title: বাবুল সুপ্রিয়

text: বাবুল সুপ্রিয় (জন্মঃ ১৫ই ডিসেম্বর ১৯৭০) একজন খ্যাতনামা ভারতীয় বাঙালি গায়ক। তবে বেইনি হিন্দি সিনেমার জন্য গান গেয়েই বেশি জনপ্রিয় হয়েছেন। বাংলাতেও তাঁর অনেক অ্যালবাম প্রকাশিত হয়েছে। তিনি সুপ্রিয় বড়াল নামেই বিশ্ববিদ্যালয়ের ডিগ্রী গ্রহণ করেন ।গানের জগতে আসার পর তিনি বাবুল সুপ্রিয় নাম গ্রহণ করেন । তাঁর পিতামহ ছিলেন বিখ্যাত এন.সি.বড়াল।


title: বাবুল সুপ্রিয়

text:
বাবুল সুপ্রিয় জন্ম গ্রহণ করেন উত্তর পাড়া, হুগলী নদীর ধারে ছোট শহরে।
তাঁর পিতা হলেন সুনীল চন্দ্র বড়াল ও মাতা সুমিত্রা বড়াল। তাঁর এক বোন সুপর্না বড়াল চক্রবর্তী বিবাহিত দীপ্ত চক্রবর্তী, তারা নিউ ইয়র্ক থাকেন। তাদের দুটি ছেলেমেয়ে সোহম ও দিশা। বাবুল সংগীতের সঙ্গে জুড়ে থাকা পরিবার থেকে উঠে এসেছেন। বিশেষ করে তাঁর পিতামহ এন সি বড়াল গায়ক ওসুরকার ছিলেন। বাবুল ইন্টার স্কুল ও ইন্টার কলেজ সংগীত প্রতিযোগিতায় বিজয়ী হন। বাবুল অল ইন্ডিয়া রেডিও এবং দুরদর্শনে গান সঞ্চালিত করেন। ১৯৮৩ লিলুয়া ডন বসকো স্কুল থেকে 'অল ইন্ডিয়া ডন বসকো মিউজিক চ্যাম্পিয়ান' হন। ১৯৯১ তে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বাণিজ্যিক বিভাগে স্নাতক ডিগ্রী গ্রহণ করেন।


title: বাবুল সুপ্রিয়

text: প্রথম কর্ম জীবনে স্টান্ডার্ড চ্যাটার্ড ব্যাঙ্কে কাজ করতেন। বাবুল সংগীত জীবন তৈরী করার জন্য মুম্বাই চলে যান। ১৯৯২ তে বলিউডে সংগীত জীবন শুরু করেন কল্যানজী হাত ধরে।তিনি ঋত্বিক রোশন অভিনীত "কহো না প্যার হ্যায়" সিনেমায় গান গেয়ে বিখ্যাত হন। এছাড়া আরও জনপ্রিয় বলিউডে গান গেয়েছেন 'পরি পরি হ্যায় এক পরি'(হাঙ্গামা), 'হাম তুম'(হাম তুম), 'চন্দা চমকে'(ফানা)। কে ফর কিশোর সুপার হিট টি.ভি শো সঞ্চালনা করেন।তিনি তরুন মজুমদারের "চাঁদের বাড়ি" সিনেমায় অভিনয় করেছেন।


title: বাবুল সুপ্রিয়

text:
বাবুল সুপ্রিয় ২০১৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে পশ্চিমবঙ্গের আসানসোল লোকসভা কেন্দ্রে বিজেপি প্রার্থী হিসেবে জয়ী হন।
৯নভেম্বর ২০১৪ নরেন্দ্র মোদী সরকার প্রতিমন্ত্রী হিসাবে দায়িত্ব Ministry of Urban Development; and Ministry of Housing and Urban Poverty Alleviation নেন। ১২জুলাই ২০১৬ প্রতিমন্ত্রীর দায়িত্ব পরিবর্তন করেHeavy Industries and Public Enterprises।


title: কুমার শানু

text:
কুমার শানু (জন্ম নাম কেদারনাথ ভট্টাচার্য, জন্ম গ্রহণ করেন কলকাতা) ভারতের একজন উল্লেখযোগ্য বলিউড গায়ক.
তিনি এওয়ার্ড পান ফিল্ম ফেয়ার সেরা পুরুষ গায়ক পর পর পাঁচ বছর. তাকে ভারত সরকার ২০০৯ সালে পদ্মশ্রী তে সম্মানিত করে.


title: কুমার শানু

text:
কুমার শানুর বাবা পশুপতি ভট্টাচার্য্য ছিলেন একজন গায়ক ও সুরকার। তিনি শানুকে গান ও তবলা শিখান। কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বানিজ্যে ডিগ্রি পাওয়ার পর কুমার শানু ১৯৭৯ সালে প্রকাশ্যে কার্যক্রম করা শুরু করেন, গান গাওয়া শুরু করেন হোটেল ও বিভিন্ন অনুষ্টানে কলকাতায়। কিশোর কুমার এর পরে তিনি বলিউডের গায়কের মডেল হয়েছেন। পরবর্তিতে তিনি নিজের শৈলিতে গান গাওয়া শুরু করেন।
তিনি ছিলেন ১৯৯০ সাল থেকে ২০০০ সালের মধ্যেকার সেরা গায়ক॥


title: কুমার শানু

text: ১৯৮৭ সনে, সঙ্গীত পরিচালক ও গায়ক জগজিত সিং হিন্দি ছবি "আন্ধিয়া" তে গান গাওয়ার সুযোগের কথা শানুকে প্রস্তাব করেন। শানু তখন মুম্বাই তে চলে আসেন, যেখানে কল্যাণজী-আনান্দজী তাকে গান গাওয়ার সুযোগ দেন হিন্দি ছবি "যাদুকর" এ। কল্যাণজী-আনান্দজী তাকে তার নাম কেদারনাথ ভট্টাচার্য' থেকে কুমার শানু করার প্রস্তাব দেন।


title: কুমার শানু

text: শানু জগজিত সিং এর ছবিতে গান গাওয়া বন্ধ করেন,এবং পরে তিনি চলে যান কাজ করতে সুরকার নওশাদ, রাভিন্দ্র জেইন, হৃদয় নাথ মঙ্গেশকর , পিটি, আর, কে, রাজদান, কল্যাণজী-আনান্দজী ও উষা খান্না এর সাথে।


title: কুমার শানু

text: ১৯৯০ এর ছবি "আশিকি' এর জন্য সংগীত পরিচালক নদীম-শ্রবন খুজে পান কুমার শানুকে গান গাওয়ার জন্য। যার মধ্যে আছে "এক সানাম চাহিয়ে", "তু মেরি জিন্দেগি হে", "নাজার কে সামনে", "জানে জিগার জানেমান", "আব তেরে বিন জিলেংগে হাম" এবং "ধিরে ধিরে সে"। তিনি পর পর পাঁচবার পুরুষ গায়ক হিসেবে ফিল্মফেয়ার এওয়ার্ড জিতে রেকর্ড গড়েছেন। তার পরবর্তী এওয়ার্ড এসেছে হিন্দি ছবি "সাজান" (১৯৯১), "দিওয়ানা (১৯৯২), "বাজিগর" (১৯৯৩), এবং "" (১৯৯৪) থেকে।


title: কুমার শানু

text: শানু প্রায়ই সহযোগিতা করতেন নদীম-শ্রবন। তাদের কিছু সহযোগিতা মূলক গানের ছবি গুলো হলো "আশিকি" (১৯৯০), "দিল হে কি মানতা নেহি" (১৯৯১), "সড়ক" (১৯৯১), "সাজান" (১৯৯১), "দিওয়ানা" (১৯৯২), "দিল কা কিয়া কাসুর" (১৯৯২), "কাল কা আওয়াজ' (১৯৯২), "শ্রীমান আশিকি" (১৯৯৩), "সলামী" (১৯৯৩), "দামিনী" (১৯৯৩), "দিলওয়ালে" (১৯৯৪), "অগ্নি সাক্ষী" (১৯৯৬), "রাজা হিন্দুসস্থানী" (১৯৯৬), "জীত" (১৯৯৬), "পরদেশ" (১৯৯৭), এগুলো ছাড়াও আরো।


title: কুমার শানু

text:
দুই দশকের কর্ম জীবন পার করেন তিনি অনেক সংগীত পরিচালকের সাথে, তাদের মধ্যে হচ্ছেন, আর.ডি. বর্মন, আনান্দ-মিলিন্দ, আনু মালিক, যতীন-ললিত, নদীম-শ্রবন, হিমেশ রেশমিয়া, ইসমাইল দরবার, কল্যাণজী-আনান্দজী, লক্ষিকান্ত-পেয়ারেলাল, রাজেশ রোশন, সাজিদ-ওয়াজিদ, ভিজু শাহ, উত্তম সিং এরদুশমন ছবিতে, রাম-লক্ষন, দীলিপ সেন-সমীর সেন, আনন্দ রাজ আনন্দ, আদেশ শ্রীভাস্তাব, বিশাল-শেখর, এম. এম. কেরাভানি এবং ভিশাল ভারাডওয়াজ।
তিনি ভারতীয় ছবির জন্য গানও তৈরি করেছেন এবং বলিউড ছবিও প্রযোজনা করেছেন তা নাম হচ্ছে "উত্থান"। বর্তমানে কুমার শানু'র দল কাজ করছে রাকেশ ভাটিয়া এর সাথে এবং তারা এক সাথে প্রযোজনা করছেন হিন্দি ছবি যা তৈরি হচ্ছে মুম্বাই এর চার জন পথ শিশুদের নিয়ে। তাদের চার জন'ই রেলওয়ে প্লাটফর্মে জুতা পালিশের কাজ করে প্রতিদিনের রুটি আর মাখনের জন্য। মিঠুন চক্রবর্তী এই ছবিতে প্রধান নায়কের ভুমিকায় অভিনয় করেছেন। সাম্প্রতিক কুমার শানু একটা কাব্যিক বাংলা ছবি "হাসন রাজা" এর জন্য গান গেয়েছেন, যা পরিচালনা করেছেন যুক্তরাজ্য ভিত্বিক পরিচালক রুহুল আমিন।


title: কুমার শানু

text: শানু প্যানেল বিচারক ছিলেন সনি টিভি এর ওয়ার পরিবার, ঘড়োয়া গায়কদের এক সাথে করার রিয়েলিটি সো যা ছিল জি বাংলা টিভিতে এবং একটি গানের রিয়েলিটি সো যার নাম ছিল সা রে গা মা পা - বিশ্ব সেরা।


title: কুমার শানু

text: ===ফিল্মফেয়ার===


title: উদিত নারায়ণ

text: উদিত নারায়ণ ঝা () সর্বসাধারণের কাছে উদিত নারায়ণ (জন্মঃ ১ ডিসেম্বর, ১৯৫৫) নামে অধিক পরিচিত। তিনি ভারতীয় চলচ্চিত্রে প্রতিষ্ঠিত সঙ্গীত শিল্পী হলেও নেপালের সঙ্গীত ও চলচ্চিত্রে তিনি এক প্রবাদ পুরুষ। তাঁর অর্জনের তালিকায় রয়েছে ৩ টি জাতীয় চলচ্চিত্র পুরষ্কার ও ৫ টি ফিল্মফেয়ার এওয়ার্ড। ভারতের ইতিহাসে উদিত নারায়ণ একমাত্র সঙ্গীত শিল্পী যিনি তিন দশকে (আশি দশক, নব্বই দশক ও শূন্য দশক) ফিল্মফেয়ার এওয়ার্ড পেয়েছেন। চলচ্চিত্রের গানে অমূল্য অবদান রাখার জন্য ভারতীয় সরকার উদিত নারায়ণকে ২০০৯ সালে পদ্মশ্রী ও ২০১৬ সালে পদ্মভূষণ পুরষ্কার প্রদান করে। এছাড়াও নেপালের প্রয়াত রাজা বিরেন্দ্র বীর বিক্রম শাহ দেব ২০০১ সালে উদিত নারায়ণকে প্রবাল গোরখা দক্ষিণ বাহু পুরষ্কার প্রদান করেন। উদিত নারায়ণ ২০১৫ সালে চিত্রগুপ্ত সিনেয়াত্রা সম্মান এ ভূষিত হন ভোজপুরি সিনেমায় অবদান রাখার জন্য। বিবিসির সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ বলিউডের ৪০ টি গান এর তালিকায় উদিত নারায়ণ এর গাওয়া ২১ টি গান স্থান পেয়েছে। উদিত নারায়ণ ৩৬ টির অধিক ভাষায় ২৫০০০ গান গেয়েছেন।


title: উদিত নারায়ণ

text: উদিত নারায়ন নেপালের বারোদা গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতার নাম ছিল হরি কৃষ্ণ ঝা এবং মায়ের নাম ভূবেশ্বরী দেবী।


title: অমিত কুমার

text: অমিত কুমার একজন ভারতীয় বাঙালি গায়ক । তিনি বিখ্যাত শিল্পী কিশোর কুমারের ছেলে । জন্মগ্রহণ করেন ১৯৫২ সালের ৩ জুলাই। তিনি বহু হিন্দী সিনেমার জন্য প্লেব্যাক করেছেন এবং বাংলা গানের অ্যালবামও বের করেছেন ।


title: অমিত কুমার

text: এ গুণী শিল্পী ১৯৫২ সালের ৩ জুলাই জন্মগ্রহণ করেন। অমিত কুমার একাধারে একজন গায়ক, অভিনেতা এবং সংগীত পরিচালক। বাবার মতই ছেলেবেলা হতেই অমিত গানকে খুব ভালোবাসতো। অল্প বয়স হতেই অমিত কলকাতার দূর্গা পূজার বিভিন্ন অনুষ্ঠানে গান গাইতো। একবার বিখ্যাত বাঙালি অভিনেতা উত্তম কুমারের দ্বারা আয়োজিত এরকম একটি দূর্গা পূজার অনুষ্ঠানে যখন অমিত কুমার গান গাইছিলেন, তখন উপস্থিত শ্রোতারা আরও গানের জন্য অমিত কুমারকে অনুরোধ করছিলেন। এ সংবাদটি যখন তার মা রুমা গুহ ঠাকুরতার নিকট পৌঁছায়, তখন তিনি কিশোর কুমারের নিকট অভিযোগ করেন যে তাদের সন্তান অমিত কুমার ফিল্মের গান পরিবেশন করছেন। এ কথা জানার পর কিশোর কুমার অমিত কুমারকে বোম্বে নিয়ে যাওয়ার জন্য সিদ্ধান্ত নেন।


title: অমিত কুমার

text:
এর পূর্বেই কিশোর কুমার দুটি চলচ্চিত্রে অমিত কুমারকে তার ছেলের চরিত্রে অভিনয়ের জন্য কাস্ট করেন। ছবি দুটি ছিল ‘দূর গগন কি চাহো মে’ এবং ‘দূর কা রাহি’।
অমিত কুমার ১৯৭০ সাল হতে অনেক বলিউড চলচ্চিত্র এবং আঞ্চলিক চলচ্চিত্রে প্লে-ব্যাক সিঙ্গার হিসাবে গান গেয়েছেন। বিশেষকরে ১৯৭০ সাল হতে ১৯৯৪ সাল পর্যন্ত, যে পর্যন্ত আরেক শিল্পী আর ডি বর্মন বেঁচে ছিলেন।


title: অমিত কুমার

text: অমিত কুমার ১৯৮১ সালে “লাভ স্টোরি” ছবির “ইয়াদ আ রাহি হে” গানের জন্য ফিল্মফেয়ার অ্যাওয়ার্ড লাভ করেন। এছাড়া ১৯৮২ সালে “তেরি কসম” ছবিতে ইয়ে “জামিন গা রাহি হে”, ১৯৮৮ সালে “তেজাব” ছবিতে “ইক দু তিন”, ১৯৮৯ সালে “ত্রিদেব” ছবিতে “তিরছি টোপিওয়ালে” এবং ১৯৯০ সালে “বাঘি” ছবিতে “ক্যায়সা লাগতা হে” গানগুলোর জন্য নমিনেশান লাভ করেছিলেন।


title: কোয়ান্টাম গণনা

text: কোয়ান্টাম গণনা () কম্পিউটার বিজ্ঞানের একটি অত্যন্ত নবীন শাখা। তাত্ত্বিক কম্পিউটার বিজ্ঞানের চর্চায় এতদিন কেবল চিরায়ত পদার্থবিজ্ঞানের প্রভাব বিবেচনা করা হতো। কিন্তু মুরের বিধি বিজ্ঞানীদের নতুন করে ভাবতে বাধ্য করেছে। মুরের বিধি অনুসারে, কম্পিউটার চিপের আকার প্রতি ১৮ মাসে অর্ধেকে নেমে আসছে। এভাবে চলতে থাকলে কম্পিউটার চিপের ক্রমাগত ক্ষুদ্র হতে থাকা বিভিন্ন যন্ত্রাংশসমূহ একপর্যায়ে চিরায়ত পদার্থবিজ্ঞানের পরিবর্তে কোয়ান্টাম বলবিজ্ঞানের নিয়মসমূহের অধীনে আচরণ করা শুরু করবে। হার্ডওয়্যারের এই মৌলিক পরিবর্তন অনেক ক্ষেত্রে তাত্ত্বিক কম্পিউটার বিজ্ঞানের সীমানাও নতুন করে নির্ধারণ করেছে।


title: কোয়ান্টাম গণনা

text: অনেকে মনে করেন, বিজ্ঞানী রিচার্ড ফাইনম্যানের বিখ্যাত বক্তৃতা "There's Plenty of Room at the Bottom: An Invitation to Enter a New Field of Physics" গবেষক মহলে প্রথমবারের মত অতি ক্ষুদ্র সংগঠন নিয়ে চিন্তা ভাবনার অনুপ্রেরণার সৃষ্টি করে। ১৯৫৯ সালের ২৯শে ডিসেম্বর, ক্যালিফোর্নিয়া ইন্সটিটিউট অফ টেকনলজি-তে অনুষ্ঠিত আমেরিকান ফিজিক্যাল সোসাইটির বার্ষিক সভায় দেয়া এ বক্তৃতায় ফাইনম্যান আণবিক মাপে প্রকৌশলের সম্ভাবনা নিয়ে কথা বলেন। ফাইনম্যান বক্তৃতাটিতে আণবিক অথবা অতিপারমাণবিক মাপে প্রকৌশলের ক্ষেত্রে কোয়ান্টাম বলবিজ্ঞানজনিত প্রপঞ্চ বিবেচনায় আনার উপর জোর দেন।


title: ছায়ানট

text: ছায়ানট বাংলাদেশের অন্যতম সংস্কৃতিক সংগঠন। ১৯৬১ সালে এই সংগঠনটি প্রতিষ্ঠিত হয়। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান ও উৎসব পালন করা ছাড়াও এই সংগঠন বাদ্যযন্ত্র, সঙ্গীত, নৃত্য প্রভৃতি বিষয়ে প্রশিক্ষণ প্রদান ও সঙ্গীত বিদ্যালয় পরিচালনা করে থাকে। পহেলা বৈশাখের অন্যতম আকর্ষণ রমনার বটমূলে ছায়ানটের পরিবেশনায় অনুষ্ঠিত বর্ষবরণ অনুষ্ঠান।


title: ছায়ানট

text: ১৯৬১ সালে রবীন্দ্র-জন্মশতবার্ষিকী উৎযাপনের পর একটি প্রগতিশীল সাংস্কৃতিক সংগঠন প্রতিষ্ঠার উদ্যোগ নেন কয়েকজন সংগঠক। তাদের মধ্যে মোখলেসুর রহমান (সিধু ভাই নামে পরিচিত), শামসুন্নাহার রহমান, সুফিয়া কামাল, ওয়াহিদুল হক অন্যতম। সাঈদুল হাসানের প্রস্তাবে সংঠনটির নামকরণ করা হয় ছায়ানট।


title: ছায়ানট

text: ১৯৬১ সালে সুফিয়া কামালকে সভাপতি আর ফরিদা হাসানকে সম্পাদক করে প্রথম কমিটি গঠিত হয়। সহ-সভাপতি জহুর হোসেন চৌধুরী, সাঈদুল হাসান। সহ-সম্পাদক সাইফুদ্দীন আহমদ মানিক, মিজানুর রহমান ছানা। কোষাধ্যক্ষ পদে মোখলেসুর রহমান ও সদস্যরা ছিলেন কামাল লোহানী, ওয়াহিদুল হক, সনজীদা খাতুন, আহমেদুর রহমান প্রমুখ।


title: ছায়ানট

text: ১৯৬১ সালে ইঞ্জিনিয়ার্স ইন্সটিটিউট মিলনায়তনে ছায়ানটের প্রথম অনুষ্ঠান পুরানো গানের অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। ১৯৬৩ সালে সনজীদা খাতুনের উদ্যোগে বাংলা একাডেমীর বারান্দায় সঙ্গীত শেখার ক্লাস শুরু হয়। সনজীদা খাতুন ও ফরিদা মালিক রবীন্দ্র সঙ্গীত, বজলুল করিম তবলা, মতি মিয়া বেহালা ও সেতার এবং সোহরাব হোসেন নজরুল গীতি শেখাতেন। ঐ সালেই ছায়ানট সঙ্গীত বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করা হয়। ১লা বৈশাখ, ১৩৭০ বঙ্গাব্দে ওস্তাদ আয়েত আলী খান এই বিদ্যালয়ের উদ্বোধন করেন।


title: ছায়ানট

text: ছায়ানটের প্রাথমিক কার্যক্রম ইংলিশ প্রিপারোটরি স্কুলে শুরু হয়। কিন্তু সরকারী বাধার কারণে কার্যক্রম অগ্রণী বালিকা বিদ্যালয়ে স্থানান্তরিত হয়। সেখানেও সরকারের ভয় ভীতির কারণে লেক সার্কাস গার্লস স্কুলে ছায়ানট আশ্রয় নেয়। ১৯৭১ সাল পর্যন্ত ছায়ানট এখানেই ছিল। স্বাধীনতার পর গভঃ ল্যাবরেটরি স্কুলের অধ্যক্ষ ড. নূরুন নাহার ফয়জুন্নেসা তাঁর স্কুলে ছায়ানটকে কার্যক্রম চালানোর অনুমতি দেন। বিষয়টি তৎকালীন উপাচার্য অধ্যাপক মোজাফফর আহমদ চৌধুরী অনুমোদন করেন।


title: ছায়ানট

text: ইংরেজি ১৯৬৪ সাল, বাংলা ১৩৭১ সালের ১লা বৈশাখ রমনার বটমূলে ছায়ানট বাংলা নববর্ষ পালন শুরু করে। কালক্রমে এই নববর্ষ পালন জাতীয় উৎসবে পরিণত হয়। এছাড়াও ছায়ানট ২৫শে বৈশাখ, ২২শে শ্রাবণ, শারদোৎসব ও বসন্তোৎসব গুরুত্বের সাথে পালন করে।


title: চারুকলা অনুষদ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

text: চারুকলা অনুষদ (পূর্ব নাম "চারুকলা ইন্সটিটিউট") বাংলাদেশের চারু ও কারুশিল্প পাঠদানের প্রধান শিক্ষা প্রতিষ্ঠান। এটি ১৯৪৮ সালে পুরাতন ঢাকার জংশন রোডে ন্যাশনাল মেডিক্যাল স্কুলের একটি বাড়ীতে চারুকলা শিক্ষা প্রতিষ্ঠান যাত্রা শুরু করে। চারুকলা অনুষদ বর্তমানে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অন্তর্ভুক্ত একটি অনুষদ। এটি ঢাকার শাহবাগে অবস্থিত।


title: চারুকলা অনুষদ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

text: প্রতিষ্ঠাকালে চারুকলা ইন্সটিটিউটের নাম ছিল 'গভর্ণমেন্ট আর্ট ইনস্টিটিউট'। ১৯৬৩ সালে এটিকে প্রথম শ্রেণীর কলেজে উন্নীত করে নামকরণ করা হয় 'বাংলাদেশ চারু ও কারুকলা মহাবিদ্যালয়'। ১৯৮৩ সালে এই প্রতিষ্ঠানকে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রশাসনিক কাঠামোর অধীনে এনে 'চারুকলা ইন্সটিটিউট' নামকরণ করা হয়। পরবর্তীতে এটি অনুষদের মর্যাদা লাভ করে, চারুকলা অনুষদ নাম ধারণ করে।


title: চারুকলা অনুষদ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

text: চারুকলা অনুষদের বিভাগসমূহ:


title: চারুকলা অনুষদ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়

text: বর্তমানে চারুকলা অনুষদে চালু রয়েছে আটটি বিভাগ। গ্রাফিক ডিজাইন, ওরিয়েন্টাল আর্ট, সিরামিকস, ড্রয়িং ও পেইন্টিং, ভাস্কর্য, কারুশিল্প, হিসটোরি অব আর্টস ও প্রিন্টমেকিং। অনুষদে রয়েছেন ৪৩ জন শিক্ষক। দেশের প্রসিদ্ধ শিল্পী। রয়েছে গ্রাফিক ডিজাইন বিভাগের জন্য আধুনিক কম্পিউটার ল্যাব।চারুকলা ইন্সটিটিউট ভবনের নকশা করেন খ্যাতনামা স্থপতি মাজহারুল ইসলাম। সবুজ প্রাঙ্গনে শিক্ষার্থীরা সারি বেধে চর্চা করছে ছবি আঁকার। কেউবা কাঠ কেটে ফুটিয়ে তুলছে আকৃতি। আবার পাথর দিয়ে গড়ছে অবয়ব। বিভিন্ন ভাস্কর্য, রঙিন চিত্রকলা আর সবুজ গাছপালায় মুড়ানো চারুকলা চত্বর যেন ধূসর ঢাকার বুকে এক টুকরা প্রাণ।


title: কেন্দ্রীয় গণগ্রন্থাগার

text: সুফিয়া কামাল জাতীয় গণগ্রন্থাগার বা কেন্দ্রীয় গণগ্রন্থাগার বাংলাদেশের সবচেয়ে বড় পাঠাগার। এই গ্রন্থাগারটি ১৯৫৩ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি ঢাকার শাহবাগে অবস্থিত। অধিকন্তু এই গ্রন্থাগারটির প্রত্যক্ষ সহযোগিতায় বাংলাদেশের বিভিন্ন স্থানে সরকারি ও বেসরকারি গ্রন্থাগার পরিচালিত হচ্ছে।


title: কেন্দ্রীয় গণগ্রন্থাগার

text:
মার্চ ২০০৭ সালের হিসাব অনুযায়ী এই গ্রন্থাগারে দূর্লভ ও ঐতিহাসিক মূল্যমানের প্রায় ১১৯,৭৫০ বই রয়েছে। তবে ২০১৭ সালের তথ্য অনুযায়ী তাদের সংগ্রহে প্রায় ২,০৪,৯৭৪ বই আছে। বইগুলোর বেশিরভাগের ভাষা বাংলা কিংবা ইংরেজি, তবে হিন্দি, উর্দু, আরবি ও ফারসি ভাষারও কিছু বই রয়েছে।
দেশের বেশির ভাগ দৈনিক পত্রিকা ও সাময়িকীর কপি এখানকার সংগ্রহে থাকে। দৈনিকের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল- ইত্তেফাক, জনকন্ঠ, যুগান্তর, প্রথম আলো, সংবাদ, সমকাল, ভোরের কাগজ, আমাদের সময়, কালের কন্ঠ, ডেসটিনি, বাংলাদেশ প্রতিদিন, মানবজমিন, সকালের খবর, যায়যায়দিন, মানবকন্ঠ, আলোকিত বাংলাদেশ, দ্য ডেইলি স্টার, দি ইন্ডিপেন্ডেন্ট ইত্যাদি। এছাড়া সাপ্তাহিক চাকুরীর খবর, রোববার, সাপ্তাহিক ২০০০, সাপ্তাহিক, ক্রীড়ালোক, ক্রীড়া জগৎ, অনন্যা, দেশ, সানন্দা, নবারুণ, শিশু, উত্তরাধিকার, সরগম, নিউজ লেটার, বাংলাদেশের হৃদয় হতে, নান্দীপাঠ, কালি ও কলম, কম্পিউটার জগৎ, টইটম্বুর সাময়িকী উল্লেখযোগ্য। এখানে অনেক পুরাতন বাঁধাইকৃত পত্রিকাও পাওয়া যায়। অনুমতি সাপেক্ষে সেগুলো দেখা ও ফটোকপি করা যায়। শিশু-কিশোরদের জন্য এখানে বিশেষ সংগ্রহ ও আলাদা কক্ষ রয়েছে। সেখানে বসে বই পড়া যায়, আবার সদস্য হয়ে বই নেয়াও যায়।


title: কেন্দ্রীয় গণগ্রন্থাগার

text:
গ্রন্থাগারটি শুক্রবার ও সরকারি ছুটির দিন বাদে প্রতিদিনই খোলা থাকে।
গ্রন্থাগারের সময়সূচি:
সাধারণ পাঠকক্ষ : রবিবার থেকে বৃহস্পতিবার সকাল ৮:০০ টা থেকে রাত ৯:০০ টা পর্যন্ত।
বিজ্ঞান ও রেফারেন্স পাঠ কক্ষ : শনিবার থেকে বৃহস্পতিবার সকাল ৮:০০ টা থেকে রাত ৯:০০ টা পর্যন্ত।
শিশু পাঠকক্ষ : রবিবার থেকে বৃহস্পতিবার সকাল ৯:০০ টা থেকে বিকাল ৫:০০ টা পর্যন্ত।
২০০৩ সালের ২৬ জুলাই থেকে দিনরাত ২৪ ঘন্টা খোলা রাখার নিয়ম চালু হলেও তা ২০০৪ সালের ১লা মার্চ বন্ধ হয়ে যায়।


title: ইসলাম খাঁ

text:
ইসলাম খান
শেখ আলাউদ্দিন চিশতি (১৫৭০ - ১৬১৩) ছিলেন বাংলাদেশের রাজধানী ঢাকার প্রথম গভর্নর, সুবাদার এবং মোঘল সম্রাজের সেনাপতি। মোঘল সম্রাট জাহাঙ্গীর তাকে "ইসলাম খান" উপাধী দেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: ইসলাম খান শৈশবে সম্রাট জাহাঙ্গীরের খেলার সাথী ছিলেন। তার বাবার নাম শেখ বদরউদ্দিন চিশতি এবং ফতেহপুর সিক্রি নিবাসী দরবেশ শেখ সেলিম চিশতির দৌহিত্র ছিলেন। তিনি মোঘল ঐতিহ্যের উপরে আনুষ্ঠানিক শিক্ষালাভের সুযোগ পেলেও তেমন ভাবে সামরিক প্রশিক্ষণ পাননি। তথাপি তিনি মোঘল সামরিক বাহিনীতে যোগ দেন। সম্রাট জাহাঙ্গীর তাকে দু'হাজারী মনসবদারীতে উন্নীত করে ইসলাম খা উপাধী প্রদান করেন। তিনি বাংলা সুবাদারের দায়িত্ব নেওয়ার আগে বিহার প্রদেশের সুবাদার ছিলেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: সম্রাট আকবর বাংলা অঞ্চলে নিজের শাসন প্রতিষ্ঠার জন্য অনেকবার অভিযান পরিচালনা করলেও সামন্ততান্ত্রিক বিদ্রোহের কারণে তা সফল হয়নি। সিংহাসনে আরোহনের পর সম্রাট জাহাঙ্গীরও বাংলা প্রদেশে কয়েকবার সৈন্যদের অভিযানে পাঠান। কিন্তু সবগুলো অভিযান ব্যর্থ হয়। ১৬০৮ সালে সম্রাট জাহাঙ্গীর বাংলা বিজয়ের লক্ষ্যে ইসলাম খান কে প্রেরণ করেন। ইসলাম খানের বয়স তখন মাত্র ৩৮ বছর। তিনি বাংলার রাজনীতি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন এবং তার প্রচারাভিযান পরিচালনার বিষয়াদির সিদ্ধান্ত নেন। তিনি বাংলায় মুঘল শাসন প্রতিষ্ঠার প্রধান বাধার কারণ হিসেবে চিহ্নিত করে বারো ভূঁইয়ার ভাটি এবং খাজা উসমানের অধীনস্থ আফগানী মদদদাতাদের সরিয়ে ফেলার পরিকল্পনা করেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: ইসলাম খান তার সামরিক এবং নৌবাহিনীকে পুনগঠিত করে প্রথমে বারো ভূঁইয়াদের বিরুদ্ধে সামরিক অভিযানের পরিকল্পনা করেন। তিনি উপলব্ধি করেন ভাটি অঞ্চলে যুদ্ধ জয়ের জন্য তাকে তার নৌবাহিনীকে শক্তিশালী করতে হবে। এই উপলব্ধি থেকে ভাটি অঞ্চলে সামরিক অভিযান পরিচালনার জন্য তিনি অভিজ্ঞ ও দক্ষ কর্মকর্তা এবং সৈন্য নিয়োগ করেন। ইসলাম খান খুব সতর্কতার সাথে ভাটি অঞ্চলে যুদ্ধাভিযান পরিচালনা করেন, তিনি প্রথমে বারো ভূঁইয়াদের মিত্র যেমন যশোরের শক্তিশালী রাজা প্রতাপাদিত্য এবং ভুসনার রাজা সতরঞ্জিতকে দমন করেন। তিনি বাংলার উত্তর পশ্চিমাঞ্চলের অবাধ্য জমিদারদের বিরুদ্ধেও সৈন্য প্রেরণ করেছিলেন। ১৬০৯ সালের জুন মাসে ইসলাম খানের সৈন্যরা রাজমহল থেকে ঘোড়াঘাটে এসে পৌছায়। তিনি জুন-জুলাই মাসে ঢাকায় পৌছানোর আগে ১৬১০ সালের প্রথম কয়েক মাস বারো ভূঁইয়াদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে লিপ্ত থাকেন। বারো ভূঁইয়াগণ স্তিমিত না হয়ে পুনরায় "লক্ষা নদীর" দুপাশে তাদের অবস্থান সুসংহত করেন। ইসলাম খান তাদের বেশি সুযোগ না দিয়ে ঢাকাকে পুনগঠিত করেই তিনি বারো ভূঁইয়াদের সবগুলো ঘাঁটিতে আক্রমণ চালান এনং ১৬১১ সালের শেষের দিকে বারো ভূঁইয়াদের প্রধান মুসা খান বারো ভূঁইয়াদের সকলে ইসলাম খানের কাছে আত্মসমর্পন করেন। তার এই বিজয়ের পর ইসলাম খান তার সৈন্য পাঠান খাজা উসমান খান এবং আফগানী অধিপতিদের বিরুদ্ধে। আফগানিরা উহার (মৌলভীবাজার) পালিয়ে যায় এবং নিজেদের আত্মরক্ষার চেষ্টা করতে থাকে। ইসলাম খানের অনুরোধে সম্রাট উসমানের বিরুদ্ধে সৈন্যদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য সুজাত খানকে প্রেরণ করেন। দুই পক্ষই রক্তক্ষয়ী যুদ্ধে ক্ষতিগ্রস্থ হলেও খাজা উসমানের হঠাৎ মৃত্যুতে মুঘল সৈন্যদের সুবিধা অর্জন করে। মুঘল বাহিনী আরও অগ্রসর হয়ে তাদের প্রতিপক্ষ এবং সিলেটের বায়াজিদ কেরানীর অধীনস্থ আফগানী সৈন্যদের পরাস্ত করে। ইসলাম খান পরে কামরূপ রাজ্যও অধিকার করেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: ইসলাম খানে বাংলার প্রায় সবখানেই মুঘল শাসন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি এক এক করে তার শত্রুদের আক্রমণ করেছিলেন এবং সুগঠিত মুঘল সৈন্য দ্বারা মুঘল সাম্রাজ্যের প্রতিদ্বন্দ্বীদের দমন করে সবখানে এক মুঘল শাসন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। যদিও পরাজিত জমিদার, ভূঁইয়া, এবং প্রধানদের অঞ্চল তাদের ফিরিয়ে দেওয়া হত কিন্তু তাদের মুঘল সামরিক দলে জোড়পূর্বক যোগ দেওয়ানো হত এবং তাদের যুদ্ধ জাহাজ গুলো বাজেয়াপ্ত করা হত। মুঘল সৈন্যদলে যোগ দেওয়ার ফলে তাদের নিজেদের মিত্র জমিদার ও ভূঁইয়াদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে বাধ্য করা হত।


title: ইসলাম খাঁ

text: ভূঁইয়াদের পরাস্ত করার পর ইসলাম খান প্রাদেশিক রাজধানী সরিয়ে নেওয়া সিদ্ধান্ত নেন। তিনি পূর্ব বাংলা রাজমহল থেকে রাজধানী বাংলার মধ্যবর্তী অঞ্চল ঢাকাতে সরিয়ে আনেন। এ স্থানান্তর মুঘল সৈন্যরা বাংলার মূল ভূখন্ডে স্থায়ীভাবে ব্যবহার করার সুযোগ পায় এবং এলাকার রাজনৈতিক কর্মকান্ডে নিজেদের জড়িত করে। ঢাকাকে ইসলাম খান নামান্তরিত করে "জাহাঙ্গীরনগর" করেন এবং আধুনিক এক শহরের গোড়াপত্তন করেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: ঢাকার ইসলাম পুর তার নামেই নামকরণ করা হয়েছে। রমনার একাংশ একসময় তার বংশের নামে "মহল্লা চিশতীয়ান" বলে পরিচিত ছিল। সৈয়দ আওলাদ হোসেন লেনের মসজিদটি ইসলাম খাঁ নির্মিত বলে অণুমিত হয়। ঢাকার বর্তমান কেন্দ্রীয় কারাগার যা একটি দুর্গ ছিল তা ইসলাম খান পুননির্মাণ করেছিলেন।


title: ইসলাম খাঁ

text: ইসলাম খান ঢাকা এবং বাংলার গভর্নর ছিলেন ১৬০৮ থেকে ১৬১৩ সাল পর্যন্ত। ১৬১৩ সালে তিনি ঢাকা থেকে ২৫ মাইল উত্তরে ভাওয়ালে রহস্যজনক এবং অনাকাঙ্খিত ভাবে মৃতুবরণ করেন। তিনি প্রথমে সমাহিত হন "বাদশাহী বাগ" (পুরনো হাইকোর্ট এলাকা), ঢাকা। পরে তার অবশিষ্ট ফতেহপুর সিক্রি নিয়ে যাওয়া হয় এবং তার দাদা শেখ সেলিম চিশতি এর পাশে সমাহিত করা হয়। তার নামে ঢাকা একটি বড় মসজিদ রয়েছে।


title: অধিবাস্তব সংখ্যা

text: অধিবাস্তব সংখ্যা একটি বিশেষ সংখ্যা পদ্ধতি। এর গঠন খুব সরল হলেও এর মধ্যে সব বাস্তব সংখ্যা এবং গেয়র্গ কান্টরের পূরণবাচক সংখ্যা অন্তর্গত। জন এইচ. কনওয়ে ১৯৬৯ খ্রীষ্টাব্দে এটি উদ্ভাবন করেন। ডোনাল্ড কানুথ (১৯৭৪) একটি কল্পকাহিনীর মধ্যে অধিবাস্তব সংখ্যাকে বর্ণনা করে একে জনপ্রিয় করে তোলেন।


title: অধিবাস্তব সংখ্যা

text: এই সংখ্যা পদ্ধতিতে অসীম যেমন অন্তর্গত, তেমনি অতিক্ষুদ্রও। তার মানে প্রতিটি বাস্তব সংখ্যাকে ঘিরে আছে অধিবাস্তব সংখ্যারাজি, যারা অন্য যেকোন বাস্তব সংখ্যা অপেক্ষা এই বাস্তব সংখ্যাটির অধিকতর নিকটবর্তী। যদিও এই পথে ক্যালকুলাস খুব সহজে এবং সহজাতভাবে প্রকাশ করা যাবে বলে অণুমান করা হয়েছিল, বাস্তবে এখন পর্যন্ত অধিবাস্তব ক্যালকুলাস থেকে খুব গুরুত্বপূর্ণ কোন আবিষ্কার আসেনি।


title: অধিবাস্তব সংখ্যা

text:
অধিবাস্তব সংখ্যাকে যে চিহ্ন দিয়ে প্রকাশ করা হয় তা হল formula_1, যেখানে formula_2 এবং formula_3 এর আগে নির্মিত কোন অধিবাস্তব সংখ্যা। যেহেতু শুরুতে আমাদের হাতে কোন অধিবাস্তব সংখ্যাই নেই, তাই প্রথম সংখ্যা হলো = ১ হল ০ অপেক্ষা বৃহত্তর সরলতম সংখ্যা, {১|} = ২ হল ১ অপেক্ষা বৃহত্তর সরলতম সংখ্যা, ইত্যাদি। অনুরূপভাবে, , n = {n-১ |} যেখানে n একটি পূর্ণ সংখ্যা, ১/২ = {০|১}, ↑ = {০|*}, এবং ↓ = {*|০} ।
অধিকাংশ অধিবাস্তব সংখ্যাকে হ্যাকেনবাশ অবস্থানরূপে দেখান যায়।


title: অধিবাস্তব সংখ্যা

text: "mathworld.wolfram.com"


title: গম্ভীরা

text: গম্ভীরা বাংলার লোকসঙ্গীতের অন্যতম একটি ধারা। বাংলাদেশের চাঁপাইনবাবগঞ্জ জেলা ও পশ্চিমবঙ্গের মালদহ অঞ্চলে গম্ভীরার প্রচলন রয়েছে। গম্ভীরা দলবদ্ধভাবে গাওয়া হয়। এটি বর্ণনামূলক গান। চাঁপাইনবাবগঞ্জ জেলা অঞ্চলের গম্ভীরার মুখ্য চরিত্রে নানা-নাতি খুব জনপ্রিয়।


title: গম্ভীরা

text: ধারণা করা হয় যে, গম্ভীরা উৎসবের প্রচলন হয়েছে শিবপূজাকে কেন্দ্র করে। শিবের এক নাম 'গম্ভীর', তাই শিবের উৎসব গম্ভীরা উৎসব এবং শিবের বন্দনাগীতিই হলো গম্ভীরা গান। মালদহে মূলত চৈত্রসংক্রান্তির শিবপূজা উপলক্ষে বিগত বছরের প্রধান-প্রধান ঘটনাবলি নৃত্য, গীত ও অভিনয়ের মাধ্যমে সমালোচিত হয়; অনুষ্ঠানের বিভিন্ন পর্যায়ে ছোট তামাশা, বড় তামাশা ও ফুলভাঙ্গা অনুষ্ঠানের গম্ভীরা মুখোশনৃত্য পরিবেশিত হয়। গম্ভীরা উৎসবের সঙ্গে এ সঙ্গীতের ব্যবহারের পেছনে জাতিগত ও পরিবেশগত প্রভাব রয়েছে।


title: গম্ভীরা

text: ভারতের পশ্চিমবঙ্গের মালদহ অঞ্চলে চৈত্রসংক্রান্তির গাজন উৎসবই "গম্ভীরা পূজা ও উৎসব" নামে পরিচিত (উত্তরবঙ্গের জলপাইগুড়িতে এটি "গমীরা" নামে খ্যাত)। চৈত্রের শেষ চারদিনে মূল অনুষ্ঠান হয়, তবে অঞ্চলভেদে বৈশাখ, জ্যৈষ্ঠ এমনকি শ্রাবণ মাসেও শিবমূর্তি স্থাপন করে গম্ভীরা পূজা হয়। বর্তমানে মূলত শিবপূজা নামে খ্যাত হলেও প্রাচীনকালে এটি সূর্যের উৎসব ছিল বলে মনে করা হয়।


title: গম্ভীরা

text: মালদহে নিম্নবর্ণের হিন্দু, কোচ-রাজবংশী, পোলিয়া সম্প্রদায়ের লোকেরা মূলত উৎসবে অংশগ্রহণ করেন। প্রথমদিন 'ঘটভরা' অনুষ্ঠান; গম্ভীরা মণ্ডপে ঘট স্থাপন করে শিবপূজার উদ্বোধন করা হয়। দ্বিতীয় দিনে হয় 'ছোট তামাশা'; ঢাক-ঢোল বাদ্য সহযোগে মণ্ডপে নানা নৃত্যানুষ্ঠানের ব্যাবস্থা করা হয়। তৃতীয় দিনে 'বড়ো তামাশা'র সন্ন্যাসীরা শুদ্ধচিত্তে শুদ্ধাচারে কাঁটা-ভাঙ্গা, ফুল-ভাঙ্গা ও বাণফোঁড়ায় অংশ নেয়। এদিন মালদহে বিভিন্ন সঙের দল ঘোরে; রাতে গম্ভীরা মণ্ডপে মুখোশনৃত্য অনুষ্ঠিত হয়। চতুর্থ দিনে মণ্ডপে শিবের সঙ্গে নীলপূজাও হয়, সঙ্গে গম্ভীরা গান গাওয়া হয়ে থাকে।


title: গম্ভীরা

text: গম্ভীরা গান সাধারণত দুপ্রকার — আদ্যের গম্ভীরা এবং পালা-গম্ভীরা। প্রথমত, দেবদেবীকে সম্বোধন করে মানুষ তাঁর সুখ-দুঃখ পরিবেশন করলে তাকে আদ্যের গম্ভীরা বলা হয়। দ্বিতীয়ত, পালা-গম্ভীরায় নানা-নাতির ভূমিকায় দুজন ব্যক্তির অভিনয়ের মাধ্যমে এক একটা সমস্যা তুলে ধরা হয়।


title: গম্ভীরা

text: সনাতন ধর্মালম্বীদের অন্যতম দেবতা শিব। শিবের অপর এক নাম‘গম্ভীর’। শিবের উৎসবে শিবের বন্দনা করে যে গান গাওয়া হত- সেই গানের নামই কালক্রমে হয়ে যায় ‘গম্ভীরা’। শিব> গম্ভীর> গম্ভীরা।


title: গম্ভীরা

text: পরবর্তী সময়ে গম্ভীরা গানের ধরন অনেকাংশে বদলে গেছে। গানের সুরে দেবদেবীকে সম্বোধন করে বলা হয় গ্রামীণ দারিদ্রক্লিষ্ট মানুষের সুখ-দুঃখ। কখনও সারা বছরের প্রধান ঘটনা এ গানের মাধ্যমে আলোচিত হয়। পালা-গম্ভীরায় অভিনয়ের মাধ্যমে এক একটা সমস্যা তুলে ধরা হয়। চৈত্র-সংক্রান্তিতে বছরের সালতামামি উপলক্ষে পালা-গম্ভীরা পরিবেশন করা হয়ে থাকে। বর্তমানে বাংলাদেশে ‘গম্ভীরা’ বলতে বিশেষ একটি অঞ্চলের লোকসঙ্গীতকে বোঝায়।


title: গম্ভীরা

text: গম্ভীরা গানের উৎপত্তি পশ্চিমবঙ্গের মালদহ জেলায় হিন্দুসমাজে। পাকিস্তান সৃষ্টির পর মালদহ থেকে গম্ভীরা গান রাজশাহীর চাঁপাইনবাবগঞ্জে চলে আসে। ওই সময় থেকে এখানে এ গানের পৃষ্ঠপোষক হয় মুসলিম সমাজ। তখন স্বাভাবিকভাবে গানের আঙ্গিক ও বিষয়বস্তুতে পরিবর্তন সূচিত হয়। ক্রমে রাজশাহী, নবাবগঞ্জ, নওগাঁ প্রভৃতি স্থানে এ গান জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।


title: গম্ভীরা

text: পূর্বে গম্ভীরা গানের আসরে শিবের অস্তিত্ব কল্পনা করা হত। বর্তমানে বাংলাদেশের গম্ভীরা গানের আসরে শিবের পরিবর্তে ‘নানা-নাতি’র ভূমিকায় দুজন অভিনয় করে। নানার মুখে পাকা দাঁড়ি, মাথায় মাথাল, পরনে লুঙ্গি; হাতে লাঠি। আর নাতির পোশাক ছেঁড়া গেঞ্জি, কোমরে গামছা ইত্যাদি। একেবারে তৃণমূল পর্যায়ের গ্রামের ছবি। ‘নানা-নাতি’র সংলাপ ও গানের মধ্য দিয়ে দ্বৈতভাবে গম্ভীরা গান পরিবেশিত হয়।এক সময় গম্ভীরা গান একতাল, ত্রিতাল, দাদরা, খেমটা, কাহারবা প্রভৃতি সুরে গাওয়া হতো। বর্তমানে সুরের পরিবর্তন ঘটেছে এবং তাতে হিন্দি ও বাংলা ছায়াছবির গানের সুর প্রাধান্য পাচ্ছে। এ ছাড়া লোকনাট্যের বহু বিষয়, চরিত্র ও সংলাপও গম্ভীরা গানে সংযুক্ত হয়েছে। নবাবগঞ্জের কুতুবুল আলম, রকিবউদ্দীন, বীরেন ঘোষ, মাহবুবুল আলম প্রমুখ গম্ভীরা গানের বিশিষ্ট শিল্পী। তাঁরা নতুন নতুন সুর সৃষ্টির মাধ্যমে গম্ভীরা গানকে সারা বাংলাদেশে জনপ্রিয় করে তুলেছেন।


title: সারি গান

text: সারি গান আবহমান বাংলার লোকসঙ্গীত। শ্রমিক ও কর্মজীবীদের মাঝে বিশেষ জনপ্রিয় হওয়ায় সারি গান ‘শ্রম-সঙ্গীত’ বা ‘কর্ম-সঙ্গীত’ নামেও পরিচিত। ছাদ পেটানোর সময় এ গান গাওয়া হয় বলে এঁকে ছাদ পেটানোর গান ও বলা হয়। সারি গান নৌকার মাঝি-মাল্লাদের সঙ্গেই বেশি যায়। নৌকার মাঝি, কর্মজীবী ও শ্রমিকরা দলবদ্ধভাবে বা সারিবদ্ধভাবে কাজের তালে তালে শ্রম লাঘব করার জন্য এ গান থেকে থাকে। এ জন্যই এ গানের নাম হয়েছে ‘সারি গান’। খেটে খাওয়া মানুষদের কাছে এ গানের এক বিশেষ মহত্ত্ব রয়েছে। কারণ এ গানের মাঝে শ্রমিকরা কাজের উদ্যম ও শক্তি ফিরে পায়।


title: সারি গান

text:
মধ্যযুগের কবি বিজয় গুপ্তের পদ্মাপুরাণে প্রথম সারি গানের উল্লেখ পাওয়া যায়। সেখানে সঙ্গীতের সমার্থক শব্দ রূপে ‘সারি’ শব্দটির ব্যবহার হয়েছে।
পরবর্তীতে মোগল বাদশাহদের নৌ বাহিনীর দ্বারা নৌকা বাইচের গোড়াপত্তন হলে এর ব্যাপক প্রসার ও প্রচার ঘটে। পরবর্তীতে শ্রমজীবীদের মধ্যে যেমন, কৃষকদের ফসল কাটা, ফসল তোলা, ক্ষেত নিড়ানো, হাল চাষ বা হাল বাওয়া ও ফসল ঘরে তোলার পরিশ্রম লাঘবের জন্য এ লোকগানের প্রচলন দেখা যায়। তাছাড়া পরিশ্রম নির্ভর কাজ যেমন, গাছ কাটা, ইমারত ভাঙ্গা ইত্যাদি কাজে এর প্রচলন লক্ষ করা যায়। আবহমান বাংলার এ লোকসঙ্গীতটি এখন শ্রমিকদের গণ্ডি ছাড়িয়ে বাংলার মানুষের চিত্তবিনোদন ও প্রতিযোগিতামূলক খেলার উপাদানে পরিণত হয়েছে।


title: সারি গান

text:
সারি গান মূলত সমবেত কণ্ঠে পুরুষরা গেয়ে থাকে। তবে নারী শ্রমিকদের অংশগ্রহণ থাকলে তারাও গানে যোগ দেয়। সারি গানের গায়েনদের মধ্যে একজন বয়াতি মূল গানটি গায়। আর বাকিরা দুয়া বা দিনা ধরে তালে তালে সমবেত কণ্ঠে গেয়ে চলে। পালাক্রমে বয়াতি ও দোহারদের মধ্যে এভাবে সারি গান এগিয়ে চলে।
সারি গান মাঝি-মাল্লা ও শ্রমিকরা কাজের তালে তালে তাল রক্ষা করে গেয়ে থাকে যেমন, নৌকার বৈঠা উঠা-নামার তালে তালে, ছাদ পেটানোর তালে তালে, গাছ কাটার তালে তালে এ গান গাওয়া হয় বলে সারি গান মূলত তাল-প্রধান। সারি গান অবস্থাভেদে দ্রুত ও ধীর লয়ে গাওয়া হয় যেমন, নৌকা বাইচের সময় নৌকা দ্রুত ছুটে চলে তাই তখন দ্রুত লয়ে গাওয়া হয়। তবে সাধারণত মাঝি-মাল্লারা নদীর বুকে দাঁড় টানার সময় ধীর লয়ে গেয়ে থাকে।


title: সারি গান

text: মূলত কর্মোদ্যম ও শ্রম লাঘব সারি গানের মূল উদ্দেশ্য হলেও চিত্তবিনোদনের জন্যও সারি গান গাওয়া হয়। চিত্তবিনোদনের জন্য এ গানে নরনারীর প্রেম, রাধাকৃষ্ণ, প্রশংসামূলক গান, হরগৌরী ও নিমাই বিষয়ক গান, মরমি গান, হাস্যকৌতুক ও আক্রমণাত্মক গান সহ নানা বিষয় এতে ঠাই পেয়েছে। নৌকা বাইচে সারি গানে ঢোল, মন্দিরা, করতাল সহ নানা বাদ্যযন্ত্র থাকে।


title: সারি গান

text: একটি জনপ্রিয় সারিগান নিম্নরূপ:


title: সারি গান

text: আল্লায় বলিয়া নাও খোল রে


title: সারি গান

text: ভাই সক্কলি।


title: সারি গান

text: আল্লাহ বলিয়া খোল।।


title: সারি গান

text: ওরে আল্লা বল নাও খোল


title: সারি গান

text: শয়তান যাবে দূরে।।


title: সারি গান

text: ওরে যে কলমা পইড়া দেছে


title: সারি গান

text: মোহাম্মদ রাসূলরে


title: সারি গান

text: ভাই সক্কল। ...


title: সারি গান

text: সারা বছরই সারি গান গাওয়া হয়। নদ-নদী, খাল-বিল, হাওর-বাঁওর, কৃষি ক্ষেত ও শ্রমিকদের কর্মস্থলে এ গান চলে। পূর্ব ও নিম্ন বঙ্গের ভাটি অঞ্চলকে সারি গানের অঞ্চল বলা হয়। এছাড়া ঢাকা, সিলেট, ময়মনসিংহ, ফরিদপুর, পাবনা, রাজশাহী, রংপুর, দিনাজপুর, যশোর, খুলনা, বরিশাল প্রভৃতি অঞ্চলেও এ গান ব্যাপক জনপ্রিয়।


title: এজ্যাক্স (ওয়েব প্রোগ্রামিং কৌশল)

text: ওয়েব অ্যাপ্লিকেশনকে ডেস্কটপ অ্যাপ্লিকেশনে রূপ দেয়ার অভিপ্রায় থেকে এজ্যাক্স (Ajax)-এর জন্ম। ওয়েব ব্যবহারকারীদের এখনো বোতাম ক্লিক করা, নতুন পাতা আসার আগ পর্যন্ত অপেক্ষা করা, তারপর আরেকটি বোতাম ক্লিক করা --- এসবের জন্য অপেক্ষা করতে হয়। এজ্যাক্স-এর প্রয়োগে এর সমাধান করা সম্ভব।


title: এজ্যাক্স (ওয়েব প্রোগ্রামিং কৌশল)

text: অ্যাসিংক্রোনাস জাভাস্ক্রিপ্ট আর এক্সএমএল (XML) এর মিলিত রূপ এই এজ্যাক্স । এটিকে অ্যাসিংক্রোনাস (asynchronous) বা অসমলকৃত বলা হয় কারণ এতে ওয়েব সার্ভারের কাছে ওয়েব ব্রাউজার থেকে অনুরোধ পাঠানো হয় পর্দার আড়ালে, এই অনুরোধ করা ও সার্ভার থেকে তথ্য প্রাপ্তির মধ্যবর্তী সময়ে ব্যবহারকারী বর্তমান পাতায় তার স্বাভাবিক কার্যক্রম চালিয়ে যেতে পারেন। ব্রাউজারে চলে এমন কোন স্ক্রিপ্টিং ভাষা যেমন, জাভাস্ক্রিপ্টের "এক্সএমএল এইচটিটিপি রিকোয়েস্ট" (XmlHttpRequest) অবজেক্ট ব্যবহার করে ব্রাউজার থেকে সার্ভারে অনুরোধ বা তথ্য পাঠানো হয়। সার্ভার থেকে প্রাপ্ত তথ্য (যা এক্সএমএল বা অন্য কোন ফরম্যাটে হতে পারে) ব্যবহার করে জাভাস্ক্রিপ্ট প্রয়োজনানুযায়ী বর্তমান পাতাটিকে হালনাগাদ করতে পারে। অর্থাৎ এই প্রক্রিয়ায় সার্ভারের সাথে যোগাযোগের জন্য ব্যবহারকারীর কোন তথ্য পোস্ট করা পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয় না, বরং বর্তমান পাতাটি ব্যবহারকারী কর্তৃক পর্যবেক্ষণ বা কোন ফর্ম পূরণের সময়ই পটভূমিতে সার্ভারের সাথে তথ্য আদান-প্রদান চালু থাকে।


title: এজ্যাক্স (ওয়েব প্রোগ্রামিং কৌশল)

text: ৯০ এর দশকের শুরুর দিকে, বেশিরভাগ ওয়েবসাইট শুধুমাত্র এইচটিএমএল দ্বারা তৈরি করা হত। ব্য়বহারকারীর প্রতিটি কার্যকলাপ একটা নতুন ওয়েব পেজের জন্য় সার্ভারের কাছে একটা রিকুয়েস্ট পাঠানো হত। প্রত্য়েকটা নতুন পরিবর্তন এর জন্য় একটা নতুন পেজ লোড করতে হত।


title: এজ্যাক্স (ওয়েব প্রোগ্রামিং কৌশল)

text: ২০০৫ সালে প্রথম এজাক্স পরিভাষাটি প্রথম ব্য়বহার করা হয়।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: রবীন্দ্রসংগীত হল রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কর্তৃক রচিত ও সুরারোপিত গান। বাংলা সংগীতের জগতে এই গানগুলি একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ স্থানের অধিকারী। রবীন্দ্রনাথের "জনগণমন-অধিনায়ক জয় হে" ও "আমার সোনার বাংলা" গানদুটি যথাক্রমে ভারত ও বাংলাদেশ রাষ্ট্রের জাতীয় সংগীত। এছাড়া ভারতের জাতীয় স্তোত্র বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় রচিত "বন্দে মাতরম্" গানটিতে রবীন্দ্রনাথই সুরারোপ করেছিলেন।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কর্তৃক রচিত মোট গানের সংখ্যা ১৯১৫। তাঁর গানের কথায় উপনিষদ্, সংস্কৃত সাহিত্য, বৈষ্ণব সাহিত্য ও বাউল দর্শনের প্রভাব সুস্পষ্ট। অন্যদিকে তাঁর গানের সুরে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের (হিন্দুস্তানি ও কর্ণাটকি উভয় প্রকার) ধ্রুপদ, খেয়াল, ঠুমরি, টপ্পা, তরানা, ভজন ইত্যাদি ধারার সুর এবং সেই সঙ্গে বাংলার লোকসংগীত, কীর্তন, রামপ্রসাদী, পাশ্চাত্য ধ্রুপদি সংগীত ও পাশ্চাত্য লোকগীতির প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। রবীন্দ্রনাথের সকল গান "গীতবিতান" নামক সংকলন গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। উক্ত গ্রন্থের ১ম ও ২য় খণ্ডে রবীন্দ্রনাথ নিজেই তাঁর গানগুলিকে ‘পূজা’, ‘স্বদেশ’, ‘প্রেম’, ‘প্রকৃতি’, ‘বিচিত্র’ও ‘আনুষ্ঠানিক’ – এই ছয়টি পর্যায়ে বিন্যস্ত করেছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পর "গীতবিতান" গ্রন্থের প্রথম দুই খণ্ডে অসংকলিত গানগুলি নিয়ে ১৯৫০ সালে উক্ত গ্রন্থের ৩য় খণ্ড প্রকাশিত হয়। এই খণ্ডে প্রকাশিত গানগুলি ‘গীতিনাট্য’, ‘নৃত্যনাট্য’, ‘ভানুসিংহ ঠাকুরের পদাবলী’, ‘নাট্যগীতি’, ‘জাতীয় সংগীত’, ‘পূজা ও প্রার্থনা’, ‘আনুষ্ঠানিক সংগীত, ‘প্রেম ও প্রকৃতি’ ইত্যাদি পর্যায়ে বিন্যস্ত। ৬৪ খণ্ডে প্রকাশিত "স্বরবিতান" গ্রন্থে রবীন্দ্রনাথের যাবতীয় গানের স্বরলিপি প্রকাশিত হয়েছে।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: জোড়াসাঁকো ঠাকুরবাড়িতে সংগীতচর্চার ব্যাপক প্রচলন ছিল। রবীন্দ্রনাথের বাবা দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর ও রবীন্দ্রনাথের অন্যান্য দাদারা নিয়মিত সংগীতচর্চা করতেন। কিশোর বয়সে রবীন্দ্রনাথের সংগীতশিক্ষায় সর্বাধিক প্রভাব বিস্তার করেছিলেন তাঁর নতুনদাদা জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ঠাকুর। এগারো বছর বয়সে লেখা ‘গগনের থালে রবি চন্দ্র দীপক জ্বলে’ গানটি সম্ভবত রবীন্দ্রনাথ কর্তৃক রচিত প্রথম গান। এরপর প্রায় ৭০ বছর ধরে তিনি নিয়মিত গান রচনা করে গিয়েছিলেন। স্বরচিত গীতিকবিতা ছাড়াও কয়েকটি বৈদিক স্তোত্র ও বৌদ্ধ মন্ত্র এবং বিদ্যাপতি, গোবিন্দদাস, বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়, সত্যেন্দ্রনাথ ঠাকুর, অক্ষয়কুমার বড়াল, সুকুমার রায় ও হেমলতা দেবী কর্তৃক রচিত কয়েকটি গানে সুরারোপ করেছিলেন। তাঁর লেখা শেষ গানটি হল ‘হে নূতন দেখা দিক আর বার’। ১৯৪১ সালে রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশায় তাঁর শেষ জন্মদিনে এটি পরিবেশিত হয়েছিল।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: রবীন্দ্রনাথ নিজেও সুগায়ক ছিলেন। বিভিন্ন সভাসমিতিতে তিনি স্বরচিত গান পরিবেশন করতেন। কয়েকটি গান তিনি গ্রামোফোন ডিস্কেও প্রকাশ করেছিলেন। সংগীত প্রসঙ্গে কয়েকটি প্রবন্ধও তিনি রচনা করেন। এছাড়া স্বরচিত নাটকেও তিনি নিজের গান ব্যবহার করতেন। সংগীতকে তিনি বিদ্যালয়-শিক্ষার পরিপূরক এক বিদ্যা মনে করতেন। রবীন্দ্রনাথের মৃত্যুর পর তাঁর রচিত গানগুলি বাঙালি সমাজে বিশেষ জনপ্রিয়তা অর্জন করে।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: ‘রবীন্দ্রসংগীত’ বলতে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কর্তৃক রচিত এবং রবীন্দ্রনাথ বা তাঁর নতুনদাদা জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ঠাকুর কর্তৃক সুরারোপিত গানগুলিকেই বোঝায়। রবীন্দ্রনাথের কবিতায় অন্যের সুরারোপিত গানগুলিকে ‘রবীন্দ্রসংগীত’ বর্গভুক্ত করা হয় না। এই কারণে জনপ্রিয় ‘দিনের শেষে ঘুমের দেশে’ (সুরকার: পঙ্কজকুমার মল্লিক) গানটিকে রবীন্দ্রসংগীত পর্যায়ভুক্ত করা হয়নি।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text:
রবীন্দ্রনাথ রচিত প্রথম গানটি হল ‘গগনের থালে রবি চন্দ্র দীপক জ্বলে’। এই গানটি গুরু নানক রচিত ‘গগন মে থাল রবি চন্দ্র দীপক বনে’ ভজনটির প্রথমাংশের প্রায় আক্ষরিক অনুবাদ। "তত্ত্ববোধিনী" পত্রিকার ফাল্গুন ১২৮১ (জানুয়ারি, ১৯৭৫) সংখ্যায় এটি প্রকাশিত হয়। আদি ব্রাহ্মমাজ প্রকাশিত "ব্রহ্মসংগীত স্বরলিপি" গ্রন্থে এটি জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ঠাকুরের রচনা বলে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে রবীন্দ্রনাথ মনে করতেন, এটি তাঁরই রচনা। রবীন্দ্রজীবনীকার প্রশান্তকুমার পাল এই গান রচনা ও প্রকাশের ইতিহাস সম্পর্কে লিখেছেন:
তিনি কেবল গীতিকার বা সুরকার নন, তিনি সংগীতস্রষ্টা। রবীন্দ্রসংগীত কাব্য ও সুরের মধুর মিলনের অনন্য দৃষ্টান্ত। স্বরচিত অধিকাংশ গানে সুরারোপ করেছেন রবীন্দ্রনাথ নিজেই। "স্থায়ী", "অন্তরা", "সঞ্চারী" এবং "আভোগ" - এই চারটি রূপবন্ধের ক্রমিক সমন্বয়ে যে একটি গান সম্পূর্ণ হয়ে উঠে তা তিনি সম্যক উপলব্ধি করেছিলেন। তাঁর এই উপলব্ধি সর্বভারতীয় সঙ্গীত ঐতিহ্যেরই প্রতিফলন। তবে তিনি গানে "তান-বিস্তারের" অপরিহার্যতা অস্বীকার করে সংগীত রচনা করেছেন। তাঁর গানে বিস্তার ব্যতিরেকেই সুর শব্দকে ছাড়িয়ে বিশেষ ব্যঞ্জনা সৃষ্টি করে। সুরের বৈশিষ্ট্যেই তাঁর গান রবীন্দ্রসংগীত হয়ে উঠেছে। অন্যদিকে প্রচলিত তালে সুর বাঁধার সঙ্গে সঙ্গে অপ্রচলিত নানা তাল তিনি ব্যবহার করেছেন। তাঁর কাছে আমরা পেয়েছি ১৫ মাত্রা, ১৭ মাত্রা, ১৮ মাত্রা, ১৯ মাত্রা ইত্যাদির বাংলা গান। "সঙ্গীতের মুক্তি" নামীয় প্রবন্ধটি তাঁর সংগীত চিন্তার দলিল।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text:
বাংলা চলচ্চিত্রে রবীন্দ্রসংগীতের প্রয়োগ শুরু হয় ১৯৩৭ সালে। ওই বছর নিউ থিয়েটার্স প্রাইভেট লিমিটেড প্রযোজিত ও প্রমথেশ বড়ুয়া পরিচালিত "মুক্তি" চলচ্চিত্রে প্রথম রবীন্দ্রসংগীত ব্যবহার করা হয়। এরপর সত্যজিৎ রায়, ঋত্বিক ঘটক, গৌতম ঘোষ, ঋতুপর্ণ ঘোষ প্রমুখ আন্তর্জাতিক-খ্যাতিসম্পন্ন পরিচালকগণ তাঁদের ছবিতে সার্থকভাবে রবীন্দ্রসংগীত প্রয়োগ করেছেন। মূলধারার বহু জনপ্রিয় চলচ্চিত্রেও জনপ্রিয় রবীন্দ্রসংগীতগুলি ব্যবহার করা হয়।
নিউ থিয়েটার্স প্রাইভেট লিমিটেড প্রযোজিত ও প্রমথেশ বড়ুয়া পরিচালিত "মুক্তি" (১৯৩৭) চলচ্চিত্রে প্রথম রবীন্দ্রসংগীত প্রয়োগ করা হয়েছিল। এই ছবির সংগীত পরিচালক ছিলেন বিশিষ্ট রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী পঙ্কজ কুমার মল্লিক। পঙ্কজকুমার মল্লিক রবীন্দ্রনাথের অনুমতি নিয়ে কবির "খেয়া" কাব্যগ্রন্থের "শেষ খেয়া" কবিতাটিতে সুরারোপ করেন এবং এই চলচ্চিত্রে প্রয়োগ করেন। গানটি "দিনের শেষে ঘুমের দেশে" শিরোনামে রেকর্ডে প্রকাশিত হয় ও জনপ্রিয়তা অর্জন করে। "মুক্তি" চলচ্চিত্রে পঙ্কজকুমার মল্লিক রবীন্দ্রনাথের "আজ সবার রঙে রঙ মেশাতে হবে", "তার বিদায়বেলার মালাখানি" ও "আমি কান পেতে রই" গান তিনটিও ব্যবহার করেছিলেন।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: বাংলা সংগীতের ক্ষেত্রে রবীন্দ্রসংগীত একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও জনপ্রিয় ধারা। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর নিজেই ছিলেন সমসাময়িক যুগের একজন বিশিষ্ট গায়ক। স্বামী বিবেকানন্দ নিয়মিত জোড়াসাঁকো ঠাকুরবাড়িতে যাতায়াত করতেন এবং সেখানে একাধিক রবীন্দ্রসংগীত শিখে নানা পারিবারিক অনুষ্ঠানে, ব্রাহ্মসমাজের উৎসবে, এমনকি দক্ষিণেশ্বর কালীবাড়িতে রামকৃষ্ণ পরমহংসের সামনেও পরিবেশন করেছিলেন। ঠাকুর পরিবারে রবীন্দ্রনাথের গান গাওয়ার প্রথাও তাঁর সমসাময়িক কালেই শুরু হয়। দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুর, সাহানা দেবী, ইন্দিরা দেবী চৌধুরানি, শান্তিদেব ঘোষ প্রমুখ রবীন্দ্রনাথের সাক্ষাৎ শিষ্যেরা ছাড়াও, পঙ্কজকুমার মল্লিক, কুন্দনলাল সায়গল, কানন দেবী প্রমুখ শিল্পীরা রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশাতেই রবীন্দ্রসংগীতকে জনপ্রিয় করে তোলার ক্ষেত্রে বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিলেন। পরবর্তী কালে কণিকা বন্দ্যোপাধ্যায়, সুচিত্রা মিত্র, হেমন্ত মুখোপাধ্যায়, দেবব্রত বিশ্বাস, সুবিনয় রায়, চিন্ময় চট্টোপাধ্যায়, সাগর সেন, ঋতু গুহ, গীতা ঘটক প্রমুখ শিল্পীরা রবীন্দ্রসংগীত গেয়ে বিশেষ জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিলেন। তাঁদের অনুপ্রেরণায় লতা মঙ্গেশকর, আশা ভোঁসলে, কিশোর কুমার প্রমুখ বিশিষ্ট বলিউড-শিল্পীরাও রবীন্দ্রসংগীত গেয়েছিলেন। বাংলা আধুনিক ও চলচ্চিত্রের গান সহ অন্যান্য ধারার সংগীত শিল্পীরাও রবীন্দ্রসংগীত গেয়েছেন। পূর্ব পাকিস্তানের স্বৈরশাসনের প্রতিবাদে এবং বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় ওয়াহিদুল হক, কলিম শরাফি, সনজীদা খাতুন প্রমুখ শিল্পীরা বাংলাদেশে রবীন্দ্রসংগীতকে বিশেষ জনপ্রিয় করে তোলেন। আধুনিক যুগে মনোজ মুরলী নায়ার, মণীষা মুরলী নায়ার, মোহন সিং, বিক্রম সিং, স্বাগতালক্ষ্মী দাশগুপ্ত, লোপামুদ্রা মিত্র, শ্রাবণী সেন, শ্রীকান্ত আচার্য, সুস্মিতা পাত্র, পীযূষকান্তি সরকার প্রমুখ ভারতীয় এবং রেজওয়ানা চৌধুরী বন্যা, অদিতি মহসিন, মিতা হক, পাপিয়া সারোয়ার প্রমুখ বাংলাদেশী শিল্পীরা রবীন্দ্রসংগীত গেয়ে বিশেষ জনপ্রিয় হয়েছেন। বাবুল সুপ্রিয়, শান, কুমার শানু, অলকা ইয়াগনিক, সাধনা সরগম, কবিতা কৃষ্ণমূর্তি প্রমুখ বলিউড-শিল্পীরাও এখন নিয়মিত রবীন্দ্রসংগীতের সংকলন প্রকাশ করে থাকেন।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: কয়েকজন বিখ্যাত রবীন্দ্রসঙ্গীত গায়কের নাম নিচে দেয়া হল।


title: রবীন্দ্রসঙ্গীত

text: ১৯৫১ সালের ভারতের কপিরাইট আইন অনুসারে, ২০০১ সাল পর্যন্ত ভারতে রবীন্দ্রসংগীতের রেকর্ড প্রকাশ করতে হলে বিশ্বভারতী সংগীত সমিতির অনুমোদন প্রয়োজন হত। ১৯৫৭ সালে বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি দেবব্রত বিশ্বাসের "তুমি রবে নীরবে" গানটি প্রকাশের অনুমতি দিতে অস্বীকার করলে, দেবব্রত বিশ্বাস রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশায় প্রকাশিত স্বরলিপি দেখিয়ে "গীতবিতান"-এ গানের পাঠের ভুল নির্দেশ করেছিলেন। রবীন্দ্রনাথের সাক্ষাৎ শিষ্য শান্তিদেব ঘোষ এই ব্যাপারে দেবব্রত বিশ্বাসের দেওয়া তথ্য সমর্থন করলে বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি গানটি প্রকাশের অনুমতি দেয়। ১৯৬৪ সালে দেবব্রত বিশ্বাসের গাওয়া "মেঘ বলেছে, যাব যাব" ও "এসেছিলে তবু আস নাই" গানদুটি প্রকাশের অনুমতি দিতে বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি অস্বীকার করে। ১৯৬৯ সালে তাঁর "পুষ্প দিয়ে মারো যারে" ও "তোমার শেষের গানের" গানদু-টির প্রকাশের অনুমতি বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি দেয়নি। বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি দেবব্রত বিশ্বাসের বিরুদ্ধে গানে অতিনাটকীয়তা, অতিরিক্ত বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার ইত্যাদির অভিযোগ এনেছিল। ১৯৭০-৭১ সালে দেবব্রত বিশ্বাস বেশ কিছু গান রেকর্ড করেন। কিন্তু তার কয়েকটিকে বিশ্বভারতী অনুমোদন দিতে অসম্মত হন। বিরক্ত হয়ে দেবব্রত বিশ্বাস স্থির করেন তিনি আর রবীন্দ্রসংগীত রেকর্ড করবেন না। বিশিষ্ট রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী সুচিত্রা মিত্র অবশ্য লিখেছেন যে, দেবব্রত বিশ্বাসের কোনো গান বিশ্বভারতী সংগীত সমিতি বাতিল করেনি।


title: শ্বেত বিবর

text:
শ্বেতবিবর (White Hole) হল কৃষ্ণ বিবরের বিপরীত ঘটনা। কৃষ্ণ বিবর সবকিছু নিজের মধ্যে আত্মসাৎ করে নেয়, আর শ্বেত বিবর সবকিছু বাইরে বের করে দেয়। এজন্য এটি খুব উজ্জ্বল। সময়কে বিপরীত দিকে চালালে কৃষ্ণ বিবরকে শ্বেত বিবর বলে মনে হবে। এই প্রক্রিয়াটিকে "টাইম রিভার্সাল অফ ব্ল্যাক হোল" বলা হয়। একে একট উপপ্রমেয়মূলক তারা (Hypothetical star) হিসেবে আখ্যায়িত করা যেতে পারে।
কৃষ্ণ বিবরের মত শ্বেত বিবরেরও ভর, চার্জ, কৌনিক ভরবেগ আছে।


title: শ্বেত বিবর

text:
হোয়াইট হোল এমন একটি বস্তু যা পদার্থবিজ্ঞানের কিছু তত্ত্বে দেখা যায়। কেউই এটা এখনো দেখেনি। যখন একটি ব্লাক হোল নিষ্পন্ন হয় তখন সব কিছু এর মধ্যে এসে পতিত হয়। আর যেসব বস্তু ব্লাক হোলে পতিত হয় সেগুলোকে কোনো একখানে যেতে হয়। হোয়াইট হোলের ধারণা এভাবেই আসে। যে বস্তুগুলো ব্লাক হোলে পতিত হয় সেগুলো কোথায় যায়? হয় সেগুলো আমাদের মহাবিশ্বে নাহয় অন্য কোনোভাবে অন্য কোনো মহাবিশ্বে। কিন্তু তার সম্ভাবনা একেবারেই কম। কারণ অন্য মহাবিশ্বে যাওয়ার পক্ষে কোনো যুক্তিই নেই। তাই ধারণা করা হয় বস্তুগুলো বের হতে হলে এমন মাধ্যম দরকার যা সবকিছু বের করে দেয়। আর এই ধারণা থেকেই জন্ম নেয় হোয়াইট হোলের।
বিজ্ঞানীদের ধারণা যতটুকু পজেটিভ গ্রাভিটির চাপে ব্লাক হোল সংকুচিত হয়ে যাচ্ছে এবং সব কিছুকে নিজের করে নিচ্ছে ঠিক তেমনি করে হোয়াইট হোল নেগেটিভ গ্রাভিটির চাপে হোয়াইট হোল সবকিছু বের করে দিচ্ছে। বিজ্ঞানীরা মনে করছেন ব্লাক হোলের কোয়াসার গুলো হতে পারে হোয়াইট হোল। সব কিছু যেহেতু বের করে দেয় তাই একে সাদা দেখা যায়।


title: শ্বেত বিবর

text:
হোয়াইট হোল হলো মহাবিশ্বের একটি তাত্ত্বিক অংশ। চিন্তা করা হয় এটি ব্ল্যাক হোলের সম্পূর্ণ বিপরীত বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন। ব্ল্যাক হোলে থেকে যেমন কোনো কিছু পালাতে পারেনা তেমনিভাবে হোয়াইট হোল সবকিছু উদ্গিরণ করে দেয় এবং কোনো কিছুই এমনকি শক্তিও এর কাছে যেতে পারেনা।
হোয়াইট হোল সাধারণ আপেক্ষিক তত্ত্বের সূত্রগুলোর একটি সম্ভাব্য সমাধান। এই তত্ত্বানুসারে যদি মহাবিশ্বে ব্ল্যাক হোলের অস্তিত্ব থাকে তাহলে হোয়াইট হোলও থাকা উচিত।
এখন আমাদের কাছে কেবল মনে হয় হোয়াইট হোল হলো কেবল মাত্র গাণিতিক সম্ভাবনা। কিন্তু নতুন গবেষণা বলছে যদি “লুপ কোয়ান্টাম গ্র্যাভিটি”- তত্ত্বটি যদি সত্যি হয় তাহলে হোয়াইট হোলের অস্তিত্বও সত্যি হতে পারে- এমনকি আমরা হোয়াইট হোল দেখতেও পারি (সম্ভাবনা আছে)।
ক্যালিফোর্নিয়া ইন্সটিটিউট অব টেকনোলজি’র পদার্থবিজ্ঞানী সিন ক্যারল হোয়াইট হোলকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ ব্লাক হোল হলো এমন একটি জায়গা যেখানে কেউ একবার গেলে আর ফিরে আসতে পারবে না; হোয়াইট হোল হলো এমন একটি জায়গা যেখান থেকে কেউ একবার বের হলে আর সেখানে ফিরে যেতে পারেনা। পক্ষান্তরে এদের গণিতিক এবং জ্যামিতিক ব্যাখ্যা সম্পূর্ণ একই রকম।
এদের কিছু অনন্য বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যেমনঃ সিঙ্গুলারিটি, যেখানে একটি বিন্দুতে প্রচুর ভর একত্রিত হয়, ঘটনা দিগন্ত এবং অদৃশ্য “না ফেরার বিন্দু (point of no return)” যা ১৯১৬ সালে জার্মান পদার্থবিজ্ঞান কার্ল সোয়ার্জচাইল্ড সর্বপ্রথম গাণিতিকভাবে ব্যাখ্যা করেন।
ব্লাক হোলের ক্ষেত্রে ঘটনা দিগন্ত (Event Horizon) দিয়ে কেবল কোনো কিছু প্রবেশ করে কিন্তু হোয়াইট হোলের ক্ষেত্রে ঘটনা দিগন্ত দিয়ে সবকিছু বের হয়ে যায়।
আইন্সটাইনের সাধারণ আপেক্ষিক তত্ত্বানুসারে, ব্লাক হোলের ঘূর্ণন সিঙ্গুলারিটিকে বলয়ের মতো চর্চিত করে দেয়, এ মত অনুসারে ব্লাক হোলের বলয়ের মধ্য দিয়ে কোনো কিছু চূর্ণিত না হয়ে চলে যেতে পারে। সাধারণ আপেক্ষিক তত্ত্বের সমীকরণ অনুসারে কিছু যদি এরকম একটি ব্লাক হোলে পড়ে তাহলে সে স্থান-কালের একটি পথে প্রবেশ করবে যাকে আমরা ওয়ার্ম হোল বা কীট বিবর হিসেবে চিনি এবং একটি হোয়াইট হোল দিয়ে সে বেরিয়ে যাবে। হোয়াইট হোল ঐ বস্তুর অংশগুলোকে মহাবিশ্বের বিভিন্ন স্থানে নিক্ষেপ করবে এমনকি বিভিন্ন সময়েও নিক্ষেপ করতে পারে (যার কারণে কিছু অংশ পাওয়া যেতে পারে এবং কিছু আবার হাওয়া হয়ে যেতে পারে :D ) ।
তবে এই সম্পর্কে গাণিতিক প্রমাণ থাকলেও এটি বাস্তবিক নয় বলে ধারণা করেন কলরাডো বিশ্ববিদ্যালয়ের জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী এন্ড্রু হ্যামিল্টন। প্রকৃতপক্ষে, হ্যামিল্টন সহ পূর্বের কিছু গবেষণা বলে, কোনো কিছু ঘুর্ণনশীল ব্ল্যাক হোলে পতিত হলে মূলত,ওয়ার্মহোলের সাথে যুক্ত হয়,যা হোয়াইট হোলের সাথে যুক্ত হওয়ার পথ সৃষ্টি প্রতিরোধ করে।
কিন্তু বলা হয়ে থাকে, হোয়াইট হোলের শেষপ্রান্তে আলো আছে। ব্লাক হোলের সিঙ্গুলারিটিতে সাধারণ আপেক্ষিক তত্ত্ব ভেঙে পড়ে যার সাহায্যে হ্যামিল্টন ভবিষ্যদবাণী করেছিলেন। মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটির পদার্থবিজ্ঞানী স্টিফেন সু বলেন, “শক্তির ঘনত্ব এবং বক্রতা সেখানে এত বেশি যে, চিরায়ত গ্র্যাভিটি দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায়না সেখানে কী ঘটছে।” তিনি আরো বলেন, “ হতে পারে গ্র্যাভিটির আরো কোনো নতুন মডেলই পারে এই অস্থায়ী অপারগতা দূর করতে এবং হোয়াইট হোলের ব্যাখ্যা প্রদান করতে।”
প্রকৃতপক্ষে, একটি সমন্বিত তত্ত্ব যা গ্র্যাভিটি এবং কোয়ান্টাম মেকানিক্সকে একিভূত করে, হলো সমসাময়িক পদার্থবিজ্ঞানের এক রকম হলি গ্রেইল (অত্যন্ত রহস্যময়)।
এরকম একটি তত্ত্ব, লুপ কোয়ান্টাম গ্র্যাভিটি, ব্যবহার করে ফ্রান্সের এক্সি-মারশেইল বিশ্ববিদ্যালয়ের তাত্ত্বিক হ্যাল হ্যাগার্ড এবং ক্যারল রোভেলি দেখিয়েছেন যে ব্ল্যাক হোল কোয়ান্টাম প্রসেসের মধ্য দিয়ে হোয়াইট হোলে রূপান্তরিত হতে পারে। ২০১৪ সালের জুলাই মাসে তারা অনলাইনে তাদের এই তত্ত্ব প্রকাশ করেছে।
লুপ কোয়ান্টাম গ্র্যাভিটি বলে স্থান-কাল লুপের মত মৌলিক ব্লক দ্বারা গঠিত। হ্যাগার্ড এবং রভেলি এর মতে লুপগুলোর সসীম আকারের কারণে কোনো মৃত তারকা একটি বিন্দুতে চুপসে পড়ে যেখানে ঘনত্ব থাকে অসীম এবং এই সংকুচিত বস্তুটি হোয়াইট হোলে পরিণত হয়। এই প্রক্রিয়াটি ঘটতে সময় লাগে প্রায় এক সেকেন্ডের কয়েক সহস্রাংশ, কিন্তু সংশ্লিষ্ট তীব্র গ্র্যাভিটিকে ধন্যবাদ, আপেক্ষিকতার প্রভাবে এই প্রক্রিয়ার সময়কাল অনেক বেশি মনে হয়, অনেক দূর থেকে কোনো ব্যক্তি যদি এই পরিবর্তন লক্ষ্য করে তাহলে সে দেখবে এতে সময় অনেক বেশি লাগছে। অর্থাৎ, এই শিশু মহাবিশ্বে জন্ম নেওয়া অণুমাত্র ব্লাক হোলগুলো হোয়াইট হোলে পরিণত হতে পারত (নেচার এর রিপোর্ট অনুসারে)। এতদিন পর্যন্ত যতগুলো সুপারনোভা বিস্ফোরণ জ্যোতির্বিজ্ঞানীগণ দেখেছেন তার মধ্যে কতগুলো হতে পারে নব্য শিশু হোয়াইট হোলের কান্না।
ব্লাক হোল থেকে হোয়াইট হোলে রূপান্তর ব্ল্যাক হোলের কিছু অন্যতম প্রহেলিকার সামধান দিতে পারে যেমনঃ ব্ল্যাক হোল তথ্যভিত্তিক প্যারাডাক্স।


title: সিগনালিং সিস্টেম ৭

text: সিগনালিং সিস্টেম ৭ (Signaling System #7) বা এস এস সেভেন এক ধরনের সঙ্কেত ব্যবস্থা যা সারা দুনিয়ার ফিক্সড লাইন এবং সেলুলার টেলিযোগাযোগ নেটওয়ার্ককে (Telecommunication Network) সচল করার জন্য ব্যবহার করা হয়। এটি একধরনের প্যাকেট সুইচড টেলিফোন নেটওয়ার্ক (Packet Switched Telephone Network) ও বটে। এর দ্বারা টেলিযোগাযোগ উপাদান সমুহের নিয়ন্ত্রক তথ্য আদান প্রদান করে। এর উৎপত্তি ১৯৭৫ সালে। ১৯৮০ সাল হতে সারা দুনিয়া ব্যাপী একে গ্রহণ করা হয়।


title: সিগনালিং সিস্টেম ৭

text: প্রধানত আন্তর্জাতিক টেলিযোগাযোগ ইউনিয়ন (ITU-T) কর্তৃক এই প্রটোকল ডিজাইন করা হয়েছে। ITU-T রেকমেন্ডশন কিউ সিরিজে এই সম্পর্কিত বিস্তারিত বর্ণনা আছে। এর আরেক নাম সি ৭ । এই C7 এর বর্ণনা কিউ ৭০০ সিরিজ থেকে শুরু।


title: ওপেন বিএসডি

text:
ওপেন বিএসডি (OpenBSD) মুলত বিএসডি ভিত্তিক অপারেটিং সিস্টেম যা অনেকটাই ইউনিক্স (UNIX) এর মত। এটি নিরাপত্তা, নির্ভুলতা, ব্যবহার এবং স্বাধীনতা এ কয়েকটি মূলনীতি অনুসরণ করে। ওপেন বিএসডি এর জনকরা দেখিয়েছেন যে নির্ভুল কোডিং অধিকতর নিরাপত্তা নিশ্চিত করে। অ্যাডোবি (Adobe) এর মত বড় প্রতিষ্ঠান ও এখন ওপেন বিএসডি এর উপর নির্ভরশীল।
ওপেন বিএসডি এর মূল জনক থিও ডি রাড।


title: ঋতু গুহ

text: ঋতু গুহ (১৯৩৭-২৪ ডিসেম্বর, ২০১১) একজন ভারতীয় বাঙালি রবীন্দ্র সঙ্গীত শিল্পী । ইনি বিখ্যাত সাহিত্যিক বুদ্ধদেব গুহর স্ত্রী ।


title: ঋতু গুহ

text: ১৯৩৭ সালে কলকাতার বালিগঞ্জ প্লেসে ঋতু গুহ জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁর পিতার নাম ছিল নির্মলচন্দ্র গুহঠাকুরতা। ঋতু গুহ বিশিষ্ট রবীন্দ্রসংগীত শিক্ষক তথা দক্ষিণী সংগীতবিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা শুভ গুহঠাকুরতার ভ্রাতুষ্পুত্রী। খুব অল্প বয়সেই তিনি গান গাওয়া শুরু করেন। ১৯৪১ সালে গীতবিতান সংগীতবিদ্যালয় ও পরে ১৯৪৮ সালে দক্ষিণীতে যোগ দেন। ১৯৫৬ সালে তিনি দক্ষিণী থেকেই স্নাতক হন। দক্ষিণীতে তিনি শুভ গুহঠাকুরতা, সুনীল রায় প্রমুখ বিশিষ্ট শিক্ষকদের কাছে গান শেখেন। ১৯৬১ সালে রবীন্দ্র-জন্মশতবর্ষ উপলক্ষে তাঁর প্রথম অ্যালবামটি প্রকাশিত হয়। ১৯৬২ সালে বিশিষ্ট সাহিত্যিক বুদ্ধদেব গুহকে বিবাহ করেন। তাঁদের দুই কন্যা বর্তমান। ঋতু গুহের একাধিক অ্যালবাম বেরিয়েছে। তিনি দেশে ও দেশের বাইরেও একাধিক স্থানে গান গেয়েছেন। অসুস্থতার কারণে জীবনের শেষ বছরগুলিতে তিনি সংগীতজগৎ থেকে দূরে ছিলেন।


title: ঋতু গুহ

text: ঋতু গুহ প্রধানত রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী হলেও শাস্ত্রীয় সংগীত, টপ্পা ও অতুলপ্রসাদী গানে তাঁর স্বচ্ছন্দ বিচরণ ছিল। তাঁর গাওয়া রবীন্দ্রসংগীতগুলির মধ্যে বিশেষ জনপ্রিয়তা পায় 'এ কী লাবণ্যে পূর্ণ প্রাণ, প্রাণেশ হে' গানটি। রবীন্দ্রনাথের পূজা পর্যায়ের গান, বিশেষত ধ্রুপদাঙ্গ ও ভাঙা গান ছিল তাঁর বিশেষত্ব। কণিকা বন্দ্যোপাধ্যায়, সুচিত্রা মিত্র, শান্তিদেব ঘোষ, সত্যজিৎ রায় প্রমুখেরা ছিলেন তাঁর গুণমুগ্ধ। বুদ্ধদেব গুহ তাঁদের সম্পর্কের কথা ধরে রেখেছিলেন তাঁর "খেলা যখন" উপন্যাসে।


title: ঋতু গুহ

text: নিচের ডিস্কগুলিতে তাঁর ১৯৬০-১৯৮০-এর দশকে রেকর্ড-করা গানগুলি সংকলিত হয়েছে।


title: পূর্বা দাম

text: পূর্বা দাম একজন ভারতীয় বাঙালি রবীন্দ্র সঙ্গীত শিল্পী। পূর্বা দাম ১৯৮০-র দশকের শুরুতে পশ্চিমবঙ্গ খ্যাতিলাভ করতে শুরু করেন এবং দশকের শেষভাগে সমসাময়িককালের অন্যতম প্রধান রবীন্দ্রসঙ্গীত শিল্পী হিসেবে স্বীকৃতি লাভ করেন।


title: গীতা ঘটক

text: গীতা ঘটক সুদীর্ঘকাল সাউথ পয়েন্ট স্কুলে শিক্ষকতা করেন ও সেখান থেকেই অবসর নেন।


title: চিন্ময় চট্টোপাধ্যায়

text: চিন্ময় চট্টোপাধ্যায় উত্তর ২৪ পরগণা জেলার পানিহাটির বাসিন্দা ছিলেন। তার পিতার নাম নরেন্দ্রনাথ চট্টোপাধ্যায়। তিনি কলকাতার তীর্থপতি ইনস্টিটিউশন থেকে ম্যাট্রিক এবং আশুতোষ কলেজ থেকে বি.এ পাস করেন। তিনি দেড়শোর উপরে রবীন্দ্রসঙ্গীতের রেকর্ড করেছেন। তিনি আকাশবাণীর নিয়মিত শিল্পী এবং রাজ্য সঙ্গীত আকাদেমির সহ সভাপতি ছিলেন। এছাড়াও তার বেশ কয়েকটি আধুনিক গানের রেকর্ড রয়েছে।


title: চিন্ময় চট্টোপাধ্যায়

text: ৪৮ রসা রোড, কলকাতা, ছিল শিল্পীর পরবর্তী স্থায়ী ঠিকানা। চিন্ময় চট্টোপাধ্যায়ের জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা জ্যোতির্ময় চট্টোপাধ্যায় ছিলেন কলকাতার এক বিখ্যাত হাসপাতালের ডাক্তার । লিভারে রক্তক্ষরণ জনিত কারণে চিন্ময় চট্টোপাধ্যায় মাত্র ৫৬ বছর বয়সে প্রাণত্যাগ করেন। চিন্ময় চট্টোপাধ্যায়ের গানের স্টাইল ছিল অনন্য। তার গাওয়া রবীন্দ্রসঙ্গীতে রাবীন্দ্রিক ভাব, গায়কী, স্পষ্ট উচ্চারণ এবং স্বরলিপির নিখুঁত ব্যবহারের জন্য তিনি অনন্য।


title: রাজেশ্বরী দত্ত

text: রাজেশ্বরী দত্ত (বিবাহপূর্ব নাম রাজেশ্বরী বাসুদেব) (১৯২০ - ১০ এপ্রিল, ১৯৭৬) ছিলেন একজন ভারতীয় রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী ও বিশিষ্ট গবেষক। তিনি জন্মসূত্রে পাঞ্জাবি বংশোদ্ভূত। বিশিষ্ট কবি সুধীন্দ্রনাথ দত্ত ছিলেন তাঁর স্বামী।


title: অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায়

text:
অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায় (১৪ অক্টোবর ১৯৩০ - ১৩ ডিসেম্বর ১৯৯৩) একজন ভারতীয় বাঙালি রবীন্দ্রসংগীত শিল্পী।
কলকাতার একটি ব্রাহ্ম পরিবারে তাঁর জন্ম হয় । তাঁর পিতার নাম শম্ভুনাথ বন্দ্যোপাধ্যায় এবং মাতা সুলেখা । তাঁর পিতামাতা দুজনেই শান্তিনিকেতনে পড়াশোনা করেছিলেন ।


title: অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায়

text: অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায়ের শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিক্ষা শুরু হয় রবীন্দ্রলাল রায়ের কাছে । ১৯৪৪ খ্রিস্টাব্দ থেকে পাঁচবছর তিনি শান্তিনিকেতনের সঙ্গীত ভবনের ছাত্র ছিলেন । এই সময়ে তিনি শৈলজারঞ্জন মজুমদারের কাছে সঙ্গীত শিক্ষা করেছিলেন । তিনি গান ছাড়াও অভিনয় এবং রবীন্দ্র নৃত্যেও পারদর্শী ছিলেন । সুরেশচন্দ্র চক্রবর্তীর কাছেও তিনি শাস্ত্রীয় সঙ্গীত শিখেছিলেন ।


title: অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায়

text: ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দ থেকে তিনি বেতারে গান গাইতে আরম্ভ করেন । ছয়ের দশকে তিনিই প্রথম রবীন্দ্রসংগীতের একক অনুষ্ঠান করেন । বিভিন্ন কোম্পানিতে তাঁর তিনশোরও বেশি গান রেকর্ড করা আছে ।


title: অশোকতরু বন্দ্যোপাধ্যায়

text: সঙ্গীত শিক্ষক হিসাবেও তিনি বিখ্যাত ছিলেন । দক্ষিণী, গীতবিতান, জামশেদপুরের টেগোর সোসাইটি প্রভৃতি প্রতিষ্ঠানে শিক্ষকতা করেছেন । তিনি সাংস্কৃতিক সংস্থা শ্রুতি প্রতিষ্ঠা করেন । ব্রাহ্ম পরিবারের সন্তান হওয়ার জন্য তিনি ব্রহ্মসঙ্গীতেও পারদর্শী ছিলেন ।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: শান্তিদেব ঘোষ (৭ মে, ১৯১০ - ১ ডিসেম্বর, ১৯৯৯) ছিলেন একজন ভারতীয় বাঙালি লেখক, কণ্ঠশিল্পী, অভিনেতা, নৃত্যশিল্পী ও রবীন্দ্রসংগীত-বিশারদ। তিনি ছিলেন শান্তিনিকেতনের আশ্রমিক। কৈশোরে তিনি রবীন্দ্রনাথের ঠাকুরের কাছে গান শিখতে শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথের সঙ্গে তিনি শ্রীলঙ্কা, জাভা ও বালিতে গিয়েও সংগীত ও নৃত্যশিক্ষা গ্রহণ করেন। রবীন্দ্রনাথের উৎসাহে তিনি কবির লেখা গীতিনাট্য-নৃত্যনাট্য ও নাটকে গান, নাচ ও অভিনয়ও করতে শুরু করেন। রবীন্দ্রনাথের কয়েকটি কবিতায় তিনি ধ্রুবপদের পুনরুল্লেখ ছাড়াই এক বিশেষ সুরে গেয়ে শোনাতে শুরু করেন। এর মধ্যে "কৃষ্ণকলি" গানটিও রয়েছে। শান্তিনিকেতনে দীর্ঘজীবনে তিনি বহু ছাত্রছাত্রীকে গান শিখিয়েছেন। এঁদের অনেকেই পরে খ্যাতনামা সংগীতশিল্পী হন। তাঁর ছাত্রছাত্রীদের মধ্যে সুচিত্রা মিত্র ও প্রমিতা মল্লিকের নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। শান্তিদেব ঘোষ রবীন্দ্রসংগীতের এক খ্যাতনামা বিশারদও ছিলেন। ভারত সরকার ও একাধিক বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে সম্মানিত করেন। ভারত সরকার তাঁকে জাতীয় পণ্ডিতের মর্যাদা দিয়েছিল। সাহিত্যিক, সাংবাদিক সাগরময় ঘোষ তার ভ্রাতা।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: ব্রিটিশ ভারতের পূর্ববঙ্গ ও আসাম প্রদেশের চাঁদপুরের নিকট বাজাপ্তি গ্রামে (অধুনা বাংলাদেশ রাষ্ট্রের চাঁদপুর জেলায়) ১৯১০ সালের ৭ মে (১৩১৭ বঙ্গাব্দের ২৪ বৈশাখ) শান্তিদেব ঘোষের জন্ম হয়।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: শান্তিদেবের পিতা কালীমোহন ঘোষ শান্তিদেবের জন্মের আগে থেকেই রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ঘনিষ্ঠ সহকর্মী ছিলেন এবং বিশ্বভারতীর গ্রাম পুনর্নির্মাণ শাখা স্থাপনে রবীন্দ্রনাথকে সহায়কের কাজ করতেন। শান্তিদেবের মায়ের নাম ছিল মনোরমা দেবী। প্রথমদিকে রবীন্দ্রনাথ কালীমোহনকে শিলাইদহে গ্রামোন্নয়নের কাজে নিযুক্ত করেছিলেন। পরে তিনি তাঁকে শান্তিনিকেতনে এনে সেখানেই গ্রাম সংস্কারের কাজে নিযুক্ত করেন। কালীমোহন তাঁর ছয় মাসের শিশুপুত্র শান্তিময়কে রবীন্দ্রনাথের কাছে নিয়ে আসেন। রবীন্দ্রনাথ তাঁর নাম পালটে "শান্তিদেব" রাখেন।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: শান্তিনিকেতনের ব্রহ্মবিদ্যালয়ে শান্তিদেবের পড়াশোনা শুরু হয়। এখানে রবীন্দ্রনাথ ও দিনেন্দ্রনাথ ঠাকুরের শিক্ষকতায় সংগীত, নৃত্য ও অভিনয়ে তিনি বিশেষ পারদর্শিতা অর্জন করেন। পরে রবীন্দ্রনাথ ভারতের প্রতিবেশী ও নিকটবর্তী দেশগুলির সংগীত ও নৃত্যকলা শিক্ষার জন্য তাঁকে সঙ্গে নিয়ে শ্রীলঙ্কা, ব্রহ্মদেশ এবং অধুনা ইন্দোনেশিয়ার জাভা ও বালি ভ্রমণ করেন।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: ১৯৩০ সালে মাত্র কুড়ি বছর বয়সে শান্তিদেব শিক্ষক হিসেবে বিশ্বভারতীতে যোগ দেন। ১৯৩৬ সালে ইলা ঘোষের সঙ্গে তাঁর বিবাহ হয়। পরে তিনি বিশ্বভারতীর সংগীত ভবনে রবীন্দ্রসংগীত ও নৃত্য বিভাগের অধ্যাপক ও বিভাগীয় প্রধান হয়েছিলেন। ১৯৬৪-৬৮ ও ১৯৭১-৭৩ সময়পর্বে তিনি উক্ত প্রতিষ্ঠানের অধ্যক্ষের দায়িত্বও পালন করেন।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: ১৯৪৮ সালে শান্তিদেব আকাশবাণী কলকাতার উপদেষ্টা পরিষদের সদস্য নির্বাচিত হন। ১৯৫৬-৬০ সালে তিনি ভারতের সংগীত-নাটক অকাদেমির প্রকাশনা সমিতির সদস্য হন। তিনি প্রবাসী বঙ্গ সাহিত্য সম্মেলন ও আসাম সাহিত্য সম্মেলনের সংগীত বিভাগের সভাপতিও হয়েছিলেন। রবীন্দ্রসংগীত জগতে তিনি প্রবাদপ্রতিম শিল্পী হয়ে উঠেছিলেন। যুক্তরাষ্ট্র, জাপান, বাংলাদেশ, শ্রীলঙ্কা ও সোভিয়েত রাশিয়া ভ্রমণ করে তিনি সেই সকল দেশের সংস্কৃতির সঙ্গে নিজেকে পরিচিত করেন এবং সেই সকল দেশে রবীন্দ্রসংগীতের প্রচার করেন।এছাড়া বর্ধমান বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে সাম্মানিক ডি. লিট. প্রদান করেছিল এবং কলকাতার রবীন্দ্রচর্চাকেন্দ্র থেকে তিনি "রবীন্দ্রতত্ত্বাচার্য" উপাধি পেয়েছিলেন।


title: শান্তিদেব ঘোষ

text: শান্তিদেব ঘোষের রচিত গ্রন্থগুলি হল:


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা, যাকে মূল ইংরেজিতে Global Positioning System (গ্লোবাল পজিশনিং সিস্টেম) ও সংক্ষেপে GPS (জিপিএস) নামে ডাকা হয়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয় কর্তৃক ১৯৭০-এর দশকের শুরুর দিকে উদ্ভাবিত একটি প্রযুক্তি।[1] প্রথম দিকে এর প্রয়োগ ছিল পুরোপুরি সামরিক। পরে জনসাধারণের নিমিত্তে এর ব্যবহার উন্মুক্ত করা হয়। এটি একটি কৃত্রিম উপগ্রহভিত্তিক যোগাযোগ ব্যবস্থা। যেকোন আবহাওয়াতে পৃথিবী যেকোনো চলমান অবস্থান আর সময়ের তথ্য সরবরাহ করাটা এর মূল কাজ। জিপিএস এক ধরনের একমুখী ব্যবস্থা কারণ ব্যবহারকারীগণ উপগ্রহ প্রেরিত সঙ্কেত শুধুমাত্র গ্রহণ করতে পারে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: একসময় মানচিত্র, কম্পাস, স্কেল ইত্যাদি দিয়ে মেপে ও অক্ষাংশ-দ্রাঘিমাংশের সাহায্যে ভূপৃষ্ঠের কোন স্থানের অবস্থান (Position) নির্ণয় করা হত। বিজ্ঞানের উন্নয়ন ও নতুন প্রযুক্তির উদ্ভাবনে এখন খুব সহজে ও নিখুঁতভাবে পৃথিবীর কোন স্থানের অবস্থান সম্পর্কে জানতে যে প্রযুক্তি ব্যবহার হয় তার নাম Global Positioning System বা সংক্ষেপে GPS। গাড়ি, জাহাজ, প্লেন, ল্যাপটপ এমনকি নতুন মডেলের মোবাইল ফোনেও এখন GPS রিসিভার থাকে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: মার্কিন সামরিক বাহিনী তাদের নিজস্ব প্রয়োজনে জিপিএস প্রযুক্তির প্রাথমিক কাজ শুরু করে ১৯৭৭ সালে। এরপর ধাপে ধাপে এর উন্নয়ন ও ক্ষমতা বৃদ্ধি করে ১৯৯৫ সালে ২৪টি স্যাটেলাইটের সমন্বয়ে সৃষ্ট নেটওয়ার্ককে পৃথিবীর সব জায়গা থেকে ব্যবহারযোগ্য একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সিস্টেম হিসেবে ঘোষণা করে। সেইসাথে সিস্টেমটি বিশ্বের বেসরকারী লোকদের ব্যবহারের জন্যও উম্মুক্ত করে দেয়। যুক্তরাষ্ট্রের হাওয়াইতে অবস্থিত স্যাটেলাইট ট্রেকিং ষ্টেশন থেকে US Military স্যাটেলাইটগুলোর নিয়ন্ত্রন ও মনিটরিং করে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: GPS প্রযুক্তির বেসিক কনসেপ্ট সর্বসাধারণের বুঝার সুবিধার্থে একটি উদাহরণ তুলে ধরলাম: মনে করুন আপনি বাংলাদেশের কোন জায়গায় হারিয়ে গেলেন। আপনি জানেন না জায়গাটির নাম কী, আপনি জানেন না আপনার আশেপাশে কোন শহর বা লোকালয় আছে কিনা! আপনি ঠিক করতে পারছেন না কোনদিকে যাবেন! এসময় (A) নামে একটা লোকের দেখা পেলেন তারও একই অবস্থা, পথ হারিয়ে ফেলেছে। তবে তার কাছে বাংলাদেশের একটা মানচিত্র আছে কিন্তু তা কোন কাজে আসছে না। কারণ আপনারা কোন জায়গায় আছেন তা জানলেই তো মানচিত্র দেখে আশেপাশের শহর কোনটি, কোনদিকে যেতে হবে, কতদূর যেতে হবে ইত্যাদি জানা যাবে। এসময় X, Y, Z নামে তিনজন লোকের দেখা পেলেন। X বললেন আপনারা ঢাকা থেকে ১১০ কিলোমিটার দূরে আছেন, কিন্তু ঢাকার কোনদিকে (উ:, দ:, পূ: প: ) আছেন তা বলেনি। (A) তার মানচিত্রে ঢাকাকে কেন্দ্রবিব্দু ধরে ১১০ কিলোমিটারকে ব্যাসার্ধ (মানচিত্রের স্কেলে) ধরে একটি বৃত্ত আকঁল । অর্থাৎ যেসব জায়গার উপর দিয়ে বৃত্তের পরিধিটি গেছে সেসব জায়গার কোন একটিতে আপনারা আছেন।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: Y বললেন আপনারা রংপুর থেকে ১৫০ কিলোমিটার দূরে আছেন, কিন্তু কোনদিকে (উ:, দ:, পূ: প: ) আছেন তা বলেনি। (A) তার মানচিত্রে রংপুরকে কেন্দ্রবিব্দু ধরে ১৫০ কিলোমিটারকে ব্যাসার্ধ (মানচিত্রের স্কেলে) ধরে একটি বৃত্ত আকঁল। অর্থাৎ যেসব জায়গার উপর দিয়ে বৃত্তের পরিধিটি গেছে সেসব জায়গার কোন একটিতে আপনারা আছেন। কিন্তু একই সাথে X ও Yএর তথ্যকে সঠিক হিসেবে নিলে আপনাদের অবস্থান গোপালপুর অথবা ময়মনসিংহে। কারণ বৃত্ত দুটি পরস্পরকে এ দুটি জায়গায় ছেদ করেছে। গাণিতিক ও জ্যামিতিক হিসাবে শুধুমাত্র এ দুটি জায়গা থেকেই ঢাকার দুরত্ব ১১০ ও রংপুরের দুরত্ব ১৫০ কিলোমিটার।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: Z বললেন আপনারা সিলেট থেকে ১৪০ কিলোমিটার দূরে আছেন। (A) তার মানচিত্রে সিলেটকে কেন্দ্রবিব্দু ধরে ১৪০ কিলোমিটারকে ব্যাসার্ধ (মানচিত্রের স্কেলে) ধরে একটি বৃত্ত আকঁল। অর্থাৎ যেসব জায়গার উপর দিয়ে বৃত্তের পরিধিটি গেছে সেসব জায়গার কোন একটিতে আপনারা আছেন। উল্লিখিত নিয়মে আমরা দেখতে পাচ্ছি বৃত্ত তিনটি পরস্পরকে শুধু একটি বিন্দুতে ছেদ করেছে, সেটি হল ময়মনসিংহ! অর্থাৎ তিনটি বৃত্তের Intersection point (ময়মনসিংহ) থেকে X, Y এবং Z তিনজনের তথ্যই সঠিক। এভাবেই আপনারা জানলেন আপনাদের অবস্থান ময়মনসিংহে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: এখন আমরা বলতে পারি: X, Y এবং Z নামের তিনটি স্যাটেলাইট থেকে প্রেরিত বিশেষ তথ্য A নামের GPS রিসিভার গ্রহণ করে গাণিতিক ও জ্যামিতিক হিসাবের মাধ্যমে ডিজিটাল মানচিত্রে আপনার বর্তমান অবস্থানটি (Position) উল্লেখ করার যে পদ্ধতি/প্রযুক্তি তার পূর্ণনাম Global Positioning System বা সংক্ষেপে GPS।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: GPS সিস্টেমের মূল অংশ হচ্ছে ২৭টি স্যাটেলাইট (24 active, 3 Reserve) ও GPS রিসিভার। ভূপৃষ্ঠ থেকে ২০০০০ কিলোমিটার উপরে ৬টি অরবিটে ২৪টি স্যাটেলাইট পৃথিবীর চারিদিকে ২৪ ঘন্টায় দুইবার করে ঘুরছে। অরবিটগুলো এমনভাবে সাজানো হয়েছে যাতে পৃথিবীর যেকোন জায়গা থেকে যে কোন সময় কমপক্ষে চারটি স্যাটেলাইট দৃশ্যমান হয়। স্যাটেলাইটগুলো প্রতিনিয়ত দুধরনের সংকেত (signal) প্রেরণ করছে ; L1ও L2। L1 হচ্ছে বেসামরিক লোকের জন্য, যার ফ্রিকোয়েন্সী 1575.42MHz (UHF band)। এই সংকেতের জন্য প্রয়োজন Line of sight। অর্থাৎ যোগাযোগের সময় স্যাটেলাইট ও রিসিভারের মাঝখানে কোন প্রতিবন্ধকতা থাকতে পারবে না। L1 সংকেতে যেসব তথ্য থাকে তার মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ হচ্ছে: "I'm satellite X", My position is Y এবং "This information was sent at time Z". তাছাড়া থাকে almanac data ও ephemeris data। সংকেতগুলো আসে আলোর গতিতে (৩০০,০০০ কিলোমিটার/সেকেন্ড)। প্রতিটি সংকেতে sending time লেখা থাকে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: GPS রিসিভার সংকেতটির reciving time থেকে sending time বিয়োগ করে runtime বের করে। runtime দিয়ে ৩০০০০০ কে গুণ করলে রিসিভার থেকে স্যাটেলাইটটির দুরত্ব বের হয়। এভাবে চারটি স্যাটেলাইটের দূরত্ব বের করে রিসিভার প্রতিটি স্যাটেলাইটের পজিশনকে কেন্দ্রবিন্দু করে প্রতিটির দূরত্বকে ব্যাসার্ধ ধরে চারটি ত্রিমাত্রিক বৃত্ত (sphere) অঙ্কন করে। তারপর বৃত্তগুলোর Intersection point দিয়ে 3-D Trilateration ক্যালকুলেশনের মাধ্যমে পজিশন নির্ণয় করে। ত্রিমাত্রিক পদ্ধতিতে গোলক (sphere) সৃষ্টি করে Trilateration ক্যালকুলেশনের মাধ্যমে সঠিক ফলাফলের জন্য কমপক্ষে চারটি স্যাটেলাইটের তথ্য প্রয়োজন হয়। অনেকসময় ৪র্থ স্যাটেলাইটের পরিবর্তে পৃথিবীর পরিধিকে ৪র্থ বৃত্ত হিসেবে ধরেও হিসাব করা হয়।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: GPS সিস্টেমে সময় মাপের ব্যাপারটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। কারণ ১ লক্ষ ভাগের ১ সেকেন্ড = ৩ কিলোমিটার। এত ক্ষুদ্র সময় মাপতে পারে ব্যয়বহুল Atomic clock (accuracy ন্যানোসেকেন্ড) যা স্যাটেলাইটের আছে কিন্তু রিসিভারের নাই। রিসিভার স্যাটেলাইট থেকে প্রেরিত pseudo-random code কে synchronize করে নিজের ঘড়িকে আপ-টু-ডেট করে নেয়, অর্থাৎ স্যাটেলাইট ও রিসিভার উভয়ের ঘড়ির কারেন্ট টাইম একই হয়ে যায়। সাধারণ মানের GPS রিসিভার (±10m) সঠিক পজিশন দেখাতে পারে। Global Positioning System এর higher accuracy-র (±1m) জন্য ব্যবহার হয় Differential GPS। এই সিস্টেমে মহাশূন্যের স্যাটেলাইট ছাড়াও ল্যান্ড স্যাটেলাইট থেকেও তথ্য নেওয়া হয়। জিপিএস সফটওয়্যারে (জিপিএস ম্যাপ) রাস্তাঘাট ছাড়াও পেট্রোল পাম্প, পুলিশ স্টেশন, হোটেল/রেস্টুরেন্ট, পর্যটন স্থান, ডিপার্টমেন্টাল স্টোর ইত্যাদির তথ্য থাকে। কারেন্ট পজিশনের আশেপাশে উল্লিখিত কোন কিছু থাকলে জিপিএস ডিভাইসের ডিসপ্লেতে তা প্রদর্শন করে। গাড়ি, জাহাজ, প্লেন ছাড়াও বড় বড় শহরে ট্রাফিক নিয়ন্ত্রনে, যুদ্ধে শত্রুসেনার ট্রেকিং রাখতে, বোমা-মিসাইলের নিশানাকে সঠিক করতে, কোন বিশেষ স্থানের উপর নজর রাখতে GPS সিস্টেম ব্যবহার হয়।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: যুক্তরাষ্ট্রের GPS-র বিকল্প হিসেবে ইউরোপীয়ান ইউনিয়ন তৈরি করছে global navigation satellite system (GNSS)। যাকে বলা হয় Galileo। এটি ২০১৩ সাল থেকে চালু করা হবে। GLONASS নামে রাশিয়ার নিজস্ব নেভিগেশন সিস্টেম আছে যা মহাশূন্য গবেষণা ও সামরিক কাজে ব্যবহার হয়। চীনও Beidou-2 নামে তাদের নিজস্ব নেভিগেশন সিস্টেম তৈরির প্রজেক্ট হাতে নিয়েছে।


title: বিশ্বজনীন অবস্থান-নির্ণায়ক ব্যবস্থা

text: বিষয়শ্রেণী:কৃত্রিম উপগ্রহ ভিত্তিক যোগাযোগ ব্যবস্থা


title: বাংলাপিডিয়া

text: বাংলাপিডিয়া: বাংলাদেশ জাতীয় জ্ঞানকোষ বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি কর্তৃক প্রকাশিত বাংলাদেশের প্রথম জাতীয় জ্ঞানকোষ। এই বিশ্বকোষ বাংলা ও ইংরেজি উভয় ভাষায় মুদ্রিত সংস্করণ, ইলেকট্রনিক সংস্করণ ও সিডি-রম আকারে উপলব্ধ। এই মুদ্রণ সংস্করণটি ৫০০ পৃষ্ঠার দশ খণ্ডে গঠিত। প্রতি দুই বছর অন্তর হালনাগাদ করার পরিকল্পনা নিয়ে বাংলাপিডিয়া ২০০৩ সালের জানুয়ারিতে ১০ খণ্ডে এর প্রথম সংস্করণ প্রকাশিত হয়। ২০০৯ সালে বাংলাপিডিয়ার দ্বিতীয় সংস্করণ প্রকাশের পরিকল্পনা নেওয়া হয়েছিলো এবং ২০১২ সালে তা প্রকাশ করা হয়।


title: বাংলাপিডিয়া

text: বাংলাপিডিয়া একটি সাধারণ বিশ্বকোষের পরিবর্তে প্রধানত বাংলাদেশ সম্পর্কিত বিষয়ক বিশেষ বিশ্বকোষ হিসেবে নকশা করা হয়েছে। বিশ্বকোষের উদ্দেশ্যে, ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারে বাংলাদেশ প্রাচীন পূর্ব ভারত, সুবাহ বাংলা, শাহী বাংলা, মুগল সুবাহ বাংলা, বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি, বেঙ্গল প্রদেশ, পূর্ব বাংলা, পূর্ব পাকিস্তান এবং স্বাধীন বাংলাদেশ অন্তর্ভুক্ত অঞ্চল হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়।


title: বাংলাপিডিয়া

text: এই বিশ্বকোষের প্রধান সম্পাদক সিরাজুল ইসলাম। বাংলাদেশ ও বিদেশের ১৪৫০ জন লেখকের লেখা বাংলাপিডিয়ায় স্থান পেয়েছে। এই বিশ্বকোষের ছয়টি সম্পাদকীয় বিভাগে মোট ৫,৭০০ ভুক্তি রয়েছে। প্রতি বিভাগ একজন সম্পাদকের তত্ত্বাবধানে রয়েছে। বাংলাদেশ সরকার ছাড়াও ইউনেস্কো, বিভিন্ন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান ও ব্যক্তিগত মালিকানার সংগঠন এই বিশ্বকোষ নির্মাণে অর্থ সাহায্য করে থাকেন। এই প্রকল্পের জন্য আট লক্ষ বাংলাদেশী টাকা ধার্য্য করা হলেও বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি এই প্রকল্পে আট কোটি বাংলাদেশী টাকা ব্যয় করে।


title: বাংলাপিডিয়া

text: বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধ এবং আদিবাসী জনগণ বিষয়ক নিবন্ধগুলি সম্বন্ধে বিতর্ক থাকলেও বাংলা ও ইংরেজি ভাষার এই বিশ্বকোষ প্রকাশের পরে জনপ্রিয়তা লাভ করে।


title: বাংলাপিডিয়া

text: বাংলায় বিশ্বকোষ রচনার পথিকৃৎ উইলিয়াম কেরির পুত্র ফেলিক্স কেরি (১৭৮৬-১৮২২)। তিনি এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার পঞ্চম সংস্করণ অনুসরণ করে কাজ শুরু করেছিলেন। এই দুর্গম পথে আরও কাজ করেছেন মহারাজা কালিকৃষ্ণ দেব (সদবিদ্যাবলি), কৃষ্ণমোহন ব্যানার্জি (বিদ্যাকল্পদ্রুম), রাজকৃষ্ণ রায় ও শরৎচন্দ্র দেব (ভারতকোষ) এবং রঙ্গলাল মুখোপাধ্যায়, ত্রৈলোক্যনাথ মুখোপাধ্যায় ও নগেন্দ্রনাথ বসু (বিশ্বকোষ)। শেষেরটি সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ। এর ২২ খণ্ডের কাজ শেষ করতে ২২ বছর লেগেছিল। পরবর্তীকালে প্রকাশিত শিক্ষাকোষ-এর জন্য অমূল্যচরণ বিদ্যাভূষণ ৩৮ বছর ধরে তথ্য-উপাত্ত-রসদ সংগ্রহ করেছিলেন। ভারত বিভাগের পর ১৯৫৯ সালে বঙ্গীয় সাহিত্য পরিষদ প্রকাশ করে পাঁচ খণ্ডের ভারতকোষ। এসব প্রাথমিক প্রচেষ্টার অধিকাংশ অসম্পূর্ণতা দূর করে বাংলাদেশ এশিয়াটিক সোসাইটি পাঠকের হাতে পৌঁছে দিয়েছিল বাংলাপিডিয়া।


title: মূরের সূত্র

text: ১৯৬৫ সালে ইন্টেলের সহপ্রতিষ্ঠাতা গর্ডন মূর ভবিষ্যৱবাণী করেন, সেমিকন্ডাকটার চিপে ট্রানজিস্টরের ঘনত্ব প্রতি চব্বিশ মাসে দ্বিগুন হতে থাকবে। এটিই মূরের নীতি হিসেবে পরিচিত।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: অনিল বিশ্বাস (৭ জুলাই ১৯১৪ – ৩১ মে ২০০৩) একজন প্রখ্যাত ভারতীয় বাঙালি সুরকার ওসঙ্গীত পরিচালক। ভারতীয় চলচ্চিত্র জগতের সঙ্গে আজীবন সম্পৃক্ত এই সুরসাধক শুধুমাত্র জনপ্রিয়সঙ্গীত সৃজনেই সীমাবদ্ধ থাকেননি, বরং পাশ্চাত্য অর্কেস্ট্রাসঙ্গীত ও বাংলার লোকসঙ্গীতের সংযোগে ভারতীয় চলচ্চিত্রসঙ্গীতের বিশেষ উন্নতিসাধনও করেছিলেন। বাদ্যবৃন্দ ও বৃন্দগানের ক্ষেত্রেও তাঁর অবদান অনস্বীকার্য। ফিল্মি সঙ্গীতে তাঁর নীরবিচ্ছিন্ন অবদানের স্মরণে ভারতীয় চলচ্চিত্র মহলে তাঁকে ‘পিতামহ ভীষ্ম’ আখ্যা দেওয়া হয়।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: অনিল বিশ্বাসের জন্ম অধুনা বাংলাদেশের বরিশালে। কৈশোরে স্বাধীনতা আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন তিনি। ১৯৩০ সালেসঙ্গীতের টানে চলে আসেন কলকাতায়। যুক্ত হন মেগাফোন কোম্পানির সঙ্গে। গান প্রতি ৫ টাকা পারিশ্রমিকে শুরু করেন গীতি রচনা ও সুরসংযোজনার কাজ। পাশাপাশি যোগ দেন রঙমহল থিয়েটারে। গান, অভিনয় ও অর্কেস্ট্রা পরিচালনার ভার সেখানে ন্যস্ত ছিল তাঁর উপরেই। তিন বছর রঙমহলে চাকরি করার পর ১৯৩৪ সালে পাড়ি দেন বোম্বাই শহরে।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: ১৯৩৫ সালে ইস্টার্ন আর্টস-এর ব্যানারে ও তাঁরসঙ্গীত পরিচালনায় মুক্তি পায় প্রথম ছবি "ধরম কী দেবী"। এরপর জাগিরদার, গ্রামোফোন সিঙ্গার ও মহাগীত-এর মতো হিট ছবিতেসঙ্গীত পরিচালনা করেন তিনি। তিনিই প্রথম ভারতীয়সঙ্গীত পরিচালক যিনি টুয়েলভ পিস অর্কেস্ট্রা ব্যবহার করেছিলেন। তাঁরসঙ্গীত পরিচালনায় "আরাম", "আরজু", "অঙ্গুলিমাল", "অনোখা প্যার", "কিসমত", "পহেলী নজর", "তারানা", "পরদেশী", "ওয়ারিশ", "হামদর্দ" প্রভৃতি ছবির গান আজও সমান জনপ্রিয়। এই ছবিগুলিতে তিনি সুরারোপ করেছিলেন ভারতীয় রাগের ভিত্তিতে। ১৯৪২ সালে নির্মিত "কিসমত" ছবিটি টানা তিনবছর সিনেমা হলে ছিল। বহু বছরে "শোলে" এই রেকর্ড ভাঙতে সক্ষম হয়।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: ১৯৬৩ সালে বোম্বাইয়ের পাট চুকিয়ে দিল্লি চলে যান অনিল বিশ্বাস। ১৯৭৫ খ্রিস্টাব্দ অবধি আকাশবাণীর প্রধান প্রযোজকের পদে আবৃত থাকেন তিনি। লোকসঙ্গীতের প্রতি তাঁর টান ছিল আমৃত্যু। ২০০৩ সালে মৃত্যুর কিছুকাল আগেও বরিশালে ছেলেবেলায় শোনা কিছু গান রেকর্ড করতে চেয়েছিলেন তিনি। গায়িকা মীনা কাপুর তাঁর সহধর্মিনী।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: ভারতীয় চলচ্চিত্র শিল্পে, বিশেষত চলচ্চিত্রসঙ্গীতের জগতে তাঁর অবদান অনস্বীকার্য। তিনিই প্রথম ভারতীয় চলচ্চিত্র সঙ্গীতে পাশ্চাত্য অর্কেস্ট্রার প্রবর্তন করেন। আবার, অনেক প্রতিষ্ঠিত গায়ক-গায়িকা তাঁর সুরারোপিত গান গেয়েই জনপ্রিয়তা অর্জন করেন। মুকেশ ও তালাত মামুদ তাঁরসঙ্গীত পরিচালনাতেই জীবনে প্রথম প্লে-ব্যাক গেয়েছিলেন।


title: অনিল বিশ্বাস (সুরকার)

text: অনিল বিশ্বাসের সুরারোপিত কয়েকটি চলচ্চিত্র হল :


title: ইন্দ্রাণী সেন

text: ইন্দ্রাণী সেন একজন ভারতীয় বাঙালি গায়িকা । তিনি রবীন্দ্র সঙ্গীত, নজরুলগীতি এবং বাংলা আধুনিক গানের অ্যালবাম করেছেন । ইনি বিখ্যাত রবীন্দ্র সঙ্গীত গায়িকা সুমিত্রা সেনের কন্যা । ইন্দ্রাণী সেনের বোন গায়িকা শ্রাবণী সেন।


title: শ্রাবণী সেন

text: শ্রাবণী সেন একজন ভারতীয় বাঙালি রবীন্দ্রসঙ্গীত শিল্পী। ইনি বিখ্যাত রবীন্দ্র সঙ্গীত শিল্পী সুমিত্রা সেনের কন্যা এবং গায়িকা ইন্দ্রাণী সেনের অনুজা।


title: শ্রাবণী সেন

text: শ্রাবণী সেন কলকাতার পাঠভবন বিদ্যালয়ে তাঁর বিদ্যালয় শিক্ষা সম্পন্ন করেন। বিদ্যালয় শিক্ষা শেষ করে তিনি কলকাতার গোখেল মেমোরিয়াল গার্লস কলেজ থেকে ভূগোলে সাম্মানিক স্নাতক ডিগ্রি লাভ করেন ও কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতকোত্তর শিক্ষা সম্পন্ন করেন। এরপর সম্পূর্ণভাবে সঙ্গীতজগতে প্রবেশ করার আগে তিনি মনোরমা পত্রিকার হয়ে সাংবাদিকতা শুরু করেন।


title: শ্রাবণী সেন

text: প্রখ্যাত রবীন্দ্রসঙ্গীত শিল্পী সুমিত্রা সেনের কন্যা হয়েও শৈশবে তাঁর সঙ্গীতের প্রতি বিশেষ ঝোঁক ছিল না। সেই সময় তিনি তবলাবাদনে কিছু দক্ষতা অর্জন করেছিলেন। পরে তিনি গীতবিতান থেকে সঙ্গীতশিক্ষা করেন। ১৯৯৩ সালে রবীন্দ্রসঙ্গীতে তাঁর প্রথম অ্যালবাম "আমার একটি কথা" প্রকাশিত হয়। এরপরে ১৯৯৬ সালে তাঁর দ্বিতীয় অ্যালবাম "বন্ধু রহো সাথে" প্রকাশ লাভ করে। ২০০০ সালে তিনি ঋতুপর্ণ ঘোষ পরিচালিত উৎসব ছবিতে "" গানটি গেয়ে প্রথম নেপথ্যকণ্ঠশিল্পী হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন। পরবর্তীকালে তিনি বিদেশেও একাধিক অনুষ্ঠানে আমন্ত্রিত হয়ে সঙ্গীত পরিবেশন করেন। নেপথ্যকণ্ঠশিল্পী হিসেবে "দেখা" (গৌতম ঘোষ পরিচালিত), "বাড়িওয়ালি" (ঋতুপর্ণ ঘোষ পরিচালিত), "স্বপ্নের ফেরিওয়ালা" (সুব্রত সেন পরিচালিত), "সাঁঝবাতির রূপকথারা" (অঞ্জন দাস পরিচালিত), "বালিগঞ্জ কোর্ট" (পিনাকী চৌধুরী পরিচালিত), "হেমন্তের পাখি" (ঊর্মি চক্রবর্তী পরিচালিত) সহ বহু চলচ্চিত্রে তিনি গান করেন।


title: শ্রাবণী সেন

text: ২০০০ সালে তিনি ঋতুপর্ণ ঘোষ পরিচালিত উৎসব ছবিতে গান গেয়ে বেঙ্গল ফিল্ম জার্নালিস্টস' অ্যাসোসিয়েশনের পক্ষ থেকে শ্রেষ্ঠ মহিলা নেপথ্যকণ্ঠশিল্পী হিসেবে পুরস্কার লাভ করেন।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ড. অণুপ ঘোষাল হলেন একজন ভারতীয় বাঙালি গায়ক, সুরকার ও সঙ্গীত শিল্পী। তিনি সত্যজিৎ রায়ের গুপী গাইন বাঘা বাইন এবং হীরক রাজার দেশে চলচ্চিত্রে গান গেয়ে বিশেষভাবে সুনাম অর্জন করেন। যদিও তিনি একজন প্রসিদ্ধ নজরুলগীতি শিল্পী, তবে আরও বিভিন্ন ধাঁচের গানও তাকে গাইতে শোনা যায়। তিনি মূলতঃ নজরুলের শ্যামা সঙ্গীতে কন্ঠ দেয়ার জন্য বিখ্যাত।তিনি তার সঙ্গীত পরিচালনার কাজ শুরু করেছিলেন "সগিনা মাহাতো" নামে একটি বাংলা ছবির মাধ্যমে।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ডাঃ আনুপ ঘোষাল সঙ্গীত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি জন্ম প্রতিভাধর ছিলেন, যার সাক্ষী আজ বিশ্ব। তার বাবা লেফটেন্যান্ট অমুল্য চন্দ্র ঘোষাল ও মা লেফটেন্যান্ট লাবন্য ঘোষাল।


title: অনুপ ঘোষাল

text: অনুপের মা মাত্র ৪ বছর বয়সে তার বাদ্যযন্ত্র প্রশিক্ষণ এর ব্যবস্থা করেন। তিনি বুঝতে পেড়েছিলেন যে তিনি একজন সঙ্গীত সাধক কে জন্ম দিয়েছেন। তাঁর প্রথম কর্ম ছিল ৪ বছর বয়সে কলকাতার অল ইন্ডিয়া রেডিও থেকে শিশু প্রোগ্রামের জন্য গেয়েছিলেন ।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ঘোষালের সঙ্গীত পাঠ শুরু হয় চার বছর বয়স থেকে ২৬ বছর বয়স পর্যন্ত। তার সম্পূর্ণ শিক্ষা জীবনে তিনি তুমরী, খেয়াল, ভজন, রাগ, রবীন্দ্র সঙ্গীত, নজরুলগীতি, দ্বিজেন্দ্রেজিটি, রাজনিকেতন গান, আধুনিক বাংলা গান এবং অন্যান্য অনেক লোকের গানে পারদর্শিতার পরিচয় দেন । তিনি বিভিন্ন সম্মানিত 'গুরু' থেকে তাঁর সঙ্গীত পাঠ গ্রহণ করেন। তাঁদের মধ্যে ছিলেন বেগম সুচিত্রা গোস্বামী, বাংলার বিখ্যাত সংগীত শিল্পী সন্দীপচন্দ্র দত্ত। দেবব্রত বিশ্বাস তাকে রবীন্দ্র সংগীতের শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং মনিন্দ্রা চক্রবর্তীের কাছ থেকে বিভিন্ন বাংলা গান শিখেছিলেন।


title: অনুপ ঘোষাল

text: বাদ্যযন্ত্র ছাড়াও তিনি কলকাতার অসুতোষ কলেজ থেকে মানবিক পদে স্নাতক সম্পন্ন করেন। তিনি রবীন্দ্র ভারতী বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি ডিগ্রি অর্জন করেন। তাঁর থিসিসের নাম "নজরুলগীতি - রূপ ও রাশানভাবাটি"। অনুপ স্কুল ও কলেজ পর্যায়ে অনেক বিখ্যাত সংগীত প্রতিযোগিতায় (অল ইন্ডিয়া) অংশ নেয়, যেখানে তিনি বিভিন্ন ক্লাসিক্যাল, সফট ক্লাসিক্যাল, বাংলা গান (ঐতিহ্যগত এবং আধুনিক), রবীন্দ্র সংগীত ও লোককুলের সর্বোচ্চ স্থান অর্জন করেন।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ১৯৬৬-৬৭ সালে আনুভূতি প্রথম 'সংগীত ভারতী ডিগ্রি পরীক্ষার' (ক্লাসিক্যাল মিউজিক) এবং প্রথম স্বর্ণপদক লাভ করে। তিনি ১৯৬৬-৬৭ সালে জাতীয় পন্ডিত হিসেবে নির্বাচিত হন (শাস্ত্রীয় সংগীতে সর্বোচ্চ অবদান)।


title: অনুপ ঘোষাল

text: আনুপের প্লেব্যাক গায়ক হিসাবে চলচ্চিত্রের প্রথম কাজ ছিল ১৯ বছর বয়সে । কিংবদন্তি সত্যজিৎ রায় এর 'গোপী গাইন বাঘা বাইন' মুভিটির গান গেয়েছিলেন । ১৯৮১ সালে 'হিরক রাজার দেশে' গানে জাতীয় পুরস্কারের অর্জন করে। তিনি বিভিন্ন বাঙালি এবং হিন্দি চলচ্চিত্রের ছারাও ভোজপুরি ও আসামের ভাষায়ও গান গেয়েছেন।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ঘোশাল বিভিন্ন সংগীত কনসার্টের জন্য ইউকে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা, জার্মানি ভ্রমণ করেছে। ভারতবর্ষ ছারাও সে বিদেশেও সমানভাবে প্রশংসা পেয়েছে। তিনি ভারতীয় মিউজিকাল সংস্কৃতির প্রচারের জন্য পশ্চিমা দেশগুলিতে এখনও যান।


title: অনুপ ঘোষাল

text: অনুপ ঘোষাল ইন্ডিয়ান মিউজিক, "গণেশ ভুবেন" এর একটি প্রামাণিক বই লিখেছেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে সঙ্গীত সার্বজনীন এবং শ্রেষ্ঠ একক শক্তি। গবেষকরা প্রমাণ করেছেন যে পূর্ব থেকে পশ্চিম এবং উত্তর থেকে দক্ষিণে উপজাতীয় সঙ্গীত মূলত একই, ভিন্ন নৃত্যের কারণে শুধু নোট সামান্য পরিবর্তিত হয়েছে। রাশিয়ান লোক গান এবং বাংলা ভাটিয়া গানের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। তিনি বিশ্বাস করেন যে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীত ভবিষ্যৎ উজ্জ্বল।


title: অনুপ ঘোষাল

text: ২০১১ সালে মমতা বন্দ্যোপাধ্যায়ের নেতৃত্বাধীন অল ইন্ডিয়া তৃণমূল কংগ্রেসের প্রার্থী হিসেবে উত্তরপাড়া সংখ্যাগরিষ্ঠ (হগগ্লি 185) থেকে পশ্চিমবঙ্গের বিধানসভার সদস্য নির্বাচিত হন।


title: ফিরোজা বেগম

text: ফিরোজা বেগম (২৮ জুলাই ১৯৩০ - ৯ সেপ্টেম্বর ২০১৪) বাংলাদেশের প্রথিতযশা নজরুলসঙ্গীত শিল্পী ছিলেন। সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশে তিনি নজরুল সঙ্গীতের জন্য বিখ্যাত হয়ে আছেন। ভারতীয় উপমহাদেশে পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তাঁকে "বাংলা সঙ্গীতের প্রতীকিরূপ" হিসেবে বিবেচনা করা হয়।


title: ফিরোজা বেগম

text: ফিরোজা বেগমের জন্ম ১৯৩০ সালের ২৮ জুলাই ফরিদপুরের গোপালগঞ্জ মহকুমার (বর্তমান জেলা) রাতইল ঘোনাপাড়া গ্রামের এক সম্ভ্রান্ত মুসলিম জমিদার পরিবারে। তাঁর বাবার নাম খান বাহাদুর মোহাম্মদ ইসমাইল এবং মায়ের নাম বেগম কওকাবুন্নেসা। শৈশবেই তাঁর সঙ্গীতের প্রতি অনুরাগ জন্মে। ১৯৫৪ সাল থেকে কলকাতায় বসবাস করতে শুরু করেন। ১৯৫৫ সালে সুরকার, গায়ক ও গীতিকার কমল দাশগুপ্তের সঙ্গে তাঁর বিয়ে হয়। ১৯৬৭ সালে ঢাকায় ফিরে আসেন। কমল দাশগুপ্ত ২০ জুলাই, ১৯৭৪ তারিখে মৃত্যুবরণ করেন। এ দম্পতির তিন সন্তান - তাহসিন, হামীন ও শাফীন রয়েছে। হামিন ও শাফিন - উভয়েই রকব্যান্ড দল মাইলসের সদস্য।


title: ফিরোজা বেগম

text: ১৯৪০-এর দশকে তিনি সঙ্গীত ভুবনে পদার্পণ করেন। ফিরোজা বেগম ষষ্ঠ শ্রেণিতে অধ্যয়নকালে অল ইন্ডিয়া রেডিওতে গানে কন্ঠ দেন। ১৯৪২ সালে ১২ বছর বয়সে বিখ্যাত গ্রামোফোন কোম্পানি এইচএমভি থেকে ৭৮ আরপিএম ডিস্কে ইসলামী গান নিয়ে তাঁর প্রথম রেকর্ড বের হয়। কিছুদিন পর কমল দাশগুপ্তের তত্ত্বাবধানে উর্দু গানের রেকর্ড হয়। এ রেকর্ডের গান ছিল- 'ম্যায় প্রেম ভরে, প্রীত ভরে শুনাউ' আর 'প্রীত শিখানে আয়া'। দশ বছর বয়সে ফিরোজা বেগম কাজী নজরুলের সান্নিধ্যে আসেন এবং তার কাছ থেকে তালিম গ্রহণ করেন। নজরুলের গান নিয়ে প্রকাশিত তাঁর প্রথম রেকর্ড বের হয় ১৯৪৯ সালে। কাজী নজরুল অসুস্থ হওয়ার পর ফিরোজা বেগম নজরুলসঙ্গীতের শুদ্ধ স্বরলিপি ও সুর সংরক্ষণের ব্যবস্থা গ্রহণ করেন। পৃথিবীর বিভিন্ন দেশে তিনি ৩৮০টির বেশি একক সঙ্গীতানুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করেছেন। নজরুলসঙ্গীত ছাড়াও তিনি আধুনিক গান, গজল, কাওয়ালি, ভজন, হামদ ও নাত-সহ বিভিন্ন ধরনের সঙ্গীতে কন্ঠ দিয়েছেন। জীবদ্দশায় তাঁর ১২টি এলপি, ৪টি ইপি, ৬টি সিডি ও ২০টিরও বেশি অডিও ক্যাসেট প্রকাশিত হয়েছে।


title: ফিরোজা বেগম

text: ১৯৭২ সালে কলকাতায় "বঙ্গ-সংস্কৃতি-সম্মেলন-মঞ্চে" কমল দাশগুপ্তের ছাত্রী ও সহধর্মিণী হিসেবে তিনি ছিলেন মুখ্যশিল্পী। উভয়ের দ্বৈতসঙ্গীত সকল শ্রোতা-দর্শককে ব্যাপকভাবে বিমোহিত করেছিল।


title: ফিরোজা বেগম

text:
শিল্পচর্চায় অসাধারণ অবদানের জন্য ১৯৭৯ সালে দেশের “সর্বোচ্চ বেসামরিক পুরস্কার” হিসাবে পরিচিত “স্বাধীনতা পুরস্কার” প্রদান করা হয় তাকে। এছাড়াও তিনি
• নেতাজী সুভাষ চন্দ্র পুরস্কার
• সত্যজিৎ রায় পুরস্কার
• নাসিরউদ্দীন স্বর্ণপদক
• বাংলাদেশ শিল্পকলা একাডেমী স্বর্ণপদক
• সেরা নজরুল সঙ্গীতশিল্পী পুরস্কার (একাধিকবার)
• নজরুল আকাদেমি পদক
• চুরুলিয়া স্বর্ণপদক
• বর্ধমান বিশ্ববিদ্যালয়ের সম্মানসূচক ডিলিট


title: ফিরোজা বেগম

text: তিনি জাপানের অডিও প্রযোজনা প্রতিষ্ঠান সিবিএস থেকে গোল্ড ডিস্ক, ২০১১ সালে মেরিল-প্রথম আলো আজীবন সম্মাননা পুরস্কার অর্জন করেন। ১২ এপ্রিল ২০১২ তিনি পশ্চিমবঙ্গের মুখ্যমন্ত্রী মমতা বন্দোপাধ্যায়ের কাছ থেকে "বঙ্গ সম্মান" পুরস্কার গ্রহণ করেন।


title: ফিরোজা বেগম

text: ২৮ জুলাই ২০১৮ সালে তার ৮৮ তম জন্মদিনে গুগল ডুডল তৈরি করে সম্মননা প্রদান করে।


title: ফিরোজা বেগম

text: কিডনি জটিলতায় ৯ সেপ্টেম্বর ২০১৪, মঙ্গলবার রাত ৮টা ২৮ মিনিটে ঢাকার অ্যাপোলো হাসপাতালে মৃত্যুবরণ করেন তিনি।


title: মানবেন্দ্র মুখোপাধ্যায়

text: মানবেন্দ্র মুখোপাধ্যায় একজন ভারতীয় বাঙালি সঙ্গীত শিল্পী ও সুরকার। ইনি বহু বাংলা আধুনিক গান এবং নজরুলগীতি গেয়েছেন। এটা বিবেচনা করা হয় যে বিংশ শতাব্দীর পঞ্চাশ, ষাট ও সত্তরের দশকে বাংলা গান চমৎকারিত্বের উচ্চতম পর্যায়ে পৌঁছে এবং সে-কারণে সেই সময়কালকে "বাংলা আধুনিক গানের স্বর্ণযুগ বলা হয়"। ১৯৫০-এর দশকেই মানবেন্দ্র বাংলা গানের মর্যাদাকে ভারতীয় ধ্রুপদী সংগীতের উচ্চতায় তুলে দেন। তার স্বতন্ত্র কণ্ঠের কারণে দর্শকদের কাছে তিনি হিট ছিলেন।


title: বিকনিং

text: বিকনিং এক ধরনের টোকেন রিং প্রসেস। এটি নেটওয়ার্ক কে কঠিন ভুল (hard error) জনিত চলন অক্ষমতা থেকে রক্ষা করে। সাধারণত কোনো সংযুক্ত স্টেশন এ ধরনের অচল অবস্থা টের পায়। প্রয়োজন অনুসারে ওই স্টেশন নিজে কে পুরো ব্যবস্থা থেকে প্রত্যাহার করতে পারে। রিং ব্যর্থতা টের পেলে এক ধরনের বিশেষ ম্যাক ফ্রেম স্টেশন হতে চারদিকে ছড়িয়ে দেয়া হয়। এভাবে অপারগ স্টেশন নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে।


title: টোকেন রিং

text: টোকেন রিং এক ধরনের লোকাল এরিয়া নেটওয়ার্ক। এই ব্যবস্থাতে কোনো সংযুক্ত প্রান্ত একটি বিশেষ ফ্রেম বা টোকেন গ্রহণ করা সাপেক্ষে প্রেরণ করা শুরু করতে পারে। এটি এক ধরনের বেইস ব্যান্ড নেটওয়ার্ক। টোকেন প্রাপ্ত স্টেশন বা প্রান্ত টোকেন প্রাপ্তির পর পুরো টোকেন রিং এর ব্যান্ড বিস্তার ব্যবহার করতে পারে। আই বি এম, আর্কনেট এবং আর অনেক বড় প্রতিষ্ঠান এই ব্যবস্থা ব্যবহার করেন।


title: এস ব্যান্ড

text: ২ গিগা হার্জ থেকে ২'৪ গিগা হার্জ পর্যন্ত বিস্তৃত মাইক্রোয়েভ রেডিও ব্যান্ড।


title: দর্শন

text: জগৎ, জীবন, মানুষের সমাজ, তার চেতনা এবং জ্ঞানের প্রক্রিয়া প্রভৃতি মৌল বিধানের আলোচনাকে দর্শন বলা হয়। মানুষের সামাজিক চেতনার বিকাশের একটা পর্যায়েই মাত্র মানুষের পক্ষে বিশ্লেষণী দৃষ্টি নিয়ে জগৎ এবং জীবন সম্পর্কে চিন্তা করা সম্ভব হয়েছে। মানুষ তার নিজের উদ্ভব মুহুর্ত থেকেই চিন্তার এরূপ ক্ষমতা দেখাতে সক্ষম ছিল না। মানুষের চেতনার বিকাশের একটা স্তরে মানুষ তার পরিবেশ সম্পর্কে চিন্তা করতে আরম্ভ করে। নিজের জীবনকে অধিকতর নিশ্চিত করে রক্ষা করার প্রয়োজনে মানুষ প্রকৃতি জগতের রহস্য সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের চেষ্টা করে। প্রকৃতি, জগৎ এবং পরবর্তীকালে মানুষের নিজের দেহ এবং চেতনা সম্পর্কেও সে চিন্তা করতে শুরু করে।[1]


title: দর্শন

text: আদিকালে বিশ্বজগৎ সম্পর্কে মানুষের জ্ঞানের পরিধি খুব অধিক ছিল না। দর্শন ই আদি জ্ঞানের মূল ভান্ডার। জগৎ ও জীবনের প্রত্যেকটি সমস্যা মানুষের কাছে প্রশ্ন আকারে উত্থাপিত হয়। যে প্রশ্নই উপস্থিত হোকনা কেন মানুষ তার একটা জবাব দিয়ে প্রকৃতিকে বশ করার চেষ্টা করেছে। তাই আদি দর্শন একদিকে যেমন সমস্ত জ্ঞানের ভান্ডার তেমনি আবার তার মধ্যে সমস্যার ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা নিরীক্ষার ভিত্তিতে সমাধানের বদলে কাল্পনিক সমাধানের সাক্ষাৎ অধিক মেলে। কালক্রমে মানুষের অভিজ্ঞতা বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে পুরাতন দার্শনিক কল্পনা বাস্তব জীবনে ভিত্তিহীন প্রমাণিত হলে তার স্থানে অধিকতর সঠিক সমাধান আবিষ্কৃত হতে থাকে। এইভাবে অধিকতর বাস্তব এবং সুনির্দিষ্ট আলোচনা ভিত্তিতে জ্ঞানের বিভিন্ন শাখা বিকশিত হতে থাকে। পূর্বে প্রকৃতি, পদার্থ, সমাজ, চেতনা, যুক্তি, অর্থনীতি, ধর্ম সবই দর্শনের অন্তর্ভুক্ত ছিল। কালক্রমে তাদের প্রত্যেকে এক একটি ভিন্ন বিজ্ঞান বা আলোচনার শাখায় রূপান্তরিত হতে থাকে। এই বিকাশের পরিণামে বর্তমানে দর্শন বলতে কেবলমাত্র কল্পনার উপর নির্ভরশীল কোনো বিষয় আর অবশিষ্ট নেই। তাই দর্শনের প্রাচীন সংজ্ঞা এবং তার বর্তমান পরিস্থিতি এক নয়। সুনির্দিষ্টভাবে মানুষের জ্ঞান বিকশিত হওয়ার পরেও দর্শনকে অনেকে কল্পনার মধ্যে আবদ্ধ করার চেষ্টা করেছেন। এই প্রয়াসে দর্শন জীবনের বাস্তব সমস্যার সঙ্গে সম্পর্কশূণ্য হয়ে পড়ে। যেখানে প্রাচীনকালে জীবনের সমস্যাই দর্শনের বিকাশ ঘটিয়েছে সেখানে আধুনিককালের এরূপ প্রয়াস দর্শনকে জীবনের সঙ্গে সম্পর্কশূণ্য অবাস্তব কল্পনায় পর্যবসিত করেছে। দর্শনের এই সংকটের সুস্পষ্ট নির্দেশ দেন ঊনবিংশ শতকে কার্ল মার্কস। কার্ল মার্কস এবং ফ্রিডরিখ এঙ্গেলস দর্শনকে জীবনের সঙ্গে যুক্ত করে বলেন যে, দর্শন হবে জীবন এবং জগৎকে বৈজ্ঞানিক এবং সামগ্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা। দর্শন হবে বৃহত্তম সংখ্যক মানুষের স্বার্থে জগৎ এবং সমাজকে পরিবর্তিত করার ভাবগত হাতিয়ার। দর্শন অবাস্তব কল্পনা নয়। দর্শন জগৎ ও জীবনের মৌলিক বিধানের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা। আর এই ব্যাখ্যারই অপরনাম হচ্ছে দ্বন্ধমূলক বস্তুবাদের তত্ত্ব।[1]


title: দর্শন

text: দর্শন যেমন মানুষের আদি জ্ঞানভান্ডার, তেমনি তার ইতিহাস জ্ঞানের যে কোনো শাখার চেয়ে প্রাচীন। প্রাচীন গ্রিস, ভারত ও চীনে দর্শনের বিস্ময়কর বিকাশের সাক্ষাৎ পাওয়া যায়। কিন্তু দর্শনের বিকাশকে দেশ বা জনগোষ্ঠী হিসেবে বিভক্ত করার কোনো বিশেষ তাৎপর্য নেই। জীবন ও জগতের সমস্যা নিয়ে চিন্তাই হচ্ছে দর্শন। মানুষের চিন্তা তার সামাজিক, অর্থনৈতিক পরিবেশের উপর নির্ভরশীল। এই কারণে মানুষের সমাজ অর্থনীতিক বিকাশের যে প্রধান পর্যায়গুলি অতিক্রম করে এসেছে দর্শনের বিবর্তনেও সেই পর্যায়গুলির প্রভাব প্রতিফলিত হয়েছে। এজন্য দর্শনের ইতিহাসকে গ্রিক, ভারতীয়, চৈনিক, প্রাচ্য, পাশ্চাত্য বা ইউরোপীয়, কিংবা হিন্দু, ইসলামি, বৌদ্ধ প্রভৃতি হিসেবে বিভক্ত না করে দাস সমাজের দর্শন, সামন্তবাদী সমাজের দর্শন, পুঁজিবাদী সমাজের এবং সমাজতান্ত্রিক সমাজের দর্শন হিসাবে বিশ্লেষণ করা শ্রেয়।


title: দর্শন

text: জীবন ও জগতের যে কোনো সমস্যাই গোড়াতে দর্শনের আওতাভুক্ত থাকলেও দর্শনের মূল প্রশ্ন হিসেবে বিশ্বসত্তার প্রকৃতি, মানুষের জ্ঞানের ক্ষমতা অক্ষমতার প্রশ্ন, বস্তু ও ভাবের পারস্পরিক সম্পর্ক, মানুষের চিন্তা প্রকাশের প্রকৃষ্ট উপায় বা যুক্তি এবং মানুষের ন্যায় অন্যায় বোধের ভিত্তি ও তার বিকাশের প্রশ্নগুলি প্রাচীনকাল থেকে আজ পর্যন্ত দর্শনের নিজস্ব আলোচনার বিষয় হিসেবে পরিগণিত হয়ে আসছে। দর্শনের এই মূল বিষয়কে ‘মেটাফিজিকস, অধিবিদ্যা বা পদার্থ-অতিরিক্ত বিদ্যা বলে অনেক সময় অভিহিত করা হয়। প্রাচীনকালের বিশ্বকোষিক এ্যরিস্টটলের আলোচনারাজিকে ফিজিকস, মেটাফিজিকস, লজিক, এথিকস, পলিটিকস পোয়েটিকস, রেটোরিকস প্রভৃতি ভাগে বিভক্ত করা হয়।


title: দর্শন

text: দর্শন শব্দটি ইংরেজি philosophy শব্দ থেকে এসেছে। ফিলোসফি শব্দটি এসেছে প্রাচীন গ্রিক ভাষা থেকে। গ্রিক ভাষায় φιλοσοφία (philosophía) শব্দটি দুটি শব্দ থেকে উৎপত্তি লাভ করেছে। শব্দ দুটি হল: φίλος (ফিলোস: বন্ধু, ভালোবাসার পাত্র) এবং σοφία (সোফিয়া: প্রজ্ঞা)। [2][3] এ থেকে স্পষ্টতই বোঝা যায়, দর্শনের সাথে মূল সম্পর্ক হচ্ছে প্রজ্ঞার, আরও নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, প্রজ্ঞার প্রতি ভালোবাসার। জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা এক জিনিস নয়। ঘটনা ও তথ্য সম্পর্কে স্পষ্ট ও নির্ভুল ধারণা থেকে জ্ঞান লাভ করা যায়, কিন্তু দার্শনিক (যিনি দর্শন চর্চা করেন তাকেই দার্শনিক বলা হয়) কেবল তথ্যগত জ্ঞানের উপর নির্ভর করেন না। দর্শনের প্রধান কাম্য বিষয় প্রজ্ঞা। প্রজ্ঞার অনুসন্ধান ও চর্চার মাধ্যমেই দর্শন বিকাশ লাভ করে। পিথাগোরাস সারা জীবন প্রজ্ঞার সাধনা করেছেন, কখনও জ্ঞানের গরিমা অনুভব করেননি। এজন্য তিনি দার্শনিক হিসেবে বিদগ্ধ। দর্শনের জন্য যে প্রজ্ঞা কাম্য তার মধ্যে রয়েছে, অন্তর্দৃষ্টি, দৃষ্টিভঙ্গির অভ্রান্ততা, বিচারের ভারসাম্য ও বিশ্লেষণের সামঞ্জস্য।[4]


title: দর্শন

text: দর্শন সর্বদা সেসব মৌলিকতম প্রশ্নে বিচরণ করে বেড়ায় যেগুলোর ব্যাপারে মানব জাতি জানার আগ্রহ প্রদর্শন করতে সক্ষম হয়েছে। এগুলো সংখ্যায় অসংখ্য এবং সময়ের আবর্তনে তারা দর্শন বৃক্ষের বহুসংখ্যক পুনরাবৃত্তিমূলক শাখায় সুসজ্জিত হয়েছে।


title: দর্শন

text: দর্শনের আলোচ্য বিষয়কে সাধারণত তিন ভাগে বিভক্ত করে দেখানো হয় জ্ঞানতত্ত্ব, পরাতত্ত্ব বা চরম সত্তার তত্ত্ব এবং নীতি বা মূল্যতত্ত্ব।


title: দর্শন

text: জ্ঞানতত্ত্বের প্রধান প্রশ্ন হচ্ছে জ্ঞান বলতে কি বুঝায়। জ্ঞান কি প্রকারে অর্জিত হয়? মানুষের জ্ঞানের সীমাবদ্ধতা আছে কিংবা নেই ইত্যাদি। দর্শনের উল্লিখিত বিভাগগুলি তেমন পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়। জ্ঞানতত্ত্বেই যে কেবল জ্ঞানের প্রশ্ন নিহিত আছে, অপর বিভাগে নেই, একথা ঠিক নয়। প্রত্যেক ক্ষেত্রেই জ্ঞানের প্রশ্ন জড়িত। কিন্তু দর্শনের মূল প্রশ্নগুলির বৈশিষ্ট্য নিয়ে উপরোক্ত বিভাগগুলি চিহ্নিত করা চলে।


title: দর্শন

text: দর্শনের অন্যান্য বিষয়ের ন্যায় জ্ঞানের প্রশ্নেও কোনো একক এবং সর্বজনগ্রাহ্য সিদ্ধান্ত নেই। বিশ্বরহস্যের আলোচনায় দর্শনের ইতিহাসে ভাববাদী এবং বস্তুবাদী যে দুটি ধারার সাক্ষাৎ পাওয়া যায়, তারই অনুসরণে জ্ঞানের প্রশ্নেও দুটি প্রধান মত বিকাশ লাভ করেছে। একটি যুক্তিবাদী; অপরটি অভিজ্ঞতাবাদী। ‘যুক্তিবাদী জ্ঞানতত্ত্ব’ কথাটিতে ‘যুক্তি’ বিশেষ অর্থে ব্যবহৃত হয়। যুক্তি বলতে এখানে মন বুঝান হয়। যুক্তিবাদী জ্ঞানতত্ত্বের প্রধান ব্যাখ্যাতা হিসাবে ফরাসি দার্শনিক রেনে দেকার্ত (১৫৯৬-১৬৪০)-এর নাম বিখ্যাত।


title: দর্শন

text: ইউরোপে মধ্যযুগ অতিক্রান্ত হলে জ্ঞানের পুনর্জাগরণ এবং বিজ্ঞানের অগ্রগতি বিভিন্ন মৌলিক প্রশ্নকে আলোচ্য বিষয় করে তোলে। বাস্তবভাবে বিজ্ঞান মানুষকে বিশ্ব সম্পর্কে নানা জ্ঞানে শক্তিশালী করে তুললেও দার্শনিকগণ প্রশ্ন তোলেন, জ্ঞান বলতে কি বুঝায়? ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মানুষ কতকগুলি অনুভূতি লাভ করে। সেই অনুভূতির সংশ্লেষণ ও বিশ্লেষণ যে কার্যকারণ, অতীত-ভবিষ্যৎ নানা বিষয় সম্পর্কে অনুমান গ্রহণ করে। জ্ঞানের প্রধান উপায় অনুমান। কিন্তু অনুমান মানসিক ব্যাপার। সেই অনুমান-দত্ত জ্ঞানের যথার্থতার নিশ্চয়তা কি? পৃথিবী সূর্যকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হচ্ছে –এ সিদ্ধান্ত মানুষের অনুমান। ইন্দ্রিয় মানুষকে অসংখ্য অনুভূতি দেয়। কিন্তু সেই অনুভূতিই কি জ্ঞান? বস্তুর অনুভূতি আর বস্তু কি এক? যদি এক না হয়, তা হলে অনুভূতির ভিত্তিতে বস্তু সম্পর্কে যে অনুমান গ্রহণ করা হয়, সে যে যথার্থ অর্থাৎ সিদ্ধান্ত বা অনুমান অনুযায়ী কোনো বস্তুর যে অস্তিত্ব আছে, তার প্রমাণ কি? জ্ঞানের ক্ষেত্রে এ প্রশ্নগুলি যুক্তিসঙ্গত। কিন্তু এ প্রশ্নের জবাব বিভিন্নভাবে দেওয়া যায়। রেনে দেকার্ত, জর্জ বার্কলে, ইমানুয়েল কাণ্ট প্রমুখ দার্শনিকের রচনায় জ্ঞানের এই প্রশ্নুগলির বিস্তৃত আলোচনা পাওয়াযায়। এ সমস্ত প্রশ্নের জবাবে এঁদের মতে জ্ঞান একান্ত করে মনের উপর নির্ভরশীল। জ্ঞানের ক্ষেত্রে ইন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা ও অনুভূতি বড় কথা নয়। বড় কথা হচ্ছে সেই অনুভূতির বিন্যাস করে মন, কতকগুলি সাধারণ সূত্রের মাধ্যমে। আর এই সূত্রগুলির উৎস মানুসের বাস্তব অভিজ্ঞতা নয়। স্থান, কাল, পাত্র, সম্পর্ক, কার্য-কারণ, নিয়মানুবর্তিতার বোধ ইত্যাদির সূত্র অভিজ্ঞতালব্ধ নয়। এগুলি মানুষের জন্মগত এবং এদের উৎস অতিজাগতিক, অতিপ্রাকৃতিক, অদৃশ্য এবং অজ্ঞেয় কোনো সত্তা। কাজেই মানুষের জ্ঞানের নিশ্চয়তা ইন্দ্রিয় এবং অভিজ্ঞতায় নয়। মানুষের জ্ঞানের নিশ্চয়তা নির্ভর করে বিধাতা কিংবা অজ্ঞেয় সত্তার উপর।


title: দর্শন

text: বেকন, হবস, লক প্রমুখ দার্শনিকগণও জ্ঞানের প্রশ্ন নিয়ে পূর্বোক্ত দার্শনিকদের ন্যায়ই বিস্তৃতভাবে আলোচনা করেছেন। এঁদের জবাব অভিজ্ঞতাবাদ বলে পরিচিত। এঁদের মধ্যেও পরস্পরিক পার্থক্যের চেয়ে মিল এবং ঐক্যের সূত্র অধিক প্রবল। এঁদের মতে, জ্ঞানের উৎপত্তি মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতায়। অভিজ্ঞতা জ্ঞানের যেরূপ উৎস, তেমনি সমস্ত অনুমানের যথার্থতা কিংবা অযথার্থতার পরিমাপকও হচ্ছে অভিজ্ঞতা।


title: দর্শন

text: জ্ঞানের এই তত্ত্বে গোড়ার দিকে অনেক অসঙ্গতি ছিল। এই ধারার কোনো কোনো দার্শনিকের তত্ত্ব কেবল ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুভূতিতে পর্যবসিত হয়েছে। কেউ কেউ অনুমান বা বিমূর্ত ধারনাকে ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুভূতি দিয়ে ব্যাখ্যা করতে অসমর্থ হয়ে জন্মগত বা বিধিদত্ত ভাবেরও আশ্রয় গ্রহন করেছেন। ঊনবিংশ শতকে বিজ্ঞানের অগ্রগতি এবং দ্বন্দ্বমূলক বস্তুবাদের বিকাশ জ্ঞানের অভিজ্ঞতাবাদী তত্ত্বকে দ্বন্দ্বমূলক বস্তুবাদী তত্ত্বে পরিণত করেছে। কার্ল মার্কস, ফ্রেডারিক, এঙ্গেলস, ভি.আই. লেনিন দ্বন্দ্বমূলক বস্তুবাদের প্রবর্তক ও ব্যাখ্যাতাগণ জ্ঞানের সমস্যাটি ঐতিহাসিক বিকাশের দৃষ্টিতে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তাঁদের মতে মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতাই জ্ঞানের মূল মাপকাঠি। কিন্তু অসংযুক্ত খণ্ড খণ্ড বাস্তব অভিজ্ঞতা বা ইন্দ্রিয়ানুভূতিই জ্ঞান নয়। মানুষের মন ও মস্তিষ্ক বস্তুর সঙ্গে প্রত্যক্ষ সম্পর্কের ভিত্তিতে বিকাশ লাভ করেছে এবং ক্রমাধিক পরিমাণে বাস্তব অনুভূতি বা অভিজ্ঞতার সংযোজন, বিয়োজন, শ্রেণীকরণ ইত্যাদি বিমূর্ত চিন্তার ক্ষমতার উদ্ভব মানুষের মধ্যে ঘটেছে। বাস্তব অভিজ্ঞতা এবং সেই অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বিকশিত মানুষের বিমূর্ত চিন্তার ক্ষমতা –উভয় দিকের নিয়ত ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়ামূলক সম্পর্কের ভিত্তিতে মানুষের জ্ঞান পর্যবেক্ষণ, আন্দাজ, অনুমান, প্রয়োগকরণ –মোটকথা প্রমাণ পরীক্ষার মাধ্যমে অগ্রসর হয়ে চলে। জ্ঞানের জন্য মানুষ বিধাতার দয়ার উপর নির্ভরশীল নয়। মানুষের জীবন এবং বিম্বজগতের ন্যায় মানুষের জ্ঞানের কোনো সীমা মানুষের জন্য চিরস্থায়ীরূপে চিহ্নিত করা চলে না।


title: দর্শন

text: ‘অভিজ্ঞতাবাদ’ হচ্ছে একটি জ্ঞান-তত্ত্ব। মানুষের জ্ঞানের উৎস কি এবং জ্ঞানের ক্ষমতা এবং সীমাবদ্ধতা কি, এ বিষয়ে দর্শনে বিভিন্ন তত্ত্ব আছে। সাধারণভাবে অভিজ্ঞতাবাদ বলতে এরূপ তত্ত্বকে বুঝায় যে, মানুষের ইন্দ্রিয়-অভিজ্ঞতাই হচ্ছে জ্ঞানের একমাত্র উৎস। তবে অভিজ্ঞতা কথাটি দর্শনে একটি ব্যাপক ব্যবহৃত শব্দ। ভাববাদ এবং বস্তুবাদ উভয় তত্ত্বে অভিজ্ঞতার ব্যবহার দেখা যায়। কিন্তু ভাববাদের অভিজ্ঞতার অর্থ এবং বস্তুবাদের অভিজ্ঞতার অর্থ এক নয়।


title: দর্শন

text: জ্ঞানের উৎস কি, এটি দর্শনের একটি মৌলিক প্রশ্ন। সাধারণ ভাবকে জ্ঞানের উৎস বলা হয়। কোনো বিশেষ বস্তু সম্পর্কে আমরা যখন কোনো বক্তব্য প্রকাশ করি, তখন সেই বস্তুটির যে ভাব আমাদের মনে থাকে, সেই ভাবটি নিয়েই আমাদের বক্তব্য তৈরী হয়। ‘ওখানে একটি টেবিল আছে’ –এই বক্তব্যটি আমার মনে ‘টেবিলরূপ’ ভাব কিংবা ভাবসমূহের উপর একটি বক্তব্য। দর্শনে প্রথমে প্রশ্ন জাগে, মনের ভাবকে আমরা কিরূপে বা কোথা থেকে লাভ করি। এই প্রশ্নের চিরাচরিত জবাব দেকার্ত প্রমুখ যুক্তিবাদীগণ এভাবে দিয়ে আসছিলেন যে, মানুষের মনে জন্মগতবাবেই কতকগুলো মৌলিক ভাব থাকে। মানুষ এই মৌলিক ভাবগুলো বিধাতার নিকট থেকে প্রাপ্ত হয়। আর জন্মগত এই মৌলিক ভাবগুলোর ভিত্তিতেই মানুষের জ্ঞানমণ্ডল তৈরি হয়। এক কথায় এ তত্ত্ব হচ্ছে মনসর্বস্ব তত্ত্ব। আর এ তত্ত্বে মনের ভাবের উৎস বস্তু বগতের ঊর্ধ্ব কোনো লোক। বাস্তব বা ব্সতু জগতের স্বাধীন অস্তিত্ব এ মতে অস্বীকৃত। বিজ্ঞানের অগ্রগতি জ্ঞানের এ তত্ত্বকে ক্রমান্বয়ে অগ্রাহ্য করে তোলে। এবং এর জোরালো প্রতিবাদ আসে ফ্রান্সিস বেকন (১৫৬১-১৬২৬), হবস (১৫৮৮-১৬৭৯), জন লক (১৪৩২-১৭০৪) প্রমুখ বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিকের কাছ থেকে সপ্তদশ শতকের জন লককেই অভিজ্ঞতাবাদের প্রধান প্রবক্তা মনে করা হয়। ভাব এবং জ্ঞানের উৎস কি এ প্রশ্নে তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, ভাবের উৎস হচ্ছে বাস্তব অভিজ্ঞতা। জন্মগতবাবে মানুষের মন আদৌ কোনো ভাব লাভ করে না। জন্মের সময়ে শিশুর মন একখানি ‘ট্যাবুলারাস’ বা ‘নিদাগ শ্লেট’ বৈ আর কিছু নয়। বাস্তব অভিজ্ঞতা ক্রমান্বয়ে এই ‘নিগদাগ শ্লেটে’ ভাবের দাগ এঁকে দেয়। আর সেই ভাবের দাগ দিয়েই মানুষ তার জ্ঞানজগৎ তৈরি করে। জন লকের ‘অভিজ্ঞতাবাদের’ এই বিবরণটি বিশেষ সংক্ষিপ্ত। আসলে তিনি অবিমিশ্র অভিজ্ঞতাবাদী ছিলেন না। অবিমিশ্র অভিজ্ঞতাবাদ দ্বারা জ্ঞানের জটিল প্রশ্নের জবাব দানে অসমর্থ হয়ে তিনি মনের অন্তঃঅনুভূতিকেও ভাবের একটি উৎস বলে স্বীকার করেছিলেন।


title: দর্শন

text: এ আলোচনায় দেখা যায় যে, অভিজ্ঞতাবাদ দুরকমের হতে পারে ভাববাদী অভিজ্ঞতাবাদ এবং বস্তুবাদী অভিজ্ঞতাবাদ।


title: দর্শন

text: বস্তুবাদী অভিজ্ঞতাবাদের মত অনুযায়ী আমাদের চক্ষু, কর্ণ, নাসিকা, জিহবা, ত্বক –অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহ হচ্ছে ভাবের বাহক এবং বস্তুজগৎ হচ্ছে ভাবের উৎসকেন্দ্র। ইন্দ্রিয়জ অভিজ্ঞতাই হচ্ছে জ্ঞানের মূল। ইন্দ্রিয়ের বাইরে কোনো ভাবের সৃষ্টি সম্ভব নয়। এই নিছক অভিজ্ঞতাবাদের দুর্বলতা এই যে, এরূপ তত্ত্ব দ্বারা মানুষের মনের সংশ্লেষণ, বিশ্লেষণ, অনুমান প্রভৃতি জটিল ক্ষমতার ব্যাখ্যা দান সম্ভব নয়। অভিজ্ঞতা জ্ঞানের উৎস বটে, কিন্তু ইন্দ্রিয়জ অভিজ্ঞতার স্তূপই জ্ঞানজগৎ নয়। মানুষের মন ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতাকে ভেঙেচুরে তার জটিল যোগবিয়োগ বস্তু বগতের জ্ঞান তৈরী করেন। মানুষের মনের এই ক্ষমতাকেও স্বীকার করতে হয়। না হলে জ্ঞান কেবল ইন্দ্রিয়ানুভূতির স্তূপে পর্যবসিত হয়।


title: দর্শন

text: ভাববাদী অভিজ্ঞতাবাদকে যুক্তিবাদ বলা হয়। ভাববাদের সমস্ত দার্শনিকই জ্ঞানের ব্যাপারে মূলত এই তত্ত্বকে অনুসরণ করেন। এই তত্ত্ব অনুযায়ী বার্কলের ন্যায় ভাববাদীর মতে মনের বাইরে জ্ঞেয় বলে কিছু নেই। মনের ভাবই জ্ঞানের একমাত্র বস্তু। আবার কাণ্ট এবং হেগেলের ন্যায় ভাববাদীদের মতে বস্তুজগৎ আছে বটে, আর সে বস্তুজগৎ আমাদের ইন্দ্রিয়জ অনুভূতির সংশ্লেষণ, বিশ্লেষণ ও উপলব্ধির সূত্র হচ্ছে স্থান, কাল, সম্পর্ক ইত্যাদি সূচক মনের এমত কতকগুলো ভাব যার উৎস হচ্ছে মানুষের অজ্ঞেয়, কিন্তু অনস্বীকার্য এবং অপরিহার্য এক সত্তা।


title: দর্শন

text: নীতিশাস্ত্র দর্শনের একটি শাখার নাম। মানুষের ব্যবহারগত সম্পর্কের তাৎপর্যের বিভিন্ন দিক নিয়ে আলোচনার ভিত্তিতে নীতিশাস্ত্র বিকাশ লাভ করেছে।


title: দর্শন

text: নীতিশাস্ত্রের দুটি দিক প্রধান। একটি হচ্ছে নীতির তত্ত্বের দিক। অর্থাৎ ভালোমন্দ কাকে বলে; মানুষের কর্মের পেছনে একটা চালক শক্তি আছে, এ কথার তাৎপর্য কি ইত্যাদি প্রশ্নের তত্ত্বগত এবং ঐতিহাসিক আলোচনা হচ্ছে নীতি-তত্ত্বের বিষয়। নীতিশাস্ত্রের অপর দিক হচ্ছে তত্ত্বের প্রয়োগগত দিক। মানুষের কোনো ব্যবহার সৎ বা ভালো এবং কোনো ব্যবহার মন্দ; মানুষের সঙ্গে মানুষের কি সম্পর্ক থাকা সঙ্গত; ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে কোনো নীতির বন্ধন কাম্য এবং কোনো আদর্শ অনুসরণ সঙ্গত –এ সসমস্ত বিষয়ের আলোচনা ব্যবহারিক নীতিশাস্ত্রের প্রয়োগের শাখায় অধিক পরিমাণে করা হয়।


title: দর্শন

text: ন্যায়-অন্যায়, সঙ্গত-অসঙ্গত, উচিত-অনুচিতের বোধ মানুষের জীবনে গোড়া থেকেই বিদ্যমান। মানুষ যখন গোষ্ঠীবদ্ধ হয়ে বাস করতে শুরু হলে গোষ্ঠী সে ধরনের কাজকে অসঙ্গত বলেছে। আবার গোষ্ঠীর কোনো অনুশাসন ব্যক্তির নিরানন্দ ব্যক্তির নিরানন্দ, দুঃখ কিংবা লাঞ্ছনার কারণ হলে সে অনুশাসনকে ব্যক্তি অনুচিত মনে করেছে। আদিম গোষ্ঠীবদ্ধ সাম্যমূলক সমাজে ব্যক্তি ও গোষ্ঠী নানা নীতি ও অনুশাসনে পারস্পরিকভাবে আবদ্ধ থাকলেও তখন নীতিশাস্ত্রের উদ্ভব হয় নি। নীতিশাস্ত্রের উদ্ভব ঘটেছে সভ্যতার বিকাশে এবং সর্বপ্রথম দাস-প্রভুতে বিভক্ত এবং রাষ্ট্রনৈতিক কাঠামোতে সংগঠিত সমাজে। এই সময় থেকে নীতিশাস্ত্র কেবল ব্যক্তির মনোভাব নয়। নীতিশাস্ত্র রাষ্ট্রীয় অনুশাসনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে পরিগণিত হতে থাকে। শ্রেণীবিভক্ত সমাজে ক্রমান্বয়ে সমাজ ও ব্যক্তির মধ্যে অনেক গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে বিরোধাত্মক সম্পর্কের তীব্রতা প্রশমিত করার জন্য তথা প্রভু শ্রেণীর সমাজ-ব্যবস্থা ও স্বার্থ রক্ষার দিক থেকে সমাজে ব্যক্তির আচরণের নীতিগত আলোচনা ও নীতি-নির্ধারক অনুশাসনের প্রণয়ন শুরু হয়। এইধারায় ক্রমান্বয়ে ব্যক্তির কর্মের পেছনে অতিমানবিক রহস্যময় এই আদর্শের আকর্ষণ সৃষ্টি করার চেষ্টা হতে থাকে। তত্ত্বগতভাবে কেউ বলতে থাকেন, এক অজ্ঞেয় অলভ্য চরম মহৎকে সামনে রেখেই মানুষ জীবন যাপন করবে। তার দৈনন্দিন সুখ-দুঃখভোগ ন্যায় বা অন্যায় আচরণ সব কিছুরই পরিমাপক হবে সেই পরম মহৎ-এর নৈকট্যলাভের প্রায়াস। আবার কেউ ব্যক্তিক এবং দৈহিক সুখরাভ বা উপভোগকে সমস্ত কর্মের মূল লক্ষ্য বলে ঘোষণা করেন।


title: দর্শন

text: প্রাচীন ভারতের চার্বাকপন্থীগণ, চীনের কনফুসিয়াস, ইয়াংচু, লাওজু, গ্রিসের ডিমোক্রিটাস, এপিক্যুরাস, এ্ররিস্টটল প্রমুখ জ্ঞানী ও দার্শনিকগণ মানুষের জীবন নীতিগত দিকের বিশেষ আলোচনা করেছেন।


title: দর্শন

text: ইউরোপে পুঁজিবাদী সমাজ যখন প্রতিষ্ঠিত হলো তখন একদিকে বিস্ময়কর আবিস্কারসমূহ, শিল্পের প্রতিষ্ঠা, বিপুল সংখ্যক শ্রমিকের দাসের মতো যূথবদ্ধভাবে উৎপাদন, অপরদকে নগণ্য সংখ্যক ধনপতির সমস্ত সম্পদের ভোগ –ইত্যাকার অবস্থা মিল যে অভূতপূর্ব জটল পরিস্থতির সৃষ্ট হয়, তাতে ব্যক্তি ও সমাজর জীবনে ন্যায়, সঙ্গত-অসঙ্গত, শান্তি-অশান্তির প্রশ্নও নানারূপে মাথা তুলতে শুরু করে। এই পর্যায় থেকে নীতি-শাস্ত্রের আলোচনায় বস্তুবাদী এবং ভাববাদী বৈশিষ্ট্য অধিকতর পরস্পর-বিরোধী রূপ গ্রহণ করে। ভাববাদী নীতিশাস্ত্রের চরম প্রকাশ দেখা যায় ইমানুয়েল কাণ্টের রচনায়। তিনি মানুষের নীতির ক্ষেত্রে কতকগুলি ‘ক্যাটেগরিকাল ইম্পারেটিভ’ বা ‘শর্তহীন আদেশ’ প্রবর্তনের চেষ্টা করেন। তাঁর মতে এই বিধানগুলি মানুষ মেনে চললে সমাজে যে অন্যায়, বিরোধ ও সংঘাতের সৃষ্টি হয়েছে তা বিদূরিত হবে। তাঁর নীতি-বিধানের অন্যতম বিধান বাস্তব সমাজের পরিস্তিতির সঙ্গে সম্পর্কশূন্য এবং বাস্তব সমাজের বিশ্লেষণ এখানে অনুপস্থিত। ইংল্যাণ্ডের জেরমী বেনথাম (১৭৪৮-১৮৩২) এবং জন স্টুয়ার্ট মিল (১৮০৬-১৮৭৩) নীতির ক্ষেত্রে ‘হিতবাদ বা উপযোগবাদ’-এর প্রতিষ্ঠাতা বলে পরিচিত। তাঁরা বৃহত্তম সংখ্যক মানুষের সুখ লাভকে ব্যক্তি ও সমাজের কাম্য আদর্শ বলে ঘোষণা করেন। বৃহত্তম সংখ্যক মানুসের সুখ লাভকে ব্যক্তি ও সমাজের কাম্য আদর্শ বলে ঘোষণা করেন। বৃহত্তম মানুষের উপর অনুষ্ঠিত অসঙ্গত আচরণ থেকে তাঁদের এ নীতি উদ্ভুত হলেও তাঁদের এ ঘোষণারও তেমন কোনো ব্যবহারিক তাৎপর্য ছিল না। তাঁদের মত যত বিমূর্ত মহৎ আদর্শের কথাই নীতির ক্ষেত্রে কেউ প্রচার করুক না কেন, তার বাস্তব তাৎপর্য সেই সময়ের অর্থনৈতিক-সামাজিক-রাষ্ট্রীয় কাঠামো দ্বারা নির্দিষ্ট হয়। মানুষ সামাজিক জীব। সমাজবদ্ধ হয়ে সে বাস করে। কিন্তু সেই সমাজ ইতিহাসে বিভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করে অগ্রসর হয়েছে। প্রতিষ্ঠিত সমাজের শাসক শ্রেণীর ব্যবস্থাদি রক্ষণের জন্যই সেই সমাজের বিশষ নীতিশাস্ত্র রচিত হয়। সমাজবদ্ধ মানুষের ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ের জন্য জীবন ধারণের ও বিকাশের সঙ্গত অবস্থা সৃষ্টিকে মানুষের কাম্য নৈতিক আদর্শ বলে মনে করে।


title: দর্শন

text: যুক্তিবিদ্যার প্রধান ভূমিকা হচ্ছে জ্ঞান অর্জনের জন্য বিভিন্ন প্রমাণের মূল্যায়ন। জ্ঞান অর্জনের জন্য মানুষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যের উপর চিন্তা করে। এই চিন্তাকে পুনরায় ভাষায় প্রকাশ করে তাকে সামাজিক আদান প্রদানের মাধ্যমে রূপান্তরিত করে । ব্যক্তি জ্ঞান অর্জন করে। কিন্তু জ্ঞান ব্যক্তির ব্যাপার নয়-জ্ঞান সামাজিক ব্যাপার। এ কারণে চিন্তার ভাষায় প্রকাশিত রূপ হচ্ছে যুক্তিবিদ্যার বিচার্য বিষয়। কেবল চিন্তার ব্যাপারটা মনোবিজ্ঞানের বিষয়। তথ্যের সঙ্গে তথ্যের সঙ্গতি ও সম্পর্ক, সেই তথ্য সম্পর্কে রচিত বাক্যের মধ্যে প্রকাশ পায়। তাই যুক্তিবিদ্যার সূত্রপাত ঘটে একটি যৌক্তিক বাক্যের সঙ্গে অপর একটি যৌক্তিক বাক্যের সম্পর্ক বিশ্লেষণে বাক্যের সঙ্গে বাক্যের সম্পর্ক কত প্রকারের হতে পারে, বাক্যের অংশসমূহের বৈশিষ্ট্য কি, বাক্যের পারম্পর্য কিভাবে রক্ষিত হতে পারে, ইত্যাকার প্রশ্নের আলোচনায়। খুব ব্যাপক অর্থে যুক্তিবিদ্যা হচ্ছে জ্ঞানানুসন্ধানের তত্ত্ব । নির্ভরযোগ্য জ্ঞান আহরণের বিভিন্ন পদ্ধতির আলোচনা দিয়েই যুক্তিবিদ্যার পরিমন্ডল গঠিত। পর্যবেক্ষণ, তুলনা, বিশ্লেষণ, সংশ্লেষণ, সংজ্ঞা, পরীক্ষা-নিরীক্ষা, হেত্বাভাষ বা ত্রুটির প্রকার, যুক্তির নীতির বিকৃতি এবং অপপ্রয়োগ ইত্যাকার প্রক্রিয়াগুলির অনসুধাবন সঠিক জ্ঞানের জন্য আবশ্যক বলে এগুলিকে সুনির্দিষ্ট করার জন্য যুক্তিবিদ্যা এ সমস্ত প্রক্রিয়াও আলোচনা করে।


title: দর্শন

text: যুক্তির দুটি প্রধান পদ্ধতি হচ্ছেঃ অবরোহ ও আরোহ। অবরোহ যুক্তিতে একটি নির্দিষ্ট যুক্তির শুরুতে প্রদত্ত এক কিংবা একাধিক বাক্যের ভিত্তিতে একটি অনিবার্য সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা হয়। আরোহ যুক্তিতে বাস্তব পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যাদির ভিত্তিতে বাস্তবক্ষেত্রে সম্ভব একটি সিদ্ধান্ত গৃহীত হয়। অবরোহ যুক্তির সিদ্ধান্তের সত্যতা যুক্তির শুরুতে গৃহীত যৌক্তিক বাক্যের সত্যতা, অসত্যতার উপর নির্ভরশীল। কিন্তু আরোহ যুক্তির সিদ্ধান্তের সত্যতা নির্ভর করে বাস্তব পর্যবেক্ষণের সঠিকতার উপর। অবরোহ এবং আরোহ পরস্পর পরিপূরক পদ্ধতি। যে কোনো সমস্যা সমাধানের প্রয়াসে অনুসন্ধানের বিভিন্ন পর্যায়ে আমরা অবরোহ এবং আরোহ উভয় পদ্ধতির সাহায্য গ্রহণ করি।


title: দর্শন

text: পূর্বে ধারণা ছিল যে, অবরোহ এবং আরোহ ব্যতীত যুক্তির আর কোনো পদ্ধতি নেই। কিন্তু ঊনবিংশ শতকের মধ্যভাগ থেকে দার্শনিক জর্জ বুল যুক্তির ক্ষেত্রে আঙ্গিক ও প্রতীক পদ্ধতি প্রয়োগ শুরু করেন। পরবর্তীকালে বার্টান্ড রাসেল এবং হোয়াইটহেড এই পদ্ধতিকে অধিকতর ব্যাপকভাবে ব্যবহারের চেষ্টা করেছেন। যুক্তির এই আধুনিক বিকাশকে আঙ্কিক যুক্তি, প্রতীক যুক্তি কিংবা যুক্তির বীজগণিত বলেও আখ্যায়িত করা যায়। আঙ্কিকযুক্তি জটিল বলে বোধ হলেও সাধারণীকরণের ক্ষেত্রে এর যে গভীর তাৎপর্য রয়েছে তা নিম্নের উদাহরণ থেকে বোঝা যায়।


title: দর্শন

text: অতএব, সক্রেটিসও মরণশীল।


title: দর্শন

text: অবরোহ যুক্তির এই দৃষ্টান্তটি খুবই পরিচিত। এই দৃষ্টান্তের মধ্যে অনিবার্যতার যে সত্য রয়েছে, তাকে অধিকতর সাধারণ করে আমরা বলতে পারি-


title: দর্শন

text: সকল গ হচ্ছে খ।


title: দর্শন

text: আবার এ সত্য আরো আঙ্কিক করে বলা যায়ঃ


title: দর্শন

text: ক=খ, গ=ক, সুতরাং গ=খ।


title: দর্শন

text: উচ্চতর দর্শন বা সত্তার যথার্থ প্রকৃতির আলোচনামূলক জ্ঞান শাখা।নির্দিষ্ট কোনো অস্তিত্বকে আমরা বিশেষ বলি। বলটি, বৃক্ষটি, লোকটি বিশেষ বস্তু। কিন্তু বিশেষই মূল না বিশেষের পিছনে নির্বিশেষ কোনো সত্তা আছে, এ চিন্তা দার্শনিকদের আদিকালের চিন্তা। এ্র্যারিস্টটল এই প্রশ্নের জবাবে নির্বিশেষ অস্তিত্ব বা সত্তার তত্ত্ব তৈরি করেন। তাঁর মতে বিশেষ হচ্ছে খন্ডিত সত্তা। সমস্ত বিশেষ নিয়ে অখন্ড নির্বিশেষ সত্তা।কিন্তু তাই বলে বিশেষের সমাহার মাত্র নির্বিশেষ নয়। পরন্তু নির্বিশেষের প্রকাশেই বিশেষ এবং বৈচিত্র। বিশেষ নির্বিশেষের প্রশ্নে প্লেটো, এ্যারিস্টটল পূর্বে এরূপ অভিমত প্রকাশ করেন যে জগতের বিশেষ বিশেষ বস্তু পরিপূর্ণ সত্তা নয়। পরিপূর্ণ সত্তা বিশেষকে অতিক্রম করে বিরাজমান। নির্বিশেষের সাথে বিশেষের সাদৃশ্যের ভিত্তিতে বিশেষ অস্তিত্বের যথার্থতার পরিমাণ নির্দিষ্ট হয়। অর্থাৎ নির্বিশেষ হচ্ছে বিশেষের নিয়ামক। প্লেটো-এ্যরিস্টটলের নির্বিশেষের এই তত্ত্ব পরাদর্শন বা পরাবিদ্যা বলে অভিহিত হয়। য়ুরোপের মধ্যযুগের ধর্মীয় দর্শন প্লেটো এ্যরিস্টটলের এই তত্ত্বকে ব্যবহার করে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের চেষ্টা করে। সেন্ট টমাস একুইনিসের মধ্যে এই ব্যাখ্যার বিশেষ সাক্ষাৎ পাওয়া যায়। ষোড়শ শতকের পর থেকে নির্বিশেষ অস্তিত্বের তত্ত্ব দ্বারা ভাববাদী দার্শনিকগণ বস্তুমাত্রকেই অস্তিত্বহীন ও ভাব বলে ব্যাখ্যার চেষ্টা করেন। এই প্রয়াসের চরম দেখা যায় জার্মান দার্শনিক উলফের রচনায়। উলফের ব্যাখ্যায় ‘অস্তিত্ব’ ‘বাস্তবতা’ ‘সংখ্যা’ ‘কারণ’-এই সমস্ত ভাবের সঙ্গে বস্তুর কোনো সম্পর্ক নেই। হবস, স্পিনাজো, লক এবং অষ্টাদশ শতকের ফরাসি বস্তুবাদী দার্শনিকগণ অস্তিত্ত্বের এই ভাববাদী ব্যাখ্যাকে বিজ্ঞানের ভিত্তিতে খন্ডন করেন।


title: দর্শন

text: ন্যায়বিচার কি? রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলো রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান এবং এদের ক্ষমতার চর্চা কি ন্যায়সঙ্গত? সরকারের কি কোন যথাযথ ভূমিকা ও কাজের ক্ষেত্র আছে? সরকার পরিচালনার জন্য গণতন্ত্রই কি শ্রেষ্ঠ পন্থা? সরকার কি নৈতিকভাবে বিচারযোগ্য? রাষ্ট্রের কি তাকে বিচারের মুখোমুখি হতে দেয়া উচিত? কোন রাষ্ট্রের কি কোন নির্দিষ্ট নৈতিক বা ধর্মীয় মূলনীতির প্রচলিত রীতিনীতি ও মূল্যবোধ প্রচার করা উচিত? রাষ্ট্র কি যুদ্ধে অংশ নেয়ার অনুমতি পাবে? অন্য রাষ্ট্রের অধিবাসীদের বিরুদ্ধে কি রাষ্ট্রের কোন কর্তব্য আছে


title: দর্শন

text: দর্শনের উৎপত্তি সুপ্রাচীনকালে যখন মানুষের বুদ্ধিবৃত্তি আজকের চেয়ে অনেকটা অপরিপক্ব ছিল। তখন চিন্তার মূল সহায় ছিল কল্পনা ও স্বজ্ঞা


title: দর্শন

text: প্রাচীন গ্রীসের পশ্চিম উপকূলবর্তী দ্বীপগুলি আয়োনীয় দ্বীপপুঞ্জ হিসাবে পরিচিত ছিল। এর মধ্যে সিফালোনিয়া, করফু, ইথাকা প্রভৃতি দ্বীপের নাম প্রসিদ্ধ। এই দ্বীপাঞ্চলেই প্রথম গ্রীক দর্শন ও বিজ্ঞানের উৎপত্তি ঘটে। খ্রিষ্টপূর্ব ৬ষ্ঠ ও ৫ম শতকে এই অঞ্চলে যে সকল দার্শনিক দর্শন ও বিজ্ঞানের চর্চা করেন তাঁদের সর্বাগ্রে ছিলেন থেলিস। থেলিসের পরবর্তীকালে প্রসিদ্ধি লাভ করেন এনাক্সিমেন্ডার ও এনাক্সিমেনিস। বস্তু গ্রীক দর্শনের ইতিহাসে আয়োনীয় কিংবা মাইলেশীয় দর্শন বলতে থেলিস, এনাক্সিমেন্ডার ও এনাক্সিমেনিস এর দর্শনকে বুঝায়। এঁদের দর্শনের বৈশিষ্ট্য ছিল এই যে, এঁরা জগতের বৈচিত্র্য এবং সৃষ্টি রহস্যকে বস্তু দ্বারা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। জগতের সর্বত্রই বস্তু বিরাজমান। এর মধ্যে আবার পানির গুরুত্ব তাঁদের কাছে সর্বাধিক বলে বোধ হয়েছে। কেননা তাঁদের চারিদিকে তাঁরা অগাধ জলরাশিকে বিস্তৃত দেখেছেন। তাই থেলিস মনে করতেন যে সর্বপ্রকার বস্তুর মূলেই আছে পানি। পরবর্তীকালে হিরাগ্লিটাস, এনাক্সাগোরাস, ডায়োজেনিস প্রমুখ দার্শনিক বস্তুর মূল হিসাবে আগুন, বাতাস, অণু কিংবা পরিবর্তমানতা ইত্যাদি সূক্ষ্মতর কারণের উল্লেখ করেন।


title: দর্শন

text: ভারত উপমহাদেশের বিভিন্ন ধর্মের মূল তত্ত্ব ও তার ব্যাখ্যাকে প্রাচীনকাল হতে ভারতীয় দর্শন বলে আখ্যায়িত করা হয়েছে। ভারতীয় দর্শন বিশ্বের প্রাচীনতম দর্শনসমূহের অন্যতম। খ্রিষ্টপূ্র্ব দশ অথবা পনের শতকের ইতিহাসেও এই দর্শনের সাক্ষাত পাওয়া যায়।


title: দর্শন

text: ভারতীয় দর্শনকে সাধারণত বেদান্ত, মীমাংসা, বৈশেষিক, ন্যায়, সংখ্যা ও যোগ এই ছয়টি শাখায় বিভক্ত বলে বর্ণনা করা যায়। অনেকে আবার সমগ্র ভারতীয় দর্শনকে সনাতনী এবং অসনাতনী এ দুটি বিভাগে বিভক্ত করে দেখান। এই অভিমতে বেদান্তে, মীমাংসা, বৈশেষিক, ন্যায়, সংখ্যা এবং যোগ এই আদি শাখাগুলি হচ্ছে সনাতনী শাখা। এর পরবর্তী বৌদ্ধ, জৈন ও চার্বাক বা লোকায়াত শাখাগুলি হচ্ছে অ-সনাতনী শাখা। ভারতীয় দর্শনের এরূপ বিভাগকরনের কিছুটা ঐতিহাসিক ভিত্তি থাকলেও এ বিভাজন কৃত্রিম। কেননা বস্তুবাদী বা লোকায়ত চিন্তার উদ্ভব সনাতনী ধারার পরে ঘটেছে, এ কথা ঠিক নয়। আদিকাল থেকেই সনাতনী চিন্তাধারার বিরোধী চিন্তা হিসাবে বস্তুবাদী চিন্তাধারারও অস্তিত্বের কথা জানা যায়।


title: দর্শন

text: ভারতীয় দর্শনের উল্লিখিত ধারাগুলির সংক্ষিপ্ত পরিচয় হিসাবে বলা যায়


title: দর্শন

text: ১. বেদান্ত: বেদের অন্ত বা শেষ অর্থ ‘বেদান্ত’। বেদের উপর উপনিষদের ব্যাখ্যা নিয়ে বেদান্ত তৈরি। ব্রহ্ম বা বিশ্বাত্মা কিংবা পরমাত্মা ও বিশেষ আত্মার তত্ত্ব বেদান্ত ধারার বৈশিষ্ট্য। বস্তুত পরমাত্মা ও বিশেষ আত্মার যে ব্যাখ্যা উপনিষদসমূহে দেওয়া হয়েছে তার গ্রহণ ও বর্জনের ভিত্তিতেই পরবর্তী ভারতীয় দর্শনের ধারাগুলির বিকাশ ঘটেছে। উপনিষদে ধর্মের রহস্যমূলক ব্যাখ্যা প্রদান করা হলেও এর মধ্যে বস্তুবাদী ও নিরীশ্বরবাদী চিন্তার যে বিরূপ সমালোচনার সাক্ষাত পাওয়া যায় তাতে এই পর্যায়ে জনসমাজে বস্তুবাদী চিন্তাও যে কিছুটা প্রভাবশালী ছিল তা বুঝতে পারা যায়।


title: দর্শন

text: ২. মীমাংসা: বেদ সংক্রান্ত অনুসন্ধান ও সমস্যার আলোচনা নিয়ে মীমাংসা সৃষ্টি। মীমাংসার তত্ত্বগত তাৎপর্য্য তেমন কিছু আছে বলে পন্ডিতগণ মনে করেন না। তবে তাঁরা এই পর্যায়ের একটি বৈশিষ্ট্য উল্লেখযোগ্য বলে মনে করেন। মীমাংসায় বেদকেই অবিনশ্বর বলে স্বীকার করা হয়েছে। বেদই ভগবান। বেদের বাইরে কোনো ভগবানকে মীমাংসায় উল্লেখিত হতে দেখা যায় না।


title: দর্শন

text: ৩. বৈশেষিক: বিশেষ থেকে বৈশেষিক। বৈশেষিকের দর্শন অনুগামী। ক্ষিতি, অপ, তেজ, ব্যোম, মন সবই হচ্ছে বস্তু। এই সমস্ত বিশেষ বস্তু সম্মেলনেই সর্বপ্রকার বস্তুর সৃষ্টি। এমনকি আত্মা, স্থান, সময় ইত্যাকার সত্তাও মূল বস্তুর সম্মেলনের ফল। এখানে একটা বিষয় উল্লেখযোগ্য। বৈশেষিক বা সংখ্যা উভয় ধারাতেই মনকে বস্তু এবং আত্মা থেকে পৃথক বলে বিবেচনা করা হয়েছে।


title: দর্শন

text: ৪. ন্যায়: যুক্তি ও তর্কের পদ্ধতি নিয়ে তৈরি হয়েছে ন্যায়। ভারতীয় দর্শনের বিপুল ক্ষেত্রে বিভিন্ন ধারা-উপধারার মধ্যে তীব্র বিরোধ ও কূটতর্কের মাধ্যমে পরস্পরকে খন্ডন করার চেষ্টা চলত। তার ফলে ভারতীয় ন্যায়শাস্ত্র বিশেষভাবে বিকাশ লাভ করে। জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে ভারতীয় ন্যায়শাস্ত্র বিশ্বের প্রাচীন ন্যায়শাস্ত্রসমূহের মধ্যে সর্বাধিক বিকশিত, সূক্ষ্ম ও বিস্তারিত বলে বিবেচনা করা হয়। ন্যায়শাস্ত্রে পঞ্চস্তর বিশিষ্ট অনুমানের যে বর্ণনা পাওয়া যায় তা আরোহী অনুমানের প্রকৃষ্ট পদ্ধতি বলে বিবেচিত হয়। প্রতিজ্ঞা, হেতু, উদাহরণ, সাদৃশ্য বা উপনয় এবং উপসংহার-এই পাঁচটি স্তরকে অনুমানের অঙ্গ বলে অভিহিত করা হতো। যুক্তির পদ্ধতি ব্যতীত ন্যায়ের অপর একটি তাত্ত্বিক মত হচ্ছে: ক্ষিতি, অপ, তেজ ইত্যাদির সম্মেলনে বিশ্বলোক সৃষ্টির জন্য একটি আদি কারণের প্রয়োজন আছে। আর সেই আদি কারণই হচ্ছে ভগবান।


title: দর্শন

text: ৫.সাংখ্য: সংখ্যা থেকে সাংখ্য। তত্ত্বগতভাবে সাংখ্য অণুবাদী নয়। সাংখ্যর মতে বিশ্বজগত সৃষ্টি হয়েছে প্রকৃতি এবং পুরুষ এর সহযোগে। প্রকৃতি হচ্ছে বস্তু আর পুরুষ হচ্ছে অচেতন আত্মা। আত্মার চেতনা ও মুক্তিলাভ প্রকৃতির বন্ধন থেকে বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে সম্ভব।


title: দর্শন

text: ৬. যোগ: সাধনার জন্য দেহ এবং মনের উপর ব্যক্তির নিয়ন্ত্রণ পদ্ধতির ব্যাখ্যা নিয়ে তৈরি হয়েছে যোগ। সনাতনী এই ছটি ধারার প্রত্যেকেই যেমন বেদকে একমাত্র মান্য বলে স্বীকার করে তেমনি পুনর্জন্মের বন্ধন থেকে আত্মার প্রশ্নেও তারা ঐকমত্য পোষণ করে।


title: দর্শন

text: ৭. জৈনতত্ত্ব: অ-সনাতনী ধারার মধ্যে জৈনশাখা আপেক্ষিকতার তত্ত্ব বলে পরিচিত।