La ciudadana Gilberta Mendoza Salazar: (Canta y habla en lengua náhuatl). Mi nombre es Gilberta Mendoza Salazar. Mi comunidad es Tempixquixtla, municipio de Kuatlatak, que se encuentra en la parte sur de Kuitlaxhuapan, conocido como Puebla. Según los más ancianos, mi comunidad se fundó desde hace más de cinco generaciones de nuestros abuelos. En este Día Internacional de la Mujer compartiré la palabra de mis antepasados ante este honorable Congreso. Desde el principio de los tiempos, la existencia de nuestros ancestros sobre la madre tierra ha seguido un orden distinto que tiene razón cuando se piensa desde la comunidad, donde las convivencias compartidas producen una afectividad, un sentimiento de bienestar que despierta la presencia de los otros con los cuales es posible identificarnos por considerarlos semejantes, son fuerzas y emociones que nos cohesionan. Las mujeres dentro de este tipo de vínculo social eran respetadas, por ser encarnación de algo muy grande como la madre tierra, son guías del alma que deben proyectar paz y fuerza interior consigo misma, para después compartir armonía y complementariedad con los demás; son las mujeres cósmicas que tiene una relación con nuestro Tonaltsin padre Solcon nuestra Metsli madre Luna. Fueron ellas las que se encargaron de probar las primeras plantas que en su momento eran desconocidas para saber si eran comestibles o no, gracias al sacrificio de nuestras nanatsitsiuan (madres, abuelas) hoy podemos degustar los diversos quelites, hongos y muchas otras que son nuestro mantenimiento y medicinas. Las personas antiguas enseñaban a las nuevas generaciones a cuidar y respetar a las mujeres, pues ellas son portadoras de vida, unen a la familia, principalmente llamaban a las ancianas Tonantsin (madre de todos), a ellas se dirigen cuando hay un conflicto en la familia para poner paz, son las que dan un buen consejo a las mujeres jóvenes, son conocedoras de las translaciones del tiempo, que por nuestro ritmo mensual, nos identificamos con la luna, sabemos cuándo somos fértiles, cuándo sembrar o cazar; somos las parteras y curanderas, las alfareras y bordadoras que ofrecen a los distintos dueños del mundo sus artes. En nuestros bordados están codificados los símbolos de la vida y del universo como lo comprendemos: lo de adentro y lo de afuera, lo de arriba y lo de abajo, todo esto expresado en la lengua de las que fueron nuestras madres, guarda la riqueza del conocimiento indígena. Después de la colonización se han ido perdiendo la práctica y el verdadero lugar de la mujer en las comunidades. El pensamiento individual que fundan las ideologías y religiones occidentales han socavado nuestro pensamiento y ser colectivos, ha traído entre otras consecuencias: inequidad, violencia, discriminación, desvalorización hacia las mujeres. Son muchas las consecuencias que el colonialismo introdujo en las comunidades y e toda la sociedad, que han afectado a las mujeres indígenas. Muchas no asisten a la escuela porque estas no responden a nuestras necesidades culturales y no se educa a partir de nuestras lenguas; el propósito principal ha sido castellanizarnos y cristianizarnos más que ofrecer educación. Las pocas escuelas que existen en nuestros territorios muchas veces se encuentran a horas de distancia, cruzando ríos, montañas y ello expone a las niñas durante su trayecto. Algunos de nuestros padres piensan que las mujeres no deben asistir a la escuela, porque lo enseñado contradice la cultura y la cosmovisión propias y por eso las niñas, principalmente, pero también los hombres, pierden sus valores y papel fundamental en la familia y las comunidades. Cuando algunas deciden migrar a las ciudades se enfrentan aún más al riesgo de verse discriminadas y en posición vulnerable por ser mujeres, su color de piel, el bilingüismo, la apariencia, la indumentaria, entre otros estereotipos, por lo que solo se les ofrecen trabajos como empleadas domésticas y otras actividades muy precarias, en donde sistemáticamente son violentados sus derechos y su dignidad, mientras reciben impunemente salarios ridículos. En la ciudad, los derechos a la salud de una mujer indígena son inexistentes, no cuentan con credenciales ni con seguros médicos, no existen servicios de salud que se ajusten a sus necesidades tampoco en lo cultural y mucho menos en lo lingüístico, por lo que, cuando llegan a alguno de estos servicios sus vidas y su integridad y la de sus hijas e hijos, así como familiares, corren peligro y frecuentemente sufren maltrato y violencia en hospitales y centros de salud. Los sueños de estudiar y conocer la ciudad son genuinos entre niñas y jóvenes indígenas, pero no existen condiciones justas que nos garanticen dignidad y equidad, pareciera que nadie en las instituciones se plantea el respeto a nuestras culturas y nuestras lenguas como una exigencia constitucional. Desde mi experiencia ha sido muy difícil ser indígena en la ciudad, porque el pensamiento indígena es muy diferente al pensamiento occidental. Desde que llegué sufrí discriminación, ya que tuve que cambiar mi huipil por pantalones de mezclilla, de modo que ya no tenía conexión con nuestra Madre Tierra; mis huaraches por tenis, que en un principio quemaban y asfixiaban mis pies. Aprendí a hablar un poco mejor en español, cambié mi alimentación de quelites, huajes, uitla´tsin, ko´alaktsin, por mucha comida basura, que es para lo poco que nos alcanza con la paga injusta y el trabajo extenuante a que las mujeres indígenas que llegamos a las ciudades nos obligamos. Mis hijos no aprendieron mi lengua materna por estar lejos de mí, mientras yo trabajaba. Así vamos perdiendo nuestra identidad porque la sociedad nos reconoce solo si hablamos español y cambiamos nuestra forma de ser, de vestir y nuestra alimentación. Hacer que nuestras experiencias y nuestras exigencias sean escuchadas para que los pocos que comprendan promuevan cambios para acabar con la discriminación y el racismo, desde las propias instituciones del Estado es un trabajo pendiente de los que hacen las leyes.