La ciudadana Emma Candia Estrada (habla en lengua originaria): Las lenguas indígenas en el ámbito de la política educativa. Es un gusto estar en este recinto para compartirles algunas reflexiones en torno al tema, lenguas indígenas y educación, en el marco de 2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas. El pueblo mèphàà al que pertenezco se sitúa en el sureste del estado de Guerrero; nuestro territorio abarca partes de la sierra y de la costa. Se estima que la lengua mèphàà cuenta con 134 mil 148 hablantes (Inegi 2015). Cabe mencionar que la región mèphàà se caracteriza por la producción de café, la cual ha sido mermada por los intermediarios y los bajos precios a los productores directos. Esta situación afecta a más de 22 mil familias mèphàà. En cuanto a las lenguas indígenas en el ámbito educativo, hacia principios de los 90 se dio la transición de una política bilingüe bicultural a una política intercultural bilingüe, que planteaba que la educación indígena debía preservar, mantener y desarrollar las lenguas indígenas e impartir el castellano como segunda lengua. Es hasta este momento cuando se reconoce a la lengua y cultura materna como herramientas para el aprendizaje. No obstante, en la primaria nunca me enseñaron a leer ni a escribir en la lengua mèphàà, fui alfabetizada en español y aprendí a hablar un español rudimentario hasta en la secundaria. Fue en la universidad donde descubrí que mi lengua materna se puede escribir y que, al igual que el francés, inglés y español, tiene su propia gramática y alfabeto. A casi un siglo de la creación de la Secretaría de Educación Pública, a los pueblos indígenas nos ha tocado experimentar diversas políticas educativas y lingüísticas; el resultado ha sido pasar de una situación monolingüe en lengua indígena a una situación de bilingüismo y monolingüismo en español. ¿Cuál es la situación educativa que se vive hoy día en las aulas de educación indígena? Por ejemplo, la escritura de la lengua mèphàà no está sistematizada y los pocos escritores en esta lengua seguiremos utilizando diversas formas de escribir, mientras no exista un alfabeto oficial. No hay materiales de alfabetización y tampoco existen materiales didácticos que incorporen los conocimientos de los pueblos indígenas. Ante esta situación, hoy, las niñas y los niños están siendo alfabetizados en castellano. Hoy, el Estado en coordinación con los pueblos indígenas tienen la enorme tarea de impulsar un modelo educativo con sus respectivos materiales didácticos acorde al contexto de la diversidad cultural y lingüística de nuestro país. Asimismo, considerando que la educación intercultural significa el desarrollo del bilingüismo (lenguas indígenas-español) y del acceso a una educación integral que permita formar ciudadanos que respondan de manera crítica a los avances tecnológicos. Existe también, la necesidad de impulsar la enseñanza del castellano como segunda lengua en las comunidades donde los niños son monolingües en lengua indígena con el objetivo de que desarrollen las dos lenguas y los aprendizajes esperados que marcan los programas de estudio. De la misma forma, para erradicar la discriminación es importante que la interculturalidad sea una política educativa para todos los mexicanos, en todos los niveles y modalidades educativas, no sólo para los pueblos indígenas. Como pueblos indígenas hemos aprendido el castellano, a ser bilingües. El caso de Benito Juárez es ilustrativo, él aprendió a leer latín, francés e inglés, además de hablar zapoteco y español; es un claro ejemplo de que los pueblos indígenas hemos sido interculturales. El fortalecimiento y la revitalización de las lenguas indígenas es responsabilidad de todas y todos. Digamos no a la discriminación.