El ciudadano José Trinidad Cordero Jiménez (habla en zoque): Las lenguas indígenas como fortaleza cultural de los pueblos originarios. Buenos días a la honorable Cámara de Diputados, a la mesa representativa de la Cámara, a los representantes y a la Comisión de Pueblos Indígenas, por esta gran oportunidad de dejar constancia de nuestras voces, muchas gracias. A los que hacen posible nuestra presencia aquí y ahora. gracias. En nombre de los pueblos zoque y en nombre de nuestros padres-abuelos y madres-abuelas que nos dieron voz, hoy tengo el honor de decir unas palabras que sirvan de semilla para futuras generaciones. Proteger, promover, preservar las lenguas de los pueblos originarios de México no es una tarea de estos días ni de las últimas décadas, desde la llegada de “los otros”, si bien se impulsó la lengua castellana por la necesidad de comunicarse, hubo un ligero interés de frailes, como Bernardino de Sahagún, por la cultura náhuatl, o Diego de Landa, por la cultura maya, quienes aprendieron a escribir las respectivas lenguas. ¿No es esto una forma de preservar las lenguas? Sin embargo, no todas tuvieron la misma fortuna, algunas fueron forzadas a la extinción y otras se redujeron a gran escala en territorio, población y riqueza cultural. La búsqueda de estrategias alternas para salvaguardar las lenguas pasó desapercibida en la época colonial. Incluso después de la Independencia de México, los territorios indígenas continuaron sobreviviendo en el olvido y refugiados en zonas inhóspitas, donde actualmente permanecen. Fue después de la Revolución Mexicana, junto a la creación de la Secretaría de Educación Pública, entre 1920 y 1921, cuando se dieron a conocer las primeras voces para repensar y retomar ideas, reflexiones y propuestas de académicos para el fortalecimiento de las lenguas originarias. A partir de ese periodo, México cuenta con una secuencia de iniciativas gubernamentales en materia de educación destinadas a los pueblos indígenas, las cuales han funcionado como uno de los ejes centrales del indigenismo, desarrollado en distintos ámbitos de las acciones de gobierno. Recordemos que las políticas públicas del Estado buscaban afanosamente integrar y asimilar a todos los pueblos en el proyecto de nación de progreso y desarrollo. Bajo esta lógica de modernidad, las lenguas eran vistas como símbolo de atraso, retroceso y, en todos los sentidos, eran discriminadas. Entonces, a lo largo del siglo XX, instituciones como el Departamento de Educación y Cultura Indígena, Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas, el Instituto para la Alfabetización en Lengua, el Instituto Nacional Indigenista, la creación de la Educación Bilingüe, bicultural o intercultural en la actualidad, la Dirección General de Educación Indígena y, finalmente, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, así como las universidades interculturales de México, han sido instituciones fundamentales para fortalecer la lengua. Sin embargo, es importante pensar que en algo estamos fallando como instancias gubernamentales, como comunidad y como miembros de los pueblos originarios, y, ¿por qué no decirlo?, también como legisladores. Entonces, ya no basta sólo con promover o preservar las lenguas, tenemos que conocer los espacios y territorios de las lenguas. Tenemos que reconocer las profundas diferencias que coexisten en las comunidades por falta de infraestructuras, servicios públicos y oportunidades. Tenemos que saber las razones por las que luchan, resisten y permanecen los pueblos originarios. Ahora sí hay que legislar, legislar con la comunidad y no desde la comodidad. Hay que poner los ojos, los tactos, los oídos y el sentir hacia los pueblos originarios. Por ello, hablar y proponer desde la noción de nosotros, los zoques, implica, en primera instancia, asumir mis raíces culturales. Sin esto, el planteamiento se quedaría sólo a nivel discursivo, porque si algo es favorable de nuestras lenguas es que son prácticas cotidianas que fortalecen nuestra comunidad. Por ello, intento y deseo que seamos comprendidos, apreciados y pensados desde nuestras voces, sin alejarnos, distanciarnos y sin que nos nieguen nuestro bagaje cultural. Creo que este modo de hablar frente a ustedes me permite enlazar un puente para profundizar nuestros pensamientos y prácticas cotidianas, que los zoques demandamos una justicia milenaria. Nuestras lenguas son las fortalezas cotidianas que enlazan la convivencia, la colectividad, la memoria, la historia y, sobre todo, la hermandad. -No puede haber pueblos sin lenguas-, se ha dicho una y otra vez, pero tampoco puede existir una nación que deja morir su esencia, su corazón, su sangre, a nosotros, los pueblos originarios. Creo con solidez que la fortaleza de México está en sus lenguas, en sus pueblos indígenas. Entiendo y concibo que en las lenguas indígenas está el pasado, el presente y el futuro de México. Bajo este pensamiento y práctica, de mirarnos y sentirnos desde nuestro ser, este día tomo conciencia y la tribuna para manifestar el sentir y pensar de nuestras hermanas y nuestros hermanos zoques. Deseamos que se sigan promoviendo las lenguas, pero en el contexto de la comunidad, desde nuestras trincheras, en nuestros territorios, a través de festivales o programas culturales que nos lleven a repensar el valor de las lenguas con la comunidad, y no en las fronteras o periferias citadinas, que siguen fomentando la separación entre las instituciones gubernamentales y la comunidad. Por ejemplo, en la región norte de Chiapas, donde se concentra la mayoría de los últimos hablantes, no existen museos, casas de cultura ni actividades para promover la lengua y la cultura zoque. ¿Qué les parece una casa o un centro de iniciación artística y educativa para la lengua y la cultura zoque en Chapultenango? ¿Cómo les suena ir a un museo interactivo de los zoques? Con ello lograríamos presentar nuestra palabra, nuestro pensar y sentir oculto e invisibilizado durante tanto tiempo, y dejar de ser sólo preocupaciones estadísticas o de expertos para convertirnos en protagonistas y autores de nuestra propia historia. Queremos que se sigan preservando y protegiendo nuestras lenguas, pero necesitamos que las instituciones educativas sean incentivadas y capacitadas con enfoques pedagógicos comunitarios y que también obtengan una mayor remuneración aquellos docentes comprometidos con la práctica de la educación bilingüe e intercultural, es decir: un mayor presupuesto a la educación bilingüe. Entonces, ¿qué les parece si contratamos maestros de lengua y cultura zoque en cada escuela de nuestro territorio? De esta manera garantizamos el uso y desarrollo de nuestra lengua. Decir que tenemos que construir un espacio en el cual circunde nuestro conocimiento o visibilizar nuestros saberes, que tienen raíces ancestrales pero que no son estáticos e inmutables, no significa dejar de lado los aportes de Occidente y de la sociedad global. Nuestras lenguas son únicas, muestran lo que somos, lo que hemos sido y seguimos siendo. Nuestros saberes son compartidos con quienes vivimos y convivimos en nuestro territorio y comunidades rurales. Señalo con toda franqueza que aquí el milagro no existe. Ha pasado cerca de medio siglo desde la erupción del volcán Chichonal y no hemos contado con ningún espacio e infraestructura para promover nuestras expresiones y manifestaciones artísticas y culturales. Si lo antes propuesto requiere de mayor esfuerzo económico o voluntad en legislar, propongo, al menos, un centro educativo zoque en el que gobierno, comunidad y hablantes sean protagonistas de una nueva forma de fortalecer nuestras lenguas. Finalizo con la esperanza de haber podido mover sus corazones y que mis palabras queden como evidencia de aquel milagro añorado por suceder; sería una gran oportunidad para aquellos niños y niñas que buscan un espacio en el cual reír, en el cual jugar, en el que puedan contar sus anécdotas, pero, sobre todo, en el cual ser semilla, raíz y flor de nuestra lengua zoque. Es todo, estimadas diputadas y estimados diputados. Muchas gracias.