Liturgischer Gesang. (Fortsetzung.)
Cäcilia, 1871-06-01 00:00:00

Liturgischer Gesang. (Fortsetzung.) Das Wort « Liturgie » weist also auf ein Amt, auf eine Thiitigkeit des Priesters für das Volk oder zu Gunsten des Volkes, und in volvirt nicht diese aktive Theilnahme resp. Mitwirkung des Volkes, wie irrig angegeben wird. Wäre diese aktive Theilnahme dem Wortbegriffe « Liturgie» so wesentlich inhärirend, so ergäbe sich die unabweisbare Consequenz, dass, seitdem und wo immer das Volk nicht mehr singt und nicht zur Oblation und zur Communion während des heil. Messopfers geht, kein wahrer Gottesdienst mehr stattfindet , und die Kirche der Vorw urf unverantwortlicher Vernachlässigung der Gläubigen treffen muss. Dass die Kirche das Volk zur <r aktiven Theilnahme» am Gottesdienste, also in der Liturgie oder im andern Sinne d u rch die Liturgie, d. h. durch die autoritativ gesetzte Form des Gottesdienstes herbeigezogen hat , geschehe sie nun durch die Opferung, durch die Communion oder durch lautes Mitbeten und durch Gesang, so hat diess alles mit dem Wortbegriffe « Liturgie -> nichts zu schaffen, und nur dann kann dem Volksgesänge beim Gottesdienste das Prädikat « liturgisch » zukommen, wenn er sich als wirklicher Theil dieser kirchlich festgesetzten Form erweist, also zu seinem Texte denjenigen hat, welchen die liturgischen Bücher für den Gesang bei diesem oder jenem Akte vorschreiben. Meiner Behauptung, dass der Choral der eigentliche liturgische Gesaug sei, steht nach all diesem die in der Kirche von jeher gültige Anschauung von Liturgie zur Seite; zum Uebcrflusse aber kann ich mich noch auf kompetentere Stimmen, als die meinige ist, berufen, nämlich aut die Aussprüche der kirchlichen Öberhir- ten, welche das Nämliche theils direkt, theils indirekt aussprechen. Ein Eriass des Hochw. Hrn. Bischofs Wilhelm von Trier d. d. 7. März 1856 bezeichnet den gregorianischen Choral als den eigentlich kirchlichen Gesang und will, dass ihm die erste Stelle eingeräumt werde. Eine oberhirtliche Verordnung des Bischofs Valentin von Regensburg d. d. 16. April 1857 bespricht die Kirchenmusik eingehend und kommt zu dem Schlüsse: «Liturgische Musik im strengen Sinne ist nur der Gesang und zwar der gregorianische». Das Provinzialblatt von Prag i. J. 4860 sagt : « Gestützt auf die Ueberlieferungen und Vor- »Schriften der Kirche haben Wir beschlossen und »ordnen an : 4. Da der einfache (cantus planus, »firmus) oder gregorianische Gesang der eigent- »lich kirchliche, dem Gottesdienste sehr ange- » messen, zum Preise Gottes und zur Erhebung »der Gemüther sehr geeignet ist » Das Provinzialconcil von Köln i. J. 1860 benennt den Choral « illum anliquissimum canlum, »qui Gregoriani nomine venit, vere ecclesiasti- »cum esse et omnis cantus ecclesiastici fontem »nullo alio supplendum.... » Der apostol. Vikar (Bischof) von Luxemburg drückt sich im Einführungsschreiben des «Kathol. Gesang- und Gebetbuches, 1867 » also aus : « Es »wird nicht notliwendig sein, schliesslich noch zu »bemerken, dass durch die Herausgabe dieses »Gesangbuches der ehrwürdige lateinische Cho- »ralgesang, der gut ausgeführt, von keinem an- »dem übertreffen wird, nicht verdrängt oder auch »nur beeinträchtigt werden darf. Insbesondere »für das Hochamt und die Vesper bleibt der »lateinische, liturgische Kirchengesang, »mit Ausschluss aller deutschen Lieder, aus- »drücklich vorgeschrieben. » Diese wenigen Citate werden genügen. Gewiss gibt es keinen katholischen Bischof, welcher nicht den gregor. Choral mit seinem liturgischen Texte als den vorzüglich liturgischen Gesang anerkennt, und ich kann mir nicht einmal die Möglichkeit denken, als entziehe das von M. angezogene Augsburger Generale (ich kenne es nicht näher) dem gregor. Chorale den Charakter des eigentlich liturgischen Gesanges und trage ihn auf das deutsche Kirchenlied über; in dem Vorworte zum Augsburger Orgelbuche habe ich wenigstens nichts dergleichen gefunden. Alles bisher Gesagte ist hinreichend, meine Behauptung, dass der Choral der eigentlich liturgische Gesang ist, zu erhärten. Ebenso wenig als es möglich ist, aus der Etymologie des Wortes «Liturgie» ein Vorrecht für das Kirchenlied in der lebendigen Volkssprache abzuleiten, ebenso wenig genügend sind die Gründe, welche in der «Anschauung der Kirche von ihrer Liturgie» (d. h. von der aktiven Theilnahme des Volkes) und in der fortwährenden Praxis resp. in der Geschichte, welche allein zu einer befriedigenden Lösung der Frage führen soll , gefunden werden wollen. Die Anschauung der Kirche in betreffendem Punkte ist diese : Der öffentliche Gottesdienst ist eine heilige Verrichtung , wodurch die rechtlich bestellten Priester im Namen des Volkes und mit dem Volke nach kirchlich genau bestimmter Form Gott ein Opfer der Anbetung, Bitte, Danksagung und Sühne darbringen und zugleich Gnaden der christlichen Gemeinde vermitteln. Dass das Volk daran Theil nehme, ist klar, und zwar erstreckt sich die Theil nähme des Volkes so weit als es kann. Diese Thei Inahme (aktive nennt sie Hr. M. zum Unterschiede von der effektiven, deren allein das sacramentalische Priester- thum fähig ist) ist jedoch eine doppelte : a) eine innere oder innerliche, und diese besteht in dem geistigen Mitopfer, in der geistlichen Kommunion, in dem herzlichen Mitbeten und Mitfühlen oder auch im stillen Mitsprechen der Gebete; sie ist unerlässlich , wenn dem Christen der Gottesdienst zum Nutzen sein soll ; b) eine äussere Theilnahme, und diese besteht in dem lauten Mitbeten und Singen, in der wirklichen Darreichung von Opfergaben und in dem wirklichen Genüsse der heil. Kommunion beim Messopfer. Da diese äussere Theilnahme an mancherlei Umstände gebunden ist , so kann sie Modifi- cationen erleiden oder gar cessiren, ohne dass die Gläubigen dadurch an ihrem Heile beeinträchtigt werden. Dadurch ist noch nicht gesagt, dass die äussere Theilnahme zu unterschätzen oder gering anzuschlagen sei, sondern nur, dass sie kein so wesentliches Moment bilde wie die innere. Die innere Theilnahme kann bei obwaltenden Umständen vollkommen genügen ohne die äussere , diese aber niemals für sich allein ohne die erstere. Darauf gründet sich die Praxis der Kirche durch alle Jahrhunderte. So lange und in wie fern sie die christliche Gemeinde zu dieser äussern Theilnahme heranziehen konnte , that sie es ; wo und in wie fern die äussern Umstände dieselbe erschwerten oder hinderten, machte sie keine Obligation daraus; überhaupt hatte sie keine so dringende Pflicht daraus gemacht , dass nicht schon in den ältesten Zeiten da und dort diese äussere Theilnahme auf ein Minimum sich redu- zirte. Wer mag es glauben , dass zur Zeit der Christen Verfolgungen lauter Gesang ertönte oder dass bei grossen, neubekehrten Gemeinden, oder wo viele Leute aus dem ungebildeten Volke sich befanden, auch nur der grösste Theil sich an all denjenigen Gesängen betheiligen konnte , welche dem Psalterium entnommen, dem heil. Messopfer (Missa fidelium) vorangingen oder nachfolgten ? Bei der eigentlichen Opferhandlung gab es ja auch im Anfange für's Volk äusserst wenig zu singen und bestand seine Theilnahme meist nur in Akklamationen und Responsorien , und zudem war dortmals, so lange und wo das Volk sang, der Gesang so eintacl), dass er sich über die Recilalion wenig erhob (wie Hr. M. richtig bemerkt) und konnte auch nicht anders sein. Als nach den Christenverfolgungen der Gottesdienst mit grösserer äusserer Pracht umgeben wurde und die Künste ihren schönsten Tribut lieferten, konnte der Gesang, die Kunst der Töne nicht zurückbleiben , und besonders im Oriente ward der Gesang künstlicher, begeisterter, er verlangte mehr als das Volk leisten konnte; und dies erhob keineswegs einen Widerspruch, als ob man ihm ein Recht geraubt und es aus seiner Position verdrängt hätte, als ein eigener Gesangchor die ihm von den kirchlichen Obern zugewiesenen Gesangstücke auszuführen besann. Da die Bestimmung der Liturgie, die Festsetzung der Form, wie der Gottesdienst zu feiern ist, auschliessliches Recht der regierenden Kirche, des Papstes und der Bischöfe von jeher gewesen und noch gegenwärtig ist,*) so konnte begreiflicher Weise Niemand etwas dagegen haben , wenn die Kirchenobern bei der Ausbildung des Messritus mehrere Stücke, die eist hinzugefügt wurden , unmittelbar dem Chor zuwiesen , und wenn sie durch die Ausartungen des Volksgesanges (welche auch Hr. Meckel zugesteht) oder durch die Mangelhaftigkeit sich veranlasst sahen, solche Gesänge, welche das Volk anfänglich ausführte, ganz dem Chore zu übergeben. Die Praxis ist hierin je nach dem Charakter und der Fähigkeit des Volkes und andern Umständen sehr verschieden , so dass iim's 6. Jahrhundert manches in der römischen Kirche schon ganz allein dem Chore zufiel, was z. B. in Spanien noch vom Volke gesungen oder vielmehr recitirt wurde. In der orientalischen Kirche war es nicht anders, wie aus der Liturgie des hl. Chrisosto- mus hervorgeht. Schon frühzeitig wurde ein geschulter Sängerchor beim hl. Messopfer verwendet, und wollte man hierin eine Verdrängung des Volkes aus seiner ihm gebührenden «Stellung» erblicken, so müsste der Vorwurf, «den Geist der Liturgie gänzlich nnsskannt zu haben», einen hl. Chrisostomus , Ambrosius, Gregor, Leo, kurz alle unsere heiligen und erleuchteten Männer und Oberhirten treffen, welche liturgische Ordnungen mit Chorgesang eingerichtet und bewahrt haben. Der Volksgesang hatte allezeit seine Schwierigkeiten, und wenn es noch leichter damit ging, so lange die Christengemeinden klein waren, so häuften sich die Schwierigkeit nund Missstände mit der Zunahme des christlichen Volkes. Die hl. Basilius und Chrysostomus werden als Restauratoren des Volksgesanges in der Kirche gepriesen, da er vorerst verfallen war; aber auch letzterer beklagt sich in der hochgebildeten Hauptstadt über den schlechten Gesang. Wir müssen die Ursache des Aufhörens oder Zurücktretens des Volksgesanges beim Gottesdienste nicht allein bei den Oberhirten suchen, sondern vielmehr noch beim Volke und äussern Umständen und Verhältnissen, welche sich nicht bezwingen Hessen, sondern Berücksichtigung erheischten, wie man ja auch das allmählige Aufhören der Oblationen und der Kommunion aller anwesenden Gläubigen doch wohl nicht den Kirchenvorständen zur Last legen wird. Die Gesangestheilnahme des Volkes beim Amte der heil. Messe (wir wollen allein davon reden) galt also der Kirche niemals als ein so wesentliches, so zu sagen conslitutives Element des katholischen Gottesdienstes, als man nach den Aufstellungen M's. glauben konnte, konnte es auch nach der Natur der Sache nicht sein. Und nach Obigem ergibt sich auch, dass, wenn auch das Volk nicht singt , doch bei weitem noch nicht von einer «blos körperlichen Präsenz, von passiver Assistenz, von stummem Zuschauen und Zuhören , von blossen Mandanten der Ministranten» (pag. 553 , 554) die Rede sein kann. Die Kirche legte jederzeit das Hauptgewicht auf die innere Theilnahme, selbst dazumal, als das Volk sang. So ermahnt der hl. Chrysostomus oft und oft an das intus canere, z. B. (in Ps. XLI.) wo er sagt, dass es nicht hinreiche, mit dem Munde Gott zu verherrlichen, wenn nicht auch der Geist damit übereinstimme. Der hl. Ambrosius lässt sich (in Ps. I. Prses. n. 12) so vernehmen : «David lehrte, dass wir im Herzen singen müssen (intus canere, intus psallere), wie auch Paulus sang, indem er sprach: Orabo spiritu, orabo et mente; psallam spiritu, psallain et mente.» Vom hl. Augustin genüge eine Stelle (Serm. 3jj. rt. 4): «Mores volo, non votes. Sa- pientiam lauda vivendo ; non sonando, sed con- sonando. Etsi enim laudare Denrn, ejusque cele- brare majestatein prirnarium sit hominis erga Deum officium, ut tarnen id cantu bat, necessi- tas non est, quamvis opportunem et saiulare ; idque Optimum , si omnia Concorden t simusque toti occupati in Dei operibus.» Dass die nämliche Anschauung auch später in der Kirche galt und der Gesang des Volkes nicht als etwas unumgänglich Nothvvendiges angesehen wurde , zeigt aufs deutlichste die von M. selbst citirle Stelle Innozenz III (de sacr. altar. mvst. III, 5) deren Klarheit nichts zu wünschen übrig lässt. «Non solum okferunt sacerdotes, sed et universi fideles; nam quod specialiler adimpletur ministeriis sa- cerdotum, hoc universaliter agituruofo fidelium.» Votum bedeutet aber nicht Gesang, sondern die "Willensmeinung, das innere Mitopfer. Dass man jetzt noch so denkt, zeigt jeder Katechismus. Uebrigens hat ja die Kirche den Gesang des Volkes niemals verboten und hiefür sind wieder die bischöflichen Erlasse und Synodaldekrete die sprechendsten Beweise; — aber freilich Alles zu seiner Zeit und an seinem Orte! Singt das Volk beim Hochamle den liturgischen Text (wirklich ist diess z. B. in Frankreich und Italien der Fall), so hat die Kirche gewiss nichts dagegen; wollten dabei deutsche Lieder den Platz der liturgischen Gesänge beanspruchen , so müsste die Kirche ihre Liturgie preisgeben. Doch das scheint der Hauptgrund zu sein , um das sich die ganze Frage dreht : das Volk kann am Opfer nicht genügend theilnehmen, wenn es nicht die Sprache versteht, in welcher die Liturgie stattfindet*). «Schon durch die lateinische Sprache war der bisherige Charakter des Gottesdienstes, den wir als Liturgie im ausgedehntesten Sinne des Wortes kennen lernten , nicht wenig alterirt; denn dadurch war das unmittelbare Verständniss der gottesdienstlichen Gebete dem Volke entzogen und so eine Lücke geschaffen, welche seitdem durch Privatgebetbücher und Postillen, die das Alterthum gar nicht kannte und auch gut entbehren könnte, ausgefüllt werden musste.» (pag. 379). Es ist zwecklos, diese schon längst widerlegten Bedenken und Vorwürfe immer wieder aufzuwärmen, weil es denn doch zu nichts Erspriess- lichem führt. Das Bestreben, dem deutschen Kirchenliede beim Hochamte den liturgischen Charakter zu erringen, hängt im innersten Grunde mit der Frage zusammen : soll die ganze Liturgie in lateinischer oder deutscher Sprache gehalten werden? Will man consequent sein, so ist s mit einer Halbheit nicht gethan. Dass an der äussern Conformität nicht so viel liege, indem «der nämliche Gedanke nur durch eine andere Form ausgedrückt werde» , d. h. dass die deutschen Kirchenlieder die nämlichen Gedanken bringen, wie der lateinische liturgische Text (was übrigens bei näherer Vergleichung nicht so ganz der Fall ist; und was soll es statt des Credo mit einer Strophe eines gereimten Liedes, worin blos von Gott dem Vater die Rede ist?). Diese Behauptung hätte ich um so weniger von Hrn. Meckel erwartet, als er sich auf der vorangehenden Seite (pag. 580. Anmerkung) so sehr gegen das (Reis'sche) Wiener Missale und gegen die neuen Ausgaben der Kölner und Trierer Choralbücher ereifert, von denen das Missale über gothischen Buchstaben im Text romanische Choralnoten, die lelzeren solche Noten für die der gothischen Epoche entstammenden Melodien bringen. Das sei eine «Ungereimtheit in geschichtlicher, liturgischer und ästhetischer Beziehung. » Mir und gewiss jedem Unbefangenen wollen jedoch diese Ungereimtheiten unendlich klein erscheinen gegenüber der Ersetzung des rechtlichen lateinischen Textes durch deutsche Kirchenlieder, welche sich der Liturgie nicht eingliedern und immer etwas heterogenes bleiben. Vergebliche Hoffnung ist es darum auch , « dass, trotz des Missverbältnisses der deutschen Sprache zu der todten Cullurspraclie Volksgesänge in der lebendigen Volkssprache beim Messopfer unausbleiblich sein werden, wie sie es immer waren.» (Pag. 382.) « Wie sie es immer waren ? » Das ist zu viel gesagt; die Geschichte lehrt das Gegentheil. Sie sagt uns, dass, deutsche Lieder beim Amte der heil. Messe zu singen , erst nach der Reformation in den von ihr heimgesuchten Provinzen des deutschen Reiches in Hebung kam. Unwiderlegliche Beweise sind die alten Gesangbücher und deren Inhalt. Sev. Meistens « das deutsche Kirchenlied» ist ein wahres Quellenwerk hiefür. Daraus geht aber Folgendes hervor : Obwohl man im 9. Jahrhundert schon einzelne geistliche Lieder hatte, so wurden sie doch nicht als Ersatz der liturgischen Gesänge beim Hochamte verwendet; die deutschen Christen sangen gerne und die Glaubensbolen und die Geistlichkeit unterstützten ihre Sangesliebe — gesungen wurden aber diese Lieder bei Wallfahrten, Bittgängen, bei Proces- sionen, deren es im Mittelalter viele gab z. B. an jedem höhern Festtag vor dem Hauptgottesdienste; solche Lieder landen ihre Stelle als Sequenzen nach dem liturgischen Gesänge, auch nach der Messfeier; dann halte man noch Predigt-, Christenlehr- und andere Lieder, welche alle mit der festgestellten Liturgie nicht in Con- flikt gebracht wurden. Dass sie die von M. vorgebrachte Anwendung nicht fanden, geht auch daraus hervor , dass die Synoden über deutsche Lieder gar nichts vorbringen, woraus man nur im Geringsten auf ihre Anwendung als Ersatz der rituellen Stücke schliessen könnte, während sie mit Bemerkungen über den liturgischen Gesang nicht so sparsam sind. Selbst die ersteren Ausgaben von Leisetritts Gesangbuch geben noch keine Anhaltspunkte dafür, erst die spätem Auflagen bringen Messlieder und erwähnen, wann solche bei der hl. Messe gesungen werden können. Ich habe auch ein Obsequiale (Rituale)*) Für die Diözese Regensburg aus dem Ende des 16. Jahrhunderts eingesehen ; diess gibt im Anhange eine ansehnliche Anzahl deutscher Kirchenlieder für Volksgesang, aber keine Andeutung, dass sie etwa beim Amte gesungen werden könnten ; es ist auch kein einziges darunter, das dafür sich geeignet hätte. Der Gebrauch deutscher Lieder im Amte statt der rituellen Texte wurde erst durch die Reformation veranlasst und erhielt sich aus Duldung der Kirche bis in unsere Zeit und wird in den Gegenden, wo er sich eingelebt hat, auch ferner tole- rirt werden, ohne sich anderwärts oder gar allgemein, wie Hr. M. meint, aufzudrängen. Eine Automation von Seite der Kirche zum Ersatz des kirchlich liturgischen Gesanges, so dass er liturgischen Charakter erhielte, ist ihm bis jetzt noch nicht zu Theil geworden und wird es auch nie werden. Die C. S. IL gab schon mehrmals Bescheid auf Anfragen, ob Lieder in der lebenden Volkssprache beim Hochamte gesungen werden dürfen; er fiel auf Grund des Concil. Trid. (in decret. de eviland. in celebr. miss.) verneinend aus ; so z. B. vom 12. März 1639 : « omnino pro- hibendum hunc abusum » ; 24. mart. 1657 : « in ecclesiis, vel adsit SS. Sacramentum vel non, omnino Episcopus prohibeat cantiones vel qua- rumvis verborum cantum materno idiomate ». Dahin sprechen sich auch alle neuern Erlasse der deutschen Bischöfe und Provinzialconcile aus : in den Gegenden , wo der deutsche Volksgesang beim Iii. Opfer seit langer Zeit üblich ist, wird ihm Duldung gestattet oder er wird auf die minder feierlichen Gottesdienste eingeschränkt; in den Gegenden, wo er eine consue- tudo wurde, findet er blos Gestaltung ausser den Aemtern und Vespern (vergl. die Dekrete obiger Provinzialdekrete und bischöfl. Erlasse). Bei solcher Sachlage ist es unmöglich, dem deutschen Kirchenliede beim Hochamte einen rechtlichen Platz zuzusprechen ; es ist doch wohl ein Unterschied zwischen «dulden, gestatten» und « rechtlich zusprechen ». Immer und allezeit hat man es als etwas sich von selbst Verstehendes angesehen , dass bei den liturgischen Verrichtungen die Worte gesungen werden, welche die liturgischen Bücher enthalten und zu diesem Zwecke vorschreiben, und man wird sich vergeblich bemühen, ein Dokument ausfindig zu machen, welches den Gesangtext beim öffentlichen Gottesdienste der Willkühr des Volkes oder des Sängerchores anheimstellte. War nicht der Gesang als ein integrirender Theil des feierlichen Gottesdienstes allezeit anerkannt? Was haben denn die hl. Chrysostomus, Basilius, Leo, Gregor gewollt, als sie in ihre Liturgien diesen und jenen Text zum Gesänge bestimmten? Was sagen denn die Antiphonarien, Gradualien und die anderen kirchlichen Gesangbücher aus ältester Zeit her ? Waren diese Bücher und ihre Texte nicht vorgeschrieben? Und wenn die alten Sakramentarien das, was der Chor oder das Volk zu singen hatte, nicht enthielten, und diese Texte erst später in die Missalien (Plenarien) aufgenommen wurden, haben sie etwa deswegen ihre vorschriftliche Geltung verloren, oder ist seitdem dem Chore der Text freigegeben worden ? Was war denn die Praxis aller Jahrhunderle ? Eingeschaltet hat man im Mittelalter vieles und vielerlei, aber von dem liturgischen Text hat man sich nicht emanzipirt. Bis zur Reformation ist es Niemanden eingefallen , für die Liturgie andere Texte zu fordern als die in den Ritualbüchern vorgeschriebenen. Was weisen denn die unzähligen Messe- und Motettencompositionen auf? Johann XXII. erliess von Avignon aus (1322) eine Verordnung, dass, wenn auch der Viskantus gebraucht werde, dies doch nur über dem cantus gregorianus, der unverändert beizubehalten sei, geschehen dürfe, einen andern cantus gre- gor. als mit dem rituellen Texte kannte man nicht. Das Concil. Trid. (Sess. XXII. C. 8 et 9, de sacrif. missse) forderte die strikte Beibehaltung der lateinischen Sprache als Kirchensprache und konnte nicht die Absicht haben, für den Chor die Texte freizugeben. Hierzu vergleiche man die vielen Aussprüche von Concilien und Synoden (cf. Caecilia, Luxemburg 1863 Nro 6 , 9, u. « Choral und Liturgie» Schaffhausen 1866, pag. 21 u. ff.). Alexander VU (1657) verfügt für alle Kirchen des lat. Ritus im Occident unter Androhung der Exkommunikation latae sententiae : « ut per id tempus, quo divina persolvuntur officia, nulla alia carmina seu verba cantentur nisi desumpta ex Breviario vel Missali romano , quae in officiis de proprio vel de communi pro currenti cujusque diei festo vel sancti solemnitate prsescribuntur» . Ferner : « Insuper voluit et jussit (erklärt Benedict XIV. in seiner bekannten Encyklika vom 19. Febr. 1749), ut cantores musici omnino legem chori sequerentur et cum eo prorsus convenirent, et quemadmodum in choro fas non est aliquid addere officio vel missae, itaetiam musicis noluit id licere». Im Jahr 1653 erliess die Breslauer Diöcesansynode das strengste Verbot, in den Hochämtern und feierlichen Vespern irgend etwas Anderes zu singen, als was im Officium des betreffenden Tages, im Graduale oder Psalterium enthalten sei. Es erscheint überflüssig, hierüber noch mehr zu sagen, da es von selbst einleuchtet, wenn wir auch nur die Aufgabe des Gesanges beim Gottesdienste im Auge behalten und an die Intentionen denken, welche den Kirchenfürsten vorschwebten, da sie den Gesang in die Liturgie aufnahmen. (Schluss fotgl.) *) In den alleren Zeiten hallen die Bischöfe ausgedehnlere Vollmachten in Betreff' der Liturgie; da sich aber irn Mittelalter besonders eine ausserordentliche Verschiedenheit in den Ceremonien und liturgischen Handlungen nebst vielen Missbräuchen eingeschlichen hatte, so ist seit mehreren Jahrhunderten, namentlich durch das Concil von Trient dies Recht dahin beschränkt worden , dass die Bischöfe in Sachen der Kirchen- und Disciplinar-Gesetzgebung nie abändernd verfügen können ; solches ist insbesondere bei der Liturgie, der Kirchensprache, dem Cölibat u. d. gl. der Fall. *) Im Allerlhumc kamen derlei Uebelslände ebenso gut vor, wie später : aber man war nicht so skrupulös und wusste Rath. Der Iii. Chrysostomus sagte- «Eliamsi vim verborum non noveris, doce intcrea ipsumet verba dicerc.» Der hl. Augustin (tracl. 22, n° 5 in loan.) «Elsi parum in- telligit, credit aliquid boni esse, quod cantat.» Das 11 Con- cil von'ciovesbove um die Milte des 8. Jhts. gibt den Rath : «Sie (die Gesänge) haben ihre Wirkung, ob nun einer in illa sancla modulatione Gott lobt und bittet, oder ob er nach dem Gesänge zum Gebete niederkniet und in lateinischer Sprache, oder wenn er diese nicht versteht, in sächsischer Sprache sich und die Seinigen anemj kehlt. » Hieher gehört auch , was der hl. Thomas v. Aquin (in summa 2. 2. quaest. gi art. 2) »Et eadem est etiam ratio de audienlibus, in qui- bus etsi aliqui non intelligent, qua; canlantur, inlelligunl tarnen, propler quid canlantur, scilicel ad laudem Dei, et hoc sufficit ad devotionem excitandam.» Damit den Gläubigen , welche der lateinischen Sprache unkundig sind , das was in der hl. Messe vorgeht, nicht unbekannt bleibe, hat dasConcil Trid. Sess XXII, C. 8 de sacril. miss. verordnet, dass die Seelsorger ölter den Messritus und die dabei vorkommenden Gebete auslegen und erklären sollen. — Es bleibt übrigens immer, wenn auch die Messe deutsch gelesen würde und der Priester mit einer Stentorstimme sieb verständlich zu machen suchte, eine haare Unmöglichkeit, dass bei einer etwas grösseren Versammlung auch nur der grösste Theil dem Celebranten quoad verba et intellectum folge. *) Obsequiale, vel über Agendorum, circa sacramenta, benedictiones et ceremonias secundum antiquum usum et rilum ecclesiae Ratisbon. lngolsladii 1580. Ich verweise auch auf Gerbert, de cantu iL pag. 198 u. ff.