ARCHÉOLOGIE DU GRAND-DUCHÉ DE LUXEMBOURG.
L'UNION., 1865-05-20 00:00:00

ARCHÉOLOGIE DU GRAND-DUCHÉ DE LUXEMBOURG. Renseignements historiques sur le pays de Luxembourg et ses habitants, depuis les temps les plus reculés, fournis par la littérature grecque et romaine, l'archéologie et la paléontologie. Religion. — Culte religieux. —■ Druidisme des Celtes. (Suite.) Les Celtes croyaient aussi aux bons et aux mauvais génies. Ces derniers portaient le nom de Dusii. Ils se les représentaient sous la forme de faunes. (Augustinus, de civitate Dei, 23). En bas breton, le mot Teuz signifie lutin, spectre, esprit follet (Diffenbach, Celtica I. 158). Pour obtenir la faveur du ciel sur les productions de la terre, les Celtes faisaient des processions dans lesquelles, dit Sulpice Sévère, on promenait dans les champs des figures de démons enveloppés de draps blancs. — L'idée religieuse qui a fait naître cette coutume s'est maintenue jusqu'à nos jours. Sous les Romains elle s'est manifestée dans les : Ambarvalia, aujourd'hui et depuis bien longtemps dans la procession des rogations. Le culte religieux des Celtes paraît avoir été très-simple. Avant d'en parler, examinons les croyances et les dogmes sur lesquels ce culte était basé. Remarquons tout d'abord que tout semble se rapporter au nombre mystérieux de 3. Les Druides ou prêtres divisés en 3 classes ; 3 classes principales de divinités ; les attributions de ces divinités ordinairement au nombre de trois. Tentâtes par exemple était le dieu des arts, le protecteur des routes, le dieu du commerce. Leur doctrine se divisait en 3 sciences principales: la connaissance de l'essence de l'âme, celle du monde, celle de la divinité. L Connaissance de l'âme : dogme : immortalité de l'âme; transition dans de nouveaux corps après la destruction de celui auquel elle était attachée (métempsicose) ; renaissance de l'âme après un certain laps de temps. De ce dogme il résulte: le mépris de la mort, relations entre les vivants et les morts, vie future, par conséquent récompense et châtiment au-delà de la tombe. IL Connaissance du monde, mouvement des corps célestes, grandeur de la terre et du monde, la nature des choses. III. Connaissance de Dieu : immortalité des dieux, leur force (vis), leur puissance, (potestas). Application morale : honore les dieux, ne fais rien de mauvais, sois vaillant. Les ministres du culte chez les Celtes étaient les Druides. D'après Guillaume Owen ce nom dérive du celtique Dryw, Derwydd, chêne, emblème du dieu suprême. Pline dérive ce nom du grec drus. Les Druides étaient divisés en trois classes : les Druides proprement dits, les devins, les bardes. La caste des Druides jouissait de grands privilèges. C'était le premier ordre des citoyens ; elle était interprête et dépositaire des lois, avait une part principale au Gouvernement; elle était exempte de toutes charges et du service militaire. Chaque famille était obligée de leur payer une taxe annuelle (Csesar, VI, 14.) A leurs fonctions civiles et religieuses ils joignaient l'étude de la physique, de la métaphysique et de la médecine. Leurs connaissances cependant paraissent avoir été peu étendues et se bornaient à des arSrS magi(lues' Us attachaient une aux Usages et à la dévination (Cicero, de devinatione I, 90.) Les devins étaient chargés de la partie extérieure du culte et de la magie Les bardes étaient les chantres et les poètes sacrés (Lucan. I, v. 44). Les devins et les bardes vivaient en société, au lieu que les Druides demeuraient en communauté dans le fond des bois, dans les retraites les plus obscures, où ils initiaient à leurs mystères les jeunes gens <IU1 se destinaient au druidisme, et qui étaient ordinairement tirés des familles les plus distinguées. Le noviciat était rude et durait quelqueiois 20 ans. Les avantages attachés à la dignité sacerdotale faisaient que le nombre des aspirants était considérable (Pomp. Mêla III, 2.) Leurs leçons étaient conçues en vers et devaient s'apprendre de mémoire. Il était défendu de mettre par écrit aucun point de leur doctrine. César explique cette défense en disant qu'ils ne voulaient pas que les élèves négligeassent la culture de la mémoire, ou plutôt que leur doctrine mys térieuse fût divulguée au public. A la tête des Druides se trouvait un grand pontife élu à vie, choisi ordinairement parmi les plus éminents en dignité. L'élection se faisait ordinairement (huis l'assemblée générale des Druides au centre des Gaules. D'après Strabon (IV), le mariage était permis aux Druides, et leur famille vivait avec le peuple autour des sanctuaires. Dans les cérémonies publiques ils étaient revêtus d'une longue robe blanche (Pline XVI, 44). Il y avait aussi des Druidesses. Rougier de la Bergerie (Histoire de l'agriculture des Gaulois p. 240) les divise aussi en trois classes : les Druidesses vierges, les Druidesses mariées, les Druidesses libres de leur personne, mais d'un rang inférieur. Passons à l'examen des monuments celtiques qui nous rappellent le culte et les usages de ce peuple. Nous suivrons l'énumération adoptée par M. Eugène Robert (Destinations principales des monuments celtiques.) I. Les Dolmen sont les autels par excellence sur lesquels s'accomplissaient les rites sanglants des Druides ; ce sont des pierres tabulaires présentant au centre une cavité en forme de cuvette avec rigole pour l'écoulement du sang. Ils étaient cachés dans des forêts, sous des arbres symboliques (le chêne) représentant la force productrice. C'est ce qu'indique ce bas-relief de l'arc de triomphe de Trajan, où des arbres représentent le bois sacré (Lucus) qu'entoure une statue de Diane devant laquelle est placée l'autel. Cet usage rendait plus mystérieuses les cérémonies des sacrifices. II. Les Barrows ou allées couvertes. Ces monuments, soit dégagés hors de terre, soit renfermés dans des monticules (tumuli) n'étaient que des cryptes Itinéraires, de véritables hypogées. On y rencontre généralement des ossements d'hommes et d'animaux; des haches polies (en serpentines, en silex, etc.,) quelques armilles en or, et des vases grossiers plus eu moins entiers. III. Les Tumuli ou Galgals, des buttes de terre ou de pierraill.'s qui enveloppaient généralement les cryptes funéraires que nous venons de désigner sous le nom de Barrows ou d'allées couvertes. A défaut de grosses pierres réunies grossièrement en forme de caveaux, ils ne paraissent pas moins avoir servi à des sépultures communes de tribus ou de familles. Il faut remarquer que souvent les grands tumuli ont servi à recouvrir la dépouille d'un seul chef. IV. Les Menhirs sont de grands monolithes qui rivalisèrent en hauteur avec les obélisques d'Afrique, leur modèle. Ce sont des monuments publics commémoratifs de grands événements; les plus petits néanmoins peuvent être considérés comme de simples pierres tumulaires. M. Eug. Robert en a exploré un au pied duquel il a découvert, profondément enterrés , des ossements, des silex taillés, des fragments de poterie celtique, enfin tout le cortège des sépultures. Dans quelques-uns de ces menhirs on a cru voir une tradition du culte universel du phallus ou de Priape. (À se base sur les livres des prophètes, qui donnent un témoignage de l'existence de ce culte. Ezechiel indique d'une manière assez précise la fabrication de ce simulacre indécent et l'abus qu'on en faisait. V. Les Cromlechs. La réunion de pierres levées en cercle d'où le nom bas breton qu'elles portent, étaient san> doute de véritables sanctuaires, les dolmens placés au centre étaient des autels pour les sacrifices. Cest dans ces enceintes que les holocaustes avaient lieu, lorsque dans de grandes calamités, les prêtres se décidaient à brûler des prisonniers dans de hideuses figures en osier, pendant que le sang coulait sous îorme de libations, sur des tables de pierres et que les entrailles étaient encore palpitantes. Après de ces monuments celtiques, il nous reste à parler des sacrifices usités chez ce peuple et de son mode de sépulture. Le penchant à répandre le sang de l'homme ou des animaux, auxquels les Celtes paraissent avoir été fort enclins, remonte aux premiers temps de l'Histoiresainte et semble leur avoir été emprunté. Dans la transmission de cette coutume qui nous révolte, nous reconnaissons une tradition ancienne remontant aux premiers âges, laquelle se proposait l'expiation du péché originel par le sang des plus pures victimes, c'est-à-dire les hommes s'étant toujours plû à se croire plus malheureux qu'heureux dans ce monde et ne manquant pas d'imputer cette apparente disproportion dans la balance du bien et du mal à une colère divine, ne trouvèrent rien de mieux pour apaiser le prétendu courroux que d'offrir à ce dieu ce qu'ils avaient de plus cher, c'est-à-dire le sang ou la vie de leurs enfants. C'est pourquoi Abraham voulut sacrifier son propre fils, mais un ange lui arrêta le bras qui devait porter le coup iatal. Bien avant ce temps les sacrifices d'animaux étaient institués. Ce fut la cause de la jalousie qui éclata entre les deux frères Caïn et Abel et qui eut un si triste dénoûment. Nous ne poursuivrons pas davantage la provenance de la coutume de ces sacrifices; bornons-nous à dire qu'ils ont continué pendant des siècles ; que les Romains ne sont pas parvenus à les abolir; que ce ne fut que le christianisme qui pût ramener les hommes à des sentiments plus nobles et plus élevés (Pline XXX, 1 ; Suétone, in Claudio 25; Aurelius Victor; Lactantius, divin, instit. IV. 21.) Cette coutume révoltante des sacrifices humains, qui a son origine chez les peuples de la Sainte Bible, a été transmise aux Celtes et à d'autres peuples comme une des bases fondamentales de leur religion. La religion peut expliquer, sans les justifier , des coutumes aussi atroces. On ne peut y voir que l'imparfaite idée qu'ont eue de la divinité les peuples qui s'y sont livrés. Quelques exemples suffisent pour nous faire voir jusqu'à quels excès de cruauté ont été poussés quelques peuples qui se sont laissés entraîner par un sentiment mal compris. Lorsque les Espagnols, sous la conduite de Fernaud Cortez, s'emparaient du Mexique, avec quelle fureur les habitants n'immolèrent-ils pas les prisonniers qui tombaient entre leurs mains. Mais rien n'approche des hécatombes humaines qu'ils offraient quelquefois à leurs dieux. Dans une seule fête on égorgea au dieu de la guerre jusqu'à 70,000 prisonniers. Des sacrifices de ce genre ont encore lieu de nos jours. On sait que les Anglais font les plus grands efforts pour abolir dans leurs possessions de l'Inde les sacrifices humains offerts par les Khands de Goumsoure à Todo-Pennor (l'esprit de la terre). Ce culte a pour objet de favoriser la fécondité du sol et d'éloigner les maladies et les désastres. C'est donc en partie aussi pour apaiser le courroux d'une divinité offensée. Les sacrifices humains avaient lieu sous les Celtes lorsqu'on était sur le point d'entreprendre une guerre importante ; dans les calamités et dangers publics; lorsqu'une personne de considération se trouvait attaquée d'une maladie grave. C'étaient principalement Tentâtes, Esus et Taranis que l'on prétendait honorer par ces sacrifices. Mode de sépulture chez les Celles. Le mode de sépulture d'un peuple est basé sur les croyances et les dogmes de la religion de ce peuple. Pour apprécier jusqu'à quel point les sépultures purement celtiques concordent avec les dogmes dont nous avons fait mention ci-dessus, , examinons d'abord le mode généralement suivi dans les Gaules et laissons parler les faits. Dans notre pays, on n'a jusqu'ici, pour autant que nous sachions, exploré aucune sépulture purement celtique, c'est-à-dire datant d'une époque antérieure à l'époque germano-belgo. Profitons donc en attendant des expériences faites autre part, et écoutons les relations des auteurs classiques qui parlent de la matière. Les exemples de sépultures celtiques primitives sont rares, indiquons-en quelques-uns. En 1818, on a découvert dans la commune de Nogent-les-Vierges, département de l'Oise, une grotte profonde qui renfermait les restes d'un nombre considérable de cadavres humains avec quelques fragments d'instruments en silex. Cette grotte, creusée dans la pierre ? formait un hypogée de 4 Va pieds de haut, 7 pieds de large et 25 pieds de long. Les couches superposées des cadavres étaient originairement alignées et recouvertes de sable, mais dérangées dans leur alignement primitif probablement par des bêtes sauvages qui, dans le temps, étaient pénétrées dans la grotte. Les cadavres de la couche inférieure reposaient sur des pierres plates prises dans le voisinage (Barbier de Bocace, description d'une grotte antique; mémoires de la société des antiquaires de France, III, 298). Cette sépulture nous semble remonter aux premiers temps des Celtes. Les remarques qui suivent se rapportent évidemment à des époques postérieures. Les Celtes, au dire de Cœsar (de belle gallico VI, 19) déployaient un grand luxe dans leurs funérailles «funera sunt pro cultu gallorum magnifica et sumptuosa." Aux funérailles d'un Celte, on brûlait souvent avec lui ses armes, son cheval, son chien, ce qu'il avait le plus aimé, probablement, afin qu'il pût retrouver ces objets dans le monde nouveau qu'il allait habiter. Anciennement, disent César (VI, 19) et Pomponius Mêla (III, 12) on immolait aux mânes des déiunts des esclaves, des clients ou des hommes qui se dévouaient pour leur chef. Dans l'origine les cadavres n'étaient pas brûlés, mais déposés dans la terre sans subir la moindre action du feu. Alors souvent ils étaient placés dans une position accroupie la tête tournée vers le Nord, souvent aussi couchés horizontalement. Sur la tombe on élevait un tumulus, un monticule formé de terre et de pierres sèches, de dimensions variées. Au centre il y avait une ou plusieurs chambres sépulcrales construites en pierres brutes auxquelles conduisaient des galeries souterraines construites de même. On rencontre aussi des hypogées qui paraissent avoir été destinés à des tribus, à des familles entières, par exemple, celui de Nogent-les-Vierges mentionné ci-dessus. Tous les Celtes n'étaient pas ensevelis sous des monticules de cette espèce. Plusieurs et surtout ceux de la classe pauvre étaient déposés dans de simples fosses. Plus tard, les Celtes admirent dans leurs sépultures la crémation ou l'incinération des corps. Les osr.ements et les cendres furent recueillis dans des urnes qu'on déposait dans la terre, en accompagnant cette urne d'un mobilier funèbre composé d'objets qui avaient été à l'usage journalier des défunts ; des vases de terre, des armes en pierres, par exemple, des hachettes en silex emmanchées dans des cornes de cerfs ; plus tard, différentes armes en bronze, des bracelets, des colliers en or, etc. La présence d'ossements d'animaux, qui ordinairement leur servaient de nourriture, semble faire voir qu'on déposait aussi dans la tombe des mets pour servir à l'usage des défunts. La crémation ne se fait voir généralement dans les Barrows qu'à la partie "supérieure, et c'est là que commencent à se faire voir les produits de l'époque gallo-romaine, ou bien un mobilier funéraire analogue à celui qu'on rencontre à une époque voisine de l'époque gallo-romaine. Il est difficile de préciser l'époque où prit naissance chez les Celtes l'usage de l'incinération. L'ont-ils adoptée des hébreux comme d'autres usages, ou bien la doiventils à l'influence des Romains, qui se fit sentir dans les Gaules longtemps avant la conquête par ce peuple. Toujours est-il reconnu que la crémation des corps après la mort, qui n'est au fond qu'un reflet lointain du culte du feu, a existé chez les Celtes, comme elle a fait, pour ainsi dire, le tour du globe. On sait qu'elle n'a cessé d'exister dans nos contrées qu'à l'époque où se manifestèrent les premiers effets de l'introduction du Christianisme, à la fin de l'époqne gallo-romaine. Pour concilier ces différents modes de sépulture avec les croyances des Celtes sur l'essence de l'âme, écoutons ce que disent de ces croyances les auteurs classiques. Cœsar (VI, 14) et Diodore de Sicile (V) ont prétendu que les Celtes admettaient la métempsicose, c'est-à-dire la transmigration de l'âme. Pomponius Mêla (II, 2) et Lucain (Pharsalia, IV, V, 454) rapportent qu'ils croyaient à un autre monde où les morts ressuscites jouiraient d'une vie à peu près semblable à celle de l'homme sur la terre. Ceci explique le mobilier funèbre des derniers temps. Ces indications qui sont apparemment contradictoires peuvent être vraies toutes les deux ; seulement il faut admettre pour les concilier des époques différentes. Ce que nous allons essayer de rendre claire en développant l'idée de la métempsicose et des différentes modifications qu'à différentes époques cette idée a subies. La métempsicose, ce tâtonnement incertain et confus de l'esprit humain dans son enfance, est une forme que revêt le dogme d'une autre vie avant que la croyance à l'immortalité de l'âme ne soit formulée d'une manière précise. Que devient l'âme après la mort d'ici-bas ? Voilà une question si naturelle, que chaque individu, chaque peuple n'a pas manqué de se la poser. Dans l'embarras de lui assigner une place, on la fit d'abord voyager. Cette doctrine est antérieure à toute idée d'un enfer ou d'un autre monde comme séjour des âmes. La métempsicose repose de cette manière dans son origine sur l'affinité de tous les êtres avec une âme universelle ; elle suppose la chaîne et la dépendance réciproque des êtres vivants. Llle tient de près au panthéisme oriental, au système d'une vie unique et universelle se produisant au sein de la nature, sous une infinie variété de formes sans cesse renouvelées, base commune des doctrines religieuses de l'Inde et de l'Egypte. Sous cette forme imparfaite, la croyance à une autre vie manque encore d'une condition indispensable pour s'élever au dogme de l'immortalité de l'âme, c'est-à-dire le sentiment de la durée personnelle, la perpétuité de l'individu à travers toutes ces métamorphoses. Ce n'est jusque là qu'une absorption de l'individu dans le tout. De l'Inde cette croyance passa en Egypte. D'après Hérodote (II, p. 123) les Egyptiens ont les premiers avoué que l'âme est immortelle, mais qu'elle passe successivement dans de nouveaux corps par des naissances nouvelles, qu'après avoir parcouru tous les animaux et de la terre et de la mer, elle rentre, dans l'espace de 3,000 ans, dans le corps d'un homme. Les disciples de Pythagore enseignent que l'esprit, lorsqu'il est affranchi des liens du corps, doit aller dans l'empire des morts et là attendre, dans un état intermédiaire d'une durée plus ou moins longue, et ensuite animer d'autres corps d'hommes ou d'animaux, jusqu'à ce que le temps de la purification et de son retour à la source de la vie soit accompli. Nous pouvons nous arrêter à ce point, sans poursuivre la métempsicose dans ses développements ultérieurs, pour comprendre que les Celtes pouvaient croire à la métempsicose et en même temps aussi à une vie future dans un autre monde, tel que nous l'avons exposé dans le chapitre des croyances celtiques, et de cette manière nous pourrons nous rendre compte des différents modes de sépultures dont l'apparition ne présente plus rien de contradictoire.