Liturgischer Gesang. (Schluss.)
Cäcilia, 1871-07-01 00:00:00

Liturgischer Gesang. (Schluss.) P. U. KORKMÜLLER Auffallend ist es, dass Hr. M. die Berufung Witt's auf die Bulle Pius V. eine unglückliche nSnnt und meint, ein Papst des 16. Jhdts. habe doch nicht den Sängern das Messelesen befehlen wollen, und dieser Befehl: « prsecipimus, utmis- sam juxta ritum , inodum et normam, qute per missale traditur, decantent et legant» gehe nur den Altardienst und Allargesang an ; das einzige officielle liturgische Buch , welches über den Chorgesang Vorschriften gibt, ist das Cseremo- niale Episc. , welches zwar für die ganze Kirche bindende Kraft hat , jedoch keinen an sich guten und lobenswerthen Usus verbieten soll , welcher ein unvordenkliches Alter für sich habe. Mir will es aber scheinen , als habe Hr. Witt hier gerade keinen so unglücklichen Zug gethan ; denn in genannter Bulle heisst es auch : «ne....in omnibus Christian! orbis.... ecclesiis et capellis, in quibus Missa conventualis*) alta voce cum choro, aut demissa celebrari juxta romancc ecclesicc ritum consuevit vel debet, alias quam juxta Missatis a nobis editi formulam decantefur aut recitetur....» Da der Chor nicht etwas ausser dem Clerikal- körper beim und am Altare selbständig Stehendes ist, sondern einen Körper damit bildet oder bilden soll (diese Zusammengehörigkeit hat man freilich bei der Aufnahme von Laien in ihn und durch die seit mehreren Jahrhunderten bestehende räumliche Trennung vergessen) , so geht ihn die Textangabe des Missale auch an. Ferner müsste auch nachgewiesen werden, dass die Hintansetzung des liturgischen Textes oder der Gebrauch deutscher Lieder dafür juxta ritum Romancc ecclesicc sei und gewesen sei. Ausserdem aber hat das Missale, dessen Form von Hrn. M. für die ganze Kirche als bindend anerkannt wird, ausdrückliche Vorschriften für den Chor gegeben, nämlich feria IV Cinerum, fer. V. VI in sacra hebdomada ; in Sabbatto saneto werden speziell Kyrie, Gloria und die übrigen dem Chor zustehenden Gesangstücke der hl. Messe aufgelührt, oder sollte die Kirche blos für den Lharsamstag die Sänger an den Messtext gebunden haben und sonst für das ganze Jahr nicht? — Ferner heisst es in den allgemeinen Bubriken des Missale, die natürlich gleiche Obligation besitzen, IV XVII, 3, bezüglich der Missa solemnis : «Item genu- flectit (celebrans) in die Annuntiationis B. Marian et in tribus Missis Nati Vitalis Domini , quando cantatur a choro : «Et incarnatus est.» Aliis diebus, si sedeat cum cantanlur ea verba, non genuflectit etc.» Im Ritus celebrandi Missam heist es Nr VI, 7: «Cum vero in symbolo cantatum fuerit : Et incarnatus» etc. Wie kann nun der Celebrant diese obligirenden Rubriken beobachten , wenn nicht auch beim Chore die Verpflichtung besteht, diess zu singen ? Liegt darin nicht klar genug der bestimmte Wille der Kirche, dass der Text des Missale gesungen werde? Freilich macht Hr. M. einen Unterschied zwischen einem Chorgottesdienste und einem « liturgischen » oder Pfarrgottesdienste ; aber wann und wo hat denn die Kirche einen solchen Unterschied (der eben den Ritus betreffen muss, wozu der Gesangstext ressortirt) statuirt ? Folgen wir aber auch der Auffassung M's, so sehe ich nicht ein, wie ein Unterschied stattfinden kann, da ja auch das Dom- oder Collegiatkapitel, das Kloster wahre geistliche Gemeinden sind und an ihren Conventgottesdiensten theilnehmen, wie man es nur wünschen kann ; dass sie sich im Gesänge durch ihre Vikare und Choralisten vertreten lassen, wird doch dem liturgischen Charakter keinen Eintrag thun. Ueber das Cceremoniale episcoporum brauche ich wohl kaum mehr zu erwähnen, als dass es alle Gesangstücke der hl. Messe berührt; wenn aber die C. S. R. erklärt, dass dadurch laudabiles con- suetudines mit Präscription von wenigtens 200 Jahren nicht ausgeschlossen seien, so kann man doch kaum annehmen, dass dieselbe Congregation die Anwendung von Gesängen in der lebenden Volkssprache beim llochamte, welche sie soeben als abusus bezeichnete, auch zugleich als laudabilis consuetudo angesehen haben will. Schliesslich muss ich noch auf ein pag. S81 genannter Blätter beigebrachtes historisches Beweismoment reflektiren. Dort heisst es : « Beide Arten des Gesanges wurden nun selbstständig nebeneinander gepflegt (wann? ist nicht angegeben), so dass es in Collegiat- und Stiftskirchen in der Regel zu einem doppelten Gottesdienste und Gesänge kam, zu einem Chorgottesdienste mit gregorianischem Gesänge am Choraltare und zu einem liturgischen oder Pfarrgottesdiensle mit deutschem Volksgesange am Pfarraltare, der gewöhnlich den Abschluss des Chores bildete Daher errichtete man denn auch, als durch die Reformatoren die Anwendung des Volksgesanges allgemein zu einer Nolhwendigkeit wurde, in Kirchen mit eigenem Chordienst die den Chor abschliessenden sogen. Mittelaltäre oder Pfarraltäre. » Hat Hr. M. diese Angaben einem Buche entnommen, so hat er aus einer sehr trüben Quelle geschöpft. Vorerst kann von einer allgemeinen Nothwendigkeit des deutschen Volksgesanges beim feierlichen Messopfer gar keine Rede sein, weil es gar viele Gegenden deutscher Zunge gab, wo man von einer solchen Nothwendigkeit nichts verspürte und noch nicht verspürt. Dass solche Zwie-Gottesdienste im 16. Jahrhunderte vorgekommen sind, das bezweifle ich keinen Augenblick; fanden sich ja im Reformationsjahrhundert nicht blos in den Städten und Dörfern, sondern selbst in den Dom- und Stiftscapiteln wie in Klöstern oft zwei Parteien, eine katholische und eine protestantisirende oder geradezu protestantische, von denen jede den Gottesdienst nach ihrer Weise abhielt. Solche verworrene Zustände, die sich dureh's ganze 16. Jahrhundert hindurch- schleppten und auch auf den katholischen Gottesdienst nicht ohne Einfluss blieben , können doch mit Fug und Recht nicht als beweisgültige historische Thatsachen gelten. Dann aber ist es ein purer Irrthum, dass man, damit das Volk beim Amte singen konn te, eigene Altäre in Kirchen mit eigenem Chordienst errichtete, in so weit nicht die eben angeführten Uebelstände den Vorwand dazu herliehen. Solche Altäre stammen nicht erst aus der Reformationszeit; schon die vorhergehenden Jahrhunderte kannten sie und gaben ihnen den bezeichnenden Namen « Untermessaltar », sie fanden sich in grösseren Kirchen, wo dann auf dem Untermessaltare (hier zu Land auch «Kreuzaltäre» geheissen) wie noch gegenwärtig die gewöhnlichen, minder feierlichen Pfarr- und Leichengottesdienste abgehalten wurden, während der Hochaltar für die feierlichen und festtäglichen Gottesdienste bestimmt war. Solches war Brauch in Kirchen, welche blos Pfarrkirchen waren. Ein Beispiel haben wir an der Liebfrauenkirche in München. In der alten Kirche stand schon seit Alters ein «Untermessaltar», welcher dann auch in der 1488 vollendeten neuen Frauenkirche seinen Platz fand; diese war aber eine blosse Pfarrkirche und erst 1498 (resp. 1502) ward das Collegiatstift von Ilmmünster und Schliersee dahin verlegt *). Wenn in Stifts- und Klosterkirchen sich ein eigener Pfarraltar befand, so hat diess theilweise seinen Grund gleichfalls in der eben besprochenen Einrichtung, vorzugsweise aber ward es nothwendig, einen eigenen Pfarraltar anzuweisen, weil die Klöster und Col legiatsti fter nach den Beschlüssen mehrerer Provinzialsynoden (z. B. zu Mainz 1259 und 1261, zu Lyon 1273) auf die ihnen incorporirten Pfarreien nicht mehr Mönche setzen durften , sondern sie von Weltgeistlichen, welche unter der Jurisdiktion des Bischofs standen, verwalten lassen mussten. Da der Bischof über exempte Kloster- und Stiftskirchen und Altäre kein Visita- tionsrecht hatte, so musste natürlich, wo keine eigene Pfarrkirche vorhanden war, für die Pfarrkirche ein eigener, dem bischöflichen Visita tor zugänglicher Altar ausgeschieden oder gebaut werden. Das Argument des Hr. M. wird aber noch besonders dadurch abgeschwächt, dass, wüsste man auch sonst keinen Ursprung dieser Altäre, diese ebenso gut aus aller Zeit her schon in Gegenden vorkamen und vorkommen , wo der deutsche Volksgesang in der Kirche weder vor noch nach der Reformation in Uebung war. Hiermit habe ich einige der vorzüglichsten Punkte erlediget, und ich muss es wiederholen, dass ich nicht den mindesten Grund finde, meinen Salz, dass der Choral der eigentliche liturgische Gesang ist, zu ändern. Dass ich um des- sentwillen etwa den Volksgesang in der lebenden Sprache geringschätze oder gar verachte, das wird aber Niemand daraus schliessen ; ich sage nur, dass er nicht den Namen und Charakter «liturgischer Gesang» im Sinne der Kirche beanspruchen kann ; im Uebrigen gestalten sich meine Urtheile und meine Ueberzeugung con- form mit dem , was die oben citirte Verordnung des sei. Bischofs Valentin von Regensburg über die Kirchenmusik enthält. o. s. B. *) Unter Missa conventualis ist hier nicht das sogenannte Conventamt in Klöstern und Stiftern zu verstehen, sondern der Haupt- und Pfarrgottesdienst — propler conventum po- puli. Capeila; sind die übrigen Kirchen, welche nicht pfarrliche Rechte haben, mögen sie auch noch so gross sein. Bona, de rebus liturg. I. c. 15. *) Die Domkirclie zu U. L. Frau zu München. Beschrieben von Anton Mayer, Benefiziat. München 1868. — Das