I.
L'UNION., 1865-01-28 00:00:00

I. Pour connaître les divers peuples qui se sont succédés sur le sol luxembourgeois, depuis les temps les plus reculés de notre histoire, il nous semble indispensable d'étudier et d'approfondir leurs idées religieuses, qui sont le critère principal t d'après lequel il nous est possible d'apprécier le degré plus ou moins élevé, que ces peuples ont occupé dans l'échelle de l'humanité. Dans l'exposé interprétatif de nos sépultures gallo-romaines et galio-frankes, nous avons fait voir que la distance incommensurable, qui sépara le paganisme du christianisme, n'a pas été franchie d'un coup ; que l'établissement de ce dernier ne s'est fait qu'insensiblement, et que les premiers adeptes de la foi avaient pendant longtemps à combattre et à vaincre de grandes difficultés. Dans le monde moral et intellectuel comme dans le monde matériel, il y a un développement insensiblement progressif. La plante ne porte ses fruks qu'après avoir pris racine, développé sa tige, son feuillage et ses fleurs; les molécules terrestres ne s'agglomèrent en roche, qu'après avoir, pendant longtemps, subi les lois de l'attraction et de la cohésion; de même les idées, qui se font jour, se développent par progression insensible; partout il y a enchaînement du présent au passé; une complète interruption ne saurait être admise et les idées nouvelles sont, pour ainsi dire, implantées sur celles qui ont existé antérieurement. Cette loi immuable de _ nature préside à l'éducation de l'individu comme à celle dos peuples. Aussi, voyons-nous que chez nous, comme partout ailleurs, les peuples conquérants n'ont jamais réussi, s'ils ont voulu imposer à l'instant même leurs idées aux peuples conquis. Les Romains ont usé de grande prudence, en respectant les convictions des Gaulois et des Germains, en se bornant à romaniser les divinités étrangères pour en faire l'objet d'un culte commun. Nous aurons occasion tout à l'heure de démontrer cette vérité par un grand nombre d'exemples. Si nous reportons nos regards jusqu'au ténébreux horizon de notre histoire la plus reculée, nous rencontrerons bien des superpositions d'idées religieuses, opérées sans discon:inuation sur le sol que nous habitons: le flot celte sur le flot gallique; le flot teuton sur le sédiment du celte; le fleuve romain sur les sédiments du gaulois et du teuton et le torrent des Franks de toutes tribus sur to is ces éléments réunis. Une des tâches importantes de l'archéologie est de distinguer ces couches de peuples, qui se sont superposées, d'après les traces de leur séjour. Commençons par l'dément gaulois. Ne perdons pas de vue que, considérée dans son fond, la religion anti ue des Gaulois était un culte rendu aux éléments et aux forces, par lesquelles sont produits les grands phénomènes de l'univers. Dans la suite, cette idée primitive s'est revêtue d'une forme; on introduisit des divinités, réglant ces mêmes phénomènes, auxquels on avait commencé par rendre hommage. Cependant l'adoration immédiate des objets de la nature se conserva encore longtemps, de sorte que, même après l'établissement du christianisme,  on vénérait encore, dans notre pays, les ruisseaux, les fontaines, les forêts, les rochers, qu'une mystérieuse superstition représentait comme consacrés par la présence des agents qui vivifient les choses. Le culte des eaux a laissé quelques traces dans notre voisinage. L'ancienne dénomination de la ville de Metz, Divodurum, signifie eau divine {_Deu, Dieu et dor, dur, courant d'eau). L'eau divine de Metz étant, d'après l'abbé Clouet, de Verdun, la Seille, à laquelle la saveur légèrement saline de ses eaux attirait une vénération spéciale. Nous ne serions pas surpris de voir un jour prouvé historiquement que les fontaines de saint Pirmin, près de Wiltz, celle de saint Quirin, à la basse Petrusse et d'autres, se trouvaient jadis sous la protection d'une divinité spéciale. Les Gaulois aimaient à pratiquer leur culte sur le sommet des montagnes ou dans la sombre profondeur des forêts. La forêt des Ardennes fut, dans notre voisinage, le principal théâtre de leurs rites religieux. Cette forêt, déifiée elle-même par les Gaulois, était adorée sous le nom de Arduina. C'est peut-être ce nom que rappelle la dénomination Arda, que nous rencontrons sur plusieurs monnaies gauloises trouvées dans notre pays. Les Romains ont maintenu le culte à'Arduina , en transformant le nom en Deana arduina. Une Diane ardennaise succomba vers 650 sous les coups de saint Remacle, fondateur des abbayes de Stavelot et de Malmédy. Il en a été de même du dieu Belénus, l'Apollon gaulois, le Baal, Bel de la bible. Les druides allumaient en son honneur des feux sur les collines la veille du 1er mai. Cette célébration était accompagnée de sacrifices humains. Saint Paul, de Verdun, s'illustra vers 625, pour avoir fait précipiter un Belénus du haut d'une montagne voisine de Trêves. Le feu sacré fut continué sur le Paulsberg, c'était le nom de cette montagne. On prétendait dans la suite qu'il rappelait la chute victorieuse d'une divinité payenne. L'Eglise primitive usa de grande prudence pour détruire les superstitions qu'un long usage avait enracinées. Elle laissa subsister les vieilles coutumes, se contentant de les sanctifier, en leur donnant un sens chrétien. Les feux de Belénus furent dédiés à saint Jean-Baptiste et les pèlerinages de St-Walfroi et de St-Hubert remplacèrent ceux de la Diane ardennaise. Saint Hubert reçut le culte des chasseurs accoutumés à venir dans ces solitudes adorer la déesse des bois. Le culte druidique des Gaulois, basé sur la doctrine de la métempsycose, a laissé ses traces parmi nous. L'empereur Claude proscrivit, à la vérité, ce culte comme souillé par des cérémonies d'une cruauté odieuse. (Druidarum religionem, dirae immanitatis, sustullit. - Suétone, in Claudium, 25.) Mais l'Empereur ne réussit pas, puisque nous voyons le druidisme se ranimer bien plus tard. D'après Bertels, le rocher de Montmédy a vu, jusqu'au VIe siècle, couler le sang humain en l'honneur du Mercure gaulois, qui présidait à la transmigration des âmes. Par les sacrifices humains, on pensait fournir aux puissances, qui vivifient la nature, des âmes toutes prêtes à entrer dans de nouveaux corps. D'un autre côté, le druidisme des Gaulois impliquait l'idée de la perf ctibilité et de l'immortalité des âmes. Les druides prenaient un soin tout particulier de parmi les Gaulois, la croyance à l'immortalité de l'âme, afin de leur inspirer le courage de se donner la mort et de la souffrir avec joie. La Société archéologique du grand duché a constaté dans ses annales un fait du plus haut intérêt Dans la sépulture druidique du 2° siècle, découverte entre Hellingen et Souftgen, nous avons fait remarquer, dans notre aperçu sur les sépultures gallo ro maines du pays, un masque en bronze dé posé dans la tombe, à côté de la grande urne en pierre, qui renfermait les cendres du défunt. Les cendres du cœur et des parties plus nobles étaient renfermées dans une magnifique coupe en verre, artistement coloriée. La divinité représentée par le masque est la Venus infera, déposée comme divinité tutélaire des mânes. Nous allons revenir sur cette divinité. Ici, nous nous bornerons à dire que, placée à côté de la belle coupe versicolore, elle symbolise la vie et la purification de l'âme pour une vie meilleure. Bans son origine, cetle Venus infera est la 'Aphrodite oùranià, dont le culte était en vogue à Paphos. C'est la personnification de la force productive de la nature, le principe de la vie. C'est dans l'Orient que nous trouvons son origine. Elle avait cette signification chez les Phéniciens, les Babyloniens, les Perses, les Arabes, les Egyptiens, les Grecs et, plus tard, chez les Romains. Les Gallo-Romains honoraient cette déesse sous le nom susdit de Venus infera ; ils la mettaient à la tête des dieux infernaux; ils conservaient sa figure, qu'ils faisaient enfermer avec les cendres des défunts, dans les tombeaux qu'on leur érigeait. L'importance de cette divinité, chez les Gaulois, est prouvée par le grand nombre de temples qu'on lui avait érigés, dans plusieurs provinces des Gaules. L'élément teutonique aussi a laissé dans nos contrées des souvenirs, rares à la vérité, pour autant qu'ils sont antérieurs à l'invasion romaine, assez fréquents pour l'époque de la fusion des deux mythologies, teutone et romaine. Le culte d'Odin prit naissance au IV siècle avant Jésus-Christ. Il fut transplanté de l'Asie sur les bords de la mer du Nord et de la mer Baltique, et bientôt il devint celui de la plupart des peuples de la Germanie. Odin, Thor, Fraya ont été adorés dans la Gaule Belgique. Odin était révéré à Gand. Thor et Fraya, ont laissé leur empreinte dans le bassin de Tho e, ou dans les environs d'Ethe, Thor avait un temple. Le Dieu Mad est rappelé par le nom de ville Mons Madiensis (Montmédy); dans la même contrée Thor, est rappelé par Thorgny; _ raya, par Frayi-les-Prés et Fraye le-Sec, anciennes dénominations de Iray-les-Prés, Iray-le-Sec. Plus près de nous, sur la montagne de Gilsdorf, près de Diekirch, nous voyons aujourd'hui encore l'autel de Dide, Didon, appai tenant également à la religion des peuplades du Nord, qui vinrent avec les Cimbres s'unir aux Celtes, pour former la nation gauloise. La mère de Dide était fille û'Odin et sœur de Thor. Plusieurs autres localités semblent nous rappeler le même culte: à Burglingster, la roche de Ilertha; le nom de Uding, faubourg de Mersch et d'autres ; mais nous croyons devoir les omettre ici, puisque les archéologues ne sont d'accord jusqu'à présent, ni sur l'interprétation du monument de Linster, ni sur létymologic du village ù'Uding. Bien que le christianisme ait de bonne heure déjà répandu ses bienfaits dans nos contrées, il est plus que prouvé que le culte de Thor et A'Odin a existé dans l'ancienne Belgique, et chez nous, non-seulement pendant la dominai ion romaine, mais encore jusque vers le VIII8 siècle de notre ère. Un coup d'oeil sur l'histoire de ces contrées en fournit la preuve. Le témoignage de saint Liévin, évêque des Nerviens, au VII0 siècle, prouve qu'à cette époque les peuplades de la Belgique étaient plongées dans les plus épaisses ténèbres de la barbarie tt toujours adonnées au culte des dieux de la Germanie. Dans la contrée occupée par les Taxan (1res, saint Lambert, évêque de Liège, au VIIe siècle, fut le premier qui osa sans crainte se diriger vers les lieux consacrés, où les habitants de ces contrées avaient coutume de se réunir, pour se livrer aux pratiques de leur culte idolâtre. Les peuplades de la Belgique continuaient, malgré les édits sévères de Constantin-le- Grand, de Théodose et de leurs successeurs, à porter leurs offrandes et leurs vœux à Odin et à Thor dans les forêts consacrées aux dieux de la Germanie. Le célèbre édit, par lequel Childebert renouvela, en 554, ceux des empereurs chrétiens, qui avaient proscrit le paganisme, ne produisit pas plus d'effet que ces derniers. Nous en avons les preuves dans les canons du concile de Leptines. Ces canons résument la plupart des pratiques payennts, auxquelles ces peuplades de la Belgique étaient adonnées. Nous avons dit ci-dessus que, par une sage politique, les Romains n'ont pas commencé par renverser les idoles des Celtes; ils ont usé de la même prudence à l'égard des monuments et des usages de la religion teutone. César chercha lui-même à reconnaître dans les principales divinités existantes dans les pays conquis, des caractères eonciliables avec les dieux de Rome et en fit les prin cipaux représentants du culte polythéiste mixte, qu'il parvint à introduire. (Csesar, de belle gallico. VI, 17). Ce qui se comprend d'autant plus facilement, qu'on ne saurait méconnaître un certaine parenté entre les idées dominantes des deux mythologies. Dès lors, on vit aussi naître une infinité de divinités locales. Nous en avons la preuve dans les statues, les inscriptions, qui nous ont été transmises par ces siècles reculés. Tantôt le nom d'une divinité étrangère, gauloise ou germaine, est juxtaposé par opposition à un nom d'une divinité romaine, comme, p?r exemple, Apollo Belénus, Silvanus Sinquates ; tantôt les deux divinités sont séparément représentées sur un même monument et dans l'inscription commune, on les nomme toutes les deux, comme, p. ex., Mcrcurins et Rostnerta, Neptunus et Nehalennia, Apollo et Sirona. Dans ce cas, les deux divinités sont de genre différent et leur juxtaposition fait présumer une identité entre leurs syrabolismes respectifs. Il ne nous semble pas sans intérêt d'entrer dans quelques détails, sur le3 trouvailles de l'espèce faites dans notre pays et étudiées par notre Société archéologique. (A continuer.) Pierre Heintzé rédacteur responsable.