Nouvelle lettre d. M. Doellinger.
L'UNION., 1870-02-02 00:00:00

Nouvelle lettre d. M. Doellinger. La Gazette d'Augsbourg publie de nouvelles observations critiques au sujet de l'adresse concernant Pinfaillibité du pape. Nous croyons devoir les reproduire à titre de documents, afin que nos lecteurs soient tenus au courant des diverses manifestations auxquelles donne lieu le concile. Voici les observations du chanoine Doellinger: Vous avez fait connaître la singulière adresse qui se signe au Vatican pour solliciter le pape de se faire déclarer infaillible par le concile. Les évêques signataires de cette pièce demandent en réalité que cent quatre-vingt millions d'hommes, sous les peines de l'excommunication, de la> privation des sacrements et de la damnation éternelle, croient et professent ce que l'Eglise n'a pas cru jusqu'à présent et ce qu'elle n'a pas enseigné. Je dis sec qu'elle n'a pas cru,a car ceux-là mêmes qui ont regardé l'infaillibilité comme existante n'y ont pas cru, si l'on prend ce mot dans le sens religieux. Entre la loi (fides divin 3) et l'acceptation par l'intelligence humaine d'une idée tenue pour raisonnable, il y a une immense  différence. Les catholiques ne peuvent et ne doivent croire que ce que l'Eglise leur a désigné et communiqué comme faisant partie des vérités révélées, que ce qui est de l'essence de la religion et au dessus de tous les doutes; — enfin, que ce qu'il faut reconnaître pour être membre de la communion des fidèles, les doctrines contraires étant condamnées comme absolument fausses. En fait, depuis la fondation de l'Eglise jusqu à nos jours, personne n'a cru à linfaillibité du pape comme on croit en Dieu, en Jésus-Christ et à la Sainte-Trinité ; tout au plus un certain nombre de chrétiens l'ont-ils regardée comme existant vraisemblablement (fides humann). Ce serait donc une chose totalement nouvelle dans l'histoire ecclésiastique que la modification de dogme sollicitée par les évêques signataires de l'adresse; rien d'analogue ne s'est produit au dix-huitième siècle. Une vraie révolution s'accomplirait dans l'Eglise, et ses suites seraient d'autant plus graves qu'elle saperait les bases de la foi religieuse et substituerait un seul homme, le pape, à l'Eglise universelle, qui ne connaît ni temps ni lieu. Au lieu de dire, comme il l'a fait jusqu'à présent : Je crois à ceci ou à cela sur le témoignage de l'Eglise de tous les temps et parce qu'il a été annoncé qu'elle existerait toujours et ne cesserait d'être en possession de la vérité, le catholique devrait répondre aux objections qui pourraient lui être faites par ces mots : Je crois à telle ou telle doctrine parce que le pape, qui est infaillible, me l'ordonne, et je crois que le pape est infaillible parce qu'il l'affirme luimême. 400 ou 600 évêques ont aussi, il est vrai, affirmé le même fait à Rome en 1870 ; mais les évêques et les conciles sont soumis à l'erreur lorsqu'ils ne sont pas d'accord avec le pape; celui-ci seul ne peut pas se tromper et son témoignage ne peut être affaibli ni fortifié par celui des prélats ; la déclaration touchant l'infaillibilité n'est donc valable que parce que Sa Sainteté l'a approuvée. Ainsi tout revient à dire que le pape est infaillible en vertu de sa propre affirmation; ce qui est, à la vérité, fort simple. Rappelons seulement à ce sujet qu'il y a plus dc 1840 ans, quelqu'un bien au-dessus du pape a dit: »le témoignage que je me donne à moi-même n'est pas digne de foi.» (Evangile selon saint Jean, 5, 31.) D'autres objections s'élèvent encore dans l'esprit à la lecture de l'adresse: 1° Elle limite l'infaillibilité du chef de l'Eglise aux allocutions et aux décrets par lui adressés à tous les fidèles, destinés par conséquent à éclairer toute l'Eglise catholique. Il suit de là ue, parlant à des personnes isolées, à des corporations ou à des églises particulières, ces papes étaient exposés à l'erreur. Or, pendant douze ou treize siècles, ils n'ont fait connaître leurs décisions en matière de foi que par des lettres apostoliques à des particuliers, aux évêques d'un pays, etc. Pendant plus de mille ans, aucun bref concernant l'Eglise d'Orient tout entière n'a été rendu ; tout au plus des patriarches ou des empereurs ontils reçu communication personnelle de telle ou telle décision apostolique. Il est donc évident que les papes, pendant des siècles entiers, n'ont pas observé la formalité dont dépendaient la certitude et l'infaillibilité de leurs décisions et qui était complètement ignorée d'eux aussi bien que de l'Eglise en 1562. C'est cette annéelà que le théologien liégeois, Jean Hessels en a parlé pour la première fois. Ses raisonnements ont été trouvés bons et appuyés par Bellarmin qui s'est autorisé des fausses décrétâmes et des déclarations apocryphes de saint Grille. D'après la théorie de ce cardinal, il aurait donc suffi de quelques mots placés en apostrophe et en tête d'un écrit pour donner aux décisions papales le caractère de l'infaillibilité. Et cependant les papes n'ont pas écrit ces mots et on mis les personnes et les congrégations en danger de tomber dans l'erreur par l'acceptation de doctrines dénuées de certitude. 2° 11 est faux que «selon la tradition générale et constante," les décision des papes en matière de dogme soient irréformuble. Le contraire est établi. L'Eglise a toujours examiné ces décisions et les a ensuite ou approuvées, ainsi qu'elle l'a fait au concile de Chalcédoine pour un bref du pape Léon, ou rejetées, comme cela a eu lieu au cinquième et au sixième concile (553 et 681) pour la constitution de Vigile et le bref d'Honorius. 3° Le concile de Lyon (1274) n'a nullement adopté, ainsi qu'on le prétend dans l'adresse, une déclaration de foi qui aurait été souscrite par les Grecs et les Latins, et et dans laquelle il serait dit «que ces diseussions  sur les matières de foi devaient être terminées par la décision papale.a Ni les Grecs ni les Latins, c'est-à-dire les évêques de l'Orient, n'ont approuvé cette déclaration, qui avait été soumise par Clément IV à Michel Paléologue, afin qu'il la signât et pût ainsi rentrer dans la communion des, fidèles. Cet empereur a déclaré, du reste illusoires les concessions faites par lui aux papes. 4° Le texte du décret du concile de Florence cité dans l'adresse est tronqué. Dans ce concile, en effet, le pape et les cardinaux insistèrent pour qu'on déterminât la manière dont le Saint-Siège devrait exercer la primatie parles mots: juxtâ dicta Sanclorum. Les évêques grecs s'y refusèrent avec opiniâtreté, sachant bien qu'il se trouvait dans les dicta Sanclorum des passages tronqués et interpolés. Ce furent les Latins qui cédèrent en fin de compte; les mots juxtâ dicta Sanclorum disparurent du décret et, — ce qui excluait toute idée d'infaillibilité papale, — on les remplaça par une phrase portant que les primats devraient, dans leurs actes, se conformer aux décisions des conciles œcuméniques. Il est parlé avec une grande indignation, dans l'adresse,'des théologiens qui ne tiennent pas pour œcuménique le concile de Florence. Les faits partent pourtant d'eux-mêmes. Ce concile fut convoqué, on le sait, pour ôter toute importance à celui de Bâle, qui avait commencé à réformer dans un sens défavorable à la curie romaine. Il fut ouvert à Ferrare le 9 avril 1438. Les neuf dixièmes des évêques catholiques s'abstinrent d'y paraître, parce que sa réunion paraissait illégitime, celui de Bâlc siégeant alors, et qu'on n'ignorait pas que rien n'y serait fait en vue de réformer l'Eglise. Il n'y eut que soixante deux évêques qui délibérèrent. Les prélats grecs furent engagés à se déplacer par l'offre que fit le pape de payer leurs frais de voyage et de séjour; on promit en outre à leur souverain des vaisseaux, des soldats et Mais lorsqu'ils se montrèrent indociles, on leur retira les subsides promis et on les contraignit par ce moyen de signer des résolutions qu'ils se refusèrent à reconnaître plus tard, disant avoir été forcés par l'empereur et par la faim. Les auteurs de l'adresse se sont encore efforcés de démontrer, à la fin de leur œuvre, que le moment était propice pour établir le nouveau dogme, attendu que quelques personnes, se prétendant catholiques, avaient contesté l'infaillibilité papale. Ce qu'ils disent à ce sujet se résume ainsi qu'il suit: »11 est vrai qu'il n'avait pas paru nécessaire, jusqu'à présent, d'augmentor  le nombre des dogmes; mais la situation a changé, et l'ordre des jésuites a organisé il y a quelques annés, en Italie, en France, en Allemagne et en Angleterre, une agitation ayant pour but d'obtenir la reconnaissance comme dogme de l'infaillibilité papale. «Une société a été créée dont les membres adressent des prières à Dieu et travaillent de toutes leurs forces pour obtenir ce résultat; le jownal la Civiltà a déclaré qu'un des premiers devoirs du concile actuel était d'établir le nouveau dogme et, avec une patience infatigable, on a cherché à répandre partout les saines doctrines. Il était du devoir de tous les fidèles de se taire et d'approuver, sans examen; malheuresement, quelques personnes ont osé avoir un avis différent, et le scandale qu'elles ont causé ne peut être effacé que par une augmentation des articles du credo et par le changement de tous les catéchismes et de tous les livres religieux.» A cela nous n'avons rien à répliquer. Dr. J. VON DOELLINGER