L'ÉGLISE ET LA LIBERTÉ.
COURRIER DU GRAND-DUCHÉ DE LUXEMBOURG., 1863-04-15 00:00:00

L'ÉGLISE ET LA LIBERTÉ. L'une des plus grosses questions, la plus grosse peut-être que la société moderne puisse se poser, c'est la question de l'Eglise. Il s'agit de savoir si l'Eglise saura trouver sa place dans cette société qui s'est affranchie d'elle, ou si, au contraire, l'Eglise et le siècle sont destinés à se séparer toujours davantage, et à ne se rencontrer que pour se combattre. Ce qui complique la question, c'est que l'Eglise elle-même est divisée. Il en est, parmi les croyants, qui anathématisent toutes les idées de notre âge, qui représentent la théocratie papale comme l'idéal de la société humaine, et qui, pour accuser plusvivement encore leur haine de l'esprit moderne, cherchent à réhabiliter les actes les plus odieux du passé, la révocation de l'édit de Nantes, les fureurs de la Ligue, la Saint-Barthélémy, l'Inquisition. Il en est d'autres, cependant, qui se séparent franchement des précédents, qui soutiennent que la religion peut se plier à toutes les formes de gouvernement, et qui, reconnaissant comme légitimes plusieurs des tendances de la société moderne, déclarent ne rien trouver dans leur foi qui y soit nécessairement, contraire. Parmi les essais que le catholicisme libéral a tentés pour concilier le siècle et l'Eglise, il en est un qui a plus d'un titre à notre attention. C'est, la brochure de l'abbé Godard sur les Principes de 89 (1). Ce livre a une histoire. Il parut, pour la première fois, en 1861. Nous nous disposions (1) Les principes de 89 et la Doctrine catholique, par M. l'abbé Léon Godard, professeur d'histoire ecclésisatique au grand séminaire de Langres. Edition corrigée et augmentée. Paris, chez Lecoffre. 1863. à en rendre compte, lorsque nous apprîmes que l'ouvrage avait été censuré par la Congrégation de l'Index, et que l'auteur s'était soumis. Il n'y avait plus lieu de s'occuper d'un livre que l'écrivain désavouvait lui-même. Cependant, le saint père, touché d'une déférence si complète, a permis à l'abbé Godard de corriger son opuscule, de le soumettre ensuite à des théologiens romains, et enfin de le publier sous une nouvelle forme. L'évêque de Langres, de son côté, s'est hâté de donner son imprimatur, et c'est ainsi que l'ouvrage paraît aujourd'hui d'une autorité presque officielle. On peut dire que nous avons, dans Ja brochure de l'abbé Godard, l'expression authentique des pensées de l'Eglise au sujet de 89, de la Révolution française et des questions sociales du jour. Voilà, il faut l'avouer, qui suffit à donner à ce volume un assez vif intérêt de curiosité. Mais, nous l'avons déjà dit, il y a ici plus qu'un intérêt de curiosité; il y a un intérêt, politique considérable; il y a une occasion inattendue, inespérée, de constater jusqu'à quel point l'hortodoxie et le libéralisme peuvent se concilier. Nous sommes ici en présence du grand problème dont la Révolution, disons mieux, dont le monde moderne nous a remis la solution : l'ajustement des droits du passé et du présent, la relation à établir entre une tradition vénérable et les nécessités impérieuses d'un monde rajeuni. Le plan de l'abbé Godard est très-simple: il commence par donner le texte de la déclaration du droit de l'homme et du citoyen, votée en 1789; il reprend ensuite cette déclaration article par article, et la compare aux enseignements de saint Thomas, de Bellarmin, de Suarez, etc.; il détermine ainsi dans quel sens les catholiques peuvent admettre les principes de 89, et sur quels points ils sont obligés de les rejeter. La tendance de l'ouvrage est claire : l'auteur voudrait réconcilier la liberté avec l'Eglise, l'Eglise avec la liberté;à cet effet, il adoucit autant que possible les oppositions; il interprète les textes, il les tire à lui: il cherche moins ce qu'ils ont voulu dire que ce qu'ils peuvent à la rigueur signifier, et il ni' constate le désaccord que là où il est contraint par l'évidence des choses, ou par les observations des censeurs que le pape lui a imposés. La plus grande partie de la brochure de l'abbé Godard est, du un hors-d'œuvre. La déclaration des droits se compose d'un préambule et de dix-sept articles. De ces dixsept articles, il n'en est que deux sur lesquels l'Eglise soit en dissentiment manifeste, inconciliable, avec les principes modernes; ce sont ceux qui établissent là liberté religieuse et la liberté de la presse. Sur tous le3 autres, sur le principe de la souveraineté et le droit divin, par exemple, sur l'égalité devant la loi et les immunités ecclésiastiques, l'Eglise peut encore s'en tirer au moyen de quelques distinctions, de quelques concessions, de quelques réserves; quant à la liberté des opinions et de la manifestation des opinions, la matière est réglée par une tradition constante, par l'Encyclique de 1832, par la nature même des choses. Là donc, on le comprend, là est le nœud de la discussion, là est la ligne qui sépare les principes et les partis. Le chapitre de l'abbé Godard sur la liberté des opinions religieuses est fort confus. L'auteur reprend à chaque instant d'une main ce qu'il accorde de l'autre ; il voudrait pouvoir nier et affirmer à la fois; il s'efforce de rassurer les dissidents, sans scandaliser les orthodoxes ; il ressemble à un cavalier démonté qui cache la cravache derrière son dos pour mieux persuader son cheval de la clémence de ses intentions; nous conseillons au cheval de ne pas trop s'y fier. Que ressort-il, en effet, des subtilités de l'abbé Godard? La liberté religieuse, selon lui, n'est pas un droit pour les hérétiques, et, par conséquent, les Etats ne sont point tenus de l'établir. La liberté des cultes, c'est la liberté du mal. Eue n'est pas un progrès, elle est un malheur, malheur auquel il faut se soumettre quand il est nécessaire, c'est-à-dire quand l'intolérance entraînerait des dangers pour la sûreté ou la paix de l'Etat. Il en est comme des courtisanes dont saint Augustin dit qu'il faut se garder de les supprimer, de peur de favoriser le libertinage. Aussi l'Encyclique de 1832, l'abbé Godard le reconnaît, ne condamne-t-elle pas seulement la liberté illimitée des cultes; on y sent aussi « la répugnance du Saint-Siège pour une liberté même limitée.» Après quoi, on daigne nous assurer que, une fois la tolérance établie dans un pays, les catholiques se regardent comme obligés par les conventions, et qu'ils ne seront jamais les premiers à les rompre. — Voilà la liberté fondée sur une base bien solide! Touchant accord que celui de ces citoyens, dont les uns font du droit des autres un mal nécessaire! Charmante tolérance que celle qui à invoquée l'exemple des maisons de tolérance ! Et c'est là ce qu'on nous présente comme les termes du traité d'alliance qui doit intervenir entre le siècle et Rome ! L'abbé Godard n'est pas plus heureux en ce qui concerne la liberté de la presse. Ici encore, il est obligé de reconnaître que l'Encyclique ne condamne pas seulement la liberté illimitée de la presse, mais qu'elle en regarde le principe même comme un sujet d'affliction et de crainte. La liberté de la presse suppose, un état anormal de la société. «Du moment, dit. notre auteur, que la répression des écrits impies ou licencieux par le pouvoir civil, conformément à la censure ecclésiastique, exposerait l'Eglise à une réaction dont les suites funestes sont incalculables ; du moment qu'elle provoquerait contre le pouvoir civil lui-même des mécontentements profonds, et peut-être des violences de la part de la nation, un catholique sage ne peut trouver mauvaise la liberté civile de la presse, et, si elle n'existait pas, il devrait la voter. Car la théologie enseigne au pouvoir qu'il n'est pas tenu à l'impossible : ad impossibile nemo tenetur, et, d'autre part, qu'entre deux maux il faut choisir le moindre : de duobus malis minus est éligendum.» En d'autres termes, la mesure de la liberté de la presse, ce sont les intérêts de l'Eglise, et sa garantie, c'est le danger que le pouvoir pourrait trouver à l'abolir I Au surplus, retenue dans ces discussions de détail, la question reste toujours plus ou moins stérile , plus ou moins puérile. L'abbé Godard n'a pas su s'élever à cette hauteur où les principes , 'm se généralisant, trahissent plus nettement leur portée. Il lui faut un texte; il a besoin d'un document; il entreprend de commenter les principes de 89, et ces principes , il les cherche dans la Déclaration des droits. Le dirons-nous? Tout cela sent le notaire , pour ne pas dire le théologien. Nous sommes fatigués de ces exhumations. Nous ne méconnaissons assurément pas l'importance historique de la Déclaration , mais nous demandons en grâce qu'on nous affranchisse de ce credo comme de tous les autres. Nous respectons infiniment les principes de 89, mais nous voudrions qu'on nous parlât un peu plus de ceux de 1863. Nous admirons beaucoup de choses dans la Révolution française, mais nous nous refusons à faire du passé la mesure du présent et le programme de l'avenir. Au lieu de discuter des t"Xtes et de comparer une époque passée avec une autre époque également passée, l'abbé Godard aurait dû se demander quel est le génie de la société moderne et quel est celui de la société fondée jadis par l'Eglise, ébranlée par la Renaissance, balayée par la Révolution , et sur les ruines de laquelle nous essayons laborieusement d'élever un nouvel édifice. Ainsi posé, le problème se simplifie singulièrement. On voit quels en sont les termes, et l'on comprend dès lors pourquoi ils sont inconciliables. Le principe du siècle où nous vivons , c'est l'indifférence de l'Etat en matière religieuse. Le moyen-âge reposait sur l'obligation pour le citoyen d'être orthodoxe, et sur l'obligation pour le magistrat de maintenir la foi ; la société actuelle repose sur l'idée que les croyances sont affaires d'opinion individuelle, que l'Etat n'a pas qualité pour en juger, qu'il a en lui-même sa raison d'être, et qu'il ne tire que de lui-même son autorité. L'Eglise peut-elle accepter ces propositions? Peut-elle se résoudre à ne jouer aucun rôle dans l'Etat? Peutelle se contenter de la simple liberté? Peutelle approuver que ses ennemis jouissent de la même liberté qu'elle? Peut-elle voir dans l'égalité de droits entre la vérité et l'erreur autre chose qu'un mal nécessaire? Sa déférence pour nos institut ions peut-elle être autre chose qu'une résignation? Nous nous garderons bien de le nier, mais nous croyons pouvoir dire que le jour où l'Eglise en sera venue là, elle se sera transformée. (lemps.)