Swans and cranes in the folklore of Kalmyksand other Mongolian-speaking peoples and Asian peoples
Authors: БУРЫКИН А.А. 
Published: October 2022

Предмет статьи составляют сказочные и эпические тексты, содержащие мотив девушек-лебедей и роли этих персонажей в повествовании. Автор рассматривает калмыцкие, тувинские, бурятские, долганские, якутские, кетские, хантыйские, мансийские, эвенкийские, эвенские, орочские, нанайские, юкагирские и чукотские тексты, содержащие мотив лебедей, превращающихся в девушек, у одной из которых юноша крадет оперение, и девушка не может вернуть себе облик птицы. Обычно этот мотив связан с добыванием жены героем или одним из братьев. Поиски улетевшей девушки-лебедя героем-юношей осуществляются в разных сферах нарративного пространства: в системе трех миров, общей для народов, чьи традиции рассматриваются в работе, в Среднем мире – мире людей и в мире с новыми реалиями, в городе (ханты и манси). Мы смогли выяснить примерную хронологию эволюции мотива и его включения в разные сюжеты: сюжеты об умном и глупом брате в сочетании с мотивом девушек-лебедей у тунгусов представляют собой локальную инновацию. Идея о тотемистическом происхождении мотива девушек-лебедей и их связь с миром божеств остается актуальной, финалы повествований разнообразны и показывают конструктивный потенциал мотива. У долган и ряда других народов вместо лебедей в мотиве присутствуют журавли-стерхи, но у большинства народов журавли не показывают связи с девушками, превращающимися в птиц (только у чукчей есть девушка-журавль, но вариант такой сказки единственный), хотя этот вопрос требует дальнейшего исследования. Исключительно интересны мотивы превращения людей (женщин и мужчин) в птиц в связи со сменой композиционного понятия точки зрения, частично указывающие на генезис сюжетов и стимулирующие поиски других сюжетов, показывающих смену точки зрения в повествованиях при сравнении мотивов в разных текстах и в разных традициях, равно как и проявления самого понятия точки зрения в фольклорных текстах. Исследование имеет важное значение для составления и комментирования различных изданий Сводов фольклора, составляемых по региональному или этническому принципу. Вне суммирования данных о сюжетах непонятны тексты, представляющие частные локальные традиции, где он встречается, в частности тунгусских народов.
The subject of the article is fabulous and epic texts containing the motif of the girls-swans and the role of these characters in the story. The author considers Kalmyk, Tuvan, Buryat, Dolgan, Yakut, Ket, Khanty, Mansi, Evenki, Even, Oroch, Nanai, Yukagir and Chukchi texts containing the motif of swans turning into girls, one of which a young man steals plumage, and the girl cannot regain the appearance of a bird. Usually this motif is associated with the extraction of a wife by a hero or one of the brothers. Searches for a swan-girl who flew away as a hero-boy are carried out in different areas of the narrative space: in a system of three worlds common to peoples whose traditions are considered in work, in the Middle World – the world of people and in the world with new realities, in the city (Khanty and Mansi). We were able to find out an approximate chronology of the evolution of the motif and its inclusion in various stories: stories about a smart and stupid brother in combination with the motif of swan girls from the Tungus are a local innovation. The idea of the totemic origin of the motif of girls‑swans and their connection with the world of deities remains relevant, the endings of the narratives are diverse and show the constructive potential of the motif. Dolgans and a number of other peoples have cranes in their motif instead of swans, but for most peoples cranes do not show any connection with girls turning into birds. The motifs of people (women and men) turning into birds in connection with a change in the compositional concept of a point of view are extremely interesting, partially pointing to the genesis of the plots and stimulating the search for other plots that show a change of point of view in the narratives when comparing motifs in different texts and in different traditions.