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Le malebranchisme de Fénelon.
Authors: Bardout Jean-Christophe 
Published: December 2008

Le malebranchisme de Fénelon Si elles ne sont pas d’un philosophe, les œuvres de Fénelon ne témoignent pas moins d’une réelle préoccupation pour les questions relatives à l’origine et la nature de la connaissance. Cette étude tente d’établir que, loin de s’en tenir à une simple répétition de positions strictement augustiniennes, l’archevêque de Cambrai reprend très largement des thèmes et des solutions malebranchistes sur un certain nombre de points cruciaux, comme la conception de l’idée et de sa vision en Dieu ainsi que la définition du principe d’individuation. Nous tentons ensuite de confirmer cette hypothèse en montrant que la noétique fénelonienne dépend très largement de sa conception de la causalité, et que celle-ci, sur le fond d’une négation de toute interaction réelle entre les étants finis, s’inscrit dans la constellation de l’occasionnalisme, peut-être mieux représenté qu’on ne le croit à la fin du XVII e siècle .
Fénelon et le dieu de la première méditation de Descartes
Authors: Devillairs Laurence 
Published: December 2008

Fénelon et le Dieu de la Première Méditation de Descartes Dans Cartésianisme et augustinisme au XVII e siècle, Gouhier ne range pas Fénelon aux côtés des cartésiens « inconditionnels » et ne le considère pas comme l’auteur d’un système philosophique mais lui accorde un simple éclectisme de concepts et de notions. Ce sont ces deux assertions que nous souhaiterions examiner en montrant que Fénelon est non seulement un interprète pertinent et orthodoxe de la métaphysique des Méditations mais que, dans son entreprise herméneutique, il offre l’exemple d’une philosophie originale et achevée, accomplissant ce que Descartes a laissé inachevé, à savoir un traité des attributs divins. Continuateur du projet cartésien de développer une « science parfaite » des perfections divines ( AT IX, 56), Fénelon propose une apologétique cartésienne correspondant à cette « philosophie chrétienne » que Descartes lui-même entendait élaborer et à laquelle il conférait utilité et certitude ( Épître aux Méditations, AT IX, 6) .
De la lettre au traité.
Authors: Le Brun Jacques 
Published: December 2008

La correspondance philosophique de Fénelon À partir de la correspondance entre Fénelon et le bénédictin dom François Lamy et des lettres de l’archevêque publiées sous les titres de Lettres sur divers sujets concernant la religion et la métaphysique et de Lettres sur l’autorité de l’Église, on étudie le passage de textes épistolaires à des opuscules et à des traités de portée générale, c’est-à-dire le passage au « public » du « privé » de l’échange entre deux correspondants .
Résurgences platoniciennes dans la pensée théologique de Fénelon : le gnostique de Saint Clément d'Alexandrie
Authors: Simon Monika 
Published: December 2008

Résurgences platoniciennes dans la pensée théologique de Fénelon : le gnostique de Saint Clément d’Alexandrie Cet article étudie l’interprétation, par Fénelon, des arguments platoniciens de Clément d’Alexandrie destinés, dans les Stromates, à inciter la conversion des païens au christianisme. S’il reconnaît la dette du Père alexandrin à l’égard de la pensée académique, Fénelon, pourtant, déforme et escamote les sources platoniciennes tout au long de son opuscule, dans le but évident de conformer la pensée de celui-ci à sa conception de l’élévation gnostique. Le platonisme du Gnostique de Fénelon est moins redevable à la tradition alexandrine qu’à la théologie négative des mystiques de son temps .
Wolff, l'expérience et la raison non pure
Authors: Paccioni Jean-Paul 
Published: December 2008

Wolff, l’expérience et la raison non pure. Cet article analyse comment s’articulent l’expérience, la connaissance a posteriori et la connaissance a priori dans l’œuvre de Christian Wolff. Il peut ainsi montrer que le schéma opposant le rationalisme et l’empirisme ne s’applique pas à celle-ci. Après avoir étudié l’influence de Tschirnhaus, puis de Leibniz sur Wolff, l’enquête se porte sur la manière dont ce dernier conçoit la connaissance intuitive. Ainsi apparaît le rôle que Wolff accorde à la perception dans la formation des notions, et le statut qu’il confère à ces dernières. C’est alors le sens et le rôle de la « raison non pure » qu’il faut interroger.
L'existence des choses hors de nous comme objet de conaissance : Locke, Essay, IV, XI
Authors: Forest Denis 
Published: December 2008

L?existence des choses hors de nous chez Locke Locke distingue : la connaissance intuitive (par exemple celle de mon existence), la connaissance rationnelle (par exemple de Dieu) et la connaissance sensitive. C?est par celle-ci que nous accédons à la connaissance des « autres choses ». Or on peut se demander comment le sens peut être à la fois juge et témoin. En fait, pour Locke, notre connaissance des choses hors de nous a une « fiabilité effective », mais ce n?en est pas une connaissance parfaite, laquelle nous est inaccessible.
La pensée s'exprime « grâce » à l'être
Authors: Cordero Nestor-Luis 
Published: December 2008

La pensée et l’être À la ligne 35 du fr. 8 de son Poème, Parménide aurait dit, selon le texte transmis par Simplicius : « Sans l’être dans lequel il se trouve exprimé, tu ne trouveras pas le penser. » La difficulté qui consisterait à placer le penser dans l’être disparaît si l’on adopte le texte transmis par Proclus : « Sans l’être, grâce auquel il est exprimé, tu ne trouveras pas le penser. »
Poésie et philosophie.
Authors: Arcoleo Santo Alessandro 
Published: December 2008

Marcel Conche interprète de l’ Iliade Sensible au problème de l’art et de la littérature, Marcel Conche ne lit pas l’ Iliade comme le manifeste d’une idéologie de guerre, mais il montre, à l’arrière-plan d’un conflit démesuré, le développement d’une anthropologie archaïque, conçue dans ses liens avec les dieux, le destin, les relations entre les humains – notamment l’amitié – éclairées par l’amour et la beauté. L’ Iliade est l’histoire d’un déchirement de l’âme humaine, tout homme pouvant s’y reconnaître. L’ « avenir grec » de la pensée est l’horizon insurpassable de l’aventure humaine.
Marcel Conche avec et contre Nietzsche
Authors: Comte-Sponville André 
Published: December 2008

Marcel Conche avec et contre Nietzsche Marcel Conche pense à la fois avec et contre Nietzsche : contre, quand il s’agit de morale ; avec, quand il s’agit d’éthique. Ces deux traits, loin de s’opposer, doivent être pris ensemble. Une « sagesse tragique », c’est celle qui donne le plus de valeur à ce qui va périr. Prendre la morale au sérieux, comme le fait Marcel Conche, c’est donc, en vérité, être plus tragique que Nietzsche lui-même : que la morale ne soit qu’humaine et qu’elle doive en conséquence disparaître un jour, ce n’est pas une raison pour y renoncer.
Sagesse tragique et métaphysiques dans la philosophie de Marcel Conche
Authors: Sánchez Orozco Pilar 
Published: December 2008

Une sagesse tragique en mouvement L’originalité de la philosophie de Conche réside dans sa conception d’une « sagesse tragique ». La sagesse est un choix éthique autant que métaphysique. Le passage d’une métaphysique de l’apparence à une métaphysique de la nature implique une redéfinition de certains aspects de cette sagesse.
Le tournant pratique de la phénoménologie
Authors: Depraz Nathalie 
Published: December 2008

Le tournant pratique de la phénoménologie Les acquis contemporains des sciences cognitives, mais aussi l’expérience spirituelle déposée dans la gnose sont, pour la phénoménologie, source d’un renouvellement inédit – à savoir, son tournant pratique, comme science méthodique pragmatique en première personne et comme praxis réglée d’examen de soi. Mais de là sciences cognitives et gnose métaphysique sortent également renouvelées.
Husserl et l'autotranscendance du sens
Authors: Barthélémy Jean-Hugues 
Published: December 2008

Husserl et l’autotranscendance du sens Loin d’être une « égologie cartésienne » ou un « apriorisme kantien », la phénoménologie husserlienne se veut, d’un bout à l’autre de l’œuvre, une subversion des alternatives classiques dont relèvent selon elle Descartes et Kant et par lesquelles se définit la métaphysique au sens large. S’il est vrai que Husserl revendique un « idéalisme transcendantal », c’est en approfondissant la réfutation kantienne de l’idéalisme, et cela en un geste qui, par le biais de l’intentionnalité comme autotranscendance subvertissant l’opposition principielle du sujet et de l’objet, préfigure déjà l’annulation heideggérienne du « scandale » qui préoccupait encore Kant, mais selon une voie qui n’oublie pas pour autant de rendre compte de la possibilité de la connaissance.
L'homme ou la littérature ?
Authors: Choplin Hugues 
Published: December 2008

Levinas et la phénoménologie de la transcendance radicale Problématiser l’écriture de Levinas et celle de la phénoménologie de la transcendance radicale (Heidegger, Marion, Derrida) conduit à mettre au premier plan l’alternative entre l’ humanisme de l’autre homme lévinassien et la démarche aussi littéraire qu’inhumaine de Blanchot. Le concept de « cri perçant » – ou de cri sans personne pour crier – résout, de notre point de vue, cette alternative.
L'énigme de la vie
Authors: Morange Michel 
Published: December 2008

Michel MORANGE. — L’énigme de la vie Il y a trente ans, Georges Canguilhem montrait que la question « Qu’est-ce que la vie ? » avait eu une histoire, qui semblait s’être arrêtée avec l’avènement de la biologie moléculaire. Nous montrons que la question a réémergé ces dernières années. Nous analysons les raisons de cette renaissance, et la nature des réponses qui lui sont aujourd’hui apportées.
Évolution et philosophie
Authors: Gayon Jean 
Published: December 2008

Jean GAYON. — Évolution et philosophie Les questions que le philosophe peut aujourd’hui se poser sur l’évolution sont de deux ordres. Les unes relèvent de la philosophie des sciences (de quel genre de science s’agit-il ?). Les autres regardent la philosophie en général : dans quelle mesure l’évolution conduit-elle à réexaminer certaines grandes questions philosophiques traditionnelles, comme celles des fondements de l’épistémologie (théorie de la connaissance) et de l’éthique ?
Le fonctionnement cérébral
Authors: Dupont Jean-Claude 
Published: December 2008

Jean-Claude DUPONT. — Le fonctionnement cérébral Le XX e siècle se caractérise par un afflux de données concernant le fonctionnement cérébral, du niveau moléculaire à la cognition. Mais le rapport du fonctionnement et de la fonction pose de sérieuses difficultés d’ordre méthodologique et philosophique.
Biologie de la conscience
Authors: Delacour Jean 
Published: December 2008

Jean DELACOUR. — Biologie de la conscience Après la « révolution cognitive » des années 1960, une seconde révolution a, lors des années 1980, placé la conscience au cœur du problème des bases matérielles de l’ « esprit », là où se concentrent les difficultés intellectuelles et les controverses idéologiques, en particulier l’affrontement entre dualisme et monisme matérialiste. Dans ce débat, un argument décisif est apporté par le fait que la neurobiologie de la conscience est non seulement possible mais est déjà très avancée sur certains points.
Le rêve : aspects épistémologiques
Authors: Debru Claude 
Published: December 2008

Claude DEBRU. — Le rêve : aspects épistémologiques L’article examine les recherches sur le sommeil paradoxal et le rêve depuis une cinquantaine d’années. Il compare les approches psychophysiologiques et neurophysiologiques mises en œuvre aux États-Unis (Kleitman et Dement) et en France (Jouvet) pour l’étude des corrélats cérébraux de l’expérience mentale du rêve. On montre comment des données récentes ont permis de consolider l’association entre rêve proprement dit et certains états d’activation corticale au cours du sommeil.
Des cartésiens qui s'ignorent : la méthode philosophique des américains selon Tocqueville
Authors: Guellec Laurence 
Published: December 2008

RÉSUMÉS — ABSTRACTS Penser par soi-même : dans le chapitre liminaire de la seconde Démocratie en Amérique (1840), Tocqueville s’interroge sur ce mot d’ordre des modernes qui est aussi leur « méthode philosophique ». À travers l’exemple américain, idéal-typique de l’anthropologie démocratique, il en souligne l’ambivalence et s’interroge sur les promesses de la philosophie cartésienne : si la raison individuelle est libérée du carcan de la tradition et des préjugés, chacun trouvera-t-il en lui-même les moyens d’un exercice raisonné du jugement ? Il se pourrait qu’à l’inverse se trouve révélé le vide des esprits, que comblent dangereusement les réponses de l’opinion majoritaire, souveraine en démocratie. En montrant comment l’individualisme intellectuel est à la source d’une nouvelle forme d’aliénation, Tocqueville inscrit le doute au cœur de l’optimisme libéral au moment où le libéralisme officiel (Cousin, Guizot) récupère le cartésianisme et célèbre en lui l’ « esprit français ».
Leo Strauss : un criticisme de la preuve
Authors: Sfez Gérald 
Published: December 2008

Leo Strauss : un criticisme de la preuve Cette analyse des textes de Leo Strauss sur « l’art d’écrire » en situation de persécution cherche à en faire ressortir la cohérence et l’intérêt. Sont examinés successivement la question du contexte, les modalités de la preuve, le caractère crypté de la vérité, la position d’infériorité du censeur, la nécessité de mettre plusieurs textes en relation, les rapports de la philosophie et de la foi. L’analyse freudienne du Moïse de Michel-Ange fournit enfin un contre-exemple de la méthode straussienne.
L'art d'écrire dans les « éclaircissements » du dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle
Authors: Gros Jean-Michel 
Published: December 2008

L’art d’écrire, dans les « Éclaircissements » du Dictionnaire de Bayle Le Consistoire de Rotterdam ayant condamné plusieurs articles lors de la première parution du Dictionnaire historique et critique, les éditions ultérieures contiendront des « Éclaircissements ». Bayle, par sa maîtrise de l’écriture cryptée, va faire de ces textes, officiellement de justification et d’autocensure, un plaidoyer pour la liberté de philosopher. Dans ses premiers textes, comme les Pensées diverses sur la comète, il a pratiqué un art d’écrire d’autant plus efficace qu’il était presque revendiqué comme tel dans des « Avis aux lecteurs ». Il appartient en effet à une génération d’écrivains qui tente de donner à un certain public quelques clefs de lecture permettant, en contournant la censure, de faire perdre à celle-ci une partie de sa nocivité et de sa raison d’être. Cette « pédagogie » se déploie dans les Nouvelles de la République des Lettres, dans son Dictionnaire. Ce sont ces clefs qui peuvent rendre encore le lecteur contemporain apte à déjouer les pièges de ces étranges « Éclaircissements ».
L'utopie de la non-analyse
Authors: Laruellle François 
Published: December 2008

L’utopie de la non-analyse L’adversaire le plus dangereux de la psychanalyse est le révisionnisme. Au contraire, « l’axiome fondamental de la non-analyse est que le Réel de l’Inconscient et de l’être est forclos à tout discours et que c’est justement cet être forclos qui détermine un discours et une pratique non analytiques ». La non-analyse n’est pas le retour à des préjugés philosophiques mais une « théorie unifiée de la philosophie et d’un savoir » qui peut prendre une couleur psychanalytique. Les concepts fondamentaux sont : le Réel, l’imaginaire philosophico-analytique, l’apparaître phénoménal de l’Inconscient, la binarité symbolique.
Du non-être à l'autre.
Authors: Cordero Nestor-Luis 
Published: December 2008

Du non-être à l’Autre Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l’argumentation de Parménide à propos de l’inexistence du non-être, il arrive à une conclusion inattendue : c’est la langue grecque qui, du fait d’identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d’exprimer « ce qui n’est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n’est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l’ont précédé et il découvre que, mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non-être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non-être relatif : l’Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l’Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité.
La rame et le couteau : la question de l'autre chez Levinas
Authors: Mattéi Jean-François 
Published: December 2008

La rame et le couteau : la question de l’ Autre chez Levinas En rupture avec la philosophie contemporaine, Levinas est conduit, dans sa quête du sens, à revenir à un certain platonisme. Sa métaphysique du « rapport à l’Autre » pourrait être considérée comme se fondant sur le Sophiste de Platon, au prix d’une critique de l’ontologie de Heidegger. Levinas privilégie le couple Même-Autre au détriment du couple Mouvement-Repos. Alors que Heidegger insiste sur l’élément, Levinas met en avant l’Autre, la Parole, l’Infini.
Causalité mentale et perception de l'invisible.
Authors: Keck Frédéric 
Published: December 2008

Le concept de participation chez Lucien Lévy-Bruhl En lisant l’œuvre de Lévy-Bruhl à travers le problème de la causalité mentale, on voit que le concept de participation, emprunté à la philosophie de Malebranche, lui permet de dépasser l’opposition entre deux conceptions : — d’une part, la « causalité naturelle », empruntée à Tylor et à l’associationnisme britannique, qui explique les opérations magiques par des erreurs intellectuelles ; — d’autre part, la « causalité sociale », élaborée par Durkheim et la sociologie française, qui explique les phénomènes moraux et religieux par l’intervention de la « société » comme sujet collectif. Le concept de participation désigne un mode de causalité qui opère au niveau de l’expérience naturelle sans lui ajouter un niveau surnaturel et proprement social : « Cette analyse est comparable à celle de l’imagination chez Bergson et éclaire la réception ambivalente de Lévy-Bruhl dans la phénoménologie et dans le structuralisme. »
Traduction philosophique et échange culturel
Authors: Bourgeois Bernard 
Published: December 2008

Traduction philosophique et échange culturel La traduction philosophique d’une pure pensée, dont le seul lieu est le langage, privée du tiers universel qu’est l’expérience médiatisant l’échange culturel, semble devoir assujettir l’une à l’autre la langue traduite et la langue de traduction. Schleiermacher oppose bien deux méthodes : l’une, la bonne, assujettit la seconde à la première ; l’autre, la mauvaise, la première à la seconde. Mais la traduction vraie unit hiérarchiquement les deux démarches comme de simples moments que le traducteur fait s’échanger d’abord en lui dans cette cime supraculturelle de la culture qu’est la philosophie : en lui font mouvement l’un vers l’autre l’acteur pensant dans la langue traduite et le lecteur pensant dans la langue de traduction.
L'intraduisible
Authors: Fédier François 
Published: December 2008

L’intraduisible L’intraduisible ne signifie pas que la traduction soit impossible mais qu’elle doit se mesurer à l’intraduisible qui marque la limite de toute langue. Ainsi, il est impossible de rendre dans les mots la distinction kantienne Verstand/Vernunft, les sens du mot Aufhebung chez Hegel, ou encore la différence entre le substantif der Tod et le verbe sterben. Mais cela ne signifie pas qu’il soit impossible de traduire les textes dans lesquels se trouvent ces mots. Il ne faut pas confondre « traduire des mots » et « traduire un texte ». Toutefois cette opposition elle-même doit à son tour être dépassée, pour en venir à la traduction proprement dite, à une sorte de traduction primordiale, à propos de laquelle certains textes de Proust sont particulièrement éclairants. L’intraduisible n’est plus, alors, ce qui se refuse à être traduit mais ce que, par négligence, nous laissons échapper.
Nietzsche ou la relève de la métaphysique : langage et traduction philosophique
Authors: Kessler Mathieu 
Published: December 2008

Nietzsche ou la relève de la métaphysique : langage et traduction philosophique Nietzsche peut être considéré comme le plus français des philosophes allemands. Son école du style, dont il se déclare le premier Allemand à faire un problème sérieux, se trouve en France et remonte au XVI e siècle. De plus, sa critique de la métaphysique est liée à celle de la langue allemande qui se prête plus aisément à la fabrication de néologismes. Ainsi, la traduction des œuvres de Nietzsche en français fournit la tentation de livrer immédiatement dans la langue de traduction le fonds original de sa pensée, quitte à prendre quelques libertés envers la langue vernaculaire de l’auteur. Dès lors, se trouve posé le problème de l’invention d’un style littéraire en philosophie, destiné à relever la métaphysique de son empire sur la philosophie. On peut distinguer deux principales écoles de traduction des œuvres philosophiques de Nietzsche en français. Chacune, avec des stratégies tantôt littéraire et tantôt philosophique, semble avoir réussi le pari d’un « transfert culturel » bien plus que d’une simple traduction de Nietzsche en français. Cette double tradition est encore vivante aujourd’hui.
La traduction de la métaphysique allemande du XVIIIe siècle
Authors: Goubet Jean-François 
Published: December 2008

La traduction de la métaphysique allemande du XVIII e siècle Les grandes œuvres de la métaphysique allemande du XVIII e siècle (Wolff, Crusius, Bilfinger, Baumgarten, Meier, Lambert) n’ont pas fait l’objet de beaucoup de traductions récentes. La traduction de ces textes doit d’abord tenir compte de la circulation entre langues (latin, allemand, français) qui les caractérise, mais surtout faire apparaître la signification proprement métaphysique des notions en jeu. On sera ainsi conduit à préciser le sens de Deutlichkeit et d’ Evidenz, à distinguer Vermögen de Kraft, à situer la notion de Beschaffenheit par rapport à celles de Wesen et de Natur. On pourra encore méditer sur Zusammenhang, sur Erklärung, sur auseinandersetzen, etc. C’est à ce prix que l’on arrachera des auteurs comme Wolff au discrédit injuste dans lequel ils sont tombés.
Langues vivantes, langues mortes
Authors: Guéry François 
Published: December 2008

Langues vivantes, langues mortes Si la traduction ou même l’interprétation dite « simultanée » se borne à poser des équivalences entre deux textes de langues différentes parlées aujourd’hui, à contenu supposé égal d’ailleurs, la transposition à la philosophie de cette convention pose un problème de fond : un texte facile à transposer serait un texte dont le contenu a été mis de côté. La traduction devient, au contraire, lieu et symptôme d’un problème de sens, celui de la pensée même. Il faut, pour le traiter, dépasser la question d’une simple différence linguistique entre langues parlées pour accéder au niveau plus profond d’entente et de communauté, existant davantage dans le temps que dans l’espace européen. La philosophie pense dans des langues mortes, avant d’être elle-même « traduite » dans la langue vivante de son auteur. C’est cette communauté d’appartenance aux langues dites « mortes » qui permet à la philosophie de s’écrire, de se comprendre, de se traduire. Les exemples à l’appui sont pris ici chez Heidegger, Descartes, Hobbes, Nietzsche.