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Parler, dire, penser.
Authors: Goyard-Fabre Simone 
Published: December 2008

L’œuvre de Francis Jacques est innovante. Du « dialogisme transcendantal » à la « philosophie de l’interrogation », deux jalons sont posés ; ils commandent une alliance inédite du formel et du transcendantal. Par la reprise radicalisante des schèmes criticistes, l’activité symbolique devient le miroir où se reflète l’originarité a priori des structures érotétiques de la pensée et du texte. Avec une effectivité peu commune nourrie par la logique de l’interrogation, F. Jacques montre que l’interrogativité est constitutive de l’acte de penser.
Das absolute Wissen – sein Begriff, Erscheinen und Wirklich-werden
Authors: Fulda Hans Friedrich 
Published: December 2008

Le concept en esquisse de savoir absolu avec lequel s’achève la Phénoménologie de l’esprit de Hegel n’a pas du tout été l’objet, à travers tout l’immense impact historique de cet ouvrage, d’une perception quelque peu pénétrante, et, même encore dans les efforts présentement déployés quant à la réception de Hegel, il ne rencontre aucune considération qui soit à la mesure du programme d’une « exposition du savoir qui apparaît ». L’essai ici proposé tente de combler un tel déficit dans la discussion portant sur Hegel, et ce en montrant, à même le texte du dernier chapitre de la Phénoménologie, le rôle qu’y joue l’expérience de la conscience pour que devienne effectif un savoir absolu apparaissant. C’est seulement de cette façon que peut être apprécié ce que la Phénoménologie apporte en vue de justifier la revendication du statut de connaissance de la part d’une « Science de la Logique » spéculative, ou ce en quoi elle est en reste à cet égard. Le concept en esquisse de savoir absolu avec lequel s’achève la Phénoménologie de l’esprit de Hegel n’a pas du tout été l’objet, à travers tout l’immense impact historique de cet ouvrage, d’une perception quelque peu pénétrante, et, même encore dans les efforts présentement déployés quant à la réception de Hegel, il ne rencontre aucune considération qui soit à la mesure du programme d’une « exposition du savoir qui apparaît ». L’essai ici proposé tente de combler un tel déficit dans la discussion portant sur Hegel, et ce en montrant, à même le texte du dernier chapitre de la Phénoménologie, le rôle qu’y joue l’expérience de la conscience pour que devienne effectif un savoir absolu apparaissant. C’est seulement de cette façon que peut être apprécié ce que la Phénoménologie apporte en vue de justifier la revendication du statut de connaissance de la part d’une « Science de la Logique » spéculative, ou ce en quoi elle est en reste à cet égard.
Un nouveau pastorat ?
Authors: Büttgen Philippe 
Published: December 2008

D’où vient le fossé entre le prix que nous attachons à la transmission des savoirs et la réticence que nous éprouvons à reprendre à notre compte une part non négligeable des discours qui cherchent à la défendre ? La prédication et l’édification constituent aujourd’hui les catégories cachées du débat éducatif, celles qui expliquent notre réticence devant les éloges de l’école, et par là nous mettent à distance de ce à quoi nous tenons. On cherche ici à atteindre les racines de ce malaise en examinant plusieurs formulations d’une question philosophique du prêche qui à partir de 1750 constitue une des manières allemandes de débattre d’éducation.
Spinoza après Marx, ou le problème de l'ontologie marxienne
Authors: Hulak Florence 
Published: December 2008

Pourquoi l’idée d’un Marx « spinoziste » est-elle devenue si évidente, alors que la nature de ce supposé spinozisme est sujette aux lectures les plus contradictoires, et que Marx ne s’est que peu intéressé à la philosophie de Spinoza ? L’étude des rares références à Spinoza dans l’œuvre de Marx, ainsi que de deux interprétations antagonistes de cette filiation – le spinozisme structuraliste, rationaliste et athée de Althusser, et le spinozisme subjectif, dynamique et fondé sur l’imagination de Negri –, devrait permettre de répondre à cette interrogation. On montrera d’une part que la référence à Spinoza s’est imposée à ces auteurs parce qu’elle leur permettait d’élaborer une lecture non hégélienne de Marx qui soit néanmoins porteuse d’une ontologie révolutionnaire, et d’autre part que la philosophie de Spinoza résiste malgré tout à ces tentatives forcées d’intégration à la théorie marxienne.
« La philosophie entre Logique et Musique.
Authors: Wersinger Anne Gabrièle 
Published: December 2008

Cette contribution à une histoire des relations entre la philosophie, la logique et la musique montre que la diaphônia possède un rôle central dans le Pyrrhonisme en dépit des objections de ceux qui ont tenté d’amoindrir son importance pour dire qu’elle n’a pas de portée philosophique et qu’elle se réduit à un adjuvant psycho-logique. Une telle réduction s’accompagne d’une occultation de la richesse des acceptions du mot diaphônia, notamment de son sens musical tel qu’on le rencontre dans l’ouvrage de Sextus Empiricus, Contre les Musiciens. Or, le paradigme musical de la diaphônia se révèle plus pertinent que le paradigme logique pour rendre compte du fonctionnement de la « physique suspensive ».
Arcésilas dans le Lucullus de Cicéron
Authors: Loppolo Anna Maria 
Published: December 2008

La thèse de l’α᾽δοξαστιʹα du sage est d’une importance cruciale dans l’histoire de l’Académie sceptique, comme le montre le Lucullus cicéronien. Au § 16, Lucullus accuse Arcésilas de tenter de démolir les définitions zénoniennes et de recouvrir de ténèbres les choses les plus claires, accusation dans laquelle l’opposition évident/non évident est implicite. La défense de l’ε᾽ναʹργεια par Antipater montre que celle-ci avait été violemment attaquée par des philosophes antérieurs ou au moins contemporains qui, pour des raisons évidentes, ne pouvaient pas être des Pyrrhoniens. Il est significatif que la conduite permettant d’éviter la position du omnia incerta au § 32 est la même que celle recommandée au § 17 à l’égard de ceux qui, étant les démolisseurs de l’ε᾽ναʹργεια, n’approuvent rien. Cela renforce l’hypothèse selon laquelle les partisans de la position du omnia incerta du § 32 étaient Arcésilas et ses successeurs, probablement Lacyde. La distinction entre « ce qui n’est pas évident » et « ce qui ne peut pas être perçu » laisse un espace pour le probable à l’intérieur du champ éthique, puisque le sage, interrogé sur l’action morale, ne répond pas qu’il ne sait pas « comme s’il était interrogé sur le fait de savoir si le nombre des étoiles est pair ou impair ». Mais si la réponse à l’accusation de vouloir tout rendre non évident est défendue par l’introduction du probable, la philosophie d’Arcésilas ne peut soutenir l’accusation. L’abandon de l’ε᾽ποχη` περι` παʹντων par Carnéade implique une évolution inévitable du sens d’« opinion ». Une fois admis que toutes les choses sont α᾽καταʹληπτα, mais que toutes ne sont pas α῞δηλα, puisque sur le plan de l’action nous utilisons, ou suivons, des représentations probables, la proposition « le sage ne doit pas opiner » devait être réinterprétée. À partir de là, on ne peut exclure que Cicéron considère comme indéfendable le scepticisme radical d’Arcésilas, le promoteur de l’ε᾽ποχη` περι` παʹντων, précisément sur la base des objections avancées par les dogmatiques à la thèse du omnia incerta (§ 32).
Perturbatio uitae, si ita sit, atque officiorum omnium consequatur –
Authors: Görler Woldemar 
Published: December 2008

Cicéron était conscient que nombre de dogmes philosophiques fondamentaux ne pouvaient pas être prouvés au sens strict. Cependant, les considérant comme essentiels pour une vie de responsabilité, il fit de son mieux pour les rendre plausibles. Par moments, il affirme « souhaiter » que ces doctrines fussent vraies, assurant qu’il y « croyait » vraiment, ce qui évidemment posait de grands problèmes pour un Académicien sceptique. Dans deux passages (Leg., I, 21 et Off., III, 33), il « demande » carrément à son interlocuteur de lui concéder comme base d’un raisonnement à venir ce qui ne pouvait pas être établi par des moyens rationnels : des postulats, annonçant Kant, en quelque sorte. Il y a une autre technique pour convaincre son auditoire. Pour rendre une thèse A plausible, Cicéron expose souvent quelles seraient les conséquences (B) si on se débarrassait de A. Régulièrement, ces conséquences sont fâcheuses, pour la plupart il s’agit d’un effondrement général de la vie en société. Donc B est rejeté et l’on se trouve conduit à maintenir A. Cicéron ne dit pas « B est impossible ». Il ne peut le faire car, en dépit de son caractère peu agréable, B demeure possible, il est simplement indésirable. Il apparaît que Cicéron incorpore un « postulat » : « B ne doit pas exister. » Ainsi donc l’argument est du même ordre que les « désirs », « croyances » et postulats explicites cicéroniens. Du point de vue linguistique, il existe un certain nombre de variétés. Ce schéma sert, entre autres, à Cicéron pour établir une forme modifiée de connaissance, l’existence des dieux, la liberté de la volonté, la loi naturelle. On peut relever quelques contradictions logiques, et l’on sent une teinte rhétorique. En effet, la « preuve » fondée sur la conséquence a ses racines dans la rhétorique classique. Dans les manuels sur « l’invention » (topique), on trouve un locus ex consequentibus. Le recours à la rhétorique semble en contradiction avec le débat philosophique. Mais Cicéron était à la fois orateur et philosophe. Il tenait même à ce que les deux disciplines fonctionnassent ensemble. Tout ce qu’il prône ex consequentibus, il l’estimait nécessaire pour une conduite rationnelle de la vie. Il essaie donc de faire partager sa conviction à ses auditeurs. Il ne mérite pas d’être blâmé pour avoir utilisé une argumentation à la fois philosophique et rhétorique pour atteindre ce but.
Démocratie participative et conflit
Authors: Savidan Patrick 
Published: December 2008

Dans certaines sociétés démocratiques, nous connaîtrions un âge de « dissolution du politique ». Dans sa forme politique, cette tendance s’exprimerait selon deux modalités : la distanciation à l’égard des institutions politiques et l’exacerbation de la fonction de contrôle et de surveillance du pouvoir politique. Face à une telle montée en puissance du « citoyen-surveillant », et afin de lutter contre la défiance qu’exprime son intense activisme, les gouvernants sont naturellement portés à s’investir plus ou moins résolument dans la mise en place et le fonctionnement de dispositifs participatifs. Il en résulte une tension au sein même de ces dispositifs, qui tient au fait qu’ils sont le plus souvent institués pour capter et neutraliser les ressources de la « souveraineté négative », alors même qu’ils cherchent à abolir cette distanciation et à recadrer la fonction de surveillance assumée par le citoyen pour le conduire à réintervenir dans le cadre des contraintes inhérentes au rôle de producteur (même très indirect) de la décision collective.
Enthousiasme et nature humaine.
Authors: Hamou Philippe 
Published: December 2008

On se propose ici d’éclairer les considérations fameuses sur l’enthousiasme que Locke ajoute à la quatrième édition de l’Essai sur l’entendement humain (1700) à partir de l’examen d’une lettre méconnue que Locke adresse à Damaris Cudworth en 1682. Locke y rejetait comme virtuellement enthousiastes les conceptions de l’amour divin et de la connaissance suprarationnelle développées par le platonicien John Smith dans ses Select Discourses. En rattachant ainsi l’enthousiasme à une forme d’« anthropologie » platonicienne, pour laquelle l’homme peut connaître de manière désincarnée, la lettre à Damaris permet de mieux comprendre la relation du chapitre 19 au projet philosophique général de l’Essai, un ouvrage qui promeut une anthropologie concurrente, pour laquelle il n’est de raison humaine que sous la condition corporelle et sensible.
Apologie et théologie dans Les Pensées de Pascal
Authors: Bouchilloux Hélène 
Published: December 2008

Hélène BOUCHILLOUX. — Apologie et théologie dans les Pensées de Pascal, p. 3. Comment concilier l’entreprise apologétique de Pascal avec sa théologie du péché et de la grâce ? L’apologiste peut-il persuader de la vérité du christianisme celui dont le cœur n’a pas été préalablement converti par Dieu ? S’il ne le peut, quel sens y a-t-il à prétendre précéder l’action divine en proposant à l’incrédule un discours de la preuve ? On montre 1 / que la réflexion pascalienne sur l’art de persuader exclut une persuasion sans conversion, puis 2 / qu’en dissociant efficacité et utilité des preuves, les Pensées ne visent autre chose qu’à faire apercevoir une vérité qu’on ne saurait pourtant recevoir sans une humiliation de la raison et une conversion du cœur.
Les païens dans la stratégie argumentative de Pascal
Authors: Ferreyrolles Gérard 
Published: December 2008

Les païens dans la stratégie argumentative de Pascal, p. 21. C’est une question classique de la théologie que celle de la vertu des païens. Sur ce sujet aussi se manifeste au XVII e siècle l’antagonisme des molinistes et des augustiniens. Le camp de Pascal ne fait aucun doute, mais on n’a pas mesuré les inflexions que sa stratégie argumentative imprime à la thématique païenne des Provinciales aux Pensées. Dans les Provinciales, non seulement la morale jésuite est exclue de la sphère éthique chrétienne, mais elle est présentée comme inférieure à la morale des païens. Or, dans les Pensées, le statut des païens semble beaucoup moins enviable : de possible référence morale aux yeux du polémiste, ils sont transformés en repoussoirs par l’apologiste, qui les exhibe en preuves historiques de la misère de l’homme sans Dieu. On ne peut cependant en demeurer à cette vision réductrice : les Pensées reconnaissent une valeur aux sentiments, aux lois, et même à la religion, des païens, et cette appréciation est lourde de conséquences métaphysiques en ce qu’elle signifie la validité de l’instance naturelle – outre qu’elle contribue à établir entre Provinciales et Pensées une continuité qui met à mal la thèse de la prétendue « rupture idéologique ».
Le tri des papiers, le tri des arguments
Authors: Le Guern Michel 
Published: December 2008

Le tri des papiers, le tri des arguments, p. 41. Parmi les papiers de Pascal conservés dans les Pensées, on peut repérer des notes préparatoires à divers écrits que l’on connaît par ailleurs ; cela n’implique pas qu’ils soient nécessairement étrangers au projet d’apologie. Pascal recueille tous les matériaux dont il entrevoit l’utilité, dans ses brouillons comme dans ses lectures, religieuses ou profanes. Et il en écarte d’autres : ainsi, les « Pensées retranchées » sont extérieures au grand projet, et les liasses sur les miracles semblent en avoir été écartées à un moment donné. « Lever les obstacles », c’est aussi écarter les arguments qui nuiraient à l’efficacité de la démarche apologétique. Ainsi sont écartés la plupart des thèmes de la controverse des Provinciales, ainsi que les thèmes habituels de la « théologie naturelle ».
L'avenir du judéo-christianisme ou :
Authors: Brès Yvon 
Published: December 2008

L’avenir du judéo-christianisme (suite et fin), p. 55. La première partie de cet article ( Revue philosophique, 2001-4, p. 435-480) envisageait, pour le siècle nouveau, un judéo-christianisme compatible avec l’athéisme contemporain, car il consisterait en une sorte de pratique « théâtrale » qui, de la tradition, ne retiendrait pas la foi métaphysique et historique mais le couple péché/Rédemption vécu comme une sorte d’illusion positive. On essaie maintenant de déterminer le rôle qu’ont pu jouer, dans ce devenir : Kant, Bergson, Freud, le pape Jean-Paul II et certains philosophes français d’aujourd’hui (Michel Henry, Alain Juranville, Jean-Luc Marion).
« Énésidème selon Héraclite » : la substance corporelle du temps
Authors: Viano Cristina 
Published: December 2008

« Énésidème selon Héraclite » : la substance corporelle du temps, p. 141. Dans Adv. math., X, 216-218, Sextus Empiricus rapporte une mystérieuse doctrine d’ « Énésidème selon Héraclite » d’après laquelle le temps est identifié à un corps. L’hypothèse défendue ici est que cette formule exprime une théorie à usage dialectique et critique, construite par Énésidème afin d’insérer la thèse d’Héraclite dans un débat fictif où interviennent d’autres positions dogmatiques. Alors que la plupart des historiens de la philosophie nient l’authenticité héraclitéenne de ce témoignage, dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie Hegel l’accepte sans réticence, aussi bien du point de vue historique que du point de vue théorique et y voit l’anticipation de sa propre notion du temps comme première forme du devenir.
Être et temps dans le Parménide de Platon
Authors: Mesch Walter 
Published: December 2008

être et temps dans le Parménide de Platon, p. 159. On débat encore de l’interprétation des hypothèses contradictoires du Parménide de Platon. Je tente ici d’esquisser une réponse en examinant l’affirmation surprenante soutenant que tout être est dans le temps. Cette affirmation joue visiblement un rôle décisif à l’intérieur des hypothèses. Mais si on l’examine à la lumière du Timée, il devient évident qu’on ne peut plus l’attribuer à Platon. Reliée à la critique aporétique des Idées dans la première partie du Parménide, l’affirmation en question montre où sont les lacunes de toute l’argumentation des hypothèses – d’où la possibilité de trouver une voie médiane entre les extrêmes bien connus du rejectionnisme et du compatibilisme.
Temps et action dans la philosophie d'Aristote
Authors: Natali Carlo 
Published: December 2008

Temps et action dans la philosophie d’Aristote, p. 177. Selon certains interprètes, chez Aristote l’action n’est dans le temps que par accident, mais par essence elle est intemporelle. Cette opinion est ici critiquée à partir d’une analyse de la notion d’ « être dans le temps » en Phys., IV, 12. L’action n’est pas dans le temps de la même manière qu’y est le mouvement, essentiellement destiné à atteindre un terme. Il y a une différence entre réaliser une fin qui requiert un certain temps pour être produite et accomplir une action qui a elle-même pour fin, et qui se déploie dans un certain laps de temps. Mais cela ne revient pas à dire que l’action n’est dans le temps que par accident : l’action se donne comme étant mesurée par le temps, bien que ce ne soit pas là sa nature propre. L’action est dans le temps à la manière dont le sont les substances composées de matière et de forme.
Les ambiguïtés de la conception épicurienne du temps
Authors: Morel Pierre-Marie 
Published: December 2008

Les ambiguïtés de la conception épicurienne du temps, p. 195. La conception épicurienne du temps comporte trois difficultés principales : il y a un temps physique objectif, bien que le temps semble dépendre en lui-même de nos représentations ; le temps peut être perçu par la raison, mais, selon certains textes, il n’est perçu que par la sensation ; Épicure, enfin, se refuse à lui attribuer une unité réelle. Ces difficultés trouvent en partie leur solution à la lumière de la théorie épicurienne du langage, ainsi que dans le statut accidentel et secondaire du temps par rapport aux événements, internes et externes.
Cavaillès et Lautman, deux pionniers
Authors: Granger Gilles-Gaston 
Published: December 2008

Cavaillès et Lautmann, deux pionniers. Tous deux résistants, Cavaillès et Lautmann ont été fusillés par les Allemands. Ils étaient l’un et l’autre « philosophes des mathématiques », mais leur réflexion proprement philosophique porte sur les rapports des mathématiques et de la logique, et, plus généralement, sur la pensée formelle. À la notion lautmanienne de « dialectique » mathématique, s’oppose – ou du moins se juxtapose –, du côté de Cavaillès, l’idée de la nécessité interne d’une histoire des concepts.
Combattre en philosophe : les écrits clandestins de Georges Politzer
Authors: Bruyeron Roger 
Published: December 2008

Combattre en philosophe : les écrits clandestins de Georges Politzer (1939-1942). Que faire quand l'ennemi occupe le pays, quand ce qui tient lieu de gouvernement bâillonne toute expression de la vérité et réprime toute tentative d?affirmer la liberté et les valeurs républicaines ? Il faut répondre par les armes de la critique, au moins dans un premier temps, quand il est trop tôt encore pour répondre par la critique des armes. G. Politzer s?est trop souvent réclamé de l'esprit des philosophes du XVIII e siècle – n?a-t.il pas signé un pamphlet sous le nom de F. Arouet ? – pour ne pas puiser dans son rayonnement la forme, la force et la portée de son engagement. Comment répondre à l'idéologue nazi A. Rosenberg et à ses admirateurs parisiens autrement que par l'ironie ? Comment combattre en philosophe, sinon en se rangeant du côté de l'esprit ? Homme de cœur, Politzer le fut assurément, sa vie en est la preuve. Homme d?esprit, n?en déplaise à certains, il le fut aussi, ses écrits clandestins en témoignent.
Julien Benda sous l'occupation : la démocratie à l'épreuve
Authors: Malkassian Gérard 
Published: December 2008

Julien Benda sous l’Occupation : exercices d’un enterré vif. Soumis aux conditions difficiles que lui impose l’Occupation, Julien Benda exprime dans La Grande Épreuve des démocraties une foi lucide en la démocratie, fondée sur un bilan critique du combat antifasciste. Appelant les Européens à privilégier dans leur passé les éléments d’une tradition républicaine d’inspiration libérale et sociale, il remet en cause la relative indifférence qu’il a longtemps entretenue, dans l’esprit de La trahison des clercs, à l’égard des systèmes politiques et de l’espoir de promouvoir la justice dans les sociétés humaines, au profit d’un idéal élitiste soucieux de préserver la liberté d’une minorité d’intellectuels tournés vers l’éternité. Affirmant nettement la nécessité d’un ordre juridique international coercitif et chargé de veiller au respect des principes démocratiques, Julien Benda, collaborant aux publications de la Résistance, a la conviction que la démocratie doit se libérer de l’humanisme pacifiste dont elle est naturellement porteuse, et qu’elle doit, passant par un moment machiavélien, aller contre ses propres valeurs, et s’appuyer sur la force pour assurer son existence face à ses ennemis.
Francis Bacon réformateur de l'alchimie : tradition alchimique et invention scientifique au début du XVIIe siècle
Authors: Joly Bernard 
Published: December 2008

Francis Bacon réformateur de l’alchimie. Francis Bacon critique souvent l’attitude et les pratiques des alchimistes. Pour autant, il ne rejette pas l’alchimie, qui est la chimie de son temps. Non seulement il intègre dans sa philosophie naturelle des aspects essentiels de la pensée paracelsienne, mais surtout il fait de l’alchimie l’une des sciences auxquelles sa nouvelle méthode doit s’appliquer de manière privilégiée en vue de la perfectionner. Comme de nombreux philosophes naturels du XVII e siècle, il n’hésite pas à développer sa propre conception de la transmutation des métaux.
Homme copule ou réification de l'outil.
Authors: Gontier Thierry 
Published: December 2008

Homme copule ou réification de l’outil. Comment Bacon, à travers le détournement de thématiques caractéristiques de l’humanisme renaissant, construit-il une philosophie qui place en son centre non plus l’homme, mais l’outil (organum), dont la promotion s’accompagne d’un effacement des termes qu’il commande et unit – la nature et l’esprit ? Le transfert le plus significatif de l’homme à l’outil est celui du langage de la négativité, langage qui culmine dans la définition de la forma – objet dernier atteint par la méthode inductive (la differentia vera ) –, comme natura naturans, fons emanationis, actus purus, etc . L’épistémologie baconienne ne nous met-elle pas dès lors en face d’une sorte de nihilisme de l’activité pure réifiée en un dispositif ? Les textes sur l’ experientia litterata tentent de résoudre cette aporie, marquant non un retour au « réel », mais plutôt une tentative de conciliation entre, d’une part, la rationalité mise en place par l’ organum, et, d’autre part, l’homme et son ingenium.