Apotheosis of the impersonal in digital reality
Authors: Спирова Э.М. 
Published: July 2024

В статье анализируется техническое отношение к человеку в цифровой реальности, приведшее к утрате интереса к его уникальному личностному содержанию. Феномен безликости скрывается уже в самом понятии «цифра», которое является абстрактным, обессмысленным. Современный человек оказывается статистической единицей без индивидуального наполнения, цифровым кодом без имени, сгустком информации без личностного мира. Размышляя о трудностях идентификации, автор статьи обращает внимание на фрагментарность, иллюзорность и краткосрочность индивидуума в дигитальном пространстве, что легко позволяет из разрозненных элементов создавать голограмму, коллаж, тиражировать и клонировать безличное. Осмысление воздействия феномена техники на многообразие форм человеческого бытия предпринималось многими зарубежными (О. Шпенглер, Х. Ортега‑и‑Гассет, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Л. Мамфорд, Э. Юнгер, Ж. Эллюль, Э. Морен, М. Фуко, Ж. Симондон, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Э. Тоффлер, Ж. Бодрийяр, Ю. Хабермас, Э. Агацци, Ф. Фукуяма и др.) и отечественными (В. С. Степин, В. Г. Горохов, В. И. Аршинов, В. Г. Буданов, В. В. Миронов и др.) исследователями. Но в основу данной статьи положен, прежде всего, философско‑антропологический подход к проблеме цифровизации, представленный в работах П. С. Гуревича и Ф. И. Гиренка. Автор также опирался на методологические установки экзистенциализма (С. Кьеркегора, К. Ясперса, В. Франкла и др.) и русской религиозной философии (В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева и др.). Отношение к человеку как техническому устройству породило стремление улучшить, подвергнуть «редактированию» несовершенную человеческую природу. В статье показано, что этот процесс является следствием десакрализации человека и утверждения его апофатического образа. Человек устал быть самим собой и стремится стереть человеческое, отказаться от существования в пользу нечеловеческого другого. Автор подвергает критике попытку реализовать проект единого всеобщего блага, строящийся на принципах избавления человека от собственной сущности. Такому подходу можно противопоставить экзистенциальный взгляд, акцентирующий свое внимание на уникальности бытия человека. Показано, что такие экзистенциальные переживания, как смерть, страдание, болезнь, наполнены сверхсмыслом, который, по мнению В. Франкла, отражает смысл целого (смысл Вселенной, бытия, истории) и в свете которого обретает смысл человеческая жизнь. Человек сталкивается с невозможностью познать сверхсмысл бытия, поскольку он трансцендентен человеческому существованию. Но он не может отказаться от стремления к поиску смысла, ведь в этом случае человек утратит самого себя.
The article analyzes the technical attitude to a person in digital reality, which led to the loss of interest in his unique personal content. The phenomenon of facelessness is already hidden in the very concept of "figure", which is abstract, meaningless. Modern man is a statistical unit without individual content, a digital code without a name, a bundle of information without a personal world. Reflecting on the difficulties of identification, the author of the article draws attention to the fragmentary, illusory and short-term nature of the individual in the digital space, which makes it easy to create a hologram, collage, replicate and clone the impersonal from disparate elements. Understanding the impact of the phenomenon of technology on the variety of forms of human existence was undertaken by many foreign (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, K. Jaspers, M. Heidegger, L. Mumford, E. Junger, J. Ellul, E. Morin, M. Foucault, J. Simondon, J. Deleuze, F. Guattari, E. Toffler, J. Baudrillard, Y. Habermas, E. Agazzi, F. Fukuyama, etc.) and domestic (V. S. Stepin, V. G. Gorokhov, V. I. Arshinov, V. G. Budanov, V. V. Mironov, and others) researchers. But this article is based primarily on the philosophical and anthropological approach to the problem of digitalization, presented in the works of P. S. Gurevich and F. I. Girenko. The author also drew on the methodological principles of existentialism (S. Kierkegaard, K. Jaspers, V. Frankl, etc.) and Russian religious philosophy (V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, etc.). The attitude to man as a technical device gave rise to the desire to improve, to "edit" the imperfect human nature. The article shows that this process is a consequence of the desacralization of a person and the approval of his apophatic image. Man is tired of being himself and seeks to erase the human, to give up existence in favor of the non-human other. The author criticizes the attempt to implement the project of a single universal good, which is based on the principles of getting rid of one's own essence. This approach can be contrasted with an existential view that focuses on the uniqueness of human existence. It is shown that such existential experiences as death, suffering, and illness are filled with super-meaning, which, according to V. Frankl, reflects the meaning of the whole (the meaning of the Universe, being, and history) and in the light of which human life becomes meaningful. Man is faced with the impossibility of knowing the super-meaning of being, since it is transcendent to human existence. But he can not give up the desire to search for meaning, because in this case the person will lose himself.