Terrae incognita. Subjetividades y emplazamientos éticos en el mundo que nos dejó la COVID
Authors: Yébenes Escardó Zenia 
Published: October 2024

Reflexionar sobre la pandemia de COVID-19 nos permite mirar las grietas en la superficie, desquiciar lo cotidiano: observar nuestros comportamientos y creencias y analizar en ellos las orografías provocadas por movimientos nucleares que no queremos o podemos ver, que ocultamos o se nos ocultan. Quizá por eso mi pregunta en estas páginas tiene que ver con las subjetividades. Es decir, por las acciones y lazos (y modalidades o caminos) de los retornos a las construcciones del yo en la era pandémica y pospandémica; por el yo emocional y el yo cognitivo afectado por el aluvión de noticias que puede o no racionalizar; por los yoes plurales que nos habitan; por las compensaciones y las desventajas por deconstruir o reconstruir los recuerdos de los días y meses que hieren, por los daños visibles u ocultos de la fantasía en torno al virus, por las intensidades de la identificación y sus lógicas de acusación y persecución entre quienes obedecieron las indicaciones sanitarias y quienes decidieron no hacerlo; por los terrores y las quimeras de la violencia de la industria farmacéutica y la política. Las subjetividades no son un punto estático más allá de la experiencia, son un proceso. Las preguntas por las subjetividades —que se conocen al mismo tiempo que el conocimiento de lo otro de sí, en este caso una entidad microscópica inasible para nosotros (aunque nosotros sí lo seamos para ella)— podrían desarrollarse —siguiendo con detenimiento a Michael J. Fischer, como lo hacemos en estas páginas— en cuatro registros (Fischer 2007). Es importante señalar que estos cuatro registros reúnen una diversidad de aspectos funcionalmente ligados, entre los cuales es imposible establecer lazos de subordinación. El primero es el del sujeto del sentimiento moral o de la solidaridad pública. Se refiere a la conciencia colectiva de Durkheim (1999), a la dominación legítima de Max Weber (2014), o al orden hegemónico de Gramsci (1981). El segundo, es el sujeto psíquico y hace referencia a la forma en la que nos construimos nosotros mismos y nos construyen los demás. El tercero es el sujeto lingüístico, es decir, el de la diferencia entre el sujeto gramatical de una declaración u oración, y el cuerpo físico y deíctico de un hablante. El cuarto registro es el del sujeto biológico: el sustrato carnal, nervioso, vascular e inmunológico con sus reflejos, respuestas, cascadas de reacciones en cadena, transmisiones, parásitos, simbiosis, pliegues sensoriales donde el cuerpo se siente a sí mismo la “carne del mundo y el quiasmo reversible” de Merleau-Ponty (2010). En la pandemia acaecida en un mundo acelerado circulan imágenes, sentimientos de indignación, llamadas a la acción, repartos de culpas y responsabilidades; y el sufrimiento, su vivencia y el testimonio de esta son cada vez modalidades más divididas dentro de cada uno de estos registros. El sujeto psíquico se disocia, aliena, o explota. El sujeto lingüístico oscila entre la enunciación emotiva y la necesidad de un lenguaje probatorio u “objetivo”. El sujeto biológico somete a escrutinio implacable su propio cuerpo que rectifica, pone en entredicho o desconoce (Barker 1995). No tocar, de hecho, es una de las prescripciones de los tiempos. Las subjetividades son estridentes terrae incognita, paisajes de explosiones, ruidos, silencios alienantes, desconexiones, miedos, maquinarias de terror, de principios de pequeños placeres cotidianos redescubiertos, de ilusiones, fantasías, desplazamientos y revisiones secundarias, mezcladas con la razón y las racionalizaciones, todas las cuales tienen poderosos efectos sociopolíticos. Entender las subjetividades como proceso implica concebir sus transformaciones históricas y culturales. Desde dobles tecnológicos, prótesis y cyborgs, al ensueño de la virtualización más completa del mundo a raíz de las experiencias de teletrabajo producidas en el confinamiento.