Historia crítica de la ciencia educativa: desde la prehistoria hasta Bandura
Authors: Guzmán Manuel Padilla , Cáceres Victor Sánchez , de la Cruz Mónica Evelyn Juárez , Lingán Aracelli Mónica Aguado , Pauca Mario José Vásquez , Novoa Ibis Lizeth López 
Published: July 2023

La historia del ser humano como ser biológico, psicológico y social, ha atravesado por un largo y sostenido proceso evolutivo en la conformación de las estructuras que posibilitan su modo de vida en el mundo, tanto intrínsecas como extrínsecas, generando un tipo definido de organicidad antropológica, y en general, zoomórfica.Ejemplo de lo anterior lo tenemos en las Cuevas de Altamira, en donde se constata un tránsito lingüístico del hombre primitivo a aquel que puede generar códigos o signos, es decir, mantener una comunicación abstracta, bien sea oral o escrita:“La cueva de Altamira alberga uno de los ciclos pictóricos más completos del arte rupestre paleolítico europeo, y es en el techo de los polícromos donde alcanza mayor espectacularidad y excelencia. Hasta apenas hace tres años el periodo de realización de pinturas y grabados se fijaba entre hace 22000 y hace 13000 años, desde el Gravetiense final hasta el Magdaleniense inferior cantábrico. El proyecto de investigación de la cronología a partir de dataciones por las series del uranio en la calcita sobrepuesta a la pintura desveló en 2012 la existencia de una figura con más de 36000 años de antigüedad, lo que retrotrajo más de diez milenios la antigüedad del arte en Altamira. Altamira reúne todos los temas, técnicas y estilos artísticos del arte rupestre paleolítico cantábrico. Los temas representados son una selección intencionada de animales, signos abstractos y representaciones humanas. Si bien el bisonte es el animal más reconocido, auténtico icono de Altamira, es el ciervo –macho y hembra– el más representado a lo largo de toda la cueva y en todas sus variedades técnicas: grabado a línea, grabado relleno con estrías, dibujo y pintura. Completan el animalario de la cueva caballos, cabras y uros. Junto a ellos encontramos representaciones no figurativas, abstractas, que calificamos como signos. Al igual que en el caso de los animales, los signos repiten las formas típicas del norte de España y sur de Francia. Por último, con un porcentaje escaso, se hallan las figuras casi humanas, nada naturalistas, llamadas antropomorfos por su apariencia medio humana, medio animal e incluso en algunos casos, casi fantasmagórica. Dentro de esta categoría se incluyen las conocidas máscaras de la galería final de la cueva: unos simples trazos negros sobre las formaciones angulosas de la roca representan ojos, cejas, nariz y boca de unos rostros, dando vida a la roca y pareciendo que seres fantásticos surgen” (Fatás &amp; Lasheras, 2014, p. 30).Lo que evidencia el progreso cognitivo del hombre es la capacidad que desarrolló, evolutivamente, para generar signos, esto es, ideogramas convencionales con un contenido de significado concreto, que en primera instancia, obedece a lo mítico-mágico, como en el caso del bisonte en Altamira.Los signos convencionales arbitrarios tienen su naturaleza, pues, a partir de lo tangible, la realidad concreta. Los materiales usados en la esfera abstracta son materiales de la esfera pragmática o utilitaria, tal como lo entiende Gustavo Bueno (1953):¿Cuál es, pues, la esencia del poetizar? Porque, desde luego, poetizar no es hacer versos. Los versos son los ruidos que, con mayor probabilidad, anunciarán la presencia del temblor poético. Pero éste puede existir sin versos y recíprocamente: el terremoto muy profundo no altera el sismógrafo tanto como un leve y aparatosa resbalón de sus soportes. Es necesario, pues, retroceder hasta los mismos manantiales de donde brota la corriente poética. Pero ¿cómo describirlos? Voy a seguir un método de definición coordinativo. En lugar de considerar al poetizar en sí mismo, aislado de los demás movimientos espirituales, voy a tratar de determinar la posición que ocupa en el mundo total del alma, para obtener así una construcción relativa, pero de extraordinaria claridad y fuerza, de su esencia. Ciertamente que este propósito presupone una teoría de la estructura general del universo espiritual. Pero puede ser muy sucinta. Bastará, en rigor, atenernos a tres coordenadas, como en la geometría del espacio: sea una de estas líneas la idea de conocimiento; la segunda, la idea de voluntad, apetito intelectivo; la tercera, la idea de sentimiento o afectividad. Conocimiento, voluntad y sentimiento son los tres ejes del ‘espacio espiritual’, las tres categorías supremas de la esencia del espíritu. Personalmente, creo que el sentimiento es una subclase del conocimiento, una forma particular del conocimiento cenestésico; de suerte que más bien deberíamos considerarlo como un eje imaginario.