bluuebunny/crossref_metadata_2025 huggingface dataset:
Cosmic Deer as an Archaic Symbol in the Narratives and Rituals of the Tungus-Manchus
Authors: Сем Татьяна Юрьевна
Published: September 2021

Статья посвящена мифологическому образу космического оленя в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров. В работе рассматриваются материалы фольклора, шаманства, промысловых и календарных ритуалов, а также искусства. Впервые систематизированы материалы по всем тунгусо-маньчжурским народам. Образ космического оленя в фольклоре эвенов имеет наиболее близкие аналогии с амурскими народами, которые представляют его с рогами до небес. Он сохранился в сказочном фольклоре с мифологическими и эпическими элементами. В эвенском мифе образ оленя имеет космические масштабы: из тела его происходит земля и всё живущее на ней. У народов Амура образ оленя нашел отражение в космогенезе, отделении неба от земли. Своеобразие сюжета космической охоты характеризует общесибирскую мифологию, относящуюся к ранней истории. В ней наиболее ярко проявляется мотив смены старого и нового солнца, хода времени, смены времен года, календарь тунгусо-маньчжуров. В результате анализа автор пришел к выводу, что олень в тунгусо-маньчжурской традиции моделирует пространство и время Вселенной, характеризует образ солнца и хода времени. Космический олень является архетипичным символом культуры тунгусо-маньчжуров, сохранившим свое значение до настоящего времени в художественной культуре

This article is devoted to the mythological image of cosmic deer in traditional Tungus-Manchu culture. It examines materials of folklore, shamanism, trade and calendar rituals as well as art and for the first time systematizes materials from all of the Tungus-Manchu peoples. The image of cosmic deer in the folklore of the Evens has its closest analogy in that of the Amur peoples, reflected in the image of a deer with horns reaching up to the sky. This image is preserved in fairytales with mythological and epic elements. In the Even myth, the image of a deer is on a cosmic scale, as the cosmos issues from its body. Among the Amur peoples, the image of a deer is also related to cosmogenesis, to the separation of the earth from the sky. The plot of a cosmic hunt is reflected in pan-Siberian mythology, dating back to the Bronze Age. It clearly illustrates the motif of the change of the old and new sun, the passage of time, the change of seasons, the Tungus-Manchu calendar. The author comes to the conclusion that deer in the Tungus-Manchu tradition, in depicting the image of the sun and the passage of time, model the space and time of the Universe. The cosmic deer is an archetypal symbol of Tungus-Manchu culture, which has retained its significance in artistic culture to the present day.
Barvaľořá (“Light Winds”) and Sərbətór’a - Summer Female Mythological Characters in the Tradition of the Kelderari Roma
Authors: Кожанов Кирилл Александрович , Черных Александр Васильевич
Published: September 2021

В статье на материале данных, записанных в поселениях цыган-кэлдэраров группы молдовая в России, рассматривается комплекс представлений о женских мифологических персонажах, появляющихся в летнее время. Первым примером таких персонажей выбраны барвалёррá (досл. ‘ветерки’), персонифицированные духи-вихри, возникающие в теплое время года, а вторым - сэрбэтóря, женские духи, появляющиеся в неделю после Троицы. Обе группы персонажей имеют ряд общих признаков: женский пол, множественность, частотная номинация щея´ баря´ ‘девушки на выданье’, потенциальная способность нанести вред человеку. В статье подробно анализируются свойства и функции персонажей, рассматриваются различные ритуалы, запреты и модели поведения, направленные на то, чтобы не рассердить этих духов. Также в статье обсуждаются основные мотивы текстов об этих мифологических персонажах, цитируются былички и комментарии к ним на цыганском и русском языках. Делается вывод, что как барвалёрра, так и сэрбэторя представляют собой один из примеров творческого переосмысления румынского фольклора в рамках традиционной цыганской культуры.

This article is based on material collected among the Kelderari Roma of the Moldovaya group in Russia. It describes a cluster of beliefs about mythological female characters appearing in summertime. The first example of such figures is the Barvaľořá (lit. ‘light winds’), personal spirits appearing as whirlwinds in the summer, and the second one is the Sərbətór’a, female spirits that appear in the week after Pentecost. Both groups of characters share common features: they are female, multiple, often referred to as śejá bar’á (lit. ‘big girls,’ i. e. ‘nubile’), and potentially able to harm people. The article analyzes the qualities and functions of these mythological characters, and deals with the various rituals, taboos and patterns of behavior whose aim is not to make these figures angry. The article also discusses the main motifs in texts about them, quoting tales and comments about them in the Romani and Russian languages. The article concludes that both Barvaľořá and Sərbətór’a represent examples of the creative reinterpretation of Romanian folklore within the framework of traditional Romani culture.
Limbu Myths in Cyberspace: Intracultural Dialogue Within an Ethnic Group
Authors: Стрельцова Лилия Александровна
Published: September 2021

Процессы, происходящие в современном информационном мире, неизбежно влияют на традиционные сообщества. Интернет является площадкой, где активно распространяются традиционные тексты, имевшие ранее ограниченное хождение в силу специфики их сохранения и воспроизведения. Представители непальской народности лимбу создали группу в социальной сети Facebook, где публикуют свои мифы, генеалогии, сказки и предания. Через платформу соцсети мифы доходят до более широкой аудитории, к тому же она предоставляет возможность для активного обсуждения. Меняется язык (с языка лимбу на непальский) и форма изложения (с поэтической на прозаическую). Мифы воспроизводятся не со слов шаманов, но по письменным источникам: санскритским текстам, работам европейских и местных ученых. Это иллюстрирует стремление лимбу придать «вес» собственной религии и традиции. Намечается разрыв в мифоритуальных практиках. Ритуал обсуждается только в связи с жертвоприношениями, которые воспринимаются частью участников как признак отсталости общества. Наибольшую значимость приобретает антропогонический миф, поскольку именно вера в общее происхождение является одним из важнейших критериев этничности. Активное воспроизведение мифа о творении человека в социальных сетях является одним из факторов, позволяющих лимбу сохранять чувство этнической общности

Traditional societies are inevitably influenced by processes happening in the modern informational world. The internet is a place for active distribution of traditional texts, which formerly had limited circulation. The Limbu (or Yakthung) people of Nepal have created a Facebook group where they post their myths, genealogies, tales and legends. The social network makes it easy for these myths to reach a broad audience and provides an opportunity for active discussion. The language used is changing - from the Limbu language to Nepali - as well as the medium of speech (from the poetry to prose). The posted myths are based not on a shaman’s words but on written sources, i. e. Sanskrit texts, and works of local or foreign scholars. This shows how the Limbu aim to raise the profile of their religion and tradition. A rupture may be seen in mythical and ritual practices. Ritual is only discussed in the context of sacrifices, which some of the Limbu consider a sign of social backwardness. On the other hand, the anthropogonic myth has been gaining additional importance because the belief in common ancestry constitutes one of the most important criteria of ethnicity. Active sharing of anthropogonic myths on the social network thus allows the Limbu to preserve their sense of ethnic unity.
Armenian Lavash
Authors: Арутюнов Сергей Александрович , Мкртумян Юрий Исраэлович
Published: September 2021

В настоящей статье авторы рассматривают в антропологическом ключе такую составляющую армянской алиментарной культуры, как лаваш, представляющий собой не только наиболее потребляемый и излюбленный, но и ставящийся наиболее высоко с точки зрения статусности вид хлеба, к тому же окруженный целым рядом этикетных и сакральных коннотаций. Авторы скрупулезно исследуют весь цикл производства лаваша: уделяют пристальное внимание структуре очагов-тониров, детально анализируют технологию процессов подготовки теста и выпечки, рассматривают социальные и этнографические аспекты этой практики, сотрудничество и взаимодействие лиц, выпекающих лаваш, взаимосвязь лаваша с другими видами пищи, многочисленные табу и поверья, связанные с выпечкой этого вида хлеба. Не меньшее внимание уделяется эмпирике и особенностям употребления лаваша, его полифункциональности на пиршественном столе и роли «съедобной утвари». Особое место в исследовании занимает освещение обрядности, связанной с лавашем, его места в традиционных верованиях армян и знаковости в локальном мировидении населения.

In this article, the authors consider lavash from an anthropological perspective. Lavash is not only the most consumed and favorite component of Armenian alimentary culture but is higher than all other types of bread in status, possessing a multitude of sacred connotations and features of etiquette. The authors investigate the entire cycle of lavash production: they examine the structure of earthen ovens (tonir); analyze the technology of dough preparation and baking; consider the social and ethnographic aspects of these practices, including the cooperation and interaction of the people who make lavash; discuss the relationship of lavash to other types of food; and describe numerous taboos and beliefs associated with baking lavash. No less attention is paid to the use of lavash, its polyfunctionality on the banquet table and its role as an “edible utensil.” The authors also pay special attention to the rites associated with lavash, its place in the traditional beliefs of Armenians and its significance in their local worldview.
Bread in the Festive and Ceremonial Food of Russians of the Arkhangelsk North in the Early 20th Century
Authors: Фролова Александра Викторовна
Published: September 2021

В данной статье на основе архивных, публицистических и полевых материалов, собранных автором в деревнях Архангельского Севера в 1992-2011 гг., рассматриваются традиции употребления хлеба в праздничной и обрядовой пище севернорусского населения. Севернорусская, как и вся русская, традиционная кухня отражает преимущественно земледельческий характер народного хозяйства. Ведущее место в ней занимали хлебные, мучные и крупяные блюда в многочисленных вариантах. В статье рассмотрена роль хлеба и в центральном семейном торжестве крестьянина - свадебном обряде. Свадебные застолья - сложное, значительное и интересное явление народной культуры, вобравшее в себя разные стороны крестьянского мировоззрения и быта. Хлеб и другие изделия из муки располагались на столах особым образом и становились атрибутами этого действия. Так, ковриги хлеба, символизирующие жениха и невесту, способствовали их соединению и сами имитировали его. С хлебом связаны и обрядовые кормления скота на праздники, в частности, егорьевская обрядность. Как показало исследование, подобные традиции достаточно устойчивы и обладают локальной спецификой.

This article considers the traditions of bread consumption in the festive and ritual food of the northern Russian population based on archival, journalistic and field materials collected by the author in villages of the Archangel North in 1992-2011. Like all Russian traditional cuisine, that of northern Russia reflects the character of the national economy, based on grain. The leading place in it was occupied by bread, flour and cereal dishes with many variations. The article considers the role of bread in the main celebration of the peasant family - the wedding rite. The wedding gathering is a complex, significant phenomenon of folk culture, which has reflected different sides of peasant life and its world view. Bread and other flour products were placed on tables in a special way and became attributes of this occasion. Thus the kovrigi (large round loaves) symbolized the groom and bride and contributed to their connection by offering a visual image of it. Bread is also used in the ritual feeding of livestock on holidays and in the Yegorievskaya rite. The study indicates that such traditions are quite stable and manifest local particularities.
Bread in Sicily in the Context of Modernity: New Aspects of the Problem
Authors: Фаис Оксана Давидовна
Published: September 2021

В настоящей статье автор, преимущественно на основе полевых материалов, в контексте анализа современного состояния «культуры хлеба» в Сицилии, изучает актуальный аспект этой культуры - приобщение к ней мигрантов, составляющих бóльшую долю населения Сицилии; основной акцент при этом делается не на материальных гранях пищевой аккультурации «пришлых», а на духовных - на приобщении их к традиционному локальному видению хлеба, его семантическим интерпретациям. Наряду с этим исследуется появление в условиях эпидемии коронавируса и карантина новых социальных практик взаимопомощи, связанных с хлебом, а также применение в этих условиях возрожденных архаичных магических обережных традиций, также предусматривающих его «участие».

In this article, the author studies the current state of “bread culture” in Sicily, mainly on the basis of field materials. The author analyzes the introduction this culture to immigrants, who make up a large proportion of Sicily’s population. The main emphasis is not on the material aspects of the food acculturation of newcomers, but on spiritual ones - on their introduction to the traditional local vision of bread and its semantic interpretation. Along with this, the author examines the emergence of new social practices of mutual assistance related to bread within the context of the coronavirus pandemic and quarantine, as well as the use of revived archaic magical protective traditions that also involve bread. The author concludes that introducing immigrants to the material and spiritual aspects of bread culture in Sicily indicates the region’s acceptance and acculturation of “newcomers,” the local people’s readiness for dialogue, and the endurance of Sicilian identity that preserves local traditions.
The Art of Bread Production in Sardinia: Cultural Aspects and Issues of Classification
Authors: Мажиа Армандо
Published: September 2021

В настоящей статье автор, преимущественно на материалах собственных многолетних полевых исследований, рассматривает в контексте современности малоизученную традиционную практику хлебопроизводства в Сардинии. Анализ особенностей этого древнейшего сектора локальной культуры он предваряет освещением специфики истории региона и принципов расселения в нем, значительно повлиявших на множественность разнообразных «типажей» хлеба, как повседневных, так и праздничных, показывает специфику их иконографии и декорирования, отличия их рецептуры и технологии производства, их «привязок» к конкретным поводам, событиям, верованиям и ритуалам. Помимо этнографической части, в исследовании присутствуют теоретико-методологические аспекты: автор задается вопросом о несовершенстве существующих систем классификации сардинских хлебов, о нерешенности вопроса их таксономирования и, апеллируя к примеру эмпирического материала Сардинии, предлагает иные пути и подходы к систематизации в антропологическом исследовании в целом, а в частности, переход от «монотетической» классификации к ретикулярной, ризоматической систематизации

Based mainly on the author’s long-term field research, this article examines the littlestudied traditional practice of bread production in Sardinia in the context of modernity. The analysis of this, the oldest sector of local culture, is preceded by a history of the region and the nature of its settlement which influenced the multiplicity of various types of bread, both everyday and festive. The article explains the specifics of bread’s iconography and decoration, differences in recipes and technology of production, and its links to specific occasions, events, beliefs and rituals. In addition to ethnographic analysis, the study examines theoretical and methodological issues. The author considers problems with existing classification systems of Sardinian bread, discusses the unresolved issue of their taxonomy, and questions the general approach to systematization in anthropological research, and in particular, the transition from “monotheistic” classification to reticular, rhizomatic systematization. Key words: Sardinia, Mediterranean, bread, cooking technologies, species diversity.
Folklore Today: Not “What,” but “How”
Authors: Володина Татьяна Васильевна
Published: September 2021

Рецензия на: Фольклор в культуре повседневности: Сборник статей / Науч. ред. Н. И. Жуланова и Л. В. Фадеева; Отв. ред. Т. Н. Суханова. - М.: ГИИ, 2019. - 424 с.: ил., нот.

Review of: Folklore in the culture of Everyday Life: A collection of Articles. Scholar. ed. by N. I. Zhulanova, L. V. Fadeeva; Ed. by T. N. Sukhanova. Moscow: GII, 2019. 424 p.: il., notes.
The Azerbaijani Tar and Projects to Reconstruct National Music
Authors: Стшемжальска Анэта
Published: September 2021

Тар - это струнный щипковый музыкальный инструмент с длинной шейкой, который играет важнейшую роль как в традиционной, так и в классической музыке Азербайджана, находится в центре дискуссий о природе национальной музыки и занимает важное место в культурной политике страны. В данной статье рассматриваются исторические и политические обстоятельства появления и распространения тара на Кавказе, а также анализируется современная практика игры на нем. Проведение в XIX в. музыкантом Садыхджаном реконструкции тара и введение новых приемов игры на нем способствовали популяризации инструмента в Азербайджане. В ходе этого процесса в первых десятилетиях ХХ в. тар стал основой национальной музыкальной школы, и под его звучание были настроены другие народные инструменты, входящие в состав профессиональных музыкальных коллективов. Однако приспособление азербайджанской модальной музыкальной системы к европейской 12-тоновой темперации потребовало последующей реконструкции тара, которая ограничила возможности создания микротоновых звуков на инструменте. В зависимости от уровня сохранения традиционной техники исполнения сегодня различают три главные школы исполнения на таре. Они обогащаются новыми проектами реконструкции инструмента, направленными на сохранение, возрождение, популяризацию досоветской техники игры на нем.

The tar is a long-necked, stringed, plucked musical instrument that plays an essential role in both the traditional and classical music of Azerbaijan. In accordance with official cultural policy, the instrument is at the center of discussions about the nature of national music. This article describes the historical and political circumstances of the invention and popularization of the tar in the Caucasus, as well as the instrument’s main performance styles. The reconstruction of the instrument and the introduction of new techniques for playing it in the 19th century by the musician Sadigjan contributed to the popularization of the tar in Azerbaijan. During this process, in the first decades of the 20th century the tar became the basis of the national school of music, and other folk instruments included in professional musical groups were tuned to its sound. However, the adaptation of the Azerbaijani modal musical system to the European 12-tone scale required a further reconstruction of the tar, which, in turn, limited the creation of micro-tonal sounds on the instrument. Today there are three main schools of performance on the tar, which depend upon the degree that traditional performance techniques are preserved. These techniques are enriched by new projects for reconstructing the instrument that are aimed at popularizing the pre-Soviet method of playing.
Folklore Brands of Local Tourism: Folklorism Without Folklorists
Authors: Петрова Наталья Сергеевна
Published: September 2021

Статья посвящена вопросу фольклорного брендирования территорий на примере проекта «Рязань - новогодняя столица России-2020». В праздничных мероприятиях участвовали локально приуроченные персонажи: Рязанский Косопуз, Авдотья Рязаночка, Забава Путятишна и Евпатий. На материале онлайн-дискуссий и отзывов посетителей были проанализированы реакции внешнего и внутреннего потребителя (приезжих туристов и местных жителей) на такого рода аттракции. Для сопоставления привлекались данные экспресс-экспедиции в Рязань 2019 г., в рамках которой проводилось интервьюирование и анкетирование горожан, позволившие выявить значимые для рязанцев историко-фольклорные фигуры. Автором затронута проблема «порчи поля» и влияния «экскурсионного фольклора» на живую традицию, а также затронут вопрос вторичной фольклоризации «сказочных» туристических объектов и возможность включения их в актуальные городские практики.

This article examines the issue of the folklore branding of territories, taking as its example the project “Ryazan - the New Year’s Capital of Russia-2020.” As part of the project, local notables (Ryazan Kosopuz, Avdotya Ryazanochka, Zabava Putyatishna and Evpatiy) took part in festive events. The article analyzes the reactions of visiting tourists and local residents to these events on the basis of online discussions and visitors’ reviews. The data from an “express expedition” to Ryazan in 2019 made it possible to identify historical and folkloric figures significant for Ryazan residents and was also used for comparison. The author considers the problems of “tainting the field [evidence]” and the influence of “excursion folklore” on the living tradition. She also touches upon the issue of the secondary folklorization of “fairytale” tourist sites and the possibility of considering them as part of actual urban practices.
The Mezen Horse: Between Tradition and Brand
Authors: Мельникова Екатерина Александровна
Published: September 2021

Статья посвящена истории бытования мезенской росписи - зооморфного орнамента, использовавшегося с начала XIX в. мастерами д. Палащелье Архангельской губ. для декорирования деревянных изделий, и в первую очередь прялок. В центре внимания находится судьба мезенской лошадки - главного символа палащельской росписи, ставшего в XXI в. основой локального бренда в г. Мезени и его окрестностях. В работе рассматривается история палащельского промысла, включая трансформацию его социального, экономического и культурного значений на протяжении XX-XXI вв. Прялка - главный носитель мезенской росписи - перестала выполнять свою утилитарную роль, став объектом семейной памяти и культурной ценностью, связанной с локальной идентичностью местных жителей и художественным значением, определяемым экспертами-профессионалами. Вследствие этих перемен, а также миграций населения из деревень в города прялки с мезенской росписью стали ассоциироваться с покинутой малой родиной и деревенским миром в целом, вызывая к жизни особую форму чувствительности, требующей специальных навыков понимания, толкования и любви к мезенской росписи. Как показано в работе, два режима восприятия мезенской лошадки - семейной памяти и эстетической ценности - тесно взаимосвязаны, определяя эмоциональную привязанность и популярность этого элемента традиционной росписи среди современных жителей г. Мезени и Мезенского района.

This article concerns the history of the Mezen horse, a zoormorphic ornament from the village Palashchelye in the Mezen Region of Arkhangelsk Province. From the beginning of the 19th century it has been used by craftsmen to decorate wooden items, especially spinning wheels. In the beginning of the present century the Mezen horse became the symbol of Palashchelye painting and the main local brand for the city of Mezen and its environs. The article examines the history of Palashchel crafts and discusses the transformation of its social, economic and cultural significance during the 20th and 21st centuries. The spinning wheel, the main bearer of Mezen decoration, has ceased to fulfill a utilitarian role, becoming instead a focus of family memories and cultural value, interpreted both in terms of local identity and artistic significance. As a result of this change, as well as the migration of the population from villages to cities, spinning wheels with Mezen painting began to be associated with one’s abandoned birthplace and the rural world in general. This has given rise to a special kind of sensitivity that entails special skills of interpretation as well as love. Two different modes of such sensibility are discussed in the article - the mode of family memory and the mode of esthetic value - that are interwoven, endowing the Mezen horse with emotional meaning and broad popularity among the modern urban inhabitants of Mezen and its environs.
Greek Songs of Southern Italy: Music Festivals as an Ethnocultural Marker of the Region
Authors: Литвин Евгения Александровна
Published: September 2021

В статье автор анализирует способы конструирования территориального «брендинга» деревень Салентийского полуострова (Южная Италия) во время музыкальных и театрально-поэтических представлений, содержащих тексты на локальном диалекте греческого языка. Наличие этнолингвистического анклава на территории региона является одним из факторов привлечения туристов при условии, что последние знают о его существовании. Поэтому стратегии репрезентации этноязыкового меньшинства во время различных культурных мероприятий напрямую зависят от целевой аудитории зрителей. В процессе включенного наблюдения на концертах и фестивалях, проходивших на Салентийском полуострове и за его пределами в 2014-2018 гг., были выделены три основные репрезентативные стратегии. Целью проведения мероприятия для представителей локального сообщества оказывается укрепление ослабленных связей между его членами. Во время представлений акцентируются связи между прошлым и настоящим деревни или между ее пространством и ее обитателями. Кроме того, такого рода мероприятия служат языковым активистам способом напомнить землякам о необходимости поддерживать локальную культуру. Во время представлений, направленных на «внешнюю» публику, ключевой стратегией оказывается информирование ее о наличии в регионе элементов греческих деревень и демонстрация их культурного наследия. Если же мероприятие проводится в географически удаленном месте, то наблюдается тенденция к использованию более знакомых образов, используя для этого музыкальные и хореографические традиции Греции, которая выступает здесь в роли своего рода «культурной метрополии».

The article focuses on the methods of territorial “branding” in villages of the Salentian Peninsula (Southern Italy) by examining musical, theatrical and poetic performances that contain texts in the local Greek dialect. The presence of an ethnolinguistic enclave in the region is one of the factors attracting tourists, provided that the latter are aware of its existence; the strategy for representing this ethnolinguistic minority at various cultural events directly depends on the target audience. The fieldwork held on the Salentine Peninsula. The goal of holding an event for the local community is to strengthen the ties among its members. Here the main emphasis is put on the connections between past and present, and the local area and its inhabitants. In addition, such events serve as a way for language activists to remind fellow countrymen about the need to maintain local culture. During performances aimed at an “outside” audience, the main strategy is to inform them about the presence of Greek elements in the region and demonstrate their cultural heritage. If the event is held in a place geographically remote from the Salentine Peninsula, there is a tendency to use more familiar images, using musical and choreographic traditions of the Greek motherland.
Todor's Saturday in Mali Krčimir: Tradition and Revival
Authors: Джорджевич Белич Смиляна , Попович Николич Даниела
Published: September 2021

В статье представлены результаты исследования празднования Тодоровой субботы (Тодорова дня) в Малом Крчимире (область Заплане, Юго-Восточная Сербия). Вслед за обзором существующих исследований обрядов на Тодорову неделю в балканском контексте и реконструкции ритуалов, осуществленной на базе имеющихся исследований и этнографических материалов, авторы рассматривают эти ритуальные практики в контексте «новой волны фольклоризма» и других процессов в культуре Сербии.

This paper examines the celebration of Todor’s Saturday (Todorova subbota) in Mali Krčimir (Zaplanje, southeastern Serbia). After reviewing previous studies of relevant rituals in the Balkan context and reconstruction of the ritual based on available studies and ethnographic material, the authors provide a picture of this ritual practice within the traditional culture of Zaplanje. At the current moment the celebration of St. Theodore’s Day is positioned at the crossroads of the traditional and the institutionalized type of ritual. The article analyzes transcripts of field conversations that illustrate emic polyphony. Their emic polylogue, which sometimes has a polemical character, centers on several themes: the interpretation of continuity and revival, the question of the right to tradition, nostalgic memories of the past and the relationship of past and present as a new problem. The article discusses ritual and customary practice related to the celebration of St. Theodore’s Day in the context of “negotiating authenticity” and the “new wave” of folklore, with attention to the specifics of Zaplanje. Finally, the article raises the question of the sustainability of St. Theodore’s Day practice, and the possibility and consequences of its eventual inclusion in the system of protecting the intangible cultural heritage.
Veneration of Rural in Armenia: The Transformation of Tradition
Authors: Крюкова Наталья Владиславовна
Published: September 2021

В сельских областях Армении повседневная религиозная жизнь протекает в сурбах - местных святилищах, домашних реликвариях, часовенках и молельнях. Сурб - в переводе с армянского «святой» - это комплексное понятие, которым верующие обозначают и святого, и пространство его почитания. Сурбами могут быть действующие или разрушенные церковные и монастырские постройки, книги, хачкары, родники, деревья, камни. Материальная форма сурба не ассоциированный со святым предмет, несущий на себе печать его святости, как принято в традиционном христианском культе святых, а сам святой. Именно это делает культ сурбов уникальным в ряду похожих культов народного христианства. Обустройство сурбов и паломничество к почитаемым локальным святыням - наиболее распространенные вернакулярные формы духовной жизни местных жителей. В статье исследуются изменения традиционных аспектов почитания сельских сурбов на основе доступных историко-этнографических источников и полевом материале, собранном автором в Армении в 2016-2021 гг.

In rural areas of Armenia, daily religious life takes place in “surbs” - local shrines, domestic reliquaries, chapels and oratories. “Surb” means “saint” in Armenian; it is a complex concept that believers use to designate both a saint and the space of his veneration. Surbs can be an active or demolished church or monastery building, books, khachkars (carved stone stelae with the image of a cross), springs, trees, stones. The material form of the surb is not an object associated with the saint, bearing the seal of his holiness, as is customary in the traditional Christian cult of saints, but the saint himself. This is what makes the surb cult unique among similar cults. The arrangement of surbs and pilgrimage to revered local shrines are the most common popular expressions of the spiritual life of local people. The article examines changes in the traditional veneration of rural surbs on the basis of available historical and ethnographic sources as well as field material collected by the author in Armenia in 2016-2021.
The Temple Holiday Prokopy Day in Bolshelug Village of the Komi Republic Over Time (Based on Records of the Beginning of the 21st Century)
Authors: Рассыхаев Алексей Николаевич
Published: September 2021

В работе на основе полевых материалов начала XXI в. дана характеристика особенностей восприятия храмового праздника - Прокопьева дня (21 июля) в с. Большелуг Республики Коми. В устных рассказах информантов 1920-1960-х гг. наблюдается вариативность в его праздновании. Разнообразятся высказывания относительно количества дней празднования храмового праздника (от двух до четырех), даты начала и конца (от 19 до 24 июля), а также очередности гостевания в селе и ближайших деревнях. В условиях отсутствия достоверной информации о практике празднования Прокопьева дня, сложившейся в селе до 1930-х гг., происходит попытка «приватизировать» престольный праздник и начинают функционировать фольклорные рассказы о некогда обычной практике. Став главным общесельским праздником, Прокопьев день начинает притягивать различные ритуальные практики и обычаи (приметы, запреты и предписания). Данная ситуация развивается на фоне того, что в Большелуге церковь освящена во имя Свт. Николая, чудотворца и архиепископа Мир Ликийских, однако Николин день фольклорной традицией остается практически незамеченным.

This paper is based on field materials from the beginning of the 21st century and describes the peculiarities of perception of the temple holiday (khramovoi or prestol’nyi prazdnik) - Prokopy Day (July 21) in the village of Bolshelug in the Komi Republic. Compared to oral stories of the 1920s and 1960s, there are variations in its later celebration. Various statements are made regarding the number of days the holiday is celebrated (from July 19 to 24), as well as the order of visiting in the village and in nearby villages. In the absence of reliable information about the practice of celebrating Prokopy Day which had been established in the village by the 1930s, attempts were made to “privatize” the feast day and to put into practice folkloric descriptions of the once common ritual. Having become the main village holiday, Prokopy Day also began to incorporate various new ritual practices and customs (omens, prohibitions and prescriptions). This process developed against the background of the fact that in Bolshelug the church was consecrated to St. Nicholas the Wonderworker and Archbishop of Myra, although St. Nicholas Day folklore has remained mostly overlooked.
The Commemorative Ritual in the Ethnocultural Landscape of an Udmurt Village
Authors: Анисимов Николай Владимирович
Published: September 2021

В статье на основе полевых материалов автора рассматривается узколокальный обряд поминовения покойных, умерших на чужбине и неестественной смертью, - чекан, который по сей день проводится жителями двух родственных деревень - Калашур (удм. Вуж Тӥгырмен) и Дубровский (удм. Выль Тӥгырмен) Киясовского района Удмуртской Республики. В церемонии участвуют представители только этих деревень, приезжают уехавшие в другие районы односельчане. Он совершается раз в четыре года в июне високосного года. Место проведения обряда находится ниже по течению реки Шехостанка (удм. Миёл) относительно д. Калашур, местные жители называют его «чекан/чекаськон иньты». От номинации обряда получили название и все прилегающие объекты окружающего пространства (родник, луг, жертвенная ель и т. д.), которые не утратили своего сакрального значения и в настоящее время. Неоднократное участие в ритуале и наблюдения позволили сделать следующие выводы: 1) традиционное место проведения обряда каждый раз смещается ближе к д. Калашур; 2) уменьшается количество участников церемонии, в том числе приезжих односельчан; 3) сокращается обрядовый сценарий, упрощаются его структурные элементы. Таким образом, трансформируется первоначальный религиозно-культурный ландшафт деревни.

Based on fieldwork, this article examines a local Udmurt commemoration ritual called Chekan, which is strictly associated with one of the summer months of leap years and included in the cycle of commemorative rituals dedicated to a particular category of deceased - people having died abroad and by non-natural causes. The participants in this ritual are only the inhabitants of two related villages, Kalashur (in Udmurt Vuzh Tigyrmen) and Dubrovskiy (in Udmurt Vyl’ Tigyrmen) in the Kiyasovo District of the Udmurt Republic, as well as people who had left these villages but came back on purpose to attend. The ceremony takes place downstream of the Shekhostanka River (in Udmurt Miyol) relative to the village of Kalashur; locals call it “chekan/chekas’kon in’ty” (“the place of the Chekan/Chekas’kon”). Everything in the surrounding space (the spring, meadow, sacrificial spruce, etc.), includes “Chekan” - the name of the ceremony - in their designation and continues to preserve a sacred significance. Repeated participation in the ritual has allowed the author to reconstruct its diachrony, to describe its synchronic forms and to follow the evolution of the ritual scenario. The infrequency of the ritual has led to the reduction and simplification of its structure, a decrease in both in quantitative participation and in its diversity, as well as to a change of place. In general, the waning of this tradition has entailed a significant transformation of the cultural and religious landscape of the village.
The Transformation of the Life of the Yazula Village Telengits
Authors: Обухов Алексей Сергеевич
Published: September 2021

В статье представлен анализ процессов трансформации жизненного уклада и обрядовых практик жителей территориально обособленного селения Язула Улаганского района Республики Алтай. Исследование строится на основе сопоставления экспедиционных материалов 2003 и 2019 гг. За этот период произошло выраженное увеличение открытости селения внешнему миру и доступности для его жителей общего информационного поля. По результатам исследования автор приходит к выводу, что такое «открытие» обособленного локального сообщества увеличивает культурное разнообразие, которое в свою очередь создает ситуацию необходимости самоопределения отдельного человека и семей в повседневной жизни и усложняет структуру социальной идентичности, при этом порождая проблему этнокультурного и религиозного самоопределения. Всё это усиливает переживание незащищенности себя и своего локального сообщества для внешнего мира.

This article analyzes the transformation of the way of life and ritual practices of the residents of the geographically isolated village of Yazula in the Ulagan District of the Altai Republic. It is based on a comparison of expedition materials from 2003 and 2019. During this period there was a marked increase in the openness of the village to the outside world and in its residents’ access to sources of information. The article considers how this new openness of an isolated local community increased its cultural diversity in everyday life, which created a need for greater self-determination on the part of individuals and families at the behavioral level. This complicated the structure of social identity, including ethno-cultural and religious identity, and increased the individual villagers’ and the community’s sense of vulnerability in regard to the outside world.
From Roman Letters: The Correspondence Between F. I. Buslayev and A. I. Kirpichnikov, December 1874 - January 1875
Authors: Фадеева Людмила Витальевна
Published: September 2021

Настоящая публикация знакомит с перепиской двух русских филологов, учителя и ученика, Федора Ивановича Буслаева и Александра Ивановича Кирпичникова. Из сохранившейся в архивах обширной корреспонденции ученых взято три письма, в которых нашло отражение их отношение как к гуманитарному знанию в целом, так и к проблеме проницаемости его внутренних границ. Письма Ф. И. Буслаева из Рима могут быть по праву оценены как лучшие образцы его эпистолярного наследия. Они позволяют судить об отношении ученого к собственному пути в науке, приоткрывают важные страницы его самообразования и объясняют стремление одного из основоположников отечественной филологии к постоянным занятиям историей искусства, а также его убежденность в неразрывной связи словесного и изобразительного творчества.

This publication presents the correspondence between two Russian philologists, a teacher and a student - Fedor Ivanovich Buslaev and Alexander Ivanovich Kirpichnikov. Their three letters, taken from the archives, have never been published before. These documents illustrate Buslaev’s and Kirpichnikov’s attitude towards both humanitarian knowledge as a whole and in particular the problem of its permeable borders. Buslaev’s letters from Rome may be considered the best example of his epistolary heritage. They make it possible to judge Buslaev’s attitude towards his own scholarship and reveal important aspects of his self-education. They explain the desire of one of the founders of Russian philology to devote himself to studying the history of art as well as his conviction of the inextricable connection between verbal and visual images.
Features of the Epic Heritage of Dava Shavaliev
Authors: Басангова Тамара Горяевна
Published: September 2021

Манджиева Б. Б. Хальмг баатрлг дуулвр «Җаңһр»: Шавалин Даван дуһргин шинҗллт болн текстмүд (=Калмыцкий героический эпос «Джангар»: Исследование и тексты эпического репертуара Давы Шавалиева). - Элиста: КалмНЦ РАН, 2018. - 264 с.

Mandzhiev B. B. Khal’mg baatrlg duulvr “Zhanһr”: Shavalin Davan duһrgin shinzhllt boln tekstmүd [The Kalmyk Heroic Epic “Jangar”: A Study and Texts of Dava Shavaliev’s Epic Repertoire]. Elista: KalmNTs RAN, 2018. 264 p.
I Send You My Front-Line Greetings! The Speech Etiquette of Soldiers’ Letters
Authors: Корепова Клара Евгеньевна
Published: September 2021

В статье на основе неопубликованных фронтовых писем и нескольких опубликованных сборников, содержащих около 500 текстов, рассматривается эпистолярий Великой Отечественной войны. Отмечается его неоднородность: существование в нем двух категорий писем в зависимости от социальной дифференциации адресантов и связей их с разными слоями национальной культуры. Основные различия при общей жанровой этикетности проявляются в степени использования готовых форм, стереотипности содержания и формы, а на речевом уровне - в степени формульности и клишированности. Различия касаются также круга используемых формул и характера их функционирования. Для писем людей книжной культуры характерен лаконизм в использовании клише; владея всем набором коллективно выработанных этикетных формул, адресант распоряжается ими свободно, выбирает одну в зависимости от контекста или не пользуется ею совсем. В корреспонденции солдат коллективно выработанные этикетные формы в структуре письма занимают бóльшее место. Расширение этикетной части происходит за счет приемов, характерных для коллективного творчества. Прозаический текст может дополняться эпистолярными стихами, распространенными в бытовой народной переписке. Выявлению стилевого разнообразия может способствовать изучение фронтовых писем в контексте всей массовой эпистолярной традиции, поскольку многие эпистолярные формулы сложились еще до войны или существовали уже в начале века.

This article examines the epistolary heritage of the Great Patriotic War based on unpublished front-line letters and several published collections of them, in all about 500 texts. The letters are heterogeneous and may be divided into two categories, depending on the social status of the writers and their connections to different strata of national culture. The main differences in etiquette are manifested in the quantity of ready-made forms; stereotyped content; and at the speech level - in their degree of formality and use of clichés. The differences also relate to the range of formulas used and the way they function. In the letters by people of book culture, laconism in the use of clichés is characteristic; these writers are able to make use of the entire range of collectively developed etiquette formula and to dispose of them freely, depending on the context. In the correspondence of soldiers, collectively developed forms of etiquette occupy a larger place. Increased use of these forms is due to techniques characteristic of collective creativity. The prose text may be supplemented with epistolary verses common in everyday folk correspondence. Identifying stylistic diversity can aid the study of front-line letters in the context of the entire epistolary tradition insofar as many epistolary formulas were formed before the war or existed at the beginning of the century.
Anniversaries of the Great Victory: Traditions and Innovations in Celebration and the Dynamics of Public Consciousness
Authors: Золотова Татьяна Николаевна
Published: September 2021

В статье рассматриваются советские и постсоветские традиции празднования Дня Победы, анализируется его роль в современном социокультурном пространстве России. Источниками для работы послужили материалы по Омскому региону - результаты опросов и личных наблюдений автора, данные средств массовой информации и официальных источников. Делается вывод о центральном месте Дня Победы в современном праздничном календаре и его важной роли в объединении российской нации на основе мемориализации общего исторического прошлого. Автор объясняет значимость праздника для населения страны сохранением традиционных ценностей и смыслов, а региональные особенности празднования и процессов коммеморации - различными факторами исторического, экономического, политического, социокультурного порядка. Празднование 70-летнего и 75-летнего юбилеев Победы отразило позитивное изменение общественного сознания в постсоветской России, что проявилось в увеличении интереса к историческому наследию, усилении чувства благодарности ветеранам и гордости за их подвиг, осознании причастности каждого к историческим событиям славного прошлого страны. День Победы, выполняя главные функции праздника, поддерживает преемственность традиций, объединяет различные социальные группы, воспитывает уважение к историко-культурному наследию и патриотизм.

This article examines the Soviet and post-Soviet tradition of Victory Day celebrations and analyzes their role in modern Russian socio-cultural space. It is based on materials from the Omsk Region, including the results of surveys, data from the mass media and official sources, as well as the author’s personal observations. The author describes the central place of Victory Day in the modern holiday calendar and its important role in uniting the Russian nation by memorializing a common historical past. The author considers the role of the holiday in preserving traditional values and meanings, and describes the regional features of the celebration and the processes of commemoration as shaped by various historical, economic, political, and socio-cultural factors. The celebration of the 70 th and 75 th post-Soviet anniversaries of the victory reflected a positive change in public consciousness that was manifested in greater interest in the historical heritage, an increased sense of gratitude toward veterans and pride in their accomplishment, and an awareness of everyone’s involvement in the historical events of the country’s glorious past. Victory Day, performing the main functions of a holiday, supports the continuity of tradition, unites various social groups, and promotes patriotism and respect for the historical and cultural heritage