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La destination politique de la propriété chez Jean-Jacques Rousseau
Authors: Xifaras Mikhail
Published: December 2008

Abstract — This paper propose a reconstruction of Rousseau’s theory of Property Rights, based on the distinction of three logical and chronological moments of the philosophical history of property drawn by Rousseau : at the origins are the commons, then the fondation of State’s territories, and last the private and public property rights in the civil state. This theory is organized around the three following essential propositions : property became necessary, due to the evolution of human societies, but has never been moraly legitimate. That’s why the Statutory Law, and more precisely, the Republican (e.g. egalitarian) Statutory Law has to draw the border between public and individual property rights. The consequence is that individual property right, considere in itself, is absolute and inviolable, but some of the utilities included in this right can be indirectly limited by the Law, in order to promote equality in the acces to individual Property. This paper shows that we should be aware of the importance of understanding properly the technical meaning of legal concepts in our readings of political philosophy
Dieu dans le miroir.
Authors: Paccioni Jean-Paul
Published: December 2008

Résumé — Cette étude a pour but de montrer comment la pensée de Wolff se distingue de celle de Leibniz, dans la deutsche Metaphysik, quand il s’agit d’affronter le problème de l’actualisation du monde. Dans ce nouveau contexte, la métaphore du miroir doit être appliquée de manière plus traditionnelle aux créatures et il faut concevoir autrement la manière dont opère le principe du meilleur. C’est en fonction de ces transformations que la théorie de l’harmonie universelle et le problème de la causalité seront transmis à Kant.
Mimèsis tragique et apprentissage de la phronèsis
Authors: Donini Pierluigi
Published: December 2008

Résumé Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions de l’agent. Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.
Tragédie, thumos, et plaisir esthétique
Authors: Belfiore Elizabeth
Published: December 2008

Résumé — Dans cet article, je montre que l’une des fonctions de la tragédie est de procurer un entraînement au thumos (le « cœur »), en l’habituant à devenir amical plutôt qu’agressif envers les philoi (les amis ou la parenté). Je donne d’abord un bref aperçu des thèses sur le thumos exposées dans les œuvres éthiques et politiques d’Aristote. Ensuite, j’étudie la relation entre le thumos et les actes de violence entre proches, qui constituent le sujet de la tragédie, en montrant comment la pitié et la crainte ressenties en réponse à ces actions peuvent aider à restreindre la tendance, associée à un thumos excessif, à blesser ses propres philoi. Je conclus en étudiant une thèse défendue par John Cooper en 1996, selon laquelle l’objet des désirs du thumos d’une personne vertueuse est le kalon, ce qui est à la fois noble et beau en un sens esthétique, car possédant ordre, symétrie, et délimitation. En m’appuyant sur les thèses de Cooper, je soutiens que les propriétés formelles de l’intrigue tragique, son ordre, sa symétrie et sa délimitation, ne procurent pas seulement un plaisir esthétique, mais qu’elles aident aussi à habituer le thumos à désirer et à prendre plaisir à ce qui est noble.
Voir, regarder, contempler : le plaisir de la reconnaissance de l'humain
Authors: Klimis Sophie
Published: December 2008

Résumé — Aristote a choisi de situer la Poétique dans le lieu conceptuel de la production, et non dans celui de l’action. Il y théorise donc les règles techniques de l’agencement de l’intrigue, et non le rôle éthico-politique de la tragédie au sein de la cité. C’est donc la possibilité même d’une lecture éthico-politique de la Poétique qui doit être construite, en interrogeant ce sériage méta-réflexif. Pour franchir le saut du poiétique au politique, nous proposons ici de travailler la piste médiatrice de la continuité bio-psycho-politique du potentiel cognitif de l’humain. Le point de départ de notre enquête sera le chapitre 4 de la Poétique, où Aristote thématise le lien entre représenter, apprendre et comprendre, en associant la mimèsis au plaisir de la mathèsis. Il nous faudra élucider en parallèle deux continuités : celle des « parties » de l’âme (sensible, imaginative, affective, intellectuelle), et celle des activités de l’humain (le jeu, l’apprentissage, la délibération politique). Le fil qui permettra de les relier sera la construction dans le discours d’une continuité entre voir ( horan perceptif), regarder ( theôrein pré-discursif) et contempler ( theôrein méta-discursif).
Se connaître soi-même : tragédie, bonheur et contingence
Authors: Mouze Létitia
Published: December 2008

Résumé — II s’agit ici de montrer que la mimèsis tragique chez Aristote a un sens éthique, dans la mesure où elle donne à réfléchir sur les conditions du bonheur humain. En effet, en montrant des personnages soumis aux vicissitudes de la fortune, elle donne à réfléchir sur la contingence du bonheur, que la vertu ne suffit pas à assurer. En ce sens, la mimèsis tragique est le pendant de l’ Éthique à Nicomaque qui définit les conditions morales du bonheur. Ce sens éthique de la tragédie peut déboucher sur une portée éthique, dans la mesure où la connaissance qu’elle procure de la condition humaine et du hasard qui règne sur la vie des hommes s’oppose à toute hubris en faisant prendre conscience au spectateur de la fragilité du bonheur. Dès lors, on peut dire que le sens éthique de la tragédie selon Aristote est d’abord intellectuel, mais qu’il peut avoir du coup une portée pratique. La différence entre Platon et Aristote sur ce point vient de la différence de leurs conceptions éthiques : pour Platon en effet, et contrairement à son disciple, la condition nécessaire et suffisante du bonheur est la vertu, de telle sorte que la mimèsis tragique, en tant qu’elle présente des hommes soumis à des malheurs sans pour autant avoir nécessairement commis une faute, donne une fausse idée du bonheur. C’est pourquoi chez Platon la tragédie ne peut donner un enseignement éthique, contrairement à ce qui se passe chez Aristote.
La psychologie morale de la catharsis
Authors: Halliwell Stephen
Published: December 2008

Résumé — Cet article défend une interprétation de la catharsis qui intègre la psychologie, l’éthique et l’esthétique. Un réexamen attentif de la référence à la catharsis musicopoétique en Politique VIII montre que, contrairement à l’opinion reçue, la catharsis n’est pas ici séparée de la conception aristotélicienne de l’importance éthique des réactions émotionnelles face aux formes d’art mimétique (c’est-à-dire représentatives/expressives). Politique VIII donne également une raison de supposer que la catharsis est associée au plaisir, mais pas identifiée à lui. La catharsis tragique se comprend mieux comme un profit retiré de la transformation des émotions pénibles en émotions agréables dans la contemplation (theôrein) de l’art mimétique. Cette lecture permet d’harmoniser catharsis et psychologie morale d’Aristote dans son ensemble : une réactivité émotionnelle intense aux objets esthétiques peut contribuer à l’entraînement approprié de dispositions éthiques. La catharsis n’est pas seulement le résultat final du spectacle de la tragédie ; elle vient couronner une expérience tout entière, à la fois cognitive et morale.
Éducation morale et catharsis tragique
Authors: Destrée Pierre
Published: December 2008

Résumé — Contrairement à la plupart des interprétations de type “ moral ”, je défends une interprétation morale du sens de la tragédie pour Aristote à partir d’une compréhension médicale de la catharsis. Cela, en défendant une autre interprétation des pathêmata dont il y a catharsis : c’est la purgation d’un vécu donné par les émotions de peur et de pitié, ce vécu étant fondamentalement la peur que le spectateur éprouve de se voir dans une situation analogue à celle qui est représentée. Le théâtre tragique est ainsi vu par Aristote comme une mise à l’épreuve de la vertu morale du lecteur ou du spectateur et, par cette catharsis, comme un moyen de la renforcer.
Carl Schmitt et « l'unité du monde »
Authors: Kervégan Jean-François
Published: December 2008

Jean-François KERVéGAN — Carl Schmitt et l’unité du monde L’unité du monde est un motif récurrent de l’œuvre de Carl Schmitt, malgré les ruptures apparentes ou réelles qu’elle comporte. Il est présent dans les écrits de la période décisionniste (1920-1933), où il illustre le fantasme d’un dépassement définitif du conflit politique. Durant la période national-socialiste, Schmitt oppose sa théorie du « grand espace » et des Empires aux rêves mondialistes, d’autant plus dangereux qu’ils servent les intérêts d’une puissance aspirant à l’hégémonie, les États-Unis. Mais c’est dans les écrits postérieurs à 1945 que ce motif devient central, en même temps que la réflexion désabusée sur « le nouveau nomos de la terre » qui pourrait succéder au jus publicum europaeum de l’époque moderne. En fin de compte, le rejet constant du rêve d’une unification politique illustre à la fois la conviction étatiste de Schmitt et son refus d’une philosophie rationaliste de l’histoire.
Sommes-nous vraiment « déthéologisés » ?
Authors: Revault D’Allones Myriam
Published: December 2008

Myriam REVAULT D’ALLONNES — Sommes-nous vraiment « déthéologisés » ? Carl Schmitt, Hans Blumenberg et la sécularisation des temps modernes Le débat entre Carl Schmitt et Hans Blumenberg a des implications considérables. Il porte en dernière analyse sur le statut et la valeur assignés à la modernité, sur l’intelligibilité de l’histoire (et notamment sur le rapport entre continuité et discontinuité), sur la nature de la « légitimité » et donc in fine sur la confrontation entre « théologie politique » et « philosophie politique ». Ce dernier aspect pourrait également nous éclairer sur la fascination exercée par la pensée de Schmitt sur la « radicalité » politique actuelle. En définitive, le débat porte sur le sens et la validité de la « sécularisation » et de la « sécularité » entendues comme catégories interprétatives de la modernité.
La déstabilisation humanitaire du droit international et le retour de la « guerre juste » : une lecture critique du nomos de la terre
Authors: Monod Jean-Claude
Published: December 2008

Jean-Claude MONOD — La déstabilisation humanitaire du droit international et le retour de la « guerre juste » : Une lecture critique du Nomos de la terre Dans cette étude du grand livre que Schmitt a consacré à l’histoire du droit international, Le Nomos de la terre, on tente de reconstituer la logique d’une pensée qui, partie de l’idée d’un lien essentiel entre le droit et la « limite », aboutit à une critique de la résurgence moderne de la « guerre juste » comme « guerre pour l’humanité ». Si l’actualité et la sagacité de certaines analyses restent frappantes, on rappelle aussi ici ce que fut « l’envers de la critique », soit l’accompagnement théorique que Schmitt a fourni à la politique du « grand espace » nazi et son rejet ultérieur de la notion de « crime contre l’humanité », où peuvent se lire les effets d’un « antihumanisme » radical.
Le socrate de Xénophon et la démocratie
Authors: Gray Vivienne J.
Published: December 2008

Le Socrate de Xénophon et la démocratie présente une interprétation nuancée du témoignage de Xénophon sur l’attitude de Socrate à l’endroit de la démocratie athénienne. Cette étude conteste les interprétations qui ont été trop restrictives dans le choix des témoignages et trop négatives dans leurs conclusions. Elle tient compte, d’une part, des différents paramètres qui permettent de définir la démocratie ; d’autre part, des réalités de la démocratie athénienne. Les principaux textes pertinents proviennent des Mémorables . Nous traitons de la nature de cet ouvrage et de la façon dont il expose l’attitude de Socrate à l’endroit des lois et des institutions du régime démocratique, notamment l’assemblée et le tirage au sort. Cette étude présente enfin une interprétation plus nuancée de la propre attitude de Xénophon à l’endroit de la démocratie, attitude qui a elle-même influé sur la façon dont on a, par le passé, évalué l’attitude de son Socrate.
Tyrannie et royauté selon le Socrate de Xénophon
Authors: Morrison Donald
Published: December 2008

Cette étude examine la conception de la royauté et de la tyrannie chez le Socrate de Xénophon, et la compare à celles qui sont défendues par Aristote, le Socrate de Platon, et d’autres. Le Socrate de Xénophon soutient que le consentement des gouvernés et le règne de la loi sont les caractéristiques qui distinguent un roi d’un tyran, alors qu’Aristote soutient que la différence tient plutôt à la nature des intérêts qui sont poursuivis, selon qu’il s’agit des intérêts des sujets, dans le cas de la royauté, ou du dirigeant, dans le cas de la tyrannie. On se penche également sur la nature de l’art de gouverner selon le Socrate de Platon, sur le rôle de la sagesse, et l’on examine enfin si ces différents auteurs reconnaissent ou non la possibilité, sur le plan conceptuel, d’un bon tyran.
Socrate, la musique et la danse.
Authors: Brancacci Aldo
Published: December 2008

Dans les Grenouilles (1491-1499), Aristophane reproche à Socrate de mépriser la musique. Cette étude vise à montrer que Xénophon et Platon ont répondu à Aristophane. Dans le Banquet de Xénophon, Socrate accorde une grande importance à la musique et à la danse et il y applique une esthétique conforme à celle qu’il a lui-même exposée dans les Mémorables (III 10). Le Banquet de Xénophon renferme également des allusions critiques à deux autres pièces d’Aristophane, soit les Nuées et les Cavaliers . Dans le Phédon (60 d - 61 b ), Socrate obéit au rêve qui lui enjoint de composer de la « musique », que Platon assimile en fait à la philosophie elle-même.
La meilleure amie de Socrate.
Authors: Narcy Michel
Published: December 2008

L’hypothèse développée ici est que la « meilleure amie » évoquée par Socrate à la fin du chapitre n’est autre que son âme. L’exemple ainsi donné par Socrate de sa maîtrise de soi face à l’attrait exercé par une femme à la beauté « plus forte que les paroles » s’adresse non à cette dernière, mais aux assistants. On comprend ainsi pourquoi ce chapitre prend place dans une série d’entretiens où Socrate prodigue ses conseils à ceux qui « désirent les belles choses » (III 1, 1). Cette interprétation plaide en faveur de l’unité du livre III des Mémorables .
Qu'est-ce que vivre en accord avec sa dunamis ?
Authors: Dorion Louis-André
Published: December 2008

Dans les Mémorables, Socrate exhorte ses compagnons à vivre kata dunamin . Or il est possible de distinguer deux emplois assez différents de cette expression ; en effet, la dunamis que l’on doit respecter et en fonction de laquelle l’on doit vivre désigne tantôt les ressources matérielles, tantôt la compétence technique dans un domaine précis. Le premier emploi concerne le régime de vie de chacun, l’aide aux amis et les offrandes aux dieux, alors que le second emploi est directement lié au thème de la connaissance de soi.
Réalisme et fondation chez A. Reinach
Authors: Mayrhofer Philipp
Published: December 2008

Dans cet article, l’auteur essaie de souligner la portée phénoménologique de la doctrine des essences d’Adolf Reinach. Loin de représenter un simple retour au platonisme des idées, le projet reinachien porte selon lui, au travers d’une déduction d’une phénoménalité spécifique des essences, l’idée de constitution, comme, a fortiori, celle de fondation ontologique, à leurs limites.
Reinach et la visée (das meinen) : décliner l'intentionalité
Authors: Benoist Jocelyn
Published: December 2008

L’auteur esquisse une présentation de la théorie reinachienne des diverses modalités de l’intentionalité. Il se concentre sur celle que Reinach nomme « meinen » . Il montre comment celle-ci dérive de la phénoménologie husserlienne du signifier (bedeuten), mais aussi comment les deux concepts divergent. Il insiste sur l’originalité du concept reinachien de « penser » (denken), qui est élaboré précisément dans le contexte de la phénoménologie du meinen et qui porte la théorie phénoménologique de l’intentionalité à ses propres limites.
Causalité et nécessité matérielle : Reinach lecteur de Hume
Authors: de Calan Ronan
Published: December 2008

La phénoménologie réaliste de Reinach ne se limite pas à une doctrine originale des états de choses et des relations d’essences. Elle procède également, en contrepoint, à une analyse de la relation de causalité dont la phénoménologie transcendantale ne fournit aucun équivalent. Cette analyse, qui met en avant la notion de nécessité matérielle, se déploie à partir d’une relecture critique de Hume, le plus grand représentant moderne de la crise de la causalité.
Le problème de l'ontologie des actes sociaux : Searle héritier de Reinach ?
Authors: Ambroise Bruno
Published: December 2008

A. Reinach et J. Searle sont bien connus pour avoir chacun développé une théorie de la réalité sociale prenant appui sur le cas particulier de la promesse. Celle-ci est vue comme un acte de parole primordial où la relation à l’autre à qui l’on promet est constitutive de l’acte : c’est ce qui fait son caractère social. Cette caractéristique entraîne une véritable objectivité des obligations engendrées. Pourtant, ces similitudes dans l’analyse recouvrent des divergences conceptuelles fortes entre le tenant d’une phénoménologie réaliste découvrant des essences sociales et le théoricien des actes de parole qui propose un constructivisme social.
Actes de langage et états de choses : Austin et Reinach
Authors: Laugier Sandra
Published: December 2008

L’article vise à comparer Reinach et Austin dans leur découverte des performatifs et d’un certain type d’acte langagier et social. Il y a des similarités évidentes entre les deux philosophes, mais aussi des différences importantes qui permettent de montrer les véritables enjeux de la théorie austinienne : non seulement une découverte (anticipée par Reinach) de la dimension pragmatique du langage, mais une critique, inséparable de la théorie des performatifs, de la notion même d’état de choses et du représentationalisme. Cette critique permet de distinguer la théorie d’Austin, qui est une théorie de la performance linguistique, d’une ontologie ou d’une théorie des objets sociaux.
D'une voie phénoménologique en théorie du droit.
Authors: Cantegreil Julien
Published: December 2008

Écartant les questions traditionnelles de savoir comment il s’est singularisé dans l’histoire de la doctrine allemande du droit et les raisons qui font de lui l’un des précurseurs de la théorie des actes de langages, la présente étude évalue l’intérêt juridique de l’approche « intuitionniste » de Reinach. L’utilisation conjointe de sa définition de la promesse et des travaux de Jean-Louis Gardies devraient montrer l’impasse théorique et le faible intérêt pratique de son intuitionnisme, et ce faisant contribuer à diriger les recherches phénoménologiques en théorie du droit vers les travaux du Husserl des Idées directrices
Théâtralité hors théâtre : pour lire Nietzsche
Authors: Goetschel Jacques
Published: December 2008

Abstract Considering theatrality less as the essence of theatre, which is the high place for Mimesis, than the condition of its emergence, we would like to bring to force what could express it above text and performance : alterity, impresentability, feminity. Even if it seems closely related to place and acting of the representation, including the actors, the spectator and the setting, theatrality will prove to be a place for creativity, a transitional space in which truth can be performed. We will assess its stakes through a second intertextual reading of The Birth of Tragedy and of posthumous extracts from the same period ; we can at the same time wonder over the legitimacy of a theatral instinct which would be one of the essential forms of the « Kunstriels » ; its fate is to act as a metaphor of an « acting Dionysos » and to a revealing poetisation of truth for which the actor eventually turns out to be the interpret in so far as he plays on it on being absent and he opens a text to the other, who never introduces himself as such.
Nietzsche et le prophétisme
Authors: de Launay Marc
Published: December 2008

Par bien des aspects, Nietzsche peut être considéré comme un philosophe prophétique, même s’il n’emploie lui-même pour se caractériser que la formule « poète-prophète ». Mais, au regard de la conséquence nécessaire de sa conception de la volonté de puissance – à savoir, la doctrine de l’éternel retour –, il devient difficile de maintenir un statut de prophétisme réel dans la mesure où Nietzsche, avec cette doctrine, entend saisir l’unique dynamique possible de l’histoire comme succession de conversions de valeurs, et sauver tout le passé devenu tout aussi nécessaire que l’avenir est prévisible.
L'éternel retour et la pensée de la mort
Authors: Crépon Marc
Published: December 2008

Dans « L’éternel retour et la pensée de la mort », la pensée nietzschéenne de la mort est interrogée dans l’horizon de sa promesse. Il s’agit de mettre en évidence comment la « prophétie » de l’éternel retour, si elle existe, n’est rien d’autre que l’annonce d’un autre rapport à la mort – d’une autre façon, plus qu’humaine, d’affronter simultanément l’expérience de la finitude et l’épreuve du deuil.
De nietzsche à Husserl
Authors: Vioulac Jean
Published: December 2008

En dépit des différences de forme et de style, la phénoménologie de Husserl et la philosophie dionysiaque de Nietzsche relèvent d’un même projet fondamental. À l’époque de l’accomplissement de la téléologie occidentale, Nietzsche et Husserl portent en effet le même constat de faillite sur la rationalité européenne et engagent un même travail généalogique qui identifie l’origine de cette catastrophe dans le manquement inaugural de la vie par la fondation grecque de la rationalité. Le projet philosophique consiste alors tout entier en une refondation du sens sur son origine perdue, et prend la forme d’une ontologie de la vie. L’inachèvement de l’œuvre chez l’un et chez l’autre doit cependant remettre en question cette voie. Mais il faut alors constater que Nietzsche lui-même renonce à l’élaboration d’une ontologie et, en s’émancipant de la norme même du savoir, donne comme tâche à la pensée de l’avenir celle d’une incarnation de la vérité.
Colotès et la béatification épicurienne de l'amitié
Authors: Périllié Jean-Luc
Published: December 2008

Un court extrait d’une lettre d’Épicure à son disciple Colotès (rapporté par Plutarque) en dit long sur la mystique de l’amitié telle qu’elle était pratiquée dans le Jardin par les premiers Épicuriens. Cet extrait pourrait être révélateur de certaines pratiques rituelles peu connues, plutôt étranges et certainement cachées du public. C’est moins l’acte de vénération du maître par ses disciples que la pratique qui se veut réciproque d’un Épicure vénérant et adorant lui-même ses propres disciples qui pose question. On connaît quelque peu ces pratiques grâce à la trahison d’un ancien membre qui a tout fait pour ébruiter les secrets intimes de la secte. Mais leur signification reste encore à élucider. Comment les comprendre ? Comment les intégrer dans l’ensemble de la doctrine ? Ce surgissement du pathos mystikos au sein d’un logos peri physeôs ne serait-il pas révélateur d’une philosophie qui serait apparue autant, sinon plus, comme une nouvelle religion des mystères, que sous l’aspect d’un système philosophique achevé ? Sans prétendre répondre à toutes ces questions, cette étude tente d’analyser ce qui nous reste de cette lettre d’Épicure à son disciple pour dégager quelques pistes.
Pourquoi le politique ?
Authors: Dixsaut Monique
Published: December 2008

Abstract Plato’s Statesman is usually read as a tedious and carelessly written exercise in dialectic, or, more charitably, as a patchwork of loosely connected applications of different methods of definition of statesmanship (division, myth and paradigm). In this paper, I argue that this much disputed problem of the unity of the dialogue can be solved, provided one reads the whole dialogue as what it claims to be, i.e.  the developpment of a single diaíresis . It can be shown that the Eleatic Visitor makes use of the myth, of the analysis of paradigms and of the treatment of non-ideal constitutions as means to following a single path, throughout the whole dialogue, that leads to the definition of statesmanship as it should be. The Statesman emerges as Plato’s most profound reflection on the possibilities and the limits of the diairetic method.
La division et l'unité du politique de Platon
Authors: El Murr Dimitri
Published: December 2008

Abstract Considering the Theaetetus and Statesman together – as the two dialogues explicitly said to flank the Sophist  – both raises and suggests answers to questions about the relationship between philosopher and statesman, and the relationship between Socrates and the Eleatic Stranger. It is argued that aspects of the Theaetetus « Digression » on the nature of philosophers serve to criticise the questions raised and answers given about philosophy and statecraft in The Republic (in particular, the question « Is a king happy ? ») and so to introduce the different analysis of these matters which will be given in the Statesman, which separates its inquiry into kingship or statecraft from its reflections on happiness in just the way called for by Socrates’ philosopher in the « Digression ». It is then argued that the ideal of a true statesman is one which Socrates could not have advanced, although aspects of the Theaetetus signal the need for such an ideal. And that ideal is one which may be lived out by a philosopher, but in becoming a statesman, crucial aspects of that philosopher are redefined (he loses leisure, he becomes essentially oriented to ruling in the city) such that the Statesman suggests that it is more correct to define him as a statesman than as a philosopher. Finally, it is suggested drawing on aspects of the preceding that the relationship between Socrates and the Eleatic Stranger is complementary in that both are committed to philosophy, although neither can define or exhibit it fully.
« emplois pour philosophes » : l'art politique et l'étranger dans le politique à la lumière de Socrate et du philosophe dans le Théétète
Authors: Lane Melissa
Published: December 2008

Cet article examine les relations entre deux dialogues tardifs de Platon à partir de la notion de juste mesure. Dans le Politique, cette notion intervient dans le cadre d’une distinction entre deux types de métrétiques, dont l’Étranger renvoie toutefois la discussion détaillée à une autre occasion. La thèse ici défendue est que cette autre occasion est le Philèbe, dont l’argumentation complexe peut être lue comme une clarification de la notion de mesure. Ce rapprochement permet d’éclairer deux aspects importants du Politique  : d’une part, le rôle qu’y joue l’Idée du Bien ; d’autre part, le lien entre la juste mesure et le problème de la participation.
La juste mesure.
Authors: Delcomminette Sylvain
Published: December 2008

J’examine dans cet article le double aspect sous lequel la loi se trouve discutée par l’Étranger dans le Politique  : si elle fait tout d’abord l’objet d’une critique sévère au nom d’une science idéale, elle est ensuite réhabilitée à titre de substitut à l’idéal défaillant. Cette réhabilitation est complexe : elle passe par un étrange récit de politique-fiction qui fait écho sans le dire à Thucydide et qui permet à l’Étranger de lier dans un même procès écriture juridique et écriture spéculative ; elle se développe ensuite moyennant une série d’arguments qui insistent sur le nécessaire respect de la loi indépendamment de son contenu et de sa pertinence, mais qui indiquent aussi implicitement la nécessité de lui attribuer une origine mythique dans une connaissance divine devenue inaccessible. Le Politique signe l’acte de naissance de la fiction théologico-politique.
« il ne faut en rien être plus savant que les lois ». loi et connaissance dans le politique
Authors: Teisserenc Fulcran
Published: December 2008

Contre l’interprétation traditionnelle, selon laquelle la question posée par l’Étranger d’Élée en Politique, 300 c 5-7 (« Eh bien, ne seraient-elles pas dans chaque domaine des imitations de la vérité, ces choses qui émanent de ceux qui savent et qui ont dans la mesure du possible été mises par écrit ? », oukoun mimêmata men an hekastôn tauta eiê tês alêtheias, ta para tôn eidotôn eis dunamin einai gegrammena ? ) constitue un argument en faveur des lois existantes, non idéales, je montre dans cet article que l’Étranger se réfère ici à un ensemble idéal de lois, tauta renvoyant à ce qui suit – à savoir, ta para tôn eidotôn eis dunamin einai gegrammena ( « ... [ces lois] qui ont dans la mesure du possible été mises par écrit » ). Une telle lecture aura pour conséquence de changer notre conception du développement de la pensée politique de Platon. Car 300 c est le passage qui, combiné à certains autres dans les Lois, semble offrir à nombre de commentateurs une preuve très claire du fait que Platon en soit venu à changer d’avis, même au sujet de la démocratie : en effet, celle-ci n’est plus, comme dans La République, un degré au-dessus de la tyrannie, l’ultime maladie de la cité, mais se fonde sur des « imitations de la vérité ». Bien loin de réhabiliter la démocratie (et l’oligarchie), le Politique maintient et insiste sur l’indispensabilité, pour un bon gouvernement, de la connaissance, qu’il déclare catégoriquement impossible à trouver parmi un grand nombre d’individus, quels qu’ils soient.
La notion d'a priori chez Descartes et les philosophes médiévaux
Authors: Pickavé Martin
Published: December 2008

Cet article essaie de démontrer que le discours cartésien sur l’a priori est tributaire de la tradition philosophique antérieure et en particulier de la tradition médiévale. Selon cette dernière, l’expression a priori est strictement liée à un certain type de démonstration. Cette interprétation n’est pas contredite par les emplois que Descartes fait de l’expression a priori dans le traitement de deux thèmes clés de son œuvre : ses remarques sur l’ordre des raisons dans ses Méditations et sa présentation d’une des preuves de l’existence de Dieu comme preuve a priori. Au contraire, le sens de ses remarques méthodologiques et le caractère particulier d’un tel type de démonstration se comprennent mieux si l’on envisage l’usage de l’expression a priori dans la perspective de la philosophie médiévale.
Descartes critique de la logique pure
Authors: Mehl Édouard
Published: December 2008

La critique cartésienne de la logique est souvent reconduite à celle du syllogisme et d’une dialectique dont l’Organon aristotélicien fournit l’exposé canonique. On veut montrer ici, en resituant le propos cartésien dans son cheminement initial (1618-1619), que cette critique vise aussi, sinon en premier lieu, une conception alternative d’inspiration lulliste qui tend à s’imposer dans la Schulmetaphysik allemande contemporaine, et par le biais de laquelle celle-ci, déjà, prétend pouvoir se constituer en système encyclopédique du savoir. Le point culminant de cette critique ne se trouve nullement dans le rappel de l’humaine finitude, et la dénonciation d’une vaine prétention à l’omniscience, car l’universalité de la méthode cartésienne lui permet tout aussi bien de viser la connaissance de toutes choses, même les plus « cachées » et les plus « éloignées ». Il se trouve en revanche dans une théorie des « natures simples » (Règles pour la direction de l’esprit, VI, XII), qu’on peut juger lacunaire et inachevée au vu de l’incapacité apparente de Descartes à en établir la nomenclature exacte. Mais le statut propre de la logique cartésienne est indissociablement lié à celui de ces « natures simples » et au refus motivé d’en établir une liste exhaustive.
Le point extrême de la transgression cartésienne : la logique « introuvable »
Authors: Lojacono Ettore
Published: December 2008

La logique cartésienne est introuvable parce qu’on a cherché une logique qui n’existe pas, c’est-à-dire une logique classique sur le modèle des manuels de la tradition réformée. La puissance transgressive de Descartes, même dans ce domaine, a été radicale : il a bafoué l’Arbre de Porphyre, vidé de sens la théorie des catégories, montré l’inutilité du syllogisme pour la recherche scientifique. Sans efficacité, à son avis, fut le renouveau d’une logique fondée sur des normes préconstituées. Il se « limite » pourtant à suggérer, sur le modèle des procédés mathématiques, une attitude de pensée centrée sur l’intuitus et dont les relations sont garanties par les notions de « série » et de respectus. La transgression cartésienne a été si bouleversante que « Descartes logicien » devient un auteur maudit et l’attitude qu’il aurait voulu inspirer n’a connu aucune fortune, à telle enseigne que même la Logique de Port-Royal qu’on voudrait cartésienne consacre un grand espace à la syllogistique.
Vie et extériorité.
Authors: Barbaras Renaud
Published: December 2008

L’originalité de la métaphysique de Ruyer tient à ceci que le problème de l’incarnation de la conscience, décrite par la phénoménologie comme condition de possibilité de la perception, est résolu par le biais d’une identification de la conscience et du corps. Cette identification repose sur la découverte du concept fondamental de « surface absolue » ou « domaine de survol » : présence à soi sans distance d’une réalité étendue. Ce mode d’être convient également à la vie et à la conscience vécue et il fonde par conséquent leur unité originaire. La conscience sensible, ou secondaire, doit alors être décrite comme l’autosurvol (ou conscience primaire) des aires cérébrales. Cependant, cette identification de la vie et de la conscience a pour contrepartie la perte de la dimension intentionnelle de la conscience et, par conséquent, l’impossibilité de rendre compte de la perception. La philosophie de Ruyer pose donc le problème suivant : cette conséquence est-elle nécessaire ou bien peut-on envisager au contraire une philosophie de la vie qui ne compromette pas mais fonde la conscience intentionnelle ?
Ruyer et la physique quantique ou « le cadeau royal de la physique contemporaine à la philosophie »
Authors: Brémondy François
Published: December 2008

« Un être vivant et conscient, déclare Ruyer, ne peut être expliqué par un jeu d’atomes qui n’ont absolument aucun caractère de vie et de conscience ». La physique quantique lui permet de supposer que les atomes n’en sont pas absolument dépourvus, puisqu’ils en possèdent deux traits, la délocalisation et la finalité.
L'homme ruyérien
Authors: Colonna Fabrice
Published: December 2008

L’intérêt de la réflexion de Ruyer sur l’homme vient de ce qu’elle s’intègre dans une cosmologie philosophique. Elle tient ainsi compte de l’ensemble des résultats des sciences contemporaines, et permet de renouveler toutes les questions classiques, en s’orientant dans les querelles de l’humanisme et de l’anti-humanisme. L’anthropologie ruyérienne, telle qu’on peut la reconstruire, procède en quatre temps : faire de l’éthologie comparée le préalable incontournable de la réflexion sur l’homme, déterminer la différence humaine par le biais de la fonction symbolique, rechercher alors les facteurs naturels du passage au symbolique, réintégrer pour finir l’homme dans la vie et le cosmos, en éliminant toute forme d’idéalisme. Le naturalisme de Ruyer débouche sur une conception élargie de la nature, qui autorise une compréhension inédite de l’ «  animal rationale  ».
Liberté humaine et expérience de dieu dans la philosophie de Raymond Ruyer
Authors: Conrad André
Published: December 2008

La thèse soutenue ici affirme que par la liberté humaine nous faisons l’expérience de Dieu autant que Dieu fait l’expérience de l’homme. Ce faisant, nous tentons d’exposer et d’examiner la réponse de Ruyer à une question classique de théologie rationnelle : comment concilier la liberté humaine et l’existence de Dieu ? Cette réponse montre que l’une n’est pas sans l’autre, la liberté requiert Dieu comme océan des possibles, et réciproquement, il est certains actes où Dieu touche notre existence, sans la déposséder de ce qu’elle a en propre, faute de quoi l’activité humaine ne resterait qu’apparente. Une première partie examine le statut de la métaphysique comme fiction et la conscience comme fascination. Un second moment expose et défend contre plusieurs objections une preuve de la liberté humaine : le « cogito axiologique ». La thèse elle-même, en troisième partie, développe et discute un aspect de la théodicée ruyérienne qui lui est liée.
Que faire du droit familial de Fichte ?
Authors: Descamps Philippe
Published: December 2008

L’ Esquisse du droit familial de Fichte est un texte rarement commenté et presque toujours jugé marginal. Or le considérer ainsi, c’est s’interdire de comprendre le dispositif particulier de cette annexe au Fondement du droit naturel et de réaliser quel péril Fichte a fait courir à sa philosophie du droit en rédigeant un tel opuscule. Dans la mesure où Fichte fait dépendre son droit familial des données biologiques imposées par la nature, ce ne sont pas en effet les conclusions de cette Esquisse qui la rendent peu compatible avec son système du droit, mais ses prémisses. Cet article tente de montrer qu’un droit familial réellement fidèle à la doctrine fichtéenne du droit reste à écrire. Et, au-delà de l’exégèse philosophique, il s’agit aussi de montrer ici l’inconséquence de certaines dispositions du droit de la bioéthique visant à ériger la Nature en norme transcendante du droit.
La fondation augustinienne de la personne
Authors: Cormier Philippe
Published: December 2008

Le dépassement phénoménologique du substantialisme métaphysique devrait permettre aujourd’hui d’envisager une refondation de la notion de personne, laquelle s’était quelque peu immobilisée depuis Boèce. Sur ce nouvel horizon, le retour à la fondation première, celle d’Augustin, s’impose. Celui-ci est le premier en effet, pour l’essentiel dans son traité de la Trinité, à avoir clairement pensé la personne (divine) comme relation et non comme substance. La réduction augustinienne de la personne (humaine) à l’ego ou à « l’homme intérieur » ouvre la possibilité d’ « analogies subjectives » avec la Trinité : pensée, amour, connaissance ; mémoire, intelligence, volonté. Cependant, la spéculation augustinienne trouve sa limite en échouant à penser une personne de chair – et, qui plus est, une telle personne comme « en relation ». Ce qui était relation en Dieu reste, en l’homme, substance pensante, seule face à son Dieu.
Personne divine, personne humaine selon Thomas d'Aquin : l'irréductible analogie
Authors: de Belloy Camille
Published: December 2008

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.
De la science la plus difficile à la science la plus importante.
Authors: Grosos Philippe
Published: December 2008

La question de l’identité personnelle ne peut être prise au sérieux que si, loin de se limiter à une dimension juridique, elle aborde véritablement l’histoire comme la corporéité de la personne. Or c’est là ce qu’a su penser Maine de Biran, mais non Hegel, lors même que ce dernier négligeait la philosophie française.
Bergson et le problème de la personnalité : la personne dans tous ses états
Authors: Riquier Camille
Published: December 2008

L’un des principaux objectifs de Bergson a été de recentrer la philosophie autour du problème de la personnalité. Remis sans cesse sur le chantier, l’œuvre entière n’aura pas suffi à l’épuiser, pas plus que les nombreux cours qu’il lui consacra et dont certains passages reproduits ici sont encore inédits. En quittant l’opposition logique et immuable de l’un et du multiple, Bergson se propose de refondre temporellement les termes qui, pour le moins depuis Plotin, avaient servi à le poser. La personne, donnée dans tous ses états, se substitue au sujet et se pense contre son exil transcendantal. Surtout : si la personne se fait dans le tissu de la durée, c’est qu’elle lui donne en retour le lieu où s’articulent ses différentes extases (présent, passé, avenir). Signifiant pour l’homme l’effort pénible qu’il lui faut fournir pour continuer d’être, et non une nature ou un droit à réclamer, elle est aussi bien le lieu où les extases peuvent se désarticuler. Bergson trouve les moyens de penser la folie et ce qui nous en préserve (la morale et la religion).
La dramatique de la personne ou l'ipséité comme paradoxe
Authors: Housset Emmanuel
Published: December 2008

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.
L'altération du christianisme.
Authors: Crignon Philippe
Published: December 2008

La théorie politique élaborée par Hobbes dans le Léviathan substitue le schème de la représentation à celui de l’Incarnation, hérité de saint Paul et saint Jean, qui avait permis jusqu’alors de penser l’unité d’une communauté. Ainsi, c’est moins l’extension politique du christianisme qui est affectée par cette substitution que sa nature même. L’objet de cet article est de le montrer à travers le cas privilégié de la Trinité, figure protypique de la « communauté » (koinonia) . En redéfinissant la notion de personne à partir de la représentation, Hobbes défait la figure traditionnelle de la périchorèse et rend impossible de conceptualiser le dogme trinitaire. L’obstacle théorique qu’il place au cœur de la Trinité est ici examiné dans son impact sur la controverse socinienne des années 1690, chez William Sherlock, Robert South et John Wallis. Elle révèle alors de manière lumineuse l’état du christianisme après le tournant hobbesien.
La remise en cause de l'autarcie morale : le sentiment de soi et les mobiles de l'action chez Simone Weil
Authors: Gérard Valérie
Published: December 2008

Valérie GéRARD —  La remise en cause de l’autarcie morale : le sentiment de soi et les mobiles de l’action chez Simone Weil Résumé — L’analyse de la condition ouvrière dévoile les conditions sociales de la constitution psychologique et morale de soi. Le système tayloriste est aliénant en ce qu’il anéantit la capacité de s’attribuer réalité et valeur, en forçant l’ouvrier à endosser des mobiles (la peur et l’argent) qu’il ne peut pourtant s’approprier car ils lui sont étrangers et humiliants, contraires à ses aspirations. Il dépend de l’extériorité – où il peut certes trouver des grandeurs de conventions mensongères, mais aussi ce qui lui est le plus intérieur – pour comprendre les aspirations qui le constituent et rester en accord avec lui-même. Il ne faut donc pas opposer l’intériorité indépendante (illusoire) et l’extériorité, mais deux types de dépendance : à la force extérieure, qui brise le rapport à soi ; ou à la nécessité, intelligible, qui en permet l’instauration : il y a des conditions à l’autonomie morale, entendue comme capacité d’agir d’après l’intellection de la nécessité, seul mobile que le sujet peut s’approprier et qui l’élève. Cela permet de juger les sociétés, acceptables si leur fonctionnement est intelligible, si elles stimulent l’activité de compréhension, et offrent un milieu où sont exprimées les aspirations, la réalité et la valeur propres à l’individu.
À l'épreuve du monde : l'éducation au sens large
Authors: Vorms Marion
Published: December 2008

Marion VORMS —  À l’épreuve du monde : l’éducation au sens large Résumé — La question de l’éducation, telle qu’elle se pose dès les premiers écrits de Simone Weil, où elle est pensée comme un apprentissage de la nécessité par l’action, puis dans ses réflexions politiques sur l’éducation syndicale d’une part et celle d’un peuple tout entier de l’autre, pour enfin se retrouver dans la pensée mystique des dernières années, offre un angle intéressant pour aborder l’œuvre de la philosophe. Jamais thématisée comme telle par Simone Weil, la notion d’éducation est pourtant transversale et permet de comprendre à la fois l’unité profonde et les apparentes contradictions de sa pensée. Dans cet article, nous dégageons un certain nombre de caractéristiques importantes de la notion d’éducation qui se retrouvent aux plans individuel, politique et finalement mystique. On verra peu à peu émerger l’importance de la notion de symbole qui nous permettra de proposer, à partir de la " philosophie de l’éducation " de Simone Weil, un " mode d’emploi " pour la lecture de son œuvre même.
Le platonisme achevé de Simone Weil
Authors: Castel-Bouchouchi Anissa
Published: December 2008

Anissa CASTEL-BOUCHOUCHI —  Le platonisme achevé de Simone Weil Résumé — " De la pensée moderne à la pensée antique le chemin serait court et direct, si l’on voulait le prendre. " Par cette formule extraite de L’enracinement Simone Weil indique combien sa lecture du platonisme procède d’une attention à la lettre même du texte, directement et sans intermédiaire, et d’une conception de la pensée elle-même comme cheminement (montée hors de la caverne et redescente obligée) – cheminement orienté, infini ou indéfini, singulier, toujours en mouvement, en tout cas sans terme assigné. Il en résulte une interprétation du philosophe antique assez proche des études platoniciennes contemporaines, car dépourvue du prisme de l’ " idéalisme platonicien " standard, et fondatrice pour la pensée weilienne. Le dernier Platon, celui de La République, du Timée et des Lois, permet à Simone Weil de définir au mieux ce que penser veut dire.