user: 엠마 골드만이 뭐야?

gpt: **엠마 골드만**은 아나키스트 정치 활동가이자 작가였다. 그녀는 20세기의 전반기에 걸쳐 북미와 유럽의 아나키스트 정치 철학의 개발에 중요한 역할을 했던 인물이었다.

골드만은 러시아 제국의 코브노의 유대계 가정에서 태어났고 1885년에 미국으로 이민을 간다. 그녀와 또 다른 아나키스트 작가인 알렉산더 버크먼은 그녀의 연인이자 오랜 친구였는데 1892년에 산업 자본가 헨리 클레이 프릭을 행위의 프로파간다로써 암살시도 했었다. 프릭은 암살시도에서 살아남았고, 버크만은 22년형을 선고받게 된다. 이어서 골드만은 폭동 선동과 불법적인 피임 정보 유포 혐의로 몇차례 옥살이를 하게 된다. 1906년 골드만은 아나키스트 신문인 Mother Earth를 창립한다.

1917년 골드만과 버크만은 징병 거부를 목적으로 사람들에게 신분등록을 거부할 것을 선동하는 음모혐의로 징역 2년형을 선고 받는다. 감옥에서 출소한 이후 다른 248여명의 사람들과 함께 러시아로 추방당한다. 그들은 처음엔 볼셰비키의 10월 혁명을 지지했지만, 크론슈타트 사건이 발생한 이후 그들의 입장을 바꿨으며, 독립적인 목소리를 폭력으로 억누르는 소비에트 정부를 비판했다. 그녀는 러시아를 떠났고, 이 경험을 토대로 1923년에 My Disillusionment in Russia 라는 글을 작성한다. 이후 영국, 캐나다, 프랑스 등지에서 거주하는 동안 Living My Life 라는 제목의 자서전을 작성한다. 이 글은 1931년과 1935년에 두 부분으로 나누어져서 출판되었다. 스페인 내전의 발발 이후 스페인으로 향해서 그곳에서 벌어지는 아나키스트 혁명과 투쟁을 지지했다. 이후 골드만은 1940년 5월 14일, 70세의 나이로 캐나다에서 사망한다.

그녀의 생애동안 골드만은 지지자들에 의해 자유사상가이자 용맹한 여성으로 칭송되었으며, 비판자들에게는 정치적 살인과 폭력 혁명의 옹호자로서 비방받았다.

user: 철학에 대해서도 설명해 줘.

gpt: 골드만은 매우 다양한 주제에 대하여 이야기했다. 그녀는 틀에 박힌 사고와 근본주의적 사고 방식을 거부했고, 현대 정치 철학의 몇몇 부분의 중요한 공헌자로 간주된다. 그녀는 다양한 사상가와 작가들에게 영향을 받았는데 대표적인 인물로는 미하일 바쿠닌, 헨리 데이비드 소로, 표트르 크로폿킨, 랠프 월도 에머슨, 니콜라이 체르니솁스키, 메리 울스턴크래프트, 프리드리히 니체와 같은 이들이 있었다. 그녀는 자서전에서 니체에 대하여 다음과 같이 언급한적이 있다. “니체는 사회 이론가는 아니었지만, 시인이며, 반역자이자, 혁신가였다. 그의 귀족주의는 출생에 관한것도, 재산에 관한것도 아니었으며, 정신에 관한 것이었다. 그점에 있어서 니체는 아나키스트였고, 모든 진정한 아나키스트는 귀족이었다.”

## 아나키즘
아나키즘은 세계를 바라보는데 있어서 골드만의 가장 핵심적인 이데올로기였고, 그녀는 오늘날 가장 중요한 역사적 아나키스트 중의 한명으로서 간주된다. 헤이마켓 사건의 여파로 인한 아나키스트들에 대한 박해를 계기로 그녀는 아나키즘에 이끌렸고, 이후 정기적으로 아나키즘에 대한 글들을 작성한다. Anarchism and Other Essays라는 글에서 골드만은 다음과 같이 언급한다.

골드만에게 아나키즘은 개인의 삶에 강렬히 얽혀 있는 것이었다. 그녀는 아나키스트 사상가들이 그들의 신념을 말과 행동으로써 시연하는 것이 필요하다고 생각했다. “나는 사람의 이론이 내일 옳을까 따위엔 관심없다.” 그리고 이어서 “내가 관심을 가지는 것은 오늘의 그의 정신이 옳은가이다.”

동시에 인간의 자유를 위한 운동은 자유로운 인간에 의해 이루어져야 한다고 믿었다. 어느날 저녁 동료 아나키스트들과 함께 있는 동안 춤을 춘적이 있는데, 근심걱정없이 행동한다고 눈초리를 받은적이 있다. 그녀의 전기에서 이때의 일화에 대하여 언급한다.

이 이야기는 “내가 춤출수 없다면, 그것은 나의 혁명이 아니다”라는 상징적인 표현으로 더욱 잘 알려져있다.

### 폭력의 전술적 이용
골드만은 그녀의 정치적 청년기에 혁명투쟁을 이끌어 내기 위한 표적 폭력을 옹호했다. 골드만은 폭력의 사용이 유쾌한 것은 아니지만, 사회의 이익과 관련하여 정당화 될 수 있다고 생각했다. 그녀는 행위의 프로파간다라고 불리는 폭력 전술을 옹호했으며 대중반란을 위한 불씨를 일으킬 수 있다고 믿었다. 그녀는 알렉산더 버크먼의 산업 자본가 헨리 클레이 프릭에 대한 암살시도를 옹호했고, 심지어 그 과정에서 자신도 참여시켜 줄것을 요구했다. 그녀는 리언 촐고츠의 대통령 윌리엄 매킨리 암살을 한번도 명백히 승인한적이 없었지만, 그녀는 그의 이상을 옹호했으며 그런 사건은 억압의 자연적인 결과라고 주장했다. 그녀는 "The Psychology of Political Violence"라는 제목의 글에서 다음과 같이 언급한다. “우리의 사회, 경제적 조건에서 누적된 힘은 폭력 행위로 최고조에 달하는데, 이것은 천둥과 번개로 표출되는 대기의 불안정과 유사하다.”

러시아에서의 그녀의 경험은 혁명적 목적이 폭력적 수단을 정당화할 수 있다는 그녀의 믿음을 확인하게 했다. 이후 My Disillusionment in Russia에서 골드만은 언급한다. “목표와 목적은 하나이며 수단과 전술은 다른것이다는 믿음보다 더욱 커다란 오류는 없다… 사용된 수단은 개인과 사회적 실천을 통하여 최종적 목표의 일부분이된다.” 그러나 같은 장에서 다음처럼 단언한다. “혁명은 물론 폭력적인 과정이다.” 그리고 폭력은 “혁명적인 대변동의 비극적 필연성”이라고 지적했다." 일부는 볼셰비키의 테러에 대한 그녀의 발언을 모든 무장세력에 대한 골드만의 거부로 오인하는 오류를 저지른다. 그러나 골드만은 My Disillusionment in Russia의 미국판 초판본의 서문에서 이런 오류를 바로잡는다.

골드만은 소비에트 사회의 군국주의화가 무장투쟁의 결과라고 보지 않았으며, 그 반대의 연관관계를 가진것도 아니라고 여겼다. 그것은 볼셰비키의 국가주의적 비전의 유산이었다. “절대국가를 만들고자하는 소수의 집착은 필연적으로 억압과 테러를 만들어낸다.”

## 자본주의와 노동
골드만은 자본주의 경제 체제는 인간의 자유와 호환되지 않는다고 여겼다. “재산이 인정하는 유일한 욕구는” Anarchism and Other Essays에서 다음과 같이 이어나간다. “더 큰 부를 위한 자신의 탐욕스런 식욕뿐이다. 부는 권력을 의미하며, 이것은 정복할 수 있는 힘이자, 박살내고, 착취하며, 노예화하고, 도살하고, 퇴행시킬 수 있는 힘이다.”

골드만은 완전한 혁명보다 적은 것은 모조리 반대했지만, 늙은 노동자와의 대화에서 자신의 마음이 흔들렸던 사례를 그녀의 전기에서 언급한다.

그녀는 이후 임금상승과 노동시간 단축같은 작은 개선 노력 또한 사회혁명의 일부가 될 수 있다고 여기게 된다.

## 국가, 군국주의, 감옥, 투표, 연설
골드만은 국가를 본질적이고 필연적인 지배와 통제의 도구로 보았다. 이런 입장에 근거하여 골드만은 투표란 기껏해야 무의미한 행위이며 최악의 경우엔 위험할 수도 있다고 생각했다. 그녀는 투표가 진정한 지배구조를 은폐하면서 무언가에 참여하고 있다는 환상을 심어주고 있다고 주장했다. 대신에 골드만은 파업이나 시위 형태의 구체적 저항을 옹호했고 “우리의 도덕률에 대한 침략적이고 간섭적인 권위에 대한 직접행동”이 필요하다고 했다. 1930년대 많은 스페인 아나코 생디칼리스트들이 자유지상주의적 가능주의라는 입장에 따라 자유주의 공화국의 형성에 찬성표를 던졌을 때 조차 그녀는 투표에 반대하는 입장을 고수했다. 골드만은 아나키스트 세력의 힘이 투표권을 행사하는 것이 아니라 전국에 걸쳐 파업을 일으키는 힘으로써 사용되어야 한다고 주장했다.

골드만은 또한 재소자의 열악한 처우와 범죄가 발생하는 사회적 원인을 비판하면서 감옥제도를 맹렬히 비판했다. 골드만은 범죄를 경제 시스템의 불의에서 발생하는 자연적인 파생물로 간주했으며, 그녀의 에세이 “Prisons: A Social Crime and Failure”에서 19세기 작가인 도스토옙스키와 오스카 와일드의 감옥에 대한 시각을 인용하며 글을 써내려간다.

골드만은 헌신적인 반전운동가였고, 전쟁이 자본가들의 이익을 대신하여 국가가 싸우는 행위에 불가하다고 생각했다. 그녀는 특히 징병에 반대했으며 이것을 국가의 강제력 행사의 가장 심각한 행위로 파악했다. 그리고 그녀는 징병반대 연맹의 창립자중의 한명 이었고, 결과적으로 체포되어 추방된다.

골드만은 그녀의 노동권과, 파업, 재생산의 권리에 대한 옹호와 1차 대전에 반대하는 활동과 연설을 비롯한 많은 사회운동의 결과로 일상적으로 감시과 투옥의 대상이 되었다. 결과적으로 그녀는 20세기 초반의 언론의 자유 운동에 적극적으로 참여하여 표현의 자유가 사회 변화를 달성하기 위한 근본조건으로 여겼다.

## 여성주의와 섹슈얼리티
골드만은 서프러제트의 목표같은 것에 반대하긴 했지만, 여성 권리의 열정적인 옹호자였으며 오늘날에는 아나카 여성주의의 창시자로 간주된다.

간호사 교육의 경험으로 인하여 골드만은 피임과 관련된 문제의 초기 옹호자가 될 수 있었다. 골드만은 또한 자유연애의 옹호자였으며, 결혼제도에 비판적이었다. 그녀는 초기 여성주의자들이 자본주의와 청교도 도덕주의의 사회적인 힘에 구속되어 있는 것으로 보았다. 그녀는 다음과 같이 언급했다. “우리는 전통과 관습으로부터 구속되지 않는 성장이 필요하다. 여성해방 운동은 지금것 존재해 왔지만 이 방향으로는 첫걸음에 불과하다.”

골드만은 성소수자에 대한 편견에 대해 노골적으로 비판하는 목소리를 냈다. 그녀의 사회해방이 게이와 레즈비언에게까지 영향을 주어야 한다는 의견은 당시에는 전례가 없는 주장이었으며, 이는 아나키스트들 사이에서도 크게 다르지 않았다. 수많은 연설과 편지에서 그녀는 게이와 레즈비언에 대한 공포와 낙인을 비판 했으며, 그들이 자유롭게 사랑을 나눌 권리를 옹호했다.” 골드만이 히르슈펠트에게 보내는 편지에 다음과 같은 의견이 언급되어 있다. “다양한 성적유형의 사람들이 동성애에 대한 무지와 그들에 삶에 커다란 의미가 있는 다양한 그라데이션의 젠더와 다양한 젠더의 변형에 대해 너무도 무관심한 세계에 구속되어 있다는 사실은 커다란 비극입니다.”

## 무신론
헌신적인 무신론자인 골드만은 종교를 통제와 지배의 또다른 수단으로 여겼다. 그녀의 에세이 "The Philosophy of Atheism"에서 바쿠닌을 인용하며 덫붙인다.

청교도주의의 위선 같은 에세이나 기독교의 실패라는 제목의 연설에서 골드만은 인간의 행동을 통제하려는 도덕주의적 태도와 시도를 공격함으로써 종교 공동체 사이에서 많은 적들을 만들어냈다. 그녀는 기독교가 지상에서의 행동을 지시하고 가난한 이들에게 하늘에서의 풍족한 미래라는 그릇된 약속을 제공함으로써 “노예제를 영속”시킨다고 주장했다.