user: 이란의 이슬람의 역사에 대해 설명해 주세요.

gpt: ## 이슬람의 이란 정복
우마르 시대인 서력 637년 라시둔 칼리파국이 몇 번의 큰 전투 끝에 이란을 정복하였고 사산 제국의 야즈데게르드 3세는 651년 메르브로 피하였다. 이슬람의 확장은 계속되어 674년 무렵 오늘날 이란의 호라산과 아프가니스탄, 트란스옥시아나를 포함하는 호라산 지역까지 이슬람 세계에 편입하였다.

버나드 루이스는 다음과 같이 기록하였다.우마르와 그의 직계 후계자인 칼리파들은 자신들이 정복한 문명들이 갖는 영향력에 맞서 정치적, 문화적 결속을 유지하려고 하였다. 아랍인들은 요새화 된 도시에 주로 모여 살았고 이슬람을 신봉하지 않는 현지인들을 딤미로 지정하여 포용하였다. 딤미는 추가적인 인두세인 지즈야를 납부함으로서 사회 활동을 인정받았다.

무슬림이 페르시아고원을 정복한 직후 부터 이란인들은 이슬람으로 개종하기 시작하였고 이란은 가장 이른 시기에 이슬람이 전파된 지역 가운데 하나가 되었다. 기존의 국교였던 조로아스터교 성직자의 반발과 다른 고대 종교의 저항이 있었지만 이슬람은 빠르게 이란인 사이에서 받아들여졌다. 오늘날 이란인의 98%가 무슬림으로 이란 법률은 무슬림이 다른 종교로 개종하는 것을 금지한다.

이란의 이슬람 전파를 연대기적으로 연구한 리처드 불리엣은 족보등을 근거로 이슬람 정복 이후 초기에는 개종이 점진전이었으나 우마이야 말 무렵 급속히 무슬림 인구가 늘었다고 본다. 아바스 칼리파국이 건국한 750년 무렵에는 이란인의 80% 이상이 이미 무슬림이었다. 농촌 지역은 다를 수 있지만 이란의 도시 지역에서는 생활의 편리를 위해서라도 무슬림으로 개종하였을 것이다. 문화적으로는 여전히 옛 페르시아의 전통이 강한 영향을 주고 있었지만 추가적인 세금의 회피, 도시 내 거주 지역의 확보와 같은 이유로 도시민은 형식적으로라도 무슬림이 되어야 하였다.

## 이란의 이슬람화
749년 - 751년 사이 우마이야를 무너뜨리며 수립된 아바스 칼리파국은 시아파, 특히 이란에서 새로 개종한 무슬림의 협력을 통해 건국되었기 때문에, 건국 이후로도 이란은 아바스 칼리파국에 강한 영향을 발휘하였다. 아바스 왕가 역시 바그다그로 수도를 옮겨 보다 동방 친화적 태도를 보였다.

버나드 루이스는 다음과 같이 서술하였다.

## 이란의 이슬람 문화
이슬람화 된 이란은 문화, 과학, 정치적 구조에 깊은 변화를 겪었다. 새롭게 꽃핀 페르시아 문학, 철학, 의학 및 예술은 이슬람 문명의 주요 요소가 되었다. 수천 년 문명 유산을 계승하고 "주요 문화 도로의 교차로"에 있는

수니파와 시아파 구분 없이 거의 모든 이슬람 분파와 사상에서 이란 학자들은 가장 중요한 인물로 평가받는다. 이븐 바바와이흐, 무함마드 이븐 야쿠브 알쿨라이니, 무함마드 알부카리, 무슬림 이븐 알하자지, 알하킴 알니샤푸리는 종파를 떠나 위대한 하디스 수집가로 인정받으며, 샤이크 투시, 가잘리, 파크르 알딘 알라지, 알자마카샤리는 이슬람의 대표적 신학자들이다. 파라비는 신플라톤주의 철학자였고, 이븐 시나는 고대 그리스와 아라비아의 철학과 의학을 집대성하였으며, 나시르 알딘 알투시는 수학과 공학 천문학에 관한 많은 저술을 남겼다. 이란의 시아파는 수피와 관계가 깊어 루미, 압둘 카디르 길라니와 같은 인물들이 나왔다.

14세기 알안달루스 출신의 학자 이븐 할둔은 무깟디마에서 다음과 같이 말한다.

## 슈우비야 운동
9세기에서 10세기 무렵 이슬람 공동체인 움마에 속하였던 비아랍인들, 특히 페르시아인들은 아랍인들의 특권적 지위에 대응하여 슈우비야 운동을 일으켰다. 이 운동은 페르시아 민족 정체성의 부활로 이어졌다.

압바스 칼리프의 권력이 약화되자 이란의 여러 지역에는 토착 왕조가 생겨났고 그 가중데 일부는 상당한 영향력과 권력을 가지고 있었다. 그 가운데 가장 큰 영향력을 가진 곳은 호라산의 타히르 아미르국과 타히르였다. 시스탄의 사파르 아미르국, 부하라에서 시작한 사만 아미르국이었다. 특히 사만은 이란 중부에서 파키스탄에 이르는 넓은 지역을 지배하였다. 10세기 건국된 부와이흐 왕조는 사실상 독립국으로 압바스 칼리프의 영향력이 미치지 않았다. 한편 아바스 왕조의 칼리프 역시 대부분 페르시아계 혈통이었기 때문에 자이드파였던 부와이흐는 별다른 갈등없이 조용히 바그다드에서 실질적인 권력을 장악할 수 있었다.

사만 아미르국은 이슬람의 이란 정복 이후 최초의 완전한 토착 왕조로 페르시아 문화의 부흥을 주도하였다. 이 시기 이슬람 이후 최초의 중요한 페르시아 시인으로 평가받는 루다키가 사만 궁정에서 활동하며 찬사를 받았다. 사만은 많은 고대 페르시아 축제를 부활시켰고 그 뒤를 이은 투르크계의 가즈나 왕조도 페르시아 부흥에 중요한 역할을 하였다.

## 수니 술탄국
962년 사만 아미르국의 투르크계 총독이었던 알프데긴이 오늘날 아프가니스탄에 속하는 가즈니를 정복하여 가즈나 왕조 왕조를 세웠다.

셀주크는 왕국이 유지되는 동안 늘 심각한 내분에 시달렸고, 종종 정적을 제거하기 위해 암살자를 동원하였다. 알라무트에 기반한 아사신은 엄격한 규율을 지닌 종교단체로 시아파의 한 분파였으나 청부 암살을 맡으면서 암살자의 대명사로 인식되었다. 아사신은 여러 언어에서 암살을 가리키는 낱말의 어원이다.

징기스칸의 유라시아 대초원 정복 과정에서 이란 지역에는 튀르크몽골인 왕조인 티무르 왕조가 세워졌다. 티무르 제국은 곧바로 이슬람을 국교로 채택하여 이슬람화 되었으며 이후 튀르크-페르시아 전통을 이어갔다. 티무르의 손자인 울루그 베그는 사마르칸트에 울루그 베그 마드라사를 짓고 천문대를 세웠다.

## 수니파에서 시아파로
이슬람 초창기부터 이란에 살았던 시아파는 독자적인 하디스인 사서를 편찬하는 한편 일부 지역을 지배하는 시아파 왕조들을 배출하기도 하였지만 11세기까지 주류 학자와 대중들은 수니파가 더 많았고 이런 상황은 사파비 왕조가 들어설 때까지 지속되었다.

이란에 이슬람이 들어 온 뒤 9백여년 동안 수니파는 이란의 지배적 종교였다. 그러나 타바리스탄에 있던 부와이흐 왕조의 술탄 울제이투나 사르바다란의 경우 처럼 시아파 성향의 국가와 지역이 존재해 왔다. 시아파는 내부적으로 자이드파나 열두 이맘파와 같은 분파로 나뉘어 있었고, 이 시기 시아파의 중심지는 오히려 오늘날 이라크에 해당하는 쿠파, 바그다드, 나자프, 힐라와 같은 지역이었다.

이 시기의 중요한 사건으로는 다음의 네 가지 일들이 있다.

## 사파비 제국과 시아파
사파비 제국의 영토는 오늘날의 이란에서 아제르바이잔에 걸쳐 있었기 때문에, 이 시기의 이슬람 역사 역시 둘 모두에 얽혀 진행되었다. 16세기 초까지 수니파가 주류였던 이란과 아제르바이잔의 종교 구성은 사파비 제국의 건국으로 크게 변화하기 시작하였다. 1500년 이스마일 1세는 이란과 아제르바이잔을 정복하고 수니파를 시아파로 강제 개종 시키는 정책을 시행하였고 이에 따르지 않는 수 많은 수니파를 학살하였다. 이스마일 1세는 이라크, 다게스탄, 동아나톨리아, 아르메니아를 정복한 뒤 같은 강제 개종과 학살을 반복하였다. 사파비 제국은 이후로도 2백년에 걸쳐 강제 개종 정책을 지속하였고 결국 이 지역 무슬림은 대부분 시아파가 되었다.

사파비 제국의 샤는 정통 칼리파 시대의 칼리파처럼 신의 대리자이자 정치 권력의 정점에 있었다. 그러나 17세기 중반 사파비 제국의 중앙 정부가 지역에 대한 장악력을 상실하면서 법관, 행정관, 울라마와 같은 제국의 중간 관리자들이 힘을 키우기 시작하여 실권을 장악하게 된다. 법률을 해석하는 법학자인 울라마는 여전히 강한 영향력을 발휘하던 수니파를 비롯한 수피파의 다른 분파들에 대해 시아파를 수호하고 대중을 선동하는 역할도 하였다. 시아파의 뿌리인 후사인 이븐 알리의 죽음은 이를 기념하는 열광적인 행위인 타끼야를 발달시켰고 성직자들은 시아파 지도자들의 무덤을 성역으로 떠받들도록 하였다. 이란의 20세기 이슬람 학자 모르테자 모타하리는 이란의 시아파 이슬람의 모습이 사파비 제국 시기에 형성되었다고 보았다. 시아파는 다른 이슬람 분파에 대해서도 배타적이었기 때문에 시간이 지남에 따라 이란은 시아파 일색의 이슬람 문화가 되었다. 반면, 시아파의 배타성은 다른 지역 무슬림들이 시아파를 배척하는 이유 가운데 하나였으며, 그 결과 이란을 벗어나면 시아파의 비중은 급격히 떨어지게 되었다. 이런 면에서 사파비 제국은 이란을 시아파의 영적인 요새로 만들었다고 할 수 있다.

## 현대: 근대화와 이슬람주의
20세기에 들어서 이란은 1906년 페르시아 헌법혁명과 팔라비 왕조의 세속주의 같은 중대한 변화를 겪었다.

로이 모타헤데는 20세기 전반기에서 이란 이슬람의 중요한 변화 가운데 하나는 울라마의 성격이 모두가 우러러 보던 계층에서 "한 주를 되돌아 보고 몇 몇 전통을 지킬 수 있도록 오후를 보내는 가게의 주인"으로 몰락하였다는 점이라 말하였다. 팔라비 왕조의 레자 샤는 군복무를 의무화 하고 공직에서 유럽식 복장을 착용하도록 하면서 울라마가 되는 수련 과정에 있는 탈레베와 이들을 가르치는 물라에게는 이를 면제하여 주었지만, 그러기 위해선 시험에 합격하도록 하였고, 교육 수준이 낮은 성직자들은 특권을 박탈시켰다.

또한 전근대 시기 광범위한 교육을 담당하던 마드라사를 보다 "전문적인" 이슬람 신학교로 개편하고 세속 공립학교를 설립하여 근대 교육을 실시하였다. 이 과정에서 옛 교육과정인 프톨레마이오스의 천동설에 입각한 천문학이나, 이븐 시나의 의학, 오마르 하이얌의 대수학 등은 제외하였다.

팔레비 왕조는 세속주의에 바탕을 둔 근대화를 추진하였으나 자체적인 부패, 서구의 간섭, 각종 사건에 대한 무능력한 대처로 큰 혼란을 겪었다. 이 과정에서 이란에는 여러 세력들이 팔레비 왕조의 종식을 원하였고, 이슬람주의는 그러한 반왕조 세력 가운데 하나였다.

## 이란 혁명
1979년 이란 혁명으로 이란은 세속주의 군주제에서 루홀라 호메이니가 이끄는 이슬람주의 공화국으로 변화하였다. 호메이니는 법학자에 의해 국가가 통치되어야 한다고 주장하였고 이란 혁명은 프랑스 혁명과 러시아 혁명에 이은 "역사상 세 번째로 일어난 위대한 혁명"으로 선전되었다.