## 바깥
**바깥**[外]은 내적인 것[內]에 대해 **외적인 것**[外]을 뜻한다.
예를 들어, 근(根)경(境)식(識)에서 가설적 존재로서의 나[我]를 기준으로 할 때 근과 식은 내적인 것[內]이며 경은 외적인 것이다. 참고: 내외(內外)

## 박
**박**은 번뇌의 여러 다른 이름 가운데 하나이다. 박(縛)은 **구속**(拘束)**속박**(束縛)**계박**(繫縛)**묶음**의 뜻으로,縛三由三受
論曰。以能繫縛。故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作。故說三縛。通縛六識身。置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麤相煩惱。故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。"}}박(縛)은 세 가지로, 3수(受)에 의한 것이다.
縛三由三受
논하여 말하겠다.
능히 계박하는 것이기 때문에 ‘박(縛)’이라는 명칭을 설정한 것으로, 이는 바로 능히 이염(離染)으로 나아가는 것을 막는다는 뜻이다.
‘결’ 과 ‘박’의 두 가지 상(相)은 [사실상] 어떠한 차별도 없지만, 본모에 근거하여 ‘박’에 세 가지가 있다고 설한 것으로, 첫째는 탐박(貪縛)이며, 둘째는 진박(瞋縛)이며, 셋째는 치박(癡縛)이다. 그리고 그 밖의 온갖 ‘결’은 품류가 동일하기 때문에 이 세 가지 중에 포섭된다. 즉 5견과 의결은 ‘치’와 품류가 동일하고, 만결과 간결의 두 가지는 ‘탐’과 품류가 동일하며, 질결은 ‘진’과 품류가 동일하기 때문에 그 모두는 3박에 포섭되는 것이다.
또한 이미 진리를 관찰한 자(다시 말해 이미 견도위에 든 자)가 그 밖의 마땅히 지어야 할 바를 현시하기 위해 세 가지 ‘박’을 설한 것으로, 그것은 모두 6신식(身識)을 계박하여 생사의 감옥 중에 가두는 것이기 때문이다.
또한 부처님께서는 지나치게 각혜(覺慧)가 열등한 자를 위해 거친 상의 번뇌를 나타내고자 하였기 때문에 단지 세 가지 ‘박’만을 설하게 된 것이다.
그런데 유여사(有餘師)는 [다음과 같이] 설하고 있다.
“ ‘박’은 3수(受)의 세력에 따라 인기되기 때문에 세 가지가 있다고 설한 것이다. 즉 탐박은 대부분 자상속(自相續)의 낙수(樂受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 불고불락수(不苦不樂受)에서, 자타상속의 고수에서, 그리고 타상속의 낙수와 사수(捨受)에서 오로지 소연의 한 종류로 수증하는 경우도 있다. 진박 역시 대부분 자상속의 고수(苦受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 불고불락수에서, 자타상속의 낙수와, 타상속의 고수와 사수에서 오로지 소연의 한 종류로 수증하는 경우도 있다. 치박도 역시 대부분 자상속의 사수(捨受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 낙수와 고수에서, 타상속의 일체의 수(受)에서 오로지 소연수증한다.

이염(離染)으로 나아가는 것을 막는 것을 설하여 ‘박’이라 이름한다고 하였는데, 어떠한 종류의 탐 등이 이염으로 나아가는 것을 막는 것인가?
이를테면 오로지 현행하는 [탐 등]이다. 만약 그렇지 않다고 한다면, 모든 이가 세 가지 박을 성취할 것이기 때문에, 필경 이염으로 나아가지 못하게 될 것이다.
 즉 예외적인 경우도 없지 않지만, 대개의 경우 탐진치의 3박은 순서대로 자상속의 낙고사수에 따라 수증하기 때문에 ‘박’에 세 가지를 설하게 되었다는 뜻으로, 이 같은 유여사의 설은 『구사론』상에서 정설로 언급되고 있다."}} 즉 번뇌가 유정의 마음을 3계에 계박하고 열반을 증득하지 못하게 한다는 측면을 강조하는 표현이다.縛三由三受
論曰。縛有三種。一貪縛。謂一切貪。二瞋縛。謂一切瞋。三癡縛。謂一切癡。何緣唯說此三為縛。由隨三受說縛有三。謂於樂受貪縛隨增。所緣相應俱隨增故。於苦受瞋。於捨受癡。應知亦爾。雖於捨受亦有貪瞋非如癡故。約自相續樂等三受為縛所緣作此定說。"}}박(縛)은 세 가지로, 3수(受)에 의한 것이다.
縛三由三受

어떠한 연유에서 이 세 가지만을 설하여 '박'이라 한 것인가?

 능히 계박(繫縛)하는 것이기 때문에 '박'이라고 하는 명칭을 설정한 것으로, 이는 바로 이염(離染)으로 나아가는 것을 막는다는 뜻이다. 즉 '결'과 '박'은 사실상 어떠한 차별도 없지만 본모(本母)에 의거하여 애(愛)·에(恚)·만(慢)의 3결을 탐·진·치의 3박으로 분별하였으며, 그 밖에 5견과 의결은 치의 품류와 동일하며, 만결과 간결의 두 가지는 탐의 품류와 동일하며, 질결은 진의 품류와 동일하기 때문에 9결은 모두 3박에 포섭된다.
 이를테면 '치'는 맹리(猛利)하지 않으므로, 대개는 맹리하지 않는 사수에 따라 증익하는 것이다.
 경우에 따라서는 자상속의 다른 수에서도, 타상속의 3수에서도 '박'이 소연수증하는 일이 있지만, 대개의 경우는 자상속의 낙·고·사수에서 탐·진·치가 일어나기 때문에 그 세 가지를 '박'으로 설한 것이라는 뜻."}}

부파불교의 설일체유부의 논서 품류족론 제1권에 따르면,

부파불교의 설일체유부의 논서 현종론 제27권에 따르면,縛三由三受
論曰。以能繫縛。故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作。故說三縛。通縛六識身。置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麤相煩惱。故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。"}}박(縛)은 세 가지로, 3수(受)에 의한 것이다.
縛三由三受
논하여 말하겠다.
능히 계박하는 것이기 때문에 ‘박(縛)’이라는 명칭을 설정한 것으로, 이는 바로 능히 이염(離染)으로 나아가는 것을 막는다는 뜻이다.
‘결’ 과 ‘박’의 두 가지 상(相)은 [사실상] 어떠한 차별도 없지만, 본모에 근거하여 ‘박’에 세 가지가 있다고 설한 것으로, 첫째는 탐박(貪縛)이며, 둘째는 진박(瞋縛)이며, 셋째는 치박(癡縛)이다. 그리고 그 밖의 온갖 ‘결’은 품류가 동일하기 때문에 이 세 가지 중에 포섭된다. 즉 5견과 의결은 ‘치’와 품류가 동일하고, 만결과 간결의 두 가지는 ‘탐’과 품류가 동일하며, 질결은 ‘진’과 품류가 동일하기 때문에 그 모두는 3박에 포섭되는 것이다.
또한 이미 진리를 관찰한 자(다시 말해 이미 견도위에 든 자)가 그 밖의 마땅히 지어야 할 바를 현시하기 위해 세 가지 ‘박’을 설한 것으로, 그것은 모두 6신식(身識)을 계박하여 생사의 감옥 중에 가두는 것이기 때문이다.
또한 부처님께서는 지나치게 각혜(覺慧)가 열등한 자를 위해 거친 상의 번뇌를 나타내고자 하였기 때문에 단지 세 가지 ‘박’만을 설하게 된 것이다.
그런데 유여사(有餘師)는 [다음과 같이] 설하고 있다.
“ ‘박’은 3수(受)의 세력에 따라 인기되기 때문에 세 가지가 있다고 설한 것이다. 즉 탐박은 대부분 자상속(自相續)의 낙수(樂受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 불고불락수(不苦不樂受)에서, 자타상속의 고수에서, 그리고 타상속의 낙수와 사수(捨受)에서 오로지 소연의 한 종류로 수증하는 경우도 있다. 진박 역시 대부분 자상속의 고수(苦受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 불고불락수에서, 자타상속의 낙수와, 타상속의 고수와 사수에서 오로지 소연의 한 종류로 수증하는 경우도 있다. 치박도 역시 대부분 자상속의 사수(捨受)에서 소연과 상응의 두 종류로 수증하지만, 일부는 역시 자상속의 낙수와 고수에서, 타상속의 일체의 수(受)에서 오로지 소연수증한다.

이염(離染)으로 나아가는 것을 막는 것을 설하여 ‘박’이라 이름한다고 하였는데, 어떠한 종류의 탐 등이 이염으로 나아가는 것을 막는 것인가?
이를테면 오로지 현행하는 [탐 등]이다. 만약 그렇지 않다고 한다면, 모든 이가 세 가지 박을 성취할 것이기 때문에, 필경 이염으로 나아가지 못하게 될 것이다.
 즉 예외적인 경우도 없지 않지만, 대개의 경우 탐진치의 3박은 순서대로 자상속의 낙고사수에 따라 수증하기 때문에 ‘박’에 세 가지를 설하게 되었다는 뜻으로, 이 같은 유여사의 설은 『구사론』상에서 정설로 언급되고 있다."}}.

대승불교의 유식유가행파의 논서 유가사지론 제8권에 따르면,

## 박가범
**박가범**은 고타마 붓다를 칭하는 10가지 호칭인 10호(十號) 가운데 하나이며 또한 모든 부처[佛]에 대해 사용하는 호칭들 중 하나이다.梵語 bhagavat，巴利語 bhagavā 或 bhagavant。為佛陀十號之一，諸佛通號之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆誐嚩帝。意譯有德、能破、世尊、尊貴。即有德而為世所尊重者之意。在印度用於有德之神或聖者之敬稱，具有自在、正義、離欲、吉祥、名稱、解脫等六義。在佛教中則為佛之尊稱，又因佛陀具有德、能分別、受眾人尊敬、能破除煩惱等眾德，故薄伽梵亦具有有德、巧分別、有名聲、能破等四種意義。另據佛地經論卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六種意義。此外，亦有將佛與薄伽梵併稱為「佛薄伽梵」者。〔大智度論卷二、清淨道論卷七、大乘義章卷二十〕（參閱「世尊」1522、「婆伽婆」4453）"}}

**바가바**(婆伽婆)**바가범**(婆伽梵)**바아부제**(婆誐嚩帝)라고도 하며, 의역하여 유덕(有德)능파(能破)세존(世尊)존귀(尊貴)중우(衆祐)라고도 한다. 또한, 박가범에는 이들 외에도 자재(自在)치성(熾盛)단엄(端嚴)명칭(名稱)길상(名稱)존귀(尊貴)의 6의(六義: 6가지 뜻)가 있을 뿐만 아니라, 정의(正義)이욕(離欲)해탈(解脫) 등의 뜻도 있다.梵語 bhagavat，巴利語 bhagavā 或 bhagavant。為佛陀十號之一，諸佛通號之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆誐嚩帝。意譯有德、能破、世尊、尊貴。即有德而為世所尊重者之意。在印度用於有德之神或聖者之敬稱，具有自在、正義、離欲、吉祥、名稱、解脫等六義。在佛教中則為佛之尊稱，又因佛陀具有德、能分別、受眾人尊敬、能破除煩惱等眾德，故薄伽梵亦具有有德、巧分別、有名聲、能破等四種意義。另據佛地經論卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六種意義。此外，亦有將佛與薄伽梵併稱為「佛薄伽梵」者。〔大智度論卷二、清淨道論卷七、大乘義章卷二十〕（參閱「世尊」1522、「婆伽婆」4453）"}}

이러한 뜻들에 따르면, 박가범은 대체적으로 '온갖 덕을 성취하였고 그러한 덕이 있어서 세상의 존중을 받는 이'라는 의미 즉 **유덕**(有德)과 **세존**(世尊)의 의미를 가지고 있다.梵語 bhagavat，巴利語 bhagavā 或 bhagavant。為佛陀十號之一，諸佛通號之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆誐嚩帝。意譯有德、能破、世尊、尊貴。即有德而為世所尊重者之意。在印度用於有德之神或聖者之敬稱，具有自在、正義、離欲、吉祥、名稱、解脫等六義。在佛教中則為佛之尊稱，又因佛陀具有德、能分別、受眾人尊敬、能破除煩惱等眾德，故薄伽梵亦具有有德、巧分別、有名聲、能破等四種意義。另據佛地經論卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六種意義。此外，亦有將佛與薄伽梵併稱為「佛薄伽梵」者。〔大智度論卷二、清淨道論卷七、大乘義章卷二十〕（參閱「世尊」1522、「婆伽婆」4453）"}} 하지만, 앞에서 나열한 여러 가지 뜻이 있어서 불경을 한역(漢譯)할 때 적용된 5종불번(五種不翻)의 원칙 가운데 다함불번(多含不翻)에 해당하므로, 일반적으로 한역 경전에서 의역(意譯)하지 않는다.

## 반택
**반택**은 산스크리트어 원어 **판다카**(paṇḍaka)의 음역어로, 구역에서는 **고작황문**(故作黃門)이라 의역한다. 음역하여 **반택가**(半擇迦)**반다가**(般茶迦)**반석가**(半釋迦) 또는 **반타**(般咤)라고도 한다.

반택은 22근 가운데 하나인 남근 또는 여근을 갖지만 그 작용이 불완전한 성불구자를 말한다.)에서 한자어 반(攀)은 '더위잡다(높은 곳에 오르려고 무엇을 끌어 잡다),
무엇을 붙잡고 오르다, 의지하다, 의탁하다'를 뜻하며 연(緣)은 소연(所緣) 즉 대상(對象)을 뜻한다."攀:
攀
더위잡을 반
1. 더위잡다(높은 곳에 오르려고 무엇을 끌어 잡다) 2. 무엇을 붙잡고 오르다 3. 매달리다 4. 달라붙다 5. 당기다 6. 의지하다(依支--), 의탁하다(依託ㆍ依托--) 7. 끌어쓰다, 인용하다(引用--) 8. 꺾다,...
登攀
등반
매우 높거나 험한 산 따위를 오름
攀登
반등
높은 데의 것을 휘어잡고 오름
攀緣植物
반연식물
덩굴져 붙는 줄기가 덩굴손 따위로 다른 물건(物件)을 감아 뻗어 올라가는 식물(植物). 호박ㆍ수세미 따위
"alambana:
(mwd) = Cologne Digital Sanskrit Lexicon
(cap) = Capeller's Sanskrit-English Dictionary
(otl) = Cologne Online Tamil Lexicon
(cpd) = Concise Pahlavi Dictionary
1 (mwd) Alambana n. depending on or resting upon ; hanging from Pa1n2. ; supporting , sustaining Megh. ; foundation , base Prab. Kat2hUp. ; reason , cause ; (in rhetoric) the natural and necessary connection of a sensation with the cause which excites it Sa1h. ; the mental exercise practised by the Yogin in endeavouring to realize the gross form of the Eternal VP. ; silent repetition of a prayer [W.] ; (with Buddhists) the five attributes of things .
2 (cap) Alambana n. leaning or depending on; also = prec. m."}}

특히, 마음과 마음작용이 소연경을 취하여 연려(緣慮)하는 것, 즉 소연경을 따라 일어나서 생각과 의지를 전개하는 것을 말한다. 부정적인 뜻으로 사용될 경우, 마음이 특정한 한 가지 대상에 집착하여 갖가지 번뇌망상(煩惱妄想)을 일으키는 것을 말한다. 부정적인 의미에서의 반연은 일체(一切)의 번뇌의 근원이 된다.

## 방일
**방일**(,
선법(善法)을 닦지 않으려 하는 마음작용이다.

## 방편
**방편**에는 여러 가지 뜻이 있는데, 이들 여러 가지 뜻 모두에서 찾을 수 있는 공통된 의미는 진보의}} 이다.梵語 upāya，巴利語同。音譯作漚波耶。十波羅蜜之一。又作善權、變謀。指巧妙地接近、施設、安排等。乃一種**向上進展之方法**。諸經論中常用此一名詞，歸納之，其意義可分為下列四種，即：(一)對真實法而言，為誘引眾生入於真實法而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法施予化益。(二)對般若之實智而言，據曇鸞之往生論註卷下舉出，般若者，達如之慧；方便者，通權之智。以權智觀照於平等實智所現之差別。(三)權實二智皆係佛菩薩為一切眾生，而盡己身心所示化之法門。(四)為證悟真理而修之加行。 "}} 구체적으로는 다음과 같은 뜻이 있다.此大菩提五相之一。瑜伽七十四卷十一頁云：云何加行？謂若略說，有四種化，說名加行。一、未成熟有情，令成熟故；作菩薩行化。二、已成熟有情，令解脫故；於三千大千世界百拘胝贍部洲中，同於一時，方便攝受如來之化。三、即為彼所化有情，作聲聞化。四、即為彼所化有情，作獨覺化。當知一切諸佛世尊、於此四種變化事中，遍十方界，功能無礙。此中加行，即方便之異名。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
方即方法，便即便宜，猶善巧也。謂如來說布施得大富，說持戒得生天，說忍辱得離諸瞋恚，說精進得具諸功德，說禪定得息諸散亂，說智慧得捨諸煩惱，如是種種方便，開化眾生，莫不為令超脫苦輪，得諸法樂也。
出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:
（術語）梵語湀和Upa%ya，有二釋：一對般若而釋。二對真實而釋。對般若而釋，則謂達於真如之智為般若，謂通於權道之智為方便。權道乃利益他之手段方法，依此釋則大小乘一切之佛教，概稱為方便。方者方法，便者便用，便用契於一切眾生之機之方法也。又方為方正之理，便為巧妙之言辭。對種種之機，用方正之理與巧妙之言也，又方者眾生之方域，便者教化之便法，應諸機之方域，而用適化之便法，謂之方便。是皆通一大佛教而名之也。往生論下曰：「正直曰方，外己曰便。（中略）般若者達如之慧名，方便者通權之智稱，達如則心行寂滅，通權則備省眾機。」法華文句三曰：「方者法也，便者用也。法有方圓，用有差會。三權是矩是方，一實是規是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生。若智詣于規，則善用圓法逗會眾生。」嘉祥法華義疏四曰：「一者就理教釋之，理正曰方，言巧稱便。即是其義深遠，其語巧妙，文義合舉，故云方便。此釋通於大小。二者眾生所緣之域為方，如來適化之法稱便。蓋欲因病授藥，藉方施便，機教兩舉，故名方便。此亦通於大小。」法華玄贊三曰：「施為可則曰方，善逗機宜曰便。（中略）方是方術，便謂穩便，便之法名方便。」大集經十一曰：「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」對真實而釋，則謂究竟之旨歸為真實，假設暫廢為方便。故又名善巧，或曰善權。即入於真實能通之法也。利物有則云方，隨時而施曰便。依此釋，則為小乘入大乘之門，故謂之方便教。三乘為通于一乘而設者，故亦名方便教。因斯判一切法為方便真實之二也。法華文句三曰：「又方便者門也，門名能通，通於所通。方便權略，皆是弄引，為真實作門。真實得顯，功由方便。從能顯得名，故以門釋方便，如開方便門，示真實相。」法華義疏四曰：「方便是善巧之名，善巧者智之用也。理實無三，以方便力，是故說三，故名善巧。」法華玄贊三曰：「權巧方便，實無此事，應物權現，故言方便，謂以三業方便化也。此對實智名為方便，利物有則曰方，隨時而濟名便。」天台更有一釋，以解法華經方便品二字，謂方者秘也，便者妙也，謂秘密之妙義也。蓋法華已前之方便，為對真實之方便，方便之外有真實，因而謂之為體外之方便。今三乘之方便，即顯一乘之實法者，是乃方便品中所說，故謂之為體內之方便，又曰同體之方便。是為秘密之妙義，爾前一向不明之，至今始開說，故曰秘妙。法華文句三曰：「又方者秘也，便者妙也。（中略）王頂上唯有一珠，無二無別。指客作人是長者子，亦無二無別。如斯之言，是秘是妙。」
出處: Pentaglot Dictionary of Buddhist Terms
解釋:
【梵】upāyapāramitā
【滿】arga baramit
【蒙】arg a baramid
【漢】方便
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
方便 (fāng biàn)  Cf.巧方便(qiǎo fāng biàn),權便(quán biàn),權方便(quán fāng biàn),善權(shàn quán),善權方便(shàn quán fāng biàn) ;
{漢語大詞典6.1562ab(南朝宋代)} ; {大漢和辞典5.669bc(北史)} ;
Dharmarakṣa: {75b14} 以何方便免救吾子？(p)
{K.73.14} upāyakauśalya~
Kumārajīva: {L.12c6} 方便
Dharmarakṣa: {76a3}
{K.79.2} do.
Kumārajīva: {L.13b6} do.
Dharmarakṣa: {79a24} 假使呼醫…… 善知方便 而療治之(v)
{∈? K.96.1} suyuktarūpa~
Kumārajīva: {L.15c23} 良(藥)
Dharmarakṣa: {80b27} 父知子縁方便與語……(p)
{K.105.9} upāyakauśalyaṃ prayojayet
Kumārajīva: {L.17a7} 設方便
Dharmarakṣa: {81a16} 佛以方便隨時示現(p)
{K.110.2-}
Kumārajīva: {not found at L.17c2}
Dharmarakṣa: {85b8} 於時，良醫愍傷病人，爲設方便，即入雪山，採四品藥，㕮咀，搗合，以療其盲(p)
{K.134.2} upāya~
添品妙華蓮華經Taishō, Vol. 9, No. 264, {Ten.153c5} 方便
Dharmarakṣa: {91c15} 十六國王太子……聰明智慧多有方便(p)
{K.180.9} kuśala~
Kumārajīva: {L.25a19} (智慧)明了
Dharmarakṣa: {94a11} 導師聰明 爲方便父 諄諄宣喩 誘誨委曲(v)
{K.196.5} kuśala~
Kumārajīva: {not found at L.27a8}
Dharmarakṣa: {94b3}
{K.197.10-}
Kumārajīva: {L.27a26} 方便力
Dharmarakṣa: {94c7}
{K.199.8} upāyakauśalya~
Kumārajīva: {L.27b20} 方便
Dharmarakṣa: {96a7}
{K.202.11-}
Kumārajīva: {not found at L.28a3}
Dharmarakṣa: {97b11}
{K.211.4-}
Kumārajīva: {not found at L.29a14}
Dharmarakṣa: {110a11}
{K.292.10-}
Kumārajīva: {L.39b7} 方便
Dharmarakṣa: {112a7}
{K.308.5-}
Kumārajīva: {not found at L.41a17}
Dharmarakṣa: {112c9} 佛……勸進現在無量之衆曉了坐定，起立方便(p)
{∈K.312.2} (samādhi-mukha- .... -samāpadyana-vyutthāna-)kuśala~
Kumārajīva: {L.41c17} 善(入出住……三昧)
Dharmarakṣa: {122c26}
{K.378.3} paryāya~
Kumārajīva: {not found at L.50c20}
etc. etc."}}

1. 진리를 깨닫기[證悟] 위한 **수행**[加行] 또는 그 수행의 수단 즉 **수행법**을 말한다.梵語 upāya，巴利語同。音譯作漚波耶。十波羅蜜之一。又作善權、變謀。指巧妙地接近、施設、安排等。乃一種向上進展之方法。諸經論中常用此一名詞，歸納之，其意義可分為下列四種，即：(一)對真實法而言，為誘引眾生入於真實法而權設之法門。故稱為權假方便、善巧方便。即佛菩薩應眾生之根機，而用種種方法施予化益。(二)對般若之實智而言，據曇鸞之往生論註卷下舉出，般若者，達如之慧；方便者，通權之智。以權智觀照於平等實智所現之差別。(三)權實二智皆係佛菩薩為一切眾生，而盡己身心所示化之法門。(四)為證悟真理而修之**加行**。 "}}
예를 들어, 세친이 저술하고 현장이 한역한 섭대승론석 제1권의 귀경서(歸敬序)에서 세친은 3해탈문(三解脫門) 즉 해탈에 들어가는 문이 되는 세 가지 선정(禪定)을 방편이라고 말하고 있다.

2. **선교방편**의 줄임말이다. 선교방편은 중생을 진실한 가르침으로 이끌기 위해서 임시로 세우는 가르침이라는 의미로, 기본적으로 '훌륭한 교화방법'을 뜻한다.

## 백팔삼매
**108삼매**(百八三昧,
보살이 수행할 때 들어가는 삼매의 수. 수능엄ㆍ보인ㆍ사자희ㆍ묘월ㆍ월당상ㆍ출제법ㆍ관정ㆍ필법성ㆍ필당상ㆍ금강ㆍ팔법인ㆍ삼매왕안립ㆍ방광ㆍ역진ㆍ고출ㆍ필입변재ㆍ석명자ㆍ관방ㆍ다라니인ㆍ 무광ㆍ섭제법계ㆍ변부허ㆍ금강륜ㆍ보단ㆍ능조ㆍ불구ㆍ무소ㆍ무심ㆍ정등ㆍ무변명ㆍ능작명ㆍ보조명ㆍ견정제ㆍ무구명ㆍ환희ㆍ전광ㆍ무진ㆍ위덕ㆍ이진ㆍ부동ㆍ 불퇴ㆍ일등ㆍ월정ㆍ정명ㆍ능작명ㆍ작행ㆍ지상ㆍ여금강ㆍ심주ㆍ보명ㆍ안립ㆍ보취ㆍ묘법인ㆍ법등ㆍ단희ㆍ도법정ㆍ능산ㆍ분별제법구ㆍ자등상ㆍ이자ㆍ단연ㆍ불 괴ㆍ무종상ㆍ무처행ㆍ이몽매ㆍ무거ㆍ불변이ㆍ도연ㆍ집제공덕ㆍ무심ㆍ묘정화ㆍ각의ㆍ무량변ㆍ무등등ㆍ도제법ㆍ분별제법ㆍ산의ㆍ무주처ㆍ일장엄ㆍ생행ㆍ일행 ㆍ불일행ㆍ묘행ㆍ달일체유적산ㆍ입명어ㆍ이음성자어ㆍ연거ㆍ정상ㆍ파상ㆍ일체종묘족ㆍ일불희고락ㆍ무진상ㆍ다라니ㆍ섭제사정ㆍ멸증애ㆍ역순ㆍ정광ㆍ견고ㆍ 만월정광ㆍ대장엄ㆍ능조일체세간ㆍ삼매등ㆍ섭일체유쟁무쟁ㆍ불락일체주처ㆍ여주정ㆍ괴신쇠ㆍ괴어여허공ㆍ이착허공불염삼매."}}

첫 번째로 언급되고 있는 제1번째 삼매는 수릉엄삼매(首楞嚴三昧)이며 마지막으로 언급되고 있는 제108번째 삼매는 이착허공불염삼매(離著虛空不染三昧)이다.{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E7%99%BE%E5%85%AB%E4%B8%89%E6%98%A7 百八三昧]". 2013년 4월 24일에 확인|ps="百八三昧:
Pronunciations:
[py] bǎibā sānmèi
[wg] pai-pa san-mei
[hg] 백팔삼매
[mc] baekpal sammae
[mr] paekp'al sammae
[kk] ヒャクハチザンマイ
[hb] hyakuhachi zanmai
Basic Meaning: one hundred eight kinds of samādhi
Senses:
# The one hundred and eight kinds of samādhi revealed in the Mahāprajñāpāramitā-sūtra. Usually referred to along with the 'eighteen kinds of emptiness.' They are elucidated in detail in this text. [Charles Muller; source(s): Nakamura, JEBD]
# [To be translated]
1. 首楞嚴三昧 (Skt. śūraṃ-gama)， also written 健行三昧。Śūraṃgama means 'firmly maintaining all dharmas.' Bodhisattvas who abide in this state of concentration are able, in all states of concentration, no matter how shallow or deep, to fully analyze all things. There are no afflictions that cannot be overcome by this samādhi.
2. 寶印三昧 (Skt. ratna-mudra), bodhisattvas who abide in this state of concentration 於一切三昧悉能印證; 諸寶中以法寶爲最殊勝，今世後世乃至涅槃，能爲利益。
3. 師子遊戲三昧 (獅子遊戲三昧) (Skt. siṃha-vikrīḍita), bodhisattvas who abide in this state of concentration 於一切三昧中，出、入、遲、速等皆得自在，於諸外道，強者能破之，信者能度之; 猶如獅子戲時，能制伏諸群獸。
4. 妙月三昧 (Skt. su-candra),菩薩入此三昧，能除無明暗蔽等諸法邪見; 猶如淸淨滿月，無諸障翳，而能破除黑暗。
5. 月幢相三昧 (Skt. candra-dhvaja-ketu),菩薩入此三昧，一切諸法通達無礙，皆悉順從; 猶如大將：以寶幢作月之像，人見此相，悉皆隨從。
6. 出諸法三昧 (Skt. sarva-dharmodgata), also written 出諸法印三昧、一切法湧三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能令一切三昧出生增長; 猶如降下及時雨，令草木皆生。
7. 觀頂三昧 (Skt. vilokita-mūrdha),菩薩入此三昧，能遍見一切三昧，如住山頂，悉見衆物。
8. 畢法性三昧 (Skt. dharma-dhātu-niyata), also written 法界決定三昧。諸法體性，無量無二，難可執持。菩薩入此三昧，則能決定知諸法性，而得定相; 猶如虛空無能住者，得神足力，則能處之。
9. 畢幢相三昧 (Skt. niyata-dhvaja-ketu), also written 決定幢相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能決定持諸三昧法幢，於諸三昧最爲尊勝; 猶如大將得幢，表其尊大之相。
10. 金剛三昧 (Skt. vajra), also written 金剛喩三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則智慧堅固，能破諸三昧; 猶如金剛堅固不壞，能碎諸萬物。
11. 入法印三昧 (Skt. sarva-dharma-praveśa-mudrā),如人入國境，有印得入，無印則不得入; bodhisattvas who abide in this state of concentration 卽能入於諸法實相。
12. 三昧王安立三昧 (Skt. samādhi-rājā-supratiṣṭhita), also written 善立定王三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於一切諸三昧中皆得安住; 猶如大王，安住正殿，召諸群臣，皆悉從命。
13. 放光三昧 (Skt. raśmi-pramukta), bodhisattvas who abide in this state of concentration 能放種種光明，照諸三昧，悉皆明了。
14. 力進三昧 (Skt. bala-vyūha), also written 精進力三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於諸三昧得自在力，常能神通變化，度諸衆生。
15. 高出三昧 (Skt. samudgata), also written 出生三昧、等湧三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 所有福德智慧，皆悉增長，諸三昧性得從心而出。
16. 必入辯才三昧 (Skt. nirukti-niyata-praveśa), also written 入一切言詞決定三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能辯說一切三昧，於衆生語言次第及經書名字等，悉能分別無礙。
17. 釋名字三昧 (Skt. adhivacana-praveśa), also written 入名字三昧、等入增語三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能釋諸三昧名字及諸法義，令人得解。
18. 觀方三昧 (Skt. dig-vilokita), bodhisattvas who abide in this state of concentration 於諸三昧出入自在無礙，故能以憐愍、平等之心，觀照十方衆生，皆得度脫。
19. 陀羅尼印三昧 (Skt. ādhāraṇa-mudra), also written 總持印三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能持諸三昧印，分別諸三昧。
20. 無誑三昧 (Skt. asaṃpramoṣa), also written 不忘三昧、無忘失三昧。菩薩住此三昧、不生愛、恚等無明之邪見，於諸三昧皆無迷闇之事。
21. 攝諸法海三昧 (Skt. sarva-dharma-samavasaraṇa-sāgara-mudra), also written 攝諸法海印三昧、諸法等趣海印三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則三乘法皆攝入是三昧中; 如一切河流，皆歸於海。
22. 遍覆虛空三昧 (Skt. ākāśa-spharaṇa), bodhisattvas who abide in this state of concentration 以三昧力遍覆無量無邊之虛空，或放光明，或以音聲充滿其中。
23. 金剛輪三昧 (Skt. vajra-maṇḍala), bodhisattvas who abide in this state of concentration 能持諸三昧，於一切法中所至無礙; 猶如金剛輪，所往之處無有障礙。
24. 寶斷三昧 (Skt. raṇaṃ-jaha), bodhisattvas who abide in this state of concentration 能斷除一切三昧之煩惱諸垢; 如有眞寶，能治諸寶，令得潔淨。
25. 能照三昧 (Skt. vairocana), also written 能照耀三昧、遍照三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以智慧照了諸法; 猶如日出，普照世間，事皆顯了。
26. 不求三昧 (Skt. aniṃiṣa), also written 不眴三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能照了諸法，皆如幻化，三界愛欲悉斷，都無所求。
27. 無住三昧 (Skt. aniketa-sthita), also written 三昧無處住三昧、無相住三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能照了諸法，念念無常，無有住相。
28. 無心三昧 (Skt. niścinta), also written 不思惟三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 心、心所法，皆不生起作用。
29. 淨燈三昧 (Skt. vimala-pradīpa), also written 無垢燈三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能離諸煩惱垢，智慧之燈得以淸淨明發。
30. 無邊明三昧 (Skt. ananta-prabha), also written 無邊光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以智慧光明，普照十方無邊世界衆生及無量諸法，皆悉明了。
31. 能作明三昧 (Skt. prabhā-kara), also written 發光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則能照明諸法; 猶如暗中燃炬：無不明了。
32. 普照明三昧， also written 普遍明三昧、普照三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能普照諸法種種三昧門; 猶如輪王寶珠，光照四邊。
33. 堅淨諸三昧 (Skt. śuddha-sāra), also written 淨堅定三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能令諸三昧淸淨堅牢，不爲一切垢法所染壞。
34. 無垢明三昧 (Skt. vimala-prabha), also written 無垢光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能離一切諸三昧垢，破除一切無明之愛欲煩惱，亦能照了一切三昧。
35. 歡喜三昧 (Skt. rati-kara), also written 發妙樂三昧、作樂三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能生無量無邊之法樂。
36. 電光三昧 (Skt. vidyut-pradīpa), also written 電燈三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於無始以來所失之道，還復能得，如電光暫現，以導引行者得路。
37. 無盡三昧 (Skt. akṣaya), bodhisattvas who abide in this state of concentration 滅諸法無常等相，卽入不生不滅眞實之理。
38. 威德三昧 (Skt. tejovatī), also written 具威光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能得無量威德自在莊嚴。
39. 離盡三昧 (Skt. kṣayāpagata), bodhisattvas who abide in this state of concentration 能見諸三昧無有窮盡，並了達無量阿僧祇劫各種功德果報相應之理，而遠離一切斷滅之見。
40. 不動三昧 (Skt. aniñjya), also written 無動三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能知諸法實相，畢竟空寂，智慧與三昧相應，於一切三昧及一切法都不戲論。
41. 不退三昧 (Skt. avivarta), also written 莊嚴三昧、無瑕隙三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 常不退轉，卽是阿鞞跋致。
42. 日燈三昧 (Skt. sūrya-pradīpa), also written 日光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能照了種種法門及諸三昧; 猶如日出，能照一切世界，又如燈明，能照破暗室。
43. 月淨三昧 (Skt. candra-vimala), also written 淨月三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 智慧淸淨，利益衆生，又能破諸三昧之無明; 如月圓明，破諸黑暗。
44. 淨明三昧 (Skt. śuddha-prabhāsa), also written 淨光三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能明了諸法，無有障礙。
45. 能作明三昧 (Skt. āloka-kara), also written 發明三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則與般若之智相應，而洞照明了諸三昧門。
46. 作行三昧 (Skt. kārākāra), also written 大般若闕三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能發起先前所得諸三昧。
47. 知相三昧 (Skt. jñāna-ketu), also written 智幢三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則見一切諸三昧中，有眞實智慧之相。
48. 如金剛三昧 (Skt. vajropama), bodhisattvas who abide in this state of concentration 能破一切煩惱結使，無有遣餘; 猶如金剛，能破諸物，滅盡無餘。
49. 心住三昧 (Skt. citta-sthiti), also written 住心三昧。衆生之心相輕疾多變，難制難持， bodhisattvas who abide in this state of concentration 則能攝諸散亂，心不動轉。
50. 普明三昧 (Skt. samantāloka), also written 遍照三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於一切法，見光明相，無諸黑暗，以神通力，普照世間，了了無礙。
51. 安立三昧 (Skt. supratiṣṭhita), also written 善住三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於一切諸功德善法中，安立堅固，如須彌山安立不動。
52. 寶聚三昧 (Skt. ratna-koṭi), also written 寶頂三昧、寶積三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能轉一切所有國士，皆成七寶。
53. 妙法印三昧 (Skt. vara-dharma-mudra), bodhisattvas who abide in this state of concentration 得諸佛菩薩深妙功德智慧之法印諸三昧。
54. 法等三昧 (Skt. sarva-dharma-samatā), also written 一切法平等性三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能照了衆生及一切法，悉皆平等。
55. 斷喜三昧 (Skt. rati-jaha), also written 生喜三昧、捨愛樂三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀苦、空、無常、無我、不淨等相，於一切世間心生厭離，不起樂著之想。
56. 到法頂三昧 (Skt. dharmodgata), also written 入法頂三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以般若方便之力，到達法山之頂。
57. 能散三昧 (Skt. vikiraṃa), also written 飄散三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 卽與空慧相應，能破散諸法。
58. 分別諸法句三昧 (Skt. sarva-dharma-pada-prabheda), also written 壞諸法處三昧、分別法句三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能分別一切諸法語言文句，爲衆生演說，詞無滯礙。
59. 字等相三昧 (Skt. samākṣarāvakāra), also written 平等字相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 觀諸字諸語，悉皆平等，呵罵讚歎，無有憎愛。
60. 離字三昧 (Skt. akṣarāpagata), also written 離文字相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 了達諸法眞如之義，而不被文字言詮等所障礙，故於義海之中，自無妄見文字之存在; 卽於文字經卷之中，亦能直見眞義而遠離文字名相之執著。
61. 斷緣三昧 (Skt. ārambaṇa-cchedana), also written 斷所緣三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能於樂中不生歡喜心，於苦中不生瞋怨心，於不苦不樂中，亦不生難捨之心，於此三受; 皆遠離不著而心滅緣斷。
62. 不壞三昧 (Skt. avikāra), also written 無變異三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能了知法性畢竟空寂，戲論不能破，無常亦不能轉。
63. 無種相三昧 (Skt. aprakāra), also written 無品類三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 了知諸法無相，而不見諸法種種之相。
64. 無處行三昧 (Skt. aniketa-cārin), also written 無相行三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能知貪、瞋、癡三毒火燃於三界，故心不依止之; 知涅槃畢竟空，故亦不依止。
65. 離朦昧三昧 (Skt. timirāpagata), also written 離闇三昧、離翳闇三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能於諸三昧中，微翳無明等，悉皆除盡。
66. 無去三昧 (Skt. cāritravatī), bodhisattvas who abide in this state of concentration 不見一切諸法去來之相。
67. 不變異三昧 (Skt. acala), also written 不動三昧、不變動三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀一切諸三昧法，皆不見有變異之相。
68. 度緣三昧 (Skt. viṣaya-tirṇa), also written 度境界三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於六塵中諸煩惱緣，悉皆盡滅，能度六塵大海，亦能超過一切三昧緣生智慧。
69. 集諸功德三昧 (Skt. sarva-guṇa-saṃcaya-gata), also written 集諸德三昧、集一切功德三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 修集一切善根功德，初夜、後夜，無有休息，猶如日月運轉不停。
70. 住無心三昧 (Skt. sthita-niścitta), also written 無心住三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 僅隨智慧而不隨於心，住於諸法實相之中。
71. 淨妙華三昧 (Skt. śubha-puṣpita-śuddhi), also written 淨妙花三昧 and Also in: 妙華三昧. Bodhisattvas who abide in this state of concentration are able to make the flowers of merit blossom the ways the flowers open on a tree, making the tree resplendent.
72. 覺意三昧 (Skt. bodhy-aṅgavatī), bodhisattvas who abide in this state of concentration 令諸三昧變成無漏，與七覺相應。
73. 無量辯三昧 (Skt. ananta-pratibhāna), also written 具覺支三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 得無量辯才，樂說一句，經無量劫而不窮盡。
74. 無等等三昧 (Skt. asama-sama), bodhisattvas who abide in this state of concentration 觀一切衆生皆如同佛，觀一切法皆同佛法，與無等等般若波羅蜜相應。
75. 度諸法三昧 (Skt. sarva-dharmātikramaṇa), also written 超一切法三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能入三解脫門，超出三界，度化三乘衆生。
76. 分別諸法三昧 (Skt. pariccheda-dara), also written 決判諸法三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能分別諸法之善、不善、有漏、無漏、有爲、無爲等諸相。
77. 散疑三昧 (Skt. vimati-vikiraṇa), also written 散疑網三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能於一切法中，悉斷疑網，得一切諸法實相。
78. 無住處三昧 (Skt. niradhiṣṭhāna), also written 無處三昧，無所住三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則通達諸法而不執著滯礙於其一一法之一定準則。
79. 一莊嚴三昧 (Skt. eka-vyūha), also written 一相三昧、一相莊嚴三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀見諸法皆一，無論有相、無相，或一切法空，皆能了知「一切卽一」之理，而以一相智慧莊嚴此三昧。
80. 生行三昧 (Skt. ākārābhīnirhāra), also written 引發行相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀種種行相、入相、住相、出相，如是諸相皆空。
81. 一行三昧 (Skt. ekākāra), also written 一行相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 與畢竟空相應，更無餘行次第。
82. 不一行三昧 (Skt. ākārānavakāra), also written 離行相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 不見諸三昧單一之相，以此三昧而能兼行其餘各種觀行之故。
83. 妙行三昧 (Skt. su-cārin), also written 妙行相三昧。菩薩住此三昧 不見諸三昧有兩種以上之蕪雜行相，而係唯一之畢竟空相應三昧，故一切戲論皆不能破。
84. 達一切有底散三昧 (Skt. nairvedhika-sarva-bhava-talopagata), also written 達諸有底散壞三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以無漏智慧，通達三有，乃至非有想非無想之底，一切諸有皆令散壞。
85. 入名語三昧 (Skt. saṃketa-ruta-praveśa), also written 入言語三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則能識一切衆生、一切物、一切法名字、一切語言，無不解了。
86. 離音聲字語三昧 (Skt. nirghoṣāksara-vimukta), also written 解脫音聲文字三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 觀一切諸法皆無音聲語言，常寂滅相。
87. 然炬三昧 (燃炬三昧) (Skt. jvalanolka), also written 炬熾然三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以智慧之炬，照明一切諸法，毫無錯落紛雜; 如燃炬夜行，不墮險處。
88. 淨相三昧 (Skt. lakṣaṇa-pariśodhana), also written 嚴淨相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能淸淨具足，莊嚴三十二相，又能如法觀於諸法總別之相，亦能觀諸法無相淸淨。
89. 破相三昧 (Skt. anabhilakṣita), also written 無標幟三昧。菩薩住此三昧。則不見一切法相，亦不見諸三昧之相。
90. 一切種妙足三昧 (Skt. sarvākāra-varopeta), also written 具一切妙相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能以諸功德莊嚴禪定，令得淸淨而具足一切妙相。
91. 不喜苦樂三昧 (Skt. sarva-sukha-duḥkha-nirabhinandī), also written 不憙苦樂三昧、不憙一切苦樂三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀世間之樂，多過多患，虛妄顚倒，非可愛樂; 觀世間之苦如病，如箭入身，心不喜樂。以一切法虛誑之故，苦樂皆無喜。
92. 無盡相三昧 (Skt. akṣaya-karaṇḍa), also written 不盡行三昧、無盡行相三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能觀一切法，不斷不常，無壞無盡。
93. 陀羅尼三昧 (Skt. dhāraṇīmat), also written 多陀羅尼三昧、具陀羅尼三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能持諸三昧，諸陀羅尼亦皆自然而得。
94. 攝諸邪正相三昧 (Skt. samyaktva-mithyātva-sarva-saṃgrahaṇa), also written 取諸邪正相三昧、攝伏一切正性邪性三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於正定聚、邪定聚、不定聚一切衆生，都無所棄，一心攝取，而不見有邪正等相。
95. 滅憎愛三昧 (Skt. anurodhāpratirodha), also written 離憎愛三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能滅諸憎愛，於可喜法中不生愛，於可惡法中不生瞋。
96. 逆順三昧 (Skt. sarva-rodha-virodha-saṃpraśamana), also written 靜息一切違順三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能於諸法中逆順自在，能破一切邪逆衆生，能順一切可化衆生，而又不著逆順之相。
97. 淨光三昧 (Skt. vimala-prabha), also written 無垢明三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於諸三昧光明淸淨，諸煩惱垢皆不可得。
98. 堅固三昧 (Skt. sāravat), also written 具堅固三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 於諸法實相，智慧相應，皆悉堅固; 猶如虛空，不可破壞。
99. 滿月淨光三昧 (Skt. paripūrṇa-candra-vimala-prabha), bodhisattvas who abide in this state of concentration 淨智光明具足，滅愛、恚等無明火，淸涼功德，利益衆生; 猶如秋月圓滿，破諸黑暗，淸涼可樂。
100. 大莊嚴三昧 (Skt. mahā-vyūha), bodhisattvas who abide in this state of concentration 則大莊嚴成就，見十方如恆河沙等世界，以七寶華香莊嚴佛處，如是等莊嚴功德，而心無所著。
101. 能照一切世三昧 (Skt. sarvākāra-prabhā-kara), also written 照一切世間三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能照衆生世間、住處世間、五衆世間等一切諸法。
102. 三昧等三昧 (Skt. samādhi-samatā), also written 等三昧、定平等性三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 能平等觀諸三昧，不見有深淺高低之別，觀一切有爲之法皆從因緣而生，與三昧之相亦皆平等。
103. 攝一切有諍無諍三昧 (Skt. araṇa-saraṇa-sarva-samavasaraṇa), also written 無諍行三昧、有諍無諍平等理趣三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則能於一切法中，通達無礙，不見是法如是相，不見是法不如是相，於衆生中亦無好醜諍論，僅隨其心行，而攝受度脫之。
104. 不樂一切住處三昧 (Skt. anilambha-niketa-nirata), also written 無住處三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 則不樂住世間，以世間無常之故; 亦不樂住非世間，以不執著於空之故。
105. 如住定三昧 (Skt. tathatā-sthita-niścita), also written 決定安住眞如三昧。菩薩住此三昧。則知一切法如實相，不見有法超越此者。
106. 壞身衰三昧 (Skt. kāya-kali-saṃpramathana), also written 壞身三昧、離身穢惡三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 以智慧力破除色身諸種自然壞滅之衰相。
107. 壞語如虛空三昧 (Skt. vāk-kali-vidhvaṃsana-gagana-kalpa), also written 離語穢惡三昧。bodhisattvas who abide in this state of concentration 不見諸三昧語業依聲而有，如虛空，如幻化，不生憎愛。
108. 離著虛空不染三昧 (Skt. ākāśāsaṅga-vimukti-nirupalepa), also written 無染著如虛空三昧。菩薩修行般若波羅蜜，觀諸法畢竟空，不生不滅，猶如虛空; 雖得此三昧，而於此虛空三昧之相，亦不染著。
〔大智度論 T 1509.25.361a12ff〕 [Charles Muller; source(s): FGD]
[Dictionary References]
Bukkyō jiten (Ui) 892
Bulgyo sajeon 260a
Zengaku daijiten (Komazawa U.) 1052b
Japanese-English Buddhist Dictionary (Daitō shuppansha) 122a/133
Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 1141a
Fo Guang Dictionary 2480
Ding Fubao {Digital Version}
Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.1-6)16649
Bukkyō daijiten (Oda) 1473-1"}}

## 번뇌
**번뇌**(煩惱) 즉 **혹**(惑)이란, 보살영락본업경 하권의 〈7. 대중수학품(大衆受學品)〉에 따르면, 제1의제(第一義諦)에 위배[背]되어 일어나는 법을 말한다. 이에 비해, 선(善)은 제1의제(第一義諦)에 계합[順]하여 일어나는 법을 말한다.

## 번뇌심소
**번뇌심소**는 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 심소법(心所法: 51가지) 그룹[位]의 6가지 세부 그룹인 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지) 중의 하나이다.

번뇌심소는 모든 번뇌의 근간인 근본번뇌들로 구성된 마음작용들의 그룹이다.
즉, 번뇌심소는 내면의 마음으로 하여금 항상 오염된 상태에 있게 함으로써 그 결과 유정으로 하여금 생사를 윤회하게 만드는 마음작용들의 그룹이다.

대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)의(疑)부정견(不正見)의 6가지 마음작용이 번뇌심소를 구성한다. 이들 중 무명(無明)은 치(癡)라고도 하며, 부정견(不正見)은 악견(惡見)이라고도 한다.

## 번뇌의 다른 이름
번뇌(煩惱)는 그것의 특정한 의미[義] 즉 특정 측면을 부각시켜 말하는 아래 목록과 같은 여러 다른 이름들이 존재한다.

아래 목록은 가나다 순으로 나열되어 있다. 자주 사용되는 주된 용법 또는 분류가 '긴 줄표(—)' 다음에 표시되어 있다.

번뇌를 가리키는 말. 번뇌는 모든 법의 체성(體性)에 대하여 본래의 존재가 아니므로 객(客)이라 하고, 미세하고 수가 많으므로 진(塵)이라 함."}}<!--

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出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
To tie and knot, i.e. in the bondage of the passions, or delusion.
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 佛學常見辭彙
解釋:
煩惱的別名，因煩惱能繫縛吾人的心身使不得解脫出離生死。
出處: Other
解釋:
結縛 [py] jiéfú [wg] chieh-fu [ko] 결박 kyŏlbak [ja] ケツバク ketsubaku (1) The condition of bondage due to affliction. Equivalent in meaning to "affliction" 煩惱. (2) A Chinese translation of the name of the rākṣasī Lambā 藍婆.
頁數: [Dictionary References] Naka319a [Credit] cmuller(entry)
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
bandha, saṃyoga, saṃyojana-bandhana; kleśa, grantha, granthi-bandhita, nibandha, nibandhanī*,√bandh, saṃprayoga
頁數: p.2819
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
結縛 (jié fù) 
{漢語大詞典9.812a(佛典)} ; {大漢和辞典8.1037c(無量壽經)} ;
Dharmarakṣa: {70a18} 此諸衆生 心各各異 所造衆多 纏綿結縛(v)
{≠ K.45.5} saṃprāpayāmi
{∈O} saṃyojayāmi
cf. Krsh.49
Kumārajīva: {L.7c23} 以
Dharmarakṣa: {75c17} 如來……救濟衆生生、老、病、死、諸不可意、結縛之惱，裂壞所著，脱婬、怒、癡(p)
{K.77.11} -paṭala-paryavanāha-
Kumārajīva: {L.13a17} (闇)蔽"}}<!--

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出處: Other
解釋:
漏 [py] lòu [wg] lou [ko] 루 ru [ja] ロ ro (1) To leak. (2) To let leak, reveal, omit. [Buddhism] (3) Activity which is based on ignorance and is therefore saṃsāric, defiled, contaminated (Skt. āsrava; Pali āsava; Tib. zag pa). The term was originally used in Jain philosophy to describe karmic accretions that attach to the soul (jīva), and was subsequently borrowed into Buddhism with a somewhat different meaning. See also 有漏. (4) Defilement 煩惱, affliction 汚.
頁數: [Dictionary References] Naka1448a [Credit] cmuller dlusthaus(entry) cwittern(py)
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
āsrava, 'flowing, running, discharge; distress, pain, affliction.' M.W. It is defined as another term for 煩惱 q.v.; also as the discharge, or outflow, from the organs of sense, wherever those exist, hence it is applied to the passions and their filth; impure efflux from the mind, v. 欲有; also to the leakage or loss thereby of the 正道 truth; also to the stream of transmigration.
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 佛學常見辭彙
解釋:
煩惱的別名，含有漏泄和漏落二義。貪瞋等煩惱，日夜由六根門頭漏泄流注而不止，所以叫做漏，又煩惱能使人漏落於三惡道之中，所以也叫做漏。一切有煩惱之法就叫做有漏法，無煩惱之法就叫做無漏法。
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
ᾱsrava, ᾱ-√sru, √sru, avasruta, ᾱśrava, vraṇa
頁數: P.2081-P.2087
出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
瑜伽八卷六頁云：流動其心，故名為漏。
二解瑜伽八十四卷十四頁云：又能出生當來生故，說名為漏。
三解集論四卷十四頁云：令心連注流散不絕，是漏義。
四解俱舍論二十卷十六頁云：稽留有情、久住生死；或令流轉於生死中，從有頂天、至無間獄。由彼相續，於六瘡門，泄過無窮；故名為漏。又云：若善釋者；應作是言：諸境界中，流注相續，泄過不絕；故名為漏。如契經說：具壽當知，譬如挽船，逆流而上，設大功用，行尚為難；若放此船，順流而去。雖捨功用；行不為難。起善染心，應知亦爾。准此經意於境界中煩惱不絕，說名為漏。
五解入阿毗達磨論上十六頁云：稽留有情、久住三界，障趣解脫；故名為漏。或令流轉、從有頂天、至無間獄，故名為漏。或彼相續、於六瘡門，泄過無窮；故名為漏。
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
漏 (lòu) ( “outflows” ) Cf. 無漏(wú lòu) ;
{漢語大詞典6.109b(百喩經)} ; {大漢和辞典7.212bc(倶舎論 etc.)} ;
Dharmarakṣa: {63a5} 比丘千二百一切無著，諸漏已盡，無復欲塵(p)
{K.1.6} -āsrava~
Kumārajīva: {L.1c17} 漏
Dharmarakṣa: {68b10} 諸縁一覺 無有衆漏 諸根通達 總攝其心(v)
{K.32.1} do.
Kumārajīva: {L.6a7} do.
Dharmarakṣa: {68b26} 諸佛聖明 不可及逮 一切漏盡 非心所念(v)
{K.32.13} do.
Kumārajīva: {L.6a18} do.
Dharmarakṣa: {82c26} 我等今日…… 於佛教化 獲道得實(←寳cf. Krsh.90) 第一清淨 無復諸漏(v)
{K.118.8} do.
Kumārajīva: {L.18c16} do.
Dharmarakṣa: {83a2} 日成微妙 無有諸漏(v)
{K.118.12} do.
Kumārajīva: {L.18c19} do.
Dharmarakṣa: {84c29} 其藥樹木 稍漸長大 是爲羅漢 諸漏盡者(v)
{K.131.1} do.
Kumārajīva: {not found at L.20b11}
Dharmarakṣa: {86c9} 斯大迦葉 諸漏得盡(v)
{K.145.9-}
Kumārajīva: {not found at L.20c14}
Dharmarakṣa: {86c24} 諸菩薩衆…… 無有諸漏 奉持志強(v)
{K.146.9} -āsrava~
Kumārajīva: {L.20c23} 漏
Dharmarakṣa: {89b4} 分別于心 而志湛泊…… 究竟寂定 無有諸漏(v)
{K.161.11} do.
Kumārajīva: {L.22c18} do.
Dharmarakṣa: {89b14} 今以逮見 世之聖父 其道最上 無有衆漏(v)
{K.162.5} do.
Kumārajīva: {L.22c25} do.
Dharmarakṣa: {91c10} 大通衆慧如來三説經法，……令十六億百千姟衆漏盡，意解，逮得六通、三達之智(p)
{K.179.17} do.
Kumārajīva: {L.25a13} do.
Dharmarakṣa: {91c13} 江河沙等億百千姟群生聽經，一一皆獲漏盡意解(p)
{K.180.5} do.
Kumārajīva: {L.25a17} do.
Dharmarakṣa: {96b17}
{K.205.4} do.
Kumārajīva: {not found at L.28b7}
Dharmarakṣa: {115c29} 聽省於斯 大聖所説 有成果證 無有諸漏(v)
{K.330} do.
Kumārajīva: {L.44b27} 漏"}}<!--

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wú míng
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
Commonly tr. 'ignorance', means an unenlightened condition, non-perception, before the stirrings of intelligence, belief that the phenomenal is real, etc.
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
avidyā, ignorance, and in some senses Māyā, illusion; it is darkness without illumination, the ignorance which mistakes seeming for being, or illusory phenomena for realities; it is also intp. as 痴 ignorant, stupid, fatuous; but it means generally, unenlightened, unillumined. The 起信論 distinguishes two kinds as 根本: the radical, fundamental, original darkness or ignorance considered as a 無始無明 primal condition, and 枝末 'branch and twig' conditions, considered as phenomenal. There is also a list of fifteen distinctions in the Vibhāṣā-śāstra 2. avidyā is also the first, or last of the twelve nidānas.
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 佛學常見辭彙
解釋:
不明白道理，亦即愚痴的別名。
出處: 漢譯阿含經辭典，莊春江編(1.4版)
解釋:
另譯作「癡」，即「無知、貪瞋癡、我執」。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
謂於事理等法，無所明了，障覆真性也。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
謂過去世煩惱之惑，覆於本性，無所明了，故曰無明。
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
avidyāṇḍa-kośa.
頁數: P2153
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
avidyā; ajñāna, anābhāsa, andha-kāra, avilokana, tamas, bhrānta, mūḍha, mūḍhi, moha, saṃmoha.
頁數: P2153
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
無明 (wú míng) ( “ignorance” ) Cf. 大無明(dà wú míng) ;
{漢語大詞典7.117a(晉代)} ; {大漢和辞典7.451a(大毘婆沙論)} ;
Dharmarakṣa: {64a20} 衆庶受生 用無明故 滅沒墮落 歸此諸趣(v)
{K.9.6} vidyamāna~
cf. Krsh.30
Kumārajīva: {not found at L.2c16}
etc.
出處: 漢英-英漢-英英佛學辭典字庫
解釋:
Ignorance 無明 Sanskrit word is Avidyā. Literally, it means darkness without illumination. Actually it refers to illusion without enlightenment, i.e., the illusory phenomena for realities. Avidyā is the first or the last of the Twelve Nidānas. Ignorance, karma and desire are the three forces that cause reincarnation.
出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
瑜伽八卷三頁云：無明者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故；及由任運失念故；於所知事，若分別不分別染污無知為體。
二解瑜伽五十八卷四頁云：無明者：謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一、無解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中，散亂失念，所有無智，名放逸愚。於顛倒心所有無智，名染污愚。不顛倒心所有無智，名不染污愚。又此無明，總有二種。一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故；鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性，名獨行無明。
三解瑜伽八十四卷二十頁云：無明者：於所知事，不能善巧。於彼彼處，不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。
四解顯揚一卷六頁云：無明者：謂不正了真實為體。或是俱生，或分別起。能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
五解雜集論一卷十三頁云：無明者：謂三界無智為體；於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者：謂顛倒智。疑者：猶豫。雜染生起者：謂貪等煩惱現行。彼所依者：謂由愚癡，起諸煩惱。
六解五蘊論四頁云：云何無明？謂於業果，及諦寶中，無智為性。此復二種。所謂俱生，分別所起。又欲纏貪，瞋、及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。
七解廣五蘊論八頁云：云何無明？謂於業果諦寶，無智為性。此有二種。一者、俱生，二者、分別。又欲界貪，瞋、及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。此復俱生，不俱生，分別所起。俱生者：謂禽獸等。不俱生者：謂貪相應等。分別者：謂諸見相應。與虛妄決定疑煩惱所依為業。
八解法蘊足論十卷三頁云：云何無明？謂於前際無知，後際無知，前後際無知，於內無知，外無知，內外無知，於業無知，異熟無知，業異熟無知，於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知，於因無知，因所生法無知，於佛法僧無知，於苦集滅道無知，於善不善法無知，於有罪無罪法無知，於應脩不應脩法無知，於下劣勝妙法無知，於黑白法無知，於有敵對法無知，於緣生無知，於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑闇、愚癡、無明、盲冥、罩網纏裏、頑騃渾濁、障、蓋、發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡、等癡、極癡、很、等很、極很、癡類、癡生、總名無明。
九解大毗婆沙論二十五卷十二頁云：問：何故名無明？無明是何義？答：不達，不解，不了，是無明義。問：若爾；除無明，諸餘法，亦不達，不解，不了；何故不名無明？答：若不達不解不了，以愚癡為自相者；是無明。餘法不爾，故非無明。
十解大毗婆沙論四十三卷三頁云：云何無明？答：三界無智。此說應理。謂三界繫無智，具攝諸無明故。若作是說：不知三界名，無明者；則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。
十一解品類足論三卷二頁云：無明云何？謂三界無知性。
出處: Pentaglot Dictionary of Buddhist Terms
解釋:
【梵】avidyā
【滿】mentuhun
【蒙】munkhagan
【漢】無明"}}<!--

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① 중생의 마음에 따라 일어나는 모든 번뇌.
② 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)·만(慢)·의(疑)·악견(惡見)의 근본 번뇌에 부수적으로 일어나는 오염된 마음 작용. 방일(放逸)·나태(懶怠)·불신(不信)·해(害)·한(恨)·수면(睡眠)·악작(惡作) 등이 있음.
동의어: 수혹"}}<!--

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번뇌의 다른 이름. 액은 수레의 멍에. 소를 수레에 메우는 기구. 번뇌는 중생으로 하여금 여러 가지 고뇌에 얽매이게 하는 것이므로 액이라 함."}} (1) To dye ; to be dyed or stained. (2) Dye, ink, color. (3) To be psychologically or physically influenced by something else. (4) To learn, become habituated. [Buddhism] (1) To be defiled, polluted, infected with (saṃkleśa) (2) Impure, impurity, defilement , defiled mind. (3) Greed, desire (rāga); delusion.
頁數: [Dictionary References] Naka845d [Credit] cmuller(entry) cwittern(py)
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
To dye, infect, contaminate, pollute; lust.
出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
瑜伽八十四卷十六頁云：染者：謂樂著受用故。"}}<!--

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↔ 정법(淨法). 염오법(染汚法)의 준말. 번뇌와 수(隨)번뇌. 그 대상으로 반연하는 물ㆍ심(物心)의 제법, 악성(惡性)ㆍ유부무기성(有覆無記性)의 법을 말함. 이것은 착하고 깨끗한 마음을 물들이는 것이므로 염법이라 함."}}<!--

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↔ 정법(淨法). 염오법(染汚法)의 준말. 번뇌와 수(隨)번뇌. 그 대상으로 반연하는 물ㆍ심(物心)의 제법, 악성(惡性)ㆍ유부무기성(有覆無記性)의 법을 말함. 이것은 착하고 깨끗한 마음을 물들이는 것이므로 염법이라 함."}}<!--

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유(流)는 번뇌를 뜻함. 삼루(三漏)와 같음.
동의어: 삼루"}}, 4류(四流)瑜伽六十四卷十八頁云：略由五相建立有漏。一、能生劣界諸煩惱，二、能生中界諸煩惱，三、能生妙界諸煩惱，四、能生無慾樂有諸煩惱，五、能生有欲樂有諸煩惱。
三解顯揚五卷十五頁云：問：何義，幾種，是有漏？答：麤重隨逐故。與諸煩惱互依生義故。一切少分，是有漏。復有餘有漏義。謂若處，煩惱於中能起四種過；是處名有漏。何等為四？一、不寂靜過，二、內外變異過，三、發起惡行過，四、因攝受過。此中初過，謂諸纏現行所作應知。第二過，謂煩惱所依緣事，隨順煩惱所作，應知。第三過，謂由煩惱所作，應知。第四過，謂牽引後有，應知。
四解雜集論三卷七頁云：云何有漏？幾是有漏？為何義故，觀有漏耶？謂漏自性故，漏相屬故，漏所縛故，漏所隨故，漏隨順故；漏種類故；是有漏義。漏自性者：謂諸漏自性。漏性合故，名為有漏。漏相屬者：謂漏共有心心法及眼等。漏相應故；漏所依故；如其次第，名有漏。漏所縛者：謂有漏善法。由漏勢力，招後有故。漏所隨者：謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。漏隨順者：謂順抉擇分。雖為煩惱麤重所隨；然得建立為無漏性。以背一切有，順彼對治故。漏種類者：謂阿羅漢有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊，十五界，十處，全、及三界，二處，少分；是有漏。謂除最後三界二處少分。聖道眷屬，及諸無為，非有漏故。為捨執著漏合我故；觀察有漏。
五解故漏有三種中說。
六解俱舍論二十卷十四頁云：色無色界煩惱除癡，五十二物，總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶？品類足中，亦作是說：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。今於此中，何故不說？迦濕彌羅國毗婆沙師言；彼界纏少，不自在故。何緣合說二界隨眠為一有漏？同無記性，於內門轉，依定地生。由三義同，故合為一。如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。
七解集異門論四卷十三頁云：有漏云何？答：除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是謂有漏。
八解品類足論六卷十六頁云：有漏云何？謂除色無色界繫。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
因果不亡曰有，即色界、無色界見、思煩惱也。謂眾生因此煩惱，不能出離色、無色界，故名有漏。"}}<!--

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出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
The three kasāya, i.e. "mixed dyes" or infections: the passions; their karma; reincarnation; or illusion, karma, and suffering.
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋: All kinds of moral infection, the various causes of transmigration.
出處: 佛光電子大辭典
解釋: 梵語 sajkleśa。音譯作僧吉隸爍。係指有漏法。「清淨」之對稱。雜，即間雜、和雜之義；染，是染污法，即指不善及有覆無記之法。通常雜染與染污同義，互為通用；但據成唯識論述記卷二末載，單稱染、染污之際，即指煩惱；而稱雜染之際，則係通於善、惡、無記等三性，為一切有漏法之總稱。
雜染分為三類，稱三雜染，即：(一)煩惱雜染。又作惑雜染。即一切煩惱及隨煩惱之總名。此又分為見所斷、修所斷二種，或欲界繫、色界繫、無色界繫三種，或根本煩惱等十種。(二)業雜染。指從煩惱生，或助煩惱造作身語意三者之業。(三)生雜染。又作苦雜染。依煩惱及業而受生於三界之苦。以上三類依序相當於惑、業、苦三道。或謂三雜染再加障雜染，為四雜染。〔顯揚聖教論卷一）（參閱「染污」3840）
頁數: p6638
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋: saṃkleśa, saṃkliṣṭa; aviśuddhi, aśuddhi, upakleśa, kiliṣṭa, √kliś, kliṣṭa, kleśa, parikliṣṭa, saṃ-√kliś, samala, sāṃkleśika.
頁數: P.4058"}}<!--

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곧 번뇌. 번뇌는 중생의 몸과 마음을 얽어 묶어서 자유롭지 못하게 하는 것이므로 전박이라 함."}}
{漢語大詞典9.1054a(宋代)} ; {大漢和辞典8.1210b(佛典)} ;
Dharmarakṣa: {77c25} 一切衆庶 皆是我子 爲三界欲 所見纏縛(v)
{K.89.12} -vilagna~
Kumārajīva: {L.14c21} 深著"}}<!--

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出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
瑜伽二卷二頁云：又於諸自體中所有種子、若煩惱品所攝；名為麤重，亦名隨眠。若異熟品所攝、及餘無記品所攝；唯名麤重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體、唯有堪能；非不堪能。
二解世親釋七卷十九頁云：謂煩惱障及所知障、無始時來，熏習種子，說名麤重。
三解法蘊足論八卷十五頁云：云何麤重？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身剛強性、心剛強性、身不調柔性、心不調柔性、總名麤重。
四解成唯識論九卷十二頁云：二障種子，立麤重名。性無堪任，違細輕故。
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋: dauṣṭhulya, duṣṭhula*, audārika, ghana, kraurya, sthairya
頁數: P.4325-P.4328"}}<!--

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또는 폭하(暴河). 번뇌를 말한다. 큰 물이 사납게 흘러 사람ㆍ짐승ㆍ집 등을 휩쓸어 가듯이 번뇌는 온갖 선한 일을 빼앗아 가므로 폭류라 함. 여기에는 욕(欲)ㆍ유(有)ㆍ견(見)ㆍ무명(無明)의 4종류가 있음. →4폭류."}}

## 번뇌의 작용
세친의 구사론 제19권에 따르면, 번뇌 특히 근본번뇌는 다음의 10가지 작용을 한다.

무착의 현양성교론 제1권에 따르면 모든 번뇌, 즉 모든 근본번뇌와 수번뇌는 각자의 본질적 성질에 따른 개별적특징적 작용을 일으킬 뿐만 아니라 다음의 5가지 공통된 작용도 일으킨다.

## 번뇌의 해석
유가사지론 제8권에 따르면, 다음의 9가지 부문에 대한 이해를 통해 번뇌를 이해하고 해석할 수 있다.彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之五
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。煩惱雜染云何。嗢拖南曰。
自性若分別因位及與門
上品顛倒攝差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知。"}}자성(自性) 또는 분별(分別)과
인(因)과 위(位) 및 문(門)과
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상품(上品)과 전도(顚倒)의 포섭[攝]과
차별(差別)과 여러 가지 과환(過患)이라네
自性若分別因位及與門
上品顚倒攝差別諸過患
마땅히 알라. 번뇌(煩惱)의 잡염(雜染)은 자성(自性)에 의하고, 분별(分別)에 의하고, 원인[因]에 의하고, 위(位)에 의하고, 문(門)에 의하고, 상품(上品)에 의하고, 전도(顚倒)의 포섭[攝]에 의하고, 차별(差別)에 의하고, 과환(過患)에 의하여 해석함을 알아야 한다.

 유심유사(有尋有伺) 등의 3지(地)를 간략히 5문(門)으로 시설(施說)하여 건립(建立)하는 가운데 다섯 번째로 잡염의 등기를 시설하여 건립[雜染等起施說建立]한다.
 잡염등기(雜染等起)의 시설건립(施設建立)은 첫째 번뇌잡염(煩惱雜染), 둘째 업잡염(業雜染), 셋째 생잡염(生雜染)으로 기술되는데, 이하는 첫 번째의 번뇌잡염(煩惱雜染)에 대해서 아홉 가지 부분으로 나누어서 설명한다."}}<!--

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 이하는 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 첫번째로 번뇌의 자성(自性)에 대해서 기술한다."}}<!--

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의 여덟 가지로 나누기도 하고, 혹은 9결(結)로서 아홉 가지로 나누기도 하는데 첫째는 애결(愛結)이며, 둘째는 에결(恚結)이며, 셋째는 만결(慢結)이며, 넷째는 무명결(無明結)이며, 다섯째는 견결(見結)이고, 여섯째는 취결(取結)이며, 일곱째는 의결(疑結)이며, 여덟째는 질결(嫉結)이며, 아홉째는 간결(慳結)이다.
를 미혹하게 집착하기[迷執] 때문에 건립된다는 것을 알아야 한다.
무엇을 열 두 가지 진리[諦]라고 하는가?
와 색계(色界)의 증상(增上) 그것
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의 변지(遍智)의 과(果)와 그것의 변지(遍智)가 드러난 바[所顯]인 멸제(滅諦) 도제(道諦)와 무색계(無色界)의 증상(增上) 그것의 변지(遍智)의 과(果)와 그것의 변지(遍智)가 드러난 바인 멸제(滅諦) 도제(道諦)이다. 이 가운데 욕계(欲界)의 고제(苦諦)와 집제(集諦) 그리고 욕계(欲界)의 증상(增上)의 멸제(滅諦)와 도제(道諦)에는 모두 열 가지 번뇌의 미혹된 집착이 있으며, 색계(色界)의 고제(苦諦)와 집제(集諦) 및 그것의 증상(增上)의 멸제(滅諦)와 도제(道諦)에는 진(瞋)을 제외한 그 나머지 번뇌의 미혹된 집착이 있으며, 색계(色界)에서와 같이 무색계(無色界)에서도 또한 그러하다.
욕계(欲界)의 대치의 닦음[對治修]에서도 여섯 가지 번뇌의 미혹된 집착이 있으니, 말하자면 사견(邪見)과 견취(見取)와 계금취(戒禁取)와 의(疑)가 제외된다. 색계(色界)의 대치의 닦음[對治修]에서도 다섯 가지 번뇌의 미혹된 집착이 있으니, 말하자면 위의 여섯 가지 가운데 진(瞋)이 제외된다. 색계의 대치의 닦음[對治修]과 같이 무색계(無色界)의 대치의 닦음[對治修] 또한 그러하며, 미혹된 집착과 같이 장애(勝障) 또한 그러하다.
의 염오(染汚)의 혜(慧)를 체(體)로 삼는다.
변집견(邊執見)이란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법
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(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 멋대로[任運] 실념(失念)하기 때문에 5취온(取蘊)을 집착하여 '나의 성품[我性]'이라고 하고 나서 동등히 하여 따르며 관찰하고 집착해서 단(斷)이라고도 하고 상(常)이라고도 하는 것이다. 또한 분별(分別)과 무분별(無分別)의 염오(染汚)의 혜(慧)를 체(體)로 삼는다.
사견(邪見)이란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 '인과(因果)를 없다'고 하고 혹은 '작용(作用)을 없다'고 하고 진실의 현상[事]을 무너뜨리는 것이다. 오직 분별(分別)의 염오(染汚)의 혜(慧)만을 체(體)로 삼는다.
견 취(見取)란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 살가야견(薩迦耶見) 변집견(邊執見) 사견(邪見) 소의(所依) 소연(所緣) 소인(所因) 구유(俱有) 상응(相應) 등의 법(法)으로 다른 견해[他見]를 비방(比方)하고 동등히 하여 따르며 관찰하고 집착하여 최고[最]로 삼고 으뜸[上]으로 삼으며 제일의 승묘[勝妙第一]라고 하는 것이다. 오직 분별(分別)의 염오(染汚)의 혜(慧)만을 체(體)로 삼는다.
계금취(戒禁取)란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 곧 그것의 견해와 그것의 견해에 따라서 행하는 계율[戒] 금기[禁] 소의(所依) 소연(所緣) 소인(所因) 구유(俱有) 상응(相應) 등의 법에 대해서 동등히 하여 따르며 관찰하고 집착하여 청정(淸淨)이라 하고 해탈(解脫)이라 하며 출리(出離)라고 하는 것이다. 오직 분별(分別)의 염오(染汚)의 혜(慧)만을 체(體)로 삼는다.
탐(貪)이란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 멋대로[任運] 실념(失念)하기 때문에 안팎의 좋아하는 경계[可愛境界]에 대하여 분별(分別)과 무분별(無分別)의 염착(染著)을 체(體)로 삼는 것이다.
에(恚)란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하고 정법(正法)이
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아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 멋대로[任運] 실념(失念)하기 때문에 안팎의 좋아하지 않는 경계[非愛境界]에 대하여 분별(分別)과 무분별(無分別)의 증에(憎恚)를 체(體)로 삼는 것이다.
를 체(體)로 삼는 것이다.
무명(無明)이란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 가까이[親近] 하여 정법(正法)이 아닌 것을 들으며 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]에 의하기 때문에 그리고 멋대로[任運] 실념(失念)하기 때문에 알아야 할 대상[所知事]에 대하여 분별(分別)과 무분별(無分別)의 염오(染汚)의 무지(無知)를 체(體)로 삼는 것이다.
만을 체(體)로 삼는 것이다.

 이하는 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 두번째로 번뇌의 분별(分別)에 대해서 기술한다.
 견취(見取)와 계금취(戒禁取)를 말한다.
 욕계(欲界)의 4제(諦)에 각각 열 가지 번뇌(煩惱)가 있어서 도합 40번뇌가 있고, 색계(色界) 무색계(無色界)의 8제(諦)에 각각 진(瞋)을 제외한 아홉 가지 번뇌가 있어서 도합 72번뇌가 있는데, 이를 견도소단(見道所斷)의 번뇌(煩惱)라고 한다. 또한 욕계(欲界)에 여섯 가지 번뇌가 있으며 색계(色界)와 무색계(無色界)에 각각 진(瞋)을 제외한 다섯 가지 번뇌가 있어서 도합 16번뇌가 있는데, 이를 수도소단(修道所斷)의 번뇌(煩惱)라고 한다. 이러한 견도소단(見道所斷)의 번뇌 102가지와 수도소단(修道所斷)의 번뇌 16가지를 합하면 모두 128번뇌가 된다.
 욕계(欲界) 색계(色界) 무색계(無色界)의 각각에 고(苦) 집(集) 멸(滅) 도(道)의 4제(諦)가 딸려서 열 두 가지가 된다.
 멸제(滅諦)와 도제(道諦)는 모두 고제(苦諦)와 집제(集諦)보다 뛰어나기 때문에 증상(增上)이라고 이름한다.
 멸제(滅諦)를 말하며 멸제(滅諦)는 도제(道諦)의 변지(遍智)에서 증득한 과(果)이기 때문이다.
 도제(道諦)의 체(體)를 말한다.
 멸제(滅諦)는 위에서 말한 변지(遍智)의 과(果)를 의미하고 도제(道諦)는 위에서 말한 변지(遍智)의 드러난 바[所顯]를 말한다.
 범어(梵語) Satk ya-d i의 의역(意譯)이다.
 범부(凡夫)를 말한다.
 살가야견(薩迦耶見)에는 분별기(分別起)와 구생기(俱生起)의 두 가지가 있는데, 여기에서는 분별기(分別起)의 3연(緣)에 대해서 설한다. 그 중 불선(不善)의 장부(丈夫)란 삿된 스승[邪師]을 말하고, 정법(正法)이 아닌 것을 듣는 것이란 삿된 가르침[邪敎]을 말하고, 이치에 맞지 않는[不如理] 작의(作意)란 삿된 사유[邪思惟]를 말한다.
 살가야견(薩迦耶見)의 분별기(分別起)와 구생기(俱生起)의 연(緣)을 말한다.
 임운구생(任運俱生)을 말한다.
 마음을 높이 들어올려 으쓱대는 것을 말한다.
 의(疑)는 구하여 찾기[求覓] 때문에 각(覺)이라고도 하지만 혜(慧)와는 구별되기 때문에 이각(異覺)이라고 한다."}}<!--

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소의(所依)에 의하기 때문이란 수면(隨眠)에 의해서 여러 가지 번뇌를 일
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으키는 것을 말한다. 소연(所緣)에 의하기 때문이란 번뇌를 따르는 경계가 앞에 나타나는 것[現前]을 말한다. 가까이 함[親近]에 의하기 때문이란 불선(不善)의 장부(丈夫)를 따라서 배우는 것을 말한다. 삿된 가르침[邪敎]에 의하기 때문이란 정법(正法)이 아닌 것을 들음에 의하는 것을 말한다. 자주 익혔기[數習] 때문이란 먼저 키우고 자주 익힌 힘의 세력에 의하는 것을 말한다. 작의(作意)에 의하기 때문이란 이치에 맞지 않는 작의[不如理作意]를 일으키기 때문에 여러 가지 번뇌를 생기게 하는 것을 말한다.

 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 세 번째로 번뇌의 원인[因]에 대해서 기술한다."}}<!--

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 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 네 번째로 번뇌의 위(位)에 대해서 기술한다."}}<!--

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어떻게 수면문(隨眠門)에 시달리게 되는가?
말하자면 여러 가지 전(纏)과 더불어 소의(所依)를 짓기 때문이고 태어남 등의 괴로움을 끌어당겨 일으키기 때문이다.
 때문이요, 불해료
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이기 때문이요, 멋대로[任運] 현행(現行)하기 때문이다.

 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 다섯 번째로 번뇌의 문(門)에 대해서 기술한다.
 4제(諦)를 미혹하는 신견(身見)과 변견(邊見)과 사견(邪見)을 말한다.
 무명(無明)을 말한다.
 의(疑)를 말한다.
 견취(見取)와 계금취(戒禁取)와 탐(貪) 진(瞋) 만(慢) 등의 견도소단(見道所斷)의 번뇌를 말한다.
 고제(苦諦)와 집제(集諦)에 미혹하는 것을 말한다.
 멸제(滅諦)와 도제(道諦)에 미혹하는 것을 말한다."}}<!--

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을 말한다. 이 상(相)에도 간략하게 여섯 가지가 있다. 첫째는 훼범[犯]에 의하기 때문이고, 둘째는 태어남[生]에 의하기 때문이고, 셋째는 상속(相續)에 의하기 때문이고, 넷째는 사(事)에 의하기 때문이고, 다섯째는 악업(惡業)을 일으킴에 의하기 때문이고, 여섯째는 구경(究竟)에 의하기 때문이다.
훼범[犯]에 의하기 때문이란 이 번뇌의 전(纏)에 의하기 때문에 일체의 모든 학처(學處)가 훼범되는 것을 말한다. 태어남[生]에 의하기 때문이란 이것에 의하기 때문에 욕계(欲界)의 괴로운 악취(惡趣)에 태어나는 것을 말한다. 상속(相續)에 의하기 때문이란 탐(貪) 등의 행(行)이 여러 가지 제 근(根)을 성숙시켜 소년(少年)으로 성장했을 때 '열반법(涅槃法)은 없다'고 하는 것을 말한다. 사(事)에 의하기 때문이란 존중의 밭[尊重田]을 연(緣)하거나 공덕의 밭[功德田]을 연(緣)하거나 작용하지 않는 밭[不應行田]을 연(緣)하여 일으키는 것을 말한다. 악업(惡業)을 일으킴에 의하기 때문이란 이 번뇌의 전(纏)에 의하기 때문에 뛰어난[增上] 적열심(適悅心)으로써 신(身) 어업(語業)을 짓는 것을 말한다. 구경(究竟)에 의하기 때문이란 이것의 자성(自性)은 (번뇌의) 상품(上品)에 포함되는 것으로 맨 처음 연의 위[]의 대치도(對治道)에 의해서 끊어지는 것이기 때문이다.

 성품이 매우 치성하고 날카로운 것을 의미한다.
 성품이 두첩고 무거운 것을 의미한다."}}<!--

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다. 첫째는 상의 전도[想倒]이며, 둘째는 견의 전도[見倒]이며, 셋째는 심의 전도[心倒]이며, 넷째는 무상(無常)에 대해서 상(常)이라고 하는 전도이며, 다섯째는 괴로움[苦]에 대해서 즐거움[樂]이라고 하는 전도이며, 여섯째는 깨끗하지 않은 것[不淨]에 대해서 깨끗하다[淨]고 하는 전도이며, 일곱째는 무아(無我)에 대해서 아(我)라고 하는 전도이다.
상의 전도[想倒]란 무상(無常) 고(苦) 부정(不淨) 무아(無我)에 대해서 상(常) 낙(樂) 정(淨) 아(我)의 망상분별을 일으키는 것을 말한다.
견의 전도[見倒]란 그 망상분별에 대해서 인가(忍可)하고 욕락(欲樂)하며 건립(建立)하고 집착(執著)하는 것을 말한다.
심의 전도[心倒]란 그 집착하는 대상[所執著]에 대한 탐(貪) 등의 번뇌를 말한다.
번뇌에는 간략히 세 가지가 있음을 마땅히 알아야 하니, 혹 어떤 번뇌는 전도(顚倒)의 근본이 되고 혹 어떤 번뇌는 전도(顚倒)의 체(體)가 되며 혹 어떤 번뇌는 전도(顚倒)의 등류(等類)가 된다. 전도의 근본이란 무명(無明)을 말하고, 전도(顚倒)의 체(體)란 살가야견(薩迦耶見)과 변집견(邊執見)의 일부분과 견취(見取)와 계금취(戒禁取)와 그리고 탐(貪)을 말한다. 전도(顚倒)의 등류(等類)란 사견(邪見)과 변집견(邊執見)의 일부분과 에(恚)와 만(慢)과 그리고 의(疑)를 말한다.
이 가운데 살가야견(薩迦耶見)은 무아(無我)를 아(我)라고 하는 전도이며, 변집견(邊執見)의 일부분이란 무상(無常)을 상(常)이라고 하는 전도이며, 견취(見取)란 깨끗하지 않은 것[不淨]을 깨끗하다[淨]고 하는 전도이며, 계금취(戒禁取)란 괴로움[苦]에 대해서 즐거움[樂]이라고 하는 전도이다. 탐(貪)은 두 가지에 통하니, 깨끗하지 않은 것을 깨끗하다고 하는 전도와 괴로움을 즐거움이라고 하는 전도를 말한다.

 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 일곱 번째로 번뇌의 전도(顚倒)의 포섭[攝]에 대해서 기술한다."}}<!--

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(暴流) 액 취(取) 계(繫) 개(蓋) 주올(株 ) 구(垢) 상해(常害) 전(箭) 소유(所有) 근(根) 악행(惡行) 루(漏) 궤(匱) 소(燒) 뇌(惱) 유쟁(有諍) 화(火) 치연(熾然) 조림(稠林) 구애(拘礙)이다.
위와 같은 등의 종류가 번뇌의 차별(差別)인 줄 알아야 한다. 이 가운데 능히 괴로움과 화합하기 때문에 결(結)이라고 이름하는 것이며, 선행(善行)에 대하여 바라는 것[所欲]을 따르지 않기 때문에 박(縛)이라고 이름하는 것이다. 모든 세간의 증상(增上)의 종자(種子)가 따라 다니는 것이기 때문에 수면(隨眠)이라고 이름하는 것이며, 전도하는 물든 마음[染心]이기 때문에 수번뇌(隨煩惱)라고 이름하는 것이다. 자주 일어나 현행(現行)하기 때문에 전(纏)이라고 이름하는 것이며, 건너기 매우 어렵고 흐름에 따라서 떠내려가기 때문에 폭류(暴流)라고 이름하는 것이다.
사행(邪行)의 방편(方便)이 되기 때문에 액 이라고 이름하는 것이며, 능히 자신을 취하여 끊임없이 상속(相續)하기 때문에 취(取)라고 이름하는 것이다. 해탈하기 어렵기 때문에 계(繫)라고 이름하는 것이며, 진실(眞實)의 뜻을 덮기 때문에 개(蓋)라고 이름하는 것이다. 좋은 논밭을 파괴하기 때문에 주올(株 )이라고 이름하는 것이며, 자성(自性)이 염오(染汚)이기 때문에 구(垢)라고 이름하는 것이다.
언제나 해(害)를 끼치기 때문에 상해(常害)라고 이름하는 것이며, 고요하지 않은 모습이면서 멀리서 따라오는 것이므로 전(箭)이라고 이름하는 것이다. 능히 의지하는 일[依事]을 거두기 때문에 소유(所有)라고 이름하는 것이며, 불선(不善)의 소의(所依)이므로 근(根)이라고 이름하는 것이다. 사행(邪行)이 자성(自性)이기 때문에 악행(惡行)이라고 이름하는 것이며, 그 마음을 흘리고 흔들기 때문에 루(漏)라고 이름하는 것이다. 수용(受用)하는 것에 만족함[厭足]이 있은 적이 없으면 궤(匱)라고 이름하는 것이며, 바라는 것[所欲]에 항상 부족함[匱乏]이 있기 때문에 소(燒)라고 이름하는 것이다.
능히 줄어듦[衰損]을 끌어당기기 때문에 뇌(惱)라고 이름하는 것이며, 송사[鬪訟]와 다툼[諍競]의 원인이 되기 때문에 유쟁(有諍)이라고 이름하는 것이다. 모은 바[積集] 선근(善根)인 땔나무[薪]들을 태우기 때문에 화(火)라고 이름하는 것이며, 큰 세력이 있는 병(病)이기 때문에 치연(熾然)이라고
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이름하는 것이다. 갖가지 자기[自身]라고 하는 큰 나무들이 모여 있기[聚集] 때문에 조림(稠林)이라고 이름하는 것이다. 중생들로 하여금 갖가지 묘한 욕진(欲塵)을 즐겨 집착하게 하고 출세법(出世法)을 증득하는 것을 능히 장애하기 때문에 구애(拘礙)라고 이름하는 것이다.
위와 같은 등의 번뇌의 차별(差別)에 대해서 불(佛) 박가범(薄伽梵)께서는 더욱 강한 것(增強)에 따라 그 갖가지 번뇌문(煩惱門)에서 차별을 건립하신 것이다.
결(結)이란 9결(結)로서 애결(愛結) 등을 말하며, 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 박(縛)이란 3박(縛)으로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 수면(隨眠)이란 7수면(隨眠)으로서 욕탐수면(欲貪隨眠) 등을 말하며 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 수번뇌(隨煩惱)란 3수번뇌로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 전(纏)이란 8전(纏)으로서 무참(無慚) 무괴(無愧) 혼침(惛沈) 수면(睡眠) 도거(掉擧) 악작(惡作) 질투(嫉妬) 간린(慳悋)을 말한다. 폭류(暴流)란 4폭류(暴流)로서 욕폭류(欲暴流) 유폭류(有暴流) 견폭류(見暴流) 무명폭류(無明暴流)를 말한다. 폭류와 같이 액 또한 그러하다.
취(取)란 4취(取)로서 욕취(欲取) 견취(見取) 계금취(戒禁取) 아어취(我語取)를 말한다. 계(繫)란 4계(繫)로서 탐신계(貪身繫) 진신계(瞋身繫) 계금취신계(戒禁取身繫) 이것을 진실이라고 집착하여 취하는 신계[此實執取身繫]를 말한다. 개(蓋)란 5개(蓋)로서 탐욕개(貪慾蓋) 진에개(瞋恚蓋) 혼침수면개(惛沈睡眠蓋) 도거악작개(掉擧惡作蓋) 의개(疑蓋)를 말한다. 주올(株 )이란 3주올(株 )로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 주올(株 )이 이와 같듯이 구(垢) 상해(常害) 전(箭) 소유(所有) 악행(惡行) 또한 그러하다.
근(根)이란 3불선근(不善根)으로서 탐불선근(貪不善根) 진불선근(瞋不善根) 치불선근(癡不善根)을 말한다. 루(漏)란 3루(漏)로서 욕루(欲漏) 유루(有漏) 무명루(無明漏)를 말한다. 궤(匱)란 3궤(匱)로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 궤(匱)가 이와 같듯이 소(燒) 뇌(惱) 유쟁(有諍) 화(火) 치연(熾然) 조림(稠林) 또한 그러하다.
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구애(拘礙)란, 즉 5구애(拘礙)로서 첫째는 그 몸을 연연해[顧戀] 하는 것이요, 둘째는 여러 가지 욕구들을 연연해하는 것이요, 셋째는 즐겨 서로 섞여 머무르는 것이요, 넷째는 가르침[敎]에 수순하는 것이 없는 것이요, 다섯째는 조그마한 선(善)을 얻고도 곧 만족하게 기뻐하는 것이다.

 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 여덟 번째로 번뇌(煩惱)의 차별(差別)에 대해서 기술한다."}}<!--

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위와 같은 등의 과환[過]은 한량없고 끝이 없다.

 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 아홉 번째로 번뇌(煩惱)의 과환(過患)에 대해서 기술한다.
 스스로와 남을 모두 해치는 것을 말한다.
 현법(現法)과 후법(後法) 모두를 말한다."}}

## 번뇌장
**번뇌장**(煩惱障)은 중생의 몸과 마음을 번거롭게 하여 열반(또는 해탈)을 가로막아 중생으로 하여금 윤회하게 하는 장애이다.

## 범가이천
**범가이천**은 **범신천**(梵身天) 또는 **범천**이라고도 하는데, 색계의 초선천을 통칭한다. 즉, 색계의 초선천에 속한 세 하늘인 범중천(梵衆天)범보천(梵輔天)대범천(大梵天)을 통칭한다.)은 **범가이천**(梵加夷天) 또는 **범천**이라고도 하는데, 색계의 초선천을 통칭한다. 즉, 색계의 초선천에 속한 세 하늘인 범중천(梵衆天)범보천(梵輔天)대범천(大梵天)을 통칭한다.

2. **범신천**은 색계의 제1천, 즉 색계 초선천의 제1천인 범중천(梵衆天)의 다른 말이다.

## 법난
**법난**(法難)은 불교 탄압()의 동의어이다. 멸불(滅佛)방법(謗法)방불(謗佛)왕난(王難)파불(破佛)폐석(廢釋)폐불(廢佛)훼법(毀法)이라고도 한다.

## 법성
**법성**()이다.

## 법증상
**법증상**(法增上)은 소학법(所學法), 즉 자신이 현재 배우고 있는 선법을 존중하는 것, 자신이 현재 배우고 있는 선법을 귀하게 여기는 것, 자신이 현재 배우고 있는 선법에 존엄성이 있다고 여기는 것에서 생겨나는 향상력[增上]을 말한다. 법증상(法增上)은 자신의 잘못(허물과 악행)에 대해 스스로를 반성하는 참(慚)의 마음작용의 근거가 된다. 한편, 자증상(自增上)과 법증상(法增上)을 합하여 **자법력**(自法力: 자신과 법의 힘)이라고 한다.

## 법지
**법지**는 10지(十智)와 11지(十一智) 가운데 하나로, 욕계의 4성제를 체득함으로써 획득한 무루지(無漏智)이다. 즉 욕계에서 4성제를 관찰[觀]함으로써 획득한 무루의 지혜이다.梵語 anvaya-jñāna。又作未知智、無生智。觀察色界、無色界諸行之四諦，而斷其煩惱之無漏智慧。為十智之一，十一智之一。因觀察欲界四諦之智稱為法智，故以觀察上二界四諦之智為類智，意謂二者同類。〔集異門論卷七、俱舍論卷二十三〕（參閱「十智」）"}}

아비달마품류족론의 정의에 따르면,
법지는 욕계계(欲界繫: 욕계의 번뇌)로서의 제행, 욕계계로서의 제행의 원인[因], 욕계계로서의 제행의 소멸[滅], 욕계계로서의 제행의 소멸에 이르는 길[道]을 소연(所緣)으로 하는 모든 무루지(無漏智: 무루의 지혜)를 말하며, 또한 법지와 법지지(法智地)를 소연으로 하는 무루지도 법지에 속한다.

법지(法智)는 욕계의 고(苦)집(集)멸(滅)도(道)의 4성제의 진리를 소연(所緣)으로 하는 무루지(無漏智)로서 욕계에서 4성제에 대해 미혹하게 하는 번뇌를 단멸하는 무루지이다. 달리 말하면, 욕계에서 불교의 진리를 철저히 아는 상태의 지혜(智慧)이다.(一)梵語 dharma-jñāna。俱舍論卷二十六所列舉十智之一。謂緣欲界之苦、集、滅、道四諦之理，而斷此等欲界煩惱之無漏智，即稱為法智。乃徹知佛法真理之智慧。（參閱「十智」）

## 법집
**법집**(我執)은 존재하는 만물 각각에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 견해 또는 집착이다.

## 법처소섭색
**법처소섭색**의 문자 그대로의 뜻은 '법처에 속한 색'으로, 12처의 법체계에서 말하는 법처(法處)에 속하는 물질을 말한다. 즉, 6경(六境) 가운데 색성향미촉의 5경(五境)에 속하지 않고 6번째의 법경(法境)에 속하는 물질을 말한다. 법처 또는 법경에 속하는 법들은 모두 제6의식을 비롯한 후3식에 의해 인식되는 법들이므로, 법처소섭색(法處所攝色)은 안식 등의 전5식에 의해 인식되지 않고 제6의식 등의 후3식에 의해 인식되는 법들로서, 말하자면 '정신적 물질'이라고 할 수 있다. 법처소섭색은 **타법처색**(墮法處色)이라고도 하며 약칭하여 **법처색**(法處色)이라고도 한다.

대승아비달마집론과 대승아비달마잡집론에 따르면, 법처소섭색으로는 극략색(極略色)극형색(極迥色)수소인색(受所引色)변계소기색(遍計所起色)정자재소생색(定自在所生色)의 5가지가 있다.

## 별경심소
**별경심소**는 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 심소법(心所法: 51가지) 그룹[位]의 6가지 세부 그룹인 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지) 중의 하나이다.

'별경(別境)'이라는 낱말은 '별도의 대상 또는 경계[에 대해 작용한다]' 또는 '특정 대상 또는 경계[에 대해 작용한다]'라는 뜻으로 '두루 작용한다'는 뜻의 '변행(遍行)'의 반대말이다. 별경심소는 마음이 특정한 대상 또는 경계에 대해서 일어날 때만 함께 일어날 수 있는 마음작용(심소법)들을 말한다.

유식유가행파와 법상종에 따르면, 욕승해염정혜의 5가지 마음작용이 별경심소를 구성한다.

## 변견
**변견**(邊見)은 변집견(邊執見)의 다른 말이다.

## 변계
**변계**(遍計)의 문자 그대로의 뜻은 '두루 ~라고 헤아린다', '널리 ~라고 헤아린다', '일반적으로 또는 보편적으로 ~라고 헤아린다'이다."遍計:
遍
두루 편
1. 두루 2. 모든, 전면적인(全面的-) 3. 번, 횟수(回數) 4. 두루 미치다 5. 두루 퍼지다 6. 널리 퍼져 있다 7. 널리 ~하다 8. 보편적(普遍的)으로 ~하다
計
셀 계

계(計)는 계탁(計度)계탁분별(計度分別)분별(分別) 즉 '헤아림'을 말하는데, 변계(遍計)에서의 계(計)는 특히 '그릇된 헤아림'을 뜻한다. 즉, 변계(遍計)의 문맥에서의 계계탁계탁분별분별헤아림은 미혹한 상태의 제6식, 즉 깨닫지 못한 상태의 제6의식, 즉 아직 전의(轉依: 識이 智로 바뀌는 질적 변형)를 획득하지 못한 제6의식을 토대로 무상한 존재인 사람[人: 즉 5온의 가화합]과 법(法)에 대해 실아(實我)가 존재하고 실법(實法)이 존재한다라고 두루[遍] 헤아리는 것, 즉 보편적으로 언제나 그렇게 생각하고 믿으며 또한 이러한 생각과 믿음을 바탕으로 대상을 구별하고 추론하고 판단하는 것을 말한다. 달리 말하면, 제6의식이 자신의 인식대상인 일체만법에 대해 보편적으로 언제나 아집(我執)과 법집(法執)의 2가지 집착[二執]을 일으키는 것을 말한다.

한편, 유식유가행파의 교학에 따르면, 제7말나식도 계탁을 하지만, 두루 즉 항상 계탁하지는 않는다. 대신, 제7말나식은 아뢰야식의 견분(見分)을 자신의 실아라고 여기는 근본 무명을 비롯한 4번뇌를 항상 일으킨다.아애가 아견아만과 함께하는 일이 있음을 나타냄으로써, 다른 부파가 상응하는 뜻이 없다고 집착하는 것을 부정한다.
이 네 가지가 항상 일어나서을 어지럽히고 혼탁하게 하며, 밖으로 전식(6식)을 항상 잡염되게 한다. 유정이 이것(번뇌)으로 인해 생사에 윤회하여 벗어날 수 없다. 따라서 번뇌라고 이름한다.
 아치는 자기 본질의 이치[無我]를 모르는 근본적인 무지(無知) 곧 무명(無明)을 말한다. 무명은 초기불교 이래 4성제, 연기의 도리에 무지한 것으로 설명되었다. 유가유식학파도 근본적으로 이런 입장에 있지만, 한 걸음 더 나아가서 무아의 이치에 미혹한 아치(我痴)야말로 근본적인 무명이며, 그것이 항상 말나식과 함께 작용한다고 하였다.
 아견은 자아(ātman)가 실재한다고 집착하는 것으로서, 살가야견이라고도 한다. 말나식이 아뢰야식을 대상으로, 의식이 5취온을 대상으로 해서 자아로 착각하여 나[我]나의 소유[我所]로 삼고 집착하는 것을 말한다.
 아만은 아견에 의해 설정된 자아를 의지처[所依]로 삼아서 자기는 존재한다고 교만하게 뽐내는 것이다. 부파불교시대에 아만은 5취온을 나나의 소유로 집착하여 교만한 것을 뜻하였다. 유가유식학파에서는 말나식이 아뢰야식을 자아로 인식함으로써 자아를 더욱 대상화하고, 대상화된 자기를 근거로 교만하게 뽐내는 것을 근본적인 아만으로 생각하였다.
 아애는 일상생활에서 갖가지 고통을 야기하는 원인이다. 또한 죽음의 공포를 부추기는 근본원인이 된다.
 설일체유부를 가리킨다.
 아치(我痴)가 근본원인이 되어서 아견→아만→아애(我愛)의 순서로 생겨난다.
 제7식과 제8식을 가리킨다."}}

## 변계소기색
**변계소기색**(遍計所起色)은 대승불교의 유식유가행파의 교학에서 극략색극형색수소인색변계소기색정자재소생색의 5가지 법처소섭색(法處所攝色) 가운데 하나이다.

즉, 거북은 실제로는 사자 등과 같은 털을 가진 동물이 아닌데 '거북의 털'이 존재한다고 제6의식으로 계탁분별하여 현실 생활에서 그렇게 믿고 행동하는 것, 토끼는 실제로는 뿔이 있는 동물이 아닌데 '토끼뿔'이 존재한다고 제6의식으로 계탁분별하여 현실 생활에서 그렇게 믿고 행동하는 것, 꽃은 땅에 뿌리박은 식물로부터 생기는 것인데 그러한 것 없이 '허공 중에 이 존재한다고 제6의식으로 계탁분별하여 현실 생활에서 그렇게 믿고 행동하는 것, 물에 비친 달 또는 물에 비친 자신의 모습은 실체가 아닌데 제6의식으로 그것이 실체라고 계탁분별하여, 이태백의 전설이나 나르시스의 신화에서처럼, 그 달이나 자신을 붙잡으려고 뛰어드는 것, 거울에 비친 상이나 텔레비전에 나타난 영상(映像)이 실체가 아닌데 어린이들이 그것을 실체라고 여겨서 손으로 붙잡으려고 하는 것 등에서의 해당 물체가 변계소기색에 해당한다.

이와 같이 변계소기색은 제6의식의 변계에 의해 개인의 주관 위에 나타난 물질로서, 비록 그 개인이 실상(實相)에 어긋나게 생각하고 있는 상태이기는 하나 그 개인의 주관상에서는 그 물체는 실재하는 물질[色]이기 때문에 분류상으로는 색법에 속하며, 처소상으로는 제6의식의 인식대상이므로 법처에 속한다. 또한 제6의식의 변계에 의해 나타난 실체가 없는 물질이므로 당연히 실법(實法)이 아닌 가법(假法)이다.)은 단(斷)과 상(常)의 두 극단[邊]에 집착하는 견해, 즉 단견(斷見)과 상견(常見)을 말한다.

## 변행심소
**변행심소**는 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 심소법(心所法: 51가지) 그룹[位]의 6가지 세부 그룹 가운데 하나이다.
변행심소는 마음이 일어날 때면 '언제나 함께 일어나는[遍行]' 마음작용(심소법)을 말한다.
작의(作意)촉(觸)수(受)상(想)사(思)의 5가지 마음작용이 변행심소를 구성한다.

## 보가라
**보가라**(補伽羅)는 푸드갈라(,

## 보교증지
**보교증지**(報教證智)는 생득혜(生得慧)문혜(聞慧)사혜(思慧)수혜(修慧)의 4가지 유루혜(有漏慧), 즉 4혜(四慧), 즉 세간정견(世間正見)의 다른 말이다.가르침[敎]증득[證]지혜[智]를 결택함을 자체로 한다” 다시 별도로 설명한다.
 무치심소는 모든 사리(事理)를 밝게 이해하는 능력의 심리작용이다.
 제1사(第一師)의 견해를 서술한다.
 『대승아비달마집론』 제1권.
 무착의 『대승아비달마집론』에서의 본문의 내용을 그 제자인 사자각이 해석한 문장에서이다. 즉 보(報)교(敎)증(證)지(智)를 순서대로 생득혜(生得慧)문혜(聞慧)사혜(思慧)수혜(修慧)에 배대한다.
 여섯 가지 번뇌심소 중에서 악견(惡見)을 별도로 유신견(有身見)변견(邊見)사견(邪見)견취견(見取見)계금취견(戒禁取見)의 다섯 가지로 구분하여 별도로 말하는 것과 같이 이것도 역시 그러하다는 뜻이다."}}

'보교증지(報教證智)' 에서,

## 보배
**보배**는 순한글말이며 일반 사전적인 뜻은 ① 아주 귀하고 소중한 물건, ② 아주 귀하고 소중하며 꼭 필요한 사람이나 물건 따위를 비유적으로 이르는 말이다. 전통적인 불교 용어로는 **보**(寶)라고 하는데, 불보(佛寶)법보(法寶)승보(僧寶)의 3보(三寶)를 뜻한다.과보모든 진리[諦]보배 등에 대하여 깊고 바르게 따르는 마음의 청정함을 성질로 삼는다. 업에 대하여 복(福)복이 아님(非福)부동업(不動業)을 말한다. 과보에 대하여 수다원(須陀洹)사다함(斯陀含)아나함(阿那含)아라한(阿羅漢)의 과보를 말한다. 진리에 대하여 괴로움의 진리[苦諦]집착의 진리[集諦]집착을 없애는 진리[滅諦]깨달음에 이르는 진리[道諦]이다. 보배에 대하여 불보(佛寶)법보(法寶)승보(僧寶)의 삼보이다. 이와 같은 업과보 등에 대하여 지극히 맞게 따르는 것을 청정(淸淨)이라고 한다. 간절히 바라는 뜻에 이르러서는 바람이 나타나는 행동양식이다."}}

## 보인삼매
**보인삼매**(寶印三昧,

대지도론 제47권에서는 다음과 같이 설명하고 있다.

## 보특가라
**보특가라**()는
실체로서의 아(我) 또는 인(人)을 뜻하는 푸드갈라(,

## 복가라
**복가라**(福伽羅)는 푸드갈라(,

## 복등삼업
**복등3업**(福等三業)는 **복업**(福業)**비복업**(非福業)**부동업**(不動業)을 말한다.福業、非福業與不動業之並稱。係就界之上下與感果之可愛、非可愛等而將業分為三種。即：(一)福業（梵 punya-karma），為欲界之善業，感生可愛果而利益有情。(二)非福業（梵 apunya-karma），為欲界諸不善業，感生非可愛果而損害有情。(三)不動業（梵 aniñjya-karma），為色界、無色界之善業，招感不動果。瑜伽師地論卷九（大三○‧三一九下）：「福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業；非福業者，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業；不動業者，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受善業。」〔正法念處經卷五十五、俱舍論卷十五、成唯識論卷八〕（參閱「三業」638）p5858"}} 복등3업을 간단히 **업**(業)이라고도 한다.과보모든 진리[諦]보배 등에 대하여 깊고 바르게 따르는 마음의 청정함을 성질로 삼는다. 업에 대하여 복(福)복이 아님(非福)부동업(不動業)을 말한다. 과보에 대하여 수다원(須陀洹)사다함(斯陀含)아나함(阿那含)아라한(阿羅漢)의 과보를 말한다. 진리에 대하여 괴로움의 진리[苦諦]집착의 진리[集諦]집착을 없애는 진리[滅諦]깨달음에 이르는 진리[道諦]이다. 보배에 대하여 불보(佛寶)법보(法寶)승보(僧寶)의 삼보이다. 이와 같은 업과보 등에 대하여 지극히 맞게 따르는 것을 청정(淸淨)이라고 한다. 간절히 바라는 뜻에 이르러서는 바람이 나타나는 행동양식이다."}}

**복업**은 욕계의 선업을 말한다.福業、非福業與不動業之並稱。係就界之上下與感果之可愛、非可愛等而將業分為三種。即：(一)福業（梵 punya-karma），為欲界之善業，感生可愛果而利益有情。(二)非福業（梵 apunya-karma），為欲界諸不善業，感生非可愛果而損害有情。(三)不動業（梵 aniñjya-karma），為色界、無色界之善業，招感不動果。瑜伽師地論卷九（大三○‧三一九下）：「福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業；非福業者，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業；不動業者，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受善業。」〔正法念處經卷五十五、俱舍論卷十五、成唯識論卷八〕（參閱「三業」638）p5858"}})은 욕계의 불선업을 말한다.福業、非福業與不動業之並稱。係就界之上下與感果之可愛、非可愛等而將業分為三種。即：(一)福業（梵 punya-karma），為欲界之善業，感生可愛果而利益有情。(二)非福業（梵 apunya-karma），為欲界諸不善業，感生非可愛果而損害有情。(三)不動業（梵 aniñjya-karma），為色界、無色界之善業，招感不動果。瑜伽師地論卷九（大三○‧三一九下）：「福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業；非福業者，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業；不動業者，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受善業。」〔正法念處經卷五十五、俱舍論卷十五、成唯識論卷八〕（參閱「三業」638）p5858"}}

**부동업**은 색계무색계의 선업을 말한다.福業、非福業與不動業之並稱。係就界之上下與感果之可愛、非可愛等而將業分為三種。即：(一)福業（梵 punya-karma），為欲界之善業，感生可愛果而利益有情。(二)非福業（梵 apunya-karma），為欲界諸不善業，感生非可愛果而損害有情。(三)不動業（梵 aniñjya-karma），為色界、無色界之善業，招感不動果。瑜伽師地論卷九（大三○‧三一九下）：「福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業；非福業者，謂感惡趣異熟及順五趣受不善業；不動業者，謂感色、無色界異熟及順色、無色界受善業。」〔正法念處經卷五十五、俱舍論卷十五、成唯識論卷八〕（參閱「三業」638）p5858"}}

## 부
**부**(,
마음으로 하여금 자신의 죄(罪)를 은폐하게 하는 마음작용이다.

## 부동멸무위
**부동멸무위**(不動滅無爲)는 대승불교의 유식유가행파의 교학에서 설하는 허공무위택멸무위비택멸무위부동멸무위상수멸무위진여무위의 6무위 가운데 하나이다. 유식유가행파의 교학에 따르면 6무위의 각각은 별도의 실체가 아니며 진여(眞如)법성(法性)실상(實相)열반(涅槃)법계(法界) 등으로 불리는 1가지 무위법의 중요한 6가지 측면을 말한다.此標章，下別列。一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。今此六法，寂寞沖虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。」"}}

부동멸무위는 **부동무위**(不動無爲)라고도 하고 또는 줄임말로 **부동멸**(不動滅) 또는 **부동**(不動)이라고도 한다.법성실상열반 또는 법계의 한 측면'을 말한다. 이 측면이 무위법이라는 것은 제4정려를 통해 3수 가운데 고수와 낙수의 2수가 멸하고 오직 사수만이 존재하는 **적정**(寂靜)**부동**(不動) 또는 **적정부동**(寂靜不動)의 상태, 달리 말하자면, 괴로움에도 즐거움에도 치우치지 않는 평정 또는 균형의 상태를 증득하게 되는데, 이 적정부동의 상태는 유위법 즉 인연화합에 의해 만들어진 어떤 상태가 아니라 진여의 한 측면, 즉 1가지 무위법의 한 측면이라는 것을 뜻한다.此標章，下別列。一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。今此六法，寂寞沖虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。」"}}오향(惡香: 나쁜 냄새)이 다시 각기 등향(等香: 몸에 이로운 냄새)부등향(不等香: 몸에 해로운 냄새)으로 나뉘어서 이루어지는 4향(四香)을 구성하는데 사용되는 한 요소이다.

## 부정
1. **부정**(不淨)은 맑고 명료하지 못함, 또는 맑고 명료하지 못하게 함을 뜻하며, 염오(染污)의 다른 말이다.

2. **부정**(不淨)은 불선(不善)의 다른 말이다.

3. **부정**(不靜) 또는 **부적정**(不寂靜)은 적정하지 못함, 고요하지 못함, 고요하지 않음, 고요히 안정되지 못함, 또는 고요히 안정되지 않음을 말한다.

부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파의 논서 아비달마구사론대승오온론대승광오온론에 따르면,

대승불교의 유식유가행파의 논서 유가사지론 제8권에 따르면,

## 부정견
**부정견**(,
'진리에 어긋나는 잘못된 견해'라는 뜻으로 **악견**(惡見)과 같은 말이다. '잘못된 견해' 또는 '삿된 견해'라는 뜻의 **사견**(邪見)과도 같은 말이며, '망녕된 견해'라는 뜻의 **망견**(妄見)과도 같은 말이다.

## 부정식
**부정식**(不淨識)은 명료하지 않은 인식이다.
(참고: 정식(淨識))

## 부정사유
**부정사유**(不正思惟)는 8정도(八正道)의 반대인 8사(八邪) 또는 8사행(八邪行) 가운데 하나로, 정사유(正思惟: 바르게 생각하기)의 반대이다. **사지**(邪志)**사사**(邪思) 또는 **사사유**(邪思惟)라고도 한다.「八正道」之對稱。即身、語、意等所犯之八種誤謬。又作八邪支、八邪法。略稱八邪。即：(一)邪見，指不信因果、功德、父母、聖人等之見解。(二)邪志，又作邪思惟，指欲、恚、害等之思惟。(三)邪語，指妄語、兩舌、惡口、綺語等。(四)邪業，指殺生、不與取、邪淫等。(五)邪命，指不如法之生活。(六) 邪方便，又作邪精進，指為惡事所作之方便精勤。(七)邪念，指不如法之觀念。(八)邪定，指非正定之定。以上八者，乃凡夫外道所常行，求涅槃者悉皆捨離。〔雜阿含經卷二十八、中阿含經卷四十九、八正道經、維摩經弟子品〕"}}진(瞋: 성냄)해(害: 해치려 함) 등의 번뇌성의 마음작용을 말한다.)는 대승불교의 5위 100법의 법체계에서 심소법(心所法: 51가지) 그룹[位]의 6가지 세부 그룹 가운데 하나이다.
수면(睡眠)악작(惡作)심(尋)사(伺)의 4가지 마음작용이 부정심소를 구성한다.

## 부정지
**부정지**(不正知, 염오혜, 악혜, 그릇된 이해, 그릇된 앎, 오염된 이해, 오염된 앎,
부파불교의 설일체유부의 교학에 따르면,
온갖 염오혜, 즉 온갖 오염된 혜(慧), 즉 번뇌에 물든 상태의 온갖 지혜를 말한다.
대승불교의 유식유가행파의 교학에 따르면,
부정지(不正知)는 마음으로 하여금 소관경에 대해 그릇되게 알도록[謬解: 그릇된 이해] 하는 것을 본질적 성질[性]로 하는 마음작용이다. (참고: 부정견(不正見) 또는 악견(惡見))

## 부정지법
**부정지법**(不定地法)은 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 6가지 심소법(心所法: 46가지) 그룹 중 하나이다. 부정지법은 선불선무기의 3성(三性)의 어떠한 마음과도 함께 생겨날 수 있는 마음작용(심소법)을 말한다.

## 부지경
**부지경**(不至境)은 비지경(非至境)의 다른 말이다.

## 부특가라
**부특가라**(富特伽羅)는 푸드갈라(,

## 부특가야
**부특가야**(富特伽耶)는 푸드갈라(,

## 북주파불
**북주파불**(北周破佛)은 중국의 남북조 시대(439~589) 때 북주(北周: 557~581) 무제(武帝: 재위 560~578)에 의한 574~577년 동안의 불교 탄압(

## 분
**분**(,
마음으로 하여금 유정(생물)과 비유정(무생물)에 대해 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)하게 하는 마음작용, 또는 몸과 뜻에 맞지 않는 마음작용 대상에 대하여 마음으로 하여금 분노하게 하는 마음작용이다.

## 분별기
**분별기**는 모든 번뇌를 크게 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)로 나눌 때의 분별기를 말한다. 사사(邪師: 잘못된 스승)나 사교(邪敎: 잘못된 가르침)에 의지하여, 또는 자신의 사사유(邪思惟: 잘못된 생각이나 논리 또는 추리)에 의지하여 후천적으로 일어나는 번뇌를 분별기(分別起)라고 한다.

## 분별기번뇌
**분별기번뇌**(分別起煩惱) 또는 **분별기 번뇌**는 분별기(分別起)의 다른 말이다

## 분위
**분위**는 문자 그대로의 뜻은 '나누어진 위치'로, 측면국면양태 또는 단계를 뜻하며, 영어로는 differentiation, aspect 또는 phase를 뜻한다.

사물[法]이 여러 가지 성질 또는 속성을 가지고 있어서 어떤 성질 또는 속성이 현재 나타나고 있는가에 따라 차별이 생기는 경우 그 각각의 차별 또는 차별상을 분위라고 한다. 예를 들어, 책상과 의자와 같은 물질적인 사물들의 경우 눈으로 볼 수 있으며, 서로 다른 모습으로 구별(differentiation)되며, 고정 불변하지 않아 생주이멸의 변화를 거치는데 그 각각의 측면 또는 국면을 분위라고 한다. 즉, 책상과 의자와 같은 물질적인 사물들의 경우, 눈으로 볼 수 있는 측면, 서로 구별되는 측면, 생주이멸의 4가지 측면(aspect) 또는 국면(phase)과 이 4가지 측면 또는 국면에서의 해당 사물의 모습[相] 각각이 해당 사물의 분위에 해당한다.分，指時分；位，指地位。謂於事物或生變化之時分與地位。為顯假立法之詞。如波為水之鼓動分位，故波為假立於水之分位者，離水則波無實法。百法中之二十四不相應法為假立於色與心或心所三法或生變化之分位者，故為無別體性。〔順正理論卷二十七〕"}}

## 분위차별
**분위차별**(分位差別)은 어떤 법의 분위(分位)를 차별(差別)한다는 것으로, 분위는 해당 법의 측면상태양태단계국면을 뜻한다. 차별(差別)의 원래 뜻은 다른 두 가지 이상의 법들을 서로 비교하여 그 차이를 구분짓는 것을 말하는데, 여기서는 한 가지 법에 대해 말하는 것이므로 그 법의 여러 가지 측면 또는 국면 등의 차이를 구분짓는 것 또는 유전하면서 전변할 때 나타내는 여러 가지 상태, 양태 또는 국면 등의 차이를 구분짓는 것, 또는 그렇게 구분지어서 인식하게 된 상태 또는 국면 등을 말한다.

따라서 분위차별(分位差別)은 어떤 법의 여러 가지 측면상태양태단계국면들 즉 분위(分位)들을 구분짓는 것 또는 그러한 구분에 의해 인식하게 된 측면상태양태단계국면들 즉 분위(分位)들을 말한다.