## 무겁약
**무겁약**(無怯弱)은 무하(無下)의 다른 말이다.

## 무견무대
**무견무대**(無見無對)는 무견무대색의 다른 말이다.

## 무견무대색
**무견무대색**(無見無對色)은 가견성(可見性)도 없고 대애성(對礙性)도 없는 물질[色]이다. 불가견무대색(不可見無對色)이라고도 한다. 설일체유부의 5위 75법의 11가지 색법 중 무표색(無表色)의 1가지 법이 무견무대색이다.

## 무견유대
**무견유대**(無見有對)는 무견유대색의 다른 말이다.

## 무견유대색
**무견유대색**(無見有對色)은 가견성(可見性)은 없으나 대애성(對礙性)이 있는 물질[色]이다. 불가견유대색(不可見有對色)이라고도 한다. 설일체유부의 5위 75법의 11가지 색법 중 5근(五根: 승의근)과 5경(五境) 중 색경(色境)을 제외한 4경(四境)의 9가지 법이 무견유대색이다.

## 무경
**무경**(無敬)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者: 즉 스승)에 대해 공경함이 없는 것으로, 구사론에 따르면, 무숭(無崇)무소수속(無所隨屬)과 함께 무참(無慚)의 마음작용의 본질적 성질을 이룬다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄를 두렵게 여기지 않는 것이며,
'애'와 '경'이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 있을 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有

 그러나 무참은 공경이 결여된 상태는 아니며, 개별적 존재[別體]로서 공경과 대응하는 법이다. 무명(無明)과 명(明)의 관계 역시 이러하다.(본론 「세간품」 권제10 참조.)"}}

## 무괴
**무괴**(無愧)는 괴(愧)의 반대인데, 계(戒)정(定)혜(慧)의 3학(三學)의 공덕이 있는 사람, 즉 스승의 꾸짖음이나 죄과에 대해 부끄럽게 여기지 않는 마음작용, 또는 죄에 대해 두렵게 보지 않는 마음작용이다.

## 무기사
**무기사**(無記思), **무기의 사** 또는 **착하지도 악하지도 않은 사**는 사(思)의 마음작용을 3가지로 나눈 선사(善思)불선사(不善思)무기사(無記思)의 3사(三思) 가운데 하나이다. 무기사(無記思)는 무기의 사(思) 즉 선도 불선도 아닌 의업(意業)을 짓고 만드는[造作] 것, 즉, 공덕(功德)도 과실(過失)을 짓는 정신적 행위[意業]를 말한다.

## 무기의 사
**무기의 사**는 무기사(無記思)의 다른 말이다.

## 무대법
**무대법**(無對法,
3종 색(色)의 하나. 무표색(無表色)은 안식(眼識)으로 볼 수 없으므로 불가견이라 하고, 또 극미(極微)에서 났으나 극미로 된 것은 아니어서 다른 것에 대하여, 장애하는 성품을 가지지 않았으므로 무대색이라 함."}}{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E7%84%A1%E5%B0%8D 無對]". 2013년 5월 24일에 확인|ps="無對:
Pronunciations:
[py] wúduì
[wg] wu-tui
[hg] 무대
[mc] mudae
[mr] mudae
[kk] ムタイ
[hb] mutai
[qn] vô đối
Basic Meaning: unobstructed
Senses:
# Unopposed, unhindered; non-resistance. Here 對 is equivalent in meaning to 礙 or 障, and the specific reference in the Yogâcāra context is to unhindered phenomena 無障礙法, the opposite of 有對. Among the twelve sense fields 十二處, the five organs 五根 of eyes 眼, ears 耳, nose 鼻, tongue 舌 and body, as well as the five objects of 五境 form 色, sound 聲, odor 香, gustatory 味 and tactile 觸 are considered to be hindered, and thus termed 有對. The field of thought 意處 (法處) is unhindered.  〔瑜伽論 T 1579.30.346a29〕 [Charles Muller; source(s): YBh-Ind, JEBD]
# apratigha. Opposite of utai. What is not hindered or restricted, mind (manas) and its object (dharma). These two are not made of paramānus (atoms). [Charles Muller; source(s): JEBD]
# Also in: CJKV-E
# Cf. Karashima (Lokakṣema Glossary): view / hide
無對
wú duì
having no counterparts ? (probably a translation of Skt. vivikta isolated)
HD.7.145(南朝陳代)
T 224.8.466a24 須菩提白佛言：“設爾，般若波羅蜜離本無對，法離本亦無對，亦無證，亦無守，亦無行，亦無有法當有所得。……” (p)
AS.217.19 = R.439.14 = AAA.838.4. atyanta-viviktā (prajñāpāramitā ... dharmo) atyanta-vivikto 
ZQ.501b22.(明度)離本無對， (曰法[s.e. for 法離?])本無對
not found at Zfn.
Kj.575b22.(般若波羅蜜)畢竟離，(若法)畢竟離
Xz(I).850a18.畢竟離…畢竟離
Xz(II).915a14.畢竟離
Sh.661a14 = Xz(I)
Tib.Pk.257a3 = D.238a2. shin tu dben pa ... shin tu dben pa
[Dictionary References]
Bukkyō jiten (Ui) 1041
Japanese-English Buddhist Dictionary (Daitō shuppansha) 205b/229
Japanese-English Zen Buddhist Dictionary (Yokoi) 480
Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 1340a
Fo Guang Dictionary 5127
Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary (Hirakawa) 0783
Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.1-6)4839a
Sanskrit-Tibetan Index for the Yogâcārabhūmi-śāstra (Yokoyama and Hirosawa) {Digital Version}
Lokakṣema's Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (Karashima) 509"}}

대애성(對礙性) 또는 줄여서 대애(對礙)는 어떤 사물이 이미 어떤 공간을 점유하고 있을 때 다른 사물이 그 동일 공간을 점유하지 못하도록 장애하는 성질이다.

무대법(無對)을 **무장애법**(無障礙法) 또는 **무장애**(無障礙)라고도 하고, 무대(無對)의 성질을 **무장애성**(無障礙性)이라고도 한다.{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E7%84%A1%E5%B0%8D 無對]". 2013년 5월 24일에 확인|ps="無對:
Pronunciations:
[py] wúduì
[wg] wu-tui
[hg] 무대
[mc] mudae
[mr] mudae
[kk] ムタイ
[hb] mutai
[qn] vô đối
Basic Meaning: unobstructed
Senses:
# Unopposed, unhindered; non-resistance. Here 對 is equivalent in meaning to 礙 or 障, and the specific reference in the Yogâcāra context is to unhindered phenomena 無障礙法, the opposite of 有對. Among the twelve sense fields 十二處, the five organs 五根 of eyes 眼, ears 耳, nose 鼻, tongue 舌 and body, as well as the five objects of 五境 form 色, sound 聲, odor 香, gustatory 味 and tactile 觸 are considered to be hindered, and thus termed 有對. The field of thought 意處 (法處) is unhindered.  〔瑜伽論 T 1579.30.346a29〕 [Charles Muller; source(s): YBh-Ind, JEBD]
# apratigha. Opposite of utai. What is not hindered or restricted, mind (manas) and its object (dharma). These two are not made of paramānus (atoms). [Charles Muller; source(s): JEBD]
# Also in: CJKV-E
# Cf. Karashima (Lokakṣema Glossary): view / hide
無對
wú duì
having no counterparts ? (probably a translation of Skt. vivikta isolated)
HD.7.145(南朝陳代)
T 224.8.466a24 須菩提白佛言：“設爾，般若波羅蜜離本無對，法離本亦無對，亦無證，亦無守，亦無行，亦無有法當有所得。……” (p)
AS.217.19 = R.439.14 = AAA.838.4. atyanta-viviktā (prajñāpāramitā ... dharmo) atyanta-vivikto 
ZQ.501b22.(明度)離本無對， (曰法[s.e. for 法離?])本無對
not found at Zfn.
Kj.575b22.(般若波羅蜜)畢竟離，(若法)畢竟離
Xz(I).850a18.畢竟離…畢竟離
Xz(II).915a14.畢竟離
Sh.661a14 = Xz(I)
Tib.Pk.257a3 = D.238a2. shin tu dben pa ... shin tu dben pa
[Dictionary References]
Bukkyō jiten (Ui) 1041
Japanese-English Buddhist Dictionary (Daitō shuppansha) 205b/229
Japanese-English Zen Buddhist Dictionary (Yokoi) 480
Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 1340a
Fo Guang Dictionary 5127
Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary (Hirakawa) 0783
Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.1-6)4839a
Sanskrit-Tibetan Index for the Yogâcārabhūmi-śāstra (Yokoyama and Hirosawa) {Digital Version}
Lokakṣema's Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (Karashima) 509"}}

부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제6권에 따르면,

대(對)는 방해·장애를 뜻함. 물질과 같이 공간을 점유하지 않기 때문에 서로 방해하지 않는 것, 곧 의식이나 의식 내용."}}

부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마구사론 제2권에 따르면,一有見謂色十有色有對
此除色聲八無記餘三種
論曰。十八界中色界有見。以可示現此彼差別。由此義准說餘無見。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此復三種。障礙境界所緣異故。障礙有對。謂十色界。自於他處被礙不生。如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對。謂十二界法界一分。諸有境法於色等境。故施設論作如是言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。從多分說。如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦蟆等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼於夜有礙非晝。如諸蝙蝠鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜。從多分說。如人等眼。有眼俱礙。如狗野干馬豹豺狼貓狸等眼。有俱非礙。謂除前相。此等名為境界有對。所緣有對。謂心心所於自所緣。境界所緣復有何別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。應知此中唯就障礙有對而說。故但言十有色有對。更相障故。由此義准說餘無對。若法境界有對。亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對。亦所緣有對耶。應順後句。謂若所緣有對。定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說。
是處心欲生他礙令不起
應知是有對無對此相違
此是所許。如是已說有對無對。"}}이를테면 색 한 가지가 유견이고
열 가지 유색(有色)이 유대이며
이 중의 색과 성(聲)을 제외한 나머지 여덟 가지는
무기이고, 그 밖의 것은 세 가지(선·불선·무기)이다.
一有見謂色 十有色有對
此除色聲八 無記餘三種
논하여 말하겠다. 18계 중에서 색계가 유견(有見)이니, 이러한 색과 저러한 색의 차별을 드러내어 나타낼[示現] 수 있기 때문이다. 그리고 이러한 뜻에 준하여 그 밖의 것은 무견이라고 설할 수 있다. 이와 같이 유견과 무견에 대해 이미 논설하였다.
오로지 색온에 포섭되는 10계만이 유대(有對)인데, 여기서 '대'란 바로 장애[礙]의 뜻이다. 유대에는 다시 세 가지 종류가 있으니, 장애(障礙)와 경계(境界)와 소연(所緣)이 다르기 때문이다.

또한 어떤 눈은 밤에는 장애 되어도 낮에는 장애 되지 않는 경우가 있으니, 이를테면 모든 박쥐나 올빼미 따위의 눈이 그러하다. 어떤 눈은 낮에는 장 애 되어도 밤에는 장애 되지 않는 경우가 있으니, 대개의 경우에 따라 설하자면 사람 등의 눈이 그러하다. 어떤 눈은 낮과 밤 모두에 장애 되는 경우가 있으니, 이를테면 개·여우[野干]·말·표범·승냥이·고양이·이리 등의 눈이 그러하다. 어떤 눈은 밤과 낮 모두에 장애 되지 않는 경우가 있으니, 이를테면 앞서 언급한 것을 제외한 눈(예컨대 맹인의 눈)이 그러하다. 이러한 등등의 것을 일컬어 경계유대하고 한다.

그렇다면 경계와 소연에는 다시 어떠한 차별이 있는 것인가?

어떠한 까닭에서 안(眼) 등이 자신의 경계나 소연에서 일어날[轉] 때를 설하여 '장애를 갖는다[有礙]'고 일컫는 것인가?
이것들은 그러한 것(즉 경계와 소연)을 초월한 다른 어떠한 경우에 있어서도 일어나지 않기 때문이다. 혹은 다시 여기서 '애(礙)'란 바로 화회의 뜻으로, 말하자면 안 등의 법은 자신의 경계나 자신의 소연과 화회하여 일어나기 때문이다.
그런데 마땅히 알아야 할 것으로, 여기(게송)서는 오로지 장애유대에 대해서만 설하였기 때문에 다만 '열 가지 유색(有色)이 유대이다'고 말하였으니, 이러한 유색법은 서로가 서로를 장애하기 때문이다. 그리고 이러한 뜻에 준하여 그 밖의 것은 무대(無對)라고 설할 수 있다.
만약 어떤 법이 경계유대라면 그것은 또한 장애유대인가?

만약 어떤 법이 경계유대라면 그것은 또한 소연유대인가?
마땅히 순후구(順後句)로 분별해야 할 것이니, 이를테면 만약 소연유대라면 그것은 결정코 경계유대이다. 그러나 어떤 법은 비록 경계유대이지만 소연유대가 아닌 것이 있으니, 이를테면 안 등의 5근이 바로 그러하다.
 이는 바로 인정[許]할 만한 것이다.
그곳(소연)에서 마음이 생기하려 하나
다른 것이 장애하여 생기하지 않게 하면
마땅히 알아야 하니, 이것이 바로 유대(有對)이고

이와 같이 유대와 무대에 대해 이미 논설하였다.
 본론 권제2에서는 18계법을 유견·무견, 선·불선 등의 스무 가지 갈래[門]로 분별하고 있다. 즉 온·처·계의 제법분별(諸法分別)은 바로 18계에 갖추어진 근 (根)·경(境)·식(識)을 밝히는 것이기 때문이다. 그리고 여기서 제법분별이란 18계에 포섭되는 일체의 만법(萬法)을 여러 관점에서 조명하여 그것의 내포(內包) 외연(外延)을 상세하게 규정하는 논의 방식을 말한다.
 장애유대( vara a-pratigh ta)란 공간적 점유성[礙性]을 지니는 색법의 상호 제약적 관계를 말한다.
 경계유대(vi aya-pratigh ta)란 인식기능과 그 대상 사이의 제약적 관계를 말한다.
 제1구는 물 속에서는 볼 수 있어도 육지에는 볼 수 없는 눈, 제2구는 육지에서는 볼 수 있어도 물 속에서는 볼 수 없는 눈, 제3구는 물과 육지 모두에서 볼 수 있는 눈, 제4구는 물과 육지 모두에서 볼 수 없는 눈.
 소연유대( lambana-pratigh ta)란 말하자면 심·심소와 대상간의 필연적 제약관계로서, 자신의 소연이 부재하면 장애되어 생기하지 않는다.
 5근과 심·심소는 경계에 의해 그 생기가 제약되지만(경계유대), 경계는 또한 심·심소에 대해 소연이 되기도 한다. 따라서 경계유대의 외연이 소연유대보다 넓다.
 여기서 비상응법은 열네 가지 불상응행법(본론 권제4 참조), 세 가지 무위법, 그리고 무표색을 말한다.
 구마라다(Kum ral ta). 구역에서는 구마라라다(鳩摩羅邏多)로 동수(童受)로 번역된다. 규기(窺基)의 『성유식론술기』에 의하면 불멸 후 100년 무렵에 출세한 경부본사(經部本師)로 일컬어지지만, 여기에는 이설이 많다. 이를테면 『대당서역기』에서는 마명(馬鳴)·제바(提婆)·용맹(龍孟) 즉 용수와 함께 당시 네 개의 태양[日]으로 비유되기도 한다. 오늘날에는 대개 마명 용수 내지 『대비바사론』보다는 후대, 세친이나 중현보다는 전대, AD 3세기 후반에서 4세기 전반의 인물로 파악되고 있다.
 즉 경부(經部) 조사(祖師) 구마라다는 앞의 3종의 유대를 유부에서처럼 각각 실재적 관계로 이해한 것이 아니라 다만 의식이 생겨나지 않게 하는 것이라는 인식론적으로 이해하였다. 예컨대 청색에 대향(對向)하여 시의식이 생겨나려고 할 때, 이를테면 소리 따위가 이를 장애하여 생겨나지 않게 하면 이를 유대라 하고, 장애함이 없이 생겨나게 하는 것을 무대라고 하였다. 이는 색과 무표색, 심과 심소의 개별적 실재성을 부정하는 경량부로서는 당연한 이론적 귀결이라 할 수 있다. 그리고 논주 세친도 여기에 동조하고 있기 때문에 '이는 바로 인정할 만한 것이다[此是所許]'라고 말한 것이다."}}

## 무량상
**무량상**(無量想) 또는 **한량없는 생각**은 부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론에서 상(想)의 마음작용을 3가지로 나눈 소상(小想)대상(大想)무량상(無量想)의 3상(三想) 가운데 하나이다.

대승불교의 유식유가행파의 논서 대승아비달마집론에 따르면 무량상(無量想)은 무색계의 공무변처와 식무변처를 요별할 수 있는 상(想)이다.

## 무루무위와 무루유위
**무루무위**(無漏無爲)에서 무위(無爲)는 진리의 다른 말이며, 무루무위는 유루법과 잡염법을 멀리 떠나 있는 것을 가리킨다. 달리 말하면, 무위법 즉 진리 즉 '무루의 깨달음'의 본래 모습은 유루법와 잡염법의 소란스러움[擾亂]을 멀리 떠나 있는 무루일 뿐만 아니라 적정(寂靜)하고 담연(湛然)하고 부동(不動)하다. 무위법 즉 진리의 이러한 본체(本體)적 측면을 가리켜 무루무위라 한다.

## 무루성혜
**무루성혜**(無漏聖慧)는 무루지(無漏智)의 다른 말이다.

## 무명
아비달마품류족론 제3권에 따르면,

## 무명결
**무명결**(無明結)은 애결(愛結)에결(恚結)만결(慢結)무명결(無明結)견결(見結)취결(取結)의결(疑結)질결(嫉結)간결(慳結)의 9결(九結) 가운데 하나이다.

아비달마품류족론 제1권에 따르면,

대승아비달마집론 제4권과 대승아비달마잡집론 제6권에 따르면,
[釋] 무명결에 묶여지기 때문에 고법(苦法)과 집법(集法)에 처해서 이를 이해하지 못하게 된다. 이해하지 못하는 까닭에 불선법을 널리 행하고, 여러 가지 선법을 행하지 못하는 까닭에 미래세의 고와 그 고에 상응하는 법을 초래하게 된다. ‘고법과 집법을 이해하지 못한다는 것’이란 과보의 성품과 원인의 성품에 처한 유루의 모든 행을 말하는 것으로, 이 모든 것이 근심거리임을 깨닫지 못하기 때문이다."}}

出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:

# （術語）（一）有漏心所修之行法也。如見道以前之修行，及修道位中雜修靜慮之有漏心是也。見俱舍論二十三二十四。（二）謂有漏即行也。有漏法即有為法之意。以行為造作之義，有為之異名也。"}}, 즉 유루의 행온, 즉 유루의 마음작용을 말하고, **집법**(法集)은 원인의 성질의 모든 유루행[因性有漏諸行], 즉 유루의 행온, 즉 유루의 마음작용을 말한다. **불해료**(不解了: 철저히 이해하지 못함)는 어떤 유루행(有漏行)이 과환(過患)이라는 것을 불료지(不了知: 철저히 알지 못함)하는 상태를 말한다. 따라서, 고법(苦法)과 집법(法集)을 불해료(不解了: 철저히 이해하지 못함)하는 상태라는 것은 결과와 원인의 성질의 모든 유루행이 '(실제로) 존재하는 과환[所有過患]'이라는 것을 불료지(不了知: 철저히 알지 못함)하는 상태를 말한다.

## 무명촉
부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제3권에 따르면,

## 무변료상
**무변료상**(無辯了相)은 소지경(所知境: 알아야 할 대상)에 대한 분별[辯]과 앎[了]이 없는 상태[相]를 말한다. 현종론에 따르면, 치(癡) 즉 무명(無明) 또는 어리석음은 소지경(所知境: 알아야 할 대상)에 대한 여리해(如理解: 진리에 계합하는 이해)가 장애되어 있는 무변료상이다. 즉, 대상에 대한 참다운 이해 또는 앎이 없는 상태이다.

## 무색
1. **무색**(無色)은 욕계(欲界)색계(色界)무색계(無色界)의 3계(三界) 중 무색계(無色界)의 줄임말이다.

2. **무색**(無色)은 무색법(無色法)의 줄임말이다.

## 무색계
**무색계**(無色界)는 욕계(欲界)색계(色界)무색계(無色界)의 3계(三界) 가운데 하나로, 욕유(欲有)색유(色有)무색유(無色有)의 3유(三有) 가운데 무색유(無色有)와 동의어이다.

불교의 우주론 또는 세계관에서 3계 또는 3유는 28천(二十八天)으로 나뉘지만, 수행론과 번뇌론에서는 흔히 9지(九地)로 나뉜다. 9지 중 무색계 또는 무색유에 해당하는 것은 제6지인 공무변처지(空無邊處地)부터 제9지인 비상비비상처지(非想非非想處地)까의 4가지 지(地)이다.

3계9지(三界九地)

욕계(欲界) 또는 욕유(欲有)

색계(色界) 또는 색유(色有)

이생희락지(離生喜樂地)
정생희락지(定生喜樂地)
이희묘락지(離喜妙樂地)

무색계(無色界) 또는 무색유(無色有)

공무변처지(空無邊處地)
식무변처지(識無邊處地)
무소유처지(無所有處地)

## 무색계계
1. **무색계계**(無色界繫)는 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌를 말한다. 계(繫)는 속박의 뜻으로 번뇌의 다른 말이다.

2. **무색계계**(無色界繫)는 '무색계에 속한' 또는 '무색계에 매인'의 뜻이다.

## 무색계의 수면
**무색계의 수면**(無色界隨眠)은 무색계의 10수면(十隨眠)을 5부(五部)로 분별하여 구분되는 총 31가지의 수면(隨眠) 즉 31가지의 근본번뇌를 말한다.

자세히 말하면, 3계 가운데 무색계에 존재하는 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)유신견(有身見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의(疑)의 10수면 즉 10가지 근본번뇌를 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부 즉 5가지 부류로 분별하였을 때 그 결과로 구분되는 31가지의 근본번뇌를 말한다. 그런데 10수면 가운데 진(瞋)은 욕계에만 존재하는 번뇌이기 때문에, 실제로는 9가지 수면 즉 근본번뇌를 5부 분별한 것이다.

그리고 모든 번뇌는 근본번뇌와 수번뇌로 나뉘는데, 수번뇌는 근본번뇌에서 파생된 2차적인 번뇌이므로, 근본번뇌가 끊어진다는 것을 수번뇌도 끊어진다는 것을 의미한다. 따라서 이들 31가지 근본번뇌는 '무색계의 모든 번뇌'가 수행계위 중 언제 끊어지는가를 기준으로 구분하였을 때의 31가지라고 할 수 있다. 달리 말하면, 무색계로부터 언제 해탈하게 되는가의 관점에서 구분한 것이라고 할 수 있다.

진(瞋)은 욕계에만 존재하는 번뇌이므로 무색계의 번뇌를 헤아릴 때는 제외된다. 따라서 무색계의 9수면 즉 무색계의 9가지 근본번뇌를 5부로 분별한 것이므로, 단순히 계산하면 45가지가 있어야 하지만 31가지가 있는 것은 이들 9가지 수면 즉 근본번뇌가 5부 모두를 갖추고 있는 것은 아니기 때문이다.

품류족론과 구사론 등에 따르면,
무색계의 **31수면**은 다음과 같이 계산되어 구해진다.

무색계의 **31수면**을 5부에 따라 나누면 다음과 같다.

## 무색법
**무색법**은 줄여서 **무색**(無色)이라고도 한다.{{sfn|DDB|loc="[http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?q=%E7%84%A1%E8%89%B2%E6%B3%95 無色法]". 2013년 5월 22일에 확인|ps="無色法:
Pronunciations:
[py] wúsè fǎ
[wg] wu-se-fa
[hg] 무색법
[mc] musaek beop
[mr] musaek pŏp
[kk] ムシキホウ
[hb] mushiki hō
[qn] vô sắc pháp
Basic Meaning: immaterial dharmas
Senses:
# (Skt. *ārūpya-dharma; Tib. gzugs can ma yin pa) 〔瑜伽論 T 1579.30.583b25〕 [Charles Muller; source(s): Nakamura, Hirakawa, YBh-Ind]
[Dictionary References]
Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 1327a
Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary (Hirakawa) 0759
Sanskrit-Tibetan Index for the Yogâcārabhūmi-śāstra (Yokoyama and Hirosawa) {Digital Version}"}}

색법이 아닌 모든 법을 말하는데, 유위법에 대해서만 적용할 경우 무색법(無色法)은 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 심법(心法)심소법(心所法)심불상응행법(心不相應行法)을 통칭하는 말이다. 또는 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 심법심소법심불상응행법을 통칭하는 말이다.심(心)과 심소(心所)는 반드시 함께 하며
제행(諸行)은 상(相), 혹은 득(得)과 [반드시 함께 한다].
心心所必俱 諸行相或得
논하여 말하겠다.
심과 심소는 결정코 반드시 구생하니, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때 다른 하나도 결정코 생기하지 않는다.
 그리고 그 앞의 구절에서 언급한 『반드시 함께 한다』고 하는 말은 여기에도 적용되니, 이를테면 유색 등의 제행이 생겨날 때에는 반드시 『생(生)』 등의 4상(相)과 함께 일어나는 것이다. 나아가 『혹은 득(得)』이라고 말한 것은, 제행 가운데 오로지 유정의 법만이 『득』과 구생함을 말하며, 『혹은』이라고 말한 것은 이것이 모든 유위법[諸行]과 두루 구생하지 않음을 나타내기 위해서였다.
 유색법은 앞서 논설한 유대(有對)의 색법(色法)을 말하며, 무색법은 심법(心法)과 심소법(心所法)과 불상응행법(不相應行法)을 말한다."}}

무위법까지 포함된 일체법에 대해 적용할 경우, 무색법(無色法)은 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서, 색법을 제외한 모든 법 즉 심법심소법심불상응행법무위법을 통칭하는 말이다. 또는 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 색법을 제외한 모든 법 즉 심법심소법심불상응행법무위법을 통칭하는 말이다.

부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제6권에 따르면,

## 무색유
**무색유**(無色有)는 욕유(欲有)색유(色有)무색유(無色有)의 3유(三有) 가운데 하나로, 유(有)는 존재 또는 그 존재가 살고 있는 세계를 뜻한다. 세계라는 뜻에서는 무색유는 욕계(欲界)색계(色界)무색계(無色界)의 3계(三界) 가운데 **무색계**(無色界)와 동의어이다. 그리고 존재라는 뜻에서는 무색계는 무색계에 윤회할 수 밖에 없는 상태 또는 경지의 유정을 말한다. 이 경우 번역하여 **빛깔이 없는 존재**라고도 한다.

## 무생지
**무생지**는 자기가 지어야 할 일을 이미 지어 다시는 지을 필요가 없다는 것을 참답게 아는 것이다.

## 무색탐
부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제3권에 따르면,
**무색탐**(無色貪)은 무색(無色)에 대하여 일으킨 모든 탐(貪)등탐(等貪)집장(執藏)방호(防護)탐착(耽著)애락(愛樂)을 통칭한다. 즉, 무색계의 존재에 대한 탐(貪)그 모두에 대한 탐[等貪]꽉 쥐어서 간직함[執藏]빼앗기지 않기 위해 막아 수호함[防護]빠져서 들러붙음[耽著]갈망하며 좋아함[愛樂]의 마음작용을 통칭한다.

## 무소수속
**무소수속**(無所隨屬)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者: 즉 스승)에 대해 **수속**(隨屬)하는 바가 없는 것 즉 따라 속하는 바가 없는 것 즉 제자로서의 예의가 없는 것으로, 구사론에 따르면, 무경(無敬)무숭(無崇)과 함께 무참(無慚)의 마음작용의 본질적 성질을 이룬다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄를 두렵게 여기지 않는 것이며,
'애'와 '경'이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 있을 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有

 그러나 무참은 공경이 결여된 상태는 아니며, 개별적 존재[別體]로서 공경과 대응하는 법이다. 무명(無明)과 명(明)의 관계 역시 이러하다.(본론 「세간품」 권제10 참조.)"}}

## 무손뇌
**무손뇌**(無損惱)는 유정에 대하여 손뇌(損惱)가 없는 것 즉, 유정에 대해 손상시키거나 괴롭히려는 마음이 없는 것을 말한다. 구사론에 따르면, 무손뇌는 불해(不害)의 마음작용의 본질적 성질이다.

## 무숭
**무숭**(無崇)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者: 즉 스승)에 대해 존중함이 없는 것으로, 구사론에 따르면, 무경(無敬)무소수속(無所隨屬)과 함께 무참(無慚)의 마음작용의 본질적 성질을 이룬다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄를 두렵게 여기지 않는 것이며,
'애'와 '경'이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 있을 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有

## 무위법
**무위법**(無爲法)은 부파불교의 설일체유부의 구분 방식에 따라 일체법을 크게 색법(色法)심법(心法)심소법(心所法)심불상응행법(心不相應行法)무위법(無爲法)의 순서로 5가지 그룹[五法 또는 五位]으로 나눌 때 또는 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 구분 방식에 따라 일체법을 크게 심법(心法)심소법(心所法)색법(色法)심불상응행법(心不相應行法)무위법(無爲法)의 순서로 5가지 그룹으로 나눌 때, 이들 5가지 그룹 중의 하나로, 유위법에 속하지 않은 법들을 통칭한다. 줄여서 **무위**(無爲)라고도 한다.

설일체유부의 아비달마품류족론에 따르면, 허공(虛空)비택멸(非擇滅)택멸(擇滅)의 3가지 법이 무위법에 속한다.

대승불교의 대승백법명문론에 따르면, 허공(虛空)택멸(擇滅)비택멸(非擇滅)부동멸(不動滅)상수멸(想受滅)진여(眞如)의 6가지 법이 무위법에 속한다.

## 무의어
**무의어**(無義語)는 기어(綺語: 진실이 없는 교묘히 꾸민 말)의 다른 말이다.

## 무전도해
**무전도해**(無顛倒解)의 문자 그대로의 뜻은 **전도됨이 없는 이해** 또는 **뒤바뀌지 않은 이해**로, 구체적으로는 무아(無我)무상(無常)인(因: 원인)과(果: 결과)공용(功用: 작용)실사(實事: 참다운 존재)고(苦)부정(不淨)에 대한 바른 이해를 말한다.

현양성교론에 따르면, 살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견(五見)은 각각 다음의 작용[業]을 한다.

 범어 satkāya-dṛṣṭi 또는 satkāya-darśana의 음역이며 유신견(有身見)신견(身見)으로 의역된다. 오온이 화합하여 이루어진 임시적인 나[我] 특히 육신을 참다운 자아라고 집착하는 견해이다. 또한 육신에 딸려 있는 온갖 소유도 고정된 소유주가 있는 것이 아닌데도 그것을 나의 소유물[我所]이라고 집착하는 견해를 말한다."}}

 변집견은 편벽된 극단에 집착하는 견해이며 변견(邊見)이라고도 한다. 특히 자아가 사후(死後)에도 상주한다고 생각하는 상견(常見)과, 사후에는 단절된다고 생각하는 단견(斷見)에 고집하는 견해를 말한다. 62견(見) 중에서 47견을 포함한다. 이 중에서 40가지(4遍常論4一分常論有想 16論無想 8論俱非 8論)는 상견이고, 나머지 7가지는 단견이다.
 성(姓)이다. 가다연니자가 아니다."}}

 사견은 인과(因果)의 도리를 무시하는 잘못된 견해를 말한다. 온갖 망견(妄見)은 모두 정리(正理)에 어긋나는 것이므로 사견이라 한다. 이에는 2무인론(無因論)4유변론(有邊論)불사교란(不死矯亂)5현열반(現涅槃)자재천(自在天) 외도 등이다. 이들에 대한 구체적인 내용은 이 책 제9권제10권 참조.
 보시(布施)나 탐착 등 모든 선악의 원인이 있는 것이 아니라고 부정함을 말한다.
 선악업에 초감(招感)되는 이숙과(異熟果)가 없다고 부정함을 말한다.
 세간부모 등 모든 사회국가를 부정함을 말한다.
 세간의 참다운 아라한(阿羅漢)도 없다고 부정함을 말한다."}}

 견취는 견취견(見取見)의 준말이며, 모든 사견(邪見)을 고집하는 견해라는 뜻이다. 유신견변견사견 등을 일으키고 이를 잘못 고집하여 진실하고 수승한 견해라고 보는 망견(妄見)이다. 모든 투쟁의 의지처가 된다."}}

 계금취는 계금취견의 준말로서 계금(戒禁)에 대하여 일어나는 그릇된 견해를 말한다. 곧 진정한 원인 아닌 것을 원인이라 하고, 도(道)가 아닌 것을 도라고 하는 잘못된 견해이다. 예를 들면 외도(外道) 중에 개나 소 등이 죽은 뒤엔 하늘에 태어난다고 하여 개나 소처럼 풀이나 변(便)을 먹으면서 이것이 하늘에 태어나는 원인이고 정도(正道)라고 생각했던 경우이다. 또한 외도의 그릇된 계율뿐만 아니라, 불교 내부에서도 형식적인 계율을 지킴으로써 청정해질 수 있다는 견해에 집착하거나, 자신이 속한 집단의 의식(儀式)만이 옳다고 집착하는 견해도 이에 해당된다."}}

## 무지
1. **무지**(無知)는 마음이 인식대상 즉 사와 이를 밝게 알지 못하는 것이다. 무명(無明)의 다른 말이다.

2. **무지**(無智)는 마음이 인식대상 즉 사와 이를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 수 없는 상태이다. 무명(無明)의 다른 말이다.

## 무진
**무진**은 선근(善根) 중의 하나이며, 설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중 대선지법(大善地法: 10가지) 가운데 하나이며, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지) 중 선심소(善心所: 11가지) 가운데 하나이다. 무진(無瞋)은 유정(有情)과 비유정(非有情)에 대해 미워하지 않는 마음작용이다. 설일체유부의 중현(衆賢)은 아비달마장현종론(阿毘達磨藏顯宗論)에서, 무진(無瞋)이란 유정이나 비유정에 대해 미워하거나 해치려는 마음이 없는 애민(哀愍: 가엾고 불쌍히 여김)의 종자라고 말하고 있다.

## 무집수
**유집수**는 심법(心法: 마음)과 심소법(心所法: 마음 작용)이 함께 집지(執持)포섭(包攝)하여 의처(依處), 즉 소의나 경계(境界: 대상)로 삼는 색이다. 반면, **무집수**는 이러한 뜻이 없는 색을 말한다.

## 무참
**무참**(無慚)은 참(慚)의 반대인데, 계(戒)정(定)혜(慧)의 3학(三學)의 공덕이 있는 사람, 즉 스승을 공경하지 않는 마음작용, 또는 죄과를 범한 경우에도 그것을 관찰반성하지 않고 스스로에 대해 부끄럽게 여기지 않는 마음작용이다.

## 무참과 무괴
부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제3권에 따르면
다음은 무참(無慚)과 무괴(無愧)의 공통된 마음작용들이다.

## 무치
**무치**는 **어리석음이 없음** 또는 **어리석지 않음**으로, 선근(善根) 중의 하나이며, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지) 중 선심소(善心所: 11가지) 가운데 하나이다. 설일체유부의 5위 75법에서는 심소법(心所法: 46가지) 중 대지법(大地法: 10가지) 가운데 하나인 혜(慧)에 속한 것으로 보아 별도의 법으로 설정하지 않는다. 무치(無癡)는 모든 법의 사리(事理)를 밝게 아는[明解] 마음작용으로, 우치(愚癡)의 마음작용을 대치(對治)하여 마음으로 하여금 선법(善法)을 행하게 하는 작용을 한다.

현양성교론대승오온론대승광오온론에 따르면, 무치는 **정지**(正知) 또는 **정료**(正了) 즉 **바른 앎**과 동의어이다. 그리고 무치정지정료의 본질은 4성제와 12연기의 진리에 계합하는 8정도나 6바라밀 등의 **여실정행**(如實正行) 또는 **정행**(正行)이다. 즉, 무치정지정료는 여실정행 또는 정행과 동의어이다.梵語 samyak-pratipatti，巴利語 sammā-patipatti。指不邪曲之行。即以佛之教化為基準之正當行為，與「邪行」相對；或對雜行、助行而言正行。又由直接原因而成之行稱為正行，由間接原因而成之行稱為助行。

달리 말하면, 불교에서의 **앎**은 경험에 의한 앎 또는 수행을 통해 증득된 앎이며, 보시와 계율 등의 실천[行]과 분리되지 않는다. 멘탈적인(지적인) 앎은 실천[行]의 단지 한 부분이며 기초일 뿐이다. 멘탈적인 앎을 전통적인 용어로 문혜(聞慧)와 사혜(思慧)라고 하며, 이 둘은 모두 유루지이다. 즉 성인의 지혜 또는 앎이 아니다. 하지만, 성인의 지혜 또는 앎 즉 무루혜를 성취하기 위한 출발점이 된다.

## 무탐
**무탐**은 선근(善根) 중의 하나이며, 설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중 대선지법(大善地法: 10가지) 가운데 하나이며, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지) 중 선심소(善心所: 11가지) 가운데 하나이다. 설일체유부에 따르면, 무탐(無貪)은 애착하지 않는 마음작용이다. 즉, 불생불멸의 무위법인 출세간의 존재나 대상이 아닌 생멸변화하는 유위법인 세간의 존재나 대상에 대해 애착하거나 집착하지 않는 마음작용이다. 설일체유부의 중현(衆賢)은 아비달마장현종론(阿毘達磨藏顯宗論)에서, 무탐(無貪)이란 이미 획득하였거나 아직 획득하지 않은 [세속의] 경계에 대한 탐착희구와 반대되는 것으로서, 마음에 애염이 없는 것을 본질로 한다[無愛染性]고 말하고 있다.

## 무족
**무족**(無足)은 무착의 대승아비달마집론, 안혜의 대승아비달마잡집론, 호법 등의 성유식론 등에 나오는, 정진(精進) 또는 근(勤)의 5단계의 차별인 피갑(被甲)가행(加行)무하(無下)무퇴(無退)무족(無足)의 5정진(五精進) 가운데 하나이다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}} **무희족**(無喜足)이라고도 한다.보살의 가호를 받고, 더욱 행동에 채찍질을 하고 겁내지 않고 물러서지 않고 만족하지 않는다면, 이는 정진의 뜻을 원만하게 성취한 것이다. 선법(善法)으로 행동양식을 삼는다."}}

무족(無足)은 문자 그대로의 뜻은 '만족하지 않음'으로, 불교 경전에서 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 하는 것과 같이 수행자에게 멍에를 지워 선법(善法)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 한다는 뜻의 **불사선액**(不捨善軛: 선의 멍에를 버리지 않음)에 해당하는데, 이전의 무퇴(無退)의 노력과 성취에 안주하여 정체되지 않고 4성제를 관찰하는 수행인 제관(諦觀) 등의 보다 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}}

## 무퇴
**무퇴**(無退)는 무착의 대승아비달마집론, 안혜의 대승아비달마잡집론, 호법 등의 성유식론 등에 나오는, 정진(精進) 또는 근(勤)의 5단계의 차별인 피갑(被甲)가행(加行)무하(無下)무퇴(無退)무족(無足)의 5정진(五精進) 가운데 하나이다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}} **불퇴전**(不退轉)이라고도 한다.보살의 가호를 받고, 더욱 행동에 채찍질을 하고 겁내지 않고 물러서지 않고 만족하지 않는다면, 이는 정진의 뜻을 원만하게 성취한 것이다. 선법(善法)으로 행동양식을 삼는다."}}

무퇴(無退)는 문자 그대로의 뜻은 '물러나지 않음'으로, 불교 경전에서의 **견용**(堅猛: 견고하고 용맹한 것)에 해당하는데, 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善) 또는 선법(善法)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}}

## 무하
**무하**(無下)는 무착의 대승아비달마집론, 안혜의 대승아비달마잡집론, 호법 등의 성유식론 등에 나오는, 정진(精進) 또는 근(勤)의 5단계의 차별인 피갑(被甲)가행(加行)무하(無下)무퇴(無退)무족(無足)의 5정진(五精進) 가운데 하나이다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}} **무겁약**(無怯弱)이라고도 한다.보살의 가호를 받고, 더욱 행동에 채찍질을 하고 겁내지 않고 물러서지 않고 만족하지 않는다면, 이는 정진의 뜻을 원만하게 성취한 것이다. 선법(善法)으로 행동양식을 삼는다."}}

무하(無下)는 문자 그대로의 뜻은 '낮추지 않음'으로, 불교 경전에서의 **유용**(有勇: 용감한 것)에 해당하는데, 증득해야 할 선법(善法)에 대해 스스로를 경멸하지 않고, 그 선법(善法)을 두려워하지 않는 것을 말한다.정진함[有勤]용감함[有勇]·견고하고 용맹함[堅猛]선의 멍에를 버리지 않음[不捨善軛]이니, 순차적으로 마땅히 알아야 한다.
이 다섯의 차이를 말하면 초발심자분(自分)승진(勝進)자분행(自分行) 중의 세 가지 품류로서 다르기 때문이다.
 근심소는 ‘정진’의 심리작용으로서, 용맹스럽게 선행을 닦고 악행을 끊게 한다. 해태(懈怠)심소를 다스린다.
 피갑(被甲)은 맹렬하고 날카롭게 즐거운 욕구를 일으키는 것을 말한다. 경전에는 세력이 있는 것[有勢]이라고 이름한다. 갑옷[甲]을 입고[被] 군대가 진(陣)을 친 곳에 들어갈 때 두려워하지 않고 큰 위세가 있는 것과 같음을 일컫는다.
 가행(加行)은 견고하고 용감한 방편을 일으키는 것을 말한다. 경전에는 정진하는 것[有勤]으로 이름한다. 마음을 견고하게 해서 스스로 책려(策勵)하는 것을 일컫는다.
 낮추지 않음[無下]은 증득해야 할 것에 대해서 스스로를 경멸하지 않고, 역시 법을 두려워하지 않는 것을 말한다. 경전에는 용감한 것[有勇]으로 이름한다.
 물러나지 않음[無退]이란 추위나 배고픔 등의 고통을 능히 인내로써 받아들이고, 열등한 선(善)에 대해서 혐오(嫌惡)나 만족함을 일으키지 않으며, 다음 단계의 뛰어난 공덕 등을 기쁘게 구하는 것을 말한다. 경전에는 견고하고 용맹한 것[堅猛]으로 이름한다.
 만족하지 않음[無足]은 이후에 점차 4성제를 관찰함[諦觀] 등 뛰어난 도(道)에 들어가는 것을 말한다. 경전에는 선(善)의 멍에를 버리지 않는 것[不捨善軛]으로 이름한다.
 소[牛]에게 멍에를 씌움으로써 소로 하여금 도망가지 않고 능히 나아가게 한다. 선법(善法)도 역시 그러해서 수행자에게 멍에를 지워 선품(善品)에서 벗어나지 않고 열반에 나아가게 하므로 이렇게 표현한다.
 다섯 가지 중에서 맹렬함을 일으키는 것[被甲有勢]은 발심이고, 나머지 넷은 수행인데, 이 수행은 다시 자분(自分)과 승진(勝進)으로 나뉜다. 자분은 가행(加行. 有勤:下品), 낮추지 않음[無下. 有勇:中品], 물러나지 않음[無退. 堅猛:上品]의 3품이고, 만족하지 않음[無足. 不捨善]은 승진에 해당된다."}}

## 무학
**무학**은 성도(聖道)를 모두 성취(成就)한 성자(聖者), 즉 아라한(阿羅漢)을 가리킨다. (참고: 유학(有學))

## 무학작의
**무학작의**(無學作意)는 부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론에서 작의(作意)의 마음작용을 3가지로 나눈 학작의(學作意)무학작의(無學作意)비학비무학작의(非學非無學作意)의 3작의(三作意) 가운데 하나이다.

무학작의(無學作意)는 무학(無學) 즉 무학위(無學位: 배울 것이 없는 계위)의 성자인 아라한의 작의를 말한다.

## 무희족
**무희족**(無喜足)은 무족(無足)의 다른 말이다.