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**교황 율리오 1세**( Giulio I)는 제35대 교황(재위: 337년 2월 6일 - 352년 4월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 12일이다.

율리오는 ‘감았다’란 뜻이다. 교황 연대표에 의하면, 루스티쿠스의 아들로서 로마 태생이다. 교황 마르코가 선종한 지 4개월 만에 새 로마의 주교로 선출되었다.

율리오 1세는 주로 아리우스파의 주장에 맞서 정통 기독교의 교리를 수호한 활약으로 알려져 있다. 당시 콘스탄티누스 대제의 죽음으로 로마 제국은 그의 세 아들에 의해 삼등분되었다. 두 아들 중 콘스탄티누스 2세와 콘스탄스는 정통 그리스도인이었고 동로마를 차지한 콘스탄티우스 2세는 아리우스주의 추종자들과 가까이 지냈다. 콘스탄티누스 2세는 알렉산드리아의 아타나시오 주교를 유배지에서 돌아오게 하였다. 그러자 아리우스주의를 따르던 니코메디아의 에우세비우스(콘스탄티노폴리스 총대주교)의 추종자들은 341년 안티오키아 시노드에서 아타나시오 주교를 다시 추방하는 동시에 서방 황제 콘스탄스와 교황 율리오 1세에게 대표단을 보내 아타나시오의 주교직 퇴위를 갱신하고 알렉산드리아로 들어가려는 피스투스를 새 주교로 인정해달라고 청원하였다. 이 소식을 들은 아타나시오는 에우세비우스의 지지자들이 자신에게 가한 일에 대하여 변명하고 그 결과를 율리오 1세와 다른 주교들에게 발송하였다. 율리오 1세는 아타나시오에게 우호적인 의견을 표명한 후에 중재를 통해 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집해 양측 모두를 초대하였다. 하지만 율리오 1세의 제안에 대해 동방의 아리우스파 주교들은 받아들이기를 거부하였다. 오히려 그들은 물리적으로 아타나시오를 쫓아낸 후 피스투스 대신 카파도키아의 그레고리우스를 알렉산드리아의 새 주교로 착좌시켰다.

또 다시 쫓겨난 아타나시오는 이 사건에 대해 항의하기 위해 로마로 갔으며, 342년 율리오 1세가 주재한 시노드에 의해 알렉산드리아의 적법한 주교로 재차 인정받았다. 더불어 그와 함께 추방된 다른 주교들도 모두 복직되어야 한다는 결정을 보았다. 율리오 1세는 로마 주교의 수위권을 강조한 내용을 담은 서신들을 동방 주교들에게 보냈다. 그는 편지에서 설사 아타나시오와 그의 추종자들에게 문제가 있었다 하더라도, 알렉산드리아 교회는 먼저 로마 주교인 자신에게 이를 알리고 자문을 구했어야 했음과 자신이 소집한 시노드에 참석하지 않은 것을 지적하였다. “이러한 사실을 여러분이 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 율리오 1세는 이어서 다음과 같이 적었다. “이는 곧 우리가 제일 먼저 따라야 할 관례이며, 이를 통해 정의가 내려져야 한다는 사실을 여러분이 모른 채 넘어갈 수 있는 것이란 말입니까? 무지하지 않게 되는 방법을 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 그러나 율리오 1세의 서신들은 아무런 효과를 내지 못하였다.

얼마 후 콘스탄티우스 1세에 의해 소집된 교회회의에서 아타나시우스의 주교직 박탈이 재차 확인되었으며, 이단자 아리우스의 주장들이 채택되었다. 그 후 율리오 1세는 난국을 타결하기 위해 일리아에 아르키다무스와 필록세누스를 사절로 파견하여 사르디카 교회회의를 소집하였지만, 동방 주교들은 겨우 76명만 참석하였다. 다른 동방 주교들은 서둘러 필립폴리스에 모여 필립폴리스 교회회의를 소집하였는데, 이 회의에서 그들은 아타나시오와 다른 주교들을 단죄하여 그들의 주교직 박탈을 재차 확인하였으며, 또한 율리오 1세에게 로마 주교직에서 물러날 것을 결의하였다. 에우세비우스의 지지자들은 교황 사절들과 접촉하지 않고 그대로 돌아갔으며, 남아있던 300명의 주교들은 이전 로마 시노드의 결의를 재차 확인하고 율리오 1세와 아타나시오를 지지하였다. 그리고 로마에 상소할 여러 규정을 결정하였다. 아타나시오는 346년 그레고리우스가 사망하자 콘스탄티우스 2세의 허락을 받아 알렉산드리아로 돌아올 수 있게 되었다. 율리오 1세는 352년 4월 12일 선종하였으며, 그 뒤를 이어 리베리오가 착좌하였다. 율리오 1세는 훗날 가톨릭교회에 의해 성인으로 시성되었다.

한편 율리오 1세는 350년부터 12월 25일에 그리스도의 탄생을 기념하는 행사를 개최했다. 이때부터 기독교의 크리스마스 전통이 생긴 셈이다. 본래 12월 25일은 고대 로마인들이 숭배하던 태양신 미트라를 기념하는 명절이었지만, 그리스도야말로 참 태양이라는 의미에서 이날을 그리스도의 탄생일로 채택하여 태양신 숭배를 쇠퇴시키고 기독교는 로마 제국에 확실하게 안착하였다.{{뉴스 인용
**교황 리베리오**(

이에 리베리오는 콘스탄티우스 2세에게 강력히 항의하며 자신을 변호하는 내용의 서신을 보냈다. 결국 리베리오가 요청한 교회회의는 밀라노에서 개최되었으나 콘스탄티우스 2세의 압력이 작용하여 세 명을 제외한 나머지 주교들은 모두 아타나시오를 이단자로 판정하였다. 리베리오도 아타나시오에 대한 단죄에 서명하라는 압력을 받았으나 하지 않자 355년 콘스탄티우스 2세가 보낸 병사들에 의해 한밤중에 라테라노 궁전에서 체포되어 이틀 후 트라키아로 유배되었다. 2년 간의 유배생활 끝에 그는 일시적으로 굴복하여 아타나시오를 단죄하는 문서에 서명한 것으로 알려졌다. 이를 ‘리베리오의 굴복’이라고 부른다. 이에 콘스탄티우스 2세는 다시 리베리오를 로마로 불러들였지만, 로마 교회는 이미 대립교황 펠릭스 2세가 차지한 지 1년이 지난 후였다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세가 공동으로 기독교를 사목하게 하는 것이 황제의 의도였지만, 막상 리베리오가 로마에 당도하자 로마 시민들은 그를 열렬히 환영하며 대립교황 펠릭스 2세를 로마에서 쫓아냈다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세 중 누구도 리미니 교회회의(359년)에 참석하지 않았다.

361년 콘스탄티우스 2세 황제가 사망하자, 리베리오는 과거 아타나시오 등의 주교들을 단죄하였던 교회회의의 법령을 공식적으로 무효화하고 그들을 주교직에 다시 복직시켰다. 366년 리베리오는 자신을 찾아온 동방 교회의 사절단을 냉대하였으며, 옛 아리우스주의자들 중에 비교적 온건한 성향을 지녔던 이들은 로마 주교좌와의 일치를 강조하며 보다 잘 대접해 주었다. 리베리오는 동방 교회의 사절단에게 로마 교회와의 친교를 회복하는 조건으로 니케아 신경만이 참된 기독교의 교리를 담고 있다는 사실을 받아들이고 리미니 교회회의의 결정을 포기할 것을 요구하여 관철시켰다. 교황 리베리오는 366년 9월 24일 선종하였다.

## 영향력과 평가
교황 비오 9세는 Quartus Supra에서 리베리오가 아리우스파로부터 부당한 공격을 받았으며, 아타나시오를 단죄하기를 거부하였다고 말하였다. 교황 베네딕토 15세는 회칙 사도들의 으뜸 베드로(Principi Apostolorum Petro)에서 리베리오가 정통 신앙을 지키기 위해 아무런 두려움 없이 유배길을 떠났다고 언급하였다.

동방 정교회에서는 리베리오를 성인으로 시성하여 공경하고 있으며, 축일은 8월 27일로 지정하였다.

로마에 있는 산타 마리아 마조레 대성전은 이따금씩 ‘리베리오 대성전’이라고도 불린다.
**교황 시리치오**( Papa Siricio)는 제38대 교황(재위: 384년 12월 11일 - 399년 11월 26일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 26일이다.

시리치오는 리베리오에 의해 부제로 서품되었으며, 다마소 1세가 선종하자 후임 로마 주교를 선출하기 위한 투표에서 상대 후보였던 대립교황 우르시노의 각종 선전에도 불구하고, 만장일치로 새 로마 주교로 선출되었다. 시리치오는 활동적인 주교로서 교회 행정에 깊이 관여하여 교회 안의 여러 파벌들을 조정하였다. 또한 그는 교황으로서는 최초로 교서를 반포하였다. 그가 반포한 교서 가운데 하나가 바로 타라고나의 히메리우스 주교에게 보낸 Directa Decretal이었다. 이 교서에서 시리치오는 로마 주교의 수위권을 재확인하였다. 시리치오는 성직자의 독신에 관한 법령을 제정하였는데, 385년 반포한 법령에서 그는 이미 혼인한 성직자들은 아내와의 동거를 금지하고 절제 생활을 해야 하며, 무절제하게 사는 성직자들은 엄하게 처벌해야 한다고 강조하였다. 더불어 엄격한 참회 규정을 정하고, 서품자들의 연령을 정하였으며, 군복무자에게는 사제 서품을 금지하였다. 유아 세례는 위급한 경우를 제외하고는 예수 부활 대축일과 성령강림주일에 주도록 하고, 예수 성탄 대축일 때에 거행되던 유아 세례는 폐지하였다. 주교 성성은 주교 한 사람이 할 것이 아니라 여러 주교에 의하여 거행하도록 하고, 다른 교구의 사제나 다른 교구에서 면직된 사람을 새로 서품하거나 받아들일 수 없도록 규정하였다.

히스파니아의 주교이자 금욕주의자였던 프리스킬리안이 동료 주교들에게 이단 혐의로 고발되어 마그누스 막시무스 황제에 의해 마법을 사용했다는 혐의로 처형당한 사건이 일어났다. 이에 대해 시리치오는 밀라노의 암브로시오 주교, 투르의 마르티노 주교와 함께 황제의 판결에 의문을 제기하며 항의하였다.

시리치오는 무엇보다도 로마 주교의 권위를 크게 신장시켰다. 자신이 베드로의 후계자임을 확실히 깨달았던 그는 그 권한을 실제로 행사하였다. 한국에서 교황으로 번역되는 단어 파파(papa)는 ‘아버지’라는 뜻이다. 시리치오는 로마 주교로서는 최초로 스스로 파파라고 칭하였지만, 반면에 동방에서는 오직 알렉산드리아 주교만이 파파라는 칭호를 사용하였다. 당시 교황 그레고리오 7세는 파파라는 칭호는 오직 로마의 주교에게만 주어져야 한다고 선언하였다.

‘우리(nos)’는 황제가 자기의 권위를 드러내기 위하여 자신을 가리킬 때 쓰는 말로서 복수형으로서 한국에서는 흔히 ‘짐(朕)’으로 의역되는 단어이다. 시리치오는 스스로를 일컬어 이 ‘우리’라는 단어를 과감히 사용하였다. 주교들에게 보낸 답신에서는 제국의 상서국에서 하듯이 완전한 권위를 드러내는 문구로 “우리(짐)는 명령하고 반포하며 답신하였노라.”고 표현하였다.

시리치오는 또한 여러 문헌을 근거로 볼 때, 교황으로서는 처음으로 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 사람 중의 하나로 보인다. 그밖에도 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 초기 교황들로는 교황 갈리스토 1세, 교황 다마소 1세, 교황 레오 1세, 교황 그레고리오 1세 등이 제시되고 있다. 옥스퍼드 기독교 사전에 명시된 바에 의하면, 폰티펙스 막시무스가 교황을 가리키는 통상적인 칭호로 자리매김한 것은 15세기 르네상스 시대에 접어들면서 고대 로마에 대한 향수가 일어났을 때라고 한다.
**교황 아나스타시오 1세**()이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 19일이다.

로마 태생이며 막시무스의 아들이다. 교황이 되기 전의 활동은 거의 알려진 것이 없다. 아나스타시오 1세는 알렉산드리아의 신학자 오리게네스가 쓴 글들의 라틴어 번역본을 읽은 후에 바로 그의 신학적 오류를 지적하였다. 교황으로 재임하는 동안 그는 오리게네스의 주장에 맞서 싸웠으며, 400년에는 이에 대한 논의를 하기 위해 교회회의를 소집하였다. 교회회의에서는 오리게네스의 주장에 동조하는 사람은 충실한 가톨릭 신자가 아니라고 규정하였다.

교황으로 재임하는 동안 아나스타시오 1세는 도나투스주의에 맞서 싸우는 북아프리카의 기독교인들을 지지하였다. 그의 절친한 벗으로는 암브로시오, 예로니모, 바울리노 등이 있다.

사후 그의 시신은 폰시아노 카타콤바에 안장되었다.
**교황 인노첸시오 1세**는 제40대 교황(재위: 401년 12월 22일 ~ 417년 3월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다.

교황 연대표에 의하면, 인노첸시오 1세는 알바노 태생으로 인노첸시오라는 남자의 아들이라고 한다. 기독교 역사상 인노첸시오 1세는 전임 교황들인 시리치오와 아나스타시오 1세의 정책을 이어받아 로마 교황좌의 권세를 유지하고 확장하기 위해 노력한 인물로 평가되고 있다. 그는 교황의 권세를 강조하며 기독교 내에서의 모든 분쟁에 대한 최후의 해결 수단으로 교황의 중재를 제시하였다. 인노첸시오 1세가 루앙의 빅트리치오와 툴루즈의 에우페리오, 안티오키아의 알렉산데르 등과 나눈 대화는 물론 요한 크리소스토모가 알렉산드리아의 테오필루스에 반대하며 항의를 제기했을 때 취한 행동을 보건대, 그가 교황으로서 중재한 사건이 수없이 많았다는 사실을 알 수 있다. 콘스탄티노폴리스에서 요한 크리소스토모가 동로마 황제 아르카디우스와 황후 아일리아 유독시아의 박해를 받았을 때 이를 옹호하여 사절을 파견하기도 했다.

인노첸시오 1세는 펠라기우스 논쟁에 대해 확고한 태도를 보이며 개입하였다. 펠라기우스는 411년 카르타고 교회회의에서 이미 단죄되었으나 415년 팔레스타인의 디오스폴리스 교회회의에서 사면을 받았다. 그러나 카르타고와 밀레비스의 교회회의는 펠라기우스를 다시 단죄한 후 416년 그 결정을 로마로 보냈다. 그들은 인노첸시오 1세에게 펠라기우스의 문제점을 지적한 서신을 보내어 로마 교회의 개입을 청하고 그를 로마로 소환하여 파문할 것을 촉구하였다. 인노첸시오 1세는 417년 1월 27일 카르타고 교회회의의 결정을 지지한다는 내용의 답신을 보낸 동시에 밀레브의 누미디아 교회회의에 참석한 주교들에게도 비슷한 논조의 서신을 보냈다. 당시 교회회의에 참석한 주교들 가운데 한 사람이었던 히포의 아우구스티노는 이 서신을 받아 읽어 본 후 “로마에서 발언했으니 사건은 이제 끝났다(Roma Locuta Est. Causa Finita Est).”는 유명한 말을 남겼다.

역사학자 조시무스는 저서 Historia Nova에서 410년 서고트족의 지도자 알라리크에 의해 로마 약탈이 일어났을 때, 인노첸시오 1세는 알라리크와 서로마 황제 호노리우스 사이를 중재하면서 이교도들인 서고트족을 달래기 위한 임시 조치로 그들이 사적으로 자신들의 예배 행위를 하는 것에 대해서는 허용할 생각까지 했다고 적고 있다. 하지만 조시무스는 우상숭배를 재건하고 한 이교도들의 시도는 당시 민중의 관심 부족으로 실패로 끝났으며, 이는 로마가 지난 세기 이래 성공적으로 기독교화가 되었다는 것을 의미한다고 논평하였다.

인노첸시오 1세가 쓴 서신 가운데 하나는 예로니모에게 보낸 것이며, 또 다른 하나는 예루살렘의 주교 요한 2세에게 보낸 것인데, 전자는 베들레헴에서 펠라기우스주의자들이 활개치는 것에 대해 우려하는 내용을 담고 있다. 인노첸시오 1세는 417년 3월 12일 선종하였다. 그의 축일은 13세기부터 20세기까지는 7월 28일이었지만, 오늘날에는 3월 12일로 개정되었다.
**교황 조시모**( Papa Zosimo)는 제41대 교황(재위: 417년 3월 18일 - 418년 12월 26일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다.

교황 연대표는 조시모에 대해 “그리스인이며, 아버지는 아브람이다.”라고 기록하고 있다. 아버지의 이름으로 보아 유다인일 가능성도 있지만,

조시모가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 전혀 알려져 있지 않다. 그가 교황으로 착좌한 날은 417년 3월 18일이다. 그의 교황 착좌식에는 콘스탄티누스 3세 황제에 의해 쫓겨난 헤로스를 대신하여 아를의 주교가 된 파트로클루스도 참석하였다. 파트로클루스는 즉시 새 교황으로부터 전폭적인 신임을 받았다. 그리하여 그해 3월 22일 파트로클루스는 조시모 교황으로부터 비엔넨시스와 나르보넨시스 지역의 모든 주교를 관할하는 관구장에 서임한다는 서신을 받았다. 이에 더해, 그는 갈리아 전 지역에 대해 일종의 교황 대리가 되었다. 그리하여 갈리아의 어떤 사제도 파트로클루스의 친서가 없이는 로마로 가서 교황을 알현하는 것이 허용되지 않았다.

400년경 트리어에 있던 갈리아 총독부(Prefectus Praetorio Galliarum)가 아를로 이전하였다. 당시 아를의 주교인 파트로클루스는 때마침 조시모 교황의 신임을 얻고 있는 것을 기회 삼아 갈리아 총독의 지위까지 얻고자 하였다. 이러한 조치는 갈리아 교회에서 자연적으로 반발을 불러일으켰다. 아를 교구의 이러한 승격을 자신들의 권리에 대한 침해로 간주한 빈의 주교 심플리치오와 나르본의 주교 힐라리오, 마르세유의 주교 프로쿨로는 교황 조시모에게 이의를 제기하였다. 이의를 제기한 몇몇 주교들은 순명을 거부하여 결국 교구장직에서 물러나야만 했다. 이러한 논쟁은 레오 대교황의 시대가 와서야 진정되었다. 한편, 달마티아의 수좌주교인 살로나의 헤시키우스에게 보낸 서한에 의하면 조시모는 서방의 일리리쿰을 위해 그곳에도 자신의 총대리를 임명할 계획이었던 것으로 알려졌다.

## 펠라기우스주의와의 충돌
조시모 교황의 재위기간 중에 펠라기우스주의에 관해서 중대한 결정이 내려졌다. 콘스탄티노폴리스에서 추방당한 카엘레스티우스가 로마로 와서 이미 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 바 있는 펠라기우스주의를 옹호하며 새 교황 조시모에게 이의를 제기하며 항소하였다. 417년 여름, 조시모는 성 클레멘스 대성당에서 로마 성직자들과 회의를 가져 카엘레스티우스에 관한 심사가 이루어졌다. 411년 카엘레스티우스가 카르타고에서 단죄받음에 따라, 밀라노의 바울리노 부제는 카엘레스티우스가 지닌 사상의 오류들을 나열한 목록을 작성해 그 앞에 보냈다. 카엘레스티우스는 자신의 오류를 인정하는 것을 거부하는 한편 전임 교황 인노첸시오 1세가 보냈던 서신에 서술된 가르침을 받아들였다고 공표하면서 신앙 선서문을 제출하였다. 조시모는 카엘레스티우스의 계산된 행동에 속아 그가 정말로 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 오류 사상을 주장했는지 여부는 불확실하다고 보았다. 그렇기 때문에 카엘레스티우스를 단죄한 아프리카 주교들의 결의가 너무 성급하게 내려졌다고 보았다. 조시모는 카엘레스티우스가 제출한 신앙 선서문에서 아무런 오류도 발견하지 못했기 때문에, 그를 변호하며 아프리카 주교들을 책망하는 서신을 썼다. 그가 책망한 주교들 중에는 갈리아의 주교들인 헤로와 라자로도 포함되어 있었다. 카르타고의 아우렐리우스 대주교는 이에 반발하여 즉시 시노드를 소집하여 교황이 속았다는 것을 알고 그에게 해명하는 답신을 보내기로 했다. 조시모 역시 아프리카 주교들에게 보낸 서신에서 그들을 책망하기는 했지만, 아직 분명하게 정해진 것은 아니라면서 아프리카 주교들과의 협의 없이 단독적으로 결정을 내리지는 않다는 뜻을 표현하였다. 418년 5월 1일 아프리카 주교 시노드에서 교황에게 답신을 보낸 동시에 호노리우스 황제 역시 펠라기우스주의에 반대한다고 선언하면서 교황 조시모는 마침내 펠라기우스주의와 그 사상을 따르는 이들은 정통 기독교 신앙에 위배된다고 선언한 칙령을 공표하였다.

이러한 일이 있은 후에 곧바로 조시모는 주교 장상에 의해 처벌받은 사제들의 상소권과 관련하여 아프리카 주교들과 논쟁을 벌이게 되었다. 시카의 아피아리우스 신부는 죄를 지었다는 이유로 교구장 우르바노 주교에 의해 파면되자, 아프리카 교회에서 규정한 정식 호소 절차를 거치지 않고 바로 교황에게 상소하였다. 교황은 즉시 아피아리우스 신부의 항소를 받아들였으며, 그 문제를 조사하기 위해 교황특사를 자신의 서신과 함께 아프리카에 보냈다. 하지만 교황이 먼저 아피아리우스 신부에게 아프리카 교회에서 먼저 항소 절차를 밟도록 권고하는 편이 더 현명한 처신이었을 것이다. 조시모는 자신이 취한 조치의 근거로 제1차 니케아 공의회에서 제정된 교회법을 제시했지만, 실제로는 사르디카 교회회의에서 제정된 교회법이었다. 아프리카 주교들은 조시모 교황이 근거로 제시한 내용이 니케아 법전의 아프리카 복사본에는 포함되어 있지 않았다는 이유로 이의를 제기하였다. 아프리카 사본은 로마 사본과는 달리 착오 없이 니케아 공의회 법전이 그대로 실려 있었다. 어쨌든 이러한 착오로 아피아리우스 신부의 청원 문제를 놓고 교황과 아프리카 주교들 간에 심각한 의견 불일치가 일어나면서 갈등을 빚게 되었다. 이러한 논쟁은 조시모 사후에도 지속되었다.

조시모 교황이 작성한 서신은 앞서 언급한 교황의 서신 외에도, 파면당한 주교 문제로 아프리카 속주 주교들에게 보낸 서신들과 프리실리아누스주의 그리고 여러 계층에 속한 이들의 사제 서품 문제에 갈리아와 히스파니아 속주 주교들에게 보낸 서신 등이 남아 있다. 교황 연대표에 의하면, 조시모 교황은 부제들이 수대를 착용하는 것과 예수 부활 대축일에 부활을 상징하는 촛불을 밝히는 예식, 사제들의 선술집 방문 금지 등을 제정했다고 한다. 조시모 교황은 또한 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 무덤을 건설하도록 지시했다고 한다.
**교황 보니파시오 1세**( Papa Bonifacio I)는 제42대 교황(재위: 418년 12월 28일/29일 - 422년 9월 4일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 4일이다. 히포의 아우구스티노와 동시대 인물로서, 아우구스티노는 보니파시오 1세를 지원하는 몇 가지 활동을 하였다.

산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 교황 조시모의 장례 미사가 끝나자마자 에울랄리오의 지지자들이 라테라노를 점거하였다. 다음날, 그는 부제들과 평신도, 소수의 사제들로 구성된 무리를 이끌고 스스로 새 교황이라고 선언하였다. 당시 주교 착좌식은 주일(일요일)에 관례적으로 거행되었기 때문에, 에울랄리오와 그의 무리는 주일까지 라테라노에 머물렀다. 한편, 에울라리오의 로마 주교 착좌식이 거행된 같은 날에 로마 교구의 주요 성직자들은 조시모의 뒤를 이은 새 교황으로 보니파시오를 선출하였다. 보니파시오는 로마 태생으로 요쿤두스의 아들이며 교황 인노첸시오 1세의 고문관이었다. 라테라노는 에울랄리오 일파가 장악했기 때문에 보니파시오 1세의 로마 주교 착좌식은 하는 수 없이 산 마르첼로 알 코르소 성당에서 거행되었다. 로마 시 총독 아우렐리우스 아니키우스 심마쿠스는 로마의 평화를 유지하기 위해 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측에게 불상사를 일으키지 말라고 사전에 경고하는 한편, 에울랄리오가 먼저 선출되었기 때문에 그가 정당한 교황이라는 내용의 서신을 호노리우스 황제에게 보냈다. 호노리우스 황제는 419년 1월 3일 에울랄리오를 적법한 교황으로 인정한다는 답신을 보냈다. 그러나 이러한 조치에도 불구하고, 결국 두 진영 간에 폭력 사태가 일어나게 되면서 보니파시오 1세는 로마 병사들에게 체포되어 로마 성벽 밖에 마련된 거처로 이송되어 삼엄한 감시 하에 놓이게 되었다.

보니파시오 1세의 지지자들은 이를 좌시하지 않고, 호노리우스 황제에게 에우랄리우스가 부정 선거를 통해 교황으로 선출되었다는 의혹을 제기하는 탄원서를 제출하였다. 이에 황제는 이전의 판단을 보류하고 양 당사자에게 그해 2월 8일에 다른 이탈리아 주교들 앞에 서서 누가 적법한 교황인지 시비를 가리라고 하였다. 그리하여 소집된 청문회에서는 최종 판단을 그해 6월 13일 스폴레토에서 개최하기로 계획된 시노드에서 내리기로 결정하는 한편, 그 때까지 보니파시오 1세와 에울랄리오 두 사람 모두 로마 밖으로 나가 대기할 것을 주문하였다. 더불어 예수 부활 대축일부터 적법한 교황이 누구인지 정해지기 전까지는 스폴레토의 주교가 로마에서 주요 미사를 집전하였다.

갈라 플라키디아 황후와 그의 남편 콘스탄티우스 3세 황제는 에울랄리오가 교황으로 선출된 때부터 그에게 호감을 갖고 있었다. 스튜어트 우스트는 당시의 교황 선거 규정이 매우 애매모호하였으므로 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측 모두 자신이 적법한 교황이라고 주장할 근거가 있었다고 말한다. 하지만 에울랄리오는 황제의 지시를 무시하고 그해 3월 20일에 있을 예수 부활 대축일 주일 미사 집전을 위해 3월 18일 로마에 입성함으로써 권력층의 지지를 잃고 말았다. 로마 시 총독 심마쿠스는 즉시 병사들을 라테라노에 보내 점거한 다음, 에울랄리오를 끌어내서 로마 성벽 밖에 마련된 임시 거처에 감금하였다. 그해 라테라노에서 봉헌된 예수 부활 대축일 미사는 스폴레토의 주교 아킬레우스가 집전하였다. 이에 따라 스폴레토에서 열기로 예정되었던 시노드는 취소되었으며, 419년 4월 3일 호노리우스 황제는 마침내 보니파시오 1세를 합법적인 교황으로 인정하였다.

보니파시오 1세는 펠라기우스주의를 끊임없이 반대하였다. 그리고 동방 교회를 총괄하는 일리리쿰에 대해서는 테오도시우스 2세 황제가 421년 7월 14일 칙령을 반포하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 승낙 없이는 교회 문제를 처리하지 말라는 지시에 따라 문제가 생기자 호노리우스 황제와 상의하여 테오도시우스 2세를 설득하여 칙령을 취소하게 만들었다. 그리하여 보니파시오 1세는 로마 교황좌의 권한을 지켜냈다.

전임 교황이 개입한 아프리카 교회의 일은 순조롭게 끝났다. 조시모가 보낸 사절들 중 한 사람이었던 파우스티누스 주교는 419년 5월 25일 카르타고 교회회의에 참석하였다. 아피리아리우스가 잘못을 시인하고 용서를 청한다면 파문에서 해제되어 다른 교구에 입적할 수 있도록 결정을 내렸다. 아프리카의 주교들은 보니파시오 1세에게 점잖고 정중한 문구로 답신을 보냈으나 파우스티누스의 거만함은 참지 못하였다.

얼마 후 보니파시오 1세는 중병에 걸렸는데 만일 자기가 죽게 되면 교회가 분열될 것을 염려하여 호노리우스 황제에게 서신을 보내어 교회의 평화를 위해 도움을 요청하였다. 호노리우스는 만일 두 후보자가 나온다면 둘 다 추방하고 도덕적으로 만장일치를 얻은 후보자를 선출하겠다는 답신을 보내왔다.
**교황 첼레스티노 1세**(

첼레스티노 1세는 캄파냐 태생의 로마인이다. 프리스쿠스의 아들이라는 점 외에 그의 유년 시절에 대한 정보는 전혀 알려져 있지 않다. 또한 성 암브로시오와 함께 밀라노에 거주한 적이 있다고 전해진다. 문헌상으로 그의 이름이 처음 등장한 것은 416년 작성된 교황 인노첸시오 1세 때의 문서인데, 여기에는 그가 부제였다고 기록되어 있다.

기독교 전례의 여러 요소가 첼레스티노 1세에 의해 고안되었다고 전해지지만, 확실하지는 않다. 428년 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 착좌하는 것을 승인하였다. 하지만 네스토리우스가 펠라기우스주의에 빠진 에클라눔의 율리아누스와 가깝다는 사실을 뒤늦게 알고는 종래의 입장을 철회하였다. 율리아누스는 강론과 서신 등을 통해 기독교에서 전통적으로 믿어오던 테오토코스(하느님의 어머니) 교의에 반대하고 나섰다. 이 문제로 콘스탄티노폴리스에서 논쟁이 벌어졌다는 소식을 접한 첼레스티노 1세는 알렉산드리아의 치릴로 주교에게 네스토리우스에 대한 조사할 것을 지시하였다. 치릴로의 조사를 근거로 하여 430년 8월 소집된 로마 시노드에서 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 장엄하게 단죄하였다. 네스토리우스는 10일 이내에 자신의 오류를 인정하여 철회할 것을 지시하였으며, 형 집행의 참관은 치릴로에게 위임하였다.

전통적으로 콘스탄티노폴리스 교구와 알렉산드리아 교구는 경쟁 관계에 있었기 때문에 치릴로는 기꺼이 그 일을 맡기로 하고 그 해 11월 이집트 시노드에 네스토리우스의 오류 열두 목록을 제출하였다. 이 일은 첼레스티노 1세의 승인을 받지 않은 키릴루스의 호의적인 태도에서 나온 것이었는데 결과는 더 나쁘게 되고 말았다. 알렉산드리아 학파가 사용하던 용어는 안티오키아 학파의 지지를 받지 못하였던 것이다.

치릴로의 소집이 끝나기 전에 테오도시우스 2세 황제의 요청에 따라 431년 에페소 공의회가 소집되었다. 첼레스티노 1세는 에페소 공의회에 아르카디우스와 프로옉투스 주교, 필리포 신부 등을 사절로 파견하였다. 치릴로가 431년 6월 22일 공의회 개회를 선포하고 이집트의 주교들, 에페소의 주교, 예루살렘의 주교의 지지를 받아 네스토리우스주의를 단죄하고 성모 마리아는 하느님의 어머니라고 선포하였다. 첼레스티노 1세의 사절들이 7월 10일에 도착하여 치릴로에 의해 결정된 바를 승인하고 네스토리우스의 해임을 확인하였다. 첼레스티노 1세는 막시미아누스를 네스토리우스 대신 콘스탄티노폴리스 주교로 착좌하는 것을 승인하였다. 당시(431년 3월 15일) 공의회에서 낭독된 그의 서신은 총 네 편인데, 하나는 아프리카 주교들에게, 또 하나는 테살로니카 주교들에게, 또 하나는 일리리아의 주교들에게, 마지막 하나는 나르본 주교들에게 보낸 것이다. 라틴어 원본들은 소실되었으며, 그리스어로 번역한 것이 현재 남아 있다.

첼레스티노 1세는 펠라기우스주의를 적극 비판하였으며, 정통 기독교 신앙을 수호하는데 매진하였다. 431년 그는 팔라디오를 주교로 서임하고 아일랜드로 파견하였다. 전임인 파트리치오 주교는 수도 생활을 하였다. 또한, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들을 강력하게 반대하였다. 소크라테스 스콜라스티쿠스의 증언에 따르면, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들의 성당들을 모조리 몰수하였다고 한다. 그리하여 노바시아노주의자들은 비밀리에 민가에서 집회를 가졌다고 한다.

첼레스티노 1세는 432년 7월 26일에 선종하였다. 그의 시신은 살라리아 가도에 있는 성 프리실라 성당의 묘지에 안장되었다가, 산타 프라세데 성당으로 이장되어 오늘날까지 이르고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 6일이다.
**교황 식스토 3세**( Papa Sisto III)는 제44대 교황(재위: 432년 7월 31일 - 440년 3월/8월)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 3월 28일이다.

식스토(동명이인)의 아들로서 종종 로마의 웅장한 성당의 건설과 관련하여 언급된다. 아벤티노 언덕의 산타 사비나 성당이 식스토 3세의 재위기간 중에 완공되어 봉헌되었으며, 431년 에페소 공의회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니라고 부를 수 있다고 공식적으로 선포한 후에 폐회한 것을 기념하여 산타 마리아 마조레 대성전을 건설하였다. 공의회에서는 성모 마리아를 ‘하느님의 어머니’와 ‘그리스도의 어머니’ 중 어느 호칭으로 불러야 할지를 놓고 논쟁이 일어났는데, 근본적으로 이것은 그리스도 위격의 신비에 대한 논쟁이었다. 알렉산드리아의 치릴로 주교는 예수 그리스도의 신성과 인성은 밀접히 결합되어 하나의 신인적 본성을 이루기 때문에 하느님의 어머니라고 불러야 한다고 주장한 반면에, 예수 그리스도의 인성과 신성의 결합을 좀 느슨하게 이해하였던 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스 주교는 마리아는 자기보다 앞서, 참으로 시간 이전부터 존재한 하느님의 말씀(로고스)을 낳은 것이 아니라 인간 예수를 낳은 것이기 때문에 그리스도의 어머니라고 부르는 것이 마땅하다고 주장하였다. 결국 공의회에서는 그리스도의 신성과 인성의 결합에 대한 치릴로의 주장을 승인한 뒤, 네스토리우스를 파문하였다. 그러나 하느님의 어머니라는 이 칭호는, 성모 마리아에게 하느님과 같은 여신의 지위를 부여한 것이 아니라, 참 하느님이면서 참 사람이기도 한 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 결합을 밝힌 것이다. 그리고 이에 대한 응답으로서 식스토 3세에 의해 로마에서 산타 마리아 마조레 대성전이 건립되어 봉헌된 것이다.

교황이 되기 전에 식스토 3세는 펠라기우스에 대해 동정심을 갖고 있었지만, 나중에는 그를 이단으로 선언하고 단죄하게 된다.

식스토 3세의 큰 관심사 중의 하나는 알렉산드리아의 치릴로 주교와 시리아 교회 사이의 평화 관계를 회복시키는 것이었다. 또한, 그는 교황의 사목권을 일리리아까지 뻗쳐, 테살로니카 대주교를 교황 총대리 자격으로 일리리아 지역 교회의 으뜸으로서의 위치를 공고히 하였다.

## 각주
부뉼:5세기 이탈리아 사람
**교황 힐라리오**( Papa Ilario)는 제46대 교황(재위: 461년 11월 19일 - 468년 2월 29일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 2월 28일이다.

## 일대기
힐라리오는 라틴어로 ‘명랑하다’, ‘들뜨다’라는 뜻이다. 사르데냐 태생으로 크리스피누스의 아들인 그는 교황 레오 1세 밑에서 수석부제로 봉사하였다. 449년 힐라리오는 ‘강도 공의회’라고도 불리는 제2차 에페소 공의회에 교황의 사절로 파견되었다. 에우티케스 문제를 해결하기 위해 소집된 공의회에서 그는 교황의 권위를 강력하게 옹호하였으며, 콘스탄티노폴리스의 플라비아노 대주교를 지지하고 나섰다. 레오 1세가 풀케리아 황후에게 보낸 서신을 보면, 제2차 에페소 공의회 폐막한 후에 힐라리오가 공의회 결과를 교황과 풀케리아 황후에게 각각 전하기 위해 로마와 콘스탄티노폴리스에 가려고 했지만, 알렉산드리아의 디오스쿠루스 주교의 방해로 그가 보낸 병사들에 의해 체포될 뻔 하였으나 가까스로 빠져 나왔다고 한다.

교황이 된 힐라리오는 전임 교황 레오 1세의 정책을 그대로 계승하여 주교들에 대한 교황의 통치권을 지속적으로 강화해나갔다. 전(前) 대부제 헤르메스는 교황 레오 1세에 의해 나르본의 전임 교구장 주교에 의해 새 교구장 주교로 추천받았으며, 교황 레오 1세의 승인 없이 단독으로 주교로 착좌하였다. 이에 레오 1세의 뒤를 이어 교황이 된 힐라리오는 462년 시노드를 소집하여 헤르메스의 주교품을 승인하되, 명의주교로 제한하는 조치를 취하였다.

하지만 그로부터 얼마 지나지 않아서 힐라리오는 곧 교구 간 분쟁에 휘말리게 되었다. 463년 비엔의 주교 마메르토는 디에의 새로운 주교 성성(成聖)을 집전하였는데, 문제는 당시 디에 교구는 아를 교구 소속으로서 비엔 교구의 관할권 밖이었다는 것이다. 이 소식을 접한 힐라리오는 곧 조사를 위해 아를의 레온티우스를 교황 대리로 임명하고 갈리아 주교들을 소집해 시노드를 열게 하였다. 464년 2월 25일 소집된 시노드에서 안토니우스 주교가 제출한 보고서를 받아 검토한 레온티우스 주교는 마메르토 주교에게 이후로도 권한을 벗어난 주교 성성을 계속 할 경우 성무 집행을 정지시키겠다고 경고하는 내용을 담은 교령을 발표하였다. 그리고 이러한 권한을 베라누스 주교에게 위임하였다. 그리하여 레온티우스에 의해 디에의 새 주교의 성성은 인정되었으며, 아를의 주교가 지니는 특권 역시 유지되었다. 동시에 갈리아의 주교들은 각자 자신의 권한 이외의 것을 행사하지 않으며, 아를의 주교 주재 아래 1년에 한 차례씩 시노드에 참여하기로 하였다.

힐라리오는 5세기에 교황권의 영향 밖에 머무는 성향이 있었던 히스파니아 교회에 대해 중대한 결정을 내렸다. 칼라오라의 주교 실바누스가 주교 서임 문제에 있어서 교회법을 위반하여 물의를 빚자, 타라고나의 수좌주교 아스카니우스가 교황 힐라리오에게 상소문을 올렸다. 힐라리오는 수좌주교의 상소를 인정하여 실바누스에게 그의 처신과 관련해서 올바른 판단을 내릴 것을 촉구하였다. 그러나 얼마 후, 히스파니아 교회에 또 다른 문제가 발생하여 로마에 보고되었다. 바르셀로나의 주교 눈디나리우스는 자신이 사망하기 전에 자신의 교구장직을 이를 후임자로 다른 교구의 주교였던 이레네오가 되기를 바란다는 유지를 남겼다. 타라고나 시노드는 그의 요청을 받아들여 이레네오를 바르셀로나의 새 주교로 인정하기로 결의하고, 교황에게 승인을 요청하였다. 이를 승인한 465년 11월 19일 산타 마리아 마조레 대성전에서 소집된 로마 시노드는 당대 기록이 그대로 남아 보존되어 있는 가장 오래된 로마 시노드이다.

힐라리오는 이교에 대해 관대한 조처를 담은 새 황제 안테미우스의 467년 칙령에 강력하게 반대하는 운동을 펼쳤다. 특히 이른바 성령의 신성을 부정하는 성령적대론파 또는 마케도니아 학파에 대한 황제의 호의는 그가 가장 총애하던 필로테우스와 교황 젤라시오 1세가 주고받은 서신의 내용을 통해서도 확인할 수 있다. 하루는 황제가 성 베드로 대성전을 방문하자, 힐라리오는 황제에게 그간 공공연하게 한 행동에 대한 설명을 요구하였으며, 성 베드로의 무덤 앞에 서서 로마에서 이교주의자들이 회합을 갖는 것을 결코 허용하게 않겠노라고 선언할 것을 강력하게 요구하였다.

교황 연대표에 의하면 힐라리오는 로마에 몇몇 성당과 기타 건물을 세우도록 하였다고 한다. 산 조반니 인 라테라노 대성전 부속 세례당의 두 기도실은 각각 성 요한 사도와 성 요한 세례자를 기리며 봉헌되었는데, 이는 과거에 그가 에페소 강도 공의회에서 안전하게 탈출할 수 있게 해준 것에 대한 감사의 표시로 여겨진다. 또한, 그는 세례당 안에 성십자가 경당도 세웠으며, 수도원들과 공중목욕탕 두 곳도 세웠다. 그리고 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당 인근에는 도서관들을 세우도록 하였다.

한편, 힐라리오는 생전에 신경근병증으로 자주 고생했다고 전해진다.
**교황 심플리치오**( Papa Simplicio)는 제47대 교황(재위: 468년 3월 3일 - 483년 3월 10일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 10일이다.

교황 연대표에 의하면, 심플리치오는 카스티누스의 아들로서 티볼리 태생이다. 그에 대한 정보는 대부분 교황 연대표에 기인한다.

심플리치오는 교황으로 재위하면서 야만족의 잦은 침입 및 약탈로부터 이탈리아 주민들을 지키기 위해 부던히 노력하는 등 어려운 시기를 보냈다. 476년 서로마 제국의 마지막 황제 로물루스 아우구스투스는 헤룰리족의 추장이자 로마 용병의 대장이 된 오도아케르에 의해 폐위당하여 나폴리로 쫓겨나고 제국의 깃발은 유명무실한 동로마 제국 밑에서 새로이 이탈리아의 통치자가 된 오도아케르의 지배를 받게 되었다. 로마의 주인이 새로 바뀌기는 했지만, 변화는 거의 일어나지 않았다. 왜냐하면 교황 심플리치오가 로마의 민심을 확실하게 장악하고 있었기 때문이다. 심플리치오는 서유럽에서 로마의 권위를 유지하고자 애썼다. 한편, 서로마 제국이 멸망하자 서유럽 도처에서 야만족의 왕국들이 세워지기 시작했다. 교회와 신생 왕국들의 관계는 대체로 좋았으나, 히스파니아 지역 교회는 아리우스주의를 추종하는 서고트족에 의해 박해를 받았으며, 아프리카 지역 교회도 역시 아리우스주의를 추종하는 반달족에 의해 박해를 받았다.

또한, 심플리치오는 동정녀이자 순교자인 성녀 비비안나를 기리기 위해 그녀의 이름을 딴 성당을 세우도록 지시하는 한편, 로마 시내의 몇몇 공공건물들을 성당 용도로 바꾸어 사용하도록 지시하였다.

한편, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 칼케돈 공의회의 결정사항 28항에 대한 교황 심플리치오의 승인을 받기 위해 노력했으나, 실패하고 말았다. 한때 단성설자들은 중요한 교구, 즉 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 등에서 지지를 얻고 있었다.

비잔티움 제국의 바실리스쿠스 황제가 정통파와 단성론파를 화해시키기 위하여 발표한 칙서는 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한을 거부하는 내용을 담고 있었다. 한편 아카키우스는 바실리스쿠스에 대한 두려움과 문제가 되는 칼케돈 공의회의 28항에 결사적으로 반대하는 심플리치오의 태도를 싫어하여 바실리스쿠스에게 단성설 논쟁 사건의 전모를 알리지 않았다. 심플리치오는 바실리스쿠스와 아카키우스에게 동시에 서한을 보내어 단성성을 추종하는 티모테오 앨루루스가 정통파인 티모테오 살로파치올로스를 내쫓고 다시 알렉산드리아 총대주교직에 복귀한 소식을 전하며, 조치를 취할 것을 요청하였다.

한편 제논 황제가 바실리스쿠스를 내쫓고 다시 권좌에 복귀하자 칼케돈 공의회의 정통성이 드러나리라는 기대가 있었다. 심플리치오는 티모테오 앨루루스를 알렉산드리아 총대주교직에서 사임시켜 추방한다는 황제의 칙서를 받아냈다. 하지만 칙서에는 동시에 그의 후임자로 똑같은 단성론자였던 베드로 몬구스로 결정되었다는 내용도 있었다. 심플리치오는 몬구스마저 총대주교직에서 물러나게 한 다음에 티모테오 살로파치올로스를 다시 복직시키게 하였지만, 황제나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지지를 얻지 못하였다. 제논과 아카키우스 둘 다 교회 내의 화해를 원하고 있었기 때문에, 482년 황제의 칙령으로 헤노티콘을 반포하였다. 그것은 겉보기에는 정통적인 것으로 보였으나 실제로는 핵심을 회피하고 있었으니 사실 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한에 대해서는 침묵을 지키고 있었다. 당시 심플리치오는 중병에 걸려 있었기 때문에 헤노티콘에 대해 어떠한 조치도 취하지 못하였다.

심플리치오는 483년 3월 10일에 선종하였으며, 이날이 그의 축일로 지정되었다.
**교황 펠릭스 3세**()이다. 그가 헤노티콘을 거부함으로써 아카키우스 분열이 일어나게 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.

펠릭스 3세는 로마 원로원 의원 가문 출신으로, 교황 그레고리오 1세의 고조부에 해당한다.

전해지는 이야기에 따르면, 펠릭스 3세는 후손 중 하나인 증손녀 트라실리아(교황 그레고리오 1세의 고모)에게 환시를 통해 나타나 얼마 후 죽음을 통해 하늘나라로 들어갈 것이라고 예고했으며, 실제로 크리스마스 이브에 예수 그리스도가 그녀 앞에 나타나 손짓하는 것을 보고 사망했다고 한다.

펠릭스 3세는 공식적으로 자신의 교황 선출을 동로마 제국의 황제(제논)에게 알린 첫 교황이다. 수석부제 젤라시오의 도움을 받아 단성설의 위험에 강력히 대처하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스가 단성설을 추종하는 베드로 몬구스를 지지하면서 정통 신앙인이었던 요한 탈라이아가 알렉산드리아 총대주교직에서 물러나 로마로 피신하였다. 로마에서 펠릭스 3세를 알현한 요한 탈라이아는 알렉산드리아에서 있었던 일들에 대해 상세하게 보고하였다. 펠릭스 3세는 콘스탄티노폴리스에 사절들을 보내어 몬구스를 총대주교직에서 물러나게 하고 알렉산드리아에서 추방시킬 것을 요구하였다. 더불어 아카키우스를 로마로 소환할 것을 지시했지만, 오히려 그는 이를 받아들이기는커녕 교황이 헤노티콘을 승인했다고 위증하여 사람들을 속였다.

결국 484년 7월 28일 교황으로서 처음으로 소집한 로마 시노드에서 펠릭스 3세는 안티오키아 총대주교이자 칼케돈 공의회를 거부한 베드로 2세를 총대주교직에서 물러나게 하고 파문한 동시에 몬구스 또한 알렉산드리아 총대주교직에서 해임시키고 파문하였다. 그러자 아카키우스는 성찬예배 중에 교황을 위한 기도를 없애는 방식으로 맞대응하였다. 이리하여 시작된 아카키우스 분열은 그 후 519년까지 무려 35년간이나 지속되어 서방 교회와 동방 교회 사이에 처음으로 심각한 분열이 일어나게 되었다.

489년 아카키우스가 죽자 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세는 동서 교회 분쟁을 종식시키려 하였으나, 성공을 거두지 못하였다. 펠릭스 3세는 헤노티콘을 부가한 황제를 파문하지는 않았으나, 황제에게 보낸 서한에서 그를 통상적인 어투를 벗어난 강한 어투로 비판하였다. 이어서 그는 영적인 일에 있어서는 교회의 우위성을 기탄 없이 강조함으로써 서방 교회와 동방 교회 사이에 장기간 분쟁이 지속되었다.
**교황 아나스타시오 2세**( Papa Anastasio II)는 제50대 교황(재위: 496년 11월 24일 - 498년 11월 19일)이다.

아카키우스 분열을 종식시키고자 동방 교회에 대해 유화 정책을 펼친 그의 노력은 오히려 그가 선종한 후에 라우렌시오 이교를 초래하는 결과를 낳고 말았다. 아나스타시오 2세는 로마 태생으로 사제의 아들이며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.

## 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책
484년 아카키우스 분열이라고 알려진 서방 교회와 동방 교회 사이에 심각한 교리상의 논쟁이 일어난 이후, 기독교계는 오랫동안 분열이 이어졌다. 교황 펠릭스 3세(483년-492년)와 교황 젤라시오 1세(492년-496년)는 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스 등을 비롯한 동방 교회의 주요 인사들을 대거 파문하는 등 대체적으로 동방 교회에 대해 강경한 입장을 고수하였다. 제논 황제는 헤노티콘(Henotikon)이라는 문서를 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와 함께 발표하여 교회의 분열을 막으려고 시도하였으나, 펠릭스 3세와 젤라시오 1세가 이를 거부함으로써 결국 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 갈라서는 분열하기에 이르렀다. 젤라시오 1세의 선종 후, 아나스타시오 2세는 바로 이러한 양 교회의 관계를 개선하기를 원했던 이들로부터 큰 지지를 받아 교황으로 선출되었다.

아나스타시오 2세는 교황으로 선출되어 즉위하자마자, 즉시 콘스탄티노폴리스에 주교 두 명을 교황사절로 파견하여 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세를 만나 자신의 교황 선출을 알리고 아카키우스 분열의 종식을 함께 논의하도록 하였다.

아나스타시오 2세의 이러한 유화적 태도에 많은 주교와 사제들이 격분하였으며, 로마는 순식간에 단성설을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 양분되어 양측간에 적대감이 조성되기에 이르렀다.

## 죽음과 사후 영향력 및 평가
이처럼 동방 교회와 관계를 개선하기 위해 노력한 것이 오히려 역효과를 내버려 로마의 분위기가 뒤숭숭할 때에 아나스타시오 2세는 498년에 갑작스럽게 선종하였다.

중세 시대 동안 아나스타시오 2세는 종종 가톨릭교회에 대한 배교자 내지는 반역자로 취급당하곤 하였다. 교황 연대표의 저자는 아나스타시오 2세가 생전에 적들에게 이로운 일만 해줌으로써 결과적으로 교회를 파멸로 몰고갔다면서 아주 혹독한 평가를 내렸으며, 그의 갑작스러운 죽음은 다름 아닌 천벌이라고 주장하였다. 등으로 평가받고 있다.

한때 단테가 신곡에서 아나스타시오 2세를 제6지옥에 떨어진 것으로 묘사했다고 알려졌지만, 오늘날 단테 연구가들은 해당 구절에 나오는 인물은 아나스타시오 2세 교황이 아니라, 동시대 동로마 제국의 황제였던 아나스타시우스 1세로 보고 있다.