**반란적 아나키즘**(insurrectionary anarchism)은 혁명적 아나키스트 운동에서 이론과 실천으로서 반역을 강조하는 아나키즘 경향이다.

현대 반란적 아나키즘은 반조직 경향의 아나코 코뮤니즘과

## 기원과 발전

### 19세기
정강주의적 아나키스트 조 블랙은(Joe Black) 다음과 같이 말했다. "전술로부터 이데올로기가 구성되는 것은 아나키즘 내에서 오랜 전통을 가지고 있다. 아나키스트들은 오랫동안 반란에 깊히 참여해왔고, 놀랍지도 않게 그러한 움직임으로부터 반란주의라는 이데올로기가 나타나게 되었다." 영향력 있는 반란의 개인주의적 개념은 막스 슈티르너의 유일자와 그 소유에 등장한다. 슈티르너는 다음과 같이 선언했다.
미하일 바쿠닌은 반역의 힘에 집중하는 아나키즘의 발전에 역사적으로 중요한 역할을 했다. 대체로 중앙 집행적 구조 내에서 인터내셔널에 대한 그의 지지를 구축한 마르크스와는 달리, 바쿠닌은 특히 남부 유럽에서 자율적인 반란을 기반으로한 통합된 행동에 대한 지지를 구축하는 일을 했다. 그리고 바쿠닌 이후 반란적 아나키즘은 남부 유럽에서 집중적으로 형성되었다.

아나코 코뮤니즘은 19세기 중엽 바쿠닌의 집산주의, 생디칼리즘에 참여를 통한 아나키즘 운동, 그리고 노동 운동과 여러 다른 이슈들에 대한 논쟁을 통해 등장했다.
표트르 크로폿킨과 같은 이들에 의해 정교화된 아나코 코뮤니즘의 혁명 이론에서 “이것은 기업에서 조직된 노동 계급(자본주의적 생산 양식의 세포) 그리고 고용주보다 더 합리적인 산업의 신체 또는 사회적 두뇌(관리자)로서 노동력 자체를 주장하는 것에서 진정한 행위자인 인민을 부활시켰다.

그래서 1880년과 1890년 사이,

### 일리걸리즘과 행위의 프로파간다
표트르 크로폿킨을 비롯한 여러 아나키스트들이 그들의 초기 의구심

주세페 찬카빌라는 "Against organization"에서 다음과 같이 썼다. "목표를 겨냥하고, 우리가 붙잡아야 하는 목적지에 붙들리는 것을 원하지 않는다. 우리는 모든 아나키스트들이 자유롭게 그의 감각, 그의 교육, 그의 기질, 그의 투혼을 마음껏 발휘할 수 있는 수단을 택하길 원한다. 우리는 고정된 프로그램을 원하지 않으며 크든 작든 당을 형성하고 싶지 않다. 그러나 우리는 영구적인 기준 없이 순간적 친화도에 따라서 자발적으로 함께할 것이며, 관련된 목표를 진행하거나 중단하기 위해서 지속적으로 그룹을 바꿀 것이고, 그리고 목표에서 우리가 새로운 협력자가 필요하다면 특정한 상황에서 우리처럼 생각하는 이들과 함께할 것이다."

에코 아나키스트 매거진 Do or Die에선 다음과 같은 언급이 있었다. “이것은 오랬동안 지속되어 오고 있는 논쟁이며 반란적 아나키스트 서클 내에선 여전히 진행되고 있는 논쟁이다. 렌조 노바토레는 개인의 반란으로써 싸웠고, 에리코 말라테스타는 사회적 투쟁에서 싸웠다. 하지만 루이지 갈레아니는 그 둘이 전혀 상충되지 않는 것이라고 생각했다."

### 현대적 접근
이러한 아이디어의 부활에 대해 조 블랙은 전후 그리스와 이탈리아의 특이한 조건에 있다고 말한다.

매거진 Do or Die는 다음과 같이 보고했다. “많은 이탈리아 반란적 아나키스트들은 70년대 투쟁의 힘에 초점을 맞춘 조직화를 비판했고, 그러한 움직임 밖에서는 많은 비공식적 조직에 대한 아이디어가 등장했다. 70년대의 권위주의적 조직에 대한 비판은 80년대 초기 시칠리아 코미소 군사기지의 반핵 투쟁에서 좀더 세련된 형태로서 나타났다. 자주관리적 연맹으로 구성된 아나키스트들은 그 투쟁에서 매우 적극적으로 행동했다. 1993년 소련의 붕괴 이후 반란적 아나키스트 알프레도 보나노는 반란적 아나키스트들 과의 조율을 위해 For An Anti-authoritarian Insurrectionalist International을 썼다.

조 블랙은 다음과 같이 말했다. “이점에서 반란주의가 영어권 아나키스트 운동에서 더욱 뚜렸한 경향으로 나타난 것은 놀라운 일이 아니다. WTO 저항 운동(시애틀 전투)에서 아나키스트들은 블랙 블록(Black Bloc)을 형성하며 높은 존재감을 나타냈고, 이는 이후 아나키즘 운동의 기폭제가 된다. 글들을 비롯한 여러 반란주의적 글들을 번역했다.

수감되어 있는 반란적 아나키즘 철학자인 Michele Fabiani는 명시적인 개인주의적 아나키스트 관점의 에세이 "Critica individualista anarchica alla modernità" (Individualist anarchist critique of modernity)을 쓰기도 했다.

앞서 언급했듯이 반란적 아나키즘 담론은 그리스에서도 관련된 것이다. 2008년 그리스 폭동 당시 조직주의자와 반란주의자들간의 오랜 논쟁이 다시 등장했으며 물리적인 충돌이 벌어진 경우도 있었다.

비공식 아나키스트 연맹은 이탈리아의 반란적 아나키즘 조직이다. 2003년 이 그룹은 몇몇의 EU 기관을 대상으로한 폭탄 캠페인에 책임이 있다고 주장했다.

스페인의 :en:Iberian Federation of Libertarian Youth에서 2000년대 이후 반란적 아나키즘 경향이 나타나기도 했다.

## 이론
반란적 아나키즘은 모든 사회문제에 대한 이데올로기적 해결책이 아니며, 국가와 자본주의의 지속에 종지부를 찍기 위한 지속적인 실천이다. 역사를 통틀어 사회가 국가를 떠나게 할 정도로 진화할 것이라고 믿는 이들을 제외한 대부분의 아나키스트들은 반란적 아나키스트들이였다. 단순히 말하자면, 이것은 국가가 그저 시들어 버리지 않을 것이기 때문에, 기다림은 패배이며, 아나키스트들은 공격에 나서야 한다는 것이다. 필요한 것은 반란을 개시하고 착취되고 배제되는 이들 사이에 전복을 확산 시키는 것이다. 여러 반란적 아나키스트들은 공통된 문제를 제기한다. 만일 국가가 스스로 사라지지 않는다면, 우리가 이것을 끝내기 위해서 무엇을 해야 하는가? 그렇기에 이것은 주로 실천이며, 공격의 구성에 관한 것이다.

현대 반역 아나키즘에서 중요한 몇가지 요소는 과거의 일리걸리즘과 행위의 프로파간다에서 차용한 것이다.

1. "**공격의 개념**은 반란주의 이데올로기의 핵심이다."

2. **반역과 혁명**: 혁명은 “구체적인 사건”이며, 매일 겸손히 건설해 나가야 하는 사회 혁명의 모든 해방의 특성을 지니지 않았다. 그 더욱 겸손한 시도란 반역이다. 가장 착취당하며 사회에서 배제되고 가장 정치적으로 민감한 소수의 봉기는 혁명으로 이어질 수 있는 반란의 흐름에 더욱 광범위한 착취 계층이 참여하도록 길을 열어준다.

3. **투쟁의 자기관리**란

4. **영속적인 조직 대신 일시적인 어피너티 그룹** : "조직은 구체적 과제를 위한 것이다. 따라서 우리는 당, 신디케이트, 영속적인 조직등 국가나 자본의 일부로 발전할지도 모르는 투쟁을 통합하려는 행동에 반대한다. 그러한 조직은 그것의 존재가 곧 목적이 된다. 최악의 경우에 그들은 먼저 조직을 만들고 나서 투쟁을 찾거나 만들어내려고 할 것이다. 우리의 임무는 행동하는 것이며, 조직은 하나의 수단이다. 따라서 우리는 행동이나 실천을 조직에 위임하는 것에 반대한다. 우리는 관리되는 투쟁이 아니라, 반란으로 향해가는 일반화된 행동이 필요하다. 조직은 특정 이해관계를 방어하기 위한 것이 아니라, 특정 이해관계를 공격하기 위한 것이어야 한다." 그렇기에 비공식 아나키스트 조직은 공통된 친밀성을 중심으로 모여지는 특정한 형태의 조직이다.

5. **개인과 사회라는 이분법의 초월** : “개인이 그의 삶을 그의 시각대로 재전유 하고자 하는 욕망은

## 인용문
무질서의 신호는 전염성이 있다. 이것은 세상을 그저 지나치기 보다는 그것을 만지고 바꾸길 원하는 사람들을 끌어들인다. 그들은 복제하기 쉽고, 우리의 통제나 예측을 넘어서며, 우리의 서클을 넘어 퍼져나간다. 그들은 공공 장소에서 우리를 다시 주장하며, 상업화를 역전시키고, 이웃을 우리에게 속하게 만들며, 사회가 다시 태어날 장을 형성한다......

우리가 사소한 법을 어기고서 처벌받지 않을때, 우리는 국가가 약하는 것을 보여준다. 광고가 훼손되고 공적 공간이 해방될때, 우리는 자본주의가 완전하지 않다는 것을 보여준다.

그러나 동시에, 우리는 공격이나 무질서의 신호의 중요성을 과장하는 실수를 저질러서는 안된다. 때때로 우리는 갱일 필요가 있지만, 단지 우리가 갱일 뿐이고 어떤 시점에서 반사회적인 측면만 보일 경우, 우리는 전면적인 억압에 취약해 질것이다. 세상엔 적절한 배출구를 박탈당한 분노의 순환이 존재하고, 이들은 우리의 공격을 통하여 공명할 것이다. 그러나 이와 같이 진정한 표현의 가능성을 박탈당한 사랑도 존재한다. 사람들은 자본주의가 우리에게서 빼앗아간 연대와 공동체를 갈망한다. 이 고립의 미궁에서 탈출하는 방법은 사람들을 찾아 나서서 어딘가에서 만나는 것이다. 우리와 함께할 공모자를 찾기 위해 이들과 접촉하는 것이다......

아나키스트들은 놀랄만한 외설 행위, 모든 정당한 원인에서의 부적절한 극단주의(“그들이 우리의 평화로운 행진에서 경찰차 4대를 태웠어!")와 마을에서 공짜 음식을 나누고, 거리 파티를 개최하며, 해적질한 영화를 빌딩벽에 프로젝팅하며, 도서관과 자전거 수리점을 운영하고, 시위에 출두 하는등("또 그 사랑스러운 아나키스트들이야!") 이 모든 행동에 동시에 책임이 있는 사람들이어야 한다.

모든 사람이 우리가 무서운 존재인지 사랑스러운 존재인지 혼란스러워 할때, 우리는 억압의 오른손과 회유의 왼손으로부터 가장 안전해질 수 있을 것이다.|A. G. Schwarz. signals of disorder}}

적은 지배의 언어를 사용하는 모든 입에서 찾을 수 있다. 이것은 어떤 인종이나 사회계급에만 한정된 것이 아니다. 이것은 단지 배나온 양복쟁이와 지배자로 구성된 독재 같은 것도 아니다. 이것은 보스가 되고 싶어하는 프롤레타리아, 민족주의라는 독을 내뱉는 피지배층, 서구 문명을 영화롭게 하지만 자신의 사람에게는 독재자처럼 행동하는 이민자, 간수에게 다른 이들을 밀고해 버리는 죄수들, 권력을 환영하는 모든 사고방식, 그리고 이를 용인하는 모든 양심이다.

우리는 국가가 모든 비난을 받는 피해자 이데올로기를 믿지 않는다. 대제국은 그저 억압 위에 세워진 것이 아니다. 그것은 또한 모든 독재자의 시대를 초월한 로마 경기장에서 박수 치는 대중의 동의 하에 세워진 것이다. 우리에게 있어 혁명의 주제는 각자가 현재의 의무에서 스스로 해방시켜 지배적 질서에 의문을 제기하게 하고, 자유를 위한 범죄의 탐구에 참여하게 하는 것이다.|불의 세포의 음모. The Sun Still Rises}}

우리 동시대 인들은 일을 구걸하며 살아간다. 필사적으로 수천개의 의무를 저글링하면서, 그중 가장 슬픈 것은 그들 스스로가 즐기기도 한다는 것이다. 그들은 열광적 활동으로 자신의 삶을 결정할 능력을 상실하면서, 점점 더 수동적인 행동 양식으로 살아가게 된다. 그들은 거부의 가벼움을 알지 못한다.

우리는 살지 않기로 결정할 수 있다. 이것은 기쁨으로 인생을 열 수 있는 가장 아름다운 이유가 된다. 언제나 상황에 종지부를 찍을 때가 있을 것이고, 그 끝이 반란이나 놀이일 수 도 있다는 사실은 기쁨의 유물론이 말하는 방식이다.

우리가 행동하지 않기로 결정할 수 있다는 사실은 행동의 가장 아름다운 이유가 된다. 우리는 우리가 할 수 있는 모든 행위의 힘을 자신 안에 품고 있고, 어떤 보스도 우리가 아니라고 말할 가능성을 박탈할 수 없을 것이다. 우리가 누구인지, 우리가 무엇을 원하는지는 **아니**라는 말과 함께 시작된다. 그로부터 아침에 일어나야 할 유일한 이유가 태어났다. 그로부터 우리를 질식시키는 명령에 대한 무장 투쟁을 벌여야 할 유일한 이유가 태어났다.

한편으로는 습관과 확실성과 함께 그저 존재하는 것이있다. 그리고 확실히 그 사회의 독은, 그를 죽일 수도 있을 것이다.

다른 한편으로는 모든 삶을 향햔 미지의 폭발인 반란이있다. 그리고 이것은 자유 실천의 가능성을 열어줄 것이다.|At Daggers Drawn with the Existent, its Defenders and its False Critics}}

이 두 용어들은 서로를 보완한다.

그의 모든 특권, 특히 모든 특권들 중에서 가장 사악하고 근본적인 특권인 생산수단의 사적 소유와 교환에 대한 특권을 버리고자 하는 모든 아나키스트들. 그리고 그런 이유로 노동과 교환의 도구, 모든 생산수단이 만인의 것이 되길 열망하는 자들은 그들의 경제적 포부에서 공산주의자다. 마찬가지로 만일 그가 권위를 부정하고 모든 경제적 정치적 그리고 도덕적 지배자로부터 개인의 완전한 독립과 자율성을 실현시킬 수 있는 제도를 지지한다면 그는 필연적으로 개인주의자이다.|루이지 갈레아니, The end of anarchism?}}