**원인 없는 마음**(, Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Charleston Buddhist Fellowship. p.33.
Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Charleston Buddhist Fellowship. p.35.
§11. Summary of Rootless Consciousness

Satt’ākusalapākāni puññapākāni aṭṭhadhā
Kriyācittāni tīṇī ti aṭṭhārasa ahetukā.


원인 없는 마음은 다음의 분류 또는 체계에 속한다.

## 용어
'해로운 과보'는 과보가 해롭다 즉 과보가 불선하다 즉 '과보 그 자체가 다시 해로운 업을 쌓아 현세와 미래에 나쁜 과보를 가져온다'는 뜻이 아니며, 불선한 업 즉 해로운 업에 의해 생겨난 나쁜 과보라는 뜻이다. 나쁜 것은 그 자체로서는 선(유익함)이나 불선(해로움)이 아니며 무기(유익하지도 해롭지도 않음)이다.Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Charleston Buddhist Fellowship. p.34.
 The first
category of rootless consciousness () comprises the seven types of
consciousness that result from unwholesome . These types of consciousness are
not themselves unwholesome but karmically indeterminate (). The word
“unwholesome” () produced by
unwholesome ; the word qualifies, not these states of consciousness themselves,
but the 

'유익한 과보'는 과보가 유익하다 즉 과보가 선하다 즉 '과보 그 자체가 다시 유익한 업을 쌓아 현세와 미래에 좋은 과보를 가져온다'는 뜻이 아니며, 선한 업 즉 유익한 업에 의해 생겨난 좋은 과보라는 뜻이다. 좋은 것은 그 자체로서는 선(유익함)이나 불선(해로움)이 아니며 무기(유익하지도 해롭지도 않음)이다.

'원인 없는 마음'이란 아무런 원인도 없이 우연히 생겨난 마음을 뜻하는 것이 아니며, 다음 두 가지를 뜻한다.Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Charleston Buddhist Fellowship. p.34.
 The word ahetuka means “without
roots” and qualifies those types of consciousness that are devoid of the mental factors
called , “roots.” These types, eighteen in number, do not contain any of the three
unwholesome roots — greed () — nor do they
contain the three bright roots — non-greed (), and nondelusion
() —, which may be either wholesome or indeterminate. Since a root is a
factor that helps to establish stability in a  that lack roots are weaker than
those that possess them. The eighteen Mehm Tin Mon (2015). The Essence of Buddha Abhidhamma. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. pp.36~37.
ROOTLESS CONSCIOUSNESS (Ahetuka Citta)
Hetu: mūla : cause or root-condition.
Akusala-hetu : immoral roots 
Kusala-hetu : moral roots 
Consciousnesses without roots are known as ahetuka cittas whereas
consciousnesses with roots are called sahetuka cittas.
There are 18 ahetuka cittas. They may be classified into three
groups as follows:
1 Akusala-vipāka cittas — 7
Immoral resultant consciousnesses that arise as the inevitable
results of past immoral kammas
2 Ahetuka kusala vipāka cittas — 8
Rootless moral resultant consciousnesses that arise as the
inevitable results of past moral kammas
3 Ahetuka kiriya cittas — 3
Rootless functional consciousnesses.
Note: Vipāka : kamma-result
Kiriya : kriya: functional

 인과법칙(업과 업의 과보)에 따라 생겨난 결과로서의 마음들은 그것이 좋은 것이건 나쁜 것이건 좋지도 나쁘지도 않은 것이건 결과로서만 존재할 뿐 그 자체로서는 새로운 결과를 낳는 원인인 업을 쌓는 힘(선함과 불선함 즉 유익함과 해로움)을 가지지 않는다.

달리 말해, 과보로서의 마음들은 '뿌리[根]' 즉 탐진치의 3불선근(三不善根)이나 무탐무진무치의 3선근(三善根)을 가지지 않는다.


욕계색계무색계의 3계 중 오직 욕계에만 불선 즉 해로움이 존재하기 때문에, '원인 없는 해로운 과보의 마음'의 경우 '원인 없는'이라는 단어를 생략한 '해로운 과보의 마음'이라는 용어를 전통적으로 사용한다. 욕계색계무색계의 3계 중 욕계는 선(유익함)불선(해로움)무기(유익하지도 해롭지도 않음)의 세 가지가 모두 있으며, 색계와 무색계에는 선과 무기만 존재한다.

## 목록
원인 없는 마음 18가지

해로운 과보의 마음 7가지





원인 없는 유익한 과보의 마음 8가지





원인 없는 작용만 하는 마음 3가지

## 해로운 과보의 마음
아비담마에 따르면, 과거의 불선(해로운 말과 생각과 행위)으로 인해 불선업(해로운 업)이 쌓이고, 이렇게 쌓인 불선업(해로운 업)으로 인해 현재와 미래에 마음에 들지 않는 법(존재현상)들과 만나게 되고, 이 때 해로운 과보의 마음 즉 '불선업(해로운 업)의 과보로서의 마음'이 인식과정에서 불가피하게 발생한다. 그리고 모든 마음은 반드시 5수 중의 하나와 함께하는데, 이 마음은 비록 그 대상이 마음에 들지 않는 법(존재현상)이지만 아직 그 대상을 선한 것이거나 불선한 것, 즉, 유익한 것이거나 해로운 것으로 알지 못하는 상태이기 때문에 대부분 5수 중 사수와 함께한다. 다만, 신식은 고수와 함께한다.

## 원인 없는 유익한 과보의 마음
과거의 선(유익한 말과 생각과 행위)으로 인해 선업(유익한 업)이 쌓이고, 이렇게 쌓인 선업(유익한 업)으로 인해 현재와 미래에 마음에 드는 법(존재현상)들과 만나게 되고, 이 때 유익한 과보의 마음 즉 '선업(유익한 업)의 과보로서의 마음'이 인식과정에서 불가피하게 발생한다. 그리고 모든 마음은 반드시 5수 중의 하나와 함께하는데, 이 마음은 비록 그 대상이 마음에 드는 법이지만 아직 그 대상을 선한 것이거나 불선한 것, 즉, 유익한 것이거나 해로운 것으로 알지 못하는 상태이기 때문에 대부분 5수 중 사수와 함께한다. 다만, 신식은 낙수와 함께한다. 그리고 쌓인 선업이 아주 선하여(유익하여) 접촉하게 된 대상이 아주 좋은 것일 경우 '기쁨[喜受]이 함께한 조사하는 마음'이 발생하고 아주 좋은 것이 아닐 경우 '평온[捨受]이 함께한 조사하는 마음'이 발생한다.

## 원인 없는 작용만 하는 마음
오문전향의 마음과 의문전향의 마음은 인식과정에서 발생하는 작용만 하는 마음이다. 미소 짓는 마음은 붓다나 아라한에게서만 일어나는 것으로 그들이 증득한 깨달음으로 인해 깨달음 이전에는 고(苦)와 집(集)이였던 욕계의 사물에 의해 더 이상 휘둘리지 않는 상태에 도달함에 따라 욕계의 대상에 대해 즐거운 정신적 느낌[喜受]과 더불어 미소 짓는 마음이다. (참고: 염화미소)

아비담마에 따르면, 인식과정 중에는, 감각적 대상 즉 전5식의 대상 즉 색경성경미경향경촉경이 해당하는 근 즉 안근이근비근설근신근 앞에 나타나면 오문전향(五門轉向)의 마음이 일어나서 이후의 마음의 흐름이 그 대상으로 흐르게 한다. 이 단계들을 포함한 감각적 대상의 인식과정을 색경안근안식을 예로 하여 감각적 대상을 대략적으로 알게 되기까지의 6단계를 기술하면 다음과 같다. 한편, 아비담마에 따르면 그 감각적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지에는 이후 여러 단계가 더 진행된다.Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Charleston Buddhist Fellowship. p.37~38.
 When an
external sense object impinges on one of the five physical sense organs, before the
appropriate sense consciousness can arise — for example, eye-consciousness seeing a
form —, another consciousness must have arisen first. This consciousness is the fivesense-
door adverting consciousness (), which has the function of
adverting ( to whatever object is presenting itself at one of the five sense doors
(). This consciousness does not see, hear, smell, taste, or touch the object. It
simply turns to the object, thereby enabling the sense consciousness to arise in immediate
succession.
 This is the turning of the mind towards an object. Āvajjana forms the first stage in the process of
consciousness. When an object of the five physical senses is involved, it is called “five-sense-door
adverting consciousness” (); in the case of a mental object, “mind-door adverting
consciousness” ( (fourth revised edition [1980]), pp. 30—31.
 A single unit of sense perception , being conditioned through a sense
organ and its corresponding object, forms in reality an extremely complex process, in which all the single
phases of consciousness follow one another in rapid succession, performing their respective functions, for
example:
“As soon as a visible object has entered the range of vision, it acts on the sensitive eye-organ
() takes
place.
“As soon, however, as subconsciousness is broken off, the functional mind element, grasping the
object and breaking through the subconscious stream, performs the function of ‘adverting’ () the
mind towards the object.
“Immediately thereupon, there arises at the eye-door, and based upon the sensitive eye-organ, the
eye-consciousness, while performing the function of ‘seeing’ ()…
“Immediately thereafter, there arises the mind-element, performing the function of ‘receiving’
() the object of that consciousness…
“Immediately thereafter, there arises…the mind-consciousness element, while ‘investigating’
() the object received by the mind-element…
“Immediately thereafter, there arises the functional, rootless mind-consciousness-element,
accompanied by indifference, while performing the function of ‘determining’ () the object…
“Now, if the object is large, then immediately afterwards there flash forth six or seven ‘impulsive
moments’ () or twelve unwholesome
() classes of consciousness.
“Now, if, at the end of the impulsive moments, the object at the five-sense doors is very large and
at the mind-door clear, then there arises, once or twice, one of the eight root-accompanied -resultant
classes of consciousness of the sense-sphere, or one of the three rootless -resultant mindconsciousness-
elements… Because this consciousness, after the vanishing of the impulsive moments,
possesses the faculty continuing with the object of the subconsciousness, taking the object of the
subconsciousness as its own object, thereby, it is called ‘registering’ .” 
), or
of “determining” (); if very weak, only an excitation of the subconsciousness takes place.

The process of the inner, or mind, consciousness, that is, without participation of the five physical
senses, is as follows: in the case that the mind-object entering the mind-door is distinct, then it passes
through the stages of “adverting at the mind-door” (), “the impulsive stage,” and “the
registering stage,” before finally sinking into the subconscious stream. Cf, Nyanatiloka,  (fourth revised edition [1980]), pp. 227—228.
Mehm Tin Mon (2015). The Essence of Buddha Abhidhamma. Third edition. Mehm Tay Zar Mon, Mya Mon Yadanar Literature. pp.37~38.

 are given the following symbols and
names.

1 Upekkhā-sahagataṁ cakkhuviññāṇaṁ
eye-consciousness accompanied by neutral feeling.
2 Upekkhā-sahagataṁ sotaviññāṇaṁ
ear-consciousness accompanied by neutral feeling.
3 Upekkhā-sahagataṁ ghānaviññāṇaṁ
nose-consciousness accompanied by neutral feeling.
4 Upekkhā-sahagataṁ jivhāviññāṇaṁ
tongue-consciousness accompanied by neutral feeling.
5 Dukkha-sahagataṁ kāyaviññāṇaṁ
body-consciousness accompanied by painful feeling.
6 Upekkhā-sahagataṁ sampaṭicchana-cittaṁ
receiving consciousness accompanied by neutral feeling.
7 Upekkhā-sahagataṁ santīraṇa-cittaṁ
investigating-consciousness accompanied by indifference.

Of the seven cittas mentioned above, the first five are known as
 that are conscious of the five senses.
The last two, i.e., , represent
two connecting stages in the process of cognition (awareness of
an object).
For example, when a visible object appears in the eye, a series of
consciousness has to arise and perish in order to see the object. First
 (five-door directing consciousness) directs the consciousness
stream towards the object. Then  (eye consciousness)
sees the object and transmits it to the next consciousness.
 (receiving consciousness) receives the sense
object. Then  (investigating consciousness) investigates the
sense object. Then  (mind-door directing consciousness)
determines the sense object whether it is good or bad. We are
aware of the sense object roughly at this stage.
Similarly, when an audible voice strikes the eardrum, a series of
consciousness, i.e., ,
, etc., has to arise and perish before we
can hear the voice.
 are essential for cognition
of the senses at the five sense-doors .

아비담마에 따르면, 인식과정 중에는, 정신적 대상이 의근 즉 '18계 중 의계' 앞에 나타나면 의문전향(意門轉向)의 마음이 일어나서 이후의 마음의 흐름이 그 대상으로 흐르게 한다. 이 단계까지의 2단계를 기술하면 다음과 같다. 한편, 아비담마에 따르면 그 정신적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지에는 이후 여러 단계가 더 진행된다.