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**페르디카스**는 알렉산더 3세를 모신 마케도니아 왕국의 장군이며, 디아도코이 중 한 사람이다. 알렉산더 대왕과 함께 페르시아 원정에 참가했다. 알렉산더의 갑작스런 죽음으로 제국의 총사령관이 되었고, 지적 장애인이었던 알렉산더 대왕의 이복형제 필리포스 3세의 섭정이 되었다.

그는 알렉산더 대왕이 일군 제국의 통치권을 위해 싸운 최초의 디아도코이였지만, 권력을 강화하고 제국을 통제하려는 그의 시도는 안티파트로스, 크라테로스, 안티고노스와 같은 다른 핵심 장군들의 반발을 사서 반란을 일으키게 한다. 이 강력한 연합과 프톨레마이우스와 같은 다른 장군들의 도발에 이집트를 침공하지만, 부하 병사들의 손실만 가져왔고, 반란으로 이어져 그를 죽이게 된다.

## 가문
아리아노스에 따르면, 페르디카스는 마케도니아의 지방 오레스티스에서 독립한 왕자의 후손이었던 마케도니아 귀족 오론테스의 아들이다. 그의 실제 출생일은 알려져 있지 않지만, 알렉산더 대왕과 비슷한 연배인 것으로 보인다.

## 알렉산더 대왕의 원정
기원전 335년 필리포스 2세의 암살을 틈타 마케도니아에 무장봉기를 일으킨 테바이와 전투가 벌어졌다. 디오도로스에 따르면 여러 전쟁은 알렉산더 3세의 지시에 따라 이루어졌지만 테바이 측에서의 맹렬한 공격으로 일시적으로 후퇴를 할 수밖에 없었다. 전투의 끝이 가까워지자 페르디카스는 새로운 명령을 받았다. 전투의 마지막 단계에서 방비가 허술해진 후문으로 별동대를 이끌고 시내로 돌입하도록 명령을 받은 페르디카스는 후문을 공격하여 주변을 돌아 시내 돌격에 성공했다. 아리아노스에 따르면 진영 경비 책임을 맡고 있을 때 페르디카스는 알렉산더의 명령을 기다리지 않고 적의 방책을 공격해서 다른 부대도 가담하면서 큰 전투가 되었다. 페르디카스는 테바이 군의 전초 부대를 격파했지만, 적의 두 번째 공격으로 부상을 입고 후송되었다. 그 후, 테바이는 함락당했다. (이 외에도 있는 아리아노스와 클레이타르코스 계나 디오도로스의 내용 차이는 후년 페르디카스와 정적으로 대립한 프톨레마이오스를 글에서 최대한 활용하여 페르디카스의 명예와 업적을 삭제하거나 변조한 결과를 아리아노스가 참고 문헌으로 한 데 따른 것이다.) 또한 알렉산더의 북벌에 페르디카스도 참여하고 왕의 지휘 하에 글라우키아스와 클레이토스를 야습하여 물리쳤다.

페르디카스는 알렉산더의 동정에 참여하여 〈그라니코스 전투〉, 〈이수스 전투〉, 〈가우가멜라 전투〉 등 주요 대규모 작전에 참전해서 중장보병 부대를 지휘했다. 클레이타르코스 계 자료에 따르면 페르디카스는 가우가멜라 전투에서 코이노스, 메니다스와 함께 중상을 입었다.

또한 소그디아나에서는 알렉산더가 적을 대비해 군을 다섯 개의 부대로 나누어 페르디카스가 세 번째 부대를 지휘했다. 팔레이타카이에서는 레온나토스, 프톨레마이오스와 함께 성채 공략을 위한 공사를 감독하였다.

기원전 324년 헤파스티온이 병사하자 알렉산드로스에서 헤파스티온의 시신을 맡아 바빌론에서 장례식을 올렸다. 이후, 헤타이로이의 지휘관 자리를 이어 동시에 천인 대장의 임무를 맡았다.

## 알렉산더의 사후
페르디카스는 임종을 맞은 알렉산더로부터 인주의 반지를 건네받았다.  왕의 사후 개최된 바빌론 회의에서 주도권을 잡고 왕의 유복자로 태어나지도 않은 왕비 록사네의 아들(후에 알렉산더 4세)의 임시 후견인이자, 섭정이 되어 제국의 실질적인 최고 자리에 올랐다.

그 때, 페르디카스는 알렉산더의 이복동생인 아리다이오스를 지지하는 보병과 그에 영합한 무장 멜레아그로스와의 갈등으로 하마터면 살해당할 뻔했다. 기병과 다른 여러 장군의 지지를 얻었던 페르디카스는 보병들을 연설로 설득하고 화해를 했다. 우선 아리다이오스를 왕으로 삼고, 왕비 록사네가 낳은 자식이 남자 아이라면 공동통치자로 삼아 그 아이의 후견인이 되기로 멜레아그로스와도 타협을 했다. 그러나 그 직후에 신전으로 도망친 멜레아그로스를 살해했다.

그 후, 페르디카스는 바빌론 회의에서 아직 정복되지 않은 카파도키아를 할당받은 동지 에우메네스를 돕기 위해 카파도키아로 원정을 가서 그곳의 왕 아리아라테스 1세를 무너뜨렸다.

또한 자신의 세력의 안정화를 위해 중신 안티파트로스와의 제휴를 꾀하며 그의 딸 니케아와의 결혼을 제의했다. 그러나 페르디카스를 자신의 편으로 끌어들이려고 생각했던 알렉산더 3세의 어머니 태황후 올림피아스는 자신의 딸 클레오파트라와의 결혼을 권했다. 그래서 페르디카스는 일단 안티파트로스의 딸과 결혼하고, 바로 이혼을 하여 클레오파트라와 결혼하려고 했다. 안티파트로스는 그러한 처사에 분노했고, 그를 경계하던 크라테로스, 프톨레마이오스, 안티고노스 등의 여러 장군과 함께 대 페르디카스 동맹을 맺고 전쟁의 단계가 되었다. 페르디카스는 자신의 사람으로 소아시아에 여러 장군을 배치하고, 그곳의 전투를 에우메네스에게 맡기고, 자신은 프톨레마이오스를 멸하기 위해 군대를 이끌고 이집트로 향했다. 그러나 나일강을 건너지 못하고, 낙심한 군인들이 반란을 일으켜 페이튼, 안티게네스, 셀레우코스 등에 의해 암살되었다.
**폴 앙투안 아리스티드 몽텔**은 프랑스의 수학자이다. 복소해석학에 공헌하였다.

## 생애
1876년 4월 29일 니스에서 태어났다. 아버지 아리스티드 몽텔은 사진가였고, 어머니는 아나이스 마졸로였다. 1894년에 에콜 노르말 쉬페리외르에 입학하였으며 1897년에 졸업하였다.

1907년에 파리 대학교에서 박사 학위를 수여받았으며, 고등학교 수학 교사로 일했다. 1918년에 파리 대학교 교수가 되었다.

1937년에 프랑스 과학 아카데미의 회원이 되었다.

1975년 1월 22일 파리에서 사망하였다.
**웹소켓**(WebSocket)은 하나의 TCP 접속에 전이중 통신 채널을 제공하는 컴퓨터 통신 프로토콜이다. 웹소켓 프로토콜은 2011년 IETF에 의해 RFC 6455로 표준화되었으며 웹 IDL의 웹소켓 API는 W3C에 의해 표준화되고 있다.

웹소켓은 HTTP와 구별된다. 두 프로토콜 모두 OSI 모델의 제7계층에 위치해 있으며 제4계층의 TCP에 의존한다. 이들에 차이가 있으나 "RFC 6455"에 따르면 웹소켓은 HTTP 포트 80과 443 위에 동작하도록 설계되었으며 HTTP 프록시 및 중간 층을 지원하도록 설계되었으므로 HTTP 프로토콜과 호환이 된다. 호환을 달성하기 위해 웹소켓 핸드셰이크는 HTTP 업그레이드 헤더를 사용하여 HTTP 프로토콜에서 웹소켓 프로토콜로 변경한다.

웹소켓 프로토콜은 HTTP 폴링과 같은 반이중방식에 비해 더 낮은 부하를 사용하여 웹 브라우저(또는 다른 클라이언트 애플리케이션)과 웹 서버 간의 통신을 가능케 하며, 서버와의 실시간 데이터 전송을 용이케 한다. 이는 먼저 클라이언트에 의해 요청을 받는 방식이 아닌, 서버가 내용을 클라이언트에 보내는 표준화된 방식을 제공함으로써, 또 연결이 유지된 상태에서 메시지들을 오갈 수 있게 허용함으로써 가능하게 되었다. 이러한 방식으로 양방향 대화 방식은 클라이언트와 서버 간에 발생할 수 있다. 통신은 TCP 포트 80(TLS 암호화 연결의 경우 443)를 통해 수행되며 방화벽을 통해 웹이 아닌 인터넷 연결을 차단하는 일부 환경에 도움이 된다. 단순 양방향 브라우저-서버 통신은 코멧 등의 스톱갭(stopgap) 기술을 사용하는 비표준 방식으로 수행된다.

구글 크롬, 마이크로소프트 에지, 인터넷 익스플로러, 파이어폭스, 사파리, 오페라 등 대부분의 브라우저가 이 프로토콜을 지원한다.

## 개요
HTTP와 달리 웹소켓은 전이중 통신을 사용한다.
또, 웹소켓은 TCP 위에서 메시지 스트리밍을 가능케 한다. TCP 단독으로는 메시지의 상속 개념 없이 바이트 스트림을 다룬다. 웹소켓 이전에는 포트 80 전이중 통신은 코멧 채널을 사용하여 수행이 가능했다. 그러나 코멧 구현체는 사소한 것이 아니었으며 TCP 핸드셰이크와 HTTP 헤더 부하로 인해 작은 메시지에는 비효율적이다. 웹소켓 프로토콜은 웹의 보안 문제를 타협하지 않고 이 문제를 해결하는 것을 목적으로 한다.

웹소켓 프로토콜 사양은 2개의 새로운 통합 자원 식별자(URI) 스킴으로 (WebSocket Secure)를 정의하며 이들은 암호화되지 않은 연결과 암호화된 연결에 각각 사용된다.

## 역사
웹소켓은 TCP 기반 소켓 API를 대체할 목적으로 HTML5 사양에서 TCPConnection으로 처음 참조되었다.

## 프로토콜 핸드셰이크
웹소켓을 연결하기 위해 클라이언트는 웹소켓 핸드셰이크 요청을 보내며, 이렇게 하면 서버는 웹소켓 핸드셰이크 응답을 아래의 예에서 보는 바와 같이 반환한다.

클라이언트 요청:

서버 응답:

## 프록시 경유
웹소켓 프로토콜 클라이언트 구현체는 목적지 호스트와 포트에 연결할 때 사용자 에이전트가 프록시를 사용하도록 구성되어 있는지 확인을 시도하며 만일 그러한 경우 HTTP CONNECT 메소드를 사용하여 영구적인 터널을 구성한다.

웹소켓 프로토콜 그 자체는 프록시 서버와 방화벽을 인지하지 못하지만 HTTP 호환 핸드셰이크의 기능을 제공하므로 HTTP 서버들이 기본 HTTP와 HTTPS 포트(80과 443)를 웹소켓 게이트웨이나 서버와 공유할 수 있게 한다. 웹소켓 프로토콜은 웹소켓과 웹소켓 안전 연결을 나타내기 위해 각각 ws://과 wss:// 두문자를 정의한다. 이 두 스킴은 HTTP 업그레이드 매커니즘을 사용하여 웹소켓 프로토콜로 업그레이드한다. 일부 프록시 서버는 투명(transparent)하며 웹소켓과 잘 동작한다. 다른 것들은 웹소켓이 정상 동작하지 못해 연결을 실패한다. 일부의 경우 추가 프록시 구성이 필요할 수 있으며 웹소켓 지원을 위해 특정 프록시 서버의 업그레이드가 필요할 수 있다.

암호화되지 않은 웹소켓 트래픽이 웹소켓을 지원하지 않는 명시적이거나 투명한 프록시 서버를 통해 경유하는 경우 연결이 실패할 가능성이 높다.

암호화된 웹소켓 연결을 사용하는 경우 웹소켓 보안 연결에 전송 계층 보안(TLS)을 사용함으로써 브라우저가 명시적인 프록시 서버를 사용하도록 구성될 때 HTTP CONNECT 명령이 발행됨을 보증한다.
http://www.pokemonkorea.co.kr/movie20 (대한민국)
**극장판 포켓몬스터: 너로 정했다!**는 2017년 7월 15일에 개봉한 극장판 포켓몬스터 리부트작의 첫 극장판이다. 한국에서는 2017년 12월 21일에 상영되었다.

## 개요
본작은 포켓몬 영화 20작 기념 특별 기획이다. 현 단계에서 공개되고 있는 영상이나 포스터에 담긴 지우의 비주얼은 예전에 방송되던 썬&문이 아니라 무인 ~ 금은 편에 준하고 있다.

또한 포스터는 『포켓몬스터』 시리즈에서 공식 일러스트를 다루는 것으로 알려진 스기모리 켄의 러프 원안을 바탕으로 그려졌다.
**비밀의 숲**은 2017년 6월 10일부터 2017년 7월 30일까지 방영된 tvN 토일 드라마이다.

드라마 방영에 앞서 스페셜 방송인 〈비밀의 숲: 더 비기닝〉을 2017년 6월 3일 오후 11시 40분에 편성했다.

## 기획 의도
감정을 느끼지 못하는 외톨이 검사 황시목이, 정의롭고 따뜻한 형사 한여진과 함께 검찰 스폰서 살인사건과 그 이면에 숨겨진 진실을 파헤치는 내부 비밀 추적극
⟪**달랑베르의 꿈**⟫(''Le Rêve de d'Alembert'')은 프랑스의 계몽주의자 드니 디드로가 출판한 책이다. ⟪자연 해석에 관한 사색⟫(1754)과 함께 그의 자연철학을 전개시킨 중요한 저작으로, 전저(前著)에서는 물질과 정신의 2원론을 부정했으며, 디드로는 본서에서 이를 더욱 철저히 하여 당시의 생물학, 생리학, 해부학 연구를 흡수하면서 유물론적인 견해를 전개했다. 그는 인간에 특유한 기억, 의지, 판단 등에 관해서도 그 근거를 물질의 기능에서 찾아 유물론적으로 해석하려 했다.

디드로에 의하면 우주에 존재하는 것은 오직 물질뿐이며 이 물질은 영원한 자기 운동을 한다. 또한 모든 물질은 감성을 갖추고 있으며, 정지적(靜止的) 감성과 능동적 감성이 각각 무생물과 생물에 부여되고 있는데, 양자는 결코 불연속이 아니다. 또한 종래의 광물, 식물, 동물의 구별도 절대적이 아니라 상호간에 서로 이행(移行)하는 것이다.
⟪**전쟁과 평화의 법**⟫은 네덜란드의 법학자이자 철학자인 후고 그로티우스가 출판한 책이다. 본서는 프로레고메나(序言)와 전3권으로 된 대저작이다. 그는 로마 교황이나 각국의 군주도 자연법에 입각하여 통치해야 한다고 강조한 점으로 홉스와 로크의 선구자라 하겠고, 또 그에 입각한 세계 평화를 위한 인류 재결합의 정신은 국제연맹이나 국제연합과 같은 세계적 평화 기구의 형성 원리가 되었다.

서언에는 만민법, 자연법, 의사법(意思法)의 정의를 기술하였고 특히 국민과 외국민의 동맹 조약, 여러 약정에 관한 지식＝전쟁과 평화의 법으로서 만민법의 체계적 연구가 필요함을 역설하고 있다. 제1권에서는 "모든 힘의 행사가 일체 금지되는 것은 아니다. 다만 사회에 반하는 힘, 즉 타인의 권리를 뺏으려는 힘의 사용이 금지된다…"라고 하는 정전론(正戰論)을 기술하였다. 제2권에서는 정전론을 규명하기 위하여 어떠한 것이 공통적으로 또는 개별적으로 소유되는가, 사람은 사람에 대하여 어떠한 권리를 갖는가, 지배권 내지 소유권에서 어떠한 의미가 발생하는가에 대하여 말하였다. 제3권에서는 전쟁에 있어서 어떤 것이 허용되는가와 여러 가지 강화·전쟁에 관계가 있는 온갖 관례가 검토되고 있다.
**새로운 아틀란티스**(''New Atlantis'')는 프랜시스 베이컨이 1626년에 출판한 소설이다. 모어의 유토피아(1516), 캄파넬라의 태양의 나라(1623)와 더불어 유토피아 소설 가운데 하나이다. 본서는 후에 런던에서 창설된 철학학원(1645)과 청교도 혁명 후의 영국학사원 창설(1662)을 촉진시켰고, 또 18세기 프랑스의 위대한 성과인 백과전서 편집에 자극을 준 점에서 영향이 매우 크다. 반면에 사회제도와 정치기구 면에서는 보수적인 견해를 가지고 있다. 일례를 들면 그 나라가 가부장제를 기초로 하고 있다는 점과, 이 작품에는 플라톤과 캄파넬라의 유토피아 이야기에서 보는 것처럼 사유 재산의 부정에 대해 아무런 언급도 하지 않았다는 점이다.

아틀란티스란 대서양에 있다고 예로부터 상상되어 왔던 신비스러운 거대한 섬의 이름인데, 그는 이 아틀란티스를 오늘날의 미국과 동일시하여 새로운 아틀란티스는 그보다 더 깊숙한 곳에 있는 태평양의 한 고도(孤島)로 상정하였다. 이 나라는 그리스도교를 신봉하는 군주국으로, 종교 및 인간 관계에 있어서 예절이 존중되고 있다. 이 나라의 중심은 명군(名君)인 소라모나가 창설한 사로몬 학원으로, 이 학원의 목적은 "사물의 여러 원인과 은밀한 운동에 대한 지식이며, 인간 제국(帝國)의 영역을 확대하여 가능한 모든 것을 성취하는"것으로, 이 학원은 말하자면 과학과 기술의 연구소이다.
⟪**학문의 진보**⟫는 '영어로 쓰여진 최초의 철학서'라 일컬어지는, 베이컨이 1605년에 출판한 저서이다. 제임스 1세에게 바치는 형식을 취하였고 학식이 높은 국왕 아래에서 행복한 치세가 가능하다는 것을 강조하였다. 베이컨은 신의 존재를 부인하지 않았고 숙달된 지식인 학문은 신의 성질과 섭리 속에 인간에게 계시된다고 하였다. 때문에 그는 자연의 최고 법칙, 즉 신(神)이 하는 업(業)에 대해서는 인간의 탐구가 거기까지 도달할 수 있는가 여부는 알 수가 없으나 모든 변화를 통하여 틀림없이 인식되는 '자연의 법칙'을 찾아낼 것을 염원했다.

전 2권으로 제1권에서는 학문과 지식의 훌륭함과 그것을 증진시키고 보급하는 공적이 기술되어 있고, 제2권에서는 학문의 진보를 위하여 고찰되고 시도되는 각 행위와 사업에는 어떠한 것이 있는가, 또 그 각 행위 가운데서 가려낼 수 있는 결함이나 불비점에는 어떠한 것이 있는가에 대해 말하고 있다. 그러기 위하여 그는 제1권에서 신학자·정치가 또는 학자 자신이 학문의 진보를 방해하고 있는 불건강한 상태를 먼저 지적하였다. 그리고 제2권에서는 학문을 부문별(역사·시·철학·신의 계시에 의한 학문)로 정리하여 발전과 결함을 밝혀내고, 인간의 재산목록으로서 인간이 현재 소유하고 있는(자연 또는 기술의 작품·성과) 모든 발견을 말하고 그것으로부터 어떤 것이 아직도 불가능하다고 생각되는가, 혹은 발견해 내지 못하고 있는가가 명백해진다고 말하였다. 그리고 직접 현재에 도움이 되는 실험을 중하게 여길 뿐만 아니라, 다른 실험의 발견에 가장 보편적으로 중요한 실험과 원인의 발견에 가장 많은 도움을 주는 실험을 다른 무엇보다도 중시하라고 하였다.
**유토피아**(''Utopia'')는 토머스 모어가 1516년에 출판한 소설이자 정치 철학 저작이다. 전체가 2권으로 구성되어 있으며, 제1권은 1515년에, 제2권은 1516년에 쓰여졌다. 제1권은 당시 영국 사회에 대한 비판이며, 제2권은 그것과 대비하는 의미로서 이상향인 유토피아를 그리고 있다. 모어의 유토피아는 절대왕정의 비판임과 동시에 봉건사회에서 자본주의사회로의 이행기에 생기는 혼란을 훌륭하게 포착한 것이라 하겠고, 자본의 본원적 축적에 관한 중요한 점을 지적한 것으로 평가된다.

## 내용
이야기는 모어가 국왕의 명령을 받아 브뤼셀로 가서 뛰어난 학자이고 모험가인 라파엘 히스로디를 만나는 데에서 시작한다. 제1권에서는 히스로디에 대해서 듣는 편의 한 사람인 피타스가 당신과 같이 학식이 높은 사람이 정치에 참여한다면 국정이 잘 되어갈 터인데 왜 참여하지 않느냐고 묻는 말에 대답하여 히스로디는 유럽 특히 영국의 정치에 비판을 가하는 형식으로 이야기가 진행된다. 그는 조용한 생활을 보내고 싶은데 군주들은 전쟁으로써 영토를 확장하려 한다고 말하며, 또 영국에서 부랑자(浮浪者)가 증대하는 원인으로 지주들이 양모(羊毛) 가격 인상에 착안하여 밭을 망가뜨려서 담을 쌓아 목장(牧場)으로 만든 결과 농민이 토지를 상실한 것(양이 사람을 물어 죽인다)과 봉건 가신단(封建家臣團)의 해체를 들고 있다. 그리하여 "재산의 사유(私有)가 인정되고 화폐가 만능의 힘을 가지고 있는 곳에서는 국가의 바른 통치와 번영은 불가능하다"고 하여 사유 재산 제도를 부정하였다. 

제2권에서는 유토피아 제도와 생활이 기술되어 있다. 이 국가는 공화국이며 기본적으로는 농업 국가여서 전 시민이 교대로 농업에 종사한다(공무원으로 선정된 지식계급은 제외). 노동시간은 6시간이며 여가는 수양에 충당된다. 6시간으로써는 생산 부족을 초래한다는 반론(反論)에 대해서는 영국과 달리 여기에서는 인구의 반을 차지하는 여자나 승려들과 같은 대단히 많은 기식자(寄食者)·귀족·지주(地主) 등도 일하지 않고 놀고 먹을 수는 없는 국민 개로(皆勞)이기 때문에 생산은 오히려 남는다고 하였다.
⟪**태양의 나라**⟫는 캄파넬라가 저술한 소설이다. 본서는 어떤 승원주(僧園主) 아래에 머무르고 있는 제네바의 한 함장(艦長)이 주인에게 항해중 있었던 회상하는 형식을 취하고 있다.

태양의 나라는 타브로바나(실론섬)에 있는 이상국이며 평원 한가운데의 높은 언덕에 있는 작은 나라이다. 정체(政體)는 호오(최고 지배자)라고 불리는 제사(祭司)의 지배하에 있는 신정정치 국가로서 주요한 지도자는 모두가 제사이다. 이 국가의 특징은 공산제(共産制)를 시행하는 점이어서 생산수단의 사유는 전폐되고 노동은 전 시민의 의무로 되어 있다. 아이들의 교육도 국가 기획으로 행해지며 부녀의 공유제(共有制)도 인정되고 있으나 그것은 국가가 정한 자손증식법(子孫增殖法)의 규정에 의한다. 노동시간은 4시간이며, 여가는 독서와 연구에 충당되는데 국민 개로(皆勞)이기 때문에 그것으로 충분하다고 되어 있다. 군사에 대해서는 국민개병(國民皆兵)이며, 관리의 선정은 시민대회에서 추천된 자 가운데 공동으로 결정한다. 국가 문제에 대해서는 신월(新月)과 만월(滿月) 때마다 대회가 열려 20세 이상의 남녀가 출석하여 그 국가의 결함과 관리의 집무 상황에 대한 비판과 토의를 행한다.
**그리스도인의 자유**는 마르틴 루터의 종교개혁 3대 논문 중 세번째 논문으로서, 1520년 11월 독일어와 라틴어로 동시에 출판되었다. 1519년의 에크(1486-1543)와의 논쟁에 의해 루터는 자기의 입장을 명확히 할 필요가 있었다. 그러나 그 후 교황사절(敎皇使節) 미르티츠로부터 온화한 태도를 취할 것을 권고받았다. 이에 대해 루터는 자기의 진의는 교황을 해치려는 것이 아니고, 교회내의 폐해를 시정하는 데에 있다는 뜻의 저작(著作)을 세상에 내놓을 것을 약속하고 그대로 출판하였다. 

우선 자유는 외적인 것에 의해서는 주어지는 것이 아니며, 그리스도인은 신앙에 의해 의(義)로워지고, 따라서 신앙이 사람을 자유롭게 만든다. 자유란 혼(魂)의 자유이며 그것은 그리스도에 의해 죄를 용서받아 얻게 되기 때문이다. 혼에 있어서 필요한 것은 신의 말씀일 뿐이며, 그것이 기록된 것, 즉 성서(聖書)뿐이다. 여기에 그의 '신앙뿐' '성서뿐'이라는 입장이 명백해진다. 신앙이 자유를 부여하는 것이며, 착한 행위와 공덕(功德)이 자유를 주는 것이 아니라 선인이 착한 업(業)을 만드는 것이다. 또 어떤 사람이든 그리스도인이면 신 앞에 서서 기구(祈求)할 수가 있다. 그런 의미에서 누구나 사제(司祭)인 것이다. 그것은 또 어떤 사람이나 심부름꾼이며, 봉사자(奉仕者)임을 의미한다. 여기에 사랑을 바탕으로 이웃을 위해 살 책임이 주어진다. 이렇게 하여 루터가 주장하는 자유는 정치적·사회적 자유가 아니라 내면적·영적(靈的) 자유인 것이다.

## 목차
크리스찬의 자유
**올림피아스**(, 기원전 375년 - 기원전 316년

## 이름
올림피아스는 에피로스에서 고대 그리스 계 씨족의 왕 네오프톨레모스 1세의 딸로 에피로스 왕 알렉산더 1세의 자매이다. 올림피아스 일족은 아킬레우스의 아들 네오프톨레모스의 후예 아이아키다이(아이아코스의 후예)이라고 하며, 에피로스에서 존경을 받고 있었다. 플루타르코스의 윤리논집(''Moralia'')에서 언급에 따르면, 그녀는 원래 ‘폴리크세나’(''Polyxena'')라고 이름 붙여진 것 같다. 이후 마케도니아 필리포스 2세와 결혼을 하면서 ‘뮈르탈레’(''Myrtale'')로 이름을 바꿨다. 이 개명은 어떤 조공 종교에 입교 의식의 장면이었다.

‘올림피아스’는 지금까지 알려진 그녀의 4개의 이름 중 3번째에 해당한다. 이 이름은 아마도 알렉산더의 출산과 동시에 기원전 356년 올림피아 경기에서 필리포스가 소요한 경주마가 우승했다는 소식으로 지어진 것이었던 것 같다. 그녀의 마지막 이름은 ‘스트라토니케’(''Stratonice'')이다. 이 이름은 기원전 317년 마케도니아의 왕비 에우리디케 2세에게 승리했을 때 주어진 것이라고 생각된다.

## 정략결혼
기원전 360년, 네오프톨레모스 1세가 죽고 삼촌인 아림바스가 왕위를 이었다. 기원전 358년, 아림바스는 마케도니아의 새로운 왕 필리포스 2세와 협정을 맺어 마케도니아와 동맹국이 되었다. 기원전 375년 아림바스의 조카인 올림피아스를 필리포스의 왕비로 정략결혼 시킴으로써 동맹이 더 굳건해졌고, 결과적으로 왕후가 되었다. 필리포스는 두 사람이 사모트라케섬에 있는 위대한 신들의 성소에 있는 케베이리의 신비를 시작했을 때 첫 눈에 사랑에 빠졌다.
**호교가**(護敎家)는 2세기 경부터 고대 그리스도교의 반대자에 대해서 교회의 가르침의 정당성을 주장하고, 단지 여러 가지 비난에 대해 반론을 했을 뿐 아니라 본래 이질적인 그리스 사상의 도움을 받아 그리스도교의 내용을 적극적으로 헬레니즘, 로마 세계에 소개한 사상가를 말한다. 그리스도교의 반대자란 유대교도, 성서가 그리스인이라고 부르는 이교도, 그리고 로마의 국가 권력이다. 시대가 경과함에 따라 교회 내부에서 발생한 이단 사상도 추가된다. 이러한 적에 대해 신도 단체의 영적 지도자는 말할 것도 없고, 이단의 철학자와 대등한 논쟁을 할 수 있는 지식인들이 사투를 계속했다. 비난의 내용은 독신(瀆神)·무신론·난륜(亂倫)·유아살해(幼兒殺害) 등이 있다. 이것은 그리스도교의 교의·의식에 대한 오해나 억측에서 생긴 듯하며, 더욱이 이론을 넘어선 혐오감도 덧붙여졌다. 

2세기 초기에 콰드라투스, 아테네의 아리스테이데스가 각기 하드리아누스, 안토니누스 피우스 두 황제에게 호교서(護敎書)를 헌정하였는데, 콰드라투스는 에우세비우스의 ⟪교회사⟫에서 그 존재가 알려져 있을 뿐이나 아리스테이데스는 이교, 유대교로부터의 그리스도교 공격에 대해 처음으로 학문적 태도와 방법을 가지고 대항하였다. 가장 대표적 호교가 유스티누스는 그리스 철학을 구사하여 이교의 철학자와 공통의 언어로써 그리스도교를 설명하고자 노력했다. 2세기 후반의 아테나고라스는 역시 아테네의 철학자로서 유일신교(唯一神敎)의 과학적 논증을 처음으로 시도하고, 이 신앙에 대한 비난도 논박하였다. 이어서 리옹의 사제, 소아시아 신학의 대성자 이레네우스가 ⟪이단반박론(異端反駁論)⟫을 써서 그노시스파를 철저히 배척하고 삼위일체(三位一體)의 일신교를 강조하였다.
**안티파트로스**는 필리포스 2세와 알렉산더 3세를 보좌한 마케도니아 왕국의 장군이다.

## 필리포스 휘하
안티파트로스는 필리포스 2세 조정에서 주로 그리스 국가들과 외교, 행정 분야를 담당하며, 왕을 보좌하고 있었다. 필리포스가 트라키아, 테살리아에 원정을 떠난 있을 때 안티파트로스가 국가를 관리하고 있었으며, 마케도니아가 기원전 346년에 가입한 암픽티온 동맹에 왕을 대신하여 기원전 342년 가을에 델포이를 다녀왔다.

기원전 338년 카이로네이아 전투에서 마케도니아가 승리를 거둔 후 안티파트로스는 아테네에 강화 협상과 전사자의 유해를 반환하는 대사로 파견되었다. (기원전 337년 – 기원전 336년)

## 알렉산더 대왕과
기원전 336년에 필리포스가 암살되고, 그의 아들 알렉산더 3세가 왕위에 오를 때 안티파트로스는 20세의 젊은 왕을 지원했다. 알렉산더의 동정 시 안티파트로스는 마케도니아 본국에 남아 왕국의 통치에 대항하여 반란의 불씨를 뿌리는 그리스를 맡았다.

기원전 333년에 페르시아의 소아시아 총사령관 멤논이 에게해에서의 반격 작전을 계획하자, 안티파트로스는 그것에 대비하여 부하인 프로테아스를 시켜 에우보이아와 펠로폰네소스에서 군선을 모았다. 그러나 멤논의 급사로 인해 페르시아의 반격 작전은 무산되었다.

기원전 332년, 왕의 부재를 노리고 트라키아의 멤논(페르시아 장군 멤논과는 다른 인물)이, 기원전 331년에 스파르타의 왕 아기스 3세가 마케도니아에 대해 반란을 일으켰다. 안티파트로스는 두 적을 모두 상대해야 하는 상황을 피하기 위해 멤논을 용서하고 아기스와 싸웠다. 기원전 331년 안티파트로스는 메갈로폴리스의 전투에서 아기스를 물리치고 반란을 진압했다. 그리고 자신이 아기스에게 승리한 것, 에피로스의 왕 알렉산더 1세의 이탈리아 원정 실패, 트라키아의 장군 조프리온의 패사 등을 편지로 왕에게 보고 하였다. 같은 해에 안티파트로스는 동정군에게 증원 부대를 보냈다.

처음에는 알렉산더의 모후 올림피아스와 안티파트로스는 우호적인 관계였다. 심지어 알렉산더가 사실 그의 아들이라는 소문이 날 정도였지만, 기가 센 왕의 어머니와의 관계는 점차 악화되었다. 실제로, 동방원정을 떠난 사이에 안티파트로스와 올림피아스는 알렉산더에게 서로를 비방하는 편지를 썼다.

기원전 323년 알렉산더는 안티파트로스에게 신병을 이끌고 아시아까지 오라고 명령을 내렸다. 반면 크라테로스와 베테랑 병사들을 본국으로 돌려보내 안티파트로스의 지위를 인계하게 했다. 그러나 섭정의 교체는 왕의 죽음으로 이루어질 수는 없었다. 알렉산더의 죽음은 일반적으로 말라리아에 의한 병사로 되지만, 유스티누스에 따르면 왕이 친한 친구를 살해하고, 그리스에서의 승리를 때문에 왕으로부터 소외당하고, 심지어 올림피아스의 중상모략을 당했던 안티파트로스가 왕의 집사를 하고 있던 아들 카산드로스에게 명하여 왕을 독살시켰다고 한다. 아리아노스에 따르면 그 독은 아리스토텔레스의 조합한 것이었다고 한다.

## 대왕의 사후
알렉산더의 사후 바빌론 회의에서 마케도니아 실권을 쥔 페르디카스는 안티파트로스에게 마케도니아 본국과 그리스의 지배권을 인정하고 페르디카스 등 다른 중신들과 공동으로 아직 태어나 못한 알렉산더와 록사네의 아들 (후의 알렉산더 4세)의 임시 후견인이 되었다.

기원전 322년 안티파트로스는 알렉산더의 죽음을 틈타 아테네, 아이톨리아, 그리고 테살리아가 반란을 일으킨 라미아 전쟁을 맞는다. 서전에 반군에게 찢어진 그는 라미아에게 포위되었지만, 레온나토스, 크라테로스의 도움으로 하면서 크란논에서 적을 물리치고 반란을 진압했다.

그 후, 페르디카스는 안티파트로스의 딸과 약혼을 파기하고 올림피아스의 딸과 결혼하였다. 그가 제국의 전체 지배자가 되려고 한다는 소문이 돌았기 때문에 점차 안티파트로스와 다른 장군들은 페르디카스와 대립 관계가 되었다. 안티파트로스는 크라테로스, 프톨레마이오스 등과 함께 반 페르디카스 동맹을 맺고 전쟁을 대비했다.

기원전 321년에 원정을 떠났던 이집트에서 페르디카스가 부하들의 반란으로 암살되자 남은 디아도코이에 의해 트리파라디소스 회의가 개최되어 제국의 영토와 지위를 재분배 하였다. 이 회의에서 안티파트로스는 제국의 새로운 섭정이 되어 회의를 주도하였고, 대왕의 어린 아들 알렉산더 4세와 대왕의 이복형제인 필리포스 3세의 후견인으로 그리스를 지배하기에 이르렀다.

기원전 320년, 에우메네스가 트리파라디소스의 군위원회에서 페르디카스 파벌로 몰려 토벌의 대상이 되었고, 안티고노스에 의해 카파도키아의 노라에서 포위를 당했다. 그는 안티파트로스에게 구원을 요청했는데, 원래 적대적 관계였던 에우메네스를 위해 원군을 보내 안티고노스에게 포위를 풀게 했다. 여기에는 아시아의 총사령관이 되어 권력을 강화하고 있던 안티고노스에 경계심이 있었고, 그 대항마로 에우메네스를 살리겠다는 의도가 있었던 것으로 추측된다.

그 후, 안티파트로스는 병을 앓았으며, 모든 직위를 사임하고 결국 죽었다. 그때, 그는 자신의 지위를 아들 카산드로스가 아니라 노장 폴리페르콘에게 양보했다. 그러나 이 인사는 이후 혼란의 원인이 되는 결정이었다. 아버지의 지위를 이을 것으로 생각했던 카산드로스는 그 인사에 불만을 품고 안티고노스와 짜고 폴리페르콘을 치는 새로운 전쟁의 불씨가 되었기 때문이다.
**이수**는 전한 중기의 관료이다.

## 생애
정화 2년(기원전 91년), 무고의 난을 일으켰으나 진압당한 여태자는 호(湖)로 달아나 한 민가에 숨어 살았는데, 발각되어 포위되고 말았고, 탈출할 수 없게 되자 목을 맸다. 병졸 장부창은 문을 걷어차 열었고, 신안령사(新安令史) 이수가 급히 줄을 끌러 여태자를 거두었으나, 이미 숨진 후였다. 비록 생포하지는 못하였으나, 공로를 인정받아 이수는 우후(邘侯)에 봉해지고 식읍 150호를 받았다.

이듬해, 위위 신분으로써 함부로 장안을 빠져나와 이광리를 배웅하고, 또 사람을 시켜 방사를 죽이려 한 죄로 주살되었다.
''Allactaga alactaga'' 
''Allactaga grisescens''
''Allactaga mongolica''
''Allactaga salicus''
''Allactaga semideserta''
''Allactaga suschkini''
''Dipus brachyurus''
''Dipus halticus''
''Dipus saltator''

**몽골다섯발가락뛰는쥐**(''Allactaga sibirica'')는 뛰는쥐과에 속하는 설치류의 일종이다. 중국과 카자흐스탄, 몽골 그리고 투르크메니스탄에서 발견된다.
**사르트르 학파**(Ecole de Chartres)는 프랑스 샤르트르 대성당 부속 학교에서 활약 한 베르나르를 중심으로 한 사상가의 모임을 말한다. 사르트르 지방은 파리의 학풍과 현저한 대조를 보이며, 플라톤 주의와 휴머니즘에 입각한 정신으로 12세기 전반의 지적 중심지가 되었다. 고전연구와 자연연구가 특색이며, 그 황금시대는 역대 총장의 활약으로 이루어졌다. 는 귀중한 자료로 가득 차 있으며, 샤르트르 학파에 대한 확실한 지식은 그를 통해 얻게 된다. 논리를 절대시하는 풍조에 대항하여 이성의 겸허를 구했다. 신이 참된 예지라고 한다면 신의 사랑은 바로 철학이며, 이 철학은 가르치는 데 그치지 않고 그 사상을 스스로 생활화하는 데서 구해진다고 하였다.

사르트르의 베르나르(1127경 사망)는 철학적으로 가장 뛰어났고, 고전 교양을 존중하였으며, 그의 유명한 '거인의 어깨 위의 소인'이라는 표현은 이 학파의 기본정신이 되었다. 길베르투스 포레타누스(1154 사망)는 걸출한 변증가(辨證家)로서 보에티우스·아리스토텔레스에 정통하며, 을 번역한 바스의 아델라드(1100경의 사람)는 보편자(普遍者)와 개별자(個別者)의 일치를 주장하여 플라톤의 이론과 아리스토텔레스의 이론을 결합하려고 시도하였다. 그 외에 콘슈의 윌리엄(1080경-1154경)이나 클레르보의 베르나르두스(1090/91-1153), 시르베르투르도 이에 속하지만, 가장 탁월한 대표자·구현자는 솔즈베리의 요하네스(1120경-1180)로서 역사가·논리학자·정치철학자인 그는 인문주의(人文主義)의 대표자로 섬세한 심정을 가진 세련된 교양인이다. 키케로의 고전 사상과 문체의 부활에 힘썼다.
⟪**형이상학이란 무엇인가**⟫(''Einführung in die Metaphysik'')는 프라이부르크 대학의 교수가 된 마르틴 하이데거의 1935년 강의 내용을 수정 및 편집해 1953년 출판한 책이다. 1927년에 나온 ⟪근거의 본질에 대해서⟫, ⟪칸트와 형이상학의 문제⟫ 등은 ⟪존재와 시간⟫의 존재의 의미에 대한 물음이라는 근본적인 입장을 다시 문제로 삼았고 약간의 새로운 발전을 보이고 있다. 특히 ⟪형이상학이란 무엇인가⟫와 ⟪근거의 본질에 대해서⟫는 1928년 거의 동시에 성립한 것으로 전자는 '무(無)', 후자는 존재하는 것과 존재와의 '존재론적인 차별'을 각기 주제로 하고 있다.

## 상세
존재하는 것과 존재는 다르다. 그리고 이 강연에서는 존재하는 것과는 명백히 다른 '무'가 주제이다. 존재하는 것의 전체를 묻고, 그것을 신이나 세계의 근거 등 존재하는 것에로 초월해 가는 것이 지금까지의 형이상학이었다. 그러나 존재하는 것 전체가 문제가 되는 것은 우리를 엄습하는 불안이라는 근본적인 정신 상태에 있어서이다. 우리들 자신을 포함해서 존재하는 것 전체가 빠져들어가는 불안에 있어서 우리는 전적인 무력을 경험하고, 불안에서 깨어나서야 비로소 존재하는 것이 전체로서 존재하고 무가 아님을 깨닫는다. 불안을 통해서 무가 현존재에 있어서 경험된다. 현존재란 무의 장소를 유지하는 자를 말하며, 무 가운데로 내밀어진 것을 말한다. 무 가운데로 내밀어진 현존재가 불안에 있어서 출현한다는 것이야말로 존재하는 말을 전체로서 초월한다는 것이다. 존재하는 것이 개시(開示)되는 것은 무가 있기 때문이다. 이것은 종래의 형이상학을 넘어선 결론이며 이윽고 형이상학의 극복이라는 사상으로 전개되어 간다.
⟪**휴머니즘에 대하여**⟫(''Brief über den »Humanismus«'')는 1947년에 독일의 철학자 마르틴 하이데거가 출판한 책이다. 1946년 가을에 파리의 장 보프레 앞으로 씌어지고, 1947년 스위스에서 에 첨가되어 ⟪휴머니즘에 대한 편지⟫로서 공간되었으나, 1947년에 독일에서 별쇄(別刷)로 출판되었을 때의 제목이 ⟪휴머니즘에 대해서⟫이다. 하이데거의 사상에 전회(轉回)가 있었다는 것이 이 책에서 처음으로 알려졌다.

⟪존재와 시간⟫ 전반인 제1부 제3편은 공간된 제2편까지에서 얻은 존재의 의미로서의 시간에 입각하여, '시간과 존재'라는 제목으로 시간을 존재의 지평(地平)으로 생각해 볼 예정이었다. 그러나 그것이 예정대로 되지 않은 것은, 지금까지의 형이상학에서는 고찰되지 않은 존재의 의미를 사색해 감에 따라서 시간이라는 것도 지금까지의 형이상학에서의 사고방식을 버리지 않으면 제대로 파악되지 않는다는 것이 차츰 명백해졌기 때문이다. '존재와 시간'으로부터 '시간과 존재'로의 전회에는 형이상학의 본질을 규명하고 이에서 떠나는 1930-40년대 중엽까지의 긴 사색의 시간이 필요했다. 이 책은 그 성과인 새로운 존재의 사색을 처음으로 기본적으로 공개한 것이며, 하이데거의 사색의 제3기가 시작되는 것이다.

하이데거는 지금까지의 휴머니즘은 형이상학에 입각하여 인간은 이성을 가진 동물이라고 해석하였다. 그러나 인간의 본질은 주관이나 객관에서 구해지지 않듯이 실존에 있는 것도 아니다. 인간은 이미 형이상학으로부터 생각될 수 있는 것은 아니다. 인간의 본질의 존재의 본질을 바탕으로 존재의 밝음 속에 드러난 탈자(脫自) ―― 존재(存在)이다. 존재의 진상은 운명적으로만 스스로 나타난다. 존재의 진상은 존재의 운명으로서, 존재의 역사로서 주어지는 것이며, 형이상학 자체가 이러한 존재 역사의 한 국면이다. 존재가 건네는 말에 귀를 기울이고 따르는 것, 이것이 인간의 운명이다. 말은 존재의 집이다.
**비르예르 망누손** 또는 **비르예르**(Birger)는 스웨덴의 국왕(재위: 1280년 12월 18일 ~ 1318년 3월 또는 1318년 4월)이다. 폴쿵가(Folkung, 비엘보가(Bjelbo)) 출신이다.

## 생애
망누스 3세 국왕과 그의 아내인 홀슈타인의 헬비그(Helvig)의 아들로 태어났다. 1290년에 사망한 망누스 3세의 뒤를 이어 스웨덴의 국왕으로 즉위했다. 즉위 당시에는 나이가 어렸기 때문에 토르길스 크누트손(Torgils Knutsson)이 섭정 역할을 수행했다. 1293년에는 덴마크의 에리크 5세 국왕의 딸인 마르타(Martha)와 결혼했다.

1293년 스웨덴 군대가 이교를 숭상하고 있던 핀란드에 기독교를 전파하기 위해 제3차 스웨덴 십자군 원정에 나섰다. 토르길스 크누트손 총사령관이 이끄는 스웨덴 군대는 카렐리야 서부를 정복했다. 이 과정에서 비르예르 망누손의 형제였던 핀란드의 발데마르 망누손 공작, 쇠데르만란드의 에리크 망누손 공작 사이에 갈등이 일어나기도 했다.

1308년에는 덴마크 군대가 발데마르 망누손, 에리크 망누손 형제를 포로로 잡았다. 스웨덴의 비르예르 국왕은 자신이 굴욕적인 상황에 처했다며 덴마크 측에 자신의 형제들을 석방해 줄 것을 요구했고 덴마크 군대는 발데마르 망누손, 에리크 망누손 형제를 석방했다. 비르예르 국왕은 왕실의 재산을 포기하는 대신 우플란드 동부, 네르케, 에리크 망누손 공작이 과거에 소유했던 쇠데르만란드, 외스테르예틀란드, 고틀란드섬, 비보르크 성을 맞교환했다.

1318년 발데마르 망누손, 에리크 망누손 형제를 지지하던 세력들이 반란을 일으키면서 왕위에서 물러났다. 비르예르 국왕은 덴마크의 에리크 6세 국왕의 보호를 받으면서 덴마크로 망명하고 만다.
⟪**존재와 무**⟫(''L'Être et le néant : Essai d'ontologie phénoménologique'')는 프랑스의 철학자 장폴 사르트르가 1943년 출판한 책이다. 사르트르의 주된 목적은 개인의 존재에 앞서 개인의 실존을 주장하는 것이다. 이 책을 작성하면서 최우선적으로 염두에 둔 것은 자유가 존재한다는 것이다. 1940년과 1941년에 전쟁 포로로 억류되어 있던 시절 사르트르는 마르틴 하이데거의 ⟪존재와 시간⟫을 읽고 자기 자신만의 사유를 전개하였다. 하이데거의 영향을 받았음에도 사르트르는 하이데거의 존재와의 가설적인 재조우와 비교하여 인간성(humanity)이 개인적인 성취의 상태를 달성할 수 있다는 방법에 회의적이었다. 사르트르의 주장에서 인간은 사르트르가 ens causa suid라고 부르고 많은 종교와 철학자가 신과 동일시한 "완결"의 환상에 시달리는 피조물이다. 자신의 몸이라는 물리적 실체로 태어나 물질적 우주에서 우리는 우리 자신이 존재에 끼워진 것을 인식한다. 의식은 가능성을 개념화하고 나타나게 하며, 폐기하는 능력이다.

## 내용
의식은 존재를 무화(無化)하는 것으로서, 어떠한 대상을 의식하는 것은 암묵리에 그 대상이 아닌 다른 것으로서의 자기를 인정하는 것이다. 이러한 의식은 자기에 대해서 존재하는 것, 곧 대자존재(對自存在)라고 불리며, 사물처럼 의식을 갖지 않은 것은 그 자체에 있어서 존재하는 것, 곧 즉자존재(卽自存在)라고 불린다. 대자(對自)가 자유롭다는 것은 즉자(卽自)를 무(無)에 의해 침식하는 것이며, 대자는 즉자로부터 무에 의해 단절되어 있으므로 지탱이 없는 불안으로서 자기를 파악하지 않으면 안 된다. 이 불안을 피하기 위하여 대자는 자기 기만에 의해 지탱을 찾으려 하고, 즉자와의 일치를 바라지만 의식이 대자이기를 그만두지 않는 한 그 소망은 결코 충족되지 않는다. 대자는 즉자와의 결여이기 때문에 충족된 전체, 곧 도달 불가능한 즉자를 가치로 삼고 이와 함께 나타나는 여러 가지 가능성을 추구하면서 자기를 투기(投企)한다. 대자의 투기에 의해 세계는 시간의 질서 밑에 나타나는데, 시간은 이미 끝나서 즉자가 된 과거와 대자 그 자체인 현재와, 아직은 존재하지 않는 가능성으로서의 미래라는 3차원을 갖고 있다. 이러한 모든 것이 근저에 있는 것은 바로 대자의 자유이다. 대자의 새로운 기도는 반성에 의해 자기와의 일치를 구하는 것인데, 이것도 역시 일반적으로 반성하는 의식과 반성되는 의식의 분열을 일으키고 좌절이 불가피하다. 그러나 사르트르는 반성이 자기 기만적으로 즉자와의 일치를 구하는 불순한 그것이 아닌 순수하게 대자에 철저하여 자유로운 자기에의 전적 현전(全的現前)을 수행할 가능성을 부정하지 않으며, 이렇게 해서 근본적 회심(回心)이 일어날 수 있다고 생각하여, 이러한 순수반성 또는 정화적(淨化的) 반성의 동기부여에 대한 연구를 과제로 남겼다.

그런데 반성은 스스로 타자가 되려는 의식이며 다른 의식의 존재를 예상하지만, 의식은 대자존재인 동시에 대타존재(對他存在)이므로, 인간은 자기에 대해서는 주체이지만 타인에 대해서는 객체에 불과한 신체를 갖는 존재이며, 타인의 시선 밑에서는 그 주체성은 부정되고 자기에 속하는 세계가 상실되어 가는 것을 경험한다. 주체와 객체의 이러한 불일치를 피하려고 하는 대자의 기도는, 한편에서는 스스로의 주체성을 지워버리려 하여 사랑·언어·마조키즘의 동기를 부여하고, 한편으로는 다른 주체를 전멸시키려고 하여 무관심·욕망·증오·새디즘의 태도라는 동기를 부여한다. 이와 같이 의식 상호간의 관계를 상극적(相剋的)인 것으로서 복수의 인간의 협력관계가 성립하여 공동존재 내지 '주체로서의 우리'라는 경험이 생겨도 그것은 변하기 쉬운 일시적인 것에 지나지 않는다. 반대로 어떤 집단이 타로부터 객체화되는 경우에는 '객체로서의 우리들'이라는 근본경험을 통해서 연대성(連帶性)이 탄생한다. 이렇게 해서 주체의 자유는 타의 자유에 의해 한계지어지지만 이 한계조차 자기의 책임하에서 초극하려 하는 데에 자유의 무한성·절대성이 인정될 수 있다. 대자의 자유로운 투기는 일반적으로 '갖는다' '한다' '있다' 중 어떤 양상을 가지며, 처음 두 가지는 결국 대자가 어떻게 '있는가'에 귀착하고 대자의 투기(投企)는 근본적으로 존재를 목적으로 하는 것이어서 즉자적으로 존재하려고 하는 모든 기도는 좌절이 숙명적인 것이다. 인간의 기도에 있어서는 본원적으로 자유로운 선택으로부터 여러 가지 2차적 선택이 파생·응결하지만, 이러한 의미를 소급해서 판독하고 근본에 숨겨져 있는 자유로운 동기부여를 이해시키는 것이 실존적 정신분석이다. 이것은 여러 가치의 원천에 자유가 있는 것을 보여주고, 모든 경우에 있어서의 인간 자신의 책임을 명백히 한다.
**망누스 3세** 또는 **망누스 비르예르손**, **망누스 라둘로스**는 스웨덴의 국왕(재위: 1275년 ~ 1290년 12월 18일)이다. 폴쿵가(Folkung, 비엘보가(Bjelbo)) 출신이다.

## 생애
스웨덴의 귀족인 비르예르 얄(Birger Jarl, 비르예르 망누손(Birger Magnuson), 1200년 ~ 1266년)과 그의 아내인 잉에보리 에릭스도테르(Ingeborg Eriksdotter)의 아들로 태어났다.

1275년 6월 14일에 일어난 호바(Hova) 전투에서 자신의 동생이었던 발데마르 비르예르손 국왕을 상대로 승리를 기록했다. 망누스는 모라(Mora)의 돌을 통해 스웨덴의 국왕으로 즉위했다.

1277년에는 예탈란드를 스웨덴에 편입시켰으며 1278년경에는 "고트인의 왕"이라는 칭호를 추가했다. 1284년에는 자신의 동생인 벵트(Bengt)를 부주교, 핀란드의 공작으로 임명했다.
**발데마르 비르예르손** 또는 **발데마르**는 스웨덴의 국왕(재위: 1250년 ~ 1275년)이다. 폴쿵가(Folkung, 비엘보가(Bjelbo)) 출신이다.

## 생애
스웨덴의 귀족인 비르예르 얄(Birger Jarl, 비르예르 망누손(Birger Magnuson), 1200년 ~ 1266년)과 그의 아내인 잉에보리 에릭스도테르(Ingeborg Eriksdotter)의 아들로 태어났다.

1250년 에리크 11세 국왕이 사망하면서 스웨덴의 국왕으로 즉위했다. 즉위 당시에는 나이가 어렸기 때문에 자신의 아버지인 비르예르 얄이 섭정 역할을 수행했다. 1260년에는 덴마크의 에리크 4세 국왕의 딸인 소피아(Sofia)와 결혼했다.

1266년 비르예르 얄이 사망하면서 친정을 시작했지만 자신의 동생이었던 망누스 비르예르손과 갈등을 빚게 된다. 1275년 6월 14일에 일어난 호바(Hova) 전투에서 자신의 동생이었던 망누스 비르예르손에게 패배하면서 왕위에서 물러나고 만다.

1277년에는 소피아 왕비가 발데마르 비르예르손과 이혼하면서 덴마크로 귀환했다. 1277년 스웨덴 남부에 위치한 예탈란드를 차지하면서 예탈란드 공작 칭호를 받았지만 1278년경에 망누스 비르예르손이 예탈란드를 탈환했다. 1288년 발데마르는 망누스 비르예르손에 의해 뉘셰핑(Nyköping) 성에서 체포되었으며 자신의 애인과 함께 개방된 교도소에 수감되었다.
⟪**변증법적 이성 비판**⟫(''Critique de la raison dialectique'')은 1960년에 출판된 장폴 사르트르의 저서이다. 사르트르의 원저에 서설로 수록된 ⟪방법의 문제⟫는 비스탈린화의 격동을 겪은 1957년에 발표된 것으로서 실존주의를 현대 철학인 마르크스주의의 보충적 이데올로기로 보았다. 또한 사르트르는 역사적 인간을 구체적으로 인식하기 위하여 보편적 계급과 개인의 매개를 소행적 분석(遡行的分析)과 전진적 종합에 의하여 재발견하는 방법을 제창하여 마르크스주의 이론의 경화를 타파하려고 하였다.

이 책의 본론은 변증법을 독단에서 구하기 위하여 마찬가지로 소행(遡行)과 전진의 방법에 의해 변증법적 이성의 자기 비판, 그 근거와 타당성의 의미, 확정을 꾀하고 있다. 전체화(全體化) 운동으로서의 변증법은 인간의 실천에 있어서 명증적(明證的)으로 확인된다. 추상적으로 파악된 개인의 실천에서도 이미 욕구 수준에 있어서 유기체가 갖는 결여의 극복, 부정을 부정하는 전체화 작용이 인정되어 여기에 변증법의 원형이 있다. 그러나 역사적 사회는 희소성(稀少性)을 물질적 조건으로 하기 때문에 욕구를 채우려고 하는 개인들의 실천은 상호간의 간섭에 의해 목적에서 벗어나고, 여기서 변증법 자체가 부정되어 사르트르의 용어에서 말한 반변증법(反辨證法), 또는 실천적 타성태(實踐的惰性態)에의 소외가 일어난다. 이 소외태(疎外態), 곧 자기의 타성을 통제할 수 없는 인간의 집단은 집합태(集合態)라고 불리며, 특정한 역사적 상황 밑에서 인간은 반변증법을 다시 부정하고 집단의 변증법을 구성하면서 자기를 회복할 수가 있다. 집단은 언제나 다른 집단 또는 집합태와 상호관계를 가지며, 그 자체가 집합태에의 변질을 피할 수 없는데, 사르트르는 이러한 착종(錯綜) 내에 성립하는 실천의 제 구조, 그 변증법적 상호관계의 가능한 각 경우를 추구하고 역사의 장(場), 가지성(可知性)의 조건 또는 틀을 설정하려고 하는 것이다. 이것은 소행적 분석에 의해 도달되며 단지 공시적 구조(共時的構造)를 형식적으로 나타낼 뿐이고, 통시적 운동(通時的運動)으로서의 역사 자체의 전체화 작용을 종합적 전진에 의해 수립하는 것이 제2권의 과제가 된다.
⟪**실존주의는 휴머니즘이다**⟫(''L'existentialisme est un humanisme'')는 프랑스의 철학자 장폴 사르트르가 1946년에 출판한 책으로, 제2차 세계 대전 직후에 실존주의가 급속히 보급되었던 시기의 사르트르의 강연과 토론을 수록한 것이다. 사르트르는 이 책에서 전통적인 의미에서 미리 정해져 있는 보편적 본질이 있다는 것을 부정하지만, 인간이 세계 안에서 활동한 타인들 사이에서 살며, 언젠가는 죽는다는 등, 인간의 조건에 필연성과 보편성이 있음을 긍정하고 여기로부터 인간의 모든 기도가 이해 가능한 것이 된다고 보며, 구체적인 보편성은 끊임없는 노력을 통해 구축되어야 한다고 주장한다.

이 책에서 사르트르의 근본적 주장은, 인간에 있어서 실존은 본질에 앞선다는 것이다. 예컨대 도구 등 사물은 예정된 용도나 제조법, 미리 그 본질을 규정하는 개념이 있고 나서 처음으로 제작되고 실제로 존재하게 되는데, 인간은 우선 실존하고 그 후에 자기가 무엇인가를 선택하고 자기의 본질을 만드는 것이다. 이러한 의미에서 인간은 자유로운 주체이며 어떠한 기존(旣存)의 본질에도 기존의 가치에도 의존하지 않는다. 그러나 그는 자유롭게 선택함으로써 선택되는 것의 가치를 스스로 세우기 때문에 만인이 그것을 선택할지도 모르는 것에 대해서 전 책임을 지지 않으면 안 된다. 신과 기성(旣成)의 가치가 없는 것은 인간을 절망시키고 불안하게 만들지만, 이것은 환상을 갖지 않고 행위의 전 책임을 인수하지 않으면 안 된다는 것을 의미한다.