## 문소성혜
**문소성혜**(聞所成慧)는 문혜(聞慧)의 다른 말이다.

## 문혜
**문혜**는 3가지 뛰어난 유루혜(有漏慧), 즉 3가지 뛰어난 세간의 지혜인 문혜(聞慧)사혜(思慧)수혜(修慧)의 3혜(三慧)의 하나이다. **문소성혜**(聞所成慧)라고도 한다. 또한 3혜에 생득혜(生得慧)를 더한 4혜(四慧)의 하나이다. 3혜는 모두 무루성혜(無漏聖慧) 즉 무루지(無漏智)가 생겨나게 하는 역할을 한다.

문혜(聞慧) 또는 문소성혜(聞所成慧)는 스승이나 친구로부터 교법을 들음에 따라 생겨나는 뛰어난 지혜[勝慧]를 말하며, 사혜(思慧)와 수혜(修慧)의 근거 또는 바탕이 된다.

## 미래
1. **미래**(未來)는 과거현재미래의 삼세(三世) 중 하나로, 어떤 법(法)이 아직 이미 생겨나지 않은 것이다. 불교에서는 시간의 실체를 인정하지 않고, 잠깐도 정지하지 않고, 생기면 반드시 멸하는 유위법(有爲法: 현상계의 사물)에 의지하여 가설적 존재로서의 시간을 세운다.

2. **미래**(未來)는 **미래의 것** 또는 **미래의 법**이라는 뜻으로, 5온 각각이 가지는 과거(過去)**미래**(未來)현재(現在)내(內)외(外)추(麤)세(細)열(劣)승(勝)원(遠)근(近)의 총 11가지의 품류차별 또는 품류, 즉 11품류 가운데 를 말한다.

아직 생겨나지 않은 색수상행 또는 식을 뜻한다.

## 미리혹과 미사혹
**미리혹**(迷理惑)의 문자 그대로의 뜻은 '이치[理]에 미혹한 번뇌'로, **이지적인 번뇌**(理智的인 煩惱: 이성 즉 견해에 관련된 번뇌)를 말한다. 이에 대해 현상의 사물의 참된 모습[實相]을 알지 못하는 번뇌를 **미사혹**(迷事惑)이라 하며, 미사혹은 **정의적인 번뇌**이다. 미리혹을 견도(見道)에 의해 끊어지는 번뇌라고 하여 **견혹**(見惑)이라고 하고 미사혹을 수도(修道)에 의해 끊어지는 번뇌라고 하여 **수혹**(修惑) 또는 **사혹**(思惑)이라고도 한다. 미리혹미사혹이라는 낱말보다는 견혹수혹이라는 낱말이 더 흔히 사용된다.見道所斷惑（梵 darśana-mārga-prahātavyānuśaya）之略稱。又作見煩惱、見障、見一處住地。指在見道時所斷滅之惑。修道時所斷滅之惑，則稱修惑（或思惑）。俱舍宗以執迷於四諦理之迷理惑為見惑，執迷於現象事物之迷事惑為修惑。唯識宗以見惑為後天之煩惱，稱為分別起，係因邪師或邪教等誘導，而於心上生起者；修惑為與生俱來，而自然產生之先天性煩惱，稱為俱生起（表一）。此外，以見思二惑為空觀能斷之煩惱，故天台宗立此二惑，而與塵沙惑、無明惑並稱三惑。其中，見思惑因對三界內之事物而起，能招感三界之生死（即迷的生存），故稱界內惑。並以其共通三乘所斷之煩惱，故亦稱通惑。

부파불교의 설일체유부의 교학에서는, 4성제의 이치[理]를 바르게 알지 못하는 번뇌인 **견소단**(見所斷)이 견혹 즉 미리혹에 해당되며 현상의 사물[事]에 미혹한 번뇌인 **수소단**(修所斷)이 수혹 즉 미사혹에 해당된다.見道所斷惑（梵 darśana-mārga-prahātavyānuśaya）之略稱。又作見煩惱、見障、見一處住地。指在見道時所斷滅之惑。修道時所斷滅之惑，則稱修惑（或思惑）。俱舍宗以執迷於四諦理之迷理惑為見惑，執迷於現象事物之迷事惑為修惑。唯識宗以見惑為後天之煩惱，稱為分別起，係因邪師或邪教等誘導，而於心上生起者；修惑為與生俱來，而自然產生之先天性煩惱，稱為俱生起（表一）。此外，以見思二惑為空觀能斷之煩惱，故天台宗立此二惑，而與塵沙惑、無明惑並稱三惑。其中，見思惑因對三界內之事物而起，能招感三界之生死（即迷的生存），故稱界內惑。並以其共通三乘所斷之煩惱，故亦稱通惑。

대승불교의 유식유가행파의 교학에서는, 후천적으로 습득된 번뇌인 **분별기**(分別起) 번뇌가 견혹 즉 미리혹에 해당되며 선천적으로 타고나는 번뇌인 **구생기**(俱生起) 번뇌가 수혹 즉 미사혹에 해당된다.見道所斷惑（梵 darśana-mārga-prahātavyānuśaya）之略稱。又作見煩惱、見障、見一處住地。指在見道時所斷滅之惑。修道時所斷滅之惑，則稱修惑（或思惑）。俱舍宗以執迷於四諦理之迷理惑為見惑，執迷於現象事物之迷事惑為修惑。唯識宗以見惑為後天之煩惱，稱為分別起，係因邪師或邪教等誘導，而於心上生起者；修惑為與生俱來，而自然產生之先天性煩惱，稱為俱生起（表一）。此外，以見思二惑為空觀能斷之煩惱，故天台宗立此二惑，而與塵沙惑、無明惑並稱三惑。其中，見思惑因對三界內之事物而起，能招感三界之生死（即迷的生存），故稱界內惑。並以其共通三乘所斷之煩惱，故亦稱通惑。

98수면(九十八隨眠) 또는 98근본번뇌 가운데 욕계의 탐(貪)진(貪)만(慢)치(癡), 색계의 탐(貪)만(慢)치(癡), 무색계의 탐(貪)만(慢)치(癡)의 10가지 근본번뇌가 미사혹수혹사혹 또는 구생기에 해당한다. 나머지 88수면 또는 88근본번뇌는 미리혹견혹 또는 분별기에 해당한다.俱舍論十九卷四頁云：又即所說六種隨眠，於本論中，說九十八。依何義說九十八耶？頌曰：六行部界異，故成九十八。欲見苦等斷，十七七八四，謂如次具離三二見見疑。色無色除瞋。餘等如欲說。論曰：六種隨眠，由行部界有差別故；成九十八。謂於六中，由見行異，分別為十。如前已辯，即此所辯十種隨眠，部界不同，成九十八。部、謂見四諦修所斷五部。界、謂欲色。無色三界。且於欲界，五部不同；乘十隨眠，成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十、七、七、八、四。即上五部，於十隨眠，一二一一，如其次第，具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷，具十。見集滅諦所斷，各七。離有身見、邊見、戒取。見道諦所斷八。離有身見，及邊執見。修所斷四。離見、及疑。如是合成三十六種。前三十二，名見所斷，纔見諦時，彼則斷故。最後有四，名修所斷。見四諦已，後後時中，數數習道，彼方斷故。如是已顯十隨眠中，薩迦耶見，唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取，通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四，各通五部。謂見四諦，及修所斷。此中何相，見苦所斷，乃至何相，是修所斷？若緣見此所斷為境；名見此所斷。餘名修所斷。如是六中，見分十二，疑分為四，餘四各五。故欲界中，有三十六。色無色界，五部各除瞋，餘與欲同。故各三十一。由是本論，以六隨眠行部界殊，說九十八。
三解大毗婆沙論五十卷九頁云：有九十八隨眠。謂欲界繫，三十六隨眠，色無色界繫，各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義，如前已釋。問：何故說此九十八隨眠耶？答：是作論者意欲爾故。謂本論師，隨欲作論，不違法相，故不應責。復次為止著文沙門意故。謂有沙門，執著文字；離經所說，終不敢言。彼作是說：誰有智慧過於佛者。佛唯說有七種隨眠，如何強增為九十八。為遮彼意，廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中，欲貪隨眠，部別故為五。瞋恚隨眠，亦爾。有貪隨眠，界別故為二，部別故為五，界部別故為十。慢隨眠，界別故為三，部別故為五，界部別故為十五。無明隨眠，亦爾。見隨眠，界別故為三，行相別故為五，部別故為十二，行相界部別故為三十六。疑隨眠，界別故為三，部別故為四，界部別故為十二。是故七隨眠，依行相界部別故，為九十八隨眠。廣略雖異；而體無差別。
四解入阿毗達磨論上十二頁云：如是七種隨眠，由界行相部差別故，成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷，具十隨眠。即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。見集所斷，有七隨眠。於前十中，除有身見、邊執見、戒禁取。見滅所滅所斷有七隨眠，亦爾。見道所斷有八隨眠。謂即前七，加戒禁取。修所斷有四隨眠。謂貪、瞋、慢、無明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠。謂於欲界三十六中，除五部瞋。無色界亦爾。故有九十八隨眠。
出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:
（術語）亦名九十八使。煩惱之異名也。常隨逐於人，故謂之隨。其狀體幽微難知，如眠性，故謂之眠。此為貪，瞋，痴，慢，疑，身，邊，邪，取，戒之十隨眠，配於三界五部者。即欲界見苦所斷十種，見集及見滅所斷七種（除身邊戒），見道所斷八種（除身邊），並欲界修所斷四種（貪瞋痴慢），合之欲界有三十六種。色無色無瞋，故於五部減之，各有三十一種。故為九十八種。蓋見惑八十八使，加修惑之十隨眠也。出於阿毘達磨發智論五，大毘婆沙論四十六，俱舍論十九等。"}}