이 문서는 부파불교의 설일체유부의 주요 논서인 중현의 아비달마장현종론에서 설명하고 있는 마음작용 즉 심소법(心所法)에 대해 다룬다. 마음작용에 대한 전체적일반적 내용은 '마음작용 문서'에서 다루고 있다.

중현은 부파불교의 설일체유부의 논사이다. Saṃghabhadra. A younger Sarvāstivādin contemporary of Vasubandhu, who criticized the latter's work on Abhidharma. Lived in Northern India during the fifth century CE. Putative author of the Apidamo shunzheng lilun 阿毘達磨順正理論.
頁數: [Dictionary References] Ui87 [Credit] cmuller(entry) cwittern(py)
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋:
saṃgha-bhadra.
頁數: P.3344-P.3345"}} 그는 경량부의 교학을 비롯한 당시의 불교 교학 전반을 참조하여 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 논서인 세친의 아비달마구사론을 카슈미르계 정통 설일체유부의 관점에서 반박하는 아비달마순정리론을 저술하였는데, 그 후 이 책의 내용이 너무 방대하고 체계적이지 않으므로 그 내용을 체계적으로 정리요약하여 아비달마장현종론을 저술하였다. 그는 이 책의 서문에서 아비달마구사론의 내용 중 이치에 합당한 것을 그대로 받아들여 그대로 기술하고 그렇지 않은 것은 반드시 반박을 펼쳐 설일체유부의 종의(宗義)를 드러내고자 한다고 말하고 있다.諸有遍於一切法最極難知自共相
獨能悟解無邪亂是一切智今敬禮
我以順理廣博言對破餘宗顯本義
若經主言順理教則隨印述不求非
少違對法旨及經決定研尋誓除遣
已說論名順正理樂思擇者所應學
文句派演隔難尋非少劬勞所能解
為撮廣文令易了故造略論名顯宗
飾存彼頌以為歸刪順理中廣決擇
對彼謬言申正釋顯此所宗真妙義"}}모든 존재[諸有]에 두루하는 일체법 가운데
가장 알기 어려운 자상(自相)과 공상(共相)에 대해
홀로 능히 깨달아 아신, 그릇되고 뒤섞임이 없는
이러한 일체지(一切智)께 지금 공경 예배드리옵니다.
나 중현(衆賢)은 이치에 부합하는 광박(廣博)한 언사로써
다른 종의를 비판하고, 본 종(宗)의 뜻을 드러내고자 함에
만약 경주의 말이 이치에 부합하는 가르침이라면
바로 그것에 따라 술(述)하여 그릇된 것을 구하지 않겠지만
조금이라도 대법(對法)의 취지나 경(經)에 어긋남이 있다면
반드시 찾아 밝혀 삭제하고 물리치기를 서원하옵니다.
이미 『순정리(順正理)』라고 이름한 논을 설한 바 있어
사택(思擇)을 즐기는 자라면 마땅히 배워야 하겠지만
문구가 번잡하고 끊겨있어 헤아리기 어려우며
적은 노력으로 능히 이해할 바가 되지 못하기에
광문(廣文)의 요점을 간추려 쉽게 이해시키기 위해
보다 간략한 논을 지어 『현종(顯宗)』이라 일렀습니다.
일단 거기서의 게송을 늘어놓고 귀의처로 삼지만
『순정리』 중에서의 번잡한 결택(決擇)은 지워버리고
그것의 잘못된 말에 대해서는 올바로 해석하여
종의가 되는 참된 묘의(妙義)를 드러내려 하옵니다."}}

아비달마구사론과 마찬가지로 중현도 아비달마장현종론에서 **마음작용**(심소법)에 대해 '마음작용이란 ~이다'라는 식으로 명시적으로 정의하고 있지는 않다. 그러나 그는 마음과 마음작용의 성격에 대한 아비달마구사론의 언급인, "마음과 마음작용은 반드시 결정코 구생(俱生)하므로, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때에는 다른 하나도 일어나지 않는다[心與心所必定俱生 隨闕一時餘則不起]"라는 진술을 그대로 받아들여 사용하고 있다.心心所必俱諸行相或得
論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應行。前必俱言流至於此。謂色心等諸行生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘法不然。是故言或。"}}심(心)과 심소(心所)는 반드시 함께하며
제행(諸行)은 상(相), 혹은 득(得)과 [반드시 함께한다.]
心心所必俱 諸行相或得
논하여 말하겠다. 심과 심소는 반드시 결정코 구생하니, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때에는 다른 하나도 생기하지 않는다.
[본 송에서] 제행(諸行)이라 함은 바로 일체의 유위를 말하는 것이니, 이를테면 색과 심과 심소와 심불상응(心不相應)의 행이 바로 그것이다. 그리고 그 앞의 구절에서 언급한 '반드시 함께한다'고 하는 말은 여기에도 적용되니, 이를테면 색이나 심 등의 제행이 생겨날 때에는 반드시 유위의 4상(相 : 즉 生·住·異·滅의 네 가지 상)과 구생하는 것이다. 나아가 '혹은 득(得)'이라고 말한 것은, 이를테면 제행 가운데 오로지 유정의 법만이 득과 구생하고 그 밖의 법은 그렇지 않으니, 그렇기 때문에 '혹은'이라고 말한 것이다."}}心心所必俱諸行相或得
論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘未嘗起。諸行即是一切有為。所謂有色無色諸行。前必俱言。應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。"}}심(心)과 심소(心所)는 반드시 함께 하며
제행(諸行)은 상(相), 혹은 득(得)과 [반드시 함께 한다].
心心所必俱 諸行相或得
논하여 말하겠다.
심과 심소는 결정코 반드시 구생하니, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때 다른 하나도 결정코 생기하지 않는다.
 그리고 그 앞의 구절에서 언급한 ‘반드시 함께 한다’고 하는 말은 여기에도 적용되니, 이를테면 유색 등의 제행이 생겨날 때에는 반드시 ‘생(生)’ 등의 4상(相)과 함께 일어나는 것이다. 나아가 ‘혹은 득(得)’이라고 말한 것은, [제행 가운데] 오로지 유정의 법만이 ‘득’과 구생함을 말하며, ‘혹은’이라고 말한 것은 이것이 모든 유위법[諸行]과 두루 구생하지 않음을 나타내기 위해서였다."}} 이 언급에 나타난 내용은 부파불교와 대승불교의 다른 논서들에서 나타나는 마음작용에 대한 일반적인 정의인 '마음과 상응(相應)하는 모든 법(法)'이라는 정의와 그 내용은 동일하다.작의(作意)수(受)상(想)사(思)욕(欲)승해(勝解)염(念)삼마디[三摩地]혜(慧)신(信)참(慚)괴 (愧)무탐(無貪)선근무진(無瞋)선근무치(無癡)선근정진(精進)경안(輕安)불방일(不放逸)사(捨)불해(不害)탐(貪)진 (瞋)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)분(忿)한(恨)부(覆)뇌(惱)질(嫉)간(慳)광(誑)첨(諂)교(憍)해 (害)무참(無慚)무괴(無愧)혼침(惛沈)도거(掉舉)불신(不信)해태(懈怠)방일(放逸)망념(忘念)산란(散亂)부정지(不正知)악작(惡作)수면(睡眠)심(尋)사(伺)이다.
이 모든 심소법에서 다섯 가지는 변행(遍行) 심소이고, 다섯 가지는 별경(別境) 심소이고, 열한 가지는 선(善) 심소이고, 여섯 가지는 번뇌 심소이고, 그 나머지는 수번뇌(隨煩惱)이고, 네 가지는 결정되지 않은 것이다.
 색을 유견유대(有見有對), 무견유대(無見有對), 무견무대(無見無對)의 셋으로 분류하기도 하는데, 유견유대는 현색(顯色) 등을 가리키고, 무견유대는 안근(眼根) 등을 가리키며, 무견무대는 무표색을 가리킨다. 이 중 무표색은 유표업과 삼매에서 생겨난 선율의(善律儀)와 불선율의(不善律儀) 등의 업을 가리킨다."}}

세친은 아비달마구사론에서 수(受)상(想)에서 만(慢)의(疑)에 이르기까지 총 46가지 법을 들고 있으며, 이들 46가지 법들을 대지법(大地法: 10가지)대선지법(大善地法: 10가지)대번뇌지법(大煩惱地法: 6가지)대불선지법(大不善地法: 2가지)소번뇌지법(小煩惱地法: 10가지)부정지법(不定地法: 8가지)로 나누고 있는데,心所且有五大地法等異
論曰。諸心所法且有五品。何等為五。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。"}}심소법에는 바야흐로 다섯 가지가 있으니,
대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
心所且有五 大地法等異
논하여 말하겠다. 온갖 심소법에는 바야흐로 다섯 가지의 품류가 있다.
무엇을 다섯 가지라고 하는 것인가?
첫 번째는 대지법(大地法)이며, 둘째는 대선지법(大善地法)이며, 셋째는 대번뇌지법(大煩惱地法)이며, 넷째는 대불선지법(大不善地法)이며, 다섯째는 소번뇌지법(小煩惱地法)이다."}} 중현도 아비달마장현종론에서 이 분류 체계를 그대로 받아들이고 있다.心所且有五大地法等異
論曰。諸心所法且有五品。大地法等有別異故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。"}}심소법에는 바야흐로 다섯 가지가 있으니
대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
心所且有五 大地法等異
논하여 말하겠다.
온갖 심소법에는 바야흐로 다섯 가지의 품류가 있으니, 대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
다섯 가지 품류란 무엇을 말하는 것인가?
첫째는 대지법(大地法)이며, 둘째는 대선지법(大善地法)이며, 셋째는 대번뇌지법(大煩惱地法)이며, 넷째는 대불선지법(大不善地法)이며, 다섯째는 소번뇌지법(小煩惱地法)이다."}}

## 정의
중현은, 세친의 구사론에서와 마찬가지로,心心所必俱諸行相或得
論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應行。前必俱言流至於此。謂色心等諸行生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘法不然。是故言或。"}}심(心)과 심소(心所)는 반드시 함께하며
제행(諸行)은 상(相), 혹은 득(得)과 [반드시 함께한다.]
心心所必俱 諸行相或得
논하여 말하겠다. 심과 심소는 반드시 결정코 구생하니, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때에는 다른 하나도 생기하지 않는다.
[본 송에서] 제행(諸行)이라 함은 바로 일체의 유위를 말하는 것이니, 이를테면 색과 심과 심소와 심불상응(心不相應)의 행이 바로 그것이다. 그리고 그 앞의 구절에서 언급한 '반드시 함께한다'고 하는 말은 여기에도 적용되니, 이를테면 색이나 심 등의 제행이 생겨날 때에는 반드시 유위의 4상(相 : 즉 生·住·異·滅의 네 가지 상)과 구생하는 것이다. 나아가 '혹은 득(得)'이라고 말한 것은, 이를테면 제행 가운데 오로지 유정의 법만이 득과 구생하고 그 밖의 법은 그렇지 않으니, 그렇기 때문에 '혹은'이라고 말한 것이다."}} 현종론에서 **마음작용**(심소법)에 대해 '마음작용이란 ~이다'라는 형태로 명시적으로 정의하고 있지는 않다. 그러나 마음과의 관련하에 마음작용의 성격에 대해 언급하고 있는데, 그는 아래 인용문과 같이 마음과 마음작용은 반드시 상응(相應)하면서 함께 일어난다[俱生, 俱起]고 밝히고 있다.

이 인용문에 나타난 내용은 부파불교와 대승불교의 다른 논서들, 예를 들어 아비달마품류족론대승오온론현양성교론 등에서 나타나는 마음작용에 대한 일반적인 정의인 '마음과 상응(相應)하는 모든 법(法)'이라는 정의와 그 내용은 동일하다.작의(作意)수(受)상(想)사(思)욕(欲)승해(勝解)염(念)삼마디[三摩地]혜(慧)신(信)참(慚)괴(愧)무탐(無貪)선근무진(無瞋)선근무치(無癡)선근정진(精進)경안(輕安)불방일(不放逸)사(捨)불해(不害)탐(貪)진 (瞋)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)분(忿)한(恨)부(覆)뇌(惱)질(嫉)간(慳)광(誑)첨(諂)교(憍)해 (害)무참(無慚)무괴(無愧)혼침(惛沈)도거(掉舉)불신(不信)해태(懈怠)방일(放逸)망념(忘念)산란(散亂)부정지(不正知)악작(惡作)수면(睡眠)심(尋)사(伺)이다.
이 모든 심소법에서 다섯 가지는 변행(遍行) 심소이고, 다섯 가지는 별경(別境) 심소이고, 열한 가지는 선(善) 심소이고, 여섯 가지는 번뇌 심소이고, 그 나머지는 수번뇌(隨煩惱)이고, 네 가지는 결정되지 않은 것이다.
 색을 유견유대(有見有對), 무견유대(無見有對), 무견무대(無見無對)의 셋으로 분류하기도 하는데, 유견유대는 현색(顯色) 등을 가리키고, 무견유대는 안근(眼根) 등을 가리키며, 무견무대는 무표색을 가리킨다. 이 중 무표색은 유표업과 삼매에서 생겨난 선율의(善律儀)와 불선율의(不善律儀) 등의 업을 가리킨다."}}인식대상[所緣]시간을 같이 하여 작용함을 말한다. 즉 동일한 감각기관에 의지하여(所依), 동일 대상을(所緣) 동일한 순간에(時) 인식한다. 심소는 비록 심왕과 자체를 달리 하지만 어디까지나 심왕에 종속된 요소로서 심왕에 수반되어 작용한다. 둘은 마치 국왕과 신하의 관계와 같다. 8식과 51심소의 상응관계는 다음과 같다. 아뢰야식에는 5변행심소가 상응한다. 말나식에는 5변행심소, 4번뇌심소, 수번뇌심소 중의 혼침도거(掉擧)불신해태(懈怠)방일실념(失念)산란부정지(不正知), 별경심소 중의 혜(慧) 심소의 18심소가 상응한다. 의식에는 모든 심소가 상응할 수 있다. 오식에는 5변행심소, 5별경심소, 선심소 11, 번뇌심소 중의 탐진치, 수번뇌심소 중의 무참무괴도거혼침불신해태방일실념산란부정지 심소 등 34심소가 상응한다. 심왕과 심소의 작용의 차이점은 다음과 같다. 심왕은 대상에 대하여 오직 전체적인 모습[總相]을 취하고, 심소는 (總相 뿐만 아니라) 구체적인 모습들[別相]까지 취한다. 그리하여 전체적인 대상 인식작용이 가능해진다. 또한 심소는 대상에 대하여 고(苦)락(樂)사(捨) 등의 감정을 일으키고, 대상을 선택하며, 선악 등의 업을 짓게 한다.
 변행심소는 팔식에 언제나 상응하여 함께 작용하는 보편적인 심리작용이며, 구체적으로 촉(觸)작의(作意)수(受)상(想)사(思)의 다섯 가지 심소를 말한다. ‘변행(遍行)’이라 이름하는 이유는, 이들 심소가 선악무기의 삼성 모두에 두루 일어나며[一切性], 삼계구지(三界九地) 어디에서나 작용하고[一切地], 유심(有心)무심(無心)의 모든 순간에 일어나며[一切時], 언제나 변행의 5심소는 함께 일어나기[一切俱] 때문이다.
 『유가사지론』이나 『현양성교론』은 초기 유식논서이므로 5변행심소를 말할 때 작의가 먼저 열거된다. 『아함경』 등에서 예를 들면 “내부의 안처(眼處)가 무너지지 않고, 외부의 색처(色處)가 현전하며, 그리고 그것에서 생겨나는 작의(作意)가 바로 생기한다” 등으로 말하기 때문이다. 이후 세친(世親)의 『대승백법명문론(大乘百法明門論)』에도 작의가 먼저 열거되다가, 『유식삼십송』부터는 촉(觸)을 먼저 든다.
 별경심소라고 이름하는 이유는, 대상이 ‘특별한 것’에 정해져 있기 때문이다. 욕(欲)승해(勝解)염(念)정(定)혜(慧)의 다섯 가지 심소의 대상은 특별한 것이지 모든 것은 아니다. 대상 인식과 관련하여 ‘지향성’의 속성을 띤다. 대상에 따라 하나 둘 내지 다섯 가지가 구기(俱起)한다.
 선심소는 심왕(心王)의 적절한 순간에 생기(生起)하는 보편적으로 착한 심소들이다. 이에 신(信)참(慙)괴(愧) 등 11가지 심소가 있다.
 번뇌심소는 보편적으로 악한 심리작용으로서 심왕을 오염시키고 이로 인하여 생사윤회의 고해(苦海)에 잠기게 한다. 이에 탐(貪)진(瞋)치(痴)만(慢)의(疑)악견(惡見)의 여섯 가지가 있다.
 수번뇌심소는 근본번뇌심소의 작용에 의해 같은 부류로서 이끌려 일어나는 번뇌심소이다. 이에 분(忿)한(恨) 등 20가지가 있다. 수번뇌심소는 독립적으로 작용하지 않고 근본번뇌심소에 의해 이끌려지는데, 탐(貪)진(瞋)치(痴)의 근본번뇌를 본체로 하여 이끌려진다. 수행에서 3독심(毒心)을 끊으라고 경책(警策)하는 이유가 여기에 있다. 예를 들면 분(忿)한(恨)질(嫉)뇌(惱)해(害)의 심소는 진(瞋)의 심소를 본체로 하여 이끌려지고, 간(慳)교(憍)는 탐(貪)을, 부(覆)광(誑)첨(諂)은 탐(貪)진(瞋)을, 방일(放逸)해태(懈怠)는 탐진치를 본체로 하여 이끌려진다. 특히 진(瞋)의 심소에서 이끌려지는 번뇌가 많음을 알 수 있다.
 부정심소는 그 체성(體性)이 선(善)도 아니고 염오(染汚)도 아니며, 선악무기 3성(性)의 모든 심소와도 상응하여 삼성이 될 수 있기 때문에 부정심소라고 부른다. 이에 회(悔) 등 네 가지가 있다.
 ‘악작’이 아니라 ‘오작’으로 읽어야 한다. ‘지은 바를 싫어함’. 회(悔)라고도 하듯이 후회뉘우침의 뜻이기 때문이다."}}

心心所必俱諸行相或得
論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘未嘗起。諸行即是一切有為。所謂有色無色諸行。前必俱言。應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。
이제 다음으로 무색법의 구생관계에 대해 마땅히 논설해 보아야 할 것이다.
게송으로 말하겠다.
심(心)과 심소(心所)는 반드시 함께 하며
제행(諸行)은 상(相), 혹은 득(得)과 [반드시 함께 한다].
心心所必俱 諸行相或得
논하여 말하겠다.
심과 심소는 결정코 반드시 구생하니, 둘 중의 어느 하나라도 결여될 때 다른 하나도 결정코 생기하지 않는다.
[본송에서] 제행(諸行)이라 함은 바로 일체의 유위법(有爲法)을 말하는 것이니, 이른바 유색과 무색의 온갖 행(즉 유위법)이 바로 그것이다. 그리고 그 앞의 구절에서 언급한 '반드시 함께 한다'고 하는 말은 여기에도 적용되니, 이를테면 유색 등의 제행이 생겨날 때에는 반드시 '생(生)' 등의 4상(相)과 함께 일어나는 것이다. 나아가 '혹은 득(得)'이라고 말한 것은, [제행 가운데] 오로지 유정의 법만이 '득'과 구생함을 말하며, '혹은'이라고 말한 것은 이것이 모든 유위법[諸行]과 두루 구생하지 않음을 나타내기 위해서였다.

## 분류
현종론에서는 구사론에서와 마찬가지로 마음작용에 속한 총 46가지 법들을 다음과 같이 6품(六品) 즉 여섯 그룹으로 분류하고 있다. 아래의 목록에 나타난 명칭과 나열 순서는 현종론에 따른 것인데, 이들 명칭과 나열 순서도 구사론과 동일하다.心所且有五大地法等異
論曰。諸心所法且有五品。何等為五。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。"}}심소법에는 바야흐로 다섯 가지가 있으니,
대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
心所且有五 大地法等異
논하여 말하겠다. 온갖 심소법에는 바야흐로 다섯 가지의 품류가 있다.
무엇을 다섯 가지라고 하는 것인가?
첫 번째는 대지법(大地法)이며, 둘째는 대선지법(大善地法)이며, 셋째는 대번뇌지법(大煩惱地法)이며, 넷째는 대불선지법(大不善地法)이며, 다섯째는 소번뇌지법(小煩惱地法)이다."}}心所且有五大地法等異
論曰。諸心所法且有五品。大地法等有別異故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。"}}심소법에는 바야흐로 다섯 가지가 있으니
대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
心所且有五 大地法等異
논하여 말하겠다.
온갖 심소법에는 바야흐로 다섯 가지의 품류가 있으니, 대지법(大地法) 등의 차별이 있기 때문이다.
다섯 가지 품류란 무엇을 말하는 것인가?
첫째는 대지법(大地法)이며, 둘째는 대선지법(大善地法)이며, 셋째는 대번뇌지법(大煩惱地法)이며, 넷째는 대불선지법(大不善地法)이며, 다섯째는 소번뇌지법(小煩惱地法)이다."}}

受想思觸欲慧念與作意
勝解三摩地遍於一切心
論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那和合遍有。"}}수(受)·상(想)·사(思)·촉(觸)·욕(欲)과
혜(慧)·염(念)·작의(作意)와
승해(勝解)·삼마지(三摩地)는
일체의 마음에 두루하는 것이다.
受想思觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切心

 즉 심왕(心王)이 이러저러한 심소법이 일어나는 소의처가 될 때 그러한 심왕을 '지'라고 한다는 뜻.
 여기서 대법이란 수(受)·상(想) 등의 심소를 말하는 것으로, 그것은 일체의 마음에 두루 통하며, 반드시 함께 생겨나기 때문에 '대법'이라 하는 것이다. 곧 마음은 이러한 대법(大法)을 소유하며 그것의 소의처가 되고 통솔자로서 구기하기 때문에 '대법의 지' 즉 '대지'라고 이름하는 것이다.
에서도 심소법에 대한 유부와 경부와의 대론이 논설되고 있다."}}受想思觸欲慧念與作意
勝解三摩地遍於一切心"}}수(受)ㆍ상(想)ㆍ사(思)ㆍ촉(觸)ㆍ욕(欲)
혜(慧)ㆍ염(念)과 작의(作意)와
승해(勝解)ㆍ삼마지(三摩地)는
일체의 마음에 두루 존재하는 것이다.
受想思觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切心
 즉 마음은 이러저러한 작용의 심소법이 일어나는 소의처가 되는 것으로, 이러한 마음을 ‘지’라고 한다는 뜻.
 여기서 대법이란 수(受)ㆍ상(想) 등의 심소를 말하는 것으로, 그것은 일체의 마음과 두루 통하며, 반드시 함께 생겨나기 때문에 ‘대법’이라 하는 것이다. 곧 마음은 이러한 대법(大法)을 소유하며 그것의 소의처가 되고 통솔자로서 구기(俱起)하기 때문에 ‘대법의 지’ 즉 ‘대지’라고 이름한다는 것이다."}}<!--

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信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心
論曰。如是諸法唯遍善心。"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)·사(捨)·참(慚)·괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루하는 것이다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心
논하여 말하겠다. 이와 같은 제법은 오로지 선심에만 두루 존재하는 것이다."}}信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)ㆍ사(捨)ㆍ참(慚)ㆍ괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루 존재한다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心"}}<!--

-->
癡逸怠不信惛掉恒唯染"}}치(癡)·일(逸)·태(怠)·불신(不信)과
혼(惛)·거(擧)는 오로지 항상 염오한 것이다.
癡逸怠不信 惛掉恒唯染"}}癡逸怠不信惛掉恒唯染
論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。"}}<!--

-->
唯遍不善心無慚及無愧
論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。"}}오로지 불선심에 두루하는 것은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯便不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다. 오로지 두 가지의 심소만이 일체의 불선심과 함께할 뿐이니, 이를테면 무참(無慚)과 무괴(無愧)가 바로 그것이다. 그래서 오로지 두 가지 심소만을 대불선지법이라고 일컬은 것이다. 이 두 가지 법의 상(相)에 대해서는 응당 뒤에서 분별하는 바와 같다.
이와 같이 대불선지법에 대해 이미 논설하였다."}}唯遍不善心無慚及無愧
論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。"}}오로지 불선심에 편재하는 법은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯遍不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다.

 어떠한 이유에서 무참과 무괴만이 불선인가? 그것은 바로 수번뇌(隨煩惱)의 하나인 무참과 무괴에 의해 인과부정의 사견(邪見)과 인과 도리에 미혹하는 무명(無明)이 생겨나기 때문이다. 즉 계ㆍ정ㆍ혜의 공덕이 있는 자를 공경하지 않거나 자신의 죄과에 대해 부끄럽게(혹은 두렵게) 여기지 않음으로써 악행이 괴로움의 과보를 낳는 원인이 된다는 사실을 부정하고, 그에 따라 온갖 불선의 악행을 범하게 되는 것이다. 말하자면 죄를 짓고도 부끄러워하지 않는 것이 (혹은 두려워하지 않는 것이) 모든 악의 근원이라는 것이다.
 본권 7-1) ‘무참과 무괴의 분별’ 참조."}}<!--

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忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。"}}분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌(惱)
해(害)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)
이와 같은 유형의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法
논하여 말하겠다.
[본송에서] ‘[이와 같은] 유형[類]’이라고 말한 것은 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 등의 뜻을 포섭하기 위해서였다.

 열 가지 소번뇌지법은 일체의 염오한 마음과 상응하는 것이 아니라 다만 무명과 상응할 뿐이며, 오로지 제6식과 상응하여 각기 개별적으로 나타나기 때문에 ‘소’번뇌지법이다. 즉 대번뇌지법(염오한 마음과 두루 함께 나타나는 의식작용)은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 항상 동시에 함께 일어나지만[竝頭起], 소번뇌지법은 스스로의 힘에 의해 각기 개별적으로 일어나는 번뇌로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없다[別頭起].
 이러한 소번뇌지법은 근본번뇌에 따라 일어나는 수번뇌(隨煩惱)의 하나이기 때문에 본론 제27권 ‘수번뇌’에서 자세하게 분별한다. 여기서 수번뇌(upakleśa)라고 함은 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명ㆍ견(見)ㆍ의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말하는 것으로, 여기에는 보통 무참ㆍ무괴ㆍ악작(惡作)ㆍ수면(睡眠)ㆍ도거(掉擧)ㆍ혼침ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)ㆍ회(悔)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 여기서 우선 열 가지 소번뇌지법을 간단히 분별해 보면 ‘분’은 유정이나 비유정을 미워하여 분노하는 것, ‘부’는 자신의 죄과를 감추려고 하는 심리작용, ‘간’은 재물이나 진리에 인색하여 다른 이에게 베풀어주지 않으려는 것, ‘질’은 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 기뻐하지 않는 심리작용을 말한다. ‘뇌’는 온갖 나쁜 일에 대해 견고히 집착하는 의식작용, ‘해’는 타인을 핍박하는 의식작용, ‘한’은 앞의 ‘분’의 대상에 대해 자주 생각하여 원한을 맺는 것, ‘첨’은 마음의 왜곡으로, 이에 따라 자신의 뜻을 진실되게 드러내지 않고 남의 허물을 말하여 그를 미워하는 이를 기쁘게 한다. ‘광’은 타인을 속여 미혹되게 하는 것, ‘교’는 자신이 소유한 재물ㆍ지위ㆍ미모ㆍ지식 등에 집착하여 마음이 오만 방자해져 자신을 되돌아보지 않는 성질의 의식작용이다."}}<!--

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 심소법에는 이상의 대지법·대선지법·대번뇌지법·소번뇌지법의 4품 이외 선·염오·무기 무엇과도 상응할 수 있어 그 구생관계가 결정적이지 않은 악작·수면(睡眠)·심(尋)·사(伺) 등의 존재가 있는데, 이를 부정지법(不定地法)이라고 한다. 그리고 여기서 '등'이라고 함은, 보광(普光)의 『구사론기』에 의하면 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·의(疑)인데, 이에 따라 심소법이 마흔여섯 가지가 되어 일반에서 유부의 법수(法數)를 75 법으로 일컫게 된 것이다. 이 중 악작과 심·사는 본권에서 후술되며, 수면은 본론 권제21에서 설명되고 있다."}}

## 개별 법의 설명 (46가지)

### 대지법(大地法: 10가지)
**대지법**이란 모든 법 가운데 '대지'(大地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대지'는 대법(大法)의 지(地), 즉 대법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 일체의 마음[一切心], 즉 모든 마음[一切心]을 가리키며, '대법'은 항상 존재하는 마음작용들을 말한다. 따라서, 대지법이란 일체의 마음에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다. 달리 말하면, 선한 마음이건, 악한 마음이건, 무기의 마음이건 마음이 존재할 때면 언제나 발견되는 마음작용들을 말한다. 그리고 마음이 이러한 '대법(大法)'들을 소유하며 이들의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處) 즉 용지(진퇴 거동의 뜻)나 소행의 근거가 되고 통솔자로서 이들 대법들과 함께 생기(生起)하기 때문에 이러한 측면에서 마음을 '대지(大地)' 즉 '대법의 지'라고 한다.

한편, 마음은 또 다른 마음과 구생(俱生)하는 것이 아니기 때문에 대지법이 아니다.

대지법에 속한 마음작용으로는 수(受)상(想)사(思)촉(觸)욕(欲)혜(慧)염(念)작의(作意)승해(勝解)삼마지(三摩地)의 10가지 법이 있다.受想思觸欲慧念與作意
勝解三摩地遍於一切心
論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那和合遍有。"}}수(受)·상(想)·사(思)·촉(觸)·욕(欲)과
혜(慧)·염(念)·작의(作意)와
승해(勝解)·삼마지(三摩地)는
일체의 마음에 두루하는 것이다.
受想思觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切心

 즉 심왕(心王)이 이러저러한 심소법이 일어나는 소의처가 될 때 그러한 심왕을 '지'라고 한다는 뜻.
 여기서 대법이란 수(受)·상(想) 등의 심소를 말하는 것으로, 그것은 일체의 마음에 두루 통하며, 반드시 함께 생겨나기 때문에 '대법'이라 하는 것이다. 곧 마음은 이러한 대법(大法)을 소유하며 그것의 소의처가 되고 통솔자로서 구기하기 때문에 '대법의 지' 즉 '대지'라고 이름하는 것이다.
에서도 심소법에 대한 유부와 경부와의 대론이 논설되고 있다."}}受想思觸欲慧念與作意
勝解三摩地遍於一切心"}}수(受)ㆍ상(想)ㆍ사(思)ㆍ촉(觸)ㆍ욕(欲)
혜(慧)ㆍ염(念)과 작의(作意)와
승해(勝解)ㆍ삼마지(三摩地)는
일체의 마음에 두루 존재하는 것이다.
受想思觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切心
 즉 마음은 이러저러한 작용의 심소법이 일어나는 소의처가 되는 것으로, 이러한 마음을 ‘지’라고 한다는 뜻.
 여기서 대법이란 수(受)ㆍ상(想) 등의 심소를 말하는 것으로, 그것은 일체의 마음과 두루 통하며, 반드시 함께 생겨나기 때문에 ‘대법’이라 하는 것이다. 곧 마음은 이러한 대법(大法)을 소유하며 그것의 소의처가 되고 통솔자로서 구기(俱起)하기 때문에 ‘대법의 지’ 즉 ‘대지’라고 이름한다는 것이다."}}

#### (1) 수(受)
수는 소의신을 능히 증익(增益)하거나 감손(減損)하거나 혹은 증익하지도 않고 감손하지도 않는 것으로서, 애촉(愛觸: 애호할 만한 촉)비애촉(非愛觸: 애호할 만한 것이 아닌 촉)구상위촉(俱相違觸: 양자 모두가 아닌 촉)을 영수(領受)하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면, 수(受)는 고(苦)와 낙(樂), 그리고 양자 모두가 아닌 것 즉 불고불락(不苦不樂)의 차별(差別)을 영납(領納)하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (2) 상(想)
상(想, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相),
,
)은 인식대상[境]에 대하여 남여 등의 차별상(差別相)을 안립(安立)하고 집취(執取)하는 원인[因]이 되는, 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면, 상(想)은 인식대상[境]에 대하여 차별상(差別相)을 취하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (3) 사(思)
사(思, 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 짓고 만듦,
,
)는 마음으로 하여금 선불선무기를 조작(造作: 짓고 만듦)하게 하여 묘(妙: 뛰어남)열(劣: 열등함) 혹은 중(中: 뛰어나지도 열등하지도 않음)의 성질을 성취하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면, 사(思)는 마음으로 하여금 조작(造作: 짓고 만듦)하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 사(思)의 마음작용이 존재하기 때문에 마음은 인식대상[境]에 대해 움직이는 작용을 갖게 된다. 이것은 마치 자석의 힘이 쇠붙이로 하여금 움직이게 하는 것과 같다.

#### (4) 촉(觸)
촉(觸, 접촉, 3사화합분별변이,
 촉(sparśa)이란 근ㆍ경ㆍ식의 화합에 의해 생겨난 것으로, 이것이 있음으로 말미암아 좋거나 좋지 않은 등의 느낌 즉 ‘수’가 일어나게 된다. 이는 말하자면 순수감각과 같은 의미의 의식작용이다."}}

구사론에 따르면, 촉(觸)은 근(根)경(境)식(識)이 화합하여 생겨나는 마음작용으로, 마음으로 하여금 능히 '인식대상과 접촉[觸對]'할 수 있게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (5) 욕(欲)
욕은 마음으로 하여금 인식대상을 희구(希求)하고 취하게 하는[希求取境], 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면, 욕(欲)은 지어야 할 일[事]과 업(業)을 희구(希求)하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (6) 혜(慧)
혜(慧, 반야, 택법, 간택, 식별, 지혜, 의심을 끊음,
 혜(prajñā)란 소연이 되는 대상에 대해 능히 판단ㆍ간택(簡擇)하게 하는 의식작용이다."}}

구사론에 따르면,
혜(慧)는 마음으로 하여금 법(法)에 대해 능히 간택(簡擇)할 수 있게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (7) 염(念)
염(念, 관, 정념, 4념처, 끊임없는 수동적 관찰,
명기(明記)와 불망(不忘), 주의집중, 불산란,
,
,
,
,
)은 마음으로 하여금 인식대상[境]을 명확히 기억[明記]하여 잊어버리지 않게[不忘失] 하는 원인[因]이 되는, 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면, 염(念)은 연을 명확히 기억[明記]하여 잊어버리지 않는[不忘], 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (8) 작의(作意)
작의는 마음과 마음작용을 인기[引, 引起]하여 소연(所緣)에 대해 경각(警覺)하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다. 유의(留意)라고도 한다.

구사론에 따르면,
작의(作意)는 마음으로 하여금 능히 경각(警覺)하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

#### (9) 승해(勝解)
승해는 인식대상[境]에 대해 인가(印可: 도장찍듯이 찍어서 가결함)하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
승해(勝解)는 마음으로 하여금 능히 인식대상[境]에 대해 인가(印可: 도장찍듯이 찍어서 가결함)하게 하는, 대지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 승해(勝解)에서 '승(勝)'은 증승(增勝)을 말하며, '해(解)'는 해탈(解脫)을 말한다. 따라서 승해는 마음으로 하여금 경계 즉 인식대상[境]에 대하여 무애자재(無礙自在)하게 전개[轉]되게 하는 것을 말한다. 예를 들어, 증상계(增上戒: 뛰어난 계) 또는 증상정(增上定: 뛰어난 선정)이라고 할 때의 증상(增上)과 그 의미가 같다.

#### (10) 삼마지(三摩地)
삼마지(三摩地, 심일경, 대상과 하나됨, 전일(專一), 선정과 삼매,
,
,

### 대선지법(大善地法: 10가지)
**대선지법**이란 모든 법 가운데 '대선지'(大善地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대선지'는 대선법(大善法)의 지(地), 즉 대선법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대선법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 선한 마음[善心]을 가리키며, '대선법'은 항상 선한 마음작용들을 말한다. 따라서, 대선지법이란 일체의 선한 마음에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心
論曰。如是諸法唯遍善心。"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)·사(捨)·참(慚)·괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루하는 것이다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心
논하여 말하겠다. 이와 같은 제법은 오로지 선심에만 두루 존재하는 것이다."}}信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)ㆍ사(捨)ㆍ참(慚)ㆍ괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루 존재한다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心"}}

설일체유부의 교학에 따르면, 대선지법에 속한 마음작용으로는 신(信)불방일(不放逸)경안(輕安)사(捨)참(慚)괴(愧)무탐(無貪)무진(無瞋)불해(不害)근(勤)의 10가지 법이 있으며, 이들 10가지 마음작용은 선심(善心) 즉 선한 마음에만 두루 존재한다[唯遍善心].信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心
論曰。如是諸法唯遍善心。"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)·사(捨)·참(慚)·괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루하는 것이다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心
논하여 말하겠다. 이와 같은 제법은 오로지 선심에만 두루 존재하는 것이다."}}信及不放逸輕安捨慚愧
二根及不害勤唯遍善心"}}신(信)과, 그리고 불방일(不放逸)과
경안(輕安)ㆍ사(捨)ㆍ참(慚)ㆍ괴(愧)와
두 가지의 근(根)과, 그리고 불해(不害)와
근(勤)은 오로지 선심에만 두루 존재한다.
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心"}}

#### (11) 신(信)
신(信, 믿음, 인가, 청정, 희망,
 신(śraddhā)이란 마치 청수주(淸水珠)를 연못에 놓아두면 더러운 물이 깨끗하게 되는 것처럼 마음을 맑게[澄淨] 하는 의식작용을 말한다. 『구사론』에서 ‘전도됨이 없는 인과에 대한 즉각적인 인가 허락하는 것’이라는 정의는 어떤 이의 설로 전하고 있다. 곧 청정한 의식작용으로 말미암아 4제(諦)와 3보(寶) 그리고 인과의 이치를 바로 믿게 되는 것이다."}}

구사론에 따르면, 신(信)은 마음으로 하여금 징정(澄淨)해지게 하는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 신(信)은 진리[諦, 4성제]보배[寶, 3보]업과에 대해 현전에서 인허하는, 대선지법에 속한 마음작용이다.

#### (12) 불방일(不放逸)
불방일은 기리(己利) 즉 자신을 이롭게 하는 것에 전(專)함으로써[專於己利] 즉 수행에 전주(專注)전념(專念)함으로써 몸과 말과 뜻을 방호하는 것[防身語意]을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. 대번뇌지법에 속한 방일(放逸)에 반대된다.

구사론에 따르면,
불방일(不放逸)은 온갖 선법(善法)을 닦고 온갖 불선법(不善法)을 떠나는 것을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. '닦는다[修]'는 것은 선(善)에 전주(專注)하는 것 즉 전념(專念)하는 것을 본질[性]로 하는 행위 또는 실천이다. 또는 불방일(不放逸)은 호심(護心) 즉 능히 마음을 수호(守護: 지키고 보호함)하는 것을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다.

#### (13) 경안(輕安)
경안은 바른 작의[正作意]에서 일어나는 것으로, 심신을 경쾌[輕]하고 예리[利]하고 편안[安]하고 적당[適]하게 하는 원인[因]이 되는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 심감임성(心堪任性) 즉 마음의 감임성(堪任性)을 말한다.

구사론에 따르면,
경안(輕安)은 심감임성(心堪任性) 즉 마음의 감임성(堪任性)을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다. 즉 경안은 마음을 가볍고 편안하게 하여 마음[心]으로 하여금 능히 선법을 감당[堪任]할 수 있게 하는 것을 본질[性]로 하는 선한 마음작용이다.

#### (14) 사(捨)
사는 심평등성(心平等性) 즉 마음의 평등성(平等性)을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
사(捨)는 심평등성(心平等性)과 심무경각성(心無警覺性) 즉 마음의 평등성(平等性)과 마음의 무경각성(無警覺性)을 말하며, 대선지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 사(捨)는 대번뇌지법에 속한 마음작용인 도거(掉擧)에 반대되는 마음작용으로, '사(捨)'는 '진리에 계합하는 것을 통해 이끌어져 나오는 마음작용[如理所引]'으로서 마음으로 하여금 불균형[越]에 빠지지 않게 한다는 뜻을 가진다.

#### (15) 참(慚)
참은 여리(如理) 즉 진리와 계합하는 상태를 지향[趣向]하는 자증상(自增上)과 법증상(法增上)의 2종류의 증상에 의하여 생겨나는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 애(愛)의 등류(等流)와 반대되는 심자재성(心自在性: 마음의 역량)을 말한다.

구사론에 따르면,
참(慚)은 대불선지법에 속하는 무참(無慚)의 반대가 되는 마음작용으로, 공경함[敬]이 있고, 존중함[崇]이 있으며, 어렵게 여겨 꺼림[忌難]이 있으며, 따라 속하는 일[隨屬, 즉 제자로서의 예의]이 있는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 참(慚)은 지은 죄에 대해 그 죄 자체를 지금 관찰하여 부끄러워함이 있는 선한 마음작용이다.

#### (16) 괴(愧)
괴는 공덕을 애락(愛樂)하고 닦는[修習] 것을 우선으로 하는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 치(癡)의 등류(等流)와 반대되며 또한 악법(惡法)과 열법(劣法)을 싫어하는[厭] 마음작용을 말한다.

또한, 꾸짖음[謫]벌(罰)악취(惡趣) 또는 자타의 비방[自他謗]의 '원인이 되는 것[因]'을 두려워하는 것[怖畏]을 괴(愧)라고 한다는 견해가 있다.

구사론에 따르면,
괴(愧)는 대불선지법에 속하는 무괴(無愧)의 반대가 되는 마음작용으로, 죄에 대해 두렵게 보는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 또는 괴(愧)는 지은 죄에 대해 그 죄의 다른 것을 관찰하여 부끄러워함이 있는 선한 마음작용이다.

#### (17) 무탐(無貪)
무탐은 무진(無瞋)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이루는데, 무탐은 이미 득하였거나 이직 득하지 못한 경계를 탐착(耽著)희구(希求)하는 것과 반대되는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 무애염성(無愛染性) 즉 마음에 애염(愛染)이 없는 성질 즉 마음에 애(愛)라는 번뇌가 없는 것을 말한다.

구사론에서는 무탐(無貪)에 대해 정의하고 있지 않으며, 다만 무탐은 무진(無瞋)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이룬다고 설명하고 있다. 즉, 무탐이 모든 '선의 뿌리[善根]'를 이루는 3가지 법 가운데 하나라는 것을 언급하는 것으로 무탐에 대한 정의 또는 설명을 대신하고 있다. 그리고 무치(無癡)가 대선지법에 속하지 않는 것은 무치는 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하기 때문이라고 설명하고 있다.

#### (18) 무진(無瞋)
무진(無瞋, 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음,
}},
,
,
,
,
)은 무탐(無貪)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이루는데, 무진은 유정이나 비유정에 대하여 에해의(恚害意) 즉 미워하거나 해치려는 마음이 없는 애민의 종자[哀愍種子]로서의, 대선지법에 속한 마음작용이다.

구사론에서는 무진(無瞋)에 대해 정의하고 있지 않으며, 다만 무진은 무탐(無貪)무치(無癡)와 더불어 선근(善根)을 이룬다고 설명하고 있다. 즉, 무진이 모든 '선의 뿌리[善根]'를 이루는 3가지 법 가운데 하나라는 것을 언급하는 것으로 무진에 대한 정의 또는 설명을 대신하고 있다. 그리고 무치(無癡)가 대선지법에 속하지 않는 것은 무치는 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하기 때문이라고 설명하고 있다.

#### (19) 불해(不害)
불해(不害, 아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력,
)는 유정에게 손뇌(損惱: 손상과 괴롭힘)를 입히는 것을 좋아하는 마음작용에 반대되는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 심현선성(心賢善性) 즉 마음의 어질고 착한 성질을 말한다.

구사론에 따르면,
불해(不害)는 무손뇌(無損惱)의 즉 손뇌(損惱)를 입힘이 없는, 대선지법에 속한 마음작용이다. 즉, 불해(不害)는 손상시키거나[損] 괴롭히지[惱] 아니하는 선한 마음작용이다.

#### (20) 근(勤)
근은 이미 생겨난 온갖 공덕은 수호(守護)하고 이미 생겨난 온갖 과실은 내버리며[棄捨], 아직 생겨나지 않은 온갖 공덕은 생겨나게 하고 아직 생겨나지 않은 온갖 과실은 생겨나지 않게 하는, 대선지법에 속한 마음작용으로, 심무타성(心無墮性) 즉 마음의 타락됨이 없는 성질을 말한다.

구사론에 따르면,
근(勤)은 마음으로 하여금 용한(勇悍: 날래고 사나움, 결단력이 있고 억세고 모짐, 강하고 눈을 부릅뜸, 용기가 있고 억셈"勇悍(용한): 날래고 사나움
勇
날랠 용
1. 날래다 2. 용감하다(勇敢--) 3. 과감하다(果敢--) 4. 결단력(決斷力)이 있다 5. 강하다(强--) 6. 용기(勇氣)가 있다 7. 다툼 8. 용사(勇士), 병사(兵士)
悍
사나울 한
)하게 하는 것, 즉 모질게 노력하게 하는 것을 본질[性]로 하는, 대선지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 근(勤)의 마음작용으로 인해 마음은 진리에 계합하는, 짓고 있는 일[事]과 업(業)에 대해 견고히 나아가고 멈추지 않게 된다.

#### 기타 대선지법
구사론과 현종론에 따르면, 무치(無癡)는 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하는 선한 마음작용으로, 선한 마음에 항상 존재하는 것이므로 실제로는 대선지법에 속하지만 두 그룹에 중복하여 포함시키지 않기 위해 대지법에 소속시켜 논한다.

또한 현종론에서는 구사론에서는 논의되지 않은 염(厭)과 흔(欣)도 사실상 대선지법에 포함되어야 할 마음작용이라고 말하고 있다. 그럼에도 불구하고 이 두 선한 마음작용을 대선지법에 포함시키지 않은 것은 이 두 마음작용은 상호 모순되기 때문에 '1찰나의 마음[一心]'에서 이 두 마음작용이 동시에 구기(俱起)하는 일은 있을 수 없으므로, 이 둘을 포함시키게 되면 '선한 마음에 항상 존재하는 마음작용들'이라는 대선지법의 정의가 만족되지 못하기 때문이라고 설명하고 있다.

##### 무치(無癡)
무치는 무탐(無貪)무진(無瞋)과 더불어 선근(善根)을 이루는데, 대지법에 속한 마음작용인 혜(慧)를 본질[性]로 하는 선한 마음작용이다. 선한 마음에 항상 존재하는 것이므로 실제로는 대선지법에 속하지만 그 본질이 혜(慧)이므로 두 그룹에 중복하여 포함시키지 않기 위해 대지법에 소속시켜 논한다.

##### 염(厭)
염은 간략히 말하면, 유전연기와 그 결과물인 생사윤회를 염오(厭惡)하게 하는 선한 마음작용이다.

##### 흔(欣)
흔은 간략히 말하면, 환멸연기와 그것에 의해 증득되는 열반을 흔락(欣樂: 기뻐하고 즐김)하게 하는 선한 마음작용이다. (1) To desire, hope for wish for, long for. (2) To be happy, happiness, enjoyment.
頁數: [Dictionary References] Naka430a [Credit] cmuller(entry) cwittern(py)
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
欣 (see under 忻 1158 ) prāmodya, tuṣṭa; abhilāṣa, iṣṭa, √tuṣ, pramudita*, prasāda, moda, rati.
頁數: P.1844-P.1850
出處: 朱芾煌法相辭典字庫

### 대번뇌지법(大煩惱地法: 6가지)
**대번뇌지법**이란 모든 법 가운데 '대번뇌지'(大煩惱地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대번뇌지'는 대번뇌법(大煩惱法)의 지(地), 즉 대번뇌법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대번뇌법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 염오심(染污心) 즉 번뇌에 오염된 마음을 가리키며, '대번뇌법'은 번뇌성의 마음작용들 즉 번뇌들 가운데 항상 존재하는 것들을 말한다. 따라서, 대번뇌지법이란 일체의 염오심(染污心) 즉 번뇌에 오염된 마음에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.癡逸怠不信惛掉恒唯染"}}치(癡)·일(逸)·태(怠)·불신(不信)과
혼(惛)·거(擧)는 오로지 항상 염오한 것이다.
癡逸怠不信 惛掉恒唯染"}}癡逸怠不信惛掉恒唯染
論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。"}}

설일체유부의 교학에 따르면, 대번뇌지법에 속한 마음작용으로는 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 법이 있으며, 이들 6가지 마음작용은 염오심(染污心) 즉 오염된 마음에 항상 존재한다[恒於染污心有].癡逸怠不信惛掉恒唯染"}}치(癡)·일(逸)·태(怠)·불신(不信)과
혼(惛)·거(擧)는 오로지 항상 염오한 것이다.
癡逸怠不信 惛掉恒唯染"}} 달리 말하면, 이들 6가지 마음작용은 언제나 오직 온갖 염오심 즉 오염된 마음과 구기(俱起)할 뿐이며[恒唯與諸染心俱] 다른 마음과는 구기(俱起)하지 않는다.癡逸怠不信惛掉恒唯染
論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。"}}

현종론에 따르면, 대번뇌지법의 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 마음작용은 각각 그 순서대로 선혜(善慧) 즉 대지법의 혜(慧)의 바른 상태 즉 무치(無癡)와 대선지법의 불방일(不放逸)근(勤)신(信)경안(輕安)사(捨)에 의해 대치(對治)된다.癡逸怠不信惛掉恒唯染
論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。"}}

#### (21) 치(癡)
치(癡, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
,
,
,
)는 우치(愚癡) 즉 어리석음을 말한다. 소지경(所知境) 즉 알아야 할 대상에 대한 여리해(如理解) 즉 진리에 계합하는 이해 즉 참다운 이해가 장애되어 있는 무변료상(無辯了相) 즉 소지경에 대한 분별[辯]과 앎[了]이 없는 상태[相]를 말한다. 달리 말해, 치(癡)란 바로 무명(無明)무지(無智)무현(無顯)의 마음작용으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
치(癡)는 우치(愚癡) 즉 어리석음을 말한다. 달리 말해, 치(癡)란 바로 무명(無明)무지(無智)무현(無顯)의 마음작용으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

세친과 중현은 해당 단락에서 이들 세 낱말에 대해서 별도의 설명을 제공하고 있지 않은데, 이들 낱말에 대한 현대 학자의 주석에 따르면 무지(無智)는 마음이 사와 이를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 수 없는 상태를 말하고, 무현(無顯)은 사와 이가 은폐되어 마음에 밝게 드러나 알려지지 않은 상태를 말한다. '무명(無明)'이라는 낱말에 대해서는 현대 학자의 주석이 제공되어 있지 않은데, 무명(無明)의 문자 그대로의 뜻은 '밝음[明]이 없음[無]'이다. 품류족론과 구사론에 따르면 밝음[明]은 혜의 8가지 다른 이름인 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀) 가운데 하나이다. 보광(普光)의 구사론기(俱舍論記) 제26권에 따르면, 명(明)은 조명(照明: 관조와 밝음)을 뜻한다.

#### (22) 방일(放逸)
방일은 기리(己利) 즉 자신을 이롭게 하는 것에 전념[專]하는 것을 포기하고 뜻[情, 마음]을 놓아버리고 내버려두는, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
방일(放逸)은 온갖 선(善)을 닦지 않는 것을 말한다. 방일은 온갖 선을 닦는 것 즉 불방일(不放逸)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (23) 해태(懈怠)
해태는 선한 일[事]과 업(業)에 대해서는 뛰어난 능력을 이지러지게 하거나 감소시키지만 악한 일[事]과 업(業)에 대해서는 날쌔고 모질게 수순하여 성취하는, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 해태를 비열근성(鄙劣勤性) 즉 비천하고 저열하게 노력하는 성질이라고 하는데, 그 노력[勤]과 수습[習]이 비천하고 오염된 것이기 때문이다.

구사론에 따르면,
해태(懈怠)는 심불용한(心不勇悍) 즉 마음이 결단력[勇]이 없고 인내[悍]하지 못하는 것, 마음이 모질게 노력하지 않는 것을 말한다. 해태는 대선지법에 속한 근(勤)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 해태는 무명(無明)의 등류(等流)이다. 즉, 근본번뇌 가운데 하나인 무명(無明) 즉 치(癡)로부터 일어나는 수번뇌이다. 그리고 해태와 치(癡)는 모두 대번뇌지법에 속하는 마음작용이다.

#### (24) 불신(不信)
불신은 심부징정(心不澄淨) 즉 마음이 징정(澄淨)하지 않은 것을 말한다. 불신은 사견(邪見)의 등류(等流)이다. 즉, 근본번뇌 가운데 하나인 사견(邪見)으로부터 일어나는 수번뇌로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 달리 말하면, 불신(不信)은 온갖 진리[諦]보배[寶]정려(靜慮)등지(等至)에 대해 현전에서 경솔하게 비방하고, 보시 등의 인(因: 원인)과 그 과에 대해 '마음에서 즉각 인정하지 않는 것[心不現許]'이다.

구사론에 따르면,
불신(不信)은 심부징정(心不澄淨) 즉 마음이 징정(澄淨)하지 않은 것을 말한다. 불신은 대선지법에 속한 신(信)에 의해 대치(對治)되는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (25) 혼침(惛沈)
혼침(惛沈, 몽매함, 침울함, 어두움, 무거움,
감당할 능력이 없음, 민활하지 못함,
,
,
"瞢憒性(몽궤성):
瞢
어두울 몽,먼눈 맹
1. (눈이)어둡다 2. 부끄러워하다 3. 번민하다(煩悶--) a. 먼눈(시력을 잃어 보이지 않는 눈) (맹) b. 장님 (맹)
憒
심란할 궤
1. 심란하다(心亂--) 2. 마음이 어지럽다 3. (사리에)어둡다 4. 어리석다
性
성품 성
 이기 때문이다. 또한 이러한 이유로 혼침은 대선지법에 속한 마음작용인 경안(輕安)에 의해 대치된다.

구사론에 따르면,
혼침(惛沈)은 신중성(身重性)심중성(心重性)신무감임성(身無堪任性)심무감임성(心無堪任性)신혼침성(身惛沈性)심혼침성(心惛沈性)을 말하며, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 혼침(惛沈)은 수번뇌에 속하며 근본번뇌 가운데 무명(無明) 즉 치(癡)로부터 일어나는 수번뇌이다.纏八無慚愧嫉慳并悔眠
及掉舉惛沈或十加忿覆
無慚慳掉舉皆從貪所生
無愧眠惛沈從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。然品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。謂於前八更加忿覆。"}}전(纏)에는 여덟 가지가 있으니, 무참·무괴·
질(嫉)·간(慳)·회(悔)·수면(睡眠)
그리고 도거·혼침이 바로 그것이다.

纏八無慚愧 嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沈 或十加忿覆
무참과 간과 도거는
모두 탐에서 생겨난 것이며
무괴와 수면과 혼침은
무명으로부터 일어난 것이다.
無慚慳掉擧 皆從貪所生
無愧眠惛沈 從無明所起
질과 분은 진(瞋)에서 일어난 것이고
회는 의(疑)로부터, '부'에 대해서는 여러 쟁론이 있다.
嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍

 이를테면 앞의 여덟 가지에 다시 분(忿)과 부(覆)를 더한 것이 바로 그것이다.
 이 같은 열 가지는 유정을 계박하여 생사의 감옥에 가두기 때문에 이름하여 '전'이라고 하였다. 혹은 이러한 열 가지가 원인이 되어 온갖 악행을 일으키며, 악취로 잡아 가두기 때문에 이름하여 '전'이라고 하였다.
 『잡아함경』 권제35 제977경, '시바여, 다섯 가지 인(因)과 다섯 가지 연(緣)으로 인해 심법에 우고(憂苦)가 생기니, 이를테면 욕탐전을 인으로 하고 욕탐전을 연으로 하여 심법에 우고가 생기며…….'
 『품류족론』 권제1. 『대비바사론』 권제47 ; 권제50(동 p.579)."}}

한편, 현종론에 따르면, 마음은 4대종의 능생인(能生因)이기 때문에, 즉 마음은 4대종을 낳는 원인이 되기 때문에, 혼침과 상응한 마음이 신중성(身重性) 즉 몸의 무거움을 일으키는데, 이에 따라 신중성도 혼침이라고 가설(假說)하지만 신중성은 실제로는 혼침이 아니다. 그 이유는 신중성은 신식(身識)의 소연경(所緣境)이기 때문이다.

또한, 품류족론 제2권계신족론 제1권대비바사론 제42권에서는 대번뇌지법으로 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 법이 아니라 불신해태실념(失念) 또는 망념(忘念)심란(心亂)무명(無明) 또는 치(癡)부정지(不正知)비리작의(非理作意)사승해(邪勝解)도거방일의 10가지 법을 들고 있다. 즉, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있으며, 실념 또는 망념심란부정지비리작의사승해의 5가지 법을 대번뇌지법에 포함시키고 있다. 현종론에 따르면, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있는 이유는 혼침이란 무명부(無明覆) 즉 '마음이 무명에 의해 덮힌 상태'라고 보기 때문이다. 그리고, 보다 자세히 말하자면, 이에 대한 해석에는 2가지가 있다. 첫째 해석은, 혼침이 이들 논서에서 설해지고 있지 않은 것은 대번뇌지법에 속한 6가지 법들 가운데 오직 혼침이 무명과 그 상(相)이 유사하기 때문인 것으로, 무명성(無明性)은 대변행(大遍行)이기 때문에 혼침이 대번뇌지법에 속한다는 것은 당연히 성립된다. 둘째 해석은, 이들 논서에서 언급된 무명이라는 명칭은 무명과 혼침의 2가지 법을 모두 포함하는 의미의 명칭으로, 따라서 이들 논서에서는 실제로는 무명과 혼침의 2가지 법을 무명이라는 하나의 명칭으로 가리킨 것이다.

#### (26) 도거(掉擧)
도거는 친하거나 사랑하는 이[親]를 생각하는 것[里尋] 등에 의해 생겨나는 심부적정성(心不寂靜性) 즉 마음으로 하여금 고요히 안정되지 못하게 하는 성질로서, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음은 도거와 화합함으로써 균형을 벗어나[越路] 가게 된다.

구사론에 따르면,
도거(掉擧)는 마음으로 하여금 부정(不靜)하게 하는 법, 즉 마음으로 하여금 고요히 안정되지 못하게 하는 법으로, 대번뇌지법에 속한 마음작용이다. 도거(掉擧)는 수번뇌에 속하며 근본번뇌 가운데 탐(貪)으로부터 일어나는 수번뇌이다.纏八無慚愧嫉慳并悔眠
及掉舉惛沈或十加忿覆
無慚慳掉舉皆從貪所生
無愧眠惛沈從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。然品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。謂於前八更加忿覆。"}}전(纏)에는 여덟 가지가 있으니, 무참·무괴·
질(嫉)·간(慳)·회(悔)·수면(睡眠)
그리고 도거·혼침이 바로 그것이다.

纏八無慚愧 嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沈 或十加忿覆
무참과 간과 도거는
모두 탐에서 생겨난 것이며
무괴와 수면과 혼침은
무명으로부터 일어난 것이다.
無慚慳掉擧 皆從貪所生
無愧眠惛沈 從無明所起
질과 분은 진(瞋)에서 일어난 것이고
회는 의(疑)로부터, '부'에 대해서는 여러 쟁론이 있다.
嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍

 이를테면 앞의 여덟 가지에 다시 분(忿)과 부(覆)를 더한 것이 바로 그것이다.
 이 같은 열 가지는 유정을 계박하여 생사의 감옥에 가두기 때문에 이름하여 '전'이라고 하였다. 혹은 이러한 열 가지가 원인이 되어 온갖 악행을 일으키며, 악취로 잡아 가두기 때문에 이름하여 '전'이라고 하였다.
 『잡아함경』 권제35 제977경, '시바여, 다섯 가지 인(因)과 다섯 가지 연(緣)으로 인해 심법에 우고(憂苦)가 생기니, 이를테면 욕탐전을 인으로 하고 욕탐전을 연으로 하여 심법에 우고가 생기며…….'
 『품류족론』 권제1. 『대비바사론』 권제47 ; 권제50(동 p.579)."}}

#### 기타 대번뇌지법
품류족론 제2권계신족론 제1권대비바사론 제42권에서는 대번뇌지법으로 치(癡)방일(放逸)해태(懈怠)불신(不信)혼침(惛沈)도거(掉擧)의 6가지 법이 아니라 불신해태실념(失念) 또는 망념(忘念)심란(心亂)무명(無明) 또는 치(癡)부정지(不正知)비리작의(非理作意)사승해(邪勝解)도거방일의 10가지 법을 들고 있다. 즉, 이들 논서에서 혼침을 대번뇌지법에 포함시키지 않고 있으며, 실념 또는 망념심란부정지비리작의사승해의 5가지 법을 대번뇌지법에 포함시키고 있다.

현종론에 따르면, 이들 논서에서 대번뇌지법에 포함시키고 있는 실념 또는 망념심란부정지비리작의사승해의 각각은 대지법에 속한 특정한 마음작용의 그릇된 상태이기 때문에, 마치 혜(慧)의 바른 상태 또는 선한 상태인 무치(無癡)가 비록 실제로는 대선지법에 속하지만 대지법에 속한 것으로 논하듯이, 이들은 비록 실제로는 대번뇌지법에 속한다고 할 수 있지만 중복을 피하기 위해 대지법에 속한 것으로 논한다고 말하고 있다.

##### 부정지(不正知)
구사론과 현종론에 따르면,
부정지는 대지법 가운데 혜(慧)의 그릇된 상태 또는 오염된 상태인 염오혜(染污慧)이다.

##### 실념(失念)·망념(忘念)
구사론과 현종론에 따르면,
실념(失念, 염오념, 그릇된 염, 오염된 염,
관을 놓침, 정념을 놓침, 4념처를 놓침,
 이에 대해 어떤 이는 말하기를, “그 논에서는 오로지 혼침에 근거하여 무명이라는 말을 설하였던 것이니, 두 가지의 상이 서로 유사하기 때문이며, 무명의 존재는 바로 대변행(大遍行)이기 때문이다. 따라서 이러한 혼침이 비록 이러한 대번뇌지법으로 설해지지 않았을지라도 성취될 수 있다”고 하였다. 또 어떤 이는 설하기를, “이 말은 두 가지 뜻 모두에 근거한 것이다”고 하였다.
 『구사론』에서는 “무엇을 혼침이라 하는가? 이를테면 몸의 무거운 성질과 마음의 무거운 성질, 몸이 민활하지 못한 성질[不堪任性]과 마음이 민활하지 못한 성질, 몸이 혼미하거나 침울한 성질[昏沈性]과 마음이 혼미하거나 침울한 성질, 이것을 혼침이라 이름한다”고 설한 『발지론』 제2권에 따라 혼침을 설명하고 있는데, 본 논설은 이에 대한 해석이다.
도(掉)란 도거를 말한다. 이는 친한 이를 생각하는 것[親里尋] 등에 의해 생겨나는 것으로서, 마음으로 하여금 고요히 안정되지 않게 하는 것을 설하여 도거라고 하였다. 즉 마음은 이것과 화합함으로써 길을 벗어나[越路] 가게 되는 것이다.

 여기서 본론이란 『품류족론』. 『계신족론』 제1권과 『대비바사론』 제42권을 참조할 것. 즉 『품류족론』에서는 대번뇌지법으로 불신ㆍ해태ㆍ실념(失念)ㆍ심란(心亂)ㆍ무명(無明)ㆍ부정지(不正知)ㆍ비리작의(非理作意)ㆍ사승해(邪勝解)ㆍ도거ㆍ방일의 열 가지를 들고 있다.(『계신족론』과 『대비바사론』에서는 실념이 망념(忘念)으로 되어있다.)
 『품류족론』에서 대번뇌지법으로 설한 열 가지 법 중 비리작의 등 다섯 가지는 대지법에서 이미 논설하였다는 뜻. 여기서 비리작의는 염오한 작의이며, 실념은 거짓된 기억이나 기억의 상실, 심란은 염오의 등지 즉 마음이 하나의 대상에 집중하지 못하는 것, 부정지는 염오혜(慧), 사승해는 염오한 승해를 말한다. 대번뇌지법과 대지법의 상관관계에 대해서는 『구사론』을 참조할 것.
 무치는 대선지법이지만, 혜를 본질로 하기 때문에 대지법에 포섭시켜 논설하였다.(본론 제5권 주110 참조)"}}

##### 비리작의(非理作意)
구사론과 현종론에 따르면,
비리작의(非理作意, 염오작의, 그릇된 작의, 오염된 작의,
 이에 대해 어떤 이는 말하기를, “그 논에서는 오로지 혼침에 근거하여 무명이라는 말을 설하였던 것이니, 두 가지의 상이 서로 유사하기 때문이며, 무명의 존재는 바로 대변행(大遍行)이기 때문이다. 따라서 이러한 혼침이 비록 이러한 대번뇌지법으로 설해지지 않았을지라도 성취될 수 있다”고 하였다. 또 어떤 이는 설하기를, “이 말은 두 가지 뜻 모두에 근거한 것이다”고 하였다.
 『구사론』에서는 “무엇을 혼침이라 하는가? 이를테면 몸의 무거운 성질과 마음의 무거운 성질, 몸이 민활하지 못한 성질[不堪任性]과 마음이 민활하지 못한 성질, 몸이 혼미하거나 침울한 성질[昏沈性]과 마음이 혼미하거나 침울한 성질, 이것을 혼침이라 이름한다”고 설한 『발지론』 제2권에 따라 혼침을 설명하고 있는데, 본 논설은 이에 대한 해석이다.
도(掉)란 도거를 말한다. 이는 친한 이를 생각하는 것[親里尋] 등에 의해 생겨나는 것으로서, 마음으로 하여금 고요히 안정되지 않게 하는 것을 설하여 도거라고 하였다. 즉 마음은 이것과 화합함으로써 길을 벗어나[越路] 가게 되는 것이다.

 여기서 본론이란 『품류족론』. 『계신족론』 제1권과 『대비바사론』 제42권을 참조할 것. 즉 『품류족론』에서는 대번뇌지법으로 불신ㆍ해태ㆍ실념(失念)ㆍ심란(心亂)ㆍ무명(無明)ㆍ부정지(不正知)ㆍ비리작의(非理作意)ㆍ사승해(邪勝解)ㆍ도거ㆍ방일의 열 가지를 들고 있다.(『계신족론』과 『대비바사론』에서는 실념이 망념(忘念)으로 되어있다.)
 『품류족론』에서 대번뇌지법으로 설한 열 가지 법 중 비리작의 등 다섯 가지는 대지법에서 이미 논설하였다는 뜻. 여기서 비리작의는 염오한 작의이며, 실념은 거짓된 기억이나 기억의 상실, 심란은 염오의 등지 즉 마음이 하나의 대상에 집중하지 못하는 것, 부정지는 염오혜(慧), 사승해는 염오한 승해를 말한다. 대번뇌지법과 대지법의 상관관계에 대해서는 『구사론』을 참조할 것.
 무치는 대선지법이지만, 혜를 본질로 하기 때문에 대지법에 포섭시켜 논설하였다.(본론 제5권 주110 참조)"}}

##### 사승해(邪勝解)
구사론과 현종론에 따르면,
사승해(邪勝解, 염오승해, 그릇된 승해, 오염된 승해,

##### 심란(心亂)
구사론과 현종론에 따르면, 심란(心亂, 마음의 분산, 마음의 흐트러짐, 염오등지, 염오삼마지, 그릇된 등지, 그릇된 삼마지, 오염된 등지, 오염된 삼마지,

### 대불선지법(大不善地法: 2가지)
**대불선지법**이란 모든 법 가운데 '대불선지'(大不善地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '대불선지'는 대불선법(大不善法)의 지(地), 즉 대불선법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 대불선법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 불선심(不善心) 즉 번뇌에 오염된 마음 중에서도 불선한 마음을 가리키며, '대불선법'은 불선한 마음작용들 가운데 항상 존재하는 것들을 말한다. 따라서, 대불선지법이란 일체의 불선심(不善心) 즉 번뇌에 의한 오염이 심화되어 불선의 상태에 처해 있는 마음에 항상 존재하는 마음작용들을 말한다.唯遍不善心無慚及無愧
論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。"}}오로지 불선심에 두루하는 것은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯便不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다. 오로지 두 가지의 심소만이 일체의 불선심과 함께할 뿐이니, 이를테면 무참(無慚)과 무괴(無愧)가 바로 그것이다. 그래서 오로지 두 가지 심소만을 대불선지법이라고 일컬은 것이다. 이 두 가지 법의 상(相)에 대해서는 응당 뒤에서 분별하는 바와 같다.
이와 같이 대불선지법에 대해 이미 논설하였다."}}唯遍不善心無慚及無愧
論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。"}}오로지 불선심에 편재하는 법은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯遍不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다.

 어떠한 이유에서 무참과 무괴만이 불선인가? 그것은 바로 수번뇌(隨煩惱)의 하나인 무참과 무괴에 의해 인과부정의 사견(邪見)과 인과 도리에 미혹하는 무명(無明)이 생겨나기 때문이다. 즉 계ㆍ정ㆍ혜의 공덕이 있는 자를 공경하지 않거나 자신의 죄과에 대해 부끄럽게(혹은 두렵게) 여기지 않음으로써 악행이 괴로움의 과보를 낳는 원인이 된다는 사실을 부정하고, 그에 따라 온갖 불선의 악행을 범하게 되는 것이다. 말하자면 죄를 짓고도 부끄러워하지 않는 것이 (혹은 두려워하지 않는 것이) 모든 악의 근원이라는 것이다.
 본권 7-1) ‘무참과 무괴의 분별’ 참조."}}

설일체유부의 교학에 따르면, 대불선지법에 속한 마음작용으로는 무참(無慚)무괴(無愧)의 2가지 법이 있으며, 이들 2가지 마음작용은 불선심(不善心) 즉 불선한 마음에 항상 존재한다[恒於不善心有]. 달리 말하면, 이들 2가지 마음작용만이 모든 불선심 즉 불선한 마음 즉 악한 마음과 구기(俱起)한다[與一切不善心俱].唯遍不善心無慚及無愧
論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。"}}오로지 불선심에 두루하는 것은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯便不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다. 오로지 두 가지의 심소만이 일체의 불선심과 함께할 뿐이니, 이를테면 무참(無慚)과 무괴(無愧)가 바로 그것이다. 그래서 오로지 두 가지 심소만을 대불선지법이라고 일컬은 것이다. 이 두 가지 법의 상(相)에 대해서는 응당 뒤에서 분별하는 바와 같다.
이와 같이 대불선지법에 대해 이미 논설하였다."}}오로지 불선심에 편재하는 법은
무참(無慚)과 무괴(無愧)이다.
唯遍不善法 無慚及無愧
논하여 말하겠다.

 어떠한 이유에서 무참과 무괴만이 불선인가? 그것은 바로 수번뇌(隨煩惱)의 하나인 무참과 무괴에 의해 인과부정의 사견(邪見)과 인과 도리에 미혹하는 무명(無明)이 생겨나기 때문이다. 즉 계ㆍ정ㆍ혜의 공덕이 있는 자를 공경하지 않거나 자신의 죄과에 대해 부끄럽게(혹은 두렵게) 여기지 않음으로써 악행이 괴로움의 과보를 낳는 원인이 된다는 사실을 부정하고, 그에 따라 온갖 불선의 악행을 범하게 되는 것이다. 말하자면 죄를 짓고도 부끄러워하지 않는 것이 (혹은 두려워하지 않는 것이) 모든 악의 근원이라는 것이다.
 본권 7-1) ‘무참과 무괴의 분별’ 참조."}}

#### (27) 무참(無慚)
무참은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者)에 대한 무경(無敬)무숭(無崇)무소기탄(無所忌難)무소수속(無所隨屬)의 마음작용이다. 즉 공덕(功德)과 덕이 있는 자[有德者]에게 공경[敬]하는 일이 없고, 존중[崇]하는 일이 없고, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없고, 따라 속하는 일[隨屬: 제자로서의 예의]도 없는, 대불선지법에 속한 마음작용으로 공경과 존중을 장애하는 마음작용이다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀[言*適]罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것이며
‘애’와 ‘경’이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 존재할 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慙 唯於欲色有
논하여 말하겠다.
무참과 무괴의 차별은 이러하다.
 공덕 있는 자란 친교사 등을 말한다. 곧 이러한 두 대상에 대해 공경하는 일도 없고, 존중하는 일도 없는 것이 바로 무참의 특성이니, 이는 바로 공경하고 존중하는 것을 능히 장애하는 법인 것이다.

지은 죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 한다. 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법을 설하여 죄(罪)라고 말한 것인데, [관행자가] 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업은 능히 이 세계나 저 세계가 나무라고 헐뜯을 만한, 비난하고 벌할 만한, 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래한다는 등의 사실에 대해 어떠한 두려움도 나타내 보이지 않는 것, 이것이 바로 무괴의 특성이다. 이는 바로 죄업의 과보에 대해 두려워하거나 꺼려하지 않는다는 뜻이다.

[‘두렵게 여기지 않는다’고 하는] 이 말은, ‘보는 것[見,즉 보고도 두렵지 않다는 사견]’이나 ‘보지 않는 것[不見,즉 두려움으로 보지 않는다는 무명]’이 무괴의 본질임을 나타내고자 하는 말이 아니다. 다만 어떤 수번뇌의 법으로서 능히 현행의 무지와 사지의 직접적인 원인[近隣因]이 되는 것을 일컬어 무괴라고 한다는 사실을 나타내고자 한 말일 뿐이다.
이상의 뜻을 요약한다면, 이를테면 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 존중하고 공경하는 일이 없게 하는 것을 일컬어 ‘무참’이라 하고, 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 일이 없는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 하는 것이다.
 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)의 3학을 말한다.
 즉 ‘어렵게 여기는 일이 없다’는 것은 공덕을 어렵게 여기는 일이 없다는 말이며, ‘따라 속하는 일이 없다’는 말은 공덕 있는 자에 따라 속하는 일이 없다는 뜻.
 즉 전자는 두려워할 만한 과보를 초래하는 것을 알지 못하는 것이기 때문에 무명(무지)이고, 후자는 악과인 줄 알면서도 두렵지 않다고 하는 것이기 때문에 사견(판단의 慧를 본질로 함)이 되는 것이다."}}

현종론에 따르면, 공덕(功德)이란 시라(尸羅: 계율) 등을 말하며, 유덕자(有德者)란 친교사(親敎師: 스승)를 말한다. 즉 공덕은 계정혜 3학을 말하고, 유덕자는 스승을 말한다. 간단히 말하면, 무참은 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 공경하고 존중하는 일이 없게 하는 마음작용을 말한다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀[言*適]罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。"}}

또는, 유여사(有餘師)의 정의에 따르면, 무참(無慚)은 온갖 번뇌에 대해 능히 염훼(厭毀)하지 않는 즉 능히 싫어하거나 허물려고 하지 않는 마음작용이다. 또는 무참(無慚)은 홀로 있으면서 죄를 짓고서는 무치(無恥)한 것 즉 부끄러워함이 없는 마음작용이다. 또는 무참(無慚)은 불선심을 일으키는 바로 그 때 이숙인(異熟因)에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다. 즉 온갖 불선의 마음이 현재 바로 눈 앞에 있는 상태에서 그 원인에 대해 돌아다봄[顧眄]이 없는 마음작용이다.

구사론에 따르면,
무참(無慚)은 온갖 공덕(功德)과 유덕자(有德者)에 대한 무경(無敬)무숭(無崇)무소기탄(無所忌難)무소수속(無所隨屬)의 마음작용으로, 공경(恭敬)의 적대가 되는 법[敵對法]이다. 즉 공덕(功德: 계정혜 3학)과 덕이 있는 자[有德者: 스승]에게 공경[敬]하는 일이 없고, 존중[崇]하는 일이 없고, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없고, 따라 속하는 일[隨屬: 제자로서의 예의]도 없는, 대불선지법에 속한 마음작용으로 공경(恭敬)의 반대가 되는 마음작용이다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄를 두렵게 여기지 않는 것이며,
'애'와 '경'이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 있을 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有

 그러나 무참은 공경이 결여된 상태는 아니며, 개별적 존재[別體]로서 공경과 대응하는 법이다. 무명(無明)과 명(明)의 관계 역시 이러하다.(본론 「세간품」 권제10 참조.)"}}

또는, 유여사(有餘師)의 정의에 따르면, 무참(無慚)은 지은 죄에 대해 그 자체를, 예를 들어 이숙인(異熟因)을, 관찰하여 부끄러워함이 없는, 대불선지법에 속한 마음작용이다.

#### (28) 무괴(無愧)
무괴는 죄(罪) 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]에 대해 두려워 해야 할 것[怖畏]으로 보지 않는 마음작용으로, 대불선지법에 속한 마음작용이다. 즉, 모든 관행자가 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업(罪業)은 능히 현생과 내생의 세계에서 책망할 만하고 헐뜯을 만하고 비난할 만하고 벌할 만하고 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래하므로 두려워 해야 할 일[怖畏事]임에도 불구하고, 온갖 죄업에 대해 그것이 불러올 과보에 대해 두려워하거나 아무런 꺼림이 없는 마음작용이다. 간단히 말하면, 무괴는 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 바[無所忌憚]가 없는 마음작용을 말한다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀[言*適]罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것이며
‘애’와 ‘경’이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 존재할 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慙 唯於欲色有
논하여 말하겠다.
무참과 무괴의 차별은 이러하다.
 공덕 있는 자란 친교사 등을 말한다. 곧 이러한 두 대상에 대해 공경하는 일도 없고, 존중하는 일도 없는 것이 바로 무참의 특성이니, 이는 바로 공경하고 존중하는 것을 능히 장애하는 법인 것이다.

지은 죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 한다. 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법을 설하여 죄(罪)라고 말한 것인데, [관행자가] 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업은 능히 이 세계나 저 세계가 나무라고 헐뜯을 만한, 비난하고 벌할 만한, 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래한다는 등의 사실에 대해 어떠한 두려움도 나타내 보이지 않는 것, 이것이 바로 무괴의 특성이다. 이는 바로 죄업의 과보에 대해 두려워하거나 꺼려하지 않는다는 뜻이다.

[‘두렵게 여기지 않는다’고 하는] 이 말은, ‘보는 것[見,즉 보고도 두렵지 않다는 사견]’이나 ‘보지 않는 것[不見,즉 두려움으로 보지 않는다는 무명]’이 무괴의 본질임을 나타내고자 하는 말이 아니다. 다만 어떤 수번뇌의 법으로서 능히 현행의 무지와 사지의 직접적인 원인[近隣因]이 되는 것을 일컬어 무괴라고 한다는 사실을 나타내고자 한 말일 뿐이다.
이상의 뜻을 요약한다면, 이를테면 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 존중하고 공경하는 일이 없게 하는 것을 일컬어 ‘무참’이라 하고, 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 일이 없는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 하는 것이다.
 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)의 3학을 말한다.
 즉 ‘어렵게 여기는 일이 없다’는 것은 공덕을 어렵게 여기는 일이 없다는 말이며, ‘따라 속하는 일이 없다’는 말은 공덕 있는 자에 따라 속하는 일이 없다는 뜻.
 즉 전자는 두려워할 만한 과보를 초래하는 것을 알지 못하는 것이기 때문에 무명(무지)이고, 후자는 악과인 줄 알면서도 두렵지 않다고 하는 것이기 때문에 사견(판단의 慧를 본질로 함)이 되는 것이다."}}

그리고, 미래의 과보를 두려워 하지 않는 마음작용인 무괴(無愧)는 인과를 부정하는 번뇌인 사견(邪見)과 인과의 도리에 미혹한 번뇌인 무명(無明)을 인기(引起)하여 현행하게 하는 작용을 한다. 전자의 사견은 나쁜 과보 또는 괴로운 과보가 초래될 것이라는 것을 알면서도 두려워 하지 않는 것이기 때문에 인과를 부정하는 것이고, 후자의 무명은 나쁜 과보 또는 괴로운 과보가 초래될 것이라는 것을 모르는 것이기 때문에 인과에 미혹한 것이다.無慚愧不重於罪不見怖
愛敬謂信慚唯於欲色有
論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀[言*適]罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。"}}무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것이며
‘애’와 ‘경’이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
오로지 욕계와 색계에만 존재할 뿐이다.
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慙 唯於欲色有
논하여 말하겠다.
무참과 무괴의 차별은 이러하다.
 공덕 있는 자란 친교사 등을 말한다. 곧 이러한 두 대상에 대해 공경하는 일도 없고, 존중하는 일도 없는 것이 바로 무참의 특성이니, 이는 바로 공경하고 존중하는 것을 능히 장애하는 법인 것이다.

지은 죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 한다. 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법을 설하여 죄(罪)라고 말한 것인데, [관행자가] 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업은 능히 이 세계나 저 세계가 나무라고 헐뜯을 만한, 비난하고 벌할 만한, 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래한다는 등의 사실에 대해 어떠한 두려움도 나타내 보이지 않는 것, 이것이 바로 무괴의 특성이다. 이는 바로 죄업의 과보에 대해 두려워하거나 꺼려하지 않는다는 뜻이다.

[‘두렵게 여기지 않는다’고 하는] 이 말은, ‘보는 것[見,즉 보고도 두렵지 않다는 사견]’이나 ‘보지 않는 것[不見,즉 두려움으로 보지 않는다는 무명]’이 무괴의 본질임을 나타내고자 하는 말이 아니다. 다만 어떤 수번뇌의 법으로서 능히 현행의 무지와 사지의 직접적인 원인[近隣因]이 되는 것을 일컬어 무괴라고 한다는 사실을 나타내고자 한 말일 뿐이다.
이상의 뜻을 요약한다면, 이를테면 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 존중하고 공경하는 일이 없게 하는 것을 일컬어 ‘무참’이라 하고, 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 일이 없는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 하는 것이다.
 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)의 3학을 말한다.
 즉 ‘어렵게 여기는 일이 없다’는 것은 공덕을 어렵게 여기는 일이 없다는 말이며, ‘따라 속하는 일이 없다’는 말은 공덕 있는 자에 따라 속하는 일이 없다는 뜻.

### 소번뇌지법(小煩惱地法: 10가지)
**소번뇌지법**(小煩惱地法)이란 모든 법 가운데 '소번뇌지'(小煩惱地)에 존재하는 법들을 말한다. 여기서 '소번뇌지'는 소번뇌법(小煩惱法)의 지(地), 즉 소번뇌법의 용지처(容止處) 즉 소행처(所行處), 즉 소번뇌법이 생기하는 영역으로서의 마음, 즉 염오심(染污心) 가운데 특정한 일부, 즉 번뇌에 의해 오염된 마음 가운데 특정한 일부의 마음을 가리킨다. '소(小)'란 바로 적다[少]는 뜻으로, 모든 염오심(染污心)에 존재하는 것이 아님을 나타낸다. 따라서, 소번뇌지법이란 일부의 염오심에서만 존재하는 마음작용들, 즉 번뇌에 의해 오염된 마음 가운데 특정한 일부의 마음에서만 존재하는 마음작용들을 말한다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。"}}분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌(惱)
해(害)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)
이와 같은 유형의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法
논하여 말하겠다.
[본송에서] ‘[이와 같은] 유형[類]’이라고 말한 것은 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 등의 뜻을 포섭하기 위해서였다.

 열 가지 소번뇌지법은 일체의 염오한 마음과 상응하는 것이 아니라 다만 무명과 상응할 뿐이며, 오로지 제6식과 상응하여 각기 개별적으로 나타나기 때문에 ‘소’번뇌지법이다. 즉 대번뇌지법(염오한 마음과 두루 함께 나타나는 의식작용)은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 항상 동시에 함께 일어나지만[竝頭起], 소번뇌지법은 스스로의 힘에 의해 각기 개별적으로 일어나는 번뇌로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없다[別頭起].
 이러한 소번뇌지법은 근본번뇌에 따라 일어나는 수번뇌(隨煩惱)의 하나이기 때문에 본론 제27권 ‘수번뇌’에서 자세하게 분별한다. 여기서 수번뇌(upakleśa)라고 함은 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명ㆍ견(見)ㆍ의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말하는 것으로, 여기에는 보통 무참ㆍ무괴ㆍ악작(惡作)ㆍ수면(睡眠)ㆍ도거(掉擧)ㆍ혼침ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)ㆍ회(悔)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 여기서 우선 열 가지 소번뇌지법을 간단히 분별해 보면 ‘분’은 유정이나 비유정을 미워하여 분노하는 것, ‘부’는 자신의 죄과를 감추려고 하는 심리작용, ‘간’은 재물이나 진리에 인색하여 다른 이에게 베풀어주지 않으려는 것, ‘질’은 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 기뻐하지 않는 심리작용을 말한다. ‘뇌’는 온갖 나쁜 일에 대해 견고히 집착하는 의식작용, ‘해’는 타인을 핍박하는 의식작용, ‘한’은 앞의 ‘분’의 대상에 대해 자주 생각하여 원한을 맺는 것, ‘첨’은 마음의 왜곡으로, 이에 따라 자신의 뜻을 진실되게 드러내지 않고 남의 허물을 말하여 그를 미워하는 이를 기쁘게 한다. ‘광’은 타인을 속여 미혹되게 하는 것, ‘교’는 자신이 소유한 재물ㆍ지위ㆍ미모ㆍ지식 등에 집착하여 마음이 오만 방자해져 자신을 되돌아보지 않는 성질의 의식작용이다."}}

설일체유부의 교학에 따르면, 소번뇌지법에 속한 마음작용으로는 분(忿)부(覆)간(慳)질(嫉)뇌(惱)해(害)한(恨)첨(諂)광(誑)교(憍)의 10가지 법이 있으며, 이들 10가지 마음작용은 일부의 염오심(染污心)과 구기(俱起)한다[少分染污心俱]. 달리 말하면, 이들 10가지 마음작용들은 모든 염오심 또는 불선심에서 발견되는 것이 아니며 특정한 염오심 또는 불선심에서만 발견된다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。"}}분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌(惱)
해(害)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)
이와 같은 유형의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法
논하여 말하겠다.
[본송에서] ‘[이와 같은] 유형[類]’이라고 말한 것은 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 등의 뜻을 포섭하기 위해서였다.

 열 가지 소번뇌지법은 일체의 염오한 마음과 상응하는 것이 아니라 다만 무명과 상응할 뿐이며, 오로지 제6식과 상응하여 각기 개별적으로 나타나기 때문에 ‘소’번뇌지법이다. 즉 대번뇌지법(염오한 마음과 두루 함께 나타나는 의식작용)은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 항상 동시에 함께 일어나지만[竝頭起], 소번뇌지법은 스스로의 힘에 의해 각기 개별적으로 일어나는 번뇌로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없다[別頭起].
 이러한 소번뇌지법은 근본번뇌에 따라 일어나는 수번뇌(隨煩惱)의 하나이기 때문에 본론 제27권 ‘수번뇌’에서 자세하게 분별한다. 여기서 수번뇌(upakleśa)라고 함은 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명ㆍ견(見)ㆍ의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말하는 것으로, 여기에는 보통 무참ㆍ무괴ㆍ악작(惡作)ㆍ수면(睡眠)ㆍ도거(掉擧)ㆍ혼침ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)ㆍ회(悔)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 여기서 우선 열 가지 소번뇌지법을 간단히 분별해 보면 ‘분’은 유정이나 비유정을 미워하여 분노하는 것, ‘부’는 자신의 죄과를 감추려고 하는 심리작용, ‘간’은 재물이나 진리에 인색하여 다른 이에게 베풀어주지 않으려는 것, ‘질’은 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 기뻐하지 않는 심리작용을 말한다. ‘뇌’는 온갖 나쁜 일에 대해 견고히 집착하는 의식작용, ‘해’는 타인을 핍박하는 의식작용, ‘한’은 앞의 ‘분’의 대상에 대해 자주 생각하여 원한을 맺는 것, ‘첨’은 마음의 왜곡으로, 이에 따라 자신의 뜻을 진실되게 드러내지 않고 남의 허물을 말하여 그를 미워하는 이를 기쁘게 한다. ‘광’은 타인을 속여 미혹되게 하는 것, ‘교’는 자신이 소유한 재물ㆍ지위ㆍ미모ㆍ지식 등에 집착하여 마음이 오만 방자해져 자신을 되돌아보지 않는 성질의 의식작용이다."}}

현종론에 따르면, 소번뇌지법에 속한 10가지 마음작용들의 공통된 성격은 불인(不忍)불락(不樂)분발(憤發)이다. 즉, 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 것이다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。"}}분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌(惱)
해(害)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)
이와 같은 유형의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法
논하여 말하겠다.
[본송에서] ‘[이와 같은] 유형[類]’이라고 말한 것은 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 등의 뜻을 포섭하기 위해서였다.

 열 가지 소번뇌지법은 일체의 염오한 마음과 상응하는 것이 아니라 다만 무명과 상응할 뿐이며, 오로지 제6식과 상응하여 각기 개별적으로 나타나기 때문에 ‘소’번뇌지법이다. 즉 대번뇌지법(염오한 마음과 두루 함께 나타나는 의식작용)은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 항상 동시에 함께 일어나지만[竝頭起], 소번뇌지법은 스스로의 힘에 의해 각기 개별적으로 일어나는 번뇌로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없다[別頭起].
 이러한 소번뇌지법은 근본번뇌에 따라 일어나는 수번뇌(隨煩惱)의 하나이기 때문에 본론 제27권 ‘수번뇌’에서 자세하게 분별한다. 여기서 수번뇌(upakleśa)라고 함은 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명ㆍ견(見)ㆍ의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말하는 것으로, 여기에는 보통 무참ㆍ무괴ㆍ악작(惡作)ㆍ수면(睡眠)ㆍ도거(掉擧)ㆍ혼침ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)ㆍ회(悔)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 여기서 우선 열 가지 소번뇌지법을 간단히 분별해 보면 ‘분’은 유정이나 비유정을 미워하여 분노하는 것, ‘부’는 자신의 죄과를 감추려고 하는 심리작용, ‘간’은 재물이나 진리에 인색하여 다른 이에게 베풀어주지 않으려는 것, ‘질’은 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 기뻐하지 않는 심리작용을 말한다. ‘뇌’는 온갖 나쁜 일에 대해 견고히 집착하는 의식작용, ‘해’는 타인을 핍박하는 의식작용, ‘한’은 앞의 ‘분’의 대상에 대해 자주 생각하여 원한을 맺는 것, ‘첨’은 마음의 왜곡으로, 이에 따라 자신의 뜻을 진실되게 드러내지 않고 남의 허물을 말하여 그를 미워하는 이를 기쁘게 한다. ‘광’은 타인을 속여 미혹되게 하는 것, ‘교’는 자신이 소유한 재물ㆍ지위ㆍ미모ㆍ지식 등에 집착하여 마음이 오만 방자해져 자신을 되돌아보지 않는 성질의 의식작용이다."}}

보다 구체적으로는, 이들 10가지 마음작용들을 소번뇌지법이라고 하는 이유는, 구사론에 따르면 다음의 4가지 이유 때문이다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}

현종론에서도 이들 10가지 마음작용들을 소번뇌지법이라고 하는 구체적인 이유로 다음의 4가지를 들고 있는데, 순서와 표현만 다를 뿐 그 내용은 구사론과 동일하다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。"}}분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ간(慳)ㆍ질(嫉)ㆍ뇌(惱)
해(害)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)
이와 같은 유형의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法
논하여 말하겠다.
[본송에서] ‘[이와 같은] 유형[類]’이라고 말한 것은 받아드릴 수 없고[不忍], 즐길 만한 것이 아니며[不樂], 번민하여 일어난다[憤發]는 등의 뜻을 포섭하기 위해서였다.

 열 가지 소번뇌지법은 일체의 염오한 마음과 상응하는 것이 아니라 다만 무명과 상응할 뿐이며, 오로지 제6식과 상응하여 각기 개별적으로 나타나기 때문에 ‘소’번뇌지법이다. 즉 대번뇌지법(염오한 마음과 두루 함께 나타나는 의식작용)은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 항상 동시에 함께 일어나지만[竝頭起], 소번뇌지법은 스스로의 힘에 의해 각기 개별적으로 일어나는 번뇌로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없다[別頭起].
 이러한 소번뇌지법은 근본번뇌에 따라 일어나는 수번뇌(隨煩惱)의 하나이기 때문에 본론 제27권 ‘수번뇌’에서 자세하게 분별한다. 여기서 수번뇌(upakleśa)라고 함은 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ만(慢)ㆍ무명ㆍ견(見)ㆍ의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말하는 것으로, 여기에는 보통 무참ㆍ무괴ㆍ악작(惡作)ㆍ수면(睡眠)ㆍ도거(掉擧)ㆍ혼침ㆍ분(忿)ㆍ부(覆)ㆍ질(嫉)ㆍ간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)ㆍ회(悔)ㆍ한(恨)ㆍ첨(諂)ㆍ광(誑)ㆍ교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 여기서 우선 열 가지 소번뇌지법을 간단히 분별해 보면 ‘분’은 유정이나 비유정을 미워하여 분노하는 것, ‘부’는 자신의 죄과를 감추려고 하는 심리작용, ‘간’은 재물이나 진리에 인색하여 다른 이에게 베풀어주지 않으려는 것, ‘질’은 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 기뻐하지 않는 심리작용을 말한다. ‘뇌’는 온갖 나쁜 일에 대해 견고히 집착하는 의식작용, ‘해’는 타인을 핍박하는 의식작용, ‘한’은 앞의 ‘분’의 대상에 대해 자주 생각하여 원한을 맺는 것, ‘첨’은 마음의 왜곡으로, 이에 따라 자신의 뜻을 진실되게 드러내지 않고 남의 허물을 말하여 그를 미워하는 이를 기쁘게 한다. ‘광’은 타인을 속여 미혹되게 하는 것, ‘교’는 자신이 소유한 재물ㆍ지위ㆍ미모ㆍ지식 등에 집착하여 마음이 오만 방자해져 자신을 되돌아보지 않는 성질의 의식작용이다."}}

#### (29) 분(忿)
분은
자신이나 친구의 손해와 원수의 이익으로 인해 생겨나는 마음작용으로, 진에(瞋恚)가 선행의 발동근거가 되어 일어나는 심분(心憤) 즉 마음의 분함[憤]으로, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

또는, 유여사(有餘師)에 따르면, 분(忿)은 처(處)와 비처(非處) 즉 옳다고 여기는 바나 그르다고 여기는 바를 거스르는 것이 있을 때 일어나는, 심무고(心無顧)와 심분발(心憤發)의 성질의 마음작용이다. 즉, 마음으로 하여금 되돌아보는 일이 없게 하고 격분[憤發]하게 하는 힘[力] 또는 종자[子]이다.

구사론에 따르면,
분(忿)은 근본번뇌이자 부정지법에 속한 진(瞋)과 소번뇌지법에 속한 해(害) 이외의 마음작용으로서, 유정과 비유정에 대한 심분발(心憤發)의 성질 즉 유정과 비유정에 대해 마음으로 하여금 격분[憤發]하게 하는 성질의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (30) 부(覆)
부는 자신의 죄(罪)를 숨기고 감추려고[隱藏] 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 죄(罪)는 꾸짖을 만한 것[可訶]을 말한다. 즉, 시라(尸羅: 계율)와 궤칙(軌則), 그리고 온갖 청정한 명[淨命]을 훼범(毀犯: 허물고 범함)하는 것을 말한다. 감추려고 함[隱藏]은 죄를 은닉하고자 하는 욕구[匿罪欲]를 원인으로 하는 행위이다.

또는, 유여사(有餘師)에 따르면, 부(覆)는 문식(捫拭: 비틀고 닦음) 즉 있으면서도 없는 체하는 것을 말한다. 즉, 안으로는 악을 품었으면서도 밖으로는 품지 않은 체하는 마음작용으로, 다른 사람으로 하여금 알아차리지[覺察] 못하게 하려는 욕구[欲]의 마음작용이다.

구사론에 따르면,
부(覆)는 자신의 죄(罪)를 감추려고 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 죄(罪)는 모든 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]으로서 그 자체와 그 과보를 두려워 해야 할 것[怖畏]이다.

#### (31) 간(慳)
간은 소번뇌지법에 속한 마음작용이자 수번뇌 가운데 10전(十纏)에 속한 번뇌인데, 현종론 제4권의 소번뇌지법을 논하는 대목에서는 간(慳)에 대해 뒤에서 수번뇌를 다룰 때 그 본질[相]을 논할 것이라고 말하고 있고, 현종론 제27권의 수번뇌 가운데 10전을 논하는 대목에서는 간(慳)에 대해 앞에서 논했다고 말하고 있다. 이러한 착오에 따라, 현종론에는 간(慳)에 대한 정의가 없다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}纏八無慚愧嫉慳并悔眠
及掉舉惛沈或十加忿覆
無慚慳掉舉皆從貪所生
無愧眠惛沈從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者。貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者。離諸隨眠。就勝說纏。或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種。繫縛含識置生死獄。故名為纏。或十為因起諸惡行令拘惡趣。故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔掉舉惛沈。如前已辯。"}}전(纏)에는 여덟 가지가 있으니, 무참무괴
질(嫉)간(慳)회(悔)수면(睡眠),
그리고 도거혼침이 바로 그것이다.
혹은 분(忿)과 부(覆)를 더한 열 가지이다.
纏八無慚愧 嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沈 或十加忿覆
무참과 ‘간’과 도거는
모두 탐(貪)에서 생겨난 것이며
무괴와 수면과 혼침은
무명으로부터 일어난 것이다.
無慚慳掉擧 皆從貪所生
無愧眠惛沈 從無明所起
‘질’과 ‘분’은 진(瞋)으로부터 일어난 것이고
‘회’는 의(疑)에서, ‘부’에 대해서는 여러 쟁론이 있다.
嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍
논하여 말하겠다.
 만약 그렇지 않다고 한다면 어떻게 탐 등을 원만한 번뇌라고 말할 수 있을 것인가?
 이를테면 앞의 여덟 가지에 다시 분(忿)과 부(覆)을 더한 것이 바로 그것이다.
이와 같은 열 가지 종류는 함식을 계박하여 생사의 감옥에 가두기 때문에 ‘전’이라고 이름하였다. 혹은 이러한 열 가지가 원인이 되어 온갖 악행을 일으키며, 악취(惡趣)에 갇히게 되기 때문에 ‘전’이라고 이름하였다.

 『잡아함경』 제35권 제977경, ‘시바여, 다섯 가지 인(因)과 다섯 가지 연(緣)으로 인해 심법에 우고(憂苦)가 생기니, 이를테면 욕탐전을 인으로 하고 욕탐전을 연으로 하여 심법에 우고가 생기며…….’
 『품류족론』 제1권.
 『대비바사론』 제47권:제50권.
 무참과 무괴는 본론 제6권 ‘대불선지법’에서, ‘질’과 ‘간’은 ‘소번뇌지법’에서, ‘회’는 후회의 악작으로 ‘욕계 제 심소의 구생관계’(본론 제6권 주18 참조)에서, 도거와 혼침은 ‘대번뇌지법’에서 상술하였다. 다만 ‘질’과 ‘간’의 경우에는 그곳에서도 역시 수번뇌를 논설하면서 해석할 것이라고 하여 뒤로 미루고 있다. “‘질(嫉)’이란 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 마음으로 하여금 기뻐하지 않게 하는 것을 말하며, ‘간(慳)’이란 재시(財施)법시(法施)의 교시에 반대되는 개념으로, 마음으로 하여금 인색하여 집착하게 하는 것을 말한다.”"}}

구사론에 따르면,
간(慳)은 재시(財施)법시(法施)의 교시(巧施: 타인에게 보시하여 이익을 주는 것)와 반대되는 마음작용으로, 마음으로 하여금 재물[財]과 교법[法]에 대해 인색하여 집착하게 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (32) 질(嫉)
질은 소번뇌지법에 속한 마음작용이자 수번뇌 가운데 10전(十纏)에 속한 번뇌인데, 현종론 제4권의 소번뇌지법을 논하는 대목에서는 질(嫉)에 대해 뒤에서 수번뇌를 다룰 때 그 본질[相]을 논할 것이라고 말하고 있고, 현종론 제27권의 수번뇌 가운데 10전을 논하는 대목에서는 질(嫉)에 대해 앞에서 논했다고 말하고 있다. 이러한 착오에 따라, 현종론에는 질(嫉)에 대한 정의가 없다.忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}纏八無慚愧嫉慳并悔眠
及掉舉惛沈或十加忿覆
無慚慳掉舉皆從貪所生
無愧眠惛沈從無明所起
嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者。貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者。離諸隨眠。就勝說纏。或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種。繫縛含識置生死獄。故名為纏。或十為因起諸惡行令拘惡趣。故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔掉舉惛沈。如前已辯。"}}전(纏)에는 여덟 가지가 있으니, 무참무괴
질(嫉)간(慳)회(悔)수면(睡眠),
그리고 도거혼침이 바로 그것이다.
혹은 분(忿)과 부(覆)를 더한 열 가지이다.
纏八無慚愧 嫉慳幷悔眠
及掉擧惛沈 或十加忿覆
무참과 ‘간’과 도거는
모두 탐(貪)에서 생겨난 것이며
무괴와 수면과 혼침은
무명으로부터 일어난 것이다.
無慚慳掉擧 皆從貪所生
無愧眠惛沈 從無明所起
‘질’과 ‘분’은 진(瞋)으로부터 일어난 것이고
‘회’는 의(疑)에서, ‘부’에 대해서는 여러 쟁론이 있다.
嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍
논하여 말하겠다.
 만약 그렇지 않다고 한다면 어떻게 탐 등을 원만한 번뇌라고 말할 수 있을 것인가?
 이를테면 앞의 여덟 가지에 다시 분(忿)과 부(覆)을 더한 것이 바로 그것이다.
이와 같은 열 가지 종류는 함식을 계박하여 생사의 감옥에 가두기 때문에 ‘전’이라고 이름하였다. 혹은 이러한 열 가지가 원인이 되어 온갖 악행을 일으키며, 악취(惡趣)에 갇히게 되기 때문에 ‘전’이라고 이름하였다.

 『잡아함경』 제35권 제977경, ‘시바여, 다섯 가지 인(因)과 다섯 가지 연(緣)으로 인해 심법에 우고(憂苦)가 생기니, 이를테면 욕탐전을 인으로 하고 욕탐전을 연으로 하여 심법에 우고가 생기며…….’
 『품류족론』 제1권.
 『대비바사론』 제47권:제50권.
 무참과 무괴는 본론 제6권 ‘대불선지법’에서, ‘질’과 ‘간’은 ‘소번뇌지법’에서, ‘회’는 후회의 악작으로 ‘욕계 제 심소의 구생관계’(본론 제6권 주18 참조)에서, 도거와 혼침은 ‘대번뇌지법’에서 상술하였다. 다만 ‘질’과 ‘간’의 경우에는 그곳에서도 역시 수번뇌를 논설하면서 해석할 것이라고 하여 뒤로 미루고 있다. “‘질(嫉)’이란 타인의 온갖 흥하고 성한 일에 대해 마음으로 하여금 기뻐하지 않게 하는 것을 말하며, ‘간(慳)’이란 재시(財施)법시(法施)의 교시에 반대되는 개념으로, 마음으로 하여금 인색하여 집착하게 하는 것을 말한다.”"}}

구사론에 따르면,
질(嫉)은 다른 사람의 온갖 흥성사(興盛事) 즉 온갖 흥하고 성한 일에 대해 마음으로 하여금 기뻐하지 않게[不喜] 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (33) 뇌(惱)
뇌는 가훼사(可毀事), 즉 허물어야 할 일, 즉 죄사에 대해, 결정적이고도 견고히, 악한 마음으로 집착하는 마음작용으로, 그렇기 때문에 그 가훼사 즉 죄사를 버리기 어렵게 하는 원인으로서의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 세간에서는 마음이 뇌(惱)와 상응하고 있는 상태의 사람에 대해 "인도할 수 없다[不可引導]"고 말한다. 죄(罪)는 꾸짖을 만한 것[可訶]을 말한다. 즉, 시라(尸羅: 계율)와 궤칙(軌則), 그리고 온갖 청정한 명[淨命]을 훼범(毀犯: 허물고 범함)하는 것을 말한다.

구사론에 따르면,
뇌(惱)는 온갖 죄사에 대해 견고히 집착하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 뇌(惱)와 상응하고 있는 상태에서는 참다운 충고[如理諫]도 받아들이지 않으며 회개[悔]하지도 않는다. 죄(罪)는 모든 선사(善士)가 꾸짖고 싫어하는 법[訶厭法]으로서 그 자체와 그 과보를 두려워 해야 할 것[怖畏]이다.

#### (34) 해(害)
해는 다른 유정에 대해 전혀 되돌아보지 않는 것은 아니나 섭수(攝受)하는 것처럼 하면서 손뇌(損惱: 손상시키고 괴롭힘)를 끼치는 일을 저지르는 원인[因]이 되는 비장뇌심(悲障惱心) 즉 다른 유정을 슬프게 하고 장애하며 괴롭히는 마음으로, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
해(害)는 다른 유정을 핍박(逼迫: 억누르고 괴롭힘"逼迫(핍박):
①(사람을) 억누르고 괴롭히는 것 ②(형편(形便)이) 쪼들리거나 어려워 절박(切迫)한 상태(狀態)
逼
핍박할 핍
1. 핍박하다(逼迫--) 2. 닥치다 3. 가까이하다 4. 몰다 5. 좁다 6. 좁아지다 7. 쪼그라들
迫
핍박할 박
)하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 해(害)와 상응하게 되면 때리고[打] 매도하는[罵] 등의 일을 저지르게 된다.

#### (35) 한(恨)
한은 비애상(非愛相]) 즉 애호할 만한 것이 아닌 것에 대해 수념분별(隨念分別: 기억에 따른 분별)함으로써 생겨나는, 소번뇌지법에 속한 마음작용으로, 분(忿)이 상속하여 후기(後起)한 마음이 원한을 맺는 것[結怨]을 말한다.

구사론에 따르면,
한(恨)은 소번뇌지법에 속한 분(忿)의 마음작용의 소연(所緣)에 대해 자주자주 생각[數數尋思]하여 원한을 품어 버리지 않는[結怨不捨], 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

#### (36) 첨(諂)
첨은 자신이 품고 있는 마음[己情事]을 방편으로 숨기고 거짓된 모략으로써 다른 사람의 마음[他情]을 유혹하여 실제의 앎[實智]과는 어긋나게 하는 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡으로, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
첨(諂)은 심곡(心曲)를 말한다. 즉 마음으로 하여금 아곡(阿曲)하게 하는, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 마음이 첨(諂)과 상응하게 되면 스스로를 사실 그대로[如實] 드러내지 않게 되며, 따라서 다른 사람이 나의 허물을 바로잡아주는 그러한 기회를 갖지 못하게 되거나, 혹은 다른 사람이 나에게 방편을 시설[設]하여 그 결과 내가 참다운 것을 알게 되는 그러한 기회를 갖지 못하게 된다.

현종론에 따르면, 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡 즉 첨(諂)과 심험(心險) 즉 마음의 험악함 즉 광(誑)은 다른 이를 속인다는 것에서는 동일하지만 서로간에 다음과 같은 차이가 있다.

#### (37) 광(誑)
광은 명리(名利) 등에 대한 탐(貪)이 선행하는 마음작용으로, 이 때문에 다른 사람을 미혹[惑]시키고자 거짓을 나타내는 일을 하게 하는 원인[因]이 되는 마음작용으로, 바른 결정[正定]과 어긋나게 하는 심험(心險) 즉 마음의 험악함으로서의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

구사론에 따르면,
광(誑)은 다른 사람을 미혹시키는[惑], 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡 즉 첨(諂)과 심험(心險) 즉 마음의 험악함 즉 광(誑)은 다른 이를 속인다는 것에서는 동일하지만 서로간에 다음과 같은 차이가 있다.

#### (38) 교(憍)
교는 자신이 가진 법에 대한 염착을 발동근거 또는 전제로 하여 일어나는 마음작용으로, 마음으로 하여금 거만[傲]하게 하고 방일[逸]하게 하여 다른 것을 돌아보는 것[顧]을 하지 않게 하는 무소고성(無所顧性)의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다. 즉, 자신의 용감함건강재산지위도덕성[戒]지혜친족 등에 대해 먼저 염착을 일으키고 이를 발동근거로 하여 마음에 거만[傲]과 방일[逸]이 생겨남으로써 온갖 선본(善本)을 되돌아보는 일이 없는 마음작용이다. '온갖 선본(善本)을 되돌아보는 일이 없다'는 것은 마음이 거만[傲]해짐에 따라 온갖 선업(善業)을 즐거이 수습(修習)하지 않는 것을 뜻한다.

또는, 유여사(有餘師)의 견해에 따르면, 교(憍)는 탐(貪)으로부터 생겨난 마음작용으로, 자신의 젊음과 건강함과 나이 등의 갖가지 흥성사(興盛事)를 믿고 자부하여[恃] 마음이 거만[傲]해 지는 것이다.재산지위 등)에 탐착하여, 다른 사람을 돌아보지도 않고 자기가 뛰어나다고 하면서 마음이 스스로를 믿고 거들먹거리는 것[擧恃]을 일컬어 ‘교’라고 하는데, 다른 이를 돌아보지 않는다고 하는 점에서 만(慢)과 차이가 있다”고 하였다.
 본론 제6권 ‘만(慢)과 교(憍)’에서 분별하였다.
 ‘만’이란 자신의 입장에서 다른 이의 덕을 차별하는 것으로, 스스로를 믿고 거들먹거리며 다른 이를 능멸하는 것을 ‘만’이라 한다.(前註 참조)"}}

또는, 다른 유여사(有餘師)의 견해에 따르면, 교(憍)는 자상속(自相續: 자신의 소의신)에서 흥성한 제행(諸行) 즉 건강재산지위 등의 갖가지 유위법에 대한 탐착[耽染]을 발동근거 또는 전제로 하여 일어나는 마음작용으로, 다른 이를 돌아보지도 않고 자기가 뛰어나다고 하면서 '마음이 스스로를 믿고 자부하여 거들먹거리는 것[心自舉恃]'이다. 다른 이를 돌아보지 않는다[不顧他]고 하는 점에서 만(慢)과 차이가 있다.재산지위 등)에 탐착하여, 다른 사람을 돌아보지도 않고 자기가 뛰어나다고 하면서 마음이 스스로를 믿고 거들먹거리는 것[擧恃]을 일컬어 ‘교’라고 하는데, 다른 이를 돌아보지 않는다고 하는 점에서 만(慢)과 차이가 있다”고 하였다.
 본론 제6권 ‘만(慢)과 교(憍)’에서 분별하였다.
 ‘만’이란 자신의 입장에서 다른 이의 덕을 차별하는 것으로, 스스로를 믿고 거들먹거리며 다른 이를 능멸하는 것을 ‘만’이라 한다.(前註 참조)"}}

구사론에 따르면,
교(憍)는 자신이 가진 법에 대한 염착을 발동근거 또는 전제로 하여 일어나는 마음작용으로, 마음으로 하여금 거만[傲]하게 하고 방일[逸]하게 하여 다른 것을 돌아보는 것[顧]을 하지 않게 하는 무소고성(無所顧性)의, 소번뇌지법에 속한 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心細麤 慢對他心擧

### 부정지법(不定地法: 8가지)
**부정지법**(不定地法)은 그 성질상 대지법대선지법대번뇌지법대불선지법소번뇌지법의 5가지 그룹 가운데 어느 특정 하나에 속한다고 확정할 수 없는[不定] 마음작용들을 말한다.

설일체유부의 교학에 따르면, 부정지법에 속한 마음작용으로는 심(尋)사(伺)수면(睡眠)악작(惡作)탐(貪)진(瞋)만(慢)의(疑)의 8가지가 있다.

#### (39) 심(尋)
심(尋, 대강의 상을 분별함,
거친 성질, 거친 움직임,
,
,
,
,
,
,
,
)은 마음의 거친 성질[麤性]로서, 부정지법에 속한 마음작용이다. 한편, 이에 대해 사(伺)는 마음의 세밀한 성질[細性]로서, 역시 부정지법에 속한 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧
論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性。說名為尋。心之細性。說名為伺。"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착(染著)함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心麤細 慢對他心擧
憍由染自法 心高無所顧
논하여 말하겠다.
심(尋)과 사(伺)의 차별은 이를테면 마음의 거칠고 세밀함이다. 즉 마음의 거친 성질[麤性]을 설하여 ‘심’이라 말한 것이며, 마음의 세밀한 성질[細性]을 설하여 ‘사’라고 말한 것이다."}}

구사론에 따르면,
심(尋)은 마음의 거친 성질[麤性]로서, 부정지법에 속한 마음작용이다. 한편, 이에 대해 사(伺)는 마음의 세밀한 성질[細性]로서, 역시 부정지법에 속한 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧
論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性名尋。心之細性名伺。"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心細麤 慢對他心擧
憍由染自法 心高無所顧
논하여 말하겠다. 심(尋)과 사(伺)란 이를테면 마음의 거칠고 세밀함을 말한다. 즉 마음의 거친 성질[麤性]을 일러 '심'이라고 이름한 것이며, 마음의 세밀한 성질[細性]을 일러 '사'라고 이름한 것이다."}}

설일체유부의 정통 교학 즉 비바사사의 견해에 따르면, 심(尋)은 마음(6식 가운데 전5식)으로 하여금 감각적 대상(5경)을 추구하게 하는 보다 거친 성질의 마음작용[心之麤性]이다. 그리고 사(伺)는 마음(6식 가운데 제6의식)으로 하여금 비감각적 대상 (법경)을 파악하게 하는 보다 세밀한 성질의 마음작용[心之細性]이다. 이들 두 마음작용 덕분에, 즉, 심과 사가 개별적 실체로서 존재하면서 서로 상응(相應)하면서 구기(俱起)하기 때문에 마음은 추(麤)세(細)에 치우치지 않고 대상에 대한 고른 인식을 이끌어낼 수 있다.

또한, 심(尋)과 사(伺)의 상응과 구기에 대해 비바사사는 이 두 마음작용이 어언행(語言行), 즉 어언의 행, 즉 언어[語言] 즉 말을 성립시키는 근거가 되는 거친 성질과 세밀한 성질의 마음작용이라는 2번째 해석을 제공하고 있다.

#### (40) 사(伺)
사(伺, 자세한 상을 분별함,
세밀한 성질, 세밀한 움직임,
,
,
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,
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,
,
)는 마음의 세밀한 성질[細性]로서, 부정지법에 속한 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧
論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性。說名為尋。心之細性。說名為伺。"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착(染著)함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心麤細 慢對他心擧
憍由染自法 心高無所顧
논하여 말하겠다.
심(尋)과 사(伺)의 차별은 이를테면 마음의 거칠고 세밀함이다. 즉 마음의 거친 성질[麤性]을 설하여 ‘심’이라 말한 것이며, 마음의 세밀한 성질[細性]을 설하여 ‘사’라고 말한 것이다."}}

구사론에 따르면, 사(伺)는 마음의 세밀한 성질[細性]로서, 부정지법에 속한 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧
論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性名尋。心之細性名伺。"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心細麤 慢對他心擧
憍由染自法 心高無所顧
논하여 말하겠다. 심(尋)과 사(伺)란 이를테면 마음의 거칠고 세밀함을 말한다. 즉 마음의 거친 성질[麤性]을 일러 '심'이라고 이름한 것이며, 마음의 세밀한 성질[細性]을 일러 '사'라고 이름한 것이다."}}

#### (41) 수면(睡眠)
수면은 줄임말로 면(眠)이라고도 하는데, 심매략성(心昧略性) 즉 마음으로 하여금 [6경과 6근에 대하여] 흐릿하고 약해지게[昧略, 흐리멍덩해지게] 하는 성질[相], 혼침(惛沈)과 상응하는 성질[相], 몸을 집지(執持)하지 못하게 하는 성질[相]의 3가지 성질[相]을 본질로 하는, 부정지법에 속한 마음작용이다.

현종론에 따르면, 번뇌로서의 수면은 이들 3가지 성질[相]을 다 갖춘 경우이다. 수면이 혼침과 상응하지 않는 경우도 있는데, 예를 들어 상쾌한 잠이 그러하다. 참고로, 구사론에서는 혼침과 상응하는 성질을 제외한 다른 2가지 성질만을 언급하고 있다.

구사론에 따르면,
수면(睡眠)은 심매략성(心昧略性) 즉 마음으로 하여금 [6경과 6근에 대하여] 흐릿하고 약해지게[昧略, 흐리멍덩해지게] 하는 성질의, 부정지법에 속한 마음작용이다. 마음이 수면과 상응하고 있는 상태에서는 마음은 몸 즉 5근을 집지(執持)할 만한 공력(功力)이 없게 된다.

#### (42) 악작(惡作)
악작은 회(悔)라고도 하는데 지어진 일 또는 짓지 않은 일, 특히 그릇되이[惡] 지어진 일[作]을 소연으로 하여 생겨나는[緣], 마음의 추회(追悔)하는 성질의 마음작용으로서, 부정지법에 속한 마음작용이다.

현종론의 설명에 따르면, 회(悔) 즉 추회 또는 후회는 '그릇되이 지어진 일 또는 잘못 저질러진 일[惡作]'을 소연으로 삼기 때문에 악작이라는 명칭을 설정한 것으로, 무상정(無相定)과 신념주(身念住)의 경우와 같다. 즉, 무상정은 공해탈문(空解脫門)무상해탈문(無相解脫門)무원해탈문(無願解脫門)의 3해탈문 가운데 무상해탈문을 말하는데, 그 자체의 본질은 무루정(無漏定) 즉 견도위(見道位) 이상의 성자가 무루지(無漏智)를 발하는 선정으로 깨달음의 세계[悟界]에 이르게 하는 원인이 되는 선정이지만, 무상(無相)을 소연의 경계로 삼아 일어나는 선정이기 때문에 무상정이라 한다.
신념주(身念住)는 신념주(身念住)수념주(受念住)심념주(心念住)법념주(法念住)의 4념주(四念住) 가운데 하나로 몸은 부정(不淨)한 것이라고 억념하는 관법으로, 부정(不淨)한 것이라고 관하는 것의 본질은 무탐(無貪)이지만 소연이 되는 처소에 따라 '신념주'라고 이름한 것이다. 무상정과 신념주의 경우와 마찬가지로 악작의 본질은 후회[追悔]이지만 후회의 소연이 '악작'이기 때문에 '악작'이라고 이름한 것이다.

현종론에 따르면, 악작은 선과 불선에는 통하지만 무기와는 통하지 않는다. 이것은 지은 일 또는 짓지 않은 일에 대한 심척(心慼), 즉 마음의 슬픔 또는 근심이 악작의 본질이기 때문이다. 달리 말해, 지은 일 또는 짓지 않은 일에 대해 마음이 우근(憂根)과 상응한 상태라야 악작이라고 할 수 있기 때문이다. 예를 들어, '나는 요즈음 어찌하여 소화시키지도 않고 먹기만 하는가?' 또는 '나는 요즈음 어찌하여 이 벽에 그림을 그리지 않는 것인가?'라는 추변(追變: 추억)은 무기에 해당하는데, 아직 마음이 우근과 접촉하지 않은 상태이므로 악작이라고 할 수 없으며, 우근과 접촉한 상태가 되면 악작이 일어난다.

구사론에 따르면,
악작(惡作)은 회(悔)라고도 하는데 심추회성(心追悔性)의 마음작용이다. 즉 그릇되게 지어진 것을 소연으로 하여 생겨나는[緣], 마음의 추회(追悔)하는 성질의 마음작용으로서, 부정지법에 속한 마음작용이다.

구사론의 설명에 따르면, '악작(惡作)'의 문자 그대로의 뜻은 '그릇되게 지어진 것'인데, 나중에 '그릇되게 지어진 것'을 대상으로 하여 추회 즉 후회하게 되므로, 악작이라는 낱말로 후회를 가리키게 된 것이다. 즉, '그릇되게 지어진 것'이라는 원인으로써 '후회'라는 결과를 가리키는 용도로 사용한 경우이다. 이렇기 때문에, '악작(惡作)'의 문자 그대로의 뜻인 '그릇되게 지어진 것' 자체에는 후회의 뜻이 들어 있지 않지만, '그릇되게 지어진 것'은 나중에 후회를 일으키는 원인이 된다는 점을 부각시키고자 '후회의 마음작용'의 명칭으로서 '악작(惡作)'을 사용한 것이다.

구사론에 따르면, 악작(惡作) 즉 회(悔)는 선이 될 수도 있고 번뇌 또는 불선이 될 수도 있다. 선을 짓지 않은 것이나 악을 지은 것을 후회하는 것은 선이고, 선을 지은 것이나 악을 짓지 않은 것을 후회하는 것은 불선이다.

#### (43) 탐(貪)
현종론에서는 탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
,
)에 대한 정의가 제공되어 있지 않다. 다만, 구사론과 동일하게, 탐이 욕계의 탐인 욕탐(欲貪)과 색계무색계의 탐인 유탐(有貪)으로 나뉜다는 것은 언급하고 있으며, 욕탐에 대해서는 남의 재물에 대한 악욕(惡欲)이라고 정의하고 있다. 즉 욕탐은 남의 재물에 대해 비리(非理)의 욕(欲: 욕구)를 일으켜 어떻게 해서든 그것을 나에게 소속시키기 위해 강제로 혹은 슬그머니 취하려는 마음을 일으키는, 남의 재물을 탐착[耽]하고 희구[求]하는 악욕(惡欲) 즉 나쁜 욕구사악한 욕구 또는 그릇된 욕구를 말한다.惡欲他財貪憎有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道
論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心。欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後。故說等言。具足應如契經所說。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見不同。謂無施與。乃至廣說。"}}남의 재물에 대한 사악한 욕심이 탐이며
유정을 미워하는 것이 진에(瞋恚)이며
선ㆍ악업 등을 부정하는 견해를
일컬어 사견(邪見)의 업도라고 한다.
惡欲他財貪 憎有情瞋恚
撥善惡等見 名邪見業道
논하여 말하겠다.
남의 재물을 비리(非理)로 탐착하고 희구하여 그것을 자신에게 소속시키기 위해 강제로, 혹은 슬그머니 취하려는 이와 같은 사악한 욕심[惡欲]을 일컬어 ‘탐의 업도’라고 한다.
유정류에 대해 증오하고 성내는 마음을 일으켜 핍박하려고 하는 것을 일컬어 ‘진에의 업도’라고 한다.

 이를테면 『잡아함경』 제37권 제1039경; 『중아함경』 제3권 「사경(思經)」 등에서는 인과를 부정하는 등의 열한 가지 사견을 언급하고 있는데, 본송에서는 선ㆍ악업을 부정하는 사견만을 언급하였고, ‘등’이라는 말속에 그 밖의 나머지 사견, 이를테면 인과업보와 성자 등을 부정하는 사견이 포함되어 있다는 뜻. 계경에서 설한 완전한 문구는 이러하다. “시여도 없고, 제사도 없고, 묘행도 없고, 악행도 없고, 묘ㆍ악 행업의 이숙과도 없고, 이 세상도 없고, 저 세상도 없고, 어미도 없고, 아비도 없고, 화생(化生)의 유정도 없고, 세간에 사문 혹은 바라문, 아라한도 없다.” 이 같은 견해는 육사외도 중의 아지타 케사캄발린(Ajita Kesakambalin)이나 막칼리 고살라(Makhali Gosāla)의 주장으로, 이러한 경향의 도덕부정론자를 로카야타(Lokāyata) 즉 순세파(順世派)라고 한다."}}惡欲他財貪憎有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道
論曰。於他財物惡欲名貪。謂於他財非理起欲。如何令彼屬我非他。起力竊心耽求他物。如是惡欲名貪業道。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。所以者何。五蓋經中依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。故知貪名總說欲愛。有說。欲愛雖盡名貪。而不可說皆成業道。此惡行中攝麤品故。勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道。"}}남의 재물에 대한 사악한 욕심이 탐이며
유정을 미워하는 것이 진에(瞋恚)이며
선악 따위를 부정하는 견해를
일컬어 사견(邪見)의 업도라고 한다.
惡欲他財貪 憎有情瞋恚
撥善惡等見 名邪見業道
논하여 말하겠다. 남의 재물에 대한 사악한 욕심이 탐(貪)이다. 이를테면 남의 재물에 대해 비리(非理)의 욕망을 일으켜 어떻게 해서든 그것을 다른 이에게 속한 것이 아니라 나에게 소속시키기 위해 강제로, 혹은 슬그머니 취하려는 마음을 일으켜 다른 이의 재물을 탐착하고 희구하니, 이와 같은 사악한 욕심[惡欲]을 일컬어 '탐의 업도'라고 한다.
그런데 유여사는 말하기를, "욕계의 온갖 애(愛)는 모두 탐의 업도이다"고 하였다.
그 까닭이 무엇인가?
 '탐'이라고 하는 명칭은 욕계의 '애'를 설한 것임을 알 수 있는 것이다.
그러나 어떤 이는 설하기를, "욕계의 애를 비록 모두 다 탐이라 이름할 수 있을지라도 그 모두가 업도를 성취한다고는 설할 수 없으니, 이러한 악행 중에는 추품(麤品)이 포함되기 때문이다. 예컨대 전륜왕의 시기와 북구로주에서 일으킨 욕탐은 탐업도를 성취하지 못하는 것이다"고 하였다.
 『잡아함경』 권제29 제803경. 여기서는 안나반나념(安那般那念)을 밝히면서 이 같은 식념관(息念觀)에서 세간의 탐애를 끊고 욕(欲)을 떠나 청정하며 ……온갖 의혹에서 벗어나 선법에 마음의 결정을 획득하면 5개(蓋)를 멀리할 수 있다고 하였다."}} 그리고 구사론에서와 동일하게, 욕탐은 대체로 외문전(外門轉)이라고 말하고 있다. 즉 욕탐은 주로 욕계의 5욕(五欲)의 대상을 소연으로 하여 일어나는 탐이라고 설명하고 있다. 그리고 유탐은 주로 내문전(內門轉)이라고 말하고 있다. 즉 유탐은 주로 선정이나 유(有) 즉 자신이라는 존재 자체를 소연으로 하여 일어나는 탐이라고 설명하고 있다. 그리고 유탐을 굳이 설정하게 된 것은, 이생이나 외도가 무상이숙(無想異熟), 즉 무상천(無想天)에서의 5백 대겁 동안의 무상(無想)의 삶을 해탈이라 여기고 이것에 집착하는 것처럼, 색계과 무색계의 존재[有]를 해탈로 여기고 집착하는 것을 막기 위한 것이다.六由貪異七有貪上二界
於內門轉故為遮解脫想
論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想。為遮彼執故立有名。以此有言目生身義。既說有貪。在上二界。義准欲界。貪名欲貪。故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉。"}}6수면은 탐의 차이로 말미암아 일곱 가지가 되니
유탐(有貪)은 상(上) 2계의 그것으로
내문(內門)에서 일어나기 때문에
해탈이라는 생각을 막기 위해 [별도로 설정하였다].
六由貪異七 有貪上二界
於內門轉故 爲遮解脫想
논하여 말하겠다.

그리고 이미 유탐이 상 2계에 존재하는 것이라고 설하였으니, 이러한 뜻에 준하여 욕계의 탐을 ‘욕탐’이라고 이름한 것으로, 그래서 본송 중에서 별도로 나타내어 (설하지) 않은 것이다. 즉 (욕계의 탐은) 대개 5욕경(欲境)을 소연으로 하여 외문(外門)에서 일어나기 때문이다.
 이를테면 『잡아함경』 제18 490경; 『증일아함경』 제34권 ｢칠일품(七日品)｣ 제3경(동p.738하); 『장아함경』 제10권 ｢십상경(十上經)｣ 등에서는 각기 7사에 대해 논의하고 있다.
 즉 욕계에서의 탐은 외문전(外門轉) 즉 의복이나 음식 금전 등 외적인 경계를 추구하여 일어나기 때문에 욕탐(欲貪)이라 하였으며, 색무색계에서의 탐은 내문전(內門轉) 즉 선정의 경계(예컨대 喜樂)를 추구하여 일어나기 때문에 유탐(有貪)이라 하였다.
 즉 어떤 이들은 색계와 무색계에서의 존재[有]를 해탈한 존재라는 생각을 일으키기 때문에 그것을 막기 위해 ‘유탐’이라는 명칭의 수면을 설정하게 되었다는 뜻으로, 이생 외도는 무상천(無想天)의 5백 대겁 동안의 무상을 진실의 해탈로 간주한다. 본론 제7권 ‘무상정’ 참조
 ‘유(有)’란 내외의 일체의 존재를 포함하는 말이지만, 상 2계의 소연을 의미할 경우 정려심과 그 소의지(所依止)인 신체를 가리키는 명칭이다. 즉 상계의 유정은 이미 욕탐을 떠났기 때문에 외적 경계에 집착하는 일이 없으며, 오로지 선정과 자신에 대해서만 미착(味著)하기 때문이다."}}

구사론에 따르면,
탐(貪)은 마음으로 하여금 외적 대상[境]이나 자신의 존재 자체[有, 自體]에 대해 깊이 미착(味著: 맛들여 집착함)하게 하는, 부정지법에 속한 마음작용이다.

탐(貪)은 욕계의 탐인 욕탐(欲貪)과 색계와 무색계의 탐인 유탐(有貪)으로 나뉜다. 욕탐(欲貪)은 욕계 중의 유정이 외적 대상[境]에 대해서 깊이 미착하는 것을 말한다. 이에 비해, 색계와 무색계 중의 유정은 외적 대상[境]에 대해서는 미착하지 않는다. 하지만, 등지나 소의지(所依止), 즉 그들의 '존재 자체[自體]', 즉 유(有)에 대해서는 깊이 미착함이 있는데 이와 같이 유(有)에 대해 깊이 미착하는 것을 유탐(有貪)이라고 한다. 예를 들어, 이생과 외도가 무상이숙(無想異熟) 즉 무상천(無想天)에서의 5백 대겁 동안의 무상(無想)의 삶을 해탈이라고 생각하거나 무상이숙을 획득하는 원인이 되는 선정인 무상정(無想定)을 해탈도 또는 해탈문이라고 여겨 이들에 미착하는 것이 유탐에 해당한다.

#### (44) 진(瞋)
진은 유정(有情)을 미워하는, 부정지법에 속한 마음작용이다. 즉, 유정류(有情類)에 대해 증에심(憎恚心) 즉 증오하고 성내는 마음을 일으켜 핍박(逼迫)하려고 하는 마음작용이다.惡欲他財貪憎有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道
論曰。於他財物非理耽求欲令屬己。或力或竊。如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心。欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無。此見名為邪見業道。舉初攝後。故說等言。具足應如契經所說。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見不同。謂無施與。乃至廣說。"}}남의 재물에 대한 사악한 욕심이 탐이며
유정을 미워하는 것이 진에(瞋恚)이며
선ㆍ악업 등을 부정하는 견해를
일컬어 사견(邪見)의 업도라고 한다.
惡欲他財貪 憎有情瞋恚
撥善惡等見 名邪見業道
논하여 말하겠다.
남의 재물을 비리(非理)로 탐착하고 희구하여 그것을 자신에게 소속시키기 위해 강제로, 혹은 슬그머니 취하려는 이와 같은 사악한 욕심[惡欲]을 일컬어 ‘탐의 업도’라고 한다.
유정류에 대해 증오하고 성내는 마음을 일으켜 핍박하려고 하는 것을 일컬어 ‘진에의 업도’라고 한다.

 이를테면 『잡아함경』 제37권 제1039경; 『중아함경』 제3권 「사경(思經)」 등에서는 인과를 부정하는 등의 열한 가지 사견을 언급하고 있는데, 본송에서는 선ㆍ악업을 부정하는 사견만을 언급하였고, ‘등’이라는 말속에 그 밖의 나머지 사견, 이를테면 인과업보와 성자 등을 부정하는 사견이 포함되어 있다는 뜻. 계경에서 설한 완전한 문구는 이러하다. “시여도 없고, 제사도 없고, 묘행도 없고, 악행도 없고, 묘ㆍ악 행업의 이숙과도 없고, 이 세상도 없고, 저 세상도 없고, 어미도 없고, 아비도 없고, 화생(化生)의 유정도 없고, 세간에 사문 혹은 바라문, 아라한도 없다.” 이 같은 견해는 육사외도 중의 아지타 케사캄발린(Ajita Kesakambalin)이나 막칼리 고살라(Makhali Gosāla)의 주장으로, 이러한 경향의 도덕부정론자를 로카야타(Lokāyata) 즉 순세파(順世派)라고 한다."}}

현종론에 따르면, 진(瞋)은 3계 가운데 욕계에만 존재하는 마음작용 또는 근본번뇌로, 색계와 무색계에는 존재하지 않는다.무색계에는] 각기 서른한 가지의 수면이 있다.
 그 이유에 대해서는 후술함."}} 진(瞋)이 상계(上界) 즉 색계와 무색계에 존재하지 않는 이유는 다음과 같다.무색계)에는 진(瞋)수면이 존재하지 않는 것인가?

그런데 어떤 이는 “그곳에는 괴롭히거나 해코지할 일[惱害事]이 없기 때문이며, 자(慈) 등의 선근만이 존재하는 처소이기 때문이며, 섭수(攝受)된 온갖 것을 모두 원리(遠離)하기 때문이다.”라고 말하였다.
 원문은 ‘彼瞋隨眠事非有故.’ 여기서 ‘사(事)’는 소연의 뜻으로 이해해야 한다. 즉 ‘사(事)’에는 자체사(自體事)소연사(所緣事)계사(繫事)인사(因事)섭수사(攝受事) 등 여러 의미가 있다.
 즉 진수면은 풍병(風病)처럼 메마르고 거친 특성[乾澁相]인데, 상 2계의 유정은 선정에 의해 상속이 축축하고 매끄럽기[潤滑] 때문에 거기에는 진수면이 존재하지 않는다.
 즉 ‘진’은 필시 좋지 않은 비애(非愛)의 이숙과를 초래하지만, 상 2계에는 내적으로든 외적으로든 좋지 않은 것이 없기 때문이다."}}

또는, 다른 견해에 따르면, 진(瞋)이 색계와 무색계에 존재하지 않는 이유는 색계와 무색계에는 뇌해사(惱害事) 즉 괴롭히거나 해코지할 일이 없기 때문이며, 자(慈) 등의 선근(善根)만이 존재하는 곳이기 때문이며, 섭수(攝受)된 온갖 것을 모두 원리(遠離)하기 때문이다.무색계)에는 진(瞋)수면이 존재하지 않는 것인가?

그런데 어떤 이는 “그곳에는 괴롭히거나 해코지할 일[惱害事]이 없기 때문이며, 자(慈) 등의 선근만이 존재하는 처소이기 때문이며, 섭수(攝受)된 온갖 것을 모두 원리(遠離)하기 때문이다.”라고 말하였다.
 원문은 ‘彼瞋隨眠事非有故.’ 여기서 ‘사(事)’는 소연의 뜻으로 이해해야 한다. 즉 ‘사(事)’에는 자체사(自體事)소연사(所緣事)계사(繫事)인사(因事)섭수사(攝受事) 등 여러 의미가 있다.
 즉 진수면은 풍병(風病)처럼 메마르고 거친 특성[乾澁相]인데, 상 2계의 유정은 선정에 의해 상속이 축축하고 매끄럽기[潤滑] 때문에 거기에는 진수면이 존재하지 않는다.
 즉 ‘진’은 필시 좋지 않은 비애(非愛)의 이숙과를 초래하지만, 상 2계에는 내적으로든 외적으로든 좋지 않은 것이 없기 때문이다."}}

구사론에 따르면,
진(瞋)은 다른 유정에게 상처입히고[傷] 해를 끼치기[害] 위해 그 유정에 대하여 미워하고 성내는[憎恚], 부정지법에 속한 불선의 성질의 마음작용이다.惡欲他財貪憎有情瞋恚
撥善惡等見名邪見業道
論曰。... 於有情類憎恚名瞋。謂於他有情欲為傷害事。如是憎恚名瞋業道。"}}남의 재물에 대한 사악한 욕심이 탐이며
유정을 미워하는 것이 진에(瞋恚)이며
선악 따위를 부정하는 견해를
일컬어 사견(邪見)의 업도라고 한다.
惡欲他財貪 憎有情瞋恚
撥善惡等見 名邪見業道
논하여 말하겠다. ...
유정류에 대해 증오하고 성내는 것을 진에라고 이름하니, 이를테면 다른 유정에 대해 해코지하려고 하는 마음으로, 이와 같이 증오하고 성내는 것을 '진에의 업도'라고 한다."}}

그리고, 구사론에 따르면 진(瞋)은 3계 가운데 욕계에만 존재하는 번뇌성의 마음작용인데, 유부무기가 아닌 불선 즉 악으로 분류되는 번뇌이다.

달리 말하면, 만(慢)은 유사(有事) 즉 원인을 갖는 유위법이나 비유사(非有事) 즉 원인을 갖지 않는 무위법에 대해 먼저 자신과 다른 사람을 비교하고[校] 헤아린[量] 후, 이러한 비교와 헤아림을 발동근거로 하여 일으키는 고거심(高擧心) 즉 잘난 체하고 거들먹거리는 마음 또는 남에 대해 자신을 높이는 마음을 말한다.도(道)단(斷) 등의 수승한 득(得)을 아직 증득하지 않았으면서 이미 증득하였다고 하는 것을 ‘증상만’이라고 한다.
재가자나 혹은 출가자의 온갖 유정으로서 기예[工巧]나 시라 등의 덕성이 자기보다 월등히 뛰어난 다른 이에 대해 자기가 조금 열등하다(못하다)고 하면서 마음으로 잘난 체하는 것을 일컬어 ‘비만’이라고 한다.
아무런 공덕도 없으면서 자기에게 공덕이 있다고 하는 것을 일컬어 ‘사만’이라고 한다. 여기서 ‘공덕이 없다[無德]’고 함은, 이를테면 온갖 악행은 공덕과 반대되기 때문에 그것을 ‘공덕이 없다’는 말로 설정한 것으로, 이는 마치 [악행은 선과 반대되기 때문에 그것을] 불선이라고 말하는 것과 같다.
 여기서 ‘유사’와 ‘무사’를 유위법과 무위법으로 번역한 것은, ‘사(事)’를 원인의 뜻으로 이해하였기 때문이다. 이에 대해서는『구사론』 제6권; 『순정리론』 제17권 ‘무사법(無事法)에서의 事의 의미’ 참조."}}

구사론에 따르면,
만(慢)은 심자거성(心自舉性), 즉 다른 사람에 대해 마음이 스스로를 높이는 성질의, 부정지법에 속한 마음작용이다. 달리 말하면, 만(慢)은 자신과 다른 사람의 덕(德)에 대해 누가 더 우월한지를 따져 생각하고 헤아려서는 스스로가 더 뛰어나다고 믿거나, 혹은 동등하다고 믿거나, 혹은 못해도 많이 못하지 않다고 믿고, 이러한 믿음에 근거하여 거들먹거리며 다른 사람을 능멸(陵蔑: 업신여겨 깔봄)하는 마음작용이다.尋伺心麤細慢對他心舉
憍由染自法心高無所顧"}}심(尋)과 사(伺)는 마음의 거칠고 세밀함이며
만(慢)은 타인에 대한 마음의 오만함[擧]이며
교(憍)는 자신의 법에 염착함으로써
마음이 고양되어 돌아봄이 없는 것이다.
尋伺心細麤 慢對他心擧
憍由染自法 心高無所顧"}}

구사론과 현종론에 따르면,
만(慢)은 세분하여 만(慢)과만(過慢)만과만(慢過慢)아만(我慢)증상만(增上慢)비만(卑慢)사만(邪慢)의 7만(七慢)으로 나뉜다.도(道)단(斷) 등의 수승한 득(得)을 아직 증득하지 않았으면서 이미 증득하였다고 하는 것을 ‘증상만’이라고 한다.
재가자나 혹은 출가자의 온갖 유정으로서 기예[工巧]나 시라 등의 덕성이 자기보다 월등히 뛰어난 다른 이에 대해 자기가 조금 열등하다(못하다)고 하면서 마음으로 잘난 체하는 것을 일컬어 ‘비만’이라고 한다.
아무런 공덕도 없으면서 자기에게 공덕이 있다고 하는 것을 일컬어 ‘사만’이라고 한다. 여기서 ‘공덕이 없다[無德]’고 함은, 이를테면 온갖 악행은 공덕과 반대되기 때문에 그것을 ‘공덕이 없다’는 말로 설정한 것으로, 이는 마치 [악행은 선과 반대되기 때문에 그것을] 불선이라고 말하는 것과 같다.
 여기서 ‘유사’와 ‘무사’를 유위법과 무위법으로 번역한 것은, ‘사(事)’를 원인의 뜻으로 이해하였기 때문이다. 이에 대해서는『구사론』 제6권; 『순정리론』 제17권 ‘무사법(無事法)에서의 事의 의미’ 참조."}}

#### (46) 의(疑)
의(疑, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
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