**취**는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/34330/%E5%8F%96 取]". 2013년 6월 2일에 확인|ps="取:
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
upādāna. To grasp, hold on to, held by, be attached to, love; used as indicating both 愛 love or desire and 煩惱 the vexing passions and illusions. It is one of the twelve nidānas 十二因緣 or 十二支 the grasping at or holding on to self-existence and things.
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 佛學常見辭彙
解釋:
對所愛的境界執取追求。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
謂從二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境，四方馳求，是名爲取。（五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
瑜伽八卷六頁云：能取自身相續不絕，故名爲取。
二解　瑜伽八十三卷十八頁云：所言取者，謂諸欲貪，亦名爲取。由不安立及安立故。說有四取。
三解　瑜伽八十四卷十四頁云：又依現在，能爲未來勝方便故；說名爲取。
四解　集論一卷一頁云：何等爲取？謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名爲取？謂於未來現在諸蘊，能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。雜集論一卷四頁云：欲者：希求相。貪者：染著相。由欲希求未來自體爲方便故；引取當蘊，令起現前。由貪染著現在自體爲方便故；執取現蘊，令不捨離。是故此二說名爲取。
五解　集論四卷十三頁云：執取諍根，執取後有，是取義。
六解　成唯識論八卷八頁云：惑苦名取。能所取故。取是著義。業不得名。
七解　俱舍論二十卷十六頁云：能爲依執，故名爲取。又云：執欲等故，說名爲取。
八解　入阿毗達磨論下一頁云：薪義是取義。能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然；如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義。如蠶處繭自纏而死；如是有情，四取所纏，流轉生死，喪失慧命。
出處: Pentaglot Dictionary of Buddhist Terms
解釋:
【梵】upādānam
【滿】gonggibu
【蒙】abkhui
【漢】取
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋:
upādāna, ā-√dā, √grah, gradaṇa, √labh, parāmarśa; adhy-ā-√lamb, anuparigṛhīta, apakṛṣṭa, apa-√hṛ, abhigrahaṇa, abhi-ni-√viś, abhiniveśa, abhipreta, abhirata, abhyupagama, abhy-upê(√i), ava-√gāh, avalambin, ākṣepa, ā-√gam, āgṛhīta, -āda, ādātṛ, ādāna, ādāya, ānāyayati, āyūha, āyūhyamāna, ā-√lamb, āveśika, āsvādayati, āharaṇa, ut-√kṣip, utkṣepaṇa, udgamya, udgṛhīta, udgṛhītavat, ud-√grah, udgraha, udgrahaṇa, ud-dhṛ (√dhṛ/√hṛ), upagata, upa-√grah, upanetavya, upapadana, upātta, upā-√dā, upādātṛ, upādānīya, upādāya, upādiyati, upê(√i), kārin, kṛtvā, kṛṣyate, gaha, gṛhīta, gṛhyate, graha, grāha, grāhikā∙ grāhitā, grāhin, grāhya, para, parāmarśana, parā-√mṛś, parāmṛṣṭa, parāmṛṣṭi, parikalpyate, parigṛhīta, pari-√grah, parigraha, pari-√vah, pra-√kṣip, pragṛhīta, pratigṛhīta, pratigṛhṇītvā, pratigṛhṇeya, prati-√grah, pratigraha, pratigrahaṇa, pratigrāha, pratigrāhaka, pratilabhamāna, prati-saṃ-√dhā, praveśayati sma, prāp (√āp), prāpya, √mṛś, lūna, va-√gāh, vāpeti, vigrāhin, vijñapti, saṃśrayaṇa, saṃ-√hṛ, saṃgraha, saṃgrāha, sam-anv-ā-√hṛ, samudānetavya, samupādanīya, sākṣāt-√kṛ, hartavya, √hṛ.
頁數: p.409 - p.416
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
取 (qŭ) 　( “attains” ) Cf. 趣(qù) ;
{漢語大詞典2.871} ; {大漢和辭典2.702} ;
Dharmarakṣa: {66b13} 佛……取滅度(p)
　　{K.21.16} parinirvṛtaḥ
　　Kumārajīva: {L.4b6} 入(無餘)涅槃
Dharmarakṣa: {67b1} 吾已時到 當於夜半 而取滅度(v)
　　{K.25.14} nirvāṇa-
　　Kumārajīva: {L.5a11} 入於涅槃
Dharmarakṣa: {76a16} 取滅度
　　{K.80.6-}
　　Kumārajīva: {not found at L.13b10}
Dharmarakṣa: {97b21} 若之徒類自取滅度(p)
　　{K.212.1} nirvāṇaṃ iti manyadhve
　　Kumārajīva: {L.29a21} (汝)謂爲實得滅度
Dharmarakṣa: {106a19} 今我取無上正眞道，成最正覺(p)
　　{K.265.3} samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhyeyaṃ
　　Kumārajīva: {L.35c16} 成佛
{STF.198a4} 取佛
Dharmarakṣa: {125c24} 今取滅度(p)
　　{K.410.8} parinirvāyiṣyāmi
　　cf. Krsh.219
　　Kumārajīva: {L.53c10} 般涅槃
etc."}}

-->
위와 같은 등의 종류가 번뇌의 차별(差別)인 줄 알아야 한다.
 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 여덟 번째로 번뇌(煩惱)의 차별(差別)에 대해서 기술한다."}}<!--

-->

-->
出處: 漢譯阿含經辭典，莊春江編(1.4版)
解釋: 另譯爲「五取陰」（「受」，另譯爲「取」）、「五取蘊」（「陰」，另譯爲「蘊」）、「五盛陰」，意思是「帶著執取的五蘊」，參看「五陰」。"}}<!--

-->
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋:
grāhin, upādāna; abhiniveśa, udgrahaṇa, pari-√grah, vikalpa, samādāna, samudānāyayati.
"upadana:
(mwd) = Cologne Digital Sanskrit Lexicon
(cap) = Capeller's Sanskrit-English Dictionary
(otl) = Cologne Online Tamil Lexicon
(cpd) = Concise Pahlavi Dictionary
1 (mwd) upadAna 1 (for 2. see col. 2) or n. a present , offering. = 2. %{upa-dA} above L.
2 (mwd) upadAna 2 n. ib.
3 (mwd) upAdAna n. the act of taking for one's self , appropriating to one's self MBh. Mn. &c. ; perceiving , noticing , learning , acquiring (knowledge) Hit. Vop. ; accepting , allowing , including ; employment , use Sa1h. Sarvad. Kap. ; saying , speaking , mentioning , enumeration Veda1ntas. Ka1s3. Siddh. ; abstraction , withdrawing (the organs of sense from the outer world) L. ; (with Buddh.) grasping at or clinging to existence  ; (with Ra1ma1nujas) preparation  Sarvad. ; cause , motive , material cause ; material of any kind Sa1m2khyak. Veda1ntas. Kap. &c. ; offering , present L.
"grahin:
(mwd) = Cologne Digital Sanskrit Lexicon
(cap) = Capeller's Sanskrit-English Dictionary
(otl) = Cologne Online Tamil Lexicon
(cpd) = Concise Pahlavi Dictionary
1 (mwd) grAhin  mfn. ifc. seizing , taking , holding , laying hold of R. S3ak. ii , 6/7 (v.l.) Bhartr2. Katha1s. ; catching , engaged in catching , xxv , 49 ; picking , gathering Sa1h. ii , 5/6 ; containing , holding Das3. vii , 207 ; gaining , obtaining , acquiring R. iii , 72 , 1 ; keeping Ca1n2. (Subh.) ; purchasing Katha1s. lvii , 20 ; drawing , attracting , fascinating , alluring MBh. xiii , 1403 R. i , v ; choosing Ma1rkP. xxvii , 28 ; searching , scrutinizing S3ak. ii , 6/7 ; `" perceiving , acknowledging "' see %{guNa-} ; astringent , obstructing , constipating Car. vi , 8 Sus3r. ; m. = %{-hi-phala} L. ; (%{iNI}) f. a variety of the Alhagi plant L. ; a variety of Mimosa Npr. ; a great kind of lizard Npr.
2 (mwd) grAhin mfn. id. TS.
3 (cap) grAhin a. grasping, seizing, holding (---), catching, gathering, enclosing, containing, gaining, buying, choosing, keeping; attracting, alluring; searching, perceiving."}}

이 문서의 이하의 내용에서는 12연기의 제9지분[支]으로서의 취(取) 또는 번뇌의 여러 다른 이름 가운데 하나로서의 취(取)에 대해 주로 다루며, 일반적인 뜻인 '취한다, 가진다, 라는 뜻에서의 취(取)에 대해서는 "2취: 능취·소취" 문단에서 다룬다.

12연기의 제9지분[支]으로서의 취(取)에 대한 잡아함경연기경 등의 초기불교 경전의 설명과 번뇌의 다른 이름으로서의 취(取)에 대한 부파불교와 대승불교의 논서들의 설명에 따르면, 취(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다. 이들 가운데 계금취는 계취(戒取)라고도 하고 아어취는 아취(我取)라고도 한다. 그리고 4취(四取)는 모든 번뇌를 4종으로 분류한 것으로, 초기불교 이래로 사용되고 있는, 모든 번뇌에 대한 번뇌 분류법 가운데 하나이다. 따라서, 초기불교 경전 등에서의 '12연기의 제9지분[支]'으로서의 취(取)와 부파불교와 대승불교의 논서들에서의 '번뇌의 다른 이름으로서의 취(取)'는 그 실체와 뜻이 모두 동일하다.

## 취의 뜻
**취**(取)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 **가짐** 또는 **취함**인데,"取:
가질 취
1. 가지다, 손에 들다
2. 취하다(取--)
3. 의지하다(依支--), 돕다
4. 채용하다(採用--), 골라 뽑다
5. 받다, 받아들이다
6. 이기다
7. 다스리다
8. 멸망시키다(滅亡---)
9. 장가들다
10. 어조사(語助辭)
11. 인연(因緣)의 하나
12. 춘추(春秋)의 필법(筆法)
단어 뜻풀이: ①십이인연(十二因緣)의 한 가지. 애(愛)에 따라 일어나는 집착(執着) ②번뇌(煩惱). 집착(執着)
"upadana:
(mwd) = Cologne Digital Sanskrit Lexicon
(cap) = Capeller's Sanskrit-English Dictionary
(otl) = Cologne Online Tamil Lexicon
(cpd) = Concise Pahlavi Dictionary
1 (mwd) upadAna 1 (for 2. see col. 2) or n. a present , offering. = 2. %{upa-dA} above L.
2 (mwd) upadAna 2 n. ib.
3 (mwd) upAdAna n. the act of taking for one's self , appropriating to one's self MBh. Mn. &c. ; perceiving , noticing , learning , acquiring (knowledge) Hit. Vop. ; accepting , allowing , including ; employment , use Sa1h. Sarvad. Kap. ; saying , speaking , mentioning , enumeration Veda1ntas. Ka1s3. Siddh. ; abstraction , withdrawing (the organs of sense from the outer world) L. ; (with Buddh.) grasping at or clinging to existence  ; (with Ra1ma1nujas) preparation  Sarvad. ; cause , motive , material cause ; material of any kind Sa1m2khyak. Veda1ntas. Kap. &c. ; offering , present L.
)를 정의한 것이다.

현대의 불교 사전들에 따르면, 취(取)라는 낱말의 일반적인 의미는 **집지**(執持: 잡아서 가짐, 잡아서 지님, 잡은 후 버팀, 잡은 후 유지함"執持:
執
잡을 집
1. 잡다 2. 가지다 3. 맡아 다스리다 4. 처리하다(處理--) 5. 두려워하다 6. 사귀다 7. 벗, 동지(同志) 8. 벗하여 사귀는 사람
持
가질 지
"執取:
執
잡을 집
1. 잡다 2. 가지다 3. 맡아 다스리다 4. 처리하다(處理--) 5. 두려워하다 6. 사귀다 7. 벗, 동지(同志) 8. 벗하여 사귀는 사람
取
가질 취
)인데, 좁은 뜻으로는 **집착**이라는 번뇌를 뜻하고, 넓은 뜻으로는 **모든 번뇌**(煩惱)를 뜻한다. 즉, 후자의 넓은 뜻으로는 취(取)는 번뇌의 다른 말인데, 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)라고 할 때의 취(取)는 이 후자의 뜻이다. 그리고 어떤 번뇌 또는 번뇌들의 그룹을 취(取)라고 할 때는 마음이 해당 번뇌의 대상을 그릇되이 좋아하여[惡欲] 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 의미를 부각시키는 표현이다.

4취(四取)는 모든 번뇌를 취(取)의 뜻에 초점을 맞추어 4그룹으로 분류한 것이다. 즉 대상을 그릇되이 좋아하여[惡欲] 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 측면에 초점을 맞추어 모든 번뇌를 4그룹으로 분류한 것이다. 설명하기 좋은 순서대로 말하면, 대체로 견취(見取)는 그릇된 견해에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 계금취(戒禁取) 또는 계취(戒取)는 그릇된 계율과 그릇된 금지조항에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 욕취(欲取)는 욕계의 사물, 특히, 외적인 대상 즉 5욕의 대상에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 아어취(我語取) 또는 아취(我取)는 색계무색계의 사물, 특히 자기 자신, 즉 자기 존재에 대해 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이다. 즉, 자내아(自內我: 내적 자아)에 대해 집착하는 성질의 번뇌들이다.

## 경론별 설명

### 연기경
초기불교 경전인 연기경에 따르면,

취에는 네 가지가 있으니, 욕취(欲取)ㆍ견취(見取)ㆍ계금취(戒禁取)ㆍ아어취(我語取)를 말한다. 이것을 취라고 한다."}}

취에는 네 가지가 있으니, 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)를 말한다. 이것을 취라고 한다.

### 구사론
부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마구사론 제20권과 제21권에 따르면,

'누(asrava)'란 3루를 말하는 것으로, 첫째는 욕루(欲漏)이며, 둘째는 유루(有漏)이며, 셋째는 무명루(無明漏)이다.
'폭류(ogha)'란 4폭류를 말하는 것으로, 첫째는 욕폭류(欲瀑流)이며, 둘째는 유폭류(有瀑流)이며, 셋째는 견폭류(見瀑流)이며, 넷째는 무명폭류(無明瀑流)이다.
'액(yoga)'이란 4액을 말하는 것으로, 4폭류에서 설한 것과 같다.

 이를테면 『잡아함경』 권제18 제490경 ; 『장아함경』 권제8 『중집경(衆集經)』 . 여기서 '전(纏)'이란 근본수면으로부터 파생된 수번뇌(隨煩惱)를 의미하는 것(『현종론』 권제27에서는 '수면과 동반하는 것'이라고 논설하고 있다)으로, 여기에는 무참(無慚)·무괴(無愧)·질(嫉)·간(慳)·회·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(惛沈)·분(忿)·부(覆)의 열 가지가 있다. 본론 권제21(p.953) 참조.
 이는 모두 번뇌의 다른 이름으로, '누'란 6근으로부터 누출되어 유정을 생사에 머물게 하고, 유전시킨다는 뜻이며, '폭류'는 홍수가 모든 것을 씻어버리듯이 유정의 선품을 표탈(漂奪)한다는 뜻이며, '액'은 소를 멍에에 속박시키듯이 유정을 괴로움의 존재인 6취와 화합·속박시킨다는 뜻이며, '취'는 땔감이 불길을 취하여 끊임없이 타오르듯이 유정은 번뇌를 집취(執取)하여 업의 불길을 끊임없이 타오르게 한다는 뜻이다. (후술)"}}

　　微細二隨增　　隨逐與隨縛
　　住流漂合執　　是隨眠等義
論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名微細。二隨增者。能於所緣及所相應增惛滯故。言隨逐者。謂能起得恆隨有情常爲過患。不作加行爲令彼生。或設劬勞爲遮彼起而數現起故名隨縛。由如是義故名隨眠。稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮故名爲漏。極漂善品故名瀑流。和合有情故名爲軛。能爲依執故名爲取。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕故名爲漏。如契經說。具壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行尚爲難。若放此船順流而去。雖捨功用行不爲難。起善染心應知亦爾。准此經意。於境界中煩惱不絕說名爲漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名爲軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名爲軛。執欲等故說名爲取。"}}

능히 온갖 존재에 [집착하여] 취하는 것이기 때문에 '취'라는 명칭을 건립한 것인데, 모든 무명은 능히 취하는 것이 아니기 때문이다. 즉 알지 못하는 것을 설하여 '무명'이라 이름한 것으로, 그것은 지극히 날카롭지 않기 때문에 능히 취하는 것이 아니다. 따라서 다만 다른 번뇌와 합쳐서 '취'로 건립할 수 있을 뿐이다."}}

出處: 佛教漢梵大辭典
解釋: 欲境 kāma-bhoga, kāma*, gati-deśa, sāta-rūpa
"欲塵:
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 佛學常見辭彙
解釋:
１．謂五欲能污染身心如塵埃。２．欲者六欲，塵者五塵。
出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
解釋:
The dust, or dirt, or infection of the passions; the guṇas, or qualities, or material factors of desire regarded as forces. Also the six desires and the five guṇas 六欲五塵.
出處: 佛教漢梵大辭典
解釋:
欲塵 kāma-guṇa, kāma, bhoga, rāga-rajas.
頁數: P.1850
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
欲塵 (yù chén) 　( “the dust of desire” )
{漢語大詞典6.1443a(佛典)} ; {大漢和辭典6.625a(佛典)} ;
Dharmarakṣa: {63a6} 比丘千二百一切無著，諸漏已盡，無復欲塵，已得自在，逮得己利，生死已索，衆結即斷(p)
　　{K.1.6} -kleśa~
　　Kumārajīva: {L.1c18} 煩惱
Dharmarakṣa: {65a1} 又諸佛子 立於精進 棄捐欲塵 常得自在(v)
　　{K.13.1} middha~
　　Kumārajīva: {L.3b2} 睡眠"}}

구사론 제1권에 따르면,

出處: 朱芾煌法相辭典字庫
解釋:
大毗婆沙論七十五卷一頁云：五取蘊者：謂色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊。如彼卷一頁至五頁廣釋。
二解　集異門論十一卷十三頁云：五取蘊者：一、色取蘊。二、受取蘊。三、想取蘊。四、行取蘊。五、識取蘊。云何色取蘊？答：若色、有漏，隨順諸取；於此諸色，若過去，若未來，若現在，欲生時生；或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱。是名色取蘊。云何受取蘊？答：若受、有漏，隨順諸取；於此諸受，若過去，若未來，若現在，欲生時生；或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱。是名受取蘊。云何想取蘊？答：若想、有漏，隨順諸取；於此諸想，若過去，若未來，若現在，欲生時生；或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱。是名想取蘊。云何行取蘊？答：若行、有漏，隨順諸取；於此諸行，若過去，若未來，若現在，欲生時生；或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱。是名行取蘊。云何識取蘊？答：若識、有漏，隨順諸取；於此諸識，若過去，若未來，若現在，欲生時生；或貪，或瞋，或癡，或隨一一心所隨煩惱。是名識取蘊。
出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:
五取蘊===（術語）謂有漏之五蘊也。取者取著之義。小乘有部，總爲煩惱之異名，大乘唯識，爲貪愛之別名。取著於貪愛之煩惱事物，故名爲取，五蘊以煩惱爲因而生，故云取蘊（第一義），五蘊常從屬煩惱，故云取蘊（第二義），五蘊能生煩惱，故云取蘊（第三義）。俱舍論一曰：「有漏名取蘊。（中略）煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草糖火。或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取故名取蘊，如花果樹。」同光記一本曰：「煩惱名取，能執取故。」唯識述記一末曰：「薩婆多中一切煩惱皆名爲取，蘊依取生，或能生取，故名取蘊。今者大乘如對法說，欲貪名取，唯貪爲體。」"}}

### 유가사지론
대승불교의 유식유가행파의 논서 유가사지론 제8권과 제89권에 따르면,

위와 같은 등의 종류가 번뇌의 차별(差別)인 줄 알아야 한다.
 번뇌잡염(煩惱雜染)의 아홉 가지 부분의 여덟 번째로 번뇌(煩惱)의 차별(差別)에 대해서 기술한다."}}

결(結)이란 9결(結)로서 애결(愛結) 등을 말하며, 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 박(縛)이란 3박(縛)으로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 수면(隨眠)이란 7수면(隨眠)으로서 욕탐수면(欲貪隨眠) 등을 말하며 자세한 설명은 앞의 내용과 같다. 수번뇌(隨煩惱)란 3수번뇌로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 전(纏)이란 8전(纏)으로서 무참(無慚) 무괴(無愧) 혼침(惛沈) 수면(睡眠) 도거(掉擧) 악작(惡作) 질투(嫉妬) 간린(慳悋)을 말한다. 폭류(暴流)란 4폭류(暴流)로서 욕폭류(欲暴流) 유폭류(有暴流) 견폭류(見暴流) 무명폭류(無明暴流)를 말한다. 폭류와 같이 액(軛) 또한 그러하다.
**취**(取)란 **4취**(取)로서 욕취(欲取) 견취(見取) 계금취(戒禁取) 아어취(我語取)를 말한다. 계(繫)란 4계(繫)로서 탐신계(貪身繫) 진신계(瞋身繫) 계금취신계(戒禁取身繫) 이것을 진실이라고 집착하여 취하는 신계[此實執取身繫]를 말한다. 개(蓋)란 5개(蓋)로서 탐욕개(貪慾蓋) 진에개(瞋恚蓋) 혼침수면개(惛沈睡眠蓋) 도거악작개(掉擧惡作蓋) 의개(疑蓋)를 말한다. 주올(株杌)이란 3주올(株杌)로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 주올(株杌)이 이와 같듯이 구(垢) 상해(常害) 전(箭) 소유(所有) 악행(惡行) 또한 그러하다.
근(根)이란 3불선근(不善根)으로서 탐불선근(貪不善根) 진불선근(瞋不善根) 치불선근(癡不善根)을 말한다. 루(漏)란 3루(漏)로서 욕루(欲漏) 유루(有漏) 무명루(無明漏)를 말한다. 궤(匱)란 3궤(匱)로서 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)를 말한다. 궤(匱)가 이와 같듯이 소(燒) 뇌(惱) 유쟁(有諍) 화(火) 치연(熾然) 조림(稠林) 또한 그러하다.
구애(拘礙)란, 즉 5구애(拘礙)로서 첫째는 그 몸을 연연해[顧戀] 하는 것이요, 둘째는 여러 가지 욕구들을 연연해하는 것이요, 셋째는 즐겨 서로 섞여 머무르는 것이요, 넷째는 가르침[敎]에 수순하는 것이 없는 것이요, 다섯째는 조그마한 선(善)을 얻고도 곧 만족하게 기뻐하는 것이다."}}

### 집론·잡집론
대승불교의 유식유가행파의 논서 집론 제4권과 잡집론 제6권과 제7권에 따르면,

여러 번뇌가 온갖 이치에 의지하여 갖가지 문(門)의 차별을 세우는 것으로, 소위 결(結)ㆍ박(縛)ㆍ수면(隨眠)ㆍ수번뇌(隨煩惱)ㆍ전(纏)ㆍ폭류(瀑流)ㆍ액(軶:멍에)ㆍ취(取)ㆍ계(繫)ㆍ개(蓋)ㆍ주(柱)ㆍ올(杌)ㆍ구 (垢)ㆍ소(燒)ㆍ해(害)ㆍ전(箭)ㆍ소유악행(所有惡行)ㆍ누(漏)ㆍ궤(匱)ㆍ열(熱)ㆍ뇌(惱)ㆍ쟁(諍)ㆍ치연(熾然)ㆍ조림(稠林)ㆍ구애 (拘礙) 등이다."}}

어떤 이유에서입니까?
욕심에 탐착하는 계(繫)와 박(縛)에 연유해서 그 염착을 탐닉하는 것으로 인을 삼는 것을 모든 속인들이 서로 다투는 경우이니, 이같이 투쟁하는 근본은 바로 첫 번째의 욕취에 해당한다. 욕심에 탐착하는 계와 박에 연유해서 그 염착을 탐닉하는 것으로 인을 삼는 것은 모든 출가인들이 서로 다투는 경우이니, 이 같은 투쟁의 근본은 바로 나중의 세 가지 취에 해당한다. 예순두 가지의 견취(見取)는 견취에 해당하는 것이고, 제각각 별도의 계율로 금하는 바가 많아서 고행하는 것이 계금취이고, 또 그러한 것에 의지하는 살가야견이 아어취(我語取)이다. 그러므로 견취와 계금취로 인해서 여러 외도의 무리들끼리 서로 논쟁을 벌이게 되는 것이고, 아어취로 인해서 여러 외도의 무리들끼리 서로 쟁론을 벌이지 않고 바로 정법과 논쟁을 벌이게 되는 것이다. 이 같은 집착이 바로 논쟁의 근본이다. 다시 능인취(能引取)가 있으니 후유(後有)의 고가 이숙되는 까닭에 취라고 이름하는 것이다."}}

붓다가 살아 있을 당시에 인도의 외도들이 주장한 62가지 견해. 과거에 대한 견해로서 자아(自我)와 세계는 영원하다는 견해, 자아와 세계는 일부분만 영원하다는 견해, 세계는 유한하다는 견해, 세계는 무한하다는 견해, 자아와 세계는 원인 없이 생긴다는 견해 등 18가지. 미래에 대한 견해로서 자아는 사후(死後)에도 의식(意識)이 있다는 견해, 자아는 사후에 의식이 없다는 견해, 자아는 사후에 의식이 있지도 않고 없지도 않다는 견해 등 44가지."}}{{sfn|佛門網|loc="[http://dictionary.buddhistdoor.com/word/37486/%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E8%A6%8B 六十二見]". 2013년 6월 7일에 확인|ps="六十二見:
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋:
dvāṣaṣṭi-dṛṣṭi.
頁數: P 224-225
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
謂外道之人，於色受想行識五陰法中，每一陰起四種見，則成二十見。約過去、現在、未來三世論之，成六十見。此六十見，以斷、常二見，而爲根本，則總成六十二見也。（四種見者，謂於五陰中，如計色大我小，我在色中，爲一見。我即神我，謂識神也。又計我大色小，色在我中，爲二見。又計離色是我，爲三見。又計即色是我，爲四見也。色陰既爾，受想行識亦然。）
頁數: 出大涅槃經
出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:
（名數）經論之諸釋不同。多用下三種：（一）大品般若經佛母品開十四難而爲六十二。先計色蘊有常等四句：一、色爲常。二、色爲無常。三、色爲常無常。四、色爲非常非無常。其他受等四蘊亦然，合而有二十句（計色之常無常，即言世間之常無常也。計他四蘊之常無常，即計神之常無常也），此於過去之五蘊之所計也。又計色有有邊無邊等四句：一、計色爲有邊，謂空間之十方上下，邊際有窮極也。二、計色爲無邊，與上反。三、計色爲有邊無邊。四、計色爲非有邊非無邊。其他四蘊亦然，合而有二十句，此於現在五蘊之所執也。又計色有如去不如去等四句：一、計色爲如去，謂人來而生於此間，去而至於後世亦如是也。二、計色爲不如去，謂過去無所從來，未來亦無所去也。三、計色爲如去不如去，謂身神和合而爲人，死後神去而身不去也。四、計色爲非如去非不如去，見有第三句過而計此句也。計他四蘊亦然，合而有二十句，此於未來五蘊之所見也。三世合而有六十句，於此加身與神之一異二見，而爲六十二見（概括此六十二見，則神及世間之常無常等四句，與神及世間之邊無邊等四句，神及世間之如去不如去等四句，合而有十二句，及加身與神爲一，身與神爲異之二，故爲十四，是曰十四難）。此六十二，但爲斷常有無之邊見也。仁王經天臺疏中曰：「六十二見，釋者不同，且依大論：於五蘊上皆作四句；於色蘊云，過去色神及世間常，是事實，餘妄語，無常等三句亦然，餘陰亦如是，成二十；現在有邊無邊等歷五陰上有二十；死後如去不如去等亦有二十；成六十。是神與身一，神與身異，成六十二。」（二）天臺，嘉祥等諸師於二十種之我見成六十二見之一釋。就外道色蘊而計我有四句：一、色是我，二、離色而有我，三、色爲大，我爲小，我住於色中，四、我爲大，色爲小，色住於我中。計他四蘊亦然，合而有二十。歷三世合而爲六十，以斷常二見爲根本，爲六十二。是五見中身邊二見之所屬也。見文句四之二，義疏四。（三）本劫本見，末劫末見，有六十二見。阿含十四梵動經曰：「諸有沙門婆羅門於本劫本見末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見中。（中略）諸沙門婆羅門於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中。（中略）諸有沙門婆羅門於末劫末見無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中。」本劫者過去之時也，本見者於彼之過去起常見也末劫者未來之時也，末見者於未來世起斷見也。本劫本見之十八，彼經說常論四，亦常亦無常論四，邊無邊論四，種種論四，無因而有論二也。末劫末見之四十四，有想論十六，無想論八，非有想非無想論八，斷滅論七，現在泥洹論五也。瑜伽論八十七曰：「見薩迦耶見（譯爲我見）爲根本，有六十二諸惡見趣，謂四遍常見論（即常論之四），四一分常見論（即常無論之四），二無因論（即無因而有論之二），四有邊無邊想論（即邊無邊論之四），四不死矯亂論（即種種論之四）也。如是十八諸惡見趣，是計前際而說我之論者也（即本劫本見）。又十六有見想論（即有想論之十六），八無想論（即無想論之八），八非有想非無想論（即非有想非無想論之八），七斷見論（即斷滅論之七），五現法涅槃論（即現在泥洹之五）。此四十四諸惡見趣，是計後際而說我之論者也（即末劫末見）。本劫本見中，常論之四者：一、外道入禪定，得憶識過去二十劫以來之事，而計其中之眾爲常住不滅也。二、某外道憶識過去四十劫以來之事，計之爲常住也。三、某外道憶識過去八十劫以來之事，計之爲常也。四、某外道以捷疾智或天眼，計現在之眾生及世間爲常住也。亦常亦無常之四者，一自梵天沒而來生於人間，得宿住智，觀前之來處，言彼大梵天王，自然而有：一、向是常，我等爲彼所化，故爲無常。二、彼天眾爲戲笑放逸。失定而沒落於此土者，後得宿住智，知前之來處，計曰彼眾之不戲笑放逸者，在彼爲常住，我等戲笑，故致此無常。三、彼天眾生欲染之心者，爲之失定而沒在於無間，後得宿住智，計言彼天眾之無相無染者爲常住，我等生欲染之心，乃致此生死無常。四、某人以捷疾智分別思量，計我及世間爲常無常也。邊無邊之四者：一、有人入定，觀世間有邊際，而起邊見，二、有人入定，觀世間無邊際，而起無邊見，三、有人入定，觀世間之上下有邊，四方無邊，或四方有邊，上下無邊，起亦有邊亦無邊之見，四、有人以捷疾智觀察世間，起非有邊非無邊之見（是十四難中之四見）。種種論之四者：一、有人自不知世間有報無報，而他人來問此事，恥以不知答之，強隨自己之所解而答之也。二、有人自不知有他世無他世，而有人來問此事，若記別有無，則恐爲妄語，反問於彼，而隨彼之所見，答以如是也。三、有人不知善與非善之法，而有人來問此事，以非善非惡答之也。四、有人自愚鈍，不知他之問，他若有問，則隨他之言而答之也。世有四種之人，於他問而住於如此見解，是爲種種論之四見。瑜伽論名爲不死矯亂論。外道所事之天名不死，事不死天者，遇他人問不死天之事，一種人以怖己之無知故，一種人以心有諂曲故，一種人以心懷恐怖故，一種人以愚鈍故，爲種種矯亂之答也。無因見論之二者：一有人先自無想天中生於人間，後修禪定，見前生之無想無心，世間無因而計爲有也。一有人以捷疾智分別之，世間無因而執爲有也。末劫末見中，有想論之十六者：一、計我終於此而後有色身，有想念。二、計無色身，唯有想念。三、計亦有色有想，亦無色有想。四、計非有色有想，非無色有想。是爲以想對色之四句。又一、計我死於此，而後有邊際，有想念。二、計無邊際，有想念。三、計亦有邊有想，亦無邊有想。四、計非有邊有想，非無邊有想。是爲以想對邊無邊之四句。又一、計我終於此而後有苦有想。二、計有樂有想。三、計亦有苦有想，亦有樂有想。四、計非有苦有想，非有樂有想。是爲以想對苦樂之四句。又一、計我死於此而後有一想。二、計有若干想。三、計有小想。四、計有無量想。是爲以想對多少之四句。總爲十六想之見論也。無想論之八者，無想對于色身有四句：一、我終於此後有色而無想。二、亦無色亦無想。三、亦有色無想，亦無色無想。四、非有色無想，非無色無想。又無想對於邊無邊有四句：一、我終於此後有邊際而無想。二、無邊無想。三、亦有邊無想亦無邊無想。四、非有邊無想，非無邊無想。合有八句，爲無想之八見。彼既爲無想論，故無對苦樂之四句，亦無對多少之四句，以是皆爲有想上之見解故也。非有想非無想之八者，對於色有四句，對於邊無邊有四句，可准於無想論而知之。無苦樂之四句，多少之四句，亦非想非無想故也，斷滅之七者：一、我今此身，爲四大所成，父母所生，衣食之所養，是爲無常，終歸於斷滅。二、我今此身，不得滅盡，生於欲界天乃終斷滅。三、欲界天之身，未得滅盡，至于色界天，諸根具足，彼之報盡，竟歸于斷滅。四、在色界地中，未得滅盡，生于無色界之空無邊處，而可斷滅。五、在空無邊處中，未得滅盡，生於識無邊處而可斷滅。六、在識無邊處中，未得斷滅，生於無所有處而後可滅盡。七、無所有處中，尚不可滅盡，生於非想，非非想處，彼之非想報盡，斷滅無餘。現在泥洹之五者，瑜伽論謂爲現在涅槃：一、有人言我今此身泥洹，何則？我於現在之五欲，自恣受快樂，此身即是泥洹，過之更無泥洹，是指欲界爲泥洹也。二、有人指色界之初禪天爲泥洹。三、有人指色界之第二禪天爲泥洹。四、有人指色界之第三禪天爲泥洹。五、指色界之第四禪天爲泥洹。無色界之四空處，今略之不論。見大乘義章六，大乘義林章四末，法華文句四之二。
出處: A Digital Edition of A Glossary of Dharmarakṣa translation of the Lotus Sutra by Seishi Karashima, 1998
解釋:
六十二見 (liù shí èr jiàn) 　( “the sixty-two (wrong) views” )
{not found at 漢語大詞典2.24.} ; {not found at 大漢和辭典2.79.} ;
Dharmarakṣa: {70c17} 薄德之夫…… 具足依倚 六十二見 當住於斯 根著所有(v)
　　{K.48.6} dvāṣaṣṭi-dṛṣṭi-
　　Dharmarakṣa: {100b1} 大慈大悲 降伏衆魔 六十二見 自然爲除(v)
　　{K.224.1-}
　　Kumārajīva: {not found at L.30b29}"}}<!--

（三）本劫本見，末劫末見，有六十二見。

阿含十四梵動經曰：「諸有沙門婆羅門於本劫本見末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見中。（中略）諸沙門婆羅門於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中。（中略）諸有沙門婆羅門於末劫末見無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中。」

本劫者過去之時也，本見者於彼之過去起常見也
末劫者未來之時也，末見者於未來世起斷見也。

本劫本見之十八，彼經說常論四，亦常亦無常論四，邊無邊論四，種種論四，無因而有論二也。
末劫末見之四十四，有想論十六，無想論八，非有想非無想論八，斷滅論七，現在泥洹論五也。

瑜伽論八十七曰：「見薩迦耶見（譯爲我見）爲根本，有六十二諸惡見趣，謂四遍常見論（即常論之四），四一分常見論（即常無論之四），二無因論（即無因而有論之二），四有邊無邊想論（即邊無邊論之四），四不死矯亂論（即種種論之四）也。如是十八諸惡見趣，是計前際而說我之論者也（即本劫本見）。又十六有見想論（即有想論之十六），八無想論（即無想論之八），八非有想非無想論（即非有想非無想論之八），七斷見論（即斷滅論之七），五現法涅槃論（即現在泥洹之五）。此四十四諸惡見趣，是計後際而說我之論者也（即末劫末見）。

本劫本見中，
常論之四者：
一、外道入禪定，得憶識過去二十劫以來之事，而計其中之眾爲常住不滅也。
二、某外道憶識過去四十劫以來之事，計之爲常住也。
三、某外道憶識過去八十劫以來之事，計之爲常也。
四、某外道以捷疾智或天眼，計現在之眾生及世間爲常住也。
亦常亦無常之四者，一自梵天沒而來生於人間，得宿住智，觀前之來處，言彼大梵天王，自然而有：
一、向是常，我等爲彼所化，故爲無常。
二、彼天眾爲戲笑放逸。失定而沒落於此土者，後得宿住智，知前之來處，計曰彼眾之不戲笑放逸者，在彼爲常住，我等戲笑，故致此無常。
三、彼天眾生欲染之心者，爲之失定而沒在於無間，後得宿住智，計言彼天眾之無相無染者爲常住，我等生欲染之心，乃致此生死無常。
四、某人以捷疾智分別思量，計我及世間爲常無常也。
邊無邊之四者：
一、有人入定，觀世間有邊際，而起邊見，
二、有人入定，觀世間無邊際，而起無邊見，
三、有人入定，觀世間之上下有邊，四方無邊，或四方有邊，上下無邊，起亦有邊亦無邊之見，
四、有人以捷疾智觀察世間，起非有邊非無邊之見（是十四難中之四見）。
種種論之四者：
一、有人自不知世間有報無報，而他人來問此事，恥以不知答之，強隨自己之所解而答之也。
二、有人自不知有他世無他世，而有人來問此事，若記別有無，則恐爲妄語，反問於彼，而隨彼之所見，答以如是也。
三、有人不知善與非善之法，而有人來問此事，以非善非惡答之也。
四、有人自愚鈍，不知他之問，他若有問，則隨他之言而答之也。

世有四種之人，於他問而住於如此見解，是爲種種論之四見。瑜伽論名爲不死矯亂論。外道所事之天名不死，事不死天者，遇他人問不死天之事，一種人以怖己之無知故，一種人以心有諂曲故，一種人以心懷恐怖故，一種人以愚鈍故，爲種種矯亂之答也。
無因見論之二者：
一有人先自無想天中生於人間，後修禪定，見前生之無想無心，世間無因而計爲有也。
一有人以捷疾智分別之，世間無因而執爲有也。

末劫末見中，
有想論之十六者：
一、計我終於此而後有色身，有想念。
二、計無色身，唯有想念。
三、計亦有色有想，亦無色有想。
四、計非有色有想，非無色有想。是爲以想對色之四句。

又
一、計我死於此，而後有邊際，有想念。
二、計無邊際，有想念。
三、計亦有邊有想，亦無邊有想。
四、計非有邊有想，非無邊有想。是爲以想對邊無邊之四句。

又
一、計我終於此而後有苦有想。
二、計有樂有想。
三、計亦有苦有想，亦有樂有想。
四、計非有苦有想，非有樂有想。是爲以想對苦樂之四句。

又
一、計我死於此而後有一想。
二、計有若干想。
三、計有小想。
四、計有無量想。是爲以想對多少之四句。總爲十六想之見論也。
無想論之八者，
無想對于色身有四句：
一、我終於此後有色而無想。
二、亦無色亦無想。
三、亦有色無想，亦無色無想。
四、非有色無想，非無色無想。

又無想對於邊無邊有四句：
一、我終於此後有邊際而無想。
二、無邊無想。
三、亦有邊無想亦無邊無想。
四、非有邊無想，非無邊無想。

合有八句，爲無想之八見。彼既爲無想論，故無對苦樂之四句，亦無對多少之四句，以是皆爲有想上之見解故也。非有想非無想之八者，對於色有四句，對於邊無邊有四句，可准於無想論而知之。無苦樂之四句，多少之四句，亦非想非無想故也，
斷滅之七者：
一、我今此身，爲四大所成，父母所生，衣食之所養，是爲無常，終歸於斷滅。
二、我今此身，不得滅盡，生於欲界天乃終斷滅。
三、欲界天之身，未得滅盡，至于色界天，諸根具足，彼之報盡，竟歸于斷滅。
四、在色界地中，未得滅盡，生于無色界之空無邊處，而可斷滅。
五、在空無邊處中，未得滅盡，生於識無邊處而可斷滅。
六、在識無邊處中，未得斷滅，生於無所有處而後可滅盡。
七、無所有處中，尚不可滅盡，生於非想，非非想處，彼之非想報盡，斷滅無餘。
現在泥洹之五者，瑜伽論謂爲現在涅槃：
一、有人言我今此身泥洹，何則？我於現在之五欲，自恣受快樂，此身即是泥洹，過之更無泥洹，是指欲界爲泥洹也。
二、有人指色界之初禪天爲泥洹。
三、有人指色界之第二禪天爲泥洹。
四、有人指色界之第三禪天爲泥洹。
五、指色界之第四禪天爲泥洹。無色界之四空處，今略之不論。
見大乘義章六，大乘義林章四末，法華文句四之二。
-->

## 분류

### 2취: 능취·소취
대승불교의 유식유가행파의 논서 변중변론 중권, 집론 제2권, 잡집론 제3권, 성유식론 제8권 등에 따르면,"能取所取:
CBETA T30 No. 1567大乘中觀釋論卷8
www.cbeta.org/result/normal/T30/1567_008.htm
二法。 T30n1567_p0153b29(01)║亦互不相離施設有性。非勝義諦故。
T30n1567_p0153c01(04)║有異宗說此頌言。 T30n1567_p0153c02(00)║ 眼耳 ...
CBETA T25 No. 1516聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷2
www.cbeta.org/result/normal/T25/1516_002.htm
對礙性空即自性。 ...
彼二互相不相離性。即彼二法於無
所得中互相從 ...
CBETA T30 No. 1567大乘中觀釋論卷9
www.cbeta.org/result/normal/T30/1567_009.htm
諸所說亦然. T30n1567_p0156b25(00)║
彼等次第。此非道理。
CBETA T31 No. 1598攝大乘論釋卷6 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1598_006.htm
分中。見如幻
等性無倒轉者。 T31n1598_p0416c20(00)║如實觀見依他起性。如幻事等。無迷亂 ...
CBETA T48 No. 2016宗鏡錄卷87 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T48/2016_087.htm
性故。二取習氣。 T48n2016_p0892b20(00)║名彼隨眠。隨逐有情眠
伏藏識。或隨增過。 T48n2016_p0892b21(01)║故名隨眠。即是所知煩惱障種。
CBETA T31 No. 1604大乘莊嚴經論卷5 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1604_005.htm
於此明見故。轉依者。偈曰。
T31n1604_p0614a26(00)║ 聖性證平等解脫事亦一. T31n1604_p0614a27(00)║
勝則有 ...
CBETA T31 No. 1599中邊分別論卷1 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1599_001.htm
無所有相。
T31n1599_p0451c14(00)║ 是故識成就非識爲自性. T31n1599_p0451c15(00)║
所識諸塵既無 ...
CBETA T25 No. 1517佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷4
www.cbeta.org/result/normal/T25/1517_004.htm
二相之智。此非別異所有。
識者。云何於後有彼識性。
CBETA T31 No. 1598攝大乘論釋卷4
www.cbeta.org/result/normal/T31/1598_004.htm
。 T31n1598_p0401c25(
07)║然有內證聖智所依。能緣所緣平等性在。 T31n1598_p0401c26(00)║論曰。
CBETA T25 No. 1517佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷1
www.cbeta.org/result/normal/T25/1517_001.htm
。即無二智。
T25n1517_p0901a04(07)║菩薩成就如是智故。若或於彼色等境中著所取相。彼
能取心。
CBETA T30 No. 1567大乘中觀釋論卷7
www.cbeta.org/result/normal/T30/1567_007.htm
故。 T30n1567_p0153a17(00)║
論者言。今爲遮遣彼說故說。 T30n1567_p0153a18(06)║於彼諸作用中有其能取 ...
CBETA T31 No. 1596攝大乘論釋論卷6 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1596_006.htm
平等。 T31n1596_p0296c24(05)║平等無分別智生者。謂能緣智
 ...
CBETA T31 No. 1585成唯識論卷9 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1585_009.htm
性故。二取習氣名彼隨眠 ....
相故。能所取
相俱是分別 ...
CBETA T43 No. 1833成唯識論演祕卷6
www.cbeta.org/result/normal/T43/1833_006.htm
准此疏云能取．所取名似二現。 T43n1833_p0929a12(01)║文理相順。
T43n1833_p0929a13(00)║論。他性相應非自性者。按對法云。
T43n1833_p0929a14(03)║ ...
CBETA X50 No. 817註成唯識論卷17
www.cbeta.org/result/normal/X50/0817_017.htm
X50n0817_p0025a20 (02)║不取種種戲論相故。爾時。乃名實住唯識眞勝義性。
相故。
CBETA T16 No. 672大乘入楞伽經卷3
www.cbeta.org/result/normal/T16/0672_003.htm
， T16n0672_p0604b22(02)║不了唯是自心所見，彼應可
止。大慧！ T16n0672_p0604b23(04)║諸佛如來以四種記論爲眾生說法。大慧！
CBETA T08 No. 231勝天王般若波羅蜜經卷4
www.cbeta.org/result/normal/T08/0231_004.htm
一切煩惱障善法者，依身見生， T08n0231_p0706b23(00)║菩薩摩訶薩能
滅身見，一切諸使皆悉寂靜， T08n0231_p0706b24(00)║作願亦息。譬如大樹拔除 ...
CBETA T32 No. 1664廣釋菩提心論卷4 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T32/1664_004.htm
於心分位離能取相。是名忍位。 T32n1664_p0570c23(02)║彼所證定名一分入。
相中悉無所得。以無二智。決定印彼二取
相 ...
CBETA T30 No. 1579瑜伽師地論卷91
www.cbeta.org/result/normal/T30/1579_091.htm
有差別故。 T30n1579_p0814b20(00)║復次
若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。 T30n1579_p0814b21(03)║若行若住。如理作意 ...
CBETA T25 No. 1517佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷3
www.cbeta.org/result/normal/T25/1517_003.htm
隱覆性故。般若中所
"二取滅:
CBETA T44 No. 1835辯中邊論述記卷2
www.cbeta.org/result/normal/T44/1835_002.htm
即是擇滅。 T44n1835_p0017b08(06)║今者擇滅本性滅收。二論說別。此中
。
CBETA T31 No. 1585成唯識論卷8 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1585_008.htm
。謂擇滅二取不生故。三本性滅。
T31n1585_p0047b19(02)║謂眞如故。道諦三者。一遍知道。
T31n1585_p0047b20(06)║能 ...
CBETA X49 No. 814成唯識論義蘊卷5
www.cbeta.org/result/normal/X49/0814_005.htm
安慧二
取所謂遍計此自性滅非是擇滅今論言擇滅者即二取所依依他性識自體滅名爲擇滅二 ...
CBETA T43 No. 1832成唯識論了義燈卷6
www.cbeta.org/result/normal/T43/1832_006.htm
即是擇滅。
T43n1832_p0788a03(06)║辨中邊說擇滅即本性收。二論說別者。中邊約所依．
CBETA T31 No. 1600辯中邊論卷2 - CBETA 中華電子佛典協會
www.cbeta.org/result/normal/T31/1600_002.htm
。謂所取能取二不生故。 T31n1600_p0469b19(03)║三本性滅。謂垢寂二。
即擇滅及眞如。道諦三者。 T31n1600_p0469b20(01)║一遍知道。二永斷道。
CBETA X50 No. 821成唯識論集解卷8
www.cbeta.org/result/normal/X50/0821_008.htm
。謂永斷擇。 (00)║ 滅二取故。三本性滅。本自寂滅。不待更滅故。 (02)║ 道
諦三者。一遍知道。能知遍計所執定無故。二永斷道。 (00)║ 能斷染分依他故。
CBETA X49 No. 815成唯識論疏義演卷11
www.cbeta.org/result/normal/X49/0815_011.htm
能所取滅能所取無故者意云擇滅力令依他起所取能取二不生故名二
是非依他起但假名依他起也或二取依他名依他起故此 ...
CBETA X51 No. 823成唯識論自攷卷8
www.cbeta.org/result/normal/X51/0823_008.htm
(00)║滅諦三者一自性滅(至)三本性滅謂眞如故。 (00)║ 滅諦下。標滅諦中三。自性
者。謂擇滅因緣。二取不生故。本性滅者。
CBETA X50 No. 818成唯識論學記卷6
www.cbeta.org/result/normal/X50/0818_006.htm
(01)║ 就中習氣集二。取滅及道諦三。如是五種說爲性。 (01)║ 餘皆是實。故假或實
當知知習氣。諦實性假。 (03)║ 雖實集諦。非初性故。餘四亦爾。理實於諦亦有假實 ...
CBETA X51 No. 824成唯識論觀心法要卷8
www.cbeta.org/result/normal/X51/0824_008.htm
。謂(以)擇滅(智。 (01)║令能所)二取不生故。三本性滅。空
眞如(之性本寂滅)故。 (02)║ 道諦三者。一遍知道。能知遍計所執(性空)故。二永斷道
。
CBETA X34 No. 638法華經玄贊要集卷29
www.cbeta.org/result/normal/X34/0638_029.htm
。 X34n0638_p0816a03 (05)║能取所取二皆無故。三本性滅。即眞如當
體故。道諦有三者。 X34n0638_p0816a04 (02)║一遍知道。能知遍計所執故。
CBETA T43 No. 1830成唯識論述記卷9
www.cbeta.org/result/normal/T43/1830_009.htm
滅諦三者至謂眞如故。 述曰。 T43n1830_p0552a18(04)║一自性滅滅者。不生義故
。能．所取無故。
CBETA X51 No. 822成唯識論證義卷8
www.cbeta.org/result/normal/X51/0822_008.htm
。是依他性。 (00)║ 三以眞如本自寂滅。不待更滅。名本性滅。 (03)║ 是
圓成實。道諦三者。一以能知遍計所執定無故。 (03)║ 名遍知道。是遍計性。二以能斷 ...
CBETA X51 No. 826成唯識論音響補遺卷8
www.cbeta.org/result/normal/X51/0826_008.htm
者。謂與擇滅智。令能所取二不生故。 (04)║ 三本性滅者。謂眞如之

**2취**(二取)는 능취(能取)와 소취(所取)를 말한다. 2취가 모두 소멸된 것을 **2취멸**(二取滅)이라고 하는데, 이것은 2취가 생겨나지 않는 상태를 말하는 것으로 곧 택멸(擇滅) 즉 열반이다.

#### 능취
집론 제2권과 잡집론 제3권에 따르면,

[답] 모든 색의 근(根)과 심(心)ㆍ심소(心所)가 능취의 이치이니, 세 종류의 온 전부와 색온과 행온의 일부분 및 12계와 6처의 전부와 법계의 법처 일부분에 상응하는 것이 능취에 해당된다. 능히 수용(受用)하는 것을 ‘나’라고 집착하는 것을 버리기 위한 까닭에서 능취를 관찰하게 되는 것이다. 또 능취에는 네 종류가 있으니, 부지능취(不至能取)ㆍ지능취(至能取)ㆍ자상현재각별능취(自相現在各別能取)ㆍ자상공상일체시일체경계능취(自相共相一切時-切境界能取)를 가리킨다. 또 식 등의 화합에 연유하여 생겨나는 까닭에 능취를 임의로 만들게 된 것이다."}}

#### 소취
집론 제2권과 잡집론 제3권에 따르면,

### 2취: 견취·계금취
부파불교의 설일체유부의 논서 아비달마품류족론 제1권과 제3권과 성실론 제10권 등에 따르면,

**2취**(二取)는 유신견변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견 가운데 견취와 계금취를 통칭한다. 그리고, 2취는 초기불교부파불교대승불교의 여러 번뇌 분류법 가운데 하나인 9결(九結)의 취결(取結)에 해당한다.