<@!--
--@>
-->
**12연기설**은 **12연기**(十二緣起)**12지연기**(十二支緣起)**12인연**(十二因緣)이라고도 하며, 무명행식명색6입촉수애취유생노사의 12지, 즉 12요소로 된 연기설(緣起說)이다.

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉과 연기경(緣起經)에서 고타마 붓다는 연기법(緣起法)의 법(法)과 의(義), 즉 연기법 특히 유전연기의 정의 또는 본질[法, 初]과 그 자세한 모습 또는 뜻[義, 差別]에 대해 설명하고 있다.如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說．義說。諦聽。善思。當為汝說。云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際．不知後際．不知前後際。不知於內．不知於外．不知內外。不知業．不知報．不知業報。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無罪．習不習。若劣．若勝．染污．清淨。分別緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。於彼彼不知．不見．無無間等．癡闇．無明．大冥。是名無明。緣無明行者。云何為行。行有三種。身行．口行．意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰．想陰．行陰．識陰。云何色。謂四大．四大所造色。是名為色。此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受．樂受．不苦不樂受。緣受愛者。彼云何為愛。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。緣愛取者。云何為取。四取。欲取．見取．戒取．我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駮。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類沒．遷移．身壞．壽盡．火離．命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。"}}

이 경전들에 따르면, 연기법 특히 유전연기(流轉緣起)의 정의 즉 법(法)은 **연**(緣)과 **기**(起)를 뜻하는데, '연(緣)'이란 이것이 있으면 저것이 있다[此有故彼有]는 것을 의미하고, '기(起)'란 이것이 일어나면 저것이 일어난다[此起故彼起]는 것을 의미한다. 보다 구체적으로는 '연(緣)'은 무명연행(無明緣行)행연식(行緣識)식연명색(識緣名色)명색연6입(名色緣六入)6입연촉(六入緣觸)촉연수(觸緣受)수연애(受緣愛)애연취(愛緣取)취연유(取緣有)유연생(有緣生)생연노사(生緣老死)의 일련의 인과관계적 과정을 말하고, '기(起)'는 이 과정을 통해 추(愁: 걱정)탄(歎: 한탄)고(苦: 괴로움)우(憂: 근심)뇌가 일어나는 것을 말한다. 그리고 다시 이러한 뜻의 '연(緣)'과 '기(起)'를 총체적으로 간략히 말하면 순대고취(純大苦聚) 즉 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기 또는 순수하게 큰 괴로움의 무더기 즉 5취온(五取蘊)이 형성[集]되는 것을 말한다. 5취온이 형성된다는 것은 생사윤회를 반복한다는 것을 뜻한다.云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說。"}}

연기법의 자세한 모습 또는 뜻[義, 差別]은 12연기의 12지 각각에 대해 자세히 설명하는 것을 말하는데, 예를 들어 식연명색(識緣名色)과 명색연6입(名色緣六入)의 연기관계에서 한 요소[支]를 이루고 있는 명색(名色)에 대해 명(名)은 5온 가운데 수온상온행온식온의 4온을 말하고 색(色)은 색온을 뜻하는데 구체적으로는 4대종과 4대종으로 만들어진 소조색을 말한다는 설명과, 촉연수(觸緣受)와 수연애(受緣愛)의 연기관계에서 한 요소[支]를 이루고 있는 수(受)에 대해, 수(受)는 낙수고수불고불락수의 3수로 나뉜다는 설명 등과 같은 것을 말한다.

## 용어
인연(因緣)에서 인(因)은 결과를 낳기 위한 내적이며 직접적인 원인을 가리키고, 연(緣)은 이를 돕는 외적이며 간접적인 원인을 가리킨다.

연기(緣起)는 영어로는 "dependent arising (의존하여 생겨남)"

### 한역된 용어
受와 같은 경우는 의미가 바뀌기도 했으므로 해석에 주의해야 한다.

## 유전연기과 환멸연기
연기설은, 일반적으로, 세계인생의 일반적인 생멸변화(生滅變化)의 제현상의 관계항목을 보여주는 12지(支항목)의 연기로 설명된 철학적인 이론 또는 담론인 것처럼 보이기 쉬우나, 연기가 설명된 본래의 목적은 그러한 일반적 현상을 설명하기 위한 것이 아니라 어떠한 원인이나 조건에 의해서 고뇌가 생기고 또 어떠한 인연조건(因緣條件)에 의해서 고뇌를 면할 수가 있는가 하는, 인생의 현실을 실제적으로 이해하고 또 그 현실을 초극(超克)하는 방법과 길을 분명하게 하기 위한 것이었다.

### 유전연기
연기설이 문제로 하고 있는 현상은 선악업(善惡業)과 그 과보(果報)로서의 고락과 같은 종교적윤리적인 가치관계의 현상이다.

연기의 순관은 구체적으로는 "무명(無明)에 연(緣)해서 행(行)이 있고 행에 연해서 식(識)이 있으며 식에 연해서 명색(名色)이 있고 명색에 연해서 6입(六入)이 있으며 6입에 연해서 촉(觸)이 있으며 촉에 연해서 수(受)가 있고 수에 연해서 애(愛)가 있고 애에 연해서 취(取)가 있으며 취에 연해서 유(有)가 있고 유에 연해서 생(生)이 있으며 생에 연해서 노사(老死)수비고우뇌(愁悲苦憂惱)의 갖가지 고(苦)가 생긴다"라는 정형적(定型的)인 글로 표현되어 있다.

한편, 연기의 순관은 현실의 노사(老死) 등의 고(苦)에서 소급해서 고의 근본으로서의 무명에 이른다고 하는 것이 보다 현실적이며 그것이 본래의 모습이라고도 하는 견해가 있지만, 불교 경전에 설명된 정형적인 글로는 무명에서 고가 생겨나는 연기가 설명되어 있다.

유전연기를 보다 현대적인 용어로 간략히 표현하면 다음과 같다.

### 환멸연기
현상(現象)이 가치적으로 악화되는 과정인 순관에 대응해서 현상이 순화(純化)되고 정화(淨化)하는, 즉 고뇌의 유전(流轉)이 멸해지고 이상의 열반계(涅槃界)로 돌아가는 연기의 관계는 **환멸연기**(還滅緣起)라고 말해지며 또 이것을 **연기의 역관**(緣起의 逆觀) 혹은 **역연기**(逆緣起)라고 한다.

연기의 역관은 구체적으로는 "무명(無明)이 멸하기 때문에 행(行)이 멸한다. 행이 멸하기 때문에 식(識)이 멸한다. 식이 멸하기 때문에 명색(名色)이 멸한다. 명색이 멸하기 때문에 6입(六入)이 멸한다. 6입이 멸하기 때문에 촉(觸)이 멸한다. 촉이 멸하기 때문에 수(受)가 멸한다. 수가 멸하기 때문에 애(愛)가 멸한다. 애가 멸하기 때문에 취(取)가 멸한다. 취가 멸하기 때문에 유(有)가 멸한다. 유가 멸하기 때문에 생(生)이 멸한다. 생이 멸하기 때문에 노사(老死)우비고수뇌(憂悲苦愁惱)의 갖가지 고(苦)가 멸한다"와 같이 설명된다.

환멸연기를 보다 현대적인 용어로 간략히 표현하면 다음과 같다.

## 유전연기의 내용
12연기설을 구성하는 열 두 항목 각각과 이들 간의 유전연기(연기의 순관: 고통과 번뇌가 계속되게 하는 인과관계)는 다음과 같다. 아래에서 각 지분에 대한 설명은 잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉과 연기경(緣起經)에 나타난 고타마 붓다의 설명, 그리고 글로벌 세계 대백과사전 등에 나타난 현대 학자들의 해석이다.

### (1) 무명(無明)
**무명**은 **무명연행**(無明緣行)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 무명연행은 **연무명행**(緣無明行)이라고도 한다. 무명연행 또는 연무명행은 무명(無明)이 있으므로 행(行)이 있다는 뜻이며, 또한 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.
<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 무명은 아래의 목록에 나타난 것들을 통칭한다. 무명에 대한 설명에서 부지(不知) 즉 '알지 못하는 것'이라는 낱말이 계속 사용되고 있는데, 불교에서 앎[知]이란 정지(正知) 즉 바른 앎을 말하는 것으로, 앎[知] 또는 정지는 여실정행(如實正行) 또는 정행(正行)과 동의어이다. 즉, 불교에서 말하는 앎[知]이란 불교의 진리 즉 4성제12연기 등의 이치에 대한 이론적인 앎에 실천이 더해져서 획득하고 성취하게 된 실천적인 앎을 말한다. 역으로 그리고 엄격히 말하자면, 바른 행위 또는 바른 실천을 할 수 없다면 그것은 불교에서 정의하는 앎[知] 또는 정지(正知)가 아니다. 다만, 좀 더 완화된 입장에서 말하자면, 이론적인 앎이 실천적인 앎의 출발점 또는 토대가 된다는 점에서 이론적인 앎도 실천적인 앎[知] 또는 정지(正知)의 일부이다. 즉, 유루혜인 3혜 가운데 문혜와 사혜도, 비록 세간의 정견에 포함되는 것이기는 하지만, 정견에 포함된다.
入處：
另作「處」(āyatana)，根據地，如「六入處」、「六觸入處」即六根(參看「六處」)。
六處：
指「眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處」，即「六根」，另譯為「六入處、內六入、內六入處、六內入處、六入、六情、諸入、六觸入處、六觸處、六更樂處」。
六更觸：
另譯作「六觸入處」，南傳作「六觸處」」(channaṃ phassāyatanānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「六個適於觸的基地」(the six bases for contact)。按：「處」(āyatana)，另譯為「入處」，這裡的「觸處」(phassāyatanānaṃ)指的就是(適合)生起「觸」(phassa)的「六處」(saḷāyatana)，也就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根(六處)，參看「六處」。"}} 즉 6입(六入) 즉 6처(六處) 즉 6근(六根)을 여실히 즉 실답게 관찰하고 알지 못하는 것[不如實覺知], 즉 안근이근비근설근신근의근의 6근을 진리[實]와 계합[如]하는 상태에 있게끔 제어[覺知]하지 못하는 것

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 무명은 다음을 뜻한다. 앞의 〈법설의설경(法說義說經)〉에서는 무명에 대한 설명에서 부지(不知) 즉 '알지 못하는 것'이라는 낱말이 계속 사용되고 있는 반면, 연기경에서는 무지(無知) 즉 '앎이 없는 것'이라는 낱말이 계속 사용되고 있다.

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 무명은 명(明), 즉 지혜가 없는 것으로, 연기의 도리를 알고 있지 못한 상태를 말한다. 현실적으로는, 올바른 인생관세계관을 갖고 있지 못한 것이라고 할 수 있다.

### (2) 행(行)
**행**은 **무명연행**(無明緣行)과 **행연식**(行緣識)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 무명연행은 **연무명행**(緣無明行)이라고도 하며 행연식은 **연행식**(緣行識)이라고도 한다. 무명연행 또는 연무명행은 무명(無明)이 있으므로 행(行)이 있다는 뜻이고, 행연식 또는 연행식은 행(行)이 있으므로 식(識)이 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 행(行)은 신행(身行)구행(口行)의행(意行)의 3행(三行)을 뜻한다. 3행은 몸과 말과 뜻으로 짓는 신업구업의업의 3업과 동의어이다.

무명연행(無明緣行) 또는 연무명행(緣無明行), 즉 무명(無明)이 있으므로 행(行)이 있다는 것은 무명이 있기 때문에 그릇된 3행(三行), 즉 그릇된 신업구업의업의 3업(三業)을 일으키게 된다는 것을 뜻하며, 또한 이미 발생한 그릇된 3업이 있다면 반드시 그 원인이 되는 무명이 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.

행(行)은 부파불교의 업감연기(業感緣起)에서 업(業) 또는 업력(業力)에 해당하고, 업 또는 업력이 저장되는 곳은 무표색과 의근이다.어행(語行)의행(意行)의 3행(三行)을 뜻한다. 3행은 몸과 말과 뜻으로 짓는 신업구업의업의 3업과 동의어이다.

무명연행(無明緣行) 또는 연무명행(緣無明行), 즉 무명(無明)이 있으므로 행(行)이 있다는 것은 무명이 있기 때문에 그릇된 3행(三行), 즉 그릇된 신업구업의업의 3업(三業)을 일으키게 된다는 것을 뜻하며, 또한 이미 발생한 그릇된 3업이 있다면 반드시 그 원인이 되는 무명이 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.

'이미 발생한 그릇된 3업이 있다면 반드시 그 원인이 되는 무명이 존재한다'는 것을 〈법설의설경(法說義說經)〉에 의거하여 구체적으로 살펴보면 다음과 같다.
入處：
另作「處」(āyatana)，根據地，如「六入處」、「六觸入處」即六根(參看「六處」)。
六處：
指「眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處」，即「六根」，另譯為「六入處、內六入、內六入處、六內入處、六入、六情、諸入、六觸入處、六觸處、六更樂處」。
六更觸：
另譯作「六觸入處」，南傳作「六觸處」」(channaṃ phassāyatanānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「六個適於觸的基地」(the six bases for contact)。按：「處」(āyatana)，另譯為「入處」，這裡的「觸處」(phassāyatanānaṃ)指的就是(適合)生起「觸」(phassa)的「六處」(saḷāyatana)，也就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根(六處)，參看「六處」。"}} 즉 6입(六入) 즉 6처(六處) 즉 6근(六根)을 여실히 즉 실답게 관찰하고 알지 못한 상태[不如實覺知]이기 때문에 몸, 말 또는 뜻으로 짓는 그릇된 3업이 발생한 것이다.(참조: 4념처) 즉 안근이근비근설근신근의근의 6근을 진리[實]와 계합[如]하는 상태에 있게끔 제어[覺知]하지 못한 상태[不如實覺知]이기 때문에 몸, 말 또는 뜻으로 짓는 그릇된 3업이 발생한 것이다.

'이미 발생한 그릇된 3업이 있다면 반드시 그 원인이 되는 무명이 존재한다'는 것을 연기경에 의거하여 구체적으로 살펴보면 다음과 같다.

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 행(行)은 행위와 그 행위 경험의 축적(蓄積)을 뜻한다.

### (3) 식(識)
**식**은 **행연식**(行緣識)과 **식연명색**(識緣名色)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 행연식은 **연행식**(緣行識)이라고도 하며 식연명색은 **연식명색**(緣識名色)이라고도 한다. 행연식 또는 연행식은 행(行)이 있으므로 식(識)이 있다는 뜻이고, 식연명색 또는 연식명색은 식(識)이 있으므로 명색(名色)이 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 식(識)은 안식신(眼識身)이식신(耳識身)비식신(鼻識身)설식신(舌識身)신식신(身識身)의식신(意識身)의 6식신(六識身)을 뜻한다.

여기서 신은 이 단어의 일반적 의미인 몸 즉 신체의 뜻의 명사로 사용된 경우가 아니라, 복수집합을 뜻하는 복수형 접미사 '~들'로서 사용된 경우이다. 따라서, 안식신은 안식들 또는 안식들의 집합을 뜻하는데, 온갖 시각적 의식들의 집합을 말한다. 마찬가지로, 이식신비식신설식신신식신은 각각 온갖 청각적후각적미각적촉각적 의식들의 집합을 말하며, 의식신은 온갖 정신적 의식들의 집합을 말한다. 그리고 6식신(六識身)은 이들 6가지 식신(識身) 즉 이들 6가지 식(識)들의 집합을 말한다., ]을 말하는 것으로, 부파불교에서 마음 즉 6식은 심의식 또는 심의식이라고도 한다. 부파불교에서는 6식은 하나의 마음의 6가지 다른 모습 또는 작용일 뿐이라고 보며, 이러한 견해를 심체일설 또는 식체일설이라 한다.의식이라고도 하는데, 대승불교에서는 초기불교의 6식은 더 심층의 의식을 포함하고 있다고 보았으며 이에 따라 마음이 6식에 말나식과 아뢰야식이 더해진 8식으로 이루어져 있다는 교학을 가지고 있다. 대승불교의 유식유가행파에는 8식은 그 체가 각각 별도라는 심체별설 또는 식체별설의 견해와 8식의 체는 하나라는 심체일설 또는 식체일설의 견해가 둘 다 존재한다.구업의업의 3업(三業)이 있기 때문에 그릇된 6식신, 즉 그릇된 시각적청각적후각적미각적촉각적정신적(제6의식의) 마음(의식)들이 생겨나게 된다는 것을 뜻하며, 또한 이미 발생한 그릇된 시각적청각적후각적미각적촉각적 또는 정신적(제6의식의) 마음(의식)이 있다면 반드시 그 원인이 되는 그릇된 행 즉 신업구업의업 가운데 그릇된 하나 혹은 다수가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.

그리고, 고타마 붓다의 설명에 따를 때 여기서 주목할 만한 사항은, 마음(의식)은 행위[行, 業] 또는 운동을 바탕하여 발생한다는 것이다. 근원적 연기관계에서 볼 때, 마음(의식)이 행위를 낳는 것이 아니라 행위가 마음(의식)을 낳는다는 것이다. 즉, 인간을 포함한 모든 유정이 행하는 행위 즉 몸말 또는 뜻으로 행하는 행위는 단순히 행위 자체에 그치지 않으며 반드시 그 유정 속에서 어떤 마음(의식)을 낳는 역할을 한다는 것이다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 식(識)은 안식(眼識)이식(耳識)비식(鼻識)설식(舌識)신식(身識)의식(意識)의 6식신(六識身) 즉 6식(六識)을 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 식(識)은 안(眼)이(耳)비(鼻)설(舌)신(身)의 전5식(前五識)에 의한 감각작용과 제6의식에 의한 지각(知覺)추리(推理)기억(記憶)판단(判斷) 등 일체의 의식작용 및 이러한 작용을 하는 주체적 존재를 총칭하는 것으로서, 과거의 모든 행위[行]가 잠재의식이 되어서 작용하게 된 것이다.

### (4) 명색(名色)
**명색**은 **식연명색**(識緣名色)과 **명색연6입**(名色緣六入)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 식연명색은 **연식명색**(緣識名色)이라고도 하며 명색연6입은 **연명색6입**(緣名色六入)이라고도 한다. 식연명색 또는 연식명색은 식(識)이 있으므로 명색(名色)이 있다는 뜻이고, 명색연6입 또는 연명색6입은 명색(名色)이 있으므로 6입(六入) 즉 6처(六處) 즉 6근(六根)이 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 명색(名色)은 명(名)과 색(色) 즉 정신과 물질 또는 마음[心]과 육체[身]를 통칭한다. 명(名) 즉 정신 또는 마음[心]은 5음(五陰) 가운데 수음상음행음식음의 4무색음(四無色陰)을 말한다. 색(色) 즉 물질 또는 육체[身]는 5음(五陰) 가운데 색음을 말하며, 구체적으로는 4대종과 4대종의 소조색을 말한다. 여기서, 색음수음상음행음식음의 5음(五陰)은 색온수온상온행온식온의 5온(五蘊)의 구역(舊譯)이다. 그리고, 대상을 제외하고 유정이라는 존재에 대해서만 볼 때, 여기서의 마음[心] 또는 정신[名] 즉 4무색음은 마음과 마음작용(심소법)을 합한 개념이다. 육체[身] 또는 물질[色]은 안이비설신의 5근을 말한다.

식연명색(識緣名色) 또는 연식명색(緣識名色), 즉 식(識)이 있으므로 명색(名色)이 있다는 것은 그릇된 식, 즉 그릇된 마음, 즉 그릇된 6식, 즉 그릇된 시각적청각적후각적미각적촉각적정신적(제6의식의) 마음(의식)들이 있기 때문에 심신(心身)의 그릇된 상태, 즉 '정신[名]과 육체[色]'의 그릇된 상태, 즉 '마음마음작용육체'의 그릇된 상태, 즉 심신의 부조화가 생겨나게 된다는 것을 뜻한다. 또한 이미 발생한 심신(心身)의 그릇된 상태 즉 심신의 부조화가 있다면 반드시 그 원인이 되는 그릇된 식 즉 시각적청각적후각적미각적촉각적정신적(제6의식의) 마음(의식)들 가운데 그릇된 하나 혹은 다수가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 명색(名色)은 명(名)과 색(色)을 통칭한다. 명(名)은 5온 가운데 수온상온행온식온의 4무색온(四無色蘊)을 말하고, 색(色)은 5온 가운데 색온(色蘊)을 말하는데 이것은 곧 제소유색(諸所有色) 즉 존재하는 모든 물질을 말하며, 구체적으로 4대종과 4대종의 소조색을 말한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 명색(名色)은 정신적인 것[名]과 물질적인 것[色]으로서 이 현상세계의 존재를 가리킨다.

### (5) 6입(六入)
**6입**(六入, , , , <!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉에서는 6입(六入)을 6입처(六入處)라고 부르고 있는데 이 소경(小經)에 나타난 고타마 붓다의 설명에 따르면, 6입처는 안입처(眼入處)이입처(耳入處)비입처(鼻入處)설입처(舌入處)신입처(身入處)의입처(意入處)의 6내입처(六內入處)를 말한다.

**입처**(入處)라는 낱말은 입(入)과 처(處)가 합쳐서 이루어진 낱말이다. **입**(入)은 섭입(涉入: 거두어들임) 또는 촉입(趨入: 재촉하여 들임)의 뜻으로 6근(六根)과 6경(六境)이 서로를 거두어들이는 것을 가리킨다. **처**(處)는 소의(所依) 즉 발동근거의지처도구라는 뜻으로, 6경에 대하여 6식이 생겨날 때 6근이 소의 즉 발동근거가 되는 것을 가리킨다. 따라서 **입처**(入處)는 6식의 수동적 작용이라는 입장에서는 6근과 6경이 서로를 거두어 들여서 6식이 생겨나게 되는 것을 가리키는 낱말이다. 또한, 6식의 능동적 작용이라는 입장에서는, 입처(入處)는 6식이 6근을 통해 6경을 거두어들임으로써 6경을 인식하게 된다는 것을 가리킨다. 여기서 '인식한다는 것'은 대상에 대한 앎 또는 요별만을 의미하는 것이 아니며, 대상과 관련된 여러 가지 마음작용들이 일어나는 것도 포함하는 말이다. 아비달마구사론에 따르면, 처(處)는 생장문(生長門)을 뜻하는 것으로, 마음과 마음작용이 생겨나게 하고 증장시키는 역할을 하는 것을 뜻한다. 즉, 6근은 6식 즉 마음의 단순한 인식도구가 아니다. 6근은 마음의 인식도구일 뿐만 아니라 마음과 마음작용을 현행하게 하고 그 세력을 강화시키는 역할을 한다. 특히 6근 가운데 의근(意根)의 경우 이러한 점이 두드러진다.

따라서, 고타마 붓다의 설명에 나타난 낱말들의 의미는 다음과 같다.

명색연6입(名色緣六入) 또는 연명색6입(緣名色六入), 즉 명색(名色)이 있으므로 6입(六入)이 있다는 것은 심신(心身)의 그릇된 상태 즉 심신의 부조화가 있기 때문에 6입 즉 6처 즉 6근의 그릇된 상태가 생겨나게 된다는 것을 뜻한다. 즉, 6식 즉 마음이 6경을 인식할 때 6근이 인식도구로서의 제 역할을 하지 못하는 상태가 생겨나기도 하고 혹은 마음과 마음작용을 생겨나게 하고 증장시키는 역할을 제대로 하지 못하며 때로는 그릇된 방향으로 생겨나게 하고 증장시킨다는 것을 뜻한다. 명색연6입(名色緣六入) 또는 연명색6입(緣名色六入)은 또한 이미 발생한 6입 즉 6처 즉 6근의 그릇된 상태가 있다면 반드시 그 원인이 되는 심신(心身)의 그릇된 상태 즉 심신의 부조화가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경에서는 6입(六入)을 6처(六處)라고 부르고 있는데 이 경전에 나타난 고타마 붓다의 설명에 따르면, 6처는 안내처(眼內處)이내처(耳內處)비내처(鼻內處)설내처(舌內處)신내처(身內處)의내처(意內處)의 6내처(六內處)를 말한다.

고타마 붓다의 설명에 나타난 낱말들의 의미는 다음과 같다.

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 6입(六入)은 6처(六處) 또는 6근(六根)이라고도 하며 6개의 감각기관으로서 이 감각기관을 통해 식(識)이 작용하게 되어 명색을 인식한다.

### (6) 촉(觸)
**촉**은 **6입연촉**(六入緣觸)과 **촉연수**(觸緣受)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 6입연촉은 **연6입촉**(緣六入觸)이라고도 하며 촉연수는 **연촉수**(緣觸受)라고도 한다. 6입연촉 또는 연6입촉은 6입(六入) 즉 6처(六處) 즉 6근(六根)이 있으므로 촉(觸)이 있다는 뜻이고, 촉연수 또는 연촉수는 촉(觸)이 있으므로 수(受)가 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 촉(觸)은 안촉신(眼觸身)이촉신(耳觸身)비촉신(鼻觸身)설촉신(舌觸身)신촉신(身觸身)의촉신(意觸身)의 6촉신(六觸身)을 말한다.

여기서 신은 이 단어의 일반적 의미인 몸 즉 신체의 뜻의 명사로 사용된 경우가 아니라, 복수집합을 뜻하는 복수형 접미사 '~들'로서 사용된 경우이다.이근비근설근신근의근의 6근, 즉 진리에 계합하도록 제어되지 못한 상태의 눈귀코혀몸뜻이 있기 때문에 '그릇된 상태의 근경식 3사화합'이 생겨난다. 특히, 마지막의 의근 또는 뜻은 6식이 과거로 낙사한 것, 즉 과거 경험의 총체를 말한다. 이와 같이 과거의 행위들은 누적이 되어 현재의 6근의 상태를 형성하고 6근의 작용의 발동근거가 되는데, 현재의 그릇된 상태의 6근은 '그릇된 상태의 3사화합'이 생겨나게 한다. 그리고 '그릇된 상태의 3사화합'은 대상에 대한 현행하는 인식이 대상에 대한 진실한 인식 즉 대상에 대한 있는 그대로의 인식이 아니라는 것을 뜻한다. 초기불교를 비롯한 불교 일반에서는 이러한 상태를 전도(顚倒)라고 하고, 부파불교(상좌부와 설일체유부)와 대승불교의 교학(아비달마)에서는 비리작의 또는 비여리작의(非如理作意)라 하고, 특히 대승불교의 유식유가행파에서는 변계소집성(遍計所執性)의 상태라고 하고 선종에서는 망상(妄想)이라고 한다.

고타마 붓다는 디가 니까야 제22경 〈대념처경〉에서 열반을 증득하기 전의 상태 즉 유전연기의 상태 즉 무명에 바탕하여 비리작의에 처해 있는 상태 즉 4성제의 집제의 상태와, 환멸연기를 통해 즉 37도품6바라밀 등의 수행을 통해 점차 무명을 극복하여 비리작의를 짓는 상태를 여리작의를 짓는 상태로 변형함으로써 마침내 열반을 증득한 후의 상태 즉 4성제의 멸제의 상태에 대해 다음과 같이 말씀하고 있다.
 
다시 비구들이여, 이런 갈애는 어디서 일어나서 어디서 자리 잡는가? 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이 있으면 거기서 이 갈애는 일어나서 거기서 자리 잡는다. 그러면 세상에서 어떤 것이 즐겁고 기분 좋은 것인가? 눈은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 귀는 … 코는 … 혀는 … 몸은 … 의근은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다. 형상은 … 소리는 … 냄새는 … 맛은 … 감촉은 … [의근의 대상인] 법(法)은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다. 안식은 … 이식은 … 비식은 … 설식은 … 신식은 … 의식은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다.

....

다시 비구들이여, 그런 이 갈애는 어디서 없어지고 어디서 소멸되는가? 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이 있으면 거기서 이 갈애는 없어지고 거기서 소멸된다. 그러면 세상에서 어떤 것이 즐겁고 기분 좋은 것인가? 눈은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 귀는 … [코는 … 혀는 … 몸은 … 의근은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다.] 여기서 이 갈애는 없어지고 여기서 소멸된다. 형상은 … 소리는 … 냄새는 … 맛은 … 감촉은 … [의근의 대상인] 법은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 없어지고 여기서 소멸된다. 안식은 … 이식은 … 비식은 … 설식은 … 신식은 … 의식은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 없어지고 여기서 소멸된다.|2=각묵스님 옮김(2015) 디가 니까야 제2권 제22경 〈대념처경〉 초기불전연구원. pp.531~535. 
다시 비구들이여, 이런 갈애는 어디서 일어나서 어디서 자리 잡는가? 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이 있으면 거기서 이 갈애는 일어나서 거기서 자리 잡는다. 그러면 세상에서 어떤 것이 즐겁고 기분 좋은 것인가? 눈은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 귀는 … 코는 … 혀는 … 몸은 … 마노는{의근은} 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다. 형상은 … 소리는 … 냄새는 … 맛은 … 감촉은 … [마노{의근}의 대상인] 법(法)은 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다. 눈의 알음알이{안식}은 … 귀의 알음알이{이식}은 … 코의 알음알이{비식}은 … 혀의 알음알이{설식}은 … 몸의 알음알이{신식}은 … 마노의 알음알이는{의식은} 세상에서 즐겁고 기분 좋은 것이다. 여기서 이 갈애는 일어나서 여기서 자리 잡는다.

....
}}

위의 인용문에서 고타마 붓다는 18계를 말씀하고 있는데, 18계는 곧 일체법이다. 즉 5온이고 12처이며 일체의 만물이다. 고타마 붓다는 일체법이 조금의 변경도 없이 그대로 번뇌이며 그대로 열반이라고 말씀하고 있다. 즉, 번뇌와 보리, 윤회와 열반, 생멸과 진여 사이에 일호의 간격도 없는 것이 제법실상이라는 것이다. 일호의 간격도 없으니 번뇌라고도 이름 붙일 수 없고 보리라고도 이름 붙일 수 없으므로, 번뇌도 없고 보리도 없으며, 윤회도 없고 열반도 없으며, 생멸도 없고 진여도 없다고 표현할 수도 있다. 달리 말해, 무명도 없고 무명의 다함도 없다고 말할 수 있다. 하지만, 비리작의 즉 망상이 있으면 이들 사이에 간격이 생기고 점점 벌어져 번뇌도 있고 보리도 있으며, 윤회도 있고 열반도 있으며, 생멸도 있고 진여도 있게 된다. 달리 말해, 번뇌와 보리, 윤회와 열반, 생멸과 진여가 분리된다. 이 때문에 선종에서는 다만 망상을 쉬기만 하면 된다고 말한다. 중관학파에서는 윤회와 열반 사이에 간격이 없는 것을 승의제 또는 진제라고 하고 간격이 있는 것을 속제라고 한다. 간격이 있거나 더 벌어지는 것을 선종에서는 특유의 용어로 분별심이라고 한다. 그래서 분별심이 없기만 하면 된다고 말한다. 비리작의 즉 망상이 있을 때, 그만큼 보리열반진여와 분리된 번뇌윤회생멸은 단지 심리의 일부인 논리 공간의 개념 즉 철학적 이해로서만이 아니라 실제의 현실로서 존재하고 현실의 삶에서 6근을 통해 마음이 실감하는 그만큼의 실제의 추(愁: 걱정) · 탄(歎: 한탄) · 고(苦: 괴로움) · 우(憂: 근심) · 뇌를 일으킨다. 그리고 이들이 일어나고 머물고 사라지고 상속하는 것은 엄격한 인과의 법칙, 즉, 업과 업의 과보의 법칙, 혹업고의 3도의 법칙, (동시인과이건 이시인과이건) 연기의 법칙을 따른다. 유전연기는 이와 같이 간격이 점점 더 벌어지는 실제의 과정 즉 점점 더 제법실상에서 멀어져 가는 현실의 과정 즉 점점 더 그릇되어 가는 현실의 삶, 즉, 출세간의 마음을 획득하지 못하여 3유에서 윤회하는 삶을 밝힌 것이다. 

6입연촉(六入緣觸) 또는 연6입촉(緣六入觸)은 또한 이미 발생한 촉(觸)의 그릇된 상태 즉 '그릇된 상태의 3사화합'이 있다면, 즉 그릇된 상태의 안촉이촉비촉설촉신촉의촉이 이미 발생한 상태라면, 즉 현행하는 인식이 대상을 있는 그대로 인식하지 못하는 상태가 이미 발생했다면, 반드시 그 원인이 되는 6입 즉 6처 즉 6근의 그릇된 상태 즉 진리에 계합하도록 제어되지 못한 상태의 6근의 하나 혹은 다수가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.

불교의 수행이란 그 형태가 어떠한 것이건 그 모두는 6근 즉 몸과 마음을 비리작의를 일으키는 상태에서 여리작의를 일으키는 상태로 변화시킴으로써 열반과 계합하게 하는 것이라고 할 수 있다. 예를 들어, 37도품은 초기불교의 수행법을 총칭하는 것인데 37도품 중 대표적인 것이 4념처 수행이다. 고타마 붓다는 열반에 들어 이 세상을 떠나기 전에 "부처님께서 세상에 살아 계실 때는 부처님을 의지하여 머물렀는데, 여래께서 이미 열반하시고 나면 무엇을 의지하여 머물러야 합니까? "라는 물음에 대해 유훈으로 "4념처를 의지하여 마음을 매우 철저히 바르게 다스림으로써 머물러라(依四念處嚴心而住)"고 말씀하고 있다. 이 말씀은 4념처, 간화선, 또는 염불과 같은 수행을 통해 비리작의를 일으키는 상태를 여리작의를 일으키는 상태로 6근 즉 몸과 마음을 변화시켜가는 매일의 노력이야말로 진정 의지하여야 할 의지처라고 뜻하신 것으로 해석할 수 있다. 

T12n0377_p0901a12║爾時阿難聞佛語已，身心戰動，情識恾然，悲
T12n0377_p0901a13║哽喑咽，深沒憂海，舉體迷悶，昏亂濁心，投如
T12n0377_p0901a14║來前猶如死人。爾時，阿泥樓逗安慰阿難，
T12n0377_p0901a15║輕其愁心，而語之言：「咄哉！何為愁苦？如來涅
T12n0377_p0901a16║槃時至，今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮啟
T12n0377_p0901a17║如來，如是四問：『佛涅槃後，六群比丘行污他
T12n0377_p0901a18║家，惡性車匿，云何共住而得示教？如來在世
T12n0377_p0901a19║以佛為師，世尊滅後以何為師？
T12n0377_p0901a20║
T12n0377_p0901a21║法藏，一切經初，安何等語？』」 爾時，阿難如從夢
T12n0377_p0901a22║中，聞阿泥樓逗安慰其心，令致四問，漸得醒
T12n0377_p0901a23║悟，哀不自勝，具陳上問而以白佛。
...
T12n0377_p0901b27║「阿難！如汝所問，佛去世後，
T12n0377_p0901b28║以何為師者？阿難！尸波羅蜜戒是汝大師，
T12n0377_p0901b29║依之修行，能得出世甚深定慧。「阿難！如汝所
T12n0377_p0901c01║問，
T12n0377_p0901c02║
T12n0377_p0901c03║在內外、不住中間，名受念處；觀心但有名字，
T12n0377_p0901c04║名字性離，名心念處；觀法不得善法、不得不
T12n0377_p0901c05║善法，名法念處。阿難！一切行者，應當依此四
T12n0377_p0901c06║念處住。

이때 아난이 부처님께서 하신 말씀을 듣고서 몸과 마음이 두려움으로 떨리고, 정신이 아득하였다. 슬피 울어 목이 쉬었고, 근심의 바다에 깊이 빠져 온몸이 갈피를 잡지 못하고, 마음이 어둡고 어지럽고 흐릿하여 여래 앞에 쓰러지는데, 마치 죽은 사람 같았다.

이때 아니루두(阿泥樓逗)가 아난을 위로하여 그 슬픈 마음을 가라앉히면서 말하였다.
“어허, 어찌 근심으로 괴로워만 합니까? 여래께서 열반하실 때에 이르렀으니, 오늘은 비록 계시더라도 내일 아침이면 이 세상에 계시지 않습니다. 그대는 내가 말하는 대로 여래께 이와 같은 네 가지 질문을 드리십시오. 부처님께서 열반하신 뒤에 여섯 무리의 비구가 더러운 다른 집에 가는 것과 포악한 성질의 차닉(車匿)과 어떻게 함께 머물면서 가르침을 보여야 합니까? 여래께서 세상에 살아 계실 때는 부처님을 스승으로 삼았는데, 세존께서 열반하신 뒤에는 누구로써 스승을 삼아야 합니까?  여래께서 열반하신 뒤 법장(法藏)을 결집(結集)하매 모든 경전 첫머리에 어떠한 말을 놓아야 합니까?”

이때 아난은 꿈속에서 아니루두가 그 마음을 위로하고 네 가지 질문을 여쭙게 하는 것을 듣는 것 같았다. 차츰 깨어났으나 슬픔을 스스로 이기지 못하였다. 위의 물음을 빠뜨리지 않고 차례차례 부처님께 말씀드렸다.

...

아난아, 네가 물은 것과 같이 부처님이 세상을 떠난 후에 무엇으로써 스승을 삼을까 한 것은 이러하다. 아난아, 시바라밀(尸波羅蜜)인 계율이 너의 큰 스승이니 이것을 의지해 닦고 행하면, 세상을 벗어나서 매우 깊은 선정과 지혜를 얻을 수 있다.

아난아, 네가 물은 것과 같이 
嚴 엄
엄할 엄
부수 口 
모양자 吅(부르짖을 훤) + 𠪚(험준할 음)
1. 엄하다(嚴--: 매우 철저하고 바르다)
2. 혹독하다(酷毒--)
3. 엄격하다
4. 엄밀하다
5. 지독하다(至毒--)
6. 빈틈없다
7. 심하다(甚--: 정도가 지나치다)
8. 급하다(急--), 절박하다(切迫--)
9. 존경하다(尊敬--)
10. 엄숙하다(嚴肅--)
11. 모질다
12. 계엄(戒嚴), 경비(警備) 몸의 성상(性相)이 허공과 같음을 관하는 것을 신념처(身念處)라고 이름한다. 경계에서 받아들임이 안에 있는 것도 아니고 밖에 있는 것도 아니며 중간에 머무는 것도 아니라고 관하는 것을 수념처(受念處)라고 이름한다. 마음은 다만 명자(名字)가 있을 뿐이고 명자와 성(性)이 서로 분리된다고 관하는 것을 심념처(心念處)라고 이름한다. 법(法)은 선법(善法)을 얻지 못하며 불선법(不善法)도 얻지 못한다고 관하는 것을 법념처(法念處)라고 이름한다. 아난아, 일체 수행하는 사람은 마땅히 이 4념처를 의지해 머물러야 한다.

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 촉(觸)은 안촉(眼觸)이촉(耳觸)비촉(鼻觸)설촉(舌觸)신촉(身觸)의촉(意觸)의 6촉신(六觸身) 즉 6촉(六觸)을 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 촉(觸)은 6입과 명색과 식이 접촉하는 것이다.

### (7) 수(受)
**수**(受, , , , <!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 수(受)는 고수(苦受)낙수(樂受)불고불락수(不苦不樂受)의 3수(三受)를 말한다. 부파불교와 대승불교 등 불교 일반에 따르면, 수(受)는 마음작용들 가운데 하나로 촉(觸) 즉 '근경식 3사화합'을 바탕으로 하여 일어난다.낙수불고불락수의 3수(三受)가 생겨난다는 것을 말한다. 그릇된 상태의 3수는 전도된 상태의 3수를 말하는 것으로 고라고 느껴야 할 대상을 낙 또는 불고불락의 대상이라 여기고, 낙이라고 느껴야 할 대상을 고 또는 불고불락의 대상이라 느끼고, 불고불락이라고 느껴야 할 대상을 고 또는 낙의 대상이라 느끼는 것을 말한다.

촉연수(觸緣受) 또는 연촉수(緣觸受)는 또한 이미 발생한 수(受)의 그릇된 상태 즉 전도된 3수가 있다면, 반드시 그 원인이 되는 촉(觸)의 그릇된 상태 즉 '그릇된 상태의 3사화합', 즉 현행하는 인식이 대상을 있는 그대로 인식하지 못하는 상태, 즉 그릇된 상태의 안촉이촉비촉설촉신촉의촉의 하나 혹은 다수가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.

한편, 부파불교와 대승불교의 교학에서 수(受) 즉 3수(三受)는 더욱 세밀하게 탐구되어 심수신수의 2수(二受), 낙수고수희수우수사수의 5수(五受) 또는 5수근(五受根) 등의 여러 가지 분류로 재분류되어 불교의 번뇌론과 수행론과의 관련하에 논의되고 있다. 예를 들어 5수 가운데 낙수와 희수는 색계의 제3정려인 이희묘락지(離喜妙樂地)와 관련되어 논의되고 있다. '이희묘락지'의 문자 그대로의 뜻은 '희수[喜]를 떠나고 묘한 낙수[樂]가 있는 장소'이다.고수(苦受)불고불락수(不苦不樂受)의 3수(三受)를 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 수(受)는 6입과 명색과 식의 접촉 위에서 생기는 고락 등의 감수작용이다.

### (8) 애(愛)
**애**는 **수연애**(受緣愛)와 **애연취**(愛緣取)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 수연애는 **연수애**(緣受愛)라고도 하며 애연취는 **연애취**(緣愛取)라고도 한다. 수연애 또는 연수애는 수(受)가 있으므로 애(愛)가 있다는 뜻이고, 애연취 또는 연애취는 애(愛)가 있으므로 취(取)가 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 애(愛)는 욕애(欲愛)색애(色愛)무색애(無色愛)의 **3애**(三愛)를 말한다.

애(愛)는 애착(愛著)탐(貪) 또는 집착(執著)이라고도 하는데, 어떤 대상에 대한 그릇된 좋아함[欲]을 말하는 것으로 특히 그 대상에 들러붙러 떠나지 못하는 상태를 말한다. 부파불교의 5위 75법과 대승불교의 5위 100법의 법체계에 따르면 12연기설의 애(愛) 즉 탐(貪)은 그 성질이 불선(不善)으로, 본질적으로 번뇌이다. 이에 비해 자비의 자(慈)는 무진(無瞋)의 마음작용의 본질적 성질이고, 비(悲)는 불해(不害)의 마음작용의 본질적 성질로서, 둘 다 본질적으로 선(善)이다. 불교에서는 탐(貪)으로서의 애는 증과 표리일체의 관계에 있다고 본다. 즉 동전의 양면과 같아서 애가 증을 낳기도 하며 반대로 증이 애를 낳기도 한다.불선무기의 3성에 따라 살펴보면 그 성질이 본질적으로 불선 또는 번뇌이다. 이에 비해 나머지 지분들은 그 성질이 무기이다. 그렇기 때문에 나머지 지분들은 선이 될 수도 있고 불선이 될 수도 있다. 즉 바른 상태에 있을 수도 있고 그릇된 상태에 있을 수도 있다. 즉 청정한 상태에 있을 수도 있고 오염된 상태에 있을 수도 있다. 12연기의 유전연기는 이들 지분들이 그릇된 상태로 되는 것에 대해 특히 다루고 있는 것이며, 반면 12연기의 환멸연기는 이들 지분들이 바른 상태로 되는 것에 대해 특히 다루고 있는 것이다. 이에 비해 무명(無明)애(愛)취(取)는 그 성질이 본질적으로 불선 즉 악이기 때문에 이들이 바른 상태로 되는 것은 불가능한 일이며 다만 이들을 끊음으로써 더 이상 마음이 이들과 계합하지 않는 상태가 될 수 있을 뿐이다. 따라서 환멸연기에서 이들 3가지 지분은 변형[轉依]의 대상이 아니라 단멸(斷滅) 즉 원리(遠離: 멀리 떠남)의 대상이다.

고타마 붓다의 설명에 나오는 욕애(欲愛)색애(色愛)무색애(無色愛)는 다음을 뜻한다.( “the five desires (arising from the objects of the five senses)” ) Cf. 五樂(wŭlè) ;
{漢語大詞典1.376a(大智度論)} ; {大漢和辞典1.512b(大智度論)} ;
Dharmarakṣa: {76a9} 如来………教諸萌類滅三界火、婬、怒、癡縛、色、聲、香、味、細滑之法、三處五欲(p)
{K.79.8-}
Kumārajīva: {not found at L.13b11}
Dharmarakṣa: {76a9} 五欲燒人(p)
{K.79.8-}
Kumārajīva: {L.13b11} 愛
Dharmarakṣa: {97c15} 其人適(v.l. 這)見 第一安隱 蒙寶之恩 獲致於斯 有無極財 藏滿豐盈 又以五欲 而自娯樂(v)
{K.213.6} kāmaguṇa~ pañca~
Kumārajīva: {L.29b13} 五欲
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
五欲===﹝出華嚴經隨疏演義鈔﹞
〔一、財欲〕，財即世間一切貲財也。謂人以財物為養己之資，故至貪求，戀著不捨，是為財欲。 〔二、色欲〕，色即世間青黃赤白及男女等色也。謂人以色悅情適意，故至貪求戀著，不能出離三界，是為色欲。（三界者，欲界、色界、無色界也。） 〔三、飲食欲〕，飲食即世間肴膳眾味也。謂人必假飲食資身活命，故至貪求樂著無厭，是為飲食欲。 〔四、名欲〕，名即世間之聲名也。謂人因聲名能顯親榮己，故至貪求樂著，而不知止，是為名欲。 〔五、睡眠欲〕，睡眠即情識昏昧而睡眠也。謂人之睡眠，亦有時節，若怠惰放縱，樂著無厭，是為睡眠欲。
頁數: 出華嚴經隨疏演義鈔"}}○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常。我無我。淨不淨。苦樂空有。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無味相凡夫不應著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依於色。悉是諍競執謂是實。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業。適有此有即有生死。如是觀者增長於欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實誰虛。終不於色起生死業業謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾餘四亦然。復次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生於色起種種計。即是種種集招種種苦。苦集病多。道滅之藥亦復無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。餘四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無味相凡夫不應著。色中無離相二乘不應離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應有離若定有離不應有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發三種智慧。深呵於色為止觀方便。其意在此。呵色既然餘四亦爾。"}} 외적 대상인 색(色)성(聲)향(香)미(味)촉(觸)의 5경(五境)은 그 자체로는 갈애, 탐욕 또는 집착이 아니다.

수연애(受緣愛) 또는 연수애(緣受愛), 즉 수(受)가 있으므로 애(愛)가 있다는 것은 수(受)의 그릇된 상태가 있기 때문에 번뇌 또는 불선인 애(愛)가 생겨나게 된다는 것을 뜻한다. 즉, 욕계색계무색계의 3계의 사물들에 들러붙어서 떠나지 못하는 상태가 전도된 3수(三受)로부터 생겨나는 것을 말한다.

수연애(受緣愛) 또는 연수애(緣受愛)는 또한 이미 발생한 애(愛) 즉 3계의 어떤 사물에 들러붙어서 떠나지 못하는 상태가 있다면, 욕계색계무색계의 3계의 각각을 떠나지 못하는 상태가 있다면, 반드시 그 원인이 되는 수(受)의 그릇된 상태 즉 전도된 고수낙수불고불락수의 하나 혹은 다수가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 애(愛)는 욕애(欲愛)색애(色愛)무색애(無色愛)의 3애(三愛)를 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 애(愛)는 갈애(渴愛)라고 하여 맹목적인 애념(愛念)을 말한다. 고락 등의 감수작용이 강하면 그만큼 애증(愛憎)의 염(念)도 강해진다. 즉, 쾌락이 크면 그 쾌락을 가지려는 염이 강해지고, 고통이 크면 그 고통을 피하려는 염이 강해진다.

### (9) 취(取)
**취**는 **애연취**(愛緣取)와 **취연유**(取緣有)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 애연취는 **연애취**(緣愛取)라고도 하며 취연유는 **연취유**(緣取有)라고도 한다. 애연취 또는 연애취는 애(愛)가 있으므로 취(取)가 있다는 뜻이고, 취연유 또는 연취유는 취(取)가 있으므로 유(有)가 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, **취**(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계취(戒取)아취(我取)의 **4취**(四取)를 말한다. 이 가운데 계취는 계금취(戒禁取)라고도 하며, 아취는 아어취(我語取)라고도 한다.

**취**(取)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 **가짐** 또는 **취함**인데,"取:
가질 취
1. 가지다, 손에 들다
2. 취하다(取--)
3. 의지하다(依支--), 돕다
4. 채용하다(採用--), 골라 뽑다
5. 받다, 받아들이다
6. 이기다
7. 다스리다
8. 멸망시키다(滅亡---)
9. 장가들다
10. 어조사(語助辭)
11. 인연(因緣)의 하나
12. 춘추(春秋)의 필법(筆法)
단어 뜻풀이: ①십이인연(十二因緣)의 한 가지. 애(愛)에 따라 일어나는 집착(執着) ②번뇌(煩惱). 집착(執着)
"upadana:
(mwd) = Cologne Digital Sanskrit Lexicon
(cap) = Capeller's Sanskrit-English Dictionary
(otl) = Cologne Online Tamil Lexicon
(cpd) = Concise Pahlavi Dictionary
1 (mwd) upadAna 1 (for 2. see col. 2) or n. a present , offering. = 2. %{upa-dA} above L.
2 (mwd) upadAna 2 n. ib.
3 (mwd) upAdAna n. the act of taking for one's self , appropriating to one's self MBh. Mn. &c. ; perceiving , noticing , learning , acquiring (knowledge) Hit. Vop. ; accepting , allowing , including ; employment , use Sa1h. Sarvad. Kap. ; saying , speaking , mentioning , enumeration Veda1ntas. Ka1s3. Siddh. ; abstraction , withdrawing (the organs of sense from the outer world) L. ; (with Buddh.) grasping at or clinging to existence  ; (with Ra1ma1nujas) preparation  Sarvad. ; cause , motive , material cause ; material of any kind Sa1m2khyak. Veda1ntas. Kap. &c. ; offering , present L.
)를 정의한 것이다.

현대의 불교 사전들에 따르면, 취(取)라는 낱말의 일반적인 의미는 **집지**(執持: 잡아서 가짐, 잡아서 지님, 잡은 후 버팀, 잡은 후 유지함"執持:
執
잡을 집
1. 잡다 2. 가지다 3. 맡아 다스리다 4. 처리하다(處理--) 5. 두려워하다 6. 사귀다 7. 벗, 동지(同志) 8. 벗하여 사귀는 사람
持
가질 지
"執取:
執
잡을 집
1. 잡다 2. 가지다 3. 맡아 다스리다 4. 처리하다(處理--) 5. 두려워하다 6. 사귀다 7. 벗, 동지(同志) 8. 벗하여 사귀는 사람
取
가질 취
)인데, 좁은 뜻으로는 집착이라는 번뇌를 뜻하고, 넓은 뜻으로는 모든 번뇌(煩惱)를 뜻한다. 즉, 후자의 넓은 뜻으로는 취(取)는 번뇌의 다른 말인데, 4취(四取)라고 할 때의 취(取)는 이 후자의 뜻이다. 그리고 어떤 번뇌를 취(取)라고 할 때는 마음이 해당 번뇌의 대상을 그릇되이 좋아하여[惡欲] 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 의미를 부각시키는 표현이다.

4취(四取)는 모든 번뇌를 취(取)의 뜻에 초점을 맞추어 4그룹으로 분류한 것이다. 즉 대상을 그릇되이 좋아하여[惡欲] 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 측면에 초점을 맞추어 모든 번뇌를 4그룹으로 분류한 것이다. 설명하기 좋은 순서대로 말하면, 대체로 견취(見取)는 그릇된 견해에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 계취(戒取) 또는 계금취(戒禁取)는 그릇된 계율과 그릇된 금지조항에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 욕취(欲取)는 욕계의 사물에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 아취(我取) 또는 아어취(我語取)는 색계무색계의 사물에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이다. 구체적으로는 4취는 다음과 같다.

**4취**는 모든 번뇌, 정확히 말하면 108번뇌를 취(取)의 관점에서 욕취(欲取)견취(見取)계취(戒取)아취(我取)의 4그룹으로 분류한 것이다. 욕취에 34번뇌, 견취에 30번뇌, 계취에 6번뇌, 아취 또는 아어취에 38번뇌가 있어서 총 108번뇌를 이룬다.大毗婆沙論四十八卷三頁云：有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。問：此四取以何為自性？答：以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性，即貪五，瞋五，慢五，無明五，疑四，纏十。見取以三界三十事為自性，即欲、色、無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性，即欲、色、無色界戒、禁、取各二。我語取以色、無色界三十八事為自性，即貪十，慢十，無明十，疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性，所以今當說。問：何故名取？答：以三事故，說名為取：一、執持故，二、收采故，三、選擇故。又以二事，故名為取：一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恆熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。
三解法蘊足論十卷二十七頁云：何等四取？一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？謂欲界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取，如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒，取禁，取戒禁，為能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。
四解集異門論八卷六頁云：四取者：一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？答：除欲界系諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？答：謂四見：一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取。如是四見，合名見取。云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於禁執取，謂執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂執此戒、禁，俱能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。云何我語取？答：除色無色界系諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取
五解入阿毗達磨論下一頁云：取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。即欲瀑流加無明，名欲取，有三十四物，謂貪、瞋、慢、無明各五，疑四，纏十。即有瀑流加無明，名我語取，有四十物，謂貪、慢、無明各十，疑八，及惛沈、掉舉。諸見中除戒禁取，餘名見取，有三十物。戒禁取名戒禁取，有六物。由此獨處，聖道怨故，雙誑在家出家眾故。於五見中，此別立取，謂在家眾由此誑惑，計自餓、服氣及墜山巖等為天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境，受杜多功德，為淨道故。薪義是取義，能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然。如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義，如蠶處繭，自纏而死。如是有情四取所纏，流轉生死，喪失慧命。
出處: 丁福保佛學大辭典
解釋:
（名數）一欲取，於色聲香味等五塵之境，貪欲取著也。二見取，於五蘊之法妄計取著我見邊見等也。三戒取，如外道之狗戒牛戒，取著修行非理之戒禁也。四我語取，我語者發自我見我慢等我見之所說法，取著於此我見我慢謂之我語取。見佛性論。俱舍論攝百八之煩惱為四取：一欲取，欲界之鈍使也，四諦修道五部各有貪瞋痴慢無明之五者，合為二十。四諦各有一疑，合前為二十四。再加十纏，為三十四物。是名欲取。二見取，三界各有十二見，苦諦下有身等五見，集滅二諦下各有邪見見取二者，合前為九，道諦下有邪見，見取，戒禁取三者，即為十二見。三界合為三十六見。此中除三界二戒禁取見（即苦諦下與道諦下之二者）之六見，其餘三十見，名為見取。三戒禁取，即前之六見也，又名惑取。四我語取，上二界之鈍使也。色界五部下各有貪慢無明三者，三五為十五。四諦下各有一疑，與前成為十九，無色界亦同之，合為三十六。是名我語取。我語者，身我之語也。上界之煩惱，不取於外境，緣身我就身我之語而起煩惱也。此四者總名為取者。以此煩惱能取執內外之法故也。俱舍論二十曰：「能取所有，故立取名。」又曰：「能為依執，故名取。」【又】勝鬘經以四住地之惑為四取。百論疏四末曰：「勝鬘經以四住地為四取，故云有漏業為因，四取為緣，生三界內。」【又】婆沙論以馳求四方名為四取。百論疏四末曰：「四取者，婆沙云：四方馳求名為四取。」梵Catur- pra%mars/a。
出處: 明，一如三藏法數字庫
解釋:
四取===﹝出佛性論﹞
〔一、欲取〕，欲即貪欲，取即取著。謂於彼欲界色聲香味觸五塵之境，貪欲取著，故名欲取。
〔二、見取〕，邪心分別，名之為見。所謂身見、邊見等。因見取著，故名見取。（身見者，於五陰等法，妄計為身也。邊見者，於斷、常二見中，隨執一邊也。）
〔三、戒取〕，謂於非戒中，謬以為戒，取著成行，故名戒取。如外道雞狗等戒是也。（雞狗戒者，外道妄計我身前世從雞中來，故今學寒雞獨立為行；若妄計從狗中來，即噉糞穢等是也。）
〔四、我語取〕，華嚴鈔云：我見我慢，名為我語。云何此二獨名我語？由此二種說有我故。又云：隨假言說，起於我執，隨執取著，故名我語取。（我見者，於五陰等法中，不了虛假，妄計有我也。我慢者，謂以我為勝，而輕慢於他也。）
頁數: 出佛性論
出處: 佛教漢梵大辭典, 平川彰 Buddhist Chinese-Sanskrit Dictionary, Akira Hirakawa
解釋:
catvāry upādānāni.
頁數: p.623"}} 4취를 구역에서는 **4수**(四受)라고도 한다.法蘊足論九卷十一頁云：復有四受，說名受蘊，謂欲界受，色界受，無色界受，不系受。云何欲界受？謂欲界作意相應諸受，乃至受所攝，是名欲界受。云何色界受？謂色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名色界受。云何無色界受？謂無色界作意相應諸受，乃至受所攝，是名無色界受。云何不系受？謂無漏作意相應諸受。乃至受所攝，是名不系受。"}}

**욕취**는 욕계의 5욕(五欲)의 대상을 그릇되이 좋아하여[惡欲] 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못하는 성격의 번뇌들로, 달리 말하면, 욕계의 색성향미촉의 5경에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이다. 욕취에는 욕계의 6경 가운데 6번째인 법경(정신적 사물)에 대한 취(取)가 제외되는데, 이것은 4취 가운데 견취(見取)계금취(戒禁取)에 소속된다.

구체적으로, 욕취에 속한 번뇌들이란 욕계의 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)의(疑)10전(十纏)을 말한다.

번뇌를 근본번뇌와 수번뇌로 구분할 때, 욕취에 속한 번뇌들 중 탐진만무명의는 근본번뇌에 속하고 10전은 수번뇌에 속한다. 10전은 무참(無慙)무괴(無愧)질(嫉)간(慳)회(悔)면(眠)도거(掉擧)혼침(惛沈)분(忿)부(覆)를 말한다.견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부(五部)의 관점에서 나뉘는데, 각각의 근본번뇌마다 5부 모두가 있는 경우도 있고 특정한 몇 부(部)만 있는 경우도 있다. 욕취에 속한 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)의(疑)10전(十纏)을 5부에 따라 나누면, 욕계의 탐진만무명에는 모두 5부가 존재하기 때문에 총 20가지의 번뇌가 있게 되고, 의는 견소단의 번뇌이므로 수도소단을 제외한 4부가 존재하기 때문에 4가지의 번뇌가 있게 되고. 10전은 수번뇌인데 비록 수번뇌에 대해서도 5부 분별이 존재하기는 하지만 108번뇌를 헤아릴 때는 수번뇌는 5부로 나누는 대상으로 삼지 않기 때문에忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
如是類名為小煩惱地法
論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。"}}분(忿)·부(覆)·간(慳)·질(嫉)·뇌(惱)
해(害)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)·교(憍)
이와 같은 종류의 법을 일컬어
소번뇌지법이라고 하는 것이다.
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名爲 小煩惱地法

 『구사론기』에 의하면 고덕(古德)은 6식과 통하지 않고, 5단(斷)에 통하지 않고, 3성(性)에 통하지 않고, 3계(界)에 통하지 않고, 별두기(別頭起) 즉 각기 개별적으로 일어나는 것이라는 다섯 가지의 뜻으로서 소번뇌지법을 규정하였다. 따라서 이것은 탐 등의 번뇌와는 관계없이(隨從起가 아니다) 완전히 독립적으로 하여 일어나는 자재기(自在起 혹은 自力起)의 번뇌로서, 오로지 무명과 상응할 뿐이다. 즉 여섯 가지 대번뇌지법은 그 밖의 탐 등의 번뇌에 따라 일어나고[隨從起, 혹은 相應起], 항상 동시에 함께 생기하는 것[幷頭起]이지만, 열 가지 소번뇌지법은 스스로의 힘으로서 일어나는 번뇌[自力起]로서 무명과 상응할 뿐 다른 번뇌와 함께 일어나는 일이 없으며, 또한 동시에 함께 일어나는 일[別頭起]도 없기 때문에 '소'번뇌지법이라고 하는 것이다.
 수번뇌(upakleśa)란 탐(貪)·진(瞋)·만(慢)·무명·견(見)·의(疑)의 근본번뇌에 따라 일어나는 번뇌를 말한다. 완성된 유부교학에서는 보통 여기에 무참(無慚)·무괴(無愧)·악작(惡作)·수면(睡眠)·도거(掉擧)·혼침(昏沈)·분(忿)·부(覆)·질(嫉)·간(慳)의 10전(纏)과 뇌(惱)·회(悔)·한(恨)·첨(諂)·광(誑)· 교(憍)의 6번뇌구(垢)가 포함된다. 수번뇌는 본론 「수면품」 권제21(p.952 이하)에서, 교(憍)는 권제4(p.188)에서 설명되고 있다."}}纏無慚愧眠惛掉見修斷
餘及煩惱垢自在故唯修
論曰。且十纏中無慚等五通見修斷。由此通與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即說名為見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。"}}'전' 가운데 무참·무괴와 수면과
혼침·도거는 견소단·수소단이며
그 밖의 나머지와 번뇌구는
자력으로 일어나기 때문에 오로지 수소단이다.
纏無慚愧眠 惛掉見修斷
餘及煩惱垢 自在故唯修
 따라서 견차제소단(見此諦所斷)의 근본번뇌와 상응하여 일어난 것을 설하여 견차제소단의 수번뇌라고 이름하는 것이다.

 수번뇌는 근본번뇌에 따라 일어난 것이기 때문에 그것이 끊어지는 것도 근본번뇌에 준하여 끊어진다. 즉 근본번뇌가 견소단이면 그것과 상응하여 일어난 수번뇌도 견소단이다.

애연취(愛緣取) 또는 연애취(緣愛取), 즉 애(愛)가 있으므로 취(取)가 있다는 것은 번뇌 또는 불선인 애(愛)가 있기 때문에 108번뇌, 즉 근본번뇌와 수번뇌를 합한 온갖 번뇌 또는 불선이 생겨나게 된다는 것을 뜻한다. 즉, 욕계색계무색계의 3계의 사물들에 들러붙어서 떠나지 못하는 상태인 욕애(欲愛)색애(色愛)무색애(無色愛)의 3애(三愛)가 원인이 되어서 그러한 들러붙음이 다양한 형태로 나타나며 또한 더욱 고착화되는 것을 말한다.

애연취(愛緣取) 또는 연애취(緣愛取)는 또한 이미 발생한 취(取) 즉 3계의 갖가지 번뇌가 있고 3계의 사물에 아주 확고히 들러붙어 있어서 이들로부터 떠나는 것이 거의 기대도 되지 않는 상태가 있다면, 반드시 그 원인이 되는 욕애(欲愛)색애(色愛) 또는 무색애(無色愛)가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 취(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 취(取)는 집착(執着) 또는 번뇌(煩惱)를 의미하는데, 제8지분인 애(愛)를 연하여 일어나는, 대상에 대한 강한 취사선택(取捨選擇)의 행동이다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 유(有)는 욕유(欲有)색유(色有)무색유(無色有)의 3유(三有)를 말한다.

3유(三有)는 세계라는 측면에서는 3계를 뜻하고, 유정이라는 존재의 측면에서는 욕계의 유정색계의 유정무색계의 유정을 뜻한다. 유정이란 명색의 화합체 즉 5온의 화합체를 말하는 것으로, 유전연기의 관점에서는 취(取) 즉 온갖 번뇌에 물들어 있는 5온, 즉 5취온을 말한다. 따라서, 유전연기의 관점에서는 유(有)는 5취온을 말하며, 달리 말하면, 번뇌로 인해 생사윤회를 피할 수 없는 상태 즉 윤회할 수 밖에 없는 상태의 삶을 말한다.

이와 관련된 내용으로, 잡아함경 제2권 제58경 〈음근경(陰根經)〉의 고타마 붓다의 가르침에 따르면, 5온으로 하여금 5취온이 되게 하는 근본 요인은 욕탐(欲貪)이다. 고타마 붓다는 "5온이 곧 취(取: 구역에서는 受라고도 함)인 것은 아니다. 그러나 또한 5온이 취(取)와 다른 것도 아니다. 5온에 욕탐(欲貪)이 있으면 5온이 곧 5취온이 된다[非五陰即受 亦非五陰異受 能於彼有欲貪者 是五受陰]"고 말하고 있다.佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸。"}}佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。"}}

취연유(取緣有) 또는 연취유(緣取有), 즉 취(取)가 있으므로 유(有)가 있다는 것은 욕취(欲取)견취(見取)계취(戒取)아취(我取)의 4취(四取) 즉 108번뇌에 물든 상태가 있기 때문에 5취온이 생겨나게 된다는 것을 뜻한다. 즉, 갖가지 번뇌가 있기 때문에 욕계의 유정으로서의 존재이건, 색계의 유정으로서의 존재이건, 무색계의 유정으로서의 존재이건 생사윤회를 피할 수 없는 상태에 처해 있다는 것을 뜻한다.

취연유(取緣有) 또는 연취유(緣取有)는 또한 이미 발생한 유(有) 즉 욕유(欲有)색유(色有) 또는 무색유(無色有)로서의 존재가 있고 이러한 존재 상태를 벗어나지 못하고 있다면, 반드시 그 원인이 되는 취(取)가 존재한다는 것, 즉 갖가지 번뇌에 물든 상태가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 이제 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되었으며, 5취온의 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 유(有)는 욕유(欲有)색유(色有)무색유(無色有)의 3유(三有)를 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 유(有)는 현존재 또는 현재 가지고 있는 것으로, 애(愛)와 취(取)의 행위가 잠재의식화되는 것에 의해, 즉 자신의 성품마음습관체질의 일부가 되는 것에 의해 현존재인 유(有)가 규정된다.

### (11) 생(生)
**생**은 **유연생**(有緣生)과 **생연노사**(生緣老死)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 유연생은 **연유생**(緣有生)이라고도 하며 생연노사는 **연생노사**(緣生老死)라고도 한다. 유연생 또는 연유생은 유(有)가 있으므로 생(生)이 있다는 뜻이고, 생연노사 또는 연생노사는 생(生)이 있으므로 노사(老死)가 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 생(生)은 각각의 중생(衆生)이 각각의 몸의 종류로 한 번의 생을 넘어 화합하여 태어나서는, 음(陰)을 득하고, 계(界)를 득하고, 입처(入處)를 득하고, 명근(命根)을 득하는 것을 말한다.

고타마 붓다의 설명에 나오는 각 낱말들의 의미는 다음과 같다.

유연생(有緣生) 또는 연유생(緣有生), 즉 유(有)가 있으므로 생(生)이 있다는 것은 욕유색유무색유의 3유 가운데 어느 하나의 존재, 즉 5취온의 상태가 있으므로, 즉 생사윤회를 피할 수 없는 상태가 있으므로 태어남이 생겨난다는 것 즉 다른 일생을 받게 된다는 것을 뜻한다. 또한 이것은 5취온은 죽음으로 그냥 소멸되는 것이 아니라 다음 생으로 상속되고 유전된다는 것을 뜻한다.

유연생(有緣生) 또는 연유생(緣有生)은 또한 이미 발생한 생이 있다면, 즉 생사윤회를 벗어나지 못하여 받은 삶이 있다면, 즉 자신이 3계를 벗어나지 못하는 상태라면, 반드시 그 원인이 되는 유(有)가 존재한다는 것, 즉 5취온의 상태가 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 순대고취(純大苦聚)의 상태의 즉 5취온의 상태의 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 생(生)은 각각의 유정(有情)이 각각의 유정의 종류로 갖가지 생에서 6취[趣] 가운데 태어나서는 온(蘊)을 일으켜 나타내고, 계(界)를 득하고, 처(處)를 득하고, 모든 온(蘊)을 득하고, 명근(命根)이 생기고 나타나는 것을 뜻한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 생(生)은 유(有)에 의해서 있게 된다.

### (12) 노사(老死)
**노사**는 **생연노사**(生緣老死)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있는데, 생연노사는 **연생노사**(緣生老死)라고도 한다. 생연노사 또는 연생노사는 생(生)이 있으므로 노사(老死)가 있다는 뜻이며, 또한 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성[集]되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.<!--

-->

잡아함경 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 노사(老死)는 노(老)와 사(死) 즉 늙음과 죽음을 통칭하는 말이다.

노(老) 즉 늙음은 털이 하얗게 세고 정수리가 벗겨지며, 가죽이 늘어지고 5근[根]이 문드러지며, 4지[支]가 약해지고 등이 굽어지며, 머리를 떨어뜨리고 끙끙 앓으며, 숨이 짧아져 헐떡이며, 지팡이를 짚고 다니며, 몸이 검게 변하며, 온몸에 저승꽃이 피며, 정신이 희미해져 멍청히 있으며, 거동하기 어려울 정도로 쇠약해지는 것을 말한다.

사(死) 즉 죽음은 각각의 중생(衆生)이 해당되는 무리로부터 사라지고 천이(遷移)하며, 몸이 무너지고, 수(壽)가 다하고, 따뜻한 기운[火]이 떠나고, 명(命)이 소멸하여, 음(陰: 5온)을 버릴 때가 온 것을 말한다.

생연노사(生緣老死) 또는 연생노사(緣生老死), 즉 생(生)이 있으므로 노사(老死)가 있다는 것은 태어남이 있으면 반드시 늙음과 죽음이 있다는 것으로, 열반에 이른 상태가 아닌 한 생사윤회를 피할 수 없다는 것을 뜻한다. 또한 이미 발생한 노사(老死) 즉 늙음과 죽음이 있다면, 반드시 그 기본 전제가 되는 생(生) 즉 태어남이 존재한다는 것을 뜻한다. 그리고 이러한 연기관계를 통해 순대고취(純大苦聚)의 상태의 즉 5취온의 상태의 생사윤회가 반복된다는 것을 뜻한다.<!--

-->

연기경의 고타마 붓다의 설명에 따르면, 노사(老死)는 노(老)와 사(死) 즉 늙음과 죽음을 통칭하는 말이다.

노(老) 즉 늙음은 머리카락이 빠지고 변하며, 피부가 늘어지고 쭈그러지며, 온몸이 쇠약해지고 제 모습을 잃어가며, 몸과 등은 구부러지고 굽으며, 검버섯이 몸의 여기저기에 피어나며, 숨결은 가빠지며, 몸의 모양은 구부정해져서 지팡이에 의지하며, 정신은 혼미하고 몸은 파리하여 줄어들고 쇠퇴하며, 5근[諸根]이 노화하여 기능을 상실해가며, 모든 행동이 부자연스러우며, 몸의 형태가 무너져 가는 것을 말한다.

사(死) 즉 죽음은 각각의 유정(有情)이 해당되는 무리로부터 마침내 사라지고 없어지며, 수(壽)와 온기[煖]를 버리고, 명근(命根)이 다하여 없어지고, 모든 온(蘊: 5온)을 버리고 죽을 때가 되어서 그 운용[運]이 다한 것을 말한다.<!--

-->

글로벌 세계 대백과사전에 따르면, 노사(老死)의 고(苦)가 유(有)와 생(生)에 의해서 있게 된다.