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**흥천사 극락보전 극락구품도**(**興天寺 極樂寶殿 極樂九品圖**)는 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 불화이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제405호로 지정되었다.

## 지정 사유
극락보전 아미타삼존불상 우측에 봉안된 이 극락구품도는 화면을 9개 구획으로 나누고, 그 구획 안에 구품의 내용을 도해한 형식으로 이러한 형식의 극락구품도는 화계사(1886), 백련사(1899), 도선사(1903), 봉원사(1903), 수국사(1907), 고양 흥국사(19세기) 등 서울·경기 수도권지역에 남아있다. 고려시대 관경도에서 이어져 변모되어 새롭게 대두된 극락구품도는 19세기에 유행한 도상으로 당시 저명한 화승인 대허체훈(大虛體訓), 혜산축연(惠山竺衍), 학허석운(鶴虛石雲) 등이 참여한 뛰어난 작품이며, 특히 고양 흥국사 극락구품도(19세기)와 유사한 작품으로 비교되는 중요한 자료이다.

흥천사 소장의 왕실발원 신중도(1885)의 제작한 참여한 화승이 이 극락구품의 제작에도 참여하고 있어, 극락구품도 역시 동시에 제작된 것으로 추정되며 서울·경기 지역의 극락구품도와 비교되는 자료로서 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.

## 조사보고서
극락보전 아미타삼존불상 우측에 봉안된 이 極樂九品圖는 화면을 9개 구획으로 나누고, 그 구획 안에 구품의 내용을 도해한 형식이다. 고려시대 관경도에서 이어져 변모되어 새롭게 대두된 극락구품도는 19세기에 유행한 도상으로 화계사(1886), 백련사(1899), 도선사(1903), 봉원사(1903), 수국사(1907). 고양 흥국사(19세기) 등 서울ㆍ경기 수도권지역에 남아있다.

첫째, 이 佛畵를 상·중·하의 3段으로 구분한다면 상단의 중앙〈靈山會〉左, 右는 奏樂天人과 菩薩衆 및 比丘衆이 묘사된 것이다. 즉 설법을 찬탄하는 장면인것 같다. 中段에는 〈須摩堤〉, 즉 극락전을 중심으로 구품연못이 나타나있다. 〈영산회〉장면만 제외하고 왕생자가 있던 없던 8장면에 모두 연못이 묘사되어있다.

둘째, 각 요소들은 앞 시대의 觀經圖(극락도)와 비교하여 크게 변모했는데, 극락의 환상적인 모습은 사라지고 사실적으로 묘사되었다. 특히 관경에 없는 요소들은 낯설게 나타난다.

셋째, 士大夫 모습으로 왕생한 왕생자가 표현된 하단 중앙부를 上品觀(14관)이라 한다면 菩薩衆이 왕생자를 맞는 장면은 下品觀(16관), 佛이 왕생자를 맞는 장면은 중품관(15관)이라고 하겠다. 보통 菩薩衆은 上品, 승려衆은 중품, 俗人衆은 하품으로 나타나는데 비해 14-16관 모두 俗人衆으로 표현되었다.

넷째, 일반적으로 전각 안에 아미타삼존불이 묘사되지만 전각은 비어있다. 불·보살상들은 모두 구름을 타고 마치 왕생자를 맞으러 오는 것처럼 표현된 것은 특징적이다. 이는 內院庵 관경도의 불, 보살상이 연못의 왕생자를 맞거나 上段의 불·보살상이 또 반복되어 마치 왕생자를 극락으로 데려오는듯 두 번 반복되었는데, 상단의 구름을 탄 불· 보살상이 흥천사 극락구품도에 나타난 것 같다.

화면 좌우 모서리의 붉은색바탕에 먹으로 쓴 화기난은 연화질과 시주질로 나뉘어 있으나 제작年代가 없다. 그러나 같은 法堂인 극락전에 奉安된 神衆幀의 畵記를 보면, 1885년에 甘露 등 4軸을 金魚片手인 大虛體訓, 惠山竺衍, 鶴虛石雲 등이 상궁들의 시주로 조성했다고 적혀있는 바 시주자의 명단만 다를 뿐, 大虛體訓, 惠山竺衍, 鶴虛石雲 등 화승들의 이름이 이 불화의 畵記에도 있는 것으로 미루어 1885년에 신중탱과 함께 제작된 것 같다.

이 極樂九品圖는 화면을 9개 구획으로 나누고, 그 구획 안에 구품의 내용을 도해한 형식이다. 고려시대 관경도에서 이어져 변모되어 새롭게 대두된 극락구품도는 19세기에 유행한 도상으로 화계사(1886), 백련사(1899), 도선사(1903), 봉원사(1903), 수국사(1907), 고양 흥국사(19세기) 등 서울ㆍ경기 수도권지역에 남아있다.

1885년 당시 저명한 화승인 大虛體訓, 惠山竺衍, 鶴虛石雲 등이 참여한 뛰어난 작품인 바, 특히 고양 흥국사 극락구품도(19세기)와 유사한 작품으로 비교되는 중요한 자료라고 하겠다.

이 극락구품도와 동시에 제작된 것으로 추정되는 왕실발원의 신중탱(1885)의 화승이 참여한 이 극락구품도 역시 서울특별시 유형문화재로 지정하여 관리함이 바람직할 것으로 판단된다.
**시에라마드레땃쥐쥐**(''Soricomys musseri'')는 쥐과에 속하는 설치류의 일종이다. 필리핀 루손섬의 토착종이다.

## 특징
작은 설치류로 머리부터 몸까지 몸길이는 91~105mm, 꼬리 길이는 89~93mm, 발 길이는 19~21mm이다. 귀 길이는 14~15mm, 몸무게는 최대 32g이다. 털은 길고 부드럽다. 상체는 균일하고 진한 불그스레한 갈색을 띠며, 복부 쪽은 누르스름한 회색이다. 등 쪽은 회색빛 갈색을 띠는 반면에 발른 진한 갈색이다. 머리부터 몸까지 길이 보다 꼬리 길이가 짧다.

## 생태
육상성 동물이며, 주행성 생활을 한다. 먹이는 곤충과 지렁이, 기타 무척추동물이다.

## 분포 및 서식지
필리핀 루손섬 북단 지역에 분포한다. 해발 1,500~1,650m의 산악 이끼 숲에서 서식한다.

## 보전 상태
제한된 지역에 서식하지만 IUCN 적색 목록에서 "관심대상종"으로 분류하고 있다.
**흥천사 극락보전 도량신도**(興天寺 極樂寶殿 道場神圖)는 서울특별시 성북구 흥천사 극락보전에 있는 조선 시대의 불화이다.

2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제406호로 지정되었다.

## 지정 사유
도량신을 단독탱화로 조성·봉안한 매우 드문 예로, 흥천사의 도량신도는 단독탱화로 조성된 도량신도의 대표적 작품으로 19세기 말 도량신 신앙의 도상을 이해하는데 중요한 작품이며, 서울·경기지역의 서양화법을 수용하여 독자적인 화풍을 형성했던 대(태)허당 체훈의 특징을 잘 보여준다. 1885년 조성된 극락보전 신중도와 증명비구, 화승, 시주 등이 일치하는 것으로 보아 1885년 조성된 것으로 추정된다. 이에 문화재의 가치가 인정되어 서울시 유형문화재로 지정한다.

## 조사보고서
도량신(道場神)은 화엄경(華嚴經) 약찬게(略纂偈)에 등장하는 화엄신중의 하나로 도량의 더러움을 없앤다고 하는 신중이다.

그림 속 도량신은 상단의 삼곡병(三曲屛)처럼 각이 진 흰색을 배경으로 하여 정면을 향해 앉아있다. 도량신의 뒤편 좌우에는 산개(傘蓋)와 당번(幢幡)을 든 동자가 배치되었으며, 정면 좌우에는 두 명의 신장이 칼과 원형 지물을 들고 중앙을 향해 서있다. 도량신은 붉은 단령(團領)에 가슴과 허리에는 각각 각대(角帶)를 차고 정면을 향해 앉아있는데, 세필로 얼굴의 입체감과 수염을 사실적으로 묘사한 점이라든지 눈과 눈썹을 과장되게 치켜세운 모습, 가슴 아래까지 길게 늘어진 더부룩한 수염, 단령 좌우 어깨에 문양이 새겨진 모습, 정면을 응시하면서 앉아있는 모습은 석지(石芝) 채용신이 그린 관성제군도(關聖帝君圖)를 연상케 한다. 의복 표면에는 주름을 표현한 먹선을 따라 바림질로 채색하고 입체감을 표현하였다. 그림에 촛농과 얼룩으로 인한 손상이 보이며, 특히 화기의 아랫부분은 검게 변색되었지만, 전체적으로 보존상태는 양호한 편이다. 그림에 기록된 화기는 다음과 같다.

오른편의 신장은 앙발(仰髮)의 귀졸(鬼卒)의 모습으로 이마에 검은 띠를 둘렀고, 오른손은 허리춤에 대고 왼손은 어깨 높이로 들어 둥근 지물을 들고 맨발로 서있다. 향좌측의 신장 역시 앙발의 귀졸모습으로 머리에는 청색의 두건을 쓰고 두 다리를 약간 벌린 채 오른손에 긴 칼을 들고 당당하게 서있다. 도량신의 섬세하면서도 사실적인 안면묘사는 좌우 신장의 얼굴에도 그대로 나타나고 있다.

이 불화는 대허(大虛)와 학허(鶴虛) 등 두 명의 화승이 조성하였다. 수화승인 대허는 19세기 중·후반에 경상도와 서울 경기 일대에서 활동했던 대허당 체훈으로, 특별한 사승관계 없이 당대 이름난 여러 화승들과 여러 화승들과 교유하며 다양한 기법을 습득하였으며, 1870년대 이후에는 경기도 일대에서 주로 활동하였다. 1885년에는 축인(竺演)과 함께 흥천사 극락보전의 극락구품도(極樂九品圖)를 제작하기도 했다.

도량신은 보통 104위신중도나 39위신중도에 딸려서 등장하는 것이 일반적이며 단독탱화로 조성 봉안되는 경우는 드문데, 흥천사 도량신도는 단독탱화로 조성된 도량신도의 대표적 작품으로 19세기 말 도량신 신앙의 도상을 이해하는데 있어서 중요한 작품이다. 양식적으로는 전통회화의 초상화 기법을 사용한 얼굴묘사가 돋보이며, 서울 경기지역의 서양화법을 수용하여 독자적인 화풍을 형성했던 대허당 체훈의 양식적 특징을 잘 보여준다. 비록 정확한 조성연대는 알 수 없지만 1885년에 조성된 흥천사 극락보전 신중도와 증명 비구(證明比丘) 및 화승(畵僧), 화주(化主) 등이 일치하는 것으로 보아 1885년에 조성된 것으로 추정된다.
**흥천사 극락보전 신중도**(**興天寺 極樂寶殿 神衆圖**)는 서울특별시 성북구 소재 흥천사에 있는 조선 시대의 신중도이다.

2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제407호로 지정되었다.

## 개요
불교의 제석천(帝釋天) 및 범천(梵天)과 위타천(韋駄天)을 중심으로 주위로 많은 권속들이 배치된 군도 형식의 제석범천천룡신중도(帝釋梵天天龍圖)로서, 가로로 길어진 크기의 화면을 위아래로 나누어 윗부분에는 제석·범천 등 천부 세계를 표현하고, 하단에는 위태천을 중심으로 각종 무구로 무장한 천룡부를 나타내고 있다. 그림 전반에 걸쳐 촛농 등 오염이 보이고 안료의 산화와 박락이 심하다. 위타천 투구 및 권속들의 구슬장식과 천룡부(天龍部) 상들의 무기와 관모, 지물, 천동(天童)과 천녀(天女)의 지물 등에 부분적으로 고분법(高粉法)이 사용되었다.

화기(畵記)는 화면 하단에 횡으로 길게 마련되어 있는데 하단부가 검게 변하여 일부 판독이 불가하며, 중간부가 찢어져 훼손되어 있다.

남아있는 화기 내용으로 보아 광서(光緖) 11년인 1885년 대허체□훈(大虛體□訓)이 책임화승을 맡고 벽독□지□한(碧㶏□誌□閑), 비구 구□법(肯□法), 비구 사□(妙□) 등이 보조화승으로 동참하여 조성되었으며 감로왕도 등과 함께 네 폭을 그려 봉안하였음을 알 수 있다. 19세기 후반～20세기 전반 활약했던 서울-경기 지역의 대표적 화승 중 한 명인 비구 긍법(肯法)에 의해 조성된 왕실발원 불화로 짐작된다. 한편 대표 시주자로 상궁 김씨와 상궁 홍씨가 참여하고 있는 것으로 보아 고종황제와 명성왕후 민씨, 순종과 순명효황후 민씨 등 왕실의 안녕을 기원하는 왕실발원 불화로 짐작된다.

둥근 머리 광배와 장방형 몸 광배를 구비한 윗부분 왼편의 제석천은 궁중복식 모양의 법의를 착용한 채 두 손으로는 흰색 연꽃가지를 받쳐 들고 있으며, 제석천과 대칭하여 위치한 범천 또한 제석천과 거의 유사한 모습에 백색 모란화 가지를 들고 있다. 제석·범천 주위로는 중앙을 향해 두 손을 모아 홀(笏)을 들고 있는 일월대신(日月大臣) 및 일궁천자(日宮天子)와 월궁천자(月宮天子)를 비롯하여 중앙 쪽에는 향로와 과일을 받쳐 든 천녀를 비롯하여 생황·피리 ·현악기 등을 연주하는 주악 동남·동녀를 그려 넣었다. 그리고 제석·범천 좌우 바깥쪽으로는 개산(傘蓋)와 당번(幢幡) 및 당(幢)과 선(扇)을 든 천녀 등이 빽빽하게 배치되어 있다. 맨 위쪽 상단에는 하늘 공간을 표현하였다. 턱이 둥글어진 모양의 얼굴을 한 제석천과 범천을 위시하여 천녀, 동남․ 동녀 등의 경우 정교한 세필을 사용하여 상호를 표현하고 피부색을 밝게 처리하여 부드러우면서 아름다운 느낌이다.

이와 대조적으로 아랫부분에 깃털 모양의 장식이 있는 투구를 쓴 무장 모습의 위타천을 중심으로 좌우로 천룡부 상들이 배치되어 있다. 위타천은 배를 약간 내민 채 몸을 틀고 서서 두 손으로 삼지창을 짚고 있으며, 위타천 좌우로는 탕건을 쓰고 깃털부채를 든 상(산신으로 불림)과 어깨에 책을 걸쳐 든 상([[조왕신]로서으로 불림), 갑옷을 입고 청룡언월도(靑龍偃月刀)와 죽절형 무구 및 검 등으로 무장한 천룡부 신중상이 배치되어 있다. 흥미로운 점은 위태천 왼편에 서서 오른쪽을 향하고 있는, 위쪽으로 붉고 푸른 머리칼에 입을 벌린 채 이를 드러내고 눈을 부라린 근육질형 형상이 보이는데, 예적금강 같은 모습을 하였다. 한편 천룡부의 상들은 대개 상단 천부계의 상들과는 다르게 피부 빛깔이 갈색조를 띠고 부라린 눈에 턱수염과 구레나룻이 덥수룩하며 갑옷에 무장을 하였다.

채색은 적색과 녹색이 주조색을 이루는 가운데 하늘색 계열의 밝은 청색 이 사용되었으며, 위태천의 투구 및 갑옷과 삼지창, 검과 각종 기물 등에 고분법을 적용하고 금(색)을 올려 탁해진 적색과 짙고 어두운 암록색의 화면에 경쾌함을 불어 넣어준다.

이 신중도의 경우 흥천사 만세루에 봉안되어 있는 1890년 작 흥천사 만세루 신중도(제석범천천룡도)와 색채만 약간 차이가 있을 뿐 공간배치 및 도상이 거의 일치하고 있음을 볼 수 있는데, 이는 극락보전 신중도 조성 시의 참여화승 가운데 일부가 만세루 신중도 조성시에도 동참하고 있다는데 그 이유가 있으며 영향을 주었다고 하겠다.
**서울 흥천사 천룡도**(서울 興天寺 天龍圖)는 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 천룡도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제408호로 지정되었다.

## 지정 사유
흥천사 천룡도는 위태천과 천룡팔부를 함께 그린 것으로서 흥천사 극락보전에 봉안되어 있다. 화면 중앙에 위태천이 합장하고 서 있으며 천녀와 일월천자, 여러 신중들이 주위에 배치되어 있다. 인물표현에 음영법이 사용되었으며 전체적으로 붉은색이 많이 사용되고, 일부 화려한 금박이 사용되어 19세기 서울·경기지역 불화의 특색을 보여준다. 화기에 의하면 1898년 용담(蓉潭)이 초본을 그렸다.

신중도 중 천룡도 형식은 예가 많지 않은 가운데, 19세기 말 서울·경기지역의 천룡도 양식을 보여준다는 점에서 서울시 유형문화재로 지정할 가치가 있다.

## 조사 보고서
이 불화는 神衆圖 형식의 하나로 韋駄天과 天龍八部을 함께 그린 천룡도로서, 흥천사 극락보전에 봉안되어 있다. 천룡팔부는 보통 불법을 수호하는 八部衆, 즉 天⋅龍⋅夜叉⋅乾達婆⋅阿修羅⋅迦樓羅⋅緊那羅⋅摩睺羅伽 등을 말하지만 일반적으로 천룡도라 할 때는 제석천이나 범천 등 善神은 표현되지 않고 위태천을 중심으로 무장의 신장들이 함께 묘사되는 신중도 형식을 말한다.

화면 중앙에는 위태천이 합장하고 서 있으며 주위에는 천녀와 日月天子 및 여러 신중들이 배치되었다. 韋駄天(Skanda)은 녹색의 두광을 지니고 새 날개깃으로 장식된 화려한 투구를 쓰고 합장한 두 손 위로 삼고저 같은 것을 받들고 있는데, 투구장식 및 肩甲부분을 금박으로 처리하여 화려한 느낌을 준다. 천녀는 꽃으로 장식된 모자를 쓰고 두 손으로 향로와 과일이 든 쟁반을 들고 있다. 천녀 옆에는 관복을 입고 홀을 든 인물이 서있는데, 향우측 인물은 흰색의 달이 그려진 관을 쓰고 북두칠성이 그려진 홀을 들고 있어 月宮天子로 추정되며, 책관을 쓰고 홀을 든 향좌측 인물은 남장사 신중도(1824년)의 日宮天子와 동일한 모습이어서 日宮天子로 추정된다. 화면 하단에는 중앙에는 상투머리에 검은색 투명두건을 쓰고 오른손에 白翼扇, 왼손에 영지버섯이 든 바구니를 들고 있는 山神과 금문양으로 장식된 검은 두건을 쓰고 서책을 들고 있는 竈王神이 배치되었으며, 이들 옆으로는 활과 화살 및 칼, 화염보주 등을 들고 서있는 신중이 배치되었다.

인물표현은 음영법을 사용하여 입체감을 강조하였으며 채색은 전체적으로 붉은색이 많이 사용되었고, 기물과 복식 일부에 화려한 금박이 사용되었다. 이와 같은 채색법은 19세기 서울 경기지역 불화의 특색이기도 하다. 화기에 의하면 이 그림은 1898년에 蓉潭이 模像, 즉 초본을 그렸다고 했으나 片手 다음에는 화승의 이름이 지워져 있어 불화조성화원은 확인할 수 없다.

이 불화는 위태천과 천룡팔부를 간단하게 그린 천룡도로서 1898년에 蓉潭이 초본을 제작하였다. 일반적인 천룡도와 달리 위태천이 크게 부각되지 않고 하단의 산신과 조왕신 및 기타 신중이 부각되는 구도를 취하고 있으며, 의복 및 기물 등에 금박을 사용하여 채색이 돋보인다. 인물묘사에는 섬세한 바림질과 세칠의 묘사로 인해 입체감과 시실성이 돋보이며, 간략하게 표현한 옷주름에도 활달한 필력이 엿보인다. 신중도 중 천룡도 형식은 유례가 많지 않으며 특히 서울지역에는 천룡도가 별로 남아있지 않다. 이 작품은 비록 제작시기는 늦지만 19세기 말의 서울·경기지역의 천룡도 양식을 보여주는 작품으로서, 유형문화재로 지정하여 보호할 가치가 있다고 판단된다.
**흥천사 만세루 아미타불회도**(**興天寺 萬歲樓 阿彌陀佛會圖**)는 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 아미타불회도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제409호로 지정되었다.

## 지정 사유
만세루에 봉안된 아미타불회도는 아미타불을 중심으로 보살, 십대제자, 사천왕 등이 배치되어 있으며 상궁들이 시주한 왕실발원 불화로 금을 적극적으로 사용하였다. 이 불화는 수화승 긍조(亘照)를 비롯하여 만파정익(萬波定翼), 혜산축연(慧山竺衍), 보암긍법(普庵肯法) 등 주로 19세기 서울·경기지역을 중심으로 왕성하게 활동했던 화승들이 조성하였다. 조성연대는기록되어 있지 않으나, 1890년 제작된 만세루의 신중도에 수화승 긍조 등이 참여한 바, 만세루 신중도와 함께 제작된 것으로 추정된다. 저명한 화승인 긍조가 수화승으로 참여한 왕실발원의 불화로서 서울시 유형문화재로 지정하여 보존할 가치가 있다고 판단된다.

## 조사 보고서
1890년 作 만세루 아미타불회도는 다수의 상궁들이 시주한 왕실발원의 불화로 수화승 긍조(亘照)를 비롯하여 만파정익(萬波定翼), 혜산축연(慧山竺衍), 보암긍법(普庵肯法) 등 주로 19세기 서울ㆍ경기지역을 중심으로 왕성하게 활동했던 화승들이 조성하였다.

화기에 이 불화의 조성연대는기록되어 있지 않지만 같은 전각인 만세루의 1890년 作 두점의 신중도 역시 수화승 긍조(亘照) 등이 참여한 바, 동시에 제작된 작품으로 추정된다.

아미타불을 중심으로 8위의 보살, 십대제자, 타방불, 사천왕, 천부중 등이 배치되어있다.

화면의 중앙에는 연화대좌 위에 결가부좌한 아미타불이 두광과 신광을 등지고 엄지와 중지를 맞댄 손모양을 하고 있다. 본존불 좌우에는 연꽃 등을 든 8위의 보살 및 사천왕이 모두 倚坐像의 자세를 취하고 있다.

왕실발원의 이 불화에는 값비싼 재료인 금을 적극적으로 사용한 바, 持物부분에는 주로 金箔이, 天衣 등 복식의 문양에는 金泥로 그렸다. 특히 아미타불의 신광에 사용된 금은 구불구불한 선과 변화 있는 금색을 사용함으로써 마치 빛이 방사하듯 보여 예배자의 시선을 중앙의 아미타불로 향하게 한다.

화면 하단부 밑부분에 흰색바탕에 먹으로 쓴 화기난이 마련된 바, 이 불화의 조성연대는 기록되어 있지 않지만 만세루의 1890년 作 두점의 신중도 역시 수화승 긍조(亘照) 등이 참여한 바, 동시에 제작된 작품으로 추정된다. 1890년에는 흥천사 大房에서 여러 점의 불화를 함께 조성하였음을 알 수 있으며 아울러 인근 사찰인 봉국사[奉國寺 : 神德王后(？∼1396)의 원당] 大房에 봉안하기 위한 불화도 함께 제작되었음을 확인할 수 있다.

특히 주목할 만한 내용으로는 ‘수월도량공화불사(水月道場空花佛事)’와 관련하여 불화가 제작된 점이다. 이 불사는 19세기 말에 흥천사를 비롯하여 파주 보광사, 수원 청련암, 삼각산 화계사 등 주로 서울과 경기도에서 설행되었다.

동참시주인 다수의 상궁들 중 가장 먼저 기록된 갑신생 하씨 正德慧는 1878년 화계사 명부전 시왕도, 1878년 개운사 감로도, 1884년 진관사 영산전 석가모니불도 등 여러 불사에 시주자로 기록된 인물이다.

87.6cm, 104.6cm, 84.5cm의 비단 세 폭을 이어 가로로 긴 화면의 바탕을 마련한 1890년 作 만세루 아미타불회도는 일반 불교신도들의 이름과 함께 동참시주로서 상궁들이 다수 참여한 왕실발원 불화로 값비싼 재료인 금을 적극적으로사용한 점이 돋보인다. 채색, 필선, 장식, 문양 등에서도 정교함이 드러나있다.

특히 결가부좌한 본존불 좌우의 8위 보살 및 사천왕이 모두 의좌상을 한 좌세는 특징적이다.

당시 저명한 화승인 긍조가 수화승으로 등장한 이 아미타불회도는 왕실발원 불화로 서울시 유형문화재로 지정하여 보존할만한 가치가 있다고 생각된다.

## 화기
幀一軸」帝釋幀一軸」各房願佛」一軸」一尊像改粉」一尊像改金」南巡童子海」龍王改彩」奉
國寺大房」上壇幀一軸」神衆幀一軸」各房願佛幀」一軸」觀音幀一軸」願佛改金」本月十六日
神」供二十五日夜」點眼奉安于」本寺」緣化所」證明翠山錦哲」誦呪暎曇普潤」懶庵允祚」金
魚都片手亘照」模像碧隱誌閑」萬波定翼」蕙山竺衍」明應幻鑑」普庵肯法」錦城性典」玩明應
基」比丘慧照」比丘戒禪」景林」慧觀」等閑」沙彌敬恩」鍾頭沙彌法念」淨桶」沙彌斗仁」萬
成」別供」供司」比丘法泉」茶角沙彌法念」造餠比丘凞法」秉法」持殿懶庵允祚」都監」化
主」比丘坦照」施主」淸信女乙未生趙氏」妙法月」淸信女癸未崔」氏普惠心」坤命乙巳生元
氏」

同參施主」尙宮淸信女甲申」生河氏正德慧」尙宮癸未生朴氏」尙宮丁亥生尹氏」尙宮丙子生裵
氏」尙宮壬辰生金氏」尙宮丁酉生宋氏」尙宮丙申生洪氏」尙宮辛丑生李氏」淸信女己酉生朴
氏」坤命癸亥生白氏」}}
**흥천사 만세루 신중도**(興天寺 萬歲樓 神衆圖)는 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 신중도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제410호로 지정되었다.

## 지정 사유
화면을 상하로 나누어 상단에는 제석범천 등 천부세계를 나타내고, 하단에는 천룡부를 표현하였다. 극락보전에 봉안된 1885년 조성의 신중도와 채색에서만 약간의 차이를 보일 뿐 도상이 거의 일치하고 있는데, 이 신중도의 조성에 참여한 화승이 극락보전 신중도 조성에도 참여한 사실에서 관련성을 찾을 수 있다. 화면 하단의 화기 내용으로 보아 광서 16년인 1890년 긍조(亘照)가 수화승을 맡았다. 화기에 의해 조성연대, 봉안사찰, 조성화승이 명확하며, 동참화승의 기록을 통해 극락보전 신중도와의 영향관계 및 화풍 파악, 19세기 후반 서울·경기지역의 신중도 도상 비교 등을 위한 자료적 가치가 있어 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.

## 조사 보고서
가로와 세로가 거의 동일한 크기의 정방형 바탕 위에 帝釋天과 梵天을 중심으로 天龍部를 거느린 韋駄天과 天神, 天女, 童女, 童男 등 天部의 무리를 그린 신중도이다. 화기가 기록된 화면 하단은 부분적으로 얼룩과 찢어진 부분, 안료 박락과 촛농에 의한 오염 흔적이 엿보인다.

畵記는 화면 테두리 흰색 바탕 위에 별도의 구획 없이 먹으로 조성연대, 봉안처, 조성화원, 시주자 등이 기록되어 있다.

화면을 크게 상하로 나누어 상단에는 제석·범천을 위시한 天部世界를 나타내고, 하단에는 위태천을 비롯하여 여러 무기를 들고 무장한 천룡부를 표현하였다.

둥근 머리광배에 장방형 몸광배를 구비한 상단부 왼쪽(向右側)의 제석천은 마치 궁중의복처럼 화려한 법의를 착용한 채, 두 손으로는 왼 어깨에 비켜 연꽃가지를 들었다. 제석천과 대칭으로 자리하고 있는 범천 또한 오른 어깨에 비켜 모란화 가지를 들고 있는 점만 다를 뿐 제석천과 거의 유사한 모습이다. 제석천과 범천 주위로는 笏을 든 日․月大臣 및 日宮天子와 月宮天子를 비롯하여 傘蓋와 幢幡을 든 천녀, 악기를 연주하는 주악 동남․동녀, 일종의 부채인 扇과 幢을 든 천녀 등이 빽빽하게 배치되어 있으며, 맨 위쪽 상단에는 하늘 공간을 표현하였다.

턱이 갸름하니 둥글어진 얼굴의 제석천과 범천을 위시하여 천녀, 동남․동 녀 등의 상들을 보면 정교한 필선을 사용하여 상호를 표현하고 밝은 피부색을 하여 천부세계를 나타낸 듯 곱상하고 우아함이 느껴진다.

하단의 천룡부 수장인 위태천은 깃털 모양의 장식을 갖춘 투구를 쓴 무장 모습으로 배를 약간 내민 채 두 손으로 삼지창을 짚고 서 있다.

위태천 좌우로는 탕건을 쓰고 깃털부채를 든 신중상(山神으로 불림)과 책을 어깨에 기대어 들고 있는 신중상(竈王神으로 불림), 갑옷을 입고 靑龍偃月刀와 죽절형 武具 및 검으로 무장한 천룡부의 신장상들이 배치되어 있다. 이들 천룡부의 상들은 상단 천부세계의 상들과 달리 어두워 진 피부 빛깔에 모두 무장을 한 채 길고 덥수룩한 수염을 하고 부라린 것처럼 눈을 크게 표현하여 강인한 느낌을 준다.

채색은 이 시기의 다른 불화들과 마찬가지로 적색과 녹색이 주조를 이루는데, 적색의 경우 탁해지고 녹색 또한 짙고 어두운 암록색을 하여 전반적으로 화면이 무거워진 느낌이다. 이를 해소하기라도 하듯 삼지창과 검 등의 무구, 각종 器物과 冠帶, 의복 등에 부분적으로 金을 사용하여 채색하거나 문양을 그려 넣음으로써 밝아지고 활기가 느껴진다.

또한 이 신중도 조성 시 흥천사에 별도의 불사 도량을 개설하여 흥천사 大房의 상단불화 1축을 비롯한 원불도 1축과 신중도 1축, 제석천도 1축 조성과 함께 아미타불상 改粉 및 관음보살상 改金, 원불 1존상 改金, 南巡童子 및 海上龍王의 改彩도 이루어졌음이 파악된다. 그리고 인근 사찰인 봉국사 봉안의 대방 상단불화 1축과 원불도 1축, 신중도 1축을 조성하고 원불 1존상의 개금도 함께 이루어졌음을 알 수 있다.

이 신중도의 도상을 살펴보면 흥천사 극락보전에 봉안되어 있는 1885년 조성의 신중도(제석범천천룡도)와 하늘 공간 처리와 색채의 채용에서만 약간의 차이점이 엿보일 뿐 도상은 거의 일치하고 있음이 발견된다.

이와 같은 이유는 이 신중도 조성에 참여하고 있는 화승 가운데 碧㶏誌 閑 , 比丘肯法의 경우 극락보전 신중도 조성 시 동참화원이었다는 데 있다고 하겠으며, 동일 본을 사용하여 그렸을 가능성 또한 충분히 짐작된다.

이 신중도는 화기에 의해 조성연대와봉안사찰 및 조성화승등이 명확하 게 밝혀졌음은 물론, 19세기 후반 한성부 지역의 신중도 도상 비교 및 수화승 긍조와 동참 화승 긍법, 축연, 그리고 극락보전 신중도 동참화승 지한 , 긍법 과의 영향관계 및 화풍 파악에 있어 자료적 가치가 인정된다고 하겠다. 특히 긍조, 긍법, 축연은 19세기 후반～20세기 전반에 걸쳐 서울․ 경기지역에서 대활약을 하였던 대표적 화승들로서 불화의 격이 짐작된다.

이에 흥천사 만세루 봉안의 신중도(제석범천천룡도)는 서울특별시 유형문화재로 지정할만한 가치가 충분하다고 하겠다.
**흥천사 만세루 제석천도**(**興天寺 萬歲樓 帝釋天圖**)는 서울특별시 성북구 소재 흥천사에 있는 조선 시대의 제석천도이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제411호로 지정되었다.

## 지정 사유
제석천을 중심으로 천부세계를 표현한 비교적 간단한 구성의 신중도로, 화면 중앙에 제석천을 중심으로 좌우대칭을 이루며 천부중과 여신 등 권속들이 배치되어 있다.

화면 하단 중앙에 화기가 있으며, 조성연대, 봉안처, 화승, 시주자 등을 기록하였다. 광서 16년인 1890년 도편수 ‘긍조(亘照)’가 책임화승을 맡고 ‘정익’과 ‘성전’이 참여하였다.

조성연대와 봉안사찰, 조성화원 등이 명확하며, 19세기 후반 한성부과 경기도 지역의 제석천 중심의 신중도 도상을 보여주는 자료로 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.

## 조사 보고서
가로와 세로의 크기가 거의 비슷한 규모로 제석천을 중심으로 天部世界의 여러 신들을 그린 비교적 간단한 구성의 신중도이다.

녹색 안료 일부의 박락과 변색이 보이고, 화면에는 부분적으로 뚫림과 함께 촛농으로 오염된 흔적을 볼 수 있다.

화면 하단 중앙쪽으로 화기란을 마련하여 조성연대, 봉안처, 화승, 시주자 등을 기록하였다.

화면의 중앙의 제석천을 중심으로 좌우 대칭을 이루며 제석천을 감싸듯 天部衆과 天女 등의 권속들이 빙 둘러 배치되어 있다.

제석천의 경우 원형의 頭光과 장방형 身光을 구비한 모습으로 정면을 향하여 두 손을 합장하고 있다. 두광은 짙은 암록색인 반면 신광은 토황색 에 가까운 밝은 갈색 바탕에 황색의 구불구불한 선과 직선을 반복적으로그어 마치 몸에서 빛이 방사하는 것처럼 처리하여 시선을 집중시키는 효과를 보인다.

한편 제석천 주위로는 관을 쓰고 笏을 든 왕 모습의 천부중 8위가 배치되었는데 하단에는 제석천을 향하여 ∧꼴을 이루며 좌우로 각 3위씩 6위를 두고, 상단 어깨 좌우로는 각 1위씩 2위의 천부중을 그려 놓았다. 천부중은 遠遊冠 형식의 관모를 쓴 상이 4위, 方形 또는 半月形 日月冠을 쓴 상이 4위로 일월관을 쓴 상의 경우 日宮天子와 月宮天子로 추정된다. 그리고 상단 천부중 옆으로는 幢幡을 들고 과일을 받쳐 든 天女의 모습이 보이며, 상단 중앙부 제석천 머리 위 좌우로는 幢과 扇을 들고 있는 두 명의 童女가 자리하였다.

왕의 모습을 한 천부중은 턱이 두툼하니 통통한 얼굴에 눈과 코를 가는 먹선으로 그리고 주위에 옅게 음영을 가하였는데, 눈동자가 대부분 가운데 쪽으로 몰려있어 해학적인 느낌이다.

채색의 경우 의복과 관 및 광배는 19세기 중반 이후에 주로 나타나는 탁한 赤色과 暗綠色이 주조를 이룬 반면, 각 존상의 피부색은 흰색에 가까울 정도로 밝게 처리하고 하늘 공간과 관 및 의복에 밝은 청색을 사용하여 환한 느낌을 준다. 천부중들이 들고 있는 홀과 관모에 부분적으로 金이 사용되고, 옷 위에 그려진 문양 일부에도 금을 사용하였다. 배경을 이루는 구름은 녹색과 밝은 갈색 구름으로 바름질을 가하여 입체감을 주고 있다.

화면 하단 중앙의 畵記의 내용으로 보아, 이 불화는 淸信女 乙未生趙氏妙法月과 乙巳生元氏의 시주로 光緖 16년인 1890년 도편수 긍조가 책임화승을 맡고 정익과 성전이 참여하여 조성되었음을 알 수 있다.

이 불화는 조성연대와 봉안사찰, 조성화원 등이 명확할 뿐 아니라, 19세기 후반 한성부와 경기도 지역의 제석천 중심의 신중도 도상을 살필 수 있는 자료로서의 의미가 있다고 하겠다. 또한 채색과 존상의 형태 등에 있어서도 19세기 후반의 양식특징을 잘 보여주고 있다. 이에 서울특별시 유형문화재로 지정하여 보호․ 관리하는 것이 바람직하리라 사료된다.

## 화기
本寺他本幀畵上中幀合七軸改金改彩改粉尊像合六位
本月十六日神供二十五日夜點眼奉安于本寺
證明 翠山錦哲 暎曇普潤
誦呪 懶庵允祚
金魚 都片手 亘照
模像 萬波定翼 錦城性典
鍾頭 沙彌法念
茶角 沙彌法念
供司
別供
淨桶 萬成
都監
化主
施主 淸信女乙未生趙氏妙法月
**흥천사 도량장엄번**(興天寺 道場裝嚴幡)은 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선 시대의 도량장엄번이다.

2017년 6월 8일 도량장엄용 의식불화인 오여래도(五如來圖) 5점, 사보살도(四菩薩圖) 4점, 팔금강도(八金剛圖) 7점(8점 중 1점 결실) 등 총 16점이

## 개요
오여래도·사보살도·팔금강도는 불교의식을 진행하기에 앞서 야외 의식도량에 현괘되어 도량 주위를 結戒하고 수호하는 기능을 맡은 도량장엄용 불화로 대부분 괘불도와 함께 조성된다. 흥천사 도량장엄번의 경우, 입체감을 표현하기 위해 음영법을 사용하는 등 19세기 말 서울·경기지역의 불화양식을 잘 보여줄 뿐 아니라 19세기 말 흥천사의 불교의식을 살펴볼 수 있는 중요한 작품이라 할 수 있다.

오여래도는 다섯 폭에 걸쳐 다섯 여래를 그린 것으로 다섯 폭의 그림에 그려진 여래는

등이다. 각 여래의 이름이 그림의 오른편 윗부분마다 적혀 있다. 수인과 착의법이 조금씩 다르긴 하지만 모두 녹색의 두광과 흰색의 신광을 지니고 붉은 법의를 입고 붉은 연꽃 위에 두 발을 딛고 서있다. 다보여래와 감로왕여래는 오른손은 가슴 앞으로 들어 두 번째, 세 번째 손가락을 구부리고 왼손은 가슴 부근으로 올려 엄지와 세 번째 손가락을 맞대고 있으며, 이포외여래는 오른손을 길게 무릎 아래로 늘어뜨리고 왼손은 가슴 부근으로 올려 엄지와 세 번째 손가락을 맞대었다. 광박신여래는 두 손을 가슴 부근으로 올려 손가락을 맞대고 묘색신여래는 두 손을 벌려 설법인을 취하였다.

사보살도는 일반적으로 장엄용번에 그려지는 사보살이 금강색보살(金剛索菩薩), 금강권보살(金剛眷菩薩), 금강애보살(金剛愛菩薩), 금강어보살(金剛語菩薩)인데 비해 흥천사 도량장엄번의 경우 그림에 기록된 명칭으로 볼 때 신중단(神衆壇)에서 봉청(奉請)하는 104위의 신중 가운데

이렇게 4구를 표현하였다. 세 보살은 모두 녹색의 두광과 백색의 신광에 붉은색의 보관을 쓰고 소매폭이 넓은 붉은 천의를 입고 왼쪽 또는 오른쪽을 향해 합장한 채 연꽃 위에 두 발로 서있는 반면 인로왕보살은 당번을 든 동자와 함께 구름을 타고 하늘에서 내려오는 모습으로 표현되었는데, 이러한 모습은 영산재(靈山齋)를 통해 천도된 망자들을 극락으로 인도하기 위해 인로왕보살이 하강하는 장면을 표현한 것으로 추정된다.

팔금강도는 사보살도, 오여래도처럼 불교의식을 행할 때 그 도량을 장엄하기 위해서 사용되는 장엄용 불화이다. 팔금강이란 다음과 같다.

흥천사 도량장엄번의 경우는 대신력금강 대신 대예적금강이 포함되어 있으며, 황수구금강도가 결실되었다.

7폭 모두 가는 먹선을 이용하여 전체 화폭의 안쪽에 방형으로 화면을 구획하고 그 중앙에 금강의 모습을 크게 부각시켜 묘사하였다. 붉은 옷에 두건을 쓴 자현신금강을 제외한 나머지 금강은 모두 근육이 불거진 신장의 모습으로 칼·창·철퇴 등을 들고 있는데, 백정수금강은 마치 도교의 남극성(수성노인)처럼 정수리가 높이 솟아있는 모습이 흥미롭다. 또한 대예적금강은 세 얼굴에 세 개의 눈과 여덟 개의 팔을 지니고 손에는 금강령(金剛鈴), 인새(印璽), 보검, 법륜(法輪), 뱀, 견삭(牽索) 등을 들고 있으며, 다른 금강들과 달리 방형의 대좌 위에 두 다리를 벌린 채 정면을 응시하고 앉아있다. 대예적금강은 석가모니 부처의 화신으로서 일체의 악을 제거하는 위력을 가졌는데, 팔금강을 거느리고 불법을 옹호하며 중생을 교화하는 역할을 한다고 한다.

화기가 없어 정확한 조성연대를 알 수 없지만, 얼굴의 형태와 채색, 문양 등에서 1898년 조성된 흥천사 천룡도의 양식과 유사하여, 비슷한 시기에 제작되었을 가능성도 있지만, 흥천사 괘불도와 번은 양식이 달라 함께 조성되지는 않은 것으로 판단된다. 반면 장엄번은 얼굴의 형태와 채색 및 문양 등에서 흥천사 천룡도의 양식과 유사하여 1898년경 조성된 것으로 추정된다.
**흥천사 목조여래좌상**(興天寺 木造如來坐像)은 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 불상이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제413호로 지정되었다.

## 지정 사유
흥천사에 전해오는 목조여래좌상으로 크기로 보아 『조선총독부관보』 1811호(1933년 1월 24일)와 『봉은본말사지』(1943년)의 흥천사 목록에 보이는 1척 8촌의 아미타불상으로 생각된다.

허리가 길고 어깨가 넓은 신체 비례에서 임진왜란 이전의 조선전기 불상의 특징을 보이며, 앉은 자세와 신체 비례, 세부 표현 등에서 1606년 공주 동학사 목조석가여래삼불좌상(보물 제1719호), 동학사 아미타불상, 석가여래좌상 등과 비견된다. 조성연대에 관한 기록은 없으나 양식적으로 16세기 말에서 17세기 초 조성된 것으로 추정되어 조선후기 불교조각사 연구 자료로서 서울시 유형문화재로 지정할 만한 가치가 있다.

## 조사 보고서
서울특별시 성북구 흥천사길 29(돈암동) 흥천사에 전해오는 목조여래좌상은 높이 56.3cm로 조선시대에 조성된 중소형 불상이다. 불상의 크기로 보아 조선총독부 관보(1933년)와 『봉은본말사지』에 실린 「흥천사 귀중품 목록」에 보이는 1척8촌의 아미타불상으로 생각된다.

불상은 전체적으로 보존상태가 양호한데, 허리가 길고 어깨가 넓은 장대한 신체의 비례는 조선시대 불상 가운데서도 임진왜란 이전의 조선전기 불상에서 볼 수 있는 특징으로 주목된다. 얼굴을 약간 앞으로 내밀어 아래를 내려다보는 자세를 취하고, 불신(佛身)의 크기에 비해 얼굴은 작은 편이며, 그에 비해서 머리의 측면 폭은 넓다.

육계가 낮아 머리와의 경계가 드러나지 않는 두부에는 나발이 큼직하고 중앙에 반달형의 중간계주와 정상에 둥근 원통형의 정상계주(頂上髻珠)가 표현되었다. 개금이 두꺼워 이목구비의 세부를 알아보기 어려우나 미간의 백호에는 수정이 박혀있고 우뚝한 콧날과 넓은 인중, 미소띤 자비로운 입가에서 차분하고 단엄한 상호를 보인다.

대의(大衣)를 입은 착의형식은 가사를 두벌 겹쳐 입은 이른바 이중착의법(또는 변형 편단우견)으로 오른쪽 어깨에 부견의(覆肩衣)로 불리는 옷이 걸쳐지고 대의자락이 왼쪽 어깨 뒤로 넘겨져 늘어졌다. 앞가슴은 U자형 넓게 열려 안에 입은 내의(승각기)가 접혀서 사선의 주름을 이루는 것이 잘 드러나고 가부좌한 두 다리를 덮은 옷자락은 오른발을 반쯤 덮고 무릎 아래로 흘러내리면서 양 무릎위에 주름을 이루고 있다. 양 손은 통통하고 손가락 하나하나가 힘 있게 조각되었다. 수인(手印)은 설법인으로 오른손은 어깨 높이로 올려 엄지와 중지를 맞댈 듯이 가까이 하고 왼손은 아래로 내려 엄지와 중지를 맞댈 듯 가까이 하고 있다.

불상의 뒷면에는 넓은 직사각형의 복장공이 있으나 현재 불상의 바닥에 인위적으로 뚫은 가로지름 10.2cm, 세로지름 11cm의 원형 복장공이 뚫려있고 복장물은 없어진 상태이다. 다만 지본묵서의 다라니 2건과 발원자명이 묵서된 목판(13cm x9.1cm)이 남아있는데, 다라니 2건은 처음 조성 당시의 것일 가능성도 있을 것으로 생각된다.

이 불상은 얼굴을 앞으로 내민 듯한 자세를 비롯해서, 허리가 길고 어깨가 넓은 장신형의 신체 비례와 체구에 비해 작은 얼굴과 이목구비의 표현, 상호 등, 세부 표현에서 1606년에 조성된 공주 동학사 목조석가여래삼불좌상(보물 제 1719호)과 매우 유사함을 보인다. 특히, 사선으로 표현된 내의가 비스듬히 물결처럼 휘어진 것과 살이 많아 두터운 손과 구부린 손가락의 형태는 동학사 아미타불상과 비교될 만하고, 다리를 덮은 옷주름의 표현은 본존 동학사 석가여래좌상과 흡사하다. 공주 동학사 석가여래삼불좌상이 17세기 초의 작품인 것을 감안할 때, 흥천사 목조여래좌상 역시 16세기 말에서 17세기 초 사이에 조성된 것으로 보아서 무리가 없을 것이다. 특히, 동학사 목조석가여래삼불좌상은 조각승 석준(釋俊)과 각민(覺敏) 등이 제작한 것으로 추정되고 있어 이 삼불좌상과 여러 면에서 유사한 흥천사 목조여래좌상도이들 조각승 유파에 의해 제작되었을 가능성이 있을 것으로 생각된다.

흥천사 목조여래좌상은 조성발원문이나 복장이 남아있지 않지만, 조형적으로 우수하고 보존상태도 양호하다. 양식적인 면에서 볼 때 16세기 말에서 17세기 초 무렵에 조성된 것으로 추정되어 조선후기 불교조각사 연구에 중요한 자료로 활용될 수 있는 작품이라고 판단된다. 따라서 유형문화재로 지정하여 보존하는 것이 바람직할 것으로 생각된다.
**흥천사 목조보살좌상**(興天寺 木造菩薩坐像)은 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 불상이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제414호로 지정되었다.

## 지정 사유
흥천사 목조보살좌상은 조선후기 17세기 전반에 조성된 보살상보다 머리가 크고 어깨가 좁은 편이며, 상반신이 길고 하반신이 넓은데, 조선전기 유행한 신체비례를 보여준다. 양식적 특징과 복장물로 발견된 묘법연화경이 16세기 간행된 점을 미루어 보아 조성시기를 추정할 수 있다.

크기로 보아 『조선총독부관보』1811호(1933년 1월 24일)와 『봉은본말사지』(1943년)에 기록된 대세지보살상(3척 7촌)으로 생각된다. 흥천사 목조보살좌상은 보존 상태도 완전하고, 양식상 16세기 말에서 17세기 초반 제작된 것으로 보아 한국불교조각사 연구의 기준작이 된다는 점에서 서울시 유형문화재로 지정하는 바이다.

## 조사보고서
흥천사 극락보전에 봉안된 목조보살좌상은 높이 101.5cm의 중대형 보살상으로, 나무로 된 화려한 보관을 쓰고 있다. 보관은 정면을 향하여 날고 있는 두 마리의 봉황이 좌우대칭을 이루며, 화문(花文)과 연화문 장식 등이 붙어 있고, 상단에 다섯 개의 화염문과 측면에 좌우로 관대(冠帶)가 매달려 있다. 보관 겉면에 몇 개의 작은 구멍이 뚫려 있어 장식 일부가 없어진 것으로 보인다.

머리 정상에 높은 보계[상투]가 있고, 보관 밑 이마에 머리카락이 단정히 처리되어 있으며, 보살의 머리카락이 귀를 타고 내려와 어깨 위에 세 가닥으로 늘어져 있다. 얼굴은 조선후기 제작된 불상에 비하여 역삼각형에 가까운 갸름하다. 머리는 어깨에 비하여 큰 편이지만, 상반신이 길고 하반신이 넓어 안정된 신체비율을 보인다. 이목구비가 단정한 편이고, 선정(禪定)을 하듯이 가늘게 뜬 눈의 눈꼬리가 많이 올라가 있고, 코는 뾰족하고 콧등은 짧아 조선후기에 제작된 불상에서 볼 수 있는 정형화 된 인상과 다르다. 미간 사이에는 얼굴에 비해 큰 백호가 있다. 양 손은 모두 엄지와 중지를 맞대고 있으며, 무릎에 놓인 오른손과 어깨까지 치켜든 왼손에 연봉오리가 달린 줄기를 자연스럽게 들고 있다. 대의 안쪽에 편삼을 걸치고, 오른쪽 어깨에 걸친 대의자락이 복부를 지나 왼쪽 어깨로 넘어가고, 끝자락이 엉덩이까지 길게 늘어져 있다. 대의 안쪽에 가슴을 덮은 승각기는 상단이 자연스럽게 접혀 있어 연판형으로 처리된 17세기 중반 이후에 제작된 보살상과 차이가 난다.

흥천사 목조보살좌상의 복장물은 이전에 대부분 없어졌고, 조성 시기와 연화질을 밝힐 수 있는 복장발원문도 남아있지 않다. 문화재 지정 조사를 계기로 남아있는 복장물을 조사한 결과, 1543년 황해도 토산 석두사에서 간행한 󰡔묘법연화경󰡕 6-7권(앞부분 망실), 1578년에 경기도 용인 광교산 서봉사에서 간행한 󰡔묘법연화경󰡕 4-5권 등의 경전과 주서다라니, 다수의 비단 편만 남아있다.

복장에서 발견된 경전 1543년 석두사에서 펴낸 󰡔묘법연화경󰡕 6-7권 마지막 장에 묵서된 내용은 시주질에 속한 인물들이다.

흥천사 목조보살좌상은 제작 시기를 밝힐 수 있는 단서가 발견되지 않았지만, 조선시대 제작 연대를 알 수 있는 기년명 불상이 수 백점 조사되어 양식적인 비교가 가능하다.

우선 흥천사 목조보살좌상은신체비례에서 조선후기, 특히 17세기 전반에 제작된 보살상보다 머리가 크고 어깨가 좁은 편이다. 또한 보살상이 상반신이 길고 하반신이 넓어 안정적인 자세를 취하고 있다. 이러한 신체비례는 조선후기보다 조선전기에 유행했다. 흥천사 목조보살좌상은 15세기에 조성된 경북 영주 흑석사 불상(1458년), 국립중앙박물관 소장 천주사 불상(1482년)과 달리 신체비율에 약간의 왜곡이 있고, 16세기 후반에 제작된 문경 대승사 불상(1586년) 등과 유사한 편이다. 또한 발견된 복장물 중에 묘법연화경이 모두 16세기 간행되어 보살상의 조성시기를 추정할 수 있다.복장물 『묘법연화경』 6-7권 묵서
大施主 趙孟童 兩主 林順連 兩主 吳先 兩主 李碩孫 兩主 申論石 兩主 金氏繼德保体 李根山 兩主 徐撿成兩主 李業成 兩主 盧成山 兩主}}
崔守連 兩主 田千孫 兩主 金石 兩主 郭孫 兩主 崔順根 兩主 幹善道人 法能 保体

흥천사 목조보살좌상은 내부에서 조성발원문이 발견되지 않았지만, 양식적인 특징을 통하여 16세기 후반부터 17세기 초반에 제작된 것으로 추정된다. 이 보살상이 흥천사에 언제부터 봉안되었는지 알 수 없지만, 조선전기에 왕실 후원 사찰로 유명한 흥천사는 1536년에 한성부에서 흥천사의 빈터를 직급에 따라 관료들에게 나누어 준 것을 보면 16세기 중반에 완전히 폐사되었다. 이후 1799년에 스님들이 흥천사 중창을 발원한 후, 1853년(철종4) 5월에 구봉계장(九峰啓壯)이 대웅전을 창건하고, 다른 사찰에서 불상들을 이운하여 삼존상으로 봉안한 것으로 추정된다.

대웅전 불상은 1933년 1월 24일에 발간된 조선총독부관보 1811호에 흥천사 귀중품으로 "아미타불(1척 8촌), 관음보살(2척2촌), 대세지보살(3척 7촌)"이라 적혀 있고
경기도 고양군 숭인면 흥천사(興天寺) 귀중품
흥천사지(興天寺誌)
소상(塑像)
**흥천사 명부전 석조지장삼존상 및 시왕상 일괄**(興天寺 冥府殿 石造地藏三尊像)은 서울특별시 성북구 흥천사에 있는 조선시대의 석조지장삼존상 및 시왕상 일괄이다. 2017년 6월 8일 서울특별시의 유형문화재 제415호로 지정되었다.

## 지정 사유
명부전에 봉안된 총 27구의 불상으로 지장보살좌상을 중심으로 무독귀왕, 도명존자를 협시로 한 지장삼존상, 시왕상 10구, 귀왕상 2구, 사자상 2구, 판관상 2구, 금강역사상 2구, 동자상 6구이다. 지장삼존상과 시왕상 등은 석재로 조성되었고, 사자상과 금강역사상은 흙으로 조성되었다.

흥천사 명부전의 불상들은 조성발원문이 없어서 조성연대를 정확히 알 수 없으나 17세기 후반의 조각승 승호와 그 계보가 만든 불상과 양식적으로 유사하여 17세기 후반 영남에서 제작되었을 가능성이 매우 높다.

『조선총독부관보』 1811호(1933년 1월 24일)와 『봉은본말사지』(1943년)에 흥천사 지장삼존상과 시왕상에 관한 기록이 보인다. 흥천사 명부전 불상은 보존 상태도 완전하고, 17세기 후반 조성된 것으로 추정되어 서울시 유형문화재로 지정할 가치가 있다.

## 조사보고서
흥천사 명부전에는 지장보살삼존상을 비롯하여 시왕상 10구, 귀왕상 2구, 사자상 2구, 판관상 2구, 금강역사상 2구, 동자상 6구로 총 27구가 봉안되어 있다. 지장보살삼존상과 시왕상 등 대부분 존상은 석재(石材)로 조성되고, 사자상과 금강역사상은 흙으로 만들었다.

본존인 지장보살상은 좌상으로, 총 높이가 84.5cm인 중소형 불상이다. 도명존자(높이 74cm)와 무독귀왕(높이 81.5cm)은 입상이고, 시왕과 의자가 하나의 돌에 조각된 시왕상(초강대왕 총 높이 114.6cm)과 판관 등은 입상이다. 사자상과 금강역사상(높이 135-138cm)은 재료와 크기가 다른 존상과 차이가 난다.

본존인 지장보살상은 민머리의 성문비구형(聲聞比丘形)으로, 상체를 앞으로 조금 내밀고, 신체와 같이 조각된 오른손은 엄지와 중지를 맞대고 손바닥에 둥근 보주를 들고 있고, 왼손은 편상태로 무릎 위에 자연스럽게 올려놓았다. 이러한 손의 형태는 조선후기 제작된 석조불상에서 흔히 볼 수 있는 수인手印이다. 보살은 각진 얼굴에 가늘게 뜬 눈, 콧등이 평평한 삼각형의 코, 미소를 머금은 입, 길게 늘어진 귀를 가지고 있다. 목은 짧게 수평으로 형식화 된 삼도(三道)가 새겨 있다.

착의법은 대의 안쪽에 편삼(扁衫)을 입고, 대의자락이 오른쪽 어깨를 반달모양으로 덮고 팔꿈치와 배를 지나 왼쪽 어깨로 넘어가고, 왼쪽 어깨의 대의자락은 수직으로 내려와 복부(腹部)에서 편삼과 겹쳐져 있다. 이러한 겹쳐진 표현은 17세기 중반에 제작된 목조불상에서 편삼이 대의 안쪽으로 접혀 들어가는 것을 사실적으로 조각한 것과 차이가 난다. 하반신을 덮은 옷자락은 복부에서 앞으로 한 가닥의 옷주름이 늘어져 있고, 그 옆으로 낮은 옷자락이 펼쳐져 있다. 대의 안쪽에 가슴을 가린 승각기(僧脚崎)는 상단이 수평이고, 내부에 대각선으로 간략하게 접혀 있다. 불상의 뒷면은 목 주위에 대의를 두르고, 왼쪽 어깨에 앞에서 넘어온 대의 자락이 늘어져 있다.

지장보살의 협시인 도명존자(道明尊者)와 무독귀왕(無毒鬼王)은 지장과 크기가 비슷하다. 도명존자는 민머리에 합장을 하고, 무독귀왕은 문관복(文官服)에 원류관을 쓰고, 두 손을 가슴 앞에 두고 차수(叉手)하고 있다. 얼굴형과 이목구비(耳目口鼻)에서 풍기는 인상은 도명존자와 유사하다.

지장삼존상의 좌우에는 벽면을 따라 왼쪽[向右]에 홀수 대왕을, 오른쪽[向左]에 짝수 대왕을 배열하였다. 시왕상의 사이사이에 동자상과 불단 앞에 귀왕(鬼王), 판관(判官)을 세워놓았다. 한쪽 벽면에 사자(使者)와 무기를 든 금강역사가 서 있다.

명부전 내 존상들은 대부분 복장구가 열려 있고, 일부 복장구가 훼손되지 않은 시왕상이 있다. 기존 재)불교문화재연구소에서 발간한 도록에 제4 오관대왕상에서 1873년에 시왕을 개채한 원문이 발견되었다.시왕개채원문
伏以願滅四生六途法界●●多劫生來諸業障我●●廣大募緣成就佛事奉安于
漢東三角山興天寺以●●●●者受者生者亡者願諸●障悉消●世●行菩薩道
願共法界諸衆生 同八彌陀大願海
證明 靑峰應筙 比丘 釋云 施主秩
會主 應化元淳 別座 靈隱寶泉
誦呪 春潭度憲 鍾頭比丘 在學
金魚 比丘 在典 茶角沙彌 頓法

흥천사 명부전 석조지장보살삼존상과 시왕상 등은 조성발원문이 발견되지 않아 조성 시기를 정확히 알 수 없다. 그러나 조선후기 제작연대가 밝혀진 기년명(紀年銘) 불상이 수 백점 조사되어 양식적인 비교가 가능하다.

흥천사 명부전 불상은 경주 지역에서 산출되는 불석을 이용한 점과 17세기 후반에 조각승 승호와 그 계보가 만든 불상과 양식적인 특징이 유사하여 1680년대 전후에 조성된 것으로 보인다.

이 명부전 불상과 양식적으로 비슷한 석조지장보살삼존상과 시왕상 등은 경북 청도 덕사(1678년), 경남 창원 성주사(1681년), 부산 기장 장안사(1684년) 등 영남 지역에 주로 남아있어 19세기 후반 이 지역에서 이운되어 봉안된 것으로 추정된다.

흥천사 목조지장보살삼존상과 시왕상 등은 조성발원문이 발견되지 않았지만, 조선후기 기년명 불상과 양식적인 특징을 비교하면, 17세기 후반에 영남에서 제작되었을 가능성이 매우 높다. 이 보살상이 흥천사에 언제부터 봉안되었는지 알 수 없지만, 조선전기에 왕실 사찰로 유명한 흥천사는 1536년에 한성부에서 빈터를 직급에 따라 관료들에게 나누어 준 것을 보면, 폐사(廢寺)된 것을 알 수 있다. 이후 1799년에 스님들이 흥천사의 중창을 발원한 후, 1853년(철종4) 5월에 구봉계장(九峰啓壯)이 대웅전을 창건하고, 1855년에 명부전이 건립되었다

이 명부전 불상은 1933년 1월 24일 조선총독부관보 1811호에 게재된 흥천사 귀중품 대장에 지장보살과 도명존자 등이 총 27점이 적혀 있고소상(塑像)