**로마의 황제 숭배** 에서는 황제들과 황제 가문의 일원들의 일부 등에게 고대 로마에 대한 신적 인정을 받은 권위 (아욱토리타스)가 있다고 보았다. 황제 숭배에 대한 체계는 로마와 그리스의 선례를 배경으로 하고 있으며, 아우구스투스의 초기 원수정 당시에 구축되었다. 황제 숭배는 로마 제국과 그 속주들 전역에 빠르게 자리잡았고, 숭배에 대한 반응과 표현에 있어서는 지역마다 차이가 있었다.

아우구스투스의 개혁들은 고대 로마의 공화정 체제를 전통적 로마의 관습들과 공화정의 가치들로 표현된, 사실상의 군주제로 전환시켰다. '프린켑스' (황제)는 군, 원로원과 민중 등의 이해관계의 균형을 잡고, 민족적으로 방대한 제국 전역에 평화, 안보, 번영을 유지해줄 것으로 기대되었다. 살아있는 황제에 대한 공식적인 '숭배' 의식은 그의 지위와 지배를 신성성을 띠는 허용되는 것이고 합법적인 것으로서 인정하는 것이었다. 이에 따라 아우구스투스의 원수정은 전통적인 공화정의 신들과 그 이상들에 대한 경건한 존중을 표현해야만 했다.

경의를 받을 만한 가치가 있는 죽은 황제는 원로원을 통해 국가의 신적 존재 로 선정되거나 이른바 신격화라는 행위로서 높여질 수 있다. 신격화를 부여하는 것은 제국의 지배자에게 종교적, 정치적, 도덕적 평가 역할을 해주었고 살아있는 황제들한테는 그들을 인기없거나 자격 없는 전임자들과는는 배제된, 신격화된 황제의 혈통의 저명한 혈통과 연관시켜주었다. 이는 베스파시아누스가 네로의 죽음과 내전 이후 플라비우스 황가를 이룩하는 데, 셉티미우스 세베루스가 콤모두스 암살 이후 세베루스 황가를 구축하는 데 유용한 도구임을 보여주었다.

황제 숭배는 로마의 공식적인 신들에 대한 숭배와 분리될 수 없는 것이었으며 공식적 신들에 대한 숭배는 로마의 생존에 필수적인 것이었고 따라서 이들에 대한 냉담은 반역 행위이었다. 황제 숭배에 대한 전통적 형식은 데키우스와 디오클레티아누스 시기 황권 회복주의에 대한 확립에 초점이 있었다. 이에 따라 콘스탄티누스 1세 때 기독교의 우세가 이뤄졌던 동안 신학적 그리고 정치적 논쟁의 대상이 되었다. 율리아누스가 로마의 공식적 종교 관례에 대한 줄어가던 지지를 되돌리는 데 실패하였고, 테오도시우스 1세는 기독교를 로마의 국교로 도입하기에 이르렀다. 로마의 전통적 신들과 황제 숭배는 공식적으로 폐기되었다.

## 배경

### 로마
다섯 세기 동안, 로마 공화정은 신성성을 띠거나 반신성성을 띠는 군주더라도 과거 인물, 살아있는 사람 등 그 누구에 대해서 숭배를 하지 않았다. 로마의 전설적인 왕들도 마찬가지였으며 이들을 지워버린 채 로마 공화정은 자신들의 도시 건설자인 로물루스를 신 퀴리누스와 동일시 여겼고 공화주의적 자유를 유지할 수 있었다. 유사하게, 로마의 선조이자 영웅인 아이네아스는 유피테르 인디게스로 숭배받았다.

최고 영예 중에 하나가 개선식이었다. 한 장군이 병사들로부터 '임페라토르'로 선언을 받으면, 원로원은 이후 그에게 제국의 수도에서 개선 장군이 법률을 통해 비무장한 병사들 무리와 함께 전쟁의 포로들과 전리품들을 보여주는 개선식을 선사하는 것을 택할 수 있었다. 개선 장군은 고대의 로마 왕들로부터 전해내려온 것으로 추측되는 방식인 신성한 문장들이 새겨진 전차를 탑승했고, 유피테르 카피톨리누스에서 그의 승리를 봉헌하는 것으로 끝을 냈다. 일부 학자들은 개선 장군이라는 것이 개선식 날 왕이나 신 (또는 둘 다)을 모방하거나 되는 것이라 보면서도 개선식의 정황이나 그 이후의 의식들이 그의 지위를 제한시키는 역할을 했을 것으로 보기도 했다. 개선 장군의 개인적 야망이 무엇이었든 간에, 그의 승리와 개선식은 로마의 원로원, 민중, 신들에게 똑같은 역할을 작용하였고 이들의 허락을 통해서만 인정받았다.

개인 생활 면에서도, 공화정의 전통은 몇몇 인간들은 신성성을 더 띠거나 덜 띠어지게 다뤄질 것을 요구하였다. 이러한 숭배는 가정의 아랫 사람에서 윗 사람에 대한 것에서 비롯했다. 모든 가주들은 선조들의 '게니우스' (수호령)를 갖고 있었고, 가정 내 다른 사람들은 그를 숭배하고 가족들과 노예들은 그에 대한 맹세를 하였다.

유력한 가문들은 자신들의 가주에게 신적 영향력과 준신적인 영예를 주장하기도 했다. 모든 유명 로마인들의 데스 마스크 ('이마기네스')가 제작되었고 이들 저택의 '아트리움'에서 전시되었는데 이 마스크들은 가문의 장례 때 유명인들의 영적인 존재감을 나타내기 위해 사용되었다. 코르넬리아의 아버지이자 한니발에 승리를 거둔 인물인 스키피오 아프리카누스의 데스마스크는 유피테르 신전에 보관되어 있었으며 그의 비문 (엔니우스가 저술)에서는 그가 천상으로 승천했다고 한다. 스키피오가 죽고 나서 수 세기 동안에 그가 예지몽의 영향을 받았으며 그 자신이 유피테르의 아들이었다라고 하는 전승이 생기기도 하였다.

군사적 또는 정치적 인물을 구원자로 보는 비공식적인 숭배에 대한 사례들이 존재한다. 기원전 70년대의 히스파니아 울테리오르에서, 충성파 로마인들은 프로콘술 메텔루스 피우스를 구원자로 받아들이고, 평민파(populares)의 일원인 세르토리우스가 주도한 루시타니아 반란을 진압하려는 그의 활동들에 대해 "마치 신에게 하는 것처럼" 향을 피웠다. 스페인에서 그에 대한 행사에서 토착 및 수입된 별미의 음식들로 된 화려한 만찬이 곁들여졌고, 개선 자군의 '토가 픽타'를 착용 (불법적)한 메텔루스에게 월계관을 씌워주기 위한 빅토리아 여신의 기계로 작동되는 조각상이 등장했다. 이러한 행사들은 재무관

### 그리스
로마인들이 그리스 세계의 많은 영역을 지배하기 시작했을 때, 로마에서 파견된 고위 대표자들은 그리스에서 헬레니즘 시대의 지배자들같이 마찬가지로 신성성을 띠는 영예를 부여받았다. 이는 그리스의 도시 국가들이 외부 세력에 자신들의 충성을 나타날 때 쓰던 잘 확립된 방식이었다. 이러한 숭배는 그리스 도시가 아폴론이나 다른 신들에게 자신들이 복종하거나 존경을 보이는 것처럼 왕들에게 복종하고 존경을 표하는 것이었다.

이오니아의 그리스 도시들은 펠로폰네소스 전쟁 직후에 직접 그리스를 지배했던 스파르타의 장군 리산드로스를 숭배했었다. 플루타르코스에 따르면, 이 숭배는 그리스 역사상 통치자 숭배에 대한 첫 번째 예시라고 한다. 같은 세기에 인간들에 대한 신성성 숭배의 유사한 예시들이 있었으며, 아게실라오스 같은 일부 지도자들은 이런 행위를 거부하였다.

하지만 그리스인들 사이에 왕들의 신성성이라는 표준 관습을 만들어낸 것은 필리포스의 아들 알렉산드로스 대왕이었다. 이집트인들은 그가 이집트에서 페르시아인들을 몰아내자 그를 파라오로, 이에 따라 신성성을 받아들였으며 다른 민족들도 그가 자신들을 차지할 때마다 자신들만의 전통적인 신 또는 반신성성의 지배자로 받아들였다. 기원전 324년에, 그는 그리스들에 자신을 신으로 만들어야 한다는 말을 전하였다. 도시들은 이 명령을 무관심함을 띤 채 따랐고, 이 숭배는 도시들이 다음 해에 그가 죽었다는 소식을 듣고 나서 라미아 전쟁이 벌어질 때까지 계속되었다.

알렉산드로스의 후계자들인 디아도코이들은 알렉산드로스에게 제물을 바쳤고, 스스로들을 왕이라 주장하기도 전에 신의 자리에 올랐다. 그들은 그리스인들이 항상 신이나 도시의 상징을 새겼었던 주화에 자신들의 초상을 집어 넣었다. 알렉산드로스의 신격화가 이뤄진 지 18년 뒤 아테네인들이 데메트리오스 폴리오르케테스와 동맹을 맺었을 때, 이들은 아테나 여신과 함께 파르테논에 그를 추가하였고, 다른 신들은 귀 기울이지 않고 현신으로서 그가 자신들을 듣는다며 그를 극찬하는 찬송의 노래를 불렀다.

알렉산드로스와 동시대 사람인 에우헤메로스는 가상의 역사서를 집필했는데, 그 내용에서는 제우스와 그리스의 다른 저명한 신들이 알렉산드로스와 마찬가지의 방식으로 신이 된 필멸자들이었다라는 내용이며, 엔니우스는 이 역사서를 두 세기 뒤 스키피오 아프리카누스의 시대에 라틴어로 번역한 것으로 보인다.

이집트의 프톨레마이오스 왕조 및 셀레우코스 왕조 등은 계속해서 자신들의 신성성을 주장했었는데, 이는 신성성을 띠는 왕이라는 페르시아 및 이집트의 전통에서 영향을 받았을 수 있으며 프톨레마이오스의 경우 파라오로서 이집트의 다신교 및 그리스와는 별도의 숭배 방식을 가졌다. 모든 그리스 왕조들이 똑같은 주장을 한 것은 아니었으며, 마케도니아의 왕들이자 그리스 본토를 지배했던 데메트리오스의 후손들은 신성성이나 알렉산드로스 숭배 등을 주장하지 않았다 (프톨레마이오스의 알렉산드로스 대왕 숭배 참조).

### 그리스인들 사이의 로마인
그리스 세계를 정복한 로마의 정무관들은 이 전통에 딱 들어맞았는데, 제2차 포에니 전쟁이 종전 되었을 쯤 올림피아 제전이 제우스를 위해 열리듯이 시칠리아를 정복한 마르쿠스 클라우디우스 마르켈루스를 기념하는 경기들이 열렸고 이 경기는 또 다른 로마의 총독이 자신의 영예를 높이기 위해 이를 폐지할 때까지 한 세기하고도 반 세기간 지속되었다. 티투스 큉크티우스 플라미니누스가 그리스 땅에 로마의 영향력을 넓혔을 때, 그를 위한 신전들이 건립되었고 도시들은 그의 초상을 자신들의 주화에 새겼으며 그는 델포이에 있는 한 금석문에 '신과 같다' (isotheos)라고 칭해졌으며 라틴어로 새기지는 않았다. 마르켈루스나 플라미니누스는 겨우 2년 권력을 쥐었을 뿐인데 그리스인들은 또한 플리미니누스와 같이 숭배를 받았던 여신 로마를 만들어내기도 하였고 (이 둘에 대한 공동 숭배는 기원전 195년에 확인) 로마는 후대 로마의 속주들에서 이상적인 '로마니타스의 상징, 지속적인 연관성이 되었을 것이다.

비티니아의 프루시아스 1세 국왕이 로마 원로원과 면담을 하였을 때, 그는 몸을 숙이며 자신의 왕궁 내 예의로서 원로원을 '신들의 구원자'라 불렀는데 리비우스는 이에 대한 폴리비우스의 기록에 충격을 먹었는데, 이 일에 대한 로마 자료가 없으며 일어난 적이 없다며 주장하였다.

숭배와 신전 등은 그리스인들이 자신들의 로마 총독들에게 주기적으로 제공했던 것으로 보이며, 다양한 반응이 뒤따랐다. 키케로는 프로콘술 시절에 다른 로마인들의 질투심을 피하기 위해서 아시아 속주의 도시 관료들이 그의 형제와 그에게 제안한 신전을 거부하였으며, 킬리키아 총독 시절에는 조각상, 성소 또는 전차도 받지 않았다고 주장하였다. 그의 전임자인 아피우스 클라우디우스 풀케르는 킬리키아인들이 그를 위한 신전을 지었을 때 몹시 기뻐했고 클라우디우스의 임기 말년에 그 작업이 끝나지 않자 클라우디우스는 그 작업을 마칠 것을 확실해 달라는 글을 남겼고 키케로가 그 문제에 충분히 관심을 기울지 않자 불만을 표했다.

### 중간 형태
로마인들과 그리스인들은 숭배받는 자들을 신으로 만들지 않는 방식으로서 인간에 대한 종교적 숭배를 하였고, 이는 최초의 그리스의 신격화를 쉽게 이루었다. 유사한 중간 형태가 아우구스투스가 착수했던 공식적인 신성성으로서 출현하였다.

그리스인들은 죽은 자가 신이 된다고 여기지 않고, 대신에 죽은 자들에 대해 올림포스의 신들과는 다른 의례를 사용하여 경의를 표하고 제물을 바쳤다. 그리스인들은 도시들의 건립자들처럼 예외적인 죽은 자들에게 영웅이라 칭하였고, 단순화 된 형태에서, 그리스의 영웅 숭배는 존경받을 만한 그리스 가문이 자신들 가문의 죽은 자에게 드리면서도 영속히는 이들 가문이 속한 도시가 바치는, 장례 및 기념 행사이었다. 대부분의 영웅들은 고대 전설의 인물들이었지만, 일부는 실존 역사적 인물이었다. 아테네인들은 독재로부터 아테네를 구원한 자로서 하르모디오스와 아리스토게이톤을 숭배했고, 또한 마라톤 전투에서 전사한 자들 역시도 그러하였다. 정치인들은 보통은 영웅이 되지 않았지만, 소포클레스는 영웅 자격의 수여자 (Dexion)이었는데 그는 극작가도, 장군도 아니었지만 아테네인들이 펠로폰네소스 전쟁 기간 아스클레피오스 숭배를 받아들이던 때, 소포클레스가 성소를 지을 때 아스클레피오스의 형상을 안치시켰기 때문이었다. 아테네 지도자 니키아스의 아들 하그논은 펠로폰네소스 전쟁 발발을 얼마 앞두고 암피폴리스를 건립했고 13년 뒤 하그논이 여전히 살아있던 때 스파르타 장군 브라시다스는 암피폴리스를 아테네 제국으로부터 해방시켜내었고 이 과정에서 치명적인 부상을 입었다. 암피폴리스인들은 브라시다스를 도시 제2의 건립자라 선포하고 영웅으로서 안치시켜주었고, 하그논의 영예 등에 대해서는 가능한 한 지워버렸다.

그리스인들은 또한 하그논의 경우처럼 도시의 건립자들이 살아있던 시절에도 그들을 경배하였다. 이런 경향은 동일하게 중대한 일을 한 자들에게로 확장될 수 있었는데 디온이 시라쿠사를 다스리던 때 시라쿠사인들은 그에게 참주들을 제압시켜낸 것에 대해 그에게 '영웅의 칭호'를 부여하였고 이는 티몰레온에게도 반복되었다. 이는 그의 선한 영혼 을 숭배하는 것이라 표현할 수 있다.

그 외 인물들은 신들이 후원자임을 내세우며 신의 총애를 주장했을 수도 있다. 예시로 알키비아데스는 에로스와 키벨레를 후원자로 내세운 거일 것이고

영웅적 영예, 선한 영혼에 대한 경배, 수호신에 대한 숭배, 건설된 도시의 운명에 대한 숭배, 사람 자체에 대한 숭배를 분간하는 것은 항상 만만치 않은 일이었다. 어느 하나가 다른 쪽으로 변화되기도 하였는데, 이집트의 경우에는 신으로서 그리고 알렉산드리아의 건설자로서 알렉산드로스에 대한 숭배가 있었고, 프톨레마이오스 1세 소테르는 프톨레마이스의 건설자라는 별도의 숭배가 있었는데, 이것이 그의 '다이몬'에 대한 숭배였다가 이후에 영웅적 영예가 주어졌고, 그의 아들 재위 때는 알렉산드로스를 숭배하던 사제들이 프톨레마이오스와 베레니케를 구원자 신 (theoi soteres)으로 숭배하기도 했다.

마지막으로, 필리포스 2세처럼 일부 신적 특권들을 취했을 수도 있다. 페르가몬의 초대 아탈로스 왕조의 왕들은 신들이 아니었고, 자신들의 선조인 디오니소스 카테게몬 숭배를 후원하였다. 이들은 자신들보다는 초대 국왕인 필레타이로스의 초상을 주화에 새겼다. 결국에는 셀레우코스 왕조처럼 아탈로스 왕조도 자신들을 숭배하는 사제들을 두고, 주화에 자신들을 새겼지만, 자신들이 죽기 전까지는 여전히 신이라고 불리지는 않았다. 페르가몬은 로마와 항상 동맹 관계였고, 이 페르가몬의 풍습이 종래 로마의 관습에 영향을 미쳤을 수도 있다.

## 공화정의 종말
로마 공화정이 막을 내리기 몇 십 년 전부터, 로마의 지도자들은 정기적으로 막대한 권력을 취하였다. '모스 마이오룸'(mos majorum)은 정무관들로 하여금 관직 자리를 여러 개로 그리고 짧은 기간 동안 맡게 끔을 요구하였으며, 이런 경우에는 두 명으로 이뤄진 집정관이 있었고 식민지에서조차도 세 명으로 이뤄진 협의체를 통해 건설되었다. 그렇지만 이 새로운 지도자들은 스스로 권력을 취한 자들이었고, 보통 수 년을 유지하였다.

이 새로운 지도자들은 보통 보기드문 영예를 수여받았다. 개선식은 점차 화려한 방식으로 커져갔다. 로마의 최초의 내전 기간 라이벌 관계였던 마리우스와 술라는 각자 모두 도시들을 건설했었고, 이 도시들에 자신들의 이름을 따 붙였다. 술라는 로마에서 자신의 이름을 담은, 자신을 기념하는 경기들을 열었으며, 마리우스의 비공식적인 숭배는 위에 언급한 바 있다. 다음 세대인 폼페이우스는 키르쿠스에서 열리는 경기에 그가 갈 때마다 개선식에 쓰이던 장식품들을 착용하는 것을 허용되었다. 이 신 세대 지도자들은 또한 신들과의 특별한 관계를 주장하기도 했는데 술라의 후원자는 베누스 펠릭스였고, 그의 권력 정점 때 그는 이름에 펠릭스를 더하기도 했으며, 그의 반대자인 마리우스는 자신이 운명을 지닌 자이고, 보통의 사람은 자신을 죽일 수 없다고 믿었다. 폼페이우스는 베누스의 개인적인 총애를 받고 있다고 주장하며, 여신을 위한 신전을 세우기도 했다. 군주제를 목표로 하는 그 계획의 일부로서 신이 되려던 최초의 로마인은 율리우스 카이사르였다.

### 디부스 율리우스
카이사르는 출생 및 관직을 통해서 신들과 개인적인 연관성을 주장할 수 있었다. 그는 아이네아스 및 그의 어머니인 베누스의 후손들이라고 주장했던 율리우스 씨족 출신이었다. 숙모인 율리아에 대한 찬사의 연설에, 카이사르는 안쿠스 마르키우스와 로마의 왕들, 더 멀리는 마르스의 후손이라 간접적으로 주장하기도 했었다. 그는 권력에 오를 때 이러한 관련성들을 이용했지만, 경쟁자들이 가졌던 것 이상, 혹은 그가 지녔던 다른 이점들 보다 이상은 아니었다. 기원전 69년에 숙모인 율리아의 장례식 당시의 그녀에 대한 추도문에서, 율리우스 카이사르는 그녀가 로마 왕들의 후손이라 하였고, 자신도 거기에 속한다고 암시하였다. 또한 그는 참석자들에게 그녀가 마리우스의 아내이며, 율리우스 자기 자신은 몇 안 되는 생존 중인 마리우스 일가의 일원임을 상기시켰다.

그렇지만 그가 기원전 45년에 경쟁자들을 제압하고 로마 정권에 대한 전권을 차지하자, 그는 한층 더 자신의 특별함을 표현하였다. 내전 기간 중, 기원전 49년부터, 그는 자신을 신이자 구원자로 불렀고, '클레오파트라 테아'라고 불렸던 클레오파트라가 속한 프톨레마이오스의 이집트 왕조와 친밀감이 있었던 동부 지중해로 돌아갔다. 하지만 그는 새로운 원로원 구성원들을 처리해야 했다. 원로원의 완고한 옹호자들의 대부분은 폼페이우스 측에 섰고, 어떠한 방법을 써서라도 이들은 원로원에 참석하지 않았다. 카이사르는 이들을 자신의 세력들로 대체하였는데, 이들 중 일부만이 옛 로마의 방식을 따르던 자들이었고, 또 일부는 심지어 이탈리아 출신이 아니었다. 카이사르가 로마의 동방 지역, 추정상 알렉산드리아나 일리움 (트로이)으로 권력과 부를 독재적으로 옮기려한다는 소문이 있기도 하였다.

내전기 동안, 그는 수호신인 베누스에게 파르살리아 전투에서 승리를 거둔다면 베누스 빅트릭스에 대한 신전을 세우겠다는 맹세를 했다는 선언을 하였으나, 그는 자신의 조상, 로마인들의 어머니, 철학 시 '사물의 본성에 관하여'에서 언급된 여신이라는 여신의 속성들을 결합시킨 별칭을 담은 베누스 게네트릭스 신전을 기원전 46년에 지었다. 새로운 원로원은 그를 반신임을 나타내는 명문이 새겨진 카이사르의 조각상을 세웠으나 그가 원하지 않는다 하여 치웠다. 폼페이우스가 이전에 받았던 개선식 복장을 착용하는 등의 동일한 방대한 권한들을 부여받은, 카이사르는 대머리를 가리기 위한 이유를 대며 월계관을 ‘언제 어디서나’ 착용하고 다녔다. 그는 아마 일반적으로 개선식 당일에 개선 장군들에게 주어지는 붉은색 부츠와 ‘토가 픽타’을 공개적으로 착용했을 것인데, 이 복장은 ‘렉스 사크로룸’, 몬테 알바노의 왕들, 추정상 유피테르 카피톨리누스의 조각상과 관련이 있기도 했다.

문다 전투라는 그의 마지막 승전 소식이 로마에 도달했을 때, 도시의 건설을 기념하는 경기들이 열렸던 파릴리아 행사가 그 다음 날에 열릴 예정이었다. 이 제전은 카이사르 그가 도시의 건설자인 것처럼 그를 향하여 열렸다. 조각상들이 카이사르의 리베르타스 그리고 '무적의 신'으로서 그 카이사르 그에 대한 조각상들이 세워졌다.

원로원 투표로 아직 인가는 받지 못하였지만 살아있는 신으로서 카이사르의 이름은 '디부스 율리우스'(Divus Julius 또는 추정상으로는 '유피테르 율리우스')였으며, 당시에 '디부스'라는 용어는 '데우스'의 약간 고전적 형태로, 천당과의 어느 정도의 관련성을 내포하며 시적 표현으로 적합하였다. 그의 조각상이 로마의 고대 왕들의 조각상들 옆에 같이 세워졌는데, 그가 기획했던 파르티아 원정에서 돌아오자마자 이를 통해 헬레니즘의 방식으로서 그는 자기 자신을 로마의 왕으로서 보여지게 하려는 것 보이지만, 그는 기원전 44년 3월 15일 원로원에서 그는 배신을 당하여 살해당하고 만다.

분노에 차고 비탄에 빠진 군중들은 그의 시신을 보고 마르쿠스 안토니우스의 추도문을 듣기 위해 포로 로마노에 모였다. 안토니우스는 카이사르의 신성성을 호소하며 그를 살해한 자들에 대한 복수를 맹새했다. '디부스 율리우스'의 열렬한 민간 숭배가 이어졌는데. 원로원은 이를 억압했으나 곧 카이사르 세력의 압박에 굴복하고 카이사르를 로마 정부의 '디부스'로 승인하게 되었다. 천국에 있는 카이사르의 영혼으로 해석되던 혜성은 율리우스의 별 (sidus Iulium)이라 명명되었고, 기원전 42년에 원로원과 로마 인민들의 만장일치로 카이사르의 어린 후계자이자 종손인 옥타비아누스는 양부인 카이사르를 위한 신격화를 실시하였다. 그에 대한 안토니우스의 충성심은 카이사르의 후계자에게까지 이어지지는 못했는데, 장기간 이어진 내전의 최후의 중대 사건이 벌어지던 기원전 31년 8월 1일에 옥타비아누스는 악티움에서 안토니우스를 제압시켰다.

## 카이사르의 후계자
기원전 30년–29년에, 아시아와 비티니아의 '코이나' (대중)는 옥타비아누스를 자신들의 '구원자'로서 숭배를 하는 것을 허용해달라는 요청을 하였다.

기원전 29년 옥타비아누스는 카이사르의 화장을 치른 곳에 '디부스 율리우스'의 신전을 봉헌했다. 그는 충실하게, 합법적이고 공식적으로 로마의 '디부스'로서 그의 양부를 기렸다. 그는 "율리우스의 별을 통해 탄생하였으며" 따라서 '디부스 필리우스'이었다.

### 아우구스투스 시기 종교와 '임페리움'
아우구스투스는 그 자신에 대해서 아무 것도 주장하지 않고, 어떠한 것도 새롭게 고안해낸 것이 없었던 것으로 보이며 심지어 '디부스' 율리우스에 대한 숭배는 '디 파렌테스'에 대한 전통적 숭배에 대한 상당한 전례를 지니고 있었다.

일반 시민들은 로마 행정부의 위계적 관료 체계가 가져온 문제점을 피해서, 보통의 시민인 것처럼 황제에게 직접적으로 호소할 수가 있었다. 황제의 이름과 형상은 나라가 발행하는 주화, 거리, 신들의 신전 안에서, 그리고 특히나 법원 및 민간 및 군사 행정부의 관청 등 어디에나 있었. 그의 이름으로, 그의 형상을 증인으로 삼아 서약등이 이뤄졌다. 그의 공식 '레스 게스타이' (업적)에는 기원전 82년에만 82개 신전을 수리하고, 살아 생전에 로마 내 사원 14개를 세우거나 수리하였으며, 새로운 도로, 송수로, 원로원 건물, 극장 등을 포함해 민간 편의 시설들을 정비하고 세웠다.

로마에서, 아우구스투스의 직책, 기부, '아욱토리타스', '겐스' 등이 로마 내 가능한 모든 법적, 종교적, 사회적 관습과 동일시 여겨지는 것만으로도 충분하였다. '외국인들' 또는 일반 시민들이 그를 더 높은 존재로 존경하고자 한다면, 적절한 범위 내에서 이는 그들의 권리였다. 이들의 충성심을 인정하는 것은 그가 가진 도덕적 책임과 관대함을 보여주었고, '그'의 황제로서 수익은 신전, 원형극장, 극장, 욕장, 축제, 정권에 재정적 지원을 하였다. 이 통일 원칙은 오늘날 '황제 숭배'라고 알려진 것의 기초를 마련하였으며 이는 다양한 문화를 지닌 제국 곳곳에 아주 다른 형태로 표현됐을 것이다.

### 동방 속주
동방 속주에서, 문화적 선례가 급속하게 빠르고 지리적으로도 폭넓은 숭배의 전파를 확실하게 하였으며, 저멀리 오늘날의 나지란에 있는 아우구스투의 군사 거점까지 퍼져나갔다.

동방 속주들은 도덕적 황제의 '도무스'(domus)와 파밀리아(familia)를 신성성을 띠는 미덕 및 적절성에 대한 공식적 예시로 보는 명백한 물질적 증거를 제공하였다. 페르가몬, 레스보스, 키프로스를 포함한 중심지들은 아우구스투스와 리비아 황후에게 예찬적 경배를 하였는데 키프로스의 역법에서는 매달마다 황가 일가, 황가 일가의 조상신들, 로마-그리스 만신전의 주요 신들의 일부 등에게 봉헌하며 (추정상 숭배 행위를 했을 것으로 추정) 아우구스투스 가문 모두에 경의를 표하였다. 주화 등은 '테아'(Thea) 리비아를 헤라 및 데메테르와, 대 율리아를 베누스 게네트릭스(아프로디테)와 연결시켰다. 아테네의 경우, 리비아와 율리아는 헤스티아 (베스타와 동격의 신)와 숭배의 영예를 공유하였고, 가이우스의 이름은 아레스 (마르스)와 연결되었다. 이 동방 지역의 연결성은 아우구스투스 생전 때 형성된 것이었으며 리비아는 그녀가 죽고 나서도 곧바로 공식적 신격화가 이뤄지지 않았었다. 동방 지역의 황제 숭배는 독자적인 생명성을 갖고 있었다.

### 서방 속주
서방 속주는 카이사르의 갈리아 전쟁 이후 최근 들어서 '라틴화'가 이뤄졌고 대부분이 그리스-로마 문화권 외부에 있었다. 예외도 있기는 하였는데 폴리비우스는 공화정 시기 이베리아의 신(新) 카르타고의 옛 후원자에 대해 언급하며 그가 "신적인 영예를 받았다"라고 전한다.

최초로 알려진 아우구스투스에 대한 서방 속주들의 숭배 집단은 기원전 19년에 그의 승인과 함께 스페인 북서부 (켈트) 지역에서 설립되었고 자신들의 부대 설립자인 L. 세스티우스 알바니아누스 퀴리날리스의 이름을 따 '아라이 세스티아나이'(arae sestianae)로 명명됐다.

루그두눔에 위치했던 거대한 황제 숭배 성소의 초대 사제는 카이우스 율리우스 베르콘다리둡누스로, 로마 시민권을 수여받았고 속주 내 정치 기관인 '콘실리움에 참가할 수 있는 성직 지위를 부여받은 갈리아 엘리트 계층 인물이었다. 원로원 의원 지위로 이어지지는 않았고, 거의 매년 선출되는 자리 (전통적인 종신 사제직인 로마의 플라멘과는 다르게)였던, 이 속주의 사제직은 이에 따라 전통적인 로마의 '쿠르수스 호노룸'에 상응되는 속주 내 지위를 제공했다.

### 서방 속주의 아프리카 지역
초기 원수정 시절에, 'Marazgu Aug(usto) Sac(rum)'("마라즈구 아우구스투스에게 헌정")이라 새겨진 한 제단은 아우구스투스의 전지전능한 힘을 지닌 토착 고대 리비아 (베르베르족)의 신을 나타내고 있다. 원로원 속주인 아프리카 프로콘술라리스의 'Dii Magifie Augusti' 제단은 Potter에 따르면 황제의 '디부스' 신앙에 포함되거나 흡수된, 한 지역의 신이라기보다는 지역적 특색을 띠면서 동시에 보편성을 띠는 신을 나타낸다.
로마와 디부스 아우구스투스에 대해 나타낸 신전 두 곳이 있기도 했으며, 하나는 티베리우스 시기 렙티스 마그나에 헌정된 것이었고, 또 다른 하나는 율리우스 클라우디우스 왕조 시기 멕타르에서 헌정된 것이었다.

## 황제 계승

### 율리우스-클라우디우스 왕조
양자 티베리우스를 '프린켑스' 역할로 준비시켜 원로원에 그를 뛰어난 후계자라며 추천한 때, 아우구스투스는 왕조의 '임페리움'에 대한 적절성에 대해 의문을 품은 것처럼 보이지만 그 방식은 그가 할 수 있는 유일한 방안이었을 것이다.