पद्माक्षी रेणुका

(Padmakshi Renuka)-
पद्माक्षी रेणुका देवी को नारायणी ,शताक्षी,राकिणी या पद्मांबिका जो की एक ही देवी नाम हे जो की देवी त्रिपुरसुंदरी का विराट या रौद्र रूप माना जाता है.  - जिन्हें याहा के स्थानिक लोग माता को मौली, काली, भैरवी, अंबा और एकवीरा के नाम से भी पुकारते है - अलीबाग के कावड़े गांव में स्थित एक अत्यधिक प्रतिष्ठित मंदिर है। वह 108 शक्ति पीठों में से एक है, 52 पीठों में से एक है जो की नारायणी शक्तीपीठ है। जिसे कई लोग माता का आद्यापीठ मंदिर भी कहते है। और वामाशाटकी (सिंह) माता की सवारी या वाहन है। उनकी असाधारण सुंदरता और अनुग्रह का उल्लेख कहानियों में किया गया है, जबकि उनका प्रेमपूर्ण स्वभाव बेजोड़ है। इसके अलावा, उनकी जोगेश्वरी नाम की एक समान रूप से दिव्य बहन भी है जो इस प्रसिद्ध निवास की महिमा को और भी बढ़ाती है!

दंतकथा
पद्माक्षी रेणुका या पद्माम्बिका देवी स्वयं मूलमहामाया हैं, वे त्रिदेवों और इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड उनके हिरण गर्भ से पैदा हुआ था। उन्हें दुर्गंबिका भी कहा जाता है।

दक्ष ने भगवान शंकर का बदला लेने के लिए एक यज्ञ किया। दक्ष ने यज्ञ में शिव और सती को छोड़कर सभी देवताओं को आमंत्रित किया। यह तथ्य कि उन्हें आमंत्रित नहीं किया गया था, सती की यज्ञ में शामिल होने की इच्छा कम नहीं हुई। उसने शिव से अपनी इच्छा व्यक्त की, जिन्होंने उसे जाने से रोकने की पूरी कोशिश की। अपनी जिद पर अड़े रहने पर सती अपने पिता के यज्ञ में चली गईं। हालाँकि, यज्ञ के दौरान सती को वह सम्मान नहीं दिया गया जिसकी वह हकदार थीं और दक्ष ने शिव का अपमान किया। क्रोधित होकर सती ने अपने पिता को श्राप दिया और आत्मदाह कर लिया।

इवलेसे|

अपनी पत्नी के अपमान और मृत्यु से क्रोधित होकर, शिव ने अपने वीरभद्र अवतार में दक्ष के यज्ञ को नष्ट कर दिया और उसका सिर काट दिया। उनका क्रोध कम नहीं हुआ और दुःख से त्रस्त होकर, शिव ने सती के शरीर के अवशेषों को उठाया और सृष्टि भर में तांडव, विनाश का स्वर्गीय नृत्य किया। भयभीत होकर अन्य देवताओं ने विष्णु से इस विनाश को रोकने का अनुरोध किया। उपाय के तौर पर विष्णु ने सती के शव पर सुदर्शन चक्र का प्रयोग किया। इससे सती के शरीर के विभिन्न हिस्से पृथ्वी पर गिर गए जिससे शक्तिपीठ का निर्माण हुआ, उनके शरीर के उपरी दांत वेरुमाला/आनला (आज का कावड़े) श्रीबाग (अलीबाग) या (कुलबा) में गिरे। इसि स्थान पर माता ऊस शरीर के हिस्से से देवी नारायणी (शांभवी) के रूप में प्रकट हुई। इस कारण माता का स्थान नारायणी शक्तीपीठ के नाम से जाना गया जिसका भैरव समहारा कहते हैं ।

संहाराख्य ऊर्द्धदन्तो देवीऽनले नारायणी श्रुचौ ।

माता ने कुछ समय बाद देवी सती ने देवी पार्वती के रूप में अवतार लिया और कठोर तपस्या करने के बाद उन्होंने भगवान शंकर से विवाह किया। देवी पार्वती की जोगेश्वरी नाम की एक सहेली थी जो राजा तक्षक (सांपों के राजा) की बेटी थी, जो एक नाग कन्या थी। जोगेश्वरी को बहुत ईर्ष्या हुई कि देवी पार्वती के पास महान भगवान शंकर जैसा पति था, वह सोचने लगी कि भगवान शंकर ही उनके पति होने चाहिए। इसलिए जोगेश्वरी ने भी भगवान शंकर की कठोर तपस्या की और उन्हें प्रसन्न किया और वरदान के रूप में जोगेश्वरी ने भगवान शंकर से उनसे विवाह करने के लिए कहा, इस विचार को देवी पार्वती ने अपनी शाश्वत शक्ति से तुरंत साकार किया। देवी क्रोधित हो गईं और उसी क्षण जोगेश्वरी के सामने प्रकट हुईं और उन्हें भूलोक में बड़ी कठिनाई और पीड़ा का जीवन जीने का श्राप दिया और उन्हें अपनी इच्छा वापस लेने का आदेश दिया। देवी पार्वती के श्राप और क्रोध के कारण, जोगेश्वरी ने भगवान शंकर से अपनी इच्छा वापस लेने का अनुरोध किया और उन्हें एक ऐसा पति दिया जो महादेव जैसा दिखता हो और भगवान शिव का एक महान भक्त हो। इसलिए देवी पार्वती ने कालभैरव का नाम सुझाया जो भगवान शंकर के समकक्ष थे और काशी के कोतवाल थे। भगवान शंकर और देवी पार्वती ने कालभैरव को विवाह के लिए तैयार किया और अंततः जोगेश्वरी ने कालभैरव से विवाह कर लिया। लेकिन विवाह के कुछ समय बाद ही उन्हें अलगाव सहना पड़ा क्योंकि विवाह से पहले देवी पार्वती द्वारा दिए गए श्राप के कारण जोगेश्वरी को भूलोक जाना पड़ा था।

devi parvati

इसके तुरंत बाद देवी पार्वती ने अपना नया अवतार लिया और भूलोक में रेणुका नाम से जन्म लिया जो कि परशुरामजी की मां थीं। भगवान विष्णु के छठे अवतार और रेणुका आदिशक्ति का ही एक रूप थीं। किंवदंती है कि रेणुका ऋषि जमदग्नि की पत्नी थीं और उन्हें संदेह था कि उन्होंने उनके साथ विश्वासघात किया है। परशुराम को अपनी माता का सिर काटने का आदेश दिया गया। भगवान परशुराम ने अपने पिता की आज्ञा का पालन किया और अपने फरसे से उसका सिर धड़ से अलग कर दिया। यह सिर ठीक उसी स्थान पर गिरा जहां नारायणी देवी यानी थीं। मतलब ऊसी स्थान जहा देवी सती के शरीर का भाग कावडेपुरी (पहले अनला/विरुमाला) श्रीबाग (अब अलीबाग) में गिरा था। उसी स्थान पर देवी रेणुका भी प्रकट हूई|

right|thumb|300px|श्री चक्र

दोनों देवियाँ काफी समय तक एक चट्टान पर एक साथ निवास करने लगीं। 
 
बाद में.
जोगेश्वरी स्वयं शक्ति का रूप थी यानी जोगेश्वरी जो देवी पार्वती की सखी थी जिन्हें देवी पार्वती के श्राप के कारण भूलोक में अवतार प्राप्त हुआ था। देवी पार्वती, रेणुका अवतार के रूप में अपना काम पूरा करने के बाद, फिर से कैलास किले में गईं। जोगेश्वरी ने सोचा कि वह देवी पार्वती से माफी मांगने के लिए कैलास जाएंगी, लेकिन एक रात देवी पार्वती ने उन्हें सपने में दर्शन दिए और जोगेश्वरी से कहा कि यदि तुम जिस स्थान पर मेरा रेणुका अवतार मे कटा हुवा मस्तक गिरा था , वहा तुम जके दर्शन लो जिससे तुम्हे तुम्हारे मुल अस्तित्व के बारे मे जान सकेगी , इसके कारण जोगेश्वरी ने रेणुका देवी के हर स्थान का दौरा किया और अंत में वह अनाला/विरुमाला यानी कवाडेपुर पहुंची। उस समय उस स्थान पर देवी रेणुका और देवी नारायणी तपस्या कर रही थीं। और जोगेश्वरी को सप्तमातृकाओं ने देवी रेणुका के दर्शन करने से रोका क्योंकि वह तपस्या में थी। इस कारण जोगेश्वरी उनके अंतिम दर्शन नहीं कर सकीं, इसलिए इन दोनों देवियों की तपस्या पूरी होने तक जोगेश्वरी कुछ समय के लिए पास के ऋषि वरूचिक के आश्रम में रहीं।

लेकिन जोगेश्वरी वहां ऋषि वरुचिक और उनकी पत्नी वद्री के साथ आश्रम में बहुत खुश थी। एक दिन ऋषि वरुचिक मुनि की पत्नी वद्री ने जोगेश्वरी के सामने अपनी बेटी बनने की इच्छा रखी। वरुचिक मुनि की पत्नी वद्री नि:संतान थी इसलिए उसने पुत्र प्राप्ति के लिए तपस्या की। लेकिन यह अधूरा रह गया क्योंकि एक गंधर्व ने गलती से वद्री को धक्का दे दिया था और उसकी तपस्या भंग कर दी थी, बदले में वद्री ने गंधर्व को श्राप दिया था कि वह विचित्र पशु बन जाएगाजीस कोई पसंद नहीं करेगा और उस पशु की योनि में प्रवेश करने से पहले तुम एक राक्षस के रूप में जन्म लोगे। यह देखकर जोगेश्वरी को वद्री के लिए बुरा लगा और उसने वद्री की इच्छा पूरी की और अपने अतीत को भूलकर ऋषि लोक में प्रवेश कर गई। जोगेश्वरी वरुचिक की पुत्री बनी और जयद्रि के नाम से रहने लगी। उस दिन के बाद से जयाद्रि देवी नारायणी और रेणुका की बड़ी आस्था और भक्ति के साथ सेवा करने लगीं। सप्तमातृका (दिव्य सात माताएं) जो उन दो देवियों के क्षेत्र की रक्षा कर रही थीं, उन्होंने देवी आदिशक्ति नारायणी और रेणुका के प्रति जयाद्री की भक्ति को देखने के बाद उन्हें पूजा करने की अनुमति दी। जब तक देवी वहां तपस्या पूरी नहीं कर लेतीं , तब तक जयद्री उन दो देवियों के प्रति पूरे दिल से समर्पित थीं।

इस बीच, भगवान ब्रह्मा के वरदान के कारण पाताललोक में शुक्ला नाम की एक दैत्य महिला के गर्भ से एक विकृत राक्षस का जन्म हुआ। शुक्ला दैत्य कुल की थी, लेकिन उन्होंने महान पुत्र पाने के लिए भगवान ब्रह्मा की घोर तपस्या की, जो किसी कुल का नहीं होना चाहिए। राक्षस, दैत्य, असुर और पिशाच की तरह नहीं होना चाहिए, जो तीन लोकों पर शासन कर सकता है, जैसे ही उसने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न किया, वह उसकी इच्छा पूरी करने के लिए उसके सामने प्रकट हुए। भगवान ब्रह्मा ने उससे कहा कि अपनी इच्छा के अनुरूप पुत्र प्राप्त करने के लिए, तुम्हें प्रतिदिन अपने गलियारे के बाहर एक साफ 'कुंभ' (बर्तन) रखना चाहिए, बिना किसी गलती के उसमें साफ पानी डालना पडेगा और वो हमेशा स्वच्छ रखना पडेगा, एक दिन मैं अपना कमल 'औंस' ऊस कुंभ मे फेंक दूंगा ।शुक्ल ने कुछ दिनों तक ऐसा किया, बाद में वह ऐसा करना भूल गईं, इसी कारण कुंभ अस्वच्छ और गंदा रह गया, लेकिन जैसा कि भगवान ब्रह्मा ने उनसे वादा किया था, उन्होंने अस्वच्छता और गंदगी के प्रभाव के कारण अपना कमल का फूल उस 'कुंभ' में फेंक दिया। कुम्भ से एक बालक का जन्म हुआ जिसका नाम बाद में कुम्भासुर रखा गया।

कुंभासुर एक अलग और खतरनाक राक्षस था जो असुर, राक्षस, पिशाच कुल से संबंधित नहीं था। भगवान शिव ने उन्हें अमरता का वरदान दिया था। वह किसी देवता द्वारा नहीं बल्कि एक स्त्री (शक्ति) द्वारा मारा जा सकता है, केवल वैशाख माह की शुद्ध पूर्णिमा के अवसर पर ही उसे मारा जा सकता है। वह कुमारी रूप में होनी चाहिए (अभी तक विवाहित नहीं) जिसका जन्म/संयुक्त दो अलग-अलग नारी/शक्ति का रूप से होना चाहिए। लेकिन वह ब्रह्माण्ड के अस्तित्व में आने से पहले पैदा हुई हो, दुर्गा से भी अधिक शक्तिशाली हो। जिनको सभी त्रिदेव और त्रिदेवियाँ नतमस्तक हैं। कुम्भासुर को लगा कि ऐसी शक्ति इस संसार में नहीं हो सकती। वह नहीं जिसके सामने त्रिदेव और त्रिदेवियाँ झुक रही हैं।

वह त्रैलोक्य और इस सृष्टि पर शासन करना चाहता था। जिसके चलते उन्होंने भगवान शिव से यह वरदान मांगा। सभी देवता भयभीत होकर भगवान शिव के पास भागे। लेकिन कोई उपाय नहीं था क्योंकि कुम्भासुर को वरदान था कि कोई भी देवता उसे नहीं मार सकता। इसलिए महादेव ने सभी देवताओं से समाधान के लिए महागणपति (ओंकार) से अनुरोध करने को कहा। तो श्री महागणपति ने इसका समाधान निकाला कि केवल देवी त्रिपुरसुंदरी ही कुंभासुर को मार सकती हैं और हमें इससे बचा सकती हैं, उन्होंने पाया कि कुंभासुर को दिए गए वरदान के अनुसार दो स्त्री/शक्ति यानी नारायणी देवी और रेणुका देवी जो श्रीबाग/अलीबाग में निवास कर रही थीं विरुमाला (कावाडे) इसमें मदद कर सकता है। इन दो आदिशक्ति देवियों से भगवती आदिपराशक्ति नया रूप ले सकती थीं जिसके द्वारा वह कुंभासुर को मार सकती थीं और ब्रह्मांड को बचा सकती थीं।

बाद में, श्री महागणपति या श्री ओंकार स्वयं, दोनों आदिशक्ति नारायणी और रेणुका देवी के अवतार कार्य को बताने के लिए प्रकट हुए और उस स्थान पर श्री यंत्र की "स्थापना" की। आदिशक्ति रेणुका देवी और नारायणी देवी, श्री महागणपति ने दोनों आदिशक्तियों को एकजुट किया और उन्हें एक ऊर्जा के रूप में प्रकट किया। इस शक्ति ने आदिशक्ति से कहा कि तुम्हें इस श्रीयंत्र की तपस्या करनी चाहिए क्योंकि वह यंत्र देवी त्रिपुरसुंदरी को समर्पित है। और देवी भगवती से कहें कि वे देव कल्याण और लोगों के कल्याण के लिए एक नए रूप में आपके यहां और इस स्थान पर प्रकट हों। आज्ञा मानकर उस शक्ति आदिशक्ति ने उस श्रीयंत्र की घोर तपस्या की।

त्रिपुर सुंदरी:- त्रिपुर सुंदरी दस महाविद्याओं में अग्रणी, हिंदू धर्म की सर्वोच्च देवी और श्री विद्या की आदि देवी हैं। त्रिपुर उपनिषद उन्हें ब्रह्मांड की परम शक्ति (ऊर्जा, बल) के रूप में वर्णित करता है। उन्हें तीनों लोकों में सर्वोच्च देवी के रूप में वर्णित किया गया है। वह इस सृष्टि की उत्पत्ति और देवी हैं।

देवी भगवती त्रिपुर सुंदरी देवी उस ऊर्जावान आदिशक्ति की भक्ति देखकर प्रसन्न हुईं और उस ऊर्जा के सामने प्रकट हुईं और वरदान या इच्छा मांगी। तब उस आदिशक्ति ऊर्जा ने कहा - पहले मैं यहां दो रूपों में रहती थी - रेणुका और नारायणी देवी के रूप में, लेकिन श्री महागणपति (ओमकारा) ने हम दोनों को एक ऊर्जा में एकजुट किया और मुझे आपकी पूजा करने के लिए कहा और आपको इस ऊर्जा के रूप में मेरे इस स्थान और मुझमें प्रकट होने के लिए कहा। इसलिए देवी कृपया आप मुझे श्री ओमकार की इच्छा एक वरदान के रूप में दे सकती हैं। देवी त्रिपुर सुंदरी भगवती पराशक्ति ने उस ऊर्जा इच्छा और महागणपति की इच्छा को वरदान के रूप में पूरा किया। और जैसा कि इस ऊर्जा आदि शक्ति ने कहा था, देवी आदि पराशक्ति भगवती त्रिपुरसुंदरी उस शक्ति और उस स्थान में प्रकट हुईं। लेकिन देवी भगवती का तेज और ऊर्जा ऐसी थी कि इस स्थान और इस पृथ्वी के लिए इसे धारण करना कठिन हो गया क्योंकि यह माँ भगवती इस सृष्टि में निर्गुण (सार्वभौमिक) रूप में निवास कर रही थीं। रूप) लेकिन वह असंतुलित हो गई क्योंकि सृष्टि की सभी ऊर्जाएँ इस स्थान पर एक ही स्थान पर एकत्रित हो गईं। इसलिए संतुलन बनाए रखने के लिए उन्होंने अपनी ऊर्जाओं को त्रिदेवियों में विभाजित कर दिया जो उनके तीन मूल भाग (सरस्वती, लक्ष्मी और काली) थे और देवी भगवती ने बताया कि वह एक बार फिर कठोर तपस्या करके इसे अपने नए रूप में संतुलित करेगी। इसके लिए, देवी ने उन्हें अपनी त्रिशक्ति (सरस्वती, लक्ष्मी और काली) को प्रकट करने और अपने चारों ओर एक कवच बनाने के लिए कहा ताकि उनकी तपस्या भंग न हो। देवी को कोई भी देख और भेद नहीं सकेगा। अब केवल देवी जयद्रि की प्रिय भक्त ही इस कवच को भेदकर आ सकती है और कोई नहीं। क्योंकि जब देवी त्रिपुर सुंदरी जब नारायणी और रेणुका के रूप में थीं तो पहली जयद्रि केवल एक भक्त थीं जो देवी के प्रति समर्पित थीं।

बाद में देवी त्रिपुर सुंदरी ने उस कवच के अंदर तपस्या शुरू कर दी और जैसा कि देवी ने जयद्री को बताया था, वह केवल उनकी पूजा करने के लिए उस कवच भेद कर अंदर जाती थी।

जब कुंभासुर उस क्षेत्र से गुजर रहा था जहां देवी त्रिपुरसुंदरी निवास करती थीं, तो उसने सबसे पहले जयद्री को देखा और उससे प्यार करने लगा और उसे भागने के लिए मजबूर करने के लिए उसके सामने आ गया। जैसे ही कुम्भासुर ने जयद्रि का हाथ पकड़ा, जयद्रि को लगा कि वह अपवित्र हो गयी है और उसने आत्मशक्ति के बल पर स्वयं को भस्म कर लिया। यह बात देवी त्रिपुरसुंदरी को अपनी अंतरात्मा से पता चली और वह क्रोधित हो गईं और अपनी भक्त जोगेश्वरी के अपमान के कारण देवी अपने खोल को तोड़कर बाहर आ गईं। राक्षस को उनकी सुंदरता पसंद आई और उन्होंने उनसे विवाह करने के लिए कहा। देवी ने क्रोधित होकर युद्ध के लिए कहा। कुम्भासुर ने देवी भगवती से शर्त रखी कि यदि वह युद्ध जीत गया तो देवी को उसके साथ उसके क्षेत्र में जाना होगा। देवी युद्ध के लिए राजी हो गईं और वह चला गया। उसके बाद देवी को बहुत दुख हुआ जब उन्होंने अपनी भक्त जोगेश्वरी की राख को देखा, देवी को झटका लगा और अचानक देवी की एक आंख की बूंद राख में गिर गई और वहां से एक देवी का विकास हुआ, जो देवी जोगेश्वरी हैं। और इस नये रूप के कारण देवी जोगेश्वरी शाप मुक्त हो गयीं।

देवी कुंभासुर के साथ युद्ध के लिए तैयार हो गईं, उन्होंने सप्तमातृका, महाविद्या, त्रिदेवी, नवदुर्गा और दुर्गा की शक्तियों को फिर से सभी सार्वभौमिक शक्तियों के साथ जोड़ दिया, जो आंशिक रूप से त्रिदेवियों को दी गई थीं और एक बार फिर से सभी शक्तियों को जागृत किया। परब्रह्म (ओंकार) के आशीर्वाद से, उन्होंने पराशक्ति अवतार देवी महामाया को पद्मम्बिका नाम दिया (वह कमल से प्रकट हुई थीं) जो स्वयं श्री चक्र से विकसित हुईं, लेकिन यह अवतार बहुत आक्रामक, क्रूर और उग्र था। बाद में उन्हें पद्मम्बिका भैरवी के नाम से जाना जाने लगा। कार्तिक पूर्णिमा को युद्ध प्रारम्भ हुआ। इस युद्ध में देवी को सभी देवी-देवताओं का साथ मिला। इस युद्ध में सभी देवताओं, तीन देवों और तीन देवियों ने भगवती का साथ दिया। उसी समय, देवी त्रिदेवियों (सरस्वती, लक्ष्मी और काली) और पद्मंबिका देवी ने मिलकर कुंभासुर के चार पुत्रों को मार डाला। पहले पुत्र वितुंग को महाकाली ने तलवार से मारा था, दूसरे पुत्र हीरादुर को महालक्ष्मी ने सुदर्शन चक्र से मारा था। मलिंगा के तीसरे पुत्र को महासरस्वती ने अपनी कुल्हाड़ी से मार डाला और अंत में चौथे पुत्र का नाम वज्रासुर था जो पिछले जन्म में वही गंधर्व था जिसे वरुचिका पत्नी वद्री ने श्राप दिया था। वह कुंभासुर के समान शक्तिशाली था इसलिए देवी पद्मंबिका भैरवी ने अपने त्रिशूल से उसका सिर काट दिया। उसे मारने के लिए. तभी वज्रासुर के शरीर से एक विचित्र पशु (शेर) की विकृति प्रकट हुई। पद्माम्बिका देवी ने उनके अतीत को समझा और उन्हें अपना वाहन बना लिया। उसका नाम विमाष्टकि रखा।

देवी त्रिदेव द्वारा निर्मित चिंतामणि तलवार हाथ में लेकर विमाष्टकी पर विराजमान होकर कुंभासुर के सामने खड़ी थीं। देवी ने कुंभासुर को अंतिम सांस दी और उसे आत्मसमर्पण करने के लिए कहा लेकिन उसने उसकी बात नहीं मानी और उसे युद्ध के लिए चुनौती दी। वह बहुत क्रोधित हो गयी और अंत में क्रोधित होकर उसने अपना अत्यंत विशाल रूप धारण कर लिया, जिसे देवता अपनी आँखों से नहीं देख सके। यहां तक कि श्री ओंकार (महागणपति) और त्रिदेव ने भी उनके रूप को देखकर आशीर्वाद दिया। देवी के इस रूप को देखकर सभी देवता भयभीत तो हुए लेकिन आशीर्वाद भी दिया।

(महामाया का देवी स्वरूप - हजारों हाथ, हजारों सिर, नीले लाल और सफेद वर्ण, लंबे लट वाले बाल, सूर्य की तरह चमकने वाले, सिर पर चंद्रमा, लाल गोल आंखें, शरीर से निकलने वाली आग, विभिन्न हथियार और आकृतियां।)

देवी के इस रूप को देखकर कुंभासुर भयभीत हो गया और ब्रह्मांड में भागने लगा। ऐन वक्त पर देवी ने क्रोधित होकर उसका सिर पकड़ लिया और अपनी त्रिकाल चिंतामणि तलवार से उसका सिर धड़ से अलग कर दिया। लेकिन देवी का क्रोध नहीं रुका और उन्होंने 'रुद्र तांडव' करना शुरू कर दिया। उस समय, श्री महागणेश (ओंकार) के अनुसार, त्रिदेवनी एक बच्चे के रूप में उनके सामने प्रकट हुईं और रोने लगीं। अपने बच्चों को रोता देख माँ शांत हो गई और उन्हें दूध पिलाकर शांत किया। देवी के प्रचंड तेज और तेज से देवी के शरीर पर जलने के निशान पड़ गए और सभी देवताओं ने उन घावों का उपचार नीम से किया। हल्दी का उपयोग करके पतला किया जाता है, यही कारण है कि देवी पद्मम्बिका रेनुके को हल्दी और नीम दोनों पसंद हैं।

आज यही देवी पद्माम्बिका कलियुग में पद्माक्षी रेणुका या पद्माक्षी भैरवी के नाम से जानी जाती हैं और कुम्भासुर का वध करने के कारण कुम्भसुरभिनकारी के नाम से भी जानी जाती हैं। क्योंकि उन्होंने वज्रासुर का वध किया था, श्री गणेश (अब यह पार्वती देवी पुत्र गणेश नहीं महागणपति गणेश हैं) ने उन्हें वज्रेश्वरी नाम दिया।

इवलेसे

बाद में देवी पद्माक्षी भैरवी का विवाह मुकुंदभैरव से हुआ जो आदि महादेव या कामेश्वर महादेव अवतार थे जिन्हें सदाशिव (परब्रह्मस्वरूप या परब्रह्म ओंकार के माध्यम से त्रिदेव संयोजन) के नाम से जाना जाता था। इस शादी को "पद्माक्षी मुकुंदेश्वर" शादी के नाम से जाना जाता था क्योंकि यह पूरे ब्रह्मांड की सबसे खूबसूरत शादी थी। शादी के बाद पद्माक्षी और मुकुंदभैरव वहां खूबसूरत पलों में अकेले थे जबकि देवी जोगेश्वरी बिना उन्हें बताए उनके खूबसूरत पलों को देख रही थीं। अचानक देवी पद्माक्षी ने देखा कि जोगेश्वरी एक पेड़ के पीछे छिपकर उन्हें देख रही है और देवी पद्माक्षी को क्रोध आ गया और उन्होंने जोगेश्वरी को श्राप दिया कि वह यहीं इसी स्थान पर जमीन में दफन हो जायेगी। एक गलतफहमी थी. क्रोध में देवी ने मुकुंदभैरवन को विरुमाला (कवडेपुरी) छोड़ने के लिए कहा। वह देवी की आज्ञा मानकर कनकपुरी (अब मम्पगांव) चले गये। कुछ समय में देवी का क्रोध शांत हो गया और देवी पद्माक्षी ने जोगेश्वरी को उनके श्राप से मुक्त कर दिया, लेकिन देवी जोगेश्वरी ने अपने व्यवहार के लिए क्षमा भी मांगी और प्रायश्चित स्वरूप जोगेश्वरी ने सृष्टि के अंत तक देवी पद्माक्षी की सेवा करने की शपथ ली। जोगेश्वरी ने पद्माक्षी देवी के बगल में अपना स्थान ले लिया।

इसके बाद देवी पद्माक्षी कनकपुरी गईं और भगवान मुकुंदभैरव से क्षमा मांगी और विरुमाले (कावड़े) लौटने की कामना की, लेकिन मुकुंदभैरव ने आने से इनकार कर दिया क्योंकि मुकुंदभैरव को वहां एक भक्त मिला था जो यहां से कहीं नहीं जाना चाहता था। वे यहीं रहने लगे और आज यह स्थान कनकेश्वर के नाम से जाना जाता है। फिर भी, भगवान मुकुंदभैरव हर साल अपनी पत्नी पद्माक्षी से मिलने के लिए सांप का रूप धारण करके कवड़ेपुर आते हैं।

नाम कथा

thumb|padmakshi Renuka 

पद्माक्षी रेणुका देवी सभी कोंकणियों की देवी हैं क्योंकि कोंकण के पास जो सुंदरता, महिमा, सुख, समृद्धि और धन है, वह सब उनकी कृपा के कारण है। देवी ने अपने शरीर पर सहस्त्र नयन का रूप धारण किया जीसका नाम शताक्षी है। इस रूप के कारण, देवी अपने सभी भक्तों पर हमेशा नजर रखती हैं और उनके साथ खड़ी रहती हैं और मछली पकड़ने के लिए समुद्र में जाने वाले कोली लोगों की भी देखभाल करती हैं। इस कारण भगवान परशुराम ने देवी से कहा कि वह देवी शताक्षी रेणुका के नाम से जानी जाएंगी। देवी के दोनों नाम. पद्माक्षी का अर्थ है पद्मकोस और शताक्षी का उल्लेख दुर्गा सप्तशती में मिलता है।

महत्व
पद्माक्षी रेणुका - श्री पद्माक्षी रेणुका शक्तिपीठ को सभी कोंकणी लोगों की देवी माना जाता है। यह 52 पीठों में से एक है और हजारों भक्तों के लिए आस्था का स्थान है। यह मंदिर एक कुंड के बाजुमे हैं जीसे पद्माक्षी कुंड भी कहा जाता है और बहुत शक्तिशाली और मनभावन स्थान है। उन्हें सभी 33 करोड़ देवताओं की मां के रूप में जाना जाता है। इन्हें देवी ललिताम्बी का विशाल रूप माना जाता है, जिन्हें प्रणाम किए बिना त्रिदेव कोई कार्य नहीं करते हैं और यहां त्रिदेव एक साथ रहते हैं। आप एक बार कोंकण आएं तो इस मंदिर के दर्शन जरूर करें.

देवी पद्माक्षी रेणुका देवस्थानम अलीबाग तालुक में कावड़े (पहले विरुमाला) में एक झील के किनारे स्थित है। ये स्थान अलिबाग शहर से १८ की.मी. के अंतर पर है.देवी का मंदिर अभी तक नहीं बना है लेकिन यह एक सुंदर स्थान पर पारंपरिक शैली में उनका कवलारू मंदिर है। हर साल शारदीय नवरात्रि और वैशाख शुद्ध पूर्णिमा  के दौरान लाखों की संख्या में भक्त यहां आते हैं । मंदिर में जाने से पहले, भक्तों को मंदिर के तल पर पहाड़ से आने वाली शुद्ध मणी गंगा में अपने पैर धोने पड़ते हैं। कहा जाता है कि इसी गंगा के कारण, भक्त पवित्र हो जाते हैं और पवित्र मन से मंदिर में भगवती के दर्शन पाते हैं। ऐसा माना जाता है कि गंगा की उत्पत्ति भगवान मुकुंदभैरव या कनकेश्वर से हुई है जो देवी के पीछे की पहाड़ी पर स्थित है।। यह देवी तांडला के रूप में हैं, जो अनगिणत भक्तों की पूजा स्थल है। यह देवी हैं त्रिपुरसुंदरी का शक्तिशाली रूप माना जाता है।

ऐसा कहा जाता है कि इस स्थान का निर्माण त्रेता युग में हुआ था। देवी भगवती यहां वामष्टकाकी (शेर) पर विराजमान हैं और उनके एक हाथ में कमल और दूसरे हाथ में त्रिकाल चिंतामणि पत्थर है। उन्हें कुंभासुरभयंकरी के नाम से जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि लोग जो लोग अपने कुल देवता को नहीं जानते हैं, यदि वे पद्माक्षी रेणुका देवी को अपने कुल देवता के रूप में पूजते हैं, तो वह निश्चित रूप से उस कुल देवता तक पहुंच जाएंगी जिन्हें वे नहीं जानते हैं और भक्तों का मानना ​​है कि यह देवी भक्तों की मन्नत को अवश्य स्वीकार करेगी।