إدوارد سعيد

السؤال: متى ولد إدوارد وديع سعيد مُنظر؟


إدوارد وديع سعيد (1 نوفمبر 1935 القدس - 25 سبتمبر 2003 نيويورك) مُنظر أدبي فلسطيني-أمريكي. يعد أحد أهم المثقفين الفلسطينيين وحتى العرب في القرن العشرين سواءً من حيث عمق تأثيره أو من حيث تنوع نشاطاته. كان أستاذاً جامعياً للغة الإنكليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك ومن الشخصيات المؤسسة لدراسات ما بعد الكولونيالية.[1] ومدافعاً عن حقوق الإنسان للشعب الفلسطيني، وقد وصفه روبرت فيسك بأنه أكثر صوت فعال في الدفاع عن القضية الفلسطينية.[2]
كان إدوارد سعيد من الشخصيات المؤثرة في النقد الحضاري والأدب[3][4] وقد نال شهرة واسعة خصوصاً بكتابه «الاستشراق» المنشور سنة 1978، وفيه قدّم أفكاره المؤثرة[5][6] عن دراسات الاستشراق الغربية المختصة بدراسة الشرق والشرقيين. قامت أفكاره على توضيح وتأكيد ارتباط الدراسات الاستشراقية وثيقاً بالمجتمعات الإمبريالية معتبراً إياها منتجاً لتلك المجتمعات ماجعل للاستشراق أبعاداً وأهدافاً سياسيةً في صميمه وخاضعاً للسلطة ولذلك شكك بأدبياته ونتائجه. وقد أسس طروحاته تلك من خلال معرفته الضليعة بالأدب الاستعماري، وفلسفة "ما بعد البنيوية" ولاسيما أعمال روادها مثل ميشيل فوكو وجاك دريدا. أثبت كتاب «الاستشراق» ومؤلفاته اللاحقة تأثيرها في الأدب والنقد الأدبي فضلاً عن تأثيرها في العلوم الإنسانية، وقد أثر في دراسة الشرق الأوسط وعلى وجه الخصوص في تحول طرق وصف الشرق الأوسط.[7] جادل إدوارد سعيد حول نظريته في الاستشراق مع مختصين في التاريخ، وبفعل كون دراساته شكلت منعطفاً في تاريخ الاستشراق فقد اختلف العديد معه لاسيما المستشرقون التقليديون مثل برنارد لويس.[8]
عُرف إدوارد سعيد كمفكر عام، فضمت مجالات اهتمامه بشكلٍ دائمٍ شؤوناً ثقافية وسياسية وفنية وأدبية في المحاضرات والصحف والمجلات والكتب، ونافح -من واقع دراساته النظرية كما تجربته الشخصية كمقدسي ترعرع في فلسطين وقت إنشاء دولة إسرائيل- عن إنشاء دولة فلسطين فضلاً عن حق العودة الفلسطيني، وطالب بزيادة الضغط على إسرائيل خاصةً من قبل الولايات المتحدة مثلما انتقد العديد من الأنظمة العربية والإسلامية.[9] حازت مذكراته «خارج المكان» المؤلفة سنة 1999 على العديد من الجوائز مثل جائزة نيويورك لفئة غير الروايات، كما حاز سنة 2000 على جائزة كتب أنيسفيلد-ولف لفئة غير الروايات وغيرها.[10]
كان إدوارد سعيد عضواً مستقلاً في المجلس الوطني الفلسطيني في الفترة (77-1991) واستقال منه احتجاجاً على اتفاقية أوسلو.
كان عازف بيانو بارعاً،[11] وقام مع صديقه دانييل بارينبويم بتأسيس أوركسترا الديوان الغربي الشرقي سنة 1999 وهي مكونة من أطفالٍ فلسطينيين وإسرائيليين وعربٍ من دول الجوار، ومشاركةً معه أيضاً نشر سنة 2002 كتاباً عن محادثاتهم الموسيقية المبكرة بعنوان "المتشابهات والمتناقضات: استكشافات في الموسيقا والمجتمع". بقي إدوارد سعيد نشطاً في مجالات اهتمامه حتى آخر حياته وتوفي بعد اثني عشر عاماً من الصراع مع مرض اللوكيميا سنة 2003.
حياته المبكرة

ولد إدوارد سعيد في القدس في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني سنة 1935[12]. والده وديع الفلسطيني الأرثوذكسي خدم في الحرب العالمية الأولى في فرنسا ضمن القوات الأمريكية تحت إمرة الجنرال جون بيرشنغ ما أهله لنيل الجنسية الأمريكية، وانتقل قبل ولادة إدوارد بعقد إلى القاهرة وأسس مع ابن عمٍّ له شركة أدواتٍ مكتبية وقرطاسية. أما والدته الأرثوذكسية أيضاً فمن مواليد الناصرة[13][14] وكانت نصف لبنانية.[15] لإدوارد -أول الأولاد- ثلاث شقيقاتٍ أكبرهن المؤرخة روزماري سعيد زحلان[16] (1937- 2006).
عاش إدوارد حتى الثانية عشرة متنقلاً بين القدس والقاهرة والتحق بالمدرسة الإنجيلية ومدرسة المطران في القدس سنة 1947،[17] غير أن المحامي والصحفي الإسرائيلي جوستوس وينر[18] زعم أنه قضى هذه الفترة في القاهرة ولم يلتحق بمدرسة المطران سوى فترةٍ قصيرةٍ جداً مدّعياً أن ليس ثمة وثائقُ مدرسية تثبت ارتياده لها. هدفَ وينر إلى زرع الشك بنشأة إدوارد في فلسطين وانتمائه لها، وذكر أنه لم يقابله  ليسأله عن ذلك لكن لديه من الأدلة -التي أمضى ثلاث سنواتٍ في تحصيلها- ما جعله لايحتاج مقابلته لتأكيد ذلك أو نفيه، وعقب: "الأدلة أصبحت دامغة، لايوجد داعٍ لأن أكلمه وأقول له أنت كاذب، أنت محتال".
تصدى ثلاثة صحفيين ومؤرخ لتكذيب دعوى وينر. ذكر ألكسندر كوكبورن وجيفري كلير في صحيفة كاونتربنش أن هايج بويادجين أعلمهما أنه أخبر وينر بدراسته مع إدوارد في الصف نفسه في مدرسة المطران لكن وينر تعمد حذف ذلك.[19] وكتب كريستوفر هيتشنز في مجلة "ذا نيشن" بأن المعلمين والخريجين أكدوا بأن إدوارد كان في تلك المدرسة،[20] في حين علق المؤرخ المختص بتاريخ تأسيس إسرائيل عاموس إيلون في "نيويورك ريفيو أوف بوكس" بأن وينر فشل بأن يُثبت بأن إدوارد لم يكُ وعائلته في القدس شتاء سنة 1947-1948 وأنه هاجر مع أهله إلى مصر على خلفية الحرب، والحقيقة أن أملاكهم في القدس صودرت وأضحت العائلة من اللاجئين لرفض إسرائيل عودتهم.[21]
جاء ردّ وينر عدائياً فاعتبر إيلون خان الأمانة وهيتشنز جعل من نفسه مجرد ملصق عن صبي فلسطيني.[22]
أما "سعيد" فتعليقاً منه على ناشري مجلة كومينتاري المحافظة -التي هاجمته بثلاث مقالاتٍ طويلةٍ كان آخرها مقالة لوينر-[23] قال عن حياته المبكرة: "هناك عشرات الأخطاء فيما عرضوا من الحقيقة ". كان هذا بعضٌ مما تعرض له إدوارد سعيد في حياته من مضايقاتٍ واضطهاداتٍ بسبب أفكاره. عند إعلان حرب 48 انتقلت عائلته إلى حي الطالبية ومن ثم إلى القاهرة.
أواخر الأربعينات ألحقه والده بكلية فكتوريا في الإسكندرية وهي مدرسة إنجليزية داخلية لأولاد الطبقة الثرية، وطرد منها سنة 1951 لكونه مشاغباً، ليرسله والده إلى مدرسةٍ داخليةٍ نخبويةٍ في الولايات المتحدة في ماساتشوستس. ذكر فيما بعد أن السنة الأولى كانت جدّ تعيسةٍ شعر فيها بأنه خارج المكان (وهو الاسم الذي ارتآه فيما بعد لمذكراته إشارةً منه إلى غربته ولا انتمائه). مالبث سعيد أن تدبّر أمره وأحسن صنعاً ليحرز الترتيب الأول أو الثاني على مئةٍ وستين طالباً. أثرت تلك السنة على مستقبل حياته لمقابلته أناساً من ثقافاتٍ عدةٍ وللتشابك وتنامي الإحساس لديه بأنه خارج المكان.[17] تابع دراسة الآداب وتخرج من جامعة برنستون سنة 1957 ثم من ماجستير الآداب سنة 1960 ثم الدكتوراة في اللغة الإنكليزية والأدب المقارن سنة 1964 من جامعة هارفرد[24] برسالةٍ عن الروائي الإنجليزي جوزيف كونراد و</i>روايته "قلب الظلام Heart of Darkness" عن الاستعمار البلجيكي للكونغو.
نشاطه

انضم "سعيد" سنة 1963 إلى جامعة كولومبيا قسم اللغة الإنكليزية والأدب المقارن وبقي ثمة حتى وفاته سنة 2003. عمل أستاذاً زائراً للأدب المقارن في جامعة هارفرد سنة 1974. وسنة 1975-1976 أصبح زميلاً لمركز الدراسات المتقدمة للعلوم السلوكية التابع لجامعة ستانفورد، وسنة 1977 أستاذاً مساعداً للغة الإنكليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا، وفي وقتٍ لاحقٍ أستاذ للسلطنات القديمة وتأسيس حقوق الإنسان، وسنة 1979 أستاذاً زائراً في جامعة جونز هوبكينز.[25] كما عمل أستاذاً زائراً في جامعة ييل وحاضر في أكثر من مئة جامعة[26]
وحصل سنة 1992 على لقب أستاذٍ جامعيٍّ وهي أعلى درجةٍ علميةٍ أكاديميةٍ في جامعة كولومبيا.[27]كما عمل رئيساً لجمعية اللغة الحديثة، ومحرراً في فصلية "درسات عربية"، وكان عضواً في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم وعضو تنفيذٍ في نادي القلم الدولي والأكاديمية الأمريكية للفنون والآداب والجمعية الملكية للأدب والجمعية الأمريكية للفلسفة.[25][28]
دُعي إدوارد سعيد عام 1993 لإلقاء محاضراتٍ في البرنامج الإذاعي السنوي محاضرات ريث في الـ بي بي سي ليقدم في ست حلقاتٍ محاضراتٍ بعنوان تمثيل المثقف [29] وهي تبحث دور المثقفين في المجتمعات الحديثة، وقد أتاحتها الـ بي بي سي للعامة سنة 2011.[30]
وكان ينشر بشكلٍ مستمرٍّ في دورية ذا نيشن[31] وصحيفة الغارديان[31] ومجلة لندن ريفيو أوف بوكس[32] وصحيفة لوموند ديبلوماتيك[33] وصحيفة كاونتربونش[34] وصحيفة الأهرام[35] القاهرية إضافة إلى صحيفة الحياة اللندنية[31]. كتاباته المترجمة إلى ستٍ وعشرين لغة[36] شملت قضايا سياسية وأدبية وشؤون الشرق الأوسط والموسيقا والثقافة.
كان إدوارد سعيد متقناً للغات الإنكليزية والعربية والفرنسية،[37] وعلى الرغم من إقامته منذ سنٍّ مبكرٍ في الولايات المتحدة إلا أنه كان قارئاً ثم كاتباً مواظباً بالعربية على عكس عديدٍ من الكتاب العرب ممن عاشوا في الغرب.
أعماله
فاتحة أعمال "سعيد" كتاب "جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography" الصادر سنة 1966 وهو امتدادٌ لأطروحته للدكتوراة.[38] بعد ذلك مستنداً لأفكار الفيلسوف الإيطالي جيامباتيستا فيكو (1668–1744) وآخرين وضع كتاب "بدايات: القصد والمنهج" سنة 1974 ليشرح وجهة نظره في الأسس النظرية للنقد الأدبي،[39] ومن بين كتبه النقدية "العالم والنص والناقد" سنة 1983 ويمثل انطلاقة جديدة للنظرية الأدبية المعاصرة، وفيه يبين التأثيرات العقائدية (الإيديولوجية) على الناقد بحيث يتم فرضُ أعمالٍ أدبيةٍ تلبية لهذه النظرية أو ذاك النظام الإيدولوجي. رأى سعيد أن على الناقد الأدبي أن يحافظ على مسافةٍ واحدةٍ من جميع الثقافات والعقائد الإيديولوجية والتقاليد والمعتقدات.[40] سنة 1994 نشر "تمثلات المثقف" مجموعة محاضراتٍ ألقاها في الـ بي بي سي عن ظهور المثقف الإعلامي والتمايز بين أنواع المثقفين بين مثقف يرتبط بمؤسساتٍ تستخدم المثقفين لتنظيم مصالحها واكتساب المزيد من السلطة والسيطرة أي إن وظيفته تغيير العقول وتوسيع الأسواق، ومثقف تقليدي يقوم بعملٍ ما ويواصل القيام به من دون تغيير جيلاً بعد جيل مثل المدرس والراهب والإداري، ومثقف نخبوي يعتبر نفسه ضمير الإنسانية.[41]
عبر سعيد عن اهتماماته الموسيقية في كتاب "متتاليات موسيقية" سنة 1991 محاولاً ربط الموسيقى ببعديها الثقافي والسياسي.[42] كما نشر العديد من الأعمال التي تخص القضية الفلسطينية مثل كتاب "مسألة فلسطين" سنة 1979 منطلقاً من بداية الأحداث بولادة الحركة الصهيونية وانتشار إيديولوجيتها ضمن الثقافة الاستعمارية الأوروبية وتشجيع اليهود على الهجرة إلى فلسطين وفي الوقت ذاته عرض نبذةً عن تاريخ الشعب الفلسطيني مقدماً عرضاً شاملاً حول الخصائص السكانية والاجتماعية المميزة لهذا الشعب، ومن خلال عرض كمٍّ كبيرٍ من الوثائق وتفسيرها يصر إدوارد سعيد على قضية أن فلسطين -في القرنين التاسع عشر والعشرين- لم تك صحراء لا شعب فيها بل مجتمعًا مَدَنِيًّا ذا كيانٍ سياسيٍّ يناهز تعداده ستمائة ألفٍ.[43] في سياق انتقاده اتفاقية أوسلو ألّف كتابين "غزة-أريحا: سلام أمريكي" و"أوسلو: سلام بلا أرض" سنة 1995. لإدوارد سعيد ثمانية عشر كتاباً في مواضيع شتى إلا أن «الاستشراق» صُنِّفَ كأحد أهم أعماله إن لم يك أهمها فعلاً إذ شكَّل بداية فرع العلم (الحقل الأكاديمي) الذي يعرف بدراسات ما بعد الكولونيالية[44] وفيه اعتبر ظاهرة الاستشراق لم تك إلا تلبيةً لجاحات المجتمعات الاستعمارية. وأتبعه بكتابين هما "مسألة فلسطين" سنة 1979 و"تغطية الإسلام" سنة 1980 اللذين اعتبرهما تكملة له، ثم "الثقافة والإمبريالية" (1993) الذي قال عنه في مقدمته إنه بمنزلة الجزء الثاني لـ«الاستشراق» لتشكل سلسة كتبٍ يحاول فيها أن يشرح العلاقة المتشابكة والمعقدة القائمة في العصر الحديث بين العرب والإسلام والشرق عموماً والغرب متمثلاً ببريطانيا وفرنسا والولايات المتحدة خصوصاً.[45]
الاستشراق


عُرف إدوارد سعيد بشكلٍ كبيرٍ بفضل وصفه ونقده الاستشراق. بدأ في كتابة أشهر كتبه طرّاً «الاستشراق» في الفترة ما بين 1975-1976 وهي التي عمل فيها أستاذاً زائراً بجامعة ستانفورد.[46] وصف "سعيد" الاستشراق بعدم الدقة، والتشكل على أساس التصورات الغربية عن الشرق. يعلق في كتابه على الاستشراق بأنه:

لذلك فهو يرى الاستشراق بصورة أعم من صورة المبحث الأكاديمي، إنه تقليدٌ أكاديمي يقوم على التمييز المعرفي والوجودي بين الشرق والغرب لتتطور هذه النظرة أواخر القرن الثامن عشر فتغدو أسلوباً سلطوياً في التعامل مع الشرق من أجل الهيمنة عليه:

جادل "سعيد" بأن الصور الرومانسية التقليدية الأوربية تجاه ثقافة آسيا عموماً والشرق الأوسط خصوصاً ماكانت إلا تسويغاً للطموحات الاستعمارية الإمبريالية للدول الأوروبية والولايات المتحدة من بعد مندداً في الوقت نفسه بممارسة النخب العربية التي حاولت استيعاب واستبطان وتمثل الأفكار الاستشراقية. يقول في «الاستشراق»:

يؤكد سعيد في كتابه أن معظم الدراسات الأوربية للحضارة الإسلامية كانت ذات منحىً عقلاني غربي تهدف إلى تأكيد الذات الغربية بدلاً من الدراسة الموضوعية،[47] فاعتمدت طرق تمييز الهيمنة الإمبريالية وأدواتها.[48] يقول:
"إن الثقافة الغربية اكتسبت المزيد من القوة ووضوح الهوية بوضع نفسها موضع التضاد مع الشرق باعتباره ذاتاً بديلة"[49]
كان للاستشراق آثار في مجال نظرية الثقافة والدراسات الثقافية والجغرافيا البشرية وعلى التاريخ ودراسات الشرق. بنى سعيد جدلياته على أعمال الفلاسفة البنيويين مثل جاك دريدا وميشيل فوكو[50] وعلى نقاد الاستشراق الأوائل أمثال عبد اللطيف الطيباوي[50] وأنور عبد الملك[51] ومكسيم رودنسون[52] وريتشارد ويليام ساوثرن[53]، واعتبر الدراسات الغربية عن الشرق حُبلى بالريبة ولايمكن الوثوق بها إطلاقاً. وأضاف إن تاريخ الحكم الاستعماري والهيمنة السياسية على الشرق من قبل أوروبا شوهت هذه الدراسات حتى كتابات المستشرقين ذوي النيات الحسنة أو ذوي المعرفة الجيدة بالشرق [54]:

هذا الفرض الإمبريالي المستند راسخاً إلى الأفكار النمطية الاستشراقية نراه واقعاً ملموساً. إن مجتمعين كمصر والجزائر مثلاً ينتسبان تاريخياً إلى هويةٍ مشتركةٍ واحدة يختلفان في الحاضر تبعاً لتبعيتهما الاستعمارية التي تلون كلاً منهما ثقافياً واجتماعياً.. وحتى نتاجاً أدبياً.
رأى "سعيد" أن الغرب لديه رؤية نمطية للشرق في الفن والأدب منذ قديم العصور مثل رؤية إسخيلوس لتركيبة المجتمع الفارسي.[55] وقد هيمنت أوروبا على سياسة آسيا في العصر الحديث، لذلك حتى نصوص أكثر الدارسين موضوعية كانت مخترقة بالتحيز للغرب. بذلك اتخذ الدارسون الأوروبيون لبوس استكشاف وتفسير اللغات الشرقية وتاريخ الشرق وثقافته إيحاءً بأن الشرقيين غير قادرين على سرد رأيهم وروايتهم الخاصة في ذلك، ليكتب المستشرقون ماضي آسيا [والشرق عامةً] ويشيدوا هويتها الحديثة من منظورٍ استعلائيٍّ قائمٍ على اتخاذ أوروبا كمعيارٍ ونموذج.[56]
يخلص "سعيد" إلى أن الدارسين الأوربيين اعتبروا الشرقيين غير عقلانيين وضعفاء ومخنثين على عكس الشخصية الأوروبية العقلانية والقوية والرجولية، ويعزو ذلك إلى حاجة الغربيين لخلق تباينٍ بين الشرق والغرب اختلاقاً ليس بمكنته تغيير جوهر الشرق.[57] فالشرق شرق والغرب غرب ولن يمتزجا. عندما نشر إدوارد سعيد كتابه سنة 1978 كانت حرب أكتوبر (1973) وأزمة أوبك لاتزالان حديثتا العهد مشيراً إلى أن هذا الخلل في النظرة إلى الشرق مازال مستمراً في وسائل الإعلام الحديثة.[58]
النقد
أثار «الاستشراق» عاصفة كبيرة من الجدل والنقد.[59] رأى إرنست غيلنر أن زعْم "سعيد" بأن الغرب سيطر على الشرق لأكثر من ألفي عامٍ أمر مستحيل، إذ كانت الدولة العثمانية حتى آواخر القرن السابع عشر تشكل خطرًا كبيرًا على أوروبا.[60] ولحظ مارك برودمان أن ادّعاءه بأن الإمبراطورية البريطانية قد امتدت من مصر إلى الهند في 1880 غير دقيقٍ فالحقيقة أن هذه المنطقة كانت خاضعة للإمبراطورية العثمانية والإيرانيين.[61] في حين ذهب آخرون إلى أنه حتى في أوج مدّ الإمبراطوريات الأوربية، فإن السيطرة الأوروبية على الشرق لم تك مطلقة وظلت تعتمد بشكلٍ كبيرٍ على المتعاونين المحليين الذين كانوا يخدمون الأهداف الإمبراطورية.[62] وانتقد بعضهم منهجية "سعيد" في انتقاء الفكر الاستشراقي ضمن منطقة جغرافية ممتدة بين مصر وشرق المتوسط (بلاد الشام) وهي أمثلة فقيرة عن نظريته في الاستشراق نظراً لفترة خضوعها القصيرة نسبياً للسيطرة الأوروبية، ورأى هولاء أن "سعيد" أهمل مناطق أهم كالهند زمن السيطرة البريطانية وأقسامٍ من وسط آسيا خضعت للسيطرة الروسية، وماكان تركيزه على الشرق الأوسط إلا تركيزاً منه على أهدافٍ سياسية.[63]
مدار هذه الانتقادات جميعاً على فكرةٍ واحدةٍ بيًنها سعيد في «الاستشراق» والثقافة والإمبريالية». إن الثقافة الاستشراقية الإمبريالية -بأدواتها المتنوعة كالأدب وما انبنى عليها من رؤىً وآراءٍ- كانت عبر القرنين التاسع عشر والعشرين تسلطت على الثقافات المحلية وأقصتها مستخدمةً أساليبَ مختلفةٍ كالتعليم ووسائل الإعلام، وشكلت البنية التحتية والأساسَ المتين للسيطرة الإمبراطورية الاستعمارية وأهمها البريطانية والفرنسية. مدلولات هذا التسلط والسطوة نجد لها أمثلةً وفيرةً، اجتماعياً مثلاً في المتعاونين من المجتمعات المحلية، الذين تمثلوا الأفكار الغربية عن الشرق والشرقيين، كما سياسياً في تغلغل النفوذ البريطاني في الشرق الأوسط حتى مع وجود العثمانيين والإيرانيين، والأمر سيّان بالنسبة إلى الهند والهند الصينية والبلقان وإفريقيا..
جاء النقد الحاد لسعيد من قبل أكاديميين مستشرقين وبعضهم من أصولٍ شرقيةٍ مثل البرت حوراني وكنعان مكية وروبرت إيروين ونيكي كدي وبرنارد لويس.[64][65] رأى "حوراني" أن "سعيد" ركز على المبالغات العنصرية والعداء في كتابات المستشرقين وتجاهل ذكر منجزاته الإنسانية الكثيرة.[66] وعنون "كنعان مكية" «بعض النتائج المؤسفة على استشراق سعيد وتأثيره على التصور والدراسة الأكاديمية»، ورأت "نيكي كدي" أن عمل "سعيد" كان جيداً إلا أنه كان له بعض النتائج العكسية بحيث أصبحت كلمة مستشرقٍ في الشرق الأوسط تعني الشخص الذي يأخذ موقفاً سلبياً من النزاع العربي الإسرائيلي.[67] وكان "برنارد لويس" على خلافٍ كبيرٍ مع إدوارد سعيد، فقد وصفه "سعيد": "بأنه التمثيل الكامل لأساس الاستشراق والذي كانت أعماله تدعي بأنها أكاديمية ليبرالية لكنها في الحقيقة ماهي إلا دعاية ضد موضوع ما".[68] كتب "لويس" العديد من المقالات للرد على "سعيد" وانضم إليه مكسيم رودنسون وجاكوس بيركو وإعجاز أحمد والمستشرق الاسكتلندي وليم مونتغمري واط (1909-2006) الذي اعتبر «الاستشراق» كتاباً معيباً في الفكر الأكاديمي الغربي.[69]

رأى بعض النقاد الأكاديميين بأن سعيد لم يميز في عمله بين أنواع المستشرقين، فعلى سبيل المثال لم يميز بين الشاعر يوهان فولفغانغ فون غوته الذي لم يسافر أبداً إلى الشرق والروائي جوستاف فلوبير الذي أمضى فترة وجيزة في مصر وكتابات إرنست رينان التي كانت نابعة من أساس عنصري، وبين بعض الأكاديميين مثل إدوارد وليم لين الذي كان متقناً للغة العربية.[70] وفقاً لهذا فإن "سعيد" تجاهل جنسيات المستشرقين وخلفياتهم وجعل للمستشرق الأوربي صورةً نمطيةً واحدةً.[71] وبسبب تركيزه على الأدبيات الاستشراقية البريطانية والفرنسية (كونهما تعودان للإمبراطوريتان الأوسع انتشاراً والأهم من ناحية التاريخ الاستعماري الحديث) يقول روبرت إروين بأن "سعيد" تجاهل دراسات المستشرقين من ألمانيا والمجر في القرن التاسع عشر والتي لم تكُن لدولهم هيمنة تذكر على الشرق الأوسط.[72]
ويتهم بعضهم سعيد بأنه ساهم في إنشاء الاستغراب لمعاكسة الاستشراق في الخطاب الغربي متهمين إياه بأنه فشل في التمييز بين نماذج الرومانسية والتنوير، وقد تجاهل الاختلافات الواسعة والأساسية بين آراء علماء الغرب حول الشرق، كما فشل في الاعتراف بأن عدداً من المستشرقين مثل  حاولوا إنشاء قرابة بين الشرق والغرب مع الإبقاء على الاختلاف، وقد شكلت بعض نظرياتهم أساساً لمقاومة الاستعمار.[73] ومن الانتقادات الشائعة بأن "سعيد" وأتباعه لم يميزوا بين الاستشراق في الثقافة الشعبية (على سبيل المثال تصوير الشرق في فيلم مثل إنديانا جونز ومعبد الهلاك) والدراسات الأكاديمية للغة الشرق وثقافته وتاريخه (يرى سعيد أنهم استقوا من المنبع نفسه).[74][75]
كما يرى بعض المنتقدين أن الخلفية الثقافية والإثنية لإدوارد سعيد ومحاولته لفت الانتباه لكونه فلسطينياً ووطنه تحت الاحتلال[76] قد أثرت على دراسته للاستشراق، وبالتالي فإن كتاباته كانت نابعةً من الإيمان بالذات ولاتوجد نواحٍ موضوعيةٌ في كتاباته.[77]
أطلقت عصبة الدفاع عن اليهود لقب نازي على إدوارد سعيد، وفي السنة نفسها أضرم أحدهم النار في مكتبه في جامعة كولومبيا، وهو نفسه صرح بأنه كان يتلقى تهديداتٍ بالقتل وعائلته طيلة حياته.[78]
المؤيدون
يرى مؤيدو إدوارد سعيد بأن مثل هذا النقد حتى لو كان صحيحاً في بعض جوانبه، فهو لايبطل الأطروحة الأساسية، وهذه الأطروحة صحيحة في القرنين التاسع عشر والعشرين ومتمثلة خصوصاً في وسائل الإعلام الغربية والأدب والسينما، وهو صرح بأن دراساته لم تتناول الاستشراق الألماني في الطبعة الثانية لكتاب «الاستشراق» الصادر عام 1995 رافضاً نقدهم:

يعد «الاستشراق» حجر الأساس في حركة ما بعد الاستعمارية Postcolonialism وهي خطاب نقدي يتناول الآثار الثقافية والاجتماعية والاقتصادية التي خلفتها الاستعمارية (فلسفة حركة الاستعمار) Colonialism على الشعوب والدول التي رضخت تحت الاستعمار Colonialisation. تشمل دراسات ما بعد الاستعمارية مجالات عدة من الأبحاث منها الأدب والفلسفة وعلم الاجتماع والعلوم السياسية، كما يرتكز هذا الخطاب على فكر ما بعد الحداثة الذي يربط ما بين نظرية المعرفة وعلاقات القوة في المجتمعات. ما بعد الاستعمارية ساعدت الباحثين على الاستفادة من المزاج السياسي الصحي في خلق حياةٍ منهجيةٍ جديدةٍ ودراساتٍ مهنيةٍ ناجحةٍ دون الاعتماد على نتائج الأبحاث الغربية.[79]

كما حظيت أعمال إدوارد سعيد في النقد الأدبي والدراسات الثقافية  بأهميةٍ إضافيةٍ لتأثيراتها على باحثين من بلادٍ قصيةٍ كالهند وكمبوديا. ولاتزال أعماله تناقش بشكل واسع في الأوساط الأكاديمية والمؤتمرات.[7][80][81]
التأثير
يعترف كل من المؤيدين والمعارضين بأن لكتاب «الاستشراق» تأثيراتٍ عميقةً على كافة أطياف العلوم الإنسانية، لكن معارضيه  يعتبرون تأثيره محدوداً،[82] في حين يرى أنصاره بأنه كان له تأثير كبير على حركات التحرر فبهذا الكتاب يعد إدوارد سعيد من مؤسسي نظرية ما بعد الاستعمار Postcolonialism [83] وعلى صلة مستمرة ودائمة بهذه النظرية.[1] ولايزال هذا العمل يجذب الانتباه ويمد حقول العلوم الإنسانية بالمعرفة.[84] ولايزال لكتاب «الاستشراق» تأثير عميق في دراسات الشرق الأوسط.[7] لقد كان إدوارد سعيد من أكثر المفكرين شعبية في الولايات المتحدة ووصف هناك بشكل كبير على أنه نجم المفكرين "intellectual superstar" فكان منخرطاً في النقد الموسيقي والثقافة الشعبية والاستشارات الإعلامية والسياسة المعاصرة والإنجازات الموسيقية.[79] وتعتبر الشهرة العالمية له بسبب المزيج الفريد والمبتكر من النقد الثقافي إلى الأدب والسياسة ونظرية الأدب[7] فضلاً عن ثورية آرائه والتي كانت آراؤه في الاستشراق أهمها.
أسست ميليتشا باكيك هايدن مصطلحها ما بعد الاستشراق اعتماداً على الأفكار التاريخية لرالي وولف وإدوارد سعيد.[85] كما وضعت المؤرخة البلغارية ماريا تودوروفا مصطلح ما بعد البلقنة والمنبثق من مصطلح ما بعد الاستشراق.[86]
مسألة فلسطين
حاول إدوارد سعيد في كتابه القضية الفلسطينية (١٩٧٩) شرح القضية ضمن المنظور الفلسطيني منطلقاً من بداية الأحداث المتمثلة بولادة الحركة الصهيونية ونشر إيدولوجيتها ضمن السياق الثقافي الاستعماري الأوربي نهاية القرن التاسع عشر وتشجيع الهجرة اليهودية إلى فلسطين، ثم ينتقل إلى استعراض الحقائق التاريخية لشعب فلسطين[43] ليطرح مسألة ماهيّة أرض فلسطين والشعب الفلسطيني التي مافتئت الصهيونية تنكرهما عارضاً الأجوبة ببساطة، فالشعب الفلسطيني هو الشعب المقيم على أرض فلسطين والذي هُجّرَ منها وحتى الآن لايُعترف بمشروعيته في أرضه وتاريخه يعدّ جزءاً من تاريخ الشعوب المهجّرة من أراضيها، ويقدم الوثائق التي تنقض الدعاية الصهيونية بعدم وجود شعب في فلسطين[87]
تجسدت هذه الدعايات في التصريحات التي كان يبوح بها الزعماء الصهاينة البارزون مثل ثيودور هرتزل وحاييم وايزمان ومناحيم بيغين ممن كانوا يتجاهلون وجود الشعب الفلسطيني أو في أحسن الأحوال يصفون الفلسطينيين بالبرابرة والمرتزقة والكسالى. ترتبط هذه الصورة وثيقاً بالصورة الإمبريالية النمطية وتتبناها والتي كانت تروّجها الإمبراطوريات الغربية لتسويغ استعمارها بأنها تريد إعادة بناء مستعمراتها على أسسٍ حضارية.[43] ويرى أن الدول الغربية تبنت الخطاب الصهيوني وحاولت وسائل الإعلام عدم نشر آراء اللاجئين الفلسطينين عن حقهم في تقرير مصيرهم ليُرجع في النهاية السبب الرئيس في الهزيمة الفلسطينية إلى أن الحركة الصهيونية كانت أكثر من مجرد شكلٍ من أشكال الاحتلال وأنها نجحت في ضمان مساندة الحكومات والشعوب الأوربية من خلال إعادة توليد هذه النظرة عن الشعب الفلسطيني.[43]
تغطية الإسلام

"تغطية الإسلام" كتابٌ صدر سنة 1981 ويعدّه سعيد الجزء المكمّل لكتابه «الاستشراق». ويحاول من خلاله رصد النظرة الحديثة الغربية للعالم الشرقي، لذلك يرصد ردود فعل العالم الغربي وخصوصاً الأمريكي تجاه العالم الإسلامي والذي يُنظر له بصفته موقعاً شديد الحيوية وفي الوقت نفسه مصدراً للمتاعب نتيجة الشعور بنقص تزويد الطاقة والبترول لهم:

إن التغطية الإعلامية للإسلام حسب إدوارد سعيد مليئة بالمغالطات وبعيدة عن الموضوعية حيث يتم تصوير الإسلام  يتميز بالعصبية العرقية والكراهية الثقافية والجنسية، في حين تحظى المسيحية واليهودية باحترام كبير.[88] ويجادل على ذلك بالاستشهاد بدور الصحفيين المرسلين إلى مناطق النزاعات والذين ليس لهم معرفة بهذه المجتمعات فمثلاً خلال أزمة الرهائن الأمريكيين أثناء الثورة الإيرانية تم إرسال ما يقارب 300 صحفي دون أن يكون بينهم واحد يعرف اللغة الفارسية الأمر الذي جعلهم يكتبون تقارير شبه جاهزةٍ وأحياناً سطحية لاتعدو كونها مجرد قوالب شكلية ومعدة من قبل.[88]
ويرى أن هذه الأزمة تتعدى الصحافة لتصل إلى المؤسسات الأكاديمية فهو يستغرب بأن طالب الماجستير أو الدكتوراة المتخرج من الجامعات الكبرى الأمريكية والأوروبية في مجال الشرق الأوسط تجده لايتقن اللغة العربية ولايجيدها. بهذه الصورة يرى واقع ما يحدث في الإعلام الغربي والدراسات الغربية ضد الإسلام، من إطلاق التعميمات التي تؤكد أن الإسلام هو تهديد للحضارة الغربية، ومحاولة إعطاء أمثلة على ذلك التهديد عن طريق عرض سلوكياتٍ وآراءٍ فرديةٍ ليس لها علاقة بالإسلام الحقيقي،[89] كما ارتبطت كلمة العالم الثالث بالشرق الأوسط مما جعل هناك نظرة دونية لعالم الشرق الأوسط. ساعدت سطوة وتقانة الإعلام الأمريكي على العالم عموماً والعالم العربي خصوصاً على تبني وتثبيت أفكار هذا الإعلام من قبل المستقبلين والمستمعين:

من خلال "تغطية الإسلام" تابع إدوارد سعيد رؤيته في كتاب «الاستشراق» حيث قسم العالم قسمين شرقي وغربي، ونُظر إلى الشرق على أنه الإسلام الذي حاولت وسائل الإعلام الحديثة -والتي حلت مكان المستشرقين التقليديين- إيصال صورة مختزلة ومشوهة عن الإسلام الحقيقي.[89]
النشاط السياسي
نشاطه في القضية الفلسطينية
شارك إدوارد سعيد طوال حياته في الجهد المبذول من أجل إقامة الدولة الفلسطينية، وكان عضواً مستقلاً في المجلس الوطني الفلسطيني في الفترة ما بين 1977 و1991 [90] ومن أوائل المؤيدين لحل الدولتين. وقد صوت سنة 1988 في   جلسة المجلس التي عقدت في الجزائر لصالح إقامة دولة فلسطين. استقال سنة 1991 من المجلس احتجاجاً على اتفاقية أوسلو، فقد اعتبر بنود الاتفاق وشروطه غير مقبولة وسبق رفضها من قبلُ في مؤتمر مدريد 1991 ورأى أن اتفاقية أوسلو لن تقود إلى إقامة دولة فلسطينية حقيقية وهو ما ثبت فيما بعد، ناهيك أن مثل هذ الخطة رفضت سنة 1970 من قبل ياسر عرفات ذاته عندما عرضها إدوارد سعيد بنفسه عليه نيابةً عن حكومة الولايات المتحدة الأمريكية.[91]
وعلق على ذلك بأن عرفات فرّط في حق العودة للاجئين الفلسطينيين إلى أراضي الـ48 وتجاهل تنامي الاستيطان. بلغت العلاقة بين إدوارد سعيد والسلطة الفلسطينية ذروة توترها سنة 1995 عندما حظرت السلطة الفلسطينية بيع كتبه في أراضيها،[92] ولم تعد الأمور إلى مجاريها حتى عام 2000 عندما أثنى على رفض عرفات التوقيع على أي اتفاقيةٍ في قمة كامب ديفيد 2000.[93]
كان "سعيد" من المفندين دوماً للادّعاءات الصهيونية، ففي مقال له بعنوان "الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها" فنّد الادعاء بالأحقية في أراضي فلسطين والمطالبة بوطن قومي لليهود مطالباً بحق الشعب الفلسطيني في تقرير مصيره.[94] ألف "سعيد" العديد من الكتب في القضية الفلسطينية والصراع العربي الإسرائيلي مثل "القضية الفلسطينية" (1979) و"سياسة التجريد" (1994) و"نهاية عملية السلام" (2000) إضافة إلى كتابين يتناولان اتفاقية أوسلو هما "غزة أريحا: سلام أمريكي" سنة 1995 و"أوسلو: سلام بلا أرض" (1995). كما كتب تصديراً لكتاب المؤرخ إسرائيل شاحاك الذي علق على أن سلوك إسرائيل ضد الفلسطينيين راسخ ضمن العقيدة اليهودية بالتصريح بإجازة الأفعال الصهيونية للتغطية على الجرائم بما فيها القتل تجاه غير اليهودي. وصف سعيد شاحاك بأعظم مؤرخ عرفه على الإطلاق وكتابه لاينقصه شيءٌ سوى موجزٍ عن اليهودية الكلاسيكية والحديثة لتكون ثمة منطقية في فهم إسرائيل الحديثة وامتدح شجاعته بوصفه إسرائيل بأنها دولة نازية يهودية[95]
التقطت في الثالث من يوليو/تموز سنة 2000 صورة لإدوارد سعيد مع ابنه وهو يرمي حجراً عبر الحدود اللبنانية الإسرائيلية باتجاه إسرائيل ومالبث النقد أن وُجّه له بصفته "متعاطفاً مع الإرهاب".[96] وقد علق على الأمر بوصفه بـ"رمزية الفرح" لانتهاء الاحتلال الإسرائيلي للبنان. وأضاف "لم يكن هناك أحد، وأقرب مخفر كان على بعد نصف ميل"،[97] وعلى الرغم من ادّعائه بأنه لم يستهدف أحداً إلا أنه وفقاً لشهود عيان لجريدة السفير البيروتية فإنه كان بعيداً حوالي تسعة أمتار عن جنودٍ إسرائيليين متموضعين على برج مراقبةٍ وأن الحجر الذي ألقاه ارتطم بالأسلاك الشائكة المحيطة بهذا البرج.[98]
أدت هذه الصورة إلى انتقادات واسعة ضمن هيئة التدريس في جامعة كولومبيا وبعض الطلاب ورابطة مكافحة التشهير مما دعا رئيس الجامعة لإصدار بيانٍ من خمس صفحاتٍ للدفاع عنه معتبراً ما قام به نوعاً من أنواع حرية التعبير وقال في دفاعه عنه: "على حد علمي أن الحجر لم يكن موجهاً لأحد، ولم يتم بهذا الفعل كسر أي قانون، ولم يتم توجيه أي اتهامٍ، ولم تتخذ أي دعوى جنائية أو مدنية بحق الأستاذ سعيد".[99] كان لهذا الأمر بعض التداعيات ففي فبراير/شباط 2001 ألغيت محاضرة كان لسعيد أن يلقيها في جمعية فرويد في فيينا وعلق رئيس الجمعية على ذلك بالقول إن الوضع السياسي في الشرق الأوسط أصبح أكثر تعقيداً وأدى إلى زيادة معاداة السامية، لذلك قررت الجمعية إلغاء المحاضرة تجنباً للصراعات الداخلية.[100]
كما قام "سعيد" بعمل فيلم وثائقي لتلفزيون الـ"بي بي سي" بعنوان "في البحث عن فلسطين"،[101] ولم تنجح الـ بي بي سي في عرضه في قنوات الولايات المتحدة.[102]
علق سعيد على ذلك في "الثقافة المقاومة" الصادر سنة 2003 بتشبيه وضعه بوضع نعوم تشومسكي بوصفه عالماً لغوياً كبيراً ويلقى التكريم على ذلك، لكنه في الوقت نفسه مذموم ويلقى التهم بمعاداة السامية وبعبادة هتلر ويتابع في شرحه الأمر ويقول:

250px|يسار|تصغير|شعار المبادرة الوطنية الفلسطينية
ساهم إدوارد سعيد سنة 2003 مع حيدر عبد الشافي وإبراهيم الدقاق ومصطفى البرغوثي في تأسيس المبادرة الوطنية الفلسطينية والتي ابتغت تأسيس قوةٍ ثالثةٍ في السياسة الفلسطينة الديمقراطية منافسة لفتح وحماس.[103]
حصل عالم علم الإنسان ديفيد برايس سنة 2006 على 146 صفحةٍ من أصل ملفٍّ مكونٍ من 238 صفحةٍ للإف بي آي تكشف أن "سعيد" كان تحت المراقبة منذ بداية 1971 (أي قبل أن يغدو عضواً في المجلس الوطني الفلسطيني وقبل أن يرى كتابه "الاستشراق" النور) ولم يستطع الحصول على معلومات حول العشرين السنة الأخيرة من حياته.[104]
نقده للسياسة الخارجية الأمريكية
نقد إدوارد سعيد في الطبعة المنقحة لكتاب تغطية الإسلام الصادر سنة 1997 التقارير المنحازة للصحافة الغربية وخصوصاً وسائل الإعلام حول المؤامرات الإسلامية لتفجير المباني، وتسميم المياه وتخريب الطائرات التجارية.[105]
وقد عارض السياسة الخارجية الأمريكية في الشرق الأوسط والعديد من الأماكن الأخرى، منتقداً مشاركة الولايات المتحدة في كوسوفو وقصف العراق أثناء ولاية الرئيس الأمريكي بيل كلينتون،[11] كما كان الدعم الأمريكي لإسرائيل موضع نقد متواصل من قبله. وعلى الرغم من تزايد معاناته بسبب مرض اللوكيميا فإنه أمضى العديد من أشهره الأخيرة في نقد ومهاجمة غزو العراق 2003.[106] فعلى سبيل المثال قال في مقابلة له مع جريدة الأهرام في أبريل-نيسان 2003:

الموسيقا

لم يكن إدوارد سعيد من محبي الموسيقا فقط، بل كان عازف بيانو بارعاً.[107] وقد كتب العديد من المواضيع حول الموسيقا في مجلة "ذا نيشن" لعدة سنوات.[108] كما ألف ثلاثة كتب حول الموسيقا، وهي "متتاليات موسيقية" وكتاب "المتشابهات والمتناقضات: استكشافات في الموسيقا والمجتمع" بالاشتراك مع دانييل بارينبويم، والأخير بعنوان عن "النموذج الأخير: الموسيقا والأدب ضد التيار". رأى سعيد في الموسيقا انعكاساً لأفكاره في الأدب والتاريخ ووجد إمكانية حياةٍ حقيقيةٍ في أجزائه وإنجازاته الجريئة. وقد نشرت له عن جامعة كولومبيا بعد وفاته (2007) مجموعة مقالاتٍ بعنوان "حدود الموسيقا".[109][110]
تأثر المؤلف الموسيقي محمد فيروز بكتابات سعيد، فقد عنون سيمفونيته الأولى باسم "تحية إلى الراقصة بيلي"، بينما عنون سوناتا البيانو باسم "تأملات في المنفى" استيحاءً من اسم مذكرات إدوارد سعيد.[111]
أسس في سنة 1999 بالاشتراك مع صديقة دانييل بارينبويم أوركسترا الديوان الغربي الشرقي. تتألف الفرقة من شبانٍ من فلسطين وإسرائيل وبعض الدول العربية المجاورة، وقد أدت معزوقاتها على نطاق عالمي بما فيها فلسطين وإسرائيل. وعمل مع بارينبويم على تأسيس مؤسسة بارينبويم-سعيد ومقرها إشبيلية. تلقت هذه المؤسسة تمويلاً من الحكومة سنة 2004 ووضعت أهدافاً تتضمن "التعليم من خلال الموسيقا" بالإضافة إلى إدارة فرقة أوركسترا الديوان الغربي الشرقي. كما ساعدت  في عدة مشاريع مثل أكاديمية دراسات الأوركسترا، والتربية الموسيقية في فلسطين ومشروع التعليم الموسيقي المبكر للأطفال في إشبيلية.[112]
الجوائز
إلى جانب تكريمه بعضويات والمشاركة في العديد من المؤسسات المرموقة، حصل إدوارد سعيد على عشرين شهادةً فخريةً من جامعاتٍ عالمية.[113] فحصل من جامعة هارفرد على جائزة بودوان (Bowdoin Prize) وحصل على جائزة ليونيل تريلينغ (Lionel Trilling Award) مرتين، أولاهما كانت النسخة الأولى من هذه الجائزة. كما حصل على جائزة ويليك (Wellek Prize) من قبل الجمعية الأمريكية للأدب المقارن، وعلى جائزة سبينوزا.[114] سنة 2001 حصل على جائزة لانان الأدبية عن مجمل إنجازاته، وسنة 2002 نال جائزة أمير أستورياس، وكان أول أمريكي يحصل على جائزة سلطان بن علي العويس[115] وسنة 1999 حصلت سيرته الذاتية "خارج المكان" على جائزة نيويوركر لفئة غير الروايات وحصلت سنة 2000 على جائزة كتب أنسفيلد وولف للفئة نفسها وجائزة مورتون داوين زابل للأدب (Morton Dauwen Zabel).[116] كما دُوّن اسمه كراعٍ فخري لجامعة الجمعية الفلسفية وكلية ترينتي في دبلن بعد وفاته بوقت قصير.
وفاته

توفي إدوارد سعيد في إحدى مشافي نيويورك صباح 25 سبتمبر/أيلول 2003 عن عمرٍ ناهز سبعةً وستين عاماً بعد صراعٍ دام اثني عشر عاماً مع مرض ابيضاض الدم الليمفاوي المزمن (اللوكيميا)،[117] وقد أوصى أن ينثر رماده في دولةٍ عربيةٍ واختار لبنان ونقل رماده في 30 أكتوبر/تشرين الأول 2003 إلى مقبرة برمّانا الإنجيلية في جبل لبنان بحضور شقيقته روزماري سعيد زحلان، وزوجته مريم وولديه نجلاء ووديع وبعض الأصدقاء المقربين بناءً على وصيته.[118] وقد خلف زوجته مريم وابنه وديع وابنته نجلاء وهي ممثلة وكاتبة مسرحية ومؤسسة وعضوة في المسرح العربي الأمريكي الجماعي "نبراس".[119][120][121]
نشر العديد من الكتاب المرموقين كلمات تأبينٍ لإدوارد ومن بينهم ألكسندر كوكبيرن[122] وشيموس دين[123] وكريستوفر هيتشنز[124] وتوني جدت[125] ومايكل وود[126] وطارق علي.[127]
بعد وفاته أسست جامعة كولومبيا كرسي إدوارد سعيد للدراسات العربية في قسم التاريخ شغله رشيد الخالدي وأعادت جامعة بيرزيت سنة 2004 تسمية مدرستها الموسيقية باسم معهد إدوارد سعيد الوطني للموسيقا تكريماً له.[128]
عام 2008 نشرت دار فيرسو كتاباً بعنوان "في انتظار البرابرة: ألف تحية لإدوارد سعيد" يحوي مقالاتٍ لخمسة عشر كاتباً من بينهم رشيد الخالدي وإلياس خوري وأكيل بيلجرامي.[129][130]
ونشرت دار جامعة كاليفورنيا في أغسطس/آب 2010 كتاباً ضم عدداً كبيراً من المقالات لتسعةٍ وعشرين كاتباً حول مساهمات إدوارد سعيد الفكرية وقد حرره عادل اسكندر وحاكم رستم وعنون الكتاب بـ"إدوارد سعيد: إرث من التحرير والتمثيل". تضمن الكتاب مقابلات مع نعوم تشومسكي وغاياتري سبيفاك ودانييل بارينبويم إضافة إلى كتابات لجوزيف مسعد وجاكلين روز وأفي شلايم وإيلان بابي وغيرهم كثير[131]
قائمة كتبه
































































































































المؤلفاتالسنةاسم الكتابملاحظاتالناشر1966جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتيةجامعة هارفرد للنشر.  أعيد طبعه من قبل جامعة كولومبيا للنشر سنة 2007  ISBN 0-231-14004-51975 بدايات: القصد والمنهج  بازيك بوك، ISBN 0-465-00580-2.  إعادة طباعة من قبل جامعة جونز هوبكنز للنشر سنة 1978, ISBN 0-8018-2085-5.  طبعة جديدة في سنة 1985  جامعة كولومبيا للنشر، ISBN 0-231-05937-X1978الاستشراقبانثون بوكس، ISBN 0-394-42814-5.  إعادة طباعة عن فينتاج بوكس سنة 1979، الطبعة 25 عن بينغوين كلاسيك سنة 2003 ISBN 0-394-74067-X. ، التذييل المضاف للكتاب سنة 1995 لديه، ISBN 0-14-118742-51979 مسألة فلسطينتايمز بوكس، ISBN 0-8129-0832-5.  إعادة نشر عن فينتاج بوكس سنة 1980، ISBN 0-394-74527-2.  إعادة نشره مع مقدمة وخاتمة جديدة سنة 1992 عن فينتاج بوكس، ISBN 0-679-73988-21981 تغطية الإسلام: كيف تحدد وسائل الإعلام والخبراء الطريقة التي نرى فيها العالم بانثون بوكس، ISBN 0-394-50923-4, ISBN 0-394-74808-5.  نسخة منقحة سنة 1997 عن فينتاج بوكس، ISBN 0-679-75890-91983العالم والنص والناقد جامعة هارفرد للنشر، ISBN 0-674-96186-21986 ما بعد السماء الأخيرة: حياة الفلسطينيون مع صور لجين موربانثون بوكس، ISBN 0-394-54413-7, ISBN 0-394-74469-1. فابر آند فابر، ISBN 0-571-13683-4. إعدة طبعه عن جامعة كولومبيا للنشر سنة 1999, ISBN 0-231-11449-4 (paperback)1988 القومية والاستعمار والأدب: ييتس ونهاية الاستعمارفيلد جاي، ISBN 0-946755-16-71990 القومية والاستعمار والأدبإعادة الطباعة مع مقالات لتيري ايغليتون وفريدريك جامسون ومقدمة لسيموس ديانجامعة مينيسوتا للنشر، ISBN 0-8166-1862-3, ISBN 0-8166-1863-11991 متتاليات موسيقية جامعة كولومبيا للنشر، ISBN 0-231-07318-61993الثقافة والإمبرياليةراندوم هاوس، ISBN 0-394-58738-3.  اعادة الطبع عن فينتاج سنة 1994, ISBN 0-679-75054-1 إدوارد سعيد: القارئ الناقد تحرير ميشيل سبرينكرويلي-بلاكويلي،  ISBN 1-55786-229-X1994 سياسة التجريد:كفاح شعب فلسطي لتقرير المصير 1969-1994 باثيون بوكس، ISBN 0-679-43057-1تمثيل المثقف: محاضرات ريث 1993 بانثيون بوكس، ISBN 0-679-43586-71995 السلام والسخط عليه: مقالات عن فلسطين وعملية السلام في الشرق الأوسط كتب التمهيد كريستوفر هيتشنزفينتاج بوكس،  ISBN 0-679-76725-81999خارج المكان: سيرة ذاتيةفاز سنة 1999 بجائزة نيويوركر بوك.كنوبف، ISBN 0-394-58739-12000 إدوارد سعيد القارئ تحرير مصطفى بيومي وأندرو روبينفينتاج بوك، ISBN 0-375-70936-3 نهاية عملية السلام: أوسلو ومابعدهابانثيون بوكس، ISBN 0-375-40930-0.  إعادة طبعها عن فينتاح بوكس سنة 2001، ISBN 0-375-72574-1 تأملات من المنفى ومقالات أخرىجامعة هارفرد للنشر، ISBN 0-674-00302-02002 المتشابهات والمتناقضات:استكشافات في الموسيقى والمجتمع بالاشتراك مع دانييل بارينبويم، تحرير وتمهيد أرا غوزليميان.  Edited, with a preface, by Ara Guzelimian.بانثيون بوكس، ISBN 0-375-42106-8.  إعادة طباعة عن فينتاج بوكس 2004, ISBN 1-4000-7515-72003 فرويد والغير أوروبي كتب المقدمة  كريستوفر بولاس والتذييل جاكلين روزفيرسو بوكس، ISBN 1-85984-500-22004من أوسلو إلى العراق وخريطة الطريقكتب المدخل توني جودت والخاتمة وديع إدوارد سعيدبانثيون بوكس، ISBN 0-375-42287-0الإنسانية ونقد الديمقراطية جامعة كولومبيا للنشر، ISBN 0-231-12264-02006 المواطن المتناقض:إدوارد سعيد تحرير سيلفيا ناجي زيكمي Silvia Nagy-Zekmiليكسينغتون بوكس، ISBN 0-7391-0988-X عن النموذج الأخير:الموسيقى والأدب ضد التيار مدخل بقلم مريم سعيد والمقدمة بقلم ميشيل وودبانثيون بوكس، ISBN 0-375-42105-X
انظر أيضًا
المهدي المنجرة
هشام شرابي
معهد إدوارد سعيد الوطني للموسيقى
مالك عالولا
مراجع

وصلات خارجية



 على موقع أبجد
 موقع أبجد




تصنيف:أدب ما بعد الاستعمار
تصنيف:أشخاص من القدس
تصنيف:أكاديميون عرب أمريكيون
تصنيف:أمريكيون من أصل أرثوذكسي أنطاكي
تصنيف:أمريكيون من أصل فلسطيني
تصنيف:استشراق
تصنيف:الإسلام والسياسة
تصنيف:بروتستانت عرب
تصنيف:حائزون على زمالة غوغنهايم
تصنيف:حل الدولة الواحدة
تصنيف:خريجو جامعة برنستون
تصنيف:خريجو جامعة برنستون (1950 ـ 1959)
تصنيف:خريجو جامعة هارفارد
تصنيف:دارسون في كلية فيكتوريا
تصنيف:كتاب أمريكيون
تصنيف:كتاب أمريكيون من أصل فلسطيني
تصنيف:كتاب باللغة الإنجليزية
تصنيف:كتاب سياسيون أمريكيون
تصنيف:كتاب سياسة فلسطينيون
تصنيف:كتاب غير روائيون أمريكيون في القرن 21
تصنيف:كتاب غير روائيون ذكور أمريكيون
تصنيف:كتاب قصة قصيرة فلسطينيون
تصنيف:كتاب وكاتبات أمريكيون في القرن 20
تصنيف:كتاب وكاتبات أمريكيون في القرن 21
تصنيف:لاأدريون أمريكيون
تصنيف:لاأدريون فلسطينيون
تصنيف:مستشرقون أمريكيون
تصنيف:مسيحيون فلسطينيون
تصنيف:معاداة الصهيونية
تصنيف:معاداة الصهيونية في الولايات المتحدة
تصنيف:معادو الصهيونية
تصنيف:منتقدو رهاب الإسلام
تصنيف:مهاجرون فلسطينيون إلى الولايات المتحدة
تصنيف:مواليد 1354 هـ
ادوارد سعيد
تصنيف:مواليد في القدس
تصنيف:مؤلفون عرب يكتبون بالإنجليزية
تصنيف:ناشطون أمريكيون
تصنيف:ناشطون فلسطينيون
تصنيف:نقاد أدب أمريكيون
تصنيف:نقد أدبي فلسطيني
تصنيف:هيئة تدريس جامعة كولومبيا
تصنيف:وفيات 1424 هـ
ادوارد سعيد
تصنيف:وفيات السرطان في نيويورك
تصنيف:وفيات بسبب سرطان الدم
تصنيف:وفيات في نيويورك