موضوع مقاله: کورما | مخاطب: عمومی | لحن: دانشنامه‌ای | ساختار: عنوان، مقدمه، 3 بخش، جمع‌بندی | مقاله: | # کورما | مقدمه: ریشه这个概念 در ادبیات ودایی مانند یاجورودا یافت می‌شود و در آنجا با کاشیاپا، یکی از هفت حکیم بزرگ، همسان دانسته شده است. | ## بخش 1: کورما | او به طور برجسته در افسانه به هم زدن اقیانوس شیر، که با نام سامودرا مانتانا شناخته می‌شود، حضور دارد. کورما علاوه بر اینکه با آکوپارا، لاک‌پشت جهانی که زمین را بر پشت خود حمل می‌کند، همسان است، به عنوان دومین آواتار در داشا آواتار (ده آواتار اصلی ویشنو) فهرست شده است. نام‌شناسی و ریشه‌شناسی واژه سانسکریت "Kurma" (به دواناگری: कूर्म) به معنای "لاک‌پشت" است. نیروکتا نیروکتا، نوشته شده توسط دستور‌دان یاسکا، یکی از شش ودانگا (شاخه‌های ودا) است که به ریشه‌شناسی و تفسیر صحیح وداها می‌پردازد. مدخل مربوط به لاک‌پشت چنین بیان می‌کند (کروشه‌ها '[ ]' مطابق متن اصلی است): کاشیاپا همانطور که در ادامه توضیح داده شده است، ادبیات ودایی مانند ساماوِدا و یاجورودا به صراحت بیان می‌کنند که آکوپارا/کورما و حکیم کاشیاپا مترادف هستند. کاشیاپا - که همچنین به معنای "لاک‌پشت" است - به عنوان نیای همه موجودات زنده همراه با سیزده همسرش، از جمله پوشش گیاهی، در نظر گرفته می‌شود، چنانکه توسط هاینریش روبرت زیمر بیان شده است: افسانه به هم زدن اقیانوس شیر (سامودرا مانتانا) که در ادبیات پساویدایی توسعه یافت، خود به طور جدایی‌ناپذیری با کورما (به عنوان پایه محور هم‌زنی) پیوند خورده است و شامل دیگر پسران کاشیاپا می‌شود: دوآس‌ها/آدیتی‌ها (زاده شده از آدیتی) و آسوراها/داناواها/دائیتیاها (زاده شده از دانو و دیتی) از یکی از ناگاها به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌کنند تا آمریتا را به دست آورند. گارودا، پادشاه پرندگان و مرکب ویشنو، یکی دیگر از پسران کاشیاپا (زاده شده از ویناتا) است که اغلب در این افسانه ذکر می‌شود. "پانیکاچاپیکا" (به سانسکریت पाणिकच्छपिका)، به معنای "دست-لاک‌پشت"، موقعیت خاصی از انگشتان در طول آیین‌های عبادی برای نمادین کردن کورما است. کالاند اشاره می‌کند که در ارتباط با "آکوپارا کاشیاپا" در پانچاویمشا براهمانا و جایمینییا براهمانا، لاک‌پشت معادل "یک پایگاه استوار... سینها به نظر می‌رسد که از این دیدگاه حمایت می‌کند و می‌افزاید "کورما یک آواتار بزرگ بود زیرا او راه را برای بازسازی معنوی جهان، با به هم زدن اقیانوس شیر، هموار کرد". آیینگار بیان می‌کند که از آنجایی که لاک‌پشت "به عنوان اساس خود محراب آتش استفاده می‌شد، لاک‌پشت پنهان و نامرئی، همراه با محراب و آتش مقدس، به نظر می‌رسد که به عنوان نماد ایزد یاجنا-پوروشا در نظر گرفته شده است که یک خدای روحانی نامرئی است که از محراب آتش تا آسمان و همه جا گسترده است... مراقبه / به هم زدن ذهن: آیینگار همچنین حدس می‌زند که افسانه سامودرا مانتانا نماد به هم زدن ذهن از طریق مراقبه برای دستیابی به رهایی (موکشا) است. بر اساس ذکر "واتاراساناه" (مونی‌های "کمربسته به باد") در تایتیریا آرانیاکا - که همچنین به عنوان "اوردهوامانتین" نامیده می‌شوند، به معنای "کسانی که به سمت بالا می‌زنند" - و توضیح ارائه شده در شوتاشواتارا اوپانیشاد، آیینگار معتقد است که این "به نظر می‌رسد محور پنهانی باشد که اصل معمای افسانه پورانیک در مورد به هم زدن برای شهد بر آن می‌چرخد". جارو به نظر می‌رسد موافق باشد و بیان می‌کند که به هم زدن اقیانوس شیر نمایانگر "به هم زدن ذهن دوگانه‌انگار" است. توبه / ریاضت: هوراس هایمن ویلسون اشاره می‌کند که "شرح [سامودرا مانتانا] در هاری وانشا... توسط مفسر به عنوان یک تمثیل توضیح داده شده است، که در آن به هم زدن اقیانوس نماد ریاضت و عبادت است و اکسیر جاودانگی رهایی نهایی است" (پیوند با ایده "استواری" و "پایداری")، اما شخصاً این تفسیر را به عنوان "صرفاً پیچیده‌سازی" رد می‌کند. سیدهارت بیان می‌کند که افسانه سامودرا مانتانا نماد پدیده‌های نجومی است، به عنوان مثال که "ماندارا نمایانگر مناطق قطبی زمین است [و] طناب هم‌زنی، واسوکی، نماد حرکت آهسته سالانه زمین است... [کورما] نماد این واقعیت است که زمین در فضا در مدار سالانه خود به دور خورشید نگه داشته شده است". ویلکینز همگی بیان می‌کنند که ریشه کورما در وداها، به ویژه در شاتاپاتا براهمانا (مرتبط با یاجورودا) است، جایی که این نام همچنین مترادف با کاشیاپا، یکی از ساپتاریشی (هفت حکیم) است. کورما با کاشیاپا (به معنای واقعی "لاک‌پشت") برابر است، بنابراین همه موجودات "فرزندان کاشیاپا" نامیده می‌شوند. تایتیریا سامهیتا آیینی را پیشنهاد می‌کند که در آن یک لاک‌پشت زنده در پایه محراب آتش قربانی دفن می‌شود. در جای دیگری در تایتیریا سامهیتا که پراجاپاتی قربانی‌ها را برای ایزدان تعیین می‌کند و قربانی را در درون خود قرار می‌دهد، "کیک قربانی" گفته می‌شود که به یک لاک‌پشت تبدیل می‌شود. تایتیریا آرانیاکا رویه مشابهی را در آیینی به نام "آروناکتوکا-کایانا" توصیف می‌کند که در آن لاک‌پشت در زیر محراب دفن می‌شود. در اینجا، پراجاپاتی یا "عصاره" او، لاک‌پشت، آروناکتو ( "کسی که پرتوهای سرخ دارد") نامیده می‌شود. پراجاپاتی به لاک‌پشت اعلام می‌کند که او آفریده اوست؛ در پاسخ، لاک‌پشت می‌گوید که او از "پیش" وجود داشته است و خود را به عنوان پوروشا - موجود اولیه - ظاهر می‌کند و ایزدان مختلف از جمله خورشید، آگنی (آتش)، ایندرا، وایو (باد) و موجودات گوناگون را می‌آفریند. در این زمینه، واجاسانیی سامهیتا از یاجورودای سفید، لاک‌پشت را "خداوند آب‌ها" توصیف می‌کند. اگرچه کورما در قدیمی‌ترین کتاب مقدس هندو، ریگودا یافت نمی‌شود، حکیم کاشیاپا (که با کورما برابر است) در سرودهای این کتاب مقدس ظاهر می‌شود. آتارواودا کاشیاپا را که همراه با یا همسان با پراجاپاتی ذکر شده است، به عنوان "سوایامبهو" (خود-آفریده) در نظر می‌گیرد. در کتب مقدس بعدی هندو مانند حماسه‌ها و پوراناها، کاشیاپا به عنوان پدربزرگ مانو، نیای نوع بشر، توصیف شده است. علاوه بر توصیف به عنوان یکی از ساپتاریشی (هفت حکیم بزرگ)، او به عنوان یکی از پراجاپاتی‌ها ("عوامل آفرینش") توصیف می‌شود و با ۱۳ دختر داکشا ازدواج می‌کند و ایزدان، دیوان، حیوانات، پرندگان و موجودات زنده گوناگون را به دنیا می‌آورد. حکیم کاشیاپا، لاک‌پشت، که در ادبیات بعدی ودایی به عنوان نیای موجودات ذکر شده است، توسط مک‌دانل همراه با سایر نام‌های قبیله‌ای مبتنی بر حیوانات در ریگودا به عنوان نشانه‌ای از توتمیسم تفسیر می‌شود؛ با این حال ادوارد واشبرن هاپکینز مخالف است. ریگودا همچنین در یک سرود اشاره می‌کند که وایو برای حکیمان به هم زد و رودرا از فنجانی "ویشا" می‌نوشد که می‌تواند به معنای آب یا زهر باشد. جان مویر پیشنهاد می‌کند که "ویشا" در ریگودا به نوشیدن آب توسط رودرا اشاره دارد، با این حال ممکن است در پوراناها به افسانه نوشیدن زهر توسط شیوا (که ارتباط نزدیکی با رودرای ودایی دارد) در قسمت سامودرا مانتانا منجر شده باشد. کالاند در پانوشت خود برای آیه ۳۰ اهمیت این نام را با نقل قول از جایمینییا براهمانا توضیح می‌دهد: جایمینییا براهمانا به صراحت آکوپارا، کاشیاپا و لاک‌پشت را در رابطه با فراهم کردن یک "پایگاه استوار" برای عبور از دریای وجود مادی پیوند می‌دهد. همانطور که در ادامه نشان داده شده است، در یاجورودا، کاشیاپا همچنین گفته می‌شود که مترادف با پراجاپاتی (یعنی ایزد آفریننده برهما) و با کورما است. حماسه‌ها سوامی آچوتاناندا بیان می‌کند که اگرچه مانند سایر افسانه‌ها متنوع است، نقش ویشنو به عنوان کورما در مقایسه با سایر آواتارهایش "محدود" است. حماسه‌ها قدیمی‌ترین نسخه‌های شناخته‌شده از روایت محبوب سامودرا مانتانا را ارائه می‌دهند. در کتاب آدی پاروا از حماسه مهابهاراتا، ایزد نارایانا (که با ویشنو یکی دانسته می‌شود) به ایزدان (دوآس‌ها) و دیوان (آسوراها) پیشنهاد می‌دهد که اقیانوس را به هم بزنند تا آمریتا (اکسیر جاودانگی) را به دست آورند، زیرا هر دو به دنبال جاودانگی هستند. ایزدان کوه ماندارا را به عنوان محور هم‌زنی و مار واسوکی-آنانتا را به عنوان طناب انتخاب می‌کنند. سپس به سراغ کورما-راجا، پادشاه لاک‌پشت‌ها می‌روند تا کوه را بر پشت خود نگه دارد و او موافقت می‌کند. در نهایت، اشیاء قیمتی مختلفی مانند سوما (ماه)، ایزدبانو سری (لاکشمی)، سورا (نوشیدنی الکلی)، اسب سفید اوچچای‌شرواس، فیل سفید ایراواتا، گوهر کائوستوبا و سرانجام ایزد دهانوانتری با ظرف آمریتا از اقیانوس بیرون می‌آیند. زهر کالاکوتا از اقیانوس جوشیده و توسط شیوا نوشیده می‌شود که گلویش کبود می‌شود و لقب نیلا-کانتا (گلو کبود) را برای او به ارمغان می‌آورد. نارایانا به شکل زنی فریبنده (که در متون بعدی موهینی نامیده می‌شود) درمی‌آید و ظرف آمریتا را از آسوراها می‌رباید. نارایانا به همراه نارا با آسوراها می‌جنگند، در حالی که زن فریبنده آمریتا را تنها بین ایزدان تقسیم می‌کند. راهو، یک آسورا، خود را به شکل یک ایزد درمی‌آورد و سعی می‌کند خودش از آمریتا بنوشد. سوریا (ایزد خورشید) و چاندرا (ایزد ماه) سریعاً ویشنو را مطلع می‌کنند و او با استفاده از چاکرا (دیسک الهی) سر راهو را جدا می‌کند و سر را جاودانه باقی می‌گذارد. سرانجام، ایزدان آسوراها را شکست می‌دهند و ایندرا آمریتا را نگه می‌دارد و نارا را به عنوان نگهبان آن منصوب می‌کند. اگرچه نسخه انتقادی حماسه به کورما به عنوان آواتار ویشنو اشاره نمی‌کند، برخی درج‌های بعدی در نسخه‌های خطی حماسه، کورما را به عنوان یک "پرادورباوا" (تجلی) ویشنو معرفی می‌کنند. رامایانا به طور خلاصه به قسمت سامودرا مانتانا اشاره می‌کند، اما در آن به کورما اشاره‌ای نمی‌شود. یک بخش، که عموماً اعتقاد بر این است که درج شده است و بخشی از نسخه انتقادی نیست، به کورما و همچنین به نوشیدن زهر توسط شیوا اشاره می‌کند. به درخواست ایزدان، ویشنو شکل لاک‌پشت را به خود می‌گیرد و کوه را بر پشت خود بلند می‌کند. ویشنو همچنین کوه را به شکل دیگری نگه می‌دارد و به ایزدان در هم‌زدن اقیانوس می‌پیوندد. نسخه‌های بعدی رامایانا مانند آدهیاتما رامایانا، کورما را با راما، قهرمان داستان رامایانا که او نیز به عنوان آواتار ویشنو شناخته می‌شود، مرتبط می‌دانند. ویلکینز بیان می‌کند که "منشأ احتمالی" کورما به عنوان آواتاری از پراجاپاتی (یعنی برهما) در شاتاپاتا براهمانا است، اما "همانطور که پرستش برهما کمتر محبوب شد، در حالی که پرستش ویشنو در جذابیت خود افزایش یافت، به نظر می‌رسد نام‌ها، صفات و اعمال یک ایزد به دیگری منتقل شده است". کورما و همچنین واراها، آواتار گراز ویشنو، هر دو با آفریننده پراجاپاتی مرتبط بودند. هرمان یاکوبی پیشنهاد می‌کند که ممکن است پراجاپاتی در این اشکال حیوانی پرستش شده باشد. در ادبیات پساویدایی، از جمله پوراناها، کورما به طور جدایی‌ناپذیری با افسانه به هم زدن اقیانوس شیر، معروف به سامودرا مانتانا، پیوند خورده است. کورما همچنین مستقیماً با آکوپارا، لاک‌پشت جهانی که زمین را نگه می‌دارد، معمولاً همراه با ششا، مرتبط است. داستان ظهور ویشنو به عنوان کورما برای حمایت از کوه در حال غرق شدن ماندارا در فصلی از آگنی پورانا که به سامودرا مانتانا اختصاص دارد، روایت شده است. روایت با نفرین دورواسا به ایزدان آغاز می‌شود که در جنگ به آسوراها می‌بازند و به ویشنو پناه می‌برند. | ## بخش 2: کورما | آسوراها و دوآس‌ها متحد می‌شوند تا اقیانوس شیر را به هم بزنند، با کوه ماندارا به عنوان محور و واسوکی به عنوان طناب. پس از آن، اشیاء الهی مختلفی از هم‌زدن اقیانوس پدیدار می‌شوند و در پایان ایزد دهانوانتری با کاسه آمریتا ظاهر می‌شود. هنگامی که آسوراها کاسه را می‌دزدند، ویشنو شکل فریبنده موهینی را به خود می‌گیرد و آن را از آسوراها می‌گیرد و بین ایزدان تقسیم می‌کند. راهو به شکل یک دوآس درمی‌آید و آمریتا می‌نوشد و توسط ویشنو سر از تنش جدا می‌شود. روایت مشابهی نیز در ویشنو پورانا آمده است؛ ویشنو در اشکال متعدد در هم‌زدن شرکت می‌کند - به عنوان کورما در پایه کوه، در یک شکل بر فراز ماندارا می‌نشیند و در اشکال دیگر به ایزدان و دیوان در کشیدن طناب مار کمک می‌کند. برهمااندا پورانا بیان می‌کند که ویشنو در قالب برهما از کوه حمایت می‌کند؛ در حالی که به عنوان نارایانا به ایزدان نیرو می‌بخشد. وایو پورانا و پادما پورانا روایت‌های مشابهی دارند؛ بهگاواتا پورانا نیز این داستان را روایت می‌کند. بهگاواتا پورانا شکل ویشنو را به عنوان آجیتا، پسر ویراجا و سامبهوتی، توصیف می‌کند که شکل لاک‌پشت را برای نجات ماندارا از غرق شدن به خود گرفت. در جای دیگری بیان می‌کند که جزر و مد اقیانوس نتیجه نفس کشیدن کورما است که بر اثر خراشیدن ماندارا بر پشتش دچار خواب‌آلودگی شده بود. سامودرا مانتانا به طور خلاصه در کورما پورانا، لینگا پورانا، برهما وایوارتا پورانا و شیوا پورانا به آن اشاره شده است. تغییرات در این روایت‌ها تعداد و ترتیب اشیاء الهی ظاهر شده از هم‌زدن اقیانوس را تغییر می‌دهد. فهرست رایج شامل زهر هالاهالا (کالاکوتا)، وارونی (سورا) - ایزدبانوی شراب، اسب الهی اوچچای‌شرواس، گوهر کائوستوبا، ایزدبانو لاکشمی (سری)، آپساراها، گاو فراوانی سورابی، فیل سفید ایراواتا و دهانوانتری با کاسه آمریتا (گاهی به عنوان دو شیء شمارش می‌شود) است. اشیاء دیگر عبارتند از چتر وارونا، گوشواره‌هایی که ایندرا برای مادرش آدیتی می‌گیرد، کمان ویشنو، شارانگا، صدف ویشنو (شانک)، نیادرا - ایزدبانوی تنبلی، آلاکشمی یا جی‌استها - ایزدبانوی بدشانسی و گیاه پاریجاتا هستند. در ماتسیا پورانا، ویشنو از شکل خود به عنوان لاک‌پشت جهانی کورما، که همه جهان‌ها را بر پشت خود نگه می‌دارد، می‌خواهد تا به ایزدان در هم‌زدن اقیانوس کمک کند. شیوا پورانا به صراحت ویشنو را به عنوان لاک‌پشت جهانی که زمین را نگه می‌دارد می‌ستاید. برهما وایوارتا پورانا بیان می‌کند که مار ششا که جهان را بر روی کلاهک‌های خود نگه می‌دارد، بر روی کورما نشسته است که در باد یا آب‌ها قرار دارد. روایت ویشنو پورانا از آواتار گراز ویشنو به نام واراها به آواتارهای ماتسیا و کورما اشاره می‌کند و می‌گوید که برهما (که با نارایانا یکی دانسته شده، لقبی که به ویشنو منتقل شده) این اشکال را در کالپاهای قبلی به خود گرفته بود. در داستان نبرد دیو بهاندا‌سورا و ایزدبانو لالیتا در برهمااندا پورانا، هنگامی که دیو با استفاده از آسترناواسترما سیل ایجاد می‌کند، لالیتا کورما را از انگشت اشاره راست خود می‌آفریند تا ارتش ایزدبانوان خود را که در اقیانوس غرق می‌شدند پناه دهد. در آگنی پورانا، سنگ شالیگرام برای کورما به رنگ سیاه با خطوط دایره‌ای و قسمت عقبی برجسته توصیف شده است. برهما پورانا در یک سرود از کورما به عنوان "لاک‌پشت بزرگ" که "زمین را بلند کرد و کوه را در هوا نگه داشت" درود می‌فرستد. لینگا پورانا، گارودا پورانا و شیوا پورانا به طور مشابه ویشنو را به عنوان کسی که کوه ماندارا را در هوا نگه داشت یا به عنوان لاک‌پشت در هنگام هم‌زدن اقیانوس از ماندارا حمایت کرد، می‌ستایند. آگنی پورانا، مارکاندیا پورانا، ویشنو پورانا و برهما پورانا بیان می‌کنند که ویشنو در قالب کورما در بهاراتا (شبه قاره هند) ساکن است. مارکاندیا پورانا توصیف مفصلی از سرزمین‌های مختلف منطقه و صورت‌های فلکی و ستارگان زودیاک مطابق با نه قسمت لاک‌پشت - دهان، چهار پا، دم، مرکز و دو طرف شکم - ارائه می‌دهد. این پورانا توسط کورما به پادشاه ایندرادیومنا و بعداً به حکیمان و ایزدان در زمان سامودرا مانتانا روایت می‌شود. داستان مفصل سامودرا مانتانا در این پورانا غایب است و تنها به کورما به عنوان کسی که از کوه ماندارا حمایت کرد اشاره می‌کند. گفته می‌شود که کورما پورانا توسط کورما روایت شده است و در آگنی پورانا تجویز شده است که با یک مجسمه طلایی از یک لاک‌پشت هدیه داده شود. آگنی پورانا مقرر می‌دارد که کورما به شکل حیوانی به عنوان یک لاک‌پشت به تصویر کشیده شود. در روایت نبرد بین تجلی شیوا به نام ویرابهادرا و آواتار ویشنو به نام ناراسیمها در لینگا پورانا و شیوا پورانا، ویرابهادرا ناراسیمها-ویشنو را مسخره می‌کند و بیان می‌کند که جمجمه کورما گردنبند شیوا را زینت می‌دهد. در ویشنو پورانا و مارکاندیا پورانا در زمینه‌ای که به واراها اشاره می‌کند، برهما - که با نارایانا یکی دانسته شده - تصمیم می‌گیرد شکل گراز واراها را به خود بگیرد، شبیه به اشکال ماهی (ماتسیا) و لاک‌پشت (کورما) که در کالپاهای قبلی به خود گرفته بود. لینگا پورانا، واراها پورانا و شیوا پورانا در فهرست داشا آواتار خود، کورما را به عنوان دومین آواتار ذکر می‌کنند. واراها پورانا یک "وراتا" (نذر) با روزه‌داری و پرستش کورما-ویشنو را در یک جشن سه روز قمری که در دوازدهمین روز قمری در نیمه روشن ماه پائوشا به اوج می‌رسد، توصیه می‌کند. اولین روز وراتا روزی گفته می‌شود که ویشنو شکل کورما را در سامودرا مانتانا به خود گرفت. بهگاواتا پورانا کورما را به عنوان یازدهمین آواتار ویشنو در فهرست ۲۴ آواتار ذکر می‌کند. گارودا پورانا او را به عنوان یازدهمین آواتار از ۲۰ آواتار ذکر کرده است، در جای دیگر او به عنوان دومین آواتار داشا آواتار ذکر شده است. نسخه ویشنو سهاسراناما از گارودا پورانا از "کورما" به عنوان یک لقب برای ویشنو یاد می‌کند. در نارادا پورانا، خلاصه‌ای کوتاه از سامودرا مانتانا توسط برهما به موهینی داده شده است، همانطور که در بالا نقل شد (بخش ۴: ۸.۷-۱۱). اولین مورد توسط شائوناکا است که گفت: "هنگامی که به خاطر شهد در زمان هم‌زدن اقیانوس مانعی پیش آمد، او [کورما] کوه ماندارا را برای رفاه ایزدان بر پشت خود نگه داشت. در دومی، بیان شده است که "زمانی بود که اقیانوس شیر در حال هم‌زدن بود که کامودا در میان چهار جواهر باکره‌ها متولد شد" (بخش ۵: اوتارا بهگا: ۶۸.۴). جزئیات دیگر عبارتند از: چندین تمثیل از لاک‌پشتی که اندام‌های خود را به درون می‌کشد، از جمله در رابطه با آفرینش و انقباض موجودات زنده (بخش ۲: ۴۴.۲۶b-۲۸a) و منقبض کردن اندام‌های حسی (بخش ۲: ۵۰.۸۹-۹۱، و ۵۹.۳۶) آورده شده است. تقسیم زمین - کورما-ویبهاگا - در رابطه با جیوتیشا، یکی از متون کمکی وداها است (بخش ۲: ۵۴.۱۱ و ۵۶.۷۳۹b-۷۴۵). در پادما پورانا سه روایت از سامودرا مانتانا آورده شده است که همگی با نفرین شدن ایندرا توسط دورواسا به دلیل غرور آغاز می‌شوند. در اولین روایت که توسط پولاستیا نقل شده است، در نتیجه نفرین، "سه جهان، همراه با ایندرا، از ثروت خالی شدند... و دائیتیاها و داناواها عملیات نظامی را علیه ایزدان آغاز کردند" و آنها را مجبور به پناه بردن به ویشنو کرد. قابل توجه است که در طول هم‌زدن، وارونی (ایزدبانوی شراب) به محض ظهور توسط ایزدان رد می‌شود و توسط آسوراها پذیرفته می‌شود (برخلاف روایت برهمااندا پورانا). زهر بی‌نامی نیز پدیدار می‌شود که قبل از ظهور دهانوانتری با شهد جاودانگی (آمریتا) و همچنین لاکشمی توسط شیوا نوشیده می‌شود. اگرچه آسوراها شهد را می‌گیرند، ویشنو شکل موهینی را به خود می‌گیرد تا آنها را فریب دهد و آن را به ایزدان بدهد. آسوراها نابود می‌شوند و داناواها از آن پس "مشتاق (همنشینی با) زنان" می‌شوند (بخش ۱: ۴). در دومین روایت که توسط سوتا نقل شده است، در نتیجه نفرین، "مادر جهان‌ها" (لاکشمی) ناپدید می‌شود و جهان در اثر خشکسالی و قحطی ویران می‌شود و ایزدان را که از گرسنگی و تشنگی به تنگ آمده‌اند مجبور می‌کند تا به ویشنو در ساحل اقیانوس شیر پناه ببرند (بخش ۵: ۸). در روز اکاداشی، زهر کالاکوتا پدیدار می‌شود که توسط شیوا "در حالی که در قلب خود بر ویشنو تفکر می‌کرد" بلعیده می‌شود. موجودی شرور به نام آلاکشمی (یعنی الف-لاکشمی یا "نه-لاکشمی") سپس ظاهر می‌شود و به او گفته می‌شود در مکان‌هایی مانند جایی که نزاع، قمار، زنا، دزدی و غیره وجود دارد، ساکن شود (بخش ۵: ۹). هم‌زدن ادامه می‌یابد و موجودات و اشیاء فرخنده‌ای پدیدار می‌شوند، از جمله "برادر لاکشمی، [که] با شهد پدیدار شد. در این مناسبت، ویشنو شکل موهینی را به خود می‌گیرد صرفاً برای توزیع شهد در میان ایزدان، بدون اشاره به فریب دادن آسوراها (بخش ۵: ۱۰). سومین روایت که توسط شیوا نقل شده است، بسیار شبیه به روایت‌های دیگر است، با این تفاوت که تأکید بسیار بیشتری بر لاکشمی دارد، و اگرچه زهر کالاکوتا پدیدار می‌شود و توسط شیوا بلعیده می‌شود، هیچ اشاره‌ای به آلاکشمی یا آواتار موهینی نمی‌شود (بخش ۹: ۲۳۱–۲۳۲). ناگایی که به عنوان طناب برای هم‌زدن استفاده می‌شود، "خداوند مارها" (احتمالاً آنانتا) نامیده می‌شود. جزئیات دیگر عبارتند از: کورما به عنوان آواتاری از ویشنو ذکر شده است (بخش ۱: ۳.۲۵b-۲۹)، به عنوان اعطاکننده نعمت‌ها (بخش ۱: ۵.۸۱-۸۷)، و بیان شده است که در طول جنگ چهارم بین دوآس‌ها و آسوراها ظاهر شده است (بخش ۱: ۱۳.۱۸۰). در رابطه با کورما به عنوان لاک‌پشت-جهان، بیان شده است: "به راستی (تنها) خورشید طلوع می‌کند؛ همچنین باد می‌وزد؛ اقیانوس از مرز خود عبور نمی‌کند و لاک‌پشت نیز از (نگهداشتن) زمین منصرف نمی‌شود" (بخش ۲: ۵۳.۳). کورما همچنین به عنوان "نخستین لاک‌پشت"، تکیه‌گاه همه چیز، عامل تولید اکسیر و نگهدارنده زمین ذکر شده است (بخش ۷: ۷۱.۱۶۹-۱۸۸). سرانجام، پس از بالا بردن زمین از آب‌ها به شکل گراز (واراها)، ذکر شده است که ویشنو آن را بر سر ششا قرار داد قبل از اینکه شکل کورما را به خود بگیرد (بخش ۹: ۲۳۷.۱۵-۱۹). کورما به عنوان یکی از ۱۰ آواتار اصلی (داشا آواتار) ویشنو توسط یاما (بخش ۷: ۶۶.۴۴-۵۴)، برهما (بخش ۷: ۷۱.۲۳-۲۹b) و شیوا (بخش ۹: ۲۲۹.۴۰-۴۴) نام برده شده است. شالیگرام کورما به عنوان "برآمده، گرد در سطح، و پر از یک شکل دیسک (مانند) توصیف شده است. | ## بخش 3: کورما | بیان شده است که کورما در ویکونته ساکن است (بخش ۹: ۲۲۸.۱۹-۲۴) و یکی از ۱۰۸ نام ویشنو است (بخش ۱۰: ۱۷.۱۰۳-۱۱۷). شیوا به کورما درود می‌فرستد، کسی که "زمین را همراه با کوه‌ها، جنگل‌ها و بیشه‌ها، از داخل آب اقیانوس عمیق بیرون کشید" (بخش ۱۰: ۶.۱۷۵-۱۹۰). در روایت اول، هم‌زدن اقیانوس شیر پس از آن انجام می‌شود که ایندرا توسط حکیم برهسپتی نفرین می‌شود، که منجر به ناپدید شدن لاکشمی، بدبختی برای همه و شکست دوآس‌ها در جنگ توسط آسوراها می‌شود که اشیاء قیمتی خود را به پاتالا می‌برند. به توصیه برهما، ایندرا و دوآس‌ها با بالی، رهبر آسوراها، پیمان می‌بندند تا جواهرات را از اقیانوس شیر بازیابند. آنها قادر به جابجایی کوه ماندارا برای استفاده به عنوان محور نیستند، بنابراین از ویشنو درخواست کمک می‌کنند، که بر گارودا می‌آید، کوه را به اقیانوس می‌برد و به عنوان کورما تجسم می‌یابد. زهر کالاکوتای تولید شده، دوآس‌ها و دائیتیاها را فرا می‌گیرد - باعث جهل و شهوت می‌شود - قبل از اینکه همه هستی را فرا گرفته و تخم کیهانی را خاکستر کند (بخش ۱: ۹). برای پناه به شیوا رجوع می‌شود، و ریشه و نیاز به پرستش گanesha برای "دستیابی به موفقیت در انجام" توضیح داده می‌شود قبل از اینکه شیوا زهر را بنوشد (بخش ۱: ۱۰). اطلاعات بیشتری در مورد پرستش گانشا داده می‌شود قبل از اینکه هم‌زدن از سر گرفته شود و اشیاء و موجودات فرخنده بسیاری از جمله لاکشمی تولید کند (بخش ۱: ۱۱). ویشنو به عنوان موهینی تجسم می‌یابد و با وجود هشدار به بالی که "یک مرد خردمند هرگز نباید به زنان اعتماد کند"، شهد به او داده می‌شود و او آن را به ایزدان می‌دهد (بخش ۱: ۱۲). در دومین روایت، ایندرا دوباره توسط حکیم برهسپتی نفرین می‌شود (بخش ۷: ۸)، که منجر به ناپدید شدن لاکشمی و با او، فقدان "ریاضت، پاکی، رحمت، حقیقت... گرسنگی، فقر، خشم، شهوت، گوشت‌خواری و تفکر منفی فراوان می‌شود، از جمله این باور که ادهاما همان دهاما است و تفاسیر نادرست از وداها برای توجیه کشتن حیوانات (بخش ۷: ۹). ویشنو توسط دوآس‌ها برای پناه مورد خطاب قرار می‌گیرد و به آنها دستور می‌دهد که اقیانوس شیر را به هم بزنند (بخش ۷: ۱۰). ایندرا با آسوراها پیمان می‌بندد، ششا به عنوان طناب هم‌زنی با کوه ماندارا استفاده می‌شود و ویشنو به عنوان کورما به عنوان پایه تجسم می‌یابد. قطراتی که می‌افتند توسط مارها، عقرب‌ها و برخی گیاهان دارویی گرفته می‌شوند (بخش ۷: ۱۱). هم‌زدن برای هزار سال دیگر ادامه می‌یابد و اشیاء و موجودات فرخنده از جمله لاکشمی را تولید می‌کند (بخش ۷: ۱۲). دهانوانتری با کوزه آمریتا پدیدار می‌شود که توسط آسوراها گرفته می‌شود و ویشنو "شکل زنانه زیبا و شگفت‌انگیزی که همه جهان را مجذوب خود کرد" (موهینی) را به خود می‌گیرد. علیرغم هشدار به آسوراها که به او اعتماد نکنند، موهینی آمریتا را دریافت می‌کند که به دوآس‌ها تحویل داده می‌شود قبل از اینکه آسوراها در جنگ نابود شوند (بخش ۷: ۱۳). در سومین روایت مختصر، هم‌زدن پس از "از دست دادن زیاد جواهرات به دلیل ارواح شرور" و از دست دادن درستی انجام می‌شود. واسوکی به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌شود در حالی که دوآس‌ها و آسوراها "گیاه اصلی فعالیت را بر پشت لاک‌پشت (الهی) قرار داده و جواهرات قیمتی را بیرون کشیدند". اشیاء و موجودات فرخنده زیادی تولید می‌شود، از جمله سورا (الکل؛ در روایت‌های دیگر وارونی) و دهانوانتری. نزاع بین دوآس‌ها و آسوراها در می‌گیرد و ویشنو به عنوان "شکل جذاب یک زن" (موهینی) تجسم می‌یابد تا دیوان را فریب دهد در حالی که ایندرا سورا را به آنها می‌دهد و از طریق "تردستی" آمریتا را می‌گیرد. جزئیات تا حد زیادی شبیه به روایت‌های قبلی است، با واسوکی به عنوان طناب و "کاچاپا (آواتار لاک‌پشت ویشنو) کوه را نگه داشت"، از جمله زهر کالاکوتا که توسط شیوا نوشیده می‌شود و تجسم موهینی برای فریب دادن آسوراها. استثنای قابل توجه این است که هم‌زدن ابتدا یک خانواده "زشت" از سه راتنا (جواهر) تولید می‌کند که هم توسط دوآس‌ها و هم داناواها رد می‌شوند و توسط کا (یعنی برهما) پذیرفته می‌شوند (بخش ۱۸: ۲۱۰). قابل ذکر است که یادآور روایت پراجاپاتی و لاک‌پشت در تایتیریا آرانیاکا (به بالا مراجعه کنید)، همچنین روایتی در زمان انحلال جهانی وجود دارد که در آن برهما "شکل یک خادیوتا (کرم شب‌تاب) را به خود گرفت" و برای هزار سال الهی حرکت کرد تا اینکه "خداوند [ویشنو] را در حالی که به شکل یک لاک‌پشت خفته بود" یافت. ویشنو که توسط برهما بیدار شد، "برخاست و سه جهان را که در پایان [کالپا] قبلی بلعیده شده بودند بیرون داد" و همه آفرینش - از جمله دوآس‌ها، داناواها، ماه، خورشید و سیارات - توسط و از او تولید شدند. ویشنو همچنین دید که زمین "در اقیانوس بزرگ بر پشت لاک‌پشت نشسته بود" (بخش ۱۴: روا کاندا: ۷). جزئیات دیگر عبارتند از: ذکر شده است که کورما کوه ماندارا را نگه داشته است (بخش ۱: ۸.۸۹). پس از پناه بردن به او توسط تارا و "نفوذ یافته توسط او، کورما، پدر جهان، وداها را بلند کرد" (بخش ۲: ۴۷.۱۲-۱۵). با کاوش در لینگا شیوا، "لاک‌پشت اولیه که به عنوان ریشه پیازی کوه طلایی و همچنین تکیه‌گاه آن مستقر شده بود توسط آچیوتا [ویشنو] دیده شد". همچنین با برکت شیوا است که ششا، کورما و دیگران قادر به تحمل بار آن لینگا هستند (بخش ۳: اوتاراردا: ۱۱.۸-۱۱). پس از اینکه واراها زمین را از آب‌ها بلند کرد، ویشنو "فیل‌های جهات، پادشاه مارها و لاک‌پشت را برای حمایت بیشتر از او قرار داد. آن ظرف رحمت (هاری) با میل خود قدرت خود را به شکلی ناپیدا به عنوان تکیه‌گاهی برای همه آنها به کار برد" (بخش ۴: وینکاتاچالا ماهاتمیا: ۳۶.۲۰-۲۶). بهرو همچنین بیان می‌کند که کورما زمین را نگه می‌دارد (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا: ۱۸۲.۱-۲۲). و ششا و کورما بعداً برای تثبیت زمین ذکر شده‌اند (بخش ۱۷: ناگارا کاندا: ۱۴۴.۱۱۷). کورما در جایی ذکر شده است که ویشنو به عنوان نابودکننده در قالب رودرا معرفی می‌شود (بخش ۵: پوروشوتاما-کشترا ماهاتمیا: ۲۲.۳۲-۴۳). کورما به عنوان یکی از ۱۲ تجسم ویشنو نام برده شده است، که به برهما می‌گوید: در روش ساخت ماندالا برای پوجا، ماتسیا و کورما باید در جنوب غربی نصب شوند و در زیر کمر به صورت حیوان و در بالا به صورت انسان به تصویر کشیده شوند (بخش ۷: واسودوا-ماماتمیا: ۲۷.۳۲-۳۳). ذکر شده است که لینگا شیوا از "پشت یک لاک‌پشت" تکامل یافته است (بخش ۹: دهارمارانیا کاندا: ۱۹.۱۶) و اینکه "بیجای آگنی (آتش) با بیجای واتا (باد) و بیجای کورما (لاک‌پشت) همراه است" (بخش ۹: دهارمارانیا کاندا: ۲۰.۲۰-۲۳). ذکر شده است که "کسی که مانند یک لاک‌پشت همه اندام‌های خود را به درون می‌کشد، کسی که با روش صحیح پراتیاهارا اندام‌های حسی را منقبض می‌کند، از گناهان رها می‌شود" (بخش ۱۰: پورواردا: ۴۱.۱۰۲). کوماری - شاکتی کورما - یک کمند در دست دارد و در جنوب ماهالاکشمی قرار دارد (بخش ۱۱: اوتاراردا: ۷۰.۶۹). 'کورما' یکی از هزار نام (ویشنو سهاسراناما) ویشنو است (بخش ۱۲: آوانتیکشترا ماهاتمیا: ۶۳.۸۳). کورما در داشا آواتار، یا ده آواتار اصلی ویشنو، فهرست شده است (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا، ۱۵۱.۱-۷). بهوگو به کشترایی اشاره می‌کند که بر روی کاکاپا (یعنی یک لاک‌پشت) قرار دارد و بیان می‌کند که شهری به نام او، بهروگوکاچا، وجود خواهد داشت (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا: ۱۸۲.۱-۲۲). صورت‌های فلکی به شکل کورما (یعنی لاک‌پشت) مورد بحث قرار گرفته‌اند، جایی که همچنین ذکر شده است که کورما در بهاراتا مستقر است و رو به شرق دارد (بخش ۱۹: پرابهاسا-کشترا ماهاتمیا: ۷.۱۷-۳۷ و ۱۱.۱۸). مکان مقدسی به نام پرابهاسا در بهاراتا در جنوب غربی زیارتگاه کورما قرار دارد (بخش ۲۰: پرابهاسا کاندا: ۱۶۷.۳۳). از جمله تصاویر قابل توجه می‌توان به نقش برجسته در انگکور وات اشاره کرد که در آن ویشنو و کورما در مرکز و ایزدان و دیوان در دو طرف در حال به هم زدن اقیانوس هستند. زمین در زیر معبد در شمایل‌شناسی خمر نمایانگر کورما است، ایزدبانوی زمین همسر ویشنو است. نیمه بالایی شبیه ویشنو است و زیورآلات سنتی و کیریتا-موکوتا (تاج مخروطی بلند) را که ویشنو بر سر دارد، بر تن دارد. او در دو دست خود چاکرای سودارشانا (دیسک) و شانخا (صدف) که سلاح‌های معمول ویشنو هستند، نگه می‌دارد. دو دست دیگر حرکات وارادامودرا را انجام می‌دهند که به فدایی نعمت می‌بخشد و آبهیامودرا که به فدایی از محافظت اطمینان می‌دهد. مکان‌ها سریکورمام در ابتدا یک معبد شیوا بود که توسط قدیس ویشنویه رامانوجا به معبد ویشنو تبدیل شد. در محراب، مجسمه ویشنو و همچنین کورما با دم و پشت به سمت فدایی و صورت به سمت غرب وجود دارد. طبق افسانه‌ها، مجسمه کورما برای احترام به یک پادشاه قبیله بهیل که او را از پشت معبد می‌پرستید، به دیوار پشتی غربی چرخید. ناندیتا کریشنا پیشنهاد می‌کند که یک ایزد لاک‌پشت قبیله‌ای می‌توانست با شناسایی او به عنوان کورما در آیین هندو جذب شده باشد. پنج معبد در هند به این تجسم ویشنو اختصاص داده شده است: کورمای (منطقه چیتور در آندرا پرادش) سری کورمام (منطقه سریکاکولام در آندرا پرادش) گاویرانگاپورا (منطقه چیتارادورگا در کارناتاکا) سواروپ‌نارایان (روستای گوگات در منطقه هوگلی بنگال غربی). نام روستای ذکر شده در بالا از معبد تاریخی کورما به نام "وارادراجاسوامی" (آواتار کورما ویشنو) که ایزد این روستا است، گرفته شده است. معبد آمامانگالام ماها ویشنو (کاکور، منطقه کالیکات، کرالا) - ایزد اصلی "کورماآواتارام" نامیده می‌شود. افسانه‌های محلی آن را یکی از معابد اصلی اختصاص داده شده به داشا آواتار می‌دانند که توسط پاراشوراما تقدیس شده است. وتام اشاره می‌کند که ده وایو (باد) در بدن وجود دارد که یکی از آنها "کورما" نامیده می‌شود که مربوط به باز و بسته کردن چشم‌ها است. | ## جمع‌بندی | 'کورما-نادی' (به سانسکریت कूर्मनाडी)، به معنای 'عصب لاک‌پشت' یا 'کانال لاک‌پشت'، در رابطه با تثبیت ذهن (کند کردن افکار) در تمرین یوگا است.