موضوع مقاله: اعلامیه درباره رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی | مخاطب: عمومی | لحن: دانشنامه‌ای | ساختار: عنوان، مقدمه، 3 بخش، جمع‌بندی | مقاله: | # اعلامیه درباره رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی | مقدمه: نام آن برگرفته از آن، یعنی چند واژه آغازین، است که بر اساس سنت چنین نام‌گذاری می‌شود. | ## بخش 1: اعلامیه درباره رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی | کوتاه‌ترین سند از میان ۱۶ سند نهایی شورا، «نخستین سند در تاریخ کلیسای کاتولیک است که بر رابطه کاتولیک‌ها با یهودیان تمرکز دارد.» به همین ترتیب، اعلامیه‌ای مهم در توصیف رابطه کلیسا با مسلمانان به‌شمار می‌رود. این سند «کار خدا در همه سنت‌های بزرگ دینی را گرامی می‌دارد.» این اعلامیه با بیان هدف خود، یعنی تأمل در آنچه انسان‌ها در این روزگار که مردم به یکدیگر نزدیک‌تر می‌شوند در آن مشترک‌اند، آغاز می‌شود. تهیه این سند عمدتاً زیر نظر کاردینال آوگوستین بئا به‌عنوان رئیس بود، به همراه وی مانند جان م. پس از رویکرد ژول ایزاک، یهودی فرانسوی‌تباری که با مرتبط بود و ادعا می‌کرد که یهودستیزی مسیحی راه را برای هولوکاست هموار کرده‌است، پاپ یوحنای بیست‌وسوم با همدلی از تهیه سندی حمایت کرد که رویکردی نو و کمتر خصمانه به رابطه کلیسای کاتولیک با یهودیت خاخامی را مطرح می‌کرد. در درون کلیسا، برخی کاردینال‌های محافظه‌کار بدگمان بودند و برخی با شدت با تهیه چنین سندی مخالفت کردند. پس از گذر از پیش‌نویس‌های متعدد، مصالحه‌هایی صورت گرفت و بیانیه‌ای دربارهٔ اسلام برای رفع نگرانی‌های امنیتی مسیحیان عرب افزوده شد. خلاصه سند با این جمله آغاز می‌شود: مشاهده کلیدی این سند دربارهٔ سایر ادیان چنین است: «کلیسای کاتولیک هیچ‌چیز از آنچه در این ادیان حق و مقدس است را نفی نمی‌کند. او با احترام صادقانه به آن شیوه‌های رفتار و زندگی، آن احکام و آموزش‌ها می‌نگرد که هرچند در بسیاری جهات با آموزه‌های خود کلیسا متفاوت‌اند، اما اغلب پرتوی از حقیقت را بازتاب می‌دهند که همه انسان‌ها را روشن می‌سازد.» نوسترا ایتاته در میان دیگر نظام‌های اعتقادی، هندوئیسم و بودیسم را نیز بررسی کرد و اعلام داشت که کلیسا «هیچ‌چیز از آنچه در این ادیان حق و مقدس است را نفی نمی‌کند.»Clooney, Francis X. JSTOR, آزادی دینی با شورای دوم واتیکان و این اعلامیه به بخشی نو از آموزه کاتولیک تبدیل شد. نوسترا ایتاته اعلام کرد که در ادیان دیگر عناصر مثبت وجود دارد و کلیشه‌ها و تعصبات دینی می‌توانند از رهگذر گفتگوی بین‌ادیانی از میان برداشته شوند. JSTOR, این سند پرسش‌های ابدی‌ای را که از آغاز تاریخ دامن‌گیر بشر بوده و شیوه‌ای که سنت‌های دینی گوناگون کوشیده‌اند به آن‌ها پاسخ دهند به تصویر می‌کشد. برخی از پاسخ‌هایی که ، و پیروان دیگر ادیان برای چنین پرسش‌های فلسفی‌ای پیشنهاد کرده‌اند در این سند بازتاب یافته‌است. سند همچنین آمادگی کلیسای کاتولیک را برای پذیرش برخی حقایق موجود در ادیان دیگر — تا آنجا که بازتاب‌دهنده آموزه کاتولیک باشند و بتوانند روح‌ها را به سوی مسیح رهنمون کنند — یادآور می‌شود. بخش سوم به بیان اینکه کلیسای کاتولیک مسلمانان را با احترام می‌نگرد می‌پردازد و آنگاه وجوه مشترک اسلام و مسیحیت را برمی‌شمارد: پرستش خدای یگانه، آفریننده آسمان و زمین، مهربان و قادر متعال که با آدمیان سخن گفته؛ احترام مسلمانان به ابراهیم و مریم و احترام فراوانی که به عیسی می‌گذارند و او را پیامبر می‌دانند نه خدا. شورا از همه کاتولیک‌ها و مسلمانان خواست که دشمنی‌ها و اختلافات گذشته را فراموش کنند و برای تفاهم و بهره متقابل با یکدیگر همکاری نمایند. در این متن آموزه سنتی کلیسای کاتولیک مبنی بر اینکه این کلیسا ریشه‌های ایمان خود را در پدران و پیامبران اسرائیل باستان می‌یابد تکرار شده‌است. همچنین اشاره می‌کند که رسولان و بسیاری از نخستین پیروان عیسی مسیح در آغاز تأسیس کلیسای کاتولیک ریشه در میان یهودیان آن دوران داشتند، با اینکه «اورشلیم زمان بازدیدش را نشناخت و یهودیان در شمار بزرگ انجیل را نپذیرفتند؛ بلکه نه چند نفر اندکی در گسترش آن کارشکنی کردند.» مهم‌ترین گام نو در این سند نسبت به رویکردهای پیشین این بود که «این شورای مقدس می‌خواهد آن تفاهم و احترام متقابل را که میوه برجسته مطالعات کتاب مقدس و الاهیاتی و نیز گفتگوهای برادرانه است پرورش دهد و توصیه کند.» این امر راه را برای در دهه‌های پس از شورای دوم واتیکان هموار ساخت؛ گفتگویی که پیش از آن چندان مرسوم نبود. متن نهایی نوسترا ایتاته که در سال ۱۹۶۵ (۱۳۴۴ شمسی) اعلام شد، در مورد پرسش خداکشی یهودی (یعنی مسئولیت یهودیان در محاکمه و تصلیب عیسی) واژه «خداکشی» را — که در برخی پیش‌نویس‌های قبلی به‌کار رفته بود — به‌کار نبرد. در این باره سند می‌گوید «آنچه در رنج‌های مسیح روی داد نمی‌توان بدون تمایز به حساب تمام یهودیانِ آن زمان گذاشت و نه به یهودیان امروز.» حذف واژه خاص «خداکشی» و ابهام متنی ناشی از مناظرات سخت شورا چنان است که متن به شیوه‌های مختلف تفسیر شده‌است؛ عبارت «نمی‌توان بدون تمایز به حساب تمام یهودیان گذاشت» به محافظه‌کاران امکان می‌دهد مدعی شوند که یهودیانی که در آن زمان و پس از آن به مسیحیت گرویدند مقصر نبودند، حال آنکه دیگران آن را به عنوان تبرئه کلی یهودیان از اتهام خداکشی تلقی می‌کنند. در زمان اعلام سند، جناح‌های لیبرال در داخل شورا و سازمان‌های یهودی آمریکایی نسخه نهایی متن را در این مسئله شکستی برای موضع خود می‌دانستند. در مورد یهودستیزی، سند می‌گوید کلیسا «هرگونه نفرت، آزار و نمایش یهودستیزی را که در هر زمان و از سوی هر کسی علیه یهودیان صورت گیرد محکوم می‌کند.» در نسخه‌های پیشین متن گفته می‌شد که کلیسا آن را «محکوم می‌کند»، اما این عبارت از نسخه نهایی حذف شد. بخش پنجم اعلام می‌کند که همه انسان‌ها به صورت خدا آفریده شده‌اند و «کلیسا هر گونه تبعیض علیه انسان‌ها یا آزار آنان به دلیل نژاد، رنگ پوست، موقعیت اجتماعی یا دین را بیگانه از روح مسیح می‌داند و آن را سرزنش می‌کند.» پیشینه سند پاپ ژان بیست‌وسوم پیش از درگذشتش در سال ۱۹۶۳ (۱۳۴۲ خورشیدی)، بیانیه‌ای نوشت که قصد داشت در تاریخی مشخص در همه کلیساهای کاتولیک رومی جهان با صدای بلند خوانده شود: در آغاز، نوسترا اِتاته تنها قرار بود بر رابطه میان کلیسای کاتولیک و یهودیت متمرکز باشد. برخی اسقف‌ها و کاردینال‌ها از جمله اسقف‌های خاورمیانه که نسبت به دولت نوپای اسرائیل همدلی نشان نمی‌دادند، مخالفت کردند. کاردینال بئا تصمیم گرفت سندی کم‌مناقشه‌تر تهیه کند که بر وحدت کلیساها میان کلیسای کاتولیک و همه ادیان غیرمسیحی تأکید داشته باشد. هرچند پوشش هندوئیسم و بودیسم مختصر است، دو بخش از پنج بخش سند به اسلام و یهودیت اختصاص دارد. پس از این دیدار، وی به دبیرخانه ارتقاء وحدت مسیحیان (SECU) دستور داد تا سندی دربارهٔ روابط کاتولیک–یهودی برای شورای دوم واتیکان آماده کند. ریشه‌های مشخص نوسترا اتاته را می‌توان مستقیماً به دیداری میان ژان بیست‌وسوم و مورخ یهودی-فرانسوی در ۱۳ ژوئن ۱۹۶۰ (۲۳ خرداد ۱۳۳۹) بازگرداند.WJC. در دیدار با ژان بیست‌وسوم، ایزاک از زبانی دیپلماتیک بهره گرفت و به فصل چهارم تعلیم‌نامه شورای ترنت اشاره کرد که در آن یهودیان همراه با رومیان «مشاوران و عاملان مصائب» معرفی شده‌اند؛ اما این تعلیم‌نامه مسئولیت نهایی مرگ عیسی مسیح را نه تنها بر دوش یهودیان، بلکه بر دوش گناه نخستین بشریت و «رذایل و جنایاتی که مردم از آغاز جهان تا به امروز مرتکب شده‌اند و تا پایان زمان مرتکب خواهند شد» می‌گذارد؛ بنابراین، ایزاک استدلال می‌کرد حتی در چارچوب آموزه کاتولیک نیز می‌توان از سریر مقدس خواست بیانیه‌ای صادر کند که کلیسا را از موعظه مفهوم — که ایزاک بخش بزرگی از آنچه «یهودستیزی مسیحی» می‌نامید را به آن نسبت می‌داد — دور کند. ژان بیست‌وسوم بیش از پیشینیانش نسبت به این پیشنهاد موافق بود؛ وی پیش‌تر به‌عنوان اسقف اعظم و نماینده رسولی در ترکیه رابطه‌ای دیرینه با جوامع یهودی داشت و از زمان دستیابی به مقام پاپی در ۱۹۵۸، دوره‌ای از «گشودگی به جهان» (که جووانیسیمو نامیده می‌شد) را آغاز کرده بود. ایزاک، یهودی فرانسوی‌تبار، پیشینه‌ای طولانی در کنشگری دربارهٔ دغدغه‌های قومی-مذهبی یهودیان داشت که به ماجرای دریفوس در نوجوانی‌اش بازمی‌گشت. در آستانه جنگ جهانی دوم، وی عضو گروه چپ‌گرای (CVIA) بود و پس از جنگ، همراه با ژاکوب کاپلان، و دیگر یهودیان فرانسوی‌تبار، آمیتیه ژودئو-کرتیین دو فرانس را در ۲۶ فوریه ۱۹۴۸ بنیاد نهاد. این اقدام در پی — که در اصل ابتکاری آمریکایی-بریتانیایی بود — یک سال پیش‌تر صورت گرفت؛ کنفرانسی که ایزاک در آن سخنران اصلی بود. از طریق چند اثر، عیسی و اسرائیل (۱۹۴۶)، خاستگاه یهودستیزی (۱۹۴۸) و آموزش تحقیر (۱۹۶۲) — که دومی در آغاز واتیکان دوم منتشر شد — ایزاک پایه اصلی نظریه‌اش را بنا نهاد: «خطرناک‌ترین شکل یهودستیزی، یهودستیزی مسیحی است»؛ نظریه‌ای که آن را نه یک بی‌قاعدگی حاشیه‌ای، بلکه ذاتی و ریشه‌دار می‌دانست — از مصائب عیسی آن‌گونه که در انجیل‌ها توصیف کرده‌اند، تا پدران کلیسا و روزگار معاصر. راه‌حل ایزاک این بود که مسیحیت باید باورهای خود را «اصلاح» کند، هرگونه «آموزش تحقیر» که یهودیت خاخامی را مردود یا فروتر نشان می‌دهد از آموزه‌هایش بزداید و رابطه‌ای نو با یهودیان برقرار سازد. ژان بیست‌وسوم چند روز پیش از دیدار با ایزاک، در ۵ ژوئن ۱۹۶۰، (SECU) را تأسیس کرده بود. ریاست این سازمان به کاردینال آوگوستین بئا، کشیش باتجربه یسوعی آلمانی، سپرده شد و اسقف ، روحانی هلندی، به عنوان دبیر وی منصوب گردید. این نهاد برای پرداختن به رابطه کلیسای کاتولیک با گروه‌های دیگری که خود را مسیحی می‌دانستند ایجاد شده بود. بسیاری از پریتی منصوب به دبیرخانه، از جنبش اکومنیسم بودند و از این رو تمایل به تفسیری گسترده و آزادمنشانه از اهداف آن داشتند. در نخستین نشست عمومی SECU در نوامبر ۱۹۶۰، مأموریت رسمی دومی نیز زیر چتر آن قرار گرفت: دیدگاهی دربارهٔ روابط کاتولیک–یهودی. بئا از رهبران یهودی نظرخواهی کرد و به وی پیشنهاد شد که با ، رئیس کنگره جهانی یهودیان، دیدار کند. این دو مرد در پاییز ۱۹۶۰ دیدار کردند: گلدمن به بئا توضیح داد که اگرچه کنگره جهانی یهودیان از این ایده استقبال می‌کند، بسیاری از پیروان یهودیت ارتدکس در برابر هرگونه همکاری مقاومت خواهند کرد. برخی از خاخام‌های ارتدکس، ضمن مخالفت اصولی با مسیحیت به دلایل الهیاتی، از این نیز هراس داشتند که شاید زیر فشار قرار گیرند تا آموزه‌های انحصارگرایانه‌ای را که برای دین خودشان ضروری است — مانند ادعای «یهودیان به‌عنوان قوم برگزیده» بودن — تغییر دهند و از این رو ترجیح می‌دادند که وارد ماجرا نشوند. به همین ترتیب، در درون کلیسای کاتولیک نیز عناصر محافظه‌کار در کوریا و کمیسیون آموزه‌ای (با چهره‌هایی چون کاردینال و کشیش ) با فعالیت‌های SECU مخالف بودند، زیرا آن را تهدیدی برای آموزه کاتولیک از رهگذر می‌دانستند. مصر، که در آن دوره زیر رهبری جمال عبدالناصر بود، از همان زمان دیدار ایزاک با ژان بیست‌وسوم در ۱۹۶۰، تمامی اسناد واتیکانی دربارهٔ یهودیان را با دقت دنبال می‌کرد. ، که در قاهره مستقر بود، این اقدام را «توطئه‌ای صهیونیستی برای بهره‌برداری از شورای واتیکان جهت تشدید ستم بر پناهندگان فلسطینی» توصیف کرد. با این حال، ژان بیست‌وسوم به بئا اجازه داد که SECU به کار خود بر روی سند روابط یهودی–کاتولیک ادامه دهد. کمیته یهودیان آمریکا با دو سند به SECU پاسخ داد: «تصویر یهودی در آموزش کاتولیک» نوشته جودیت بانکی و سپس «عناصر یهودستیزانه در آیین کاتولیک»، که تغییرات مورد نظرشان در آموزه‌ها و رویه‌های کلیسا را برای شورای در حال برنامه‌ریزی برشمرده بود.Rosen, David (2017). در همین راستا، بئا پذیرفت که در نوامبر ۱۹۶۱ با از حوزه علمیه یهودیان آمریکا و ماکس هورکهایمر از مکتب فرانکفورت برای بحث دربارهٔ رویکردهای جدید کلیسا به یهودیان دیدار کند. با آنکه محافظه‌کاران کوریا — که اغلب از ایتالیا و اسپانیا بودند — و مسیحیان عرب به حاشیه رانده شدند، رویکردی متفاوت مطرح گردید: امنیت . به ژان بیست‌وسوم گفته شد که نباید هیچ اقدامی موقعیت کلیسای کاتولیک در خاورمیانه را به خطر بیندازد و کلیسا مسئولیت شبانی دارد که پیش از هر چیز اطمینان حاصل کند مسیحیان خاورمیانه بتوانند آزادانه دین خود را برگزار کنند (هرگونه دست‌دراز کردن به سوی یهودیان احتمالاً پیش‌درآمدی بر به رسمیت شناختن اسرائیل توسط سریر مقدس تلقی می‌شد). آنان استدلال کردند که به جای سندی که تنها به یهودیت بپردازد، باید بیانیه‌ای کلی دربارهٔ ادیان غیر مسیحی تهیه شود و در هر صورت برگزاری هر شورایی باید دست‌کم تا ۱۹۶۵ به تعویق افتد. وی اعلام نمود که شورایی در سال آینده فراخوانده خواهد شد و موضوع روابط یهودی–کاتولیک به سپرده خواهد شد. نیز در مقاله‌ای که در ۱۹۶۵ منتشر کرد ادعا کرد که ژان بیست‌وسوم قصد داشت پس از شورا، یک دبیرخانه دائمی برای روابط با یهودیان تأسیس کند، SECU خود دائمی باشد و مشاوران غیرمسیحی اجازه داشته باشند در شورا شرکت کنند و اسناد خود را به آن ارائه دهند، حتی اگر عضو کلیسای کاتولیک نباشند. آلمانی، ، که در تهیه پیش‌نویس شرکت نداشت، تأثیری عمیق بر بازنگری فکری اُسترایشر از طریق مناظراتی که با یکدیگر داشتند بر جای گذاشت. در نشستی در دهلی نو در دسامبر ۱۹۶۱، شورای جهانی کلیساها بیانیه‌ای صریح صادر کرد مبنی بر اینکه «رویدادهای تاریخی که به صلیب کشیدن منجر شدند نباید به گونه‌ای بازگو شوند که مسئولیتی را که به کل بشریت تعلق دارد بر عهده یهودیان امروز بگذارند.» جدل‌ها شدت گرفت؛ رسانه‌های مصری چون الجمهوریه ادعا کردند که نام نیاکان بئا «» بوده و او از تبار یهودی است. تبار یهودی اُسترایشر و بام نیز به‌عنوان دلیلی بر وجود «توطئه صهیونیستی» مطرح شد. ، یهودی مسیحی‌شده و پریتوس واتیکان دوم، در ۱۹۵۳ مؤسسه مطالعات یهودی–مسیحی را در اینجا بنیاد نهاد. بیشتر بند اول برای همه جناح‌ها بی‌مناقشه بود، زیرا پیوستگی کلیسای کاتولیک با پدرسالاران (انجیل) و پیش از آمدن عیسی مسیح و ماهیت کلیسا به‌عنوان ادامه معنوی پیمان اسرائیل باستان با خداوند ابراهیم را برجسته می‌کرد (تنها انتقاد عناصر محافظه‌کار به این بند آن بود که ارتباط یهودیت عهد قدیم با سندی دربارهٔ روابط با یهودیت خاخامی مدرن محور تلمود چه معنایی دارد). بیشتر جنجال‌ها دربارهٔ متن واقعی Decretum de Iudaeis بر پایه تفسیرهایی از بود که به‌عنوان توجیه این عبارت به کار می‌رفت: «نامیدن این قوم به «ملعون» بی‌انصافی است، زیرا آنان به خاطر پدران و وعده‌هایی که به آنان داده شده بسیار محبوبند.» این در تضاد با بود که به نفرین خون اشاره داشت و سنتاً توسط بسیاری از پدران کلیسا و آموزگاران کلیسا برجسته شده بود. متن، همچنین با ارجاع به رومیان ۱۱، زمینه‌های فرجام‌شناختی دربارهٔ اتحاد نهایی یهودیان با کلیسا را مطرح می‌کرد.Connelly, J. به گفته ، نویسنده از دشمن تا برادر (۲۰۱۲)، اُسترایشر در پیش‌نویس مستقیماً از چشم‌انداز تیمه دربارهٔ رومیان ۱۱ الهام گرفت؛ چشم‌اندازی که تیمه آن را برای کنگره‌ای اکومنیستی در در ۱۹۵۴ صورت‌بندی کرده بود (تیمه نیز به نوبه خود از کارل بارت تأثیر پذیرفته بود و بارت ظاهراً آن را از ابن میمون وام گرفته بود). افزون بر این، یک بند نهایی بدون ارجاع در این نسخه از پیش‌نویس ادعا می‌کرد که «هر کس این قوم را تحقیر کند یا آزار دهد به کلیسای کاتولیک آسیب می‌رساند.» در ژوئن ۱۹۶۲، کنگره جهانی یهودیان، با اقدام مستقل خود، دکتر حاییم واردی، مستشار اسرائیلی در ، را به‌عنوان «ناظر غیررسمی یهودی» در شورا منصوب کرد. این ماجرا به «پرونده واردی» معروف شد و بحران سیاسی‌ای برای واتیکان زیر نظر ژان بیست‌وسوم پدیدآورد؛ پاپی که اعلام کرده بود این سند هیچ پیامد سیاسی ندارد و تنها به تشویق روابط دینی دوستانه می‌پردازد.SJ. با آنکه طرح یهودی از دستور کار نخستین دوره واتیکان دوم خارج شده بود، موضوع مختومه نشد؛ چه آزاداندیشان، که با اقدامات کاردینال آغاز کردند، نشان دادند که قادرند مسیر کلی شورا را هدایت کنند. نشست دوم شورا، ۱۹۶۲–۱۹۶۳ از آغاز دیدارهای خود با بئا در سال ۱۹۶۲ و پس از دیدارهای متعدد دیگر — از جمله دیداری مهم در دفتر مرکزی کمیته یهودیان آمریکا در نیویورک در ۳۱ مارس ۱۹۶۳ — به چهره اصلی بیان دیدگاه دینی یهودی به واتیکان از سوی کمیته یهودیان آمریکا در جریان شورای دوم واتیکان تبدیل شد. هشل که با یهودیت محافظه‌کار پیوند داشت، در جنبش حقوق مدنی آمریکا مشارکت داشت و علیه جنگ ویتنام اعتراض می‌کرد. در دیدار نیویورک همچنین دبیر بئا و کشیش فلیکس مورلیون، رئیس دانشگاه پرو ده رم حضور داشتند. شب پس از نشست کمیته یهودیان آمریکا، ضیافت مجللی به افتخار بئا در هتل پلازا نیویورک برگزار شد که بیش از ۴۰۰ تن از رهبران یهودی، پروتستان و کاتولیک در آن شرکت داشتند. در کنار هشل و بئا، چهره‌های برجسته دیگری چون او تانت، دبیرکل سازمان ملل متحد، محمد ظفر الله خان، رئیس مجمع عمومی سازمان ملل متحد، کاردینال‌های آمریکایی و فرانسیس اسپلمن، و نلسون راکفلر به‌عنوان فرماندار نیویورک نیز حضور داشتند. هدف‌های اصلی هشل آن بود که در ارائه کاتولیک از مسئولیت یهودیان در محاکمه و تصلیب عیسی — که گاه «خداکشی یهودی» نامیده می‌شود — تغییراتی ایجاد شود. افزون بر این، او خواستار توقف هرگونه کوشش، چه آرام چه غیر آن، برای گرویدن یهودیان به مسیحیت بود. کاردینال بئا با این خواسته‌ها همدلی فراوانی نشان می‌داد، اما گنجاندن آن‌ها در چارچوب ارتدکسی عقیدتی کاتولیک — که برای تصویب در شورا ضروری بود — دشوار می‌نمود و چندین دلیل برای این دشواری وجود داشت. از جمله اینکه انجیل متی به نفرین خون اشاره می‌کند و انجیل یوحنا نیز دربردارنده موضوعات مشابه فراوانی است. افزون بر این، مرجعیت آموزگاری کلیسا سنتاً آموزه را تأیید کرده بود، مبنی بر اینکه پیمان با خدا از زمان عیسی مسیح به‌طور انحصاری با مسیحیان است و کلیسای کاتولیک اسرائیل جدید است که هر پیمان قدیمی مبتنی بر نسب‌ونژاد را و مناسک یهودی را باطل و بی‌اعتبار می‌داند.Stransky, Thomas (2005). این آموزه‌ها طی قرون متمادی از طریق اناجیل، بسیاری از پدران کلیسا، و شوراهای سراسری منتقل شده بود. با این حال، کاردینال بئا با تأیید ژان بیست‌وسوم تصمیم داشت در نشست دوم این تغییرات پیشنهادی را پیش ببرد. پس از شکست ماجرای وردی، این طرح که اکنون «دربارهٔ نگرش کاتولیک‌ها نسبت به غیرمسیحیان و به‌ویژه یهودیان» نام گرفته بود، قرار شد به‌عنوان فصل چهارم در سند «» گنجانده شود؛ این عقب‌نشینی جزئی بود، اما برای طرفداران آن قابل پذیرش بود، زیرا تهیه آن سند نیز زیر نظر دبیرخانه بئا قرار داشت. | ## بخش 2: اعلامیه درباره رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی | نشست دوم شورا در پاییز ۱۹۶۳ آغاز شد و تا ۸ نوامبر ۱۹۶۳ که سند «دربارهٔ وحدت» همراه با فصل چهارم آن «دربارهٔ نگرش کاتولیک‌ها نسبت به غیرمسیحیان و به‌ویژه یهودیان» و فصل پنجم «دربارهٔ آزادی دینی» میان پدران شورا توزیع شد، جناح پیشرو از اینکه در دیگر حوزه‌های نشست دوم پیشرفت‌هایی به دست آورده بود، اطمینان خاطر داشت. برخی از اعضای کوریای رم، که نگران وجود بدعت در فصل‌های یادشده بودند، در خلوت نزد پاپ پل ششم رفتند و نگرانی‌های جدی خود را مطرح کردند و را متهم کردند که بئا را به‌گونه‌ای غیررسمی به‌مثابه «پاپ دوم» جا انداخته‌اند. افزون بر این، پاپ پل ششم قرار بود در ۴ ژانویه ۱۹۶۴ از اورشلیم شرقی (که آن زمان در اختیار اردن بود) دیدن کند و با پاتریارک ارتدکس دیدار کند، با هدف اکومنیکال . اعضای کوریا بر این نکته تأکید کردند که تأیید فصل بحث‌انگیز دربارهٔ یهودیان این تلاش را به خطر می‌اندازد و ۴۰۰٬۰۰۰ مسیحی ارتدکس در جهان عرب — از جمله بسیاری از مسیحیان فلسطین — را تقریباً به‌یقین به مخالفت با هرگونه اتحاد مجدد با رم وامی‌دارد. پیشنهاد این بود که طرح‌های اول تا سوم به بررسی گذاشته شوند و سپس در تاریخ نامعلومی (در حالی که تنها دو هفته از نشست دوم باقی مانده بود) فصل‌های چهارم و پنجم دوباره مورد بررسی قرار گیرند. این تاکتیک تأخیر کارگر افتاد و هنگامی که نشست دوم بدون رأی‌گیری دربارهٔ این موضوع پایان یافت، ناظم شورا، کاردینال گریگور پتروس آقاجانیان دربارهٔ بررسی آینده فصل‌ها هیچ تعهدی نداد. نشست سوم شورا، ۱۹۶۳–۱۹۶۴ در این دوره، بحث‌ها پیرامون متن اعلامیه به‌ویژه در باب رابطه کلیسا با یهودیان به اوج خود رسید. نمایندگان مسیحیان شرقی از جمله نگرانی‌های خود را دربارهٔ پیامدهای اعلامیه برای اقلیت‌های مسیحی در کشورهای اسلامی ابراز می‌کردند. در ۴ دسامبر ۱۹۶۳ (۱۳ آذر ۱۳۴۲)، دبیرخانه شورا تصمیم‌گیری دربارهٔ اعلامیه را به نشست سوم که برای سال ۱۹۶۴ برنامه‌ریزی شده بود موکول کرد. این تأخیر در پیوند با سفر پاپ پل ششم به سرزمین مقدس در ژانویه ۱۹۶۴ (دی ۱۳۴۲) تحلیل می‌شد که می‌بایست از بروز اعتراض‌های عربی و یهودی در پیوند با آن جلوگیری شود. پیش‌نویس اعلامیه را بازنویسی کرد و برخی جملات مناقشه‌برانگیز را حذف یا تلطیف نمود؛ از جمله، نظریه «خداکشی» دیگر به صراحت محکوم نشد. این پیش‌نویس تجدیدنظرشده نیز پیش از موعد به رسانه‌ها درز کرد و واکنش‌های منفی گسترده‌ای برانگیخت؛ بسیاری از رسانه‌های غربی نویسندگان را به تسلیم در برابر فشار دولت‌های عربی متهم کردند. در ۶ اوت ۱۹۶۴ (۱۵ مرداد ۱۳۴۳)، پاپ پل ششم رسالهٔ را صادر کرد که نخستین بار به صراحت از «گفت‌وگو» سخن گفت و برای ادیان یکتاپرستانه دیگر نیایش راستین را به رسمیت شناخت. دبیرخانه وحدت گروه‌های کاری تشکیل داد تا پیشنهادهایی برای چگونگی برخورد با دیگر ادیان در متن اعلامیه تهیه کنند. در ۲۵ سپتامبر ۱۹۶۴ (۳ مهر ۱۳۴۳) سومین پیش‌نویس در مجمع عمومی شورا به بحث گذاشته شد. بسیاری از شرکت‌کنندگان از آب‌رفتگی پیش‌نویس‌های پیشین انتقاد کردند، به‌ویژه در مورد گفته‌های مرتبط با پیمان موسایی و اتهام «خداکشی». برخی اسقفان، به‌ویژه اسقفانی از کشورهای عربی، می‌خواستند به رسمیت شناختن یهودیت را بیشتر تضعیف کنند. با این همه، اکثریت بزرگی از شرکت‌کنندگان خواهان اعلامیه‌ای بودند که از اتهام‌های یهودستیزانه فاصله بگیرد. واژه مناقشه‌برانگیز «خداکشی» حذف شد و گناه نخستین جمعی یهودیان در تصلیب عیسی رد شد. مخالفت با یهودستیزی در متن باقی ماند اما در بند پایانی در چارچوب عام‌تر رد هرگونه تبعیض قرار گرفت. در اوایل اکتبر ۱۹۶۴ (مهر ۱۳۴۳)، کمیته عالی عرب فلسطین علیه تلاش‌های ادعایی شورا برای «تبرئه یهودیان» اعتراض کرد. در ۹ اکتبر ۱۹۶۴ (۱۷ مهر ۱۳۴۳)، در نامه‌ای به کاردینال بئا اعلام کرد که کمیسیون شش‌نفره تازه‌ای تشکیل شده‌است که وظیفه دارد چهارمین پیش‌نویس را بررسی، کوتاه و در طرح فرمان مربوط به کلیسا بگنجاند. پس از پرس‌وجو، کاردینال بئا دریافت که پاپ نه کمیسیون جدید و نه بررسی و تقلیل پیش‌نویس چهارم را دستور داده‌است. گروهی از اسقفان آلمانی به رهبری کاردینال در ۱۱ اکتبر ۱۹۶۴ (۱۹ مهر ۱۳۴۳) با نامه‌ای به پاپ از این نقض قواعد شورا اعتراض کردند و پاپ به سود رویه پیشین مداخله کرد. بدین‌سان تصمیم گرفته شد که رابطه با یهودیت در چارچوب اعلامیه‌ای جداگانه دربارهٔ ادیان غیرمسیحی بررسی شود. مجمع عمومی در ۲۰ نوامبر ۱۹۶۴ (۲۹ آبان ۱۳۴۳) چهارمین پیش‌نویس را با ۱٬۶۵۱ رأی موافق، ۲۴۲ رأی موافق مشروط و ۹۹ رأی مخالف برای بررسی نهایی پذیرفت. نخست‌وزیر اردن در ۲۵ نوامبر ۱۹۶۴ (۴ آذر ۱۳۴۳) اعلام کرد که همه امضاکنندگان اعلامیه را در «فهرست سیاه» قرار خواهد داد. در جریان سفر پاپ پل ششم به اورشلیم شرقی، وی به‌طور گذرا از قلمرو اسرائیل گذر کرد، اما گرفتار دفاع از پرونده پیوس دوازدهم در پرتو نمایش «جانشین» شد و سخنرانی‌ای کرد که امیدوار بود یهودیان به مسیحیت بگروند. در آن سفر، ، اسقف‌اعظم اورشلیم از کلیسای کاتولیک یونانی پادشاهی، سندی به پاپ سپرد که ادعا می‌کرد «فرایندی آهسته اما حساب‌شده از مسیحیت‌زدایی» توسط دولت اسرائیل آغاز شده‌است. نگرانی اسقفان آمریکایی دربارهٔ سرنوشت این سند را دو واسطه یهودی سکولار که میان اسقفان آمریکایی و واتیکان نقش داشتند نیز در می‌یافتند: زاکاریا شوستر از کمیته یهودیان آمریکا و از لیگ ضد افترا وابسته به بی‌نای بی‌ریث (فریت بکر از کنگره جهانی یهودیان نیز ناظر جریان بود، اما پس از دردسر ناشی از ماجرای واردی نقشی حاشیه‌ای‌تر برعهده گرفت). در مسئله بحث‌برانگیز قتل خدا (الهی‌کشی)، کاردینال‌های , ، ریچارد کاشینگ و فرانسیس اسپلمن از موضع یهودیان حمایت می‌کردند؛ اسقف‌اعظم و اسقف نیز همین موضع را داشتند؛ انجمن رسانه‌های کاتولیک نیز از آنان پشتیبانی می‌کرد. امیدی تازه پدید آمده بود: شش عضو کمیته یهودیان آمریکا به سرپرستی رُز اسپری با پاپ پل ششم در رم دیدار کردند و وی شخصاً با دیدگاه کاردینال اسپلمن دربارهٔ مسئله الهی‌کشی موافقت کرد. پاپ پل ششم به دبیرخانه وحدت مسیحیان دستور داده بود که به اسلام و یک اشاره کلی به ادیان غیرمسیحی (به منظور کاستن از نگرانی‌های جهان عرب، هم کاتولیک‌های شرقی و هم دولت‌های عربی) اشاره شود. همچنین تمام اشارات به موضوع بحث‌برانگیز «الهی‌کشی» به خاطر مخالفت جناح محافظه‌کار حذف می‌شد. این مسئله برای کاردینال بئا و مشاوران وی مشکل‌آفرین بود: اگر می‌پذیرفت که سند عمومی‌تر شود و همه ادیان غیرمسیحی را پوشش دهد، به‌آسانی استدلال می‌شد که تهیه آن باید زیر نظر دبیرخانه غیرمسیحیان تازه‌تأسیس به ریاست کاردینال ، مخالف محافظه‌کار بئا، قرار گیرد. و اگر دبیرخانه وحدت مسیحیان از تغییرات سر باز می‌زد، طبیعتاً سند به کمیته هماهنگی کاردینال چیکونیانی (که مدافع دستور کار پاپ بود) بازمی‌گشت. سرانجام بئا پذیرفت که واژه «الهی‌کشی» حذف شود، اما در مورد افزودن مطالبی دربارهٔ دیگر ادیان غیرمسیحی، کار را به کمیته هماهنگی واگذار کرد. با قرار گرفتن سند زیر نظر این کمیته، برخی بازسازی‌ها صورت گرفت — به‌ویژه بی‌آنکه کاردینال‌های آمریکایی از جزئیات باخبر شوند. نسخه جدید، همچون نخستین پیش‌نویس، مسیحیت را وارث انبیا، پدرسالاران و پیمان عهد عتیق معرفی می‌کرد، امید به گرویدن نهایی یهودیان به کلیسای کاتولیک را ابراز می‌داشت (و در نتیجه توصیه می‌کرد موعظه‌ها و آموزش دینی کاتولیک از پست‌شمردن یهودیان خودداری کنند) و اعلام می‌داشت که کلیسا «همان‌گونه که هرگونه بدرفتاری با انسان‌ها را در هر جای دنیا به‌شدت رد می‌کند، نفرت و بدرفتاری با یهودیان را نیز محکوم می‌نماید». در همین دوران، کشیش ملاقاتی میان پاپ پل ششم و ، سفیر آمریکا در سازمان ملل، ترتیب داد. پاپ و هشل با یکدیگر برخوردی تند داشتند؛ هشل خواستار بازگرداندن بندهای مربوط به رد اتهام الهی‌کشی و گناه خون به متن و ممنوع‌شدن هرگونه تبلیغ مسیحی برای گرویدن یهودیان بود، که پاپ هیچ‌یک را نپذیرفت. شوستر که کمی شرمنده شده بود، به‌زبان فرانسوی و با لحنی دیپلماتیک‌تر با پاپ سخن گفت تا هشل را از گفتگو کنار بگذارد (شوستر به‌عنوان مردی سکولار نگرانی کمتری دربارهٔ مسئله تبلیغ دینی داشت). هشل، مانند پیش از او، به هولوکاست متوسل شد و در مقاله‌ای در سپتامبر ۱۹۶۴ نوشت: «آماده‌ام هر زمان به اردوگاه آشویتس بروم، اگر پیش روی‌ام دو راه باشد: گروش به دین دیگر یا مرگ». Vatican.va وی از و حتی هشدار داد و گفتگویی با جهان را ترسیم کرد که هنوز متوجه آرمان گرویدن غیرکاتولیک‌ها بود، اما در سطح عملی از همکاری برای پاسداشت «آزادی دینی، برادری انسانی، فرهنگ نیک، رفاه اجتماعی، و نظم مدنی» دفاع می‌کرد. برای نخستین بار، در دوره سوم شورای دوم واتیکان، محتوای طرح سند «دربارهٔ یهودیان و غیرمسیحیان» از ۲۸ سپتامبر ۱۹۶۴ به مدت دو روز در جلسه علنی پدران شورا به بحث گذاشته شد. رویکرد «میانه‌روانه» بازنگری پاپ پل ششم-چیکونیانی (که واژه «الهی‌کشی» از آن حذف شده و اشاراتی به اسلام، هندوئیسم و بودیسم گنجانده شده بود)، در حالی که می‌کوشید همه جناح‌ها را راضی کند، موفق شد همه را از خود برنجاند. کاردینال ، اسقف‌اعظم پالرمو که نماینده جناح محافظه‌کار در رد سند بود، از «تعالیم تلمودی» برحذر داشت و از تریبون گفت: «روشن است که مسیحیان یهودیان را دوست دارند، زیرا این قانون مسیحیان است، اما باید یهودیان را ترغیب کرد که از نفرت به ما و پنداشتن ما به‌عنوان حیواناتی حقیر دست بکشند».DNY. Dignity NY همچنان‌که پیش از این نیز چنین بود، رهبران کاتولیک جهان عرب نیز در مقابل هر سندی که تنها بر یهودیان تمرکز کند و اشاره‌ای به مسلمانان نداشته باشد، اعتراض کردند؛ از جمله: کاردینال پاتریارک از کلیسای کاتولیک سریانی، پاتریارک و اسقف از کلیسای کاتولیک یونانی ملکایی و اسقف‌اعظم از کلیسای مارونی. سفایر در جریان تدوین سند شورای دوم واتیکان نقشی مؤثر در برجسته‌سازی (در افسوس، ترکیه) و دلبستگی به مریم مقدس به‌عنوان زمینه مشترک میان مسیحیان و مسلمانان داشت. به نظر او باید به تأیید محمد بر تولد عذرایی مسیح از طریق مریم، برترین زنان، نیز اشاره می‌شد. اسقف‌اعظم احترامی را که نخستین مسلمانان نسبت به مسیحیان و اعتقادات مسیحی ابراز می‌داشتند یادآور شد. وی اصرار داشت که اعلامیه باید بیشتر به آنچه مسلمانان بدان ایمان دارند، به حقایقی که برای ایمان آوردن مطرح می‌کنند، توجه کند تا به عوامل فرهنگی کم‌اهمیت‌تر آنان. جناح‌های آزادی‌خواه متحد شده — به رهبری اتحاد راینلند و کاردینال‌های آمریکایی — رویکردهای متفاوتی داشتند، هرچند همه به یک هدف نظر داشتند. یک گروه شامل کاردینال‌های جوزف ریتر از سنت لوئیس، آلبرت گرگوری مِیِر از شیکاگو، فرانتس کونیگ از وین و از لیل (با پشتیبانی اسقف‌های و ) به تریبون رفتند و صریحاً در برابر بازنگری «رقیق‌شده» پاپ پل ششم-چیکونیانی موضع گرفتند و خواستار بازگشت کامل به پیش‌نویس اولیه کاردینال بئا و دبیرخانه وحدت مسیحیان شدند، با رد صریح اتهام الهی‌کشی به یهودیان در هر نسلی. گروه دیگری شامل کاردینال‌های ریچارد کاشینگ از بوستون، جاکومو لرکارو از بولونیا و از مونترال (با پشتیبانی اسقف‌های ، ، ، و اوبوایل) پیشنهاد کرد که پیش‌نویس جدید پذیرفته شود تا پای آن به میدان باز شود، اما با اصلاحاتی که مسئله الهی‌کشی را دربرگیرد و محکومیتی صریح از آنچه آن را «آزارها و بی‌عدالتی‌ها» علیه یهودیان در طول تاریخ تا به امروز می‌نامیدند. دو آمریکایی، اسقف لون و اسقف‌اعظم اوبوایل، رادیکال‌ترین موضع را اتخاذ کردند و پیشنهاد دادند سند هرگونه امید به گرویدن یهودیان به مسیحیت را نفی کند — یکی با رویکردی نزدیک به مضامین و دیگری با رویکردی نزدیک به الهیات دو-پیمان. کاردینال ، اسقف‌اعظم انگلیسی وستمینستر، نیز روز بعد در کنفرانس مطبوعاتی از جناح آزادی‌خواه در این باره پشتیبانی کرد. او در مورد مسئله الهی‌کشی اذعان داشت که «عیسی مسیح توسط سنهدرین به مرگ محکوم شد»، اما «قوم یهود به‌عنوان یک ملت نمی‌تواند مسئول مرگ مسیح دانسته شود». وی اعلام کرد «هر کاری که بتواند برای برآوردن خواسته‌های دوستان یهودی‌اش انجام دهد» انجام خواهد داد. سند در ۲۹ سپتامبر ۱۹۶۴ با بیش از هفتاد پیشنهاد اصلاحی برای بازنگری به دبیرخانه وحدت مسیحیان بازگردانده شد. نامه‌های کاردینال فلیچی، بازگشت به دبیرخانه واکنش سیاسی فوری بود: ، نخست‌وزیر بعثی سوریه، اعلام کرد که «صهیونیسم جهانی و اسرائیل در تلاشند تا کاتولیک‌ها را علیه اعراب بسیج کنند» و این اعلامیه «را نمی‌توان صرفاً یک امر دینی به‌شمار آورد.» شارل حلو، رئیس‌جمهور لبنان، ترتیبی داد تا ده اسقف از بلاد شام و شمال آفریقا به پاپ تلگراف بزنند و در آن بنویسند که «انجیل‌ها به‌روشنی جنایت یهودیان در کشتن خدا را آموزش می‌دهند. در این امر مربوط به اعلامیه یهودیان، ما به‌وضوح دسیسه‌های سیاست صهیونیستی را می‌بینیم.» بیانیه‌های مشابهی از سوی کلیسای ارتدکس قبطی نیز، به اصرار دولت مصر، صادر شد. پیامدهای سیاسی این سند در کنفرانس قاهره در اکتبر ۱۹۶۴ میان نمایندگان سوری، لبنانی و مصری به‌گونه‌ای خصوصی مورد بحث قرار گرفت. توافق شد که در کنفرانس بیانیه عمومی‌ای در این باره صادر نشود، اما احمد سوکارنو، رئیس‌جمهور اندونزی، موضوع را در دیدار خود با پل ششم در ۱۲ اکتبر ۱۹۶۴ با او در میان بگذارد. در این دیدار، سوکارنو هشدار داد که اگر این سند تصویب شود، شاید تمام مأموریت‌های دیپلماتیک واتیکان در کشورهای عربی بسته شوند. همزمان با بازدید سوکارنو از رم، نیز شکایتی به واتیکان تسلیم کرد و سند را — علی‌رغم اطمینان‌دهی واتیکان مبنی بر غیرسیاسی بودن آن — در عمل در خدمت صهیونیسم می‌دانست. در میان این بحران، دو نامه از کاردینال ، دبیرکل شورا، در ۹ اکتبر ۱۹۶۴ به دست بئا رسید. این نامه‌ها دربارهٔ دو سند کلیدی زیر نظر دبیرخانه بود: «دربارهٔ آزادی دینی» و «دربارهٔ یهودیان و غیرمسیحیان». در نامه آمده بود که پل ششم خواهان تهیه متنی کاملاً جدید دربارهٔ آزادی دینی است، با دخالت کمیسیونی مختلط‌تر در تدوین پیش‌نویس؛ از جمله افزودن اسقف‌اعظم (رئیس کل پدران روح‌القدس)، کاردینال ، کشیش آنیچتو فرناندز آلونسو و کاردینال . از این میان، سه نفر نخست به‌وضوح مخالف سند بودند و آخری از دوستداران شخصی پل ششم به‌شمار می‌رفت. همچنین مقرر شد که موضوع یهودی دیگر در قالب سندی مستقل مطرح نشود، بلکه بخشی از «اسکیما ۱۳» گردد. این سند نیز توسط کمیسیونی مختلط‌تر — متشکل از اعضای دبیرخانه بئا و کاردینال آلفردو اوتاویانی — بازنویسی می‌شد. دو نامه کاردینال فلیچی توسط «فاش» شد و در نشریاتی چون «نیویورک تایمز» درج گردید.NYT. New York Times آزادی‌خواهان، که از اتحاد راینلند و کاردینال‌های آمریکایی گرد آمده بودند، یادداشتی برای ارائه به پاپ تهیه کردند تا اعتراض خود را با قوی‌ترین لحن ابراز دارند. نشستی در اقامتگاه کاردینال در کلن برگزار شد و شماری دیگر از کاردینال‌ها نیز صدای خود را به این درخواست افزودند. از حامیان صریحاً نام‌برده‌شده پیشنهاد فرینگس توسط رسانه‌ها، کاردینال‌های ریتر، مایر، کونیگ، لیئنار و لرکارو — که از مدت‌ها پیش در این موضوع ذینفع بودند — و نیز کاردینال‌های از شیلی، از مونیخ، از بورژ، از اوترخت و از بروکسل بودند.See Oestereicher, pp. این موضوع از آن جهت بسیار مهم بود که سه نفر از چهار میانجی شورای دوم واتیکان امضاکننده این اعتراض بودند (تنها میانجی کلیساهای شرقی، کاردینال گریگور پتروس آقاجانیان، به آن نپیوست). | ## بخش 3: اعلامیه درباره رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی | آنان خواهان بازگشت سند یهودی و سند آزادی دینی به دبیرخانه بودند، می‌خواستند از این شکایت کنند که اقلیت محافظه‌کار هم‌اکنون می‌توانست برخی از اجزای رادیکال‌تر اسناد پیش‌تر رأی‌گیری‌شده را «آبکی کند» و با هر تأخیر بیشتری در شورا مخالف بودند (شایعاتی مطرح بود که پل ششم می‌خواهد شورا را سه سال به تعویق بیندازد تا موضوعات مطروحه برای نشست چهارم به پختگی برسند). با این یادداشت در دست، رهبر جناح، کاردینال فرینگس، در ۱۳ نوامبر ۱۹۶۴ با پل ششم دیدار کرد تا نگرانی‌های پدران شورایی آزادی‌خواه را بیان کند. فرینگس خواست که پاپ یک‌جانبه دخالت نکند (با استناد به پیروزی‌های اخیر جمعی‌بودن) و از قواعد آیین‌نامه‌ای مصوب شورا پیروی کند. پل ششم نشان داد که نگرانی‌ها را در نظر خواهد گرفت، اما می‌خواست با گام‌هایی آهسته‌تر پیش برود و معتقد بود گام‌های رادیکال، ایمان‌داران کاتولیک را در مناطقی چون ایتالیا، اسپانیا و آمریکای لاتین سردرگم و دلزده خواهد کرد. نه‌تنها در این موضوع، بلکه به‌طور کلی، نشست سوم شورای دوم واتیکان پیش از ارائه سند یهودی در سپتامبر ۱۹۶۴ برای جناح محافظه‌کار فاجعه‌آمیز بود. امکان پیوندهای وحدت‌گرایانه نزدیک‌تر با غیرکاتولیک‌ها را فراهم آورده و به همه تعمیدیافتگان «حق نامیده شدن به مسیحی» داده بود و در برخی موارد پرستش مشترک را تأیید می‌کرد. پیشنهاد سند مستقل دربارهٔ مریم‌شناسی — که قرار بود مریم را «میانجی همه فیض‌ها» اعلام کند (چیزی که پروتستان‌ها نمی‌پذیرفتند) — رد شده و زیرمجموعه لومن جنتیوم قرار گرفته بود. افزون بر سند یهودیان، سندی دربارهٔ آزادی دینی و نیز «اسکیما ۱۳» در راه بود که بحث‌هایی دربارهٔ موضوعاتی چون پیشگیری از بارداری، خلع سلاح و دیگر کاملاً از دستور کار خارج نشده بود. بدین‌سان، اقلیت محافظه‌کار در جبهه‌های گوناگون در حال مقاومت در برابر پیشروی بود. در نشستی که همان روز دیدار فرینگس با پل ششم برگزار شد، گروه‌بندی محافظه‌کار به ریاست اسقف‌اعظم و با حضور کاردینال تشکیل جلسه داد تا دربارهٔ گام‌های بعدی خود تصمیم بگیرند. آنان اطمینان داشتند که پل ششم هرگز اجازه نخواهد داد سند یهودی به‌صورت مستقل تصویب شود — به‌ویژه با توجه به فشار سیاسی روزافزون اعراب — و برخلاف آنچه کاردینال فلیچی تعیین کرده بود، تصمیم گرفتند که موضوع یهودی در «اسکیما ۱۳» نیز پوشش داده نشود (این سند، یعنی «دربارهٔ کلیسا در جهان معاصر»، به هر حال تصویب می‌شد و تنها ترکیب نهایی آن هنوز مشخص نبود؛ اگر موضوع یهودی زیرمجموعه آن قرار می‌گرفت، می‌توانست از کنارشان بگذرد). پنجشنبه سیاه، رأی‌گیری پدران شورا پس از این مذاکرات، دبیرخانه ارتقای وحدت مسیحیان (SECU) به ریاست پیش‌نویس جدیدی تهیه کرد که به‌شدت به موضع جناح لیبرال گرایش داشت. در این سند هرگونه اشاره‌ای به گرویدن یهودیان حذف شد و محکوم‌کردن اتهام «خداکشی» دوباره در متن جای گرفت. با این همه، عنوان سند مبهم‌تر شده بود و دیگر نامی صریح از یهودیان برده نمی‌شد؛ عنوان آن «اعلامیه دربارهٔ رابطه کلیسا با ادیان غیرمسیحی» بود. بئا امیدوار بود که با توجه به سفر قریب‌الوقوعش به بمبئی در هند نسبت به این پیش‌نویس موافق باشد، چرا که تعلیقی همدلانه دربارهٔ هندوئیسم نیز در آن گنجانده شده بود، در کنار اظهاراتی کلی در مخالفت با «تبعیض». هنگامی که سند برای بررسی به کمیسیون الهیاتی کاردینال اوتاویانی رفت، این کمیسیون از گنجاندن آن در «طرح ۱۳» خودداری کرد و بدون پیشنهاد هیچ‌گونه تغییری در متن، آن را به SECU بازگرداند. سپس سند نزد کمیته هماهنگی کاردینال چیکونیانی رفت که از نظر فنی حق تغییر متن را نداشت. وزارت ارشاد مصر از راه متحدان محافظه‌کار خود در رم از پیش‌نویس جدید آگاه شده بود و در حال آماده‌کردن یادداشتی از رهبران مسیحی جهان عرب علیه آن بود که قرار بود در ۲۸ اکتبر ۱۹۶۴ (۶ آبان ۱۳۴۳) منتشر شود. چیکونیانی که می‌خواست سند را به تأخیر بیندازد، خواهان آن بود که یادداشت مصر پیش از هر اقدامی به اطلاع پاپ پل ششم برسد. در این یادداشت پرسیده می‌شد چرا رم باید جانب «۱۰ میلیون یهودی را در برابر ۱۰۰ میلیون عرب» بگیرد و مسئله خداکشی یهودی نیز مطرح شده بود. در سوی دیگر، کاردینال‌های آمریکایی (به استثنای مک‌اینتایر) و ناظران شورا (از اتحاد راینلند) فشار دیپلماتیک خود را به همان اندازه تشدید می‌کردند. فشار کاردینال‌های آمریکایی (که رسانه‌های آمریکایی نیز در کنارشان بودند) و حمایت اکثریت پدران شورا، در کنار رویکرد هرچه صریح‌تر مصری‌ها، گریز از دستور چاپ نسخه جدید سند را برای پاپ دشوار کرده بود. چیکونیانی هشت روز تأخیر انداخت و با نزدیک‌شدن به پایان جلسه سوم، دست به مانوری زد و پیشنهاد کرد سه بخش «طبیعی» سند جداگانه به رأی گذاشته شود: هندوئیسم و بودیسم به‌عنوان بخش اول، اسلام به‌عنوان بخش دوم و سپس بخش بحث‌برانگیزتر و پرمنازعه‌تر دربارهٔ یهودیت به‌عنوان بخش سوم. تصمیم گرفته شد که رویارویی نهایی بر سر دو سند پرمنازعه‌تر پشت سر هم انجام گیرد؛ سند در ۱۷ نوامبر ۱۹۶۴ (۲۶ آبان ۱۳۴۳) منتشر و رأی‌گیری در ۱۹ نوامبر انجام می‌شد، در حالی که «روابط با غیرمسیحیان» در ۱۸ نوامبر منتشر شده و رأی‌گیری آن برای ۲۰ نوامبر وعده داده شده بود. رأی‌گیری بر سر سند «روابط با غیرمسیحیان» سرانجام در نوامبر ۱۹۶۴ انجام شد و با پشتیبانی حدود ۸۹٪ از پدران شورای حاضر تصویب گردید. نبرد اصلی بر سر سند «دربارهٔ آزادی دینی» دیده می‌شد و «روابط با غیرمسیحیان» پیوند نزدیکی با آن داشت اما در مرتبه پایین‌تری قرار می‌گرفت. جناح‌های لیبرال و محافظه‌کار در هر دو سند تقریباً یکسان بودند؛ متأله آمریکایی که اکثریت کاردینال‌های آمریکایی گرمابانه از او حمایت می‌کردند، اصول بنیادین سند «دربارهٔ آزادی دینی» را فراهم آورده بود. ماهیت سخت‌مورد منازعه این اسناد در رویدادی به نام «پنجشنبه سیاه» یا «روز بمب» (به ایتالیایی: ) به اوج خود رسید. در روز پنجشنبه، هنگامی که کاردینال برخاست و اعلام کرد که به دلیل درخواست ۲۵۰ تا ۳۰۰ نفر برای تأخیر، رأی‌گیری بر سر آن سند انجام نخواهد شد، هیاهوی عظیمی در کف جلسه سوم درگرفت. کاردینال‌های مایر و ریتر آشکارا با کاردینال‌های سیری و روفینی بر سر میز رؤسای شورا به بگومگو پرداختند و اسقف آمریکایی ، رئیس ، کاغذی به دست گرفت و در میان اسقف‌های خشمگین طوماری به گردش درآورد که ۱٬۵۰۰ امضا گرد آورد. پاپ پل ششم روند جلسات را از طریق تلویزیون مداربسته دنبال می‌کرد و کاردینال فلیچی را فراخواند تا نظم را برقرار سازد. اسقف ، روحانی برجسته لیبرال و سخنور توانا، پشت تریبون رفت و با لحنی صادقانه توضیح داد که چگونه، چرا و چه کسی مسئول به تأخیر انداختن رأی‌گیری بر سر آن سند بوده‌است و این سخنانش با تشویق حاضران همراه شد. پاپ تصمیم گرفته بود که رأی‌گیری بر سر سند «دربارهٔ آزادی دینی» تا جلسه چهارم به تعویق افتد و نمی‌توانست از این تصمیم عقب‌نشینی کند، چرا که اقتدار خود را زیر سؤال می‌برد. از این رو، جلسه سوم در روز نهایی رأی‌گیری‌اش سخت دو دسته شده بود: جناح لیبرال سخت ناخرسند بود و فشارهای سیاسی، دیپلماتیک و رسانه‌ای از سوی دولت‌های هر دو طرف درگیر در جنگ سرد — شرق و غرب — که با ایده دولت دینی مخالف بودند، به سوی سریر مقدس نشانه رفته بود. تلاش برای ایجاد فضایی آرام‌تر و تسکین اسقف‌ها از طریق اعلام اینکه حاضران یک مدال طلا دریافت خواهند کرد و اختیارات جدیدی به رؤسای کل اعطا خواهد شد، تأثیر چندانی نداشت. حتی سرسخت‌ترین مخالف سند دربارهٔ یهودیان در میان کوریای رم، کاردینال روفینی، در این مرحله با توجه به خصومت بین‌المللی متوجه‌شده به سریر مقدس بر سر مسئله آزادی دینی، کوتاه آمد و پذیرفت که رأی‌گیری بر سر «روابط با غیرمسیحیان» کاردینال بئا پیش برود، در حالی که نبرد بر سر «ماهی بزرگ‌تر»، یعنی «دربارهٔ آزادی دینی»، با موفقیت به روز دیگری موکول شده بود. تقسیم رأی‌گیری بر اساس ادیان مختلف نیز صورت نگرفت و تمامی بخش‌های سند به‌عنوان یک کل واحد به رأی گذاشته شد. اکثریت قاطعی از پدران شورا، یعنی ۸۹٪، به سند رأی موافق دادند و «روابط با غیرمسیحیان» در پایان جلسه سوم به سند رسمی شورای دوم واتیکان تبدیل شد. البته خود سند هنوز از سوی پاپ ابلاغ نشده بود، بنابراین امکان تغییر در متن وجود داشت، اما دیگر نمی‌شد آن را از دستور کار شورا حذف کرد. نشست چهارم شورا، ۱۹۶۴–۱۹۶۵ در حالی که رهبران جامعه یهودی در ایالات متحده آمریکا از پایان نشست سوم شاد بودند، متن نهایی سند هنوز قطعی نشده بود و در چارچوب قوانین شورا همچنان فضایی برای «ظرافت‌بخشی» یا «تعدیل» متن نهایی وجود داشت. میان پایان نشست سوم در ۲۱ نوامبر ۱۹۶۴ (۳۰ آبان ۱۳۴۳) و آغاز نشست چهارم در ۱۴ سپتامبر ۱۹۶۵ (۲۳ شهریور ۱۳۴۴)، چند مناقشه مرتبط با این موضوع پدید آمد. چند هفته بعد، در ، پاپ پل ششم خود در موعظه مراسم قداس در رم از نقش یهودیان آن دوران در تصلیب عیسی سخن گفت که این امر موجب ناامیدی ، خاخام اعظم رم، شد. ابرام، رئیس کمیته یهودیان آمریکا، دیدار کرد و کوشید نگرانی‌های وی را دربارهٔ وضعیت سند و مناقشات جاری برطرف سازد. داتی، بود که نوشت پاپ پل ششم سند را به چهار «مشاور» دکترینی سپرده تا آن را با کتاب مقدس هماهنگ کرده و افکار عرب‌ها را آرام نماید. کاردینال آوگوستین بئا که آن هفته در نیویورک بود این ادعاها را رد کرد و اعلام داشت سند همچنان در اختیار دبیرخانه وحدت مسیحی است؛ او همچنین کوشید سوءتفاهم‌های موریس ب. ابرام از کمیته یهودیان آمریکا دربارهٔ ماجراهای یکشنبه مصائب و اسقف کارلی را برطرف کند. بااین‌حال، در رم در ماه مه ۱۹۶۵ (اردیبهشت ۱۳۴۴) مذاکراتی دربارهٔ تغییر «فصل چهارم» در جریان بود: واژه «خداکشی» برای همیشه از سند حذف شد و علاوه بر این، پاپ پل ششم پیشنهاد کرد عبارت «نفرت و آزار یهودیان را نکوهش، بلکه محکوم می‌کند» تعدیل شود تا کلمه «محکوم» از آن حذف گردد. این تغییرات به رأی گذاشته شد و بخش‌هایی از دبیرخانه بئا آنها را پذیرفتند و متن نهایی سند شکل گرفت. در همان زمان، شارل حلو، رئیس‌جمهور مارونی لبنان، با پاپ ملاقات کرد و در پی شایعاتی که به آن سوی اقیانوس اطلس رسید، اعلام کرد که اعلامیه بدون تغییر باقی مانده‌است. داتی در نیویورک تایمز مقالاتی با ادعاهای مشکوک منتشر می‌کرد که سند «در دست بررسی» است (در حالی که پیش از آن تکمیل شده بود) و احتمال دارد کلاً کنار گذاشته شود. این مقالات و نوشته‌های مشابه موجب انتقاد از کلیسا توسط ، رئیس پروتستان شورای جهانی کلیساها شد که هشدار داد اگر موضوع یهودیان حذف شود پیامدهایی برای نهضت وحدت کلیساها خواهد داشت. کمیته یهودیان آمریکا نیز از طریق خاخام تاننبام با روبرو شد که نگرانی‌ها را به کاردینال کاشینگ منتقل کرد. نیز نامه‌ای به رم فرستاد و از وجود «بحران اعتماد نسبت به کلیسای کاتولیک» شکایت کرد. راهبرد پیشین «افشای تاکتیکی» با دخالت ، نفوذی کمیته یهودیان آمریکا که اطلاعات را به نیویورک تایمز و تایم می‌رساند تا سند را به سمت مطلوب جامعه یهودی آمریکا سوق دهد، دیگر کارایی نداشت: مارتین در ماه مه–ژوئن ۱۹۶۵ (اردیبهشت–خرداد ۱۳۴۴) از تعهدات کشیشی خود نزد یسوعیان رهایی یافته بود. در آن سال رویدادهای مهمی رخ داد که توجه رسانه‌ها را جلب کرد: در اکتبر ۱۹۶۵ (مهر ۱۳۴۴)، پاپ پل ششم نخستین پاپی شد که در سازمان ملل متحد سخنرانی کرد و ندای «نه به جنگ، هرگز جنگ» سر داد. پاپ پل ششم در جریان بازدید از ایالات متحده آمریکا، در قداسی با حضور ۴۰٬۰۰۰ نفر در ورزشگاه یانکی در نیویورک (که میلیون‌ها نفر آن را از تلویزیون تماشا می‌کردند)، آیه‌ای از انجیل یوحنا (یوحنا ۲۰:۱۹) را تلاوت کرد که می‌گوید «شاگردان از بیم یهودیان درها را بسته بودند که عیسی آمد و در میان ایشان ایستاد و گفت: سلام بر شما». این پیام هرچند در «یهودی‌ترین شهر جهان» با قصد دوستی بیان شده بود، موجب سوءتفاهم‌های گسترده‌ای شد و بسیاری از یهودیان و کاتولیک‌های مترقی موعظه را «نسنجیده» انگاشتند و آن را به روند تدوین سند دربارهٔ یهودیان ربط دادند.McCabe, Bernard. با نزدیک شدن رأی‌گیری نهایی در ۱۴ اکتبر ۱۹۶۵ (۲۲ مهر ۱۳۴۴)، هر دو لابی یهودی و عربی فشارها را دوچندان کردند: شوستر از کمیته یهودیان آمریکا خواستار بازگشت کامل از «تضعیف» سند بود در حالی که درخواست نهایی ۲۸ صفحه‌ای عرب‌ها تقدیم شد که از اسقفان کاتولیک می‌خواستند ایمان را از «کمونیسم و الحاد و » نجات دهند. اگرچه متن نهایی سندی که قرار بود در نشست چهارم شورای دوم واتیکان به رأی گذاشته شود برای شوستر و لیختن از کمیته یهودیان آمریکا و ناامیدکننده بود، هیگینز آنها را متقاعد کرد که بهتر است «به همان‌قدر که می‌توانند بگیرند» راضی باشند. اسقف امید کاذبی به دوستانش در جامعه یهودی آمریکا داد که اسقفان آمریکایی می‌توانند به نسخه جدید رأی منفی بدهند، اما پس از آنکه روشن شد این کار تنها به آرای گروه عرب و محافظه‌کاری می‌افزاید که اصلاً خواهان هیچ سندی نبودند، از این تاکتیک دست کشیدند. در آن مقطع، حتی کاردینال بئا نیز راضی بود مسئله «خداکشی» حذف شود به شرط آنکه سند سرانجام اعلام گردد. کشیش نیز دادخواستی دیرهنگام برای تقویت بخش یهودی سند نوشت، اما موج رویدادها دیگر با تجدیدنظرهای بیشتر همراه نبود. سند متعاقباً در ۲۸ اکتبر ۱۹۶۵ (۶ آبان ۱۳۴۴) به دست پاپ پل ششم به صورت رسمی با نام نوسترا اتاته («در روزگار ما») اعلام شد. رسانه‌های ایالات متحده و اروپا سپس با تیترهای حس‌برانگیزی چون «واتیکان یهودیان را بخشید» و «یهودیان در رم تبرئه شدند» این خبر را پوشش دادند، با وجودی که مسئله خداکشی از سند حذف شده بود. در همان حال، کمیته یهودیان آمریکا و بی‌نای بی‌ریث بیانیه‌های دیپلماتیکی آماده کردند که می‌کوشید بر جنبه‌های مثبت تمرکز کند و در عین حال ناامیدی از حذف برخی مهم‌ترین موضوعات و تضعیف قابل توجه سند نسبت به نسخه‌های پیشین را نیز ابراز نماید. صریح‌ترین منتقد، خاخام بود که از کنارگذاشتن مسئله خداکشی به عنوان «کنشی در ستایش شیطان» یاد کرد. مخالفت‌ها نوسترا اتاته، در کنار اسناد مجاور آن یعنی دیگنیتاتیس هومانه (دربارهٔ آزادی دینی)، اونیتاتیس ردینتگراتیو (دربارهٔ وحدت‌گرایی مسیحی) و لومن گنتیوم (دربارهٔ کلیسا)، از جمله اسناد شورای دوم واتیکان هستند که اغلب از سوی کاتولیک‌های سنت‌گرا هدف تندترین انتقادها قرار می‌گیرند. اتهام محوری از سوی این است که این اسناد روحیه‌ای از را بیان و ترویج می‌دهند؛ یعنی غیرکاتولیک‌ها را از گرویدن به کاتولیسیسم بازمی‌دارند (که با آموزه کاتولیکی در تضاد است و در این چارچوب آنان را از امکان دستیابی به رستگاری ابدی محروم می‌سازد)، همچنین کسانی را که از پیش کاتولیک هستند با این القا که دیگر ادیان نیز ممکن است اعتبار داشته باشند گمراه یا دچار تردید می‌کنند، و در نهایت گسستی بنیادین با آنچه مرجعیت آموزگاری کلیسا دربارهٔ ادیان غیرمسیحی اعلام کرده پدیدمی‌آورند.Nichols, Fr. عبارت «آن‌ها یک خدای زنده و قائم به ذات، مهربان و قادر مطلق، آفریننده آسمان و زمین را می‌پرستند» از سوی به‌عنوان خطایی آشکار در چارچوب آموزه کاتولیکی متهم شده‌است؛ زیرا کلیسای کاتولیک خدای یگانه را در اعتقادنامه رسولان و اعتقادنامه نیقیه به‌عنوان تثلیث تعریف می‌کند (آموزه اسلامی صریحاً الوهیت عیسی مسیح را رد می‌کند و روح‌القدس را به‌عنوان خدا به رسمیت نمی‌شناسد)توجیه ارائه‌شده برای اظهارات دربارهٔ اسلام در شورای دوم واتیکان، نامه شخصی غیرالزام‌آوری است که از پاپ گریگوری هفتم — که از ۱۰۷۳ تا ۱۰۸۵ پاپ بود — به النصیر، امیر موریتانی (در الجزایر امروزی) فرستاده شده و در آن آمده‌است: «ما به یک خدا ایمان داریم و او را اعتراف می‌کنیم، البته به شیوه‌ای متفاوت، و هر روز او را که آفریننده جهان و حاکم آن است ستایش و بزرگ می‌داریم.» این نامه محبت‌آمیز به این امیر خاص فرستاده شده بود که برخی از خواسته‌های پاپ را برآورده کرده و با برخی از زندانیان مسیحی به انسانیت رفتار کرده بود. منتقدان سنت‌گرای اظهارات واتیکان دوم که اظهارات نوسترا اتاته و لومن گنتیوم را متهم به خطا می‌کنند، اشاره کرده‌اند که قرآن تا آن زمان به لاتین ترجمه نشده بود (و تا قرن دوازدهم با عنوان لکس ماهومت پسوودوپروفته ترجمه نمی‌شد) و بنابراین پاپ گریگوری هفتم از عقاید اسلام آگاهی کاملی نداشت، جهلی که روحانیون مدرن نمی‌توانستند ادعا کنند، چرا که ترجمه‌های بیشتر و نقدهای گسترده از منظر کاتولیکی از مدت‌ها پیش فراهم آمده بود: کاردینال نیکلاس کوسا (دهه ۱۴۶۰) و پدر (1698). و کتاب مقدس در انجیل یوحنا ۱۴:۶ عیسی مسیح را این‌گونه نقل می‌کند: «هیچ‌کس جز از طریق من نزد پدر نمی‌آید.» با این حال این اتهام با این استدلال پاسخ داده شده که اگر مسلمانان خدای حقیقی را نپرستند، آنگاه نیاکان باستانی همچون نوح، ابراهیم، اسحاق و موسی نیز چنین نکرده‌اند، زیرا آنان هیچ آگاهی از تثلیث نداشتند. می‌نویسد: «به‌طور خلاصه، هرچند عبادت مسلمانان که شامل انکار صریح الوهیت مسیح است، فی‌نفسه شایسته، خداپسند یا نجات‌بخش نیست، اما موضوع آن عبادت ناقص — یعنی موجودی که عبادت به‌سوی او متوجه است — با این‌حال خدای حقیقی است که ناقص درک شده، در تمایز از یک شیطان پوشیده در نقاب یا شخصیتی ناموجود در اسطوره یا افسانه.» این سند همچنین می‌گوید «کلیسا به مسلمانان نیز با احترام می‌نگرد»، که سنت‌گرایان آن را در یک سند کلیسایی نامناسب دانسته‌اند و استدلال می‌کنند که در تمام مکاتب اصلی فقه اسلامی، مجازات گرویدن یک مرد مسلمان به کلیسای کاتولیک مرگ است و قانون اسلامی ملت‌های غیرمسلمان مسیحی را در دسته («خانه جنگ») جای می‌دهد. تحولات پس از شورا برای تبیین پیامدها و لوازم این اعلامیه، واتیکان در اواخر سال ۱۹۷۴ (۱۳۵۳) راهنمای خود را با عنوان رهنمودها و پیشنهادها برای اجرای اعلامیه شورایی نوسترا اتاته منتشر کرد. این کمیسیون در سال ۱۹۸۵ (۱۳۶۴) نیز سندی با عنوان یادداشت‌هایی دربارهٔ شیوه صحیح معرفی یهودیان و یهودیت در آموزش و تعلیم کلیسای کاتولیک رم منتشر ساخت. این سند با عنوان بخشش‌ها و فراخوان خداوند برگشت‌ناپذیرند به مناسبت پنجاهمین سالگرد اعلامیه تأثیرگذار نوسترا اتاته منتشر شد. در پنجاهمین سالگرد انتشار این سند، ، مدیر ملی دفتر اتحادهای بین‌ادیانی و اجتماعی جامعه اسلامی آمریکای شمالی، یادآور شد که نوسترا اتاته در دهه ۱۹۶۰ و هم‌زمان با جنبش حقوق مدنی در ایالات متحده منتشر شد؛ دوره‌ای که مراکز اسلامی و گروه‌های دانشجویی در پردیس‌های دانشگاهی تأسیس می‌شدند. | ## جمع‌بندی | از این آغازهای فروتنانه، «کلیسای کاتولیک همچون برادر بزرگ‌تری» در درک اقلیت دینی عمل کرد؛ احساسی که پس از حملات ۱۱ سپتامبر نیز ادامه یافت، آن‌گاه که کلیسا در برابر موج فزاینده اسلام‌هراسی درهای خود را به روی مسلمانان گشود.