موضوع مقاله: تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری | مخاطب: عمومی | لحن: دانشنامه‌ای | ساختار: عنوان، مقدمه، 3 بخش، جمع‌بندی | مقاله: | # تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری | مقدمه: تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری ، کتاب مقدس عبری حاوی تعدادی ارجاع به تجاوز جنسی و سایر اشکال خشونت جنسی، هم در شریعت موسی، و هم در روایات تاریخی و اشعار نبوی آن است. | ## بخش 1: تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری | تاریخچه پژوهش تا اوایل قرن بیستم، اکثر مترجمان و مفسران، به جز تجاوز به تامار در دومین سموئیل ۱۳، هیچ متنی را در کتاب مقدس عبری به عنوان متنی حاوی اعمال تجاوز جنسی، یعنی اعمال جنسی که بدون رضایت یا خوشنودی جنسی یک طرف انجام می‌شود، تشخیص نمی‌دادند. برخی از روایت‌ها مانند روایت‌های سامسون و دلیله (داوران ۱۶) و داستان شکیم و دینه (پیدایش ۳۴) حتی به عنوان داستان‌های عاشقانه (مثلاً فرار عاشقانه) تفسیر می‌شدند، نه داستان‌های تجاوز جنسی. یک نمونه از استثنائات نادر در این مورد، ادعای توماس پین است که در کتاب عصر خرد (۱۷۹۵) ادعا کرد که اعداد ۳۱، موسی را به تصویر می‌کشد که به بنی‌اسرائیل دستور می‌دهد همه مدیانیان را به جز دختران باکره بکشند، که می‌توانستند آنها را به خاطر آنچه پین «فسق» می‌نامد، نگه دارند: پین می‌نویسد: «در میان شرورانی که در هر دوره‌ای از جهان نام انسان را لکه‌دار می‌کردند، اگر این روایت درست باشد، یافتن بزرگتری از موسی غیرممکن است. در اینجا دستوری برای قصابی پسران، قتل‌عام مادران و فسق دختران آمده است.» در کتاب «دفاعیات برای کتاب مقدس» (۱۷۹۶)، ریچارد واتسون (اسقف لانداف)، در پی رد استدلال‌های پین برآمد: او نوشت «من در این رویه چیزی جز سیاست خوب، همراه با رحمت نمی‌بینم. [...] زنان-کودکان نه برای عیاشی، بلکه برای بردگی در نظر گرفته شده بودند.» (8th edition) در هر صورت، پین چندان بر خشونت جنسی به‌طور خاص تمرکز نداشت؛ این مثال بخشی از نقد کلی او از اخلاق مسیحی بود. اثر یوهانس پدرسن با عنوان «اسرائیل، زندگی و فرهنگ آن» (۱۹۲۶، ۱۹۴۰)، که معمولاً توسط محققان برای کسب اطلاعات در مورد آداب و رسوم جنسی بنی‌اسرائیل مورد استناد قرار می‌گیرد، هرگز از تجاوز جنسی نامی نبرده و فقط به «درجات ممنوعه رابطه» اشاره کرده است. چندین بخش از کتاب مقدس، که بعداً به‌طور گسترده به عنوان «متون تجاوز جنسی» شناخته شدند، توسط پدرسن به عنوان «ترتیبات نامناسب ازدواج» مورد اشاره قرار گرفته‌اند. تا اواخر دهه ۱۹۷۰، با ظهور جنبش ضد تجاوز جنسی به دلیل موج دوم فمینیسم، محققان فمینیست به این اجماع نرسیدند که برخی از متون کتاب مقدس عبری به تجاوز جنسی اشاره دارند، مانند صیغه لاوی و تصرف باکره‌های جابش-گیلعاد و شیلو توسط بنیامینیان به عنوان تجاوز گروهی (داوران ۱۹–۲۱). با این حال، آنها در ابتدا در مورد اینکه آیا برخی از روایات مانند دینه (پیدایش ۳۴) و هاجر خشونت جنسی را به تصویر کشیده‌اند یا خیر، اختلاف نظر داشتند. برخی از برجسته‌ترین آثار در این دوران شکل‌گیری در مطالعه ادبیات تجاوز در کتاب مقدس عبارتند از: فیلیس تریبل متن‌های وحشت: خوانش‌های ادبی-فمینیستی از روایات کتاب مقدس (۱۹۸۴)، اولین نشریه علمی فمینیستی که عنوان کرد هاجر (پیدایش ۱۶؛ ۲۱)، تامار (دختر داوود) (سموئل ۲، ۱۳) روایت‌های تجاوز جنسی بودند. جی شریل اگزوم زنان تکه‌تکه: (بخش) نسخه‌های فمینیستی از روایت‌های کتاب مقدس (۱۹۹۳) در مورد روایت‌های همسر-خواهر در کتاب پیدایش (پیدایش ۱۲؛ ۲۰؛ ۲۶) سامسون و دلیله (داوران 16)، صیغه لاوی (داوران ۱۹)، و بث‌شبع و داوود (دومین سموئیل ۱۱) به عنوان داستان‌های تجاوز جنسی یاد می‌کند. ویمز عشق آسیب‌دیده: ازدواج، رابطه جنسی و خشونت در پیامبران عبری (۱۹۹۵) در مورد خشونت جنسی در استعاره‌های ازدواج در کتاب هوشع، کتاب ارمیا و سفر حزقیال. جاناتان کیرش فاحشه کنار جاده: قصه‌های ممنوعه کتاب مقدس (۱۹۹۷) در دختران لوط (پیدایش ۱۹)، دینا (پیدایش ۳۴)، و تامار (دومین سموئیل ۱۳) به عنوان سه داستان تجاوز جنسی یاد می‌کند. در رابطه با نگرش کتاب مقدس عبری به تجاوز جنسی، به ویژه قوانین جنسی در سفر تثنیه فصل‌های ۲۰ تا ۲۲ در رابطه با زن زیبای اسیر، دو مکتب فکری ظهور کرده است. در یک اردوگاه، محققانی مانند ریچارد الیوت فریدمن و شانا دولانسکی قرار دارند که در مورد «جایگاه زنان» در کتاب مقدس اکنون (۲۰۱۱) نوشتند: «آنچه نباید در آن شک کرد، دیدگاه کتاب مقدس در مورد تجاوز جنسی است: این عمل وحشتناک است. واشینگتن قرار دارند که در کتاب مبادا در نبرد بمیرد و مرد دیگری او را بگیرد: خشونت و ساختار جنسیت در قوانین تثنیه ۲۰–۲۲ (۱۹۹۸) نتیجه گرفت: «این قوانین تجاوز جنسی را ممنوع نمی‌کنند؛ بلکه شرایطی را تعیین می‌کنند که تحت آن یک مرد می‌تواند مرتکب تجاوز شود.» اصطلاحات محققانی مانند سوزان شولتز (۲۰۲۱) اشاره کرده‌اند که معانی کلمات در کتاب مقدس عبری همیشه به متن آنها بستگی دارد و مترجمان یا مفسران کتاب مقدس اغلب اصطلاحات را اشتباه تفسیر می‌کنند، نکات ظریف مهم را از دست می‌دهند یا از حسن تعبیر برای خشونت جنسی استفاده می‌کنند. حتی در انگلیسی نو، فعل «تجاوز کردن» لزوماً همیشه به خشونت جنسی اشاره ندارد، اما می‌تواند به صورت استعاری برای توصیف قرار گرفتن در معرض یک تجربه عمیقاً ناخوشایند اما غیرجنسی استفاده شود. به‌طور مشابه، یک فعل عبری مانند معمولاً به معنای «تجاوز کردن، مجبور کردن/تجاوز جنسی» است، اما در برخی از زمینه‌های غیرجنسی بهتر است به عنوان «سرکوب کردن»، «تضعیف کردن» و غیره ترجمه شود. از سوی دیگر، کلمات معمولاً غیرجنسی ممکن است گاهی چیزی جنسی را توصیف کنند؛ فعلی مانند معمولاً به معنای «خرد کردن، نابود کردن، ستم کردن» است، اما در یک آیه خاص از کتاب مقدس (اشعیا ۲۳:۱۲) ممکن است در ارتباط با اصطلاح «دختر باکره» به معنای «تجاوز کردن» باشد، زیرا دومی معنای جنسی خاصی دارد. عبری توراتی همچنین پر از حسن تعبیرها و زبان عامیانه جنسی است که ممکن است درک آن برای خوانندگان مدرن دشوار باشد. «دروغ گفتن با»، «دانستن»، «به خود آمدن» و «کشف برهنگی» نمونه‌هایی از این دست هستند که در متن‌های خاص به معنای «رابطه جنسی داشتن» هستند. چنین عباراتی لزوماً به این معنی نیستند که این رابطه جنسی توسط یک شخص به شخص دیگر تحمیل می‌شود، و در واقع می‌توانند خوشنودی جنسی را توصیف کنند، اما به ویژه اگر متن روایت اشکالی از اجبار (مانند خشونت و ارعاب) را بر کسی اضافه کند، یا ادعا کند که این به عنوان یک «مجازات» عمل می‌کند، آنگاه «تجاوز به عنف» ترجمه‌ای قابل قبول می‌شود. به همین ترتیب، اسم‌هایی مانند «دامن»، «برهنگی» و «شرم» می‌توانند حسن تعبیری برای «اندام تناسلی زنان» باشند. افعالی که می‌توانند به معنای «تجاوز به عنف» یا «رابطه جنسی» باشند = (صریح) تجاوز کردن، مجبور کردن [جنسی]، بی‌حرمت کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن، بی‌عفتی کردن، بدرفتاری کردن، رنج دادن، فروتن کردن/تحقیر کردن، ستم کردن، مطیع کردن/فرمانبردار کردن، ضعیف کردن؛ احتمالاً در داوران ۲۰:۵ به معنای «تجاوز کردن» استو دومین سموئیل ۱۳:۱۴. (اشعیا ۲۳:۱۲) = آمدن (به)، روی آوردن (اصطلاح عامیانه) رابطه جنسی داشتن، وارد شدن/قرار دادن، آوردن، رفتن، غروب کردن (خورشید گاهی ترکیب شده با el = در، به درون ترکیب می‌شود. = برهنه کردن (برهنگی)، درآوردن (لباس)، (ضمنی) تجاوز کردن (افعال عبری مدرن) = (صریح) به معنای تجاوز جنسی (مثلاً در پیدایش ۳۴:۷، داوران ۱۹–۲۱، دوم سموئیل ۱۳:۱۲، و سوم ناحوم ۶)،بی‌آبرو کردن، رسوا کردن، تحقیرآمیز رفتار کردن، احمق جلوه دادن , = اغوا کردن، اغوا کردن، متقاعد کردن، فریب دادن، تحمیق کردن، تملق گفتن؟ (هوشع ۲:۱۴)، (در افعال عبری مدرن (نیرو می‌افزاید اغوا کردن/وادار کردن به رابطه جنسی؟ (داوران ۱۴:۱۵، داوران ۱۶:۵، هوشع ۲:۱۴) گاهی ترکیب شده با ḥāzaq, chazaq = قوی بودن، نیرومند شدن، غالب آمدن، غلبه کردن، گرفتن، محکم کردن، تقویت کردن (خود، شخص دیگر یا یک شیء مانند قلب فرعون در خروج ۴–۱۴)، تعمیر کردن/مستحکم کردن (یک ساختار دفاعی، دوم پادشاهان ۱۲، دوم تواریخ ۱۱؛ ۲۴؛ ۲۶، نحمیا)، شجاع بودن، تشویق کردن/ترغیب کردن. محققان در مورد اینکه آیا ترکیب pātâ و ḥāzaq، برای مثال در ارمیا ۲۰:۷، باید به عنوان تجاوز جنسی تلقی شود یا خیر، بحث می‌کنند. rā'â = دیدن (اندام تناسلی نمایان),<ref></</ref> (implicit) تجاوز کردن šāgal = (مبتذل) تجاوز کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن، (ترجمه حسن تعبیر) همخوابگی کردن (تثنیه ۲۸:۳۰، اشعیا ۱۳:۱۶، ارمیا ۳:۲، زکریا ۱۴:۲) šākab = دراز کشیدن (روی زمین)، خوابیدن، (با حسن تعبیر) با کسی خوابیدن/همخوابیدن، (به علاوه) مجبور کردن به تجاوز. برخی از تفاسیر نتیجه می‌گیرند که حام با نوح رابطه جنسی داشته است، شاید حتی «لواط» در خواب. همین توضیحات در سه ترجمه یونانی کتاب مقدس یافت می‌شود که کلمه «دیدن» را در آیه ۲۲ با کلمه دیگری که نشان دهنده روابط همجنس‌گرایانه است جایگزین می‌کنند. پیدایش ۱۶ فیلیس تریبل (۱۹۸۴) اولین محققی بود که اظهار داشت داستان هاجر در سفر پیدایش: ۱–۴ روایتی از تجاوز جنسی بوده است، نتیجه‌ای که بعدها توسط برخی از محققان فمینیست کتاب مقدس مانند جی شریل اگزوم و سوزان شولتز، پشتیبانی شد اما توسط دیگران رد شد. برخی حتی این احتمال را در نظر گرفته‌اند که آیه ۱۶:۶ می‌گوید سارا به هاجر نیز «تجاوز» کرده است، زیرا فعل استفاده شده، inah که در این آیه، استفاده می‌شود. در جای دیگری از کتاب مقدس عبری، بسته به متن، به معنای «تجاوز کردن»، «بدرفتاری کردن» یا «سرکوب کردن» (و چیزهای دیگر) آمده است. تریبل این ایده را رد کرد و استدلال کرد که صرفاً به معنای «سرکوب» است؛ الهیات زن‌گرایانه دلورس اس. ویلیامز (۱۹۹۳) آن را به عنوان تجاوز جنسی به تمامیت جسمی خود پذیرفت؛ شولتز نتیجه گرفت که «این داستان پاسخ روشنی ارائه نمی‌دهد». با این حال، مردان شهر دور خانه لوط جمع شدند و از او خواستند که دو مهمان را به آنها بدهد تا بتوانند به آنها تجاوز کنند. مردم پیشنهاد لوط را رد می‌کنند، اما فرشتگان آنها را کور می‌کنند، خدا در نهایت شهر را نابود می‌کند و لوط و خانواده‌اش فرار می‌کنند. گردا لرنر (۱۹۸۶) اظهار داشته است که از آنجا که کتاب مقدس عبری حق لوط برای ارائه دخترانش برای تجاوز را بدیهی می‌داند، می‌توانیم فرض کنیم که این امر منعکس کننده واقعیت تاریخی قدرت پدر بر آنها است. پیدایش ۱۹ در ادامه توضیح می‌دهد که چگونه دختران لوط او را مست می‌کنند و با او رابطه جنسی برقرار می‌کنند. در نتیجه، اسطوره اصلیهای موآب ( یک پادشاهی باستانی امروزه در جنوب اردن) و عمون ( یک پادشاهی سامی باستانی امروزه در شرق اردن)، دشمنان همیشگی اسرائیل، متولد شدند. استر فیوکس (۲۰۰۳) اظهار می‌کند که متن، دختران لوط را به عنوان آغازگران و عاملان «تجاوز به محارم» معرفی می‌کند. پیدایش ۳۴ در پیدایش ۳۴، شکیم با دینه رابطه جنسی داشت، اما اینکه این متن چگونه باید دقیقاً ترجمه و فهمیده شود، بحث‌های بسیاری انجام شده است. اکثر محققان مدرن ادعا می‌کنند که این متن تجاوز را توصیف می‌کند، و بسیاری از ترجمه‌های مدرن آن را به عنوان «تجاوز شده» (یا با عبارات مشابه اجبار جنسی) ترجمه می‌کنند. تحلیل زبانی مری آنا بادر (۲۰۰۶) به جدایی بین آیات ۲ و ۳ اشاره می‌کند و می‌نویسد: «برای خواننده مدرن عجیب و ناراحت‌کننده است که افعال «دوست داشتن» و «بی‌آبرو کردن» را در کنار هم ببیند، در حالی که یک مرد فاعل و یک زن مفعول آنهاست.»Bader (2006)، صفحهٔ ۹۱ بعداً می‌نویسد: «راوی هیچ اطلاعاتی در مورد افکار یا احساسات دینه یا واکنش‌های او به آنچه اتفاق افتاده است به خواننده نمی‌دهد. شِکیم نه تنها کانون، بلکه بازیگر اصلی نیز هست و برای راوی هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که شِکیم مرکز این آیات است. یامادا (۲۰۰۸) استدلال می‌کند که گذار ناگهانی بین پیدایش ۳۴:۲ و ۳۴:۳ یک تکنیک داستان‌سرایی بوده است. «تجاوز به دینه به گونه‌ای روایت شده است که نشان می‌دهد نیروهای اجتماعی در کار هستند که مهر و موم قضیه را پیچیده می‌کنند. [...] با این حال، گذار ناگهانی از تجاوز به ازدواج، تنشی را در ذهن خواننده ایجاد می‌کند… مسئله حل نشده مجازات، واکنش شمعون و لاوی را پیش‌بینی می‌کند.»Yamada (2008), p. 45 با این حال، برخلاف بادر و یامادا، شولتز (۲۰۲۱) ادعا کرد که با وجود مفعول مجهول بودن، دینه به جای شکیم در روایت نقش محوری دارد و افعال آیه ۳ به‌طور گسترده اشتباه ترجمه شده‌اند. dabaq که اغلب به عنوان «دوست داشتن (کسی)» ترجمه می‌شود، هرگز در هیچ جای دیگر کتاب مقدس عبری به این شکل ترجمه نشده است، بلکه به عنوان «چسبیدن به (کسی)» (روت 1:14 NRSV)، «نزدیک (کسی) ماندن» (روت 2:23 NRSV)، «نزدیک (کسی) ماندن» (مزمور 101:3 A. ترجمه بهتر بر نزدیکی مکانی تأکید دارد: «شکیم نزد دینه ماند» یا «شکیم دینه را نگه داشت»، به این معنا که به او اجازه رفتن نداد.» در متن داده شده، فعل میانی aheb بهتر است به «شهوت داشتن به (کسی)» یا «میل داشتن به (کسی)» ترجمه شود تا «دوست داشتن (کسی)»، زیرا این احساس جنسی است نه عاشقانه و کاملاً یک طرفه از یک سوژه کنترل‌کننده به یک مفعول اجباری جنسی. در حالی که بسیاری از ترجمه‌ها این را به عنوان «او با دینه به مهربانی صحبت کرد» (NRSV) ترجمه می‌کنند، شولتز از گئورگ فیشر (۱۹۸۴) پیروی کرد، که اشاره کرد همین عبارت در کتاب مقدس عبری همیشه زمانی ظاهر می‌شود که «وضعیتی اشتباه، دشوار یا خطر در جو موجود باشد»، طبق گفته گئورگ فیشر (۱۹۸۴). آیه ۳۲:۶ باید به عنوان «سعی در صحبت کردن با کسی که نظر مخالفی دارد» یا «تغییر دادن نظر یک شخص» درک شود؛ بنابراین، شولتز استدلال کرد که شکیم پس از تجاوز سعی کرد دینه را آرام کند و با صحبت کردن با او نظر منفی او را تغییر دهد و بخش آخر آیه ۳ را به این صورت ترجمه کرد: «او سعی کرد زن جوان را آرام کند.» خاخام و محقق برتون ویسوتزکی (۲۰۱۰) اظهار داشت که این داستان، حکم ازدواج با متجاوز را توصیف می‌کند: جامعه‌ای بود که در آن شرم قربانی باید مورد توجه قرار می‌گرفت، و ازدواج شرم ناشی از از دست دادن بکارت را از بین می‌برد اما این شرم، حاصل یک ساختار مردانه‌ی همدلانه و به طرز حیرت‌انگیزی فاقد همدردی با قربانی زن است. راپوپورت (۲۰۱۱) استدلال می‌کند که «متن کتاب مقدس در آیات پس از تجاوز شکیم به دینه، با او همدردی می‌کند، در عین حال که از محکوم کردن رفتار تجاوزکارانه و غیرقانونی نسبت به او شانه خالی نمی‌کند. همین پیچیدگی است که تنش غیرقابل تحملی را برای خواننده ایجاد می‌کند و احساسات قوی و به حق قوی خشم، عصبانیت و احتمالاً دلسوزی را برمی‌انگیزد.»Rapoport, p. 104 بنابراین، راپوپورت، سفر پیدایش، باب ۳۴، را به عنوان سفری که تجاوز جنسی را به شدت محکوم می‌کند، در نظر می‌گیرد و می‌نویسد: «قتل‌های انتقام‌جویانهٔ برادران و کشتن شکیم و حمور، اگرچه ممکن است خوانندگان مدرن را به یاد عدالت مرزی و خودسری بیندازد، اما در چارچوب خاور نزدیک باستان، عملی قیاس در برابر قیاس قابل درک است.»Rapoport (2011), pp. تجاوز شکیم به دینه در پیدایش ۳۴ در خود متن به عنوان «کاری که نباید انجام شود» توصیف شده است. سوزان شولتز (۲۰۰۰) می‌نویسد: «با این حال، انتقام برادران، دیدگاه‌های متناقض آنها در مورد زنان را نیز نشان می‌دهد. از سوی دیگر، آنها در اسیر کردن زنان دیگر تردید نمی‌کنند، گویی این زنان غنیمت آنها هستند. ارتباط تجاوز و انتقام ناشی از آن روشن می‌کند که هیچ راه حل آسانی برای متوقف کردن متجاوزان و رفتارهای مستعد تجاوز در دسترس نیست. در این راستا، پیدایش ۳۴ خوانندگان معاصر را دعوت می‌کند تا از طریق زبان استعاری یک داستان به شیوع تجاوز بپردازند.»Scholz (2000), pp. 168-169 در اثری متفاوت، شولتز (۲۰۱۰) می‌نویسد: "در طول تاریخ گسترده تفسیر خود، یهودی و مفسران مسیحی عمدتاً دینه را نادیده گرفتند. [...] در بسیاری از تفاسیر، قتل برادرانه لحظه‌ای مجرمانه است و در سال‌های اخیر، محققان به صراحت علیه احتمال تجاوز شکیم به دینه استدلال کرده‌اند. آنها معتقدند که عشق و پیشنهاد ازدواج شکیم با «رفتار علمی مستند یک متجاوز» مطابقت ندارد.Scholz (2010), pp. 32-33 شولتز (۲۰۰۰) استدلال کرد که سکوت دینه به معنای رضایت او نیست: «با این حال، تحلیل ادبی نشان داد که با وجود این سکوت، دینه در سراسر داستان حضور دارد. در این فصل، یوسف برده بارها توسط همسر اربابش پوتیفار پیشنهاد رابطه جنسی داده می‌شود. یوسف از رابطه جنسی با او امتناع می‌کند («اگرچه او هر روز با یوسف صحبت می‌کرد، او رضایت نمی‌داد» (پیدایش ۳۹:۱۰ ، زیرا او هیچ حق زناشویی برای انجام این کار ندارد و این گناهی علیه یهوه خواهد بود (پیدایش ۳۹:۶–۱۰). همسر پوتیفار سرانجام از او می‌خواهد که با او بخوابد و لباس او را می‌گیرد (پیدایش ۳۹:۱۲). یوسف فرار می‌کند و لباس را پیش خود می‌گذارد (ترجمه‌های مختلف، لباس را به عنوان مثال به عنوان «لباس»، «ردا»، «کت» یا حتی به سادگی «لباس» یوسف توصیف می‌کنند). سپس همسر پوتیفار ابتدا به خدمتکارانش و سپس به شوهرش می‌گوید که یوسف به او حمله کرده است (پیدایش ۳۹:۱۳–۱۸). یوسف به زندان فرستاده می‌شود (پیدایش ۳۹:۱۹–۲۰)، جایی که او می‌ماند تا زمانی که توانایی خدادادی‌اش در تعبیر خواب، فرعون را به درخواست کمک از او وامی‌دارد (پیدایش ۴۱:۱۴). محققانی مانند مایر اشترنبرگ (۱۹۸۵) رفتار مکرر زن نسبت به یوسف را تجاوز جنسی توصیف می‌کنند. جودیت مک‌کینلی، محقق فمینیست (۱۹۹۵)، خاطرنشان کرد که با همسر پوتیفار مانند یک شیء در مالکیت اربابش رفتار می‌شود (پیدایش ۳۹: ۸–۹)، و دلیل امتناع یوسف این نیست که او نمی‌خواهد با او رابطه جنسی داشته باشد، بلکه به این دلیل است که این کار اعتماد اربابش را نقض می‌کند و گناهی علیه یهوه محسوب می‌شود. می‌توان استدلال کرد که زن سعی دارد خود را به عنوان سوژه‌ای که انتخاب‌های خود را انجام می‌دهد، به جای اینکه شیء متعلق به شوهرش باقی بماند، مطرح کند و یوسف را دعوت می‌کند تا در این عملی که روایت آن را به عنوان یک «گناه» توصیف می‌کند، به او بپیوندد. با این حال، همزمان، او از موقعیت قدرت خود به عنوان همسر ارباب برده سوءاستفاده می‌کند تا به یوسف پیشنهاد ازدواج دهد و او را به خاطر امتناع مجازات کند. | ## بخش 2: تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری | سوزان تاور هالیس (۱۹۸۹) معتقد است که روایت همسر پوتیفار با برخی از داستان‌های عامیانه باستانی مطابقت دارد، جایی که یک زن «به‌طور بیهوده به مردی پیشنهاد ازدواج می‌دهد و سپس او را به تلاش برای دست‌درازی کردن به خود متهم می‌کند»، و مرد «به ناحق به دلیل تلاش ادعایی‌اش برای اغوا کردن زن مجازات می‌شود.» متکلم اصلاح‌شده، ترمپر لانگمن، به ده فرمان برای دلیل رد پیشنهادهای همسر پوتیفار توسط یوسف اشاره می‌کند: «زنا نیز گناه علیه خدا خواهد بود. ده فرمان به سادگی اراده خدا را برای قومش در زمانی که قوم خدا به یک دولت-ملت تبدیل می‌شوند، رسمیت می‌بخشند.» لانگمن در فصل مربوط به پیدایش ۲ (با عنوان «ماهیت ازدواج و موهبت رابطه جنسی») می‌نویسد که «رابطه جنسی موهبتی از جانب خداوند به زوج‌های متأهل است»؛لانگمن سوم، ص ۵۵ بنابراین، اعمال یوسف نشان‌دهنده احترام به ازدواج پوتیفار بود، اگرچه در نهایت انگیزه آنها اطاعت از خدای خالق، یهوه، بود. خاخام و محقق شای جی دی کوهن (۱۹۹۹) استدلال کرد که «پیامدهای اعداد ۳۱:۱۷–۱۸ بدون ابهام است [...] می‌توانیم مطمئن باشیم که «برای خودتان» به این معنی است که جنگجویان می‌توانند از اسیران باکره خود «استفاده جنسی» کنند»، و افزود که شمعون بار یوحای این متن را «به درستی» فهمیده است. کیدوشین و یواموت ادعا کرده‌اند که « «برای خودتان» به معنای «به عنوان خدمتکار» است.» مدافعان بعدی، چه یهودی و چه مسیحی، تفسیر دوم را پذیرفتند. علاوه بر این، در اعداد ۳۱:۱۹ بلافاصله به سربازان بنی‌اسرائیل دستور داده شد که خود و غنایم خود، از جمله اسیران، را تطهیر کنند تا به آنها یادآوری شود که مرگ چقدر «مختل‌کننده» است. تثنیه ۲۰ همچنین ببینید: تجاوز جنسی در جنگ سفر تثنیه ۲۰:۱۴ نشان می‌دهد که همه زنان و کودکان اسیر به دارایی بردگی تبدیل می‌شوند: در مورد زنان، کودکان، دام‌ها و هر چیز دیگری در شهر، می‌توانید این‌ها را به عنوان غنیمت برای خود بردارید. و می‌توانید از غنیمتی که [یهوه] خدایتان از دشمنانتان به شما می‌دهد استفاده کنید. (تثنیه 20:14 NIV) کارولین کندی-پایپ، (۲۰۰۰) در مطالعه حقوق بشر خود در مورد خشونت جنسی در زمان جنگ، به تثنیه ۲۰:۱۴ اشاره کردند و گفتند: "حمایت از تجاوز جنسی در جنگ در طول تاریخ باستان خاور نزدیک رایج بوده و در کتاب مقدس عبری مشهود است: زنان اغلب به عنوان اشیاء صرف مالکیت و کنترل مردان به تصویر کشیده می‌شوند. اشارات کتاب مقدس به وضوح این نکته را در رابطه با رفتار با زنان در زمان جنگ، جایی که آنها به عنوان "غنیمت جنگی" در نظر گرفته می‌شدند، نشان می‌دهد. تثنیه ۲۱ تثنیه باب ۲۱ آیه‌های ۱۰–۱۴ می‌گوید: این متن با قوانین مربوط به پسران و ارث گروه‌بندی شده است، که نشان می‌دهد دغدغه اصلی این متن، تنظیم ازدواج به گونه‌ای است که زن اسیر شده در جنگ را به یک همسر قابل قبول اسرائیلی تبدیل کند تا فرزندان مشروع اسرائیلی به دنیا آورد. کارین ریدر (۲۰۱۷) خاطرنشان می‌کند: «بنابراین، تأخیر یک‌ماهه قبل از نهایی شدن ازدواج، تا حدودی به عنوان یک آزمایش اولیه بارداری عمل می‌کند.» به گفته ریدر، این ایده که زن اسیر مورد تجاوز قرار خواهد گرفت، با این واقعیت تأیید می‌شود که در متونی مانند اشعیا باب ۱۳ آیه ۱۶ و زکریا باب ۱۴ آیه ۲، محاصره منجر به «تجاوز به زنان» می‌شود. ری (۲۰۱۶) خاطرنشان می‌کند که این متن «به راحتی یک بند طلاق برای خلاص شدن از شر او (زمانی که دیگر از نظر جنسی ارضاکننده نیست) بدون فراهم کردن غذا یا سرپناه یا بازگرداندن او به خانواده‌اش ارائه می‌دهد… به این ترتیب، اسیر خارجی نه به خاطر اعمال ناپسند مانند سایر همسران (اسرائیلی/عبری) بلکه به دلایلی خارج از کنترل خود او طلاق داده می‌شود.» دیوید رسنیک (۲۰۰۴) این متن را به خاطر اصالتش ستایش می‌کند و آن را «اولین قانون در تاریخ بشر برای محافظت از زنان اسیر جنگی» و «بهترین نمونه از انسان‌گرایی جهانی کتاب مقدس در تلاش برای مدیریت بدترین سناریوی ممکن: کنترل نحوه رفتار یک مرد فاتح در قبال یک زن مغلوب می‌نامد. او استدلال می‌کند که پس از شکست ملت یک زن در جنگ، ازدواج با فاتحان «ممکن است بهترین راه برای یک زن باشد تا منافع خود را در یک وضعیت سیاسی و اجتماعی فاجعه‌بار پیش ببرد.» به گفته کاواشیما (۲۰۱۱)، قانون با رفتار با یک زن به عنوان همسر، به جای برده، در پی جبران «تجاوز» سرباز به او به دلیل عدم کسب رضایت پدرش است، که توسط قانون وضعیت جنگی امکان پذیر نبوده است. تثنیه ۲۲ سوزان شولتز (۲۰۲۱) اظهار داشت که متون تثنیه باب ۲۲ آیه‌های ۲۹ –۲۵ «به‌طور گسترده به عنوان قانون تجاوز جنسی شناخته می‌شوند»، در حالی که تثنیه باب ۲۲ آیه‌های ۲۲–۲۴ و همچنین تثنیه ۲۱ آیه‌های ۱۰–۱۴ «بیشتر مورد بحث هستند و معمولاً به عنوان قوانین تجاوز جنسی توصیف نمی‌شوند». نسخه بین‌المللی جدید آنها را به شرح زیر ترجمه می‌کند: شریل اندرسون، در کتاب خود با عنوان «قوانین باستانی و جنجال‌های معاصر: نیاز به تفسیر جامع کتاب مقدس» (۲۰۰۹)، گفته است:Anderson (2009)، صفحه ۳–۴.واضح است که این قوانین دیدگاه زن را در نظر نمی‌گیرند. پس از تجاوز، [قربانی] بدون شک خود را به عنوان طرف آسیب‌دیده می‌بیند و احتمالاً ازدواج با متجاوز خود را، حداقل، ناخوشایند می‌داند. مسلماً دلایل فرهنگی و تاریخی وجود دارد که چرا چنین قانونی در آن زمان منطقی بوده است. [...] به همین ترتیب، قانون این پیام را منتقل می‌کند که سنت ایمانی این احتمال را که زنان ممکن است دیدگاه‌های متفاوت اما معتبری داشته باشند، در نظر نمی‌گیرد (و نباید بگیرد).آیه ۲۲:۲۲ به‌طور خاص به همدستی همسر نمی‌پردازد، و بنابراین تفسیر آدل برلین (۲۰۰۸) این است که حتی اگر او مورد تجاوز قرار گرفته باشد، قانون حکم می‌کند که او باید اعدام شود زیرا با این برخورد خارج از ازدواج آلوده شده است. با این حال، طبق کتاب مقدس کمبریج برای مدارس و دانشگاه‌ها (۱۸۸۲–۱۹۲۵)، جرم مرتکب شده زنای توافقی بوده و بنابراین هر دو طرف گناهکار بوده‌اند. یامادا (۲۰۰۸) اظهار داشت که تثنیه ۲۲:۲۳–۲۴، که در آن مجازات زن باکره نامزد شده در صورت وقوع این عمل در شهر تعیین شده است، مربوط به تجاوز جنسی نیست، بلکه مربوط به زنا است، زیرا زن نامزد شده از قبل به عنوان دارایی محفوظ شوهر آینده‌اش در نظر گرفته می‌شد. او همچنین استدلال کرد که قوانین تثنیه با زنان به عنوان دارایی مردان رفتار می‌کند و «قوانین تثنیه [...] جرم تجاوز جنسی را به عنوان خشونت جنسی علیه یک زن به معنای واقعی کلمه نمی‌داند»، بلکه آن را به عنوان یک جرم اقتصادی علیه پدر یا شوهر (آینده) او می‌داند. از آنجا که این حق پدر بود که دخترش را به ازدواج مردی به انتخاب خود درآورد، پرداخت جهیزیه پنجاه شِکِل نقره به پدر زن ازاله بکارت در تثنیه ۲۲:۲۸–۲۹ به عنوان غرامت از دست دادن بکارت ناخواسته او ذکر شده است. یامادا خاطرنشان کرد که در این سناریوی اخیر هیچ مجازات اعدام برای هیچ‌یک از طرفین وجود نداشت، بلکه یک قوانین ازدواج با متجاوز بود، که او آن را با پیشنهاد ازدواج شکیم از جمله قیمت عروس پس از تجاوز به دینه در پیدایش ۳۴:۱۲ مقایسه کرد.Yamada (2008), pp. کینر (۱۹۹۶) این را یک سناریوی تجاوز جنسی دانست و آن را با قانون اشنونا §۲۶ مقایسه کرد. او خاطرنشان کرد که «اگر هیچ‌کس دیگری به عنوان شاهد بی‌گناهی زن حضور نداشته باشد، اما او به وضوح مورد تجاوز قرار گرفته باشد، قانون کتاب مقدس بی‌گناهی [زن] را بدون نیاز به شاهد فرض می‌کند (۲۲:۲۷)؛ او بار اثبات این که رضایت نداشته است را بر عهده ندارد. [...] اگر زوج قطعاً رابطه جنسی داشته‌اند، مرد در هر صورت گناهکار بوده است، اما اگر زن «ممکن» بی‌گناه بوده باشد، بی‌گناهی او باید فرض شود.» دیویدسون (۲۰۱۱) اضافه کرد: «بنابراین، قانون موسی از پاکی جنسی یک زن نامزد شده (و از کسی که با او نامزد شده است) محافظت می‌کند و شدیدترین مجازات را برای مردی که جرئت تجاوز جنسی به او را دارد، تجویز می‌کند.» رابرت اس. کاواشیما (۲۰۱۱) خاطرنشان کرد که صرف نظر از اینکه تجاوز اگر قتل دختری در روستا یا شهر رخ دهد، این آیات دلالت بر این دارند که او «می‌تواند مجرم باشد، اما از نظر فنی، قربانی جرم نیست، به همین دلیل عدم مشارکت او به گناه مجرم نمی‌افزاید.» آیات ۲۸ و ۲۹ تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ بخش نسبتاً بحث‌برانگیزی از این فصل بوده است، و برخی از محققان مدرن معتقدند که این قانون ازدواج با متجاوز است. ترجمه‌های کتاب مقدس این متن را به‌طور متفاوتی تفسیر می‌کنند، و بسیاری از نسخه‌های مدرن عبارت šākab را به عنوان «تجاوز کردن» ترجمه می‌کنند، در حالی که ترجمه‌های قدیمی‌تر معمولاً «دروغ گفتن با» را ترجیح می‌دادند. به همین ترتیب، اکثر ترجمه‌های مدرن، عبارت 'tāphaś' را به صورت «گرفتن» ترجمه می‌کنند، در حالی که ترجمه‌های قدیمی‌تر عموماً «گرفتن» را ترجیح می‌دادند. در نهایت، عبارت 'anah/inah' تقریباً به‌طور جهانی در ترجمه‌های قدیمی انگلیسی به صورت «فروتن کردن» ترجمه شده است، اما تقریباً همیشه در ترجمه‌های مدرن به صورت «نقض کردن» ترجمه می‌شود. انجیل خبر خوب حتی این متن را به صورت «او را مجبور به رابطه جنسی با خود کرد» ترجمه کرد، و ترجمه کلام خدا آن را به صورت «او به او تجاوز کرد» ترجمه کرد. صرف نظر از اینکه زن به عمل جنسی رضایت داده باشد یا خیر، یا به ازدواج رضایت دهد، مرد موظف است با پرداخت جهیزیه به والدین زن، او را به ازدواج خود درآورد تا موضوع حل و فصل شود. الهی‌دان جان گیل (متخصص الهیات) (۱۷۴۶–۶۳) مشاهده کرد که یک فعل متفاوت در باب ۲۲ آیه ۲۸ (תָּפַשׂ tāphaś) نسبت به باب ۲۲ آیه ۲۵ (חַַַַַַ֧זָז) در باب ۲۲ آیه ۲۸ استفاده شده است. او فکر می‌کرد اولی «اغواکننده‌تر» و «دوست‌داشتنی‌تر» است (در مقایسه با خروج باب ۲۲ آیه ۱۶ که آن را توافقی می‌دانست) و دومی «قهرآمیزتر» و «خشن‌تر» است؛ او نتیجه گرفت که آیه ۲۵ تجاوز جنسی و آیه ۲۸ رابطه جنسی با رضایت طرفین را توصیف می‌کند. به‌طور مشابه، چارلز الیکوت الهی‌دان (۱۸۹۷) تثنیه باب ۲۲ آیه ۲۸–۲۹ را به عنوان قانونی در مورد جرم سکس قبل ازدواج از طریق «اغوا» تفسیر کرد، و همچنین آن را با خروج باب ۲۲ آیه ۱۶–۱۷ مقایسه کرد که اشاره می‌کند پدر زن می‌تواند این پیشنهاد ازدواج را رد کند. با این حال، اگرچه تقریباً همه محققان موافقند که خروج باب ۲۲ آیه ۱۶–۱۷ وضعیتی توافقی را توصیف می‌کند، اما مشخص نمی‌کند که مرد به زن "تجاوز" کرده است، در حالی که تثنیه باب ۲۲ آیه ۲۹ این کار را می‌کند. کلمه عبری که در اینجا برای "تجاوز" استفاده شده است anah یا inah است که (بسته به متن) می‌تواند به معنای "تجاوز کردن، مجبور کردن [جنسی]، آلوده کردن، هتک حرمت کردن، تجاوز کردن، بدرفتاری کردن، رنجاندن، فروتن کردن/تحقیر کردن، ستم کردن، مطیع کردن/تسلیم کردن/مطیع کردن، ضعیف کردن؛ به خصوص وقتی یک فعل عبری به شکل pi'el (تشدید) باشد، این باعث افزایش قدرت می‌شود، و در تثنیه تثنیه ۲۲ آیه ۲۹ 'in-nāh در pi'el است. در چندین مورد دیگر در کتاب مقدس عبری که این کلمه برای توصیف تعامل یک مرد و زن استفاده شده است، به عنوان مثال داوران باب ۲۰ آیه 5 و دوم سموئیل ۱ باب ۱۳ آیه ۱۴، معمولاً به مردی گفته می‌شود که زنی را برخلاف میلش مجبور به رابطه جنسی می‌کند (یعنی تجاوز). دیویدسون (۲۰۱۱) تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ را به عنوان قانونی در مورد تجاوز قانونی در نظر گرفت. او استدلال کرد که قوانین از نقش زنان در این موقعیت حمایت می‌کنند و نوشت: «حتی اگر زن ظاهراً در این موقعیت‌ها به رابطه جنسی با مرد رضایت دهد، مرد با این وجود او را «آزار داده/تحقیر کرده/مورد تجاوز قرار داده است». [...] اگرچه زن ممکن است به اغواگر خود تن داده باشد، با این وجود طبق قانون، مهریه «برابر با ثروت عروس برای باکره‌ها» است (خروج باب ۲۲ آیه ۱۶): با او از نظر مالی مانند یک باکره رفتار می‌شود! چنین رفتاری ارزش زن را در برابر مردی که از او سوءاستفاده ناعادلانه می‌کند، حفظ می‌کند و در عین حال سوءاستفاده جنسی را منصرف می‌کند.» والری تاریکو (۲۰۱۵) منتقد تثنیه ۲۲ آیات ۲۸–۲۹ بود و گفت: «مجازات تجاوز جنسی نباید با دلسوزی یا آسیب به خود زن مرتبط باشد، بلکه با افتخار، پاکی قبیله‌ای و این حس که یک زن مورد استفاده، کالایی آسیب‌دیده است، مرتبط است.» سفر تثنیه ۲۸ تثنیه ۲۸: ۱۵–۶۴ حاوی «لعنت برای نافرمانی» است. چیزهایی که طبق آیه ۱۵ اتفاق خواهند افتاد: «اگر از یهوه خدای خود اطاعت نکنید و از تمام فرامین و احکام او که امروز به شما می‌دهم، به دقت پیروی نکنید، تمام این لعنت‌ها بر شما نازل خواهد شد و شما را فرا خواهد گرفت.» به‌طور خاص، تثنیه ۲۸:۳۰ می‌گوید: «شما به زنی متعهد خواهید شد، اما دیگری او را خواهد گرفت و به او تجاوز خواهد کرد. تاکستانی غرس خواهید کرد، اما حتی از میوه آن لذت نخواهید برد.» (نسخه بین‌المللی جدید). کلمه مورد استفاده ، yiškāḇennāh است که از فعل šāgal به معنای «بی‌احترامی کردن، تجاوز کردن، هتک حرمت کردن» یا با حسن تعبیر به «دروغ گفتن» ترجمه شده است. برخی از محققان معتقدند که پیمان جانشینی اسرحدون (نوشته شده در حدود ۶۷۵ پیش از میلاد) به عنوان الگویی ادبی برای این نفرین‌ها در تثنیه ۲۸ و همچنین محتوای تثنیه ۱۳، به دلیل شباهت‌های متنی قوی. استیمنز (۲۰۱۳) نتیجه گرفت که بنابراین این متن احتمالاً بین مرگ اسرحدون در ۶۷۲ پیش از میلاد و پذیرش احتمالی کتاب تثنیه توسط پادشاه یوشیا در ۶۲۲ پیش از میلاد نوشته شده است. تثنیه ۲۸:۳۰ مطابق با پیمان جانشینی اسرحدون (SAA 2 6) 11.425-426 (§۴۱) است که در آن به نامزد مرد نفرین شده نیز تجاوز می‌شود و خانه و تاکستان او نیز از دست می‌رود. تریبل فصلی از «متن‌های وحشت» را به تجاوز به زن صیغه ای در کتاب داوران با عنوان «زن بی‌نام: افراط خشونت» اختصاص می‌دهد. او دربارهٔ تجاوز به زن صیغه‌ای نوشت: «خودِ این جنایت کلمات کمی را به خود اختصاص می‌دهد. اگر قصه‌گو نه از پورنوگرافی و نه از جنجال‌برانگیزی حمایت کند، به سرنوشت زنان نیز اهمیت چندانی نمی‌دهد. کوتاهی این بخش دربارهٔ تجاوز به زنان به شدت با گزارش‌های طولانی دربارهٔ عیاشی مردان و مشورت‌های مردانه که پیش از آن آمده است، در تضاد است. چنین توجه دقیقی به مردان، وحشتی را که بر زن اعمال می‌شود، تشدید می‌کند.»Trible (1984), p. 56 پس از اشاره به اینکه تفاوت‌های موجود در نسخه‌های یونانی و عبری کتاب مقدس، مشخص نمی‌کند که آیا صیغه صبح روز بعد مرده است یا خیر ("راوی از طریق ابهام از شخصیت اصلی خود محافظت می‌کند")، Trible (1984), pp. 59-60 تریبل می‌نویسد که «نه شخصیت‌های دیگر و نه راوی، انسانیت او را به رسمیت نمی‌شناسند. [..] در نهایت، او چیزی بیش از گاوهایی نیست که شائول بعداً آنها را تکه‌تکه کرده و به عنوان فراخوان جنگ به سراسر قلمرو اسرائیل می‌فرستد.»Trible (1984), p. 139-144 از آنجایی که این روایت، گزارشی «تاریخی» یا «دقیق» دربارهٔ وقایع واقعی نیست، پاسخ به این سؤالات، فرضیات خواننده را در مورد جنسیت، مردمحوری و رویه‌های اجتماعی-سیاسی بیشتر از آنچه می‌توان دربارهٔ زندگی باستانی بنی‌اسرائیل بر اساس کتاب داوران ۱۹ دانست، آشکار می‌کند. [...] همان‌طور که پیش‌بینی می‌شود، مفسران بسته به علایق هرمنوتیکی خود، با معنای داستان به‌طور متفاوتی برخورد می‌کنند. یامادا معتقد است که زبانی که برای توصیف مخمصه زن صیغه‌ای استفاده می‌شود، خواننده را وادار می‌کند تا با او همدردی کند، به خصوص در طول تجاوز و پیامدهای آن. «بنابراین، توصیف مفصل راوی از تلاش زن برای بازگشت به خانه پیرمرد، اثرات مخرب وقایع شب قبل را برای خواننده برجسته می‌کند و بر وضعیت غم‌انگیز او تأکید می‌کند. بدن مورد تجاوز قرار گرفته و خسته زن به نمادی از خطایی تبدیل می‌شود که وقتی «هر مردی کاری را که از نظر خودش درست بود انجام می‌داد» مرتکب می‌شود. تصویر این زن که در حال تقلا برای رسیدن به در است، واکنشی را از سوی شرکت‌کنندگان در داستان می‌طلبد.»Yamada (2008), p. 90 دومین سموئیل دومین کتاب سموئیل ۱۱ برخی از محققان ماجرای زنای داوود با بث‌شبع در دومین سموئیل ۱۱ را به عنوان روایتی از یک تجاوز جنسی می‌دانند. دیوید و دایانا گارلند معتقدند: از آنجایی که با توجه به موقعیت بی‌قدرت او، رضایت غیرممکن بود، داوود در اصل به او تجاوز کرد. تجاوز جنسی به معنای داشتن رابطه جنسی برخلاف میل و بدون رضایت دیگری است - و او قدرت رضایت دادن را نداشت. حتی اگر هیچ درگیری فیزیکی وجود نداشت، حتی اگر او تسلیم او می‌شد، تجاوز محسوب می‌شد. جردن خاطرنشان می‌کند که متن، اعتراض بتشبع را توصیف نمی‌کند، همان‌طور که اعتراض تامار در دومین کتاب سموئیل ۱۳ را توصیف می‌کند، و استدلال می‌کند که این سکوت نشان می‌دهد که «بتشبع با میل و رغبت با داوود در زنا همکاری کرده است». جورج نیکول حتی پا را فراتر می‌گذارد و اظهار می‌دارد که «اقدام بتشبع در حمام کردن در چنین نزدیکی به کاخ سلطنتی عمداً تحریک‌آمیز بوده است». دوم سموئیل ۱۲ و ۱۶ یهوه از این واقعیت که داوود ترتیب داده است که شوهر بتشبع اوریای حتی در جنگ کشته شود و داوود بتشبع را به همسری خود درآورده است، ناراضی است (دوم سموئیل ۱۱:۲۶–۲۷). او ناتان (پیامبر) را می‌فرستد تا به داوود اطلاع دهد که به خاطر ربودن ( laqach) همسر اوریا به عنوان همسر خود (دومین سموئیل ۱۲:۹) مجازات الهی را دریافت خواهد کرد. نه تنها یهوه نوزاد بتشبع و داوود را به بیماری مبتلا کرد که پس از هفت روز درگذشت (دوم سموئیل ۱۲:۱۳–۱۸)، بلکه یهوه می‌گوید که به کسی اجازه می‌دهد تا همه زنان داوود را در روز روشن (به معنای واقعی کلمه "در چشمان خورشید") در برابر دیدگان همه بنی‌اسرائیل، به اسارت ببرد/تجاوز کند (دوم سموئیل ۱۲:۹–۱۲). در دوم سموئیل ۱۶: ۲۰–۲۳، این مرد نزدیک به داوود، پسر او ابشالوم از آب در می‌آید که علیه پدرش شورش کرده و به دنبال تصاحب سلطنت برای خود است. مشاور او اخیتوفل به ابشالوم می‌گوید: با ( bô + el، به معنای واقعی کلمه "به نزد" صیغه‌های پدرت که او برای مراقبت از کاخ گذاشته بود، بخواب. آنگاه تمام اسرائیل خواهند شنید که تو خود را در نظر پدرت منفور کرده‌ای، و دست همه کسانی که با تو هستند، مصمم‌تر خواهد شد. پس برای ابشالوم بر پشت بام خیمه‌ای برپا کردند و او در حضور تمام بنی‌اسرائیل با ( bô + el) صیغه‌های پدرش خوابید. (دوم سموئیل ۱۶:۲۱–۲۲ NIV) شولز (۲۰۲۱) اشاره کرد که مفسرانی مانند مک‌کارتر و اندرسون اعمال ابشالوم با صیغه‌های داوود را تجاوز جنسی نمی‌دانند، بلکه او را «به‌طور غیرقانونی» یا «به‌طور سلطنتی با آنها ازدواج کرده است». از سوی دیگر، کن استون (محقق کتاب مقدس) (۱۹۹۴) احتمال تجاوز جنسی را در نظر گرفت، زیرا «دلیلی وجود ندارد که فکر کنیم این زنان داوطلبانه در این امر شرکت کرده‌اند.» توماس بوهاچه (۲۰۰۶) حتی پا را فراتر گذاشت و اظهار داشت: می‌توان به‌طور کاملاً موجهی نتیجه گرفت که آنچه در دوم سموئیل ۱۶ داریم، بازنمایی تجاوز جنسی است که در منطق روایت دوم سموئیل به عنوان آغاز شده توسط خدا درک می‌شود. | ## بخش 3: تجاوز جنسی در کتاب مقدس عبری | وقتی از این دیدگاه بررسی شود، داستان دوم سموئیل ۱۶ مسلماً یکی از نگران‌کننده‌ترین متون کتاب مقدس است و باید بر اساس این واقعیت که (مانند بسیاری از اول و دوم سموئیل) مفاهیم آشکارا مردسالارانه در مورد استفاده جنسی از زنان را در بر می‌گیرد، به‌طور انتقادی ارزیابی شود. علاوه بر این، در این مورد، چنین دیدگاه‌هایی صرفاً توسط راوی پیش‌فرض گرفته نشده‌اند یا توسط شخصیت‌های مرد انسان‌نما پذیرفته نشده‌اند، بلکه به شخصیت الهی مرد، یهوه، نسبت داده می‌شوند. از آنجایی که یهوه از تجاوز به ده زن برای تحقیر و در نتیجه مجازات داوود استفاده می‌کند، به نظر نمی‌رسد که یهوه بیش از ابشالوم، اخیتوفل یا در مورد خود داوود، نگران سرنوشت واقعی آن زنان باشد. دومین کتاب سموئیل ۱۳ در دومین سموئیل ۱۳، امنون خواهر ناتنی خود تامار (دختر داوود) را فریب می‌دهد تا تنها به اتاق خوابش بیاید، دست او را می‌گیرد و به او می‌گوید که با او بخوابد، اما تامار امتناع می‌کند و مقاومت می‌کند و به امنون می‌گوید که ابتدا با او ازدواج کند. اگرچه پاملا تامارکین ریس (۲۰۰۲) ادعا کرد که تامار رضایت داده و در واقع مقصر آنچه اتفاق افتاده است، ریس یک محقق آموزش دیده دانشگاهی نیست، بلکه یک دفاعیات مبتنی بر پیش‌فرض است، و دیدگاه‌های او عموماً توسط محققان رد می‌شود. کاواشیما (۲۰۱۱) خاطرنشان می‌کند که «ممکن است پاسخ فوق‌العاده رسای [تامار] را صرفاً به عنوان لفاظی، تلاشی برای جلوگیری از حمله قریب‌الوقوع تفسیر کرد، اما اصل واقع‌نمایی همچنان نشان می‌دهد که داوود، به عنوان پدرسالار خانه، شخصیت حقوقی است که اهمیت دارد» وقتی صحبت از رضایت به وصلت دخترش با امنون می‌شود. بیرون کردن من از خانه، ظلمی بزرگتر از کاری است که تو با من کردی» (دوم سموئیل ۱۳:۱۶ NIV)، که نشان می‌دهد انتظار او، مطابق با عرف آن زمان، این است که به عنوان همسر در خانه او بماند. در «فریاد تامار: خشونت علیه زنان و واکنش کلیسا» (۱۹۹۵)، پاملا کوپر-وایت تصویر کتاب مقدس از تامار را به دلیل تأکید بر نقش‌های مردانه در داستان و فقدان همدردی با تامار مورد انتقاد قرار می‌دهد. «راوی دوم سموئیل ۱۳ گاهی اوقات به طرز تکان‌دهنده‌ای تصویرسازی می‌کند و همدردی ما را با قربانی زن برمی‌انگیزد. اما اغلب، راوی (من فرض می‌کنم «او») ما را به سمت علاقه اصلی، حتی همدردی، با مردان اطرافش هدایت می‌کند. حتی تأثر تحقیر تامار نیز به هدف اصلی توجیه قتل بعدی امنون توسط ابشالوم و نه به خاطر خود آن، به تصویر کشیده می‌شود.»کوپر-وایت (۱۹۹۵)، صفحهٔ ۲۹. شدت برداشت تامار نه برای روشن کردن درد او، بلکه برای توجیه خشم ابشالوم از امنون و قتل بعدی او به تصویر کشیده شده است.»کوپر-وایت (۱۹۹۵)، صفحه … ۳۰. کوپر-وایت همچنین بیان می‌کند که پس از تجاوز محارم، روایت همچنان بر آمنون تمرکز دارد و می‌نویسد: «داستان همچنان به گزارش دیدگاه مجرم، افکار و احساسات پس از حادثه خشونت می‌پردازد؛ دیدگاه قربانی ارائه نمی‌شود.» هیچ نشانه‌ای به ما داده نشده است که او دوباره به او فکر کرده باشد - حتی از نظر ترس از مجازات یا انتقام."Cooper-White (1995), p. تریبل فصل دیگری از «متون وحشت» را به تامار اختصاص می‌دهد، با عنوان فرعی «تجاوز سلطنتی به خرد». او خاطرنشان کرد که تامار تنها زن در روایت است و به عنوان بخشی از داستان‌های امنون و آبشالوم در نظر گرفته می‌شود. با پیشرفت داستان، آنها بین محافظت و آلوده کردن، حمایت و اغوا کردن، تسلی دادن و تسخیر او در حرکت هستند. علاوه بر این، این پسران داوود از طریق آن زن زیبا با یکدیگر رقابت می‌کنند."Trible (1984)، ص. 26 او همچنین نوشت که زبانی که در زبان عبری اصلی برای توصیف تجاوز استفاده می‌شود، بهتر است به صورت «او او را گذاشت» ترجمه شود تا «او با او دراز کشید.»Trible (1984)، صفحه 34 شولتز (۲۰۱۰) نوشت که «بسیاری از محققان بر رد وحشیگری که امنون با آن خواهر [ناتنی] خود را مطیع خود می‌کند، تأکید دارند» و در ادامه به انتقاد از تفسیر پاملا تامارکین ریس می‌پردازد که تامار را به جای امنون، برای آنچه برای او اتفاق افتاده است، سرزنش می‌کند.Scholz (2010)، صفحه 39 راپوپورت در مورد تجاوز به تامار در کتاب دوم سموئیل می‌گوید که "امنون شخصیتی کاملاً منفور است. [...] کتاب مقدس می‌خواهد خواننده همزمان از تامار قدردانی، سوگواری و برایش هورا بکشد، در حالی که ما امنون را دشنام می‌دهیم و تحقیر می‌کنیم.»Rapoport (2011)، صفحه 352 در مورد همین متن، بادر نوشت که «به برداشت تامار از موقعیت اعتبار داده می‌شود؛ در واقع، خوابیدن امنون با او نشان دهنده تجاوز به او بود. همزمان با افزایش اعتبار تامار، راوی امنون را بی‌اعتبار می‌کند.»Bader (2006)، صفحه 147 تریبل اظهار داشت که «سخنان [تامار] صادقانه و تکان‌دهنده است؛ آنها بردگی زنان را تصدیق می‌کنند.»Trible (1984)، صفحه 33 او همچنین می‌نویسد که «راوی با اجتناب از نام او به ناتوانی او اشاره می‌کند.» به همین ترتیب، یامادا استدلال می‌کند که راوی با تامار همسو می‌شود و خواننده را وادار به همدردی با او می‌کند. «ترکیب التماس‌های تامار با نفرت امنون از خواهر ناتنی‌اش پس از تجاوز، خواننده را با قربانی همسو می‌کند و باعث می‌شود نسبت به مجرم احساس تحقیر کند. روایت دقیق تجاوز و واکنش‌های پس از تجاوز دو شخصیت، این جنایت را اسفناک‌تر می‌کند.»Yamada (2008), p. خوانندگان غزل غزل‌های سلیمان، که عموماً به عنوان شعری شهوانی از عشق کامل تفسیر و تجلیل می‌شود، مدت‌هاست که برای درک معنای بیت ۵:۷ تلاش می‌کنند، و اگزوم (۲۰۱۲) می‌نویسد: «از آنجا که آنچه در غزل ۵٫۷ اتفاق می‌افتد در دنیای شاعرانه غزل نامتناسب به نظر می‌رسد، این بیت مدت‌هاست که مانعی برای… مفسران." شخصیت زن داستان در فصل ۵، با ضمیر اول شخص، می‌گوید که منتظر معشوقش بوده تا به خانه‌اش در اورشلیم بیاید، اما او ظاهر نشده است. وقتی او به دنبال او رفت، "نگهبانان مرا یافتند، آنان که در شهر می‌گردند؛ مرا زدند، مرا زخمی کردند، ردایم را از من گرفتند، ای نگهبانان دیوارها." در یک قسمت موازی در غزل‌ها ۳: ۱–۵، زن نیز با نگهبانان ملاقات می‌کند، اما در اینجا آنها کاری نمی‌کنند؛ در عوض، شخصیت اصلی داستان کمی بعد معشوق خود را پیدا می‌کند. اکثر محققان این را به عنوان اتفاقی که برای شخصیت اصلی داستان در خواب افتاده است، نه در زندگی واقعی، تفسیر کرده‌اند و اشاره می‌کنند که او در آیه ۲ می‌گوید: «من خواب بودم اما قلبم بیدار بود»، معمولاً استدلال می‌کنند که این صحنه باید به عنوان یک استعاره درک شود. فیونا بلک (۲۰۰۱) اظهار داشت: «"یافتن" و لخت‌کردن، کتک زدن و "زخمی کردن" یک زن در شب توسط گروهی از مردان به شدت نشان‌دهنده تجاوز جنسی است… و این احتمالی است که نباید از این امر مستثنی باشد.» صحنه". اگزوم اظهار داشت که اینکه آیا این یک رویا است یا خیر، نباید سوال باشد، بلکه باید پرسید: «چرا شاعر، که عاشقان مخلوق او هستند و شعرش یک اثر هنری با دقت ساخته شده است، تصمیم گرفته چنین حادثهٔ ظالمانه‌ای را در یک شعر عاشقانه به تصویر بکشد؟» مایکل وی. فاکس (۱۹۸۵) اشاره کرد که نقاشی ترانهٔ ترانه‌ها اثر گوستاو مورو در سال ۱۸۵۳، صحنهٔ آوازها ۵٫۷ را نیز به عنوان تجاوز جنسی به تصویر کشیده است، زیرا زن توسط نگهبانان مورد ضرب و شتم و آسیب قرار می‌گیرد و برخی از لباس‌هایش از تنش جدا می‌شود (اگرچه مشخص نیست که «rə-ḏî-ḏî» به چه معناست، و چه چیز دیگری - اگر چیزی - که زن ممکن است پوشیده باشد). اگزوم در تأیید تحلیل خود به نقاشی مورو استناد کرد که این بیت در واقع تجاوز جنسی را توصیف می‌کند، اما آنقدر بی‌مورد و تصادفی است که گنجاندن آن در داستان ممکن است توضیحی را به چالش بکشد. و شولتز اشاره کرده‌اند که چندین بخش در کتاب‌های نبوی، مانند کتاب اشعیا، کتاب ارمیا و سفر حزقیال وجود دارد که از استعاره‌های تجاوز جنسی استفاده می‌کنند.Scholz (2010), p. 181 بلانچارد با ابراز خشم از این واقعیت نوشت: «ترجمه‌های این نمونه‌های درخشان سرزنش قربانی، علیرغم زبان قدیمی، به اندازه کافی واضح هستند: من عصبانی هستم و تو به خاطر آن رنج خواهی کشید. بگذار این درسی برای تو و همه زنان متکبر دیگر باشد.» شولز چهار متن را مورد بحث قرار داد - اشعیا ۳: ۱۶–۱۷، ارمیا ۱۳: ۲۲٬۲۶، حزقیال ۱۶ و حزقیال 23.Scholz (2010), p. 182 اشعیا ۳ در مورد اشعیا ۳:۱۷–۱۸، شولتز (۲۰۱۰) نوشت که یک ترجمه غلط رایج از کلمه عبری pōt به عنوان «پیشانی» یا «پوست سر» وجود دارد. شولتز که اغلب به عنوان «اندام تناسلی» یا «اندام‌های مخفی» ترجمه می‌شود، معتقد است که ترجمه دقیق‌تر این کلمه در متن «کس» است، همان‌طور که اولین بار توسط جی شریل اگزوم در کتاب «اخلاق خشونت کتاب مقدس علیه زنان» (۱۹۹۵) پیشنهاد شد. آنها و دیگر محققان مانند جانی مایلز (۲۰۰۶) نتیجه می‌گیرند که این درآوردن لباس زنان برای نمایش اندام تناسلی آنها به خشونت جنسی به عنوان مجازات خدا برای تکبر و غرور زنان اشاره دارد.Scholz (2010), p. گراوت اصرار داشت که هر دو روایت فقط یک هشدار استعاری به همه یهودیان و بنی‌اسرائیل (که زنان از طریق شهرهای پایتخت اورشلیم و سامره (شهر باستانی) با آنها شناخته می‌شوند، حزقیال ۱۶:۲–۳؛ ۲۳:۴٬۳۳) نیستند که از طریق تبادل جنسی یا فرهنگی با بیگانگان از نظر قومی مخلوط نشوند، بلکه به‌طور خاص‌تر به همه زنان یهودی/بنی‌اسرائیلی هشدار می‌دهد که به شوهران خود خیانت نکنند و درگیر «فحشا» و «زنا» (به ویژه حزقیال ۱۶:۴۰؛ ۲۳:۴۸) نشوند، در غیر این صورت دچار «مجازات» مذکور خواهند شد. شولتز (۲۰۱۰) به هر دو متن در حزقیال به عنوان «شیءانگاری پورنوگرافیک اورشلیم به عنوان همسر شوهرش، یهوه» اشاره می‌کند.Scholz (2010), p. 188 او در مورد حزقیال ۱۶ نوشت: «این سخنان خشونت‌آمیز، دیدگاه زن را مبهم می‌کند و اتهامات صرفاً از طریق چشمان متهم‌کننده، یهوه، ارائه می‌شوند. خدا سخن می‌گوید، همسر او را به زنا متهم می‌کند و مجازات را به شکل برهنه شدن در ملاء عام، تجاوز و قتل تعیین می‌کند. [...] خدا از مجازات شدن او ابراز رضایت می‌کند.» در مورد حزقیال ۲۳، داستانی دربارهٔ دو خواهر زناکار که در نهایت کشته می‌شوند، او زبان استفاده شده در این متن، به ویژه حزقیال ۲۳:۴۸ را که به عنوان هشداری برای همه زنان در مورد زنا عمل می‌کند، مورد انتقاد قرار می‌دهد. «استعاره تجاوز نبوی، زنان شکنجه‌شده، مورد تجاوز قرار گرفته و به قتل رسیده را به علامت هشداری برای همه زنان تبدیل می‌کند. این استعاره می‌آموزد که زنان بهتر است از شوهران خود اطاعت کنند، در خانه‌های خود بمانند و از هرگونه نشانه‌ای از استقلال جنسی خودداری کنند. [...] این خیال‌پردازی نبوی، زنان را به عنوان اشیاء، نه هرگز به عنوان سوژه، می‌سازد و زنان را به اشیاء جنسی‌شده‌ای تقلیل می‌دهد که مجازات خدا را بر خود نازل می‌کنند و کاملاً سزاوار آن هستند.»Scholz (2010), p. 191 در مقابل، کورین پاتون (۲۰۰۰) استدلال کرد که «این متن از خشونت خانگی حمایت نمی‌کند؛ و محققان، معلمان و واعظان باید همچنان به خوانندگان ناآگاه یادآوری کنند که چنین تفسیری در واقع یک سوءتفاهم است» و «هدف الهیاتی این متن نجات یهوه از رسوایی شوهر شوهردار بودن، یعنی خدایی شکست‌خورده، ناتوان و بی‌اثر است. [...] این دیدگاهی از خداست که برای او هیچ تجربه‌ای، حتی تجاوز و مثله کردن در زمان جنگ، فراتر از امید برای شفا و رستگاری نیست.» در مورد حزقیال ۱۶، دانیل آی. اگر متن از آیهٔ ۳۶ شروع می‌شد، می‌شد به‌طور قابل درکی خدا را به ظلم و ستم و شدت بی‌مورد متهم کرد. خدا عشق خود را بر این زن ریخته بود، او را از مرگ حتمی نجات داده بود، با او پیمان بسته بود، سوگند وفاداری خورده بود و تمام مزایایی را که می‌توانست از آنها بهره‌مند شود، به او ارزانی داشته بود. او نمی‌توانست تحقیر لطف خود را سبک بشمارد.» ارمیا ۱۳ شولتز (۲۰۱۰) در مورد ارمیا ۱۳ نوشت: «این شعر اعلام می‌کند که زن این سرنوشت را برای خود رقم زده و باید به خاطر آن سرزنش شود، در حالی که پیامبر از عاملان خشونت جنسی جانبداری می‌کند و این حمله را سزاوار و خدا را توجیه‌کننده آن می‌داند. شعر تجاوز جنسی، «اقتدارگرایی مردانه» و «غیرانسانی کردن زنان» را تأیید می‌کند، شاید به ویژه هنگامی که موضوع خدا باشد.»Scholz (2010), p. 184 امی کالمانوفسکی (۲۰۱۵) اظهار داشت که ارمیا ۱۳ با بدن برهنه زن به عنوان یک شیء انزجار رفتار می‌کند: «من نتیجه می‌گیرم که ارمیا ۱۳ نمونه‌ای از برهنگی زننده است که در آن بدن برهنه زن نه به عنوان یک شیء میل، بلکه به عنوان یک شیء انزجار نمایش داده می‌شود. در ارمیا ۱۳، مانند سایر متون نبوی، اسرائیل با آشکار شدن برهنگی‌اش از نظر جنسی برانگیخته نمی‌شود. علاوه بر این، کسانی که شاهد شرمساری اسرائیل هستند، بدن برهنه اسرائیل را نمی‌خواهند. هوی جونیور (۱۹۹۳)، در اظهار نظری در مورد ارمیا ۱۳، نوشت: «توصیف خام، تحقیر عمومی اعمال شده بر یک فاحشه است، که چهره‌ای مناسب برای یهودای بی‌وفا است (ر.ک. در فصل ۲ کتاب کتاب هوشع پیامبر هوشع (که با خدای یهوه مقایسه می‌شود) در حال خیال‌پردازی در مورد اینکه چگونه همسر سابقش گومر (همسر هوشع) (که با پادشاهی شمالی اسرائیل مقایسه می‌شود) را به خاطر ترک او برای مردی دیگر مجازات می‌کند، به تصویر کشیده شده است. در نیمه اول، هوشع می‌ترسد که کنترل رفتار جنسی همسرش را از دست بدهد، و وقتی کنترلش را از دست می‌دهد، او را به «فاحشه» / «زناکار» متهم می‌کند (همان‌طور که یهوه بنی‌اسرائیل را به خاطر پرستش خدایان دیگر مانند «بعل» متهم می‌کند)، و گومر را با خشونت شدید جسمی و روانی تهدید می‌کند، که به گفته چندین محقق، شامل یک مؤلفه جنسی نیز می‌شود. در نیمه دوم، هوشع تصور می‌کند که چگونه همسر سابقش را با آغوش باز خواهد پذیرفت، گویی هیچ اتفاقی نیفتاده است و جهان از نو آفریده خواهد شد، با زبانی که به «روایت آفرینش» اشاره دارد؛ یک آشتی کامل. به گفته ویمز (۱۹۹۵)، این شعر ادعا می‌کند که هوشع «قربانی واقعی در ازدواج» است، یعنی «مردی که توسط همسر بی‌وفایش به رفتارهای افراطی سوق داده می‌شود»؛ این آیه به‌طور بلاغی اعمال شوهر را تماماً تقصیر زن معرفی می‌کند و می‌کوشد مخاطب را متقاعد کند که به جای «همسر کتک‌خورده»، طرف «شوهر تحقیرشده» را بگیرد. Scholz (2021) بر فعل pathah در هوشع ۲:۱۴ (۲:۱۶ در متون عبری) تمرکز کرد که معمولاً به صورت «فریب دادن/تشویق کردن/ترغیب کردن/اغوا کردن/جذب کردن» یا «فریب دادن/فریب دادن/گمراه کردن» ترجمه می‌شود. اما در این آیه، و همچنین در داوران ۱۴:۱۵ و داوران ۱۶ ۱۶:۵، فعل به صورت pi'el آمده است که نیرو یا اجبار را اضافه می‌کند؛ بنابراین، برخی از ترجمه‌های کتاب مقدس مانند نسخه استاندارد اصلاح‌شده جدید، نسخه بین‌المللی جدید و نسخه استاندارد بین‌المللی در این آیات عبارت «pathah» را در این آیات ترجمه می‌کنند. شولتز استدلال کرد که در هر دو آیه داوران (دربارهٔ سامسون و دلیله) و در خروج ۲۲:۱۶ (دربارهٔ رابطه جنسی قبل از ازدواج؛ مشخص نیست که آیا اجباری بوده یا با رضایت طرفین)، پَتَه به رابطه جنسی اشاره دارد، و بنابراین آیه ۱۴ باید به صورت «بنابراین، اینک من هستم که او را مجبور به رابطه جنسی خواهم کرد» ترجمه شود. ناحوم ۳ طبق تفسیر متمایزی که توسط سوزان شولتز (۲۰۲۱) ارائه شده است، کتاب ناحوم شرح می‌دهد که چگونه شهر نینوا در برابر یک حمله نظامی تسلیم می‌شود (نبرد نینوا (۶۱۲ پیش از میلاد ، خانه‌ها با آتش ویران می‌شوند و شهروندان در معرض قتل با شمشیر، آزار و اذیت جنسی و تجاوز. کجا برای تو تسلی دهنده بجویم؟'' آیه ۶ معمولاً به صورت «من پلیدی‌های نفرت‌انگیز را بر تو خواهم ریخت، تو را پست و خوار خواهم ساخت و تو را به منظره‌ای تماشائی تبدیل خواهم کرد» ترجمه می‌شود.: به نسخه جدید شاه جیمز، رجوع کنید. شولتز استدلال می‌کند که «جمله «من به تو تجاوز جنسی خواهم کرد» از فعل عبری در افعال عبری مدرن از (piel) استفاده می‌کند، که در روایت‌های تجاوز مانند دینه، صیغه لاوی و تامار (دختر داوود) نیز ظاهر می‌شود.» علاوه بر این، ناحوم ۳ اشعار نبوی عبری دیگری را منعکس می‌کند که در آنها شهری (که در اینجا نینوا نماینده امپراتوری آشوری نو است) که توسط دشمن خارجی نابود شده است، به عنوان زنی بی‌بندوبار به تصویر کشیده می‌شود که خشونت جنسی و شرم ناشی از آن را به عنوان مجازاتی عادلانه برای گناهانش دریافت می‌کند. اگرچه خدای اسرائیلی یهوه هیچ رابطه قبلی با نینوا نداشت که نینوا بتواند به آن «خیانت» کند، اما به عنوان انتقام جنگ سوریه و افرایم در شمال پادشاهی شمالی اسرائیل و اسارت اسرائیل به وسیله آشوریان در دهه ۷۳۰ ارائه شده است. گارسیا-ترتو، و دانشمندان دیگر اظهار داشته‌اند که این شعر، که در آن خداوند خود را به عنوان یک متجاوز معرفی می‌کند که به‌طور خاص به زن متجاوزی می‌پردازد که به‌طور خاص او را زیر پا می‌گذارد و به او دستور می‌دهد که «زن را زیر پا می‌گذارد. خوانندگان، افزودند که «با این آیات در کتاب ناهوم باید به عنوان سرزمینی خطرناک برخورد کرد». زکریا ۱۴ کتاب زکریا خدای یهوه را به عنوان مدافع و محافظ اورشلیم به تصویر می‌کشد، برای مثال در آیات ۲:۹ و ۹:۸. پترسون (۱۹۹۵) نوشت: «در آیه ۸، نویسنده از زبان اردوگاه نظامی برای توصیف نحوه حضور یهوه در اورشلیم و علیه هر نیروی دشمنی استفاده می‌کند.» تنها استثنا در فصل آخر، زکریا ۱۴ است، جایی که پیشگویی شده است که یهوه همه ملت‌ها را علیه اورشلیم بسیج می‌کند، که به محاصره درآید و زنان آن مورد تجاوز قرار بگیرد. بودا (۲۰۰۴) اظهار داشت که زکریا ۱۴ به این موضوع اشاره نمی‌کند که چرا اورشلیم در معرض این خشونت قرار دارد، «اما باید فرض کرد که این خشونت به اعمال ناشایست مردم شهر مرتبط باشد.» رابرت فاستر (۲۰۱۲) گفت: «استدلال من این است که با دنبال کردن گفتمان عدالت در کتاب زکریا، دلیل ارائه شده برای این داوری بر اورشلیم را در کل زکریا می‌یابیم.» [...] «[وقتی] مردم از اجرای عدالت کوتاهی می‌کنند، داوری‌های گذشتهٔ یهوه، با جنگ‌ها و محاصره‌ها و تجاوزها و تبعیدها، گریبان نسل حاضر را می‌گیرد.» شهرهای پایتختِ شخصیت‌پردازی‌شده در معرض خطر تجاوز جنسی محققان مدت‌هاست که دریافته‌اند بسیاری از کتاب‌های نبوی یا پیشگویی در کتاب مقدس عبری، خدای بنی‌اسرائیل، یهوه، داوری خود را دربارهٔ یک پایتخت بیان می‌کند (از آن به عنوان pars pro toto برای دولتی که بر آن حکومت می‌کند استفاده می‌کند)، و این شهر را به عنوان زنی که گناهان مختلفی مرتکب شده است، به گونه‌ای که به یک «فاحشه»، «فاحشه» یا «زناکار» تبدیل شده است، شخصیت می‌بخشد و بنابراین مستحق مجازات‌های مختلفی است، تقریباً همیشه از جمله اینکه مورد تجاوز قرار می‌گیرد. این داوری و مجازات معمولاً زمانی اعمال می‌شود که شهر در معرض محاصره قرار گرفته و توسط سربازان خارجی فتح شده است. اگرچه این استعاره، که در آن یهوه اغلب شهری را طوری خطاب می‌کند که گویی همسر یا دختر باکره اوست که او و آبروی خود را رها کرده است، اغلب در مورد اورشلیم (و یک بار در مورد سامره) به کار می‌رود، در مورد شهرهای غیر بنی‌اسرائیلی مانند بابل و نینوا نیز به کار می‌رود. گوردون و واشینگتن (۱۹۹۵) اظهار داشتند: «شهر به عنوان هدف خشونت، همیشه یک دیگریِ زنانه است که جایگاه زنانگی را به عنوان امری فرعی تقویت می‌کند و با قرار دادن زن به عنوان قربانی نمونه، شی‌انگاری پورنوگرافی زنان را تسهیل می‌کند.»[۱۴۳]:۳۱۸ شولتز (۲۰۲۱) استدلال کرد که این تهدیدها به تجاوز و سایر مجازات‌ها نه تنها به عنوان هشداری برای بنی‌اسرائیل و یهودیت یا مردمان بیگانه است که مبادا در گناه بیفتند تا مورد قضاوت و مجازات قرار گیرند، بلکه به ویژه برای همه زنان است. حزقیال ۱۶ و ۲۳ به‌طور خاص پیامی دوگانه نه تنها به جامعه بنی‌اسرائیل و یهودیت به‌طور کلی می‌فرستد که به یهوه خیانت نکنند، بلکه به زنان آن جوامع نیز می‌فرستد که به شوهران خود خیانت نکنند (به ویژه با داشتن رابطه جنسی با مردان بیگانه)؛ زنانی که این کار را انجام دهند، توسط سربازان خارجی مورد تجاوز عمومی، تحقیر و اعدام قرار می‌گیرند تا سایر زنان را از خیانت زناشویی بازدارند. کیم (۱۹۹۹) در مورد فاحشه بابل اظهار داشت: «استعاره فاحشه صرفاً به شهر امپراتوری روم اشاره ندارد، بلکه به زنانی که در یک زمینه استعماری درگیر روابط جنسی هستند نیز اشاره دارد.»[۱۶۶] در ناحوم ۳، به نظر می‌رسد یهوه تهدید می‌کند که شخصاً به شهر نینوا تجاوز خواهد کرد، نه اینکه سربازان خارجی این کار را به دستور یا با تأیید او انجام دهند. به‌طور مشابه در اشعیا ۳ و ارمیا ۱۳، خود خدای بنی‌اسرائیل تهدید می‌کند که «دختران صهیون» (زنان اورشلیم/یهودا) را مورد تجاوز جنسی یا تجاوز قرار خواهد داد. شهرهای پایتختِ شخصیت‌پردازی‌شده در معرض خطر تجاوز جنسی فصل کتاب مقدس زن، نسبت با یهوه شهر مورد خطاب ایالت شخصیت پردازی شده گناهان ادعایی مجازات‌ها مجازات‌کننده اشعیا ۳ صهیون اورشلیم پادشاهی یهودا تکبر و غرور تجاوز جنسی عمومی و شرمساری یهوه (خدای اسرائیل) اشعیا ۱۳ (بابلی‌های مغرور و سربلند) بابل (دولت‌شهر) امپراتوری بابل نو تکبر و غرور (اسارت بابلی؟) قتل، نوزادکشی، تجاوز، آتش‌سوزی سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) اشعیا ۲۳ دختر باکره (صیدون) صور (لبنان), صیدا فنیقی‌ها طمع، مادی‌گرایی (ثروت از تجارت) تجاوز؟ | ## جمع‌بندی | آتش‌سوزی سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) اشعیا ۴۷ دختر باکره بابل (دولت‌شهر) امپراتوری بابل نو اسارت بابلی مقاومت بیهوده، تجاوز، شرمساری عمومی سربازان خارجی (مورد تأیید یهوه) ارمیا ۱۳ - اورشلیم پادشاهی یهودا تکبر و غرور تجاوز، سرزنش قربانی یهوه (خدای اسرائیل) کتاب مراثی صهیون اورشلیم پادشاهی یهودا "Sins", محاصره اورشلیم (۵۸۷ قبل از میلاد) تجاوز جنسی؟