موضوع مقاله: اختربینی | مخاطب: عمومی | لحن: دانشنامه‌ای | ساختار: عنوان، مقدمه، 3 بخش، جمع‌بندی | مقاله: | # اختربینی | مقدمه: اختربینی مجموعه‌ای از شیوه‌های غیب‌گویی است که از سدهٔ هجدهم به‌عنوان شبه‌علم شناخته می‌شود، و بر این باور است که می‌توان با مطالعهٔ موقعیت‌های ظاهری اجرام آسمانی، اطلاعاتی دربارهٔ امور انسانی و رویدادهای زمینی به‌دست‌آورد. | ## بخش 1: اختربینی | فرهنگ‌های گوناگون دست‌کم از هزارهٔ دوم پیش از میلاد از گونه‌هایی از اختربینی استفاده کرده‌اند؛ این شیوه‌ها از نظام‌های تقویمی که برای پیش‌بینی تغییرات فصلی به‌کار می‌رفتند سرچشمه گرفته و چرخه‌های آسمانی را به‌عنوان نشانه‌هایی از ارتباطات الهی تفسیر می‌کردند. بیشتر فرهنگ‌ها، اگر نگوییم همه، برای آنچه در آسمان مشاهده می‌کردند اهمیت قائل بودند، و برخی—مانند هندوها، چینی‌ها و مایاها—سامانه‌های پیچیده‌ای برای پیش‌بینی رویدادهای زمینی بر پایهٔ مشاهدات آسمانی توسعه دادند. اختربینی غربی، یکی از کهن‌ترین نظام‌های اختربینی که هنوز مورد استفاده است، ریشه‌های خود را در بین‌النهرین سده‌های نوزدهم تا هفدهم پیش از میلاد دارد و از آنجا به یونان باستان، روم، جهان اسلام و در نهایت اروپای مرکزی و غربی گسترش یافت. اختربینی غربی معاصر اغلب با نظام‌های زایچه مرتبط است که ادعا می‌کنند می‌توانند جنبه‌هایی از شخصیت افراد را توضیح دهند و رویدادهای مهم زندگی آنان را بر پایهٔ موقعیت اجرام آسمانی پیش‌بینی کنند؛ بیشتر اختربینان حرفه‌ای به چنین نظام‌هایی تکیه دارند. در طول تاریخ، اختربینی منتقدان، رقیبان و شکاکانی داشته است که به دلایل اخلاقی، دینی، سیاسی و تجربی با آن مخالفت کرده‌اند. با این حال، پیش از عصر روشنگری، اختربینی عموماً به‌عنوان سنتی علمی تلقی می‌شد و در محافل دانشورانه رواج داشت و اغلب در پیوند نزدیک با اخترشناسی، هواشناسی اختری، پزشکی و کیمیا قرار می‌گرفت. این دانش در محافل سیاسی نیز حضور داشت و در آثار ادبی گوناگون، از دانته آلیگیری و جفری چاوسر تا ویلیام شکسپیر، لوپه د وگا و پدرو کالدرون، به آن اشاره شده است. با این حال، در دوران روشنگری، اختربینی جایگاه خود را به‌عنوان حوزه‌ای معتبر از پژوهش علمی از دست داد. از اواخر سدهٔ نوزدهم و با گسترش روش علمی، پژوهشگران با موفقیت اختربینی را هم از نظر نظری و هم از نظر تجربی به چالش کشیده و نشان داده‌اند که فاقد اعتبار علمی و توان تبیینی است. بدین‌ترتیب، اختربینی جایگاه دانشگاهی و نظری خود را در جهان غرب از دست داد و باور عمومی به آن تا حد زیادی کاهش یافت، تا آنکه از دههٔ ۱۹۶۰ به بعد دوباره با نوعی احیای تدریجی مواجه شد. گونه‌ای از اختربینی در دورهٔ امپراتوری بابل کهن در بین‌النهرین، حدود ، رواج داشت. ودانگا جیوتیشه از کهن‌ترین متون شناخته‌شدهٔ هندو دربارهٔ اخترشناسی و اختربینی است که بر پایهٔ شواهد نجومی و زبانی، میان ۱۴۰۰ پیش از میلاد تا سده‌های پایانی پیش از میلاد تاریخ‌گذاری شده است. اختربینی هلنیستی پس از ۳۳۲ پیش از میلاد، اختربینی بابلی را با سنت‌های مصری در اسکندریه درآمیخت و طالع‌بینی زایچه را پدیدآورد. فتوحات اسکندر مقدونی موجب گسترش اختربینی به یونان باستان و روم باستان شد و در روم با «حکمت کَلدانی» پیوند یافت. پس از فتح اسکندریه در سدهٔ هفتم، اختربینی به‌وسیلهٔ دانشمندان مسلمان دنبال شد و متون هلنیستی به عربی و فارسی ترجمه گردید. اخترشناسان بزرگی چون تیکو براهه، یوهانس کپلر و گالیلئو گالیله نیز به‌عنوان اختربین دربار فعالیت می‌کردند. ارجاعات اختربینانه در آثار ادبی شاعرانی چون دانته آلیگیری و جفری چاوسر و نمایشنامه‌نویسانی مانند کریستوفر مارلو و ویلیام شکسپیر دیده می‌شود. در بیشتر دوره‌های تاریخی، اختربینی به‌عنوان یک سنت علمی پذیرفته می‌شد و در زمینه‌های سیاسی و دانشگاهی کاربرد داشت و با حوزه‌هایی چون اخترشناسی، کیمیا، هواشناسی و پزشکی در ارتباط بود. اما از اواخر سدهٔ هفدهم، مفاهیم علمی جدید در اخترشناسی و فیزیک—مانند نظریهٔ خورشیدمرکزی و مکانیک کلاسیک—اعتبار اختربینی را زیر سؤال بردند و در نتیجه جایگاه علمی و نظری آن تضعیف شد و باور عمومی به آن کاهش یافت. شواهد اولیه از تلاش انسان برای اندازه‌گیری، ثبت و پیش‌بینی تغییرات فصلی بر پایهٔ چرخه‌های آسمانی، در نشانه‌هایی بر روی استخوان‌ها و دیواره‌های غارها دیده می‌شود که نشان می‌دهد گام‌های ماه دست‌کم از ۲۵٬۰۰۰ سال پیش مورد توجه بوده‌اند. کشاورزان با شناخت صورت‌های فلکی در فصل‌های مختلف، از طلوع ستارگان برای پیش‌بینی سیلاب‌ها یا زمان فعالیت‌های کشاورزی بهره می‌بردند. تا هزارهٔ سوم پیش از میلاد، تمدن‌ها درک پیشرفته‌ای از چرخه‌های آسمانی داشتند و حتی معابد را با موقعیت ستارگان هم‌راستا می‌ساختند. شواهد پراکنده نشان می‌دهد که کهن‌ترین ارجاعات اختربینانه شناخته‌شده، نسخه‌هایی از متون باستانی هستند. این نظام شباهت‌هایی با اختربینی هلنیستی داشت، از جمله منطقةالبروج، جنبه‌های سه‌گانه، اوج سیارات و تقسیم‌بندی دوازده‌گانهٔ آسمان. بابلیان رویدادهای آسمانی را بیشتر نشانه‌هایی نمادین می‌دانستند تا علت‌های مستقیم رخدادهای زمینی. سامانهٔ طالع‌بینی چینی در دورهٔ دودمان ژو شکل گرفت و در دورهٔ دودمان هان شکوفا شد؛ در این دوره عناصر بنیادین فرهنگ سنتی چین—از جمله فلسفهٔ یین و یانگ، نظریهٔ پنج عنصر، و مفاهیم آسمان و زمین—در کنار هم قرار گرفتند تا اصول نظری اختربینی، پزشکی و کیمیاگری چینی را صورت‌بندی کنند. اعراب باستان که در شبه‌جزیرهٔ عربستان و در عربستان پیش از اسلام می‌زیستند، به‌طور گسترده به سرنوشت‌باوری (قدر) باور داشتند و در کنار آن، نگاهی آمیخته با هراس به آسمان و ستارگان داشتند؛ به‌گونه‌ای که آن‌ها را مسئول نهایی همهٔ پدیده‌های روی زمین و سرنوشت انسان می‌دانستند. بر این اساس، آنان زندگی خود را بر پایهٔ تفسیرهایشان از آرایش‌ها و پدیده‌های اخترشناختی سامان می‌دادند. مکتب‌های هلنیستیِ شک‌گرایی فلسفی، اختربینی را در کنار دیگر باورها مورد انتقاد قرار دادند.Diogenes Laërtius 9:80–88 انتقادهایی از سوی شک‌گرایان آکادمیک مانند کارنیادس، سیسرون، و فاورینوس؛ همچنین پیرهونیانی چون سکستوس امپریکوس؛ و نوافلاطونیانی مانند فلوطین، ثبت و حفظ شده است. کارنیادس استدلال می‌کرد که باور به سرنوشت، اختیار و اخلاق را نفی می‌کند؛ همچنین اشاره می‌کرد افرادی که در زمان‌های متفاوت زاده شده‌اند، ممکن است در یک حادثه یا نبرد واحد جان ببازند، و برخلاف فرض تأثیر یکنواخت ستارگان، فرهنگ‌ها و جوامع تفاوت‌های فراوانی دارند. سیسرون در اثر خود، دربارهٔ پیشگویی، نقدی بر اختربینی ارائه داد که برخی فیلسوفان معاصر آن را نخستین تعریف کارآمد از شبه‌علم و پاسخی به مسئلهٔ مرزبندی می‌دانند. فیلسوف علم ماسیمو پیلیوچی، با تکیه بر پژوهش‌های دامیان فرناندز-بیناتو، بر این باور است که سیسرون تمایزی «قانع‌کننده میان اختربینی و اخترشناسی» ترسیم کرده که همچنان در سدهٔ بیست‌ویکم معتبر است. او به «استدلال دوقلوها» اشاره می‌کند—این‌که با وجود زمان تولد مشابه، سرنوشت افراد می‌تواند کاملاً متفاوت باشد—که بعدها توسط آگوستین بسط داده شد. سیسرون همچنین استدلال می‌کرد که با توجه به فاصلهٔ بسیار زیاد سیارات نسبت به ماه، تأثیر آن‌ها باید بسیار ناچیزتر باشد؛ و اگر اختربینی همهٔ جنبه‌های سرنوشت انسان را توضیح دهد، نقش تبار، تربیت، طب و حتی شرایط آب‌وهوایی را نادیده می‌گیرد. به گفتهٔ استفانو راپی‌ساردا، تاریخ‌نگار، این متن از نظر ساختاری میان استدلال‌های موافق و مخالف متوازن است و به نتیجه‌ای قطعی نمی‌رسد. فاورینوس استدلال می‌کرد که تصور تأثیر ستارگان و سیارات بر بدن انسان همانند تأثیر آن‌ها بر جزر و مد دریاها بی‌معنا است، و همچنین این‌که حرکت‌های کوچک در آسمان بتوانند تغییرات عظیمی در سرنوشت انسان‌ها ایجاد کنند، امری نامعقول است. سکستوس امپریکوس نیز پیوند دادن ویژگی‌های انسانی با اسطوره‌های منطقةالبروج را بی‌اساس دانست و کتابی کامل با عنوان Πρὸς ἀστρολόγους (بر ضد اختربینان) نوشت که در آن استدلال‌های گوناگونی علیه اختربینی گردآوری شده است. این اثر بخشی از مجموعهٔ بزرگ‌تری با عنوان Πρὸς μαθηματικούς (بر ضد استادان) بود که در آن کلیت پژوهش‌های فلسفی و علمی مورد نقد قرار می‌گرفت. فلوطین، فیلسوف نوافلاطونی، نیز به مسئلهٔ تأثیر ستارگان بر جهان انسانی علاقه‌مند بود و بررسی می‌کرد که آیا اختربینی می‌تواند رویدادهای زمینی را پیش‌بینی کند یا نه. او استدلال می‌کرد که با توجه به فاصلهٔ بسیار زیاد ستارگان ثابت نسبت به سیارات، نسبت دادن تأثیرات آن‌ها بر امور انسانی خنده‌آور است. همچنین به این نکته اشاره می‌کرد که تفسیر مقارنهٔ ماه با سیارات—که در حالت بدر نیک و در حالت کاهشی بد دانسته می‌شود—نادرست است، زیرا از دیدگاه ماه نیمی از سطح آن همواره در نور خورشید است و از دیدگاه سیاره، وضعیت باید برعکس تعبیر شود. منطقةالبروج دندره، اثر مصری سدهٔ نخست پیش از میلاد، دو نشان—ترازو و کژدم—را با اختربینی بین‌النهرینی مشترک دارد. با اشغال مصر توسط اسکندر مقدونی در سال ۳۳۲ پیش از میلاد، مصر وارد عصر هلنیستی شد. شهر اسکندریه پس از فتح به دست اسکندر بنیاد نهاده شد و به جایی بدل گشت که در آن اختربینی بابلی با اختربینی دهگانی مصری درآمیخت و طالع‌بینی زایچه را پدیدآورد. این نظام شامل منطقةالبروج بابلی با سامانهٔ شرف سیارات، سه‌گانگی نشان‌ها و اهمیت گرفتگی‌ها بود. همچنین از مفهوم مصریِ تقسیم منطقةالبروج به سی‌وشش دهگانِ ده‌درجه‌ای، با تأکید بر دهگانِ برآینده، و از نظام یونانیِ خدایان سیاره‌ای، فرمانروایی نشان‌ها و عناصر چهارگانه استفاده می‌کرد. متون سدهٔ دوم پیش از میلاد موقعیت سیارات را در نشان‌های منطقةالبروج هنگام برآمدن برخی دهگان‌ها، به‌ویژه سوتیس، پیش‌بینی می‌کردند. اثر بطلمیوس، تترابیبلوس، بنیان اختربینی غربی را شکل داد و «در میان نویسندگان اختربینی برای هزار سال یا بیشتر، تقریباً اقتداری هم‌سنگ کتاب مقدس داشت». یونان و روم فتح آسیا به دست اسکندر مقدونی، یونانیان را با اندیشه‌هایی از سوریه، بابل، ایران و آسیای مرکزی آشنا کرد. حدود سال ۲۸۰ پیش از میلاد، بروس (کاهن)، کاهن بل از بابل، به جزیرهٔ یونانی جزیره کوس رفت و در آنجا اختربینی و فرهنگ بابلی را آموزش داد. تا سدهٔ نخست پیش از میلاد، دو گونه اختربینی وجود داشت: یکی از زایچهها برای توصیف گذشته، حال و آینده استفاده می‌کرد؛ و دیگری، کرامات، بر صعود جان به ستارگان تأکید داشت. پژوهشگران معاصر سوفیست دوم این اثر را نمونه‌ای اولیه از جدلی عقل‌گرایانه علیه «آنچه نویسنده شبه‌علم می‌داند» تلقی می‌کنند. نخستین اشارهٔ قطعی به اختربینی در روم از خطیب کاتوی بزرگ است که در سال ۱۶۰ پیش از میلاد به ناظران مزارع هشدار داد با کلدانیان مشورت نکنند؛ کلدانیانی که به‌عنوان «ستاره‌نگران» بابلی توصیف می‌شدند. در میان یونانیان و رومیان، بابل، که با نام کلده نیز شناخته می‌شد، چنان با اختربینی یکی شد که «حکمت کلدانی» به مترادف اختربینی مبتنی بر سیارات و ستارگان تبدیل گشت. شاعر و طنزپرداز رومی سدهٔ دوم، جوونال، از نفوذ فراگیر کلدانیان شکایت می‌کند و می‌گوید: «کلدانیان حتی بیشتر مورد اعتمادند؛ هر واژه‌ای را که اختربین بر زبان آورد، باور می‌کنند که از چشمهٔ هامون آمده است». یکی از نخستین اختربینانی که هرمسیه را به روم آورد، تراسیلوس مندسی بود؛ اختربینِ امپراتور تیبریوس. تیبریوس نخستین امپراتوری بود که اختربین درباری داشت، هرچند پیشینیِ او، آگوستوس، از اختربینی برای مشروعیت‌بخشی به حقوق امپراتوری خود بهره برده بود. جهان قرون وسطی هندو متون اصلی که اختربینی کلاسیک هندی بر آن‌ها استوار است، مجموعه‌هایی از اوایل قرون وسطی‌اند؛ از جمله بریهات پاراشارا هوراشاسترا و ساراوالی اثر کالیاناورما. هوراشاسترا اثری مرکب از ۷۱ فصل است که بخش نخست آن (فصل‌های ۱ تا ۵۱) به سدهٔ هفتم تا اوایل سدهٔ هشتم میلادی و بخش دوم آن (فصل‌های ۵۲ تا ۷۱) به اواخر سدهٔ هشتم تعلق دارد. خلیفهٔ دوم عباسی، منصور (۷۵۴–۷۷۵)، شهر بغداد را به‌عنوان مرکز دانش بنیان نهاد و در طرح آن مرکزی برای کتابخانه و ترجمه به نام بیت‌الحکمه (خانهٔ دانش) گنجاند. این مرکز در دورهٔ جانشینان او گسترش یافت و نقش مهمی در ترجمهٔ متون هلنیستیِ اختربینی به عربی و فارسی ایفا کرد. از مترجمان اولیه می‌توان به ماشاءالله ابن اثری اشاره کرد که در تعیین زمان مناسب برای بنیادگذاری بغداد نقش داشت، و نیز سهل بن بشر (معروف به زائل) که آثارش تأثیر مستقیمی بر اختربینان اروپاییِ بعدی همچون گویدو بوناتی در سدهٔ سیزدهم و ویلیام لیلی در سدهٔ هفدهم گذاشت. برخی، مانند ابن میمون، اختربینی را به‌عنوان دانشی غیرعلمی و مسئله‌دار از نظر الهیاتی رد کردند، در حالی که دیگرانی چون سعادیا گائون، شریرا گائون و های گائون در تفسیرها و پاسخ‌های فقهی خود به آن پرداختند. دوناش بن تمیم، که در قیروان فعالیت داشت، اختربینی را در تفسیر کتاب مقدس به‌کار گرفت و رساله‌ای انتقادی دربارهٔ اصول آن نوشت. متون اختربینانه به‌طور گسترده در میان جوامع یهودی رواج داشت، چنان‌که صدها قطعهٔ عبری و زبان یهودی-عربی از جمله زایچه‌ها، تقویم‌ها و پیش‌بینی‌های پزشکی یا هواشناسی در گنیزای قاهره حفظ شده‌اند. تأثیرگذارترین چهره در این حوزه ابراهیم بن عزرا (۱۰۸۹–۱۱۶۴) بود که در تودلا، نابارا در اندلس (اسلامی) زاده شد و بعدها در سراسر مدیترانه و اروپای غربی سفر کرد. آثار اختربینانهٔ او شامل رساله‌هایی دربارهٔ طالع‌بینی زایچه (کتاب پرسش‌ها), اختربینی انتخابی (کتاب انتخاب‌ها), اختربینی پزشکی (کتاب روشنایی‌ها) و متون مقدماتی نظری (آغاز حکمت و احکام بروج) است. نوشته‌های او پلی میان سنت‌های عربی و لاتینی ایجاد کرد و بر اختربینی یهودی و مسیحی در اروپای قرون وسطی تأثیر گذاشت. در سدهٔ هفتم، ایزیدور سویل در اثر خود اتیمولوژیا استدلال کرد که اخترشناسی حرکت‌های آسمان را توصیف می‌کند، در حالی که اختربینی دو بخش دارد: بخشی علمی که حرکت خورشید، ماه و ستارگان را شرح می‌دهد، و بخشی دیگر که به پیش‌گویی می‌پردازد و از نظر الهیاتی نادرست است. اثر بطلمیوس، تترابیبلوس، در سدهٔ دوازدهم توسط پلاتو تیبرتیونس به لاتین ترجمه شد. الهی‌دان دومینیکنی توماس آکویناس، با پیروی از ارسطو، پیشنهاد کرد که ستارگان بر جهان مادون قمر تأثیر دارند، اما کوشید این دیدگاه را با مسیحیت سازگار کند و تأکید نمود که خداوند بر روح انسان حاکم است.. در سدهٔ سیزدهم، کامپانوس نووارا سامانه‌ای از خانه‌های اختربینانه را معرفی کرد که دایرهٔ عمود اول را به بخش‌های ۳۰ درجه‌ای تقسیم می‌کرد،. در بهشت، بخش پایانی کمدی الهی، دانته آلیگیری در جزئیات فراوان به سیارات اختربینانه اشاره می‌کند، اما این مفاهیم را با دیدگاه مسیحی خود تطبیق می‌دهد، برای نمونه در پیش‌گویی‌هایش دربارهٔ اصلاح جهان مسیحیت. در این دوره، تأثیر ستارگان به دو شاخه تقسیم می‌شد: اختربینی طبیعی (مانند تأثیر بر جزر و مد یا رشد گیاهان) و اختربینی احکامی (پیش‌گویی سرنوشت انسان‌ها). نیکل اورسم، متفکر سدهٔ چهاردهم، اگرچه اخترشناسی را بخشی از اختربینی می‌دانست، اما پیش‌گویی رویدادهایی مانند طاعون، جنگ و هوا را نامعتبر می‌دانست، هرچند آن را حوزه‌ای قابل بررسی تلقی می‌کرد. او همچنین انتخاب زمان مناسب برای اعمال انسانی بر اساس ستارگان را کاملاً نادرست دانست و با استناد به اختیار انسان، جبر ستارگان را رد کرد. این دیدگاه در تضاد با سنتی بود که توسط ابومعشر بلخی نمایندگی می‌شد و بر تأثیر تعیین‌کنندهٔ ستارگان بر سرنوشت فردی و تاریخ تأکید داشت. | ## بخش 2: اختربینی | معاصر او، پیترو پومپوناتسی، با رویکردی عقل‌گرایانه‌تر، دیدگاهی ملایم‌تر نسبت به اختربینی داشت و نقد پیکو را به چالش کشید. جرولامو کاردانو زایچهٔ پادشاه ادوارد ششم را ترسیم کرد، در حالی که جان دی اختربین شخصی ملکه الیزابت یکم بود. کاترین مدیچی در سال ۱۵۶۶ به نوستراداموس پول پرداخت تا پیش‌بینی مرگ همسرش، پادشاه هانری دوم، را که توسط اختربین او، لوکوس گوریکوس، مطرح شده بود، بررسی کند. از جمله اخترشناسان برجسته‌ای که به‌عنوان اختربین در دربار فعالیت داشتند می‌توان به تیکو براهه در دربار دانمارک، یوهانس کپلر در خدمت خاندان هابسبورگ، گالیلئو گالیله در دربار دودمان مدیچی، و جوردانو برونو اشاره کرد که در سال ۱۶۰۰ در رم به اتهام بدعت‌گذاری سوزانده شد. تمایز میان اخترشناسی و اختربینی در این دوره کاملاً روشن نبود و پیشرفت‌های اخترشناسی اغلب با هدف بهبود دقت اختربینی دنبال می‌شدند. برای نمونه، کپلر به هماهنگی میان امور زمینی و آسمانی باور داشت، هرچند فعالیت بسیاری از اختربینان را «چرند و مشمئزکننده» توصیف می‌کرد. افمریدها با محاسبات پیچیدهٔ اختربینانه و سالنماهایی که رویدادهای آسمانی را برای کاربردهای پزشکی یا تعیین زمان کاشت تفسیر می‌کردند، در انگلستان دورهٔ الیزابتی بسیار رایج بودند. در سال ۱۵۹۷، توماس هود، ریاضی‌دان و پزشک انگلیسی، مجموعه‌ای از ابزارهای کاغذی ساخت که با لایه‌های چرخان به دانشجویان کمک می‌کرد تا روابط میان ستارگان ثابت، نیمروز و دوازده خانهٔ اختربینانه را محاسبه کنند. این ابزارها همچنین ارتباط فرضی میان نشانه‌های منطقةالبروج، سیارات و اندام‌های بدن انسان را نشان می‌دادند. با وجود نوآوری در ارائه، داده‌های اختربینانهٔ هود عمدتاً استاندارد بود و از آثار جراردوس مرکاتور اقتباس شده بود. پس از ظهور ابرنواختر ۱۵۷۲ و دنباله‌دار بزرگ ۱۵۷۷، آن‌گونه که گابور آلماسی توصیف می‌کند، «اصلاحی معرفت‌شناختی» آغاز شد که به تدریج دین، اختربینی و انسان‌محوری را از مباحث علمی کنار گذاشت. برخی نویسندگان، مانند ریچارد ساندرز، با انتشار رساله‌ای طنزآمیز دربارهٔ بی‌اعتباری اختربینی، آن را به سخره گرفتند، و در فرانسه، پیر بایل در لغت‌نامه (Dictionnaire) (۱۶۹۷) این موضوع را کودکانه توصیف کرد. در نیمهٔ دوم سدهٔ هفدهم، «انجمن اختربینان» (۱۶۴۷–۱۶۸۴) تلاش کرد اختربینان لندن را متحد کرده و اعتبار این حوزه را احیا کند. این انجمن با برگزاری ضیافت‌ها، تبادل ابزارها و متون، و حمایت از انتشار خطابه‌هایی که اختربینی را با متون دینی سازگار نشان می‌دادند، در پی دفاع از آن بود. با این حال، این تلاش‌ها در برابر رشد نقدهای علمی و دینی موفق نبود و در نهایت ناکام ماند. اختربینی از سدهٔ نوزدهم به‌عنوان بخشی از احیای گستردهٔ معنویت‌گرایی و سپس فلسفهٔ عصر نو دوباره محبوب شد. گسترش رسانه‌های جمعی، به‌ویژه ستون‌های زایچه در روزنامه‌ها، نقش مهمی در این بازگشت داشت. در اوایل سدهٔ بیستم، روان‌پزشک کارل گوستاو یونگ برخی مفاهیم مرتبط با اختربینی را توسعه داد که به شکل‌گیری «اختربینی روان‌شناختی» انجامید. 305 اگرچه بیشتر نظام‌های فرهنگی اختربینی ریشه‌هایی مشترک در فلسفه‌های باستانی دارند که بر یکدیگر اثر گذاشته‌اند، بسیاری از آن‌ها روش‌هایی به‌کار می‌برند که با روش‌های غربی متفاوت است. از جملهٔ این نظام‌ها می‌توان به اختربینی هندی، که با نام «اختربینی ودایی» نیز شناخته می‌شود، و اختربینی چینی اشاره کرد؛ هر دو در تاریخ فرهنگی جهان اثرگذار بوده‌اند. غربی اختربینی غربی گونه‌ای از طالع‌بینی است که بر پایهٔ ساختن زایچه برای لحظه‌ای دقیق، مانند زمان تولد شخص، شکل می‌گیرد. این نظام از منطقةالبروج گرمسیری استفاده می‌کند که با نقاط اعتدالین هم‌راستا است.James R. اختربینی غربی بر حرکت‌ها و جایگاه‌های نسبی اجرام آسمانی مانند خورشید، ماه و سیارات استوار است؛ این اجرام بر پایهٔ حرکتشان در نشان‌های منطقةالبروج، یعنی دوازده بخش فضایی دایرةالبروج، و بر پایهٔ نگاه‌های میان آن‌ها، یعنی زاویه‌های هندسی نسبت به یکدیگر، تحلیل می‌شوند. همچنین جایگاه آن‌ها در خانه‌ها، یعنی دوازده بخش فضایی آسمان، در نظر گرفته می‌شود. بازنمایی امروزی اختربینی در رسانه‌های عامه‌پسند غربی معمولاً به اختربینی نشان خورشیدی فروکاسته می‌شود که تنها نشان منطقةالبروج خورشید را در تاریخ تولد فرد در نظر می‌گیرد و فقط یک‌دوازدهم کل نمودار را بازنمایی می‌کند. زایچه مجموعهٔ روابط مربوط به زمان و مکان رویداد انتخاب‌شده را به‌صورت بصری نشان می‌دهد. این روابط میان هفت «سیاره» برقرار است که گرایش‌هایی مانند جنگ و عشق را نشان می‌دهند؛ همچنین میان دوازده نشان منطقةالبروج و دوازده خانه. هر سیاره، در زمان انتخاب‌شده و از مکان انتخاب‌شده، در نشانی خاص و خانه‌ای خاص قرار دارد و دو گونه رابطه ایجاد می‌کند. گونهٔ سوم، نگاه هر سیاره به سیارهٔ دیگر است؛ برای نمونه، دو سیاره با فاصلهٔ ۱۲۰ درجه، یعنی «تثلیث»، رابطه‌ای هماهنگ دارند، اما دو سیاره با فاصلهٔ ۹۰ درجه، یعنی «تربیع»، در رابطه‌ای پرتنش قرار می‌گیرند. گفته می‌شود این روابط و تفسیرهای آن‌ها در مجموع «زبان آسمان‌ها در گفت‌وگو با دانشوران» را می‌سازند. اختربینی، در کنار فال تاروت، یکی از حوزه‌های اصلی باطن‌گرایی غربی است و از این رو نه‌تنها بر نظام‌های باور جادویی در میان باطن‌گرایان غربی و هرمسیان، بلکه بر نظام‌های باوری مانند ویکا نیز اثر گذاشته است؛ نظام‌هایی که از سنت باطنی غربی وام گرفته‌اند یا از آن تأثیر پذیرفته‌اند. تانیا لورمن گفته است که «همهٔ جادوگران چیزی دربارهٔ اختربینی می‌دانند» و به جدول تناظرات در اثر استارهاوک با عنوان رقص مارپیچ، که بر پایهٔ سیاره تنظیم شده، به‌عنوان نمونه‌ای از دانش اختربینانهٔ مورد مطالعهٔ جادوگران اشاره می‌کند. اختربینی تولدی هندو تا سدهٔ سوم پیش از میلاد از اختربینی هلنیستی سرچشمه گرفت، هرچند منازل قمری هندی را نیز در خود جای داد. نام‌های نشانه‌ها، مانند «کریوس» یونانی برای حمل و «کریا» در هندی؛ نام سیارات، مانند «هلیوس» یونانی برای خورشید و «هلی» در هندی اختربینانه؛ و اصطلاحات اختربینانه، مانند «آپوکلما» و «سونافه» یونانی برای میل و مقارنهٔ سیاره‌ای و برابرهای هندی آن‌ها، در متون وراهه‌میهیرا، شواهد قطعی خاستگاه یونانی اختربینی هندی دانسته شده‌اند. چینی و شرق آسیایی اختربینی چینی پیوند نزدیکی با فلسفهٔ چینی دارد، به‌ویژه نظریهٔ سه هماهنگی: آسمان، زمین و انسان. این نظام از مفاهیمی چون یین و یانگ، پنج مرحله، ده ساقه آسمانی، دوازده شاخه زمینی و «شی‌چن» (時辰)، گونه‌ای زمان‌سنجی برای کاربردهای دینی، استفاده می‌کند. کاربرد اولیهٔ اختربینی چینی عمدتاً به اختربینی سیاسی محدود بود: مشاهدهٔ پدیده‌های غیرعادی، شناسایی نشانه‌ها و انتخاب روزهای فرخنده برای رویدادها و تصمیم‌ها. صورت‌های فلکی منطقةالبروجِ غرب آسیا و اروپا در این نظام به‌کار نمی‌رفتند؛ در عوض، آسمان به سه حصار و بیست‌وهشت منزل در دوازده «تسی» تقسیم می‌شد. گفته می‌شود منطقةالبروج چینی با دوازده نشان جانوری، دوازده گونهٔ متفاوت شخصیت را بازنمایی می‌کند. این نظام بر چرخه‌های سال‌ها، ماه‌های قمری و دوره‌های دوساعتهٔ روز، یعنی شی‌چن، استوار است. منطقةالبروج ویتنامی تقریباً همانند چینی است، جز آن‌که جانور دوم به‌جای گاو، «گاومیش آبی» و جانور چهارم به‌جای خرگوش، «گربه» است. ژاپنی‌ها از سال ۱۸۷۳ آغاز سال نو را، مطابق گاه‌شماری میلادی، در ۱ ژانویه جشن می‌گیرند. منطقةالبروج تایلندی نه از سال نو چینی، بلکه بسته به هدف کاربرد، یا از روز نخست ماه پنجم در گاه‌شماری قمری تایلندی آغاز می‌شود یا در جشنوارهٔ سونگکران که اکنون هر سال از ۱۳ تا ۱۵ آوریل برگزار می‌شود. دیدگاه‌های الهیاتی باستانی آگوستین (۳۵۴۴۳۰) باور داشت که جبرگراییِ اختربینی با آموزه‌های مسیحیِ اختیار و مسئولیت انسان، و نیز با این باور که خداوند علت شر نیست، ناسازگار است؛ اما مخالفت خود را از نظر فلسفی نیز توضیح می‌داد و به ناتوانی اختربینی در توضیح دوقلوهایی اشاره می‌کرد که با وجود بسته‌شدن نطفه در یک لحظه و تولد در زمانی تقریباً یکسان، رفتارهای متفاوتی دارند. آنان می‌گفتند روش‌های اختربینان با دیدگاه‌های دینی رایج در میان عالمان اسلامی ناسازگار است، زیرا چنین می‌نمایاند که ارادهٔ خداوند را می‌توان دانست و پیش‌بینی کرد. برای نمونه، رسالهٔ ابن سینا با عنوان رساله فی ابطال احکام النجوم با عمل اختربینی مخالفت می‌کند، هرچند این اصل را می‌پذیرد که سیارات ممکن است به‌عنوان عاملانی در زنجیرهٔ علّی الهی عمل کنند. ابن سینا بر آن بود که حرکت سیارات به‌گونه‌ای جبری بر زندگی زمینی اثر می‌گذارد، اما امکان تعیین دقیق تأثیر ستارگان را رد می‌کرد. در اصل، ابن سینا اصل بنیادین اختربینی را انکار نمی‌کرد، بلکه توانایی انسان را برای فهم آن تا حدی که بتوان از آن پیش‌بینی‌های دقیق و سرنوشت‌باورانه استخراج کرد، رد می‌کرد. ابن قیم الجوزیه (۱۲۹۲–۱۳۵۰) نیز در مفتاح دار السعاده از استدلال‌های فیزیکی در اخترشناسی برای به پرسش کشیدن اختربینی احکامی استفاده کرد. او می‌دانست که ستاره‌ها بسیار بزرگ‌تر از سیاره‌ها هستند و استدلال می‌کرد: و اگر شما اختربینان پاسخ دهید که دقیقاً به سبب همین دوری و کوچکی است که تأثیر آن‌ها ناچیز است، پس چرا برای کوچک‌ترین جسم آسمانی، یعنی عطارد، تأثیری بزرگ قائل می‌شوید؟ چرا برای [سر] و [دم]، که دو نقطهٔ خیالی [گره‌های صعودی و نزولی] هستند، تأثیر قائل شده‌اید؟ او پرسید چرا دوقلوهایی مانند عیسو و یعقوب، با وجود آن‌که هم‌زمان زاده شدند، دو سرشت متفاوت داشتند. لوتر همچنین اختربینان را با کسانی مقایسه کرد که می‌گویند تاس‌هایشان همیشه روی عددی مشخص خواهد نشست. ممکن است تاس چند بار روی آن عدد بیفتد، اما پیش‌گو دربارهٔ همهٔ دفعاتی که تاس روی آن عدد نمی‌نشیند، سکوت می‌کند. جامعهٔ علمی، اختربینی را فاقد توان تبیینی برای توصیف جهان می‌داند و آن را شبه‌علم تلقی می‌کند. آزمون‌های علمی دربارهٔ اختربینی انجام شده است و هیچ شاهدی برای پشتیبانی از فرض‌ها یا اثرات ادعایی در سنت‌های اختربینانه به‌دست نیامده است. هیچ سازوکار علمی پیشنهاد نشده است که بتواند نشان دهد جایگاه‌ها و حرکت‌های ستارگان و سیارات چگونه بر انسان‌ها و رویدادهای زمینی اثر می‌گذارند، بی‌آنکه با اصول بنیادین و شناخته‌شدهٔ زیست‌شناسی و فیزیک ناسازگار باشد.; دانشمندانی مانند بارت جی. باک، کسانی را که به اختربینی باور دارند چنین توصیف کرده‌اند که «با وجود آن‌که هیچ مبنای علمیِ تأییدشده‌ای برای باورهایشان وجود ندارد، و حتی شواهد نیرومندی برخلاف آن در دست است»، همچنان به آن باور دارند.; The Humanist , volume 36, no.5 (1976); سوگیری تأییدی گونه‌ای از سوگیری شناختی و عاملی روان‌شناختی است که به باور به اختربینی کمک می‌کند. باورمندان به اختربینی معمولاً پیش‌بینی‌هایی را که درست از آب درمی‌آیند به‌گزینانه به یاد می‌سپارند و پیش‌بینی‌های نادرست را فراموش می‌کنند. گونهٔ دیگری از سوگیری تأییدی نیز نقش دارد: باورمندان اغلب میان پیام‌هایی که واقعاً توانایی ویژه‌ای را نشان می‌دهند و پیام‌هایی که چنین نمی‌کنند، تمایز نمی‌گذارند. از این رو، دو گونهٔ متمایز از سوگیری تأییدی در ارتباط با باور به اختربینی مطالعه شده است. مرزبندی بر پایهٔ معیار ابطال‌پذیری، که نخستین‌بار کارل پوپر، فیلسوف فلسفهٔ علم، پیشنهاد کرد، اختربینی شبه‌علم است. پوپر اختربینی را «شبه‌تجربی» می‌دانست، زیرا «به مشاهده و آزمایش متوسل می‌شود»، اما «با معیارهای علمی همخوانی ندارد». در مقابل پوپر، فیلسوفی چون توماس کوهن استدلال کرد که آنچه اختربینی را غیرعلمی می‌کند، نه صرفاً فقدان ابطال‌پذیری، بلکه غیرتجربی بودن فرایندها و مفاهیم آن است. کوهن بر این باور بود که هرچند اختربینان در طول تاریخ پیش‌بینی‌هایی داشته‌اند که آشکارا شکست خورده است، این امر به‌تنهایی اختربینی را غیرعلمی نمی‌کند؛ همان‌گونه که تلاش اختربینان برای توضیح شکست‌ها با دشوار دانستن ترسیم زایچه نیز به‌خودی‌خود تعیین‌کننده نیست. از نظر کوهن، اختربینی علم نیست زیرا همیشه بیشتر به پزشکی قرون وسطی شباهت داشته است: اختربینان مجموعه‌ای از قواعد و دستورالعمل‌ها را برای حوزه‌ای ظاهراً ضروری اما دارای کاستی‌های شناخته‌شده دنبال می‌کردند، بی‌آنکه پژوهشی انجام دهند، زیرا این حوزه‌ها عملاً به پژوهش‌پذیری علمی تن نمی‌دادند؛ بنابراین «معمایی برای حل کردن نداشتند و در نتیجه علمی برای ورزیدن نیز نداشتند». اخترشناس می‌توانست در برابر شکست نظریه اصلاح انجام دهد، اما اختربین چنین امکانی نداشت؛ او تنها می‌توانست شکست را توجیه کند، بی‌آنکه فرضیه اختربینانه را به‌گونه‌ای معنادار بازنگری کند. از این رو، از نظر کوهن، حتی اگر ستارگان بتوانند بر مسیر زندگی انسان اثر بگذارند، اختربینی علمی نیست. پل تاگارد، فیلسوف، استدلال می‌کند که اختربینی را نمی‌توان در این معنا ابطال‌شده دانست، مگر آن‌که با جانشینی بهتر جایگزین شده باشد. از نظر تاگارد، معیار دیگر برای تمایز علم از شبه‌علم این است که وضعیت دانش باید پیشرفت کند و جامعهٔ پژوهشگران باید نظریهٔ موجود را با نظریه‌های جایگزین مقایسه کند، نه آن‌که در توجه به تأییدها و ردها گزینشی عمل کند. پیشرفت در اینجا به‌معنای توضیح پدیده‌های تازه و حل مسائل موجود است؛ اما اختربینی در نزدیک به دو هزار سال پیشرفت چندانی نکرده و تغییرات اندکی داشته است. به باور تاگارد، اختربینان چنان رفتار می‌کنند که گویی درگیر علم عادی هستند و بنیادهای اختربینی را تثبیت‌شده می‌دانند، با وجود «مسائل حل‌نشدهٔ فراوان» و در برابر نظریه‌های جایگزین بهتر، مانند روان‌شناسی. جیمز، اختربینی نه فقط به سبب مشکلات فراوان در سازوکار و ابطال تجربی، بلکه از آن‌رو نامعقول است که بررسی ادبیات اختربینی نشان می‌دهد آکنده از منطق مغالطه‌آمیز و استدلال ضعیف است. کارآمدی اختربینی کارآمدی خود را در مطالعات کنترل‌شده نشان نداده و اعتبار علمی ندارد. هرجا که در شرایط کنترل‌شده پیش‌بینی‌های ابطال‌پذیر ارائه کرده، این پیش‌بینی‌ها رد شده‌اند. آنان همچنین ۲۶ نفر از ۲۸ اختربین شرکت‌کننده در آزمون را انتخاب کردند و دو نفر دیگر بعداً داوطلب شدند. این مطالعه که در سال ۱۹۸۵ در نیچر منتشر شد، نشان داد پیش‌بینی‌های مبتنی بر اختربینی تولدی بهتر از تصادف نیستند و آزمون «فرضیهٔ اختربینانه را به‌روشنی رد می‌کند». | ## بخش 3: اختربینی | در سال ۱۹۵۵، اختربین و روان‌شناس میشل گوکلن گفت که اگرچه نتوانسته است شواهدی برای پشتیبانی از شاخص‌هایی مانند نشان‌های منطقةالبروج و نگاه‌های سیاره‌ای در اختربینی بیابد، اما همبستگی‌های مثبتی میان جایگاه‌های روزانهٔ برخی سیارات و موفقیت در حرفه‌هایی یافته است که اختربینی به‌طور سنتی با آن سیارات مرتبط می‌داند. مشهورترین یافتهٔ گوکلن بر جایگاه مریخ در زایچه‌های ورزشکاران موفق استوار بود و به «اثر مریخ» مشهور شد. پژوهشی که هفت دانشمند فرانسوی برای تکرار این ادعا انجام دادند، هیچ شاهد آماری نیافت. آنان این اثر را به سوگیری گزینشی از سوی گوکلن نسبت دادند و او را متهم کردند که کوشیده است آنان را به افزودن یا حذف نام‌هایی از مطالعه‌شان ترغیب کند. جفری دین پیشنهاد کرده است که این اثر ممکن است ناشی از گزارش زمان تولد توسط والدین باشد، نه مشکلی در مطالعهٔ گوکلن. بر پایهٔ این پیشنهاد، شمار اندکی از والدین ممکن است زمان تولد را چنان تغییر داده باشند که با زایچه‌های بهتر برای حرفهٔ مرتبط سازگار شود. همچنین شمار تولدها در شرایطی که از نظر اختربینانه نامطلوب بودند کمتر بود، که نشان می‌دهد والدین تاریخ‌ها و زمان‌ها را مطابق باورهای خود انتخاب کرده‌اند. گوکلن نتوانست اثر مریخ را در جمعیت‌های جدیدتر، که در آن‌ها پرستار یا پزشک اطلاعات تولد را ثبت می‌کرد، بیابد. جفری دین، که دانشمند و اختربین پیشین بود، همراه با روان‌شناس ایوان کلی آزمونی علمی در مقیاس بزرگ انجام داد که بیش از صد متغیر شناختی، رفتاری، جسمانی و دیگر متغیرها را دربر می‌گرفت، اما هیچ پشتیبانی‌ای برای اختربینی نیافت. افزون بر این، یک فراتحلیل ۴۰ مطالعه را گرد آورد که در آن‌ها ۷۰۰ اختربین و بیش از ۱۰۰۰ زایچهٔ تولدی بررسی شده بودند. در ده آزمون که ۳۰۰ شرکت‌کننده داشت، از اختربینان خواسته شد تفسیر درست زایچه را از میان چند تفسیر دیگر، که از نظر اختربینانه درست نبودند، انتخاب کنند. هنگامی که تاریخ و دیگر نشانه‌های آشکار حذف شدند، هیچ نتیجهٔ معناداری نشان نداد که تفسیر درست ترجیح داده شده باشد. فقدان سازوکار و سازگاری آزمودن اعتبار اختربینی دشوار است، زیرا میان اختربینان دربارهٔ این‌که اختربینی چیست یا چه چیزی را می‌تواند پیش‌بینی کند، توافقی وجود ندارد. بیشتر اختربینان حرفه‌ای در برابر دستمزد، آینده را پیش‌بینی می‌کنند یا شخصیت و زندگی فرد را توصیف می‌کنند، اما بیشتر زایچه‌ها تنها گزاره‌هایی مبهم و آزمون‌ناپذیر ارائه می‌دهند که می‌تواند تقریباً دربارهٔ هر کسی صدق کند. بسیاری از اختربینان باور دارند که اختربینی علمی است، و برخی عامل‌های علّی متعارفی مانند الکترومغناطیس و گرانش را پیشنهاد کرده‌اند. دانشمندان این سازوکارها را نامحتمل می‌دانند؛ برای نمونه، میدان مغناطیسی سیاره‌ای بزرگ اما دور مانند مشتری، هنگامی که از زمین اندازه‌گیری شود، بسیار کوچک‌تر از میدان مغناطیسی تولیدشده توسط وسایل معمولی خانگی است. اختربینی غربی از زمان المجسطی بطلمیوس، تقدیم محوری زمین، که تقدیم اعتدالین نیز نامیده می‌شود، را در نظر گرفته است؛ بنابراین «نقطهٔ نخست حمل»، یعنی آغاز سال اختربینانه، پیوسته نسبت به زمینهٔ ستارگان جابه‌جا می‌شود. منطقةالبروج گرمسیری هیچ پیوندی با ستارگان ندارد؛ اختربینان گرمسیری صورت‌های فلکی را از نشان‌های تاریخیِ وابسته به آن‌ها جدا می‌کنند و بدین‌سان از پیچیدگی‌های مربوط به تقدیم پرهیز می‌کنند. شارپاک و بروش با اشاره به این موضوع، اختربینی مبتنی بر منطقةالبروج گرمسیری را «جعبه‌های خالی‌ای که هیچ ربطی به هیچ چیز ندارند و از هرگونه سازگاری یا همخوانی با ستارگان تهی‌اند» خواندند. استفادهٔ صرف از منطقةالبروج گرمسیری با ارجاع همان اختربینان به دوره آکواریوس ناسازگار است؛ دوره‌ای که به زمان ورود نقطهٔ بهاری به صورت فلکی دلو وابسته است. اختربینان معمولاً دانش اندکی از اخترشناسی دارند و اغلب اصول بنیادینی مانند تقدیم اعتدالین را در نظر نمی‌گیرند؛ اصلی که جایگاه خورشید را با گذشت زمان تغییر می‌دهد. آنان به نمونهٔ الیزابت تسیه اشاره کرده‌اند که نوشته بود «خورشید هر سال در همان تاریخ به همان جای آسمان بازمی‌گردد» و این را مبنایی برای این اندیشه دانسته بود که دو نفر با روز تولد یکسان، اما با فاصلهٔ چند سال، باید زیر تأثیر سیاره‌ای یکسانی باشند. شارپاک و بروش یادآور شدند که «میان جایگاه زمین در یک تاریخ مشخص در دو سال پیاپی حدود بیست‌ودو هزار مایل تفاوت وجود دارد» و بنابراین، بر اساس اختربینی، این افراد نباید زیر تأثیر یکسانی باشند. پذیرش در علوم اجتماعی اجماع عمومی اخترشناسان و دیگر دانشمندان علوم طبیعی این است که اختربینی شبه‌علمی فاقد توان پیش‌بینی است، و بسیاری از فیلسوفان علم آن را «نمونهٔ الگویی یا برجستهٔ شبه‌علم» می‌دانند. برخی پژوهشگران علوم اجتماعی هشدار داده‌اند که دسته‌بندی اختربینی، به‌ویژه اختربینی باستانی، صرفاً به‌عنوان «شبه‌علم» یا فرافکنی این تمایز به گذشته، می‌تواند گمراه‌کننده باشد. تاگارد، با وجود آن‌که آن را به‌عنوان شبه‌علم مرزبندی می‌کند، یادآور می‌شود که اختربینی «نباید در دوره‌های کلاسیک یا رنسانس شبه‌علمی دانسته شود… تنها هنگامی که جنبه‌های تاریخی و اجتماعی علم نادیده گرفته شوند، این تصور پذیرفتنی می‌شود که شبه‌علم مقوله‌ای تغییرناپذیر است». تاریخ‌نگاران علم مانند تامسین بارتون، راجر بک، فرانچسکا راکبرگ و ووتر هانگراف استدلال می‌کنند که چنین توصیف کلی‌ای در زمینه‌های تاریخی نابهنگام است و تأکید می‌کنند که اختربینی پیش از سدهٔ هجدهم شبه‌علم نبود و برای رشد علم قرون وسطی اهمیت داشت. هنکینسون در زمینهٔ طالع‌بینی هلنیستی می‌نویسد که «باور به امکان [اختربینی]، دست‌کم در برخی زمان‌ها، حاصل تأمل دقیق دربارهٔ ماهیت و ساختار جهان بود». تأثیر فرهنگی سیاست و جامعهٔ غربی در غرب، رهبران سیاسی گاه به منجمان مراجعه کرده‌اند. برای مثال، سازمان اطلاعاتی بریتانیا ام‌آی۵، لوئیس دِ وُهل را به‌عنوان منجم به کار گرفت، پس از آن‌که گزارش شد آدولف هیتلر از طالع‌بینی برای زمان‌بندی اقدامات خود استفاده می‌کند. در واقع، پیش‌بینی‌های دِ وُهل آن‌قدر نادقیق بود که به‌زودی «شیاد کامل» خوانده شد و شواهد بعدی نشان داد که هیتلر طالع‌بینی را «کاملاً بی‌معنا» می‌دانست. پس از سوءقصد جان هینکلی به رونالد ریگان رئیس‌جمهور ایالات متحده، بانوی اول نانسی ریگان، منجم جوآن کوئیگلی را مأمور کرد تا به‌عنوان منجم محرمانهٔ کاخ سفید فعالیت کند. با این حال، نقش کوئیگلی در سال ۱۹۸۸، زمانی پایان یافت که از طریق خاطرات رئیس دفتر پیشین دونالد ریگان علنی شد. جامعه‌شناس مارچلو تروتسی سه سطح از درگیری «باورمندان به طالع‌بینی» را برای توضیح این محبوبیتِ تجدیدشده در برابر بی‌اعتباری علمی توصیف کرد. او دریافت که بیشتر این افراد، طالع‌بینی را توضیحی علمی با توان پیش‌بینی نمی‌دانند. در عوض، کسانی که به‌طور سطحی درگیر بودند و «تقریباً هیچ» از سازوکارهای آن نمی‌دانستند، ستون‌های طالع‌بینی روزنامه‌ها را می‌خواندند و می‌توانستند از «مدیریت تنشِ اضطراب‌ها» و «نظام باور شناختیِ فرارونده از علم» بهره ببرند. گروه دوم معمولاً طالع‌بینی شخصی دریافت می‌کردند و به دنبال مشاوره و پیش‌بینی بودند. این افراد معمولاً جوان‌تر بودند و از آشنایی با زبان طالع‌بینی بهره می‌بردند که به آن‌ها امکان می‌داد به یک گروه منسجم و نسبتاً انحصاری تعلق یابند. طالع‌بینی برای این اقلیت کوچک «برداشتی معنادار از جهان» فراهم می‌کرد و به آن‌ها «درکی از جایگاه خود در آن» می‌داد. این گروه سوم طالع‌بینی را جدی می‌گرفتند، احتمالاً به‌عنوان یک جهان‌بینی شبه‌دینی (یک «سایه‌بان مقدس»، به تعبیر پیتر ال. برگر)، در حالی که دو گروه دیگر با رویکردی بازیگوشانه‌تر و غیرجدی‌تر به آن نگاه می‌کردند. در سال ۱۹۵۳، جامعه‌شناس تئودور آدورنو مطالعه‌ای در چارچوب پروژه‌ای برای بررسی فرهنگ توده‌ای در جامعهٔ سرمایه‌داری دربارهٔ ستون طالع‌بینی یک روزنامه در لس‌آنجلس انجام داد. آدورنو معتقد بود طالع‌بینی عامه‌پسند به‌طور نظام‌مند به تولید گزاره‌هایی می‌انجامد که همنوایی را تشویق می‌کنند و منجمانی که با این همنوایی مخالفت کنند، در معرض از دست دادن شغل خود هستند. او نتیجه گرفت که طالع‌بینی تجلی گسترده‌ای از خردگریزی‌گرایی سازمان‌یافته است که در آن افراد از طریق تملق و کلی‌گویی‌های مبهم به این باور می‌رسند که نویسندهٔ ستون مستقیماً با آن‌ها سخن می‌گوید. آدورنو این وضعیت را با عبارت افیون توده‌ها از کارل مارکس مقایسه کرد و گفت: «غیب‌گرایی، متافیزیک ابلهان است». یک نظرسنجی در سال ۲۰۰۵ توسط گالوپ و یک بررسی در سال ۲۰۰۹ توسط مرکز تحقیقات پیو نشان داد که ۲۵٪ از بزرگسالان در ایالات متحده به طالع‌بینی باور دارند، در حالی که یک بررسی در سال ۲۰۲۴ این رقم را ۲۷٪ گزارش کرد. بر اساس داده‌های منتشرشده در گزارش بنیاد ملی علوم در سال ۲۰۱۴ با عنوان شاخص‌های علم و مهندسی، «آمریکایی‌های کمتری در سال ۲۰۱۲ نسبت به سال‌های اخیر، طالع‌بینی را رد کردند». این گزارش همچنین اشاره می‌کند که در سال ۲۰۱۲ «اندکی بیش از نیمی از آمریکایی‌ها گفتند که طالع‌بینی «اصلاً علمی نیست»، در حالی که در سال ۲۰۱۰ نزدیک به دو سوم چنین نظری داشتند». در اواخر دههٔ ۲۰۱۰، برنامه‌های تلفن همراه مرتبط با طالع‌بینی محبوب شدند و برخی از آن‌ها میلیون‌ها دلار سرمایه‌گذاری خطرپذیر از سیلیکون‌ولی جذب کردند. نیکولاس کامپیون، که هم اختربین و هم تاریخ‌نگار دانشگاهی اختربینی است، استدلال می‌کند که اخترشناسی بومی در محیط دانشگاهی عمدتاً مترادف اختربینی به‌کار می‌رود، و اختربینی هندی و غربیِ مدرن را بهتر می‌توان گونه‌هایی از اخترشناسی فرهنگی یا باستان‌اخترشناسی دانست. روی ویلیس و پاتریک کوری میان اپیستمه گزاره‌ای و متیس استعاری در جهان باستان تمایز می‌گذارند، اختربینی را با دومی مرتبط می‌دانند و یادآور می‌شوند که دغدغهٔ مرکزی اختربینی «دانش، چه واقعی و چه علمی، نیست، بلکه ، یعنی حکمت اخلاقی، معنوی و عملی است». به‌طور مشابه، تاریخ‌نگار علم، جاستین نیرمایر-دوهونی، می‌نویسد که اختربینی «بیش از صرفاً علمی برای پیش‌بینی با استفاده از ستارگان بود و بدنهٔ گسترده‌ای از باورها، دانش‌ها و کنش‌ها را دربر می‌گرفت که مضمون کلی آن فهم رابطهٔ میان انسان و باقی کیهان از راه تفسیر حرکت ستاره‌ای، خورشیدی، قمری و سیاره‌ای بود». پژوهشگرانی مانند متیو روتز، متخصص آشورشناسی، به‌جای واژهٔ اختربینی از اصطلاح «دانش اختری» استفاده کرده‌اند تا «دسته‌ای از باورها و کنش‌ها را بهتر توصیف کنند که بسیار گسترده‌تر از آن است که واژهٔ اختربینی بتواند دربر گیرد». دانشنامه بریتانیکا، 2008 در سال ۲۰۰۱، دانشمندان و سیاستمداران هندی دربارهٔ پیشنهادی برای استفاده از بودجهٔ دولتی جهت پژوهش در زمینهٔ طالع‌بینی به بحث و انتقاد پرداختند، که در نهایت به صدور مجوز برای ارائهٔ دوره‌های طالع‌بینی ودایی در دانشگاه‌های هند انجامید. در فوریهٔ ۲۰۱۱، دادگاه عالی بمبئی با رد یک پروندهٔ حقوقی که جایگاه طالع‌بینی را به‌عنوان علم به چالش کشیده بود، موقعیت آن را در هند تأیید کرد. در ژاپن، باور قوی به طالع‌بینی به تغییرات چشمگیر در نرخ باروری و تعداد سقط جنین در سال‌های آتشِ اسب انجامیده است. باورمندان معتقدند زنانی که در سال‌های هینوه‌اوما متولد می‌شوند، غیرقابل ازدواج‌اند و برای پدر یا همسر خود بدشانسی می‌آورند. در سال ۱۹۶۶، تعداد نوزادان متولدشده در ژاپن بیش از ۲۵٪ کاهش یافت، زیرا والدین می‌کوشیدند از ننگ داشتن دختری متولد سال هینوه‌اوما پرهیز کنند. چاوسر به‌طور صریح در اثر خود رساله‌ای دربارهٔ اسطرلاب به طالع‌بینی پرداخته و با ارائهٔ توضیحی دربارهٔ چگونگی یافتن طالع یا نشانِ برآمده، دانش شخصی خود را از شاخه‌ای خاص، یعنی طالع‌بینی قضایی، نشان داده است. در سدهٔ پانزدهم، ارجاعات به طالع‌بینی، مانند استفاده از تشبیه‌ها، در ادبیات انگلیسی به امری «عادی» تبدیل شد. ادموند اسپنسر در شعر خود از طالع‌بینی هم به‌صورت تزئینی و هم علّی بهره می‌برد و «علاقه‌ای پایدار به این هنر» را نشان می‌دهد که میان بسیاری از هم‌عصران او مشترک بوده است. نمایش‌نامهٔ جورج چاپمن با عنوان توطئهٔ بایرون (۱۶۰۸) نیز از طالع‌بینی به‌عنوان سازوکار علّی در درام استفاده می‌کند. دیدگاه ویلیام شکسپیر دربارهٔ طالع‌بینی روشن نیست و در آثار او، از جمله شاه لیر، آنتونیوس و کلئوپاترا و ریچارد دوم، ارجاعات متناقضی دیده می‌شود. شکسپیر با طالع‌بینی آشنا بود و تقریباً در همهٔ نمایش‌نامه‌های خود از آن بهره برده است، و انتظار داشت مخاطبانش نیز آشنایی پایه‌ای با این موضوع داشته باشند. بیرون از تئاتر، پزشک و عارف رابرت فلود و نیز پزشک شارلاتان سیمون فورمن به طالع‌بینی می‌پرداختند. در انگلستان دورهٔ الیزابتی، «برداشت رایج از طالع‌بینی این بود که سودمندترینِ علوم است». در اسپانیای سدهٔ هفدهم، لوپه د وگا با دانش گستردهٔ نجومی خود نمایش‌نامه‌هایی نوشت که طالع‌بینی را به تمسخر می‌گرفتند. در رمان شبانی آرکادیا (۱۵۹۸) این موضوع به پوچی می‌انجامد؛ و در داستان گوسمان دل براوو (۱۶۲۴) نتیجه می‌گیرد که ستارگان برای انسان آفریده شده‌اند، نه انسان برای ستارگان. پدرو کالدرون نیز کمدی سال ۱۶۴۱ ستاره‌بین دروغین را نوشت؛ طرح این اثر بعدها توسط نمایش‌نامه‌نویس فرانسوی توماس کورنی در کمدی سال ۱۶۵۱ خود اقتباس شد. این اثر توسط آهنگ‌ساز بریتانیایی گوستاو هولست (۱۸۷۴–۱۹۳۴) نوشته شد و نخستین‌بار در سال ۱۹۱۸ اجرا گردید؛ ساختار آن بر نمادپردازی طالع‌بینانهٔ سیارات استوار است. هر یک از هفت بخش این سوئیت بر پایهٔ سیاره‌ای متفاوت ساخته شده‌اند، هرچند ترتیب آن‌ها با ترتیب فاصلهٔ سیارات از خورشید یکسان نیست. آهنگ‌ساز کالین متیوز در سال ۲۰۰۰ بخشی هشتم با عنوان «پلوتو، نوساز» به آن افزود، زیرا اثر اصلی پیش از کشف پلوتو نوشته شده بود. در سال ۱۹۳۷، آهنگ‌ساز بریتانیایی دیگری، کنستانت لمبرت، باله‌ای با موضوعات طالع‌بینانه با عنوان طالع‌بینی نوشت. در سال ۱۹۷۴، آهنگ‌ساز نیوزیلندی ادوین کار اثری با عنوان دوازده نشان: سرگرمی‌ای طالع‌بینانه برای ارکستر بدون سازهای زهی تصنیف کرد. کمدین آمریکایی هاروی سید فیشر نیز به‌خاطر ترانه‌های طنزآمیز دربارهٔ طالع‌بینی شناخته می‌شود. | ## جمع‌بندی | طالع‌بینی نقش پررنگی در رمان پرفروغ‌ها اثر النور کاتن دارد که برندهٔ جایزه بوکر ۲۰۱۳ شده است.