موضوع مقاله: مسیحیت اولیه | مخاطب: عمومی | لحن: دانشنامه‌ای | ساختار: عنوان، مقدمه، 3 بخش، جمع‌بندی | مقاله: | # مسیحیت اولیه | مقدمه: مسیحیت اولیه یا مسیحیت نخستین، که با نام کلیسای اولیه نیز شناخته می‌شود، دوره تاریخی مسیحیت را از آغاز تا اولین شورای نیقیه در سال ۳۲۵ میلادی در بر می‌گیرد. | ## بخش 1: مسیحیت اولیه | گسترش مسیحیت از شام (سرزمین) آغاز شد و سراسر امپراتوری روم و فراتر از آن را فرا گرفت. در آغاز، این گسترش پیوند نزدیکی با تاریخ یهودیان در امپراتوری روم در سرزمین مقدس و یهودیان دور از وطن در سراسر مدیترانه شرقی داشت. نخستین پیروان مسیحیت یهودیانی بودند که به این آیین گرویده بودند، یعنی یهودیان مسیحی، و همچنین فنیقی‌ها. مسیحیت اولیه دربرگیرنده دوره حواری است و با پدرشناسی ادامه می‌یابد و هم‌پوشانی قابل توجهی با آن دارد. کرسی‌های حواری مدعی‌اند که توسط یک یا چند تن از حواریون عیسی بنیان‌گذاری شده‌اند؛ گفته می‌شود حواریون پس از تصلیب عیسی در حدود سال ۳۳ میلادی، شاید پس از مأموریت بزرگ، از اورشلیم پراکنده شدند. مسیحیان اولیه در خانه‌های خصوصی کوچکی گرد می‌آمدندپولس، برای نمونه، در به یک کلیسای خانگی سلام می‌دهد. که به کلیساهای خانگی معروف بودند، اما به تمام جامعه مسیحی یک شهر نیز «کلیسا» گفته می‌شد — واژه یونانی ἐκκλησία (ekklesia) به معنای تحت‌اللفظی «مجمع»، «گردهمایی» یا «جماعت» است.Bauer lexicon اما در بیشتر ترجمه‌های انگلیسی عهد جدید به «کلیسا» برگردانده شده است. بسیاری از مسیحیان اولیه بازرگان بودند یا دلایل عملی دیگری برای سفر به آناتولی، شبه‌جزیره عربستان، بالکان، خاورمیانه، شمال آفریقا و سایر مناطق داشتند. تا سال ۱۰۰ میلادی بیش از ۴۰ جامعه از این دست شکل گرفته بود، بسیاری در آناتولی، که به آسیای صغیر نیز شناخته می‌شود، از جمله هفت کلیسای آسیا. تا پایان قرن اول، مسیحیت پیش از این به روم، اتیوپی، اسکندریه، ارمنستان، یونان و سوریه گسترش یافته بود و پایه‌هایی برای گسترش مسیحیت گسترده‌تر، و در نهایت در سراسر جهان، فراهم آورده بود. زمینه در طول سه سده‌ای که آیین میترا به عنوان آیین رسمی امپراتوری روم، به تکیه‌گاه امپراتوران و سرداران کشورگشای رومی در گسترش و تحکیم پایه‌های قدرت و ثروت خویش و امید مردم فرو دست جامعه در کسب رستگاری ابدی مبدل گردیده بود، در داخل سرزمین روم بر اثر فتوحات مداوم و ظهور طبقه ای از سرداران برخوردار از ثروت‌های عظیم و بردگان فراوان ناشی از پیروزی‌های نظامی، تناقضات و تضادهای طبقاتی روندی رو به رشد یافته بود. تصاحب زمین‌های حاصلخیز و استفاده از نیروی ارزان بردگان توسط مالکان نظامی به تدریج به کاهش درآمد خرده‌مالکان و به تبع آن بدهکاری و ورشکستگی آن‌ها انجامید، به صورتی که خرده مالکان مذکور برای پرداخت مالیات‌ها ناچار به فروش زمین‌های خویش و سپس پیوستن به سلک بندگان مالکان مذکور شدند. این تضادها و اختلافات فاحش طبقاتی به تدریج به ناامنی و شورش‌های متعددی در روم انجامید که عمدتاً توسط مالکان ورشکست شده یا بردگان برپا می‌گردید و سرزمین روم را به بی‌ثباتی و هرج و مرج می‌کشانید. مهم‌ترین این شورش‌ها در گزارش‌های مورخین رومی با عناوین قیام فقرای بی‌حقوق روم به رهبری لوسیوس سرگیوس کاتیلین یکی از اشراف رومی به فقر کشیده شده در ۶۲ ق. این قیام‌ها همان گونه که در تاریخ روم آمده است، به سختی سرکوب شدند، و سرخوردگی عمومی ناشی از این شکست‌ها به تدریج زمینه‌ساز رویگردانی طبقات فرودست رومی از تکاپوهای عینی و گرایش آن‌ها به آرمان‌های ذهنی‌گرایانه گردید.ن. اصول بنیادین یهودیت معبد دوم بر محور یکتاپرستی و اعتقاد به یهودیان به‌عنوان قوم برگزیده می‌گشت. در مقابل، سرزمین اسرائیل و شهر اورشلیم، که خدا در پرستش‌گاه اورشلیم آن حضور داشت، به آنان بخشیده شد. شاهنشاهی هخامنشی به اسارت بابلی پایان داد و به یهودیان تبعیدی اجازه داد تا به صهیون بازگردند و معبد را در حدود ۵۱۶ پیش از میلاد بازسازی کنند. در عوض، قدرت سیاسی به کاهن اعظم (یهودیت) واگذار شد که نقش واسط میان مردم یهود و امپراتوری را داشت. این ترتیب پس از فتح منطقه توسط اسکندر مقدونی (۳۵۶–۳۲۳ پیش از میلاد) نیز ادامه یافت. فتوحات اسکندر آغازگر عصر هلنیستی بود که در آن خاور نزدیک باستان دستخوش هلنیسم (گسترش فرهنگ یونان باستان) شد. از آن پس، یهودیت هم از نظر فرهنگی و هم سیاسی بخشی از جهان هلنیستی شد؛ با این حال یهودیت هلنیستی در میان یهودیان دور از وطن قوی‌تر از یهودیان ساکن سرزمین اسرائیل بود. یهودیان دیاسپورا به زبان یونانی کوئینه سخن می‌گفتند و یهودیان اسکندریه ترجمه‌ای یونانی از کتاب مقدس عبری به نام هفتادگانی پدیدآوردند. یهودیان دیاسپورا همچنان شالوش رگالیم را برگزار می‌کردند، اما از همان قرن سوم پیش از میلاد شروع به تأسیس نهادهای دینی محلی به نام کنیسه کردند. پس از مرگ اسکندر، این منطقه زیر فرمان امپراتوری بطلمیوسی (حدود ۳۰۱–۲۰۰ پیش از میلاد) و سپس امپراتوری سلوکی (حدود ۲۰۰–۱۴۲ پیش از میلاد) قرار گرفت. سیاست‌های ضدیهودی آنتیوخوس چهارم (۱۷۵–۱۶۴ پیش از میلاد) در سال ۱۶۷ پیش از میلاد شورش مکابی را برانگیخت که به تأسیس یهودیه‌ای مستقل زیر فرمان حشمونیان انجامید؛ آنان به‌عنوان پادشاه و کاهن اعظم حکومت می‌کردند. این استقلال تا سال ۶۳ پیش از میلاد ادامه داشت، زمانی که یهودیه به دولت تابعه امپراتوری روم تبدیل شد. ادبیات مکاشفه‌ای و اندیشه‌های مرتبط با آن تأثیر مهمی بر یهودیت معبد دوم و مسیحیت اولیه داشت. نویسندگان مکاشفه‌ای خود را در عصر آخرالزمان می‌دانستند و انتظار داشتند خدا در تاریخ مداخله کند، رنج‌های موجود را پایان دهد و پادشاهی خود را برقرار سازد. این امر اغلب توسط یک شخصیت نجات‌دهنده (مانند مسیح در یهودیت یا «پسر انسان») محقق می‌شد که نبرد نهایی را در برابر نیروهای شر می‌برد و از سوی خدا برای حکومت برگزیده می‌شد. واژه مسیح (زبان عبری: ) به معنای «مسح‌شده» است و در عهد عتیق برای پادشاهان یهودی و در برخی موارد کاهنان و پیامبران در یهودیت به کار رفته که جایگاهشان با روغن مقدس نمادین می‌شد. این لقب بیشتر با پادشاه داوود پیوند دارد که خدا پادشاهی ابدی به او وعده داد (دوم سموئیل ۷:۱۱–۱۷). پس از محاصره اورشلیم (۵۸۷ پیش از میلاد)، این وعده توسط پیامبران اشعیا، ارمیا (پیامبر) و حزقیال که پادشاهی آینده از خاندان داوود را پیش‌بینی می‌کردند که پادشاهی آرمانی را برقرار خواهد کرد، تأیید مجدد شد. دفعه قبل بخش «یهودیت معبد دوم» را خودم از متن کامل که قبلاً فرستاده بودی جدا کردم و ترجمه کردم. پس می‌تونم همین کار را ادامه بدم و بخش بعدی یعنی «عیسی» را هم از همان متن اصلی ترجمه کنم. عیسی هیچ نوشته‌ای از خود به جا نگذاشت و بیشتر اطلاعات دربارهٔ او از نوشته‌های مسیحیان اولیه‌ای برگرفته شده که اکنون بخشی از عهد جدید را تشکیل می‌دهند. کهن‌ترین این نوشته‌ها نامه‌های پائولین هستند، نامه‌هایی که پولس رسول در دهه ۵۰ میلادی به جماعت‌های مسیحی گوناگون نوشت. چهار انجیل یعنی انجیل متی (حدود ۸۰–۹۰ میلادی)، انجیل مرقس (حدود ۷۰ میلادی)، انجیل لوقا (حدود ۸۰–۹۰ میلادی) و انجیل یوحنا (نوشته‌شده در پایان قرن اول) زندگینامه‌های باستانی از زندگی عیسی هستند. عیسی با سفر در سراسر جلیل، دکاپولیس و تا اورشلیم، پیامی دربارهٔ فرارسیدن ملکوت الهی (مسیحیت) را عمدتاً به مردم روستایی اسرائیل موعظه کرد، هرچند احتمالاً با غیریهودیان نیز دشمنی نداشت. او پیروانش را به توبه برای آمادگی در برابر آمدن آن فراخواند و به آنان آموخت چگونه در انتظار آن زندگی کنند. این آموزش اخلاقی در دعای ربانی و بزرگ‌ترین فرمان به دوست داشتن خدا و «دوست داشتن همسایه‌ات همچون خودت» (متی ۲۲:۳۷–۳۹) خلاصه شده است. آنان نماد احیای کامل اسرائیل، از جمله ده قبیله گمشده، بودند که قرار بود از طریق او تحقق یابد. عیسی به‌عنوان مسیح یا «مسح‌شده» (یونانی: )، تحقق پیشگویی‌های مسیحایی عهد عتیق در نوشته‌های عبری شناخته می‌شود. از طریق روایت‌های معجزه‌آسای ولادت عیسی، انجیل‌ها عیسی را به‌عنوان پسر خدا معرفی می‌کنند. انجیل‌ها معجزات عیسی را توصیف می‌کنند که برای تأیید پیام او و نشان دادن پیش‌درآمدی از پادشاهی آینده بود. پولس که حدود بیست سال پس از مرگ عیسی می‌نوشت، کهن‌ترین روایت از رستاخیز مسیح را در نامه اول به قرنتیان ارائه داده است. روایت‌های انجیلی داستان رستاخیز را بازگو می‌کنند که در نهایت به عروج عیسی به بهشت در مسیحیت منجر شد. مؤمنان از طریق ایمان، اتحاد با مسیح را تجربه می‌کنند و هم در مصائب عیسی شریک می‌شوند و هم در امید رستاخیز او. مورخ یهودی یوسف فلاوی در کتاب آثار باستانی یهودیان که حدود ۹۵ میلادی نوشته شد به عیسی اشاره کرد. نخستین نویسنده رومی که به عیسی اشاره کرد تاسیتوس (تاریخ‌نگار) (حدود ۵۶–۱۲۰ میلادی) بود که نوشت مسیحیان «نام خود را از گرفتند که در دوران تیبریوس توسط دادرس پونتیوس پیلاتوس اعدام شد» سالنامه (تاسیتوس) ۱۵٫۴۴٫۳ نقل‌شده در . قرن اول دهه‌های پس از مصلوب شدن عیسی به دوره حواری معروف‌اند، زیرا شاگردان (که به حواریون نیز شناخته می‌شوند) هنوز در قید حیات بودند. این جنبش به سرعت به دمشق و انطاکیه (شهر باستانی)، پایتخت سوریه (استان رومی) و یکی از مهم‌ترین شهرهای امپراتوری، گسترش یافت. مسیحیان اولیه خود را «برادران»، شاگردان یا قدیسان می‌نامیدند، اما بنا به اعمال رسولان ۱۱:۲۶، نخستین بار در انطاکیه بود که آنان «مسیحی» (یونانی: ) خوانده شدند. در اوایل دهه ۵۰ میلادی به اروپا رفت و در فیلیپی توقف کرد و سپس به سالونیک در مقدونیه (استان رومی) رفت. در قرنتس بود که پولس نامه به رومیان خود را نوشت و نشان داد که پیش از آن هم گروه‌هایی مسیحی در روم وجود داشتند. برخی از این گروه‌ها توسط همکاران مبلغ پولس، پریسیلا و آکیلا و اپایناتوس، تأسیس شده بودند. شبکه‌های اجتماعی و حرفه‌ای نقش مهمی در گسترش این دین داشتند؛ اعضا افراد علاقه‌مند بیرونی را به جلسات مخفیانه مسیحی (یونانی: ) که در خانه‌های خصوصی برگزار می‌شد دعوت می‌کردند (نگاه کنید به کلیسای خانگی). مسیحیت با پیام خود که «در مسیح نه یهودی است نه یونانی، نه مرد است نه زن، نه برده است نه آزاد» (غلاطیان ۳:۲۸) برای گروه‌های حاشیه‌نشین (زنان، بردگان) جذاب بود. زنان به‌عنوان شاگرد، مبلغ و بیشتر، به‌سبب پذیرش گسترده‌ای که مسیحیت اولیه ارائه می‌داد، فعالانه در ایمان مسیحی مشارکت داشتند. مورخ کیت هاپکینز تخمین زد که تا سال ۱۰۰ میلادی حدود ۷٬۰۰۰ مسیحی وجود داشت (حدود ۰٫۰۱ درصد از جمعیت ۶۰ میلیونی امپراتوری روم). جماعت‌های مسیحی جداگانه از طریق نامه‌نگاری، بازدید واعظان سیار و اشتراک در متون مشترک که برخی از آن‌ها بعداً در عهد جدید گردآوری شدند، با یکدیگر در ارتباط بودند. بنا به اعمال رسولان، کلیسای اولیه به رهبری حواریون اداره می‌شد که در رأس آنان پطرس و یوحنا قرار داشتند. هنگامی که پطرس پس از تلاش هرود آگریپا برای کشتنش اورشلیم را ترک کرد، یعقوب البار به‌عنوان رهبر کلیسای اورشلیم ظاهر شد. کلمنت اسکندرانی (حدود ۱۵۰–۲۱۵ میلادی) او را پاتریارک ارتدکس یونانی اورشلیم نامید. پطرس، یوحنا و یعقوب با هم به‌عنوان سه حکومت سه‌نفره شناخته می‌شدند (غلاطیان ۲:۹). در ابتدا، مسیحیان سنت یهودی روزه‌داری در روزهای دوشنبه و پنجشنبه را نگه می‌داشتند. بعدها روزهای روزه مسیحی به چهارشنبه و جمعه (نگاه کنید به روزه جمعه) تغییر یافت؛ به یادبود خیانت یهودا و مصلوب شدن عیسی. در جریان نخستین جنگ یهود-روم (۶۶–۷۳ میلادی)، اورشلیم و معبد پس از محاصره اورشلیم (۷۰ میلادی) در سال ۷۰ میلادی ویران شدند. این روایت توسط پژوهشگران مدرن زیر سؤال رفته، به‌ویژه با توجه به شواهدی که نشان می‌دهد پلا، اردن در مراحل اولیه شورش توسط شورشیان یهودی غارت شد. سرنوشت این جماعت نامعلوم است: شاید کشته، اسیر یا به اجبار در جریان ویرانی اورشلیم جابه‌جا شده باشند. با این حال، تا سال ۱۳۵ میلادی کلیسا به اورشلیم بازگشته بود، هرچند این اختلالات به نظر می‌رسد نفوذ آن را در جنبش گسترده‌تر مسیحی به‌طور قابل توجهی تضعیف کرده باشد. یعقوب البار رهبر جماعت مسیحی اولیه در اورشلیم بود و اعتقاد بر این است که دیگر خویشاوندانش پس از ویرانی شهر همچنان مناصب قدرت را در آن منطقه در دست داشتند. این سنت، با این حال، ممکن است بازتاب تلاشی برای ساختن یک خط جانشینی ناگسسته از مسیحیت اولیه تا دوران یوسبیوس باشد. بنا به روایت سنتی، چنین رهبری تا پایه‌گذاری مجدد اورشلیم به‌عنوان آیلیا کاپیتولینا زیر هادریان در دهه ۱۳۰ میلادی ادامه یافت؛ پس از آن در پی شورش بارکوخبا ورود یهودیان به شهر ممنوع شد. با پیوستن غیریهودیان به جنبش نوپای مسیحی، این پرسش که آیا آنان باید به یهودیت بگروند و تورات را (از جمله کوشر، بریت میلا و نگه‌داشتن شبات) رعایت کنند، پاسخ‌های گوناگونی یافت. برخی مسیحیان خواهان رعایت کامل تورات بودند و مسیحیان تازه‌گرویده غیریهودی را ملزم به پذیرش یهودیت می‌کردند. دیگرانی مانند پولس بر این باور بودند که تورات به‌سبب مرگ و رستاخیز عیسی دیگر الزام‌آور نیست. در میانه این دو دیدگاه، مسیحیانی بودند که معتقد بودند غیریهودیان باید برخی احکام تورات را رعایت کنند، نه همه آن‌ها. در حدود ۴۸–۵۰ میلادی، برنابا و پولس رسول به اورشلیم رفتند تا با سه حکومت سه‌نفره دیدار کنند:St. این نشست که بعدها شورای اورشلیم نامیده شد، بنا به مسیحیت پولسی، مشروعیت مأموریت تبلیغی برنابا و پولس به غیریهودیان را تأیید کرد. همچنین تأیید شد که مسیحیان تازه‌گرویده غیریهودی ملزم به پیروی از شریعت موسی نیستند، به‌ویژه ختنه. دغدغه اصلی پولس رسول که بعدها در نامه‌های پائولین خطاب به مسیحیت اولیه در آناتولی با جزئیات بیشتری بیان شد، پذیرش غیریهودیان در میثاق جدید خدا بود و این پیام را می‌رساند که ایمان به مسیح برای رستگاری در مسیحیت کافی است., شورای اورشلیم به اختلاف پایان نداد. نشانه‌هایی وجود دارد که یعقوب همچنان تورات را برای مسیحیان یهودی الزام‌آور می‌دانست. غلاطیان ۲:۱۱–۱۴ توصیف می‌کند که «کسانی از جانب یعقوب» باعث شدند پطرس و دیگر مسیحیان یهودی در انطاکیه از هم‌سفره شدن با غیریهودیان امتناع کنند. جوئل مارکوس، استاد خاستگاه‌های مسیحیت، پیشنهاد می‌کند که موضع پطرس احتمالاً جایی میان یعقوب و پولس بود، اما بیشتر به یعقوب متمایل بود. با آنکه مسیحیت یهودی در چند قرن آینده همچنان اهمیت داشت، در نهایت با غالب شدن مسیحیت غیریهودی به حاشیه رانده شد. بنا به سنتی که یوسبیوس قیصریه و اپیفانیوس سالامیس ثبت کرده‌اند، کلیسای اورشلیم در آغاز جنگ به پلا گریخت. مورخ رومی تاسیتوس نوشت که مسیحیان به خاطر «پلیدی‌ها» و «نفرت از بشریت» مورد تحقیر قرار می‌گرفتند.سالنامه (تاسیتوس) ۱۵٫۴۴ نقل‌شده در . این باور که مسیحیان از بشریت نفرت دارند می‌توانست به امتناع آنان از شرکت در فعالیت‌های اجتماعی مرتبط با پرستش بت‌پرستانه اشاره داشته باشد — این فعالیت‌ها شامل بیشتر امور اجتماعی مانند تئاتر روم باستان، ارتش، ورزش و مطالعات کلاسیک می‌شد. با این حال، رومیان نسبت به یهودیان در مقایسه با مسیحیان غیریهودی سخت‌گیری کمتری داشتند. برخی رومیان ضدمسیحی میان یهودیان و مسیحیان تمایز قائل می‌شدند و مسیحیت را «ارتداد» از یهودیت می‌دانستند. | ## بخش 2: مسیحیت اولیه | کلسوس، برای نمونه، مسیحیان یهودی را به خاطر ادعای پایبندی به میراث یهودی‌شان منافق می‌شمرد. امپراتور نرون مسیحیان روم را که آنان را مسئول آتش‌سوزی بزرگ رم در سال ۶۴ میلادی می‌دانست آزار و اذیت کرد. در دوران امپراتوران وسپاسیان (۶۹–۷۹ میلادی) و تیتوس (۷۹–۸۱ میلادی)، مسیحیان عمدتاً از سوی حکومت رومی نادیده گرفته شدند. در قرن دوم، امپراتور روم هادریان اورشلیم را به‌عنوان یک شهر دین رومی بازسازی کرد و نام آن را به آیلیا کاپیتولینا تغییر داد،این شهر در زمان اولین شورای نیقیه، که پایان دوره مسیحیت اولیه را نشان می‌دهد، همچنان به نام Aelia شناخته می‌شد (قانون هفتم اولین شورای نیقیه). و مجسمه‌هایی از سه‌گانه کاپیتولین و فرقه امپراتوری روم را در محل معبد یهودی پیشین، یعنی کوه معبد، برپا کرد. در سال‌های ۱۳۲ تا ۱۳۶ میلادی، شورش بارکوخبا به‌عنوان یک مدعی مسیحای یهودی رخ داد، اما مسیحیان از به رسمیت شناختن او به‌عنوان مسیح سر باز زدند. پس از شکست بارکوخبا، هادریان یهودیان را از ورود به شهر منع کرد، به‌جز روز تیشا بآو؛ از این رو اسقفان بعدی اورشلیم برای اولین بار از غیریهودیان («ختنه‌نشده‌ها») بودند.تاریخ کلیسا اثر یوسبیوس، کتاب چهارم، فصل پنجم، بندهای ۳ تا ۴ اهمیت کلی اورشلیم برای مسیحیان در دوران آزار و اذیت مسیحیان در امپراتوری روم رو به افول گذاشت. بر اساس گفته یوسبیوس قیصریه، مسیحیان اورشلیم در آغاز نخستین جنگ یهود-روم در سال ۶۶ میلادی به پلا، اردن در دکاپولیس (ماوراء اردن (منطقه گریختند. پاتریارک ارتدکس یونانی اورشلیم به اسقف‌یار (زیردست) مطران در قیساریه مجاور تبدیل شد.دائرةالمعارف کاتولیک: اورشلیم (۷۱ تا ۱۰۹۹ میلادی) علاقه به اورشلیم با زیارت مسیحی ملکه روم سنت هلنا به سرزمین مقدس از سر گرفته شد. اورشلیم در قانون هفتم اولین شورای نیقیه در سال ۳۲۵ میلادی به رسمیت خاصی دست یافته بود.هفت شورای مسکونی اثر شف: اولین شورای نیقیه، قانون هفتم تاریخ سنتی تأسیس برادری مقبره مقدس (که از اماکن مقدس مسیحی در سرزمین مقدس نگهبانی می‌کند) سال ۳۱۳ است که با تاریخ فرمان میلان صادرشده توسط امپراتور روم کنستانتین بزرگ مطابقت دارد؛ فرمانی که مسیحیت را در امپراتوری روم قانونی کرد. اورشلیم بعدها به‌عنوان یکی از پنج‌سالاری نام برده شد، اما این موضوع هرگز مورد پذیرش کلیسای رم قرار نگرفت.دانشنامه بریتانیکا: شورای کوینیسکتقانون ۳۶ شورای کوینیسکت از هفت شورای مسکونی شف (همچنین ببینید: جدایی شرق و غرب). انطاکیه (شهر باستانی) (امروزه انطاکیه، ترکیه) پایتخت سوریه (استان رومی) و مرکزی از مراکز عصر هلنیستی بود و همچنین یک کانون مهم تجاری که آن را سومین شهر مهم امپراتوری روم می‌ساخت. در اعمال رسولان آمده است که در انطاکیه بود که پیروان عیسی برای اولین بار مسیحی نامیده شدند؛ این شهر همچنین محل حادثه انطاکیه بود که در نامه به غلاطیان شرح داده شده است. انطاکیه محل یک کلیسای اولیه بود که به سنت توسط پطرس تأسیس شده است؛ روایات بعدی نیز نقش پاتریارک انطاکیه را نخست به پطرس نسبت داده‌اند. مکتب انطاکیه که در سال ۲۷۰ تأسیس شد، یکی از دو مرکز بزرگ آموزش کلیسای اولیه بود. اناجیل کیورتونی و سینایتیکوس سریانی دو نوع متن اولیه (پیش از پشیطا) عهد جدید هستند که با مسیحیت سریانی مرتبطند. انطاکیه یکی از سه شهری بود که اسقفانشان در اولین شورای نیقیه (۳۲۵) به‌عنوان دارای حوزه قضایی بر سرزمین‌های مجاور به رسمیت شناخته شدند. اسکندریه شهر اسکندریه در دلتای نیل توسط اسکندر مقدونی در سال ۳۳۱ قبل از میلاد بنیان گذاشته شد. کتابخانه‌های مشهور آن این شهر را به مرکزی از مراکز دانش عصر هلنیستی تبدیل کرده بود. ترجمه هفتادگانی از عهد عتیق در آنجا آغاز شد و نوع متن اسکندریه توسط محققان به‌عنوان یکی از اولین انواع متن عهد جدید شناخته شده است. در پایان دوره مسیحیت اولیه، اسکندریه، رم و انطاکیه بر مطران‌های مجاور اقتدار داشتند. شورای نیقیه در قانون ششم اقتدار سنتی اسکندریه بر مصر، لیبی و پنتاپولیس (شمال آفریقا) (حوزه بیزانسی مصر) را تأیید کرد و احتمالاً به اسکندریه حق اعلام تاریخ جهانی برای برگزاری عید پاک را اعطا نمود.تاریخ کلیسای مسیحی اثر فیلیپ شف، جلد ۳، بخش ۷۹ برخی بر این باورند که اسکندریه نه‌تنها مرکزی از مراکز مسیحیت بود، بلکه به‌عنوان گهواره گنوسیسم، مرکزی برای فرقه‌های گنوسیسم مبتنی بر مسیحیت نیز بوده است. سنت یوحنا در آناتولی (خاور نزدیک، بخشی از ترکیه امروزی؛ بخش غربی آن آسیا (استان رومی) نامیده می‌شد) قوی بود. نویسندگی آثار یوحنایی به‌طور سنتی و معقولانه در افسوس (شهر) در حدود ۹۰ تا ۱۱۰ میلادی صورت گرفته، هرچند برخی محققان برای آن خاستگاهی در سوریه قائلند. این شامل مکاشفه یوحنا نیز می‌شود، هرچند محققان مدرن کتاب مقدس بر این باورند که این کتاب توسط یوحنای دیگری، یعنی یوحنای پاتموس (جزیره‌ای یونانی در حدود ۴۸ کیلومتری ساحل آناتولی) نوشته شده که در آن به هفت کلیسای آسیا اشاره شده است. بر اساس عهد جدید، رسول پولس اهل طرسوس (در جنوب مرکزی آناتولی) بود و پولس رسول عمدتاً در آناتولی فعالیت می‌کرد. در ساحل جنوب‌شرقی دریای سیاه، پنتوس یک استعمار دوره باستان بود که سه بار در عهد جدید از آن یاد شده است. از میان نامه‌های موجود اگناتیوس انطاکی، پنج تا از هفت نامه خطاب به شهرهای آناتولی هستند و ششمی به پولیکارپ نوشته شده است. سمورنا خانه پولیکارپ بود، اسقفی که بنا به روایت یوحنای رسول را شخصاً می‌شناخت، و احتمالاً خانه شاگردش ایرنئوس نیز بود. در قرن دوم، آناتولی خانه چهارده‌گرایی، مونتانیسم، مرقیون و ملیتوی ساردیس بود که یکی از نخستین فهرست‌های کتاب مقدس را ثبت کرد. در سال ۳۲۵، امپراتور کنستانتین بزرگ اولین شورای سراسری مسیحیت مسیحی را در نیقیه تشکیل داد و در سال ۳۳۰ پایتخت امپراتوری متحد را به بیزانتیوم (که خود نیز مرکزی از مراکز اولیه مسیحیت بود و درست آن سوی تنگه بسفر از آناتولی قرار داشت، که بعداً قسطنطنیه نامیده شد) منتقل کرد؛ این امپراتوری که به امپراتوری بیزانس موسوم است تا سال ۱۴۵۳ دوام آورد.دائرةالمعارف کاتولیک: آسیای صغیر هفت شورای جهانی اول یا در غرب آناتولی یا آن سوی تنگه بسفر در قسطنطنیه برگزار شدند. در آنجا بود که پطرس صدسالار کرنلیوس را تعمید داد که نخستین غیریهودی گروینده به مسیحیت شمرده می‌شود. پولس در آنجا پناه گرفت، یک بار در خانه فیلیپ رسول اقامت کرد و بعداً دو سال (تخمیناً ۵۷ تا ۵۹ میلادی) در آنجا زندانی بود. پس از محاصره اورشلیم توسط هادریان (حدود ۱۳۳ میلادی)، قیساریه به سریر مطران تبدیل شد و اسقف اورشلیم یکی از اسقف‌یاران (زیردستان) آن شد.دائرةالمعارف کاتولیک: اورشلیم (۷۱ تا ۱۰۹۹ میلادی) اوریگن اسکندریه (درگذشته ۲۵۴) هگزاپلا خود را در آنجا تدوین کرد و این شهر دارای کتابخانه و مدرسه الهیاتی مشهوری بود. گریگوری معجزه‌گر (درگذشته ۲۷۰)، بازیل قیصریه (درگذشته ۳۷۹) و جروم (درگذشته ۴۲۰) از این کتابخانه دیدن کرده و در آن به تحصیل پرداختند؛ کتابخانه‌ای که بعداً احتمالاً توسط شاهنشاهی ساسانی در سال ۶۱۴ یا سارازنان در حدود سال ۶۳۷ ویران شد.دائرةالمعارف کاتولیک: قیساریه فلسطین اولین مورخ بزرگ کلیسا، یوسبیوس قیصریه، از حدود ۳۱۴ تا ۳۳۹ میلادی اسقف بود. هورت و آدولف فون هارناک استدلال کرده‌اند که اعتقادنامه نیقیه در قیساریه پدید آمده است. نوع متن سزاری توسط بسیاری از محققان متنی به‌عنوان یکی از اولین انواع متن عهد جدید به رسمیت شناخته شده است. در سال ۴۵ میلادی، رسولان پولس و برنابا که بر اساس «اهل قبرس» بود، به قبرس آمدند و با موعظه پیام عیسی به پافوس رسیدند؛ همچنین ببینید . بر اساس اعمال رسولان، رسولان توسط رومی‌ها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند اما سرانجام موفق شدند فرمانده رومی Sergius Paulus را به ترک دین قدیمش به نفع مسیحیت متقاعد کنند. در سه روایت (، ، )، توصیف می‌شود که همراهانش او را که از نور کور شده بود به دمشق بردند؛ جایی که بینایی‌اش توسط شاگردی به نام حنانیه دمشقی (که گمان می‌رود نخستین اسقف دمشق بوده) بازگردانده شد و سپس تعمید یافت. اتیوپی کلیسای ارتدکس تواهدو اتیوپی یکی از بزرگ‌ترین و قدیمی‌ترین کلیساهای مسیحی در آفریقاست؛ که تنها از نظر قدمت پس از کلیسای مشرق، کلیسای حواری ارمنی، کلیسای ارتدکس سریانی، کلیسای ارتدکس یونانی و کلیسای ارتدکس قبطی مصر قرار می‌گیرد. بزرگ‌ترین گروه پروتستان کلیسای انجیلی اتیوپی ماکانه یسوس با حدود ۵میلیون عضو است. کاتولیسیسم از قرن نوزدهم در اتیوپی حضور داشته و بر اساس سرشماری ۲۰۰۷، بیش از ۵۳۰٬۰۰۰ معتقد دارد. در مجموع، مسیحیان حدود ۶۳٪ از کل جمعیت کشور را تشکیل می‌دهند.اعداد تمام گروه‌ها به‌جز ماکانه یسوس از سرشماری ۲۰۰۷ اتیوپی گرفته شده است. یونان سالونیک، بزرگ‌ترین شهر شمالی یونان که اعتقاد بر این است مسیحیت توسط پولس رسول در آنجا بنیان نهاده شد و از این رو یک سریر حواری است، و مناطق پیرامون آن، یعنی مقدونیه (ناحیه)، تراکیه و اپیروس که به کشورهای همسایه بالکان، یعنی آلبانی و بلغارستان نیز امتداد می‌یابند، از مراکز اولیه مسیحیت بودند. قابل توجه هستند نامه‌های پائولین به تسالونیکیان و به فیلیپی، که اغلب به‌عنوان اولین تماس مسیحیت با اروپا تلقی می‌شود.فیلیپی: دائرةالمعارف کاتولیک پدر رسولی پولیکارپ در حدود سال ۱۲۵ نامه‌ای به فیلیپیان نوشت. بر اساس گزارش یوسبیوس قیصریه، اوریگن اسکندریه (حدود ۱۸۵ تا ۲۵۴ میلادی) مدتی در آنجا اقامت کرد.Eusebius, تاریخ کلیسا (یوسبیوس) VI.16 قرنتس باستان، که امروزه در نزدیکی قرنتس مدرن در جنوب یونان به‌صورت ویرانه‌ای باقی است، یکی از مراکز اولیه مسیحیت بود. او در ابتدا پیش پریسیلا و آکیلا اقامت کرد و بعداً سیلاس (مسیحیت) و قدیس تی‌مثی به او پیوستند. پس از ترک قرنتس توسط پولس، Apollos از افسوس (شهر) توسط پریسیلا فرستاده شد تا جای او را بگیرد. او نامه اول به قرنتیان را از افسوس در حدود سال‌های ۵۴ تا ۵۵ میلادی نوشت که بر بی‌عفتی جنسی، طلاق، دعاوی حقوقی و رستاخیز تمرکز داشت. نامه دوم به قرنتیان از مقدونیه (استان رومی) در حدود سال ۵۶ به‌عنوان چهارمین نامه نوشته شد که برنامه‌های آینده، دستورالعمل‌ها، وحدت و دفاع از اقتدار رسولی را در بر می‌گرفت. اولین شواهد تقدم پاپی را می‌توان در رساله اول قرنتس نوشته‌شده خطاب به کلیسای قرنتس، مورخ حدود سال ۹۶ میلادی، مشاهده کرد. او احتمالاً از طریق دریا به پیرئوس، بندر آتن، از بروئه مقدونیه در حدود سال ۵۳ رسید. بر اساس اعمال رسولان فصل ۱۷، هنگامی که به آتن رسید، فوراً برای سیلاس و تیموتائوس فرستاد که در بروئه مانده بودند. در حالی که منتظر آنها بود، پولس آتن را کاوش کرد و از کنیسه دیدن کرد، زیرا آنجا جامعه یهودی محلی وجود داشت. جامعه مسیحی به سرعت در آتن پایه‌گذاری شد، هرچند در ابتدا ممکن است بزرگ نبوده باشد. روایت رایجی دیونیسیوس آریوپاگیتوس را به‌عنوان نخستین اسقف جامعه مسیحی آتن معرفی می‌کند، در حالی که روایت دیگری هیروتئوس تسموتت را نام می‌برد. اسقفان بعدی همه آتنی نبودند: نارکیسوس گفته می‌شود از فلسطین آمده و پوبلیوس از مالت. کوادراتوس آتنی برای دفاعیه‌ای خطاب به امپراتور هادریان در جریان بازدید او از آتن شناخته می‌شود که به ادبیات مسیحی اولیه کمک کرد. در قرن دوم، آتن احتمالاً دارای جامعه مسیحی قابل توجهی بود، چراکه پاپ هیجینوس، اسقف رم، در سال ۱۳۹ نامه‌ای به جامعه آتن نوشت. گورتین در کرت با رم متحد بود و از این رو به پایتخت کرت و سیرنایکا (استان رومی) رومی تبدیل شد. تراکیه پولس رسول در مقدونیه (ناحیه) و همچنین در فیلیپی، واقع در تراکیه در ساحل دریای تراکیه، موعظه کرد. بر اساس گزارش هیپولیتوس رومی، اندریاس در تراکیه، در ساحل دریای سیاه و در امتداد مسیر پایینی دانوب موعظه کرد. گسترش مسیحیت در میان تراکیان و پدیدار شدن مراکز مسیحیت همچون Serdica (صوفیه امروزی)، فیلیپوپولیس (تراکیا) (پلوودیف امروزی) و سیلیسترا (سیلیسترا امروزی) احتمالاً با این مأموریت‌های رسولی اولیه آغاز شده است. اولین صومعه مسیحی در اروپا در سال ۳۴۴ توسط آتاناسیوس اسکندریه در تراکیه نزدیک چیرپان امروزی، بلغارستان، پس از شورای سردیکا بنیان گذاشته شد. لیبی کورنا و منطقه پیرامون آن، برقه یا «برقه» شمال آفریقا، در جنوب دریای مدیترانه و روبه‌روی یونان، در شمال‌شرقی لیبی امروزی، مستعمره‌ای یونانی در شمال آفریقا بود که بعداً به یک استان رومی تبدیل شد. علاوه بر یونانیان و رومیان، جمعیت یهودی نیز در آنجا حضور داشت، حداقل تا جنگ کیتوس (۱۱۶ تا ۱۱۸ میلادی) (۱۱۵ تا ۱۱۷ میلادی). بر اساس افسانه بیزانسی، نخستین اسقف لوسیوس بود که در اعمال رسولان ۱۳:۱ از او یاد شده است. اعمال رسولان ادعا می‌کند که زوج یهودیان مسیحی پریسیلا و آکیلا به تازگی از رم به قرنتس آمده بودند که در حدود سال ۵۰ میلادی پولس رسول به آن شهر رسید، که نشان می‌دهد ایمان به عیسی در رم پیش از پولس وجود داشته است. در حالی که کلیسا در رم هنگامی که پولس نامه به رومیان را از قرنتس به آنها نوشت (حدود ۵۸ میلادی)Franzen 26 در حال شکوفایی بود و او به جامعه مسیحی بزرگی که آنجا وجود داشت گواهی می‌دهد و حدود پنجاه نفر در رم را با نام سلام می‌دهد، اما نامی از پطرس نمی‌برد؛ با اینکه او را می‌شناخت. همچنین در طول دو سال اقامت پولس در رم که در آمده، حدود ۶۰ تا ۶۲ میلادی، ذکری از پطرس نیست. به احتمال زیاد او پیش از سال ۵۸ که پولس به رومیان نوشت، زمان مهمی در رم نگذرانده بود، بنابراین ممکن است تنها در دهه ۶۰ و نسبتاً کوتاه قبل از شهادتش بوده که پطرس به پایتخت آمد. 2005] اولین اسقفان رم همگی یونانی‌زبان بودند؛ برجسته‌ترین آنها عبارتند از: پاپ کلمنت یکم (حدود ۸۸ تا ۹۷)، نویسنده رساله اول قرنتس؛ پاپ تلسفوروس (حدود ۱۲۶ تا ۱۳۶)، که احتمالاً تنها شهید در میان آنهاست؛ پاپ پیوس یکم (حدود ۱۴۱ تا ۱۵۴)، که بر اساس قطعه موراتوری برادر نویسنده شبان هرماس بوده؛ و پاپ آنیستوس (حدود ۱۵۵ تا ۱۶۰)، که سنت پولیکارپ را پذیرفت و با او دربارهٔ تعیین تاریخ عید پاک بحث کرد. پاپ ویکتور یکم (۱۸۹ تا ۱۹۸) اولین نویسنده کلیسایی شناخته‌شده‌ای بود که به لاتین نوشت؛ هرچند تنها آثار موجود از او مکتوبات دوری هستند که به‌طور طبیعی به لاتین و یونانی صادر می‌شدند.Cross, F. در قرن دوم، مسیحیان و شبه‌مسیحیان با دیدگاه‌های متنوع در رم گرد آمدند؛ به ویژه مرقیون و والنتینوس، و در قرن بعد شکافی مرتبط با هیپولیتوس رومی و نواتیان رخ داد. از جمله مسیحیان برجسته‌ای که به دلیل امتناع از انجام اعمال پرستش خدایان روم به دستور امپراتور والرین در سال ۲۵۸ اعدام شدند، سیپریان، اسقف کارتاژ بود. آخرین و شدیدترین آزار و اذیت امپراتوری آزار و اذیت دیوکلتیانی بود؛ این آزارها در رم و به‌طور کلی در غرب با به تخت نشستن ماکسنتیوس در سال ۳۰۶ پایان یافت. کلیسای کارتاژ برای کلیسای اولیه آفریقا همان نقشی را داشت که اسقف‌نشین رم برای کلیسای کاتولیک در ایتالیا داشت. کلیسای جامع از آیین آفریقایی استفاده می‌کرد که گونه‌ای از آیین‌های لیتورژیک غربی به لاتین بود و احتمالاً کاربرد محلی آیین رومی ابتدایی بود. چهره‌های مشهور شامل سنت پرپتوآ، سنت فلیچیتاس و همراهانشان (درگذشته حدود ۲۰۳)، ترتولیان (حدود ۱۵۵ تا ۲۴۰)، سیپریان (حدود ۲۰۰ تا ۲۵۸)، کیسیلیانوس (فعال ۳۱۱)، سنت اورلیوس (درگذشته ۴۲۹) و Eugenius of Carthage (درگذشته ۵۰۵) می‌شوند. ترتولیان، متکلمی که بخشی از نسب قوم بربر داشت، در توسعه آموزه تثلیث نقش اساسی داشت و اولین کسی بود که لاتین را به‌طور گسترده در نوشته‌های الهیاتی خود به کار برد. از این رو ترتولیان «پدر کلیسای لاتین» و «بنیان‌گذار الهیات غربی» نامیده شده است. کارتاژ تا سال ۶۹۸ مرکز مهمی از مراکز مسیحیت باقی ماند و چندین شوراهای کارتاژ را برگزار کرد. ساحل مدیترانه‌ای فرانسه و رون، که در آن زمان بخشی از گالیا ناربوننسیس (استان رومی) رومی بود، از مراکز اولیه مسیحیت بودند. جوامع مسیحی بزرگی در آرل، اوینیون، وین، ایزر، لیون و مارسی (قدیمی‌ترین شهر فرانسه) وجود داشتند. پدر رسولی ایرنئوس از سمورنا در آناتولی در اواخر قرن دوم اسقف لیون بود و ادعا می‌کرد سنت پوتینوس سلفش بوده است. آکویلیا شهر باستانی رومی آکویلیا در رأس دریای آدریاتیک، که امروزه یکی از مهم‌ترین محوطه‌های باستان‌شناختی شمال ایتالیا است، یکی از مراکز اولیه مسیحیت بود که گفته می‌شود توسط مرقس پیش از مأموریتش به اسکندریه تأسیس شده است. میلان اعتقاد بر این است که کلیسای میلان در شمال‌غرب ایتالیا توسط رسول برنابا در قرن اول بنیان گذاشته شده است. این کلیسا از دیرباز آیین خاص خود را به نام آیین آمبروزی که به امبروس (متولد حدود ۳۳۰) نسبت داده می‌شود، حفظ کرده؛ امبروس از ۳۷۴ تا ۳۹۷ اسقف بود و یکی از تأثیرگذارترین شخصیت‌های کلیسایی قرن چهارم به‌شمار می‌رود. سیراکوز و کالابریا سیراکوز در سال ۷۳۴ یا ۷۳۳ قبل از میلاد توسط مستعمره‌نشینان یونانی بنیان گذاشته شد و بخشی از مگنا گراسیا بود. سیراکوز یکی از اولین جوامع مسیحی است که توسط پطرس تأسیس شده و تنها از انطاکیه پیشی گرفته است. | ## بخش 3: مسیحیت اولیه | شواهد تاریخی از اواسط قرن سوم، در زمان سیپریان، نشان می‌دهد که مسیحیت در سیراکوز شکوفا بود و حضور سرداب دخمه نشانه‌های آشکاری از فعالیت مسیحی در قرن دوم ارائه می‌دهد. بر اساس اعمال رسولان، پولس در جزیره‌ای که برخی محققان آن را مالت (جزیره‌ای درست جنوب سیسیل) شناسایی کرده‌اند، کشتی‌شکسته شد و سه ماه در آنجا خدمت کرد؛ در این مدت گفته می‌شود توسط یک مار سمی گزیده شد و جان سالم به در برد (؛ )؛ رویدادی که معمولاً در حدود سال ۶۰ میلادی تاریخ‌گذاری می‌شود. روایات سنتی فراوانی با این ماجرا مرتبطند و بقایای مسیحی اولیه بر وجود جامعه‌ای مسیحی در جزایر گواهی می‌دهند. بر اساس سنت، پوبلیوس، فرماندار رومی مالت در زمان کشتی‌شکستگی سنت پولس، پس از گرویدن به مسیحیت، اولین اسقف مالت شد. پس از سی و یک سال رهبری کلیسای مالت، پوبلیوس در سال ۹۰ میلادی به اسقف‌نشین آتن منتقل شد و در سال ۱۲۵ میلادی به شهادت رسید. اطلاعات اندکی دربارهٔ تداوم مسیحیت در مالت در سال‌های بعد وجود دارد، هرچند سنت بر این است که از دوران سنت پولس تا روزگار امپراتور کنستانتین، نسل پیوسته‌ای از اسقفان وجود داشته است. سالونا سالونا، پایتخت دالمیشا (استان روم) در ساحل شرقی دریای آدریاتیک، یکی از مراکز اولیه مسیحیت بود و امروزه به‌صورت ویرانه‌ای در کرواسی مدرن باقی است. سالونا به‌عنوان مرکزی برای گسترش مسیحیت پدیدار شد؛ آندرانیکوس پانونیا سریر سیرمیوم (سرمسکا میتروویتسا) را در پانونیا تأسیس کرد و سپس سریرهایی در سیساک و Mursia پدید آمدند. آزار و اذیت دیوکلتیانی در دالمیشا (استان روم) و پانونیا آثار عمیقی بر جای گذاشت. سویا سویا (شهر) پایتخت هیسپانیا بایتیکا (استان رومی) یا استان رومی جنوب اسپانیا بود. خاستگاه اسقف‌نشین سویا را می‌توان به دوران رسولی یا حداقل به قرن اول میلادی بازگرداند. او اسقف بود هنگامی که یوستا و روفینا در سال ۳۰۳ به دلیل امتناع از پرستش بت سالامبو به شهادت رسیدند. پیش از سابینوس، مارسلوس در یک فهرست کهن از اسقفان سویا که در «کدکس امیلیانسیس» نگهداری می‌شود به‌عنوان اسقف سویا درج شده است. پس از فرمان میلان در سال ۳۱۳، اوودیوس اسقف سویا شد و به بازسازی کلیساهای آسیب‌دیده پرداخت. اعتقاد بر این است که او ممکن است کلیسای سان ویسنت را ساخته باشد که می‌توانست اولین کلیسای جامع سویا بوده باشد. بریتانیای رومی مسیحیت در قرن سوم میلادی به بریتانیا (استان روم) رسید؛ نخستین شهدای ثبت‌شده در بریتانیا سنت آلبان از Verulamium و یولیوس و آرون از کارلیون در دوران حکومت دیوکلتیان (۲۸۴ تا ۳۰۵ میلادی) هستند. گیلداس رسیدن این دین را به اواخر دوران تیبریوس نسبت داد، هرچند داستان‌های مرتبط با یوسف الرامی، لوسیوس یا فاگان امروزه عموماً جعل مقدسانه تلقی می‌شوند. رستیتوتوس، اسقف لندن، در کنار اسقف لینکلن و اسقف اعظم یورک در شورای آرل ثبت شده است. مسیحی‌سازی تشدید شد و پس از پایان فرمانروایی روم در بریتانیا در حدود سال ۴۱۰ به مسیحیت سلتی تکامل یافت. خارج از امپراتوری روم مسیحیت در دوره مسیحیت اولیه از مرزهای امپراتوری روم نیز فراتر رفت. پذیرفته شده است که ارمنستان بزرگ نخستین دولتی بود که مسیحیت را به‌عنوان دین رسمی پذیرفت. هرچند دیرباز ادعا می‌شد که ارمنستان نخستین پادشاهی مسیحی بوده، برخی محققان بر این باورند که این ادعا بر منبعی از آگاتانگلوس به نام «تاریخ ارامنه» متکی بوده که اخیراً تاریخ‌گذاری مجدد آن تردیدهایی ایجاد کرده است. مسیحیت در سال ۳۰۱ میلادی به دین رسمی پادشاهی ارمنستان تبدیل شد، زمانی که هنوز در امپراتوری روم غیرقانونی بود. بر اساس سنت کلیسا، کلیسای حواری ارمنی توسط گریگور روشنگر در اواخر قرن سوم تا اوایل قرن چهارم پس از تبدیل تیرداد سوم، پادشاه ارمنستان تأسیس شد. این کلیسا ریشه‌های خود را به مأموریت‌های ناتانائیل و تداوس (تادئوس) در قرن اول بازمی‌گرداند. گرجستان بر اساس سنت ارتدکس، مسیحیت در قرن اول توسط رسولان شمعون قانوی و اندریاس در گرجستان موعظه شد. تبدیل کارتلی به مسیحیت به زنی یونانی به نام سنت نینو از کاپادوکیه نسبت داده می‌شود. کلیسای ارتدکس گرجی، که در اصل بخشی از کلیسای انطاکیه بود، به‌تدریج بین قرن پنجم و دهم استقلال خود را به دست آورد و ویژگی‌های اعتقادی خاص خود را توسعه داد. کتاب مقدس نیز در قرن پنجم به زبان گرجی ترجمه شد و خط گرجی برای همین منظور توسعه یافت. بر اساس تاریخ کلیسا (یوسبیوس)، رسولان توما و ناتانائیل به پارت (ایران مدرن) و هند اعزام شدند.A. 18–71; و دیگران در زمان تأسیس امپراتوری دوم ایران (۲۲۶ میلادی)، اسقفانی از کلیسای مشرق در شمال‌غرب هند، افغانستان و بلوچستان (شامل بخش‌هایی از ایران، افغانستان و پاکستان) حضور داشتند که هم مؤمنان عادی و هم روحانیون در فعالیت‌های تبلیغی مشارکت می‌کردند. اثر سریانی اوایل قرن سوم به نام اعمال توماس خدمت هندی رسول را با دو پادشاه، یکی در شمال و دیگری در جنوب، مرتبط می‌داند. بر اساس اعمال، توما در ابتدا از پذیرش این مأموریت سرباز زد، اما خداوند در رؤیای شبانه بر او ظاهر شد و او را وادار کرد تا یک بازرگان هندی به نام ابانس (یا حبان) را به زادگاهش در شمال‌غرب هند همراهی کند. خدمت رسول به تبدیل‌های فراوانی در سراسر پادشاهی، از جمله پادشاه و برادرش، منجر شد. سپس توما به کرالا رفت و بومیان آنجا را تعمید داد؛ نسل آنها مسیحیان توماس قدیس را تشکیل می‌دهند.James, M. با کنار هم گذاشتن روایات مختلف، داستان نشان می‌دهد که توما هنگامی که تهدید تهاجم پدیدار شد، شمال‌غرب هند را ترک کرد و با کشتی به ساحل مالابار در امتداد ساحل جنوب‌غربی شبه‌قاره هند رفت، احتمالاً از راه جنوب‌شرقی شبه‌جزیره عربستان و سقطرا، و در سال ۵۲ میلادی در بندر شکوفای پیشین Muziris در جزیره‌ای نزدیک کوچی (هند) پیاده شد. کلیساهای متعددی که تأسیس کرد عمدتاً در رودخانه پریار و شعبه‌های آن و در امتداد ساحل قرار داشتند. برای همه طبقات اجتماعی موعظه کرد و حدود ۱۷۰ نفر را به مسیحیت گرواند، از جمله اعضایی از چهار کاست اصلی. بعداً صلیب‌های سنگی در محل‌هایی که کلیسا تأسیس شده بود برپا شدند و این مکان‌ها به مراکز زیارتی تبدیل شدند. طبق رسم رسولی، توما معلمان، رهبران یا کشیشانی را منصوب کرد که گزارش می‌شود آغازگرترین روحانیون کلیسای مالابار بودند. توما سپس از راه زمین به ساحل کوروماندل در جنوب‌شرقی هند رفت و در آنچه امروزه چنای نامیده می‌شود خدمت کرد؛ جایی که پادشاه محلی و مردم بسیاری به مسیحیت گرویدند. پادشاه که می‌خواست از هیجان عمومی جلوگیری کند، دستور داد توما به کوهی در نزدیکی برده شود؛ جایی که پس از اجازه دادن به او برای دعا، با سنگ‌پاره مورد حمله قرار گرفت و توسط یک برهمین خشمگین با نیزه‌ای کشته شد. بین‌النهرین و امپراتوری اشکانی ادسا، که از ۱۱۶ تا ۱۱۸ و ۲۱۲ تا ۲۱۴ میلادی در دست روم بود اما عمدتاً پادشاهی دست‌نشانده وابسته به روم یا ایران بود، شهری مهم مسیحی به‌شمار می‌رفت. ادسا (اکنون شانلی‌اورفه) در شمال‌غربی بین‌النهرین از دوران رسولی مرکز اصلی مسیحیت سریانی‌زبان بود. این شهر از ۱۳۲ قبل از میلاد تا ۲۱۶ میلادی پایتخت یک پادشاهی مستقل بود که سپس خراجگزار روم شد. مشهور به مرکز مهمی از فرهنگ یونانی-سریانی، ادسا همچنین به دلیل جامعه یهودی‌اش با پروسلیت‌هایی در خانواده سلطنتی شناخته می‌شد. با موقعیت استراتژیک در مسیرهای تجاری اصلی هلال حاصلخیز، به آسانی از انطاکیه (شهر باستانی) در دسترس بود؛ جایی که مأموریت به غیریهودیان آغاز شد. هنگامی که مسیحیان اولیه به دلیل آزار و اذیت پراکنده شدند، برخی در ادسا پناه یافتند. از این رو کلیسای ادسا ریشه‌اش را به عصر رسولی بازمی‌گرداند (که ممکن است رشد سریع آن را توضیح دهد) و مسیحیت حتی برای مدتی دین رسمی شد. کلیسای مشرق در مراحل بسیار اولیه در منطقه حائل میان شاهنشاهی اشکانی و امپراتوری روم در بین‌النهرین علیا، که به نام کلیسای آشوری مشرق شناخته می‌شود، شکل گرفت. فراز و نشیب‌های رشد بعدی آن ریشه در موقعیت اقلیتی‌اش در بستری از تنش بین‌المللی داشت. حاکمان امپراتوری اشکانی (۲۵۰ قبل از میلاد تا ۲۲۶ میلادی) به‌طور کلی روحیه‌ای متسامح داشتند و با کهنگی آیین‌های باستانی بابل و آشور، زمینه برای ایمانی نو و پویا فراهم بود. حاکمان شاهنشاهی ساسانی (۲۲۴ تا ۶۵۱ میلادی) نیز در ابتدا سیاست تساهل مذهبی را دنبال کردند، هرچند بعداً مسیحیان را در مقام یک طبقه زیردست قرار دادند. با این حال، این حاکمان همچنین احیای ایمان کهن دوگانه‌انگار ایرانی مزدیسنا را تشویق کردند و آن را به دین رسمی تبدیل کردند؛ در نتیجه مسیحیان به‌تدریج تحت فشار و اقدامات سرکوبگرانه‌تری قرار گرفتند. با این حال، تنها زمانی بود که مسیحیت در غرب (۳۸۰ میلادی) دین رسمی شد که دشمنی با روم بر مسیحیان شرقی متمرکز شد. پس از فتح مسلمانان در قرن هفتم، خلافت به سایر ادیان تساهل نشان داد اما تبلیغ دینی را ممنوع کرد و مسیحیان را مشمول مالیات سنگین نمود. افسانه‌ای کهن که توسط یوسبیوس قیصریه (۲۶۰ تا ۳۴۰ میلادی) ثبت شده و در دکترین آدای (حدود ۴۰۰ میلادی) نیز (از اطلاعات موجود در آرشیوهای سلطنتی ادسا) یافت می‌شود، توصیف می‌کند که چگونه پادشاه آبگار پنجم ادسا با عیسی مکاتبه کرد و از او درخواست کرد بیاید و او را شفا دهد؛ درخواستی که پاسخ دریافت کرد. گفته می‌شود پس از رستاخیز، توما آدای (یا ثدائوس) را به نزد پادشاه فرستاد و در نتیجه شهر به ایمان مسیحی گروید. در این مأموریت یک شاگرد به نام ماری او را همراهی کرد و این دو به‌عنوان بنیان‌گذاران مشترک کلیسا شناخته می‌شوند بر اساس عبادت آدای و ماری (حدود ۲۰۰ میلادی)، که همچنان لیتورژی معمول کلیسای آشور است. دکترین آدای همچنین بیان می‌کند که توما به‌عنوان رسول کلیسا در ادسا مورد احترام بود. آدای که اولین اسقف ادسا شد، توسط آگای و سپس پالوت جانشین شد؛ پالوت در حدود سال ۲۰۰ توسط سراپیون انطاکی مسح شد. از آنجا در قرن دوم به ما رسید پشیطا یا ترجمه سریانی عهد عتیق؛ همچنین دیاتسارون تاتیان که در حدود سال ۱۷۲ تدوین شد و تا زمانی که سنت رابولا، اسقف ادسا (۴۱۲ تا ۴۳۵)، استفاده از آن را ممنوع کرد، متداول بود. این تنظیم چهار انجیل به‌صورت روایتی پیوسته، که زبان اصلی آن ممکن است سریانی، یونانی یا حتی لاتین بوده باشد، در کلیساهای سریانی‌زبان به‌طور گسترده رواج یافت.Cross, F. 201 در سال ۲۳۲، اعمال سریانی احتمالاً به مناسبت انتقال آثار رسول توما به کلیسا در ادسا نوشته شدند. در دوران سلطه رومی، شهدای بسیاری در ادسا رنج کشیدند: سنت‌های شاربیل و بارسمیا در زمان دقیانوس؛ و سنت‌های گورجا، شاموناس، حبیب و دیگران در زمان دیوکلتیان. در این میان کشیشان مسیحی از ادسا، بین‌النهرین شرقی و ایران را انجیل‌رسانی کرده و اولین کلیساها را در پادشاهی خاندان ساسان تأسیس کرده بودند.مسیحیت دائرةالمعارف ایرانیکا آتیلاتیا، اسقف ادسا، در اولین شورای نیقیه (۳۲۵) شرکت کرد. ایران و آسیای مرکزی در نیمه دوم قرن دوم، مسیحیت به سرتاسر ماد، ایران، پارت و باختر (بلخ) گسترش یافت. بیست اسقف و شمار بسیاری از کشیشان بیشتر به سیاق مبلغان دوره‌گرد بودند که همچون پولس از جایی به جایی می‌رفتند و نیازهایشان را از طریق مشاغلی چون بازرگانی یا صنعتگری تأمین می‌کردند. در سال ۲۸۰ میلادی، متروپولیس سلوکیه لقب «کاتولیکوس» را به خود گرفت و در سال ۴۲۴ میلادی شورایی از کلیسا در سلوکیه اولین پاتریارکی را برگزید که بر کل کلیسای مشرق صلاحیت قضایی داشت. مقر پاتریارشی در مدائن قرار گرفت، زیرا این نقطه‌ای مهم بر روی مسیرهای تجاری شرق-غرب بود که تا هند، چین، جاوا و ژاپن امتداد می‌یافت. بدین ترتیب جابه‌جایی اقتدار کلیسایی از ادسا دور شد؛ ادسایی که در سال ۲۱۶ میلادی خراجگزار روم شده بود. تأسیس یک پاتریارشی مستقل با نه متروپولیس زیردست به رویکرد مساعدتری از سوی حکومت ایران کمک کرد که دیگر نمی‌بایست از یک اتحاد کلیسایی با دشمن مشترک، یعنی روم، واهمه می‌داشت. در زمانی که ادسا در سال ۲۵۸ میلادی به شاهنشاهی ساسانی ملحق شد، شهر اربیل، واقع بر دجله در آنچه امروزه عراق است، هرچه بیشتر نقشی را برعهده گرفته بود که ادسا در سال‌های اولیه بازی می‌کرد: مرکزی که مسیحیت از آن به بقیه امپراتوری ایران گسترش می‌یافت. ابن دیصان، که در حدود سال ۱۹۶ میلادی می‌نوشت، از مسیحیان در سراسر مده‌آ، پارت و باختر (بلخ) (افغانستان امروزی) یاد می‌کند و بر اساس گفته ترتولیان (حدود ۱۶۰ تا ۲۳۰ میلادی)، تا سال ۲۲۰ میلادی تعداد زیادی اسقف‌نشین در درون امپراتوری ایران وجود داشتند. در این زمان، نه ادسا و نه اربل دیگر مرکز کلیسای مشرق نبودند؛ اقتدار کلیسایی به قلب امپراتوری ایران منتقل شده بود. پس از مرگ کنستانتین، شاپور دوم که چندین سال خود را برای جنگ با رومیان آماده کرده بود، برای تأمین مالی این درگیری، مالیات مضاعفی بر مسیحیان زیردستش وضع کرد. شاپور شروع به فشار آوردن به شمعون و روحانیونش کرد تا به زرتشتی‌گری روی بیاورند؛ فشاری که آنها رد کردند. اثر مسیحی تقریباً معاصری از قرن پنجم، یعنی تاریخ کلیسایی سوزومن، جزئیات قابل توجهی دربارهٔ مسیحیان ایرانی شهید شده در زمان شاپور دوم در بر می‌گیرد. سوزومن شمار کل مسیحیان کشته‌شده را به این صورت برآورد می‌کند: شبه‌جزیره عربستان برای درک نفوذ انجیل مسیحی در مسیحیت در کشورهای عربی خلیج فارس، مفید است میان بادیه‌نشینان کوچ‌نشین داخله، که عمدتاً شبانان و غیرمستعد پذیرش کنترل بیگانه بودند، و ساکنان جوامع ثابت مناطق ساحلی و واحه‌ها، که میانجیان تجاری یا کشاورزان بودند و برای پذیرش تأثیرات خارجی آمادگی داشتند، تمایز قائل شد. مسیحیت ظاهراً در مرکز کهن تمدن سامی در جنوب‌غرب عربستان یا یمن (که گاه سبا نامیده می‌شود و ملکه‌اش از سلیمان دیدار کرد) جایگاه محکم‌تری یافت. به دلیل مجاورت جغرافیایی، پیوند فرهنگی با حبشه همواره قوی بود و خاندان سلطنتی نسب خود را به این ملکه بازمی‌گرداند. حضور عربستانیان در روز پنتیکاست و سه سال اقامت پولس در عربستان نشانه‌ای از گواهی انجیلی بسیار اولیه است. یک تاریخ کلیسایی قرن چهارم بیان می‌کند که رسول ناتانائیل در عربستان موعظه کرد و حمیر از جمله گروندگان او بودند. روابط نزدیک عربستان با اتیوپی به تبدیل خزانه‌دار ملکه اتیوپی اهمیت می‌بخشد، بدون اینکه حتی به سنت اعزام رسول متی به این سرزمین پرداخته شود. یوسبیوس قیصریه می‌گوید که «یکی به نام پانتائنوس (حدود ۱۹۰ میلادی) از اسکندریه به‌عنوان مبلغ به ملت‌های شرق» از جمله جنوب‌غرب عربستان، در راه خود به هند فرستاده شد. در عهد جدید کتاب مقدس، یک مقام خزانه‌داری از «کاندیس، ملکه اتیوپیان» که از سفری به اورشلیم بازمی‌گشت، توسط فیلیپ رسول تعمید یافت: فرشته خداوند به فیلیپ گفت: برخیز و به سوی جنوب برو، به جاده‌ای که از اورشلیم به غزه می‌رود، آن که بیابانی است. و ناگاه مردی اهل اتیوپی، خواجه‌ای بزرگ در دربار کاندیس، ملکه اتیوپیان، که عهده‌دار تمام خزانه او بود و برای پرستش به اورشلیم آمده بود. در قرن چهارم، اسقف آتاناسیوس اسکندریه از اسکندریه پیش از مرگش در سال ۳۷۳، مارکوس را به‌عنوان اسقف فیله منصوب کرد که نشان می‌دهد مسیحیت به‌طور ماندگار به این منطقه نفوذ کرده بود. یوحنا افسوسی گزارش می‌دهد که کشیشی تک‌سرشت‌باوری به نام جولیان در حدود سال ۵۴۵ پادشاه و اشراف نوباتیا را تبدیل کرد و پادشاهی دیگری به نام آلودیا در حدود سال ۵۶۹ گروید. در قرن هفتم، پادشاهی مقره گسترش یافت و قدرت مسلطی در منطقه شد؛ آنقدر قدرتمند که توانست گسترش جنوبی اسلام را پس از تصرف مصر توسط اعراب متوقف کند. پس از چندین تهاجم ناموفق، حاکمان جدید با دونقولا پیمانی بستند که همزیستی مسالمت‌آمیز و تجارت را ممکن ساخت. | ## جمع‌بندی | این پیمان شش قرن دوام آورد و به بازرگانان عرب اجازه داد اسلام را به نوبه معرفی کنند و این دین به‌تدریج جای مسیحیت را گرفت.