Teologi apofatis

Pertanyaan: Bagaimana konsep tuhan dalam Teologi apofatis?

Teologi apofatis, atau dikenal juga sebagai teologi negatif, via negativa atau via negationis, adalah suatu teologi yang berusaha menjelaskan Tuhan Yang Maha Baik dengan hanya berbincang mengenai apa yang tidak mungkin dikatakan mengenai kebaikan sempurna, yaitu Tuhan.[1] Lawan pandangan ini adalah teologi katafatik.
Sebuah contoh dapat ditarik dari pernyataan teolog John Scotus Erigena (abad ke-9): "Kita tidak tahu apa itu Tuhan. Tuhan, sendirinya, tidak mengetahui siapa diri-Nya, karena Tuhan bukanlah sesuatu. Secara literal, Tuhan bukanlah sesuatu, karena ia bersifat melampaui keberadaan (Being)."
Singkatnya, teologi negatif adalah sebuah usaha untuk menjelaskan pengalaman relijius dan bahasa mengenai Yang Maha Baik melalui pemisahan, dan dengan demikian mengetahui Tuhan bukanlah apa dan tidak Tuhan adalah apa. Tradisi apofatis seringkali, meskipun tidak selalu, dihubungkan dengan pendekatan mistisisme, yang menekankan pada pengalaman spontan atau terpelajari seorang individual untuk menggapai realita surgawi hingga melampaui batas-batas persepsi biasa. Pengalaman demikian seringkali tidak dibantu oleh struktur agama terorganisir tradisional atau permainan peran terkondisikan dan sikap defensif dari pihak lain.
Deskripsi Tuhan secara apofatik
Teologi negatif berpandangan bahwa pengalaman ilahiah itu tak terlukiskan; suatu pengalaman mengenai kesucian yang hanya dapat dikenali atau diingat secara abstrak. Lebih jelasnya, manusia tidak dapat menjelaskan esensi kebaikan sempurna yang berbeda-beda bagi tiap individu dengan kata-kata. Manusia juga tidak mampu mendefinisikan kompleksitas besar Ilahi dalam hubungannya terhadap seluruh bidang realita. Sebagai hasilnya, seluruh penjelasan akan menjadi tidak sahih dan konseptualisasi harus dihindari. Pada akhirnya yang dihasilkan adalah adalah sebuah kondisi di mana pengalaman ilahiah tidak terdefinisikan berdasarkan definisinya sendiri.
Baik keberadaan maupun ketiadaan sebagaimana dimengerti dalam jagad fisik tidak berlaku pada Tuhan. Sang Ilahi itu abstrak bagi sang individu, melampaui ada maupun tiada, dan melampaui konseptualisasi mengenai itu semua (tidak dapat dikatakan bahwa Tuhan ada, dalam penginderaan biasa untuk kata "ada"; tidak dapat dikatakan pula bahwa Tuhan tiada).
Tuhan itu terhitung secara ilahiah (tidak dapat diklaim bahwa Tuhan itu satu, dua, atau jenis keberadaan lainnya.)
Tuhan tidak bodoh (tidak dapat dikatakan bahwa Tuhan bijaksana, karena kata tersebut mengimplikasikan bahwa manusia mengetahui apa arti kebijaksanaan dalam bentuk ilahiah; manusia hanya mengetahui apa yang dipercayai sebagai kebijaksanaan dalam konteks budayanya yang terbatas).
Tuhan tidak jahat (mengatakan bahwa Tuhan dapat dideskripsikan dengan kata "baik" membatasi Tuhan pada apa yang dianggap sebagai kelakuan baik oleh individu maupun kelompok manusia.)
Tuhan bukanlah sebuah ciptaan (tapi lebih jauh daripada itu manusia tidak dapat menjelaskan bagaimana Tuhan itu ada atau beroperasi dengan hubungannya pada seluruh kemanusiaan.)
Tuhan tidak dijelaskan dengan ruang dan lokasi.
Tuhan tidak terbatas secara konseptual kepada asumsi-asumsi mengenai waktu.
Meskipun pada intinya teologi apofatis menolak pemahaman secara teologis sebagai jalan menuju Tuhan, beberapa orang menjadikannya sebagai latihan intelektual dengan cara mendeskripsikan Tuhan berdasarkan apa yang bukan Tuhan. Tentu harus diketahui bahwa karena pengalaman keagamaan (atau kesadaran mengenai sesuatu yang suci dan disucikan) tidak dapat disarikan menjadi bentuk pengalaman manusia yang lain, suatu pemahaman abstrak terhadap pengalaman keagamaan tidak dapat digunakan sebagai bukti bahwa diskursus atau praksis keagamaan tidak bisa memiliki nilai.[2] Dalam teologi apofatis, negasi teisme juga mensyaratkan negasi ateismenya yang berdampingan apabila metode dialektis yang digunakannya berintegritas.[3]
Dalam Buddhisme
Buddhisme juga menjawab pertanyaan-pertanyaan yang mungkin dilabel sebagai pertanyaan teologis. Pendekatan apofatis banyak ditemukan di dalam filsafat Buddhisme.
Menurut naskah Buddhis awal, Sang Buddha menolak untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tertentu mengenai proposisi metafisis yang dikenal sebagai empatbelas jawaban tidak terjawab (Kanon Pali menulis hanya sepuluh). Pertanyaan-pertanyaan ini berhubungan dengan topik-topik tertentu seperti atta (diri/jiwa), asal-usul alam semesta, dan kehidupan setelah kematian. Sang Buddha menjelaskan bahwa dia tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan tertentu karena pertanyaan tersebut tidak memiliki guna dalam pengejaran nirwana; ia bahkan berkata, "Vaccha, ‘pandangan spekulatif’ merupakan sesuatu yang telah disingkirkan oleh Tathagata."[4] Dalam kesempatan lain, Sang Buddha menggarisbesarkan empat jawaban yang cocok untuk pertanyaan: iya atau tidak, analisis, pertanyaan balik, dan tidak menjawab pertanyaan.[5]
Dalam bukunya berjudul The Silence of God: the Answer of the Buddha, Raimundo Panikkar menganalisa empatbelas pertanyaan tidak terjawab tersebut dalam konteks dialog Kristen-Buddhis, dan berkesimpulan bahwa posisi Sang Buddha dapat dijelaskan dengan paling baik sebagai "apofatisme transendental", yaitu posisi di mana yang transenden (dalam kasus ini, nirwana) dijelaskan melalui negasi.
Dalam tradisi Kristen




Part of a series onChristian mysticism
Theology · Philosophy
Apophatic
Ascetical
Cataphatic
Catholic spirituality
Hellenistic
Mystical theology
Neoplatonic
Henosis
Practices
Monasticism

Monasticism
Asceticism
Spiritual direction
Meditation

Meditation
Lectio Divina
Invoking of Mystic Saints
Active asceticism

Contemplation
Hesychasm
Jesus prayer
Quietism
Stages of Christian perfection
Divinization
Catharsis
Theosis
Kenosis
Spiritual dryness
Religious ecstasy
Passive asceticism

Abstinence
People (by era or century)









Antiquity
Ancient African
Origen
Gregory of Nyssa
Pseudo-Dionysius
Desert Fathers
Paul of Thebes
Anthony the Great
Arsenius the Great
Poemen
Macarius of Egypt
Moses the Black
Syncletica
Athanasius
John Chrysostom
Hilarion
John Cassian
11th · 12th
Bernard of Clairvaux
Guigo II
Hildegard of Bingen
Symeon the New Theologian
13th · 14th






Dominican
Dominic de Guzmán
Franciscan
Francis of Assisi
Anthony of Padua
Bonaventure
Jacopone da Todi
Angela of Foligno
English
Richard Rolle
Walter Hilton
Julian of Norwich
Margery Kempe
Flemish
Hadewijch
Beatrice of Nazareth
Lutgardis
John of Ruysbroeck
German
Meister Eckhart
Johannes Tauler
Henry Suso
Female
Beatrice of Nazareth
Bridget of Sweden
Catherine of Siena
Mechthild of Magdeburg
Marguerite Porete
15th · 16th


Spanish
Ignatius of Loyola
Francisco de Osuna
John of Ávila
Teresa of Ávila
John of the Cross
Others
Catherine of Genoa
17th · 18th


French
Margaret Mary Alacoque
Pierre de Bérulle
Jean-Jacques Olier
Louis de Montfort
Charles de Condren
John Eudes
John of St. Samson
Others
María de Ágreda
Anne Catherine Emmerich
Veronica Giuliani
Francis de Sales
19th
Dina Bélanger
Catherine Labouré
Mélanie Calvat
Maximin Giraud
Bernadette Soubirous
Conchita de Armida
Luisa Piccarreta
Mary of the Divine Heart
Thérèse of Lisieux
Gemma Galgani
20th
Padre Pio
Therese Neumann
Marthe Robin
Alexandrina of Balazar
Faustina Kowalska
Berthe Petit
Sister Lúcia of Fátima
Edgar Cayce
Simone Weil
Alfred Delp
Thomas Merton
Charles de Foucauld
Edvige Carboni
Elena Aiello
Contemporary papal viewsAspects of meditation
(Orationis Formas, 1989)
Reflection on the New Age (2003)
Literature · Media
Lingua Ignota
Ordo Virtutum
Scivias
Ascent of Mount Carmel
Dark Night of the Soul
Spiritual Canticle
Way of Perfection
Book of the First Monks
The Interior Castle
Abbey of the Holy Ghost
A Dialogue of Comfort against Tribulation
Diary: Divine Mercy in My Soul
From Willow Creek to Sacred Heart
The Glories of Mary
The Imitation of Christ
The Ladder of Divine Ascent
Philokalia
Revelations of Divine Love
Spiritual Canticle
The Story of a Soul
Theologia Germanica
Devotio Moderna
The Miracle of Our Lady of Fatima
Sol de Fátima
The Cloud of Unknowing
The Consolation of Philosophy
The Mirror of Simple Souls
Sister Catherine Treatise
Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii
The Vision of Adamnán
Divine Comedy
Inferno
Purgatorio
Paradisovt

Baik Yahudi maupun Kristen adalah agama-agama yang berdasar pada wahyu. Tuhan memiliki sifat-sifat tertentu yang dipasangkan secara positif pada diri-Nya. Kitab sucinya diwahyukan; dalam kata lain, Tuhan merepresentasikan diri-Nya melalui kitab suci. Sebagai contoh: Kristen mengajarkan bahwa Logos merupakan inkarnasi. Tipe pemikiran ini disebut teologi katafatis.
Tertullian mengatakan bahwa, "Yang infinit hanya dapat diketahui dirinya sendiri. Ini adalah yang memberikan kita penggambaran mengenai Tuhan, meskipun ia berada di luar seluruh konsepsi kita. Ketidakmampuan kita untuk meraih Dia tetap memberikan kita sedikit ide atas apa Dia itu. Dia diberikan kepada pikiran kita dalam kebesaran-Nya yang transenden, yang pada saat yang bersamaan diketahui dan tidak diketahui."[6]
Santo Cyril dari Yerusalem menyatakan dalam homilinya: "Karena kita tidak menjelaskan apa itu Tuhan tetapi mengakui secara jujur bahwa kita tidak memiliki pengetahuan yang eksak mengenai-Nya. Karena di dalam apa yang berhubungan dengan Tuhan, mengakui bahwa kita tidak tahu adalah pengetahuan terbaik."[7]
Para Bapa-bapa Kapadokia pada abad ke-4 menyatakan bahwa mereka percaya kepada Tuhan, tetapi mereka tidak percaya bahwa Tuhan ada dengan penginderaan yang sama dengan benda-benda lainnya. Lebih jelas, mereka menyatakan bahwa semua hal yang ada (eksis; exists) diciptakan, namun sang Pencipta sendiri melampaui keberadaan (eksistensi; existence). Esensi Tuhan seluruhnya tidak dapat dijangkau manusia; manusia hanya dapat mengetahui Tuhan via energi-Nya.
Pengaruh teologi apofatis terasa sangat kuat dalam karya-karya Pseudo-Dionysius Areopagite dan Maximus Sang Syahid. (Pseudo-Dionysus dikutip 1.760 kali oleh Thomas Aquinas dalam karya Summa Theologica).[8]
Teologi negatif juga memainkan peranan yang penting dalam sejarah Kristen, misalnya dalam karya-karya Klemens dari Alexandria. Tiga teolog lainnya yang mementingkan teologi negatif demi mencapai pengertian ortodoks mengenai Tuhan adalah Gregorius dari Nyssa, John Chrysostom, dan Santo Basil yang Agung. Yohanes dari Damaskus menggunakan teologi negatif ketika ia menulis bahwa pernyataan-pernyataan positif mengenai Tuhan "tidak" membukakan "sifat Tuhan, namun hal-hal yang melingkupi sifat Tuhan". Teologi negatif tetap menjadi penting dalam Ritus Timur. Pernyataan-pernyataan apofatis penting bagi banyak teolog modern dalam Kristen Ortodoks.
Dalam teologi Ortodoks, teologi apofatis dianggap lebih tinggi nilainya dibanding teologi katafatis. Meskipun Aquinas menganggap bahwa teologi positif dan negatif harus dilihat sebagai lawan dialektis sebagaimana tesis dan antitesis menghasilkan sintesis, namun Vladimir Lossky, mendasarkan pandangannya pada pembacaan karya Dionysius dan Maximus Konfesor, bahwa teologi positif selalu lebih rendah dibanding teologi negatif.[9] Ini disampaikan dalam pengertian bahwa mistisisme adalah ekspresi terhebat dari teologi dogmatis.[10]
Teologi negatif juga memiliki peranan dalam Gereja Katolik Barat, meskipun sifatnya lebih merupakan perlawanan terhadap arus tradisi teologi positif/katafatis yang lebih umum dalam Gereja tersebut. Sebagai contoh adalah teolog seperti Meister Eckhart dan San Juan de la Cruz.
Karen Armstrong dalam bukunya The Case for God (2009) menemukan sebuah arus balik teologi apofatis dalam teologi posmodern.[11]
Menurut seorang kolaborator jangka panjangnya yaitu Lee Hoinacki, Ivan Illich, sang sejarawan dan kritikus sejarah, dapat dipandang sebagai seorang teolog apofatis. Ini disampaikannya dalam sebuah esai yang dipublikasikan untuk mengingat Illich berjudul "Why Philia?"
Dalam filsafat Yunani
Sang penyair Yunani Kuno Hesiod menuliskan dalam versinya mengenai kelahiran para dewa dan penciptaan alam semesta bahwa Chaos melahirkan dewa-dewi asal: Eros, Gaia (Bumi) dan Tartarus, yang kemudian melahirkan Erebus (Kegelapan) dan Nyx (Malam). Plato melanjutkan silsilah ini di dalam Timaeus, bahwa dewa-dewi Titan dan Olympian dilahirkan oleh Langit dan Bumi. Meski demikian, Plato tidak mengungkapkan sebuah teologi negatif. Forma Kebaikan Plato (yang oleh beberapa komentator seringkali disamakan dengan Forma Kesatuan) bukannya tidak dapat diketahui melainkan merupakan objek tertinggi ilmu pengetahuan.[12]
Plotinus merupakan filsuf pertama yang mengungkapkan teologi negatif. Ia mengungkapkannya dalam versinya mengenai neoplatonisme (meskipun mungkin ia sudah punya pendahulu dalam tradisi neophytagoreanisme dan Platonisme tengah). Dalam tulisannya ia menyamakan Kebaikan di dalam Republik (sebagai sebab dari Forma-forma lainnya) dengan Kesatuan yang ada di dalam hipotesis pertama di bagian kedua Parmenides (137c-142a), yang disimpulkan bukan sebagai objek pengetahuan, pendapat, maupun persepsi. Dalam Ennead Plotinus menulis: "Pemikiran kita tidak dapat menggapai Kesatuan sepanjang imaji lain tetap aktif di dalam jiwa . . . Demi mencapai tujuan ini, kamu harus membebaskan jiwamu dari seluruh hal-hal eksternal dan berbalik memasuki dirimu sendiri, dengan tak lagi bersandar pada apa yang ada di luar sana, dan membersihkan pikiranmu dari forma-forma ideal sebagaimana kamu membersihkan dirimu dari objek-objek inderawi, dan melupakan bahkan dirimu sendiri, dan dengan demikian kamu dapat melihat Kesatuan."
Dalam Hinduisme
Pergerakan apofatis dalam Hinduisme dapat dilihat dalam karya-karya Shankara, seorang filsuf dari aliran filsafat India Adwaita Wedanta, dan Bhartrihari, seorang ahli tatabahasa. Shankara berpandangan bahwa sang nomenon transenden, Brahman, direalisasikan melalui penegasian setiap fenomenon termasuk bahasa. Di sisi lain, Bhartrihari berpandangan bahwa bahasa memiliki baik dimensi fenomenal maupun nomenal, dan dimensi nomenal inilah yang memanifestasikan Brahman.[13]
Referensi

Kategori:Teologi