ammarxix/crawl-mufti_wilayah huggingface dataset:
Soalan Assalamualaikum, saya bekerja sebagai pegawai khidmat pelanggan dan syarikat tempat saya bekerja mengamalkan polisi “No Tipping”. Tetapi, kadang-kadang ada juga pelanggan yang memberikan tip kepada saya. Soalan saya, apakah hukum saya mengambil tip tersebut?   Jawapan Ringkas Hukum asal bagi memberi dan menerima tip adalah diharuskan kerana ia menyamai konsep sedekah. Namun begitu, seseorang yang bekerja di syarikat yang mengamalkan polisi no tipping tidak boleh mengambil tip yang diberikan dan perlu mematuhi syarat yang telah ditetapkan majikan untuk keadilan bersama.   Huraian Jawapan Hukum memberikan tip adalah harus dan merupakan salah satu bentuk sedekah yang akan mendatangkan pahala buat pemberi serta akan memberi kebahagiaan kepada penghantar makanan tersebut. Rujuk artikel lepas kami dalam IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-625 : HUKUM MEMBERI TIP KEPADA PENGHANTAR MAKANAN. Klik sini   Namun begitu, terdapat beberapa syarikat yang mengamalkan polisi No Tipping untuk memberi keadilan kepada semua pekerja lain. Ini adalah kerana, sudah menjadi kebiasaan tip hanya akan diperoleh segelintir pekerja yang berurusan secara langsung dengan pelanggan manakala pekerja lain yang tidak berurusan secara langsung tidak mendapat apa-apa.   Oleh itu, polisi  no tipping yang ditetapkan mestilah dipatuhi. Hal ini juga kerana seseorang itu perlu menunaikan perjanjian dan persetujuan kontrak yang ditandatangani di hadapan majikan. Oleh yang demikian, pekerja bertanggungjawab melaksanakan akujanji yang telah dipersetujui. Rasulullah SAW bersabda: ‌الْمُسْلِمُونَ ‌عَلَى ‌شُرُوطِهِمْ Maksudnya: Orang-orang Islam mesti berpegang kepada janji mereka Riwayat Abu Daud (3594)   Hadis ini menyatakan bahawa apabila arahan dari seorang pemimpin atau dalam konteks ini majikan mengarahkan untuk kita lakukan sesuatu maka arahan tersebut mesti dipatuhi selagi mana arahan tersebut bukanlah untuk melakukan maksiat atau melakukan perkara yang dimurkai Allah s.w.t. (Rujuk ‘Umdatul Qari Syarh Sahih Bukhari 221/14[1])   Tambahan lagi, polisi yang ditetapkan tersebut bukanlah berkait dengan perkara yang haram bahkan akan dapat memberi keadilan kepada semua pekerja. Justeru, ini menjadi satu sebab kenapa polisi itu mesti dipatuhi.   Kesimpulan Hukum asal bagi memberi dan menerima tip adalah diharuskan kerana ia menyamai konsep sedekah. Namun begitu, seseorang yang bekerja di syarikat yang mengamalkan polisi no tipping tidak boleh mengambil tip yang diberikan dan perlu mematuhi syarat yang telah ditetapkan majikan untuk keadilan bersama.   [1] إِذْ طَاعَة أوامرهم وَاجِبَة مَا لم يَأْمر بِمَعْصِيَة وإلَاّ فَلَا طَاعَة لمخلوق فِي مَعْصِيّة الْخَالِق
Soalan Assalamualaikum, saya ingin bertanya berkenaan hukum buang air ketika mandi junub, adakah ia membatalkan mandi junub dan perlu diulang? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan Hukum buang air kecil atau besar ketika mandi junub adalah dibolehkan dan tidak membatalkan mandi tersebut. Namun ia tidak mengangkat hadas kecil ketika mandi junub dijalankan. Oleh yang demikian, selepas mandi seseorang tidak mengerjakan solat melainkan berwuduk terlebih dahulu. Berlainan pula jika seseorang ketika mandi junub tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, maka dengan mandi itu juga terangkat hadas kecilnya dan harus mengerjakan solat tanpa berwuduk. Huraian Jawapan Pertama sekali perlu diketahui bahawa perkara yang menyebabkan wajib mandi ialah lima perkara sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam Minhaj al-Talibin:[1]  Meninggal dunia Haid Nifas Wiladah (keguguran/kelahiran) Janabah dengan sebab masuknya hasyafah(kepala zakar) ke dalam faraj atau keluarnya mani sama ada secara semula jadi atau selainnya.  Namun, terdapat sebahagian ulama membahagikan perkara yang mewajibkan mandi kepada enam seperti Syeikh Salim Sumair.[2] Hal ini kerena mereka memecahkan aspek janabah menjadi dua iaitu memasukkan hasyafah(kepala zakar) ke dalam faraj dan keluarnya mani. Oleh itu, selain daripada enam perkara ini maka tidak diwajibkan untuk seseorang itu mandi. Berkait dengan soalan yang timbul, adakah berhadas kecil ketika mandi junub membatalkan mandi tersebut sehingga perlu mengulanginya? Dalam perkara ini, al-Khatib al-Syarbini mengatakan bahawa: لَوْ أَحْدَثَ فِي أَثْنَاءِ غُسْلِهِ جَازَ أَنْ يُتِمَّهُ وَلَا يَمْنَعُ الْحَدَثُ صِحَّتَهُ، لَكِنْ لَا يُصَلِّي بِهِ حَتَّى يَتَوَضَّأَ Maksudnya: Kalau seseorang berhadas (kecil) ketika mandi junub maka boleh baginya menyempurnakan mandi tersebut kerana hadas (kecil) yang keluar tidak menghalang kesempurnaan mandi junub tersebut. Namun, dia tidak boleh menunaikan solat melainkan selepas mengambil wuduk.[3] Berdasarkan kepada perbahasan dapat disimpulkan bahawa hukum buang air kecil atau besar ketika mandi junub adalah dibolehkan dan tidak membatalkan mandi tersebut. Namun ia tidak mengangkat hadas kecil ketika mandi junub dijalankan. Oleh yang demikian, selepas mandi seseorang tidak mengerjakan solat melainkan berwuduk terlebih dahulu. Berlainan pula jika seseorang ketika mandi junub tidak berlaku perkara yang membatalkan wuduk, maka dengan mandi itu juga terangkat hadas kecilnya dan harus mengerjakan solat tanpa berwuduk. Wallahua’lam.  [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, ed. ‘Iwad Qasim Ahmad ‘Iwad (Beirut: Dar al-Fikr, 2005), 14. موجبه موت وحيض ونفاس وكذا ولادة بلا بلل في الأصح وجنابة بدخول حشفة أو قدرها فرجا وبخروج منى من طريقه المعتاد وغيره [2] Salim bin Sumair al-Hadrami, Matan Safinah al-Najah (Riyad: Dar al-Minhaj, 2009), 20. [3] Al-Khatib al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj ila Maʻrifah Maʻani Alfaz al-Minhaj (Beirut: Dar al-Kutub al-ʻIlmiyyah, 1994), 1: 224.
Soalan Assalamualaikum ustaz, saya pernah menyucikan najis di bulan puasa dengan menghalakan air dengan laju ke arah dubur. Saya tertanya-tanya adakah perbuatan saya itu boleh membatalkan puasa kerana mungkin boleh jadi air telah masuk ke dalam dubur saya? Mohon pencerahan terima kasih. Ringkasan Jawapan Perbuatan menghalakan air ke arah lubang dubur ketika bersuci adalah tidak membatalkan puasa kerana kebiasaannya perbuatan tersebut tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian had wajib basuhan bagi dubur. Perkara ini berdasarkan kepada kenyataan Syeikh al-Bujairimi yang menyebutkan bahawa had masuk sesuatu ke dalam dubur ialah melebihi bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Huraian Jawapan Berdasarkan kepada persoalan di atas, sebenarnya ia lebih menjurus kepada isu was-was individu. Hal ini kerana, telah menjadi kebiasaan masyarakat Islam bahawa apabila bersuci daripada najis mereka akan mencurahkan air ke bahagian tempat keluar najis sama ada qubul atau dubur dan perbuatan tersebut kebiasaannya tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian dalam dubur. Syeikh al-Bujairimi telah menyebutkan berkenaan batasan had masuk sesuatu ke dalam dubur yang boleh menyebabkan batalnya puasa seseorang, kata beliau: وَضَابِطُ الدُّخُولِ الْمُفْطِرِ أَنْ يُجَاوِزَ الدَّاخِلُ مَا لا يَجِبُ غَسْلُهُ فِي الاسْتِنْجَاءِ، بِخِلافِ مَا يَجِبُ غَسْلُهُ فِي الاسْتِنْجَاءِ فَلا يُفْطِرُ إذَا أَدْخَلَ أُصْبُعَهُ لِيَغْسِلَ الطَّيَّاتِ الَّتِي فِيهِ Maksudnya: Had penentuan “masuknya sesuatu (pada dubur)” yang boleh membatalkan puasa apabila seseorang basuh melebihi bahagian yang bukan wajib dibasuh ketika beristinjak berbeza dengan bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Oleh itu, sekiranya seseorang memasukkan jarinya untuk membasuh lipatan dubur (kotoran), ia tidak membatalkan puasa.[1] Berpandukan kepada kenyataan di atas, had masuk sesuatu ke dalam dubur ialah melebihi bahagian yang wajib dibasuh ketika beristinjak. Oleh itu, perbuatan menghalakan air ke bahagian keluarnya najis ketika bersuci adalah tidak membatalkan puasa kerana kebiasaannya perbuatan tersebut tidak menyebabkan air masuk melebihi bahagian had wajib basuhan bagi dubur. Wallahuaʻlam.  [1] Sulaiman bin Muhammad al-Bujairimi, Hasyiah al-Bujairimi ʻala al-Khatib (Beirut: Dar al-Fikr, 1995), 2: 380.
SOALAN Adakah dibolehkan bagi seseorang untuk menunaikan haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan?   JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ibadah haji merupakan rukun Islam yang kelima dan wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Islam yang berkemampuan. Oleh itu, kita sewajarnya berusaha sedaya mungkin untuk meletakkan diri kita sebagai orang yang layak untuk melaksanakan ibadah haji. Merujuk kepada persoalan di atas, hukum melaksanakan ibadah haji melalui pembiayaan atau pinjaman institusi kewangan adalah dibolehkan dan diharuskan. Namun begitu, pelaksanaan ibadah haji dengan cara ini mestilah mematuhi beberapa syarat atau dhawabit yang telah ditetapkan sepertimana berikut: Pertama: Pinjaman kewangan yang dilakukan itu tidak mempunyai unsur-unsur riba. Ini kerana hukum riba telah jelas dinyatakan haram di dalam al-Quran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   وَأَحَلَّ اللَّـهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا Maksudnya: “Dan Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” (Surah al-Baqarah: 275) Kedua: Mempunyai pendapatan yang melebihi sara diri serta orang yang di dalam tanggungannya untuk melunaskan hutang dan perbelanjaan dalam mengerjakan ibadah haji. Justeru, barangsiapa yang tidak mempunyai lebihan wang daripada pendapatannya atau pendapatannya hanya cukup-cukup untuk kehidupan sehariannya maka kewajipan untuk melaksanakan ibadah haji tergugur daripadanya sekalipun dia mengambil pinjaman daripada institusi kewangan. Ketiga: Pinjaman yang dilakukan itu dibuat di atas dasar menyegerakan perintah Allah SWT di dalam melaksanakan rukun Islam semata-mata. Rasulullah SAW bersabda:   مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ Maksudnya: “Barangsiapa yang ingin menunaikan ibadah haji maka bersegeralah untuk menunaikannya kerana tidak diketahui bila masa sakit itu menyerang seseorang atau kenderaannya hilang ataupun datang keperluannya yang lain.” Riwayat Ibn Majah (2883)   KESIMPULAN Kemampuan merupakan salah satu syarat wajib yang harus dipenuhi bagi sesiapa yang ingin menunaikan ibadah haji. Oleh itu, bagi sesiapa yang tidak berkemampuan maka gugurlah kefardhuan haji ke atasnya disebabkan kekurangannya. Namun begitu, bagi mereka yang mampu untuk membuat pinjaman maka diharuskan baginya untuk melaksanakan ibadah haji. Walaubagaimanapun cara ini hanya dibolehkan bagi mereka yang yakin mampu untuk mambayar semula pinjaman yang telah dibuatnya sekembalinya dari Tanah Suci. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN 65 (26 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 13/07/2015)  Berapakah nilaian zakat Ma’dan dan Rikaz?   JAWAPAN Harta galian dan harta purba bermaksud emas dan perak yang dikeluarkan daripada bumi. Emas dan perak yang dikeluarkan daripada bumi dan dibersihkan daripada benda-benda yang melekat dengannya dinamakan Ma’dan. Sementara emas dan perak yang tertanam di bumi sebelum kedatangan Islam dinamakan Rikaz.             Harta rikaz ialah harta yang didapati dari dalam bumi yang merupakan harta tinggalan orang-orang zaman jahiliyyah, tidak kira sama ada emas, perak dan lain-lain serta diketahui tanda-tandanya. Jika sekiranya berlaku keraguan terhadap harta tersebut, sama ada harta tersebut peninggalan jahiliyyah atau peninggalan orang lain, maka ditanggungkan harta itu keoada harta jahiliyyah.             Harta rikaz tidak disyaratkan cukup nisab, manakala lebihan harta itu setelah dikeluarkan zakatnya menjadi milik tuan punya tanah tersebut jika pemiliknya mengikut warisan atau ia yang mengusahakan tanah tersebut. Lihat al-Fiqh ‘ala mazahib al-Arba’ah oleh al-Jaziri.             Harta yang terbukti tertanam pada zaman Islam, maka harta tersebut dikategorikan harta hilang. Hukum khusus tentangnya akan dihuraikan dalam bab harta terjumpa (اللقطة).   Nisab Ma’dan dan Rikaz  Ma’dan: Nisab Ma’dan adalah nisab emas dan perak tetapi ia tidak disyaratkan genap setahun. Malah zakatnya wajib sebaik-baik sahaja ia dikeluarkan apabila seorang mengeluarkan emas atau perak dari lombongnya dan ia mencapai nisab, dia wajib segera mengeluarkan zakatnya dengan kadar 1/40 bersamaan 2.5% daripada keseluruhan hasil yang didapatinya. Rikaz: Nisab Rikaz juga sama seperti nisab emas dan perak, dan tidak disyaratkan melalui tempoh setahun malah wajib dikeluarkan zakatnya segera. Kadar zakat yang wajib dikeluarkan ialah 1/5 bersamaan dengan 20% daripada hasil keseluruhannya.
INFORMATION SOURCES SECTION'S FUNCTION                         Mengurusetiakan mesyuarat dan aktiviti Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menyelia ruangan Suara Pemikir di laman sesawang Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan. Menguruskan penerbitan bahan-bahan cetak untuk mewujudkan keselarasan kefahaman Islam di kalangan umat Islam. Mengendalikan program-program penerangan berbentuk seminar, bengkel dan Majlis Penjelasan Fatwa untuk menyebarkan kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah Mengumpul maklumat daripada pemantauan media sosial, media cetak dan elektronik termasuk saluran internet untuk kajian isu semasa. Menguruskan perolehan perpustakaan, dan penyelenggaraan bahan sumber maklumat sebagai bahan rujukan perpustakaan untuk kemudahan penyelidikan, peperiksaan kerajaan dan bacaan ilmiah kepada pegawai dan kakitangan. Mewujudkan perhubungan, kerjasama dan perkongsian maklumat dengan institusi-institusi fatwa dan institusi-institusi berkaitan hal ehwal Islam yang lain sama ada dalam atau luar negeri.
SOALAN 45 (29/06/2015 BERSAMAAN 12 RAMADAN 1436H)  Apakah hukum berpuasa sunat sepanjang tahun?   JAWAPAN Makruh berpuasa sepanjang tahun, khususnya bagi mereka yang bimbang akan bahaya terhadap dirinya atau bimbangkan hak orang lain. Ini berdasarkan riwayat al-Bukhari. Dalam hal ini, terdapat riwayat daripada Abdullah bin Amr R.Anhuma berkata: Rasulullah SAW bersabda: لَا صَامَ مَنْ صَامَ الْأَبَدَ Maksudnya: “Tidak ada puasa bagi siapa yang berpuasa selama-lamanya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)               Merujuk kepada hadis ini, menunjukkan bahawa tidak boleh berpuasa sepanjang tahun. Sebahagian ulama berpendapat hadis ini, merupakan doa kecelakaan bagi orang yang berpuasa supaya tidak meneruskan kesinambungan puasa sunat yang menyebabkan seseorang itu lemah daripada menunaikan amalan kebaikan dan kewajipan terhadap dirinya, keluarga dan yang berhak dilaksanakan.
Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan dua solat sejuk di dalam hadith?   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Berdasarkan soalan di atas, hadith yang dimaksudkan itu ada diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya pada bab kelebihan solat Fajar dan juga ia turut diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam sahihnya pada bab kelebihan dua solat iaitu Subuh dan Asar serta kepentingan menjaga keduanya:  Daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:  مَنْ صَلَّى البَرْدَيْنِ دَخَلَ الجَنَّةَ Maksudnya: “Barangsiapa yang menunaikan dua solat yang sejuk akan masuk syurga.” [Riwayat al-Bukhari (574) dan Muslim (635)]   Imam Ibn Hajar al-Asqalani (852 H) berkata ketika mensyarahkan hadith ini, solat yang dimaksudkan adalah solat Fajar dan Asar. Hal ini dibuktikan degan hadith Jarir RA:   صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا Maksudnya: “Solat sebelum terbit dan sebelum terbenamnya matahari.” [Riwayat al-Bukhari (554)]   Tambahan pula, terdapat penambahan di dalam riwayat Imam Muslim bahawa solat yang dimaksudkan adalah Asar dan Subuh. [Lihat: Fath al-Bari, 2/53]   Di samping itu juga, Imam Badr al-Din al-‘Aini (855 H) juga menyatakan makna dua solat yang sejuk adalah solat Fajar dan Asar. Beliau turut menukilkan pandangan al-Qurthubi bahawa kebanyakan para ulama berkata maksud dua solat sejuk tersebut adalah Fajar dan Asar. Ia dinamakan sedemikian adalah disebabkan ia dilakukan di dalam waktu yang sejuk (tidak panas). Imam al-Khattabi berkata dinamakan dengan dua solat yang sejuk disebabkan ia dilakukan dalam waktu siang yang sejuk. [Lihat: ‘Umdah al-Qari, 5/71]   Selain itu juga, di sana ada dinyatakan ganjaran bagi orang yang memelihara dua solat ini dengan baik iaitu akan diberikan syurga. Imam al-Qurthubi (656 H) berkata orang yang menjaga dua solat ini dengan baik sesekali tidak akan dimasukkan ke dalam neraka disebabkan keberkatan yang akan diperolehi apabila mereka berterusan melakukan serta memeliharanya. [Lihat: al-Mufhim, 2/262]   Penutup Kesimpulannya, hadith berkaitan dua solat yang sejuk adalah hadith muttafaqun ‘alaih iaitu yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim. Adapun maksud dua solat yang sejuk adalah solat Fajar atau Subuh dan Asar. Semoga dengan sedikit pencerahan yang ringkas ini dapat memberi manfaat serta kefahaman kepada kita dalam memahami ilmu Hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama seterusnya dapat kita beramal dengannya. Amin.   Wallahua’lam
Soalan Assalamualaikum SS Mufti. Bagaimana kita melihat dalil-dalil yang tidak boleh dihimpunkan apabila terdapat pada kedua-dua pendapat?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Ibn Hamdan Rahimahullah berkata: Sekiranya tidak boleh untuk dihimpunkan di antara kedua-dua pendapat, namun diketahui tarikh keduanya, maka pendapat yang kedua itu adalah merupakan mazhab beliau. Inilah pendapat yang dipilih oleh al-Khallal[1] dan sahabatnya.[2] (Lihat Sifat al-Mufti wa al-Mustafti, hlm. 256) Dalam perbahasan al-Ta’arudh Bayna al-Adillah (percanggahan di antara dalil-dalil), jumhur para fuqaha menyatakan terdapat tiga jalan yang digunakan bagi mengelak percanggahan ini: Pertama: Adalah dengan menggunakan cara al-Jam’u wa al-Taufiq (Menghimpun dan mengharmonikan di antara dalil-dalil yang dilihat bercanggah). Kedua: Sekiranya tidak dapat dihimpunkan maka digunakan proses tarjihan. Iaitu mengatakan salah satunya rajih dan yang lainnya sebagai marjuh. Ketiga: Adalah dengan melakukan nasakh (memansukhkan). Iaitu dengan mengatakan salah satu sebagai naasikh (pemansukh) dan selainnya sebagai mansukh (telah dimansukhkan). Namun ia perlu melihat yang manakah merupakan yang terdahulu dan yang terkemudian. Kami berpendapat dengan pendapat pertama dan pendapat yang kedua.  Semoga dengan pencerahan ini kita akan menemukan satu jawapan yang tuntas ketika kita berinteraksi dengan nas dan dalil dalam istinbat dan juga tarjih dalil.    Nota hujung: [1] Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin Harun bin Yazid al-Baghdadi. Beliau digelar sebagai al-Khallal. Lahir pada tahun 235 H dan wafat pada tahun 311 H. [2] Iaitu Abu Bakar Abd al-Aziz yang dikenali dengan gelaran Ghulam al-Khallal. Meninggal dunia pada tahun 363 Hijrah.
SOALAN 12 (19/06/2015 BERSAMAAN 02 RAMADAN 1436H)      Apakah hukum bersiwak di siang hari Ramadan   JAWAPAN Hukum bersiwak atau gosok gigi selepas gelincir matahari adalah khilaf. Sebahagian memakruhkannya dan sebahagian yang lain mengharuskannya. Pendapat yang sahih dan rajih adalah harus. Dalil tidaklah menetapkan waktu. Ini kerana bau mulut yang melampau juga tidak disenangi oleh rakan-rakan yang berhampiran.
Soalan: Apakah benar terdapat hadith yang mengatakan bahawa kebanyakan penghuni neraka adalah orang yang tidak menjaga mulut atau lidahnya?   Jawapan :  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kami mulakan artikel ini dengan menyatakan bahawa agama Islam merupakan sebuah agama yang amat menitikberatkan perihal akhlak. Ini kerana, Rasulullah SAW diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan keindahan akhlak. Hal ini disebut berdasarkan sebuah hadith yang sahih daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]   Bagi menjawab persoalan di atas, sememangnya terdapat hadith yang menceritakan berkaitan kebanyakan penghuni neraka adalah orang-orang yang tidak menjaga mulut atau lidahnya ketika hidup di dunia. Antara hadith yang menceritakan berkaitan hal tersebut adalah:    Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW pernah ditanya berkaitan sebab kebanyakan orang dimasukkan ke dalam Syurga. Baginda SAW menjawab:  تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الخُلُقِ، وَسُئِلَ عَنْ أَكْثَرِ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ النَّارَ، فَقَالَ: الفَمُ وَالفَرْجُ Maksudnya: “Taqwa kepada Allah dan baik akhlaknya.” Lalu Baginda SAW ditanya lagi berkaitan sebab kebanyakan manusia dimasukkan ke dalam neraka? Baginda SAW menjawab: “Mulut dan kemaluan.” [Riwayat al-Tirmizi (2004)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib][Imam Ibn Hibban mensahihkan hadith ini di dalam sahihnya]   Syeikh Abdullah al-Talidi berkata di dalam kitabnya ketika mensyarahkan hadith ini, hadith ini membicarakan berkaitan sebab-sebab yang boleh menyebabkan seseorang itu dimasukkan ke dalam Syurga atau Neraka. Adapun berkaitan maksud mulut di dalam hadith adalah orang yang tidak menjaga serta berusaha untuk menjaga daripada dosa-dosa mulut seperti mengucapkan ucapan kufur, laknat, qazaf, mengejek, menipu, mengumpat, mengadu domba, persaksian palsu dan sebagainya. Selain itu, makna kemaluan pula adalah orang yang tidak menjaga kemaluannya daripada zina, liwat, tidak menjaga auratnya di hadapan selain daripada mahramnya seperti isterinya dan sebagainya. [Lihat: Jawahir al-Bihar, 1/170] Tambahan pula, Syeikh al-Mubarakfuri menyatakan makna mulut di dalam hadith ini ialah menjaga lidahnya kerana menjaga lidah boleh menyelamatkan keseluruhan urusan agamanya dan memakan yang halal kerana itu adalah penghulu kepada ciri ketaqwaan. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 6/120]   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah sahih dan thabit daripada Nabi SAW. Akhirnya, marilah sama-sama kita cuba untuk menjadi seorang muslim yang baik pada peribadi atau akhlak dengan menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan yang terbaik. Amin.   Wallahua’lam
Soalan Bilakah masa bagi melontar Jamratul Kubra dan apakah amalan-amalan sunat yang digalakkan? Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Daripada Jabir R.Anhu berkata: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَرْمِي الْجَمْرَةَ وَهُوَ عَلَى بَعِيرِهِ وَهُوَ يَقُولُ ‏ "‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ خُذُوا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَحُجُّ بَعْدَ عَامِي هَذَا Maksudnya: “Aku telah melihat Rasulullah SAW telah melontar dan Baginda di atas untanya lalu bersabda: “Wahai manusia, ambillah kerja-kerja haji kamu sesungguhnya aku tidak mengetahui apakah aku masih akan melaksanakan haji lagi selepas tahun ini” Riwayat al-Nasaie (3062) Berdasarkan kepada sunnah Baginda Nabi SAW, melontar tujuh biji anak batu di Jamratul Kubra merupakan amalan yang pertama dilaksanakan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah di Mina. Perkara ini merupakan tahiyyat (penghormatan) bagi Mina. Masa yang sesuai untuk melakukan lontaran di Jamratul Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah dan berakhir apabila terbenam matahari (masuk waktu maghrib) pada 13 Zulhijjah. Namun begitu, waktu afdhal untuk melontar pada 10 Zulhijjah ialah apabila masuk waktu Dhuha sehingga gelincir matahari (masuk waktu Zohor) pada hari tersebut. Antara amalan-amalan sunat yang digalakkan dibuat semasa melakukan lontaran Jamratul Kubra ialah:  Berhenti bertalbiah apabila melakukan lontaran yang pertama dan digantikan dengan takbir. Bertakbir setiap kali melontar.   Melontar dengan menggunakan tangan kanan. Bagi lelaki, disunatkan mengangkat tangan dengan tinggi manakala bagi wanita, tidak disunatkan berbuat demikian.   Anak batu yang digunakan untuk melontar hanyalah sebesar kacang kuda. Melontar dalam keadaan kiblat di sebelah kirinya dan Arafah di sebelah kanannya dan menghadap takungan Jamrah. Melontar secara berturutan (muwalat).   Melontar dengan batu yang tidak bernajis.  Kesimpulan Jamratul Kubra merupakan termasuk di dalam perkara-perkara wajib haji. Walaupun Jamratul Kubra bukanlah satu rukun, namun Nabi SAW telah menunjukkan sunnahnya di dalam melaksanakan Jamratul Kubra ini. Ini menunjukkan bahawa betapa pentingnya pelaksanaan Jamratul Kubra bagi mereka yang melaksanakan ibadah haji. Justeru, telah dinyatakan secara jelas beberapa amalan-amalan sunat yang boleh diamalkan oleh para jemaah haji ketika melaksanakan Jamratul Kubra agar ibadah tersebut lebih sempurna dan mengikut acuan yang dibuat oleh Nabi SAW. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
SOALAN 48 (29/06/2015 BERSAMAAN 12 RAMADAN 1436H)  Antara hikmah puasa itu boleh menatijahkan takwa. Apakah itu taqwa?   JAWAPAN Di sini, diterangkan maksud takwa itu sendiri:  Sayidina Ali RA berkata: “Takwa ialah takut kepada Tuhan yang mulia, beramal dengan kitab yang diturunkan. Redha dengan sedikit dan bersiap sedia untuk hari kesudahan.”   Al-Nasr Abazi Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seorang hamba bertakwa atau memelihara selain daripada Allah SWT.”   Abu Bakar Muhammad al-Rauzabari Rahimahullah berkata: “Takwa ialah menjauhi apa yang menjauhimu daripada Tuhan.”   Talaq bin Habib Rahimahullah berkata: “Takwa ialah amalan dengan dengan ketaatan kepada Allah SWT.”   Abu Hafs Rahimahullah berkata: “Takwa hanya pada perkara yang halal semata-mata dan bukan yang lain.”   Dikatakan juga, takwa mempunyai beberapa peringkat: Bagi orang awam, dengan selamat daripada syirik. Bagi orang khusus, dengan selamat daripada maksiat. Bagi wali-wali, dengan selamat bertawassul dengan perbuatan dan bagi Nabi, takwa dengan selamat, nisbah perbuatan apabila takwa mereka daripada-Nya kepada-Nya.   Ibn Ataillah Rahimahullah berkata: “Takwa terbahagi kepada dua, iaitu zahir dan batin. Zahirya ialah dengan menjaga had dan batasan serta batinnya pula dengan niat dan ikhlas.”   Abu al-Husin al-Zanjani Rahimahullah berkata: “Siapa yang bermodalkan hartanya dan takwa, nescaya beratlah segala lidah daripada mensifatkan baunya.”   Al-Wasiti Rahimahullah berkata: “Takwa ialah seseorang memelihara dari takwanya, iaitu dari melihat ketakwaannya.”   Abdullah bin Mas’ud R.A mengatakan: “Takwa adalah kamu sentiasa mengingati Allah SWT dan tidak melupakannya, dipatuhi dan tidak diderhakai, disyukuri dan tidak diingkari.”    Berdasarkan takrif di atas, dapat disimpulkan bahawa takwa boleh menjadikan seseorang malakukan amar ma’ruf dan nahi munkar, di samping taqarrub kepada Allah dengan amalan sunat. Kepentingan takwa amat jelas apabila dinyatakan bahawa manusia yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.
Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, PutrajayaWilayah Persekutuan Labuan     TAHUN MUAT TURUN   2021   Muat Turun   2020   Muat Turun   2019   Muat Turun   2018   Muat Turun   2017   Muat Turun   2016   Muat Turun   2015   Muat Turun   2014   Muat Turun   2013   Muat Turun         TAHUN MUAT TURUN   2021   Muat Turun   2020   Muat Turun   2018   Muat Turun   2017   Muat Turun   2016   Muat Turun   2015   Muat Turun   2014   Muat Turun   2013   Muat Turun
SOALAN Apakah amalan-amalan yang digalakkan pada Hari Nahar (10 Zulhijjah)? JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Hari Nahar merupakan di antara hari perayaan yang besar di dalam Islam. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ يَوْمَ عَرَفَةَ وَيَوْمَ النَّحْرِ وَأَيَّامَ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الإِسْلاَمِ وَهِيَ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ Maksudnya: “Sesungguhnya Hari Arafah, Hari Nahar dan Hari-Hari Tasyriq ialah hari raya kami bagi orang Islam dan ianya ialah hari-hari makan dan minum”. Riwayat Abu Daud (2419) dan al-Tirmizi (773) Antara amalan yang digalakkan kepada umat Islam untuk dilaksanakan ialah:  Melontar Jamratul Kubra mengikut syarat-syaratnya. Menyembelih binatang korban. Bercukur atau bergunting rambut sebagai rukun haji dengan syarat-syaratnya.  Firman Allah SWT: مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ Maksudnya: “dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya” (Surah al-Fath: 27) Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ رَحِمَ اللَّهُ الْمُحَلِّقِينَ ‏"‏ ‏.‏ قَالُوا وَالْمُقَصِّرِينَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ وَالْمُقَصِّرِينَ ‏"‏ Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Semoga Allah SWT merahmati mereka yang mencukur rambutnya (sampai botak)” lalu mereka berkata: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?” Baginda bersabda lagi “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Lalu mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Namun Baginda tetap bersabda “Semoga Allah merahmati mereka yang mencukur rambut mereka (sampai botak)”. Mereka berkata lagi: “Dan juga bagi mereka yang menggunting rambutnya, ya Rasulullah?”. Kemudian Baginda bersabda: “Dan juga (semoga Allah merahmati) bagi mereka yang menggunting rambutnya”. Riwayat Muslim (1301)  Tawaf Ifadhah (Tawaf Rukun) sebagai rukun haji.  Rasulullah SAW bersabda:    Sa’ie dengan syarat-syaratnya.    KESIMPULAN  Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
Soalan: Apakah terdapat petunjuk Nabi SAW dalam melakukan permusafiran? Ini kerana, kebiasaannya umat Islam yang menyambut Hari Raya akan bermusafir pulang ke kampung halaman masing-masing. Kemudian mereka akan bertolak pulang pula dari kampung halaman ke bandar. Mohon pencerahan. Terima kasih.   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Permusafiran merupakan sebahagian daripada lumrah atau sunnah kehidupan seorang manusia. Permusafiran adalah perpindahan daripada satu tempat menuju ke tempat yang lain bagi tujuan tertentu. Untuk itu, Nabi SAW tidak pernah sesekali membiarkan umatnya melakukan sesuatu perkara tanpa ditinggalkan atau dibekalkan kepada mereka panduan yang perlu diikuti agar permusafiran yang dilakukan mendapat keberkatan daripada Allah SWT. Berdasarkan kepada soalan di atas, tidak dinafikan lagi bahawa sudah pasti Nabi SAW meninggalkan kepada kita panduan dalam melakukan permusafiran ini. Justeru, suka bagi kami untuk menukilkan beberapa petunjuk daripada kitab Hadyu Muhammad Rasulillah SAW yang merupakan ringkasan kepada kitab Zad al-Ma’ad.  Nabi SAW amat suka keluar untuk bermusafir pada awal siang dan pada hari Khamis. Nabi SAW tidak suka sekiranya seseorang itu bermusafir seorang diri pada waktu malam. Nabi SAW menuntut agar setiap yang bermusafir ini agar membaca doa safar sebelum memulakan perjalanan dan selepas pulang daripada permusafiran. Di dalam perjalanan Nabi SAW juga mengajar kita apabila melalui tempat yang tinggi agar kita bertakbir (mengucapkan Allahuakbar) dan apabila kita melalui tempat yang rendah agar bertasbih (mengucapkan Subhanallah).  Daripada Jabir RA, bahawa Nabi SAW bersabda: كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا، وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا Maksudnya: “Sesungguhnya kami apabila menaiki tempat yang tinggi, maka kami bertakbir dan apabila kami menuruni tempat yang rendah, maka kami bertasbih.” [Riwayat al-Bukhari (2993)]  Rasulullah SAW juga mengajar kita apabila tiba di destinasi agar membaca:  أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ، لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ Maksudnya: “Aku berlindung dengan kalimat Tuhan yang Maha Sempurna daripada syaitan yang menggoda serta dari pandangan mata yang menyeramkan.” [Riwayat Muslim (2708)]   Penutup Kesimpulannya, Nabi SAW merupakan contoh ikutan yang terbaik dalam setiap perkara dan seharusnya kita sebagai umatnya agar mencontohi setiap yang dilakukan oleh Rasulullah SAW termasuklah di dalam bab permusafiran. Dengan mencontohi serta mengikuti petunjuk Nabi SAW akan menjadikan permusafiran itu diberkati dan dipelihara oleh Allah SWT. Semoga Allah SWT mempermudahkan segala urusan kita serta memelihara kita di mana sahaja kita berada. Amin. Wallahua’lam
Data terbuka ialah data yang boleh digunakan secara bebas, boleh dikongsikan dan digunakan semula oleh rakyat, agensi kerajaan dan swasta untuk pelbagai tujuan. Pelaksanaan data terbuka kerajaan dapat meningkatkan ketelusan penyampaian perkhidmatan kerajaan menerusi perkongsian data yang tepat, cepat dan relevan di samping meningkatkan produktiviti ekonomi digital negara melalui industri atau inovasi baharu dengan penglibatan rakyat dan komuniti perniagaan. Ia juga meletakkan Malaysia setaraf dengan negara lain dalam inisiatif kerajaan digital.  Penggunaan data atau penggunaan semula data hendaklah mematuhi terma dan syarat seperti ditetapkan : Terma Penggunaan Data Terbuka Kerajaan 1.0    BIL TAJUK SET DATA   1  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur Dan Putrajaya   2  Jadual Waktu Solat Wilayah Persekutuan Labuan
ميثاق العميل من مكتب مفتي للولايات الفدرالية  وتعهد بموجب هذا بأن يضطلع بثقته ومسؤوليته من خلال الاضطلاع بدور رائد في إدارة الفتاوى ذات المستوى العالمي التي تتسم بالكفاءة والمهنية والثقة نحن مستعدون بموجب هذا :   الإجابة على أسئلة العميل وشكاوىه بخصوص مسألة الشريعة الإسلامية :  لا حاجة إلى مرجع أو بحث : يوم عمل واحد تحتاج إلى مرجع ولكن لا تتطلب البحث :  14 أيام عمل الحاجة المرجعية والبحثية : 30 يوم عمل   تقديم الفتاوى التي تطلبها الحكومة والمجتمع خلال  30 يوم عمل; إدارة اجتماع اللجنة الاستشارية للشريعة الإسلامية خلال ثمانية (8) أسابيع بناء على تعليمات مفتي للولايات الفدرالية إصدار بطاقة تفويض التدريس في غضون سبعة (7) أيام عمل بعد اجتماع الإشراف على التعليم الديني الإسلامي في الإقليم الاتحادي تقديم تقويم سنوي قبل 15 ديسمبر من العام الحالي إصدار خطاب تأكيد اتجاه القبلة خلال أسبو (2) عين من تاريخ قياس اتجاه القبلة. نشر المنشورات المتعلقة بالفتاوى والتفسيرات القانونية بشكل دوري:  ثلاثة(3) منشورات علمية في السنة. عشرة (10) تعميمات في السنة.   للرد على الشكاوى / الاقتراحات / التقدير خلال ثلاثة (3) أيام عمل سداد الدفعة خلال 14 يوم عمل عقد جلسات تشاور مع المدعين في ثماني (8) أو 12 (12) جلسة بناء على أوامر وفترات تحددها محكمة الشريعة.
Soalan Adakah memakai ear plug (personal protective equipment) ketika bekerja membatalkan puasa? Ringkasan Jawapan Memakai ear plug ketika bekerja di bulan puasa tidak membatalkan puasa, selagi mana ear plug tersebut tidak mencecah ke bahagian dalaman telinga (had batin). Huraian Jawapan Dalam mengulas persoalan ini, sebaiknya ditelusuri terlebih dahulu perbahasan berkenaan perkara-perkara yang membatalkan puasa. Antara perkara-perkara yang membatalkan puasa ialah:  Memasukkan sesuatu secara sengaja melalui rongga terbuka hingga sampai kepada rongga yang dalam (batin). Memasukkan ubatan melalui lubang dubur (al-Huqnah). Muntah dengan sengaja. Bersetubuh dengan sengaja siang hari. Mengeluarkan mani dengan sengaja (onani). Keluarnya darah haid. Keluarnya darah nifas. Gila Murtad  Imam Nawawi menjelaskan tentang sesuatu yang masuk ke dalam lubang telinga ketika berpuasa, kata beliau: وَلَوْ قَطَرَ فِي أُذُنِهِ شَيْئًا فَوَصَلَ إِلَى الْبَاطِنِ، أَفْطَرَ عَلَى الْأَصَحِّ عَنِ الْأَكْثَرِينَ، كَالسَّعُوطِ Maksudnya: Jika seseorang menitikkan ke dalam telinganya, lalu (benda yang dititikkan) sampai hingga ke bahagian dalam telinga (melebihi ear drum), maka (perbuatan tersebut) membatalkan puasa menurut pendapat yang sahih dan pendapat kebanyakan ulama. Begitu juga yang berlaku jika memasukkan ubat melalui hidung (al-Saʻut). (Rujuk Raudah al-Talibin wa ʻUmdah al-Muftin, 2/357) Hal yang sama juga disebutkan oleh Imam al-Baijuri menyebutkan bahawa menitiskan sesuatu ke dalam telinga sehingga sampai kepada bahagian telinga yang dalam maka batal puasanya. (Rujuk Hasyiah al-Syeikh Ibrahim al-Baijuri, 1/559). Kesimpulan Hukum memakai ear plug (personal protective equipment) ketika berpuasa tidak membatalkan puasa. Perkara ini selagi mana earplug tersebut tidak mencecah ke bahagian teliga yang dalam (melebihi eardrum). Wallahua’lam.
SOALAN Adakah wajib haji bagi seorang wanita yang menunaikan haji secara bersendirian? JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Secara umumnya seorang wanita adalah diwajibkan untuk menunaikan fardhu haji sekiranya dia berkemampuan. Hal ini berdasarkan umumnya firman Allah SWT: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya.” (Surah Ali Imran: 97) Walaubagaimanapun, sekiranya terdapat halangan-halangan yang membawa kepada keadaan tidak berkemampuan terhadap seseorang, maka gugurlah kewajipan tersebut ke atasnya. Berdasarkan persoalan di atas, tidak wajib bagi wanita tersebut untuk menunaikan haji dan dia disyaratkan pergi bersama-sama dengan suami atau mahramnya atau perempuan yang tsiqah iaitu yang dipercayai sekurang-kurangnya dua orang. Akan tetapi harus baginya pergi dengan seorang perempuan tsiqah atau seorang diri sekiranya dia yakin terjamin keselamatan dirinya. Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda: لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ Maksudnya: “Tidak dihalalkan bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melakukan perjalanan jauh (safar) sejauh perjalanan sehari semalam tanpa bersamanya mahram” Riwayat Bukhari (1088)   KESIMPULAN Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai olehNya seterusnya hidup dibawah rahmatNya. Amin.
Soalan: Apakah terdapat perbezaan di antara mukhadram (المخضرم) dan tabi’in?   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Istilah-istilah yang sedemikian biasanya akan kita temui di dalam kitab-kitab yang menghimpunkan berkaitan perawi-perawi hadith Nabi SAW. Justeru itu, sekiranya kita mengetahui makna istilah tersebut, ia sedikit sebanyak dapat membantu kita dalam mengenali latar belakang seseorang perawi. Bagi menjawab persoalan di atas, al-Mukhadram bermaksud seorang perawi yang berada di antara dua tabaqat iaitu di antara tabaqat sahabat atau tabaqat tabi’in. Oleh itu, perawi yang seperti ini dinamakan al-Mukhadram iaitu perawi yang sempat hidup di zaman al-Jahiliyyah dan juga zaman Islam tetapi mereka tidak pernah melihat Nabi SAW. Pendapat yang sahih adalah mereka ini digolongkan di dalam tabaqat atau kelompok tabi’in yang besar sama ada salah seorang daripada mereka diketahui islamnya di zaman Nabi SAW seperti al-Najasyi ataupun tidak. Ini adalah pendapat al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya al-Nuzhah. [Lihat: Nuzhah al-Nazhor, 118] Menurut Imam al-‘Iraqi, yang dimaksudkan mereka sempat hidup di zaman al-Jahiliyyah adalah mereka sempat hidup bersama kaumnya atau selain daripada itu di dalam kekufuran sebelum daripada pembukaan kota Makkah. Imam Muslim telah menyebut salah seorang daripada perawi yang al-Mukhadram ialah Yusair bin ‘Amr. Ini kerana , beliau dilahirkan selepas daripada peristiwa hijrah dan ketika kewafatan Nabi SAW usianya tidak sampai sepuluh tahun serta beliau sempat hidup pada zaman al-Jahiliyyah bersama kaumnya. [Lihat: al-Taqyid wa al-‘Idhah, 324] Setelah kita memahami apakah yang dimaksudkan dengan al-Mukhadram ini, marilah kita melihat istilah yang kedua iaitu tabi’in. Tabi’in ialah seseorang yang sempat bertemu dengan salah seorang sahabat Nabi SAW dan dia beriman dengan Nabi SAW serta dia mati dalam agama Islam. Tambahan pula, para tabi’in ini mempunyai beberapa tabaqat atau tingkatan. Sebahagian mereka ada yang digolongkan dalam kalangan yang thiqah dan sebagainya. [Lihat:Lughah al-Muhaddith, 287] Melihat kepada kedua istilah di atas, dapatlah kita simpulkan bahawa istilah al-Mukhadram adalah tidak sama dengan istilah tabi’in. Ini kerana, yang membezakan di antara keduanya adalah, al-Mukhadram ialah seorang yang sempat hidup di zaman Nabi SAW dan beriman dengannya tetapi tidak pernah melihat Baginda SAW. Adapun tabi’in ialah seseorang yang tidak sempat hidup di zaman Nabi SAW tetapi mereka hidup pada zaman Sahabat Nabi SAW.   Penutup Semoga dengan sedikit pencerahan yang ringkas ini dapat memberi manfaat serta kefahaman kepada kita dalam memahami ilmu Hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama seterusnya dapat kita beramal dengannya. Amin.   Wallahua’lam
Alhamdulillah, berdasarkan situasi semasa dan keperluan masa kini di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, maka Unit Buhuth (Penyelidikan) akan mengemukakan satu kolum baharu yang bersifat lebih kepada penyelesaian kepada isu pelampau dan ekstremisme agama. Pemikiran seperti ini amat perlu diluruskan sepertimana yang berlaku dalam sejarah sebagaimana Saidina Umar al-Khattab r.a memperbetulkan rakyatnya dan Ibn ‘Abbas memperbetulkan golongan Khawarij. Dengan sedikit pengalaman, maka kami akan menekuni isu-isu yang berlaku menurut neraca syariah. Ruangan ini berbeza dengan kolum al-Afkar kerana ia lebih kepada isu-isu berkaitan aqidah, iman dan kufur. Manakala kolum ini lebih kepada menangani pemikiran radikal dan ekstrem yang bercanggah dengan neraca dan roh syariat Islam. Dengan itu, kami alu-alukan sebarang bentuk cadangan, pandangan dan persoalan daripada semua pihak mengenai isu-isu yang berkaitan. Semoga dengan terwujudnya kolum ini, masyarakat akan mendapat kefahaman yang jelas dan pencerahan yang tuntas sesuai dengan nama kolum ini iaitu, “Tashih al-Mafahim” bermaksud, “Meluruskan Kefahaman”. SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan
PIAGAM PELANGGAN PEJABAT MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN  PEJABAT MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN DENGAN INI BERJANJI AKAN MELAKSANAKAN AMANAH DAN TANGGUNGJAWAB DENGAN MEMAINKAN PERANAN SEBAGAI PENERAJU DALAM PENGURUSAN FATWA BERTARAF DUNIA YANG EFISYEN, PROFESIONAL DAN DIYAKINI. DENGAN INI KAMI BERSEDIA:  Menjawab pertanyaan dan aduan pelanggan mengenai persoalan hukum syarak :  Tidak perlu rujukan dan penyelidikan : 1 hari bekerja Perlu rujukan namun tidak memerlukan penyelidikan : 14 hari bekerja Perlu rujukan dan penyelidikan : 30 hari bekerja   Memberikan fatwa yang diminta oleh pihak Kerajaan dan masyarakat di Wilayah Persekutuan dalam tempoh 30 hari bekerja; Menguruskan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak dalam tempoh lapan (8) minggu dari arahan Mufti Wilayah Persekutuan Mengeluarkan Kad Tauliah Mengajar dalam tempoh tujuh (7) hari bekerja selepas Mesyuarat Pengawasan Pengajaran Agama Islam Wilayah Persekutuan Membekalkan takwim tahunan sebelum 15 Disember tahun semasa Mengeluarkan Surat Pengesahan Arah Kiblat dalam tempoh dua (2) minggu dari tarikh pengukuran arah kiblat. Menerbitkan bahan penerbitan berkaitan fatwa dan penjelasan hukum secara berkala:  Tiga (3) bahan terbitan ilmiah setahun. Sepuluh (10) risalah edaran setahun.   Memberi maklum balas aduan / cadangan / penghargaan dalam tempoh tiga (3) hari bekerja Membuat pembayaran dalam tempoh 14 hari bekerja Melaksanakan sesi konsultasi akidah bersama plaintif sebanyak lapan (8) atau dua belas (12) sesi berdasarkan perintah dan tempoh yang ditetapkan oleh Mahkamah Syariah.
Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan sebelum ini merupakan salah satu bahagian di Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI). Pada waktu itu, Mufti Wilayah Persekutuan sebagai ketua kepada bahagian yang dikenali sebagai “Bahagian Istinbat”. Pada 1 Oktober 1998, bahagian tersebut telah diasingkan daripada struktur JAWI berikutan penyusunan semula struktur Jabatan Perkhidmatan Awam, Bahagian Pembangunan Operasi. Pada peringkat awal operasinya, pejabat ini hanya terdiri daripada 6 orang anggota sahaja. Mulai tahun 2000, semua urusan pentadbiran dan kewangan pejabat diuruskan sepenuhnya oleh pejabat ini dengan mendapat waran peruntukan mengurus daripada Jabatan Perdana Menteri. Pada 3 Mac 2004, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan cawangan Labuan telah ditubuhkan. Pejabat Mufti cawangan Labuan beroperasi di Bangunan Ujana Kewangan Wilayah Persekutuan Labuan.  SENARAI MUFTI  SS Tan Sri Dato' Sheikh Abdul Mohsein bin Hj. Salleh (1 Februari 1974 - 7 Februari 1986) SS Dato’ Sheikh Othman Bin Hj. Ibrahim (2 September 1986 - 30 September 1990) SS Tan Sri Abdul Kadir Bin Talip (15 Julai 1991 - 16 Januari 1997) SS Datuk Hj. Md Hashim bin Hj. Yahya (1 Mac 1997 - 15 Januari 2003) SS Datuk Dr. Mohammad Yusoff Bin Hussain (31 Januari 2003 - 15 Januari 2005) SS Datuk Hj Wan Zahidi Bin Wan Teh (21 Mac 2005 - 20 Mac 2014) SS Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad Al-Bakri (23 Jun 2014 - 10 Mac 2020) SS Dr. Luqman bin Haji Abdullah (15 Mei 2020 - Sekarang)
SOALAN: Assalamulaikum wbt,  Surau saya menganjurkan majlis korban sempena hari raya haji. Memandangkan hanya tiga penyertaan diterima, surau mengambil keputusan menaja empat bahagian korban bagi menggenapkan bahagian kepada tujuh (seekor lembu). Empat bahagian itu ditaja menggunakan wang orang ramai dengan menamakan empat orang anak qariah yang bukan dalam kalangan fakir miskin. 1) Adakah korban itu sah? 2) Siapakah yang patut berniat korban, AJK surau atau orang yang ditaja? 3) Adakah orang yang bukan fakir miskin boleh ditaja korban mereka? 4) Duit yang digunakan untuk menaja korban ialah duit orang ramai. Bolehkah AJK surau membuat keputusan dalam masalah ini seperti mana mereka boleh berbelanja untuk aktiviti lain menggunakan wang sumbangan umum (sumbangan yang bukan spesifik untuk aktiviti tertentu)? 5) Jika tidak sah, apa yang boleh dilakukan untuk mengesahkan korban itu?   JAWAPAN: Waalaikumussalam wbt, 1) Kami berpendapat bahawa korban tersebut adalah sah kerana cukup semua syarat-syaratnya. 2) Niat dilakukan oleh empat orang anak qariah tersebut ketika menyembelih, atau ketika menyerahkan haiwan berkenaan untuk disembelih oleh penyembelih, atau ketika haiwan berkenaan disembelih oleh penyembelih kerana dia mengambil kapasiti yang sama selaku orang yang berkorban. 3) Sunat individu yang dipilih itu daripada kalangan fakir miskin. 4) Kami berpendapat boleh menaja korban menggunakan duit masjid jika tujuan dana berkenaan adalah umum bagi aktiviti kebajikan. Ini mengambil peranan baitulmal yang harus digunakan dananya untuk tujuan korban. Dana masjid kebiasaan digunakan untuk aktiviti seperti memberi makan orang ramai, saguhati kepada guru-guru pengajar dan memberi bantuan kepada orang yang ditimpa kemalangan. Justeru, sekalipun maslahahnya diberi kepada individu tetapi ia termasuk dalam amal kebajikan juga akhirnya. Orang ramai yang menyumbang kepada dana berkenaan juga Insya Allah akan diganjarkan pahala juga. Kami juga mencadangkan bagi orang dipilih sebagai penama dalam bahagian korban itu berniat seperti: “Inilah qurban aku dan kaum Muslimin kerana Allah” Ini berdasarkan perkataan Rasulullah SAW sewaktu hendak menyembelih korban: بِاسْمِ اللهِ، اللهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ، وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّد Maksudnya: Dengan nama Allah, Ya Allah terimalah korban dari Muhammad, keluarga Muhammad dan umat Muhammad. Hadis riwayat Muslim (1967) Rujukan: 1) al-Zuhaili, Syeikh Muhammad. 2015. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie. Dar al-Qalam: Damsyik. Jilid 2. 2) Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). 2013. Garis Panduan Pelaksanaan Ibadah Qurban. Muat turun: http://www.islam.gov.my/…/garis_panduan_pelaksanaan_ibadah_… Wallahua’lam.