Soalan: Assalamualaikum, bolehkah Sahibus Samahah Mufti menjelaskan berkenaan ikhtilaf yang terpuji dan ikhtilaf yang tercela ? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam diucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sebelum kita pergi dengan lebih jauh berkenaan pembahagian ikhtilaf kepada terpuji dan tercela, adalah lebih baik kita memahami definisi ikhtilaf terlebih dahulu. Menurut Ibn Manzhur, al-Ikhtilaf adalah suatu yang saling bercanggahan dan tidak ada kesepakatan. Dikatakan, dua perkara itu saling berbeza dan berikhtilaf, iaitu keduanya tidak bersepakat. Dan setiap sesuatu yang tidak selari maka ia telah bercanggahan dan berikhtilaf. Rujuk Ibn Manzhur, Lisan Al-Arab (2/232). Di dalam kitab-kitab para ulama, terdapat juga penggunaan perkataan yang lain selain daripada ikhtilaf iaitu al-Khilaf. Kalimah al-khilaf  sebagaimana yang disebutkan oleh al-Fairuz Abadi adalah: Menyelisihi seseorang pada sesuatu perkara iaitu bercanggah dengannya. Rujuk al-Qamus al-Muhith, al-Fairuz Abadi (1/251). Dalam menjelaskan makna khilaf, al-Jurjani mendefinisikannya dengan katanya: Percanggahan yang berlaku di antara dua orang yang saling berbeza untuk mentahkikkan kebenaran ataupun membatalkan kebathilan. Lihat al-Ta’rifaat, al-Jurjani. Hlm. 135. Sebahagian ulama cuba memberikan definisi yang berbeza di antara perkataan khilaf dan juga ikhtilaf. Di antaranya adalah Syeikh Ayyub bin Musa al-Husaini di dalam kitabnya al-Kulliyyaat beliau berkata: Ikhtilaf adalah sesuatu yang bersandarkan kepada dalil manakala khilaf adalah sesuatu yang tidak bersandarkan kepada dalil. Rujuk al-Kulliyyaat (Hlm. 61). Begitu juga pendapat yang dikemukakan oleh Dr. Salim bin ‘Ali al-Thaqafi bahawa para fuqaha kadangkala menggunakan perkataan khilaf kepada perselisihan yang berlaku di antara mazhab-mazhab dan juga firqah-firqah tertentu. Manakala ikhtilaf adalah perselisihan yang berlaku di antara ashab mazhab yang satu. Lihat Salim bin ‘Ali al-Thaqafi, Asbab Ikhtilaf al-Fuqaha (Hlm. 18-19). Kami lebih cenderung mengatakan bahawa tidak ada perbezaan ketara di antara al-Khilaf dan juga al-Ikhtilaf, bahkan beberapa pendapat yang membezakan di antara al-Khilaf dan al-Ikhtilaf hanyalah sekitar isu pengistilahan sahaja. Dan kaedah menyatakan: لَا مُشَاحَةَ  فِي الاصْطِلَاح Maksudnya: Tidak ada perbalahan di dalam pemberian istilah.   Al-Ikhtilaf Al-Mahmud (Terpuji) Dan Al-Ikhtilaf Al-Mazmum (Tercela) Terlebih dahulu, perlu untuk kami menjelaskan bahawa pembahagian ikhtilaf yang terpuji dan tercela ini hanyalah di dalam perkara-perkara fekah atau dalam kata lainnya adalah Al-Ikhtilaf al-Fiqhi. Ikhtilaf Yang Terpuji (Yang Dibenarkan) Disebutkan juga bahawa ikhtilaf yang terpuji ini adalah Ikhtilaf al-Saigh (perselisihan yang diterima). Perselisihan seperti ini terbahagi kepada dua bahagian: Pertama: Ikhtilaf Tanawwu’ Pengertian ikhtilaf tanawwu’ adalah: Perbezaan yang berlaku pada pendapat-pendapat fekah dari sudut jenis, yang tidak bercanggahan dan tidak menafikan di antara satu sama lain. Iaitu kesemua pendapat fekah itu berada dalam jenis yang sama dan tidak bercanggahan. Ikhtilaf ini berlaku disebabkan terdapatnya dalil-dalil ke atas satu jenis daripada ibadah. Maka seseorang itu kadangkala beramal dengan satu dalil dalam ibadah tersebut. Kadangkala dia beramal dengan dalil lain yang warid berkenaan ibadah yang sama. Sebagai contoh, waridnya dalil-dalil yang banyak berkenaan sifat istiftah (bacaan doa istiftah/iftitah dalam solat). Antaranya seperti berikut, Abu Hurairah R.anhu meriwayatkan dari Nabi S.A.W bahawa baginda membaca doa istiftah seperti berikut: اللَّهُمَّ بَاعِدْ بَيْنِي وَبَيْنَ خَطَايَايَ كَمَا بَاعَدْتَ بَيْنَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ اللَّهُمَّ نَقِّنِي مِنَ الخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ  اللَّهُمَّ اغْسِلْ خَطَايَايَ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالبَرَدِ Maksudnya : Ya Allah, jauhkanlah di antaraku dan juga kesalahan-kesalahanku sebagaimana Engkau telah menjauhkan di antara timur dan juga barat. Ya Allah, bersihkanlah diriku daripada kesalahan-kesalahan sebagaimana telah dibersihkan baju yang putih daripada kotoran. Ya Allah, basuhkanlah kesalahan-kesalahanku dengan air, salji, dan juga air sejuk. Riwayat al-Bukhari (744) dan Muslim (598) Manakala dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan daripada A’isyah R.anha. Beliau menceritakan bahawa Rasulullah S.A.W apabila bangun pada waktu malam, baginda memulakan solat baginda dengan bacaan berikut:  اللهُمَّ رَبَّ جَبْرَائِيلَ  وَمِيكَائِيلَ وَإِسْرَافِيلَ  فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ  عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ  أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ  فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ  اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ Maksudnya: Wahai Allah, Tuhan kepada Jibrail, Mikail, dan juga Israfil. Tuhan yang menciptakan langit-langit dan juga bumi. Tuhan yang mengetahui perkara ghaib dan juga perkara yang nyata. Engkau menghukum di antara hamba-hamba-Mu terhadap perkara yang mereka perselisihkan. Tunjukkanlah aku akan kebenaran terhadap apa yang mereka perselisihkan dengan keizinan-Mu. Sesungguhnya Engkau memberikan hidayah kepada sesiapa yang Engkau kehendaki ke arah jalan yang lurus. Riwayat Muslim (770) Oleh itu, jika sesorang mengamalkan kedua-dua dalil yang sahih di atas di dalam dua solat yang berbeza, sekalipun terdapat perbezaan lafaz antara keduanya akan tetapi perbuatan tersebut tidaklah tercela. Ini kerana, dia beramal dengan kedua-dua lafaz yang mempunyai dalil sahih padanya di dua tempat yang berbeza. Bahkan dia dalam hal ini mengikut petunjuk Rasulullah S.A.W. Maka ini yang dipanggil sebagai ikhtilaf tanawwu’ iaitu perbezaan dalam jenis lafaz. Demikianlah juga perbezaan yang berlaku di dalam bacaan-bacaan ketika rukuk dan sujud. Ini kerana, terdapat pelbagai riwayat yang menyatakan beberapa bacaan dan lafaz yang berlainan untuk dibaca semasa sujud dan juga semasa rukuk. Kedua: Ikhtilaf Tadhaadh (اختلاف تضاد) Ikhtilaf tadhaadh juga termasuk di dalam kategori al-Ikhtilaaf al-Saaigh (perselisihan yang dibenarkan). Definisinya adalah: Ikhtilaf yang berlaku pada pendapat-pendapat fekah yang saling bercanggahan dan berbeza di antara satu sama lain. Ikhtilaf tadhaadh ini berlaku pada permasalahan fekah yang sabit dengan dalil yang sahih akan tetapi dalalahnya adalah zhanni dan bukannya qath’ie. Contohnya adalah perbezaan pendapat para fuqaha daripada firman Allah S.W.T: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu ingin mengerjakan solat maka basuhlah wajah-wajah kamu, dan tangan-tangan kamu sehingga ke siku. Dan sapulah kepala-kepala kamu dan (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke buku lali. Surah Al-Maaidah (6) Berdasarkan kepada ayat di atas, ia merupakan ayat yang sahih dan sabut secara qath’ie (qath’iyyah al-Thubut). Akan tetapi, pada kalimah وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ itu dianggap sebagai zhanniyah al-dalalah (dalalah yang zhanni). Justeru berlaku beberapa perbezaan pandangan dalam fekah berkenaan bahagian kepala yang perlu disapu semasa mengambil wuduk. Sebahagian fuqaha berpendapat, bahawa yang perlu disapu adalah keseluruhan kepala. Manakala sebahagian yang lain pula berpendapat bahawa yang disapu adalah separuh kepala. Ada juga yang menyatakan bahawa yang disapu adalah satu perempat kepala, manakala pendapat di sisi mazhab Imam Al-Syafie pula adalah serendah-rendah apa yang berlaku padanya nama sapuan, maka itupun memadai. Maka perbezaan pendapat yang berlaku di sisi para fuqaha dalam isu-isu seumpama ini adalah dinamakan sebagai Ikhtilaaf al-Tadhaadh dan ia dibenarkan di dalam syarak. Selama mana khilaf itu berlaku pada nas-nas yang sahih dan dalalahnya adalah zhanni. Ikhtilaf Yang Tercela (Al-Mazmum) Secara asasnya, ikhtilaf yang tercela ini adalah yang berlaku dalam permasalahan-permasalahan fekah. Yang menjadikan ia sebagai perselisihan yang tercela adalah pada dua keadaan: Pertama: Setiap Permasalahan Fekah Yang Sabit Dengan Dalil Yang Sahih Lagi Qathi’yyah al-Dalalah. Sebagai contohnya adalah firman Allah S.W.T: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ Maksudnya: Dan dirikanlah solat serta tunaikanlah zakat. Surah Al-Baqarah (43) Ayat di atas berkaitan dengan isu fekah, iaitu Solat yang merupakan perbuatan yang dituntut kepada setiap mukallaf. Dalil di atas adalah qath’ie dari sudut thubut (kesabitannya) dan ia juga qath’ie dari sudut dalalah. Ini kerana, yang difahami dari dalil tersebut hanyalah makna yang satu iaitu kewajipan solat dan kewajipan menunaikan zakat. Maka jika ada mana-mana individu yang mendakwa bahawa solat itu tidak wajib dan zakat juga tidak wajib ditunaikan, maka perbezaan ini adalah tercela dan tidak dibenarkan. Kedua: Setiap Permasalahan Fekah Yang Berlaku Ijmak Padanya Sebagai contohnya, di antara perkara yang para ulama ijmak padanya adalah: Bukti ke atas sesiapa yang mendakwa, manakala sumpah ke atas orang yang didakwa. Kenyataan ini disebutkan oleh Imam Ibn Al-Munzir Rahimahullah di dalam kitabnya al-Ijmak Hlm. 62. Maka sesiapa yang berbeza dengan hal ini, seperti dia mengatakan bahawa orang yang didakwa yang perlu mendatangkan bukti bagi menafikan tuduhan ke atasnya, maka ikhtilaf ini adalah tidak dibenarkan lagi tercela. Ini kerana ia telah bercanggahan dengan ijmak. Begitu juga telah ijmak para ulama bahawa rukuk itu wajib di dalam solat bagi sesiapa yang berkemampuan untuk melakukannya. Ini dinyatakan oleh Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Mughni (1/495). Maka jika seseorang mendakwa bahawa rukuk itu tidak wajib bagi siapa yang mampu melakukannya, sebaliknya sunat sahaja maka kenyataannya ini dikategorikan sebagai ikhtilaf al-mazmum kerana menyanggahi ijmak para ulama. Kesimpulan Akhir kalam, kami menyatakan bahawa dengan mengetahui jenis-jenis dan pembahagian khilaf akan dapat membantu kita dengan baik tentang cara menguruskan perbezaan pendapat yang berlaku dalam kalangan para fuqaha. Semoga Allah S.W.T memberikan kepada kita kefahaman dalam beragama.