Soalan: Assalamu’alaikum. Bolehkah berikan penjelasan tentang kaedah ihtiyat (احتياط) atau berjaga-jaga dalam fiqh, serta mohon dinyatakan aplikasi kaedah tersebut dalam hukum-hakam fiqh. Terima kasih. Jawapan: Wa’alaikumussalam W.B.T. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Secara umumnya, kaedah ihtiyat atau disebut sebagai “berjaga-jaga” merupakan perbahasan usul al-fiqh dalam Syariah. Acap kali kita mendengar beberapa hukum-hakam bila dikeluarkan oleh mufti atau mujtahid, mereka akan meraikan atau mengambil kira kaedah ini dalam fatwa mereka. Definisi Ihtiyat Ihtiyat pada sudut bahasa berasal dari perkataan arab iaitu احتاط yang berasal dari kata dasar  حوط yang bermaksud sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain. (Rujuk: Lisan al-Arab, 7/279) Manakala pada sudut istilah pula terdapat beberapa takrif Ihtiyat yang diberikan oleh para Ulama’ dan pengkaji, antaranya: Ibnu Hazim menyebut “Ihtiyat ialah tidak mengharamkan sesuatu apa yang tidak diharamkan oleh Allah S.W.T. dan tidak menghalalkan sesuatu melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah S.W.T.” (Rujuk: Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 2/189) Al-Jurjani menyebut “Ihitiyat ialah menjaga diri dari terjatuh dalam perkara yang haram dan berdosa”. (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 14) Munib Ahmad Syakir menyebut “Ihtiyat ialah menjaga atau memelihara diri dari terjatuh dalam perkara yang ditegah oleh Allah atau meninggalkan perkara yang disuruh (perkara harus) ketika berlakunya ketidakpastian”. (Rujuk: Al-Amal bi al-Ihtiyat fi al-Fiqh al-Islami, hlm. 48) Asal Usul Kaedah Ihtiyat Terdapat asal bagi kaedah Ihtiyat yang diambil daripada al-Quran dan hadis nabi S.A.W. antaranya ialah: Firman Allah S.W.T.: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujurat: 12) Sabda Nabi S.A.W.: إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar, belum jelas) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Maka barangsiapa yang menjaga (dirinya) dari syubhat, ia telah berlepas diri (demi keselamatan) agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus ke dalam syubhat, ia pun terjerumus ke dalam (hal-hal yang) haram. Bagaikan seorang penggembala yang menggembalakan hewan ternaknya di sekitar kawasan terlarang, maka hampir-hampir (dikhawatirkan) akan memasukinya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap penguasa (raja) memiliki kawasan terlarang. Ketahuilah, sesungguhnya kawasan terlarang Allah adalah hal-hal yang diharamkanNya”  Riwayat Muslim (1599) Kaitannya dengan Istilah atau Kaedah Fiqh Ihtiyat juga mempunya kaitan yang rapat dengan kaedah-kaedah Fiqh yang lain. Dalam erti kata lain, kefahaman dan aplikasi ihtiyat itu sendiri terkandung dalam istilah atau kaedah-kaedah berikut. Antaranya ialah:  Sad Zari’ah (سد الذريعة) – Beramal dengan Ihtiyat dapat menutup jalan-jalan yang membawa kepada perkara haram. “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) – Ini merupakan Ihtiyat yang wajib dilakukan. “Keluar Dari Khilaf itu Lebih Utama” (الخروج من الخلاف أولى) – Ihtiyat sebagai jalan penyelesaian bagi khilaf yang berlaku dalam kalangan para ulama’. Ia berlaku dengan memilih jalan yang selamat dan tiada khilaf dalam kalangan ulama’ berkenaan hukum tersebut. Warak – Ialah menjauhkan diri perkara syubhah kerana takut terjatuh dalam perkara yang haram (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 325). Makna warak itu sendiri sangat hampir dengan ihtiyat serta beramal dengannya adalah sunat dan digalakkan.  Panduan Beramal dengan Ihtiyat Para ulama’ meletakkan beberapa garis panduan untuk beramal dengan ihtiyat ini. Hal ini disebabkan jika kita tidak dipandu maka boleh membawa kepada ghuluw (berlebih-lebihan dalam beragama) dan perkara ini ditegah dalam Islam. Sabda Nabi S.A.W.: وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ Maksudnya: “Waspadalah kalian dari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beragama, kerana sesungguhnya yang membinasakan umat-umat sebelum kalian adalah ghuluw dalam beragama”. Riwayat al-Nasaie (3057) Berdasarkan nas dari al-Quran dan hadis Nabi S.A.W. serta kaedah-kaedah umum usul fiqh yang lain, dapatlah disimpulkan bahawa boleh beramal dengan Ihtiyat tetapi hendaklah mengambil kira perkara-perkara berikut Pertama: Kuat syubhah pada masalah tersebut. Hendaklah syubhah (keraguan) yang timbul pada sesuatu masalah itu kuat dan yakin, bukan sekadar sangkaan lemah (wahm). Hal ini kerana, syariat tidak terdiri atas perkara sangkaan semata-mata. Berkata Syeikh Ibn A’syur: “Maka telah kita ketahui syariat yang terbina dengan jalan sangkaan adalah ditolak dan tidak diterima melainkan ketika keadaan darurat. Maka kita menghukumkan bahawa sangkaan itu tidak boleh dijadikan sebagai tujuan syarak (Maqasid Syariah)”. (Rujuk: Maqasid al-Syariah, hlm. 255) Sebagai contoh, disebutkan oleh Imam al-Mazari satu permasalahan dalam kitabnya: “Jika seorang lelaki itu berkenan dengan seorang wanita (ingin menikahinya), lalu dia berkata: Mungkin ada orang di dunia ini yang menjadi saudara susuan saya. Maka dia tidak bertemu dengan seorang pun wanita melainkan hatinya terus berkata sedemikian. Mungkin dia (wanita itu) sepanjang hidupnya pernah menyusu dengannya (hingga menjadi mahram dengan sebab penyusuan). Justeru, dia akan menjauhi semua wanita kerana sangkaan yang salah ini”. (Rujuk: Al-Ma’lam bi Fawaid Muslim, hlm. 204). Maka, Ihtiyat dengan sangkaan tersebut tidak dibenarkan dalam syarak melainkan syubhah tersebut mestilah terbina atas bukti yang kuat. Kedua: Beramal dengannya tidak membawa kepada masyaqqah (kesusahan). Islam tidak datang untuk membawa kesusahan dan kepayahan kepada umat manusia. Firman Allah S.W.T. : وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ Maksudnya: “Dan Allah sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan”. (Surah Al-Hajj: 78) Berasaskan kaedah asas ini, jelaslah beramal dengan ihtiyat hendaklah tidak sampai membawa kepada masyaqqah yang tidak dikehendaki oleh syarak. Sebagai contoh, diharuskan bagi orang yang bermusafir untuk berbuka sebagai rukhsoh bagi mereka. Sekiranya puasa ketika musafir itu mendatangkan mudarat kepadanya, adalah lebih baik baginya untuk berbuka (Rujuk: Busyra al-Karim, hlm. 560). Dalam hal ini, tidak dikatakan ihtiyat ialah dengan meneruskan puasanya kerana ia akan membawa kepada masyaqqah atau mudarat. Namun begitu, terdapat masyaqqah yang diiktibar oleh syarak serta diberi pahala bagi yang menanggungnya. Hal ini dibenarkan kerana terdapat sandaran nas terhadap perkara tersebut. Contohnya: Bagi mazhab Syafie disunatkan untuk membasuh keseluruhan kepala ketika berwudhuk, untuk keluar dari khilaf mazhab yang mewajibkannya (Rujuk: Mughni al-Muhtaj, 1/174). Tentunya terdapat sedikit masyaqqah untuk membasuh keseluruhan kepalanya berbanding dengan basuh dengan kadar minima iaitu 3 helai rambut, namun masyaqqah ini diterima oleh syarak serta diberi ganjaran. Ketiga: Hendaklah tidak bertentangan dengan Nas. Al-Quran dan Sunnah merupakan nas yang mesti didahulukan dari segala jalan-jalan serta kaedah-kaedah fiqh yang lain. Hal ini kerana semua hukum-hakam terbina daripada keduanya. Sebagai contoh, dalam masalah zakat haiwan. Sekiranya haiwan itu lahir hasil daripada percampuran antara haiwan yang wajib dizakatkan dan tidak wajib dizakatkan seperti percampuran antara kambing dan antelop (sejenis rusa), maka para ulama’ berbeza pandangan dalam hal ini. Pendapat pertama mengatakan ia (anak itu) wajib dizakatkan, kerana ia dinisbahkan kepada jenis haiwan yang wajib dizakatkan. Pendapat kedua mengatakan ia tidak diwajibkan zakat, kerana tiada nas daripada al-Quran, al-Sunnah, Ijmak mahupun Qias yang mengatakan ia wajib dizakatkan. Nas hanya merujuk kepada lapan haiwan ternakan iaitu berdasarkan ayat 143 daripada surah al-an’am. (Rujuk: Al-Syarh al-Kabir, 2/135). Justeru, dapat dilihat disini bahawa mengambil pandangan pertama (wajib dizakat) adalah bertepatan dengan konsep ihtiyat. Namun begitu ihtiyat di sini tidak diiktibar kerana ia bercanggah dengan nas. Jelaslah bahawa pandangan yang sahih ialah pandangan kedua (tidak wajib dizakatkan) kerana tidak tsabit kewajipannya daripada nas al-quran dan al-sunnah. Keempat: Menepati maqasid (tujuan) sesuatu hukum tersebut. Tujuan utama (Maqasid) beramal dengan ihtiyat ialah agar dapat melepaskan diri dari tanggungan syarak (عهدة التكليف) secara yakin. Dalam masa yang sama, seseorang dapat memperoleh ketenangan jiwa dalam beramal. Sebagai contoh: Jika baju seseorang itu terkena najis pada satu tempat yang tidak dapat dipastikan, ihtiyat baginya ialah membasuh keseluruhan baju tersebut. Jika dia membasuh sebahagian sahaja daripada baju tersebut, nescaya ia tidak menepati maqasid pada penyucian tersebut iaitu memastikan baju tersebut telah suci secara yakin. Aplikasi Kaedah Ihtiyat Dalam Fiqh  Melebihkan basuhan wuduk yang wajib  Basuhan wajib ketika wuduk seperti muka, atau tangan hingga ke siku hendaklah dilebihkan sedikit dari had wajib sebagai langkah berjaga-jaga (Ihtiyat) (Rujuk: Al-Iqna’, hlm. 128). Perkara ini juga terkait rapat dengan kaedah fiqh yang menyebutkan: ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب Maksudnya: “Suatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya maka ia juga wajib”. Hal ini kerana basuhan wajib itu tidak mungkin sempurna tanpa melebihkan sedikit basuhannya. Ini merupakan contoh ihtiyat yang wajib dilakukan.  Penetapan Waktu Imsak Bagi Waktu Sahur  Waktu Imsak ialah waktu Ihtiyat (berjaga-jaga) iaitu sepertiga akhir malam atau ketika terbitnya Fajar Kazib yang menunjukkan bahawa waktu Subuh sudah hampir. Kebiasaan di Negara Malaysia atau beberapa negara-negara lain, waktu Imsak yang ditetapkan ialah 10 minit sebelum masuk waktu Subuh. Penetapan ini bertujuan sebagai langkah berjaga-jaga kerana jika telah masuk waktu Subuh secara tepat, maka sebarang makanan atau minuman yang masuk melalui rongga adalah membatalkan puasanya. Rujuk artikel kami berkaitan masalah ini : https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/edisi-ramadhan/1054-irsyad-al-fatwa-khas-ramadhan-76-adakah-bermulanya-puasa-setelah-masuk-waktu-imsak  Hukum Menggunakan Inhaler Ketika Puasa  Telah berlaku khilaf ulama’ dalam menentukan hukum menggunakan inhaler ketika berpuasa. Sebahagian ulama’ berpendapat ia membatalkan puasa, sebahagian yang lain pula berpendapat ia tidak membatalakan puasa (Rujuk: Al-Mufattirat Tibbiyyah Mua’soroh, hlm. 146). Justeru, dengan mengambil jalan warak dan Ihtiyat (berjaga-jaga), berpegang dengan pandangan yang membatalkan puasa adalah lebih dekat kepada ihtiyat serta keluar dari khilaf ulama’. Hal ini lebih dituntut. Namun ia juga bergantung kepada situasi dan keadaan semasa seseorang individu tersebut. Kesimpulan Kesimpulannya, Ihtiyat dalam fiqh boleh difahami sebagai satu kaedah yang diraikan atau diambil kira oleh fuqaha’ ketika mengeluarkan atau mengistinbat sesuatu hukum, ketika berlaku isytibah iaitu ketidakpastian dan syak antara halal dan haram atau sebagainya. Ihtiyat juga sangat berkait rapat dengan beberapa kaedah fiqh yang lain seperti Sad Zari’ah (سد الذريعة), “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب). Tujuannya ialah agar kita tidak terjatuh dalam perkara haram yang ditegah oleh Allah S.W.T. serta agar kita terlepas dari tanggungan syarak (taklif) secara yakin. Golongan yang warak dan kuat berpegang dengan agamanya  lebih banyak beramal dengan ihtiyat (berjaga-jaga) dalam amalan mereka kerana mereka tidak akan merelakan dirinya terjatuh dalam perkara haram walaupun secara tidak sengaja. Namun begitu, tidak semestinya beramal dengan ihtiyat merupakan pandangan yang paling rajih dalam sesuatu masalah. Kerajihan sesuatu pendapat perlu dilihat dari segi kekuatan dalil, keadaan semasa, dan situasi masyarakat setempat. Disinilah peranan fatwa dan institusi keagamaan menyelesaikan masalah setempat dalam masyarakat. Justeru, seseorang itu hendaklah memastikan dirinya tidak berlebih-lebihan dalam beramal dengan kaedah ini kerana hal itu boleh membawa kepada tasyaddud atau ghuluw (berlebih-lebihan) yang membawa kepada masyaqqah (kesusahan) dalam kehidupan serta ditegah oleh agama. Wallahu a’lam. Semoga Allah memberikan kita semua kefahaman yang benar dalam beragama. Ameen.