ammarxix/crawl-mufti_wilayah huggingface dataset:
Soalan: Apakah terdapat hadith yang menceritakan nafkah yang diberikan untuk menunaikan haji digandakan oleh Allah SWT?   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Para ulama telah menetapkan bahawa pemberian nafkah adalah wajib ke atas golongan tertentu yang berada di dalam tanggungannya seperti isteri, anak, hamba dan ibu bapa yang fakir. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا al-Baqarah: 2:233 Maksudnya: “Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.”   Berdasarkan kepada soalan di atas, terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad bahawa nafkah yang diberikan untuk haji sama seperti nafkah ke jalan Allah dan ia digandakan sebanyak 700 kali ganda.  Daripada Buraidah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:  النَّفَقَةُ فِي الْحَجِّ كَالنَّفَقَةِ فِي سَبِيلِ اللهِ بِسَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ Maksudnya: “Nafkah untuk haji seperti nafkah di jalan Allah dengan 700 kali ganda.” [Riwayat Ahmad (23000)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi tetapi sanadnya adalah dhaif. Akan tetapi dengan adanya sokongan daripada riwayat-riwayat yang lain maka ia saling menguatkan antara satu sama lain]   Sebahagian ulama juga menjadikan ayat 261 di dalam surah al-Baqarah sebagai sokongan terhadap hadith di atas, iaitu:  Firman Allah SWT:  مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ  al-Baqarah: 261 Maksudnya: “Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai, tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya.”   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas menunjukkan akan kelebihan orang yang memberi nafkah untuk haji adalah sama seperti memberi nafkah atau sedekah ke jalan Allah SWT. Di samping itu, hadith di atas adalah hasan li ghairi sebagaimana yang telah kami nyatakan di atas. Selain itu, kita seharusnya menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan dalam setiap perkara termasuklah dalam perkara berkaitan nafkah ini.    Daripada Ibn Abbas RA, bahawa Nabi SAW bersabda:  خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي Maksudnya: Sebaik-baik daripada kalangan kamu ialah yang paling baik terhadap keluarganya. Dan aku adalah yang terbaik terhadap keluargaku. [Riwayat al-Tirmizi (3895)][Hadith ini dinilai hasan sahih oleh Imam al-Tirmizi]   Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa membelanjakan hartanya ke jalan Allah SWT. Amin.   Wallahua'lam
SOALAN 63 (23 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 10/07/2015)  Apakah hikmah zakat fitrah?   JAWAPAN Berkenaan dengan hikmah zakat fitrah, telah dinyatakan dalam sebuah hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma katanya:   فَرَضَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَائِمِ مِنَ الْلَغْوِ وَالْرَفَثِ، وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِيْنِ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah memfardhukan zakat fitrah sebagai menyuci bagi orang yang berpuasa dari sebarang lagha dan keji serta memberi makan kepada orang-orang miskin.” Riwayat Abu Daud   Secara umumnya, zakat fitrah berfungsi sebagai:  Menyucikan dosa bagi yang berpuasa. Memberi makan kepada golongan miskin. Menampal kekurangan puasa. Mensyukuri kepada Allah SWT kerana sempurnanya Ramadhan. Bersyukur kepada Allah SWT atas kurniaan cukup setahun dalam keadaan selamat. Memberi kegembiraan kepada orang yang lapar pada hari raya. Menyuburkan kasih sayang di kalangan mereka dan lain-lain.
SOALAN 50 (01/07/2015 BERSAMAAN 14 RAMADAN 1436H)   Apakah hukum orang gila bersetubuh dengan isterinya pada siang hari?   JAWAPAN Apabila seorang gila bersetubuh dengan isterinya pada siang hari, maka terbatallah puasa isterinya dan wajib ke atas isterinya kaffarah, tidak ke atas suaminya kerana termasuk dalam uzur syar’ie, dengan sebab gila. Inilah pendapat al-Imrani dalam al-Bayan.
SOALAN 28 (24/06/2015 BERSAMAAN 07 RAMADAN 1436H)   Apakah maksud fisabilillah ketika puasa?   JAWAPAN Daripada Ibn Majah, katanya sabda Rasulullah SAW: مَنْ صَامَ يَوْمًا فِيْ سَبِيْلِ الله باعد الله وَجْهَهُ مِنْ جَهَنَّم سَبْعِيْنَ عَامًا Maksudnya: “Siapa yang berpuasa sehari pada jalan Allah, nescaya jarakkannya daripada bahang neraka jahannam 70 tahun.” (Riwayat al-Nasaie dan Ibn Majah)   Daripada Uqbah bin Amir, katanya: مَنْ صَامَ يَوْمًا فِيْ سَبِيْلِ اللهِ باعد الله مِنْهُ جَهَنَّم مَسِيْرَة مِائَةَ عَامٍ Maksudnya: “Siapa yang berpuasa sehari pada jalan Allah, nescaya Allah jarakkannya dari neraka jahannam selama seratus tahun,” (Riwayay al-Nasaie)               Ibn Daqiq al-‘Id berkata: “Perkataan Fi Sabilillah mengikut uruf (keadaan) yang masyhur digunakan untuk jihad. Jika dibawa (maksud jihad) itu kepada ibadat puasa maka ia merupakan kelebihan baginya kerana berkumpul dua ibadat. Yang dikehendaki dengan “Fi Sabilillah” ialah (sebarang) ketaatan kepada Allah SWT dengan cara apapun. Makna yang pertama lebih dekat kepada maksudnya. Jika sekiranya puasa tidak melemahkannya daripada berjihad maka meneruskan puasa adalah lebih afdal untuk menghimpunkan antara dua fadilat.”
Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Boleh jelaskan tentang maksud jarak Nabi SAW diutus dengan hari Kiamat yang akan berlaku adalah seperti dua jari sepertimana disebut dalam sebuah hadis? Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menjawab persoalan di atas, ia adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Sahl bin Sa’d R.A, Rasulullah SAW bersabda: بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ هُمَا Maksudnya: “Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda memberikan isyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya. Riwayat al-Bukhari (6504) dan Muslim (2951) Makna hadis ini adalah sebagai isyarat dekat kerana hampirnya dua jari ini. Ia dengan maksud waktu yang berbaki adalah sedikit berbanding usia dunia yang sudah mencapai billion tahun. Justeru, tiadalah sama sesuatu di hadapan ilmu Allah yang menyamakan satu hari di sisi-Nya, dengan seribu tahun mengikut kiraan kita. (Lihat Asyrat al-Sa’ah, hlm. 103) Allah SWT berfirman: وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ Maksudnya: "Sesungguhnya sehari disisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu." Surah al-Haj (47) Imam al-Qurtubi menyebut: Satu hari di sisi Tuhan kamu sama seperti seribu tahun mengikut kiraanmu. Ibn Abbas berkata -begitu juga Mujahid-: “Yakni hari-hari yang Allah ciptakan padanya langit dan bumi.” Ikrimah pula berkata: “Yakni hari-hari akhirat.” (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 12/78) Ibn Kathir menyebut: Iaitu Allah SWT Maha Tinggi, Dia tidak mempercepatkan masa. Sesungguhnya kadar seribu tahun di sisi makhluk-Nya sama seperti sehari di sisi-Nya mengikut hukum-Nya. Ini kerana ilmu-Nya yang mampu membalas dan berkuasa, sedangkan sesuatu tidak luput darinya sekalipun dia menangguh dan menta’khirkannya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/238) Justeru, marilah sama-sama kita meningkatkan amalan dan memperbanyakkannya dengan penuh keikhlasan agar kita membawa bekalan sebaik-baiknya di hadapan Allah pada hari akhirat kelak. Benarlah firman Allah SWT: وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ Maksudnya: Dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah). Surah al-Baqarah (197)
SOALAN 34 (25/06/2015 BERSAMAAN 08 RAMADAN 1436H)  Apakah hukum sekadar niat “aku berpuasa esok hari” sahaja dan juga niat puasa ketika dalam solat?   JAWAPAN Tidak memadai niat puasa Ramadan dengan hanya berniat “aku berpuasa esok hari” sahaja, tetapi mestilah menyebut bulan Ramadan. Ini kerana ia merupakan ibadat yang disandarkan kepada waktu. Justeru, wajib ta’yinkannya. Tetapi pendapat yang muktamad ialah tidak wajib disertakan niat perkataan fardhu kerana puasa Rmadan itu sendiri daripada mukallaf yang semestinya fardhu. Inilah pendapat Syeikh Ba Alawi dalam Bughiyah al-Mustarsyidin.             Sah niat puasa dalam hati walaupun ketika dalam solat, sebagaimana di dalam kitab al-Majmu’. Ibn Hajar al-Haitami berkata: “Dengannya, diketahui bahawa sah niat i'tikaf dalam solat.”
Soalan: Benarkah kematian itu adalah kiamat kecil?   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kematian merupakan satu kepastian bagi setiap insan yang bernyawa. Ini kerana, Allah SWT telah menyatakannya di dalam al-Quran secara jelas bahawa kematian itu akan datang kepada manusia dan ia tidak akan cepat atau lambat sesaat pun:  Firman Allah SWT:    وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ al-A’raf: 34 Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun.”   Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah SWT. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267] Berdasarkan soalan di atas, di sana terdapat hadith yang mengisyaratkan atau menyifatkan kematian itu adalah kiamat sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim:    Daripada Aisyah R.anha, bahawa Nabi SAW bersabda:    كَانَ رِجَالٌ مِنَ الأَعْرَابِ جُفَاةً، يَأْتُونَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَسْأَلُونَهُ: مَتَى السَّاعَةُ؟ فَكَانَ يَنْظُرُ إِلَى أَصْغَرِهِمْ فَيَقُولُ: إِنْ يَعِشْ هَذَا لاَ يُدْرِكْهُ الهَرَمُ حَتَّى تَقُومَ عَلَيْكُمْ سَاعَتُكُمْ Maksudnya: “Terdapat beberapa orang lelaki badwi yang berperwatakan keras datang kepada Nabi SAW lalu bertanya Baginda SAW: Bilakah berlakunya kiamat?. Nabi SAW melihat kepada yang paling muda daripada kalangan mereka sambil berkata: “Jika anak ini masih hidup dan dia belum lanjut usianya bahawa kamu menemui kematianmu.” [Riwayat al-Bukhari (6511) dan Muslim (2952)] Tambahan pula, Syeikh Dr. Sulaiman al-Ashqar di dalam kitabnya ada menyebutkan ketika memberi definisi berkaitan kiamat kecil ini dengan kematian. Untuk itu, setiap yang meninggal, maka telah berlakulah kiamatnya. Imam Ibn Kathir berkata yang dimaksudkan dengannya adalah berlalunya kurun mereka dengan memasuki alam akhirat. Untuk itu, barangsiapa yang meninggal, maka dia telah memasuki hukum akhirat. Sebahagian manusia berkata: Barangsiapa yang meninggal dunia maka telah berlaku kiamat kepadanya. [Lihat: al-Qiyamah al-Sughra, 11]    Penutup Kesimpulannya, kita tidak mempunyai kuasa untuk menentukan tempat atau waktu kematian kerana ia merupakan hak Allah SWT. Kita hanya dituntut untuk sentiasa bersedia dengan memperbanyakkan amalan soleh di dunia ini supaya dengan amalan tersebut akan membawa kita ke dalam syurga Allah SWT. Semoga Allah SWT mengurniakan kita pengakhiran hidup yang baik. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN 42 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H)  Apakah hukum bersedekah atau bayar fidyah bagi orang yang sakit?   JAWAPAN Dr. Yusuf al-Qardhawi berkata: Pada pendapat kami, sakit itu terbahagi kepada dua: Pertama: Sakit sementara yang ada harapan untuk sembuh. Hukumnya tidak harus membayar fidyah atau bersedekah. Ia wajib diqhada’ sahaja. Kedua: Sakit yang lama dan tidak ada harapan untuk sembuh. Hukumnya seperti hukum ke atas lelaki dan wanita tua. Penyakit ini hendaklah disahkan oleh doctor yang pakar atau melalui pemeriksaan. Ia dikenakan fidyah. Mengikut sesetengah imam, seperti Abu Hanifah, harus kita membayar fidyah dengan duit kepada fakir miskin dan orang-orang yang memerlukannya.
OBJECTIVES   Memberikan penjelasan dan kefahaman mengenai fatwa dan hukum syarak kepada masyarakat;   Mengawal pengajaran dan pembelajaran agama Islam mengikut undang-undang yang dikuatkuasakan;   Memberi perkhidmatan dan panduan kepada umat Islam dalam pelaksanaan ibadat; dan    Menghidupkan budaya ilmu dan kefahaman Islam serta menyebarluaskan melalui media cetak dan elektronik.    Menyampaikan kefahaman yang jelas berkaitan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan memulihkan kefahaman yang menyimpang daripadanya.      FUNCTIONS   Membantu dan menasihati Seri Paduka Baginda Yang Di-Pertuan Agong dan Kerajaan Persekutuan berkaitan dengan hukum syarak.    Mengkaji dan mengeluarkan fatwa terhadap isu yang memerlukan penjelasan hukum syarak.    Mengeluarkan tauliah mengajar agama Islam di Wilayah Persekutuan.    Memberi khidmat nasihat dan perkhidmatan dalam hal-hal berkaitan akidah, syariah dan akhlak.    Menjalankan penyelidikan dalam pembangunan fatwa.    Memberi panduan dan perkhidmatan dalam hal ehwal falak merangkumi penetapan arah kiblat, takwim, waktu solat dan cerapan.    Membangun, mengurus dan memajukan sistem penyampaian maklumat berkaitan hukum syarak secara berkesan kepada masyarakat.
Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Benarkah ungkapan, "Jangan beribadah kerana Ramadhan kerana Ramadhan akan pergi, tetapi beribadahlah kerana Allah." Adakah salah jika kita beribadah lebih banyak di bulan Ramadhan berbanding di bulan lain?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Menjawab persoalan di atas, ibadah pada bulan Ramadhan adalah digalakkan untuk kita memperbanyakkannya. Nasihat yang dinyatakan di atas tidaklah bercanggah. Disebabkan itulah, para salafus soleh berkata: كُنْ رَبَّانِيًا وَلَا تَكُنْ رَمَضَانِيًا Maksudnya: “Jadilah kamu hamba Allah yang Rabbani dan bukan menjadi hamba Ramadhan.” Sesungguhnya beribadat pada bulan Ramadhan dengan menggandakannya adalah amalan Rasulullah SAW. Ini lebih-lebih lagi pada sepuluh akhir Ramadhan. Benarlah sepertimana yang disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, katanya: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ Maksudnya: “Nabi SAW apabila masuknya hari sepuluh terakhir Ramadhan, Baginda akan mengetatkan kain, menghidupkan malam tersebut dan mengejutkan ahli keluarganya (untuk turut menghidupkan malam).” Riwayat al-Bukhari (2024) Dalam riwayat yang lain menyebut : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَجْتَهِدُ فِى الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مَا لاَ يَجْتَهِدُ فِى غَيْرِهِ Maksudnya: “Rasulullah SAW bersungguh-sungguh pada sepuluh malam terakhir Ramadhan melebihi kesungguhan Baginda pada waktu yang lain.” Riwayat Muslim (2845) Nas di atas jelas menunjukkan kepada kita betapa Rasulullah SAW menggandakan acara ibadatnya pada sepuluh akhir Ramadhan berbanding dengan waktu yang lain. Sebenarnya momentum kesungguhan ibadat pada bulan Ramadhan itu hendaklah dilangsungkan dan diheret kepada bulan yang lain agar semangat kesungguhan mengabdikan diri kepada Allah sentiasa berlangsungan. Oleh itu, selepas selesai sahaja Ramadhan, adanya kefarduan zakat fitrah dan bermulanya musim haji. Ini menunjukkan dua rukun Islam sedang menanti umat Islam mengisyaratkan bahawa acara ibadat hendaklah berlangsungan sepertimana yang berlaku pada bulan Ramadhan. Marilah sama-sama kita menginsafi diri dengan menggandakan acara ibadat semampu mungkin agar Ramadhan tidak berlalu pergi begitu sahaja, akan tetapi diikuti dengan semaksima mungkin pahala dengan izin Allah SWT. Semoga pada akhirnya ia dapat melahirkan serta menatijahkan takwa dalam diri kita. Benarlah firman Allah SWT: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah: 183) Semoga Allah menjadikan kita daripada kalangan orang-orang yang bertakwa. Amin.
SOALAN Adakah sah umrah seorang jemaah haji yang mengerjakan ibadah umrah tersebut sekembalinya dia dari Mina sedangkan dia masih belum melaksanakan tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji)?   JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Pelaksanaan haji dan umrah adalah mengikut apa yang telah dinyatakan oleh syarak. Bagi jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah haji beserta umrah secara sekaligus maka di sana terdapat pensyariatan haji qiran yang menggabungkan di antara dua ibadah tersebut (haji dan umrah). Oleh itu, bagi mereka yang berkeinginan, mereka boleh melakukan haji dan umrah secara qiran. Merujuk kepada persoalan di atas, jemaah haji yang melaksanakan kerja-kerja haji namun masih belum selesai melaksanakan kerja-kerja tersebut iaitu masih lagi belum selesai tahallul thani (belum selesai kerja-kerja haji) adalah dilarang mengerjakan umrah. Ini kerana kerja-kerja haji tersebut masih belum sempurna. Justeru, umrah yang dilaksanakan oleh jemaah tersebut sekalipun sempurna dikira tidak sah menurut syarak.   KESIMPULAN Dalam isu ini, jemaah haji yang ingin melaksanakan ibadah umrah haruslah menyempurnakan kerja-kerja haji mereka terlebih dahulu. Ini kerana dibimbangi berlakunya pertindihan di antara dua ibadah tersebut yang mengakibatkan akan berlakunya pelanggaran yang boleh membawa kepada denda (dam). Dalam melaksanakan ibadah ini, penjagaan yang teliti terhadap kerja-kerja yang dilakukan perlu dibuat agar ibadah yang dibuat mencapai maksud sebenar yang dikehendaki iaitu mardhatillah (keredhaan Allah). Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN 41 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H)  Bolehkah puasa bagi pihak si mati yang bukan dari kalangan keluarganya?   JAWAPAN Sah puasa bagi pihak si mati oleh orang yang bukan daripada kalangan keluarganya apabila diizinkan oleh seorang daripada ahli keluarga tersebut. Sebaliknya, jika tidak diizinkan oleh ahli keluarga si mati atau tanpa wasiatnya, puasa tersebut tidak sah.
Soalan: Apakah makna hadith ini?    Daripada Abu Bakar al-Siddiq RA, bahawa Nabi SAW bersabda:    لَا يَدْخُلُ الجَنَّةَ خِبٌّ وَلَا مَنَّانٌ وَلَا بَخِيلٌ Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang melakukan takhbib (tipu daya), mannan (pengungkit) dan bakhil.” [Riwayat al-Tirmizi (1963)]   Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Sebelum kami menjawab persoalan di atas berkaitan isu takhbib ini, kami pernah menjawabnya di dalam artikel yang lepas iaitu di dalam al-Kafi siri ke-519. Di sini kami sertakan sebahagian daripada artikel yang pernah kami terbitkan berkaitan takhbib ini: Perkataan takhbib daripada segi bahasa dan istilah bermaksud seorang lelaki merosakkan hamba atau isteri kepada orang lain, manakala maksud al-khabb pula ialah kerosakan, kekejian dan penipuan. [Lihat: Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 11/18]. Adapun berkaitan status hadith di atas, para ulama berbeza pandangan dalam menentukan hukum ke atas hadith di atas. Sebahagian ulama mengdhaifkannya seperti Imam al-Zahabi di dalam al-Kabair, Syeikh Ahmad Syakir dan Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menyatakan bahawa sanad hadith ini adalah dhaif ketika mentaqhiq Musnad Imam Ahmad. Manakala sebahagian ulama yang lain mengsahihkannya seperti Imam al-Tirmizi menilai hadith di atas sebagai hasan gharib. Imam Abu al-Ala al-Mubarakfuri berkata ketika mensyarahkan hadith ini bahawa maksud ‘tidak masuk syurga’ adalah dilambatkan masuk ke dalam syurga. Khibbun atau khabbun bererti penipu yang merosakkan hubungan sesama manusia dengan penipuannya. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 6/83-84] Tambahan pula, Abu Thib Abadi berkata ketika mensyarahkan hadith yang berkaitan takhbib ini, takhbib ini boleh berlaku kepada lelaki dan juga wanita. [Lihat: ‘Aun al-Ma’bud, 14/52] Adapun berkaitan hukum takhbib, para ulama berpendapat perbuatan takhbib ini adalah haram. Mereka berpandangan seseorang yang merosakkan hubungan antara pasangan suami isteri, dengan memperdaya atau menyebabkan isteri itu menuntut perceraian maka lelaki tersebut telah melakukan dosa yang besar. Ini termasuk juga perbuatan menunjukkan perceraian itu sebagai baik supaya dia boleh berkahwin dengan wanita itu atau membolehkan orang lain berkahwin dengannya. [Lihat: Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 5/291, 11/19]   Penutup Kesimpulannya, perbuatan takhbib adalah haram sama ada ia dilakukan oleh lelaki atau wanita dengan tujuan untuk merosakkan rumah tangga seseorang. Justeru, kita dituntut untuk menjauhkan diri daripada perbuatan yang haram ini. Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita semua mahabbah, mawaddah dan rahmat di dalam rumah tangga kita semua. Amin.   Wallahua’lam
Soalan: Apakah status hadith ini?   عَلَيْكَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَلَعَلَّهُ أَنْ يَنْشَأَ لَكَ ذُرِّيَّةٌ يَغْدُونَ إِلَى ذَلِكَ الْمَسْجِدِ وَيَرُوحُونَ Maksudnya: “Pergilah kamu ke Bait al-Maqdis, semoga akan lahir daripada zuriatmu orang-orang yang akan pergi ke masjid dan pulang darinya.”    Jawapan:  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Antara kelebihan-kelebihan Masjid al-Aqsa yang warid di dalam al-Quran dan hadith ialah:  Kiblat pertama umat Islam sebelum diperintahkan untuk menghadap Kaabah. Tempat berlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Solat di dalam Masjid al-Aqsa lima ratus (500) kali lebih afdhal berbanding solat di tempat lain kecuali di Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabawi.    Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya yang diriwayatkan oleh salah seorang sahabat Nabi SAW bernama Dzu al-Asabi’ berkata:   يَا رَسُولَ اللهِ، إِنْ ابْتُلِينَا بَعْدَكَ بِالْبَقَاءِ أَيْنَ تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: عَلَيْكَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، فَلَعَلَّهُ أَنْ يَنْشَأَ لَكَ ذُرِّيَّةٌ يَغْدُونَ إِلَى ذَلِكَ الْمَسْجِدِ وَيَرُوحُونَ Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Jika kami diuji dengan panjang usia setelah anda wafat, ke mana kamu perintahkan kami untuk berada?. Sabda Nabi SAW: “Pergilah kamu ke Bait al-Maqdis, semoga akan lahir daripada zuriatmu orang-orang yang akan pergi ke masjid dan pulang darinya.” [Riwayat Ahmad (16632)]   Sanad hadith ini dinilai dhaif oleh Syeikh Syu’aib al-Arna’outh disebabkan dhaifnya Uthman bin ‘Atha’ iaitu Ibn Abi Muslim al-Khurasani. Akan tetapi, status perawi ini diperselisihi dalam kalangan para ulama. Adapun perawi-perawi yang lain adalah thiqah melainkan Abu ‘Imran dan dia merupakan al-Ansari al-Syami mawla kepada Ummu al-Darda’. Oleh itu, kami menyatakan bahawa hadith di atas dhaif disebabkan salah seorang perawi di dalam sanad hadith tersebut dinilai dhaif oleh para ulama iaitu Uthman bin ‘Atha’.   Penutup Kesimpulannya, masjid al-Aqsa merupakan salah sebuah masjid yang mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi umat Islam. Di samping itu, masjid al-Aqsa juga merupakan salah sebuah masjid yang dituntut untuk kita mengembara untuk sampai kepadanya. Hal ini berdasarkan sebuah hadith yang sahih:    Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:  لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”. [Riwayat al-Bukhari (1189)]   Akhirnya, semoga Allah SWT mengurniakan kita kesempatan untuk menunaikan solat di tempat-tempat yang mulia ini termasuklah di masjid al-Aqsa. Amin.   Wallahua’alm
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Rawatan pemutihan gigi atau bleaching adalah rawatan mengilatkan gigi yang telah kuning atau pudar warnanya samada vital bleaching atau non vital bleaching. Hukum bagi rawatan memutihkan gigi adalah harus dan dibolehkan selama mana tidak menelan air semasa proses rawatan. Ini adalah berdasarkan pandangan Keputusan Majma’ al-Fiqhi al-Islami [No. 93 (1/10) pada 23-28 Safar tahun 1418H bersamaan 28 Jun – 3 Julai 1997] yang menjelaskan bahawa perkara berikut tidak membatalkan puasa: “Menampal, mencabut, mengorek dan mencuci gigi atau menggunakan alatan dan berus gigi, dengan syarat tiada apa-apa bahan yang memasuki perut dari prosedur tersebut.” Hal ini juga bertepatan dengan keputusan yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dalam buku Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit yang menyebut: “Perkara-perkara yang berkaitan rawatan perubatan yang tidak membatalkan puasa ialah…Melakukan prosedur tampalan gigi, cabutan atau pembersihan gigi dan memberus gigi menggunakan siwak (tooth cleanser) dengan syarat individu tersebut tidak menelan apa-apa bahan semasa prosedur rawatan tersebut.” (Garis Panduan Berpuasa Bagi Pesakit, hlm. 6) Semoga Allah mengurniakan kepada kita kefahaman dalam agama dan dapat menjalani ibadah puasa dengan sempurna.
SOALAN Apakah hukum tahallul dengan mencabut rambut secara terus tanpa menggunakan gunting atau pencukur?   JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hukumnya adalah sah dengan syarat rambut yang dicabut itu tidak kurang daripada tiga helai kerana hasil tahallul dengan menanggalkan rambut dengan apa jua cara sekalipun.  Maksud bergunting ialah memotong rambut tanpa mencabut pangkalnya. Bercukur dan menggunting itu bukanlah tertentu dengan keduanya sahaja, malah yang dimaksudkan dengan menghilangkan rambut itu ialah menghilangkan dengan apa jua cara sekalipun sama ada dengan cara bercukur, memotong pendek, mencabut, membakar atau menggunting.” (Rujuk I’anah al-Thalibin, 2/291) Merujuk kepada persoalan di atas, hukum bertahallul dengan cara mencabut rambut tanpa menggunakan sebarang alat adalah dibolehkan dan sah tahallul tersebut. Namun begitu, perlu diingatkan bahawa sekurang-kurangnya tiga helai rambut yang harus dicabut.   KESIMPULAN Dalam hal ini, kami berpandangan bahawa dibolehkan untuk bertahallul dengan cara mencabut terus rambut sekurang-kurang tiga helai. Ini kerana, dalil yang menunujukan kepada arahan ini adalah secara umum tdiak dinyatakan kaedah yang jelas berkenaan hal tersebut. Justeru, mana-mana kaedah yang mencapai maksud tahallul tersebut adalah sah dan dibolehkan. Namun demikian, untuk memudahkan lagi maslahat berkenaan tahallul ini, kami menyarankan para jemaah haji dan umrah untuk menggunakan alat seperti gunting atau pisau cukur dalam melaksanakan ibadah ini kerana dibimbangi perkara seperti mencabut ini akan menyusahkan dan merumitkan lagi jemaah haji. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:   يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185)   Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN Assalamualaikum WBT. Saya ingin bertanya, apakah hukum orang Islam mengunjungi memorial park dan tugu peringatan seperti peringatan perang dan seumpamanya? Mohon penjelasan SS Mufti. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Hukum mengunjungi memorial park dan tugu peringatan adalah dibolehkan dengan syarat tiada mempunyai bentuk patung-patung yang menyerupai manusia atau haiwan. Selain itu, hendaklah tiada unsur-unsur penyembahan, pemujaan (ta’zim) dan syirik, serta amalan-amalan lain yang bertentangan dengan syarak. Namun, jika sekiranya terdapat unsur-unsur tersebut, maka umat Islam adalah ditegah daripada mengunjunginya berdasarkan kepada keputusan Majlis Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-86. WaAllahu a’lam. HURAIAN JAWAPAN Kami sudah membahaskan beberapa perbahasan berkaitan perkara ini dalam  artikel Irsyad al-Fatwa Siri ke-27 : Hukum Pembinaan Monumen atau Memorial Sebagai Peringatan. (Rujuk pautan berikut untuk bacaan lanjut : https://muftiwp.gov.my/artikel/irsyad-fatwa/irsyad-fatwa-umum/2066-27) Kami menukilkan keputusan Majlis Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-86 yang bersidang pada 21 – 23 April 2009, membincangkan Hukum Pembinaan Monumen Peringatan Bagi Angkatan Tentera. Muzakarah tersebut telah memutuskan bahawa Islam menegah umatnya melakukan apa jua perbuatan dan amalan yang mempunyai unsur-unsur syirik dan menyerupai amalan jahiliyah serta berlebihan-lebihan dan membazir. Oleh itu, Islam mengharamkan perbuatan membina, mengukir atau memahat apa jua bentuk patung sama ada manusia atau haiwan untuk tujuan pemujaan, peringatan atau sebagainya. Hal ini berdasarkan kepada hadith-hadith Rasulullah SAW yang melarang keras berkaitan perkara tersebut, antaranya hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah RA, beliau berkata, aku mendengar Nabi SAW bersabda : إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ القِيَامَةِ المُصَوِّرُونَ Maksudnya: Sesungguhnya orang yang paling berat siksaannya nanti di Hari Kiamat ialah orang yang membuat gambar (patung). Hadith riwayat al-Bukhari (5950) Walau bagaimanapun, jika sekiranya binaan tanda peringatan tersebut hanya mengandungi ukiran nama dan bentuk selain daripada manusia dan haiwan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa ia adalah diharuskan selagi mana tidak berlaku pembaziran dan perbuatan-perbuatan yang boleh menjejaskan akidah seperti unsur-unsur pemujaan dan amalan-amalan lain yang bertentangan dengan syarak. Oleh yang demikian, berdasarkan keputusan muzakarah di atas, kami berpandangan bahawa hukum mengunjungi memorial park atau tugu peringatan adalah dibolehkan dengan syarat tiada mempunyai bentuk patung-patung yang menyerupai manusia atau haiwan. Selain itu, hendaklah tiada unsur-unsur penyembahan, pemujaan dan syirik, serta amalan-amalan lain yang bertentangan dengan syarak. Namun, jika sekiranya terdapat unsur-unsur tersebut, maka umat Islam adalah ditegah daripada mengunjunginya berdasarkan kepada keputusan Majlis Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-86. WaAllahu a’lam.
SOALAN 16 (22/06/2015 BERSAMAAN 05 RAMADAN 1436H)  Adakah menderma darah boleh membatalkan puasa?   JAWAPAN Menderma darah tidaklah membatalkan puasa. Adapun yang menerima darah dianggap sama seperti inject dan yang masyhur, tidaklah batal kerana perbuatan tersebut, seperti kata Syeikh Atiyyah Saqr.
No Title Download   1 Akta 505 - Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993    Download    2 Pekeliling Perkhidmatan (JPA) Link   3 Pekeliling Perbendaharaan (Kementerian Kewangan Malaysia) Link   4 Pekeliling MAMPU Link
Soalan Apakah status hadith ini Tuan Mufti? Rasulullah Menjawab Ketika sahabat Nabi bertanya: Apa yang lebih menjijikan dari air liur anjing ya Rasulullah? “Rasulullah Menjawab: Wanita yang berkata kasar” Jawapan Ringkas Lafaz teks yang dikatakan adalah bersumberkan hadith Nabi SAW adalah tidak benar. Hal ini kerana, didapati bahawa hadith yang menyebutkan perihal wanita yang berkata kasar lebih hina daripada air liur anjing tidak ditemui dalam sumber rujukan hadith yang muktabar. Oleh itu, teks tersebut bukanlah hadith Nabi SAW. Namun, berdasarkan hadith lain Nabi SAW melarang umatnya tidak mengira jantina, pangkat serta kedudukan untuk mengucapkan sesuatu yang kasar dan kesat kerana perkara tersebut boleh menyebabkan kita dimasukkan ke dalam api neraka.   Huraian Jawapan Tidak ditemui dalam sumber rujukan hadith muktabar yang menyebutkan bahawa Nabi SAW mengatakan bahawa wanita yang berkata kasar lebih hina daripada air liur anjing, tetapi terdapat hadith yang menyebutkan bahawa Nabi SAW pernah menasihati dan memerintahkan kaum wanita agar bertakwa kepada Allah, mentaati suami mereka, dan perbanyakan bersedekah. Sabda Nabi SAW, إِنَّ مِنْكُنَّ مَنْ تَدْخُلُ الْجَنَّةَ -وَجَمَعَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ- وَمِنْكُنَّ حَطَبُ جَهَنَّمَ، -وَفَرَّقَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ"، فَقَالَتِ الْمَارِدَةُ أَوِ المرادية: يا رسول الله وَلِمَ ذَلِكَ؟ قَالَ: تَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ، وَتُكْثِرْنَ اللَّعْنَ، وَتُسَوِّفْنَ الْخَيْرَ. Maksudnya: Sesungguhnya di antara kalian ada orang-orang yang masuk syurga (baginda sambil merapatkan jari-jari tangannya) dan sebahagian besar daripada kalian akan menjadi bahan bakar api neraka (lalu baginda membuka jari-jarinya). Seorang wanita bertanya, ‘Mengapa, wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab, ‘Kerana kalian mengingkari kebaikan suami, banyak melaknat, dan menunda-nunda kebaikan'. [1] Riwayat Ibn Hibban (3320) Selain itu, dalam hadith yang lain diriwayatkan daripada ‘Abdullah Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda, لَيْسَ المُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلَا اللَّعَّانِ وَلَا الفَاحِشِ وَلَا البَذِيءِ Maksudnya: Seorang mukmin itu bukanlah orang yang suka mencela, suka melaknat, suka berperilaku keji dan suka berkata kasar. [2] Riwayat al-Tirmidhi (1977) Kesimpulan Setelah penelitian dilakukan, hadith yang mendakwa wanita yang berkata kasar lebih hina daripada air liur anjing adalah tidak benar kerana tidak ditemui dalam sumber rujukan hadith yang muktabar. Perkataan tersebut hanya direka-reka oleh individu tidak bertanggungjawab sehingga menyebabkan penyebaran di media sosial. Sedangkan, teks tersebut tidak diketahui sumber asalnya. Selidikilah setiap berita yang sampai kepada kita sebelum disebarkan. Perkara ini dapat menghindarkan diri kita daripada bercakap sesuatu yang tidak diungkapkan oleh baginda SAW. Wallahua’lam. Rujukan [1] Muhammad bin Hibban, Sahih Ibn Hibban, ed. Shu’aib al-Arna’ut (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1988), 8/113. [2] Muhammad bin ‘Isa bin Sawrah al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, ed. Ibrahim ‘Atuwwah ‘Aud (Mesir: Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), 4/350.
SOALAN 58 (22 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 09/07/2015)  Apakah yang dimaksudkan dengan wasaq atau ausuq?   JAWAPAN Ausuqadalah kata jam’ bagi perkataan wasaq, iaitu sejenis sukatan. Rasulullah SAW telah menetapkan kadar sukatan satu wasaq pada zaman Baginda bersamaan 60 gantang Madinah. Dalam hadith, daripada IbnHibban menyatakan bahawa satu wasaq ialah 60 gantang. Segantang menyamai empat cupak, iaitu kira-kira empat raup orang dewasa.(Ensiklopedia Islamiyyah14/105) menetapkan bahawa kadar segantang menyamai sukatan tiga liter. Oleh itu, nisab tanaman satu wasaq bersamaan 180 liter dan buah-buahan ialah 90 liter. Mengikut Abdullah Basmeh, nilai lima ausuq bersamaan 363 gantang Malaysia setelah dibersihkan dari jerami dan hampasnya. Lima ausuq jika dinilai dalam kilogram (kg) adalah menyamai 653 kg seperti pendapat Abdullah NasihUlwan. Hal ini berdasarkan riwayat IbnMajah daripada Jabir bin Abdullah R.A, katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Satu ausuq adalah bersamaan 60 gantang.”
SOALAN Seorang jemaah haji melaksanakan umrah sunat sebanyak empat kali namun pada umrah yang pertama, kedua dan ketiga dia tidak melakukan tahallul atau bergunting tetapi dia bertahallul hanya selepas menunaikan umrah yang keempat. Berapakah bilangan umrah yang dikira sah dan adakah dia dikenakan apa-apa dam?   JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Dalam mengunjungi Baitullah al-Haram sememangnya kita digalakkan memperbanyakkan ibadah umrah. Ini kerana, terdapat pelbagai kelebihan dan fadhilat yang akan dicapai oleh mana-mana para jemaah yang mampu melakukan ibadah umrah ini dengan sebanyak mungkin. Antara kelebihannya adalah apa yang disabdakan oleh Nabi SAW dalam hadithnya:   Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:   الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا Maksudnya: “Ibadah umrah kepada umrah berikutnya adalah kaffarah (penghapusan dosa) di antara kedua-duanya. Riwayat Bukhari (1773) dan Muslim (1449)   Merujuk kepada persoalan di atas, ibadah umrah yang dilakukan oleh jemaah tersebut hanya sekali sahaja yang dikira sah. Ini kerana jemaah tersebut hanya mencukupkan satu kali rukun umrah yang wajib dilaksanakannya bagi menjadikan umrahnya lengkap dan sempurna. Antara rukun yang wajib dilakukan oleh seorang jemaah bagi melaksanakan satu ibadah umrah ialah:  Niat umrah serta berihram. Tawaf umrah sebanyak tujuh pusingan. Sa’ie umrah di antara Bukit Safa dan Bukit Marwah. Bercukur atau bergunting. Tertib  Oleh itu, jika jemaah haji melaksanakan kesemua rukun-rukun yang dinyatakan seperti di atas maka sempurnalah baginya satu kali umrah. Sebaliknya, jika rukun-rukun di atas tidak dilakukan atau dilakukan secara tidak lengkap maka umrahnya adalah tidak dikira dan dikenakan dam jika melanggar mana-mana larangan dalam berihram. Allah SWT berfirman:   وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ Maksudnya: “Dan sempurnkanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah.” (Surah al-Baqarah: 196)   KESIMPULAN Dalam isu ini, jemaah haji tersebut hanya melaksanakan satu kali umrah sahaja walaupun dia berniat, tawaf dan sa’ie secara berulang-ulang. Ini kerana pengulangan amalan-amalan tersebut adalah tidak sempurna selagimana dia tidak melaksanakan tahallul iaitu bercukur. Justeru, umrahnya yang dikira sah hanyalah satu kali sahaja iaitu umrahnya yang pertama dengan tahallul umrah yang terakhir manakala tiga umrah yang lain tidak dikira sah kerana dia tidak menyempurnakan tahallul. Selain itu, jika jemaah haji tersebut ada melanggar mana-mana larangan yang terdapat sepanjang berihram maka jemaah haji tersebut akan dikenakan dam. Dam yang dikenakan adalah mengikut kesalahan-kesalahan yang dibuat. Namun begitu, jika dia tidak melanggar apa-apa larangan ihram maka tidaklah dikenakan apa-apa dam. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN 40 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H)  Apakah hukum mengqadha’ puasa orang yang meninggal dunia?   JAWAPAN Orang yang meninggal dunia sebelum mampu mengqhada’ puasanya, tidak berdosa dan puasanya tidak perlu diganti disebabkan bukan kecuainnya. Sementara orang yang meninggal dunia sebelum mengqhada’ puasanya, sedangkan dia telah mampu melakukannya, walinya sunat berpuasa bagi pihaknya, menggantikan puasanya yang tertinggal. Yang dimaksudkan degan wali berpuasa untuk si mati bagi puasa yang ditinggalkannya ialah kaum kerabat atau waris si mati yang berhak menerima pusaka atau tidak. Ini adalah pendapat Imam al-Nawawi yang terpilih dalam Tashih al-Tanbih.
SOALAN Apakah hukum menunaikan fardhu haji dari hasil wang haram?   JAWAPAN  Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.   Dalam isu ini, ulama’ berbeza pandagan kepada dua pendapat:   Pertama: Pendapat yang dipegang oleh Imam Ahmad. Beliau berpendapat bahawa hukum haji tersebut tidak sah dan tidak diterima berdasarkan kepada hadith di bawah:   إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا Maksudnya: “Bahawa Allah  itu baik (bersih), tidak menerima melainkan yang baik (bersih).” Riwayat Muslim (1015) al-Tirmizi (2989)   Kedua: Pendapat yang dipegang oleh jumhur (Syafi’ie, Maliki, Hanafi) Menurut Imam Nawawi Rahimahullah, apabila seseorang itu melakukan haji dengan harta yang haram atau dia menunggang haiwan tunggangan yang dirampas ataupun haram keatasnya, maka dia mendapat dosa di atas perbuatannya, namun hajinya sah. Ini kerana, haji merupakan perbuatan-perbuatan yang khusus (rukun dan syarat) dan pengharamannya adalah disebabkan perkara yang di luar darinya. (Rujuk al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, oleh Imam Nawawi, 7/62)   Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah SAW bersabda:   مَنْ حَجَّ بِمَالٍ حَرَامٍ إذَا لَبَّى قِيلَ لَهُ لَا لَبَّيْكَ وَلَا سَعْدَيْكَ وَحَجُّك مَرْدُودٌ عَلَيْك Maksudnya: “Sesiapa yang melakukan haji dengan harta yang haram, apabila dia bertalbiah, akan dikatakan kepadanya: “Tidak diterima seruanmu dan tidak ada kebahagiaan buatmu serta hajimu tertolak ke atas dirimu” (Rujuk Hasyiah al-Bujairami, 2/423)   KESIMPULAN Dalam isu ini, kami berpandangan bahawa hukum haji yang dilakukan dengan menggunakan wang haram adalah sah namun penggunaan wang tersebut dikira sebagai berdosa. Ini kerana, pengharaman terhadap perbuatan tersebut adalah disebabkan perkara-perkara yang di luar dari ibadah haji. Kami mengambil peluang disini untuk menasihati para jemaah haji agar sama-sama meneliti sumber kewangan bagi melaksanakan ibadah haji kerana dibimbangi haji yang kita lakukan itu menjadi sia-sia disebabkan sumber yang haram tersebut. Bagi mereka yang berpeluang untuk menunaikan ibadah haji adalah satu anugerah yang besar daripaada Allah SWT. Justeru, berusahalah sebaik mungkin untuk mencapai haji yang mabrur. Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam
SOALAN 68 (28 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 15/07/2015)  Apakah hukum mewakilkan zakat?   JAWAPAN Cara berzakat yabg afdhal ialah pemilik harta mengagihkannya kepada golongan yang berhak kecuali hukum yang telah dihuraikan tentang penyerahan harta kepada pemerintah.             Pemilik harta juga boleh mewakilkan kepada orang lain untuk mengeluarkan zakat hartanya. Ini kerana zakat merupakan tanggungjawab yang berkaitan dengan harta. Semua pelaksanaan yang berkaitan dengan harta harus diwakilkan kepada orang lain.             Contohnya, wakil melunaskan hutang, membayar harga dan memulangkan barang-barang yang disimpan dan dipinjam kepada pemilik harta tersebut.             Justeru, pemilik harta harus mewakilkan sesiapapun yang boleh menggalas taggungjawab bagi pihak dirinya, termasuk orang kafir dan kanak-kanak mumayyiz dengan syarat jika berwakil kepada orang kafir atau kanak-kanak, dia hendaklah menentukan penerimaan zakatnya.
SOALAN 60 (22 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 09/07/2015)   Adakah barang perniagaan dizakatkan dan apakah syaratnya?   JAWAPAN Maksud perniagaan ialah bertukar ganti barangan untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak terhad kepada harta benda tertentu sahaja. Sementara maksud barangan pula adalah barang-barang yang ditukat ganti untuk tujuan keuntungan.             Dalil bagi kewajipan mengeluarkan zakat barang perniagaan ialah sebagaimana firman Alla SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebahagian dari hasil usahamu yang baik-baik. (Surah al-Baqarah: 267)   Syarat Wajib Zakat Perniagaan Barang yang dimiliki tidak dikatakan barang perniagaan yang wajib zakat melainkan dua syarat:  Pemilikan harta itu hendaklah dengan akad tukar ganti. Contohnya jual beli, sewa menyewa, mas kahwin dan sebagainya. Jika pemilikan tersebut kerana warisan, wasiat atau hibahmaka ia tidak dikira sebagai barang perniagaan. Ketika memiliki harta tersebut pemiliknya hendaklah berniat meniagakannya dan niat tersebut hendaklah berterusan. Jika tidak berbuat demikian, harta tersebut tidak dikatakan barang perniagaan walaupun dia berniat selepasnya. Jika dia berniat untuk meniagakan barang tersebut semasa membelinya kemudia berniat pula menyimpannya tanpa diniagakannya, maka barangan itutidak dikira barang perniagaan dan tidak wajib zakat.
SOALAN 38 (26/06/2015 BERSAMAAN 09 RAMADAN 1436H)  Apakah hukum bagi orang yang berada di dua kutub utara dan selatan menunaikan ibadah puasa?   JAWAPAN Puasa bagi orang yang berada di dua kutub utara atau selatan, di mana panjangnya siang hari atau malam hari sehingga berminggu-minggu atau berbulan-bulan. Cara berbukanya adalah dengan melihat kepada waktu di Makkah atau Madinah. Sebahagian yang lain berpendapat, dengan melihat negeri yang berdekatan di mana waktu-waktunya adalah stabil. Inilah pendapat Syeikh al-Syarbasi. Saya lebih cenderung kepada pendapat melihat keadaan kehidupan diri mereka dimana waktu tidur dan bekerja. Justeru, kias kepada negeri berhampiran lebih kuat.
SOALAN 53 (21 RAMADAN 1436H BERSAMAAN 08/07/2015)  Bilakah pensyariatan zakat?   JAWAPAN Pendapat ulama yang sahih menyatakan bahawa zakat mula disyariatkan pada tahun kedua setelah Nabi SAW berhijrah ke Madinah tidak berapa lama sebelum puasa difardhukan.             Pendapat yang masyhur menurut Sunnah menyatakan bahawa zakat fitrah difardhukan pada tahun ke-2 Hijrah iaitu pada tahun yang difardhukan puasa Ramadan. Hal ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW: أَنَّ رَسولَ الله صَلَّى الله عَلَيهِ وَسَلَّمَ فَرْضَ زَكَاةَ الفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَو صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرِّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: “Rasulullah SAW telah memfardhukan zakat fitrah iaitu satu gantang tamar atau satu gantang sya’ir pada bulan Ramadan ke atas setiap orang Islam, sama ada yang bebas atau hamba lelaki atau perempuan.” Riwayat Bukhari (1433) dan Muslim (984)   Dikemukakan di sini dua pendapat yang lain berkenaan tarikh pensyariatannya:  Ibn al-Athir memutuskan di dalam kitabnya al-Kamil fi al-Tarikh bahawa zakat telah difardhukan pada tahun kesembilan Hijrah. Sebahagian ulama telah menyokong pendapat yang diutarakan oleh Ibn al-Athir ini berdasarkan kepada kisah yang berlaku kepada Tha’labah bin Hatib antara lain disebutkan: Apabila diturunkan ayat berkaitan sedekah (zakat), maka Nabi SAW telah mengutuskan seorang amil seraya berkata: “Ini tidak lain kecuali jizyah atau saudara jizyah.” Jizyah telah difardhukan pada tahun ke-9 Hijrah, maka zakat juga difardhukan pada tahun yang sama.  Walau bagaimanapun al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan bahawa hadith yang dijadikan dalil itu adalah hadith dha’if dan tidak boleh dijadikan hujah.  Manakala Ibn Khuzaimah pula di dalam sahihnya berpendapat bahawa zakat telah difardhukan sebelum hijrah berpandukan kepada hadith Ummu Salamah ketika menceritakan kisah hijrah para sahabat Nabi SAW ke Habsyah. Pendalilan berdasarkan kepada hadith tersebut boleh dipertikaikan kerana solat dan juga puasa masih belum difardhukan lagi. Di dalam kitab Tarikh al-Islam dinyatakan bahawa zakat difardhukan pada tahun Pertama Hijrah.    Semoga kita menjadi golongan yang menunaikan zakat dan seterusnya mendapat keredhaan Allah SWT dan keberkatan rezeki dengan sebab berzakat. Amin.