Soalan Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Boleh terangkan berkenaan hakikat kasyaf?   Jawapan Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami mulakan dengan definisi dan takrif kasyaf.  Perkataan kasyaf adalah daripada bahasa Arab (كشف). Ibn Manzur berkata: Kasyaf didefinisikan sebagai kamu mengangkat daripada sesuatu apa yang menutupinya atau melindunginya. (Lihat Lisan al-‘Arab, 9/300) Dalam Kamus Dewan, kasyaf diertikan sebagai penyingkapan rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati; mengkasyaf membuka hati. (Lihat http://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=kasyaf) Di dalam kitab Mu’jam Mustalahat al-Sufiyah menyebut makna kasyaf dengan beberapa definisi:   Kasyaf dengan maksud penjelasan apa yang tertutup dari kefahaman sehingga terdedah seperti melihat pada zahir. Kasyaf mata dengan penglihatan sedangkan kasyaf hati dengan hubungan. Kasyaf ialah terangkatnya hijab antara roh jasmani dengan yang tidak mungkin mendapatinya berdasarkan pancaindera zahir.   Al-Jurjani pula berkata:  الكَشْفُ فِي اللَّفْظِ رَفْعُ الحِجَابِ وَفِي الاصْطِلَاحِ هُوَ الاِطِّلَاعُ عَلَى مَا وَرَاءَ الحِجَابِ مِنَ المعَانِي الغَيْبِيَّةِ وَالأُمُورِ الحَقِيقِيَّةِ وُجُودًا وَشُهُودًا Maksudnya: Kasyaf pada bahasa bererti mengangkat hijab dan pada istilah ialah sesuatu yang dicampak ke dalam hati dengan cara anugerah dari makna ghaibi dan perkara hakiki secara wujud dan syuhud. (Lihat al-Ta’rifat, hlm. 237)  Al-Tusi mentakrifkan kasyaf sebagai menjelaskan apa yang menghalang daripada kefahaman seseorang, disingkapkan kefahaman tersebut kepada hamba seperti dia melihatnya dengan pandangan mata. (Lihat al-Luma’, hlm. 422)  Ulama tasawwuf yang terdahulu tidak menerima kasyaf ilmi atau dzauqi atau wujdani kecuali menepati Kitab dan Sunnah. Benarlah kata Abu Sulaiman al-Darani[1]: رُبمَا يَقع فِي قلبِي النُّكْتَة من نكت الْقَوْم أَيَّامًا ، فَلَا أقبل مِنْهُ إِلَّا بِشَاهِدين عَدْلَيْنِ الْكتاب وَالسّنة Maksudnya: “Boleh jadi jatuh pada hati aku satu perkara berkenaan dengan kaum beberapa hari, maka aku tidak menerima daripadanya (kasyaf) kecuali dengan dua saksi yang adil, iaitu al-Quran dan al-Sunnah." (Lihat Tabaqat al-Sufi oleh al-Sulami, 1/76) Inilah ketegasan ulama’ tasawwuf terdahulu dalam menjalani kehidupan dan ibadat serta rasaan yang berlaku pada mereka mestilah menepati al-Quran dan Sunnah. Mungkin kita dapat bezakan antara yang benar dengan yang batil daripada kasyaf dengan dua perkara: Pertama: Keadaan mereka yang mendakwa kasyaf. Jika dia seorang yang soleh, sama ada lelaki atau wanita, daripada ahli kasyaf rabbani, maka ia boleh diterima. Sebaliknya, jika seorang yang sesat, boleh jadi digelincirkan oleh syaitan kepadanya. Firman Allah SWT: هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ ﴿٢٢١﴾ تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ ﴿٢٢٢﴾ يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ Maksudnya: Mahukah, Aku khabarkan kepada kamu, kepada siapakah Syaitan-syaitan itu selalu turun? Mereka selalu turun kepada tiap-tiap pendusta yang berdosa, Yang mendengar bersungguh-sungguh (apa yang disampaikan oleh Syaitan-syaitan itu), sedang kebanyakan beritanya adalah dusta. Surah al-Syu’ara’ (221-223) Ibn Kathir berkata: Allah SWT tujukan ucapan kepada golongan musyrikin yang menyangka bahawa yang datang kepada Nabi SAW adalah tidak benar. Tetapi itu adalah daripada perbuatannya sendiri dan daripada perasaanya sahaja, atau boleh jadi dia pergi ke satu tempat dan ditunjukkan kepadanya oleh jin, lantas Allah SWT membersihkan hal tersebut daripada Rasulullah SAW dan menempelak ucapan dan pendustaan mereka dan Allah dengan tegas menyatakan, ia adalah kebenaran dari sisi Allah. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 6/172) Kedua: Kandungan kasyaf tersebut, apa yang didakwa adakah bertentangan dengan Quran dan Sunnah? Hal ini perlulah dilihat kepada khabar yang sahih dan benar, ilmu yang benar-benar difahami. Jika ini berlaku, barulah boleh diterima. Imam Al-Ghazali mengakui kasyaf tidak diperolehi melalui jalan biasa, ia didapati melalui jalan takwa[2] dan mujahadah[3], namun menurutnya tidak semua orang berjaya mendapatkannya. Imam Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu kasyaf tidak boleh ditulis di dalam kitab, disebabkan jelas bertentangan dengan hukum syarak. Hakikat ini dibayangkan dalam kitabnya Minhaj al-Abidin menerusi dua rangkap syair yang dihubungkan kepada Ali Zainal Abidin[4] yang bermaksud: “Kadangkala ilmu ini kalau aku hebahkan rahsianya, nanti aku dituduh penyembah berhala. Orang Islam akan menghalakan darahku kerana menganggap baiknya perkara keji yang mereka lakukan itu.” Kebimbangan Imam al-Ghazali memang beralasan apabila dituduh sebagai penyembah berhala dan layak dibunuh kerana perbuatan itu jelas bertentangan dengan syariat. Imam Al-Ghazali menjelaskan kasyaf, dengan katanya: “Hendaklah duduk dengan hati yang kosong, penuh keinginan kepada Allah, fikirannya tidak dipisahkan dengan bacaan al-Quran dan tidak juga meneliti tafsir, tidak menulis hadis dan sebagainya, cukup dengan lisan menyebut Allah Allah Allah.” Limpahan ilmu kasyaf ke dalam hati sehingga mendengar suara hak, berlaku melalui khalwah berikut: “Khalwah itu hanya berlaku dalam rumah yang gelap maka masuklah kepalanya dalam baju atau selimutnya dengan kain. Dalam keadaan ini ia akan mendengar seruan al-Haq dan menyaksikan keagungan Rububiyyah.” Selanjutnya Imam al-Ghazali berkata: “Apabila Allah menjaga urusan hati, nescaya melimpah-limpah rahmat atasnya. Terangkan cahaya pada hati, lapanglah dada dan terbukalah baginya rahsia pada alam malakut.” Walaubagaimanapun, Imam al-Ghazali tidak pernah menyebut malaikat turun kepada kaum sufi, kerana beliau sedar sesiapa mendakwa wahyu masih turun selepas kewafatan nabi, maka ia kafir. Atas sebab ini beliau menolak dakwaan yang mengatakan bahawa hati para wali dan kaum sufi dilimpahkan ilmu yang mereka dakwa ke atas mereka. Dalam penegasan mengenai kasyaf sufi, Imam al-Ghazali cukup dengan mengatakan limpah ilmu ke dalam hati dan juga pendengaran suara. Ibnu Khaldun berkata, “Kasyaf banyak sekali dialami oleh ahli Mujahadah. Mereka dapat mengetahui hakikat hidup yang tidak diketahui oleh orang lain. Pada zaman dahulu, para sahabat melakukan Mujahadah seperti ini dan mereka banyak memperoleh Karamah (kemuliaan). Akan tetapi mereka tidak menghiraukan perkara tersebut. Keistimewaan Saidina Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Uthman dan Saidina Ali yang berkaitan dengan masalah ini sangat banyak sekali. Dan mereka diikuti oleh ahli Tariqat, sebagaimana disebutkan dalam Kitab al-Risalah al-Qusyairiyyah.” (Lihat Muqaddimah Ibn Khaldun, hlm. 329.)   Penutup Kami akhiri perbincangan ini dengan menyatakan betapa perlunya seseorang itu berguru dan belajar di samping sentiasa memohon dan berdoa kepada Allah agar ditempatkan jalan yang lurus. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi: Setakat ini tidak diketahui ada ulama’ yang menafikan secara mutlak berlaku ilham dan kasyaf kepada orang-orang tertentu. Seterusnya beliau menambah bahawa kedua-duanya bukan menjadi sumber syarak. Walaubagaimanapun kasyaf adalah termasuk dalam karamah daripada Allah, ia boleh diterima asalkan tidak menolak atau merosakkan kaedah agama dan hukum syara’ yang diijma’kan ke atasnya, sebagaimana yang dijelaskan dengan dalil-dalil. Yang merosakkan kaedah hukum syara’ bukanlah sesuatu yang benar, bahkan tidak lebih dari khayalan atau waham atau bisikan syaitan. Perkara utama di kalangan orang sufi ialah menerima ilham daripada Allah atau terbukanya tabir yang disebut kasyaf, bukan sahaja dapat menerima daripada nabi, malaikat atau Allah bahkan dapat meninjau terus di Luh-Mahfuz, dapat melihat di alam ghaib. Inilah yang dianggap jauh menyimpang daripada aqidah, kerana ia merupakan suatu yang mengingkari al-Qur’an ayat 65 surah al-Najm. (Lihat Penjelasan Istilah yang Boleh Membawa Penyelewengan Akidah oleh Abdul Hamid Yunus, hlm. 4) Kami akhiri perbincangan ini dengan doa: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقَّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Maksudnya: Ya Allah! Tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikanlah kami jalan untuk mengikutinya, dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami jalan untuk menjauhinya. Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita dalam agama ini. Amin.    Nota Hujung: [1] Abu Sulaiman al-Darani, ‘Abd al-Rahman bin Ahmad bin ‘Atiyya al-Anasi al-Darani. Dilahirkan sekitar tahun 140 Hijrah. (Lihat Siyar A’lam al-Nubala’, 10/182) Dilahirkan di perkampungan di Damsyik yang disebut al-Dariya (Lihat Hilyah al-Auliya’ oleh Abu Nu’aim al-Asbihani, 9/254). Oleh kerana itu dia dikenali sebagai al-Darani. Meninggal pada tahun 215 Hijrah. Beliau pernah mengungkapkan: “Tidak seorang pun yang bersikap lunak dengan dunia ini kecuali yang ada pada hatinya oleh Allah, diletakkan cahaya yang membuatnya selalu terpesona oleh hal akhirat.” Imam al-Tusi dalam kitab al-Luma’ menyebut berkenaan Abu Sulaiman al-Darani: “Andaikan aku tahu bahawa di Mekah ada seorang tokoh yang boleh mengajarkanku ilmu tersebut (makrifat) sekalipun hanya satu kalimah, nescaya aku datang kepadanya dengan berjalan kaki walau jauhnya seribu farsakh (1 Farsakh = 3 mil = 5544 meter), sehingga aku boleh menyemaknya.” Beliau turut berkata di tempat lain: “Zuhud adalah meninggalkan segala yang melalaikan hati dari Allah.” [2] Saidina Ali R.A berkata: التقوى هي الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والقناعة بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل Maksudnya: Taqwa ialah merasa takut dan gerun kepada Allah Yang Maha Agung, beramal dengan apa yang terkandung dalam al-Quran, bersikap qana’ah dengan sedikit dan persediaan bagi hari Akhirat. (Lihat Subul al-Huda wa al-Rasyad oleh al-Solihi al-Syami, 1/421) [3] Mujahadah ialah berusaha dengan keras, atau mengerahkan seluruh kemampuan untuk kebaikan dan mencari redha Allah SWT. (Lihat Lisan al-‘Arab, 1/710) Menurut Imam al-Ghazali, Mujahadah al-nafs adalah proses pertama dalam tazkiyah al-nafs (penyucian jiwa). Ia juga disebut al-takhalli yang bermaksud mengosongkan jiwa daripada selain Allah SWT dan segala sifat mazmumah serta daripada penyakit-penyakit hati seperti mengumpat, hasad dengki, dendam, berprasangka buruk dan sebagainya. Menurut Harith al-Muhasibi, riyadah dan mujahadah adalah berjuang melawan segala tabiat jiwa dengan mengarahkannya untuk selalu menentang kemahuan hawa nafsu dan bisikan syaitan yang sentiasa berada padanya. Kedua-dua unsur ini sememangnya sering memujuk insan untuk mencintai keduniaan dan lalai dari mengingati Allah SWT. (Lihat al-Ri’ayah li Huquq Allah, 331-332) [4] Ali bin Husain (658-713) (Bahasa Arab: علي بن حسين زين العابدين) adalah imam ke-4 dalam tradisi Syi'ah. Beliau ialah anak dari Husain bin Ali dan cicit dari Muhammad. Beliau dikenali dengan gelaran Zainal Abidin kerana kemuliaan peribadi dan ketakwaannya dan juga digelar sebagai al-Sajjad sebagai tanda "orang yang amat banyak sujud dan solat pada waktu malam.” Dia juga dipanggil dengan nama Abu Muhammad, bahkan kadang ditambah dengan Abu al-Hasan.