Salah Faham Muncul kebelakangan ini golongan yang menyeru agar umat Islam kembali berpegang dengan pemikiran Mu’tazilah jika ingin lebih maju dan progresif. Pemikiran ini dikatakan mampu merungkaikan kejumudan berfikir umat Islam terutama dalam menerima cabaran-cabaran baharu dalam era masakini. Apakah kenyataan ini tepat?   Pencerahan Mu’tazilah merupakan kumpulan yang pernah wujud dalam sejarah Islam seawal kurun kedua hijrah. Para ulama berkhilaf bagaimana asal munculnya nama Mu’tazilah. Terdapat beberapa pendapat yang dikemukakan, antaranya seperti berikut: Ketika al-Hasan al-Basri[1] ditanya mengenai kedudukan pelaku dosa besar, adakah ia jatuh kufur? Sedang beliau berfikir untuk menjawabnya, Wasil bin ‘Ata’[2] tiba-tiba menjawab dengan mengatakan pelaku dosa besar itu tidak mukmin secara mutlak, tidak juga kafir secara mutlak. Tetapi ia berada antara dua kedudukan, bukan mukmin dan bukan kafir. Lalu Wasil telah mengasingkan dirinya pada salah satu tiang masjid sambil mempertahankan pendiriannya. Al-Hasan al-Basri kemudian mengatakan Wasil telah mengasingkan diri daripada kita (اعتزل واصل عنا). Turut bersetuju dengan pendapatnya adalah ‘Amru bin ‘Ubayd. Setelah itu pengikut Wasil dan ‘Ubayd dikenali sebagai Mu’tazilah. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/42; Syarh al-Usul al-Khamsah, 138) Istilah Mu’tazilah pada peringkat awal tidak merujuk kepada mana-mana doktrin. Ia tidak bersifat pujian ataupun celaan. Namun begitu, selepas golongan ini mula mengeluarkan pendapat-pendapat yang berlainan, penamaan ini menjadi lebih bermakna celaan. Lebih-lebih lagi apabila ia terbit daripada seorang imam seperti al-Hasan al-Basri yang memiliki kedudukan sangat tinggi, khususnya dalam kalangan murid-murid beliau dan umumnya dalam kalangan umat Islam. Di samping itu, perkataan seorang tokoh besar kebiasaannya akan menarik perhatian. (Lihat Tarikh al-Firaq al-Islamiyyah, 51)   Berdasarkan latar belakang ringkas yang dikemukakan di atas, ia menjelaskan kepada kita bahawa Mu’tazilah itu merupakan suatu aliran pemikiran yang terbentuk hasil daripada pegangan pengasasnya yang berbeza dengan majoriti umat Islam. Bagi memperincikan lagi pemikiran mereka, dikemukakan di sini beberapa perkara yang wajib diketahui meliputi objektif dan metodologi pemikiran mereka dalam beragama.   Terpengaruh dengan Falsafah Yunani Mu’tazilah adalah golongan yang terperangkap dengan pemikiran logik dan falsafah Yunani, falsafah India dan falsafah Parsi. Majoriti mereka memiliki dasar pemikiran keparsian. Kesudahannya, mereka cuba mengadaptasikan al-Quran dengan ajaran-ajaran falsafah tersebut. Di samping mereka juga tidak mempercayai hadis-hadis yang didakwa bertentangan dengan logika Paganisme Yunani. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 7) Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, pelbagai faktor yang menyebabkan golongan Mu’tazilah terjerumus ke dalam pengaruh falsafah. Pertama, menerusi ilmu falsafah, mereka menemui keanjalan dalam penggunaan akal sehingga mampu untuk memperkukuhkan hujah-hujah mereka. Kedua, ketika golongan falsafah menggempur prinsip-prinsip pemikiran Islam, golongan Mu’tazilah menawarkan kepada mereka perdebatan. Akibatnya, Mu’tazilah terpaksa menggunakan sebahagian metodologi golongan falsafah dalam berdebat dan menyampaikan argumentasi. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/145)   Akal Sebagai Sumber Pengetahuan Mu’tazilah Secara ringkas, sumber pengetahuan yang dimaksudkan Mu’tazilah adalah proses bagaimana golongan ini mengutamakan akal berbanding nas-nas syarak. Dengan kata lain menjadikan akal sebagai pemutus dan tidak tunduk kepada hukum. Metodologi logik yang digagaskan oleh Mu’tazilah ini terdiri daripada dua objektif: Pertama: Bertujuan membersihkan akal fikiran daripada sebarang ikatan dan kebiasaan. Dalam konteks ini, memang metode ini berjaya menghapuskan cara berfikir taqlid buta. Kedua: Menjadikan akal sebagai pemutus segala perkara secara mutlak. Ini kerana, golongan Mu’tazilah amat percaya kepada akal, menempatkannya pada posisi yang amat tinggi sehingga akal menjadi hukum bagi memutuskan segala perkara. Ia ibarat cahaya yang menerangi setiap kegelapan. Lalu akal dipaterikan dengan iman sehingga menjadi rujukan dalam segala aspek kehidupan umum mahupun khusus. (Lihat al-Fikr al-Islami bayn al-Ams wa al-Yawm Mahjub bayn al-Milad, 114) Walhasil, golongan Mu’tazilah telah meletakkan akal jauh lebih tinggi daripada syariat yang diturunkan Allah SWT itu sendiri. Mereka menjadikan dalil logik lebih utama berbanding dalil syariat. Harus bagi mereka menolak dalil syariat jika didapati ia bertentangan dengan akal manusia meskipun itu merupakan hadith Nabi SAW yang sahih. Ayat-ayat al-Qur’an juga akan ditakwilkan sesuai dengan akal sekalipun ia merupakan nas yang jelas maknanya. Apa yang penting adalah nas-nas syarak tersebut diinterpretasikan relevan dengan prinsip-prinsip pemikiran mereka. (Lihat al-Tafsir wa al-Mufassirun, 1/372-373)   Memperleceh Para Sahabat R.Anhum Dalam tradisi Mu’tazilah, didapati mereka langsung tidak menghormati dan menghargai kedudukan para sahabat Rasulullah SAW. Tokoh-tokoh Mu’tazilah sering mengecam para sahabat, merendah-rendah bahkan menuduh mereka sebagai golongan yang bermuka-muka. Ibrahim al-Nazzam, salah seorang tokoh Mu’tazilah menuduh Abu Bakar al-Siddiq, ‘Ali bin Abi Talib dan Abdullah bin Mas’ud sebagai munafiq. Di samping amat memusuhi Abu Hurairah R.A sebagai seorang sahabat yang mulia dan banyak meriwayatkan hadith. (Lihat Ta’wil Mukhtalaf al-Hadith, 17) Dengan sikap prejudis tersebut, Mu’tazilah mengambil kesempatan di atas peristiwa perang Jamal[3] dan Siffin[4] untuk menjatuhkan kehormatan para sahabat. Dua tokoh Mu’tazilah iaitu Wasil bin ‘Ata’ dan ‘Amru bin ‘Ubayd pernah mengatakan: “Salah satu daripada dua golongan yang berselisih dalam perang Jamal adalah fasiq, persaksian mereka tidak diterima.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sedangkan para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah bersepakat bahawa keseluruhan para sahabat adalah adil (kredibel). Sekalipun terjadi perselisihan dalam kalangan mereka yang membawa kepada peperangan, Ahli Sunnah tetap berkeyakinan bahawa ia berlaku atas dasar ijtihad, jika benar maka mendapat dua pahala, jika tersilap maka mendapat satu pahala. Abu Mansur al-Baghdadi ketika menjelaskan pendirian Mu’tazilah terhadap sahabat menyimpulkan: “Kalangan Mu’tazilah ada yang merasa ragu-ragu terhadap kredibiliti para sahabat semenjak terjadinya pertikaian di antara mereka seperti Wasil bin ‘Ata’. Ada juga yang berkeyakinan bahawa para sahabat itu adalah fasiq seperti ‘Amru bin ‘Ubayd. Ada juga yang mengecam pemuka para sahabat, menuduh mereka pendusta, jahil bahkan munafiq seperti al-Nazzam. Dengan demikian mereka terpaksa menolak pelbagai hadith yang diriwayatkan menerusi para sahabat tersebut. Bahkan al-Nazzam menolak ijma’ dan qiyas serta hadis-hadis mutawatir sebagai hujah.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120) Sikap Mu’tazilah ini akhirnya membuka ruang kepada pihak yang berniat jahat terhadap Islam seperti golongan orientalis untuk menembusi kehormatan para sahabat, memfitnah mereka dan mempermainkan agama Allah SWT. Ia kemudiannya diikuti pula oleh beberapa penulis Islam seperti Ahmad Amin dan Mahmud Abu Rayyah yang terpengaruh dengan penulisan orientalis[5].   Prinsip keadilan menurut Mu’tazilah Salah satu prinsip pemikiran yang terpenting di sisi Mu’tazilah adalah mengenai konsep keadilan. Mereka percaya dengan keadilan-Nya, Allah SWT membiarkan manusia menciptakan amal perbuatan mereka sendiri, sama ada baik atau buruk. Dengan keyakinan tersebut, mereka menolak keberadaan taqdir. Kewujudan taqdir dikatakan akan mencampuri perbuatan seseorang hamba, maka ini sudah tentu akan bercanggah dengan keadilan Allah SWT. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 345) Mu’tazilah mengatakan bahawa Allah SWT tidak menciptakan kecuali perkara yang baik sahaja. Dia tidak sekali-kali menciptakan perkara yang buruk dan Dia tidak akan mengabaikan apa yang wajib dilakukan oleh-Nya. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah, 132) Ini bermakna, di sisi Mu’tazilah, Allah SWT tidak sekali-kali akan melakukan perkara yang buruk dan Dia juga tidak menghendakinya. (Lihat Syarh Usul al-Khamsah, 459-462) Antara implikasi prinsip keadilan ini, mereka berpendapat bahawa baik dan buruk sesuatu adalah ditentukan dan dinilai dengan akal. Maka apa sahaja yang diperintahkan oleh syarak mesti disebabkan kebaikan zat sesuatu perkara itu, demikian juga larangan syarak mesti disebabkan oleh keburukan zat sesuatu perkara itu. (Lihat Fajr al-Islam, 298) Secara tidak langsung, Mu’tazilah menerusi prinsip keadilan mereka, telah memberikan suatu fungsi yang amat tinggi kepada akal sehingga boleh menetapkan setiap apa yang ditentukan oleh Allah SWT wajib bertepatan dengan penilaian baik dan buruk pada akal.   Pelaku dosa besar Dalam membahaskan isu pelaku dosa besar, Mu’tazilah berpegang dengan prinsip manzilah bayn manzilatayn (posisi tengah antara iman dan kufur). Menurut Mu’tazilah, pelaku dosa besar tidak boleh dihukum beriman sebagaimana mereka juga tidak boleh dihukumkan kafir. Sebaliknya mereka itu digelar fasiq dan akan kelak akan kekal di dalam neraka walaupun mereka beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Mu’tazilah bersandarkan firman Allah SWT: وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka kepadanya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang besar.” Surah al-Nisa’: 93 Namun begitu, Mu’tazilah berpendapat azab yang dikenakan ke atas pelaku dosa besar di akhirat lebih ringan berbanding seksaan terhadap orang-orang kafir. (Lihat Manhaj al-Madrasah al-‘Aqliyyah fi al-Tafsir, 44-52)   Pendirian terhadap hadith Nabi SAW Hadith Nabi SAW adalah sumber ajaran Islam kedua selepas al-Qur’an. Hadith berfungsi sebagai pentafsir dan penjelas kepada al-Qur’an sebagai sumber pertama. Oleh sebab itu, para ulama sangat mengambil berat terhadap disiplin ilmu hadith bagi memastikan kesuciannya sentiasa terpelihara. Namun demikian, golongan Mu’tazilah tidak menerima hadith ahad sebagai hujah dalam penetapan hukum. Bagi mereka, hadith ahad tidak boleh memberikan ilmu yang pasti dan meyakinkan sementara justifikusi hukum berdasarkan logik itu lebih pasti dan boleh dijadikan hukum syariat. Dengan alasan tersebut, hukum logik harus didahulukan daripada hadith ahad secara mutlak, sama ada dalam persoalan aqidah mahupun ibadah. Bahkan mereka menolak semua hadith ahad secara total dengan alasan persoalan aqidah hendaklah tertegak dengan metodologi bersifat absolut dan pasti. Bukan berdasarkan metodologi yang bersifat spekulatif seperti hadith ahad. Ini kerana, hadith ahad bagi mereka langsung tidak layak dikategorikan sebagai sunnah kecuali jika ia relevan dengan akal logik. Justeru, hadith ahad tidak boleh disebut, “Rasulullah SAW bersabda..” tetapi disebut, “Diriwayatkan daripada Rasulullah SAW”. (Lihat Fadhl al-I’tizal, 185-186) Implikasinya daripada pendirian tersebut, Mu’tazilah menolak banyak persoalan aqidah yang pasti daripada Rasulullah SAW seperti seksa kubur, telaga (al-haudh) Rasulullah SAW, titian sirath , timbangan amalan (al-mizan), syafaat dan isu melihat Allah di akhirat. Mereka juga menolak hukum-hakam syariat yang sah dengan alasan bertentangan dengan logik atau kontradiktif dengan al-Qur’an dan hadith-hadith lain. Ibn Qutaibah dalam Ta’wil Mukhtalaf al-Hadtih mengemukakan beberapa contoh mengenai penyimpangan Mu’tazilah dalam berinteraksi dengan hadith-hadith Rasulullah SAW. Antaranya, al-Nazzam mengatakan kemungkinan terjadi pendustaan dalam hadith mutawatir. Hujah logik menurutnya cukup kuat untuk menafikan kredibiliti hadith mutawatir. Al-Nazzam lalu menolak pelbagai riwayat tentang mukjizat Nabi SAW seperti terbelahnya bulan, batu-batu kerikil yang bertasbih di tangan baginda, yang akhirnya penolakan itu menjadi hujah untuk menolak kenabian baginda. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 138) Al-Baghdadi mengatakan, akidah al-Nazzam telah dirasuki oleh kerosakan akibat berinteraksi dengan puak zindiq dan filosof serta yang lain. Bahkan al-Nazzam akhirnya menolak penghujahan ijma’ dan qiyas dalam pelbagai persoalan amali syariat. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, hlm. 127-143) Al-Baghdadi juga menukilkan ungkapan Abu al-Huzail al-‘Allaf yang mengatakan, “Sesungguhnya hujah melalui jalur hadith yang tidak dapat ditangkap oleh panca indera seperti tanda-tanda kekuasaan Allah pada para nabi atau dalam wujud lain, tidak mungkin ditetapkan oleh kurang daripada dua puluh orang, salah satunya atau lebih adalah ahli syurga.” Ertinya, dia beranggapan bahawa riwayat kurang daripada empat orang tidak boleh mengeluarkan sebarang hukum. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 127-143)   Kesimpulan Berdasarkan pembentangan ringkas mengenai latar belakang dan pemikiran Mu’tazilah di atas, dapat difahami bahawa Mu’tazilah merupakan suatu pemikiran yang terpengaruh dengan tradisi luar daripada Islam. Golongan ini jelas mendewakan akal dan mengutamakannya berbanding nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Pemikiran sebegini secara langsung dan tidak langsung bersesuaian dengan seruan sesetengah kelompok Islam modernis-progresif masa kini yang kononnya mahu mereformasikan ajaran Islam yang didakwa jumud.   Golongan ini berusaha sehabis mungkin menceduk dan menggali metodologi puak Mu’tazilah untuk diaplikasikan dalam masyarakat Islam pada hari ini. Mereka cuba melakukan modernisasi terhadap syariat Islam sesuai dengan metodologi golongan modernis Barat. Dengan kata lain, modernisme dalam agama adalah suatu bentuk pemikiran yang ditegakkan bersandarkan keyakinan bahawa kemajuan akademik dan wawasan moden mengharuskan reinterpretasi terhadap pelbagai doktrin agama tradisional berasaskan sistematika ajaran falsafah Barat yang diagung-agungkan. (Lihat Mafhum Tajdid al-Din, 96-97) Justeru, dakwaan bahawa umat Islam perlu kembali mengamalkan fahaman Mu’tazilah demi mengangkat agama ini daripada kejumudan dan kemunduran adalah tertolak sama sekali. Sejarah Islam telah membuktikan, tanpa berpegang dengan fahaman Mu’tazilah, umat Islam telah berjaya berada di kemuncak ketamadunan seperti yang ditunjukkan pada era Andalusia. Akhirnya, semoga Allah SWT memimpin kita semua agar dikurniakan kefahaman Islam yang benar dan dilindungi daripada aliran yang menyeleweng demi keselamatan di dunia dan di akhirat. Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah: اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.               Nota Hujung: [1] Beliau dilahirkan di Madinah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin al-Khattab pada tahun 21 Hijrah (642 Masihi). Beliau pernah menyusu dengan Ummu Salamah, isteri Rasulullah SAW. Hasan al-Basri juga pernah berguru kepada beberapa orang sahabat Rasulullah SAW sehingga beliau muncul sebagai ulama terkemuka dalam peradaban Islam. Hasan al-Basri telah meninggal dunia di Basrah, Iraq, pada hari Jumaat 5 Rejab 110 Hijrah (728 Masihi), pada umur 89 tahun. Beliau pernah hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Hasan_al-Basri ) [2] Wasil ibn Ata (80 Hijrah – 131 Hijrah) dilahirkan pada tahun 80 Hijrah di Madinah. Beliau pada mulanya belajar di bawah Abu Hashim Abd Allah b. Muhammad ibn al-Hanafiyyah, anak kepada khalifah keempat Saidina Ali ibn Abi Talib. Beliau kemudian berhijrah ke Basrah di Iraq untuk belajar dengan Hasan al-Basri (seorang Tabi‘in). Di Basrah beliau mengembangkan aliran yang membawa kepada mazhab Muktazilah. Beliau meninggal dunia pada tahun 131 Hijrah. Beliau berkahwin dengan salah seorang adik-beradik perempuan Amr ibn Ubayd. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Wasil_ibn_Ata ) [3] Perang Jamal atau Perang Unta berlaku pada 11 Jamadilakhir 36H yang mengambil masa tidak sampai sehari. Kemenangan berpihak kepada Khalifah Ali. Peperangan tersebut berlaku apabila Ali menggantikan semua pegawai kerajaan yang merupakan keluarga Uthman bin Affan iaitu Bani Umaiyyah kepada mereka yang cekap dan adil. Ali yang dikenal dengan keadilannya juga mencabut undang-undang yang diskriminatif dan memutuskan untuk membatalkan segala konsesi yang sebelumnya diberikan kepada orang-orang Muhajirin dan menyamaratakan hak umat atas kekayaan Baitul Mal. Disamping itu, pihak keluarga Bani Umaiyyah menggunakan alasan kemangkatan Khalifah Uthman sebagai alasan untuk menentang pemerintahan Ali. Hal tersebut mendapat tentangan dari orang yang selama bertahun-tahun menikmati keistimewaan yang dibuat oleh khalifah sebelumnya. Ketidakpuasan itu kian meningkat sampai akhirnya mendorong sekelompok orang untuk menyusun kekuatan untuk melawan beliau. Talhah, Zubair dan Aisyah berhasil mengumpulkan pasukan yang cukup besar di Basrah untuk bertempur melawan khalifah Ali bin Abi Talib. Mendengar adanya pemberontakan itu, Ali turut mengerahkan pasukannya. Kedua pasukan saling berhadapan. Ali terus berusaha memujuk Talhah dan Zubair agar membatalkan rencana berperang. Beliau mengingatkan keduanya akan hari-hari ketika bersama Rasulullah SAW dan berperang melawan pasukan kafir. Walaupun ada riwayat yang menyebutkan bahawa pujukan Ali itu tidak berhasil menyedarkan kedua sahabat Nabi itu, tetapi sebahagian sejarawan menceritakan bahawa ketika Talhah dan Zubair mendengar teguran Ali, mereka bergegas meninggalkan medan perang. Perang tidak dapat dihindarkan. Ribuan nyawa melayang, hanya kerana ketidakpuasan hati sebahagian orang terhadap keadilan yang ditegakkan oleh Ali. Perang Jamal atau Perang Unta berakhir setelah unta yang dinaiki oleh Saidatina Aisyah tertusuk tombak dan jatuh. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Jamal ) [4] Perang Siffin (37 Hijrah) berlaku semasa zaman fitnah besar atau perang saudara pertama orang Islam. Pertempuran ini berlaku di antara Muawiyah bin Abu Sufyan dan Saidina Ali bin Abi Talib di tebing Sungai Furat yang kini terletak di Syria (Syam). Berikutan pembunuhan Saidina Uthman bin Affan, Saidina Ali menjadi khalifah. Muawiyah, seorang gabenor Syria, merupakan saudara kepada Saidina Uthman dan mahukan pembunuh Uthman diadili. Dia menganggap Ali tidak bersungguh-sungguh mahu menghukum pembunuh Uthman lalu memberontak ke atas Ali. Akibatnya terjadi pertempuran di Siffin. Pertempuran ini tidak berkesudahan dan kedua-dua pihak bersetuju untuk berunding. Pertempuran dan perundingan melemahkan kedudukan Ali dan pada masa yang sama tidak menyelesaikan konflik yang melanda empayar Islam. Kepada penganut Syiah, Ali ibn Abi Talib merupakan Imam yang pertama. Kepada Sunni, Ali merupakan Khalifah al-Rasyidin yang keempat dan Muawiyah sebagai khalifah pertama Dinasti Umayyah. Peristiwa yang berlaku semasa perang sehingga kini menjadi kontroversi di antara kedua-dua Sunni dan Syiah yang juga memisahkan kedua-dua fahaman ini. (Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Siffin ) [5] Menurut mantan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq, orientalis boleh dibahagi kepada golongan seperti berikut: Pertama, yang mengkaji Islam atas nama akademik tetapi terselit niat jahat untuk memasukkan jarum mereka bagi mengelirukan masyarakat Islam tentang agama mereka. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kakitangan gereja. Kedua, orientalis yang hanya mencari upah membuat kajian untuk kepentingan negara mereka sama ada dari segi ekonomi, penjajahan politik dan sebagainya. Ketiga, orientalis yang mengkaji Islam secara objektif. Mereka berpegang kepada prinsip akademik yang hanya berminat mencari fakta kebenaran. Namun, sebahagian besar mereka adalah dalam kumpulan pertama dan kedua. Mereka dilihat sangat aktif memain peranan meracuni pemikiran umat Islam agar tidak kuat berpegang kepada ajaran Islam, jikapun tidak meninggalkannya terus. Pelbagai keraguan dan syak wasangka ditimbulkan khususnya tentang asas dan sumber ajaran Islam iaitu al-Quran dan sunah. Antara orientalis yang objektif dan termasuk dalam golongan ketiga tadi ialah Edward William Lane yang menghasilkan kamus Arabic-English Lexicon. Kamus ini diiktiraf sebagai sangat berautoriti dalam nahu Arab dan dirujuk oleh pakar nahu Arab sendiri.