Гуманизм

Гумани́зм (от  — букв. человечный) — система построения общества, где высшей ценностью является жизнь человека, а все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной.

Определения 
Согласно определению Американской ассоциации гуманистов: Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза, Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.

Классификация 
Ю. Н. Харари по критерию толкования термина «человечество» выделяет:
 либеральный гуманизм (видящий высшую ценность в каждом отдельном человеке);
 социалистический гуманизм (видящий высшую ценность в коллективе, а не отдельной личности);
 эволюционный гуманизм (видящий высшую ценность в виде Homo Sapiens и считающий, что человеческий вид подвержен изменениям и может развиваться либо деградировать).

Марксистский (социалистический) гуманизм 

Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам угнетателей и — в конечном счёте, буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием.

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:
 утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «эгоизма»;
 провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»;
 признание человеческого труда высшей ценностью жизни, забота о его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»;
 «оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидация различий между людьми умственного и физического труда, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения.

Гуманизм в наши дни 
Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:
 возникновение (середина XIX в. — начало 1930-х гг.);
 становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х гг. — начало 1980-х гг.);
 выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х гг. — настоящее время).

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:
 Гуманистический манифест I (1933);
 Гуманистический манифест II (1973);
 Декларация светского гуманизма (1980);
 Гуманистический манифест 2000 (1999);
 Амстердамская декларация (2002);
 Гуманизм и его устремления (2003).

Ренессансный гуманизм 
Основная статья: Ренессансный гуманизм

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Испанию, Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религиозный гуманизм 
Религио́зный гумани́зм (, также либерально-религиозный гуманизм) — интеграция гуманистической этической философии с религиозными, но не теистическими ритуалами и общественной деятельностью, которые основаны на человеческих потребностях, интересах и способностях. Те, кто называют себя религиозными гуманистами, отличаются от светских гуманистов в основном тем, что они рассматривают гуманистическую жизненную позицию как свою религию и организуют её с использованием конгрегационной модели. Религиозный гуманизм — классический пример .

Религиозные гуманисты в XXI веке обычно организуются под эгидой этической культуры или этического гуманизма. В конце XIX-начале XX веков британское движение этической культуры на короткое время стало очень активным, но к 1960-м годам в значительной степени отказалось от своих «религиозных» атрибутов, утвердив гуманизм не столько как религиозную идентичность, сколько как полезный ярлык для описания рационального и нерелигиозного отношения к морали и этике. Группы по этической культуре и религиозному гуманизму, впервые сформированные в Соединенных Штатах из бывших служителей-унитарианцев, которые, не веря в Бога, стремились создать светскую религию, вдохновляясь идеями французского философа Огюста Конта.

Светский гуманизм 
Светский или секулярный гуманизм () — одно из направлений современной философии гуманизма, мировоззрение, которое провозглашает человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей наивысшей ценностью. Гуманистическое мировоззрение противопоставляется религиозному, не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Светский гуманизм утверждает способность и обязанность вести этический образ жизни без привлечения гипотезы о существовании бога. Светский гуманизм выделился из гуманистического движения в ответ на критику гуманизма религиозными фундаменталистами. От религиозного гуманизма отличается тем, что отвергает религиозную веру, рассматривая её как принципиально иллюзорный способ ориентации человека в мире или же провозглашает её допустимой, но необязательной, оставляя выбор верить во что-либо или нет за каждым конкретным человеком. Словосочетание «светский гуманизм» использовалось по крайней мере с 1930-х годов англиканскими священниками.

Трансгуманизм 
Трансгуманизм (от  — сквозь, через, за и  — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающее использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и смерти. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования, рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий.

Постгуманизм 
Постгуманизм — мировоззрение, основанное на представлении, что эволюция человека не завершена и может быть продолжена в будущем. Эволюционное развитие должно привести к становлению постчеловека — гипотетической стадии эволюции человеческого вида, строение и возможности которого стали бы отличными от современных человеческих в результате активного использования передовых технологий преобразования человека. Постгуманизм признаёт неотъемлемыми правами совершенствование человеческих возможностей (физиологических, интеллектуальных и т. п.) и достижение физического бессмертия. В отличие от трансгуманизма, под определением постгуманизма также понимается критика классического гуманизма, подчёркивающая изменение отношения человека к себе, обществу, окружающей среде и бурно развивающимся технологиям, но окончательно разница между транс- и постгуманизмом не определена и остаётся предметом дискуссий.

Гуманизм и этика 
В «Декларации светского гуманизма» утверждается, что мораль, не основанная на вере в Бога, отнюдь не должна быть антиобщественной, субъективной, неразборчивой в средствах или ведущей к распаду моральных устоев.

В работе всемирно признанного теоретика гуманизма Пола Курца «Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму» говорится, что краеугольным камнем морального поведения являются общечеловеческие нормы морали, те главные нравственные достоинства, которые признаются людьми повсюду независимо от их культурной и религиозной принадлежности (говорить правду, сдерживать обещания, быть честными, искренними, доброжелательными, надежными и ответственными, проявлять верность, понимание и благодарность). Также в этой работе утверждается, что люди должны искать новые решения моральных дилемм, как вечных, так и нынешних. Гуманисты обосновывают право человека на достойный уход из жизни, как и право разумных взрослых людей отказаться от медицинской помощи, сокращая себе период лишних страданий и даже приближая смерть; они, по мнению Курца, должны быть готовыми принять новые возможности воспроизведения рода, открывшиеся благодаря научным исследованиям (экстракорпоральное оплодотворение, суррогатное материнство, генетическая инженерия, трансплантация органов и клонирование), при этом следует уважать право человека на самостоятельный выбор.

Критика 
Гуманизм обычно критикуется с религиозно-консервативной точки зрения. На рубеже 1970–80-х годов только в США были изданы три крупные работы такого содержания: X. Дункана «Светский гуманизм: наиболее опасная религия в Америке» (1979), Д. Эренфельда «Высокомерие гуманизма» (1981) и  «Человек есть мера? Эволюция современного гуманизма» (1983). В XXI веке эту традицию продолжила книга П. Дж. Бьюкенена «Смерть Запада», в которой неоднократно упоминается «Гуманистический манифест II» как враждебный традициям Запада. В частности, Бьюкенен недоволен тем, что европейские и американские женщины не вспоминают «о ценностях их матерей и бабушек: добрый муж, дом в пригороде, куча детишек». Критики обвиняют секулярный гуманизм в том, что он поддерживает моральный релятивизм. Широко известный в США евангелический проповедник  пишет: «Современная философия образования помешалась на самоактуализации, самопредставлении (self-image), самолюбии, самодостаточности, самовыражении, самоудовлетворении – само, само, само... психологический человек концентрируется не на душе, а на своем Я. Психологический человек отвергает как идею греха, так и идею спасения. Он не стремится ни к чему более высокому, чем “хорошее самочувствие”». Российский православный политический философ А. Щипков обвиняет гуманистов в двойных стандартах. По его мнению, «наследники гуманизма фанатично несли «отсталым» странам и народам «ценности цивилизации», они уморили в тюрьме евросоциалиста Милошевича, объявили «арабскую весну», убили вполне умеренного Каддаффи».

Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874—1948), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он в конечном счёте приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном — к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Но «после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолён». Вобрать в себя опыт гуманизма и прийти ему на смену должно обновлённое, просветлённое и очищенное от антропоморфизма, социоморфизма и натурализма в представлении о Боге религиозное сознание:

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечностьСм. также Николай Бердяев, «Смысл истории», изд. 1969 . Глава VIII Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Вхождение машины..

Гуманизм также критикуют постмодернисты. Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Делёз отталкиваются от поздней философии М. Хайдеггера и считают объективное научное познание разновидностью мифа. По их мнению, трагедии XX века доказали, что люди не способны к свободному и независимому выбору, не могут следовать рациональным принципам и нести ответственность за свои действия.

Гуманизм критикуется и со стороны постгуманизма. В отличие от гуманизма постгуманизм не принимает антропоцентризма, подчеркивая, что человек представляет собой эволюционирующую часть природы, постоянно преображаясь и изменяясь. Итогом продолжающегося эволюционного процесса станет преобразованный путём передовых технологий постчеловек.

См. также 

 Гуманность
 Права человека
 Убунту

Примечания

Литература 

 Андрушко В. А. Этические модальности у Лоренцо Валлы // Рациональность, рассуждения, коммуникация. — Киев, 1987. — С. 52-58.
 Анохин А. М., Сюсюкин М. Ю. Бэкон и Декарт: истоки эмпиризма и рационализма в философии и развитие медицины в XVII—XVIII вв. //Философия и медицина. — М., 1989. — С. 29-45.
 Аугандаев М. А. Эразм и М. Агрикола // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 206—217.
 Баткин Л.M. Идеи разнообразия в трактате Лоренцо Великолепного: На пути к понятию личности // Проблемы итальянской истории. — М., 1987. — С. 161—191.
 Баткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. — М.: Наука, 1989. — 270 с.
 Библер В. С. Кант — Галилей — Кант / Разум нового времени в парадоксах самообоснования. — М.: Мысль, 1991. — 317 с.
 Богат С. М. Мир Леонардо. Философский очерк. — М.: Дет. лит., 1989. — Кн. 1-2.
 Богуславский В. М. Эразм и скептицизм XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М.. 1989.- С. 218—226.
 Гавризян Г. М. Позднее средневековье как культурная эпоха и проблема Возрождения в работах И. Хейзинга // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 202—227.
 Гайденко П. П. Николай Кузанский и формирование теоретических предпосылок науки нового времени // Вопросы истории естествознания и техники. — М., 1988. — № 3. — С. 57-69.
 Гайденко П. П. Фр. Бэкон и практическая ориентация науки Нового времени // Проблема методологии научного исследования в философии нового времени. — М., 1989. — С. 37-55.
 Гришко В. Г. «Две книги» Галилео Галилея // Историко-астрономические исследования. — М., 1989. — Вып. 2. — С. 114 −154.
 Горфункель А. X. Эразм и итальянская ересь XVI в. // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989. — С. 197—205.
 
 Девятайкина Н. И. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды. — Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1988.- 205 с.
 Доброхов А. Л. Данте Алигьери. — : Мысль, 1990. — 208 с.
 
 Котловин А. В. Логика истории как составная часть философии истории от Августина до Маркса // Философия истории: диалог культур.- М.. 1989.- С. 73-75.
 Кудрявцев О. Ф. Гуманистический идеал общежития: Фичино и Эразм // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С.67-77.
 Кудрявцев О. Ф. Ренессанский гуманизм и «Утопия». — М.: Наука, 1991. — 228 с.
 Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1991. — 192 с.
 Липовой С. П. О роли гносеологии в учении Фр. Бэкона о судьбах эмпиризма: приглашение к дискуссии // Историко-филос. ежегодник. — М., 1988. — С. 94 — 110.
 Лукоянов В. В. Фрэнсис Бэкон о церковной политике Англии в конце XVI — начале XVII вв. // Проблемы разложения феодализма и генезис капитализма в Европе. — Горький, 1989. — С. 47-97.
 Немилов А. Н. Эразм Роттердамский и Северное Возрождение // Эразм Роттердамский и его время.- М., 1989.- С. 9-19.
 Никулин Д. В. Понятие «теперь» в метафизике античности, средневековья и нового времени // Время, истина, субстанция: от античной рациональности к средневековью. — М., 1991.- С. 18-21.
 Пиховшев В. В. К вопросу об историко-философских воззрениях Фр. Бэкона // Пробл. философии. — Киев, 1989. — Вып. 2.- С. 56-61.
 Плешкова С. Л. Эразм Роттердамский и Лефевр д’Этапль //Эразм Роттердамский и его время.- М. 1989.- С. 149—153.
 Ревуненкова Н. В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. — М.: Мысль, 1988. — 206 с.
 Ревуненкова Н. В. Проблемы свободомыслия Реформации в зарубежной историографии конца XIX—XX вв. // Проблемы религиоведения и атеизма в музеях.- М., 1989.- С. 88-105.
 Ревякина Н. В. Творческий путь Лоренцо Валлы (Вступ. ст.) // Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. — М., 1989. — С. 52.
 Роков В. П. К вопросу об этических взглядах Дж. Понтано (1426—1503) // Из истории древнего мира и средневековья.- М.,1987. — С. 70-87.
 Савитский А. Л. Философия истории Себастьяна Франка // Философия истории: диалог культур.- М., 1989.
 Хейзинга Й. Осень Средневековья / Пер. с нидерландского Д. В. Сильвестрова. — 4-е изд.- М.: Айрис-пресс, 2004. ISBN 5-8112-0728-X
 Фрейд 3. Леонардо да Винчи.- Л.: Аврора, 1991.- 119 с.
 Черняк И. X. Библейская философия Лоренцо Баллы и эразмов перевод Нового Завета // Эразм Роттердамский и его время. — М., 1989. — С. 57-66.
 Черняк В. С. Культурные предпосылки методологии эмпи-ризма в средние века и в новое время // Вопросы философии.- 1987. — № 7. — С. 62-76.
 Шейнин О. Б. Понятие случайности от Аристотеля до Пуанкаре.- М.: Ин-т истории естествознания и техники АН СССР, 1988. — 31 с.
 Шичалин Ю. А. Жизненный путь Э. Роттердамского и становление новоевропейского самосознания // Контекст… 1988. — М., 1989. — С. 260—277.
 Штекли А. Э. Эразм и издание «Утопии» (1516) // Средние века. — М., 1987. — Вып. 50. — С. 253—281.
 Щедровицкий Д. Библия в переводе Лютера // Христианин. — 1991. — № 1. — С. 79.
 Юсим М. А. Этика Маккиавелли. — М.: Наука, 1990. — 158 с.