Margaret Mead

Margaret Mead ( à Philadelphie –  à New York) est une anthropologue américaine.

Formée à l'université Columbia par Franz Boas, Margaret Mead a contribué à populariser les apports de l'anthropologie culturelle aux États-Unis et dans le monde occidental. Figure centrale de la deuxième vague féministe, ses travaux portent notamment sur le rapport à la sexualité dans les cultures traditionnelles de l'Océanie et du sud-est asiatique et sur la division sexuelle du travail.

Son travail sur la sexualité des Samoans a suscité la controverse.

Dans le contexte de la révolution sexuelle des années 1960, Mead était en faveur d'une ouverture des mœurs sexuelles au sein de la vie traditionnelle religieuse occidentale.

Biographie 

Margaret Mead est la fille aînée des cinq enfants d'un professeur d'économie et d'une enseignante qui a quitté son métier au moment de son mariage . Margaret entre d'abord à l'université DePauw, qu'elle quitte au bout d'un an pour étudier la psychologie pendant deux ans à l'université Barnard. Elle entre en 1923 à l'Université Columbia dans le département d'anthropologie dirigé par Franz Boas et Ruth Benedict. En 1929, elle obtient son doctorat à l'université Columbia. Son mémoire de thèse est une recherche sur la stabilité de la culture en Polynésie, basée sur les publications disponibles.

Elle épouse en 1923 son premier mari, Luther Cressman, étudiant en théologie. Elle divorce en 1928 pour épouser l'anthropologue néo-zélandais Reo Fortune qui l'accompagne dans ses voyages jusqu'à leur divorce en 1935. En 1936, elle épouse l'anthropologue Gregory Bateson rencontré chez les Chambulis. En 1939, naît la fille de Mead et Bateson, Mary Catherine Bateson Kassarjian.

Sur le terrain 
Dès 1925, elle part à Samoa (sur Ta‘ū), seule, à , malgré les craintes de ses amis et de Boas, qui lui conseillaient d'effectuer sa première enquête de terrain en Amérique. Elle y reste entre 5 et . En 1926, elle rejoint l'American Museum of Natural History de New York. Elle retourne en 1928—1929 à Manus dans les Îles de l'Amirauté pendant huit mois, dont elle tirera un livre populaire  (1930) et une étude technique  (1934).

En 1928, elle produit le livre controversé Adolescence à Samoa et la monographie technique  (1930). En 1930 elle fait une saison d'été chez les Indiens Omaha ; l'étude qui en sort en 1932 aura peu d'impact ; elle part pour la Nouvelle-Guinée où elle s'intéresse à trois groupes, les Chambuli, les Mundugumor et les Arapesh, avec un point de vue comparatiste. Arrivée en , elle rentre aux États-Unis au printemps 1933, et produit le livre  (1935), ainsi que  publié en quatre parties de 1938 à 1949. Selon Clifford Geertz, le premier est un livre , tandis que le second est .

De  à , plus six semaines en 1939, elle travaille à Bali, dont elle produit, avec son mari l'anthropologue Gregory Bateson, son ouvrage le plus remarqué,  (1942), ainsi qu'un film, . En 1953, elle retourne pour six mois à Manus, et écrit  (1956).

Carrière aux États-Unis 

En dehors de courtes visites à ses sites d'enquête, Mead aura passé presque six ans de recherches sur le terrain dans six cultures néolithiques, et une technologiquement plus avancée, Bali, situées dans le Pacifique Sud (à l'exception des Omaha). En parallèle, elle poursuit sa carrière au musée d'histoire naturelle de New York, d'assistante-conservateur en 1926 à conservatrice en 1964 et conservatrice émérite en 1969.

Au musée, elle réunit des objets, organise des expositions et des films, recueille des fonds (et en donne), et crée la salle des Peuples du Pacifique, ouverte en 1971. Dans les années 1930, elle travaille avec le psychiatre et psychanalyste Harry Stack Sullivan. Avant de devenir professeur-adjoint à Columbia en 1954, elle a enseigné dans de nombreuses universités, tout en participant comme chercheur associé au département d'anthropologie de Columbia. Elle y a parfois remplacé Ruth Benedict, avec une influence notoire, et parfois tumultueuse, sur les carrières de femmes plus jeunes qui arrivaient dans le département, comme Zora Neale Hurston ou Ruth Landes. Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle dirige un programme d'étude anthropologiques, basé sur des entretiens avec des expatriés, sur les cultures européennes. Elle développe une notion de caractère national d'où sortiront  (1951) et  , écrit avec Rhoda Métraux (1954).

Engagement 
Mead fut aussi une conférencière et une organisatrice inlassable, dans une foule d'organisations. Elle fut en particulier présidente de la Société américaine pour l'Anthropologie Appliquée (1949), de l'American Anthropological Association (1960), et de l'American Association for the Advancement of Science (1975).

Ingénierie sociale 
De 1942 à 1949, elle participa aux rencontres interdisciplinaires connues sous le nom de conférences Macy qui réunit ingénieurs, biologistes, psychologues et anthropologues pour examiner les .

Christianisme 
De religion anglicane, membre de l'église épiscopalienne des États-Unis, elle participe à la rédaction du nouveau livre de prières édité en 1979.

En 1949, elle déclare à l'appartement de Clemens Heller rue Vaneau à Paris : . Cette citation, éditée en affiche, devient un élément marquant de la personnalité publique de Mead.

Bisexualité 
Dès les années 1950, elle est adoptée par les communautés LGBT américaines pour ses travaux, car ses études sur la variété et la fluidité des expériences sexuelles dans d'autres cultures donnaient un fondement scientifique à leurs critiques de la société puritaine et hétérocentrée. Dans un article de 1975, Mead écrit que  Elle prend également parti pour l'hypothèse de la bisexualité innée, notant qu'« un grand nombre d'êtres humains - probablement la majorité - sont bisexuels en ce qui concerne leur capacité à éprouver des sentiments amoureux. » Margaret Mead est elle-même bisexuelle, mais cet aspect de sa personnalité ne sera dévoilé qu'en 1984, par sa fille.

Réchauffement climatique 
Après avoir assisté en 1974 à Bucarest à la conférence de l'ONU sur la surpopulation, dont elle rend compte la même année dans un article publié dans le magazine Science, Margaret Mead organise du 26 au  en Caroline du Nord avec le parrainage de deux agences du U.S. National Institutes of Health et avec la participation de Stephen Schneider, George Woodwell, James Lovelock, George Holdren, William Kellogg, une conférence intitulée « L’Atmosphère : menacée et menaçante » , dans laquelle elle alerte l'opinion mondiale sur le fait que les émissions anthropiques de gaz carbonique augmentent massivement en raison de la surpopulation humaine et que cela provoque un réchauffement global de la Terre, ce qui fait d'elle une des premières militantes contre le réchauffement climatique.

Hommages 
Margaret Mead meurt des suites d'un cancer, le . Elle fait alors la une du New York Times.
 Elle reçoit la médaille présidentielle de la Liberté à titre posthume en 1979.
 Elle est inscrite au National Women's Hall of Fame.

Contribution à l'anthropologie 

Connue pour être très engagée, elle a participé activement à définir le concept de « cultural patterns » (modèles culturels) et à promouvoir la dimension humaniste de l'anthropologie.

Dans Trois Sociétés primitives de Nouvelle-Guinée (1935), qui s'inscrit dans le courant culturaliste, elle montre comment les civilisations modifient les caractères et la psychologie humaines, affirmant que toutes sont égales. Elle se situe dès lors à rebours de la pensée politique traditionnelle en ne plaçant pas la civilisation occidentale au sommet de l'humanité (ce qui permettait de justifier la colonisation) ou encore en déconstruisant la prétendue supériorité masculine, en remettant en cause les caractères masculins et féminins jusque là considérés comme naturels. Dans ses travaux, l'éducation est vue comme la base de toute société. Sa pensée nourrira les mouvements féministes, de libération sexuelle et anticoloniaux.

La production de Margaret Mead, extrêmement fournie, est inégale. Dans la biographie qu'il rédige en 1989 pour l'Académie américaine des sciences, Clifford Geertz écrit :  Cette inégalité explique sans doute les réactions extrêmement contrastées qu'elle a suscitées.

La contribution de Mead se divise en quatre grands secteurs :
 l'anthropologie psychologique ;
 l'anthropologie appliquée ;
 la méthode ethnographique ;
 les études sur la famille, l'éducation, et les rôles sexués, qu'on appellerait aujourd'hui les études de genre.

Anthropologie psychologique 
Son travail se répartit en trois phases qui se succèdent progressivement :
 une attaque sur les vérités admises sur les étapes de l'éducation et du développement des enfants et adolescents ;
 les études sur la culture et la personnalité, où elle cherche à relier des traits culturels, comme la moquerie, à des tendances psychologiques, comme la réserve ;
 les études sur le caractère national, où elle caractérise en termes psychologiques des sociétés entières.
Dans la première, elle souffre d'une propension à pousser exagérément une thèse, dans la seconde, d'une conception plutôt mécanique de la relation entre socialisation enfantine et le caractère de l'adulte, et dans la troisième un certain excès d'ambition. Ces trois phases réunies ont cependant formé, pour Geertz, les fondations de pratiquement tous les travaux ultérieurs sur les Manus, les Balinais, et les Américains.

Anthropologie appliquée 
Mead se montre déterminée à faire de l'anthropologie une science utile à la satisfaction de besoins humains. Elle s'engage dans de nombreuses activités politiques, comme le secrétariat exécutif du Comité sur les habitudes alimentaires du Conseil national de la recherche pendant la Seconde Guerre mondiale. Ce comité mis en place en décembre 1940, après l'attaque de Perl-Harbour s’inscrit dans une politique de préparation à la guerre, il gère un appel d'offres de recherche pluri annuel centré sur une question d'importance stratégique : comment changer les habitudes alimentaires ? Fin 1941, Carl Guthe, (université du Michigan) prend la présidence du comité et appelle Margaret Mead à ses côtés. Elle publie à cette occasion, en collaboration avec Guthe, un Manuel d’enquête alimentaire. La définition des habitudes alimentaires (food habits), proposée incarne la posture culturaliste. C'est dans le cadre de cet appel d’offres, que Kurt Lewin a réalisé sa célèbre étude sur les abats qui faisait suite à celle sur la consommation du lait (Lewin, 1943), au cours de laquelle les concepts de gate keeper et de pression de conformité ont été élaborés. Parmi les chercheurs impliqués dans l'appel d'offres se trouvent également Alex Bavelas ou encore Leon Festinger.

La réponse aux problèmes américains de l'heure imprègne tout son travail et en détermine la réponse fondamentale. Elle intervient sur presque tous les sujets, où elle a souvent quelque chose de brillamment provoquant à dire, et ses déclarations font d'elle l'anthropologue la plus notoire de son siècle.

Méthode ethnographique 

La hardiesse des formulations de Mead et son option fondamentale de mélanger les approches psychologiques et anthropologiques, attirent rapidement les critiques. Elle est caractérisée comme impressionniste, intuitive, subjective, et non-scientifique. Cependant, déterminée à faire de l'anthropologie une science comme les autres, elle entreprend d'exposer et de justifier ses procédures d'investigation, et rend, à sa mort, publics tous ses dossiers déposés à la Bibliothèque du Congrès. Ces documents montrent une variété de méthodes, dont certaines, comme l'usage de la photographie et du film, sont relativement nouvelles dans sa spécialité, sans forcément convaincre.

Questions de genre 
Plus encore que ses autres domaines d'intervention, les questions concernant l'éducation, les droits des femmes, la sexualité engagent personnellement Mead, ses propres expériences familiales et affectives, particulièrement sa relation intime avec l'anthropologue Ruth Benedict. Son engagement personnel dans ces questions teinte ses investigations de la sexualité des jeunes filles de Samoa, de la dominance maritale des femmes Chambuli ou de l'inconsistance émotionnelle des mères balinaises.

Le mouvement féministe américain renaissant après la seconde guerre mondiale la considéra de diverses manières. La plupart des questions qu'elle aborde, en effet, ne font pas l'accord dans le mouvement. Elle insiste davantage sur la différence des genres que sur leur égalité, et sur l'accomplissement personnel, plutôt que sur la revendication professionnelle. Selon plusieurs commentateurs, elle assume, dans sa vie académique, le rôle d'un homme, .

La controverse autour de Mœurs et sexualité en Océanie 

Margaret Mead publie en 1928 Adolescence à Samoa, qui devient un véritable best-seller vendu à plusieurs millions d'exemplaires dans le monde entier, et publié en édition de poche dans les années 1960.

Elle expose sa thèse dans les premières pages de son livre, traduit dans la deuxième partie de Mœurs et sexualité en Océanie. . La description des adolescentes Samoanes qui suit les décrit détachées des contraintes sociales, désinvoltes ; elles ignorent les malheurs de l'adolescent américain, elles vivent dans une société de tolérance, sans conflit, où  à laquelle les adolescentes, en particulier, s'adonnent librement. Cette vision de l'amour sous les palmiers fit l'effet d'une bombe dans l'Amérique puritaine des années 1920.

Des objections s'élèvent dès l'après-guerre. Comment peut-on décrire ainsi une société où, comme le dit d'ailleurs Mead en passant dans son propre livre, la virginité des jeunes mariées est requise, où les jeunes filles sont soumises à leurs frères, et où aucune option ne leur est ouverte ? Des ethnologues ayant travaillé à Samoa ou Samoans critiquent Adolescence à Samoa, sans se faire entendre.

En 1983, cinq ans après la mort de Margaret Mead, l'anthropologue néo-zélandais Derek Freeman, qui connaît particulièrement les Samoa et en parle la langue, publie Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth, livre dans lequel il réfute les principales conclusions de Mead à propos de la sexualité au sein de la société samoane, estimant que ses informateurs l'ont induite en erreur, tout en appuyant son analyse de la société samoane sur une vision éthologique se référant à Karl Popper, qui semble d'un autre âge.

L'Association Anthropologique Américaine, qu'elle a présidée en 1960, vote en 1983 une motion considérant l'ouvrage critique de Freeman comme  La dispute Mead-Freeman devient une controverse universitaire majeure, nombre d'universitaires prenant parti pour l'un ou l'autre. Les défenseurs de Margaret Mead attaquent l'orientation du travail de Freeman, sans réfuter les erreurs qu'il relève dans Adolescence à Samoa. Hors du milieu anthropologique universitaire, l'ouvrage de Margaret Mead est défendu par les partisans du libéralisme sexuel ou du freudo-marxisme, qui appuient leurs thèses sur ses écrits. Après avoir présenté le débat, Daniel de Coppet, directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales de Paris prend dans lEncyclopædia Universalis la défense de Margaret Mead, concluant qu'. En Amérique, plusieurs anthropologues, cependant, remettent en cause à la fois les affirmations de Mead sur Samoa, la , et ses procédés autoritaires à la tête des institutions universitaires.

Martin Orans, prenant un point de vue positiviste, ne  dans le rapport que Margaret Mead fait des Samoans, qu'on pourrait juger par cette formule tranchante : . Ayant étudié les sources de terrain de Margaret Mead et de Derek Freeman, Orans conclut que ses informateurs ne l'ont nullement induite en erreur, mais qu'elle est arrivée à Samoa avec un schéma préconçu, qui aura orienté les réponses par les questions qu'elle demande à son interprète de poser, et interprété les faits qu'elle recueille en faveur de ce schéma. En effet, Margaret Mead a vécu pendant 5 mois dans un poste américain sans jamais participer longuement à la vie quotidienne et cérémonielle du village, car elle conduisait des entretiens par interprète, avec 50 jeunes filles.

Jusqu'en 1997 pour le moins, et . Son succès s'explique parce qu'il a .

L'ethnologue français Serge Tcherkézoff retracera l'historique et les enjeux de cette polémique dans un ouvrage publié en 2001 sous le titre : Le mythe occidental de la sexualité polynésienne. Il conclut que  et que le , illustré dès les Supplément au voyage de Cook et Supplément au Voyage de Bougainville était la cause profonde de l'erreur de Mead aussi bien que de son succès, et que cela expliquait la vigueur avec laquelle de nombreux collègues l'ont défendue après sa mort.

Ce mythe a pris naissance en conséquence d'un malentendu catastrophique survenu à l'arrivée des premiers occidentaux au . Terrorisés par les ravages faits par les canons du premier navire européen, qu'ils ont tenté de repousser, les Tahitiens envoyèrent aux navires suivants des jeunes filles afin d'amadouer leurs occupants. Les arrivants décrivirent ce sacrifice, à leur retour en Europe, comme une preuve de l'innocence des Polynésiens ; tandis que leur nudité ordinaire évoquera pour les chrétiens la description biblique du Paradis.

De cet équivoque historique naîtra le mythe de la Polynésie qui se développe dans l'imaginaire européen à la faveur de la contradiction entre les conceptions individualistes et la répression de la sexualité. Finalement, la liberté sexuelle des habitants des îles de Samoa telle que la décrivait l'ouvrage de Margaret Mead correspondait , bien que les faits fussent à peu près entièrement réfutés.

Œuvres

Années 1920 
 1928(a) :  Coming of Age in Samoa. A Psychological Study of Primitive Youth For Western Civilisation. Penguin paperback 1966.
 1928(b) :  An Inquiry into the question of cultural stability in Polynesia, New York, Columbia UP.

Années 1930 
 1930(a) :  « Social organization of the Manu'a » Bernice P. Bishop museum bulletin, n° 76, réédité 1974 Kraus reprint.
 1930(b) : Growing up in New Guinea
 1932 :  The changing culture of an indian tribe (ed. facsim. New York : AMS press, 1969)
 1934(a) :  « Tamberans and Tumbuans in New-Guinea », Natural History, vol. XXXIV, n° 3, Mai- pp. 234-246.
 1934(b) :  Kinship in the Admiralty Islands, Anthropological papers of the American Museum of Natural History ; v. 34, pt. 2.
 1935 :  Sex and temperament in three primitive societies William Morrow and co. Réédition: perennial, 2001, 
 1938-1947 :  The mountain Arapesh. Part I, An importing culture, 1938, Part II, Supernaturalism, 1940, Part III, Socio-economic life, Part IV, Diary of events in Alitoa, 1947  Anthropological papers of the American museum of natural history.

Années 1940 
 1942 :  And Keep Your Powder Dry : An Anthropologist Looks At America.
 1949 :  Male and Female. A Study of Sexes in a Changing World.

Années 1950 
 1951(a) :  The School in American Culture.
 1951(b) :   Soviet attitudes toward authority : an interdisciplinary approach to problems of Soviet character, Greenwood press
 1972 :  Cultural Patterns and technical change. A manual prepared by the Word federation for mental health, publié par Margaret Mead, United Nations (UNESCO), 1953
 1954 : avec Rhoda Métraux  Themes in French culture : a preface to a study of French community, Stanford : Hoover Institute and Library on war, revolution and peace : Stanford University Press, 1954.
 1956 :  New lives for old : cultural transformation — Manus, 1928-1953.

Années 1960 
 1965 : avec Ken Heyman, Family, The Macmillan Company, New York.
 1968(a) : avec Paul Byers    The small conference : an innovation in communication, Paris : Mouton.
 1968(b) :  Continuities in cultural evolution, New Haven : Yale university press,

Années 1970 
 1971 :  A rap on race, dialogue with James Baldwin ; Michael Joseph.
 1970:  Culture and Commitment :  the new relationships between the generations in the 1970, Doubleday for the American museum of natural history;  Columbia U.P. 1978
 1972(a) :  Blackberry Winter : My Earlier Years.
 1972(b) :  Twentieth century faith : hope and survival, New York ; San Francisco ; London : Harper and Row
 1974 :  Ruth Benedict, Columbia UP
 1975 :  « Sex differences : innate, learned, or situational ? » Quart. Congr. XXXII/4. 1975. 261-267
 1977 :  Letters from the field, 925-1975, Harper and Row

Années 2000 
 2004 :  Studying contemporary Western society : method and theory, Oxford : Berghahn.

Traductions françaises 
 1957 : avec Rhoda Métraux, Thèmes de « culture » de la France, traduit par Yvonne-Delphée Miroglio de Themes in French culture, suivi de réactions critiques de André Siegfried, Charles Baudoin, etc., Institut havrais de sociologie économique et de psychologie des peuples.1963
 1963 : , traduit de Sex and temperament in three primitive societies et Coming of Age in Samoa, complété par des notes méthodologiques.
1966 : L'un et l'autre sexe. Les rôles d'homme et de femme dans la société, Paris, Denoël-Gonthier, traduit par Claudia Ancelot et Henriette Etienne de Male and Female.
 1968 : avec Muriel Brown, La Société engagée, traduit par Claire Bostsarron de The Wagon and the star : a study of American community initiative, Paris, Nouveaux horizons, 1968.
 1971 : L'Anthropologie comme science humaine, Payot, traduit par Élisabeth Le Quéré de Anthropology, a human science.
 1971 : Le Fossé des générations, traduit par Jean Clairevoye, Paris, Denoël-Gonthier. 2e éd. augm. 1979.
 1971 : Le Racisme en question, préface de  Roger Bastide, Paris, Calman-Lévy, traduit de A rap on race.
 1972 : Adolescence à Samoa, Paris, Plon (réédition d'une version de 1928).
 1973 : Une éducation en Nouvelle-Guinée. Paris, Payot, traduit par Alain Gazio de Growing Up in New Guinea.
 1977 : Du givre sur les ronces, traduit de Blackberry Winter.
 1980 : Écrits sur le vif. Lettres 1925-1975, Paris, Denoël-Gonthier, traduit de Letters from the field.
 1982 : avec Rhoda Métraux, Aspects du présent, traduit par Jeanne Faure-Cousin de Aspects of the present, Paris, Denoël-Gonthier,

Notes et références

Voir aussi

Bibliographie 
  Bateson, Mary, With a daughters eye: a memoir Margaret Mead and Gregory Bateson, New-York, 1984, traduit en français sous le titre  Regard sur mes parents. Une évocation de Margaret Mead et de Grégory Bateson, Paris, Seuil, 1989.
 .
 .
 . Contributions de Eleonor Leacock, Warilea Iamo, Susanna Ounei, Glenn Alcalay, Simione Durutalo, John D. Waiko.
  Freeman, D. 1983. Margaret Mead and Samoa : the making and unmaking of an anthropological myth. Traduit sous le titre  Margaret Mead et Samoa : comment s’est fait et s’est défait un mythe anthropologique.
  Freeman, D. 1999. The fateful hoaxing of Margaret Mead. Traduit sous le titre  La mystification prophétique de Margaret Mead.
  Gordan, J. (dir. publ.). 1976. Margaret Mead : the complete bibliography 1925-1975. Traduction sous le titre  Margaret Mead : bibliographie complète 1925-1975, La Haye, Mouton.
 
  Grinager, P. 1999. Uncommon lives : my lifelong friendship with Margaret Mead. Traduction sous le titre  Vies hors du commun : mon amitié d’une vie avec Margaret Mead.
  Lévi-Strauss, Claude 1979. Hommage à Margaret Mead. Courrier de l’UNESCO (Paris), vol. 32.
 .
 .
 .
  Toulmin, S. 1984. . Traduit sous le tire  L’Évolution de Margaret Mead.

Articles connexes 
 Cybernétique
 Genre
 Louise Rosenblatt
 Frederica de Laguna
 Reo Fortune, son mari de 1928 à 1936
 Gregory Bateson, son mari de 1936 à 1951
 Liste d'anthropologues

Liens externes 
 
 
 

Naissance en décembre 1901
Naissance à Philadelphie
Mort d'un cancer du pancréas
Décès en novembre 1978
Mort d'un cancer aux États-Unis
Décès à New York
Décès à 76 ans
Ethnologue de l'Océanie
Anthropologue américaine
Femme ethnologue
Chercheuse en études de genre
Étudiant de l'université DePauw
Étudiant du Barnard College
Docteur de l'université Columbia
Professeur à l'université du Rhode Island
Membre de la Société américaine de philosophie
Membre de l'Académie américaine des arts et des sciences
Récipiendaire de la médaille présidentielle de la Liberté
Inscrite au National Women's Hall of Fame