Bhimrao Ramji Ambedkar

Bhimrao Ramji Ambedkar (en marāṭhī :भीमराव रामजी आंबेडकर) (né le  à  en Madhya Pradesh et décédé le  à Delhi), surnommé Babasaheb Ambedkar, est un juriste et homme politique indien. 
Il est le principal rédacteur de la Constitution de l'Inde, un leader des intouchables, et un initiateur du renouveau du bouddhisme en Inde, cherchant à dépasser le système des castes.

Biographie

Enfance et études 
Ambedkar est né à  (État du Madhya Pradesh) le . Il est originaire du groupe des intouchables mahars qui a donné son nom à l'État du Maharashtra. Le mahârâja de Baroda (Vadodara) remarque son esprit brillant et paie ses études. Il intègre ainsi le Elfinstone College à Bombay en 1912, puis obtient un doctorat d'économie à la Columbia University, aux États-Unis. Il entre ensuite à la London School of Economics et devient avocat, membre du barreau de la Gray's Inn de Londres.

Le retour en Inde 
Mais, de retour en Inde, il est confronté de nouveau à la discrimination et à l'humiliation des personnes des hautes castes. Il est en désaccord avec Gandhi sur la question d'une assemblée séparée pour les Dalits ou intouchables et sur le principe d'une loi électorale de discrimination positive les favorisant. Pour faire valoir les droits des intouchables, il lance des mouvements de désobéissance civile, consistant notamment à permettre aux intouchables de rentrer dans des temples ou boire de l'eau dans les fontaines, ce qui leur était interdit car certains hindous conservateurs considèrent que les intouchables souillent l'eau et polluent les temples.

Le pacte de Pune 
Du fait de la prééminence d'Ambedkar au sein de la communauté intouchable et du soutien que lui apportait celle-ci, il fut invité à la deuxième Round Table Conference, à Londres, en 1932. Gandhi s'y opposa avec force à l'idée d'un électorat séparé pour les intouchables pour les élections parlementaires, disant qu'il craignait qu'un tel arrangement ne scinde la communauté hindoue en deux.

Toujours en 1932, lorsque les Britanniques se mirent d'accord avec Ambedkar et annoncèrent la mise en place d'un électorat séparé, Gandhi protesta en jeûnant, alors qu'il était emprisonné à la prison centrale de Yerwada, à Pune. Ce jeûne provoqua des réactions enflammées dans toute l'Inde et des leaders, politiciens et activistes hindous orthodoxes tels que Madan Mohan Malaviya et  organisèrent des rencontres avec Ambedkar et ses partisans à Yerwada. 
Craignant des représailles collectives et des actes de violence contre les intouchables, Ambedkar fut forcé de signer un accord avec Gandhi. 
Cet accord, qui aboutit à la fin du jeûne de Gandhi et à l'abandon par Ambedkar de son exigence d'un électorat séparé, fut appelé le . 
Au lieu d'un électorat séparé, l'accord aboutit à l'attribution d'un certain nombre de sièges réservés aux intouchables (qui, dans l'accord, formaient ce qui était encore appelé la Depressed Class).

Rédaction de la Constitution 
En 1947, Nehru le nomme Ministre de la Justice dans le premier gouvernement de l'Inde indépendante et le charge de rédiger la constitution du pays. Il y inclut la prohibition de toutes formes de discrimination, tant envers les intouchables hors-castes qu'envers les femmes, et la liberté de religion. Il lance des mesures destinées à améliorer la condition sociale des femmes et instaure un système destiné à permettre aux personnes des basses classes de faire des études et de trouver un travail en rapport avec leurs qualifications.

Conversion au bouddhisme 
Il est convaincu que l'intouchabilité, étant liée au système des castes, est consubstantielle à l'hindouisme. Ce fait et l’omniprésence de l’hindouisme dans la vie indienne, expliquent pour Ambedkar l'échec de ses approches sociales et politiques du changement de la situation des Dalits. À une conférence à  en 1935, il déclare qu’il ne mourra pas hindou et que l’hindouisme perpétue les injustices de caste.

Après une étude des grandes religions du monde (ainsi que du marxisme), il devient convaincu que la conversion des Dalits au bouddhisme est la meilleure solution, la meilleure issue possible hors de l'hindouisme. 
Le , peu avant son décès, il organise la première conversion en masse de ses compagnons hors-caste : en présence de quelque  intouchables rassemblés à Nagpur, il se convertit en prenant de Bhadant U Chandramani, un des plus anciens des moines bouddhistes en Inde à l'époque, les Trois Refuges et les Cinq Préceptes. 
À la suite de cela, il les administre aux intouchables présents, les convertissant au bouddhisme - fait marquant dans l'histoire du bouddhisme en Inde, le bouddhisme ayant quasiment disparu du sous-continent indien au début du . 
Il ajoute aux Refuges et aux Préceptes une série de 22 vœux rédigés par lui-même.

Le , il assiste à la réception au Ashoka Buddha Vihar, à Delhi, du 14e dalaï-lama venu en Inde pour célébrer le  Bouddha Jayanti.

Les 22 vœux d’Ambedkar 
Lors de la conversion des intouchables présents, Ambedkar ajoute, à la prise des Refuges et des Préceptes, 22 vœux qu'il a rédigés. Ce sont des instructions pratiques destinées d'une part à initier chez les convertis une réelle pratique bouddhique et, d'autre part, à éviter qu’ils n’amalgament le bouddhisme avec l’hindouisme, ce que font les hindous. Ces 22 vœux sont les suivants (il est à noter que les vœux n° 13 à 17 correspondent aux cinq préceptes bouddhiques, le premier sous sa forme positive, les quatre autres sous leur forme négative) :

 Je n’aurai pas de foi en Brahma, Vishnou et Maheshwara, et je ne les vénérerai pas.
 Je n’aurai pas de foi en Rāma et en Krishna, qui sont considérés comme des incarnations de Dieu, et je ne les vénérerai pas.
 Je n’aurai pas de foi en Gauri, Ganapati et autres dieux et déesse des hindous, et je ne les vénérerai pas.
 Je ne crois pas à l’incarnation de Dieu.
 Je ne crois pas et ne croirai pas que le Seigneur Bouddha était l’incarnation de Vishnou. Je crois que ceci est simple folie et fausse propagande.
 Je ne ferai pas de Śrāddha (rituel fait aux ancêtres), et ne donnerai pas de pind-dan (offrande hindoue).
 Je n’agirai pas d’une manière violant les principes et l’enseignement du Bouddha.
 Je ne permettrai pas que des cérémonies soient menées par des brahmanes.
 Je croirai en l’égalité des hommes.
 Je m’efforcerai d’établir l’égalité.
 Je suivrai le Noble Chemin octuple du Bouddha.
 Je suivrai les dix paramitas prescrites par le Bouddha.
 J’aurai de la compassion et de la bienveillance envers tous les êtres vivants, et je les protégerai.
 Je ne volerai pas.
 Je ne mentirai pas.
 Je ne commettrai pas de péché de la chair.
 Je ne prendrai pas d’intoxicants tels que de l’alcool, des drogues, etc.
 Je m’efforcerai de suivre le Noble Chemin octuple et de pratiquer la compassion et la bienveillance dans la vie quotidienne.
 Je renonce à l’hindouisme, qui défavorise l’humanité et qui empêche l’avancée et le développement de l’humanité, car il est basé sur l’inégalité, et j’adopte le bouddhisme comme religion.
 Je crois fermement que le Dhamma du Bouddha est la seule religion.
 Je considère que je suis né à nouveau.
 Je déclare solennellement et j’affirme que dès maintenant je mènerai ma vie selon les enseignements du Dhamma du Bouddha.

Diffusion de la pensée d'Ambedkar 

La philosophie politique d'Ambedkar a donné naissance à un grand nombre de partis politiques, de syndicats et de publications dalits, qui sont toujours actifs aujourd'hui, en particulier au Maharashtra.

Le mouvement de conversion au bouddhisme initié par Ambedkar le jour de sa propre conversion se poursuit de nos jours ; concernant à l'origine les seuls Dalits du Maharashtra, il touche aujourd'hui nombre de personnes de basse caste, dans un nombre grandissant d'États de l'Inde. La promotion du mouvement bouddhiste dalit est donc à l'origine d'un regain d'intérêt pour le bouddhisme dans de nombreuses parties de l'Inde ; en outre, ce développement du bouddhisme est de plus en plus reconnu hors de l'Inde.

À la fin des années 1990, des Roms hongrois ont vu des parallèles entre leur propre situation et celle des Dalits en Inde et ont commencé à se convertir au bouddhisme, inspirés par l'approche d'Ambedkar.

Le célèbre chanteur carnatique indien T. M. Krishna explique les raisons qui l'ont amené à devenir un adepte de cette philosophie .

Écrits et discours 
Le Ministère de l'Éducation du Maharashtra a publié la collection des écrits et discours de Dr.B.R.Ambedkar en plusieurs volumes.

Distinctions 
  en 1990, à titre posthume (plus haute décoration civile de l'Inde).

Bibliographie 
 Christophe Jaffrelot, Dr Ambedkar - Leader intouchable et père de la Constitution indienne, Sciences Po, 2000, 
  Sangharakshita, Ambedkar and Buddhism, Windhorse Publications 1986, , épuisé mais disponible en ligne sur le site de l'auteur : http://www.sangharakshita.org/_books/Ambedkar_and_Buddhism.pdf
 Narendra Jadhav : Intouchable. Une famille de parias dans l'Inde contemporaine, éditions Hachette littératures, 2002, . Histoire romancée d'une famille d'intouchables, de 1920 à 2000, ayant vécu l'élan moderniste du Dr Babasaheb Ambedkar.
 Arun Shourie, Worshipping False Gods : Ambedkar and the Facts that have Been Erased, Publisher : Rupa Publications, (2005).

Voir aussi 
 Daya Pawar "Ma Vie d'Intouchable". Poète populaire, ses poèmes sont chantés un peu partout en Inde. Son autobiographie est un témoignage permettant de découvrir de l'intérieur le monde des intouchables. Bien étranger au cartésianisme, le récit de Daya Pawar montre une autre logique sociale et un autre comportement individuel, où la discrimination est légitimée.

Notes et références

Annexes

Articles connexes 
 Mouvement bouddhiste dalit
 Intouchable
 Système de castes en Inde
 Gauri Lankesh

Liens externes 

  ambedkar.org avec notamment, en ligne, nombre des écrits d'Ambedkar
  Film sur la vie de Dr. Babasaheb Ambedkar
 Œuvres de Bhimrao Ramji Ambedkar (domaine public au Canada)

 
Personnalité politique indienne
Juriste indien
Étudiant de l'université de Bombay
Étudiant de la London School of Economics
Étudiant de l'université Columbia
Récipiendaire de la Bharat Ratna
Mouvement anti-castes en Inde
Bouddhisme en Inde
Néo-bouddhisme
Personnalité du bouddhisme du XXe siècle
Naissance en avril 1891
Économiste indien
Naissance dans le Raj britannique
Décès en décembre 1956
Décès à Delhi
Décès à 64 ans