Vaterunser

Das Vaterunser ist das am weitesten verbreitete Gebet des Christentums und das einzige, das nach dem Neuen Testament Jesus Christus selbst seine Jünger gelehrt hat. Es wird von Christen aller Konfessionen gebetet, von den meisten auch im Gottesdienst. Dazu verwenden sie die längere Version mit insgesamt sieben Bitten, die im Evangelium nach Matthäus enthalten ist. Im Evangelium nach Lukas gibt es eine kürzere Version mit fünf Bitten. Dank der häufigen Verwendung ist das Vaterunser einer der bekanntesten Texte der Bibel. Zusammen mit dem Credo und den Zehn Geboten gilt es als eine der Grundlagen, die jeder getaufte Christ lernen und wissen sollte. Der lutherische Katechismus knüpft an diese Tradition an.

Das Vaterunser heißt auch
 Pater noster oder Oratio Dominica (lateinisch, ‚Gebet des Herrn‘) in der Tradition der Westkirche
 Gebet des Herrn oder Herrengebet in lutherischer Tradition
 Unser Vater oder Unservater in den evangelisch-reformierten Kirchen, in der Neuapostolischen Kirche und vielen evangelischen Freikirchen
 Mustergebet bei Jehovas Zeugen

Versionen 
Das Vaterunser ist in zwei verschiedenen Versionen überliefert:  und . Beide Fassungen beginnen mit der Anrede Gottes als Vater und lassen darauf zwei unterschiedliche Reihen folgen: Zuerst Du-Bitten „(Dein)“, bezogen auf Gott, und zwar auf seinen Namen und seine Herrschaft, sodann Wir-Bitten „(Unser)“, als Bitten wegen der Bedürfnisse der Nachfolger Jesu Christi, leibliche (Brot) und geistliche (Vergebung, Versuchung). Damit sind die fünf bei Lukas enthaltenen Bitten genannt, bei Matthäus kommen noch zwei weitere dazu.

Matthäus 6 
Die bekanntere, dem heutigen liturgischen Gebrauch zugrundeliegende Version richtet sich nach dem Text des Matthäusevangeliums . Dort steht das Vaterunser in der Mitte der Bergpredigt, die als Lehre Jesu seinem heilvollen Handeln vorangestellt ist . Die Formulierung des Vaterunsers lässt Jesu Lehre vom Beten  konkret werden. Das Beten der Nachfolger soll sich von einer öffentlichen, wortreichen, auf Außenwirkung bedachten Art des Betens bei Pharisäern und Heiden unterscheiden. Seine Grundlage ist die allem Beten vorlaufende Zusage: „Euer Vater weiß, was ihr braucht, ehe ihr darum bittet.“ . Darauf folgt die Aufforderung: „Darum sollt ihr so beten“ .

Bei Matthäus ist die Anrede Gottes feierlich ausgestaltet: Nicht nur „Vater“ (wie bei Lukas), sondern „Unser Vater in den Himmeln“. Auch die beiden Bittenreihen werden ergänzt: Die erste Reihe durch den Hinweis „Dein Wille geschehe“, die zweite Reihe durch die Bitte „sondern erlöse uns von dem Übel“.

Nur bei Matthäus steht ein Kommentar Jesu, eine der Bitten betreffend, nämlich die Bitte um Vergebung: Der Kommentar bezieht sich auf die Aussage des Beters, seinerseits anderen Menschen vergeben zu haben. Jesus erklärt dieses zwischenmenschliche Vergeben für äußerst wichtig; er sieht es als Voraussetzung dafür, von Gott Vergebung zu empfangen . Dieser Kommentar ist übrigens halb so lang wie der Text des Vaterunsers.

Nur die matthäische Version beschließt die Bittenreihe mit einer Doxologie („rühmendes Wort“), die auf die Anfangsbitte um das Kommen des Reiches Gottes zurückkommt und die vorausgegangene Zusage Gottes im Munde Jesu gleichsam appellativ an Gott zurückgibt: „Denn dein ist das Reich […]“ Dieser Schluss ist allerdings in den ältesten Handschriften nicht überliefert, fehlte somit vermutlich im ursprünglichen Matthäusevangelium.

Text gemäß der Version bei Matthäus

Griechischer Urtext und lateinischer Text

Aramäischer Text (in Transliteration) und deutscher Text 

Die Altphilologin Ursula Schattner-Rieser hat 2019 anhand der aramäischen Texte aus Qumran „der mittelaramäischen-palästinensischen Phase“ eine neue Rückübersetzung bzw. Rekonstruktion des ursprünglich aramäischen Gebets gemacht, die sich in etlichen Details von den verbreiteten Retroversionen unterscheidet.

Deutschsprachige Textfassungen 

In den reformierten Kirchen lautet die Anrede: „Unser Vater“, der übrige Text ist gleich. In der Neuapostolischen Kirche wird neben der Anrede auch der zweite Satz umgestellt: „Dein Name werde geheiligt“. Darin folgt sie der Lutherbibel von 1984.

Im Gegensatz zu den allermeisten deutschen Übersetzungen unterscheidet die lateinische Fassung bei der doppelt vorkommenden Wendung „im Himmel“ zwischen Plural und Singular: in caelis (Ablativ Plural, wörtlich: in den Himmeln) einerseits, in caelo (Ablativ Singular) andererseits. Diese Formulierung findet sich auch im griechischen Urtext ἐν τοῖς οὐρανοῖς (en tois ouranois) und geht eventuell auf das Hebräische zurück, in dem das Wort für Himmel שָׁמַיִם (schamayim) mit „-im“ stets eine Mehrzahlendung hat, wobei versucht wird möglichst genau zu übersetzen. Aus diesem Grunde heißt es auch bis heute in der Elberfelder Bibel „in den Himmeln“. In evangelikalen Kreisen spricht man bis heute vom „Königreich der Himmel“ und nicht vom „Himmelreich“. Eine andere Auffassung sieht im Plural einen Reflex der antiken Vorstellung von den Sieben Himmeln, wobei Gott selbst in Araboth, dem Siebten Himmel verortet wird. Bereits die Ende des achten Jahrhunderts erstellte erste Übersetzung des St. Gallener Katechismus wich jedoch mit der Formulierung „Fater unseer, thu pist in himile“ davon ab, ebenso wie – mit Ausnahmen – die heutige Tradition. Entsprechend verwendet die englische Fassung zweimal den Singular „in heaven“, während im Französischen zwischen „aux cieux“ und „au ciel“ unterschieden wird.

Bei der Brotbitte spricht die griechische Urfassung vom , also vom „ausreichenden Brot“ oder dem Brot für diesen (und den nächsten) Tag: „Das für uns ausreichende Brot gib uns heute.“ Die Vulgata übersetzt dasselbe Wort epiusios unterschiedlich: Lukas 11:3 „Panem nostrum cotidianum da nobis cotidie“, Matthäus 6:11 „Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie.“ Im liturgischen Gebrauch war immer die Formulierung „panem quotidianum (cotidianum)“ – „das tägliche Brot“ – üblich.

Bei der Bitte um Vergebung folgen die Übersetzungen nicht den ältesten Handschriften, sondern dem Mehrheitstext bzw. der Textfassung bei Lukas. Sie schreiben: „wie auch wir vergeben unsern Schuldigern“ (, Präsens). Ursprünglich stand bei Matthäus aber sehr wahrscheinlich die Verbform  (aphēkamen, eine Form des Aoristes): „wie wir vergeben haben“. Das bedeutet für den Betenden, dass er nicht um Vergebung bitten solle, wenn er selber diesen Schritt noch nicht getan hat, denn – so fährt das Matthäusevangelium fort – „wenn ihr den Menschen ihre Verfehlungen vergebt, wird auch euer Vater im Himmel euch eure Verfehlungen vergeben. Wenn ihr aber den Menschen ihre Verfehlungen nicht vergebt, wird auch euer Vater im Himmel euch eure Verfehlungen nicht vergeben.“ 

„Und führe uns nicht in Versuchung“ übersetzten Exegeten mit „Und lass uns nicht in Versuchung geraten“, was seit 2017 (bzw. ab 2018 in der Schweiz) von den französischsprachigen Katholiken verwendet wird. Papst Franziskus bemängelte aus diesem Anlass die Übersetzung ins Deutsche und in andere Sprachen. Der Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz, Reinhard Kardinal Marx, wies dies zurück. Er sehe keine Notwendigkeit, das Vaterunser zu ändern, und habe auch die meisten deutschen Bischöfe auf seiner Seite. Auch die evangelische Kirche sieht keinen Handlungsbedarf; nach Aussage des Leiters der Revision der Lutherbibel, Christoph Kähler, sei dies keine Frage der richtigen Übersetzung, sondern der Deutung. Nach der päpstlichen Anregung wurde für Italien der Text ab 29. November 2020 geändert: es soll künftig lauten: non abbandonarci alla tentazione (wörtlich: Lass uns in der Versuchung nicht im Stich) statt bisher: non ci indurre in tentazione (führe uns nicht in Versuchung).

Der Lobpreis  bzw.  („Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit“) findet sich erst in späteren Handschriften; er lehnt sich an ein Dankgebet des Königs David an .

Lukas 11 
Das Vaterunser steht außerhalb der Feldrede  und anderer lukanischer Parallelen zur Bergpredigt. Es ist als Antwort Jesu auf die Anfrage eines Jüngers überliefert: „Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger lehrte. Da sagte er zu ihnen: Wenn ihr betet, so sprecht: Vater, dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Gib uns täglich das Brot, das wir brauchen. Und erlass uns unsere Sünden; denn auch wir erlassen jedem, was er uns schuldig ist. Und führe uns nicht in Versuchung.“ . Davor wurde über Jesu Besuch bei den Schwestern Martha und Maria berichtet . Dort wurde das Hören auf die Lehre Jesu als „das gute Teil“, das dem, der es erwählt, nicht weggenommen werden soll, der vielen „Sorge und Mühe“ gegenübergestellt, mit der Martha Jesus zu dienen sich bemüht. Demgemäß erscheint das Vaterunser als jener bessere Gottesdienst, den die Hörer der Lehre Jesu von ihm lernen können.

Wegen des situativen Rahmens und der Erwähnung der Johannesjünger wird die Lukasversion meist für ursprünglicher gehalten.

Vorgeschichte der beiden Versionen 
Die Wir-Form des Vaterunsers legt nahe, dass es in Gemeinschaft gebetet wurde; dazu war dessen Auswendiglernen erforderlich. Dies wirft aber die Frage auf, warum es zwei Versionen gibt. Die Forschung neigt dazu, die kürzere Fassung bei Lukas für die ursprünglich von Jesus gelehrte zu halten. Die Erweiterungen der Matthäusfassung beruhen vielleicht auf folgenden Anliegen: Die feierliche Gottesanrede zu Beginn könnte aus liturgischen Gründen erfolgt sein. Die beiden zusätzlichen Bitten könnten dem Wunsch entsprungen sein, sich umfassend am Beten Jesu zu orientieren; die Bitten sind in ähnlicher Form als Gebete Jesu am Passionsabend berichtet: „Dein Wille geschehe“ betete Jesus in Getsemani , und „bewahre sie vor dem Bösen“ bat Jesus im so genannten „hohepriesterlichen Gebet“ .

Dass die Versionen bei Lukas und Matthäus auf eine gemeinsame Übersetzung ins Griechische zurückgehen, ergibt sich durch die übereinstimmende Verwendung des dis legomenon epiusios in der Brotbitte.

Da sich das Vaterunser bei Matthäus und Lukas, nicht aber bei Markus findet, wird es von der historisch-kritischen Forschung der hypothetischen Logienquelle Q zugeordnet. Deren älteste, anfangs mündlich überlieferten und von der Situation missionierender Wanderprediger geprägten Texte werden auf Christen zurückgeführt, die wohl noch selbst Jesus zu Lebzeiten begegnet sind.

Verbindungen zum Judentum 
Das Vaterunser knüpft an Gebetstraditionen des Tanach an. So bezieht sich etwa Psalm 103 auf Gottes heiligen Namen, auf seinen Willen sowie auf seine Vergebungsbereitschaft, und er vergleicht das Erbarmen Gottes mit dem eines Vaters gegenüber seinen Kindern. Jesus griff also im AT vorhandene Stichworte auf, ohne konkrete Formulierungen von dort zu entlehnen.

Es gibt einzelne Ähnlichkeiten zu später entstandenen jüdischen Gebeten: Beim ersten Teil des Vaterunsers, in Bezug auf die Heiligung des Namens und der Verwirklichung von Gottes Herrschaft, gibt es Parallelen zum Kaddisch (das ungefähr um 100 n. Chr. entstand), und beim zweiten Teil, in Bezug auf den Bedarf des menschlichen Lebens, gibt es Parallelen zum Achtzehnbittengebet Schmone Esreh (dessen Inhalte sind um 200 n. Chr. bezeugt). Es gibt aber auch wesentliche Unterschiede. Jüdische Gebete wurden in der heiligen Sprache Hebräisch gesprochen, während Jesus das Vaterunser höchstwahrscheinlich in der Volkssprache Aramäisch lehrte. Die häufigsten Anreden Gottes im Judentum waren „Herr“ oder „König der Welt“. Die von Jesus praktizierte – und seine Jünger gelehrte – Anrede war aramäisch Abba, zu übersetzen mit Vater oder lieber Vater. Das war eine sehr vertrauliche Anrede. Man kann „mit dieser Formel die ganze urchristliche Theologie zusammenfassen“. Die Gott so familiär Anredenden sind „Kinder Gottes“ . Die Vorstellung vom himmlischen Vater ist frei zu halten von patriarchalischen Zerrbildern, wie sie sich durch menschliche Väter oft ergeben. Neu war auch Jesu Aufforderung an den Betenden, seinerseits anderen Menschen zu vergeben, und die Verknüpfung dieser Bedingung mit der Bitte an Gott um Vergebung der eigenen Schuld. Auffallend ist schließlich die Kürze des Gebets.

Liturgie 

Das Vaterunser erhielt früh einen festen Platz in der urchristlichen Gottesdienstliturgie. Gemäß der Didache 8,2f sollten Christen es auch privat dreimal am Tag beten.

In der katholischen Kirche ist das Vaterunser Bestandteil der heiligen Messe, des Stundengebets der Laudes und der Vesper sowie des Rosenkranzgebets.
Auch in den evangelischen Kirchen in Deutschland gehört es als fester Bestandteil zum Gottesdienst. Die Kapitularien Karls des Großen ordneten an, dass jeder Christ es auswendig hersagen können sollte. Wer dies nicht vermochte, sollte nicht als Pate (Taufzeuge) zugelassen werden.

Doxologie 

In der orthodoxen Kirche wird die Doxologie im Gottesdienst vom Priester gesprochen, im privaten Gebrauch ganz weggelassen. Diese Praxis war auch in der römisch-katholischen und der altkatholischen Kirche vor der Liturgiereform verbreitet. In der außerordentlichen Form des römischen Ritus werden die ersten Bitten des Vaterunsers vom Zelebranten gebetet; nur die letzte Bitte wird von allen gemeinsam gesprochen, auf die dann der Embolismus mit der Doxologie folgt.

Embolismus 

In der heiligen Messe findet sich zwischen den Bitten und der Doxologie der Embolismus, den der Priester vor dem Schlussvers singt oder spricht, um die vorangegangenen Bitten zu vertiefen und zusammenzufassen:

Auslegungen 
Auslegungen des Vaterunsers sind seit dem ersten lateinischen Kirchenschriftsteller Tertullian (* nach 150) in vielfältiger Weise erschienen. Ein Beispiel ist eine Auslegung in Versform in einer bairischen Exegese des 12. Jahrhunderts im Versmaß des Septenar.

Zeitmaß 
Bevor Taschenuhren üblich wurden, war das Vaterunser in der Frühen Neuzeit ein gängiges Zeitmaß. So ist überliefert, dass sich der kaiserliche Gesandte beschwerte, Kronprinz Friedrich Wilhelm von Preußen habe ihn zehn bis elf Vaterunser lang im Vorzimmer warten lassen.

Vertonungen 
Das Vaterunser wurde in der Kirchengeschichte und der profanen Musikgeschichte oft und auf verschiedene Weisen musikalisch vertont.

Kirchenlieder 
In der Liturgie werden unter anderem folgende Kompositionen und traditionelle Melodien verwendet:
 Gregorianischer Choral, EG 186 und Gotteslob 589,2, entstanden vor 590
 Vater unser in dem Himmel, EG 187, Frankfurt am Main 1567, einstimmig, lutherisch
 Vaterunser nach Missale Romanum, EG (Regionalteil Niedersachsen/Bremen) 659, lutherische Agende I
 Vaterunser als liturgischer Wechselgesang: EG 783.8
 Vater unser im Himmelreich: Melodie nach dem Tischsegen des Mönchs von Salzburg 1396, Text von Martin Luther 1539, EG 344
 Vater unser, der du bist im Himmel: Neues Geistliches Lied von Ernst Arfken 1958, nach einem westindischen Calypso, EG 188.
 Vater unser, der du bist im Himmel: Neues Geistliches Lied von Giorgio Moroder, GL 779, geschrieben für Stephan Braun und die Münchner Chorbuben.
 Vater unser im Himmel: Neues Geistliches Lied von Peter Janssens aus „Wir haben einen Traum“ (1972)
 Unser Vater: Neues Geistliches Lied von Christoph Zehendner, Musik: Hans Werner Scharnowski, 1994, WortLaute 57
 Vater unser – Dein Reich komme: Neues Geistliches Lied von Paul F. Irmen, aus: „Gotteslob – Gebet- und Gesangbuch für das Bistum Aachen“, Aachen 2013.

Chorwerke, Kantaten und Oratorien 
Werke für Chor (und Orchester) im Stile einer Motette, einer Kantate oder eines Oratoriums stammen von
 Max Baumann: Pater Noster op. 51 für gemischten Chor (1955)
 Hans Georg Bertram: Vaterunserkantate (2002/2003)
 Joachim Camerarius der Ältere: O Pater coelestis (16. Jh.)
 Maurice Duruflé: Notre Père (1977)
 Thomas Fortmann: Preghiera del Signore (1983)
 Friedrich Theodor Fröhlich: Das Unser Vater (1832)
 Christian Geist (ca. 1650–1711): „Vater unser, der du bist im Himmel“, Motette für Mezzosopran, 2 Violinen und Basso continuo (Quelle: Düben-Sammlung, Uppsala, Schweden)
 Gustav Gunsenheimer: Vater unser für vierstimmigen Männerchor a cappella
 Hans Leo Haßler: Vater unser im Himmelreich 10 Fugen für 4-(5-)stimmigen Chor a cappella in: Psalmen und christliche Gesäng mit vier Stimmen auff die Melodeyen fugweiß componiert. (Nürnberg 1607)
 Stefan Hippe: Vater unser für Sopran, Bariton, Harfe, Glockenspiel und Streichsextett (2001)
 Gottfried August Homilius: Unser Vater in dem Himmel (1777)
 Leoš Janáček: Otče náš (Vaterunser), Kantate für Tenor, Chor, Orgel und Harfe (1901)
 Frank Martin: Notre Père, qui es aux cieux (Unser Vater in dem Himmel), einstimmiger Chor Nr. 10 aus dem Oratorium In terra pax (1944)
 Lorenz Maierhofer: Vater unser Messe – kleine deutsche Messe für Chor, Soli, Orgel und Streicher (2008)
 Giacomo Meyerbeer: Pater noster für vierstimmigen gemischten Chor a cappella
 Otto Nicolai: Pater noster für achtstimmigen gemischten Chor a cappella
 Arvo Pärt: Vater unser (2005)
 Carlo Pedini: Pater noster für Tenor, Chor und Orchester (2000)
 Sergei Rachmaninoff: Otče náš (Отче наш; Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus, Op. 31, 1910)
 Max Reger: Vater unser A cappella 12-stimmig in drei Chören, nachgelassenes unvollendetes Werk (1909), ergänzt von Karl Hasse (1956), eine weitere Ergänzung entstand 1991 durch Helmut Zapf im Auftrag des Rundfunkchors Berlin.
 Christian Ritter (ca. 1650 – ca. 1730): Das deutsche Vaterunser, Motette für Mezzosopran, 2 Violinen, 2 Violen und Basso continuo (Quelle: Düben-Sammlung, Uppsala, Schweden)
 Heinrich Schütz: Vater unser aus Das Benedicite vor dem Essen (Zwölf geistliche Gesänge), SWV 429,2 (1657)
 John Serry senior: Vater unser für Orgel und Chor (1992)
 Clive Strutt: Armenian Paternoster (Hayr mer) (2015)
 Pjotr Iljitsch Tschaikowski: Otče náš (Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus op. 41 – 14 Nummern für gemischten Chor, 1878)
 Giuseppe Verdi: O Padre nostro für fünfstimmigen gemischten Chor a cappella
 Felix Woyrsch: Vater unser für gemischten Chor a cappella
 Rihards Dubra: Vater unser für gemischten Chor a cappella

Oper 
 Hugo Röhr: Das Vaterunser, UA 1904

Orgelwerke 
Als Werk für Orgel kommt das Gebet ebenfalls in der Musikgeschichte vor, unter anderem:
 Johann Sebastian Bach: Vater unser im Himmelreich BWV 636, 682, 683, 737
 Felix Mendelssohn Bartholdy 6. Orgelsonate Op. 65 über „Vater unser im Himmelreich“
 Max Gulbins: Das Vater unser – 7 Gedichte für Orgel (Harmonium), op. 29
 Manfred Kluge: Vater unser im Himmelreich – neun Strophen für Orgel (1963)
 Pēteris Vasks: Pater noster (1991)

Sonstige Instrumentalwerke 
 Mikalojus Konstantinas Čiurlionis:Andante sostenuto „Pater noster“ für Klavier, op. 17 Nr. 1 (1904)
 Walter Steffens: Pater noster für Gitarre (1984)

Orchesterwerke 
Kompositionen zum Vaterunser für symphonisches Orchester stammen von:
 Leonard Bernstein (in Mass)
 Peter Michael Braun: Das Vaterunser (2004)
 Luigi Cherubini
 Charles Gounod
 Franz Liszt
 Igor Strawinsky
 Pjotr Iljitsch Tschaikowski
 Giuseppe Verdi

Elektronische Musik 
In der Klangsprache der elektronischen Musik des 20. und 21. Jahrhunderts erklingt das Gebet beim Song Vater Unser von E Nomine (1999).

Popularmusik 
Volkslied- oder Schlager-artige Vertonungen stammen etwa von:
 Albert Hay Malotte
 Gotthilf Fischer
 Hanne Haller.

In der Rock- und Popmusik wurde das Vaterunser vertont von:
 1981: Prince im Song Controversy seines gleichnamigen Albums Controversy
 1995: Christoph Zehendner und Hans Werner Scharnowski
 1999: Cliff Richard im Song Millennium Prayer, der Nummer Eins der britischen Singlecharts erreichte
 2003: Jochen Rieger
 2004: Söhne Mannheims
 2005: Christopher Tin im Song Baba Yetu

Vaterunser in der Kunst

Bebilderte Vaterunser-Erklärungen des Mittelalters 
Ausgehend vom Kommentar des Augustinus zur Bergpredigt wurde das Vaterunser in sieben Bitten eingeteilt. Ein solches Vaterunser-Septenar wurde mit anderen Septenaren in Beziehung gesetzt: den Seligpreisungen, den Gaben des Hl. Geistes, den Tugenden, den sieben Leiden Christi, den sieben Lastern und anderen mehr.

Graphisch wurden die Septenare in sogenannten figurae dargestellt, Abbildungen, die in Form eines Rades (rota), eines Baumschematas (arbor), in tabellarischen Darstellungen (scalae) oder auch in der Anordnung einer Perlenschnur die Septenare auf einem Blatt übersichtlich geordnet darstellten. „Dem liegt die Auffassung zugrunde, die Schöpfung folge einer Ordnung.“

„Im Bereich bebilderter Vaterunser-Erklärungen ist die Rota die bevorzugte […] Figura.“ Die in ihnen vorgenommene Anordnung der Vaterunser-Bitten wird als Erzeugung einer „ordo“ verstanden, so dass „die Bitten – entsprechend dem Gedanken eines Aufstiegs – in entgegengesetzter Anordnung zum Bibeltext präsentiert sind.“

Die älteste Rota ist ein Blatt aus einem Lukas-Evangeliar, das ursprünglich aus der Benediktinerabtei von Wissembourg im Elsass stammt und sich jetzt in der Herzog-August-Bibliothek von Wolfenbüttel befindet. Rotas konnten in der Folge aber auch sehr stark ausgearbeitet werden und so umfangreiche Inhalte transportieren. Ein Beispiel dafür sind die „Dominicae orationis et quatuor temporum declaratio“. Diese Rota zeigt „einen Heilsweg, der mit den Bitten des Vaterunsers weg von den Lastern durch den Empfang der Geistesgaben hin zu den Tugenden und schließlich zu den Seligkeiten der Bergpredigt führt.“ „Der individuelle Heilsweg der Rota ist von dem übergeordneten Weg der Heilsgeschichte umrahmt.“

Arbores, die die sieben Bitten des Vaterunsers enthalten, sind erst ab Mitte des 14. Jahrhunderts bekannt. In den schematischen Darstellungen der Gebetsschnüre werden die Vaterunser-Bitten häufig mit Erläuterungen versehen.

Figurae jeglicher Form stellten mnemotechnische Hilfsmittel dar: „Darumb ist dies figur zu einer gedachtnüsz gemacht, das man dar ausz lerne und betracht.“ Rotae und arbores eigenen sich auch als Predigthilfe, zur Unterrichtung der Laien in Predigt und Unterricht; die Perlenschnüre waren vielfach eine Stütze im Gebet.

Eine Veränderung tritt mit dem Werk „Somme le Roi“ ein, in dem zum ersten Mal allegorische Darstellungen verwendet werden: Junge Frauen stehen für die Bitten des Vaterunsers. Mithilfe der Quellen des Hl. Geistes verhelfen sie Bäumen zu Wachstum und Gedeihen, die selbst wiederum für das Erlangen von Tugenden stehen.

Bebilderte Ausgaben eines Vaterunser-Zyklus gibt es dann mit den Blockbuchausgaben, so dem „Exercitium super Pater noster“. Hierbei „handelt es sich um die frühesten Beispiele, in denen jede einzelne Aussage des Gebets durch ein Bild ergänzt wird, das deren Inhalt in ausführlicher, allegorischer Darstellung erläutert.“ So entstand „eine ganz eigenständige, in sich geschlossene, allegorische Bilderzählung.“, „die den Betrachter anregt, jedes Bild für sich und die Holzschnittfolge insgesamt als zusammenhängende Erzählung zu lesen“, womit eine starke didaktische Absicht verbunden war.

Vaterunser-Zyklen aus der Reformationszeit 
„Mit der Reformation … blieb zwar die Siebenteilung der Vaterunserbitten erhalten, die Zuordnung weiterer Septenare fand jedoch – auch auf Seiten der Gegenreformation – weitgehend ein Ende.“

Überliefert sind aus der 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts Druckwerke zum Vaterunser von Daniel Hopfer, Hans Holbein d. J. und Lucas Cranach.

Dabei beziehen sich die motivgleichen Darstellungen von Holbein und Hopfer zum Teil auf biblische Szenen wie das Pfingstfest (dein Reich komme) oder das Kreuztragen Jesu (dein Wille geschehe). Andere Drucke sind realitätsnah auf Szenen aus der eigenen Gegenwart bezogen: die Speisung einer großen Menschenmenge mit Bierkrug und Haxe, die Begegnung Jesu mit den Gefolterten im Folterkeller, die Vernichtung von Leben durch Krieg, Feuer, Pest und Begierde sowie die Hoffnung auf Erlösung angesichts des Trauerns am offenen Grab.

Im Unterschied dazu sind die Stiche von Lucas Cranach im Geiste der Reformation noch deutlicher an der Bibel orientiert. Die Vaterunser-Aussagen werden durch biblische Szenen illustriert, sei es durch die Parabel des unbarmherzigen Dieners (vergib uns unsere Schuld) oder das Gleichnis von der kanaanäischen Frau, die um Erlösung vom Übel bittet. „Die Taten Christi zeigen auf, wie die Inhalte der einzelnen Bitten praktisch umgesetzt werden können. Die Illustrationen verdeutlichen die heilsgeschichtliche Bedeutung des Vaterunsers und haben lehrhaften, unterweisenden Charakter. Dies unterstreicht auch die Darstellung der Bitte „geheiligt werde dein Name“ durch eine Predigtszene.“

Expressionistischer Vaterunser-Zyklus von Max Pechstein 
In den nachfolgenden Jahrhunderten findet das Vaterunser als Thema in der Kunst keine Beachtung. Erst infolge der Umbrüche des Ersten Weltkriegs fertigt Max Pechstein 1921 seine Holzdrucke zum Vaterunser an. Der harte Kontrast von Schwarz und Weiß, die eckigen Konturen des Expressionisten unterstreichen den appellativen Charakter der Bilder, die im Gegenwartsbezug der Szenen eine soziale Komponente aufweisen. So gibt es zu den Vaterunser-Bitten zum Thema Schuld und zum Thema Versuchung je zwei Bilder, was den aktuellen Problemen der Menschen der Nachkriegszeit Rechnung trägt.

Die Kombination von Text und Bild in intensiver szenischer Zuordnung führte zu einer intensiven religiösen Ausdruckskraft. Die zentrale Rolle Gottvaters wird dadurch unterstützt, dass die entsprechenden Bilder koloriert sind und der Doxologie mit drei Bildern mehr Raum gegeben wird.

Zeitgenössische, abstrakt-meditative Vaterunser-Zyklen 
Die Moderne verabschiedet sich vom Bezug auf konkrete Bibelstellen. Auch der Gegenwartsbezug auf individuelle Lebenssituationen fehlt. Zeitgenössische Vaterunser-Zyklen von Siegfried Angermüller, Henning Diers, Andreas Felger, Jörgen Habedank und Alois Plum benutzen in ihren Gemälden und Fenstern Farbe und Form als Ausdrucksmittel.

Siegfried Angermüller stellt das Vaterunser-Gebet mit Hilfe von archaischen Formen und symbolhaften, hellen, warmen Farben dar. Das vollkommene Rund des Göttlichen begegnet dem Kosmos, teilt sich als Brot mit. Die Spirale der Gewalt und weitere Elemente können ebenso wie die Farbzuweisung vom Betrachter ganz individuell interpretiert werden.

Henning Diers wendet bei seinen großformatigen Vaterunser-Bildern 2012 eine Mischtechnik mit Acryl, Lack, Öl an und benutzt – auch unter Verwendung von Blattgold – ein Farbspektrum von Gold-, Braun- und Grautönen. In abstrakten Darstellungen stellt er Gott ins Zentrum oder als Zielpunkt des Geschehens dar, verschenkt das tägliche Brot in vielerlei Formen, schüttet die Wogen der Vergebung über die Treppe der Schuld aus und verbindet das Reich Gottes mit der Kraft der Liebe, die Kraft Gottes mit der Zartheit der Natur und arbeitet wie Max Pechstein die Doxologie in mehreren Bildern aus.

Im Vaterunser-Zyklus von Andreas Felger beruhen die Bildzeichen „auf einem äußerst reduzierten Formvokabular, das einen Resonanzraum für subjektive Empfindungen und Deutungen bietet und zugleich so allgemein (verständlich) bleibt, dass jede und jeder angesprochen werden kann.“

Mit einer „Grundoffenheit für das Meditative im Bild“ illustriert Jörgen Habedank seine Bilder zum Vaterunser. In ihrer assoziativen Form- und Farbgebung bieten sie eine offene Interpretation an, die zu tieferem Verstehen und zu Meditation führt. Das Blau steht dabei genauso für den Gott des Kosmos wie das Gold für die Farbe seiner Kraft und Herrlichkeit. Wenige ikonographische Zitate wie das des Christus am Kreuz (dein Wille geschehe), des Brotes und der Hostie (Brotbitte) sowie das Schwarz-Weiß von Täter und Opfer (Vergebungsbitte) bieten eine Orientierung im Bild.

Die satten, opaken Fenster von Alois Plum in der Pfarrkirche St. Bartholomäus in Kaiserslautern-Morlautern tragen Farben in symbolischer Bedeutung: Das Gold steht für das Göttliche, seine Einzigartigkeit, seine Schöpferkraft im Blau des Universums. Sie steht für eine Wirklichkeit, die hinter und über der Erde existiert und die in Kombination mit dem Rot der Liebe mit dieser Welt kommuniziert. Als einziges konkretes Element steht die Ähre im Braun der Erde für das tägliche Brot. Das dunkle Rot der Schuld ist begleitet vom umgebenden Lila der Vergebung. Ein schwarzer Weg, auch als Turm der Versuchung interpretierbar, verengt sich, führt ins Nichts. Aber hinter der Ausweglosigkeit leuchtet doch das Gold, ist Gott da. Schließlich mündet alles in das Fenster zur Doxologie, in dem zwölf Sterne gleichsam tanzen, ein Bezug zu den Verheißungen in der Offenbarung des Johannes.

Siehe auch 
 Vaterunser-Kirche, zum Beispiel Paternosterkirche in Jerusalem
 Vaterunser-Kirche in Berlin-Wilmersdorf
 Paternosteraufzug (Personen-Umlaufaufzug)
 Sprachvergleich anhand des Vaterunsers
 Vaterunser im QR-Code
 Codex Sangallensis 911
 Gesten zum Vaterunser-Gebet auf einzelnen Stelen, Neumünster

Literatur 

Exegese
 Michael Brocke, Jacob J. Petuchowski, Walter Strolz: Das Vaterunser. Gemeinsames im Beten von Juden und Christen. Herder Verlag GmbH (1. Auflage 1974), 3. Auflage 1990, ISBN 3-451-17079-5.
 Oscar Cullmann: Das Gebet im Neuen Testament. 2. Auflage, Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 978-3-16-146685-4.
 Holger Finze-Michaelsen: Vater unser – unser Vater. Entdeckungen im Gebet Jesu. Biblisch-theologische Schwerpunkte 24, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-61581-7.
 Emmet Fox: Das Vaterunser. 9. Auflage. Frick Verlag, 2005, ISBN 3-920780-75-2.
 Katja Hess, Das matthäische Vaterunser (Mt 6,9–13). Ein Kompendium jesuanischer Gotteslehre und Ethik, in: Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt A 44/45 (2019), 57–80.
 Joachim Jeremias: Das Vater-Unser im Lichte der neueren Forschung. Calwer Verlag 1962.
 Pinchas Lapide: Das Vaterunser – ein christliches oder ein jüdisches Gebet? In: Tribüne. Zeitschrift zum Verständnis des Judentums 12, 1973, S. 5456–5461.
 Gerhard Lohfink: Das Vaterunser neu ausgelegt. Verlag Urfeld, Bad Tölz 2007, ISBN 3-932857-32-1.
 Eduard Lohse: Vater unser. Das Gebet der Christen. WBG, Darmstadt, 2010.
 Ulrich Luz, Clemens Leonhard, Manfred Seitz: Art. Vaterunser I. Neues Testament II. Judentum III. Kirchengeschichtlich und praktisch-theologisch. In: Theologische Realenzyklopädie 34 (2002), S. 504–529 (Überblick).
 Marc Philonenko: Das Vaterunser. Vom Gebet Jesu zum Gebet der Jünger. UTB für Wissenschaft 2312, Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-147694-8.
 Helmut Thielicke: Das Gebet das die Welt umspannt. Reden über das Vaterunser aus den Jahren 1944/45. 2. Auflage. Brunnen-Verlag, Gießen 2008, ISBN 978-3-7655-3661-8.

Übersetzungen
 Johann Christoph Adelung: Mithridates oder allgemeine Sprachenkunde mit dem Vater Unser als Sprachprobe in beynahe fünfhundert Sprachen und Mundarten. Fünf Bände. Originalausgabe: Voss, Berlin 1806–1817; Reprint der Erstausgabe: Olms Verlag, 1970.

Theologie und Gebetspraxis
 Eugen Biser: Glaubensbekenntnis und Vaterunser. Eine Neuauslegung. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69401-9.
 Romano Guardini: Das Gebet des Herrn. Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2000, ISBN 3-7867-8366-7.
 Kerstin Hack: Online with God. Trainingskurs Gebet. Basierend auf dem Vaterunser, Down to Earth Verlag, Berlin 2000, ISBN 3-935992-05-X.
 Eva Harasta: Lob und Bitte. Eine systematisch-theologische Untersuchung über das Gebet. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2113-8.
 Reinhard Körner: Das Vaterunser. Spiritualität aus dem Gebet Jesu. Benno-Verlag, Leipzig 2002, ISBN 3-7462-1566-8.
 Meinrad Limbeck: Von Jesus beten lernen. Das Vaterunser auf dem Hintergrund des Alten Testamentes. Religiöse Bildungsarbeit, Stuttgart 1980.
 Gerhard Rödding: Das Vaterunser. Eine Brücke zu Gott. Quell, Gütersloh 2003, ISBN 3-579-03469-3 (127 S.).
 Dietmar Rost, Joseph Machalke: Das Vaterunser den Kindern erzählt, mit Bildern von Heide Mayr-Pletschen. Agentur des Rauhen Hauses, Hamburg u. a. 1994, ISBN 3-7666-9513-4.
 Reinhold Schneider: Das Vaterunser. Alsatia Verlag, Kolmar 1941.
 Klaus J. Uhlmann: Unser Vater aus der Sicht eines Kindes. kju-verlag, 2006.
 Klaus Völkers: Das Vaterunser. Quelle der Kraft. Agentur des Rauhen Hauses, Hamburg 1999, ISBN 3-7600-0904-2.
 Gertrud Wasserzug: Vater Unser – Betrachtungen über das Gebet unseres Herrn. Schriftenmission Bibelheim Böblingen 1976.
 Jürgen Werbick: Vater unser: Theologische Meditationen zur Einführung ins Christsein. Herder Verlag, Freiburg 2011, ISBN 978-3-451-33252-4.
 Bernd Willmes, Josef Zmijewski, Karlheinz Diez: Gott als Vater in Bibel und Liturgie. Fuldaer Hochschulschriften 34. Knecht, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-7820-0842-1.
 Gottfried Mühlhof (Hrsg.): Christliche Weisheit. Texte zum Vaterunser. Verlag Senging, Saldenburg 2006, ISBN 3-9810161-3-0.

Weblinks 

 Bertold Klappert:  (PDF; 104 kB)

Einzelbelege und Anmerkungen 

Perikope des Neuen Testaments
Christliches Gebet
Liturgisches Gebet
Biblisches Thema
Stoffe und Motive (Neues Testament)
Liturgische Handlung (Heilige Messe)