BULLETIN DE LA SECURITE AFRICAINE

U N E P U B L I C AT I O N D U C E N T R E D ’ É T U D E S S T R AT É G I Q U E S D E L’ A F R I Q U E

N O 2 6 / août 2 0 1 3

1

Atténuer le radicalisme dans le nord 

du Nigeria

Par Michael Olufemi Sodipo

u Boko Haram et d’autre groupes islamistes violents ont réussi à exploiter les griefs au sujet de la 

pauvreté généralisée, de la corruption au sein du gouvernement, des divisions ethno-religieuses et des 

abus commis par les forces de sécurité pour alimenter l’essor de la radicalisation islamique dans le 

nord du Nigeria. 

u La participation active des jeunes et des communautés à des programmes de consolidation de la paix 

qui facilitent les contacts entre des personnes de milieux disparates, apprennent les valeurs de la 

tolérance et encouragent la résolution non violente des conflits a permis de diminuer les préjugés et 

d’atténuer l’attrait pour les idéologies radicales.

u La lutte contre la radicalisation nécessite toute une gamme d’initiatives, dont l’arrestation des 

chefs extrémistes, des investissements soutenus en faveur du développement dans les communautés 

marginalisées, la promotion des principes d’inclusion pour réduire la propagation de l’idéologie 

extrémiste et la réadaptation des anciens combattants radicalisés.

P O I N T S S A I L L A N T S

Le nord du Nigeria a connu une forte augmentation 

de la radicalisation des jeunes et des groupes militants 

islamistes virulents depuis 2009. Le classement du Nigeria 

dans l’Indice du terrorisme mondial est passé de la 16e 

place en 2008 à la 6e place (à égalité avec la Somalie) sur 

158 pays à la fin 20111. Il y a eu 168 attentats terroristes 

enregistrés officiellement pour l’année 2011. Suite aux 

attentats dans le nord-est, le président Goodluck Jonathan a déclaré l’état d’urgence en mai 2013 dans les États 

d’Adamawa, de Borno et de Yobe. De nombreux Nigérians 

se demandent si leur pays se dirige vers la guerre civile2. 

En tête des groupes responsables de cette intensification de la violence se trouve Boko Haram, une secte 

islamiste militante qui veut imposer la charia dans tout 

le Nigeria. Un sentiment d’inquiétude règne maintenant dans le nord du pays. Un grand nombre de gens 

ont peur de mentionner ouvertement le nom « Boko 

Haram », qui est devenu synonyme de violence et de 

destruction. Ce groupe a lancé des centaines d’attaques 

concertées dans tout le nord depuis juillet 2009 qui ont 

fait plus de 6 000 morts et des dizaines de milliers de 

personnes déplacées. Ses cibles comprennent les forces 

de sécurité, des chrétiens et des musulmans accusés de 

coopérer avec les autorités3

. Il soudoie des enfants pour 

qu’ils lui signalent leurs voisins qui ne sympathisent pas 

avec lui et il oblige les prisonniers qu’il libère de prison 

à entrer dans ses rangs même s’ils ne partagent pas son 

idéologie4. Ses nombreux attentats ont visé des postes de 

police, des installations militaires, des églises, des écoles, 

des tavernes, des bureaux de journaux et le bâtiment de 

l’ONU dans la capitale, Abuja. Les habitants du pays 

ont peur autant de Boko Haram que des forces de sécurité publique, celles-ci ayant été accusées de violations 

des droits de l’homme. À chaque affrontement entre les 

forces de sécurité et les combattants de Boko Haram, le 

nombre des victimes civiles augmente. Quand les forces 

de sécurité sont redéployées ailleurs après avoir affirmé 

qu’ils ont repoussé Boko Haram, les militants reviennent, 

se regroupent et cherchent à se venger. En conséquence, 

les activités sociales et économiques diminuent énormément dans les États du nord, les communautés se divisent 

et l’anxiété générale augmente. 

L’insurrection dans le nord du Nigeria est une préoccupation dans le domaine de la sécurité non seulement 
Michael Olufemi Sodipo est le fondateur et le coordinateur 

du Réseau des initiatives pour la paix à Kano, au Nigeria.

2

février 2013 par Boko Haram de touristes français, le 

meurtre par Ansaru de sept employés étrangers d’une 

société de construction dans le nord du Nigeria et la 

participation de combattants de ces groupes au conflit 

au Mali révèlent, en outre, leurs visées internationales.

Il ne faut pas sous-estimer l’importance stratégique 

du Nigeria pour le mouvement djihadiste mondial. Avec 

une population de 167 millions d’habitants, dont 19 % 

ont entre 15 et 24 ans, le Nigeria est le pays le plus peuplé 

d’Afrique. Sa population musulmane (environ 75 millions 

de personnes) est la sixième au monde. C’est également 

le plus gros producteur de pétrole de l’Afrique et son 

économie est la deuxième du continent. Des Nigérians 

ont été liés à des complots terroristes internationaux, 

et des djihadistes ne venant pas d’Afrique ont cherché 

à recruter au Nigeria5

. Si le Nigeria et ses partenaires 

n’arrivent pas à régler le problème de la radicalisation 

croissante des jeunes nigérians et des tensions ethnoreligieuses qui s’enveniment à travers le pays, un grand 

nombre des habitants pauvres et marginalisés du nord de ce 

pays continueront d’adhérer à des groupes islamistes radidu Nigeria, mais aussi de la région subsaharienne plus 

vaste et de la communauté internationale. La campagne 

violente de Boko Haram s’est intensifiée sur le plan des 

capacités (utilisation d’attentats suicides et d’engins explosifs improvisés), du nombre de membres (qui comprennent maintenant des combattants étrangers venus 

du Tchad, de la Mauritanie, du Niger, de la Somalie et 

du Soudan) et de la formation de factions dissidentes. 

La plus importante d’entre elles est Ansaru (son nom 

complet en arabe est Jama’atu Ansarul Muslimina Fi Biladis 

Sudan et il signifie « Avant-garde pour la protection des 

musulmans en Afrique noire »), qui a été créé en janvier 

2012 et vise les occidentaux au Nigeria et dans les pays 

voisins. La fréquence et la complexité des attentats ont 

progressé régulièrement, ce qui traduit une amélioration 

de la planification et du financement. L’enlèvement en 

NIGER TCHAD

CAMEROUN

BÉNIN

SOKOTO

NORD-OUEST

NORD CENTRAL

NORD-EST

SUDOUEST

SUDSUD SUDEST

ZAMFARA

KATSINA

KANO

BAUCHI

BORNO

Maiduguri

ADAMAWA

GOMBE

TARABA

PLATEAU

NASSARAWA

ABUJA

BENUE

KOGI

ENUGU

ANAMBRA

IMO

RIVERS

EDO

DELTA

BAYELSA

OGUN

LAGOS

OSUN

ONDO

EKITI

EBONYI

ABIA

AKWA

IBOM

CROSS

RIVER

OYO KWARA

KADUNA

NIGER

KEBBI

Kano

Abuja

Jos

Lagos

YOBE

JIGAWA

Régions géopolitiques du Nigeria
3

caux. Cela transformera le nord en un centre d’insécurité 

et aura des implications sur le plan de la sécurité et de 

l’économie pour la région toute entière et les partenaires 

internationaux. 

Genèse de la radicalisation dans le

nord du Nigeria

Bien que le radicalisme islamiste violent dans le nord 

du Nigeria ait connu une forte hausse ces dix dernières 

années, le concept du djihad au Nigeria a des origines 

historiques anciennes. De 1802 à 1812, Ousmane dan 

Fodio a mené un djihad et créé un grand empire qui est 

devenu le Califat de Sokoto et s’étendait dans le nord 

du Nigeria et une partie du Niger6. La révolution sociale et politique de dan Fodio contre ce qu’il considérait 

comme la cupidité et la violation de la charia par les élites 

musulmanes africaines était extrêmement populaire. Le 

Califat représentait également un étendard islamique de 

la résistance à la conquête coloniale, le rejet du gouvernement séculier et la constitution d’un réseau régional de 

mouvements islamiques au Nigeria et au-delà. 

Au début des années 1900, les colons britanniques 

ont étendu leur contrôle vers le nord, y compris sur le 

Califat de Sokoto. Mais les protectorats établis en conséquence dans le nord et le sud du Nigeria étaient gouvernés séparément à cause de leurs différences culturelles 

jusqu’en 1914 lorsqu’ils ont finalement été fusionnés par 

les Britanniques pour des raisons économiques. Même 

après l’unification, le nord et le sud sont restés séparés 

car le système colonial de gouvernement indirect—qui 

gouvernait les protectorats par l’intermédiaire de chefs 

locaux—n’a fait qu’institutionnaliser les divisions existantes. Avec la construction de l’infrastructure—comme de 

nouvelles voies ferrées—les travailleurs migrants et les 

commerçants du sud se sont installés dans des agglomérations à la périphérie de la plupart des grandes villes du 

nord. L’effet de ces sabon gari (« quartiers des étrangers 

» en haoussa) fut la concentration d’Ibos et de Yorubas 

chrétiens originaires du sud dans des quartiers homogènes 

à l’intérieur de villes musulmanes haoussas-peules. Cela 

a provoqué une dichotomie marquée entre les indigènes 

et les colons qui est devenue un outil puissant par lequel 

les politiciens ont mobilisé leurs partisans à des fins politiques limitées.

La progression rapide du renouveau religieux islamique et chrétien dans les années 1970 a jeté le fondement du radicalisme contemporain dans le nord du 

Nigeria. La tendance rigoriste des fidèles des deux religions dans cette région a provoqué l’apparition d’acteurs 

politiques de plus en plus zélés. La révolution de 1979 en 

Iran, qui a porté au pouvoir un gouvernement islamique, 

a inspiré un grand nombre des musulmans du nord du 

Nigeria. Des mouvements islamistes radicaux, comme 

celui des Frères musulmans, qui devint ensuite le Mouvement islamique au Nigeria, dirigé par le cheikh Ibrahim 

Zakzaky de l’État de Kaduna, ont introduit une version 

chiite pro-iranienne militante de l’Islam dans le nord du 

Nigeria dans les années 1980. 

Parallèlement, le mouvement Maitatsine, qui avait 

été actif depuis le début des années 1970, est devenu 

le premier groupe extrémiste violent du Nigeria7

. Cette 

secte était opposée pour des raisons idéologiques à la 

modernisation et abhorrait l’utilisation de tout ce qui était 

perçu comme étant occidental. Le fondateur de ce mouvement, Muhammad Marwa, un prédicateur islamique 

qui avait quitté le Cameroun pour s’installer à Kano en 

1945, avait reçu le surnom de Maitatsine (« celui qui lance 

des imprécations » en haoussa) à cause de ses prêches 

provocants contre les musulmans modérés et le gouvernement. Le groupe de Maitatsine s’en est pris à l’ordre 

islamique établi et a monté des éléments marginalisés 

de la population contre les élites urbaines. Les émeutes 

qu’il a provoquées ont commencé à Kano pendant l’été 

1980 et ont gagné d’autres régions du nord du Nigeria 

pour continuer même après la mort de Marwa, tué par les 

forces de sécurité nigérianes en décembre de cette même 

année. Ces émeutes ont fait 4 177 morts. Le mouvement 

Maitatsine a introduit un grand nombre des tactiques qui 

sont devenues courantes dans la radicalisation islamique 

actuelle au Nigeria, y compris la mobilisation des communautés pauvres contre les musulmans établis des villes, 

la justification de la violence contre les non-musulmans, 

l’identification avec les mouvements islamiques mondiaux 

et l’intégration de tactiques djihadistes mondiales dans 

les opérations locales. 

Le rôle du Nigeria dans la montée en puissance mondiale de la radicalisation suite au 11 septembre 2001 se 

manifeste de différentes façons. Des ressortissants nigérians se trouvaient parmi les quelques Africains arrêtés en 

Afghanistan pour avoir, semble-t-il, combattu aux côtés 

des Taliban. Dans les mois qui ont suivi les attentats du 

11 septembre, 7 sur 10 des garçons nés dans un hôpital 

de Kano ont été nommés Oussama8

. En 2002, Oussama 

ben Laden a appelé les musulmans à se rebeller dans 

deux pays africains seulement : le Maroc et le Nigeria9. 

D’autres facteurs ont permis au monde de se rendre compte 

de la radicalisation religieuse dans le nord du Nigeria : 

la résistance aux campagnes d’éradication de la polio, 

qui étaient considérées comme un complot occidental 

pour stériliser les musulmans, les émeutes sanglantes de 

2002 provoquées par la publication d’un article dans un 

journal national qui prenait à la légère les objections des 

musulmans à la tenue du concours de beauté Miss Monde 

au Nigeria, et les protestations violentes de 2006 après 

la publication dans un journal danois de dessins humoristiques du prophète Mahomet, qui ont provoqué 130 

morts au Nigeria, soit davantage que dans tout autre pays.

Boko Haram, fondé vers 2002 par Mohammed Yusuf, est la dernière incarnation en date de ces tendances 

anciennes. Avec le même objectif que les djihadistes 

précédents, à savoir l’islamisation du Nigeria, Boko Haram 

affirme que la corruption généralisée au sein du gouvernement, l’exclusion de la vie politique et les inégalités 
4

sociales disparaîtraient si le pays adoptait son concept 

rigoriste de l’Islam. Il cherche également à nouer des 

liens avec le réseau djihadiste international. Depuis 2009, 

Boko Haram a surpassé le niveau d’expression violente 

du mouvement Maitatsine.

La dynamique à la base de la

radicalisation

La radicalisation est un processus par lequel une personne ou un groupe adopte des idéaux extrêmes dans le 

domaine politique, social ou religieux qui rejettent le 

statu quo, contestent les idées contemporaines au sujet 

de la liberté de choix et d’expression, et admettent la 

violence—y compris la commission d’actes terroristes—

pour atteindre des objectifs idéologiques. Elle commence 

en général par des changements dans la façon dont on 

s’identifie soi-même. Des griefs, souvent influencés par 

des préoccupations personnelles ou du groupe au sujet 

de questions locales et d’événements internationaux, 

alimentent ces changements10. 

Au moment de l’indépendance en 1960, la méfiance mutuelle et des identités ethno-religieuses marquées 

dans le nord aussi bien que dans le sud ont empêché le 

développement d’une identité réellement pan-nigériane. 

La politique nigériane était et demeure caractérisée par 

une âpre concurrence pour obtenir des ressources socioéconomiques, l’État étant considéré comme le principal 

dispensateur de ces bénéfices. « Cette concurrence...

encourage le recours à des identités particularistes, à un tel 

point que la loyauté vis-à-vis des communautés ethniques 

l’emporte sur la loyauté nationale11. » Dans la concurrence 

pour l’attribution du pouvoir politique et des ressources, 

les sentiments ethno-religieux sont exploités. 

L’attrait de groupes comme Boko Haram dans le 

nord du Nigeria tient en grande partie au rapport entre le 

chômage des jeunes, les opportunités économiques limitées 

et l’apparition du terrorisme12. Les Almajiri—des enfants 

pauvres envoyés loin de chez eux pour étudier l’islam 

auprès de maîtres coraniques—se retrouvent donc sans 

argent, peu ou pas du tout scolarisés, obligés de mendier 

pour survivre et sont souvent entraînés dans les conflits 

religieux. En 2006, il y avait 1,2 million d’almajiri dans 

le seul État de Kano. La pauvreté répandue conduit aussi 

à la radicalisation. Dans un pays qui, selon les chiffres officiels, a gagné environ 50 milliards de dollars de recettes 

pétrolières en 201213, 70 % de la population du nord vit 

au-dessous du seuil de la pauvreté, et le nord à majorité 

musulmane a un taux de chômage plus élevé que la moyenne nationale14 (voir le tableau). 

Atténuer la radicalisation des

jeunes et les tensions ethnoreligieuses

Le Club de la paix, un projet du Réseau des initiatives pour la paix (PIN), a été inauguré à Kano le 27 mai 

2006, qui était la journée de l’enfant au Nigeria. Il a pour 

mission de promouvoir la tolérance, le dialogue et la 

compréhension par l’éducation au sujet de la paix et par 

les sports d’équipe parmi les jeunes de communautés et de 

milieux divers dans le nord du Nigeria—des musulmans 

et des chrétiens, des descendants des indigènes et des 

colons. Le club avait 50 membres à ses débuts (30 garçons 

et 20 filles) venant de 7 lycées de Kano. Il en a maintenant plus de 8 000 venant de 60 lycées et établissements 

d’enseignement supérieur (avec 1 625 diplômés) dans 

4 États du nord : Kano, Kaduna, le Plateau et Gombe.

Le club a été créé pour : 1) promouvoir les contacts 

entre les jeunes de milieux différents pour réduire les tensions ethno-religieuses, 2) donner davantage de moyens 

à une société qui aspire à la paix au Nigeria et 3) aider ses 

membres à améliorer leurs compétences dans le domaine 

du leadership, de la résolution collaborative de problèmes 

et de l’établissement de relations entre les cultures. 

Les jeunes musulmans et chrétiens de plusieurs 

groupes ethniques reçoivent une formation de médiateurs 

au sein de leurs pairs et de conseillers en développement 

personnel pour encourager les valeurs de la tolérance et 

de la résolution non violente des conflits. À partir de 

modèles et de meilleures pratiques provenant d’Irlande 

du Nord et d’autres sociétés touchées par des conflits, des 

Région

Alphabétisation des 

jeunes (%, 

5-16 ans)

Scolarisation primaire (%)Scolarisation 

secondaire 

(%)

Meilleur 

accès à l’eau 

potable (%)

Meilleur 

accès à 

l’hygiène 

(%)

Petites et 

moyennes 

entreprises 

pour 100 000

Regarde la 

télévision 

une fois par 

semaine

(%)

Lit un journal 

une fois par 

semaine

(%)

Nord-Est 18 43 24 39 28 9 19 9

Nord-Ouest 24 37 21 47 37 13 21 10

Nord central 43 67 41 51 27 18 49 19

Sud-Ouest 78 79 64 73 26 20 73 21

Sud-Sud 70 80 59 63 32 14 75 30

Sud-Est 66 79 58 71 41 15 52 27

Sources: Bureau national de la statistique du Nigeria, Commission nationale de la population du Nigeria et Agence des États-Unis pour le développement international. Les chiffres de l’enquête concernant « l’eau potable » et « l’hygiène » datent de 2012, tous les autres datent de 2010.

Différences régionales sur le plan de la qualité de la vie
5

médiateurs, des conseillers et, parfois, des leaders respectés 

de la communauté apprennent aux membres à remettre 

en question les préjugés et les stéréotypes ethniques—

à penser et à agir comme des citoyens du monde. Par 

l’intermédiaire de conférences publiques organisées, de 

programmes interscolaires et de camps d’été pour la paix, 

le club favorise également une démarche constructive 

au sujet de l’inclusion et la diversité en appréciant les 

différences religieuses, ethniques, linguistiques entre les 

sexes. Ceci est particulièrement important parce que la 

plupart des écoles de Kano sont séparées par sexe et ethnie. 

Les membres du Club de la paix se réunissent une 

fois par semaine. Les réunions commencent d’habitude 

par un match sportif. Lorsqu’il y a des injustices pendant 

le match—par exemple, lorsque des joueurs plus jeunes 

ou des filles n’ont jamais le ballon—le conseiller arrête 

le match. Les membres discutent alors des moyens de 

modifier les règles du jeu pour les rendre plus équitables. 

Ils peuvent décider, par exemple, qu’un but marqué par 

une fille compte double. C’est comme ça que les membres apprennent à s’encourager à trouver des stratégies 

innovatrices qui font appel à tous les membres de l’équipe. 

Cette démarche a un effet impressionnant : les jeunes 

jouent souvent le rôle de conseillers eux-mêmes.

Au tout début du club, il y avait de temps en temps des 

bagarres entre des membres venant de différents milieux 

et ces altercations présentaient aussi des opportunités 

importantes, par exemple sur les façons de faire face aux 

différences, aux préjugés au sujet des autres cultures et 

aux valeurs différentes. Maintenant, tous les différends et 

toutes les activités du club se terminent par une discussion sur ces sujets par tout le groupe. Bref, il n’y aurait 

pas d’apprentissage s’il n’y avait pas de conflit. 

Les règles de la vie courante apprises en appartenant 

au club ont donné des moyens d’agir aux jeunes membres, accru leur bien-être psychologique et amélioré leur 

résilience, leur estime d’eux-mêmes, la manière dont ils 

travaillent en équipe, ainsi que leur respect des autres et 

leurs rapports avec ceux-ci. Les attitudes de tolérance 

des membres du Club de la paix à l’égard des groupes 

identitaires différents sont devenues la norme. Yusuf 

Ibrahim, âgé de 17 ans, a évoqué cette transformation 

pendant l’évaluation d’un projet : « Avant de participer 

au programme, je détestais les chrétiens, mais grâce au 

Club de la paix, j’ai appris à les aimer et les apprécier ». 

Les animateurs du Club de la paix (des formateurs 

spécialisés venant des écoles partenaires, d’organisations 

non gouvernementales locales et d’associations religieuses) 

font de grands efforts pour faire régner la confiance entre 

les membres. Ils organisent aussi indépendamment des 

activités, comme des dialogues entre les religions et des 

assemblées publiques auxquels participent des parents, 

des leaders communautaires et des associations religieuses 

pour favoriser la coexistence pacifique durable entre tous 

les groupes. L’une des façons de mesurer l’impact du projet 

est de constater son influence sur les parents des membres, 

dont un grand nombre ne voulaient pas que leurs enfants 

participent au début. Des contacts entre des parents, qui 

avaient disparu pendant les décennies de tensions ethnoreligieuses, ont été renoués grâce à des programmes du Club 

de la paix. Des adultes de différentes ethnies s’invitent 

maintenant pour des cérémonies de nomination d’un 

enfant, des mariages et des funérailles, ce qui était très 

rare auparavant. Des enfants qui n’auraient jamais joué 

ensemble auparavant vont maintenant régulièrement 

chez d’autres membres, ce qui réduit les tensions ethnoreligieuses et renforce la résilience de la communauté face 

à des facteurs qui pourraient déclencher des conflits futurs.

Les programmes de

déradicalisation et de

désengagement dans d’autres pays

Les Clubs de la paix ont réussi à atténuer l’animosité 

ethno-religieuse naissante, mais ils ne suffisent pas à eux 

seuls pour faire contrepoids à l’ampleur et à la portée 

de la radicalisation des jeunes dans le nord du Nigeria. 

Il faut adopter une approche de plus grande envergure. 

Des leçons tirées de programmes de déradicalisation et de 

désengagement entrepris par l’Arabie saoudite, Singapour 

et l’Indonésie, entre autres, permettent de mieux comprendre comment s’effectue la réadaptation des personnes 

qui sont déjà sous l’influence des idéologies radicales. Si 

l’on considère que les jeunes radicalisés sont « égarés 

« le club favorise également une 

démarche constructive au sujet de 

l’inclusion et la diversité en appréciant 

les différences religieuses, ethniques, 

entre les sexes et linguistiques »

L’ I N I T I AT IVE D U C L U B D E L A PA I X

J’ai appris à voir les choses du point de vue [des autres membres du Club de la paix]. Je me suis fait plein d’amis, mais il y 

en a une—Dayo—elle vient de l’ouest du pays et moi, je suis du nord du pays. Nous avons commencé ensemble ; nous 

sommes devenus membres du Club de la paix ensemble. Et j’ai appris tout plein de choses sur les gens de l’ouest, et elle a 

aussi appris tout plein de choses sur les gens du nord. Nous sommes différents, nous vivons tous dans le même pays, mais 

nous avons tellement de choses merveilleuses à partager.15

- Abdulmalik, 19 ans
6

» ou que ce sont des victimes plutôt que des vauriens 

incorrigibles, cela ébranle les opinions extrémistes et 

perturbe les activités de ceux qui prônent la violence. 

Ces programmes révèlent au grand jour l’interprétation 

erronée des préceptes fondamentaux de l’islam proposée 

par les islamistes radicalisés en menant des campagnes 

au sujet des principes de la charia et des valeurs réelles 

de la religion musulmane ainsi que de l’importance de la 

tolérance. En Arabie saoudite, ce programme fait appel aux 

médias, à des campagnes nationales de solidarité contre le 

terrorisme, à l’amélioration de l’éducation publique, à la 

surveillance des prêches, à des conventions nationales sur 

le dialogue, à l’établissement de normes pour les organisations caritatives et à une coopération internationale 

accrue. Au Bangladesh, le gouvernement passe par le 

grand réseau d’organisations non gouvernementales du 

pays pour garantir que le programme est dirigé par des 

acteurs locaux et qu’il correspond à la situation spécifique 

de chaque communauté16. De nombreux pays organisent 

également des dialogues entre les religions—un cadre 

dans lequel des décideurs politiques, des chercheurs et 

des chefs religieux procèdent à des échanges de vues sur 

des questions religieuses, sociales et culturelles dans un 

esprit de respect, de tolérance mutuelle et d’entente. 

Pour ceux qui sont déjà en prison à cause de leurs 

activités extrémistes, le programme saoudien a déterminé 

que seulement 10 % d’entre eux sont des militants irréductibles et que 90 % peuvent donc être réhabilités17. 

Le programme saoudien qui leur est destiné comprend 

une rééducation religieuse intensive, une réadaptation 

(assurer un avenir socialement stable par la formation 

professionnelle et des possibilités d’éducation) et un 

soutien psychosocial. Ce programme accorde également 

une grande importance à la fourniture d’un appui social 

non seulement à ceux qui sont en prison, mais aussi à 

leurs familles qui connaissent peut-être de graves difficultés 

financières à cause de l’emprisonnement d’un de leurs 

membres qui percevait un revenu. Un tel appui social 

aide également à prévenir la radicalisation des membres 

de la famille. Le gouvernement saoudien a fondé des 

établissements pénitentiaires spéciaux dans lesquels les 

prisonniers islamistes radicaux sont séparés non seulement 

des autres prisonniers de droit commun, mais aussi l’un de 

l’autre pour empêcher les prisons de devenir des viviers 

alimentant les réseaux terroristes.

Les leçons tirées d’un examen des programmes de 15 

pays pour les extrémistes se trouvant déjà en prison indiquent qu’une combinaison de rééducation religieuse, de 

formation professionnelle et d’interlocuteurs crédibles (des 

religieux et d’anciens jeunes radicalisés) qui sont sensibles 

aux besoins personnels et psychologiques des prisonniers 

est essentielle. À cette action psychologique s’ajoutent 

des efforts visant à faciliter l’intégration des prisonniers 

dans des réseaux sociaux qui les coupent de l’extrémisme 

et à encourager systématiquement leur engagement à long 

terme envers leur famille, leur communauté et leur pays 

afin de rendre plus lourdes les conséquences personnelles 

de la récidive18. Tout ceci en reconnaissance du fait qu’en 

plus des causes économiques et idéologiques, les jeunes 

adhèrent à des groupes radicaux parce cela leur donne 

un sentiment d’appartenance.

Les modèles saoudiens et singapouriens obtiennent 

énormément de succès—et ils sont dotés de gros moyens. 

Mais des programmes, comme ceux de l’Indonésie et du 

Bangladesh, peuvent réussir même si leurs moyens sont 

limités. L’important, c’est que le programme corresponde 

au contexte local. Un programme de rééducation et de 

réadaptation ne marchera que si un ancien radical arrive 

à trouver un autre réseau social qui ait une signification 

pour lui. La famille joue habituellement un rôle décisif, 

tout comme le soutien de la communauté et le travail. 

Le programme saoudien a constaté que la poursuite des 

rapports entre les anciens radicaux et ceux qui leur ont 

donné des conseils quand ils étaient en prison favorisait 

leur réinsertion après leur libération. Il faut également 

considérer l’environnement dans lequel seront réintégrés 

les anciens radicaux. En Indonésie, les conflits prenaient 

fin et cela a permis aux anciens radicaux de faire une 

transition pacifique lors de leur retour dans la société. 

Au Yémen, par contre, les conflits locaux empiraient au 

moment de la réinsertion des anciens radicaux, qui se sont 

donc retrouvés en plein milieu d’influences pro-radicales.

Recommandations

Remédier à l’extrémisme violent dans le nord du 

Nigeria nécessitera des interventions à chaque étape 

du processus de radicalisation qui comprendront le 

recours mesuré à la force, des investissements proactifs dans le développement pour répondre aux griefs 

socioéconomiques, la neutralisation des idéologies extrémistes et la réadaptation des personnes qui ont été 

radicalisées. 

Une réponse plus intelligente du secteur de la sécurité. Étant donné que les dirigeants des groupes islamistes 

radicaux violents représentent une menace pour la sécurité, des initiatives gouvernementales pour identifier 

et appréhender ces personnes et limiter leur influence 

déstabilisatrice sont justifiées. Cependant, même si des 

réponses violentes arrivent à réprimer la rébellion pour 

un temps, lorsqu’elles sont exécutées indistinctement, 

elles radicalisent également des jeunes qui étaient déjà 

vulnérables et produisent de nouvelles ramifications de 

groupes extrémistes. Le secteur de la sécurité du Nigeria 

« si l’on considère que les jeunes 

radicalisés sont « égarés » ou que ce sont 

des victimes plutôt que des vauriens 

incorrigibles, cela ébranle les opinions 

extrémistes et perturbe les activités de 

ceux qui prônent la violence »
7

doit donc réévaluer sa stratégie de contre-insurrection. 

Les opérations impulsées par le renseignement nécessitent 

des relations constantes avec la population locale. Pour 

établir la crédibilité du gouvernement et la confiance au 

sein des communautés locales requises pour produire ce 

niveau de coopération, des enquêtes approfondies doivent être menées sans attendre au sujet d’allégations de 

détention arbitraire, de recours à la torture et d’exécutions 

sommaires par les forces de sécurité du Nigeria. 

La communauté internationale pourrait fournir des 

conseils au secteur de la sécurité du Nigeria sur les meilleurs pratiques. Des acteurs internationaux ont aussi un 

rôle à jouer dans la neutralisation des éléments extérieurs qui favorisent l’extrémisme violent : les sources de 

financement, les combattants étrangers, la propagande 

djihadiste, la formation par d’autres groupes radicalisés 

et la fertilisation croisée des tactiques avec ces groupes. 

Lorsqu’elles seront associées à des efforts des pouvoirs 

publics visant à nouer des liens crédibles avec les communautés locales, ces initiatives réduiront la violence et 

feront ralentir le recrutement des jeunes.

Un investissement intensif dans le développement 

du nord. La grande majorité des membres des groupes radicaux sont simplement des partisans ou des sympathisants 

motivés principalement par les difficultés économiques. 

Un grand nombre d’entre eux viennent de la très grande 

quantité de jeunes indigents du nord du Nigeria qui 

n’ont pas été scolarisés, qui n’ont aucune opportunité 

économique et qui assistent régulièrement à des affrontements ethno-religieux. Les acteurs du gouvernement et 

de la société civile devraient consacrer davantage de ressources à ces moteurs de la radicalisation. Un engagement manifeste en faveur d’une réduction marquée de 

la pauvreté et des taux insuffisants de scolarisation dans 

l’enseignement public jouera un rôle décisif pour éliminer 

le radicalisme violent. Donner aux citoyens les moyens de 

recevoir une éducation et une formation professionnelle 

de base rendrait ceux-ci capables de devenir des membres 

actifs et fonctionnels de la société. Si les jeunes trouvaient 

une raison d’être au sein d’une communauté, un grand 

nombre d’entre eux ne chercheraient pas à s’identifier à 

travers l’idéologie islamiste radicale. 

S’attaquer à la corruption endémique et à la 

gouvernance médiocre. Les organisations radicales exploitent les jeunes désabusés qui ont l’impression d’être 

brutalisés par la culture d’impunité et d’abus de pouvoir 

de la classe politique. La corruption courante est responsable du manque de confiance dans le gouvernement 

et du sentiment de désespoir général qui caractérisent 

de nombreuses communautés du nord. La combinaison 

puissante des inégalités socioéconomiques et politiques 

encourage les expressions violentes de la radicalisation 

dans cette région. Le gouvernement nigérian devrait collaborer davantage avec les chefs religieux, les anciens 

des communautés et les acteurs de la société civile déjà 

établis dans les communautés du nord pour améliorer la 

supervision des activités des autorités et la confiance dans 

les pouvoirs publics. Le gouvernement de l’État de Kano, 

qui fait appel à des organisations non gouvernementales 

locales pour superviser et évaluer les projets publics, offre 

un modèle innovateur à cet égard. 

Offrir un espace sûr dans lequel les voix modérées 

peuvent se faire entendre. Les actions préventives visant 

à faire contrepoids à l’attrait des idéologies radicales parmi 

les jeunes doivent également être développées. Le gouvernement devrait encourager et faciliter davantage de 

discussions publiques et de dialogue transformateur entre 

les musulmans, les chrétiens et les dirigeants du secteur de 

la sécurité sur le terrain dans le nord du Nigeria pour favoriser l’harmonie entre les religions et l’entente mutuelle. 

Des actions à petite échelle, comme le travail des Clubs 

de la paix, ont énormément amélioré la vie des habitants 

de ces communautés. En invitant des musulmans et des 

chrétiens modérés à participer à des dialogues entre les 

religions et des réunions publiques sous la conduite d’un 

animateur et en proposant aux jeunes des façons créatives 

de réagir aux stéréotypes et aux préjugés, les communautés 

des Clubs de la paix sont désormais disposées à participer 

à des discussions et des débats publics sur les divisions 

ethno-religieuses et le conflit dans le nord du Nigeria. 

Il faut amplifier ce mouvement pour faire participer des 

membres des forces armées et de la police locale ainsi que 

des leaders communautaires. En favorisant les échanges 

sous la conduite d’un animateur qui s’écartent des messages 

incendiaires de certains radicaux islamistes et politiciens 

exploiteurs, les communautés ethno-religieuses mixtes 

peuvent trouver leur propre voix et leur propre pouvoir par 

le dialogue. Avec la protection et le soutien plus réguliers 

de la police et du secteur de la sécurité en général, ces 

communautés deviendront des havres de modération.

Réformer les prisonniers radicalisés. En ce qui 

concerne les membres des groupes radicaux qui ont été 

emprisonnés, il faut qu’il y ait des programmes de réadaptation systématique pour leur permettre de jouer des 

rôles constructifs dans la société. Le gouvernement devrait 

s’inspirer, dans la mesure de ses moyens financiers, des 

exemples saoudiens et singapouriens pour réformer les 

combattants radicalisés qui ont été emprisonnés. Ces 

programmes ont démontré qu’il est important qu’un prisonnier radicalisé ait un interlocuteur ou un conseiller—

quelqu’un qui peut entretenir un dialogue constant et 

faire preuve de compréhension, quelqu’un qui peut le 

guider par l’intermédiaire d’une rééducation religieuse 

et d’un soutien psychosocial—de façon à ce qu’il arrive 

à comprendre ses erreurs dans l’interprétation de l’islam 

et comment ses actions vont à l’encontre des principes 

« un programme de rééducation et de 

réadaptation ne marchera que si un 

ancien radical arrive à trouver un autre 

réseau social qui ait une signification 

pour lui » 
8

 Centre d’études stratégiques de l’Afrique

http://www.africacenter.org

ISSN 2164-4292

Le Centre d’études stratégiques de l’Afrique (CESA) soutient l’élaboration 

de politiques stratégiques des États-Unis envers l’Afrique en offrant 

des programmes d’enseignement de qualité, en effectuant des 

recherches et analyses au sujet des politiques et en favorisant la prise 

de conscience et le dialogue sur les priorités stratégiques des États-Unis 

et les questions relatives à la sécurité de l’Afrique. Dans cette optique, 

le CESA est résolu à établir des réseaux de dirigeants civils et militaires 

africains, américains, européens et internationaux et à présenter les 

points de vue africains à l’intention des décideurs américains. 

La série des Bulletins de la sécurité africaine expose les recherches et 

les analyses d’experts du CESA et de chercheurs extérieurs pour mieux 

faire comprendre les questions relatives à la sécurité de l’Afrique. Les 

opinions, conclusions et recommandations exprimées ou implicites 

sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement les 

points de vue du ministère de la Défense ou de tout autre organisme 

du gouvernement fédéral des États-Unis. Pour de plus amples 

renseignements sur le CESA, veuillez consulter le site Internet à : 

http://www.africacenter.org.

CENTRE D’ÉTUDES 

STRATÉGIQUES DE 

L’AFRIQUE

Directeur intérimaire : 

Michael E. Garrison

National Defense University

300 Fifth Avenue, Building 21

Fort McNair

Washington, DC 20319-5066

Téléphone: + 1 202 685-7300

Site Internet: www.africacenter.org

BUREAU RÉGIONAL DU CESA 

À DAKAR

Directeur régional : 

Gerald Lefler

Téléphone: 221 33 869 61 58

Courriel: Gerald.Lefler@ndu.edu

BUREAU RÉGIONAL DU CESA 

À ADDIS-ABEBA

Directeur régional : 

Brad Anderson

Téléphone: 251 11 130 6683

Courriel: AndersonBG@state.gov

BULLETINS DE LA SÉCURITÉ 

AFRICAINE 

Directeur de la récherche :

Joseph Siegle, Ph.D.

Téléphone: + 1 202 685-6808

Courriel: Sieglej@ndu.edu

de cette religion. Un tel conseiller devrait être une personnalité respectée, comme un religieux modéré ou un 

leader radical réformé. Parallèlement, il faut prendre des 

dispositions pour s’assurer que les prisons ne deviennent 

pas des centres de recrutement des extrémistes.

Un élément qui se retrouve dans tous les programmes 

de réforme couronnés de succès est la formation professionnelle et la préparation du retour dans la société des 

anciens rebelles désormais dotés de compétences qui leur 

permettront de gagner leur vie de façon productive. De 

même, l’établissement d’un réseau social qui les coupe 

des influences pro-radicales est primordial pour que les 

anciens rebelles continuent de participer avec satisfaction 

à la vie communautaire et familiale, ce qui rend plus dur 

leur retour à l’extrémisme.

Il n’est pas nécessaire de compter sur le gouvernement pour mettre en œuvre un grand nombre de ces 

activités. Le Nigeria a une société civile très active qui 

pourrait se charger de l’organisation des programmes de 

déradicalisation et de désengagement. La communauté 

internationale pourrait financer ces programmes non 

gouvernementaux et offrir son expérience technique.

Réformer les communautés. Quoi que l’on fasse 

pour les anciens rebelles, s’il y a encore des influences proradicales lorsqu’ils retournent dans leurs communautés à 

leur sortie de prison, il y a plus de possibilités de récidive. 

Rien que pour le bien de la communauté, il vaut mieux 

mobiliser chaque personne et lui donner un sentiment 

d’appartenance de façon à empêcher le début même de 

la radicalisation. Le gouvernement devrait donc piloter 

des programmes visant à détourner la population en général de la radicalisation qui pourraient comprendre des 

campagnes nationales de solidarité contre le terrorisme, 

des programmes d’enseignement de la tolérance pour les 

autres religions dans l’éducation publique et la tenue de 

conventions nationales sur le dialogue. 

Notes

1 2012 Global Terrorism Index: Capturing the Impact of Terrorism for 

the Last Decade (Sydney: Institute for Economics & Peace, 5 décembre 

2012), disponible à : <http://www.visionofhumanity.org/pdf/gti/2012_

Global_Terrorism_Index_Report.pdf>.

2 Roz Ben-Okagbue, “Drum Beats of War,” Premium Times 

(Nigeria), 18 mai 2013.

3 Spiraling Violence: Boko Haram Attacks and Security Force Abuses 

in Nigeria (New York: Human Rights Watch, octobre 2012).

4 “Nigeria’s Northern Insurgence: A City under Siege,” The 

Economist, 25 mai 2013.

5 “Nigeria Seeks Extradition of al Qaeda Suspect to U.S.,” Reuters, 

6 août 2013.

6 Democracy in Nigeria: Continuing Dialogue(s) for Nation-Building, 

Capacity Building Series No 10 (Stockholm: Institut international pour 

la démocratie et l’assistance électorale, 2001), 3.

7 Abiodun Alao, “Islamic Radicalization and Violence in Nigeria: 

Country Report,” Economic and Social Research Council, 1er janvier 

2009, 16, disponible à : ttp://www.securityanddevelopment.org/pdf/

ESRC%20Nigeria%20Overview.pdf>.

8 “Osama Baby Craze Hits Nigeria,” BBC, 3 janvier 2002.

9 Alao, 5.

10 Alex S. Wilner et Claire-Jehanne Dubouloz, “Homegrown 

Terrorism and Transformative Learning: An Interdisciplinary Approach 

to Understanding Radicalization,” Global Change, Peace and Security 22, 

no 1 (Février 2010), 38. 

11 Richard A. Joseph, Democracy and Prebendal Politics in Nigeria: 

The Rise and Fall of the Second Republic, (Cambridge: Cambridge 

University Press, 1988), 43.

12 Raul Caruso, “Youth Unemployment and Terrorism,” dans 

2012 Global Terrorism Index: Capturing the Impact of Terrorism for the 

Last Decade.

13 Hamisu Muhammad, “Nigeria’s Oil Revenue Fell by N761BN 

in 2012—CBN,” Daily Trust (Nigeria), 26 avril 2013.

14 Paul Rogers, Nigeria: The Generic Context of the Boko Haram 

Violence, Monthly Global Security Briefing, (Oxford: Oxford Research 

Group, 30 avril 2012), 4. 

15 “Nigerian Youth Use Sports to Bridge Religious Divide,” PBS 

NewsHour Extra, 26 mars 2010, disponible à : <http://www.pbs.org/

newshour/extra/speakout/world/jan-june10/nigeria_03-26.html>.

16 Tackling Extremism: De-Radicalisation and Disengagement, Policy 

Briefing (Londres: Institute for Strategic Dialogue, Londres, 2012), 20.

17 Abdullah F. Ansary, “Combating Extremism: A Brief Overview 

of Saudi Arabia’s Approach,” Middle East Policy 15, No 2 (Été 2008).

18 Peter R. Newmann, Prisons and Terrorism: Radicalisation and Deradicalisation in 15 Countries (Londres: The International Centre for the 

Study of Radicalisation and Political Violence, 2010), 47.