1

L’Afrique est souvent perçue comme un continent 

pris dans une spirale sans fin de violences ethniques. 

Le génocide au Rwanda, les cas du Darfour, du Nord 

du Nigéria, de la Côte d’Ivoire, et les lendemains 

violents des élections controversées au Kenya, entre 

autres, semblent conforter cette perception. Tandis 

que les griefs s’accumulent et sont définis au niveau 

du groupe plutôt qu’au niveau individuel, les représailles ne manquent jamais de justifications. L’inertie 

vieille de plusieurs siècles sous-tendant cette animosité 

défie de plus toute tentative de résolution. La diversité ethnique compliquée de l’Afrique semble laisser 

le continent dans un état de vulnérabilité perpétuel 

face à des conflits dévastateurs, axés sur la destruction 

réciproque. En conséquence, cette situation entrave 

La mauvaise interprétation des conflits 

ethniques en Afrique

Par Clément Mweyang Aapengnuo

◆ L’appartenance ethnique n’est généralement pas à l’origine des conflits en Afrique; mais davantage un 

concept instrumentalisé par les dirigeants politiques afin de mobiliser leurs partisans dans leur quête 

du pouvoir, de la richesse et des ressources.

◆ Si nous reconnaissons l’appartenance ethnique comme un outil et non comme la cause des conflits 

entre divers groupes, nous pourrons recentrer nos efforts d’atténuation des conflits sur leurs facteurs 

de déclenchement politiques.

◆ Dans la majorité des cas, la pensée et la mobilisation ethniques résultent d’un accès inéquitable au 

pouvoir et aux ressources, et non pas d’une haine intrinsèque.

◆ Sur le moyen et le long terme, afin de désamorcer l’utilisation de l’ethnicité à des fins politiques, 

une stratégie systématique d’éducation civique est nécessaire car elle est susceptible de contribuer à 

l’établissement d’une identité nationale commune encore absente dans de nombreux pays africains.

P O I N T S S A I L L A N T S

toutes perspectives de démocratisation et de progrès 

économique durables.

E T H N I C I T É , M O B I L I S AT I O N E T H N I Q U E E T 

C O N F L I T 

En réalité, l’ethnicité ne se trouve généralement 

pas à la source des conflits en Afrique, elle est davantage un outil utilisé par les dirigeants politiques pour 

mobiliser leurs partisans dans leur conquête du pouvoir, de la richesse et des ressources. Si l’appartenance 

ethnique est sans contexte le principal moyen de formation de l’identité sociale en Afrique, la plupart des 

groupes ethniques coexistent pacifiquement sur le continent, avec des niveaux élevés de mixité à travers les 

mariages interethniques, les partenariats économiques 

N O . 4 / M A I 2 0 1 0

BULLETIN DE LA SÉCURITÉ AFRICAINE

U N E P U B L I C AT I O N D U C E N T R E D ’ É T U D E S S T R AT É G I Q U E S D E L’ A F R I Q U E
2

et le partage de valeurs communes. Le cas contraire, 

quasiment chaque village ou province d’Afrique serait 

à feu et à sang.

L’ethnicité est devenue un facteur de déstabilisation lors des récentes élections au Kenya du fait d’une 

lutte entre les forces politiques, lesquelles ont jugé utile 

d’attiser les passions ethniques dans la mobilisation de 

leurs partisans. Cependant, l’ethnicité en soi n’était 

pas un moteur autonome de la violence postélectorale. 

Même si Daniel Arap Moi a passé 25 ans à gouverner 

à travers un népotisme basé sur une ethnie minoritaire 

et a, de ce fait, introduit la notion d’identité de groupe 

dans la politique au Kenya, les divers groupes ont collaboré à de maintes reprises. Les Kikuyu et les Luo, 

en particulier, se sont alliés à travers la formation de 

l’Union nationale africaine du Kenya (KANU), dans 

les années soixante, dans la lutte pour l’indépendance. 

Plus récemment, la création de la Coalition nationale 

arc-en-ciel (NARC) en 2002 visait à casser la mainmise d’un seul parti sur le pouvoir. En réalité, la coopération entre les groupes est davantage la règle que 

l’exception. Les mariages mixtes sont communs et 

de nombreux jeunes Kenyans, en particulier dans les 

zones urbaines, ont grandi en se percevant tout d’abord 

comme des kenyans, avant toute autre affiliation ethnique. Les tensions interethniques n’ont pas forcément 

disparu, mais le bain de sang à la suite des élections en 

2007-2008 n’était en aucun cas l’explosion inévitable 

de la haine sectaire.

Au Rwanda, l’argument d’une différence physique 

entre les Hutu et les Tutsi n’est tout simplement pas 

recevable tant les deux groupes se sont mariés entre eux. Ils parlent la même langue et partagent la 

même foi. En réalité, l’identité ethnique était étroitement associée au métier (agriculteur ou pasteur) et 

l’appartenance ethnique d’un individu pouvait donc 

varier au fil du temps selon les changements d’activité. 

La violence au Rwanda s’est avant tout ancrée dans 

l’inégale distribution des ressources et du pouvoir. Les 

manipulations politiques de ces conflits basés sur la 

conquête des ressources ont conduit au génocide parfaitement orchestré de 1994. Les hommes politiques, 

les démagogues et les média ont utilisé le concept 

d’ethnicité pour conquérir un soutien populaire et 

éliminer les opposants politiques (à la fois Tutsi et 

Hutu modérés).

Au Ghana, le gouvernement militaire du général 

I.K. Acheampong a décidé en 1979 de transférer le contrôle de toutes les terres du Nord du pays à quatre des 

dix-sept groupes ethniques qui vivaient dans la région. 

À l’époque, les forces armées cherchaient à faire accepter un gouvernement unipartite. Dans la mesure où 

la proposition était soumise à un référendum national, 

un « Oui » du Nord était indispensable au gouvernement pour contrer un « Non » du Sud. L’affectation 

des terres était au centre du marché passé entre certains hommes politiques du Nord et le gouvernement, 

en échange de leur soutien. La question est devenue 

un point charnière dans la mobilisation de groupes 

ethniques comme les Konkonba et les Vagla au nom 

du développement de leur région. Les premiers événements violents entre les communautés sont apparus 

peu de temps après et se sont poursuivis durant les 15 

années suivantes, le point culminant étant la guerre 

civile de 1994-95 qui a coûté la vie à près de 2 000 

personnes. A cette époque, plus de 26 conflits entre 

communautés au sujet de la terre (ressources) et des 

chefferies (pouvoir) ont éclaté dans le nord du Ghana, 

tous caractérisés comme des conflits ethniques.

Une telle caractérisation—au Ghana comme dans 

beaucoup d’autres pays africains—représente une simplification à outrance. En effet, de nombreux experts 

des conflits jugent cette distinction ethnique comme 

étant sans fondement . La plupart du temps, c’est la 

politisation de l’ethnicité qui exacerbe les perceptions de l’injustice, du manque de reconnaissance et 

d’exclusion à la source du conflit, et non pas l’ethnicité 

en tant que telle. Le diagnostic erroné caractérisant 

les conflits africains comme étant de nature ethnique 

ignore la nature politique des points de discorde. Les 

individus ne s’entretuent pas du fait de leurs différences 

ethniques. Ils s’entretuent lorsque ces différences sont 

dénoncées comme étant des obstacles à leur avancement et à leurs domaines de possibles. La tendance de 

certaines sociétés africaines à succomber à cette manipulation d’élites politiques opportunistes souligne la 

fragilité du processus de construction de l’Etat-nation 

sur le continent.

Dans de nombreux cas, les choix politiques adoptés par les différents Etats sont au fondement de la 

mobilisation ethnique. En d’autres termes, les « conLe père Clément Mweyang Aapengnuo poursuit ses études 

de doctorat à l’Institut pour l’Analyse et la Résolution 

des Conflits de l’Université George Mason. Il est l’ancien 

directeur du Centre pour l’Edification de la Paix et la 

Gestion des Conflits à Damongo, au Ghana.

“le diagnostic erroné postulant 

que les conflits africains sont 

d’origine ethnique ignore 

la nature politique des points 

de discorde”
flits ethniques » émergent souvent dans des sociétés 

pluriethniques sous-développées lorsque l’Etat semble 

être dominé par un groupe particulier, lorsque des communautés se sentent menacées de marginalisation, ou 

lorsqu’aucun recours n’existe en cas de grief . Dans la 

grande majorité des cas, la pensée et la mobilisation 

ethniques résultent de l’accès inéquitable au pouvoir et 

aux ressources, et non d’une haine intrinsèque.

Les éruptions sporadiques de violence opposant 

les chrétiens aux musulmans à Jos, la capitale très cosmopolite de l’Etat nigérian du Plateau, en constituent 

un cas typique. Cette violence est en général attribuée 

à un conflit entre communautés. Or, cette caractérisation ignore certaines des dispositions institutionnelles 

du système fédéral nigérian qui encouragent la violence. Les autorités locales et étatiques pérennisent ce 

système et contrôlent dans le même temps près de 80 

% du PIB du pays. En dehors de l’allocation des ressources, les instances locales sont chargées de classifier 

les citoyens en tant qu’« autochtones » ou « colons ». 

Les « colons » se voient refuser l’accès à certains postes 

au niveau du gouvernement de l’Etat, n’ont pas droit 

aux subventions pour l’éducation publique et n’ont pas 

le droit d’être propriétaires terriens. Dans l’Etat du Plateau, cela se traduit par la classification des musulmans 

parlant le hausa comme « colons », et ce même si leur 

famille vit dans la région depuis des générations. Les 

tensions continues et parfois même violentes qui résultent d’une telle situation sont prévisibles.

C O N T R A I N T E S I N S T I T U T I O N N E L L E S À L A 

M O B I L I S AT I O N E T H N I Q U E

Le fait de reconnaître que l’appartenance ethnique 

est un instrument et non la source des conflits entre 

divers groupes devrait nous permettre de recentrer nos 

efforts d’atténuation des conflits sur leurs facteurs de 

déclenchement politiques. La mobilisation durant la 

période pré-conflictuelle souligne l’importance d’une 

intervention précoce, avant le stade d’embrasement des 

passions ethniques.

Les institutions et les structures de l’Etat qui reflètent la diversité ethnique et le respect des droits des 

minorités, un partage équitable du pouvoir et un système efficace de contre-pouvoir permettent d’atténuer 

la perception d’injustice et d’insécurité propice à la 

mobilisation ethnique. Le système judiciaire est donc 

essentiel. Dans les sociétés où la justice ne peut pas être 

obtenue à travers les institutions publiques, les groupes 

ont plus de risque de recourir à la violence pour résoudre leurs griefs. Une société juste ne se limite cependant 

pas au système judiciaire : la primauté du droit et une 

réelle séparation des pouvoirs sont nécessaires pour 

prévenir les abus de pouvoir de l’Etat. De telles mesures 

empêchent les fonctionnaires d’utiliser leurs pouvoirs 

au profit de leur groupe ethnique. Dans la plus grande 

partie de l’Afrique, c’est la branche de l’exécutif et non 

du législatif qui détermine la plupart des politiques territoriales. Invariablement, le groupe d’appartenance 

ethnique du Président bénéficie de ces politiques. Au 

Kenya, pendant les années 1960 et 1970, les Kikuyu 

ont ainsi utilisé les avantages politiques et économiques 

mis à leur disposition sous le régime Kenyatta pour créer 

des entreprises de rachat des terres afin de faciliter 

l’installation de centaines de milliers de Kikuyu dans 

la vallée du Rift.

Un système judicaire équitable permet également 

à la société civile de se rassembler autour de préoccupations communes telles que le développement, la reddition de comptes et le respect des droits de l’homme, 

au-delà des affiliations ethniques. Cette situation facilite 

à son tour les échanges entre les groupes. Les associations professionnelles, les clubs sportifs et les groupes 

d’artistes, entre autres, sont toutes des organisations de 

la société civile capables de franchir les frontières ethniques et d’établir des collaborations fructueuses avec 

le gouvernement.

Les élections et les systèmes électoraux représentent un autre domaine de focalisation politique. Les 

élections en elles-mêmes ne sont pas nécessairement 

au fondement de la stabilité. Au contraire, elles peuvent devenir une source de tensions et de violences 

ethniques. La pratique du « le gagnant rafle toutes les 

voix » dans un contexte d’Etat pluriethnique et sousdéveloppé, où le gouvernement contrôle déjà la majorité 

des ressources, transforme les élections en une question 

de vie ou de mort. Par conséquent, il est fondamental 

que les systèmes électoraux soient indépendants du pouvoir politique. L’une des différences entre les récentes 

élections au Kenya et au Ghana était l’indépendance 

et la solidité de la Commission électorale ghanéenne. 

De plus, dès la validation des résultats électoraux par la 

Commission électorale au Ghana, des groupes privés 

avaient le droit de porter les irrégularités devant les tribunaux. Ces niveaux multiples de reddition de comptes 

ont donné confiance aux ghanéens en leur système 

électoral en dépit d’élections très serrées en 2008.

Au Ghana, la Commission pour les droits de 

l’homme et la justice administrative (CHRAJ) 

représente un autre mécanisme institutionnel utile 

pour l’atténuation des conflits ethniques. Renforcée 

par une Loi constitutionnelle (Loi 456), la CHRAJ 

a été chargée en 1993 d’« enquêter sur les plaintes de 

violations des droits et des libertés fondamentales dans 

les secteurs public et privé, d’enquêter sur les plaintes 

d’injustice administrative, les abus de pouvoir et le 

traitement injuste d’un individu par un fonctionnaire 

3
dans l’exercice de ses fonctions ». La Commission a 

également été chargée d’« éduquer les individus sur 

leurs droits et libertés fondamentales, et sur leurs 

responsabilités les uns à l’égard des autres. » Pour la 

première fois, les ghanéens ont pu prendre le gouvernement à partie et demander un recours immédiat en 

cas de griefs au niveau local. Après 12 ans de régime 

militaire et alors que le pays entrait dans une nouvelle 

pratique démocratique, la formation de la Commission a été particulièrement opportune. En dehors du 

mandat constitutionnel, un financement a été accordé pour soutenir les bureaux de la CHRAJ au niveau 

national, régional et des districts. L’indépendance du 

commissaire par rapport à l’exécutif a donné beaucoup 

de crédibilité à la Commission. Elle distingue aussi la 

CHRAJ de commissions similaires dans d’autres pays. 

Depuis ses débuts, la Commission a traité des affaires 

très publiques impliquant des ministres, des renvois 

illégaux impliquant l’inspecteur général de la police 

et la confiscation des biens d’individus. Dans chacune 

de ces affaires, les tribunaux ont tranché en faveur de 

la Commission.

Les entités religieuses et les ONG locales ont 

contribué à diffuser les messages de la CHRAJ vers la 

base à travers des ateliers, des séminaires et actions de 

soutien pour les communautés voulant soumettre leurs 

griefs à la Commission. Grâce à cette infrastructure, 

ce système d’éducation et les ressources en place, les 

ghanéens en sont arrivés à intégrer la primauté du droit 

et l’assurance d’une réaction rapide en cas de dépôt de 

griefs au niveau de la communauté, du district et de 

la région

P R I O R I T É S P O U R L’ AT T É N U AT I O N D E S 

C O N F L I T S E T H N I Q U E S E N A F R I Q U E 

La reformulation des conflits ethniques comme 

manœuvre politicienne pour la conquête du pouvoir et des ressources doit nous amener à repenser 

notre approche des stratégies d’atténuation. Plutôt 

que d’envisager le conflit identitaire comme une 

conséquence inévitable de la diversité ethnique en 

Afrique, nous devons accorder la priorité à certaines 

politiques préventives.

Établissement de structures institutionnelles 

de rassemblement. La relation entre les groupes ethniques et l’Etat dans la recherche de la sécurité et de 

la reconnaissance de l’identité se situe au cœur des 

conflits ethniques. La manière dont l’Etat négocie ces 

intérêts et ces besoins va déterminer le niveau des 

conflits d’identité. Un système judiciaire complet qui 

respecte les droits des minorités, les protège de l’abus 

de pouvoir étatique et garantit la prise en compte de 

leurs griefs va réduire les possibilités de mobilisation 

ethnique. Une telle solution nécessite entre autres un 

accès équitable aux postes de la fonction publique et 

aux divers services offerts par l’Etat. La participation 

des minorités au sein du leadership et dans les rangs du 

secteur de la sécurité reste essentielle au sein des fonctions de l’Etat. Les forces armées peuvent constituer 

une institution de rassemblement créatrice de lien entre les groupes ethniques, aidant à forger une identité 

nationale au delà des ethnies, fournissant aux jeunes 

la possibilité de voyager et de vivre à travers le pays, 

et permettant aux minorités d’accéder à des positions 

de leadership par la méritocratie. La diversité de la 

représentation ethnique dans le secteur de la sécurité 

présente également des avantages tangibles, les forces 

de police étant en effet impliquées dans la gestion des 

conflits de basse intensité, dans diverses sociétés. 

Les élections sont souvent le détonateur de 

l’explosion des griefs ethniques—et constituent de ce 

fait une priorité en matière d’atténuation de la violence. Elles représentent une occasion de rêve pour les 

hommes politiques d’instrumentaliser les différences 

ethniques. L’établissement d’une Commission électorale indépendante et représentative menée par des 

individus irréprochables peut conduite à l’échec de tels 

stratagèmes. Comme le montre l’exemple du Ghana, 

entre autres, l’efficacité d’une Commission électorale 

compétente peut avoir un énorme impact dans la 

lutte contre la violence ethnique. Des Commissions 

électorales indépendantes peuvent également établir 

des règles électorales favorisant les candidats capables 

d’établir des coalitions entre les régions et les groupes 

(ou l’exigeant véritablement des candidats). Le fait de 

garantir par exemple que le découpage électoral ne 

coïncide pas avec les frontières ethniques s’inscrit dans 

une telle stratégie.

L’expérience du Ghana avec la CHRAJ offre 

d’autres leçons d’atténuation des tensions ethniques 

grâce à des réponses institutionnelles. La CHRAJ a 

représenté une entité du gouvernement accessible, chargée de documenter les griefs ethniques et d’y remédier. 

La création de variantes de la CHRAJ dans d’autres pays 

africains serait donc un premier pas pour les groupes 

minoritaires qui se sentent lésés. Une telle Commission 

des droits de l’homme servirait d’ombudsman pour les 

phases d’investigation et de résolution des conflits entre 

les groupes au niveau local. Elle jouirait de l’accès et de 

“la diversité ethnique dans le 

secteur de la sécurité présente 

des avantages tangibles dans la 

mesure où les forces de police 

sont souvent confrontées à des 

conflits de niveau infra-étatique”

4
5

l’autorité nécessaires pour impliquer les autres entités 

gouvernementales susceptibles de jouer un rôle dans 

la résolution des griefs. Ainsi, l’ombudsman pour les 

droits de l’homme constituerait un mécanisme officiel 

auquel les individus et les communautés pourraient 

avoir recours pour la résolution des différends entre les 

groupes. Du fait de la nature même de ses travaux et de 

l’obligation pour lui de bénéficier de la confiance et du 

soutien des populations locales ainsi que des représentants des droits de l’homme, l’ombudsman devrait être 

accessible au niveau local dans toutes les régions potentiellement instables du pays.

Renforcement des normes sociales positives.

Sur le moyen et le long terme, le désamorçage de 

l’instrumentalisation de l’ethnicité à des fins politiques 

nécessite la réorientation des normes culturelles. Les 

campagnes de marketing social qui encouragent l’unité 

nationale, la coopération entre les groupes et la « force 

à travers la diversité » peuvent contribuer à reformuler 

le concept d’ethnicité sous un jour positif, rendant la 

tâche plus ardue aux politiciens semeurs de zizanie 

cherchant à jouer sur les différences pour mobiliser 

leurs partisans. Une telle stratégie de communication 

serait complétée par une campagne de communication 

dans les communautés à l’échelle du pays, et mise en 

œuvre par les organisations de la société civile. Elle 

renforcerait auprès des jeunes le concept d’unité « un 

pays, un peuple », diffuserait les messages de tolérance 

envers d’autres groupes et d’importance d’une résolution non-violente des conflits.

Le ciblage de la jeunesse est particulièrement 

important pour modifier les comportements intergénérationnels concernant l’ethnicité. Les jeunes sont en 

effet un groupe démographique très facile à mobiliser 

en faveur de la violence. Un système éducatif complet 

et délibérément conçu pour promouvoir l’intégration 

et la coexistence pacifique, avec une attention particulière portée à l’éducation civique, aux notions de citoyenneté et de nation permet de renforcer le concept 

d’un même peuple partageant une même destinée. 

Une campagne de marketing social va transmettre 

ce message de rassemblement directement au peuple 

au lieu de le confier à des dirigeants politiques ou ethniques (susceptibles de bénéficier d’une perception de 

divisions). Cette campagne, qui suit le modèle de Julius 

Nyerere, le célèbre dirigeant tanzanien, contribuerait à la fois à la construction d’une identité nationale 

commune (qui fait cruellement défaut à tant de pays 

africains) et à la suppression de l’argument ethnique 

brandi par les acteurs politiques.

En complément des efforts visant à faire évoluer 

les normes culturelles et politiques autour de la notion 

d’identité, des sanctions doivent être créées et appliquées aux acteurs qui continuent d’exploiter les différences ethniques à des fins de division. Deux groupes 

sont d’importance critique ici : les média et les hommes politiques. Les sanctions pourraient prendre la 

forme d’une loi nationale criminalisant l’incitation 

aux différences ethniques par les acteurs politiques et 

les représentants officiels. Ces lois devraient ensuite 

être appliquées. Une entité indépendante, que ce soit 

la Commission électorale ou un Conseil des droits 

de l’homme semblable à la CHRAJ du Ghana, serait 

chargée d’enquêter sur les accusations d’incitation à 

la violence ethnique et jouirait de l’autorité d’évaluer 

les peines envisagées, telles que des amendes et des interdictions d’occuper un poste de responsable officiel. 

L’impact généré par quelques affaires très médiatisées 

pourrait accélérer de façon significative l’évolution de 

ces normes.

Les média jouent également un rôle unique au 

niveau de la communication des informations et des 

perceptions dans la société. En tant que tels, il leur 

incombe la responsabilité d’encourager le débat et 

le dialogue, indispensables à la démocratie. Malheureusement, dans la pratique, certains média africains 

sont souvent contrôlés par des individus influents sur 

le plan politique, alimentant les divisions identitaires 

pour soutenir leurs intérêts et contribuant beaucoup 

de ce fait au potentiel de conflit identitaire. Les média peuvent aussi contribuer à l’escalade d’un conflit 

du niveau local au niveau national, augmentant ainsi 

les risques de violence et compliquant la résolution. 

Du fait de la capacité unique des média à influencer 

les attitudes sociales et la mobilisation de masse, la 

plupart des sociétés ont intégré le fait que les média 

doivent respecter certaines normes de comportement 

responsable. Ces normes doivent inclure l’interdiction 

des programmations incitant à l’animosité ethnique. 

Là encore, des entités de contrôle indépendantes, 

peut-être en collaboration avec des groupes de média 

nationaux, devraient jouir du pouvoir d’enquêter rapidement et d’appliquer des sanctions sévères contre les 

organismes ayant violé les normes contre l’incitation 

à la haine.

Réponse précoce. Une leçon essentielle tirée de 

l’expérience de prévention et d’atténuation des tensions ethniques en Afrique est l’importance du facteur 

temps : elle met en évidence la nécessité de résoudre 

“le ciblage de la jeunesse est 

particulièrement important 

pour modifier le comportement 

intergénérationnel au sujet de 

l’ethnicité”
ces problèmes le plus tôt possible. L’atténuation des 

tensions est davantage aisée et moins coûteuse en 

termes sociaux et financiers, si elle a lieu avant les 

divisions entre les groupes et l’apparition de la violence (ce qui ensuite déclenche un nouveau cycle encore plus polarisé de griefs, de craintes, de manque de 

confiance et de revanche). Cela souligne également 

l’importance pour les représentants officiels de prendre 

très au sérieux tout affrontement exprimé entre des 

groupes (par ex. des plaintes concernant la discrimination, le dénigrement ou le déni des droits) et d’y répondre immédiatement. Il est bien évidemment entendu 

que le gouvernement est compétent et prêt à faire face 

à ces conflits et qu’il n’est pas une des parties au grief. 

La création d’un ombudsman des droits de l’homme, 

considéré comme un acteur impartial chargé de documenter les plaintes basées sur l’ethnicité et de mener 

l’enquête, offre le double avantage d’un mécanisme 

qui traite ces plaintes de manière équitable et qui peut 

contribuer à désamorcer les tensions avant leur explosion. L’assurance d’un traitement systématique et 

équitable des griefs réduit la probabilité qu’un individu 

fasse justice lui-même.

Enfin, la prévention de l’escalade incontrôlée des 

tensions ethniques requiert une réaction rapide au 

sein du secteur de la sécurité et ce afin de répondre 

aux affrontements entre les groupes. Les forces armées 

et de police doivent être formées pour réagir d’une 

manière équitable mais sans équivoque, ce qui renforce la confiance en la capacité de l’Etat d’intervenir 

de manière constructive. Dans la mesure où la plupart 

des actes de violence ethnique se produisent au niveau 

local, entre des communautés voisines, une réponse 

rapide avant le déclenchement d’autres événements 

est d’une importance vitale. La nature locale de ces 

déclencheurs ethniques souligne également la nécessité d’une formation à grande échelle des forces de 

sécurité. Chaque unité de police locale doit être consciente des contextes de tensions ethniques, et savoir 

y répondre dans la mesure où elle sera sûrement la 

première sur le terrain. Elle peut aussi être renforcée 

par des forces militaires (probablement au niveau de la 

province) qui seront dotées, dans la plupart des cas, de 

meilleures capacités de transport, de communication 

et de puissance de feu pour le contrôle de la situation. 

Cependant, la première réponse par la police est essentielle pour définir la trajectoire de cette confrontation.

L’homme a tendance à accentuer les différences 

entre les groupes. Les sociétés civilisées apprennent à 

prévenir ces impulsions de polarisation de la violence. 

La compréhension des racines politiques de nombreux 

conflits ethniques en Afrique peut nous aider à recentrer et à réorienter nos efforts de prévention des 

conflits, et ce faisant, à améliorer l’efficacité du nombre 

croissant des mesures correctives à notre disposition.

N O T E S

1 Gilley Bruce. 2004. “Against the concept of ethnic 

conflict”. Third World Quarterly, Vol. 25, No. 6.

2 Azar and Haddad. 1986. “Lebanon: An Anomalous 

Conflict?” Third World Quarterly, Vol. 8, No. 4.

3 Ostien, Philip. 2009. “Jonah Jang and the Jasawa: EthnoReligious Conflict in Jos, Nigeria,” Muslim-Christian Relations in 

Africa une publication du projet de recherche Sharia in Africa

4 Walter Oyugi, “Politicized Ethnic Conflict in Kenya: A 

Periodic Phenomenon,” Government of Kenya, 2002.

5 Sambanis, N. 2002. “Preventing violent civil conflict: The 

scope and limits of government action.” Document de référence 

pour le Rapport sur le développement dans le monde 2003 publié 

par la Banque mondiale : Dynamic Development in a Sustainable 

World.

6

La série des Bulletins de la sécurité africaine expose les recherches 

et les analyses d’experts du CESA et de chercheurs extérieurs 

pour mieux faire comprendre les questions relatives à la sécurité 

de l’Afrique. Les opinions, conclusions et recommandations 

exprimées ou implicites sont celles des auteurs et ne reflètent pas 

nécessairement les points de vue du ministère de la Défense ou de 

tout autre organisme du gouvernement fédéral des États-Unis. Pour 

de plus amples renseignements sur le CESA, veuillez consulter le 

site Internet à : http://www.africacenter.org.

Le Centre d’études stratégiques de l’Afrique (CESA) soutient l’élaboration 

de politiques stratégiques des États-Unis envers l’Afrique en offrant des 

programmes d’enseignement de qualité, en effectuant des recherches et 

analyses au sujet des politiques et en favorisant la prise de conscience et 

le dialogue sur les priorités stratégiques des États-Unis et les questions 

relatives à la sécurité de l’Afrique. Dans cette optique, le CESA est 

résolu à établir des réseaux de dirigeants civils et militaires africains, 

américains, européens et internationaux et à présenter les points de vue 

africains à l’intention des décideurs américains. 

AFRICA CENTER FOR STRATEGIC STUDIES

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