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Décoder les multiples strates de 

l’insécurité au Sahel : Le cas mauritanien

PAR CÉDRIC JOURDE 

◆ Les sources de l’insécurité sont multiples et complexes, et l’on y retrouve des enjeux et des intérêts 

locaux, nationaux et régionaux.

◆ Une mauvaise compréhension de cet enchevêtrement (in)sécuritaire rend les partenaires internationaux 

vulnérables aux manipulations.

◆ Pour certains acteurs politiques (dans l’État et hors de l’État), le maintien de l’instabilité constitue une 

rente internationale, qui sape la coopération régionale contre le trafic transnational illicite et le terrorisme. 

NO. 15 / SEPTEMBRE 2011

Alors que l’intérêt pour le Sahel semble grandissant, de nombreux raccourcis analytiques entretiennent l’incompréhension des dynamiques sécuritaires 

dans la région. Il en résulte bien souvent l’adoption, 

puis la mise en place, de politiques inefficaces. Pourtant, au-delà des lieux communs sur « l’État, les terroristes et les trafiquants » et leurs interactions sur un 

« territoire peu peuplé », se profile une réalité bien plus 

complexe qu’il importe de mieux décoder. Les enjeux 

portent ici sur les intérêts et les stratégies de groupes 

tribaux, sur les agents de l’État et leurs intérêts privés, 

les dynamiques de « castes » (ou de « groupes statutaires »), et d’autres encore, qui alimentent des jeux 

d’alliances et de rivalités mouvantes et complexes, tant 

au niveau local, que national et régional. 

Comprendre cet enchevêtrement d’enjeux politiques, économiques et sociaux est crucial pour qui 

Jusqu’à une date récente, le Sahel (as-Sahil), 

littéralement la ‘rive’ de la ‘mer’ saharienne, ne 

faisait pratiquement jamais la une des médias. Mais 

avec l’accroissement du trafic transnational illicite et du terrorisme dans la région, l’attention se 

tourne aujourd’hui d’avantage vers cette région. Par 

ailleurs, certains ont noté que les événements entourant le ‘Printemps arabe’ pourraient ouvrir une 

fenêtre d’opportunité pour Al Qaida au Maghreb 

Islamique (AQMI), qui profiterait du fait que les 

nouveaux régimes de transition concentrent toute 

leur attention sur le processus de reconstruction. 

De plus, cette phase d’incertitude et de transition, 

très aiguë dans le cas libyen, pourrait grandement 

faciliter la circulation des armes et des miliciens 

dans la zone de contact entre le Sahel et le nord 

du Maghreb. 

BULLETIN DE LA SÉCURITÉ AFRICAINE

UNE PUBLICATION DU CENTRE D’ÉTUDES STRATÉGIQUES DE L’AFRIQUE

POINTS SAILLANTS
2

s’intéresse aux défis sécuritaires en Mauritanie et dans 

le Sahel.

“ I S L A M , P O P U L AT I O N PA R S E M É E , E T 

FAIBLESSE ÉTATIQUE”

Le prisme le plus souvent utilisé par les analystes 

pour déchiffrer la politique mauritanienne, et, plus 

globalement, sahélienne, fait généralement ressortir 

les traits suivants: un territoire gigantesque, principalement désertique, habité par seulement 3,2 millions d’habitants. On met souvent aussi l’accent sur 

la pauvreté économique générale du pays, ainsi que 

sur ses institutions étatiques sous-financées et souséquipées, et par conséquent, sur l’incapacité chronique de l’État à exercer son autorité sur l’ensemble 

du territoire. Très souvent, à cette vision, s’ajoute le 

facteur culturel religieux, c’est-à-dire la prévalence 

de l’Islam. Pour l’ensemble de ces raisons, l’analyse 

conclue généralement que la Mauritanie, comme plusieurs de ses voisins, constitue une cible privilégiée 

pour les trafiquants et les groupes armés, en particulier les mouvements islamistes transnationaux. 

Ces dernières années, plusieurs événements ont 

semblé valider cette approche. En effet, depuis 2005, 

d’aucuns auront noté la série d’attaques meurtrières 

contre des garnisons militaires à la périphérie du territoire mauritanien; les attaques contre des citoyens 

occidentaux et contre des ambassades, notamment 

par des kamikazes; ou encore les enlèvements de 

touristes étrangers et de travailleurs humanitaires. 

À cela s’ajoute les opérations militaires contre des 

campements d’AQMI par les troupes mauritaniennes, 

parfois avec un appui occidental, dans la zone frontalière mauritano-malienne, voire au Mali même. Au 

cœur de cette tempête se trouvent les bataillons et 

brigades (katiba et saraya) affiliés à AQMI (Tanzim 

Al Qa’ida fi bilad al-maghrib al-Islami), ainsi que leur 

alliés locaux, Ansar al-Islam (les Partisans de l’Islam) 

et autre Ansar Allah al-Murabitun fi Bilad al-Shinqit

(les Partisans Murabitun de Dieu au pays de Shinqit)1

. 

Il ne s’agit pas ici de réfuter la pertinence des 

facteurs mentionnés précédemment, que sont l’étendue 

du territoire, sa faible densité de population, la faiblesse 

de l’État, ou encore la présence d’un islam militant 

violent. Mais à eux seuls, ils ne suffisent pas à expliquer les dynamiques de l’insécurité dans la région.2 

Par exemple, il ne faut pas oublier que l’État n’est pas 

seulement la cible de forces déstabilisatrices mais aussi 

par l’intermédiaire de ses représentants, il peut être 

lui-même la source de dynamiques d’insécurité. Prenons par exemple le massacre de centaines de citoyens 

mauritaniens d’origine Haalpulaar, Sooninko, Wolof et 

Bamana (souvent appelés ‘Négro-africains’ dans la littérature francophone), et l’expulsion d’environ 80 000 

d’entre eux, par les forces de sécurité mauritaniennes 

entre 1989-1991. Une loi d’amnistie, adoptée en 1993, 

protège d’ailleurs les membres des forces de sécurité 

contre toute poursuite judiciaire.

Les sources de l’insécurité au Sahel sont donc 

plus complexes qu’il n’y paraît, et il en va de même 

des acteurs politiques qui s’y trouvent mêlés, des raisons pour lesquelles ils y jouent un rôle important, 

ainsi que les dynamiques locales, nationales et internationales qui alimentent ces problèmes.

D E L A M I C R O P O L I T I Q U E A U X G R A N D E S 

RIVALITÉS RÉGIONALES

Les analystes ont souvent tendance à emprunter 

une perspective globale dans l’analyse des dynamiques 

sécuritaires au Sahel, avant de focaliser vers l’arène 

nationale. Mais, pour emprunter une métaphore au 

monde de la photographie, trop souvent ils ne « zooment » pas suffisamment. Un regard sur les dynamiques 

locales est pourtant nécessaire si l’on veut voir au-delà 

de ce que les lieux communs nous enseignement. 

Prenons, par exemple, le cas du trafic illicite 

sahélien, au sein duquel transitent cigarettes, voitures 

volées, drogues, armes, et êtres humains, et qui s’est 

transformé en une véritable «économie de l’insécurité». 

S’entremêlent ici les intérêts, les alliances et les rivalités 

économiques d’un grand nombre d’acteurs, dont des 

agents de l’État, des hommes d’affaires, des tribus ou des 

fractions tribales, ainsi que des mouvements politiques 

ou idéologiques. Bien souvent, un même individu peut 

Le Dr. Cédric Jourde est professeur agrégé à l’École d’études 

politique de l’Université d’Ottawa, au Canada. Ses recherches 

portent sur le lien entre « identités et politique au Sahel », 

ainsi que sur les dynamiques du changement et de l’adaptation 

des régimes politiques.
3

appartenir à plusieurs de ces groupes. N’oublions pas 

qu’historiquement, ce vaste territoire qui chevauche 

aujourd’hui les frontières postcoloniales (Mauritanie, 

Maroc, Sahara occidental, Mali, etc.), était occupé par 

de nombreuses tribus, comme les Rgueybat, qui y exerçaient des activités commerciales trans-sahariennes et 

intra-sahariennes importantes. Aujourd’hui, les Ideybussat et les Tajakant, pour n’en citer que quelques unes, 

ont même étendu leurs activités socio-économiques 

jusque dans les « hubs » commerciaux des pays du 

Golfe, à Dubaï et Abu Dhabi par exemple.3

 Dans les 

régions septentrionales du Mali, le trafic de contrebande « est toujours un symbole d’autonomie et de 

contrôle et alimente tant les pratiques sociales que 

la fluctuation des alliances politiques ».4 Pour compliquer d’avantage la situation, notons que ce trafic 

illicite n’est pas seulement le produit d’interactions 

entre groupes concurrents, mais aussi celui de rivalités 

individuelles. Bien souvent, ce sont les individus qui 

« font » la tribu, et non pas l’inverse.5 La puissance ou 

la déchéance des groupes ou des tribus, leur prestige 

ou leur décadence, leur expansion ou leur disparition, 

dépendent souvent de la réussite ou de l’échec des individus qui les incarnent. 

De plus, l’arène politique locale contribue à effacer la distinction entre acteurs étatiques et acteurs 

non-étatiques. C’est un secret de polichinelle qu’en 

Mauritanie, certains agents de l’État évoluant dans 

les zones frontalières (au sein de l’armée ou de la 

douane par exemple) ont utilisé leurs fonctions officielles et les ressources qui y sont associées pour y 

faire progresser leurs intérêts privés ou ceux de leurs 

réseaux informels. De manière similaire, dans la zone 

algéro-malienne, « nombre d’agents de l’État du côté 

algérien et malien sont aussi membres de tribus locales et ils voient leur position comme un moyen de 

montrer leur solidarité avec elles, en dehors du cadre 

étatique mais avec l’argent de l’État ».6 Dans cette région frontalière, comme dans bien d’autres pays sahéliens, « les agents de la douane et les contrebandiers 

appartiennent souvent aux mêmes clans ».7

Ainsi, l’argument selon lequel l’État est incapable 

de contrôler ces transactions économiques illégales est 

inexact. Dans la mesure où des militaires et des hauts 

fonctionnaires, ainsi que leurs familles et leurs proches, 

jouent un rôle important dans l’économie informelle et 

les luttes locales qui les entourent, la notion même de 

l’État doit être repensée. Il est vrai de dire que l’État, 

en tant qu’entité abstraite, voit « ses » intérêts menacés par le commerce illicite transfrontalier; mais si on 

considère plutôt les agents qui incarnent l’État, il est 

alors clair qu’ils sont, eux, bien engagés dans ces activités et y trouvent leurs intérêts. L’idée selon laquelle 

l’État mauritanien (ou les autres États de la région) a 

besoin de plus de technologies, de matériel de surveillance, de véhicules, ou pour employer une expression 

commune, de « capacités » (ou capacity-building, en 

anglais), est certes vraie, mais elle cache une autre réalité : celle des agents de l’État qui poursuivent leurs 

intérêts, subissent des pressions locales, qui ne sont pas 

compatibles avec ceux de « l’État ». L’allégeance des 

uns et des autres peut donc être dirigée non pas vers 

l’État, mais plutôt vers une communauté de sang, un 

clan, ou un réseau personnel. Le problème est donc 

beaucoup plus politique que technique. 

Un autre problème d’interprétation fréquemment observé découle de la notion du « no man’s 

land ». On dépeint souvent la faiblesse des États 

sahéliens en fonction de l’immensité du désert. 

Comment ces États pourraient-ils contrôler une 

aire géographique aussi vaste? Pourtant, bien que le 

désert saharien soit en effet immense, les zones qui 

sont habitées et exploitées (ou exploitables) par les 

hommes sont, elles, beaucoup plus restreintes. Les 

activités humaines, qu’il s’agisse du tourisme, du nomadisme, de l’agriculture, de la contrebande ou du 

terrorisme, ne peuvent se déployer au-delà du nombre 

limité de routes, de pistes, de points d’eau et de postes 

de carburant. De plus, les communautés locales où 

se trouvent ces points de ravitaillement, ou qui sont 

traversées par ces pistes, interagissent très souvent 

avec les contrebandiers, groupes armés, ou tout autre 

groupe dont les activités sont considérées comme illégales. La notion de « no man’s land » cache donc 

un faisceau d’activités humaines et on peut penser 

« l’allégeance des uns et des 

autres peut donc être dirigée non 

pas vers l’État, mais plutôt vers 

une communauté lignagère, un 

clan, ou un réseau personnel »
4

qu’il n’y a pas de réel trou noir qui puisse entièrement 

échapper aux « oreilles et aux yeux » de l’État. 

Pour prendre un exemple concret, pensons à la 

base dirigeante d’AQMI, qui est principalement algérienne, et dont les membres ne peuvent utiliser le 

terrain complexe du Sahel qu’à condition d’y développer des relais locaux. On comprend l’importance 

stratégique que revêt le développement de relations 

matrimoniales avec certaines communautés locales. 

Ces dernières sont capables alors de fournir un appui à 

ces « étrangers », motivées en cela par divers facteurs, 

qu’il s’agisse de l’animosité ressentie envers les gouvernements nationaux (« l’ennemi de mon ennemi est 

mon allié ») ou d’intérêts purement commerciaux, ou 

idéologiques. Dans tous les cas, il est certain que ces 

communautés villageoises, semi-nomades ou nomades, 

connaissent la présence de ces groupes armés. De plus, 

plusieurs agents de l’État sont originaires de ces territoires périphériques, et d’autres y sont en poste. En 

d’autres termes, l’évolution des rapports politiques au 

niveau local doit être mieux comprise pour qui veut 

déchiffrer les grandes tendances géostratégiques.

I S L A M I S M E E T L U T T E S D E 

POUVOIR LOCALES

La dimension religieuse est bien sûr très importante dans la dynamique sécuritaire sahélienne. Mais 

il faut comprendre que les sociétés sahéliennes interprètent et vivent l’islam en fonction d’une multitude 

d’identités locales et régionales. L’ignorer mène alors 

vers des raccourcis intenables. Notons ici le lien entre 

certaines de ces formes identitaires locales et l’islam.

Castes. La plupart des sociétés sahéliennes sont 

hiérarchiques et structurées en ‘castes’ qui définissent le 

statut social des individus. Cette hiérarchie, sa rigidité et 

le poids de ses catégories, varient certes dans le temps et 

l’espace, mais dans de nombreuses sociétés sahéliennes 

elle restreint, à divers degrés, les trajectoires de vie des 

individus, et notamment leur rapport à l’islam. Par exemple, certains auront noté que la plupart des leaders 

Mauritaniens de l’AQMI sont des Zwaya, c’est-à-dire 

l’un de groupes ‘nobles’ de la pyramide statutaire de la 

société maure, et plus précisément, du sud-ouest mauritanien (le Guebla). Les Zwaya étaient historiquement 

spécialisés dans les fonctions religieuses de la société 

maure (ulama, qadi, Imam, etc.); ce sont notamment 

des tribus zwaya qui avaient en charge les écoles religieuses (ou ‘mahadra’ en Mauritanie). À l’inverse, les 

Haratins, ou esclaves affranchis, forment le bas de la 

pyramide statutaire, et constituent très certainement le 

groupe socio-économique le plus défavorisé. Dans un 

tel contexte, de nombreux Haratin ont rejoint les rangs 

de mouvements islamistes comme le Tabligh wa Da’awa. 

Ce mouvement, non-violent, propose une doctrine axée 

sur la réislamisation ‘par le bas’ des sociétés musulmanes, 

et le rejet affirmé des notions d’ethnicité, de caste, de 

race ou toute autre forme identitaire non prescrite par 

l’islam. On peut donc ainsi comprendre l’attrait que ce 

mouvement a pu exercer sur les Haratin.8

 Pour sa part, 

AQMI se sert lui aussi d’un discours égalitaire et antiestablishment pour tenter de mobiliser dans tous les segments sociaux. Ce n’est peut-être pas un hasard si les 

deux kamikazes mauritaniens répertoriés sur le sol mauritanien (qui se sont fait explosés devant l’ambassade de 

France à Nouakchott et devant une garnison militaire 

dans l’Est de pays), aient été des Haratin. 

Ethnicité. La question de l’islamisme en Mauritanie ne peut être comprise sans prendre en considération 

la politisation des identités ethniques dans ce pays. Par 

exemple, bien que toute la population soit musulmane, 

les mouvements islamistes (modérés et radicaux) n’ont 

jamais vraiment percé au sein des communautés Haalpulaar, Sooninko et Wolof, bien que leur ressentiment à 

l’endroit du gouvernement mauritanien aurait pu servir 

de ferment idéologique. La politisation des identités 

ethno-raciales, depuis l’époque coloniale jusqu’à nos 

jours, a créé un fossé important entre ces communautés 

et les Maures, fossé que les mouvements islamistes ne 

parviennent pas à combler. Ceux-ci trouvent donc un 

écho favorable auprès de sympathisants arabophones 

(Maures blancs, ou Bidhan, et Haratin), mais sans pouvoir développer les mêmes liens avec les autres composantes nationales. De fait, dans les villes et villages 

de la Vallée du fleuve Sénégal, et dans les quartiers de 

Nouakchott habités principalement par les Haalpulaar, Sooninko et Wolof, nombreux sont ceux qui se 

représentent l’islamisme (à tort ou à raison, là n’est pas 

la question) comme une réincarnation du mouvement 

pan-arabiste des années 80 et 90. L’amalgame entre 

arabité et islamisme pourrait donc expliquer l’échec, du 

moins partiel, des groupes islamistes mauritaniens à se 

transformer en réels mouvements nationaux.
5

Au Mali et au Niger, où les « Gens du sud » occupent les principaux postes décisionnels, la marginalisation économique et politique des Touaregs au cours 

de la période post-coloniale a, elle aussi, entraîné une 

forme de ressentiment ethnique qui peut jouer un rôle 

dans le développement des mouvements islamistes. 

Dans ces deux pays, la représentation de « l’ennemi 

islamiste », telle qu’elle est construite par les gouvernements, ne reçoit pas nécessairement l’écho voulu au 

sein de ces populations nomades et semi-nomades, qui 

n’ont jamais été réellement associées aux coalitions 

dirigeantes et à la redistribution des ressources nationales. Cette dynamique est d’ailleurs assez similaire à 

celle du Sahara occidental. La non-résolution de la 

“question sahraoui” démontre ici aussi le lien complexe 

entre l’islamisme et les questions ethno-nationales. 

Dans les camps de réfugiés sahraouis, le désir qu’une 

jeunesse sans perspectives d’avenir pourrait montrer de 

répondre favorablement à des appels tant idéologiques 

que commerciaux, ne devrait pas surprendre. 

Clans. Les identités et rivalités claniques jouent 

elles aussi un rôle important sur le rapport aux différents mouvements religieux. Prenons par exemple 

l’arrivée des Tabligh wa Da’awa au nord-Mali, dans 

la région de Kidal, à la fin des années 90, qui ajouta 

une nouvelle dimension aux interactions entre clans 

touaregs. Alors qu’un clan adoptait les pratiques des 

Tabligh, d’autres les rejetaient aussitôt, perpétuant ainsi un mécanisme historique de repositionnement inter-clanique.9

 Une logique similaire est aussi à l’œuvre 

entre fractions tribales maures en Mauritanie, notamment au niveau des affiliations à des ordres soufies.

En somme, le commerce illicite transfrontalier, 

l’islamisme, et bien d’autres phénomènes encore, évoluent et se transforment de manière permanente, au gré 

des alliances et des rivalités entre acteurs ou groupes locaux, qui interprètent et se représentent les dynamiques 

extérieures à leur manières. La prise en compte de ces 

dynamiques « du terroir » est donc essentielle.

R É G I M E S A U TO R I TA I R E S E T L A 

RENTE SÉCURITAIRE

Les luttes politiques à l’échelle locale sont étroitement imbriquées à celles qui se déroulent à l’échelle 

nationale. Depuis de nombreuses années déjà, le régime mauritanien, tout comme ceux du Tchad, du 

Niger (jusqu’à une date récente), et de l’Afrique du 

Nord, sont victime d’un déficit de légitimité. En tant 

que régimes autoritaires, ils font tous face à un mécontentement interne, et ont répondu à ces critiques en 

combinant répression et cooptation, afin de réduire 

la pression exercée sur le régime. Dans ce contexte, 

« l’insécurité » peut être une rente utilisée par le régime, ou du moins certaines factions à l’intérieur du 

régime, afin de consolider leurs positions.

La compréhension des causes de l’insécurité dans 

les pays dirigés par des régimes militaires (officiels ou 

non-officiels) doit passer notamment par la prise en 

compte des luttes factionnelles qui divisent les forces 

sécuritaires.10 Par exemple, les Mauritaniens se souviennent bien des luttes qui opposèrent deux cousins 

(et militaires) de l’ancien président Taya entre 2003 et 

2005, ou encore celles plus récentes entre deux autres 

cousins issus des forces de sécurité, l’actuel président 

(2008- ) et son prédécesseur (2005-2007). Plus généralement, n’oublions pas que, depuis 1978, l’unique 

mécanisme de changement de leadership en Mauritanie 

est le coup d’État. L’unique exception ayant été celle 

du court règne du président Sidi Ould Cheikh Abdellahi (2007-2008), éjecté par un coup organisé par son 

Chef d’État-major personnel à peine 17 mois après son 

élection. Et le nouvel homme fort est toujours issu de la 

garde rapproché de celui qu’il a éjecté. Dans un tel environnement caractérisé par une incertitude chronique, 

l’arrestation d’officiers, sous des accusations officielles 

de corruption, de trafic de drogue ou autre, ne veut pas 

nécessairement dire qu’il s’agit là des raisons véritables. 

De plus, l’identification des officiers qui n’ont pas été 

arrêtés informe aussi sur l’état des rivalités entre officiers.

Dans un tel contexte de rivalités entre factions 

militaires ou entre officiers, l’insécurité régionale 

peut être conçue comme une ressource politique pour 

l’homme fort du moment. Par exemple, sous le règne 

du Colonel Taya (1984-2005), le régime a souvent 

instrumentalisé les notions d’insécurité et de contreterrorisme.11 Dans les dernières cinq années de son 

« AQMI puise elle aussi dans 

un discours égalitaire et antiestablishment pour tenter de 

mobiliser de nombreux 

segments sociaux »
6

régime, le président Taya et ses forces de sécurité ont 

procédé à l’arrestation de centaines de personnes, 

étiquetées comme ‘islamistes’, emprisonnant tout 

à la fois des jeunes ayant reçus des formations dans 

des camps en Algérie ou au Mali, que des imams de 

mosquée ou des politiciens modérés de la place, tel le 

leader actuel du parti Tawassoul, qui n’avait (et n’a) 

jamais fait usage d’un discours radical ou violent. En 

plus de ces mesures répressives, le régime avait capitalisé sur la vague internationale de la lutte au terrorisme pour obtenir le soutien des capitales occidentales, notamment Washington et Paris, lesquelles lui 

avaient alors fourni des appuis financier, militaire et 

diplomatique. D’une manière assez similaire, l’ancien 

régime nigérien, et dans une moindre mesure le régime malien, a pu réprimer les mouvements touaregs 

en jouant sur la notion d’insécurité dans les zones 

septentrionales. Mais cette stratégie s’est retournée 

contre ses concepteurs, puisqu’elle a surtout mené à 

l’augmentation de l’animosité à l’encontre du régime.

La mobilisation du thème de l’insécurité par des 

régimes autoritaires permet de dresser un bilan mitigé. Par exemple, l’éviction du président élu mauritanien en 2008 a dans un premier temps été condamné 

par la communauté internationale, précisément parce 

qu’il mettait fin à une transition démocratique que 

plusieurs avaient vivement applaudis. Toutefois, 

« l’insécurité » et « l’instabilité » sont vite devenues des thèmes mobilisateurs, et ont permis au 

nouvel homme fort de Nouakchott, le Général Mohamed Ould Abdel Aziz, de recevoir de nombreux 

appuis. Des observateurs se demandaient pourtant 

si « certains actes n’auraient pas été commandités 

pour déstabiliser la présidence Ould Abdellahi et la 

décrédibiliser aux yeux de partenaires étrangers important, en particulier la France? »12 En effet, après le 

coup d’État, le nouveau régime affirmait que le président déchu, Ould Cheikh Abdellahi, avait été trop 

mou face aux islamistes armés et que seul un militaire pouvait assurer la sécurité nationale. La France 

a rapidement reconnu le nouveau régime. Quant 

aux États-Unis, bien qu’ils aient d’abord refuser catégoriquement tous liens avec le nouveau régime, ont 

fini par le reconnaître après qu’Ould Abdel Aziz eut 

organisé et gagné des élections présidentielles en juillet 2009. En somme, il ne faut pas écarter l’hypothèse 

selon laquelle la mobilisation du thème de l’insécurité 

par des régimes en place peut cacher des dynamiques 

politiques locales plus complexes qu’il n’y paraît aux 

premiers abords. 

L O R S Q U E L E S R I VA L I T É S D E 

V O I S I N A G E S U B V E R T I S S E N T L A 

COOPÉRATION RÉGIONALE

Depuis une vingtaine d’année, le conflit militaire, 

puis diplomatique, au Sahara occidental, les rébellions touaregs au Mali et au Niger, et la guerre civile 

algérienne ont alimenté l’insécurité, tant au niveau 

régional que national. Ces luttes armées ont créé une 

« économie politique de la violence », reposant entre autre sur le trafic d’armes et de produits illicites 

(de drogues, notamment), et qui alimente plusieurs 

réseaux et acteurs politiques dans les zones frontalières 

mauritaniennes, et plus généralement sahéliennes. 

Par conséquent, les dynamiques locales se greffent et 

s’adaptent à cette dynamique régionale. Les routes 

commerciales, par exemple, sont reconfigurées en fonction des stratégies de groupes sahraouis ou touaregs et 

des relations qu’ils entretiennent avec leurs adversaires 

du moment, qu’il s’agisse de gouvernements nationaux ou de rivaux au sein même de leurs communautés 

respectives. Ainsi, à des revendications qui au départ 

sont politiques, se rajoutent des logiques commerciales qui ne sont pas liées à leur objectif initial, comme 

l’a démontré le cas d’enlèvement d’étrangers pour le 

compte d’AQMI à des fins purement commerciales.

Les rivalités entre voisins régionaux ajoutent bien 

sûr elles aussi une autre strate de complexité à la question sécuritaire. Dans de nombreux conflits africains, 

des groupes armés opérant dans un pays donné sont 

souvent soutenus, directement ou indirectement, par 

des gouvernements voisins, qui leur fournissent des appuis financiers, militaires, ou qui simplement tolèrent 

leur présence sur le sol national. Dans le cas sahélien, 

on notera par exemple que depuis le début du conflit au 

Sahara occidental au milieu des années 1970, le statut 

ambigu de communautés sahraouies, et notamment celui des combattants (anciens ou actifs) du Polisario, a 

toujours été une source de tension entre Alger et Rabat, transformant par le fait même la Mauritanie en une 

arène où les deux grands rivaux règlent certains de leurs 

comptes par procuration. Il n’est pas un coup d’État en 
7

Mauritanie qui n’a pas alimenté les rumeurs autour de 

l’implication du voisin marocain ou algérien.

Ces rivalités régionales finissent par déteindre sur 

l’ensemble des dynamiques qui se jouent à l’échelle 

régionale, où la collaboration cède la place à la suspicion et affaiblit ainsi tout espoir d’une réelle coopération régionale. L’arrestation de militants du Polisario 

en décembre 2010 en Mauritanie, accusés d’entretenir 

des liens avec AQMI, illustre bien ce problème. Les 

uns en concluaient que le gouvernement algérien 

avaient, au mieux, laissé faire ses « protégés », et au 

pire, les avait poussé à collaborer avec AQMI, groupe 

dont l’existence même permet à l’Algérie de se définir 

comme le champion de la lutte anti-terroriste; alors 

que pour d’autres, le lien AQMI-Polisario ne pouvait 

être qu’une manipulation du gouvernement marocain, 

qui cherchait à ternir à la fois l’image du Polisario que 

de son allié algérien. Au bout du compte, ces rivalités 

entre gouvernements régionaux rendent très difficile 

l’analyse et la compréhension des événements qui se 

déroulent dans la région, et par ricochet, elles nuisent 

à l’élaboration de politiques efficaces dans la région.

QUELQUES LEÇONS

À partir de l’analyse qui précède, et qui met en 

relief l’imbrication des dynamiques (in)sécuritaires au 

Sahel, dégageons trois leçons principales :

Éviter les raccourcis et les analyses binaires. Le 

choix binaire, souvent présenté ainsi, entre soit la stabilité garantie par les militaires (ou tout autre régime 

autoritaire à la poigne de fer) ou la violence islamiste 

armée, est factice. Rien n’oblige à s’enfermer dans une 

telle vision dichotomique. Il en va de même pour la 

supposée étanchéité entre les notions d’ « acteurs étatiques » et d’ « acteurs non-étatiques » (« insurgés », 

« trafiquants », etc.). Pour éviter ces raccourcis, les analystes et les décideurs se doivent accorder d’avantage 

de temps et de ressources à la compréhension de cette 

région, dans toute sa complexité. Parmi les nombreuses 

questions peu explorées, notons entre autre le large 

spectre des rivalités entre tribus spécialisées dans le 

commerce trans-saharien et intra-saharien, les vives 

tensions sociales et politiques entre groupes statutaires 

(ou ‘castes’), le poids des tensions ethniques sur la 

mobilisation islamiste, l’intensité des rivalités personnelles entre militaires, l’évolution de l’économie politique des sociétés sahéliennes, ou encore les rapports 

de loyauté, très complexes et ambigus, envers l’État, la 

tribu, le réseau d’affaire, ou encore la communauté religieuse. En encourageant une compréhension beaucoup 

plus poussée des réalités contemporaines et historiques 

de cette région, les décideurs ne peuvent qu’améliorer 

leurs analyses et ainsi mieux répondre aux besoins des 

sociétés sahéliennes; ils se rendent aussi moins vulnérables aux manipulations pratiquées par des acteurs 

locaux qui savent parler leur « langage ». 

Rétablir la confiance des communautés marginalisées du Sahel par des politiques d’inclusion 

et de développement social et économique. Pendant des décennies, plusieurs communautés sahéliennes ont été écartées à la fois des processus de 

décision et des politiques de développement socioéconomique. Cette exclusion a ainsi bloqué les 

canaux par lesquels elles auraient pu exprimer pacifiquement leurs revendications et intérêts légitimes. 

Ceci a exacerbé des dynamiques d’insécurité déjà 

très complexes. Par conséquent, des politiques de 

développement socio-politique durables, ainsi que 

des mécanismes d’inclusion politique, sont donc plus 

que nécessaires. Par exemple, le plan de développement mis de l’avant par le gouvernement malien 

au nord du pays, tel le Fonds d’investissement, de 

développement et de réinsertion socio-économique 

des régions du Nord-Mali, constitue un début de 

réponse intéressant. De même, la reconnaissance 

par le gouvernement mauritanien, en 2007, du parti 

islamiste Tawassoul, a permis d’envoyer un signal 

constructif. Citons aussi, toujours en Mauritanie, 

le Programme de prévention des conflits et du renforcement de la cohésion sociale, qui vise notamment les populations Haratin (ancienne caste servile) et les réfugiés Haalpulaar, Sooninko et Wolof 

qui sont retournés en Mauritanie. Toutefois, les 

ressources investies dans ces programmes sont indéniablement limitées par rapport à l’ampleur des 

problèmes. Dans la mesure où les États sahéliens 

« le choix binaire [...] entre soit la 

stabilité garantie par les militaires 

ou la violence islamiste armée, 

est factice »
8

comptent parmi les plus pauvres de la planète, leurs 

partenaires internationaux peuvent ici jouer un 

rôle déterminant, en les appuyant dans leur effort 

d’intégration des communautés marginalisées. Par 

contre, ceci ne doit pas se traduire par un simple 

renforcement des capacités militaires et sécuritaires 

dans les régions périphériques; une telle politique 

risquerait de créer l’effet inverse et d’augmenter le 

ressentiment à l’endroit des autorités nationales.

Soutenir les régimes politiques légitimes. Les 

partenaires internationaux des États sahéliens se doivent d’offrir leur appui aux régimes démocratiques et 

à ceux qui s’engagent réellement dans la construction 

d’institutions légitimes. L’appui aux régimes autoritaires doit, pour sa part, être repensé. Les événements 

qui se sont déroulés dans le cadre du « Printemps arabes » ont montré ce que plusieurs régimes sahéliens 

savaient déjà : les régimes légitimes sont beaucoup 

moins sujets (mais non pas ‘immunisés’, bien sûr) à 

l’apparition de mouvements armés, et sont mieux 

équipés pour répondre aux demandes sociales, que 

ne le sont les régimes autoritaires. La légitimité des 

institutions démocratiques, certes adaptées aux réalités locales, affaiblit les appels à la violence (de type 

jihad ou autre). Les régimes autoritaires ont, pour 

leur part, été la cible beaucoup plus directe de violence armée, comme ce fut le cas en Algérie et en 

Mauritanie. Les partenaires internationaux des États 

sahéliens, de même que les organisations régionales 

(Union africaine; CEDEAO; etc.) devraient ainsi 

s’opposer aux régimes autoritaires et aux chefs d’État 

anticonstitutionnels (pensons au cas du Niger, à la 

fin du règne du président Tandja) qui menacent la 

survie des institutions et des pratiques démocratiques. 

NOTES

1

 Shinqit est le nom utilisé historiquement dans le monde 

arabe pour désigner une partie de la Mauritanie actuelle. Les Murabitun fait ici référence à ce mouvement né dans la region et qui 

alla conquérir le Maroc et l’Espagne au XIe siècle. 

2

 Sur les représentations occidentales de la politique mauritanienne, voir Cédric Jourde, “Constructing Representations of 

the ‘Global War on Terror’ in the Islamic Republic of Mauritania,” 

Journal of Contemporary African Studies 25, no. 1 (2007), 77-100.

3

 Armelle Choplin, “From the Chinguetti Mosque to Dubai 

Towers,” The Maghreb Review 35, no. 1-2 (2010), 146-163.

4

 David Gutelius, “Islam in Northern Mali and the War on Terror,” Journal of Contemporary African Studies 25, no. 1 (2007), 70.

5

 Zekeria Ould Ahmed Salem, «Prêcher dans le désert : 

l’univers du Cheikh Sidi Yahya et l’évolution de l’islamisme mauritanien,» Islam et sociétés au sud du Sahara 14-15, (2001), 6.

6

 Judith Scheele, «Tribus, États et fraudes : la région frontalière 

algéro-malienne,» Études rurales, no. 184 (July-December 2009), 91.

7

 Baz Lecocq and Paul Schrijver, «The War on Terror in a 

Haze of Dust : Potholes and Pitfalls on the Saharan Front,» Journal 

of Contemporary African Studies 25, no. 1 (2007), 159.

8 Ould Ahmed Salem.

9

 Lecocq, 149-150.

10 Abdel Wedoud Ould Cheikh, “Une armée de tribus? Les 

militaires et le pouvoir en Mauritanie,” The Maghreb Review 35.3 

(2010) : 339-362.

11 Cédric Jourde, “The International Relations of Small Neoauthoritarian states: Islamism, Warlordism, and the Framing of 

Stability,” International Studies Quarterly 5, no. 1.2 (June 2007), 

481-503.

12 A. Antil and C. Lessourd, “Non, mon Président ! Oui, mon 

général ! Retour sur l’expérience et la chute du président Sidi Ould 

Cheikh Abdallahi,» L’Année du Maghreb 2009 5 (2009), 382.

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