BULLETIN DE LA SECURITE AFRICAINE

UNE PUBLICATION DU CENTRE D’ É TUDES STRAT ÉGIQUES DE L’AFRIQUE

N° 23 / NOVEMBRE 2012

1

La conquête de plus de la moitié du territoire malien 

par des militants islamiques, l’escalade de la violence de 

Boko Haram dans le nord du Nigéria et des années de 

violences d’inspiration religieuse en Somalie ont renforcé 

l’attention portée au militantisme islamique en Afrique. 

Les affrontements violents entre groupes d’insurgés et 

autorités gouvernementales dans le Sahel et la Corne 

de l’Afrique se sont accrus, les capacités militaires des 

organisations militantes se sont amplifiées, les attentats 

terroristes à l’encontre des civils, particulièrement les 

attentats-suicides à la bombe, ont augmenté, les codes 

de moralité stricts des militants, que l’on fait respecter à 

coups de lapidations et d’amputations, ont été imposés, 

des sites historiques sacrés détruits et des centaines de 

milliers de civils déplacés. La capacité des militants à 

s’emparer de vastes territoires pour les contrôler pendant 

de longues périodes fait persister et bloque le processus 

d’édification de l’État en Somalie, tandis qu’au Mali elle 

a séparé la moitié nord de la moitié sud du pays et aggravé 

l’impasse politique à Bamako. Qui plus est, l’instabilité 

prolongée dans certaines parties du Sahara-Sahel risque 

de se répercuter dans l’ensemble de la région. La perspective de l’émergence d’un militantisme islamique et d’une 

exacerbation des tensions dans le reste du continent est 

également très préoccupante. 

Si les risques d’escalade sont appréciables, les avancées de ces groupes militants islamiques ne sont pourtant 

pas imputables à leur force militaire. En effet, l’accroissement de leur influence est tout autant un symptôme 

de l’existence de conjonctures politiques fragiles que 

complexes. Plus généralement, le militantisme islamique 

actuel en Afrique se situe au croisement de tendances 

plus larges de l’islam et de contextes locaux, le défi qu’il 

jette étant d’autant plus difficile à relever que l’on ne sait 

Le militantisme islamique en Afrique

Par Terje Østebø

u La montée du militantisme islamique dans certaines parties du Sahel et dans la Corne de l’Afrique présente 

des menaces croissantes pour la stabilité régionale. L’attrait de ce mouvement provient de sa capacité à 

puiser dans les communautés marginalisées, notamment la jeunesse, pour les convaincre qu’il est possible 

de répondre à leurs doléances en établissant une culture islamiste plus pure. 

u En dépit de leurs avancées, les militants islamiques d’Afrique ne sont généralement pas dotés d’une grande 

puissance militaire et ils ne cherchent pas nécessairement à gouverner à l’échelle de l’État. Ils ont en effet 

plutôt tendance à demeurer un phénomène local qui porte son attention sur les préoccupations locales.

u En Afrique, les organisations militantes islamiques ne bénéficient généralement que du soutien de petites 

minorités au sein des communautés musulmanes. Toutefois, des interventions irréfléchies, notamment 

celles impliquant des forces occidentales, peuvent renforcer le discours des militants, accroître ainsi leur 

crédibilité et les amener à recruter davantage de membres. 

POINTS SAILLANTS
M. Terje Østebø, Ph.D., est professeur adjoint au Centre 

d’études africaines et au Département des religions, 

université de Floride.

2

Les activités récentes du groupe connu sous le nom de 

Boko Haram (Boko signifie « éducation laïque occidentale 

» en haoussa et Haram « immoral » en arabe) ont suscité 

un regain d’attention pour le militantisme islamique au 

Nigéria. Ce groupe a été fondé vers 2002 par Mohamed 

Yusuf, activiste autodidacte, qui avait été inspiré par la 

Muslim Students Society of Nigeria (Société des étudiants 

musulmans du Nigéria, MSSN) constituée en 1954, et 

plus particulièrement par Sheik Ibrahim Zakzaki ainsi 

que l’érudit salafiste Sheik Jafar Mahmoud Adam. Mohamed Yusuf s’est par la suite engagé dans sa propre voie 

idéologique, se démarquant des courants islamistes et 

salafistes dominants au Nigéria1

.

 Il a participé activement 

à l’imposition des principes de la charia introduits dans le 

nord du pays au début des années 2000, dont il a toutefois 

vite jugé les modalités trop accommodantes. Avec les 

confrontations répétées de Boko Haram avec les forces 

de sécurité nigérianes dans un conflit de faible intensité à 

partir de 2003, la violence s’est intensifiée, après une brève 

accalmie, suite à la mort de Mohamed Yusuf aux mains de 

la police nigériane en 2009. La secte a retenu l’attention 

à l’échelle planétaire en août 2011 avec l’attentat-suicide 

à la bombe du siège nigérian de l’ONU à Abuja, auquel 

ont succédé des attaques de commissariats et d’églises 

chrétiennes les années suivantes. Depuis la mort de Mohamed Yusuf, la structure de commandement de Boko 

Haram demeure peu claire, mais l’organisation a toutefois 

prouvé sa volonté ainsi que ses capacités d’intensifier ses 

activités insurrectionnelles.

Ansar Dine (défenseurs de la foi) et Jama’at Tawhid 

wal Jihad fi Garbi Afriqqiya (Mouvement pour l’unicité et 

le jihad en Afrique de l’Ouest, MUJAO) sont les deux 

principaux mouvements militants islamiques actifs dans 

le nord du Mali. Ansar Dine a été constitué à la fin de 

2011 par Iyad Ag Ghali, ex-dirigeant rebelle touareg, 

qui est souvent qualifié d’opportuniste pragmatique. Le 

MUJAO a vu le jour dans la même période mais on sait 

peu de choses sur ce groupe à l’exception de ses objectifs 

déclarés de mener le jihad en Afrique de l’Ouest et du 

fait qu’il semble abondamment financé par le trafic de 

stupéfiants et les enlèvements contre rançon. Le gros 

des troupes est composé principalement de Touaregs et 

pratiquement rien de ces groupes islamiques souvent secrets, dont certains ne se sont manifestés que récemment.

L’émergence du militantisme 

islamique en Afrique

Par « militantisme islamique », on entend ici des 

groupes et mouvements musulmans qui, se fondant sur 

des préférences religieuses, cherchent à faire appliquer des 

normes religieuses, sociales et politiques par la violence. 

Ces préférences religieuses sont, à leur tour, définies comme 

étant des interprétations des écritures que les militants 

considèrent comme faisant autorité. En d’autres termes, 

le militantisme islamique se distingue des mouvements 

islamiques qui veulent induire un changement politique 

par des moyens pacifiques ou promouvoir des réformes de 

nature religieuse par l’intermédiaire de l’éducation et de 

la da’wa (prosélytisme), par exemple. Il faut également 

remarquer que le militantisme islamique est le reflet d’un 

point de vue minoritaire au sein des diverses idéologies 

islamiques.

Le militantisme islamique en Somalie a vu le jour 

au milieu des années 1980 avec la formation d’Al-Ittihad 

Al-Islami (Union islamique), qui a étendu ses opérations 

militaires au début des années 1990. Si cette organisation 

a disparu après 1996, ses idéaux et ses acteurs principaux 

ont pourtant continué de jouer un rôle dans le mouvement 

des Tribunaux islamiques unis (TIU), rassemblant des courants très divers, né au milieu des années 2000. En 2006, 

les TIU sont parvenus à contrôler Mogadiscio pendant 

quelques mois avant d’être écrasés lors de l’intervention 

éthiopienne au mois de décembre de cette année-là. De 

ce mouvement, est issu Al Shabaab, organisation représentative d’une nouvelle génération de militants islamiques 

encore plus déterminés à recourir à la violence pour parvenir à leurs fins. Outre une guérilla qui lui a permis de 

prendre le contrôle de vastes zones du sud de la Somalie, 

a ajouté l’attentat-suicide à la bombe à sa panoplie d’actions. Depuis 2011, plusieurs offensives de la Mission de 

l’Union africaine en Somalie (AMISOM) et des troupes 

gouvernementales somaliennes, rejointes ultérieurement 

par des forces armées kenyanes et éthiopiennes, ont considérablement affaibli les capacités d’Al Shabaab. 

« ...le militantisme islamique est le reflet 

d’un point de vue minoritaire au sein 

des diverses idéologies islamiques »
3

d’Arabes mauritaniens et maliens, ainsi que de sympathisants issus du Nigéria et d’autres pays du Sahel. Ansar 

Dine comme le MUJAO ont réapparu durant les combats 

déclenchés en janvier 2012 par le Mouvement national 

pour la libération de l’Azawad (MNLA), un mouvement 

nationaliste et auto-proclamé séculier qui lutte pour la 

création d’une patrie touareg indépendante. Antérieurement associés dans la lutte de façon informelle, le MNLA 

et les militants islamiques ont vu leurs relations se tendre 

progressivement en mai 2012, les derniers déjouant et, 

dans certaines zones, affrontant le MNLA pour prendre 

le contrôle de villes stratégiques dans le nord du Mali. 

On s’est beaucoup interrogé sur les désaccords internes 

existants entre le MUJAO, Ansar Dine et Al-Qaïda au 

Maghreb islamique (AQMI), ce dernier étant le plus 

connu et dirigé de l’étranger. Ils peuvent s’expliquer par 

des différends idéologiques, des conflits de personnalités, 

des divergences ethniques ou par la lutte pour le contrôle 

des vastes réseaux de contrebande dans le Sahel et au 

Sahara. En conséquence, la force militaire et politique 

des groupes militants islamiques sahéliens et le caractère 

viable d’un front cohérent du type d’Al-Qaïda restent 

sujettes à caution2

. 

Caractéristiques idéologiques

Si les facteurs politiques et socioéconomiques sont 

importants, le fait même que ces mouvements se définissent en termes de religion nous contraint à en reconnaître le contenu idéologique. Le militantisme islamique 

en Afrique fait partie d’un courant idéologique mondial plus large. Dans certains cas, il comprend des liens 

avec des organisations nourrissant les mêmes idéologies 

en dehors de l’Afrique. Malheureusement, l’absence 

d’enquêtes approfondies au sujet de ces relations mène 

souvent à une réduction sommaire de ces liens idéologiques complexes en la notion diffuse « d’islam mondial 

». En fait, l’islam contemporain se caractérise par un 

accroissement de l’hétérogénéité et de la fragmentation 

doctrinales, qui ont inévitablement une incidence sur 

les actions des militants islamiques sur le terrain. Ces 

groupes présentent des interprétations extrêmement 

sélectives des principes religieux, des adaptations locales 

particulières et un manque de cohérence idéologique qui 

les propulsent sur de multiples parcours potentiels qui 

peuvent être difficiles à cartographier. 

Reconnaissant ces variations, la définition la plus appropriée du militantisme islamique actuel en Afrique est 

celle d’un militantisme salafiste. À l’origine, le salafisme 

est un mouvement religieux, habituellement non violent, 

qui s’efforce à la pureté religieuse, à la piété personnelle 

et à la moralité islamique. Il s’est largement axé sur le 

combat contre les éléments locaux culturels et soufis de 

l’islam. Depuis les années 1980, il résiste également activement aux influences occidentales, considérées comme 

ayant une influence négative sur la religiosité des musulmans3

.Al Shabaab et Boko Haram plongent tous deux 

leurs racines dans les mouvements salafistes qui sont 

apparus en Somalie et au Nigéria dans les années 1970. 

Le salafisme ainsi que la Jama’at al-Tabligh (mouvement 

mondial non violent pour la propagation de la foi islamique) ont commencé à avoir un impact important dans 

le centre et le nord du Mali au début des années 1990, 

étant représentés par diverses ONG islamiques, activités 

de da’wa et écoles religieuses. Le dirigeant d’Ansar Dine, 

Iyad Ag Ghali, s’est rallié au mouvement tabligh au début 

des années 2000 avant de s’orienter progressivement 

dans une direction plus militante. Son séjour en Arabie 

saoudite en qualité de membre de la mission diplomatique du Mali l’a probablement mis en contact avec des 

enseignements salafistes militants, ce qui a façonné peu 

à peu sa pensée jihadiste4

.

Le salafisme a toujours entretenu une vision ambigüe 

de la politique et du pouvoir politique. En général, il a 

maintenu une ligne assez xénophobe, de crainte que l’engagement politique ne contraigne les salafistes à coopérer 

avec des laïcs et des non salafistes, ce qui mettrait en 

péril leur pureté religieuse. Si les salafis soutiennent en 

principe l’établissement d’un État islamique, leur idéologie politique pour mettre cette idée en pratique n’a 

pas été bien définie et ils se sont au contraire habituellement consacrés à la da’wa et à l’enseignement de leurs 

préceptes religieux. Ils ont pour argument essentiel que 

l’islamisation de la société de bas en haut constituerait la 

condition préalable à l’établissement d’un ordre politique 

islamique. Ces notions étaient clairement visibles lors 

des débuts de Boko Haram, qui s’opposait à l’éducation 

occidentale et préconisait de rompre tous liens avec l’État 

laïc. Emblématique de la xénophobie salafiste, le repli en 

2003 du groupe à Kannamma, petite ville à la frontière 

 « ...l’islam contemporain est 

caractérisé par un accroissement de 

l’hétérogénéité et de la fragmentation 

doctrinales... »
4

du Niger, représentait un retrait des zones « souillées » 

et une forme de hijra (refuge) pour maintenir la pureté 

religieuse5. 

Ces dernières décennies, certaines tendances au sein 

du salafisme ont appelé de façon croissante à l’établissement d’un ordre politique islamique pour qu’aboutisse 

cette quête de pureté religieuse. C’est là un résultat des 

influences croissantes exercées par l’idéologie des Frères 

musulmans, notamment de Sayyib Qutb, l’un des principaux maîtres à penser des Frères musulmans égyptiens. 

Ses enseignements, qui mettent l’accent sur l’engagement 

politique, ont ouvert la voie à de nouvelles élaborations 

sur les relations entre la pureté, la lutte armée et le pouvoir 

politique6. Ces influences sont très visibles au sein d’Al 

Shabaab et de Boko Haram et chez les militants sahéliens. Plus particulièrement, d’aucuns ont l’impression 

que l’islam est menacé par des forces de contamination, 

qu’il est impossible de protéger la pureté religieuse dans 

des systèmes politiques non musulmans et que le recours 

à la force est la seule issue. Al Shabaab et les militants 

maliens sont parvenus à s’assurer un contrôle territorial, si 

fragile qu’il soit, à cette fin. En établissant des règles strictes 

visant à instaurer un environnement pieux, ils ont détruit 

les sanctuaires soufis et réprimé des activités « immorales 

» telles que l’usage du tabac, de l’alcool et du khat par 

l’application de sanctions hudud (restrictions) telles que 

la peine capitale, l’amputation ou la flagellation. Boko 

Haram, qui n’est pas parvenu à un tel contrôle territorial, 

préconise un programme identique de pureté politisée, 

devant être imposé à tous les Nigérians quelle que soit leur 

appartenance religieuse. Parallèlement à l’expansion du 

salafisme au Nigéria, un islamisme politique plus combatif 

a été encouragé par la MSSN. Ce mouvement tirait son 

inspiration de la pensée islamiste renaissante des années 

1970 et de la révolution iranienne de 1979, et il a acquis 

un vaste soutien parmi les jeunes musulmans du Nigéria. 

Toutefois, ni les salafistes de l’époque ni la MSSN ne 

se sont livrés à une forme quelconque de militantisme 

politique organisé violent. 

Un phénomène local

Bien que le militantisme islamique africain demeure 

interconnecté avec des courants idéologiques plus larges, 

il est clair que les circonstances des contextes locaux ont 

constitué des catalyseurs importants de son émergence 

et de son évolution. Il s’agit là de mouvements principalement locaux, à partir desquels des groupes militants 

islamiques distincts se dégagent et évoluent en fonction 

de préoccupations locales, groupes créés et gérés par des 

acteurs locaux et proposant un programme axé sur la 

conjoncture immédiate. 

Le fait que le gouvernement malien n’ait pas su investir systématiquement et maintenir une forte présence 

de l’État dans le nord, par exemple, a instauré un climat 

propice à l’essor du militantisme islamique et à l’escalade 

de la violence dans cette région. Ce sont, on le notera, 

des militants islamistes locaux et non d’AQMI qui ont été 

responsables de cette escalade et de la déroute des forces 

gouvernementales et du MNLA. De la même façon, tout 

semble indiquer que ces groupes militants se soucient 

davantage d’évincer des régimes présumés corrompus et 

d’établir un pouvoir islamique dans les contextes locaux 

qu’ils contrôlent, que de mener un grand jihad mondial 

comme le prône AQMI. 

De la même façon, le caractère unique de l’histoire 

politique de la Somalie demeure important pour comprendre les évolutions actuelles. Des années de régime 

autoritaire sous Siad Barré ont engendré des déficits démocratiques et affaibli la société civile. Lorsque la Somalie 

a basculé dans la guerre civile au début des années 1990, 

la voie était libre pour permettre à tout un ensemble de 

groupes de se battre continuellement entre eux pour s’approprier le pouvoir et les ressources. Mais peu d’observateurs ont remarqué que les Somaliens avaient réagi à ces 

bouleversements violents en affluant dans leurs mosquées 

pour trouver refuge dans la religion. Ceci a constitué un 

important facteur précurseur de la politisation progressive 

de l’islam en Somalie. À divers degrés, tant la lutte des 

TIU que celle d’Al Shabaab pour faire appliquer la loi 

islamique visaient à mettre un terme à la violence anarchique et à stabiliser la situation politique. 

L’histoire spécifique du Nigéria est également utile 

pour comprendre le programme de Boko Haram. Dans le 

passé du Nigéria, l’héritage du Califat de Sokoko, établi 

par Usman dan Fodio après son célèbre jihad au début du 

XIXe siècle, et l’expérience de la colonisation britannique 

occupent une place particulière. À plusieurs occasions, 

et de différentes façons, le Califat a été reconnu comme 

source de fierté et point de référence historique pour ceux 

qui contestaient l’état laïc nigérian et qui préconisaient 

« ...ce sont des militants islamistes 

locaux et non AQMI qui ont été 

responsables de cette escalade... »
5

l’application de la charia. Ceci a été le cas pour la participation de Mohamed Yusuf à l’établissement de la charia dans les États du nord du Nigéria en 2000. De plus, 

l’aversion de Boko Haram pour l’éducation occidentale 

provient de l’époque coloniale durant laquelle sont apparues des écoles laïques dirigées par des missionnaires 

chrétiens. Les musulmans du nord disposaient déjà de 

leurs structures d’enseignement islamique et éprouvaient 

des réticences à envoyer leurs enfants dans les nouvelles 

écoles chrétiennes. Aujourd’hui, la crainte qu’une éducation laïque détourne les élèves de l’islam est ranimée par 

l’appel de Boko Haram au boycott. 

L’ethnicité est un autre facteur important souvent 

négligé. Tandis que le MNLA possède une identité ethno-nationaliste explicite, les autres groupes islamiques militants du Mali ont leurs propres communautés ethniques, 

parmi lesquelles des Arabes sahéliens et des sous-clans 

touaregs. Par exemple, il est rapporté que les frontières 

ethniques compliquent les relations entre les militants maliens et AQMI qui est dominé par les Algériens7

. L’objectif 

des premiers d’établir un État islamique est probablement 

moins expansionniste et pourrait se cantonner à l’intérieur de territoires définis par l’ethnicité. Le militantisme 

islamique en Somalie est également lié au nationalisme 

somalien, à son tour en rapport avec la politique régionale. La célèbre déclaration des TIU annonçant le jihad 

contre l’Éthiopie en 2006 revêtait un caractère clairement 

ethno-nationaliste, notamment la partie déclarant que « 

nous n’épargnerons aucun effort pour intégrer nos frères 

somaliens au Kenya et en Éthiopie afin de leur rendre la 

liberté de vivre avec leurs ancêtres en Somalie »8

. Ainsi, 

pour Al Shabaab, les notions d’État islamique et de nation 

somalienne se rejoignent et sont perçues comme étant 

menacées par des puissances voisines « infidèles ». 

Des mesures dénuées de discernement pour combattre le militantisme islamique peuvent également radicaliser le contexte local et conduire à une escalade. En 

effet, la désignation uniforme de tous les mouvements 

islamiques comme étant militants, associée à des mesures 

simplistes et répressives, risque d’engendrer un mécontentement plus profond qui pourrait se traduire par de la 

violence. Le fait que des régimes moins démocratiques 

tels que l’Éthiopie et l’Ouganda aient promulgué des lois « 

anti-terreur » pour réprimer tout un ensemble de groupes 

d’opposition constitue un problème récurrent. Dans le 

même temps, on constate dans les tentatives occidentales 

de lutte contre la terreur un manque de connaissances 

des dynamiques locales. Si des mouvements sans programmes politiques ni particulièrement enclins à l’activisme militant sont visés, le soutien local en faveur de ce 

militantisme pourrait aisément s’accroître. La désignation 

large des TIU comme constituant une menace militante 

islamique, ce qui a provoqué l’intervention éthiopienne 

en 2006, a beaucoup fait pour l’essor d’Al Shabaab et 

pour la radicalisation accrue de la situation en Somalie. 

Il conviendrait donc de peser avec soin toute riposte au 

militantisme islamique en Somalie, au Nigéria et dans le 

nord du Mali, ou dans d’autres contextes en Afrique où 

les problèmes n’en sont pas à ce stade, de façon à ne pas 

aggraver la situation. 

Les conflits ont aussi tendance à se développer d’euxmêmes selon une dynamique qui leur est propre. De ce 

fait, l’application de mesures répressives par des régimes 

politiques ou des agents extérieurs pourrait amener les 

militants islamiques à lutter pour leur propre survie, ce qui 

intensifierait la violence. En même temps, de telles mesures pourraient avoir pour effet de confirmer les opinions 

relatives à l’illégitimité de l’État, ce qui attiserait le feu de 

l’insurrection. Dans le cas de Boko Haram, l’accélération 

du conflit avec la police et les forces de sécurité nigérianes 

a provoqué une expansion des objectifs et des tactiques de 

l’organisation. La quête de vengeance après le meurtre de 

Mohamed Yusuf et la colère suscitée par les allégations de 

recours excessif à la force de la police dans son traitement 

des membres de Boko Haram sont des facteurs qui ont joué 

notablement dans l’escalade du conflit. 

Recrutement et essor

L’émergence de mouvements islamiques contemporains, violents et non violents, a souvent été interprétée 

comme une réaction à la pauvreté, au chômage et à la 

marginalisation socioéconomique. S’il est clair que les 

facteurs économiques et sociaux sont pertinents, ils ne 

peuvent à eux seuls expliquer un phénomène aussi complexe. Tandis que ces organisations attirent bon nombre 

de leurs partisans parmi les démunis, les messages militants 

« ces dernières décennies, certaines 

tendances au sein du salafisme 

ont appelé de façon croissante à 

l’établissement d’un ordre politique 

islamique pour qu’aboutisse cette 

quête de pureté religieuse »
6

sont généralement rejetés par la grande majorité des opprimés. En même temps, les militants islamiques attirent des 

partisans issus de la classe moyenne et aisée, notamment 

au sein des organisations professionnelles et des groupes 

d’études dans les universités. 

Bien que pouvant provenir d’horizons sociaux divers, 

les membres de base des mouvements militants islamiques 

ont une caractéristique commune remarquable qui est la 

forte présence de la jeunesse. Ceci concorderait au départ 

avec la thèse de la marginalisation socioéconomique, la 

jeunesse étant le groupe démographique qui souffre le 

plus du chômage et des perspectives économiques peu 

encourageantes. Toutefois, les jeunes Africains ne sont pas 

seulement économiquement marginalisés : ils sont aussi 

fréquemment aliénés de leur contexte culturel et portent 

le poids de leurs interrogations sur leur identité et leur 

appartenance. Leurs contacts avec les groupes salafistes 

ou islamistes, tels que Boko Haram de Mohamed Yusuf, 

confèrent une dimension religieuse à ce sentiment d’aliénation, l’islam étant présenté comme la solution globale, 

puissante, la seule solution. Les circonstances locales et les 

événements mondiaux sont présentés comme une preuve 

que le monde met l’islam en péril et va à l’encontre de 

la volonté de Dieu. Outre qu’elle constitue la seule possibilité de salut, l’appartenance aux mouvements salafistes 

ou islamistes, militants ou non, est également une source 

d’autonomisation. Ces groupes ne sont peut-être pas capables de mettre un terme à la pauvreté ou de fournir des 

emplois, mais ils procurent aux jeunes mécontents un 

modèle universel alternatif d’appartenance et d’action 

sociale dans lequel le désenchantement est remplacé par 

la dignité et la marginalisation par une raison d’être. De 

plus, l’accent mis sur la pureté et la moralité, associé à la 

notion d’un accès exclusif à la vérité, engendre une attitude de supériorité. Cette situation établit à son tour des 

barrières rigides séparant ceux qui se trouvent de l’autre 

côté. Les « autres » sont considérés à la fois comme des 

menaces à la pureté religieuse et des cibles pour les initiatives expansionnistes. Lorsque de tels modes de pensée 

sont entretenus au sein de groupes soudés, unis, dotés de 

leaders forts, le passage au militantisme et à la violence 

peut se faire rapidement et sans difficulté. 

Les facteurs contextuels locaux sont également significatifs pour ce qui est du recrutement dans les mouvances 

du militantisme islamique. Al Shabaab a vu par exemple 

son soutien augmenter considérablement au cours de 

l’intervention de l’Éthiopie en 2006. Ce pays étant perçu comme l’ennemi héréditaire juré de la Somalie et se 

situant dans le cadre de l’héritage particulier des relations 

entre chrétiens et musulmans dans la région, les raisons 

de la lutte contre les Éthiopiens « impies » revêtaient 

une ferveur mêlant nationalisme et religion. Lorsque les 

Éthiopiens se sont retirés, le recrutement au sein d’Al 

Shabaab s’est effondré. Dans le nord du Mali, les rapports 

étroits entre le militantisme islamique et les activités de 

contrebande ont produit un mélange complexe d’incitations9

. Bien que les détails restent à préciser, on sait que 

Mokhtar Belmokhtar, l’émir d’AQMI, utilise le produit 

de la contrebande au Sahel pour soutenir l’organisation 

depuis le début des années 2000. En outre, la contrebande 

fait depuis longtemps partie intégrante de l’économie 

informelle du Sahel, avec des acteurs et des motivations 

hétérogènes, ce qui a engendré une situation où le zèle 

religieux se confond avec les perspectives de gain économique. 

Principes directeurs pour l’avenir

La capacité des groupes militants islamiques à prendre 

le contrôle de vastes étendues de territoire est l’aspect le 

plus remarquable du rôle en évolution de ce militantisme 

en Afrique. Ceci leur procure l’espace opérationnel dans 

lequel mettre en application leurs idéologies radicales. 

Si la pression exercée par l’AMISOM sur Al Shabaab a 

limité les capacités du mouvement, l’expansion territoriale 

des militants islamiques au Mali pose des problèmes qui 

pourraient être lourds de conséquences. Le risque d’une 

insécurité durable dans cette région, à son tour, est susceptible de procurer un refuge à tout un ensemble d’éléments 

déstabilisateurs. 

En même temps, le maintien du contrôle de vastes 

étendues géographiques, qui comprennent de petites et 

grandes agglomérations, représente un défi de gouvernance

« [les mouvements salafistes] ne sont 

peut-être pas capables de mettre un 

terme à la pauvreté ou de fournir 

des emplois, mais ils procurent 

aux jeunes mécontents un modèle 

universel alternatif d’appartenance 

et d’action sociale dans lequel le 

désenchantement est remplacé par la 

dignité et la marginalisation par une 

raison d’être »
7

significatif pour les militants islamiques tant en Somalie 

qu’au Mali, auquel ils n’avaient pas été antérieurement 

confrontés. S’il est possible de prendre le contrôle de 

vastes zones par la force, c’est autre chose de les gérer 

politiquement et de fournir des services de base durables à 

la population, facteur important qui contribue au soutien 

populaire dont bénéficient des groupes tels que le Hezbollah et le Hamas. Contrairement à ceux-ci, Al Shabaab 

n’y est parvenu que dans une certaine mesure. Le blocage 

de l’assistance apportée à une population frappée par la 

famine, associé à l’interdiction de fumer, de regarder la 

télévision et, en particulier, de mâcher du khat ont engendré une résistance très répandue au sein de la population 

somalienne. De plus, la détermination d’Ansar Dine, d’Al 

Shabaab et du MUJAO à parvenir par la force à la pureté 

religieuse au moyen d’une application littéraliste de la charia pourrait facilement devenir contre-productive. Pour 

être bref, les activités de ces militants ne bénéficient pas 

d’un large appui populaire. La destruction de sanctuaires 

soufis, la lapidation de présumées femmes adultères et les 

amputations punitives ont déclenché des protestations en 

Somalie et au Mali, réduisant d’autant plus la marge de 

manœuvre des militants pour gouverner. 

En termes militaires, le militantisme islamique en 

Afrique ne constitue pas une menace majeure. Il est vraisemblable qu’Al Shabaab commande quelques milliers de 

soldats, que Boko Haram compte quelques centaines de 

membres, et que les divers groupes militants du Mali en 

dénombrent moins de mille chacun. Toutefois, le nombre 

de victimes, l’ampleur des souffrances, les nombreuses 

violations des droits de l’homme et le fort potentiel d’escalade de la violence exigent que l’on prenne très au sérieux le militantisme islamique. Le défi pertinent dans ces 

contextes arrivés à un stade avancé consiste à identifier des 

mesures susceptibles de rétablir l’ordre à court terme et à 

faire preuve de sensibilité vis-à-vis des complexités locales. 

Ainsi l’objectif primordial doit-il demeurer de prévenir un 

accroissement de la radicalisation dans les populations 

musulmanes et de répondre dûment aux problèmes qui 

ont pu au départ susciter ce militantisme.

De meilleures informations. Le dialogue portant sur 

les risques posés par les militants islamiques est, en grande 

partie, faussé par des informations des plus incomplètes. 

Il faut donc rassembler des connaissances approfondies et 

des informations crédibles sur les mouvements militants 

islamiques ainsi que sur les contextes dans desquels ils 

naissent. Il s’agit ici de recueillir des informations sur la 

rhétorique des militants islamiques et les problèmes locaux 

autour desquels ils mobilisent leur soutien et, pour ce faire, 

de solliciter des personnes ayant des connaissances approfondies de la situation locale et une longue expérience 

des contextes considérés. On pourra alors procéder à une 

analyse qui saisit davantage les dimensions immédiates de 

la sécurité pour intégrer les perspectives historiques, politiques, économiques et socioculturelles. L’objectif visé doit 

être d’acquérir des connaissances nuancées et différenciées 

permettant d’identifier les principaux instigateurs de la 

violence et de favoriser une compréhension plus approfondie de la convergence des mouvements militants et des 

problèmes critiques pertinents pour chacune des localités. 

Un engagement local. La nécessité d’associer de 

façon volontariste les leaders des communautés locales 

et les autorités religieuses aux débats relatifs aux besoins 

et problèmes pressants revêt une grande pertinence dans 

de nombreux contextes en Afrique. Plutôt que de voir 

dans toutes les exigences nouvelles les effets d’une radicalisation de l’islam, il faut écouter toutes les voix et 

reconnaître l’existence des doléances issues de la sous-représentation, de la marginalisation et de l’aliénation. Ceci 

suppose souvent des processus prudents de renforcement 

de la confiance, entre les pouvoirs publics et les groupes 

musulmans, au-delà des clivages religieux et ethniques. 

Les autorités locales et nationales doivent reconnaître 

à leur juste mesure de telles doléances et se préparer à 

mener des politiques plus inclusives qui renforceraient la 

participation politique et rapprocheraient les citoyens de 

l’État de façon à avoir un effet dissuasif sur le militantisme. 

De toute évidence, ceci représente un immense défi pour 

les États fragiles ou dont les antécédents démocratiques 

sont encore faibles, et il convient que les partenaires régionaux et internationaux appuient ces efforts de façon 

durable et habile. 

Ouverture d’un dialogue avec les militants. Quelle 

que soit la difficulté de la tâche, il conviendrait de déployer des efforts soutenus pour convaincre les militants 

islamiques de participer au dialogue dans le but de trouver 

des solutions pacifiques aux conflits en cours. Ces mouvements militants sont souvent composés d’éléments 

variés et seraient donc susceptibles de s’engager sur une 

voie modérée10. On pourra ainsi viser à identifier ces éléments modérés et rechercher des moyens de les amener 

à négocier en reconnaissant dûment la complexité de 

chaque contexte. Il y a, à l’évidence, un équilibre délicat 

à trouver entre les poursuites des militants responsables de 

crimes et de violations des droits de l’homme et l’emploi 

de démarches pragmatiques susceptibles de rétablir l’ordre 
8

Le Centre d’études stratégiques de l’Afrique (CESA) soutient l’élaboration 

de politiques stratégiques des États-Unis envers l’Afrique en offrant des 

programmes d’enseignement de qualité, en effectuant des recherches et 

analyses au sujet des politiques et en favorisant la prise de conscience et 

le dialogue sur les priorités stratégiques des États-Unis et les questions 

relatives à la sécurité de l’Afrique. Dans cette optique, le CESA est 

résolu à établir des réseaux de dirigeants civils et militaires africains, 

américains, européens et internationaux et à présenter les points de 

vue africains à l’intention des décideurs américains. 

La série des Bulletins de la sécurité africaine expose les recherches et 

les analyses d’experts du CESA et de chercheurs extérieurs pour mieux 

faire comprendre les questions relatives à la sécurité de l’Afrique. Les 

opinions, conclusions et recommandations exprimées ou implicites 

sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement les points 

de vue du ministère de la Défense ou de tout autre organisme 

du gouvernement fédéral des États-Unis. Pour de plus amples 

renseignements sur le CESA, veuillez consulter le site Internet à 

: http://www.africacenter.org.

Africa Center for Strategic Studies

http://fr.africacenter.org

CENTRE D’ÉTUDES STRATÉGIQUES DE L’AFRIQUE

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Michael E. Garrison

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BUREAU RÉGIONAL DU CESA 

À DAKAR

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BULLETINS DE LA SÉCURITÉ 

AFRICAINE

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Courriel: Sieglej@ndu.edu

ISSN 2164-4047

et la sécurité. 

Emploi ciblé de la force et engagement intégré. Le 

recours à la force dans des zones telles que la Somalie et 

le Mali pose un dilemme majeur. L’implication d’acteurs 

régionaux comme l’AMISOM est sans doute efficace à 

brève échéance, mais on ne sait ce qu’il en est des incidences à long terme. Il faut considérer avec prudence une 

intervention militaire au Sahel, qui pourrait cependant 

être nécessaire pour assurer la stabilité et prévenir toute 

escalade supplémentaire de la violence dans la région, 

intervention qu’il serait préférable de confier aux autorités 

nationales des pays concernés. Toutefois, dans la pratique, 

les gouvernements de la Somalie et du Mali n’ont pas été 

en mesure de fournir une riposte militaire efficace, ce qui 

a fait ressortir la nécessité d’une implication extérieure. 

Par ailleurs, toute action militaire visant à instaurer une 

paix et une stabilité durables doit s’accompagner d’un engagement politique et économique à long terme. Il faudra 

pour cela pouvoir répondre aux priorités pressantes de 

chaque localité de façon à conserver le soutien populaire. 

La légitimité limitée d’Al Shabaab et des militants maliens 

peut ainsi procurer un avantage potentiel en faveur de ces 

initiatives de stabilisation. En même temps, de véritables 

efforts d’édification des États sont nécessaires pour assurer 

la participation de la population locale, pour encourager 

les véritables institutions démocratiques à exiger des régimes qu’ils rendent des comptes à la population et pour 

apporter des réponses aux doléances internes de nature 

ethnique, sociale et religieuse.

Notes

1 “The Popular Discourse of Salafi Radicalism and Salafi 

Counter-radicalism in Nigeria: A Case Study of Boko Haram” 

(Le discours populaire du radicalisme et du contre-radicalisme salafistes au Nigéria : une étude de cas de Boko Haram), Journal of 

Religion in Africa 42, N° 2 (2012). 

2 “General Thoughts on the Tuareg Rebellion and AQIM” 

(Réflexions d’ordre général sur la rébellion touareg et AQMI), 

The Moor Next Door, 1er avril 2012, disponible sur < http://themoornextdoor.wordpress.com/2012/04/01/general-thoughts-onthe-tuareg-rebellion-and-aqim>.

3 Bernard Haykel, “On the Nature of Salafi Thought and 

Action” (De la nature de la pensée et des actions salafistes) dans 

Global Salafism: Islam’s New Religious Movement (Salafisme mondial : le nouveau mouvement religieux de l’islam), publié par 

Roel Meijer (London: Hurst, 2009).

4 Baz Lecocq et Paul Schrijver, “The War on Terror in a 

Haze of Dust: Potholes and Pitfalls on the Saharan Front” (La 

guerre contre la terreur dans un nuage de poussière : nids-depoules et écueils sur le front saharien), Journal of Contemporary 

African Studies 25, N° 1 (2007).

5 David Cook, “Boko Haram: A Prognosis” (Boko Haram 

: pronostic) James Baker III Institute for Public Policy of Rice 

University, décembre 2011.

6 Quintan Wiktorowicz, “Anatomy of the Salafi 

Movement” (Anatomie du mouvement salafiste) Studies in 

Conflict & Terrorism 29, N° 3 (2006).

7 “Opportunities Taken in Mali: Ethnic Dimensions & 

Additional Explanations on the Emergence of MUJWA” (Des 

opportunités saisies au Mali : dimensions ethniques et explications complémentaires au sujet de l’émergence du MUJAO), 

The Moor Next Door, 12 avril 2012, disponible sur <http://themoornextdoor.wordpress.com/2012/04/10/ethnic-dimensions-additional-explanations-on-the-emergence-of-mujwa>.

8 Mohammed Olad Hassan, “Islamic Leader Urges 

‘Greater Somalia’ (Un dirigeant islamique préconise la ‘Grande 

Somalie’”), Nazret.com, 19 novembre 2006, disponible sur 

<http://nazret.com/blog/index.php?title=ethiopia_islamic_leader_urges_greater_so&more=1&c=1&tb=1&pb=1>. 

9 Cédric Jourde, Sifting Through the Layers of Insecurity in 

the Sahel (Décoder les multiples states de l’insécurité au Sahel), 

Bulletin de la sécurité africaine n° 15 - CESA (Washington, DC: 

National Defense University Press, septembre 2011).

10 Zachary Devlin-Foltz, Africa’s Fragile States: Empowering 

Extremists, Exporting Terrorism (Les États fragiles de l’Afrique : 

vecteurs de l’extrémisme, exportateurs du terrorisme), Bulletin 

de la sécurité africaine n° 6 - CESA (Washington, DC: National 

Defense University Press, août 2010).