RESUMO DE SEGURANÇA DE ÁFRICA

UMA PUBLICAÇÃO DO CENTRO DE ESTUDOS ESTRATÉGICOS DE ÁFRICA

No 23 / NOVEMBRO 2012

1

A Militância Islâmica em África 

Por Terje Østebø

u O aumento do extremismo islâmico em regiões do Sahel e do Corno de África ameaça cada vez mais a estabilidade 

regional. A influência crescente destes grupos militantes decorre da sua capacidade de explorar o descontentamento 

e persuadir comunidades marginalizadas, e em particular os jovens, de que as suas queixas podem ser ressarcidas 

pela instauração de uma cultura islâmica mais radical. 

u Apesar de terem estendido a sua influência, os combatentes islamistas em África não detêm de modo geral uma 

grande capacidade militar nem pretendem necessariamente conquistar o poder a nível do estado, tendendo antes 

a ser fenómenos localizados, centrados em problemáticas específicas.

u As organizações islamistas em África, de um modo geral, gozam do apoio de apenas uma pequena minoria no 

interior das comunidades muçulmanas. No entanto, intervenções irreflectidas, especialmente as que envolvem 

forças ocidentais, correm o risco de reforçar o discurso dos extremistas e fortalecer desse modo a sua influência e 

capacidade de recrutamento.

DESTAQUES

A ocupação de mais de metade do território do 

Mali por combatentes islâmicos, a violência crescente do Boko Haram no norte da Nigéria e anos 

de violência por motivos religiosos na Somália vieram chamar de novo a atenção para o fenómeno 

do extremismo islâmico em África. Entretanto, 

multiplicaram-se no Sahel e no Corno de África os 

confrontos violentos entre grupos rebeldes e forças 

governamentais, as organizações extremistas desenvolveram a sua capacidade bélica, aumentaram os 

ataques terroristas contra civis, incluindo atentados 

suicidas, foram impostos pelos extremistas às populações os seus rígidos códigos morais — com práticas 

da lapidação e amputação —, locais históricos sagrados foram destruídos e centenas de milhares de civis 

deslocados. A capacidade mostrada pelos extremistas 

de conquistar e dominar por longos períodos vastas 

extensões de território tem adiado e posto em causa a 

construção do Estado na Somália. No Mali, separou 

o norte do sul e exacerbou o impasse político em 

Bamako. Existe igualmente o risco de a prolongada 

instabilidade em regiões do Sahara-Sahel contaminar toda a região. A perspectiva de uma propagação 

do extremismo islâmico e de uma escalada de violência noutras partes do continente também constitui 

motivo de alarme.

Embora os riscos de escalada da violência sejam 

significativos, as conquistas dos grupos extremistas 

islâmicos não resultam apenas da sua capacidade 

bélica. O reforço da sua influência é antes de mais 

consequência de contextos políticos frágeis e complexos. De forma geral, o extremismo islâmico na 

África de hoje resulta do cruzamento de correntes 

mais amplas do Islão contemporâneo com circunstâncias locais. Torna-se ainda mais difícil reagir a 

este fenómeno, uma vez que pouco se sabe destes 

grupos, que operam com grande secretismo, e alguns 

dos quais são muito recentes.
Biografia: O Dr. Terje Østebø é Professor Assistente no 

Centro de Estudos Africanos e Departamento de Teologia 

da Universidade da Florida. 

2

nome de Boko Haram (Boko significa “educação 

secular, ocidental” em língua Hausa, e Haram significa “pecaminoso”, em árabe) chamaram de novo 

a atenção para os combatentes islamistas. Este grupo 

foi fundado cerca de 2002 por Mohammed Yusuf, 

um activista autodidacta inspirado na Sociedade dos 

Estudantes Islâmicos da Nigéria (MSSN), formada 

em 1954, e particularmente nos ensinamentos de 

Ibrahim al Zakzaki e do estudioso de salafismo Mahmoud Jafar Adam. Yusuf acabaria por desenvolver 

uma corrente ideológica própria, distinta das outras 

correntes islamistas e salafistas da Nigéria.1 Yusuf 

esteve activamente envolvido na aplicação das leis 

da Sharia introduzidas no norte da Nigéria no início de 2000, mas depressa considerou este processo 

demasiado complacente. Após diversos confrontos 

de baixa intensidade entre o Boko Haram e forças 

de segurança nigerianas a partir de 2003, e a seguir 

a um breve interlúdio, a violência intensificou-se 

depois de Yusuf ser morto pela polícia nigeriana em 

2009. O movimento chamou as atenções do mundo 

em Agosto de 2011 com o atentado suicida levado a 

cabo em Abuja contra a sede da Organização das Nações Unidas na Nigéria, bem como ataques contra esquadras de polícia e igrejas cristãs nos anos seguintes. 

A estrutura de liderança do Boko Haram permanece 

envolta em mistério desde a morte de Yusuf, mas o 

grupo tem mostrado determinação e capacidade para 

prosseguir as suas actividades terroristas.

Os dois principais movimentos extremistas islâmicos que operam no norte do Mali são o Ansar al 

Din (“Defensores da Fé”) e o Jama’at Tawhid Wal Jihad 

Fi Garbi Afriqqiya (“Movimento para a Unidade e a 

Jihad na África Ocidental”, ou MUJWA). O Ansar 

al Din foi criado em fins de 2011 por Iyad Ag Ghali, 

antigo líder rebelde Tuareg, que tem sido descrito 

como um oportunista pragmático. O MUJWA foi 

criado sensivelmente na mesma altura, mas pouco 

se sabe deste grupo à excepção do seu plano anunciado de travar uma jihad na África Ocidental, e do 

facto de ser financiado essencialmente pelo tráfico 

de droga e sequestros para a obtenção de resgates. 

A EMERGÊNCIA DA MILITÂNCIA ISLÂMICA 

EM ÁFRICA

O termo militância islâmica designa neste texto 

um conjunto de grupos e movimentos muçulmanos 

que, partindo de opções religiosas, pretendem impor 

pela violência normas de carácter religioso, social e 

político As escolhas religiosas baseiam-se em interpretações das escrituras que estes grupos consideram 

terem autoridade de lei. Os militantes islâmicos 

distinguem-se assim dos movimentos islâmicos que 

pretendem levar a cabo mudanças políticas ou promover reformas de cariz religioso por meios pacíficos 

como, por exemplo, a educação e o da’wa (proselitismo). Importa também recordar que os militantes 

islâmicos representam uma tendência minoritária 

entre as correntes ideológicas do Islão.

A militância islâmica surgiu na Somália em 

meados da década de 1980 com a formação da al Itihad al Islamia (“Unidade islâmica”), que desencadeou 

as suas operações armadas no início da década de 

1990. A Al Itihad desapareceu de cena a partir de 

1996, mas a sua ideologia e principais activistas continuaram a desempenhar um papel no movimento 

bastante diversificado dos Tribunais Islâmicos Unidos (UIC), surgido em meados da década de 2000. 

Em 2006 os UIC mantiveram o controlo de Mogadíscio durante alguns meses, até serem esmagados 

pela intervenção etíope em Dezembro do mesmo 

ano. Surgiu depois no seu lugar o movimento al Shabaab, composto de uma nova geração de militantes 

islâmicos cada vez mais determinados a usar a violência para atingir os seus objectivos. Além de desencadear uma guerra de guerrilhas que lhe permitiu 

dominar vastas áreas do sul da Somália, o al Shabaab 

acrescentou os atentados suicidas ao seu repertório. 

Este movimento foi no entanto travado a partir de 

2011 por diversas ofensivas da Missão da União Africana na Somália (AMISOM) e do exército somali, 

reforçadas mais tarde por forças militares quenianas 

e etíopes.

Na Nigéria, os atentados terroristas recentemente perpetrados por um grupo conhecido pelo 

“...os militantes islâmicos representam 

uma tendência minoritária entre as 

correntes ideologias do Islão”
3

Os seus membros são maioritariamente tuaregues, 

árabes da Mauritânia e do Mali, e adeptos oriundos 

da Nigéria e doutros países do Sahel. Tanto o Ansar 

al Din como o MUJWA surgiram durante ofensivas 

desencadeadas em Janeiro de 2012 pelo Movimento 

Nacional de Libertação de Azawad (MNLA), movimento que se define como nacionalista e secular, em 

luta por uma pátria tuaregue independente. Após 

colaborações pontuais entre os dois movimentos nos 

primeiros tempos, as relações entre o MNLA e os 

combatentes islâmicos deterioraram-se em Maio de 

2012, quando estes últimos assumiram a liderança 

e chegaram mesmo a confrontar-se nalgumas áreas 

com o MNLA na luta pela conquista de cidades 

estratégicas no norte do Mali. Tem havido muita 

especulação sobre as divergências internas entre o 

MUJWA, o Ansar al Din, e as forças comandadas do 

exterior, e mais conhecidas, pertencentes à Al-Qaeda no Magreb Islâmico (AQMI). Tais divergências 

devem-se possivelmente a divergências ideológicas, 

incompatibilidades pessoais, diferenças étnicas e a 

luta pelo controlo das extensas redes de contrabando 

que operam na região do Sahel e do Saara. Persistem 

deste modo muitas interrogações quanto à capacidade militar e política dos grupos de militantes islâmicos do Sahel e a viabilidade de uma frente política 

coordenada da Al-Qaeda nesta região.2

CORRENTES IDEOLÓGICAS

Apesar da importância dos apectos políticos e 

socioeconómicos envolvidos, o facto de estes movimentos se definirem em termos de opções religiosas 

obriga a uma análise das suas características ideológicas. A militância islâmica em África forma parte de 

uma corrente ideológica abrangente e global. Nalguns casos, inclui ligações a organizações do mesmo 

género fora de África. Infelizmente, não existe uma 

investigação rigorosa sobre essas ligações, o que frequentes vezes leva a reduzir a complexidade desses 

vínculos ideológicos ao conceito muito vago de um 

“Islão global.” Na realidade, o Islão contemporâneo 

caracteriza-se por uma heterogeneidade e fragmentação doutrinária cada vez maiores, o que se repercute 

inevitavelmente na actividade dos combatentes islâmicos no terreno. Estes grupos defendem interpretações altamente singulares dos dogmas religiosos, 

expressões locais muito específicas do islamismo e 

uma incoerência ideológica que os orienta para uma 

diversidade de percursos difícil de prever.

 Tendo em conta esta pluralidade, será hoje mais 

correcto definir a militância islâmica em África como 

uma militância salafista. O salafismo é uma corrente 

religiosa, geralmente não violenta, consagrada à 

defesa da pureza religiosa, religiosidade pessoal e 

moralidade islâmica. Tem-se dedicado sobretudo 

a combater determinados costumes e o sufismo no 

Islão, bem como, desde a década de 1980, a opôr 

uma resistência activa às influências ocidentais, que 

considera afectarem negativamente a “religiosidade” 

dos muçulmanos.3 Tanto o al Shabaab como o Boko 

Haram têm origem nos movimentos salafistas que 

apareceram na Somália e na Nigéria na década de 

1970. O salafismo, por intermédio do Jama’at al Tabligh (movimento global não violento de proselitismo 

islâmico), começou a ganhar influência no centro e 

norte do Mali a partir do início da década de 1990, 

através de diversas ONG islâmicas, actividades da’wa 

e escolas religiosas. O líder da Ansar al Din, Iyad Ag 

Ghali, aderiu à Tabligh no início da década de 2000, 

antes de enveredar por um caminho cada vez mais 

extremista. É provável que a sua estada na Arábia 

Saudita enquanto membro da missão diplomática 

maliana o tenha posto em contacto com o salafismo 

extremista, e reforçado gradualmente a sua ideologia 

jihadista.4

O salafismo sempre assumiu uma postura ambivalente em relação à acção política e ao poder 

político. Tem mantido de um modo geral uma atitude xenófoba, por recear que a actividade política 

leve os salafistas a cooperar com secularistas e não 

salafistas, comprometendo a sua pureza religiosa. 

Apesar de os salafistas favorecerem em princípio a 

instauração de um Estado islâmico, a sua estratégia 

política para o alcançar nunca foi claramente definida e privilegiaram antes o Da’wa e o ensinamento 

dos preceitos religiosos, por considerarem que a 

islamização da sociedade a partir das bases seria a 

condição primeira para o estabelecimento de uma 

ordem política islâmica. Esta forma de pensar era 

“...o Islão contemporâneo caracterizase por uma heterogeneidade e 

fragmentação doutrinária cada vez 

maiores...”
4

evidente na fase inicial do Boko Haram, pelo modo 

como o grupo se opunha à educação ocidental e 

defendia o corte de todas e quaisquer ligações ao 

estado secular. Um sinal claro da xenofobia salafista 

foi a retirada do grupo para Kannamma em 2003, 

uma pequena cidade na fronteira do Níger, que explicou como acto de abandono de um local “impuro” e procura de hijra (“refúgio”) com o objectivo 

de manter a pureza religiosa.5

Nas últimas décadas assistiu-se no seio do 

salafismo a um reforço das correntes favoráveis ao 

estabelecimento de uma ordem política islâmica 

destinada à pureza religiosa, resultado da influência 

crescente da Irmandade Muçulmana, e em particular de Sayyid Qutb, um dos principais ideólogos 

egípcios da Irmandade Muçulmana. Os seus ensinamentos, centrados no conceito de participação 

política, abriram o caminho a novas interpretações 

sobre as relações entre a pureza, a luta armada e o 

poder político.6 Esta linha é claramente defendida 

pelos membros do al Shabaab assim como pelos 

combatentes do Sahel e o Boko Haram, que consideram que o Islão se encontra ameaçado de corrupção pelas forças seculares, que é impossível manter a 

pureza religiosa em sistemas políticos não islâmicos, 

e que o uso da violência é o único recurso. Apesar 

da sua vulnerabilidade, tanto o al Shabaab como os 

combatentes do Mali conseguiram conquistar territórios para este fim. Impuseram um código rígido 

destinado a garantir a “pureza religiosa”, destruíram 

santuários sufistas e proibiram actividades rotuladas 

de “imorais” como fumar, beber álcool e mastigar 

khat, aplicaram sanções hudud (“restrição”) como 

a pena capital, a amputação e a flagelação. O Boko 

Haram, que não conseguiu assegurar um domínio 

territorial comparável, defende a imposição de um 

programa idêntico de “pureza política” a todos os 

nigerianos, independentemente da sua filiação religiosa. A par da expansão do salafismo na Nigéria, 

foi promovida pelo MSSN uma política mais assertiva do islamismo. Este movimento inspirou-se 

no ressurgimento do pensamento islâmico durante 

a década de 1970 e a revolução iraniana de 1979, 

e conquistou uma ampla adesão entre os jovens 

muçulmanos da Nigéria. Nem os salafistas dessa 

época, nem o MSSN, no entanto, estiveram envolvidos em qualquer forma de miltância política 

organizada e violenta.

UM FENÓMENO LOCAL

Apesar de os grupos militantes islâmicos em 

África continuarem associados a correntes ideológicas mais vastas, é evidente que as circunstâncias locais têm desempenhado um papel importante no seu 

aparecimento e trajectória. Trata-se de fenómenos 

essencialmente locais, de grupos de combatentes 

islâmicos que se formam e desenvolvem em determinado contexto, e cujo programa se centra em problemáticas imediatas.

A incapacidade do governo do Mali em investir 

e manter de forma continuada uma forte presença 

do Estado no norte do país, por exemplo, criou um 

ambiente favorável à expansão do extremismo islâmico e à escalada de violência na região. Importa 

sublinhar que foram militantes islâmicos locais, 

mais do que membros da AQMI, os responsáveis 

pela escalada de violência e a derrota das forças do 

governo e do MNLA. Existem igualmente sinais 

de que estes grupos extremistas estão mais interessados em destruir regimes que consideram corruptos 

e instaurar um governo islâmico nos territórios que 

dominam, do que em travar uma jihad global como 

advoga a AQMI.

Da mesma forma, a história política singular 

da Somália continua a ser relevante para explicar a 

situação actual. Os longos anos de regime autoritário 

de Siad Barre produziram défices democráticos e 

uma sociedade civil frágil. A guerra civil em que o 

país se envolveu no início da década de 1990 criou 

condições de conflito permanente entre uma série 

de grupos em disputa pelo poder e os recursos. O 

que passou despercebido à maioria dos observadores 

foi o facto de os somalis terem reagido ao caos e à 

violência juntando-se nas mesquitas e refugiando-se 

na religião, o que muito contribuiu para a politização progressiva do islamismo na Somália. A muitos 

níveis, tanto os esforços do UIC como do al Shabaab 

para aplicar a lei islâmica tinham por objectivo pôr 

termo à violência anárquica e restaurar a estabilidade política.

“...foram militantes islâmicos locais, 

mais do que a AQMI, os responsáveis 

pela escalada de violência...”
5

A história diferente da Nigéria também contribuiu para explicar o programa do Boko Haram, 

em particular no que se prende com o legado do 

Califado de Sokoto, estabelecido por Usman dan 

Fodio depois da sua famosa jihad no início do século 

XIX e a experiência do colonialismo britânico. O 

califado tem sido, em várias ocasiões e de diferentes 

formas, reconhecido como fonte de orgulho e referência histórica pelos que contestam o Estado secular 

nigeriano e defendem a aplicação da lei islâmica. Foi 

aquilo que levou Mohammed Yusuf a bater-se pela 

instauração da sharia nas províncias do norte da 

Nigéria em 2000. Além disso, a oposição do Boko 

Haram à educação ocidental tem origem no período 

colonial, em que surgiram as escolas seculares administradas por missionários cristãos. Os muçulmanos 

do norte já possuíam estruturas de ensino islâmico 

próprias e não queriam enviar os filhos para as novas 

escolas cristãs. O receio de que a educação secular 

afastasse os alunos dos preceitos do Islão repete-se 

agora nos apelos do Boko Haram ao boicote da educação ocidental.

Outro aspecto importante e muitas vezes esquecido é o factor étnico. Enquanto o MNLA tem 

uma identidade etno-nacionalista assumida, os 

outros grupos militantes islâmicos no Mali têm as 

suas circunscrições étnicas próprias, que incluem 

árabes do Sahel e sub-clãs tuaregues. Parece, por 

exemplo, que as divisões étnicas têm dificultado as 

relações entre os combatentes do Mali e da AQMI, 

movimento dominado por argelinos.7 O objectivo 

dos combatentes malianos de instaurar um estado 

islâmico talvez seja por isso de natureza menos expansionista e se circunscreva a territórios definidos 

por considerações de etnia. A militância islâmica 

na Somália está igualmente ligada ao nacionalismo 

somali, o qual, por sua vez, se prende com a política 

regional. A famosa declaração de jihad da UIC contra a Etiópia em 2006 foi uma iniciativa de carácter 

claramente etno-nacionalista, baseada no objectivo 

declarado de “derrubar todo e qualquer obstáculo à 

integração dos irmãos somalis no Quénia e na Etiópia e devolver-lhes o direito de viverem na terra 

dos seus antepassados na Somália.”8 Na perspectiva 

do al Shabaab, com efeito, os conceitos de estado 

islâmico e nação somali são convergentes e encontram-se ameaçados por potências vizinhas “infiéis”. 

As operações indiscriminadas de combate à militância islâmica também correm o risco de radicalizar 

contextos locais e agravar a situação. Classificar de 

extremistas todos os movimentos islâmicos e adoptar medidas repressivas e imponderadas pode gerar 

um descontentamento mais profundo que degenere 

em violência. De facto, a promulgação por parte de 

regimes autoritários, como a Etiópia e o Uganda, 

de legislação “contra o terrorismo” para na realidade acabar com uma série de grupos da oposição, 

tem sido uma prática negativa recorrente. Por outro 

lado, os esforços ocidentais de combate ao terrorismo têm pecado por uma insuficiente compreensão 

das dinâmicas locais. Perseguir movimentos que 

não têm objectivos políticos nem combatentes extremistas pode contribuir para reforçar o apoio local 

à militância. A classificação indiscriminada da UIC 

como movimento perigoso de combatentes islâmicos, que levou à intervenção da Etiópia em 2006, 

foi decisiva para o aparecimento do al Shabaab e de 

novos fenómenos de radicalização na Somália. Deste 

modo, as respostas à militância islâmica na Somália, 

Nigéria e norte do Mali, assim como noutros contextos africanos onde a ameaça é menos nítida, devem 

ser cuidadosamente ponderadas para não agravar a 

situação.

Por outro lado ainda, os conflitos tendem a adquirir dinâmicas próprias. Assim, as medidas repressivas de regimes políticos ou intervenientes externos 

podem levar os combatentes islâmicos a lutar pela 

sobrevivência e agravar a violência. São medidas 

que correm o risco de reforçar a denúncia da ilegitimidade do Estado, e lançar mais achas na fogueira. 

No caso do Boko Haram, a escalada dos confrontos 

com a polícia e forças de segurança nigerianas provocou um endurecimento dos objectivos e tácticas do 

movimento. O desejo de vingança após a execução 

de Mohammed Yusuf e o ressentimento provocado 

por alegados abusos policiais contra membros do 

Boko Haram foram instigadores importantes do 

agravamento do conflito.

“nas últimas décadas assistiuse no seio do salafismo a um 

reforço das correntes favoráveis ao 

estabelecimento de uma ordem política 

islâmica destinada à pureza religiosa”
6

RECRUTAMENTO E CRESCIMENTO

O surgimento dos movimentos islamistas actuais, violentos como não-violentos, é frequentemente atribuído à pobreza, ao desemprego e às 

carências socioeconómicas. Embora as condições 

económicas e sociais sejam evidentemente importantes, continuam a não ser suficientes para explicar 

um fenómeno tão complexo. Apesar de estas organizações recrutarem muitos dos seus membros entre 

os pobres, o discurso militante é geralmente rejeitado 

pela grande maioria dos oprimidos. Por outro lado, os 

militantes islâmicos conseguem conquistar adeptos 

entre as classes média e alta, incluindo organizações 

profissionais e grupos de estudo organizado nas universidades.

Apesar de os movimentos militantes islâmicos 

integrarem adeptos de diversas camadas sociais, por 

outro é notória no seu seio a forte presença de jovens, 

o que, em princípio, sustenta a tese das carências 

socioeconómicas, já que a juventude é o grupo demográfico que mais sofre com o desemprego e aquele 

que enfrenta piores perspectivas económicas. Além 

disso, a juventude africana não vive marginalizada 

só em termos económicos como, muitas vezes, divorciada do seu meio cultural e atormentada por 

questões de identidade e de pertença. Os contactos 

com grupos salafistas ou islâmicos e a exposição a 

líderes carismáticos, como Mohammed Yusuf, do 

Boko Haram, situam essa angústia num quadro religioso, no qual o Islão se apresenta como solução 

global, poderosa e única. As deficiências locais e os 

acontecimentos mundiais são vistos por este prisma 

como sinais de um mundo que ameaça o Islão e que 

contraria a vontade de Deus. Além de apresentar-se 

como o único caminho da salvação, a participação, 

militante ou não, em movimentos salafistas ou islâmicos também confere um sentimento de maior 

poder pessoal. Estes grupos talvez não acabem com 

a pobreza nem criem empregos, mas oferecem à juventude insatisfeita um modelo universal alternativo 

de pertença e de acção social, em que a desilusão dá 

lugar a um sentimento de dignidade e a exclusão 

adquire um sentido. Além disso, o discurso sobre a 

pureza e a moralidade, associado à ideia de um acesso 

privilegiado à verdade, gera sentimentos de superioridade que, por sua vez, traçam fronteiras rígidas em 

relação aos que estão situados no outro lado. Os “outros” são vistos como uma ameaça à pureza religiosa e 

como objecto de conquista. Quando esta ideologia é 

alimentada dentro grupos fechados dotados de uma 

liderança forte, fica muito facilitado o caminho para 

o combate militante.

Os contextos locais também têm um grande 

peso no recrutamento dos militantes islâmicos. O al 

Shabaab registou um aumento de apoio significativo 

durante a intervenção etíope em 2006, por exemplo. 

A mobilização contra os etíopes “infiéis”, considerados arqui-inimigos históricos da Somália no contexto 

específico das relações entre cristãos e muçulmanos 

da região, resultou neste caso de uma combinação de 

fervor nacionalista e religioso. Quando os etíopes retiraram, a capacidade de recrutamento do al Shabaab 

diminuiu significativamente. No norte do Mali, as 

ligações entre os combatentes islâmicos e o contrabando produziram uma teia complexa de incentivos.9

Embora os seus contornos permaneçam obscuros, 

sabe-se que Mokhtar Belmokhtar, o emir da AQMI, 

utiliza as receitas do contrabando na região do Sahel 

a favor da sua organização desde o início de 2000. 

Além disso, o contrabando faz parte integrante da 

economia informal do Sahel, com base em agentes 

e motivações diversos, o que gerou uma situação na 

qual o zelo religioso vive de mãos dadas com objectivos de lucro económico.

PRINCÍPIOS ORIENTADORES PARA O 

FUTURO

O sinal mais evidente do poder crescente dos 

combatentes islâmicos em África é a sua capacidade 

de dominar grandes extensões de território, que lhes 

oferece um terreno de operações onde aplicar as suas 

ideologias radicais. Apesar de a pressão exercida 

pela AMISOM sobre a Al Shabaab ter reduzido a 

“[os movimentos salafistas] talvez 

não acabem com a pobreza nem criem 

empregos, mas oferecem à juventude 

insatisfeita um modelo universal 

alternativo de pertença e de acção 

social, em que a desilusão dá lugar 

a um sentimento de dignidade e a 

exclusão adquire um sentido”
7

capacidade deste movimento, a expansão territorial 

dos militantes islâmicos no Mali coloca sérios desafios no longo prazo. A violência prolongada nesta 

região pode, por sua vez, favorecer vários elementos 

desestabilizadores.

Por outro lado, manter o controlo sobre vastas 

áreas geográficas, incluindo vilas e cidades, representa para os combatentes islâmicos da Somália e 

do Mali um grande e inédito desafio de governação. 

Apesar de lhes ser possível dominar grandes áreas 

pela força das armas, o mesmo não pode dizer-se 

em relação à gestão política dessas mesmas áreas e 

ao fornecimento sustentado de serviços básicos à 

população, razão importante do apoio popular detido por grupos como o Hezbollah e o Hamas. Neste 

contexto, o al Shabaab alcançou um êxito muito 

limitado. O bloqueio imposto pelo grupo à prestação 

de auxílio a uma população atingida pela fome, além 

da proibição de fumar, ver televisão e, em particular, 

consumir khat, provocaram uma resistência generalizada por entre a população somali. Além disso, a 

vontade do Ansar al Din, al Shabaab, e MUJWA 

de imporem pela força das armas a pureza religiosa 

segundo uma interpretação literal da sharia pode 

facilmente produzir efeitos contraproducentes. De 

facto estes grupos não desfrutam de uma forte base de 

apoio popular. A destruição dos santuários sufistas, 

o apedrejamento de alegadas adúlteras e as amputações punitivas geraram protestos, tanto na Somália 

como no Mali, e reduziram ainda mais a capacidade 

de governação destes grupos combatentes.

Em termos militares, a militância islâmica em 

África não representa uma ameaça de grandes dimensões. O al Shabaab contará possivelmente alguns milhares de combatentes, enquanto o Boko 

Haram talvez possua algumas centenas de membros. 

Os diversos grupos de combatentes islamistas no 

Mali terão provavelmente menos de mil efectivos 

cada. No entanto, o número de mortes causadas, 

o sofrimento, as violações de direitos humanos e a 

possibilidade de uma escalada da violência tornam 

imperativo considerar a militância islâmica em toda 

a sua gravidade. Nestes contextos importa acima de 

tudo identificar medidas susceptíveis de restaurar 

a ordem a curto prazo, por um lado, e demonstrar 

sensibilidade relativamente às complexidades locais, por outro. O objectivo primordial deve ser o 

de prevenir uma maior radicalização das populações 

muçulmanas e dar uma resposta adequada aos problemas que possam ter estado na origem da adesão à 

militância islâmica.

Melhor informação. Grande parte da análise 

dos riscos que representam os militantes islâmicos 

assenta em informações bastante incompletas. É 

necessário aprofundar conhecimentos e obter informações credíveis sobre os movimentos militantes 

islâmicos e os contextos em que surgem, designadamente informações detalhadas sobre o discurso que 

estes grupos utilizam e que problemas locais invocam 

para mobilizar apoios. Essa análise exige a colaboração de indivíduos com um profundo conhecimento 

do terreno e longa experiência em determinado 

contexto. Essa análise deve permitir identificar não 

só as medidas de pacificação urgentes no imediato 

mas facultar também um enquadramento histórico, 

político, económico e sociocultural. É essencial 

obter um conhecimento subtil e diferenciado que 

permita identificar as principais causas da violência 

e facilite uma melhor compreensão do modo como 

os movimentos militantes se cruzam com situações 

críticas em locais específicos.

Envolvimento local. Os líderes comunitários e 

as autoridades religiosas locais devem participar e ser 

ouvidos na discussão das necessidades e problemas 

prementes das populações. Isto é particularmente 

importante em África, em vários contextos. Antes 

de atribuir todas as reivindicações a uma “radicalização” do Islão, é necessário ouvir diversas vozes 

no terreno. É necessário escutar as queixas de falta 

de representação, marginalização e exclusão, o que, 

muitas vezes, implica um esforço cuidadoso de construção de confiança entre os governos e grupos 

muçulmanos de diferentes persuasões e etnias. As 

autoridades locais e nacionais devem reconhecer 

essas queixas e promover políticas mais inclusivas, 

que estimulem a participação política e aproximem 

os cidadãos do Estado de forma a desencorajar o 

extremismo. Trata-se obviamente de uma tarefa 

difícil para Estados frágeis e com poucas tradições 

democráticas, pelo que os parceiros regionais e internacionais devem apoiar esses esforços de forma 

diplomática e sustentada.

Encetar o diálogo com os militantes. Apesar de 

ser difícil, devem ser envidados esforços sustentados 

para envolver os militantes islâmicos no diálogo, 

com vista a encontrar soluções para os conflitos em 
8

O Centro de Estudos Estratégicos de África apoia o desenvolvimento 

de políticas estratégicas dos EUA que visam a África, oferecendo 

programas académicos de alta qualidade e relevantes, fomentando a 

consciencialização e o diálogo sobre as prioridades estratégicas dos 

EUA e assuntos relacionados com segurança em África, criando redes de 

líderes militares e civis africanos, americanos, europeus e internacionais, 

assistindo as autoridades dos EUA na formulação de políticas eficazes para 

África e articulando as perspectivas africanas a autoridades dos EUA.

O Resumo de Segurança de África apresenta pesquisa e análise 

de especialistas do CEEA e eruditos, com o objectivo de avançar a 

compreensão das questões de segurança Africanas. As opiniões, 

conclusões e recomendações expressas ou implícitas são dos 

contribuintes e não refletem necessariamente a opinião do 

Departamento de Defesa dos Estados Unidos ou qualquer outro órgão 

do Governo Federal. Para mais informações sobre o CEAA, visite o Web 

site http://www.africacenter.org.

CENTRO DE ESTUDOS ESTRATÉGICOS DE ÁFRICA

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CENTRO DE ESTUDOS 

ESTRATÉGICOS DE ÁFRICA

Diretor Interino: 

Michael E. Garrison

National Defense University

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ESCRITÓRIO REGIONAL 

DO CENTRO DE ÁFRICA 

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RESUMOS DE SEGURANÇA 

DE ÁFRICA

Editor: Dr. Joseph Siegle

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ISSN 2164-4039

curso. Geralmente, os movimentos militantes são 

diversificados a nível interno e alguns deles serão 

susceptíveis de optar por uma via moderada.10 É 

necessário identificar os elementos moderados e procurar oportunidades de negociação que respeitem a 

complexidade de cada contexto, o que também implica equilíbrios delicados entre a responsabilização 

daqueles que cometeram crimes e actos de violência 

e abordagens pragmáticas capazes de restabelecer a 

ordem e a segurança.

Emprego da força direccionado e participação 

integrada. O emprego da força em áreas como a 

Somália e o Mali coloca um grande dilema. Embora o envolvimento de agentes regionais como a 

AMISOM possa funcionar a curto prazo, as consequências a longo prazo não são tão evidentes. A 

intervenção militar na região do Sahel deve ser assim objecto de uma reflexão cuidadosa, ainda que 

talvez seja indispensável para repor a estabilidade e 

evitar nova escalada . Idealmente, a presença militar 

deveria ser assegurada pelas autoridades nacionais; 

no entanto, em termos concretos, os governos da 

Somália e do Mali têm-se revelado incapazes de fornecer uma resposta militar eficaz, havendo por isso 

necessidade de envolvimento externo. A presença 

militar no terreno, no entanto, precisa de ser acompanhada de medidas que facilitem a participação das 

populações, em termos políticos e económicos, de 

forma continuada. Só desta forma se alcançará a paz 

e uma estabilidade duradoura. Para conquistar apoio 

popular é necessário permanecer atento às prioridades urgentes de cada localidade. O escasso apoio 

popular ao al Shabaab e combatentes do Mali talvez 

acabe por funcionar deste modo a favor dos esforços 

de estabilização. Por outro lado, é urgente trabalhar 

em prol de uma verdadeira construção do Estado, 

que favoreça a participação local e a criação de instituições democráticas capazes de responsabilizar os 

regimes locais perante os cidadãos e dar resposta a 

queixas de ordem étnica, social e religiosa.

NOTAS

1 “The Popular Discourse of Salafi Radicalism and Salafi 

Counter-radicalism in Nigeria: A Case Study of Boko Haram,” 

Journal of Religion in Africa 42, no. 2 (2012).

2 “General Thoughts on the Tuareg Rebellion and AQIM” 

The Moor Next Door, Abril 1, 2012, acessível em <http://themoornextdoor.wordpress.com/2012/04/01/general-thoughts-onthe-tuareg-rebellion-and-aqim>.

3 Bernard Haykel, “On the Nature of Salafi Thought and 

Action,” in Global Salafism: Islam’s New Religious Movement, editado por Roel Meijer (London: Hurst, 2009).

4 Baz Lecocq e Paul Schrijver, “The War on Terror in 

a Haze of Dust: Potholes and Pitfalls on the Saharan Front,” 

Journal of Contemporary African Studies 25, no. 1 (2007).

5 David Cook, “Boko Haram: A Prognosis,” James Baker III 

Institute for Public Policy of Rice University, Dezembro de 2011.

6 Quintan Wiktorowicz, “Anatomy of the Salafi 

Movement,” Studies in Conflict & Terrorism 29, no. 3 (2006).

7 “Opportunities Taken in Mali: Ethnic Dimensions 

& Additional Explanations on the Emergence of MUJWA,” 

The Moor Next Door, Abril 12, 2012, acessível em <http://themoornextdoor.wordpress.com/2012/04/10/ethnic-dimensionsadditional-explanations-on-the-emergence-of-mujwa>.

8 Mohammed Olad Hassan, “Islamic Leader Urges ‘Greater 

Somalia’,” Nazret.com, Novembro 19, 2006, acessível em <http://

nazret.com/blog/index.php?title=ethiopia_islamic_leader_urges_

greater_so&more=1&c=1&tb=1&pb=1>.

9 Cédric Jourde, Dissecar as Camadas de Instabilidade no 

Sahel: o Caso da Mauritânia, CEEA Resumo de Segurança de 

África No. 15 (Washington, DC: National Defense University 

Press, Setembro de 2011).

10 Zachary Devlin-Foltz, Estados Frágeis de África: 

Fortalecimento dos Extremistas, Exportação do Terrorismo, CEEA 

Resumo de Segurança de África No. 6 (Washington, DC: 

National Defense University Press, Agosto de 2010).