### 25 Aprile 2021

### QUARTA DOMENICA DI PASQUA

### Gv 10,11-18

### Introduzione al tema del giorno

Parlando del Volto, Emmanuel Lévinas osserva con acume che il Volto dell’Altro è una sfida al mio desiderio di possesso e di onnipotenza. Ecco posto - in termini di antropologia filosofica - ciò che la prima lettera di Giovanni chiama agape e il vangelo del buon pastore rende con dare la propria vita. Nelle letture odierne, infatti, si confrontano due modi di vivere la relazione: da una parte sta il desiderio di possesso, di conquista, di potere; dall’altra l’essere per, che è anzitutto l’essere per di Dio, dono gratuito e inesauribile; e, poi, l’essere per gli altri.

### Per leggere e comprendere

L’immagine del pastore era molto diffusa nel vicino oriente antico per designare dèi e uomini nella loro funzione di governo. I testi mandei, ad esempio, parlano frequentemente di pecore, ovili e di pastori, con diversi compiti, soprattutto legati al comando. Nella Gnosi, il pastore aveva essenzialmente la funzione di portare all’uomo la rivelazione e la conoscenza salvifica. Ciò che caratterizza, invece, il pastore nella tradizione biblica - e soprattutto in questo famoso passo di Giovanni - è che egli «dà la vita» per il suo gregge. La locuzione greca tithenai tên psychên / “dare la vita” ricorre tre volte nei pochi versetti del brano odierno, e questo mostra il compito precipuo del pastore ponendolo in contrapposizione al mercenario, al quale importano solo il suo salario e la sua sicurezza. Tra le righe di questo specifico richiamo si nota certamente una sottile polemica con quelle categorie altolocate della società giudaica che, invece di occuparsi del popolo, cercavano «gloria gli uni dagli altri» (Gv 5,44). E si avverte pure una polemica con la tendenza farisaica a disprezzare il popolo ignorante della legge (9,22.34). Ma non è l’aspetto polemico lo scopo principale del vangelo di Giovanni; è decisivo, invece, che l’identità di Gesù, buon pastore, viene definita dal suo essere-per-i-suoi e che questa identità non ha il suo fondamento in motivazioni di carattere sentimentale o psichico, ma nella comunione indissolubile di Gesù con il Padre. L’immagine di Dio, che spesso ci portiamo dietro, deriva dalla metafisica più che dalla Bibbia. Il “Deus maximus” – Signore di onnipotenza, grandezza e forza; principio e fonte di ogni certezza e di ogni verità… – riflette spesso la concezione filosofica e politica della regalità, così come si è sviluppata in oriente e in occidente. Una regalità intesa come categoria di potere, così lontana dalla concezione giovannea del Dio che si fa carne e offre la vita per i suoi. Per una teologia metafisica, è assurdo che Dio possa soffrire e morire, che possa farsi impotente debole e derelitto, e che possa fuggire davanti alle folle osannanti che lo vogliono re (Gv 6,15). Il pensare kenotico appartiene alla rivelazione cristiana, e non è semplicemente alternativo o complementare alla teologia della gloria, ma è un modo completamente diverso di pensare Dio. Gesù non è venuto a spiegare tutte le nostre tragedie, ma ad assumerle in nome dell’amore. È stato detto che l’amore incomincia là dove finiscono le corazze dell’io e l’altro mi interessa più della mia sopravvivenza, della mia giustizia, di qualunque garanzia effimera o eterna. È vero: l’amore incomincia dove finisce l’estenuante competizione per giustificarci, oltrepassare e arrivare primi. L’amore incomincia dove si crede in un Dio che si prende cura dell’uomo e non di sé stesso.

### Interrogativi per attualizzare

- 1. Qual è la nostra immagine di Dio? E perché lo immaginiamo così?
- 2. Come viviamo il nostro compito di pastori? Custodi del potere o del servizio?