posibilidad de nuestra extinción, biológica o biográfica, lo que nos amenaza y, por tanto, lo que nos hace frágiles. La muerte, la enfermedad y el sufrimiento son las manifestaciones de nuestra radical finitud, de nuestro escaso poder, del valor de ese breve suspiro que es la vida. La muerte propia y la ajena nos hacen conscientes de la pérdida, de la amenaza constante. Y la muerte, el final, el dolor y la pérdida de posibilidades están insertas en el ser humano como radical y constitutivo elemento de su vida, pues están siempre presentes. Aunque la vida sea, en buena medida, un intento de burlar la inexistencia, como jugando al escondite sabiendo que las risas tornarán en lágrimas, que perderemos sin remedio esta partida, pero que mientras estuvimos jugando mereció la pena. La enfermedad que nos limita y trunca, el dolor que nos inclina, la ausencia y el vacío, en sus muchas facetas, el sentimiento de impotencia, son manifestaciones de nuestra vulnerabilidad. El ser humano es, por tanto, vulnerable y frágil por su misma condición corporal y mortal, pero también por su capacidad de sentir y pensar, de ser con otros y de desarrollar una conciencia moral. La vulnerabilidad no sólo hace referencia a la dimensión biológica sino también a la historia del individuo en relación con otros, al daño derivado de la relación con otros, lo que hemos llamado vulnerabilidad social. Lo que nos hace frágiles puede enriquecernos, nos hace lúcidos. “¡Se acabó comportarse como si mi vida fuera ilimitada! ¡No actuaré más como si fuera a disponer de otras existencias! ¡Ya no viviré como si fuera invulnerable y eterno!”. De modo que la lucidez y la fragilidad nos impulsan a la sensatez. Pero lo propio del ser humano, en el decurso de su vida cotidiana, consiste en ocultar la vulnerabilidad. Avanzamos en la vida con la mirada puesta en esto o en aquello, siempre preocupados por algo dentro o fuera de nosotros. Estas ocupaciones impiden que la consciencia se haga más profunda, bloquean el camino hacia la apertura de ese horizonte en el que aparece la vulnerabilidad y en donde se cuestiona el propio ser. En la vida cotidiana tratamos de esquivar la situación límite. Olvidamos que todos tenemos que morir, olvidamos nuestra culpa, olvidamos nuestra dependencia de la casualidad. La pandemia, que estamos viviendo, pone en evidencia la propia fragilidad humana y los riesgos sociales a los que nos veníamos enfrentados. Nos parecía estar a salvo de todo, gracias a los medios económicos y tecnológicos, pero de pronto llegó el virus y nos sacó de la ilusión de ser “dioses”, instalándonos en el principio de la realidad: somos vulnerables, necesitados unos de otros para ser personas en plenitud. La tentación del “seréis como dioses” (Gén 3,5) en los inicios de la historia, atraviesa el tiempo y nos alcanza. En el hombre y la mujer de todos los tiempos despierta algo que preexiste en ellos: su profunda aspiración a una autonomía ilimitada, su querer ser más que criatura caduca, su necesidad de poseer todos los resortes de la vida y de la felicidad, su anhelo de superar su condición finita. La pandemia pone en crisis los “mitos modernos: “el mito del progreso indefinido”, el mito de la omnipotencia de la ciencias y de las nuevas tecnologías (“el ser humano desvelará todos los misterios y dominará todo, resolverá todos los

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