este mundo, aunque sea como mal inevitable que asegura el poco orden posible en este mundo y -depreciando la libertad ciudadana- permite la libertad cristiana, si bien al precio de relegarla a la interioridad espiritual. Para la relación entre Estado e Iglesia esto significará que los gobernantes a la cabeza de los Estados tendrán el derecho de determinar la religión que deberá cuius regio, ser reconocida en sus territorios como confesión obligatoria para sus súbditos: 314 eius et religio será la fórmula de acuerdo entre católicos y protestantes en la Dieta de Augsburgo (1555). El resultado de la dialéctica entre la lógica de la fe luterana y la tendencia de los Estados a controlar su fuente religiosa de legitimidad será, paradójicamente, la distancia entre la afirmación de la libre interpretación de la Biblia para determinar subjetivamente lo que se va a creer y la supresión de la libertad (de la decisión subjetiva) para practicar la religión elegida personalmente. La erosión de un centro corporativo para la comunidad religiosa cristiana innovará "cristiandades" nacionales allí donde antes se pretendía una cristiandad universal, es decir católica, si bien un nuevo "centro" -el Evangelio, la Palabra- continuará haciendo inestable la apropiación de la religión legitimadora por el Estado.

En el espacio europeo que se mantendrá católico, el "galicanismo", las diversas formas ibéricas de "patronato" estatal de la Iglesia y, en general, toda la corriente "regalista" supondrán el intento de realizar lo que los Estados "protestantes" habrán logrado más fácilmente, cortando el nudo gordiano del reconocimiento de Roma como centro corporativo de la religión cristiana. Mientras acontece la lucha por la supremacía, en la dimensión económica de la sociedad, entre la forma de explotación rentista y la mercantil y luego la capitalista, los Estados aristocráticos, con su forma de gobierno de monarquías absolutas, se convierten en laboratorios de la maduración del Estado que, controlando la religión, realizan en realidad el aprendizaje hacia una nueva forma de relación entre la dominación y la hegemonía: aquélla que les permitirá soportar una hegemonía con una fuente de legitimidad menos dependiente del prestigio religioso del poder.

## El proceso de secularización

En realidad se encuentra ya en marcha un proceso histórico, en cuyo decurso más y más instituciones y conjuntos de relaciones sociales van independizándose de la tutela de la proceso de secularización corporación eclesiástica: se trata del . La diversificación real de la sociedad, que descansa sobre la mayor capacidad productiva y organizativa, exige tanto la multiplicación de expresiones del mundo sin sometimiento a una ortodoxia religiosa, como la emergencia del valor de la persona humana, menos cuestionado por la amenaza diaria a su vida en la lucha por la sobrevivencia y la convivencia. Desde fines del siglo XVIII el centro de la ciudadanía del Estado no estará ya en una común religiosidad perfilada por una fe compartida sino en una común humanidad delimitada por una historia compartida: ahora sí, importará más ser hombre que cristiano. De alguna manera Bartolomé de Las Casas lo había formulado lapidariamente, desde el punto de vista de la fe proféticamente crítica, al proclamar que más valía "indio pagano pero vivo que indio cristiano pero muerto".

El proceso de disolución de la hegemonía religiosa, que va liquidando las "cristiandades", tiene lugar en formas históricas terriblemente conflictivas. El prototipo de todas ellas es el proceso histórico conocido como "La Revolución Francesa". En cuatro años, entre 1789 y

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