dirigente estatal-partidaria, sino que únicamente se adaptó a la supresión de algunas de las más terribles historizaciones del Estado estalinista -la brutal coerción policial y la creación de un nuevo modo de producción (el de los campos de concentración), aprovechado luego también por el nazismo hitleriano-, que constituyen el drama trágico de la transición al socialismo en la URSS, en no pocas etapas del desarrollo de China Popular (la revolución cultural y sus campos de reeducación), en Viet Nam y en el paroxismo asesino de la Camboya de Pol Pot y el Khmer Rojo.

Todavía desde un tercer punto de vista, el problema de la desviación de la tradición sociológica marxiana hacia una ideología de Estado aparece también claro en la falta de desarrollo de los esbozos marxianos con los que, tanto en la "Crítica al Programa de Gotha" como, antes, en "La Comuna de París", Carlos Marx intentó prenunciar el término final o la meta de una transición al socialismo. La nebulosidad a la hora de diseñar caminos para ir procediendo al "languidecimiento" del Estado -objetivo, en el análisis marxiano prospectivo, tan importante como el camino hacia la progresiva superación de las clases sociales-, indica el error de fijarse más en un sueño de futuro, que permanece mesiánicamente utópico, que en el difícil esfuerzo histórico de irse alejando asintótica o aproximativamente del capitalismo sin concesiones. La planificación del futuro tiene siempre limitaciones insoslayables. Por eso, el peligro de la historización socialista ha sido siempre ver la transición más como "al" socialismo y menos como "desde" el capitalismo. Es preciso, pues, como nos ha dicho Boaventura de Sousa Santos, empezar todo intento de cambio social reinventando el pasado. Si no se van poniendo fundamentos de una disminución del carácter dominador del Estado y - contrapuestamente- de un crecimiento de la participación política del pueblo, el objetivo 279 futuro, del que Bloch dijo que es una "patria … donde nadie ha estado todavía ' , se convierte en un fetiche justificante de todos los fortalecimientos reales de un Estado pretendidamente popular, que en la práctica prolonga la dominación y aun la refuerza, al unir indisolublemente poder y propiedad. Redobla así la explotación en formas inéditas para los Estados que se acoplan con el capitalismo y despoja a las clases populares del gusto de construir, como sujetos responsables de la historia, un futuro más humano.

Uno de los puntos -crucial- en que la reducción del valor heurístico de la tradición sociológica marxiana, aparece más claramente, a consecuencia de la repetición ortodoxa y simplista de categorías formuladas por los clásicos, concierne a las relaciones entre política e ideología o cultura. Se asume demasiado rápidamente que los clásicos marxianos desarrollaron en profundidad y en extensión una teoría crítica del poder (o de la organización) y de la ideología (o de la producción de representaciones culturales), así como sí desarrollaron una teoría crítica de la producción material y de las formas como se historiza en explotación, especialmente en la explotación propia de las primeras sociedades capitalistas, las sociedades del capitalismo familiar que lentamente evolucionan hacia las sociedades del capital industrial oligopólico y/o del capitalismo de Estado, hasta llegar hoy a las sociedades del capitalismo informacional globalizado. La realidad es que, en ambos campos, desarrollaron únicamente chispazos y esbozos teóricos, sin llegar nunca a una teoría coherentemente formulada. En la conceptualización de las relaciones políticas, Marx se esmeró en hacerlo con ocasión de sus estudios históricos, que hoy denominaríamos como "análisis coyunturales", dando como

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