describe. Por un lado, se ha vivido el compromiso político personal y culturalmente sin expresa preocupación de que correspondiera a una teología sistemática ("de la liberación" o, antes, de la teología de las realidades temporales como se encuadró apostólicamente en la Acción Católica). Así lo han vivido incontables cristianos de las bases eclesiales y no pocos agentes de pastoral, prescindiendo de que, desde ese modo de vivirlo, hayan visto después, en retiros o encuentros eclesiales, su coherencia con determinadas formulaciones de la teología, por ejemplo, la teología de la liberación, la cual se ha formulado precisamente reflexionando el modo concreto que muchos cristianos latinoamericanos tenían de dar razón de su esperanza en una praxis histórica desde un compromiso político. Pero, en segundo lugar, se ha intentado también hacer coherente desde el comienzo este compromiso con la formulación sistemática de la teología de la liberación, encontrándole raíces en la manera como dicha teología ha tratado la dimensión política del Jesús Histórico o las implicaciones políticas de la fe de los antepasados de Jesús, por ejemplo, la profundidad política de la relación entre Yahvé y su pueblo en la gesta fundacional del Exodo, en el tiempo tribal de los Jueces, en el giro hacia las instituciones de la monarquía, en la reacción profética, etc., etc., así como las de la fe de las primeras comunidades de seguimiento de Jesús -las comunidades cristianas diversas del Nuevo Testamento- y la dimensión política de la praxis cristiana -personal o institucional- a lo largo de la historia de la Iglesia y de sus fracturas en diversas ramas cristianas.

## El Compromiso Político en la Espiritualidad Latinoamericana de la Liberación

Tal vez es importante señalar que tratamos este tema cuando, en la Iglesia Latinoamericana, la identidad cristiana marcada por una espiritualidad que realiza la fe en forma de compromiso político, se encuentra en baja. Estamos en los tiempos en que -incluso entre nuestras poblaciones empobrecidas mayoritarias- otras corrientes espirituales dominan el campo de la praxis cristiana. Piénsese en la Renovación en el Espíritu (Carismatismo), el Catecumenado, los Cursillos de Cristiandad, la Legión de María, Los Encuentros Conyugales, etc., etc....

No fue así desde mediados de los años sesenta hasta más o menos la mitad de la década de los ochenta. Y no fue así, a mi modo de ver, porque en toda América Latina la novedad revolucionaria que alboreó en Cuba en 1959 fue vivida, en no pocos ambientes eclesiales, como un desafío a intervenir en la historia revolucionariamente a partir de la fe cristiana, que conducía exigentemente a la espiritualidad del compromiso político. Fraguaron en aquellos años en esta línea las corrientes de Acción Católica Especializada y, especialmente entre universitarios -en Brasil, en Perú, en Chile, en Uruguay, en México, en Guatemala, El Salvador y Nicaragua- y en mucho contacto con los obreros cristianos de la JOC, se despertaron vocaciones cristianas hacia la política.

No eran años fáciles. La ruptura de los populismos, prenunciada en los cincuenta por la caída del Peronismo en Argentina, se endureció en Brasil en los sesenta, con la instauración del régimen militar de la Seguridad Nacional. Es bastante incorrecto hablar de que los años que precedieron a Medellín (1968) habrían sido años de extremada euforia. Los intentos revolucionarios que entonces se iniciaron y en los que muchos cristianos encontraron campo para una espiritualidad del compromiso político, tuvieron que contar desde los primeros momentos con una represión estatal cada vez más sofisticada. La vida en Brasil bajo Castello Branco y Garrastazu Médici, en Chile bajo el endurecimiento de la segunda mitad del gobierno democristiano de Frei, en el Perú anterior a Velasco Alvarado o en el México de

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