injusta sociedad capitalista legada a Europa por el poder político en el siglo XIX. Es también en intentos europeos cristianos de búsqueda de un socialismo ni ateo ni dictatorial - principalmente en los de Emmanuel Mounier- donde podemos encontrar brotes de un carisma convergente con el que floreció en la espiritualidad latinoamericana de la liberación y del que se dio razón, en una palabra posterior ("palabra segunda" respecto a la praxis eclesial cristiana), en la Teología de la Liberación, desde el comienzo también teología espiritual. Precisamente por eso, ha sido en teólogos europeos afines a todo el movimiento de teología y espiritualidad de las realidades temporales y especialmente del trabajo de las masas obreras - Marie Dominique Chenu, O.P., sobre todo- donde los desarrollos de la praxis cristiana de la liberación y de su teología, por ejemplo el movimiento de Iglesia Popular nacido entre los pobres latinoamericanos por la fuerza del Espíritu, encontraron una defensa que se presentó como connatural, dada su evidente relación con la eclesiología del Vaticano II. En último término, sin embargo, hay en las mismas raíces históricas latinoamericanas -en la defensa profética de los indios asumida por Fray Bartolomé de Las Casas y los demás "lascasianos", en los intentos de acercamiento a la utopía cristiana primitiva como las Reducciones del Paraguay, en los mismos fermentos de las religiones indígenas y de las afroamericanas, cruzados o no con lo mejor de la evangelización cristiana- fuentes autóctonas del compromiso político como carisma y como cuerpo teológico.

## El Compromiso Político Revolucionario: Nuevo Carisma del Pueblo de Dios en América Latina

Dicho esto, se puede comprender que la relación entre fe cristiana y modo político de vivir la fe cristiana, es decir, la relación entre fe cristiana y espiritualidad cristiana como compromiso político tiene que afrontarse en el terreno de la realidad y el misterio de la gracia. Se trata aquí de la gracia como favor de Dios a la persona, como forma concreta que toma el don de Dios en la persona que se compromete políticamente con sus hermanos en "una fe que actúa en el amor" político a los hermanos (cfr. Gal 5,6). Se trata, sin embargo, no de una gracia vivida sólo individualmente, sino experimentada por la persona como sujeto histórico, es decir, como miembro de un pueblo con una responsabilidad en la historia. Pero hemos hablado no solamente de "gracia" ( ), sino de "carisma" ( ). No se trata solamente de la charis charisma gracia de Dios como don de la benevolencia, del favor y del amor de Dios ofrecido a la humanidad, a las personas y a su mundo social histórico; se trata del amor de Dios como don vocación ofrecido y aceptado, como respondida y asumida para una función o actividad concreta en la relación de una persona con sus hermanos de humanidad. Hablar del compromiso político cristiano como de un carisma, de ese carisma nuevo que se hizo actuante 407 entre los cristianos latinoamericanos especialmente después de la década de los sesenta , implica entenderlo según la teología de los carismas.

Pocos libros habrá tan importantes en la teología católica del siglo XX como Lo Dinámico en 408 , de Karl Rahner . En él se afirma con claridad que la Iglesia vive la Iglesia

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