de un novedoso carisma, nos tocó el sufrimiento de la persecución, tal vez porque vimos que ese sufrimiento llegaba a hacernos convivir con la muerte violenta de nuestros hermanos, no supimos siempre tolerar a nuestro lado otros carismas que se dirigían a aliviar la angustia de grandes contingentes de nuestros pueblos cansados de la prolongación de la lucha o tocados, en su forzado exilio al mundo del Imperio norteamericano -imaginado en el de sus parientes y vecinos-, por la aspiración al bienestar rápido. No pocas veces no tuvimos, al lado del carisma novedoso del compromiso político en la responsabilidad por la historia, el cuidado suficiente de agradecerlo y de celebrar esa misma historia en la fiesta de la Eucaristía o en la soledad de la oración. En estos sentidos -no excluyentes de otros, porque no pretenden ser exhaustivos de toda la experiencia latinoamericana que siguió este camino- se puede decir que a nuestra espiritualidad política le afectó un cierto reduccionismo de los modos de vivir la fe cristiana

En la mayoría de América Latina y en la mayor parte de la Iglesia que está en América Latina, la secularización de la fe, en el sentido bonhoefferiano de experimentar a Dios en claves simbólicas no religiosas, parece no haber penetrado a fondo todavía. Es posible que no sea la vía bonhoefferiana, en lo que tiene de europeo, una vía universal que deba ser recorrida por todos los pueblos, supuesto que éstos alcancen estadios de urbanización e industrialización, de tecnificación y penetración cognoscitiva en la naturaleza, en el hombre y en la historia semejante a la alcanzada en el Primer Mundo Eurocéntrico. No están suficientemente examinados los recursos culturales de los pueblos como para universalizar eurocéntricamente la experiencia primermundista (tanto más cuanto que ella misma no es lo mismo en Europa que en los Estados Unidos o en el Japón, por ejemplo). Sin embargo, si en América Latina ha habido una avenida, hasta cierto punto no elitista sino con cierto carácter popular, hacia la secularización, esta ha abierto sus rutas a través de la respuesta cristiana al nuevo carisma del compromiso político en la responsabilidad por la historia. En el testimonio de un compañero nuestro, antes de dar un paso definitivo -la ida a la montaña para pelear junto al pueblo una guerra popular prolongada por una nueva sociedad- se percibía ya, hace veintisiete años, esta posibilidad: "Si alguna vez -nos escribía- yo dejo de creer en Dios, lo único que sé es que El

Hoy tenemos experiencia de que algunas veces se dejó de creer en Dios y, al irse haciendo responsables de la historia en un compromiso político que comenzó siendo carisma de vocación cristiana, se terminó desvirtuando lo cristiano, en cuanto don gratuito recibido en la experiencia de la misericordia de Dios y en medio de sus consuelos, y valorando ya solamente lo intrahistórico de la praxis política, a la cual se dotaba de capacidad para acabar produciendo al hombre nuevo y a la nueva sociedad en una meta alcanzable con la teoría y la estrategia de las clases populares dentro de la historia misma. En estos extremos ya no se vivía de un carisma que divinizaba a las personas y significaba dentro de la historia aproximaciones del Reino de Dios haciéndolas realidades de gracia historizada, sino que se independizaba de Dios a la historia y a las personas en experiencias que dejaban a la espalda la experiencia latinoamericana mayoritaria de que es el Dios de Jesucristo el principal reivindicador de la justicia y la fraternidad para el pueblo: el Dios que, librando en sus hijos y hermanos la batalla por la historia humanizante y humanizada, humanizaba a su máxima profundidad el mismo corazón de las personas que luchaban por la justicia y no sólo "el corazón" de los procesos

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