tendencia al monopolio de la expresión cultural, a "decir" en términos religiosos todo lo que el mundo es.

El ejemplo más sobresaliente de esta hegemonía teocrática es, en el ámbito de la religión budista, el reino del Tibet, evolucionado históricamente desde condiciones de explotación servil a condiciones de explotación tributaria, y donde rey y sacerdote se fusionan en la figura del Dalai Lama, si bien la presencia, al lado del Dalai Lama, del Panchen Lama, con funciones puramente religiosas, remite a una dialéctica original, en el budismo, entre Estado e Iglesia, que prefiere una hegemonía "religiosa" -cuyo carácter estudiaremos más adelante- a una teocrática. Otros ejemplos importantes de hegemonía teocrática, en la que el Estado es Iglesia y la Iglesia es Estado, los encontramos en los antiguos imperios tributarios de Egipto, de Babilonia, de Asiria y en la monarquía israelita, así como en los imperios azteca e inca y en los reinos mayas en nuestro continente. Sin embargo, la teocracia, como fusión cultural de dominación y hegemonía, no queda limitada a sociedades en las que predomina una formación económica articulada por un modo de producción tributario. La sociedad romana imperial, a medida que a su esclavismo productivo se le añade el tributarismo, el mercantilismo y el campesinismo libre colonizador, se hace cada vez más teocrática. En pleno desarrrollo de una sociedad europea, fundamentada en la articulación dominante de los modos de producción servil y mercantil, el papado trata de imponer al imperio, desde Gregorio VII a Bonifacio VIII(1073 a 1303), una hegemonía teocrática, en la que la fusión de Estado e Iglesia se decante, al contrario que en los antiguos Estados-Templo, hacia la superioridad de la Iglesia sobre el Estado. En pleno auge del mercantilismo colonial, las Reducciones del Paraguay asombran al mundo del siglo XVIII por su práctica de una hegemonía teocrática, ya desacostumbrada entonces en el ámbito de Occidente. Finalmente, coexistiendo con el auge de la modernización capitalista en pugna con rasgos socialistas, el Irán revolucionario de Jomeini y de sus sucesores representa al final del siglo XX y comienzos del XXI otro claro ejemplo de hegemonía teocrática, como probablemente lo representó el Japón de la expansión imperialista de 1930 a 1945.

En el corazón de la forma teocrática de las relaciones entre Estado e Iglesia dos corrientes históricas entrecruzan y entrechocan sus caudales, verificando la doble potencialidad que Marx analizaba en la religión: expresión protesta de la miseria real, situación, esta última, la y más históricamente frecuente de la mayor parte de los grupos sociales hasta hoy. Una es la corriente que ensalza al señor que personifica al Estado en el gobierno de cada época como presencia de la salvación de Dios y otra es la que mira hacia el futuro y avizora en él la emergencia de un acontecimiento y una persona liberadores que devuelvan a los hombres la tierra y los salven de la opresión de los señores. Ernst Bloch, buscando en la utopía su "principio esperanza", la encuentra en el corazón de todas las religiones, pero distingue, al estudiar la antigua teocracia, entre las teocracias egipcio-babilónicas, en cuyas cortes "se ensalzaba al que gobernaba en el momento como rey salvador" y la teocracia de las monarquías judeo-israelitas, donde "el Dios del Exodo era de tal naturaleza que no podía seguir siendo Dios si, en lugar de aniquilar al Faraón y a su imperio opresivo, se presentaba él mismo como Faraón", es decir si la predilección de Dios por el rey judeo-israelita degeneraba de indicar una misión de paz en la tierra y justicia preferencial hacia los pobres a una divinización apologética y consagrada del orden injusto establecido. En este último caso se cumpliría una vez más lo que Bloch señala como carácter uniforme de "toda fe oficial de la

256