cultura dharma umma cultura dharma umma occidental y el del en la cultura hindú' o con 'el tópos de la en epistemicidio la cultura islámica.' La imagen desestabilizadora sería el ' ', es decir 'el asesinato del conocimiento' hegemónico, o del 'pensamiento único', que diría Ramonet.

En En el nivel tercero, ' ', si bien los anteriores y el cuarto inciden también concatenadamente en las relaciones, política, hay que suscitar, siguiendo a Richard Falk, human governance una orientación de 'gobierno humano ( )'. Tanto las teorías de la unión, como el mercado o la democracia liberal, como las teorías contrahegemónicas de separación (por ejemplo, añado yo, obrerismo clasista; indigenismo antimestizo o antiblanco; feminismo estigmatizador de lo masculino; etc.), 'han generado formas de barbarie, de exclusión y de destitución' - las primeras- , así como 'prácticas neofundamentalistas o neotribales' - las segundas. Es preciso - piensa Santos- suscitar, apartheid global también aquí ' una imagen desestabilizadora: la imagen del , un mundo de guetos, sin entrada ni salida', que constituya 'la energía de la orientación política del gobierno humano'. Un gobierno que, en lugar de partir del presupuesto de la probabilidad de una 'lucha de civilizaciones' a la Huntington, parta del fomento de la comunicación mutua intercultural y del 'respeto y celebración de la diferencia, y una actitud de extremo escepticismo' frente a quienes enfatizan los exclusivismos, de manera que se pueda descubrir en las otras culturas y, por tanto, también en las otras personas diferentes la riqueza de la múltiple ciudadanía de este mundo. Lo contrario, 'asociado a la guerra, las desigualdades abismales, y el colapso ecológico', nos acercaría a la perpetuación de la sospecha mutua generalizada que desemboca una y otra vez en el conflicto, de carácter bélico o de atentado terrorista.

Finalmente, Finalmente, en el nivel ' ' , lo que nos ayudaría -piensa Santos, es 'la doctrina 'patrimonio común de la humanidad''. A pesar de lo 'vilipendiada' que ha sido 'en la segunda mitad del siglo XX', es preciso seguir enfatizando que existen 'campos sociales, res communis físicos o simbólicos, que son ', es decir asunto de toda la humanidad: 'El fondo marino, la Antártida, la Luna y otros cuerpos celestes, el ambiente global, la biodiversidad son algunos de los recursos que, si no son' confiados a ciertas entidades para ser administrados por ellas 'a favor de las generaciones presentes y futuras', acabarán siendo apropiados, explotados y dilapidados conflictivamente por los más fuertes. Y 'la vida en la Tierra se hará intolerable hasta dentro de los guetos de lujo que componen el apartheid global parábola de la tragedia de los '. La imagen desestabilizadora será aquí 'la comunes ', que 'será tanto más desestabilizadora cuanto más elevada sea la conciencia ecológica global.' A fin de cuentas, los orígenes arquetípicos del patrimonio común en el origen del derecho internacional -la distinción de Vitoria entre 'el derecho entre todas las naciones' y el 'la totalidad del mundo'; o la de Francisco Suárez entre 'el derecho de gentes entre las naciones' y 'el bien común de la humanidad' eran esos 'arquetipos' del patrimonio común. Piensa Santos que su pérdida hace de su recuperación algo 'utópico o mesiánico', en el sentido de Benjamin. Para ello es necesario que 'salga del discurso y las prácticas jurídicas del derecho internacional - donde siempre será vencido por los principios de propiedad y soberanía- y se transforme en un nuevo sentido común jurídico emancipador.' (SM 129-138)

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