Sin embargo, antes de continuar, es importante dejar muy claro lo que queremos decir: hablamos de la mayor pertinencia heurística de una tradición intelectual, y al mismo tiempo reconocemos - aquí y en no pocas otras partes de este libro- que la práctica históricamente concreta de esta tradición ha sido profundamente ambigua: al lado de condiciones mejores de vida material, de superación del hambre y de la falta de techo en centenares de millones de personas - tanto en la antigua URSS como en la República Popular China, por ejemplo-, se han dado brutales acosos a la vida humana que han terminado en auténticos exterminios de millones de personas - en la URSS durante la época estalinista, y en China Continental durante la Revolución Cultural maoísta, por ejemplo-, un constante cerco a la libertad de decisión personal, la exacerbación del Estado y de su poder en una lucha armamentista mundial, y un mesianismo o - su polo opuesto- un burocratismo rutinario y estancado, falseadores de las posibilidades humanas y de su apropiación en la historia. El abuso práctico de una teoría profundamente pertinente en su crítica del capitalismo realmente existente - que a su vez ha ocasionado centenares de millones de víctimas por hambre, autoritarismo represivo, exacerbación de la competencia de armamentos e instigación de golpes de Estado y guerras civiles en países del Tercer Mundo -, hace que la praxis marxista en su conjunto haya sido profundamente cuestionada con razón. Tal cuestionamiento no nos parece que hace 286 'intrínsecamente perverso' el potencial heurístico del corpus teórico que ha cristalizado como tradición intelectual en cambio y evolución.

Respecto, ahora, del mismo poder político, tomar la mediación científico social de la tradición marxiana -con las condiciones mencionadas-, facilita entender que el poder no es el resultado de la asociación de los seres humanos juntando sus fuerzas (Spinoza), ni de un contrato social (Rousseau), ni de detentar el monopolio de la violencia legítima (Weber), ni de la acción de personalidades "leoninas" y "rentistas", "zorrunas" y "especuladoras", en una especie de "circulación de élites" (Pareto), ni de la religión cívica bajo cuya veneración consensual los seres humanos celebran la solidaridad social (Durkheim). Se afirma que todas estas fuentes del poder resultan en el acrecentamiento en los seres humanos de su capacidad de transformar la naturaleza y de defender sus derechos individuales. La dificultad para aceptar la mediación sociológica de estas explicaciones reside en que, no obstante todas ellas, sigue siendo verdad que unos seres humanos se apropian más eficaz y más acumulativamente de los productos de la naturaleza transformada -dejando a otros no sólo en despojo relativo de ellos, sino, hoy por hoy, incluso en nichos ecológicos, como los de Haití, desnaturalizados y, por ello, poco capaces ya de transformación humana- y protegen sus derechos individuales a costa de la desprotección y aun violación de los derechos de grandes mayorías, a nivel nacional e internacional globalizado, especialmente gracias a la ideología y las políticas neoliberales. La organización social, a través del poder, es con frecuencia consensual; pero el resultado del ejercicio del poder produce una diferenciación desigual y desigualizante entre gobernantes y gobernados, dirigentes y dirigidos, y no sólo una cooperación para el bien común, de alguna manera, aunque sea mínima, insoslayable, excepto en los periodos breves -en perspectiva histórica moderna- en que el poder se ejerce con pretensiones de totalitarismo, en el régimen dictatorial o en otros que enmascaran su absolutismo.

Es esta diferenciación desigual y desigualizante, que el poder produce como instrumento de organización -dominadora-, la que hay que explicar. Ni las características físicas (mayor

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