reclama la libertad de organización y acción eclesiástica en situaciones en que otras religiones, al lado de las cuales ella es minoritaria, son reconocidas como religiones del Estado. Prácticamente hasta el Concilio Vaticano II (1962-65), la Iglesia tratará de conseguir, siempre que pueda, el estatuto jurídico de la "tesis" ideal, acogiéndose por el contrario a las situaciones cubiertas por la "hipótesis" de tolerancia cuando la secularidad del Estado o su situación de organización religiosa minoritaria no le permitan otra postura. Habrá que esperar a la cuarta sesión del Concilio en 1965 para que la Iglesia Católica plantee -como parte de su doctrina- no sólo su libertad y autonomía del Estado sino también la del Estado, cada cual en su propia dimensión social, así como para que plantee que para su libertad, "principio fundamental" de su relación con "los poderes públicos y todo el orden civil", basta una "libertad religiosa" no 317 sólo jurídicamente reconocida sino absolutamente respetada en la práctica .

Así pues, no es de extrañar que los coletazos del enfrentamiento entre Estado e Iglesia, en la búsqueda de una nueva forma de hegemonía, que respondiera a la transformación de las relaciones sociales -y no en último término al redescubrimiento de la lógica de la religión como se expresó en el cristianismo fundacional-, fueran durísimos. La corporación religiosa católica, sociológicamente hablando, resistió el proceso de secularización sobre todo en el campo de la educación, dando lugar a crisis profundas como la que llevaron en Alemania al 318 Kulturkampf entre los años setenta y ochenta del siglo XIX y en Francia a la separación inamistosa del Estado y la Iglesia en 1905.

No pocos rasgos de similitud representa el caso de México, entre 1916 y 1936. Se trata, en la Revolución Mexicana, del experimento en que una clase media modernizante y nacionalista, pretende hacer del Estado la fuerza que desarrolle el capitalismo y la estabilidad política con una ideología de patria mestiza (Vasconcelos). A este Estado supremo la religión de los campesinos le pareció a la vez un oscurantismo y un pretendiente intolerable a compartir la hegemonía. No pocos católicos, entre ellos algunos miembros de la corporación religiosa y otros intelectuales historiadores de la Iglesia, interpretaron la Revolución Mexicana con las claves de la bolchevique, con la cual sólo en apariencia retórica tenía similitud. El pueblo campesino resintió profundamente tanto el endiosamiento del Estado como su atentado contra su propia cultura religiosa. La brutalidad del enfrentamiento -la guerra entre los 'cristeros' y el Estado- sólo fue detenida porque Pío XI no aceptó la tesis del comunismo de esta 319 revolución y vio abierta la posibilidad de un modus vivendi .

Tal solución no fue posible en la Unión Soviética, al hacerse el marxismo "marxismo- leninismo", ideología de un Estado para el que toda otra interpretación de la realidad resultaba incompatible con su proyecto revolucionario, elevado además a visión del mundo. Esa misma solución se hizo también poco menos que imposible en la España republicana y, sobre todo, en la del Frente Popular (1936) combatido por el alzamiento militar anticonstitucional, al cual la mayoría de los obispos españoles llamaron 'cruzada', con la excepción del Cardenal Barraquer en Cataluña y del Obispo Mújica en el País Vasco. Tampoco será posible, ya

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