Superioridad entre las edades de la vida, que da origen a todas las dominaciones gerontocráticas y a todas las exclusiones de la juventud. Superioridad de género, que da origen a todos los patriarcalismos y machismos en la sociedad, de los que son parte importante los patriarcalismos de las burocracias eclesiásticas. Superioridad entre civilizaciones, que da origen a la ideología por excelencia del capitalismo globalizado, el eurocentrismo. De él participa también la institucionalidad católica con su romanismo hipercentralizador, aunque centralización y catolicidad sean profundamente incoherentes. Superioridad entre etnias y razas, que da origen a la discriminación racial o a la expulsión de etnias diferentes a los márgenes excluyentes de la sociedad. Superioridad entre sociedad y naturaleza, que da origen a una dominación antihumana de la naturaleza, ecológicamente depredadora y destructiva. Superioridad de ciencia, de tecnología, de penetración en la relación entre ciencia y aplicación de la ciencia a la producción, que dan origen al desprecio y la explotación de la sabiduría que permite la sobrevivencia de dos terceras partes de la humanidad, a pesar de la acumulación excluyente de riqueza. Superioridad de las armas, que da origen al chantaje de la inmensa mayoría de la humanidad por un país que ha intentado imponer su "nuevo orden mundial" a todos los demás, especialmente en tiempos del segundo Bush. Superioridad de clase social, bien económica bien política, en la que se enraíza la naturalidad de la explotación y la dominación. Superioridad e inferioridad conforman una visión del mundo y una opción ético- práxica, que traduce tal vez culturalmente lo que, en la tradición sociológica marxiana, se llama económicamente "división del trabajo", es decir, asignación forzosa y forzada del trabajo material a los que han sido declarados inferiores y privilegio del trabajo intelectual o espiritual para los que se decretaron superiores.

Desde la fe cristiana, lo contrario es lo que tiene más valor y dignidad: la decisión del Hijo Eterno de Dios, quien, frente a la conflictividad de la vida humana social, optó -según la antigua lectura cristiana de la vida, la muerte y la resurrección de Jesús de Nazaret- no por retener como botín su superioridad de Dios, sino por despojarse de esa superioridad y hacerse uno de tantos entre los hombres, servidor de ellos, para acabar echando su suerte con la de los que, en la humanidad socialmente conflictiva, han sufrido siempre la peor parte: la injusticia, como oprimidos rebeldes, de la condena a muerte. En esta afirmación vétero-cristiana de la esperanza y del amor, cantada como himno en la celebración de la fe y convertida por Pablo, al insertarla en su correspondencia, en consigna del corazón seguidor de Jesucristo, se encierra todo el desafío de la aceptación cristiana del carisma del compromiso político, a pesar de la ambigüedad del poder y contando realísticamente con ella (cfr. Fil 2,5-11 y 2,3).

La cuestión ahora será ver en el capítulo siguiente cómo ha sido la relación histórica entre el poder del Estado y las religiones, con sus instituciones eclesiásticas, y cómo es o no posible la eu-topía aproximación asintótica a la cantada por los antiguos cristianos , es decir al 'buen lugar' servicial donde los cristianos que se comprometen en la política deben ubicarse. O la recuperación de ese lugar del que muchos se alejaron.

251