'Pedagogía del oprimido' , 'La política y la educación: cultura, poder y liberación', 'La educación en la ciudad', o, con Frei Betto en 'Esa escuela llamada vida'.

Es Antonio Gramsci quien hace avanzar el análisis de las relaciones entre política e ideología, a partir del concepto de "hegemonía" con el que teoriza las relaciones culturales como conjunto de representaciones intelectuales, éticas, creenciales, simbólicas, costumbristas, etc., predominantes en un "bloque histórico", y como censura de representaciones culturales marginales al mismo "bloque histórico" o inaceptables en él . El 'bloque histórico', este difícil concepto gramsciano, apunta a la hegemonía que en una situación histórica determinada logra construir una clase dirigente - puede ser la aristocracia o la oligarquía, o la burguesía o la clase obrera, o la tecnocracia, etc.-, de manera que, por un tiempo determinado consigue que la sociedad entera funcione consensualmente. El concepto gramsciano del "intelectual orgánico" (o del "tradicional"), que, como dirigentes sociales y políticos operan a través de todo el "tejido social", es decir, de la Sociedad Civil en sus aspectos políticos, económicos y, sobre todo, culturales, proporciona una idea teórica importante sobre el carácter de la praxis histórica en el terreno de las relaciones entre política (y economía) e ideología. Por supuesto, 'intelectuales orgánicos' no son necesariamente los pensadores o académicos, sino también los dirigentes de un partido político, los líderes sindicales a muchos niveles, los dirigentes gremiales, los comunicadores que lideran con su mensaje, etc.

El avance teórico lo proseguirá Louis Althusser a través del concepto de "aparatos ideológicos" -por ejemplo, un sistema judicial, una iglesia institucional, una cadena de emisoras de radio o televisión, una casa editorial, una universidad, una cadena de periódicos, etc., etc.-, si bien su caracterización de tales "aparatos ideológicos" como si fueran siempre a la vez "aparatos de Estado", no da cuenta de la pluralidad de la dimensión ideológico-cultural de la sociedad. Robert Fossaert produce otro avance considerable sobre el carácter de la praxis histórica en las relaciones entre las tres dimensiones fundamentales de una sociedad, y por consiguiente entre la política y la cultura, al conceptualizar una "formación ideológica", al interior de una sociedad, como constituida por el desarrollo histórico de la relación cultural entre una red de grupos elementales de convivencia (familias, vecindades, lugares de trabajo) y un sistema de aparatos ideológicos, productores de ideologías especializadas (religiones, cuerpos jurídicos, teorías filosóficas, visiones científicas de la naturaleza o de la sociedad, etc.), cuya confrontación da origen a un discurso social común y a la relación fundamental de hegemonía, cuando ese mismo discurso se articula estructuralmente con la Sociedad Civil como gozne de la presencia de las clases sociales en la economía y en la política. Lo importante para que una teoría no pierda su capacidad heurística, es mantenerla abierta a los cambios continuos, a veces bruscos y notablemente patentes y otras veces en casi imperceptible evolución en la sociedad.

Un problema serio de la tradición marxiana es la falta de crítica de las consecuencias del aumento de la riqueza en la humanidad. El paso ' del reino de la necesidad al reino de la libertad ', que diría Marx, no significa automáticamente el tránsito a una sociedad más solidaria. La redistribución de la riqueza por sí misma no garantiza una humanización mayor, es decir, en la formulación del Vaticano II, no garantiza 'soluciones plenamente humanas' para el camino entre la pobreza y el bienestar digno de las personas. La riqueza mejor distribuida en los países altamente desarrollados de Europa, por ejemplo, no ha conducido a una mayor solidaridad con los países menos desarrollados. Una prueba de ello es la gran

232