igualmente pueden chocar con la Iglesia las nuevas identidades nacionales en el Estado- Nación.

El auge ininterrumpido del capital - incluso con sus ciclos recesivos y, extraordinariamente, depresivos- puede chocar con las identidades clasistas que empiezan a despuntar y a consolidarse más allá de las antiguas corporaciones gremiales, artesanales y solidarias. También pueden chocar, como lo acabamos de decir, las identidades nacionales emergentes propias de los Estados-Nación. Se desarrolla continuamente el derecho que, como ideología del orden terrenal, va desplazando a la religión en su función de expresar la organización y el sentido de este mundo en sus relaciones cotidianas y va sirviendo al Estado mejor que la religión para el tratamiento y la resolución de sus problemas organizativos. La monetarización de los intercambios comerciales y de las obligaciones ciudadanas respecto del Estado mina especialmente la visión religiosa del mundo o la corrompe, sometiéndola a sus leyes. De ahí, la larga lucha que la religión condujo en la Edad Media contra los intereses debidos por el uso del dinero -usura. No es esto tan nuevo, ya que también la pregunta por la sumisión o la rebelión frente al Estado le fue presentada a Jesús, como profeta religioso, alrededor de la moneda con que se paga un impuesto. Sin embargo, cuando el capital comercial evoluciona hacia la forma dominante de capital industrial, desencadena fuerzas cada vez más adversas a la religión: penetra la red de grupos elementales de convivencia -familia, vecindad y trabajo- y trastorna profundamente su engranaje con la red parroquial de atención a las necesidades religiosas; necesita y fomenta la contribución de múltiples ideologías especializadas que compiten con la religión: la ciencia y sus aplicaciones técnicas, la comunicación de masas, las doctrinas políticas partidistas, la segregación y organización del ocio, la organización del entretenimiento y, además de muchas otras, desde luego, el derecho. Provoca asimismo el surgimiento de nuevas y variadas formas de asociación, cuyos valores aglutinantes no son ya 312 religiosos, como lo eran, por ejemplo, en los gremios .

En esta interacción de las tres dimensiones de la sociedad, también en la misma religión se desarrolla una dialéctica con efectos erosionantes para la pervivencia de una hegemonía religiosa en sociedades de cultura influida por los valores cristianos. Alberigo destaca el aspecto social de lo que, aparentemente, es sólo una proposición doctrinal concerniente a las personas: la justificación por la fe y la desconfianza en las obras para alcanzar la salvación, núcleo de la reelaboración protestante de la fe cristiana. Esta doctrina luterana tiene consecuencias en el plano social, donde también se desconfía "de la posibilidad - y, por eso, del deber- de configurar una sociedad cristiana mediante el ejercicio del poder y la creación de instituciones cristianas en la sociedad civil y en la política: es decir, el milagro del reino de Dios en la tierra". De hecho la teología luterana de los dos reinos, "negaba radicalmente la misma idea de cristiandad, en la medida en que reivindicaba la naturaleza interior del cristianismo" precisamente respecto de lo que Lutero veía como las ambigüedades -los "compromisos" con el poder- tanto de los "papistas" romanos como de los "entusiastas" 313 anabaptistas .

En Lutero, sin embargo, la negación del Reino de Dios en la tierra como horizonte de la construcción social animada por los cristianos, lleva a legitimar el reino de los príncipes de

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