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E.Chiavacci, J.Fuchs, etc.) hasta el punto de haberse dicho que se puede considerar ahora mayoritaria.

Se observa con el fin de justificarla, que una pena tan grave como la subsiguiente al pecado mortal (la pérdida del estado de gracia y, por este motivo, de la vida eterna: la condena eterna a las penas del infierno) podría derivar solamente de una toma de posición libre por el mal (recusación directa de Dios y del prójimo), una toma de posición que hace la persona de ella misma, una "auto-determinación" que implica el centro profundo de la persona en su relación con Dios. Por el contrario, las elecciones negativas ocasionales, relativas también a lo que en un tiempo se definía como "materia grave", no estarían en grado de expresar toda la persona, condicionadas, serían más bien signo de flaqueza o cesión. Estas selecciones particulares y cotidianas, que tienen como objeto bienes humanos contingentes, no tendrían la capacidad de cambiar el orientación ética fundamental, que determina la fisonomía moral profunda de la persona. No podrían constituir el pecado mortal que priva del estado de gracia e impide la posibilidad de acercarse dignamente a la Eucaristía. Cuando se quiere valorar la gravedad de una culpa, el énfasis debería desplazarse de una consideración objetivista de la materia, a una ponderación de la implicación de la persona, en su núcleo hondo y profundo. En otras palabras, para configurar el pecado mortal no serían suficientes ya, los tres criterios tradicio- nales: materia grave, plena advertencia y deliberado consentimiento.

#### Libertad fundamental y libertad de elección.

Las argumentaciones que brevemente recordamos, reflejan una perspectiva personalista que reacciona ante la visión demasiado objetiva, legalista y jurídica a la que estaba sometida la manualística preconciliar. Los actos eran considerados como "casi" aislados uno del otro, y sobre todo, aislados de la persona, que es el sujeto. Se señala acertadamente, que existen actos más fundamentales que otros, que están en la raíz de la vida moral, que determinan más profundamente la identidad personal, y que, de cualquier modo, generan los otros actos. La moral no puede considerar aisladamente cada uno de los actos, separándolos de las elecciones fundamentales de vida de la persona. Esta justa instancia ha inspirado la primera propuesta teológica, que ha hablado de opción fundamental. Recuérdese el famoso artículo de los Padres Gregorianum M. Flick y Z. Alzeghy en del 1960. Este artículo recogía una serie de indagaciones iniciadas en el ámbito de la antropología sobrenatural dispuestas para entender mejor la psicología de la gracia, y trataba de aplicarlas a la teología moral.

En esta aplicación, sin embargo, ha intervenido cada vez más masivamente la influencia de la filosofía trascendental de matriz rahneriana, la cual ha llevado al desarrollo de un modelo específico de "teoría de la opción fundamental", que pretendemos tomar en consideración en cuanto ha llegado a ser prevalente. No se intenta por eso, negar la legitimidad, ni tampoco la utilidad de recurrir a la categoría de "opción fundamental", que por sí misma constituye una importante contribución al progreso de la reflexión moral, en el sentido arriba precisado. El objetivo que me propongo es más limitado: criticar un modelo muy difundido que aparece en grave contraste con la doctrina católica. A pesar de todo, también mediante la crítica, aparecerán las condiciones para una legítima y fructuosa aplicación de la categoría de "opción fundamental". El modelo que examinaremos críticamente ha sido desarrollado de modo