nous considérons celle-ci comme notre nature originelle. Tandis que le corps, qui n’est qu’une figure provisoire, meurt ici et renaît là de façon aléatoire, le cœur, lui, est permanent ; il ne doit subir aucune altération dans le passé, le présent et le futur. C’est une telle connaissance qui est appelée l’affranchissement du cycle des naissances et des morts. Chez ceux qui connaissent cette doctrine, le cycle des naissances et des morts continué jusqu’à présent s’interrompt à jamais et, quand ce corps arrive à sa fin, ils 性海]. entrent dans l’océan de la nature [shôkai Quand ils versent dans l’océan de la nature, à l’instar de la multitude des éveillés et des Ainsi-Venus, ils sont justement dotés de la merveilleuse vertu. Pour l’instant, même s’ils connaissent (cette doctrine), étant donné leurs corps, qui sont la rétribution directe des actes illusoires de leurs vies antérieures, ils ne sont pas comparables à la multitude des saints. Quant à ceux qui ignorent toujours cette doctrine, ils doivent errer à jamais dans le cycle des naissances et des morts. S’il en est ainsi, tâchez tout simplement de comprendre avec hâte que la nature du cœur est permanente. Qu’aurait-on alors à attendre, en restant assis toute la vie en silence sans rien faire ? » Une doctrine de ce genre est-elle vraiment conforme ou non à la Voie de la multitude des éveillés et de la multitude des patriarches ? » Y O : O : Je vais d'abord faire l'explication de termes originaux japonais. Ce que j'ai traduit par « le cycle des naissances et morts » c'est simplement le terme shôji 生死 qu'on peut traduire tout simplement par « les naissances et les morts ». Je l'ai traduit ainsi parce qu'ici ça correspond au samsâra. 心 D'autre part je tiens à traduire shin par cœur et non pas par esprit. Pourtant il y a de grands spécialistes comme Philippe Cornu qui disent que shin est la traduction du terme sanskrit citta et donc que c'est l'esprit. Mais je ne suis absolument pas d'accord pour ce qui 心 concerne le bouddhisme sino-japonais. Déjà le caractère lui-même est un idéogramme qui représente le cœur organe. De plus je souligne qu'il y a d'abord eu la traduction de Kumârâjiva et ensuite de Genjô, et vraiment le bouddhisme japonais devient complètement autonome par rapport à l'origine indienne. Maître Dôgen ignorait complètement le sanskrit. Jamais il ne se réfère à un texte original en sanskrit. Et vraiment le canon sino-japonais est autonome. Il n'y a pas lieu à mon sens, de se référer au sanskrit. F M : M : Il y a quand même eu en Chine des traducteurs qui ont établi des correspondances entre le sanskrit et le chinois. Donc même si ça s'est autonomisé par la suite il est difficile de dire qu'il y a une autonomie complète. 心 Par ailleurs je pense que derrière le shin qu'emploie Dôgen il y a le non-dualisme, alors que si on se réfère à citta on reste dans un dualisme qui appartenait au bouddhisme Hinâyâna (ou Theravada) puisqu'à côté de citta qui désigne l'esprit, il y a manas qui désigne le mental et qui n'est pas la même chose que l'esprit. Y O : O : J'ajoute une précision. Quand je parle de l'autonomie, je tiens compte de l'évolution et je ne dis pas qu'elle a eu lieu dès le départ. Simplement le Shôbôgenzô est une œuvre du XIIIe siècle, et à ce moment-là il était hors de question que Dôgen se réfère à l'original sanskrit.