Bernard SEILLIER - Sénat - 2004-06-08
Date: 2004-06-08
Orateur: Bernard SEILLIER

M. Bernard Seillier. Monsieur le président, messieurs les ministres, mes chers collègues, le cheminement laborieux de ce projet de loi traduit clairement l'hésitation à franchir le pas de l'irréversible : l'expérimentation destructrice sur l'être humain au début de sa vie, d'une part, la mise en oeuvre de la reproduction asexuée à visée de recherche, d'autre part. La justification de ces démarches est chaque fois fondée sur un bien : la quête inlassable d'un progrès thérapeutique. Mais, par ailleurs, l'être humain en soi, quels que soient son apparence et le stade de son développement, ne doit-il pas constituer, pour la société et pour la loi, une forme d'absolu inviolable ? Et puisqu'il ne peut y avoir de contradiction entre le vrai et le bien, entre la science et la conscience, la lumière sur ces questions n'est-elle pas d'ordre métaphysique ? Devons-nous poser une barrière infranchissable à l'expérimentation sur l'être humain dès le début de sa vie ? Apporter une réponse négative à cette question revient à nier sa réalité métaphysique et oblige à fixer des conditions supplémentaires, des seuils, des champs, des circonstances pour circonscrire le domaine dans lequel la loi ne le protégera pas comme individu à part entière de l'espèce humaine. A ce titre, il faut bien comprendre que la loi sur l'IVG, contrairement à ce que certains pourraient penser, ne nie pas la réalité métaphysique. Mais elle tranche au bénéfice de la mère dans un conflit de droits entre le droit objectif à vivre de l'enfant et le droit subjectif de la mère de mettre fin à la vie de cet enfant. Au contraire, apporter une réponse positive, c'est affirmer cette réalité métaphysique de l'être humain et établir obligatoirement des interdits qui, loin de freiner le développement scientifique, permettront qu'il soit source d'un vrai progrès sans contradiction pour toute l'humanité. C'est reconnaître qu'il y a, au delà du visible, une réalité dont la négation porterait tort à l'intérêt supérieur de l'humanité. C'est à cause de cette négation que se perpétuent les crimes contre l'humanité. Mais cette réponse exigeante est de plus en plus difficile à admettre du fait de l'affaiblissement de la conscience métaphysique au fil des ans. Pour nier cette conscience métaphysique, il faut chaque fois user de subterfuges sémantiques : hier, c'était le concept de projet parental ; aujourd'hui, c'est la notion de stock disponible destiné à la destruction, ou encore la distinction entre clonage thérapeutique et clonage reproductif. La protection absolue de la vie humaine à ses débuts devient une protection sous conditions de plus en plus précaire. C'est bien cette situation qui prévaut dans nos sociétés actuelles. Le conflit entre les droits objectifs de l'être humain à ses débuts et ceux que, subjectivement et sous certains conditions, nos sociétés médiatiques considèrent comme plus importants, s'accentue. Le regard métaphysique sans compromis sur l'être humain à ses débuts est embarrassant au demeurant pour un certain type de recherche scientifique. Ce regard se fonde sur la certitude d'un risque d'une dégradation irréversible de l'humanité à terme, si nous continuons sur cette voie. Un tel raisonnement ne dispose pas en lui-même d'une puissance de conviction irrésistible, contrairement au regard inverse, qui bénéficie d'une forte puissance de séduction médiatique. Et pourtant, in fine , c'est bien sur le registre métaphysique que se conclura le débat bioéthique. Les combats contre les maladies sont autant de combats contre la mort. De là vient le fondement le plus puissant de leur légitimité et de leur incontestable nécessité. Mais les arguments que peut apporter la métaphysique pour en discipliner la démarche sont ceux d'un autre type de maladies de l'humanité, dont les échéances et la perception ne s'expriment pas sur des registres comparables, alors qu'elles peuvent être plus graves. Le regard métaphysique est l'avocat d'une cause insensible en termes d'émotivité, et incommensurable en termes de gravité pour l'humanité. Il concerne ce qu'Aristote appelait déjà l'âme, et qui est philosophiquement accessible dans l'ordre de la connaissance. Qu'il me soit simplement permis de conclure en soulignant, si besoin était, que ces questions sont de la plus extrême gravité, car elles concernent l'interrogation majeure de l'humanité quant à sa victoire sur la mort et quant au sens même de la vie dans le temps et au-delà du temps.