Franks Vater, Rabbi "Jehuda Lejb", versorgte eine Zeit lang das Landgut eines polnischen Kleinadligen. Viele aschkenasische Juden arbeiteten für den polnischen Kleinadel als Geschäftsleute, Wirte und Steuereinzieher. 70 Prozent der polnisch-litauischen Aschkenasim lebten in Städten gleichrangig neben Nichtjuden. Adelige Grundbesitzer förderten diese Händler, weil sie hohe Preise auf landwirtschaftliche Produkte zahlten, gute Auslandsverbindungen besaßen und sich politisch loyal verhielten. Das hatte einen Aufschwung polnisch-litauischer Ortschaften und deren Judengemeinden bewirkt. Daraus war das Schtetl entstanden, in dem die Aschkenasim die Bevölkerungsmehrheit stellten, vorwiegend das Ortszentrum bewohnten und eine eigene soziale Organisation prägten. Sie bildeten einflussreiche, aber als Konkurrenz abgelehnte Minderheiten in den von Katholiken dominierten Städten Polen-Litauens. Im 18. Jahrhundert dominierten sie den Handel und das Handwerk im feudalistischen Ständestaat Polen-Litauen. Ein nicht zu unterschätzender Faktor für die zunehmende Entfachung der Hoffnungen auf den kommenden Messias waren deshalb die grausamen Pogrome gegen die Juden in Osteuropa. Da gab es 1648 unter Bohdan Chmielnicki den großen Kosakenaufstand, jenem Jahr, das nach einer Stelle des Zohar das Erlösungsjahr sein sollte. Durch diesen Aufstand, der sich gegen Polen und Juden richtete, wurden ca. 300 jüdische Gemeinden vernichtet und ca. 100.000 Juden auf grausame Weise ermordet. Infolge des sogenannten „Krieges der blutigen Sintflut“ blieben von etwa 450.000 Juden in Polen-Litauen 180.000 übrig. Alle jüdischen Gemeinden jener Zeit, ganz gleich, ob sie blühten oder dahinvegetierten, hatten neben dem gemeinsamen Erbe der und der Hoffnung auf einen Messias eines gemeinsam: die Unsicherheit und die Angst vor Verfolgungen. So auch die Familie Franks.