content:
Kita melanjutkan rangkaian pembahasan kehidupan Daud, yaitu 5 kisah yang kita mau lihat bersamaan mengenai tahun-tahun kehidupan Daud di padang belantara. Kisah yang pertama: Daud di Nob (21: 1-9). Kisah yang kedua: Daud di kota Gat (kampung halamannya Goliat), tempat Daud bertemu Akhis, raja Filistin (21: 10-15). Cerita yang ketiga: Daud di Gua Adulam (22: 1-2). Cerita yang keempat: Daud di Moab, kota Mizpa (22: 3-5). Cerita yang kelima adalah cerita yang berhubungan dengan kisah yang pertama tadi (22: 6, 16-20).
Saudara, pasal 21-22 ini bicara tentang apa sebenarnya? Kalau kita melihat cerita yang pertama, di situ Daud ‘ngarang bahwa dia punya misi dari Saul, lalu dia minta roti dan senjata, lalu akhirnya Ahimelekh memberikan roti sajian kepadanya, juga pedang Goliat. Cerita ini nantinya dilanjutkan dalam cerita yang kelima. Lalu apa kira-kira tema yang langsung muncul di sini? Biasanya, yang kita permasalahkan perkataan Daud kepada Ahimelekh ini bohong atau tidak, dosa atau bukan, seberapa jauh ‘tipu-tipu’ seperti ini boleh ada dalam kehidupan Kristen. Dan soal “kebohongan” ini menarik karena bukan cuma di kisah pertama, tapi juga muncul di kisah kedua ketika Daud berpura-pura gila. Beberapa tafsiran menyoroti hal ini, dan mengatakan bahwa kebohongan Daud yang pertama itu dilakukan kepada imam Tuhan, jadi harusnya tidak boleh, dan oleh sebab itu berakhir tragis –Imam Ahimelekh mati dibantai; sedangkan kepada Akhis –dia itu orang jahat—jadi boleh.
Jadi banyak tafsiran berusaha memfokuskan pada isu moralitas, kebohongan Daud ini boleh atau tidak boleh, dan di mana tempatnya dalam kehidupan Kristen. Pertanyaannya: benarkah tema tersebut yang mau dibahas penulis Kitab Samuel? Saya rasa jawabannya: Tidak. Mengapa? Karena kita melihat ada struktur yang menarik dalam kisah-kisah ini; cerita pertama berhubungan dengan kisah ke-5, sementara di tengah-tengahnya ada 3 episode yang sepertinya tidak berhubungan. Dengan demikian, kita mengerti bahwa ini satu struktur yang disengaja supaya kita tidak memenggal cerita-cerita tersebut satu demi satu lalu memikirkan apa perenungannya, dsb., melainkan supaya kita melihat seluruh 5 kisah ini bersamaan secara keseluruhan. Kalau kita melakukan ini, kita akan mendapatkan gambaran yang jauh lebih dalam daripada sekedar isu moralitas, kebohongan, dsb.
Kita juga bisa setuju bahwa isu mengenai kebohongan/ kejujuran tidak cukup meyakinkan sebagai tema utama dari rangkaian 5 kisah ini, karena isu tersebut tidak muncul di semua tempat. Seorang story teller yang baik memang bisa saja menceritakan 5 kisah berbeda, tapi pastinya ada satu benang merah yang menyatukan semuanya. Dan di sini, memang sepertinya ada benang merah tersebut, tapi sudah pasti bukan tentang kebohongan karena itu cuma muncul di 2 cerita pertama, tidak muncul dalam kisah ke-3, ke-4, dan ke-5. Seandainya di semua kisah tersebut Daud melakukan tipu-menipu, kita bisa cukup yakin bahwa bagian ini bicara mengenai kebohongan. Lagipula, dalam 2 cerita yang pertama tadi pun kita melihat bahwa fokusnya bukan soal tipu-menipu itu; tidak ada dibahas bahwa Ahimelekh curiga Daud menipu, yang ada adalah tentang Ahimelekh memberi roti sajian, pedang Goliat, dsb. Jadi, kalau kita melihat secara keseluruhan, benang merahnya bukanlah tentang Daud menipu, tapi tentang Daud mendapatkan dukungan dan kesuksesan, ke mana pun dia pergi. Kita akan melihat ini sedikit demi sedikit.
Waktu dulu Daud melawan Goliat, dia cuma seorang anak gembala yang tidak terkenal. Saul bertanya kepada dia, “Kamu anak siapa?” Daud menjawab, “Saya anak Isai.” Setelah Daud menang melawan Goliat, Saul kembali bertanya hal yang sama, “Itu anak siapa?” Jadi Daud ini cuma seorang anak gembala picisan, tidak ada orang yang tahu siapa dia. Tapi di bagian ini kita meihat keadaannya sudah berubah. Daud begitu terkenal sehingga waktu dia datang kepada Ahimelekh, imam itu langsung mengenali dirinya dan dia gemetar. Lebih lucu lagi, waktu Daud sampai ke Gat, dia langsung dikenali oleh orang-orang di kota Gat dan pegawai-pegawai Akhis, raja Filistin. Mereka mengenali dia sebagai apa? Logikanya, kalau Daud terkenal di Gat, dia terkenal sebagai orang yang mengalahkan Goliat, karena Goliat dari Gat. Tapi waktu pegawai-pegawai Akhis mengenali Daud, yang mereka katakan adalah: “Bukankah dia ini raja Israel?” Jadi waktu Daud ke Filistin –tanah musuh– bahkan dari mulut musuhnya keluar pengakuan tersebut. Kalau Ahimelekh mengenali Daud, itu cukup lumrah. Tapi di sini pegawai-pegawai Akhis tahu mengenai Daud, bukan sebagai pembunuh Goliat, melainkan sebagai raja Israel. Tambahan lagi, mereka bahkan tahu lagu yang dinyanyikan para wanita di pasal 18, yang membuat Saul sampai iri itu. Jadi ada pengakuan/ dukungan dari Ahimelekh, bahkan juga dari mulut musuh.
Dalam kisah berikutnya, di Gua Adulam, kita melihat tema tentang ‘dukungan’ kembali muncul. Pertama-tama dari saudara-saudara Daud; dikatakan di pasal 22: 1 bahwa saudara-saudaranya datang menemui dia. Ini penting sekali, karena kalau kita kembali ke pasal-pasal sebelumnya, dikatakan bahwa Daud itu anak ke-8, anak yang tidak masuk hitungan karena angka bagus adalah angka 7. Lalu waktu Daud datang mau melawan Goliat, kakak-kakaknya mengatakan, “Lu mau ngabur dari tugas, kan? Lu mau nonton, kan?” Sementara di bagian ini, dikatakan bahwa keluarganya datang mendapatkan dia, artinya keluarganya mendukung dia. Kembali lagi kita lihat tema ‘dukungan’ di sini.
Bukan cuma itu, di ayat 2 dikatakan ‘Berhimpunlah juga kepadanya setiap orang yang dalam kesukaran, setiap orang yang dikejar-kejar tukang piutang, setiap orang yang sakit hati, maka ia menjadi pemimpin mereka. Bersama-sama dengan dia ada kira-kira empat ratus orang.’ Kita lihat di sini, betapa Daud begitu magnetik. Di awal kisah, dia datang seorang diri kepada Ahimelekh, lalu sampai di pasal 22 sudah ada 400 orang.
Tema ini berlanjut dalam kisah berikutnya, waktu Daud pergi ke Moab. Daud ke Moab dengan tujuan mencari tempat aman bagi orangtuanya, karena keluarganya sekarang bersama-sama dengan dia, dan orangtuanya tentu tidak sanggup hidup sebagai buronan. Daud pergi kepada raja tetangga, yaitu raja Moab (bisa jadi karena buyutnya Daud adalah Rut, orang Moab). Dan sekali lagi kita lihat di sini ada dukungan, orangtua Daud diberikan tempat tinggal di Moab.
Jadi, dukungan kepada Daud berasal dari golongan imam (Ahimelekh), dari pengakuan mulut musuh, dari keluarganya, dari 400 orang yang terbuang (kaum marjinal), dari raja Moab, dan di bagian terakhir yaitu ketika di Mizpa Daud mengikuti perintah Gad, seorang nabi. Pendeknya, kalau Saudara melihat cerita-cerita ini bersamaan, dan bahwa itu disengaja oleh penulisnya, Saudara akan mendapatkan fokus utama cerita ini adalah: bahwa Daud –meskipun dia seorang buronan– memiliki banyak sekali dukungan, dari orang-orang yang berbeda, dan dari tempat-tempat yang berbeda. Dari golongan imam maupun nabi, dari golongan kawan maupun lawan, dari golongan Israel maupun Moab.
Sampai di sini, apakah tepat kalau kita masuk ke bagian Alkitab seperti ini lalu mencari-cari jawaban soal moralitas, kebohongan, tipu-menipu, dsb.? Dalam Alkitab bukan tidak ada bagian yang bicara mengenai kebohongan, dsb., itu pasti ada. Tetapi, bagian ini bukan terutama bicara tentang hal tersebut. Kalaupun Saudara mau melihat hal tersebut, Saudara harus rela lebih dulu melihat apa yang Alkitab benar-benar mau katakan lebih dulu di bagian ini. Di sini kembali saya mau mengatakan, bahwa panggilan Gereja bukanlah cuma ‘membaca Alkitab’, tetapi juga belajar ‘bagaimana membaca Alkitab dengan benar’. Menjadi orang Kristen tidak cukup sekedar membaca Alkitab secara pribadi, tapi tidak pernah belajar bagaimana membacanya dengan benar sesuai tujuan dari Alkitab itu sendiri, karena itu membuat Saudara melenceng atau cuma mendapatkan secuil dari yang Alkitab mau berikan.
Kita cenderung melakukan kesalahan seperti itu ketika datang kepada Alkitab, sedikit banyak ada hubungannya dengan hidup di zaman smartphone. Kita suka smartphone karena benda ini bisa melakukan apa saja; bisa untuk WA, SMS, internet, juga bisa digunakan untuk kotbah, bisa merekam suara, bisa untuk menelpon, dan seterusnya. Dan lagi sekarang ada ‘app’, sehingga waktu kita menggunakan smartphone ini, kita tidak perlu dikunci oleh tujuan awal si pencipta smartphone. Seorang penulis app bisa membuat apapun yang dia mau, dan dengan app bisa membawa smartphone ini melakukan fungsi-fungsi yang tidak pernah terpikir oleh si pencipta smartphone. Pendeknya, kita suka smartphone karena bisa segalanya. Alkitab bukanlah smartphone. Alkitab ditulis dengan tujuan tertentu, dengan gaya bahasa yang tertentu. Saudara tidak bisa sembarangan datang kepada Alkitab lalu mengharapkan Alkitab akan berbicara kepada Saudara atas seluruh situasi sebagaimana Saudara mau. Itu bukan semangat orang yang mau kembali kepada Alkitab. Maka kalau Saudara meng-amini panggilan sebagai orang yang kembali kepada Alkitab, Saudara tidak pernah hanya belajar isi Alkitab, tapi Saudara harus rela belajar cara membaca Alkitab.
Kembali dalam pembahasan kita. Kita sudah melihat lewat 4 kisah tadi, ada fokus yang lebih dalam daripada sekedar isu moralitas yaitu tentang kesuksesan Daud; meskipun dia buronan, dia mendapatkan dukungan di mana-mana bahkan juga mendapatkan pengakuan dari mulut musuhnya. Dan melalui kisah yang ke-5 kita akan melihat lebih dalam lagi, bahwa hal yang Alkitab beritahu mengenai Daud ini, mau dikontraskan dengan Saul. Pertama-tama kita melihatnya dari pasal 22: 6-8. Di bagian ini, Saul sedang bersama dengan para pegawainya; dan di sini penulis Alkitab menghadirkan kontras antara diri Daud dengan Saul.
Pasal 22: 6 Hal itu terdengar oleh Saul, sebab Daud dan orang-orang yang bersama-sama dengan dia telah diketahui tempatnya. Adapun Saul ada di Gibea, sedang duduk di bawah pohon tamariska di bukit, dengan tombaknya di tangan dan semua pegawainya berdiri di dekatnya. Kontras yang pertama adalah urusan senjata. Saudara coba lihat bagaimana Alkitab menggambarkan diri Saul di sini. Saul digambarkan sedang berada di Gibea, yaitu markas besarnya; dia sedang bawah pohon tamariska, maksudnya takhta; dan di tangannya ada tombak. Sekarang perhatikan waktu Daud datang kepada Akhimelek, kata Daud kepadanya: "Tidak adakah padamu di sini tombak atau pedang? Sebab baik pedangku maupun senjataku, tidak dapat kubawa, karena perintah raja itu mendesak" (21:8). Inilah kontras yang pertama: pada Daud tidak ada tombak, roti pun tidak ada; sedangkan Saul tidak pernah jauh dari tombaknya, ke mana pun Saul berada, tombaknya mengikuti. Di bagian lain, waktu Saul mendengar Daud main kecapi, tiba-tiba tombaknya melayang, berarti tombaknya ada dekat dia. Di pasal 20, Saul juga menombak Yonatan, dan itu terjadi dalam suatu acara perayaan makan-makan yang besar. Jadi ini orang selalu membawa tombaknya ke mana pun dia pergi.
Selanjutnya kita melihat pasal 22: 7-8 Lalu berkatalah Saul kepada para pegawainya yang berdiri di dekatnya: "Cobalah dengar, ya orang-orang Benyamin! Apakah anak Isai itu juga akan memberikan kepada kamu sekalian ladang dan kebun anggur, apakah ia akan mengangkat kamu sekalian menjadi kepala atas pasukan seribu dan atas pasukan seratus, sehingga kamu sekalian mengadakan persepakatan melawan aku dan tidak ada seorangpun yang menyatakan kepadaku, bahwa anakku mengikat diri dengan anak Isai itu? Tidak ada seorangpun dari kamu yang cemas karena aku, atau yang menyatakan kepadaku, bahwa anakku telah menghasut pegawaiku [maksudnya Daud] melawan aku menjadi penghadang seperti sekarang ini." Dalam percakapan ini, pada dasarnya Saul menuduh pegawai-pegawainya mengkhianati dia.
Pertama-tama kita akan melihat siapa sebenarnya pegawai-pegawai Saul. Di ayat 7 dikatakan bahwa mereka adalah orang-orang Benyamin. Mengapa pegawai seorang raja Israel cuma orang-orang Benyamin? Karena dalam zaman permulaan Kerajaan Israel, yaitu zaman Saul, kedua-belas suku tidak sebegitu cepatnya bersatu. Memang Saul raja atas 12 suku tersebut, tapi itu baru nyata ketika perang. Dalam perang, semua suku-suku akan membawa tentaranya untuk bersama-sama melawan musuh. Sedangkan dalam keadaan sehari-hari, secara praktis kekuasaan Saul hanya di Gibea, di daerah suku Benyamin, karena Saul memang suku Benyamin. Maka tidak heran kalau pegawai-pegawai terdekatnya adalah orang-orang sesama suku Benyamin. Tapi jika memang demikian, maka tuduhan Saul sama sekali tidak masuk akal. Karena seandainya pegawai-pegawainya memihak Daud, itu berarti mereka bukan cuma berkhianat terhadap Saul tapi juga terhadap sukunya sendiri. Ini hal yang hampir tidak mungkin di saat antara kedua belas suku pun ada ketegangan. Ini masalah harga diri kesukuan, bukan cuma masalah informasi atau harta atau apapun lainnya. Dan kalau di antara 12 suku tadi pindah-pindah saja hampir tidak mungkin, apalagi kalau dari suku Benyamin yang pindah memihak suku lain. Di Kitab Hakim-hakim, persis sebelum zaman Samuel, ada kisah tentang suku Benyamin yang hampir dimusnahkan oleh semua suku yang lain, hanya disisakan sedikit –khususnya oleh suku Yehuda, sukunya Daud—karena suku Benyamin melakukan kejahatan, memperkosa, dsb. Oleh sebab itu, suku Benyamin adalah suku yang terkecil dan suku buangan. Seandainya Saudara suku Yehuda, lalu mau menyeberang ke suku Ruben, itu mungkin masih bisa. Tapi kalau Saudara dari suku Benyamin, lalu mau menyeberang ke suku Yehuda, tidak bakal ada yang mau menerima. Maka tuduhan Saul tidak masuk akal sama sekali.
Lebih lanjut, di ayat 8 kita lihat bukan saja tuduhannya tidak masuk akal, tapi isi dari tuduhannya juga. Saul mengatakan bahwa pegawai-pegawainya tidak memberikan dia informasi. Informasi apa? Informasi bahwa Yonatan menghasut si anak Isai itu, Daud, sehingga Daud menghadang Saul. Ini berarti dalam pikiran Saul, aktor intelektual dari semua yang terjadi adalah Yonatan. Seandainya Saul berpikir yang melakukan adalah Daud, itu masih mungkin; tapi Saul berpikir bahwa anaknya sendiri yang jadi biang keroknya, yang jadi bos atas Daud. Sangat tidak masuk akal. Dapat Saudara bayangkan, bagaimana perasaan pegawai-pegawainya dalam keadaan seperti ini. Ini seperti kalau Saudara dimarahin bos, bos ngamuk-ngamuk, tapi semua yang dikatakan ‘gak nyambung dengan realita. Dalam keadaan seperti itu, ada awkward silence, diam salah, bicara pun salah, karena orang ini sudah tidak sehat sama sekali melihatnya, paranoia luar biasa, salah mengerti, dan sudah tidak bisa diajak bicara.
Maka dalam bagian ini kita melihat kontras yang kedua. Di awal 5 kisah, Daud sendirian; di akhir kisah dia punya 400 orang, dia mendapat dukungan di mana-mana. Di awal kisah ke-5 ini, Saul duduk di takhtanya, di markas besarnya, dikelilingi pegawai-pegawainya yang boleh dibilang kesetiaannya hampir-hampir tidak akan berubah, tapi waktu Saul melihat mereka, dia hanya bisa melihat “musuh”. Dengan kata lain, kontrasnya adalah: seorang Daud, di mulut musuh sesungguhnya (orang Filistin), muncul pengakuan; sedangkan seorang Saul, di antara orang-orang yang adalah pendukungnya, dia hanya bisa melihat musuh.
Sekarang kita akan melihat kontras yang ketiga. Di ayat 7 Saul melontarkan tuduhannya dengan mengatakan: “… Apakah anak Isai itu juga akan memberikan kepada kamu sekalian ladang dan kebun anggur, apakah ia akan mengangkat kamu sekalian menjadi kepala atas pasukan seribu dan atas pasukan seratus, … .” Saudara lihat cara berpikir Saul di sini, dia kira kesetiaan pegawai-pegawainya terletak pada masalah kekayaan. Dia kira orang-orang itu setia kepadanya karena dia selama ini sudah berjasa memberikan mereka ladang, kebun anggur, kekuasaan. Sedangkan Daud, waktu dikatakan ada orang-orang yang berhimpun kepadanya, itu justru adalah orang-orang yang dalam kesukaran, yang dikejar-kejar tukang piutang, yang sakit hati. Jadi kontras yang ketiga: bagi Saul, dia bisa membeli kesetiaan dengan harta kekayaan, dsb.; sedangkan Daud justru dikelilingi oleh orang-orang yang tidak ada harta, yang terbuang, yang tidak ada kuasa.
Ceritanya kemudian berlanjut. Di tengah-tengah kesunyian yang ringkih itu muncullah satu suara, bukan dari orang Benyamin, tapi dari seorang Edom bernama Doeg (yang sempat disebut dalam kisah Daud bersama Ahimelekh). Doeg ini orang Edom, berarti kemungkinan seorang tawanan perang yang dijadikan pembantunya Saul (di pasal 14 diceritakan tentang Saul menang melawan Edom). Doeg harusnya tahu, bahwa dalam permasalahan antar suku seperti ini, sebagai orang luar dia seharusnya diam. Tapi justru suara yang muncul adalah suaranya, karena dia punya satu info. Saudara lihat penggambaran Alkitab di sini, seakan-akan Doeg berpikir, ‘tadi Saul marah karena dia anggap pegawai-pegawainya –yang sudah diberi kekayaan, kebun, kuasa– tidak memberikan info; sekarang saya ada info, saya bisa dapat apa kira-kira atas info ini.’ Ayat 9-10 Lalu menjawablah Doeg, orang Edom itu, yang berdiri dekat para pegawai Saul, katanya: "Telah kulihat, bahwa anak Isai itu datang ke Nob, kepada Ahimelekh bin Ahitub. Ia menanyakan TUHAN bagi Daud dan memberikan bekal kepadanya; juga pedang Goliat, orang Filistin itu, diberikannya kepadanya."
Saul, orang yang super paranoia, begitu mendapat info seperti ini langsung memanggil Ahimelekh untuk disidang. Kalimat Saul di ayat 13 menarik karena muncul lagi kata ‘persepakatan’. Kata ini begitu dekat di bibir Saul dan muncul di mana-mana, katanya: "Mengapa kamu mengadakan persepakatan melawan aku, engkau dengan anak Isai itu, dengan memberikan roti dan pedang kepadanya, menanyakan Allah baginya, sehingga ia bangkit melawan aku menjadi penghadang seperti sekarang ini?" Ahimelekh berusaha membela diri, tapi singkat cerita, tidak ada harapan. Di depan raja yang super paranoia seperti ini, nasib Ahimelekh sudah tamat sejak namanya muncul dari mulut Doeg. Di sini kita melihat kontras yang keempat: Daud itu dicatat bahwa dia pura-pura gila; sedangkan Saul benar-benar gila. Selanjutnya ayat 16 vonis Saul terhadap Ahimelekh: "Engkau mesti dibunuh, Ahimelekh, engkau dan seluruh keluargamu.“
Vonis itu dijatuhkan sangat cepat, tapi pelaksanaannya tidak bisa cepat. Saul menyuruh pegawai-pegawainya membunuh para imam itu, tapi mereka tidak mau, karena mereka tahu ini keputusan yang datang dari orang gila, vonis ini jelas salah. Mereka tidak berani melukai imamnya Yahweh, apalagi mereka tahu Ahimelekh tidak bersalah. Penolakan ini jadi ironis sekali bagi Saul karena tuduhan dia terhadap pegawai-pegawainya –tuduhan yang tadinya ngawur itu– sekarang jadi kenyataan. Saul menuduh orang-orang ini tidak mau taat kepadanya, tidak memihak dirinya, dan akhirnya semua itu jadi kenyataan –sekarang dia jadi raja yang benar-benar tidak ada kuasanya. Ini yang biasa disebut sebagai self-fulfilling prophecy. Semua yang terjadi atas Saul ini –sejak Roh Allah mundur daripadanya, kaburnya Daud, Yonatan marah, dan sekarang pegawai-pegawainya—adalah gara-gara Saul. Tapi Saul tidak bisa melihat hal itu sama sekali. Saul selalu melihat ini gara-gara orang lain, ‘ini salah kamu semua, ini gara-gara kalian’.
Dan dalam situasi seperti ini –sudah memberikan perintah namun tidak ada yang mau kerjakan—Saul tidak bisa mundur. Dia harus mencari orang yang akan menjalankan perintahnya. Dan di sinilah kembali Doeg, orang Edom itu, muncul, lalu 85 orang imam dibantai. Ayat 19 ‘Juga penduduk Nob, kota imam itu, dibunuh raja dengan mata pedang; laki-laki maupun perempuan, kanak-kanak maupun anak yang menyusu, pula lembu, keledai dan domba dibunuhnya dengan mata pedang’. Terjemahan di bagian ini sebenarnya tidak tepat, tapi juga sangat tepat. Tidak tepat karena dalam bahasa aslinya tidak ada kata ‘raja’, cuma kata ganti orang ketiga –Juga penduduk Nob, kota imam itu, dibunuhnya dengan mata pedang—sehingga kata ‘–nya’ di sini tentu mengacu kepada Doeg. Namun ini juga terjemahan yang sangat tepat karena Doeg melakukan atas perintah Saul, Doeg hanyalah perpanjangan tangan Saul, maka memang benar Raja Saul ini yang menghabisi penduduk Nob. Ini ironi yang kedua. Mengapa? Kita ingat di pasal 14 Saul ditolak Tuhan karena dia gagal memusnahkan bangsa Amalek sesuai perintah Tuhan. Saul menyisakan harta benda mereka, Saul menyisakan raja Amalek, dan Allah menolak dia. Sekarang Saul akhirnya benar-benar memusnahkan seluruh rakyat, tapi ironisnya itu adalah rakyat dari kota Nob, rakyatnya sendiri.
Kontras yang kelima dan terakhir, kita temukan ketika Abyatar, anak Ahimelekh, berhasil lolos dari Saul dan bertemu dengan Daud. Ayat 22, berkatalah Daud kepada Abyatar: "Memang pada hari itu juga ketika Doeg, orang Edom itu, ada di sana, aku telah tahu, bahwa pasti ia akan memberitahukannya kepada Saul. Akulah sebab utama dari pada kematian seluruh keluargamu. Kita tahu penyebab utama semua ini adalah Saul, dan sama sekali bukan Daud. Ketidak-taatan Saul-lah yang membuat Tuhan menolak dia. Kecurigaan Saul-lah yang membuat Daud harus kabur daripadanya. Kegilaan Saul-lah yang membuat pegawai-pegawainya tidak bisa menaati dia. Dan dalam semua itu, Saul sama sekali tidak mengakui andilnya, sebaliknya justru Daud yang mengatakan kepada Abyatar ‘akulah penyebab utama kematian seluruh keluargamu’. Ini kontras yang kelima dan terakhir.
Saudara, kita sudah melihat 5 kisah ini secara lebih luas dan lebih dalam. Ada cerita yang memperlihatkan Daud itu seorang diri, roti pun dia tidak punya; tapi di akhir pasal 22 Daud memiliki pasukan, dukungan dari imam maupun nabi, pengakuan raja tetangga maupun raja musuh. Karakter Daud dihadirkan sebagai seorang yang mampu memikul tanggung jawab dalam tragedi, yang jelas datang bukan terutama karena andilnya. Ini dikontraskan dengan Saul. Di awal kisah, Saul memiliki tombak di tangan, duduk di takhtanya, berada di markas dikelilingi pegawai-pegawainya; tapi di akhir kisah tidak ada apa-apa lagi kecuali paranoia. Nabi Samuel sudah lama meninggalkan dia. Kaum imam sudah tidak ada pada dia karena dia bantai semua. Kharisma pun dia sudah tidak punya. Jika kita mau melihat gambaran orang yang daripadanya Roh Allah telah mundur, inilah dia. Mengerikan sekali.
Kalau kita mau simpulkan, dalam bagian ini Alkitab mau memperlihatkan suatu ketegangan antara Daud yang seharusnya bertakhta tapi malah sedang buron, versus Saul yang harusnya lengser tapi malah sedang bertakhta. Apakah bagian ini bicara soal moralitas, bohong, tipu-menipu, boleh-tidak boleh, dosa-tidak dosa, dsb.?? Hati-hati kalau kita datang ke Alkitab, ke kotbah, ke Gereja, dan cuma itu yang kita cari. Sifat seperti ini bahaya sekali. Kalau Saudara datang ke Alkitab mau cari pedoman hidup, melihat ‘apa yang harus saya lakukan’, lalu Saudara pikir Alkitab itu mengenai diri Saudara, Saudara ge-er. Cara baca seperti itu, bukan cara baca Alkitab. Apa bedanya cara seperti itu dengan orang lain yang kita hina sebagai bukan Kristen karena datang ke Alkitab untuk cari kemakmuran dsb.?? Tidak ada bedanya. Prinsip datang kepada Alkitab, bukanlah kita yang membaca Alkitab melainkan Alkitab yang membaca kita.
Tapi tidak selesai sampai di sini, ada satu hal yang terakhir. Memang Alkitab bukan ditulis untuk menceritakan mengenai kita. Tapi Alkitab juga bukan terutama mengenai Daud atau Saul. Alkitab itu Firman Allah, dan berarti Alkitab itu mengenai Allah. Tadi kita melihat, ketika kita baca satu bagian secara terputus dari lainnya, kita jadi salah mengerti. Oleh karena itu kita melihat lebih luas, karena melihat lebih luas artinya lebih dalam. Waktu melihat lebih luas dalam 4 kisah, kita menemukan bahwa ternyata itu mengenai Daud. Waktu melihat lebih luas lagi dalam 5 kisah, kita menemukan bahwa ternyata mengenai kontras antara Saul dan Daud. Sekarang apa yang terjadi kalau kita bukan cuma melihat 5 kisah ini, tapi melihatnya di dalam seluruh kitab 1 Samuel?
Di Samuel pasal 2, Allah telah memberikan satu nubuat mengenai nasib keluarga Eli. Eli seorang imam yang tidak beres; anak-anak-nya pun, Hofni dan Pinehas, mati karena tidak beres. Nubuat kepada Eli tersebut paling sedikit mengatakan tentang 3 hal. Yang pertama: keluarga Eli akan dimusnahkan. Yang kedua: satu orang dari keluarga tersebut akan diluputkan, tapi toh nasibnya akan berakhir tragis; dikatakan dalam bahasa nubuatnya bahwa orang ini “akan membuat matamu rusak dan jiwamu merana” (ayat 33). Yang ketiga: Allah akan membangkitkan ke-imam-an yang baru, keimaman yang teguh setia. Saudara lihat bahwa 3 nubuat tersebut masing-masing berhubungan dengan satu raja Israel. Nubuat yang pertama berhubungan dengan raja pertama yaitu Saul. Saul yang akhirnya memusnahkan seluruh keluarga Imam Eli, dengan membantai semua imam di kota Nob, hanya Abyatar yang luput. Nubuat kedua digenapi oleh Daud, karena Daud yang menyelamatkan dan melindungi Abyatar. Dan yang ketiga, nasib Abyatar nantinya akan berakhir jelek karena di kemudian hari dia memihak Adonia, bukan Salomo. Salomo memecat Abyatar dan menjadikan Zadok sebagai Imam Besar yang baru. Jadi dari 3 nubuat tersebut, 2 nubuat digenapi di zaman ini (bagian yang kita baca tadi), dan 1 nubuat digenapi di zaman Salomo. Apa yang bisa kita tarik dari hal ini?
Kalau kita berhenti di pasal 21-22, kita bisa stres karena isi 2 pasal ini menunjukkan bahwa dunia terbalik. Kita melihat ada raja yang sesungguhnya, yang sudah diurapi Tuhan, dan dia malah jadi buronan. Kita juga melihat gambaran raja yang tidak pantas jadi raja, sudah ditolak Tuhan, tapi tetap bertakhta. Bukankah ini dunia terbalik?? Dan lihatlah efeknya, tragedi terjadi, satu kota jadi korban pembantaian. Itu yang kita lihat di pasal 21-22. Tapi, kalau Saudara melihat pasal ini di dalam seluruh kitab Samuel, dalam sejarah yang Tuhan tulis, apa yang Saudara lihat? Yang Saudara lihat adalah bahwa yang terjadi dalam pasal 21-22 semata-mata penggenapan nubuat Allah. Gambarannya jadi lain sekarang. Ini berarti Alkitab sedang mengatakan bahwa memang dunia sedang terbalik; dan jawaban atas pertanyaan ‘di manakah Allah’ adalah: Allah sedang bekerja. Ini mengagetkan kita.
Jangan lupa, waktu Alkitab mau menyatakan pekerjaan Allah, kadang-kadang itu dengan cara menutupi Allah. Dalam kitab Ester, di situ bukannya tidak ada Allah, tapi sengaja tidak menulis “Allah”. Namun kalau Saudara melihat kisahnya dari awal sampai akhir, Saudara mengetahui inilah tangan Allah. Kadang-kadang cara Alkitab memperlihatkan Allah dengan begitu dramatis, itu bukan pakai cara menghadirkan-Nya dengan terang melainkan justru dengan menutupi-Nya; dan di situlah kerja Allah dinyatakan. Contoh sederhana dalam film, misalnya ada orang sedang menodong pistol ke kepala seseorang dan siap menarik pelatuknya, lalu orang yang ditodong ketakutan. Itu menegangkan. Selanjutnya Saudara ingin menyaksikan apa? Pelatuk ditarik, “dooorrrr!!”, lalu kepalanya pecah berantakan, dsb.? Adegan seperti itu tentu saja bisa ada dampaknya bagi penonton, tapi kadang-kadang cara untuk membuat efek dramatis adalah justru dengan tidak memperlihatkan; ketika pelatuk ditarik, “dooorrrr!!”, layar langsung gelap, setelah itu terlihat tembok dengan cipratan darah. Itu lebih dramatis. Inilah cara Alkitab juga.
Waktu Alkitab menghadirkan Allah, tidak harus dengan cara yang cuma satu-satunya yaitu kelihatan Allah tiba-tiba turun dan berkata kepada Saul, “Saul, mampus lu! Daud, naik takhta!” Itu bukan cara Alkitab. Cara Alkitab kadang-kadang memperlihatkan adanya keterbalikan di dunia, dan di balik itu semua ternyata Allah sedang bertakhta, Allah sedang bekerja. Ini justru penghiburan yang luar biasa, penghiburan Alkitab. Waktu kota Dotan dikepung begitu banyak tentara musuh di zaman Nabi Elisa, dan bujang Elisa ketakutan, Elisa mengatakan: “Tuhan tolong supaya matanya terbuka.” Mata bujang itu lalu terbuka, ternyata ada begitu banyak tentara surga, ternyata luar biasa pekerjaan Tuhan. Tapi di kota yang sama, di Dotan, di tempat yang sama beberapa tahun sebelumnya, Yusuf datang dan di situ dia ditangkap saudara-saudaranya, dimasukkan ke lubang, lalu dijual kepada Potifar. Pertanyaannya: apakah Tuhan hanya bekerja di zaman Elisa? Tentu tidak. Justru Tuhan bekerja lebih dahsyat ketika Dia tidak kelihatan bekerja, yaitu di zaman Yusuf, karena lewat semua rangkaian ini akhirnya Yusuf mengatakan: “Kamu merancangkan ini semua untuk kejahatan, Tuhan mereka-rekannya bagi kebaikan, untuk menjamin keselamatan bagi sebuah bangsa”. Dan bukan saja sebuah bangsa, karena dari garis keturunan itu pun lahirlah Sang Mesias.
Saudara, kalau kita tidak belajar membaca Alkitab dengan benar, kita tidak akan pernah melihat hal-hal seperti ini, bahwa ada tangan Tuhan yang bekerja justru di saat-saat hal itu tersembunyi. Alkitab itu tidak pernah tutup mata atas realita dunia yang terbalik. Tapi Alkitab juga memberitahukan bahwa ada Allah yang bekerja; bukan cuma bekerja memutar-balik keterbalikan, tapi bahkan bekerja melalui dan di dalam keterbalikan itu. Itulah justru Allah yang berdaulat. Kalau kita melihat lagi nubuatan untuk Imam Eli, nubuat itu datang di pasal 2 ketika Samuel masih kecil, dan digenapi ketika Salomo naik menjadi raja, dia memecat Abyatar dan mengangkat Zadok jadi imam. Dan kita tahu bahwa Alkitab sangat sadar akan hal ini, karena di 1 Raja-raja 2: 27 dikatakan: ‘Lalu Salomo memecat Abyatar dari jabatannya sebagai imam TUHAN. Dengan demikian Salomo memenuhi firman TUHAN yang telah dikatakan-Nya di Silo mengenai keluarga Eli.’ Dan tahukah Saudara, sejak nubuat ini diberikan sampai kemudian digenapi, itu lamanya kira-kira 158 tahun –lebih panjang dari umur seseorang!
Mengapa hari ini kalau kita tidak melihat Tuhan bekerja, lalu kita anggap Dia tidak bekerja? Mengapa hari ini kita begitu pupus harapan waktu menghadapi situasi yang tidak enak? Saudara, Tuhan kita bukan Tuhan yang bekerja hanya dalam keberesan, tapi justru dalam keterbalikan seperti ini.
Kalau hari ini kita melihat dunia terbalik, biasanya ada 2 macam respons yang umum. Yang pertama biasanya dari golongan orang muda atau yang lebih idealis: “Tidak boleh dunia terbalik seperti ini. Kita akan membalikkan dunia! Kita akan mengubah dunia! Kita akan lakukan sesuatu!” Selanjutnya dalam perjuangan mereka, mungkin ada tanda-tanda bahwa itu berhasil, tapi toh waktu umur 30, 40, 50, atau 70, mereka akhirnya mengatakan: “Mengapa dunia masih tetap terbalik ya, saya sudah kerja begitu banyak… “, dan cuma berakhir dengan kematian, tergilas roda sejarah. Respons yang kedua biasanya dari golongan yang lebih tua, lebih banyak makan asam garam: “Ya sudah, terimalah. Buat apa harus seperti itu?”
Orang-orang golongan yang pertama ini tidak tentu yang jadi aktifis, tapi juga waktu seorang berpikir ‘tempat saya ini koq terbalik ya, sepertinya rumput tetangga lebih hijau’, lalu dia pindah –bisa pindah kerja, pindah istri, atau pindah apapun. Ternyata memang benar di tempat itu tidak terbalik, tapi setelah beberapa lama, sama saja. Lalu lihat rumput tetangga lain lagi yang lebih hijau, pindah lagi, lalu ujungnya sama saja dan sama saja, dan berakhirnya dengan kematian. Tetapi orang dengan pendekatan yang kedua juga tidak lebih baik, karena mereka menyerah kalah, “Dunia memang seperti ini, bukan terbalik tapi memang begini. Lu aja yang lihatnya terbalik, semakin cepat menerima dunia yang seperti ini, semakin mudahlah hidupmu.” Jalan seperti ini akhirnya juga berujung pada kematian, kematian yang pelan-pelan, karena membunuh harapan sama saja dengan bunuh diri.
Alkitab tidak seperti itu. Alkitab menghadirkan kepada kita dunia yang terbalik. Tapi Alkitab juga menghadirkan Seorang Allah, yang rencana-Nya tidak mungkin digagalkan oleh keterbalikan dunia. Allah yang kerap kali diperlihatkan bahwa rencana-Nya justru terjadi lewat dan melalui keterbalikan dunia. Allah jelas menolak Saul. Allah jelas mengurapi Daud. Allah jelas memperlihatkan di pasal 21-22 suatu gambaran keterbalikan, kontras yang tidak bisa lebih tajam lagi antara yang seharusnya memerintah dengan yang sedang memerintah. Ada keterbalikan yang menyedihkan dan berakhir dengan tragedi. Alkitab tidak memalingkan wajah dari fakta ini. Alkitab juga mengajarkan, di dalam keterbalikan dunia, jangan pernah pikir bahwa Allah tidak sedang bekerja. Allah ini bukan Allah yang hanya berdaulat membereskan keterbalikan, Allah ini adalah Allah yang berdaulat untuk bekerja di dalam keterbalikan. Dengan kata lain, kisah ini secara ultimat sedang mengatakan bahwa di atas itu semua, ada Allah yang memang seharusnya memerintah, dan juga Dia sedang memerintah.
Mengapa Tuhan tidak bekerja lewat kenyamanan, keindahan, kebenaran, kehidupan? Mengapa Tuhan bekerjanya lewat kesengsaraan, tragedi, keterbalikan, kematian? Seakan Tuhan enak saja cuma mengatur-atur di atas dan kita yang jadi korban. “Yang sengsara, yang kena tragedi, yang menderita lewat keterbalikan-keterbalikan itu kami; mengapa Tuhan, Engkau tidak bekerja lewat kenyamanan saja??” Kalau kita bertanya seperti ini, ironis, karena jadi persis Saul.
Mengapa ada keterbalikan dalam dunia? Karena kita, manusia, yang pertama kali memutar-balikkan yang indah, yang benar, yang tepat; kita mau jadi Allah, dan kita mau Allah jadi jonggosnya kita. Termasuk juga ketika kita menamakan diri orang-orang yang kembali ke Alkitab, tapi ketika datang kepada Alkitab ternyata hanya membaca apa yang kita mau baca, ketika datang ke Gereja kita hanya mendengar yang kita mau dengar, kalau bosan sedikit, kita main HP; kalau orang yang berkotbah tidak sekualitas pengkotbah yang kita mau, kita tidak datang. Sama seperti Saul, kita orang-orang yang hanya bisa menuduh, padahal semua andilnya ada di kita. Kita paranoia; kita mengatakan, “Saya menderita”, mengapa? “Karena bos saya yang menindas, karena bawahan saya tidak becus, karena istri saya bukan istri yang baik, karena suami saya brengsek, karena …, karena …, karena… .” Jawaban dari pertanyaan ‘mengapa dunia terbalik’ adalah karena manusia terlebih dahulu memutar-balik relasi dengan Allah, menempatkan dirinya di posisi Allah. Kalau kita tanya “mengapa Tuhan harus bekerja dalam keterbalikan?”, Tuhan akan tanya balik, “Lu tahu ‘gak itu sebenarnya gara-gara siapa?”
Tapi Tuhan tidak menjawab kita hanya dengan sebuah pengertian Firman, Dia menjawab dengan Firman yang hidup. Di dalam diri Kristus Yesus, Allah mengatakan: “Bukan cuma kamu yang menderita karena keterbalikan ini, Aku akan menelan keterbalikan ini. Dan keterbalikan yang Aku telan adalah keterbalikan yang kamu tidak mungkin cicipi, yang kamu tidak pernah lihat dan tidak bisa bayangkan”, yaitu ketika Allah menempatkan diri-Nya di tempat manusia. Itulah keterbalikan yang paling kacau. Dan Allah menerimanya. Allah melakukannya. Daud mengatakan “akulah sebab utama kematian keluargamu”, tapi ujungnya tidak ada yang mematikan dia karena memang bukan salah Daud. Sedangkan Kristus mengatakan “ini bukan salah Saya, bukan Saya penyebab utama keterbalikan, tapi Saya akan menanggungnya, bagimu”. Inilah yang Alkitab mau berikan kepada kita, tidak kurang dari diri Allah sendiri.


content:
Dalam perikop sebelumnya, kita bisa melihat center-nya dari berbagai perspektif, baik dari soal asal-muasal Yesus –sesuatu yang objektif—ataupun dari respon subjektif mereka (respon personal). Respon personal ini bisa dibagi dua lagi; kita bisa melihatnya dari perspektif keragu-raguan mereka –soal ada yang percaya dan ada yang tidak percaya—tapi juga bisa melihatnya di dalam penekanan seperti yang dikatakan Llyod Jones yaitu ketidak-percayaan (unbelief) para pendengar Yesus. Dan kalau kita melanjutkan, memang betul di bagian ini lebih dibahas tentang orang-orang yang tidak percaya itu.
Di bagian akhir pembahasan sebelumnya, ada orang banyak yang juga menjadi percaya kepada Yesus Kristus (ayat 31), tapi mulai ayat 32 dicatat gambaran orang-orang Farisi dan imam-imam kepala –orang-orang yang tidak percaya– maka pemenggalan kita dalam pembahasan ini di antara ayat 31 ke ayat 32 (ini tidak mutlak). Mulai ayat 32, kita melihat orang-orang Farisi yang tahu bahwa orang banyak agaknya membicarakan tentang Yesus, lalu imam-imam kepala dan orang Farisi menyuruh penjaga-penjaga Bait Allah –yang sekaligus berfungsi sebagai polisi urusan keagamaan—untuk menangkap Yesus. Praktek seperti ini –urusan publik dan urusan agama yang campur baur jadi satu—rupanya memang sudah ada sejak dulu, dan yang menggerakkan adalah pemimpin-pemimpin agama (orang-orang Farisi dan imam-imam kepala), bukan orang-orang biasa. Tapi di mana persoalannya, mengapa mereka mau menangkap Yesus?
Dalam perspektif Injili, kita seringkali melihatnya bahwa ini disebabkan karena ke-irihati-an mereka, tidak punya keluasan hati, tidak bisa menerima kebenaran yang dikatakan oleh Kristus; mereka hidup di dalam kepalsuan, kemunafikan, dan oleh sebab itu mereka jadi terganggu. Memang itu salah satu alasan penting, tapi kita mendapati ada urusan politik juga. Jangan lupa, orang-orang ini adalah orang-orang yang bergaul dengan penjajah Romawi. Orang-orang ini adalah orang-orang yang cinta uang, demikian dikatakan Alkitab; mereka ini orang-orang yang tahu caranya mendapatkan uang melalui agama. Jadi isunya antara uang – agama – politik – ekonomi, yang campur aduk jadi satu, bukan sekedar isu teologis. Kadang-kadang dari perspektif Kristen, sebagaimana teolog-teolog zaman dulu, melihat semuanya sebagai persoalan teologis padahal ada berbagai persoalan yang campur aduk jadi satu. Dari aspek ekonomi, di sini bukan cuma urusan kepemimpinan dalam agama tapi ada urusan uang juga; kehidupan mereka itu sudah sangat mapan, bisa memeras rakyat sehingga mendapat pemasukan. Lalu waktu Yesus datang mengajarkan sesuatu yang lain, itu membuat orang-orang jadi kritis dan mulai berpikir bahwa Yesus ini mengajarkan sesuatu yang lebih jujur lebih apa adanya, Dia juga membicarakan ‘berbahagialah orang miskin’, sedangkan pengajar-pengajar itu malah membicarakan orang miskin celaka, dsb.
Keadaan ini membuat status quo pemimpin-pemimpin itu jadi terganggu, maka mereka tidak suka. Mereka mau menangkap Yesus, karena mau mempertahankan gambaran hidup yang ‘dijajah tidak apa, tapi kita kaya koq, kita dapat privilege di dalam kolonialisme; memang kita bukan penjajahnya, tapi kita juga ‘gak dijajah-dijajah banget; kalau kita hidup di bawah diktator yang lalim asal Gereja aman, ya, tidak apa, daripada bukan diktator tapi malah tidak aman, malah bahaya; kalau ketahuan di dalam bangsa kita ada gerakan mesias lagi, pemerintah Romawi bisa marah lalu kita disuruh membereskan, dan itu akan jadi rumit sekali’. Oleh sebab itu dalam Injil yang lain, misalnya Markus, kita membaca orang-orang Farisi sangat berhati-hati waktu mau menangkap Yesus, tidak mau menangkap Dia waktu perayaan. Markus 14:1b-2 Imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat mencari jalan untuk menangkap dan membunuh Yesus dengan tipu muslihat, sebab mereka berkata: "Jangan pada waktu perayaan, supaya jangan timbul keributan di antara rakyat." Yesus begitu populer, maka mereka mau menangkap Yesus secara diam-diam, dengan strategi politik yang dipikirkan baik-baik. Mereka ini orang-orang pengecut yang tidak bisa bersaing secara fair, tidak bisa menerima ketidak-mampuan dirinya.
Menariknya, di ayat 33 dikatakan: Maka kata Yesus: "Tinggal sedikit waktu saja Aku ada bersama kamu dan sesudah itu Aku akan pergi kepada Dia yang telah mengutus Aku”. Di sini seolah-olah perkataan Yesus klop dengan rencana busuk mereka. Apa sebenarnya maksud kalimat ini? Apakah Yesus mau bilang ‘sudahlah, tidak usah repot-repot membunuh Saya, memang Saya sendiri mau mati koq sebentar lagi, tenang saja, memang Saya rencananya begitu’? Pasti bukan. Lalu mengapa Yesus mengatakan kalimat yang kelihatan sama ini, di dalam pengertian mereka mau membunuh Yesus dan Yesus mau pergi kepada Bapa (mati)?
Yesus mati adalah karena Dia mau menyerahkan nyawa-Nya, bukan karena rencana busuk mereka. Bagian ini kita harus mengerti dengan jelas, karena Gereja tidak dipanggil untuk di-viktimisasi. Waktu Gereja (orang Kristen) menderita, itu karena dia rela menderita, bukan karena di-viktimisasi. Yesus mengatakan kalimat itu karena Dia mau menyatakan, bahwa sejak dari semula ini adalah rencana Bapa; waktu Anak diutus ke dunia, Dia akan mati karena Dia menyerahkan nyawa-Nya, bukan karena orang-orang ini yang berusaha membunuh-Nya. Orang-orang ini –Yudas, dsb.—adalah alat Tuhan secara negatif. Dari sisi Yesus –dari sisi Allah, Bapa—ini adalah di dalam kedaulatan Tuhan, bukan kekuasaan manusia. Kalimat ini keluar lagi waktu Yesus berjumpa dengan Pilatus. Pilatus seakan punya kuasa terhadap Yesus, tapi Yesus bilang “kalau kuasa itu tidak diberikan dari Atas kepada kamu, kamu tidak punya kuasa apa-apa atas Aku”. Ini kalimat kedaulatan Allah. Yesus bukan di dalam gambaran yang powerless, rentan, seperti viktim yang tidak ada pilihan dan tidak mampu berbuat apa-apa. Yesus selalu ada pilihan. Dia ada pilihan untuk tidak menyelamatkan Saudara dan saya. Pilihan itu selalu ada, tapi Dia tidak mengambil pilihan tersebut, Dia taat kepada Bapa-Nya; dan pergumulan itu bukan tidak ada, sebagaimana kita baca di Taman Getsemani.
Yesus mengatakan "Tinggal sedikit waktu saja Aku ada bersama kamu dan sesudah itu Aku akan pergi kepada Dia”. Perhatikan perkataan “sedikit waktu saja”, maksudnya selalu ada waktu yang sedikit saja, bukan waktu yang selama-lamanya. Ini satu kalimat peringatan yang ditujukan kepada mereka, yang tidak menghargai kehadiran Yesus pada saat itu.
Kemudian ayat 34: “Kamu akan mencari Aku, tetapi tidak akan bertemu dengan Aku, sebab kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada." Kalau kita tafsir secara eskatologis, ini tafsiran yang juga kuat karena sebelumnya bicara tentang “sesudah itu Aku akan pergi kepada Dia, yaitu kepada Bapa, yang mengutus Aku”, yang berarti Yesus kembali ke surga, dan juga dikatakan “kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada." Dalam hal ini ada penafsir yang mengatakan bahwa mereka tidak lagi bisa datang kepada Yesus meskipun mereka mencari, dan pada saat Yesus datang kembali, Dia akan datang sebagai Hakim. Pada saat itu mereka akan desperately mencari Yesus yang pernah mereka tolak, tapi sudah terlambat karena Yesus datang sebagai Hakim. Yesus bukan lagi datang seperti kedatangan-Nya yang pertama, yang menawarkan undangan keselamatan. Itu tidak ada lagi, Dia akan menghakimi dan melakukan perhitungan, baik dengan orang-orang benar maupun orang-orang fasik. Orang-orang benar diselamatkan di dalam Kristus, orang-orang fasik dibinasakan. Tapi orang-orang ini, yang kemudian desperately dan helplessly mencari Yesus, sebenarnya bukan mencari Yesus melainkan mencari keselamatan mereka sendiri; mereka ketakutan di dalam saat itu.
Tafsiran seperti itu menarik karena dikaitkan dengan eskatologi, namun eskatologi Yohanes tidak selalu dalam pengertian future. Termasuk juga bagian ini dalam terjemahan bahasa Inggrisnya memakai tenses sbb.: “you will seek Me, and you will not find Me; where I am, you cannot come” (di mana Aku berada, kamu tidak dapat datang). Di sini bukan dikatakan ‘where I will be, you cannot come’ melainkan ‘where I am, you cannot come’. Jadi ini seperti 2 realm yang berada dalam koordinasi yang berbeda; Yesus yang di dalam spiritual realm, dan mereka yang terus di dalam dunia yang kelihatan, yang tidak pernah melihat spiritual realm itu. Memang mereka mencari Yesus, seperti 5000 orang yang kenyang mencari Yesus, tapi mereka tidak betul-betul mencari Yesus, mereka mencari kenyangnya perut mereka sendiri. Mereka mencari berkat Tuhan yang bagi mereka adalah tujuan hidup paling tinggi, namun mereka sendiri sama sekali tidak tertarik dengan pribadi Yesus. Secara fenomena kelihatan seperti mencari Yesus, tapi mereka mencari Yesus untuk diri mereka sendiri. Dan Yesus mengatakan “you will seek Me, and you will not find Me” –kamu akan mencari Aku, dan kamu tidak akan mendapati Aku—karena yang kamu cari bukan Yesus yang sesungguhnya tapi Yesus yang palsu.
Dalam SPIK yang lalu Pendeta Ivan kotbah bagian ini, mengenai gambaran Yesus yang diciptakan dan diproyeksikan sendiri, lalu kita mau Yesus yang seperti itu; tapi waktu kita baca Alkitab, ternyata Yesus-nya beda. Gambaran Yesus yang kasihan sekali, yang selalu mengulurkan tangan-Nya menunggu orang bertobat ‘ayo dong, kan Saya sudah mati di kayu salib, apa kamu tidak kasihan sama Saya; pengorbanan ini untuk kamu semua lho, koq kamu terus mengeraskan hati? terima Saya dong’, dsb., itu Yesus yang mana?? Di Alkitab tidak ada Yesus yang seperti itu. Ada orang Kristen terlalu naif yang berpikir bahwa Yesus tangan-Nya selalu terbuka dan selalu menunggu, tergantung orang itu mau terima Dia kapan. Itu bukan gambaran Yesus dalam Alkitab. Yesus yang asli mengatakan “tinggal sedikit waktu saja”; Yesus tidak mengatakan “padamu selalu ada waktu kapan pun untuk datang kepada-Ku”.
“Tinggal sedikit waktu saja Aku ada bersama kamu … Kamu akan mencari Aku, tetapi kamu tidak akan bertemu dengan Aku sebab kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada." Yesus berada di dalam terang, Dialah Terang itu sendiri; sedangkan mereka berada di dalam kegelapan, oleh sebab itu mereka tidak bisa datang. Orang yang mencintai kegelapan tidak mungkin bisa datang kepada terang, mereka sendiri tidak tertarik. Yesus berkata ‘di tempat di mana Aku berada, kamu tidak dapat datang; karena kamu mencintai kegelapan daripada terang, kamu lebih mencintai dusta dan kepalsuan daripada kebenaran, maka kamu tidak pernah bisa datang’. Orang yang seperti ini, berapa pun seringnya dia ke gereja, ikut aktifitas-aktifitas, dan persekutuan-persekutuan Kristen, sebetulnya dia tidak pernah datang kepada Kristus. ‘Kamu mencari Aku, tapi kamu tidak menemukan Aku; yang kamu temukan yaitu your idols yang adalah proyeksi pikiranmu sendiri yang kamu sembah-sembah sendiri dan kamu ibadah sendiri kepadanya, tapi kamu tidak akan pernah mendapatkan Aku; di tempat Aku berada, kamu tidak bisa datang ke situ’.
Dalam teologi Reformed kita dengan senang hati menekankan, bahwa seorang bisa datang kepada Kristus itu memang karunia/ anugerah dari Tuhan; kalau tidak ada anugerah ini, tidak ada orang bisa datang kepada Kristus. Itu betul, tapi bukan berarti Saudara lalu lempar tanggung jawab kepada anugerah Tuhan. Anugerah Tuhan itu urusan Tuhan, bagian kita adalah bertobat waktu firman Tuhan diberitakan.
Apa sebetulnya aspek Kekristenan? Salah satunya adalah terus-menerus membiarkan diri kita dikoreksi dalam hal konsep tentang Tuhan yang keliru. Ini bukan masalah hitam putih, bukan masalah salah total atau sama sekali salah dan tidak ada benarnya sama sekali, lalu begitu bertobat langsung masuk ke dalam kehidupan yang benar semua. Tidak begitu gambarannya. Gambarannya adalah kita hari demi hari, terus-menerus mengalami koreksi dari Tuhan. Selalu masih ada yang salah, selalu masih ada yang harus dikoreksi lagi, dikoreksi lagi, dikoreksi lagi, dan dikoreksi lagi, … tidak selesai-selesai. Tapi Saudara jangan merasa penat, discourage, marah, karena ‘koq kita dikritik terus tidak selesai-selesai’, Yesus mengatakan “barangsiapa Kukasihi, dia Kuhajar”. Yang dihajar adalah yang dikasihi; itu adalah ekspresi cinta kasih. Kalau pengertian kita tentang Tuhan masih bisa bertumbuh, masih bisa makin lama makin lengkap, itu berarti kita berada di jalur yang benar. Celakalah orang yang pengenalannya akan Tuhan sudah di situ terus, statis, karena dia pikir dia sudah tahu, tidak ada lagi yang baru baginya. Para hamba Tuhan pun waktu membaca Alkitab, juga sama; kita menemukan lagi dan menemukan lagi, masih ada yang perlu dikoreksi, dan ini terus-menerus. Inilah gambaran orang yang bertumbuh. Gereja yang bertumbuh adalah Gereja yang terus-menerus mengoreksi pikiran mereka tentang Tuhan.
Selanjutnya, “tetapi kamu tidak akan bertemu dengan Aku sebab kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada”. Waktu Yesus ke surga, orang pasti tidak bisa datang ke surga. Yesus yang datang dari surga, diutus oleh Bapa dan kembali kepada Yang mengutus; tidak ada yang seperti ini kecuali Yesus. Ini dalam pengertian eskatologi. Tapi jangan lupa, eskatologi Injil Yohanes bukan cuma tentang yang akan datang melainkan yang di sini juga; penghakiman itu bisa terjadi di sini dan sekarang. Memang betul kelak terjadi penghakiman kepenuhan murka Allah, tapi murka Allah juga terjadi di sini dan sekarang. Gambarannya bukan cuma di sana terjadi murka sedangkan di sini selalu penuh cinta kasih. Sama seperti kita bicara tentang cicipan kemuliaan surgawi di sini dan sekarang, demikian juga cicipan penghakiman/ murka Allah, ada di sini dan sekarang. Oleh sebab itu, waktu Yesus mengatakan “kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada”, jangan sampai ada orang yang masuk kategori ini; orang ini tidak ada mata rohani yang melihat dunia spiritual, pikirannya hanya sebatas dunia yang kelihatan.
Selanjutnya, sebagaimana sangat tipikal tulisan Yohanes, Yesus bicara urusan rohani, mereka tafsir di dalam dunia yang kelihatan. Tidak ketemu sama sekali. Ayat 35 Orang-orang Yahudi itu berkat seorang kepada yang lain: "Ke manakah Ia akan pergi, sehingga kita tidak dapat bertemu dengan Dia? Adakah maksud-Nya untuk pergi kepada mereka yang tinggal di perantauan [diaspora], di antara orang Yunani, untuk mengajar orang Yunani? Apakah maksud perkataan yang diucapkan-Nya ini: Kamu akan mencari Aku, tetapi kamu tidak akan bertemu dengan Aku, dan: Kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada?" Atau dengan kata lain: ‘Maksudnya apa?? Dia mau pergi mengajar orang-orang diaspora (orang-orang Yahudi yang di luar negeri), mau go international, begitu?? Yesus musti tahu ya, di sini saja ‘gak sukses koq malah mau pergi ke Yunani, apa-apaan?? Ini Orang tidak mengenal diri. Dia harus tahu bahwa Dia itu Orang yang ditolak, kita tidak semuanya setuju dengan pengajaran-Nya, dan sekarang mau pergi kepada orang Yunani?? Luar biasa sombong. Kita semua tahu kebudayaan Yunani selalu merasa lebih superior daripada bangsa manapun, dan mereka menghina kebudayaan Yahudi; Yunani itu bangsa yang besar kebudayaannya, Romawi pun dipengaruhi Yunani, lalu kita, orang Yahudi yang minoritas ini, mau mempengaruhi kebudayaan Yunani??’
Dalam bahasa aslinya, ayat 35b tersebut kalimat pertanyaannya memakai kata mē, maksudnya kalimat pertanyaan yang mengasumsikan jawaban negatif. Contohnya waktu Yesus mengatakan diri-Nya Roti Hidup dan hampir semua orang meninggalkan Dia karena perkataan itu terlalu keras, Yesus kemudian berbicara kepada murid-murid-Nya yang paling dekat, “Kamu tidak akan pergi juga, ‘kan?” (di sini terjemahan bahasa Indonesia agak sulit: “apakah kamu tidak mau pergi juga?”, seperti menantang kalau mau pergi silakan pergi sekarang, tapi kalimat aslinya sebenarnya bukan ditafsir begitu). Ada kata mē di situ, maksudnya ‘kamu tidak akan pergi juga, ‘kan?’ karena Yesus mengenal murid-murid-Nya, Yesus tahu kelompok ini tidak akan meninggalkan Dia; ini bukan tentang pengusiran tapi justru tentang kepercayaan.
Ayat 35b ini juga memakai kata mē tapi dalam konteks yang sama sekali berbeda; kalau saya terjemahkan dengan bahasa aslinya, sbb.: “Maksudnya bukan mau pergi kepada orang yang di perantauan untuk mengajar orang Yunani, ‘kan?” Tapi kalau kalimatnya ‘Adakah maksud-Nya untuk pergi kepada mereka yang tinggal di perantauan, di antara orang Yunani, untuk mengajar orang Yunani?’, ini jadi pertanyaan yang netral, seakan bertanya apakah Dia mau itu atau tidak? Sedangkan sebenarnya kalimat aslinya bermaksud bahwa mereka tidak bisa percaya, itu sesuatu yang tidak mungkin, karena di sini saja Yesus tidak bisa, masakan mau coba-coba pergi kepada orang Yunani, itu konyol.
Kalimat ini mirip dengan kalimatnya Kayafas, yang mengatakan “kalian ini tidak mengerti, lebih baik satu orang mati untuk satu bangsa daripada seluruh bangsa ini binasa”. Itu diucapkan Kayafas kemungkinan besar bukan dalam satu sikap yang takut akan Tuhan, melainkan ‘sudahlah korbankan Orang ini saja daripada seluruh bangsa kita hancur, satu Orang ini saja dibikin mati dan selesai, satu Orang untuk menyelamatkan seluruh bangsa’, suatu perhitungan yang sangat kalkulatif, daripada seluruh bangsa binasa lebih baik 1 orang, jadi biarkan Orang ini dibunuh saja supaya Israel lebih tenang. Tapi kemudian Alkitab mencatat bahwa Kayafas, sebagai Imam Besar, bernubuat pada saat itu. Bernubuat apa? Yaitu bahwa Yesus akan mati untuk seluruh bangsa, satu orang mati untuk seluruh bangsa, untuk Israel. Ini mirip sekali dengan bagian yang kita bahas, meski tidak ada catatan seperti itu di sini. Waktu dikatakan “Ke manakah Ia akan pergi, sehingga kita tidak dapat bertemu dengan Dia? Adakah maksud-Nya untuk pergi kepada mereka yang tinggal di perantauan, di antara orang Yunani, untuk mengajar orang Yunani?”, jawabannya adalah “iya”, dan bukan cuma untuk orang Yunani tapi untuk semua bangsa. Memang bukan Yesus yang pergi, Yesus tetap tinggal di Israel tapi pengajaran-Nya keluar dari Israel, bukan terus dimonopoli oleh orang-orang Yahudi, orang-orang Israel.
Memang betul tidak semua orang Israel menolak Yesus, ada juga –bahkan dikatakan ‘banyak’—yang percaya, tapi kita tahu ada yang menolak. Lalu bagaimana? Lalu Tuhan pakai berkat tersebut keluar dari Israel; Paulus malah memakai istilah ‘supaya menimbulkan kecemburuan pada Israel’. Di sini Paulus seperti satu orangtua yang punya anak, dia menyatakan cinta kasihnya pada si anak, tapi anak itu tidak pernah bisa menghargai, akhirnya orangtua ini menyayangi anaknya orang lain dan diadopsi, sehingga si anak yang asli jadi cemburu, ‘kita bangsa pilihan, mengapa Tuhan mengasihi bangsa-bangsa lain?’ Dan Paulus mengatakan, justru untuk membangkitkan kecemburuan Israel, supaya Israel sadar bahwa Tuhan tidak bisa dikonsumsi/ dibatasi/ dimonopoli hanya oleh Israel saja. Kalau ini terjadi dalam kehidupan Gereja kita, menakutkan dan menyedihkan. Waktu Tuhan sendiri hadir, kemudian Dia mendapati orang-orang itu ternyata tidak semuanya tertarik, tidak semuanya menghargai, tidak semuanya mau belajar, maka Tuhan akan move ke tempat lain.
Kalau kita bicara soal ‘movement’, yang pertama move itu Tuhan, bukan Saudara dan saya. Kita ini hanya mengikuti gerakannya Tuhan, kalau memang kita mengikuti. Namun, membuat Tuhan tidak boleh move, berarti kita tidak bisa bicara soal movement, itu bukan Tuhan yang ada dalam Alkitab. Di dalam Perjanjian Lama, ada salah satu gambaran Yahweh yang di bawahnya ada roda, maksudnya apa? Dia Tuhan, mengapa perlu kendaraan? Gambaran ini untuk kita, bukan untuk Dia. Digambarkan Yahweh yang dibawahnya ada roda, maksudnya bahwa Dia bergerak. Kalau Tuhan tidak bergerak, Dia bukan Tuhan. Kalau Tuhan diam, itu patung. Tuhan yang asli pasti bergerak; waktu Dia bergerak, maka berbahagialah yang menyertai Dia dan berada bersama dengan Dia. Tetapi waktu Tuhan bergerak dan orang tidak bergerak, inilah yang dikatakan Yesus “kamu tidak dapat datang ke tempat di mana Aku berada”, karena orang-orang ini tidak menyertai Tuhan. Mereka terus di dalam status quo, mempertahankan posisi mereka, kalau perlu Tuhan yang menyesuaikan dengan keadaan ini dan bukannya diri mereka yang terus-menerus diubahkan oleh Tuhan.
Jangan pikir Tuhan cuma datang untuk satu bangsa saja, Dia akan datang juga untuk orang-orang Yunani, untuk bangsa-bangsa lain; dan ini betul-betul digenapi. Itulah perjalanan Tuhan. Kalau kita bicara soal ‘movement’ –movement-nya Tuhan, bukan human movement—kita harus memberikan ruang untuk Tuhan. Tanpa kita memberikan ruang pun, tetap ruang itu ada untuk Tuhan. Kita musti mengakui bahwa Tuhan punya ruang ini, Dia juga berhak untuk pergi meninggalkan kita waktu di dalam diri kita terjadi penolakan. Itulah Tuhan yang asli. Kita tidak bisa mengatakan ‘jangan dong, sekali Tuhan pernah memberkati di sini, sekali di sini pernah ada kaki dian, maka harus di sini terus’. Coba lihat Jenewa, betul-betul pernah ada kaki dian di sana, tapi sekarang??
Tuhan yang kita percaya di dalam perspektif iman Protestan, adalah Tuhan yang bergerak, bukan Tuhan yang terus di situ. Maka, Gereja yang bersama dengan Kristus adalah Gereja yang bergerak, bukan Gereja yang diam. Gereja yang diam, berarti Tuhannya diam. Kalau Tuhannya diam, itu bukan Tuhan yang di Alkitab. Tuhan yang di Alkitab itu bergerak, Dia in movement, dan Dia menggerakkan kita juga. Kalau kita tidak bergerak, tuhan Saudara itu tuhan yang mana? Saya tidak tahu, karena di dalam Alkitab Tuhan tidak begitu. Di dalam Keluaran, tiang awan dan tiang api bergerak, tidak diam di situ terus; kalau di situ terus itu kompornya kita, bukan tiang awan tiang api Tuhan. Tuhan itu bergerak; dan waktu Dia bergerak, kita mengikuti pergerakan-Nya. Inilah Kekristenan, yaitu Gereja yang bergerak, orang Kristen yang bergerak, keluarga yang juga bergerak, sebagaimana Yesus bergerak.
Kembali ke bagian ini, mereka tidak percaya, bagi mereka itu tidak mungkin; kalau Yesus tidak dihargai di sini lalu Dia mau coba-coba pergi ke Yunani, mereka pikir mungkin karena terlalu kecewa, dsb. Tapi kenyataannya hal itu terjadi. Ironis, mereka tanpa sadar seperti — di sini tidak ada catatan seperti tentang Kayafas– menubuatkan yang akan terjadi, bahwa Israel akan ditinggalkan, kemudian Tuhan pergi kepada bangsa-bangsa lain. Di dalam Kisah Para Rasul, Paulus pergi kepada those gentiles. Sama seperti itu, waktu Eropa terjadi penolakan, liberalisme masuk, dsb., Tuhan bergerak ke tempat lain. Banyak orang-orang Eropa mendirikan koloni di Amerika pada waktu itu, dan Tuhan ada di sana; ada kaki dian. Di kemudian hari ada penolakan, maka Tuhan akan bergerak lagi. Suatu saat ada penolakan, Tuhan bergerak lagi. Tuhan akan terus bergerak, seperti yang dicatat di dalam Alkitab.
Perikop berikutnya, ayat 37 Dan pada hari terakhir, yaitu pada puncak perayaan itu, Yesus berdiri dan berseru: "Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum!” Kalau kita membaca cerita mengenai pesta perayaan ini, Saudara akan mendapati bahwa Hari Raya Pondok Daun memang sangat berkaitan dengan urusan menimba air (water drawing), yang bukan cuma sekali tapi bahkan sampai 7 kali, dan itu menjadi suatu pesta yang luar biasa semarak dan juga sangat kompleks. Dalam tafsiran, ada cerita-cerita yang cukup detail tentang yang terjadi di sana, tapi saya mengambil 1 bagian penting saja, yaitu dalam acara tersebut orang sampai mengatakan kalimat seperti ini: “He who has not seen the joy of the water drawing, has not seen joy in his whole lifetime” –dia yang belum melihat sukacita menimba air di Hari Raya Pondok Daun, sebetulnya dia belum mengerti apa itu sukacita di dalam hidup ini (saya kutip dari salah satu literatur pada saat itu). Jadi ini perayaan yang paling dianggap memberitakan sukacita karena begitu meriah. Dan ini bukan sekedar tradisi manusia tapi dikaitkan dengan misalnya Yesaya 12:3 “Dengan sukacita kamu akan menimba air dari sumur keselamatan”. Air – keselamatan – sukacita, inilah yang dirayakan pada Hari Raya Pondok Daun.
Lalu apa yang dilakukan Yesus di sini? ‘Persetan dengan semua tradisimu’? Bukan. Yesus pada hari terakhir, pada puncak perayaan itu, berdiri dan berseru: "Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum!” Ini sangat tipikal Yohanes, yaitu kaitan antara tradisi dengan Yesus penggenapannya; Yesus tidak membuang tradisi yang di belakang. Waktu di Kana, Yesus mengubah air menjadi anggur. Mengapa Yesus mengubah air jadi anggur, sedangkan dalam mitos Dionysus justru menciptakan anggur dari ketiadaan sehingga kelihatannya lebih mahakuasa, lagipula lebih sesuai dengan berita Alkitab ‘creatio ex nihilo’? Creatio ex nihilo itu cuma salah satu aspek, bukan semua aspek, waktu kita bicara tentang penciptaan. Kalau kita mengertinya creatio harus selalu ex nihilo, berarti Yesus kurang mulia karena Dia mengubah air menjadi anggur. Jadi mengapa di sini tetap dipertahankan elemen air? Air itu elemen purification di dalam Perjanjian Lama; Yesus tidak mau membuang itu, itu juga pekerjaan Tuhan. Lalu waktu Yesus datang, inilah Perjanjian Baru yang kontinuitas dengan Perjanjian Lama, “darah-Ku ini yang akan membasuh kamu”. Kalau dalam Perjanjian Lama, elemen purification itu air, maka dalam Perjanjian Baru Yesus mengubah air itu menjadi anggur; anggur itu menunjuk kepada darah Kristus.
Sama seperti itu, dalam perayaan ini ketika semua orang mengharapkan air keselamatan, Yesus berseru: “Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum!” Inilah air yang sesungguhnya, bukan yang dimengerti mereka secara ritual. Mungkin juga –dan kita percaya—di sana ada orang yang beriman, yang bukan cuma melakukan ritual belaka, seperti juga waktu orang mempersembahkan domba itu bukan cuma ritual belaka tapi ada yang betul-betul percaya bahwa ini satu korban yang diperintahkan Tuhan. Daud, Musa, dan semua orang di Perjanjian Lama, melakukan itu dengan iman dan bukan sekedar ritual. Maka dalam perayaan ini kita percaya pasti ada orang-orang yang melakukannya dengan iman; tapi banyak juga sekedar ritual belaka, orang-orang yang tidak pernah melihat dunia yang tidak kelihatan itu, yang selalu melihatnya secara fenomenal saja. Maka waktu Yesus memberitakan kalimat tadi, Yesus sedang menggenapi apa yang menjadi pengharapan dalam Hari Raya Pondok Daun.
Kalau kita mempelajari caya Yesus memperkenalkan diri-Nya, kita bisa belajar cara kita memperkenalkan Yesus. Yesus bicara soal air di Hari Raya Pondok Daun, yang ada urusannya dengan menimba air. Kalau di sini Yesus bicara soal api, ‘gak nyambung. Kalau Yesus bicara “Akulah Roti Hidup”, ‘gak nyambung; roti hidup dengan menimba air, itu tidak berkaitan. Seringkali orang Injili seperti ini, orang yang diajak bicara urusannya di mana tapi dijawabnya apa, lalu sesudah itu mengatakan orang itu mengeraskan hati belum ada Roh Kudus maka tidak bisa terima Yesus. Mungkin kita yang tidak peka, karena kita tidak seperti Yesus. Yesus tidak mengatakan “I am The Bread of Life” atau “I am The Resurrection and the Life” pada Hari Raya pondok Daun. Yesus bicara “I am The Resurrection and The Life” waktu urusan Lazarus. Dia bicara “I am The Bread of Life” setelah Dia pecah-pecahkan roti dan semua orang kenyang. Dia bukan mengatakan “datanglah kepada-Ku yang haus” setelah Lazarus bangkit. Yesus tidak seperti itu; kita yang seringkali seperti itu karena kita pikir ‘Jesus is always the answer, regardless the questions are’. Orang mengatakan ‘Yesus menyelesaikan semua persoalan’; betulkah? Tidak begitu, karena Saudara tidak mengerti pertanyaannya apa.
Kembali ke bagian ini, Yesus bukan memperkenalkan diri-Nya tapi Roh Kudus. Di dalam Pribadi Tritunggal, tidak ada yang menunjuk kepada diri-Nya sendiri, selalu menujuk kepada Pribadi yang lain. Roh Kudus bukan bicara tentang diri-Nya sendiri tapi membicarakan Kristus. Kristus, Sang Anak, bukan bicara tentang diri-Nya sendiri tapi membicarakan Bapa. Bapa sendiri mempermuliakan Anak. Dan di sini kita membaca Anak menunjuk kepada Roh Kudus. Mungkin Saudara berpikir, ini ordonya keliru, bukankah Roh Kudus menunjuk kepada Anak, masakan Anak menunjuk kepada Roh Kudus?? Ayat 39: Yang dimaksudkan-Nya ialah Roh yang akan diterima oleh mereka yang percaya kepada-Nya; sebab Roh itu belum datang, karena Yesus belum dimuliakan. Di sini Yesus menunjuk kepada Roh Kudus, dan ini tidak merusak ordo karena dikatakan di ayat tersebut ‘Yesus belum dimuliakan’, berarti Yesus dimuliakan kemudian Roh itu baru datang, jadi tetap ada order. Roh Kudus datang setelah Yesus dimuliakan, bukan mendahului Yesus, tapi bukan lalu berarti Yesus tidak boleh menujuk kepada Roh Kudus yang ordonya ‘setelah’ Yesus.
Kalau kita belajar dari kehidupan Trinitas, kemudian kita terapkan dalam filsafat pelayanan kita, dalam kehidupan keluarga, dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara, maka kita bisa mempelajari banyak hal. Di bagian lain Yesus mengatakan “adalah lebih baik Aku pergi kepada Bapa, sebab jika Aku tidak pergi kepada Bapa, Roh itu tidak akan datang”. Saudara lihat di sini keluasan hati Yesus, tidak ada saingan antara Pribadi Kedua dan Pribadi Ketiga. Tapi manusia yang narsis mengatakan ‘nanti kalau saya pergi, Saudara jangan sampai melupakan saya ya, saya pernah ada, lho’, dst. dst. Kita ini senior syndrome, banyak persoalan psikologis dalam kehidupan orang Kristen, kita ini seperti orang sakit mental, karena di dalam Tritunggal persoalan-persoalan seperti ini tidak ada. Waktu Yesus naik, Dia tidak mengatakan ‘sebentar lagi Roh Kudus akan datang, tapi jangan lupa Saya ya, Saya yang disalib, bukan Dia, yang mengucurkan darah itu Saya, bukan Roh Kudus’. Gambaran Yesus yang insecure seperti ini, yang mau memastikan eksistensi diri-Nya tidak dilupakan pengikut-Nya, tidak ada di dalam Alkitab. Justru yang dikatakan Yesus ‘adalah lebih baik Saya pergi karena kalau tidak begitu maka Pribadi Ketiga tidak datang kepadamu, lebih baik Pribadi Ketiga itu datang maka Saya pergi’. Bisakah kita terapkan kalimat sederhana ini, kehidupan Trinitas ini, di dalam kehidupan kita waktu kita bergereja, berjemaat, dsb.? Ada orang-orang yang super sensitif karena tidak dihargai, karena kurang dihormati, dsb.; ini kehidupan Trinitas atau kehidupan apa?
Yang suka sensitif karena tidak dimuliakan itu setan, kalau di dalam Alkitab. Setan sewaktu masih jadi malaikat posisinya sudah tinggi sekali, tapi waktu Yesus dimuliakan, dia insecure ingin lebih tinggi dan lebih tinggi lagi, akhirnya bukannya lebih tinggi malah jatuh. Mengapa? Karena terus-menerus mau dihormati. Inilah salah satu kontras waktu kita melihat setan dan melihat Yesus. Kita melihat kerendahan hati di dalam diri Yesus, sebaliknya kesombongan yang luar biasa di dalam setan yang terus mau dihormati, dihargai, tidak dilewati, dsb. Gereja ada yang mirip Yesus, tapi ada juga yang mirip setan. Gereja yang peka sekali soal dihormati atau tidak dihormati, itu mirip setan bukan mirip Yesus. Gereja yang mirip Yesus, adalah Gereja yang ada keluasan hati, yang bisa seperti Kristus menunjuk kepada pribadi yang lain.
"Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang dikatakan oleh Kitab Suci: Dari dalam hatinya akan mengalir aliran-aliran air hidup. Yang dimaksudkan-Nya ialah Roh yang akan diterima oleh mereka yang percaya kepada-Nya. Saudara perhatikan ini tipikal Injil Yohanes, ada tradisi yang di belakang (past), kemudian antisipasi yang akan datang (future) yaitu Roh Kudus yang belum datang, dan kepenuhannya di sini dan sekarang (here and now, the very present). Yesus mengatakan “Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum”, itu maksudnya sekarang, dan Yesus membangun di dalam tradisi yang lama, tidak dibuang, dan mengantisipasi Roh Kudus yang akan datang. Semuanya jadi satu, past-present-future, sekarang, inilah waktunya.
Oleh sebab itu, kalimat “tinggal sedikit waktu saja” bisa kita tafsir the presence of God, yang dikatakan dalam Surat Ibrani “hari inilah waktu keselamatan itu”. Waktu keselamatan adalah ‘hari ini’, dan selalu ‘hari ini’; maksudnya the very present/ sekaranglah waktu keselamatan. Dan ‘sekarang’ ini menggabungkan antara yang ‘dulu’ dan yang ‘akan datang’. Yang akan datang pun termasuk dalam yang dijanjikan sekarang, meski belum. Lazarus itu bangkit belum pada waktunya karena orang mati harusnya bangkit pada akhir zaman, dia bangkit sebelum Yesus datang kembali, mengapa seperti salah waktu? Jawabannya karena sekarang inilah kepenuhannya ‘I am The Resurrection and The Life’, bukan ‘I was’, bukan ‘I will be’ tapi ‘I am’ (sekarang) yang mencakup past, present, future. Maka waktu dikatakan “tinggal sedikit waktu saja”, maksudnya hari ini, sekarang. Tapi bukan berarti membuang masa lampau, bukan juga sekedar perspektif ‘sekarang’ dan tidak tahu apa-apa tentang masa depan. Konsep ‘sekarang’ di dalam Yohanes bukan dalam pengertian sempit itu, melainkan sekaligus mengintegrasikan janji yang lampau dan pengharapan yang akan datang. Ini orang yang kehidupannya berdamai dengan waktu, reconcile dengan waktu.
Ada orang tidak berdamai dengan waktu; ketika dia melihat ke belakang, banyak kepahitan. Waktu sesuatu yang kecil muncul, dia tiba-tiba bisa meledak marahnya karena ternyata bara apinya sudah menumpuk bertahun-tahun seperti magma yang kemudian meletus, karena dia tidak reconcile dengan masa lalunya (past). Ada juga orang yang tidak reconcile dengan masa depannya (future), terus hidup dalam ketakutan, atau pengharapan yang tidak realistis, akhirnya kehidupan yang sekarang jadi kacau. Orang-orang seperti ini tidak bisa menikmati saat ini (the very present). Ada orang mengatakan, mungkin kebetulan di dalam bahasa Inggris memakai kata ‘present’ karena our life is a present of God (karena ‘present’ bisa berarti ‘sekarang’, atau ‘kado’); kalau kita bisa hidup di dalam ‘sekarang’, itu anugerah pemberian Tuhan.
Hidup seperti Yesus, Dia bukannya trauma dengan tradisi di belakang, Yesus tidak mengatakan ‘apa itu Hari Raya Pondok daun, omong kosong, Saya inilah yang benar!’ Yesus tidak menciptakan anggur dengan creatio ex nihilo, dari tidak ada lalu tiba-tiba jadi anggur. Yesus sepenuhnya reconcile dengan tradisi di belakang. Dia membangun dari tradisi itu, kalau ada yang salah maka Dia koreksi, tapi bukan membuang sepenuhnya. Dan Dia mengantisipasi yang akan datang dengan luas hati, Dia mengatakan “kamu yang percaya kepada-Ku, di dalam hatinya mengalir aliran-aliran air hidup”, yaitu Roh Kudus, Pribadi yang lain. Ini hal yang akan datang., tapi dijanjikan di sini dan sekarang.
Harap ini tidak menjadi satu perenungan yang abstrak, seakan pembicaraan ini cuma philosophical vision tapi kemudian aplikasinya apa?? Aplikasinya banyak sekali, saya tidak mau memberikan aplikasi karena nanti langsung jadi reduktif. Tapi dalam kehidupan kita ada banyak persoalan bisa diselesaikan kalau kita hidup seperti Yesus. Yesus berjanji memberikan ini, dan kita sendiri dalam keadaan yang broken antara past, present, future, semuanya tidak jelas. Jangankan past dan future, yang present pun kita tidak benar-benar bisa menghidupinya sebagai sekarang/ hari ini. Orang yang bisa hidup di dalam ‘sekarang/ hari ini’, itu berkat Tuhan. Ada orang yang tidak pernah bisa hidup di dalam ‘sekarang’. Orang yang terus kuatir, itu tidak hidup di dalam ‘sekarang’ tapi dia loncat ke depan sana, dan gambarannya yang di sana pun negatif. Orang yang terus dihantui kegagalan masa lampau, dia juga tidak hidup ‘sekarang’, hidupnya di zaman dulu, nostalgia, tidak move on. Tapi orang yang melihat masa lalu dan membangga-banggakan, merasa itulah golden age, dan yang sekarang itu hancur, juga sama tidak bisa menghidupi kekinian. Kalau orang bisa menghidupi the very present bersama dengan God’s presence, inilah yang dikatakan Yohanes tentang Yesus, yang kita tahu melalui Alkitab.

warc-type: conversion

warc-identified-content-language: ind

content-type: text/plain

label: id


content:
Minggu lalu kita sudah membicarakan dalam ayat 49-50, bagaimana murid-murid mempunyai kesempitan hati, sikap elitisme, eksklusivisme dan kita juga sudah membicarakan bahwa agaknya itu juga berkaitan dengan kegagalan mereka. Biasanya orang yang gagal, lalu melihat orang yang lain berhasil, lebih mudah insecure, lebih mudah iri, orang yang sangat berhasil, melihat orang lain berhasil dan keberhasilannya di bawah dia, tidak seberhasil dia, mungkin tidak ada persoalan untuk tetap memiliki hati yang luas, tapi waktu kita sendiri gagal, di dalam kekurangan, di dalam kesusahan, melihat orang lain berhasil, kaya dan bahagia, kita menjadi gusar, menjadi insecure, gelisah, lalu kita menjadi iri dan sempit hati. Ini juga yang dialami para murid, gagal untuk memperoleh keluasan hati, tapi Yesus sedang mendidik murid-murid ini, bagaimana memiliki karakter seperti Yesus sendiri.
Sekarang kita masuk ke dalam perikop ini, 51-56, menarik sekali waktu di situ Lukas menggambarkan Yesus dengan satu gambaran motif traveling, satu perjalanan, Yesus itu berjalan, berjalan, berjalan, berjalan, akhirnya Dia akan disalibkan di Golgota dan akhirnya Dia akan kembali ke sorga. Ini jarang sekali dan bukan kekeliruan, kan masih sangat early, ini pasal 9, tetapi waktu kita membaca dalam ayat 51, dikatakan, ketika hampir genap waktunya, Yesus diangkat ke sorga, ini Lukas lagi ngantuk atau bagaimana? Ini pasal 9 loh? Mungkin waktu dia menulis malam hari, dia pikir dia sudah masuk pasal terakhir, Yesus sudah mau masuk ke sorga. Kapan Yesus naik ke sorga, kan nanti pasal terakhir? Tapi kita tidak percaya teori seperti itu, karena bagaimanapun penulisnya adalah manusia biasa, tetapi ini terjadi di dalam pimpinan yang sempurna dari Roh Kudus, ini adalah wahyu Ilahi dan kita percaya ayat ini dikehendaki oleh Tuhan di dalam catatan seperti ini, “Ketika hampir genap waktunya Yesus diangkat ke sorga”. Satu gambaran terakhir, yaitu tujuan, goal, Yesus yang akan kembali ke sorga, khususnya Yohanes sangat menekankan bagian ini, Dia yang datang dari atas turun ke bawah dan Dia kembali ke atas, ke tempat dimana Dia berasal yaitu dengan BapaNya.
Tapi Lukas mungkin agak jarang menggambarkan seperti ini, hanya di dalam bagian ini kita membaca satu antisipasi yang sangat penting, ketika hampir genap waktunya Yesus diangkat ke sorga. Dan sebelum diangkat ke sorga, Dia perlu untuk mengalami kematian di Yerusalem, di dalam kehendak Tuhan, karena itu adalah rencana keselamatan bagi orang-orang pilihanNya yaitu Yerusalem, Dia mengarahkan pandanganNya untuk pergi ke Yerusalem. Saya percaya hal ini bukan sekedar geographical setting, tetapi sekaligus spiritual setting, menggambarkan bagaimana ayat selanjutnya kita boleh mengerti kegagalan para murid sangat berkaitan dengan setting ayat 51. Tetapi dibandingkan dengan Yerusalem, Samaria itu mampir, karena Yerusalem lebih merupakan tujuan dibanding dengan Samaria.
Menarik menyelidiki layer-layer seperti ini dan saya percaya di dalam kehidupan kita juga perlu prioritas, kita mau kemana, itu ada layer-nya, kalau kita mau pergi ke satu kota, mampir dulu isi bensin, dan jangan lupa, ini pom bensin bukan hotelnya, kalau kita tidur di situ, itu kekacauan. Kita jadi bingung antara yang mana tujuan, yang mana mampir, jadi kita harus jelas dimana mampir, dimana tujuan, di dalam travel motif penting sekali, apalagi di dalam kehidupan spiritualitas. Tapi sayang sekali, tidak banyak orang yang berpikir seperti ini, kalau kita pergi berlibur kita memikirkan hal seperti itu, saya mau kemana, yang mana mampir, semuanya mungkin jelas. Tetapi bagaimana di dalam perjalanan hidup kita? Apakah kita juga jelas, yang mana mampir, yang mana tujuan yang lebih penting dan tujuan juga mungkin bukan tujuan terakhir, tujuan yang lebih terakhir lagi adalah sorga. Yerusalem dibandingkan dengan sorga, Yerusalem memang mampir, Yesus tidak selama-lamanya ke Yerusalem, sementara saja, Yerusalem dibandingkan dengan Samaria, Samaria itu mampir dan Yerusalem adalah tujuan yang lebih penting daripada Samaria.
Lukas ketika membahas injil yang ditulisnya seringkali memang mengangkat wilayah-wilayah yang agak marginal, termasuk seperti Samaria, itu kebiasaan Lukas menjungkirbalikkan aturan-aturan atau struktur di dalam kemasyarakatan. Orang Samaria oleh orang Yahudi dianggap sudah mirip seperti bangsa kafir, memang sama-sama kerajaan Israel, tetapi mereka mendirikan bait suci mereka sendiri, mereka punya tempat penyembahan mereka sendiri. Di dalam Yohanes 4, Yesus berbicara tentang perempuan Samaria, salah satu yang menjadi kesulitan adalah ya kami juga menyembah di gunung ini, kamu punya Yerusalem, kita menyembah di sini dsb. Orang Samaria merasa di excluded oleh orang Yahudi, merasa dipojokkan, dimarginalisasi, mereka pasti ada perasaan sakit hati, mereka mendirikan tempat beribadah mereka sendiri, mereka tidak mau bergabung ke Yerusalem, karena mereka tahu, orang Yahudi menolak mereka. Ini satu kaum yang merasa didiskrimanisai dan mereka sangat sensitif dengan diskriminasi ini.
Lalu Yesus datang ke Samaria, eh…. lagi mampir di daerah orang yang marginal seperti ini mataNya malah melihat Yerusalem, itu kan sangat menyinggung perasaan, harusnya Yesus tahu dong, ini Samaria, dipeluk, dimengerti, ini bangsa yang sudah susah sekali, didiskrimanasi dsb., sebenarnya Kamu tidak peduli dengan kita, sama seperti Yahudi yang lain. Saya percaya Yesus pasti mengerti semua isu seperti itu, konyol sekali kalau kita mempersalahkan Yesus di sini, pasti ada sesuatu yang kita bisa belajar. Mengapa Yesus sengaja melakukan hal seperti ni? Termasuk dalam pembahasan tentang perempuan Samaria dalam Yohanes 4, di situ bagaimana pun juga keluar kalimat dari Yesus Kristus kepada orang Samaria yang mengatakan, keselamatan datang dari bangsa Yahudi. Ini isu yang sensitif sekali.
Menghadapi kaum yang marginal, memang kita perlu menaruh ekstra perhatian, tapi juga jangan sampai kemudian kita menjilat manusia, jangan sampai karena ketakutan kita menyinggung perasaan, akhirnya tidak lagi mempermuliakan Tuhan, akhirnya kita berusaha menyenangkan manusia, mengorbankan kemuliaan dan kekudusan Tuhan. Saya percaya, salah satu kegagalan dari teologi liberation, teologi pembebasan, mereka mempunyai konsen yang sangat kuat dengan kepedulian sosial, kita semua perlu belajar, karena itu juga adalah ajaran alkitab. Tetapi kalau kita tidak hati-hati dengan gerakan teologi pembebasan seperti itu, adanya diskrimiknasi antara orang kaya dan miskin, orang kaya selalu jahat, evil, selalu perlu dibasmi, lalu orang miskin yang selalu benar, selalu harus ditolong, selalu harus dimengerti, selalu harus dikasihani dsb. Memang di dalam alkitab ada banyak teguran-teguran sangat keras yang diberikan kepada orang kaya dan kita harus mengikuti alkitab di dalam bagian itu, tapi alkitab sama sekali tidak memberikan dukungan bahwa orang kaya selalu salah, milik neraka dan orang miskin semuanya pasti dekat Tuhan, tidak perlu ditegor dosanya, tidak ada sama sekali prinsip seperti itu.
Maka di sini waktu Yesus berurusan dengan orang-orang Samaria, bagaimana pun juga Dia mau mendidik orang-orang di Samaria dan bahwa adalah satu dosa mereka mendirikan tempat ibadah sendiri. Di dalam PL dikenal dengan satu istilah dosa Yerobeam, apa artinya itu? Waktu kerajaan pecah, Salomo, lalu Rehabeam, Yerobeam, Yerobeam itu mendirikan satu tempat sendiri yaitu di kerajaan Utara, menolak beribadah bersama-sama 12 suku datang ke Yerusalem, karena Yerusalem jatuh kepada kedua suku itu. Yerobeam mendirikan tempat ibadah sendiri, kita lebih banyak kok, ada 10 suku, kenapa harus datang ke tempat yang 2 suku? Kita dirikan saja tempat ibadah sendiri, di sini juga ada kehadiran Tuhan, tetapi alkitab katakan, dosa Yerobeam, akhirnya banyak raja-raja yang mengikuti kecenderungan dosa Yerobeam ini akhirnya juga tidak diberkati oleh Tuhan. Karena mereka melakukan sesuatu yang jahat, sesuatu yang mendukakan hati Tuhan.
Orang Samaria memang kelompok orang marginal, harus hati-hati sekali, mudah sekali tersinggung, tapi Yesus tetap merasa perlu untuk mendidik mereka, bagaimanapun keselamatan akan dinyatakan di Yerusalem, di dalam ketetapan Allah dan bukan di Samaria. Orang Samaria tidak bisa menerima bagian ini, mereka menolak, di sini dicatat mengapa orang-orang Samaria itu tidak bisa menerima Dia? Karena mereka tahu sebetulnya perjalanan Yesus menuju Yerusalem, mereka tidak merasa terhormat, bagaimana, kami hanya diperlakukan sebagai tempat lewat saja, tidak bisa itu, kita juga layak menjadi tempat tujuan, kenapa Yesus tidak menyatakan rencana keselamatan di sini juga? Mereka mulai mencampuradukkan kepentingan mereka pribadi dengan rencana kedaulatan Tuhan, ternyata yang sempit hati bukan hanya murid-murid Yesus saja, orang Samaria juga sempit hatinya. Orang-orang Samaria pun di dalam bagian ini tidak bisa menerima bagaimana Yesus menyatakan rencana keselamatanNya di tempat lain, di tempat yang mereka sangat benci, yang mereka tolak, kenapa harus Yerusalem? Kenapa tidak di Samaria? Tetapi itu semua bijaksana manusia, itu hanya pertimbangan manusia dan itu bukan rencana Tuhan.
Yang lebih menarik lagi adalah tanggapan para murid, mereka lebih gusar lagi, Yakobus dan Yohanes, lalu mereka langsung berkata, Tuhan apakah Engkau mau supaya kami menyuruh api turun dari langit untuk membinasakan mereka? Ini satu bangsa yang tidak sadar, kalau mereka itu sudah marginal, sudah buangan, masih menolak lagi, dikunjungi saja sudah bagus, para murid merasa, apakah kamu tidak tahu bahwa Dia adalah yang maha kuasa, yang datang dari sorga dan bukan manusia sembarangan, ini pikiran yang luar biasa childish, kekanak-kanakan. Sekali lagi, persoalan power, itu satu persoalan besar di dalam kehidupan manusia, sekarang kita berada di dalam satu zaman postmodern, orang sangat skeptical luar biasa dengan power, otoritas dsb. Power itu untuk orang postmodern sudah identik dengan evil, pokoknya yang namanya power selalu evil, tidak ada yang baik, Tuhan pun yang digambarkan powerful itu juga evil, sama saja, lalu mereka melihat gereja yang ada power, juga evil, pendetanya juga evil. Semuanya evil, itu terjadi karena kita berada dalam satu zaman yang skeptical terhadap power, misalnya, tetapi jauh sebelum zaman ini, di dalam alkitab sudah melakukan satu singgungan-singgungan dengan persoalan power dan bagaimana manusia memang seringkali gagal untuk mengkelola power yang diberikan Tuhan di dalam diri mereka.
Ini bukan power Yakobus dan Yohanes, tapi power dari Yesus Kristus, tapi Yohenes dan Yakobus tahu, saya dekat dengan Yesus, mungkin saya bisa pakai power-nya Yesus untuk melampiaskan kekurangajaran orang Samaria ini, supaya mereka mengerti apa artinya keadilan dsb., tetapi Yesus yang powerful menolak usulan seperti itu. Jadi bukan satu kebetulan dituliskan dalam ayat 51, disitu seluruh kuasa, kemuliaan akan kembali kepada Yesus Kristus, hampir genap waktunya, tetapi Dia harus menjalani Yerusalem terlebih dahulu, Yesus menunggu sampai hampir genap waktunya, seluruh kemuliaan dan kuasa dikembalikan kepadaNya. Tetapi Dia tidak mau mendahului, waktu yang hampir genap, hampir genap artinya belum genap, kalau di sini Yesus exercise power, bukan Dia tidak berhak, Dia memang Tuhan, tetapi di dalam rencana keselamatan, ini menjadi gagal.
Ini menjadi prinsip yang penting, power itu bukan sesuatu yang kita harus show off, apalagi di sini dipakai untuk membalaskan sakit hati kita atau membalaskan perasaan kita yang tidak dihormati dsb., supaya mereka tahu bahwa kita lebih powerful, itu sebenarnya permainan anak-anak menurut cerita ini. Tetapi yang ada adalah kita harus belajar struktur sebagaimana diajarkan dan hadir di dalam kehidupan Yesus, Dia menunggu secara pasif, power itu dikembalikan kepada Kristus waktu Dia terangkat ke sorga. Lukas dan penulis injil yang lain tidak luput mencatat bagian ini, khususnya Matius, yaitu segala kuasa, otoritas itu ada padaKu, baik yang di bumi maupun yang di sorga. Yesus tidak mengeluarkan kalimat ini di sini, tetapi waktu Dia terangkat ke sorga.
Saya ingin mengkaitkan bagian ini dengan satu prinsip yang penting di dalam teologi Paulus, dia mengatakan satu hal yang penting, yang kukehendaki yaitu supaya aku boleh masuk di dalam persekutuan penderitaan Kristus, di dalam pengenalan yang khusus itu supaya aku boleh mengerti kuasa kebangkitanNya. Kuasa kebangkitan, the true power, bukan power manusia, kuasa yang dari Tuhan itu diperoleh dengan masuk bersekutu melalui persekutuan dengan penderitaan Kristus, berarti power yang sejati itu didahului dengan salib, power yang palsu itu menolak salib, bahkan membuang salib. Dunia ini dipenuhi dengan orang-orang yang exercise power tanpa salib, salib itu sesuatu yang hina, salib itu sesuatu yang mempermalukan, tidak ada hubungannya dengan power, yang ada adalah hubungan kehinaan, bukan kemuliaan. Tetapi Yesus yang mengarahkan pandanganNya ke Yerusalem, Dia tidak merasa perlu untuk mempergunakan power ini untuk menghukum mereka, Dia mengatakan, Dia datang bukan untuk membinasakan, tetapi untuk menyelamatkan, dalam bagian ini Yesus menyangkal diri.
Ada ironi-ironi yang dihadirkan dalam pembahasan kitab Lukas, mereka seharusnya exercise power ditempat yang betul, mengusir kuasa roh jahat malah gagal, Yesus exercise power di tempat dan saat yang tepat, mengusir roh jahat, karena memang perlu diusir, itu tidak perlu dibelaskasihani. Di dalam saat dimana tidak perlu exercise power, murid-murid malahan mau exercise power, turunkan saja api dari sorga untuk membinasakan mereka sekalian, dalam bagian ini tidak ada perlunya exercise power tersebut. Karena Yesus bukan anak kecil, waktu ditolak, membalas, waktu disenyumi membalas memberi senyum, waktu tidak dihormati juga jadi sirik dengan orang itu, itu pikiran yang luar biasa kekanak-kanakan dan Yesus jelas bukan pribadi yang seperti itu. Yesus memiliki keluasan hati yang sangat luas, tapi bukan itu saja, Dia juga memiliki satu penguasaan diri yang sangat dalam. Tidak sembarangan mempergunakan apa yang ada pada diriNya untuk keuntungan pribadi, meskipun Dia sendiri adalah Tuhan. Maka Yesus dalam bagian ini dikatakan, berpaling dan menegur mereka.
Saat itu mungkin para murid berharap Yesus mengeluarkan kekuatanNya, kapan ini Tuhan, kapan? Tapi alkitab mencatat, belum genap waktunya dan Yesus tidak pernah secara aktif mencuri kemuliaan Bapa. Dia sendiri adalah Tuhan, tetapi Dia membiarkan Dia dipermuliakan secara pasif, secara aktif oleh BapaNya dan Dia menunggu saat seperti itu. Alangkah indahnya kalau di dalam kehidupan kita, kita dibebaskan daripada spirit ini, salah satu spirit yang sering mendarah daging di dalam hidup kita yaitu spirit membuktikan diri. Kalau dihina, ya tunggu saja, tunggu saja, nanti tiba saatnya, satu saat saya akan keluarkan naga saya, baru kamu kaget, setelah itu nanti kamu akan langsung sujud-sujud sama saya, tunggu saja saatnya, belum sampai. Yesus tidak ada pikiran seperti itu, karena jelas sekali, Dia datang bukan untuk mendemonstrasikan model kekuasaan atau power yang seperti itu.
Dikatakan Dia berpaling, dari mengarahkan pandanganNya ke Yerusalem, terus Dia berpaling menegor mereka, sepertinya perbuatan ini mendistorsi fokus Yesus terhadap Yerusalem. Yesus yang sudah mengarahkan pandanganNya ke Yerusalem, didistorsi oleh persoalan power seperti ini, yang seolah-olah juga mau menjunjung tinggi Yesus, seperti mau meninggikan, memuji Yesus, kan Yesus juga yang dapat kemuliaan jikalau api benar-benar diturunkan dari sorga untuk membinasakan mereka? Kan Yesus juga yang dapat recognition power, bukan kedua orang ini, tapi itu mendistorsi, maka Yesus berpaling dari pandanganNya ke Yerusalem dan menegor mereka. Di dalam kehidupan kita, pengikutan kita akan Tuhan juga bisa sangat mudah didistorsi oleh persoalan power, akhirnya kita mulai goncang, kita mulai tertarik dengan permainan power itu, revenge kecil-kecilan, mungkin tidak harus revenge sampai membinasakan, membakar rumah mereka, memang itu keterlaluan. Ya revenge kecil-kecilan lah, paling tidak show off sedikit, supaya mereka tahu saya ini siapa, kamu belum tahu identitas saya dan fasilitas yang saya punya, dan orang-orang powerful mana yang saya punya akses terhadap mereka, kamu belum tahu saja, begitu kan? Hal seperti itu mendistorsi pengikutan kita akan Yesus Kristus, menurut cerita ini.
Lukas 9 ayat terakhir ini masih membicarakan tentang pengikutan terhadap Yesus, waktu itu Yesus dengan murid-muridNya melanjutkan perjalanan ke Yerusalem, sebelum nanti genap waktunya Dia diangkat ke sorga. Menarik, di tengah-tengah perjalanan itu ada orang yang berkata secara spontan kepada Yesus, “aku akan mengikut Engkau kemana saja Engkau pergi”, ada satu commentary yang menyoroti statement yang sederhana ini, komentator itu mengatakan, Yesus tidak pernah memanggil orang ini, peka sekali melihat satu spirit armenianisme di sini, “aku akan mengikut Engkau kemana saja Engkau pergi”. Tidak ada panggilan dari Yesus, dia yang berinisiatif mau mengikut Yesus, ya mungkin saudara bisa memperdebatkan lagi, ya kalau orang mau ikut Yesus, ya tega-teganya mau tolak dia. Bukankah ada ayat yang mengatakan, kalau ada orang yang mau mengikut Yesus itu juga adalah gerakan Roh Kudus? Ya, memang ada kemungkinan seperti itu. Tapi saya pikir, komentator itu ada point-nya waktu dia menyoroti bagian ini, mengapa? Karena seringkali orang yang berinisiasi dari dirinya sendiri, dia tidak menghitung biaya yang harus dia bayar.
Perkataan spontan, terlalu cepat, tanpa pergumulan, kan kita sudah pernah kita bahas bagian ini, waktu perumpamaan tentang penabur? Orang-orang yang segera mengatakan ya terhadap Yesus, waktu firman Tuhan diberitakan kita akan segera mengatakan amen, segera menerimanya dengan gembira, tetapi juga kemudian segera murtad. Karena pengikutan yang tanpa pergumulan, pengikutan yang tidak dengan menghitung biaya akan menjadi pengikutan yang luar biasa sembrono. Yesus tidak kasar di dalam menjawab orang ini, Yesus hanya mengatakan, ini loh harga yang akan kamu bayar kalau engkau mengikut Aku yaitu serigala mempunyai liang, burung mempunyai sarang, Anak Manusia tidak mempunyai tempat untuk meletakkan kepalaNya. Apa maksudnya? Yesus itu musafir, bukan berarti Yesus tidak ada bantal sama sekali, kita tidak tafsirkan seperti itu, karena nanti ini akan berbenturan dengan ayat yang lain di dalam injil yang lain, misalnya, Yohanes mengatakan, Yesus mengajak murid-muridNya karena murid-muridNya bertanya dimana Engkau tinggal? Mari ikutlah Aku, terus Yesus ajak ke rumahNya, ini akan berbenturan dengan Lukas tadi. Pointnya bukan Yesus tidak punya tempat untuk meletakkan kepalanya sama sekali, jadi dia harus tidur, misalnya di padang gurun atau di bawah pohon, bukan seperti itu, tetapi di dalam pengertian, kalau engkau ikut Aku, engkau akan berjalan seperti musafir yang tidak ada tempat yang tetap untuk meletakkan kepalamu. Seperti bangsa Israel yang di padang gurun, terus mengikut, tidak pernah jelas, mereka sebetulnya dimana, katanya di Kanaan, mana Kanaan? Terus putar-putar dan tidak tertebak sama sekali, kadang-kadang Dia berhenti tiga hari, kadang-kadang tiga jam langsung jalan, si Yahwe ini dengan tiang api dan tiang awan-nya tidak bisa diprediksi oleh manusia.
Tetapi di dalam dinamika Tuhan yang seperti itu, Yesus membicarakan pengikutan yang realistis, bukan pengikutan yang sangat persuasif, membujuk banyak orang, bicara yang manis-manis, terus waktu orang masuk, semuanya pahit, itu namanya bahasa propaganda. Yesus tidak memakai bahasa propaganda, tidak, Dia mengeluarkan kalimat-kalimat yang pedas, kalimat-kalimat yang menusuk, supaya orang betul-betul berpikir, betul tidak kamu betul-betul mau mengikut Saya? Karena mengikut Saya tidak mempunyai tempat tinggal yang tetap, tidak ada tempat yang tetap untuk meletakkan kepala. Sekali lagi, Yesus memberikan kepada murid ini satu gambaran yang realistis, Yesus tidak mau menipu, tidak memberikan janji-janji yang manis, yang penting dia percaya dulu, masuk jadi kristen dulu, nanti pelan-pelan kita rubah, di dalam nanti kita kasih tahu, sebenarnya waktu itu bukan seperti itu sih… sebenarnya supaya kamu masuk dulu saja ke gereja. Setelah itu mulai dijelaskan, sebenarnya yang benar seperti ini, yang dulu itu salah……, kita sebagai gereja tidak dipanggil untuk melakukan pelayanan yang seperti itu, tidak, kita, gereja dan kita sebagai orang percaya dipanggil untuk memberitakan satu keadaan pengikutan yang realistis, yang apa adanya.
Serigala mempunyai liang, burung mempunyai sarang, Anak Manusia tidak mempunyai tempat untuk meletakkan kepalaNya, tidak cukup dengan itu, kita dikejutkan dengan 2 ayat berikutnya. Kali ini Yesus yang berinisiati, “ikutlah Aku,” tetapi ijinkanlah aku menguburkan bapaku, jawaban Yesus, “biarlah orang mati menguburkan orang mati”, ini orang yang sama sekali tidak ada emosinya atau bagaimana ya? Tetapi engkau beritakanlah Kerajaan Allah dimana-mana, indeed ini salah satu ayat yang sangat sulit untuk ditafsirkan, maksudnya apa ini? Jangan lupa, waktu alkitab memakai istilah di dalam double meaning, pengertian yang lahiriah, tapi juga pengertian yang rohani, dipakai secara bergabung. Tapi dalam satu terjemahan bahasa Inggris, ada satu terjemahan yang mungkin kita bisa lebih jelas, dikatakan, let the dead burried his own dead, menguburkan orang mati mereka atau mungkin juga menguburkan kematian mereka, atau dua-duanya? Maksudnya, orang ini bukan sekedar mati secara fisik, yang dimaksud Yesus adalah mati di dalam dosa, karena tidak percaya kepada Yesus Kristus. Biarlah orang mati menguburkan orang mati, tetapi engkau biarlah berbagian di dalam urusan orang-orang hidup, yaitu orang-orang yang percaya kepadaKu dan orang-orang yang memberitakan Kerajaan Allah dimana-mana. Jangan kamu kemudian tersedot dengan urusan orang mati, orang mati itu biarlah menguburkan orang-orang mati mereka.
Yesus tidak sedang berbicara bahwa kita sebagai orang kristen jangan pernah menguburkan keluarga kita yang mati, nanti tafsiran seperti itu akan jadi sekte, tetapi ada meaning yang lebih tentang apa yang dikatakan oleh Yesus di sini. Dalam salah satu commentary yang lain dikatakan, di dalam PL ternyata betul, ada gambaran imam besar itu tidak diperbolehkan untuk menguburkan bapak dan ibunya kalau mati. Imam besar itu penyangkalan dirinya luar biasa berat, dia tidak boleh menguburkan, karena hal itu akan menajiskan dia, jadi itu harus diurusi oleh orang yang lain, wah… alangkah sulitnya, anggota keluarga sendiri tetapi saya tidak boleh melakukan satu sentuhan terakhir. Dan sekarang Yesus mengatakan, biarlah orang mati menguburkan orang mati, berarti semua orang yang mengikut Yesus, itu di dalam posisi seperti imam besar, luar biasa tingginya. Ini bukan sekedar panggilan main-main, ini adalah bicara tentang imamat seluruh orang percaya, yang dikatakan setinggi imam besar, karena di sini dikatakan orang mati akan menajiskan kamu. Kita harus lincah waktu menafsirkan bagian ini, intinya adalah pengikutan akan Yesus Kristus itu begitu radikal dan totally incomparable waktu kita melihat dibandingkan dengan pengikutan dalam Perjanjian Lama.
Menurut saya tafsiran ini sangat menarik karena juga dikonfirmasi dengan ayat yang berikutnya waktu kita membaca dalam ayat 61, ada orang yang lain lagi mengatakan kepada Yesus, “aku akan mengikut Engkau Tuhan, tapi izinkanlah aku pamitan dahulu dengan keluargaku”. Kalau kita coba menganalisa kalimat ini, seperti ada kemiripan, kalimat ini pernah muncul dari mulut Elisa kepada Elia, waktu Elisa mau mengikut Elia, dia mengatakan, “Elia, izinkan saya pamitan dulu dengan keluargaku”, dan Elia memberikan izin, setelah itu Elisa baru balik mengikut Elia. Yesus mau mengatakan, yang ada di sini lebih besar dari pada Elia, ini bukan mengikut Elia, kalau kamu mau mengiku Elia, ya silahkan kamu pamitan dulu kepada keluargamu, yang ada di sini jauh lebih besar dari pada Elia. Kita masih ingat peristiwa transfigurasi, ada Musa dan Elia, Elia dan Musa luar biasa besar, dan ini bukan kebetulan, tadi imam besar, somehow berurusan dengan tulisan Musa, imam besar tidak boleh berurusan dengan kematian, itu akan menajiskan orang tersebut. Tapi di sini ada isu Elia muncul, Elisa yang berpamitan terlebih dahulu kepada keluarganya waktu dia mau mengikut Elia. Tapi Yesus mengatakan, engkau mau mengikut Aku bukan Elia, jadi ini bukan urusan mengikut manusia, tapi urusan mengikut Kristus.
Ini direlativisasi, keluarga menjadi sesuatu yang sama sekali kurang penting waktu direlativisasi dengan urusan Kerajaan Allah. Kita tidak bisa menutupi, satu sisi bahwa memang ada saatnya keluarga dibenturkan dengan Kerajaan Allah, hal ini tidak bisa kita tutup-tutupi, kita tidak bisa mengatakan, tidak, Tuhan sebenarnya tidak menghendaki ini, kan maunya semuanya integrated, jadi pelayanan gereja, pelayanan keluarga, studi, semuanya harus balance. Tapi saya percaya, ada saat-saat dimana betul kita harus memilih antara keluarga dan Tuhan, saat-saat tertentu, bukan setiap waktu. Seperti peristiwa Abraham, dia harus bergumul untuk mempersembahkan Ishak anaknya sendiri, Abraham tidak bisa berdalih, Tuhan, apakah Engkau tidak belajar teologi reformed? Di dalam teologi reformed itu diajarkan beribadah kepada Tuhan dengan melayani keluarga, itu tidak boleh didualis, itu bukan dikotomi, itulah pelajaran yang saya terima, melayani keluarga dan melayani Engkau, melayani gereja juga adalah melayani Engkau. Maka, mengapa sekarang Engkau meminta untuk mempersembahkan Ishak, anak yang kukasihi untuk Engkau? Bukankah itu dikotomi Tuhan? Bukankah aku tetap bisa beribadah kepada Engkau dengan tetap tidak mempersembahkan Ishak? Boleh-boleh saja teologi rasionalisasi seperti itu dikeluarkan oleh Abraham, tapi deep down inside, dia punya heart di dalamnya, dia tahu, memang dia sulit untuk melepaskan Ishak dan bahwa Ishak sangat mungkin (karena ini sudah diharapkan sangat lama sekali) punya kecenderungan menjadi berhala di dalam kehidupan Abraham. Memang kita tahu tidak terlalu jelas, jadi saya juga tidak boleh judgemental dalam bagian ini, tapi ada kemungkinan seperti itu.
Jadi memang ada saat dimana pengikutan kita kepada Kristus justru dihalang-halangi oleh keluarga, jangan juga kita jadi ge-er, iya…. saya mau mengikut Kristus dihalang-halangi oleh keluarga. Jangan-jangan malah kita yang jadi penghalang keluarga kita, bisa juga dan mungkin kita sendiri yang jadi penghalangnya, kita juga bisa menghalangi pasangan, anak atau orang tua kita untuk mengikut Tuhan dengan sempurna, karena persoalan-persoalan keluarga yang terlalu membebani. Izinkanlah aku pamitan dahulu dengan keluargaku, memang kalimat ini sederhana, tapi Yesus mengatakan, “setiap orang yang siap untuk membajak tetapi menoleh ke belakang, tidak layak untuk Kerajaan Allah.” Ketika Yesus memakai istilah membajak, itu refer kepada Elisa, Elia karena waktu Elisa mau mengikut Elia kan di dalam peristiwa lagi membajak dan pasti orang mengerti, ini Elisa. Ini urusan belakang, past, kita mesti ada perpisahan dengan masa lampau kita, masa lampau apapun itu. Ada orang yang masa lampaunya terlalu enak, membuat orang nostalgia terus-terusan, nostalgia itu bisa membuat orang tidak bisa maju, karena selalu mengenang masa-masa indah, itu masa lampau, sudah berlalu, tapi ada orang lain juga yang terikat masa lampaunya, karena pengalaman yang terlalu pahit dan dia tidak bisa ke luar dari situ, dia tidak bisa bebas dari masa lampaunya, dia traumatis, mungkin dendam atau mungkin juga guilty feeling, yang dia sendiri tidak bisa memberikan dirinya sudah di dalam pengampunan Tuhan sepenuhnya, terus ada di dalam guilty feeling, akhirnya over sensitive tidak habis-habis.
Tetapi di sini Yesus mengatakan, “barangsiapa menoleh kebelakang, dia tidak layak untuk Kerajaan Allah.” Kerajaan Allah itu ada di depan, kita harus berdamai dengan masa lampau kita, menyelesaikan masa lampau kita bersama dengan Tuhan, bukan dengan manusia, baru kita bisa mengikut Tuhan dengan sempurna. Kiranya Tuhan memberkati dan menolong kita. Amin.