content:
Hari ini kita akan merenungkan konsep tentang Ibadah dari pemikiran Yohanes Calvin. Meskipun temanya “Ibadah Menurut Calvin”, Saudara jangan pikir kita mulai bergeser, tidak mengotbahkan Firman Tuhan lagi, lalu mulai mengotbahkan pikiran manusia seperti Calvin, dsb., karena yang dikotbahkan di sini tetap prinsip Firman Tuhan. Calvin itu seorang teolog yang tidak tertarik untuk menjadi otentik, orisinal, dsb., seperti banyak teolog di dalam zaman kita, yang seakan-akan ada tekanan besar sekali untuk menjadi orisinal. Calvin pernah mengatakan, “Kalau di bagian-bagian tertentu Agustinus sudah menulis dengan baik, saya tidak perlu tulis lagi; Agustinus sudah cukup”. Dia seorang teolog Agustinian, sangat mirip Martin Luther, dan yang dia lakukan adalah kontekstualisasi pemikiran Agustinus di zamannya (zaman Reformasi). Dan, waktu membaca tulisan-tulisannya, kita tahu bahwa dia mengajak kita untuk melihat Alkitab, bukan melihat kompleksitas pikirannya sendiri. Dia menunjuk kepada Kristus, kepada kekayaan Alkitab. Dia seperti Yohanes Pembaptis, yang bukan membawa orang kepada dirinya sendiri, melainkan kepada kelimpahan yang ada pada Kristus. Itu sebabnya, ketika membahas tema seperti ini, yang kita bicarakan sebetulnya pandangan Firman Tuhan, sebagaimana dimengerti oleh Calvin, dalam konsep tentang Ibadah.
Calvin banyak menggunakan gambaran-gambaran (images) atau metafor untuk menjelaskan Ibadah. Ini menarik, apalagi di dalam zaman kita, zaman Postmodern; sedangkan pada zaman Modern, orang melakukan penjelasan dengan memakai definisi, proposisional, dijelaskan substansinya apa. Ada kelebihan dalam penjelasan menggunakan metafor; penggunaan metafor mungkin tidak sejelas atau setepat kalimat-kalimat proposisional dalam penjelasan secara definisi, namun gambaran-gambaran yang dipakai memiliki kekayaan faset pengertian. Misalnya, kalau dikatakan “Herodes itu serigala”, Saudara tentu tahu arahnya mau ke mana; yang pasti bukan berarti badannya berbulu –hal itu tidak terlalu penting dalam pengertian “serigala”—melainkan tentang kelicikannya, kekejamannya, dsb. Saudara bisa ada imajinasi waktu digunakan metafor seperti itu. Dalam Alkitab sendiri ada banyak penggunaan metafor. Waktu Calvin menjelaskan tentang Ibadah, dia juga menggunakan metafor, sehingga ini bisa memperkaya pengertian kita.
Dalam hal ini ada 8 metafor yang akan kita bicarakan; ini bukan satu daftar yang komprehensif mencakup semuanya, tapi paling tidak sudah cukup kaya pengertiannya. Kita tidak bisa cuma pakai 1 – 2 metafor saja, karena itu tidak cukup untuk menjelaskan kekayaan pengertian mengenai Ibadah.
Yang pertama: gambaran anak tangga (ladder); Ibadah itu seperti anak tangga. Berbicara mengenai anak tangga, sepertinya tidak terlalu ada yang unik, karena agama mana sih yang tidak bicara anak tangga. Dalam Kekristenan pun penggunaan istilah “anak tangga” cukup umum, dalam arti orang yang beribadah adalah seperti sedang naik ke atas menghampiri Tuhan. Jadi, jangankan dalam Kekristenan, dalam agama lain pun gambaran anak tangga bisa cocok-cocok saja. Tetapi bedanya, dalam perspektif Kekristenan ini maksudnya bukan kita yang naik ke atas dengan kekuatan kita sendiri –karena tidak ada tangga yang bisa sampai ke surga—tangga itu sendiri sebetulnya Kristus. Inilah juga yang ditekankan oleh Calvin. Kristus yang membawa kita ke atas. Tanpa Kristus, manusia tidak bisa ke atas, tidak mungkin bisa Ibadah, yang ada cuma datang ke gereja saja. Waktu datang ke gereja, apakah dia betul-betul diangkat dan berjumpa dengan Tuhan serta mengalami mystic union in Christ through Christ, itu pertanyaan.
Dalam suatu ujian pendeta, Pendeta David Tong memberikan pertanyaan: “Jelaskan kaitan Perjamuan Kudus dengan kedaulatan Allah”. Kita –bersama dengan Calvin—percaya bahwa dalam Perjamuan Kudus terjadi mystical elevation; orang diangkat ke surga waktu Perjamuan Kudus, bukan tanpa iman dan bukan tanpa kedaulatan Tuhan. Siapa sajakah yang diangkat ke surga, itu ada dalam kedaulatan Tuhan; ada yang diangkat, ada yang tidak diangkat. Yang tidak beriman, yang tidak peduli, yang naturalis, yang materialis, yang fisikalis, ya, tetap di bawah, cuma kebaktian di Kelapa Gading, tidak ada koneksi dengan yang di atas; mengapa? Ya, karena tidak ada Kristus di situ, karena dia tidak tertarik, bagi dia itu cuma makan roti dan minum anggur –urusan natural saja. Tetapi kalau kita mengerti Ibadah sebagai anak tangga ke atas, kita betul-betul diangkat di dalam/melalui Kristus. Kita tidak bisa naik sendiri kecuali Kristus yang membawa kita kepada Bapa. Dia satu-satunya jalan; dan di dalam/melalui Kristus itulah kita berjumpa dengan Bapa.
Berbicara mengenai “tangga”, kita juga ingat cerita Yakub yang diberikan visi; waktu tertidur, dia melihat seperti suatu anak tangga yang ujungnya sampai di langit (Kej. 28:12). Kalimat ini dikutip dalam Yohanes pasal 1, Yesus mengatakan: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya engkau akan melihat langit terbuka dan malaikat-malaikat Allah turun naik kepada Anak Manusia.” Jadi, gambaran yang ada dalam Kejadian 28:12, anak tangga itu sebetulnya Kristus; menyatakan bahwa manusia perlu mediasi untuk bisa berjumpa dengan Tuhan, dan mediatornya adalah Kristus, tidak ada mediator yang lain.
Dalam implikasi praktisnya, gambaran anak tangga ini juga berarti bahwa dalam Ibadah perlu ada klimaks, karena di dalam gambaran anak tangga ada gerakan naik. Mungkin masih debatable apakah itu satu klimaks atau 2 klimaks, singular atau plural, tapi intinya di dalam Kebaktian tidak bisa seluruhnya berjalan datar; itu konsep yang kurang bagus, karena seperti tidak ada dinamika dalam Ibadah. Kita musti punya kepekaan –di dalam anugerah Tuhan, di dalam kedaulatan Tuhan dan di dalam gerakan yang Tuhan kerjakan—untuk membawa Ibadah kepada titik klimaks, ada telos.
Saya beberapa hari lalu dalam ibadah pagi di STT membahas pentingnya doksologi, atau awe and wonder, di dalam kehidupan studi. Di dalam Surat Roma, Paulus di pasal 1-11 menulis risalah teologis yang cukup rumit/kompleks, lalu diakhiri dengan doksologi. Di pasal 11 akhir, Paulus berhenti, dia refleksi, dia terharu, dan dalam awe and wonder dia menaikkan doksologi. Jadi ada satu kekaguman di dalam orang berteologi. Ini bukan suatu pekerjaan menyelidiki ke bawah saja, yang diselidiki secara objektif, analitik, dsb., melainkan berteologi yang dilakukan dalam spirit praising God, mengagumi Tuhan, worship. Itu sebabnya di bagian akhir risalah teologisnya, Paulus mengakhiri dengan doksologi. Meskipun bagian doksologi tersebut bisa dikatakan klimaks, tapi ternyata tidak berhenti di situ, masih ada lanjutannya. Lalu apakah lanjutannya itu jadi antiklimaks? Tidak juga. Kalau kita menggali struktur-struktur seperti ini di dalam Kitab Suci, kita akan mendapati banyak prinsip yang tidak seperti biasanya kita pikirkan. Maksudnya, dalam hal Ibadah, setelah doksologi dan doa berkat sepertinya tugas kita selesai; tetapi Paulus tidak melihatnya seperti itu dalam Surat Roma. Bagi Paulus, doksologi bukan berarti terakhirnya yang paling akhir dan setelah itu tidak boleh bicara lagi, melainkan justru dari doksologi itu dia melanjutkan pembahasan ke pasal 12, 13, 14, dst.
Demikian juga, kita bisa menutup Ibadah dengan doksologi –dan boleh saja doksologi menjadi klimaks—tapi doksologi bukan berarti selesai meskipun bisa dikatakan tujuannya (telos), karena setelah itu kita diutus keluar, kembali ke tengah-tengah dunia. Dan ini bukan tanpa kita mengagumi kemuliaan Tuhan (awe and wonder) di dalam Kebaktian dari awal sampai akhir –khususnya klimaks dalam doksologi– bukan tanpa doa berkat (benediction), bukan tanpa doa pengutusan. Jadi, dalam gambaran anak tangga itu, setelah kita naik ke atas dan mengalami mystic union with God, bukan kemudian tidak kembali-kembali lagi karena sudah di atas terus.
Pembahasan seperti ini muncul dalam tulisan Bernard de Clairvaux. Dia diminta membahas mengenai anak tangga (steps) menuju kerendahan hati, tapi dia bilang tidak mampu; sebaliknya dia mengusulkan untuk membahas anak tangga (steps) menuju kecongkakan (pride) saja karena yang terjadi dalam kehidupan kita seringkali justru anak tangga menuju kecongkakan daripada menuju kerendahan hati. Dia mengatakan ada 12 anak tangga menuju kecongkakan, dan ini sebetulnya gerakan yang sama tapi dalam arah yang lain dari kerendahan hati, jadi dengan bicara 12 anak tangga menuju kecongkakan, tinggal direfleksikan saja maka lawan katanya yaitu kerendahan hati. Dalam tulisannya yang lain, “On loving God” (Latin: “De diligendo Dei”), dia juga membahas tentang anak tangga; waktu seseorang mengasihi Tuhan, ada step-stepnya sampai ke atas. Yang menarik, di satu bagian dia mengatakan, ketika seseorang mengalami mystical union with God, dia musti turun lagi. Mengapa? Karena cinta kasih kepada saudara-saudara mengharuskan dia untuk turun. Ini sangat mirip dengan perkataannya Paulus: “Kalau dari saya, saya sebetulnya kepingin bersama-sama dengan Tuhan, saya kepingin kembali kepada Tuhan, itu pasti yang paling bahagia. Tetapi adalah lebih baik kalau saya tetap tinggal bersama dengan kamu”. Dan dalam tegangan antara 2 pilihan ini, akhirnya Paulus memilih untuk tetap tinggal bersama dengan jemaat –sangat mirip dengan yang dikatakan Bernard de Calirvaux. Poin yang saya mau katakan adalah: waktu kita naik ke atas, bukan berarti ke atas dan ke atas terus lalu hilang lenyap. Memang betul dalam Perjamuan Kudus kita diangkat ke atas, kita memandang wajah Kristus yang ada di surga, Kristus yang sedang berbicara dengan kita, tapi setelah itu Ibadah diakhiri dengan pengutusan, sehingga berarti kita turun kembali ke dalam dunia. Dalam hal ini, gambaran “anak tangga” mengakomodasi konsep-konsep seperti ini.
Yang kedua: gambaran pohon yang banyak buahnya (fruit tree). Ibadah seharusnya menyuguhkan all kind of spiritual delicacies; ibadah yang tidak bisa dinikmati, yang membosankan, yang menyuguhkan makanan basi, dst., itu tidak mewakili kemuliaan Kristus. Bagaimana mungkin orang datang ke Ibadah yang seperti itu, yang menunya itu dan itu lagi, yang dibicarakan itu dan itu lagi terus-menerus, klise. Bicara seperti ini, memang terutama yang perlu mawas diri adalah para pelayan Ibadah, termasuk Hamba Tuhan; apakah kita menghidangkan makanan lezat atau makanan sisa-sisa yang sudah 3 hari di dalam freezer, dsb.
Ada satu kutipan dari Luther yang menarik, berkaitan dengan bagian ini: “If the Bible were a mighty tree, … and all the words the branches, I knocked them all out and wanted to know what was in them and what they were carrying. And I always knocked down a few apples or pears”. Luther punya ambisi bahwa Firman Tuhan haruslah terus digali, seperti pohon yang ada buahnya dan semua buahnya kita petik, kita ambil dan makan. Tidak heran dalam pengajarannya sangat limpah dengan pengertian Firman Tuhan, karena dia sendiri punya spiritual appetite untuk terus menggali Alkitab. Dalam Mazmur 1 pemazmur mengatakan “Orang yang kesukaannya adalah Firman (taurat Tuhan), dia seperti pohon yang ditanam di tepi aliran air, dia tidak pernah gagal berbuah”. Kita seringkali gagal berbuah karena kita tidak terlalu tertarik menggali Firman Tuhan. Kita tidak seperti Luther yang dengan “serakah” mau makan semua yang ada di sana. Kita kurang ada spiritual appetite, akhirnya kita sulit bertumbuh.
Kembali ke gambaran pohon yang berbuah, Gereja diundang untuk menghadirkan spiritual delicacy karena di dalam dunia hal itu tidak ada. Di dalam dunia yang ada cuma material delicacies, sedangkan spiritual delicacies sulit sekali didapat. Di negara-negara Barat yang sekarang sangat sekuler, orang mulai mencari spiritual delicacies, mereka mulai mencari jawaban-jawabannya termasuk dari dalam kultur Timur; tetapi tetap saja bukan di sana jawabannya. Saya pernah menghadiri satu kuliah dari seorang profesor terkenal di Heidelberg, seorang liberal. Dalam satu kesempatan, ada seorang mahasiswa yang menceritakan tenatng hal-hal supra natural, kuasa gaib, dsb., lalu murid-murid lain seperti menertawakan, dan dia kelihatan agak jengkel. Dalam keadaan tegang seperti itu, sang profesor mengatakan: “Jujur saja, cerita-cerita seperti ini bagi saya yang mengajar di Heidelberg, sulit untuk terima. Tetapi poinnya, carilah di dalam kulturmu sendiri, tidak usah cari-cari di kebudayaan Timur dsb.” (baik sang profesor maupun mahasiswa tadi sama-sama orang Jerman). Jadi, di satu sisi ada orang yang berusaha mencari-cari spiritual delicacies di dalam kultur Timur dan akhirnya tidak mendapatkan juga, lalu di sisi lain ada orang-orang yang mengajarkan untuk cari di dalam kulturnya sendiri. Tetapi, mau cari spiritual delicacy apa di situ sementara kulturnya sendiri itu sangat sekuler??
Bulan Desember lalu waktu melayani Natal di Jerman, saya pergi ke satu toko buku. Di situ ada satu bagian rak yang isinya buku-buku best seller, baik fiksi maupun non fiksi. Saya selalu tertarik untuk tahu buku-buku non fiksi apa yang jadi best seller; dan di situ ada buku-buku yang ditulis psikolog yang sangat mungkin bukan Kristen. Dalam buku itu digambarkan pertanyaan-pertanyaan tentang kehidupan manusia, dan dijawab dengan pernyataan yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan Alkitab. Ini berarti kebutuhan untuk mencari memang ada, tapi Gereja tidak memberikan jawaban. Akhirnya yang memberikan jawaban adalah psikolog-psikolog, yang dasarnya juga tidak Kristen. Contohnya, di situ ada ajaran tentang “happy relationship through dis-believe”; tentang bagaimana mendapatkan hubungan-hubungan yang dipenuhi kebahagiaan, lalu jawabannya adalah “melalui ketidakpercayaan”. Persoalan bahwa kamu tidak bahagia adalah karena kamu terlalu percaya; semakin kamu penuh kecurigaan, maka semakin kamu akan terlindung dari ketidakbahagiaan, semakin kamu bisa masuk ke dalam kebahagiaan. Jadi bagaimana? Jadilah orang yang curiga! Betapa persis terbalik dari yang diajarkan Alkitab; dan buku seperti ini jadi best seller! Sedih sekali baca buku seperti itu. Lalu waktu saya menceritakan ini kepada mantan supervisor saya, dia mengatakan akan menulis tentang bagian itu di bukunya. Memang harus ada teolog yang menjawab hal-hal seperti ini, karena jika tidak, akan didominasi dengan jawaban-jawaban sekuler seperti tadi. Indonesia bukan negara sekuler, tapi yang namanya sekuler bukan cuma spesialisasinya Barat; dalam hal penolakan terhadap Kristus, penolakan terhadap Tuhan, Indonesia pasti tidak kebal juga. Waktu orang lebih menekankan delicacies dalam dunia yang kelihatan daripada spiritual delicacies, sebetulnya itu sudah terjerat di dalam sekularisme.
Calvin mengingatkan, di dalam Ibadah kita melihatnya seperti suatu pesta, dan kita diundang. Itu ibarat sebuah taman, penuh dengan pohon-pohon yang ada buahnya, dan kita boleh memetik. Ini seperti keadaan ketika manusia pertama kali diciptakan, di dalam dunia ada begitu banyak jenis buah, tapi sangat disayangkan yang dipilih Adam –yang adalah cerminan diri kita—justru buah yang dilarang. Betapa manusia begitu tidak bisa dimengerti, keanehannya, keras kepalanya, isengnya, tapi akhirnya membuat seluruh dunia jatuh. Maka, dalam hal ini Ibadah adalah penebusannya (redemption), seakan merupakan tombol pembalikannya (reversal); bahkan lebih dari sekedar pembalikan saja, karena akan melampaui Taman Eden. Maksudnya, Saudara diundang kembali untuk menikmati spiritual delicacies, lalu pelan-pelan kita jadi terelativisasi, tidak terlalu tertarik lagi dengan buah-buah yang terlarang itu. Waktu kita di dalam dosa, kita cenderung mencari buah yang terlarang, tidak peduli dengan spiritual delicacies. Tetapi ketika kita beribadah, seharusnya terjadi penebusan dan pembalikan ini, kita mulai tidak tertarik dengan hal-hal yang bukan-bukan yang sebetulnya lebih menghancurkan ketimbang mempertumbuhkan diri kita, dan kita mempunyai selera rohani (spiritual appetite).
Yang ketiga: komunikasi (conversation); Ibadah adalah suatu konversasi/komunikasi. Maksudnya, Tuhan berbicara kepada kita, dan kita berbicara kepada Tuhan; ini dua arah, bukan satu arah. Ibadah yang cuma satu arah, bukanlah ibadah yang baik –dalam arah mana pun; baik itu cuma kita yang bicara kepada Tuhan, ataupun cuma Tuhan yang berbicara kepada kita dan kita tidak bicara apa-apa, tidak ada respons. Atau, selalu kita yang mau didengarkan oleh Tuhan, sedangkan giliran Tuhan yang berbicara kita tidak tertarik, Tuhan cuma dijadikan a shoulder to cry on, setelah itu selesai –ini ibadah yang satu arah.
Di gereja-gereja tertentu mungkin pujiannya panjang, doanya panjang, sedangkan orang tidak terlalu tertarik dengan kotbah sehingga 20 menit saja cukup. Ini seperti manusia cuma ingin didengar Tuhan, sedangkan giliran Tuhan bicara, ya, cepat-cepat sajalah, kita kayaknya juga sudah tahu Tuhan mau ngomong apa, itu lagi, itu lagi. Tetapi, mungkin yang jadi persoalan di gereja kita adalah sebaliknya; giliran Tuhan bicara kita mau dengar baik-baik, tapi setelah itu responsnya apa, pertumbuhannya di mana? Saya kuatir dengan jemaat Reformed yang cuma tertarik dengan kotbah, bahkan bilang “kotbahnya bagus, mencerahkan”, dsb., tapi setelah itu responsnya apa?? Cuma masuk ke dalam kekaguman-kekaguman seperti kalau Saudara pergi ke museum cuma menikmati saja, setelah itu, ya, sudah. Atau seperti orang yang mendengarkan musik di concert hall, lalu setelah itu apakah dia belajar? Tidak juga. Dia tetap jadi penonton, tetap jadi konsumen, tetap jadi penikmat saja. Tidak ada perubahan apa-apa. Lain kali datang lagi dan begitu lagi, begitu lagi. Jadi tidak ada komunikasi di dalam Ibadah, tidak ada two ways traffic, yang ada cuma satu arah saja, entah itu dari atas ke bawah atau dari bawah ke atas.
Kalau kita belajar dari Calvin, dalam Ibadah harus ada konversasi. Waktu saya bicara di sini seperti ini, saya tidak bisa cuma bicara saja tanpa peduli apa respon Saudara. Saya musti ada kepekaan Saudara berespons apa di sini; mungkin ada kalimat-kalimat yang tidak penting dan tidak cocok di Kelapa Gading, maka jangan dikatakan. Berkotbah sebetulnya bukan monolog, tapi ada dialog; bukan cuma Saudara yang sedang membaca saya, saya juga sedang membaca Saudara, tapi terutama Tuhan yang sedang membaca kita. Di dalam konversasi perlu kepekaan. Ada orang yang tidak peka; dia terus bicara tentang dirinya sendiri, keluarganya sendiri, dsb., lalu waktu orang lain mulai bicara, dia timpali dan balik lagi bicara tentang dirinya sendiri. Ada orang bicara tentang dirinya sendiri bisa berjam-jam, tapi mendengarkan pembicaraan orang lain cuma tahan 5 menit. Ini orang egois yang cuma mau didengarkan saja. Ibadah menolong kita untuk tidak jadi orang-orang egois seperti itu, yang cuma satu arah.
Yang keempat: gambaran cermin (mirror). Saya mengulang hal yang sudah dikotbahkan Pendeta Jethro dalam pembahasan tentang Yunus bahwa orang cenderung mau tahu Yunus itu siapa, apakah kisahnya historis atau tidak historis; mata kita tertuju untuk mengenal Yunus-nya –ini namanya perspektif “jendela”. Kita di dalam dunia seringkali mengenal segala sesuatu dari perspektif jendela. Maksudnya, kita mau menyelidiki, kita mau menganalisa, kita mau tahu hal-hal yang di luar diri kita. Waktu kita berhadapan dengan diri Tuhan, memang Tuhan itu juga extra nos, Dia di luar diri kita, namun tidak bisa tidak kita akan melihat diri kita sendiri –ini artinya “cermin”. Bedanya cermin dengan jendela, kalau “jendela” artinya Saudara melihatnya ke luar, sedangkan “cermin” berarti Saudara melihat diri sendiri.Dalam pemahaman Calvin, Ibadah harus jadi cermin.
Kalau Saudara beribadah tapi tidak bercermin, tidak melihat diri Saudara di dalam terang Firman Tuhan dan di dalam perspektif kemuliaan Tuhan, maka tidak mungkin bertumbuh. Kalau Ibadah menjadi Ibadah yang reflektif, Saudara melihat bayang-bayang Saudara sendiri di dalam cerita itu –bukan dalam pengertian narsisisme tapi pengertian yang positif—bahwa yang dibicarakan adalah diri saya, keluarga saya, gereja saya dan bukan gerejanya orang lain, berarti ada cermin di dalam Ibadah. Tapi kalau kita terus melihatnya yang di luar, di sini, di sana, di belakang, bahwa kotbahnya untuk dia, dsb., berarti tidak ada cermin di situ, yang ada cuma jendela-jendela yang kita bisa melihat ke luar.
Waktu kita berhadapan dengan Tuhan, selain kita mengenal Dia, Dia juga akan membawa kita untuk melihat diri kita. Bukan melihat diri dari perspektifnya kita sendiri, tapi melihat diri sebagaimana Tuhan melihat kita. Waktu kita mengenal Tuhan, maka termasuk di dalam pengenalan itu kita lebih mengerti pikiran-Nya. Apa yang ada dalam pikiran Tuhan? Yang ada dalam pikiran Tuhan adalah bagaimana Dia mengetahui diri kita. Jadi, kalau kita bertumbuh di dalam pengenalan kita akan Tuhan, maka termasuk dalam pengenalan kita akan Tuhan itu adalah pengenalannya Tuhan atas diri kita. Hal itu ada dalam pikirannya Tuhan, dan di-share kepada kita, sehingga kita bisa melihat diri kita sendiri bukan dengan penilaian pribadi, melainkan sebagaimana Tuhan melihat kita. Ini berarti ada cermin di dalam Ibadah.
Yang kelima: gambaran pesta (fiest). Di sini kita ingat perkataan-perkataan yang terkenal, seperti dikatakan Zwingli “the truth wears a happy face”, “Christianity is a happy program”; jugakonsep sebagaimana yang dibicarakan oleh John Piper, “Christian hedonism”, bahwa ini agama yang penuh dengan enjoyment, satisfaction, jauh dari kebosanan, jauh dari penyiksaan. Gambaran Kekristenan sebagai suatu pesta, penting sekali; Ibadah adalah suatu pesta.
Waktu kita berbagian dalam Perjamuan Kudus, kita makan dan minum, berarti Perjamuan Kudus itu pesta. Dalam Perjamuan Kudus ada dimensi pesta, karena ini adalah antisipasi dari pesta besar itu (the great banquette) bersama dengan Sang Anak Domba Allah, bersama dengan semua orang pilihan sepanjang segala zaman. Gambaran pesta ini penting, karena dalam metafor pesta, Saudara tidak memaksa orang datang melainkan mengundang. Tidak ada orang memerintahkan datang ke pesta; pesta tidak cocok untuk dipahami secara kemiliteran. Bukan berarti dalam Kekristenan tidak ada aspek kemiliteran (military aspect), Zwingli mengatakan “Kristus itu Jendral kita, kita ini prajurit Kristus”; tetapi dimensi militer saja tidak cukup, masih ada dimensi pesta. Dalam dimensi pesta, Saudara tidak bicara “otoritas”. Bukan berarti saya anti otoritas, yang mau kita katakan adalah: ketika kita memiliki dimensi pesta, maka waktu mengundang orang kita sangat persuasif, tidak memaksa. Kategori “harus” tidak cocok dengan pesta. Mengatakan “kamu harus datang ke pesta ulang tahun saya” itu tidak cocok; yang lebih tepat adalah “kamu boleh datang, silakan datang, kamu diundang”. Lalu bagaimana kalau dia tidak datang? Sayang ya, padahal saya mau berbagi kebahagiaan, berbagi sukacita, berbagi hal-hal yang menyenangkan, tapi dia tidak mau datang, kasihan dia tidak bisa berbagian –ada kesedihan, dan bukan marah-marah.
Kalau kita tidak punya dimensi pesta di dalam Ibadah, kita bawaannya marah-marah melulu, karena tidak ada kalimat udangan, cuma perintah dan perintah, lalu kalau perintah tidak ditaati, ya, marah! Tetapi kalau kita mengundang orang lalu orang tidak datang, masakan kita marah? Kita sedih. Sedih dan marah itu dua ekspresi yang berbeda, kita perlu dua ekspresi itu. Kita tidak bisa cuma marah dan marah terus tapi tidak ada kesedihan yang kudus –itu pasti bukan kemarahan yang suci. Kemarahan yang suci perlu ada aspek holy grief. Yesus pernah marah, dan sangat marah, waktu Dia menyucikan Bait Allah, tetapi Yesus yang sama adalah Yesus yang mencucurkan air mata waktu Dia masuk ke Yerusalem; ada kesedihan yang suci (holy grief) dan ada kemarahan yang suci (holy anger). Tetapi kemarahan yang tidak ada kesedihannya sama sekali, itu pasti bukan holy anger, itu api yang lain, yang merusak dan tidak konstruktif dalam spiritualitas.
Gambaran pesta, itu mengundang orang untuk menikmati apa yang lebih dahulu kita nikmati dari Tuhan. Kita diundang di taman yang penuh pohon berbuah, suatu pesta taman, lalu kita bisa memetik buah apa saja yang banyak sekali variasinya (gambaran yang tadi tentang pohon yang berbuah, spiritual delicacies), lalu kita yang mengerti kenikmatan itu, mengundang orang lain untuk datang. Saya sedih kalau memikirkan hal ini, penginjilan seringkali tidak jalan karena kita sendiri tidak bisa menikmati spiritual delicacies itu. Ini sebabnya kita juga tidak ada kekuatan untuk mengundang. Kita tidak luber, kenikmatan spiritual delicacies yang diberikan Tuhan dalam kehidupan kita tidak terjadi, lalu bagaimana mungkin kita mengudang orang. Kalau saya sendiri rasa tidak ada yang enak dalam pesta ini, kalau saya rasa pesta ini membosankan, ngapain saya musti mengundang orang lain?? Kalau saya tidak bisa menikmati Ibadah, kalau Ibadah bagi saya cuma buang-buang waktu, orang ini kapan selesainya dari tadi ngomong terus, untuk apa juga saya musti mengundang orang?? Itu tidak mungkin. Kecuali saya jahat, saya merasa Ibadah bikin tersiksa, saya tidak mau tersiksa sendirian, jadi saya undang orang lain juga –penginjilan—supaya ada teman ketersiksaan. Tapi tentu kita tidak pikir sejauh itu, kita pikir yang wajar saja. Manusia yang wajar, waktu dia tidak bisa menikmati Tuhan dalam kehidupannya, maka apa yang mau di-share? Tidak ada. Karena dia sendiri tidak ada pengalaman itu, atau sangat miskin dalam pengalaman itu, dan tidak ada aspek festive pada akhirnya. Yang dikatakan Zwingli, “the truth wears a happy face”, akhirnya juga tidak ada karena orang Kristen kayaknya tidak wears a happy face, sebaliknya a gloomy face. Gambaran pesta ini sangat penting; ketika tidak ada Perjamuan Kudus pun, Ibadah tetap suatu pesta.
Yang keenam: pengorbanan (sacrifice). Hal ini in dialectical tension, but creative tension; mungkin kedengaran seperti kontradiktif, di satu sisi pesta, di sisi lain pengorbanan. Bicara pengurbanan, berarti ada darah, ada yang disembelih, ada yang diserahkan –suatu gambaran yang seperti antitesis-nya pesta. Perjamuan Kudus dengan begitu indah menyatakan kedua aspek tersebut.
Perjamuan Kudus adalah mengingat pengorbanan Kristus yang sudah diberikan kepada kita oleh Bapa, Kristus yang mempersembahkan diri-Nya sendiri, dan kita merenungkannya dengan penuh dukacita; dalam Perjamuan Kudus kita juga mengantisipasi Perjamuan Besar itu (The Great Banquette), ini adalah suatu pesta. Bagaimana bisa di dalam satu pesta sekaligus adalah perenungan dukacita? Perjamuan Kudus bisa menampung tension tersebut. Ini sulit dimengerti, karena Salomo mengatakan dalam Pengkotbah 3, “Segala sesuatu ada waktunya, ada waktu untuk tertawa, ada waktu untuk menangis” sehingga kalau boleh saya terjemahkan dalam hal ini, “ada waktu untuk sukacita, ada waktu untuk dukacita; ada waktu untuk pesta, ada waktu untuk berkabung”. Tetapi, di dalam Perjamuan Kudus Saudara melihat bahwa ini adalah pesta sekaligus perenungan dukacita. Ini adalah pengorbanan (sacrifice), yang memberikan kepada kita bahagia. Penderitaan itu dialami oleh Kristus, sehingga ketika merenungkannya, kita berdukacita karena Dia menderita seperti itu mati di atas kayu salib oleh sebab dosa-dosa kita. Namun ini bukan suatu dukacita yang menghancurkan, yang akhirnya membuat kita bunuh diri karena terlalu sedih, melainkan dukacita yang kemudian menjadi penghiburan bagi kita, bahkan juga sukacita dan kebahagiaan.
Ibadah perlu ada dimensi pengorbanan ini. Dalam pengertian Reformed Injili, bukan kita yang terlebih dahulu berkorban melainkan Tuhanlah yang sudah mempersembahkan diri-Nya terlebih dahulu. Kita musti melihat pengorbanan Kristus –ini yang pertama. Orang yang mengerti pengorbanan Kristus, dia akan terus-menerus mempersembahkan dirinya sebagai korban yang hidup. Ibadah harusnya mengajak orang untuk mepersembahkan dirinya lagi, lagi, dan lagi. Itu suatu undangan kebahagiaan. Kembali ke aspek pesta tadi, ini bukan suatu pengorbanan yang setelah Saudara mengorbankan diri lalu Allah dengan begitu kejam akan menghancurkan kehidupan Saudara; undangan untuk mempersembahkan diri itu sendiri adalah juga undangan pesta, undangan kebahagiaan. Kalau kita tidak mau mempersembahkan diri sepenuhnya di dalam tangan Tuhan, kita mengalami berbagai macam ke-celaka-an; ini jangan ditukar.
Orang yang tidak mau mempersembahkan kehidupannya sepenuhnya di dalam tangan Tuhan, dia akan mengalami berbagai macam dukacita seperti yang dialami dunia ini. Barangsiapa yang mengikut Tuhan, mempersembahkan seluruh hidupnya bagi Tuhan, dialah yang mengalami bahagia sejati, mengalami pesta rohani. Tetapi dunia membalik-balik cerita injil ini, dunia bilang “ikut Tuhan itu susah, banyak penderitaannya”. Memang betul ada penderitaannya, banyak pergumulannya, tapi di sini dunia mau mengatakan “ikut saya saja, maka hidupmu lebih berbahagia”. Seseorang pernah datang kepada Charles Spurgeon setelah dia selesai berkotbah karena merasa tergerak mendengar kotbahnya, dan dia mengatakan: “Yang kamu katakan itu saya tertarik sekali, saya kepingin jadi Kristen, tapi bagaimana ya, saya masih ingin menikmati kehidupan ini sedikit saja lagi, setelah saya puas, saya bisa jadi Kristen”. Spurgeon menjawab: “Menikmati sedikit saja lagi? Kamu mau enjoy your life a little bit? Saya sih tidak mau enjoy a little bit, saya mau menikmati hidup saya sampai sepenuh-penuhnya, dan itu cuma ada di dalam Kristus”. Kenikmatan hidup yang paling tinggi cuma ada di dalam Kristus, dan bukan waktu kita tidak mempersembahkan diri lalu bisa ada me time, menikmati diri sendiri, dsb., yang adalah konsep ngawur, bukan konsep dari Alkitab. Itu undangannya dunia, injilnya dunia, kabar baiknya dunia, yang sebenarnya bukan kabar baik melainkan kabar buruk.
Kalau kita mempersembahkan diri, berarti kita mengerti artinya Kristus yang sudah mempersembahkan diri-Nya. Ketika Katekismus Heidelberg membicarakan tentang fungsi imam dalam kehidupan orang Kristen, dia juga memberikan prinsip yang sama. Yesus itu Nabi, Imam, Raja. Dia punya jabatan Imam, Dia mempersembahkan diri-Nya sebagai Korban Hidup, Dia mati di atas kayu salib. Kita ini disebut Christ-ian, dari kata Christ (Kristus) artinya Yang Diurapi. Dia adalah Mesias, Yang Diurapi, berarti Nabi, Imam, Raja. Jadi ketika kita disebut Christian (orang Kristen), maksudnya adalah kita berbagian dalam pengurapan Kristus, berarti kita juga punya fungsi nabi, imam, raja. Lalu ketika Katekismus Heidelberg membicarakan tentang fungsi imam, dikatakan: kalau kita berfungsi sebagai imam, pertama-tama, itu berarti kita mempersembahkan diri sebagai korban hidup, seperti Kristus; yang kedua, kita menjadi pendoa-pendoa syafaat.
Gereja yang menjalankan fungsi imam, dia berdoa syafaat; bukan berdoa untuk dirinya sendiri tapi berdoa untuk gereja yang lain, untuk masyarakat, untuk dunia ini. Gereja yang terus mendoakan dirinya sendiri, keluarganya sendiri, berarti tidak ada fungsi imam. Memang boleh juga dikatakan fungsi imam secara pribadi, dalam arti saya sebagai ayah mendoakan anak, istri, dsb., tapi fungsi imam juga bisa dihayati dalam level yang lain. Bukan cuma dalam level individu tapi juga dalam level keluarga dengan mendoakan keluarga yang lain, dalam level gereja dengan mendoakan gereja yang lain. Kristus tidak berdoa untuk diri-Nya sendiri, Dia berdoa untuk Saudara dan saya; itu namanya Imam.
Yang ketujuh: ratification of covenant (ratifikasi/pembenahan perjanjian). Dalam teologi Reformed, konsep kovenan (perjanjian) penting sekali. Tetapi waktu dikatakan ratifikasi perjanjian, maksudnya pembenahan/restorasi perjanjian, berarti diasumsikan di dalamnya adalah bahwa kovenan tersebut sudah diingkari, maka perlu ratifikasi. Ketika kita datang kepada Tuhan, kita musti sadar bahwa kita ini orang-orang yang mengingkari perjanjian dengan Tuhan (covenant breaker), kita bukan orang-orang religius yang menjaga kovenan dengan Tuhan itu, kita tidak betul-betul hidup sebagai orang yang sungguh-sungguh dimiliki oleh Tuhan. Mungkin kita juga kurang menikmati Tuhan sebagai milik kita –yang adalah arti dari kovenan itu sendiri, bahwa Tuhan milik saya, saya milik Tuhan. Sebagai covenant breaker, saya gagal menikmati Tuhan sebagai milik yang paling penting di dalam kehidupan ini, saya juga gagal memberikan diri saya untuk dimiliki sepenuhnya dan dinikmati oleh Tuhan. Dalam gambaran seperti ini, waktu kita beribadah, ada ratifikasi kovenan, maksudnya ada berita pengampunan dosa. Ini penting.
Di dalam teologi Reformed sendiri, kalau tidak berhati-hati, kita gampang sekali masuk ke dalam yang disebut dengan higher life preaching atau higher life movement. Kita mengajak orang untuk betul-betul mengasihi Tuhan, mendedikasikan hidup, dsb., tapi semuanya terdengar seakan sebuah “tarurat baru”, tidak ada pemberitaan kasih karunia. Saudara seakan terus didorong jadi orang-orang yang high achiever, great achiever –orang-orang sukses– termasuk dalam hal-hal rohani. Saudara adalah orang yang doanya lama, Saudara selalu penginjilan, Saudara datang di ini dan itu, Saudara sangat sinkron, dst., lalu akhirnya bergeser jadi high life movement. Ini jadi seperti membebani orang tapi tidak bicara tentang kabar baik. Ini tidak mengundang orang-orang yang gagal. Seakan tidak ada tempat untuk orang-orang yang bukan great achiever, yang biasa-biasa saja, karena apa? Ya, karena tidak ada Injil, karena tidak ada berita pengampunan di situ. Yang diberitakan jadi bukan Injil tapi “kamu achieve, maka Tuhan terima”. Ini berarti pelagian, bukan Injil. “Kamu melakukan pekerjaan-pekerjaan besar, maka Tuhan berkenan kepadamu”; yang seperti itu, kalau bukan pelagian lalu apa??
Itu bukanlah pengajaran dalam teologi Reformed, tapi ironisnya, Reformed kalau tidak hati-hati gampang sekali bergeser ke sana. Mengapa ini bisa terjadi? Karena di dalam teologi Reformed ada konsep “penggunaan hukum Taurat yang ketiga” (“third use of the law”) bagi orang-orang percaya. Kalau Luther, penekanannya adalah: Taurat menolong kita untuk mengetahui bahwa diri kita orang berdosa, dan karena itu kita perlu Injil; waktu berhadapan dengan Taurat, saya tahu bahwa saya tidak bisa mengasihi Tuhan sepenuhnya, karena itu saya perlu belas kasihan Tuhan. Itu adalah “the spiritual use of the law” menurut Paulus, dan juga Luther. Calvin juga pasti percaya ini; tetapi lebih daripada orang-orang Lutheran, orang Reformed menekankan bahwa setelah manusia diselamatkan, dia sebetulnya dikembalikan lagi kepada Taurat. Ini bicara tentang the educational use of Torah. Jadi kita sekarang justru diundang untuk bisa menaati Taurat dengan bebas, dengan sukacita, bukan sebagai beban yang berat, melainkan seperti yang Yesus katakan “ini adalah beban yang ringan”, karena hati kita sudah diubah. Itu bukan suatu perintah yang membebani Saudara, musti Ibadah lagi, musti bangun pagi lagi, sebaliknya Saudara dengan senang hati datang beribadah karena ini pesta. Jika seperti ini, berarti Saudara mengerti the third use of the law. Namun, selama kita masih di dalam dunia, kita masih bergumul dengan kuasa dosa, sekalipun Yesus sudah sepenuhnya menebus kita; dan kuasa dosa ini menjadikan hal yang ringan itu jadi berat, sehingga kalau kita tidak cukup merenungkan anugerah Tuhan, akhirnya undangan-undangan yang menyenangkan itu malah jadi beban, jadi sesuatu yang sifatnya menekan daripada membebaskan kita. Itu sebabnya berita pengampunan dosa penting sekali.
Kita boleh menantang orang untuk lebih mencintai Tuhan, untuk menjadi saksi Tuhan, untuk menginjili, dsb., tapi kita tidak boleh lupa bahwa Tuhan itu menerima orang-orang yang berdosa. Tuhan bukan menerima orang-orang yang rohani, Tuhan menerima orang-orang yang berdosa. Di sinilah artinya ada ratifikasi kovenan, ada berita pengampunan. Namun, mirip seperti poin yang sebelumnya, bukan cuma berita pengampunan saja, tapi juga ada undangan untuk hidup dikuduskan, undangan untuk mengikut Tuhan. Ini juga termasuk dalam ratification of covenant; kalau bagian ini tidak ada, kita masuk ke dalam konsep “anugerah murahan” (cheap grace), yang terus-menerus pemberitaan anugerah dan anugerah.
Pendeta Stephen Tong pernah komentar tentang doa pengakuan dosa yang dibawakan secara keliru, yang kalau tidak hati-hati jadi semacam excuse setiap Minggu; “Tuhan, kami datang kepadamu, kami berdosa lagi, seperti biasa kami berdosa lagi, tapi kami percaya pada pengampunan Tuhan”. Lalu minggu depan bicara begitu lagi. Setiap Minggu bicara begitu, setiap kali malah jadi seperti dorongan, ya, sudah, berdosa terus tidak apa, nanti ada pengampunan Tuhan. Tapi yang dimaksud Pendeta Stephen Tong tentu saja bukan tidak boleh ada doa pengakuan dosa di dalam liturgi –betapa self-righteous-nya kita kalau berani tidak mengaku dosa—melainkan dalam pengertian jangan lupa waktu kita berdoa pengakuan dosa, itu sekaligus juga ada tekad untuk memperbaharui kehidupan, tekad untuk hidup kudus, minta anugerah Tuhan supaya kita bisa hidup lebih menyenangkan Tuhan; bukan cuma bilang “Tuhan, saya gagal lagi, tolong terima saya”, lalu minggu depannya “Tuhan, seperti minggu lalu, masih gagal juga, tolong terima saya” –betapa menyebalkan. Orang seperti ini tidak ada pertobatan tapi suka bicara tentang pengampunan dan belas kasihan Tuhan.
Kadang-kadang dalam konseling ada orang yang suka bicara anugerah Tuhan, belas kasihan Tuhan, pengampunan Tuhan, tapi kita tidak melihat tanda-tanda pertobatan yang sejati. Dia membuat anugerah Tuhan jadi sesuatu yang sangat murah. Kalau kita mengikuti struktur Injil Lukas, pertobatan itu mendahului pengampuan dosa; pertobatan lebih dahulu, baru ada pengampunan dosa. Tapi kita sekarang cenderung membalik, pengampunan dosa dulu, Tuhan menerima saya dulu, baru setelah itu bertobat; masalahnya, setelah itu tetap tidak bertobat! Kalau orang tidak rasa dirinya salah, tidak menyesal, tidak betul-betul bertobat, lalu apanya yang musti diampuni?? Itu terbalik. Konsep yang sama juga ada dalam tulisan Calvin, bahwa pertobatan (repentance) mendahului pengampunan dosa (forgiveness of sin), meskipun bukan berarti pertobatan itulah yang menjadi pondasi dari our deserving pardon (kelayakan kita untuk diampuni). Kita diampuni karena Kristus, karena kesempurnaan korban Kristus di atas kayu salib, bukan karena kita bertobatnya sempurna. Tetapi, Calvin tetap mengatakan, bahwa bagaimanapun juga pertobatan itu mendahului pengampunan dosa. Saya kuatir dengan Gereja yang cuma bicara pengampunan dosa, tapi tidak menantang orang untuk pertobatan. Tidak ada ratification of covenant di sini.
Yang terakhir: ibadah adalah suatu testimoni/kesaksian (testimony/witness), ada natur pengakuan (confessional nature) waktu kita beribadah. Kita sudah sering mengatakan bahwa kita masih memakai istilah-istilah yang sama dengan orang dalam Gereja mula-mula, tapi bedanya, kalau mereka mengatakan kalimat itu, bisa dipenggal kepalanya, sedangkan kalau kita mengatakannya tidak ada yang tersinggung. Contohnya, mengatakan “Yesus Juruselamat”, kita tidak akan kenapa-kenapa, tidak ada orang yang tersinggung atau marah, tidak akan dibunuh, dsb. Tetapi ketika orang dalam zaman Gereja mula-mula mengatakan Yesus itu soter (juruselamat), itu sangat bahaya, karena yang disebut “soter” pada waktu itu adalah Kaisar. Kaisar itu juruselamat, dia itu soter, dan dia datang membawa eungalion (injil/kabar baik), tetapi Markus bilang “Bukan, ini Injil Yesus Kristus, injilnya Kaisar itu palsu, kabar baik abal-abal; ini kabar baik yang sejati, datang dari Kristus, Dialah pembawa damai yang sesungguhnya, Dia Juruselamat” –highly polemical.
Sekarang ini Gereja banyak kehilangan aspek pengakuan (confession) yang berani seperti ini, lalu kita menjadi Gereja yang cenderung banyak gulanya (candy-coat), yang lunak, yang tidak menyinggung siapa-siapa. Pantas saja dunia tidak membenci kita, karena memang tidak ada confession. Di zaman Hitler, banyak Gereja tunduk kepada ideologinya Nazi karena ketakutan; “yah, kita menyesuaikanlah, memang bangsa pilihan itu kita, orang Jerman, kita ini ras tertinggi”, dst. –diganti-ganti teologinya untuk mendukung ideologi Nazi. Tapi ada satu kelompok kecil orang-orang Kristen yang dipimpin oleh Karl Barth, mereka mengeluarkan sebuah pengakuan, “Deklarasi Barmen”, tahun 1934, mengkritik dan menegur Gereja-gereja yang tunduk kepada Hitler. Salah satu kutipan tesisnya berbunyi demikian: “Jesus Christ, as he is attested for us in Holy Scripture, is the one Word of God which we have to hear, and which we have to trust and obey in life and in death. We reject the false doctrine as though the Church could and would have to acknowledge as a source of its proclamation, apart from and besides this one Word of God, still other events and powers, figures and truths as God’s revelation”. Kalimat-kalimat seperti ini kalau kita baca bersama-sama sekarang, ya, ‘gak kenapa-kenapa, tidak menyinggung siapa-siapa. Tapi waktu ini dibaca pada zamannya Hitler, bahwa the One Word of God, yaitu Yesus Kristus, adalah satu-satunya yang kita harus dengarkan, satu-satunya yang kita harus percaya kepada-Nya, satu-satunya yang kita harus taati, itu maksudnya bukan Hitler, bukan Hitler, bukan Hitler. Bahaya sekali kalimat seperti ini. Dan betul saja, Karl Barth langsung dipecat, tidak boleh lagi mengajar di Bonn, dia musti pergi ke Basel, mengajar di sana. Memang dia orang Swiss, tapi kalau orang Jerman sendiri dimasukkan ke kamp konsentrasi seperti Bonhoeffer dan teman-teman yang lain.
Kalau Gereja ada confessional nature, ada witness, ada testimony, kita akan melihat Gereja dengan berani bersaksi di tengah-tengah dunia; Saudara dan saya di tengah-tengah dunia ada keberanian untuk menyaksikan kebenaran –dan itu pasti ada resikonya. Tetapi garam tidak pernah memberikan rasa kalau tidak larut; ada garam yang mau terus utuh, ya, sudah, dia tidak bisa memberikan rasa asin, tidak bisa mencegah kebusukan. Garam yang tidak berfungsi, Yesus bilang tidak ada gunanya selain diinjak-injak. Itu sebabnya yang ditekankan oleh Calvin di bagian ini penting sekali, bahwa Ibadah adalah kesaksian/testimoni.
Ada perbedaan antara “pengakuan iman” (confession of faith) dengan “katekismus” (catechism). Ada yang disebut Belgic Confession, Westminster Confession, Second Helvetic Confession, dsb. –ini pengakuan iman (confession). Namun ada juga yang namanya Heidelberg Catechism, Westminster Shorter Catechism, Westminster Larger Catechism, Small Catechism dari Luther, Geneva Catechism dari Calvin, dsb. –ini katekismus. Katekismus dan pengakuan iman mirip tapi ada bedanya. Katekismus penekanannya lebih ke pengajaran, mengajarkan kepada jemaat. Sedangkan pengakuan iman, secara alami harusnya bersifat polemik (polemical), karena confession berarti kita membuat satu statement, yang seringkali tidak enak didengar dunia. Dalam confession ada aspek menegur, ada keberanian menyatakan iman secara apa adanya, dan ini seringkali berbenturan dengan pengajaran-pengajaran sesat, dengan apa yang disembah di dalam dunia. Waktu Yesus berada di dunia, Dia confess sebagai The True Son of God. Waktu rasul-rasul percaya Yesus sebagai Anak Allah –maksudnya bukan Kaisar, dsb. –itu adalah confession.
Saudara dan saya diundang untuk bersaksi akan hal ini, baik di dalam Ibadah kita sebagai sebuah pengakuan iman, tapi juga di dalam keseharian kita, karena keseharian kita juga adalah ibadah di hadapan Tuhan. Hati-hati, kalau kita kehilangan natur pengakuan ini, kita akan gampang sekali tunduk kepada dunia dan akhirnya kita tidak bisa dibedakan dari dunia. Kiranya Tuhan mengampuni kita, kiranya Tuhan menolong kita untuk bisa kembali mengoreksi dan memperbaiki apa yang Tuhan mau terjadi dalam kehidupan kita.


content:
Minggu lalu Pak Billy sudah mulai dengan tema “Ecclesia Reformata, Semper Reformanda Est”, dan sekarang kita mulai dengan 5 sola. Hari ini kita membahas “Sola Gratia”, selanjutnya “Sola Fide”, “Sola Scriptura”, “Solus Christus”, “Soli Deo Gloria”, lalu terakhir akan membahas tema “Tantangan Ke Depan Reformasi”.
Pertama-tama kita perlu membedakan antara sola gratia dengan sola fide, karena seringkali pengertian kita akan kedua istilah ini agak rancu. Ketika kita mempelajari statement mengenai keselamatan, dikatakan bahwa kita diselamatkan by grace alone (sola gratia), through faith alone (sola fide). Kita diselamatkan semata-mata hanya karena anugerah (sola gratia), tapi melalui semata-mata iman (sola fide); di sini kita kadang-kadang jadi bingung apakah keduanya ini satu hal yang sama atau bagaimana.
Memang kedua hal ini tentang keselamatan, tapi ada bedanya. Sola fide berbicara tentang ‘bagaimana/ melalui apa’ kita diselamatkan, dan di sini kontras/ perdebatannya adalah antara ‘iman’ versus ‘perbuatan manusia’. Sola gratia berbicara mengenai ‘dari mana’ keselamatan itu datang, dari Allah semata-mata atau juga ada pekerjaan manusia, sehingga kontras/ perdebatannya adalah mengenai ‘monergisme’ versus ‘sinergisme’, bukan mengenai iman atau perbuatan. Monergisme dari kata mono/ satu (satu sumber) yang berarti hanya oleh anugerah Allah; sedangkan sinergisme berarti ada kerja sama/ sinergi, Allah dan manusia sama-sama bekerja bagi keselamatan manusia, ada andil Allah dan ada andil manusia, tidak sepenuhnya oleh Allah saja.
Satu hal lagi tentang sola gratia dan sola fide, yaitu bahwa sola gratia inilah yang biasa disebut-sebut sebagai perbedaan antara Calvinisme dengan Armenianisme. Posisi Armenius tidak ada masalah dengan “sola fide”, mereka tidak menyangkal bahwa kita dibenarkan oleh karena iman dan bukan oleh perbuatan manusia, tapi yang membedakan Armenian dengan Calvinis adalah apakah ini dari Allah semata-mata atau melibatkan pekerjaan manusia (soal “sola gratia”). Contohnya dalam pertanyaan “apakah iman merupakan penyebab kelahiran baru atau hasil dari kelahiran baru?”. Di sini sinergisme (posisi Armenian) akan mengatakan “Iman adalah penyebab kelahiran baru”, sedangkan monergisme (posisi Calvin) akan mengatakan “Iman semata-mata hasil kelahiran baru, semuanya adalah pekerjaan dari Allah sendiri”, sehingga pernyataan doktinalnya: “Kita diselamatkan oleh anugerah semata-mata (saved by grace alone), melalui iman (through faith alone)”.
Sola Gratia terutama berbicara mengenai pekerjaan Allah sebelum keselamatan, pekerjaan Allah yang mendatangkan keselamatan, kedaulatan Allah dalam dekrit Allah menyelamatkan manusia, sehingga ujungnya mengenai doktrin pilihan dan predestinasi. Membicarakan kembali doktrin ini –yang mungkin kita sudah tahu, bahkan sudah percaya– perlu, karena kita juga bisa belajar caranya meng-komunikasikan kebenaran ini.
Yang pertama kita akan membahas “Mengapa Doktrin Predestinasi Perlu” (the necessity of predestination). Ada beberapa ayat yang bisa kita lihat dalam hal ini; Yoh 6:44 “Tidak ada seorang pun yang dapat datang kepada-Ku, jikalau ia tidak ditarik oleh Bapa yang mengutus Aku”. Ini adalah kalimat Tuhan Yesus yang completely categorical, dalam arti Dia mengatakan keseluruhan/ universal, tidak ada satu orang manusia pun yang dapat datang kecuali dia ditarik. Kita bisa melihat kalimat yang sama, yang dikatakan Paulus, di Roma 3:10-11 ‘seperti ada tertulis: "Tidak ada yang benar, seorangpun tidak. Tidak ada seorangpun yang berakal budi, tidak ada seorang pun yang mencari Allah”.
Mungkin Saudara berpikir ‘masa sih tidak ada seorang pun yang mencari Allah? bukankah banyak orang yang ke kuil, klenteng, dsb., tentunya mereka mencari Allah dong’. Tapi tidak, Saudara. Perhatikan, Paulus tidak mengatakan “tidak ada seorang pun yang mencari kedamaian dari Allah”, Paulus tidak mengatakan “tidak ada seorang pun yang mencari berkat dari Allah”, dia bahkan tidak mengatakan “tidak ada seorang pun yang mencari keselamatan dari Allah”. Sudah pasti banyak manusia yang mencari berkat dari Allah, banyak manusia yang mencari kedamaian dari Allah, banyak manusia yang mencari keselamatan dari Allah, tapi tidak ada seorang pun yang mencari Allah demi Allah itu sendiri. Ini jadi satu basis awal alasannya kita memerlukan predestinasi, yaitu karena manusia tidak ada yang sanggup dan tidak ada yang mau mencari Allah.
Roma 8: 7 ‘Sebab keinginan daging adalah perseteruan terhadap Allah, karena ia tidak takluk kepada hukum Allah; hal ini memang tidak mungkin baginya’. Melalui ayat ini Paulus mengatakan bahwa manusia perlu predestinasi karena manusia bukan cuma tidak sanggup untuk mencari Allah, tapi manusia tidak mau mencari Allah. Manusia inginnya berseteru dengan Allah. Kita bisa memakai analogi pisang goreng yang dijual tukang makanan dan “pisang goreng” yang terapung-apung di kali (kotoran); kalau Saudara diberi sejuta kesempatan memilih di antara keduanya –yang secara teoritis ‘bisa’ untuk dimakan– Saudara tidak akan mau; masalahnya bukan tidak sanggup tapi tidak mau. Sama seperti kita ada kejijikan akan “pisang goreng” tadi, hati kita juga ada perseteruan (hostile) dengan Allah, hati kita ada semacam kejijikan untuk mengakui kontrol Allah dalam hidup kita. Itu sebabnya perlu predestinasi.
Keberatan-keberatan orang dalam bagian ini misalnya orang mengatakan: “Saya tahu saya tidak sempurna dalam menaati hukum-hukum Allah, tapi tidak berarti saya jijik lho dengan hukum Allah, saya mau mengikuti hukum Allah. Misalnya perintah jangan berbohong, itu saya tahu benar, saya tidak merasa ada kejijikan pada perintah seperti itu, saya tahu berbohong ada konsekuensinya, sedangkan kejujuran menguntungkan”. Tentu saja orang bisa mengatakan demikian, tapi itu satu situasi yang kita tahu bahwa berbohong ada konsekuensi negatifnya sedangkan kalau jujur konsekuensinya positif. Sedangkan waktu situasinya jelas kita tahu kalau berbohong konsekuensinya tidak seberapa, bahkan justru positif, sebaliknya kalau jujur akan mendatangkan kerugian sangat besar, apakah di sini kita bisa secara konsisten mengatakan kita mengingini berbuat jujur? Penaklukan diri atau ketaatan yang sejati baru genuine bukan dalam situasi yang pertama tadi, melainkan justru dalam situasi yang kedua, ketika Saudara tidak setuju dengan yang harus Saudara lakukan, ketika ketaatan melakukan kebenaran justru akan menghancurkan kita.
Ada beda antara agreement dengan obedience. Kalau seorang anak remaja mau pergi, lalu papanya mengatakan “Nanti kamu pulang sebelum jam 10, ya”, dan anak itu menjawab “OK, pa, saya mau taat, tapi papa jelaskan kepada saya mengapa harus pulang jam 10; kalau masuk akal bagi saya, saya akan taat”, apakah itu ketaatan? Lalu setelah papanya menjelaskan bahwa angka kriminalitas tertinggi terjadi setelah jam 10, si anak menjawab “Saya janji akan pulang sebelum jam 10”, apakah itu ketaatan? Kita tidak tahu, karena tidak teruji; yang dilakukan anak itu bisa jadi sekedar ‘persetujuan’, saya setuju juga makanya saya taat. Hanya ketika bersikap taat berarti menerima kerugian, kita baru bisa berkata bahwa kita sungguh-sungguh menaklukkan diri di hadapan Tuhan, bahwa Tuhan sungguh adalah Allah dalam hidup kita, karena pilihan kita itu tidak tergantung konsekuensi yang kita lihat melainkan tergantung yang Tuhan mau. Ketaatan sejati adalah ketika kita mengatakan “saya jelas melakukan ini untuk-Mu, Tuhan, karena sudah pasti saya tidak melakukan ini bagi diri saya sendiri”. Berapa banyak kita melakukan ini dalam hidup kita?
Itulah sebabnya Tuhan Yesus mengatakan “tidak ada yang bisa datang kepada-Ku kecuali Bapa menarik dia”; dan kita tahu Tuhan Yesus lebih mengenal kita daripada kita mengenal diri kita sendiri. Intinya, Saudara tidak bisa mendapatkan keselamatan dengan cara menginginkan keselamatan, karena tidak ada –sama sekali tidak– yang menginginkan itu. Allah harus membuka hatimu, untuk Saudara bisa menginginkannya, dan menerimanya. Satu bukti lagi dalam Kis 16: 14 ‘Seorang dari perempuan-perempuan itu yang bernama Lidia turut mendengarkan. Ia seorang penjual kain ungu dari kota Tiatira, yang beribadah kepada Allah. Tuhan membuka hatinya, sehingga ia memperhatikan apa yang dikatakan oleh Paulus”. Alkitab sangat jelas dalam urutannya. Kristus tidak mengatakan “kamu datang maka Bapa menarik kamu”, melainkan “Bapa menarik kamu, maka kamu datang”. Itu sebabnya predestinasi harus dan perlu. Menolak predestinasi berarti menaruh diri terlalu tinggi, meng-asumsikan bahwa diri bisa dengan sendirinya menuhankan Tuhan atas diri kita. Kenyataannya, kita tidak sanggup dan kita tidak mau. Jadi doktrin predestinasi kira-kira secara singkat mengatakan “karena kejatuhan manusia, maka diberi seribu kesempatan pun kita akan selalu memilih untuk melawan Allah dan bukan kembali kepada Allah; itu sebabnya perlu Tuhan yang memilih kita, karena kita tidak sanggup memilih Dia”.
Berikutnya kita akan membahas problem-problem (kesulitan-kesulitan) yang dipikirkan orang atas doktrin predestinasi. Waktu kita membahas problem-problem ini, yang saya ingin Saudara lihat adalah: 1) Problem-problem terhadap sola gratia atau predestinasi itu sendiri pun juga problematik. 2) Menolak predestinasi dan sola gratia, ternyata tidak berarti problem-problem ini jadi hilang.
Problem yang pertama : Doktrin pilihan/ predestinasi mengatakan bahwa sebelum dunia dijadikan Allah menciptakan manusia, dan Allah tahu mereka akan jatuh, jadi Allah menetapkan sebelum dunia dijadikan –katakanlah seperempat jumlah manusia– diselamatkan; ini problematik karena membuat orang berpikir: “Koq Allah ini sadis sekali, sudah menetapkan nasib orang bakal selamat atau binasa sebelum dunia dijadikan, tidak kasih kesempatan, dsb.” Pertama-tama, Saudara coba lihat bahwa ada problem dari problem ini. Anggaplah kita mengatakan tidak ada predestinasi; sebelum dunia dijadikan Allah menciptakan manusia dan memberinya kehendak bebas terserah mau percaya atau tidak, tapi karena Dia adalah Allah, Dia tentu punya foreknowledge, Dia mahatahu, Dia tahu sampai ke belakang nanti siapa yang akan menerima dan yang tidak menerima –dan Dia juga tidak melakukan apa-apa terhadap orang-orang yang bakal tidak menerima. Di sini Saudara lihat, baik model predestinasi maupun non-predestinasi, dua-duanya sebenarnya punya problem yang sama yaitu: Allah tahu ada yang akan binasa, dan Allah berkehendak menyelamatkan semua, tapi nyatanya Dia tidak menyelamatkan semua. Kalau Saudara menolak predestinasi, tidak berarti lalu problem ini hilang, bukan? Tidak ada yang punya jawaban, ini memang misteri. Tidak ada yang punya jawaban mengapa Allah di satu sisi berkehendak menyelamatkan semua orang, tapi di sisi lain Dia tidak melakukan itu. Kita tidak tahu jawabannya; semua orang juga tidak tahu, bukan cuma orang-orang yang percaya predestinasi yang tidak tahu.
Problem yang kedua terhadap predestinasi, orang biasa mengatakan: “Saya kurang bisa terima kalau Allah menyelamatkan saya dengan melanggar kehendak bebas saya; saya diselamatkan bukan karena saya mau tapi karena Tuhan angkut saya secara paksa”. Saudara perlu melihat problem dari problem tersebut, yaitu begini: di sini taruhannya neraka atau selamat; saya sendiri terus terang akan mengatakan “kalau saya akan masuk neraka, silakan Tuhan langgar kehendak bebas saya, saya tidak peduli, saya lebih memilih tidak masuk neraka daripada kehendak bebas saya dilanggar”. Kalau Saudara sedang hampir mau mati –taruhannya nyawa– lalu Saudara tetap mengatakan “pokoknya saya harus penya kehendak bebas, tidak peduli binasa atau tidak”, itu tidak masuk akal. Ini yang pertama, bahwa di satu sisi kita bisa mengerti kehendak bebas tidak sedemikian berbobotnya, jadi kalau Allah melanggar kehendak bebas kita harusnya tidak masalah. Tapi di sisi lain, sebenarnya juga bukan demikian yang Alkitab katakan; Alkitab tidak pernah mengatakan bahwa Allah memilih kita dengan cara melanggar kehendak bebas kita –yang kita bicarakan di atas tadi hanya sekedar permainan logika supaya kita bisa menjelaskan kepada orang lain.
Kita tentu tahu bahwa kita bukan diciptakan sebagai robot. Kita juga tahu bahwa ketaatan atau cinta tidak ada artinya kalau hasil paksaan. Oleh karena itu, Alkitab tidak pernah mengajarkan bahwa Allah memilih kita –menetapkan kita untuk selamat– berarti Allah mengangkut kita secara paksa dan melanggar kehendak bebas kita sehingga ada orang-orang yang meronta-ronta waktu dibawa masuk ke gerbang surga. Tidak demikian. Penetapan/ pemilihan bukanlah angkut paksa melainkan seperti Allah membuka mata kita sehingga kita sadar akan kebenaran. Analoginya kira-kira seperti ini: ada orang lari ke arah api yang besar dengan mata tertutup, kita melihatnya lalu berteriak, “Hai!! Itu api! Sebentar lagi lu bakal mati!”; orang tadi lalu mengatakan, “Ah, enggak, gua mau ke pantai, gua bisa merasakan makin dekat pantai karena makin lama makin panas”. Apa yang akan Saudara lakukan? Saudara tentu akan mendatanginya, membuka tutup matanya sehingga dia lihat memang ternyata api, bukan pantai. Gambaran predestinasi dalam Alkitab ada unsur seperti ini; memang tentu tidak sesederhana membuka mata saja, karena analogi yang lain menggambarkan kelahiran baru bukan cuma sekedar buka mata tapi seperti kita yang sudah tenggelam, mati, dimakan hiu, tulang-tulang kita sudah habis, lalu Tuhan membangkitkan kita. Waktu Dia melahir-barukan kita, itu bukan cuma berarti Dia membawa kita kembali hidup, tapi Dia juga memperbaharui kehendak kita, Dia membuka mata kita sehingga kita bisa berfungsi dengan benar, bisa melihat apa yang sesungguhnya baik dan berkenan kepada Tuhan, serta tepat bagi diri kita juga. Itu sebabnya kita tidak mungkin membaptis atau sidi orang yang sebenarnya cuma dipaksa orangtua, dsb. bukan karena kehendak dirinya sendiri. Kehendak bebas sangat penting dalam teologi Reformed, karena kita percaya waktu Allah memilih kita, Dia bukan memilih dan mengangkut kita secara paksa, melainkan bahwa pemilihan-Nya itu memperbaharui kehendak kita.
Dari dua hal tadi kita bisa melihat bahwa kehendak bebas sebenarnya tidak segitu mutlaknya dalam urusan hidup mati; Saudara akan rela kehendak bebas dilanggar dalam hal keselamatan ini. Yang kedua, Alkitab bahkan tidak se-ekstrim itu; Allah bukan melanggar kehendak bebas kita, melainkan melalui predestinasi Dia memperbaharui kehendak bebas kita, transformasi. Jadi, problem yang biasa di-asosiasikan orang sebagai ‘problem predestinasi’, sebenarnya adalah problem semua orang. Waktu menolak predestinasi, itu tidak berarti orang akan lepas dari problem-problem ini; predestinasi bukan masalahnya.
Keberatan yang berikutnya, orang mengatakan: “Kalau saya percaya predestinasi, saya jadi tidak yakin akan status keselamatan saya karena itu atas dasar pilihan Tuhan, bukan karena saya. Bagaimana saya bisa tahu saya dipilih? Bagaimana saya tahu saya akan senantiasa di dalam pilihan ini?” Pertama-tama, ketika Saudara percaya predestinasi, itu justru akan menghasilkan keyakinan keselamatan yang jauh lebih kuat. Mengapa? Yoh 6:39 “Dan Inilah kehendak Dia yang telah mengutus Aku, yaitu supaya dari semua yang telah diberikan-Nya kepada-Ku jangan ada yang hilang, tetapi supaya Kubangkitkan pada akhir zaman” (konteks bagian ini bicara tentang Yesus adalah Gembala Sejati). Semua yang telah ditarik kepada Kristus secara sungguh-sungguh, akan dijaga sehingga tidak ada yang hilang sampai pada akhirnya. Ini justru lebih meyakinkan kita akan keselamatan, karena kalau Saudara melihatnya dalam kecamata anugerah, tidak ada satu pun yang Saudara lakukan yang membuat Saudara layak di hadapan Tuhan, semuanya purely dari Tuhan. Kalau tidak ada satu hal pun yang Saudara dapat lakukan demi membuat Saudara layak, maka berarti juga tidak ada satu hal pun yang bisa Saudara lakukan yang membuat Saudara jadi tidak layak, karena itu semuanya dari Tuhan. Apakah Saudara mau mengatakan bahwa Saudara lebih kuat atau sama kuat dengan Tuhan? Tentu jelas tidak.
Jadi, waktu kita melihat doktrin predestinasi ini, itu justru membawa kepada keyakinan keselamatan yang lebih besar. Dan menolak predestinasi tidak berarti problem ini hilang; karena kalau Saudara menolak, itu berarti Saudara mengatakan bahwa ada sesuatu dalam diri yang bisa membuat Saudara layak dan Saudara akan sangat ketakutan kehilangan hal tersebut. Contohnya seorang istri bertanya kepada suaminya: “Mengapa kamu sayang sama saya?” Apa jawaban yang tepat? Kalau “karena kamu cantik”, bagaimana kalau sudah tidak cantik? Kalau “karena kamu kaya”, bagaimana kalau sudah tidak kaya? Dst. dst. Kalau jawabannya sesuatu yang ada pada kita, itu justru membuat kita sangat tidak yakin akan keselamatan kita, karena saya bisa yakin sekarang selagi saya masih ada hal ini, tapi bagaimana ke depannya nanti? Jadi jawaban yang paling tepat atas pertanyaan si istri tadi yaitu “karena saya sayang kamu”. Tidak ada yang lebih meyakinkan daripada itu; “bukan karena kamu, tapi karena saya mencintai kamu, saya tidak peduli hari ini kamu cantik lalu nanti tidak cantik, saya mencintaimu”. Itulah predestinasi, karena predestinasi mengatakan: “Sebelum dunia dijadikan, sebelum Aku meletakkan dasar bumi, Aku telah memilihmu”. Itu satu ungkapan cinta, pengikatan cinta yang paling kokoh; Saudara tidak bisa mendapatkan yang lebih kokoh daripada itu, kalau Saudara tetap tidak puas, tidak ada lagi yang lain. Kalau Saudara tetap mau pergi kepada yang lain, problem ini tidak hilang, justru lebih parah. Keselamatan itu selama-lamanya. Justru kalau kita percaya predestinasi, itu membuat kita bisa yakin keselamatan kita sampai selama-lamanya.
Saudara lalu mungkin bertanya, “Kalau keselamatan itu selama-lamanya, mengapa Alkitab penuh sekali dengan peringatan-peringatan supaya kita tidak murtad, tidak berbalik dari Tuhan, setia, bertahan sampai akhir?” Jawabannya sederhana: karena Alkitab tidak pernah mengatakan bahwa kita tidak bisa murtad, Alkitab mengatakan bahwa Allahmu tidak akan membiarkan engkau murtad. Ini tentang Dia, bukan tentang kita. Jika dibiarkan sendiri, manusia pasti akan murtad, tapi Alkitab memberitahukan bahwa Allah Saudara tidak akan membiarkanmu murtad –“Aku Gembala yang sejati, yang sempurna”– Gembala yang sempurna tidak akan kehilangan domba-Nya satu pun.
Satu analogi yang paling gampang: Seorang anak perempuan umur 5 tahun pergi belanja bersama Saudara, dan Saudara katakan padanya, “Nak, itu ada pintu, dan di luarnya jalan, banyak sekali mobil lewat di jalan itu. Kamu jangan keluar ke jalan, nanti kamu mati. Tetap di sini sama mama.” Lalu Saudara melihat-lihat baju di toko itu, tapi sebagai mama yang baik, mata kiri lihat baju, mata kanan lihat anak. Si anak lalu mulai curious, dia membuka pintu dan mulai melangkah ke jalanan. Apa yang Saudara akan lakukan? Bahkan sebelum dia mendekati pintu, Saudara sudah tarik tangannya! Inilah gambaran keselamatan kita. Bukan bahwa kita tidak bisa pergi ke dalam kebinasaan setelah diselamatkan –oleh sebab itu ada banyak peringatan– tapi bahwa Allah tidak akan membiarkan kita masuk ke jalanan. Jaminannya ada pada Allah. Ini adalah satu keyakinan keselamatan yang jauh lebih meyakinkan. Kalau begitu, mengapa tetap ada peringatan soal murtad, bukankah Dia tinggal tarik kita?? Jawabannya adalah karena Dia mau kita bertumbuh. Keselamatan itu baru tahapan pertama dalam Kekristenan; keselamatan bukan tujuan akhir, ada banyak hal yang datang setelah keselamatan. Allah bukan cuma mau kita selamat, Dia mau kita bertumbuh dewasa, tahu yang baik, tahu yang benar. Itu sebabnya banyak peringatan, karena memang itulah yang Tuhan mau ajarkan kepada kita.
Keberatan berikutnya, orang mengatakan: “Doktrin predestinasi itu membuat orang tidak perlu lagi hidup kudus, tidak perlu lagi melakukan pekerjaan baik”. Bagaimana meresponi keberatan ini? Orang mengatakan, kalau kita memang bisa jatuh tapi Tuhan tidak akan membiarkan kita, jadi mengapa saya harus hidup kudus? saya tahu mama saya bakal tarik saya, jadi saya pergi ke pintu, lalu saya ditarik, nanti saya pergi ke pintu lagi, ditarik lagi, jadi ada pengalaman bersama Tuhan; Paulus ‘kan mengatakan ‘di mana ada banyak dosa, di situ kasih karunia berlimpah’, jadi kalau mau dapat kasih karunia, berbuatlah banyak dosa; apa insentifnya kalau saya hidup kudus?? Menjawab hal seperti ini sederhana; pertama, kalau Saudara bertanya seperti itu, berarti tanda tanya besar apakah Saudara orang yang sungguh-sungguh dipilih oleh Tuhan.
Contohnya, ada laki-laki yang begitu baik pada seorang wanita, melayani, dsb.; tapi kalau kelakuan ini cuma bertahan sampai momen dia mendapatkan wanita tersebut, berarti dari permulaan dia tidak pernah sungguh-sungguh mencintai wanita tadi, dan bahkan dia sedang menggunakan wanita ini untuk mengisi kebutuhan dirinya akan kuasa atas wanita. Jadi, kalau ada orang Kristen mengatakan “OK, saya mendengar tentang predestinasi, saya tahu bahwa saya tidak bisa lagi terhilang, tidak bisa lagi direnggut dari tangan Tuhan, Tuhan sudah pasti saya dapatkan, dan saya kehilangan insentif untuk hidup kudus dan menyenangkan Dia”, itu tandanya kita memang tidak pernah sungguh-sungguh mencintai Dia. Kalau Saudara mengatakan “saya tidak takut lagi penghukuman, saya sekarang bisa hidup seenak jidat saya”, berarti dari awal motif Saudara rasa takut akan hukuman; dan itu sesuatu yang sangat self-centered, tidak melakukan dosa karena takut kena batunya, lalu waktu bisa melakukan dosa tanpa kena batunya, Saudara tidak akan taat. Orang seperti ini, kita bisa menaruh tanda tanya besar akan keselamatannya. Orang yang sungguh-sungguh diselamatkan Tuhan, kehendaknya diperbaharui. Dia akan mencintai Tuhan, tetap menaati Tuhan, meskipun sudah diselamatkan.
Hal yang kedua, justru kalau Saudara tidak percaya predestinasi, Saudara tidak mungkin hidup kudus. Mengapa? Karena syarat untuk hidup kudus adalah kerendahan hati di hadapan Tuhan. Dan ini akarnya adalah predestinasi, anugerah Allah. Kita percaya predestinasi karena lebih sinkron dengan gambaran Injil dalam Alkitab. Injil adalah kita diselamatkan oleh karena anugerah, bukan karena sesuatu yang baik dalam diri kita. Kita bisa mencoba mengertinya dari dialog antara seorang yang tidak percaya predestinasi (si A) dengan orang yang percaya predestinasi (si B):
A: “Saya tidak percaya predestinasi.”
B: “Kamu sudah pikirkan implikasinya?”
A: “Maksudnya bagaimana?”
B: “Kamu punya teman baik yang bukan orang Kristen, mengapa kamu bisa selamat dan dia tidak?”
A: “Karena saya menerima Tuhan Yesus, dan dia tidak.”
B: “OK. Mengapa kamu menerima Tuhan Yesus dan dia tidak?”
A: “Karena saya membuka hati terhadap Injil, dia tidak.”
B: “Mengapa kamu membuka hati terhadap Injil dan dia tidak?”
A: “Karena saya merendahkan diri di hadapan Tuhan, dia tidak.”
B: “Mengapa kamu merendahkan diri dan dia tidak?”
Dialog ini akan berlanjut terus dan ujungnya si B akan mengatakan: “Apakah kamu mau mengatakan bahwa kamu selamat karena ada sesuatu dalan dirimu, yang somehow lebih baik dibandingkan temanmu?” Kalau percakapan ini dilanjutkan nantinya akan sampai pada kesimpulan seperti itu, bahwa ‘saya lebih baik, lebih rendah hati’ atau lebih apapun dibandingkan orang lain yang tidak selamat. Itu berarti dirimu-lah sumber keselamatanmu, Allah tidak melakukan sesuatu yang lebih bagi dirimu dibandingkan bagi orang yang tidak selamat itu. Itu berarti dirimu sendirilah juruselamat atas dirimu, dan bukan Allah.
Predestinasi jelas bukan tanpa problem, tapi satu hal yang pasti bahwa problem ini tidak hilang dengan cara menolak predestinasi. Sebaliknya, justru ketika Saudara percaya predestinasi, ada satu hal yang predestinasi bisa bawakan yang tidak bisa dibawa oleh model lain. Apa? Yaitu: Saudara jadi sadar –kalau Saudara betul-betul orang Kristen– mengapa ada banyak orang yang lebih baik daripada saya, lebih bagus daripada saya, tapi malah saya yang jadi orang Kristen; mengapa ada banyak orang yang jauh lebih bersahaja, lebih bermoral, lebih melakukan perbuatan baik, lebih suka membantu orang miskin, tapi malah saya yang diselamatkan oleh Tuhan?? Kalau Saudara bertanya seperti itu, ini akan membawa kerendahan hati ke dalam hidup Saudara. Kerendahan hati yang tidak akan Saudara dapatkan kalau menolak predestinasi. Kalau Saudara menolak predestinasi, Saudara tidak mungkin rendah hati secara habis-habisan, karena Saudara tahu satu hal ‘saya diselamatkan karena saya punya sesuatu yang lebih baik’. Sebaliknya orang yang percaya predestinasi mengatakan ‘ada banyak orang yang lebih baik dari saya, mengapa saya yang diselamatkan?’
Kita sudah melihat, bahwa jalan agama sangat mudah tergelincir ke dalam superiority complex karena agama adalah kamu melakukan ini, ini, dan ini, maka kamu akan mendapatkan berkat ini, ini, dan ini. Akibatnya, kita lalu mengatakan ‘ini adalah karena saya melakukan ini, ini, dan ini’, sedangkan orang lain yang tidak mendapatkan berkat itu adalah karena dia tidak melakukan ini, ini, dan ini. Dari sini sangat mudah untuk mengatakan “saya lebih hebat, saya lebih baik, saya bisa memandang rendah orang itu”, dan dalam kasus yang ekstrim bahkan bisa mengatakan “saya adalah umat Allah, saya lebih berhak dibandingkan orang tersebut, dia bukan umat Allah, jadi saya boleh saja menyiksa bahkan membunuh dia; saya adalah alat keadilan Tuhan”, dst. Tapi Kekristenan adalah agama yang –harusnya– tidak mungkin jatuh ke dalam ekstrim sedemikian karena kita melihat Alkitab dan percaya predestinasi, ‘bukan karena saya’. Predestinasi justru menghasilkan kerendahan hati yang sejati. Dan itu berarti, tanpa percaya predestinasi, Saudara tidak akan sanggup hidup kudus. Kalau tidak percaya predestinasi, kekudusanmu mungkin hanya kekudusan lahiriah, kekudusan orang-orang Farisi yang Tuhan katakan “kamu seperti kuburan putih di luar, tapi di dalamnya tulang belulang”. Bukan hanya predestinasi tidak bertentangan dengan hidup kudus, predestinasi justru menjadi dasar dari kekudusan yang genuine, bukan kekudusan yang identik dengan sok suci.
Terakhir, mungkin problem yang paling berat dari predestinasi, yaitu pertanyaan “Apa yang terjadi pada mereka yang tidak dipilih?”
Ada orang-orang yang percaya single predestination, yaitu predestinasi yang hanya berkenaan dengan orang yang diselamatkan; Allah tidak menetapkan orang untuk binasa, Allah hanya menetapkan orang untuk selamat. Sedangkan double predestination adalah Allah menetapkan orang yang selamat dan yang binasa. Dalam hal ini kalau mau konsisten dengan logika, saya rasa tidak bisa lari dari double predestination, karena kalaupun Allah tidak menetapkan orang untuk binasa, Allah toh tahu siapa yang akan binasa dan Allah tidak memberikan apa-apa bagi mereka yang artinya sama saja dengan membinasakan. Di negara Barat hari ini, kalau Saudara tidak menghentikan pembunuhan ketika Saudara sanggup melakukannya, maka Saudara bisa dituntut dengan tuntutan pembunuhan. Kita percaya, tidak melakukan kebenaran sudah berarti melakukan kesalahan. Jadi saya tidak melihat ada celah –setidaknya secara logika– untuk mengatakan single predestination. Calvin sangat kuat dalam double predestination, meskipun ada tempatnya dia hanya membahas salah satu. Saudara perlu membedakan antara doktrin dan kotbah; keduanya bisa berbeda karena doktrin membicarakan gambaran besar sedangkan kotbah biasanya mengangkat satu aspek. Misalnya waktu Calvin mau menghibur orang-orang yang kehilangan saudara seiman, mungkin dia memilih untuk membicarakan aspek predestinasi yang sisi keselamatan dan menolak membicarakan aspek pembinasaan. Oleh sebab itu dalam kotbah-kotbah Calvin, Saudara menemukan seakan dia bicara single predestination, sedangkan dalam Institutio dia bicara double predestination.
Intinya, bagaimana kita melihat hal ini, yang sepertinya ini bertabrakan dengan pengajaran Kristen mengenai anugerah, kasih, dsb.? Jawabannya bukan bahwa Allah ada sisi ini dan sisi itu, melainkan menyatukan keduanya; jikalau konsep penghakiman/ neraka/ kebinasaan adalah sesuatu yang boleh tidak ada, itu justru membuat kita tidak bisa mendapatkan pengertian akan kasih dan anugerah Allah. Dua hal ini connected, saling mendukung; kalau Saudara buang yang satu, Saudara kehilangan dua-duanya. Bagaimana bisa?
Pertama-tama kita harus menyadari bahwa kasih Allah dan murka Allah itu datang dari sumber yang sama, yaitu: kebaikan-Nya (His goodness). Saudara marah kalau melihat kerusakan? Kalau tidak marah, berarti Saudara tidak peduli. Waktu saya kuliah di Melbourne, ada dosen yang mengatakan “kalau kamu tugasnya terlambat, tidak apa-apa, it’s OK, saya tidak akan marah karena saya tidak dibayar cukup banyak untuk marah”. Menarik. Marah itu artinya peduli, cinta, tapi kita tidak melihatnya begitu. Kalau anak narkoba, Saudara tentu marah; apalagi orang berdosa, tentu saja Tuhan marah. Kalau Dia tidak marah, tidak ada penghakiman, tidak ada penghukuman atas dosa, itu berarti Dia adalah Allah yang tidak peduli. Itu sebabnya Tuhan Yesus sendiri –yang kita tahu sudah pasti Dia adalah Orang yang paling mangasihi, di atas kayu salib pun Dia masih mengampuni — juga mengajarkan mengenai neraka paling banyak dibandingkan seluruh penulis lainnya dalam Alkitab digabung. Gambaran neraka yang kita hari ini belajar, neraka sebagai gehena, api yang tidak berhenti itu, neraka sebagai kegelapan yang paling gelap, hampir seluruhnya dari Tuhan Yesus, bukan dari para nabi. Kalau Saudara tidak mengerti neraka atau penghakiman, Saudara juga tidak akan mengerti kasih Kristus di atas kayu salib.
Bagaimana Saudara mengerti kasih Kristus? Bagaimana Saudara bisa percaya Tuhan Yesus mengasihi Saudara? Saudara mungkin mengatakan “Dia rela melepaskan segala sesuatu bagi saya”, itu bukti kasih Kristus. Tapi lain sekali kalau dikatakan “Dia telah melepaskan segala sesuatu bagi saya”. Itu dua kalimat yang berbeda. Kalau Saudara pacaran lalu ditanya “Apa kamu yakin dia suami yang tepat?”, lalu Saudara menjawab “saya yakin karena dia rela melepaskan segala sesuatu bagi saya”, itu akan lain sekali dibandingkan kalau dia telah melepaskan segala sesuatu bagi Saudara. Ada tindakannya. Apa tindakan Tuhan Yesus melepaskan segala sesuatu? Apa harga yang telah Dia bayar? Yaitu Dia masuk neraka, Dia turun ke dalam kerajaan maut, Dia terputus dari Allah Bapa. Penghakiman-lah yang Dia alami di atas kayu salib. Kalau kita mau mengecilkan realita neraka/ penghakiman/ kebinasaan, itu berarti juga mengecilkan realita dari kasih Kristus. Kalau Saudara mengatakan tidak ada neraka/ penghakiman/ kebinasaan atas orang-orang yang tidak menerima Dia, dari mana Saudara tahu bahwa Allah sungguh-sungguh mengasihimu dan bukan omong doang?
Itulah yang Dia alami bagi engkau. Ia mengalami maut. Ia mengalami ke-terputusan dari Allah. Ia mengalami terhakimi oleh seluruh dosa manusia. Ia mengalami neraka, maka neraka itu riil. Jikalau neraka itu tidak riil, maka kasih Tuhan juga tidak riil. Pertanyaannya bukan “mengapa Allah mengizinkan ada neraka”, melainkan sesungguhnya “mengapa Allah rela menerima neraka bagi aku?”

warc-type: conversion

content-type: text/plain

warc-identified-content-language: ind

label: id


content:
No VCN ini hanya berlaku untuk 1x transaksi saja. Jika Anda perlu transaksi lagi, perlu request VCN lagi. Setiap kali request, di-charge biaya hampir Rp 500 oleh provider handphone Anda. Sumber dana Anda adalah jumlah uang Anda di rekening tabungan BNI Anda, jadi pastikan sebelum transaksi, Anda memang punya uangnya. Pasangan Mata Uang Asing: AUD/USD, EUR/USD, GBP/USD, USDIDR Komoditas: Emas, Minyak, Tembaga, Gandum, Kopi Saham: Google, Microsoft, Alibaba, Facebook, Citibank, broker pilihan binari di Malaysia Boeing Indeks Saham: Dow Jones (US), Nikkei (Japan), Hang Seng (Hong Kong), Shanghai Comp (China), ASX (Australia), FTSE (UK), DAX (Germany).
Setelah melakukan identifikasi risiko dan pengukuran, maka manajer risiko harus memutuskan cara untuk menangani risiko tersebut. Dengan kata lain, pengendalian risiko (risk control) merupakan tindakan untuk menyelamatkan perusahaan dari kerugian. Penawaran Binomo Platform ini juga menawarkan jangkauan luas tools analisa teknis yang memperbolehkan Anda tetap mengikuti tren di dunia nyata. Alat penghubung tradingnya tidak memiliki banyak fitur yang membingungkan yang seringnya mempengaruhi pemakaian.
Trend Channel hanya terdiri dari Upperline dan Lowerline saja. Cara menggambar Channel yang satu ini sebenarnya sangat simpel, mengingat tidak aturan khusus yang menyebutkan garis tren harus sama besar, atau harus sama panjang. Poin paling penting dalam menggambar Channel hanya menghubungkan titik-titik high dan low pada market. Anda pasti pernah dengar nama BitCoin, kan? Ini broker pilihan binari di Malaysia memang merupakan salah satu cryptocurrency yang paling terkenal. Tetapi BitCoin bukanlah satu-satunya cryptocurrency yang saat ini tersedia. Berikut adalah 7 jenis cryptocurrency yang sering terlihat di pasaran.
Berbekal kemampuan desain yang kamu miliki, kamu bisa membuka layanan desain logo, banner, brosur, dan lainnya yang bisa kamu temui contohnya pada situs Sribu.com.
Hal yang paling mudah adalah menjaga investasi uang ke dalam mesin slot yang tidak mungkin memberikan kembali tetapi itu tidak akan terlalu menguntungkan untuk anda. Itulah mengapa sangat penting untuk mengubah mesin yang anda mainkan sampai anda menemukan salah satu celah yang “longgar”. Penting untuk dicatat bahwa memutuskan untuk memperdagangkan binary option membawa beberapa risiko terlepas dari perusahaan pialang yang Anda investasikan dengan uang Anda. Konon, broker pilihan binari di Malaysia AnyOption menyediakan banyak sumber belajar untuk membantu trader pemula memahami bisnis perdagangan binary option.
SpotOptionDidirikan pada tahun 2008, SpotOption merupakan salah satu penyedia platform trading paling handal saat ini. Dengan penggunaan quote harga real time dari Reuters, SpotOption memiliki jaminan akurasi harga pasar yang meyakinkan. Beberapa broker besar seperti Banc De Binary, FXDD, dan HY Binary Options terdaftar sebagai klien SpotOption. Broker-broker forex lain yang menyediakan fitur trading binary options seperti HotForex, MFX Broker, dan ETX Capital juga memanfaatkan platform trading SpotOption untuk mendukung layanan trading mereka di OptionTrade (HotForex), MFX Options (MFX Broker), dan ETX Binary. Kerugian adalah bagian dari trading. Jangan berkecil hati hanya karena loss, karena pasar bisa agak tidak terduga meskipun tren terbukti sebelumnya. Memiliki banyak kerugian tidak berarti bahwa Anda harus meninggalkan sistem trading Anda dan berhenti mengikuti daftar pantau Anda karena itu mungkin waktu yang buruk di pasar – Anda harus selalu mengawasi dan siap memasuki pasar lagi di sebelah kanan waktu.
5. Pemerintah mempengaruhi pasar melalui bank sentral. Transaksi pertukaran mata uang yang dilakukan tanpa intervensi apapun dari bank sentral akan menyebabkan mata uang nasional dari negara tertentu menjadi berubah dengan bebas. Namun ini situasi yang jarang terjadi. Negara dengan nilai tukar seperti itu terkadang dapat mempengaruhi broker pilihan binari di Malaysia nilai tukar tersebut melalui transaksi mata uang.
Prinsip-prinsip umum provisi Ketika InstaForex membuat daftar layanan trading yang tersedia, seluruh spektrum kemungkinan menjadi tersedia bagi para trader. Jika anda merupakan pelanggan baru, anda bisa menjadi percaya diri bahwa anda akan mendapatkan akses yang baik ke semua jenis layanan trading di pasar uang yang muncul dalam waktu dekat. Para ahli di InstaForex menganalisa pasar layanan broker dan melakukan yang terbaik untuk bereaksi terhadap trend yang akan datang. Kami terus menerus berinovasi dengan tetap mengikuti perkembangan para pesaing kami; kami juga melanjutkan pekerjaan reguler dan mengadakan jenis kontrak yang baru.
Karakteristik negara Singapura mulai dari kehidupan budaya, iklim, agama serta ekonomi negara Asia tenggara paling maju tersebut. Anda dapat kehilangan modal yang Anda investasikan. Pergerakan harga ini dapat terjadi pada saat tren naik maupun tren turun. Pada saat tipe tren seperti ini, level resistance tidak dapat menahan tekanan beli karena permintaan mendominasi penawaran.


content:
Beberapa praktik kurang etis atau kebohongan yang dipelihara banyak mahasiswa Indonesia di luar negeri dapat terus berlangsung dari waktu ke waktu. Yang berbahaya adalah ketika semua kebohongan tersebut dipelihara dari satu generasi ke generasi lain.
Melihat berarti mengalami. Ini menjadi bekal saya dalam menuliskan catatan saya selama tinggal di Inggris. Mendapat kesempatan menempuh pendidikan formal di luar negeri memberi saya kesempatan dapat melihat dari dekat dan merasakan bagaimana lakon yang dijalani para mahasiswa yang sedang menimba ilmu di negeri orang. Namun, ini bukan hal mudah bagi saya. Apalagi pemikiran yang saya tuangkan ini, boleh jadi tak populer.
Di sela-sela bekerja dari rumah dan diselimuti suasana muram akibat penyebaran COVID-19 di berbagai belahan dunia, saya mencoba mengulas beberapa praktik yang biasa dilakukan sebagian mahasiswa Indonesia yang sedang kuliah di Inggris.
Saya lebih suka menyebut praktik-praktik tersebut sebagai kebohongan. Ya, kebohongan yang diwariskan dari generasi ke generasi dan dipercaya oleh sebagian orang sebagai sebuah kebenaran. Praktik yang saya maksud berkaitan dengan bidang akademik sampai yang bersifat umum, saya uraikan sebagai berikut.
IPK tidak Penting
Begitu banyak pemikiran yang menyuarakan bahwa Indeks Prestasi Kumulatif (IPK) tidak penting ketika kuliah di luar negeri. Menurut para penganut mazhab ini, prestasi itu jamak bentuk dan kategorinya. Maka, hal terpenting ketika kuliah di luar negeri adalah memeroleh ijazah, menikmati pengalaman belajar dari dosen berkaliber dunia, lalu kembali ke Indonesia.
Sampai di sini, Saya tidak menolak semua alasan mereka. Namun akal sehat saya menolak pemikiran sebagian kawan-kawan yang menganggap bahwa kuliah di luar negeri hanya sekadar ajang pamer dan panjat sosial. Tanpa dibarengi itikad maupun tanda-tanda upaya, meskipun secuil, untuk menunjukkan kemampuan dengan menorehkan IPK yang baik.
Wajah para penganut mazhab ini biasanya sama sekali tak menunjukkan gurat bersalah ketika menghabiskan sebagian besar waktunya untuk bersenang-senang seolah tidak ada hari esok. Nyaris saban hari pergi ke luar rumah untuk berjalan-jalan dan menikmati suasana “luar negeri”.
Setiap akhir pekan piknik ke luar kota lalu berlibur keliling Eropa setiap akhir musim. “Kapan lagi menikmati hidup. Nikmati selagi muda”. Demikian mereka katakan. Bagi saya sendiri, hal itu menjadi urusan pribadi selama biaya kuliah mereka bukan berasal dari dana publik (beasiswa).
Silakan saja sepuas hati menikmati hidup. Tak ada soal bila merasa tak perlu untuk mendongkrak kemampuan akademik. Namun, bila uang kuliah mereka itu bersumber dari dana publik, maka, perilaku itu tak dapat dibenarkan. Bagi saya, hal itu hanyalah sikap seorang pengecut dan pemalas. Sungguh sia-sia negara membiayai orang semacam ini.
Soal IPK? Fakta menunjukkan, IPK memiliki tempat yang terhormat dalam kacamata pendidikan luar negeri, paling tidak untuk level S-1 dan S-2. IPK dipercaya sebagai penunjuk karakter kinerja dan moral baik seorang mahasiswa.
IPK juga masih dipandang penting sebagai bahan pertimbangan diterima atau tidaknya seseorang pada program S-2 dan S-3. Mereka yang memperoleh IPK Dengan pujian, hampir dapat dipastikan memperoleh tempat di universitas.
Sebaliknya, mereka yang memiliki IPK rendah, memerlukan waktu dan prosedur yang lebih lama, bahkan tak jarang berujung penolakan. IPK juga memiliki kekuatan besar bagi mereka yang memiliki keinginan memasuki dunia kerja, tak terkecuali di perusahaan-perusahaan luar negeri.
Sederet fakta ini menjadi bantahan bagi para penganut “Mazhab IPK tidak Penting”. Maka, sungguh miris sekaligus menyedihkan apabila masih banyak orang Indonesia yang kuliah di luar negeri memercayai bahwa IPK itu tidak penting.
Dosen “Sangat Baik”
Berbagai cerita dari rekan sejawat memberi benang merah bahwa para pengajar di perguruan tinggi luar negeri sangat baik. Definisi sangat baik yang saya tangkap adalah ramah dan responsif terhadap pertanyaan dan kebutuhan peserta didik.
Pada tataran profesional, saya tidak memiliki keraguan sedikit pun atas klaim ini. Yang menjadi masalah adalah menyarukan sikap “baik” dengan sikap “profesional”. Kesaruan inilah yang bisa menyebabkan kesesatan berpikir.
Saya dapat mengamini bila dosen di luar negeri adalah para individu profesional. Itulah mengapa yang mereka lakukan disebut profesi, bukan pekerjaan biasa.
Mereka adalah orang-orang yang memiliki latar kualifikasi dan kompetensi yang mumpuni di bidangnya masing-masing. Namun, hal ini tidak menjamin bahwa mereka baik secara pribadi.
Tidak jarang saya bertemu dengan dosen yang menunjukkan sikap rasis terhadap warna kulit dan etnis tertentu. Ini adalah fakta, bukan isapan jempol semata. Betul mereka profesional, tapi bukan berarti mereka terbuka pada pertemanan atau hubungan pribadi lainnya.
Hal ini sudah seharusnya tidak luput dari definisi “baik”. Apabila tidak, selamanya para dosen di Indonesia akan selalu dibandingkan secara inferior terhadap dosen luar negeri. Padahal, perbandingan tersebut didasarkan pada pemikiran parsial dan cenderung sesat.
Sekolah Gratis
Banyak mahasiswa Indonesia di luar negeri yang kuliah dengan mengajak “pasukan”, yakni dengan mengajak pasangan dan anak-anak mereka. Dengan cara ini mereka dapat turut menikmati kesempatan mengenyam pendidikan formal di luar negeri.
Kesempatan yang tidak mudah diperoleh ini jarang sekali dilewatkan. Ada beragam alasan yang melatarbelakangi. Di antaranya kemampuan berbahasa asing bagi anak-anak mereka. Dalam tempo beberapa bulan, anak-anak akan menunjukkan kemampuan berbicara bahasa asing yang seringkali lebih baik dari orang tuanya.
Ini salah satu keuntungan yang memang menjadi target banyak keluarga muda Indonesia. Dari sudut pandang positif, kemampuan bahasa asing terbukti dapat menjadi modal sosial dan budaya ketika kembali ke tanah air.
Sekolah merupakan hak dasar anak yang dilindungi komitmen internasional. Itu adalah sebuah keniscayaan yang tidak terbantahkan. Dalam perjalanannya, saya seringkali mendengar cerita kebanggaan para orang tua Indonesia terhadap anak-anak mereka yang sekolah di luar negeri.
Saya pun ikut bangga dan berharap lebih banyak anak-anak Indonesia yang memeroleh kesempatan yang sama. Namun, di balik kebanggaan ini, ada pernyataan yang cukup menggelitik, yaitu “sekolah di sini (Inggris) sudah berkualitas, gratis lagi”.
Apabila merujuk pada hasil studi PISA (2018) dan sejarah panjang Inggris selaku negara adikuasa, pernyataan ini masih dapat diperdebatkan. Katakanlah memang pendidikan dasar dan menengah di Inggris memiliki kualitas setinggi langit.
Namun, yang patut diperdebatkan adalah “sekolah gratis”. Terdapat informasi yang tersembunyi dari ungkapan tersebut. Entah karena ketidak-tahuan atau kesalahan berpikir.
Pemerintah Inggris memang memiliki kebijakan Makan Sekolah Gratis atau Free School Meals (FSM). Kebijakan ini mewajibkan pemerintah membiayai makan siang para peserta didik yang tidak mampu membayar.
Atas alasan tertentu, banyak orang tua asal Indonesia yang memutuskan tidak membayar sepeser pun makan siang anaknya di sekolah. Namun di balik itu, semakin tinggi jumlah peserta didik di suatu sekolah yang tidak membayar makan siang, maka semakin tinggi pula tingkat kemiskinan di sekolah tersebut.
Memang, tingkat kemiskinan tersebut dilaporkan tidak mempengaruhi kinerja sekolah, namun, tingginya angka FSM memengaruhi peringkat sekolah secara nasional. Tingginya FSM juga berbanding lurus dengan jumlah peserta didik dari keluarga imigran.
Informasi ini yang sering luput, atau mungkin disembunyikan. Alasannya beragam, namun yang paling masuk akal adalah demi menutupi gengsi dan malu.
Metode Mengajar yang Atraktif
Selain sekolah gratis, guru-guru di luar negeri, khususnya Inggris, sering dikatakan memiliki metode dan pendekatan belajar yang sangat atraktif. Tidak jarang orang tua mengunggah gambar, video dan status pendek terkait aksi guru di kelas yang sedang mengajar, di akun media sosial masing-masing.
Berbagai praktik baik dan cerita sukses bahkan menjadi viral lalu diteruskan dari satu orang ke orang lain. Tentu, hal ini bisa menjadi hal yang sangat positif bagi perkembangan, dan perbaikan pendidikan di Indonesia. Selama itu positif, kenapa tidak? Kenyataannya, media sosial membangun persepsi yang berbeda atas apa yang disebut “kenyataan”.
Sebagai contoh, akhir-akhir ini viral di media sosial bagaimana guru di Inggris mengajarkan cara mencuci tangan yang kreatif. Guru mengajak anak menyanyikan lagu selamat ulang tahun, atau lagu anak populer lainnya, sebanyak dua kali sebelum membilas tangan dengan air bersih.
Yang menjadi masalah bukan metode atau lagunya, melainkan kesimpulan besar yang diambil. Premis yang terwujud dari praktik ini adalah: “Guru di Inggris sangat atraktif dalam mengajar, kenapa di Indonesia tidak?”. Inilah yang sangat mengganggu pikiran Saya.
Begitu cepatnya kesimpulan ditarik lalu kemudian dipercayai bahwa yang dilakukan guru di Indonesia belum baik. Tidak adil rasanya apabila kesimpulan itu ditarik dari fenomena mencuci tangan. Bahkan, lebih tidak adil apabila dibandingkan dengan tuntutan sistem politik dan sosial di Indonesia yang begitu berat terhadap guru.
Intinya, mengambil praktik baik itu sah, dan dapat dijadikan pelajaran serta referensi perbaikan. Namun, terburu-buru dalam mengambil keputusan dan kesimpulan berdasarkan observasi yang singkat itu, jelas tidak arif.
Mengunggah dan membagikan berbagai cerita dari berbagai sudut pandang berbeda melalui berbagai media, merupakan langkah yang lebih bijaksana.
Barang Lebih Berkualitas dan Murah
Sebelum saya menjejakkan kaki di Inggris, banyak rekan Indonesia yang sudah lebih dulu kuliah di Inggris menyarankan saya untuk tidak membawa perlengkapan musim dingin dari Indonesia.
Pun demikian, dengan barang elektronik, seperti telepon genggam, laptop atau gawai lainnya. Berdasar pengalaman mereka, barang-barang tersebut lebih baik dibeli di Inggris, karena lebih berkualitas dan harganya lebih murah.
Jujur saja, saya memendam pertanyaan besar terhadap klaim ini. Namun lagi-lagi, tanpa melihat dan mengalami, saya tidak punya daya membuat bantahan.
Keabsahan atas klaim ini baru dapat saya buktikan ketika saya menjejakkan kaki di Inggris. Ternyata, semua barang baik di Indonesia maupun di Inggris memiliki kualitas yang sama baiknya.
Ekonomi global telah memungkinkan banyak barang di berbagai penjuru dunia memiliki kualitas yang sama. Lain soal apabila barang yang dibandingkan adalah barang asli tapi palsu, maka hingga ujung dunia pun perbandingannya tidak akan ditemukan.
Pun demikian dengan harga. Era globalisasi telah menjadikan harga suatu merek global memiliki harga yang relatif sama di semua negara. Bahkan, untuk barang elektronik populer, harga di Indonesia biasanya lebih murah.
Biasanya barang-barang jenis ini sama-sama diproduksi di negara dunia ketiga sehingga kualitasnya sama, pun harga. So, kenapa harus beli di luar negeri kalau begitu?
Fakta lainnya yang tak kalah mencengangkan adalah bagaimana pemikiran harga barang merek tertentu di luar negeri lebih murah itu, sebetulnya adalah sengaja dikonstruksi.
Salah satu caranya adalah dengan membeli barang bekas dari toko amal atau media dalam jaringan. Sungguh mengenaskan ketika kemudian barang yang dibeli dengan cara demikian dibangga-banggakan dan dilabeli lebih murah dan bagus daripada barang di Indonesia.
Konstruksi berpikir yang sangat tidak masuk akal. Apabila barang bekas tersebut dibandingkan dengan barang yang sama dalam kondisi baru di Indonesia, barang manakah yang lebih baik? Sesederhana itu sejatinya cara berpikirnya.
** **
Tulisan ini merupakan refleksi atas apa yang saya alami selama dua setengah tahun berada di Inggris. Terdapat banyak hal yang dapat dipelajari, dan dijadikan bekal berkontribusi terhadap bangsa dan negara.
Akan tetapi, tidak selamanya rumput tetangga itu lebih hijau. Tidak selalu apa yang dilihat dan dipelajari di negara orang dapat dipraktikkan di Indonesia. Konteks akan selalu menjadi faktor penting yang harus dipikirkan.
Beberapa praktik kurang etis atau kebohongan yang dipelihara banyak mahasiswa Indonesia di luar negeri dapat terus berlangsung dari waktu ke waktu. Yang berbahaya adalah ketika semua kebohongan tersebut dipelihara dari satu generasi ke generasi lain.
Yang saya maksud dengan generasi adalah mahasiswa, orang tua, dan anak-anak yang akan atau telah selesai mengenyam pendidikan formal di luar negeri. Kebohongan yang terus dipelihara akan menjadi kebenaran. Inilah makna kebohongan antargenerasi yang saya maksud dalam tulisan ini.
Dalam konteks yang lebih luas, kebohongan hanya akan membawa petaka bagi bangsa Indonesia. Berkaca pada “kebohongan” data penyebaran COVID-19 di salah satu negara, dunia mengalami kegagapan dalam mengambil langkah terbaik untuk menyelamatkan jiwa.
Sesungguhnya, inilah nilai luhur dari kejujuran. Terlalu naif rasanya apabila pengetahuan dibangun di atas pondasi kebohongan. Cukuplah kebohongan itu berhenti di Belanda dengan kasus The Next Habibie yang cukup viral di media sosial dan media massa. Indonesia perlu akal sehat dan pemikiran jujur, bukan kebohongan yang dipelihara dari generasi ke generasi.
Cecep Somantri adalah pegawai Kemendikbud yang sedang menempuh tugas belajar Doktoral di The University of Nottingham, Inggris atas beasiswa Pemerintah Indonesia. Tulisan merupakan pendapat pribadi, tidak mencerminkan institusi profesi atau institusi penyalur beasiswa.