content:
Garis besar Minggu ke 1 Minggu ke 2 Minggu ke 3 Minggu ke 4 Minggu ke 5 Minggu ke 6 Minggu ke 7 Minggu ke 8
English
🇬🇧🇺🇸 Bahasa
🇮🇩 Deutsch
∅ 🇩🇪 Español
∅ 🇪🇸🇲🇽 Français
∅ 🇫🇷 Português
∅ 🇵🇹🇧🇷 Русский
∅ 🇷🇺 Türkçe
∅ 🇹🇷 繁體字
∅ 🇭🇰🇹🇼 简体字
∅ 🇨🇳🇸🇬
Pendahuluan: Ulasan Minggu ke 6 dan ringkasan Minggu ke 7 [Audio/Video timing: t = 0:00:04]
Hai. Ini Alex Trisoglio. Selamat Datang di Minggu ke 7 “Pengantar untuk Jalan Tengah”. Saya ingin memulai dengan ulasan singkat tentang apa yang telah kita bahas minggu lalu:
• Kita menetapkan pandangan Mahayana tentang kekosongan dari kekosongan. Seperti yang kita lihat, itu bukan hanya sanggahan tentang keberadaan sejati seperti dalam Shravakayana, tapi sebuah sanggahan dari keempat ekstrem dari eksistensi, non-eksistensi, keduanya dan bukan keduanya. Melampaui semua ekstrem, benar-benar non-dualitas.
• Kita juga menyinggung tentang seperti apa non-dualitas terlihat dalam praktiknya, dan kita membandingkan apa yang mungkin merupakan pendekatan dualistik terhadap meditasi kekosongan dibandingkan dengan praktik nondual sejati. Kita melihat bahwa dualisme difokuskan untuk mendekonstruksi objek, sedangkan non-dualitas adalah di mana keduanya subjek dan objek melebur.
Minggu ini kita akan membicarakan bab-bab yang tersisa di Madhyamakavatara, dari Bab 7 sampai Bab 11, yang akan mencakup diskusi tentang kualitas pencerahan dan juga bagaimana kita memandang manifestasi dari Buddha. Ini penting untuk latihan, karena bagi banyak dari kita, gagasan praktik kita bergantung pada gagasan kita tentang tujuan – cara kita memikirkan Buddha, cara kita memikirkan pencerahan. Ini sangat penting untuk memastikan kita tidak memiliki pandangan yang salah, terutama pandangan dualistik. Dan sekarang setelah kita telah menetapkan pandangan, kita akan membicarakan bagaimana kita menerapkan pandangan ini dalam praktik kita. Itulah yang akan kita lakukan di paruh kedua dari pengajaran malam ini.
Mencapai Sumber [t = 0:01:54]
Seperti biasa, kita akan mulai dengan 10 Banteng. Kali ini banteng ke 9:
9. Menjangkau SumberTerlalu banyak langkah telah diambil kembali ke akar dan sumbernya.
Lebih baik menjadi buta dan tuli sejak awal!
Tinggal di tempat tinggal seseorang, tidak peduli dengan itu tanpa –
Sungai mengalir dengan tenang dan bunga-bunganya berwarna merah.
Komentar: Sejak awal, kebenaran sudah jelas. Berdiam dalam hening, saya mengamati bentuk dari integrasi dan disintegrasi. Orang yang tidak melekat pada “bentuk” tidak perlu “direformasi.” Airnya adalah zamrud, gunung adalah nila, dan saya melihat apa yang menciptakan dan apa yang menghancurkan.
Jadi seperti yang Anda lihat, kita kembali ke dunia. Kita kembali ke citra naturalistik, dan memang kembali ke gunung. Gunung ini sekali lagi gunung. Tapi kali ini, kita melihatnya sama sekali berbeda, meski masih nila seperti sebelumnya. Dimana sebelumnya kita melihat bentuk-bentuk, sekarang seperti yang dikatakan syair ini, kita melihat “bentuk dari integrasi dan disintegrasi”. Kita melihatnya berbeda sama sekali.
Dalam hal Perjalanan Pahlawan, minggu lalu adalah apotheosis – kita mencapai non-dualitas. Kita tidak bisa melangkah lebih jauh, tidak ada tempat lagi untuk menjadi tidak-dualitas. Kita telah mencapai ‘tidak ada kata-kata, tidak ada konsep’. Kita telah menemukan hadiah kita, anugerah yang ditemukan Pahlawan dalam perjalanan. Sekarang kita siap membawanya kembali ke dunia biasa kita. Dalam kasus kita, hadiah itu adalah pandangan non-dualitas, pandangan atas kekosongan, dan kita akan mengembalikannya dalam dua cara:
Latihan (‘meditasi’): Minggu ini kita akan menawarkannya sebagai hadiah untuk diri kita sendiri, dan kita akan melihat bagaimana hal itu dapat menguntungkan kita dalam latihan kita. Ini manfaat (keuntungan) bagi diri sendiri.
Di dunia (‘setelah-meditasi’): Minggu depan kita akan melihat bagaimana kita dapat membagikan karunia (hadiah) ini secara lebih luas di dunia, yang merupakan keuntungan bagi orang lain. Itu juga praktik, tapi lebih banyak tentang kehidupan sehari-hari. Dan sebanyak yang Anda komentari, dalam praktik kehidupan sehari-hari, jalan itu ada dimana-mana; tidak perlu membatasinya ke bantal duduk kita. Dan memang praktik terbaik adalah saat kita membawanya melampaui bantal duduk dan sisa dari hidup kita. Jadi minggu depan kita akan membicarakannya.
Pergeseran besar lainnya yang akan kita lihat minggu ini adalah pergeseran dari objek ke subjek. Pada sebagian besar minggu-minggu sebelumnya, kita telah berbicara secara analitis dan obyektif tentang kebenaran dan bahkan saat kita menganalisis tentang diri, sebagian besar kita menganalisis diri sebagai objek. Kita melihatnya dari segi fenomena, agregat-agregat, hal-hal seperti itu. Minggu ini saat kita beralih ke latihan, kita akan beralih untuk mengubah topik pembicaraan. Arah pandangan kita akan berubah.
Tidak bingung dengan pandangan dan jalan [t = 0:05:16]
Saya ingin mengatakan beberapa kata lagi tentang tidak terjebak dalam kebingungan antara bahasa pandangan dan bahasa jalan. Saya tahu kita telah menyinggung hal ini sebelumnya, tapi saya perhatikan bahwa terutama dalam beberapa diskusi online di Forum, ada banyak kebingungan semacam ini. Ini benar-benar normal, seperti kata Rinpoche.
Saya akan mengutip beberapa kata dari ajaran Rinpoche yang diberikan mengenai pandangan dan jalan pada tahun 2011. Beliau menanggapi sebuah pertanyaan, ‘Jika semuanya adalah kekosongan, mengapa kita perlu berlatih?’ Beliau berkata:
Pertanyaan ini sangat mirip dengan pertanyaan ‘Jika semuanya kekosongan, maka sakit kepala saya juga kekosongan. Jadi mengapa saya harus mengambil parasetamol? ‘. Ya, semuanya kekosongan, tapi sampai Anda merealisasi hal ini, Anda tetap perlu menerapkan obat penawar. Memang jika Anda merasa atau mengalami bahwa Anda memiliki sakit kepala, itu entah bagaimana menunjukkan bahwa Anda belum merealisasi kekosongan. Anda hanya tahu secara intelektual. Jadi Anda harus berurusan dengan kebiasaan Anda, yang berarti Anda harus menerapkan obatnya. Bagi kita latihan adalah sama. Siswa Dharma selalu menanyakan pertanyaan semacam ini, mereka membawa teori dan pandangan atas kekosongan tapi mereka mengajukan pertanyaan-pertanyaan latihan. Jika Anda mengalami halusinasi, maka dalam teori halusinasi itu adalah halusinasi, itu tidak ada. Tapi karena kebiasaan dan ketidaktahuan kita, kebanyakan dari kita bahkan tidak tahu itu halusinasi. Dan bahkan jika kita tahu secara intelektual, itu tidak berarti kita tidak akan terganggu olehnya.
Kita akan sering melihat tema umum ini minggu ini, gagasan ini bahwa kita cenderung terlalu banyak-mengintelektualisasi non-dualitas. Meskipun kita tahu bahwa non-dualitas adalah melampaui kata-kata dan di luar konsep, kita masih memiliki kebiasaan mendalam untuk mencoba terikat padanya dan memahami hal itu melalui cara intelektual, dengan pikiran intelektual kita. Itu adalah hambatan yang harus kita atasi.
Pertanyaan lain yang Rinpoche respon adalah, ‘Jika samsara adalah kekosongan, mengapa meninggalkannya?’. Beliau berkata:
Ya, tentu saja, secara teoritis tidak perlu meninggalkan samsara. Nagarjuna berkata, “Tidak ada samsara yang harus ditinggalkan, tidak ada nirwana yang bisa dicapai.” Pernyataan ini bagus, tapi Anda harus menyadari artinya. Dan realisasi bukan sekedar pemahaman intelektual, atau bahkan pengalaman. Anda harus benar-benar merealisasinya. Master-master di masa lalu mengatakan bahwa pemahaman itu seperti sebuah tambalan pada selembar kain – cepat atau lambat akan lepas ; pengalaman adalah seperti kabut di pagi hari – itu akan segera hilang. Anda tidak pernah bisa mempercayai mereka. Jadi satu-satunya cara adalah berlatih sampai Anda merealisasinya.
Seperti yang dikatakan Rinpoche, ‘Saya rasa ini bisa dimengerti bahwa orang-orang tercampur aduk’. Jadi apa yang bisa kita lakukan? Berikut adalah beberapa saran:
Jangan menerapkan analisis mutlak ke yang relatif : Seperti yang kita ketahui, segera setelah kita menganalisis kebenaran relatif, hal itu akan berantakan. Itu sebabnya Jigme Lingpa berkata:
“Begitu kita bicara, itu semua kontradiksi;
Begitu kita pikir itu semua kebingungan.”
Seperti yang Rinpoche katakan, ‘latihan, terutama di dalam vajrayana, tidak masuk akal.’ Jika kita mencoba menganalisis praktik kita, itu akan berantakan. Kita tidak akan menemukan jawaban rasional.
Ingatlah bahwa semua kebenaran konvensional pada akhirnya tidak benar: Mereka adalah pendekatan terbaik dan narasi terbagi di antara sekelompok terbatas orang. Jadi jangan terlalu terjebak dalam mencoba menyesuaikan kebenaran konvensional. Tidak akan pernah sempurna, itu tidak akan pernah tepat.
Ingat saran Rinpoche tentang pandangan dan jalan:
“Pada akhirnya menolak semua pandangan.
Secara relatif menerima semuanya tanpa analisis.
Secara konvensional, lakukan latihan Anda.”
Mengatasi blok (rintangan) pada latihan kita [t = 0:09:05]
Saran ini sangat sederhana, namun tidak mudah diterapkan. Jika kita bisa mempercayainya, dan jika kita benar-benar bisa melakukan latihan kita, semua keraguan kita yang lain, semua masalah kita yang lain, akan menjaga diri mereka sendiri. Jika kita benar-benar melakukan 10.000 jam mendengarkan, kontemplasi (merenungkan) dan meditasi, ajaran tersebut akan meresap ke dalam diri kita. Mereka akan menjadi bagian dari narasi kita, peta kita tentang dunia. Mereka akan memperbaiki masalah di peta kita yang sekarang. Demikian juga, jika kita benar-benar berusaha untuk melampaui pemahaman belaka, dan bahkan melampaui kilasan dari pengalaman, hingga realisasi sejati – seperti yang kita masukkan ke dalam waktu, kemajuan kita tidak hanya intelektual belaka. Teori-DiGunakan kita akan menjadi berbeda. Itu akan bergeser. Dan begitu kita menjadi praktisi yang kuat, ajaran-ajaran itu digambarkan sebagai mencapai suatu keadaan ‘seperti pencuri yang memasuki ruangan kosong’. Pada saat itu, bahkan jika ada keraguan, atau pikiran, atau gangguan, apapun yang mungkin terjadi selama latihan kita atau selama kehidupan sehari-hari kita, tidak satu pun dari itu akan membuat kita gagal menjalankan praktik kita, hal itu tidak akan mengalihkan perhatian kita.
Sungguh yang penting disini adalah melakukan latihan kita. Kita tidak berusaha menjadi kaum terpelajar. Anda dapat memiliki pemahaman intelektual yang paling canggih, namun praktik Anda sama baiknya dengan teori yang sedang digunakan – apa yang mendorong persepsi dan tindakan Anda yang sebenarnya. Tanpa mengubahnya, pemahaman intelektual tidak ada gunanya bagi Anda. Jadi kita tahu kita perlu berlatih, tapi kita tidak melakukan latihan kita. Ini seperti pasien yang sakit dan dokter memberi mereka obat dan mereka tidak mau menerimanya. Ingatlah dari Minggu ke 1, cerita tentang orang yang ditembak dengan panah beracun, dan dia menolak untuk membiarkan dokter merawatnya dan melepaskan anak panah itu, sampai dia tahu dari mana asal panah itu. Jadi itulah pola pikir yang tidak ingin kita jatuh kedalamnya.
Dan itu berlaku baik untuk pemula – banyak pemula tidak pernah benar-benar memulai latihan, karena mereka begitu sibuk berdebat dan meragukan dan bersikap skeptis – dan banyak orang yang telah lama berada di sekitar Dharma juga bisa menjadi ‘Dharma keras kepala’, seperti yang Rinpoche menyebutnya. Mereka seperti kulit tua, yang sangat keras. Dharma tidak bisa menembus mereka lagi. Chögyam Trungpa Rinpoche menyebut ini materialisme spiritual. Atau ada versi dari ini dengan siswa Dharma berpengalaman yang hanya ingin berdebat sepanjang hari, dan tidak pernah sempat berlatih. Apapun versi kita adalah untuk menghindari, atau menunda-nunda, atau pada umumnya tidak melakukan latihan kita, kita perlu mengatasinya.
Sekarang sebagai pemula, mungkin itu hanya kurangnya disiplin atau menjadi terlalu mudah terganggu, tapi ini relatif mudah untuk memperbaikinya. Kita hanya harus menghadapi kemalasan kita sendiri. Seperti yang dikatakan Rinpoche, ‘Cara terbaik untuk mengembangkan disiplin adalah hanya untuk bersikap disiplin’. Anda memulai dengan cara-cara kecil, bahkan hanya melakukan komitmen lima menit latihan setiap waktu, dan hanya dengan membuatnya menjadi kebiasaan di mana Anda tidak melanggar komitmen Anda, Anda perlahan akan menjadi lebih disiplin. Tapi ada masalah yang lebih besar jika apa yang menahan kita adalah keraguan tentang latihan itu. Kita mungkin bertanya-tanya apakah praktik eksotis ini benar-benar membantu, atau apakah pandangan non-dualitas ini memiliki sesuatu yang berguna untuk dikatakan dalam kehidupan kita?
Tiga Belenggu dan keraguan [t = 0:12:37]
Jadi Anda mungkin ingat tepat di awal teks, di Bab 1 syair 6, kita berbicara tentang ‘Tiga Belenggu’. Istilah ini berasal dari beberapa sutta Pali, termasuk Sangiti Sutta dan Dhammasangani, dan ini mengacu pada tiga hal yang menghalangi praktik kita:
Percaya pada diri sendiri.
Melekat ke upcara dan ritual, melekat pada praktik.
Keraguan.
Jika kita memiliki salah satu dari dua pertama – kepercayaan pada diri dan kemelekatan pada ritual – maka jelas kita akan berlatih secara salah. Mudah-mudahan sekarang kita memiliki cukup pemahaman tentang non-dualitas bahwa setidaknya kita bisa menangkap diri sendiri jika kita mulai jatuh ke salah satunya.
Tapi keraguan adalah berbeda, karena jika kita ragu maka kita mungkin bahkan tidak mulai berlatih. Seperti yang dikatakan Rinpoche, ini benar-benar salah satu masalah terbesar bagi para praktisi, dalam hal tidak dapat memutuskan mana jalan yang benar, dan mempercayai jalan. Kata Sanskerta yang kita terjemahkan sebagai ‘keraguan’ adalah vicikitsa (Sanskrit: vicikitsā, विचिकित्सा, Pali: vicikicchā; Wylie: the tshom, Tibetan: ཐེ་ཚོམ་), yang didefinisikan sebagai ‘menjadi dua pikiran tentang makna dari Empat Kebenaran Mulia’. Pada dasarnya itu berarti kita akhirnya tidak terlibat dengan kegiatan yang bermanfaat, seperti mengumpulkan kebajikan atau melakukan praktik kita. Chögyam Trungpa Rinpoche berkata, ‘Itu berarti Anda tidak mempercayai alternatif yang mungkin. Anda tidak mau nasehat. Anda tidak ingin jalan keluar. Anda meragukan ajaran, guru, Dharma, bahkan norma dalam kehidupan sehari-hari. ‘
Sekarang tentu saja ada beberapa orang yang memiliki karma baik, yang tidak terjebak dalam keraguan. Saat kita membicarakan tiga jenis siswa, itu jenis pertama. Tapi di antara orang-orang Barat, terutama orang-orang Barat yang terdidik, terutama mereka yang memiliki pemikiran skeptis atau kritis, sangat mudah bagi kita untuk sangat terperangkap dalam pandangan kita sendiri, justifikasi (pembenaran/penilaian) kita sendiri, pertanyaan kita sendiri. Kita bahkan tidak bisa melihat bahwa kita memiliki pandangan yang bias.
Jadi saya hanya ingin mendorong Anda, jika karena alasan apapun Anda tidak berlatih, saya harap enam minggu terakhir sudah cukup untuk setidaknya melarutkan sebagian dari penolakan Anda, untuk setidaknya mencobanya. Dan jika Anda berlatih, maka saya harap sekarang Anda setidaknya memiliki pemahaman yang lebih baik tentang perbedaan antara praktik yang benar dan yang salah. Saya harap Anda lebih mampu menghindari tertangkap baik pada nihilisme, kehilangan inspirasi, keputusasaan dan penolakan diri; atau eternalisme, yang mungkin merupakan masalah yang lebih besar bagi banyak orang di jalur Vajrayana, terutama kemelekatan pada jalan, pengalaman, guru, Buddhanature, dan sebagainya.
Rinpoche mengatakan bahwa kita perlu menemukan cara apa pun untuk menginspirasi diri kita sendiri atas latihan kita. Itu sebabnya, kembali ke diskusi kita tentang rangtong / shentong di minggu-minggu sebelumnya, meskipun orientasi-kekosongan yang ketat dari pandangan rangtong sangat penting saat menetapkan pandangan; lebih banyak orientasi-pada-Buddhanature pandangan shentong adalah esensial untuk latihan. Kita perlu menginspirasi diri kita dengan keindahan, inspirasi, nyanyian, tarian, musik, gagasan tentang Buddhanature, pencerahan, seni dan visi yang besar. Ya, pada akhirnya semua ini akan larut, tapi kita membutuhkannya sekarang. Kita membutuhkannya untuk berlatih. Rinpoche sering mengutip Shantideva yang menunjukkan bahwa ya, tentu saja kita ingin menyucikan semua ketidaktahuan kita, semua kekotoran batin kita, tapi ‘ketidaktahuan terakhir yang ingin kita bersihkan adalah gagasan bahwa ada pencerahan’. Jadi kita mungkin tahu secara intelektual bahwa pencerahan tidak benar-benar ada, tapi jika kita membubarkannya terlalu cepat, terlalu dini di jalan kita, kita akan kehilangan semua inspirasi. Kita akan kehilangan gerak maju dan momentum.
Paradoks dari gunung kedua [t = 0:16:13]
Mari kembali ke gunung / tidak ada gunung / gunung. Sekarang seperti yang telah kita katakan, kita memulai dengan gunung di Tindakan I. Dalam Tindakan II kita sampai di ‘tidak ada gunung’, kita berada dalam wilayah analisis, memisahkan semuanya. Sekarang di Tindakan III kita kembali ke alam dari ‘gunung’. Menariknya kita melihat gunung sebagai gunung, bukan alam magis emas yang terlihat berbeda. Namun demikian kita melihatnya dengan cara yang sama sekali berbeda dari bagaimana kita melihatnya sebelumnya. Jadi jika kita hanya mengatakan kepada seseorang, ‘baiklah Anda mulai dengan gunung, dan Anda berakhir dengan gunung’, orang rata-rata akan bertanya ‘lalu apa gunanya poin yang disebut praktik ini?’. Jadi, itulah sebabnya kitaberkata, ‘Anda mulai dengan gunung dan Anda berakhir dengan alam Budha yang luar biasa ini’. Sekarang rata-rata orang tertarik. Kita bersikap terampil, kita bekerja dengan kebiasaan konvensional yang menginginkan hal-hal yang diinginkan, dan ini adalah magis dari jalan. Semakin kita berlatih, ya – kita benar-benar melihat gunung secara berbeda, dan kita menyadari inilah yang dimaksud dengan perjalanan menuju pencerahan pada awalnya. Dan realisasi itu berarti kita tidak perlu lagi melihatnya sebagai sesuatu yang magis atau emas, karena melihatnya secara alamiah non-dual adalah keajaiban (magis).
Kita mengatakan miggu lalu jalan tengah adalah jalan yang melampaui ekstrem. Kita berbicara tentang kesetaraan atau kesamaan dari samsara dan nirwana. Kita tidak berusaha untuk berada di nirwana, dan kita juga tidak membenci samsara. Kita menyadari bahwa mereka bukan dua hal yang terpisah. Itu hanyalah sebutan konvensional. Rinpoche berkata, ‘Nirvana bukanlah pemurnian dari samsara, tapi merealisasi bahwa tidak ada samsara‘. Jadi mereka tidak terpisah. Kita tidak melakukan perjalanan ke tempat yang berbeda. Kita mengubah topik pembicaraan, kesadaran kita, bukan lingkungan sekitar, bukan tempatnya. Ini sudah merupakan alam Buddha; kita hanya tidak menyadarinya (merealisasinya). Seperti yang dikatakan Rinpoche, ‘Semua yang Buddha perlu katakan adalah, Anda semua adalah Buddha, tapi tak seorang pun dari kita akan mengerti apa maksudnya’. Kita tidak akan dapat memahaminya. Dan karena itulah dia harus mengajarkan 84.000 jalan. Dia memberi kita kompleksitas karena kita tidak dapat mengerti kesederhanaan. Dan tentu saja dengan kompleksitas muncullah semua masalah keraguan, perlawanan, dan tidak ingin berlatih. Dan kemudian kita memerlukan penjelasan lebih lanjut tentang kualitas menakjubkan dari Buddha, semua ajaran relatif ini, cara untuk memberi inspirasi kepada kita.
Sekarang jika kita memiliki kebajikan lebih, semua ini tidak perlu dilakukan. Kita bisa mendengar kebenaran secara langsung. Tapi seperti yang dikatakan Rinpoche, kita seharusnya tidak memandang rendah ajaran sementara ini, karena hanya itu yang bisa kita pahami. Itulah ajaran-ajaran ini yang sangat kita butuhkan. Ngomong-ngomong, ketika saya mengatakan ‘mengerti’, saya tidak bermaksud secara intelektual. Saya yakin banyak dari kita, jika bukan sebagian besar dari kita, kita bisa mengerti pandangan, kita bahkan mungkin bisa mendapatkan kepuasan intelektual saat kita membaca Nagarjuna dan Chandrakirti bersama Wittgenstein dan Heidegger dan yang lainnya, tapi ini bukan yang dimaksud. Mengerti di sini, adalah memahami kebutuhan untuk berlatih. Ini yang sebenarnya melampaui pemahaman intelektual kepada realisasi. Seperti yang kita katakan berkali-kali, kita menginginkan pencerahan, bukan gelar PhD dalam Buddhisme. Rinpoche akan sering mencaci para khenponya sendiri, karena dia mengatakan bahwa Anda harus belajar untuk menetapkan pandangan, tapi itu hanya dua persen dari perjalanan. 98 persen lainnya adalah latihan. Anda harus beralih dari menetapkan pandangan, Teori Pendukung, ke Teori-di-Gunakan. Dan seberapa banyak pun Anda belajar dan berdebat, itu tidak akan bisa melakukan ini.
Memiliki pemahaman intelektual terbaik tidak akan bermanfaat bagi diri kita dan orang lain. Kita perlu mengatasi ego kita, keterikatan diri kita, kebiasaan-kebiasaan kita, kekotoran batin kita. Kita perlu memeriksa dan mengatasi apa pun penjelasan kebiasaan kita tentang seberapa cerdas, bodoh, atau rajin atau malas kita seperti yang mungkin kita pikir. Kita perlu mengatasi narasi-diri kita yang berharga untuk menjadi praktisi yang luar biasa, atau menjadi praktisi yang berantakan, atau pendebat hebat atau tidak dapat memahami hal ini, atau penting dalam sangha atau orang yang bukan siapa-siapa. Apapun perjalanan ego kita, kita perlu melupakan diri kita sendiri. Dan satu-satunya cara untuk mengatasi diri sendiri adalah berlatih.
Oke, hanya meringkas. Mengapa kita membutuhkan pandangan?
Memilih jalan yang benar: kita perlu untuk memilih jalan yang benar pada awalnya. Kita perlu membedakan jalan yang benar dari jalan yang salah, pastikan kita tidak mengikuti panduan atau jalan dengan pandangan-pandangan ekstrem. Dan kita membutuhkan jalan yang didasarkan pada realisasi dari dua kebenaran. Kita telah melihat itu berulang kali.
Melatih jalannya: Begitu kita mendapat jalan, kita perlu untuk melatih jalan yang benar. Jadi kita perlu menggunakan pandangan kita untuk melawan dan menghilangkan Tiga Belenggu ini:
Keyakinan pada diri : kita harus belajar untuk tidak terlalu melekat dengan narasi diri kita, dengan pengalaman kita dalam latihan.
Melekat pada upacara dan ritual: tentu saja, tidak menjadi melekat pada jalan.
Keraguan: semua pertanyaan-pertanyaan seperti – ‘Jika semua adalah kekosongan mengapa saya memiliki sakit kepala’, atau membingungkan Buddha karena kita bermeditasi pada yidam dalam praktik kita dengan suatu Atman atau jiwa (roh). Atau berpikir bahwa diri yang tidak benar benar ada berarti nihilisme. Atau tersesat dan bingung saat kita kekurangan inspirasi. Atau saat kita menghadapi masalah praktik kuda dan praktik keledai yang kita bicarakan minggu lalu.
Jadi untuk mengulangi: pada akhirnya menolak semua pandangan, secara relatif menerima semuanya tanpa analisis, secara konvensional melakukan latihan Anda.
Praktek adalah bukanl sesuatu ‘tambahan’ [t = 0:22:28]
Kita mungkin berpikir, ‘oke, skenario terburuknya adalah saya tidak melakukan latihan saya hari ini. Tidak apa-apa, saya bisa melakukannya besok, mungkin saya bisa melakukannya di akhir pekan ‘. Kita melihat praktik sebagai sesuatu yang tambahan bagi kehidupan kita, tapi pandangan itu salah. Kita selalu berlatih sesuatu 24 jam sehari, pertanyaannya adalah apa? Dan apakah kita sadar, apakah kita dengan sengaja, apakah kita dengan sewenang-wenang, apakah kita sadar? Atau apakah ini hanya samsara, roda dari kebiasaan dan ketidaktahuan hanya berdentang bulat dan bulat? Tanpa kesadaran, tanpa pilihan, tanpa praktik yang disengaja kita hanya akan terus memperkuat kebiasaan kita yang sudah ada. Itulah yang sedang kita latih. Dan seperti yang kita lihat di Minggu 5, kita tahu dari sains kognitif bahwa praktik semacam ini membuat kebiasaan menjadi lebih kuat.
Jadi setiap hari kita terus untuk praktek ketidaktahuan dan kurangnya kesadaran, kita semakin memperdalam karakteristik itu. Jika kita jujur, kebanyakan dari kita benar-benar terjebak dalam praktik diri -penghargaan-diri, promosi-diri, narasi-diri. Luangkan saja waktu untuk online – lihat di Facebook, lihat di koran, lihat di web. Keegoisan ada dimana-mana, dan kita tahu itu menyebabkan ketidakbahagiaan, konflik, dan samsara. Namun sebagian besar makhluk hidup tidak tahu bahwa ada alternatifnya. Kita tahu, jadi bukan saatnya untuk membuang waktu, ini adalah momen yang berharga, sebuah kesempatan yang berharga. Mari jangan hanya terus memperkuat semua kebiasaan samsara ini. Mari kita membangun kebiasaan baru, berdasarkan pandangan non-dualitas.
Bagaimana pandangan diperkenalkan di kendaraan yang berbeda [t = 0:24:12]
Saya katakan beberapa saat yang lalu bahwa jika kita memiliki kebajikan lebih, kita bisa mendengar kebenaran secara langsung. Saya ingin mengatakan beberapa kata tentang tiga cara yang berbeda kebenaran diperkenalkan.
Shravakayana dan Mahayana: Dalam jalan penyebab (kausal), Mahayana dan Shravakayana, kita mengenalkan pandangan dengan dua cara yang berbeda. Pertama, melalui kata-kata Buddha, walaupun tentu saja itu hanya berlaku jika Anda seorang Buddhis. Kedua dengan logika dan penalaran. Dan seperti yang telah kita lakukan dalam beberapa minggu terakhir ini kita menetapkan pandangan, kita mendapatkan kepercayaan diri, dan itu membuat kita berkata, ‘Baiklah saya siap, saya akan mempraktikkan pandangan ini sekarang, saya akan terbiasa dengan gagasan tentang kekosongan’. Ya, jalan itu adalah kausal, karena penyebabnya berbeda dengan pengalaman dari hasilnya, Buddha-nature (=alam Buddha). Tapi kita tahu segera begitu kita berlatih begitu kita melihat diri kita memegang sesuatu yang benar-benar ada atau nyata, kita mengembalikan logika pada kekosongan untuk mendekonstruksi itu. Dan begitu kita menemukan diri kita jatuh ke dalam nihilisme, kita mengingatkan diri kita bahwa Jalan Tengah adalah melampaui semua ekstrem. Jadi itulah jalan penyebab.
Vajrayana: Dalam jalan hasil, Vajrayana, kita mengenalkan hasilnya dan bukan penyebabnya. Kita memperkenalkan apa yang harus diwujudkan (direalisasi) melalui praktik kita tentang pandangan, dan sekarang kita melampaui bahasa dan konsep-konsep, melampaui rasionalitas, dan ini memang sesuatu yang tidak dimiliki filsafat Barat. Kita sudah melihatnya itu tidak memiliki jalan praktik yang mengarah pada realisasi dari kekosongan, bahkan dengan cara yang kausal, tapi pasti tidak ada apa-apa dalam filsafat Barat yang sesuai dengan kendaraan hasil. Bagaimana ini dilakukan dalam Vajrayana? Nah, master akan mengenalkan pandangan tersebut dengan menunjukkan contoh dari hasil, Buddhanature. Dia akan membicarakannya, melukisnya, menunjukkan Anda contohnya. Dan memang itulah intinya bagi Anda yang sedang melakukan kyerim (atau meditasi pembangunan, termasuk praktik seperti visualisasi yidam dan lain-lain) – ini menciptakan sebuah contoh untuk mengidentifikasi pandangan, sehingga Anda dapat mengenali pandangan benar atas pengalaman Anda sendiri, melalui contoh ini. Sekarang, tentu saja ini memang membantu untuk menetapkan pandangan Mahayana terlebih dahulu, karena jika tidak, Anda mungkin akan berlatih Vajrayana selama beberapa dekade dan tidak menuju kemanapun, karena Anda sebenarnya tidak mempraktikkan pandangan benar. Ada terlalu banyak praktisi Vajrayana yang akhirnya mempraktikkan pandangan ekstrem tanpa menyadarinya. Kita terikat pada pengalaman-pengalaman, kita memikirkan Buddhanature atau rigpa sebagai yang benar-benar ada. Kita mungkin jatuh ke dalam masalah kuda dan keledai seperti yang kita diskusikan di Minggu ke 5. Jadi, memiliki pandangan yang benar pada saat seperti itu benar-benar akan membantu.
Dzogchen: Cara ketiga, cara tertinggi, adalah mahasandhi atau dzogchen. Di sini tidak ada logika. Kita tidak menggunakan contoh. Tidak ada metode atau objek. Di mahasandhi pandangan dibangun dengan memperkenalkan pandangan itu sendiri – bukan dengan kata-kata, bukan dengan konsep-konsep, bukan dengan contoh-contoh. Saya tidak bisa mengatakan apa-apa lagi tentang ini sekarang, tapi saya ingin menekankan bahwa pandangan dalam mahasandhi tidak berbeda dengan apa yang akan Anda sadari jika Anda mempraktikkan pandangan dari kekosongan yang telah kita bangun di sini. Satu-satunya perbedaannya adalah bahwa hal itu diperkenalkan secara langsung.
Saya mengatakan semua ini karena beberapa alasan. Pertama, saya benar-benar ingin menekankan kualitas dari pandangan Prasangika-Madhyamaka. Jalan lain, bahkan Svatantrika-Madhyamaka, menawarkan banyak teori tentang kebenaran konvensional, seperti yang telah kita lihat dalam debat tentang pikiran dan kesadaran dan yang lainnya. Tapi begitu Anda sampai pada kendaraan hasil, dalam Vajrayana dan terutama di mahasandhi, tidak ada yang akan relevan karena Anda benar-benar melampaui konsep dan teori apa pun. Sebaliknya, karena kesederhanaan dan kejernihan dari Prasangika-Madhyamaka yang murni, itu bisa menjadi teman terpercaya Anda sampai akhir perjalanan. Jika Anda berinvestasi dalam pandangan Prasangika-Madhyamaka, Anda tidak perlu meng-upgradenya pada tahap selanjutnya.
Saya juga berharap untuk bisa menginspirasi Anda untuk melakukan latihan Anda dan mempraktikkan aspirasi sehingga – jika Anda belum memilikinya – Anda mungkin akan menemui seorang guru sejati, dengan silsilah sejati yang bisa menghubungkan Anda dengan praktik ini.
7:1
halaman 341-348
Bhumi ke-7 [t = 0:28:25]
Mari kita beralih ke teks. Kita mulai dengan bhumi ke-7. Saya ingin mengingatkan Anda bahwa pada bhumi ke-7, akhirnya bodhisattva merealisasi martabat atau pemahaman superior untuk mengetahui objek diri sendiri dan karena itu mengungguli shravaka dan pratyekabuddha dengan kebijaksanaannya, bukan hanya pahala saja. Jadi kita sudah pernah melihat ini di Bab 1.[7:1] Pada [bhumi] Jauh Pergi,
[Bodhisattva] memasuki penghentian saat kapan saja,
Secara cemerlang menguasai paramita dari Upaya.
Ada diskusi menarik tentang bagaimana Nagarjuna dan Maitreya menafsirkan Prajñaparamita secara berbeda, terutama bagaimana mereka memiliki pandangan yang berbeda mengenai apakah shravaka dan pratyekabuddhas memahami tidak mementingkan diri dari fenomena. Pada sekilas pertama, mereka tampaknya tidak setuju, yang memang akan menjadi masalah besar karena mereka berdua merupakan makhluk yang sadar. Tapi saat kita menemukan melalui diskusi, ternyata mereka menggunakan dua definisi berbeda tentang tidak mementingkan diri dari fenomena.
Nagarjuna: Ketika Nagarjuna berbicara tentang keterikatan pada diri dari fenomena, maksud dia adalah menggenggam pada lima agregat. Dan kita tahu shravaka telah pergi melampaui ini, karena mereka harus menyadari kekosongan dari lima agregat untuk merealisasi kekosongan dari diri dari seseorang. Maitreya juga menerima ini.
Maitreya: Sedangkan maksud Maitreya adalah sesuatu yang berbeda dengan keterikatan pada diri dari fenomena. Dia menganggap bahwa seseorang yang masih terikat pada diri dari fenomena selama mereka masih memiliki subjek, objek dan tindakan – dengan kata lain, tsendzin. Dan ya, shravaka masih memiliki ini, karena itulah dia tidak mengatakan bahwa mereka telah memurnikan keterikatan mereka.
Mengingat bahwa mereka berdua mengomentari Prajñaparamita, mengapa ada perbedaan ini? Nah, itu karena mereka mengajar untuk khalayak yang berbeda. Nagarjuna mengajar semua yanas, dan dia ingin menginspirasi setiap orang untuk belajar dan mempraktikkan Prajñaparamita. Sedangkan Maitreya memberikan ajaran eksklusif Mahayana dalam teks seperti Abhisamayalankara (Hiasan dari Realisasi yang Jernih), jadi dia melihat tidak perlu menyesuaikan ajarannya untuk shravaka, dan dia juga ingin memuji kebesaran dari jalan Mahayana.
Di halaman 345, sekali lagi kita ulangi bahwa shunyata adalah hanya negasi dari eksistensi, hanya ekstrem yang pertama. Sedangkan kekosongan non-dual adalah negasi dari keempat ekstrem – eksistensi, non-eksistensi, keduanya dan bukan keduanya. Sebelum Minggu ke 6, semua syair sebelumnya di Bab 6 sebelum syair 6:178 membangun kekosongan seperti yang diajarkan untuk semua yanas. Dalam syair-syair itu, satu-satunya yang kita bangun adalah kekurangan dari eksistensi sejati. Kita tidak membangun kekosongan melampaui keempat ekstrem ini sampai syair 6:179. Di halaman 348, penting juga dicatat bahwa Chandrakirti sebenarnya tidak mengajarkan kebebasan dari tiga ekstrem lainnya di Madhyamakavatara. Jadi ketika kita melihat dua puluh kekosongan dalam syair 6:179-6:226 itu hanya sebuah daftar. Kita perlu pergi ke teks lain untuk benar-benar membangun dua puluh kekosongan ini.
Di halaman 347, ada diskusi tentang dua cara untuk berbicara tentang ajaran Pemutaran Ketiga tentang buddhanature dan pencerahan. Bagi sekolah-sekolah pembicaraan tentang Pemutaran Ketiga dari roda Dharma itu menjadi pasti, mereka mengacu pada dharmadatu, realitas tertinggi dan penyatuan dari kejelasan dan kekosongan. Sebaliknya, bahkan sekolah-sekolah ini akan mengatakan bahwa ketika kita berbicara tentang sifat-Buddha (buddhanature) dalam arus pikiran dari makhluk hidup, itu tidaklah pasti. Itu selalu merupakan pengajaran sementara. Jadi muncul pertanyaan, mengapa Buddha mengajarkan sifat-Buddha yang bahagia dan abadi dalam aliran pikiran dari makhluk biasa? Seperti yang dikatakan Rinpoche, itu diajarkan untuk mengubah orang lain seperti orang Hindu dan Buddhis lainnya yang percaya pada diri abadi kepada Dharma. Ini adalah cara yang terampil atau, seperti kata Rinpoche, sebuah ‘trik’ untuk menarik mereka ke Dharma yang benar.
8:1-8:3
halaman 349-357
Bhumi ke-8 [t = 0:32:30]
Bhumi ke-8, bodhisattva mencapai kualitas tanpa rasa takut, kita melewati minggu terakhir ini karena ini adalah salah satu kualitas penting murid dengan kemampuan superior mi chéwé chöla zöpa töpa (Wylie: mi skye ba’i chos la bzod pa thob pa, bahasa Tibet: མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པཐོབ་པ་), yang berarti ‘mencapai penerimaan dari kebenaran yang tidak-muncul’. Kontrasnya di sini adalah bahwa shravaka dan pratyekabuddhas tidak dapat mengatasi sifat dari yang belum lahir ini, yang tidak-muncul. Kita akan membicarakan hal ini lagi saat kita berlatih.[8:1] Untuk mencapai peningkatan kebajikan lebih lanjut,
Lord agung memasuki Yang Tak Tergoyahkan,
Jadi [kebajikan] itu menjadi tidak terbalik –
Di sini [paramita dari] aspirasi adalah sangat murni,
Dan dia terbangun dari penghentian oleh Sang Pemenang. [8:2] Karena sebuah pikiran yang bebas dari kemelekatan tidak dapat memiliki kesalahan.
Kekotoran dan akarnya sepenuhnya ditenangkan pada bhumi kedelapan.
Sementara penderitaannya habis dan dia adalah yang tertinggi dari tiga dunia,
Masih [bodhisattva] tidak dapat memperoleh kekayaan yang tak terbatas seperti langit dari para buddha. [8:3] Samsara telah dihentikan dan saat ia mencapai sepuluh kekuatan,
Dia akan terwujud dalam berbagai cara untuk makhluk hidup.
Kemudian kita berbicara tentang Sepuluh Kekuatan. Saya tidak akan membicarakannya secara rinci, karena mereka cukup jelas. Tapi saya ingin mengatakan sedikit tentang kekuatan ke 5, kekuatan dari kelahiran kembali, sebagai ilustrasi tentang kekuatan dan kemampuan tak terbayangkan dari bodhisattva bhumi ke-8. Dalam memperkenalkan gagasan tentang kelahiran kembali, Rinpoche berbicara sedikit tentang berbagai jenis tulku atau manifestasi:
Kyéwa tulku (Wylie: skye ba sprul sku, bahasa Tibet: སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་) adalah suatu reinkarnasi, misalnya seorang master atau guru.
Chinchilapé tulku (Wylie: byin gyis bslabs pa’i sprul sku, bahasa Tibet: བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་) adalah manifestasi yang diberkati.
Zowé tulku (Wylie: bzo ba’i sprul sku, bahasa Tibet: བཟོ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་) adalah manifestasi bentuk. Pada bhumi ke-8, bodhisattva dapat memperhatikan ketika orang membutuhkan hal-hal seperti jembatan atau perahu untuk menyeberangi sungai dan dia dapat mewujudkan fenomena material seperti : sebuah jembatan, sebuah kapal, sebuah angin sepoi-sepoi di hari musim panas yang panas, dan seterusnya.
Rinpoche memberi contoh yang sangat indah dari sebuah kedai kopi Casablanca. Dia berkata, bayangkan bahwa bodhisattva bhumi ke-8 melihat bahwa ada kedai kopi tertentu di suatu tempat di Casablanca dan pada tahun 2022 seseorang akan mengunjungi kedai kopi ini hanya dalam waktu setengah jam untuk mendapatkan secangkir kopi, namun pada saat itu mereka akan menjadi wadah yang sempurna untuk menerima ajaran dan menghubungkannya dengan Dharma. Jadi bodhisattva bhumi ke-8 akan menunggu, dan mungkin pada bulan Januari tahun itu, dia akan mewujudkan atau mungkin memberkati seorang pelayan (pria & wanita) atau barista di kedai kopi dan akhirnya orang tersebut masuk dan memesan kopi dan mungkin barista hanya menukar beberapa kalimat dengan dia (berbincang singkat), itu saja. Dan begitulah, semuanya berakhir. Bodhisattva telah melakukan tugasnya, dia telah menanam benih Dharma. Contoh ini semoga memperjelas bahwa kita harus berpikir dengan sangat luas tentang apa yang mungkin merupakan manifestasi dari aktivitas Buddha atau bodhisattva. Dan ketika sampai pada gagasan ‘memberi manfaat kepada makhluk hidup’, kebanyakan dari kita tidak tahu apa artinya ini. Kita tidak tahu cara kerja dari karma, kita tidak tahu kemungkinan pertemuan mana yang akan menguntungkan seseorang atau membawa mereka ke Dharma. Tapi Bodhisattva bhumi ke 8 mengetahui ini.
Di halaman 356 dan 357 ada percakapan tentang pemahaman Sakya dan Gelug dalam memahami kekosongan, saya tidak akan membahasnya sekarang, karena komentarnya cukup jelas.
9:1
halaman 358-359
Bhumi ke-9 [t = 0:35:20][9:1] Pada [bhumi] kesembilan berbagai kekuatan [bodhisattva] menjadi sempurna dimurnikan,
Dan dia mencapai kemurnian sempurna dari kualitas mengenali fenomena [secara valid (sesuai)].
Bhumi ke 9 itu langsung, hanya sebuah pengulangan bahwa pada bhumis murni dari 8 sampai 10, satu-satunya kekotoran yang tersisa adalah nyinang, hanya dualitas. Tidak ada lagi tzendzin, tidak ada lagi subjek, objek, tindakan. Namun masih ada semacam pra-kesadaran, pra-verbal tentang subjektivitas dan objektivitas yang masih perlu bodhisattva murnikan.
10:1
halaman 360-363
Bhumi ke-10 [t = 0:35:50][10:1] Pada bhumi kesepuluh [bodhisattva] diberdayakan oleh semua para buddha,
Menerima kesucian, kebijaksanaannya menjadi lebih mulia lagi.
Seperti hujan dari awan, demi kepentingan makhluk hidup,
Anak-anak dari sang pemenang secara spontan menghujani Dharma ke atas tanaman dari kebajikan.
Bhumi ke-10 juga langsung (lugas), dan beberapa poin yang muncul saat pertanyaan dan jawaban. Di halaman 361, Rinpoche ditanya apakah kita bisa menerapkan kekosongan secara real time, dan beliau berkata, ‘Tidak, Anda tidak bisa’. Bila ada semacam emosi yang menguasai Anda, Anda tidak punya waktu untuk melewati Analisis Tujuh Lipat dari Kereta dan sebagainya. Anda harus melakukan latihan Anda, seperti yang telah kita katakan berkali-kali. Itu harus digabungkan dan menyatu dalam Teori-di-Gunakan Anda, karena hanya itu yang bisa Anda akses untuk Anda pada saat ini. Di halaman 363, beliau ditanya ‘Tolong bicara tentang welas asih’. Beliau memberikan jawaban singkat yang indah. Beliau berkata, ‘Welas asih adalah pikiran yang mengerti kekosongan’.
11:1-11:11
halaman 364-370
Bab 11: Pencerahan [t = 0:36:37]
Jadi sekarang kita beralih ke Bab 11. Empat syair pertama menggambarkan kualitas bhumi 1, 1.200 kualitas dari Jalan Melihat. Anda bisa membaca daftarnya, itu mudah, itu puitis, tapi itu juga sudah di luar kita. Kita tidak bisa benar-benar memahaminya, dan jumlahnya terus meningkat dalam bhumis berikutnya sampai benar-benar tidak terhitung.[11:1] Pada saat ini [pada bhumi pertama], melihat se-ratus Buddha,
Dan mengerti bahwa dia diberkati oleh mereka.
Dia tinggal selama seratus kalpas [bhumi] ini,
Bahkan akhir yang terakhir dan awal dari [kalpa] berikutnya adalah secara sempurna dipersepsi. [11:2] Orang yang Bijaksana ini masuk dan muncul dari seratus samadhis;
Dia mampu bergerak dan menerangi seratus dunia;
Demikian juga, dia secara ajaib mampu membawa seratus makhluk ke pematangan,
Dan dia bisa melakukan perjalanan ke ladang buddha sebanyak-banyaknya. [11:3] Pangeran Muni dengan sempurna membuka pintu-pintu Dharma,
Menampilkan di dalam satu tubuhnya ada seratus tubuh,
Dan sama seperti setiap tubuh dikaruniai dengan rombongannya sendiri
Masing-masing dari seratus memiliki tampilan yang sama. [11:4] Kualitas seperti itu dari Yang Bijaksana tinggal dalam bhumi pramudita,
Adalah secara sempurna dicapai dengan cara yang persis sama, tapi seribu-kali-lipat
Saat dia berdiam di [bhumi] dari Tanpa Noda.
[dalam yang berikutnya] lima bhumis bodhisattva mencapai seratus ribu [kualitas], [11:5] Kemudian satu miliar, dan kemudian sepuluh miliar;
Setelah itu, dia mencapai satu triliun diikuti oleh
Sepuluh juta trilyun yang lagi ada
Dikalikan seribu-kali-lipat, yang semuanya dia dapatkan sepenuhnya. [11:6] Berdiam di bhumi kedelapan, Yang Tak Tergoyahkan
[bodhisattva] tidak memiliki pemikiran diskursif (melompat-lompat).
Jika seseorang mengumpulkan seratus ribu juta dari jutaan lipat alam semesta,
Semua butir debu ini mengandung
Akan sama dengan jumlah kualitas yang dia dapatkan di sini. [11:7] Berdiam di bhumi [ke 9] dari Kecerdasan Istimewa,
Bodhisattva mencapai [dua belas] kualitas yang telah disebutkan sebelumnya
[Dikalikan] sebanyak sepuluh kali butir debu
Dalam seratus ribu dari [alam semesta] tak terhingga. [11:8] Untuk mengatakan paling tidak, kualitas pada [bhumi] kesepuluh,
Melebihi jangkauan dari kata-kata.
Jika seseorang menggambarkan hal yang tak terlukiskan,
Mereka ada sebanyak butir dari debu. [11:9] Bodhisattva dapat bermanifestasi setiap saat,
Dalam setiap pori dari tubuhnya, Bodhisattva
Bersama dengan para Buddha yang sempurna, tak terhingga jumlahnya,
Serta para dewa, asura dan manusia. [11:10] Saat bulan bersinar terang di langit yang cerah,
Anda berusaha berulang kali untuk bhumi yang mengembangkan sepuluh kekuatan.
Dalam tanah buddha Akanishta, Anda mencapai tujuan dari semua usaha – tingkat dari kedamaian tertinggi –
Dengan kualitas tertinggi dan tak tertandingi. [11:11] Karena pembagian dari wadah tidak menciptakan ruang yang berbeda,
Demikian juga, berbagai kategori dari fenomena tidak membagi sesuatu itu.
Oleh karena itu ketika pemahaman sempurna di rasakan seseorang,
Anda sama baik dengan Yang Bijaksana memahami [segala sesuatu] dapat diketahui dalam sekejap saja.
Dalam syair 11, Rinpoche mengatakan bahwa bodhisattva memahami semua fenomena meskipun tidak ada fenomena untuk dipahami. Dan dia mengerti dengan cara yang berada di luar pemahaman dan apa yang harus dipahami: benar-benar non-dual. Seperti kata Rinpoche, kualitas ini tidak hanya sulit, tapi juga di luar jangkauan kita. Dia memberi contoh tak terbayangkan yang bagus: Bayangkan Anda telah berada dalam kegelapan sepanjang hidup Anda, dan tidak pernah mengalami apa yang disebut siang hari atau sinar matahari. Lalu apa yang disebut matahari datang, dan semuanya yang cerah dan bersinar, dan pada momen itu hal itu akan seperti dongeng karena Anda belum pernah mengalami siang hari sebelumnya.
Sifat yang tidak dapat dibayangkan [t = 0:37:45]
Contoh itu membuat saya memikirkan sebuah cerita indah tentang yang tidak dapat dibayangkan, saya tidak tahu jika beberapa dari Anda mungkin mengetahuinya, yaitu tentang pertama kalinya seseorang mengalami malam hari. Ini adalah “Malam Tiba” oleh Isaac Asimov, penulis fiksi ilmiah terkenal, dari tahun 1941. Ini tentang datangnya kegelapan ke planet yang biasanya diterangi sinar matahari setiap saat. Pada tahun 1968, terpilih sebagai fiksi ilmiah terbaik yang ditulis sebelum pembentukan piala Nebula di tahun 1965. Ini adalah klasik sejati. Menurut otobiografi Asimov, John Campbell (editor dari Fiksi Ilmiah yang Mencengangkan) meminta Asimov untuk menulis cerita setelah berdiskusi dengannya sebuah kutipan dari Ralph Waldo Emerson:
“Jika bintang-bintang harus muncul pada suatu malam dalam seribu tahun, bagaimana orang akan percaya dan memuja, dan melestarikan beberapa generasi mengenai kenangan atas kota Allah!”
Campbell berpikir sebaliknya:
“Saya pikir orang akan marah.”
Inilah ceritanya:
Planet fiktif Lagash terletak dalam sistem bintang yang berisi enam matahari, yang membuat seluruh planet terus tersinari; kegelapan total adalah tidak diketahui, dan sebagai akibatnya, begitu juga bintang di luar sistem dari bintang planet ini. seorang arkeolog, menemukan bukti dari adanya beberapa siklus keruntuhan dari peradaban yang terjadi secara teratur setiap 2000 tahun.
Seorang reporter mempelajari tentang kelompok yang dikenal sebagai Cult (=Kultus) (“Imam dari Api“). Mereka percaya dunia akan hancur dalam kegelapan yang melepaskan semburan api. Seorang astronom menyimpulkan bahwa setiap 2049 tahun sekali, karena untuk keselarasan planet, hanya satu matahari yang terlihat di langit. Matahari tunggal ini terhalang oleh badan lain yang mengorbit di tata surya, menghasilkan “malam” singkat. Teorinya adalah bahwa “malam” ini sangat mengerikan bagi orang-orang yang mengalaminya, sehingga mereka dengan putus asa mencari sumber cahaya untuk mencoba mengusirnya: terutama, dengan menyalakan api yang membakar dan menghancurkan peradaban mereka berturut-turut. Dia juga mendalilkan bahwa “Imam dari Api” memulai sebagai legenda yang masih misteri setelah gerhana terakhir: anak-anak kecil terlalu muda untuk memahami apa yang sedang terjadi tidak menjadi gila tapi tumbuh setengah-liar dalam reruntuhan. Seiring bertambahnya usia mereka, satu-satunya petunjuk yang mereka dapatkan terhadap apa yang telah terjadi adalah omelan gila dari orang dewasa yang telah hidup melalui gerhana. Selama berabad-abad, kisah samar-samar ini menjadi legenda, dan kemudian pemujaan dari devosi religius.
Karena populasi Lagash saat ini tidak pernah mengalami kegelapan umum, para ilmuwan menyimpulkan bahwa kegelapan akan membuat orang-orang trauma dan mereka perlu mempersiapkannya. Ketika malam tiba, para ilmuwan (yang telah mempersiapkan diri hanya untuk kegelapan) dan seluruh planet tercengang melihat bintang-bintang yang tak terlihat sampai sekarang di luar sistem enam-bintang, memenuhi langit. Tidak pernah melihat bintang lain, penduduk Lagash mulai percaya bahwa sistem enam-bintang mereka mencakup keseluruhan alam semesta. Dalam sekejap yang mengerikan, ada yang memandangi langit malam – langit malam pertama yang pernah mereka kenal – tiba-tiba dihadapkan pada kenyataan bahwa alam semesta mengandung jutaan miliaran bintang: realisasi mengagumkan tentang betapa luasnya alam semesta sebenarnyalah yang membuat mereka gila. Langit malam ini sangat berbeda dengan Bumi, karena Lagash dan bintang-bintangnya berada dalam gugus bulat, di mana ratusan ribu bintang terlihat di langit yang sekarang- gelap.
Cerita pendek diakhiri dengan kedatangan dari malam dan cahaya merah yang “bukan cahaya dari matahari.” Kekacauan dari orang sipil pecah; kota-kota hancur dalam kebakaran besar-besaran dan peradaban runtuh.
Ini adalah cerita yang indah, saya sangat menganjurkan Anda untuk membacanya. Ini mengingatkan saya pada kisah ketika mereka 500 arhats pertama kali mendengar ajaran Prajñaparamita. Saya sangat suka “Malam Tiba” sebagai latihan dari imajinasi. Sangat mudah untuk mengatakan bahwa ‘kualitas Buddha adalah tidak terbayangkan’. Tapi kata ‘tak terbayangkan’ hampir terlalu sederhana, terlalu menyia-nyiakan. Kita tidak tahu apa artinya sebenarnya. Jadi cerita seperti ini bisa mengingatkan kita, wow, jika kita mengalami sesuatu yang benar-benar tak terbayangkan seperti ini, pasti ada kejutan emosional yang tak bisa kita bayangkan. Adalah selalu berharga untuk mengingat hal itu, karena seperti yang sudah kita katakan sebelumnya, kebanyakan dari kita akhirnya membatasi kekosongan dan nondualitas terhadap semacam pemahaman intelektual yang sempit, daripada keluasan yang tak terbatas dari nondualitas. Gagasan terbatas kita tentang kekosongan benar-benar kebalikan dari yang tidak dibayangkan semacam ini. Saya ingin meninggalkan Anda dengan itu sebagai contoh dari pengalaman seperti apa dari sesuatu yang tidak dapat dibayangkan itu.
Dalam pengantar dari Sutra Vimalakirti, Rinpoche juga berbicara tentang yang tidak dapat dibayangkan (hal.61):
Sebagai filsuf, kita harus belajar menafsirkan secara akurat dan untuk sungguh-sungguh dengan apa yang kita katakan. Misalnya, apa yang Anda maksud saat Anda mengatakan, ‘luar biasa’ atau ‘tidak terpikirkan’? Apapun itu, itu terlalu samar. Satu-satunya cara untuk memahami sesuatu secara penuh adalah dengan bisa memikirkan yang tak terpikirkan dan, pada saat bersamaan, membiarkan hal yang tak terpikirkan tetap tak terpikirkan. Jika Anda bisa melakukan itu, Anda membaik. Saat ini kebanyakan kita tidak bisa memikirkan hal yang tak terpikirkan. Beberapa orang yang bisa, dengan cepat menemukan bahwa bisa memikirkan hal-hal yang tidak terpikirkan berarti hal yang tak terpikirkan adalah tidak lagi tidak terpikirkan, ini adalah ‘dapat memikirkan yang tidak terpikirkan’. Jadi, bodhisattva harus dapat memikirkan hal yang tak terpikirkan sekaligus membiarkan kualitas dan rasa dari ‘tak terpikirkan’ itu untuk tetap ada.
11:12
halaman 370
Keberatan [t = 0:42:57][11:12] Jika damai adalah sesuatu itu, tidak ada hubungan dengan intelek.
Tanpa hubungan dengan intelek, seorang pemikir dari objek pasti tidak masuk akal.
Ketiadaaan dari pemikir bertentangan dengan kognisi apapun,
Dan tanpa kognisi siapa yang bisa mengajar orang lain, mengatakan, “Apakah begitu”?
Ada keraguan yang muncul di sini dalam komentar tentang apakah Buddha benar-benar memiliki aktivitas atau manifestasi apapun. Kita tahu dari contoh sebelumnya bagaimana air dipersepsi dalam enam alam, bahwa tidak ada dasar untuk imputasi dan proyeksi dari fenomena kita. Banyak filsuf mengatakan bahwa kualitas dan aktivitas Buddha adalah sama tidak berdasar. Mereka hanya proyeksi dari yang lain. Di sini kita berbicara tentang jñanas dan kayas:
Jñanas mengacu pada kebijaksanaan atau kesadaran non-dual.
Kayas mengacu pada tubuh. Di Mahayana kita berbicara tentang dua tubuh atau kayas: dharmakaya dan rupakaya. Dharmakaya adalah tubuh kebenaran, yang adalah non-dualitas melampaui segala ekstrem. Rupakaya adalah tubuh bentuk, yang adalah semua bentuk dan manifestasi. Kedua hal ini sesuai dengan ‘kekosongan’ dan ‘bentuk’ dalam Sutra Hati. Ketika kita berbicara tentang ‘Tiga Kayas’ di Vajrayana, rupakaya terbagi menjadi samboghakaya dan nirmanakaya. Samboghakaya adalah tubuh dari kenikmatan bersama, tubuh dari kebahagiaan atau manifestasi cahaya yang jernih. Nirmanakaya adalah tubuh yang diciptakan, yang bermanifestasi dalam waktu dan ruang.
Sekarang masalahnya adalah dengan obat penawar mirip-vajra yang kita temui sebelumnya di Minggu ke 2. Seperti yang mungkin Anda ingat, ini adalah penawar terakhir yang menghilangkan kekotoran terakhir dari bodhisattva bhumi ke-10 sebelum ia akhirnya mencapai pencerahan. Tapi jika penawar mirip-vajra ini adalah fenomena lain yang tercemar, lalu apa yang bisa menyanggahnya? Jika itu adalah kekotoran, maka itu juga butuh obat penawar. Tapi jika Buddha tidak memiliki jñanas dan kaya nya sendiri, dia tidak akan dapat menyanggahnya. Jadi beberapa dari lawan kita mengatakan, yah itu hanya habis. Tapi itu juga tidak benar-benar berhasil, karena kemudian kekotoran kita yang dianggap paling sulit menjadi yang paling mudah untuk dihapus, Anda hanya duduk dan menunggu sampai kehabisan tenaganya sendiri. Jadi ada perdebatan besar tentang bagaimana penangkal mirip-vajra itu berfungsi. Dan perdebatan ini tidak benar-benar terselesaikan di Madhyamakavatara. Jika Anda ingin belajar lebih banyak, silakan lihat teks lain seperti Uttaratantra.
11:13
halaman 373
Buddha tahu segalanya, meskipun tidak ada yang (perlu) di ketahui [t = 0:45:28]
Dan ketika kita berbicara tentang Buddha, Gorampa berkata, ya, kita telah membuktikan bahwa dia tidak memiliki pikiran dualistik – kita telah membuktikan bahwa dia nondual – tapi bukan berarti dia adalah sayuran. Di luar kenyataan bahwa dia tidak memiliki dualisme, kita tidak tahu hal lainnya. Ingat Sutra Hati: “Bentuk adalah kekosongan, kekosongan adalah bentuk”, jadi kita juga tahu bahwa kekosongan adalah semua agregat-agregat, termasuk kesadaran. Kita tahu kekosongan adalah bukan tidak ada apa-apa. Tapi apa itu, kita tidak tahu. Jadi di syair 11:13:[11:13] Jika yang tidak diciptakan adalah sesuatu, [mempersepsi] pikiran juga tidak diciptakan
Oleh karena itu, realisasi dari hal tersebut adalah merealisasi kealamihan itu.
Sebagai pikiran yang sepenuhnya mempersepsi suatu objek
Mengetahui itu dalam ketergantungan konvensional.
Jadi ketika kita mengatakan bahwa Buddha mengetahui segala sesuatu atau bahwa Buddha itu maha tahu, pernyataan ini hanya secara konvensional benar karena semua objek dari pengetahuan ini adalah belum lahir dan diri adalah tidak dilahirkan. Dan di halaman 374 kita mengingatkan diri kita sendiri bahwa dengan teori dari pengetahuan representasional apa pun, yang mencakup semua sekolah Buddhis dari Sautrantika dan seterusnya, kita tidak mengatakan bahwa kita mempersepsi sebuah objek seperti objek (benda) biru secara langsung. Kita hanya melihat rekonstruksinya, representasinya. Ini adalah kenyataan maya, bukan sesuatu yang benar-benar ada. Dan sama halnya, dengan cara yang sama, kita bisa mengatakan bahwa Buddha mengetahui segalanya, meskipun tidak ada perlu diketahui.
11:14
halaman 374
Kaya serupa dengan penyebabnya [t = 0:46:11]
Di sini kita perkenalkan sesuatu yang akan kita bicarakan dalam jumlah yang wajar atas syair-syair yang akan datang, yang merupakan ‘kaya yang serupa dengan penyebabnya’, gyutun gyi ku (Wylie: rgyu mthun gyi sku, bahasa Tibet: རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྐུ་). Ini bukan nirmanakaya, tapi ini lebih merupakan manifestasi yang muncul sebagai refleksi dari kebajikan tak terbatas dari para Buddha sambhogakaya.[11:14] Sambhogakaya adalah dicapai melalui kebajikan [para Buddha],
Dan melalui emanasi di langit dan lainnya [lokasi]
Dia mengajarkan Dharma tentang hal itu,
Jadi bahkan dunia pun mempersepsi hal tersebut.
Hal ini dapat mewujudkan segala jenis fenomena – guru-guru, ajaran-ajaran, pohon-pohon, air, jembatan, suara, segala jenis fenomena biasa, dan beberapa bahkan akan mengatakan ajaran berharga. Dan alasan kita mengenalkan hal ini adalah menjawab pertanyaan: jika Buddha tidak memiliki konsepsi, bagaimana dia mengajar? Bagaimana dia bisa menguntungkan makhluk? Karena kita tahu bahwa sudah pada bhumi ke 7 Buddha telah meninggalkan konsepsi. Dia telah meninggalkan gagasan tentang subjek, objek, dan tindakan.
11:15-11:16
halaman 375
Jika Buddha tidak memiliki konsepsi, bagaimana dia bisa menguntungkan makhluk? [t = 0:46:45]
Jadi analoginya di sini diberikan oleh seorang pembuat tembikar, yang memutar roda tembikarnya, dan (seperti Anda mungkin tahu jika Anda pernah bekerja dengan roda tembikar) Anda memutarnya sehingga itu memiliki banyak momentum, dan kemudian Anda tidak harus terus membuatnya berputar terus. Anda bisa menggunakannya dan momentumnya sendiri untuk bekerja dan membuat pot. Begitu juga, sementara Buddha ada di bhumis, dia mengumpulkan kebaikan, membuat aspirasi, dan itulah yang menciptakan apa yang disebut ‘momentum’ yang berlanjut menuju Kebuddhaan. Jadi, kita katakan dalam dua baris terakhir dari syair 16 bahwa aktivitas-Buddha disebabkan oleh kebaikan dari makhluk hidup, namun kondisinya adalah aspirasi dari Buddha saat dia berada di jalan.[11:15] Sama seperti ketika seorang pembuat tembikar yang kuat
Memutar rodanya untuk waktu yang lama untuk membuatnya berputar,
Kemudian dengan tanpa mengerahkan usaha,
Pemutarannya dapat terlihat sebagai menyebabkan sebuah pot. [11:16] Demikian juga, tanpa sedikitupun usaha pada saat ini
[Buddha] berada sebagai Penguasa Dharma yang diwujudkan,
Melalui kebajikan dari makhluk biasa, dan doanya sendiri yang luar biasa,
Kehebatannya menjadi tak terbayangkan.
Di sini idenya adalah memiliki sesuatu yang diinternalisasi, di mana ia beroperasi melalui momentumnya sendiri. Kita akan melihat ini lagi di minggu depan ketika kita berbicara tentang tindakan spontan. Inilah ide dari tindakan tanpa niat dualistik, dan bahkan dalam di dunia konvensional, kita bisa melihat versi ini dengan segala jenis penguasaan. Jadi misalnya, seorang petenis bisa merespon serve yang diberikan pada 130 mil per jam. Sekarang, jika Anda benar-benar mengukur waktunya, Anda memiliki waktu kurang dari 500 milidetik untuk merespon, untuk mengembalikan serve. Dan ini memerlukan latihan tahunan- dari sistem optometrik, sistem perseptual, reaksi kognitif, sampai benar-benar tidak sadar, sama sekali non-konseptual. Menurut saya ini sebenarnya contoh bagus bagaimana, jika kita berlatih, kita bisa menginternalisasi praktik kita ke keadaan di mana itu tidak lagi perlu diakses secara konseptual, dengan cara yang sama seperti seorang petenis tidak perlu menggunakan pemikiran konseptual untuk mengembalikan serve nya.
Ada keraguan, disini. Apa asal dari kebajikan dari makhluk hidup? Karena jasa kebajikan ini diduga berasal dari berkah Buddha sejak awalnya, jadi sepertinya kita memiliki masalah penalaran melingkar, di mana kebaikan diterima baik dari berkah Buddha dan juga sumber dari berkah Buddha. Rinpoche berkata, “Kedua syair ini selalu menyadarkan saya, saya telah bertanya pada banyak khenpo dan tidak pernah mendapat jawaban yang memuaskan”. Dia tidak menjelaskan, tepatnya, apa yang mengganggunya tapi mungkin kita dapat mengingat dalam pikiran, dan mungkin bertanya kepada beliau di lain waktu ketika kita bertemu dengan beliau lagi.
11:17
halaman 377
Dharmakaya [t = 0:49:37]
Kumpulan dari syair berikutnya menjelaskan tiga kayas. Syair 17 menggambarkan dharmakaya. Ini adalah syair yang sangat populer. Semua ekstrem adalah seperti kayu bakar yang dibakar oleh kebijaksanaan, oleh obat penawar mirip-vajra. Ketika yang belum lahir adalah direalisasikan, itu adalah kedamaian; itu adalah kebebasan dari ekstrim-ekstrim. Itu adalah dharmakaya.[11:17] Ketika kayu bakar kering dari segala hal yang dapat diketahui,
Adalah [dimakan oleh api dari kebijaksanaan], kedamaian dari dharmakaya orang yang menang [adalah semuanya berada disana]
Pada momen itu, tidak ada ciptaan dan tidak ada penghentian;
Saat pikiran berhenti, adalah [kesenangan] – tubuh bermanifestasi secara aktual.
Kita mengatakan bahwa pikiran telah berhenti. Pemikiran konseptual telah berhenti, namun sifat dari pikiran, yang merupakan kejernihan dan mengetahui, terus berlanjut. Rinpoche mengingatkan kita bahwa sekali lagi – seperti semua yang ada di bab ini – itu diluar kita, karena kita tidak tahu bagaimana rasanya memiliki pikiran dengan kejernihan dan mengetahui tapi tanpa dualisme. Kita begitu terjebak, tidak hanya di tsendzin kita, tapi kita masih terjebak dalam dendzin, terikat pada eksistensi sejati. Jadi sekali lagi saya ingin mengulangi: hampir setiap syair mengatakan bahwa ini berada di luar pikiran konseptual rasional kita. Jadi jangan mencoba menggenggam atau menafsirkan praktik nondual ini atau Tiga Kayassecara intelektual. Anda tidak bisa. Ini melampaui konsep. Jadi apapun yang Anda bicarakan, jelaskan pada diri Anda sendiri, berteori tentang – bukan itu. Saya mengatakan ini karena saya dapat melihat sudah ada kecenderungan beberapa dari kita ingin mencoba dan mengungkapkan secara verbal dan mengkonseptualisasikan praktik nondual ini. Itu tidak akan berhasil. Dan seperti yang kita katakan, dalam Vajrayana, dan terutama di mahasandhi – ketika sampai ke contoh-contoh nondualitas ini, dan terutama jika kita mengenalkan nondualitas secara langsung – pandangan itu tidak dapat diperkenalkan dengan kata-kata atau bahasa atau konsep-konsep.
11:18
halaman 378
Sambhogakaya [t = 0:51:22][11:18] Tanpa gerak, namun ini [kenikmatan] – tubuh penerang seperti pohon pengabul-harapan;
Tanpa-konseptual seperti permata pemenuh-harapan;
Permanen, memberikan kenyamanan sampai [semua] makhluk dibebaskan,
Ini bermanifestasi dalam kesederhanaan.
Di sini Buddha muncul seperti sebuah permata pemenuh-harapan. Jadi kaya ini mirip dengan penyebab yang muncul di bodhisattva bhumi ke-10 – meski tidak pada bodhisattva di bawah nya – dan kemudian, pada gilirannya, bodhisattva bhumi ke-10 bisa mengajarkan yang ke-9, dan seterusnya ke bawah.
11:19-11:27
halaman 379-381
Kaya yang mirip dengan penyebab – bermanifestasi sebagai tampilan ilusi [t = 0:51:41]
Syair 19-27 menggambarkan bagaimana Buddha muncul sebagai sebuah tampilan. Mereka sangat mudah. Dan saat Anda membaca syair-syair itu, Anda akan melihat bahwa dia dapat menampilkan semuanya – tingkah lakunya di samsara, tubuh dan aktivitas bodhisattva, alam Buddha, murid-murid, pengikut-pengikut, ajaran-ajaran. Semua makhluk hidup dari sejak pertama mereka menjadi bodhisattva, bahkan makhluk biasa. Semua dari tiga dunia, pada dasarnya.[11:19] Dengan demikian, Lord Muni bisa dalam sekejap
Dan dalam satu tubuh memanifestasikan kelahiran-kelahiran sebelumnya,
Meski sudah berhenti, dan tanpa usaha,
Dia dapat menampilkan setiap detail yang mungkin. [11:20] Tanah para buddha ; buddha;
Tindakan dan kekuatannya;
Jumlah dari sangha shravaka dan sifat alaminya;
Bodhisattva dan bentuknya; [11:21] Yang mana Dharma, bagaimana dia sendiri,
Tindakan apa yang dia lakukan [sebagai hasil dari] mendengarkan ajaran;
Persembahan apa yang dia buat dan berapa banyak yang dipersembahkan –
Tanpa kelalaian, dia bisa menampilkan semua ini. [11:22] Demikian juga, [latihan dari] disiplin, kesabaran, ketekunan, samadhi nya
Dan kebijaksanaan, saat dia mempraktikkannya
Dengan sempurna – semua tindakan ini,
Dia juga tampilkan dalam setiap pori dari tubuhnya. [11:23] Juga [dia dapat menampilkan bagaimana] para buddha masa lalu, yang akan datang,
Dan yang masa kini akan ada selama langit bertahan,
Dengan suara yang terdengar menunjukkan kebenaran hingga membangkitkan
Makhluk yang bisa dibebaskan, dan [bagaimana mereka sendiri] tetap berada di dunia ini, [11:24] Dan dari pertumbuhan pertama dari bodhicitta hingga pencerahan,
Bagaimana semua tindakan mereka memiliki sifat alami dari tampilan magis.
Mengetahui hal ini dan bahwa kita juga demikian, dalam pori-pori mereka
Mereka akan menampilkan semua ini dengan jelas dalam sekejap saja. [11:25] Demikian juga tindakan dari bodhisattva tiga masa waktu,
Pratyekabuddhas dan semua shravaka yang mulia.
Selain mereka yang orang-orang biasa,
Ia bisa menampilkan secara serentak di setiap pori-pori. [11:26] Yang Murni ini, sesuai kehendaknya,
Dapat menampilkan butir debu tunggal dari sebanyak debu dari seluruh alam semesta,
Dan alam semesta yang tak terbatas sebagai butir sebuah debu,
Tanpa butiran debu menjadi lebih besar atau alam semesta menjadi lebih kecil. [11:27] Tanpa pikiran, sampai akhir dari [siklus] eksistensi
Anda bisa menampilkan sebanyak tindakan dengan sekejap,
Dengan tak terbatas seperti adanya dunia,
Dan butiran debu dalam dunia ini.
Mari kita ambil satu contoh saja: syair 11:26. Dia bisa menempatkan semua alam semesta yang ada di dalam satu atom tunggal, dan dia bisa membuat satu atom sama besarnya dengan semua alam semesta. Namun atom tidak akan menjadi lebih besar, dan alam semesta tidak akan menjadi lebih kecil. Hal-hal ini berada di luar jangkauan kita.
halaman 383
Pencerahan adalah tidak sama dengan nirwana [t = 0:52:33]
Pada halaman 383 ada sedikit lebih banyak tentang kualitas Buddha, yang membuat poin bahwa pemahaman Mahayana tentang nirwana adalah agak berbeda dari Shravakayana. Di Shravakayana, nirwana terlihat seperti kepunahan dari api atau penguapan dari air; Ini adalah analogi yang baik untuk bagaimana ekstrim dari keberadaan sejati dihentikan. Jadi untuk shravaka, karena semua yang Anda hilangkan adalah ekstrem dari keberadaan sejati, maka masuk akal bahwa analogi atau pengalaman dari nirwana adalah seperti kepunahan dari api atau pengeringan dari air. Nirvana secara harfiah berarti ‘meniup’ atau ‘pendinginan’, biasanya mengacu pada tiga api atau tiga racun dari gairah, agresi dan ketidaktahuan. Dan saat mereka dipadamkan, kita dilepaskan dari siklus dari kelahiran kembali. Dan sebenarnya ada perbedaan antara memadamkan api selama hidup, dan tiupan-terakhir pada saat kematian; ini disebut nirwana dengan dan tanpa residu. Apa yang terjadi setelah seseorang mencapai nirwana, dan setelah kematian, adalah tidak dapat dijawab. Itulah salah satu dari sepuluh pertanyaan yang tidak dijawab Buddha.
Tapi bagi kita di Mahayana, kita melampaui keempat ekstrem itu. ‘Bentuk adalah kekosongan, kekosongan adalah bentuk’. Jadi kita tidak berakhir hanya dengan satu ekstrem yang ini seperti pemadaman dari api. Jadi gagasan kita tentang nirwana, tentang pencerahan, adalah sama sekali berbeda. Shravakayana dan Mahayana memiliki pandangan yang sangat berbeda.
halaman 385
Jadikan pikiran Anda berlimpah dan terbuka [t = 0:54:18]
Rinpoche kemudian mengucapkan beberapa kata tentang keterbukaan. Kita akan berbicara lebih banyak tentang keterbukaan di kemudian hari, dan kita membicarakannya minggu lalu juga – kualitas pada bhumi ke 8 ini untuk memiliki rasa tak kenal takut ini, kepercayaan diri untuk membayangkan hal yang tak terbayangkan ini, untuk memiliki pikiran yang benar-benar terbuka. Ini adalah tentang melampaui pemikiran rasional. Kita menggunakan kata-kata seperti ‘kemunculan-bergantung (dependen)’ atau ‘kekosongan’ atau ‘tidak lahir’, tapi murni hanya demi komunikasi, karena kita kurang memiliki kata-kata yang lebih baik. Dan bahkan kata kekosongan ini, atau shunyata, mungkin ini adalah satu kata terbaik yang bisa kita dapatkan untuk menggambarkan apa yang disebut ‘kebenaran’, tapi seperti yang dikatakan Rinpoche, sangat penting untuk tidak membatasi atau menghilangkan pikiran Anda. Jangan jatuh pada pemikiran seeakan itu sebagai ketidakhadiran belaka; tentunya jangan sampai jatuh memikirkannya dengan cara Shravakayana sebagai tidak adanya eksistensi sejati. Sangat penting untuk mengingat kelimpahan dan keterbukaan. Misalnya, dalam syair 11:26 yang baru saja kita bicarakan, kita memiliki keseluruhan alam semesta yang muat dalam satu atom, dan Buddha menjadikan atom ini sama besarnya dengan keseluruhan alam semesta. Disini Chandrakirti memperkenalkan konsep ronyam ini (Wylie: ro mnyam, bahasa Tibet: རོ་མཉམ་) atau ‘rasa yang sama’. Dia pada dasarnya mengatakan bahwa selama kita memiliki pemikiran rasional, kita tidak akan pernah mengerti Buddha. Jadi sekali lagi, ini adalah pengingat lain bagi kita yang suka belajar bahwa jika kita tetap berada dalam alam dari logika atau akal, kita tidak akan pernah mengerti Buddha. Jadi jangan terjebak dalam mencoba mengintelektualisasinya.
11:28-11:40
halaman 385-390
Sepuluh Kekuatan [t = 0:55:55]
Selanjutnya kita sampai pada Sepuluh Kekuatan. Mereka dirangkum dalam syair 11:28 sampai 11:30, dan syair-syair berikutnya membahas secara lebih rinci. Dan lagi, mereka tak terbatas dan melampaui pemahaman rasional kita. Jadi mohon diingat yang tidak dapat dipahami dan dari dari Malam Tiba.[11:28] Kekuatan untuk mengetahui apa yang adalah dan apa yang bukan asal; (1)
Demikian juga mengetahui pematangan dari tindakan; (2)
Pemahaman dari berbagai aspirasi; (3)
Kekuatan untuk mewujudkan berbagai kecenderungan; (4) [11:29] Demikian juga kemampuan tertinggi dan non-tertinggi; (5)
[Jalan dari] pengetahuan dan kewajaran ; (6)
Konsentrasi, pembebasan, samadhi,
Penyerapan – kekuatan mental semacam itu; (7) [11:30] Pengetahuan tentang mengingat masa lalu; (8)
Pengetahuan tentang melewati dan kelahiran; (9)
Pengetahuan tentang menguapkan kekotoran batin ; (10)
Seperti itu adalah sepuluh kekuatan.
Salah satunya yang saya anggap cukup menarik adalah kekuatan kedua, pemahaman tentang karma, yang dijelaskan pada syair 11:32. Kekuatan ini mencakup pemahaman setiap aspek dari karma dan semua hasilnya – semua rincian dari sebab dan akibat hingga ke tingkat paling mikroskopis. Dan sebelumnya kita pernah berbicara tentang bagaimana kemunculan bergantung sebagai yang secara harfiah tak terbatas. Kita telah membicarakan contoh-contoh untuk menjelaskan bagaimana hal-hal terjadi dalam kehidupan sehari-hari, dan kita tahu tidak ada penyebab utama. Untuk setiap rangkaian dari alasan atau sebab yang bisa kita pikirkan, ada lebih banyak penyebab yang menyebabkan penyebabnya. Jadi, secara harfiah tidak mungkin bagi kita untuk menggambarkan apa yang sedang terjadi. Tidak ada akhir untuk deskripsi atau penjelasan kita.
Dalam memikirkan hal ini, saya menemukan bahwa adalah membantu untuk mengingat perbedaan antara ➜ peta dan wilayahnya.
Wilayah: Wilayah adalah realitas dari apa yang sedang terjadi. Realitas dari keseluruhan jaringan yang saling terkait dari sebab dan akibat.
Peta: Narasi kita, penjelasan kita, rasionalitas kita- inilah yang membuat peta kita. Dan tidak ada peta yang akan pernah menjadi wilayah.
Kita semua tahu ini. Dan syair 11:32 adalah sangat menarik karena kita mengatakan bahwa ini bukan masalah bagi Buddha. Baginya, petanya adalah wilayahnya. Baginya, itu adalah totalitas. Tidak ada deskripsi yang berkurang. Dan itu masuk akal karena seperti yang telah kita katakan, kekosongan, kemunculan dependen, sifat Buddha, dan Tiga Kayas – semua ini adalah kata-kata yang mengacu pada hal yang sama – sifat nondual.
Ini mengingatkan saya pada sebuah cerita pendek yang indah oleh Jorge Luis Borges dari tahun 1946, yang disebut “berdasarkan ketepatan sains …”, yaitu tentang peta dan wilayah. Saya akan membacakannya untuk Anda:
Berdasarkan ketepatan dalam Ilmu Pengetahuan (sains). . .
Di Kekaisaran itu, seni dari kartografi mencapai seperti Kesempurnaan bahwa peta dari satu Propinsi menempati keseluruhan dari satu Kota, dan peta dari Kekaisaran, keseluruhan dari satu Provinsi. Pada waktunya, Peta yang Tidak Terpercaya itu tidak lagi memuaskans, dan Sekutu Kartografis menyerang Peta dari Kekaisaran yang ukuran sebesar Kekaisaran itu, dan yang bertepatan dengan titik per titiknya. Generasi berikut, yang tidak begitu menyukai Studi Kartografi seperti hari-hari leluhur mereka, melihat bahwa Peta yang luas itu tidak ada gunanya, dan bukan tanpa kasihan, bahwa mereka menyerah pada cuaca buruk dari Matahari dan Musim Dingin. Di Padang Gurun Barat, masih hari ini, ada Sobekan Reruntuhan dari Peta itu, dihuni oleh Hewan-hewan dan para Pengemis; di semua Tanah tidak ada peninggalan Relik dari Disiplin Geografi.
Suarez Miranda, Viajes de varones prudentes, Libro IV, Cap. XLV, Lerida, 1658
Saya suka cerita ini. Ini adalah pengingat nondualitas yang indah – belajar untuk melepaskan usaha sia-sia ini untuk mengurangi semua deskripsi terbatas ini, itulah yang bisa kita tangani. Rasionalitas terbatas kita, narasi terbatas kita, sama seperti usaha sia-sia untuk membangun peta dari kekaisaran yang lengkap.
Saya tidak akan melewati Sepuluh Kekuasaan lainnya. Anda bisa membacanya. Syair-syair itu puitis, inspirasional, dan saya akan mengatakannya itu sepenuhnya di luar (melampaui) kita.[11:31] Suatu sebab yang telah menciptakan suatu hal tertentu,
Yang Mengetahui telah mengajarkan sebagai dasar dari hal itu,
Demikian juga, ada objek tak terbatas yang bukan dasarnya.
Pengetahuan ini menghilangkan pengaburan dan merupakan kekuatan [yang pertama]. [11:32] Menginginkan dan tidak diinginkan [karma], sebaliknya – kenyataan dari keletihan,
Dan yang tak terhitung dari pematangan karma,
Kapasitas yang tanpa terhalang dari mengetahui masing-masing dari objek ini,
Sepanjang tiga waktu adalah kekuatan [yang kedua]. [11:33] Niat muncul dari kekuatan dari keinginan dan sebagainya;
Keluasan yang banyak dari aspirasi rendah, menengah dan tertinggi;
Dan aspirasi-aspirasi tersembunyi lainnya – pengetahuan ini
Meliputi setiap makhluk dari tiga waktu, adalah kekuatan [yang ketiga]. [11:34] Para buddha, yang memiliki pengetahuan tentang pembagian dari suatu bagian,
Disebut sifat alami dari mata dan bagian seterusnya.
Pengetahuan tak terbatas dari para Buddha yang sempurna,
Menembus semua aspek dari fenomena. Ini adalah kekuatan [keempat]. [11:35] Pemikiran diskursif (=menyimpang) dan seterusnya mungkin yang tertinggi bagi yang sangat tajam,
Namun tidak begitu untuk yang menengah dan rendah, begitu diajarkan.
Memahami bagaimana mata dan seterusnya adalah dibentuk dalam mutualitas,
Itulah kekuatan [kelima] dari tanpa hasrat dari yang maha tahu. [11:36] Jalan dari para Buddha, dari para pratyekabuddha,
Dari para shravaka dan para bodhisattva; [jalan dari] preta,
Hewan, dewa, manusia dan penghuni neraka –
Pengetahuan yang tak terbatas dan tidak terhalang dari hal ini adalah kekuatan [keenam]. [11:37] Berbagai meditasi berbeda dari yogin di dunia
Dan delapan pembebasan dari shamatha,
Dan penyerapan tunggal dan delapan lipat –
Pengetahuan yang tidak terhalang tentang ini adalah kekuatan [yang ketujuh]. [11:38] Ketika dia sendiri tertipu dan tinggal dalam samsara,
Putaran eksistensi dari makhluk hidup lainnya,
Yang tak terbatas seperti apa adanya, asal dan negara mereka,
Pengetahuan dan kapasitas seperti itu adalah kekuatan kedelapan. [11:39] Transmigrasi dari setiap makhluk hidup,
Kehidupan dan dunia mereka, hingga yang terbatas dari ruang –
Mengetahui detail dan mempersepsi waktu
Yang tidak terhalang sempurna murni, [pengetahuan] tak terbatas adalah kekuatan [kesembilan]. [11:40] Melalui kekuatan dari kemahatahuan, dengan cepat para buddha
Kilesa dimurnikan, dihancurkan bersama dengan pola kebiasaan mereka, dan,
Penderitaan dari para murid terhenti melalui kecerdasan,
Pengetahuan tanpa batas yang tak terhalang seperti itu, kekuatan [kesepuluh].
11:41-11:43
halaman 390-396
Kualitas Buddha adalah tak terlukiskan [t = 0:59:31]
Syair 11:41 benar-benar memperjelas poin ini. Ini adalah syair yang indah. Dikatakan bukan karena tidak ada langit yang membuat burung berputar kembali, mereka kembali karena kekuatan mereka habis (lelah). Begitu juga dengan para murid, bahkan para bodhisattva pun harus melepaskan diri dari menggambarkan kualitas seperti-langit dari para Buddha. Ini mirip seperti peta. Kita tidak bisa menggambarkan keseluruhan wilayah. Itu terlalu luas. Kita hanya akan kehabisan tenaga seperti burung, dan itu bukan berarti kita sudah mencapai batas dari langit. Sekali lagi, mengulangi, nondualitas ini berada di luar (melampaui) pemahaman rasional kita.[11:41] Bukan karena tidak ada langit bahwa burung kembali –
Mereka kembali ketika kekuatan mereka habis.
Demikian juga, bersama dengan murid-murid mereka, bahkan para bodhisattva,
Harus melepaskan untuk menggambarkan kualitas seperti-langit dari para Buddha. [11:42] Karena itu, bagaimana mungkin seseorang seperti saya mengetahui kualitas Anda?
Atau bisa menggambarkannya?
Namun, karena Nagarjuna yang mulia telah menjelaskan ini,
Saya telah mengesampingkan keraguan untuk berbicara sebentar mengenai hal ini. [11:43] Sesuatu kekosongan yang mendalam,
Luasnya adalah kualitas lainnya.
Dengan mengetahui cara-cara dari yang mendalam dan luas,
Kualitas-kualitas ini akan terlaksana.
Ada diskusi di halaman 394 tentang ketika kita berbicara tentang kualitas para Buddha, tradisi rangtong dan shentong memiliki pandangan yang berbeda, meskipun mereka semua adalah pengikut Madhyamaka. Karena bagi para shentongpaskhususnya, ketika mereka berbicara tentang realitas tertinggi, atau yongdrup (Wylie: yongs grub, bahasa Tibet: ཡོངས་གྲུབ་), mereka memperindahnya dengan kata-kata seperti “permanen”, “pencapaian primordial”, dan hal-hal seperti itu. Dan jelas, sekolah rangtong tidak akan setuju dengan kata-kata seperti ini, karena mereka akan mengatakan bahwa kata-kata seperti “permanen” menyiratkan eksistensi sejati. Dan shentongpas juga akan mengatakan bahwa bahkan kualitas Buddha, seperti 32 Tanda Utama, hal-hal seperti kuku jarinya yang berwarna tembaga, bahkan hal ini tidak dapat diproduksi; mereka selalu ada disana. Itu mungkin tidak masuk akal bagi kita sekarang, dan memang tidak dijelaskan di Madhymakavatara. Tetapi jika Anda terus mempelajari Uttaratantra, Anda akan melihat bahwa kata-kata seperti “permanen” dan “diri” sebenarnya digunakan untuk merujuk pada nondual. Jadi ketika shentongpas menggunakan kata “permanen”, itu digunakan untuk mengartikan ‘di luar permanen dan tidak kekal’, keduanya adalah dualistik. Kita tidak memiliki kata untuk ‘di luar yang permanen dan tidak kekal’ dalam bahasa Inggris, dan karena kekurangan kata-kata, kita akhirnya menggunakan kata “permanen”. Kita juga bisa menyebutnya sesuatu yang berbeda; Hanya saja kita tidak punya sepatah kata pun untuk itu. Tapi kita tidak boleh salah mengerti bagaimana kata-kata ini digunakan.
Hanya pengingat: semua ini benar-benar melampaui kata-kata dan konsep-konsep kita. Jadi, sebagian besar ini hanya sekedar pujian dan inspirasi dan aspirasi. Dan sebenarnya sumbernya di sini, seperti yang kita diskusikan di halaman 390, yang menggelitik semua ini berasal dari Koleksi Pujian dari Nagarjuna. Kita cenderung menganggap dia sebagai filsuf tertinggi, rasionalis tertinggi; tetapi dia menulis keseluruhan rangkaian karya lain yang merupakan rangkaian pujian: Pujian kepada dharmadhatu, Pujian untuk melampaui-dunia, Pujian untuk yang tak terbayangkan, Pujian untuk yang tertinggi, dan seterusnya. Ini sangat puitis, semacam ajaran yang sangat melampaui-rasional. Ini sangat membantu untuk mengingat bahwa bahkan ketika menyangkut pahlawan kita Nagarjuna, kita seharusnya tidak memiliki pandangan yang terlalu sempit. Masih terdapat jauh lebih banyak mengenai dia dari yang kita duga.
halaman 395
Kemunculan bergantung tidak sama dengan kekosongan [t = 1:02:26]
Di halaman 395 Rinpoche membuat poin penting bahwa kita perlu berhati-hati saat membicarakan kemunculan bergantung. Meskipun kita cenderung menggunakan kata itu secara bergantian dengan kekosongan, hal itu sebenarnya tidak sama. Misalnya, di Minggu ke-3, kita menemukan contoh Thich Nhat Hanh tentang bagaimana dia bisa melihat awan di selembar kertas, tapi Rinpoche memperingatkan kita untuk sangat berhati-hati saat menggunakan contoh ini untuk tidak mengembangkan pemahaman yang salah. Beliau berkata:
Kita mendengar pembicaraan membingungkan dari buddhis waktu kecil (baru) seperti kita. Mereka mengatakan, jika mereka benar-benar mengerti kemunculan bergantung, “Ya, saya dapat melihat mengapa buddhis membicarakan kemunculan bergantung. Karena kita manusia kita makan dan kemudian kita buang air besar dan kemudian itu masuk ke dalam bumi, lalu pohon itu tumbuh: semuanya bergantung”. Itu cara berpikir yang sangat manis tentang kemunculan bergantung, tapi ada sesuatu yang sangat besar yang hilang di sini, dan itu adalah aspek tanpa mementingkan diri (selflessness). Selama Anda meninggalkan tanpa mementingkan diri, tidak ada kemunculan bergantung. Itu sangat penting untuk diingat, jadi buatlah sorotan multiwarna yang besar di buku catatan Anda.
11:44-11:47
halaman 396-397
Nirmanakaya [t = 1:03:32]
Sekarang kita beralih ke nirmanakaya. Dan di syair 11:45, Chandrakirti menekankan bahwa Buddha mengajarkan “sebuah kendaraan tunggal yang tak terbagi”. Kita pernah mendengar ini sebelumnya di syair 6:79, dan sebenarnya minggu lalu juga dengan komentar Mipham pada syair 6:179. Akhirnya Buddha mengajarkan hanya satu kendaraan. Komentar Rinpoche disini penting. Kita banyak bicara tentang cinta, meditasi welas asih, dan metode seperti itu, tapi masing-masing dari mereka, mereka tidak akan bertentangan dengan ketidaktahuan. Mereka tidak bisa mengalahkannya sepenuhnya. Satu-satunya cara adalah tanpa mementingkan diri, kekosongan. Hanya ajaran-ajaran ini yang benar-benar penangkal dari ketidaktahuan. Dan bahkan ketika Yang Mulia Dalai Lama mengatakan, “agamaku adalah kebaikan”, kita harus menyadari bahwa ini adalah ajaran yang sangat sementara. Sayangnya, hal itu telah menyesatkan begitu banyak orang di Barat yang berpikir bahwa karena mereka menumbuhkan dan mempraktikkan kebaikan melalui agama mereka atau pendekatan mereka terhadap psikologi atau bantuan-diri (swadaya) atau apapun yang mereka lakukan, mereka menganggap itu sama dengan Buddhisme. Jauh dari itu. Seperti yang dikatakan Rinpoche, kecuali jika jalannya tidak mementingkan diri, kecuali jalannya memiliki kekosongan, itu tidak akan menjadi penangkal dari ketidaktahuan. Syair lainnya disini cukup mudah.[11:44] Setelah mencapai kaya abadi, Anda kembali sekali lagi ke tiga dunia dengan emanasi,
Turun, mengambil kelahiran dan menunjukkan Dharma untuk mencapai pencerahan damai.
Kemudian untuk semua yang berlangganan pada tipuan dari dunia,
Mereka yang terikat oleh rantai itu, melalui welas asih Anda, Anda memimpin ini melampaui penderitaan. [11:45] Karena itu, selain dari mengetahui sesuatu itu, dengan menghilangkan berbagai noda
Tidak ada metode lain, seperti yang fenomena ketahui tidak ada perpecahan dari sesuatu itu.
Pikiran yang mempersespsi sesuatu itu juga tidak terbagi.
Karena itu, Anda mengajarkan makhluk hidup satu kendaraan tunggal yang tak terbagi. [11:46] Karena makhluk hidup memiliki kotoran yang membuat mereka keliru,
Mereka tidak memahami lingkup para Buddha yang mendalam.
Tathagata, karena Anda memiliki kebijaksanaan bersama dengan sarana dari welas asih,
Anda bersumpah: “Saya akan membebaskan makhluk hidup.” [11:47] Sama seperti seorang [kapten] yang bijak akan [secara ajaib] mewujudkan kota yang indah,
Untuk meringankan krunya saat berlayar ke pulau permata,
Demikian juga,
Anda menghubungkan murid [shravaka dan pratyekabuddha] Anda dengan kendaraan [rendah] untuk memberi mereka kedamaian,
[Sementara] Anda berbicara sebaliknya kepada mereka yang memiliki pikiran terlatih, bebas [dari emosi].
11:48
halaman 397
Kita tidak dapat berbicara tentang saat pencerahan Buddha [t = 1:04:40]
Syair 11:48 adalah syair lain yang tak terbayangkan. Ketika kita berbicara tentang saat Buddha mencapai pencerahan, kita dapat berbicara tentang menggabungkan semua partikel debu di seluruh alam Buddha dan kemudian menghitung selama bertahun-tahun dan kehidupan mencakup semua partikel debu tak berujung ini dalam alam buddha, dan itu terdengar seperti kita sedang membicarakan sesuatu yang sudah sangat lama sekali. Tapi sebenarnya, seperti kata Rinpoche, kita berbicara tentang kualitas yang-menembus yang meliputi para Buddha tiga waktu – masa lalu, sekarang, dan masa depan. Demikian pula, jutaan demi jutaan bodhisattva bhumi ke-10 mencapai pencerahan pada saat ini juga. Jadi pencerahan ada dimana-mana, sepanjang waktu; itu semua-meresap.[11:48] Para Sugata di alam buddha dari semua penjuru,
Banyaknya seperti partikel dan atom seperti ini –
Untuk banyak aon Anda akan memasuki pencerahan tertinggi.
Namun, rahasia Anda ini seharusnya tidak diceritakan.
Dan tentu saja secara konvensional, kita mengatakan “Buddha mencapai pencerahan”, tapi ini cara berbicara yang sangat relatif. Rinpoche memberikan contoh yang indah, juga diambil dari Uttaratantra, keluarga miskin yang mewarisi sebidang tanah dari beberapa nenek moyang kuno. Keluarga ini sangat miskin; Tapi kemudian suatu hari, mereka menemukan ada tambang emas di tanah mereka. Dan mungkin Anda bisa mengatakan bahwa mereka telah “menemukan” tambang emas ini dan telah “menjadi” kaya, tapi itu hanya cara konvensional untuk menggambarkan sesuatu, karena mereka selalu memilikinya.
11:49-11:51
halaman 398-400
Buddha berada selamanya karena kebijaksanaan dan welas asih [t = 1:06:07]
Jadi sampai sekarang di Bab 11 kita telah berbicara tentang bagaimana kualitas Buddha dan pencerahan adalah benar-benar berada di luar kita. Tapi sekarang Chandrakirti berubah arah sama sekali. Dalam syair 11: 49-11: 51 dia mengatakan bahwa sebenarnya Buddha berada selamanya karena welas asihnya dan tidak memasuki kedamaian nirwana yang luar biasa, karena samsara tidak ada habisnya, dan ada makhluk hidup yang tak berujung jumlahnya, sehingga tujuannya tidak pernah habis. Maka Chandrakirti menutup keseluruhan teksnya dengan mengatakan bahwa Buddha tidak memiliki pencerahan.[11:49] Pemenang, selama dunia belum mencapai kedamaian tertinggi,
Selama langit belum hancur,
Anda, lahir dari Ibu Kebijaksanaan dan dirawat oleh kebaikan hatinya,
Bagaimana Anda bisa memasuki kedamaian tertinggi? [11:50] Karena mereka dengan bodohnya memakan makanan beracun dari pengalaman biasa,
Perhatian Anda terhadap keluarga Anda yang individu biasa,
[Lebih besar dari] penderitaan seorang ibu dari anak yang diracuni,
Dengan demikian Anda, pelindung, tidak akan memasuki kedamaian tertinggi. [11:51] Karena mereka bodoh, terpaku pada [hal-hal sebagai] nyata atau tidak nyata,
Karena mereka menderita dari kelahiran dan kematian, dari tidak mendapat apa yang diinginkan, dan terkejutkan oleh yang tidak diinginkan,
Karena tujuan dari kejahatan, Anda tergerak oleh kelembutan bagi dunia,
Bhagawan, karena welas asih Anda telah menghindari kedamaian dan tidak memilih nirwana.
Rinpoche memberi komentar yang bagus di sini. Beliau mengatakan bahwa bagi banyak dari kita, kita memikirkan pencerahan sebagai surga: semacam tempat peristirahatan yang damai dan sempurna dimana kita semua akan hidup “bahagia selamanya”, seperti akhir dari semua dongeng. Tapi seperti kata Maitreya, kita tidak tinggal di samsara karena kebijaksanaan, dan kita tidak tinggal nirwana karena welas asih. Ini adalah nondualitas. Dan ini menghancurkan konsep pencerahan kita. Dan tentu saja, itu harus, karena pencerahan adalah nondual, jadi tidak ada konsep yang bisa menampungnya. Pencerahan adalah melampaui konsep, melampaui rasional. Jadi ketika dalam syair-syair ini Chandrakirti mengatakan bahwa Buddha tidak dapat memiliki pencerahan, Rinpoche mengatakan bahwa sebenarnya Chandrakirti sedang memberikan gambaran sempurna seperti apa tampaknya pencerahan nondual itu.
Tapi, seperti yang dia katakan di halaman 400, jika Anda berbicara dengan seorang non-Buddhis yang bertanya kepada Anda ‘jika Anda tidak percaya pada surga, apa yang Anda di yakini Buddhis?’, maka kita tidak bisa hanya mengatakan ‘kita bertujuan untuk sesuatu yang bukan samsara, bukan nirwana, tapi semacam yang melampaui keduanya’. Itu sangat membingungkan. Jadi demi komunikasi kita mengatakan ‘kita bertujuan untuk pencerahan’. Tapi apa arti kata ‘pencerahan’ ini betul-betul mengarah pada ‘nondualitas yang berada di luar samsara dan di luar nirwana‘. Seperti yang telah kita katakan sebelumnya, sama seperti ketika Uttaratantra menggambarkan sifat-Buddha (buddhanature) sebagai “murni”, sebagai “diri”, sebagai “kebahagiaan”, sebagai “permanen” – kata-kata ini sebenarnya hanya label untuk sesuatu yang nondual. Itu melampaui permanen dan tidak permanen dan seterusnya. Dan ini penting, terutama bagi Anda yang mendengarkan di Asia Timur, karena di banyak Buddhisme Asia Timur, misalnya di China dan Jepang, interpretasi sifat-Buddha dalam beberapa kasus telah terdistorsi. Hal ini salah dipahami oleh beberapa Buddhis sebagai sesuatu yang benar-benar ada, sesuatu seperti konsep Hindu tentang Atman, karena apa yang seharusnya menjadi bahasa nondual ditafsirkan secara dualisme. Jadi meskipun Buddhisme Asia Timur mengenal kebijaksanaan nondual dari Sutra Hati, Sutra Intan, dan semua Sutra Prajñaparamita masih ada bahaya nyata untuk salah menafsirkan sifat-Buddha sebagai sesuatu yang benar-benar ada.
halaman 401-406
Rinpoche dan Matthieu Ricard berbicara tentang sains dan kelahiran kembali [t = 1:08:41]
Di halaman berikut ada percakapan menarik tentang topik pembicaraan seperti sains dan kelahiran kembali antara Rinpoche dan ilmuwan-terpelajar-praktisi hebat Matthieu Ricard. Jika Anda tidak mengenalnya, dia adalah murid yang sangat dekat dari gurunya Rinpoche, Yang Mulia Dilgo Khyentse Rinpoche; Dia penerjemah Prancis untuk Yang Mulia Dalai Lama; dan dia juga seorang fotografer yang luar biasa. Jika Anda belum melihat bukunya, ➜Perjalanan menuju Pencerahan, saya sangat merekomendasikannya, itu sungguh indah. Anda dapat melihat karyanya di ➜situs webnya, dan saya telah menyertakan beberapa gambar di bawah ini:
(Gambar berikut adalah © Matthieu Ricard. Silahkan klik pada gambar untuk versi yang lebih besar)
Jadi mari kita beralih ke percakapan Matthieu dengan Rinpoche. Kita sebenarnya telah membahas sebagian besar poin ini di minggu-minggu sebelumnya, namun saya ingin menyoroti beberapa hal:
Ilmuwan tidak percaya pada partikel yang benar-benar ada. Apa yang kita sebut suatu partikel hanyalah sebuah fenomena; itu tidak memiliki properti intrinsik. Dan seperti yang kita ketahui sekarang, dari fisika kuantum, dalam beberapa kondisi itu dapat muncul seperti gelombang, yang berarti di mana-mana; Dalam kondisi lain, itu tampak seperti partikel, pada titik tertentu. Kedua hal ini tidak bisa lebih berlawanan dari satu dengan lainnya. Jadi ilmuwan sangat setuju dengan Buddhis dalam hal ini.
Ilmuwan adalah makhluk hidup yang tidak tahu apa-apa, sama seperti kita: Tidak ada konflik antara Madhyamaka dan sains, namun, seperti yang dikatakan Rinpoche dan Matthieu, para ilmuwan tentu saja adalah makhluk hidup yang tidak tahu apa-apa, sama seperti kita. Masalahnya bukan ketidaksetujuan kita terhadap sains. Seperti yang telah kita katakan sebelumnya, itu bukan masalah bagi kita. Masalahnya adalah bahwa para ilmuwan hanya makhluk hidup biasa yang tidak tahu yang perlu mempraktikkan jalannya.
Buddhisme, sains dan kelahiran kembali: Ada percakapan yang menarik tentang sains dan kelahiran kembali, karena seperti yang Anda ketahui, argumen Buddhis cenderung didasarkan pada gagasan dari sebuah rangkaian, yang entah bagaimana mengingatkan saya akan ➜bukti ontologis Saint Anselm tentang Allah. Tapi gagasan dari kontinum bukanlah masalah untuk sains, dan ada percakapan yang sangat menarik antara Matthieu dan Rinpoche yang menurut saya menunjukkan beberapa tantangan yang dimiliki kedua tradisi dalam memahami satu sama lain. Mari kita baca keduanya. Pertama di halaman 403:
[Matthieu]: Materi bisa berubah menjadi energi dan energi menjadi materi, tapi itu sama sekali tidak bisa menghilang menjadi ketiadaan.
[Rinpoche]: Lalu apa masalahnya?
[Matthieu]: Nah, untuk kesadaran itulah masalahnya. Karena para ilmuwan mengatakan bahwa ketika otak berhenti, kesadaran berhenti.
[Rinpoche]: Tapi itu bertentangan dengan apa yang baru saja Anda katakan, tentang hal-hal yang tidak lenyap menjadi ketiadaan.
[Matthieu]: Tidak, kontinum terus berlanjut. Energi dari kesadaran larut ke bumi, dan ini berkontribusi pada pemanasan global atau sesuatu yang lain, tapi itu bukan kesadaran lagi! Itu sama seperti saat Anda mematikan lampu; itu pergi ke tempat lain.
Ini adalah contoh penting, karena argumen Buddhis yang paling umum yang mendukung kelahiran kembali adalah kontinuitas dari kontinum. Dan seperti yang Anda lihat, sains memiliki cara berbicara yang sangat berbeda mengenai kontinuitas atau konservasi dari materi dan energi. Mereka juga memiliki pertukaran yang menarik tentang kesadaran, di halaman 404:[Matthieu]: Otak, dan karenanya pikiran, terdiri dari koneksi saraf di otak, dan interaksi Anda dengan lingkungan Anda. Saat Anda lahir, Anda mulai dengan “kabel” tertentu, yang dimodifikasi sepanjang hidup Anda saat Anda berinteraksi dengan lingkungan Anda. Dan kemudian saat Anda mati, itu saja – itu berhenti.
[Rinpoche]: Entah bagaimana, saya tidak dapat menahan diri untuk berpikir bahwa ada subjek. Mungkin itu cuci otak saya. Tapi siapa yang tahu akan hal ini?
[Matthieu]: Tidak ada yang terpisah yang “mengetahui” hal-hal ; yang sangat mengetahui adalah berfungsinya otak. Ini seperti bagaimana lampu menyala saat Anda menyalurkan listrik melaluinya. Kesadaran itu seperti cahaya – itu memicu fenomena, tapi Anda tidak bisa bertanya siapa itu cahaya. Fakultas bersinar dari kesadaran adalah otak yang fungsi.
Haruskah kita mempelajari pandangan dari sains kontemporer dan filsafat? Rinpoche mengatakan bahwa para mastermemperingatkan tentang sherab chal (Wylie: shes rab ‘chal, bahasa Tibet: ཤེས་རབ་འཆལ་), yang berarti ‘kebijaksanaan Anda tersebar di mana-mana’, dalam hal ini akan terbuang sia-sia. Jadi Anda tidak ingin terbawa terlalu banyak atas itu. Chandrakirti tidak menginginkan itu. Tapi setelah mengatakan itu, jika tujuan Anda adalah untuk menemukan kebenaran, maka ya, Anda harus belajar; memahami pandangan modern ini adalah sangat penting. Jadi, seperti biasa, ini adalah Jalan Tengah. Jangan terpencar dan terganggu dari latihan Anda; tapi juga, pelajari, pahami, agar Anda memperoleh kepercayaan diri pada pandangan bahwa itu adalah fondasi dari praktik.
halaman 407
Devosi, keyakinan, dan pandangan sebagai asuransi [t = 1:12:50]
Selagi kita menjelang penutup, ada beberapa bagian penutup yang penting. Pertama, Rinpoche berbicara tentang perbedaan antara “devosi” dan “keyakinan”. Beliau mengatakan bahwa untuk melihat kebenaran kita membutuhkan disiplin untuk mendengarkan ajaran dan mempraktikkan jalan, dan kita membutuhkan devosi dan keyakinan untuk menopang kita pada jalan kita. Tapi di dunia modern, sebagian besar waktu inspirasi kita sangat berorientasi-emosi. Kita pikir devosi adalah sesuatu seperti keyakinan, terutama jika kita dibesarkan sebagai orang Kristen atau di lingkungan teistik lainnya. Kita berpikir bahwa kita seharusnya percaya pada sesuatu tanpa banyak penalaran, dan karena itu devosi kita akhirnya menjadi devosi (pengabdian) yang irasional. Tapi seperti yang sering diajarkan oleh Rinpoche, devosi kita perlu untuk maju dari bersikap tidak rasional menjadi rasional dan akhirnya melampaui-rasional. Dan walaupun kita mungkin belum bisa mengerti lebih jauh devosi melampaui-rasional, setidaknya kita bisa mengurangi devosi irasional dan emosional kita.
Rinpoche mengutip definisi yang terkenal tentang devosi dari Saraha, di mana di salah satu Dohas-nya, dia mengatakan bahwa pengabdian berarti ‘percaya pada sebab, kondisi, dan efek’. Itu tidak emosional. Jadi sampai kita memiliki kepercayaan diri yang lebih stabil pada jalan dan pada praktik kita, adalah penting untuk memiliki pandangan sebagai asuransi. Bagian di halaman 407 sangat penting, dan saya ingin membacanya. Rinpoche berkata:
Jika Anda memiliki kebajikan dan devosi yang tulus, tentu saja, kita tidak perlu membicarakan hal ini. Tapi bagi sebagian besar dari kita pemula, walaupun mungkin kita memiliki sekilas devosi sementara, ada baiknya bagi kita untuk memiliki dasar yang baik dalam memahami ajaran melalui pendengaran dan kontemplasi, karena itu akan selalu seperti asuransi. Devosi yang berorientasi emosional dapat dengan mudah berantakan: kita adalah makhluk lemah sehingga kondisi dapat dengan mudah mengalahkan kita. Hari ini kita mungkin berpikir bahwa master kita atau Buddha itu luar biasa. Besok, keadaan konyol atau sepele bisa muncul, misalnya gurumu yang tidak menyukai bawang di pizzanya, dan hanya karena Anda sangat menyukai bawang, Anda mungkin berpikir, guru macam apa ini? Itu sangat menyedihkan, tapi itulah yang saya maksud dengan devosi emosional. Seperti pada awal teks ini, kita membahas bahwa kita seharusnya tidak bergantung pada guru, tapi atas ajarannya. Kita seharusnya tidak bergantung pada konsepsi, tapi pada kebijaksanaan. Kita seharusnya tidak bergantung pada ajaran yang sementara, namun pada ajaran mutlak. Sampai kita berhasil mengubah master menjadi jalan, kita harus selalu memiliki asuransi untuk memiliki dasar pemahaman yang baik tentang ajaran.
11:52-11:56
halaman 407-409
Bagian Penutup [t = 1:14:48]
Beberapa syair terakhir – dedikasi dan penutup – adalah cukup jelas.[11:52] Menurut tradisi ini, bhikshu Chandrakirti,
Di sini merangkum risalah dari Madhyamika.
Saya telah mendasarkan ini pada agramas,
Dan sesuai pada instruksi [lisan]. [11:53] Terdapat ajaran-ajaran yang lain,
Tapi mereka tidak seperti ini.
Dengan demikian, tidak ada yang sebanding dengan tradisi ini.
Hal ini telah dikonfirmasi oleh yang bijak. [11:54] Takut oleh corak air agung dari pikiran Nagarjuna,
Individu tetap terhapus dari tradisi yang baik ini.
Dengan pengaturan dari kata-kata [Nagarjuna], yang seperti embun yang membuka bunga bakung air,
Keinginan dari Chandrakirti sekarang telah terpenuhi sepenuhnya. [11:55] Melalui habituasi sebelumnya, para individu akan merealisasi kedalaman yang mengerikan, sesuatu yang telah dijelaskan,
Namun, yang lain tidak akan mengerti realisasi seperti itu meskipun mereka telah banyak belajar.
Oleh karena itu, melihat [ajaran dari] tradisi lain hanya menerapkannya untuk diri mereka sendiri,
Menyerah dalam cara mempelajari risalah dari semua tradisi, dan berpuaslah dengan hanya ini. [11:56] Semoga kebajikan dari berhubungan dengan tradisi yang sangat baik dari Acharya Nagarjuna meliputi batasan dari ruang;
Semoga bintang pagi ini menerangi langit gelap dari pikiran yang menderita;
Dan, dengan memperoleh permata dari kepala ular kobra dari pikiran ini,
Semoga seluruh dunia melalui merealisasikan sesuatu itu, mencapai tingkat Sugata.
halaman 411
Jangan mencampur jalan [t = 1:14:52]
Di halaman 411 Rinpoche menyinggung topik yang benar-benar beliau tekankan – jangan mencampur aduk jalan. Saya pikir ini sangat relevan bagi kita di Barat, karena saya berpikir bahwa di beberapa jalan Barat, dalam beberapa Buddhisme Inggris dan Buddhisme Amerika, ada banyak sekali pencampuran Dharma dengan hal-hal seperti psikologi dan swa-daya. Dan kemudian tiba-tiba, kita berakhir dengan sesuatu yang sebenarnya bukan Buddhisme lagi. Seperti kata Rinpoche, beliau tidak menentang jalan lain:
Tapi seperti ini. Jika Anda sakit kepala, tidak ada gunanya memiliki pil untuk sakit-perut, sakit-telinga, sakit-hidung dan sakit-usus bersama-sama. Tidak ada gunanya, tidak perlu. Jika Anda sakit kepala, Anda hanya minum pil sakit kepala. Demikian pula, Buddhisme adalah untuk orang-orang yang cenderung mempraktekkan Buddhisme, dan harus dibiarkan seperti itu. Buddhisme benar-benar berbeda dari Hinduisme dan yang lainnya. Ini baik; itu unik. Jika tidak, buddhisme akan menjadi merosot, seperti saat Anda pergi ke Amerika dan membeli CD musik Beethoven ini dicampur dengan burung bernyanyi dan suara air. Jika Anda mencampur semuanya, itu akan merosot.
halaman 412
Praktek adalah sangat individual [t = 1:15:52]
Akhirnya, di halaman 412 beliau menekankan pentingnya pandangan untuk memastikan transmisi otentik dari Dharma ke Barat:
Pengenalan Buddhisme ke Barat hampir berakhir sekarang, dan sekarang Buddhisme berkembang. Kita berbicara tentang para dharmapala, pelindung Dharma, dan di satu sisi, kalian semua juga adalah para dharmapala. Meskipun pencarian spiritual berkembang pesat di Barat, Dharma asli yang otentik nampaknya jarang terjadi, walaupun masih banyak guru hebat yang datang ke Barat. Jadi, sangat penting bahwa setidaknya sebagian dari kita harus mempelajari teks-teks ini, sehingga setidaknya sebagian dari kita akan tahu apa yang asli dan apa yang tidak.
Tetapi walaupun kita dapat dan harus memastikan bahwa jalan kita adalah otentik dalam arti bahwa itu didasarkan pada pandangan benar, segala sesuatu menjadi sangat individual dalam ranah praktik, dan kita tidak dapat benar-benar menilai:
Jika kita berbicara tentang latihan, itu sangat individual. Kita tidak pernah bisa menilai dan mengatakan bahwa seseorang bukanlah guru yang baik, atau praktik seseorang itu salah. Kita tidak pernah tahu. Misalnya, guru Zen bertanya kepada murid-murid mereka, ‘Apa bunyi dari tepuk satu tangan?’, Dan siswa mendapatkan sesuatu, sebuah satori. Namun tidak ada sutra yang mengajarkan tentang suara tepuk dari satu tangan: itu hanya sebuah metode, dan ini sangat individual. Ketika kita berbicara tentang latihan, kita tidak bisa banyak menganalisisnya. Tapi saat kita membangun pandangan, kita bisa menggunakan akal, penalaran, kekuatan dari debat dan sebagainya. Dan itu penting bagi beberapa dari kita dalam mempelajari teks-teks ini dan memahami apa itu dharma otentik.
Dengan itu, kita sampai pada akhir pengajaran Rinpoche tentang Madhyamakavatara di Prancis dari tahun 1996 sampai 2000. Rinpoche mengakhiri topik praktik ini, dan sekarang saya ingin beralih untuk sedikit berbicara tentang latihan.
Bagaimana mempraktekkan kekosongan? [t = 1:17:12]
Mari kita mulai dengan pertanyaan bagaimana mempraktikkan kekosongan. Sudah itu merupakan pertanyaan yang menyesatkan, karena bukan seolah-olah ada satu jalan khusus yang ‘melakukan’ kekosongan, dan semua jalan Buddhis yang lain melakukan sesuatu yang berbeda. Tidak. Kekosongan adalah sifat alami dari semua fenomena, dan semua aspek dari jalan – kita melihatnya dalam syair 6: 202-6: 215. Semua 84.000 jalan dapat membawa Anda ke kekosongan, jika Anda berlatih dengan cara yang benar. Memang, bahkan jalan non-Buddhis pun bisa membawa Anda pada kekosongan pada akhirnya. Dalam beberapa tradisi Vajrayana, bahkan Hinduisme ini dianggap sebagai jalan pendahuluan yang kemudian akan membawa Anda ke jalan Buddhis.
Dan seperti yang Rinpoche katakan, jalan adalah sangat individual, pribadi, irasional. Ini semua tentang menciptakan jasa kebajikan. Dan kebajikan adalah tentang bagaimana membongkar pola kebiasaan kita yang membandel dan cara-cara untuk melampaui ekstrim. Dan jika kita tidak bisa benar-benar membongkar mereka, paling tidak menciptakan kondisi untuk membongkar mereka. Dan seperti yang dia katakan di halaman 385, untuk melakukan itu, Anda perlu melakukan semua jenis praktik yang teistik atau tampak-religius seperti bersujud, seperti membuat persembahan pelita mentega, atau mungkin master Anda akan meminta Anda membangun gedung berlantai sembilan, atau akan mendorong Anda dari sebuah bangunan, seperti Naropa, atau meminta Anda untuk mencuri sup. Rinpoche berkata, ‘hal-hal ini terjadi; mereka berada di luar jangkauan saya. Bukan tugas saya di sini, untuk memberi Anda jalan pribadi’. Jadi untuk itu, itulah mengapa Anda membutuhkan pendamping spiritual, instruktur, master. Seseorang yang bisa memberi jalan yang tepat bagi Anda.
Sekarang, Anda mungkin tidak memiliki orang seperti itu dalam hidup Anda, jadi apa yang Anda lakukan? Nah, dalam hal ini, ikuti jalan bertahap:
Meditasi: kita bisa mulai dengan duduk, dengan shamatha dan vipassana, dengan pikiran renunsiasi (=penolakan terhadap samsara). Kita bahkan tidak perlu menyebut diri kita Buddhis. Mungkin kita hanya mempraktikkan perhatian penuh.
Berlindung dan jalan Shravakayana: jika kita ingin melanjutkan, kita dapat berlindung pada Tiga Permata, dan kita dapat melatih Shravakayana. Kita bisa belajar menjinakkan pikiran liar dan emosi reaktif kita.
Bodhicitta dan jalan Mahayana: jika kita ingin melanjutkan lebih jauh, kita dapat mengambil sumpah bodhisattva, dan terlibat dalam praktik Mahayana seperti lojong atau bodhicitta. Kita bisa mengolah empat yang tak terukur dan enam paramita. Kita bisa belajar membiasakan diri dengan pandangan nondual. Mungkin kita bisa mengucapkan Sutra Hati, atau memilih untuk berlatih Zen.
Ngöndro dan jalan Vajrayana: mungkin kita ingin terus berlanjut lagi, dalam hal ini mungkin kita memutuskan untuk menemukan master Vajrayana dan kemudian kita berlatih ngöndro dan kemudian akhirnya sadhanas dan praktik Vajrayana lainnya.
Ada banyak sumber daya yang tersedia di semua jalan yang berbeda ini, dan saya tidak akan membahasnya secara lebih rinci sekarang. Ini diluar lingkup dari apa yang dapat kita bicarakan di sini, walaupun saya akan sedikit berbicara tentang bagaimana jika Anda mengikuti salah satu dari berbagai jalan ini, apa itu berarti memberi pandangan tentang kekosongan ke jalan Anda?
Ketika kita memikirkan semua jalan yang berbeda ini, ada yang cepat, ada yang lamban; ada yang lebih langsung, lebih menantang, ada yang kurang begitu. Ini sangat tergantung pada preferensi Anda, pada kapasitas Anda. Beberapa orang suka berjalan lintas negara. Beberapa seperti pendakian yang berat. Ada yang suka mendaki Everest. Dan sebagai makhluk hidup yang tidak tahu, kita memiliki preferensi yang kuat di awal. Beberapa dari kita benar-benar menyukai jenis praktik tertentu dan sangat tidak menyukai yang lain. Tidak apa-apa. Itu sebabnya ada 84.000 metode. Ada yang sangat sederhana dan minimal, seperti Zen. Ada yang sangat kaya dan kompleks, seperti Vajrayana. Ada banyak cara yang bisa kita praktikkan. Kita bisa duduk. Kita bisa jalan. Kita bisa melafal. Kita bisa terlibat dalam tindakan pelayanan di dunia. Kita bisa menyalin teks dalam kaligrafi. Kita bisa menari. Rinpoche bahkan telah memberi orang praktik menonton sebuah film, atau minum secangkir kopi. Semuanya bisa menjadi latihan, jika Anda membawa pandangan pada itu. Rinpoche menceritakan sebuah cerita tentang Yang Mulia Dilgo Khyentse Rinpoche, gurunya, dan bagaimana dia bisa mengajarkan apapun. Mengingat realisasinya, Yang Mulia Dilgo Khyentse Rinpoche dapat mengajarkan bahkan sebuah teks yang tampaknya ekstrem yang penuh dengan pandangan yang salah, dan ini akan menjadi jalan menuju pencerahan. Sedangkan jika seorang guru dengan pandangan ekstrem dalam mengajarkan Dharma yang paling agung, ini akan menjadi jalan dari nihilisme atau ekstremisme.
Jadi ya, kita bisa mulai dengan preferensi yang sangat kuat, tapi seperti sebelumnya, hanya memulai latihan kita adalah kuncinya. Jika kita berlatih, kita akan sampai pada keadaan yang tidak ada memilih. Kita akan belajar menyeimbangkan Delapan Dharma Dunia. Salah satu hal bagus tentang ajaran perhatian penuh kontemporer adalah bagaimana mereka menekankan bahwa Anda dapat dengan sadar melakukan hampir semua hal. Dan juga Anda bisa mempraktekkan kekosongan dalam melakukan hampir semua hal. Anda bisa belajar melihat sesuatu sebagai ilusi. Anda bisa melihat kemelekatan Anda, dan melepaskannya. Anda bisa melihat cara Anda mencoba untuk memperkuat dan memahami, dan melepaskannya. Anda pasti bisa melakukan ini dengan pengalaman meditasi, tapi dalam itu sama dalam kehidupan sehari-hari Anda, yang akan kita bicarakan lebih lanjut minggu depan. Anda dapat memperhatikan semua cara di mana ego Anda memperkuat sesuatu. Dan ini penting, karena kita tidak ingin pandangan dari nondualitas ini menjadi hanya sebuah latihan intelektual yang tidak menyentuh kebiasaan kita. Dan saya pikir secara khusus, salah satu hal indah tentang jalan adalah gagasan bahwa bodhicitta mengandung keduanya bodhicitta mutlak, yaitu nondualitas atau kekosongan; dan bodhicitta relatif, yang mencakup praktik welas asih dan paramita. Bersama-sama, mereka adalah asuransi yang luar biasa bagi jalan kita. Kita akan membicarakan ini nanti.
Praktek adalah transformasi dari ‘subjek’ kita [t = 1:22:57]
Bagi sebagian besar Bab 6, kita berfokus pada analisis fenomena seolah-olah mereka ‘di luar sana’. Kita menggunakan bahasa yang sangat logis, analitis dan rasional. Kita memiliki pemisahan yang sangat jelas dari subjek dan objek. Ini sangat bagus untuk membangun pandangan, tapi sebenarnya tidak banyak berguna untuk praktik (latihan). Sekarang jika kita benar-benar ingin mempraktikkan pandangan ini, kita harus fokus pada subjek. Praktik kita adalah mengubah subjek. Ini mengubah kebiasaan kita. Jadi bukan lagi tentang ‘apakah ada satu kebenaran?’. Seperti kata Rinpoche, Anda tahu, ada 84.000 metode. Apa yang berguna bagi Anda mungkin tidak berguna bagi saya, dan sebaliknya. Tidak ada absolut lagi. Dan itulah mengapa ini adalah pendekatan yang berbeda sama sekali. Kita harus berpikir lebih banyak dalam hal ‘apakah praktik saya membantu saya mengubah subjek saya?’ Ini semua tentang alam dari psikologi, emosi, dan kebiasaan. Pendekatan kita terhadap pandangan itu rasional, atau paling tidak pendekatan kita adalah untuk membangun pandangan sebagai rasional, meski pandangan itu sendiri adalah nondual dan melampaui rasional. Tapi begitu Anda sampai pada jalan, pendekatannya tidak lagi rasional. Ini semua adalah tentang memecah (merusak) kebiasaan.
Saya ingin secara singkat mengenalkan beberapa hal yang saya anggap membantu. Pertama adalah wawasan Daniel Kahneman, pemenang Hadiah Nobel, pada dua aspek berbeda dari diri. Kedua aspek ini sudah terkandung dalam definisi Buddhis tentang diri, tapi menurut saya memecahnya dengan cara baru dan berbeda ini sebenarnya sangat membantu untuk praktik kita. Kahneman adalah peneliti terkenal tentang perilaku ekonomi, pengambilan keputusan dan kebahagiaan, antara hal-hal lain, dan pada 1990-an ketika ia memulai penelitiannya tentang kebahagiaan, sebagian besar penelitian kebahagiaan mengandalkan jajak pendapat tentang kepuasan hidup. Tapi Kahneman mengusulkan cara alternatif untuk memahami kebahagiaan dengan menggunakan penilaian momen -demi-moment atau ‘sampel pengalaman’, di mana orang diminta untuk menilai pada skala 1-10 berapa senang / sedih atau berapa kenikmatan/ rasa sakit yang mereka alami dalam moment itu. Dia menyebut ini “pengalaman kesejahteraan”, dan bukan sejenis kepuasan hidup yang telah diukur para peneliti hingga poin itu, yang dia sebut “mengingat kesejahteraan”. Dan yang menarik, kedua ukuran ini benar-benar berbeda.
Misalnya, Kahneman menemukan bahwa mengingat diri tidak peduli dengan durasi dari pengalaman yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. Sebaliknya, secara retrospektif tingkat pengalaman oleh (1) puncak atau lembah dari pengalaman, dan dengan (2) cara itu berakhir. Dia menyebut ini ‘aturan puncak-akhir’. Dan, yang juga menarik, ingatan diri mendominasi kesimpulan akhir seseorang. Jadi, seperti yang Kahneman tulis, “Aneh mungkin itu, saya adalah diri yang mengingat, dan diri yang mengalami, siapa yang melakukan hidup saya, itu seperti orang asing bagi saya.”
Saya menemukan bahwa sangat membantu untuk memeriksa bagaimana kita membangun kekosongan dan nondualitas untuk masing-masing dari dua versi diri ini.
Diri yang Mengalami: Diri pertama adalah Diri yang Mengalami, yang mengacu pada pengalaman momen-ke-momen kita. Apa yang terjadi pada momen ini? Apakah kita menjadi emosional? Apakah kita menjadi reaktif? Bagaimana kita mengalami dunia? Apakah kita mengalami dunia sebagai yang lembut dan indah, atau mengancam dan jelek? Apakah kita mengalami orang sebagai teman atau musuh? Dan kita mungkin berusaha mengubah Pengalaman Diri ini dengan praktik dari shamatha, vipassana, dan berbagai bentuk dari yoga. Bagaimana mungkin kita mengubah pengalaman kita dari dualistik menjadi nondual? Dan bagaimana kita bisa mengubah saat-momen tindakan kita dari sikap egois menjadi penyayang, misalnya dengan latihan dari enam paramita, untuk akhirnya melampaui semua subjek, objek, dan tindakan? Bagaimana kita bisa mencapai tindakan spontan dari yogi?
Diri Naratif: Diri kedua adalah Diri yang Mengingat, atau Diri Naratif. Ini termasuk semua cerita yang kita ceritakan, semua imputasi kita tentang diri, yang lain, dan dunia. Ini mencakup semua penjelasan-penjelasan kita, penilaian (pembenaran), alasan-alasan dan menyalahkan pada hal-hal yang telah kita lakukan dan semua hal yang telah dilakukan orang lain terhadap kita. Ini mencakup cara kita menampilkan diri kita kepada dunia, merek pribadi dan identitas sosial kita yang buat dengan hati-hati. Kita mungkin berusaha untuk mengubah Diri Naratif ini melalui praktik-praktik seperti lojong, Madhyamaka tentunya, dan semua cara yang kita lihat dan mendekonstruksi cerita kita. Kita bisa menghadapi mereka dan mengubahnya. Jadi misalnya, kita dapat mengubah cerita kita dari menjadi makhluk samsara biasa, menjadi seorang praktisi, menjadi seorang Bodhisattva, dan mungkin kita terus melakukan praktik yidam, dan akhirnya kita melampaui semua narasi.
Jadi untuk dirimu sendiri, perhatikan saja. Bila Anda menerapkan kekosongan untuk menyanggah ‘diri’ Anda, bagaimana Anda menerapkannya pada Diri Anda yang Mengalami? Dalam pengalaman momen-ke-momen Anda, apakah Anda berurusan dengan reaktivitas emosional Anda? Apakah Anda mengubah ketiga racun? Apakah Anda menjadi mangsa dari Delapan Dharma Dunia? Apakah Anda melampaui ekstrim dualistik?
Lalu, bagaimana Anda menerapkan kekosongan pada Diri Naratif Anda? Seberapa terlekatkah Anda dengan cerita yang Anda ceritakan? Di mana Anda mengambil tanggung jawab untuk hidup Anda, dan di mana Anda mendefinisikan diri Anda sebagai korban? Di mana Anda bisa mengubah cerita Anda dan menulis narasi yang baru? Di mana Anda bisa melihat kebijaksanaan dalam pandangan / perspektif yang berbeda, dan kapan Anda menjadi sangat melekat dengan pandangan dan pendapat Anda sendiri?
Mengubah kebiasaan [t = 1:27:37]
Jadi saya juga ingin berbicara sedikit tentang Tiga Permata, sebagai dukungan bagi kita dalam mengubah kebiasaan. Jika latihan adalah tentang mengubah subjek kita, mengubah kebiasaan kita, kita tahu bahwa diri adalah imputasi tak berdasar seperti yang kita lihat di Minggu ke 5. Jadi kita tahu bahwa kita dapat mengubah ceritanya. Saya sedang memikirkan salah satu adegan favorit saya – adegan ‘melempar koin’ yang terkenal – dari film indah No Country for Old Men (=Tidak ada Negara bagi Pria Tua). Antihero, Anton Chigurh, naik ke kasir di sebuah pompa bensin dan bertanya kepadanya tentang bagaimana pilihan hidupnya membawanya ke titik ini. Tidak terkesan dengan jawabannya, Chigurh mengatakan ‘jika peraturan yang Anda ikuti membawa Anda ke sini, apa gunanya aturannya?’ Saya sangat menyukai pertanyaan itu. Ini adalah pengingat yang mendalam bahwa kita cenderung berhubungan dengan kehidupan kita cukup secara kebiasaan – kita melakukan ini dengan segala sesuatu yang terjadi dalam hidup kita, semua hasil yang kita alami di dunia ini, kesuksesan, kegagalan, kebahagiaan, kesedihan kita. Kita mungkin ingin berpikir bahwa kita adalah pahlawan dalam narasi kehidupan kita sendiri, atau kita mungkin berusaha untuk menyalahkan segala sesuatu pada segala macam kondisi dan keadaan eksternal. Tapi semuanya bermuara pada pertanyaan Chigurh: Apa peraturan yang telah kita ikuti? Apa kebiasaan kita? Apa praktik kita?
Kita tahu bahwa praktik Dharma adalah tentang mengubah kebiasaan-kebiasaan kita. Kita tahu bahwa kebiasaan kita adalah akar dari samsara, tapi seperti yang telah kita katakan berkali-kali, mengubah kebiasaan itu sulit. Jadi, seperti yang kita pikirkan tentang Tiga Permata, dan dukungan apa yang kita miliki untuk latihan kita, ada banyak pekerjaan dari organisasi psikologi dan sosial yang mungkin berguna di sini. Ada banyak penelitian tentang apa yang diperlukan untuk benar-benar mengubah kebiasaan, dan ternyata ada beberapa hal yang benar-benar membuat perbedaan:
Pengertian dan keyakinan: Apakah Anda jelas tentang apa yang Anda lakukan dan mengapa Anda melakukannya? Apa dasar, jalan dan buahnya? Kesediaan kita untuk memulai perjalanan dari transformasi pribadi bergantung pada keduanya pemahaman intelektual dan keyakinan emosional. Ini juga membantu untuk mengetahui tantangan macam apa yang mungkin ada di depan, dan bagaimana kita bisa menghadapinya. Menetapkan pandangan, seperti yang telah kita lakukan minggu-minggu terakhir ini, sangat penting untuk itu.
Model peran dan jaringan sosial: Siapa panutan Anda? Suku Anda? Siapakah orang yang paling sering Anda menghabiskan waktu? Terkadang dikatakan bahwa kita rata-rata menghabiskan waktu terbanyak dengan lima orang. Siapakah orang-orang ini bagi Anda? Siapa pengaruh terpenting dalam hidup Anda? Bila Anda memikirkan teman-teman, keluarga, orang yang Anda cintai, dan rekan kerja – apakah mereka menuntun Anda menuju pandangan dari nondualitas dan praktik bodhicitta, atau sesuatu yang lain? Begitu Anda memahami pentingnya pengaruh sosial, Anda dapat segera melihat mengapa Sangha menjadi begitu penting di jalan.
Insentif dan penghargaan: Apa insentif dan penghargaannya? Kita berbicara tentang behaviorisme di Minggu ke-5, dan tidak ada pertanyaan bahwa kita akhirnya memperkuat kebiasaan-kebiasaan yang dihargai. Lantas apa saja penghargaan dan insentif yang ada di lingkungan kita? Dan ini bukan hanya tentang penghargaan fisik. Ini mungkin juga insentif emosional dan penghargaan, misalnya dorongan dari teman spiritual kita untuk bermeditasi setiap hari.
Keterampilan dan kemampuan: Apakah kita memiliki keterampilan dan kemampuan yang diperlukan? Kebiasaan kita hanya akan berubah jika kita memiliki keterampilan dan kemampuan yang dibutuhkan kebiasaan baru. Anda tidak akan ingin memainkan lagu yang rumit seperti Late Piano Sonata Beethoven jika Anda bahkan tidak dapat bermain scales(=koleksi nada dari rangkaian tuts piano). Jadi Anda perlu membangun keterampilan dasar dan kemampuan yang Anda perlukan di jalan. Hal yang sama berlaku di jalan Dharma, karena itulah shamatha diajarkan sebelum vipassana, dan berlindung itu diajarkan sebelum bodhicitta. Jika kita belum memiliki dasar dalam dasar-dasarnya, kita tidak akan mau melakukan latihan kita – atau jika kita mencoba melakukan sesuatu yang lebih maju, kita hanya akan mengacaukannya – seperti seseorang yang mencoba memainkan Late Sonata Beethoven tanpa bisa memainkan scales nya.
Kini setelah kita hidup pada jaman jaringan sosial online, Anda mungkin tahu ada beberapa penelitian menarik tentang pengaruh sosial bahkan lebih dari tiga tingkat pemisahan. Misalnya, di Facebook tiga derajat pemisahan berarti teman dari teman Anda, orang yang bahkan tidak Anda kenal. Tapi jika mereka berada di jaringan sosial Anda mereka masih akan memengaruhi Anda dengan cara yang tidak Anda mengerti. Misalnya, jika mereka memiliki kecenderungan kelebihan berat badan, maka begitu juga Anda. Jika mereka memiliki kecenderungan untuk memilih dengan cara tertentu, demikian juga Anda. Pengaruh dari jaringan sosial kita adalah sangat meluas. Ya tentu saja, sebaliknya juga benar. Jika kita kuat dalam latihan kita, pengaruhnya bisa menyebar ke orang lain yang bahkan tidak kita ketahui. Tapi sebagai pemula, adalah sangat mungkin kita akan mudah dipengaruhi, dan pengaruh dari orang lain akan memancar ke dalam.
Jadi sangat penting bagi kita untuk memikirkan elemen-elemen ini yang akan mendukung (atau menghalangi) praktik kita: narasi kita, suku kita, insentif kita, dan kemampuan kita. Adalah penting untuk merancang situasi latihan yang mendukung. Kita berbicara tentang lima kesempurnaan – guru, ajaran, tempat, murid dan waktu yang sempurna – dan idealnya mereka ada di tempat, tapi kita juga dapat mencoba untuk berhati-hati dalam membangun lingkungan yang mendukung untuk latihan – baik untuk meditasi maupun untuk setelah-meditasi dan dalam kehidupan kita sehari-hari.
Tiga Permata sebagai dukungan untuk mengubah kebiasaan [t = 1:32:03]
Dan inilah dimana Tiga Permata sangat membantu: Buddha, Dharma, dan Sangha:
Dharma: Jelas, kita memiliki Dharma, dan dengan cara yang paling mudah untuk mendapatkan akses, karena ada begitu banyak yang telah diterjemahkan sehingga ada begitu banyak ajaran yang tersedia di semua jenis media. Namun, hanya karena kita bisa mengunduh teks atau menonton video tidak berarti kita benar-benar mendengarkan Dharma yang otentik. Jadi masih sangat penting untuk memastikan bahwa kita membaca dan mendengarkan Dharma yang otentik, dan seperti Rinpoche telah mengingatkan kita, ini adalah alasan penting bagi kita untuk menetapkan pandangan.
Buddha: Kita mungkin belum hidup saat Buddha historis sedang mengajar, tapi kita memiliki keberuntungan untuk berhubungan dengan garis keturunan hidup. Kita memiliki akses ke guru. Dan mengapa kita membutuhkan seorang guru? Nah, seperti yang sudah kita katakan, seorang guru bisa membantu kita memilih jalan yang benar dan menerapkan obat yang tepat. Guru bisa menginspirasi, mendukung dan mendorong kita. Guru juga dapat memainkan peran penting dalam menunjukkan titik-titik buta kita. Dalam Kata-kata dari Guru Sempurna Saya, Patrul Rinpoche mengatakan “Guru terbaik adalah orang yang menunjukkan kelemahan tersembunyi Anda”. Jika kita tidak memiliki seorang guru yang melakukan hal itu untuk kita secara teratur, kebanyakan dari kita semua hanya akan memperkuat kebiasaan samsara kita, keterikatan kita, ego kita, dan narasi-diri kita. Seperti yang dikemukakan Chögyam Trungpa Rinpoche, adalah sangat mudah bagi jalan yang bisa ditempuh oleh ego kita dan kemudian merosot menjadi materialisme spiritual belaka. Jika Anda memikirkan praktisi lain yang Anda kenal, mungkin teman Anda di Sangha, Anda akan tahu bahwa sangat mudah bagi kita semua untuk kembali pada kebiasaan kita dan narasi diri kita yang diperbaiki. Kita suka menceritakan cerita kita tentang diri kita sendiri, entah itu sebuah cerita tentang betapa indahnya kehidupan kita, atau sebuah cerita tentang betapa sulitnya hidup kita.
Dan ya, seorang guru yang baik juga akan memainkan empat peran yang baru saja kita bicarakan ini:
Pengertian : Apakah dia membantu Anda membangun pemahaman dan keyakinan? Ya, dia memberi Anda ajaran, menjelaskan relevansinya, dan membuat Dharma menjadi hidup untuk Anda. Dia mengilhami Anda untuk belajar dan mempraktikkan Dharma sebagai jalan untuk mewujudkan pandangan.
Panutan : Apakah dia seorang panutan? Dengan asumsi Anda telah memilih guru Anda dengan bijak, ya.
Insentif : Apakah dia menciptakan insentif yang tepat? Dengan asumsi bahwa master Anda mengenal Anda, dia akan bertindak sebagai mitra yang bertanggungjawab untuk Anda, sebagai hati nurani external. Anda pasti ingin memastikan bahwa Anda tidak berbohong kepada master Anda, bahkan jika Anda mungkin berbohong kepada diri Anda sendiri.
Kemampuan : Apakah dia membantu Anda membangun kemampuan? Ya, dia mengajarkan Anda cara berlatih, dan memandu Anda untuk memastikan bahwa latihan Anda berjalan dengan baik.
Jadi guru itu sangatlah penting. Jika Anda ingin mempelajari lebih lanjut tentang pentingnya guru dan bagaimana menemukan guru yang tepat, saya mendorong Anda untuk membaca “Bagaimana cara mengikuti teman spiritual”, yaitu Bab 6 dari buku Patrul Rinpoche The Words of My Perfect Teacher (= Kata-kata dari Guruku yang Sempurna), dan juga buku terbaru Dzongsar Khyentse Rinpoche, The Guru Drinks Bourbon? (= Guru yang minum Bourbon?)
Sangha: Seperti yang telah kita katakan Sangha adalah sangat penting untuk memastikan Anda memiliki pengaruh yang benar dalam jaringan sosial Anda.
Jadi, ringkasannya, jika Anda adalah tipe orang yang tertarik pada ide Dharma, tapi hanya mendekatinya secara intelektual melalui membaca buku dan mendengarkan ajaran, maka perubahan akan menjadi sulit bagi Anda. Mungkin Anda akan berakhir dengan Teori Pendukung yang benar, tapi Anda sangat tidak mungkin untuk mengubah kebiasaan Anda. Dan seperti yang bisa kita semua saksikan, perubahan itu sulit – kita semua bisa melakukan sebanyak mungkin dukungan dalam perjalanan dari transformasi pribadi kita. Jadi, saya akan benar-benar mendorong semua orang untuk melihat bagaimana Anda bisa memperkuat elemen-elemen ini dalam hidup Anda sehingga bisa mendukung latihan Anda. Tapi ingat, itu harus benar-benar mendukung latihan Anda. Misalnya, hanya karena Anda memiliki teman Dharma tidak akan membantu Anda berlatih jika semua yang mereka sukai adalah terlibat dalam debat intelektual dan mereka tidak mempraktikkan atau mempengaruhi kemelekatan mereka pada narasi pribadi mereka.
Dan sebaliknya, sebagai bodhisattva yang berasiprasi, kita seharusnya tidak hanya memikirkan apa yang bisa dilakukan orang lain untuk kita, tetapi yang lebih penting – apa yang dapat kita lakukan untuk orang lain? Bagaimana kita muncul di Sangha, dan dengan teman-teman dan keluarga dan rekan kerja kita di tempat kerja? Apakah kita merupakan contoh yang menginspirasi kebaikan, perhatian penuh, kebijaksanaan dan welas asih? Apakah kita duta Dharma yang baik? Apakah kita membawa pandangan dalam hidup melalui latihan kita? Apakah kita memberi manfaat kepada orang lain melalui pikiran-pikiran, kata-kata dan tindakan kita? Kita memiliki kesempatan untuk menggunakan kehidupan sehari-hari sebagai jalan – jangan sia-siakan kesempatan berharga ini. Kita akan kembali ke sini di minggu ke 8.
Kebajikan dan proyeksi-proyeksi [t = 1:34:52]
Sekarang saya ingin berbicara sedikit tentang jasa kebajikan. Karena jika kita mengatakan ‘mengubah subjek’ banyak topiknya adalah tentang proyeksi kita. Dan kualitas dari proyeksi kita banyak kaitannya dengan kebajikan. Jadi, seringkali kita akan menggunakan bahasa yang akan kita katakan ‘latihannya adalah tentang mengumpulkan kebajikan (pahala) : karma yang baik, cara yang terampil. Sekarang kita tahu akhirnya tujuan kita bukanlah karma yang baik tapi melampaui semua karma, namun sementara itu kita perlu untuk mengubah pandangan kita. Ya, pada akhirnya melampaui semua pandangan, tapi untuk sementara untuk menyucikan pandangan kita yang salah dan memiliki pandangan yang benar. Tradisi Barat memiliki gagasan tentang kebiasaan mental, sumber daya dalam (batin), dan menumbuhkan kekuatan kita. Kita menceritakan cerita penduduk asli Amerika sebelumnya tentang apakah kita memberi makan serigala yang baik atau memberi makan serigala jahat itu. Aristoteles terkenal mengatakan, “Kita adalah apa yang kita lakukan berulang kali. Keunggulan bukanlah sebuah tindakan, tapi sebuah kebiasaan.” Jadi dengan semua hal ini, mengubah kebiasaan kita adalah kunci.
Jadi kembali ke teks dan tampilan kegiatan dari Buddha: kita bertanya di Bab 11 dari mana tampilan ini berasal? Jika kita melihat hal-hal baik sebagai manifestasi Buddha, hal yang sama berlaku untuk hal-hal buruk – sama seperti makhluk di enam alam masing-masing melihat air secara berbeda, semua persepsi yang berbeda ini adalah kualitas dari subjek Anda. Itu adalah cara lain untuk membicarakan kebajikan. Ingat, di Madhyamaka, Dua Kebenaran didefinisikan oleh subjek, bukan oleh objek. Jadi itu adalah pandangan Anda, seperti pada contoh kacamata hitam atau kotoran di jendela Anda. Berlatih karena itu semua adalah tentang mengubah pandangan Anda, mengubah kacamata hitam Anda, belajar untuk melihat secara berbeda. Bahkan di Sepuluh Banteng, dalam versi yang saya gunakan dalam ajaran ini, gambar banteng tidak berubah warna, warnanya tetap hitam. Tapi ada versi yang berbeda dimana, seiring kemajuan kita melalui gambar Sepuluh Banteng, dengan stabil bantengnya berubah dari warna hitam menjadi putih, menunjukkan pemurnian. Ini bukan semacam cara mengapur atau berpikir positif, di mana Anda pikir semuanya benar-benar buruk tapi cobalah dan berpura-pura sebaliknya. Tidak, ini adalah berdasarkan pandangan dari kekosongan.
Seperti yang kita katakan sebelumnya, penilaian saya terhadap kenyataan hanyalah milik saya sendiri. Itulah artinya bagi saya untuk mengambil akuntabilitas (tanggung jawab) atas pandangan saya sendiri dan persepsi saya sendiri. Saya bisa memilih, jadi saya bisa mengubahnya. Hal ini diungkapkan dengan indah oleh Shakespeare dalam sebuah adegan terkenal dari Hamlet, Tindakan II, Adegan II, di mana Hamlet, Pangeran Denmark, sedang berbicara dengan Rosencrantz dan Guildenstern, beberapa anggota dewan istana yang juga teman-temannya:[Hamlet]: Penjara Denmark.
[Rozencrantz]: Kalau begitu, inilah dunia.
[Hamlet]: Yang bagus, di mana ada banyak batas, bangsal, dan ruang bawah tanah, Denmark menjadi salah satu dari yang terburuk.
[Rozencrantz]: Kami kira tidak begitu, Tuanku.
[Hamlet]: Mengapa, kemudian, itu tidak ada untukmu, karena tidak ada yang baik atau buruk, tapi pemikiran membuatnya begitu. Bagi saya itu adalah penjara.
Ini adalah kata-kata yang terkenal, dan menurut saya Shakespeare sesuai dengan poin yang dibuat oleh ajaran ini: Tidak ada yang baik atau buruk, tapi pemikiran yang membuatnya begitu. Ini semua adalah tentang bagaimana kita bisa mengubah pemikiran itu. Dan kita sudah membicarakan ini sebelumnya. Minggu lalu kita berbicara tentang bagaimana Patrul Rinpoche bertanya kepada Nyoshul Lungtok “Dapatkah Anda melihat bintang-bintang”? dan betapa berbedanya itu dari pasangan romantis yang mengatakan, “Dapatkah Anda melihat bintang-bintang”? Sebaliknya, beberapa memiliki kebajikan untuk melihat daun yang jatuh sebagai ajaran Dharma. Kita melihat ketidakkekalan. Sedangkan bagi banyak orang, mereka hanya melihat daun yang jatuh dan itu tidak berarti apa-apa bagi mereka. Banyak kebajikan adalah tentang menumbuhkan kemampuan ini dan benar-benar belajar melihat segala sesuatu sebagai ajaran, bukan hanya mengabaikannya atau bereaksi negatif terhadapnya.
Saya ingin berbagi cerita pribadi di sini. Menghabiskan waktu bersama Rinpoche selama bertahun-tahun telah menjadi pelatihan untuk belajar melihat segala sesuatu sebagai ajaran, karena Rinpoche bukanlah seseorang yang akan menumbuk meja dan berkata, “Hei, ini adalah ajarannya!” Dia tidak mengiklankannya ke wajah Anda. Sebagian besar waktu dia akan mengatakan sesuatu dengan sangat halus sehingga Anda hampir tidak akan memperhatikannya. Dan dalam kasus saya ada beberapa kali ketika kemudian baru, dalam beberapa kasus bertahun-tahun kemudian, di mana saya menyadari bahwa sesuatu yang dia katakan kepada saya sebenarnya adalah sebuah ajaran. Itu sebenarnya adalah sebuah instruksi dan saya benar-benar luput. Tapi yang luar biasa adalah karena dia mengajar dengan cara ini, dia tidak membuat Anda malas sebagai muridnya. Justru sebaliknya. Sebaliknya, dia membuat Anda sangat perhatian, karena sekarang Anda berpikir: ‘Apa yang dia katakan itu bisa menjadi sebuah ajaran?’ Dia melatih Anda untuk belajar melihat segala sesuatu sebagai ajaran, dan itu luar biasa sebagai cara untuk mengumpulkan pahala (kebajikan). Saya mendorong Anda dalam kehidupan Anda sendiri, selagi Anda memikirkan berbagai pengalaman yang Anda lalui dari hari ke hari, seberapa sering ketika sesuatu terjadi, Anda berhenti sejenak dan mencoba melihatnya sebagai ajaran Dharma? Saya sangat menganjurkan itu.
Kekosongan dan membingkai-ulang [t = 1:40:21]
Masih pada gagasan tentang membingkai ulang dan mengakumulasi kebaikan sehingga kita bisa melihat tampilan Buddha, banyak dari praktik kekosongan adalah tentang pembingkaian ulang ini. Misalnya, kita telah berbicara tentang bagaimana praktik visualisasi, kyerim – yang merupakan inti dari Mahayoga – adalah untuk mengenali ‘semua penampilan sebagai yidam, semua suara terdengar sebagai mantra, dan semua pemikiran sebagai dharmakaya‘. Jelas sikap dari pikiran seperti ini sangat terbuka, berlimpah, dan di luar rasional. Tidak ada yang rasional yang mengatakan bahwa semua penampilan adalah yidam. Dan dengan ‘yidam’, seperti yang Rinpoche ingatkan kepada kita, kita tidak bermaksud menggambarkan citra yidam yang dicat pada sebuah thangka yang bisa Anda beli di Kathmandu. Kita maksud yidam yang mengacu pada bentuk dari nondual ini. Bila kita mengatakan ‘semua suara adalah mantra’, kita mengacu pada suara nondual. Dan ketika kita mengatakan ‘semua pikiran adalah dharmakaya‘, maksud kita kesadaran nondual. Praktek Mahayoga kita adalah praktik untuk mengubah pandangan dan persepsi kita sehingga kita dapat mengalami fenomena dengan cara nondual ini.
Gagasan dari membingkai ulang dapat ditemukan di semua yanas. Mari luangkan waktu sejenak untuk pertama-tama mempertimbangkan reaksi khas samsarik kita, lalu bagaimana kita menerapkan praktik kekosongan semacam itu di yanayang berbeda:
Samsara: Jika ada yang mengatakan sesuatu yang menyinggung, mungkin kita akan bereaksi, kita mungkin tersinggung, mungkin kita akan marah, mungkin kita akan memulai perkelahian. Kita melihat ancaman itu sebagai nyata.
Shravakayana: kita mempraktikkan perhatian penuh dan non-reaktivitas, dan kita belajar untuk merespon pada yang dipersepsi sebagai ancaman dengan sabar dan tenang. Kita tidak bereaksi, kita tidak memilih berkelahi. Jika seseorang mengatakan sesuatu yang tidak baik, kita tidak melihatnya sebagai nyata. Kita mempraktikkan kesabaran, kita tidak melihat ancaman atau musuh kita sebagai nyata. Kita tidak bereaksi dengan reaksi amigdala klasik. Ini bukan menyerang atau lari di sepanjang waktu. Kita belajar memvisualisasikan orang lain sebagai teman. Dalam kata-kata dari psikologi modern, kita belajar untuk ‘berasumsi niat positif’. Dan juga kita tidak melihat diri kita sebagai nyata, kita tidak jatuh ke ‘aku’ dan ‘milikku’, ketertarikan dan keengganan.
Mahayana: Dalam praktik lojong (latihan-pikiran), kita secara eksplisit melatih untuk mengubah pandangan kita. Seperti ajaran mengatakan, kita berlatih “mengubah kebahagiaan dan penderitaan menjadi pencerahan”. Kita mengubah ancaman menjadi peluang dan kemungkinan, dan kemudian kita benar-benar melampaui semua label dan konsep. Alih-alih berfokus pada diri kita sendiri, kita berfokus pada yang lain, kita memusatkan perhatian pada welas asih, sampai kita benar-benar melampaui gagasan dari subjek / objek / tindakan.
Untuk menggambarkan hal ini, saya ingin membaca beberapa syair dari teks indah Shantideva yang berjudul Bodhicharyavatara (Cara dari Bodhisattva). Syair-syair ini berasal dari Bab 6 tentang Kesabaran, yang merupakan salah satu bab yang paling terkenal. Kesabaran adalah semua tentang apa yang bisa kita lakukan saat kita dihadapkan dengan sesuatu / seseorang yang membuat kita marah.
Dalam syair 6:19, Shantideva memulai dengan praktik yang sangat berorientasi-Shravakayana:[6:19] Saat kesedihan jatuh menimpa yang bijak,
Pikiran mereka harus tenang dan tidak terganggu.
Karena dalam peperangan mereka melawan emosi yang kotor,
Banyak yang mengalami kesulitan, seperti dalam setiap pertempuran.
Jadi itu sangat menumbuhkan pikiran yang tenang dan tidak-bereaksi. Dia menawarkan cara yang berbeda untuk melatih kesabaran dalam syair 6:25:[6:25] Semua kekotoran batin jenis apa pun,
Keseluruhand berbagai jenis dari perbuatan jahat
Adalah dibawa oleh keadaan:
Tidak ada yang independen, tidak ada yang otonom.
Ini adalah syair yang indah, dan ini sangat berbeda. Sekarang, alih-alih hanya mencoba untuk memurnikan reaksi kita, kita mulai bertanya, ‘Nah, apa peran saya dalam hal ini? Jika itu semua diciptakan oleh keadaan, tidak ada yang independen. Jadi jelas saya telah melakukan sesuatu yang berkontribusi atau menyebabkan situasi ini. Mungkin saya melakukan sesuatu yang membuat orang kesal? Mungkin saya tidak melakukan sesuatu yang seseorang harapkan dari saya? Bagaimana saya menciptakan rantai kausal ini?” Ini adalah praktik yang bagus. Dan ini adalah praktik kekosongan, karena kita mulai mendekonstruksi pandangan tetap kita, pandangan kebiasaan kita tentang bagaimana kita menafsirkan situasi. Dan khususnya, kita mulai mendekonstruksi narasi kebiasaan kita sehingga kita adalah ‘korban’ dari hal-hal yang ‘terjadi pada kita’, dan sekarang kita mulai mengambil tanggung jawab dan menganggap seperti pengarang untuk situasi kehidupan kita.
Shantideva menawarkan metode lain yang berbeda untuk melatih kesabaran di syair 6:40:[6:40] Dan jika kesalahan mereka berlalu seketika dan kontingen,
Jika makhluk hidup adalah secara alami lembut,
Ini juga tidak masuk akal untuk membenci mereka-
Serta marah pada langit saat ia penuh dengan asap!
Ini adalah syair indah lainnya. Saya akan mengatakan ini sekarang adalah praktik welas asih yang nyata. Kita tidak hanya mencoba untuk memperhitungkan reaksi emosional dan narasi kita sendiri, tapi kita secara aktif memikirkan orang lain. Kita sekarang bertanya, ‘Mengapa saya marah kepada orang ini jika mereka sama rentannya terhadap kekotoran batin, ketidaktahuan, dan reaktifitas seperti saya? Bukankah ini yang baru saja saya tampilkan? Apa yang membuat mereka berbeda dari saya?’ Jadi ketika kita melihat orang lain terperangkap dalam kenegatifan, maka alih-alih mengambilnya secara pribadi, itulah yang biasanya kita lakukan, bagaimana kita bisa menemukan cara untuk mempraktikkan welas asih? Bagaimana kita bisa membuatnya tidak tentang kita, tapi mengerti itu tentang mereka? Bagaimana kita bisa mengerti bahwa mereka terjebak dalam ketidaktahuan mereka sendiri saat ini? Jadi ya, kita bisa berlatih welas asih.
Dan dalam salah satu rangkaian syair yang paling luar biasa, dari 6:46 sampai 6:49, Shantideva benar-benar mengubah ceritanya. Sekarang bukan tentang kita menjadi korban. Sebagai gantinya, kita menjadi agresor. Kita melihat diri kita sebagai orang yang menyiksa orang lain. Ini adalah syair yang menakjubkan. Biarkan saya membacanya:[6:46] Dan siapakah yang seharusnya aku marahi?
Rasa sakit ini adalah semua perasaanku sendiri-
Demikian juga semua petugas kebersihan di neraka
Dan semua belukar dari pohon pemotong! [6:47] Mereka yang menyakitiku bangkit melawanku –
Adalah karma saya yang telah memanggil mereka.
Dan jika melalui ini para makhluk ini masuk neraka,
Bukankah aku yang membawa kehancuran bagi mereka? [6:48] Karena mereka, dan melalui kesabaran saya,
Seluruh dari banyaknya dosa saya akan dibersihkan dan dimurnikan.
Tapi mereka akan menjadi orang-orang yang, terima kasih karena saya,
Akan memiliki banyak penderitaan dari neraka. [6:49] Karena itu aku adalah penyiksa mereka!
Oleh karena itu merekalah yang memberi saya keuntungan!
Jadi dengan kesesatan apa, pikiran buruk,
Masihkan kamu marah dengan musuhmu?
Saya sangat menyukai syair- syair ini. Mereka sangat indah, dan contoh bagus bagaimana membawa pandangan dari kekosongan ke dalam praktik. Ini adalah praktik membingkai ulang, dari mengubah pandangan kita. Mereka menunjukkan kepada kita bagaimana kita benar-benar bisa mengubah narasi sederhana kita, cara sederhana kita dalam menanggapi situasi yang kita anggap menjengkelkan dan tidak menyenangkan, dan yang membuat kita marah. Ini adalah praktik yang bagus, dan saya mendorong Anda untuk membaca Bodhicharyavatara dan menumbuhkan jenis praktik ini. Empat contoh berbeda yang baru saja kita lihat adalah cara yang sangat membantu untuk mempraktikkan kekosongan dengan cara yang sangat praktis dalam situasi sehari-hari.
Welas asih dan nondualitas [t = 1:47:19]
Welas asih pada umumnya adalah cara yang sangat praktis untuk mempraktekkan kekosongan karena, seperti yang telah kita katakan berkali-kali, nondualitas adalah melampaui konsep. Kekosongan adalah melampaui kata-kata dan konsep-konsep, itu di luar pemahaman rasional kita. Jadi kapan saja kita mencoba dan berbicara tentang kekosongan dan nondualitas, itu hanya intelektualisasi. Jika kita berpikir kita berbicara tentang nondualitas, kita sebenarnya sedang membicarakan sesuatu yang berbeda. Dan seperti yang kita lihat di Minggu ke 6, sangat mudah bagi kita untuk membodohi diri sendiri sehingga kita mempraktikkan kekosongan saat kita hanya berlatih shamatha. Namun, hal yang menakjubkan tentang jalan Dharma adalah bahwa semua jalan yang seharusnya lebih rendah membawa kita menuju tidak mementingkan diri ini, kekosongan dan nondualitas ini. Jadi mari kita mulai dengan jalan Shravakayana. Kita telah bertemu dengan Delapan Dharma Dunia berkali-kali:• harapan untuk kebahagiaan / ketakutan akan penderitaan,
• harapan untuk ketenaran / ketakutan akan tidak cukup bernilai,
• harapan untuk pujian / ketakutan akan disalahkan,
• harapan untuk keuntungan / ketakutan akan kehilangan (kerugian).
Ini adalah latihan Shravakayana, dan Anda mungkin tidak berpikir itu ada kaitannya dengan kekosongan. Tapi apakah Anda ingin tahu seberapa bagus praktik kekosongan Anda, realisasi nondual Anda? Seperti yang dikatakan Rinpoche, tanyakan pada diri Anda: Sampai sejauh mana saya menyeimbangkan Delapan Dharma Dunia ini? Ini pembacaan yang sangat sederhana. Anda bisa secanggih yang Anda inginkan dalam membicarakan kekosongan, tapi jika Anda masih memiliki perbedaan besar antara kebahagiaan / penderitaan, keuntungan / kerugian, pujian / kesalahan, Anda tahu bahwa praktik kekosongan Anda belum berkembang sangat jauh.
Sebaliknya, welas asih dan bodhicitta adalah inti dari Mahayana. Kita telah melihat bahwa bodhicitta tertinggi (mutlak) adalah pandangan, dan bodhicitta relatif adalah pendekatan yang paling akhir melalui praktik dari paramita, dimulai dengan paramita duniawi seperti kemurahan hati, kesabaran, disiplin, dan praktik bodhicitta yang sangat terkenal dari tonglen, praktek ‘menukar diri dan orang lain’ (yang dijelaskan dalam The Words of My Perfect Teacher, hlm. 222-228). Ini adalah cara lain yang hebat untuk menguji praktik kekosongan Anda. Karena cara kerja tonglen bekerja adalah Anda mulai dengan diri sendiri, dan dengan teman-teman, keluarga, dan orang yang Anda cintai. Anda kemudian memperluas latihan untuk orang-orang yang netral. Anda kemudian memperluasnya lagi ke orang-orang yang menjadi musuh Anda. Dan kemudian akhirnya Anda memperluasnya ke seluruh dunia, semua makhluk hidup. Jadi, ada pertanyaan bagus: Dapatkah Anda benar-benar merasakan welas asih pada musuh Anda? Ada diskusi di Forum tentang apa yang orang rasakan secara politik di AS saat ini. Ada perpecahan besar di negara itu, sebuah polarisasi yang belum pernah kita lihat sebelumnya, di mana Demokrat dan Republik membenci satu sama lain, dan Demokrat membenci presiden mereka. Bisakah kita mempraktikkan welas asih dengan lawan-lawan politik kita? Bisakah kita berlatih tonglen? Karena kalau tidak bisa, sekali lagi ini pertanda praktik kekosongan kita sangat lemah, sangat rapuh.
Ada contoh lain yang sering diberikan Rinpoche . Beliau bilang Anda tahu kita berbicara dengan bahasa yang sangat megah ini seperti ‘membebaskan semua makhluk hidup’ atau ‘nondualitas’. Itu semuanya terdengar indah tapi terlalu besar. Tes sebenarnya adalah bagaimana Anda memperlakukan orang-orang yang paling dekat dengan Anda? Bahkan hanya satu orang. Anggota keluarga itu, teman itu, anggota sangha itu yang mengganggu Anda. Jika Anda tidak dapat memperlakukan mereka dengan kebaikan dan welas asih, dimanakah praktik kekosongan Anda? Apakah kita benar-benar mau memperlakukan teman dan musuh kita secara sama? Memang, apakah kita bersedia memperlakukan seseorang dengan cara yang sama seperti kita memperlakukan diri kita sendiri?
Jika kita kembali kepada kata-kata Yang Mulia Dalai Lama “Agama saya adalah kebaikan”, sekarang kita dapat mengerti apa yang dia mengatakan dengan cara yang berbeda. Jika kita memahaminya berarti mempraktikkan kebaikan dengan tenang, dan benar-benar berusaha untuk menumbuhkan empat yang tak terukur dari cinta, welas asih, sukacita, keseimbangan batin untuk semua makhluk – maka kebaikan benar-benar merupakan praktik nondual. Jadi sekali lagi, Anda mungkin bertanya kepada diri sendiri, ‘saat saya mempraktikkan cinta, welas asih, sukacita, dan keseimbangan batin – apakah saya benar-benar mempraktikkannya tanpa bias? Apakah saya mempraktikkannya secara setara atau tidak?” Dan ini adalah tes yang sangat sederhana. Sekali lagi, sampai sejauh mana Anda menginternalisasi kekosongan? Jika Anda bahkan tidak bisa mempraktekkan cinta dan welas asih tanpa bias, maka jangan terjebak dengan gagasan praktik nondual yang canggih ini, karena Rinpoche mengatakan bahwa Vajrayana adalah sangat jelas tentang bagaimana latihan kita harus maju. Pertama kita memiliki Shravakayana sebagai pondasi, kemudian kita memiliki Mahayana, dan baru kemudian Vajrayana. Rinpoche mengatakan bahwa praktik yang ideal adalah 20 tahun Shravakayana, 10 tahun Mahayana, dan baru kemudian latihan Vajrayana. Karena jika Anda berpikir bahwa Anda sedang berlatih nondualitas, tapi Anda belum menyeimbangkan Delapan Dharma Duniawi, atau Anda tidak dapat menumbuhkan cinta dan kasih sayang dengan ketenangan hati, Anda membodohi diri sendiri. Apa pun yang Anda pikir Anda latih dalam hal nondualitas, kecuali jika Anda memiliki dasar-dasar ini pada tempatnya, itu hanya sebuah perjalanan ego.
Jadi sekali lagi, ada saran praktis di sini: Ya, tentu saja kita harus terus mencoba dan melatih nondualitas, tapi itu bukan pengganti dari mempraktikkan praktik dasar kita: renunsiasi, lojong, bodhicitta, tonglen, praktik aspirasi, benar-benar menyeimbangkan cara kita memperlakukan orang-orang. Ini adalah praktik sehari-hari yang sangat penting. Dan, jika Anda benar-benar melibatkannya dengan serius, itu akan mengubah kebiasaan Anda jauh lebih cepat daripada pemahaman intelektual dari Madhyamaka. Tidak ada perbandingannya.
Keterbukaan dan penerimaan [t = 1:53:07]
jadi sedikit lagi pada gagasan keterbukaan dan penerimaan ini. Kita sudah membicarakannya, kualitas ini kita realisasi pada bhumi kedelapan, murid dari kemampuan superior. Ada kutipan terkenal dari Mulamadhyamakakarika Nagarjuna, Bab 24 syair 14:
(MMK 24:14): Bagi mereka yang menerima kekosongan, semuanya dapat diterima.
Itu adalah definisi yang bagus tentang keterbukaan dan keluasan-pikiran yang menjadi ciri kemampuan superior. Berikut adalah beberapa terjemahan lain dari syair tersebut. Pertama, terjemahan Padmakara:Dimana kekosongan diberikan, semuanya juga dikabulkan.
Dimana kekosongan tidak dapat diterima, semua juga tidak dapat diterima.
Dan kemudian terjemahan Mark Siderits:Semua adalah mungkin ketika kekosongan adalah mungkin.
Tidak ada yang mungkin ketika kekosongan tidak mungkin.
Nagarjuna mengajar ini di Mulamadhyamakakarika saat dia menghadirkan Dua Kebenaran, dan dia menjelaskan bahwa kekosongan atau kemunculan bergantung yang timbul adalah tepat yang memungkinkan kebenaran konvensional muncul. Rinpoche berbicara tentang bagaimana para arhat tidak memiliki keberanian untuk benar-benar melihat pandangan non-dual dari yang tidak-timbul, dan ini terkait dengan mengapa kita mendefinisikan murid dengan kemampuan superior dalam hal ‘mampu menerima segalanya’. Ada konsep yang indah dari tradisi perhatian penuh Barat yang disebut ‘berpaling arah’. Ini adalah ide yang sangat mirip: Sampai sejauh mana Anda dapat melihat kebenaran secara langsung? Jika seseorang ingin memberi Anda umpan balik, jika ada kabar buruk, jika orang yang dicintai sakit atau sekarat, bisakah kita melihat ini secara langsung? Jika kita ingin mempraktikkan welas asih, bisakah kita berpaling kepada musuh kita dan mempraktikkan cinta dan welas asih secara langsung? Inilah yang dimaksud dengan ‘berpaling arah’, dan ini juga mengacu pada kemampuan untuk menerima kenyataan. Saya menyukai praktik dari mengamati sejauh mana kita benar-benar terbuka.
Rinpoche juga mengatakan bahwa praktik Dharma adalah sesuatu yang bertentangan dengan ego atau kebiasaan Anda. Dan, menurut definisi, Anda tidak akan menyukai hal itu. Ini akan menjadi tidak nyaman. Tapi jika kita membuatnya terlalu tidak nyaman, Anda tidak akan melakukan latihan Anda. Jadi selalu ada keseimbangan antara apa yang Rinpoche sebut “apa yang Anda inginkan dan apa yang Anda butuhkan”. Dan lagi, kembali ke kebajikan, beberapa orang yang telah banyak mengumpulkan banyak kebajikan dapat menangani banyak ketidaknyamanan, banyak stres, dan banyak ketidakbiasaan. Beberapa orang dengan banyak kebajikan dapat menyeimbangkan Delapan Dharma Dunia tanpa banyak kesulitan, dan juga mereka dapat memperlakukan musuh mereka sebagaimana mereka memperlakukan teman. Inilah hal-hal yang harus kita cita-citakan sebagai praktisi di Jalan Tengah. Semua ini adalah praktik agung dari pandangan atas keterbukaan.
Dan bahkan di Vajrayana, seperti yang dikatakan Rinpoche, sebagian besar yidam yang kita visualisasikan masih memiliki wujud manusia. Kita ingin mereka cukup mirip dengan kita sehingga kita bisa berhubungan dengan mereka, tapi cukup berbeda sehingga memaksa kita untuk memperluas pandangan kita. Dan Anda akan melihat yidam-yidam yang damai memiliki satu kepala, dua tangan, dua kaki, duduk dengan sangat damai. Dan pada saat Anda sampai ke yidam murka Anda mungkin memiliki tiga kepala, enam lengan, api dan gelora, kegilaan di mana-mana. Tetapi bahkan saat itu, masih ada bentuk yang lebih atau kurang manusia, meskipun para yidam bisa semakin murka dan lebih jauh dari bentuk biasa kita. Tetapi bagi kita sebagai praktisi, cara untuk meningkatkan kebajikan kita, dan untuk memperluas apa yang mungkin bagi kita, adalah selalu berada di tepi zona nyaman kita.
Selalu ada keseimbangan dari “apa yang kita inginkan dan apa yang kita butuhkan”, tapi karena latihan melawan ego Anda dan kebiasaan Anda, dan karena itu tidak nyaman, sangat menggoda untuk fokus pada “apa yang kita inginkan” daripada “apa yang kita butuhkan”. Terlalu mudah membuat latihan Anda menjadi sesuatu yang nyaman dan kebiasaan daripada praktik sejati yang mengacaukan kebiasaan Anda. Atau mungkin Anda hanya suka belajar, jadi mungkin itulah zona nyaman Anda. Tapi jika hanya itu yang Anda lakukan, Anda tidak akan maju. Anda akan terjebak di jalan Anda.
Jika kita memiliki seorang guru, kita beruntung, karena guru kita akan melakukan ini untuk kita, mereka akan selalu menjaga keseimbangan kita, mereka akan selalu membuat kita di tempat yang tidak nyaman. Tapi kita juga bisa melakukan ini untuk diri kita sendiri. Kita selalu bisa menantang diri kita sendiri. Cobalah dan dorong diri Anda melebihi apa yang nyaman. Cobalah dan ubah kebiasaan Anda, selalu ambil lebih banyak. Rinpoche mengatakan bahwa kita bahkan harus mematahkan kebiasaan kecil, dan mencoba melakukan hal-hal sehari-hari secara berbeda, seperti berjalan untuk bekerja dengan cara yang berbeda. Dia bahkan menyarankan untuk mencoba hal-hal seperti memakai bajumu terbalik kebelakang. Hal-hal seperti itu. Ini mungkin tampak gila, tapi itu bagus untuk mulai memperhatikan dan menghancurkan kebiasaan kecil itu. Semuanya bisa membantu.
Cara lain untuk menilai kemampuan kita melihat kebenaran adalah kemampuan kita untuk ‘bersama dengan’ kenyataan daripada bereaksi terhadapnya. Perwira militer tua biasa mengatakan bahwa ujian terhadap keberanian tentara muda adalah bagaimana mereka berperilaku dalam pertempuran di bawah tekanan. Itulah ujian bagi karakter mereka. Dan juga, kita bisa melihat apa yang terjadi pada kita di bawah tekanan. Di mana kita menjadi emosional? Di mana kita bersikap defensif? Dimana kita berdebat, dari mana kita mulai menyalahkan, dari mana kita menjadi marah? Di mana kita bisa menerima sesuatu, termasuk pandangan-pandangan atau gagasan yang mungkin tidak kita setujui? Di mana kita merasa kita perlu memperbaiki atau memaksakan gagasan kita sendiri? Inilah makna sebenarnya dari penerimaan – menerima semua fenomena tanpa bereaksi, tanpa perlu memaksakan cara kita sendiri.
Gajah dan pengendara [t = 1:59:15]
Saya ingin mengatakan beberapa hal lagi untuk latihan. Ada lagi gagasan praktis yang ditemukan dalam psikologi modern (misalnya Kebahagiaan Hipotesis dari Jonathan Haidt), yang berasal dari analogi Buddhis yang sangat tua tentang gajah dan pengendara. Dalam psikologi kontemporer kita memiliki gagasan bahwa kita memiliki pikiran sadar dan kita juga memiliki semua jenis dari tidak sadar, otomatis, proses implisit. Kita memberi contoh sebelumnya bahwa setelah seorang petenis di lapangan mencoba mengembalikan servis yang datang ke arah mereka pada 130 mil per jam, pikiran sadar tidak dapat bergerak cukup cepat. Kita harus mengandalkan bawah sadar kita yang terlatih. Jadi, kita menggunakan pikiran sadar selama latihan, tapi begitu latihan kita diinternalisasi, keterampilan baru sekarang menjadi bagian dari pikiran bawah sadar. Jadi analoginya adalah: Ada pengendara di belakang seekor gajah. Pikiran sadar adalah pengendara, pikiran bawah sadar adalah gajah. Dan pengendara tidak bisa mengendalikan gajah dengan paksa, karena gajahnya lebih kuat. Kita mengatakan bahwa kita memiliki kemauan yang lemah, kita berbicara tentang banyak masalah yang kita hadapi dalam mengubah kebiasaan. Rahasia mengubah kebiasaan adalah belajar melatih gajah kita. Dan contoh ini muncul di beberapa tempat. ➜Dantabhumi-sutta berbicara tentang empat landasan dari perhatian penuh sebagai sarana untuk melatih gajah:Seperti, Aggivessana, seorang penjinak gajah, mengendarai sebuah tiang besar ke tanah, mengikat gajah hutan dengannya pada lehernya sehingga bisa menundukkan jalan hutan, sehingga bisa menundukkan aspirasi hutannya, dan untuk menundukkan perasaan tertekannya, keresahannya dan demamnya untuk hutan, sehingga membuatnya senang dengan desa-desa dan membiasakannya dengan cara manusia – walaupun begitu, Aggivessana, keempat penerapan dari perhatian penuh adalah mengikat pikiran sehingga dapat di tundukkan dengan cara-cara perumah tangga dan untuk menundukkan aspirasi dari perrumah tangga dan untuk menaklukkan marabahaya, keresahan dan demam rumah tangga; Mereka menuju jalan yang benar, untuk merealisasi nibbana.
[MN 125]
Ada ajaran yang lebih tua lagi yang menampilkan contoh dari pelatihan gajah, yang disebut Therigatha yang sering diterjemahkan sebagai ‘Syair-syair dari Para Sesepuh Bikuni’. Ini berisi puisi dari wanita yang merupakan bikuni tua, mereka yang telah mengalami setidaknya 10 periode Vassa atau musim hujan, dan itu ada di Pali Kanon. Sebenarnya, ini mungkin koleksi sastra wanita yang paling awal yang diketahui. Ini berisi banyak bagian yang menegaskan kembali bahwa wanita setara dengan pria dalam hal pencapaian spiritual, jadi Anda bisa mengatakan itu mungkin teks feminis pertama. Ini juga mencakup syair-syair yang membahas isu-isu yang menarik perhatian wanita di masyarakat Asia Selatan. Ada satu syair tertentu yang disebut ➜Syair Dantika (syair 48-50) yang kembali lagi ke gajah:
Keluar dari keseharian saya yang taat di Puncak Gunung Vulture, saya melihat di tepi sungai sebuah gajah muncul dari kejatuhannya. Seorang pria memegang kaitan meminta: “Berikan kakimu.” Gajah itu mengulurkan kakinya. Pria itu bangkit diatas gajah itu. Melihat apa yang tidak terlatih sekarang dijinakkan [dan] berada di bawah kontrol manusia, dengan itu saya memusatkan pikiran saya – mengapa saya pergi ke hutan pada awalnya.
Ini adalah analogi yang sama. Dan jika kita kembali ke Daniel Kahneman, ternyata penelitian lain yang terkenal yang telah dilakukannya adalah pada dua sistem ‘pengendara’ dan ‘gajah’ yang berbeda ini. Dalam buku penting Berpikir Cepat dan Lambat, dia menjelaskan bahwa kita memiliki dua sistem dalam pikiran kita:
Sistem 1 (“berpikir cepat”, yang sesuai dengan “gajah”): Sistem pertama adalah cepat, otomatis, emosional, dan bawah sadar. Itu bisa melakukan hal-hal seperti: terlihat jijik saat kita melihat gambar yang mengerikan; memecahkan “2 + 2 =?”; membaca teks di papan iklan; mengendarai mobil di jalan yang kosong; datanglah dengan langkah catur yang bagus jika Anda seorang master catur dan sebagainya. Ia dapat melakukan semua jenis hal yang sangat terlatih – penguasaan bawah sadar dari petenis yang mengembalikan servis 130 mil per jam – dan juga semua respon sosial / emosional yang akan dikaitkan oleh Buddhis sebagai ‘diri bawaan’.
Sistem 2 (“berpikir lambat”, yang sesuai dengan “pengendara”): Sistem kedua adalah usaha, jarang, logis, menghitung, dan sadar. Ini sesuai dengan korteks prefrontal kita dan banyak struktur otak yang kita dapatkan paling baru dalam sejarah evolusioner kita. Sistem 2 dapat melakukan hal-hal seperti: menahan diri sebelum memulai sprint; mengarahkan perhatian anda ke badut di sirkus; mengarahkan perhatian Anda kepada seseorang di pesta yang berisik ; melihat keluar untuk wanita dengan rambut abu-abu; menggali ingatan anda untuk mengenali suara; mempertahankan tingkat berjalan lebih tinggi dari normal; menentukan kelayakan perilaku dalam lingkungan sosial tertentu; menghitung jumlah huruf ‘A dalam teks; berikan seseorang nomor telepon anda; parkir di tempat parkir yang sempit ; menentukan validitas dari penalaran logis yang kompleks dan sebagainya. Seperti yang Anda lihat, ini adalah jenis hal yang sangat berbeda dari Sistem 1.
Dan ternyata kedua sistem ini beroperasi sangat berbeda, pada kecepatan yang sangat berbeda. Mereka bahkan sampai pada hasil yang berbeda dengan masukan yang sama. Ketika Kahneman pertama kali menemukan ini, dia merasa sangat menakjubkan. Saya merasakan hal yang sama tentang hal itu, terutama dalam konteks Madhyamaka. Kita begitu terbiasa memikirkan ‘diri’ kita sebagai sesuatu yang singular dan terpadu sehingga mengubah-paradigma untuk belajar bahwa kita tidak memiliki satu ‘diri’, dan memang kita memiliki banyak ‘diri’ yang berbeda yang berfungsi dalam perbedaan cara yang sangat berbeda, dan seringkali bahkan tidak saling mengenal keberadaan masing-masing.
Intinya adalah bahwa semua praktik yang disengaja, seperti namanya, adalah dalam domain Sistem 2. Ini sadar, ini perhatian penuh, ini kerja keras. Yang berarti bahwa semua praktik Dharma kita – di mana kita selalu secara sadar menahan diri di tepi zona nyaman kita, dan menumbuhkan perhatian penuh dan kesadaran – semua ini sangat sulit, setidaknya pada masa awal di mana perhatian penuh dan kesadaran belum menjadi sumber daya yang bisa kita tarik dengan mudah.
Mungkin bisa membantu kita untuk mengetahui bahwa psikolog telah menemukan ada sesuatu yang disebut ‘deplesi ego’. Ternyata pengendalian-diri dan latihan-pikiran yang disengaja adalah bentuk dari kerja mental. Ada eksperimen indah yang menunjukkan betapa sulitnya bagi kita: Seseorang meminta Anda untuk menyimpan daftar tujuh digit di benak Anda, lalu Anda diberi pilihan antara kue coklat dan salad buah. Dan Anda jauh lebih mungkin memilih camilan manis jika Anda kelebihan di sistem 2 mereka. Ketika orang lebih sibuk secara kognitif, mereka cenderung lebih egois, menggunakan bahasa seksis, dan membuat penilaian dangkal dalam situasi sosial.
Jika Anda telah kehabisan Sistem 2 Anda, Anda kurang mampu melakukan pemecahan masalah yang kompleks, atau bahkan latihan pikiran yang rumit pada jalan. Jadi salah satu saran dari latihan yang selalu diberikan Rinpoche adalah latihan itu harus singkat tapi sering dilakukan. Ini sangat penting untuk menjaga kesegaran kita. Dan ini sangat banyak karena fenomena dari penipisan-ego ini. Karena jika kita sudah lelah dengan ‘Berpikir Lambat’ kita, bagian otak kita yang benar-benar memperhatikan praktik kita, maka intinya praktik kita menjadi tidak berguna. Jadi ingatlah bahwa ketika Anda melakukan latihan Anda. Pendek, tapi sering. Buatlah tetap segar.
Kehidupan sehari-hari sebagai jalan [t = 2:06:49]
Sekarang kita sedang menuju transisi penutup. Minggu depan kita akan berbicara lebih banyak tentang latihan dalam kehidupan sehari-hari. Dan seperti yang kita katakan sebelumnya, dengan cara yang sama seperti 24/7 Anda benar-benar melakukan semacam latihan, terlepas dari apakah Anda menyadarinya atau tidak, pertanyaannya di sini adalah: Bagaimana kita bisa menggunakan waktu kita ketika tidak melakukan meditasi duduk kita secara sengaja? Saya selalu menyukai tradisi Zen untuk ini, karena di Zen Anda memiliki praktik tidak hanya di bantal meditasi Anda, tapi juga seni bela diri (budō), merangkai bunga (ikebana), panahan (kyūoō), dan segala macam cara lain yang melibatkan dunia yang bisa menjadi bagian dari latihan Anda. Jadi jika merangkai bunga adalah jalan, mengapa tidak semuanya dalam kehidupan kita sehari-hari? Kita akan membicarakannya minggu depan.
Seperti yang Rinpoche katakan, jika kita ingin membangun masyarakat yang tercerahkan, kita memerlukan CEO Buddhis dan presiden Buddhis dan ilmuwan Buddhis. Kita tidak dapat memisahkan praktik Dharma dari semua aktivitas kehidupan duniawi ini. Dan seperti yang dikatakan Rinpoche, Buddha tidak lagi memiliki pemisahan antara meditasi dan setelah-meditasi. Seperti yang kita lihat minggu lalu, kemajuan sepanjang bhumis, kemajuan sepanjang jalan, adalah tentang mengurangi kesenjangan itu, pemisahan antara meditasi dan setelah-meditasi. Jadi, kita ingin menggunakan setelah-meditasi dan kehidupan kita sehari-hari sebanyak mungkin untuk menjadi dasar bagi praktik kita – hubungan, pekerjaan, kehidupan sehari-hari kita. Kita akan membicarakannya lagi minggu depan.
Abu menjadi abu [t = 2:08:32]
Saya ingin menutup dengan bergerak sedikit jauh melampaui rasional ke dalam dunia dari puisi. Inspirasi pertama saya adalah beberapa percakapan di Forum tentang perbedaan antara seorang anak di pantai yang membangun istana pasir dan kemudian menjadi tidak senang saat itu tersapu bersih, dibandingkan dengan para biku yang membangun mandala pasir dan kemudian menuangkannya ke sungai, semua dengan sukacita dan kepuasan. Abu menjadi abu. Ungkapan ‘abu menjadi abu’ muncul dalam versi 1662 Buku dari Doa Biasa, yang menunjukkan cara dan teks dari layanan pemakaman:
Kemudian, sementara bumi akan membenamkan tubuh oleh beberapa orang berdiri, Pendeta harus mengatakan, Sebanyak yang telah menyenangkan Allah Yang Maha Kuasa dengan rahmat besarnya untuk membawa dirinya sendiri, jiwa saudara kita yang tercinta ini pergi, karena itu kita mengikat tubuhnya ke tanah; bumi menjadi bumi, abu menjadi abu, debu menjadi debu.
Kita tidak bisa membicarakan abu menjadi abu tanpa membicarakan David Bowie. Dalam lagu Bowie Ashes to Ashes (=abu menjadi abu) (1980) ia berbicara tentang Mayor Tom, seorang astronot fiktif yang diperkenalkannya di beberapa lagu pertamanya, termasuk Space Oddity (1969) tentang seorang astronot yang menyelipkan ikatan dunia untuk melakukan perjalanan ke bintang. Kedengarannya sedikit seperti praktik Dharma, dan sebenarnya pada saat itu Bowie sangat tertarik dengan ajaran Buddhisme. Inilah dialog klasik antara Pengendali Darat dan Mayor Tom:[syair 2]: Ini adalah Pengendali Darat untuk Mayor Tom
Anda benar-benar telah berhasil
Dan surat kabar ingin tahu kemeja siapa yang anda kenakan
Sekarang saatnya meninggalkan kapsul jika Anda berani
Ini adalah Mayor Tom untuk Pengendali Darat
Aku melangkah melewati pintu
Dan aku mengapung dengan cara yang paling aneh
Dan bintang-bintang terlihat sangat berbeda hari ini
Saya suka ini. Ada begitu banyak simbolisme di sini: melangkah melalui pintu dan bintang-bintang terlihat sangat berbeda – perjalanan dari ‘gunung’ ke ‘tidak ada gunung’, dan akhirnya kembali ke ‘gunung’ sekali lagi. Dan oleh Abu menjadi Abu (1980), Major Tom dari David Bowie telah menjadi simbol otobiografi untuk dirinya sendiri, sekarang terungkap sebagai pecandu narkoba. Bowie memiliki masalah kecanduan kokain yang buruk, dan dia juga menjadi sangat nihilistik dan ateis. Pada tahun 1975 dia berkata “Saya merasa benar-benar sendirian. Mungkin saya sendiri, karena saya cukup banyak telah meninggalkan Tuhan”. Lirik di sini, dari Abu menjadi Abu (1980), mencerminkan keputusasaannya:[Bait lagu]: Abu menjadi abu, menyenangkan untuk funky
Kami tahu Mayor Tom adalah seorang pecandu
Terikat di ketinggian surga
Menekan titik-terendah sepanjang waktu
Dan ini mengarah pada beberapa saran bagus untuk kita saat kita berlatih. Ya, kita tahu inspirasi itu adalah penting, tapi kita juga tahu bahwa setelah tinggi akan datang rendah. Jadi kita butuh kepala dan hati. Kita telah melihat bahaya dari terlalu banyak kepala, ketika ada keterlibatan intelektual tapi tidak ada praktik atau realisasi. Tapi terlalu banyak hati juga menjadi masalah. Kita akan terjebak dalam harapan dan ketakutan, kita akan kembali ke samsara, inspirasi kita akan memudar. Kita akan melakukan praktik keledai kita, lalu tiba-tiba sekilas dari kekosongan dan nondualitas akan muncul – dan devosi kita akan runtuh. Kemudian kita tidak ingin melakukan latihan kuda nondual kita lagi, dan kita ingin kembali ke ruang yang sudah dikenal dualistik dari devosi. Untuk waktu semua ini, kita membutuhkan pandangan sebagai asuransi kita. Jika kita adalah praktisi berpengalaman, semua ini akan seperti pencuri yang memasuki rumah kosong. Tapi sebagai pemula, kita belum sampai kesitu. Pada saat itu kita membutuhkan pandangan untuk mendasarkan kita (membumi). Jadi ini adalah sesuatu yang harus selalu kita ingat dalam latihan kita.
Melihat dengan mata baru [t = 2:12:48]
Saya ingin membagikan beberapa puisi untuk menutup, untuk melukis gambar dari jalan yang telah kita tempuh – dari gunung, ke gunung, dan kembali ke gunung. Pertama, “La Prisonnière” Marcel Proust dari Volume 5 dari À la recherche du temps perdu (mengingat hal-hal yang lalu) (1913):
Pelayaran yang sebenarnya dari penemuan tidak hanya termasuk melihat pemandangan baru, tapi juga melihat dengan mata baru
Inilah adalah perjalanan Dharma untuk mengubah subjek. Inilah kutipan yang lebih panjang dari sumber aslinya, yang agak indah:
Sepasang sayap, sebuah sistem pernafasan yang berbeda, yang memungkinkan kita melakukan perjalanan melalui ruang angkasa, sama sekali tidak membantu kita, karena jika kita mengunjungi Mars atau Venus sambil menjaga indera yang sama, mereka akan mengenakan semua yang bisa kita lihat dalam aspek yang sama seperti hal-hal di Bumi. Satu-satunya pelayaran sejati, satu-satunya tempat mandi di Air Mancur Kemudaan, adalan bukan untuk mengunjungi negeri asing tetapi untuk memiliki mata lain, untuk melihat alam semesta melalui mata yang lain, dari seratus yang lain, untuk melihat ratusan alam semesta yang masing-masing mereka lihat, bahwa masing-masing dari mereka adalah ; dan ini kami lakukan, dengan seniman besar; dengan artis seperti ini kita yang benar-benar terbang dari bintang ke bintang.
Ada banyak keindahan di sini yang dapat membantu kita terhubung dengan apa arti kekosongan dalam praktik. Ini juga sebagai pengingat, seperti yang sering dikatakan Rinpoche, untuk menggunakan sumber nondual yang tersedia bagi kita – seni, musik, sastra, puisi. Benamkan diri Anda ke dalamnya juga. Gunakan mereka sebagai latihan Anda.
e.e. cummings “pencari kebenaran” (anumerta):
pencari kebenaranmengikuti tidak ada jalan
semua jalan mengarah ke mana
kebenaran ada disini
Akhirnya saya ingin menutup dengan salah satu puisi favorit saya oleh T.S. Eliot. Ini dari “Little Gidding” yang merupakan bagian dari Empat Kuartet (1942):Kita tidak akan berhenti dari eksplorasi
Dan akhir dari semua penjelajahan kita
Akan tiba dimana kita mulai
Dan mengetahui tempat itu untuk pertama kalinya
Dan dengan itu saya meninggalkan Anda. Saya berharap anda memiliki malam yang baik dan minggu yang sangat baik. Dan saya berharap bisa bertemu dengan Anda untuk sesi terakhir minggu depan.

label: pt

label: ru