content:
Selamat malam semuanya, saya Alex Trisoglio dan saya ingin menyambut Anda ke Minggu 8, minggu terakhir dari Pengantar untuk Jalan Tengah. Sebelum kita mulai, saya ingin mengajak kita semua untuk sejenak mengatur niat kita, aspirasi kita. Minggu ini kita akan berbicara tentang bagaimana semua yang kita lakukan dalam hidup adalah latihan. Dan mendengarkan ajaran juga adalah latihan. Jadi luangkan waktu sejenak untuk mengatur niat agar Anda mau mendengarkan ajaran-ajaran ini demi mencerahkan semua makhluk. Pikirkan tentang apa artinya itu bagi Anda dalam hal bagaimana Anda ingin mendengarkan ajaran-ajaran.
[10 detik]
Minggu lalu kita menyelesaikan teks Chandrakirti, Madhyamakavatara. Kita menghabiskan beberapa waktu di Bab 11, dengan deskripsi tentang pencerahan dan kualitas dari Buddha. Secara khusus, kita berbicara tentang bagaimana Chandrakirti menekankan yang tidak dapat dibayangkan mereka, itulah apa yang dapat Anda harapkan. Dia menggambarkan non-dualitas, dan kita tahu bahwa kita tidak dapat mengurangi atau mengungkapkan non-dual melalui konsep dan bahasa. Setidaknya, kita mungkin memiliki jari yang menunjuk ke arah bulan.
Kita juga berbicara tentang penerapan pandangan dari non-dualitas dalam latihan meditasi kita. Kita berbicara tentang bagaimana ini berarti mengubah subjek kita, proyeksi kita . Kita berbicara tentang menumbuhkan kesetaraan, keseimbangan, dan tidak memiliki preferensi (pemillihan), misalnya dengan cara yang kita ingin memastikan bahwa kita memperlakukan orang lain dengan cara yang sama, tidak peduli apakah mereka adalah teman atau musuh. Kita berbicara tentang belajar mengambil tanggung jawab untuk proyeksi-proyeksi kita, seperti dalam Bab 6 dari Bodhicharyavatara dari Shantideva, bab tentang Kesabaran, di mana dia menggambarkan bagaimana dalam bekerja dengan kemarahan dia mengubah tempat berdirinya untuk melihat orang lain sebagai penyerang untuk melihat dirinya sebagai orang yang berkontribusi terhadap penderitaan orang lain. Ini semacam transformasi radikal yang memungkinkan kekosongan. Kita juga berbicara tentang welas asih sebagai jalan praktis untuk mendekati non-dual yang, seperti yang kita katakan, tidak dapat dibayangkan. Non-dualitas juga terlalu abstrak, jadi sangat sulit bagi kita untuk mencari tahu apa artinya itu untuk ‘mempraktikkan kekosongan’ secara langsung. Tapi salah satu hal indah tentang jalan Buddhis adalah bahwa kita memiliki jalan bertahap yang lengkap berdasarkan bodhicitta, berdasarkan paramita-paramita, yang membantu kita sampai ke sana. Saya ingin membangun gagasan ini minggu ini, terutama penekanan pada welas asih dan bagaimana kita dapat menggunakan kehidupan sehari-hari kita sebagai bagian dari latihan kita.
Di dalam dunia [t = 0:03:17]
10. Di dalam dunia
Tanpa alas kaki dan telanjang dada, saya berbaur dengan orang-orang di dunia.
Pakaian saya compang-camping dan sarat-debu, dan saya selalu bahagia.
Saya tidak menggunakan sihir untuk memperpanjang hidup saya;
Sekarang, sebelum saya, pohon-pohon mati menjadi hidup.
Komentar: Di dalam gerbang saya, seribu orang bijak tidak mengenal saya. Keindahan taman saya adalah tak terlihat. Mengapa seseorang harus mencari jejak-jejak dari para leluhur? Saya pergi ke pasar dengan botol anggur saya dan kembali ke rumah bersama tongkat saya. Saya mengunjungi toko anggur dan pasar, dan semua orang yang saya lihat menjadi tercerahkan.
Saya pribadi menyukai syair ini. Gagasan di sini tentang berbaur dengan orang-orang di dunia dan ‘semua orang yang saya lihat menjadi tercerahkan’ – ini sangat banyak tentang apa yang kita singgung pada minggu lalu: Bagaimana bodhisattva memberi manfaat bagi makhluk hidup? Banteng ke-10 ini menggambarkan bodhisattva non-dual di dunia, memberi manfaat secara spontan dan tanpa dualisme. Dan ini adalah hal besar lainnya yang ditawarkan Buddhisme kepada kita, karena kita memiliki teladan (contoh) dari orang bijak, dari yogi dzogchen, sebagai contoh dari non-dualitas dalam praktik. Kita mungkin menganggap ini hanya sebagai cerita belaka, sesuatu yang puitis atau mungkin mitos, tapi saya benar-benar ingin mendorong Anda melihatnya sebagai teladan aktual. Seperti yang kita lihat minggu lalu, memiliki panutan (teladan) adalah sangat penting dalam setiap perjalanan dari perubahan, dan salah satu hal indah di sini adalah bahwa kita sebenarnya memiliki panutan.
Kita akan menghabiskan cukup banyak waktu minggu ini untuk mengeksplorasi apa artinya bertindak dengan secara non-dual ini. Seperti yang kita katakan minggu lalu, tantangannya adalah kita tidak tahu bagaimana harus bersikap seperti itu segera. Kita tidak tahu apa artinya untuk mempraktikkan non-dualitas. Jadi kita butuh semacam jalan bertahap dari latihan. Jadi, saya ingin berbicara minggu ini tentang keduanya cara yang non-dual di dunia ini, dan jalan praktik bertahap di dunia yang dapat membawa kita ke non-dualitas.
Sekali lagi kita akan membicarakan Dua Kebenaran, tapi kali ini tidak pada tingkat intelektual. Sebagai gantinya, kita akan membicarakan apa artinya dalam praktik, dan khususnya kita akan melihat kekosongan dalam jalan latihan klasik Shravakayana dan Mahayana – Jalan Berunsur Delapan dan Enam Paramita. Kita akan melihat keduanya dari perspektif jalan bertahap dan dari sudut pandang jalan non-dual. Sepanjang jalan, saya akan menawarkan berbagai kutipan dari sumber Buddhis dan non-Buddhis, sekali lagi dengan aspirasi untuk memberi kita cara-cara alternatif untuk memahami dan mengakses ajaran-ajaran ini, karena mengetahui bahwa ajaran ajaran bergema secara berbeda dengan masing-masing dari kita.
Perjalanan Pahlawan [t = 0:06:36]
Kita berada di tahap akhir dari Perjalanan Pahlawan. Kita sekarang berada dalam Tindakan III, yang berarti membawa hadiah atau keuntungan (anugrah) kita kembali ke dunia. Dalam hal ini, hadiahnya adalah pandangan dari kekosongan. Ketika kita belajar tentang kemurahan hati dalam paramita, kita tahu bahwa itu mencakup kemurahan hati dan perlindungan dari rasa takut, namun kemurahan hati yang tertinggi adalah mengajarkan Dharma, untuk menawarkan kebenaran. Jadi sebenarnya sangat tepat bahwa apa yang akan kita berikan sebagai hadiah tertinggi adalah realisasi kita akan kekosongan.
Kita telah menyebutkan sebelumnya bahwa Joseph Campbell memiliki 17-model panggung dari Perjalanan Pahlawan, dan sekarang kita sampai pada tiga tahap terakhir dari perjalanan ini:
(#15) Menyebrangi Ambang Batas Kembali: Trik untuk kembali adalah untuk mempertahankan kebijaksanaan yang diperoleh dalam pencarian, untuk mengintegrasikan kebijaksanaan itu ke dalam kehidupan manusia, dan kemudian mungkin mencari cara untuk berbagi kebijaksanaan dengan seluruh dunia.
Itulah yang ingin kita lakukan minggu ini: bagaimana kita bisa mengintegrasikan kebijaksanaan ini? Dan bagaimana kita akan membagikannya melalui berjalannya hubungan kita dengan dunia kita?
(#16) Master dari Dua Dunia: Langkah ini biasanya diwakili oleh pahlawan transendental seperti Yesus atau Buddha Gautama. Bagi pahlawan manusia, itu bisa berarti mencapai keseimbangan antara materi dan spiritual. Orang tersebut telah merasa nyaman dan kompeten di keduanya dunia luar maupun dalam.
Sebenarnya disini saya tidak akan menggunakan kata ‘seimbang’; Saya lebih suka kata ‘sintesis’, karena kita akan melampaui untuk menemukan titik tengah keseimbangan antara dua hal yang berlawanan. Dengan Jalan Tengah, kita melampaui semua yang berlawanan dan dualisme yang ekstrem. Kita akan melampaui samsara dan melampaui nirwana. Kita mencoba untuk mensintesis dan tidak terjebak dalam kedua kutub: tidak berdiam di nirwana, dan tidak meninggalkan samsara.
(#17) Kebebasan untuk Hidup: Penguasaan mengarah pada kebebasan dari rasa takut akan kematian, yang pada gilirannya adalah kebebasan untuk hidup. Hal ini kadang-kadang disebut sebagai hidup pada saat ini, tidak mengantisipasi masa depan atau menyesali masa lalu.
Meskipun Campbell berasal dari perspektif dan latar belakang yang sangat berbeda dari ajaran Jalan Tengah, dia berakhir di tempat yang bahasanya terdengar sangat mirip. Dan pada topik memberikan hadiah kita dan membagikannya dengan dunia, saya ingin mengutip penulis Toni Morrison:
Saya memberi tahu murid-murid saya, “Ketika Anda mendapatkan pekerjaan yang telah Anda latih dengan sangat baik, ingatlah bahwa pekerjaan Anda sebenarnya adalah jika Anda bebas, Anda perlu membebaskan orang lain. Jika Anda memiliki kekuatan, maka tugas Anda adalah memberdayakan orang lain. Ini bukan sekedar permainan merebut-kantung permen.”
Transformasi-diri dan transendensi-diri (melampaui-diri) [t = 0:09:50]
Sekarang kita kembali lagi ke Dua Kebenaran. Kita telah melihat di akhir Bab 6, di syair 6:226, bahwa raja angsa terbang di atas dua sayap dari kebenaran tertinggi dan relatif, kebijaksanaan dan welas asih. Dan kita juga mendengar kata-kata dari Guru Rinpoche Padmasambhava:
Meskipun pandangan saya seluas langit,
Tindakan dan rasa hormat saya untuk sebab dan akibat adalah sebaik (halus) butiran dari tepung
Ini sangat banyak berbicara tentang kekosongan di dunia, yang merupakan semua tentang tindakan kita dan penghormatan kita akan sebab dan akibat. Kita tahu bahwa pandangan tanpa latihan, tanpa tindakan, hanyalah sebuah pemahaman intelektual. Itu tidak akan mengubah meditasi kita. Itu tidak akan mengubah tindakan kita di dunia. Seperti kata Rinpoche, 98% jalan adalah praktik. Minggu ini kita tidak berbicara tentang latihan hanya dalam arti duduk di bantal meditasi Anda, tapi bagaimana Anda membawa latihan Anda ke dunia. Bagaimana Anda menggunakan sisa hari Anda untuk berlatih, dan untuk mewujudkan dan merealisasi pandangan non-dual ini? Tindakan Anda, rasa hormat Anda untuk sebab dan akibat sama pentingnya di sini. Tapi sebaliknya juga benar. Jika kita hanya memperhatikan sebab dan akibat di samsara, kita hanyalah makhluk hidup biasa, hanya mencoba memahami dunia, membuat segala sesuatu bekerja di dunia, mengejar kebahagiaan dan kesuksesan duniawi dan tidak benar-benar mempraktekkan Dharma.
Sampai sekarang kita telah berbicara tentang Dua Kebenaran secara intelektual. Kita telah menggunakan bahasa seperti ‘kebenaran tertinggi’ dan ‘kebenaran konvensional’, namun bagi kebanyakan dari kita, ini sangat membingungkan. Kita tidak benar-benar tahu apa artinya. Kita tidak benar-benar tahu apa yang harus dilakukan dengan itu. Karena itu, ini adalah gagasan sentral dalam ajaran-ajaran ini, jadi saya ingin mengeksplorasi beberapa cara praktis untuk membicarakannya. Pertama, saya ingin mengenalkan Anda pada artikel indah yang berjudul “Transformasi Diri” oleh Bhikkhu Bodhi, yang dalam pra-bacaan. Dia membedakan antara apa yang dia sebut ‘transformasi-diri’ dari ‘transendensi-diri’, dan seperti yang akan Anda lihat, ini benar-benar sesuai dengan Dua Kebenaran, dan dengan kebijaksanaan dan welas asih:
[Transformasi-diri]: Keinginan ini untuk kepribadian yang berubah, karena kemunculan pria baru dari abu orang tua, adalah salah satu umpan abadi dari hati manusia. Dari zaman kuno ini telah menjadi sumber penting dari pencarian spiritual, dan bahkan dalam budaya sekuler, budaya yang menegaskan-kehidupan dari jaman kosmopolitan kita sendiri, kerinduan ini belum sepenuhnya hilang. […] Di mana sebelumnya dorongan ini berusaha dipenuhi di kuil, ashram dan wihara, sekarang ke tempat-tempat baru: kantor psikoanalis, lokakarya akhir pekan, perlengkapan lengkap dari terapi yang baru dilahirkan dan pengkultusan. Namun, terlepas dari perubahan adegan dan kerangka konseptual, pola dasarnya tetap sama. Karena tidak puas dengan kebiasaan kebiasaan kita yang mendarah daging, kita rindu untuk menukar semua yang padat dan menyempit dalam kepribadian kita untuk mode diri yang baru, yang lebih ringan dan bebas.
Transformasi-diri juga merupakan tujuan mendasar ajaran Buddha, bagian penting dari programnya untuk pembebasan dari penderitaan. Dhamma tidak pernah dimaksudkan untuk orang-orang yang telah menjadi orang-orang kudus yang sempurna. Hal ini ditujukan kepada manusia yang keliru yang diliputi oleh segala kekurangan yang khas dari sifat manusia yang tidak kasar : perilaku yang berubah-ubah dan impulsif, pikiran yang tercemar oleh keserakahan, kemarahan dan keegoisan, pandangan yang menyimpang dan kebiasaan yang membawa bahaya bagi diri sendiri dan orang lain. Tujuan dari pengajaran adalah untuk mengubah orang-orang seperti itu – diri kita – menjadi “orang-orang yang mencapai”: menjadi orang-orang yang setiap tindakannya murni, yang pikirannya tenang dan tersusun, yang kebijaksanaannya telah memahami kebenaran terdalam dan perilakunya selalu ditandai oleh suatu kepedulian menyayangyi terhadap yang lain dan untuk kesejahteraan dunia.
[Transendensi-diri]: Apa yang membedakan program Buddha untuk transformasi-diri dari banyak sistem lain yang mengusulkan tujuan yang sama adalah kontribusi yang dibuat oleh prinsip lain yang dengannya ia selalu digabungkan secara beragam. Inilah prinsip transendensi-diri, usaha untuk melepaskan semua usaha untuk membangun rasa identitas pribadi yang solid (kokoh). Dalam pelatihan Buddhis tujuan untuk mengubah kepribadian harus dilengkapi dengan upaya paralel untuk mengatasi semua identifikasi dengan unsur-unsur yang membentuk kita secara fenomena. Ajaran tentang anatta atau bukan-diri adalah bukan sebuah tesis filosofis yang meminta persetujuan intelektual sebagai resep untuk transendensi-diri. Itu mempertahankan bahwa upaya berkelanjutan kita untuk membangun rasa dari identitas dengan mengambil kepribadian kita menjadi “Aku” dan “milikku” sebenarnya adalah sebuah proyek yang lahir karena keterikatan, sebuah proyek yang pada saat bersamaan terletak pada akar penderitaan kita. Jika, karena itu, kita berusaha terbebas dari penderitaan, kita tidak bisa berhenti dengan transformasi dari kepribadian untuk menjadi mode yang agung dan lebih tinggi seperti tujuan akhir. Apa yang dibutuhkan, sebaliknya, adalah transformasi yang membawa pada pembuangan keterikatan, dan dengan itu, pembuangan semua tendensi untuk penegasan-diri.
Adalah penting untuk menekankan aspek transenden Dhamma ini karena, pada zaman kita sendiri ketika nilai sekuler “imanen” (=yang tetap ada) berkuasa, godaan adalah sangat hebat untuk membiarkan aspek ini tidak lagi terlihat. Jika kita berasumsi bahwa nilai dari sebuah praktik hanya terdiri dari kemampuannya untuk menghasilkan hasil duniawi yang konkret ini, kita mungkin cenderung melihat Dhamma hanya sebagai sarana untuk memperbaiki dan menyembuhkan kepribadian yang terbagi, yang mengarah pada penegasan kembali yang baru dari diri duniawi kita yang biasa dan situasi kita di dunia.
Dalam praktik Dhamma yang benar, kedua prinsip, yang transformasi-diri dan yang transendensi-diri, adalah sama pentingnya. Prinsip transformasi-diri sendiri adalah buta, paling mengarah pada kepribadian yang memuliakan tetapi tidak kepada yang terbebaskan. Prinsip transendensi-diri sendiri adalah mandul, mengarah pada penarikan asketis dingin tanpa potensi dari pencerahan.
Saya suka ini: bahasa yang sangat indah di seputar Dua Kebenaran. Dan seperti yang dikatakan Bhikkhu Bodhi, jika Anda tidak memiliki kebijaksanaan, itu berarti Anda buta; Jika Anda tidak memiliki welas asih, itu berarti Anda mandul. Kita membutuhkan keduanya, sama seperti raja angsa terbang dengan dua sayapnya. Saya juga menyukai cara dia menggunakan bahasa sehari-hari seperti ‘transformasi-diri’ dan ‘transendensi-diri’, dan bagi banyak dari kita ini jauh lebih mudah dan bisa dihubungkan daripada ‘kebenaran tertinggi’ dan ‘kebenaran konvensional’. Selanjutnya, dia berbicara tentang apa artinya ini untuk jalan:
Dari dua prinsip tersebut, bahwa dari transendensi-diri mengklaim keunggulan keduanya pada saat awal dari jalan dan pada akhir. Karena prinsip inilah yang memberi arahan terhadap proses dari transformasi-diri, mengungkapkan tujuan yang dituju untuk sebuah transformasi dari kepribadian dan sifat dari perubahan yang dibutuhkan untuk mewujudkan tujuan tersebut dalam jangkauan kita. Namun, jalan Buddhis bukanlah pendakian tegak lurus yang dapat diukur dengan jengkal, tali dan mengenakan sepatu, namun merupakan latihan langkah-demi-langkah yang terbentang dalam perkembangan yang alami. Dengan demikian tantangan mendadak dari transendensi-diri – pelepasan semua poin-poin kemelekatan – adalah dipenuhi dan dikuasai dengan proses transformasi-diri secara bertahap. Dengan disiplin moral, pemurnian mental dan pengembangan wawasan, kita maju secara bertahap dari kondisi perbudakan asli kita ke ranah kebebasan yang tidak terhalang.
Bahasa Bhikkhu Bodhi tentang transformasi-diri dan transendensi-diri adalah cara alternatif untuk membicarakan Dua Kebenaran yang dapat membantu kita untuk membumikan kebijaksanaan Chandrakirti dalam kehidupan kita, dan ini menawarkan wawasan penting untuk latihan dan setelah-meditasi kita.
Keanggunan dan ke-luarbiasa-an [t = 0:18:06]
Pendekatan lain yang sama sekali berbeda untuk Dua Kebenaran dapat ditemukan dalam pengajaran indah Rinpoche tentang ‘keanggunan dan ke-luarbiasa-an’, yang berasal dari ajaran Bodhicharyavatara yang beliau berikan di Berlin pada tahun 1990:
Ke-luarbiasa-an: Banyak orang berpikir bahwa keluarbiasaan berarti menjadi bebas, mampu mengekspresikan emosi diri sendiri. Mereka menangis, mereka berteriak dan menjerit … [orang-pikir] keluarbiasaan adalah berhubungan dengan kepribadian yang percaya diri, seperti jika Anda mewarnai rambut Anda dan memotongnya dengan gaya yang berbeda dan berjalan di jalanan dengan orang yang berpakaian sangat lucu, lalu berpikir itu sangat luar biasa. Tapi itu bukanlah keluarbiasaan. Ini menjadi seperti era punk dan yuppies lainnya. Bagaimanapun, untuk membuat definisi yang lebih tepat, keluarbiasaan berarti ‘melakukan sesuatu secara betul-betul dan tidak menjadi budak dari masyarakat’. Mengenakan dasi adalah tidak begitu penting untuk menjadi sangat elegan, namun masyarakat telah menentukan bahwa orang yang elegan harus mengenakan dasi, dan kita telah menjadi budak itu. Kita harus membeli sebuah dasi dan kita harus belajar bagaimana memakainya dengan benar. Kita mengerti perbedaan antara perilaku baik dan buruk. Bahkan dalam praktik Dharma, keluarbiasaan adalah sangat penting. Hal ini hampir seperti tampilan dari kegagahan dan keberanian.
Kita akan membicarakannya nanti. Dalam pengajarannya, Rinpoche terus berbicara tentang bagaimana keluarbiasaan diterapkan bahkan dalam praktik kita – bagaimana kita membuat persembahan, bagaimana kita memvisualisasikan yidam, dan seterusnya. Biasanya kita sampai pada praktik kita dengan suatu mentalitas kemiskinan seperti itu. Rinpoche benar-benar mendorong kita untuk tidak menjadi terbatas, tapi melampaui batasan budaya kita yang sempit dan benar-benar mencoba untuk berpikir dengan lebih ekspansif dan secara non-dual. Itu adalah keluarbiasaan: melakukan hal-hal yang betul-betul, bukan menjadi budak dari suku atau kelompok atau masyarakat manapun kita mungkin menjadi bagian darinya.
Keanggunan: Anda mungkin berpikir keanggunan bertentangan dengan keluarbiasaan. Seorang praktisi juga harus bersikap elegan. Cara dia berjalan, cara dia duduk, cara dia berpakaian, cara dia membalik halaman sadhana-nya, cara dia meraih butir-butir dari mala, cara dia melakukan meditasi. Keanggunan adalah sangat penting. Agar elegan, Anda mungkin harus mengenakan dasi yang telah kita tolak tadi. Ide dari keanggunan adalah menciptakan suasana. Dalam segala hal, dalam praktik Dharma dan dalam kehidupan, atmosfir adalah sangat penting. Jika Anda menciptakan suasana dengan baik, maka praktik dharma juga menjadi baik. Ini seperti saat Anda pergi ke acara yang sangat istimewa dan semua orang mengenakan gaun yang bagus. Itu tidak berarti bahwa pikiran Anda menjadi lebih tajam, tapi entah bagaimana karena suasana itu membantu. Tapi saat Anda pergi ke pusat Dharma dan Anda mengenakan gaun lusuh dan Anda duduk di bantal kempes, kita bisa mengatakan situasinya adalah sangat santai – tapi kita juga bisa mengatakan bahwa ini sangat canggung (kikuk/ceroboh). Jadi konsentrasi Anda dan segala sesuatu menjadi sangat canggung. Keanggunan adalah bukan hanya apa yang Anda kenakan, tapi juga cara Anda, bahkan di rumah saat tidak ada orang yang melihat Anda.
Jadi keluarbiasaan adalah melampaui nilai relatif dan menuju yang non-dual, menuju yang tertinggi (mutlak), sedangkan keanggunan adalah tentang bekerja di dalam konvensional. Pada tahun 1990 pengajaran di Berlin, Rinpoche memperluas perbedaan ini melampaui praktik dan menuju setelah-meditasi dan kehidupan sehari-hari. Keanggunan adlaah belajar untuk bekerja dengan kebenaran konvensional, dengan bahasa dan norma masyarakat. ‘Ketika berada di Roma, lakukan seperti yang dilakukan orang Romawi’. Keanggunan berarti belajar untuk berempati dan terhubung dan berbicara bahasa dari rekan-rekan kerja dan lawan-lawan kita, jadi kita bisa membangun hubungan dan bekerja sama dan menyelesaikan banyak hal-hal di dunia. Demikian juga dengan praktik kita, keanggunan berarti tidak menempatkan asumsi kebiasaan dan gagasan kita sendiri diatas, namun mendekati situasi dengan kerendahan hati yang tulus dan keterbukaan, keinginan untuk menjinakkan dan menyesuaikan diri dengan situasi.
Aksi penting [t = 0:22:12]
Semua ini untuk mengatakan bahwa tindakan benar-benar penting. Itu penting, seperti kata Guru Rinpoche, untuk melakukan segala sesuatu dengan hati-hati, sama halusnya dengan butir tepung. Melakukan apapun yang kita lakukan dengan sempurna. Kita berbicara di minggu-minggu sebelumnya tentang hubungan antara Dharma awal dan filsafat Yunani, dan gagasan dari ‘keunggulan’ ini sangat terkait dengan Aristoteles dan Arête (ἀρετή), yang berarti ‘keunggulan dalam bentuk apapun’, termasuk kebaikan moral. Dalam masa awal dalam filsafat Yunani, itu berarti pemenuhan dari tujuan atau fungsi – gagasan untuk hidup sesuai dengan potensi seseorang. Kita mengembangkan kebaikan moral atau disposisi ini untuk bertindak dengan keunggulan, sebagian sebagai hasil dari cara kita dibesarkan, dan sebagian sebagai akibat dari kebiasaan dan praktik kita. Aristoteles berpendapat dalam Etika Nicomachean bahwa karakter berasal dari kebiasaan – ini adalah keterampilan yang diperoleh melalui latihan, seperti belajar alat musik. Dan begitu pula praktik sehari-hari kita – apa yang kita lakukan di dunia dan berinteraksi sehari-hari – adalah sangat penting, karena di tempat inilah kita memperkuat kebiasaan lama atau menciptakan kebiasaan baru, dan inilah yang akan menjadi karakter kita.
Gagasan dari arête memiliki hubungan yang menarik dengan gagasan yang lebih tua di India, konsep Veda tentang rta (bahasa Sanskerta: ऋतम् ṛtam), yang memiliki akar bahasa yang sangat mirip. Rta memiliki arti ‘apa yang patut atau sangat baik bergabung; teratur, aturan, kebenaran ‘. Ini adalah prinsip dari tatanan alam yang mengatur dan mengkoordinasikan cara operasi alam semesta dan segala sesuatu di dalamnya. Kemudian, saat pemikiran pasca-Veda datang ke India, hal itu menjadi terkait dengan bagaimana kita menegakkan tatanan alam semesta (yaitu dharma), dan kemudian tindakan dari individu yang berkaitan dengan praktik-praktik tersebut (yaitu karma) dan yang akhirnya memudarkan rta dalam hal kepentingan mereka. Tetapi banyak ilmuwan mengatakan gagasan tentang rta ini adalah salah satu konsepsi religius yang paling penting dari Rig Veda. Memang bisa dikatakan bahwa itu adalah awal dari sejarah agama Hindu.
Rinpoche sendiri berbicara tentang praktik kita dalam kebenaran konvensional sangat banyak dalam hal karma dan tindakan, dalam hal mengumpulkan kebajikan dan karma yang baik. Ya, kita bisa memikirkan hal ini dengan cara yang magis, dalam hal beberapa yang melampaui gudang dari kebajikan duniawi, tapi kita juga bisa memikirkannya secara lebih praktis dalam hal membersihkan kotoran dan mendekatkan dengan pandangan non-dualitas.
Keluarbiasaan dan kepenulisan-diri (tanggungjawab) [t = 0:25:12]
Keluarbiasaan juga bisa dipahami sebagai pembelajaran untuk mendefinisikan diri kita sendiri atau untuk menjadi penulis diri yang otentik, tanpa mengacu pada norma masyarakat, atau suku atau jaringan sosial kita. Itu tidak berarti menjadi pemberontak. Bukan berarti melawan masyarakat, karena melawan masyarakat masih mengacu pada masyarakat. Ini melampaui baik pro atau anti. Dan itu bukan hanya tentang melampaui referensi masyarakat secara keseluruhan. Ini tentang melampaui referensi dari suku-suku kita – keluarga kita, mertua kita, teman kita, rekan kerja kita, sangha kita, partai politik kita, apapun juga.
Dan ini adalah sesuatu yang pernah kita jumpai sebelumnya, dalam karya Robert Kegan dari Harvard. Dalam karyanya tentang kepenulisan-diri, dia berbicara tentang proses bagaimana kita menginternalisasi pandangan dengan cara yang sangat mirip dengan proses dari pandangan / meditasi / tindakan dalam Dharma:
[kepercayaan pada otoritas eksternal] Kita mulai dengan apa yang oleh Kegan sebut sebagai ‘diri yang disosialisasikan’, yang mirip dengan penjelasan Rinpoche bahwa kita adalah ‘budak dari pandangan konvensional’. Kita mengandalkan pada peraturan eksternal. Kita mengandalkan pada apa otoritas eksternal – suku kita, tua kita, orang tua kita, masyarakat kita, sangha kita dan seterusnya – memberitahu kita untuk melakukan.
[konflik] Pada suatu saat kita mencapai tahap kedua, dan beberapa jenis konflik muncul. Entah kita melihat otoritas eksternal yang berbeda saling bertentangan satu sama lain, atau kita mulai melihat bahwa nilai-nilai internal kita berkembang dan kita tidak dapat memahaminya dalam hal peraturan eksternal. Tuntutan dari sumber otoritas eksternal kita tidak sesuai lagi. Jadi kita harus memikirkan bagaimana menghadapi konflik tersebut.
[kepenulisan-diri] Kemudian akhirnya pada tahap ketiga kita sampai ke kepenulisan-diri. Di sinilah kita melampaui sumber referensi eksternal dan sebagai gantinya mengembangkan sumber referensi yang diinternalisasi. Kita mendefinisikan untuk diri kita, apa sistem nilai kita, apa pandangan kita, apa Teori Pendukung yang kita pilih sebagai dasar kehidupan kita.
Seperti yang kita lihat di Minggu ke 1, gagasan tentang pendekatan penulisan-diri ini juga sangat penting dalam memahami ajaran Jalan Tengah dan membangun pandangan kita sendiri tentang kekosongan – Teori Pendukung yang akan menjadi dasar praktik kita. Adalah sangat penting bahwa kita memiliki pemahaman kita sendiri agar kita dapat menerapkan pandangan Jalan Tengah dalam setelah-meditasi – dengan kata lain, sehingga ketika kita berada di luar dari ‘dalam dunia’ dan situasi kehidupan muncul, kita tahu bagaimana untuk menangani mereka. Karena kita tidak bisa selalu mengirim email ke guru kita untuk meminta nasehat. Kita perlu tahu apa yang harus dilakukan pada momen ini, saat situasinya muncul. Dan itu hanya akan mungkin terjadi jika pandangan atas Jalan Tengah telah diinternalisasi sebagai bagian dari Teori-diGunakan kita.
Dan itu hanya akan terjadi jika kita mengembangkan pandangan penulis-diri kita sendiri tentang dunia yang mengintegrasikan dan menggabungkan pandangan dari Jalan Tengah. Dengan kata lain, kita perlu membangun pandangan Jalan Tengah menjadi gagasan kita sendiri, model kita sendiri, peta kita sendiri, dan pandangan kita sendiri untuk memastikan bahwa kita dapat menerapkan Dharma yang benar dalam situasi kehidupan kita. Untuk memastikan bahwa praktik Dharma kita adalah otentik, sekali lagi pandangan adalah sangat penting.
Dengan menggabungkan semua ini, kita sampai pada pemahaman yang lebih kaya tentang Dua Kebenaran:
Kebenaran tertinggi: sesuai dengan transendensi-diri dalam kata-kata Bhikkhu Bodhi, itu adalah kekosongan, itu adalah kebijaksanaan, ini adalah bodhicitta yang tertinggi, dan dalam kata-kata Rinpoche itu adalah keluarbiasaan.
Kebenaran konvensional: sesuai dengan transformasi-diri dalam kata-kata Bhikkhu Bodhi, ini adalah pemurnian dari kekotoran batin dan menumbuhkan welas asih dan cara-cara yang terampil, itu adalah bodhicitta yang relatif, dan dalam kata-kata Rinpoche itu adalah keanggunan.
Seperti yang telah kita katakan berkali-kali, kita membutuhkan keduanya dari Dua Kebenaran. Jika kita hanya bertujuan untuk transformasi-diri dan keanggunan tanpa transendensi-diri, maka itu hanya bantuan-diri (swadaya) dan pengembangan pribadi duniawi, tidak ada jalan Dharma di sana. Tetapi jika kita hanya mencoba transendensi-diri tanpa transformasi-diri, ini seperti mencoba menskalakan tebing tanpa benar-benar memiliki peralatan. Kita akan membodohi diri kita sendiri, kita akan berakhir dengan materialisme spiritual, ego, membangun istana kita di atas dasar pasir. Dan berisiko tinggi jatuh ke dalam nihilisme. Sama seperti kita membutuhkan keduanya dari Dua Kebenaran saat kita menetapkan pandangan, kita juga membutuhkan keduanya Dua Kebenaran dalam latihan kita. Kita membutuhkan yang tertinggi dan relatif, kita membutuhkan transformasi-diri dan transendensi-diri. Kita butuh keanggunan dan keluarbiasaan.
Melewati spiritual [t = 0:29:17]
Topik ini yang mencoba terlalu jauh terlalu cepat adalah sangat penting, karena minggu ini kita berbicara tentang bagaimana mempraktekkan kekosongan dan jalan dari Jalan Tengah di dunia, dalam kehidupan kita sehari-hari. Dan ada beberapa karya baru yang indah yang telah dilakukan pada topik yang orang sebut sebagai ‘melewati spiritual’, yaitu tentang apa yang bisa terjadi jika Anda tidak menangani hal-hal dari dunia konvensional, dari kehidupan konvensional dan dari kebiasaan konvensional Anda. Bo Heimann berbicara tentang hal ini dalam sebuah bagian yang berjudul “Memikirkan kembali Perhatian Penuh” di Levekunst:
Ada tantangan lain yang bisa muncul dari meditasi tanpa dasar yang kokoh. Ini bisa, cukup sederhana, berkontribusi pada penipuan-diri. Kemampuan-melepas kemelekatan yang berlebihan. Fokus yang buta pada pemikiran positif. Takut akan kemarahan. Kebaikan buatan. MengAbaikan perasaan sendiri. Kesulitan dalam menetapkan batas-batas. Kecerdasan intelektual yang jauh di depan dari kecerdasan emosional dan moral. Fokus pada yang absolut daripada yang relatif dan pribadi. Apakah ada bel berbunyi? Ya, hal di atas ditemukan di beberapa dari kita. Dan, saya khawatir, ini sangat umum terjadi di kalangan meditasi.
Istilah melewati spiritual pada awalnya diciptakan oleh guru psiko-spiritual John Welwood. Robert Masters memiliki dalam bukunya dengan nama yang sama, mengembangkan konsepnya. Dia mencatat dengan tenang bahwa jalan yang jauh dari rasa sakit kehidupan seringkali berakhir dengan bentuk tertentu yang melewati-spiritualitas yang membuat kita kesakitan. Beberapa meditator melihat tidak perlu melakukan pekerjaan psikologis yang penting. Mereka ingin menikmati pemandangan puncak gunung dengan dinaikkan oleh sebuah helikopter. […] Kita akhirnya tidak dapat diandalkan dan rentan karena pandangan itu tidak pantas dan didukung dari dalam-keluar, tapi dibeli. Kita hanya harus memanjat sepanjang jalan jika kita benar-benar ingin bebas, tegasnya.
Tidak ada jalan pintas. […] Kita cenderung mencari dan menyukai terobosan besar dan pemandangan dari puncak gunung, tapi bukan langkah kecil dan bekerja psiko-terapeutik yang sulit yang dibutuhkan untuk naik ke sana tanpa helikopter. [Dan kita berharap] perjalanan ini tentu saja hampir tidak menimbulkan rasa sakit. Dengan cara ini, gagasan ilusi tentang jalan pintas berakhir di jalan memutar, atau bahkan mungkin sebagai cul-de-sac (=rute terdekat tapi tidak membawa kemanapun). Sayangnya, jalan pintas mudah dijual oleh dealer spiritual mobil-bekas. Dan sayangnya kita bersemangat untuk memperebutkannya untuk mengosongkan kalori, karena kita ingin percaya bahwa kita bisa melakukan semuanya dengan setengah dari waktunya.
Ya, ada sebuah kebenaran penting di sini dalam gagasan bahwa kita tidak mau melihat ke dalam, dan sebaliknya kita hanya berpikir bahwa kita bisa pergi ke luar. Pada tahun 1973, Aleksandr Solzhenitsyn membuat poin ini secara indah di The Gulag Archipelago:
Kalau saja semua itu sangat sederhana! Seandainya saja ada orang jahat disuatu tempat yang melakukan perbuatan jahat dengan sungguh-sungguh, dan hanya perlu memisahkan mereka dari kita semua dan menghancurkannya. Tapi garis yang membagi kebaikan dan kejahatan menembus hati setiap manusia. Dan siapa yang mau menghancurkan sepotong hatinya sendiri?
Kita akan membicarakan hal ini lebih banyak lagi, tapi mari kita merangkum beberapa hal tentang hubungan antara pandangan dan praktik:
Merealisasi pandangan melalui praktik kita : Seperti yang dikatakan Rinpoche, untuk beberapa pandangan kita mengarah pada praktik kita, walaupun itu sangat sulit. Bagi kebanyakan dari kita, praktik kita akan mengarah pada pandangan kita. Dengan kata lain kita akan mengerti dan merealisasi pandangan non-dualitas melalui latihan kita, belum tentu sebelum latihan kita.
Dari luar Shravakayana, dari dalam Mahayana, secara diam-diam Vajrayana: Dalam hal menyeimbangkan keluarbiasaan dan keanggunan, Rinpoche memiliki ucapan yang indah: ‘Kita harus bertujuan untuk menjadi dari luar Shravakayana, dari dalam Mahayana, dan secara (rahasia) diam-diam Vajrayana‘. Dengan kata lain, dari luar kita harus elegan. Kita harus cocok (sesuai) dengan indah – dan tentu saja keanggunan di restoran yang bagus berarti sesuatu yang berbeda dari keanggunan saat menonton pertandingan sepak bola. Di sebelah dalam kita seharusnya memiliki rasa dari non-dualitas dan kekosongan, keluarbiasaan ini, kesediaan ini untuk melangkah keluar dari kebiasaan dan konvensi, selalu dengan cara yang elegan. Dan kemudian diam-diam, kita seharusnya memiliki persepsi murni, yang akan kita hadapi nanti.
Melampaui meditasi dan setelah-meditasi : Akhirnya seperti yang kita katakan minggu lalu, tujuan kita adalah untuk membedakan antara meditasi dan setelah (pasca) meditasi untuk melebur seluruhnya.
Mengapa setelah-meditasi sebagai latihan? [t = 0:33:34]
Kita berbicara minggu lalu tentang latihan meditasi, dan sekarang minggu ini kita tiba di setelah-meditation. Mengapa kita juga menggunakan itu sebagai latihan kita? Ada beberapa alasan.
1) Tidak membodohi diri sendiri: Jauh lebih mudah membodohi diri sendiri tentang latihan Anda dan seberapa baik Anda melakukannya saat Anda duduk sendirian di atas bantal Anda. Tapi ketika Anda berbicara atau bekerja dengan orang lain, ketika Anda mencoba untuk berada dalam hubungan romantis atau keluarga atau profesional, tiba-tiba kesenjangan antara teori Anda dan praktik Anda menjadi sangat jelas.
2) Membersihkan jendela: Kedua, seperti kata Bhikkhu Bodhi, transendensi-diri adalah penting di awal dan akhir dari jalan. Tapi di tengah, banyak kerja kerasnya adalah transformasi-diri. Ini adalah pekerjaan dari membersihkan kotoran dari jendela Anda. Tidak glamor. Tapi itulah yang bisa kita lakukan dalam kehidupan kita sehari-hari.
3) Waktu: Jika Anda memikirkannya, 30 menit di atas bantal berarti 23 ½ jam sehari saat Anda tidak berada di atas bantal. Sekarang saya tahu bahwa banyak dari Anda mengikuti komitmen latihan dua jam sehari, dan beberapa dari Anda bahkan lebih dari itu. Tapi bahkan itu masih menyisakan lebih dari 90% dari hari Anda dimana Anda tidak berlatih! Hidup kita pendek. Seperti ajaran mengatakan, ini adalah kelahiran kembali manusia yang berharga, di mana kita telah bertemu dengan Dharma. Kita memiliki kesempatan untuk berlatih. Tentunya kita ingin menggunakan sebanyak masing-masing periode 24 jam yang kita bisa? Jika Anda berlatih penuh waktu, seperti 8-10 jam / hari, seperti yang mungkin Anda lakukan saat retreat, Anda bisa sampai 10.000 jam dalam tiga tahun. Seperti retret tiga tahun klasik dalam tradisi Buddhis Tibet. Tapi itu bukan hanya masalah aritmatika. Jika Anda hanya berlatih 30 menit sehari, maka untuk sampai 10.000 jam, yang menjadi tolok ukur untuk penguasaan atau benar-benar menginternalisasi latihan, ini akan membawa Anda 55 tahun. Banyak dari kita mungkin tidak memiliki waktu yang lama. Jadi kita perlu menggunakan lebih dari 30 menit sehari. Kita akan ingin menggunakan sisa dari 24 jam sebanyak mungkin sebagai bagian dari latihan kita.
4) Menguntungkan orang lain: Bukan hanya 10.000 jam yang bisa terasa jauh, tapi juga setiap hari kita bertemu dengan banyak orang, kita terlibat dengan orang lain di dunia ini. Semakin cepat kita bisa mengubah hati dan pikiran kita sendiri, semakin kita dapat memastikan bahwa kita menguntungkan orang-orang yang kita temui. Dan itulah tujuan kita sebagai Bodhisattva.
Rinpoche menceritakan sebuah kisah indah tentang seseorang yang benar-benar menghadiri salah satu retret tiga tahunnya, dan bekerja selama lima tahun untuk melakukan pekerjaan upah minimum agar bisa menabung untuk penerbangan dan akomodasi untuk dapat berpartisipasi dalam retret. Rinpoche mengatakan bahwa praktik kerja upah minimum ini menciptakan begitu banyak manfaat seperti apa pun yang dilakukan orang itu selama retret itu sendiri. Saya pikir kita harus benar-benar mengingat cerita ini, karena beberapa dari kita memiliki gagasan dualistis bahwa kita hanya mengumpulkan kebajikan saat kita berada di atas bantal kita. Tapi itu sama sekali bukan kasusnya- semua yang kita lakukan dalam kehidupan kita sehari-hari sama besarnya sebagai kesempatan untuk mengumpulkan kebajikan, untuk menyucikan kekotoran batin kita, untuk meningkatkan pemahaman dan realisasi kita atas pandangan.
Etika Madhyamaka [t = 0:36:59]
Tentu saja latihan adalah kunci. Dan karena ini adalah minggu terakhir kita bersama, sangat penting bahwa kita fokus pada latihan dan inspirasi. Kita punya waktu 10.000 jam untuk dicapai, jadi mengapa tidak 20.000 atau 30.000 jam? Saya tidak ingin menghabiskan banyak waktu untuk teori, tapi karena ini juga merupakan program tentang Madhyamaka, saya ingin mengatakan beberapa kata tentang filosofi dari etika Buddhis. Apa artinya membangun etika, teori moral dan etika seputar non-diri? Ada banyak materi tentang etika Buddhis dalam pra-bacaan, dan saya sangat menganjurkan Anda untuk membacanya.
Poin utamanya adalah bahwa bagi kebanyakan dari kita, gagasan kita dari konvensional Barat tentang moral dan etika adalah semua didasarkan pada kehendak bebas dan akuntabilitas pribadi. Bagaimana bisa semua ini bekerja bila tidak ada diri yang benar-benar ada? Jay Garfield membuat poin kunci di sini, bahwa tindakan dan etika itu harus didasarkan pada kemunculan dependen, kurangnya dari diri yang benar-benar ada, dan bukan pada tindakan kehendak bebas yang terikat oleh undang-undang (aturan). Nah, bagi kita yang telah tumbuh (dewasa) di Barat, ini sangat radikal. Kita terus kembali pada gagasan dari kehendak bebas, kita terus kembali pada gagasan tentang diri. Kita banyak melihatnya dalam diskusi Forum, dengan pertanyaan yang diajukan orang tentang hal-hal ini.
Tapi seperti yang kita lihat di Minggu ke 5, sekarang kita tahu bahwa gagasan kehendak bebas sudah berantakan seiring dengan penerangan dari temuan sains kognitif. Saya pikir ini cukup menarik bahwa sains kontemporer mungkin akan mengubah pemikiran Barat tentang moralitas dan etika – dari perspektif yang didasarkan pada diri, ke sesuatu yang jauh lebih selaras dengan perspektif Buddhis dan tidak berpusat pada diri yang tidak-ada. Dan ya, ini sangat sesuai dengan politik kita, struktur institusional kita, dan organisasi kita. Misalnya, apa artinya merancang tempat kerja seputar gagasan dari non-diri? Itu topik yang sangat besar dan menarik, yang mana kita tidak akan memiliki cukup waktu untuk malam ini. Kita akan lebih fokus pada implikasi pribadi, tapi saya ingin mencatat bahwa implikasi sosial yang lebih luas juga ada di sana.
Inilah bagian dari pra-bacaan yang membahas tentang bagaimana kita bisa mulai berpikir tentang etika dalam penerangan dari non-diri, dari Garfield (2015) Melibatkan Buddhisme (hal.331):
Identitas kita adalah dinegosiasikan, cair dan kompleks dalam kebaikan karena ditandai oleh tiga karakteristik universal dari ketidakkekalan, saling ketergantungan dan tidak adanya diri. Inilah kerangka dari konteks-perintah dari interpretasi yang diberikan, bukan kerangka otonom, kepribadian substansial yang menentukan pertanyaan metafisik terkait agensi, dan pertanyaan moral mengenai tanggung jawab dalam kerangka Buddhis. Apa yang harus dilakukan, dengan cara yang relevan dengan penilaian moral atau reaksi? Adalah untuk perilaku kita yang ditentukan oleh alasan, oleh motif kita dan / atau orang lain, dianggap sebagai milik kita sendiri. Oleh karena itu, penyebab dari perilaku kita menjadi bagian dari narasi yang masuk akal dalam hidup kita, sebagai berlawanan untuk hanya menjadi sebagian dari lingkungan luas yang tidak diinterpretasikan dimana kehidupan kita dipimpin, atau potongan dari narasi yang lebih tepat menentukan kehidupan dari orang lain. Perbedaan ini bukanlah perbedaan metafisika namun secara literal berbeda, dan karena konstruksi naratif semacam ini sangat hermeneutis, bagaimana kita melakukannya – secara individu dan kolektif – adalah masalah pilihan, dan peka terhadap penjelasan dari tujuan. Sensitivitas itu, di sisi lain, berarti bahwa pilihan itu tidak sembarangan. Kita bisa mengikuti Nietzsche di sini. Untuk apa kita bertanggung jawab dan untuk apa kita ditugaskan bertanggung jawab? Tindakan yang kita tafsirkan – atau yang orang lain tafsirkan untuk kita – sebagai tindakan kita sendiri, sebagai bagian dari dasar imputasi terhadap identitas kita sendiri.
Ketika saya mengusulkan untuk melompat dari jendela, misalnya, agar terhindar dari pemanasan global dan penurunan kriket Australia, kondisi-kondisi yang memotivasi tindakan saya adalah keadaan kognitif dan emosional yang saya anggap sebagai milik saya sendiri, dan orang lain yang mengenal saya akan menganggapnya sebagai milikku. Narasi yang membangun diri konvensional yang menjadi dasar dari individuasi saya mencakup mereka, hanya berdasarkan praktik psikologi dan sosial kita. Ini, bagaimanapun, adalah, secara tidak kontroversial, meskipun hanya konvensional, sebuah tindakan, dan merupakan masalah dari kepedulian moral langsung bagi saya dan orang-orang di sekitar saya.
Jika, sebaliknya, Anda melemparkan saya dari jendela yang bertentangan dengan kemauan saya, penyebab dari kebohongan lintasan saya yang terletak pada apa yang kita inginkan, dan secara tidak kontroversial, tapi sekali lagi, secara konvensional, pada dasar hermeneutika, ditafsirkan sebagai bagian dari biografi Anda. Ini bukan tindakan saya. Agensi itu terletak pada Anda, bukan pada dasar metafisik, namun pada alasan konvensional, bukan pada penemuan dari penyebab agen dalam kehendak Anda, bukan pada diri saya, namun berdasarkan narasi yang masuk akal, kita menceritakan tentang kejadian dan kehidupan masing-masing sebagai karakter yang dapat ditafsirkan. [45]
[Catatan 45]: Adalah penting untuk diingat bahwa tidak semua narasi sama baiknya. Ada beberapa yang terasa masuk akal dalam hidup kita, atau untuk orang lain; beberapa ada yang tidak koheren; beberapa ada yang mudah dan melayani-sendiri; beberapa ada yang mendalam dan mengungkapkan. Adalah mungkin bagi orang untuk tidak setuju tentang apakah suatu peristiwa tertentu merupakan sebuah tindakan atau tidak, atau tentang atribusi dari tanggung jawab. Adalah mungkin bagi kita untuk bertanya-tanya apakah kita harus merasa menyesal (sedih) atas situasi tertentu atau tidak. Pertanyaan-pertanyaan ini pada akhirnya, dalam akun ini, pertanyaan-pertanyaan tentang narasi mana yang paling masuk akal. Meskipun pertanyaan-pertanyaan ini mungkin tidak selalu mudah (atau bahkan mungkin untuk diselesaikan), fakta bahwa hal itu muncul menyelamatkan pandangan ini dari relativisme yang baik yang akan dikeluarkan dari pengamatan bahwa kita selalu dapat menceritakan beberapa cerita tentang hal ini yang merupakan tindakan saya, dan beberapa cerita yang tidak, dan sehingga tidak ada fakta tentang masalah ini, dan mungkin tidak ada kepentingan untuk pertanyaan itu.
Saya tidak akan menjelaskan secara lebih rinci tentang teori ini, tapi yang dapat diambil untuk saya di sini adalah gagasan bahwa akuntabilitas, agensi, kepribadian, pengisahan cerita – semua ini adalah konstruksi naratif konvensional. Seperti yang telah kita katakan sepanjang minggu ini, gagasan tentang diri hanyalah sebuah narasi yang kita ceritakan pada diri kita sendiri. Dalam hal itu Anda bisa berbicara tentang seseorang yang tidak mementingkan diri dan itu masih bisa masuk akal. Kita dapat memiliki konstruksi konvensional dari kepribadian, yang benar-benar kosong dari diri yang benar-benar ada. Saya juga sangat merekomendasikan bab 4 dan 5 dari buku Garfield, tentang apa itu diri sendiri dan apa itu kesadaran. Dan khususnya, dia mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan seperti konsepsi yang minimal dari diri bahwa kebutuhan Prasangika-Madhyamaka untuk benar-benar terlibat dalam kebenaran konvensional. Tapi cukup teori. Mari beralih ke latihan.
Jujur dengan diri kita sendiri [t = 0:44:04]
Sama seperti pengingat akan apa yang dikatakan Rinpoche, kita harus memastikan bahwa inti dari praktik kita – dan dasar dari etika kita – adalah menjadi jujur dengan diri kita sendiri. Seperti Milarepa bernyanyi:
“Agama saya adalah tidak menipu diri sendiri dan tidak mengganggu orang lain.”
Berikut adalah beberapa kutipan tentang topik ini. Pertama, dari karakter Irving Rosenfeld di film American Hustle:
Sejauh yang bisa saya lihat, orang selalu saling menipu untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan. Kita bahkan menipu diri sendiri. Kita berbicara tentang hal-hal, Anda tahu, kita menjual barang-barang yang mungkin bahkan tidak kita butuhkan atau inginkan. Kita membalutnya. Kita meninggalkan resikonya. Kita meninggalkan kebenaran yang buruk. Kita tidak memperhatikan hal itu, karena kita semua saling menipu diri kita sendiri satu dengan yang lainnya, hanya untuk melewati hidup.
Ini adalah kutipan yang bagus, dan dasar indah untuk meditasi di mana dalam hidup Anda sendiri Anda tidak berhadapan dengan kebenaran. Apakah dalam hubungan Anda, praktik Anda, pekerjaan Anda, atau aspek lain dari kesediaan Anda untuk jujur tentang bagaimana hidup Anda berlangsung?
Selanjutnya, sebuah kutipan dari “Di Depan Hidung Anda” George Orwell, yang diterbitkan di London Tribune pada tanggal 22 Maret 1946:
Intinya adalah bahwa kita semua mampu mempercayai hal-hal yang kita tahu bahwa itu tidak benar, dan kemudian, ketika kita akhirnya terbukti salah, secara tidak sopan memutarbalikkan fakta untuk menunjukkan bahwa kita benar. Secara intelektual, adalah mungkin untuk melanjutkan proses ini untuk waktu yang tidak terbatas : satu-satunya pemeriksaan nya adalah bahwa cepat atau lambat kepercayaan palsu itu mengarah pada realitas yang solid, biasanya di medan perang.
Saya harap tidak satupun dari kita masuk ke situasi di mana pandangan kita perlu disangkal (disanggah) di medan perang! Tapi ini kembali pada apa yang kita bicarakan di minggu-minggu sebelumnya, di mana Rinpoche menjelaskan bagaimana ajaran tersebut didengar oleh tiga jenis siswa yang berbeda. Bisakah kita mendengar yang sebenarnya (kebenaran)? Atau apakah dibutuhkan beberapa krisis dalam hidup kita sebelum kita benar-benar bersedia untuk memperhatikan?
Kerja dan hubungan sebagai jalan [t = 0:46:07]
Kita bisa menggunakan hidup sebagai jalan, dan seperti yang telah kita katakan ini berarti menggunakan semua yang kita miliki dalam hidup kita sebagai kesempatan untuk berlatih. Menggunakan pekerjaan sebagai jalan, menggunakan hubungan sebagai jalan. Dan mengenai subjek itu, saya ingin mengutip dari Rainer Maria Rilke, Surat kepada Penyair Muda (# 7) (Roma 1904):
Adalah juga hal bagus untuk mencintai : karena cinta itu sulit. Bagi satu manusia untuk mencintai manusia lain: itu mungkin tugas paling sulit yang telah dipercayakan kepada kita, tugas akhir, ujian akhir dan bukti, pekerjaan dimana semua pekerjaan lainnya hanyalah persiapan. Itulah sebabnya kaum muda, yang merupakan pemula dalam segala hal, belum mampu mencintai : itu adalah sesuatu yang harus mereka pelajari. Dengan seluruh keberadaan mereka, dengan segenap kekuatan mereka, berkumpul di sekitar kesendirian mereka, cemas, dan hati berdegup-ke atas, mereka harus belajar untuk mencintai. Tapi waktu-belajar selalu merupakan waktu yang lama, waktu terpencil, dan karena itu mencintai, untuk waktu yang lama di depan dan jauh ke dalam kehidupan, adalah: kesendirian, kesendirian yang semakin tinggi dan mendalam untuk orang yang mencintai. Kasih sayang pada mulanya tidak berarti penggabungan, penyerahan diri, dan penyatuan dengan orang lain (untuk apa penyatuan dari dua orang yang tidak jelas, belum selesai, dan masih tidak koheren (selaras)?), ini adalah dorongan tinggi bagi individu untuk matang, untuk menjadi sesuatu dalam dirinya, untuk menjadi dunia, untuk menjadi dunia dalam dirinya sendiri demi orang lain; ini adalah klaim yang besar dan dituntut kepadanya, sesuatu yang memilihnya dan memanggilnya ke tempat yang jauh. Hanya dalam pengertian ini, sebagai tugas untuk bekerja pada diri mereka sendiri (“untuk mendengarkan dan menempa siang dan malam”), semoga orang muda menggunakan cinta yang telah diberikan kepada mereka. Penggabungan dan penyerahan dan segala jenis persekutuan adalah bukan untuk mereka (yang harusnya masih, dalam waktu yang sangat lama, menyelamatkan dan mengumpulkan diri mereka sendiri); ini adalah yang paling akhir, adalah mungkin karena bagi kehidupan manusia yang belum cukup besar.
Inilah kutipan lain, dari Yang Mulia Dalai Lama, tentang bagaimana kita bisa berlatih sepanjang hari kita, dan menggunakan setiap hari dengan penuh:
Setiap hari, pikirkan saat Anda bangun, hari ini saya beruntung menjadi hidup, saya memiliki kehidupan manusia yang berharga, saya tidak akan menyia-nyiakannya. Saya akan menggunakan semua energi saya untuk mengembangkan diri, untuk memperluas hati saya kepada orang lain; untuk mencapai pencerahan bagi keuntungan dari semua makhluk. Saya akan memiliki pemikiran yang baik terhadap orang lain, saya tidak akan marah atau berpikir buruk tentang orang lain. Saya akan menguntungkan orang lain sebanyak yang saya bisa.
Ini adalah aspirasi yang sangat praktis, yang bisa kita semua masukkan dalam hari kita. Dan lagi, seperti yang kita katakan di Minggu ke 1, jika kita serius tentang melakukan setelah-meditasi sebagai praktik yang disengaja – 10.000 jam di jalan menuju penguasaan – kita tidak bisa begitu saja dalam kontrol otomatis. Kita harus menguji diri kita sendiri. Ini seperti seorang komandan militer yang mengatakan: Anda hanya tahu tentara Anda saat mereka diuji dalam keadaan memanas dalam pertempuran. Ada kutipan bagus dari Bruce Lee:
“Di bawah paksaan, kita tidak mencapai harapan kita, kita mulai pada tingkat pelatihan kita”
Jadi bagaimana kita menggunakan kehidupan kita sehari-hari untuk selalu menjaga diri di tepi zona nyaman kita, untuk selalu terus mendorong area dari tantangan dan ketidaknyamanan? Saya benar-benar mengundang Anda untuk memikirkan berapa banyak yang ingin Anda lakukan saat ini dalam kehidupan sehari-hari – apakah Anda menggunakan kehidupan sehari-hari Anda sebagai lahan latihan untuk praktik Jalan Tengah yang disengaja?
Dan sungguh, apapun pekerjaan Anda, itu bisa menjadi lahan latihan Anda. Budidaya dari kebijaksanaan duniawi juga bisa menjadi bagian dari jalan Dharma kita – bahkan membuat keputusan yang lebih baik, membuat pilihan yang lebih baik, karena kita semua harus membuat keputusan setiap saat. Dan adalah bukan tujuan kita untuk mendapatkan sesuatu yang benar di dunia. Kita mencoba untuk meninggalkan dunia, untuk melampauinya – namun kita masih dapat menggunakan tantangan untuk membuat keputusan sebagai lahan praktik, seperti seorang seniman yang mungkin mencoba dan mengambar enso (=interaksi atmosfere dan laut) yang sempurna. Kita bisa menggunakan umpan balik dari situasi. Kita bisa menggunakan umpan balik dari orang-orang di sekitar kita untuk mengukur kemajuan kita, untuk benar-benar mempraktikkan nondualitas. Jadi apapun yang anda lakukan, itulah lahan latihan anda. Seperti yang dikatakan Rinpoche, sama seperti Raja Ashoka menciptakan lingkungan yang paling kondusif untuk studi dan praktik Dharma, kita perlu memikirkan bagaimana kita menciptakan sesuatu seperti itu di dunia modern. Jika kita menginginkan sebuah masyarakat yang tercerahkan, kita memerlukan presiden Buddhis, CEO Buddhis, dan ilmuwan Buddhis. Dan jika kita ingin menjadi bagian dari itu, bukan hanya masalah belajar untuk melakukan pekerjaan kita dengan baik demi keuntungan orang lain dengan cara duniawi. Kita juga perlu belajar melihat pekerjaan kita sebagai lahan latihan kita untuk menumbuhkan kebijaksanaan di Jalan Tengah. Bahkan bagi Aristoteles, gagasan tentang kebijaksanaan praktis atau phronēsis (φρόνησις) adalah tentang menumbuhkan keterampilan dalam tindakan duniawi, dan ini adalah bagian penting dari pengejaran ke kebijaksanaan tertinggi.
Perusahaan konsultan manajemen McKinsey & Company, pada ulang tahunnya yang ke 80, menerbitkan sebuah ulasan mengenai semua hal yang telah ditulisnya mengenai strategi, dan menyimpulkan bahwa perbedaan antara keberhasilan dan kegagalan dalam strategi bukanlah tentang mencoba mendapatkan strategi yang benar; itu bukan tentang tidak membuat kesalahan bodoh. Dan ini sangat mirip dengan cara kita mendekati jalan Dharma kita, di mana kemajuan adalah hasil dari eliminasi, dan kesuksesan diukur dalam hal membersihkan kotoran dari jendela kita, dan memurnikan kesalahan dari penilaian dan pemahaman kita. Melihat kebenaran dengan lebih jelas. Dan kita bisa menerapkan pemahaman yang sama saat mendekati kekosongan dalam pekerjaan dan kehidupan kita – jika kita adalah manajer, jika kita ahli strategi, jika kita seniman, apapun profesi duniawi kita – bagaimana kita bisa menggunakan profesi kita sebagai cara untuk mempraktikkan nondualitas?
Transformasi-diri [t = 0:52:23]
Dalam mengeksplorasi bagaimana kita bisa mendekati setelah-meditasi (pasca meditasi), saya akan melalui kedua aspek dari jalan: transformasi-diri dan kemudian transendensi-diri. Jadi kita akan melihat Delapan Jalan Mulia dan enam paramita melalui kedua lensa tersebut. Dan kita juga akan berbicara lebih banyak tentang bagaimana ketika harus berlatih, Rinpoche membuat dorongan yang sangat kuat agar kita memikirkan renunsiasi, lojong, dan pelatihan pikiran. Dharma bukanlah terapi. Ini bukan untuk membuat Anda bahagia, tapi untuk mengganggu (mengacaukan) Anda. Ini untuk bertentangan dengan kebiasaan-kebiasaan Anda dan ego Anda. Ini bukan untuk memperkuat kehidupan sehari-hari Anda. Jadi selalu ingat itu. Ketika kita memikirkan tentang praktik duniawi, kita tidak melakukannya untuk menemukan kebahagiaan duniawi atau untuk membuat hidup duniawi kita sukses. Tentu saja, Dharma juga tidak menentang kebahagiaan atau kesuksesan, tapi ini bukan perhatian utama kita. Meskipun demikian, adalah sangat mungkin bahwa praktik Dharma kita bisa menghasilkan kebahagiaan dan kesuksesan yang lebih besar. Kita tertarik dengan lahan latihan kita, jadi kita peduli bahwa tindakan kita sama baiknya dengan tepung, sama seperti Guru Rinpoche. Jadi jika kita adalah manajer, kita ingin mengelola dengan baik. Jika kita seniman, kita ingin melukis dengan baik. Tapi kita tidak melakukan hal-hal ini demi hasil-hasil duniawi (seperti kebahagiaan, produktivitas, bebas stres atau kesuksesan), bahkan jika ini mungkin terjadi. Kita terlibat dalam praktik setelah-meditasi kita di dunia demi membebaskan diri kita dan semua makhluk hidup.
Kita berbicara di Minggu ke 1 tentang pertanyaan Aristoteles “Apa gunanya bagi kota dan orangnya?”, Dan ada banyak jawaban sepanjang sejarah filsafat. Saya menemukan teladan yang indah dari Gandhi, di mana dia berbicara tentang apa yang dia sebut tujuh dosa sosial, yang dia daftar sebagai:
Kekayaan tanpa kerja
Kesenangan tanpa hati nurani
Pengetahuan tanpa karakter
Perdagangan tanpa moralitas
Ilmu (Sains) tanpa kemanusiaan
Pemujaan tanpa pengorbanan
Politik tanpa prinsip
Komentarnya tentang tujuh dosa sosial adalah sangat ringkas:
Dan tentu saja, teman kita tidak ingin tahu hal-hal ini hanya melalui intelek, tapi juga untuk mengenal mereka melalui hati, sehingga bisa menghindarinya.
Jadi di sini dia benar-benar berbicara tentang transformasi-diri. Semua item dalam daftarnya adalah kegiatan yang sangat duniawi, wilayah dari setelah-meditasi, dan dia bertanya bagaimana kita bisa melakukannya dengan cara yang akan memberi kontribusi pada kemajuan spiritual kita? Semua trade-off (=kompromi dari 2 aspek) ini adalah trade-off dari penilaian, itu trade-off dari kebijaksanaan praktis. Jadi tidak ada jawaban langsung tentang bagaimana menemukan keseimbangan yang tepat atau jalan tengah di antara ekstrim-ekstrim. Penilaian seperti ini berasal dari latihan kita.
Bagi beberapa orang, praktik mereka mengarah pada pandangan mereka [t = 0:54:57]
Saya telah menyebutkan gagasan ini bahwa Rinpoche mengatakan bahwa untuk beberapa praktik mereka mengarah pada pandangan mereka, dan untuk beberapa pandangan mereka mengarah pada praktik mereka. Kita akan berbicara sedikit lebih banyak tentang itu. Jadi yang pertama: latihan mengarah pada pandangan.
Kita telah berbicara tentang membangun pandangan, dan kemudian mempraktikkannya, tapi itu sulit. Pandangan adalah abstrak; itu tidak dapat dibayangkan; kita tidak bisa memahaminya; dan pada saat yang sama kita memiliki kebiasaan konvensional yang mendalam untuk mengacu pada diri kita, pada obyek, pada cara kerja sebab dan akibat, pada karma, kelahiran kembali, segala macam hal. Semua fenomena dari dunia sehari-hari. Jadi bagi kita, kita perlu memulai dengan melonggarkan cengkeraman kita pada kebiasaan samsara dan pandangan salah kita. Dan inilah yang dimaksud dengan kebajikan. Mengubah kualitas dari subjek kita, persepsi (cara pandang) kita. Membersihkan kotoran dari jendela kita, jadi kita bisa melihat dengan lebih jelas. Dan kita melakukannya melalui latihan.
Jadi untuk mengambil contoh: kemurahan hati. Mungkin saat kita mulai, kita sama sekali tidak merasakannya. Ini adalah tugas yang murni. Kita melakukannya karena kita diberitahu bahwa kita harus melakukannya. Mungkin itu menjadi kebiasaan seiring berjalannya waktu. Dan mungkin setelah beberapa saat kita benar-benar mulai merasakannya, saat kita memberi seseorang. Dan mungkin lebih jauh lagi, kita mungkin mulai bertanya apa gagasan tentang memberi? Hadiah? Pemberi? Penerima? Atas dasar apa kekayaan dan keadilan bahkan membelah masyarakat? Apa artinya memberi sebuah hadiah?
Jika kita benar-benar terlibat dalam kemurahan hati sebagai praktik, kita akan menemukan, dari waktu ke waktu, bahwa hal itu akan mulai membatalkan beberapa asumsi kita. Kita akan mulai mempertanyakan sesuatu. Dan omong-omong, jika Anda memberi sedekah, saya akan sangat menyarankan agar tidak melakukan debet langsung bulanan, karena Anda tidak akan memikirkannya. Itu akan keluar dari kesadaran Anda. Anda tidak akan memeditasikannya. Kita sangat ingin mempraktikkan paramita-paramita. Kita ingin mempertanyakan pembingkaian kita dalam hal subjek, objek, dan tindakan, dan melampaui itu.
Jadi inilah yang dimaksud saat Rinpoche mengatakan beberapa praktik mereka mengarah pada pandangan mereka. Tapi meski kita belum memiliki pandangan yang teguh pada tempatnya, kita sudah cukup melakukannya, mudah-mudahan, dalam delapan minggu ini untuk memahami pentingnya untuk tidak memiliki pandangan ekstrem.
Kisah dari Profesor George Price [t = 0:57:16]
Saya ingin menceritakan kisah dari George Price yang agak menyedihkan, seorang profesor di London. Ini adalah contoh dari apa yang dapat salah bila Anda memiliki pandangan yang ekstrem tentang kemurahan hati, dan tidak memiliki kebijaksanaan nondualitas untuk membimbing tindakan Anda. Kisahnya bisa ditemukan di ➜Wikipedia:
Profesor George Price mengembangkan sebuah interpretasi baru dari teorema dasar Fisher tentang seleksi alam, persamaan Harga, yang […] masih banyak dipegang untuk menjadi representasi matematis, biologis dan evolusioner terbaik dari altruisme. […]
Teori ‘matematis’ Price tentang altruisme beralasan bahwa organisme lebih cenderung menunjukkan altruisme satu sama lain ketika keduanya lebih mirip secara genetis. Dengan demikian, pada spesies yang membutuhkan dua orang tua untuk bereproduksi, sebuah organisme kemungkinan besar akan menunjukkan perilaku altruistik pada induk biologis, saudara kandung, atau keturunan langsung. Alasan untuk ini adalah bahwa masing-masing susunan genetik kerabat ini mengandung (rata-rata dalam kasus saudara kandung) 50% gen yang ditemukan pada organisme asli. Jadi jika organisme asli mati akibat tindakan altruistik itu tetap dapat berhasil menyebarkan warisan genetik penuhnya selama dua atau lebih dari keluarga dekat ini diselamatkan. Akibatnya, organisme cenderung kurang menunjukkan perilaku altruistik kepada biologis dari kakek, kakek, bibi / paman, keponakan / sepupu atau saudara tirinya (masing-masing mengandung seperempat gen yang ditemukan pada organisme asli); dan bahkan cenderung kurang menunjukkan altruisme ke sepupu pertama (mengandung seperdelapan gen yang ditemukan pada organisme asli). Teori ini kemudian menyatakan bahwa dua organisme yang dipindahkan secara genetis satu sama lain semakin kecil kemungkinannya untuk menunjukkan altruisme satu sama lain.
Jika benar, maka perilaku altruistik (kebaikan) adalah tidak benar-benar mementingkan diri sendiri dan malah merupakan adaptasi yang dimiliki organisme untuk mempromosikan warisan genetik mereka sendiri. Price tumbuh semakin tertekan oleh implikasi dari persamaannya. Sebagai bagian dari usaha untuk membuktikan teorinya sebagai benar atau salah Price mulai menunjukkan jumlah yang terus-meningkat (baik dalam kualitas dan kuantitas) dari kebaikan acak kepada orang asing. Dengan demikian, Price mendedikasikan bagian terakhir dari hidupnya untuk membantu para tunawisma, seringkali mengundang tunawisma untuk tinggal di rumahnya. Terkadang, ketika orang-orang di rumahnya menjadi gangguan, dia tidur di kantornya di Laboratorium Galton. Dia juga menyerahkan segalanya untuk membantu pecandu alkohol, namun saat dia membantu mereka mencuri barang-barangnya, dia semakin jatuh ke dalam depresi.
Dia akhirnya dilempar keluar dari rumah kontrakannya karena proyek konstruksi di daerah tersebut, yang membuatnya tidak bahagia karena dia tidak bisa lagi menyediakan perumahan bagi para tunawisma. Dia pindah ke berbagai lorong di daerah London Utara, dan menjadi tertekan selama Natal 1974. Tidak dapat membuktikan teorinya benar atau salah, Price melakukan bunuh diri pada 6 Januari 1975.
Ini adalah kisah yang sangat menyedihkan, tapi ini adalah contoh bagi kita semua. Jika kita mencoba menerapkan kemurahan hati atau paramita tanpa pemahaman tentang pandangan, itu hanya akan menjadi ekstrem.
Pengantar pada jalan berunsur delapan [t = 1:00:35]
Mari kita mulai dengan jalan berunsur delapan. Seperti yang Anda ketahui, ini dapat dikelompokkan menjadi tiga aspek yang terdiri dari trisiksha atau pelatihan lipat tiga:
Prajña (kebijaksanaan), yang meliputi pandangan benar, dan niat benar atau pemikiran benar.
Shila (perilaku etis), yang terdiri dari ucapan benar, tindakan benar, dan penghidupan benar.
Samadhi (disiplin mental atau meditasi), yang memiliki tiga unsur: usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.
Dalam hal praktik, urutan yang biasa dari praktik atau kultivasi (pengumpulan) adalah untuk menjadi dengan shila atau etika, kemudian mengembangkan samadhi dan disiplin mental, dan kemudian akhirnya prajña atau kebijaksanaan. Namun, seperti yang telah kita bicarakan sebelumnya, kita juga bisa memikirkan jalan dalam hal pandangan, meditasi, dan tindakan. Jadi Anda juga bisa mendekati pelatihan lipat tiga sebagai prajña, samadhi, dan shila. Seperti kata Rinpoche, bagi sebagian orang, praktik mengarah pada pandangan; bagi sebagian orang, pandangan mengarah pada praktik. Saya ingin menekankan bahwa saat kita mendengarkan ajaran jalan berunsur delapan, bahkan jika kita menganggap diri kita sebagai praktisi Mahayana atau Vajrayana, kita seharusnya tidak memandang rendah akar dari yana, Shravakayana. Kita juga bisa secara bersamaan menggunakan semua praktik ini sebagai praktik nondual. Inilah fondasi kita.
Shravakayana: Jalan Mulia Berunsur Delapan
1. Pandangan benar / pengertian benar (Samma ditthi) [t = 1:01:56]
Kita mulai dengan ‘pandangan benar’ atau ‘pemahaman benar’. Dan di sini saya mengambil deskripsi tentang pandangan benar sebagaimana tercantum dalam buku What the Buddha Taught (apa yang diajarkan Buddha) (1974) oleh Walpola Rahula:
Pemahaman Benar adalah pemahaman akan hal-hal sebagaimana adanya, dan inilah Empat Kebenaran Mulia yang menjelaskan hal-hal sebagaimana adanya. Pemahaman Benar oleh karena itu pada akhirnya diringkas menjadi pemahaman Empat Kebenaran Mulia. Pemahaman ini adalah kebijaksanaan tertinggi yang melihat Realitas Tertinggi.
Jadi itu sangat masuk akal bagi kita sebagai murid dari Jalan Tengah. Dan di Madhyamaka kita akan mengungkapkan Empat Kebenaran Mulia dalam hal kekosongan. Dan saat kita memikirkan apa artinya ini pada saat setelah-meditasi, saya ingin menawarkan sebuah kutipan bagus tentang pandangan, untuk yang mutlak dan relatif, dari film Steven Spielberg, Lincoln. Inilah adegan di mana Thaddeus Stevens, abolisionis penuh gairah yang tidak memiliki waktu untuk budak yang memiliki orang kulit putih, menegur Abraham Lincoln karena berkompromi dengan mereka. Tujuan Lincoln adalah penghapusan total. Dan dia percaya gairah dengan strategi yang sesuai akan membawa kita ke sana. Adegan di film berjalan seperti ini:
[Thaddeus Stevens]: Anda mengklaim bahwa Anda mempercayai mereka – tapi Anda tahu apa orang itu. Anda tahu bahwa kompas dalam yang seharusnya mengarahkan jiwa menuju keadilan telah mengeras dalam pria dan wanita kulit putih, Utara dan Selatan, untuk mengucapkan tidak berguna melalui toleransi kejahatan dari perbudakan. Orang kulit putih tidak tahan membayangkan berbagi kelimpahan tak terbatas di negara ini dengan orang-orang Negro.
[Abraham Lincoln]: Sebuah kompas, saya belajar saat saya melakukan survei, ini akan mengarahkan Anda pada True North (= Utara yang Sesungguhnya / kutub utara) dari tempat Anda berdiri, tapi itu tidak memiliki saran tentang rawa dan gurun dan jurang yang akan Anda hadapi di sepanjang jalan. Jika dalam mengejar tujuan Anda, Anda terjun ke depan, tanpa hambatan, dan tidak mencapai apa pun selain tenggelam di rawa, apa gunanya mengetahui True North? Kebaikan kita menjadi buruk saat mereka membutakan kita pada kompleksitas dari hidup. Jika Anda adalah sebuah kompas, teruslah menunjuk. Jika Anda adalah pembuat peta, ada pekerjaan yang harus dilakukan. Kemajuan nyata bergantung padanya. Dan pertama, kita harus memahami lanskap. Terkadang, untuk menyeberangi sungai, Anda harus mundur. Tapi demi Tuhan kita akan melewatinya.
Ini adalah ungkapan indah dari Dua Kebenaran. Ya, kita tahu bahwa pandangan benar adalah kekosongan dalam kebenaran tertinggi (kompas yang mengarah ke True North), tapi kita juga tahu bahwa ini sama sekali tidak berarti kita harus memandang rendah kompleksitas dari kebenaran konvensional (dan kebutuhan akan sebuah peta untuk membantu kita menavigasi rawa dan padang pasir dan jurang). Kita membutuhkan kompas dan peta.
2. Niat benar / pikiran benar (Samma sankappa) [t = 1:04:14]
Selanjutnya, Walpola Rahula tentang niat benar, sekali lagi dari apa yang diajarkan Buddha (1974):
Pikiran Benar / Niat Benar menunjukkan pemikiran dari renunsiasi atau pelepasan yang tanpa mementingkan diri, pemikiran akan cinta dan pemikiran tentang tanpa-kekerasan, yang diperluas ke semua makhluk. Adalah sangat menarik dan penting untuk dicatat di sini bahwa pikiran tentang pelepasan yang tidak mementingkan diri, cinta dan tanpa-kekerasan dikelompokkan di sisi dari kebijaksanaan. Ini jelas menunjukkan bahwa kebijaksanaan sejati dikaruniai dengan kualitas mulia ini, dan bahwa semua pemikiran dari keinginan egois, niat-buruk, kebencian dan kekerasan adalah hasil dari kurangnya kebijaksanaan – di semua bidang kehidupan baik individu, sosial, maupun politik.
Ini adalah pertanyaan yang sangat penting: bagaimana kita menumbuhkan niat yang benar? Kita telah menemukan praktik aspirasi dari Empat Tak Terhingga (cinta, welas asih, sukacita dan keseimbangan batin) yang merupakan bagian dari pelatihan di bodhicitta relatif. Namun, gagasan bahwa cinta berada di sisi kebijaksanaan ditemukan di hampir semua tradisi spiritual. Ada kutipan bagus dari Martin Luther King Jr tentang “Mencintai Musuh Anda“, yang jelas-jelas dalam konteks Kristen, meskipun saya akan mendorong Anda untuk berfokus pada makna nondual. Dia berkata:
Arti dari cinta adalah tidak menjadi bingung dengan beberapa pencurahan sentimental. Cinta adalah sesuatu yang jauh lebih dalam dari omong kosong emosional. Mungkin bahasa Yunani bisa menghilangkan kebingungan kita saat ini. Dalam Perjanjian Baru Yunani ada tiga kata untuk cinta. Kata eros adalah semacam cinta aestetik atau romantis. Dalam dialog Platonis eros adalah kerinduan jiwa untuk dunia yang ilahi. Kata kedua adalah philia, sebuah timbal balik dari cinta dan afeksi intim dan persahabatan antar teman. Kita mencintai orang yang kita sukai, dan kita mencintai karena kita dicintai. Kata ketiga adalah agape, pengertian dan kreatif, penebusan niat baik untuk semua pria. Cinta yang melimpah yang tidak mencari apa-apa sebagai imbalannya, agape adalah cinta pada Tuhan yang beroperasi dalam hati manusia. Pada tingkat ini, kita mencintai pria bukan karena kita menyukai mereka, atau karena mereka memiliki semacam percikan ilahi; Kita mencintai setiap orang karena Tuhan mencintainya. Pada level ini, kita mencintai orang yang melakukan perbuatan jahat, meski kita membenci perbuatan yang dia lakukan.
Sekarang kita dapat melihat apa yang Yesus maksudkan saat dia berkata, ‘Kasihilah musuhmu.’ Kita seharusnya bahagia karena dia tidak mengatakan, ‘Sukailah musuhmu.’ Adalah hampir tidak mungkin untuk menyukai beberapa orang. ‘Menyukai’ adalah kata sentimental dan penuh afeksi. Bagaimana kita bisa menyayangi seseorang yang memiliki tujuan untuk menghancurkan keberadaan kita dan menempatkan batu sandungan yang tak terhitung banyaknya di jalan kita? Bagaimana kita bisa menyukai orang yang mengancam anak-anak kita dan mengebom rumah kita? Ini tidak mungkin. Tetapi Yesus menyadari bahwa cinta itu lebih besar dari pada suka.
Kita mungkin tidak menggunakan bahasa itu dengan tepat, tapi saya pikir ini adalah contoh bagus dari gagasan tentang kemanusiaan umum yang kita kembangkan saat kita melatih bodhicitta. Ini adalah kesetaraan dari ingin melihat – dan untuk mengobati – semua makhluk hidup dengan cara yang sama seperti kita memperluas cinta kita, welas asih kita, kegembiraan kita, dan ketenangan batin kita. Dan seperti yang kita lihat di minggu-minggu sebelumnya, ini juga merupakan praktik kekosongan. Jadi, perhatian untuk Anda sendiri – dapatkah Anda mencintai semua orang sama, seperti yang Martin Luther King tetapkan, atau tidak? Dan jika Anda tidak bisa, maka Anda bisa berinvestasi di jalan transformasi-diri untuk mengubah kekotoran batin apa pun yang menghentikan Anda dari melihat mereka seperti itu. Dan seperti semua elemen dalam jalan berunsur delapan, ini adalah praktik meditasi – tapi ini juga merupakan latihan setelah-meditasi, karena kehidupan kita sehari-hari memberi kita kesempatan yang tak terhitung untuk mempraktikkan niat benar.
3. Ucapan benar (Samma vaca) [t = 1:07:21]
Inilah Walpola Rahula tentang ucapan benar:
Ucapan Benar berarti menghindar (1) dari memberitahu kebohongan, (2) dari fitnah dan umpatan dan pembicaraan yang dapat menimbulkan kebencian, permusuhan, perpecahan dan ketidakharmonisan di antara individu atau kelompok orang, (3) dari bahasa yang keras, kasar, tidak sopan, jahat dan menghina, dan (4) dari omong kosong, yang tidak berguna, bodoh dan gosip. Ketika seseorang tidak berbicara dengan bentuk bahasa yang salah dan berbahaya ini, seseorang secara alami dapat berbicara kebenaran, dapat menggunakan kata-kata yang ramah dan baik hati, menyenangkan dan lembut, bermakna dan berguna. Seseorang seharusnya tidak berbicara dengan ceroboh: berbicara harus pada waktu dan tempat yang tepat. Jika seseorang tidak bisa mengatakan sesuatu yang berguna, seseorang harus tetap ‘kesunyian mulia’.
Bagi sebagian besar dari kita, kehidupan duniawi kita adalah hidup di alam dari komunikasi, baik tertulis maupun lisan, jadi sekali lagi kita memiliki banyak kesempatan setiap hari untuk menumbuhkan kesadaran dan mempraktikkan ucapan benar. Misalnya, kita mungkin memilih untuk memperhatikan bagaimana kita bersikap reaktif? Dengan cara apa komunikasi kita muncul dari keinginan untuk memanipulasi yang lain? Untuk disukai? Untuk menjadi populer? Untuk melebihi? Bagaimana kita mewujudkan delapan dharma duniawi dalam komunikasi kita? Sekali lagi, ini menawarkan kesempatan lain yang sempurna untuk latihan kekosongan dalam masa setelah-meditasi, hanya untuk benar-benar menahan diri untuk menjelaskan.
Konflik dan nondualitas [t = 1:08:36]
Bekerja dengan konflik adalah tidak secara eksplisit merupakan bagian dari delapan jalur mulia, tapi di sini kita juga bisa, dalam tanda kurung, berbicara sedikit tentang konflik, karena konflik adalah wabah dalam samsara – dalam hubungan, dalam pekerjaan, dalam politik. Dan jika Anda memikirkannya, konflik adalah ekspresi tertinggi dari dualitas, dan bekerja dengan konflik dalam kehidupan kita adalah praktik nondualitas yang sangat baik. Konflik muncul saat kita mengartikan dunia menjadi diri sendiri dan yang lain, ketika kita menciptakan batas yang solid dengan kepentingan yang berbeda, bahkan ketika itu adalah batas antara dua bagian dari diri kita sendiri. Seperti yang kita lihat di minggu ke 7, kita cenderung bimbang dan ragu, dan itu biasanya karena konflik batin – misalnya, antara naluri kebiasaan dan keinginan kita untuk mempraktekkan Dharma. Dan pada akhirnya, semua konflik bermuara pada peta dualistik dunia yang tidak benar atau tidak lengkap.
Kita juga telah berbicara tentang bagaimana kita membawa Dharma ke barat? Bagaimana kita bisa memahami hubungan antara Dharma dan sains, atau Dharma dan filsafat barat, atau Dharma dan pemahaman tentang pikiran dan kesadaran? Banyak dari kita mungkin melihat konflik di sana. Sekali lagi, kita memaksakan bingkai dualistik kita ke dunia. Bagaimana kita bisa bekerja dengan itu? Manifestasi konflik lainnya yang ada dimana-mana adalah perubahan. Misalnya, sebagai praktisi yang ingin kita berubah dari versi diri kita saat ini ke versi masa depan yang diinginkan dari diri kita sendiri. Bahkan sebagai bodhisattva dari jalan, setiap perubahan melibatkan konflik.
Bekerja dengan konflik, kemudian, adalah praktik dari nondualitas. Dan masih banyak lagi yang bisa kita katakan yang melampaui lingkup dari apa yang akan kita tutup malam ini, tapi mari kita kembali ke apa yang Rinpoche katakan tentang keanggunan dan keluarbiasaan. Seperti yang kita lihat, keluarbiasaan berarti melampaui kebiasaan, sosialisasi, kesukuan dari diri kita:
[menang / kalah]: Seperti yang kita pelajari dari Bob Kegan di Harvard, ketika kita beroperasi dari diri yang disosialisasikan, kita tetap berpandangan pada suku kita atau keluarga kita atau masyarakat kita atau apapun, dan karenanya konflik menjadi mengeras. Ini menjadi menang / kalah. Kita tidak bisa melawan kesetiaan kita terhadap suku kita, atau kesetiaan terhadap gagasan dan posisi kita.
[menang / menang]: Tapi begitu kita pergi ke penulisan-diri sendiri, yang sesuai dengan apa yang disebut Rinpoche sebagai “keluarbiasaan”, kita kemudian dapat menemukan hasil yang saling menguntungkan, karena sekarang kita fleksibel. Kita bisa menulis-diri, jadi kita bisa mengubah pandangan kita. Pandangan kita tidak ditentukan dalam hal kesetiaan pada suku kita.
[membiarkan konflik mengubah kita]: Dan tentu saja, akhirnya, kita melampaui semua pandangan – transendensi-diri yang telah kita bicarakan sebelumnya. Kita melampaui bahkan penulisan-diri menuju transendensi-diri; dan sekarang, ini nondual. Ini bukan tentang menang-menang lagi; Ini bukan tentang menyelesaikan konflik. Ini tentang membiarkan konflik mengubah kita, menggunakannya sebagai sumber untuk menyadari kekotoran batin kita sendiri. Jadi itu adalah konflik sebagai praktik nondual.
Menguasai konflik adalah sama seperti praktik kekosongan kita lainnya. Kita belajar memahami pandangan salah kita, peta kita yang tidak lengkap, asumsi buruk kita, dan konflik internal kita. Kita menjadi sadar ketika kita berada di atas kepala kita, ketika kita memiliki peraturan yang berlawanan atau bertentangan yang tidak dapat kita pahami, sebuah peta yang tidak lengkap secara internal. Jadi kita bertanya pada diri sendiri: bisakah kita belajar mendengarkan, daripada bereaksi? Bisakah kita belajar untuk menemukan kebijaksanaan dalam posisi lawan kita? Alih-alih menganggap bahwa kita tahu apa yang benar, bagaimana kita bisa belajar untuk mencari kebenaran? Untuk sengaja mempertanyakan? Untuk mendekati konflik dengan pikiran pemula? Dan tentu saja itu sulit, karena biasanya dalam konflik, kita dipicu secara emosional. Kita menjadi defensif. Kita menarik diri kita sendiri. Kita cenderung tidak merentangkan diri kita pada lawan kita. Jadi bagaimana kita bisa mendapatkan kembali pusat kita dan berhubungan kembali dengan aspirasi bodhisattva kita? Ini adalah praktik yang sangat penting.
4. Moralitas benar / disiplin benar / tindakan benar (Samma kammanta) [t = 1:12:21]
Inilah Walpola Rahula tentang disiplin yang benar atau tindakan yang benar:
Tindakan Benar bertujuan untuk mempromosikan perilaku bermoral, terhormat dan damai. Ini menasihati kita bahwa kita harus menjauhkan diri dari (1) menghancurkan kehidupan, (2) mencuri dari, (3) hubungan tidak jujur (berbohong), dari (4) hubungan seksual tidak sah, dan bahwa (5) kita juga harus membantu orang lain untuk memiliki hidup damai dan terhormat dengan cara yang benar.
Secara tradisional, kita memikirkan disiplin dan moralitas dalam kaitannya dengan lima sumpah berpantang untuk melukai makhluk hidup, mencuri, melakukan kesalahan seksual, berbohong, dan intoksikasi. Salah satu cara penting kita dapat membawa pandangan kita tentang kekosongan sebagai praktik disiplin kita adalah, seperti yang kita lihat di Bab 2 Madhyamakavatara, dengan tidak menjadi puritan. Tidak berpikir kita lebih unggul dalam hal moralitas kita, etika kita, atau Dharma kita. Tidak berpikir bahwa pemahaman kita lebih baik atau bahwa latihan kita lebih baik. Dan seperti yang telah kita sebutkan sebelumnya, Rinpoche banyak berbicara saat ini tentang “orang Buddhis yang buruk” – orang-orang yang tidak harus memegang kelima sumpah – hanya perumah tangga biasa. Alih-alih menghakimi mereka karena disiplin mereka yang seharusnya inferior, bagaimana kita bisa memastikan bahwa kita tidak mengecualikan mereka dari kebijaksanaan dan welas asih Buddha? Sekali lagi, ini adalah kesempatan untuk melihat diri kita sendiri. Ketika kita memikirkan disiplin kita, apakah itu menjadi sesuatu yang kesukuan, sesuatu yang merujuk pada diri sendiri, sesuatu yang eksklusif? Atau apakah itu sebuah praktik sejati yang dengannya kita bercita-cita untuk memberi manfaat kepada orang lain?
5. Mata pencaharian (penghidupan) yang benar (Samma ajiva) [t = 1:13:44]
Inilah Walpola Rahula tentang penghidupan benar:
Penghidupan Benar berarti seseorang harus menjauhkan diri dari menghidupi diri melalui sebuah profesi yang membahayakan orang lain, seperti perdagangan senjata dan senjata mematikan, minuman memabukkan, racun-racun, membunuh hewan, selingkuh, dan lain-lain, dan harus menjalani sebuah profesi yang terhormat, tak bercacat dan tidak bersalah karena merugikan orang lain. Seseorang dapat dengan jelas melihat di sini bahwa Buddhisme sangat menentang segala jenis perang, karena menuliskan bahwa perdagangan senjata dan senjata mematikan adalah sarana penghidupan yang jahat dan tidak adil.
Jadi bagaimana mungkin itu berhubungan dengan kekosongan? Nah, Rinpoche banyak berbicara tentang tidak terjebak dalam perlombaan tikus, dalam ketenaran dan keberuntungan, dalam kesuksesan duniawi. Beliau telah berbicara tentang salah satu pekerjaan terbaik sebagai tukang pipa. Berapa banyak dari kita yang benar-benar akan menerimanya? Saya cukup yakin itu sebabnya beliau memilih itu. Kita memiliki semua gagasan atas sukses atau inspirasi atau gairah atau pemenuhan – semua delusi samsarik ini. Menurut saya, cara lain yang dapat kita pikirkan adalah dalam hal saling ketergantungan, memandang peran kita sebagai produsen dan konsumen, melihat produk yang kita beli, melihat dampak dari tindakan kita, konsekuensi dari hulu dan hilirnya. Apa dampak sosialnya? Apa dampak lingkungan dari bagaimana kita hidup? Dari apa yang kita beli? Kita dapat memilih untuk menganggap ini sangat serius, sebagai bagian dari praktik dari kekosongan. Kenapa tidak?
6.Usaha yang benar (Samma vayama) [t = 1:15:05]
Inilah Walpola Rahula atas usaha yang benar:
Usaha Benar adalah keinginan yang energik (1) untuk mencegah keadaan dari pikiran jahat dan tidak bajik dari kemunculan, dan (2) menyingkirkan keadaan jahat dan tidak sehat yang telah muncul dalam diri seseorang, dan juga (3) untuk menghasilkan, untuk menyebabkan untuk munculnya, keadaan pikiran yang baik dan sehat yang belum muncul, dan (4) untuk mengembangkan dan membawa pada kesempurnaan keadaan pikiran yang baik dan sehat yang sudah ada pada seseorang.
Ini cukup jelas. Mungkin ini bisa menjadi pengingat jika kita mulai memikirkan praktik kekosongan kita dalam istilah pasif, hal terpisah atau nihilistik. Jauh dari itu: ini adalah aktif dan energik.
7. Perhatian penuh benar / perhatian benar (Samma sati) [t = 1:15:31]
Inilah Walpola Rahula tentang perhatian benar:
Perhatian Penuh Benar (atau Perhatian) adalah dengan tekun sadar, perhatian penuh dan perhatian berkaitan dengan (1) aktivitas dari tubuh (kaya), (2) sensasi atau perasaan (vedana), (3) aktivitas dari pikiran (citta ) dan (4) gagasan, pemikiran, konsepsi dan hal-hal (dhamma).
Inilah empat landasan dari perhatian, yang juga telah kita bicarakan di minggu-minggu sebelumnya. Dan ini kurang lebih sebagai inti dari praktik kekosongan. Pertama, belajar untuk melihat semua fenomena sebagai tidak kekal, dan akhirnya melihat semuanya sebagai kosong dan tanpa keberadaan yang inheren. Melihat semua narasi dan pandangan kita sebagai kosong, termasuk pandangan kekosongan itu sendiri – kita sudah berbicara tentang kekosongan dari kekosongan di Minggu ke 6. Saat kita menumbuhkan perhatian penuh yang benar, kita menyadari bahwa tidak satu pun dari keempat jenis objek dari perhatian penuh ini, tidak ada satu pun skandha, adalah “aku” atau “diri”. Jadi, jika kita melakukan ini dengan benar, perhatian penuh menjadi cara eksperiensial (=dari mengalami) untuk menetapkan kekurangan dari eksistensi sejati dari seseorang. Sama seperti kita dapat menetapkan pandangan secara intelektual melalui studi Madhyamaka, kita dapat membangun pandangan itu secara eksperiensial melalui praktik dari perhatian penuh yang benar.
Dan seperti yang telah kita katakan di minggu-minggu sebelumnya, pendekatan terhadap praktik dari perhatian penuh ini sebagai pengantar eksperiensial pada pandangan tentang kekosongan adalah sangat berbeda dari bagaimana perhatian penuh yang saat ini diajarkan di Barat, di mana semuanya memperkuat atas diri dan ambisi duniawi. Sebagian besar ajaran perhatian penuh kontemporer telah dipasarkan dengan klaim bahwa praktik ini akan membuat kita lebih sukses, lebih produktif, mengurangi stres, lebih bahagia dan sebagainya. Jika kita mempraktikkan perhatian penuh dengan cara ini, itu hanya akan melibatkan kita lebih dalam di samsara dan delapan dharma duniawi. Seperti unsur-unsur lain dari jalan ini, niat kita menentukan segalanya.
8. Samadhi benar / konsentrasi benar (Samma samadhi) [t = 1:16:50]
Inilah Walpola Rahula pada samadhi yang benar atau konsentrasi yang benar:
Faktor ketiga dan terakhir dari Disiplin Mental adalah Konsentrasi Benar yang mengarah ke empat tahap dari Dhyana, yang umumnya disebut trans atau kontemplasi.
(1) Pada tahap pertama dari Dhyana, hasrat yang penuh dan pikiran tidak bajik tertentu seperti nafsu, birahi, keinginan-jahat, kelesuan, cemas, kegelisahan, dan keragu-raguan skeptis adalah dilepaskan, dan perasaan gembira dan bahagia di pertahankan, bersamaan dengan aktivitas mental tertentu.
Adalah layak untuk ditunjukkan bahwa disiplin mental mengarah langsung pada penghapusan keadaan mental yang tidak baik dan kekotoran batin. Saya tahu beberapa dari kita dalam beberapa pekan terakhir telah berbicara tentang skeptisisme sebagai kualitas positif yang menurut kita orang Barat percaya bahwa kita memilikinya. Tapi sekarang kita tahu bahwa menurut ajaran, jika kita benar-benar berlatih dengan benar, maka bahkan saat kita mencapai tahap pertama dari empat tahap dhyanas, skeptisisme dan kenegatifan kita harus pergi. Ini adalah indikator lain yang membantu kemajuan kita di jalan praktik. Rahula melanjutkan:
(2) Pada tahap kedua, semua kegiatan intelektual ditekan; ketenangan dan ‘keterpusatan’ dari pikiran berkembang, dan perasaan dari gembira dan bahagia tetap dipertahankan.
(3) Pada tahap ketiga, perasaan gembira, yang merupakan sensasi aktif, juga lenyap, sementara disposisi dari kebahagiaan tetap ada disamping keseimbangan perhatian penuh.
(4) Pada tahap keempat Dhyana, semua sensasi, bahkan kebahagiaan dan ketidakbahagiaan, kegembiraan dan kesedihan, hilang, hanya keseimbangan dan kesadaran murni yang tersisa.
Jadi di sini kita dapat melihat bahwa bahkan di Shravakayana, praktik kita sangat berorientasi pada gagasan dari keseimbangan dan kesadaran, yang juga utama bagi Sutra Hati. Seperti yang kita ketahui dari diskusi kita tentang Sutra Hati di Minggu ke 6, bentuk adalah kekosongan dan kekosongan adalah bentuk. Dan sebaliknya, kesadaran adalah kekosongan dan kekosongan adalah kesadaran. Inilah kebenaran, sifat alami dari fenomena, sifat alami dari pikiran. Dan karena tujuan praktik kita adalah untuk mewujudkan (merealisasi) kebenaran, untuk membiasakan diri dengan kebenaran, kita memahami bahwa praktik kita adalah tentang mengembangkan – atau mungkin akan lebih baik untuk mengatakan realisasi – dari kualitas kekosongan dan kesadaran. Atau menggunakan bahasa Shravakayana, kita bisa mengatakan keseimbangan dan kesadaran. Jadi, tak usah dikatakan lagi bahwa konsentrasi yang benar juga merupakan praktik kekosongan. Saya pikir bagi banyak dari kita, kita sangat terikat pada emosi dan pengalaman praktik kita, terutama yang disebut pengalaman positif seperti gembira atau kebahagiaan, atau wawasan, atau penglihatan tentang Buddha dan sebagainya. Tapi semua ini harus pergi. Dan sejauh mana kita melekat pada emosi positif dan pengalaman meditasi ini, atau bahkan secara aktif berusaha untuk memproduksi atau memperkuat mereka, ini adalah halangan bagi latihan kita. Seperti kata Rinpoche, praktik kita bukan untuk kebahagiaan.
Saran untuk latihan pasca-meditasi (setelah-meditasi) [t = 1:19:02]
Banyak dari Anda menulis kepada saya dan bertanya, adakah beberapa saran praktik untuk bagaimana kita bisa mendekati setelah-meditasi dan aktivitas duniawi yang spesifik? Ada sebuah pengajaran singkat dari Rinpoche yang mungkin bisa membantu di sini, yang disebut “Menerapkan Tiga Metode Tertinggi“, yang kadang-kadang disebut “baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir”:
Menerapkan Tiga Metode Tertinggi
Dzongsar Khyentse Rinpoche
Jika seseorang mendekati persembahan dari pelayanan dengan niat baik yang mendasar, maka seseorang mengumpulkan pahala (kebajikan), namun ketika tiga sikap sehat yang dikenal sebagai Tiga Metode Tertinggi benar-benar diterapkan, tugas duniawi lahiriah bahkan bisa menjadi paramita.
(1) Niat
Untuk menerapkan Metode Tertinggi, mulailah dengan menyempurnakan niat Anda, berpikir bahwa Anda akan melakukan pekerjaan itu untuk kepentingan semua makhluk. Ingat Anda tidak melakukan persembahan dari pelayanan untuk meningkatkan kepuasan-diri, pengakuan, atau poin jarak-tempuh Anda. Seperti kata Shantideva, pandanglah diri Anda sebagai perkakas dan pikirkan:
Saya telah mempersembahkan tubuh saya kepada Buddha, Dharma, dan Sangha.
Semoga saya menjadi penjaga bagi mereka yang tidak memiliki pelindung,
Seorang Pemandu bagi mereka yang bepergian di jalan.
Bagi yang ingin menyeberang air
Semoga saya menjadi sebuah kapal, sebuah rakit, sebuah jembatan.
Karena ini akan sangat sulit mengingat untuk menerapkan tiga sikap yang bermanfaat dengan setiap halaman yang Anda fotokopi atau setiap goresan sikat semak belukar, sebelum memulai hari kerja sukarela, seorang murid harus melafalkan doa berikut ini:
Bahkan mengingat nama Anda mengusir harapan dan ketakutan dari nirwana dan samsara.
Mulai sekarang sampai mencapai pencerahan, saya berlindung pada Buddha, Dharma, dan Sangha.
Mengikuti semua bodhisattva masa lalu, sekarang, dan masa depan, semoga saya meniru aktivitas tak terbatas mereka untuk membebaskan makhluk dari penderitaan.
Akhirnya saya bisa menyerahkan semua yang saya miliki – waktu saya, ruang saya, barang milik saya, dan bahkan anggota tubuh saya – demi semua makhluk.
Dalam tujuan itu, saya akan mulai dengan mengorbankan energi dan waktu saya hari ini . . . (masukkan tugas apapun dari – menyalin, membersihkan ruang mengajar, menyekop salju).
(2) Kekosongan
Untuk menerapkan sikap bermanfaat kedua, hindari kebanggaan yang membayangi niat baik Anda. Ingat bahwa pekerjaan dan pencapaiannya adalah ilusi. Jika Anda bisa mempertahankan sikap ini sepanjang tugas Anda, itu sangat ideal, tapi kemungkinan besar Anda akan lupa. Jadi segera setelah membaca doa di atas, Anda harus merefleksikan dengan cara ini:
Apapun yang saya lakukan hari ini akhirnya hanya sebuah konsep. Secara relatif, ada struktur yang diperlukan seperti yang ada dalam mimpi. Padahal saat bermimpi tidak ada arah yang benar, saat bermimpi jatuh aku terjatuh ke arah bumi, tidak keatas ke langit. Pada akhirnya, arah tidak ada bedanya – karena saya tidak pernah jatuh – tapi dalam dunia mimpi yang relatif, konstruksi dari “jalan untuk jatuh” adalah masih dibutuhkan. Jadi saya akan melakukan pekerjaan saya sebaik mungkin.
Jika kita merefleksikan cara Rinpoche menyarankan, kita dapat mempertahankan pandangan dari kekosongan selama aktivitas kita. Akhirnya kita bekerja dengan pandangan nondual yang luas, sementara secara relatif kita tepat dan hati-hati. Ini sama seperti yang telah kita bicarakan sebelumnya, dengan Guru Rinpoche mengatakan bahwa tindakan dan penghormatan kita akan sebab dan akibat harus sama baiknya dengan butir tepung. Rinpoche mengakhiri latihan ini dengan sebuah dedikasi, yaitu dari Bodhicharyavatara Shantideva, Bab 10 syair 55:
(3) Dedikasi
Dan sekarang selama masih ada ruang,
Selama masih ada makhluk yang bisa ditemukan,
Semoga saya terus sebaliknya untuk tetap tinggal
Untuk mengusir kesedihan-kesedihan dari dunia.
Idealnya, Anda akan melakukan ini saat Anda menyelesaikan pekerjaan Anda, tapi karena Anda mungkin lupa, jasa itu bisa dipersembahkan di awal dengan berpikir:
Saya akan mendedikasikan apa pun hasil kebajikan dari tindakan saya kepada semua makhluk.
Jadi sekali lagi, Anda bisa melihat bagaimana bahkan dalam pekerjaan biasa kita, kita bisa melampaui hanya melakukan pekerjaan itu sendiri untuk melihat karya (kerja) itu sebagai praktik Dharma, dan dengan demikian sebagai paramita. Kita bisa membawa pandangan dari kekosongan, gagasan dari ilusi, manifestasi seperti-mimpi, ke dalam karya (kerja) itu sendiri. Dan sekilas saja – saya tahu kita pernah mengatakan hal ini sebelumnya, saya hanya ingin mengatakannya lagi – ingatlah bahwa jalannya adalah tentang menghilangkan kekotoran batin. Ini tentang membersihkan jendela kita. Ada kutipan dari Antoine de Saint-Exupéry yang menangkap ini dengan indah, dari Terre des Hommes (=bumi dari manusia):
“Kesempurnaan adalah dicapai bukan ketika tidak ada lagi yang bisa ditambahkan tapi ketika tidak ada lagi yang bisa diambil”.
Itu adalah pengingat yang indah dan juga pengenalan yang bagus untuk enam paramita, yang kita akan beralih selanjutnya.
Mahayana: Enam Paramita
Ulasan dari enam paramita [t = 1:22:57]
Sekarang kita akan berbicara tentang Mahayana – niat besar, jalan besar – jadi akan sangat baik untuk mengingatkan diri kita akan aspirasi bodhisattva kita. Saya ingin menawarkan sebuah kutipan bagus dari George Bernard Shaw, dari Man and Superman, surat dedikasi untuk drama tersebut:
Inilah sukacita sejati dalam hidup, yang digunakan untuk tujuan yang diakui oleh diri sendiri sebagai sesuatu yang perkasa; menjadi kekuatan alam alih-alih segumpal diri kecil yang egois dari penyakit dan keluhan yang menyedihkan yang mengeluh bahwa dunia tidak akan mencurahkan dirinya untuk membuat Anda bahagia. Saya berpendapat bahwa hidup saya adalah milik seluruh masyarakat dan selama saya hidup, adalah hak istimewa saya untuk melakukan apa pun yang saya bisa. Saya ingin benar-benar habis digunakan ketika saya mati, karena semakin keras saya bekerja semakin saya hidup. Aku bersukacita dalam hidup demi kepentingannya sendiri. Hidup bukanlah “lilin singkat” bagiku. Ini adalah semacam obor indah yang saya pegang untuk saat ini, dan saya ingin membuatnya menyala secerah mungkin sebelum menyerahkannya kepada generasi mendatang.
Saya suka itu. Bisa jadi ajaran Dharma. Indah. Dan sama sekali berbeda, tapi juga dari seseorang yang terkenal dengan niat nya yang sangat besar, inilah Elon Musk:
Jika sesuatu adalah cukup penting, bahkan jika kemungkinan melawan Anda, Anda tetap harus melakukannya.
Seperti yang Rinpoche katakan, gagasan untuk mencerahkan semua makhluk tampaknya tidak terbayangkan. Sepertinya tidak mungkin. Tapi itu hal yang paling penting yang harus dilakukan. Jadi kita harus tetap melakukannya.
Kekosongan dan keenam paramita [t = 1:25:16]
Kita telah melewati enam paramita di enam bab pertama Madhyamakavatara. Hanya untuk mengulas: kemurahan hati adalah yang pertama, lalu disiplin, yang ketiga adalah kesabaran, yang keempat adalah ketekunan, yang kelima adalah konsentrasi, dan akhirnya, kebijaksanaan. Saya sangat menganjurkan Anda membaca Bab Dua dari Kata-kata Guru saya yang Sempurna, dimana dalam “membangkitkan bodhicitta“. Ini memberi gambaran yang sangat bagus, terutama mengenai hubungan antara bodhicitta relatif dan bodhicitta tertinggi (mutlak), dengan kata lain antara praktik paramita di dunia dan kekosongan. Inilah bagian transisi dari bodhicitta relatif ke bodhicitta tertinggi, dan bagaimana pandangan menginformasikan praktik (dari halaman 255-256):
Drom Tönpa pernah bertanya kepada Atisha apa akhir dari semua ajaran. “Dari semua ajaran, yang tertinggi adalah kekosongan yang mana welas asih adalah hakikatnya,” jawab sang Guru.” Ini adalah seperti obat yang sangat ampuh, obat mujarab yang bisa menyembuhkan setiap penyakit di dunia. Dan sama seperti obat yang sangat ampuh, realisasi dari kebenaran dari kekosongan, sifat alami dari realitas, adalah obat untuk semua emosi negatif yang berbeda.”
“Mengapa begitu, kemudian,” Drom Tönpa melanjutkan, “begitu banyak orang yang mengaku telah menyadari kekosongan tidak memiliki kemelekatan dan kebencian yang lebih sedikit?” “Karena realisasi mereka hanya kata-kata saja,” jawab Atisha.” Jika mereka benar-benar memahami arti sebenarnya dari kekosongan, pikiran mereka, kata-kata dan perbuatan mereka akan sama lembutnya dengan menginjak kapas atau sebagai sup tsampa yang dicampur dengan mentega. Master Aryadeva mengatakan bahwa bahkan untuk bertanya-tanya apakah semuanya ini kosong atau tidak dari sifat alami akan membuat samsara berantakan. Perwujudan sejati dari kekosongan, oleh karena itu, adalah obat mujarab utama yang mencakup semua elemen dari jalan.”
“Bagaimana setiap elemen dari jalan dimasukkan ke dalam realisasi dari kekosongan?” tanya Drom Tönpa. “Semua elemen dari jalan terkandung dalam enam kesempurnaan yang transenden. Sekarang, jika Anda benar-benar menyadari kekosongan, Anda bebas dari kemelekatan. Saat Anda merasa tidak ada kebutuhan, keinginan atau hasrat untuk sesuatu di dalam atau di luar, Anda selalu memiliki kemurahan hati yang transenden. Bebas dari pertengkaran dan kemelekatan, Anda tidak pernah dicemarkan oleh tindakan negatif, jadi Anda selalu memiliki disiplin yang transenden. Tanpa konsep ‘aku’ dan ‘milikku’, Anda tidak memiliki kemarahan, jadi Anda selalu memiliki kesabaran yang transenden. Pikiran Anda benar-benar menyenangkan dengan realisasi dari kekosongan, Anda selalu memiliki ketekunan yang transenden. Bebas dari gangguan, yang berasal dari menggenggam sesuatu hal sebagai yang solid, Anda selalu memiliki konsentrasi yang transenden. Karena Anda tidak mengkonseptualisasikan apapun dalam hal subjek, objek dan tindakan, Anda selalu memiliki kebijaksanaan transenden.”
“Apakah mereka yang telah menyadari kebenaran menjadi Buddha hanya melalui pandangan atas kekosongan dan meditasi?” tanya Drom Tönpa. “Dari semua yang kita anggap sebagai bentuk dan suara tidak ada yang tidak timbul dari pikiran. Untuk menyadari bahwa pikiran adalah kesadaran yang tak terpisahkan dari kekosongan adalah pandangan. Menjaga kesadaran ini setiap saat, dan tidak pernah terganggu dari hal itu, adalah meditasi. Untuk mempraktikkan dua akumulasi sebagai ilusi magis dari dalam, keadaan itu adalah tindakan. Jika Anda membuat pengalaman hidup dari latihan ini, itu akan berlanjut dalam mimpi Anda. Jika datang dalam keadaan mimpi, itu akan datang pada saat kematian. Dan jika datang pada saat kematian itu akan datang dalam keadaan perantara. Jika ada dalam keadaan perantara Anda mungkin yakin untuk mencapai pencapaian tertinggi.”
Delapan-puluh-empat-ribu pintu menuju Dharma yang diajarkan oleh Penakluk adalah semua cara yang terampil untuk menyebabkan bodhicitta-kekosongan yang merupakan hakikat adalah hakikat untuk muncul di dalam diri kita.
Saya menyukai hubungan indah antara tindakan kita di dunia – praktik dari enam paramita dan jalan berunsur delapan – dan kekosongan. Jadi dengan itu, kemudian, kita beralih dari jalan transformasi-diri yang lebih relatif, ke jalan transendensi-diri, jalan hasil.
Transendensi-diri [t = 1:29:47]
Seperti yang telah kita lihat, kita sudah bisa mulai mempraktikkan kekosongan pada jalan dari transformasi-diri. Kita bisa menerapkan Tiga Metode Tertinggi seperti yang baru saja kita diskusikan. Kita bisa mulai memvisualisasikan tindakan kita sebagai ilusi, seperti magis. Kita bisa mulai memecah soliditas dari subjek, objek, dan tindakan. Pada topik ini, saya sangat menganjurkan Anda sebuah terjemahan baru dari Sutra Vimalakirti oleh Robert Thurman dengan perkenalan yang luar biasa dari Rinpoche, yang tersedia gratis di situs web Khyentse Foundation. Ini berisi banyak ajaran nondual, dan seperti yang dikemukakan Rinpoche dalam pendahuluan, bahkan tujuan praktik Dharma kita adalah ilusi (hal 29):
Jika Anda memiliki tujuan, jika tujuan Anda adalah untuk mendapatkan keuntungan atau untuk mencapai hasil atau imbalan, Anda kekurangan renunsiasi yang benar dan karena itu aktivitas Anda bukanlah praktik Dharma yang sebenarnya. Itu bukan untuk mengatakan bahwa menjadi seorang bhikkhu, seperti Rahula, adalah tanpa tujuan, tanpa hasil, atau tidak berarti; intinya di sini adalah bahwa ‘tanpa tujuan’ adalah tujuannya. Pada dasarnya, jika Anda tidak menyadari bahwa tujuan latihan Anda adalah ilusi – jika Anda pikir itu nyata – dan jika aspirasi dan tindakan Anda dalam mengejar tujuan itu didasarkan pada pandangan yang salah, apa pun yang Anda lakukan bukanlah praktik Dharma sejati.
Itu sangat jelas. Benar-benar kuat. Ya, penting bagi kita semua untuk memiliki aspirasi dalam kebenaran yang relatif, tapi kita harus selalu mengingatkan diri kita bahwa jika kita memiliki tujuan yang benar-benar ada, maka jalan kita bukan lagi jalan Dharma. Jadi itu standar yang sangat sulit untuk menahan diri darinya, meski menurut saya itu tes yang bagus. Dan ada juga cara lain untuk menilai sejauh mana kita benar-benar menginternalisasi kekosongan dan merealisasi pandangan. Kita telah membicarakan beberapa hal ini sebelumnya, misalnya, sampai sejauh mana kita mampu melampaui delapan dharma duniawi?
• Berharap untuk kebahagiaan / Takut akan penderitaan,
• Berharap untuk ketenaran / Takut akan menjadi tidak penting,
• Berharap untuk pujian / Takut disalahkan,
• Berharap untuk mendapatkan / Takut akan kehilangan.
Kita memperkenalkan ini di Minggu ke 1, dan semoga sekarang Anda memiliki pemahaman yang jauh lebih baik tentang apa artinya menerapkan pandangan dari nondualitas ketika pikiran dan emosi ini muncul dalam pikiran Anda. Bukan hanya untuk menjadi mangsa otomatis, tindakan samsara yang biasa didorong oleh kedelapan dharma duniawi ini.
Seperti yang kita lihat minggu lalu, cara lain untuk menguji praktik kita adalah dengan memeriksa keseimbangan kita. Apakah kita memiliki keseimbangan dan tidak memiliki preferensi (pemilihan) saat menghadapi paramita? Ketika sampai pada empat yang tak terukur? Dan di sini kita tidak hanya berbicara tentang keseimbangan terhadap orang-orang – tidak hanya memperlakukan semua orang secara setara – tapi juga keseimbangan dalam alam dari gagasan. Apakah kita terbuka terhadap gagasan baru dan perspektif yang tidak biasa? Apakah kita memiliki pikiran seorang pemula?
Cara lain kita dapat menilai kemajuan kita adalah sejauh mana kita dapat beralih melalui kesulitan-kesulitan dalam hidup kita – orang yang sulit, ide yang menantang, emosi yang menantang, dan sebagainya. Apakah hati dan pikiran kita tetap terbuka dalam menghadapi kesulitan, tantangan dan ketidaknyamanan? Apakah kita mampu menjaga kemurahan hati dan keterbukaan kita? Apakah kita memiliki kesabaran? Keberanian? Adalah sangat sulit melakukan latihan “kuda” kita dengan cara yang berarti kecuali jika kita telah membuat beberapa kemajuan nyata di sini.
Beralih ke transendensi-diri, inilah kutipan klasik dari Genjōkōan Dōgen (現成公按):
Mengkaji Jalan adalah untuk mempelajari Diri.
Mengkaji Diri adalah untuk melupakan diri.
Melupakan diri adalah untuk tercerahkan oleh semua hal dari alam semesta.
Tercerahkan oleh semua hal di alam semesta adalah membuang tubuh dan pikiran dari diri termasuk yang lain.
Bahkan jejak dari pencerahan akan punah, dan hidup dengan penerangan tanpa henti berlangsung selama-lamanya.
Sekarang kita semakin tinggi dengan pandangan nondual dari transenden-diri ini. Jadi saya benar-benar ingin memastikan bahwa kaki kita ada di tanah. Ketika Rinpoche mengajar Madhyamaka, dia menghabiskan banyak waktu untuk mengajar lojong, latihan pikiran, dan renunsiasi. Saya tidak terlalu menekankan topik ini sangat banyak selama minggu-minggu sebelumnya dari program ini, tapi secara tradisional ini selalu diajarkan bersamaan dengan kekosongan, sehingga kita tidak melupakan kebenaran konvensional dan kita tidak kehilangan landasan kita, karena sangat mudah untuk terjebak dalam bahasa nondual yang sangat inspirasional ini. Tapi seperti yang kita katakan di awal, jika kita kehilangan kontak dengan kebenaran konvensional dan jalan dari welas asih dan transformasi-diri, maka kita akan berakhir menjadi korban atas melewati spiritual dan materialisme spiritual, dan kita akhirnya akan membodohi diri sendiri. Itu hanya akan menjadi perjalanan ego.
Renunsiasi (pelepasan) dan latihan-pikiran [t = 1:33:47]
Dengan maksud ini di pikiran, saya ingin menawarkan beberapa ucapan Rinpoche tentang renunsiasi dan latihan-pikiran. Pertama dari buku Not For Happiness (=Bukan untuk Kebahagiaan) (2012):
Dharma bukanlah sebuah terapi – Adalah suatu kesalahan untuk mengasumsikan bahwa mempraktikkan Dharma akan membantu kita untuk tenang dan menjalani kehidupan yang tidak terganggu; tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Dharma bukanlah sebuah terapi. Justru sebaliknya, sebenarnya, Dharma dirancang khusus untuk mengubah hidup Anda secara terbalik (berantakan)-inilah yang Anda daftarkan.
Di masa lalu Rinpoche mengatakan bahwa jalan yang ideal adalah 20 tahun berlatih Shravakayana, kemudian 10 tahun Mahayana, dan baru kemudian seseorang akan mencoba untuk mengatasi jalan Vajrayana. Jika praktik Vajrayana kita tidak didasarkan pada landasan Mahayana yang solid dari welas asih dan bodhicitta, dan jika praktik Mahayana kita pada gilirannya tidak didasarkan pada fondasi Shravakayana yang solid terhadap renunsiasi atas delapan dharma duniawi dan perjuangan dari samsara, maka praktik Vajrayana kita akan menjadi rapuh dan tidak stabil. Demikian juga, kita benar-benar membutuhkan pandangan atas renunsiasi untuk menjadi bagian dari darah kita sehingga ketika kita membicarakan hal-hal seperti presiden Buddhis dan CEO Buddhis dan yang lainnya, tidak ada jejak yang tersisa dari ambisi duniawi. Perhatiannya adalah karena terlalu banyak dari kita, kita belum benar-benar mencapai renunsiasi. Jadi ketika kita berbicara tentang mempraktekkan Dharma di dunia, dalam masa setelah-meditasi, selalu ada bahaya bahwa Dharma kita akan ditumbangkan oleh ego kita. Dan begitu banyak perhatian penuh kontemporer, jalan kita hanya akan menuju kesuksesan, kekuatan, kebahagiaan, dan selebihnya.
Selanjutnya dari pengajaran Rinpoche tentang Nagarjuna’s Letter to a Friend (=Surat kepada Teman oleh Nagarjuna) di Chanteloube, Perancis (2010):
Jika ada aktivitas Dharma, termasuk mendengar Dharma, menjadi berguna bagi kehidupan duniawi Anda, maka itu tidak baik. Idealnya, aktivitas Dharma apa pun yang Anda ikuti, bagaimanapun juga harus menjadi penghalang bagi kehidupan duniawi ini.
Lagi dari Bukan Untuk Kebahagiaan:
Begitu Anda mengerti bahwa praktik Dharma yang sebenarnya adalah bukan tentang hanya meditasi duduk formal, tapi juga konfrontasi tanpa-henti dengan dan berhadapan dengan kesombongan (kebanggaan) dan ego, serta pelajaran tentang bagaimana menerima perubahan, Anda akan bisa mulai berlatih segera. Misalnya, bayangkan Anda sedang duduk di pantai mengagumi matahari terbenam. Tidak ada hal buruk yang terjadi dan Anda puas, bahkan bahagia. Lalu tiba-tiba bel kecil itu mulai berdengung di kepala Anda, mengingatkan Anda bahwa ini bisa menjadi matahari terbenam terakhir yang pernah Anda lihat. Anda menyadari bahwa, apakah Anda akan mati, Anda mungkin tidak terlahir kembali dengan kemampuan untuk menghargai matahari terbenam, apalagi kemampuan untuk memahami apa itu matahari terbenam, dan pemikiran ini sendiri membantu Anda memusatkan pikiran Anda pada latihan.
Dan sekali lagi dari Bukan Untuk Kebahagiaan:
Tujuan dari terlalu banyak ajaran akhir-akhir ini adalah untuk membuat orang “merasa baik,” dan bahkan beberapa master Buddhis mulai terdengar seperti rasul New Age (=era baru). Pembicaraan mereka sepenuhnya ditujukan untuk memvalidasi manifestasi dari ego dan mendukung “kebenaran” dari perasaan kita, yang tidak ada kaitannya dengan ajaran yang kita temukan dalam petunjuk inti. Jadi, jika Anda hanya memperhatikan merasa baik, Anda jauh lebih baik memiliki pijat seluruh tubuh atau mendengarkan musik yang membangkitkan semangat atau memberi semangat daripada menerima ajaran Dharma, yang pastinya tidak dirancang untuk menghibur Anda. Sebaliknya, Dharma dirancang khusus untuk mengungkapkan kegagalan Anda dan membuat Anda merasa tidak enak.
Ingat ini saat kita melangkah maju. Tentu saja, sekarang kita tahu bahwa Rinpoche tidak menyarankan agar kita bercita-cita untuk mengalami nihilistik atau depresi dari ketidakbahagiaan, namun tujuan kita seharusnya melampaui dualisme dari kebahagiaan dan ketidakbahagiaan sepenuhnya. Tapi kita harus selalu mengingatkan diri kita sendiri tentang ajaran renunsiasi, sehingga kita tidak jatuh ke dalam perangkap dalam menggunakan praktik Dharma kita untuk memperbaiki samsara kita.
Semangat Madhyamaka [t = 1:38:02]
Mari kita beralih sepenuhnya dan berbicara sedikit lebih banyak tentang bagaimana kita bisa memahami etika nondual, etika Madhyamaka. Mari kembali ke tempat kita memulai, dengan 10 Banteng:
Tanpa alas kaki dan telanjang dada, saya berbaur dengan orang-orang di dunia.
Pakaian saya compang-camping dan sarat-debu, dan saya selalu bahagia.
Saya tidak menggunakan sihir untuk memperpanjang hidup saya;
Sekarang, didepan saya, pohon-pohon mati menjadi hidup.
Dan dari Nagarjuna:
Bagi mereka yang bisa menerima kekosongan, semuanya bisa diterima.
Dan akhirnya, dari Yang Mulia Dudjom Rinpoche “Memanggil Lama dari Kejauhan”:
Menyenangkan dalam semua tindakan, yogi Dzogchen, senang dalam keadaan apapun.
Ketiga hal ini bersama-sama benar-benar merangkum semangat atau etika jalan nondual Madhyamaka, yang merupakan etika Dzogchen: Menyenangkan dalam segala tindakan, bahagia dalam keadaan apapun. Dan segera Anda bisa melihat kualitas dari tidak memiliki pemilihan, kesetaraan, keseimbangan, berpaling menuju, dan penerimaan. Yogi Dzogchen tidak lagi mengikuti hasil duniawi seperti kesehatan, kekayaan, kesuksesan, kebahagiaan, dan selebihnya. Tapi juga bukan semacam resolusi akhir. Seperti kata Rinpoche dalam What Makes You Not A Buddhist (= Apa yang Membuat Anda Bukan Buddhis):
Tanpa sadar kita terpikat oleh harapan bahwa kita akan sampai pada tahap dimana kita tidak harus memperbaiki apapun lagi. Suatu hari kita akan mencapai “bahagia selamanya.” Kita yakin akan gagasan dari “resolusi.” Seolah-olah jika semua hal yang telah kita alami sampai sekarang, seluruh hidup kita sampai saat ini, adalah sebuah gladi resik. Kita percaya pertunjukan besarnya belum tiba, jadi kita tidak hidup sampai hari ini.
Keadaan yogi Dzogchen terdengar sangat menarik, tapi sekali lagi kita perlu menguji diri kita dengan semua ini. Kita harus bercita-cita untuk itu, tapi kita harus jujur. Seperti kata Milarepa, “Jalan saya adalah tidak menipu diri sendiri”. Apakah kita benar-benar siap untuk melepaskan hasil duniawi, atau apakah kita masih berharap Dharma akan membawa kita kebahagiaan dan kesuksesan duniawi? Seperti yang telah kita katakan sebelumnya, bukan karena Dharma menentang kebahagiaan dan kesuksesan duniawi – jauh dari itu. Kita hampir tidak akan berlatih keseimbangan dan ketidakmemilihan jika seperti itu kasusnya. Namun, terutama pada awal dari jalan kita, jika kita tidak rajin menjinakkan pola kebiasaan dan keinginan kita untuk kebahagiaan dan kesuksesan duniawi, kita akan selalu kembali ke kebiasaan samsara kita saat ini, dan jalan Dharma kita tidak akan pernah berakar. Jadi, panutan semacam apa itu yogi Dzogchen?
Rinpoche sering mengajarkan cita-cita dari heruka, si pengembara. Beliau mengatakan bahwa jika kita benar-benar berusaha untuk mewujudkan ideal (cita-cita) ini, kita harus mempraktikkan pengembaraan luar, dalam, dan rahasia. Kita harus melampaui keterpurukan kita terhadap gaya hidup atau rumah; melampaui terjebak pada konsep, narasi-diri dan emosi-emosi ; bahkan melampaui terjebak dalam alam dari kesadaran itu sendiri. Tidak ada yang harus terjebak atau diselesaikan. Dalam pengantar Rinpoche terhadap Sutra Vimalakirti, beliau berkata:
Satu-satunya cara Anda bisa menemukan kebenaran adalah dengan terus-menerus menarik karpet dari bawah kaki Anda, dan itu berarti tidak ada waktu untuk menetap.
Saat kita mendengar ini, sekali lagi kita dapat benar-benar melihat diri kita sendiri dan memperhatikan pikiran dan emosi kita. Berapa banyak dari kita yang sibuk menghabiskan hidup samsara kita membangun sarang kecil yang nyaman untuk diri kita sendiri? Sarang dalam hubungan kita, sarang dalam rumah kita, sarang dalam tempat kerja kita – suatu tempat yang empuk dan nyaman? Keinginan untuk tempat peristirahatan ini adalah kebalikan dari apa yang seharusnya kita cita-citakan sebagai heruka, sebagai pengembara. Ini sangatlah menantang. Berapa banyak dari kita yang benar-benar siap untuk itu?
Jalan Mulia Berunsur Delapan: Sebuah Perspektif Nondual
1. Pandangan benar / pengertian benar (Samma ditthi) [t = 1:41:17]
Jadi, kita baru saja melalui presentasi Shravakayana tentang Jalan Mulia beruas Delapan dalam Walpola Rahula “Apa yang Diajarkan Buddha” dan sekarang saya akan beralih ke presentasi Chögyam Trungpa Rinpoche tentang Jalan Mulia Delapan dalam Mitos dari Kebebasan (1976). Ini adalah buku yang indah dengan begitu banyak petunjuk inti. Saya hanya akan memilih beberapa bagian, tapi saya sangat menganjurkan Anda untuk membaca keseluruhan buku ini. Dzongsar Khyentse Rinpoche mengatakan bahwa beliau menganggapnya sebagai sebuah terma, sebuah harta terungkap.
Dengan pemikiran tersebut, inilah Trungpa Rinpoche mengenai pandangan benar, Samma ditthi. Kita sebenarnya telah membicarakan hal ini di Minggu ke 6, tapi saya akan melaluinya lagi:
Poin pertama yang dibuat Buddha berkaitan dengan “pandangan benar.” Pandangan salah adalah masalah konseptualisasi. Seseorang berjalan ke arah kita – tiba-tiba kita membeku. Tidak hanya kita membekukan diri kita sendiri, tapi kita juga membekukan ruang di mana orang itu berjalan menuju kita, kita memanggilnya “teman” yang sedang berjalan melewati ruang ini atau “musuh.” Jadi orang tersebut secara otomatis berjalan melalui situasi beku dari gagasan tetap – “ini adalah itu,” atau “ini bukanlah itu.” Inilah yang disebut Buddha sebagai “pandangan yang salah.” Ini adalah pandangan konseptual yang tidak sempurna karena kita tidak melihat situasinya. Ada kemungkinan, di sisi lain, dari tidak membekukan ruang itu. Orang itu bisa berjalan ke dalam situasi yang melumasi (situasi yang lebih cair) diri saya dan orang itu seperti apa adanya kita. Situasi pelumas seperti itu bisa ada dan bisa menciptakan ruang terbuka.
Tentu saja, keterbukaan bisa disesuaikan sebagai konsep filosofis juga, namun filosofi tidak perlu diperbaiki. Situasinya bisa dilihat tanpa ide dari pelumasan seperti itu, tanpa ide tetap. Dengan kata lain, sikap filosofis bisa jadi hanya untuk melihat situasi seperti apa adanya. “Orang yang berjalan ke arahku bukanlah teman, karena itu dia juga bukan musuh. Dia hanyalah orang yang mendekati saya, saya tidak perlu menghakimi dia sama sekali.” Itulah yang disebut “pandangan benar”.
Kita telah membicarakan hal ini selama minggu-minggu sebelumnya dari program. Ini sangat berarti untuk membangun dan mempraktekkan pandangan tentang kekosongan. Sungguh menantang diri kita sepanjang waktu untuk memperhatikan penilaian yang kita buat, yang selalu kita buat setiap waktu. Dan adakah cara kita bisa menghindari penilaian dualistis tersebut?
2. Niat benar / pikiran benar (Samma sankappa) [t = 1:43:40]
Selanjutnya, Trungpa Rinpoche mengenai niat yang benar, Samma sankappa:
Untuk melihat apa ini, pertama kita harus mengerti apa yang Buddha maksud dengan “benar”. Dia tidak bermaksud untuk mengatakan yang benar sebagai bertentangan dengan yang salah sama sekali. Dia berkata “benar” yang berarti “apa adanya,” benar tanpa konsep tentang apa yang benar. “Benar” diterjemahkan dalam bahasa Sanskerta samyak, yang berarti, “lengkap.” Kelengkapan tidak memerlukan pertolongan relatif, tidak ada dukungan melalui perbandingan; itu cukup-mandiri. Samyak berarti melihat kehidupan sebagai apa adanya tanpa penopang, langsung. Di sebuah bar seseorang berkata, “Saya ingin minuman lurus.” Tidak diencerkan dengan soda klub atau air; Anda hanya memilikinya lurus (langsung). Itu adalah samyak. Tidak ada pengenceran, tidak ada ramuan – hanya minuman lurus. Buddha menyadari bahwa hidup bisa menjadi ampuh dan lezat, positif dan kreatif, dan dia menyadari bahwa Anda tidak memerlukan ramuan untuk mencampurnya. Hidup adalah minuman lurus – kenikmatan panas, sakit panas, langsung, seratus persen.
Jadi niat yang benar berarti tidak condong ke hal lain selain apa adanya. Anda tidak terlibat dalam gagasan bahwa hidup bisa indah atau bisa menyakitkan, dan Anda tidak berhati-hati dengan kehidupan. Menurut Buddha, hidup adalah rasa sakit, hidup adalah menyenangkan. Itulah kualitas samyak darinya- sangat tepat dan langsung: hidup lurus tanpa ramuan apapun. Sama sekali tidak perlu mengurangi situasi hidup atau mengintensifkannya. Kesenangan seperti itu, rasa sakit seperti itu – inilah kualitas mutlak dari pendekatan Buddha terhadap niat.
Ada beberapa ajaran nondual yang sangat penting di sini. Pertama, kita dapat melihat bahwa pemahaman nondual tentang kata “benar” yang kita dengar di sepanjang Jalan Mulia Berunsur Delapan berarti “melampaui benar dan salah”. Kita melihat minggu lalu bahwa shentongpas menggunakan kata “permanen” saat mereka menggambarkan kualitas Buddha, tapi ini harus dipahami sebagai mengacu pada sesuatu yang keduanya melampaui permanen dan tidak kekal. Ini adalah cara untuk menunjukkan nondualitas. Demikian juga, “niat yang benar” berarti “melampaui niat”. Niatnya adalah tentang preferensi – ini tentang subjek, objek, dan tindakan – sedangkan seperti yang dikatakan Rinpoche, dalam keadaan nondual dari pencerahan kita tidak lagi memiliki tujuan atau aspirasi. Tidak ada subjek atau objek lagi. Jadi bagaimana kita mewujudkan niat kita saat itu? Seperti yang kita lihat dalam deskripsi Buddha di Bab 11, kita bersinar seperti matahari, tanpa niat.
Saya suka kalimat Trungpa Rinpoche “Anda tidak berhati-hati dengan kehidupan. Hidup adalah rasa sakit, hidup adalah menyenangkan.” Ini sangat tepat dan langsung. Dan atas dasar itu, saya ingin menawarkan deskripsi Theodore Roosevelt tentang “The Man in the Arena” (=orang di gelanggang), yang berasal dari pidato yang disampaikan di Sorbonne di Paris pada tahun 1910. Dia mengatakan sesuatu yang sangat mirip:
Bukan kritikus yang diperhitungkan; bukan orang yang menunjukkan bagaimana orang kuat tersandung, atau di mana pelaku perbuatan bisa melakukannya dengan lebih baik. Kredit itu milik orang yang sebenarnya berada di arena, yang wajahnya dirusak oleh debu, keringat, dan darah; yang berusaha dengan gagah berani; yang keliru, yang datang gagal lagi dan lagi, karena tidak ada usaha tanpa kesalahan dan kekurangan; tapi siapa yang benar-benar berusaha melakukan perbuatannya; siapa yang mengetahui antusiasme yang besar, devosi yang hebat; yang menghabiskan dirinya dalam tujuan yang layak; siapa yang paling tahu pada akhirnya meraih prestasi tinggi, dan siapa yang paling buruk, jika dia gagal, setidaknya gagal sementara sangat berani, sehingga pada tempatnya itulah tidak akan pernah bersama dengan jiwa dingin dan pemalu yang tidak pernah mengenal kemenangan atau kekalahan.
Pandangan Roosevelt tentang “sangat berani” adalah sangat mirip dengan pandangan Trungpa tentang “tidak berhati-hati dengan kehidupan,” dan saya pikir keduanya sangat penting bagi kita sebagai calon Bodhisattva (beraspirasi bodhisattva). Tidak hanya duduk di kafe dan memperdebatkan kekosongan secara intelektual, tapi melemparkan diri kita ke dalam latihan kita, ke dalam kehidupan kita.
3. Ucapan benar (Samma vaca) [t = 1:47:21]
Inilah Trungpa Rinpoche dalam ucapan yang benar, Samma vaca:
Aspek ketiga dari jalan berunsur delapan adalah “ucapan yang benar.” Dalam bahasa Sanskerta kata untuk ucapan adalah vac, yang berarti “ucapan,” “kata”, atau “logo”. Ini menyiratkan komunikasi yang sempurna, komunikasi yang mengatakan, “Memang begitu,” dan bukan, “Saya rasa begitu.” “Api itu panas,” bukan, “Saya rasa api itu panas.” […] Ini hanya kata-kata sederhana yang bisa kita gunakan. Itu adalah benar.
Saya tidak akan menjelaskan secara rinci di sini, tapi jika Anda tertarik dengan topik ucapan yang benar, saya sangat menganjurkan Anda untuk membaca karya ‘tindakan ucapan‘ oleh John Searle dan John Austin. Ini semua adalah tentang kejelasan dan akuntabilitas dalam komunikasi. Dan jika Anda memikirkannya, Anda dapat melihat bagaimana begitu banyak dari komunikasi, tertulis dan lisan kita, kita terjebak dalam harapan kita, ketakutan kita, proyeksi kita, kekotoran batin kita. Coba pikirkan untuk mencoba mengatakan sesuatu yang sulit pada seseorang. Pikirkan untuk meminta seseorang berkencan. Pikirkan tentang presentasi besar yang harus Anda buat. Kita begitu cepat menjadi begitu tidak langsung dan tidak yakin. Ini bukan ucapan yang benar. Sekali lagi, praktik kekosongan adalah tentang melucuti semua emosi asing (tidak tekait) dan pandangan yang salah. Jadi adalah ujian yang bagus dalam berlatih untuk menanyakan diri Anda sendiri: “Apakah saya berbicara langsung”? Apakah Anda memiliki keberanian itu? Karena jika tidak, Anda mungkin bertanya kepada diri sendiri, “Bagaimana bukti dari kekotoran batin saya, dari pandangan saya?” Dan Anda kemudian bisa memasukkan kesadaran itu ke dalam latihan Anda.
4. Moralitas yang benar / disiplin yang benar / tindakan yang benar (Samma kammanta) [t = 1:48:50]
Aspek keempat dari Jalan Mulia Delapan adalah moralitas yang benar, disiplin yang benar atau tindakan yang benar. Inilah Chögyam Trungpa Rinpoche, sekali lagi dari The Myth of Freedom:
Jika tidak ada yang memaksakan disiplin dan tidak ada yang diterapkan disiplin padanya, maka tidak perlu ada disiplin dalam pengertian biasa sama sekali. […] Disiplin biasa hanya ada pada tingkat keputusan relatif. Jika ada pohon, pasti ada cabang; akan-tetapi , jika tidak ada pohon, tidak ada yang namanya cabang; sebaliknya , jika tidak ada ego, keseluruhan rentang dari proyeksi menjadi tidak perlu. Disiplin yang benar adalah semacam proses menyerah ; itu membawa kita ke dalam kesederhanaan yang lengkap.
Kita semua terbiasa dengan disiplin samsara yang ditujukan untuk perbaikan-diri. Kita menyerahkan segala macam hal untuk membuat diri kita “lebih baik”, yang memberi kita kepastian yang luar biasa bahwa kita dapat melakukan sesuatu dengan hidup kita. Bentuk disiplin tidak perlu semacam itu hanyalah memperumit hidup Anda daripada mencoba menyederhanakan dan menjalani kehidupan seorang resi. “Rishi” adalah kata Sansekerta yang mengacu pada orang yang terus-menerus menjalani kehidupan yang mudah (tidak rumit). Kata Tibet untuk “rishi” adalah trangsong (Wylie: drang sron). Trang berarti “langsung,” song berarti “tegak.” Istilah ini merujuk pada seseorang yang menjalani kehidupan langsung dan jujur dengan tidak mengenalkan komplikasi baru ke dalam situasi hidupnya.
Itu sangat relevan bagi kita: tidak terlalu merumitkan hidup kita, komitmen kita dan dunia eksternal kita sehingga kita tidak punya waktu untuk berlatih. Ada kutipan bagus yang dikaitkan dengan Goethe yang juga menyoroti hubungan antara kesederhanaan, keterusterangan dan tindakan:
Sampai seseorang berkomitmen, ada keraguan, kesempatan untuk menarik kembali, selalu tidak efektif. Mengenai semua tindakan dari inisiatif (dan penciptaan), ada satu unsur kebenaran, ketidaktahuan yang membunuh banyak gagasan tidak terhitung dan rencana indah – bahwa saat seseorang benar-benar berkomitmen melakukan sesuatu, maka takdir memindahkan semuanya. Segala macam hal yang terjadi untuk membantu orang yang mungkin tidak akan pernah terjadi sebelumnya. Keseluruhan arus dari peristiwa-peristiwa masalah terjadi karena keputusan tersebut, yang membuat seseorang menjadi pilihan atas segala macam insiden tak terduga dan pertemuan-pertemuan, dan bantuan material yang tak seorang pun pernah bermimpi akan datang. Apapun yang bisa Anda lakukan atau impikan, mulailah. Keberanian memiliki kejeniusan, kekuatan, dan keajaiban di dalamnya. Mulailah sekarang.
5. Mata pencaharian (penghidupan) yang benar (Samma ajiva) [t = 1:51:07]
Selanjutnya kita sampai pada mata pencaharian yang benar, Samma ajiva. Kita melihat di Shravakayana bahwa penghidupan yang benar disajikan lebih jauh lagi dalam hal menghindari jenis pekerjaan tertentu, yang dianggap sebagai mata pencaharian yang buruk atau salah. Tapi Trungpa Rinpoche tidak begitu melihat atas jenis pekerjaannya, tapi keseluruhan gagasan tentang pekerjaan, keseluruhan gagasan untuk terlibat di dunia ini. Sekali lagi dari The Myth of Freedom:
Poin kelima adalah “penghidupan yang benar.” Menurut Buddha, penghidupan benar berarti menghasilkan uang dengan bekerja, menghasilkan dollar, pound, franc, peso. Untuk membeli makanan dan membayar sewa Anda butuh uang. Ini bukan pembebanan yang kejam terhadap kita. Ini adalah situasi yang alami. Kita tidak perlu malu dengan berurusan dengan uang atau benci harus bekerja. Semakin banyak energi yang Anda keluarkan, semakin banyak Anda mendapat. Menghasilkan uang melibatkan Anda dalam banyak situasi yang berhubungan sehingga Anda dapat menyerap seluruh hidup Anda. Menghindari pekerjaan biasanya berhubungan dengan menghindari aspek kehidupan yang lainnya juga […]
Orang-orang yang menolak materialisme dari masyarakat Amerika dan memisahkan diri darinya tidak mau menghadapi dirinya sendiri. Mereka ingin menghibur diri mereka dengan gagasan bahwa mereka mengarah pada kehidupan filosofis yang saleh, dan bukannya menyadari bahwa mereka tidak mau bekerja dengan dunia sebagaimana adanya.
Ini adalah saran yang sangat penting, karena banyak dari kita tergoda untuk menikmati sedikit fantasi politik sayap-kiri. Kita menunduk dengan materialisme, kita menunduk dengan pekerjaan, kita menunduk dengan kapitalisme. Dan, seperti kata Trungpa, pola pikir semacam itu adalah keengganan untuk bekerja dengan dunia seperti apa adanya. Dzongsar Khyentse Rinpoche menceritakan sebuah cerita yang sangat lucu beberapa tahun yang lalu dimana beliau pernah bekerja di Soho London untuk membagi-bagikan iklan untuk layanan pendamping, hanya untuk mempraktekkan penghidupan benar untuk dirinya sendiri. Dan beliau bilang beliau sangat ketakutan karena ada orang Tibet atau orang Bhutan yang bisa melihatnya. Dalam buku Trungpa Work, Sex, Money (Kerja, Sex dan Uang) (2011), Bab 1 tentang “Sacred Society” (=masyarakat rahasia) memperluas gagasan ini:
Sebagai praktisi Buddhis atau praktisi dari meditasi, kita seharusnya terbenam dalam tradisi kontemplatif dan latihan spiritual. Mengapa kita membahas pekerjaan, seks, dan uang? Jika Anda terlibat dalam spiritualitas, Anda mungkin berpikir bahwa Anda harus melampaui pekerjaan, seks, dan uang. Mungkin Anda pikir Anda harus menjalani kehidupan kontemplatif, sebuah kehidupan di mana hal-hal tersebut tidak berlaku karena Anda menghabiskan sepanjang hari untuk bermeditasi. Anda seharusnya tidak ada hubungannya dengan hal-hal itu. Anda tidak perlu memikirkan pekerjaan. Tidak ada seorangpun yang harus terlibat dengan seks, karena seseorang seharusnya tidak memiliki pikiran penuh nafsu seperti itu saat menjalani kehidupan kontemplatif dari meditasi. Dan uang – Anda harus terlibat dengan itu sebagai yang paling terakhir dari semua! Uang apa? Siapa yang punya bagaimanapun? Uang – itulah hal terakhir yang harus kita pikirkan. […]
Lalu pertanyaannya adalah, apakah kita benar-benar mengerjakan spiritualitas atau tidak? Jika demikian, ada sesuatu yang mungkin tidak kita pikirkan: spiritualitas itu sebenarnya bukan betul-betul “spiritualitas” dalam pengertian yang ideal. Apakah menurut Anda spiritualitas adalah sesuatu yang murni transendental? Ini dipertanyakan. Spiritualitas sejati mungkin ada kaitannya dengan kehidupan sehari-hari. Jika spiritualitas memang ada kaitannya dengan situasi kehidupan sehari-hari, maka berkaitan dengan spiritualitas berarti memberi kontribusi-sesuatu pada masyarakat secara keseluruhan. Kita harus bergaul dengan masyarakat agar bisa menawarkan sesuatu kepada masyarakat. Bagi sebagian orang, itu bukan hal yang mudah untuk diterima atau dilakukan sama sekali.
Jadi, seperti yang telah kita katakan, praktik Jalan Tengah berarti tidak pernah menyerah pada samsara, tidak pernah menyerah pada makhluk hidup, dan mengingatkan diri kita bahwa segala sesuatu dapat diterima. Dan juga mengingatkan diri kita sendiri bahwa adalah pandangan yang salah adalah untuk berpikir bahwa samsara dan nirwana entah bagaimana terpisah. Kita telah menyanggah pemikiran dualistik semacam ini di minggu-minggu sebelumnya, tapi ada sesuatu tentang topik kerja, seks, dan uang yang merupakan cara yang sangat bagus untuk memastikan kaki ditanam dengan kokoh di tanah. Mereka bukanlah abstraksi. Mereka sangat nyata. Dan bagi kebanyakan dari kita, inilah area di mana semua ego dan ketidakamanan dan aspirasi dan harapan dan ketakutan dan ambisi dan emosi – semua itu muncul. Jadi kerja, seks, uang: lihatlah area-area itu dalam hidup Anda. Seberapa banyak kekosongan meresap kedalam itu? Ini adalah latihan setelah-meditasi yang sesungguhnya.
6. Usaha yang benar (Samma vayama) [t = 1:55:23]
Inilah Trungpa Rinpoche mengenai usaha yang benar, Samma vayama:
Tidak perlu untuk terus-menerus hanya mendorong, membaur. Jika Anda terbangun dan terbuka dalam situasi hidup, adalah mungkin saja bagi mereka dan Anda menjadi kreatif, cantik, lucu dan menyenangkan. Keterbukaan alami ini adalah usaha yang benar, berlawanan dengan usaha lama apapun. Usaha yang benar adalah melihat situasi tepat seperti pada saat itu, hadir dengan penuh, dengan rasa senang, sambil menyeringai.
Sekali lagi, kita mendengar semangat dari nondualitas, sama seperti karya Yang Mulia Dudjom Rinpoche “Menyenangkan dalam semua tindakan, yogi Dzogchen, bahagia di keadaan apapun.”
7. Perhatian penuh yang benar / perhatian yang benar (Samma sati) [t = 1:56:03]
Akhirnya kita sampai pada dua aspek terakhir dari Delapan Jalan Mulia, perhatian penuh yang benar dan samadhi yang benar. Seperti yang mungkin Anda ketahui, dalam tradisi Dzogchen dan mahamudra kita berbicara tentang penyatuan dari shamatha dan vipashyana, maka perhatian penuh yang benar dan samadhi yang benar adalah benar-benar bergabung menjadi satu kesatuan dari keduanya. Jadi, komentar Trungpa Rinpoche tentang dua aspek jalan ini mungkin terdengar sangat mirip, tapi mari kita dengarkan mereka. Pertama, perhatian penuh yang benar, Samma sati:
Perhatian penuh yang benar tidak hanya berarti sadar; ini seperti membuat sebuah karya seni. Ada lebih banyak kelapangan dalam perhatian penuh yang benar daripada dalam usaha yang benar. Jika Anda minum secangkir teh, Anda sadar akan seluruh lingkungan sedemikian juga dengan secangkir teh. Oleh karena itu Anda dapat mempercayai apa yang sedang Anda lakukan, Anda tidak terancam oleh apapun. Anda memiliki ruang untuk berdansa di tempat itu, dan ini menjadikannya situasi yang kreatif. Ruang adalah terbuka untuk Anda.
Kita telah membicarakan hal ini di Minggu ke 6 ketika kita membahas kesadaran dual dan nondual. Ini sangat mirip.
8. Samadhi yang benar / konsentrasi yang benar (Samma samadhi) [t = 1:56:45]
Aspek terakhir dari jalan itu adalah samadhi yang benar atau konsentrasi yang benar, Samma samadhi. Di sini sekali lagi adalah Chögyam Trungpa Rinpoche dari The Myth of Freedom:
Samadhi memiliki perasaan berada seperti apa adanya, yang berarti berhubungan dengan ruang dari situasi. Hal ini berkaitan dengan situasi hidup seseorang seperti juga meditasi duduk. Penyerapan yang benar adalah menjadi terlibat secara lengkap, menyeluruh dan sepenuhnya, dengan cara yang tidak-dualistik. Dalam meditasi duduk tekniknya dan Anda adalah satu; Dalam situasi kehidupan fenomena dunia juga menjadi bagian dari diri Anda. Karena itu Anda tidak perlu bermeditasi seperti itu, seolah-olah Anda adalah orang yang berbeda dari tindakan bermeditasi dan objek dari meditasi. Jika Anda menyatu dengan situasi hidup seperti itu, meditasi Anda secara otomatis terjadi.
Seperti yang telah kita katakan di masa lalu, terdapat banyak cara nondual untuk melihat berbagai hal yang mungkin tampak sedikit di luar (melampaui) kita saat ini. Tapi saya pikir adalah penting untuk mengerti bahwa kita dapat mendekati ajaran yang paling mendasar dari Delapan Jalan Mulia dari perspektif nondual ini.
Enam Paramita: Sebuah Perspektif Nondual
1. Kemurahan hati (Dana paramita) [t = 1:57:48]
Demikian juga, kita bisa mendekati enam paramita dari perspektif yang lebih nondual. Kita sudah membicarakan tentang bagaimana enam paramita disajikan dalam The Words of My Perfect Teacher, dan saya juga ingin membahas pendekatan Trungpa Rinpoche terhadap topik ini. Dia melakukan pekerjaan yang indah di sini, juga di The Myth of Freedom. Pertama, inilah Trungpa Rinpoche mengenai kemurahan hati, Dana paramita:
Dengan demikian bodhisattva di tingkat bhumi 1 mengembangkan kemurahan hati. Dia tidak bertindak dengan murah hati untuk mendapatkan sesuatu sebagai balasannya, tapi dia hanya menjadi bermurah hati dan hangat. Jika Anda bertindak baik terhadap seseorang dalam pengertian konvensional, itu memiliki konotasi untuk melihat seseorang yang lebih rendah, kurang beruntung dari Anda. “Saya kaya dan Anda butuh pertolongan karena Anda tidak seperti saya.” Kemurahan hati bodhisattva tidak perlu lembut dan menenangkan; itu bisa jadi sangat kejam atau tajam karena dia memberi Anda apa yang Anda butuhkan daripada apa yang akan menyenangkan Anda secara dangkal. Dia tidak mengharapkan apapun sebagai balasannya sama sekali. Dia bisa bermurah hati secara fisik, memberi makanan, kekayaan, pakaian dan tempat tinggal, atau secara spiritual, memberi makanan untuk pikiran, mengembalikan kesehatan mental Anda. Jenis kedermawanan terbaik menurut naskah suci adalah bekerja dengan orang lain di dalam keadaan pikiran. Tapi Bodhisattva tidak melampaui pengertiannya sendiri; dia menganggap dirinya sebagai siswa daripada sebagai guru. Dia juga tidak mencoba merayu objek kemurahan hatinya. Dia tidak hanya menyadari tentang “saya dan mereka” tapi juga ruang dimana pemberi dan penerima saling berbagi. Persepsi dari ruang bersama adalah operasi dari kecerdasan tajam dari prajña.
Ini indah. Gagasan bahwa kita memberi apa yang diinginkan orang, dan juga apa yang mereka butuhkan. Tidak ada perasaan memandang rendah, tidak merasa seperti menjadi guru, tidak ada merasa superior. Tidak ada kerangka dualistik sama sekali, bahkan tidak membingkai sebagai rekan. Ini “hanya bermurah hati dan hangat,” dengan keseimbangan, sama seperti matahari yang bersinar. Atau kembali ke 10 Banteng, di mana “semua orang yang saya lihat menjadi tercerahkan.”
2. Disiplin (Shila paramita) [t = 1:59:41]
Selanjutnya adalah Trungpa Rinpoche tentang disiplin, Shila paramita:
Shila paramita dari “moralitas” atau “disiplin.” Kemurnian dari bodhisattva mengacu pada shila paramita didasarkan pada berteman dengan diri sendiri, mencintai diri sendiri. Anda tidak lagi menyusahkan diri (menjadi gangguan bagi diri sendiri) ; anda adalah teman yang baik, sebuah inspirasi bagi diri Anda sendiri. Anda tidak harus mengendalikan diri untuk menghindari godaan-godaan atau mengikuti peraturan atau undang-undang. Anda menemukan godaan kurang relevan dan pedoman kurang diperlukan, karena Anda secara alami mengikuti pola yang sesuai. Tidak perlu mencoba menjadi murni, untuk secara menyakitkan mendisiplinkan diri Anda untuk menjadi murni, untuk menerapkan deterjen pada kondisi alami Anda. […]
Bodhisattva senang bekerja dengan orang-orang daripada berhubungan dengan tindakan welas asih sebagai sebuah tugas. Dia tidak memiliki dogma tentang bagaimana dia harus bertindak atau bagaimana orang lain seharusnya. Dia tidak mencoba untuk mereformasi atau mengubah seseorang karena mereka tidak sesuai dengan model (dalam pemikiran)nya. Jika orang bertekad untuk mengubah orang lain menjadi cetakan mereka, maka mereka tergoda meyakinkan diri mereka sendiri dengan menggunakan konversi untuk meringankan keraguan mereka. Bodhisattva tidak peduli dengan konversi (perubahan) ; dia menghormati gaya hidup orang lain, berbicara bahasa mereka dan memungkinkan mereka berkembang sesuai dengan kodrat mereka daripada menjadikannya replika dari dirinya sendiri.
Jadi sekali lagi, ada banyak ajaran kekosongan disini. Pertama adalah idenya, seperti kata Trungpa Rinpoche, berteman dengan diri sendiri. Mencintai diri Anda sendiri, menjadi berdamai dengan diri Anda sendiri. Ini sangat mengingatkan saya pada cerita Milarepa dan setan di dalam gua. Selama kita melihat kejahatan ‘di luar sana’, atau bahkan kejahatan ‘di dalam sini’, itu semua adalah proyeksi dualistik kita. Jadi, dengan cara yang sama seperti seorang terapis yang baik harus melakukan pekerjaan mereka sendiri sehingga mereka tidak terjebak dalam transferensi (pemindahan emosi dari terapis) dan membalikkan-pemindahan dengan klien mereka, kita perlu berdamai dengan diri kita dan narasi kita sehingga kita tidak memproyeksikan kebingungan kita ke orang lain dan kemudian mencoba memperbaiki proyeksi kita yang membingungkan. Selanjutnya, “bodhisattva senang bekerja dengan orang-orang,” dan kita telah melihat ini berkali-kali sebelumnya: aktivitas bodhisattva bersinar seperti matahari. Bodhisattva juga memiliki “tidak ada dogma” tentang bagaimana untuk bertindak atau untuk hidup, tidak memiliki gaya hidup yang benar atau jalan. Ini adalah aplikasi kekosongan yang sangat penting: Apakah kita sama-sama menikmati semua orang dan semua cara hidup? Mereka bisa menjadi praktisi, raja-raja, para pelacur, tentara, bankir Wall Street, orang-orang yang memiliki pandangan sosial, budaya atau politik yang sangat berbeda dari kita. Dan bagi kita yang anti-bisnis, anti-sains, anti-republik dan sebagainya, kita perlu mengingat bahwa gaya hidup yang lain sama setiap titiknya adalah sama valid (sesuai) nya dengan kita sendiri. Dan jika kita menolak mereka, kita tidak mempraktikkan kekosongan.
3. Kesabaran (Kshanti paramita) [t = 2:02:19]
Selanjutnya, Trungpa Rinpoche tentang kesabaran, Kshanti paramita:
Kesabaran […] adalah terutama terkait dengan gagasan bahwa Bodhisattva tidak berkeinginan untuk menjadi seorang buddha tapi lebih suka bekerja dengan makhluk hidup untuk menyelamatkan mereka dari kebingungan mereka. Kesabaran juga menyiratkan kepahlawanan dalam artian tidak ada ruginya. Praktik meditasi yang berhubungan dengan kesabaran adalah bekerja dengan wilayah. Tidak ada wilayah yang menjadi milikmu atau itu milik orang lain; semua orang tidak berada di tanah seseorang. Tidak mencari pencerahan untuk keuntungan ego pribadi, Anda tidak memerlukan wilayah […]
Anda bebas melakukan apapun di sana, tidak ada yang bisa menuntut Anda, jadi Anda mampu untuk menunggu, untuk menjadi sabar. […]
Kesabaran tidak berarti kesabaran dalam arti menahan rasa sakit yang bertahan lama, membiarkan seseorang menyiksa Anda pada waktu senggangnya. […]
Bodhisattva bisa muncul seperti harimau dan mencakar Anda, menggigit Anda, menghancurkan Anda. Dia tidak terhalang oleh moralitas konvensional atau welas asih idiot. Dia tidak takut untuk menundukkan apa yang perlu untuk ditundukkan, untuk menghancurkan apa yang perlu dihancurkan, dan untuk menyambut apa yang perlu disambut.
Kita telah melihat kesabaran di Shravakayana adalah tentang tidak-reaktifitas dan menghadapi kemarahan dengan cara yang terampil. Dalam penjelasan Trungpa, kita juga tidak memiliki non-reaktivitas, tapi dengan cara yang sangat berbeda. Seperti yang kita lihat dalam The Words of My Perfect Teacher, tidak ada ruginya dan tidak ada yang perlu dipertahankan. Sebagian besar reaktivitas kita adalah rasa takut, didorong oleh keinginan yang salah tempat untuk melindungi diri egois. Kita berusaha untuk melindungi hal-hal yang ‘aku’ dan ‘milikku’. Tapi begitu kita melampaui dualitas semacam itu, tidak perlu lagi bersikap reaktif. Dan sebaliknya, saya menyukai apa yang Trungpa katakan di sini tentang kesabaran yang berarti bahwa bodhisattva tidak memiliki keinginan untuk pencerahan. Kita melihat ini di akhir Bab 11, di mana Chandrakirti menyimpulkan dengan mengatakan bahwa Buddha memilih untuk tidak tercerahkan berdasarkan dari welas asihnya.
Kesabaran juga penting bagi cerita indah Rinpoche tentang kedai kopi Casablanca mulai minggu ke 7, di mana bodhisattva mengambil semua waktu yang diperlukan untuk memastikan dia berhubungan dengan melakukan tindakan yang tepat dengan benar. Kita berbicara tentang kesabaran sejenis itu. Kembali ke Guru Rinpoche “bertindak sama baiknya dengan tepung”, bodhisattva tidak pernah terburu-buru, tidak pernah melewatkan apa yang penting. Jadi sekali lagi, bagi kita, melihat kecenderungan kita sendiri untuk terburu-buru dan cepat melalui kehidupan. Apakah kita memiliki kesabaran sejenis ini? Dengan cara ini, kita bisa mengerti bahwa bahkan kesabaran bisa menjadi praktik kekosongan.
4. Ketekunan (Virya paramita) [t = 2:04:34]
Selanjutnya adalah Trungpa Rinpoche tentang ketekunan, Virya paramita:
Virya […] adalah sedang menikmati dan bekerja keras dengan dasar atau bahan kerja apa pun yang kita hadirkan dalam- keadaan pikiran kita, tradisi kita, masyarakat kita. Ini bukan memihak atau bertentangan dengan tradisi atau keadaan pikiran kita, tapi ini senang dengan mereka dan kemudian bekerja dengan mereka. Tidaklah cukup untuk menolak secara dangkal berbagai aspek dunia di sekitar kita.Adalah terlalu berpikiran-sempit untuk meninggalkan moralitas tradisional sebagai kuno, seperti gaya pakaian tua, dan kemudian menggantikannya dengan moralitas yang berayun, moralitas “mod” (mode) yang mutakhir. Banyak kaum muda menolak tradisi sama sekali, bahkan baunya juga. Mereka tidak melihat kebenaran sama sekali. ” Saya tidak bahagia, neurotik karena mereka – orang tua saya, guru saya, media, politisi, psikiater, kapitalis, pendeta, komputer, para ilmuwan. “Kita mengecam pemerintah, sekolah, gereja-gereja , rumah-rumah ibadat, rumah-rumah sakit. Tapi ada beberapa ketidakpastian dalam sikap ini. Mungkin ada beberapa kebenaran dalam apa yang dikatakan oleh pembentukan tersebut, dengan cara hal itu melakukan sesuatu? […]
Bagian selanjutnya sangat penting:
Kewarasan terletak di antara hambatan dari moralitas konvensional dan kelonggaran impuls ekstrem, namun daerah di-antaranya adalah sangat kabur. Bodhisattva menyukai permainan antara keraguan dan impulsif ekstrim – sangat indah untuk dilihat – sangat menyenangkan dalam dirinya sendiri adalah pendekatan dari kewarasan. Kegembiraan adalah membuka mata kita terhadap keseluruhan situasi daripada berpihak pada sudut pandang ini atau sudut pandang itu. Bodhisattva tidak berpihak pada penolakan konvensi, mengolok-olok segala sesuatu karena frustrasi belaka, mencoba membuat dunia mengenalinya. Dia juga tidak berpihak pada dogma buta, menahan diri dari ketakutan, mencoba membentuk dunia agar sesuai dengan gagasan yang kaku dan peraturan. Bodhisattva menyukai polaritas tapi tidak berpihak pada ekstrim apapun.
Tidak ada menyalahkan, jadi bodhisattva benar-benar mengambil tanggungjawab. Ada penulis-diri, bukan pemberontakan. Bodhisattva menginternalisasi pandangan. Di sini kita jelas memiliki keduanya keanggunan dan keluarbiasaan, dan saya menyukai ekspresi dari gagasan Trungpa Rinpoche sebagai “permainan antara keraguan dan impulsif.” Seperti yang kita terapkan pada diri kita sendiri, bagaimana bahwa “bermain” itu muncul dalam kehidupan kita? Secara khusus, sejauh mana tindakan kita sesuai dengan deskripsi di baris terakhir, “bodhisattva menyukai polaritas tapi tidak berpihak pada ekstrem”? Itu adalah ajaran yang sangat hebat untuk kehidupan kita sendiri, sebagaimana hidup kita dipenuhi dengan kompleksitas, keragaman dan polaritas, namun dalam banyak kasus kita cenderung memilih satu ekstrem. Seperti yang kita cerminkan sebelumnya saat membicarakan konflik, bagaimana kita bisa belajar untuk menikmati polaritas, melihat kedua sisi (atau semua sisi), dan melampaui keadaan dualistis kita yang sempit? Dan bukan hanya untuk melampaui dualisme Delapan Dharma Duniawi, tapi juga untuk menikmati polaritas dan melampaui sikap dualistis yang mungkin kita ambil terhadap aspek apapun dari pandangan, posisi, atau seseorang. Seberapa baik kita melatih ini?
5. Meditasi (Dhyana paramita) [t = 2:07:34]
Selanjutnya adalah Trungpa Rinpoche tentang meditasi, Dhyana paramita:
Paramita dari bhumi ke 5 adalah kesadaran panorama. Keadaan meditasi ini disebut dhyana dalam tradisi India, ch’an dalam tradisi Tiongkok, dan Zen dalam tradisi Jepang. Mereka semua berarti keadaan dari keterlibatan total, tanpa pusat atau pinggiran. Jika ada pusat dan ada pinggiran, maka keadaan pikiran kita berhenti menjadi salah satu keterlibatan total karena kita harus melacak kedua ujungnya; rasa dari polaritas selalu hadir. Jadi dhyana atau Zen adalah kesadaran tanpa pengamat. Dalam pengertian dangkal, ketika kita berbicara tentang kesadaran, maksud kita menonton egosentris, mengetahui apa yang sedang kita lakukan, mengetahui di mana kita seharusnya dan bagaimana kita menangani situasi, yang merupakan proses yang sangat rumit. Kita harus melacak diri kita dan situasi kita. Kesadaran dalam arti Zen jauh lebih sederhana. Kata Tibet untuk itu adalah samten (Wylie: bsam gtan): sam berarti “kesadaran,” ten berarti “membuat stabil.” Jadi samten berarti “kesadaran yang stabil,” kesadaran waras daripada kesadaran neurotik, kesadaran dalam arti bahwa ada sedikit sekali hal yang harus dilacak karena semuanya telah disederhanakan menjadi satu situasi.
Kita telah berbicara tentang kesadaran dual dan nondual sebelumnya. Dan seperti yang kita katakan sebelumnya, praktik nondual yang digambarkan oleh Trungpa Rinpoche sangat berbeda dengan ajaran perhatian penuh kontemporer, yang sangat dualistis. Dan seperti banyak nasihat Dzogchen tentang praktik nondual, Trungpa benar-benar menekankan kesederhanaan. Seperti yang sering dikatakan oleh Dzongsar Khyentse Rinpoche, alasan kita mengalami kesulitan berlatih dan merealisasi ajaran nondual adalah karena mereka terlalu sederhana. Kita merindukan mereka karena kita begitu sibuk menciptakan komplikasi.
6. Kebijaksanaan (Prajña paramita) [t = 2:09:04]
Akhirnya kita sampai ke paramita keenam kebijaksanaan, Prajña paramita. Kita menghabiskan seluruh Bab 6 tentang topik ini, namun secara ringkas Trungpa Rinpoche mengatakan:
Prajña memotong kesalehan dari pendekatan bodhisattva – menjadi sangat welas asih, menjadi lancar dan terampil, mampu untuk menangani situasi apapun, menjadi manis, kualitas seperti madu dari bodhisattva, menjadi manis dan baik dan lembut dan pada saat bersamaan licin. Prajña memotong semua sikap halus, setiap rasa dari kebajikan atau manipulasi, setiap rasa dari konsep yang tetap apa pun.
Saya menyukai fokus Trungpa Rinpoche pada “pieti” dalam narasi-diri bodhisattva. Ini membawa kita kembali ke poin Jay Garfield bahwa etika Buddhis adalah tentang mengubah narasi, dan bagaimana di minggu-minggu sebelumnya kita terus kembali ke tema diri tanpa dasar dan kekosongan dari semua narasi-diri. Disini Trungpa Rinpoche berbicara tentang prajña, dan dia langsung menceritakan narasi-diri kita. Dan khususnya, dia menasihati kita untuk tidak terjebak dalam narasi-diri yang romantis atau heroik atau spiritual sebagai bodhisattva atau praktisi. Semua ini hanya perjalanan ego lain. Saran ini adalah sangat penting.
Beberapa saran latihan [t = 2:10:11]
Saya ingin membagikan beberapa saran praktik yang saya terima dari Rinpoche selama bertahun-tahun, khususnya mengenai latihan setelah-meditasi dan tindakan di dunia:
Begitu kita menyerah memikirkan bagaimana seharusnya, semuanya berjalan baik.
•••
Jadilah suami ideal, konsultan, terserah. Jangan “membakar hidung” dari orang lain. Tapi kalau itu penting, Anda harus seperti syal sutra yang diikatkan di atas batu besi. Jadi, meskipun Anda mengikuti gagasan orang lain tentang bagaimana seharusnya, sekarang Anda bebas. Anda memiliki pandangan! Anda bisa melakukan apapun yang Anda suka – Anda melihat fatamorgana dan tahu itu fatamorgana. Maka Anda bisa memutuskan apakah Anda ingin pergi dan mendapatkan air. Anda bisa pergi jika Anda mau, tapi karena Anda memiliki pandangan, Anda tidak akan kecewa jika Anda tidak menemukannya!
•••
Kita harus berhati-hati untuk tidak bertindak dengan niat untuk menyanjung orang atau membuat orang menyukai kita. Lebih baik jujur dan lugas. Jadilah asli.
•••
Ketika sampai pada menumbuhkan kebajikan, bahkan kebajikan dari kerendahan hati dan devosi, jangan jatuh ke dalam perangkap atau terbeban karena terjebak di sana. Kita membutuhkan kualitas yang baik, tapi kita tidak boleh terjebak oleh mereka.
Dan ada dua nasihat utama yang selalu tinggal bersama saya selama bertahun-tahun:
Tidak ada yang ditinggalkan, tidak ada yang diadopsi.
•••
Jika datang jangan menekannya.
Aku menyukai keduanya, terutama yang kedua. Saya menghabiskan bertahun-tahun menggunakannya hampir sebagai koan untuk diri saya sendiri untuk mencoba dan memahami maknanya. Saya sangat merekomendasikannya kepada Anda; itu luar biasa
Dan kurang sebagai nasehat praktik, namun lebih sebagai gambaran bagaimana jalan dari Jalan Tengah dapat terungkap, Rinpoche juga berbagi pengajaran dari murid Nagarjuna, Aryadeva. Beliau mengatakan bahwa pelatihan dalam kekosongan itu ibarat mencelupkan jaket Anda ke dalam tangki asam. Setelah Anda melepaskan jaket itu tetap akan berbentuk jaket seperti sebelumnya, tapi semua sel individual dari kain telah berantakan. Dan suatu hari master Anda akan datang dan mengguncang Anda, dan jaketnya akan berantakan. Saya menyukai gambar ini, dan itu kembali ke sifat non-linier dari jalan yang kita bicarakan di minggu-minggu sebelumnya. Jika kita bertahan dengan praktik kekosongan kita, ia memiliki kualitas untuk menghancurkan struktur kita. Suatu hari, guru kita akan mengatakan kata yang tepat, seperti Patrul Rinpoche bertanya kepada Nyoshul Lungtok “Dapatkah Anda melihat bintang-bintang”? Dan pada saat itu jaket kita akan hancur berantakan.
Menuju persepsi murni [t = 2:13:16]
Kita akan beralih sekarang ke tahap akhir dari menyentuh persepsi murni dan tindakan spontan. Saya ingin memberikan beberapa kutipan untuk mengaturnya. Yang pertama adalah dari Wisława Szymborska, yang memenangkan Hadiah Nobel untuk Sastra pada tahun 1996, dan dia berkata:
Dunia – apa pun yang mungkin kita pikirkan saat ketakutan dengan luasnya dan ketidakmampuan kita sendiri, atau terganggu oleh ketidakpeduliannya terhadap penderitaan individu, manusia, hewan, dan bahkan mungkin tanaman, karena mengapa kita begitu yakin bahwa tanaman tidak merasakan rasa sakit; Apa pun yang mungkin kita pikirkan dari bentangan-benturan yang ditusuk oleh cahaya dari bintang yang dikelilingi oleh planet-planet yang baru saja kita mulai temukan, planet-planet sudah mati? Masih mati? Kita tidak tahu; Apa pun yang mungkin kita pikirkan tentang teater tak terukur tempat kita mendapat tiket pesanan, tapi tiket yang umurnya sangat singkat, dibatasi seperti dua hari yang sewenang-wenang; apapun yang mungkin kita pikirkan tentang dunia ini – ini mengherankan. Tapi ‘mengherankan’ adalah julukan yang menyembunyikan jebakan logis. Bagaimanapun, kita tercengang, oleh hal-hal yang menyimpang dari beberapa norma yang terkenal dan diakui secara universal, dari kenyataan yang sudah biasa kita alami. Sekarang intinya, tidak ada dunia yang begitu jelas. Keheranan kita ada dan tidak didasarkan pada perbandingan dengan hal lain. Memang, dalam pidato harian, di mana kita tidak berhenti untuk mempertimbangkan setiap kata, kita semua menggunakan ungkapan seperti ‘dunia biasa’, ‘kehidupan biasa’, ‘acara biasa’ … Tapi dalam bahasa puisi, di mana setiap kata ditimbang, tidak ada yang biasa atau normal. Bukan satu batupun dan tidak ada satu awan di atasnya. Tidak satu hari pun dan tidak satu malam pun setelah itu. Dan yang terpenting, bukan satu keberadaan, bukan eksistensi seseorang di dunia ini.
Saya juga ingin menawarkan kutipan William Blake yang terkenal dari The Marriage of Heaven and Hell (=perkawinan dari surga dan neraka):
Jika pintu dari persepsi dibersihkan, segala sesuatu akan tampak seperti manusia seakan, tak terbatas.
Karena manusia telah menutup dirinya sendiri, sampai dia melihat segala sesuatu dari celah guanya yang sempit.
Tindakan spontan [t = 2:15:42]
Jadi kita sampai pada bagian ketiga dan terakhir, tindakan spontan – spontanitas dari yogi Dzogchen atau orang bijak. Dalam memikirkan tindakan spontan, adalah baik untuk diingat bahwa ini didasarkan pada dasar praktik yang mendalam. Jika Anda pernah melihat pertunjukan langsung, seperti live jazz atau improvisasi, Anda tahu bahwa para seniman dan musisi tahu apa yang harus dilakukan. Mereka setara dengan 10.000 jam pelatihan. Mereka memiliki penguasaan. Mereka tidak mengambil jalan pintas. Mereka memiliki semua keterampilan yang mereka butuhkan untuk menjadi kreatif, mengekspresikan-diri, dan spontan. Jangan membodohi diri Anda sendiri. Anda tidak bisa naik panggung dan bermain jazz kecuali Anda telah menguasai instrumen Anda, terutama saat Anda bermain dengan sekelompok musisi lain. Begitu juga halnya dengan praktik Dharma kita. Ketika kita berpikir untuk mewujudkan tindakan spontan yogi, pertama kita harus melakukan latihan kita. Seperti kata Aristoteles:
Kita adalah apa yang kita lakukan berulang kali. Keunggulan, oleh karena itu, bukanlah tindakan tapi kebiasaan.
Ada kutipan bagus dari Robert Pirsig, yang menulis Zen and the Art of Motorcycle Maintenance (= Zen dan seni merawat motor):
Apakah Anda ingin tahu bagaimana melukis lukisan yang sempurna? Mudah. Buat diri Anda sempurna dan kemudian cat saja secara alami.
Saya suka itu. Itulah ide dari tindakan spontan. Beberapa lagi. Pertama, Doris Lessing:
Apa pun yang Anda inginkan, lakukan sekarang juga
Kondisinya adalah selalu tidak mungkin.
Dan akhirnya, contoh nondual dari Anton Chekhov, selain kata-kata atau konsep-konsep, yang sangat mirip dengan yogi Dzogchen:
Jangan beritahu saya bulan sedang bersinar
Tunjukkan saya kilatan dari cahaya pada kaca pecah
Saya sebutkan sebelumnya kata-kata Rinpoche yang indah “Jika itu datang, jangan menekannya”, dan “Tidak ada yang ditinggalkan, tidak ada yang diadopsi”. Bagi Anda yang telah menerima ajaran Dzogchen atau membaca karya Longchenpa, Anda akan tahu kata-kata ini berasal dari Longchenpa sendiri, dari Precious Treasury of the Way of Abiding (=Harta Berharga dari Cara berdiam). Dia berkata:
Dengan kedamaian dari semua penilaian bernilai, ada kekekalan dalam inti hati yang paling utama … jangan menekan objek-objek yang bermanifestasi.
Dia melanjutkan:
Cara segala sesuatu muncul tanpa awal atau akhir tidak dapat ditekan.
Dan:
Sifat alami dari pikiran adalah kesempurnaan agung alami. Saya memberi penghormatan untuk ini, tanpa apapun untuk di buang atau di adopsi.
Memanggil Lama dari Kejauhan [t = 2:18:25]
Saya ingin menutup dengan salah satu doa Yang Mulia Dudjom Rinpoche, Memanggil Lama dari Kejauhan. Seperti yang mungkin Anda ketahui, dia adalah kakek Dzongsar Khyentse Rinpoche dan juga salah satu gurunya. Saya tidak akan membaca semuanya, tapi hanya beberapa syair saja. Ini benar-benar doa Dzogchen yang indah, dan doa yang benar-benar menggabungkan nondualitas pada intinya.
Intinya adalah sifat primordial yang tidak berubah, terbebas dari aktivitas mental.
Berdiam dalam keaslian murni Vas Tubuh Muda dari luminositas sebelah dalam yang mendalam.
Dharmakaya Lama Yeshe Dorje, pedulikan aku,
Mohon limpahkan berkah untuk mendapatkan kepercayaan diri yang agung dalam Pandangan. Sifat yang tidak tercipta adalah tidak terhalang, tidak terpisahkan menyatu bersinar pertemuan mandala
Berdiam dalam tampilan dari pencapaian secara spontan Lima Kepastian,
Sambhogakaya Lama Dechen Dorje, pedulikan aku,
Mohon limpahkan berkah keterampilan dari kemampuan sempurna yang hebat dalam meditasi. Welas asih adalah Kebijaksanaan, terbebas dari jatuh kedalam bias, terbebas dari ekstrim-ekstrim.
Berdiam dalam esensi terbuka, Kekosongan Semua-Meliputi Rigpa
Nirmanakaya Lama Drodul Lingpa, pedulikan aku,
Mohon limpahkan berkah dari keterampilan yang hebat dalam aktivitas. Tanah primordial dari kesadaran-diri adalah tidak bergerak dan tidak berubah.
Kemekaran Dharmakaya atas apapun yang muncul adalah tidak baik atau buruk.
Karena kesadaran murni tentang keKinian adalah Buddha sejati,
Dalam keterbukaan dan kepuasan kita menemukan Lama di dalam hati kita. Ketika kita menyadari bahwa Pikiran Alami tanpa akhir ini adalah sifat dari Lama,
Tidak perlu untuk melekat dan menggenggam doa-doa atau keluhan buatan.
Dengan bersantai dalam Kesadaran yang tidak dibuat, keadaan bebas dan terbuka alami,
Kita mendapatkan berkah dari pembebasan-diri tanpa tujuan dari apapun yang muncul. Kebuddhaan tidak dicapai dengan membuat (memfabrikasi) Dharma;
Meditasi yang dibuat oleh pikiran, difabrikasi oleh akal adalah musuh yang menipu.
Sekarang terikat pada gaya dan tata cara adalah menghancurkan dengan peninggalan gila.
Biarkan hidup ini dihabiskan dalam keadaan mudah tanpa hambatan tidak tertutup ini.
Dedikasi [t = 2:21:01]
Jadi, dengan itu, kita akan segera berakhir. Dan saya sangat berharap untuk Anda semua, semoga hidup ini dihabiskan dalam keadaan mudah tanpa hambatan tidak tertutup ini. Saya sangat berharap bahwa waktu kita bersama telah membantu menetapkan pandangan atas kekosongan untuk Anda, dan saya secara tulus berharap Anda terinspirasi untuk pergi dan berlatih untuk mencapai hasil ini.
Saya ingin mempersembahkan sebuah dedikasi. Apapun jasa yang bisa kita dapatkan selama delapan minggu terakhir, termasuk apa pun pengertian yang kita miliki, apa pun inspirasi untuk berlatih, apapun ucapan terima kasih kepada Rinpoche, kepada ajaran-ajaran, kepada para guru, semoga kita mempersembahkan ini untuk pencerahan semua makhluk hidup.
[10 detik]
Saya akan menutup dengan doa dedikasi dari Bodhicharyavatara Shantideva:
Dan sekarang selama ruang bertahan,
Selama ada makhluk yang bisa ditemukan,
Semoga saya terus sebaliknya untuk tetap tinggal
Untuk mengusir kesedihan-kesedihan di dunia.
Dan dengan itu, saya sangat berterima kasih. Dan mengharapkan Anda yang terbaik, dan berharap agar jalan kita bertemu lagi di masa depan. Selamat malam.

label: sr