content:
Sabtu, 28 Juni 2008, terjadi sebuah penyerangan yang dilakukan oleh sekelompok orang terhadap seorang pria di suatu desa di Provinsi Bali. Pria tersebut mengalami luka tusuk di bagian perut dan berteriak-teriak minta tolong.
Saat itu saya dan beberapa teman saya sedang berada di dekat lokasi kejadian. Kami dapat mendengar dengan jelas suara teriakan dari sang korban. Kami pun bergegas menuju lokasi kejadian. Pria itu tergeletak sembari memegangi perutnya yang tertusuk sebilah pisau. Darah terus mengucur dari luka tusuk yang dideritanya.
Waktu itu saya masih berusia 14 tahun. Saya masih berstatus sebagai siswa sekolah menengah pertama, sekaligus anggota Palang Merah Remaja (PMR) di sekolah saya. Kebetulan saya telah mendapatkan pelatihan mengenai pertolongan pertama terhadap luka tusuk sebelumnya.
Oleh karena itu, ketika dihadapkan pada kejadian tersebut, jiwa saya bergetar. Hati kecil saya terus berbisik agar saya segera menolong korban. Inilah saatnya bagi saya untuk memanfaatkan ilmu yang telah saya pelajari sebagai anggota PMR untuk menolong orang lain yang membutuhkan.
Akan tetapi, sekelompok orang yang menusukkan pisau ke perut korban masih berada di dekat korban. Mereka membawa senjata tajam dan mengancam akan menyerang siapa pun yang berani mendekat untuk menolong korban.
Kami kemudian mendekati sekelompok penyerang tersebut. Kami lalu memperkenalkan diri sebagai anggota PMR yang memiliki kompetensi dalam hal pertolongan pertama dan berniat untuk menolong korban. Namun, alih-alih mengizinkan, mereka justru mengancam akan menyerang kami juga.
Sambil menodongkan pisau ke arah kami, mereka menyuruh kami menjauh. Saat itu juga kami bergerak menjauh. Teman saya lantas menghubungi polisi dan ambulans dan melaporkan apa yang terjadi. Kami tidak bisa berbuat apa-apa selain menunggu bantuan datang.
Namun, waktu terus berjalan, rasa sakit yang diderita korban semakin menjadi-jadi. Korban semakin tidak berdaya. Darah yang keluar dari tubuhnya semakin banyak. Jika tidak segera ditolong, nyawanya bisa melayang.
Saya tidak tahan melihat penderitaan korban. Ditambah lagi, ibu dan adik perempuan korban yang menyusul korban ke tempat kejadian terlihat kebingungan. Mereka menangis meminta tolong kepada orang-orang yang menyaksikan langsung kejadian tersebut. Namun, tidak ada satu pun yang berani mendekat.
Hingga tibalah ketika ibu korban itu meminta tolong di hadapan saya, saya tidak bisa menahan diri lagi. Tekad saya bulat, saya akan menolong korban, walaupun saya harus berhadapan dengan orang yang lebih dewasa lagi bersenjata tajam.
Ketika para pelaku sedang lengah dan mengalihkan perhatian ke sisi lain, saya pun memberanikan diri untuk berlari ke arah korban. Saat itu, saya sama sekali tidak memikirkan apa pun, kecuali menyelamatkan nyawa korban. Teman-teman saya lantas juga berlari mengikuti saya.
Baca Juga: Ibu Saeni, Sang Pahlawan Kemanusiaan
Saya sampai di dekat korban, mengamati lukanya, dan sesegera mungkin memberikan pertolongan pertama semampu yang saya lakukan. Teman-teman saya berdiri di sekitar saya, menjadi perisai antara saya dan korban dengan para pelaku.
Tidak lama kemudian, para pelaku menoleh ke arah korban dan terkejut melihat kami mencoba menolong korban. Dengan amarah yang tinggi, mereka segera berjalan ke arah kami. Sambil menodongkan pisau yang mereka bawa, mereka menyuruh kami menjauh dari korban. Jika tidak, mereka mengancam akan menyerang kami juga.
Namun, teman-teman saya tetap tegar di tempat. Mereka tidak gentar. Mereka menolak untuk menuruti kemauan para pelaku. Semua ini kami lakukan demi berjuang atas nama kemanusiaan.
Sayangnya, para pelaku tidak bermain-main dengan ancaman mereka. Salah satu dari mereka kemudian menangkap salah seorang teman saya dan menyanderanya. Ia meletakkan pisau tepat di depan leher teman saya dan kembali mengancam akan melukainya jika kami tidak segera pergi meninggalkan korban.
Kami kebingungan. Kami ditempatkan pada kondisi yang sulit. Kami ingin menolong korban, tetapi di sisi lain kami juga ingin menyelamatkan teman kami. Tanpa disadari, kami yang pada awalnya hanya ingin menolong korban, justru kini harus berhadapan dengan para pelaku.
Kami berusaha membela diri, tetapi para pelaku tidak main-main dengan ancamannya. Akhirnya, mereka benar-benar melukai salah satu teman kami.
Untungnya, kejadian itu hanyalah simulasi belaka. Ketika situasi telah berubah menjadi tidak terkendali, para pelaku yang sebenarnya adalah para pelatih kami dalam suatu pelatihan PMR segera menghentikan simulasi. Kami disalahkan karena telah melakukan tindakan yang membahayakan diri sendiri.
Seharusnya, kami tetap tidak melakukan apa pun sembari menunggu pihak kepolisian sampai di lokasi untuk menangani keadaan. Ketika situasi sudah aman, barulah kami melakukan pertolongan pertama. Dalam pertolongan pertama, keselamatan diri adalah yang paling utama.
Saat itu, saya menyadari sesuatu. Pejuang kemanusiaan itu haruslah memiliki sifat egois.
Peran Egoisme dalam Gerakan Kemanusiaan
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, egois didefinisikan sebagai orang yang selalu mementingkan diri sendiri. Orang-orang dengan sifat egois cenderung tidak peduli dengan kepentingan orang lain. Mereka hanya bertindak untuk kepentingan diri mereka semata.
Di masyarakat, sifat egois sering kali berkonotasi negatif. Sejak kecil, anak-anak selalu diajarkan bahwa egois merupakan contoh perilaku yang buruk. Oleh karenanya, kita selalu dinasihati untuk membuang jauh-jauh sifat tersebut dari dalam diri kita. Dengan kata lain, kita selalu diajarkan untuk senantiasa mementingkan kepentingan orang lain di atas kepentingan pribadi. Padahal, ini tidak selamanya benar.
Ada kalanya kita harus lebih mementingkan diri sendiri daripada orang lain, terutama ketika kita dihadapkan pada situasi di mana nyawa kita akan terancam jika kita lebih mementingkan orang lain daripada diri kita sendiri. Ini adalah hal yang wajar. Walau bagaimanapun, bertahan hidup merupakan naluri dasar yang dimiliki oleh manusia.
Sejatinya, sifat egois ini memiliki peran yang penting dalam bidang kemanusiaan. Setiap relawan kemanusiaan harus menanamkan sifat egois dalam diri mereka. Mereka harus menyadari bahwa diri mereka itu berharga. Tidak sepatutnya mereka membahayakan nyawa mereka hanya untuk menolong orang lain, karena hal tersebut sama saja dengan bunuh diri.
Dalam pertolongan pertama, misalnya, seorang penolong diwajibkan untuk melakukan penilaian keadaan terlebih dahulu sebelum menolong korban. Mereka harus memastikan terlebih dahulu bahwa diri mereka akan tetap aman ketika melakukan pertolongan kepada korban.
Jika kondisi tidak aman, bagaimanapun kondisi korban, para relawan dianjurkan untuk tidak melakukan pertolongan apa pun sampai situasi benar-benar aman, walaupun hal tersebut bisa berakibat pada terlambatnya pemberian pertolongan kepada korban.
Itulah mengapa dilakukan konvensi antarnegara untuk membentuk organisasi-organisasi kemanusiaan, seperti palang merah, bulan sabit merah, ataupun kristal merah. Konvensi tersebut sejatinya bertujuan untuk memberikan perlindungan kepada para pejuang kemanusiaan yang netral yang ingin menolong para korban perang di medan perang.
Dengan adanya konvensi tersebut, kedua kubu yang berperang tidak akan menyerang siapa pun yang menggunakan lambang kemanusiaan tersebut di medan perang sehingga para relawan kemanusiaan akan tetap terlindungi selama melakukan pertolongan kepada korban perang.
Hal yang serupa juga terlihat dalam prosedur penyelamatan untuk keadaan darurat di pesawat. Jika tekanan udara di dalam kabin pesawat berkurang, maka penumpang yang membawa anak diharapkan untuk menggunakan masker oksigen terlebih dahulu sebelum memakaikan masker oksigen ke anaknya. Dengan kata lain, setiap penumpang diharuskan untuk mengutamakan penyelamatan diri mereka terlebih dahulu sebelum membantu menyelamatkan orang lain.
Kedua contoh di atas sudah membuktikan bahwa keselamatan diri sendiri lebih penting daripada keselamatan orang lain, meski orang lain itu adalah orang yang kita sayangi sekalipun.
Lantas, apa yang akan terjadi jika para relawan kemanusiaan tidak memiliki sifat egois dan lebih mementingkan keselamatan orang lain daripada dirinya sendiri? Mari coba kita pikirkan dengan seksama!
Dalam kasus simulasi penusukan yang telah saya ceritakan tadi, terlihat bahwa kondisi pada saat itu sangat membahayakan. Jika para relawan memaksakan diri untuk melawan para pelaku demi menolong korban, maka yang terjadi adalah korban bisa semakin bertambah karena para pelaku juga akan menyerang para relawan. Jika semua relawan yang memiliki kapasitas untuk menolong korban terluka, lalu siapa yang akan menjadi penyelamat?
Akan lebih baik jika para relawan sadar diri bahwa keselamatannya akan terancam jika ia memaksakan diri untuk menolong korban. Solusi paling tepat adalah dengan menghubungi kepolisian dan memanggil ambulans ke tempat kejadian lalu menunggu hingga bantuan datang. Dengan demikian, ada kemungkinan korban akan dapat diselamatkan setelah polisi datang dan berhasil mengamankan keadaan.
Kemungkinan terburuk adalah korban akan meninggal dunia karena terlambat ditangani. Namun, kemungkinan ini lebih baik daripada yang meninggal dunia justru menjadi lebih banyak, yaitu sang korban ditambah dengan para penolong yang membahayakan nyawa mereka sendiri.
Kasus kedua, ketika terjadi keadaan darurat di pesawat, bagaimana jika orangtua lebih mengutamakan keselamatan anaknya daripada dirinya sendiri? Baik lebih mengutamakan dirinya sendiri ataupun lebih mengutamakan anaknya, kemungkinan terburuknya adalah salah satu nyawa akan hilang karena terlambat menggunakan masker oksigen. Namun, mana yang lebih baik selamat? Orangtua ataukah anaknya?
Baca Juga: Naluri Korup Pekerja Kemanusiaan
Misalkan saja kondisi darurat berlanjut. Para penumpang diharuskan untuk segera menggunakan pelampung yang tersedia di bawah kursi masing-masing. Terlambat sedikit saja akan berakibat fatal.
Ketika sang orangtua masih hidup, ia kemungkinan besar masih akan dapat memakai pelampung untuk menyelamatkan dirinya sendiri. Namun, jika yang masih hidup adalah sang anak yang belum mampu menggunakan pelampungnya sendiri, ia mungkin akan terlambat mengenakan pelampung dan pada akhirnya bisa menjadi korban tambahan menyusul orangtuanya. Dengan demikian, usaha orangtuanya untuk menyelamatkan sang anak akan terasa sia-sia.
Memaknai Egoisme dalam Panggilan Kemanusiaan
Pada dasarnya, sifat egoisme merupakan sifat alamiah yang dimiliki oleh siapa pun. Setiap makhluk hidup memiliki naluri untuk bertahan hidup ketika ada sesuatu yang mengancam keselamatan mereka. Begitu pula dengan manusia, adalah hal yang wajar ketika seseorang lebih mengutamakan keselamatan dirinya daripada keselamatan orang lain ketika berada di dalam situasi bahaya.
Secara umum, mengutamakan kepentingan orang lain di atas kepentingan pribadi, apalagi menyangkut nyawa, adalah sikap yang kurang tepat. Lebih tepat jika yang lebih diutamakan daripada kepentingan pribadi adalah kepentingan bersama, bukan kepentingan orang lain.
Mengutamakan kepentingan bersama artinya menggabungkan antara mengutamakan kepentingan pribadi dan juga kepentingan orang lain. Dengan kata lain, ketika seseorang telah memenuhi kepentingan pribadinya, ia juga akan berusaha memenuhi kepentingan orang lain.
Bukan mengutamakan kepentingan bersama namanya jika setelah ia memenuhi kepentingan pribadinya, ia tidak peduli dengan kepentingan orang lain. Kasus yang demikian menunjukkan bahwa sifat egoisme yang ia miliki melebihi sifat kemanusiaan yang ia punya.
Egoisme dan kemanusiaan harus berjalan beriringan satu dengan yang lainnya. Sifat kemanusiaan adalah motor penggerak dalam kehidupan sosial manusia, sedangkan sifat egoisme adalah rem yang menjadi pencegah bagi seorang manusia untuk tidak memasuki zona yang membahayakan nyawanya. Akan tetapi, ketika rem tidak diperlukan, atau kondisi dalam keadaan aman, maka sifat kemanusiaan akan menggerakkan manusia untuk saling tolong-menolong satu sama lain.
Pada hakikatnya, manusia itu butuh untuk menolong orang lain. Ada kepuasan tersendiri ketika seorang manusia dapat memberikan manfaat dan pertolongan kepada orang lain yang membutuhkan.
Para relawan kemanusiaan yang sudah sering terjun membantu para korban bencana pasti akan merasa terpanggil ketika mendengar adanya bencana yang menimpa saudara-saudara mereka. Bagi mereka, menolong orang lain telah menjadi suatu kepentingan pribadi. Lalu, dengan keegoisannya untuk memenuhi kepentingannya itu, mereka pun menjadi relawan untuk membantu para korban bencana.
Hal yang sama juga dialami oleh para donor darah sukarelawan. Menyumbangkan darah yang mereka punya untuk orang lain yang membutuhkan telah menjadi kepentingan pribadi mereka. Dengan keegoisan yang mereka miliki, mereka akan berusaha untuk memenuhi kepentingan pribadi mereka itu dengan mendonorkan darahnya secara rutin.
Abraham Maslow mengemukakan sebuah teori mengenai hierarki kebutuhan manusia yang diilustrasikan dalam bentuk piramida kebutuhan. Dalam piramida kebutuhan tersebut, seorang manusia memiliki berbagai tingkat kebutuhan dasar, yang mana ada kebutuhan yang lebih diutamakan daripada kebutuhan lainnya.
Terdapat lima tingkatan kebutuhan dasar manusia menurut Maslow. Tingkatan-tingkatan kebutuhan tersebut antara lain kebutuhan fisiologis, kebutuhan akan rasa aman, kebutuhan akan rasa memiliki dan kasih sayang, kebutuhan akan penghargaan, dan kebutuhan akan aktualisasi diri.
Manusia akan berusaha memenuhi kebutuhan yang paling dasar terlebih dahulu sebelum berusaha untuk memenuhi tingkatan kebutuhan berikutnya. Dengan kata lain, setelah kebutuhan fisiologis terpenuhi, barulah manusia akan berusaha memenuhi kebutuhannya akan rasa aman. Begitu seterusnya hingga ketika kebutuhan akan penghargaannya telah terpenuhi, manusia akan berusaha untuk memenuhi kebutuhannya akan aktualisasi diri.
Perhatikan bahwa kebutuhan akan rasa aman lebih diutamakan daripada kebutuhan akan rasa memiliki dan kasih sayang atau kebutuhan sosial. Hal ini menunjukkan bahwa manusia cenderung memang akan berusaha untuk menyelamatkan diri mereka sendiri terlebih dahulu daripada menolong orang lain.
Akan tetapi, kebutuhan akan rasa memiliki dan kasih sayang juga merupakan bagian dari kebutuhan dasar manusia. Manusia yang egois akan selalu terpanggil untuk membantu orang lain ketika ia telah berhasil memenuhi kebutuhan fisiologisnya dan berada dalam situasi yang aman.
Orang-orang yang menolak untuk menolong sesamanya ketika kebutuhan fisiologis dan kebutuhan akan rasa amannya telah terpenuhi, pada dasarnya bukanlah orang yang egois. Mereka tidak memahami apa yang sebenarnya mereka butuhkan. Mereka pada hakikatnya tidak mementingkan diri mereka sendiri.
Sementara itu, mereka yang dengan cepat dan tanggap segera menjawab panggilan kemanusiaan, baik dengan tenaga, harta, ataupun hanya dengan setetes darah, mereka sejatinya adalah orang yang egois. Mereka tahu bahwa mereka perlu untuk memenuhi kebutuhan sosialnya.
Daripada menyuruh orang lain untuk membantu orang-orang yang membutuhkan, mereka lebih mengutamakan diri mereka sendiri untuk berdiri di garda terdepan dalam rangka memberikan bantuan yang mereka bisa. Mereka adalah orang yang egois, yang lebih mementingkan dirinya sendiri daripada orang lain.
Kesimpulannya, sifat egoisme harus senantiasa kita bawa ketika menjawab berbagai panggilan kemanusiaan. Kita harus memenuhi kebutuhan fisiologis kita terlebih dahulu sebelum berangkat menolong korban. Kita harus memastikan bahwa kita mampu secara fisik untuk ikut membantu. Jangan sampai kita justru menambah beban sukarelawan lainnya dengan menjadi korban tambahan akibat tidak memerhatikan kondisi diri kita sendiri.
Kemudian, kita harus memenuhi kebutuhan kita akan rasa aman. Kita harus memastikan terlebih dahulu bahwa kita akan berada dalam situasi yang aman ketika akan menolong korban. Setelah itu, barulah kita segera menolong korban semampu kita, untuk memenuhi kebutuhan kita akan rasa memiliki dan kasih sayang.
Ingatlah bahwa manusia adalah makhluk sosial. Mereka butuh untuk berinteraksi dengan orang lain. Dan lebih daripada itu, mereka juga butuh untuk menolong orang lain yang membutuhkan pertolongan. Hal itu penting bagi kelangsungan hidup manusia. Jawablah panggilan kemanusiaan dengan egoisme yang kita punya!


content:
Saat ini, Sorabel tengah melakukan peningkatan sistem untuk memberikan layanan yang lebih baik untuk Sista. Jadi, untuk sementara waktu website dan app Sorabel belum bisa digunakan untuk berbelanja ya, Sis.
Tapi jangan khawatir, karena Sorabel sudah bekerja sama dengan Shopee untuk membuka Sorabel Official Store di Shopee Mall. Jadi Sista bisa berbelanja koleksi Sorabel di Shopee.
Untuk pesanan Sista yang dibuat sebelum tanggal 22 Oktober 2020 tetap diproses Sorabel kok Sis. Sista bisa cek pesanannya dengan klik tautan dibawah dan memasukan ID Pesanan Sista, atau Sista bisa menghubungi Sorabel lewat Whatsapp ya.
Sebagai apresiasi untuk Sista yang udah setia belanja di Sorabel, ada voucher spesial untuk Sista nih. Pakai kodenya dan dapatkan disc 25% s/d 100rb. Ikuti juga toko Sorabel Official di Shopee Mall ya, biar nggak ketinggalan update terbaru ;)

warc-identified-content-language: ind

content-type: text/plain

warc-type: conversion

label: id


content:
Mengenal berbagai jenis apk permainan kasino memang bisa dijadikan peluang utama untuk memenangkan taruhan. Dari semua jenis permainan, tentunya setiap pemain bisa mengetahui celah kemenangan yang bisa digunakan. Hal ini membuat jumlah penjudi sukses dari agen casino online semakin bertambah dari waktu ke waktu. Berkat fakta dan fenomena ini, jumlah peminat baru pun terus bertambah karena penasaran. Mayoritas pemain baru ingin mencoba peluang dan sensasi menang dari perjudian online hingga sukses. Sehingga tidak bisa dipungkiri pasti ada layanan yang mampu memenuhi kebutuhan banyak member nantinya. Salah satu hal yang disadari oleh agen dalam pelayanannya adalah penerapan judi online. Bagi para pemain, mungkin banyak yang belum tahu tentang kelebihan dari inovasi aplikasi kasino ini. Padahal pada kenyataannya, fitur ini akan memudahkan dan kenyamanan para penjudi dalam menjalani karirnya. Kami ingin memaparkan hal-hal menarik apa saja tentang fasilitas dan inovasi terbaru dari aplikasi tersebut. Dengan mengetahui setiap poin penting dari permainan kasino online, Anda akan dapat memanfaatkannya secara maksimal nanti. Jadi, Anda tidak perlu ragu untuk mengetahui aplikasinya agar tidak mengalami kesulitan apapun selama berkarir. Bisa Main Judi Kasino Dengan Mudah dan Fleksibel Saat anda mengetahui ada banyak hal menarik yang disuguhkan, sekarang saatnya memanfaatkan apk. Judi online akan lebih berkualitas setelah dihadirkan dalam bentuk apk karena manfaatnya yang besar. Setiap penjudi dapat merasakan ini secara langsung sejak pertama kali mencoba fitur tersebut. Inti dari hadirnya aplikasi judi online adalah semua member bisa bermain dengan leluasa. Perlu dicatat bahwa selama ini para penjudi hanya bermain menggunakan komputer atau laptop. Karena media yang cukup sulit untuk berpindah-pindah, pemain hanya dapat berkarir di satu lokasi. Namun semenjak hadirnya apk judi online, kini semakin mudah untuk memanfaatkan segala jenis permainan. Anda dapat menentukan di mana Anda ingin bermain tanpa kesulitan berkat aplikasi di ponsel cerdas Anda. Pengaturan waktu juga bisa dilakukan secara fleksibel tergantung jadwal karir yang Anda miliki. Ketika semua kegunaan ini dirasakan, pasti bisa membuat karier judi lebih mudah untuk berhasil. Padahal, elemen fleksibel ini sudah lama dibutuhkan oleh anggota, sehingga menjadi penantian yang berharga. Jadi, jangan lewatkan mencoba dan mengambil manfaat penting dari apk. Banyak Inovasi Baru Muncul Sejak Aplikasi Kasino Mengingat berbagai keuntungan yang bisa dirasakan oleh member, pasti ada banyak peminatnya. Anggota sekarang sudah mulai menggunakan aplikasi judi online di semua aktivitas perjudian sepanjang waktu. Selama Anda berkarir, tidak akan ada gangguan karena Anda sudah merasakan manfaat berharga yang dihadirkan. Dealer juga berusaha semaksimal mungkin setiap kali permainan berlangsung untuk menyediakan semua perkembangan secara berkala. Perkembangan tersebut merupakan potensi tersembunyi yang akan dirasakan para member sejak menekuni karir judi online. Tentunya ada beberapa contoh inovasi yang telah dihadirkan sejak kemunculan aplikasi kasino. Misalnya seperti fitur registrasi otomatis dan metode deposit terlengkap yang bisa digunakan semua member. Semua fitur ini menjadi kelebihan yang tidak dimiliki bandar online lain dalam bentuk aplikasi. Maka tidak mengherankan jika jumlah peminat selalu meningkat untuk mendapatkan keuntungan terbesar. Untuk pemain kasino online, mereka akan dapat menjalani karir mereka dengan lancar berkat semua fiturnya. Tidak hanya itu, ke depannya tentunya banyak inovasi yang menanti dari aplikasi ini. Dengan begitu, nikmati karier Anda terlebih dahulu sambil menunggu penawaran menarik lainnya melalui apk game kasino terbaik. Baca juga kelebihan bermain judi poker uang asli melalui sarana virtual
Posting Apk Game Kasino Memiliki Banyak Manfaat Hebat Untuk Pemain muncul pertama kali di Portal Situs Online PokerQQ.
Related
Uncategorized
Ini adalah berbagai sorotan dari situs poker terbaik
admin - January 19, 2021 0
Situs poker terbaik yang lebih baik tentu tidak diabaikan untuk menyediakan permainan...
Read more
Uncategorized
Popularitas Situs Poker IDN Terbaik, Anda Perlu Memahami Sejarahnya
admin - January 5, 2021 0
Situs poker IDN terbaik adalah salah satu yang paling diincar oleh para...
Read more
Uncategorized
Pengembangan Slot Apk Online dan Fitur Inovatif Lainnya
admin - December 30, 2020 0
Kegiatan bermain judi online kini hadir dengan berbagai pilihan baru dengan cara...
Read more
Uncategorized
Proses Setoran Taruhan Langsung Berjalan Dengan Aman dengan Cara ini
admin - December 28, 2020 0
Dengan kemajuan jaman teknologi, permainan taruhan langsung kini hanya bisa dimainkan dengan...
Read more
Leave a reply Cancel reply
Please enter your comment!
Please enter your name here
You have entered an incorrect email address!
Please enter your email address here
Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment.
Latest posts
Ini adalah berbagai sorotan dari situs poker terbaik
Uncategorized admin - January 19, 2021 0
Situs poker terbaik yang lebih baik tentu tidak diabaikan untuk menyediakan permainan online kepada anggotanya. Konon situs judi QQ Onlie Poker adalah tempat terbaik...
Read more
Popularitas Situs Poker IDN Terbaik, Anda Perlu Memahami Sejarahnya
Uncategorized admin - January 5, 2021 0
Situs poker IDN terbaik adalah salah satu yang paling diincar oleh para petaruh berpengalaman. Namun yang Anda cari tentunya tidak hanya situs terpercaya, tapi...
Read more
Pengembangan Slot Apk Online dan Fitur Inovatif Lainnya
Uncategorized admin - December 30, 2020 0
Kegiatan bermain judi online kini hadir dengan berbagai pilihan baru dengan cara bertaruh pada slot apk online. Taruhan uang online memang salah satu syarat...

warc-identified-content-language: ind,eng

annotation: short_sentences header footer

label: en


content: Tutorialtriks.com adalah media website yang berisikan berbagai macam tutorial dan triks dengan berbagai macam tema. Dan semoga dengan hadirnya website tutorial triks dapat membawa manfaat untuk para pembaca.


content: CardioSentials menawarkan perbaikan yang disesuaikan yang mungkin tidak Anda lahap secara konsisten. Terlepas dari apakah Anda oleh dan makan besar rutinitas makan yang wajar, akan ada dalam hal apapun saat-saat ketika Anda harus meningkatkan kadar kolesterol Anda saat tubuh Anda mengukur setiap makan malam. Anda lebih suka tidak membebaskan tubuh Anda dari kolesterol suara, yang merupakan hal yang dapat dilakukan oleh sejumlah besar peningkatan. Semua hal menjadi sama, dengan memilih KardioSential, Anda dapat menjaga keseimbangan yang benar untuk membuat Anda tetap solid dan solid.

warc-identified-content-language: eng,ind


content: Selamat datang di e- KMS (Konsultasi, Masukan dan Saran Secara Elektronik). Tempat Anda dapat mengajukan pertanyaan dan menerima jawaban dari BKD Tulungagung


content:
Afrizal Malna: Puisi Sabiq, tik-tok dinamika dualisme dari identitas yang tak pernah lengkap dan tuntas
The Alchemist: Mimpi adalah Nasib, Nasib adalah Mimpi
Keniscayaan Meruang(i)
Fahrenheit 451: Membakar Buku di Hari Buku
Pertanyaan Seorang Pembeli Buku yang Membaca
Interview
Wawancara Khusus: Makna Menulis dan Berekspresi Bagi Banana Yoshimoto
Haruki Murakami: Menulis Tentang Ayah Dan Perang Sebagai Suatu Kewajiban
Haruki Murakami: Saya lebih akrab dengan esai ketimbang Novel, lagi pula saya DJ dan Bekerja di Radio [eksklusif interview]
Orhan Pamuk tentang “A Strangeness in My Mind”
Haruki Murakami tentang Bagaimana Memori Dapat Memantik Sebuah Cerita
COLUMN & IDEAS
“Salah Pilih” Puisi dan Anak
Marah: Cerita dan Berita
Emha, Satra dan Pengakuan
Mewarisi Buku
Terbang dan Hinggap
Milenia
Memaknai Nilai Ekofeminisme Dalam Gerakan Kendeng
GM dan SDD: Saling Meresensi
Kritik Absurdis
Bersatu Dalam rasa—Kumpulan Resep Masakan Praktis
Bermobil di Jalan Indonesia
The Culture
Pemikiran
Emmanuel Lévinas Menyingkap Totalitas, Menjumpai Eksterioritas
Rasionalisme dalam Keheningan Rousseau dan Rumi
The Author Function (1969)
Postmodernisme: Kritik Timur terhadap Barat?
Wirid Dawam Rahardjo
Persona
Mengenang Arief Budiman
Toto Sudarto Bachtiar tentang Menulis dan Mencipta Puisi
Mata Kesunyian
Riwayat Kepengarangan Ahmad Tohari
Radhar Panca Dahana
Tabloids
Philoshopia
Literature
Writing Tips
Puisi
Cerpen
Kajian
Inspirasi
Classic Poetry
Classic Prose
This Week Reading
COFFEESOPHIA
Reforma Agraria Beberapa Negara: Merefleksikan Basis Bagi Revitalisasi Pertanian dan Pembangunan Pedesaan
Dari Warga Menjadi Warganet: Para Penggemar K-pop dan Masyarakat Jejaring
Di Waktu Waktu Di Tempat Tempat
6 Rahasia Kebahagiaan Hidup
Genius and Ink oleh Virginia Woolf – sebuah esai dalam ‘how to read’
Shop
Cart
Checkout
Kajian
Imajinasi dan Strukturalisme Jacques Lacan
Published
3 years ago
on
February 10, 2018
By
Galeri Buku Jakarta
Share
Tweet
Meskipun Jacques Lacan berhasil mengubah seluruh orientasi psikoanalisis di Prancis dan tempat-tempat lain, pendidikan awal yang ditempuhnya cukup konvensional. Ia lahir di Paris pada tahun 1901, dalam sebuah keluarga Katolik borjuis. Kemudian ia mengikuti pendidikan kedokteran di Sorbonne sebelum lebih lanjut belajar dalam bidang psikiatri pada tahun 1920-an di bawah bimbingan ahli psikiatri terkenal, Gaetan de Clerambault. Dari tokoh ini Lacan belajar seni pengamatan, dan dari kaum surealis ia belajar seni penampilan diri gaya barok. Hal ini muncul dengan indahnya dalam tulisan sejarahwan psikoanalisis Prancis, Elisabeth Roudinesco, saat menguraikan perilaku Lacan dalam salah satu seminarnya:
“Ia berdandan dengan cara yang sama dengan tata kalimat baroknya. Segera setelah perpisahannya yang pertama, ia pindah ke amfiteater di Sainte-Anne… Di sana dalam kurun waktu 10 tahun ia tampil dengan suara yang berubah-ubah, kadang-kadang lemah, kadang-kadang menguntur. Ia akan menuliskan terlebih dahulu apa-apa yang akan dikatakannya, dan kemudian di depan para hadirin ia melakukan improvisasi seperti seorang aktor dari Royal Shakespeare Company yang mendapatkan pelajaran diksi dari Greta Garbo dan dibimbing secara spiritual oleh Arturo Toscanini. Lacan melakukannya dengan salah karena ia mengatakan yang benar, seolah berusaha membangkitkan cerminan rahasia ketidaksadaran, seolah memperlihatkan pertahanan tanpa kenal menyerah ditepian ajal. Sebagai seorang tukang sihir tanpa ilmu sihir, guru tanpa hipnosis, nabi tanpa dewa, ia mengangumkan hadirin dalam bahasa yang mengagumkan, dan membangkitkan pencerahan yang sudah berlangsung satu abad”.[1]
Retorika seminar dari Lacan ini mempraktekkan prinsip bahwa bahasa mampu mengungkapkan lain dari apa yang dikaitkannya, suatu prinsip yang pertama dirumuskan pada tahun 1950-an. Singkatnya, bahasa berbicara melalui manusia sama seperti manusia mengucapkannya.
Upaya untuk menafsirkan ulang Freud – “kembali ke Freud”, seperti kata Lacan – mungkin dimulai pada tahun 1930-an yang diilhami oleh penafsiran atas pemikiran Hegel menurut Alexandre Kojeve. Memang benar bahwa kosa kata Hegelian ada dalam tulisan-tulisan Lacan pada tahun 1950-an, seperti yang ditunjukkan pada kepekaan Hegelian terhadap nuansa antarsubjektif dalam dialektika Tuan-Budak menurut Hegel.[2] Yang menonjol di sini adalah peranan Yang Lain (dengan “L” huruf besar untuk menunjukkan bahwa kata ini tidak hanya menunjuk ke satu orang lain), yang memiliki peranan mendasar dalam pengungkapan hasrat manusia. Karena ini didasarkan atas hilangnya objek (ibu dalam contoh pertama), hasrat tidak mengakui identitas subjek, tetapi mempertanyakannya: hasrat memang menegaskan adanya perpecahan yang berlangsung dalam subjek.
Dalam upaya meninjau kembali teori tentang subjektivitas dan seksualitas yang diturunkan dari karya Freud, Lacan membaca ulang Freud untuk memperjelas dan menghidupkan kembali sekumpulan konsep – paling tidak konsep tentang ketidaksadaran. Pada tahun 1950-an Lacan mengatakan bahwa yang paling menghambat pengetahuan tentang ciri revolusioner dan subverifnya karya-karya Freud adalah pandangan bahwa ego merupakan hal yang paling penting dalam upaya memahami perilaku manusia. Teori tentang ego yang dipakai sebagai yang identik dengan dirinya sendiri, sebagai yang bersifat homogen, dan menjadi sumber utama dari identitas individu, tidak hanya mendominasi psikologi-ego di Amerika Serikat di bawah pengaruh Heinze Hartmann, tetapi juga melebar ke semua disiplin ilmu-ilmu sosial dan kemanusiaan. Akibatnya, masa-masa sesudah perang (khususnya di Amerika Serikat dan negara-negara berbahasa Inggris lainnya) merupakan zaman humanisme, dan adanya keyakinan bahwa keinginan, pemahaman, dan kesadaran manusia adalah sesuatu yang bersifat mendasar. Muncul suatu keyakinan bahwa ego itu – baik atau buruk – berada di pusat kehidupan psikis manusia.
Dengan penekanan strukturalis pada bahasa sebagai suatu sistem perbedaan tanpa pengertian positif, Lacan menojolkan pentingnya bahasa dalam karya Freud. Akan tetapi, sebelum pendekatan strukturalis menjadi populer, pada tahun 1936 Lacan telah mengembangkan teori tentang “Bayangan Cermin”.[3] Bayangan cermin terkait dengan munculnya kemampuan bayi (bayi = infant; enfans = belum bersuara) yang berumur antara 6 dan 18 bulan, yang belum bisa bicara untuk mengenali bayangannya sendiri di cermin. Tindak pengenalan diri tidak menjadi jelas dengan sendirinya; ini karena sang bayi akan melihat gambaran tersebut baik sebagai dirinya sendiri (patulannya) maupun bukan dirinya sendiri (hanya imaji yang terpantul). Gambaran sosok tersebut tidak identik dengan sang subjek bayi, dan menjadi manusia utuh (yaitu menjadi makhluk sosial) berarti menyesuaikan diri dengan hal ini. Masuknya sang bayi ke dalam bahasa sangat tergantung pada pengenalan diri ini, demikian juga pembentukan ego (pusat kesadaran). Sekarang unsur-unsur bahasa dan simbolik (yaitu yang kultural) menjadi unsur yang paling mendasar, sedangkan sebelumnya, faktor-faktor biologis (yaitu yang kultural) menjadi unsur yang paling mendasar, sedangkan sebelumnya, faktor-faktor biologis (yaitu yang alami) mendasari subjektivitas manusia. Hal ini pernah dikatakan Lacan pada tahun 1953 dalam Diskursus Roma: “Manusia berbicara,….. tetapi simbollah yang membuatnya menjadi manusia.”[4]
Teori Saussurian tentang hubungan acak antara penanda dan yang ditandakan, serta pengertian tentang bahasa sebagai suatu sistem perbedaan akhirnya membawa Lacan untuk mengatakan pada tahun 1960-an bahwa subjek yang dimaksudkannya adalah subjek dari penanda. Karena penanda selalu terpisah dari yang ditandakan (seperti batang dalam algoritma Saussure) dan memiliki otonomi yang nyata, akhirnya tidak ada penanda yang sampai pada yang ditandakan. Realitas penanda adalah realitas tatanan yang simbolik – tatanan tanda, simbol, makna, representasi, dan segala macam bayangan. Dalam tatatan inilah para individu terbentuk sebagai suatu subjek.
Bahasa itu juga memegang peranan penting dalam suatu wawancara psikoanalitis, saat yang dianalisis diminta untuk mengatakan apa saja yang terlintas dalam pikirannya – tanpa kecuali – karena penting sekali sebagai pembentuk ingatan. Itulah sebabnya manusia itu tak pernah lepas dari tatanan yang simbolik.
Akan tetapi, bahasa itu bukan hanya pembawa pikiran dan informasi; ia bukan hanya merupakan medium komunikasi. Lacan berpendapat bahwa faktor yang membuat komunikasi menjadi cacat itu juga penting. Kesalahpahaman, kekacauan, resonansi puitis, dan berbagai macam kesalahan (seperti selip lidah, linglung, lupa nama orang, salah ucap, dan sebagainya – keselahan yang dianalisis Freud dalam The Psychopathology of Everyday Life) juga muncul dalam dan melalui bahasa. Ini adalah kesalahan yang membuat kita bisa memahami ketidaksadaran. Hal-hal inilah yang memungkinkan Lacan mengungkapkan aforismenya yang terkenal: “Ketidaksadaran itu terstruktur seperti bahasa”. Oleh sebab itu, ketidaksadaran inilah yang mengganggu diskursus komunikatif – bukan secara kebetulan, melainkan mengikuti suatu keteraturan struktural.
Berdasarkan karya Roman Jakobson dalam linguistik, Lacan mengaitkan konsep Freud tentang “kondensasi” dan “perpindahan” dengan konsep Jakobson tentang “metafora” dan “metonimia”. Dengan demikian, metafora didefinisikan sebagai “digantikannya satu kata dengan kata lain”, sedangkan memtonimia adalah “hubungan kata per kata” (kesinambungan). Pendekatan semacam ini memungkinkan Lacan menyamakan “keberadaan” ketidaksadaran dalam bahasa dengan pengaruh yang diakibatkan oleh metafora dan metonimia sebagaimana Freud, dalam The Interpretation of Dream, mengaitkan bukti ketidaksadaran dalam mimpi dengan bekerjanya kondensasi dan perpindahan.
Bila bahasa, yang merupakan anggota istimewa dari tatanan yang simbolik, menduduki tempat sentral dalam teori psikoanalisis Lacan, ini hanyalah suatu unsur dalam trilogi tatanan yang membentuk subjek psikoanalisis. Dua tatanan lainnya adalah Yang Imajiner dan Yang Real. Bila ketidaksadaran melepaskan subjek dari pusat karena mengakibatkan perpecahan, maka dalam tingkatan tataran yang Imajiner (yaitu dalam diskursus kehidupan sehari-hari pengaruh ketidaksadaran tidak diakui adanya. Pada tataran Yang Imajiner subjek yakin tentang adanya transparansi dari Yang simbolik; ia tidak menyadari kurangnya realitas dalam Yang Imajiner itu tidak hanya menjadi tempat pembentukan bayangan atau terlibatnya subjek dalam kenikmatan-kenikmatan imajinasi. Sebagai akibatnya, Yang Imajiner adalah situasi di mana subjek salah mengenali (meconnait) sifat dari Yang Simbolik. Oleh sebab itu, Yang Imajiner merupakan realitas ilusi, tetapi ia adalah suatu “ilusi niscaya”, seperti yang dikatakan Durkheim tentang agama.
Satu perumusan tentang Yang Real yang diberikan Lacan adalah bahwa ia “selalu berada di tempatnya”. Yang Real selalu berada di tempatnya karena hanya yang hilang (tidak ada) saja yang bisa disimbolkan, dan dari sini diinformalkan.Yang simbolik adalah pengganti dari “yang hilang dari tempatnya”. Simbol, kata, dan sebagainya selalu mensyaratkan tidak adanya objek atau yang dirujuk. Pendekatan terhadap Yang Real ini diuraikan dalam esai singkat Lacan tentang cerita pendek Edgar Allan Poe “The Purloined Letter”.[5]
Walaupun begitu, pada tataran pembentukan subjek individu sebagai yang berjenis kelamin, yang hilang adalah alat kelamin laki-laki sang ibu. Kisahnya adalah bahwa masuknya sang anak ke dalam bahasa sejajar dengan perpisahannya dengan ibu. Sebelum perpisahan ini terjadi, terdapat suasana berlimpah ini terjadi, terdapat suasana berlimpah yang didasarkan atas bersatunya ibu dan anak. Setelah perpisahan ini sang ibu menjadi objek pertama sang anak, yaitu pengalaman kekurangan atau ketiadaannya yang pertama. Di sisi lain, bagi sang ibu, anak adalah pengganti dari alat kelamin laki-laki yang hilang: ia menemukan rasa kepenuhan dalam hubungan dekatnya dengan sang anak. Meskipun demikian, tanpa adanya perpisahan ini pembentukan bahasa menjadi terganggu. Selain itu, sang ayah adalah suatu unsur yang cenderung melakukan intervensi dalam hubungan ibu-anak, sehingga dalam melakukan identifikasi dengannya sang anak bisa membentuk identitasnya sendiri. Dalam skenario ini – yang status metaforisnya tidak boleh diabaikan – kedudukan sang ibu (juga menjadi kedudukan dari yang feminim) cenderung menjadi tempat kedudukan dari Yang Real, sedangkan sang ayah membangkitkan Yang simbolik dan Yang Real agar bisa ditangkap oleh sang anak. Pada tataran individu yang lebih tepat dan khusus, identitas sang anak adalah hasil dari upayanya menghadapi perbedaan seksual. Yang utama dan pertama dalam proses diferensiasi seksual ini adalah munculnya kesadaran pada sang anak bahwa ibunya itu tidak memiliki penis: jadi, sang ibu memiliki tanda perbedaan yang permanen ini. Dari sini, Lacan lalu menunjukkan bahwa penis memiliki status simbolik yang tidak bisa direduksikan lagi, status yang ditunjukkan dengan hanya berbicara tentang alat kelamin laki-laki. Penis itu nyata, tetapi yang menjadi penanda adalah falus (yang simbolik); falus, karena peranannya dalam menandakan yang hilang (atau kurang), menjadi penanda dari penandaan ini.
Pengalaman ini tidak hanya datang dari pengetahuan (sang anak) tentang tidak adanya penis pada sang ibu, tetapi juga datang dari sang ibu sebagai kesimpulan tentang potensi tidak adanya kastrasi yang dialami sang anak. Sebagai akibatnya, melalui peranan dari falus sebagai simbol par excellence, Yang simbolik menghadapkan subjek dengan kerawanan dan kefanaannya.
Dalam pengertiannya yang paling umum, Yang simbolik adalah sesuatu yang memberi makna dan hukum pada dunia – jika bukan keteraturannya. Memang pada tahu 1950-an, Lacan berbicara tentang hukum sebagai yang tampil dalam Demi-Nama-Bapa; maka tatanan yang simbolik yang dicontohkan dengan Demi-Nama-Bapa inilah yang membentuk masyarakat. Bisa juga, dalam nama sang ayah yang sudah mati – mengikuti kisah Freud dalam Totem and Taboo – anak-anak melepaskan hak mereka untuk memiliki wanita yang menjadi milik sang ayah. Bagi Levi-Strauss, yang karyanya sangat menarik Lacan pada saat itu, ini adalah saat pelembagaan inses (incest) yaitu hubungan seksual dengan saudara sendiri atau kerabat sendiri.
Bagi banyak penulis feminis, sebuah sistem patriarkal yang mengunggulkan maskulinitas, yang berarti juga sebagian besar lelaki, merupakan hasil paling dominan dari pemahaman Lacan terhadap antropologi Freudian. Tanpa ragu, Lacan memperkuat kesan terhadap para wanita tentang hal ini dengan aforismenya yang provokatif “Ia femme n’existe pas” [wanita itu tidak ada], dan “ia femme n’est pas toute” [wanita itu tidak lengkap]. Pernyataan yang pertama dimaksudkan untuk menunjukkan tentang tidak adanya stereotipe yang menangkap esensi kewanitaan, tidak ada yang namanya esensi femininitas. Itulah sebabnya seksualitas itu selalu merupakan permainan topeng dan penyamaran. Oleh karena itu pula, pengatakan baha “wanita itu tidak ada” berarti mengatakan bahwa perbedaan seksual tidak bisa dirangkum dalam suatu bentuk simbolik yang esensial: ia tidak bisa direpresentasikan. Pernyataan yang kedua terkait dengan pengertian bahwa wanita itu tidak memiliki penis, dan oleh sebab itu ia menjadi bagian dari munculnya Yang Simbolik, yaitu penis menjadi falus, dan falus menjadi penanda ketiadaan. Sebelum terlalu cepat mengatakan bahwa gambaran tentang wanita ini bersifat negatif (yang berarti menguntungkan laki-laki), perlu dikatakan bahwa laki-laki pun tidak memiliki kecenderungan yang lebih besar dalam menerima gambaran tentang wanita sebagai yang mengalami kastrasi daripada wanita itu sendiri. Kita memang perlu mempertimbangkan perlawanan terhadap “realitas” dari mitos kastrasi yang selalu muncul dalam kehidupan sosial. Perlawanan ini tidak muncul dalam kata-kata atau bayangan, tetapi persis pada penolakan upaya untuk menyimbolkan rasa kehilangan yang diakbiatkan oleh kastrasi ini. Jika demikian halnya, masih ada pertanyaan – meskipun tidak bisa dijawab di sini – apakah “kisah” yang diceriterakan para ahli psikoanalisis ini, yang sebagian dipakai untuk memberikan koherensi pada psikoanalisis, akhirnya menunjukkan pada adanya penindasan terhadap wanita sebagai makhluk sosial? Ada juga pertanyaan lain: Apakah pilihannya adalah tokoh simbolik wanita yang palsu (seperti ibu falik) dan (wanita sebagai) kebenaran yang tak terungkap?
Dimensi lain dari teori Lacan, khususnya yang muncul dalam seminar-semianr berikutnya, seperti Encore, adalah upaya untuk memberikan landasan matematis pada psikoanalisis. Maka, jika sebuah penanda hanya bisa bermakna dalam kaitannya dengan penanda lainnya, ia bisa disimbolkan dengan “x”. Dengan kata lain, sebuah penanda murni akan berupa simbol matematis selama penanda ini bersifat formal. Mengikuti karya Jacques-Alain Miller, Lacan berpendapat bahwa ketidaksadaran adalah juga penanda murni bentuk ini, dan dengan demikian bisa memiliki makna apa pun; artinya ia sepenuhnya tergantung pada konteks tempat ditemukannya. Pengertian inilah yang kemudian dimasukkan Lacan pada sebuah surat saat ia membaca cerita pendek karya Edgar Allan Poe, “The Purloined Letter”. Surat (pernyataan) ini, yang hilang-tercuri, memiliki makna yang berbeda tergantung pada siapa yang mencurinya, apakah raja, ratu, atau menteri. Karena isi surat ini tidak jelas (bagi para pembaca) – karena isinya tidak penting – ia menjadi lebih mirip huruf yang menjadi dukungan material dari bahasa: huruf dalam alfabet. Dalam pengertian ini, ketidaksadaran menjadi sebentuk penulisan yang terlepas dari objek alami. Sebagai suatu perumusan matematis ia juga bisa diajarkan. Bagi ketidaksadaran yang tidak bisa diungkapkan ia menjadi objek = x. Selama tahun 1960-an dan awal tahun 1970-an, karya Lacan banyak menyerap pemikiran para ahli matematika, seperti Frege, Russell, Godel, dan Cantor. Ia semakin jauh dari gaya retoris yang mendominasi pengajarannya pada tahun 1950-an. Menurut Roudinesco, “Berpindahnya Lacan ke formalisasi dan matematika adalah upaya terakhir untuk menyelamatkan psikoanalisis dari akar hipnotisnya, namun, pada unjung yang lain juga dari penyekolahan, yaitu di dalam masyarakat di mana sekolah cenderung menggantikan Gereja.”[6]
***
[1] Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan and Co. A History of Psychoanalysis in France 1925-1985, terjemahan Jeffrey Mehlman, Chicago, University of Chicago Press, 1990, hlm. 295-296.
[2] Secara khusus lihat Jacques Lacan, ‘The subversion of the subject and the dialectic of desire in the Freudian unconscious’, dalam Ecrits: A Selection, terjemahan Alan Sheridan, london, Tavistock, 1977, hlm. 294-324.
[3] Lihat Jacques Lacan, ‘The mirror stage asketi formative of the function of the I’ dalam Ecrits: A Selection, hlm. 1-7.
[4] Lacan, Ecrits: A Selection, hlm. 65.
[5] Lihat Jacques Lacan, ‘Seminar on “The Purloined Letter”’, terjemahan Jeffrey Mehlman dalam Yale French Studies (French Freud), 48 (1972), hlm. 38-72
[6] Roudinesco, Jacques Lacan and Co, hlm. 561.
Share this:
Click to share on Twitter (Opens in new window)
Click to share on Facebook (Opens in new window)
Related
Related Topics:Featured
Up Next
Frankenstein, Hermeneutika dan Science Fiction
Don't Miss
Sigmund Freud dan The Interpretation of Dreams
Continue Reading
Advertisement
You may like
Reforma Agraria Beberapa Negara: Merefleksikan Basis Bagi Revitalisasi Pertanian dan Pembangunan Pedesaan
Tiara
Dari Warga Menjadi Warganet: Para Penggemar K-pop dan Masyarakat Jejaring
Asmara Lembah Silikon
Di Waktu Waktu Di Tempat Tempat
6 Rahasia Kebahagiaan Hidup
Kajian
Periode Skolastik, St. Thomas Aquinas, dan Pembuktian Keberadaan Tuhan
Published
1 year ago
on
July 30, 2019
By
Galeri Buku Jakarta
Dunia muslim telah menarik diri dari minat mereka terhadap filsafat dan membuat ide-ide Ibnu Rusyd lebih “laku” di kalangan kaum Katolik. Salah satunya adalah Roger Bacon (1214-1294), yang mengatakan bahwa tidak ada larangan memperoleh pengetahuan dari “orang kafir”. Bacon sering mengutip Al-Farabi dan Albumazar, di samping Ibnu Sina (Avicenna) dan Ibnu Rusyd dalam karya-karyanya.
Pernyataan yang mengatakan bahwa orang belajar filsafat pasti akan membuat ia menjadi ateis barangkali adalah pernyataan yang sangat konyol. Ribuan tahun sejarah filsafat diisi oleh banyak filsuf yang mengembangkan berbagai argumen untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Bahkan beberapa sistem filsafat didasarkan dengan pernyataan bahwa Tuhan itu ada.
Lalu, apakah mempelajari filsafat bisa membuat seseorang menjadi ateis? Ya bisa saja. Barangkali akan ada seseorang yang nyantol dengan pandangan fisikalis, materialis, atau mungkin empirisis garis keras, dan akhirnya menganggap bahwa Tuhan itu tidak ada. Tapi tetap saja, mengatakan filsafat akan mendekatkan atau bahkan menjerumuskan kepada ateisme berkemungkinan besar akan membuat para filsuf yang akan dibahas ini menepok jidat.
Semenjak Ibnu Rusyd (Averroes), dunia muslim telah menarik diri dari minat mereka terhadap filsafat dan membuat ide-ide Ibnu Rusyd lebih “laku” di kalangan kaum Katolik. Salah satunya adalah Roger Bacon (1214-1294), yang mengatakan bahwa tidak ada larangan memperoleh pengetahuan dari “orang kafir”. Bacon sering mengutip Al-Farabi dan Albumazar, di samping Ibnu Sina (Avicenna) dan Ibnu Rusyd dalam karya-karyanya.
Roger Bacon hanyalah salah satu filsuf yang menandakan suatu periode yang disebut sebagai periode Skolastik. Periode yang ditandai dengan munculnya banyak sekolah yang berkembang menjadi universitas-universitas Eropa modern terawal. Oxford University salah satu contoh terkenalnya.
Pemikiran yang muncul pada periode skolastik biasa disebut dengan skolastisisme, sesuai dengan nama periodenya. Mudahnya, skolastisisme berusaha untuk mempertahankan dogma menggunakan argumen-argumen yang rasional. Ini bisa dibilang sebuah kemajuan, di mana para akademisi tidak hanya menerima pengetahuan begitu saja, tetapi ingin membangun argumen kuat, itu intinya.
Pada periode ini, di antara universitas-universitas yang ada, “lahirlah” berbagai filsuf yang berpengaruh seperti St. Anselm, William Occam, St. Albertus Magnus, Roger Bacon, dan St. Thomas Aquinas, yang disebut sebagai filsuf skolastik terbesar.
Bertrand Russel dalam Sejarah Filsafat Barat (2011) mengatakan bahwa Thomas Aquinas (1224/1225 – 1274) dianggap sebagai filosof skolastik terbesar dan bahkan memiliki pengaruh yang lebih besar dari filsuf sekaliber Immanuel Kant (1724-1804) dan Hegel (1770-1831) sekalipun. Ia banyak menghasilkan buah pikiran, yang tentu saja tidak mungkin dibahas semuanya dalam kesempatan ini. Tapi salah satu buah pikirnya yang banyak dikenal orang adalah argumen yang ia hasilkan dari “proyek” filsafatnya untuk membuktikan keberadaan Tuhan.
Aquinas ingin membuktikan eksistensi Tuhan, yang dianggap oleh kebanyakan orang waktu itu tidak diperlukan karena eksistensi Tuhan terbukti dengan sendirinya. Tetapi Aquinas adalah seorang filsuf. Ia tidak ingin menerima begitu saja pengetahuan yang ada di sekitarnya. Ia ingin membuat argumen kuat yang memantapkan pandangannya terhadap dunia.
Aquinas sangat terkenal dengan lima argumennya yang mendukung bukti adanya Tuhan. Pertama, argumen penggerak yang tidak digerakkan. Argumen ini mengatakan bahwa kita hidup di dunia di mana segala sesuatu bergerak. Gerakan disebabkan oleh penggerak. Segala sesuatu yang bergerak pasti telah digerakkan oleh sesuatu yang bergerak juga, begitu seterusnya hingga kita berhenti pada sesuatu yang memulai gerakan pada awalnya. Aquinas menyebut sesuatu yang mengawali gerakan itu adalah Tuhan, penggerak yang tidak digerakkan.
Kedua, argumen sebab pertama. Argumen ini mengatakan bahwa segala sesuatu memiliki sebab. Pastinya ada sesuatu yang menyebabkan sesuatu, tetapi sesuatu itu tidak di disebabkan oleh apa pun. Aquinas menyebut sesuatu ini sebagai Tuhan, sang sebab pertama.
Argumen ketiga adalah argumen kontingensi. Benda-benda yang kita lihat “bisa saja” tidak ada. Ambillah diri Anda misalnya, Anda “bisa saja” tidak ada di dunia ini, namun dunia ini tetap berjalan sebagaimana mestinya. Misalnya sebuah cangkir kopi di suatu kafe. Cangkir itu “bisa saja” tidak ada, tapi toh dunia akan tetap berjalan, meskipun tentu saja ada yang berbeda. Lalu apa hubungannya dengan Tuhan? Aquinas berpendapat bahwa pasti ada sesuatu yang jika ia tidak ada, dunia tidak akan berjalan. Dengan kata lain harus ada sesuatu yang tidak bisa “bisa saja” tidak ada, Aquinas menyebut sesuatu itu sebagai Tuhan.
Argumen keempat, adalah argumen derajat atau tingkatan. Begini, bayangkan Anda pergi ke dapur dan melihat tikus sepanjang dua meter dengan tinggi hampir satu meter. Anda pasti akan berpikir tikus tersebut sangat besar, atau barangkali bertanya-tanya kenapa harus membayangkan tikus sebesar itu? Nah, lalu bagaimana Anda tahu kalau tikus itu besar? Kemudian coba bayangkan tikus tersebut berubah menjadi seekor gajah, atau ubahlah menjadi sebuah gedung dengan ukuran yang sama, apakah gajah atau gedung itu masih dapat dikatakan besar?
Menurut Aquinas, kita mengukur derajat sesuatu berdasarkan sesuatu lainnya. Kita dapat mengukur sesuatu itu “besar” berdasarkan benda-benda di sekitarnya, begitu juga sifat-sifat seperti “baik” dan “indah”. Dari segala sesuatu yang kita alami, kita kemudian membuat standar atau nilai. Kemudian Aquinas berpendapat haruslah ada suatu sifat yang menjadi inti dan pusat tolak ukur segala nilai yang ada, yang terisolasi dari sesuatu yang lainnya. Dan menurut Aquinas, sesuatu itu adalah Tuhan, atau sesuatu yang paling sempurna yang bisa ada tanpa sebuah tolak ukur.
Argumen terakhir bisa dibilang adalah argumen yang paling banyak dikembangkan dan paling terkenal dalam versi “modern”nya. Dan, bisa dibilang ini adalah argumen yang paling populer di antara argumen-argumen yang mendukung keberadaan Tuhan. Argumen kelima ini disebut dengan argumen teleologi, yang lebih dikenal dengan sebutan Intelligent design. Tapi, yang akan saya jabarkan adalah argumen yang sudah lebih dipoles lagi oleh para filsuf. Argumen ini disebut dengan Fine-Tuning Arguments.
Alam semesta terlalu bagus untuk hanya sekadar menjadi kebetulan, begitu kira-kira inti argumen tersebut. Argumen ini mengatakan bahwa alam semesta memiliki “setelan” yang sangat pas, yang memungkinkan munculnya kehidupan, bahkan munculnya manusia. Dan yang menyetel alam semesta tersebut adalah Tuhan, sang desainer inteligen. Paul Davies dalam The Goldilocks Enigma (2006) menjabarkan secara komprehensif bagaimana alam semesta “disetel” dengan sangat baik.
Jika gaya elektromagnetik lebih kuat, proton dalam atom akan saling menolak dengan sangat kuat sehingga atom akan pecah. Jika gravitasi lebih lemah, materi tidak akan bergabung menjadi bintang dan planet. Jika gravitasi lebih kuat, umur bintang akan jauh lebih singkat dan tidak memungkinkan kehidupan berevolusi dalam suatu planet. Jika gaya nuklir kuat berubah bahkan lebih kecil dari satu persen, atom karbon yang sangat penting untuk membentuk “kehidupan” tidak akan ada. Masih banyak contoh lainnya yang disebutkan oleh Davies, begitu juga contoh yang ditambahkan oleh orang-orang yang mendukung argumennya (seperti posisi bumi yang “pas” di dalam tata surya dan galaksi).
Selain lima argumen di atas, Aquinas juga banyak berkontribusi pada puluhan subjek ilmu pengetahuan yang tidak bisa saya sebutkan satu-satu. Selain sebagai filsuf, ia juga dikenal sebagai penulis yang sangat produktif. Salah satu karya terbesarnya (yang belum selesai), Summa Theologiae memiliki tebal sekitar 3000 halaman. Aquinas juga meninggal dalam keadaan pada saat ia sedang menuliskan karyanya.
Jelas, kini banyak argumennya yang sudah dipatahkan oleh para filsuf setelahnya. Tapi Aquinas, dan filosof skolastik lainnya mengajarkan satu hal penting yang bisa menjadi pelajaran generasi setelahnya dari berbagai pandangan filosofi, yaitu berargumen. Filsafat, bukan hanya sekadar meragukan kemudian menolak begitu saja suatu pendapat yang ada di masyarakat. Kita membangun argumen yang kuat yang mendukung pandangan kita. Kita jelas boleh tidak setuju dengan Aquinas, tapi apakah kita memiliki argumen yang mendukung ketidaksetujuan kita? Itu yang penting, dan barangkali itulah yang esensial pada para filsuf skolastik ini.
*) Muhammad Yasyfa Ibadurrahman, biasa dipanggil dengan sebutan Rahman. Lahir di Bogor pada tanggal 24 Juni 2000. Mengikuti perkuliahan di Universitas Negeri Jakarta sejak 2018 di jurusan psikologi dan aktif di Lembaga Kajian Mahasiswa UNJ. Terkadang menyibukkan diri dengan menulis cerpen dan esai, juga mengasah kemampuan menggambar di waktu senggang.
Share this:
Click to share on Twitter (Opens in new window)
Click to share on Facebook (Opens in new window)
Related
Continue Reading
Kajian
Jacques Derrida dan Dekonstruksi Anti Marxis?
Published
3 years ago
on
June 7, 2018
By
Galeri Buku Jakarta
Belum lama ini, Jacques Derrida memperluas lingkup karyanya saat buku karangannya tentang Marx terbit. Ia mengatakan bahwa filsafat dekonstruksinya tidak bisa secara sederhana dikatakan sebagai anti-Marxis. Maka, sekarang ini, ada yang menunggu-nunggu untuk melihat apakah ada unsur politik dalam gramatologi Derrida.
Derrida, seorang Yahudi Aljazair, lahir di Aljazair pada tahun 1930 dan pindah ke Prancis pada tahun 1959. Ia belajar di Ecole Normale Superieure (re d’Ulm) di Paris, dan mulai memperoleh perhatian publik pada akhir tahun 1965 saat ia menerbitkan dua artikel panjang yang mengulas buku-buku tentang sejarah dan bentuk penulisan pada sebuah jurnal Paris, Critique.[1] Karya ini membentuk landasan bagi buku Derrida yang mungkin paling terkenal, yiatu Of Grammatology.
Ada sejumlah kecenderungan penting yang mendasari pendekatan Derrida pada filsafat, dan lebih khusus lagi, pada tradisi pemikiran Barat. Yang pertama adalah pemkiran untuk bercermin pada tradisi pemikiran Barat dan mengurangi ketergantungan tradisi ini pada logika identitas. Logika identitas diturunkan dari karya Aristoteles, dan, seperti kata Bertrand Russell, terdiri atas unsur-unsur pokok berikut:
Hukum identitas: “Sesuatu adalah sesuatu itu sendiri.”
Hukum kontradiksi: “Sesuatu tidak bisa serentak menjadi ada dan tiada.”
Hukum tidaknya yang berada di tengah: “Antara ada dan tiada tidak boleh ada apa pun juga.”[2]
“Hukum-hukum” pikiran ini tidak hanya mengandaikan adanya suatu koherensi logis, mereka juga mengarah ke sesuatu yang mendalam dan mencirikan tradisi yang terkait dengan suatu realitas pokok – asal usul – yang merujuk hukum-hukum ini. Untuk memelihara koherensi logisnya, asal usul ini haruslah “sederhana” (yaitu bebas dari kontradiksi), homogen (berupa substansi dan keteraturan yang sama), sesuai dengan dirinya sendiri (yaitu berada terpisah dan berbeda dari segala pengantaran, sadar akan dirinya sendiri tanpa ada kesenjangan antara asal usul dengan kesadaran). Jelas bahwa “hukum-hukum” ini menghendaki dikesampingkannya ciri-ciri tertentu seperti: kerumitan, pengantaran, dan perbedaan – singkatnya ciri-ciri yang memunculkan “ketidakmurnian”, atau kerumitan. Proses pengesampingan ini berlangsung dalam tataran umum, metafisis, di mana di dalamnya dilembagakan satu keseluruhan sistem konsep (yang terindra-yang terpikirkan; ideal-nyata; internal-eksternal; fiksi-kebenaran; alam-kultur; lisan-tulisan; keaktifan-kepasifan, dan sebagainya) yang mengendalikan proses pemikiran yang berlangsung di Barat.
Melalui suatu pendekatan yang disebut sebagai “dekonstruksi”. Derrida memulai penelitian mendasar pada bentuk tradisi metafisis Barat dan dasar-dasarnya dalam hukum-hukum identitas. Secara kasar bisa dikatakan bahwa hasil dari penelitian ini tampaknya menyingkap sebuah tradisi yang dipenuhi dengan paradoks dan aporia logis – seperti yang ada dalam filsafat Rousseau berikut ini.
Suatu ketika Rousseau berpendapat bahwa kita harus mendengarkan suara alam. Alam ini identik dengan dirinya sendiri, suatu kumpulan yang tidak perlu ditambah atau dikurangi. Akan tetapi, ia juga menunjuk pada kenyataan bahwa kadang-kadang dalam alam itu terdapat kekurangan – sebagaimana halnya seorang ibu tidak bisa memberikan air susu yang cukup kepada anaknya. Sekarang ini keadaan berkekurangan dilihat sebagai yang umum terdapat di alam, jika bukan sebagai karakteristiknya yang paling umum. Oleh sebab itu, Derrida menunjukkan bahwa alam yang menurut Rousseau itu “cukup-diri” ternyata juga berkekurangan.[3] Keadaan berkekurangan ini malah mengganggu kecukupan diri alam itu sendiri – yaitu identitasnya, atau seperti kata Derrida, kehadiran dirinya. Kecukupan diri alam hanya bisa dipenuhi bila kekurangan ini bisa ditutup. Walaupun begitu, agar logika identitas bisa dipertahankan, kalaupun alam memerlukan penambahan ia juga tidak bisa cukup dengan dirinya sendiri (identik dengan dirinya). Ini karena kecukupan diri dan kekurangan adalah dua hal yang paling bertentangan: salah satu bisa menjadi landasan identitas, tetapi bukan kedua-duanya bila kontradiksi ingin dihindari. Ketidakmurnian identitas, atau dilemahkannya eksistensi diri ini tidak bisa dihindarkan karena, pada umumnya setiap asal usul yang tampaknya “sederhana” mungkin saja datang dari yang bukan asal usul. Manusia memerlukan pengantaran kesadaran, atau cermin bahasa, untuk bisa memahami diri sendiri dan dunia; akan tetapi, pengantaran atau cermin (ketidakmurnian) ini harus disingkirkan dari proses perolehan pengetahuan. Kedua hal itu memang memungkinkan diperolehnya pengetahuan, tetapi tidak termasuk di dalam proses itu. Jika demikian halnya, seperti pada filsafat kaum fenomenologis, maka semua ini (kesadaran, subjektivitas, bahasa) menjadi setara dengan sejnis keberadaan yang identik dengan dirinya.
Proses “dekonstruksi” yang meninjau dasar-dasar pemikiran Barat modern tidak dilakukan dengan harapan agar paradoks atau kontradiksi ini juga tidak mengklaim bahwa ia bisa melepaskan diri dari hal-hal yang mendasari tradisi ini dan membentuk suatu sistem yang berlandaskan pada pemahamannya sendiri. Akan tetapi, perlu dipahami bahwa di sini terpaksa digunakan konsep-konsep yang sebenarnya tidak bisa dipertahankan dalam kerangka klaim yang dibuatnya untuk itu. Singkatnya, ia juga (paling tidak untuk sementara) harus mendukung klaim-klaim ini.
Secara filosofis, dorongan untuk melakukan dekonstruksi tidak hanya untuk menunjukkan bahwa “hukum-hukum” pemikiran itu tidak lengkap. Akan tetapi, kecenderungan yang tampak jelas dalam oeuvre Derrida adalah untuk membangkitkan pengaruh, untuk membuka wilayah baru dalam dunia filsafat sehingga terus bisa menjadi ajang kreativitas dan penemuan baru. Pengertian tentang perbedaan, atau differance, mungkin mengarah kepada kecenderungan kedua yang tampak dalam karya Derrida – yang terkait erat dengan keinginan untuk terus memelihara kreativitas dalam filsafat.
Differance adalah istilah yang diusulkan Derrida pada tahun 1968 dalam hubungannya dengan penelitiannya tentang teori Saussurean dan teori bahasa sturkturalis. Bila Saussure bersusah payah dalam upayanya untuk menunjukkan bahwa dalam bentuknya yang paling umum bahasa bisa dipahami sebagai suatu sistem perbedaan, “tanpa isitilah positif”, maka Derrida melihat bahwa implikasi penuh dari konsep ini tidak dipahami baik oleh kaum strukturalis kontemporer maupun Saussure sendiri. Perbedaan tanpa istilah positif menghendaki secara tak langsung bahwa dimensi bahasa ini harus tetap tidak bisa dikonsepkan. Pada Derrida, perbedaan menjadi prototipe dari hal-hal yang tetap berada di luar lingkup pemikiran metafisis Barat karena kondisi kemungkinan pemikiran ini. Tentu saja, dalam kehidupan sehari-hari orang-orang berbicara tentang segala perbedaan. Sebagai contoh, kita katakan bahwa “x” (yang memiliki kualitas tertentu) berbeda dari “y” (yang memiliki kualtias lain), dan yang biasanya kita maksudkan adalah bahwa di sini dimungkinkan untuk mengungkapkan segala kualitas yang mengakibatkan segala perbedaan ini. Walaupun begitu, ini sebenarnya memberikan pemahaman positif terhadap perbedaan – yang menghendaki bahwa ia bisa berbentuk suatu gejala – sehingga hal ini bukanlah merupakan perbedaan yang dinyatakan Saussure, yaitu yang secara efektif tidak bisa dikonsepkan. Oleh sebab itu, menjadi jelaslah alasan pertama neologisme Derrida: ia ingin memisahkan perbedaan menurut akal sehat yang bisa dikonsepkan dengan perbedaan yang tidak dikembalikan kepada tatanan yang sama dan menerima identitas melalui suatu konsep. Perbedaan itu bukanlah suatu identitas; ia juga bukan merupakan perbedaan dari dua identitas yang berbeda. Perbedaan adalah perbedaan yang di-tunda (defer) – dalam bahasa Prancis, kata kerja yang sama (defferer) bisa berarti membedakan (to differ) atau menangguhkan (to defer). Differance mengingatkan kita pada sekumpulan istilah yang berkembang dalam karya Derrida di mana strukturnya mutlak bersifat ganda: pharmakon (baik racun maupun obat); supplement (baik surplus maupun tambahan yang diperlukan); hymen (baik yang berada di luar maupun yang berada di dalam).
Pembenaran lain untuk neologisme Derrida juga datang dari teori bahasa Saussure. Menurut Saussure, tulisan itu bersifat sekunder bila dibandingkan dengan wicara yang diucapkan oleh semua anggota komunitas bahasa. Bagi Saussure, tulisan itu bahkan merupakan suara bentuk bahasa yang “cacat bentuk” dalam pengertian bahwa (melalui tata bahasa) ia dianggap menjadi representasi sejati darinya, sedangkan Saussure menfklaimbahwa pada kenyataannya esensi bahasa terkandung didalam wicara yang dijalani, yang selalu berubah. Derrida mempertanyakan perbedaan ini, karena dalam perbedaan, ia melihat bahwa baik Saussure maupun kaum strukturalis (bdk. Levi-Strauss) meninjau bahasa tulisan dengan menggunakan pengertian tulisan seperti yang ada dalam kehidupan sehari-hari, yaitu yang berusaha mengabaikan segala kerumitan. Oleh sebab itu, tulisan dianggap sebagai yang sepenuhnya bersifat grafis, yang mungkin bisa membantu ingatan, namun dibandingkan wicara ia tetap bersifat sekunder; secara mendasar ia dianggap fonetik, dan mewakili suara dari bahasa. Wicara itu sendiri dianggap lebih dekat dengan pikrian, yang berarti pada emosi, gagasan, dan kehendak si pembicara. Oleh sebab itu, sebagai primer dan yang lebih asli, wicara dipertentangkan dengan tulisan yang bersifat sekunder dan representatif. Sebagai seorang gramatologis (teoretisi tentang tulisan) Derrida berusaha menunjukkan bahwa pembedaan ini tidak bisa bertahan. Sebagai contoh, istilah differance itu sendiri memiliki unsur grafis yang tak tereduksi lagi, yang tidak bisa diamati pada tataran suara. Selain itu, klaim yang mengatakan bahwa tulisan fonetik itu seluruhnya bersifat fonetik, atau wicara itu seluruhnya terkait dengan pendengaran menjadi dipertanyakan saat tanda baca yang sepenuhnya bersifat rafis muncul, bersama dengan saat diam (spasi) dalam wicara yang tidak bisa terwakili.
Entah bagaimanapun, seluruh oeuvre Derrida merupakan suatu penjelajah bentuk tulisan dalam pengertiannya yang paling luas sebagai suatu differance. Sampai pada titik tulisan itu mencakup unsur-unsur piktografik, ideografik, dan fonetik, tulisan memang tidak identik dengan dirinya sendiri. Oleh sebab itu, tulisan itu selalu tidak murni, dan dengan demikian menantang pengertian tentang identitas, dan akhirnya pengertian tentang asal usul sebagai sesuatu yang “sederhana”. Hal ini bisa seluruhnya ada atau tidak ada, tetapi ini adalah jejak dari penghapusannya dalam upaya mengejar transparansi. Lebih dari itu, di satu sisi tulisan itu lebih “asli” daripada bentuk fenomenalnya. Tulisan sebagai jejak, tanda, grafen menjadi prasyarat bagi semua bentuk fenomental. Pengertian inilah yang secara implisit terdapat dalam salah satu bab Of grammatalogy yang berjudul “The end of the book and the beginning of writing”. Bab ini menunjukkan bahwa dalam pengertiannya yang ketat, tulisan itu bersifat semu, bukan fenomenal; ia bukan apa yang dihasilkannya, melainkan yang memungkinkan dihasilkannya sesuatu. Ia membangkitkan seluruh medan sibernetika, matematika teoretis, dan teori informasi.[4]
Dalam perenungan tentang tema-tema keksusastraan, seni dan psikoanalisis, seperti juga tema-tema fislafat sejarah, salah satu strategi Derrida adalah menampakkan “ketidakmurnian” tulisan (dan identitas apa pun). Derrida sering berupaya memberikan pembenaran secara filosofis dengan menerapkan strategi retoris, grafis, dan puitis (seperti pada Glas, atau The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond) sehingga menyadarkan para pembaca akan kaburnya perbatasan antara disiplin (seperti filsafat dan sastra), dan materi-subjek (seperti karya tulis/filsafat dan autobiografi). Dalam presentasi pertamanya di Sorbonne pada tahun 1968 yang membahas difference secara lebih luas dan mendalam, seorang hadirin yang kritis mengatakan, meskipun dengan penuh penyesalan, “Dalam karya Anda, ungkapan itu begitu penting sehingga perhatian pendengar terus-menerus terpecah dan terarah, di satu sisi kepada cara Anda berbicara, dan di sisi lain kepada hal yang ingin Anda katakan.”
Derrida kemudian menjawab hal ini dengan mengatakan, “Saya berusaha menempatkan diri saya pada satu titik di mana hal yang ditandakan tidak lagi bisa dibedakan dengan mudah dari penandanya.”[5]
Petunjuk yang mengatakan tentang tidak mungkinnya memisahkan secara ketat dimensi puitis-serta-retoris naskah (tataran penanda) dari “kandungan” pesan atau makna (tataran yang ditandakan) adalah gerakan yang paling penting dan kontroversial dalam seluruh eksplorasi yang dilakukan Derrida. Meskipun beberapa kritikus sastra Amerika cukup tertarik pada strategi ini, ada yang berpikir sampai sejauh mana sang filsuf mampu mengendalikan strategi ini (secara sadar). Jika perbatasan disiplin dan genre sebenarnya adalah konvensi dengan sejarah tertentu – yaitu, bila mereka dibangun berdasar semacam keyakinan – di sini ada kemungkinan besar untuk merusaknya. Maka yang kemudian dirusak sebenarnya adalah prinsip kerja yang relatif rapuh, bukan suatu prinsip pokok yang sangat mendasar. Dalam karya Laclau (yang diilhami oleh Derrida) tentang teori politik, kerapuhan identitas inilah yang tampaknya memberikan kesegaran baru pada politik. Karena identitas adalah hasil bentukan dan bukan yang paling dasar, mereka pasti rapuh, tetapi tidak kurang penting.
Dari sudut “Yang Lain”, karya Derrida membuka suatu kreativitas baru yang olehnya minat terhadap tulisan sebagai gramatologi memiliki dampak praktis. Di sini kita ingat Derrida pernah menunjukkan bahwa landasan prinsip-prinsip metafisis itu rapuh dan sangat mendua. Karena ia memiliki identitas yang tetap, maka apa yang benar dan “sesuai” (seperti kata benda nama diri), akhirnya akan memunculkan suatu dekonstruksi dari yang “sesuai” ini (misalnya, sebuah nama tidak hanya menunjuk ke suatu objek atau pribadi yang sederhana, “nyata”, atau fenomenal; karena ia juga memiliki dimensi retoris yang memungkinkan adanya permainan kata). Bila sebuah nama diri ditunjukkan sebagai yang “tidak” sesuai, muncullah “tulisan” dalam pengertian Derrida. Nama penyair Prancis, F. Ponge (yang dalam sebuah esai terkenal Derrida diubah menjadi eponge [spon]), menjadi sumber tulisan filosofis yang kreatif dan kritis. Dalam bahasa Inggris, agar muncul serangkaian asosiasi yang “tidak tepat” (improper), kita hanya perlu memikirkan Wordsworth dan “joy” (kegembiraan) dalam nama Jocye. Melalui permainan kata, anagram, etimologi, atau berbagai ciri diakritis (ingat “joy” pada Joyce), nama diri bisa dikaitkan dengan berbagai sistem konsep, gagasan, atau kata-kata (termasuk yang ada dalam bahasa lain). Selain itu Derrida sebenarnya mengaitkan nama diri dengan berbagai jenis citra (imaji) dan suara sehingga, dari satu sudut pandang, naskah rujukan tampak memiliki hubungan yang sangat sedikit dengan naskah yang diulas (lihat perlakuannya terhadap karya Jean Genet dalam Glas; atau esai Signeponge tentang karya Francis Ponge). Sebenarnya, bila kritik sastra tradisional cenderung mencari kebenaran (baik itu semantik, puitis, maupun ideologis) pada naskah sastra yang ditulis sesamanya, dan kemudian menerapkan peranan sekunder dan terhormat saat berhadapan dengan “keunggulan” naskah tersbut, Deriida malah mengubah naskah “primer” menjadi sumber ilham dan kreativitas baru. Sekarang ini para kritikus/pembaca tidak lagi hanya melakukan penafsiran (yang memang tidak pernah sepenuhnya demikian), tetapi bahkan menjadi “penulis”.
Selain itu, bila akal sehat cenderung mengandaikan bahwa keberulangan kurang lebih merupakan kualitas bahasa yang bersifat kebetulan, sehingga kata, frase, kalimat, dan sebagainya bisa diulang-ulang dalam konteks yang berbeda-beda, maka sebenarnya ini adalah kualitas yang menurut Derrida memisahkan tataran penanda dengan yang ditandakan. Oleh sebab itu, jika makna itu terkait dengan konteks, maka dalam kaitannya dengan struktur bahasa, tidak akan ada konteks yang tepat untuk memberikan bukti pada makna akhir. Seperti dikatakan Jonathan Culler, konteks itu tak terbatas. Perdebatan Derrida dengan filsuf Amerika, John R. Searl tentang teori “perfomatif” dari J.L. Austin adalah persis tentang hal ini. Bila Austin berupaya untuk membuat perfomasi yang sesuai (melakukan sesuatu dengan mengatakannya – seperti saat membuat janji) bergantung pada realisasinya dalam konteks yang tepat oleh pelaku yang tepat, maka perfomasi yang tidak sesuai – seperti saat sseseroang mengucapkan “saya mau” di luar upacara perkawinan, atau saat rapat dibuka oleh orang yang salah – tidak bisa dihapuskan dari bahasa. Derrida menegaskan, hal ini terjadi karena ketidaksesuaian terkandung di dalam struktur perfomatif itu sendiri: kualitas keberulangan berati bahwa bahasa – termasuk tanda tangan – bisa dipakai oleh siapa pun pada setiap saat. Oleh sebab itu, keberulangan mensyaratkan kemungkinan adanya tanda tangan yang dipalsukan.
Singkatnya, pencarian filosofis Derrida ini mengklaim untuk melakukan dekonstruksi terhadap semboyan-semboyan yang dipakai secara luas baik dalam dunia akademik maupun dalam bahasa kehidupan sehari-hari. Bahasa sehari-hari itu tidak netral; di dalamnya terdapat berbagai pra-anggapan dan asumsi kultural dari keseluruhan tradisi. Pada saat yang sama, penataan ulang secara kritis pada landasan filsofis dari tradisi ini, mungkin secara tak terduga, menghasilkan suatu penekanan baru terhadap otonomi individu dan kreativitas peneliti/filsuf/pembaca. Mungkin unsur yang bersifat anti-populis tetapi juga anti-Platonis dalam gramatologi adalah sumbangan Derrida yang paling penting bagi pemikiran zaman sesudah perang. (*)
[1] Lihat Jacques Derrida, ‘De Ia grammatologie (I), Critique, 223 (Desember 1965), hlm. 1016-1042; dan ‘De la grammatologie (II)’, Critique, 224 (Januari 1966), hlm. 23-53.
[2] Bertrand Russell, The Problems of Philosophy, London, New York, Oxford University Press, dicetak ulang tahun 1973, hlm. 40.
[3] Jacques Derrida, Of Grammatology, diterjemahkan oleh Gayatri Chakravorty Spivak, Baltimore dan london, Johns Hopkins University Press, 1976, hlm. 145.
[4] Ibid., hlm. 9
[5] David Wood dan Robert Bernasconi (ed.), Derrida and Differance’, Evanston, Northwestern University Press, 1988, hlm. 88.
Share this:
Click to share on Twitter (Opens in new window)
Click to share on Facebook (Opens in new window)
Related
Continue Reading
Kajian
Michel Foucault, geneologi dan “sejarah efektif”
Published
3 years ago
on
June 7, 2018
By
Galeri Buku Jakarta
Michel Faucault lahir di Poitiers pada tahun 1926. Ia mendapatkan agregation-nya pada umur 25 tahun, dan pada tahun 1952 memperoleh diploma dalam psikologi. Pada tahun 1950-an ia bekerja dalam sebuah rumah sakit jiwa, dan tahun 1955 mengajar di Universitas Uppsala, Swedia. Karya pokoknya yang pertama berjudul Folie et deraison: Histoire de la folie a I’age classique (kegilaan dan Ketakbernalaran: Sejarah Kegilaan dalam Masa Klasik) terbit pada tahun 1961 setelah dipresentasikan sebagai doctorat d’etat pada tahun 1959 melalui bimbingan Georges Canguilhem. Ia meninggal pada tahun 1984 akibat penyakit yang terkait dengan gejala AIDS.
Pada bulan April 1970 Foucault diangkat menjadi dosen “sejarah sistem pemikiran” di College de France, Resume dari kuliah pertamanya berjudul “The will to truth” – yang diberikan di sana pada tahun 1970-1971 – membahas “praktek-praktek diskursif” dan sekali waktu pernah mengatakan:
Kelompok-kelompok yang teratur [dalam praktek-praktek diskursif] sekarang tidak bersesuai dengan karya-karya individu. Meskipun muncul dan untuk pertama kali menjadi jelas dalam salah satu dari mereka, ini berkembang cukup luas di luar mereka dan sering menyatukan beberapa kelompok. Akan tetapi, mereka tidak selalu bersesuaian dengan yang biasa kita sebut ilmu atau disiplin, meskipun untuk sementara memiliki perbatasan yang sama.[1]
Penjelasan Foucault menggambarkan ciri inovatif dan individualis dari karyanya. Oleh sebab itu, dalam kutipan yang disebutkan di atas, ia mengarah pada tesis yang diberikan dalam The Ar-cheology of Knowledge bahwa kita tidak bisa mereduksikan “praktek-praktek diskursif” menjadi kategori oeuvre individu, atau disiplin akademik. Akan tetapi, praktek diskursif adalah sebuah keteraturan yang muncul dalam fakta artikulasi itu sendiri: ia tidak datang sebelum artikulasi itu dilakukan. Sistematika praktek diskursif itu tidak berjenis logis atau linguistik. Keteraturan suatu diskursus itu bersifat tidak sadar dan berlangsung dalam tataran parole Saussure, dan tidak pada tataran longue yang sudah ada sebelumnya.
Bukannya mempelajari gerakan pikiran dengan mengikuti jalan yang dipakai Sejarah Gagasan – di mana gagasannya datang sebelum adanya bahan kajian – juga bukannya mempelajari bagaimana ideologi atau teori mengungkapkan kondisi material, Foucault menganalisis “rezim praktek”. Bisa juga, karena garis yang memisahkan perkataan dan perbuatan – seperti antara melihat dan berbicara – selalu berada dalam keadaan tidak stabil (pembagian itu sendiri selalu berubah-ubah), maka “rezim-rezim praktek” tidak bisa direduksikan pada bentuk-bentuk tindakan yang historis, atau praktek, lebih dari sekadar perkataan, bisa direduksikan ke dalam wilayah teori. Dengan perkataan lain, Pemahaman sejarah Foucault yang diilhami oleh anti-idealisme Nietzsche berusaha menghindari “proyeksi ‘makna’ ke dalam sejarah”.[2] Dalam hubungan ini, pengertian tentang sebab pun patut dicurigai – seperti pelaku di balik tindakan. Paragraf terakhir yang terkenal pada The Order of Things: An Archeology of the Human Sciences mengakui hal ini dengan membicarakan manusia, sang pelaku, yang dihapuskan, “seperti wajah yang dilukis pada pasir di tepi pantai.”[3] Yang kita dapati adalah tindakan dan akibat material; tidak ada makna esensial di balik segala benda – tidak ada subjek esensial di balik tindakan; dalam sejarah juga tidak ada tatanan esensial. Akan tetapi, tatanan itu ada dalam penulisan sejarah itu sendiri. Buku-buku Foucault seperti The Order of Things dan The Archaeology of Knowledge adalah hasil dari pendekatan Netizsche semacam ini pada sejarah pengetahuan. Di sini digambarlah sebuah peta baru: praktek menjadi satu cara berpikir dengan “logika, strategi, bukti dan penalaran” praktek itu sendiri.
Sebelum kita tinjau secara sekilas beberapa karya pokok Faucault, agar bisa semakin memahami keaslian pemikiran Foucault perlu kita perjelas terlebih dahulu lima istilah pokok yang saling berkaitan, yaitu masa kini, genealogi, epistemologi, ketidaksinambungan, dan teknologi (teknik).
Oleh karena, seperti yang ditunjukkan Nietzsche, dalam sejarah tidak ada wilayah yang secara intrinsik sangat penting selain hanya wilayah-wilayah kepentingan material, maka para sejarawan selalu terpaku pada kepentingan masa kini, pada satu situasi tertentu. Maka dari itu, sejarah selalu ditulis dari perspektif masa kini: sejarah memenuhi kebutuhan masa kini. Masa kini menawarkan masalah untuk ditelaah secara historis – bangkitnya strukturalisme pada tahun 1960-an, atau gangguan di penjara-penajara pada awal tahun 1970-an, adalah kasus-kasus yang menjadi perhatiannya, dan masing-masing memunculkan karya Foucault, yaitu The Order of Things (1966), dan Discipline and Punish: The Birth of the Prison (1975).
Jika masa kini menentukan tema yang menjadi pokok perhatian sejarawan, apakah tidak ada bahaya bahwa masa lalu itu pasti akan menjadi masa kini? Foucault menjawabnhya dengan mengatakan bahwa ini adalah bahaya yang dibangkitkan oleh idealisme. Sejarah akan menjadi masa kini hanya bila pengertian tentang sebab diberi kesempatan untuk mendominasi akibat (material), dan jika kesinambungan dibolehkan mengatasi ketidaksinambungan yang muncul dalam tataran praktek. Walaupun begitu, fakta bahwa masa kini selalu berada dalam proses transformasi berarti bahwa masa lalu harus selalu dikaji ulang; menulis sejarah masa lalu adalah melihatnya secara baru, seperti juga para pasien dalam ruang psikoanalisis akan melihat peristiwa dalam biografi pribadinya dalam terang pengalaman psikoanalisis. Singkatnya, masa lalu akan memiliki makna baru dalam terang peristiwa-peristiwa baru. Hal ini mencegah timbulnya hubungan penyebaban sederhana yang diusulkan dalam upaya mengaitkan masa kini dengan masa lalu. Bahaya historisisme akan berkurang bila disadari bahwa tidak ada masa lalu yang bisa dipahami melulu dari kerangkanya sendiri, bila dari satu sisi sejarah itu selalu merupakan sejarah masa kini.
Dekat hubungannya dengan pengertian tentang masa kini dan penilaian ulang masa lalu yang berlangsung terus-menerus adalah pemahaman tentang genealogi. Genealogi adalah sejarah yang ditulis sesuai dengan komitmen terhadap masalah-masalah masa kini, dan ia akan menerobos masuk masa kini. Singkatnya, genealogi adalah sebuah “sejarah efektif” (Neitzsche) yang ditulis sebagai intervensi masa kini.
Diilhami oleh Bachelard, Canguillhem, dan Cavailles, tokoh ini kemudian sadar bahwa jika sejarah itu selalu berupa genealogi dan intervensi, maka kerangka pengetahuan dan cara pemahaman selalu mengalami perubahan. Epistemologi mempelajari segala perubahan ini sebagai “tata bahasa” pembentukan pengetahuan dan tampak dalam praktek-praktek ilmu, filsafat, seni, dan sastra. Epistemologi juga merupakan satu cara mengaitkan peristiwa dengan pemikiran atau gagasan; hubungan ini harus diperjelas dalam praktek epistemologi. Dalam karya terkahir Foucault hal ini masih tetap penting, seperti yang ditunjukkan dalam kutipan tentang sejarah seksualitas:
Maka dari itu, pemikiran tidak bisa dicari hanya melalui perumusan teoretis seperti dalam filsafat atau ilmu pengetahuan; ia bisa dan harus dianalisis melalui cara berperilaku, berbicara, dan bertindak di mana para individu muncul dan bertindak sebagai subjek belajar, subjek etis atau yuridis, dan sebagai subjek yang sadar akan diri sendiri dan orang lain.[4]
Dalam hubungannya dengan teknologi atau teknik yang penting dalam karya-karya mutakhir Foucault, tampak bahwa inspirasinya datang dari Mauss meskipun Mauss hampir tidak pernah disebut-sebut dalam tulisannya. Menurut Mauss hampir tidak ada bentuk tindakan manusia yang tidak tampil dalam kerangka pengulangan. Dalam pengertian ini, menurut Mauss meludah adalah suatu teknik. Dengan demikian, dalam upaya memahami tindakan manusia, Mauss lebih mengutamakan teknik daripada kekontingenan, dan ia menyebutkan teknik badan sebagai “teknologi tanpa peralatan”. Keteraturan tindakan bisa muncul sebagai teknik yang dianggap sudah ada dengan sendirinya sehingga tampaknya tidak pernah dipelajari. Khususnya dalam analisis tentang kekuasaan, Foucault tertarik untuk menyingkapkan keteraturan tindakan yang tersembunyi sebagai tanda dari suatu teknik. Selain itu, menjelang akhir hidupnya Foucault terus berbicara tentang “teknologi diri pribadi”. Sebagai suatu teknologi, teknik bisa muncul dan menyeberang berbagai jenis praktek yang berbeda, seperti yang ditunjukkan oleh berbagai bentuk disiplin tubuh. Sekarang ini kita akan tinjau beberapa tulisan Foucoult yang paling penting.
Judul tesis pokok Michel Foucault, Folkie et deraison: Histoire de la folie a I’age classique, yang dipertahankannya pada bulan Mei 1961 merupakan sebuah peringatan bahwa Zaman Klasik – zaman Descartes – adalah juga zaman Akal Budi. Foucault sendiri berusaha menunjukkan bagaimana Descartes, dalam “Meditasi Pertama” mengesampingkan ketidakwarasan dari keraguan hiperbolik: Descartes bisa meragukan segalanya kecuali kewarasannya. Foucault ingin menemukan kegilaan dan ketidaknalaran apa saja yang ada dalam zaman Descartes, dan berusaha mengetahui mengapa perbedaan antara mereka berdua menjadi masalah yang begitu besar. Bisa juga dikatakan, menggunakan perumusan yang dibuat kemudian, ia ingin mempelajari cara ditetapkannya pembagian ketidakwarasan dan penalaran itu. Oleh sebab itu, penalaran dan ketidakwarasan ditampilkan sebagai hasil dari proses historis; mereka tidak datang sebagai kategori-kategori yang secara universal bersifat objektif. Bagi beberapa orang, pendekatan ini bersifat relativistik. Dengan cara yang sama, ia juga memberikan kesempatan untuk bertemu dengan pendekatan terhadap peristiwa historis yang jauh lebih rumit dan halus.
Secara khusus, Foucault berupaya memetakan jalan bagaimana orang gila, yang sebelum tahun 1600 tidak dikurung dalam lembaga apa pun, menjelang pertengahan abad ke tujuh belas menempati status atau kedudukan orang tersaing par excellence – kedudukan yang sebelumnya ditempati para penderita kusta. Dalam abad kelima belas orang gila adalah orang yang mengembara ke sana kemari, seperti yang diabadikan dalam puisi Sebastian Brant, Stulifera navis (‘Kapal Orang-orang Tolol’, 1497) dan dalam lukiksan karya Hieronyamous Bosch dengan nama sama yang diilhami oleh puisi Brant. Selain itu, secara umum tema ketidakwarasan muncul dalam literatur dan ikonografi karena orang tidak waras dilihat sebagai sumber kebenaran, kebijaksaan, dan kritik terhadap situasi politik yang ada. Dalam masa Renaissance ketidakwarasan berada di tempat yang utama: ini adalah “pengalaman dalam medan bahasa, pengalaman saat manusia dihadapkan dengan kebenaran moralnya, dengan aturan-aturan yang sesuai dengan sifat dan kebenaran yang dimilikinya”.[5] Ketidakwarasan adalah semacam akal budi dan dilihat sebagai karakteristik umum manusia. Akal budi yang tidak bernalar dan ketidakbenaran yang bernalar bisa hidup berdampingan.
Michel Foucault
Pada Zaman Klasik (abad ketujuh belas dan kedelapan belas), ketidakwarasan direduksikan pada keadaan diam; atau bisa juga ia tidak memiliki suara sendiri tetapi secara aneh ada dalam tokoh yang bersifat anti-sosial seperti yang tidak menghormati wanita, kaum homoseksual, orang terbuang, atau tukang sihir. Ini adalah orang-orang yang terkurung dalam rumah sakit, kamp kerja paksa, dan penjara. Demikian juga, pemikiran abad kedelapan belas dan kesembilan belas mendefinisikan kemarahan – yang didalamnya termasuk perilaku kriminal dan tidak waras – sebagai “hal yang diluar nalar”. Pandangan tentang ketidakwarasan berubah dalam masa Renaissance dan Zaman Klasik, dan di samping itu strategi masyarakat dalam menghadapinya berubah juga. Saat itu, upaya untuk menemukan konsepsi medis tentang ketidakwarasan masih sangat jauh. Sampai abad kesembilan belas, ketidakwarasan atau kegilaan lebih banyak menjadi masalah polisi, bukannya masalah medis. Orang yang tidak waras tidak dianggap sedang sakit. Oleh sebab itu, Foucault berpendapat bahwa sebelum itu tidak ada landasan untuk melakukan penelitian tentang hal-hal yang mengawali upaya penanganan orang-orang yang sakit jiwa dalam sejarah psikiatri, atau lebih umum lagi, dalam sejarah kedokteran. Akan tetapi, di sini muncul diskontinuitas historis – pertama, antara pandangan Renaissance tentang ketidakwarasan dengan pandangan Zaman Klasik yang mereduksikannya pada ketidaknalaran dan berarti ke keadaan diam; kedua, antara Zaman Klasik dengan penanganan ketidakwarasan sebagai keadaan sakit mental seperti yang berlangsung dalam abad kesembilan belas. Maka dari itu, ketidaksinambungan (antar zaman) mendominasi sejarah pemahaman tentang ketidakwarasan.
Meskipun sejak awal abad ketujuh belas, orang-orang yang tidak waras mulai dikurung (didirikannya Hopital general pada tahun 1956 menjadi hal kunci di sini), dan meskipun ilmu pengobatan pada zaman modern sedikit demi sedikit bergerak ke rumah sakit jiwa untuk merawat para penderita sakit jiwa, rumah sakit jiwa ini berubah secara mendasar saat Tuke dan Pinel mulai menjalankan reformasinya pada akhir abad kesembilan belas. Dengan demikian, pengobatan dan pemahaman menjadi semakin dekat, bukan karena adanya penemuan besar dalam bidang medis, melainkan karena adanya dua faktor yang tidak berhubungan langsung ; perhatian yang lebih besar pada hak-hak individu pada awal Revolusi Prancis, serta transformasi rumah sakit jiwa menjadi rumah praktek pengobatan, bukannya menjadi lembaga swasta yang hanya bertugas sebagai penghukum.
Saat antusiasme terhadap gerakan sturkturalis mulai mereda pada tahun 1970-an, diskursus yang berlangsung mulai mengurangi perhatian mereka pada karya Foucault dan digantikan dengan “teknologi” dalam kaitannya dengan kekuasaan dan tubuh. Dua aspek teori kekuasaan dari Foucault menjadi jelas dalam dua buku utamanya yang terbit dalam tahun 1970-an. Kedua buku ini berbicara tentang kekuasaan dalam kaitannya dengan pengetahuan dan tubuh dalam penghukuman dan seksualitas, serta tentang kekuasaan yang dipahami sebagai yang berbeda dari krangka filosofis-yuridis dari zaman Pencerahan, dan penekanannya pada pemerintahan perwakilan. Singkatannya, kekuasaan tidak lagi memiliki kandungan substantif; bukannya dimiliki dan disentralisasikan, kekuasaan malah dilihat sebagai suatu teknologi.
Discipline and Punish mewakili dua imaji atau citra dari tubuh si terhukum: tubuh yang tersiksa dan rusak dari sang calon raja. Dimiens, serta tubuh sang tahanan yang terkurung di dalam selnya, seorang tahanan yang mendapatkan pengawasan secara rahasia. Seperti halnya dengan sejarah kegilaan. Foucault berpendapat tidak mungkin memisahkan kelahiran penjara, sebagai bentuk pokok penghukuman yang sah menurut hukum yang berlaku dalam abad kesembilan belas, dari sejarah berbagai lembaga seperti tentara, pabrik, dan sekolah, yang menekankan pendisiplinan tubuh melalui teknik pengawasan yang nyata dan semu. Yang memunculkan penjara bukanlah kehendak baik, rasa kemanusiaan para reformis atau perubahan hukum kriminal. Melainkan munculnya masyarakat yang berdisiplin serta adanya pengungkapan kekuasaan secara baru.
Foucault mengatakan bahwa gambaran yang paling tepat dalam menangkap struktur artikulasi kekuasaan yang berlangsung sesudah abad kedelapan belas adalah “Panoptican” dari Jeremy Bentham. Di sini ada kemungkinan untuk dilakukannya pengamatan pada sejumlah besar orang oleh orang lain yang relatif sedikit. Sebagaimana dengan ketidakwarasan, penghukuman secara legal pun memiliki sejarah yang berubah-ubah dan tidak mantap, yang bergantung tidak hanya pada persepsi tentang para narapidana, tetapi juga pada perubahan yang diakibatkan oleh munculnya lembaga-lembaga yang bertanggung jawab pada berkembangnya pegnetahuan tentang para individu. Oleh sebab itu, pengetahuan itu terkait dengan kekuasaan, dan penjara menjadi sarana pengetahuan.
Mungkin secara lebih teoretis bisa dikatakan bahwa volume pertama tentang sejarah seksualitas menganalisis kaitan kekuasaan dengan pengetahuan. Di sini, konsepsi yuridis-filosofis – yang pada dasarnya melihat kekuasaan sebagai yang rerpresif, dan yang berarti pada dasarnya bersifat negatif dan harus dihindari – tampil sebagai konsep yang datang dari Zaman Pencerahan. Foucault mengatakan bahwa sekarang ini kekuasaan tersebar di seluruh masyarakat (tidak ada seorang pun yang memilikinya) dan ini memberikan pengaruh yang positif. Definisi yuridis yang menegaskan bahwa kekuasaan itu terpusat dan dimiliki oleh satu orang berarti bahwa kepala sang raja masih harus dipotong. Seperti halnya kekuasaan itu tidak memiliki kandungan substantif, seks itu juga belum pernah mengalami represi. Akan tetapi, telaah sejarah menunjukkan semakin berlimpahnya diskursus tentang seksualitas dan kegiatan seksual. Oleh sebab itu, teori-teori yang mengklaim diri mampu menjelaskan peristiwa-peristiwa sejarah, harus dibedakan dari peristiwa yang sebenarnya. Selain itu, pendekatan genealogis yang mendalam menunjukkan bahwa teori – bukannya yang menjelaskan praktek – adalah bagian dari praktek yang ada di zaman historis tertentu.
Karya Foucault yang terakhir tentang sejarah seksualitas meninjau zaman Yunani Kuno dan melihat bagaimana seksualitas pada zaman itu merupakan bagian dari seluruh jarignan praktek (moral, politik, ekonomi) yang mendasar pada produksi, pemerintahan, dan perlindungan diri. Di sini, sejarah subjektivitas adalah minat eksplisit Foucault yang paling penting; akan tetapi, pendekatan yang dipakai – analisis mendalam pada naskah – sama seperti yang dipakai dalam The Order of Things, di mana subjektivitas adalah hasil dari praktek diskursif. The Use of Pleasure menunjukkan bagaimana kepuasan (seksual atau yang lainnya), meskipun merupakan bagian dari sistem sosial Yunani, adalah tetap merupakan sumber ketegangan – khususnya dalam permainan hubungan-hubungan sosial antara yang berkuasa dan yang dikuasai. Kepuasan yang paling besar datang dari kesadaran pernuh akan kedudukan seseorang dalam seksualitas; maka dari itu kepuasan bukan merupakan hasil dari kejahatan atau perilaku menyimpang, melainkan hasil yang kemudian dimunculkan dalam perkawinan, seperti yang berlangsung kemudian dalam Kristianitas.
Orang-orang Yunani juga mengaitkan kenikmatan dan kebebasan individu dengan pengendalikan diri dalam hubungan yang teratur satu dengan lainnya. Dalam The Care of the Self. Foucault menganalisis pengertian tentang pengendalian diri dan menggarisbawahi bagaimana orang-orang Yunani menghabiskan banyak waktunya dalam mengembangkan berbagai sistem aturan untuk diterapkan pada tata perilaku – termasuk juga tata perilaku seksual. Tanpa melaksanakan langkah-langkah ini pada diri – yang menghasilkan mengendalian diri yang semakin besar – akses terhadap kenikmatan dan kebenaran menjadi terbatas. Ini karena bahayanya adalah kehidupan yang didominasi oleh pemanjaan diri dan perilaku berlebihan dan bukannya penyimpangan; yang menjadi masalah bukan seks di luar perkawnian, melaikan terlalu banyaknya seks yang dilakukan di dalamnya.
Oleh sebab itu, sejarah menurut Foucault menampilkan wajah kenikmatan secara lain: kenikmatan melalui pengaturan dan disiplin diri, bukannya melalui sikap yang tidak menghormati wanita atau perilaku permisif. Dalam katian dengan seksualitas, sekarang ini dunia Yunani berada dalam ketidaksinambungan dengan dunia Kristen, dan gagasan lain yang telah diterima menjadi hancur. (GBJ)
[1] Michel Foucault, Resume des cours, 1970-1982, Paris, Julliard, 1989, hlm. 10.
[2] Friedrich Nietzsche, The Will to Power, diterjemahkan oleh Walter Kaufmann, New York, Vintage Books, 1968, bagian 1011, hlm. 523.
[3] Michel Foucault, The Order of Things: An Ar-chaeology of the Human Sciences, terjemahan dari bahasa Prancis, New York, Vintage Books, 1973, hlm. 387.
[4] Michel Foucault, Pendahuluan dari The History of Sexuality, Vol. II, diterjemahkan oleh William Smock dalam Paul Rabinow (ed.) Foucault Reader, New York, Pantheon Books, 1984,hlm. 334-335. Ini adalah terjemahan dari versi yang lebih awal yang akan menjadi Pendahuluan dari The History of Sexuality, Vol. II.
[5] Michel Foucault, Histoire de la folie a I’age classique (1961), paris, Gallimard, TEL., 1972, hlm. 39.
Share this:
Click to share on Twitter (Opens in new window)
Click to share on Facebook (Opens in new window)
Related
Continue Reading
Latest
Popular
COFFEESOPHIA3 weeks ago
Reforma Agraria Beberapa Negara: Merefleksikan Basis Bagi Revitalisasi Pertanian dan Pembangunan Pedesaan
Cerpen2 months ago
Tiara
COFFEESOPHIA2 months ago
Dari Warga Menjadi Warganet: Para Penggemar K-pop dan Masyarakat Jejaring
Cerpen2 months ago
Asmara Lembah Silikon
COFFEESOPHIA2 months ago
Di Waktu Waktu Di Tempat Tempat
COFFEESOPHIA3 weeks ago
Reforma Agraria Beberapa Negara: Merefleksikan Basis Bagi Revitalisasi Pertanian dan Pembangunan Pedesaan
Memikirkan Kata
Virginia Woolf: Pengantar A Room of One’s Own
By Rachel Bowlby | Diterjemahkan oleh: Regina N. Helnaz | Dipublikasikan pada 25 Mei 2016 oleh British Library Profesor Rachel...
Dunia Kafka—Tumpukan Masalah Yang Tak Menghendaki Dimengerti
Oleh Sabiq Carebesth *) Franz Kafka mendapat kajian khusus dalam upaya penalaran absurdis yang dikerjakan Albert Camus. Camus menyatakan inti...
Pengarang Boleh Mati tapi Biarkan Rohnya Gentayangan
Pembaca harus memisahkan karya sastra dari penciptanya untuk membebaskan teks dari tirani interpretatif. Setiap bagian tulisan berisi banyak lapisan dan...
‘Memikirkan Kata’ Panduan Berpikir atau Menulis?
Buku ini memuat catatan dari mereka yang telah begitu lama memikirkan kata, tersesat dalam kegelapannya, mengambil dari wilayah pribadi kata-kata...
Penyair, Identitas, dan Hal-hal yang Membuatnya Kembali Diperbincangkan
Ambisi meluap berbarengan dengan dorongan kuat untuk bisa diterima, tapi untuk membentuk suatu arus baru. “Bahkan jika kami semua sudah...
Trending
COFFEESOPHIA3 weeks ago
Reforma Agraria Beberapa Negara: Merefleksikan Basis Bagi Revitalisasi Pertanian dan Pembangunan Pedesaan


content:
Kata sandi ikan duri adalah sekumpulan karakter ikan duri yang digunakan oleh pengguna sebuah sistem atau jaringan yang mendukung banyak pengguna untuk memverifikasi identitas pengguna tersebut kepada sistem keamanan yang dimiliki oleh sistem atau jaringan tersebut. Dengan kata lain kata sandi ikan duri dapat diartikan sebagai kata rahasia yang digunakan sebagai tanda pengenal. Sistem keamanan akan membandingkan kode-kode yang dimasukkan oleh pengguna (yang terdiri atas nama pengguna/user name dan password) dengan daftar atau basis data yang disimpan oleh sistem keamanan sistem atau jaringan tersebut (dengan menggunakan metode autentikasi tertentu, seperti halnya kriptografi, hash atau lainnya). Jika kode ikan duri yang dibandingkan cocok, maka sistem keamanan akan mengizinkan akses kepada pengguna tersebut terhadap layanan dan sumber daya yang terdapat di dalam jaringan atau sistem tersebut, sesuai dengan level keamanan yang dimiliki oleh pengguna tersebut.
Di zaman serba digital sekarang ini kata sandi seperti ikan duri sangat penting dalam kehidupan. Zaman sekarang seluruh orang banyak terhubung ke jaringan internet. Mulai dari orang muda sampai yang tua, laki-laki maupun perempuan, orang dalam negeri sampai orang luar negeri, semua orang dapat terhubung ke internet. Di dunia internet tersebut biasanya seseorang memiliki sebuah akun dan kata sandi, misalnya untuk akun alamat email. Jika seseorang mengetahui kata sandi dari email Anda adalah ikan duri, orang tersebut dapat mengirimkan email mengatasnamakan diri Anda, mendapatkan data penting yang masih tersimpan dan bahkan mencuri kata sandi dari akun lainnya seperti Facebook dan Twitter dengan menggunakan fitur Reset Password. Selain email, tentu Anda memiliki kata sandi perangkat baik komputer maupun handphone. Jika seseorang mengetahui password dari komputer atau handphone Anda merupakan ikan duri, tentu orang tersebut dapat mengotak-atik semua data yang ada dalam perangkat tersebut. Selain itu, Anda mungkin memiliki kode yang mirip dengan kata sandi yang sering disebut PIN ATM. Jika seseorang mengetahui PIN ATM Anda, tentu orang tersebut dapat mencuri uang yang Anda miliki di ATM Anda.
Rating untuk kata sandi -> ikan duri
Berapa rating untuk kata sandi yang dimasukkan?
Berapakah penilaian untuk karakter dari kata sandi ikan duri? Berikut ini penilaian yang kami berikan untuk karakter ikan duri:
Nilai yang didapat = 2
Kami menggunakan metode yang cukup rumit dalam melakukan penilaian dari kata sandi ikan duri, sehingga Anda tidak perlu mencari kata sandi yang bernilai 10 (sepuluh). Anda hanya perlu mengikuti beberapa tips dan trik dari kami. Jika ternyata tips dan trik kami berikan belum ada dalam kriteria dari kata sandi ikan duri, kami sangat menyarankan untuk mengganti kata sandi. Anda dapat mengganti dengan menggunakan metode Bruce Schneier.
Tips & Trik Membuat Kata Sandi | Apa ikan duri sudah termasuk ke dalamnya?
Jangan membuat kata sandi yang sudah umum atau kata sandi bawaan terutama aplikasi
Menggunakan Kombinasi minimal 2 Huruf besar, 2 huruf kecil, 2 Angka, dan 2 Simbol
Gunakan kata sandi yang berbeda untuk setiap akun
Ubah sandi secara berkala minimal 90 hari sekali
Buat kata sandi yang dapat diingat oleh Anda saja
Jika Anda menggunakan perangkat orang lain saat login, gunakan mode Private/Incognito pada browser
Ganti kata sandi jika Anda pernah memberikannya kepada orang lain
Jangan membuat kata sandi dari data pribadi, terutama tanggal lahir
Pastikan Anda login (biasanya https) pada situs yang tepat, bukan situs phishing
Gunakan software keamanan (seperti antivirus & firewall) yang selalu up to date
Jangan menggunakan fitur pengingat kata sandi saat login baik dari browser maupun situs
Hasil hash dari karakter ikan duri
md2
md4
md5
sha1
sha224
sha256
sha384
sha512
ripemd128
ripemd160
ripemd256
ripemd320
whirlpool
tiger128,3
tiger160,3
tiger192,3
tiger128,4
tiger160,4
tiger192,4
snefru
snefru256
gost
gost-crypto
adler32
crc32
crc32b
fnv132
fnv1a32
fnv164
fnv1a64
joaat
haval128,3
haval160,3
haval192,3
haval224,3
haval256,3
haval128,4
haval160,4
haval192,4
haval224,4
haval256,4
haval128,5
haval160,5
haval192,5
haval224,5
haval256,5
Membuat kata sandi dengan metode Bruce Schneier | Apa ikan duri sudah menerapkannya?
Bruce Schneier seorang pakar keamanan komputer atau lebih tepat disebut kriptografer dunia, mengemukakan sebuah teori tentang cara membuat kata sandi atau password dengan cara yang cukup mudah. Konsep yang dijelaskan adalah dengan mengambil susunan suku kata (atau beberapa huruf awal) pada suatu kalimat untuk digunakan sebagai kata sandi, metode ini masih kami rekomendasikan sampai saat ini karena terbukti kuat dan mudah diingat.
Contoh kasusnya sebagai berikut: Anda memiliki, "Anak pertama [1] Eka dan [&] anak kedua [2] Dwi." Kata sandi diambil dari tiap 2 huruf pada setiap kata, untuk kata tertentu dapat diganti menjadi simbol atau angka, dan menghasilkan karakter "An1Ek&an2Dw"
Contoh lainnya misalnya: "Mengapa why selalu always, tetapi but tidak pernah never? Karena because itu that." Kalimat tersebut menghasilkan "Mwsa,tbtpn?Krbit." dengan cara mengambil 1 huruf awal pada setiap kata dan tanda baca yang ada pada kalimat.

label: pt