العمل الصالح في الإسلام  في الإسلام، العمل الصالح هو مجموعة الأعمال الصائبة الموافقة لشرع الله التي يقوم بها المسلم التعبد والتقرب له سبحانه وتعالى طمعاً في نيل رضاه والحصول على الأجر والثواب، قال الله : -سورة البينة، الآية: 7.  يُعد العمل الصالح أحد الفروض الأساسية التي يُلزم على المسلم تأديتها؛ وذلك لكونه يُعد شكلاً من أشكال الإحسان، والذي هو الرتبة الثالثة من مراتب الدين الإسلامي؛ والتي تتضمن (الإسلام ثم الإيمان ثم الإحسان).  العمل الصالح هو فعل الخير بجميع أبوابه، ونفع الناس والإحسان إليهم، وإتقان العمل والدنيوي معا.قال تعالى: -سورة الحج، الآية: 77.  يُعد العمل الصالح "فرض عين على كل مسلم"؛ وذلك لكونه يُعد شكلاً من أشكال الإحسان، والذي هو الرتبة الثالثة من مراتب الدين الإسلامي؛ والتي تتضمن (الإسلام ثم الإيمان ثم الإحسان). وبهذا يكون الإحسان (بما يتضمن العمل الصالح) من تمام إسلام المرء.  يُعرف الإحسان بكونه إتقان العمل الذي يقوم به المسلم وبذل الجهد لإيجادته ليصبح على أكمل وجه، فإن كان العمل خاصا بالناس وجب تأديته على أكمل وجه وكأن صاحب العمل خبير بهذا العمل ويتابع العامل بكل دقة.  وقد عرّف النبي الإحسان بكونه "عبادة الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك"؛ فقد ورد في الحديث قول النبي في تعريف الإحسان: ؛ وقد جاء الأمر بالإحسان في القرآن الكريم بقول الله في سورة النحل:'؛ وقوله تبارك وتعالى في سورة الإسراء: '.  يعتقد الكثير من الناس أن العمل الصالح ينحصر في العبادات والفرائض التي فرضها الله علينا، في حين أن دائرته أوسع من ذلك بكثير، فهو يشمل الحياة كلها، فكل ما يعود بالنفع على الإنسان والكون والحياة يُعد من العمل الصالح الذي يحث عليه الإسلام، ما دامت النية خالصة لوجه الله الكريم، وفيما يلي بعض هذه الأوجه: وهو إحقاق ما هو حق وإبطال ما هو باطل، ورد الظلم وإنصاف المظلوم، وقد يصل معناه إلى الإصلاح بين المتخاصمين.  يُعٙد التعاون على البر والخير من الأخلاق السامية التي ينهض بها المجتمع. قال الله : -سورة التوبة، الآية: 71. والتعاون ضروري في حياة الناس فيما بينهم فالإنسان لا يعمل وحده لجلب المصالح وردع المفاسد، وكما يقول المثل: ، لذلك فلنتعاون مع غيرنا في القيام بكل المبادرات الجماعية التي تدعو إلى العمل الصالح، لنٙفِي بحق الخٓلق في الرحمة والنفع. وتعني كل ما يترك ا حسنا لدى المستمع كإفشاء السلام، وتشميت العاطس، والأمر بالمعروف، وقد أمرنا الله بها في قوله: -سورة الإسراء، الآية: 53. دعا النبي إلى الحرص على صلاة الجماعة لأنه بكل خطوة إلى الصلاة حسنة والحسنة بعشر أمثالها. وفي ذلك قوله : -حديث صحيح رواه أحمد. أي إزالة كل ما يتأذى به الإنسان في الطريق ماديا كان أو معنويا. قال النبي : -رواه البخاري.  وهكذا بين لنا الإسلام كثيرا من الأعمال التي تُعٓد صالحة وترفع صاحبها إلى أعلى الدرجات، ومنها: الإحسان إلى الأيتام, مسح دمعة المحزون، تخفيف كربة المكروب، إعانة المحتاج، قضاء دين الغارم، دفع الأذى عن الناس، إتباع الجنائز وهكذا.  قال الرسول : -رواه الترمذي بإسناد صحيح.  عن أبي مالك الأشعري قال: قال رسول الله : -صحيح مسلم، كتاب الطهارة، باب فضل الوضوء.  يتضمن هذا الحديث نصائح نبوية ثمينة، تٙحُثُّ على أعمال صالحة غير مكٙلِّفٓة للجهد والمال، تُمٙكِّنُ مٙن عمل بها، وشغل نفسه بها عن الملاهي، مِن عِتق رقبته من النار، فيبرز العبادات في الإسلام وآثارها الروحية على المسلم وبيان عظم ثواب الذكر والصبر والعمل بالقرآن.  ويجلي الحديث حقيقة كسب الإنسان في الحياة الدنيا الذي ينحصر على أمرين: عتق للنفس من الشقاء بالعمل الصالح أو إهلاك لها بالمعاصي والغفلة عن الله.  وبعد ما عرفنا فضل الطهارة، والتسبيح والحمد وثواب الصلاة والصبر، وحفظ القرآن، أيْقٙنّٓا أن الله واسع الكرم، لذا سنجتهد في ذكره وحسن عبادته. العمل الصالح يمحو السيئات ويكفر ، قال تعالى: -سورة العنكبوت، الآية: 7. عن أبي هريرة قال: قال رسول الله : -صحيح البخاري، كتاب الجهاد والسير، باب من أخذ بالركاب ونحوه.  هذا الحديث الشريف يضع الأسس المتينة للمجتمع الصالح المصلح الذي يتنافس كل أفراده على أعمال الخير، ويشتمل على مظاهر كثيرة للصدقة تجب على المسلم شكرا لله تعالى على نعمه. ففيه حث الرسول على الكلمة الطيبة، والإصلاح بين الخصوم، وإعانة الناس و عند الحاجة، وفضل المشي إلى المساجد.  ومن خلال الحديث ندرك أن من واجب شكر الله على نعمة العافية تسخير قدراتنا في كل وجوه والبر.  العمل الصالح هو طريق الفوز والسعادة والنجاة في الدنيا والآخرة, وبغيره يقع الإنسان في الخسران المبين، قال في سورة العصر: .  لكي يكون العمل صالحا ومقبولا عند الله، لا بد أن تتوفر فيه الشروط التالية: أي أن يكون العمل صائبا موافقا لشرع الله.  إن من يعين على قبول الأعمال إخلاص لله تعالى، من غير رياء ولا سمعة، لقول رسول الله : '-أخرجه البخاري، كتاب بدء الوحي، باب ما جاء إن الأعمال بالنية والحِسْبٙة، وقوله تعالى: '-سورة البينة، الآية: 5.  وبإخلاص النية بتجرد الإنسان من حظوظ النفس التواقة إلى الذكر والشهرة والمدح والثناء من الناس، فيصبح الدافع إلى العمل الصالح هو السعي إلى مرضاة الله الواحد الأحد وإفراده بالطاعة؛ لأن العمل الذي تتعلق به حظوظ النفس لا يستمر ولا يدوم ولا يكتب له القبول في الدنيا ولا في الآخرة.  ونشهد في حياتنا اليومية بعض أعمال التي ٱنقطعت، لأن القائمين عليها ابتغوا من ذلك الحظوة عند الناس، والمباهاة والمفاخرة، حتى يقول الناس: إن فلانا فعل كذا، وٱبتغوا من ذلك زائفة، أو ذكرا عند صاحب سلطان، أو وصولا إلى غاية مادية صِرْفٓة، فإذا هم لم يتركوا شيئا من ذلك، يئست نفوسهم وضعفت هممهم، قٱنقطعت أعمالهم وأصابها البوار والخسران، فهذا لا وزن له عند الله بإخبار رسول الله في الحديث القدسي الذي رواه أبو هريرة : -رواه مسلم في صحيحه، كتاب الزهد والرقائق، باب من أشرك في عمله غير الله.  في الوقت ذاته نجد أعمالا صالحة استمرت سنين عددا، فاتسع أثرها وعم خيرها العالمين؛ لأن أصحابها حرصوا فيها على إخلاص النية في ستر وخفاء حتى لا تعلم الشِّمال ما أنفقت اليمين، ولا يعلم أقرب الأقربين ما جادت به يد قريبه، لأن الذِّكْر في الملإ الأعلى عند الله هو المبتغى، فيبارك الله تعالى الجهود ويوفي لصاحب العمل الصالح المخلص الأجر العميم في اليوم الموعود، وهذا هو ميزان قبول الأعمال. حين ترتبط كل أعمال وكل القيم الإنسانية النبيلة، من محبة ورحمة وصبر وصدق وغيرها، بالإيمان بالله والسعي إلى نيل رضاه، والإيمان ب والجزاء والمصير إلى الجنة أو النار، فإن ذلك الإيمان يضمن لها الدوام والإستمرار، لأن صاحبها لا يريد بها منفعة شخصية أو جماعية آنية في ، بل يبتغي بها المصلحة العامة الدائمة في الدنيا، ووجه الله ومرضاته في الآخرة، فتكون سببا في سعادته في الدنيا ودخول الجنة في الآخرة.  وحين تنفصل تلكم الأعمال، وإن كانت صالحة، عن الإيمان بالله والإيمان بالبعث والجزاء والجنوب والنار، ويكون الدافع إليها غير ذلك من المنافع الدنيوية الظرفية، شخصية كانت أو جماعية، فإن الحق يخبرنا في محكم تنزيله أن صاحبها يستفيد منها في الدنيا، فتتحقق له منافعه التي يرجوها، وما له في الآخرة من نصيب لأنه لا يؤمن بها ولا يؤمن ب والجزاء والثواب والعقاب، لذلك ربط، ذلك الإسلام، بصفة دائمة، العمل الصالح بالإيمان، وفي ذلك عبرة لمن كان يرجو الرحمة والغفران.  ربط الله تعالى ورسوله الكريم الأعمال الصالحة بشروط معينة لقبولها، فقد ربط الله قبول الصلاة بتجنب الفحشاء والمنكر، فقال: '-سورة العنكبوت، الآية: 45، وربط رسول الله قبول الصيام بتجنب الإثم وقول الزور، فقال : '-رواه البخاري، كتاب الصوم، باب من لم يدع قول الزور والعمل به في الصوم، وربط الله تعالى الزكاة بالتطهر من المعاصي والآثام وتصحيح النية في إخراجها حتى تحقق أهدافها في الفرد والمجتمع، فقال : '-سورة التوبة، الآية: 103. وربط بالابتعاد عن كل كلام أو فعل سيئ أثناء الحج وبعده حتى يخرج الحاج من ذنوبه كيوم ولدته أمه، قال تعالى: 'سورة البقرة، الآية: 197.  وهكذا يتبين أن الحرص على الأعمال الصالحة، وتجنب ما يناقضها من التصرفات السيئة هو توجيه إلهي لكافة الناس حتى يسود بينهم الأمن والأمان والطمأنينة، والتعاون والتضامن، أما إذا ٱنفصلت الأعمال عن شروط صحتها، فلا قيمة لها في ميزان الله ، حتى وإن كان أصحابها يعتقدون أنهم يحسنون صنعا.   بالنسبة للنصوص الدينية فقد تم ذكر مصادرها مباشرة بعدها في المقالة.