الإيمان والعقلانية  تتواجد العقلانية والإيمان بدرجات متفاوتة بين الصراع أو التوافق. تستند العقلانية إلى المنطق أو الوقائع. أما الإيمان هو الاعتقاد بالإلهام أو الوحي أو السلطة. تشير كلمة الإيمان، في بعض الأحيان، إلى الاعتقاد دون وجود سبب أو دليل، أو الاعتقاد رغمًا عن وجود السبب أو الدليل، أو قد تشير إلى الاعتقاد القائم على درجة من التبرير الاستدلالي.  على الرغم من الخلط الخاطئ أحيانًا بين كلمتي الإيمان والاعتقاد واستخدامهما كمترادفات، إلا أن مصطلح الإيمان يشير، على نحو سليم، إلى نوع معين (أو جزء متفرع) من الاعتقاد، كما هو محدد أعلاه.  توجد بشكل عام وجهتا نظر بشأن العلاقة بين الإيمان والعقلانية:   درست الكنيسة الكاثوليكية كذلك الرأي القائل بأنه من الممكن، ومن الواجب، أن يعمل الإيمان الحقيقي والمنطق الصحيح سويًا، وأنه إذا نُظر إليهما بشكل صحيح، فلا يمكن أن يتعارضا أبدًا، لأن كلاهما من الله، كما ورد في المنشور البابوي للبابا يوحنا بولس الثاني الإيمان والعقل.  كانت العلاقة بين الإيمان والعقل، منذ أيام الفلاسفة اليونانيين على الأقل، محل نقاش حاد. جادل أفلاطون بأن المعرفة هي ببساطة الذاكرة الأبدية. وضع أرسطو قواعد يمكن من خلالها اكتشاف المعرفة عن طريق العقل.  يعود اعتقاد الناس بمعتقدات غير عقلانية، بحسب العقلانيين، إلى أسباب عديدة. قد توجد أسباب تطورية للاعتقادات غير العقلانية، فالمعتقدات غير العقلانية قد تزيد من قدرتنا على البقاء والتكاثر. أو قد يكون الإيمان، وفقًا لرهان باسكال، من مصلحتنا، لأن الإيمان قد يعدنا بثواب غير محدود، في حين ينظر الكثيرون إلى محدودية ثواب العقلانية. قد يكون الإشراط الاستثابي سبب آخر للاعتقادات اللاعقلانية. فعلى سبيل المثال، في دراسة أجراها بورهوس فريدريك سكينر عام 1948، مُنح حمامًا حبوبًا على فترات زمنية منتظمة دون اعتبار لسلوكه. كانت النتيجة أن كل حمامة طورت استجابتها الخاصة التي أصبحت مرتبطة بنتيجة الحصول على الحبوب.  غالبًا ما يشير معتنقو الإيمان، كأولئك المعتقدين بأن الخلاص ممكن عبر الإيمان وحده، إلى أن كل شخص يعتتق معتقداته عبر الإيمان وليس العقل. فالاعتقاد بأن الكون مكان معقول، وأن عقولنا تسمح لنا بالتوصل إلى استنتاجات صحيحة بشأنه، هو اعتقاد نحافظ عليه عبر الإيمان. يؤكد العقلانيون أنه قد جرى التوصل إلى ذلك لأنهم لاحظوا أن العالم متسق ومعقول، وليس عبر الإيمان بأنه كذلك.  يمكن أن يتواجد الاعتقاد «عبر الإيمان» مع العقلانية في عدد من العلاقات:   كان القديس توما الأكويني، أهم ملفان في الكنيسة الكاثوليكية، أول من كتب معالجة كاملة في العلاقة والاختلاف والتشابه بين الإيمان- القبول الفكري- والعقل، خاصة في كتابه الخلاصة اللاهوتية، وكتابه الحقيقة، وكتابه خلاصة في الرد على الأمم.  كُتبت تعاليم الكنيسة الرومانية، تعاليم مجمع ترنت، خلال حركة الإصلاح المضاد للكنيسة الكاثوليكية لمكافحة البروتستانتية وميول مارتن لوثر المناهضة للميتافيزيقية.  كان منشور ابن الله دستور المجمع الفاتيكاني الأول العقائدي بخصوص إيمان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. اعتُمد هذا المنشور بالإجماع في 24 أبريل 1870، وقد تأثر بالمفاهيم الفلسفية ليوهان بابتست فرانزلين، الذي كتب كثيرًا حول موضوع الإيمان والعقلانية.  تواجد العديد من العلماء الكاثوليك على مر العصور، نظرًا لأن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لا تحط من قدر العقل، بل تؤكد على مصداقيته وأهميته.  كتب الفيلسوف التوماوي إتيان جيلسون، أحد فلاسفة القرن العشرين، عن الإيمان والعقل في كتابه التوماوية الصادر سنة 1922. كتب عنه معاصره جاك ماريتان في كتابه درجات المعرفة.  أصدر البابا يوحنا بولس الثاني المنشور البابوي الإيمان والعقل في 14 سبتمبر 1998. يتناول المنشور العلاقة بين الإيمان والعقل.  كانت محاضرة ريغنسبورغ التي ألقاها البابا بندكت السادس عشر في 12 سبتمبر 2006 عن الإيمان والعقل.  حاول الفيلسوف اليهودي في القرن الرابع عشر جرسونيدس التوفيق بين الإيمان والعقل. وقد كتب: «لا يمكن للتوراة أن تمنعنا من صحة اعتبار ما يحثنا عقلنا على تصديقه». قال معاصره هاسداي كريسكاس بالرأي المعاكس، وهو أن العقل ضعيف والإيمان قوي، وأنه يمكننا عبر الإيمان فحسب أن نكتشف الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن الله محبة، وأنه يمكننا عبر الإيمان وحده أن نتحمل المعاناة التي هي مصير شعب الله المختار.