عدمية  العدمية (باللاتينية: "/ˈnaɪ.ɪlɪzəm/" أو" /ˈniːɪlɪzəm/"؛ من الجذر اللاتيني "nihil") هي فلسفة، أو مجموعة من الآراء داخل الفلسفة، ترفض الجوانب العامة / الأساسية للحياة وللوجود البشري، مثل الحقيقة الموضوعية أو المعرفة أو الأخلاق أو القيم أو المعنى.  تؤمن الافتراضات العدمية المختلفة أن القيم الإنسانية لا أساس لها من الصحة، وأن الحياة لا معنى لها، وأن المعرفة مستحيلة، وأن مجموعة من الكيانات لا وجود لها أو لا معنى لها أو لا هدف لها.  قد يعتبر مفكرو العدمية أنها مجرد تسمية تطلق على فلسفات منفصلة مختلفة، أو أنها مفهوم تاريخي متميز ناشئ عن المذاهب الاسمية والشكوكية والتشاؤم الفلسفي، وكذلك ربما من المسيحية نفسها. ينبع الفهم المعاصر للفكرة إلى حد كبير من «أزمة العدمية» النيتشوية، والتي اشتق منها المفهومان المركزيان: تدمير القيم العليا ومعارضة إثبات الحياة. ومع ذلك، قد تكون الأشكال السابقة للعدمية أكثر انتقائية في إنكار الهيمنة المحددة للفكر الاجتماعي والأخلاقي والسياسي والجمالي.  يستخدم المصطلح أحيانًا بالاقتران مع "اللا معيارية" لشرح المزاج العام للاكتئاب من عدم جدوى الوجود أو تعسف المبادئ الإنسانية والمؤسسات الاجتماعية. وصفت العدمية أيضًا بأنها تبرز في فترات تاريخية معينة أو تكون مكونة لها. مثلًا، وصف جان يودريار وآخرون ما بعد الحداثة بأنها حقبة عدمية أو أسلوب تفكير. وبالمثل، ذكر بعض اللاهوتيين والشخصيات الدينية أن ما بعد الحداثة والعديد من جوانب الحداثة تمثل العدمية من خلال إنكار المبادئ الدينية. ومع ذلك، فقد نُسبت العدمية على نطاق واسع إلى كل من وجهات النظر الدينية واللا دينية.  في الاستخدام الشائع، يشير المصطلح عمومًا إلى أشكال العدمية الوجودية، والتي بموجبها تكون الحياة دون قيمة أو معنى أو غرض جوهري. تشمل المواقف البارزة الأخرى داخل العدمية رفض جميع الآراء المعيارية والأخلاقية (§ العدمية الأخلاقية)، ورفض جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية (§ العدمية السياسية)، والموقف القائل بعدم وجود معرفة أو وجودها (§ العدمية المعرفية)، وعدد من المواقف الميتافيزيقية، التي تؤكد أن الأشياء غير المجردة غير موجودة (§ العدمية الميتافيزيقية)، وأن الأشياء المركبة غير موجودة (§ العدمية المجردة)، أو حتى أن الحياة نفسها غير موجودة.  الأصل الاشتقاقي للعدمية هو الجذر اللاتيني لكلمة nihil، والتي تعني «لا شيء»، والتي توجد بالمثل في المصطلحات ذات الصلة annihilate، والتي تعني «الإفضاء إلى اللا شيء»، وnihility تعني «اللا وجود». ظهر مصطلح العدمية في عدة أماكن في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ولا سيما في الشكل الألماني Nihilismus، على الرغم من استخدامه أيضًا خلال العصور الوسطى للإشارة إلى أشكال معينة من الهرطقة. ظهر المفهوم نفسه لأول مرة في الفلسفة الروسية والألمانية، اللتين مثلتا على التوالي تيارين رئيسيين للخطاب حول العدمية قبل القرن العشرين. ومن المحتمل أن المصطلح دخل اللغة الإنجليزية من كلمة Nihilismus الألمانية أو كلمة nihilismus اللاتينية المتأخرة أو nihilisme الفرنسية.  عُثر على أمثلة مبكرة لاستخدام المصطلح في المنشورات الألمانية. في عام 1733، استخدمها الكاتب الألماني فريدريش ليبريشت جويتز كمصطلح أدبي مع noism (الألمانية: Neinismus). وفي الفترة المحيطة بالثورة الفرنسية، كان المصطلح أيضًا ازدراءً لبعض اتجاهات الحداثة المدمرة للقيم، أي إنكار المسيحية والتقاليد الأوروبية بشكل عام. دخلت العدمية الدراسة الفلسفية لأول مرة ضمن الخطاب المحيط بالفلسفات الكانطية وما بعد الكانطية، وظهرت بشكل ملحوظ في كتابات عالم الباطنية السويسري جاكوب هيرمان أوبيرت في عام 1787 والفيلسوف الألماني فريدريش هاينريش ياكوبي في عام 1799. وفي وقت مبكر من عام 1824، بدأ المصطلح يأخذ دلالة اجتماعية مع الصحفي الألماني يوزيف فون غوريس، وقد عزا ذلك إلى إنكار المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة. ثم نُشرت الصيغة الروسية للكلمة، nigilizm (باللغة الروسية: нигилизм)، في عام 1829 عندما استخدمها نيكولاي ناديجدين بشكل مترادف مع الشكوكية. استمرت الكلمة بالحصول على دلالات اجتماعية كبيرة في الصحافة الروسية.  انتهى استخدام المصطلح تمامًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عهد ياكوبي، حتى أعيد إحياؤه من قبل المؤلف الروسي إيفان تورغينيف، الذي جعل الكلمة تنتشر شعبيًا مع روايته الآباء والبنون عام 1862، ما دفع العديد من المفكرين إلى الاعتقاد بأنه صاغ المصطلح. تُعرِّف الشخصيات العدمية في الرواية نفسها على أنها أولئك الذين «ينكرون "كل شيء"»، والذين «لا يعتنقون أي مبدأ في الإيمان، ومهما يكن احترام هذا المبدأ»، والذين يعتبرون «في الوقت الحاضر، اللا وجود هو الأكثر فائدة من أي شيء». على الرغم من ميول تورغينيف المعادية للعدمية، فإن العديد من قرائه أخذوا بالمثل اسم "العدميين"، وبالتالي ينسبون إلى الحركة العدمية الروسية. بالعودة إلى الفلسفة الألمانية، جرت مناقشة العدمية بشكل أكبر من قبل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي استخدم المصطلح لوصف تفكيك العالم الغربي للأخلاق التقليدية. بالنسبة إلى نيتشه، فإن العدمية تنطبق على كل من الاتجاهات الحديثة لتدمير القيم التي جرى التعبير عنها في «موت الله»، وكذلك ما رآه أن أخلاق المسيحية تنكر الحياة. وتحت تأثير نيتشه العميق، عولج المصطلح بعد ذلك في الفلسفة الفرنسية والفلسفة القارية على نطاق أوسع، بينما يمكن القول إن تأثير العدمية في روسيا استمر في العصر السوفيتي.  صرح علماء الدين مثل ألتيزر بأن العدمية يجب أن تُفهم بالضرورة من خلال علاقتها بالدين، وأن دراسة العناصر الأساسية في شخصيتها تتطلب اعتبارًا لاهوتيًا بشكل أساسي.  ناقش غوتاما بوذا مفهوم العدمية (563 قبل الميلاد حتى 483 قبل الميلاد)، كما هو مسجل في "تريبيتاكا" التيرافادا والماهايانا، "والتريبيتاكا" (النصوص البوذية) المكتوبة في الأصل بلغة بالي، تُشير إلى العدمية باسم "natthikavāda" ووجهة النظر العدمية "micchādiṭṭhi". تصف "السوترا" المتنوعة تعدد وجهات النظر التي تتبناها طوائف مختلفة من الزهاد عندما كان بوذا على قيد الحياة، والتي كان ينظر إلى بعضها على أنه عدمي أخلاقيًا. في «عقيدة العدمية» في أباناكا سوتا، يصف بوذا العدميين الأخلاقيين على أنهم يحملون الآراء التالية:   ينص بوذا كذلك على أن أولئك الذين يحملون هذه الآراء سيفشلون في رؤية الفضيلة في السلوك العقلي واللفظي والجسدي الجيد والمخاطر المقابلة لسوء السلوك، وبالتالي سوف يميلون نحو الأخير.