دراسة للتاريخ (كتاب)  كتاب دراسة للتاريخ أو كما صدر عن الهيئة المصرية للكتاب مختصر دراسة التاريخ هو كتاب موسوعي تاريخي من تأليف الفيلسوف والمؤرخ أرنولد توينبي، يتكون من أحد عشر جزئا يتحدث فيه عن قصة جميع الحضارات البشرية منذ بدايتها وحتى القرن التاسع عشر يتسم العمل بالموضوعية والاعتماد على منهج علمي واضح، الترجمة الأولى للعربية أصدرها عالم الآثار العراقي الدكتور طه باقر.  تٌعتبر الترجمة الصادرة عن الهيئة العامة المصرية للكتاب مختصراً للعمل الضخم المكون من إثنا عشر جزءً حيث ترجمه محمد فؤاد شبل في أربع أجزاء فقط. نُشر العمل لأول مرّة عام 1934 وأُعيد نشره للمرة الثانية في عام 1961 فقد حظي باهتمام شعبي هائل ورغم الرواج الكبير إلاّ أنّ المؤرخ البريطاني ريتشارد ج. إيفانز وصف اختفاء الرواج هذا الكتاب بسبب الغموض المُحيط بالعمل؛ كان هدف توينبي تتبع تعسة عشر حضارة عرفتها البشرية بتطبيق نمذج على كل هذه الحضارات وتوضيح المراحل التي مرّت خلالها بالتفصيل بدايةً من التكوين ثم النمو فمرحلة الاضطرابات ثم الحالة العالمية المُحيطة بالحضارة قبل الوصول إلى المرحلة الأخيرة وهي التفكك والانهيار.  الحضارات التسعة عشر الرئيسية كما يراها توينبي هي: المصرية، والأنديز، والصينية، والمينوسية، والسومرية، والمايا، والهندية، والحثية، واليونانية، والغربية، والمسيحية الأرثوذكسية (روسيا)، والشرق الأقصى، والمسيحيون الأرثوذكس (الجسم الرئيسي)، والفارسية، العربية، والهندوسية، والمكسيكية، واليوكاتية، والبابلية. إضافة لأربع «حضارات فاشلة» وهي المسيحية غربية أو أقصى الغرب والمسيحية شرقية الفاشلة وإسكندنافي فاشلة وسريانية فاشلة) وخمس «حضارات موقوفة» (بولينيزية، إسكيمو، بدوي، عثماني، إسبرطي) وبذلك يكون العدد الإجمالي للحضارت التي درسها ثمان وعشرون حضارة.  يحتوي العمل المؤلف من اثنا عشر مُجلداً على أكثر من ثلاثة ملايين كلمة وحوالي سبعة آلاف صفحة إضافةً لما يُقارب الأربعمئة صفحة للمؤشرات الحضارية.   ويُفسِّرُ تُوينبي نشوءَ الحضارات الأُولى، أو كما يُسمِّيها الحضارات المُنقطعة، من خلال نظريَّته الشهيرة الخاصَّة بـ«التحدِّي والاستجابة»، التي يعترفُ بأنَّه استلهمَها من عِلم النَفس السلوكيّ، وعلى وَجه الخصوص من كارل يونغ Carl Jung (1875–1961). ويقول هذا العالم إنَّ الفَرد الذي يتعرَّضُ لصدمةٍ قد يفقدُ توازُنَه لفترةٍ ما، ثمَّ قد يستجيبُ لها بنوعَين من الاستجابة: الأُولى النكوص إلى الماضي لاستعادته والتمسُّك به تعويضًا عن واقعه المُرّ، فيُصبح انطوائيًّا؛ والثانية، تقبُّل هذه الصدمة والاعتراف بها ثمَّ مُحاولة التغلُّب عليها، فيكون في هذه الحالة انبساطيًّا. فالحالة الأولى تُعتَبرُ استجابةً سلبيَّة، والثانية إيجابيَّة بالنسبة لعلم النفس. (لاحظْ أنَّ ذلك ينطبقُ على حالة العرب، فإنَّهم تعرَّضوا لصدمة الحضارة، فلجؤوا إلى النكوص إلى الماضي دفاعًا عن النفس).  كيف طبَّق تُوينبي هذه النظريَّة على نشوء الحضارات؟ يقول في تفسير ذلك إنَّ المجتمعات البدائيَّة لدى مُواجهتها تحدِّياتٍ بيئيَّة أو بشريَّة مُعيَّنة تستجيبُ استجاباتٍ مُختلفة، أي إنَّها تُواجه ذلك الحافزَ برُدودِ فِعلٍ تختلفُ من جماعةٍ إلى أُخرى، بعضها سلبيَّة وبعضها إيجابيَّة.  وعلى هذا المِنوال يُفسِّر ظهورَ الحضارات الأصليَّة الأُولى في كلٍّ من وادي الرافدين ووادي النيل، فيقول: كان السهل الأفروآسيويّ (أي جنوب شبه الجزيرة العربيَّة وشمال إفريقيا) يتمتَّع بجوٍّ مُعتدل ومَراعٍ شاسعة ومياهٍ غزيرة، خلال نهاية الفترة الجليديَّة الأخيرة، كما ذكرنا سابقا. وكانت الشراذمُ البشريَّة المُنتشرة فيه تعيشُ عيشةً راضية على الصَّيد والقَنص وجمع الثمار والبذور. ولكن حدثَ تغيُّرٌ مناخيّ تدريجيّ في الفترة المُعتدلة أو الدفيئة الأخيرة التي نعيشها الآن، الأمر الذي سبَّب انحباسَ الأمطار وانتشارَ التصحُّر وجفافَ الأنهر. (كما يحدث الآن وبشكلٍ مُستمرّ في بعض أجزاء إفريقيا الوُسطى حيث تمتدُّ الصحراء الكُبرى وتتَّسعُ باستمرار).  وهذا هو نَمطُ التحدِّي الذي واجهَته تلك المجتمعات، فاستجابت له بأساليبَ مُختلفة: إذْ تحوَّل بعضُها إلى قبائلَ رُحَّل تسعى وراءَ الكلإ والماء، وترعى أنعامَها التي تقتاتُ عليها. وانحدر الجزءُ الثاني إلى الجنوب نحو المناطق الاستوائيَّة المُشابهة للبيئة السابقة إلى حدٍّ بعيد، فظلَّ مُحافِظًا على نَمطِ مَعيشته البدائيَّة السابقة إلى يومنا هذا. ورحَل قسمٌ ثالث إلى دِلتا النيل، حيثُ وَاجه أحوالاً طوبوغرافيَّة جديدة تتمثَّلُ بوجود هذا النهر العظيم وتلك البيئة المُختلفة، فكافح عوائقها وسخَّرها لأغراضه، بعد أن اكتشف الزراعة، الأمر الذي أدَّى إلى إنشاء الحضارة المصريَّة الرائعة. كما إنَّ انتقالَ بعض الجماعات من شبه الجزيرة العربية إلى أهوار جنوب العراق والفرات الأسفل تمخَّض عن انبثاق حضارات ما بين النهرين، كما أسلفنا. وبعبارةٍ أُخرى فإنَّ هذه الجماعات قد استجابت إلى التحدِّي الطبيعيِّ بأساليبَ مُختلفة: منها بالبقاء في أرضها وتحوُّلها إلى قبائل بدويَّة، أي كانت استجابتُها سلبيَّة، ومنها بالرحيل إلى مناطقَ جديدة مُختلفة قريبة من الأنهار، حيث أسَّست تلك الحضارات الأُولى، أي كانت استجابتُها ديناميكيَّة حضاريَّة، تعتمد على الحركة أو الهجرة، ثم التغيير والتطوير والإبداع.  أمَّا فيما يتعلَّق بنُموِّ الحضارة، فيُعيدها تُوينبي إلى الدافع الحيوي Elan Vital، وهي الطاقة الكامنة لدى الفَرد والمُجتمع التي تنطلق بغرض التحقيق الذاتيّ. ويعني ذلك كما يقول: “أنَّ الشخصيَّة النامية أو الحضارة تسعى إلى أن تصيرَ هي نفسُها بيئةَ نفسها، وتحدِّيًا لنفسها، ومجالَ عمل لنفسها. وبعبارةٍ أُخرى إنَّ مقياس النموّ هو التقدُّم في سبيل التحقيق الذاتيّ.” ويكون ذلك “عن طريق المُبدِعين من الأفراد، أو بواسطة الفئة القليلة من هؤلاء القادة المُلهَمين”، إذ تستجيبُ لهم الأكثريَّةُ عن طريق المُحاكاة الآليَّة mimesis التي تُمثِّلُ الطريقةَ الغالبة في عمليَّة الانقياد الاجتماعيّ. وتـقود هذه المُحاكاةُ في الجماعة البدائيَّة إلى حركةٍ سلفية تـنزعُ إلى مُحاكاةِ القُدَماء، بينما هي في المُجتمعات الحضاريَّة النامية حركةٌ تقدُّميَّة تُؤدِّي إلى مُحاكاة الطليعة الخلاَّقة.  لا ينظر توبيني إلى انهيار الحضارات على أنّه ناتجٌ عن فقدان السيطرة على البئة المادية أوأنّه ناتج عن فقدان السيطرة على البشرية أو الهجمات من الخارج بل يأتي من تدهو حال «الأقلية الإبداعية» التي تتوقف في النهاية عن الإبداع لتصبح فقط «أقليو مُهيمنة».  يجادل بأن الأقليات الإبداعية تتدهور بسبب عبادة «الذات السابقة»، والتي من خلالها يصبحون فخورين بما فعلو في الماضي بينما في الواقع يفشلون بشكل كافٍ في مواجهة التحدي التالي.  يؤدي الانهيار النهائي إلى «أعمال الخلق الإيجابية»؛ تسعى الأقلية المهيمنة إلى إنشاء دولة عالمية للحفاظ على سلطتها ونفوذها، وتسعى البروليتاريا الداخلية إلى إنشاء كنيسة عالمية للحفاظ على قيمها الروحية ومعاييرها الثقافية.  يجادل بأن العلامة النهائية التي انهارت بها الحضارة هي عندما تشكل الأقلية المهيمنة «دولة عالمية»، والتي تخنق الإبداع السياسي داخل النظام الاجتماعي القائم. والمثال الكلاسيكي على ذلك هو الإمبراطورية الرومانية، على الرغم من ذكر العديد من الأنظمة الإمبراطورية الأخرى كأمثلة. يكتب توينبي:  أولاً، تحاول الأقلية المهيمنة أن تحتفظ بالقوة - ضد كل الحق والعقل - بمكانة امتياز موروث لم تعد تستحقه؛ ومن ثم ترد البروليتاريا الظلم بالاستياء والخوف بالكراهية والعنف بالعنف عندما تنفذ أفعال الانفصال. ومع ذلك، تنتهي الحركة كلها بأفعال خلق إيجابية - وهذا من جانب جميع الفاعلين في مأساة التفكك. والأقلية المهيمنة تخلق دولة عالمية، والبروليتاريا الداخلية كنيسة عالمية، والبروليتاريا الخارجية سرب من عصابات الحرب البربرية.  طور توينبي مفهومه عن «البروليتاريا الداخلية» و«البروليتاريا الخارجية» لوصف مجموعات معارضة لديها اختلافات كبيرة داخل وخارج حدود الحضارة. هذه المجموعات تجد نفسها مقيدة بمصير الحضارة. خلال فترة تدهور الحضارة وتفككها تتعرض هذه المجموعات للحرمان أو الاغتراب بشكل متزايد وبالتالي تفقد إحساسها الفوري بالولاء أو الالتزام. ومع ذلك، فإن «البروليتاريا الداخلية» التي لا تثق بها الأقلية المهيمنة قد تشكل «كنيسة عالمية أو نوع من التدين العالمي» تنجو من زوال الحضارة وتختار الهياكل المفيدة مثل قوانين الزواج في وفي نفس الوقت تقوم بخلق نمطًا فلسفيًا أو دينيًا جديدًا للأقلية في المرحلة التاريخية.  قبل عملية التفكك تكون الأقلية المهيمنة قد أخضعت البروليتاريا الداخلية داخل حدود الحضارة مما يجعل هؤلاء المضطهدين يزدادون قهراً. أمّا البروليتاريا الخارجية التي تعيش خارج حدود الحضارة تكون فيحالةٍ من الفقر والفوضى. ثم بسبب الضغط الاجتماعي الناتج عن فشل الحضارة يزداد القهر وينمو الحسد بشكل كبير من الطبقات.  يجادل توينبي بأنه مع اضمحلال الحضارات يتكون «انقسام» داخل المجتمع في بيئة الانهيار مما يدفع الناس أو الطبقات التي عفا عليها الزمن لـِ (إضفاء المثالية على الماضي) ومن خلالها (إضفاء المثالية على المستقبل) إضافة لفصل أنفسهم عن الواقع (إزالة الذات من حقائق العالم المتعفن) والتعالي (مواجهة تحديات الحضارة المتعفنة برؤية جديدة على سبيل المثال، باتباع دين جديد). من بين أعضاء «البروليتاريا الداخلية» الذين يتجاوزون الانحلال الاجتماعي قد تنشأ «كنيسة». تحتوي مثل هذه الارتباطات على رؤى روحية جديدة أقوى وأمتن والتي قد تبدأ حولها حضارة لاحقة. يستخدم توينبي هنا كلمة «كنيسة» بمعنى عام، على سبيل المثال، للإشارة إلى رابطة روحية جماعية توجد في العبادة المشتركة أو الوحدة الموجودة في نظام اجتماعي متفق عليه.  يبقى أن نرى ما سيأتي من الحضارات الأربع المتبقية في القرن الحادي والعشرين: الحضارة الغربية، والمجتمع الإسلامي، والمجتمع الهندوسي، والشرق الأقصى. يجادل توينبي باحتمالين:  وعلى صعيد سقوط الحضارات يرى تُوينبي أنَّه يعودُ إلى ثلاثة أسباب:   ما سبقَ كان لمحةً مُختصرة جدًّا عن تفسير تُوينبي لنشوء الحضارة وسقوطها.  في الجدول الآتي حدد الكاتب ثلاث وعشرون حضارة غير مُتضمنة ما أسماه بالمجتمعات البدائية أو الحضارات الفاشلة وقد أعطى الكاتب خطاً مُميزاً للأديان العالمية إضافة لوضعه لترتيب زمني بين الجيل الثاني والثالث مثلما وضح في كتابه المُكون من مجلداتٍ عدّة.  توسع المؤرخ كارول كويجلي في فكرة توينبي عن الانهيار الحضاري في كتابه "تطور الحضارات " الصادر بطبعتين في 1961 و1979). وجادل بأن التفكك المجتمعي ينطوي على تحول للأدوات الاجتماعية التي تم إنشاؤها لتلبية الاحتياجات الفعلية للمؤسسات والتي تخدم مصلحتهم على حساب الاحتياجات الاجتماعية.  جمعت عالم الاجتماع آشلي مونتاجو تسعةً وعشرين مقالاً مقالًا لمؤرخين آخرين لتشكيل ندوة حول دراسة توينبي للتاريخ ونُشرت باسم "توينبي والتاريخ: مقالات ومراجعات نقدية" يتضمن الكتاب ثلاثة من مقالات توينبي الخاصة: «"ما أحاول فعله"» (نُشر في الأصل في العدد 31 من العام 1955 في مجلة ) وكان الغرض من الكتاب دراسة اتخاذ الكتاب لشكله بعد الانتهاء من جميع المجلدات وتعليق مكتوب ردًا على بعض مقالات بقلم إدوارد فييس وبيتر جيل نُشرت أصلاً في في المجلد 16 عام 1955.  من وجهة نظر ديفيد ويلكينسون فإن هناك وحدة أكبر من الحضارة مُستخدماً لإثبات ذلك الأفكار المُستمدة من نظرية الأنظمة العالمية، وفقاً لآرائه فمنذ 1500 قبل الميلاد على الأقل كان هناك اتصال قائم بين عدد من الحضارات المنفصلة سابقًا لتشكيل «حضارة مركزية» متفاعلة واحدة والتي توسعت لاحقاً لتشمل حضارات منفصلة مثل الهند والشرق الأقصى وأوروبا الغربية والأمريكتين لتُشكل في نهاية المطاف «نظام عالمي» واحد. لتشبه في بعض النواحي ما أسماه ويليام إتش ماكنيل «إغلاق المسكونية الأوراسي، 500 قبل الميلاد - 200 م».  بعد عام 1960 تلاشت أفكار توينبي في كل من الأوساط الأكاديمية ووسائل الإعلام إلى حد أن الإستشهادات بها علمياً أصبحت شبه معدومة. واجه نهج توينبي التاريخي وأسلوبه في التحليل الحضاري شكوكًا من المؤرخين الرئيسيين الذين اعتقدوا أنه يركز بشكل غير ضروري على الإلهية مما أدى إلى تدهور سمعته الأكاديمية، على الرغم من أن دراسة توينبي ظلت لبعض الوقت تحظى بشعبية خارج الأوساط الأكاديمية. رغم ذلك فقد تجدد الاهتمام بعمل توبيني بعد عقود من خلال نشر كتاب صراع الحضارات عام 1997 من قبل عالم السياسة صامويل هنتنجتون فقد نظر هنتنجتون إلى التاريخ البشري باعتباره تاريخ الحضارات على نطاق واسع وافترض أن العالم بعد نهاية الحرب الباردة سيكون متعدد الأقطاب من الحضارات الكبرى المتنافسة مقسمة على «خطوط الصدع».  يحتوي المجلد الأول من الكتاب الذي كُتب في ثلاثينيات القرن العشرين، على مناقشة للثقافة اليهودية تبدأ بالجملة  لا تزال هناك حالة يمثل فيها ضحايا التمييز الديني مجتمعًا منقرضًا لا يعيش إلا كأحفورة... إلى حد بعيد، أبرزها اليهود هو أحد بقايا المجتمع السرياني الأحفوري. كانت هذه الجملة محل جدل، وقد فسر بعض المراجعين وجهة النظر هذه على أنهه معادي للسامية خاصة بعد عام 1945. في الطبعات اللاحقة، تم إلحاق حاشية نصها  كتب السيد توينبي هذا الجزء من الكتاب قبل أن يفتح الاضطهاد النازي لليهود فصلاً جديدًا ومروعًا من القصة  تمت مناقشة الموضوع على نطاق واسع مع مداخلات من النقاد في المجلد الثاني عشر، وتم إعادة النظر في بعض الأفكار بعد النشر الثاني للعمل عام 1961.  انظر الكتاب في الترجمة العربية  باللغة الإنكليزية