نظرية ماركس في التاريخ  إن نظرية المادية التاريخيةالماركسية ترى أن المجتمع البشري في كل زمان، تحدده "الظروف المادية" — وبعبارة أخرى، فإن علاقات الناس مع بعضها البعض من أجل تلبية احتياجاتهم واحتياجات أسرهم الأساسية مثل الغذاء والكساء والمسكن عموما، ادعى ماركس وانجلز تشخيص ست مراحل متتالية من التطور في هذه الظروف المادية في أوروبا الغربية. على النقيض من العديد من أتباعه، لا يدعي ماركس امتلاكه لمفتاح فهم مجمل التاريخ، بل يعتبر عمله دراسة ملموسة للظروف الفعلية التي سادت في أوروبا. وعلى حد تعبيره المادية التاريخية ليست «نظرية تاريخانية-فلسفية للمسيرة العامة التي فرضها القدر على كل الناس مهما كانت الظروف التاريخية التي وجدت نفسها فيها.»  إن مفهوم الملكية الخاصة الماركسي يوفر الأساس لنظرية ماركس. لم يعن مصطلح «الملكية الخاصة» في عصر ماركس،  لماركس نفسه، وفي بعض الأحيان للماركسيين في يومنا هذا ممتلكات الشخص البسيطة، ولكن امتلاك أملاك منتجة أو أملاك تنتج الربح للمالك، مثل ملكية الشركات، ملكية الأسهم، ملكية الأراضي، و—في حالة مجتمع الرق— ملكية العبيد (بما أن العبيد يعملون في الأراضي، المناجم وغيرها من وسائل إنتاج الوسائل المادية للوجود).  رأى ماركس أن كل مرحلة أو عصر خلق طبقة جديدة أو اختراع جديد من شأنه أن يؤدي إلى سقوطه. ومع ذلك فإن سقوطه لن يكون حدثا سلبيا تلقائيا، لأنه بكل خطوة سوف تستفيد الإنسانية ككل. ومن ثم، فكل مرحلة  سترفع مستوى معيشة الجماهير، وفي الوقت نفسه ستحكم على سقوطها بسبب التناقضات الداخلية والصراعات الطبقية.  ولن يفلت من هذا المصير سوى العهدين الأخيرين. في المرحلة الاشتراكية سيتم الإطاحة بالطبقة القامعة الأخيرة ووضع المجتمع تحت ديكتاتورية البروليتاريا وبالتالي التقدم نحو الشيوعية.  لا تحظى المراحل الثلاث الأولى باهتمام خاص، لأنه في العصر الذي عاشه ماركس كان قد مضى ت عليهم فترة طويلة. ولذا، لا يستفيص ماركس بشرح مبادئ هذه المراحل كما يفعل للرأسمالية والمراحل التي تليها. ومع ذلك، فإن هذه العصور لها خصائص مشتركة.  المرحلة الأولى: عادة ما تسمى بالشيوعية الأولية. تحتوي على الخصائص التالية. من الراجح أن مرحلة الشيوعية البدائية بدأت بعيد فجر الإنسانية نفسها، في هذه المرحلة اكشفت النار، وأصبح العيش المشترك أكثر ملاءمة.  تنتهي هذه المرحلة مع تطور الملكية الخاصة،   المرحلة الثانية: يمكن تسميتها مجتمع الرق، وتعتبر بداية «المجتمع الطبقي» حيث تظهر الملكية الخاصة. «تملك» طبقة ملاك العبيد الأرض والعبيد، التي هي الوسائل الرئيسية لإنتاج الثروة، في حين أن الغالبية العظمى لا تملك سوى القليل جدا أو لا تملك شيئا. ومن ضمن عديمي الممتكات نجد طبقة العبيد، والعبيد الذين يعملون دون مقابل، وفي معظم الحالات النساء، اللاتي تم أيضا تجريدهم من الممتلكات خلال هذه الفترة. بحسب المنظور الماركسي، انهار مجتمع الرق عندما استنفد نفسه. إن الحاجة إلى الاستمرار بالغزو للحصول على المزيد من العبيد خلق مشاكل جمة، مثل الحفاظ على الإمبراطورية الشاسعة التي نتجت عن ذلك (مثل حالة الإمبراطورية الرومانية). في نهاية المطاف فإن الأرستقراطية المولودة في هذه المرحلة هي التي تهدمها وتجبر المجتمع على التقدم إلى المرحلة التالية.  المرحلة الثالثة: يمكن أن تسمى الإقطاع؛ تظهر بعد انهيار مجتمع الرق. أوضح مثال عليها كان خلال العصور الوسطى الأوروبية عندما انتقل المجتمع من الرق إلى الإقطاع. خلال الإقطاع هناك العديد من الطبقات مثل الملوك، النبلاء، الأقنان، بعض من هم أكثر قليلا من العبيد. يرث معظم هؤلاء ألقابهم جيدة كانت أم سيئة. في نفس الوقت الذي على المجتمعات فيه إنشاء كل هذه الطبقات الجديدة، تتزايد التجارة مع غيرها من الدول القومية بسرعة. مما يحفز إنشاء طبقة التجار.  من أثرياء التجار، تنبثق الطبقة الرأسمالية داخل هذا المجتمع الإقطاعي. ومع ذلك، هناك صراعات مباشرة مع الطبقة الأرستقراطية. يرفض الملوك الإقطاعيون القدماء والنبلاء قبول التغييرات الاجتماعية الجديدة التي يريدها الرأسماليون خوفا من زعزعة الاستقرار أو تقليص قوت قاعدتهم بين مختلف الأسباب الأخرى التي ليست كلها مرتبطة بالسلطة أو المال.  هذه الطبقات الرأسمالية البدئية والرأسمالية يحفزها دافع الربح ولكن طبيعة المجتمع الإقطاعي تمنعهم من تحصيل المزيد من الأرباح حيث على سبيل المثال ارتباك الأقنان بالأرض يمنعهم من أن يصبحوا عمالا صناعيين أجراء. يقول ماركس: «وفي هذه اللحظة تحل" حقبة من الثورة الاجتماعية»" (الثورة الفرنسية عام 1789، الحرب الأهلية الإنجليزية والثورة المجيدة من عام 1688، إلخ.) لأن التنظيم الاجتماعي والسياسي للمجتمع الإقطاعي (أو "علاقات الملكية" الإقطاعية) يمنع تطور قوى إنتاج الرأسماليين.  أولى ماركس اهتماما خاصا لهذه المرحلة من تطور البشرية، فقد كانت المرحلة التي عاش فيها. الجزء الأكبر من عمله خصص لبحث آليات عمل الرأسمالية، والتي نشأت في المجتمع الغربي عادة بأعقاب حركة ثورية دموية نقلته من المجتمع الإقطاعي.  يمكن اعتبار الرأسمالية المرحلة الرابعة في التسلسل. تظهر بعد ثورة البرجوازية حين يطيح الرأسماليون بالنظام الإقطاعي. تصنف الرأسمالية حسب ما يلي: في الرأسمالية، يحكم دافع الربح، والناس التي تحررت من القنانة لهذا الغرض، تعمل لصالح الرأسماليين مقابل أجر. للطبقة الرأسمالية منتهى الحرية لنشر ممارسات مذهب عدم التدخل في الاقتصاد في جميع أنحاء العالم. في البرلمان الذي تسيطر عليه، تشرع القوانين لحماية الثروة.  ولكن وفقا لماركس، فإن الرأسمالية، مثل مجتمع الرق والإقطاع، لديها أيضا أوجه قصور خطيرة - التناقضات الداخلية التي ستؤدي إلى سقوطها. ويؤدي تراكم رأس المال على مر الزمن إلى زيادة عدم المساواة. بالإضافة إلى ذلك، بما أن رأس المال يتطلب عائدا، فإنه يؤدي أيضا إلى زيادة العاوائد القادمة من أولئك الذين لا يملكون رأس المال --- الطبقة العاملة. مع مرور الوقت عدد ساعات العمل التي تعمل الطبقة العاملة «لنفسها» تنخفض من أجل توفير عوائد لكومة متزايدة من رأس المال تسيطر عليه الطبقة الرأسمالية. وفي أعقاب نظرية ماركس لقيمة العمل، يمكن أن ينظر إلى كيفية زيادة إنتاجية العمال في السنوات الثلاثين الماضية في الولايات المتحدة مصحوبة بنمو ركود في الأجور. في عام 2016 كان متوسط إنتاجية العمال في الولايات المتحدة 70.00 دولار في الساعة بينما كان متوسط الحد الأدنى للأجور حوالي 10.00 دولار في الساعة يعني أن رأس المال يمتص 6/7 من القيمة التي ينتجها متوسط الحد الأدنى للأجور العامل. هذا يخلق عدم استقرار اجتماعي.  الطبقة العاملة التي أنجبتها الطبقة الرأسمالية من أجل إنتاج السلع والأرباح هي «حفار قبور» الرأسمالية. لا يتقاضى العامل القيمة الكاملة لما ينتجه. الباقي هو فائض القيمة - ربح الرأسمالي الذي يدعوه ماركس «العمل غير المأجور للطبقة العاملة». يضطر الرأسماليين بسبب التقدم التكنولوجي وجزئيا من خلال التنافس إلى خفض أجور الطبقة العاملة لزيادة أرباحهم، وهذا يخلق صراعا أكثر مباشرة بين هذه الطبقات، ويؤدي إلى تطوير الوعي الطبقي في الطبقة العاملة. فالطبقة العاملة، من خلال النقابات العمالية وغيرها من الصراعات، تصبح واعية لذاتها بأنها طبقة مستغلة.  ويرى ماركس أن نضالات الطبقة العاملة ضد هجمات الطبقة الرأسمالية تقود الطبقة العاملة إلى بسط سيطرتها الجماعية على الإنتاج - وذلك هو أساس المجتمع الاشتراكي. يعتقد ماركس أن الرأسمالية تؤدي دائما إلى الاحتكارات وتقود الناس إلى الفقر؛ ولكن كلما قل عدد القيود المفروضة على السوق الحرة (مثلا من الدولة والنقابات) سرعان ما ستجد نفسها في أزمة.  بعد أن تكتسب الطبقة العاملة الوعي الطبقي وتقوم بثورة ضد الرأسماليين، سوف تتحقق الاشتراكية، التي تعتبر المرحلة الخامسة،  إذا نجح العمال.  قسم لينين الشيوعية، لفترة التي تتلو الإطاحة الرأسمالية إلى مرحلتين: الأولى الاشتراكية، ثم بعد اضمحلال آخر بقايا الطرق الرأسمالية القديمة تأتي مرحلة الشيوعية عديمة الدولة أو الشيوعية الصرفة. اعتمد لينين في كتابه عام 1917  "الدولة والثورة "على دراسة شاملة لكتابات ماركس وإنجلز. ماركس يستخدم مصطلح شيوعية «الطور الأول» وشيوعية «الطور الأعلى»، ولكن لينين يشير إلى ملاحظات كتبها إنجلز لاحقا يقترح فيها أن ما يدعونه في المعتاد بالاشتراكية، قد سماه ماركس بالطور «الأول» أو الأسفل من المجتمع الشيوعي.  يمكن تصنيف الاشتراكية حسب ما يلي: يوضح ماركس أن المجتمع الاشتراكي، بعد أن نشأ من حركة ذات وعي طبقي للأغلبية الساحقة، مما يجعله مجتمع تحكم فيه الأغلبية الساحقة حياتها الخاصة  الآن القوى المنتجة تكون حرة حقا في تطوير، ولكن بتخطيط ديمقراطي، دون الهدر الواسع للمجتمع الرأسمالي الفوضوي، حروبه وتدميره للكوكب. ومن المهام الرئيسية للعمال في المجتمع الاشتراكي، بعد وضع وسائل الإنتاج تحت ملكية جماعية، هو تدمير «آلية الدولة القديمة». وبالتالي، فإن الديمقراطية البرجوازية البرلمانية لن تبق قائمة، وستلغى الأموال المالية والقروض. في رأي ماركس، بدلا من ديكتاتورية رأس المال، حيث يتم انتخاب الحكام مرة واحدة فقط كل بضع سنوات في أحسن الأحوال، ستحكم الدولة من خلال ديكتاتورية البروليتاريا تحل فيها كوميونة العمال المنتخبة ديمقراطيا محل البرلمان: