标题：念等本空
作品原文
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。[1]
注释译文
“念等本空”，这个“念”就是妄想的那个念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，从根本上看，它就是空的。什么是空呢？就是没有，是虚妄的，也就是不存在的问题。但是我们众生因为“不存在”而迷了，就产生了各种的念。由于念的产生，本来一个空空的大千世界变成了有世界，又叫器世界，充满了各种的日月星辰、山河大地等等，这都是这个世界的样子。有了这些器的世界，我们的念头更加纷飞。
【释】第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
第十八章说明了念和修行的关系。“佛言，吾法”，这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法，也就是释迦牟尼佛的法，也是十方如来的法，也是我们的根本。我们得怎么去修呢？第一个念，“念无念念”，我们念什么？念无念那个念。你不要再一起念，再一起念就不对了，这个念应该断开。念，我们脑子存在的这个念，要念哪个念呢？要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事。
大石桥有位居士，就是孟伟居士，他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事。那小孩才四岁，孟伟的同修就领着小孩去了。在那，他的同修就告诉那个小孩，说：“你不是有问题要问师父吗？要向师父请教吗？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四岁的小孩，就问：“师父，我向你请教个问题。”我说：“那你问吧。”
“第一个问题，为什么二僧要礼大僧？”
当时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个事情。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害，这个问到根本上了，后来我给她答了。
今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪，不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞，怎样对治这个念头？”对治法，我们的念和想，它们有近似的地方，我们要念哪个？要念无念那个念。我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的，这才行。所以思也好，念也好，都是思无思那个思，念无念那个念。你不要老思那个有为法，你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠，你就堕落进去了。
我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。
我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。
就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘，你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。
念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。本来这个事情很平常，你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想，每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的，后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作，那面就会有一个念头给你生起来。
吃饭的时候我们都有体会，饭来的时候，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时候，你可以观察，你要是把眼根稍稍回收，打什么东西也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个东西，瞅一会儿，这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了，鼻子也闻到了，甚至口水也流出来了，心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。
所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂时还断不了这念头，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好办法就是空，当念头来的时候，我们不随着它走，你来了我也不欢迎，我也不随着你走。
突然生起个念头，要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那里面有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你马上就把念头止住，就是不去想，不随着它，你来你的，不随着你想。大米饭也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。
“哎呀，我们这么做不是虚伪吗？”不是虚伪，因为它本来就是空，你做空的想，它就会发生作用，就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的，它不是有，本来就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因为你把他看破了，他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。
什么是正念，谁能说一说？
弟子：就是无念。
对了，什么是正念？就是无念，无念就是正念。我们听八正道等等的，还有很多的都提到正念，要正念现前。说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的，才能进入空，达到本。大家都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说？
弟子：一念不生，万法庄严。
“一念不生，万法庄严”，这就是正念。一念不生的时候就正，万法归一，无处不庄严，无处不是妙有。这是我们修行的根本，正念就在这里。
这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上，她和她的同修要上山，给他俩预备的一句话，要“一念不生，万法庄严”。我们真正的正念就是无念。当我们没有达到真正的无念的时候，我们要不断地思惟无念，而且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄。
我们念的是无念这个念，大家一定要清楚，而且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不行，你要是真正达到了无念的时候，它就不存在法执了。无念还有念头吗，是不是？那无念到什么程度叫“无念”？你有“我”的存在，你有感觉的存在，那都不是无念，感觉的存在也叫念。做功夫得做到这么个程度，这才行，我们才能把自己的我执逐渐地破开，才能发现我们的念头是虚妄的，它没有实际意义。
原先鞍山有一个人来问我一个问题，他说：“师父，我现在有一个想法，人家跟我说了（是脑袋里告诉他的），说：‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思，就是非常有气势，不要理他们，你得装出威严来，这样才是对的。’我为什么要这么装呢？有时候我一动念要下雨，天就下雨，我一动念让谁不好，谁就不好。我只要是一动念，想叫那几个人出点什么事，他很快就出事，所以我现在就不敢动念，到哪去都是很严肃的，我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问题，强调他的念的力量和作用。
后来我就跟他谈，我说：“你想没想到这么个问题，外面要下雨的时候你动了个念，然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨，不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有道理啊，师父，是这么个事啊。”他就合计过味了，后来就不怎么找我了，有时候也打电话来，但是态度就比以前恭敬多了，我估计他这个问题已经解除了。
我当时就跟他讲：这个念是个配音演员，不是你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的，它是个配音演员。但是同样应该知道，我们念的生起，它会导致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起，由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界。
我们想得道，首先就得用无念去掉那个念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念佛也是这样，要念什么呢？要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样，我们思惟各种的东西都是这样。这样念，我们的修行功夫就会上来。所以说，有念头是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。
第二个，“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著。为什么不要执著？因为我们现在都是一种妄想所产生的行，妄想产生的那个行不是正行。我们觉得我们身体不断地走路，不断地做事情，不断地在用功……你要知道这个行，你行的是什么行？你行的是有为行，这讲的是无为行，应该行无为行才是正确的。
因为有为的行都是虚妄的，这个呢，我们不用功夫一般是看不到的。比如走路，我们平时觉得自己在走路，都是两腿不断地迈，它就不断地前进，是不是？有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往，从这头儿到那头，来回这么跑，火车不断地运动，一切都在运动之中。这些动作都是我们虚妄的概念，像电影似的，在放电影。
电影的片子，本来是个死片子，没有什么动作，就把图像照下来了，由于它的放大，不断地把它放大，加速它运动，那人马上就活了，是不是？说人活了，当你把电影机一关的时候，你看看，它啥动作也没有，有吗？就是个电影片子，就照那么个相搁那搁着，它有动作吗？它本来就没有生过，是我们用机器让它运动了，这个人就动起来了，是不是？所以说，我们就可以看出来这里面虚妄的一部分。
世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在动，是我们心在动，所以世界就变化了，我们就有了脚步，就有了动作，就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动，所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动，和放电影一样。而且现在是越来越厉害，因为我们的妄想打得越厉害，我们的心里活动越来越纷飞，不断地加速运动。加速快了，不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机，还要出现宇宙飞船。
为什么出现这么多呢？是我们心里活动的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前。有的人说，科学的发展是佛法的发展，实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展，这是我们堕落得更进一步了。
“师父，这不对，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了，如果是走路，得走多少天？”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉，这个感觉是不真实的。
米特里说：人运动是个真理。他认为是个真理，是本来存在的，人们现在的认为就是这样，世人的认为就是这样，它本来就在那不断地运动，他认为运动是个本然的东西。本然，本来的意思，本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来。
外道也是这样，把一切物质的变换当成他本有的东西。实际上你不知道，它里面是个虚妄的概念。我们没证道之前，看不破它的虚妄，但是你要是仔细观察的时候，就会看到了。所以六祖说：也不是幡动，也不是风动，是仁者的心在动。你心动，世界就动，你心不动，世界就灭，世界是我们妄想的一部分。
这是讲了一个“行”的问题。为什么在动？因为有一个行阴，这个行阴在不断地加速运动。你妄想打得越快，这个行阴就不断地动，它一动，世界就动，都是行阴不断地迁流，成天的变化。我们没证道的时候都不知道，糊涂，就堕落这里去了。我们说：“出家了，想修道。”你修什么？就得把这个行阴断掉。把它断掉了，你才能看到你的本体。
我们要行无行的行，用功也是这样，用心也是这样，要行无行的行。我们把它看破了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。
佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过，哪来这些东西？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。本来就没有生过，也没有灭过，它本来就是这么个清清净净，但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴，由行阴不断地产生了行。
我们要把这个行看破，我们可以仔细观察，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了，你肯定是怕冷，为什么冷呢？因为你的妄想大。说：“不行，这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大，并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的多少，过去造业了，你才受报。冷热都是这样，都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法。
第三个，“言无所言”。这个我讲过，佛本来是无所言，“说如来有所说法，即是谤佛”。那我们也是这样，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已经在远离佛法了。我们言什么呢？言无言那个言。有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里。如果我们真是一切没有言了，心里空了，没有人相、我相、众生相、寿者相，断了一切相，你再说出的所有语言就会变成大音，遍虚空、满法界都会知道你的音。
我们现在说话所言的，是从他耳朵进去了，还把人引起烦恼了。那个无言的言，人听到你这个无言的言，都会解脱的，都会得到法益，心里清净。因为有言就是邪，我们要求的是无言的言，因为无言的言才是真言。所以我们讲法、说话不要说你那个世间法，你不要讲那些有为法的东西，你要讲无言的言。我们处处说话都不离开道，都回向这里，你那个心才能清净。
有人说：“好，师父，以后我就学这个言，当别人说有言那个言时，我就不听，反感。”那也不行，对别人说的所有的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言。”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。
有时候自己不说话，别人说话，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。
这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报，而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，都会听到的。
佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”
这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把所有都装进去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起。
后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。
修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。
第四个，“修无修修”。我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？
弟子：因为它那个质不是那个东西。
质？哪个质？
弟子：质，本质的质。
哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。
有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。
什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的东西。可做之器没有不坏的，年头久了，它都会烂掉的。
但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。
有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不动就是道，你不要再另外去找道。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊口号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要做最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这点，对我们很重要的。
刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。
找完了，往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？那个告诉他：“那就是我们师父。”哎呀，这几个人一听，“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得好坏了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得那个清净，那个虔诚。
我们修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。实际上呢，你把自己放最低，反而最大。什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方，我们都要修，都要把自己变得最小，这才行。
【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修，证而无证，把一切执著都空了，连“空”也要把它空掉。
这是宣化上人讲的，这非常重要。
佛又讲了，“会者近尔”，你要是体会到了这些，你就明白了，你要是明白了这个道理，就会与道相近了，你处处用功都回向这个道，就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪，无念就是正。我们处处往无念上修，往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。
“会者近尔”，近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛进。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候，“阿弥陀佛赶紧来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我……”用有求的心去念佛，所以感应不大。
如果你用无求的心去念佛，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前。你求的心到一定真实的程度，而且你把所求的这个念头放下了，用那个无念求的时候，佛才现前。不然不是佛现前，是你有为法现前了。
他理解错了，他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知道，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲劳了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后心里放下了。哎！这功夫，佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。
以前讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他观察事物（十二因缘）。因为不断地累，疲劳了，那天躺在大石头上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……这些个太累了。”当时把念头一放下，哎？一下子开悟了！
有的人说：“不对啊，那虚云老和尚是听水杯落地开悟的，还有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知道，你正想着别的事呢，那水杯“咣”一打的时候，你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的。你有妄想，它能开悟吗？把你念头给空掉了，一下空掉了，这才开悟。
有的人就不是这么理解，“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静，专门听动静，你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断，妄想当时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”，你要是能体会得，我们就会处处提起正念。平时一定要提起正念，这个很重要。
“迷者远乎”。“迷者”，好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很紧张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个洞，我得上那修去。”去了那个洞以后，“山西也不行，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行……
最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。
过去，佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知道明天还活不活。佛说：“你答得不对。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭，不知道能不能活着吃下顿饭。佛说：“你答得也不对。”后来问下一个，他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这个人会道了。”
生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间，不是一呼一吸，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念，但是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把念头空掉。
什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空寻找，“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已经被念头转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一动弹，这个念头就没了，因为你动和这个念头是一致的，是一个东西，不是俩，它都是你那念头所起的作用。那说：“我怎么修这个念？”我就老实，不动弹，就是这么修这个念。
还有一个“言语道断”。谁能说一说，什么是言语道断？
弟子：一说话的时候就动念了，一动念，这道就没道了。言语也需要这个心动，心一动的时候道就没了。
说言语是心动的关系，是吧？一言语，道就断了。
弟子：说到这儿已经说到头了，至高无上的，这是言语道断，再没有比它更高的了。
弟子：一说话道心就断了。
弟子：一念不生是不是言语道断呢？
有的说一念不生就是言语道断了。
弟子：只要有言语，全是虚妄。
弟子：是不是说有言语那就是断道了？因为佛讲法四十九年，他说他一个字没讲，我是这样理解的。
大家都讲得不错，但是没从根本上去讲。在用功上讲，确实，你要是张口，妄想就生，你不张口，妄想也生，有所言说，就远离道了。佛说：“我说法四十九年，未说一字。有人说如来有所说法，即是谤佛。”就是说如来有所说法，都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲，又走到断灭那地方了；你说有法可讲，那你就是谤佛。
所以说言语道断，佛法不是文字，也不是言语。道是无相的，是无为法，没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语，是什么原因？你就有了人，有了我，有了众生，有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲，还没等说话，你刚想跟人说的时候，你的众生相就生起来了，你在有为法之中，你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相，这些你都有了。你有了人相我相，哪来的佛呀？所以刚一张口便是错，众生相就生起来了，完全是六道里轮回的种子，所以与道就不相应喽！
什么叫与道不相应？看不见道了，道断了，割断的。是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动，产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话，实际上你的道已经断了，因为你动念了，何况你说出来，一说出来，离佛更远了。
那我们言什么呢？要言无言那个言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。语言无有实际意义，但是如果有了道，语言就不是语言，是道。所以佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。
所以说我们张口就错，为什么张口就错？因为我们心里有了众生相，所以一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相必然是心动，所以说言语道断。
我们要利用这个言，应把我们的言变成道，由道变成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，说话要说柔和语言。平时说话的时候，别老说人家，挑人家不是，看见人家有点毛病了，就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了，那你离道肯定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。
【释】“非物所拘”：不被物所拘束了，因为物也属于真如的本体。如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体，就不为物所拘。
这就讲了，虽然有物质，有物质不要紧，我把你空了，这正是我们修行的目的。你别断了，掉进断灭里就坏了。说：“这言语道断，得了，我一句话也不说了。”把嘴闭得紧紧的，像哑巴似的，那也不行，佛说那叫哑羊，那也是不行的，那也不可以的。我们应该知道怎么样不说而说，你还得教化众生呢，是不是？
另外，我们说善法，别老去揭人家面子，人家不好的时候，越是人多的时候，“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子，实际上是我们有慈悲心，有的事情都是背后讲的。
还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的，“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭，你怎么东瞅一下，不知道你发现什么事了，你这一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那语言得柔和，得问人家什么原因，你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了。”
护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了，是不是？所以我们得理解人，先问问什么原因。都说柔语，说柔和语言，互相轻声细语地说话，对别人要谦恭，不要伤害人家，要理解别人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题，这都是很重要的。
所以说，你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过，那你就不被物所拘。
相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话，那也是不应该的。“我批评你，是如来教化你。”那不行，你说恶话也是如来说恶话？那都不行。你心里不干净、不清净，你没有达到那个程度。就是说，我们要实语、如语、说老实话，那才行。特别是山河大地、森罗万象，如果你明了，知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体？谁讲一讲，你说。
弟子：说不好。
说不好啊！行，就怕你不懂，说不好不要紧，这是语言的问题，就怕不懂。
弟子：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。
那怎么样才能知道是如来的本体？
弟子：因为整个山河大地都是从我们妄想所生，若没有妄想，山河大地里边就是如来。
好，答得挺好。山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了，那就是我们如来的本体。
你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增加个本体，明天我再弄个大山，又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到，能把它空掉，那就会得到如来的本体，就不为物所拘。因为一切物都是妄想，所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱，你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转，所以说这是不行的。
“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你说什么叫毫？
弟子：就是十分的微细，很细很细的。
细到什么程度？
弟子：就像一个微尘、一张纸。
他说像一张纸，一张纸也是粗的。
这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，非常微细，细到头发丝那么细。还有一个是一丝，还有最小的丝，有时候甚至连你眼睛都看不见，比如蜘蛛丝，它要是不拴东西，你都看不着这个丝的存在。还有比这细的，现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西，“失之须臾”，马上就失去了，一瞬间就没了。
就像这水似的，这里有个缝，虽然它很微小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点缝隙，马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样，修行，如果你差一丝一毫，其实马上就会失去，就很快，很短的时间你就失道了。
所以说，修行中必须控制你的妄想。控制妄想，首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的，比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛，说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起，也控制不了那个漏洞，叫天天不应，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使，喊谁都不好使。
为什么不好使？因为你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊，平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚，那好使吗？平时得努力去做，你得做老实，淫欲心别起，别起妄想，别和大家去斗气，别和大家有什么想法，别自私，别自利，别老想。你想的东西都是虚妄的，你觉得今天占了便宜，语言上占了便宜，其实是吃亏。
就像苏东坡和佛印在一起，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪，所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞，它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜，实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去，还有谤僧的行为，是不是？那还了得？
你觉得你们俩的关系好，你和僧人近了，你近是近，是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个朋友关系，就是父母关系也是不允许的，谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好，就在这块。熊人（欺负人的意思），你现在熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的，成天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不谨慎就堕落。
“失之须臾”，就很快、很短的时间，须臾就代表时间，一刹那就给漏掉了。我们就是这样，有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。
漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。
吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。
我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，如果不动念，你就会证道。如果不证道，我甘愿替你下地狱去。就是这样。
我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]