标题：德鲁伊教
简介
德鲁依(Druid) 这个单词的原意是“熟悉橡胶树的人”，在历史上，他是凯尔特民族的神职人员，主要特点是在森林里居住，擅长运用草药进行医疗，橡果是他们崇拜的圣物。而凯尔特人是一个在公元前5世纪至公元1世纪散居在高卢、不列颠、爱尔兰、欧洲、小亚细亚和巴尔干半岛蛮族。德鲁依教士精通占卜，对祭祀之礼一丝不苟，也长于历法、医药、天文和文学……同时，他们也是执法者、吟游诗人、探险家的代名词。男女皆可为德鲁依教士，在族内担当祭司、法师或预言者，同样在社会上享有崇高的地位。也有史学家将德鲁依教士与印度的婆罗门( Brahmins)、波斯祆僧(Magi)、埃及祭师(Priests)和巫医(Shamans)相等同。  德鲁伊教德鲁伊教在不列颠的母系社会时代就已存在。但经过与罗马人的战争，以及基督教的极力打压。公元6世纪到16世纪这千年中，很多德鲁伊教的传统渐渐融入人们的日常生活，甚至被基督教吸收消化，但教团本身却已销声匿迹。直到16世纪，随着早期德鲁伊宗教研究著作的翻译和印刷传播，欧洲人开始意识到他们的祖先并非愚昧无知的野蛮人，“德鲁伊教复兴”运动才逐步展开。时至今日，已有数个德鲁伊团体（Order）活跃在世界各地，他们将环保主义和泛爱主义融合到自己的信仰中，使这个根植于古老传统的神秘宗教焕发出了前所未有的清新与活力。
如今，英国政府已依据该国慈善法律，首度承认起源早于基督教的德鲁伊教（Druid）为一种宗教信仰，今后可和其他慈善宗教团体一样，享有税负减免。 德鲁伊教是西方世界最古老信仰之一，据信在英格兰石柱群（Stonehenge）4500多年前建立时即已存在，是分布在英国及欧洲大陆的古老民族塞尔特人的宗教，信徒崇拜大自然，如山河日月、植物及动物等，现今的女巫形象大都出自于德鲁伊教的仪式。德鲁伊教信奉塞尔特神话中的神，最主要是“丰盛之神”萨那诺斯（Cernunnos），最著名的形象是头上的鹿角。撒旦与萨那诺斯都有角，这也是女巫被认为拜邪神的原因之一。现代德鲁伊教教徒会在巨石阵所在地举行夏至庆典等仪式， 因为相传该处是古代德鲁伊教祭祀场地。
字面意义
凯尔特人于公元前 1500 年左右迁入中欧，公元前5世纪至公元1世纪时进驻西欧，德鲁伊教就是他们的信仰。德鲁伊（Druid）一词，可理解为“了解橡树的人”，或“智者”、“男巫”。
德鲁伊属于凯尔特人中的特权阶级，是部落的支配者、王室顾问、神的代言人，地位极尊；只要他们出面调停，即便是处于交战状态的两个部族也必须偃旗息鼓，坐下来谈判。另外德鲁伊还担负着主持祭祀，解释教法，传授知识，仲裁纠纷，医治病痛，探求哲学等诸多责任。罗马人的著作中也记载了很多德鲁伊教徒献祭活人的故事。但当年的罗马人自以为是文明的中心，且正陷入与高卢人的战争，记述的客观性难免要大打折扣。
德鲁伊教的历史
起源欧洲人一般认为德鲁伊教徒是自然和中立的拥护者，是将整个荒原都当作是自己家园的隐士，  德鲁伊教他们使自己的特殊力量保护大自然并且让整个世界获得平衡。在现代奇幻文学中，德鲁伊教徒是自然的崇拜者和维护者们，为了保护自然界可以与任何势力战斗。德鲁伊的英文原名是“Druid”，这个词的前半部“druis”在希腊文中是橡树的意思，而后半部与印欧语系的词尾“-wid”相似，意为去了解。而德鲁伊教又以橡果为圣果，所以德鲁依名字的古意是熟悉橡树之人。著名的亚瑟王时期的“梅林”，传说是一位有着超凡法力的巫师，其实他应该是一个有着相当修行的德鲁依教徒。
德鲁伊宗教崇拜自然，并且将橡树作为至高之神的象征膜拜，因此他们认为寄生在橡树之上的槲寄生（mistletoe）是一种万灵丹药（panacea），具有神圣的功力和最好的疗效，当然也需要通过特别严肃的仪式来采集。只有在满月和新月的日子，或者每月的第六个夜晚，才能举行这种仪式，此时要由德鲁伊祭司中最高级的大德鲁伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀上树割取。发展历程德鲁伊教在不列颠的母系社会时代就已存在。但经过与罗马人的战争，以及基督教的极力打压。公元6世纪到16世纪这千年中，很多德鲁伊教的传统渐渐融入人们的日常生活，甚至被基督教吸收消化，但教团本身却已销声匿迹。直到16世纪，随着早期德鲁伊宗教研究著作的翻译和印刷传播，欧洲人开始意识到他们的祖先并非愚昧无知的野蛮人，“德鲁伊教复兴”运动才逐步展开。时至今日，已有数个德鲁伊团体（Order）活跃在世界各地，他们将环保主义和泛爱主义融合到自己的信仰中，使这个根植于古老传统的神秘宗教焕发出了前所未有的清新与活力。复兴据传说，德鲁伊教的仪式和教义都是非常神秘的，而且只依照惯例口头传授。所以很多历史学家经过历代研究和探索，对德鲁伊教依然所知甚少，绝大多数有关德鲁伊教的资料还是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从祭坛和庙宇的遗址中寻找一些例如图画等的线索。在史书上最早有关德鲁伊教会的记载主要见于恺撒的《高卢战纪》及史学家塔西坨的《罗马史》，大多是描述德鲁伊教的野蛮和恐怖。但这些记述的真实性值得怀疑，因为它们大多出自德鲁伊教的敌对势力之手，很可能是为自己的入侵而寻找的借口。其实在大多数情况下，德鲁依伊士是公认的古代智者，有着很高的道德修养，并精通自然之道。 公元1717年，自称德鲁伊大祭司的威廉·史度克里和约翰·托兰重建了德鲁伊教，而后的亨利·荷力恢复了其古代教条，使其成为一类似共济会的慈善团体。有趣的是，在美国的德鲁伊教会却是为了完全不同的目的而成立的。到了1963年，北美革新德鲁伊教会成立，而教会的成立却只是因为当时明尼苏达州的一群大学生反对学校强逼学生参加宗教服务，进而成立的组织。后来该组织发展成为提倡自由宗教信仰的德鲁伊教会，并发展至今。  德鲁伊教为什么没有德鲁伊教自己遗留下来的文字记载呢？公元一世纪，罗马人进攻了信奉德鲁依教的凯尔特人。胜利者血洗了德鲁依教，将教士们的尸体丢在神圣的森林。这场大屠杀让德鲁伊教一蹶不振，以后的德鲁依教只出现在民谣和诗歌中。现代各类奇幻文学和各种游戏中的德鲁伊教徒大都取材于公元一世纪以前的传说，并逐渐演变成一个拥有拥有自然力量的神秘组织。
公元前时代德鲁依教徒是以正面的形象出现的，他们崇拜自然、精通占卜、治病救人。在英国原野上矗立的巨大神秘的建筑——巨石阵 据说就是德鲁依教徒祭祀太阳神留下的遗迹。德鲁依教的仪式和教义都是非常神秘的，而且只依惯例口头传授。所以，虽然经过历代研究和探索，依然所知甚少。多数有关他们的资料是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从森林、神坛、庙宇的遗迹中偶然寻得一些如图画、记号等的微小线索而已。在史书上最早有关于德鲁依教团的记载主要是见于朱理亚. 凯撒和古罗马最伟大的史学家塔西佗斯的著作中。在这些著作中，多是描述德鲁依教的野蛮和恐怖！凯撒远征高卢时曾向元老院报告说：“德鲁依教教士在当地有仲裁和主祭等重要地位和权力，而且该教教士精通物理、化学；在树林中居住，用金镰刀砍伐神圣的橡树果，甚至用活人献祭！”但在大多数情况之下，德鲁依教士是公认的古代智能的守护者，有着崇高的道德修养，并对自然科学和神学有很深的造诣。
后来，随着罗马帝国对凯尔特人征服战争的展开到罗马帝国的一统天下，德鲁依教徒们被冲进神秘森林的罗马士兵成批成批的屠杀。德鲁依教从此蛰伏起来，于是，从那时起到如今，德鲁依渐渐不再像是一个宗教忽然历史名词，而变成了一个神话里的角色了。
虽然在凯尔特人战败后，德鲁伊教被罗马人血洗，教士的遗体丢弃在德鲁伊神圣的森林里，从此以后几个世纪里他们的威信下降到普通巫师的地位，从前的辉煌一去不返，只有独自呤诵悲哀挽歌。如今，我们可以在一些有趣的复古运动中看到他们的仿效体，但真正影响我们的，仍是游戏中那呼风唤雨的施法者。
德鲁伊教教义
简介德鲁伊宗教敬拜自然，并将橡树视作至高神祇的象征，他们把寄生在橡树上的槲寄生看作一种万灵丹（panacea），认为它具有神圣的疗效。因此这种圣果也就需要通过特别的仪式才可采集，据说只有在满月和新月的日子，或者每月的第六个夜晚，才能举行这种仪式。（图大德鲁伊）此时要由大德鲁伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀上树割取。这种仪式充分体现了德鲁伊宗教对于自然力量的崇拜。教义的含义如果 
你要成为一名德鲁伊 
那么 
请感悟德鲁伊的教义
我们的心 
联系着大自然
当感到危险的时候 
不要惊惶 
象野熊一样 
从信念中得到力量
当感到挫折的时候 
不要灰心 
象海狮一样 
从逆境中学会坚持
当感到迷惘的时候 
不要混乱 
象猎豹一样 
从形势中抓住机会
当受到禁锢的时候 
不要悲伤 
象渡鸦一样 
从心灵中获取自由
如果 
你要成为一名德鲁伊 
那么 
请感悟德鲁伊的教义
德鲁伊教的文化
概述德鲁伊教虽然禁止把教义、密仪书写出来，但他们也有着自己的文字符号——欧延文字。这种文字常见于凯尔特石刻、木刻之中，一共有25个字母（也有人说为20个），每个字母都与一种圣树相关。据说德鲁伊会将这些树型字符刻在木杖上，用以占卜。 关于欧延文字还有一种说法，认为它是由十三个字母组成历法表，每个字母代表一个月份——凯尔特历法一年13个月，每月28天。当然，这些月份也多是由树木命名的。 “不列颠岛原住民的土著宗教在很久以前被重建并且复兴，他们的神官祭司、也就是‘导师’们被称作Gwydd。这些人被分成两个等级：第一等是可以干预部族政治活动的高等祭司，第二等是权力比较低的低等祭司，前者被称作Der-Wydd也就是德鲁伊（Druid），后者被称作Go-Wydd或O-vydd，也就是现在所说的奥瓦德（Ovate）。两个等级的祭司统称为Beirdd教团（也称Bards－巴德，或吟游诗人）。巴德教团的组织日益严密，于是出现了三个等级：高级的德鲁伊，中级的特权巴德（Beirdd Braint），以及下级的奥瓦德。”
“德鲁伊”泛指高级的凯尔特人祭司，公元前5世纪至公元1世纪，凯尔特人散居在高卢、不列颠、爱尔兰、小亚细亚和巴尔干半岛，被罗马人蔑称为蛮族。关于德鲁伊（druids）一词的原意有着诸多的解释：在爱尔兰语中“Drui”的意思是“橡树之人”；而在希腊神话中也有称为dryads的女性祭司存在，传说每一棵橡树历都居住着精灵，而这些树精通过dryads向人类传达神谕。也有人认为它来自盖尔语中的druidh，意思是“智者”或“男巫”；罗马学者老普林尼（Pliny the Elder或Gaius Plinius Secundus, 23/24-79 A.D.）认为其源自希腊语单词“drus”，意思是“一株橡树”；而梵文中的dru意思是“木材”。除此之外的变称还有：druides、druidai、drysidae、druvis、drui等。不过，橡树确实是德鲁伊宗教中不可缺少的部分。 
在罗马征服时期，德鲁伊祭司的势力已经遍及不列颠岛和高卢，并且对普通居民拥有压倒性的支配地位。他们扮演神和人之间的使者，没有德鲁伊祭司的支持，凯尔特部族甚至不能维持自己的政治，所以即便两个部族交战在即，只要身披白袍的德鲁伊祭司出场调停，那么双方必须收剑谈判。 
对德鲁伊教团最早也是最普遍的系统记录来自罗马远征军，恺撒在《高卢战记》中将德鲁伊祭司描绘成一群嗜血的异教狂人，声称他们“用树枝编造巨大的偶像，然后把活人放进去焚烧……”同样的记录还宣称德鲁伊祭司屠杀犯人和战俘用作占卜：“他们用匕首刺死人牲，根据死亡的痉挛和内脏来预言未来……在祭祀世界巨人的仪式上还要挖取处女的心脏……”这些都成为诗人和哲学家布莱克（William Blake）猛烈抨击自然科学的把柄。 
很难说这些描写是否可信，就恺撒的例子而言，他本人并未直接接触过德鲁伊宗教仪式，他的信息全部依赖他的部队收集。众所周知，当时的罗马人（甚至包括他们的雇佣兵）以文明的中心自居，而把周边部族全部看成下等蛮族，这就较难要求他们以平等的心态去看待和记录凯尔特人宗教的真相，由于德鲁伊祭司的人数本就不多，而在和罗马的战争期间也损失了较多的教团人口，因此在公元纪年前后逐渐衰败，而保存下来的稀少遗迹也被大量涌入的基督教徒有计划的破坏掉了。 
根据目前可知的资料，德鲁伊教团在不列颠原住民的母系社会时代就已经出现，由于当时的社会环境，所以只允许女性参加，分为三个等级。进入父权社会之后，男性逐渐进入教团，和女祭司平起平坐，同时存在。共济会学者罗伯特·布朗（Robert Brown, 32° of the Scottish Rite）认为德鲁伊教团的知识来自腓尼基殖民者的文化，根据托马斯·莫里斯（Thomas Maurice）的《印度的古代遗物》（Indian Antiquities）记载，早在公元前数千年前，腓尼基人就开始在不列颠殖民，目的是采掘锡矿；有关这种问题的争论通常是没完没了的，有人就认为德鲁伊宗教的起源和奥丁密教一样来自东方的佛教。而由于德鲁伊祭司研究自然，崇拜日月星辰，所以他们也经常被人和希腊化地区与拉丁民族的偶像崇拜宗教扯到一起，恺撒也在前面所提到的《高卢战记》中记载他发现这些“野蛮人”居然也崇拜星辰众神，和罗马人敬奉墨丘利、玛尔斯、尤皮特一样！虽然种种意见纠缠不清，但是支持德鲁伊宗教外来说的学者为数不少，而曼雷·赫尔（Manly P.Hall, 33° of the Scottish Rite）则持有不同看法，他认为德鲁伊宗教和世界上其他古老宗教并不存在继承关系，是平行发展的，但是赫尔认为之所以出现这种情况，是因为现在我们所看到的那些古老宗教是亚特兰蒂斯卓越文明的幸存者逃往世界各地所创立的，来源自同一祖先。 
德鲁伊祭司精通地理、自然科学、自然神学（自然崇拜，类似于印度的性力派）和占星术（天文学）。在英格兰和爱尔兰都发掘出德鲁伊祭司制作的原始外科手术工具，作为医生，他们培植和研究各种药草，近代著名的神秘主义学者艾利法斯·李维（Eliphas Levi）在他的著作《魔法的历史》（The History of Magic）中写道：
“德鲁伊祭司是神职人员、也是医生，他们运用咒语，希望籍此达到磁力治疗的目的。他们经常使用的药物是寄生植物的小枝和蛇蛋。德鲁伊祭司通过严肃神圣的仪式割取寄生植物，因为他们相信类似松露和五倍子这样的植物具有特殊的磁力，因此也具有特殊的治疗作用（李维所处时代的所谓‘磁力治疗’指催眠术）……”
由于德鲁伊宗教崇拜自然，并且将橡树作为至高之神的象征膜拜，因此他们认为寄生在橡树之上的槲寄生（mistletoe）是一种万灵丹药（panacea），具有神圣的功力和最好的疗效，当然也需要通过特别严肃的仪式来采集。只有在满月和新月的日子，或者一个月中的第六个夜晚，才能举行这种仪式，此时要由德鲁伊祭司中最高级的大德鲁伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀上树割取。黄金首饰代表太阳、象征着他本人就是太阳的人格化，而手中弯曲的金镰刀或者金权杖的形状模仿弯月－德鲁伊宗教中“包容万物之种的至圣之月”（和挪亚方舟同样的象征含义，实际可能来自更早的女性经血崇拜），在采集过程中槲寄生不能落地，否则就会被大地不洁净的波动所污染，因此采集到的寄生木要在空中用白布接住（白色象征“纯洁”）。在采集槲寄生之后，要在树下宰杀白色的公牛祭祀，充分体现德鲁伊宗教对于自然力量的崇拜。除了太阳和月亮之外，德鲁伊祭司对水星也非常敬畏，他们将自然形成的立方体的石块作为水星来膜拜，表达对“自然之灵”的敬意，这也被认为是“石中剑”传说的雏形。 
德鲁伊教团奉行口传知识的原则，其文化中枢是隐秘而不为外人得知的“学院”，这样做的目的是保证知识和宗教礼仪只传授给有限的、被挑选的人，而非愚昧无知更不知珍惜知识的大众。德鲁伊教团的内部也存在只对经过挑选的志愿者传授的隐秘知识，即为“德鲁伊密仪”，这种密仪只对出身显贵、而且道德高尚的志愿者口授，而且通常此类密仪的入门测试极其野蛮，志愿者死亡率是非常高的，其真正内容几乎不可能外传，在当时的民众看来，它似乎是一种魔法，然而德鲁伊密仪和古往今来的密仪一样，只是一种对于生死和人类自我探索的独特的哲学观而并不是呼风唤雨的奇术。德鲁伊教团认为人的灵魂超越肉体，是不死的，在现世所作的一切必将在来世得到回报，而地狱只是为了赎罪而设立的考验之地。凯尔特人认为德鲁伊祭司掌管着全人类的命运，他们的教义可以拯救人类，而人类为了偿还自己犯下的罪行，将反复地从地狱复活，并且在尘世得到德鲁伊祭司的救赎，死亡并不是灵魂的终点，而是走向天堂的第一步。影响德鲁伊教团的影响极其深远，即便在基督教控制不列颠之后的数百年间，仍有不少原住民在皈依基督教的同时也信奉德鲁伊教，爱尔兰的天主教堂至今仍被称为dairthech，这个单词来自德鲁伊宗教，意思是“橡树小屋”。18世纪初，剑桥大学的考古学家兼医生、身为共济会会员同时也是英国国教会牧师的学者威廉·斯图克里（Dr. William Stuckly, 1687～1765）领导了一场重建德鲁伊宗教的运动，尽管带有地域优越论的动机（宣扬不列颠文化比欧洲大陆先进悠久），但是他的工作帮助英国在一定程度上重新认识了自己的本土宗教，从而使德鲁伊宗教传统至今仍能够在基督教文化的势力范围内散发迷人的魅力。八分历法与万圣节德鲁伊将一年分为八等份，在每段时间的结束或者说是开始处都会有一个节日。在这样的日子里他们会举办祭祀活动，以示庆祝。另外他们还将一年的时光轮转，四季变迁看作人的一生，每段时间都代表着人生的某个阶段。
在这八个节日里，最重要也是最广为人知的就要算十月一日的邵恩（Samhain）节了。Samhain字面的意思是“温暖季节的结束”，同时它也是凯尔特神话中死神的名字。在德鲁伊的历法中，十月一日即是新年，又是“亡者飨宴”的日子，此时尘世与其他世界的壁垒最容易被穿越，所以死者的灵魂会在傍晚时回到他们原来的家。在这天，凯尔特人会身着兽皮外袍，头戴兽头游行；而孩子们则会扮成精灵（Faeries）的样子，逐家逐户去恳求食物——如果谁不给予精灵崇拜及食物，这些精灵就会捉弄他们。这个节日就是日后万圣节的原型。自然崇拜和巨石阵德鲁伊教信仰包括日月崇拜、火焰崇拜、巨石崇拜、树木崇拜、动物崇拜等等。德鲁伊崇尚自然，倡导与自然生命融为一体；据说他们可以召唤飞禽走兽，甚至将自己转化为熊、乌鸦等动物的形态——这也是如今众多奇幻游戏中德鲁伊形象的由来。
德鲁伊通常不建造殿堂，宗教祭祀活动全部在未经采伐的橡树林中举行。有人认为现今英格兰、爱尔兰等地的巨石阵（Stonehenge）遗迹便是德鲁伊进行太阳祭祀的场所。关于巨石阵最早的记载见于亚瑟王故事的《圣杯传奇》中，书中记载了巫师梅林（Merlin）吟唱了魔法，从爱尔兰呼唤巨大的石头，一夜之间建成了巨石阵的故事。不过据考证， “梅林”一词最初就是泛指那些精通诗之艺、视之艺（占卜）的德鲁伊教巫师们。欧延（Ogham）文字德鲁伊教虽然禁止把教义、密仪书写出来，但他们也有着自己的文字符号——欧延文字。这种文字常见于凯尔特石刻、木刻之中，一共有25个字母（也有人说为20个），每个字母都与一种圣树相关。据说德鲁伊会将这些树型字符刻在木杖上，用以占卜。
关于欧延文字还有一种说法，认为它是由十三个字母组成历法表，每个字母代表一个月份——凯尔特历法一年13个月，每月28天。当然，这些月份也多是由树木命名的。等级划分中间等级的学院称为“巴德”（Bard或Beirdd），巴德学员身穿天蓝色的袍服，天蓝在德鲁伊密仪中是代表“和谐”与“真理”的颜色。巴德学员被要求背诵长达二万行的德鲁伊宗教诗作，在理解的基础上不强求全部背出，他们的职务是担任参加“德鲁伊密仪”志愿者的指导者，这些志愿者身穿蓝、绿、白三色竖条纹的袍服－这是德鲁伊教团的神圣三色。巴德学员有时会持有不列颠的古代乐器十一弦琴，琴弦是用人的头发制作的，而德鲁伊祭司认为琴弦的数量“十一”是人体肋骨数量的一半，带有解剖学上的象征意义。 最低等级的学院称为“奥瓦德”（Ovate或Ovydd，名字可能来自德鲁依教团采集的神圣鸟蛋），学生身穿绿色的袍服，因为绿色在德鲁伊密仪中是代表“学习”的颜色。奥瓦德学员修习医学、占星术（天文学）和诗歌、音乐的知识。奥瓦德的学生强调全面发展，并且能够独立面对人生和自然和问题。奥瓦德学员不承担宗教义务，但是当他的表现得到承认之后，能够被选拔成为德鲁伊祭司。
最高等级的学院是“德鲁伊”（Druid或Derwyddon），德鲁伊学院的目的是培养能够执行宗教仪式的德鲁伊祭司，要进入这个学院，必须先从巴德学院毕业。德鲁伊祭司身穿白色的袍服，因为白色在德鲁伊宗教中象征纯洁，也象征着太阳。德鲁伊祭司分为六个等级，各级别全部身穿白袍，通过腰带的颜色进行区分。能够成功通过全部六等级晋升的祭司才能被尊称为“大德鲁伊”（Arch-Druid），他被作为德鲁伊教团的至高长者看待。但是，也有说法认为大德鲁伊的称号是世袭制的，此外亦有说法认为这个级别只是名誉头衔，如同现代共济会总导师一样，只授予选举产生的拥有最高学识、品德和贡献的人。当然具体的情况究竟是那一种，至今没有定论。巴德古希腊地理学家斯特雷波曾说过“在所有高卢人中，有三个集团受到了特别的尊重：巴德（Bards，即吟游诗人）、奥瓦德（Ovates）和德鲁伊”。其实这三个担负着不同责任的团体都属于德鲁伊教团，被统称为德鲁伊教徒。
巴德是传统的守护者，诗人和歌手，也是神圣文字的管理者，一个合格的巴德要熟记数百首诗歌，以及每位神祇和英雄的家世、功业，修习时间约为12年。奥瓦德奥瓦德的职责是预言和占卜，他们要越过时间的河流预言未来，也要穿行在死亡的领域与先人交谈把警示和预兆带给生者。另外自然哲学和医术也是奥瓦德重要的修习内容。德鲁伊德鲁伊则是国王的顾问、法官、教师、哲学家和主祭等等，他们袍色为白，因为白色象征着纯洁和太阳，在德鲁伊教中是神圣的颜色，要想成为一个合格的德鲁伊，大概需要学习20年的时间。
神话中的德鲁伊
德鲁伊(Druid)，在克尔特神话中，具有与众神对话的超能力。 德鲁伊向人们传扬灵魂不灭以及轮回转世的教义。在克尔特社会中地位崇高，阶级仅次于诸王或部族首领。可以免除兵役及纳贡义务。虽然很多人想成为德鲁伊，大多数人却因为无法背诵其所需的知识历史诗歌等等而被淘汰。德鲁伊在克尔特社会中，可以与王权匹敌，甚且具有比王权更大的力量，通常会以指导者或参谋身份参与政治事务。他们不仅掌管祭祀，同时也是医者、魔法师、占卜者、诗人、以及其所属部族的历史记录者。Druid意谓着“橡树的贤者”，即“透彻树的道理之人”。在许多印欧语系中，dr这个字根都代表“树木”的意思，而且特别是指橡树。德鲁伊将橡树奉为圣木。据说他们拥有把人变成动物以及与神明精灵及动物对话的魔力。他们可以透过鸟飞行的方式、祭品内脏的外观预言未来。 肩负着各种角色的德鲁伊享有免服兵役以及免课税金的特权。因为他们是特权阶级。提到特权阶级，不免会联想到世袭制，不过，德鲁伊采行能力主义制，换句话说，有能力的人才能当上德鲁伊，才可以享有这些特权！完全符合能力主义的想法。志愿当德鲁伊的人很多，可是要得到这个头衔并非易事。而神秘的教义也以口传的形式加以传承，不留任何文字资料，所有的知识都必须强记在脑袋里。凯撒曾在高卢战记中感叹：成为合格的德鲁伊教徒之前，恐怕最少要修行二十年！ 现代的德鲁伊教徒很早就恢复了他们的仪式成为新德鲁伊信仰，他们在1880年代末期，于史前巨石阵重新恢复夏至庆典。（然而根据新的考古学证据显示，史前巨石阵并非由克尔特民族所建造，年代在更早之前。）他们尽可能遵循文学中记载的德鲁伊传统，包括切割槲寄生的仪式，以及在夏至、冬至和春分、秋分时的庆典。德鲁伊团体在生态学、重建森林以及保护圣地等事务上特别活跃。仪式服装包括白色长袍、贵金属项链以及用橡木或其他树叶制成的冠冕。威尔士国家音乐节（威尔士每年定期举行的音乐及诗歌竞赛）就被营造成使用德鲁伊象征的仪式。 在关于翻译上，Druid一词直译为“橡木贤者”，中文翻译早期受到日本影响，而直接采音译，日文中对于Druid的音译为“ドルイド”，日文音译成中文后即为“德鲁伊”。由于二次音译后与原文的Druid发音相差甚远，因此近期也发展出“督伊德”这样的音译。
传奇故事
所有的记载均有据可查，也有很多历史资 料缺失难觅。我在这里援引的很多资料来自一部名叫荒野之书的古代卷轴，现在这部书已经永远的消失了。在这里 我必须警告所有阅读本文的读者，千万不要根据本文所提供的信息去探索异装者丛林或惊动那里的居民。怀着对于 异装者及那些兽形人无比的尊敬之心，我撰写了本书，他们早在精灵时代之前，就已经成为异装者丛林当地的居民 了。我要让他们伟大的传奇故事流传整个诺拉斯。这些独特的人们在充满生存与毁灭，混乱与守序的自然规律中真 正能够做到与自然和谐的共存共荣，打扰他们的生活无疑是一种极大的罪恶。无论如何，所有胆敢贸然进入异装者 领地的无知之徒将会遭到他们无情的报复。也许你会认为自己是现代社会中最虔诚的万物之母的信徒，一个出类拔 萃的德鲁伊。即使如此，异装者丛林也不会欢迎你。
远离这个地方，为了你的安全，也为了让诺拉斯在艾尔达森林 被破坏后还能保留最后一块纯洁的净土，一座纯自然的森林。佚名--异装者丛林--晨之谷：这个山谷是在恩德福顶 层地区最神秘的一个地方，正好处于异装丛林的地下。这个兽形人的家园形成的确切年代已经远不可知，诺拉斯古 代的历史学家为了保护这个地方，故意将其隐而不宣。目前唯一可以确定的就是在人类时代，甚至精灵时代以前， 这座山谷就已经存在了。黎明部落与月亮部落的兽形人在诺拉斯的地表找到了这块安静的乐土，在这块漆黑而有美 丽的红木森林中过着平静的隐居生活，这片森林就是现在的异装者丛林。这两个月系和阳系部落后来成为杰出的战 士，自然的守卫者，对于他们来说大自然是神圣不可侵犯的圣地。后来这些部落建造了晨之谷，这是一座外表宏伟 ，结构复杂的地下城堡，代表他们对于自然法则最崇高的尊敬。
在人类历史的第一个阶段，伟大的人类文明尚处于 胚胎期，一个人类的游牧部落偶然间闯入了这片红木森林。黎明与月亮部落对这些陌生人充满了好奇，却并没有干 涉人类涉足这片自然的处女地。后来这些人类显示了高超的智慧，为了生存，他们不惜牺牲一切。这时兽形人部落 开始接触他们。人类遇到的第一个部落成员就是基哈那，他是一个熊形巨人，来自太阳系的黎明部落。基哈那虽然 持有戒心，仍然温柔的与这些人类相处了一年，并且将丛林的生存法则与很多宝贵的知识告诉那些好学的人类。而 陆杰恩，这些月亮部落的狼形人在这个重要的历史时刻并未出现，尽管他们与其熊形人同胞一样对人类充满了好奇 。这个人类的游牧部落就此在森林中定居，按照基哈那传授的知识遵循自然的规律生活。他们逐渐成长为荒野中最 初的自然守护者，尽管他们的魔法天赋少得可怜。
乌德艾-迪格瓦命令德鲁伊留在森林中与人类一起生活，交流魔法知识与文明传统。如果他胆敢逃离森林一步 ，月亮部落就会毫不犹豫的将他处死。还有，魏达格斯不得唆使人类背叛基哈那传授给他们的知识与教义。魏达格 斯心甘情愿的答应了这些条件，于是陆杰恩部落很快消失在丛林深处，留下这个精灵履行自己的承诺。一开始魏达 格斯就尽力学习人类的语言，等到可以与人类部落顺利沟通的时候，他开始学习基哈那传授给人类的那些知识。他 完全融入了自然之道，学会像身边的人一样与大自然和睦相处，同时对那些饶他性命的兽形人部落敬畏有加。后来 ，魏达格斯向人类传授荒野之道，他告诉他们关于万物之母土那瑞的教义。她是自然界的大神，管理自然界万物的 生长。祭拜这样的神灵不需要任何祈祷或祭祀仪式，只要对于自然界的力量心存敬畏即可，因为所有这一切都是因 为土那瑞的福祉而充满了生机，同样神灵也能轻易的收回这样的赐福。信奉土那瑞的教义认为对于无法避免的现实 世界不应心存畏惧或憎恨，而是设法尊敬这样的安排，决不能试图用刀剑和魔法改变它。
整个人类部落对于魏达格 斯的布道笃信不已，他们将万物之母奉为自己的主神。不久，人类开始学习德鲁伊的各种法术，魏达格斯把这种运 用自然之力的方法毫无保留的传授给他们，同时出于对自然强烈的亲和力量，这些人的本领得到日新月异的发展。 很快，有的人发展成为游侠，虽然他们的魔法造诣不如那些德鲁伊同胞，但其荒野的求生能力与肉搏技术却非常高 超。当人类部落发展成熟后，乌德艾-迪格瓦与基哈那部落的长老埃斯特-阿格尔（光之母）来到人类部落。黎明部 落与月亮部落确立了丛林法则：任何魏达格斯部落的人不得离开森林，否则将被处决。他们现在已是荒野的子民， 外面的世界将使他们腐化堕落。同时，魏达格斯部落必须赶走或处死任何胆敢闯入森林的入侵者，如何处置由人类 部落自行决定。第三条就是只要人类部落保持当年基哈那传授的传统与教义，坚决履行自己作为荒野子民的责任， 陆杰恩部落与基哈那部落就决不插手人类部落的事务。魏达格斯代表整个人类部落同意了这三条法则，此时他依靠 自己的智慧与出色的领导能力赢得了整个部落的信任，成为他们的新领袖。月亮部落与太阳部落满意的离开了，当 然他们仍会在暗中观察这些人类客人的行动。