标题：通感
简介
通感就是把不同感官的感觉沟通起来，借联想引起感觉转移，“以感觉写感觉”。文学艺术创作和鉴赏中各种感觉器官间的互相沟通。指视觉、听觉、触觉、嗅觉等等各种官能可以沟通，不分界限，它系人们共有的一种生理、心理现象，与人的社会实践的培养也分不开。在通感中，颜色似乎会有温度，声音似乎会有形象，冷暖似乎会有重量。如说“光亮”，也说“响亮”，仿佛视觉和听觉相通，如“热闹”和“冷静”，感觉和听觉相通。用现代心理学或语言学的术语来说，这些都是“通感”。
历史记载
通感中之一是“听声类形”。马融《长笛赋》：“尔乃听声类形，状似流水，又像飞鸿。”（《文选》）这样的通感是从《左传》襄公二十九年季札闻乐来的：“为之歌《大雅》，曰：‘广哉，熙熙乎，曲而有直体。’”杜预注：“论其声。”按在“曲而有直体”下又称“曲而不屈”。孔颖达正义：“季札或取于人，或取于物，以形见此德。每句皆下字破上字而美其能不然也。……物有曲者失于屈桡，此曲而能不屈也谓王者曲降情意，以尊接下，恒守尊严，不有屈桡。”此则听《大雅》之乐声，有类于王者以尊接下之形。《礼·乐记》：“止如槁木，倨中矩，勾中钩，累累乎端如贯珠。”正义：“止如槁木者，言音声止静，感动人心，如似枯槁之木，止而不动也。倨中矩者，言其音声雅曲，感动人心，如中当于矩也。勾中钩者，谓大屈也，言音声大屈曲，感动人心，如中当于钩也。累累乎端如贯珠者，言音声之状，累累乎感动人心，端正其状，如贯于珠。言音声感动于人，令人心想形状如此。”都是听声类形。 
“听声类形”，又如嵇康《琴赋》：“状若崇山，又像流波，浩兮汤汤，郁兮峨峨。”琴声有时如高山峨峨，有时如水声汤汤。如山是听声类形，如水声是听声类声。白居易《琵琶行》：“大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语；嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘；间关莺语花底滑，幽咽泉流水下滩。水泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声渐歇。别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声。银瓶乍破水浆迸，铁骑突出刀枪鸣。曲终收拨当心画，四弦一声如裂帛。”这里用急雨声、私语声、珠落玉盘声、莺语声、幽咽泉声、银瓶破裂声、刀枪相击声、裂帛声来比琵琶声，是以声类声。按《吕氏春秋·本味》：“伯牙鼓琴，钟子期听之，方鼓琴而志在太山，钟子期曰：‘善哉乎鼓琴，巍巍乎若太山’。少选之间，而志在流水。钟子期又曰：‘善哉乎鼓琴，汤汤乎若流水。’”说琴声如太山，是听声类形；说琴声如流水声，是听声类声。钟子期说像太山时，心目中有太山的形象；说“汤汤乎若流水”时，耳中既有流水声，眼中也有流水形，所以在以声类声时兼有以声唤起流水形的感觉。因此，在急雨声、私语声、珠落玉盘声、莺语声、幽咽泉声、银瓶破裂声、刀枪相击声、裂帛声里也会唤起各种形象，像急雨、私语、珠落玉盘直到刀枪相击和裂帛的形象，即在以声类声中也会唤起以声类形，即听觉通于视觉了。再像“莺语花底滑”、“水泉冷涩”，“滑”和“冷涩”是触觉，即听觉通于触觉了。“幽咽泉流水下滩”，“幽”是感觉，是听觉通于感觉了。 
这种以声类声，又能唤起别的形象的，《文心雕龙·比兴》称：“王褒《洞箫（赋）》云：‘优柔温润，如慈父之畜子也。’此心声比心者也；马融《长笛（赋）》云：‘繁缛络绎，范（雎）蔡（泽）之说也。’此以响比辩者也。”这里把箫声的柔和，比慈父畜子，笛声的繁响，比辩士游说，也是以声类声，但同时又唤起慈父畜子和辩士辩论的形象。 
韩愈《听颖师弹琴》：“昵昵儿女语，恩怨相尔汝。划然变轩昂，勇士赴敌场。浮云柳絮无根蒂，天地阔远随飞扬。喧啾百鸟群，忽见孤凤凰。跻攀分寸不可上，失势一落千丈强。”“儿女语”是以声类声，又唤起儿女谈情。“勇士赴敌场”，是以声类形了。浮云柳絮的飞扬，既指琴音的纵横变态，更是以声类形。从百鸟的喧啾到忽见孤凤凰，是类声和类形的结合。“跻攀分寸不可上”到“失势一落千丈强”，可以和“上如抗，下如坠”印证，指肌肉通于肌肉运动觉：随着声音的上下高低，身体里起一种“抗”“坠”“攀”“落”的感觉。 
李贺《李凭箜篌引》：“昆山玉碎凤凰叫，芙蓉泣露香兰笑。十二门前融冷光，二十三弦动紫皇。”这里的“玉碎凤凰叫”，是以声类声，但也可以唤起形象。王琦注：“玉碎状其声之清脆；凤叫，状其声之和缓。”又称：“蓉泣，状其声之惨淡。兰笑，状其声之冶丽。”就是以声类形了。又注“融冷光”：“言其声能变易气候”，注“动紫皇”：“言其声能感动天神。”是听觉通于触觉与感觉了。 
通感还有曲喻的作用。曲喻是由一个比喻转到另一种感觉。韩愈《和水部张员外宣政衙赐百官樱桃诗》：“香随翠笼擎初到，色映银盘写未停。”樱桃是红的，说它香，是视觉通于嗅觉。但樱桃并不香，这个香是从它象红花，由红花唤起的香。又韩愈《南山》诗：“或竦若惊雊(雉鸣)”，“或背若相恶，或向若相佑”，这就把眼中所看到的石头，由竦立象雉，由雉引出雉鸣来，即曲喻，也即视觉通于“惊雊”的听觉。有的石头相“背”或相“向”，由相背或相向引出“相恶”或“相佑”来，是曲喻，也即视觉通于“相恶”“相佑”的感觉。石头不会发声或相恶相佑，通过通感，打通了视觉与听觉感觉的界限。 
宋祁《玉楼春》词:“红杏枝头春意闹”，李渔《窥词管见》七则：“此语殊难着解。争斗有声之谓‘闹’，桃李争春则有之，红杏‘闹’春，予实未之见也。”王国维《人间词话》七:“‘红杏枝头春意闹’。著一闹字而境界全出。”说“境界全出”表示写出了作者的感情，即感到春意的蓬勃。钱钟书在《通感》中指出:“用‘闹’字，是想把事物的无声的姿态描摹成好像有声音，表示在视觉里仿佛获得了听觉的感受。”这就是通感。通感要求的是全身心地去感知生活，或审美对象，从而捕捉到完整的艺术形象。
修辞作用
  荷塘月色[1]通感技巧的运用，能突破语言的局限，丰富表情达意的审美情趣，起到增强文采的艺术效果。比如：欣赏建筑的重复与变化的样式会联想到音乐的重复与变化的节奏；闻到酸的东西会联想到尖锐的物体；听到飘渺轻柔的音乐会联想到薄薄的半透明的纱子；又比如朱自清《荷塘月色》里的“ 微风过处送来缕缕清香，仿佛远处高楼上渺茫的歌声似的”。
经典范例
最典型的例子：微风过处，送来缕缕清香，仿佛远处高楼上渺茫的歌声似的”(朱自清《荷塘月色》) 
清香乃是嗅觉，歌声乃是听觉，作者将两种感觉互通，即为通感。 
其实古诗文中也有，比如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，还有《阿房宫赋》中的“歌台暖响，春光融融”、“舞殿冷袖，风雨凄凄”
再比如，“你笑得很甜”，这就是通感。“甜”是用来形容味道的，这里却用形容味觉的词来形容视觉，就是通感。
详细解释如下： 
人的认识活动，一般是从感觉、知觉、到表象，进而形成概念、判断和推理。 
人的各种不同的感官，只能对事物某些特定的属性加以认识，因此在人们从感觉、知觉到表象的过程中，实际上也是各种感觉器官相通的过程。人类艺术活动的“通感”实际上就是人们的认识活动的一种艺术表现形式。 
审美是人类特有的活动。通感，就是在人们的审美活动中使各种审美感官，如人的视觉、听觉、嗅觉、触觉等多种感觉互相沟通，互相转化。钱钟书先生说过，“在日常经验里，视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各个官能的领域，可以不分界线……”。可见，通感广泛的存在于人们的日常生活感受之中，就像你看着满园的春色，会哼起“春之歌”一样。现实生活的文字的印记也不可避免地打下了“通感”的印记。例如，“摇曳的音调”、“表情冷漠”、“一弯寒月”等词语中，视觉、听觉、触觉构成了通感。人们常用“甜美”形容歌声，“甜”本属于味觉印象，“美”属于视觉印象，“歌声”则属于听觉感受。人的五种感官，“通”得最普遍的，是视觉与听觉。运用通感，可突破人的思维定势，深化艺术。通感哲学基础就是自然界普遍相通的原则，客观事物都不是孤立存在的，它们之间有着千丝万缕的联系。通感同样也可以用声音和色彩等等手段去表达人类的感情，它成为了写作实践中一种重要的艺术表现手段。在现代文学作品中，通感的使用，可以使读者各种感官共同参与对审美对象的感悟，克服审美对象知觉感官的局限，从而使文章产生的美感更加丰富和强烈。

作者
钱钟书，原名仰先，字哲良。曾用名“中书君”，字默存，号槐聚，曾用笔名中书君。清宣统二年十月二十日（1910年11月21日）生于江苏无锡。一九九八年病逝于北京。是中国现代著名作家、文学研究家。
内容摘录
诗文有一种描写手法，古代批家和修辞家似乎都没有理解或认识。 
宋祁《玉楼春》有句名句：“红杏枝头春意闹。”李渔《笠翁余集》卷八《窥词管见》第七则别抒己见，加以嘲笑：“此语殊难著解。争斗有声之谓‘闹’；桃李‘争春’则有之，红杏‘闹春’，余实未之见也。‘闹’字可用，则‘吵’字、‘斗字’、‘打’字皆可用矣！”同时人方中通《续陪》卷四《与张维四》那封信全是驳斥李渔的，虽然没有提名道姓；引了“红杏‘闹春’实之未见”等话，接着说：“试举‘寺多红叶烧人眼，地足青苔染马蹄’之句，谓‘烧’字粗俗，红叶非火，不能烧人，可也。然而句中有眼，非一‘烧’字不能形容其红之多犹之非一‘闹’字，不能形容其杏之红耳。诗词中有理外之理，岂同时文之理、讲书之理乎？”也没有把那个“理外之理”讲明白。苏轼少作《夜行观星》有一句“小星闹若沸”，纪昀《评点苏诗》卷二在句旁抹一道墨杠子，加批：“似流星！”这表示他并未懂那句的意义，误以为它就像司空图所写：“亦犹小星将坠，则芒焰骤作，且有声曳其后。”宋人常把“闹”字来形容无“声”的景色，不必少见多怪。 
晏几道《临江仙》：“风吹梅蕊闹，雨细杏花香。”毛滂《浣溪沙》：“水北寒烟雪似梅，水南梅闹雪千堆。”马子严《阮郎归》：“翻腾妆束闹苏堤，留春春怎知！”黄庭坚《才韵公秉》：“车驰马骤灯方闹，地静人闲月自妍。”又《奉和王世弼寄上七兄先生》：“寒窗穿碧流，润础闹苍藓。”陈与义《夜赋》：“三更萤火闹，万里天河横。”陆游《开岁...有赋》：“百草吹香蝴蝶闹，一溪涨绿鹭鸶闲。”范成大《立秋后二日泛舟越来溪》：“行入闹荷无水面，红莲沉醉白莲酣。陈耆卿《与二三友游天庆观》：“月翻杨柳尽头影，风肴擢芙蓉闹处香。”又《挽陈知县》：“日边消息花争闹，露下光阴柳变疏。”赵孟坚《康不领...长赋》：“闹处相挨如有意，静中背立见无聊。”从这些例子来看，方中通说“闹”字“形容其杏之红”，还不够确切；应当说：“形容其花之盛（繁）”。“闹”字是把事物无声的姿态说成好像有声音的波动，仿佛在视觉里获得了听觉的感受。马子严那句词可以和另一南宋人陈造也写西湖春游的一句诗对照：“付与笙歌三万指，平分彩舫聒湖山”。“聒”是说“笙歌”，指嘈嘈切切、耳朵应接不暇的声响；“闹”是说“妆束”，相当于“闹妆”的“闹”，指花花绿绿、眼睛应接不暇的景象。“聒”和“闹”虽然是同义词但在马词和陈诗里分别描写两种不同的官能感觉。…… 
在日常经验里，视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉往往可以彼此打通或交通，眼、耳、舌、鼻、身各个官能的领域可以不分界限。颜色似乎会有温度，声音似乎会有形象，冷暖似乎会有重量，气味似乎会有体质。诸如此类，在普通语言里经常出现，譬如我们说“光亮”，也说“响亮”，把形容光辉的“亮”字转移到声响上去，就方法仿佛视觉和听觉在这一点上有“通财之谊”（远山拙注：指古人好友之间钱财混有，不分你我）。又譬如“热闹”和“冷静”那两个成语也表示“热”和“闹”、“冷”和“静”在感觉上有通同一气之处，结成配偶，因此范成大可以离间说“已觉笙歌无暖热”。李义山《杂篡－意想》早指出：“冬日着碧衣似寒，夏月见红似热”。我们也说红颜色“温暖”绿颜色“寒冷”，“暖红”、“寒碧”已沦为诗词套语。