标题：泉州道教
泉州道教的历史
一、 早期巫术传说据五代徐铉撰《稽神录》载，汉代泉州有一个善禁祝巫术的人叫陈寨，为人治病多愈。时有一个漳州人叫苏猛，其子病狂，人莫能治，乃往请陈寨。于是设坛厅中，劈苏氏子，取出心脏悬于东壁，然为家犬所食。陈寨急于出门而去，顷刻，手提心脏入厅，塞入苏氏之腹，其腹遂合无恙。苏氏子醒，但连声高呼"递铺！递铺！"苏氏家人见状，莫知缘由。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。以上两个传说，一为尸解成仙，一为方士巫术，其内容荒诞不经，但它反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。
二、 泉州最早的道观西晋太康年间（280－289年），在泉州府治南建置了该地最早的道教宫观，称白云庙（玄妙观的前身）。东晋末年，信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺，控制晋安郡，时间长达一年多，道教在泉州的影响扩大。据乾隆《泉州府志·方外》记载，南朝的梁代时，泉州的惠安灵鹫山上，据传有唐公、宝公、志公、化公和郎公等五个道士隐居，并在山石上刻符五道及凿刻"五公山"三个大字。
三、 唐朝泉州的道教唐朝的最高统治者崇奉道教，奉老子为其祖先，所以泉州的道教得到地方官员的倡导，发展很快。唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。80年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发出一座唐墓，其劵顶墓砖打印有"乾封二年（667年），刺史上柱国"；另一面打印"武吕中平安大吉"。此类唐朝墓砖，抗日战争期间庄为玑教授在泉州安溪县城郊也有发一现。这是唐初泉州道教盛行的物证。
唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（705年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴。开元年间（713－741年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。
唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。如道术精深的道士蔡如金修隐于清源山；道士郑文叔修炼于晋江紫帽山；著名道士蔡明濬修炼于晋江灵源山，他和虹岩道士罗山甫及泉州名士欧阳詹等三人有合炼道术之雅号。惠安县著名道士吴崇岳，入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，被朝廷赐号为"通元先生"还有南安县高田山道士杨樵，精于道家的岐黄之术。著名的道教学者有唐咸通年间（860－874年）流寓泉州的罗隐。他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传。唐建初（780年），避乱入闽的诗人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山峰为"高士峰"。"高士峰"三个篆体大字，苍劲古朴，今犹存焉。
四、五代泉州的道教五代时闽王政权推崇佛教和道教。晋江王留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。五代末，留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。五代闽王王延昶拜著名道士、道教学者谭峭为师，并赐号为"金门羽客正一先生"。南唐主则赐号谭峭为"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》载，谭峭，字景升，泉州晋江人，国子司业洙的儿子。博学能文，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山、诸名胜。拜嵩山道士为师，学得辟谷服炁之术。后居江西庐山栖隐洞。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。
谭峭为五代泉州著名道士，在全国道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化书》流传至今。
五、宋代时兴盛宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元祐二年（1087年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋政权南渡，竭东南之财以支天下之全费，泉州的政治、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期。
宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫，清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。
宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。如精于琴法的天庆观道士苏绍成，朱熹前往拜访，赠"廉静"二字，且为其琴作铭。以清修道学著称的天庆观道士陈以文，庆元年间（1195－1200年）赐号守素冲虚大师。"头戴通草花，行歌于市"的清源山纯阳洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是当时著名的道士。
宋代，泉州道教学都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。如名宦吕惠卿（1032－1111年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（1078），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》4卷，希冀作为治国之道。
曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（1141年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（1147年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》，主张"学道以清净为宗，内观为本"。
宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，他们都借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年（1057年），侍郎赵涯创建烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治里泉州。嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（1152年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州"郡守望祭海神之所"，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。
六、元代时发展元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，经常赐封著名道士，所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载，道士可免除差役，为元泉州道教的发展提供了有利条件。《元典章·礼部》载，中央设宣政院、功德使司两个衙门，专门管理"和尚先生"（包括僧人和道士）等各门宗教僧人，且在地方各路、府、州、县设置下属机构，称僧录司、僧正、都纲等，具体管理地方各门宗教。皇庆二年（1313年），元廷又同意各处路、府、州、县的寺观，推举"有德行，知佛法"的长老，由"众和尚（包括道士）保举"，经有司批准而季任为"僧官"，以处理寺庙宫观内外事务。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人后裔蒲寿庚，时膺任福建行省左丞，与受道学影响极深的兄长蒲寿#$%&　，两人"协力捐财"，重建清源纯阳洞道、佛寺观。至元二十一年（1284年），蒲寿#$%&　之孙蒲一卿与万户孙信斋，再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观，至今名留摩崖之上。元贞元年（1295年），改泉州天庆观为玄妙观。
七、明代民间盛行明代，据《续通志·职官略》记，中央置"道录司"；府置"道纪司"，设都纪、副都纪各一个；州置"道正司"，设道正一人；县置"道会司"，设道会一人。明朝政府这种管理道教事务的官史，一般由道士充任，只设官职，不给俸禄。泉州"道纪司"设在玄妙观。
明朝前半期，道教仍然盛行，泉州修建不少的宫观，如洪武年间（1368－1398年），重修建紫帽山金粟真观。惠安人杨必禄、张崇道重建惠安东岳行宫。乾隆《泉州府志·坛庙寺观》记，明初，有纪道士寄寓泉州玄妙观，其徒为著名道士董伯华。明朝中期，封建统治思想支柱是儒家思想，视道教为异端，但又强调"神道设教"以助教化，又吸收道教某些思想来充实儒家思想，作为封建统治的有效工具。故明朝中后期，上层道教虽然逐渐衰微，然民间道教仍然十分盛行。如永乐（1403-1424年）、天顺（1457-1464年）、成化（1465-1487年）年间，屡次修建泉州紫极宫；正统九年（1444年），道士吴云靖于紫帽山建古玄室；景泰三年（1452年），重修德化崇道观；宣德年间（1426-1435年），李森建安溪清溪宫；景泰年间（1450-1457年），道士陈静怀重建惠安科山寺；天顺年间（1457-1464年），李森兴建龙津观。
明代泉州也出现一些著名的道士，如吴云靖、董伯华。董伯华，晋江人，得道于吴云靖，后尸解清源山紫极宫。伯华在世，"赠所善郭姓风、雷、云、雨诸画像，及雷石一块，磨水可以愈疾"。这四幅画像，被称为"四顾眼"，即欣赏者无论从哪一个角度看，画中的风、雷、云、雨诸神的两只眼睛，都与欣赏者的两只眼睛相对，所以称"四顾眼"。堪称明代泉州地方图画之绝技。如今，这四幅画仍然完好保存于泉州市文物管理委员会。
本世纪50年代初，厦门大学人类学教授林惠祥来泉州考古，据传泉州东街郭氏后裔仍然保存着祖传道教雷公石和云、风、雷、雨神图，立即拜访郭家。其后裔表示雷公石可赠与厦门大学，但"四顾眼"图画则不知去向。50年代末，厦门海关发现"四顾眼"图画，送还泉州。
我国民间早有雷公的传说，以为雷公一手拿斧，会从天上打下来。汉代山东武氏祠石室的石刻，便有雷神像。宋朝沈括的《梦溪笔谈》云："世人有得雷斧、雷楔者，云雷神所坠，多于震雷之下得之"。这就是说，远古人类的石器埋于地下，雷雨后因流水冲刷，露出地面，被人发现，不知为何物，大惊小怪，于是便产生迷信，甚至要用雷公的威力来避邪治病。明朝李时珍的《本草纲目》也把雷公石列为药物之一，并注明其功能是"主大惊失心，恍惚不识人"，其用法是"并石淋，磨汁服，亦煮服"。
泉州的雷公石，其实是新石器时代的石锛，呈长方形而扁平，长14.3厘米，最阔处6.3厘米，最厚处2.2厘米。刃口一面斜削，另一端原应是平的。但已被磨水治病，磨成浑圆了。雷公石今保存于厦门大家人类学博物馆。明代董伯华的风、云、雷、雨画和雷公石的重被发现，为我们研究明代泉州道教思想文化，提供了实物。
明代泉州也出现一些著名的道教学者，如进步思杨家李贽、官绅陈用宾、解元李光缙等。
八、清代开始衰微清代，最高统治者采取重佛抑道的政策。乾隆皇帝时，正一真人的官阶由二品降到五品，并禁止其差遣法员传度。又限制天师的的职权，只准许他统驭本山道众。道光皇帝时，宫廷停止了传统的天师朝觐礼仪，上层道教的地位日益衰微。但是清朝统治者仍然继续利用民间道教，作为维护其统治的补充。所以泉州的民间道教仍然流行。据《皇朝文献通考·职官考》载，清朝道教职官承袭明制。泉州"道纪司"仍设于元妙观（康熙间避讳改名）。明清时，泉州正式道士必须到江西龙虎山天师府受箓，方能取得道职。
清政府为了"有助教化"的目的，对泉州一些重要的宫观屡加修缮，因此一部分道教宫观得以保存。如元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武庙。清代泉州地方政府也对一些重要道教观，提高祭祀规格以利教化。如清初对府、县城隍庙进行春秋二祭、光绪十九年（1893年），对泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神，敕加"昭威"封号。
清代，泉州也出现一些著名的研究道教的学者，如康熙间宰相安溪人李光地。
九、民国时期清末以以后，泉州的道教受新文化运动的影响，以及受外来宗教文化（基督教、天主教）的冲击。特别是20世纪20、30年代，泉州地区曾经出现破除迷信的运动，民间道教受冲击最为严重，许多宫观、礼器遭毁，道士有的被迫改行，多数则散布于民间，为人斋醮、度亡、做法事度日子。因此很难找到有关道教理论修养较高的道士。据民国初年统计，泉州城及近郊的道士尚有二三人。即使是泉州最早、最大的道教宫观--元妙观，也中是在三清殿里住着几个外省来的全真道士，亦因与本地世俗化了的道士不和，住观不久即纷纷离去。其时，地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常为驻军占据，而山林岩洞更为土匪巢穴。民国八年（1919年），泉州清源山南台岩道士杨吾善，即为土匪劫杀。
民国初期，泉州道士必须到江西龙虎山受箓，方可取得正式道职。后来此制度逐渐废弛，而简化为抄写受箓捷报、路引、关文、符箓作为入道手续。泉州的道士分为中尊，绅士，通过评议认可，并向"道纪司"和政府有关部门备案，称"纳尊"。经"纳尊"仪式，方可承认为"中尊"。
泉州、晋江、南安等地，历来是富庶侨区，民间道教很盛行。本地的道士多为正一派，又多为在家道士，不持斋。这些道士《正一经》，崇拜鬼神，画符念咒，驱鬼降妖，祈福禳灾。这些世俗化的正一派道士，与外地来的全真派道士有矛盾。如泉州城区元妙观的前殿为外地全真道士住持，主张修持，祀三清，但经济收入甚微。而后殿为本地世俗化正一派道士住持，为人做法事，经济收入甚丰。因此观内两派道士经常摩擦，后经泉州地方著名绅士探花黄贻揖调解而一度趋于缓和。但前殿全真派道士因收入微薄，生活无道，先后离去。至于各县和乡间宫观的道士，全靠所在地做法事维持生计。
民国时期，泉州道教表现了儒、道、释合一的特点。这个特点，早在宋代开始出现，经元、明、清，可以说合儒、道、释而形成一个越来越庞大的神团系统。在这个神团系统里，有孔夫子、关夫子、玄天上帝、如来佛祖、菩萨、十八罗汉、地府阎君、祈仕妈、保生大帝、天妃、和不知名的王爷、夫人妈，不家历史人物蔡襄、张巡、陈元光、郑成功，等等。可谓儒、道、释和杂神济济一堂。这种三教合一的庙宇十分普遍，而特别著名的有泉州城门内南门天妃宫和石狮永宁镇的虎岫寺。因此，一些道教宫观逐渐被改造成以祀佛为主的寺庙，同样，也有一些佛教寺庙被改造成为道教神仙为主的宫观。这成为当时泉州道教传播的一大特点。
十、新中国成立后新中国成立后，泉州市人民政府设立宗教局，指导管理各门宗教。执行宗教信仰自由政策，道士享有公民平等权利。1954年，泉州市文化馆组织"道情组"，成员包括泉州市区、晋江和南安等地的道士，搜集整理流传在泉州地区的道教音乐、舞蹈。如"龙宫献宝"、"五梅花"、"玉如意舞"、"土地公 土地婆"、"钟馗戏鬼"等。有的节目还参加晋江专区、泉州市的文艺汇演和踩街活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁头赴北京，参加中国道教协会成立，选举陈犁头为会长。
1965年，泉州道教停止活动。"文化大革命"期间，元妙观、府城隍庙被拆毁改建，没收法器，道士改行。1980年以来，人民政府重申宗教信仰自由政策，间断多年的宗教活动逐步得到恢复，泉州一些著名道教宫观相继修复和开放，如泉州城区的东岳庙、府城隍庙和永宁镇的城隍庙，永春县城的桃源殿（玄天上帝宫）等。1989年12月，泉州市区道教文化研究会成立（1997年改名泉州市区民间信仰研究会），出版《泉州道教文化通讯》、《泉州道教文化研究》和《泉州民间信仰研究》等季刊。1995年5月，泉州道教协会成立，会址设元妙观。
十一、泉州道教传播明、清时期，随着台湾的开发，许多泉州人渡海到台湾垦殖，道教也东传台湾。同时，西方殖民者东来，占据东南亚各地，为了掠夺当地资源，需要大量的劳动力。其时，苦于残酷封建掠夺和战乱的泉州人，迫于生计，大量移民东南亚各国。鸦片战争后，根据不平等条约，有更多的泉州苦力被往东南亚、美洲和澳洲。郑成功收复台湾后，从泉州迁徙数万人到台湾垦殖，他的后代继续从泉州移民台湾。施琅统一台湾后，又迁移许多泉州人开发台湾，这些泉州的移民带去了泉州的道教信仰。如石狮市永宁镇城隍庙分炉台湾鹿港等地，多达100多座；安溪县城隍庙分炉台北等地，多达200多座。据《泉州市华侨志》载，1841年至1875年，泉州地区出洋人数达164280人，年平均出洋人数4694人；1906年至1911年，泉州地区出洋人数达198377人，年平均出洋人数达33063人。泉州的道教文化亦随移民向世界各地传播。
道光年间，有泉州籍人在新加坡建立道教天公坛、天福坛、天福宫。民国14年（1925年），泉州岳庙道士陈高迨旅居新加坡，设立混元道堂，传播道教文化。陈高迨的第三子陈国显、四子陈国铭父职。故今日新加坡的道士，均为陈氏的嗣传。法国汉学家施舟人教授，研究道教法事仪式，赴新加坡拜陈氏为师，成为陈氏道家第24代嫡传弟子。
泉州的道教著作
五代以后，泉州出现不少道教著述，其中一些著作对泉州乃至全国道教的流播起了促进作用。同时，也对保存我国的道教思想文化作出了贡献。泉州主要道教著作分列于下：
五代。有谭峭撰的《化书》6卷，即《道化》、《术化》、《德化》、《仁化》、《食化》、《俭化》。其道学理论多出于黄老，其间糅合儒家的思想，有的篇章具有朴素的唯物论思想，至今仍有积极意义。如《化书·术化》云："至淫者化为妇人，至暴者化为猛虎，心之所变不得变。是故乐者其形各，喜者其形逸，怒者其形刚，忧者其形威，斯亦变化之道也。小人由是知顾，六尺之躯，可以为龙蛇，可以为金石，可以为草木。大哉斯言！"所谓"至淫者人为妇人"句，为封建社会对妇女的偏见，然《心变》一篇却道出心变人则变的朴素辩证法。即使有六尺之躯，只要心变坏了，其人的价值不如草木。
宋代。有吕惠卿撰的《道德真经传》4卷、《庄子解》10卷、《中太乙宫碑铭》等。《道德真经传》4卷，收入道教经籍总汇--《道藏》。此书所说的主要是宋神宗"以高真之质而出应君师，以妙本之余而形为事业"，这样的皇帝就可以"同天下华胥，见神于姑射"了。意思就是说，皇帝以《道德经》为准则治理国家，那么老百姓就能像姑射山上的仙人那样生活于无忧无虑之中。
曾慥撰的道教巨著《道枢》，全书42卷。涉及道教的哲学，如太极、坎离、黄庭、阴符、坐忘、水火、服气、炼精、胎息、返真，等等，各辑为专篇，并列诸家之说。全书所收道教丹家，都引原著，并注其真名，为研究道教炼养方术的重要著作。如《坐忘篇》上(卷二)云："心者一身之主，神之帅也。静而生慧矣，动则生昏矣。学道之初，在于收心离境，入于虚无，则合道焉。"这里提到的所谓"收心"，即为内炼的基本功。所谓"虚"者，即"有闻如不闻，有见如不见焉。毁誉善恶不入于心，其名曰虚。心虚则安心，安则道自来矣。"这便是道教和《道枢》提倡的炼养方术的理论。
此外，《道枢》收集不少宋徽宗等帝王儒士的养生心得，提出"导养之方，治性保形，行之不怠，进行长生"的理论。这些炼养方术，既有辩证的成分，也有主观唯心的理论。所以《道枢》一书，不失为中华文化和中华科学发展史的重要组成部分。明代，《道枢》一书被收入道教经籍总汇--《道藏》。清代，又被收入《道藏辑要》。曾慥的道教著述还有《至游子》2卷和《集仙传》等。
此外，宋代泉州人的道教著述还有留元刚撰的《云峰入药镜序》。刘骥撰的《老子通论》2卷。陈权撰《道德经注》。黄址撰的《南华真经解》等。
明代，据民国《福建通志》、乾隆《泉州府志》，泉州市地方志编辑委员会编的《四库全书总目·泉州人著作目录提醒》，以及泉州市区道教文化研究会编印的《道教文化研究通讯》等书辑录，泉州人的道教名著有：汪旦撰的《道德经注》、《黄庭经注》、赵建郁撰的《参同契释》，李贽撰的《老子解》2卷、《庄子内篇解》2卷和《易因》2卷，陈用宾撰的《悟真篇注疏》、《还真大旨》、《大道指南》和《道德经契心录》、郭宗盘撰的《老子解》4卷、《庄子解》4卷，周茂中撰的《黄庭经注释》、《参同契注释》、《悟真篇注释》和《感应篇注释》，苏希栻撰的《庄子注抄》4卷，李光缙撰的《南华肤解》，郑字明撰的《阴符经注》1卷、《道德经注》2卷，黄乔栋撰的《老子解》，韦际明撰的《南华经注》1卷、《儒道释考》3卷，吴载螯撰的《阴符经运灼》，戴亮策撰的《老氏骊珠》、《南华知知解》，林欲揖撰的《道德经注》2卷，陈洪壁撰的《参同契解》，洪天馨撰的《参同契解》、《悟真篇解》，陈荣选撰的《道德经解》和《南华经解》。
明朝中后期，泉州人李贽（1527-1602年）著《易因》，后被收入道德经籍总汇《道藏》。李贽的晚年，用七年时间研究《周易》。据李贽的学生汪本钶的《卓吾师先师告文》云，李贽读《周易》的情况是"每卦自读千遍"，达到"忘食忘寝"的地步。李贽作《周易》的目的，是对历代注解《周易》之书的不满，以为多属臆测附会，使"《易》道大丧"，遂欲自著《易因》，阐发《周易》经传之本义。李贽认为孔子以后的《易》学，多悖《周易》大旨，所以他自命说"夫子之所攸赖"，担当起疏理《易》义的重任。后李贽又避祸入河南商县的黄檗山中继续研究《周易》，修改《易因》，直到友人马经伦保护他到河北通州，乃继续修改《易因》。一直到他被捕入狱前，《九正易因》方告脱稿。所以这是他最后学术著作。
清代，因为上层道教的衰微，地方世俗化的民间道教的盛行，所以泉州人研究道教的著作就不多了。有陈年撰的《阴符经解》2卷，王命岳撰的《感应篇引经征事》2卷，黄志美撰的《金丹指南》，李光地撰的《阴符经注》2卷、《参同契章句》和《鼎符》，蔡起撰的《道德篇》，黄煜撰的《修真要言》，李日升撰的《读老牖规》等。
近现代。民国以来，泉州的道教因受新文化运动和外宗教文化的影响而进一步式微，道教的著作更少子。唯有民国时期的周子秀撰的《性命圭旨评注》（手抄本）、辑的《诸真语录》（手抄本）和辑的《吕祖仙经》（手抄本）。
道教对泉州社会的影响
道教在泉州流传一千多年，宋代以后，儒、道、释为格局的文化思想形成，对泉州社会产生重大影响，泉州的岁时、婚事、生育、寿庆、丧事。营建和避邪等民俗，无不打上道教的烙印。此外，泉州的地方戏曲、雕刻艺术、医药、体育民间文学等，都深受道教的影响。
对民俗的影响泉州保留不少与道教有关的民俗。泉俗正月初九日叫“天公生”，即天诞，也称“天香”，为玉皇大帝的生日，要举行各种活动“祈年拜天”。正月十五日（上元）夜张灯，举行迎神赛会，谓之“进香”。按旧俗，每年正月，泉州城区要举行盛大的众神大游行，自清早至深夜，盛况空前。乾隆《泉州府志》引《温陵旧事》详细记载清代泉州的游神活动的盛况。每年正月，各铺、境推举出德高望重。而且富于资财都为主事，集合资金，定期设醮，然后迎神，周巡其境。境内居民，家家户户置几案，焚香楮甚恭虔。如绅富之家事先有祈请，则负责妆神像，名叫“赛答”。饰假面具，高擎其座及于门楣、屋檐。正神入座后，其前行开道者为“某将军、某元帅”等道教杂神，皆由人妆饰入座，挺立抬中。游行时道路高低转折，挺立者“凝然不动，足称绝技者”。游行队伍中的乐器，有马上吹、步吹、五音铜鼓；旗之部有高招旗、五方旗、帅旗、三军司令旗、清道旗、飞虎旗、巡视旗；执事则戈、铤、矛、戟、剑、箭架、盾、刀；还有材官、骑士、奚奴、军校、苍头、旗手之类。神像有四人抬和八人抬两类，视其神格而定。抬吴真人、天妃神像等采用缓步而行，而其他诸神像皆采用奔驰冲撞，其“疾如风，虽奔马弗及”。队伍中的“异饰面，极为丑态，鸣鼓助喊，以为神威。”而神行列之“前为道士，又前为鼓吹，又前为巡逆，虎冠假面为厉鬼之形。”凡一日之会，大抵如此。
入夜，其首事者鸣锣知各家“门首点灯，二更时呼出灯牌、火把”。于是，不论大小人家，各持一盏长柄方灯，或执香灯，上书写“风调雨顺”、“祈保平安”。每间隔十步，就有一个四人抬的钟、鼓架，四周饰以灯火、锦、缎、流苏。鼓鸣于内，钟声应于外。又有一种类似钟、鼓架的“香架鼓吹”，形如“吴下酒船，长河官座，四周纱屏，画山水人物，皆名笔也。灯火三层,爇沉檀其上，香闻数里矣。”而整个游神的行列中，“关大帝。吴真人灯牌，以数千万计，钟鼓架、香架同，以数百计，火炬亦千百计”。是夜，泉州城区的盛况是“长街一望，如星宿，如燎原”。最后，府志补记：“凡兹皆不招而至，不约而同，欣欣而来，满愿而归者。”以上记载，表明清代泉州民间道教的盛行，也表明清代泉州道教的某些仪式活动，已演变成为民间习俗，而逐渐成为泉州民俗的一部分，有的一直延续到今天。今日泉州地区乡间民俗的“巡境”和台湾民间的“巡境”民俗活动，皆渊源于此。
乾隆《泉州府志·风俗》引隆庆《泉州府志》云，这种盛大游神活动，居民负担颇巨，“多者费数百金，少者亦不下十金”。又引万历《泉州府志》云，游神之举，“妆饰神像，穷极珍贝，阅游衢路，因起争端”。再引《闽书》云，“泉中上元后数日，大赛神像，妆扮故事，盛饰珠宝，钟鼓震 
按泉州道教民俗，正月十五日天官赐福，各家要祭祀祖先和吃元宵丸。三月，清明节，俗称鬼节，各家要祭祀祖先和扫墓。五月五日，是端午节，家家户户大门插松艾避邪，以纸扎大舟和五方瘟神，然后焚之。七月七日，为七娘夫人神诞，各家设神案敬七娘妈，并焚烧“七娘纸桥”。七月十五日，为中元节，据传是日地官赦罪，各家做“普度”祭祀祖先和无祀鬼神。八月仲秋日，以薯、芋和月饼祀神与祖先。十月十五日，为下元节，据传水官解厄，沿溪河居民做“水普”。十二月廿三日，要祀灶神，谓之“送神”。据传是日灶神上天，各家设酒菜佳肴送之，希望在天帝面前多讲好话。十二月廿九或三十日，各家隆重祭祀神和祖先，“烧过年金”，吃团圆饭。此外，每月的初一、十五日要敬天公，初二、十六日要祭土地公。晋江石狮市区城隍庙的“七大巡”神的生日，也成为民俗节日，其盛况罕见。还有许多铺、境的道教俗神的生日，也都演变成为地方民俗的节目。
古代泉州还有雕刻石狮镇风、镇邪的道教风俗。泉州道教的堪舆家认为“甲卯风为风水之大忌”，故刻“石头风狮”以镇风。现在泉州随处可见单只的昂头朝前的“风狮”。此俗现在金门县仍然很流行。风狮往往置于村口大道旁，或置于自家大门口。而现在则发展为石狮镇邪，往往于大门口两旁各坚立石狮，昂首雄踞，既是作为镇邪之用，亦可作为艺术品点缀。
泉州还有一种与道教风俗有关的风俗，即私家住宅朝巷口正中（即丁字街口），必须于朝巷（街）正中的墙面上刻上一个狮头。这种刻“石敢当”镇邪的风俗，在泰国首都曼谷也可以见到，可知“石敢当”也是曼谷华裔驱魔祛灾的保护神。据传“石敢当”是古代大力神，专司抓鬼、镇邪。据传《闽中金石志》载，宋庆历五年（1045年），张纬知莆田，“再新县中堂，治地得石，铭文曰：石敢当，镇百鬼，压灾殃；官吏福，百姓康；风教盛，礼乐张。大历五年（770年）四月十日也”。可见，立“石敢当”的社会功能是避邪、镇鬼，为百姓和官吏造福，且为儒家的教化服务。这种民俗在今日的泉州、莆田、福州和闽西还很流行。如今，有的则于巷口的墙下，筑一座祀土地公的小庙或刻“四洲佛”像替代，道教信众认为可以避邪。
此外，民间婚事的“拜天”、“谢地”庆典，以所谓“生辰八字”测算；民间的求子和其他妇幼问题，即找祈仕妈祈祷；寿庆要拜天、谢天；丧事要做功德，超度亡魂；破土建屋要举行“安土”、“上梁”、“镇宅”等仪式；造船航海，从开斧动工到造龙骨、安桅、落成下水，都要举行法事。避邪的形式，除前文说过的“石敢当”、土地公、四洲佛以外，有的在屋梁上、门楣上、厅堂中、照墙上等，悬挂八卦图案。还有，古代丧葬，下葬处要埋下“买地券”，标明墓地四至，写上道教咒语，并于墓地树石碑，上刻“土地神（即土地公）三个大字。今此葬俗已演变为树“后土”石碑。
对地方戏曲的影响泉州的“法事戏”又称“打城戏”，原为僧、道法事后的余兴，以后逐渐由法事仪式而搬上舞台。最初，是道士在做功德超度亡灵时，桌上扎一个纸城，寓意亡灵囚于城中受苦，救苦道士要引渡亡灵出城，最后破城门而入，救出亡灵。其方式是一女子披上头巾代表亡灵，一男子（由道士妆扮）代表道士对着说唱。这种仪式也叫“打桌头城”。
后来，发展为“打地上城”。演员由原来的一男一女，发展至一二十人，有布景、道具和剧目，在广场表演。后又发展为舞台戏剧。其表演艺术、科步、身段、曲调，有的吸取提线木偶的表演艺术，又吸收梨园戏技艺和京剧的武技，形成一个别具一格的地方戏曲形式，是为泉州老百姓所喜闻乐见的剧种，且驰名于台湾和东南亚各地。道教法事中的法乐和打城戏中的道情调乐典及打击乐，是泉州民间文化的艺术珍品。其武打的技艺，又与传统的南少林拳有着密切的渊源关系，为南少林拳术在泉州的活文物。
对泉州艺术的影响神佛造像、庙宇的出现使泉州雕塑、建筑出现新的气象。清源山老君石雕坐像高5.1米，厚7.2米，宽7.3米，为北宋的巨型石刻，刀法柔和而有力，线条简练，衣褶分明，两眼深邃平视，耳大垂肩，左手按膝，右手靠石几，闲逸安详，它既精致，又不失夸张，很有特色，堪称宋代石像雕刻艺术代表作，现在是全国重点文物保护单位。元妙观紫微殿的六角形石柱上的透雕石龙盘旋飞舞,昂首腾空。观中前殿两庑的28宿泥塑像，出自民间著名匠师之手，形态各异，有很高的艺术价值。而清乾隆年间塑造的府城隍庙照墙上的大幅麒麟彩色琉璃浮雕，是泉州道教雕塑艺术品中之佼佼者。
明代道士董伯华所绘的“风、云、雷、雨”4幅道教神像，即被称为“四顾眼”的珍品，是古代泉州道教艺术的代表作。
此外，元妙观、东岳行宫的主殿建筑形式，都采用重檐歇山顶建筑，整体美观稳重，内部空间廓大。元妙观、东岳行宫、府城隍庙和法石真武庙的山门，都采用牌坊体建筑，且多为三开间庙门，气派恢宏，十分壮观，是闽南地区的典型古建筑群。
道教丰富了泉州的民间传说。泉州流传着与道教有关的民间传说很多，著名的有蔡襄修建洛阳桥的故事。还有罗隐画马石、吴真人丝线诊脉、裴道人除蛇妖、吕洞宾与韭菜成、董伯华卖雷和飞阳庙与金鸡的故事。
泉州的地名也渗入不少道教神仙的名称。如土地后、二郎巷、祈仕巷、裴巷、天后路、大城隍口、小城隍口（县城隍）。青龙苍、上帝宫巷和登仙桥巷等。这大约是该地历史上祀奉过有关道教神仙，或道教的民间传说与该地有关而得名。
对泉州文化的影响泉州的民间谚语与道教有关的很多。如“阿散仙”（喻游手好闲的人），“有烧金就有保庇”（鞭鞑贿赂之风），“仙人打鼓有时错”（喻犯错误难免），“通天教主专收无好徒弟”（喻别人的手下人不称职），“乞丐背葫芦-----假仙”（嘲笑伪装行为），“阎罗王嫁女儿----鬼抬鬼”(指物以类聚)，“做天公也难中众人意”（喻办事难），“本地道士治本地鬼”（喻必须先知情，后方能解决问题）。这些有关道教民间谚语一定的哲理性，耐人寻味，丰富了民间的语言，是一份宝贵的文化财富。
对泉州医药方面的影响近代泉州地区有10多家专事生产、销售丹膏丸散的老字号店铺，它们大多创业于明清代，世代相传，且与道教单传秘方有关。如城隍庙种德堂徐镜心的“万应神曲”；西街台魁巷内保和堂的“白塔疗膏”；扶元堂的疥药；柯世德的消炎膏；炎尝的 #$%&丸（专治初生婴儿的破伤风）；保婴堂的“保婴丹”（专治幼儿惊风病）；花桥慈济宫的“金汁”（专治发高热病症）。还有东门的“秋石丹”（专治过度劳累）。泉州花桥慈济宫，设有义诊所，施医赠药，且辟有草药园圃，栽种中草药，设置“金汁”制作、储藏地窖，对民间卫生事业作出贡献。道教讲清心寡欲，修性养神，又讲按摩，还讲导引（武术），三者称炼气功。泉州现行的“八段锦”、“太极拳”，其源流皆与道教有关。
对泉州航海方面的影响道教与泉州古肛的航海技术关系十分密切。16世纪，泉州的航海者写了一本航海针路的书，该书名《顺风相送》（作者佚名），书中载15条航线，从泉州启航的占10条，太武山启航3条，福州启航2条。《顺风相送》的开篇是《地罗经下针神文》，是一篇开航前举行祭祀祷祝的告文，文中罗列奉请的道教神仙从四值功曹使者、历代御制指南针祖师、通阴阳仙师，历代过洋知山、知沙、知浅、知深、知屿、知礁祖师、罗经二十四向位尊神、罗经坐向守护尊神、鲁班师父部下仙师神兵将使、天妃及千里眼、顺风耳部下神兵，等等，数十种道教神仙。
《顺风相送》开篇的祷告文曰：祝“扯起风帆遇顺风，海道平安往回大吉，金珠财宝满船盈荣”；“朝暮使船长应护，往复过洋行正路，人船安乐，过洋平善，暗礁而不遇，双篷高挂永无忧”。而其中航海针路“浯屿大泥吉兰丹”记载如下：浯屿（金门）开船碇内开。用丁未（113度）及单丁（105度）针七更船平南澳坪山外（广东饶平海上南澎列岛）。针路一直往西南方向，直至用坤申（142度）及庚西（172度）针三十更，船取吉兰丹（今马来西亚）港口。是泥地抛船。用单申针七更船六坤，坤身尾有浅，过西边入港是大泥（北大年，在泰国南部）。这说明古代泉州金门出了，经越南、马来半岛到泰国的航线，是借道教八卦方位来计算航程和航向的《顺风相送》的作者是航海的行家，又精通道教八卦术，所以能够操作罗盘诸细节，且把航海技术常识神化，这就不是一般道士所能做到的。
对社会经济的影响伴随着泉州道教的祭祀和庆典活动，因此产生一个生产、销售宗教用品的市场。近代，有些店号驰名海内外，如西来意、西方国、西佛国、西明国、西藏国等。其中尤以西藏国最为著名，专门雕塑木、泥神像，作品造型优美，远销东南亚。生产香料以博山堂最著名；金传胪的纸扎闻名闽南。此外，还有蒸制名类糕、 #$%&食品。据1952年泉州市工商业登记资料，是年泉州城区有生产、销售金楮居民35户、香料16户、鞭炮16户、糊纸7户、雕塑神像2户、制神灯 7户（兼营刺绣神袍、铸造神器、印刷经书）、彩亭店6户、木主店2户。形成一支数量不小的生产经销道教用品的职业队伍，也形成一个专门销售道教用品的市场。
对泉台文化交流的影响台湾道教所信奉的神仙有不少是由泉州传播过去的。随着海峡形势的缓和，台湾道教宫观组织多次回乡谒祖进香团，到泉州进行谒祖和举行文化学术交流。如1990年4月，台湾保生大帝联谊会会长、学甲慈济宫董事长周大围和顾问李炳南先生来泉州访问。5月，组织438人的庞大进香团到泉州花桥慈济宫吴真人行医参谒。进香团成员有69位病人，得到花桥宫义诊医师的治疗，一时传为佳话。1990年12月和1991年8月，又两度到泉州吴真人慈济宫参拜。1993年6月，周、李二位先生，又专程赶赴泉州参加《吴真人与道教文化》学术讨论会，会后出版《吴真人与道教文化》文集，加强了泉州与台湾的“五缘”文化交流。此外，石狮市永宁镇的城隍庙，古代分炉台湾的台中、彰化、台南和鹿港，至今在台湾有100多座分炉城隍庙。1989年3月和1991年5月，台中市灵兴宫两次组团到永宁城隍庙谒祖。1994年，石狮市也组织道教代表团到台湾回访。1997年3月，泉州市道教代表团也应邀到台湾访问，受到台湾道教界热情的接待。这表明道教对泉州与台湾关系产生深远的影响。