标题：新教
概述
  佛罗伦萨百花大教堂（天主教教堂）新教即基督教新教，汉语意为“基督教（英语：Christianity, Christian religion）的新教会（churches）或新教派（denominations）”；或根据德（Protestantismus）、英（Protestantism）、法（Protestantisme）等欧洲宗教改革中心地区主要语言中对应单词的原意译为抗议宗、抗罗宗、反罗宗、反对教、誓反教、更正教、改新教等，也经常被直接称作“基督教”），是与“公教”、“正教”并列的基督教三大派别之一。
新教是由16世纪宗教改革运动中脱离罗马天主教会的教会和基督徒形成的一系列新宗派的统称。词源来自德语的“Protestanten”（抗议者）。原指1529年神圣罗马帝国举行的帝国议会中的少数反对派，该派诸侯对于会议通过支持天主教压制宗教改革运动各派的决议提出了强烈的抗议，后即以其泛称宗教改革各新教派。目前全球约有五亿九千万教徒，其中包括北美洲一亿七千万、非洲一亿六千万、欧洲一亿两千万、拉丁美洲七千万、亚洲六千万、大洋洲一千万，约占全球基督徒总数的27%。根据美国政府官方统计，香港约有30多万名新教徒，约占全港人口4%，最大的派别为浸信会。根据中国基督教两会的统计，中国大陆约有1600多万名新教徒。
绝大多数华人所称的“基督教”较常指“基督教新教”，而非基督宗教所有派别。
发展历史
产生背景15世纪后期的西欧，封建制度开始解体。随着一批大、中城市的发展，出现资本主义的萌芽。许多新兴的民族国家确立了中央集权的王侯统治。本来就松弛涣散的神圣罗马帝国和经受了大分裂创伤的罗马教廷，在长期的互相角逐较量中日见削弱。教会内部腐败。农民、城市平民和新兴市民阶级反抗封建神权统治的斗争，日趋激烈。思想文化方面，文艺复兴唤起新的觉醒。一批人文主义者大胆揭露教皇、主教和修道士的虚伪、贪婪和无知。经院主义神学已成为繁琐僵死的教条和无谓争辩的代名词。理性主义和批判精神开始在知识分子中传播。天文学、物理学、数学、医学等都有了新的突破。这一切都预示着中世纪封建主义的崩溃，为宗教改革准备了条件。流派形成新教所代表的抗议原则和精神可以追溯到14世纪后期的一些宗教改革先行者。英国威克里夫派和罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利G.萨伏那洛拉的信徒，把改革思想的种子撒播在欧洲广大地区。16世纪20年代，马丁·路德在德国发起的宗教改革运动，迅即在整个德国形成燎原之势。在瑞士，  基督新教U.茨温利和J.加尔文等的改革活动，进一步扩大和加深了新教的影响。英王亨利八世出于政治上的原因，由上而下推行宗教改革；在克兰麦的协助下，组成具有独特形式的新教教会，以摆脱教皇的管辖。到16世纪中叶，新教的三个主要宗派，即马丁·路德创立的路德宗，加尔文创立的归正宗和作为英格兰国教的安立甘宗，都已在欧洲出现，并同罗马天主教相抗衡。三大宗派在其形成的过程中，得到所在民族独立国家的世俗政权或诸侯的支持与保护。在长期复杂的“宗教战争”之后，根据随之订立的一些和约，如1555年的《奥格斯堡和约》和1648年的威斯特伐利亚和约确认的“教随国定”原则，基本上形成了新教在西欧各国分布的格局，路德宗分布于德国大部和北欧诸国,包括丹麦、挪威、瑞典、芬兰等;归正宗为瑞士、德国一部、荷兰和苏格兰；安立甘宗主要在英格兰。三大宗派的信徒人数当时占新教徒的绝大多数，因此也被称为新教的主流教派。
16世纪末到17世纪，新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型。对教义的表述和阐述，经过长期的争论，也逐渐形成体系。新教的理论家以欧洲一些大学为基地，热衷于编写大量的神学著作，但内容充满烦琐的争辩和考证，失去改教初期那种富有抗议精神的活力。这一时期后被称为新教经院主义时期。17世纪中叶，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革妥协保守的安立甘国教会，曾成为资产阶级革命的一面旗帜,把新教运动又推进一步,结果产生了脱离国教的一些新的独立宗派，如英格兰的长老会、公理会、浸会、公谊会等。清教徒运动后来由移民传到美洲，使新教在北美发展成为影响最广的教派。在德国，以斯彭内尔为代表的虔敬主义运动和清教徒运动相呼应，提倡人个的虔修生活和布道工作，举办慈善事业，由弗兰克等创办的哈雷大学成为德国虔敬主义的中心，对后来新教的发展有重要影响。马丁路德纪念册(4张)神学发展18世纪，资产阶级在欧洲取得全面胜利。在思想和文化上的表现，是崇尚理性、自由，对一切旧体系采取批判的态度，故称启蒙时期。这时期新教出现了一批哲学家,如德国的莱布尼兹、莱辛和康德,英国的洛克、贝克莱和休谟等。他们运用唯理主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。他们提倡自由思想和宽容原则，企图在信仰和理性之间作出某些调和，如英国的自然神论和广涵主义,德国的唯理主义神学,以及荷兰的阿明尼乌主义。这些都对19世纪新教神学的发展具有重大的影响。这一时期，还出现了一些新的宗派，如英国卫斯理兄弟创立的卫斯理宗。在此之前，溯源于15世纪胡斯运动的摩拉维亚弟兄会，在亲岑道夫的倡导下，又有新的发展。这些教派重视信徒的灵修生活，在组织和仪礼上较自由灵活，后传到北美，有较大的发展。
19世纪欧洲的新教，在启蒙时期唯理主义的冲击下，出现了一些新的动向，施莱尔马赫受康德批判哲学和谢林浪漫主义的影响,把宗教看作一种感情的产物,强调个人宗教经验的重要性。他被称为新教现代神学之父。稍后,在黑格尔历史哲学的哺育下,出现了一批神学家，如包尔和施特劳斯以杜宾根大学为中心，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的解释。杜宾根学派对后来的圣经考证学的发展，曾起了很大的推动作用。里敕尔提出“回到康德”的口号，把道德价值作为捍卫基督教的法宝。在他的影响下，出现了哈那克和特劳赤等自由主义神学的巨匠。自由主义神学强调人的价值和自由，在保存道德价值的前提下,主张调和宗教和科学,信仰和理性，提倡社会改革,用改良代替革命。还有一部分人,在社会革命的浪潮中，企图把基督教的信仰和伦理思想同社会改革结合起来，如英国的摩里斯、金斯利提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什等提出了“社会福音”的主张。
20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。代之而起的是以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学。它强调人的堕落和罪性，宣告历史决非人力所能扭转,人类只有通过否定自己,完全顺从上帝的旨意,用“上帝的话”作为审判的依据,才能得救。它声称这是回到路德和加尔文的正统教义，上溯到奥古斯丁和保罗的福音真谛。第二次世界大战后自由主义神学的统治地位为新正统神学所取代。另一方面，20世纪初，美国新教还出现了一股反理性主义思潮，称为基要主义，与调和信仰与理性的现代主义相抗衡。基要主义主张必须接受耶稣为童贞女所生、肉身复活、十字架代赎、基督复临和《圣经》每字每句绝对无讹等传统教义为信仰的基本要道。基要主义派的兴起使美国新教陷入长期激烈的争论，并导致一些宗派的分裂。此外，还有一些属于基要主义的派别和鼓动宗教狂热的灵恩派或奋兴派结合，曾在欧美出现“宗教复兴”，推动了传教运动的发展。第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理思想，受到世俗主义、怀疑主义以及各种社会思潮和社会问题的冲击，主流派日形衰落，信徒人数逐渐减少，同时又出现许多形形色色新的小派别。20世纪初,新教的一部分教会曾发起普世教会运动,企图在基督教世界中协调关系，加强合作。东正教也表示支持。这个以世界基督教教会联合会为主要代表的运动，半个世纪来未能形成一个强大的核心。天主教和拥有大量信徒的一些新教非主流派教会，至今还没有参加。目前新教正在向多元化和世俗化发展，已显示出重新分化组合的倾向。亨利八世(3张)
新教教义
新教强调因信称义、信徒人人都可为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。这是和天主教针锋相对的，是新教各派共同的特点。圣经(20张)因信称义新教救赎论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。根据基督教教义,人因有原罪和本罪,不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，天主教主张除了信仰外，还必须凭借圣事，通过天主教教阶制的神职人员，才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，因为天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等,表示自责或补偿,才能得到上帝的恩典。教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。这种得救观对天主教用来垄断救恩的圣事观和圣职制起了釜底抽薪的作用。可为祭司新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。最高权威这也是针对天主教提出的。天主教虽然不否认圣经的权威，但坚持圣经的解释权属于教会。实际上就把有关宗教信仰的一切问题，包括教会传统(教父遗训、教会法规，以及历届公会议的决定)的  基督新教最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张唯有圣经才是最高权威、每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。新教一般虽然接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但都不能和圣经同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革以后，新教将圣经译成各种民族语言，并致力于圣经的传播和注释工作。但新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。这样，在新教内部，对圣经作为最高权威的理解，长期存在着争论。圣事新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。天主教和东正教则认为除这两种外，还有坚振、告解、终傅、神品和婚配五种圣事，并认为也都由耶稣亲自设立，也可在圣经上找到根据。新教的某些宗派，如圣公会，也保留由教会施行坚振礼，按立圣职和婚配的仪式，但不认为这些具有完全的圣事意义。对圣事的解释，新教各派也不尽一致。一般说来，路德宗最接近天主教，认为圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐礼中，饼、酒经过祝圣之后，虽然不像天主教认为的那样变成了基督的身体和血（即变体论），但已有基督的身体和血与之同在(即体同在论)；洗礼也能使受洗者立即变为新人。茨温利和浸礼宗则认为圣餐礼仅具有象征或纪念的意义，饼酒仅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗礼也不过是与上帝订立新的表记，表明受礼者与基督同死同复活，而与基督的生命联合，并不意味着神恩的具体施受。归正宗和安立甘宗则容许在上述两派之间，可以有各种不同的理解。这个问题，在新教各派间也曾长期存在争论。
新教组织
新教各派一致拒绝天主教将一切权力集中在以教皇为首的教阶体制中。新教各派在形成过程中，根据各自的社会政治背景和教义主张，采用不同的教政原则，并都自称是以《新约》的原始教会为模本。大体有三种教政体制：主教制各主教区的管理权集中于主教，下设牧师（一称会长）和会吏。各大地区（或国家）的全体主教组成主教团（或主教院），形成该大地区（或国家）教会的集体领导核心。在世界范围则无统一的领导人物或机构。安立甘宗为其典型代表。长老制由信徒推选平时从事社会职业的信徒领袖数人任长老，掌管教务权力，并委派或选举牧师执行教务；若干地方教会的长老和牧师联合组成区会，对其下属地方教会有领导权。这可以说是一种共和体制。故采用这种体制的归正宗，亦名长老宗。公理制或称会众制，由各教堂的全体信徒会众直接执掌教务权力并聘任牧师，各堂皆独立自主，同一宗派教会的联合组织对各教会没有领导权。采用这种制度的有浸礼宗、公理宗、基督会等。
新教制度
神职人员新教废除天主教的修道院制度和神职人员独身制。
为了培养教会的专职教牧人员，各宗派单独或合作举办神学院或其他宗教学校。此外，还通过家庭影响和教会自己举办的主日学、查经班、学道班等，对一般信徒进行宗教教育。为了扩大宗教影响，欧美一些教会还开办学校、医院、慈善机关，以及开展各种社会活动。如基督教青年会等。基督教青年会建筑(3张)政教关系在教会与国家的关系问题上，新教各派的主张也不尽相同。宗教改革时期，马丁·路德虽然提出“两个国度”即政教分离的原则，但实际上他的改革活动是和世俗政权的支持分不开的。现代德国和北欧国家的路德宗仍然可以说是一种不成文的国教。加尔文在日内瓦所建立的实质上是政教合一的神权国家。苏格兰教会和英国教会现在仍保留着国教的形式。一些从主流派分裂出来的派别，在不同程度上都主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。认信文新教的主要派系，为了使他们所信奉的教义和组织原则保持稳定和规范化，都先后订立认信文作为信仰和教会生活的准绳。如德国路德宗教会有《奥格斯堡信纲》(1530)，瑞士归正宗各教会（茨温利派和加尔文派）有（第二赫尔维西认信文）（1566），英格兰、苏格兰归正宗各教会有《威斯敏斯特信纲》，安立甘宗有《三十九条信纲》等。崇拜仪式新教反对崇拜圣像和圣物，并一致拒绝天主教的弥撒，认为其规定用拉丁文举行的礼文（第二次梵蒂冈公会议以前），不易为信徒理解，且由神职人员包办,一般信徒处于被动地位,不符合人人都可直接与上帝相通的原则。因此新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
新教在礼堂建筑、陈设布置，以及宗教服饰上，无划一规定。一般说来高教会派较为重视保留传统的教堂艺术和宗教表像，如圣像、圣画等，仪式也较繁复。低教会派以及各种自由教派教会则崇尚质朴，仪式较简化，教堂内外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的连十字架也不用。
较大宗派
由于新教的新兴宗派、小宗派十分繁复，加上教理差异，一些宗派曾被其他宗派视为异端。以下仅列出一些主要的宗派
*英国国教派－圣公宗
*圣公会
* 路德派－信义宗
*信义会
* 福音会
* 加尔文派－归正宗
* 长老会
* 归正会
* 清教会
* 卫斯理宗
* 卫理公会
* 循道公会
* 浸信会
* 公理会
* 福音派
* 布道会
* 宣道会
* 灵恩派
* 五旬节会
* 神召会
* 基要派
* 再洗礼派
* 门诺会
* 贵格会
区别
1. 新教和天主教都承认耶稣基督为唯一的救赎道路，都认为“因信称义”。所谓“因信称义” 有广义和狭义之分。广义指信仰得到救赎和在神面前得到称义的必要条件，此为所有正统教派所信奉。狭义指新教尤其是马丁路德关于如何得救的教义。马丁路德从保罗的《罗马书》中的因信称义的观点引申出信徒可以由于信仰神而直接成为义人，不再受功德律的支配，他们通过自己的信仰而与基督建立了新的关系。灵魂的得救不是教会的工作，是神把恩赐给了他的信仰者。因此，信徒不必依靠教会极其繁琐的宗教礼仪，只凭对神虔诚信仰就可以得到灵魂的拯救。而天主教认为除了靠信德（信心）之外，还需遵循神的旨意行善工，行圣事，以及不断向神长忏悔得到救赎。新教的牧师一般只作为灵性的指导者，并无赦罪权柄，而天主教神长都握有神权，能赦免信徒的罪过。
2. 在天主三位一体的基本教义上，天主教完全信奉。新教所有的正统教派接受信奉，有的异端教派如唯一神派和耶和华见证人派则予以否认。关于七件圣事，天主教都一一遵行。基督教除圣公会外，其他教派基本只奉行圣洗圣事。对圣体圣事，他们则称之为圣餐。至于对其他圣事，如坚振、弥撒圣祭、告解、病人傅油〔终傅〕、圣秩、婚配等圣事都不同程度地不认可。
至于婚姻，天主教拒绝任何形式的离婚，而新教则许可在某些特定原因上的离婚，如奸淫等，但仍然要求能挽留的尽量挽留。
天主教的有品级的神职人员以及发了三愿的修女都要持守独身，一生不婚，奉献给天主。而新教无此规定，除明确有独身呼召的某些信徒外，都可自由建立家庭。
3. 关于教义，天主教认为教义的来源有二，即圣经和圣传，称为信德宝库。新教各教派只承认圣经为教义唯一根源，将教会传统至于圣经之下。 
4. 新教和天主教的《圣经》在旧约卷数上有所不同。新教为39卷，天主教为46卷。主要的争议在于《次经》的地位。所谓次经是指几部存在于希腊文七十士译本但不存在于希伯来文圣经的著作。次经的权威地位，教会中存在两种意见。奥古斯丁认为次经是圣经的一部分。而哲罗姆（一译：耶柔米）认为次经在权威上不及希伯来圣经，只能用作信徒道德的教化，而不能作为信仰的依据。这两种观点在中世纪一直争论不休。宗教改革时，马丁路德追随哲罗姆的观点认为次经缺乏信仰权威，只是有益的读物，将其从正典中去除。新教教会继承路德的主张，形成39卷的旧约。1546年，天主教的特兰托会议正式定次经为正典，视其为“神圣的经典”应受到“相应的信仰与尊重”。从此天主教确定了46卷的旧约。（天主教收录的次经包括：巴路克、多俾亚传、友弟德传、智能篇、德训篇、玛加伯上及玛加伯下等七卷以及但以理书、以斯贴记的补篇）。 
5. 天主教有洗礼、坚振、圣体（即：圣餐）、婚配、告解（向神长忏悔赦罪）、圣秩（也称神品）、终傅等七件圣事。而新教仅基本上只保留了圣餐和洗礼两件圣事。而且在圣餐的理解上有很大不同。
天主教认为在举行圣餐时，经过神父祝圣的饼和葡萄汁会化质为耶稣基督的实体实血。基督用他的身体和宝血真正地、实在地、体质地与饼和葡萄汁融合而一。因此被称为“圣体血”。这是变质说。
而马丁路德认为是同体说。慈运理仅认为饼和葡萄汁只是对耶稣基督救赎的纪念，并非神秘仪式。而加尔文则主张“属灵的同在”。
此外，举行圣餐时，新教徒都可领取杯饼，而天主教普通信徒在多数的弥撒中只能领取圣体（饼）。 
6. 在信仰内容及教务行政上，世界各国天主教会信奉同一教义，认信“唯一至圣从宗徒传下来的教会”，并认为教宗在作为教会众牧之长，行驶教宗权颁布信理之时是准确无误的。
新教各教派则不然，在教义及圣事上虽然有牧师，主教，长老教导教会，但不承认他们没有错误。一切以圣经为准。
7. 对耶稣基督的母亲玛利亚，天主教极其敬礼。天主教认为她是耶稣的母亲，她养育了耶稣，当耶稣代人赎罪受苦受难时，她在精神上分担了耶稣的痛苦。耶稣基督都很敬爱她，我们作基督信徒的，对她也该予以尊敬。且因为圣母玛利亚拥有许多美德，如服从上帝、谦卑自下、忍耐宽仁、慈善助人等，是为人处世的榜样，值得我们效法敬重。天主教恭敬圣母玛利亚，认为藉着她与众圣徒的代求。我们可以蒙天主的垂听。
而新教对马利亚仅仅是敬重，不认可她是无染原罪的天后，也反对圣徒代求的教义。
8. 天主教许可在教堂或教友家中供奉圣像（比如：耶稣、天使、圣徒的圣像），供信徒瞻仰敬礼。圣像起源于中世纪，由于当时教育不普及，文盲很多，不少人无法读经。因此，教会供奉圣像，使信徒通过它明白圣经的故事。天主教认为，供奉圣像不是偶像崇拜，并非让人尊敬该像本身，而是助人引发睹像思人之心，比如目睹耶稣苦像，内心就会想起耶稣被钉死在十字架上代人赎罪之大恩。
新教以十诫中“不可雕刻偶像”为依据，反对供奉圣像，认为是偶像崇拜。新教教堂一般只设十字架标志。
9. 天主教的弥撒较为复杂，除此之外还有很多仪式。而新教主日礼拜则除开圣公会外，大多比较简单。
新教尤其是华人教会一般只纪念圣诞、受难、复活等节日，天主教除此之外对于圣神降临节等许多节期也很看重。
天主教有隐修制度，新教没有。
天主教将一些信德表率册封为圣徒，并以其为代求者，新教无此教义，认为人人皆祭司皆圣徒。
新教教堂一般比较简约，而天主教教堂则富丽堂皇。
天主教都有朝圣活动，新教则无。
在中国，关于祭祖，天主教认为慎终追远、发扬先祖的美德，在一些时候举行祭祖典礼，遵循天主十戒第四戒。新教反对祭祖典礼，认为是崇拜偶像。一般行鞠躬礼。
10. 关于创造宇宙万有的真神主宰之名称，天主教方面，当明朝末年利玛窦神父刚到中国传教时，曾用中国经书上所用之“天”或“上帝(特指天帝，即玉皇大帝)”之名，以后改用“天主”之名。基督教方面则用“上帝”之名，为了区别于中国的某些称呼，也以“神”之名称。关于天主三位一体中之第三位，天主教从圣经原文译为“圣神”，基督教方面则译为“圣灵”。圣经上有许多人名或地名，由于音译之故，天主教与基督教所译者，有的相同，有的不相同。不同者颇多，兹略举数则：地名方面，耶稣诞生之地，天主教译为白冷，基督教则译为伯利恒。耶稣成长之家乡，天主教译为纳匝肋，基督教则译为拿撒勒。人名方面，耶稣的宗徒如伯多禄、保禄、玛窦、马尔谷和若望，是天主教按拉丁文所译者;基督教方面则按英文译为彼得、保罗、马太、马可及约翰。其他不同译名尚多，兹不多赘。
11.炼狱指的是天堂与地狱之间的地带。天主教根据次经《马加伯传下》12章40-45节的记载确立了炼狱存在的理论。认为人死后必须经历精炼，将人身上的罪污加以净化，才能升入天堂，按教会传统人类存在七大罪过，在炼狱对自己的过错忏悔，使灵魂得到洗涤。但丁在《神曲》中就描绘了中世纪人们的炼狱观念。天主教徒将为亡者祷告视为一种功课。马丁路德觉得炼狱说在《圣经》中的证据不充分，又认为炼狱说是为教会兜售“赎罪卷”提供理论支持，造成腐败，因而断然否认炼狱的存在，强调灵界只有天堂和地狱两个世界，并无中间地带，人的归宿仅在于是否“因信称义”。之后的新教教会继承了路德的观点，否定炼狱的存在，认为替死人祷告无益。
12.新教与天主教最大的差异当首推中保论。中保在希伯来语中为 “中间人”，指的是神与人之间交流的通道。人因犯罪而与神隔离，神为了与人修复关系亲自设立了中保。在旧约时代，神呼召摩西、以利亚等祭司、先知作为中保，引导以色列人认识神，求神赦免人的罪过，并传递神的旨意。圣子耶稣基督道成肉身，经历十字架受难，以及死后复活真正完成了神的计划。通过耶稣的降生、代死、复活，神和人的隔阂已完全修复了，神人关系从此和好。升天后的耶稣基督成为人类的中保，为人类代求。使徒保罗指出：“在神与人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）新教认为，信徒只要信靠耶稣基督，专一仰望他就能与神沟通，不需要通过任何天使或圣徒。而天主教则认为，人除了基督作为中保外，还需要加上圣母。天使以及众圣徒的代求和转祷，所谓“分享了中保地位”。
他们根据次经《多俾亚传》12章12节天使拉斐尔的代求以及《马加伯传下》15章14节先知耶利米的代祷确立了理论基础。在所有圣徒中，圣母玛利亚地位最为崇高。天主教并未将玛利亚视为神，但认为玛利亚是天主特别为耶稣道成肉身而派到人间的，她无染原罪，。迦拿婚宴则说明玛利亚有为世人代求的能力，她可以为世人祈求赦罪。她还是人类服从的代表, 和夏娃的悖逆正好相反。同时认为玛利亚的崇高德行为教会、信徒的楷模。又因其信德、爱德及与基督完美结合，成为教会的预表。
而新教对于马利亚的信望爱值得尊敬，是圣徒之榜样，但不认可敬礼和代求。
中国传播
1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。 基督教新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施。比如，对在中国从事各种社会活动有更大的热情，特别是在开办大学方面。 马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士，他在华25年，在许多方面都有首创之功。
中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。 
中华人民共和国成立后，中国基督教三自爱国运动使中国基督教进入了一个新时期。