标题：达巴教
达巴教的性质及观念
达巴教是典型的原始宗教，既有巫的成分，亦有教的成分，可以说，它是介于巫术与宗教之间的一种。达：是“砍”之意，巴：是砍后留在木头上的痕迹。达巴教，总的意思是：达巴教像铁器砍木头一般，一斧出现一个痕迹。一刀一刀的砍，一节一节的念诵，天地山川及祖先就会看见，妖魔鬼怪也就会一节一节的砍断。能使神灵保佑，妖魔斩尽，能消除妖魔对活人的纠缠的智者，这就是达巴。
达巴是不脱离生产劳动的宗教从事者，其教规，主要是不能计较报酬，不能剥削所帮助的人们，要有慈悲为怀的怜悯，更不许沉湎于酒色，要能乐善好施，体恤弱者，勤勉于教规教义，他们只能听从民众的邀请。如民间节日祭祖生老病死等形式，完全是业余宗教从事者，他们在族人中备受尊重。
在古代，摩梭人每个“斯日”(氏族)或“丛”（部落）必须有一个达巴，多则四五个，这要根据本斯日的经济、人口而定。达巴既可以培养自己的亲儿孙，也可以培养自己斯日内聪明的男性子孙，在自己“斯日”的达巴外出或因病痛不能从事宗教活动的情况下，可以请外斯日的达巴，但要由本斯日的长者，告诉所请达巴斯日的族谱，除了族谱，各斯日的教义是完全一致的。所以，在学达巴经时为了适应本地的实际需要，就要多学几个斯日的族谱和家谱。
达巴在学习期间，不脱离生产劳动，只能在早晚学习。一个达巴可以教三至五个徒弟，学习期满后，要举行考试，举行一个道场，所有本地有名的达巴和长者就坐，让毕业生主持道场并念诵经典，若完成得好，就由大达巴主持。杀一头黑牯牛，称为“山尔衣纳可”，从此后，那个应试者便可以独立主持道场。之后，其师傅还有一个仪式，称为“占占”，即降神威给徒弟，这个仪式只有师徒二人在雪地里举行。此后，徒弟就可以单独去进行任何宗教仪式了。
达巴教最初有三种形式存在，三种达巴逐步发展，最后合为一体。首先出现的骨卜、猜测和想象而成的祭祀天地山神及祖先灵魂、为死者指路和为节日祭祀的哈达巴，“哈”是指祭、祈祷、祈求之意。其次是敬神镇鬼、驱鬼驱魔的补达巴，“补”即念诵、送走之意。再后，就出现了卜卦的盘达巴，“盘”即算卜之意。随着社会的进化，人民智力的发展，三种达巴荣融为一体，即祭祀、念诵、卜算成一体，形成正式的教义教规，其宗教从事者通称为达巴。
在达巴的教义教规中明确规定达巴只能举行“此生”的宗教活动即为生者服务。所以，在达巴教中阴间的鬼魂观念十分薄弱，天界的神灵也较为模糊。原因是：具传，远古的时候，“纳布卡”（酋长）的母亲病了，请达巴和喇嘛去念经驱邪治病。达巴和喇嘛分别念经，都未见效，最后达巴举行一个别出心裁的仪式，他找来一个葫芦放在病人面前，烧起香火念经，念到中途，他突然砸烂葫芦，酋长的母亲突然受惊吓，喉咙里的脓肿物破了，她的病也就好了。这样酋长十分赏识达巴，而轻视喇嘛，酋长告诉他们：达巴专事此生的宗教即为病人驱邪撵鬼治病，而喇嘛去从事来生的宗教，即超度亡灵，让其轮回中变得美好。
在摩梭达巴经的观念中，万物有灵的观念十分突出。由于原始先民们对生老病死不可理解，对苍茫的大地，湛蓝无垠的天空，天空中的日月星辰、风雨雷电的神秘莫测，对高山峡谷的敬畏，对饥饿、饱食、阴与阳的奇特现象的不解，便产生了灵与灵魂的观念。
达巴教的祖先崇拜和自然崇拜
在摩梭人的宗教观念中，自己的祖先是不称为鬼（初）的，
而称为（尤），神有各种各样，但人死去不会成神，而单独有一个他们活动的地方，即斯布阿纳瓦。而鬼，有几种，分氏族内鬼和氏族外鬼，本氏族的称“库初”，外氏族的称“比初”。还有一种鬼，即凶死鬼，即凶死者称为“兜”。
在达巴经典中的解释是：祖先去世，灵魂不灭，他们生活在斯布阿纳瓦，能看顾子孙的行为，加以保佑，但活人是看不见的，当他们饿了或后人不经常祭奠时，他们就会回来，让家里的人生点小毛病，这种不能叫 “初”，即闹病灾，要称为“窝儒”，是祖先想念活人的一种方式，只要家人很好的布道场祭奠，病人立刻会康复。
世界上绝大多数民族有祖先崇拜，但主要是祭男性祖先，而摩梭人的祖先崇拜主要是祭祀母系祖先，或者，男性和女性并列祖先。这是较为独特的。
摩梭人宗教中的自然崇拜现象十分突出。原始初民，对自然界的变化莫测，无所适从，加上抽象思维的能力较弱，常常感到自己的渺小和无助，由此，对大自然的威力开始敬畏和膜拜，把大自然人格化，产生种种拟人的自然神。在自然神中，诸如“目嘎拉”（天神）、“汉嘎拉”（风神）、“日则嘎拉”（山神）、“汁嘎拉”（水神）、“底嘎拉”（土地神）等等。尤其是对天、地、山、水的祭祀和祈祷最多，因为风雨雷电（天）、洪涝干旱（地）、飞禽走兽（山）、大江大河（水）的不可捉摸，以及对生存的威胁，促使人们想象一些解脱的办法。以人类之心理去衡量大自然，自然物也像人有着喜怒哀乐，对此用祈祷或诅咒的方式寻求一种平衡与和谐。
摩梭达巴经典及鬼神
达巴经全部约有117余部口诵经，但现在的达巴中能全部念诵和解释的已找不到了。在60余部较常用的经典中具有代表性的有这样一些：
1、《斯布土》：在杀猪宰羊、住新居、生育或有喜气之事降临时念的经，属祝贺、祈祷类的经典。
2、《尤补》：主要是祭祀祖先或祭灶神时念的经。
3、《日木古布》：祭山神的经。
4、《杂部》：为有毒疮的人祭水神和山神的经。
5、《奇那干》：为重病人消灾续命，念经时很像送葬，这是骗鬼仙，此人已死去，不必再纠缠他，念完后还象征性地烧掉一堆架起的柴堆，意味着此人已火葬。
6、《那梯部》：为孕妇顺利生产而举行的仪式，据说这个“那梯鬼”专门害孕妇。
7、《初垮敌》：专门驱逐恶鬼的经。所谓恶鬼就是不正常死亡者变得鬼，或死前饿着死去的人变的鬼。
8、《今补》：为家庭驱邪撵鬼清除晦气时念的经。
9、《匕补》：庄稼遭害虫时念的经，又称“地补”。
10、《秋巴干》：祭天神和山神的经。
11、《恰补》：清除晦气祈祷平安的经。
12、《木补》:妇女生育小孩后请达巴念的经，祝福类的经。
13、《办窝普》：祭祀土地神的经。
14、《优佳优里》：接媳妇或成丁礼念的经。
15、《汉开》：为生命垂危之病人驱鬼除妖的经。
16、《尧米》：为死者开路的经。
17、《昌打》：述族谱的经。
18、《斯克》：姐妹死时兄弟送毛毡的经。
19、《秋多》：述族谱、祭祖、祭锅庄念的经。
20、《梦经》：人死后，预兆性的经。
以上21部经是经常在生活中应用的也较为普及。
在达巴经中讲述：“母鲁阿巴笃”是达巴经的创始人，又称为“阿依阿嘎拉”，阿依是始祖之意，“阿嘎拉”是主神。“母鲁阿巴笃”又简称“阿巴笃”，后来，在达巴教义中出现了一个“阿依色嘎拉”，及阿巴笃的配偶，很显然是父系家庭出现以后的创造。达巴在念经时往往念：“笃嘎拉请降临，塞嘎拉请降临。”
阿巴笃神创造了达巴教以后，有三大神随之出现，即：阿依冉巴拉：保佑家庭之神；尼鲁侬嘎拉：保佑牲畜的神；吉汝瓦嘎拉：保佑土地及庄稼丰收之神。
出现了上述三个神之后，又产生了三个系列的驱鬼神，即：
1、镇鬼之神：嘎子生巴、那塞出尔、塞汝母古、瓦塞肯干、出衣增公。
2、驱鬼的神：一多巴衣吴玛、一史斯巴端克、立的且普乌里、一多那独知、玛补子儒。
3、斩鬼的神：阿嘎艾咱、艾作直作、炸它庄马、梭梭母瓦卡、压巴只各若。
随着生产力的发展，伴着自然生态的变迁，人们的认识也在增长，所碰到的自然灾害及社会事端也越来越多，达巴经中又产生和发展了九个神，他们分别是：
1、 嘎拉色支：专管输赢的神；
2、 亚巴支各若:诅咒报应之神；。
3、 支尺嘎尔米：管江河湖海之神。
4、 穿那独支：管天上和地下之鬼的神。
5、 拉巴米卡察：管五官病痛之神。
6、 玛补子汝：管阴间之鬼的神。
7、 巴衣吴玛：管人之灵魂的神。
8、 斯巴端克：管善与恶之神。
9、 亚玛泽泽若：管人的聪明愚笨之神。
这些神各司其职，互不干预。摩梭达巴认为有鬼才有神，有神就得请达巴为他们镇鬼，这样创造了神以后，就有了的对立面鬼。鬼有十六家：
1、 害家庭破产绝嗣的鬼：答基；
2、 害家庭不和睦的鬼：嘎；
3、 害人病的鬼：冉；
4、 害人遭厄运的鬼：克；
5、 害人互相争斗的鬼：劫；
6、 害人闹事或乱世的鬼：蛛；
7、 害人死亡的鬼：史支阿米；
8、 害人吃毒药、吊脖子的鬼：哆那；
9、 害人猜忌翻脸的鬼：嘎巴；
10、 害人身上生毒疮的鬼：补；
11、 害人两面三刀的鬼：姆卡；
12、 害人互相辱骂的鬼：蜘；
13、 害人互相赌咒的鬼：饵；
14、 还庄稼生虫的鬼：蛭；
15、 害孕妇生病难产的鬼：那梯；
16、 害人高阴谋诡计陷害别人的鬼：孰。
这些神和归都形成自己的氏族集团，并专门从事一项活动，这与摩梭人的氏族习惯有关。并且，还有一个很重要的特点：任何一个驱鬼撵妖的仪式中，首先是用好酒好肉服侍的，好言好语相劝的，尽量劝他们回去，实在劝不走（即病人不见好时）才动用一些刀之类的武器吓唬一下，这可能是母系社会观念的一种折光反射。[1]
比喳
为鬼使神差之意，他所从事的宗教活动，主要是主持丧葬、驱鬼，具体表现是鬼神附体，他们地位低下，不能主持重大仪式，也没有法衣、法具，没有系统的经书，但是可祭祖、驱鬼。他们有自己的神系，如天神、地神、水神、火神、风神、女神、本族鬼、外族鬼等。当比喳为人祭祖时，必先念女始祖泽洪几几咪，接着才念各氏族、部落和家庭的祖先。祭祖、驱鬼、送魂是比喳的基本职能。其实，比喳就是原始的巫，相当于北方的萨蛮。
达巴
在比喳信仰的基础上，才形成达巴信仰。达巴教的创始人为母鲁阿巴都，简称都神，在达巴经中经常提到他。达巴，又称打巴，“达”为摩梭语，原意为砍树木或刻金石之意，“巴”为砍下的痕迹或凹口的意思。有两种解释：一种认为是以刀斧砍劈人间灾难的意思，这正是达巴职务的宗旨；另一种是指经书而言，即以刀斧在树木或石头刻划符号的意思，至今摩梭人建房子还在原木上刻划一定符号，以帮助记忆。形式最初的达巴，可能是一种，主持祭祀，后来又有一定分工，形成三种达巴：
哈达巴：相当于祭司，能主持祭天、祭地、祭祖，是地位较高的达巴，也是送魂、安葬的主持人。
布达巴：主要从事治病、驱鬼，懂巫术，会念经。
排达巴：主要从事占卜，有占卜书，是一种预言家。
如果说比喳是神授产生的，靠神灵附体，那么达巴就是世袭的宗教主持人了。服饰达巴有一定服饰。所戴的帽子为“扎俄马”，以布缝制，由五块组成，自左而右为：第一幅为“喀西格咪”，是住在天上的神；第二幅为“喔母干那”，也住于天上，是管鬼的神；第三幅为“拉吉咯米肖”，为达巴的祖师；第四幅为达巴；第五幅为“情衣斯给”，为住在山上的狮子，是达巴的助手。达巴请神时，必请前三位神，作为最大的保护神，驱鬼时则请狮子出动，在法冠两侧还有两小片，作为达巴跳神的耳朵。过去有人说达巴、东巴和喇嘛的法冠是一样的，是一种神灵的五种形象，其实不一样。法器达巴的法器也不少。
▲日月旗 达巴从事活动时，必树一旗，旗呈三角形，上有日月图案。旗杆较长，插于地下，杆顶有铁矛或叉，作为达巴的标志，也是护法武器。
▲神像 达巴的神像有两种：一种是固定的保护神，如达巴祖师、水龙王等。前者是木雕的，为尖顶四方型，平时放在法器袋内，使用时供在供盘上；另一种是临时性的，如祖先、山神、龙王等，是以糌粑捏塑的，现供现做。
▲供盘 该具以木雕制，正方形，有浅槽，它是盛粮食用的，神偶置于中央，一般将其放在祭坛中央。
▲印板 该具以木雕制一定神偶或吉祥图案，供印制布或纸神像，供于家，或者吊在门楣上，主要有山神、水神及各种吉祥图案。
▲鼓手鼓 称“打古拉”，是一种小鼓，直径25厘米左右，以木为架，两面皆包以羊皮，故称两面鼓。俗称小鼓，又称本教巫师为小鼓和尚；大鼓，称“打喀拉”，扁圆形，也为两面。鼓槌为“打喀拉跌。”与喇麻所用的立鼓相近，看来是受藏传佛教影响所致。
▲手铃 一种是手铃，又称摇铃，铜制，扁圆状，中央有孔，下安牦牛角短柄，以手摇之有声。摩梭语称为“阿垮拉”。使用时，以手提绳，铃口朝上，因其内有铃舌，摇之鸣响。
▲神棒 称“义竹玛”。长方型，各面背雕刻有神像、动物、鬼等。其上端有一孔，可拴绳携带。
▲长刀 达巴的长刀，约一米许，有柄，刀长，一面刃，外有鞘，该刀为实用刀，实为清代最流行的刀。达巴在跳舞、送葬时必佩带此刀。
▲护身符 护身符以布缝制，或者以铜打制的，内放神像、灵物，然后以布带斜背在身上，作为保护达巴的护身法器。在有的护身符上还缀有青铜、鸟、鹰等物，当为古代遗物。
猪牙串珠 达巴脖子上必挂串珠，珠子以木、草籽或玉石制成，108粒，下方悬挂一对野猪牙，有的还加饰麂角、铃铛、海贝等饰物。
▲盔甲 老达巴都有一套盔甲，盔为铁制，顶部可插鸡羽。甲为皮制、修长。一般在主持丧葬仪式中使用。
鬼神世界
谚语这里指达巴所崇拜的神灵、鬼魂。谚语说：
“八百神三千鬼。”
“天上有三十三神地上有二十八神。”
这两句谚语，说明两点：（一）、信仰对象是很多的，数也数不清；（二）、其中分天上地下，或分善恶，也就是有神鬼之分。不过，这样划分也是晚起的。起初，鬼神是不分的，也没有善恶之别，诸神平等，这是一种朴实的原始信仰。后来才出现了主神与次神，神与鬼的分野，在鬼神世界中，由二界信仰发展为三界信仰——天、地、人之分。天神类天神类指以天神为主的天体崇拜对象。其中天神较为突出，对天上的星辰、风雨也虔诚崇拜。当地认为龙王为“日木古”，天旱必求雨，由达巴或喇麻主持，他到湖边或井旁念经，插祭牌，木牌上绘有鸟、牛、猪、獐、蛇、狮子等。把这些动物献给龙王，祈求龙王降雨，解除灾害。达巴举行的退风雹仪式也是此类信仰。达巴还根据日月出没确定方向，每方都有一个神灵，其中东方为金，白色；西方为木，黄色；南方为水，蓝色；北方为火，为红色；中为土，为黑色，号称五方神，近代达巴帽子上的神即是五方神。山神类摩梭人对山神十分虔诚，当地有句谚语：
“库沙日格哈，尼西打格哈”。
汉意为“狩猎敬山神，打鱼敬海神”。
传说在日出的地方有一座大山，称“雄吉山，”生活着许多神女，如果姑娘去过“雄吉”山，她们也会美丽动人，像神文一样。此外是崇拜干木山，为女神形象。附近的其他大山也加以人格化，如普兰山、特布山、前所的布琅山、左所的大山，均为山神形象。水神类摩梭人称水神为“结垮格拉”，俗称水龙神。屋脚村有一个传说，原来人与龙王不分，共享自然界的恩赐，后来人与龙王分了家，家畜归人，禽兽归龙王。在屋脚村和利家咀几个达巴家里，都看到了水龙王的画像，水龙王共有5个，最大者为水龙王的老祖，画像较大，她生了东南西北4个水龙王。这是当地的主要神灵，也是主要祭祀。祭龙王必事先沐浴，戒杀牲、戒食荤，这是与其他祭祀有别的。水井神称“吉格瓜”。动植物类摩梭人最崇拜“衣亦格尔”，即鸟神。传说该神世居森林，是猎人的保护神，后来摩梭人从狩猎过渡到游牧，“衣亦格尔”又成为游牧之神；再往后，该族从事农耕，该神又成为主宰雷雨的大神，左右农业的丰收。狗是摩梭人的恩人，曾同人换过岁数，所以不打狗，不骂狗，不吃狗肉，在举行成年仪式时还向狗供食品。该族对牛也较敬重，每年农历十月初一，以黄米做粑粑喂牛，并加喂一斤腊肉、半斤酒和少许蜂蜜，还给牛和牛官加餐。
植物崇拜较少。山上有一种马桑树，传说树上附有许多精灵，时常来村内作祟，使人生病，所以有病必祭马桑树。还有一种剌香树，有味，有毒，也受鬼使神差，导致生病，当地达巴有一种《瓦布》经，就是祭祀剌香树的。“普尔果多”树是多子树，用于祈子。祖先类摩梭人的祖先神，包括女始祖、女神、氏族祖先和不久去世的长者。但是一般没有偶像，只以一供台为祖先象征。干木山为女神象征，有一定祭祖活动。母系家族的祖先，供在两个地方：一是大小床之间的木柜上，前有一案。把祖先生前喜欢的碗、筷放在桌子上；一是锅庄石。每天盛些食物，也就是说，平时每餐必祭，请祖先与家人共同进餐。人造物类此类信仰也不少，比较突出的是门，认为门有门神，有四位神守着大门，上为“即西哈尔”，汉意为大鹏鸟；左为牦牛；右为老虎；下为狮子。在门楣上有各种避邪灵物。
灶神是摩梭人的主要神祇，原来是以泥巴塑造的浮雕，但是八、九十年代后，沿海地区已经不供，或者改为布绘神像，但在屋脚乡还普遍存在泥塑的灶神像。性器信仰摩梭人对性具有一种特殊的信仰，分女性与男性两种。他们以山川、岩穴、洞窟为女性性具，且加以崇拜。如永宁把干木山洼为女阴。在木里县屋脚乡喇孜岩穴内，有一块钟乳石上为凹坑状，当地的西番人、摩梭人也将其视为女神的阴户，经常顶礼膜拜，其仪式分几个步骤：第一步烧香，点起松明，其目的是驱走邪气，照亮洞穴，以便为祭祀创造条件；第二步向女阴供奉食品、酒等；第三步是祷告，一般都是祈求女阴赐予子女；第四步在旁边水溪处洗身，此项具有治病功能，洗去不洁，以便孕育；第五步，阿注或夫妻在当地林中野合，渡过祈子之夜，认为这样妇女就能圆了孕育之梦。
男性性具也受到崇拜。如永宁南有一座达坡山，就被视为男根象征；左所达孜祖村后，有一个山洞，洞内有一柱状石，就被男性性具化了。木里大坝乡有一个鸡儿洞，内有一柱状钟乳石，当地居民就经常祭拜。木里乡俄亚乡卡瓦村有一个山洞，内也有一个石祖，经常有人入洞祭祀，其过程也包括烧香、点灯、烧火、供奉、祷告、吸水、洗身、接触、野合等。鬼魂类摩梭人对鬼有一定解释，本家死者的亡灵，皆为鬼，其中有两种：一种是正常死亡者，归入祖先，是善鬼；另一种为野鬼，这些鬼不是正常死亡的，祖先不收留他们，四处流窜，统称凶死鬼，具体又称吊死鬼、难产鬼、溺死鬼等。还有一种是“比初”，指外族、外姓鬼，专门作祟，统称恶鬼。
信仰方式
达巴教的信仰活动较多，主要有几种：占卜摩梭人相信鬼神，又惧怕鬼神，认为身边处处有鬼，无时无刻不在侵犯自己，导致各种灾难，但又不知鬼在何方，所以，他们极想知道鬼在何处，这样才可以敬而远之，或者设法防范，于是流行占卜。
▲衣襟卜
即以衣襟为占卜工具，一边口诵鬼的名字，一边以手量衣襟的长度，念一个鬼，量一次，如果发现哪次量的长些，就冒犯了该鬼。事后必须祭祀该鬼，或者采取驱鬼巫术。
▲木片卜
占卜前，截取17根小木棍，长12厘米左右，并以刀劈开，形成17对木牌。自然面为外面，象征凶兆，新劈开面为里面，象征吉兆。占卜时，把木片握在手中，口中涌念咒词，然后将木片丢于地上，看木片在地上的位置，里面多为吉，外面多为凶。
▲石子卜
还有一种为石卜，如果家人有病，又不知冒犯什么鬼，必请达巴占卜。达巴抓一把石子，丢于地上，看哪方石子居多，就是冒犯了哪方鬼，然后准备食品，到哪方祭鬼。
▲骨卜
摩梭人平时杀羊、宰牛时，必把肩胛骨留下，风干，待有事时进行占卜之用。但具体方法不同：平时占卜，是在肩胛骨上贴一团艾绒，边诵经边点火烧烤，然后看燃烧点附近出现的裂纹，并参照方位进行判断。在卜骨上有四个方位，上为天或神方，下为地或鬼方，左为我或主人方，右为敌或他方。在此基础上，看裂纹向哪方延伸，如天方、我方修长则为吉兆，如地方、他方裂纹长则为凶兆。
▲鸡卜
鸡卜即打鸡问卜，在摩梭人、藏族、彝族和普米族地区甚为流行，当地认为彝族鸡卜技术最高，摩梭次之。摩梭人称鸡卜为“阿窝拉尔”，先把鸡煮熟，必须用公鸡，煮好后取出，其中占卜的部位又不相同：
①看鸡眼眶骨。左侧代表主人，右侧代表客人，无色为吉，黑色为凶，又根据黑点距眼眶远近来看凶的来临，远者来得慢，近者来得快。
②看鸡咀。咀有红点，吉，象征进财；如果有黑点，凶，要破财。
③看鸡咀张闭。张咀，不吉，可能要吵架，打冤家；闭咀，吉利，太平无事。
④看骨髓。把鸡腿骨剖开，骨髓丰足，预兆丰收；骨髓不多，标志欠收。
⑤看舌骨。其上有三个叉，中间短，象征詹巴拉灶神，如果它弯得好，又朝前方，说明詹巴拉高兴，喜事临门；如果它乱卷，方向不定，就认为詹巴拉不高兴，不想保佑主人，坏事就要发生，事后必须敬灶神。鸡舌骨两侧各有一长骨，也是左边为主人，右边为客人，如果二骨都朝前，平行，为吉；如果向中央、向外偏、向后卷都不好。主卷主人不吉，客卷客人不吉。
▲鸡蛋卜
将鸡蛋煮熟，洗净剥皮，根据蛋白、蛋黄的布局关系以定凶吉，两者界限分明为吉，两者混杂不清为凶，由此推卜病人的前途如何。祭祀祭祀是对神灵的祈告、供献，以求得神灵保护为目的。这种活动必须有一定对象、场合、供奉和有关活动。摩梭人的祭祀活动较多，但主要有三种：祭天、祭山和祭祖。以祭山为例，加以说明。
摩梭人为山居民族，出门见山，生产、生活都仰仗于山，因此祭山相当隆重。
祭山有两个时间：
一是平时，由家长主持，为山神烧香、上供，个别家庭请喇麻念经，插木牌，牌上绘或印有羊群，据说这是供给山神的食品。这种祭祀主要在初一、十五。家内有小病小灾则随时向山神祷告。
二是固定祭日。一般在7月25日，该天由喇麻、达巴念经，以村为单位，男女老少都蜂拥上山，带着供品和食品。有病的、不生育者必须前往，有些阿注也同往。在往返的路上，“遇水搭桥，逢路修路。”认为多做好事、善事，必然带来吉祥。祭山时，除诵经、点香、上供外，必须转山。永宁转山，从西往东，左转方向，属于黄教规矩。左所转山则从东往西，右转方向，属于本教规矩。
转山期间可以唱歌，并且举行赛跑，前方摆一些酒罐子，对于跑在前头的，可依次取罐子饮酒，以资奖励，故称“跑罐子”。这是很有趣的体育活动。巫术摩梭人巫术活动较多，它是通过一定的模拟或感应方式，达到幻想的目的。主要流行以下巫术活动：
▲求育巫术
为了求得生育，一种是祭干木山，转泸沽湖。其中左所地区最为虔诚，虽然有男女阿注同行，其间也不能谈情说爱，连有关交阿注的想法都不敢有，据说怕女神生气，不利生育；二是修桥，人们认为修桥是做好事，能积阴德，这样能有好报应，多生子女；三是敬打儿窝。
打儿窝位于前所乡北五公里左右，在前所河的右岸，当地河谷窄小，两岸悬崖对峙，东岸有洞穴遗址，西岸有两个岩洞，一大一小，距地面较高。这两个洞就是打儿窝。来往过路的人，或者无子女的成年人，都到该处求子。去时，先烧松毛，敬女神巴丁拉木，然后盘坐在打儿窝前面的石台上，以小石块往打儿窝里丢，先往大洞里丢，然后往小洞里丢。丢入为吉，可生子女；丢不进去为凶，不生子女。
▲保婴巫术
在妇女怀孕8个多月，即临产的时候，请达巴从一棵结果实的树上（如栗树、核桃树、李树、梨树等）摘下3片叶子，进行占卜，达巴以麻杆编一个篮子，上边拴五彩线、鸡毛，里边放粑粑和饭团。将篮子挂在上述的果树上。认为这棵树就是孩子的保证人，有了它，孩子能顺产，象果实一样，生育后也平安无事。
还有一种为婴儿驱鬼——此项巫术也是在怀孕后期举行，孕妇左手拿一把镰刀，右手拿一水瓢，瓢内做一个饭捏的人，象征鬼。孕妇用刀将鬼砍碎，置于黄板上，最后送往村外，让老鹰吃掉，这样既赶走了鬼，还可以从老鹰飞走的方向判断婴孩的性别。
▲驱鬼治病巫术
①投石巫术——当人害病时，请达巴念经，举行“除耳帕”巫术。达巴棒一个木盒或竹盒，内盛许多石子，然后以病人为中心，向四方撒石子，作驱打状，口喊：“出去，出去！”另外有两个人配合，除达巴在前边丢石子外，一个人持长刀，挥舞而进，如砍鬼之势，最后一个持盆泼水。
②火把巫术——这种巫术一般人都可以执行，共二人，前边一人举起火把，徐徐而进，后一人跟随，手持一锯，并以水泼火把，据说这是为病人去灾异。晚上达巴念经，从火塘中取出若干火炭，置于一块黄板上，放在道路上，认为火可防鬼来袭。
▲诅咒巫术
双方打架、吵架和发生武装冲突，一方多以饭、面做一人或多人，象征敌人，然后放在野外，以刀砍碎，进行咒骂，比喻敌人象面人一样做刀下鬼。过去左所土司与木里土司连年征战，左所土司喇宝成就做不少面人，大如真人，抬出去砍碎，借以咒毁对方，求得心理上的胜利。
打狗——一摩梭称“库乌拉”，把狗拴在树上，头朝对方的村子或屋门，一般拴几天，或者当天打死，所用工具是木棍，并且把狗头切下来，放在树叉上，仍然头朝对方，咒骂说：“你们要象狗一样，死尽杀绝，断了根根。”最后把狗丢弃，以头向对方为好，不行重掷。
▲盟誓巫术
钻牛皮——当两家或交战双方和好时，要钻牛皮。先杀一牛，血滴在准备好的酒坛里，倒在牛角杯中对饮。将牛皮支起，牛头也架起，如牛的样子。和好双方，从牛头底下钻进去，由牛尾钻出来。共同念道：
“我们生同生，死同死，
一辈子不变心，像一个人一样，
谁要背信弃义，像牛一样死。”
在杀牛时，把牛血往上空泼一点，开腹之后，取牛心供在野外，双方对山神叩头，这些都是敬山神。最后把牛肉煮熟，供参加者共食。
▲神判巫术
摩梭人称“满鞍乌古鲁扎”。汉意为捞油锅。当发生民事纠纷，双方又都不让步，互相猜疑。这时要请达巴、老人主持，烧一锅油，待滚烫时，令双方从油锅中捞一物（石块或铁斧），谁的手烫破谁无理，从而判断谁偷或抢，然后进行治罪。避邪避邪是一种比较固定的防鬼方式，它不是进攻，而是防守，其中有建筑避邪、人体避邪两种。
卡达——铁制三齿叉，插在正房脊上，叉齿朝上。据说是刺向鬼，保佑家庭安全。
房顶置水盆——在正房顶上，放一个水盆，以水压火，能防止火灾。
房门上的避邪物，种类甚多：
羊角——摩梭称“迟垮”，将羊角钉在正房的门楣上，尖朝外。据说羊角锋利，能顶住进犯的鬼。
牛角——摩梭人称“俄垮”，也是双角，带一点头顶骨，装法与羊角同。认为牛劲大，牛角锋利，能刺杀鬼。
弓箭——摩梭人称“忍恩”，把弓箭横挂在门楣上，如张弓之势，以此吓鬼。
锯——摩梭人称“色得”，把锯放在门楣上，锯齿朝外。
鹰——摩梭人称“格拉米柯柴”，挂在门楣上，象征老鹰在守着门户，不准鬼入内。
马蜂窝——摩梭人称“纳乌库”，即将马蜂房一个或几个用绳穿起来，挂在门楣上，据说门上有马蜂居住，各种鬼，望而生畏。
身上的避邪物，在小孩身上，多有避邪物品，他们认为小孩头上的发辫、珠串、银菩萨、手上的镯子均有护身、避邪的作用，能保佑小孩健康生长。其中有一种母猪肘骨，如红枣大，称“呼达”，穿一孔，以线系在颈上或纽扣上，认为有避邪驱鬼的作用。
象形文字经书
举例过去对泸沽湖摩梭人进行过多次调查，长期以来认为该族没有文字，事实上并不如此。
首先应该提到的是云南省社科院宗教研究所杨学政先生在宁蒗县永宁乡温泉村阿乌达巴家发现一本经书，称“天书”、“算日子的书”，全书12篇，每篇为30天，每天以一个象形文字标记，每个符号都有一定的形、音、意，已知初步具有文字特征，（《史前研究》1986年3、4期）。2000年夏天，作者带着这一课题，也有不少发现：
例一：调查是从盐源县泸沽湖镇木垮村开始的，在木垮村杨松弄家发现一本经书，近方形，长约16厘米，宽约11厘米，共24页，其中20页有画，有人物、器官、动物，个别画面还有一种罕见的哥巴文注释。不过该书为初次发现，其图画的象征意义、功能还不得而知，需要进一步深入研究。
例二：在前所乡三家村布塔家也发现一部经书，主人布塔兵马于1993年去世，经书就是布塔兵马抄写的，白纸墨书，近方形，长宽各为16厘米左右，共有12页。每页有30格，每格为1天，共360天。每天以两或三个象形文字表示该日吉凶祸福。目前布塔家已经无人当达巴，但是经书、法器俱全。
例三：抵达木里县屋脚乡利加咀村何多吉达巴家，他拿出一个笔记本，开头就抄有历书。这是一种钢笔抄本，也是360天，每天以一个象形文字书写。
例四：在屋脚村达瓦松布家还看见一种经书，称“陆蒂”，汉意为祭龙王经，该书为长方形，长17厘米、宽6厘米。共24页，每页为1个月，上页以符号书写1个月30天，下页为属相，包括牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、狗、鸡、猪、鼠12个月。每月以“十”或“干”符号记录，如在其上划一圈或加一点，当天即可祭龙，否则不能祭龙。
例五：屋脚村达巴达瓦松布有两本经书，其中之一为历书，该书为长方形，长17厘米，宽7厘米。书有封面，书以藏文。共14页，其中有5页为象形文字，另外有9页为藏文字。该书与过去杨学政发现经书一个类型。
例六：在利家咀村杨多吉次尔达巴处也看见一件“格木”经书，书为彩绘的，360天每天以3个符号标志，也以象形文字写成，字体大同小异，但有一些变化，如蛙、蝌蚪等，都不见于他书。意义以上六例，具有重要的意义：
第一，摩梭人有多种形式的经书。田野调查证实，摩梭人不仅有经书，形式还是不少的，一种是符号式经书，如《祭龙王经》就是一例，所用符号类似摩梭人木垒房子上的刻画符号，一种是象形文历书，如各地所发现的历书，都是利用象形文字书写的：还有一种绘画式的经书，如木垮村所见的经书就是，类似绘画还相当多，总数不下百幅，这些画类似东巴画。
从民族学资料看，最早的文字是由巫或祭司发明的，因为他们是当时知识的传人，有保存、传授、应用各种知识的责任，需要有一种文字出现。如汉字最早是甲骨文，是由贞人发明的，贞人就是商代的大巫。民族学也说明不少文字是由巫师发明的，如彝族毕摩发明和应用了彝文；纳西族东巴发明了东巴文；耳苏人（西番）发明了耳苏文；文字的发明与巫觋有极密切的关系，后来才普及到民众中去，成为社会公认的文字。
第二，过去认为摩梭人没有文字，从目前所看到的达巴经书看来，摩梭人已经有文字，起初可能是刻画符号，后来使用以绘画的形式，绘神像、写经书。在此基础上又发明了象形文字书写体。达巴的象形字具有固定的形、音、意，并附有复杂的宗教意义，己具有文字性质的符号，是一种古老的正在形成中的文字。达巴原始文字形体固定，笔画简洁，多数是表意和指示的纯符号，虽有少数象形符号，也是突出特征，笔画简缩，仅存其轮廓，趋于符号化，是达巴原始文字的特点之一。然而达巴原始符号只限于达巴占卜用，原始符号数量少，不能组成句子记录语言和表达交流思想，只是达巴原始宗教的记事符号，从这方面看，达巴的象形文字比东巴象形文字要原始。
第三，象形文达巴经还有一定原始性、随意性，从目前所看到的四种抄本看，各抄本大同小异，说明其共性是主要的，但各抄本又有一定差异，不仅每天的字数不一，少者一个，多者两、三个字，有些字型也有变化，解释不尽统一。这些特点告诉我们，达巴的象形文字正在初创之中，因此随意性较强。仅限于历书一种，还不见记录其他经书，说明达巴象形文字比较原始。