标题：处中得道
作品原文
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。[1]
注释译文
这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。
这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。
佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。继续讲它的原文。
【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。
为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？
弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。我是这样认为的。
为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。
【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。
因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。
【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。
“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。
犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。
这是修行中的一大弊病。说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。
他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。
原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。
这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣出来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。
他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那种心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量马上就来了，就会正确地观察自己。
所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修道时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修道把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修道本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出来这宝贝。
现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没道场，我觉得要想成道，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了道场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回头，这个机会不再给了，因为犯了过失。
在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回头已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知道，在人生中，包括修道也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前进的路给封死了，所以说很可怕。一旦做错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要做错了想吃后悔药。
【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，做什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“爱弹琴”：说我最喜欢的是音乐，爱弹琴。
“汝昔在家”，你曾经在家。“曾为何业”，你都是做什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几根弦，那弦都是一根根拧着的，调好了各种音，然后发出各种不同的音，再去配合，再去弹，这也是一种技巧。
【释】“佛言”，佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太紧了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。
“佛言，沙门学道亦然”：佛就告诉他，沙门学习道业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不紧也不慢。“道可得矣”，也不要着急，也不要懒惰，就可以得道了。
为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各种执著，这也是修道很关键的地方。为什么说沙门学道业必须问师父？当你想起来的时候，想做什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。
有的人不是，“你看，多此一举，问师父干吗？”你不问师父，一个是违犯戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么做，这么做才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些做法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。
他说：“我这样做行不行？”师父说：“你去干那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去干点活。为什么？要缓冲你的这种紧张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修道上对我们这样指导，这也不在道上，尽要我们干活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太紧所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不出来，当局者迷。
特别是刚出家的，这些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯这种过失。出家时间稍微长了一点，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能处在中道；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。
也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这种人修道是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有点成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不爱上，坐禅也不爱坐，干活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这种懒惰，何况修道呢？这都是不应该的。
应该是既不急，更不能懒惰，老处在这个中道，总是一直往前走，依教奉行，就可以得道。为什么说这就可以得道呢？道就在这里。当你去掉两边的执著，道自然就生了，你别去寻找那个道。说：“哪个是道啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开道，道是不可寻的。你只要去掉你的执著，道就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？
你刚出去就满哪找道。你不知道，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“道在哪呢？道是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的……是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川……”他满世界去找道。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。
过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有出家，打坐，打着打着……山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海水，整个世界变成一片水。我说：这叫道啊？不能吧？哪有这样的？我也没入定啊，这就是道？哪是道呢？原先的山也不见了……这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心进到哪里去了？前面的塑料布上有一滴水（师父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠），这个心进水里去了，就把水变成整个世界了……
（此处录音中断，以下根据《除一分习气证一分法身》补入）
由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。
【释】“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你一着急，一有火气，身很容易就疲倦。‘
“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大头，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，着急了。一着急，一有火气，身就会很容易疲劳。表面上是用身，实际上，心也跟着使劲，身心很快就疲劳。
【释】“其身若疲”，如果身体继续疲劳。“意即生恼”，意念就生起烦恼来。“意若生恼”，意念要是生了烦恼。“行即退矣”，就会退心还俗，不修行了。“其行既退”，修行既然后退，不精进。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。
因为他不精进，有了退道心，一念退道我们这就是地狱，这个太厉害了。有的人说：“不可能吧，这算个啥呀？就是念头想一下子，怎么是地狱啊？”是我们没有那种慧眼，不知道。有时候我们打坐的时候还思惟一下子，还想：“退道会怎么样？”对别人的退道心你都不能思惟的，“这个人退失道心，他是怎么想的？他的目的是干什么？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最后也会堕落的。你觉得是思惟他，实际上你还是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。
这个可厉害，所以我要告诉大家。你觉得不咋地，要是退道，天地马上就变，本来是一个光明的世界，马上就黑暗，一瞬间就黑暗，整个世界都黑暗，就那么厉害，太吓人了。我说这话并不是吓唬大家，等大家有了体会的时候，就能观察出来。所以说，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地狱去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的时候快，就是这么样的。
【释】“但清净安乐”：只要能清净其心，安乐其心。“道不失矣”：道就不会失掉，一定会得道的。
“但清净安乐”，只要你清净安乐，心里没有烦恼，非常乐于这种不断的努力和修行，非常清净，就是能安住其心、安乐其心。这样一定会得道的。时间的早晚，只不过就差那么点劲。像纫针似的，你左纫右纫，纫久了，“哎呀，累了，我不纫了，这太麻烦了！”就左纫右纫，早晚一天，你那个线就穿过去了。为什么你能穿过去？因为针眼也给你了，线也给你了，只是你努力的问题，是不是？条件都具备，就差一个努力。你不要因为手纫一会，疲劳了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，这个机会就没了。“不缝了，算了！这些没法缝。”
有时候你缓解缓解，再拿起来纫，早晚能纫过去。因为条件具备了，你有手、有线、有针，它能不过去吗？它必然要过去的，只不过是时间问题。我们修道的时候，有了佛的戒律，有了这些修行的条件，各种条件都已经具备了，所以得道只是一个时间的问题和努力的问题。
我们用功是否用得很好？一定要清净其心，就是不要打妄想，就算有点妄想，自己能够控制它，知道是假的，清净其心。而且自己很高兴、很满意这种修行环境，“挺好，真清净。”你别老打妄想：“哎呀，这也不行，那也不行。这也看不惯，那也看不惯。”你要是生起了看不惯的心，你的心就不清净了，不能看不惯。有的人常想：“不行，这是大家不容我了。”他不容大家，他说大家不容他，心里看不惯。看不惯，心就不清净了，就不能安其心，离道就远了。
所以说，一定要擅于安其心，这个也是很重要的。擅于，什么叫擅于安其心呢？你得懂得这点方法，或自己找出方法来安其心。有时候可以把自己的功德想一想，以此鼓励自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。
另外，对师父生起信心，对道场生起信心，对僧团生起信心，对环境生起信心，都得生起信心。鼓励自己，往好的地方想，你别老想师父那点不足的地方，那就完了。“你看那师父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿还疼，尽毛病。”你要是想那就完了，这就会失去信心了。“你看，师父慈悲，难得！”这样不断地鼓励自己，说：“遇着真难，今生有幸，还有这么多的师兄弟，都非常好。这个地方修行很清净，虽然有点小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺点多了！”
别人的毛病，我们能忍耐、能原谅、谅解，一定要谅解。为什么要谅解？因为你谅解别人，也就谅解了你的法身，因为每个人都是你法身的一部分，你原谅他就是原谅自己。当我们对别人起了嗔恨心的时候，也就是对自己起了嗔恨心，对别人有了想法的时候，实际上你已经坏其心了，坏你自己的心。所以千万不要有不好的念头，一定要做好的观想。等你有了好的观想以后，很快地，这个问题就解决了。所以说，我们要得道，就在这上学会作功夫。
曾经有一个出家人就来问我：“执著是不是戒？”我给她回答，我说：“执著不是戒。”她就走了，就没有听下一句话，后来可能是离开了僧团，是一个比丘尼……可能是个沙弥尼，最后离开僧团了。我下一句话还没说，因为她没问哪，还有一句话，她忘了问了，因为“戒不是执著”。“执著不是戒，戒不是执著”。她认为：既然执著不是戒，那我就不执著了，什么都放松、随便，愿意怎么就怎么地。因为她以为戒就是执著，就不持戒了，反而产生了执著。
“执著不是戒，戒不是执著”，所以我们必须要反复地、两面地看这个问题。这样的话，我们心里才明白应不应该持戒修行，要不你就上当，不是上这面的当，就是上那面的当。这也是很重要的一点。这句话也不容易理解，因为什么？不容易思惟出来。而且你要是不懂得这句话，很容易在修行中就掉进去了，为了去掉执著，把好的东西都割掉了。
就像人似的，这个手指甲应该剪一剪，因为太长了会带来细菌。你一听说剪，太长了，就忘了应该是去掉整个手指甲，还是剪多余的手指甲，你连整个手指甲都给拔下去了，甚至连手都毁掉了。以为这个就是正确了，都干净了，实际上反而破坏了，会产生更大的痛苦。所以我们就应该特别清楚这句话。
“执著不是戒，戒不是执著”，这是我刚闭关的那年说的。大家应该把它记住，对我们很重要，特别有助于我们对佛经、佛的戒律的理解。特别是破一些外道，很有作用的。昨天不是讲了吗？他说：“我们修大乘法，可以摸钱。”他以为自己的修行去掉了执著，他不知道持佛戒不是执著，他把佛戒给看成是执著了，这就犯了一个大毛病。所以我们在修行中，大家一定要谨慎，有一些好的东西要利用起来。我们有我们的座右铭，那外道到时候找不着你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。这也是很重要的，现在的外道太多。
昨天接到他们邮来的宣化上人对非典型性肺炎的看法，等有时间给大家宣读一下。上人在十年前对这个非典型性肺炎称为“新肺炎”，上人讲话打印了六页，讲得很明确。什么原因引起来的？它是艾滋病的一种延续，就是由于贪欲的问题，就是同性恋的问题所造成的这种肺炎，非常可怕的。所以上人反复强调，说“我不是吓唬你”。对于这个，我们应该生起警惕。
另外，我们有宣化上人的法来作为我们修行的指导，确实是不可思议。在末法时期，有这样真正的善知识、真正的持戒者，十分罕见的。我们走一条正路不是那么容易的，多少人在这条路上走不下去了，为什么呢？就是路没找正。所以大家应该生起稀有想、欢喜想。
好，今天到这。
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我们继续往下讲，前天讲到第三十四章，“处中得道”。这个“处中得道”很重要，因为我们在修行中要不急不躁、不懈怠，这是很重要的一关。但是我们必须得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不会有一个不急、不躁的问题。因为你根本就没有过“急”，你再有一个所谓的“不急”，得中道义就不存在了。
这个中道义，你首先得看看我们自己是否在急修，有的人并没有急，就认为自己已经急了，所以我得缓缓修。你想得到那个中道义是不可能的。这个中道义必须在急的基础上，你再把它缓下来，这才有一个中道义。否则的话，我们本来想得到中道义，但是实际上已经是懈怠了，以为那是中道义，这也是一大弊病。
很多人说：修道不能着急，着急就容易绷。他以这个为理由，实际上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是说，他害怕急，心里害怕，害怕急就缓下来了。实际上，他原先那个地步已经在缓了，而且他再缓一缓，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以说，你想在这里去求中道义，它就求不了了。
之所以给大家讲，因为这也是很重要的问题。就是说，我们要知道急和缓的关系，要处于不急不缓的中间才能得到中道义。首先，我们自己每天检查：我是不是在急修？这个很重要。有很多的人就把缓修的这个过程误认为是急修，他说：“我现在已经吃一顿饭了，也跟着两点钟起来，我这就是急修。”他不知道，他这里有很多误区的地方。
第一个，检查我们的用心问题，你起来的第一个念头，起床以后的念头、用心，你检查一下，是在做什么。有的人起来的第一个念头：“哎呀，太累了！再多睡一会多好！没办法，起来吧，再不起来要挨说了。”你已经不在修了，这已经是属于缓修的念头。
如果你起床第一个念头：“今天我得抓紧修行，这已经睡得差不多了，可以了，虽然有点疲劳感，还没睁开眼睛，那是我的习惯性。”你这才在修的范畴里。如果起来的第一个念头：“哎呀，我怎么多睡这么长时间，赶紧的，怎么又贪睡了！”这个念头属于急修的念头，和缓修不一样。这个念头是否正确，我们都得检查。这是起床刚一醒的念头。
第二个就是起床，有的人晚上睡觉的时候把袜子也脱了，光脚睡，衣服也打开，他不再修行，已经有睡觉的概念。起床以后找找袜子、找找东西，而且并不能马上离开床，而干吗呢？萎一萎，叠一叠被，不能及时离开床。没有及时离床，这已经是懈怠了。
我们起床应该是马上就起来，衣服都是现成的，袜子早就在那穿着，我们随时都准备着，像部队备战的那种状态，随时都准备了生死。从不会想：“我这一生还想去脱袜子、脱衣服，再想睡第二觉”，没有这个概念了。这个概念是世间人的概念，在我们修行中没有这种概念。我们是什么概念呢？就是一个：修行，就是修行。
睁开眼的时候，我们一看，“哦，已经睡了，行了，赶紧起来。”醒了以后，赶紧起床下来。不能说：“哎呀，刚打完板，我再休息三两分钟。”就这两分钟，都会在你脑子里种下一个懒惰的思想，所以这样不行。
起床的这个念头一定要及时，不光是念头要有，而且还要离开，马上起来，赶紧下床，下床收拾收拾，赶紧处理自己的事情，不能在床上靠着。你要是在床上靠着，本身就有个贪恋床。佛在八关斋戒就告诉了，不允许坐高广大床。万佛城的要求是不倒单，就是因为床也是我们生死的一个根本，我们现在都贪恋在床上，所以这个床也是很麻烦的。
现在就举了这个例子，还有很多。从起床开始到上殿、排班等等，我们都有一个用心的问题，得道不得道就在这上。我们想修的就是直心，有时候我们虽然也跟着大家去做，但是为什么不得道？就因为我们这里用心不正确。直心是道场，因为你老给自己加了一个缓冲的念头，实际上就影响了你的直心，影响了你的整个效果。事情还做了，但效果不好。你多贪恋那几分钟，实际上就给自己的习性造成了一个环境，这样的话会影响我们得中道义的。
在这个不急不躁的情况下，我们应该知道急修和过分的急不一样。我们一定要知道什么是勇猛，要是不知道勇猛，我们往往把缓修当成是急，去对治这个急修了，而失去智慧。所以大家应该清楚，修道就不能让念头跑了。 
当我们特别急的时候，心里感到烦躁的时候，这时候要缓，缓一缓。像开水开了，怎么办？我稍稍对点凉水，对点凉水，它就会缓一缓。缓的目的不是别的，让心情稳一稳，我再去修，并不是说我从此以后不修了。有的人刚一修，比如磕个大头，肚子疼了或是有点难受，“得了，我就不磕了。”就像因噎废食，被食物噎住了以后，以后不吃饭了，这个人就笨了。
我给大家讲这些主要是说明：不能过分，但是也不能懈怠。我们现在主要是不要懈怠，这个是主要的。我们离这个急还差得远，因为什么呢？因为你的眼眵还没有出来，眼睛还没有红，你嘴里还有味道，走道还东看西看，这就说明你的心还没修到那个地步。真正急的时候，那你成天连头都不会抬的，那眼睛都是通红的，修得火都上来了，都上到脑袋顶上去了。只有这个时候，你才有一个修的模样——这是我的看法，你这个时候才有一个修的模样。
但是大家也得注意什么呢？就是别急、别躁，别让一时的心情激动影响你以后的修行。你别为了修这一会儿功夫，而且耽误时间，这也不好。但你也不能说：“我已经努力修行好一会了，哎呀！我别急了，赶紧多放松，多休十天。”那也不行。自己给自己创造休息的条件，这个不合适。
我们心里应该时时的有一个标准，每时每刻都不让它松懈，而且心里还能调整好。这样的话，时间长了，我们就把自己的念头空下去了，当不再打妄想的时候，中道义就现前了。把它调整好，身体调整好，时间概念调整好，意念要调整好，不让它生烦恼。生烦恼就是因为我们第一个念头不正确，已经有念头不正确。念头不可能不生，但是你用的不是善的念头，所以必然要生出烦恼。如果我们用得非常正确，而且天天都在法喜之中，道就不会失去，一定会得道的。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]