标题：无政府主义
简介
  无政府主义无政府主义（英文：Anarchism），又译作安那其主义，是一系列政治哲学思想。其目的在于提升个人自由及废除政府当局与所有的政府管理机构。[1]英语中的无政府主义“Anarchism”源于希腊语单词“αναρχία”，意思是没有统治者。所以被翻译成中文时，根据这一最基本的特征译成“无政府主义”，也有文献音译为“安那其主义”。无政府主义包含了众多哲学体系和社会运动实践。它的基本立场是反对包括政府在内的一切统治和权威，提倡个体之间的自助关系，关注个体的自由和平等；其政治诉求是消除政府以及社会上或经济上的任何独裁统治关系。对大多数无政府主义者而言，“无政府”一词并不代表混乱、虚无、或道德沦丧的状态，而是一种由自由的个体自愿结合，以建立互助、自治、反独裁主义的和谐社会。庄子被认为是最早的无政府主义者。
一如其他政治哲学思想，无政府主义包含不同的分支和流派。虽然他们都有着反对国家的共同特色，但却在其他议题上有着不同的立场，包括是否进行武装斗争、或以和平非暴力建立社会的问题上产生分歧，而在经济的观点上也有显著的差异，从主张财产彻底公有化的集体主义流派，至主张私人财产和自由市场的个人主义流派，政治光谱分布相当广泛。
起源
  威廉·戈德温在信史前的狩猎时代，人类主要自发地以大家庭的形式聚居；没有所谓政府和国家，只有小规模的财富积累和劳动分工，也没有法令和统治者。无政府主义者主张这段时期为原始的无政府状态。
有人认为可以从道家圣人老子、庄子的作品发现无政府主义的宗旨，例如“闻在宥天下，不闻治天下也”，“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”。同样，无政府主义倾向也可以溯源至古代希腊哲学家的观点，比如斯多葛派哲学创始人芝诺，还有阿瑞斯提普斯，他说智者不应该为政府放弃自己的自由。之后的社会运动参与者包括中世纪的自由人（Freien Geistes）、再洗礼派教徒、英格兰的掘地者（Diggers）和激进者（Ranters）团体，也都被认为具有无政府主义的概念。
最早的“无政府”的使用出现在前467年埃斯库罗斯的戏剧《七将攻忒拜》。其中，安提戈涅公主的哥哥波吕尼刻斯参与攻打忒拜，统治者因此禁止埋葬波吕尼刻斯的尸体作为惩罚，安提戈涅公开拒绝接受禁令，说“就算没有别人来，我也要自己埋葬他，并独自承担埋葬我的亲兄弟所带来的危险。对这种挑衅对抗城市统治者的无政府行为，我并不羞耻（ekhous apiston tênd anarkhian polei）。”
古希腊也被西方认为是首创了作为哲学思想的无政府主义，斯多葛派哲学家芝诺作出了这一贡献，他被克鲁泡特金称为“古希腊最好的无政府主义诠释者”。按克鲁泡特金的总结，芝诺“批判了国家万能、干涉和管制，并提出了个人的道德法则的重要”。在古希腊哲学体系之内，芝诺无政府自由社群的主张和政府论相对，后者的代表性表述为柏拉图共和政体和乌托邦。芝诺提出人有自卫本能，这让人变得利己，自然也相应的赋予了人类另一本能——社会性。像一些现代无政府主义者一样，他相信如果人们按照本能行事，就不需要法律、法院或是警察，不需要寺庙和公共偶像崇拜，也不用钱（赠品经济代替交换）。年代久远，我们只是通过引文支离破碎地了解芝诺的信仰。
16世纪欧洲的再洗礼派教徒往往被认为是现代无政府主义的宗教先驱。罗素在《西方哲学史》中说再洗礼派教徒“批判所有的法律，他们认为所有好人都被圣灵指引……以这个前提他们到达了共产主义……”。小说《Q》则描述了这一活动及其革命性的意识形态。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂（Etienne de la Boetie）写了Discours de la servitude volontaire（志愿性服从之道），一篇探究人们服从统治者的文章。17世纪英国内战时，掘地者中的Gerrard Winstanley则出版了一个小册子，提倡公社所有制、以小块耕地为单位的社会组织和经济组织，它也被认为是现代无政府主义的先驱。
第一篇明确提出没有政府的文章是埃德蒙·伯克的《为自然社会而辩护》(1756年），他还匿名写过其他一些文章，但他声称那都是讽刺文学。尽管如此，一些学者怀疑伯克的声明是由于详尽论述的论点和文章的严肃性。1793年 威廉·戈德温出版了《对政治正义的评论》，其中他借批评政府发表他的自由社会的观点。有些人认为这是首次无政府主义论述，把戈德温称作“无政府哲学的创立者”。除了出于个人在面对外来侵犯时会自发联合，戈德温反对其它任何有组织的个人劳动合作，认为这会妨碍善行，他甚至反对管弦乐团。他是早期的自由主义支持者，支持个人私有产权，并定义它为一种“帝权，使每个人有通过勤劳获取产出的资格”。但直到这个时期无政府主义的运动仍未存在，而“无政府主义者”一词也仍然是法国大革命中资产阶级的吉伦特派用以羞辱其他较激进派系的负面用语。
个人主义
麦克斯·施蒂纳的利己主义  麦克斯·施蒂纳由弗里得里希·恩格斯所绘麦克斯·施蒂纳在他所著的《自我及所有》（Der Einzige und sein Eigentum）一书中，主张一般社会所公认的制度—包括国家的概念、“财产是一种权利”的概念、自然权利的概念、和一般对社会的概念—都只是幽灵在脑海里作祟的幻象，主张“个人便是社会的本质”。他主张利己主义和一种形式的非道德主义，个人只有在切及他们自身利益的情况下才会联合起来成为“利己主义者们的组织”。对他而言，财产只是由能力决定的：“知道如何去拥有它们、保护它们，那便是他的财产”并且“在我能力所及之内的，便是我的东西。只要我能显示出自己占有者的身分，那我便是这个东西的所有人。”
施蒂纳从没有自称他自己为无政府主义者—他只接受“利己主义者”这个称号。不过他仍被许多人视为是无政府主义者，因为他反对国家、法律、和政府，同时他的理念也影响了许多无政府主义者，虽然对他的理念的解读有着许多分歧。许多无政府主义者如本杰明·塔克都宣称受了施蒂纳的影响，爱玛·戈尔德曼也在演讲中宣扬他的理念。个人无政府主义  莱桑德·斯波纳个人无政府主义是一种反抗集体主义的哲学思想，以及特别强调个人地位和个人自治权的无政府主义流派。个人无政府主义主要是在美国发展，他们最显著的特色是拥护对劳动产品的私人所有权。个人无政府主义也源自于一些欧洲的思想家，包括了威廉·戈德温、皮埃尔-约瑟夫·普鲁东、王尔德、麦克斯·施蒂纳等人，不过个人无政府主义的大部分理论主要还是源自于美国的思想家如莱桑德·斯波纳、约书亚·沃伦 、本杰明·塔克、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、和亨利·戴维·梭罗等人的影响。个人无政府主义有时也被视为是古典自由主义的分支，因此也被一些人称为“自由无政府主义”[3]。其他19世纪的个人主义者包括了赫伯特·斯宾塞、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、维多·尤拉斯（Victor Yarros）。
个人主义的经济理论（互助主义）则是根基于劳动价值理论上，认为产品的价值是根基于生产过程中的劳动力量大小所决定的，因此他们认为将一件商品的价格调高超过了生产的成本是不道德的，这也被称为“成本即为价格限制”理论。为了确保劳工能取得“产品的全部价值”，他们主张商品被收购时的价格应该与生产时的劳动程度相等。如此一来劳工们取得的价值便与劳动程度相等，而那些没有劳动的人则不会取得任何价值。这样一来雇主便无法透过雇佣关系从雇员的劳动中取得任何利益，以避免剥削的产生。而贷款所获得的利息通常被认为是高利贷的行为，因为这种收入被视为是不劳而获的。对个人主义者而言，来自利息、雇佣、和土地租金的利润只有可能在政府主导的“垄断”（强迫性垄断）和“特权”下才有可能产生，因为只有政府的力量才能限制市场的竞争并且集中财富于少数人手上。美国个人无政府主义  本杰明·塔克美国个人无政府主义的背景可以追溯至美国革命，以及1794年抗缴酒税的威士忌酒反抗（Whiskey Rebellion），和其他在美国独立后类似的地区性反抗行动。社会契约论正当化了北美殖民地从大英帝国分离的举动，西部边疆的开拓者进一步延伸这个理论，主张开拓者们在以村庄为根基的小规模社区生活，这些郡和市镇应有权脱离美国联邦。虽然威士忌酒反抗被乔治·华盛顿平息了，西维吉尼亚州还是在美国内战时从维吉尼亚州里分离出来，维吉尼亚州则加入了脱离联邦的美利坚联盟国。
美国的个人无政府主义的特色是极为支持对于劳动产品的私人所有权，和一个竞争性的自由市场经济。在1825年，约书亚·沃伦 参与了罗伯特·欧文所领导的社群主义实验，试图建立一个和谐的移民社区，但不久后实验由于众多内部的冲突而告失败。沃伦指责失败的原因是因为社群里的成员缺乏自我所有权，以及缺乏私人的财产。沃伦继续组织了几次在他看来是尊重“自我所有权”的无政府主义实验社区。在1833年沃伦撰写出版了The Peaceful Revolutionist期刊，一些人认为这是第一份无政府主义的期刊。本杰明·塔克称沃伦是“第一个阐述并公式化了无政府主义原则的人。”(Liberty XIV (1900年12月):1)
本杰明·塔克在认识了约书亚·沃伦和威廉·贝奇德·葛林后开始对无政府主义产生兴趣。他编辑并出版了Liberty期刊，从1881年8月至1908年4月为止，这份期刊被广泛认为是英语世界里所发行过最好的个人无政府主义期刊。塔克的个人无政府主义概念结合了许多理论家的概念：葛林的互助银行的概念、沃伦的“成本即为价格限制”的概念（一种非正统的劳动价值理论）、普鲁东的市场无政府主义、麦克斯·施蒂纳的利己主义、和赫伯特·斯宾塞的“平等自由的法律”概念。塔克强烈主张个人应有权占有他们劳动所得的产品为他们的“私人财产”，并相信应以市场经济来贸易这些产品。不过，如同其他的无政府主义者，他反对智慧财产的权利，也反对其他在土地和自然资源上的所有权，而支持所谓的“占有并使用”的概念。他主张在一个没有国家控制的真正自由的市场经济体制里，缺乏竞争的存在将能消除利润、利息、和租金的产生，并能保证所有劳工可获得他们劳动的全部成果。许多个人主义者（如塔克和尤拉斯）支持市场保护那些进行生产的劳工、占有并使用土地的农民。无政府资本主义  穆瑞·罗斯巴德无政府资本主义是以美国为根基发展的一种理论，主张自由放任的资本主义经济体制，在这样的体制里将没有权力机构能禁止任何人经由自由市场提供各种服务—也就是那些在现代大多数政府都允许自由提供的服务，除了某些由国家垄断的服务如国防、对私人财产的保护（警察）、立法/管理机构（法庭）和环境的保护。由于无政府资本主义并不反对利润、租金、利息、或资本主义，许多无政府主义者拒绝承认无政府资本主义是无政府主义的一种形式。一些无政府主义的组织如西班牙的全国劳工联盟和英国的无政府主义者联盟（Anarchist Federation）都明确表示反资本主义的立场。不过，一些学者的确将无政府资本主义看作是无政府主义的一种形式。
穆瑞·罗斯巴德综合了古典自由主义和奥地利经济学派的观念，发展成为当代无政府资本主义的理论。罗斯巴德派的无政府资本主义者相信私人财产只有可能是从劳工们生产的产品里产生，而这只能透过贸易、送礼、或抛弃的程序来进行转换。一些小政府主义者如艾茵·兰德和罗伯特·海因莱茵也影响了无政府资本主义。但绝大多数的无政府资本主义者都相信，如果没有了资本主义，无政府主义绝不可能存在，因为若没有国家的阻挡，任何自由的社会将自然地而不可避免地发展出资本主义。也因此，罗斯巴德称“资本主义是无政府主义的最佳路线，而无政府主义也是资本主义的最佳路线。”
无政府资本主义通常根基于互不侵犯原则上，先行使用暴力便是在道德上错误的行为。这和正义战争理论（Just War Theory）类似，先行侵略是错误的，但报复的反击（同比例的）是被允许的。支持这种自然法原则的无政府资本主义者指出大多数人都能接受在个人层次的互不侵犯原则，但却无法接受其套用在政府的层面，也因此给予了政府一种超高道德的地位。无政府资本主义者坚持应该将互不侵犯原则套用在政府层面上。其他的无政府资本主义者则以功利主义的基础来解释，认为政府的垄断有着和其他垄断一样的缺点，例如昂贵却品质低下的公共服务。
一些无政府资本主义者，包括一些自由意志主义的历史学家，认为类似无政府资本主义的哲学在罗斯巴德之前便已存在，例如古斯塔夫·德·莫利纳里和奥伯伦·赫伯特（Auberon Herbert）。莫利纳里和赫伯特都曾明白拒绝无政府主义的标签，将无政府主义与当时盛行的社会主义流派画上等号。莫利纳里只自称为经济学家，赫伯特则自称为自愿主义者（Voluntaryism）。
无政府资本主义的理论难题在于，如何在无政府的前提下维持资本主义体制。
集体主义
皮埃尔-约瑟夫·普鲁东  皮埃尔-约瑟夫·普鲁东皮埃尔-约瑟夫·普鲁东通常被认为是第一名自称无政府主义的人，他在1840年出版的《什么是财产？》一书中以此自称，因此一些人主张普鲁东是现代无政府主义思想的创立者。普鲁东发展了一种以自发性秩序为根基的社会理论，称为互助主义（mutuellisme），在这种社会里，并没有类似政府的中央控制机构，使个体得以依照各自的意愿追求他们自身的利益。他对于资本主义、国家、和既定宗教制度的反抗启发了许多之后的无政府主义者，也使他成为当时主要的社会主义思想家之一。对普鲁东而言：
“资本……在政治领域上是和政府类似的东西……经济上的资本主义、政府或权力机构的政治、和教会在神学上的观点三者都是同样一种概念，以许多形式互相连结。攻击其中任何一者便等同攻击全部三者……如同资本对劳工的影响、国家对自由的影响、教会对心灵的影响一般。这种三位一体的专制制度在实践上和理论上都是有害的。压迫一个人最有效的方法便是同时地奴役他的身体、他的意志、他的理性。”
在《什么是财产？》一书中普鲁东著名的宣称“财产权是一种偷窃”，在书里他反对建立一种“财产权”（propriété）的制度，以避免财产所有人得以随意“使用和滥用”他们的财产—例如剥削劳工以求取利润。然而普鲁东的看法在后来完全改变，他改为宣称“财产权是一种自由”，认为个人能以财产权来抗衡国家的权力。表面上看来普鲁东的理论是自相矛盾的，但如同在他死后才出版的《财产权理论》（Theory of Property）一书里主张的，普鲁东“强烈地对比他所谓的‘财产’—依据平等和正义的原则有限制的运用资源、资本和产品的权利—与现代‘财产权’的形式”，但他最后也“承认了只有在所有权不受任何大小限制的情况下，自由才得以获得保证”。在这个理论基础上，普鲁东说：
“我们应该从哪里找寻对抗国家的制衡力量？只有财产才能办的到…完全的国家权利是与完全的财产所有权利相冲突的。财产是有史以来最伟大的革命力量。”
普鲁东的互助主义根基于在工作场所、土地、和房屋上对于私人财产的对抗，主张这些东西应该被他们的使用者“占有”（“所有累积的资本属于社会的财产，没有人可以独占其所有权。”）同时他也反对共产主义，主张应该支付劳工报酬，但他也反对资本主义的雇佣劳动制（如某人纯粹借由他人的劳动赚取利润）。他进一步主张劳工们应该“将他们自行组织起来成为一个民主社会，所有成员应享有同等的身分，以免再次沦为封建制度”
普鲁东的观念影响了法国的劳动阶级运动，他的追随者也在法国的1848年革命和1871年的巴黎公社中相当活跃。无政府共产主义者如彼得·克鲁泡特金则反对普鲁东支持劳动产品的“私人财产”（如报酬，或称之“劳动结果的酬劳”），而是主张由劳工们自由的分配产品。无政府共产主义普鲁东厌恶共产主义在集体主义上的观点。而巴枯宁原本还相当同情之，将共产党宣言翻译成了俄文。之后巴枯宁也与共产主义断绝了关系，但他仍然保持中央集权的概念，成为无政府集体主义。无政府集体主义支持支付劳工酬劳，但仍坚持在革命后转型为共产主义体制的可能性，由共产体制依据每个人的需求来分配产品。巴枯宁的学生詹姆士·季佑姆（James Guillaume）将巴枯宁的概念写入论文里Ideas on Social Organization(1876):“当……生产的速度高过消耗的速度时……所有人将能从社会所储备的商品里拿取他所需要的部分，无须担忧匮乏；如此一来将能大幅提升自由而平等的劳工们的道德感，将能避免、或大幅减少滥用和浪费的现象。”
Joseph Déjacque是早期的无政府共产主义者之一，他也是第一个自称为自由社会主义（Libertarian socialism）的人。与普鲁东不同的，他主张“拥有产品的权利并不属于生产它的劳工，而是属于那些需要使用它的人”。
克鲁泡特金通常被视为无政府共产主义最重要的理论家，在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops里描绘出他的经济理想，克鲁泡特金觉得合作会比竞争更有益，主张合作是自然状态的现象。他主张借由人们自行“没收全社会的财富”来废止私人财产，并以一个由人们自愿组织、无阶层分别的网络来协调经济运作。他主张在无政府共产主义里“房屋、田地、和工厂都不再是私人财产，而是归属于公社或国家的。”而货币、工资、和贸易将会被废止。个人和团体将会使用并控制他们所需要的资源，无政府共产主义的目标便是将“收割或制造出的产品分配给所有人，让每个人自由的使用他们。”除此之外，他重复的强调道（如其他无政府共产主义者）将不会强迫个人接受共产主义，主张“占有他们所能耕种的土地大小”的小耕农们、“居住在对他们人数而言大小适当的房屋”的家庭们、和“使用他们自己的工具或纺织机”的工匠们都能自由的选择他们想要的生活。一些人认为无政府共产主义在占有和财产的观念上与普鲁东的一些理念类似。
其他重要的无政府共产主义者还包括爱玛·戈尔德曼、亚历山大·贝克曼、和艾力格·马拉泰斯塔（Errico Malatesta）。许多无政府工团主义者也认同无政府共产主义的目标。
一些无政府主义者则厌恶将共产主义与无政府主义融合。一些个人无政府者批评废止私人财产是和自由不相容的。例如本杰明·塔克在他出版的作品里[5]批评无政府共产主义是“假冒的无政府主义”。第一国际  米哈依尔·巴枯宁在欧洲，1848年的革命招致了严厉的镇压。到了1864年，国际工人联合会—有时简称为“第一国际”成立了，联合了欧洲各地革命的流派，包括法国那些普鲁东和巴枯宁理念的拥护者、英国的工会主义者、社会主义者、和社会民主主义者。由于它确实连结了各地激进的劳工运动者，第一国际成了相当重要的组织。
卡尔·马克思是当时第一国际里的领导人和委员会里的成员。普鲁东互助主义的拥护者则反对马克思的国家社会主义，支持政治的节制（abstentionism）和小资产的拥有人。米哈依尔·巴枯宁在1868年也加入反对马克思的行列，结合了第一国际里反独裁主义的社会主义区块。首先，拥护马克思的集产主义劳工将第一国际推向更具革命性质的方向，接着第一国际开始分裂为两个派系，两派各自以马克思和巴枯宁为领导人。两派最明显的差异是在战略上的，围绕着巴枯宁的无政府集产主义者（依据克鲁泡特金的说法）“只在经济上直接与资本主义斗争，而不去介入在政治上的议会体制”。相反的马克思和其拥护者则专注于在议会政体的活动，并寻求一个有着中央领导和掌控的政党组织以进行斗争。
巴枯宁批评马克思的理想为独裁主义，并预言如果马克思主义的政党夺取了权力，他们将会变的和他们所反抗的统治阶级一样糟糕。在1872年，第一国际中冲突达到顶点，马克思主义者靠人数优势在海牙大会 (1872)投票逐出了巴枯宁和巴枯宁主义者，并将第一国际的总部迁往纽约。这通常被认为是无政府主义者和马克思主义者之间冲突的由来。
许多现代左翼内部的争论都可以追溯回当初巴枯宁和马克思的争论，他们对于革命政党所应扮演的角色以及革命后的社会问题上产生分歧。许多左翼份子、共产主义者和无政府主义者，反对传统的列宁主义和布尔什维克以领导革命的政党来组成新国家的概念，这一部分是因为历史上苏联的失败，也是因为这样的革命只是以一个新的官僚阶级来取代原有的独裁官僚罢了。无政府主义与劳工运动无政府工团主义是一种将劳工运动作为革命主要角色的无政府主义形式（“工团主义”一词源于法文syndicalisme，意味着“工会主义”）。无政府工团主义主张建立革命性质的工会以争取更好的工作条件、夺取对生产工具的控制、并以直接行动和总罢工等手段来推翻国家。无政府工团主义追求废止工资制度，并废止对生产工具的私人所有权—他们认为那是造成阶级分裂的原因。 在1871年的镇压后，法国的无政府主义再度出现，影响了Bourses de Travails自治劳工团体和工会。到了1895年，法国总工会（Confédération Générale du Travail, CGT）成立了，成为第一个无政府工团主义的主要运动。1914年后CGT开始远离无政府工团主义，在第一次世界大战中采纳了合作主义。在俄国的布尔什维克革命成功后开始与马克思主义的第三国际合作。
西班牙的无政府主义工会联盟在1870年代至1910年代间形成，最成功的是在1910年成立的全国劳工联盟（Confederación Nacional del Trabajo, CNT）。在1940年代前CNT是西班牙劳工阶层最主要的政治势力，在1934年拥有158万名会员，CNT在西班牙内战中扮演了重要的角色。
拉丁美洲的无政府主义也有着强烈的无政府工团主义成分。拉丁美洲主要的工会联盟都采纳了无政府工团主义的计划，最显著的是墨西哥、巴西、阿根廷、和乌拉圭。在葡萄牙、意大利、德国、和日本也有显著的无政府工团主义运动。CNT在1922年加入了国际劳工协会（International Workers Association）—无政府工团主义为取代第一国际而创建的联盟，在欧洲和拉丁美洲等15个不同的国家有将近2百万名成员。
目前世界上最大的无政府主义运动是在西班牙，由西班牙联合总工会（Confederación General del Trabajo, CGT）和CNT组成。CGT宣称拥有定期缴交会费的成员60,000人，并在选举中获得超过一百万张选票。其他活跃的工团主义运动还包括美国的劳工团结联盟（Workers Solidarity Alliance）和英国的团结联盟。具革命性质的产业工会主义的世界产业工人联盟（Industrial Workers of the World）也依然存在，宣称拥有2,000名定期缴交会费的成员。俄国革命1917年的俄国革命对无政府主义的运动和理论都产生极大震撼。
在二月革命和十月革命中，许多无政府主义者原本支持布尔什维克的政变。然而，布尔什维克很快就转过头来对付无政府主义者和其他左翼反对派，冲突在1921年的克伦斯塔叛变中达到顶点。在俄国的无政府主义者被大量逮捕，或者转为地下组织，有的人则加入了掌权的布尔什维克。在乌克兰，由内斯托尔·马克诺所领导的无政府主义农民军队在俄国内战中同时与白军与布尔什维克作战。
被驱逐出境的美国无政府主义者爱玛·戈尔德曼和她的丈夫亚历山大·贝克曼回到俄国后，与其他无政府主义者一同见证了布尔什维克的政策和对克伦斯塔叛变的镇压，两人都在这时写下了他们对俄国革命的看法，以揭露被布尔什维克掩盖的真相。对他们而言，巴枯宁当初所预言的马克思主义掌权的后果可说是再真实不过了。
布尔什维克在10月革命和接下来的俄国内战中的胜利严重损害了国际间的无政府主义运动，许多劳工和激进份子将布尔什维克的胜利当作是革命的榜样，共产主义的政党大幅成长，大幅削弱了无政府主义和其他社会主义运动。在法国和美国，主要的工团主义运动如法国总工会和世界产业工人联盟都重新进行组织，远离无政府主义的路线，向第三国际靠拢。
包括内斯托尔·马克诺在内的许多俄国无政府主义者流亡至巴黎，他们认为必须发展一种新形式的组织以与布尔什维克作区隔。他们在1926年发表了宣言，被称为“自由共产主义组织纲领”（Organisational Platform of the Libertarian Communists），被许多无政府共产主义者支持，不过也被许多人反对。
这份纲领持续影响一些现代的无政府主义团体，他们相信无政府主义运动应该围绕着“理论的团结”、“战术的团结”、“集体责任”、和“联邦主义”的原则。以纲领为原则的团体还包括爱尔兰的劳工团结运动（Workers Solidarity Movement）和北美的东北部无政府共产主义联盟（North Eastern Federation of Anarchist Communists）。与法西斯主义的斗争在1920和1930年代，无政府主义与国家的冲突本质被欧洲法西斯主义的崛起改变了。在许多情况下，欧洲的无政府主义面临不同的选择—是否要加入由改革派民主主义者和倾向苏联的共产主义者联合组成的人民阵线同盟以对抗法西斯主义。从意大利流亡的无政府主义者Luigi Fabbri对此说道：
“法西斯主义并非只是另一种形式的政府而已，它如同其他所有政府一般使用暴力，它是所能想像中最独裁而又最暴力的政府。它代表了对权力原则的理论和实践的极度赞扬。”[8]无政府主义与法西斯主义的斗争首先在意大利出现。无政府主义者在反法西斯的组织“Arditi del Popolo”中扮演了重要角色，这个团体在意大利是无政府主义色彩最浓厚的一个，并且取得了多次的胜利，包括1922年8月在帕尔玛的堡垒击败了数千名法西斯黑衫党党员。不幸地，无政府主义提出的联合起来对抗法西斯主义的呼吁被社会主义者和共产主义者们所忽略，直到后来大势已去。在西班牙，西班牙全国劳工联盟（CNT）最初拒绝加入反法西斯的人民阵线选举联盟，CNT的弃权导致右翼在选举中获胜。但在1936年CNT改变其政策，无政府主义者们投票支持人民阵线重新掌权，一个月后，统治阶层发动了政变，西班牙内战（1936-1939）爆发。
为了对抗军队的叛变，由无政府主义主导的农民和劳工们在武装民兵的支持下攻占了主要的城市巴塞罗那，以及其他面积广大的乡村地区，在乡村实行集体化。但最后法西斯主义还是在1939年获胜，无政府主义者在与斯大林主义者的斗争中也节节败退。CNT的领导阶层往往陷入混乱和分裂，一些成员参与政府导致极大争议。斯大林主义的军队也迫害反对派的马克思主义者与无政府主义者。
自从1970年代以来，无政府主义者又开始与新崛起的新法西斯主义团体斗争。在德国和英国，一些无政府主义者与激进的左翼马克思主义团体合作，一起对抗法西斯主义。他们主张直接以自身的力量与法西斯主义战斗，而不是依赖政府采取行动。自从1990年代后期以来，美国的无政府主义者也产生类似的倾向。
行动宣传
由于许多引人注目的暴力行动包括骚乱、暗杀、暴动，和一些人采取的恐怖主义行动，无政府主义者时常被描绘为是危险而暴力的。一些19世纪后期的革命者鼓励政治上的暴力行动，例如进行炸弹攻击和暗杀国家元首。这类行动通常被称为“行动宣传”（Propaganda of the deed）。这一词的原本涵义是指做出示范性的直接行动，以鼓舞群众进行革命。不过行动宣传可以是暴力的、也可以是非暴力的。
无政府主义者们并没有对使用暴力的效用和正当性有一定的共识，以米哈依尔·巴枯宁和艾力格·马拉泰斯塔为例，两人认为暴力是必要的，有时也是革命中的理想手段。但他们也指责单独的个人恐怖主义行为(巴枯宁, "The Program of the International Brotherhood" (1869)和马拉泰斯塔, "Violence as a Social Factor" (1895))。
其他一些无政府主义者则被看作是和平无政府主义者，主张彻底的非暴力。列夫·托尔斯泰的理念通常被视为基督教无政府主义（Christian anarchism），他便是著名的非暴力抵抗的拥护者。美国个人无政府主义者也强烈谴责行动宣传。
政府主义
大多数无政府主义者倾向于现世的文化，要不就是彻底的无神论者。不过，一些宗教信仰里服从上帝的传统，也与服从国家和人治政府有着冲突。
基督教无政府主义相信没有任何权威能高过上帝，并反对世俗间的政府和国教的权威。他们相信耶稣的教诲以及早期基督教会的实践是无政府主义的，但在“基督教”成为罗马的国教后便被腐化了。基督教无政府主义者相信耶稣所指示的“有人打你的左边脸颊，你就把右边脸颊也给他打。”，坚持严格的和平主义。最知名的基督教无政府主义者是列夫·托尔斯泰，他写了《上帝之国在你心中》一书，主张社会应该以怜悯、非暴力原则和自由为根基。基督教无政府主义也时常组织实验性的无政府社区。他们有时也会抗缴税赋。
除了基督教之外，佛教无政府主义以1920年代的中国影响力最为深远，代表性人物为释太虚，其思想受到了托尔斯泰和井田制度的影响。除此，佛教无政府主义在1960年代由盖瑞·施耐德等作家所复兴。
新异教主义则注重于环境保护和社会的平等，以及强调分权的自然状态，使许多新异教徒成为新异教无政府主义者。
女性主义
  爱玛·戈尔德曼无政府女性主义（Anarcha-feminism）是一种激进女性主义，主张父权是这个社会最根本的问题。不过要直到1970年代无政府女性主义一词才被明白地阐述，在第二波女性主义（Second-wave feminism）运动中，无政府女性主义将父权视为人类历史上最明显的等级制度；因此，首先产生的压迫形式便是男性支配女性的压迫。无政府女性主义总结认为如果女性主义者对抗父权，那么她们必然是在对抗所有形式的等级制度，也因此必然是在对抗国家和资本主义的独裁主义。
无政府原始主义（Anarcho-primitivism）将性别角色的差异和父权视为是文明发展的开端，因此原始主义也被认为是和女性主义有关的无政府主义流派。生态女性主义也常被看作是绿色无政府主义的女性主义流派。
早期的第一波女性主义者玛丽·沃斯通克拉夫特抱持着原始的无政府主义观点，威廉·戈德温也时常被看作是无政府女性主义的先驱。无政府女性主义借由一些19世纪后期美国个人无政府主义的理论更严密地公式化，当时大多数无政府主义者都没有认真地看待那些概念，其他一些人如Moses Harman和Florence Finch Kelly则将性别的平等看作是重要的议题。20世纪早期的作家和理论家如爱玛·戈尔德曼等人的作品也使无政府女性主义获得更多注意。在西班牙内战中，一个名为“自由妇女”的无政府女性主义团体组织了起来，捍卫无政府主义和女性主义两者的概念。
在现代的无政府主义运动中，许多无论男女的无政府主义者自认为是女性主义者，无政府女性主义的观念逐渐成长。无政府女性主义的期刊Quiet Rumors也进一步的散播各种反独裁的无政府女性主义观点以扩展这项运动。
环保
自从1970年代以来，欧美国家的无政府主义者们开始专注于自然环境的保护上，生态无政府主义和绿色无政府主义。另一方面，支持自由市场的环境保护者认为大多数的环境问题都是因为公共灾难（Tragedy of the commons）和缺乏对财产权利的适当定义而造成的。两种说法都支持生态的多样性和永续性。生态无政府主义者通常以直接行动来对抗那些被他们视为是地球破坏者的制度。当中最突出的是1980年代的地球优先！运动，他们采取了占据树林以阻止伐木作业等行动。另一个重要的流派是生态女性主义，她们认为压迫自然界便等同压迫妇女。米哈依尔·巴枯宁针对社会生态学的著作、大卫·华生（David Watson）在杂志上的文章、史蒂夫·布斯（Steve Booth）针对绿色无政府主义的著作等都促成了绿色无政府主义和生态无政府主义的思想和运动。
原始主义（Primitivism）是西方哲学中一种主张回归工业时代和农业时代前的社会的思想。它发展出对工业文明的批判，批判人类的科技和进步导致人与人的疏离。这个理论在19世纪英国的卢德派（Luddite）破坏纺织机器的行动中展现出来，也在让-雅克·卢梭的著作里出现。原始主义也在地球优先！、收复街道和地球解放阵线等运动中发展。无政府原始主义主张许多“原始”和狩猎时代的社会都具有反独裁的本质，也因此是无政府主义的理想中的社会。
其他流派
分支无政府主义产生了许多折衷和融合的理论及运动。自从西方国家在1960年代和1970年代的社会骚乱以来，有许多新的运动和学派陆续出现。这些立场发展的规模大多相当有限。
后左翼无政府（Post-left anarchy） - 后左翼无政府试图将自身与传统的“左翼”划清界线—共产主义、社会主义、社会民主主义等等。也试图划清自身与一般意识形态的界线。后左翼无政府主张，无政府主义已经被固执的“左翼”运动和一些个别的议题（反战、反核能等等）长期附着而逐渐弱化。他们主张综合无政府主义的思想以及一些在左翼环境以外的特定反独裁革命运动。主要的团体和个人包括Anarchy: A Journal of Desire Armed杂志，和杂志的编辑如鲍伯·布莱克（Bob Black）、哈基姆·贝（Hakim Bey）等。
后无政府主义（Post-Anarchism） - 后无政府主义一词原本是由所罗·纽曼（Saul Newman）提出，指一种融合了古典无政府主义与后结构主义的思想。之后这一词的涵义被改变了，用以称呼包括自治主义（Autonomism）、后左翼无政府、境遇主义（situationism）和后殖民主义（Post-colonialism）。在本质上后无政府主义反对那些有着一定宗旨和理念的共识。也因此人们很难判别后无政府主义的归属定义。但主要的思想家包括所罗·纽曼、吉尔·德勒兹、菲力克斯·加达里（Felix Guattari）。
暴动无政府主义（Insurrectionary anarchism） - 暴动无政府主义是革命无政府主义的一种形式，批判传统的无政府工会和联盟。暴动无政府主义提倡非正式的组织，包括小型的联系团体，以各种形式的反抗行动来进行斗争，以群众的组织作为基本架构，可以募集那些并非无政府主义者但也遭受剥削的个人。其他议题无政府社会的概念 - 许多政治哲学家支持以国家来作为制止暴力的手段，以此将人类冲突所造成损害降至最低，并能建立公平的人际关系。无政府主义者则认为追求这些目标并不能正当化国家的存在；许多无政府主义者主张国家与这些目标是不相容的，而且也正是造成混乱、暴力和战争的原因。无政府主义者主张国家造成了对暴力使用的垄断，并以暴力来增进菁英阶级的利益。
反种族主义、反法西斯主义和反压迫 - 黑人无政府主义（Black anarchism）反对国家和资本主义的存在、以及对有色人种的征服与支配，主张一个没有等级制度的社会。这些理论家包括阿山提·阿尔斯通（Ashanti Alston）、洛伦佐·高保·欧文（Lorenzo Komboa Ervin）等。其中一些理论家也曾是美国黑豹党的成员，但在他们被黑豹党里的马克思—列宁主义流派批评后转为无政府主义。有色人种无政府主义者（Anarchist People of Color, APOC）于是成立，成为美国非白种人的无政府主义团体。
新殖民主义和全球化 - 几乎所有无政府主义者都反对新殖民主义，视其为一种全球性的经济压迫力量，如世界银行、世界贸易组织、八国首脑高峰会议和世界经济论坛。全球化是相当含糊不清的字眼，在不同的无政府主义流派里也有着不同的涵义。大多数无政府主义者用这一词来形容新殖民主义以及/或是文化帝国主义（cultural imperialism）—当中一些人认为两者是相关的。许多人也积极参与了反全球化运动。其他的无政府主义者，尤其是无政府资本主义者，以“全球化”一词来形容遍及全球的分工和贸易扩张，他们认为只要政府不介入这个过程，全球化是有益的。
平行架构 - 许多无政府主义者创建了一些非国家支撑的机构和“前哨”，比如分发食物的要食物不要炸弹（Food Not Bombs）组织、劳工议会、独立媒体、互助计划、资讯中心（Infoshop）等，以及免费学校等教育系统，和邻近社区协调/仲裁团体等等。这个概念是以建设一个新的反独裁社会来取代旧的独裁结构。
科技 - 近年来科技的发展使得无政府主义者得以更简易而更清楚的向大众传达他们的理想。当中许多人以互联网建立线上的社区，大量侵蚀知识产权，透过档案交流、协力软件的发展、和自由软件（又称为开放源代码软件）。这些网络社区包括了GNU、Linux、和Wiki。一些无政府主义者将信息技术视为是击败独裁主义的最佳武器。一些人甚至认为资讯年代的来临最终将能达成无政府的状态。参见：网络无政府主义
和平主义 - 一些无政府主义者的理论被视为是和平主义者（反对战争）。无政府和平主义拥护列夫·托尔斯泰非暴力的理念。虽然许多无政府主义的计划是以非暴力的手段为主的（如地球优先！、要食物不要炸弹等）。但许多无政府主义者也排斥和平主义，也不认为毁灭财产是属于暴力的行为。无政府主义者将战争视为是国家用以增长和巩固其权力的行动—国内和国外都是如此，并同意蓝道夫·伯尔那（Randolph Bourne）所说的：“战争是对国家的治疗”。许多无政府主义者以反战作为行动的根基，大部分是反战和反征兵的抗议行动。
议会政治 - 在一般的情况下，无政府主义反对在政府选举中投票。这有三个原因：第一，投票是无效的，充其量只能达成极小的改革。第二，参与选举最终将导致自身成为那个制度的一部分，而不是终结掉这个制度。第三，因为投票将等于认同了国家的存在。无政府主义团体CrimethInc.在2004年美国总统选举时发起了一项名为“别只是投票，要行动”（Don't Just Vote, Get Active）的活动，提倡直接行动的重要性，反对只是以选举来改变现状。
派别主义 - 大多数无政府主义的流派在一些程度是属于派别主义（Sectarianism）的。通常在每个流派里对于如何与其他学派进行接触和互动都有不同看法。一些无政府主义者视其他流派的理念是不可能实现的，并拒绝与其交流；其他一些人则接受与别的流派结盟的机会，或至少在短时间内结盟以达成共同的特定目标。
文化现象
  诺姆·乔姆斯基最容易在大众文化里代表无政府主义形象的，便是那些自称为无政府主义的名人，不过一些无政府主义者仍拒绝聚焦于某些知名的在世人物以避免菁英主义。以下的人物是一些相当突出的无政府主义者：
麻省理工学院语言学教授诺姆·乔姆斯基
科幻小说作家娥苏拉·勒瑰恩
社会历史学家霍华德·津恩
人种研究学教授华德·丘吉尔（Ward Churchill）
作家爱德华·艾比（Edward Albee）
作家罗伯特·安顿·威尔森（Robert Anton Wilson）—虽然威尔森的理念可能较接近左翼自由意志主义
图画小说家爱伦·摩尔（Alan Moore）
演员和作家汉斯·艾尔佛森（Hans Alfredsson）
终极格斗大赛（UFC）拳击手和冠军杰夫·孟森（Jeff Monson）
女性主义者、作家和评论家吉曼·基尔
在丹麦，哥本哈根的下城于1971年形成了一个自治形式的克里斯钦自由城。在大多数西欧国家的房屋和失业危机产生了许多的自治社区和开垦区。虽然他们并非全都自称为无政府主义者，一些在德国的反新纳粹团体、和在法国及意大利的自治马克思主义暴动、境遇主义者、和自治论者的运动也将反独裁、反资本主义的思想进一步宣扬。
在许多风格的音乐里，无政府主义的主题开始流行，音乐开始与无政府主义相连结。当中最知名的是庞克摇滚，不过近年来hip hop和民俗音乐也成为散布无政府主义理念的重要媒介。在英国，无政府主义与朋克文化相连结，Crass乐团便以其无政府主义及和平主义的理念闻名。