标题：受阴
受阴区宇相
经文：阿难。彼善男子，修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。
若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。
注释：
修三摩提奢摩他中：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：
“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提（三摩地）”
又，三摩提在此系指首楞严三昧。
色阴尽：以色阴尽，故不再能覆盖本心。
见诸佛心：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。
如明镜中显现其像：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。
若有所得而未能用：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。
犹如魇人，手足宛然：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。
见闻不惑：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。
心触客邪：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制（即所谓“着了外阴”。）
而不能动：肢体不能动弹。
义贯：
“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子，修” 首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。
然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身著“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。
受阴尽相
经文:若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。
注释：
若魇咎歇：如果前面的如着魔的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。
其心离身：《楞严以正脉》云：“当知此不同（于）坐脱（坐化），而不能复来者（而神识不能再回来——亦即，还回得来），彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”
见浊：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅（壅yōng本义:塞。阻塞;阻挡。⒈堵塞，阻塞：～塞。⒉将泥土或肥料培在植物根上：～土。～肥。）令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”
虚明妄想以为其本谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。
义贯：
“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”（故虽明明有苦受、乐受、舍身等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。）
受阴十境相
⑴责已悲生——悲魔入心
【经文】阿难。彼善男子，当在此中得大光耀。其心发明，内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊蝱，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。
此名功用抑摧过越。悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有悲魔入其心腑。见人则悲，啼泣无限。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
当在此中：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。
得大光耀：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。
内抑过分：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。
忽于其处：“其处”：有众生之处。
发无穷悲：发起无穷之相似同体大悲。（同体者，同有真如本体也。）按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。
蚊蝱：“蝱（méng昆虫的一种，像苍蝇而较大。常见的有牛虻，雌的吸牛马等家畜的血，也吸人的血。）”亦作“虻”，或（máng（整理者注：《现代汉语词典》1996年7月修订第3版中无此音）），为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。（故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。）
犹如赤子：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。
抑摧过越：抑责摧伤自己过了分。
悟则无咎：若能即果悟了，便无过咎（就不会有问题了）。
失于正受：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。
【义贯】：
“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” （蚊子及吸血苍蝇）时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。
“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“销歇”。
但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。
【诠论】：
问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算著‘悲魔’呢？”
答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁（意识上想不哭都不行），甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”
问：“应如何作才能矫正过来？”
答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相（因为这还不是完全的悲魔相。）”
⑵扬己齐佛——狂魔入心
【经文】阿难。又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。
胜相现前，感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利，志齐诸佛。谓三僧祇，一念能越。
此名功用陵率过越。悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有狂魔入其心腑。见人则夸，我慢无比。其心乃至上不见佛，下不见人。
失于正受，当从沦坠。
【注释】：
见色阴销：色阴已消，如脱去第五重（最外一层）衣服。
受阴明白：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。
胜相现前：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。
志齐诸佛：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。
谓三僧祇，一念能越：被人宣言诸佛经三大阿僧祗劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。
陵率过越：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。
上不见佛：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？（按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。）
下不见人：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？（按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。）
【义贯】：
“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”（即如去最外面的第五重衣），于是“受阴”乃“明白”显露出来（如第四重衣显现），
接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。（经我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。）
“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自销歇”。
倘“若作”已得“圣证之”“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”，已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”（诸佛皆不如我；一切人皆不知我境界），由此狂慢傲佛，
致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。
【诠论】：
问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”
答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且化若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’并在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。
⑶定偏多忆——忆魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。前无新证，归失故居。智力衰微，入中隳地，迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑。旦夕撮心，悬在一处。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
前无新证：“前“，向前。”新证“，新的证境。向前没有新的证境，亦即：没有再往前进步。
归失故居：“归”，退也。“故居”，原居住之所，指色阴。因色阴已破，故退则无处可归，因此进退两难。
智力衰微：“智力”，系与定力相对而言，因此时定力强，而慧力弱。
入中隳地：“中”，中间，指介于色阴破与受阴破之间。“隳”，坏，指进退二念俱坏、俱不能成。此谓，入于色阴尽与受阴尽之间、进与退皆不成的两难之境地。
迥无所见:“迥”，原义为远，引申为大，全，都。此谓全无所见也。
生大枯渴：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此谓，虽有正定，但无慧相资源共享，故如枯如渴。
沉忆不散：“沉”，沉静。“忆”，忆念。谓沉静其心，忆念中隳之境，不敢散乱；亦即时时刻刻执取、住著于中隳之境，不敢舍离，深恐虽先前色阴已灭，但往后则受阴未破，既不能进、亦不能退，若再失此中隳之境，则不知伊于胡底，于是对当前此境界，牢牢执住不放。
“将”，以，把。把这牢执中隳之境，时刻不敢放松的情况，当作是勤勇精进之相。其实这是错解自心。
“修心”，修定。“心”，为增上心学，即定学之别称。这是由于偏修定心，而没有慧力相资助，故有此过失。“失”，错误也。
“撮”，以指取也，摘取、或抓取也。此谓忆魔日夜都在摘取他的心。
“一处”，指中隳之处。谓魔顺其意，故意将其心悬挂在中隳之处，令其沉忆不散，被人便更加进退不得，无法自解矣。
【义贯】：
“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”泯，且“受阴”已“明白”显露了；
当此之际，向“前”以受阴尚不能破故，“无新证”之境，若欲退“归”则已“失故居”之所（色阴已尽），因此进退两难。此时由于定强慧弱故，“智力衰微”，因无智慧相资故，彼人“入”于色受之“中”间与进退二念俱“隳”的两难之境“地”，因而“迥无所见” （全无所见），此时“心中忽然生大枯渴” 之感，如枯待雨，如渴待水，“于一切时，沈” 静其心“忆”念中隳之境，“不”敢“散”乱，不舍不放，彼人却“将此”执取中隳之心“以为勤”勇“精进”之“相”。
“此名”偏“修”定“心，无慧” 相资，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而调令定慧均等，“则无”过“咎，非为圣”人实“证”境界。
然则“若作”已得“圣”证之“解，则有忆魔”便得其方便，乘虚而入，“入其心腑”，拘其神识，“旦夕撮”取（摘取）其“心”，而把它“悬”挂“在”某“一”中隳（两难）之“处”，更加令他无法自解，最终遂以无慧自济故，
而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”忆魔而“沦坠”恶道。
⑷慧偏多狂——知足魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。慧力过定，失于猛利。以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。此名用心亡失恒审，溺于知见。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
慧力过定：智慧之力强过于定力。
以诸胜性怀于心中：“胜性”，殊胜性之法，如自心本来是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常将此等无上法怀于心中，而自以为已证此法，因而太尊重自己。
自心已疑是卢舍那：自己常常怀疑自己本身就是卢舍那佛，不假修成。
得少为足：“得”，证得。“足”，满足。少少证得便已满足。此证得指导破色阴。（按：然而时下许多人，并没有丝毫证得，便已自满，可说是“行少为足”，实为可愍。）忘失恒常审察。
亡失恒审：忘失恒常审察。
溺于知见：“溺”，汩溺。“知见”，自己的虚妄知见。谓沉溺于自己的虚妄知见，以为自己是佛。
【义贯】：
“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消，受阴，明白”显露；
以智“慧力”强“过”于“定”力，然其慧却“失于”过“猛”、过“利”；同时又“以诸”殊“胜性”之法，（如自心本来是佛、心佛一如等）“怀”纳“于心中”，便自以为已证得这些法，“自心已”暗“疑”已身本来即“是卢舍那”佛，不假修成，因此“得少为足” （以今色阴消，受阴显现，见了受阴，便自以为已证得佛真法身。）
“此名用心”偏颇，致今慧强定弱，而“亡失恒”常“审”，察自己真正的身份地位（正如老百姓而自称国王），因而汩“溺”沉没“于”自己的虚妄“知见”，以为自身即是佛身。若能觉“悟”，舍此知见，还修本定，“则无”甚过“咎，非为圣” 人实“证”。
但“若作”已得“圣”证之妄“解，则有下劣” 之“易知足魔，入其心腑”，摄其神识，令其“见人”则“自言：我”已证“得无上”菩提“第一义谛” 之理；
而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”忆魔而“沦坠”恶道。
⑸历险生忧——忧魔入心
【经文】彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。所证未获，故心已亡。历览二际，自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床，如饮毒药，心不欲活。常求于人令害其命，早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑。手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿。或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
所证未获：所欲新证者（即破受阴），尚未证得。
故心已亡：“故心”，批色阴。“已亡”，已销。
历览二际，自生艰险：“二际”，前际与后际。“历”，遍。“览”，见。谓遍见前后二际，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起“前途艰险不可知”之感。
如坐铁床：指睡不安稳。
如饮毒药：指食不安心。
心不欲活：因为面对茫茫的前程，忧虑恐惧，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知这只是暂时的现象。
则有一分常忧愁魔：“一分”，一种，一个种类。
手执刀剑，自割其肉：这是魔令其如此动作。
问：“有一本书叫《净土圣贤录》，其中亦有载录一比丘，念佛精进，一心求生西方，后感无常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施给鸟兽；肉一片片割尽，然后往生。请问这种作法是否适当？”
答：“若照本经文来看，此亦应属修行的魔相，非是正当的佛法修行，亦不应仿效或提倡。又，若真要以身施众生，则他若舍寿于山中，无人收殓，鸟兽自然来食，不劳他自割身。再者，须时时记住，佛法是很理性的，且佛深诫无益之苦行，称为“戒禁取”，任何反常或惊世骇俗之举，行者都应很审慎看待，否则不但劳而无功，又违佛戒，且误导众生，混淆邪正，惧之。”
【义贯】：
“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见” 自己“色阴”已“消”尽“受阴，明白”显露； 
当此之际，“所”欲断“证”者（破受阴尚）“未获”得，而“故心”（色阴）“已亡”，因此“历览”前后“二际”茫茫无寄，无所适从，油然“自生”前途“艰险”怖畏之感，“于”其“心”中“忽然生”起“无尽”之“忧”愁，眠则“如坐铁床”（睡不安枕），食则“如饮毒药”（食不甘味）。既已不乐世间，所求圣道又仍无着落，“心不欲活”，恨不速死为快，“常求于人令害其命，早取解脱”。
“此名”虽有心“修行”，却“失于”以正智观照之“方便”；若及时觉“悟”、改悔、忘忧、“则无”过“咎，非为圣证”之境界。
但“若作”已得“圣”证之“解”，而以舍命为解脱，“则有一分常忧愁魔”，趁隙而“入其心腑”，摄其神识，增其忧愁，令其“手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿” 速死；“或常”怀“忧愁”，而“走入山林”，以厌世故，“不耐”烦“见人”；
彼行者即以此等邪念而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”其邪见邪受而“沦坠”恶道。
⑹觉安生喜——喜魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。
处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生。心中欢悦，不能自止。
此名轻安无慧自禁。悟则无咎，非为圣证。
若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。
失于正受，当从沦坠。
【注释】：
心安隐后：“安隐”，同“安稳”。
轻安：以定心成就，离粗重尘劳，故得轻安之觉受。以离粗重，如释重负，故顿觉身“轻”。以离尘劳，无有烦恼，故顿觉心“安”。按“轻安”于大乘唯识五位百法中属于十一“善心所”之一，系行者于得定之后，于定中所发之善法，凡人没有。因此学佛之人不要轻易地说自己“觉得很轻安”，因为那是习禅之人得定之后，于定中所起的善法。若与说自己“很轻安”，对内行人而言，等于是向人宣示已得禅定，并且于禅定，并且于禅定中证得善法。是故若尚未得禅定，切莫说得“轻安”。其实纵使已得禅定、乃至轻安，也不用到处向人宣扬。何以故？因为经中说：自修、自证、自知，若多与他人言，即与名利牵扯，希人赞叹、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所证境，不论善恶，要沉得住气，只对自己的师父或善知识说，以求印证或指教（切不可为了炫耀而说）；对于其他人，则一概不说。更加忌讳：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到处宣扬己能，逢人便说。如是沉不住气，不当大事，必速招魔怨及一切障难。这点希末世之真修者，谨记、奉行；如是涵养方得冀成大事。
以无智慧来观察审度，因而不能自禁此喜心；从而由于心中欢喜过量，觉离于忧恼，便自以为已得大自在。
大马路。
此谓，若习禅者以魔力所持，恣肆欢笑歌舞，觉得自己十分洒脱，无拘无碍，要笑便笑，要歌便歌，傲啸自在。习禅之人若如是，其实是以“放逸”为“自在”。
曾听有人说：
近代禅德某老和尚，有一次他要去上海，从海路去。到了上海，有许多缁素大众在港口接他。传述此事之人说：当老法师一下船，以小便内急，顾不得许多人在场，当众即拉起长衫，当着来接他的僧俗男女四众面前，对着江边便放。而传述之人对此却津津乐道，并且对传闻中老法师的这个举动，赞叹不迭，认为是“已得大自在”的大禅师，方能有此“洒脱”之举。这实是愚妄之言，且有以传闻之言而谤他大德之虞（戒经中称为“无根谤”）。盖如来正法眼藏中之习禅者何等清净神圣！他们即连举心动念，一举手、一投足，都须“惺惺历历”，明明白白以自诫，怎么可能有如是放荡无礼之举？何况佛门高僧又不是外道的竹林七贤之流（岂会作如是令人侧目、不雅之举？当知应是传言附会之说）。且如禅宗六祖惠能大师尚且呵永嘉禅师曰：“夫沙门者，三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”祖师如是教诲，须知即合本经佛所说义：禅者不得无戒！无戒即如来教法大乱；若行者无戒，则其一切所修皆非佛法；若无戒而习禅，即速成魔道（详如本经佛所开示）。举要言之，在佛法中，不论你习何宗，修何法门，没有一法能因为它是“无上法”，或“第一义谛”，或“威力广大”，便可令你不须遵守戒法、舍弃戒行、或超越（bypass）律仪。相反地，正因为你所修的是“无上法”、是“第一义谛”、是威力广大之妙法，因此你的标准更高，你所受持的如来戒律应比一般人更加清净无染才对。末法时期，有人自以为修无上法（如习禅）而狂言：“大德不护细行”，因此他便可以忽视律仪，以破犯为“方便”。又有人自以为习第一义谛（如习中观或般若者）讬言“一切法空”，便自以为位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法门威力广大（如修密者），便以为他可不遵守律仪，甚至以破犯为高；如是等种种颠倒，皆是末法时期的微细魔相，倘因缘具足，便以此本因（不正知见、邪心到著）而促使魔事大发，令自他受苦无量。
⑺见胜成慢——慢魔入心
【经文】　彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。自谓已足，忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言，此是金铜，或是土木。经是树叶，或是氎(叠毛合为一字)华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
大我慢：“我慢”，为七慢之根本，以计有我、我所（尤其是计五蕴假合之身为我、我所），复以此“我”为高于一切，而凌慢他人。亦即，于内执有“我”，而计一切人皆不如我。于外执有“我所”，而计凡我所有皆比他人所有高上。这便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我提无上菩提，无上涅盘，一切智智”等大妄语；从而其慢如山，故称大我慢。慢有七种，称为七慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
慢与过慢：“慢”，又称单慢，为于他劣计己胜（看待劣于自己之人，认为我很了不起，比他行。）或于等计己等（自己与人一般，而说：他有什么了不起？也只不过与我差不多）。“过慢”，于他胜计己与之等（别人实在比他行，他却说他跟别人一样行），开于等计已胜（与别人一样，却说他比别人好。）
慢过慢于胜计已胜（别人胜过他，他反而说是他胜过别人）。
增上慢虽有亿修，然而未得言得，未证谓证（实在未证圣道，而言己证），因此生慢，名为增上慢。
卑劣慢或称卑慢、或劣慢。自知无德，然却自甘卑劣，不求上进，且不敬、不求善知识。（而言：我就是这么差，怎么样？我为什么要对你毕恭毕敬？你行？你有什么了不起！）
此名见胜“见胜”，唯见己胜（以无慧，处处只谬见自己比别人好）。
不礼塔庙近来有些学唯识、或般若、或中观等者，入于佛堂，见佛不拜，而谓人言：“我心中有佛就好”；或言：“我不著外相”；或言：“我拜我自心中的佛”等等讬辞；如是之人，盖亦类此。
檀越：“檀”，梵语檀那，布施义。“越”，超越，谓布施之德能令人超越贫穷之苦。此词是华梵合一（“檀）为梵语，”越“为华语）。檀越即俗称之施主。
氎：(“叠毛”合为一字)华“氎”，一、细毛布。二、草名；产于高昌国，果实如茧，可抽丝以织为布。
疑误众生“疑”，疑惑；谓令众生于正法起疑惑。“误”，误导；谓误导众生。盖彼著我慢魔的禅者，由魔力驱使而不礼塔庙佛像、摧毁经像，却以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行为究竟之举，因此而令一般众生对正法产生疑虑迷惑，失正知见，从而误导众生入于邪妄。
【义贯】：
“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，“受阴”已 “明白”显露；
便自以为诸妄已尽，一真已圆，乃“自谓已”具“足”一切最胜法，于焉不思议“忽有无端”之“大我慢”生“起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发”，其“心中尚”且“轻”视“十方如来，何况” 居于“下位”之“声闻、缘觉”（则更看不在眼里）。
“此名”于一切处唯“见”己“胜”，且由于“无慧”以“自救”，若能觉“悟”返悔，“则无”过“咎，非为” 已得“圣证”的现象。
彼人“若作”已得“圣”证之“解，则有一分大我慢魔” 趁虚而“入其心腑”，摄持其神识，令之骄慢而“不礼”佛“塔庙”，乃至“摧毁经像”，而“谓檀越言：此”佛像只“是金铜，或是土木”所造；而“经”书只不过“是树叶，或是氎(叠毛)华” 所成；既然我之“肉身”已达“真常”之境，非如金铜土木、树叶草花之无常，“不自”来“恭敬”我此身，“却崇”奉彼“土木”等无常之物，“实为颠倒。其深信” 彼言“者”，即“从”（听、任）“其毁碎”经像，“埋弃地中”，以此妄行妄言而“疑误众生”而导众生“入无间”地“狱”；
彼人即由此邪见邪行，而“失于”三昧“正受”，反起邪受，“当从”彼邪行而长劫“沦坠”恶趣。
【诠论】：
于七慢中，本节经文省略了“邪慢”。兹解释此名相如下：
“邪慢”：自实无德而自认为有德；或修习邪法而生慢；或成就恶法，恃恶为举，此等皆是邪慢之相。
其次，《楞严经正脉》云：“问：‘祖师门下，（有好些）呵佛骂祖（的例子），何以异此（那些公案之例，究竟跟这“著大我慢魔”有何不同）’？ 
答：‘祖师极欲（很急切地想令）人悟（唯）一（真）性（诸法）平等，心外无佛（之理），剿绝佛见（心外见佛）而已，岂真（是）增长高慢，反（而自）失平等（之义）哉’？”
《楞严经合辙》：“问：‘临济不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏教，如拭涕帛。岩头说祖师言句，是破草鞋，（审些）非大我慢乎？’
答：‘此（是）为（了）执外求，不达自心（之人），（及）执言教（而）不肯进（而实）修者，故作峻厉之语，而激之，实一片真慈，谁曰慢心？若使祖师真有慢心，则亦不免（受）泥犁（地狱之报），况其他（人）乎？’”
鄙意以为，虽然古代禅德有如是“过人之举措”，但那到底不是正常之举。一般修行人实不宜效学，免画虎不成反类犬。佛于经中言：“狮子老虎跳得过的谷涧，兔子不要跳，否则即粉身碎骨。”末法时期，邪伪繁多，魔力强大，无所不入，我们既冀求真乘，还是依于“常轨”，如法、如实、如理修行才好，莫效某些险峻的特例，以免徒遭无谓之障难及困扰，甚至种种嫉谤。
⑻慧安自足——轻清魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。于精明中，圆悟精理，得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑。自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生，堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
圆悟精理：圆悟至精之理体，指睹见本具净心。
得大随顺：即一切随心顺意自在。以色阴已消，离诸粗重垢染故。
已言成圣：“己言”，自说。因避免了受阴显现，如像现镜，光耀朗彻，便自以为己得法身而成圣道。达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”
此名因慧：这是由于精明之中悟理，以此为因，所丰之慧。
获诸轻清：“轻清”，轻安清净之境。
自谓满足：自谓功行福慧已经完全圆满具足。
多作无闻比丘“作”，来世生于。“无闻比丘”，不求多闻，无闻慧之比丘，指生于无想天，不求多闻、上进、得少为足之劣智（钝根）比丘。
疑误众生：以其得少为足，未证言证，因此令众生于究竟法生疑惑，而误导众生。
⑼着空毁戒——空魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果，一向入空。空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑。乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯。其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等。一种俱空，破佛律仪，误入人罪。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
于明悟中得虚明性：“于明悟中”，因受阴显露，十方洞开，故得明见领悟自心。“虚明性”，空虚明朗之性，以受阴实无自体，故言“虚”；以其体空虚，故虽不能实际破之，然视之朗然，此即受阴之虚明性；望之廓然若无，然仍能觉其有物，并觉知其有作用。
其中忽然归向永灭：“其中”，其心中，指此行者之心中。“永灭”，永沉断灭。
拨无因果：“拨”，挑，挑动，挑拨，亦即是提倡之义。“无因果”，即计执“上无佛道可成，下无众生可度”，“一切法无因、无果”。以此人正入于“中隳之地”，故下不见因，上不见果，从而起此邪见。
一向入空“一向”，专心一意。“入空”，入于断灭空。
空心现前：“空心”，计断灭空之心。
乃至心生长断灭解：“长”，永远。乃至其心生起“一切法皆归永远断灭”；亦即“众生此生寿终之后，一了百了，不受果报，无复因果，一切皆归空无”，是为彼所执这断灭邪见。
乃谤持戒：名为小乘此行者若见人持戒，或具戒谨严，他就毁谤那人是小乘人。
菩萨悟空：有何持犯而他自己则以大乘自居，妄说“菩萨既然已悟了诸法本空，则持犯之相亦空；因此对（像我这样的）菩萨而言，有何持犯之相可得？”
常于信心檀越：饮酒啖肉“檀越”，即信众。此等破佛律仪之人，常发妄言曰：“酒肉穿肠过，佛在心中坐”如是妄论。又，曾有人问一修学邪密之人：“请问您是佛教徒，又是法师，为什么吃肉？”答：“哦，不妨事的；当我吃羊肉时，和一念咒，就把那只羊给超度了。”如是自欺欺人之谈，居然也有人信，还趋之若鹜，崇拜得了。何以故？以彼信受者自心邪曲贪爱，故与邪法相应，一拍即合。若是有善根、心正直之人，闻如是合理化之妄言，只觉其甚为可鄙可怜。
广行淫秽：正如佛于本经中所言，当今之世，又有邪密之人，广行淫秽之行，而谓：“淫怒痴皆是戒定慧。”故“男女之事即是佛事；佛事、男女事，平等平等，本是一空性故”。如是淆乱邪正之言，于盯末法，大为昌盛。何以故？信受者皆其心贪染故，心中若谓：“既然能以淫欲而修无上菩提，同时又能大乐，何乐不为？我为何要像那些没有大福报、没有根器因缘的愚夫，为了菩提，无量劫苦苦修行？那不是太笨了吗？”邪法于末世，对这种心性贪染炽盛，又无正知见之人，正投其所好，是故特别昌盛。
摄其前人不生疑谛：“摄”，摄持。“前人”，现前之人。谓摄持此人之神识，而控制之。
不生疑谤：谓令他对于邪秽之行，心中不生起疑谤之念。
鬼心久入：“鬼心”，魔鬼之心。“久久”，因久久其心，熏染即深。
或食屎尿与酒肉等：“等”，平等。由于魔力驱使，令他喝尿吃屎，而说喝尿吃屎，实与喝酒吃肉、乃至饮用甘露，平等无别。此节经文所述，正与某些邪密者所言行相吻合：彼等常言，若于证量上已突破“净秽之差别”，便可转其屎尿唾成“清净甘露”而给信徒、弟子受用，令其“增长白法”，兼可消业治病。又，这与日本邪教“奥姆真理教”狂人麻愿意彰晃所作者如出一辙（麻原的传记中言：麻原每天的屎尿，都卖给信徒服用，而且还卖行很贵。但是仍然供不应求！）——唉，末世众生为何这么愚痴虚妄呢？！吃人屎尿而自以为在修圣道！实令人浩叹。又按：当世曾昌行一时之“尿疗法”，谓饮尿可治病、保健、强身，佛教中僧俗亦有效行者，亦与此魔事相类也欤一种俱空：“一种”，种者，性也，一种即一性。谓净秽之相，其性唯一，都是空，故究竟没有什么净秽之别。
误入人罪“误”，误导。谓以邪见误导之言，而入人于罪（令人造罪）。
⑽著有恣淫——淫魔入心
【经文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂，便为贪欲。此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。鬼神力故，于末世中摄其凡愚，其数至百。如是乃至一百二百，或五六百多满千万。魔心生厌，离其身体。威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱。失于正受，当从沦坠。
【注释】：
味其虚明：“味”，味著。“其”，受阴。谓味著于受阴的虚明之性。
深入心骨：其味著深入于心骨之中。
无限爱生：“爱”，爱恋。
爱极发狂：爱恋之情达于极点，情动不已，而令心发狂。
便为贪欲：“为”，行，做。谓便去作贪欲之事。此“欲”者，尤指淫欲而言。
此名定境安顺入心：这就是在禅定中，安顺之乐入于心骨。
一向说欲为菩提道：“一向”，从来，从头至尾。“欲”，淫欲，乃至五欲。“为菩提道”，就是菩提道。谓始终说“行淫欲本身即是菩提道”，或“行淫欲的目的，是为了它能成菩提道”。即如前所说的“双身法”或“男女双修法”。
化诸白衣平等行欲：“白衣”，在家人。“平等”，无分别义：即不分别尊卑、订疏、身分、已婚未婚等，皆悉平等共同行淫，即形同杂交。
其行淫者，名持法子：修此双身法之行者，即美名之为“持法子”。如某邪密则名男为“佛父”，女为“佛母”；而其佛父与佛母并非“一对一”对应，盖交叉、复合施行，实在可怕。
其数至百。如是乃至一百二百，或五六百多满千万：佛真是一切智人，如今末法时期，这种现象，竟完完全全被佛说得分毫不差，真是如此；众生痴狂，以邪为正，乃至于斯。不但其数数以万计，而且很多是国际性的规模。
魔心生厌：指日久之后，其人再无利用价值，魔即对他生厌。
威德既无，陷于王难：此谓，魔离此禅者之身而去之后，此人本来即无真实威德，现在又无魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被国法制裁。如前在某国有白衣自称活佛金刚上师者，即因淫事爆发而被人提出告诉。又，三十多年前美国科罗拉多州亦有一邪密自谓法王者，亦广宣双修之淫法，乃至于不别男女（不再限制佛父对佛母），因此其“道场”中艾滋病泛滥，后此“法王”终死于爱滋，其“道场”亦被政府解散。有人以此询于他派邪密领导人，则答曰：“各人各有修行，不予评论。”
义贯：
“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消，受阴明白”显露，于是“味”著“其虚明”之性，爱不能舍，其味著“深入”于“心骨”中，久之，“其心忽有无限” 之“爱”恋“生”起，“爱极”情动不已而“发狂”乱，“便”进而“为贪”淫“欲”之事。
“此名”于“定境”中，“安顺”之乐深“入心”骨，以“无”有“慧”力“自持”，故爱极发狂而“误入诸欲”；若能觉“悟”速即舍离，“则无”过“咎”；此“非为圣”人实“证”境界。
“若作”已得“圣”证之“解，则有” 贪“欲”之“魔”，趁虚“入其心腑”，而使此人“一向”（始终）妄“说”行淫“欲”即“为”修“菩提道并以此邪法”；“化诸白衣”不分尊卑、亲疏、男女“平等”共同“行”淫“欲，其行淫者”，美“名”之为“持法子”，假“鬼神力故，于末世中摄” 受“其凡愚”之人，“其数至百，如是乃至一百二百，或五六百多满千万”；久之，一旦其人再无利用价值，“魔心”对他即“生厌”弃，乃“离其身体”而去；魔去之后，其人以无魔力所持，其本身“威德既无”，而仍宣淫不能自已，即“陷于王难”，官司缠讼，甚至入狱；由于“疑误众生”令众生“入无间狱”，以此恶业“失于”三昧“正受”，而起邪受，来世“当从”种种邪妄而“沦坠”恶道。
迷则成害
【经文】阿难。如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量。逢此因缘，迷不自识，谓言登圣。大妄语成，堕无间狱。
汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护，成无上道。
【注释】：
交互：指观力与妄想交互陵替。此谓这些魔相皆是于受阴将破未破时，行者调心不善，其观力与妄想力互相陵替倾夺，所产生的现象。
【义贯】：
“阿难，如是十种禅那”中所“现”之“境，皆是受阴” 将破未破之际，行者“用心”（调心）未善，观力与妄想力，“交互”陵替，“故现斯事”。然而“众生顽迷，不自忖量”自己实仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或见虚明性等“因缘，迷不自识” 知因何而能得此境界，便妄自“谓言”已“登圣”位，未证言证，于是“大妄语成”就，来世当“堕无间”地“狱”。
“汝等亦当将如来” 此诸法“语，于我灭后，传示”于“末法”时期，“遍令众生”之修正定者“开悟斯义，无令天魔得其方便”，成其魔业，“保持”正法勿令断绝，“覆护”正修之士“成”就“无上”菩提“道”。
受阴
真空之境界。 “若”以断“作”为“圣”证之“解，则有”著“空”之“魔”，趁虚“入其心腑”，持其神识，“乃”令之毁“谤持戒”比丘“名为小乘”“之人；而自以菩萨自居，谓菩萨” 既已“悟”了诸法本“空，有何持犯” 之相可得？“其人常于” 对三宝具“信心”之“檀越”（信众）之前，公然地“饮酒啖肉”，且“广行淫秽”之行，“因魔力”所加“故，摄”持“其”现“前”之“人”（信众），令他们对其邪秽之行“不生”起“疑谤”之念；魔“鬼”之“心久入”其心之后，熏染既深，“或”驱使令自他“食屎尿”而谓食尿屎“与”吃“酒肉”佳馔，性质平“等”，净法秽法乃“一种”无二性相，其性质毕竟“俱”归于“空”，因而“破佛”所制。
结语：迷则成害，嘱令保护
阿难。如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量。逢此因缘，迷不自识，谓言登圣。大妄语成，堕无间狱。
汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护，成无上道。
注释：
交互：指观力与妄想交互陵替。此谓这些魔相皆是于受阴将破未破时，行者调心不善，其观力与妄想力互相陵替倾夺，所产生的现象。
义贯：
“阿难，如是十种禅那”中所“现”之“境，皆是受阴” 将破未破之际，行者“用心”（调心）未善，观力与妄想力“交互”陵替，“故现斯事”。然而“众生顽迷，不自忖量”自己实仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或见虚明性等“因缘，迷不自识” 知因何而能得此境界，便妄自“谓言”已“登圣”位，未证言证，于是“大妄语成”就，来世当“堕无间”地“狱”。
“汝等亦当将如来” 此诸法“语，于我灭后，传示”于“末法”时期，“遍令众生”之修正定者“开悟斯义，无令天魔得其方便”，成其魔业，“保持”正法勿令断绝，“覆护”正修之士“成”就“无上”菩提“道”。