标题：共产主义社会
概述
[1]所谓主义，就是某一主体形式的含义，没有了主义，也就失去了主体的形式的内容发生。共产主义就是共产社会这一形式主体的含义。共产也就是共同劳动生产，共产社会的形式的主体就是共同劳动生产的社会状态进行的社会全部关系，主体就是这样的处于这样的一个社会状态的社会形态关系本身。共产主义社会本身关系形态的含义是“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
  共产主义社会
共产主义是人类互相尊重包容团结协作化解矛盾，抵抗侵略、欺诈、压迫，共同生存发展的思想与智慧；是共产阶级实践真理，科学组织分工分配以及控制调度资源权利，建设公平、正义、和谐社会的理论学说。（注：“科学”指合情合理适时适度。） 
共产阶级的愿景是建成人们有秩序，有组织，人性化，尽其所能，按需分配索得的社会状态。我国古代设想的“大同”社会就与共产主义社会有一定相似之处。
共产主义社会，是以国家或集团或某一地域为一个独立社会单位的内部分工分配制度，是社会主义社会发展到最科学和谐阶段的社会。 
这里简单比较一下对社会结构的认识和分析思考的方法。是比较就少不了分析思考，这比较的结果只能是相对的不是绝对的论断。社会构成的核心是人与组织，人与组织对于对社会是相对独立的个体。对社会的分析是对人与人，人与组织，组织与组织之间的关联进行分析。我的方法是根据认识，先建立一个社会模型，对其从不同角度系统观察思考，在得出结论。
因社会中各种组织的结构都是塔结构，所以传统认为各阶层组成的社会，其结构是金字塔或圆锥形状的。据此结构所做的思考可称之为塔理论或塔学说。塔理论的共同特征是有局限性，分析思考出的结论相对片面，容易出现本末倒置的结论。经过思考发现将社会的结构设置为球形据此结构进行由内向外的分析思考，总结出的结论可以解决此类问题。因此命名为球形社会模型理论，简称球形理论。
例如：把上述共产主义定义当做一个社会的球心，人的出生到死亡当做球的直径，人生的不同阶段分为不同阶层，人与组织对核心层层包裹。就会发现，可大致分为小孩阶层，青壮阶层，老年阶层。比如情感需求等且先不论。不同阶层有不同需求和责任，将所有的阶层需求分类列为纵坐标，各阶层核心需求列为横坐标。就可以发现横向间由于内部需求相同目标一致很容易达成共识，人与组织的活动是围绕着共识运动，形成相互配合的共产主义社会关系。进一步纵向分析可以看出越先进文明的社会，各阶层纵向间的配合协作越有秩序越紧密。所以这里说共产主义社会是纵横配合都很和谐的社会。
资本主义是一部分人掌握了利用资本参与分工分配，调度资源的技术，且以追逐利益为目标，少部分人获利的方式方法，这部分人内部实施的还是一种畸形共产主义。上升不到与共产主义对立的层面。但这部分人的独生独享独裁主义对社会造成侵略、欺诈和压迫，破坏了阶层间的共识，不讲秩序与主流社会脱节，与整个社会是相对立的。内部的关系也会因为追逐利益和分配问题而不稳定。并随时可能发生斗争、分裂、消亡。所以说与社会主义相对立的是资本主义，是因为这部分资产阶级的人和组织未与整个社会达成共识，形成秩序。
思想、智慧是在劳动中产生，不劳动，必然能力退化，从而被社会淘汰。这是流传已久的共识，希望球形社会模型理论对喜欢思考，勤于脑力劳动的人提供一个视角，帮助到大家。
来源
“共产主义”一词来自拉丁语communis（公共的）。19世纪30～40年代，法国的L.A.布朗基 （1805～1881）、┵.卡贝（1788～1856）和T.德扎米（1803～1850）等人开始使用“共产主义”一词来表达他们对未来社会的设想。他们把C.傅立叶、R.欧文等人的主张称做“空想社会主义”，把他们自己的主张称做“共产主义”。
在人类社会全部的发展史上，一切的社会形式的形式描述，无论是社会的原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会都是在己经存在的基础上进行的划分，所有的这些社会形式的划分，都是人类社会事先已经自然发生的，并且这种发生是在社会现实的作用下进行的，划分出的任何的社会形式的发生都并不是按哪一个理论哪一个原则的既定的社会形式的要求而进行。这些社会形式只是人们把现实作用下产生的社会形态按人的意识形态将其分为了各自发生的发展阶段。
在人的对真善美普遍追求的自然属性里，人类社会在人的作用里始终保持着发展进步的势头，无论人类对自然的社会的或本身的任何行为的进行，即便是在某一社会形式上的退步，其实质都是历史的一种进步，是人类文化的一种进步。在发展进步的社会形式里，社会本身有各自不同的内容，所有这些划分出的社会形式里的性质内容，都是历史的现实，也就是说一切的这些社会形式并不是也不会按某种形式的社会主观的要求里发生，社会形式的形态呈现，所有的社会形态呈现只是社会的现实出现后人在形式性质上的表达的定义，这种表达和定义的实质是现实的发生的全部，形式的要求只是现实的附庸。
因此，任何一种社会的形式，都只是现实存在后的形态表达。社会的现实只在现实中进行而不会按预定的人为扭曲的形态的要求而发生。
社会的发展，就是人的进步，人类社会的发展史，就是人本身的进步史。社会的形式和性质，就是人的关系的发生的活动的内容呈现，所有与人产生关系的存在和人本身的全部活动行为两方面的结合内容是社会的全部形态，人的一切呈现了社会的一切，社会的一切就是有关于人本身的一切，人本身的一切被称着是文化，人是社会的核心主体。[1]​
实践
自从马克思、恩格斯创立了共产主义学说以来，科学共产主义照亮了进步人类争取解放的道路。全世界无产阶级,在马克思主义指导下,为实现共产主义的伟大理想，已经进行了 100多年的艰苦斗争。1871年 3月18日法国巴黎的工人阶级举行武装起义，摧毁了资产阶级的国家政权，建立了世界上第一个无产阶级专政的政权──巴黎公社。巴黎起义是无产阶级革命的一次大演习。巴黎公社的建立闪耀着“把人类从阶级社会中永远解放出来的伟大的社会革命的曙光”（《马克思恩格斯全集》第18卷，第61页）。公社失败了，但它的精神是永存的。1917年在俄国爆发了震撼世界的十月社会主义革命，在资本主义世界的薄弱环节打开了缺口，在地球大片土地上出现了第一个社会主义共和国，开辟了人类历史的新纪元。 
十月革命为中国送来了马列主义，中国人民在中国共产党领导下，把马克思主义普遍真理同中国革命的实践结合起来，经过了28年的新民主主义革命，终于推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义在中国的统治。1949年建立了中华人民共和国，进而对资本主义工商业，对农业和手工业进行了社会主义改造，建立了社会主义制度。第二次世界大战后欧洲和亚洲都有一批国家先后走上了社会主义道路。国际共产主义运动的实践证明，马克思和恩格斯所创立的科学共产主义的基本原理是完全正确的。 
共产主义社会是一个社会的人本身全面发展的、社会的物质生产极大丰富的社会，共产主义社会在现实中发生，在现实中进行，在现实中实现。[1]​
特征
共产主义社会是一个和谐的万家灯火的人类世界，是人类最美好的社会形式的终极追求，是人的本身生命全部历史的真理。共产主义社会里人有人自觉于人的行为，自然万物有自然的和谐状态，社会有社会本身的进行秩序。　[1]​①人的全面发展人的全面发展是为全面发展的人服务的，即共产主义社会为人的全面发展提供社会环境，这种环境又为全面发展的人提供条件，经过了全面发展的人又为这一环境的继续而进行着保持，最终使得社会的每一个人都是全面发展了的人。
人的全面发展是说人成长为人的形式的进行，全面发展的人是说人完成了人成长为人的形式。
共产主义社会全面发展的人成长为人的形式是这样的：社会的每一个人都有体格上的健美，即人类的科学文化已经掌握了把一切人本身的疾病的发生控制在未发的阶段，在社会的现实中没有体格上的不健康的丑陋的人存在，一切人类曾经的残疾病痛都消失在历史里，这样使得每一位成长为人的人都有完美的体格。在完美的体格基础上，每一个人都掌握了全部社会事务的进行的能力，也就是说，社会进行的任何一项事务，每一个人都有能力去驾驭和完成，这种驾驭和完成的进行完全根据个人自身的喜好和社会的需要来进行，每一个人都有充分自由来选择本身的职能的劳动的行为发生，人本身的行为能力不再成为这种形式进行的阻碍。每一个人都有健康的人格具备，这种人格的具备，是说每一个人无论在任何的环境中，在什么样的条件下，都能够自觉遵守于社会的行为准则，成长为人的人，不再需要社会任何其它的力量来约束自身的行为规范，这样的事实存在在整个社会的形式中保持，这种保持成为社会大众的生活的普遍环境。
把社会的每一个人都发展成了全能的全面的人，由伦理的进化和人的自身的教化形式的共同作用来完成。在伦理的进化里，人有了遗传的先天的资质条件，有了体格上的先天具备，在自身的教化里，人有了人类优秀文化成果的全部拥有，有了人本身的人格上的完美。
在社会主义建设时期，就为人的全面发展的社会物质生产的极大丰富提供条件，所以社会主义是共产主义的初级阶段，服务于共产主义社会，当社会主义建设完成时，就是人类社会进入真正的共产主义社会之时。
社会主义的建设为人的全面发展提供的环境是：一切自然的社会的公共资源的所有的所有权全部都是公共所有，一切公共所有的公共资源为社会的全体人员服务。在这样的条件里，任何处于这一社会形式里的个人，在形式上都拥有了这一社会形式里的全部，使得人本身的思想情感自然地与这一社会形式的全部联系在一起，人就有了为这一社会主体形式负责的思想主动性，无论社会的这一成员在现实生活中是处于一个什么样的社会地位，处于一个什么样的生活状况，在人本身的情感里都是这一社会全部形式里的主人的情感发生。人在这样的情感支撑里，在精神上就没有了人进行人的自身的全面发展提高的精神负担。社会主义的社会不允许资本的对社会的对人的完全占有，也就是说，任何一个有关社会整体格局的社会生产单位，都得在社会形式的领导下进行，而不是以某一私有的个体的独立拥有，资本本身在社会的建设里只能为社会的这一进行的行为而为社会服务，而不能进行对人的社会的形式的性质上的剥夺。社会主义社会形式里的个人，在没有了精神压力又有着现实的条件里完全地自由的进行自我能力在社会场里的发挥，任何一个人，都可以在这样的形式里选择能够全部体现自己生命能力价值的职业，可以充分地在这样的社会环境里进行自身素质的全面提高，进行自身思想行为的全部实践，可以进行无限制的生活方式的选择，人无论最终在社会的职业活动中得到了些什么，社会里的一切公共资源依然是大家的共同的所有，无论最终结果是个人事业上的失败或是生活上的失败，在个人的思想情感里个体的还是这一其中的公共的一分子，并没有因为失败的发生而在人的情感精神上有什么损失，这就为人的自由的大胆地踊跃地展现发展自己提供了社会能够提供的全部条件。
人的全面发展就为这种人的形式发展提供了榜样，全面发展的人，就是拥有了体格的、能力的、人格的全面具备。这种具备，使得社会的国家不再需要进行社会人员的管理进行，国家进行的社会事务减少到最低程度，国家形式只为这一社会的形式的进行而服务。社会的人不再需要社会的力量来管理，每一个自身的生活的环境就为人类历史上的有关于人对人的权力的管理形式的自然完成。法律的全部只是存在的摆设，国家的军队就是国家里人民的本身，即社会的每一个人都有着人类历史上的军人般的素质技能的具备，人的任何的行为都不再有了法律的违犯，整个社会的人在这样的环境中达成一种自然的习惯并长期地保持，整个社会的人最终都是全面发展了的人。
共产主义社会里的人是经过自然的美丽进化和自身的文明教化而来的，每完成了一个全面发展的人都为这种进化和教化的形式而服务，每完成的一个全面发展的人都为人的全面发展创造出更有利于人的全面发展进行的条件。任何一个全面发展的人，都为人的全面发展和社会物质生产的极大丰富增加能量，都是影响并创造一个人的全面发展的环境的其中要素。
共产主义社会所有的社会公民，都没有了农民的、知识分子的、工人的、领导干部的形式称谓，人人都是社会的劳动者，劳动人民及劳动者是所有社会人的形式称谓，也是唯一称谓。社会的任何人，都只有从事的职业的不同，没有因职业的不同就会有职业似的标签。曾经在历史上农民的全部劳动行为人人都会做，也都能做；曾经历史上的知识分子能够进行的全部行为人人都会做，也都能做；曾经历史上工人所具备的全部劳动行为能力人人都具备；曾经历史上所有的领导干部的能力素质人人都拥有，曾经人类历史上的人的全部社会行为能力都是每个人具备的基本能力素质。全面发展的人的社会劳动行为的进行，没有了因职业上的不同而对人本身产生任何的影响，社会不会对一个因从事农业生产的人而有所歧视，社会也不会因一个人处于领导干部的职位而有所器重，社会的进步和人的本身的全面发展也淡化了人们过往的职业身份不同的观念意识。
全面发展的人就是自然生命回归的人，就是人类社会真正自由的人，就是从高级动物群体里进步了的脱离了的人，就是真正的人的形式的全部完成。[1]​②物质生产的极大丰富社会物质生产极大丰富有两方面的内容，一是指已经生产出来的物质财富数量庞大，二是指社会本身具备了极大的物质生产能力。
财富就是财产的对人的作用的引起，财产就是财物及财物的衍生物。物质财富就是物质财产对人的作用的引起。在共产主义社会，人对自然的改造已经完成，这种完成的形式表现在在有限的自然环境中，在人的能够生存的环境里，所有自然具备了的人本身又进行了人的意志建设后的全部生存环境都有了人的生存行为的进行。不适宜居住人的地方还是不能居住人，适宜人居住的地方都有了人，人不再需要对自然有所改变的行为，人们生活的环境不再需要大量的人为意志的改造。通行的隧道不再需要重新建造，只需要对先前建造的进行使用的维护，大地的河流不再需要重新开凿，只需要对存在的进行使用的保护，公民的房屋不再需要社会的大量的不间断地进行，只需要在不能再使用时进行改造的翻新，道路不需要再新去铺砌，只需要进行使用的保护，当自然没有自然的灾害发生时，社会也就没有多少的事务要进行，人就没有多少的负担要承受，人对自然的意志改造已经让人认识到了改造的极限，自然的一切只需要人为的维护而不必要进行无谓的建设，自然在这样的环境里进行，自然灾害也只有自然才可以发生。
社会本身具备了极大的物质生产能力是说，社会的人们对物质的需求产生与社会本身的物质生产能力的系数比相当小，社会需求系数也就是全社会的各个不同地方的一系列的需求数据，生产能力系数也就是全社会的各行各业生产单位的一系列的生产能力数据，系数比相当小也就是需求产生的数据比生产能力的数据要小得多要少得多或相差不大。比如社会进行的一个月的物质生产量足以满足全社会人的一年的甚至更长时间的需求量，某一个社会生产单位的生产量足以满足整个社会的需求量。在这样的情况里，人因需求而进行的劳动形式就越来越少，更多的时候人只是因需要通过劳动的行为形式来进行自身的身体素质能力的提高，需要通过劳动的行为来进行自身的能力素质的锻炼。
在以资本为主体的社会，人始终被资本所束缚着，社会的人失去了成长为全面发展的人的形式，一切人的成长进行，都是在为自身的为资本的而服务，在社会环境中，个体的一切始终比集体的形式更重要。资本主义社会，社会的成功就是资本的成功，并不会因人的成功为价值的取向，而是以资本的拥有和支配为乐趣。在资本主义社会，最理想的人类世界是世界里的每一个人都是被资本方所管控着的，每一个人一出生最好就有电子的身份芯片植在身体内，一有劳动能力就得接受资本社会既先安排好的预备着的劳动行为的进行，能够为社会里获而不劳的人提供全部享受的条件，并且不是为其中一代的人而是资本家延续下来的每一代的继承人。这是因为，社会普通人民，住的房子是资本的，银行还有欠款，吃的粮食是资本的，粮食生产上了市场的股票期货，出生的国家也是资本的，被资本的法律的以及其它的社会形式摆布着，人除了给资本做奴隶外，就只能在一片资本家的奢侈中一代又一代的过饿不死的社会福利生活了，并且在情感里还得对资本家感谢万分，因这福利的也是资本家赏赐的。在这样的情况里，社会的物质生产，似乎永远也不能满足于社会人们的生活需求，因为生产的只要一满足了需求的，经济危机也就发生了。
在社会主义建设时期，社会物质生产的极大丰富是这样完成的，在资本的市场作用里，进行以社会的建设为主体引导的形式进行全社会劳动能力的全部动员，动员全社会的劳动力量进行社会的基础性的条件性的建设项目的进行，在这样的进行里，是以国家高层建筑进行的总设计总规划的建设为指导的，即社会主义的社会建设是从社会的现实出发以社会主义的根本理论为依据而不仅仅是以国际惯例的资本市场所左右的进行。一切国际的惯例只是进行的参考，一切的资本的市场只是建设进行的形式服务。社会的物质文明的生产，是为社会的自身的建设而服务，社会的精神文化的生产，就是社会自身建设进行的反应，社会生产出的煤碳，社会生产的石油，社会本身进行的一切行为首先是为本身的发展的需要而服务。　[1]​③共同的劳动环境共产主义社会，一切的自然的公共资源是全社会共同所有，人本身不能通过资本来奴役支配大众进行劳动生产的进行，每一个人都得根据自身的劳动能力进行社会各项事业劳动的进行，当这种劳动行为为劳动主体本身所怠慢的时候，社会有不会为这怠慢进行劳动价值支付的机制，自身就会得到怠慢的结果承担。
共同劳动的社会，是说整个社会劳动行为的进行，不受着资本关系的发生才发生，人是自觉的自愿地进行展现自身生命价值的行为进行，并且这种行为进行的结果又为后来的这种行为形式进行提供条件。比如，人们进行水稻种植的生产劳动，并不是因为需要水稻才去进行种植生产，也不是因为要获得资本而进行，社会储存有吃不完的粮食，资本对人的本身没有使用的价值，人也可以不通过直接的这种行为得到粮食，人的种植水稻行为的进行，只是为了在人生的生命历程里，通过这种劳动的行为进行来达成人自身的生命价值的产生，这种行为的进行是在进行的人本身的自觉的自愿的情况里发生的，只是为了使自身的一切在这样的劳动行为中达到人的形式的完美，在完美的人的这种行为的进行中，虽然不是需求结果的劳动进行，但进行的劳动却一样的产生了劳动的成果，即不为水稻而进行的水稻种植，同样也收获了水稻，并且收获的水稻又为后来的不为水稻收获的进行而进行的种植水稻行为创造了条件，社会的整个需求的粮食的储存，都是以人的这样的劳动形式来完成的，社会的其它需求的物质生产，也是在人的这样的劳动形式中进行的。
工厂生产的进行也有着这同样的性质。在社会物质生产极大丰富的大环境里，每个人每个家庭所使用的所需要的物质条件都达到了最大的满足，一切社会生产的再进行都只是为这种满足的情况而服务。比如，为生活中的消耗品进行消耗量的社会生产，为生活中的器具进行修补式的社会生产，并且这种生产的行为进行，也是在社会的人本身的自愿地情况下进行的，为这些行为进行的人们，只是自身的生命能力在社会场的展现，所有的社会需求需要的物质生产也在人的这样的展现中完成，完成的人们并不缺少消耗量的物质，也没有器具要进行修补，更不需要通过这样的劳动获得钱财上的报酬，而只是通过这种劳动的行为为自己的生命增加社会的价值，这样使得在人的自身的生活环境里获得社会的价值认同。共产主义真善美的社会生活环境的造就，是通过历史的国家形式来完所的。法律的规范约束着人似的动物的行为向着本真的真正人的方向发展，习俗的群体影响着动物似的人向着美善的真正的人的行为的进行，人的自身也在这样的环境中越来越完善，越来越成为真正的复归的人，本身变得越来越完美，越来越全面发展，最终人的全部行为以及社会的全部人不再需要法律就有着本真的行为，不再需要群体的习俗影响而向着美善的进行，整个真善美的社会就以这样的现实出现在了所有社会人的面前，在这样的一个社会环境里，偶尔冒出来的一点丑恶事物就被环境所消化了，偶尔发生的一点历史上的污浊陈腐的东西也被环境所消化了，小部的不完美被整体的完美所消融了。这种环境的本身也就具备了进行自我真善美的净化的功能，任何社会的某个小体或个人都失去了颠覆这种社会环境的能力，社会环境反而会淘汰试着进行这种颠覆行为进行的个人或小体。
社会的每一个人都可以根据自身的特长喜好自由自主地选择相关的行业事务。这样的环境，就为每一个社会的人提供了各尽能力、共同生活的条件，每一个各尽能力的共同生活的人又是这一环境继续的创造和保持进步的形式力量。[1]​④文化的家庭关系共产主义社会也存在着家庭的关系，家庭关系的产生，是完全自由的，婚姻行为的进行，是完全自主的。每一个家庭都是一个完整的生产单位、完整的社会单位。
共产主义社会也有着家庭关系的存在，也有着家庭形式的进行。这是因为，在人的情感意识里，始终有别于动物，在动物的世界，尚且有族群的形式，更何况是经过了全面发展的人，是有着尊严意识的人。 
一个家庭关系的建立，是建立在自然的伦理基础之上的，共产主义社会的婚姻是自由的完全自主的，所有的人们除却了伦理的科学要遵守，不再受其它任何形式上的限制，不受一夫一妻的或其它社会即往婚姻历史形式的限制，不受其它一切封建的传统的习俗的阻碍，每一个人对自身的婚姻行为有完全的自主的自主权，只要婚姻双方自愿并自愿长期保持，那么就是一个家庭关系的建立和进行，这种建立的家庭关系，单个的就是一个完整的社会生产单位，这个生产单位为社会提供其它社会单位所没进行或进行不足的而社会又需要的生产生活服务。
人的物质需求有着吃穿住行的一致性，人的精神需求有着本能意识的一致性。社会物质的极大丰富，使得人们在进行婚姻的择偶选择时，就没有了除了爱情的本身之外任何物质上的考虑而只有关于人的本身的完全的考量。婚姻的双方，只因为彼此的欣赏，这种欣赏除却了爱情的本身，再没有其它任何的事物，这种欣赏除却了伦理的限制，再没有其它任何的限制，婚姻的形式没有了一夫一妻的限制，爱情的对象没有了风俗文化的限制。这是因为，在人的本能意识里，求生的意识是根本的意识，生的意识在生命的自然规律里，是生命伦理的发生，发生的生命伦理，就是性行为的关系定义，性行为的关系定义，就是性的发生的关系对象，这是自然科学的。是生的行为的进行来达成生命本身生的意愿在规律里的发生。也就是说，人本身会在繁衍下一代的行为里得到生命规律的死亡补偿，是由生的现象引起的对生的规律在人的情感里的意识矛盾的解决，这是一种情感的思想互补作用的产生，人在有了下一代的繁衍进行里，降低了对死亡现象的自然恐惧，提高了生命进行的生命能力。
无论科技多么发达，每个人最终都是会死的，人的这种生的根本意识在两性的情感意识里有着本身的差异。在人的繁衍行为里，鉴于女性的繁衍行为的进行，需要投入的生命本身精力要比男性大得多、困难得多，男性为这种行为的进行所花的精力要容易得多、少得多。这就使得女性的根本意识情感与男性的生的意识情感在现实的作用里有所不同，女性在选择配偶时更谨慎更严肃，要求比男性要严格，也就是说，女性在下一代的繁衍对象的选择里，更注重的是质量上的，通过质量上的形式达成生的最大形式的延绵，而男性鉴于本身的人的繁衍行为的进行在生命精力本身投入上的差异，即便也有和女性同样的性质的情感意识的意识要求，但更作重于数量的达成上，即通过数量上的形式进行以达成生的最大的延绵。人本身的这种情况的存在，就为一夫一妻的法规在共产主义社会里达成了人的在婚姻关系上的本身的阻碍，是一种对人的自然生命回归本真的阻碍，这种阻碍最终促使了法规的在人的本真复归里的现实改变。这是因为，在经过了人类全部的优秀文化教化的人的本身，有着个体的情感选择上的差异，并不会全部地按某一固化的形式某一单一的情况而进行，这种进行的差异和而不同。比如，一个优秀的男性，在社会生活中会因为婚姻的进行而有了情感对象上的贬值，在女性的和而不同的情感意识里，也就失去了与之建立新的家庭关系的机会，一个有了婚姻行为的女性，因为有了这样行为的进行而失去重新选择的机会，社会的人们因为家庭的历史关系在社会中的价值程度降低，进而使得整个与之关系着的关系体都受到影响，这种影响最终影响到后来的新的家庭关系的建立上。
共产主义的家庭关系，就是一种文化结合的发生，因为婚姻关系的特点，促使每一个家庭都是一个完备的文化单位。[1]​⑤形式的民族国家在整个人类社会发展的社会形式中，共产主义社会的形式发展并不是一起呈现的也并不按固定的一种方式进行，共产主义社会的社会形态也不是同时完成的。一些地区或国家先进行或先达到，一些地区紧跟着跟随着进行，一些地区因为历史的文化作用被人为地扭曲，自身失去了建设共产社会发展方向的这样形式的力量，需要通过人类社会的整体的趋势来影响局部的发生，这是一种人类文化的外力对社会内容的形式的影响。所以，共产主义社会在人类社会的一定时期里，也有着各自的民族的国家的形式存在，某一些民族或国家因为历史的文化的原因先有了共产主义社会形态的形式建设的进行，完成的共产的社会形式与某些民族或国家长期保持着的资本形式共同存在于人类社会里的某一个发展时期内，这种情况，就为共产主义社会形式的存在里，为国家的形式存在提出了要求，就是即便处于共产主义社会发展状态的社会区域，因为世界的整体局势还得继续保持着国家的形式进行，人类社会的整体为这种社会形态的保持提出了要求，发展的不平衡为保持国家的形式的民族的形式进行了现实的要求的需要。这是因为，共产主义社会，是对社会存在的现实形式上的其中社会形态的表达，这种社会的形态，是不可能也没有必要等到整个人类社会都达到了某种状态的时候才以口号式的报告式的形式出现，共产主义社会本身也不可能以这样的形式出现，而是在社会的社会发展现实中，以整个人类社会其中的星星之火的形式呈现出来的，是在进行社会主义建设实践的时候就有了共产主义社会形态的要求规范里所发生的。这种发生的共产主义形式的社会形态的要求在现实的作用里完成理论上的、实践中的、形态上的为这一理想社会的自我完善。在思想的指导里要求社会主义的建设无时无刻的不在进行着的共产主义社会形态的行为进行的完成。这种进行，不能在资本的自由里达成而必须在社会的要求里发生，在社会的要求里，通过资本的作用来完成对社会人员的劳动的调动进行社会物质的生产建设和人类社会的全部关系的协调进行社会的社会主义建设的服务。
当社会不能满足人的物质需求时，人本身的劳动行为只会为获得物质而进行，也就是说，在一个物质贫乏的社会里，人们的吃穿住行都没有解决好，都没有达到人的情感上的要求，在这个时候，人们的劳动行为就得为这样的形式而进行。人们种植水稻，是为了吃的粮食，为了获得稻谷，人们生产器具，是为了得到报酬，是为了获得钱财，人们获得钱财，是为了满足于可以用钱财来作交换的人的需要，社会在这样的情况里，资本的、货币的就有着特殊的作用了。
资本组织了社会化大生产形式的进行。资本本身是一种形式进行的称谓，即在人为了获得生活上的利益的时候，通过本身的资源条件进行大生产的社会组织形式的进行，为这一形式进行提供的全部社会条件就变成了形式进行的资本。资本主义社会，国家的政治、军事、法律都为资本而服务。在资本的形式里，自然的资源，社会的关系都被资本全部地调动起来组织起来进行市场需求的生产，社会的所有人也就在这生产进行中组织了起来，这为人们的劳动进行创造了条件，为人们的货币的需求交换获得创造了的条件。
社会的物质需求的生产在资本的作用里快速地提高，科技在资本的促进里越发地为现实服务。但资本不能进行自然的社会的人类全部关系的协调。这是因为，资本进行的目的，只为资本的利益获得而服务，这种服务得以长期的繁荣形式的进行是这种进行建立在社会对资本形式组织的社会化大生产的产品需求的达成上，即资本的生产组织直接为社会大众的需求提供服务，在这种服务中，人本身的需求被全部的大范围地调动起来，甚至于人原本并不一定需要的需求都被调动了起来，人的所有的需求在市场的作用里在经济的形式中得到满足。
私有的一切私有的根本进行，只是拥有资本的人为了满足于作为人的自身的一种精神上的人心里的人生的价值的满足，这种满足并不在于拥有了多少的财富，而是在于人本身的人的某一种情感上的对自我的要求的形式达到，只是这种达成是通过资本的形式而不是本身个人的劳动行为来进行，在现实生活中，资本虽然组织了社会大生产的进行，不过资本也有驱使人的压迫人的形式产生。在拥有了私有的生产资料，拥有了为资本进行社会形式的资本集聚服务的私有银行，就是货币开始作用的时候了。货币不是财富，和人类其它制造和使用的工具一样，本身只是需求交换达成的工具，起着人的劳动价值的估算和人社会需求的达成两方面的桥梁作用，即劳动的个体在社会劳动的行为发生后，需要某一价值载体进行劳动个体的社会劳动价值的核算，劳动者在货币的劳动价值核算里，得到有形的劳动回报。人在社会的需求里，需要通过货币进行人的需求的达成，即通过某一固定的货币在市场里进行人的需求的满足。
资本生产的剩余价值的产生，必定要社会的某一主体为这一价值付出代价，借贷而来的货款，最终当不被偿还的时候，也就是无限量货币发行形式结束的时候。这是因为，资本财富集聚的最高阶段，也就是自然的所有土地资源、全部矿产资源都被私有，社会的城市建筑、一切税收都被私有，整个社会大众的生活，都以借贷形式过着生活，社会劳动创造的财富不但要支付现实生活的开销而且要为这种债务生活的方式进行支付债务利息，并且利率是以资本的社会形式来决定的，社会大众必须得按资本世界所规定的规则进行着自由名义下的不自由的行为进行。
整个天下都被资本所收买，社会大众最终吃的住的都是资本赏赐的而不再是社会的人民的自然的，也就是说，社会大众一切能够进行生活条件的进行，都得为这种条件的继续而服务，一但服务行为的中止就失去了生活的全部条件，住的房子不是自己的，吃的食物不是自己的，就连站的地方，都有资本的，这一切都被资本所私有化了，社会大众只能在私有化的小体意识里看资本家个人的脸色而过活，当资本组织的生产形式的进行在社会中的表现达到了社会大众的一切都被资本所占有的时候，也就是所有的社会人都被资本所套牢的时候，社会的全部都被资本所支配，法律和军队将长期地存在并且为资本而服务。这是因为，在一个资本的社会可以进行一切资本的私有时，人在这样的社会关系体里，一但为资本的形式进行反抗的终止，也就使自身生活的一切就在拒绝的这一秒失去全部的条件，账户被冻结，财产一无所有，最后就连站的立锥之地都是资本私有的，人不为资本服务的进行，就没有了生活的进行。在人的本身的本性表现里，一部份可以得到资本小恩小惠的人在现实的这样的恐惧里便长期地为资本服务，资本的社会也可以为使人民不联合起来造反而进行社会的福利方面建设，比如，对没有生活来源的人实行基本生活保障，使人不至于因生存受到威胁而进行革命形式的反抗，社会不能因为资本的无所顾忌而形成统一的集体的反抗力量，资本私有的社会的军政人员，资本家的生产的管理者，这种形式的进行始终都是为维持社会大众在资本作用里按着资本的要求而进行人本身的全部所服务。
资本主义社会的社会形式是一种对人民大众的本身的不尊重，始终都要进行人统治人的行为进行，人驱使人的行为进行，只是这种进行是通过资本的作用来完成进行，形式上是双方的自愿发生。在拥有了原始资本累积的条件里，资本方最终变得文明起来，就如同一个通过抢劫的形式或欺诈的形式得到了本钱，便要在社会中装着开始做正经生意了一样，开始资本的货币作用了。在资本货币里，社会是给予个人充分自由的，这种自由就如同角斗场里的角斗士，是角斗场里的全部自由，始终被看不见的围墙和无数双眼睛所盯着。人的自愿的只是形式上的相互自愿的进行，人的这种自愿是人在一种环境中对环境的强大被迫而不得不接受实际现实的个体无奈情感的表现，这不是个人的懦弱意志的表现，而是一种环境的对个人的无形的压力后给人的一种自然情感进行，这种进行表现所形成的群体表现在从众的社会心里作用下个体之间也就以默认的形式认同了，这是对人的本真的复归一种人为的扭曲，一切的社会关系只是资本的作用的维持，资本主义社会存在的矛盾关系长期因资本的私有关系而轮替发酵。
资本本身并不为社会负责。在资本的世界里，资本只为获得资本而服务，这是由人这种文化的动物的本性和资本的共同特性共同决定的。
在一个社会里，当社会的管理者是为资本负责而不为社会负责时，社会的人的全而发展就会受到资本的阻碍。也就是说，社会只给少部份人提供了自由的发展机会，而多数人只能被动地接受环境的现实，受着资本的支配和限制，并且这种限制是在个体的形式自由的形式进行的，在这样资本环境生活的个体的人，形式上个体的人是完全的自由的，在不触犯为维护资本主义社会秩序的法律的情况里，没有任何社会的主体会对人以任何的形式进行权力的干涉，个体的人在社会中似乎可以全部的按自己的意志来行事，只是这行事的人无论是在法律上的或是其它形式上的都没有获得所在社会资源的任何拥有，这实质上也就限制了人的行为，始终使社会中的少数人能够躺在资本里奢侈，而把全部的社会大众长期永远的排斥在资本之外，直到成为资本的持有者为止。资本社会自由的发展的少数人，是拥有资本的资本家，社会大众的这种限制在资本家的形式里随着资本的形式进行而进行。资本的社会，社会的人民大众生活水平的提高总是在资本家本身的更大的提高的基础上进行的，社会大众福利的享受最终是建立在人的本身什么都没有的基础上的。
资本作用的生产劳动，以市场为主导，市场因人的需求而存在，资本作用是资产的集聚，也就是说，自然的社会的全部资源在资本的作用最终都会集中在少数的资本家的手里。资本家本身不得不通过国家的形式来完成这样的现实要求，在现实的要求里存在的国家公民，也只得在这样的环境里继续，这种继续以民族的形式而存在。所以在资本主义形式还存在的世界，共产主义社会的形式在一定的阶段依然保持着国家的民族的形式。
共产主义社会存在着民族的国家的形式，存在着力量的组织，存在着社会化大生产的进行。民族的形式就是劳动群体的情感意识在劳动个体身上的情感呈现，只要人有情感的意识，只要社会有共同劳动的形式进行，人就有民族的情感意识的发生，这发生的民族的情感意识本身，就是民族的形式存在，所以，共产主义社会存在着民族的形式。共产主义社会，在人类社会中的实现不是一刹那间地事情，不是一下子地整个人类社会就变成了共产主义的社会，而在人类社会具备了条件的地方经过了长期的社会的发展形式逐渐达到了一个社会的发展程度的表达，这种社会表达出的社会的形态是共产的，社会的形式是共产的。社会没有劳而不获获而不劳的情况发生，资本只能为社会的生产力服务而不为资本方服务，以资本形式进行的资本方是全体的国家公民而不是其中的某一小部份，资本生产方式的进行的生产组织者是人民大众雇佣的代理人而不是资本私有的资本家，国家公共的企事业是国家公共的，为这一企事业进行生产管理的是聘请的，企事业创造的财富是公众的。
国家只是形式上的，军队也是形式上的。在这里，我们得进行自我的思想观念的更新，国家的存在的形式，并不就是对人本身产生了压迫或管理，相反这种形式就是为人的没有压迫的和被管理的进行的进行条件，国家本身并不仅仅就是阶级统治的工具，国家除了进行阶级的统治的功能之外，还有着社会行为的组织进行的功效，还有着民族情感整体形式的意义载体，也就是说，在某一民族意志的自然范围内，所有民族内的成员因有一个共同的国家这一形式进行而达成了人的某种情感上的文化共性的发生，这种发生有利于人与人之间的团结互助，这种互助的团结的情感意识并不会因为整个地球只有一个民族一个国家或没有民族没有国家而有所改变，相反在整个人类世界，并不一定就得是就会是以一个民族的一个国家的形式进行，人类世界完全存在着几种社会形式长期的长久地共存共在，这就为共产主义社会也存在着国家的关系民族的形式提出了现实的要求。社会事物的处理交办这些社会生活必须得有的行为的进行，也需要着共产的社会国家的形式功能，国家的形式功能，在于协调社会关系的发生。比如，社会的集体要进行什么样的大范围的活动，需要经过国家的形式来组织，社会生产计划的整体的计划或实施，需要以国家的形式进行。组织社会生活的进行，当以家庭的关系存在的与国家的形式存在的脱离了国家形式的联系时，个人的与国家的，家庭的与国家的这种关系就会被孤立，在人的情感上任何一个单一的存在都是孤独的，是个体的与民族的集体的一种关系脱离，共产社会是一个和谐的社会，国家为家庭的社会生活服务，使得处于某一国家形式里的所有家庭的个体形式都有一个整体形式的思想意识，个体在情感上都有一个强大的形式的集体依靠。
国家本身是一种力量形式达成的形式存在，是民族意志的进行。在共产主义社会的国家，只是一种形式上的存在，国家的领导人选，只为社会的公共服务，并且这种服务的进行，是社会的每一个成员都能够进行的，每一个家庭的成员都能够在家庭的关系中完成人成长为人的教化，每一个家庭的组织成员都有着全人类先进文化知识的具备，都有着社会事务全部行为能力的具备，都有着为社会的继续发展和保持创造出条件的能力。即在国家需要的时候，家庭的关系成员可以为这一社会形式的国家提供全能的服务进行，每一个具备了劳动能力的人可以随时下地种庄稼，可以立刻握枪上战场，只要是这一社会关系体的每一个人都会为这样的社会联合体进行自愿的自觉的全部的奉献，并且这种奉献是无我的自愿的进行。这是因为，人在这样的一个环境里，在人的精神上找到了人的最真的最美的最善的复归，这种人的精神的复归，会使生活中的人拥有超越生命自我意识的能力，使人在行为上越超了对死亡的自我意识，任何一个对这种关系体存在的假丑恶的侵染，都会激起这一关系体的每一个成员进行无我的阻止，这种阻止完全是自发的相同的，人的这一种精神上的表现，是人与生俱来的对生命的真善美的本身维护，当任何形式的力量对这一形式有危害行为发生时，人就有了如同伤害了自己生命一样，进而激起人来进行忘我的反击。　[1]​⑥生产的市场计划共产主义社会，人的本身的需求大多数都在家庭的关系里完成了，人需要的粮食家庭就生产了，人需要的轻工业制品家庭的关系就可以生产了。除了重工业的生产资料上的，需要社会来完成的生产，不再是普通的普遍的，而只是在家庭的关系里无法完成的而又是人们在生活中不可或缺的。这样，社会生产的进行建立在对市场需求的计划里，需要多少就组织生产多少，需要什么就组织生产什么，什么时候需要就什么时候组织生产。这一切为生产的进行都有着完备的机制的制度，这种生产形式之所以得以顺利进行，是社会的生产资料是社会的公有，自然的一切资源是人民的公有，一切生产行为的进行，不再是资本形式的驱动，社会的人对一切产品的需求在人本身对社会的贡献的价值里完成，即个体的人在生命中对社会的价值贡献的同时，也就为社会的需求进行着生产需要的达成。并且这种达成是有区别的，社会根据人对社会价值的奉献，来决定人的本身的生活状况，奉献大的，会得到较为奢侈的生活享受，有更多社会价值选择条件，有更多的社会价值活动空间。价值一般的，会得到一般的生活享受，选择的条件及社会活动的空间相对少一些窄一些，但社会人最低的享受都是生活条件的拥有，即不会为吃穿住行而担心，只要本身没有危害社会的行为发生，便不会遭到社会的遗弃，社会的劳动生产会解决这部份人的基本需求。
在共产主义社会，一切满足人们需求的生产，都是整个社会形式的进行，整个形式是说需求方面的整体和生产方面的整体是一致的相互的，需求什么就生产什么，需求多少就生产多少，不会造成生产的过剩，也不会有需求的浪费发生。
工业生产的单位，在某一小体内存在，这个生产的单位小体，有着这一生产单位建设和生产的全部能力，能够随时地根据社会的需要生产出需求的劳动产出，这种劳动产出是在需要的基础上进行的，并且这种生产行为的进行就是市场行为的进行，即一切市场的需求信息直接地全部地反应到为达成这一需求的功能单位上。
社会功能单位的各尽其能，是说社会的各个要事机构，各个政务部门，各个功能单位，都能够自觉地完全地完成各自社会存在的功能作用，为社会的现实提供现实的服务，而不必再进行社会的权力形式的权力进行。
在共产的社会，也得有社会组织的形式存在，为这一形式的组织所进行的组织形式而存在机构单位，能够自觉的自然地履行成立的功效，使其保证其组织形式的进行。
社会关系里的所有人，在社会的现实里都有获得价值体现的机会，这种机会以使得每一位社会公民能够在社会的关系里进行自身的全部能力的发挥，社会为社会关系的每一个人都提供了自由的公平的环境，以使其每一个人都能根据自己的实际情况进行自身能力行为的进行。愿意从事也能从事种植生产的可以从事种植业的生产，社会为其提供种植进行的田地，种植进行的其它生产资料。原意从事也能够从事相应的社会事务的，社会都给予机会进行。
社会人们的各取所需，是说社会的人们根据自己的需要，也根据自己对这种需要的能力来通过社会的形式达成，即一个对社会贡献大的人社会本身也会对这样的人的需求的满足的条件要充足些，对社会贡献小的自然社会给予相应的不必要的需求条件就会欠缺些。这是因为，人生而不同，能力的起跑线不同，社会现实只能接受这一不同，进而通过现实的区别对待，让有能力付出的人多付出有多奉献于社会的能动性，同时也通过现实的差距激励起一般的普通的人向着全面发展的人积极靠近。偿若一律平等，劳动成果社会资源完全平分，人的本身就会被现实拖累，导致有能力为社会贡献力量的人不愿意贡献，慵懒的平庸之辈也得到社会生活一样的享受，这种情况就会导致整个社会形式的下滑，为共产社会的形式实现人为地造成前进的阻力。这是因为，人的本性是自私的，人只是文化的动物，各个人生来就不一样，自身成长环境形成的思想意识也不尽相同，社会的这种各取所需的不同进行，还在于人的欲望都有共同性及即时形成性，而人的能力不尽相同，社会只能根据人本身的实际情况给予人的需求欲望的满足，这样才能激发人更多的全面地为社会提供服务，社会在这种服务里为社会的这种形式的进行提供越发成为的条件。
共产主义社会是一个人人全面发展的社会，这种社会形式里的人都得到了人的全面的素质里的提高，体格上的，人格上人的，都是人具备了人的所有行为能力。
人们从事生产劳动的行为进行，完全是根据自身的能力情感出发的，所有行为的进行都不会被行为的要求所限制，也就是说，只要是自己愿意去做而社会也需要去做的就是人人都能够进行的，经过全面发展的人，有从事社会的任何事务的能力，人的这种能力的具备，降低了人对于环境的妥协感，可以根据自身的兴趣爱好和社会的需要选择从事相应的职业，没有因为说人不能做不会做而不去做的现实存在，劳动生产的需要不会因人本身能力的欠缺而落后。
社会对人的称谓，不再有工人、农民、知识分子的区分，而只有一个就是劳动者的称谓，全社会的每一个人，都是现实中的生产劳动者，社会本身不会因人从事的职业的不同而有不同的价值取舍，社会没有对人的在社会关系的社会地位上的形式要求。社会的每一个人，都有从事劳动的能力，社会也为这种能力的进行提供充分的条件。社会关系的每一个人，都是劳动进行的一分子，人们在劳动的行为中提高自身的能力，在劳动的行为中创造出提高自身能力的条件，在劳动的行为中达成人的生命本身的价值。劳动真正成为人的需要而不是因人本身生活的需要才进行劳动的行为，社会的环境为每一个具备了不同能力的人全部的能力展现场，在这样的展现场里，任何个人的发展都会成为他人的发展的条件，个人也在他人的发展中体现出人生的价值。
社会里没有阶级的存在，是说这种发展的形式在社会的关系中并不会有集体固化形式的产生，社会的任何形式的组织都不是为了组织为自身进行服务的事实发生，任何单个的人或单个的集体都会也最终会在整个发展的现实环境中得到逐步有序的发展和提高，社会存在关系并不会阻碍这种发展关系的进行，在进行的发展关系中，处于弱势的劳动群体自然地越来越少，并且和发展了的提高了的人处于一个相当的能力具备层次，最终实现人人的全面自由发展，社会没有阶级的出现，没有一个阶层的人与另一个阶层的对立关系，也不存在着阶层这样的社会现实发生。全体的社会人完全按照自身的个体的在整个的社会场进行自我的自由的自身生命能力价值的提高，社会不会有机构来对这种人本身进行能力提高的限制或打压。
阶级的本身并不是处于社会的某一形式的人形成了一个阶梯，社会的某一种具备相似的类同的财产或其它形式上的阶层存在，而是一部分人要进行对另一部分人的统治管理的形式发生，只有这样的形式存在体，才是阶级存在的本身含义。共产主义社会之所以不存在着阶级的关系，是因为在这样的社会形式里，社会本身不需要通过管理的形式来发生，社会的各个发生在和谐的行为进行里达成了各自的规范，当社会本身没有了对社会进行管理的组织存在时，阶级也就失去了阶级的条件了。即便在共产主义社会存在的国家的民族的形式，也只是对于整个人类社会而言的，对内也就失去了国家的民族的阶级关系发生，国家的形式只是为社会的这一共产主义形式的保持而服务，即在一定的时期内，共产主义社会的每一个成员，还得进行军事上的、政治上的组织进行，这种进行的组织是需要正规的专业的。当整个人类社会进行共产主义社会的时候，军事的、政治的就可以作为提高人本身的能力素质而进行了。
社会没有剥削的产生，是说个人劳动所创造出的价值，不会被人利用来削弱这种价值创造的环境条件，不会被人用来削弱这种价值获得的能力。人们所创造的劳动价值，反而会为这种环境创造出新的有利于这种环境发展的条件，社会的任何资源，不会被人为的控制，更不会被当作资本来使用。人对人的剥削的产生，被剥削的形式是人的劳动产出始终得以某种形式被其它主体削弱，人的社会机会始终得以某种形式被其它主体压制。在共产主义社会，社会化的大生产在某一具备了这一能力的区域体进行，这种进行是一种生产条件具备的进行，所进行的人员的劳动成品达成的对社会的需求关系在人员的劳动行为中变成了对自身的价值增值的机会。即劳动人员进行的劳动产品的生产，在生产中并不会有什么具体的货币的或其它工资形式的现金支付，获得的支付也只是为本身需求需要的达成的关系证明，只是个体的在社会关系体的价值达成，达成的个体价值会成为本身的生活享受的条件。这种条件是在能力具备的环境存在的作用里发生的，即生产行为进行的成员，并不是以雇佣的形式出现在生产的现场，而是一种根据自身的环境的选择。在这样的劳动关系进行里，人与人之间就没有了剥削关系的发生，人和任何一个社会劳动的付出，都会即时地在生活现场得到证明，人的生活本身也是人的这种劳动行为进行的全部体现。
社会的没有压迫，是说进行的人的一切，都是在情感的自愿里完成。社会没有任何一个事业的单位会给予人强迫形式的发生，社会的每一个人完全是根据自身的情况和自身的要求自觉自愿来完成一切社会的行为。成长于社会的每一个人，进行社会性质的劳动的时候，所得到的社会的问题是社会首先会问你会做些什么，然后再才是问你喜欢做些什么，在你的回答里，社会就会根据你喜欢做的并且又能够做的事务进行机会的给予。而人的这个喜欢做的又能够做的就会得到社会的价值认同，在社会的价值认同里，人本身并不是因为生活上的什么拮据才有事务上的劳动行为的进行，共产主义社会也全部地解决了人生活上的全部物质需求，人的行为进行只是在为自身的精神上的增值，所有的社会的物质生产就在这样的形式中被人生产了出来。在这样的情况里，也就没有了对人本身的压迫形式的发生，社会现实在人的情感里无论是被动的或是主动的人都没有要在生活中被生活的环境的条件的压迫而进行人的一切行为。
后续发展
共产主义社会是人类有史以来最进步、最合理、最美好的社会制度,是人类发展的方向。作为一种运动,它“正以排山倒海之势,雷霆万钧之力,磅礴于全世界，而葆其美妙之青春”（《毛泽东选集》第2卷，第647页）。公有制
实现共产主义要通过社会政治运动，这是由卡尔·马克思和弗里得里希·恩格斯提出的（参见《共产党宣言》)。后来经列宁等人继承和发扬，并且还在不断的发展和完善中。 
马克思主义分析了社会的阶级划分和社会的发展方向，提出人类社会必然走向共产主义的理论。 
20世纪初，发展自马克思主义的列宁主义，主张通过暴力革命的手段，武装夺取政权。 
虽然无论是马克思还是列宁，都没有像小说《乌托邦》一样详细描述“共产主义社会”是怎样的。在理论上，共产主义是一个消除了阶级的社会，一个生产力极大发展的社会，一个物质财富和精神财富极大丰富的社会，所有的财产归全人类所有，产品各取所需，所有的人平等地享受社会经济权利，人们不再将劳动做为谋生的手段，而“劳动将成为人们的第一需要”。
但后续的实践表明这个过程将是曲折而艰难的。