标题：德教
名词解释
作者：张新民 
由潮阳县和平人杨瑞德创立的德教，如今已盛行于东南亚各国。一些学者甚至用“新加坡、马来西亚的华人宗教”等字眼来描述德教，将其做为当代华侨社会最重要的宗教和文化现象加以研究。但我以为要完整地理解德教，还得回到它的母体上来，那就是潮汕民间的多神崇拜和在宗教信仰上的实用性倾向。
书籍记录
根据泰国紫真阁出版的《德教起源》一书的介绍：“整个近代德教史，始于关圣帝在甲子年（1924年）受禅登极；1939年，通过沙盘柳笔的圣谕传达，首创德教会紫香阁于中国广东潮阳，奠下今日德教会组织模式及拓展途径。”沙盘柳笔又称扶乩，是用柳棍儿在沙盘上画出字句来作为神的指示，属于道教巫术的一种，一般被认为是迷信活动。可能是由于这一缘故，德教在潮汕本土解放后就不再被提及。 
然而从宗教和文化的角度来看，德教实在是一种综合性和开放性的宗教。以崇拜对象来说，五教教主（儒、道、释、耶、回）、道教神谱中的神仙和潮汕民间信仰的诸神都被纳为崇拜对象，都能够被恭请前来降鸾指示一切。比如询问疾病有华陀祖师和白云道长前来指示，风水则有杨乩松和何野云，超度则有观音菩萨和大峰祖师，诵经则有济公活佛，教育又有孔子，总之是不怕做不到，就怕想不到。 
在这些普天神祇中，最高的主神却不是玉皇上帝而是关圣帝。有关玉帝辞职，关帝在甲子年登极的说法其实来源于上世纪二十年代一本叫《洞冥宝记》的小册子。德教接受这种说法，可能与信徒多为商人有关，因为关帝也同时被商界奉为财神。 
德教的宗旨是“以德教民，积善累德”，昔年在汕头设立紫清阁、紫和阁等机构的同时也设立过善堂和学校，这一点与大峰祖师庙是很相似的。1947年开始传至泰国，设立紫辰阁；1952年又传入新马，不久台湾、日本、美国、澳洲也都有其踪迹。总括来说，当今全球有德教组织200余个，马来西亚约占一半，泰国占三分之一。这些组织都能够坚持宗旨，广做善事，因而得到所在国和华侨华人的欢迎。
德教中的济公崇拜
德教是起源于中国广东潮汕地区、流传并发扬于东南亚华人中的一种新兴的民间宗教。自20世纪30年代末德教初创到现在，以“阁”或“善社”等为单位的、经政府合法注册的德教会组织，在新、马、泰三国已达至约二百个，“德友”数以万计，成为凝聚华人振兴传统道德、倡办慈善福利事业、交流信息、合作互助、增进友谊的重要宗教组织。
德教的神灵世界称为“德德社”，是德教所崇奉的诸佛仙尊的总称。因为德教主张“五教同宗”，“诸教归一德”，所以他们所崇奉的仙尊也非常多，包括德教所崇奉的儒教、佛教、道教、基督教、伊斯兰教及民间信仰中的各路神灵。其中，重要的有玉皇大天尊关圣帝君、五教教主以及柳春芳、杨筠松、张玄同、吴梦吾四位掌教师尊，还有道济佛尊(即济公活佛)、八仙之一的吕纯阳祖师等德教社师。济公活佛在德教中通常被尊称为“道济天尊”。表面上看，济公在德德社仙佛师尊中，其地位逊于五教教主、玉皇大天尊等，甚至不及柳春芳等四位掌教师尊，但实际上，“道济天尊在德教普受德教门徒敬仰与爱戴，地位崇高，是德社虔诚供奉的师尊之一，亦是德教济系的主坛师，众方来朝，万人景仰”(王昌波主编《认识德教手册》)。济公像是德教会阁经常供奉的神像之一，广大的德教会友们更是将济公像安置在家里甚至带在身边，朝夕礼敬。
在德教中，扶乩是其最根本、最重要的宗教仪式，是德友与德德社诸佛仙尊人神交感的重要途径。甚至可以说，德教的历史就是一部扶乩的历史，从德教的创立，德教根本经典——《德教心典》的产生，德教会阁的创建，到德教会日常的一切重大活动，甚至包括德友个人的经商、求职、治病等，大都要通过扶乩，求得师尊的训谕和指导，然后根据乩文的指示而行。
扶鸾，又称抚乩、扶箕，《辞源》“扶鸾”条释曰：“旧时迷信，假借神鬼名义，两人合作以箕插笔，在沙盘上画字，以卜吉凶，或与人唱和，借之诈钱。因传说神仙来时均驾风乘鸾，故名。……起于唐代，明清盛行于士大夫间。”扶乩是流行于中国民间的用于预测吉凶的宗教活动，是占卜术的一种，属于象占，主要通过人神相通而呈现的文字或符号等形象来给出人们所祈求的事情的答案。扶乩的“扶”，是指手扶的意思。因为在扶乩时，通常由人手扶木棍、柳枝等，在神灵的支配下在簸箕里的细沙上书写。“扶箕”的“箕”就是簸箕的“箕”，因为最早的扶箕是在簸箕上洒上一层细沙，然后神灵通过乩手手中的笔或木棍在上面书写，扶鸾的“鸾”，是一种古代传说的五彩的神鸟，是神灵降临人间时所乘的交通工具，神灵降临与人相通，必然驾风乘鸾，所以鸾到仙到，故扶箕又称扶鸾。扶乩的“乩”是左右结构，左边的“占”是占，\的意思，右边的部分是“隐秘”之意，因此，“乩”字的意思就是占卜、隐秘的事情。
德教的扶乩已经有了非常明显的变化。首先，就扶乩的工具而言，已改用专门的沙盘，这种沙盘大半是木制的，呈八角形或四方形，有的放在桌子上即可，有的则设有专门的支架，还有的可以折叠起来放在旅行箱中，随身携带。在泰国曼谷的紫真阁，我们还见到了另一种扶乩的工具，即水盘，乩手不是在沙子上书写，而是用一头绑着棉布的柳枝蘸水在玻璃上书写。其次，就扶乩的组成人员来说，有乩务主任、主乩手、副乩手、报谕、录谕等，以及其他辅助人员。其中乩务主任负责全面工作。乩手是最重要的角色，他是神灵的替身，与神相通，传达神灵的旨意。通常要求乩手必须是没有读过书、不识字的人担任，以防止他弄虚作假，在乩文中搀杂自己的私意。我国民间经常用学龄前的儿童当乩手，称为乩童，因为儿童天真无邪，又不会写字，所以值得信赖，以此证明乩文确实是神仙所写，而不是人为。现在德教会的几个著名的乩手，如泰国紫真阁、马来西亚济阳阁等，也都被告知没有什么文化，学历很低，或不大懂中文。报谕负责将乩手在沙盘或水盘上所写的极难辨认的字报(读)出来，因为乩手在书写时，已经进入一种半人半仙的境界，神灵附体，半醉半醒，所写的字龙飞凤舞，速度极快，况且又是写在细沙上或玻璃上，所以一般人很难在瞬间辨认出来。录谕，就是书记员，负责将乩文记录下来。第三，德教的扶乩已经呈现出专业化和国际化的趋向。许多德教会阁设有专门的乩务组，在乩务主任的领导下，乩手、报谕、记录等各司其职，专门从事扶乩活动。在举行重大活动时，经常同时开设多台，甚至数百上千台同时进行。近年来，在东南亚开举办了扶乩国际大会，据说每两年举行一次，云集了来自世界各地的人士前来参加，最多时有三千沙盘同时开盘。在乩文上也有新的变化，传统的乩文当然都是用中文写的，被称为“柳木传真”、“沙鸾天书”，有诗词体、议论文体，也有白话文。但随着德教在世界范围的传播，已经出现了用英文、阿拉伯文、马来文等书写的乩文。
在德教扶乩的过程中，经常驾鸾前来降谕的并不是德教所敬奉的五教教主和玉皇大天尊，而恰恰是济公活佛，还有观音菩萨、吕洞宾、柳春芳、齐天大圣、孚佑大帝、何野云、宋大峰等等。因此，通过扶乩，济公经常显灵降谕，开示有关德教所宣说的种种教义教理，指导德教的活动，为德友们指引迷津。在降鸾过程中，济公常自称为“师李修缘”、“师活佛”、“活佛”、“道济”、“道济李修缘”、“南屏古佛”等。
在德德社诸佛仙尊中，为什么济公具有如此突出的地位呢?其原因应该是多方面的。
其一，德教会在发展过程中，形成了几个不同的派系，有紫系、济系、振系、明系和赞化等。其中，紫系和济系是影响最大的两个系，拥有众多的德教会阁和信众。在这两个系中，拥有目前德教中最优秀的乩手，他们的扶乩活动在德教中享有很高的声誉。而济公活佛恰恰是济系的主坛师，也是紫系的主坛师之一。主坛师是德教在设坛扶鸾时所迎请的驾鸾降谕的主要神灵，作为主坛师，济公当然要经常前来，神灵贯柳，乩示圣训。而德教的许多大小事宜，都经常采取设坛扶鸾的方式，祈请仙尊指示，济公就必然经常奔走于各地，答疑解惑，抚危济困。
其二，济公的平民形象，其平易近人、打抱不平、扬善惩恶的品格，是其受到德教信众崇拜敬奉的内在原因。济公生于南宋绍兴十八年 (1148)年左右，卒于嘉定二年(1209)。浙江天台人，俗姓李，原名李心远，字湖隐，号方圆叟。十八岁在临安(今浙江杭州)灵隐寺出家，师从该寺住持瞎堂慧远法师，法号“道济”，后移住净慈寺。据说他为人“狂而疏，介而洁”，被人们称为“济颠僧”。传说中他又是一位见义勇为、打报人间不平且神通广大的侠僧。他智斗秦丞相(秦桧及其后人)，惩治嘲弄贪官污吏，乐善好施，扶危济贫，嬉笑幽默，不修边幅，所以百姓们都叫他“济公”或“济公活佛”。佛教徒们则把他神化，说他是“降龙罗汉”转世。济公精通佛理，深得禅中三昧。文笔隽秀，擅长书法、诗词。1209年，道济在净慈寺悠然而逝。临终前作偈一首，概括其生平曰：“六十年来狼籍，东壁打到西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧。”有关济公的小说、传记、剧本等文学作品很多。最早的是明代的《红倩难济颠》，但传本已佚。明隆庆年间，沈孟柈撰有《钱塘渔隐济颠禅师语录》一卷。明清之际，又有人(天花藏主人)编写了《醉菩提全传》，又名《济颠大师玩世奇迹》二十回。清初王梦吉撰有《鞠头陀新本济公全传》三十六则。后清代郭小亭作《济公传》(全称《评演济公传》)二百四十问，是济公传说故事的集大成之作。演济公的戏剧也很多，清代有《醉菩提》传奇。京剧中亦有《济公活佛》。解放以后，动画片《济公斗蟋蟀》和电视连续剧《济公》的播放，受到广大人民群众特别是青少年的欢迎，在国外也产生了一定的影响。济公的形象通过民间的传说和文学作品的渲染，广为传播，深入人心，正如文正义先生在《解读济颠》中所说的：“自南宋迄于清季，从署名宋‘沈孟的《钱塘湖隐济颠禅师语录》，到清代郭小亭的《济公全传》，济颠留在世人心目中的形象，不再是当年的禅僧道济了，揉合了儒释二教的基本理念，倾人了人民群众的理想情感，也是神异传闻和小说创作的结合体。他既神圣奇异、主持正义，又平常住世、颠狂诙谐，不像黑面包拯那样一脸凛然，更富有一种人情味与亲和感。其形象不是分娩于一朝一夕，而是不断地被人们‘再塑金身’，逐渐地完善其故事，丰满其性格，突现其主题。虽说写济公的小说不算很成功，不能像《三国》、《水浒》、《西游》那般写进文学史，可却在社会底层不胫而走。济颠得到了人民的崇敬、喜爱，成为了他们感情的寄托，希望的化身”。甚至与观音菩萨相比，济公也有其独到之处，“观世音菩萨是在世人受诸苦恼时，一心称名，才“有求必应”；而济颠和尚则不同，他具有儒家“兼济天下”的人世之志，常是主动为世人排忧解难”(文正义《解读济颠》)。德教倡导的基本教义，如“以德化民”、“济世扶危”等，与济公的精神是一脉相承的。
其三，德教是发源于中国广东，广泛流传于东南亚华人中的新兴宗教，其信众绝大多数都是当地的华人、华侨及其眷属。虽然德教标榜五教同宗，天下一家，但这实际上是为了适应东南亚各国的宗教文化环境而采取的一种策略、一种变通，如泰国奉佛教为国教，马来西亚是伊肆兰教国家，新加坡推行宗教平等，中国传统的儒、释、道和基督教、伊斯兰教甚至印度教在那里都有信徒。倡导五教同宗，可以使德教这一新兴宗教在当地取得合法的地位。而实际上，德教的基本教义，宗教仪式，他们所推崇的伦理规范，所崇拜的神灵，毫无疑问是中国传统宗教的混合体，是儒、释、道三教合一的中国民间宗教的一种。因此，明清以来在中国民间广泛流传的关公、济公、吕祖、观音等各路神仙自然成为德教所崇奉的主要神灵。
众所周知，扶乩是一种流行于民间的迷信活动。但是，对德教而言，“神道设教，乩示圣训”，则是“德徒之崇高信仰”，“乃道德教育之工具”，“神人相通之道径”(郭良锡著，《认识德教》，第35页)。济公等德教诸佛仙尊的乩谕被誉为“玄柳宏音”、“沙鸾天书”，是广大德友信受奉行的圣典。通过对德教及其济公崇拜的考察，可以看出，其中既有宣扬鬼神迷信等荒诞愚迷的一面，又有弘扬和传承中国优秀传统文化和美德的积极内容。[1]
影响
德教南传之后，还在组织和仪式上做了很多改革，其会阁一般都是现代建筑，宽敞明亮，仪式简单，仅设茶果等素食，不祭肉类，不烧金纸；其分支济系会阁干脆将三跪九叩的礼拜仪式改为鞠躬礼，紫系和赞系会阁则对德友不分肤色，不分种族，因而给人一种耳目一新的感觉。 
隗芾教授在研究潮汕民间信仰时曾经指出，潮人是深知造神玄机的，需要什么就创造什么。德教的产生和发展正好印证了这一观点。