标题：道可道，非常道
出处
出自老子《道德经》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
释义
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”。译文1“道”，可以用言语表述的，就不是永恒的“道”。“名”，可以用名称界定的，就不是恒久的“名”。
名称未定之前，那是万物的起源；名称已定之后，那是万物的母体。
因此，总是在消解欲望时，才可以看出起源的奥妙；总是在保存欲望时，才可以看出母体的广大。
起源与母体，这二者来自一处而名称不同，都可以称为神奇。神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。导读首先非常道的非常如果用非恒道的意思，那么恒就是永恒不变的意思，也就是说可以翻译成①道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。这也符合世间万物每时每刻都在变化的道理，即使是真理也有可能会随着时间的推移发生变化。②“非常”也可以理解成非同一般的意思，如果可以说出来的道理就一定不是非凡的道理，就是普通的道理。但是这个解释与原先的恒是冲突的，所以不推荐这种解释。老子为了指出所要讨论的主旨为宇宙的起源，其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的，老子划定了不同的范畴：常道，非常道；常名，非常名；无名（﹦无），有名（﹦有）；无欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子认为，通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。另外“无”和“有”网上另外一种解释：“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。 这里的“无”和“有”与译文1的解释有所冲突，希望读者自己斟酌取证。“道”是万物的根源，“名”是人的理解能力“道”是什么？这是理解道家思想的关键所在，只有在准确理解“道”的基础上，慢慢体会，才能悟“道”。
“道”是《老子》的核心概念。“道”代表“究竟真实”，最后、最终、真正唯一、绝对的，就是究竟。“道”的概念代表两种性质：第一叫做内存性；第二叫做超越性。“道”的内存性，是指没有任何东西可以离开“道”而存在，世界离开“道”，任何事物都不会存在，更不要说维持了，因为“道生万物”，无一例外；另一方面，万物再如何变化，或消失或增加，“道”全不变，不会受到影响，这就是“道”的超越性。
“道可道，非常道”，意即“道”，可以用言语表述的，就不是永恒的；“道”。“可道”是指可以用言语表述(言语和语言的含义不同)。在文言中，“道”本来就有“说”的意思；
“名，可名，非常名”，意即“名”，可以用名称界定的，就不是恒久的 “名”。和上句同样用“常”，一个翻译为“永恒”，另一个却翻译成“恒久”，是因为只有“道”是真正的永恒，“名”只能说是恒久的，它和“道”不属于同一个层次。
这两句话放在一起，有很深的含义在内。“道”是宇宙万物的根源、基础，它是本体，无法用言语表述；而“名”则是人的理解能力，没有人类就没有“名”。能够说一句话、制造一个概念，是因为有人可以理解。人类出现之前，说某样东西是恐龙、熊猫或老虎，根本毫无意义，它就是个生物，可以按照自然规律、食物链维持平衡就好，无所谓名不名。只因为人有理解能力，“名”才有出现的必要。
老子体验到“道”之后，发现“道”不能说，就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就没有名字，“强字之曰道”，只是勉强取个名字叫做“道”。今天读“道”读得容易，这其实是老子勉强说的，他认为“究竟真实”没有名字，但是要体验“道”时却不能不说，不然无法学到东西。因此从“永恒的道”可以觉悟的，不能说“永恒的名”，只能说“恒久的名”，但一经界定落实，就成为“相对的名”。“道”这个字变成“名”也变成相对的，但是它本身指的是绝对的“道”，这个“道”是没办法给名称的。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”，所以“名”只能说是恒久的名，落人相对的世界。因此，在《老子》第四十八章提出“为学日益，为道日损”，提示我们，不可执着于永远不变的“道”。[1]​
在冯友兰《中国哲学简史》中认为道是万物之所由来，道作为万物本原，无从命名，所以无法用语言表达它。但我们又想要表达它，便不得不用语言来加以形容，称它为“道”，“道”其实不是一个名字，这就是说，我们称“道”为道，和我们称一张桌子为一张“桌子（zhuo zi）”是不同的。[2]​
理解《老子》的关键
《老子》又名《道德经》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。
既然谈“道”谈“德”，就变成《道德经》。《道德经》的“道德”跟一般所谓的仁义道德不同，我们常说“这个人修养很好，很有道德，常常做善事”，这与《道德经》关系不大。当然也不能说一点关系都没有，因为老子认为“德”与“善”有点接近，这个“德”毕竟是好事，而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。[1]​
《老子》以智慧取胜，智慧是一道门坎，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《老子》，显然是在门坎的这一边，尚未跨越，阅读《老子》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《老子》，代表已跨过智慧的门坎了，从此豁然开朗。[1]​
《老子》其实是一本难解的书，其关键在一个“道”字。“道”的概念代表两种性质：第一叫做内存性；第二叫做超越性。“道”的内存性，是指没有任何东西可以离开“道”而存在，世界离开“道”，任何事物都不会存在，更不要说维持了，因为“道生万物”，无一例外；另一方面，万物再如何变化，或消失或增加，“道”全不变，不会受到影响，这就是“道”的超越性。这本书有两个关键词，一个是“道”，一个是“圣人”。本书的“圣人”与儒家孔子谈的“圣人不同”，道家的“圣人”是指悟“道”者，能够体会“知”，能够“行”，以“道”作为立身处世的原则。儒家则是身先天下者，为百姓谋福利者，皆可以为“圣人”。[1]​
那么，“道”有什么样的作用呢?“道”的作用就是不断回到它的本身。宇宙万物只有“道”， “道”孕育万物，万物不能离开“道”，这就叫做“返”——回到它自己本身。“道”是最根本的，人类里面有圣人，圣人作为示范，而且《老子》里的“圣人”、“有道者”、“我”、“吾”四个词，指的是同一位主体。其中“圣人”一词出现最多，全书共有二十四章出现这个词；第二个词是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三个就是“我”；第四个词是“吾”。这四个词合计起来，共占了四十章——全书的一半，可知它的分量了。换句话说，《老子》整部书里面谈到“圣人”、“有道者”、“我”、“吾”这四个概念是相通的，只是使用不一样的词而已。[1]​
很多人认为《老子》喜欢讲相对论，“相对论”这个词是物理学的名词，是爱因斯坦的专利。容易引起误解，代之以“相对观”称之较为合适，“观”是指观念，相对才能让人掌握，譬如，谈“善”，不能不知道“恶”；谈“高”，没有“低”，哪来的“高”呢？谈“长”，没有“短”，又何来“长”呢？所有观念都因为相对，才能被人们了解、掌握，这种相对是相反相成的，需要配合。然后每样东西又回到它的根源去，像四季轮转一般，春夏秋冬之后，接着又是春夏秋冬，它是回归，不断循环，最后再回到“道”里面去。从“道”而来，又回归于“道”，这就需要先掌握住两个立场，一是“道”，一是“圣人”。[1]​