标题：毕摩文化
毕摩文化传说
  毕摩作法　　传说：洪水泛滥时，天神派了三个毕摩带着彝文经书来拯救民众，三个毕摩各骑一头黄牛，把经书挂于牛角上，渡汪洋大水时，把经书浸湿了。毕摩下到凡世后，便把经书放在青树枝上晒，飞来的老鹰抓破了一些书页，粘在青树枝上又撕坏了一些书页，故而彝文经书不全了。现在毕摩念经作法时，都带有牛角、鹰爪和竹签作为法器，并在祭坛上插青树枝，意即弥补经书之不足。此传说不足为据，连寻找历史影子也显得巅三倒四，好像洪水泛滥以后才有毕摩似的，其实居木乌伍（笃慕俄，洪荒时人物）之祖维勒邛部（武洛撮）时代毕摩就已十分发达。而在祭坛上插青树枝，是昊毕始祖和提毕乍穆时代才改革的一项毕摩活动仪式内容，至于毕摩带有鹰爪、野猪项牙圈、虎牙等物，是因为这些凶禽猛兽具有降魔伏怪的作用，在经书最后部分留有空页，只是为了增补方便而已。
据《勒俄特依》等彝文文献记载，当上界父性白云苍天降下灵神果籽落于下界母性黑土大地上，经过三年孵孕并长成铁杉巨树历经九世后，终于长成了铁杉巨人，可是他一直“摇摇晃晃，飘飘倒倒，无精打采，似人非人，气息微弱，倒死不活，头上巢喜鹊，腰上巢蜜蜂，腋下巢松鼠，鼻中巢花鹊，脚下巢蚂蚁”，不能成人类始祖，至阿居阿丛时代时，方知应该祛除白、花、黑三秽后举行祭祀猪胛卜，于是先后派遣豪猪、白兔、野鸡和蜘蛛作为使者去上界敬请额毕毕摩，然而额氏不仅不愿来，还打死打伤了使者。使者也因未能完成使命而逃到了野外居住。最后由格兹·格俄·沙萨作为使者去请毕摩时，额氏才在屋后竹林中，“砍回三根神竹杆，削成三付竹神签，编成三顶神法笠，制成三付神法扇神”，送给额阿孜三爷子，额阿孜三爷子带着号称“斯穆安甘”的经卷法具来到凡间后，下方搭铁桥送猴瘟，中间搭银桥送祖灵，上方搭金桥祛污秽，为铁杉巨人祛除了三遍三色秽后举行了祭祀猪胛卜，并将“头上喜鹊巢者移到森林中，腰上蜜蜂巢者移到悬崖间，鼻中花鹊巢者移到沟壑间，腋下松鼠巢者移到岩洞里，脚下蚂蚁巢者移到黑土下”，于是有了雪族十二支，且其中一支成了人类的始祖。
人类传了若干代以后，为了消灾禳难生育繁衍，也学着额毕额阿孜三爷子的作法进行了祭祀仪式，先后有始兹始德、尼能十代、实勺八代、慕弥十代、格俄九代作毕仪式，例如支格阿龙的出生就是在母系毕摩文化中，普嫫妮依见鹰血而致孕后，“过了七至十三日，有些怪异象，认为邪作祟，欲请毕摩去，寻寻复觅觅，寨首转三趟，寨首无毕摩，失望而回归。又过十三日，反复头昏晕，以为怪异症，派遣一对禽,欲请毕摩去,寻寻复觅觅,寨尾转三趟,寨尾无毕摩,失望而回归。又过十三日，见食欲呕吐，以为有些怪，派遣一对鸿，欲请毕摩去，寻寻复觅觅，寨腰转三趟，寨腰有毕摩，毕师不在家，唯有毕徒呷呷在，毕徒呷呷氏，下层垫，中间垫被褥，上层为毛皮，上捕麂麋毛，虎皮挂于侧，左手执经卷，右手摇法扇，头戴花法笠，正欲诵经文。飞禽鸿雁问呷呷，毕徒呷呷氏，走近经柜旁，左手揭柜盖，右手摸柜底，取出经袋阅，先翻一对两页时，经卷无明语，墨汁未留痕，再翻两对四页时，两页放手内，两页放手外，经卷有明语，墨汁含箴言，道是此乃邪怪尔！再翻三对六页时，三页放手内，三页放手外，道是此乃生育福！再翻四对八页时，四页放手内，四页放手外，道是此乃人间福，等待神枝插神座，白母鸡作祭，然后召唤生育神，便会降下一神子。又过九轮一百二十后，欲请毕摩去，派遣大赤蜂，前去请毕摩……毕与主两方，毕亦轻松松，主亦笑熠熠，毕嫫与毕徒，召唤生育神，离去将门闭，吉祥留于内，此后普嫫尼依氏，早晨起白雾，下午生阿龙”。可是以上几代母系氏族部落在作毕时，都因“识不深，知不多，心不灵”，造成“驱鬼鬼不散，祈福福不至，治病病不愈”而衰败无闻，毕史四代也这般悲壮地流逝了。
到了阿署阿俄时代使人类“生子见父”，从此，人类社会也由母系氏族公社过度到父系氏族公社。后来又有昊毕始祖和提毕乍穆两大毕摩宗师来作毕，据说昊毕始祖是上界毕摩，他曾经为日神和月神的母亲作过送灵仪式，他的谱系是：木乌斯惹-斯惹九洛—九洛拉洛—拉洛阿居—阿居惹石—惹石普木—普木尔地—尔地机日—机日木措—木措阿主—阿主干甘—干甘说主—说主说洛—说洛瓦曲—瓦曲木乌—木乌机几—机几洛洛—洛洛格粗—格粗勒粗—勒粗昊尼—昊尼昊毕—昊毕始祖，他作毕时，金银插神座，麂獐作牺牲，雉鸡作祭品，鸿雁来占卜，所以做一场仪式牺牲用物寻找都十分困难。提毕乍穆是下界毕摩，他认为昊毕始祖的作法在牺牲用物上父辈若能办，子辈不能办，子辈若能办，孙辈亦难办，所以大胆改革了昊毕始祖的作法，用杉柳插神座，牛羊作牺牲，猪鸡为供品，鸡股骨作卜，使任何家族都有力量来完成送灵仪式，据传他的谱系是：达乌色惹—色惹线达—线达线合—线合阿确—阿确勒惹—勒惹达布—达布斯古—斯古洛古—洛古克木—克木德播—德播瓦竹—瓦竹挖干—挖干木体—木体本牛—本牛提毕—提毕乍穆。提毕乍穆还给普伙三子即慕阿乌、慕阿热和吉敏的母亲作过送灵仪式。
此后的毕摩宗师当推阿都尔普，据传他是一个十分出名的政教合一的领袖人物。
彝族毕摩概念
彝族是一个历史悠久、人口众多、分布广泛、富有悠久文化传统的古老民族。人口776万（2000年人口普查数据统计），居少数民族第六位，并以“大分散，小聚居”的格局分布在四川、云南、贵州、广西壮族自治区，其中四川凉山彝族自治州是其最大的聚居区。?
彝族也是一个有着多种崇拜的民族，归纳起来有祖灵崇拜、自然崇拜、家神崇拜3大类。在彝族人民长期的生产生活中形成了三观，即三界观（天界、地界、地下界）、万物有灵观、万物雌雄观。基于彝族根深蒂固的认识和观念，构成了彝族人民的博大精深的核心文化——毕摩文化。在大凉山腹地美姑县，关于彝族毕摩的作毕仪式及其神话传说，仍在彝族民间广为流传。
毕摩是彝语音译，“毕”为“念经”之意，“摩”意为“有知识的长者”。“毕摩”就是指专门替人礼赞、祈祷、祭祀的人，学界大多称他们为祭司。彝族民众从古至今都认为毕摩是“智者”，是知识很丰富的人，他们识古彝文，掌握和通晓彝文典籍，通过念诵经文等形式和神、鬼沟通，充当人们与鬼神之间、祖先之间的矛盾调和者，并通过象征性极强的祭祀、巫术等行为方式处理人与鬼怪神灵的关系，以求得人丁安康、五谷丰登、六畜兴旺。所以说，毕摩既是彝族民间宗教活动的主持者和组织者，又是彝族宗教和信仰的代表人物。
毕摩的主要职能
毕摩是彝族社会中智慧的集大成者，他们的职能也是丰富多彩、各种各样，按照内容大致可分为以下几种：
主持祭祀：在以祖先崇拜为核心的彝族文化发展史中，毕摩的祭祀主要以家支和宗族为单位来进行。祭祀的对象包括图腾物、神圣自然物和各种神灵。毕摩所做祭祀仪式可分为送灵、作祭、节期、祭祀、喊魂、送魂等。
除灾祛祸：鬼神信仰直接产生了各种以除灾祛祸为目的的仪式。凡彝族人遇到疫病或灾祸时，如：时运不顺、疾病缠身、庄家歉收、妻儿死亡、牲畜瘟疫、身体欠佳等，往往认为这是神灵不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先请毕摩算经占卜后并行各种禳袚仪式。
治病疗疾：在没有专门的医疗人员的彝族社会，毕摩不仅是宗教仪式的主持者，也是天然的医生。由于巫化的因素，毕摩的药方更多用在为祖先的亡灵献药治病。在现实的仪式中，毕摩的蒸疗、针刺、沸油洗身以及熏疗术、敷疗、吹伤口、喷酒等，都是以专门治疗疫病为目的的，只不过彝族把疾病归因为神灵不佑的观念，决定了其治疗方式充满浓浓的巫术色彩。
主持盟誓：历史上，彝族民间盛行盟誓之术，且重要的事项须由毕摩主持。彝族盟誓是在毕摩主持下，当事的双方或多方订立誓约的一种巫术形式。彝族生活中无论是分宗联姻、联合对敌、宗族合盟，还是个人间的重大事项，都必须由双方或多方订立誓约，以结同心。盟誓分为两种，一种是人与人之间的盟誓，另一种是人与祖先神灵之间的盟誓。
传播知识：从形式上看，毕摩传播其文化主要通过其仪式，而这种仪式通常主要表现为与鬼怪神灵沟通。然而，就毕摩文化丰富的内涵来看，却包罗万象，涵盖着彝族文化的方方面面。正所谓，毕摩的知识无数计。
毕摩文化的传承谱系
毕摩有严格的传承惯制，它要与彝族社会的父系继承制度相适应，所以毕摩的传承奉行传男不传女的原则。在彝族人看来，毕摩是一个神圣的职业，必须限制在族体内部传承延续，使家支永远保持毕摩世家的殊荣和地位。而女性17岁以后无论结婚与否都不再视为是父亲家支的成员，因而没有继承毕摩神职身份和地位的权利和机会。[1]
毕摩神通广大，学识渊博，不仅有作毕、司祭、行医、占卜等主要职能，还兼有整理、规范、传授彝族文字等文化职能，撰写和传抄包括宗教、哲学、伦理、历史、天文、医药、农药、工艺、礼俗、文字等典籍。毕摩在彝族人的生育、婚丧、疾病、节日、出猎、播种等生产生活中起着主要作用。毕摩既掌管神权，又把握文化；既司通神鬼，又指导着人事。在彝族人民的心目中，毕摩是整个彝族社会中的知识分子，是彝族文化的维护者和传播者。