标题：大乘起信论
简介
  《大乘起信论》（梵文 Mahāyāna śraddhotpada śāstra），大乘佛教重要论书，相传为古印度马鸣著，南朝梁真谛译，一卷；唐代实叉难陀重译，作2卷；以真谛译本较流行。
全书分因缘分、立义分、解释分、修行信心分和劝修利益分五部分，把大乘如来藏思想和唯识说结合为一；阐明“一心”、“二门”、“三大”的佛教理论和“四信”、“五行”的修持方法。一心，即如来藏心。万法源出于此，包摄一切世间法和出世间法。二门，指心真如门（清净）和心生灭门（污染）。心真如门有离言、依言两种；心生灭门分流转、还灭二门。三大，谓体大、相大、用大。“体”即本体，又名真如，于中一切法平等，不增不减；“相”即形相，又名如来藏，具有无量善性功德；“用”即功用，谓由此产生一切善因善果，为修证菩提妙觉之所由。四信，指相信根本真如和佛、法、僧三宝。五行，即修持布施、持戒、忍辱、精进、止观五种德行。
中心思想为论证“如来藏”（真如）与世界万物的关系和劝人信奉大乘佛教。认为如来藏由生灭心转，实则不生不灭与生灭和合，非一非异；世界万有都是“如来藏”的显现，因而提出“真如缘起”说。劝导人们深信真如佛性和佛、法、僧三宝，修持布施、持戒、忍辱、精进、止观等，以获解脱。
后人对此论颇多存疑。隋《众经目录》卷五收入“疑惑部”，谓“《起信论》一卷，人云真谛译，勘真谛录无此论，故入疑”。近代有些学者认为此书非马鸣所撰，是中国南北朝时托名之作。但由于此书结构严整，文义通顺，解行兼重，古今学人盛行传诵，视为大乘佛教入门之书。
在中国，此论传习颇广。真谛和他弟子智恺以及隋代昙延、慧远等都各造疏记。天台宗智顗、三论宗吉藏的著述中也曾引用此论。据说玄奘从印度回国后，又将此论译成梵文传往印度。入宋以后，流传更盛，直至近世，佛教各宗无不以此论为入道的通途而加以传习。朝鲜现存有元晓、太贤、见澄的注疏多种；日本则有湛睿、圆应、亮典、即中、贯空、昙空、藤井玄珠、村上专精、望月信亨等人的章疏。（梁孝志）
《[1]》又略称《起信论》，是大乘佛教的概论之作，全文篇幅不长，只有一万一千字左右，但它结构严谨、析理清晰，是对隋唐佛教影响最大的一部论著。它的宗教神学思想代表着此后中国佛教发展的主流方向，为各家宗派所重视并吸收。对于《大乘起信论》的译者及其真伪问题，历来颇有争议，最初相传“马鸣菩萨造，梁真谛法师译”，据查证，在《马鸣菩萨传》和《付法藏因缘传》都未提到《起信论》。故疑《起信论》是梁代伪作的。隋代法经等所著的《众经目录》卷五也怀疑《起信论》非真谛所译；初唐吉藏弟子慧均在《四论玄义》中推测《起信论》是“昔日地论师”所伪造；晚唐新罗珍嵩在《华严经探玄私记》中认为《起信论》是根据《渐刹经》而设造的。大乘起信论略述残卷(40张)
《渐刹经》也就是《占察经》。在内容上，《起信论》与《渐刹经》确有很多相似之处。近代以来，中日两国佛教学者对《起信论》的真伪问题展开了激烈的讨论，日本著名的佛教学者望月信亨、村上专精、松本文三郎等一致认为《起信论》是伪书，既不是马鸣菩萨所造，也不是真谛所译，而是中国人自己伪造的。但常盘大定、羽溪了谛反对这种看法。中国的著名佛教学者梁启超、欧阳竟无、吕澄认为《起信论》是伪书，而章太炎、太虚、唐大圆等持反对意见。后来也有人论证《起信论》哲学理论思想主要依据《楞伽经》。所有这些不同见解，都未以形成最后的结论，而只能认为它伪造的可能性很大。但可以肯定的是，《起信论》的出现，代表着当时新涌现的佛学思潮，它较自觉地与儒家性善说统一起来，构成一个理论和宗教实践并重的神学体系，对隋唐时代的佛学思潮产生深远的影响。 
思想
独特的心学体系《大乘起信论》心学体系的建立首先是从“唯识”概念的明确开始。唯识学在南北朝大量涌入，各经论看法不一，特别是对“唯识”的本体论性质，真是众说纷纭、莫衷一是，如《胜鬘经》等认为世界的本体是“如来藏”；《摄大乘论》等归结为“阿黎耶”（而对“阿黎耶”的理解也不一致，有时认为是“染污依”，性属不净；有时认为是“染净依”，含有一分清净等）；《楞加经》等有时讲“如来藏不在阿黎耶识中”，倾向于如来藏缘起，但有时讲“如来藏识藏”却倾向于阿黎耶缘起。至于阿黎耶和如来藏的相互关系以及所指内容更是说法不一。
《起信论》企图消除分歧，使“唯识”的本体概念统一起来、明确起来。它所确立的世界本体就是“众生心”。《起信论》的目的在于启发众生树立对“大乘”的“信心”。“大乘”既指通向涅盘之路，也指世间和出世间的最高本体，相当于一般大乘佛典中的“道”，实际指“众生心”。“众生心”是《起信论》所要建立的世界本体，也是众生求得解脱的根本所在。所谓“众生心”泛指一般众生共有的心性，也是各种唯识经所经常探讨的“一心”。
《起信论》是这样解释的：“依一心法有二种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门，是二种门皆各总摄一切法。”也就是说，“一心”有两方面内容：一是“心真如门”，近似于“无垢识”、“寂灭心”，即“如来藏”；二是“心生灭门”，接近于作染净依的“阿黎耶识”。这“二门”包含世间一切事物现象，体现着“诸法唯识”的精髓。“心真如”包含两方面性质：一是“如实空”，即“离相”、“无念”，是纯净无任何杂染的存在；另一是“如实不空”，即永恒不变的静止存在。由于“心真如门”是绝对纯净不动的本体，故难以解释染净、动静、一心与俗世诸复杂关系，《起信论》就用“心生灭门”来解释这些关系。
“心生灭者，依如来藏故有生灭心。所谓‘不生不灭’与‘生灭’和合，非一非异，名为阿黎耶识。”所以，“阿黎耶识”就是“生灭心”，是根据心的“不生不灭”而存在，是“不生不灭”给合“心生灭”的产物。而处于阿黎耶识生灭心状态的“心性不生不灭”被称作“觉”；处于阿黎耶识生灭心状态的“心生灭”被称为“不觉”。“觉”除具有“心真如”的“如实空”（纯洁无染的存在）、“如实不空”（永恒静止的存在）的双重性质之外，还具有“因熏习镜”和“缘熏习镜”两种特殊作用。
“因熏习镜”是指“觉”如镜，世界一切事物现象莫不显现其中，因为“觉”能常住“一心”，而世间一切事物现象都在“一心”为本性。觉性虽是“不动”的，但具有一切“无漏法”，成为众生得以成佛的依据。众生之所以厌生死、求涅盘，在于“觉”对众生自身起内因熏习的作用。所谓“缘熏习镜”是指“觉”对解脱众生起一种外缘熏习的作用。所以“觉”既是“静”的，寂然不动地蕴含在世间一切事物中，为众生所有；同时它又是“动”的，能出离生死、同染转净以普度众生。
“不觉”的具体表现是有“念”，具有三种性能：“一者无明业相：以依不觉故心动，说名为业。”“心动”是“不觉”的内在标志，“心动”也是产生诸多现实苦恼的总根源。另两种性能是：“二者能见相：以依动故能见。三者境界相：以依能见故，境界妄现。”由于“不觉”“心动”，所以能见世间诸相诸境界。心的本质是寂然不动的，因为“智性”是永恒不灭的；心之所以从不动到动，是由于“无明风动”造成的。“无明”就是“忽然念起”，也就是“心动”的具体表现。
《起信论》把“离念”（无念）和“有念”（妄念）、与“觉则不动”和“不觉故心动”结合起来，认为“无念”是“觉”的本质属性，“有念（妄念）”是“不觉”的具体表现。从觉到不觉，从不动心到动心，从心无念无相到有念诸相，这是“心真如”产生世俗世界的过程；相反，由“不觉”、到“始觉”、“究竟觉”，从“动心”到“不动心”，从有念诸相到无念无相，这便是“心真如”让众生由染转净、达到解脱的过程。真与俗、净与染这两重宗教世界观认为，都是“心真如”“本觉”的体现，并在真如本觉中相互对立、相互转化。由此产生“真如”、“无名”互熏说：“真如”受“无明”熏习而有染法，这是造成世间有生死轮回的原因；而“无明”受“真如”熏习而生净业，这是众生得以脱世间的原因。
所以。《起信论》认为，众生一心，既包容俗世的一切，也包容出世间的一切，从生死轮回到涅盘，从无量苦难到彻底解脱，从世间无常到出世间永恒，这些众生可以自己争取做到，而不必向外求助。这样，建立对大乘的信心实际就转为“自信己身有真如法”，能否达到超脱，关键在于自己用心努力修行的程度。这种众生身中自有“真如法”的主张，颇与孟子的“性本善”论相似，可见佛教在自身发展过程中，也适当融入儒家思想，以丰富自身理论体系。《起信论》就这样以“一心”作为理论基础，从“不动”到“动”，再由“动”到“不动”相互转化，从中生发了世间与出世间的路线来。它将传统佛教的宇宙产生从“无”到“有”的路线，改变成由“不动”到“动”的独特路线，这对后世的宋明理学产生过一定的影响。因为宋明理学主张：无极生太极，太极生阴阳，而太极生阴阳的关键就是由“不动”到“动”。
可见，这种主张借鉴了《起信论》的思想观念。此外，由于《起信论》把“一心”视成遍存于一切事物的共同属性，故它又自觉地把“色法”归入“一心”之中，认为“色心不二”，即色既表现心，心又体现在色中。于是《起信论》根据从般若经类创始到早期唯识派强调的“色即是空，空即是色”的著名论断，加以发展，演变成“色即是心，心即是色”的论断，这样就建立起一座独特的、较完整的佛教心学体系。“色即是心，心即是色”这一命题带有浓厚的泛神论思想色彩，这给唐宋佛教理论带来较大的影响。
关于宗教修行《起信论》认为“一心”的本质是“觉”，而由“一心”之“动”产生万事万物的过程，就是由“觉”到“不觉”的过程。所以宗教修行就是追“本”溯“原”、回归到“一心”，也就是由“不觉”经“始觉”、“究竟觉”而复归到“觉”。相对于宗教修行所达到的“始觉”、“究竟”而言，作为心真如的“觉”，也叫“本觉”。“本觉”、“始觉”、“究竟觉”实际上都是同一“觉”，只是为了表明修行程度而设制这些差别的。修行的关键是在心中“无念”。因为有“念”就生“见”，“见”则生“境”，有见有境就使众生遭受种种痛苦磨难，永远脱离不了生死轮回。所以，超脱世间的唯一途径就是“无念”，由“无念”而与“心真如”契合为一，复归到“觉”。
所谓“无念”，指心性不起、不动、离见、离相等内涵，也是智慧、功德、清净的体现。“无念”可谓是宗教修行的要领，对后来的隋唐佛教思想产生重大影响。但由不觉到始觉，由有念到无念，并不是“唯念真如”就能达到的，众生还须修六度而经十地，故《起信论》是主张渐修的；但证得“法身”（即“真如智”）的菩萨，功德圆满了，就不必受“十地”等修行等级限制，可以直接成佛，这种成佛便是“顿悟”。所以，成佛可以“渐修”实现，也不排除“顿悟”的可能，有争议的“顿、渐”问题在《起信论》中得以调和，两种方式都可成佛。《起信论》在宗教修行方面，还主张“止观”。传统的大乘佛教都用“六度”概括所有的菩萨行，《起信论》则概括为“修行五门”，把禅、慧两波罗蜜并入“止观门”。“止”就是“止一切境界相”，达到心中“无相”；“观”就是观世间无常、苦、空、不净而知道因缘。
《起信论》对修行“止”“观”有具体要求。“修止”者，要求“住于静处，端坐正意”，既“不依气息”，也“不依形色”，“乃至不依见闻觉知”，目的在于排除一切念头、包括“除想”之“想”，实现心中“无相”，“随顺得入真如三昧”，即进入“心真如”的禅定状态。修行“观”者，要求在观世间无常、苦、空、不净的基础上，进一步得知形成它们的原因：即众生“心”受无明熏习而有染，遭受生死轮回的世俗之苦，“而不觉知”。所以修行“观”者应怜悯众生，立有普济众生之志：“以无量方便救拔一切苦恼众生，令得涅盘第一义乐”，同时，还要尽己所能，不停地修学一切善行。相比较而言，“止”相当于“根本无分别智”，“观”相当于“后得无分别智”，两种智慧统一起来，既要静坐禅定而入“心真如”，又不能限于定坐，还要普济众生超脱俗世。这种止观双修的主张，对后世天台宗和禅宗都有着积极的影响。
影响《大乘起信论》在中国佛教史上的影响是广泛而深远的，对天台宗、华严宗、禅宗、净土宗的影响尤为显著。天台宗的“真如缘起论”就借鉴了《起信论》中的“如来藏缘起论”，天台宗三祖慧思的《大乘止观法门》自始至终都在阐释《起信论》中的思想，如讲到“心生万物”、“止观法门”等观点时，甚至直接引用《起信论》的一些原文来加以论证、阐述。《大乘起信论》对华严宗的影响就更显著，华严宗的实际创始人法藏，就著有《大乘起信论义记》三卷和《大乘起信论义记别记》一卷，进一步阐释并有所发挥《起信论》的思想观点。华严宗直接继承了《起信论》中的“法界缘起论”。华严宗五祖宗密在《原人论》中直接吸取《起信论》的“本觉”观，甚至直接引用《起信论》原文来论证“空”，可见受其影响之大。禅宗和《起信论》都源于《楞伽经》，故《起信论》思想受禅宗重视并接受，是很自然的。禅宗五祖弘忍在《最上乘论》中提出一乘为宗，一乘就是一心，也就是《起信论》中的心如真门。六祖慧能也多处吸收《起信论》思想，如主张“自识本心，自见本性”，这里的“本心”、“本性”就是《起信论》中所说的“本觉”；他所主张的“真如是念之体，念是真如之用”，就接近于《起信论》中的心真如门和心生灭门；他所提倡的“无念为宗”，就直接源于《起信论》的“若能观察知心无念，即能随顺入真如门”的思想；在修行理论上，他还吸取《起信论》中的“一行三昧”等。
禅宗北宗创始人神秀所提的“五方便门”中第一门就是“离念门”，所谓“离念”就是离却妄念（有念），回归到心真如、即本觉境地，这种思想完全取自《起信论》。又因《起信论》强调“发心修行”，故对后世的净土宗也有一定影响。由于《大乘起信论》影响很大，故对它进行的注释很多，国内就多达三十余种，其中最通行的是唐代法藏的《大乘起信论义记》。国外对《起信论》的注释也有多种：在朝鲜就有七种；在日本有十多种，另在日本注释法藏《大乘起信论义记》的就有十种。《大乘起信论》还有两个日译本、两个英译本；唐代玄奘还曾将它译为梵文，流传到印度，可惜已佚失。
《大乘起信论》产生于南朝梁代，即出现于北魏太武帝禁毁佛典事件之后，故在这次劫难中不可能有它；但《起信论》出现在北周之前，且影响很大，故它在北周禁佛事件中难以幸免，属在禁之列。所幸《起信论》流传很广，在江南仍能安然无恙地通行，所以它能得以穿越绵远的时间隧道，完整地出现在当今世人面前。
原文
《大乘起信论序》
扬州僧智恺作
夫起信论者，乃是至极大乘，甚深秘典，开示如理缘起之义。其旨渊弘寂而无相；其用广大宽廓无边。与凡圣为依，众法之本；以其文深旨远，信者至微；故于如来灭后六百余年，诸道乱兴，魔邪竞扇，于佛正法，毁谤不停。时有一高德沙门，名曰马鸣，深契大乘穷尽法性，大悲内融随机应现，愍物长迷故作斯论，盛隆三宝重兴佛日，起信未久回邪入正，大乘正典复显于时，缘起深理更彰于后代；迷群异见者，舍执而归依，暗类偏情之党，弃著而臻凑。自昔已来，久蕴西域，无传东夏者。良以宣译有时，故前梁武皇帝，遣聘中天竺摩伽陀国取经，并诸法师，遇值三藏拘兰难陀，译名真谛。其人少小博采，备览诸经，然于大乘偏洞深远。时彼国王应即移遣，法师苦辞不免，便就泛舟，与瞿昙及多侍从，并送苏合佛像来朝。而至未旬，便值侯景侵扰，法师秀采拥流，含珠未吐，慧日暂停，而欲还返。遂嘱值京邑英贤、慧显、智韶、智恺、昙振、慧旻，与假黄钺大将军太保萧公勃，以大梁承圣三年，岁次癸酉九月十日，于衡州始兴郡建兴寺，敬请法师敷演大乘，阐扬秘典，示导迷徒。遂翻译斯论一卷，以明论旨。《玄文》二十卷，《大品玄文》四卷，《十二因缘经》两卷，《九识义章》两卷。传语人天竺国月支首那等，执笔人智恺等，首尾二年方讫。马鸣冲旨，更曜于时，邪见之流，伏从正化。余虽慨不见圣，庆遇玄旨，美其幽宗，恋爱无已，不揆无闻，聊由题记，倘遇智者，赐垂改作。
《大乘起信论》原文
马鸣菩萨　造
梁西印度三藏法师　真谛　译
归命尽十方，最胜业遍知，色无碍自在，救世大悲者；
及彼身体相，法性真如海，无量功德藏；如实修行等。
为欲令众生，除疑舍邪执，起大乘正信，佛种不断故。
论曰：有法能起摩诃衍信根，是故应说。说有五分。云何为五？一者、因缘分，二者、立义分，三者、解释分，四者、修行信心分，五者、劝修利益分。
初说因缘分。
问曰：「有何因缘而造此论？」答曰：「是因缘有八种。云何为八？一者、因缘总相：所谓为令众生离一切苦，得究竟乐；非求世间名利、恭敬故。二者、为欲解释如来根本之义，令诸众生正解不谬故。三者、为令善根成熟众生，于摩诃衍法，堪任不退信故。四者、为令善根微少众生，修习信心故。五者、为示方便消恶业障，善护其心，远离痴慢，出邪网故。六者、为示修习止观，对治凡夫、二乘心过故。七者、为示专念方便，生于佛前，必定不退信心故。八者、为示利益，劝修行故。有如是等因缘，所以造论。」
问曰：「修多罗中，具有此法，何须重说？」答曰：「修多罗中，虽有此法，以众生根行不等，受解缘别。所谓如来在世，众生利根，能说之人，色心业胜，圆音一演，异类等解，则不须论。若如来灭后，或有众生，能以自力，广闻而取解者；或有众生，亦以自力，少闻而多解者；或有众生，无自心力，因于广论而得解者；亦有众生，复以广论文多为烦，心乐总持少文而摄多义，能取解者。如是此论，为欲总摄如来广大深法无边义故，应说此论。」
已说因缘分，次说立义分。
摩诃衍者，总说有二种。云何为二？一者、法，二者、义。
所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间、出世间法。依于此心，显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相、用故。
所言义者，则有三种。云何为三？一者、体大：谓一切法真如、平等、不增减故；二者、相大：谓如来藏具足无量性功德故；三者、用大：能生一切世间、出世间善因果故。一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。
已说立义分，次说解释分。
解释分有三种。云何为三？一者、显示正义；二者、对治邪执；三者、分别发趣道相。
显示正义者：依一心法，有二种门。云何为二？一者、心真如门；二者、心生灭门。是二种门，皆各总摄一切法。此义云何？以是二门不相离故。
心真如者：即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念，而有差别；若离妄念，则无一切境界之相。是故，一切法从本已来，离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏；唯是一心，故名真如。以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故；言真如者，亦无有相。谓言说之相，因言遣言。此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知：一切法不可说、不可念故，名为真如。
问曰：「若如是义者，诸众生等，云何随顺，而能得入？」答曰：「若知：一切法，虽说，无有能说、可说；虽念，亦无能念、可念，是名随顺。若离于念，名为得入。」
复次，真如者：依言说分别，有二种义。云何为二？一者、如实空，以能究竟显实故；二者、如实不空，以有自体具足无漏性功德故。
所言空者：从昔以来，一切染法不相应故；谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故。当知：真如自性非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，非一相、非异相、非非一相、非非异相、非一异俱相；乃至总说，依一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。
所言不空者：已显法体空无妄故，即是真心；常恒不变，净法满足，故名不空。亦无有相可取，以离念境界，唯证相应故。
心生灭者：依如来藏，故有生灭心；所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名为阿黎耶识。此识有二种义，能摄一切法，生一切法。云何为二？一者、觉义，二者、不觉义。
所言觉义者：谓心体离念。离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相；即是如来平等法身。依此法身，说名本觉。何以故？本觉义者，对始觉义说；以始觉者，即同本觉。
始觉义者：依本觉故，而有不觉；依不觉故，说有始觉。又以觉心源故，名究竟觉；不觉心源故，非究竟觉。此义云何？如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念，令其不起；虽复名觉，即是不觉故。如二乘观智、初发意菩萨等，觉于念异，念无异相；以舍粗分别执著相故，名相似觉。如法身菩萨等，觉于念住，念无住相；以离分别粗念相故，名随分觉。如菩萨地尽，满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相；以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。
是故，修多罗说：「若有众生，能观无念者，则为向佛智故。」
又心起者，无有初相可知；而言知初相者，即谓无念。是故，一切众生，不名为觉；以从本来，念念相续，未曾离念，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭，以无念等故，而实无有始觉之异。以四相俱时而有，皆无自立，本来平等，同一觉故。
复次，本觉随染分别，生二种相，与彼本觉不相舍离。云何为二？一者、智净相，二者、不思议业相。
智净相者：谓依法力熏习，如实修行，满足方便故。破和合识相，灭相续心相，显现法身，智淳净故。此义云何？以一切心识之相，皆是无明；无明之相，不离觉性；非可坏、非不可坏。如大海水，因风波动，水相、风相，不相舍离，而水非动性。若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。如是众生自性清净心，因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离，而心非动性。若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
不思议业相者：以依智净相，能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相，常无断绝；随众生根，自然相应，种种而现，得利益故。
复次，觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜。云何为四？一者、如实空镜：远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者、因熏习镜：谓如实不空。一切世间境界，悉于中现，不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法即真实性故。又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏，熏众生故。三者、法出离镜：谓不空法，出烦恼碍、智碍。离和合相，淳净明故。四者、缘熏习镜：谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根，随念示现故。
所言不觉义者：谓不如实知：真如法一故，不觉心起而有其念；念无自相，不离本觉。犹如迷人，依方故迷；若离于方，则无有迷。众生亦尔，依觉故迷；若离觉性，则无不觉。以有不觉妄想心故，能知名义，为说真觉；若离不觉之心，则无真觉自相可说。
复次，依不觉故，生三种相，与彼不觉，相应不离。云何为三？一者、无明业相：以依不觉故心动，说名为业。觉则不动，动则有苦，果不离因故。二者、能见相：以依动故能见，不动则无见。三者、境界相：以依能见故，境界妄现，离见则无境界。
以有境界缘故，复生六种相。云何为六？一者、智相：依于境界，心起分别，爱与不爱故。二者、相续相：依于智故，生其苦乐，觉心起念，相应不断故。三者、执取相：依于相续，缘念境界，住持苦乐，心起著故。四者、计名字相：依于妄执，分别假名言相故。五者、起业相：依于名字，寻名取著，造种种业故。六者、业系苦相：以依业受果，不自在故。
当知：无明能生一切染法，以一切染法，皆是不觉相故。
复次，觉与不觉有二种相。云何为二？一者、同相，二者、异相。
同相者：譬如种种瓦器，皆同微尘性相。如是无漏、无明种种业幻，皆同真如性相。是故，修多罗中，依于此真如义故，说一切众生本来常住、入于涅盘。菩提之法，非可修相，非可作相，毕竟无得。亦无色相可见；而有见色相者，唯是随染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。
异相者：如种种瓦器，各各不同。如是无漏、无明，随染幻差别，性染幻差别故。
复次，生灭因缘者：所谓众生依心、意、意识转故。此义云何？以依阿黎耶识，说有无明。不觉而起，能见、能现、能取境界，起念相续，故说为意。
此意复有五种名。云何为五？一者、名为业识：谓无明力，不觉心动故。二者、名为转识：依于动心，能见相故。三者、名为现识：所谓能现一切境界，犹如明镜现于色像。现识亦尔，随其五尘对至即现，无有前后；以一切时任运而起，常在前故。四者、名为智识：谓分别染、净法故。五者、名为相续识：以念相应不断故；住持过去无量世等善恶之业，令不失故；复能成熟现在、未来苦乐等报，无差违故。能令已经之事，现在忽然而念；未来之事，不觉妄虑。
是故，三界虚伪，唯心所作；离心则无六尘境界。此义云何？以一切法，皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心；心不见心，无相可得。当知：世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。
复次，言意识者：即此相续识。依诸凡夫取著，转深计我、我所，种种妄执，随事攀缘，分别六尘，名为意识；亦名分离识；又复说名分别事识。此识，依见、爱烦恼增长义故。
依无明熏习所起识者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨，从初正信发心观察；若证法身，得知少分；乃至菩萨究竟地，不能尽知，唯佛穷了。何以故？是心从本已来自性清净，而有无明，为无明所染，有其染心。虽有染心，而常恒不变；是故，此义唯佛能知。所谓心性常无念，故名为不变；以不达一法界，故心不相应，忽然念起，名为无明。
染心者有六种，云何为六？一者、执相应染：依二乘解及信相应地，远离故。二者、不断相应染：依信相应修学方便，渐渐能舍，得净心地，究竟离故。三者、分别智相应染：依具戒地渐离，乃至无相方便地，究竟离故。四者、现色不相应染：依色自在地，能离故。五者、能见心不相应染：依心自在地，能离故。六者、根本业不相应染：依菩萨尽地，得入如来地，能离故。
不了一法界义者：从信相应地，观察学断；入净心地，随分得离；乃至如来地，能究竟离故。
言相应义者：谓心念法异，依染净差别，而知相、缘相同故。不相应义者：谓即心不觉常无别异，不同知相、缘相故。
又染心义者：名为烦恼碍，能障真如根本智故。无明义者：名为智碍，能障世间自然业智故。此义云何？以依染心，能见、能现，妄取境界，违平等性故。以一切法常静，无有起相；无明不觉，妄与法违，故不能得随顺世间一切境界种种智故。
复次，分别生灭相者，有二种。云何为二？一者、粗：与心相应故。二者、细：与心不相应故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之细及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界。
此二种生灭，依于无明熏习而有。所谓依因、依缘。依因者：不觉义故；依缘者：妄作境界义故。若因灭，则缘灭。因灭故，不相应心灭；缘灭故，相应心灭。
问曰：「若心灭者，云何相续？若相续者，云何说究竟灭？」答曰：「所言灭者：唯心相灭，非心体灭。如风依水而有动相，若水灭者，则风相断绝，无所依止；以水不灭，风相相续。唯风灭故，动相随灭，非是水灭。无明亦尔，依心体而动，若心体灭，则众生断绝，无所依止；以体不灭，心得相续。唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。」
复次，有四种法熏习义故，染法、净法起、不断绝。云何为四？一者、净法：名为真如。二者、一切染因：名为无明。三者、妄心：名为业识。四者、妄境界：所谓六尘。
熏习义者：如世间衣服，实无于香；若人以香而熏习故，则有香气。此亦如是，真如净法，实无于染；但以无明而熏习故，则有染相。无明染法，实无净业；但以真如而熏习故，则有净用。
云何熏习起，染法不断？所谓以依真如法故，有于无明。以有无明染法因故，即熏习真如；以熏习故，则有妄心。以有妄心，即熏习无明；不了真如法故，不觉念起，现妄境界。以有妄境界染法缘故，即熏习妄心，令其念著，造种种业，受于一切身心等苦。
此妄境界熏习义，则有二种。云何为二？一者、增长念熏习，二者、增长取熏习。
妄心熏习义，则有二种。云何为二？一者、业识根本熏习：能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故。二者、增长分别事识熏习：能受凡夫业系苦故。
无明熏习义，有二种。云何为二？一者、根本熏习：以能成就业识义故；二者、所起见爱熏习：以能成就分别事识义故。
云何熏习起，净法不断？所谓以有真如法故，能熏习无明；以熏习因缘力故，则令妄心厌生死苦、乐求涅盘。以此妄心有厌求因缘故，即熏习真如；自信己性，知心妄动，无前境界，修远离法。以如实知：无前境界故，种种方便，起随顺行，不取不念，乃至久远熏习力故，无明则灭。以无明灭故，心无有起；以无起故，境界随灭。以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅盘，成自然业。
妄心熏习义，有二种。云何为二？一者、分别事识熏习：依诸凡夫、二乘人等，厌生死苦；随力所能，以渐趣向无上道故。二者、意熏习：谓诸菩萨发心勇猛，速趣涅盘故。
真如熏习义有二种。云何为二？一者、自体相熏习，二者、用熏习。
自体相熏习者：从无始世来，具无漏法，备有不思议业，作境界之性。依此二义，恒常熏习，以有力故，能令众生厌生死苦、乐求涅盘；自信己身有真如法，发心修行。问曰：「若如是义者，一切众生悉有真如，等皆熏习。云何有信、无信，无量前后差别？皆应一时自知：有真如法，勤修方便，等入涅盘。」答曰：「真如本一，而有无量无边无明；从本已来，自性差别，厚薄不同，故过恒沙等上烦恼，依无明起差别；我见爱染烦恼，依无明起差别。如是一切烦恼，依于无明所起，前后无量差别，唯如来能知故。又诸佛法有因、有缘，因缘具足，乃得成办。如木中火性，是火正因；若无人知，不假方便，能自烧木，无有是处。众生亦尔，虽有正因熏习之力，若不值遇诸佛、菩萨、善知识等，以之为缘，能自断烦恼，入涅盘者，则无是处。若虽有外缘之力，而内净法未有熏习力者，亦不能究竟厌生死苦、乐求涅盘。若因缘具足者：所谓自有熏习之力，又为诸佛、菩萨等，慈悲愿护故。能起厌苦之心，信有涅盘，修习善根；以修善根成熟故，则值诸佛、菩萨示教利喜，乃能进趣向涅盘道。」
用熏习者：即是众生外缘之力，如是外缘有无量义。略说二种。云何为二？一者、差别缘，二者、平等缘。
差别缘者：此人依于诸佛、菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见、若念，或为眷属：父母、诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘，以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见、若闻，得利益故。此缘有二种。云何为二？一者、近缘：速得度故；二者、远缘：久远得度故。是近、远二缘，分别复有二种。云何为二？一者、增长行缘，二者、受道缘。
平等缘者：一切诸佛、菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。
此体用熏习，分别复有二种。云何为二？一者、未相应：谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意识熏习，依信力故，而能修行。未得无分别心，与体相应故；未得自在业修行，与用相应故。二者、已相应：谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应；唯依法力自然修行，熏习真如，灭无明故。
复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断。净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。
复次，真如自体相者：一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生、非后际灭，毕竟常恒，从本已来，性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故、遍照法界义故、真实识知义故、自性清净心义故、常乐我净义故、清凉不变自在义故；具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故，名为如来藏，亦名如来法身。
问曰：「上说真如，其体平等，离一切相。云何复说，体有如是种种功德？」答曰：「虽实有此诸功德义，而无差别之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法本来唯心，实无于念，而有妄心；不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相；心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义；对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少；如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。」
复次，真如用者：所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗蜜，摄化众生，立大誓愿：尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来。以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知：一切众生及与己身，真如平等、无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，无有世谛境界，离于施作，但随众生见闻得益，故说为用。
此用有二种。云何为二？一者、依分别事识：凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故，见从外来，取色分齐，不能尽知故。二者、依于业识：谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足无量乐相，故说为报身。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同，种种异类，非受乐相，故说为应身。复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
问曰：「若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？」答曰：「即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二；以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身遍一切处。所现之色，无有分齐，随心能示十方世界无量菩萨、无量报身、无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
复次，显示从生灭门即入真如门：所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之，终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故，谓心为念，心实不动。若能观察，知心无念，即得随顺、入真如门故。
对治邪执者：一切邪执，皆依我见；若离于我，则无邪执。是我见有二种。云何为二？一者、人我见，二者、法我见。
人我见者，依诸凡夫，说有五种。云何为五？
一者、闻修多罗说：「如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。」以不知为破著故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实；以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。
二者、闻修多罗说：「世间诸法，毕竟体空；乃至涅盘、真如之法，亦毕竟空。从本已来自空，离一切相。」以不知为破著故，即谓真如、涅盘之性，唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。
三者、闻修多罗说：「如来之藏无有增减，体备一切功德之法。」以不解故，即谓如来之藏，有色、心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故：因生灭染义，示现说差别故。
四者、闻修多罗说：「一切世间生死染法，皆依如来藏而有；一切诸法，不离真如。」以不解故，谓如来藏自体，具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无；从无始世来，未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。
五者、闻修多罗说：「依如来藏，故有生死；依如来藏，故得涅盘。」以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅盘，有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏无前际故，无明之相亦无有始。若说三界外，更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有后际，诸佛所得涅盘与之相应，则无后际故。
法我见者：依二乘钝根故，如来但为说：人无我。以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅盘。云何对治？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅盘故。
复次，究竟离妄执者：当知：染法、净法皆悉相待，无有自相可说。是故，一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者：当知如来善巧方便，假以言说引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。
分别发趣道相者：谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行趣向义故，略说发心有三种。云何为三？一者、信成就发心，二者、解行发心，三者、证发心。
信成就发心者：依何等人，修何等行，得信成就，堪能发心？所谓依不定聚众生，有熏习善根力故；信业果报，能起十善，厌生死苦，欲求无上菩提，得值诸佛，亲承供养，修行信心。经一万劫，信心成就故，诸佛、菩萨教令发心；或以大悲故，能自发心；或因正法欲灭，以护法因缘，能自发心。如是信心成就，得发心者，入正定聚，毕竟不退，名住如来种中，正因相应。
若有众生善根微少，久远以来，烦恼深厚，虽值于佛，亦得供养；然起人、天种子，或起二乘种子。设有求大乘者，根则不定，若进、若退。或有供养诸佛，未经一万劫，于中遇缘，亦有发心。所谓见佛色相，而发其心；或因供养众僧，而发其心；或因二乘之人教令发心；或学他发心。如是等发心，悉皆不定；遇恶因缘，或便退失、堕二乘地。
复次，信成就发心者，发何等心？略说有三种。云何为三？一者、直心：正念真如法故；二者、深心：乐集一切诸善行故；三者、大悲心：欲拔一切众生苦故。
问曰：「上说法界一相，佛体无二。何故不唯念真如，复假求学诸善之行？」答曰：「譬如大摩尼宝，体性明净，而有矿秽之垢。若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。如是众生真如之法体性空净，而有无量烦恼染垢。若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净。以垢无量，遍一切法故；修一切善行，以为对治。若人修行一切善法，自然归顺真如法故。
略说方便有四种。云何为四？一者、行根本方便：谓观一切法自性无生，离于妄见，不住生死；观一切法因缘和合，业果不失，起于大悲，修诸福德，摄化众生，不住涅盘。以随顺法性无住故。二者、能止方便：谓惭愧悔过，能止一切恶法，不令增长。以随顺法性离诸过故。三者、发起善根增长方便：谓勤供养、礼拜三宝，赞叹、随喜，劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。又因佛、法、僧力所护故，能消业障，善根不退。以随顺法性离痴障故。四者、大愿平等方便：所谓发愿：尽于未来，化度一切众生，使无有余，皆令究竟无余涅盘。以随顺法性无断绝故。法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂灭故。
菩萨发是心故，则得少分见于法身；以见法身故，随其愿力，能现八种利益众生。所谓从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入于涅盘。然是菩萨未名法身，以其过去无量世来，有漏之业未能决断。随其所生，与微苦相应。亦非业系，以有大愿自在力故。
如修多罗中，或说有退堕恶趣者，非其实退，但为初学菩萨未入正位而懈怠者，恐怖令使勇猛故。又是菩萨一发心后，远离怯弱，毕竟不畏堕二乘地。若闻：无量无边阿僧祇劫勤苦难行，乃得涅盘，亦不怯弱；以信知：一切法，从本已来自涅盘故。
解行发心者：当知转胜。以是菩萨，从初正信已来，于第一阿僧祇劫将欲满故，于真如法中，深解现前，所修离相。以知：法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗蜜；以知：法性无染，离五欲过故，随顺修行尸波罗蜜；以知：法性无苦，离嗔恼故，随顺修行羼提波罗蜜；以知：法性无身心相，离懈怠故，随顺修行毗梨耶波罗蜜；以知：法性常定，体无乱故，随顺修行禅波罗密；以知：法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗蜜。
证发心者：从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界；而此证者无有境界，唯真如智，名为法身。是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转法轮。唯为开导、利益众生，不依文字。或示超地速成正觉，以为怯弱众生故；或说我于无量阿僧祇劫，当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。而实菩萨种性、根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法。以一切菩萨，皆经三阿僧祇劫故；但随众生世界不同，所见所闻，根、欲、性异，故示所行亦有差别。
又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者、真心：无分别故；二者、方便心：自然遍行利益众生故；三者、业识心：微细起灭故。
又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智；自然而有不思议业，能现十方，利益众生。
问曰：「虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？」答曰：「一切境界本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐；以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性；自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故，得名一切种智。」
又问曰：「若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者；一切众生若见其身、若睹神变、若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？」答曰：「诸佛如来法身平等，遍一切处，无有作意，故说自然；但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现；如是，众生心若有垢，法身不现故。」
已说解释分。次说修行信心分。
是中，依未入正定众生，故说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种。云何为四？一者、信根本：所谓乐念真如法故；二者、信佛有无量功德：常念亲近、供养、恭敬，发起善根，愿求一切智故；三者、信法有大利益：常念修行诸波罗蜜故；四者、信僧能正修行，自利、利他：常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。
修行有五门，能成此信。云何为五？一者、施门；二者、戒门；三者、忍门；四者、进门；五者、止观门。
云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说。不应贪求名利、恭敬，唯念自利、利他，回向菩提故。
云何修行戒门？所谓不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，远离贪嫉、欺诈、谄曲、嗔恚、邪见。若出家者，为折伏烦恼故，亦应远离愦闹，常处寂静，修习少欲、知足、头陀等行；乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒；当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。
云何修行忍门？所谓应忍他人之恼，心不怀报。亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等法故。
云何修行进门？所谓于诸善事，心不懈退，立志坚强，远离怯弱。当念过去久远已来，虚受一切身心大苦，无有利益，是故，应勤修诸功德，自利、利他，速离众苦。复次，若人虽修行信心，以从先世以来，多有重罪恶业障故，为魔、邪诸鬼之所恼乱，或为世间事务种种牵缠，或为病苦所恼；有如是等众多障碍，是故，应当勇猛精勤，昼夜六时礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请、随喜、回向菩提，常不休废。得免诸障，善根增长故。
云何修行止观门？所言止者：谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者：谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故。云何随顺？以此二义渐渐修习，不相舍离，双现前故。
若修止者：住于静处，端坐正意。不依气息，不依形色，不依于空，不依地、水、火、风，乃至不依见、闻、觉、知。一切诸想，随念皆除，亦遣除想。以一切法本来无相，念念不生、念念不灭。亦不得随心外念境界，后以心除心。心若驰散，即当摄来，住于正念。是正念者：当知：唯心，无外境界。既复此心亦无自相，念念不可得。若从坐起，去来、进止，有所施作，于一切时，常念方便，随顺观察。
久习纯熟，其心得住；以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。深伏烦恼，信心增长，速成不退。唯除疑惑、不信、诽谤、重罪、业障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。
复次，依如是三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身，与众生身平等无二，即名一行三昧。当知：真如是三昧根本；若人修行，渐渐能生无量三昧。
或有众生，无善根力，则为诸魔、外道、鬼神之所惑乱。若于坐中，现形恐怖，或现端正男女等相；当念唯心，境界则灭，终不为恼。或现天像、菩萨像，亦作如来像，相好具足。或说陀罗尼，或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、或说平等、空、无相、无愿，无怨无亲，无因无果，毕竟空寂，是真涅盘。或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智，辩才无碍，能令众生，贪著世间名利之事。又令使人数嗔、数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，其心懈怠。或卒起精进，后便休废，生于不信，多疑多虑。或舍本胜行，更修杂业。若著世事种种牵缠，亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或复令人，若一日、若二日、若三日，乃至七日，住于定中，得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱著。或亦令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。以是义故，行者常应智慧观察，勿令此心堕于邪网。当勤正念，不取不著，则能远离是诸业障。
应知：外道所有三昧，皆不离见、爱、我慢之心，贪著世间名利、恭敬故。真如三昧者：不住见相、不住得相，乃至出定亦无懈慢，所有烦恼，渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法，得入如来种性，无有是处。以修世间诸禅、三昧，多起味著，依于我见，系属三界，与外道共。若离善知识所护，则起外道见故。
复次，精勤专心修学此三昧者，现世当得十种利益。云何为十？一者、常为十方诸佛、菩萨之所护念；二者、不为诸魔、恶鬼所能恐怖；三者、不为九十五种外道、鬼神之所惑乱；四者、远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄；五者、灭一切疑、诸恶觉观；六者、于如来境界，信得增长；七者、远离忧悔，于生死中，勇猛不怯；八者、其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼；九者、虽未得定，于一切时、一切境界处，则能减损烦恼，不乐世间；十者、若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。
复次，若人唯修于止，则心沉没。或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。
修习观者：当观：一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。一切心行，念念生灭，以是故苦。应观：过去所念诸法，恍惚如梦；应观：现在所念诸法，犹如电光；应观：未来所念诸法，犹如于云，忽尔而起。应观：世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。
如是，当念：一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知；众生如是，甚为可愍。作此思惟，即应勇猛，立大誓愿，愿令我心，离分别故，遍于十方，修行一切诸善功德，尽其未来，以无量方便，救拔一切苦恼众生，令得涅盘第一义乐。以起如是愿故，于一切时、一切处，所有众善，随己堪能，不舍修学，心无懈怠。
唯除坐时，专念于止；若余一切，悉当观察：应作、不应作。
若行、若住、若卧、若起，皆应止观俱行。所谓虽念：诸法自性不生，而复即念：因缘和合，善恶之业，苦乐等报，不失不坏。虽念：因缘善恶业报，而亦即念：性不可得。
若修止者，对治凡夫住著世间，能舍二乘怯弱之见。若修观者，对治二乘不起大悲狭劣心过，远离凡夫，不修善根。以此义故，是止观二门，共相助成，不相舍离。若止观不具，则无能入菩提之道。
复次，众生初学是法，欲求正信，其心怯弱。以住于此娑婆世界，自畏不能常值诸佛，亲承供养。惧谓信心难可成就，意欲退者；当知：如来有胜方便，摄护信心。谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛，永离恶道。如修多罗说：「若人专念：西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。」
已说修行信心分，次说劝修利益分。
如是，摩诃衍诸佛秘藏，我已总说，若有众生，欲于如来甚深境界，得生正信，远离诽谤，入大乘道；当持此论，思量、修习，究竟能至无上之道。
若人闻是法已，不生怯弱，当知：此人定绍佛种，必为诸佛之所授记。假使有人，能化三千大千世界满中众生，令行十善；不如有人，于一食顷，正思此法，过前功德，不可为喻。复次，若人受持此论，观察、修行，若一日一夜，所有功德，无量无边，不可得说。假令十方一切诸佛，各于无量无边阿僧祇劫，叹其功德，亦不能尽。何以故？谓法性功德无有尽故；此人功德，亦复如是，无有边际。
其有众生，于此论中，毁谤不信，所获罪报，经无量劫，受大苦恼。是故，众生但应仰信，不应诽谤。以深自害，亦害他人；断绝一切三宝之种。以一切如来，皆依此法，得涅盘故；一切菩萨，因之修行，入佛智故。
当知：过去菩萨，已依此法，得成净信；现在菩萨，今依此法，得成净信；未来菩萨，当依此法，得成净信；是故，众生应勤修学。
诸佛甚深广大义，我今随顺总持说，
回此功德如法性，普利一切众生界。