标题：林中鹏
简介
  林中鹏先生林中鹏，中医文化学者。1939年出生，1962年毕业于厦门大学化学系；现任全国中医人体学研究专业委员会主任；世界医学气功学会副主席兼学术委员会主委；北京国际公益互助协会副会长。
1986年任高级工程师；1984年任硕士研究生导师；1983、1984连续两届受聘为“卫生部省级中医院院长学习班”讲授《中国医药学方法论》。1991年任中国管理科学院教授；1989年任中国华侨文化福利基金会秘书长；1993年任中国华侨文学艺术家协会副会长；同年任中国民间中医药研究开发协会常务理事；1994年任首届世界太极修炼大会学术委员会主任；1997年任首届国际养生文化节学术领衔、组委会主席；1984年——1998年任中华气功进修学院院长；2005~2007年担任著名中医公益讲座“谦益讲堂”主讲；2008年11月担任主题为“重铸中华医魂”的首届中华原创医学复兴论坛组委会主席。2010年4月“中华原创医学思维与养生之道”课程被国家中医药管理局列为“国家级中医药继续教育项目”（见扩展阅读）。
著作
林中鹏先生也是电化学和表面化学的专家，主要专业论著40多篇。1973年以后兼从事中医药现代化研究。主要论著有《经络磁场疗法》、《中国医药学方法论》、《经络量子化通道研究》、《揭秘炼丹术千古奥秘》（见词条“炼丹术”）、《新世纪中医药发展战略》、《中国保健食品产业发展战略思考》、《中华气功学》、《真气升华心悟》、《读老钩沉》、《从SARS到猪流感》等百部（篇）论著，进入二十一世纪以后，连续撰写有关“中华文明整体观”和“中华原创医学”的多篇文章，从方法论（Methodology）的高度阐述中西文明的差别，在哲学界、中西医界引起广泛关注。
中医公益继续教育项目简介
项目名称：中华原创医学思维与养生之道
所属学科：中医
实施单位：中国民间中医医药研究开发协会
项目对象：医务工作者和普通养生爱好者
项目目的：纠正受训医务工作者和养生爱好者在认识论上的误区；树立正确的中华原创医学方思维方法；明确中华原创医学文化对提高全人类生存质量的潜在价值；提高受训者指导全民养生的理论修养及实际工作能力；普及养生文化的知识以改进医患关系，有效降低医疗保障系统的压力。
该项目2010年是国家中医药管理局批准的国家级中医药继续教育项目。2011年，该项目转变为公益性继续教育项目。
补充信息：针对进入2010年以来愈演愈烈的“养生”、“食疗”乱象，本项目认为其根本原因是中医丧失丧失了自己的价值评估体系，这个价值评估体系，就是中华原创医学所遵循的指导思想：东方文明整体观。在此简单地对养生和食疗做一个简单的介绍。养生定义：何为传统的养生之道？（阅读提示：食疗和药膳属于养生，但并非其主要内容）
整个中医学说就是广义的养生学。《吕氏春秋》中将医学定义为“生生之道”——前一个“生”是动词“提高”，后一个“生”是名词“生命力”，“道”是根本性的规律。什么叫医学？就是人类提高自组织、自康复能力的学问，或者说提高人的生命力，从而消除疾病的学问——因此有别于现代西方治疗疾病的“医学”。《黄帝内经》中黄帝与老师岐伯有一段精彩对话。谈到瘟疫时，黄帝问老师为什么有些人被传染了却不得病，岐伯的回答是“正气存内，邪不可干”——这就是我们为什么说整个中医学就是大养生学。当然，这里所说的中医学是指中华原创医学，而不是“一代明君”康熙阉割华夏文明后已经面目全非的“现代中医”。
狭义的养生学是指通过非药物的方法达到提高自康复能力的学问。公元前五十世纪人天合一整体观的形成标志着养生概念的成熟；公元610年，隋大业年间，当时的太医令巢元方在《诸病源候论》集中论述了各种疾病的病源和病候，但书中没有药方，只列养生方、导引法213种。由此可知，中国从那时起就已经将养生作为治疗的常规方法，并得到官方的提倡。
虽然说，整个中医药体系从《黄帝内经》时代就已经很成熟，但表达最精彩的要数汉武帝的叔叔淮南王组织编写的《淮南鸿烈》。书中认为整个人体生命系统（古称“器”）由三个要素组成：一是形——“形者，生之舍也”，即人体生命的“房子”；二是神——“神者，生之制也”，即人的自组织、自康复能力，是生命的主宰（制）；三是气——“气者，生之充也”，气是沟通形与神之间关系的使者，用今天的语言说，就是信息。排在第一位的是“神”，其次是“形”，最后是“气”，而且“一失位，三者俱伤也”。中华原创医学是这个原则，狭义的“养生之道”也是这个原则。那么，如何来处理这三者之间的关系呢？《淮南鸿烈》讲得很清楚：第一，“将养其神”；第二，“和弱其气”；第三，“平夷其形”。现在我们将“养生”局限为食疗、药膳，有以偏概全之嫌。养生养什么？就是“养神”，或者说“养心”，或者说 “养性”。我们今天讲的食疗、药膳，只是养生当中的一部分，虽然它很有价值，但并非最重要的部分——因为第一位是“养神”，第二位是“养形”。食疗和药膳实施的目的也是为了提高人体的自组织能力，也即“养神”。 也就是说现代人们所称的“气功”（严格来讲应该是“医学气功”，古代又称“导引”“养生”）是养生学最核心的内容。食疗和药膳：“药食同源”科学吗？（阅读提示：当西医的价值观成为了中国医学的主流价值观，“药食同源”被很多人认为是不科学的。）
“药食同源”是中华原创医学之中对人类最有价值的贡献之一。五谷杂粮，有益于人类而无害于身体，因而性“中”。这是中华原创医学选择食品最主要的标准。这个标准是建立在“以人为本”的基础上，而不是建立在以实验动物“检验”的客观基础上。
在这个标准里，食品和药品并没有截然分开的界线。食品中略略离开“中”时就会偏凉（例如绿豆）或偏温（例如豆豉）。如果偏离“中”较远时，就是“寒”与“热”。如果更远离“中”的就是“药”了，这就是凉药或者热药的来历。“寒者热之，热者寒之”，这是中医的治疗原则，得了热病应该用凉药，如果热得不那么厉害，就不一定要药了，用性偏凉食品（例如前述的绿豆）调节就可以了；反之亦然。这就是我们常说的“食疗”了。
食疗和药膳并非同一概念。前者使用食品进行调理，而后者则是将通常归入“药”范围的变成可口的食品。比如“当归生姜羊肉汤”，既是药，但又是美味佳肴。对于身体虚羸，冬天手脚常冰凉者而言是再合适不过的首选了。
如果是极寒或者极热者，就叫做“毒”了。比如同是豆类的“巴豆”，普通人只要误食一粒就会一泻如水，因为它性极热，常用以治疗极寒的病人。所以《黄帝内经》说治病是“聚毒药以攻之”，而不是说“聚药以攻之”。因此，无论食品、药物甚至毒药都是同源的，因为目的是相同的：就是将偏离正常状态的自组织能力恢复到常态。
西方医学则不然。凡药就不能是食品，食品则不准说疗效，至于“毒”就更加另类了。需要再次强调的是，中医是“以人为本”的标准，而不是以实验动物为“本”的标准。如果以通常西医动物模型去检测“巴豆”的毒性，结果相反，实验鼠吃下“巴豆”不仅不泻肚，而且会越来越发福，所以“以鼠为本”的所谓“客观”的标准，并非万全。
  药食同源:定性与定量两种不同医学体系的目标不同：西医治人的病，而中医是治得了病之人，各有自己的价值评估体系。本来两种体系可以互补，可以互相尊重，然而今日之医学，西医价值评估体系“在朝”，中医“在野”，“药食同源”这一宝贵财富因此被质疑、被摒弃、被误用，实在令人惋惜。
比如一度十分流行的“绿豆能治糖尿病”的说法。糖尿病由于患者众多以及现代医学认定的“终身服药性”而使社会备受困扰，因此该说甫一出现便引起了广泛关注，最后因漏洞百出而引出一场有关食疗的“信任危机”和“养生危机”。该学说的一个非常矛盾之处就是糖尿病的标准是由西医定位的，比如根据血糖的水平等，绿豆作为食疗方法是从中医的看法去解决西医定位的病，这本身是不科学的，并且丧失了中医的优势和特点，因为单从指标来讲绿豆肯定不如西医的降糖药管用。这两者是不同体系的，不在一条线上，因此该说法就出现了漏洞，不能自圆其说。这个学术上的漏洞被放大以后，实际上对食疗或者整个中医界来说是一件好事：在这个问题上的欠缺不是某一个人的欠缺，是包括整个中医界都有欠缺，“养生危机”也不是一个人造成的，根源在于整个中医界丧失了自己的价值评估体系。 这一课要补上，自己的价值评估体系要重新建立起来，中华医魂必须重铸，否则整个医疗体系都有崩溃之虞。气功的定义气功一词虽然古已有之，但始终未被普遍采纳。二十世纪五十年代初，经刘贵珍先生提倡，气功一词才开始流行。同“导引”、“吐纳”、“养生”相比，气功一词似乎更通俗一些，但却引起了更多的误会。
首先是由“气”的概念引起的麻烦。现代人不少把“气”理解为空气之“气”，因此，把气功误解为深呼吸运动，或者呼吸训练法。在古代，“气”是个很复杂的概念，有人认为“气”是物质的精华，《管子》说：“凡物之精，比则为主，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人，是故名气。”显然，这个“气”的概念，对气功之“气”来说范围太宽。有人认为气功之气是指“真气”而言，《内经·灵枢》曰：“真气者，所受于天与谷气并而充身者也。”对气功来说，这气的范围又嫌太窄了些，因为高层次气功训练所涉及的气的范围较此广得多。
问题还不在这里，因为即使弄清气的概念，也很难表述气功的涵义。顾名思义，所谓气功，就是“练气的功夫”。于是，不少人认为：气功就是“银枪刺喉”、“头撞石碑”、“脚踩气球”、“口吞宝剑”；或者认为：气功是“内气外放”、“千里决脉”。然而，就本质而言，气功并非“练气”的功夫，而是“锻炼运用意识”的功夫。“达摩西来无一字，全凭心意用功夫”，这句名言道破了气功锻炼的关键所在。实际上，无论哪家哪派的功法，没有不在“心意”方面下功夫的。因此，“气功”可以定义为：通过意识的运用，使身心健康优化的锻炼方法。这里有三层意思：
第一层意思是方法，即通过意识的运用。当然，气功锻炼除了运用意识之外，尚包含其他要素，如形体的调整和呼吸的控制，不过，对气功而言后者的作用远不如前者重要。这是气功与其他体育锻炼的主要差别。通常的体育锻炼也包括三调（调心、调息、调形），但以调形为主导，调心、调息则为保证竞技状态优化的措施。
第二层意思是目的，即，使身心健康优化。这是区别它与运用气功进行杂技表演的“硬气功”的分水岭。气功锻炼的目的是使身心优化，而“硬气功”是为了演出效果优化。近年来由于宣传欠妥，造成某些群众崇拜外气，甚至以是否掌握这些技能作为进入“高层次”的标准，这是极大的误会。诚然，“气功外气”是客观存在的，在特定条件下，人体某些感官也能在一定程度上较常人敏感，但从气功的角度看，这些功能的超常发挥应以不影响自身身心健康为前提。发放外气，即使在古代也是习练气功者的忌讳，认为这是与炼丹过程相反的“倒丹”行为。
第三层意思是方式，即强调自我锻炼。其实，古今练功家无一不强调自我锻炼。可惜，偏有不少人轻信江湖术士的谎言，误服“仙丹”而丧命。据统计，唐王朝三百年中，二十一个皇帝就有半数以上因服用由矿石冶炼成的“仙丹”中毒而升了“天”。公元十一世纪的大气功家张平叔明确指出：“休炼三黄与四神，若寻众草更非真。”“四神”系指金、石、草、木，“三黄”即硫磺、雄黄、雌黄等矿物。意思是说，气功要自己练，而不是服食矿石药物冶炼的什么“丹”。张平叔还特别指出：“时人要识真铅汞，不是凡砂与水银。”在古代练功著作中，常用铅、汞比喻人在练功过程中元气和元精的结合。为防误解，特别指出了练功术语中的铅汞不是普通的铅汞。那么练功所指的“汞”和“铅”是什么呢?张平叔在《悟真篇》中暗示说：这是家家有的东西，是元气——元精的暗喻，它就在自己身上，只要坚持练功，人人皆能有所得。巢元方和《诸病源候论》：医学气功的领路者气功是通过意识的运用使身心优化的自我锻炼方法，是中华原创医学中的瑰宝。古称养生、导引、吐纳、守一等等，称谓不下30种。其中“导引”和“养生”最为贴切。导引，意为“导气令和，引体令柔”之意，比较全面地反映气功锻炼的内容，使“气”更平和，使“体”更柔软，是技术关键。养生，则更强调锻炼的目的。
为了呵护自我健康的导引和养生方法已经风行数千年，但是正式作为医疗手段之一而由中央政府权威机关颁布的则是公元610年。是年（隋大业六年），太医令巢元方（中央医院院长，相当于国家卫生部部长）发表《诸病源候论》一书。书中论述各种疾病的病因病机及症候变症，是中华医学史上最早也是最完整的一部中医病理学专著。全书共分五卷，六十七门，二千零三十九论。为张仲景著《伤寒论》、《金匮要略》以来最重要的医学著作。
此书不同于前人之处在于，全书基本不涉及方药，只在每论末尾写上“其汤、熨、针、石，别有正方，补养宣导，今附于后。”一笔带过。 相反，全书共载“养生方”或“导引法”289条，213种具体方法。可以说巢元方是集前此数千年医学气功成就之大成者，也是今日“医学气功学”最早的领路人。《诸病源候论》的问世，标志着气功在医学上的应用已进入成熟的阶段。“辩症施功”是本书的最大特色，全书所介绍的213法绝大多数是根据不同症候选用。五脏六腑诸病候均有不同方法。例如标明“肝病候”条目下的方法是“肝脏病者，愁忧不乐，悲思嗔怒，头眩眼痛，‘呵’气出而愈；“心病候”条目下导引法是：“心脏病者，有冷热，若冷‘呼’入；若热‘吹’气出”；“脾病候”导引法是：“脾脏病者，体面上游风习习，痛，身体痒，烦闷疼痛，用‘嘻’气出。”“肺病候”导引法：“肺脏病者，咽喉窒塞，腹满耳聋，用‘口四’气出。“呵”、“呼”、“吹”、“嘻”、“嘘”、“口四”六字用以治五脏病并非始自巢氏，五代梁朝之陶弘景（公元452-531）已有记述，但作为政府颁布之医疗方法则是巢氏的功劳。
巢氏著作的另一特点是简明扼要。巢氏所介绍的各种方法均非常简单，便于日常实施。例如“风旋”，其养生方只有一个动作：“以两手抱右膝，着膺，除风旋。”仅八个字。治“大便不通”：“龟行气，伏衣被中，覆口、鼻、头、面，正卧，息息九道，微鼻出气。”寥寥14个字，把调形、调息要领剖明无遗。巢氏之法简明扼要，使得有志传播医学气功者易于效法和借鉴。术式复杂，不见得效果就一定好，相反，术式简明，却一定能开“方便”之门。