标题：垢净明存
作品原文
佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。[1]
注释译文
第三十五章，“垢净明存”。“垢”是污垢的垢；“净”是相对来说，垢去了，它就净，因为有了垢就有了净，无垢无净。这个污垢去掉了，就“明存”。这个“存”代表什么意思呢？我们下面开始讲。
【释】这是本经第三十五章。“佛言”，佛说。“如人锻铁”：好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，造成什么样的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。
“学道之人，去心垢染”：修行学道的人要把心里的染污都去了。去了染污心，就是清净心；染污心不去，清净心就不现。也就像铁里的渣滓不去，就不能成为一个好的器皿。人人都可以成道，都是个道的器皿。可是如果染污心不去，就不能载道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染污心，去垢染。
垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。淫欲心若不去，这就是有垢染；淫欲心若是去了，就是没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是污染，但是这是最大的，其余的如贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，这都是垢染的心，都要把它们去了。这样修行才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。
我们都知道，炼铁就是把它那些渣滓都要提取出来，剩下的就是有用的。因为不提取出来，它就起一种破坏的作用。你想把它弄得很柔软、很精美，没有窟窿、没有粗糙的这种现象，而且能够坚固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必须得把它去掉，去掉了才能有用的。我们人心也是这样，我们心里的污垢要比铁里的渣滓更难去，而且那污染是很深很深的。我们必须把这些东西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不会有用的。
所以我们每天的早起、诵咒、学习等等的活动，都是在去掉这些渣滓，这都是很重要的。所以平时我们要观察自己的心里，当起了恶念的时候，就知道自己像一个里面有渣滓的东西，我们赶紧把它剔除出去。剔除的办法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念头就把它空掉，或者忏悔，用种种的方法把这些渣滓去掉。关键是什么呢？从你早上起来的第一个念头开始，以后的念头处处要把它摆正，你不要把它给弄偏了。修行就在我们的一念摆正和不摆正之间，同样的事情，你也同样去做，但是效果不一样。
古时候有兄弟俩，人家说这哥俩是同时生的，就是时辰都分不清楚，所以你弄不清楚谁大谁小。吃饭、穿衣都一样。但是后来遇到一个事情，有个女人在他们要考状元的时候，就对他哥哥进行调戏，所谓的哥哥吧！但他哥哥特别正，而且马上就拒绝了这个女人的诱惑，批评她。他发现这个问题以后，马上就跟他弟弟讲了，说：“你可要加小心，有这么个事我跟你说一说。”他弟弟答应得很好，但却受这个女人的诱惑，勾搭在一起，后来又抛弃了她，这个女人因此愤怒而死。那弟弟在考试的时候没有考中，后来家庭败落等等的事情都发生了，兄弟俩的后半生就是明显的不一样了。什么原因呢？他出生的时间、受的教育，甚至吃的都是一样的，什么都一样的，但是他最后的行为不一样，后果也不一样。他哥哥最后子孙满堂，处处是好；而他弟弟最后连儿子都保不住了。他俩最后的命运就发生这么大的差别，就是因为用心不正确。
我们也是这样，同样是出家了，如果我们不好好用心，我们最后的结果也会是那样。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，别看是同等的教育、同等的条件，最后的结果会有差距的。所以大家一定要知道这个用心的重要，如果我们能够很好地用心，我们就会与道相应。
修行佛法就是去毛病、去习气。有的人就问我，他说：“师父，什么是道？”我说：“你去毛病、去习气呀！”他说：“你说得对，但是我问的是：什么是道？”我说我也没法给你答，怎么答？我就说什么叫修道？就是去毛病、去习气。那个道不可以用语言来衡量、来说的，它本来是没人相、没我相、没众生相，哪来的语言？是不是？有的人说：“你若真懂，它就有语言。”就算有语言我们也听不明白。本来说“去毛病、去习气”已经足够足够的了，这已经是不得已而说，已经说得很明确了，他另外还要找个道，这人就是愚蠢。
我们应该知道，修道之人首先应该去污染、去习气，你就把你的毛病习气全部摘除去，这样的话，我们就会成为一个好的器皿，干干净净的一个器皿，变成有用的东西了。要器皿干吗呢？就是可以做任何事情，可以装东西，你装水呢，这个水是干净的；你装饭，饭也是干净的，你装什么都行。否则的话，什么东西也装不进去，因为它已被污染，污垢早就把它堆满了。
所以我们要把心里的污垢去掉，这个污垢主要就是欲望、贪欲心。你有了贪欲心，你再想悟道，那是不可能的。因为你的念头不正确了，再想和道相应，它就不可能了。我们必须要去掉污垢心，你才能与道相应。有的人尽打这些想象的主意，自己还保留着那种自私和淫欲心，心里想着，但是劲还往修道那面使。他想：这样的话，我毛病不用去掉，我还能得道，还能有正确的知见。那我们说，这个事情能不能达到？
就是说，有的人有种种的贪欲心，还有很多的毛病，他就搁心里，也不想去掉，他觉得去掉挺累，说：“我就在心里搁着吧，没事还能打个妄想什么的。”完了一面还要求道，还想得到什么，你说会不会有这个可能性？
弟子：这个不能得。
那为什么？
弟子：因为他这个东西在那搁着，没往外拿。好像一个桶似的，里面东西没倒出去，再想往里装，那是不可能的。
好，答得对，就是这样。
如果你没有清净的戒律，你想生出来一种佛的知见，你说可能吗？现在有多少人，他一边在贪着自己的一部分享受，那面还想得到道，他有时候还说自己能正确地理解佛法，我看那都是在自己骗自己。因为他心口不一，心行不一，处处都不一，他说出的话都不真实，他怎么与道相应？那道不是嘴说叫道就是道了，它不是你想说的和书上说的一样那就是道了，它没有用！
我们要求的是心行一致。这个是很重要的一关，不是心里想一套，行一套，完了嘴上说一套，那都不好使的。心行必须得一致，这个行包括口，不是我心里想吃饭，我的行为就吃饭去了。那不行，你心里想的是清净的事情，清净是你的心，忍辱是你的心，不贪是你的心，这是真心。
如果你的行为没有按照戒律去做，就不可能有正确的知见。有的人虽然讲得很好听，说的好像是正确的知见，但它不是正确的知见，因为它有其形而无其实。有其形无其实，能不能度众生呢？谁能说一说？
弟子：不能。
为什么不能？
弟子：因为他只有言传没有身教，言行不一致，那肯定不好使。
不能度众生，因为有其形无其实。虽然说得很好听，讲得很好听，但没有丝毫用处。为什么有其形？“哎呀！他讲的是佛经上的话。”但是他为什么不能度众生，是他的行为不行？关键是什么？是没有心，他没有心，这个人的心是污染的。虽然他嘴说的是佛经里的词句，但是他心里想的是什么呢？是在欺骗，是在骗你，就像一个骗子跟你在唠嗑，这就是骗子。他那个心发出来的不是檀香味，是什么呢？是那个狐骚味。
我们受益的并不是语言，我们受的是心，世界上的一切万物都是唯心所造，我们听懂一句话或明白一句话，就是心的作用。所以我们应该知道，有其形无其实那就等于骗子，而且他说的每一句话都是在行骗。行骗的人绝对不会有正确的知见，因为正确的知见是内外一致，是清净的，而他那里面无有其实，本身就不清净，他怎么能讲出佛法来？
就像刚才讲的那个器皿似的，它已经堆满了污垢，怎么能装进水呢？不可能的事实。已经是不可能的事实，为什么我们还要承认？说：“你看，他说得有道理啊，他挺对啊，这不也行吗？”内外不一致，我跟你说，可坑人了，我们应该警惕。我们内外必须得一致，不能有半点虚伪的地方。虽然我们有时候一下子做不到怎么办？我们去努力，不能说大话。我们一定要去掉自己的污染，去掉自己的贪嗔痴，做不到怎么办？我们得有惭愧心，按戒律去做。
有的人说：“你看看我这些东西，别人跟我要这块布，我没割舍给他，我还寻思自己还要用这块布呢。你看他还有那么多布，还跟我要。”你没给他，这个心已经就是不真实了，以为一块小布不算个啥，同样也是污染。我们平时发愿说连自己的生命都要布施给众生，而人家需要一块布的时候，我们都不割舍给他，何况其它的东西？
一点东西，我们都要去争个高低，你怎么能够说你能修行佛法？是不是？你怎么再装佛法？你听佛法的时候，干听不明白，就算是你把词句全背下来，它也不好使，因为你和佛法不相应。佛讲的所有的话都是无我，你那里已经有“我”了，你怎么使劲它也不相应，就算放一起也不能对在一起，两者就是不能合一。听是听了，事也做了，但是它就是不能合一。不能合一，说明我们这有污垢。我们为什么没得道？就说明我们的污垢还是有很多的，它不能和道相应。这就是我们修行中的一个关键问题了。
我们不能载道、不能成道，就是因为我们没有把这个污垢心去掉，没有认真地按戒律去做，有很多不好的习惯。我们虽然出家，但是还有很多习惯没有克服掉，老起嗔恨心，能行吗？别人说句话，你就有想法了，那不行。哪那么多想法啊？那还行？不行啊。看见小的我们应该爱护，看见老的我们心里恭敬。不能嫌弃任何人，什么人都不能嫌弃，就是一个傻子都不能嫌弃。至于别人怎么样，我们先不管，首先我们的恭敬心要到位。你常常发这恭敬心，道才能来的。什么事情都是依教奉行，把“我”得克服掉，这是很重要的。
特别是咱们这种修行方式，你首先得有一个概念：“哎呀，太适合我了，太好了，我就想这么做呢！”你有这种概念以后，这样用心了以后，你做什么事情都不起烦恼。你要是说：“哎呀，这不行，这太累了，这干吗一天老干活？这不耽误修道吗？”完了！他另外去找道去了，心里不行，而嘴上去找道，或用其它方式找道，这样就坏了。那个道就在一念心上。
严格持戒是很重要的。现在的人都想好好修，关键就是在这个方法和肯不肯去做上。昨天来个人，他到山东去了。山东有个小庙，就咱们观音殿那么大，里面可能有几个沙弥。他听着他们在背后议论，不知怎么提到大悲寺了，说：“修行得上大悲寺去，大悲寺那地方挺持戒，唯独的就是太严了。”他说那意思就是咱们这里是修行的地方。
过去外面对咱们还有想法：“是不是外道啊？”现在不是了，现在确实承认你持戒，但就是严一点。他们很想来，但是怕严。你怕严，不严它能去掉东西吗？我们自己这么修都还有惭愧心，你不这么做，想去掉东西，那是不可能的。我们就这么做，觉得还有很多的漏洞在那地方，是不是？外面对我们充满了希望，也是对他自己的未来充满了希望。他称赞大悲寺不是称赞我们，他称赞谁？他称赞他的未来，对佛戒产生了更大的信心，他看到希望了。我们也是，我们对未来的大悲寺也充满希望，我们得努力，创造一个更好的大悲寺。
所以你不想光有其形无其实，那就得认真地去修道，心行得一致。就算不一致，你得往这个目标去努力，这才行，这就比较好了。
这一章主要是告诉我们，不光要去掉淫欲心，还要去掉贪心。你不要贪东西。特别是吃饭，没打到你跟前的时候，千万别吱声，别比划，“哎呀，你赶紧过来给我打！”或是不给你打，你就生气了，那不行。你得老老实实地坐那，眼皮也别抬，心里很平静的，就做好了今天吃不着饭的想：“打给我，我就吃，打不到就拉倒了。”就得那样想。你想吃的东西，要是没打给你，正好帮你去掉贪心。就得这么想，那才行的。这个贪心，什么贪心都不能有，一定要去掉。
另外还有嗔恨心，我们修道的时候最容易发生嗔恨心。不点小事，本来不应该发生的，但是为什么发生了？是我们把过去的习气带入到这里来了。嗔恨心绝对不应该有，它这个障道。
还有一个痴心，就是佛讲的道理和师父讲的道理，他没有去认真领会，而且总是顺着自己的想法去做，不知道这是无价之宝，所以说愚痴。
还有一种慢心，刚修点道，自己就觉得：“哎呀，我明白了些。”当时腰板就直了，说话也不一样了，都是教训别人。那完了，这就是慢心起来了，这不行。你记住了，越是得道的人，说话应该越柔和。柔和不是假装的，不是心里瞧不起人家，但嘴里说得挺“柔和”，“啊，你挺好。”捧人家。捧完人家的目的呢，你得说我好。“你现在挺好、挺努力，确实了不起，比我强多了。”人家没吱声。“哎呀，你确实了不起，你看看，你那事做得多好，比我强多了。”一再强调“比我强多了”，人家最后逼得没办法，“哎呀，你现在也不错。”得了，满意了，这回满意了。为了换取这一句话，所以说这不行。
有了愚痴心和慢心都不行，老想换得表扬不行，或是瞧不起同修，那也不行。“这个人不行，你看那个人那么多毛病。”那不行。今天我就跟一个沙弥说过：“一个人，他都有好的地方，还有一个缺点的地方。在这个问题上他可能表现不好，你可能比较突出一点，但他其它的优点是你比不了的。”你要是研究就会发现，每个人都有一定的优点。所以我们千万不要起慢心，一点都不能让它起，一起马上要控制下去。
还有疑心，一会儿觉得正确，“哎呀，师父讲得太好了，我就知道修什么了。”一会儿，“哎呀！道就这样啊？”起怀疑了，这是大怀疑。还有一种怀疑，就是道友之间的怀疑。“哎呀，我这东西放这，谁动了？你看我刚才明明搁这，它怎么就没有了呢？或是怎么跑这来了？是不是谁故意给我挪的，挪的目的是什么呢？嫌我碍事呀？”怀疑人家，怀疑东、怀疑西，结果嗔恨心就起来了，这不行的。
你永远不要怀疑别人，疑心不要有。你应该认为天下人都是未来佛，有情无情都会成佛道的。你得有这个心，有坚定的信念，一丝一毫都不能动摇的。别说没给你挪，就是给你挪了，你都不能怀疑是别人挪的，因为啥？都是自己挪的。如果你怀疑是别人给你挪的，那已经有我相、人相、众生相了，是不是？你已经离开道了。在世间法上，这个道理你可能能讲得清楚，能占理；在佛法来讲，你一点理也没有。
在世间上，你东西放这了，他顺便给你挪过来，你说：“你凭什么挪？这不犯盗吗？我这挺好的东西，你干吗给我挪过来？不行，我还得挪过去。你这还了得，我的东西你就给随便挪了，你比我多什么？”就这种心，嗔恨心、怀疑心都有了。有这个心，你还想成道，它可能吗？不可能的。
我们就犯了个疑心和慢心、嗔心这种病，要想成道，你必须没有这个，对天下任何人都不怀疑。就算把你给送进监狱，你都不能怀疑他。说这个人明天会一刀把你砍掉，你都不能怀疑他。说把这脑袋砍掉，就算砍完了，你都不能怀疑他。为什么呢？释迦牟尼佛前生的时候，被歌利王把四肢都砍掉了，耳朵、鼻子都给削掉了，佛就是不起嗔恨心，什么原因？从来没有怀疑过他，没有那个疑心，说他是个魔呀什么的，是来破坏我道行的，没有这个概念。佛只有一个心，无人相、无我相，无众生相，这都是在成就自己。就这一个心，无往而不胜。
我们只有去掉这些毛病，这个污染就去掉了；去掉了，我们才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。什么是本有的清净心？就是“明存”。这个“存”是找到我们本有的，“存”早就存在了，存在那地方。这个“明存”就是找到我们原来本有的那个。
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今天继续讲，昨天讲到第三十五章，“垢净明存”。这章主要讲了，人要像炼铁一样“去渣成器”。学道人“去心垢染”，行为就清净了，就是返回本有的清净心。为什么现在的人修行不得道？就是他不相信他有一个本有的清净心，虽然嘴上说是修心，但是他修的那个都是为专门修心而去做的有为法。我们所谓的修是返回本有的心，这个不一样。用心不同，效果不同，所以我们应该知道怎么样去用心，这是很重要的。
有的人说：“我们现在被污染了，我们的心也被污染了，那我们所谓的清净心也被污染了，本体也被污染了。”这种说法是不正确的。我们本体是清净的，是不动不摇的，虽然我们现在不见心，但心也没有被污染过。我们现在之所以不见清净心，是起了一种幻觉，是我们自己在迷中，在虚幻之中。我们应该这么理解，这才好。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]