标题：无意识
简介
在弗洛伊德的精神分析理论中将人的精神意识分为意识、前意识、无意识三层。无意识成份是指那些在通常情况下根本不会进入意识层面的东西，比如，内心深处被压抑而无从意识到的欲望，秘密的想法和恐惧等。主要的无意识情况有：①确实没有意识到，如视而不见，听而未闻；②曾有所意识但没有与别的意识片段联系起来，因而一过去就丧失了；③对个别情况的意识被组织在一较大片段的意识活动中而没有特别显示出其存在。无意识起初是由哲学家提出来的，后来，它才逐渐吸引了心理学家尔后是神经生理学家的广泛兴趣。
出于无意识层面的原始冲动和本能以及之后的种种欲望，由于社会标准不容许，得不到满足而被压抑到意识之中，但它们并没有消灭，而在无意识中积极活动。因此，无意识是人们经验的大储存库，由许多遗忘了的欲望组成。正是所谓“冰山理论”：人的意识组成就像一座冰山， 露出水面的只是一小部分意识（仅占1/7），但隐藏在水下的绝大部分（6/7）却对其余部分产生影响（无意识）。弗洛伊德认为无意识具有能动作用，它主动地对人的性格和行为施加压力 和影响。（弗洛伊德在探究人的精神领域时运用了决定论的原则，认为事出必因。 看来微不足道的事情，如做梦、口误和笔误，都是由大脑中潜在原因决定的，只不过是以为一种 伪装的形式表现出来。由此，弗洛伊德提出关于无意识精神状态的假设，将意识划分为三个层次：意识，前意识["冰山理论”中的水面，或者严格地称分界线]和无意识。)
在严格的弗洛伊德术语中，用“潜意识”概念来代替无意识是不正确的。弗洛伊德坚决地认为，无意识是完全无法观察和为人了解的。
无意识是必不可少的一种生存需要——忘记过去的创伤，继续生活下去。 
无意识:人的心理活动按有意识和无意识分类.有意识比较容易理解,比如,有意识地去看,去听,去注意,去思考,去想象,这是人们在学习,生活中无时无刻不存在的心理活动.人还有一种无意识的心理活动.比如,小时候爸妈常带着你上街玩,总会耐心地教你怎么记住回家的路,你自己也会用忙碌 地去记住沿途的一些标志性的东西,如电线杆,商店,招牌,十字路口的样子情况.可是等到你稍大一点的时候,不论是去学校还是回家,你再也不会边走边用心去记沿途的标志,两条腿仿佛长上了眼睛似的,到了该拐弯时便拐弯,不知不觉就到了学校或家里了.这种不知不觉识别回家或到学校路线的心理学活动,就是一种无意识的心理活动.它的另一个名字就叫"下意识"或"潜意识".无意识的心理活动普遍存在于我们的日常生活之中,因为人们不必为它作出努力,所以能缓解心理活动而带来的疲劳,使人们的心理活动变得轻松.
历史源流
无意识并不是心理学所特有的概念,而是为哲学、精神病学、心理病理学、法学、文艺、历史学等学科所共有。它作为心理学概念有着悠久的历史，起初是由哲学家提出来的，如古希腊哲学奠基人柏拉图就曾谈到无意识问题。他从其客观唯心主义出发把无意识看作是“潜在知识”的观念形式，是一般知识的前提，因此知识不是别的而是回忆。从那时直到形成关于脑功能的科学理解以前的长时期里，人们基本上是从唯心主义哲学立场出发来对待无意识问题，并使它成为许多自然哲学观点和唯灵论观点传统的组成部分。只是到后来，它才逐渐吸引了心理学家尔后是神经生理学家的广泛兴趣。  弗洛伊德18世纪初,德国哲学家莱布尼茨在其单子论学说进一步发展了无意识理论。他认为，在伴随有较明显意识观念的觉醒状态时还存在有像睡眠或消失的观念的“微觉”，即未被统觉的知觉。单个的单子就是这样的知觉,它们犹如单个的、其本身一点也意识不到的、落下的水滴一样不能被有意识地知觉到。但是，它们汇集成足够的数目时，它们总和起来就会产生一种统觉──波浪击岸的响声。在莱布尼茨的唯心主义体系中，这些无意识知觉乃是天赋灵魂所固有的东西，是灵魂的意识活动材料，是自我封闭的心理生活的发展条件。继莱布尼茨之后，在唯心主义路线上发展无意识概念的还有I.康德等人,但集大成者是E.von哈特曼。哈特曼在其《无意识哲学》一书中把无意识说成是超感觉的精神活动者、存在的基础、宇宙过程的根据。  荣格在近代心理学中，第一次把无意识问题作为一项基础研究的是19世纪早期联想主义心理学家J.F.赫尔巴特。他把莱布尼茨的无意识观念发展成为意识阈限的概念。阈限下的那些观念是无意识的。他认为，当一个观念上升到可以觉察的意识水平时，就是莱布尼茨所说的被统觉了。他还认为，为了使一个观念上升到意识，它必须与现存于意识中的其他观念相适应、相一致。那些不一致的观念不能在意识中同时存在，而那些不相干的观念则被排斥在意识之外而变为被抑制的观念。被抑制的观念类似于莱布尼茨的微觉，存在于意识阈限之下。但它并没有在人的心理中完全消失，而只是暂时脱离了心理的核心部分──意识领域，下降到无意领域。只要条件成熟，例如受到新的感觉印象的刺激或结合便有可能重新上升到意识中来。 
心理物理学创始人G.T.费希纳也对无意识的思想的发展做出了贡献。他也使用阈限概念，但他认为，心理类似于冰山，它的相当大的一部分藏在水面以下，在这里有一些观察不到的力量对它发生作用。这些想法后来对S.弗洛伊德有很大影响。他还唯物地解释了莱布尼茨的微觉学说：你听不到一条毛虫在菩提树下蚕食叶子的声音，但是你可以清楚地听到几千条毛虫一同吃叶子的声音。 
另一些研究领域的代表人物有H.von赫尔姆霍茨、И.Μ.谢切诺夫和И.Π.巴甫洛夫。赫尔姆霍茨在对感觉器官的心理生理研究中曾发现，在感知觉范围内存在一种没有思维参与的概括过程，为解释这种过程而提出“无意识推理”的概念。巴甫洛夫根据对脑的研究则提出了对无意识心理现象的生理学解释。他认为，在具有最适宜兴奋的大脑半球部位上容易形成新的条件反射并能顺利地进行分化。因此可以说，这一部位此刻是大脑半球的创造性部位，其他部位（即具有低兴奋的部位）这时就没有这种能力，它们的功能充其量是进行以前形成的反射，这种反射是在相应刺激存在时自动产生的，我们主观上把它们称作无意识的、自动化的活动。 
19世纪末至20世纪初,随着实验派的兴起与发展,无意识问题的研究又与心理病理现象和神经心理方面的病态、暗示、催眠等的研究联系起来。T.-A.里博、P.雅内的著作为研究心理生活深处及其无意识状态铺平了道路。弗洛伊德精神分析也应运而生，从而把对无意识的研究大大地推进了一步。 
弗洛伊德的精神分析既是一种神经症的治疗方法，又是在医疗实践中逐渐形成起来的一套心理学理论。无意识是这一理论的中心概念。弗洛伊德认为，无意识是生物本能的作用，意识是人类理智的作用。生物本能表现为无意识的冲动。早期弗洛伊德主要是以性本能解释无意识的动力作用，后期又提出生存本能和死亡本能或破坏本能作为解释概念。无意识作为人的动力基础是人的行为的决定因素，无意识冲动总是力求得到满足而上升到意识领域。意识对无意识的关系表现为两个方面:①寻求满足无意识冲动的途径；②调节无意识冲动和社会规范之间的冲突，避免机体受到外部的伤害。这两个方面的任何一个,最终目的仍在于为无意识的需要服务。由于社会力量相对强大，意识的调节往往表现为对无意识冲动的压抑。但受压抑的冲动并没有消失，而仍潜伏在无意识的深层中，在这一点上，它与前意识不同，前意识只要被注意到，随时都能上升到意识领域，无意识则由于曾受到早期的压抑创伤，和意识层的连结已被隔断，好像已被打入冷宫，永世不能再见天日。如果早期的冲动比较强烈，压抑创伤比较严重，就会形成神经症。弗洛伊德主张用自由联想法帮助患者追忆早期创伤的形成、“谈出”或宣泄出内心的积郁以达到治疗的目的。 
20世纪30年代以后,一些从西欧,特别是从德国移居美国的精神病学家和精神分析学家如H.S.沙利文、K.霍妮、E.弗罗姆等人，在新的土壤上形成新精神分析学派。其代表人物虽然在理论上各有侧重，但共同特点是强调精神病病因学的社会因素并重视文化因素对人格形成和发展的影响。表面看来，他们的观点与弗洛伊德有所不同，但是，在他们的概念中仍然保留了弗洛伊德的“无意识”以作为其心理学的基本概念。霍妮认为，行为的主要动力在儿童时期是一种在潜藏的敌对世界面前表现为无能为力的情感。这种情感是无意识的，在人的发展过程中是不变的。在适当条件下它又是产生神经官能症的动力，并决定着人的特点。弗罗姆则认为，人的本性受文化影响，但是决定个人生活道路矛盾的根源却是人的本性，即弗洛伊德的无意识动机概念。人不能消除这些矛盾，他只能依赖于某种文化因素的影响，以适应方式对它们加以反映。意识和无意识的强度决定人的正常行为和神经官能症的行为。无意识概念用于医学实践而得出的结论证明，必须促进最初受压抑的精神力量进入意识。  无意识与精神分析学说不同，苏联心理学家从辩证唯物主义哲学的反映论和决定论原则出发来阐述无意识问题。他们认为：无意识和意识一样,都是心理现象的特性,是心理反映的能力；无意识的存在必须以在人那里现实地或潜在地存在着意识为前提；无意识反映转化为意识反映既与外部作用本身的性质有关系，也与神经系统状态及感官状态有关系；意识与无意识的特殊结合不仅发生于对现实反映过程本身之中，而且也发生于对人的行为的调节过程之中。Д.H.乌兹纳泽提出的定势理论是苏联关于无意识问题的一种理论。这一理论认为，定势是一种没有意识到的状态，它先行于并决定着任一形式的心理活动的展开。换句话说，定势是心理的特殊领域，是一种没有形成为意识的内容所特有的那种形式的积极状态。因此，通过定势的研究有可能揭示无意识心理现象的实质，解开无意识之谜。
主要内容
意识
意识是心灵中唯一能够被个体直接感知的部分。荣格认为它出现于生命的早期，甚至有可能先于出生。“意识的整个本质就是辨别，区分自我和非我，主体和客体，肯定和否定等等。事物分离成对立的双方完全是由于意识的区分作用，只有意识才能认识到适当的东西，并使之与不适当的和无价值的东西区别开来。”这种对立物的分离产生一种衡量好坏、取舍的价值标准，从而使人摆脱原始状态并具有特殊的人类尊严。因此，哪里不存在意识，哪里就仍然盛行纯粹无意识的本能生活，哪里就没有反省，没有赞成与反对，没有分离；有的只是简单事件、自我本能调节以及现状调和。  《精神分析导论》对人类而言，意识具有一种象征性的光明，它的充分发展与分化导致个体意识自我的产生，为人格赋予了一致性和连续性，人们才会感觉到今天的我与昨天的我是同样的人。人类的个体化成长进程正是意识的发展过程，随着更多的未知之物被意识发现、掌握，个体越来越独立、完善。一个人若是对于自身和周围世界漠不关心，他就不可能达到较高的个体化程度。意识光明性的另一重要价值与人类承认、同化无意识的努力相关。无意识变成意识是一种创造过程。荣格认为，从古代起，这一过程的创造意义就是英雄神话的主题。这些英雄们具有超乎常人的品质，抗争并击垮企图消灭自己的黑暗势力。其行动的象征意义在于，人类被精神再生的欲望所驱使，进行艰苦而冒险的征战，企图征服无意识的致命的吸引，实现新生活和新光明。荣格说，英雄的升华意味着光明的更新，因此表明了意识从黑暗（即回归到无意识）中获得再生。
就实践而言，意识作为人类精神过程中光明性的存在，无论是教育还是心理治疗都不可或缺：只有通过学习，扩展自己的意识范围，个人才能获得充分发展；病人只有通过自己的辨别能力才能消除症状。最终，在精神分析过程中，起决定性作用的因素始终是意识。
个体无意识
个体无意识是一个容器，蕴含和容纳着所有与意识的个体化机能不相一致的心灵活动和种种曾经一时是意识经验，不过由于各种各样的原因受到压抑或遭到忽视的内容，如令人痛苦的思想、悬而未决的问题、人际间冲突和道德焦虑等等。还有一些经验，它们与人们不甚相干或显得无足轻重，由于本身强度太弱，当人们经历它们时达不到意识层，或者不能留驻在意识之中，因而都被贮藏在个体无意识里。所有这些构成了个人无意识的内容，当需要时，这些内容通常会很容易地到达意识层面。
荣格通过词语联想测试发现，在无意识之中存在着与情感、思维、记忆相互关联的种种族丛，他称其为情结，任何触及到这些情结的词都会引起不自觉的拖延反应，表明情结是一种自主结构，具有自身的内驱力，宛如总体人格之中独立存在的、较小的人格结构。这些情结在控制我们的思想和行为方面产生着极为强大的影响。对荣格而言，自我构成了意识领域的核心，是个体一切意识行为的主体，表现出高度的连续性和同一性。但自我绝不是人格整体，它只是一种观念情结，与其他情结相并列，它们彼此联系而又相对独立，某些情结甚至根本不会同自我发生联系，或者说这种联系极其罕见。自我情结产生的精神紧密交织作用保证了人格的统一，由此维系着人类心理健康。只要意识自我同其他情结构成的无意识背景相融洽，它就会继续保持其人格中心特征而发挥作用，但如果自我情结同无意识基础相分离，结果就会导致一个或更多分裂情结的发展，也就是说，自我情结不再是人格的中心，同它并列存在着另一个或多个情结中心，它们自行其是地活动，追求自己的目的，同自我情结的意向竞争，妨碍自我目标和对象的实现，打扰自我的发展。这时，神经症或精神分裂的症状便出现了。从这种意义上说，分裂倾向其实是一种普遍的精神性质，它在健康者以及病人中都有可能出现。 因此，所谓人格先天统一乃指这种统一作为一种意象（即自我原型）只是潜在的存在于人的精神中，绝不是从生命之初就已完满地实现了，倒不如说它是个体发展的目标。  《图腾与禁忌》荣格后来发现，情结还具有更积极的意义，任何苦恼的情感经验、精神创伤以及其他导致情结产生的个人生活经历，都可以当作有利条件来加深个人见识，使之更清醒，人格更充实。情结常常是人类灵感和内驱力的源泉，对伟大的艺术家而言，为了取得卓越辉煌的成就，这些灵感和驱力是必不可少的：凡高、毕加索为绘画之境癫狂，莎士比亚、郭沫若为文学之美着魔，伟大的艺术作品莫不由艺术家内心情结的驱使喷薄而出。
集体无意识
在人类心灵最深处，拥有一个超越所有文化和意识的共同基底，这个基底就是集体无意识，所有意识和无意识现象都从集体无意识中生发出来。集体无意识内容不像个体无意识那样由本人曾经感受的经验构成，在个体的整个生命过程中它们从未被感知。那么，提出集体无意识的根据又何在呢？
荣格说，集体无意识对个人而言，是比经验更深的一种本能性的东西，它的存在与人类生理结构的存在同样古老。荣格不同意将本能的范围仅限于人体的几项生理功能上，他认为，“本能是典型的行为模式，任何时候，当我们面对普遍一致、反复发生的行为和反应模式时，我们就是在与本能打交道，而无论它是否与自觉的动机联系在一起”。如同蜜蜂凭借本能构筑起高度复杂完美的蜂巢一样，人类诸多被文饰的复杂行为背后，往往是本能在发挥作用，尽管人们并不自知。本能定义范围的扩大，使荣格发现了一个普遍规律，即本能活动会带来对自身的感知――这就是直觉。本能作为“执行某种高度复杂的行动时的合目的冲动”，直觉则是对其“高度复杂的情境的无意识的、合目的的领悟”。所以，直觉是本能的另一面体现，与本能同属一个充满生气的活动过程，并无先后之分：它们是同一过程的两面。
荣格还发现，人类存在一些先天固有的“直觉”形式，即知觉和领悟的原型，或可称为原始意象。它们“是一切心理过程必需事先具有的决定性因素”。像本能把一个人强行逼入特定的生存模式一样，它们“把人的知觉和领悟方式强行纳入特定的人类范型”。这些原型是本能的自画像，“是典型的领悟模式。无论什么时候，只要我们遇见普遍一致和反复发生的领悟模式，我们就是在与原型打交道”。“在最深的深处，本能和原型彼此决定”，每一种本能都有一种原型与之相对应，本能与原型共同构成了集体无意识。  《梦的解析》(弗洛伊德)
从生理基础看，人类意识现象对应于身体的中枢神经系统和运动神经，集体无意识对应于自主的植物神经系统。植物神经系统包括交感和副交感神经，它们的功能不受意识支配，自行调节人体内脏的基本生理活动，如呼吸、心跳等，可谓维持生命最基本的本能。荣格称集体“无意识是深入到长期被称为交感性神经系统中的精神”，“尽管它不用感官的辅助以行使其功能，它还是保持着生活的平衡，并通过交感神经兴奋的神秘路径向我们提供他人内心生活的知识，同时对他们施行内在的影响”。也就是说，人类本能的生命活动，其实都会通过交感神经兴奋，产生一种与之相对应的直觉领悟原型存在于人的精神世界当中，影响着人类心理过程。 
因此荣格提出，在集体无意识的内容中包含了人类往昔岁月的所有生活经历和生命进化的漫长历程。他说，精神的个人层终结于婴儿最早记忆，而它的集体层却包含着前婴儿前期，即祖先生活的残余。作为祖先生活的一种贮藏，集体无意识所隐藏的父亲、母亲、孩子、男人、妻子的个体经验，以及在本能（尤其是饥饿和性欲）影响下产生的整个精神痕迹，都作为原始意象和本能预先形成于大脑及神经系统中，成为个人存在的原基和通道。就此而言，集体无意识既是人类经验的贮蓄所，又是这一经验的先天条件；既是驱力和本能之源，同时也是将创造性冲动和集体原始意象结合起来的人类思想感情的基本形式之源，它们的表现形式就是集体无意识原型。在世界各民族的宗教、神话、童话、传说中，荣格找到了大量这样的原型，包括出生原型、再生原型、死亡原型、儿童原型、英雄原型、骗子原型、上帝原型、魔鬼原型、智者原型、大地原型、母亲原型、巨人原型，自然物原型（如树林、太阳）、人造物原型（如圆圈、武器）等等，每一原型对所有人都具有普遍一致性，宛如磁石一般吸引着与之相关的各种生活经验，形成影响个人发展的情结，进而在生活中表现出来。
由于集体无意识原型的作用，甚至在个人出生之前，他将要“出生在其中的世界的形态业已作为一种虚象诞生于他的心间”；出生后，这种虚象通过与现实世界中与之相对应的关系的认同方式转化为意识的事实，由此个体被施加一种预先形成的行为模式。所以，从集体无意识角度看，世界不过是一种内在精神世界的显现，是一个意象的世界，它同时作为外在的诱惑和内在的驱力，吸引并推动着人们去认识、创造、生活。
荣格重点讨论了对人类发展影响最为深刻的原型。首先是人格面具，又称从众求同原型，它是个人在公众场合为求得社会悦纳展现出的面貌，仿佛演员戴的面具，使得一个人去扮演并不是自己本人的角色。人格面具能够使我们与他人和睦相处，满足彼此的需要，从而成为社会和团体生活的基础。但当自我被人格面具主宰，将自己与面具完全等同时，则会产生妄自尊大的夸张或自我贬抑的折磨，导致心理冲突，带来人际关系紧张。与人格面具相对立的是阴影原型，它深深根植于生物进化的历史中，包含了在社会生活中无法完全表现出的人的基本动物性。作为人类心灵中一切本然的高尚与优美、丑恶与卑鄙的源泉，阴影在一切原型中能量最大，潜在最危险。社会通过发展人格面具驯化个人，抑制阴影显现，这种维护文明的代价便是降低并削弱了人类本能的创造力，使生命变得贫乏没有活力。但阴影从不会因为社会的压抑而消失，当这种抑制过于严厉，没有为它提供适当的发泄途径时，阴影就会以战争等灾难形式爆发出来。最佳的处理方式是疏导而非阻碍本能释放出的能量，使意识自我与阴影和谐紧密地互相配合工作，将个体投入到更令人舒心惬意、更富于创造性的活动中去。事实上，富于创造性的人身上往往溢满了动物性。对阴影进行更深入的考察会发现，在男性身上它以被称做阿尼玛的一个女性原始意象集中表现出来，在女性则相反，它表现为一个男性意象――阿尼姆斯。它们源于由遗传获得的关于异性的集体形象，在生活中与异性接触获得的经验和自身潜在的生物性异性本源，具体则表现为男性身上的女性特征和女性身上的男性特征以及最初投射到父母身上的对特定异性形象的迷恋（或憎恶）。阿尼玛让男人多愁善感、孤弱无力，对异性充满邪恶疯狂毁灭性的欲念，不停地在每一位女性身上寻找自己心中的理想形象。阿尼姆斯则使女性崇拜权威、专横好斗，也更具有自主性。较之人格面具与阴影原型，阿尼玛和阿尼姆斯隐藏得更深，更难于把握。就一个女人而言，即使她变得敢做敢为，能发挥个人的思想，她也不敢把这种男性精神视为自己的精神财富。因为这种精神表现已超越了作为个人的东西，而属于集体的无意识的深层。
无意识
集体无意识的中心原型是“自性”，或称为无意识自我，它是秩序、组织和统一的原型，犹如太阳系的中心――太阳一样，吸引着所有原型到它身边，使所有的原型和谐一致，也使在意识和无意识情结中的原型显现和谐一致。它是意识自我得以维持人格外在统一的基础和根据，就此而言，只有获得关于自性的认识后，整体性人格才能真正实现。在此之前，自我的一致性、统一性不过是一个空壳或幻象，不堪一击。荣格说，自性是我们称之为个性的联合体的命中注定最为完整的表现，达到这种自我圆满与自我实现之境，应当是我们生活的目的，但它必须以对无意识内容的认识和感知为前提，即以情结、原型被充分意识化、个体化为前提。
价值影响
以无意识为基本概念的弗洛伊德精神分析（包括新精神分析）学说，现在在美国已不再是一般的关于心理学的理论，它已渗透到文学、哲学、艺术和其他社会科学领域，西方知识界就像讲述自己的心脏和胃的活动一样讲述着无意识现象。这种广泛传播有其深刻的社会根源，它适合了资产阶级的需要。但另一方面也应该承认，弗洛伊德在充分认识无意识心理现象并创造出一种研究它的方法方面是有贡献的。
当代有关无意识的研究取得了一定的进展，但仍然存在着无意识究竟是怎样一种心理状态这样一个问题。今后科学进一步探索这一问题的战略，是联系着有关脑的一般学说，联系着广阔范围的专门知识领域──从生物调节理论、神经生理学和电生理学直到创造心理学、艺术理论、社会心理学和教育理论跨学科地进行研究。可见，无意识问题的研究，不仅具有重要的理论意义，而且对于精神病治疗、文艺创作、生产劳动和教育实践也具有广泛的实际应用价值。
黄帝内经
《内经》从人的内心结构角度、从人对宇宙万物的认识实践角度，讲出了“心”是什么，有四个层次：心、神志、情志、思维。
1、心：生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精出入者谓之魄，所以任物者谓之心。可见心是精神魂魄构成的容器的应用而已！
2、神志：心有所忆谓之意，意意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之
智。这是“精神魂魄”这个容器在运用中的变化，注意是时空混沌状态下的形而上变化。
3、情志：怒则气上、恐则气下、思则气结、喜则气缓、悲则气消、忧则气散，惊则气乱。这是在时空分离的层次上见到的真正的人体内气变化，这种变化涉及有形肉体、也涉及人的情绪，根本是中医所说的形而上的气的五行时空的变化。
4、思维，是按照可感物质世界人们的生活、实践经验为基础发生的，遵从形式逻辑规律。
可以说，神志层的变化，是时空未分离的混沌层次的心的变化，而情志层的变化，则是五行时空的变化，思维层的变化，乃是可感物质世界变化的投影。
心理学
概述
反省心理学继承了西方心理学中的无意识的观点，并在此基础上做了大量深入的研究。
反省心理学认为，人的心理由意识、无意识浅层（简称“浅层”）和无意识深层（简称“深层”）三部分组成；意识是人脑的信息加工器，相当于工厂的“机器”或计算机的“处理器”，是人脑加工信息的唯一场所。浅层是人脑的信息“加工间”，主要存储主体感兴趣的信息、有重要意义的信息以及当前要加工的信息，相当于“工厂的车间”和“计算机的内存”；浅层同时也是人脑的司令部和心理的操纵者，控制着心理活动的内容和进程；深层是人脑的信息存储器，主要存储远期要加工的信息，相当于“工厂的仓库”和“计算机的硬盘”，我们所经历过的往事，所看过的书等，其中的信息都存放在深层，深层的容量要比浅层大很多，正如工厂的仓库要比车间大很多，计算机的硬盘要比内存大很多一样。意识代表着觉知，无意识（包括浅层和深层）代表着无觉知，任何信息、情绪、欲望只有进入意识后才能被主体所觉知，出了意识后就不能被觉知。反省心理学关于无意识的研究在其新近出版的经典著作《心灵控制术》一书中做了详细阐述。[1]
反省心理学关于无意识的理论主要有三个，1，心潮理论；2，浅层理论；3，精神相对论；这三个理论是反省心理学的三项世界首创。[2]
心潮理论
心潮又名“无意识潮”。无意识是心理的信息存储器，里面容纳了各种信息、情感和欲望（意志），但它并非一潭死水，而是如海水般有潮汐运动，正是由于这一潮汐运动造成了人的清醒、紧张、睡眠、做梦等各种精神（意识）状态，造成了人类智商的差异以及心理疾病的某些症状（如躁狂、抑郁、失眠、嗜睡、情感高涨、情感低落、意志增强、意志缺乏等）。
心潮有三大特性：波动性、对称性、惯性。波动性是指心潮在一段时间内总是高低起伏不断变化的，由此造成了我们的清醒、睡眠、做梦等各种意识状态；对称性是指有高就有低，波峰有多高，波谷就会有多深，在高水平徘徊时间有多长，在低水平徘徊时间就也会有多长，如一位将军因指挥一场重大战役而三天三夜没有睡觉，战役结束后他就会一觉睡上三天三夜，连饭都不吃；心潮的惯性又叫心潮运动的规律性或生物钟性，是指一个人的“心潮”习惯于在某一点（潮位）较长时间或较短时间徘徊的特性，这种习惯一旦养成，就如人的生物钟、人的行为习惯，或物体运动的惯性一样，有着自动、持续进行而不易改变的特性，除非受到较大的外在的影响，它的这种运动状态不会改变，如一惯于上夜班的人，一到白天总是没精神。心潮惯性决定人的一般智商之高低。因为当心潮徘徊于中间水平的“灵感点”附近时，人的一般智力最高，如果一个人能形成这样一种心潮惯 性—心潮能较长时间地徘徊于“灵感点”附近，则他的一般智力必然就会很高。天才之所以一般智力高超，就是因为他的心潮能较长时间地徘徊于“灵感点”附近，所以，天才的思维很有耐力，能长时间高效持续地从事创造性思维。心潮的惯性除了影响人的智力状况外，还会影响人的情绪的强度和意志的强度，心潮的高度与情绪和意志的强度成正比，即心潮的水平越高，人的情绪和意志的强度就越高，所以，当心潮惯性发生较大的病态变异时，人就会患上某些心理疾病。如，当心潮长期徘徊于较高的潮位时，人会出现躁狂、情感高涨、意志增强等症状；当心潮长期徘徊于较低的潮位时，人会出现失眠、嗜睡、抑郁、情感低落、意志缺乏等症状。心潮还决定着一个人的气质类型，心潮的惯性是在后天中形成的，因此，人的气质和一般智商都不是先天的，而是后天的，可以改变的，用“心潮调节法”可以改变一个人的气质类型，提高其一般智商，也可以治疗上述躁狂症、抑郁症、失眠、嗜睡等心理疾病。
浅层理论
浅层即“无意识浅层”，位于意识和深层之间，相当于工厂的车间和计算机的内存。浅层在整个心理系统中居于主导性的、核心的地位，浅层是意识的“看门人”、人脑的“司令部”和“心灵的操纵者”。之所以说浅层是意识的“看门人”，是因为它既能有选择地吸引和阻止深层中的信息进入意识，又能有选择地吸引和阻止外界的信息进入意识；之所以说浅层是心理的主宰者和操纵者，是因为浅层控制着意识中信息加工活动的内容和进程。浅层主要通过意识的“看门人”这一角色来控制意识中信息加工活动的内容，通过“内闯流”的方式控制意识中信息加工活动的进程（因为“内闯流”可以随时打断正在进行的思维，并可同时发起一个新思维）。意识虽然是人脑的信息加工器，但是，什么时候加工、加工什么、不加工什么，都不是由它自己做主的，而是由浅层说了算，也就是说，我们的意识只不过是浅层的一个“傀儡”。此外，浅层还决定一个人对外界的智力反应、情感反应和意志反应，人的错觉、幻觉、妄想以及各种恐怖症都是一种对外界的特定智力反应和情绪反应，这种反应都是由浅层特定的信息结构和情绪结构决定的。人类在特殊智力方面的差别也是由浅层信息结构的不同造成的，因为浅层中某方面（如数学方面）的信息越多，人在该方面的特殊智力就越高。天才之所以在某一方面智力超群，就是因为他的浅层是一个极端化的信息结构，某一“知识铀块”占据了浅层的绝大多数空间；浅层结构还决定一个人的心理健康状况，人之所以会患上心理疾病，一个重要原因就是他的浅层信息结构发生了病态的变异。当有限的浅层空间中充满大量不良信息块和不良情绪块时，人就会患上心理疾病。心理问题、抑郁症、强迫症、恐怖症、焦虑症、自闭症、网瘾、应激障碍和精神分裂症等心理疾病也都是由于大量不良信息和不良情绪占据浅层造成的—当不良信息和不良情绪占据浅层空间的1/3时为“心理问题”，2/3时为“神经症”，3/3时为“精神分裂症”。所以，用浅层置换的方法可以治疗上述心理疾病。同时，浅层置换法也是提高某方面的特殊智商和培养天才的主要方法。综上所述，浅层决定一个人某方面特殊智力的高低；决定其对外界的智力反应、情绪反应和意志反应；决定一个人是天才还是常人，是心理健康还是心理疾病患者；浅层还决定一个人某方面的感知力、观察力、专注力、自制力、记忆力、理解力、创造力、表达力、实践力等各项能力的高低；浅层信息结构还决定了一个人的性格。用浅层置换法可以改变一个人的性格；精神分析学派创始人弗洛伊德曾说，“人的心理主要是无意识的，无意识比意识更重要”。事实上确实如此，浅层对心理活动的作用则是主宰性和支配性的，浅层通过支配人的意识，进而又能支配人的行为（因为先有意识，后有行为；先有心动，后有行动）。我们的多数行为都是和潜意识有关的，是和潜意识相符合的。所以，控制了一个人的浅层，就能控制他的思想和行为。[3]
精神相对论
精神相对论是智力相对论、情绪相对论和意志相对论的统称。爱因斯坦的相对论是反映外宇宙的物质世界运动规律的理论，精神相对论是反映内宇宙的心理世界活动规律的理论；爱因斯坦的相对论可以应用于激光、天文学、量子力学以及原子能开发、宇宙开发等领域，精神相对论则可以用于智力开发、天才培养、情绪管理以及心理治疗等领域。
所谓“精神相对论”是指：一个人对外界的精神反应（包括智力反应、情绪反应、意志反应）取决于其浅层结构，在符合其浅层“主导块”（包括主导信息块、主导情绪块和主导意志块）方面的反应必强；反之，在不符合其浅层“主导块”方面的反应必弱；且主导块在浅层所占的空间、比重越大，则相符合方面的反应就越强烈、越广泛，同时，不相符合方面的反应就越弱、越淡漠、越狭窄。
“主导块”是指浅层中最大的信息块、情绪块或意志（欲望）块，分别是主导信息块、主导情绪块和主导意志块。
其中“智力反应”包括感知、观察、专注、自制、记忆、理解、创造、表达、感觉、知觉、表象、概念、判断、推理等，“情绪反应”包括愉快、高兴、恐惧、焦虑、抑郁、悲哀、紧张等，意志反应包括意志的顽强和薄弱等。
精神相对论包括智力相对论、情绪相对论和意志相对论三种，分别适用于人对外界的智力反应、情绪反应和意志反应。
情绪相对论是指：一个人对外界的情绪反应，取决于其浅层“情绪结构”之状况，在符合其浅层“主导情绪块”方面的反应必强；反之，在不符合浅层主导情绪块方面的反应必弱；且主导情绪块在浅层所占空间越大，相符合方面的反应就越强烈、越广泛，不相符合方面的反应就越淡漠、越狭窄。
意志相对论是指：一个人对外界的意志反应，取决于其浅层“意志结构”之状况，在符合其浅层“主导意志块”方面的反应必强；反之，在不符合浅层主导意志块方面的反应必弱；且主导意志块在浅层所占空间越大，相符合方面的反应就越顽强，不相符合方面的反应就越薄弱。
智力相对论是指：一个人对外界的智力反应（即某方面特殊智力的高低），取决于其浅层“信息结构”之状况，在符合其浅层“主导信息块”方面的反应必强（感知力、观察力、专注力、自制力、记忆力、理解力、创造力、表达力、实践力等各项智力都较高）；反之，在不符合浅层主导信息块方面的反应必弱（感知力、观察力、专注力、自制等各项智力都较低）；且该主导信息块在浅层所占空间比重越大，相符合方面的智力反应就越强烈（感知力、观察力、专注力等各项智力都越高），不相符合方面的智力反应就越弱（感知力、观察力、专注力等各项智力都越低）。
精神相对论可以合理地解释天才以及恐怖症、焦虑症、抑郁症、精神分裂症等心理疾病，并给出天才培养和心理治疗方面的完美方案。其中，智力相对论可以用于提高人的智商和培养天才，情绪相对论可以用于治疗恐怖症、焦虑症、抑郁症、情感淡漠等各种情感性心理疾病；意志相对论可以用于克服意志薄弱，培养人积极、顽强的意志。