标题：庄子
概况
生平庄子（公元前369年－公元前286年），名周，字子休（史记中司马迁并未提起庄子的字），战国时期宋国蒙（今安徽蒙城）人。庄子与梁惠王、齐宣王、孟子、惠子等大体同时期，死时享年84岁[1]。道家学说的主要创始人之一。中国著名哲学家、思想家、文学家，辩论家。祖上系出楚国贵族，后因楚国动乱，迁至宋国，并在宋国与老乡惠子结识。庄子生平只做过地方漆园吏，几乎一生退隐。因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。庄子与道家始祖老子并称“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，代表作品为《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。代表作《庄子》(《庄子》是庄子和其弟子所著）并被尊崇者演绎出多种样版，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等[2]。思想庄子的物质生活虽然贫困，但精神生活却异常丰富：读书、漫游、观察、遐想，追求“至人无己”的自由境界。庄子的思想较为复杂：在政治上，他激烈而深刻地抨击统治阶级，赞同老子的“无为而治”，主张摈弃一切社会制度和文化知识；在思想意识上，他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差别，否定客观真理，属于主观唯心主义思想；在生活态度上，他顺应自然，追求绝对的自由。庄子一生隐默无闻，却著述甚丰，作为道家思想的集大成者，他在中国哲学史、文学史以及各艺术领域都有极大的影响。老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头。精神庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。
庄子的散文在先秦诸子中独具风格。它吸收了神话创作的精神，大量采用并虚构寓言故事，想象奇特，形象生动。此外，还善于运用各种譬喻，活泼风趣，睿智深刻。行文有时像风行水上；有时像万斛源泉，随意流出，汪洋恣肆，奇趣横生。总体来说，庄子散文极具浪漫主义风格，在古代散文中罕有其比，赢得无数文人学士的仰慕。
作品
庄子的代表作品《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。书目《内篇·逍遥游》、《内篇·齐物论》、《内篇·养生主》、《内篇·人间世》、《内篇·德充符》、《内篇·大宗师》、《内篇·应帝王》、《外篇·骈拇》、《外篇·马蹄》、《外篇·脍箧》、《外篇·在宥》、《外篇·天地》、《外篇·天道》、《外篇·天运》、《外篇·刻意》、《外篇·缮性》、《外篇·秋水》、《外篇·至乐》、《外篇·达生》、《外篇·山木》、《外篇·田子方》、《外篇·知北游》、《杂篇·庚桑楚》、《杂篇·徐无鬼》、《杂篇·则阳》、《杂篇·外物》、《杂篇·寓言》、《杂篇·让王》、《杂篇·盗跖》、《杂篇·说剑》、《杂篇·渔父》、《杂篇·列御寇》、《杂篇·天下》[3]精讲《庄子》亦称《南华经》，道家经典著作之一。书分内、外、杂篇，原有五十二篇，乃由战国中晚期逐步流传、揉杂、附益，至西汉大致成形，然《庄子》(5张)而当时所流传的，今已失传。目前所传三十三篇，已经郭象整理，篇目章节与汉代亦有不同。一般认为，内篇是庄子所做。内篇大体可代表战国时期庄子思想核心，而外、杂篇发展则纵横百余年，参杂黄老、庄子后学形成复杂的体系。司马迁认为庄子思想“其要归本于老子”。然而就庄子书中寓言、义理及《天下篇》对老子思想所评述，老子与庄子思想架构有别，关怀亦不相同，所谓“道家”思想体系与《庄子》书，实经过长期交融激荡，经汉代学者整理相关材料，方才编定。
庄子的文章，想象奇特，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。其超常的想象和变幻莫测的寓言故事，构成了庄子特有的奇特的想象世界，“意出尘外，怪生笔端。”（刘熙载《艺概·文概》）庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》），道家经典之一。《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。分为：外篇、内篇、杂篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。
《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。它和《周易》、《老子》并称为“三玄”。鲁迅先生说过：“其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”（《汉文学史纲要》）名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。
司马迁在《史记》用精练的一二百字介绍了庄子的生平，并未提起庄子的字，字子休是由唐人提出的。说他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来辨明老子的主张的。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”和“杂篇”三个部分(“内篇”七篇 ，“外篇”十五篇， “杂篇”十一篇)一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。
庄子的文章结构，很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一线贯穿。句式也富于变化，或顺或倒，或长或短，更加之词汇丰富，描写细致，又常常不规则地押韵，显得极富表现力，极有独创性。
庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，在中国的文学史上独树一帜，他的文章体制已脱离语录体形式，标志着先秦散文已经发展到成熟的阶段，可以说，《庄子》代表了先秦散文的最高成就。
典故
庄周梦蝶
出自《庄子·齐物论》 
原文：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与  庄子画像。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。 
不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。 
译文：
庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。
视权贵如腐鼠
《惠子相梁》
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是，鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓。’今子欲以子之梁国而吓我邪？” 
大意：《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相，庄子去见见这位好朋友。有人报告惠子，道：“庄子来，是想取代您的相位。”惠子很慌恐，派人在国都中搜了三日三夜。庄子来见他,道：“南方有只鸟，其名为鹓鶵（一种类似与凤凰的鸟），您可听说过？这鹓雏展翅而起。从南海飞向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果实不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。这时，有只猫头鹰刚抓到一只腐鼠，恰好鹓雏从头顶飞过。猫头鹰急忙护住腐鼠，发出‘吓’的怒斥声。现在您也想因为您的梁国来吓我吗？”
宁做自由之龟
《 庄子·秋水》 
一天，庄子正在涡水垂钓。楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“  庄子梦蝶吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。深望先生欣然出山，上以为君王分忧，下以为黎民谋福。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时已三千岁了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以锦缎，供奉在庙堂之上。请问二大夫，此龟是宁愿死后留骨而贵，还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦。”庄子说：“二位大夫请回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
知鱼之乐
《庄子与惠子游于濠梁》
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
大意：庄子和惠子在桥上游玩，庄子说：“鲦鱼游得从容自在，这是鱼的快乐呀。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。”庄子说：“从最初的话题说起。你说‘你在哪里（安：一意为如何，怎么；一意为在哪里）知道鱼的快乐呢’，既然你知道我知道鱼的快乐还问我？我是在桥上知道的。”
是贫穷，不是潦倒
《庄子·山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也。大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？’”
巧论三剑，一言兴邦（非庄子所著）
战国时代，赵国的赵文王特别喜欢剑术。投其所好的剑士们纷纷前来献技  庄子塑像[1]，以至宫门左右的剑士达三千人之多。他们日夜在赵文王面前相互拚杀。每年为此而死伤的人数以百计，但赵文王仍兴趣不减、好之不厌。于是，民间尚剑之风大盛，侠客蜂起，游手好闲之徒日众，耕田之人日益减少，田园荒芜，国力渐衰。其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国。 
太子赵悝为此忧虑不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必将国破家亡，为别国所制。诸位大臣中，如有既能悦大王之意，又能止剑士相斗者？吾将赏赐千金。”左右异口同声说：”庄子可担此任。”太子问：“庄子是什么人？”一大臣答：“庄子是个隐士。其才足可经邦，其能足可纬国，其辩可以起死回生，其说可以惊天动地。如能请他前来，定能顺大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者带上千金去请庄子。 
庄子见了使者，听明来意，说道：“此事何难，竟值千金之赏？”坚辞不收千金，而偕使者一道去见太子，问太子道：“太子赐我庄周千金大礼，不知有何指教？”太子道：“闻先生神明，特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销。先生不收下，我赵悝还敢说什么呢？”庄子说：“听说太子想要用我庄子的地方，是欲绝弃大王的癖好。倘若臣上劝大王而逆大王之意。则下有负太子，我也会受刑而死，要千金何用？假使臣既能上讨大王之欢心，下又使太子称心，我在赵国何求而不得呢？” 
三天后，庄子身穿儒服来见太子。太子便带他去见赵文王。文王长剑出鞘，白刃相待。庄子气宇轩昂，神色萧然。入殿门不趋，见大王不拜。大王道：“太子介绍您来，欲以什么教给寡人？”庄子道：“臣闻大王好剑，故特以剑术拜见大王。”王说：“您的剑术有何特长？”庄子说：“臣之利剑锋利无比，臣之剑技天下无双，十步杀一人，千里不留行。”文王听了，大为欣赏，赞道：“天下无敌矣！”道：“夫善舞剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿大王给机会，让我得以一试。”文王道：“先生且休息几天，在馆舍待命，等我安排好后，再请先生献技比剑。”于是，赵文王以比剑选择高手，连赛七天，死伤者六十余人，得五、六位佼佼者。便让他们持剑恭候于殿下，请庄子来一决雌雄。庄子欣然前来，赵文王下令：“此六人都是高手，望您大显身手，一试锋芒。”庄子答道：“盼望好久了！” 
赵文王问：“不知先生要持什么样的剑？长短何如？”庄子答：“臣持什么剑都可以。不过臣有三剑，专为大王所用。请允许我先言后试。”大王点头，道：“愿闻三剑究竟何样？”庄子道：“此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑。”大王好奇相问：“天子之剑何样？”庄子道：“天子之剑，以燕溪、石城为锋，齐国、泰山为愕，以晋、卫两国为背,以周、宋两国为首，以韩、魏两国为把，包以四夷，裹以四时、绕以勃海，系以恒山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，按之无下，挥之无旁。上决浮云，下绝地维。此剑一出，匡正诸侯，威加四海，德服天下。此即我所谓天子剑也。” 
文王听后，茫然若失。又问：“诸侯之剑何如？”庄子道：“诸侯之剑，以智勇之士为锋，以清廉之士为愕，以贤良之士为背，以忠圣之士为首，以豪杰之士为把。此剑直之亦不见前，举之亦不见上，按之亦不见下，挥之亦不见旁。上效法圆天，以顺三光；下效法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震动，四海之内，无不宾服而听从君命。此乃诸侯剑也。”文王听了，频频点头。 
文王接着问：“庶人之剑又如何？”庄子道：“庶人之剑，蓬头突鬓垂冠，浓眉长须者所持也。他们衣服前长后短，双目怒光闪闪，出语粗俗不堪，相击于大王之前，上斩脖颈，下刺肝肺。此庶人之比剑，无异于斗鸡，─旦不慎，命丧黄泉，于国事无补。今大王坐天子之位却好庶人之剑，臣窃为大王深感遗憾！”赵文王听了，马上起身牵庄子双手上殿。命厨师杀鸡宰羊，好酒好菜款待庄子。赵文王绕桌三圈。庄子见了，道：“大王且请安坐定气，臣剑事已奏完毕了。”文王坐下，沉思良久。 
赵文王自听庄子畅论三剑后，三月未出宫门。自此戒绝好剑之痛，一心治理国家。那些剑士自觉再无出头之日，个个心怀忧惧，不久都纷纷逃散或自杀了。
人生本如是迷茫吗
《庄子·齐物论》
一天，南郭子綦靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真  庄子画像可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”南郭子綦道：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”南郭子綦道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五腑六脏，遍存于一身，自我究是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗？”
齐一万物，莫强分别
弟子问：“人与天地相比，谁大谁小，谁贵谁贱？”庄子道：“人成形于天地，受气于阴阳，立于天地之间，犹如小石小木之在大山一般，实在太渺小了，又凭什么自尊自大？计四海之位于天地之间，不似蚁穴之在大漠中乎？计中国之在海里，不似小米粒之在大仓库中吗？天地万物无数，人不过是其中之一；人与万物相比，不似毫毛之在马体乎？” 
弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”庄子说：“有这方面的意思。”弟子问：“那么我以天地为大、以毫末为小，可以吗？” 
庄子道：“不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为多,知量上各无穷也。他博通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢？又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢？” 
弟子道：“我明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为大；小中有大，不要以小为小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。” 
弟子问：“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别小大？”庄子道：“站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也。古时候诊尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之，争让之礼、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为义士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能了解贵贱之门、小大之家？”
入火不热，沉水不溺
弟子问：“怎样才算了解大道的人呢？”庄子道：“了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，‘明白权变的人才不会因外物而害累自己。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么东西能损害他。” 
弟子问：“世士真有至德之人吗？”庄子说：“孔子即是。”弟子问：“何以见得？”庄子道：“孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道：‘老师您有什么可乐的呢？'孔子说：‘过来！我告诉你吧：我早就忌讳贫穷。仍难免潦倒，命运所制也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！’不一会儿，有身披销甲的人走过来，向孔子道歉：‘很对不起先生！我们以为是阳虎，故包围起来。现在才明白误认先生了，我们马上撤退！’孔子可谓通达权变的至德之人啊！”
利害唯己，谁贵谁贱
  庄子雕塑[2]齧缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？” 王倪说：“我怎么知道呢！” 齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？” 王倪回答说：“我怎么知道呢！” 齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？” 
王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！” 
齧缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？” 
王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”
逞能辩论，终于徒劳
弟子问：“辩论可否确定是非？”庄子答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？” 
弟子深感困惑苦恼，问：“那怎么对待是非问题呢？”庄子道：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”
  庄子画像方今之时，仅免刑焉
一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！ 
来世不可待，往世不可追也。 
天下有道，圣人成焉； 
天下无道；圣人生焉！ 
方今之时，仅免刑焉！ 
福轻干羽，莫之知载； 
祸重于地，莫之知避。 
已乎，已乎！临人以德。 
殆乎，殆乎！画地而趋。 
迷阳迷阳，无伤吾行。 
吾行却曲、无伤吾足。 
至乐无乐，至誉无誉 
弟子不解，问道：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么无祸？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？” 
庄子道：“倘若不能如愿，则大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而不能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那求贵者，夜以继日，思虑好坏，其养身之法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”弟子道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？” 
庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能保全自己；若不以为善，却能保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之名。你说怎样作才算善行？” 
弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？” 
庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐者，我也不知其乐果真是乐，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。” 
弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐，至誉无誉。” 
庄子道：“对，对！无乐方为至乐，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为，人谁能体会到无为的益处呢？”
无用之用，方是大用
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。” 
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
一龙一蛇，与时俱化
师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀鴈款待。儿子问：“一鴈能鸣，一鴈不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之鴈，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材与不材也不行，究竟如何是好？” 
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！” 
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？” 
弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。
死亦可乐
庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕阳西下，暮野四合。庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗？还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗？还是因冻馁之患而落到此地步的呢？亦或是寿终正寝所致？”说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。 
半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道：“先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗？”庄子答：“当然。”骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗？”骷髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
鼓盆而歌，送妻升遐
  鼓盆而歌图回家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。” 
惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。” 
惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”
安时处顺，穷通自乐
转眼又去数年，也到了庄子大限之日。弟子侍立床前，泣语道：“伟哉造化！又将把您变成什么呢？将送您到何处去呢？化您成鼠肝吗？化您成虫臂吗？”庄子道：“父母于子，令去东西南北，子唯命是从。阴阳于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是忤逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？夫大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同样善待我死也。弟子该为我高兴才是啊！” 
弟子听了，竟呜咽有声，情不自禁。庄子笑道：“你不是不明白：  庄周梦蝶生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？” 
弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没什么陪葬。弟子所悲者，即为此也！”庄子坦然微笑，说道：“我以天地作棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好更多的陪葬吗？”弟子道：“没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生。”庄子平静笑道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉，二者有什么两样？夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？” 
庄子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！
哲学
他的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为  庄子半身像大无用就是有用。就像“ 一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁 ，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是至人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”。
庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“  庄子画像人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。
庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。
与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” 庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。
庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。  庄子塑像[3]天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。”
流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。”
所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。
贡献
道家后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，老庄学说成为道家思想的核心内容。庄子其人并被神化，奉为神灵。唐玄宗天宝元年（七百二十四年）二月封“南华真人”。所著书《庄子》，诏称《南华真经》。宋徽宗时封“微妙元通真君”。文学庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平，是中国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在中国思想史、文学史上都有极重要的地位。
名言
1、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。《庄子·知北游》　　2、“凡人心险于山川，难于知天。”《庄子·杂篇·列御寇》　　3、日出而作，日入而息，逍遥于天地之间,而心意自得。《庄子·让王》　　4、“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。”《庄子·外篇·天地》　　5、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。《庄子·知北游》　　6、夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。《山木》　　7、凤兮凤兮，何德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。《庄子·人间世》　　8、好面誉人者，亦好背而毁之。《庄子·盗跖》　　9、哀莫大于心死，而人死亦次之。《庄子·田子方》　　10、吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？《庄子·列御寇》　　11、巧者劳而知者忧，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。《庄子·列御寇》　　12、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗师》　　13、甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。《胠箧》　　14、故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。《刻意》　　15、众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。《刻意》　　16、丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《刻意》　　17、髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”《至乐》　　18、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！《外物》　　19、形在江海之上，心存魏阙之下，故寂然凝虑，思接千载，悄然动容，视通万里。《庄子·让王》　　20、井蛙不可以语於海，夏虫不可以语於冰。《秋水》　　21、同类相从，同声相应，固天理也。《庄子·渔父》　　22、节饮食以养胃，多读书以养胆。　　23、“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰”《外篇·达生》　　24、谋无主则困，事无备则废。　　25、真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。《庄子·渔夫》　　26、鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。《逍遥游》　　27、朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。《逍遥游》　　28、且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。《逍遥游》　　29、至人无己，神人无功，圣人无名。《逍遥游》　　30、鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。《逍遥游》　　31、庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。《逍遥游》　　32、瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。《逍遥游》　　33、大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。《齐物论》　　34、夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。《齐物论》　　35、夫言非吹也，言者有言。《齐物论》　　36、道隐于小成，言隐于荣华。《齐物论》　　37、方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。《齐物论  庄子名言图片》　　38、彼亦一是非，此亦一是非。《齐物论》　　39、以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。《齐物论》　　40、曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。《齐物论》　　41、夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。《齐物论》　　42、毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？《齐物论》　　43、方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。《齐物论》　　44、昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。《齐物论》　　45、吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。《养生主》　　46、彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。《养生主》　　47、为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。《养生主》　　48、安时而处顺，哀乐不能入也。《养生主》　　49、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。《人间世》　　50、古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！《人间世》　　51、无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。《人间世》　　52、绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。《人间世》
53、朝受命而夕饮冰。《人间世》　　54、其作始也简，其将毕也必巨。《人间世》　　55、意有所至而爱有所亡。可不慎邪？《人间世》　　56、山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。《人间世》　　57、自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。《德充符》　　58、人莫鉴于流水而鉴于止水。《德充符》　　59、鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。《德充符》　　60、德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。《德充符》　　61、其耆欲深者，其天机浅。《大宗师》　　62、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。《大宗师》　　63、小惑易方，大惑易性。《骈拇》　　64、小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。《骈拇》　　65、天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！《骈拇》　　66、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。《胠箧》　　67、善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。《胠箧》　　68、唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。《胠箧》　　69、窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉。《胠箧》　　70、故纯朴不残，孰为犠尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！《庄子·外篇·马蹄》　　71、浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。《庄子·外篇·在宥》　　72、出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。《庄子·外篇·在宥》　　73、视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；《庄子·外篇·天地》　　74、知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。《庄子·外篇·天地》　　75、至言不出，俗言胜也。《庄子·外篇·天地》　　76、此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于途中乎？……吾将曳尾于途中。《庄子·外篇·秋水》　　77、庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也  庄子雕塑[3]。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”《庄子·外篇·秋水》　　78、“今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”《庄子·外篇·秋水》　　79、学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；《庄子·杂篇·庚桑楚》　　80、狗不以善吠为良，人不以善言为贤。《庄子·杂篇·徐无鬼》　　81、去小知而大知明，去善而自善矣。《庄子·杂篇·外物》　　82、一尺之捶，日取其半，万世不竭。《庄子·杂篇·天下》　　83、天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可，故曰选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。《庄子·杂篇·天下》
诗词
咏庄子——孙放（东晋）
巨细同一马，物化无常归。
修鲲解长鳞，鹏起片云飞。
抚翼搏积风，仰凌垂天辇。
七律·咏庄子——庄著（现代）
序：
予祖庄周，楚国蒙人也。著书立说，而世以为谬者，不亦谬乎？
南华高古世谁俦？惟见茫茫濮上秋。
蝴蝶但从花下卧，凤凰还向楚中游。
心犹明月照千古，道似乾坤载万流。
久历沧桑生死易，人间一晌梦悠悠。

成书源流
[1]是战国中期思想家庄周和他的门人以及后学所著。书分内、外、杂篇，原有五十二篇，乃由战国中晚期逐步流传、揉杂、附益，至西汉大致成形，然而当时流传版本，今已失传。目前所传三十三篇，已经郭象整理，篇目章节与汉代亦有不同。内篇大体可代表战国时期庄子思想核心，而外、杂篇发展则纵横百余年，参杂黄老、庄子后学形成复杂的体系。司马迁认为庄子思想“其要归本于老子”。然而就庄子书中寓言、义理及《天下篇》对老子思想所评述，老子与庄子思想构架有别，  庄子 浙江书局刻本关怀亦不相同，所谓“道家”思想体系与《庄子》书，实经过长期交融激荡，经汉代学者整理相关材料，方才编定。《庄子》又名《南华经》。
著作内容
内篇所谓内篇，乃是郭象所定，可谓庄学之内，一般认为应是庄子所著，是庄子思想核心，七篇可构成完整的理论体系。内七篇篇目都为三字，与外、杂篇取各篇篇首两字为题不同，内篇篇目皆标明题旨，应属后人所加。
《庄子·内篇·逍遥游第一》
《逍遥游》为庄子哲学总纲，展现庄子思想的境界与理想。“逍遥”原是联绵词，但也有学者将“逍遥”解释为“消、摇”，也就是消解、消融的意涵。篇中点出“至人无己，神人无功，圣人无名”，与儒家、墨家乃至老子的理想生命型态做出分判，同时展现“庄学”的修养境界与工夫进路，以“无己”、“无功”、“无名”的工夫，消解形躯与世俗的羁锁，达到超越的逍遥境界。 而所谓“逍遥”的境界，即是“无待”，庄子透过“乘天地之正，御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶待之”加以豁显，而托寓“藐姑射之山之神人”呈现这样的高远形象。
篇首以大荒无稽的寓言“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。”开始，透过鹏鸟与蜩、学鸠的对比，点出生命境界的不同，大鹏鸟可以“抟扶摇羊角而直上者九万里”，飞到南冥。而像斥鴳之类的小鸟，所能飞到的不过数仞之间而已。借此点出“小知不如大知，小年不如大年”的“小大之辨”。而其中小与大的境界差别，正在于“有待”与“无待”，亦即能否超脱外在事物的负累，甚至进而超越大与小的差别。
庄子在篇中还借由尧要让位给许由的寓言，指出“圣人无名”的观点。须知，此处的圣人指许由而非尧。庄子推崇的是许由无视名位辞而不受的态度，暗中批判了作为儒家精神偶像的尧以名位为重、用最高的名位来匹配最有德之人的思想。最后透过魏王赠给惠施的大瓠瓜，点出世俗之人都受困于有用无用的刻板思考，反而无法见到生命的真实样貌，彰显生命最适切的“大用”。
《庄子·内篇·齐物论第二》
《齐物论》有两种意涵，有学者认为是“齐物”之“论”，也有认为指“齐”诸“物论”。历来皆认为本篇是《庄子》思想最丰富而精微的一篇，因而也最难掌握。历代对于〈齐物论〉的注释、说解在庄学之中最为可观，无形中也增加后代学者解读与诠释的障蔽。
庄子透过〈齐物论〉意图消解人类对于世俗价值的盲从与执著，解开“儒墨之是非”等各种是非对立的学说论辨。庄子并不对各种价值高低或学说议论重作衡定、厘清，认为如此反而治丝益棼，所谓是非更无终止。庄子认为止辩之关键，在于“照之以天”，洞澈价值与学说彼此之间相异却又相生的道理，进而消辩、忘辩。因为所有辩论的争端，都来自于人类对自我的“成心”，各学说都对其终极价值有所执著与默认，难以去除，根本无从建立论辩各方共同承认的前提，因而所有的辩论也无从解决任何争端。所以庄子透过忘言忘辩的进路，超越彼此相非相生的对立 ，依顺着万物天生的自然，达到“道通为一”的境界。
人类对于万物的指称，并非确定不变的，所有对于“指称”、“名相”的执著或否定，总会陷入无穷无尽的回旋之中。而所有的指称、名相，都不是所指称的“物”自身。所以庄子认为应让所有的“彼”、“此”，所有的万物各自依顺本性，才能保持心灵真实的虚明与自由。
〈齐物论〉首段透过南郭子綦与子游问答，提出“天籁”、“地籁”、“人籁”的不同，所谓“天籁”乃是“夫吹万不同，而使其自已也，成其自取，怒者其谁也！”，也就是让万物能全幅展现自身，所谓的“天”就是“天然”，就是天生万物的自然面目。南郭子綦说“吾丧我”，就是指透过主体工夫的修养，不让心思外驰，无止尽地追求，而体察内在“真君”。所谓的“我”是指人的“成心”，会随着言语，不断往外追索。而“吾”是人的“超越主体”，庄子称为“真君”、“真宰”，人心应回复最自然的虚灵状态。这就是〈齐物论〉的工夫与境界。
《庄子·内篇·养生主第三》
这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
全文分成三个部分，第一部分至“可以尽年”，是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。第二部分至“得养生焉”，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。
《庄子·内篇·人间世第四》
庄子以为人要有慈悲心和责任感，而又能“乘物以游心，托不得已以养中”。所以颜回想拯救卫国人民；而子之爱亲与臣之事君，二“大戒”也无可逃避。但是，一味直接求取“大用”，必遭横祸；一味退隐自愿“无用”，又白来这一趟，都不圆满。必须知道要“入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止”、尽人事而“自事其心”、“就不欲入，和不欲出”，因无用而大用。“因无用而大用”就是人间世合情合理的人生真实与态度。
《庄子·内篇·德充符第五》
“道德内全之无形符显”就是庄子所说的“德充符”。《文始经》说：“圣人终不能出道以示人。”“道德内全”之人，外表是看不出来的。所以，《金刚经》也说：“不可以三十二相见如来。”〈德充符第五〉中，王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它等人，都是残障或貌丑之人，可是他们都是“立不教，坐不议，虚而往，实而归”、“不言而教，无形而心成”之才德内全的圣人。虽然五体残障或面貌丑陋，只要道德内全，自有无形的符显，使他们成为比身体健壮、面貌美好的人更尊贵的圣人。“道不在五形或肉身”，这是〈德充符第五〉的要义。
《庄子·内篇·大宗师第六》 大宗师就是道德与能力都达到顶点的真人或师者。他们已经“知天之所为，知人之所为”，而且“用兵也，亡国而不失人心；利泽施于万物，不为爱人。”〈大宗师第六〉中，真人境界的描述很多，例如：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。”
但是真人不必“驾鹤飞升”，就能自由出入于仙境与人间，他们的言行心境是如何？〈大宗师第六〉说：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”又说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”所以，入于“游戏三昧”，“同于大通”，才是真正庄子所说的大宗师。
《庄子·内篇·应帝王第七》 〈应帝王第七〉谈的是君主治理国家应该采用的方法。道家治国的理念是“民主自由，无为而治”，〈应帝王第七〉的见解当然也是一样。所以，“正而后行，确乎能其事者而已矣”，“功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也”，“游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”
道家视宇宙万物为一体，所以有“天地一指也，万物一马也”的说法。因此，庄子对万事万物的态度，也一样采取不干预的方法。对民心民情、万事万物，若“用心若镜，不将不迎，应而不藏”，就能胜物而不伤。否则，（寓言）对浑沌“日凿一窍，七日而浑沌死”，就大大不美矣！外篇、杂篇外、杂篇来源驳杂，秦汉以来，多数仍认为与内篇同属庄子作品。宋代苏轼指出其中有四篇，应非庄子所作。清代王夫之论析外、杂篇思想与内篇不同，不是庄子之书。至今，一般认为外杂篇，应是庄子后学及道家相关学者所作，经长期积累，由汉朝人所编汇，附于内篇之后。外杂篇之编纂，反映汉朝人对庄子思想与道家体系的理解。《史记》中司马谈〈论六家要旨〉所论道家，与今日学者所论，差异很大，即可见其中梗概。《庄子》外、杂篇，篇目虽杂，大体包括述庄、黄老、无君等主要内容。
《庄子·外篇·骈拇第八》
《庄子·外篇·马蹄第九》
《庄子·外篇·胠箧第十》
《庄子·外篇·在宥第十一》
《庄子·外篇·天地第十二》
《庄子·外篇·天道第十三》
《庄子·外篇·天运第十四》
《庄子·外篇·刻意第十五》
《庄子·外篇·缮性第十六》
《庄子·外篇·秋水第十七》
《庄子·外篇·至乐第十八》
《庄子·外篇·达生第十九》
《庄子·外篇·山木第二十》
《庄子·外篇·田子方第二十一》
《庄子·外篇·知北游第二十二》
《庄子·杂篇·庚桑楚第二十三》
《庄子·杂篇·徐无鬼第二十四》
《庄子·杂篇·则阳第二十五》
《庄子·杂篇·外物第二十六》
《庄子·杂篇·寓言第二十七》
《庄子·杂篇·让王第二十八》
《庄子·杂篇·盗跖第二十九》
《庄子·杂篇·说剑第三十》
《庄子·杂篇·渔父第三十一》
《庄子·杂篇·列御寇第三十二》
《庄子·杂篇·天下第三十三》
《庄子》名言名句
[2] 
一大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。——《庄子·齐物论》
【译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。
【解】立身处世，亦不妨从中借鉴。
二、吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。——《庄子·养生主》
【译】人的生命是有限的，而知识是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！
【解】用有限的生命投入到无限的学习之中是不明智的，反应了庄子弃智绝圣的思想。
三、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。——《庄子·逍遥游》 
【译】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。
【解】从大舟与水的关系看，我们至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础。
四、相与于无相与，相为于无相为。——《庄子。大宗师》
【译】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。
【解】交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是"莫逆之交"。
五、庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。——《庄子·逍遥游》
【译】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。
【解】此谓尽管庖人不尽职，尸祝也不必超越自己祭神的职权范围代他行事。表现了庄子无为而治的思想，成语"越俎代庖"即由此而来。
六、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《庄子·养生主》
【译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。
【解】说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。
七、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《庄子·人间世》
【译】用火来救火，用水来救水，这样做不但不能匡正，反而会增加（卫君的）过错。
【解】假借孔子教导颜回的话，来阐明一种处世之道。成语“以火救火”、“以水救水”出此。八、物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。——《庄子·齐物论》 
【译】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。
【解】揭示了事物发展的对立统一规律，是对形而上学和绝对论的否定。比德国物理学家爱因斯坦创立相对论早2400年。
九、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。——《人间世》 【译】你不知道那个螳螂吗？舞起它那两把大刀式的胳臂，妄图挡住滚滚前进的车轮。它不了解自己的力量是根本无法胜任的，却自以为是地认为自己的本领很强大。
【解】成语"螳臂当车"的典故由此而来，用以比喻不自量力。
十、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。——《庄子·人间世》
【译解】生长在山上的树木，因为自然的需要而被砍伐，膏脂因为能照明而被燃烧，桂树可以食用，所以被砍伐；漆可以使用，因而被割皮。人人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。
【解】有用有为必有害，无用无为才是福。阐发了常常被人忽视的"无用之用"，蕴含朴素的辩证法。
十一、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘乎江湖。——《庄子·大宗师》
【译】天久旱无雨，河水干涸了。许多鱼被困在河中滩地上，它们亲密地互相依靠着，嘴巴一张一合地吐着唾沫，来润湿它们的身体（藉以延缓生命，等待大雨降临），倒不如在江湖里彼此相忘。
【解】这里暗喻世人应忘掉生死，而游于大道之乡。 成语"相濡以沫"（也作"以沫相濡"）源出于此。
十二、不以物挫志。——《庄子·天地》 
【译】因外物而扰乱自己的心志（这样，德性就没有了）。
【解】不可玩物丧志。
十三、夫小惑易方，大惑易性。——《庄子·骈拇》 
【译】：小的迷惑可以使人弄错方向，大的迷惑能够使人丧失本性。
【解】说明纯正的人性就是人自然的本性，而仁义则不但不合人性，而且是伤性乱世的。
十四、孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。——《庄子·天地》
【译】：孝顺的儿子不去巴结父母，贤良的忠臣不去奉承君主，这就是作贤臣、作孝子的最高境界了。
【解】叹世俗阿谀成风，叹世人大惑不可救，呼唤真正的孝子、贤臣。
十五、无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。——《庄子·天道》
【译】：无为，就能够利用天下，而感到闲暇有余；有为，就被天下所利用，而感到急迫不足。
【解】以虚无、自然、无为，阐释无为之治。
十六、夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。——《庄子·天运》
【译】：天鹅并不天天沐浴，而羽毛却是洁白的；乌鸦并不天天暴晒，而羽毛却是乌黑的。
【解】万物出自本性，不能强行改变。
十七、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。——《庄子·田子方》
【译解】：最大的悲哀莫过于心如死灰，精神毁灭，而人的身体的死亡还是次要的。
【解】人是要有点精神的。
十八、臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰："通天下一气耳。" ——《庄子·知北游》
【译】：人们都把自己喜欢的东西当作神奇，把自己厌恶的东西当作臭腐；然而臭腐可以变化为神奇，神奇也可以变化为臭腐。所以说："整个天下不过是一种气罢了。"
【解】对立的事物可以互相转化。成语"化腐朽为神奇"源出于此。
十九、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。——《庄子·知北游》
【译】：天地有伟大的造化和功德而不言语，春夏秋冬四季有分明的规律而不议论，万物有自然形成的道理而不解说。
【解】办任何事都得遵循事物的发展规律。
二十、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《庄子·外物》
【译】：竹笼是用来捕鱼的，有人捕到了鱼却忘了竹笼；兔网是用来捕兔的，有人捕到兔子却忘了兔网；语言是用来表达思想的，有人领会了思想却忘了语言。
【解】以鱼、兔喻意，以筌、蹄喻言。强调得鱼得兔是目的，筌、蹄只是达到目的的手段，形象地说明了“得意忘言”的合理性。"得鱼忘筌"这一成语便由此而来。
二十一、知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。——《让王》 
【译】：知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。
【解】知足自得，不逐名位才会超脱。
二十二、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《庄子·让王》
【译】：大寒季节到了，霜雪降临了，这时候更能显出松树和柏树的茂盛。
【解】“松柏之茂”喻君子品德高尚。
二十三、一尺之捶，日取其半，万世不竭。——《庄子·天下》
【译解】：一尺长的鞭杖，每天截取一半，永远也截取不完。
【解】物质可以无限分割。
二十四、有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。——《庄子天地》
【译】：有了机械，就会产生机巧之事；有了机巧之事，就会产生机巧之心；机巧之心放在胸中，就会破坏纯白的品质。不具备纯白的品质，就会心神不定，心神不定的人，就会被道所抛弃。
【解】功利机巧的确是坏事害人的东西。
二十五、狙公赋 ，曰：“朝三暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。——《庄子。齐物论》
【译】：有个养猴子的老人，把橡子分给猴子，对它们说：“早上给你们三升，晚上给你们四升，好么？”猴子们听了都发怒了。老人又说：“那就早上四升，晚上三升！”猴子们都高兴了。
【解】庄子用“名实未亏”的道理，来比喻未达道者不能忘怀是非。成语“朝三暮四”便出于此，比喻反复无常。
二十六、不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？——《庄子·齐物论》
【译解】：不知是庄周在梦里化成了蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦里化成了庄周呢？
【解】庄子现身说法，认为梦与觉并无不同，都是道的物化现象。因此，若要齐同物论，就必须首先破除有我之见，而与万物混为一体。
二十七、指穷于为薪，火传也，不知其尽也。——《庄子·养生主》
【译】：脂膏烧完了，火种却流传下去，无穷无尽。
【解】此句以薪喻形，以火比喻精神。薪尽火传，是说形体虽死而精神永存。后以“薪尽火传”喻学业师徒相传。
二十八、凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。——《庄子骈拇》
【译】：野鸭的腿虽短，如果给它接上一段，它就会痛苦；仙鹤的腿虽然长，如果给他截去一段，它就会悲伤。
【解】说明强以为之，必然造成不幸和痛苦。成语“鹤长凫短”、“断鹤续凫”都出自这里。
二十九、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。——《庄子。山木》
【译】：君子之间的交情，淡薄如水，而小人之间的交情，看上去甘甜如酒。
【解】真朋友不言利。
三十、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子.知北游》
【译】：人生在天地之间，就像透过缝隙看到白马飞驰而过，不过一瞬间罢了。
【解】成语“白驹过隙”出此。人生知促，切勿浪费。
三十一、正获之问于监市履希也，每下愈况。——《庄子知北游》
【译】：有个名获的市官问屠夫关于检查大猪肥瘦的方法，（屠夫说），就是越往下腿踩就越明白。
【解】大道无所不在，越从低微的地方推求，就越能看出道的真实情况。“每下愈况”从宋代就有人误作“每况愈下”。章士钊在《甲寅》周刊上发表的《孤桐杂记》中，也同样用错，遭到鲁迅的奚落。现多作“每况愈下”，表示情况越来越坏。 
三十二、小知不及大知，小年不及大年。——《逍遥游》
【译】：知识少的不了解知识多的，年寿短的，不了解年寿长的。
【解】“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，早晨生出晚上就死的菌和夏天出生秋天就死的昆虫因为年寿短而难以经历和知晓更多的事物。
三十三、至人无己，神人无功，圣人无名。——《逍遥游》
【译】：至人泯灭了物我的对立与区别，不再有“我”，神人听应自然，完全抛弃了“功业”的概念；圣人深明事理，完全抛弃了“声名”的桎梏。
【解】伟大的人不为自我、功业、声名所累。
三十四、阳子曰：“弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！“《山木》
（阳朱说：“弟子们记住，品行贤德而又能去掉自以为贤的想法，哪里会不受爱戴呢！”
三十五、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。《人间世》
（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）
三十六、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。《人间世》
（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）
三十七、形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。
（形体如同枯骨，心如同死灰，真正纯实之知，不坚持故见。）
三十八、不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁，则害人；仁，则反愁我身。不义，则伤彼；义，则反愁我己。《庚桑楚》
（不知道吗？人说我愚昧。知道吗？反而危害我的身躯。不行仁，便伤害他人；行仁，反而又危害自身；不行义，便伤害他人；行义，反面危害自己。）
三十九、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。《大宗师》
（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。
四十、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可　否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”《祛箧》
（因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗？”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢？凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。”）
四十一、圣人不死，大盗不止。
四十二、彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。
四十三、故绝圣弃知，大盗乃止。
四十四、子独不知至德之世乎？……当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。
（你唯独不知道盛德的时代吗？……在那个时代，人民用结绳来记事，有甜美的饮食，好看的衣服，欢快的习俗，安适的居所，邻国之间可以互相看得见，鸡鸣狗叫的声音可以相互听得到到，人民从生直到死也互不往来。像那样的时代，就是治理得最好的了。）
四十五、何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。《在宥》
（什么是道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。处于主宰地位的，是天道；臣于从属地位的，是人道。天道与人道之间相去甚远，不可以不明察。）
四十六、天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。《天地》
（天地虽然广大，其按自性运动变化却是相同的；万物虽然众多，其循性自得却是一样的；民众虽然众多，其主宰者只有君主。君主以德为本而顺天道无为而成功。所以说，远古之君治理天下，行无为而治，顺应天道自然而已。）
四十七、庄子曰：“虎狼，仁也。”……“至仁无亲。”《天运》
四十八、老子曰：“……名，公器也，不可多取。仁义，先生之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。……以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。” 
《天运》
（名誉，是众人公用之物，不可以多索取。仁义，为先王暂住之所，只可以停留一宿，不可以久居。把仁义昭示于人，会招致众多责难。……以富有为正道的人，不肯让出俸禄；以名声显赫为正道的人，不肯让出名誉。贪恋权势的人，不能把权力让给他人。）
四十九、故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。《刻意》
（所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的本原和道德修养的极高境界。
五十、悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。《刻意》
（悲痛与欢乐，会使德性流于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。
五十一、众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。《刻意》
（多数人看重利，廉洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人看重精神。）
五十二、丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《刻意》
（为追求物欲而丧失自我，为趋就流俗而失掉本性，就叫作本末倒置之人。）
五十三、孔子曰：“……当尧舜之时而天下无穷人，非知得也；当桀纣之时而天下无通人，非知失也；时势适然。”《秋水》
（处在尧舜时代，天下没有困穷之人，不是因为他们有智慧；处在桀纣时代，天下没有通达之人，不是因为他们没有智慧，一切都是时运造成的呀。）
五十四、髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”《至乐》
（骷髅说：“死人，没有君在上面，没有臣在下面，也没有一年四季的操劳之事，放纵自如与天地同在，即使南面为王的乐趣，不能超过呵。”）
五十五、扁子曰：“……今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民。……”《达生》
（现在你修饰己智以惊醒愚昧，修养自身以显示别人卑污，光明炫赫的样子就象举着日月行走一样。）
五十六、昔吾闻之大成之人曰：“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。“《山木》
五十七、黄帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。”《知北游》
（道是不能获取的，德是不能达到的。仁可以去做，义可以所唾弃，礼是相互欺骗的。）
五十八、士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。《山木》
（志士有道德不得施行，是疲困；衣服破烂，鞋子磨穿，是贫穷，不是疲困，这是所谓没遭遇好世道。）
篇目举隅
《刻意》是《庄子·外篇》中一篇，一共分为三节。篇名按取自文章首句“刻意尚行”，刻意是“克制欲意，雕饰心志”的意思。本篇是论述养神之道。《秋水》是《庄子·外篇》中又一长篇，以篇首的前两个字作篇名。大体可分为两大部分，其中心是谈论人应怎样对待外物。本篇强调了认识事物的复杂性。《知北游》是《庄子·外篇》中的一篇，以篇首的三个字为篇名，可自然分为十一个部分。主要论述宇宙的本原和本性及人应怎样对待宇宙和外部事物。《盗跖》是《庄子·杂篇》中的一篇，盗跖为人名，可分为三部分。中心是抨击儒家，指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性，主张返归原始，顺其自然。
评价
鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。[3]