标题：江西客家
简介
通常意义上的“赣南”，是指今江西南部现属赣州市管辖的（古代分属  赣州府、南安府、宁都直隶州）的18个县市区，即章贡区、赣县、于都、兴国、信丰、会昌、安远、寻乌、龙南、定南、全南（以上为赣州府）、大余、上犹、崇义、南康（以上为南安府）、宁都、石城、瑞金（以上为宁都直隶州）。面积为3．96万平方公里，人口790万，除赣州市区及个别城镇因其方言（属西南官话）和民居形式（属客家民居）与和县客家方言的土木混合结构为主的民居不同，当属人约占总人口的90%以上。
其他分布在吉安南部，以及赣西北的铜鼓，修水、武宁、万载也有大量的客家人。
赣南的客家民居
现存赣南客家民居大致可分为两种类型，即“厅屋组合式”民居和“围屋”民居。其分布形势：“组合式”呈由东北向西南发展逐渐减弱的状况；“围屋”则呈由西南向东北发展逐渐减弱的态势，其建造年代，据现有资料最早的可达明代晚期，在此试将赣南的客家民居作此基本介绍。厅屋组成合式民居赣南客家人一般称堂为“厅”或“厅厦”，堂专指祠堂。称一栋房子为“屋”，一间房子为“房”。厅是房屋的中心，许多栋“正屋”和“横屋”连在一起便组合成了一幛大房子，这种民居实质上脱胎于古代中原庭院府第式民居。赣南客家民居以此为主流，各县都有，但以东北部的宁都、兴国、石城、于都等县为盛，也最具代表。 
（1）平面 其最简单的组合单元是：“四扇三间”也称“三间过”，即一明两暗的三间房，明间为厅，次间为堂，厨房、家畜栏舍等一般傍房或别搭建。稍富有者一般是前后两栋。每栋三间或五间，之间隔一横向天井，并通过腋廊将前后两栋连在一起。两栋屋的明间便成了前厅（门厅）和后厅（上厅），前后厅也合称“正厅”。前厅次间为厢房，后厅次间为正房。这样使构成了一幢封闭的由两个单元组合成的“正屋”，通称即“两堂式”。在此基础上，房屋需要扩大或本来规模就大的，便在正屋两侧扩建“横屋”，横屋的进深与正屋等齐或前部凸出两间，平面成倒“凹”字形。正屋与横屋间留一走衢，称“巷”或“塞口”，闽粤称“横坪”。走衢前后对开小门。巷中相应留竖向天井，以采光排水。横屋各房间均朝巷道开。正屋从腋廊处开门通往巷。这样便以正屋的正厅为中轴线，加上两侧的巷和横屋，构成了一幢通称为“两堂两横”式房屋。这种民居还需要扩建的话，便可在横屋外侧对称继续增加类似的巷和横屋，这可相应称“两堂四横、六横……”。也可在正屋之前隔以天井、腋廊，再建一栋三间或五间或正屋，使原来的前栋和前厅变为中栋和中厅，所建的这栋称为前栋和前厅，同时再将两侧的巷和横屋向前推齐。这种由三栋正屋和两排横屋组成的房屋，便称“三堂两横”式。这是此类居民中最具代表性的形式。如前所述，若有必要，三堂两横式还可扩建为“三堂四横、六横”。笔者在调查中均闻有“九井十八厅”和“九厅十八井”这样的大房子，说法不一，但都是从深和两阔方面反映了其规模，是当地人建房追求的最高境界。一般两堂两横式以上的居民，屋前往往有因取土做砖而形成的水塘和禾坪。这水塘、禾坪既是居民洗涤、凉晒物件的场所，又自然成了其继续朝前发展的势力范围。总之，以两堂或三堂两横式房屋为基本单位组合，向前和向左右不断扩建，可直至数十百间，乃至一村即一姓一幢房屋。至宁都、石城等县尚存百间大屋。 
（2）立面 普通列式房，无非是青瓦土墙两层楼房。两堂式以上的民居，有青砖墙和生土墙两种，其中纯砖墙房较少，大多是局部的。如山墙或裙肩以下以及门窗等部位用砖，余为生土粉墙。在每栋山墙上多砌有防火砖墙，是房屋外部形象重要装饰点之一。但最重要的外部装饰点，还是大门或门屋。其主要方法是用水磨方砖（也有的用青石或红石条）砌贴门面。上面精工细作繁复的线脚和精美的雕塑。形式简单的便在门额上做点方框枭混线或做点小装饰，复杂的则做仿木构牌楼式样，常见的有二柱一楼和四柱三楼，高级的如宗祠大门或独立大门屋，往往作四柱五楼式样，仿木构件更加精工，并有抱鼓石。一般从大门装饰的精良奢华程度上，便能看出民居主人的权势或富有。 
此外，赣南客家还兴行“门榜”风气。在大门匾额上，大多书有昭示其姓氏家族的渊源郡望地或显示其高贵门第、先贤能人之后的题铭，也就是“堂号”如张姓便书“清河世泽”、黄姓“江夏渊源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省传家”、刘姓“校书世第”，还有书“大夫第”、“司令第”等标榜内容。 
（3）结构与装修 赣南客家民居是土木混合结构和砖木混合结构并存，但土木结构是主流。砖木结构的民居一般限于大地主的住宅或祠庙建筑，如若使用砖房，便多为清水墙面。其中又以北部的砖房多于南部。土木结构，又可分为土砖（土坯）和夯土木结构，其中夯土结构民居南部又多于北部。无论砖石墙还是生土墙皆承重。柱的使用不广，主要用于厅内，因这种民居的厅是敞厅（后厅无前檐墙，前厅无后檐墙），且一般不设楼屋，一些空间大的正厅为支撑挑檐和天花，便在减了檐墙的位置上设两根檐柱，有门廊的厅也是因减了檐墙，而增设廊柱。 
按说赣南在古代也是盛产木材的，但木构件并不发达，跟赣北比用料节省，所用梁、檩、挑枋、桷子等，加工也粗简。装修上，少数富有人家住宅朝内（天井）的门、窗较考究些，窗棂、格心多为冰裂纹、灯笼框、方格条花心等，高级的也用雕花棂、绦环板上雕人物故事或吉祥的动植物，大多髹漆。朝外的窗较小。多为直棂窗，砖房的外窗往往是一狭长的“牖”，并常见一些预制的小石窗，窗棂有汉文，花格动植物等漏窗花式。天花主要用于厅堂上，一种自檐口平钉板条，一种为顺屋面坡斜钉板条，前者有的做藻井，并有彩画，很少用彻上露明造，在敞厅的前部或门廊上常见轩顶做法。另外，正厅上很流行使用太师壁，壁上设神龛，壁前正中放神案。 围屋民居  围屋，顾名思义即围起来了的房屋，其外墙既是围屋每间房子的承重外墙。也是整座围屋的防卫围墙，它的大门门额上多有“某某围”的题名，如磐安围、燕翼围、龙光围之属，故有是称。当地人也多有称之为“水围”者，也有的将之与村围及有坚固围墙的民居统称为“土围子”或“围子”。 
（1）分布状况 围屋主要分布在龙南、定南、全南（地方习称：“三南”），以及寻乌、安远、信丰的南部，大致恰好分布在江西地端嵌入粤东北的那部分版图。此外，在石城、瑞金、会昌三分布有少量的小土楼和零星围屋；于都、宁都、兴国三县交界处则多行村围。 
围屋以龙南县的最具代有性，也最为集中。据不完全调查统计，往往一个自然村，便有七八座围屋。形式上也最全，除大量方形围屋，还有半圆形的围拢屋式围屋，近圆形围屋，还有半圆形的围式围屋，近圆形围屋，以及八卦形和不规则的村围。结构上既有三合土和河卵石构筑的，也有青砖、条石垒砌的；体量上既有赣南最大的方形围屋──关西围屋，也有最小的围屋──里仁白围（俗称“猫柜围”形容其小如养猫之笼）。定南县几乎各乡镇均有围屋，但较零散，精品少，多用生土夯筑墙体。故屋顶形式也多为悬山，此为别县所少见。全南县围屋基本上采用河卵石垒砌墙体，为了争取到多一层的射击高度，大部分围屋顶上四周砌有女墙和射击孔，以便必要时上屋顶作殊死抵抗。安远县围屋主要分布在以镇岗、孔田为中心的南部乡镇，现约存100余座。信丰县围屋较破残，今多存见小江乡。寻乌县属珠江水系，过去向受粤东文化影响，故这里南部乡镇多行围拢屋，但许多是在正面两隅设炮楼的围拢式围屋。以上各县围屋，估计总数在600座以上。 
（2）主要特征 典型的围屋，平面为方形，四角构筑有朝外凸出一米左右的炮楼（碉堡），外墙厚在0．8至1．5米间。围屋立面高二至四层，四角炮楼又高出一层。外墙上一般不设窗，仅在顶层墙上设有一排排枪眼，有的还有炮孔。屋顶形式以硬山为主。围内必设有一至两口水井。围内一般为一孔，大者则有两孔。围屋平面主要有“口”字和“国”字形两种形式。前者即除四周围屋外，围内别无房屋内，还建有一座带祖堂的厅屋组合式主体建筑，小者或一明两暗，但更多的是三堂两横中轴线对称式组合民居，大者面积近万平方米。建筑材料以砖石为主，墙体大多采用俗称为“金包银”的砌法，即三分之一厚的外皮墙体，用砖或石砌，三分之二厚的内墙体，用土坯或夯土垒筑。围屋楼层一般比围拢屋高而较土楼低。它与闽粤围楼最大的区别是：赣南围屋的防御功能更为完善，围屋四角所建的炮楼，其功用显然是为了便于警戒和打击已进入墙根或瓦面上的敌人。这些炮楼形式多样，不仅建在四角，有的还建在墙段之中，如同城防之“马面”，还有的则在四角炮楼顶层，再抹角建一单体小碉堡，从而完全消灭了死角。另在围门的设计上，也体现了防卫万无一失的特点，门是整个围屋的安危所在，故一般在板门之后，还设有一道闸门，有的围屋则在闸门之后，还设有一道便门，板门之前再设有一道“门插”（栅栏门），为防火攻，门顶上还设计有漏水孔。 
（3）空间处理 围屋是集家、祠、堡于一体的设防性民居，围内不仅设有水井和专门积屯粮草的房间，甚至连“土地庙”（俗称“社公”）也搬进围内（一般设在围门内侧），以备敌人即使长困久围时，也不误初一、十五照旧祈祷平安的活动。故某种意义上说，它具有割据性，只要将围门一关，几乎就是一个独立王国。因此，如何正确利用围内这限有的空间，便成为围屋设计者和围居者必须认真考虑的事情。首先，不管围内（指“国”字形围）营建多少间房屋，象关西新围和东生围，平面都在200间以上，必求整齐统一，街巷分明，以确保围内交通、通风采光的便利。其次，保证围内有适当的室外空间，农家生活本来凉晒浆洗的东西就多，加之围内人口舍集中，因此，每座围屋都很注意留出一块阳光地带来，俗称“禾坪”。“口”字形围自不必说，“国”字围，则一般置于围内的厅堂前，围屋还有一个不可缺少的室内公共空间，这便是“祖堂”和“围门厅”，祖堂是围民的圣殿，必位于中轴线上，这是人们举行重要礼仪活动的公共场地。但围民最爱聚集的地方。还是围门厅。因主厅堂太庄重，光线也黯淡，门厅则不仅光线好、通风好，且还是进出围门的哨口，因此，它成了围民日常感情交流的主要场所，门厅两边多固设有长凳或树筒、石块等以备坐，几乎任何时候走访围屋，尤其夏天，这里都会有人，若遇生人他们便会“笑问客从何处来”。 
此外，围屋还很注意平时对它的约束管理，这点非常重要，因居围日久必致“生齿日繁、萃处稠密”，出现占用公用场地现象。因此，许多大围都立有公约，如龙南武当山田心围，在前厅侧墙上便嵌有一方禁碑，其中内容有：“祖堂乃先公英灵栖所，严禁堆放竹木等项；天井、丹墀严禁浴身污秽；围内三层围巷道，乃朝夕出入公共之路，严禁接檐载竖及砌结浴所、猪栏、鸡栖等项。围外门坪斗角周墙脚，严禁架木笠厕，蔽塞外界。”此碑立于清乾隆二十七年（1762年），其余房屋的空间利用，底层基本上为厨房和客厅，有些为“前厨后厅”设计，楼上一般为卧室和贮藏间。从立面上看，围屋四角炮楼高于四周围屋楼房，围屋楼房又高于围心建筑，为了取得更多的空间利用，围屋楼房一般在二三层内檐设有环行通廊，俗称“外走马”。 
（4）构造艺术 围屋是以防卫性为主要特征的民居，如何使围屋易守难攻，是造围者苦心孤诣之外。如厚实的围屋墙体，大多外包砌砖石，内皮三分之二厚的生土墙砌至顶层楼时，便收分成环形的“内走马”，以便作战时防御用，就此便体现了两方面的构造艺术：一方面即保证了易受攻击部分墙体的坚厚度，又利用了上部不易受攻击而显得过厚的墙体，做成了一圈“内走马”，另一方面则既节省了建筑材料，又争取到了实用的防卫空间。又如燕翼围，为了防备长困久围，墙体中甚至设计有四个斜向的“排污道”，以便人出不了围或被堵塞排水沟时也能将污便排出围外。还有前述的炮楼构建、围门设计等防卫艺术，均可谓用心良苦，尽善尽美。因此，就围屋外观艺术来讲，除了给人以墙高壁厚、壁垒森严的印象外，便仅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的压迫感。 
围屋的细部艺术，主要表现在围内，尤其是“国”字形围的厅堂建筑中。因厅堂的好差或档次的高低，往往代表着一围或一姓一房的脸面或地位。因此，祖堂或厅堂中的梁架垫木、门窗额枋，柱联柱础，天花铺地等，都会尽其资财之所及、毕其工艺之所能，精益求精地进行装饰。如祠堂大门门面，一般为仿木构牌楼线脚装饰或雕刻，额书堂号或其他标榜门第出处的文字。厅堂内均铺砖，天井阶沿皆用巨条石打制。祖堂或正厅一般不设楼层，按传统祖位所在，其上是不敢置物住人的，因此，大多为彻上露明，梁架制作精美，下厅或前厅多用天花板，上绘民俗彩画，高级的还设有藻井；朝厅堂开设的门，绦环板上均雕刻人物故事或花卉祥兽，风格近徽雕；天井两例的厢房，则用六或八扇格扇门，窗摄多为各种拐子纹与雕花棂相结合使用。厅堂内用柱不多，有木质和石质之分，石质的往往四面题刻对联，拄础都有雕饰，且形式多样。此外围内用卵石拼铺的室外铺地花样，以及悬挑的走马楼也颇有些艺术特色。 
总之，在多走了几座围屋之后，给人的艺术感觉是，外表朴实无华，甚至还有些冷峻和压抑感，但走进围内，便让人有种民间艺术的活泼感，乡土文化的质朴感和一般浓浓的生活气息感。 主要特征  （1）组合扩展性 客家人是聚族而居的。从其最简单的一明两暗三间过，发展到两堂两横、三堂两横、直至九厅十八井那样的大房子，无不体现其成组向前、向左右不断扩展、延伸的特点。此模式在选址开基之时，就藏下了其发展的势头。客家人也常因宅基的拓展问题发生纠纷，乃至宗族械斗。这种扩展性反映了客家人希望子孙发达，开拓进取，不断向前的心愿。 
（2）主次分明，均衡布局 无论房屋发展到多大规模，始终是以正厅为中轴，以祖堂为核心，向前逐步延伸，向左右对称发展。正屋、正厅的体量规模、装饰档次，各横屋和次厅均不能逾越。横屋房门均朝正厅方向开，反映了客家人强烈的凝聚力的向心力，也体现了这客家人因远离中原故土而怀“慎终追远”的心态。 
（3）注重防卫，构筑奇异 客家是汉族不断迁徙的产生，他们大多在边远山区从事艰苦的开拓性事业。因此，当他们又来到新的他乡开基立业时，往往不仅要同恶劣的自然环境斗争，而且还要同土著（先到居民）和匪盗作争夺生存空间的殊死斗争，于是谋求安全和良好的防卫功能，便成了客家人体现出的那种强烈的防御体系，就是这种斗争的反映结果。