标题：桐花
简介
桐花（Tung blossom）是清明“节气”之花，是自然时序的物候标记；三春之景到清明绚烂至极致，但同时盈虚有数、由盛  桐花转衰。桐花因此而成为两种悖反意趣的承载。桐花是清明“节日”之花，清明时节的政治仪式、宴乐游春、祭祀思念等社会习俗构成了桐花意象的文化内涵。
梧桐是中国文学中重要的植物意象，笔者曾有专文《中国文学中的梧桐意象》（《南京师范大学文学院学报》2005年第4期）分析了梧桐的文学、宗教、民俗内涵，探讨梧桐与音乐、人格、爱情之间的关系；本系列则较为细致、深入地研究梧桐的“分支”桐花、桐叶、桐枝、桐阴、桐实等。
中国古代典籍中的梧桐是一个宽泛的概念，主要包括梧桐（青桐）与泡桐（白桐）两种。在现代植物分类学中，梧桐（青桐）与泡桐（白桐）既不同科也不同属，前者是梧桐科梧桐属，后者是玄参科泡桐属；但是，二者在外部形态上有诸多相似之处，正如明代冯复京《六家诗名物疏》卷十五所云：“桐种大同小异，诸家各执所见，纷纷致辩，亦不能诘矣”，本文所用的梧桐概念是广义的。桐花所指主要是泡桐花，而非梧桐花。泡桐春天开花，花大型，紫、白两色，《尔雅·释木》：“荣，桐木”，“荣”即花，桐木即指泡桐；梧桐夏天开花，花小，淡黄绿色，并不显目。
桐花在清明时节应时而开，是春、夏递嬗之际的重要物候，体现了这一季节的时序、景物特征；清明在中国既是节气，也是节日。清明节日的政治仪式、社会民俗也折射、聚集于桐花意象。桐花除了“自然属性”，更有其“社会属性”。中唐时期，元稹、白居易的吟咏、酬唱之作提升了桐花品格，赋予桐花人格比拟意味；唐宋时期，“桐花凤”广泛见诸记载，“桐花凤”也被赋予祥瑞、爱情等比喻意义。
桐花(5张)
桐花含义
桐花花语情窦初开，在春季里晚开的花朵，有着恬淡的气息。桐花的经济2004年12月，云阳县获得国家林业局命名的“中国油桐之乡” 
油桐历来是桐农的摇钱树,当代“中国油桐之乡”的儿女以高科技种植与综合开发中国油桐特产资源,将带来更大的经济效益和生态效益.
其他寓意
桐花；自然时序；社会习俗；文人；高士
桐花与自然时序
梧桐是中国古老的树种，实用价值广泛，与生活关系密切；桐花很早就作为物候见诸文献记载，《夏小正》：“三月……拂桐芭（葩）”、《周书》：“清明之日桐始华”。《周书》记载奠定了桐花“清明之花”的地位。宋朝吕原明《岁时杂记》总结了相沿已久的“二十四番花信风”之说[①]：“清明：一侯桐花，二侯麦花，三侯柳花。”桐花是清明之征兆、标志。 清明时节，春和景明、惠风和畅，春天的生机经过酝酿、孵育已经全然释放；但同时“盈虚有数”，清明时节也已经是春事阑珊，天气变化剧烈，乍暖还寒、冷雨飘洒。“气之动物，物之感人”，桐花既是春景的“高点”，也是春逝的预示；清明的“双面”性质引发的也是“双重”情绪，欣悲俱集。1、桐花与春景自然界的桐花有其“这一个”的特性。一，桐花分布广泛。郊原平畴、村园门巷、深山之中、驿路之旁、水井之边、寺庙之内都是梧桐的栽植之地，桐花也因之而广布。桐花具有“普世性”。二，桐花“花势”壮观。梧桐树干高耸、树冠敷畅，桐花也硕大妩媚；梧桐树适合双植、列植、丛植；梧桐花盛开的时候，自有一种元气淋漓、朴野酣畅之美。李商隐《韩冬郎即席为诗相送，……因成二绝寄酬，兼呈畏之员外》：“桐花万里丹山路”就极具气势。其开也烂漫，其落也缤纷。桐花凋零的时候，地上如铺茵褥，容易引发伤春情绪。三，桐花主要是紫、白两色。紫色是中间色、白色是淡色，桐花既广布、盛放，却又沉静、素雅。
三春花卉中，地位最隆的非牡丹莫属。简单对比，牡丹是“都市”的，刘禹锡《赏牡丹》：“唯有牡丹真国色，花开时节动京城”描绘出了洛阳城里观赏牡丹的盛况；而桐花则是“民间”的，植根于广袤大地、“乡土社会”。
韩愈《寒食日出游》：“李花初发君始病，我往看君花转盛。走马城西惆怅归，不忍千株雪相映。迩来又见桃与梨，交开红白如争竞。……桐华最晚今已繁，君不强起时难更”[1]“历时性”地描绘了李花、桃花、梨花、桐花的次第绽放；对照“二十四番花信风”的花期记载，契若合符。《寒食日出游诗》的“城西”是“在野”。桐花无所不在地妆点着春天，陆游《上巳临川道中》：“纤纤女手桑叶绿，漠漠客舍桐花春”[2]的“客舍”也是“在野”。“繁”、“漠漠”均要言不烦地写出了桐花覆满树冠的怒放情形；寒食、上巳均是与清明相近的节日，后文还会述及。
文学作品，桐花常与杨柳搭配，标志春景，这有空间、时序的合理性。梧桐是高大乔木，桐花傲立枝头、俯视众“花”，与一般的花木高下悬隔，很难形成匀称布景；而杨柳在高度上与桐花的“级差”正好错落有致。桐花开放于清明，此时也正是杨柳垂条，二者均是“春深处”的自然景物：
耿湋《春日洪州即事》：“钟陵春日好，春水满南塘。竹宇分朱阁，桐花间绿杨。”[1]
陈允平《渡江云》：“桐花寒食近，青门紫陌，不禁绿杨烟。”[3]
吴泳《送陈和仲常博倅嘉禾》：“栁色媚别驾，桐花夹行舟。”[4]
吴泳《送游景仁夔漕分韵得喜字》：“桐花繁欲垂，栁色澹如洗。”[4]
倪瓒《太常引》：“门前杨柳密藏鸦，春事到桐华。”[5]2、桐花与春逝清明是季春节气，至此，春天已经过去“三分二”；桐花也可以说是宽泛意义上的“殿春”之花[②]，吴泳《满江红》“洪都生日不张乐自述”即云：“手摘桐华，怅还是、春风婪尾。”[4]婪尾即最后、末尾之意，我们看以下诗例：
赵蕃《三月六日》:“桐花最晚开已落，春色全归草满园。”[6]
林逢吉《新昌道中》:“客里不知春去尽，满山风雨落桐花。”[7]
杨万里《过霸东石桥桐花尽落》:“老去能逢几个春？今年春事不关人。红千紫百何曾梦？压尾桐花也作尘。”[8]（《诚斋集》卷二十四）
杨万里《道傍桐花》:“春色来时物喜初，春光归日兴阑余。更无人饯春行色，犹有桐花管领渠”[8]（《诚斋集》卷三十五）
桐花是春夏递变之际的物候，是春之“压尾”、饯行者；而在鸟类中，送别春天的则当属杜鹃，杜鹃又名子规、谢豹。在伤春、送春作品中，桐花与杜鹃经常联袂出现；桐花与杜鹃是山林深处“生态环境”下的伴生物。桐花凋落的视觉印象、杜鹃哀鸣的听觉印象形成“合力，给人以强烈的春逝之感。
方回《伤春》:“怅惜年光怨子规，王孙见事一何迟。等闲春过三分二，凭仗桐花报与知。”[9]
施枢《春夜赋小字》:“岸桐花开春欲老，日断斜阳芳信杳。东风不管客情多，杜鹃啼月青山小。”[10]（《江湖小集》卷二十三）
吴师道《次韵黄晋卿清明游北山十首》：“桐花开尽樱桃过，山北山南谢豹飞。”[11]
刘嵩《石鼓坑田舍》：“一月离家归未得，桐花落尽子规啼。”[12]
伤春情绪又常与羁旅漂泊、客里思家情绪交织；无论是桐花凋落或是杜鹃哀鸣，常常是漫山遍野，触目惊心、无所遁逃，最能触动游子情怀。
清明时节，冷、热气流交锋频繁、激烈，晴雨不定、乍暖还寒。与温润的“杏花春雨”不同，“桐花春雨”常给人料峭之感：
杨万里《春尽舍舟余杭，雨后山行》：“前夕船中索簟眠，今朝山下觉衣单。春归便肯平平过，须做桐花一信寒。”[8]
杨万里《春雨不止》：“春雨如毛又似埃，云开还合合还开。怪来春晩寒如许，无赖桐花领取来。”[8]
况周颐《蕙风词话》卷下：“蜀语可入词者，四月寒名‘桐花冻’。”民国年间，以“冻桐花”或“桐花冻”入词者有两首佳作，且都有寄托，以天气喻时局、遭际。台静农《记波外翁》记乔大壮《清平乐》：“二月初头桐花冻，人似绿毛幺凤。”“绿毛幺凤”与桐花凤相近，后文还会提及，台静农先生说道：“这首颇传于同道之中，个人的寂寞，时事的悲观，感情极为沉重。”[13]梁羽生《于右任的一首词》记于右任抗战期间所作的《浣溪沙》：“依旧小园迷燕子，剧怜苦雨冻桐花，王孙芳草又天涯。”于右任位高而无权，蒋介石对他“尊而不亲”，常受到其他派系的挤压；梁羽生评价这首词：“意内言外，怨而不诽，堪称佳作。”[14]
桐花与社会习俗
二十四节气中兼具节日身份的唯有清明。不过，本文的清明是广义的，是寒食节、上巳节、清明节的“合流”[15]，是一个“时段”；与狭义的清明关系更为密切的是寒食。寒食是冬至后一百五日、清明节前一二日，寒食有冷食禁火的习俗，故又称“冷节”、“禁烟节”。寒食、清明蝉联，唐代寒食是重要的节日，清明节也成为兴起的独立节日[16]；在后代，清明、寒食渐趋混同，清明往往掩盖了寒食。上巳是三月初三，与寒食、清明也是衔接的，在日期上甚或有重合之时。现今，“三节”的民俗研究与文学研究成果颇为丰富，足资参考[③]。
桐花是“三节”期间典型的物候，“三节”的政治仪式、宴乐游春、祭祀思念等社会习俗构成了桐花意象的文化内涵。1、政治仪典改火；赐火；恩泽
寒食期间禁火，清明日则改用新火。唐代，钻木取火是一项朝廷仪典。《辇下岁时记》：“至清明，尚食内园官小儿于殿前钻火，先得火者进上，赐绢三匹、金碗一口。”得火之后即赐火，宋敏求《春明退朝录》：“周礼四时变火，唐惟清明取榆柳之火赐近臣戚里，宋朝唯赐大臣，顺阳气也。”唐宋两朝取火仪式差似，唯赐火范围唐朝要宽于宋朝。
唐宋时期国家仪典的改火既有原始社会火崇拜的孑遗，也有顺应天时，复始新生、昌明盛大的现实期许；赐火既是皇恩浩荡，也是强化君权、秩序之举。清明改火、赐火仪典作品中的桐花意象莫不欣欣向荣：
谢观《清明日恩赐百官新火赋》：“国有禁火，应当清明。万室而寒火寂灭，三辰而纤霭不生。木铎罢循，乃灼燎於榆柳；桐花始发，赐新火於公卿。……于时宰执俱瞻，高卑毕赐。”[17]
王珪《寒食节起居南京鸿庆宫等处神御殿表二道》：“伏以桐花初茂，榆火载新。”[18]
欧阳修《清明赐新火》：“桐华应候催佳节，榆火推恩忝列臣。”[19]
文彦博《清明日玉津园赐宴即席》：“节应桐花始筵开，禁苑新推恩缘旧。”[20]
谢观、王珪作品中都出现了“初”字，一派生机；欧阳修、文彦博作品中都用到了“推”字，感戴之情溢于言表。耐人寻味的是，类似的感恩口吻、笔调在唐代臣僚的作品比较少见，这大概就是《春明退朝录》所记载的，宋代赐火的范围要比唐代窄，更是来之不易的“恩眷”。钱易《南部新书》“壬”载唐朝故实：“韦绶自吏侍除宣察，辟郑处晦为察判，作《谢新火状》云：‘节及桐华，恩颁银烛。’绶削之曰：‘此二句非不巧，但非大臣所宜言。’”“节及桐花”两句失之于“佞”，所以不“宜”；而这类作品到宋代就是司空见惯了。2、宴乐游春文人雅集；仕女游春
清明前后，相与踏青出游、娱心悦目也是由来已久。文人雅好的是曲水流觞，仕女喜爱的是寻芳斗草；桐花则是春日原野、水边之景：
崔护《三月五日陪裴大夫泛长沙东湖》：“上巳馀风景，芳辰集远坰。……鸟弄桐花日，鱼翻谷雨萍。从今留胜会，谁看画兰亭。”[1]
韩琦《上已西溪，同日清明》：“人乐一时看开禊，饮随节日发桐花。……欲继永和书盛事，愧无神笔走龙蛇。”[21]
两首作品中都用了上巳之日兰亭雅集的典故。崔护作品中的“桐花”与“萍”作为春日之景同时出现，应该是根源于《月令》“季春之月，桐始华，萍始生”的记载。庾信《三月三日华林园马射赋》亦云：“桐华萍合。”
柳永《木兰花慢》“其二”:“拆桐花烂漫，乍疏雨、洗清明。正艳杏浇林，缃桃绣野，芳景如屏。倾城。尽寻胜去，骤雕鞍绀出郊。风暖繁弦脆管，万家竞奏新声”[3]“共时性”地展现了桐花、艳杏、缃桃的交映生姿；这是一幅典型的“仕女游春”图。
文人修禊、仕女游春作品中的桐花意象均散发出烂漫、热烈的气息。3、祭祀思念乡思；相思；祭祀
“三节”之中，上巳节的情绪基调相对单纯，而寒食与清明都是“复调”的[22]，既有结伴而游的佳兴，也有独处异地的乡思、相思，也有慎重追远的祭祀、思祖。桐花意象承载着着多重感伤情绪，与宴乐游春作品中的同类意象迥然不同。
白居易《寒食江畔》：“闻莺树下沈吟立，信马江头取次行。忽见紫桐花怅望，下邽明日是清明。”[1]
权德舆《清明日次弋阳》：“自叹清明在远乡，桐花覆水葛溪长。家人定是持新火，点作孤灯照洞房。”[1]
两首作品中所流露的都是“每逢佳节备思亲”的情绪，“下邽”为白居易故乡。梧桐是中国民间广泛种植的树种，属于本地风光、家乡风物。梧桐可种于门前、井边，既可遮荫取凉，又有实用价值。“双桐”、“井桐”都具有故土内涵，笔者将另撰专文论述；见桐花而思故乡是自然而然的“睹物伤情”。
中国文学中的梧桐意象蕴涵多端，承载着友情、爱情等思念之情；附着于梧桐的桐花也具备这些蕴涵、功能。清明寒食前后，细雨廉纤、漠漠如烟，桐花意象也因之而凄迷、愁苦：
黎廷瑞《清平乐》“雨中春怀呈准轩”:“清明寒食，过了空相忆。苍天雨细风斜，小楼燕子谁家。……只道春寒都尽，一分犹在桐花。”[3]
周邦彦《锁寒寒》：“暗柳啼鸦，单衣伫立，小帘朱户。桐花半亩，静锁一庭愁雨。 迟暮。嬉游处，正店舍无烟，禁城百五。……”[3]
李煜《感怀》:“又见桐花发旧枝，一楼烟雨暮凄凄。凭阑惆怅人谁会，不觉潸然泪眼低。”[1]
三首作品都不约而同地出现了“雨”。《南唐书》卷六记载，大周后去世之后，李煜“每于花朝月夕，无不伤怀”；这首《感怀》就是悼亡之作。
“如果说禁火给唐人寒食诗打上了孤寂冷落的底色的话，祭扫仪式则将这种底色渲染得更为悲凉。”[22]唐代寒食有祭扫之俗，后来则演变成清明祭扫；桐则是这种孤寂、悲凉氛围中的常见意象：
张浍川《寒食》:“火冷烟青寒食过，家家门巷扫桐花。”[23]
解缙《上北刘》：“三月藤江听子规，桐花细雨湿征衣。遥知乡里逢寒食，处处人家上冢归。”[24]
政治仪典涉指的是皇权臣僚，宴乐游春涉指的是文人仕女，祭祀思念涉指的是传统社会；涉指幅面逐步扩大。桐花虽然并不煊赫，但却日常；节日清明桐花的文化内涵不同层次地映现在我们的“无意识”之中。
桐花与文人高士
梧桐是中国传统的“比德”树木，桐花因“母体”的关系，也因开放的时间、地点，与文人的落寞寡合以及高士的自惬自洽情怀有关。元稹、白居易的作品提升了桐花的品格，桐花从清明节气、节日花卉而走向具备人格象征意蕴。1.元稹vs白居易月下赏花；落寞寡合；道德退守
白居易《见紫薇花忆微之》:“一丛暗淡将何比，浅碧笼裙衬紫巾。除却微之见应爱，人间少有别花人”[1]“别”即辨别、赏鉴；白居易给我们提供了两个信息：元稹爱花、知花；元稹喜爱“黯淡”、浅碧之花。我们可以由此切入，“见微知著”，把握中唐诗歌题材、审美趣味的两大变化。
市川桃子《中唐诗在唐诗之流中的位置——由樱桃的描写方式来分析》中注意到了中唐以后诗歌的变化:“……中唐诗……更关心具象的事物”、“自白居易、韩愈以降，……普遍流行欣赏植物的风气”、“这个时期，许多植物都被人欣赏，它们的姿态描绘在诗中。爱花而至于自己种植，自然会观察得更加细致，描写得更加具体，而且感情会随之移入到作为作为描写对象的植物中去。”[25]人生理想、民间疾苦让位于植物花卉，这确实是中唐以后诗歌题材的变化趋向，直接抒怀、直面人生让位于“间接寄托”。这个变化在元稹、白居易的诗歌中体现地尤为深切著明，两人都有大量吟咏花卉的作品。
中唐是封建社会的转折点，也是中国美学史的转折点；盛唐的气势恢弘、色彩华丽逐渐被精致小巧、色泽雅淡代替。暗淡、浅碧的紫薇花在中唐就引起了元稹、白居易等人的青睐，白居易就有《紫薇花》：“独坐黄昏谁是伴，紫薇花对紫微郎”的名句。略作分说的是，“紫薇花”之紫与盛唐备受推崇的牡丹名品“魏紫”之紫不同，一为淡紫，一为深红。白牡丹、白菊花、白莲等白色花系作品的大量出现更体现了美学潮流的转变。“素以为绚”是中国古人的艺术哲学、审美理想；但是在世俗实践层面，绚烂的红色总是更容易被接受，淡紫、白色相对落寞、冷清。而在中唐以后，文人普遍的心态与视野由外放而转为内敛，更关注身边事物与自身命运；而屈原《离骚》的“善鸟香花，以比忠贞”的比兴传统因风云际会而被激活；这就是淡紫、白色花卉中唐以降普遍见诸吟咏的“文化语境”。
元稹不独“发现”了紫薇花，也“发现”了紫桐花，《桐花》：“胧月上山馆，紫桐垂好阴。可惜暗澹色，无人知此心。舜没苍梧野，凤归丹穴岑。遗落在人世，光华那复深。年年怨春意，不竞桃杏林。唯占清明后，牡丹还复侵。况此空馆闭，云谁恣幽寻。徒烦鸟噪集，不语山嵚岑。满院青苔地，一树莲花簪。自开还自落，暗芳终暗沈。尔生不得所，……”[1]桐花生长于山岳之中，人迹罕至；开花时节又受到桃杏、牡丹的前后“夹击”。既乏“地利”，也乏“天时”。通过时、地等物性特点来抒写政治寄托是植物花卉吟咏的一个常见模式[④]。中唐时期，党争、倾轧频繁，元、白都是局中之人；桐花的落寞、暗沉其实是元稹心绪、处境的投射，桐花与元稹“异质“而“同构”。白居易《和答诗十首·答桐花》：“山木多蓊郁，兹桐独亭亭。叶重碧云片，花簇紫霞英。是时三月天，春暖山雨晴。夜色向月浅，暗香随风轻。行者多商贾，居者悉黎氓。无人解赏爱，有客独屏营。手攀花枝立，足蹋花影行。生怜不得所，死欲扬其声。……受君封植力，不独吐芬馨。”[1]是答赠元稹之作，“观点”或有不同，但“原则”并无差异。
其后，元、白之间又有桐花酬赠之作，元稹《三月二十四日宿曾峰馆，夜对桐花，寄乐天》：“微月照桐花，月微花漠漠。怨澹不胜情，低回拂帘幕。叶新阴影细，露重枝条弱。夜久春恨多，风清暗香薄。是夕远思君，思君瘦如削。但感事暌违，非言官好恶。奏书金銮殿，步屣青龙阁。我在山馆中，满地桐花落。”[1]白居易《初与元九别后，忽梦见之，及寤而书适至，兼寄桐花诗，怅然感怀，因以此寄》：“悠悠蓝田路，自去无消息。计君食宿程，已过商山北。昨夜云四散，千里同月色。晓来梦见君，应是君相忆。……夜深作书毕，山月向西斜。月下何所有，一树紫桐花。桐花半落时，复道正相思。殷勤书背后，兼寄桐花诗。桐花诗八韵，思绪一何深。以我今朝意，忆君此夜心。”[1]元、白之间唱和之作大多朴素深挚，但是桐花唱和作品却又别饶一种风神蕴藉、暗淡低回之美。
我们统观上文引述的元、白四首作品，会发现他们开创了新型的赏花情境：月下赏花；这也是中唐之后才开始流行的。月下赏花，素淡之花更加洗净铅华，这也与中唐的审美转向契合；而代表盛唐审美的则是“国色朝酣酒”的旭日赏花。宋代以后，月下赏梅、月下赏荷均是典型的文人赏花情境，而元、白等中唐诗人则开启了先路。明代黄姬水《醉起》“山中长日卧烟霞……一帘月色覆桐花。”[26]就是月下赏桐花。
元、白的桐花唱和之作缺乏盛唐诗歌中的意气相高，却代之以惆怅、怨慕，这是儒家君子“独善其身”的道德退守与勖勉。晚唐时期，元、白所开创的花卉题材诗歌唱和成为常见的诗歌题材与创作方式，这是文化心理上的一脉相承，如陆龟蒙、皮日休的“白莲”作品，再如陆龟蒙有《幽居有白菊一丛，因而成咏，呈一二知己》，司马都、郑璧、皮日休、张贲等人均有和作。2.桐花落元、白诗歌中出现了“桐花落”与“桐花半落”，“自开还自落”。梧桐自诞生之日起，就是作为“柔木”、“阳木”的代表、美好事物的象征，这是它的原型意义。在中国文学中，梧桐具有“语码”的作用，能够唤起我们对美好事物的丰富想象；从语言学上来讲，这是它“联想轴”上的作用。桐花凋零即是白居易所叹的“世间好物不坚牢。”
但是，还有另外一种意味的“桐花落”，即山中高士的自惬自洽，遗落世事、宠辱不惊。我们且先看王维的《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”[1]胡应麟评价此诗与《鸟鸣涧》：“读之身世两忘，宠辱不惊”；王国维《人家词话》中所提到的“无我之境”庶几近之。“桐花落”与辛夷花落旨趣相同。
在中国古典诗歌中，山中最具典型的树木当推松树，松树是中国传统的“比德”树木；倚松而坐是高士姿态，松子坠落是山中幽境。前者如宋代饶节：“间携经卷倚松立，试问客从何处来”（《倚松诗集》序言，四库全书本），饶节因之而被称为“倚松道人”；后者如韦应物《秋夜寄丘员外》：“怀君属秋夜，散步咏凉天。空山松子落，幽人应未眠。”[1]
其实，梧桐也是山中常见的树木，而且常常生于高岗、秀于山林；“据桐”而坐也是高士姿态，桐花坠落也是山中幽境。《庄子·齐物论》:“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎?”“据梧”遂成为典故，如梁元帝《长歌行》:“朝为洛生咏。夕作据梧眠。从兹忘物我。优游得自然”[27]（“梁诗”卷二十五）、李嘉祐《奉和杜相公长兴新宅即事呈元相公》：“据梧听好鸟，行药寄名花。”[1]我们看“桐花落”的例子：
高翥《山堂即事》：“杜鹃声里桐花落，山馆无人昼掩扃。老去未能忘结习,自调浓墨写黄庭。”[28]
萨都剌《赠茅山道士胡琴月》:“茅山道士来相访，手抱七弦琴艺张。准拟月明弹一曲，桐花落尽晓风凉。”[29]
张启元《游峄山记》:“桐花落尽，柏子烧残；闲中日常，静里天大者，山中之受用也。”[30]
徐震亨《长林消夏》：“晞发行吟日正长，桐花落尽又新篁。”[31]
上引四首作品无一与伤春、伤悲有关。高翥作品中虽然既有“桐花落”，又有“杜鹃声”；但是主体情志坚定，从而超越了“心为物役”的心物结构；“黄庭”是指道家经典《黄庭经》。徐震亨作品中所流露的则是宇宙万物，消息生长的“活泼泼地”生机。
桐花与桐花凤
《大雅·卷阿》：“凤凰鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳”奠定了凤凰与梧桐组合，朝阳、高岗的时空设定兴象高远、指涉多端。凤凰与梧桐可以是盛世祥瑞，如许景先《奉和御制春台望》：“瑞气朝浮五云阁，祥光夜吐万年枝。兰叶负龟初荐祉，桐花集凤更来仪”[1]；也可以是贤才致用，如民谚：“栽下梧桐树，引来金凤凰”；也可以是《古诗十九首》：“胡马依北风，越鸟巢南枝”式的男女依附，如章孝标《古行宫》：“天子时清不巡幸，只应鸾凤栖梧桐。”[1]
然而，本文的“桐花凤”之“凤”并非指凤凰，而是一种美艳小禽，又称“桐花鸟”。“桐花凤”与“桐花”的关系指涉与凤凰与梧桐的关系指涉息息相关。桐花凤即幺凤，在古代诗文中常常与“绿毛么凤”、“罗浮凤”、“倒挂子”相混。而根据今人翔实考证，“桐花凤”乃雀形目花蜜鸟科的“绿喉太阳鸟”，而“绿毛么凤”、“罗浮凤”、“倒挂子”，缘其“倒挂”的生态特征，则为分类上属于雀形目极乐鸟科[32]。1.桐花凤之渊源《太平御览》卷九五六引《庄子》“空门来风，桐乳致巢”司马彪注：“门户空，风喜投之。桐子似乳，著叶而生，鸟喜巢之。”庄子以两种现象形象地说明事物之间的因果关系；“空穴来风”自有科学道理，“桐乳致巢”则孳乳了后代的桐花凤、桐花鸟。宋代陈翥《桐谱》记载：“（紫桐花）自春徂夏，乃结其实，其实如乳，尖长而成穗，庄子所谓桐乳致巢是也。”其《西山十咏·桐乳》吟咏“桐乳”性状：“吾有西山桐，厥实状如乳。含房隐绿叶，致巢来翠羽。外滑自为穗，中虚不可数。轻渐曝秋阳，重即濡绵雨。霜后威气裂，随风到烟坞。……”2.桐花凤之流行唐代，桐花鸟、桐花凤之说流行，张鷟《朝野佥载》卷六：“剑南彭蜀间有鸟大如指，五色毕具。有冠似凤，食桐花，每桐结花即来，桐花落即去，不知何之。俗谓之‘桐花鸟’，极驯善，止于妇人钗上，客终席不飞。人爱之，无所害也。”李德裕《画桐花扇赋并序》云：“成都岷江矶岸多植紫桐，每至春末，有灵禽五色，来集桐花，以饮朝露。”[33]张鷟沿袭旧说，认为桐花鸟以桐花为食；而李德裕则记载桐花凤是以朝露为饮，只是栖息于桐花之间。不过，两人的作品却有共同的指向，即桐花凤的蜀地特征。李德裕的赋、序影响很大，是言及桐花凤的常见“话头”。《画桐花凤扇赋》云：“美斯鸟兮类鹓鶵，具体微兮容色丹。彼飞翔于宵汉，此藻绘于冰纨。虽清秋而己至，常爱玩而忘飡”，后人认为，这是蜀地工艺扇之始。 
司空图《送柳震归蜀》：“桐花能乳鸟，竹节竞祠神”[1]与《送柳震入蜀》：“夷人祠竹节，蜀鸟乳桐花”[1]两首作品言及蜀地的地域风情，均出现了桐花鸟。刘言史《岁暮题杨录事江亭》：“垂丝蜀客涕濡衣，岁尽长沙未得归。肠断锦城风日好，可怜桐鸟出花飞”[1]，桐花鸟也是成都一景。释可朋《桐花鸟》：“五色毛衣比凤雏，花深丛里只如无。美人买得偏怜惜，移向金钗重几铢”[1]则几乎就是张鷟《朝野佥载》的复述。3.桐花凤之继盛苏轼
北宋，关于桐花鸟、桐花凤之说更盛，乐史《太平寰宇记》、宋祁《益部方物略记》、苏轼《东坡志林》三部地理、博物、笔记作品都有相关记载。这应该跟晚唐以迄北宋蜀地文化、蜀地文人的影响有关，尤其是苏轼，不止一次地在作品中提及家乡故物桐花凤。我们且看乐史《太平寰宇记》卷七十二：“(益州)桐花色白至大，有小鸟，燋红，翠碧相间，毛羽可爱。生花中，唯饮其汁，不食他物，落花遂死。人以蜜水饮之，或得三四日，性乱跳踯，多抵触便死。土人画桐花凤扇，即此禽也。”关于桐花凤生活习性的描写一方面参之以李德裕《画桐花扇赋序》，另一方面本之以实际观察，所以尤为可信；后代关于桐花凤的习性很多沿用乐史之说，如屈大均《广东新语》卷二十。4.桐花凤之寓意桐花凤之为人熟知、乐道，苏轼应该功莫大焉；他是蜀地文人的翘楚。苏轼《西江月》“梅花”：“海仙时遣探芳丛,倒挂绿毛幺凤”常被征引用作桐花凤资料；但前面已经提到，“绿毛幺凤”与桐花凤同目而不同科。苏轼《次韵李公择梅花》：“故山亦何有，桐花集幺凤”[34]、《异鹊》：“昔我先君子，仁孝行于家。家有五亩园，幺凤集桐花。”[34]桐花凤是苏轼念念不忘的故园风情，也是“积善之家”的祥瑞之应。 
桐花凤更多是关涉爱情，或比男子，或比女子，皆新奇有致。冯梦龙《情史》卷三“情私类”记录了文茂寄给晁采的一首诗：“旭日瞳瞳破晓霾，遥知妆罢下芳阶。那能化作桐花凤，一集佳人白玉钗。”“桐花凤”之句当脱胎自张鷟、可朋的笔记与诗歌，但不失“小说家言”的轻佻、油滑。最有名的当推王士祯《蝶恋花·和漱玉词》：“郎是桐花，妾是桐花凤。”这首词比喻尖新，为衍波名句(王士祯词集为《衍波词》)，王士祯也因此而得“王桐花”的雅号。对于王士祯颇为自许的“桐花凤”之句，评论者也是见仁见智、有褒有贬。《左庵诗话》卷上云：“王渔洋词有云：‘郎似桐花，妾似桐花凤。’人因呼之为王桐花。吴石华云：‘瘦尽桐花，苦忆桐花凤’不让渔洋山岗人，专美于前也。”吴、王二人虽然用的是同一套“语词”，但抒情人称发生了逆转，也确有翻案之妙。
结 语
桐花是清明“节气”之花，是自然时序的物候标记；三春之景到清明绚烂至极致，但同时盈虚有数、由盛转衰。桐花因此而成为两种悖反意趣的承载。桐花是清明“节日”之花，清明时节的政治仪式、宴乐游春、祭祀思念等社会习俗意义构成了桐花意象的文化内涵。中唐时期，桐花“自开还自落”、“纷纷开且落”与文人的落寞寡合、高士的自惬自洽情怀分别相关；元稹、白居易是桐花审美文化发展历程中的重要转折点。唐宋时期，“桐花凤”之说流行，“桐花凤”与桐花的关系也被赋予了祥瑞、爱情等比喻意义。
物色审美与文化内涵的叠合是桐花意象，也是其他花木意象的共性，前者是后者的基础。本文即从两方面对桐花意象进行了系统的探讨，对全面认识中国的梧桐文化也有所助益。
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[①] “花信风”，是指应花期而来的风。自小寒至谷雨共八节气(小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰、春风、清明、谷雨)；十五日为一节气，五日为一候，一节气含三候。八节气共计一百二十天，二十四侯，每候应一种花信。这期间，会有二十四种花在“信风”的吹拂下相继开放，这就是所谓的“二十四番花信风”。
[②] “殿春”出自苏轼《咏芍药》：“多谢画工怜寂寞，尚留芍药殿春风”，“殿春花”遂为芍药之别称。
[③] 笔者所寓目的硕、博论文有三篇：张丑平《上巳、寒食、清明节日民俗与文学研究》（南京师范大学博士论文，2006年）；何海华《论唐代寒食清明诗》（华中师范大学古代文学硕士论文，2005年）；张玉娟《宋代清明寒食词之研究》（南京师范大学古代文学硕士论文，2005年）。
[④] 参看《“失时”与“得地”：荷花政治象征的两种模式》，俞香顺《中国荷花审美文化研究》第32页，巴蜀书社2005年。