标题：参禅
介绍
禅，极则事也。诸佛正法眼藏也。这事言语道断，心行处灭，非思议之所到。达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。若是个汉，直下承当，即为法王宠子。向去但随缘销旧业，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需参也。  [1]参何禅？悟何道？ 
这是禅宗专有名词，禅与道有别。禅（梵语dhyana），又作禅那，驮衍那，持阿那。意译作静虑、思惟修习、弃恶、功德丛林（以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德）。寂静审虑之意，指将心专注于某一对象，极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。
禅有大乘、小乘、外道（梵语tirthaka）、凡夫所共修，然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定，泛称禅定。禅之类别颇广，但不外乎有三种：一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。
道（梵语marga）者其性质亦类分广泛，譬如迷界有六道，通称六道法界，属三界内的世间法而言；悟界有四圣道，通称四圣法界，属出三界外的出世间法而言。
道者，音译作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。
俱舍论卷二十五云：道即通往涅槃之路，为求涅槃果之所依。
准此，道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言，亦指趣向果之通路。
大智度论云：有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道，人天以十善（梵语dasakusala-karmani）、布施为道，而求人天之福乐；二乘以三十七道品（梵语bodhi-paksika）、而求涅槃；菩萨以三十七道品，六度波罗蜜为道，而求佛果。
禅与道已略知一二，那么，参禅悟道是何意呢？这是禅宗欲令人人参悟佛性，以达明心见性，见性成佛为宗的庄严术语。禅就是佛心，佛心是圣心，圣心是不生不灭之涅槃妙性。
参禅目的
参禅的目的在于明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。因此参禅的先决条件，就是除妄想。
参禅的先决条件
参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。
妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如「歇即菩提」一个「歇」字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若「屏息诸缘，一念不生」。屏息诸缘，就是万缘放下，所以「万缘放下，一念不生」这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
「万缘放下，一念不生」，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅盘，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，「直指人心，见性成佛」，明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切、善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门：俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下，流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅，参禅在「明心见性」，就是要参透自己的本来面目，所谓「明悟自心，彻见本性」。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。
在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。
宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说「放下一切」、「善恶莫思」，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。
古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的「看拖死尸的是谁」，有的「看父母未生之前，如何是我本来面目」，晚近诸方多用「看念佛是谁」这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。
性即是心，「反闻闻自性」，即是反观观自心，「圆照清净觉相」，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说「看话头」，或者是说「看念佛是谁」，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。
心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
昔高峰祖师云：「学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。」同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。
然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由于学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。
「看念佛是谁」呀，「照顾话头」呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！
古人云：「宁可千年不悟，不可一日错路」。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无罣无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。
参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。
初参的难处在什么地方呢？
身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，即是打盹度日，结果成为「头年初参，二年老参，三年不参」。
易的地方是什么呢？
只要具足一个信心，长永心和无心。
所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。
所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。
沩山老人说：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛阶决定可期」。
又永嘉老人说：「若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫」。
所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。
初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看「念佛是谁」，你自己默念几声「阿弥陀佛」，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
老参的难易如何呢？    
所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。
老参上座的难处，就是在此自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎。
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压；提上则引起掉举，压下则落于昏沈，违本心性，皆非中道。
大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓「妄起即觉，觉即离妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起，妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅盘，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰嗦——参！
参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。1. 坐禅须知平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沈。
如觉昏沈来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沈自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。楞严所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”2. 用功下手——认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往。喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓「但自无心于万物，何妨万物常围绕。」尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓「一心不生，万法无咎。」
此中客字较粗，尘字较细。初心人先认清了“主”和“客” ，自不为妄想迁流。进步明白了“空”和“尘” ，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤，果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。3. 话头与疑情古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多，如“万法归一，一归何处” 、“父母未生前，如何是我本来面目”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生、不掉举、不昏沈、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照，这“不生不灭” ，就叫做看话头，或照顾话头。
看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。
何谓疑情？如问念佛的是谁？人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？痾屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举，便有最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅妙法。
但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时那算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。
（一）这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。
（二）这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头” 。到这时就要提，提即觉照。（觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定）。单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。
昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”
州曰：“放下来。”
僧曰：“一物不将来，放下个什么？”
州曰：“放不下挑起去。”
就是说这时节，此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白；未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”4. 照顾话头与反闻闻自性或问：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”
我方说照顾话头，就是教你时时刻刻单单的的，一念回光返照，这“不生不灭”（话头）。反闻闻自性，也是教你时时刻刻单单的的一念反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，“闻”和“照”没有两样。我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。5. 生死心切与发长远心参禅最要生死心切，和发长远心。若生死不切，则疑情不发，功夫做不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。
我说个亲眼看见的故事，给你们听。前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝慈禧太后们一起走，中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃，路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤，给光绪帝，他吃了还问那人是什么东西，这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，那曾跑过几步路，那曾饿过半顿肚子，那曾吃过番薯藤，到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了！可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。
诸位同参呀！无常杀鬼，正时刻要我们的命，他永不肯同我们“议和”的呀！快发个长远切心，来了生脱死吧！高峰妙祖说：“参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似，从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念，诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。6. 用功两种难易用功人有两种难易。A.初用心的难易。B.老用心的难易。
A.初用心的难易
(1)  初用心难——偷心不死
初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，那能与道相应。或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，那能用功办道。他没有想想本师释迦牟尼佛，是个什么人出家的，或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢。遇着一场大病，便叫苦连天。或腊月三十到来，便手忙脚乱。生平知解，一点用不着，才悔之不及。　
有点道心的人，又摸不着一个下手处，或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，那知妄想却拚不了，倒弄得吐血发狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来。或有将心求悟，那知求悟道、想成佛，都是个大妄想，砂非饭本，求到驴年也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸如此类，很多很多，初用功摸不到路头实在难，有觉无照，则散乱不能“落堂” ；有照无觉，又坐在死水里浸杀。　
(2) 初用心的易——放下来单提一念
用功虽说难，但摸到头路又很易。
什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。
放下个什么？便是放下一切无明烦恼。
怎样才可放下呢？我们也送过往生的。你试骂那死尸几句，他也不动气；打他几棒，他也不还手。平日好打无明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日诸多习染的也没有了，什么也不分别了，什么也放下了。诸位同参呀！我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非、爱憎取舍，若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和不断的疑下去，不杂丝毫异念，一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲岔，那个去分动分静，那个去着有着空。如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。
B 老用心的难易
(1) 老用心的难——百尺竿头不能进步
什么是老用心的难呢？
老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡。到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思恶，正与么时那个是明上座本来面目。”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。　　 
(2)  老用心的易——绵密做去
什么是老用心的易呢？
到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。
寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边，静坐无人识，孤月照寒泉，泉中且无月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禅。”
首二句，就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如这个境界。最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀。
丙、结论
就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤、打闲岔，凡有言说，都无实义。古德接人，非棒则喝，那有这样罗索，不过今非昔比，不得不强作标月之指。
诸位同参呀！究竟指是谁？月是谁？参！
参禅警语
心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：
一者、路头还有搞不清的，话头看不上，糊胡涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沈摇摆。
二者、话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此可以起疑情，得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者、有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物而生欢喜心的，有的见到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者、有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沈而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。
第一如话头未看上，妄想昏沈多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沈少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
第二关于执着“念佛是谁” ，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
第三关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至「高高山顶立，深深海底行」，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢。
参禅与念佛
念佛的人，每每毁谤参禅；参禅的人，每每毁谤念佛。好像是死对头，必欲对方死而后快，这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说：「家和万事兴，家衰口不停。」兄弟阋墙，那得不受人家的耻笑和轻视呀。
参禅念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说。道本无二，不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别。而且法法本来可以互通，圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅；参禅参到能所双亡，又何尝不是念实相佛。禅者，净中之禅；净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行，奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法，危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持那一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧。
如何参禅
虚云法师
参禅的目的在于明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就能证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，污染久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法，释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
“万缘放下，一念不生”，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无落索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，愿不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自行中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒、哭了、饥寒、保暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得丧、安危、险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫做万缘放下。万缘放下啦，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不处，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功参实究竟，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说正，都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛，不须用心用力，更不要有所作为，不劳纤毫言说思维。所以说成佛时最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不敢劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净。谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都是莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿镀金一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此，且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳、无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘。犹如精金投入粪坑，不唯不得受用，而且污染不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的钟声，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢磨一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门住参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在于一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀治疗，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的看“拖死尸的是谁”，有的看“父母未生之前，如何是我本来面目”，晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，“谁”字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心
参禅偈十二首
一　参禅不是玄，　体会究根源；　心外原无法，　那云天外天。
二　参禅非学问，　学问增视听，　影响不堪传，　悟来犹是剩。
三　参禅非多闻，　多闻成禅病；　良哉观世音，　返闻闻自性。
四　参禅非徒说，　说者门外客；　饶君说得禅，　证龟返成鳖。
五　参禅不得说，　说时无拥塞，　证等虚空时，　尘说与刹说。
六　参禅参自性，　处处常随顺，　亦不假磋磨，　本原常清净。
七　参禅如采宝，　但向山家讨，　蓦地忽现前，　一决一切了。
八　参禅一着子，　诀云免生死，　仔细拈来看，　笑倒寒山子。
九　参禅须大疑，　大疑绝路歧，　踏倒妙高峰，　翻天覆地时。
十　参禅无禅说，　指迷说有禅，  此心如未悟，　仍要急参禅。
十一参禅没疏亲，　贴然是家珍，　眼耳身鼻舌，　妙用实难伦。
十二参禅没阶级，　顿超诸佛地，　柱杖才拈起，　当观第一义。