标题：华夏文明
简介
  礼仪“华夏”一词最早见于《尚书·周书·武成》：“华夏蛮貊，罔不率俾”。《尚书正义》曰：“冕服采章”对被发左衽，则为有光华也。《释诂》云：“夏，大也。”故大国曰“夏华”。“夏”谓中国也。春秋曰：“裔不谋夏，夷不乱华”。孔颖达注曰：“夏，大也。中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。华、夏一也。”[1]“华夏皆谓中国，而谓之华夏者，夏，大也。言有礼仪之大，有文章之华也。”[2]梅颐《伪孔传》：“冕服采装曰华，大国曰夏”。“华夏”一词的本义即是：中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。
可见，华夏族是以服饰华采之美为华；以疆界广阔与文化繁荣、礼仪道德兴盛为夏。从字义上来讲，“华”字有美丽的含义，“夏”字有盛大的意义，“华夏”本义即有文明的含义。华夏二字在现实中的实体展示就是服饰、礼仪、经典。华夏文明是炎黄血统、诗书礼仪文化和中华疆界统合在一起的实体。
源头
  马家窑文化华夏符号的彩陶罐[3]华夏文明源自大地湾文化、龙山文化、仰韶文化、陶寺文化，华夏族父系Y染色体主体是O3a5及其支系，母系线粒体单倍群主要为M7c、F 和B4。[4]五、六千年前，汉族的前身华夏族学会了种植小米的农业技术。粮食渐渐充足，不再像游牧民族那样缺乏食物，使得华夏族的人口很快的增长，超过了其它羌人。于是华夏族开始为生存空间而扩张，向四方的其它民族掠夺土地。在他们眼里，羌族已不在是同类，所以专称其为“西戎”，土地的争夺也发生在华戎之间。但是对华夏族更有吸引力的是东方适于农作的肥沃土地。然而不巧的是三苗已经先他们一步到达中原沃土。在那种文明起源的“部落英雄时代”，部族战争是人群间竞争的唯一办法。掠夺、驱逐、消灭外族的人会被本族人奉为英雄，这是那个阶段所有部落的“道德标准”。所以打败蚩尤驱逐三苗的英雄——黄帝诞生了。华族占据了中原，开始创造华夏文明。在中原更东的山东一带，还有许多小部族，被称为夷族。华人称夷族为“东夷”，而被赶到南方的三苗为“南蛮”。华夷之间的争斗贯穿了整个夏商时代，这种争斗的胶着使两族之间产生了大量的交流，到周代以后，东夷族被彻底同化，退出历史舞台，华夏族又取得了胜利。到了秦始皇统一六国，华族的扩张目标又指向了长江以南更广阔的百越之地。虽然秦军坚甲锐兵，但在越族顽强的抵抗下伤亡极重，所设的桂林等三郡也是空有其名。于是秦朝只好对百越采用“怀柔政策”，直到汉朝前期还是“北拒胡而南怀越”。最终，汉人的足迹终于到了南海之滨。[5]
特征
  华夏金文的含义华夏文明的主要特征是独特的道德礼仪。《新唐书 舆服志》曰：“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼义，故谓之中国”。“亲被王教”是指的《尚书》的王道以及《春秋》的尊王攘夷；“习俗孝悌”是指的《孝经》。又云：“中国者，聪明睿知之所居也，万物财用之所聚也，贤圣之所教也，仁义之所施也，诗书礼乐之所用也。” [6] 《庄子·天运》载：“老子曰：‘夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！’”《史记·秦本纪》里面，秦穆公亲口说：“中国以诗书礼乐法度为政”，晋人由余答之曰：“夫自上圣黄帝作为礼乐法度，身以先之。”“太祖、太宗礼乐刑政之纲，华夏文明之教，将复见于今日矣。”[7]明朝开国功臣刘伯温云：“夫华夷峻防，一王大法，胡主中国，几变于夷，圣经明义，千载或湮焉。”[8]因此，六经、六艺、五常以及其主张的诗书礼乐之道是华夏文明的本质。诸子百家  华夏文明思想源流和继受图诸子百家都继承了诗书礼乐的王官教育，都推崇君臣父子之礼和夫妇长幼之别，[9]也都信奉圣王政治。春秋时代王室衰微，诸侯争霸，学者们便周游列国，为诸侯出谋划策，到战国时代形成了"百家争鸣"的局面。传统上关于百家的划分，最早源于司马迁的父亲司马谈。他在《论六家要旨》中，将百家首次划分为：“阴阳、儒、墨、名、法、道”等六家。后来，刘歆在《七略》中，又在司马谈划分的基础上，增“纵横、杂、农、小说”等为十家。班固在《汉书．艺文志》中袭刘歆，并认为：“诸子十家，其可观者九家而已。”后来，人们去“小说家”，将剩下的九家称为“九流”。诗书礼乐易春秋所谓“六经”，指的是经过孔子整理而传授的六部先秦古籍，曰：《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》。这六部古籍并非孔子所作，而是在孔子之前早已存在。孔子本着“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）的原则，只是对这六部古书作了整理的工作。这六部古书，从远古流传下来，在孔子以前，为王室贵族所有，深为历代统治者所宝重。《国语·楚语上》记载申叔时谈到教育王室公子时所开列的教材即包含了这六部古书。“教之《春秋》而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心；教之《世》而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动；教之《诗》而为之导广显德，以耀明其志；教之《礼》，使知上下之则；教之《乐》，以疏其秽而镇其浮；教之《令》，使访物官；教之《语》，使明其德，而知先王之务用明德于民  明 张宏《华子冈图》局部也；教之《故志》，使知废兴者而戒惧焉；教之《训典》，使知族类，行比义焉。”这里提到了九种古籍：《春秋》、《世》、《诗》、《礼》、《乐》、《令》、《语》、《故志》、《训典》。申叔时是楚庄王时的人，楚庄王在位于公元前614年至公元前591年，早于孔子半个世纪。孔子整理的六经早在楚庄王时就已经有了，而且这些书名已屡见于先秦其他文献。[10]《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》的六经体系是华夏文明继承和发展的源头。“《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》六者之术，以为大义，谓之六艺。”[11]“六艺之文：乐以和神，仁之表也；诗以正言，义之用也；礼以明体，明者著见，故无训也；书以广听，知之术也；春秋以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而易为之原。故曰‘易不可见，则乾坤或几乎息矣’，言与天地为终始也。”[12]“《诗》《书》具其志，《礼》《乐》纯其养，《易》《春秋》明其知。六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。能兼得其所长，而不能遍举其详也。”[13]经学塑造了华夏政制的价值理想，正如民国学者李澄源在《经学通论》中所说的那样：“吾国既有经学以后，经学遂为吾国人之大宪章，经学可以规定私人与天下国家之理想。圣君贤相经营天下，以经学为模范，私人生活，以经学为楷式，故评论政治得失，衡量人物优劣，皆以经学为权衡。无论国家与私人之设施，皆须于经学上有其根据。”可以说，在华夏文明中，五经是诸子的思想源头，也是诸史的评判标准，同时还是文艺创作的指导原则。 从历史的角度看，经学规定了华夏文明的大本大源，在历年层面塑造了华夏族群两千多年的政治制度与社会生活，塑造了我们祖先共同的生活方式。正是有了经学的存在，华夏族群才能历经二千余载，虽然曾经车驾奔驰，战乱频仍，曾经南北分裂，夷狄入侵，曾经神州荡覆，宗庙丘墟，但文明之毫光，未曾一日隐没于荒蛮，族群之理想，未曾一日熄灭于天壤，从而缔造文化统一、生生不息的局面。正是有了经学的存在，华夏历史虽然历经王朝更迭，而政治制度的建构，社会改革的推动，始终有一个根本的价值标准，不管政制如何变化，都不离文明之大系。正是有了经学的存在，社会生活中的冠、婚、丧、祭各种礼仪，不论如何损益，总能维系社会生活的理想价值，衣冠文物，代代因袭损益，但不变的是对有礼义的生活的追求。可以说，要真正深入华夏的历史，必须深入历史的深层内核，而历史的内核便在经学之中。[14]秦始皇“焚书坑儒”，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传；东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》。 
十三经
注疏
纬书
体系继承
五常
周易
周易正义
易纬
​仁
尚书
尚书正义
书纬
《汉书》、《晋书》、《宋书》、《南齐书》、《梁书》、《陈书》、《魏书》、《北齐书》、《周书》、《隋书》、《南史》、《北史》、《旧唐书》、《新唐书》
智
诗经
毛诗正义
诗纬
汉赋、唐诗、宋词
义
周礼
周礼注疏
礼纬
​​仪礼
仪礼注疏
礼纬
《开元礼》、《唐六典》
礼
礼记
礼记注疏（礼记正义）
礼纬
​​春秋
春秋左传注疏（春秋正义）
春秋纬
《史记》、《皇极经世》
信
​春秋公羊传注疏
春秋纬
​​​春秋榖梁传注疏
春秋纬
​​论语
论语注疏
论语谶
​​孟子
孟子注疏
​​​孝经
孝经注疏
​​​尔雅
尔雅注疏
​​​仁义礼智信诗、书、礼、乐、易，合称五经，五经对应五常。“经所以有五何？经，常也。有五常之道，故曰《五经》：《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信也。人情有五性，怀五常，不能自成，是以圣人像天五常之道而明之，以教人成其德也。”[15]又曰：“谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也；义者，宜也，断决得中也；礼者，履也，履道成文也；智者，知也，独见前闻，不惑於事，见微者也；信者，诚也，专一不移也。”《扬子法言》解释道：“仁，宅也；义，路也；礼，服也；智，烛也：信，符也。处宅，由路、正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。”道家《鶡冠子·学问》也认为：“所谓礼者不犯者也，所谓乐者无菑者也，所谓仁者同好者也，所谓义者同恶者也，所谓忠者久愈亲者也，所谓信者无二响者也。”“仁谓往，义谓来，仁大远，义大近。爱在人谓之仁，义在我谓之义。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。”[16]《孟子·告子上》：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”华夷之辨《汉书》云：“是以春秋内诸夏而外夷狄。夷狄之人。贪而好利。被发左衽。人面兽心。其与中国。殊章服。异习俗。食饮不同。言语不通。是以圣王禽兽畜之。不与约誓。不就攻伐。约之则费赂而见欺。攻之则师劳而致寇。得其土。不可耕而食。得其民。不可抚而畜也。是以明王外而不内。疏而不戚。”“华夷之辨”以什么样的标准来区分呢？很多人可能分不清，因为我们这个民族的文明是世界上其它族群无法比拟的，让一些人以为我们的‘华夷之辨’是文化的判断方法。文化区分这个说法是不正确的，根据我们中国所有的文化典籍，包括我们文化发展的脉络，和文化的层次，也是解释不通的。为什么解释不通呢？据孟子之言，从我们文明的层次来判断，我们文明的层次有‘家、国、天下’，也就是‘齐家、治国、平天下’，你提的判断方法，首先必须符合‘家’这个层次的文化，也就是说，我们的文化必须要一以贯之，何谓一以贯之呢？就是说你在你的文明体系里从始到终，从你的祖先贯通到现在。如果你的文化是贯通的，那就是正确的了。判断我们的文化正确和错误与否，就要从这两个方法去判断：一个是历史上能不能贯通，也就是从我们祖先，也就是从炎黄开始能不能贯通，因为从黄帝开始，文明开始固定下来，能不能贯通到现在；第二是能不能从文明的层次上贯通，我们的层次上怎么贯通呢，就是‘家、国、天下’会不会贯通，因为我们的一些判断标准会模糊不清，所以要把他搞清楚就要回到‘家’这个层次上。因此你要搞清楚‘夏夷之辨’，必须要看两个，也就是能否贯通炎黄这个历史以及能否贯通‘家、国、天下’这个层次。炎黄这个历史，这里就不谈了，因为我们以前都谈过，就是‘阪泉之战’后的炎黄合族，已经分析清楚了，‘合族’就是合的‘炎黄’，非炎黄就不算这个族类。
这里就讲‘家’这个层次，因为你要判断我们的文化是否符合标准，你就要首先过哪关？就是‘家’这个关。就好像我们家的人一样，他要出仕，他要治国平天下，首先他就要‘齐家’，‘齐家’做不好就不要谈治国平天下，治国平天下就没他的份。所以，就要回到这个‘家’上，这个‘家’不是‘家庭’的家，而是‘家族’的家。哪个属于这家人，哪个属于那家人，我们怎么判断呢？就用姓氏，姓氏就是血统。这个张家的人和李家的人是怎么判断的，你是姓张氏的人就是张家的血统，姓李氏的就是李家的血统，在判断谁是谁家的人，就是这样判断的。
那么，可能有人问，你讲一个这样的概念和‘夏夷之辨’有什么关系呢？我告诉你，我们的文化他都是要贯通的，‘家、国、天下’都必须贯通的，必须是一模一样的，既然在‘家’上他是用血统来划分的，‘国’上也是用血统来划分的，天下的族群也是用血统来划分的。如果只是‘家’上用血统划分的，而‘国’上不是用血统划分的，那就乱了，那就不符合我们祖先的训导了，不一以贯之，就不符合我们的文化‘齐家、治国、平天下’。你想想，在家的时候用血统判断，在国的时候用文化判断，在天下的时候用其它判断，那你说这还有什么意义呢，没有什么意义了。所以，这个必须要追到这个家上，因为家是用血统来判断的，所以，国也是用血统来判断的。我们过去的国就是哪个家族的封国，他这个国可不是混乱的，今天是这个的，明天是那个的，他就是哪个家族的封国。但是在这个家族的封国之内，他允许别的家族在里面，甚至当官都是可以的，但是这个国一定是某一家族的，是某一分封家族的，与血统是一致的。那么，到这个天下，天下是谁的呢？这个家根据血统划分属于谁的，这个国根据血统划分属于谁的，那么这个天下也分属于谁的，这个天下，我们认为就是属于我们华夏的。也许有人问，凭什么属于我们华夏呢？我们祖先就这么认为的，所以你讲理论的时候，理论必须有立论的基础，这个立论的基础，他历史上就是这样立论的，他没什么可谈性的。这个天下需要诸夏人来统领的，为什么要诸夏人来统领，这个不需要跟任何人争论的，我们的祖先就是这样认为的。所以，你讲理论对不对，特别是我们华夏的文明，你记住有一条：和祖先是不是打架。我们华夏文化有一条判断标准，就是你做的东西对不对，就是你和祖先的一样还是不一样，如果你和祖先不一样，那就错了，如果你和祖先一样，那就对了，为什么？因为这是我们祖先立论的。所以，我们的文化就是这样传承的，孔子讲‘述而不作，信而好古’，就是说，我们的文化是述祖先的文化，我们的文化‘信而好古’。对我们过去的历史，我们是‘信’的，我们是‘好’的。‘信而好古’这个是原则，就像孟子批判杨墨‘无父无君’，他并不是说你这个理论怎么样，我们的祖先都是‘有父有君’的，你这个‘无父无君’就是禽兽。这个道理是什么呢？这个道理就是华夏的道理，就是你不符合祖先的就是错误的，你和祖先一样的就是对的。有人说，假如祖先错了怎么办？你要记住‘信而好古’，你没有权力去怀疑祖先是错的。所以，在讲我们华夏文化的时候，你要知道这个原则。有人说，那不是不让人思考吗？你要先知道这个概念，你只有进入一个更高的思考范围，才能懂得文化的境界是什么，如果一个文化都必须要用理论来辨别的话，那这个文化的境界就不一定高了，那么，他是什么呢？他是逻辑，他是知识。知识的层次，进入的时候，都要先懂他是什么，比如学勾股定律，你学这个知识，你首先要知道勾股定律是什么，他必须回答这个东西。
最终必须要告诉你，文化他回答你两个东西最重要，第一是‘志’的问题，第二是‘气’的问题。关于‘志’，作为文化来讲，什么样的文化都没有作为奠定‘中心’的文化的志向最大，他是天下文化的中心，那么，这个‘志’就是很大了。还有就是这个‘气’，他要‘气贯长虹’，你这个‘气’不能今天口气很粗，明天就像游丝一样，那就不行了。所以，这个‘气’要一以贯之，浩然之气，要从上到下，从历史到未来都要养着。所以，他必然要告诉你和祖先一样，只有你和祖先是一以贯之的，他这个气才是永远不断的，才永远有那个浩然之气，才是贯通的。假如说你今天和祖先不一样，你的儿子和你不一样，你的孙子和你儿子不一样，这一百年和下一百年不一样，那你这个‘气’就必然断了。一个民族的文化一旦断了，那么这个民族，这个族群就该灭了。如果他的‘志’不是‘中心’的话，他的‘志’变成边缘了，变成附属了，那么这个民族就要马上退出历史舞台了。所以，一个民族的文化就要解决什么？就要解决他占据中心这个志向，还有就是一以贯之的气象，他的志向和他的气象就要合而为一，我们讲人要有‘志气’，这个是学习文化的基本标准。
因此，你看我们的祖先，过去都是这样区分的，在家根据姓氏，谁家的血统就是谁家的孩子，在国分到谁家就是谁家的，这个天下就是我们华夏的。我们的祖先认为‘家族、国家、天下’是三个不同的层次，而这三个层次是贯通的，也就是说他的标准是一样的，如果标准不一样，也就是说你解释错误了。所以，我们祖先就把这个族群的划分采用了最简单的方法，就是血统的方法。采用血统的方法，也是‘法自然’的一种状态。就是最上古的时候，也就是原始的时候，包括荀子也讲过，韩非子也讲过，那时候的人不知道父母，他没有进入文明，他没有进入文明的原因就是没有用父系的血统对人进行划分。那时候的人还不知道父母是谁，就像这个禽兽是一样的。所以，用血统把人分开，这个属于这个家族的，那个属于那个家族的。用血统划分了以后，这个社会才有了根本的秩序，也就是说‘父系血统’划分是社会的一个基础文化，也就是一个基础的标准。而这个基础的标准在我们祖先这个地方优先把他系统化了，理论化了，也就变成了我们的‘齐家，治国，平天下’。也就是以父系血统划分人群，把他推广到社会，做成了三样东西：一个是‘家’，一个是‘国’，一个是‘天下’。就是在‘家’这个地方以‘姓氏’来划分，在‘国’这个地方以‘诸夏’来划分，天下的话，就以‘华夏’来划分，就这么简单。‘夏夷之辨’的基础理论是什么？就是血统划分，属于炎黄子孙的就是诸夏，非炎黄子孙的就是夷狄。我们对四周的夷狄有多种称呼，有的叫夷，有的叫蛮，有的叫狄，甚至到现在的时候，我们称呼西方的为鬼子，还有日本鬼子，西洋鬼子，其实夷狄和鬼子是一个概念，包括鞑虏、鞑子、鬼子、犬戎、蛮，都是我们的祖先对他们的特点的称呼，他们的身份都是一样的，非华夏，非诸夏，也就这么简单。他都是用炎黄血统来划分的，‘夏夷之辨’就是一个标准，就是血统的标准。
‘夏夷之辨’以血统为标准，那我们的文明怎么讲呢？文化这个标准不是用来辨别夏夷的，文化这个标准对内,就是在诸夏范围里用来划分正统与非正统的，就是‘孝和逆’的，而文化对外用在‘夷’那里是划分‘敌和友’的，他是我们的友邦，还是我们的敌人，就是说，他们朝贡朝拜我们华夏，他就属于我们的友邦，或是我们的附属。他不朝拜我们，也不给我们递书，什么也不给我们，也就是说，他就对你进行邦交，称你为中国，天子，中央之国，他就是夷狄，很多都是你的敌人，我们就是这样的区分方法。所以，通过‘夏夷之辨’和‘孝逆之辨’就把历史上的迷雾给拨开。‘夏夷之辨’就是用血统的方法把世界上所有的族群，也就是我们和其他的族群划分开来，就是我们和他们划分开来，就是把诸夏和非诸夏划分开来。诸夏是什么？就是炎黄子孙。非诸夏就不是炎黄子孙。就是把这个世界一分为二。你看西方也好，还是这个所谓‘中华民族’也好，你看他很复杂，其实没智慧。
我们用到文化的地方，是作为二级概念。就是我们这个民族最高明的地方，他知道‘位’，比如说‘圣人之大宝曰位’，要把一种东西彻底的分开，并且再对他们进行准确的定位，要靠不同的秩序来划分。就是说，你先用血统把族群分为两部分，这个不是种族主义，这个是很自然的划分方法，比如你姓氏李的和姓氏张的，哪家的人都是很自然的，哪家生下的孩子这个是自然形成的，不是他家生的孩子就不是他家的，这个叫‘道法自然’。所以一个东西，要准确，要合理，要持久必须要和自然是一样的。如果他和自然不一样，那叫‘闻士太多’，在区分最重要大道理的时候，根本不考虑文化，根本不考虑思想的。最大的文明，就是父系产生了以后，就是自然产生父系以后，作为辨别你我的一种标准，这种标准就是我们这个民族把他给升华了。所以，在家用‘伦理’，在国用‘诸侯’的方法，在天下用‘夏夷’的方法。总之，天下区分方法不能和家的区分方法有冲突对抗，而‘家’的区分方法不能和自然相对抗，我们这个‘父系血统’就是一个自然。如果相对抗了，跟他有一点不一致，那都是错误的。因为我们的文化都是贯通的。第一级不要考虑文化，就是用自然的方法，炎黄子孙就是诸夏，非炎黄子孙就是夷狄，就是这样区分的，区分开了，就区分了你我，才能把我们和他们区分开来。有人说，你讲华夏文明讲到现在，突然天下不要文明了，我要告诉你，我们的文明是什么呢？凡事不要用错了，圣人之大宝曰位，任何东西你一旦越位，那你对华夏文明必然搞错了，搞混乱了。我们是一个文明很大的族群，但是文明不是乱用的，就是这个文明有严格的界限的，就是说你不能推出任何一步，比如你在家是讲孝的，在国是讲忠的，孝就不能从家推到国。因为这个自然不会有错，你人对他进行创造，进行闻士过的，他都是错误的。血统就是如何把族群划分的更准确，他就是找到那个自然的中，中道就是自然之道，哪个最中，我们祖先觉得血统划分下来最中，就是最好。
血统划分了以后，再用文化划分第二级的东西就简单了。第二级怎么划呢？就是你这个血统把族群一分为二了，就是‘夏夷’之辨完成了。但是在这个‘夏’里面是不是有什么问题，在这个‘夷’里面是不是有什么问题。通过文明的标准，就是在我们祖先自己内部，夷狄呢，就不讲了，因为通过‘夏夷’之辨区分开来了。我们区分开了以后，下面就是对诸夏进行怎么样的定位，就是炎黄子孙怎么定位。我们把炎黄子孙区分开来了，就一定定位好了吗？其实还没有，还要进行定位。定位什么呢？就是在炎黄子孙中，符合华夏道统，也就是黄帝道统，到周以后是春秋大义。天子的政权符合道统，他就是正统，因为天子的政权符合道统的，他对祖先来讲，他就是孝子。否者这个国家就不是正统，非正统，因为他是非正统的，那么他的乱象就会频出，因为他的非正统就无以号令华夏，所以，他在管理华夏的时候，越管理越乱，谁都不会听他的，为什么？因为我们这个民族是一个敬祖的民族，我们的宗教是祖先的宗教。所有的东西，当你的政权，当你的理论，当你的思想回答的东西都跟祖先不一样，就会出现什么呢？就是你无法号令炎黄子孙，炎黄子孙不听你的。有人说，我搞这套理论很好啊，我比祖先这个理论好多了。但是他不知道，我们的判断标准是什么呢？就是与祖先不一样就是非正统，你是逆统，你是逆，你就不能号令这个天下，号令这个炎黄子孙。理论就是这样的，惯性也是这样的。你不能觉得你的理论多好，多先进，不说你代表三个，代表三万个也不行。你说你是先进阶级，你再先进也不行。你搞再多出来，到最后也无法解决这个问题。至于为什么？只能跟你讲，你符合祖先的就是对的，你不符合祖先的就是错的。也就是说，符合道统的，你这个天子对祖先来说称为孝，你就可以号令诸侯，如果你不符合祖先，那你就号令不了诸侯。有人说，我重新来搞一套，我把原来的好东西都搞出来一套，那也不行。他这个是有规范的，你必须了解道统的本质，道统的本质就是我们这个民族本性的延续和继承。率性之道，如果你连祖先的道统的延续性都不信了，你就根本没有认识到我们这个民族的本性是什么，也就是说如同你去银行取钱，你连卡的密码都不知道，你连这十几亿人的本性都不知道，你怎么去统领他们，你怎么去治理他们，你搞再多的理论，跟他们没有关系的。你这个银行卡搞的再漂亮，但不知道密码，你的理论搞的再好看，不符合道统，都是逆的理论。文化，思想讲到最后，到高处的时候，什么都没有，就只是一个方向和立场，也就是说，你的方向对不对，立场对不对。你的方向不对，你做的再多，再怎么做就是胡闹，南辕北辙。因为你去的这个地方方向就不对，你的马再好，你的马车再好，驾驶技术再好，你离他只能越远。我们为什么有个孝和逆？孝就是祖先的方向，就是你跟祖先的方向一致，你跟祖先的立场一致，你就是孝，你就是正统。你不和祖先的方向一致，你就是逆子，就是不孝，就是非正统。你是非正统就无以号令天下。我给你举个例子，一个家族里，你要在家族里统领家族，至少要遵循祖训，如果你连祖训都不遵守了，那我告诉你，你不足以统领这个家族，即便他能暂时统领这个家族，当他稍微有衰落的时候，马上就会有祸乱出来，照样统领不了。所以，孝逆之别就是告诉你文化的概念就是一个方向的问题，和祖先一致的就是孝子，就是正统，和祖先不一致的就是逆子，就是非正统。至于这个讲出来以后，你理解还是不理解，那是你的事情，但是，要告诉你，这个方向搞错，你做再多的理论都是白搭，最后南辕北辙。和祖先方向立场一致，是正统，是具有凝聚力和力量的，这个就是通过一种方法把我们的族群的秩序给奠定出来，这个方法就是‘孝逆之别’，就是正统和非正统的区分。
对夷那部分，当有奉我们的文明来朝贡我们，那就称我们的友邦。如果他想毁灭我们的族群和文明礼仪，我们就称呼他们为夷狄，鞑虏，鬼子，就是这样的概念。所以，我们的历史就是这样划分的。当我们对内把符合正统的称为‘上’，把其它族群奉我们的称呼为‘友’，有正统和友，这样的天下，就是一个有秩序的天下。 当我们把天下秩序建立起来以后，有两个问题要解决：一个是对内的伐逆，一个是对外的攘夷。为什么我们要讲‘尊王攘夷’，讨伐诸侯，天子对诸夏叫‘征伐’，诸夏对夷族叫‘剿’，‘剿灭’，‘攘’。这些都是不一样的，都是打仗，为什么叫法不一样呢，包括蒋公讲攘外必先安内？因为首先用血统把夷夏区分开来，对诸夏，那叫逆，叫伐逆，对夷那叫攘，叫驱除。对待炎黄子孙和对待夷狄的方法是不一样的。也就是说汉奸也好，小偷也好，你先别管他，他们都是炎黄子孙，你先把他们划过来，划过来不是说就没有了，要伐逆。我们对待炎黄子孙内部，就是先把你定为‘逆’，定为‘逆’不是要先把你杀掉，你失德了，就要对你重新教育，重新教育以后，你归夏了，你从逆子变为孝子了，就把你原来的帐给勾销了，如果教育了你，你屡教不改，那就把你伐掉，天子征伐诸侯不会马上去征伐。当诸侯出了件事情，天子肯定要派出自己的钦差去把他训导一番，训导一番后，你还逆，就把你伐掉。当把这个人定位为逆后，他还具备了炎黄子孙的继承法权，但是剥夺了他正统的权利，当你不去掉自己的逆的身份后，就有可能会把你伐掉。就是说，他这种身份认定，既是一种肯定，也是一种否定。对我们这个民族进行合族，出现方向不一致，出现逆子很正常，就好像一个家出现不孝子是很正常的，你用什么样的方法让他回来，就是如何合族。这个‘逆’字包含了对其绝对的肯定和绝对的否定，所展现出对合族高超的智慧，他必须你去体会去思考才会明白。为什么我们用‘逆’的身份去定位他们，到最后会形成合族呢？就是说他有绝对的肯定和绝对的否定，也就是说他有绝对的肯定和绝对的否定，只要他抛弃逆子身份，他就会安全的回归华夏。因为里面包含了绝对的肯定，逆子回归了以后包含了绝对的安全。就好像一个人，他爸爸是不孝子，但他儿子不一定是不孝子啊，他儿子回老家，他说我不跟我爸爸那一套，我跟祖先那一套混，这里面包含着绝对的肯定，只要他回家，老家人是绝对不可能为难他的，我们有个规矩，就是只要逆子归夏，家人是不能惩罚他的，这个是绝对的肯定。除此还包含一种绝对的否定，就是你不回家，没说的，就只有把你干掉，这个就是伐逆。
我们民族为什么用正统和非正统去合族呢？为什么用逆和孝去合族呢，不用别的？因为这个能合族，包含着一种高超的政治智慧，这不是用语言能给你讲清楚的。也就是说一群人用一种方法去统治这个国家，他要抛弃现在方法，他最大的危机是什么呢？就是安全问题。如果你这种理论不具备这种绝对的肯定，他就不会有这种安全感，他就不会抛弃他原来的理论，势必和你抗争到底。还有，如果它不具备绝对的否定，一旦里面一部分人出来以后，那这一部分人和那一部分人之间的斗争，从道义上来讲，也不具备号召天下。所以，他只有对‘逆’教导过以后，如果不回来，我有绝对讨伐你的权力。那么，他就具备了把这些逆清倒掉的理论，所以说‘伐逆’他就是我们道统的含义和诀窍。所以，我们的族群，他要用‘孝和逆’，正统和逆统来再划分这个族群内部。
只有用这个血统将这个天下划为‘我们的’和‘非我们的’，完成‘夏夷之辨’，然后再在我们自己的族群内部完成正统和逆统之别，完成后，就完成了合族。这个就是我们这个民族对族群的区分，定位，就是如何来保合诸夏，如何协和万邦，统领天下。这个就是一个秩序的标准。
总之，我们的划分方法就是秩序的方法，分为血统和道统的方法。血统首先划分你我，然后道统对内划分族内的正统和逆统，也就是孝和逆，对外划分友和敌，这个就是两分法和秩序法。当我们按照这个划分以后，族群就会非常清楚，天下就正确的定位，不会有任何错漏，不会冤枉一个好人，不会放过一个坏人，也不会丢掉一个家人，也不会抱回一个狼崽，就是这个概念。
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华夏文明对地球的认识中国人对地球的传统认识一般为天圆地方，就是球体认识。不过舍园老师提到了华夏人的另一个认识就是外方内圆的模型，这个模型不仅描述了地球，其实还是宇宙有描述。目前的科技是无法测试到宇宙的边际，它一直在扩张，四维一直在扩张，而居其内的银河系，超级银河系，太阳系等都是自引的中心圆，很相似！所以古代有专门的占星术，除了司农等气候的预测，还有就是星体的变化对地球，人类造成影响的预测，现在我们的预测学中很少有这一分类。华夏文明的延伸之谜1988 年1 月，75 位诺贝尔奖金获得者在巴黎发表联合宣言，向全世界呼吁： 21 世纪人类要生存，就必须汲取2000 年前孔子的智慧，必须重新认识东亚文明。一石激起千层浪，被视若全球人类未来希望的西方文明一时成为众矢之的，被指责为20 世纪诸多社会危机的罪魁祸首。 这一现象很大程度上源于20 世纪后期的两大奇迹： 一是东亚崛起的奇迹。 二是海外华人创造的奇迹。 这一切都使人体验到了延伸于海外的华夏文明之风采，也使人感受到了华夏文明的生命力之无穷。