标题：付嘱品第十
作品原文
一
师一日唤门人(1)法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同馀人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没(2)即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法、内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识(3)。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”师言此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。[1]
二
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，馀问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。馀问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”[1]
三
师于太极元年壬子(4)，延和七月(5)，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师(6)，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得(7)。数年山中，竟修何道(8)，汝今悲泣，为忧阿谁[2](9)？若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意(11)，衣不合传(12)。偈曰：吾本来兹土(13)，传法救迷情(14)。一华开五叶(15)，结果自然成(16)。”师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲(17)恬静(18)，虚(19)融(20)澹泊(21)，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧(22)，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽(23)，悉皆发生(24)。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众，作礼而退。[1]
四
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回？”师曰：“叶落归根，来时无口(25)。”又问曰：“正法眼藏(26)，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否(27)？”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首，听吾谶曰：头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。”又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝(28)，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫(29)，毗婆尸(30)佛、尸弃(31)佛、毗舍浮佛，今贤劫(32)拘留孙佛(33)、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二，阿难尊者，第三，商那和修尊者，第四，优婆毱多尊者，第五，提多迦尊者，第六，弥遮迦尊者，第七，婆须蜜多尊者，第八，佛驮难提尊者，第九，伏驮蜜多尊者，第十，胁尊者，十一，富那夜奢尊者，十二，马鸣大士，十三，迦毗摩罗尊者，十四，龙树大士，十五，迦那提婆尊者，十六，罗睺罗多尊者，十七，僧伽难提尊者，十八，伽耶舍多尊者，十九，鸠摩罗多尊者，二十，阇耶多尊者，二十一，婆修盘头尊者，二十二，摩孥罗尊者，二十三，鹤勒那尊者，二十四，师子尊者，二十五，婆舍斯多尊者，二十六，不如蜜多尊者，二十七，般若多罗尊者，二十八，菩提达摩尊者，二十九，慧可大师，三十，僧璨大师，三十一，道信大师，三十二，弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后，递代流传，毋令乖误。”[1]
五
大师先天二年(34)癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》，后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门已今留，救度世人须自修。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”师说偈已，告曰：“汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：兀兀不修善，腾腾不造恶(35)。寂寂断见闻(36)，荡荡心无着(37)。”师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化(38)。于时异香满室(39)，白虹属地(40)，林木变白(41)，禽兽哀鸣(42)。十一月，广(43)韶(44)新(45)三郡(46)官僚，洎门人(47)僧(48)俗(49)，争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行，师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发(50)，说法利生，三十七载。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。[1]
六
师入塔后，至开元十年(51)，壬戌八月三日，夜半，忽闻塔中如拽铁索声，众僧惊起。见一孝子从塔中帝释献衣走出，寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃，刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日，于石角村捕得贼人，送韶州鞫问。云：姓张，名净满，汝州梁县人，于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：“如何处断？”韬曰：“若以国法论，理须诛夷，但以佛教慈悲，冤亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。”柳守加叹曰：“始知佛门广大。”遂赦之。上元元年(52)，肃宗遣使就请师衣钵归内供养。至永泰元年(53)五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵。七日，敕刺史杨缄云：“朕梦感能禅师请传衣袈裟，却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者，严加守护，勿令遗坠。”后或为人偷窃，皆不远而获，如是者数四。宪宗谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。其馀事迹，系载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑，守塔沙门令韬录。[1]
作品注释
(1)门人:入室弟子。什么叫入室的呢？必须要得到传法的，才叫入室的弟子[2]
(2)出没，走出去或者回来。[2]
(3)含藏识，就是第八识。你如果转第八识，就成大圆镜智。[2]
三
(4)太极元年壬子：太极是唐睿宗的年号，太极元年是公元712年，那一年的农历纪年是壬子。[1]
(5)延和七月：延和也是唐睿宗的年号，公元712年五月以前为太极，五月以后改号延和，说到七月故名延和七月。[1]　“师于太极元年壬子，延和七月”：这一年岁次是壬子，中宗（就是庐陵王）的弟弟睿宗年号叫太极。怎么又有延和七月呢？因为在五月间，他把皇帝的年号，又改成延和，所以说是延和七月。等到八月，这一年，又改成先天元年。在这一年期间，换了三次年号。因为在七月的时候，睿宗把他的帝位，传给儿子玄宗，所以他的儿子这年的年号，就叫先天元年。[2]
(6)小师：受了具足戒还没有满十年的僧人称小师，也是师傅对弟子的称呼。[1]受戒一年到十年，都叫小师，这叫下座。受戒十年到二十年，这叫中座。你受戒二十年到三十年，都能守戒，这叫上座。小师就是下座，也就是他是最小的法师，所以叫神会小师。他这时候不是小沙弥，因为已经受具足戒了，所以不可以叫小沙弥。[2]
(7)余者不得：你们这些年纪老的，中年的，完全都没有合格啊[2]
(8)数年山中，竟修何道：你们这么多年在山里，修的什么道啊[2]
(9)阿谁:哪一个。[2]
(10)堪任大事：堪任，就是担当；大事，就是如来的家业。[2]
(11)付授偈意：他传授偈颂的意思[2]
(12)衣不合传：这衣从我这儿开始，就不应该再传出去。[2]
(13)吾本来兹土：本来我来玆土；玆土，就是中国[2]
(14)传法救迷情：我为的传佛的正法，来救度一切众生的迷情。[2]
(15)一华开五叶：在我这花上，将来会开五叶。五叶，就是二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，这是五个祖师。[2]
(16)结果自然成：到这个时候，就不需要传衣，只传法就可以了。所以五祖大师也对六祖说：“衣为争端，止汝勿传。”说衣是争夺的开端，由你这儿就不要再传了。[2]
(17)安闲，就是什么事情也没有[2]
(18)恬静，就像水没有波浪似的。[2]
(19)虚，像虚空似的[2]
(20)融，是融会贯通。[2]
(21)澹泊，就是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有的。也就是什么呢？也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。[2]
(22)若人具二三昧：假设这个人具二三昧。什么叫二三昧呢？二三昧，就是前边所说的一相三昧、一行三昧。[2]
(23)遇兹沾洽：“洽”字，有读“霞”音的，有读“恰”音的，都一样。遇兹沾洽，就是遇到时雨。遇到时雨，就都有长养滋润的希望，都有成熟菩提果的希望。
(24)悉皆发生：完全都会发生菩提芽，而结菩提果。[2]
四
(25)来时无口：我想无“口”，或者是错字，或者是个“日”字；来时无日，我来的时候，没有那一天了。这个“口”也可以这样讲：无口就是“吴”字没有口，就是“天”；也就说我来时没有那一天了！这又是一个讲法。还有一个讲法，我来时无口，我来也没有说法，去也没有说法，没有口所说出的法。法相本来是不增不减的，我虽然说这么多年法，也没有说法，所以说“来时无口”。[2]
(26)正法眼藏:也就是衣钵[2]
(27)后莫有难否:后，就是将来，说将来我们还有没有什么灾难哪？[2]
(28)伽（qié）蓝：梵语僧伽蓝摩之省，意为佛寺。[1]
(29)庄严劫：三世之三大劫中，过去之大劫，名庄严劫。[1]
(30)毗婆尸，有的翻译说是“胜观”，有的翻译“种种观”，又有的翻译说“胜见”，又有的书上说是“种种见”。[2]
(31)尸弃，也是梵语，翻译过来，就叫火。[2]
(32)贤劫。什么叫贤劫呢？因为这个劫里，有很多的贤人出世。很多圣贤在劫里，所以就叫贤劫。[2]贤劫：现在之住劫，名为贤劫。现在之住劫二十增减中，有千佛出世，故名贤劫。[1]
(33)拘留孙佛，翻译叫“所应供”，就是一般人天都应该供养他。又有一个翻译，叫“庄严”，也是拘留孙佛的意思。“[2]
五
(34)先天二年：先天是唐玄宗年号，先天二年是公元713年（同年先天改开元，故也是开元元年），农历是癸丑年。[1]
(35)腾腾不造恶：腾腾呢？就是逍遥自在，很优游自得的样子。[2]
(36)寂寂断见闻：寂寂，就是安静的样子，很平静的。[2]
(37)荡荡心无着：荡荡，是平坦的样子。荡荡然，就是平坦、高大、宽广，有这种种的意思，就是无边无际。心量包括宇宙，充塞天地，这是荡荡然的样子。你荡荡然无所著住，这叫心无着。[2]
(38)奄然迁化：说完这话后，忽然间气就断了，人就不动弹，入涅槃了。迁化，就是搬家。谁搬家了呢？肉身的菩萨搬家了。
(39)于时异香满室：在这个时候，有一种异香，从来没有闻见过的香。满室，在法堂里都满了。[2]
(40)白虹属地：虹，就是在天空里现出霓虹，这种的光。白虹，也就是白光。属地，由天空一气接连到地下。[2]
(41)林木变白：为什么林木变白呢？因为白光照得林木都变成白色，这是一个说法。又有一个意思，就是林木自己都觉得祖师圆寂，他们也都生出悲哀，好像穿孝服似的，都变白色。[2]
(42)禽兽哀鸣：当时山上有很多飞禽，很多的兽类，好像老虎，这一切的兽类。哀鸣，都哭起来。你看！草木本来无情的，也变成有情，也要穿孝服。禽兽本来是无知的，也有灵性，也都哭起来。[2]
(43)广，就是广州；[2]
(44)韶，就是韶关、韶州；[2]
(45)新，就是新州。[2]
(46)三郡：这三个地方。[2]
(47)官僚洎门人：作官的官僚，和他的皈依弟子。门人，就是皈依弟子、徒弟。[2]
(48)僧，就是出家人；[2]
(49)俗，就是在家人，[2]
(50)祝发：剃发出家。[1]
六
(51)开元十年：开元是唐玄宗的年号，开元十年是公元722年。[1]
(52)上元元年：上元是唐肃宗的年号，上元元年是公元760年。[1]
(53)永泰元年：永泰是唐代宗的年号，永泰元年是公元765年。[1]
作品译文
一
有一天，惠能大师叫来门徒法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：“你们和其他人不一样，等到我圆寂以后，你们要成为一方的禅宗领袖，我现在教授你们怎样宣讲佛法，以不失去本教的宗旨。讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六相对法，这样就能自如地讲说，说一切法门，都不要离开本性。假如突然有人向你提问，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最终连来和去相对二法也要予以消泯，不执着任何一面。”“所谓三科法门，就是指阴、界、入。阴是五阴，就是色、受、想、行、识。入指的是十二入，就是外六尘色、声、香、味、触、法和内六门眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门和六识的合称。自己的本性中能包含万种佛法，名叫含藏识。如果心中产生了思量，就是转识。这时就会生六识，出六门，见六尘，像这样的十八界，都是从自己的本性中发生和运用的。自己的本性如果邪恶，就会产生十八种邪见；自己的本性如果正派，就会产生十八种正见。如果用恶念那就是众生的行为，如果用善念那就是佛的行为。这种运用从何而来？是从自己的本性中来的。”“外界的相对，有无情五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。”大师说这三十六种相对的法则，如果会用，就能用其本质贯穿一切经法，就能自如运用，不生偏执。[1]
二
（大师还说：）“用自己的本性和别人交谈时，要能对外则面对表相而又离开表相，对内则面对空无又离开空无。如果完全执着于表相，就会增长邪见；如果完全执着于空无，就会增长无明。完全执着于空无的人就会诽谤佛经，甚至说一切皆空，不需要用文字。既然不需要用文字，人也就不应该使用语言了，因为这语言，就是文字的表相。这种人又说，直道不立文字。但这‘不立’两个字，本身也是文字。看见别人有所论说，就诽谤他是执着于文字。你们要知道这是自己迷惑且不说，还要诽谤佛经，不要诽谤佛经，那样犯的罪孽是不可计量的。如果执着于外在的表相，并以此来追求佛法的真谛，或者到处建立法坛道场，大谈有和无的对错与否，像这样的人，就是经历多少劫数也不会认知自己的佛性。要依照佛法修行，但又不要对佛经及各种事物都不思考，而导致佛性的窒息妨碍。如果仅仅听一些说教而不实践修行，那就让人反而产生邪念，因此要依佛法修行，又不要滞留在事物的表相。你们如果觉悟这一点，照这样来讲说佛法，照这样来修行，照这样来实践，就不会偏离本宗的宗旨。”“如果有人向你们请教佛法教义，他问有你就回答无，他问无你就回答有，他问凡你就回答圣，他问圣你就回答凡，要从相对的两个方面互为因果，就能从中产生出正确的见解。如果采用一问一答，其余的问题以此类推，就不会违背真理。假设有人问，什么叫暗？就回答说，明是原因，暗是机缘。明没有了就出现了暗，是以明衬托出了暗，以暗衬托出了明，这样你来我去互为因果，自然就使佛教的正确见解呈现出来。其余的问答都以此类推。你们日后传授佛法，照此代代相授，不要偏离本宗之宗旨。”[1]
三
大师在太极元年，岁在壬子，延和七月，让门徒们去新州的国恩寺建塔，并督促尽早完工。第二年夏末塔落成。这年七月一日，大师召集门徒们说：“我到了八月，就要离开人世，你们要有什么疑难问题，趁早来问，我还能为你们解疑答难，让你们的迷惑得以消除。我走了以后，再没有人教导你们了。”法海等门徒听了后，都哭泣起来。只有神会，不动声色，也没有哭泣。大师说：“神会小师，只有你达到了无善无不善，毁誉不惊，哀乐俱不动心，其他人都没有达到。你们在山里修行了好几年，到底修得什么佛道呢？你们现在悲哀哭泣，是为谁感到忧伤呢？如果担忧我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪儿，也就不会预先告诉你们了。你们悲哀哭泣，是因为不知道我将去哪儿，如果知道我的去处，就不应该悲哀哭泣。佛法的本质本来就是讲究既没有生也没有死，既没有去也没有来。你们都坐下，我给你们念一篇偈语，名叫《真假动静偈》。你们记诵这篇偈语，就会和我心心相印，照它修行，就不会失去本门的宗旨。”众位僧人都向大师行礼，请求大师作偈语。这篇偈语说：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”当时众门徒听了偈语后，大家都礼赞不已，体会了师父说的微言大义。各自都收摄浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所争执了。大家知道大师不会久留世间了，首座法海又向大师叩问：“和尚圆寂以后，衣牧女献糜钵教法将交付给什么人？”大师说：“我从在大梵寺讲说佛法开始，一直到今天，讲说的内容被世上抄录流行，名叫《法宝坛经》。你们要谨遵这部经典，代代相传，超度众生。只要依据这部佛经修行，就是正确的佛法。我现在为你们讲说佛法，不再传授袈裟了。因为你们信仰的根基已经很牢固，不再有任何动摇，可以担当弘法大任。根据先祖达摩大师传授偈颂的意思，袈裟也不应该再传下去了。那首偈语说：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”大师又说：“各位善知识，你们要各自清净自己的心，听我讲说佛法：要想成就佛法，必须通达一相三昧，一行三昧。如果能够在任何处境都不执着于表面现象，不对那种表面现象产生憎爱之情，也没有取此舍彼的倾向，不考虑利益得失等事情，总是安闲宁静，超然淡泊，这就叫一相三昧。如果能在一切情况下，无论行、住、坐、卧，都能保持一种纯洁正直的心境，那么你的心就是一个永恒的道场，真正的净土世界，这就叫一行三昧。如果一个人具有这两种三昧，就像土地中播下了种子，在地底发育，破土而出继续生长，最后成熟结果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我现在讲说佛法，好像及时春雨，普遍润泽大地，你们的佛性，就像种子，遇到了雨露滋养，都发芽生长。凡是继承我的宗旨的，必然会获得智慧，依照我的教导修行的，肯定成就妙谛正果。听我再念一首偈语：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”大师念完了偈语，又说：“佛法没有两法，心也一样，它的本质是清净的，也没有各种表相。你们要谨慎，不要有意沉溺于静止和空无的境界，要知道这颗心本来就是清净的，没有什么可取和可舍的。你们各自努力上进吧，各随缘法好自为之吧。”当时众门徒听了以后，向大师行礼退下。[1]
四
七月八日，大师忽然对门徒们说：“我要回新州，你们赶快给我准备船只。”弟子们都苦苦哀求挽留。大师说：“各代的佛出世，也都要显示涅盘，有来就有去，这是常理。我的这一具形骸，也要回到应该去的所在。”众门徒问：“老师从此一去，什么时候回来？”大师说：“叶落归根，来时无口（一说‘口’字为‘日’字之误，这是说我不回来了；一说此句意为来时没有说法，去时也没有说法，意为无所谓生和死）。”徒众们又问：“大师的佛法，将传给谁？”大师回答：“修得佛道的人会得到，修到不动心境界的人会通晓。”众人又问：“大师圆寂后还会有劫难吗？”大师回答：“我圆寂五六年以后，会有一个人来偷取我的头。听我说预言：头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。”大师又说：“我圆寂后七十年，会有两个菩萨，从东方来，一个出家，一个在家，同时兴起，光大我的宗门，大修庙宇伽蓝，使佛法昌盛兴隆。”众门徒又问：“不知从最早的佛祖应世出现以来，到现在已经传授了几代？请您指示。”大师回答：“从远古以来，佛代代应世出现，已经多得不可胜数了。现在从七佛算起，在过去的庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，在现在的贤劫时有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二代是阿难尊者，第三代是商那和修尊者，第四代是优婆毱多尊者，第五代是提多迦尊者，第六代是弥遮迦尊者，第七代是婆须蜜多尊者，第八代是佛驮难提尊者，第九代是伏驮蜜多尊者，第十代是胁尊者，第十一代是富那夜奢尊者，第十二代是马鸣大士，第十三代是迦毗摩罗尊者，第十四代是龙树大士，第十五代是迦那提婆尊者，第十六代是罗睺罗多尊者，第十七代是僧迦难提尊者，第十八代是迦耶舍多尊者，第十九代是鸠摩罗多尊者，第二十代是阁耶多尊者，第二十一代是婆修盘头尊者，第二十二代是摩孥罗尊者，第二十三代是鹤勒那尊者，第二十四代是师子尊者，第二十五代是婆舍斯多尊者，第二十六代是不如蜜多尊者，第二十七代是般若多罗尊者，第二十八代是菩提达摩尊者，第二十九代是慧可大师，第三十代是僧璨大师，第三十一代是道信大师，第三十二代是弘忍大师，惠能是第三十三祖。以上各代祖师，各有师徒相承关系。你们往后也要代代相传，不要出差错和中断。”[1]
五
先天二年，岁在癸丑，八月初三，大师在国恩寺吃完斋饭后，对各位徒弟说：“你们各自依次序坐好，我要与你们永别了。”法海说：“和尚留下什么教法，让后代迷惑的人可以明白佛性呢？”大师回答说：“你们仔细听着：后代的迷惑不悟之人，如果能够认识众生是什么，就能明白佛性。如果不能认识众生是什么，那么即使经历千万劫数，也难以寻觅到佛性。我现在就教你们认识自己心中的众生，明白自己心中的佛性。要想求得佛性，只有认识众生。因为是众生难以认识佛，不是佛不认识众生。自己的本性如果觉悟了，众生就是佛；自己的本性如果迷惑，佛也是众生。自己的本性如果是公正平等的，众生就是佛；自己的本性如果是邪恶险诈的，佛也是众生。你们如果心存险诈曲折，即使已经成佛也会立刻变成众生；如果有一个念头公平正直，在产生这个念头时你就从众生变成了佛。我的心中本来有佛性，自己心中的佛才是真正的佛，自己如果没有佛心，又到哪里去求真正的佛呢？你们自己的心就是佛，对此再不要有丝毫怀疑。外界没有一件事物是真正能建立的，都是自己的本心产生千万种法相。所以经文上说：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’我现在留下一篇偈语，向你们告别，叫做《自性真佛偈》，后代的人能懂得这篇偈语的意思，自然就认知自己的本心而自己成就佛道了。偈语是：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门已今留，救度世人须自修。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”大师念完偈语，告诉大家说：“你们好好珍重吧。我圆寂以后，不要像世俗常情那样悲哀哭泣泪如雨下。如果接受别人的吊唁，身上披麻戴孝，那就不是我的徒弟，也不符合真正的佛法。只要认知自己的本心，发现自己的本性，那就达到了既无动也无静，既无生也无灭，既无去也无来，既无是也无非，既无住也无往。恐怕你们心中迷惑，不懂我的意思，现在再次嘱咐你们，让你们认知自己的本性。我圆寂以后，照此修行，就像我在的时候一样。如果你们违背我的教诲，即使我还在世，那也没有益处。最后再说一首偈语：兀兀不修善，腾腾不造恶。禅河沐浴寂寂断见闻，荡荡心无着。”大师说完偈语，端坐到三更天，忽然对门人说：“我走了！”然后奄然逝去。当时屋内忽然满生香气，有一道白虹从天上贯到地下，照得树林里一片洁白，满山的飞鸟和走兽都哀叫着为大师送行。十一月，广州、韶州、新州三郡的官员僚属，以及门徒和僧俗两界的许多人，争着要把大师的真身迎回本地，争执不下，于是大家焚香祈祷说：“香烟飘动指向的地方，就是大师愿意归去的所在。”当时香烟直接指向曹溪方向。十一月十三日，把装有大师遗体的神龛和大师留下的衣钵等物迁回曹溪。第二年七月二十五日，把大师从神龛中请出，弟子方辩用香泥涂抹。门徒们想起大师曾有将被偷掉头颅的预言，就先用铁做的叶片和油漆了的布，把大师的头颅包裹好，再送入佛塔。当时塔内忽然有白光出现，从塔内直接冲到天上，过了三天才消失。韶州的地方官向朝廷上表奏闻，接到圣旨为大师立碑，纪念大师的生平道行。大师在世七十六年，二十四岁时得到弘忍大师传授衣钵，三十九岁时正式落发出家，宣讲佛法普度众生一共三十七年。得到大师真传并继承下来的弟子，一共四十三人。受大师影响而领悟佛道解脱生死的人，不计其数。达摩大师所留传下来的袈裟，唐中宗所赏赐的磨衲袈裟和水晶钵盂，以及方辩大师塑造的大师真像，还有大师用过的法物等，都在塔内由管理塔的侍者负责保管，作为宝林寺道场的镇塔之宝。流传下来的《坛经》，显示顿教的根本宗旨。这都是让佛、法、僧三宝永远兴隆，使众生永远获得利益的伟大贡献。[1]
六
大师葬入塔后，到开元十年，岁在壬戌，八月三日夜半，忽然听到塔中有像拉拽铁链条的声音，寺院内的僧人们都大吃一惊，赶紧起来搜寻。看见一个穿孝衣的人从塔里走出来，然后见大师的真身脖颈上有伤痕，于是向州县衙门报告贼情。县令杨侃，州刺史柳无忝，下公文紧急捉拿罪犯。到了八月五日，在石角村抓到了贼人，押送到韶州衙门审问。审判结果说：罪犯姓张，名净满，是汝州梁县人，在洪州开元寺接受新罗僧人金大悲的二十千钱，让把六祖的头颅偷取出来，带回海东新罗国供养。柳太守听了招供，没有立即判罪行刑，亲自去曹溪，问大师的高足弟子令韬说：“该怎样判处断案呢？”令韬说：“如果按照国家法律，理所当然应该判杀头罪，但从佛教讲慈悲的宗旨说，冤家和亲人本质上也没有区别，何况盗贼的本意是想供养大师的头颅，这样说他的罪供养就可以宽恕了。”柳太守感叹说：“这才知道佛门真是胸怀广大啊！”于是赦免了罪犯。诣菩提场上元元年，唐肃宗派遣使者迎请大师的衣钵到宫廷内供养。到了永泰元年五月五日，唐代宗梦见六祖大师请求归还衣钵。七日，下圣旨给刺史杨缄说：“朕梦见惠能禅师请求将传法袈裟归还曹溪，现在派遣镇国大将军刘崇景庄严送回。这是朕的国宝，你可以在原寺院内妥当安置，并专门指派得大师宗旨真传的僧人们严加看守护卫，不要让它遗失。”后来又被人偷窃，都是贼人还没有逃走多远就被抓回了，像这样的情况一共有四次。唐宪宗封给惠能大鉴禅师的谥号，灵塔敕封为“元和灵照”。大师的其他事迹，都记载在唐朝尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等撰写的几块碑文内，守护灵塔的僧人令韬记录。[1]
作品评析
付嘱：付，就是吩咐；嘱，也就嘱咐。又，付就是给，付嘱，就是给他们一个嘱咐。这一品是第十品。[2]
这是《坛经》最后一品，里面涉及到禅宗内部的一些法数，很重要。你要出世，要在世间度化众生，没有相应的本领手段是不行的。六祖大师在这一品中所谈到的法，既是宗门内的家法，对学禅者起到教材的作用。更是对外应机接机的方便。六祖是把世间法相吃透了的。对分别思维那一套了如指掌，懂得了六祖所说的这些法，你自己对内对外就有了一个准则，就不会是外行了。以后禅宗内五家七宗虽各有各的纲宗，但都不能超出六祖在这一品中所说到的那些范畴。
另外，在佛教内，特别是禅宗内，祖师临终，都有所付嘱——对弟子们有一定的交待，里面很有一些要抉择的问题。[3]
禅宗是佛教内的一个宗派。佛教的思想体系，就是禅宗的思想体系，全部佛教都是禅宗的基础。如果说禅宗有什么特殊的地方，那也只是在方法上和佛教内的其它宗派有所不同而已，最根本的目的和理论基础是完全一致的。
你看，六祖在这一品中，就向大家介绍三科三十六对，这些本来就是教下的，不过六祖根据禅宗的特点而加以归纳，作为自己的教学纲领。三科就是五阴、六入、十八界。我们在前面已经讲过，这里不妨再结合着谈一谈。五阴就是五蕴，说简单点就是心和物，就是物质的肉体和我们的精神——心，在五蕴中，心被分为受想行识这四部分，为什么要分得如此之细呢？因为每一蕴的功能不同，各有各的认识对象。人在环境中生存，每时每该都面对着自己的环境，没有这个环境就没有心，没有这个心也就没有相应的环境了。[3]
最后一段中，六祖一方面对禅宗的法统作了交待。另一方面，可以说再一次重复了《坛经》的要点。禅宗为什么会流传一千余年，并且长盛不衰，与六祖大师这里的付嘱有极大的关系。大家有兴趣可以看看《五灯会元》和《五灯全书》的目录，从六祖并始，师师相授，灯灯相续，到清代康熙年间就传了近四十代，传到现代约五十余代。禅宗这样严密的传法谱系，在宗教中可以说是绝无仅有的。佛教内的其它宗派，法系传承经常中断，难以接续，都没有形成这样的局面。日本的禅宗也很兴盛，他们在宋代于中国接法后，仍然按照中国禅宗的规矩传法，也奉六祖为祖师。当然，在朝鲜、在越南，禅宗的传法与日本也是相类似的。
为什么禅宗有如此之大的凝聚力量，这就不得不归功于《坛经》，归功于六祖大师。在古代的中国传统是稳定而强大的，在传统中找不到依据或依据不足的宗派或学派，哪怕取得了一时的显赫，也会很快为人们所淡忘，因为传统本身就是一种力量和信誉的积聚。六祖大师在这里建立了自已的法统——传法之统。六代传法当然确有其事，但六祖更把这个法统上溯到释迦牟尼佛，使自己有了绝对牢固的依据，而优越于其它宗派。以后，天台、华严、净土、密宗等也纷纷仿效，试图建立自己的法统，但都远不如禅宗的牢固。如天台宗在《佛祖统纪》中所作的努力那样。因为把法统上溯到释迦佛并不难，难的是在现实的社会中，该宗派是否有能力维系这个法统，历史表明了在这上面最成功的只有禅宗。“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，禅宗的这一旗帜，在中国佛教徒中有不可抗拒的吸引力。由于其简捷易行，故易受僧人和士大夫们的尊信和奉行，为自己建立了广阔的传布空间。所以，在六祖之后短短百余年间，禅宗不仅承受了唐武宗灭佛运动的打击，而且迅速形成了五宗竞荣的局面，成为中国佛教的主流。当然，对于禅宗的法统，教下各大宗派是有异议的，但却无力动摇社会的承认，最后也只好随波逐流了。关于禅宗法统，本身就是一门大学问，在藏经中有不少专著，这里只是提示一下，这个专题，还是留给这方面的专家去讨论吧。
一个宗派的发展和繁荣，仅靠法统是不够的，它本身还应具有超凡的实践力量和普遍性。对于这一点，也是其它宗派所不能比拟的。自己就是佛，“自修、自行、自成佛道”，六祖大师归结的这一总纲，就圆满地解决了这一问题。六祖在这一段中所阐述的，是整部《坛经》的浓缩，你看：“若识众生，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性”，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生；自性平等，众生是佛，自性邪险，佛是众生。”不论因也好，果也好，六祖把佛与众生放在平等的地位上，放在每一个人的身上，消除了一切差距。所以，每一个人，只要你发心，只要你按照六祖的开示去修，去行，你的解脱是没有问题的。所以你看祖师们，他们是那样的自信，那样的洒脱，那样的自在，为什么呢？他们见到了这个，尝到了这种无上的法乐，当然是信心百倍了。大家已经知道了，在《坛经》中，不论六祖千说万说，实际上只说了一句话，这就是“但用此心，直了成佛”，什么是“此心”，就是我们大家人人都有的这个心，对这个心，你不能把它推到一边，也不能把它推到未来。就是现在你能思、能想、能作、能为的这个心、这个念啊！有的人说：“我们现在这个心是凡夫心，怎么能与佛心相比呢？”错了，若说你心上的那些善恶是非，当然是凡夫，不能与佛的光明相比。但你那个能善能恶，能是能非的作用，恰恰就是佛性，佛在这上面并不比你多个什么。所以六祖说：“汝等的心若险曲，即佛在众生中。”但是，你若一念返照，直心而往，“一念平直，即众生是佛”。对这一段，我建议大家能够背诵，因为全部《坛经》二万多字，背完有困难，也没有必要，这一段仅两百多字，又好记，背熟了，天天对照着修行，久了必然会得受用。修行是一个整体，《坛经》这一段可以说是主心骨，你在这上面有了受用，你就稳得住了。另外，不要因为禅宗说“不立文字”你就不读经了，这样不行，对佛的经论，我们要学，要看。三藏十二部太多了，可以选择一些学学。如《百法明门论》、《大乘五蕴论》、《八识规矩颂》、《三论》和《大智度论》。看了这些，你对唯识法相，对中观般若的知识就有了基础。同时，应经常诵读《金刚经》、《楞伽经》。这两部经都是禅宗用来印心的，你的修行对不对，就可以用这两部经来检验。再如《楞严经》这部经在历史上很受中国知识分子的欢迎，对学佛的人帮助很大，应该读。再如《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》、《维摩诘经》，都是极好的。在这些基础上你再读《华严经》，你的境界就会改观，就会得到极大的力量。
禅宗讲顿悟，讲不立之字，在频悟这一刹那，的确是“言语道断，心行处灭”的，正如六祖所说是：“外无一物而能建立”的。但在悟之前，如果你没有多少佛教知识，那么你还是要多学点佛教经论，作为自己的资粮。你如果悟了，那更要广学万法，一方面验证自己的悟境，另一方面是广度众生，圆满功德。不能把“不立文字”和佛教经论对立起来，那是“二”，不是“不二”，所以祖师说：“实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法”。总之，你不要执著，既不能执着于经论，也不能执著于“不立文字”。要时时刻刻，行住坐卧，在工作中，在生活中做到“无动无静，无生无灭，无来无去，无是无非，无住无往”，你就可以“识自本心，见自本性”。这里，并不是要你放弃正常的工作，还应把你的本职工作搞得更好。六祖所说的“但识众生”，就是“佛法在世间，不离世间觉”。本职工作都搞不好，你“觉”个什么呢？“无动无静”这一套功夫，就在你全部的工作生活中啊！大家一定要明确这点。功夫就在你的喜怒哀乐之中，佛性就在你的七情六欲及种种烦恼之中。“正见自除三毒心，魔变成佛真无假”。有些人修行，闭门不出，不问世间，看上去貌似清净，但到红尘中一来却过不了关，八风一吹，痛苦就来了，更谈不上力量。所以祖师们经常强调世间这个“大冶洪炉”，就是要在其中百炼成钢，成就无上金刚。我们提出“人间佛教”的道理就在这里。一方面，我们要在烦恼中断烦恼，在烦恼中证菩提。另一个方面，这个世间不太平，苦难太多了，菩萨要度化众生，离开了这个世间哪里去找众生呢？禅宗就是要你在世间锻炼，要你在烦恼中滚打。“若向性中能自见，即是成佛菩提因”，“性中各自离五欲，见性刹那即是真”。六祖处处都在强调这点。所以说学佛学佛，就是要懂得烦恼是怎么回事，你懂了，你就是烦恼的主人，你就得解脱和自由；你不懂，你就是烦恼的奴隶，你就得不到解脱和自由。[3]
《付嘱品第十》主要是说六祖在涅盘前对门人弟子的嘱咐，也是对后人的嘱咐，以及六祖所暗示后人的几个预言偈子。祖惠居士首先强调一点，就是：法无定法，不要把三十六对法学成死法，在这里，六祖可以说是苦口婆心，用行话说是：老婆心切，目的只有一个，就是为学人破除执着，乱与定，邪与正，等等三十六对，都是境相上的各种对立两边，就是边见，边见就是邪见，六祖开示学人，要明白这相互对立的二边，来去相因，不着任何一边，才是中道，而中道也不立，才是无所住，才是清净自性理体，正如六祖所说：究竟二法尽除，更无去处。关于六祖大师的两种三昧：也就是一相三昧与一行三昧，大家要注意，这里的全部文字，已经被收录到禅海十珍里面，也有很多名家大德在解说六祖大师的两种三昧，所以，这里一定要弄清。关于自心众生与佛性的关系：祖惠居士认为，这里尤为重要，在这里，六祖开示说：“若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢”。这里的众生，指的就是自心众生，而自心众生就是习气，就是无明，就是烦恼，概括地说就是贪、嗔、痴三毒，达摩祖师说：若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性，经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊；又说：诸佛以无明为父，贪爱为母。由此可知，贪嗔痴三毒之性，也就是各种无明烦恼与习气之性，也就是佛性，所以，在禅宗，有很多大德在开示学人的下手处的时候都在讲，要学人在起心动念处下手。这里的起心动念就是贪嗔痴三毒生起之时，让你在起心动念处下手，就是要你用智慧觉察观照你所生起的各种邪念，也就是邪来正度，这样，你的贪嗔痴三毒就会在当下转为三聚净戒，你才能体会到真正的烦恼即菩提，众生即佛的道理！[1]
作品出处
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录，世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等皆被焚”等语，似宋辽时期此书已入经录。现有明清诸藏本、房山石经本及流通本等。1976年日本影印《六祖坛经诸本集成》，汇集各种版本《坛经》十一种。[4]
作者简介
惠能（638年-713），俗姓卢氏，唐代岭南新州（今广东新兴县）人。佛教禅宗祖师，得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥大鉴禅师。著有六祖《坛经》流传于世。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身，供奉于广东韶关南华寺的灵照塔中。[5]