标题：逛荡灯
基本信息
文化遗产名称：逛荡灯 
所属地区： 山东 · 泰安 · 新泰市 
遗产编号：Ⅲ-47 
遗产类别：民间舞蹈
申报日期：2006 
申报人/申报单位：新泰市文化馆 
遗产级别： 市[1]
追溯历史
逛荡灯，是如今山东境内唯一的傩舞艺术，最早为祭祀类舞蹈。这是一种巨大的人偶舞蹈，人偶高度在3.6米以上，头戴乌纱，手捧朝笏，是一位封建时期朝廷命官的形象。人偶的头部用陶罐做成，其上凿有两孔为双目，罐内点灯，远观“目光如炬”。由于人偶形体巨大，表演粗犷，行走起来“逛逛荡荡”，因此被形象地称为“逛荡灯”。　为什么新泰市谷里镇南谷里村会产生这种独特的舞蹈？据说，当地流传着这么一个传说。　隋唐时期，南谷里村迁来一户人家，他们一路从南方而来，发现当地土质别具特色，便在此建窑制陶。后来制陶老人谢世了，儿孙们为祈求他灵魂安宁，特地烧制了一个大水罐和八个小水罐，并把它们制成大大小小的罐子灯人偶。每盏灯都由一人顶起，在送葬的仪仗队中打头阵，以驱恶鬼、避瘟疫，为老人亡故的灵魂开道。从此，这种舞蹈在周边村镇传播开来，并在千余年的时间里不断传承演变。
2、驱鬼避疫之神“方相氏”
为何丧葬需要一位朝廷命官形象打头阵呢？这位官员的原型又是谁？据传承人李天顺介绍，这要从更古老的传说说起。　在远古传说中，有一位名为方相氏的神，如今已不大被人提起。《搜神记·卷十六》记载：“昔颛顼氏有三子，死而为疫鬼：一居江水，为疟鬼；一居若水，为魍魉鬼；一居人宫室，善惊人小儿，为小鬼。于是正岁，命方相氏帅肆傩以驱疫鬼。”在古代，方相氏是民间重要的崇拜偶像，是驱鬼避疫之神。　另一版本的说法认为，方相氏原为驱鬼的巫师，后演变成古代官名。汉画像石中的方相氏，通常是这样一种形象：人身兽足，似熊非熊，瞠目结舌，赤身裸体，下蹲，作奔走捉拿状，是墓室中打鬼头目的象征。　民间关于鬼神的传说口口相传，随着时间的演变，今天在逛荡灯中看到的方相氏已与古书上的描述相去甚远。没有分歧的一点是：这一定不是一位模样俊美、慈眉善目的神。可以想象，古代人为了驱赶疫疠之鬼，一定会制作出比想象中的鬼的面目还要狰狞的偶像。他们是把追求平安的愿望，寄托在这位粗犷却正义的“方相氏”身上。据记载，逛荡灯流传到清朝时，已形成完整套路，与今天看到的形象一般无二。
3、从娱神到娱民的流传
以方相氏打头阵的傩舞，不只在新泰存在，也流传于各地。　在山东，从大汶口文化与龙山文化遗址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨证实，早在五六千年前就已经有了以舞娱神的“巫”，后成为大户人家丧葬时跳的假面舞蹈。《论语》有云：“乡人傩，朝服而立于阼阶。傩所以逐疫周礼，方相氏掌之。”意思是说，在民间举行傩礼时，孔子也着盛装肃立于路边台阶上，以表示尊敬。　除了新泰地区的逛荡灯，在日照、潍坊诸城等地，类似的舞蹈也有流传，被称为“活大人”或“晃大汉”。　在新泰地区，逛荡灯人偶头戴乌纱，身穿朝服，手捧朝笏，后逐渐演变为年节的民俗舞蹈，在寄托美好愿望的同时，娱乐民众。从人偶官帽和朝服的模样来看，逛荡灯中的“大人”，是明朝时期官员的装束。　据传承人李天顺解释，其高大威猛的外形是民众对朝廷、对官员敬畏之心的体现。但在节庆表演的环节，亲民的理念又融入其中。　在从大年初三到正月十五的春节欢庆活动中，外貌高大威严的“大人”，置于欢庆队伍之首，与百姓同舞同乐，憨态可掬。其行动举止谦恭，每逢商家店铺，便躬身礼拜。“大人”所拜之处，人们欢笑打趣，视为吉祥，意为“天官赐福”，必焚纸鸣炮以谢。此独人舞场面宏伟，气氛热烈，参与性强，在古代社会大胆体现亲民理念，开放地展现出官民同乐、祈福求祥的和谐景象。
4、陶瓷业兴盛的历史符号
逛荡灯的亲民理念，不仅来自其表演环节，揭开“大人”的长袍，观察逛荡灯的内部构造，更惊讶于百姓的生活智慧。　李天顺介绍，往年舞逛荡灯之前，都要去村里的百姓人家搜罗“家伙什儿”。别看“大人”是个庞然大物，其制作器具却完全来自百姓的日常生活。圈椅、圆杌叠在一起，组合成高大的人体；头部是一普通陶罐，倒扣固定在圆杌上，做成巨人头颅；镂空五官在罐内蜡烛的映衬下，在夜间表演起来形神兼备；“大人”头上的官帽，则是以粮升为模型，予以了“步步高升”之意。所有的材料都从百姓生活中信手拈来，就地取材，又从中赋予了美好的寓义。　人偶的关键部位头部由陶罐制作，不仅隐含了“天罐（官）赐福”的寓意，也是当地历史经济文化的标记。　隋唐时期，这里和邻近的窑沟村、碗窑头村烧窑业已颇为发达，至今仍有窑址保存。至宋朝时，属京东路沂州的新泰，陶瓷制造业已十分兴盛。此时，各种民间文化活动也日趋活跃，当地人借逛荡灯表演，展示制陶工艺，以起到“广告效应”，与时下“文化搭台，经贸唱戏”似有异曲同工之处。[1]
制作工艺
“逛荡灯”为一巨大人偶，头戴乌纱，手捧朝笏，为典型朝廷命官形象，其制作就地取材，以民间最普通的器具——圈椅、圆杌、陶罐、升为制作材料，并充分发挥想象，按其形状，组合成人体，其关键部位头部为一普通陶罐，罐子外形酷似巨人头颅，镂空五官便形神俱备，罐内点燃蜡烛，夜晚表演更是活灵活现。
“逛荡灯”的制作过程包容了木艺、雕塑、脸谱、灯光、服装等多门艺术手法，表演粗犷，以形体动作为主，兼容杂技和戏剧技巧，具有较高的学术价值和文化内涵。[2]
民俗价值
省内外许多专家学者都曾经来新泰考察“逛荡灯”这一民俗文化，对其开发保护产生浓厚兴趣。作为山东省乃至全国的民间舞蹈艺术的独门绝技，“逛荡灯”的发扬光大，将会丰富山东民间艺术的宝库，为绚丽多彩的齐鲁民间文化增添一枝奇葩。[2]
传承保护
原汁原味“逛荡灯”流传数百年，仍然保持原汁原味，且为南谷里村独创，为稀有民间艺术形式，为百姓所喜闻乐见，有鲜明的地域特色和人文理念。“逛荡灯”的发源与流传，与当地经济社会生活密切相关，表现了较强的经济意识。作为关键制作材料的陶罐，为当地所产，当时当地制陶业已经十分兴盛，借文化表演，展制陶工艺，应该是在当时经济社会人们广告意识的一种淋漓发挥，与当前“文化搭台，经贸唱戏”异曲同工。
“逛荡灯”可谓物尽其用，尽善尽美。顶灯人顶扛起“逛荡灯”，虽然只有左右前后跪拜等动作。在封建时代，“逛荡灯”以极富舞台戏剧的形式大胆体现了封建君王亲民理念，向世人展现了一幅官民同乐、祈福求祥的盛世景象。它的外貌高大威严而又谦恭礼下，将其置入欢庆节日的百姓行列之中，每逢商家店铺，便躬身礼拜，百姓亦焚纸燃炮，共同欢庆丰年，祈求来年平安祥和。[2-3]后继乏人“逛荡灯”一般在春节前开始筹备、扎制和排练，春节过后初三开始表演，直到过了正月十五赶了当地大集才告结束。开始表演时，都要烧纸请灯，由组织者拜祭一番，祈求平安。
与其它民间艺术同时表演，“逛荡灯”多在队伍之首，以示官尊，同时还有开道打场之作用，因此在表演中，“逛荡灯”所拜之处，人们视为吉祥，意为“天罐赐福”，必焚纸鸣炮以谢。但它同其它中国传统文化的断裂现象一样，“逛荡灯”也几经兴衰，特别是文革期间，“逛荡灯”几乎绝迹。改革开放以来，谷里镇和南谷里村开始重新挖掘和开发这一传统艺术，1981开始恢复表演。但其制作和表演后继乏人。正宗传人大都在80岁上下，有的已经去世，有的也明显体力不济；如今在南谷里，能够独立制作“逛荡灯”的艺人张淑礼已经60多岁，最年轻的顶灯传人李天顺也已经50多岁。此外“逛荡灯”的原始制作材料——圈椅、陶罐和升，在民间已难寻觅，替代器具将破坏“逛荡灯”的原始韵味和传统色彩。仅存的部分实物，也急需修复保护[2]。再放光彩针对“逛荡灯”面临困境以及实际现状，新泰市人民政府多次组织专家论证，提出针对性的保护计划：将谷里镇南谷里村列为“逛荡灯”艺术保护村，对所有“逛荡灯”艺人进行深层次的普查、记录、拍摄、收集相关资料，鼓励“逛荡灯”老艺人带传承人的做法，遴选具有代表性的民间艺人作为保护对象。录制、整理“逛荡灯”制作、表演全过程资料，修复和保存“逛荡灯”制作材料、伴奏乐器、造型、扎制各种工艺，以进行深入研究，培养“逛荡灯”艺术新生力量，组织老艺人对本村年轻人进行艺术传承工作。以通过抢救、保护、表演、展示、研究、培养、出版、产品销售于一体的多功能、全方位保护措施，让“逛荡灯”这一传统艺术再次绽放光彩，全面打造“逛荡灯”文化品牌。2006年，新泰市人民政府行文发布《关于加强非物质文化遗产保护工作的通知》，对“逛荡灯”等非物质文化遗产提出保护措施。并成立专门组织机构，安排具体人员、具体从事“逛荡灯”的保护和开发工作。[2]