标题：扛菩萨
简介
地理环境扛菩萨流布的地域位于湘黔桂交界地区。地处云贵高原东部斜坡边缘，雪峰山脉西南端，域内山峦交错、岭峻峰奇，五溪之水，独占其二：巫水（雄溪）、渠水（樠溪）由南向北，汇入沅水。在这种自然环境中，古时巫风遍野，古老的文明也能保存至今。文化渊源旧时，靖州、沅州巫傩繁盛，庙宇林立，杨公庙、飞山庙、盘王庙、城皇庙、灵官庙、四山庙、四神庙、梅山庙、土地庙、火王庙、油神庙、铁山庙、天王庙、刘三庙、五湖庙……数不胜数；建庙就有祭祀，因此，大型的“庆庙”法事和小型的酬神还愿，是傩戏扛菩萨产生的基石。
庆庙或以宗族祠堂为单位组织，或以行政地域为单位组织，当地有什么庙就庆什么庙；一般一年一庆，时间大多在农历正月或二月、三月举行。
庆庙的巫事仪程，与其他地方的也大同小异，或质同名异。其程序是：起见（上疏）、发兵、立寨、架桥、迎神、下马、祭兵、发猖、延烛、游船、缠库、扫堂、整祭、化财、散香、入库。其中，傩戏扛菩萨是庆庙的主要内容，傩戏的多少基本上决定了庆庙时间的长短；每届庆庙，长则可达一月之久，最短也有三天二夜。
在这里，巫师称行巫作法事为“内教”、扛菩萨为“外教”。与辰州傩，巫师不演傩戏不同，这里的巫师除了进行巫事活动之外，同时又为“扛菩萨”的民间艺人。
由于时代文化的发展和社会交往的发达，靖州、沅州的庙庆活动已日渐衰微，庙宇也随之破败，扛菩萨的演出也日渐稀少。现存傩戏扛菩萨较为完整的要属会同县高椅乡高椅村。
高椅村位于会同县城东北48公里处。其三面环山，一面临水，村庄犹如坐落在高围椅之中，高椅也因此而得名。高椅周围的山，除西北面大禁山（高椅村后山）起源于云贵高原，“经靖州、长铺子逶迤而来”，其余均属于雪峰山主脉南麓高登山的分支。其中，东面隔巫水相对的称“梦云山”（俗名“孟营山”），海拔692米，东北方称“青龙山”，西南、东南分别为“白虎山”、“朱雀山”（又称“案台山”）。这些山峰，组合成了“太师椅”中高两边低的“椅背”、“扶手”。其海拔由西北－东北－西南－东南逐次降低，使得高椅坐北朝南，用“椅背”、“扶手”阻挡了北风。
巫水在“椅”前一拐而过，便使古村与外面的世界有了一条便捷的通道。高椅村高椅是个古村落，2001年被公布为湖南省重点文物保护单位。这里较完整地保存着明洪武十三年（1380年）到清光绪七年（1881年）间修建的民居104栋，建筑面积达19416平方米。这些古民居以“五通庙”为中心，成梅花状分为五个自然群落。西为明早期建筑称“老屋街”，北为明晚期建筑称“坎脚”，东为清前期建筑称“大屋巷”，南为清中晚期建筑称“田段”、“土寨、下寨”。民居建筑形式均为四面封火砖墙构成一个封闭的庭院，院内为木质穿斗式结构的两层楼房。庭院两侧的封火墙多为双头马头山墙，墙头多有彩绘图案；庭院内的木构楼房，门窗多有精美的雕饰；不少庭院堂前悬挂匾额，照壁绘有壁画。
高椅村现有农户594户，共2205人，85%的村民为杨姓，侗族。杨姓居民自称为南宋诰封“威远侯”杨再思的后裔。在扛菩萨中有《扛飞山》一剧，就是飞山庙庆庙中、纪念飞山太公杨再思的必演剧目。
剧目
主要剧目傩戏扛菩萨的剧目比较丰富，经怀化市艺术馆李怀荪先生挖掘整理，计有《郎君杀猪》、《发功曹（1）》、《发功曹（2）》、《和神》、《扛盘古》、《扛唐氏太婆》、《扛三元将军》、《扛城隍》、《扛五岳》、《扛五通》、《扛飞山》、《扛那溪峒主》、《扛泗山》、《扛开旗》、《扛家先》、《扛梅香》、《献果盒》、《醮茶》、《傩娘探病》、《送下洞》、《土地送子》、《划干龙船》、《扛扫台土地》、《扛杨公（1）》、《扛杨公（2）》、《扛阴公》、《扛耕田土地》、《扛华山土地》、《扛和利》、《石三太打铁》、《扛勾愿土地》、《扛梅山（1）》、《扛梅山（2）》、《告状解冤》、《偷盗遇魔》、《扬州带魔》等36出，整理纪录的唱本约有唱词16000余行。剧目简介现将部分剧目简介如下：
《郎君杀猪》，是庆庙时最先演出的剧目。郎君本是个屠户，他在猪肚里得到一件宝物，献给了皇帝，皇帝便封他为进宝郎君。庆庙开始时，人们先敬灶王、观音等斋菩萨，然后开斋杀猪，将宰杀好的生猪移至傩坛。郎君开始表演买猪、杀猪；这个剧目就是各地傩坛戏中的《八郎买猪》。这个剧目之所以在开场时必演，应是对猪神的一种乞罪仪式。其中郎君身世中“皇帝晋封”的表白，也只是传统的农民意识在民间艺术中的生动反映。靖州傩坛称这个角色为郎君，也应该是对辰州傩戏中蛮八郎的一种敬称。
《和神》，此剧为众神聚会，傩坛和神邀请上桥皇母、中桥皇母、下桥皇母及侍者六伢崽，约请上元盘古、中元盘古和下元盘古，一同赶赴傩坛。途中众神调侃戏谑，一路喜气洋洋。
《扛杨公》，杨公为沅水上游水神，他武艺高强、法力无边，专门收服妖魔鬼怪。旧时，巫水、渠水沿岸多建有杨公庙，庆庙时必演此剧。剧情叙述杨公收到功曹送达的请帖，即与马夫刘洪同赴傩坛，一路上，二人历数沿途风情物产，其间不时调笑取乐，终于达到傩坛，为主家冲傩了愿。旧时，沅水上游水急滩险，依水谋生的排工、船家视杨公为保护神。杨公，又为“阳公”，与阴公对应，是天神、地神、水神、阳神四大群落之中、掌管阳世之神。阳公降临傩坛，能增加傩坛阳气，保护人世平安。
《扛阴公》，阴公为某地已经逝去的巫师，在幽冥世界，他仍然掌控着他生前行巫的那方土地，维系着当地的清吉平安。此剧演出时，头戴面具的工作量手执牛角，与傩坛中主持法事的巫师吹牛角互答，以号声沟通。沟通之后，阴公为主家去除阴气，化凶为吉。
《划干龙船》巫师李发兴奉太山老君之命，到人间掳五瘟。李发兴打点行装，划干龙船赴傩坛掳瘟。海氏三娘的丈夫已死13年，却要敬神求子，遇李发兴之后，二人相互调侃奚落。几经周折，李发兴终于赶走“五瘟”之神游家五娘。
《扛华山》，华山土地娶有二个老婆，却无生育，遂与小老婆同去求子；引起大婆酸意大发，吵闹一番后，三人同往颠倒庙求子。颠倒庙有规矩，说话必须颠倒。华山土地出言不慎，得罪神灵，致使小婆不见。无奈只得求巫师跳神。巫师附体于华山土地，教他唱《颠倒歌》，小婆得以重现。这个剧目是傩坛求子的必演剧目。
《扛和利》，又名《打求财》，有《单求财》和《双求财》之分。《单求财》叙述秦和利与妻汤九娘吵架，一气之下，外出经商13年。后遇乡亲补锅匠，听说自己的妻子与翁皮匠行为不轨，便回家打探；先是隔墙窃听试探，见面之后又吵闹不休。经邻里劝说，夫妻和好。《双求财》剧情大体相同，只是角色增加了和利之弟秦二夫妇、翁皮匠夫妇等角色，剧情更加复杂。
《扛梅香》，庆庙中最受欢迎的关目之一。在靖州一带，梅香有歌仙之称。在《扛梅香》演出之时，巫师班中的旦角扮演梅香，与坛外看客对唱。对唱的内容既有调情戏谑，又有整本的传奇演义。对唱实为赛歌，不分出胜负决不收场。《扛梅香》应是传统歌会的初始形态。
《扛勾愿土地》，冲傩还愿的必演剧目，也是整个仪式最后的一个傩戏剧目。勾愿土地又称勾愿仙官，是受傩神圣公、圣母派遣，专司勾愿之职。勾愿及了愿都要经过他的认可，主家所还之愿才能算数。此剧目是一独角戏，勾愿土地的台词幽默风趣，其中不乏淫秽之辞。最后，他演唱自己的出身，为主人一笔勾消还愿之债。
扛菩萨的巫师班，比一般傩坛的巫师较多，少则也有8-9人，多的则有20余人。巫师班一般都备有行箱。
扛菩萨的傩坛亦称桃源洞，傩坛上供奉有圣公、圣母神像，悬挂有傩坛诸神的总坛图。有些的傩坛布置更为讲究，扎有象征桃源仙境、华山宝殿和金阙云宫的一道道拱门。
扛菩萨艺人称面具为“脸子壳”。专用的面具有土地、郎君、盘古、杨公、皇母、歪嘴和利、等等；通用的面具分生、旦、净、丑，根据剧情需要选用。据李怀荪先生介绍，二十世纪三十年代，由于阳戏、辰河高腔进入傩坛，一些巫师开始不用面具，而用粉墨妆扮；至四十年代末，部分巫师班取消了所有的面具；而另一些巫师班，则保留下了土地、郎君、杨公、李发兴等少数面具。
扛菩萨同样“不被管弦”，只用打击乐。唱腔音乐也比较简单，其主要曲调有《傩歌腔》、《土地腔》、《冲傩腔》、《划船腔》、《菩萨腔》、《和利腔》和《梅香腔》等专用腔调。
文化艺术价值
社会文艺价值通过以上的描述，我们可以看到，扛菩萨较之辰州傩戏，它的演出人数较多，演出内容受道教、佛教的影响更大，形式结构较之更为严谨，是一种更为成熟的戏剧形态。
①、与人民群众生产生活的关系：扛菩萨产生于沅水上游，它的存在必然与当地人民群众的生产和生活发生血肉联系。如《扛杨公》中对杨公的崇拜，其中就饱含着以水谋生、与水命运相连的船工、放排工对保护神的祈求；《扛飞山》、《扛那溪峒主》对祖先的祭祀，便是团结本民族的精神力量的纽带；《扛华山土地》、《扛耕田土地》、《扛勾愿土地》等土地戏，无不与人们对农业的丰产和对子孙发达的企盼相关；《送下洞》赋予了农民对和睦家庭的向往……
总之，扛菩萨的祭祀礼仪，成为了当地人民自己的精神家园。在这里，他们享受着精神上的自由与安宁，成为了化解贫穷与苦难的良药。在特定的时代，这也是中国老百姓的一种自然而然的选择。
②、与喜剧的关系：像其他的傩戏、傩仪一样，扛菩萨同样充满着对“性”的描述和演绎，尤其是那些与生产和生育相关的剧目。在这些剧目中，无论是和利、九娘这样的小人物，还是皇母、杨公这样的至尊之神，都是淫辞浪语的高手。从本质上来说，这是以性事促进万物繁荣昌盛的原始巫术观念的展现；从现象上来看，它客观地促进了喜剧的诞生和繁荣。
③、与阳戏、辰河戏的依从关系：扛菩萨中洋溢着的喜剧性，不但使神欢喜，更使傩戏有了观众；有了观众，才有审美的发生和戏剧的发展。当地辰河戏和阳戏日后的繁荣，与傩戏的兴盛不无关联。事实上，当戏剧开始走向兴旺时，傩坛总为辰河戏和阳戏提供了好的班底、好的演员；但戏剧走向衰微时，傩坛便为辰河戏、阳戏的艺人提供生存的庇护所。历史文艺价值④、对历史作了艺术性的记录：扛菩萨保存了大量的剧本，这些珍贵的资料为我们保存下了一些久远的生活的影像。比如《扛梅山》、《送下洞》，从它所反映的内容来看，它实际上就是中原文化与梅山文化发生冲突，然后走向融合的一次次历史性的记录。虽说它是艺术作品，但它反映的却是一种历史的真实。这一点，我们在前面的章节中已有分析。
历史走到今天，扛菩萨同其他的傩戏、傩文化一样，也面临着生存的危机。它也应列入我们的文化遗产保护名录之中，但遗憾的是，至今并没有引起有关方面的重视。