标题：土家民居
简介
湘西土家族生活在风景优美的武陵山区，境内沟壑纵横，溪水如流，山多地少，属亚热带山区气候，常年雾  土家民居[1]气缭绕、湿度大。在这种自然环境中，土家人结合地理条件，顺应自然，在建筑上“借天不借地、天平地不平”，依山就势，在起伏的地形上建造接触地面少的房子，减少对地形地貌的破坏。同时，力求上部空间发展，在房屋底面随倾斜地形变化，从而形成错层、掉层、附崖等建筑形式。这也确证了“巢居”是南方史前建筑的基本形态。
土家族民间建筑。传统住房分木架屋和茅草屋二种。富有人家的木架屋常构成庭院 式，多雕梁画柱，板壁砖墙，房顶盖瓦。在正屋边配上吊脚楼，楼台腾空，楼上一般做 “姑娘楼”，是姑娘们的活动场所，也是主人陪客人聊天的地方。 茅草屋以编竹为墙，茅草盖顶，正屋中设有祖先、土王神位，侧屋为卧室。[2]
建筑理念
湘西地区除土家族以外还生活着苗、汉、侗等民族，其建筑形制与风格各有千秋。土家族民居建筑的形制风格和空间排列自有章法，其建筑形制在大西南干栏民居建筑中最为独特。经研究人员实地考察和有关资料记载，土家建筑该属“井院式干栏”。井院来自黄土地区的井院窑洞，干栏则是南方各族人民的共同居住形式。“井院式干栏”的形成，与土家族文化的发展有关，在此不作深究。土家住宅正屋一般为一明两暗三开间，以龛子（厢房）作为横屋，形成干栏与井院相结合的建筑形式。从最简单的三开间吊一头的“一字屋”、“一正一横”的“钥匙头”，到较复杂的“三合水”、“四合水”。其正房中间为堂屋，后部设祖坛，位置与苗族民居无异。堂屋两边分别为火堂（长子结婚分家后形成两个火塘），其等同于原始人的火坑，有煮烤食物、御寒取暖和防卫照明之功能。由于家庭成员的增多，土家人一般在正屋一边或两边各建一厢房，于是分别形成“钥匙头”或“三合水”住宅，而“四合水”庭院则由间或廊四面围合而成。村寨“四合水”大门一般偏置一侧，面对大门为厢房，进天井后转折到达敞厅或敞廊，城镇的“四合水”恰好相反。[3]
各种特色
土家建筑历来闻名遐迩，尤以吊脚楼独领风骚。它翼角飞，走栏周匝，腾空而起，轻盈纤巧，亭亭玉立。通常背倚山坡，面临溪流或坪坝以形成群落，往后层层高起，现出纵深。层前层后竹树参差，掩映建筑轮廓，显得十分优美。土家吊脚楼  土家吊脚楼 
大多置于悬崖峭壁之上，因基地窄小，往往向外悬挑来扩大空间，下面用木柱支撑，不住人，同时为了行走方便，在悬挑处设栏杆檐廊（土家叫丝檐）。大部分吊脚横屋与平房正屋相互联接形成“吊脚楼”建筑。湘西土家吊脚楼随着时代的发展变化，建筑形制也逐步得到改进，出现了不同形式美感的艺术风格。在此，笔者将根据其形体组合、外观形式、比例尺度作深入分析。 挑廊式吊脚楼 　　挑廊式吊脚楼因在二层向外挑出一廊而得名，是土家吊脚楼的最早形式和主要建造方式。一般楼设二三层，分别在一、二、三面设廊出挑，廊步宽在2.8尺左右，挑廊吊柱由挑枋承托，出檐深度一般以两挑两步或三挑两步最为常见。这类吊脚楼空透轻灵、文静雅致，高高的翘角、精细的装饰、轻巧的造型是它的主要特点。若从地形上看，吊脚楼往往占据地形不利之处，如坡地、陡坎、溪沟等，而主体部分则位于平整的基地上。若从吊脚楼与主体的结合方式看，分别有一侧吊脚楼、左右不对称吊脚楼、左右对称吊脚楼三种，其中以一侧吊脚楼最为常见。除此之外，土家族还有一种不做挑廊的吊脚楼，其正屋主体部分与厢房吊脚楼直角相连，似乎已形成约定俗成的“规矩”。通透的支柱、轻灵的翘角反而成为了视觉的焦点，如永顺老司城、泽家、石堤有一部分吊脚楼便有类似的特点。 干栏式吊脚楼所谓“干栏式”吊脚楼，即底层架空，上层居住的一种建筑形式。这种建筑形式一般多在溪水河流两岸，以群山为背景，河滩作衬托，成群连片，浩浩荡荡沿河岸展开，房与房之间常以马头墙相隔。  干栏式吊脚楼 
不过土家族的商业聚镇，也有这种居住形式，如王村就是土家族聚居的商业古镇。其特征是檐口、腰檐、腰廊形成的水平线条与下边纵横交错的垂直支撑形成强烈的对比。这种细长而大小不等的支柱，排列不整、东倒西歪，体现了残垣断壁似的原始美，对人们的视觉审美产生强大的冲击力。 　　
湘西土家族民居建筑艺术，无疑是中国建筑中的瑰宝。希望更多有志于此的建筑师和环境艺术设计家们能够深入研究探讨，将传统居民建筑与现代民居住宅科学而巧妙地结合在一起，为湖南西部地区传统民居建筑艺术的可持续发展作出应有的贡献。[2]
称谓揭秘
土家人是根据房屋的结构形式指称自己的居所的。总的说来，土家民居有单体居室和合体居室之分。合体居室由单体居室组合而成，其称谓也各不相同。 　　
1、土家单体民居称谓。土家民居按进深有三柱二旗（俗称尖刀架）、三柱四旗、三柱五旗、三柱六旗、三柱七旗、四柱五旗、四柱六旗、四柱七旗、四柱八旗、五柱七旗、五柱八旗、六柱六旗、七柱十二旗之别，一般连三间、四间、五间，也有连六间、七间、九间、十五间的。单体民居按材料有瓦屋、岩屋、茅屋、泥屋之谓。①、瓦屋：圆木为柱，方木为枋，木板为壁，檩子、橼角、泥瓦为盖的居室。②、岩屋：一为圆木为柱，方木为枋，四周用岩石砌墙为壁的；二为尽用岩石砌的墙为壁居室。③、茅屋：圆木为柱，檩条为枋构架，木条或竹为椽，上盖茅草或稻草，四周用木条、细竹为壁的居室。④、泥屋：以圆木为柱，檩条为枋构架，上盖茅草或稻草，用细木条，山竹为壁，在木（竹）壁上封青膏（或黄土）泥而成的居室。就其一土家单体民居取材也没有固定之规，其称谓也只是以单体民居的主要材料来指称的。而在现实中，土家民居的材料是多种多样的。 　　 
2、土家合体居室称谓。土家合体居屋是土家民居独特形式，是由土家单体居室发展而来，蕴含着土家人的审美观念、工艺价值、民俗理念以及用自然为我所用和与自然抗争的思想。土家合体民居的称谓有转角楼、四水屋、窨子屋、冲天楼之分，其表现形式有二合水、三合水、四合水之别。
①、转角楼。转角楼的表现形式有二合水、三合水。以二合水较为多。为二合水时，主家在正房的左或右修建转角楼，一般为两层。为三合水时，或左修转角楼，右修厢房；或右修转角楼，左修厢房。厢房一般为三柱四旗，少数三柱三旗或三柱五旗，连两间。厢房后配磨角，俗称“龙眼”、“偏偏”、“偏杉”。一层或为猪圈、牛栏，或为仓库、碓磨房。二层人居住，或为客房，或为女闺房（也称绣花房）。转角楼进深一般为三柱四旗或三柱五旗，一般连二间，也有连三间，少数连四间。二楼前侧为走廊，上配扶手，前侧、外侧配吊悬空圆木旗柱，柱头（即吊脚）为椭圆瓜形木雕，土家人称假柱头。扶手与雕柱距外枋1米左右，扶手与前外枋、侧外枋之间为进出或观景或休闲的回廊。楼子外侧瓦面飞檐翘角，土家人据此称之为转角楼。转角楼在土家人聚居区较为普遍，中等人家均可配修转角楼。其时，土家转角楼与苗居吊脚楼外观形式大同小异，苗人以楼子吊脚称苗居为吊脚楼，土家人以楼子瓦面翘角称土家民居为转角楼。事实上，完整的土家转角楼无论从形式、结构上都比苗居吊脚楼精美，功能、用途更为齐备、多样。
②、四水屋。四水屋是土家民居另一特有建筑，形式表现为四合水。四水屋前后有两栋主体建筑，左右两侧用厢房将两栋主体建筑连接。从某种意义上说，四水屋实际上是由四栋单体建筑组合而成。四水屋有前后两个堂屋，前堂屋发挥过道作用，后堂正中设天井，面积2平方米左右，天井一角掘有阴沟，雨时，向内层面雨水汇流落入天井，并由阴沟排出屋外。天井上对四角檐，由四栋连体建筑内侧屋面聚合而成，或四边形，或六边形。天井及檐口有聚财纳宝、九九归一的象征意义。后堂屋一般高于前堂屋4～7个台阶，正面房屋一般比其它三栋房屋高。四水屋规模比转角楼大，一般住几户或十几户、甚至几十户人家，具体视家族成员多少而定。四水屋是土家富裕人家的居所。目前我县现存的四水屋已不多。
③、窨子屋。窨子屋是土家人为防盗、防风（防寒）将居所用石、砖砌墙而形成的院落式的民居形式，但它与汉家的四合院纯属两码子的事。它的特征在于院墙和朝门。院内建筑或为单体民居，或为转角楼，或为四水屋，甚或是其它独特的建筑形式，是土家豪门望族的居住场所。
④、冲天楼。冲天楼是土家民居的集大成者，不单包含了所有土家单体民居的建筑形式，同时也包含了转角楼、四水屋等土家合体民居的建筑形式。位于苗儿滩镇树比村的土家冲天楼是目前唯一存留的冲天楼建筑范式。树比冲天楼占地5亩。房基前低后高，房身前高后低，有前后两个堂屋，左右两个分区。左右侧、后部配有若干厢房、磨角（龙眼）、拖步。面阔七柱六间，左右后堂屋正上方屋顶为两层冲天楼子，高10米左右，飞檐翘角。冲天楼上雨水及正房向内屋面雨水通过 槽排向左右偏房瓦面落地。冲天楼的空中排水系统采用了八卦构造，使得这座几百平方米的楼宇终年滴水不漏，排水系统的绝妙神工使人联想不绝。树比冲天楼到如今传了十四代，已近千年历史。它包罗了土家民居的一切建筑形式和营造法式，是土家民居形制和木工技艺的大汇集，是土家民居历史形制的经典范本。如今，这座千年建筑还是数十户王姓土家人休养生息的居所，时刻发生着土家的民俗故事，是一座活的和解读土家民俗的标本。为此，2000年8月10日树比土家冲天楼被龙山县人民政府公布为县级文物保护单位。[4]
图书介绍
《中国土家族民居》一书由香港天马有限公司出版发行。该书以生动活泼，优美的文字和照片，将土家族民居的历程、规格、结构和建筑程序、风格艺术进行了全面的解读，并对土家族的相关习俗、禁忌等作了全面系统生动的叙述，其中对土家族转角楼、朝门、门窗、屋顶、围墙等用图片和文字进行详细的介绍，该书的出版对于挖掘和弘扬土家族的历史和文化，有着十分重要的作用。该书是由永顺县原县委办副主任、党史办主任彭剑秋编写。他利用休息时间，广泛查阅历史文献资料，他先后到湖北恩施、龙山、永顺、张家界以及湘鄂川黔边区等地，四处收集了130多种土家族民居样式编写而成。该书由州人大常委会主任刘路平题写书名，永顺县委书记李平作序。[5]