标题：话头禅
简介
  广东省清远市御金街少林禅院禅修堂话头禅，是宋代以后流行的禅修方法，主要是训练人的心灵，通过看话头的方式使内心获得宁静和专一，进入定境，开发智慧。
“话”是语言，“头”是根源。话头是对生命的问题追根究底，帮助修行者打破惯常的逻辑，直悟生命的本来面目。话头能对治散乱与昏沉，话头能使我们的心集中、安定，话头能使我们的心统一和入定，话头能使我们开悟。话头是金刚王宝剑，能破除魔障，斩断烦恼的根源。
概况
所谓“话头”，虚云老和尚解释为：在尚未有这一句话之前是什么？也就是说，参话头的目的，是要知道在尚未有语言文字可以表达之前，那是什么，而不是要去解释这句话头。没有语言文字，表示一切语言文字皆无法表达，事实上，此即不可思议。不可思，是无法思考、揣摩；不可议，表示无法以文字表达，不可思不可议即是话头。
不会产生副作用、不会产生想象空间，而且是一句无意义的话，这样的话头是最好的。南北朝时期，禅学大师傅大士形容得相当贴切，他说：“空手把锄头。”这句话的意思是什么？手中是空的，但却抓着锄头，这是无法以常识理解的；又说：“人从桥上过，桥流水不流。”不是水在流而是桥在流，这也和常理不相应。像这两句无法以常理来解释的话，即可当成话头。还有其他的话头，譬如“东山水上行”，东边的山在水面上走路；“东山下雨西山湿”，东山在下雨，结果西山是湿的，这些都不合乎常情。
古代中国禅宗最盛行的一句话头是“祖师西来意”。这句话头是问：达摩祖师从西天来到中国，带来了什么？西天是指印度，印度禅法从初祖摩诃迦叶传至二祖阿难，然后代代传承至第二十八祖菩提达摩，而菩提达摩来到中国，成为中国禅宗的初祖。有人说他从印度带来了一部《楞伽经》，但是他没有翻译这部经，只是教人家要用这部经。也有人说他带来的是禅法。何谓禅法？禅法事实上是心法，所以菩提达摩是用他的心，带来不可思议的禅法。既然是不可思议、无法解释，所以“祖师西来意”成为古代最普遍流行的一句话头，而且是当时非常有力量的一句话头。现在的人距离达摩祖师的时代已经很遥远，若是参“祖师西来意”这句话头，大概力量不大，因为许多人都不知道谁是“祖师”。
祖师如何带来禅法？又如何传法给中国禅宗的二祖慧可禅师？其中有一则“断臂求法”的故事：当达摩祖师于嵩山面壁时，慧可禅师来到嵩山向菩提达摩求法。慧可禅师说：“我的心不安，请你替我安一安。”菩提达摩说：“好！将你的心拿出来，我替你安。”慧可禅师马上回过念来寻找自己的心，要拿心给菩提达摩安，但是却遍寻不着，就在慧可禅师说“找不到心”的当下，已经体悟了何谓禅法。如何安心？无心可安就是安心，有心可安永远安不了心。
有心可安是次第禅法，这是一般人通常采用的方法，也就是以数息观、不净观、因缘观、界分别观，或念佛观、慈悲观等种种观法，使妄念逐渐减少，达到安心的目的。事实上，这样的安心并不彻底，只能让心沉淀、安静，似乎感觉没有烦恼了，但遇到重大状况，也就是大嗔、大贪、大问题出现时，心境又会出现烦恼。如同将明矾投入混浊水中，由于明矾的作用，使浊水里的混浊物，逐渐结成固体向下沉淀，因此水面上所见到的是清净、透明的，但是沉淀物仍然在水底，若是往水中搅动，沉淀物还是会出现。用话头禅法，不只是将混浊物沉淀而已，而是从根本解决，将装水的容器一起粉碎，此时才是真正的清清爽爽。如果烦恼再次出现，就再次用话头将其根本粉碎，如此不间断地一直参话头。
另外，用五停心观或四念住观的方法，是让心有着力点可寄托，就能因此从散乱复杂的状态，逐渐成为集中心，然后达到统一心。而修行大乘禅法时，是否也需要经过相同的次第呢？以我的经验来说，有集中心和统一心的经验是很好的，因为心在比较安定时，参话头容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑团就更容易形成；否则，若是心里非常混乱，就无法立即将话头使上力。
现在禅宗所用的话头，都是祖师们曾经用过的，那么自己是不是也可以发明话头？这要依据这句话头是否有力量、能否持续疑情来判断。就像嘴里吞了一颗内馅非常好吃，但是非常烫的汤圆，又因为内馅太美味了，虽然烫口，却合不得吐出一样，此时心中只想将汤圆尽快吃完，或让汤圆尽快变凉，不会有其他的杂念。如果自己发明的话头，能够产生这种感受，就可以参；如果这句话头，有时好像会让你产生疑问，却只能维持一下子，力量不强，无法使疑情持续不断，那么这样的话头只是妄念。虽然禅宗所使用的话头也是妄念之一，但却是能触动警觉心、提起道心的一句话，所以可以成为话头。
方法和意义
第一是正心。所谓正心就是端正我们学佛的动机。学佛不是为了求名求利，想当住持，想要跟信徒化缘，而是要了脱生死，住持正法，利益众生。否则失之毫厘，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禅师谆谆教悔道：“士大夫学先王之道，止是正心术而已，心术既正，则邪非自不相干。邪非既不相干，则日用应缘处，自然头头上明，物物上显。”?这句话讲只要我们动机纯正，心术正确，那么你只要一直走下去，佛法就会在你的生命中流露出来。所以学佛首先要端正目的，否则不是着魔，就是下地狱。真正修行佛法的目的是断烦恼、开智慧、了生死，假若动机不纯，求神求通，那么十之八九是要着魔的。你心神端正地坐在那里参禅念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，连靠近都不敢，你怎么能着魔呢??
第二讲决定志。决定志就是我今生就办一件事情，办不好不罢休。假若今天参禅，明天学中医，后天唱梵呗，朝三暮四，你几辈子都开不了悟。所以只要下功夫就会有成绩。从前我曾迷惑过，假若参禅今生参不透，那么岂不是白费功夫了吗?下辈子再来一趟，谁知下辈子能不能做人?大慧禅师给我们保证了，只要我们今生下功夫，即使现世参不透，来生不会堕恶道，而且智慧很高，很快就能体悟佛法。因此各位不要泄气，即使今生不能够开悟的话，来生一样能够继续修行。“所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。”“要参妙喜禅，须是办得一生不退始得。”“般若上无虚弃底功夫，”这是指修行禅法方面，修行般若智慧不会有一丝一毫的浪费。“若存心在上面，纵今生未了，亦种得种子深，临命终时亦不被业识所牵堕诸恶趣，换却壳漏子转头来，亦昧我底不得。”假若我们当世不能成佛的话，就是堕胎转世，也不会昏昧。赵州禅师曾讲过，假若你参禅三十年不开悟，你的恶业由我承担。因此要参禅必须一切放下，专心致志地走这条路。
第三公案的意义。公案在我们修行的路上起什么作用呢?它又有什么样的好处呢??“近世丛林，邪法横生，瞎众生眼者不可胜数。若不以古人公案举觉提撕，便如盲人放却手中杖子，一步也行不得。”?这里是说邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我们能日夜提撕古人公案的话，就好像瞎子有了拐杖。这里的瞎眼不是指眼睛，而是指我们的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意义。?“疑情未破，但只看个古人入道底话头，移逐日许多作妄想底心来，话头上则一切不行矣。”僧问赵州：‘狗子还有佛性也无?'州云：‘无!'只这一字，便是断生死路头底刀子也。”?就这么一个“无”字便是我们斩断生死轮回的刀子，你看这“无”字多么重要。他说我们只要把“无”提起来，一切妄想就会停止，你看话头的力量有多大。?“僧问赵州：‘狗子还有佛性也无?'州云：‘无!'此一字乃是摧许多恶知恶觉底器杖也。”我们身心里面有许多不好的知见，“无”字就可以把我们的恶知恶觉消除掉。“昏沉掉举，先圣所诃，静坐时才觉此两种病现前，但只取狗子无佛性话，两种病不着用力排遣，当下帖帖地矣。”?昏沉和掉举是静坐时容易产生的两种病，昏沉就是打瞌睡，掉举就是妄想纷飞。这两种病是修行路上的两只拦路虎，除掉它们修行才可以说上路了，修行就有力量了。而参话头可以帮你解决这个问题，只要你把话头提起来，就不会有昏沉，也不会有掉举。“请只把闲思量底心回在‘无'字上，试思量看，忽然向思量不及处，得这一念破，便是了达三世处也。”?这时你就开悟了。?“日用应缘处，才觉涉差别境时，但只就差别处，举狗子无佛性话。”?什么叫“才觉涉差别境”?这就是我们所讲的分别，即我们在日常生活中对外在境界的分别执著，比如说今天前来听讲的各位，前面是出家师父，这边是男众学员，那边是女众学员，一有这种分别念头，马上举狗子无佛性话，“无”、“无”……，分别的念头就会转到“无”字上面，什么都看不到了。?
第四是如何用功。“但向日用应缘处，时时觑捕，我这个能与人决断是非曲直底，承谁恩力?毕竟从什么处流出?觑捕来觑捕去，平昔生处路头自熟，生处既熟则熟处却生矣。”“只就这‘无'字上提撕，提撕来提撕去，生处自熟，熟处自生矣。”?“生处自熟，熟处自生”。“生处”指一个禅定的、觉照的、起疑的、参透的心念。大家能一坐下来就定在一处地参吗?各位对这样的功夫很生疏吧?这就是我们的生处。而“熟处”是什么呢?没事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、游玩等等，这些我们很熟，学佛就是要把我们的生处变熟，熟处变生，那么如何地变换呢?这就需要我们用这个话头参，将世间好恶、享受、名利、六尘缘影等种种心慢慢消融，慢慢生疏。这时你看到好看的会没有感觉，你也许会奇怪，这么好看的怎么会没感觉?人家跳舞、逛街，你没兴趣。奇怪，你怎么没兴趣，是木头人啊?为什么呢?因为你这颗追逐六尘的心生疏了。这就叫生处熟，熟处生。我们修行的目的就是要把我们平常熟的地方、把追逐名利声色的心慢慢转淡，把觉照、禅定心慢慢地熟练，这是修行的一个转换，参话头是转换的一种方法、方便。我这里举一些参话头的功用，它可以让我们断生死，可以让我们渐渐进入修行的状态，让我们消除无边的烦恼。?“既学此道，十二时中遇物应缘处，不得令恶念相续，或照顾不著，起一恶念，当急著精彩，拽转头来。若一向随他去，相续不断，非独障道，亦谓之无智慧人。昔沩山问懒安：‘汝十二时中，当何所务?'安云：‘牧牛。'山云：‘汝作么生牧?'安云：‘一回入草去，蓦鼻拽将回。'山云：‘子真牧牛也。'学道人制恶念，当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣。”?这段话是讲怎样修行的，我们在修行过程中自己要去反省、调整自己的心态，掌握自己的心态。首先教我们不要起恶念，不是不起恶念，而是不要让恶念相续不断。起了恶念不要紧，重要的是赶快觉察恶念，并把恶念停住。所以叫做“不怕念起，只怕觉迟”。不怕妄念、恶念起来，就怕我们觉悟迟了，恶念起来，马上消融掉就可以，所以用牧牛来比喻。牛比喻我们的心，田比喻恶法，牛跑到人家的庄稼里去，践踏人家的苗稼了，我们就要赶快把它揪出来，不要让它踩人家的田。所以说“不怕念起，只怕觉迟”。有了恶念，赶快把它拽回来，久而久之就不会起恶念了。?“但于日用应缘处不昧，则日月浸久，自然打成一片。”?我们必须在日用应缘处，在日常生活当中，不要迷昧自己的心念，不要起恶念，不要迷迷糊糊的，那么日月浸久，我们的心念就会纯熟在善法上面。?“才举起这一字，世间情念自帖帖地矣。”?就是说，你把这个“无”字提起来，“无!”为什么狗子无佛性?“无!”什么意思?“无!”那么，人们追逐六尘的心自然就静下来了。?“触境逢缘，时时以话头提撕，莫求速效，研穷至理，以悟为则。然第一不得存心等悟，若存心等悟，则被所等之心障却道眼，转急转迟矣。”?我们修行过程中，不可以说我要开悟、我要开悟。不要管开悟不开悟，只管参话头好了，要开悟自然就会开悟，不需要你在这儿叫，在这儿想。修行就是只管耕耘，不问收获。?“举话时都不用作许多伎俩，但行住坐卧处勿令间断，喜怒哀乐处莫生分别。”?参话头时不要有伎俩，不要有许多小动作、小花样，你就老老实实参好了。参久了，自然知道该怎么用巧妙，不必太多的花招。没有什么诀窍，一句话，老老实实地参。“但办取长远心，与狗子无佛性话厮捱来，厮捱去，心无所之，忽然如睡梦觉，如莲华开，如披云见日，到恁么时，自然成一片矣。”?参久以后，内心就会成片，就是说你这个话头已经成片了。?“千疑万疑，只是一疑，话头上疑破，则千疑万疑一时破。话头不破，则且就上面与之厮捱。若弃了话头，却去别文字上起疑，经教上起疑，古人公案上起疑，日用尘劳中起疑，皆是邪魔眷属。”?因此，我们参这个话头，一参到底，不可以换题目，即不能再变换话头。不能说，我今天参“狗子无佛性”，参了一两年，没味道，又参“念佛是谁?”再参三五年，又没味道，再参“万法归一，一归何处?”就像凿井一样，凿了十公尺，没水，再往下凿十公尺、二十公尺还没水，泄气了，换个地方再凿，那前面的辛苦就白费了。假若你能锲而不舍，二十公尺没水再凿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就会出来。因此你选定“狗子无佛性”，就参个“无”，选定“念佛是谁”，就参个“谁”字，随便哪一个都一样，没有优劣之分，喜欢什么就参什么，就参这一个话头，死死咬住，一辈子参下去。这是教我们用功的方法、参话头的方法。?第五是离心意识。心意识就是我们的意识。意识最大的麻烦就是分别，如红、橙、黄、绿、紫、长、短、方、圆等，在相上起分别。不言而喻，离心意识就是叫我们不要用心意识去分别，让我们明白所有心意识的分别都是虚妄的。?“聪明灵利者，才闻善知识说著个中事，便眼目定动，早将心意识领解了也。似此者，自作障碍，永劫无有悟时。外鬼作殃犹可治，此乃家亲作祟，不可禳祷也。永嘉云：损法财，灭功德，莫不由兹心意识，此之谓也。”?聪明灵利者，即有点小聪明的人，听善知识讲禅，一讲便解悟了，那都是自己障碍自己，自欺欺人。你还是应该老老实实地参你的话头，没有开悟之前，你的观念，你所分别出来的都是妄想。所以他说，你心念一转动，一切知解、分别，那都是妄想，自己障碍自己。所以永嘉大师说“损法财，灭功德”，就是因为我们的心意识。所以说，我们一天到晚在魔窟里边转，因为我们在用心意识来分别，参话头就是要把这个妄想盯住。民国时期，来果禅师参话头非常专注，就是在过堂吃饭的时候也不例外，有时会像木头人一样一动也不动，因为他所有的心意识的分别都已经被这话头收摄住，他那平常的意识心已经不会动了，他所有的心念都集中在参“念佛是谁”这个“谁”字上了。这样一直参下去，“谁”、“谁”、“谁”，参到连“谁”字都没有了，所有的平常的举心动念都被它收摄住了，不动了。一次他到回廊外边去，天哗哗地下大雨，他一点都不知道，为什么呢?整个身心集中在那个地方，心意识不会动了。如果你的心意识还在分别的话，那么你的功德法财全被心意识分散掉了。我讲这个例子是说，我们都落在这个心意识的分别当中。?“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事。往往多认贼为子，不可不知也。”也就是说，嘴巴可以讲的道理，心里可以想的道理，都属于心意识的范围。这些都是我们的烦恼。你说不会啊，我都是善念啊!善念也是烦恼，也是妄想。你说我都是布施啊，持戒啊，诵经啊，那都是大妄想。这些都是情识边事，都要扫掉。“众生无始时来为心意识之所流转，流转时浑不觉知。”我们就在心意识中间流转生死。“若人夙有善根种性，只向不可得处，死却心意识，方知释迦老子道，始从鹿野苑，终至跋提河，于是二中间，未尝说一字，是真实语。”我们开悟以后才知道，其实释迦牟尼佛没有说一个字，说都是方便语言文字。?“决欲荷担此段大事因缘，请猛著精彩，把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根，一刀斩断，便是彻头时节。”这里“来为先锋、去为殿后”的就是我们的心意识。?“心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故?毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士，以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢，日久月深，不知不觉，与之打作一块。”?我们就在心意识中间，生死不断，避之不及，想躲避，想要离开它，没有办法，如影随形。“师横机无所让，准呵之曰：汝未曾悟，病在意识领解，则为所知障。”?古代禅师在未开悟之前，也常常犯用心意识去分别禅的这一个病。大家知道，禅不可以说，禅离文字就是这个道理。离心意识，开口就错，就是这样子。禅不可以用心意识领解，就在这个地方。那么有人会说，禅既然不能讲，那你为什么讲那么一大堆?要知道，我讲的不是那个悟的境，我们讲的是我们应该如何调整自己，安顿自己。我知道哪些可以讲，哪些不可以讲。我曾经讲过，禅宗没有经典，但禅的典籍很多，禅宗就靠祖师语录流传下来的。禅宗典籍可以简单地归纳为公案、史传、以教明心、劝学励志等四大类。什么是公案呢?翻开祖师语录，百分之八十是公案。师徒之间，或是禅师之间对答彼此开悟的境界，那就是公案。公案像天书，它讲的内容是什么，我不懂，你也不懂。遇到机锋，我只好投降，跳过去，当故事看。这部分我不看，也不讲。第二是史传。如《景德传灯录》、《五灯会元》等，讲某某禅师什么时候出家，跟什么禅师学，学得么样，他讲了什么话，做了什么事情，有哪些弟子。这是历史，可以讲。第三是以教明心。就是说有许多禅师，他没有修禅之前读过许多经论，或者有些禅师开悟后也读了许多经论，他为了要接引那些读过经的人，就用佛经中的话来讲他所了解的禅法。如永明延寿所著的《宗镜录》，这部书属于禅宗重要的典籍，这就是以教明心。第四是劝学励志。劝学励志是禅师教导他的弟子，你要好好学啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志气，不开悟不出柏林寺这个门等等，这些都可以讲。因为初学者心志不坚定，不知道如何上路。?第六讲静闹功夫。在台湾有个出家不久的人，他跟我说：“师父啊，我不愿住寺院，我要到山里去苦修，寺里事情太多，你看生活禅夏令营，二百多人，挤来挤去，挤死了。生活禅夏令营结束了，又要开光，又要接待信徒，一天到晚忙个不停，叫我怎么修行嘛?”显然，他不知道参禅不可以避喧求寂。为什么呢?这个外在的尘境，不管是噪杂也好，安静也好，都是境。参禅者应对于任何境界都采取淡然的态度，不要起心分别它，你吵也好，静也好，我就是一个“无”字，一个“谁”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌静，那你这不是自己干扰自己的心境吗?你认为吵，认为静，你这不是起了一个吵闹的外境、安静的外境吗?不但如此，而且还起了一个讨厌的心、喜欢的心，这不是妄上加妄，自相干扰吗?因此，对任何境都不可以执著，不可以排斥，只是随缘照顾自己的心念就行了，这就是静闹功夫。?“平昔留心静胜处，正要闹中用，若闹中不得力，却似不曾在静中做功夫一般。”平常在没有人的地方修行，正是要准备有了力量以后好在闹中修行。?“若正闹时生厌恶，则乃是自扰其心耳。”?第七自验功夫。大家修行一段时间后，看看自己是否得力了，上路了，这便是自验功夫。?“不识日来随缘放旷如意自在否?四威仪中不为尘劳所胜否?寤寐二边得一如否?但尽凡情，别无圣解。公既一笑，豁开正眼，消息顿亡，得力不得力，如人饮水，冷暖自知矣。”?这里是说，自己在修行的过程中，检查一下心念有没有能够与生活融合在一起，所以他说随缘是不是很自在很如意，在生活中、思维当中是不是未被世俗尘劳所干扰，有没有觉得太烦了，太苦了?睡觉与醒着是否都一样?你若能在梦中有一个学佛的样子，能够把握住自己的心态，这就是一种了不起的工夫。?“不审燕处悠然，放旷自如，无诸魔挠否?日用四威仪内，与狗子无佛性话一如否?于动静二边能不分别否?梦与觉合否?理与事会否?心与境皆如否?”?这一段很有次第。心与境就是说你的心和境是否能融成一片，若能做到这步，功夫就很深了。“殊不知此事唯亲证亲悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可传可授，便不是正法。正法无传无授，唯我证尔证，眼眼相对，以心传心。”?你在修行过程中要是有有所开悟的想法都是不对的，你自己心想我开悟了没有，我有境界了吗，这些统统不对。正法应是你证我证，我们都清清楚楚的，不用讲话。第八禅病。禅病有身病和心病两种。身病指四大不调，肉身出了毛病。心病指我们的禅定境界有了不同的变化，天台宗有专门讨论这一问题的典籍，而大慧宗杲则统统省略掉了。他是从另外的角度谈的，大家一起看一下。?“第一莫把知得底为事业，更不求妙悟，谓我知他不知，我会他不会，堕我见网中，为我相所使，于未足中生满足想，此病尤重于语默二病，良医拱手。此病不除，谓之增上慢邪见人。”?大家千万不要起念说，我的境界比他高，我已经证了，功夫高了，了不起了，这就是增上慢的邪见，有这样的心念起来都是病。只要你有个心念说，我的境界很高，我的功夫比别人好，这个念头就是大病。真正的禅师没有我怎么样怎么样的念头。“语默二病不能除，决定障道不可不知，知得始有进修趣向分。”?“语”就是闲话多，“默”就是心定在那个地方不动。真正修禅的人不喜欢多话，话多散心。?
第九是呵默照。“只管叫人摄心静坐，坐教绝气息，此辈名为真可怜愍。”?“此心无有实体，如何硬收摄得住?拟收摄向甚处安著?”?有一类人叫人家摄心，把心收摄起来静坐，连呼吸都没有了，这些人修行很可怜，为什么呢?因为心没有实体，像六祖所说的，心本是妄，你怎么收呢?又放到那儿呢?当然，话说回来，要是真能把心收起来的话，那也是要有一点点功夫的，这是对我们凡夫而言。?“杜撰长老辈，教左右静坐等作佛，岂非虚妄之本乎?又言静处无失，闹处有失，岂非坏世间相而求实相乎?若如此修行，如何契得懒融所谓今说无心处，不与有心殊?”?有一种人叫人家把妄想除掉，让心安静下来，宗杲认为这是错误的。假若把杂想、妄想都除掉了，那么你到哪里去求实相呢?要知道，这个实相就在这个虚妄的尘世中求啊!正如六祖所讲的“离世求菩提，犹如觅兔角。”?“便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛，随有念起，旋旋破除。细想才生，即便遏捺，如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，无觉无知，塞耳盗铃，徒自欺诳。”有一类修行人把心念凝敛起来，把妄想泯除到空无的境界，若有念起，随即消除掉，这就是前面所讲的制心止。大慧认为持这种见解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一样没有妄想，这固然没错，可这是外道，是个死人而已，不能了脱生死，不是真正的佛法修行。其实我们今天要达到大慧禅师所呵斥的这个境界的话，已经是非常高深的禅师了。禅是有浅深次第的，它的境界是无量无边的。大慧禅师所呵斥的其实就是我们的系缘止和制心止，这是很好的修行方法，但以禅的标准来说，它们就是被呵斥的对象。今天，我们所处的时空发生了很大变化，因此不要拿禅的标准来呵斥其他修行方法，因为有很多人还不能接受禅的境界。我们分析这些东西，目的是了解不同的禅法及禅的次第，以便选择适当的修行法门。“日用空境易而空心难，境空而心不空，心为境所胜，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，则是此心未得空，复为境所夺。此病不除，生死无由出离。”心与境是一个很值得探讨的问题，外在尘境要泯除是很容易的，而心则不容易泯除。所谓“缘尽于观，观尽于缘”，就是讲心与境是两相泯除、互相对立、互相消融的。“心空境自空”，这是说真正要空的是我们这颗心。
第十反观心源。在呵默照之前，大慧禅师是讲如何参话头，教我们不要堕在空心、沉默凝心的方法里边。大慧禅师是提倡参话头的，其实禅到了某一地步后，往往会殊途同归。在他的著作中有一部分很特别，这就是下面讲的反观心源。大家若有兴趣，可以把第十条反观心源与第九条呵默照作个比较，就会发现他虽然提倡参话头，可他也教别人怎样在起心动念的源头处下功夫。这种法门的特点是向内观，向起心动念处观察。当然参话头参到最后，也会参到念头未起的源头处。禅的方法就是要透过念未起之前的这一刹那。我们看看他是怎样说的。?“却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁帖时，不得放缓，里这是坐断千圣顶颅处，往往学道人多向这里打退了。”各位注意一下，这里不是提起话头，而是向心未起念之前看。这里的看比较偏向观心法门，这个心不是指第六意识，而是指第六意识还没有动之前的那个心。当然你说第六意识也可以，顺着第六意识启动的源头往前走，这个“看”是把我们这个观察的东西横在那边，我不管你，我就站在那边，像卫兵一样站在那儿，你进来就进来，你出去就出去，我知道就行。可是参话头不是这样，“参”是一直往前走，一直往前冲，一直要冲到心的源头去。参就是着力，疑就是用一个力量往前走，两者之间不大一样，以我个人的理解这个地方所讲的属于观心法门。?“故瑞严和尚居常在丈室中自唤云：‘主人公。'又自应云：‘诺!'‘惺惺着。'又自应云：‘诺!'‘他时后日莫受人谩。'又自应云：‘诺，诺!'古来幸有恁么榜样。谩向这里提撕看，是个什么。只这提撕底，亦不是别人，只是这能知昏钝者耳。能知昏钝者亦不是别人，便是李宝文本命元辰也。”?这里也有“看”字，看什么呢?看你的举心动念处。“主人公”是什么呢?它是我们的心念，是举心动念的源头处，即生命的根源。要一直看着这个主人公。平常我们的妄想念头很多，念头将起时我们是看不到的。有人会问从这念头到那念头之间有多长呢?非常短，只一刹那之间。我们从起心动念处观察，如果我们看，看，看，一直往前看，功夫纯熟后，就会接近心源了，妄想纷飞的心就会慢慢静下来。再向前看，你就知道禅的境界是什么。这是看心的方法，与参话头的方法多少有点不同，永嘉大师平常也用这种方法，它是属于默照的方法。我们认为大慧禅师所呵斥的不是正觉宏智，而是一些不懂得修禅的人所教的凝心敛念的方法。而这种观心源的方法与之绝然不同，它是看到心的源头处。我刚才讲的“主人公”、“承谁恩力”、“未起求径要底一念”等都是说明这个问题的。因此我们平常修行时要把心放在这里，这需要一个慢慢熟练的过程，只要方法对头，就可以有这个禅的力量。以上就是第十条反观心源的道理，大慧宗杲的语录讲的非常明白。所以说禅“方便有多门，归元无二路”。我个人认为大慧禅师的是法门中国历代祖师里最契合中国人的，他用最契合中国人的语言开导出最微妙、最高深、最直接的方法。面我们大家一起看看正觉宏智的默照禅。大家分析后就会明白大慧禅师所呵斥的默照并非宏智的默照禅，在上面我已反复讲过。宏智的默照非常接近于大慧禅师的反观心源。今天我们讲的是取自《正觉宏智禅师语录》，收录在《大正藏》第四十八册，总共有十卷。其中前五卷是参禅公案，第六卷属于劝学励志，七到九卷是应酬，第十卷是偈颂，里面有些代表他个人对禅的理解。正觉宏智的资料很宝贵，尤其是第六卷，七至十卷也有些资料很宝贵。在《大藏经》中像这样有价值的材料不多，可以说是稀世珍宝，它给我们指引了一条非常明确的在今生了脱生死的路。?下面我们看宏智禅师语录。他在谈到默照禅的理论中对初下手这段讲的不多，只是讲了一点我们凡夫从妄念纷飞的心境中要如何转到修行上去。因此初学者要想从默照禅里得到印证的话不方便。他讲到默照禅以后，一下子就转到有相当境界功夫的层次上去。初学者没有到那个境界，就看不出他所讲的内容，字字都看得懂，文字很优美，但意思不懂。我也一样看不懂，所以只能讲得含含糊糊，大家彼此谅解就行了。每一个禅师教授方法不一样，像大慧禅师的语录讲得非常清楚，非常浅显，也非他常丰富。很慈悲，从初学者下手功夫讲起，可正觉则不同，一起步就上了一个高深的境界，所以不容易让人接受。大家看不懂没关系，慢慢体会。?“学佛究宗家之妙，须清心潜神，默游内观，彻见法源，无芥蒂纤毫作障碍，廓然亡像，如水秋，皎然莹明，如月夺夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然无垢，本来如如，常寂常耀，其寂也非断灭所因，其耀也无影事所触，虚白圆净，旷劫不移不动不昧。能默能知，底处行步得稳，玉壶转侧，一拨机回，分身应世，世界处所，差别境像，俱是自所建立，与我四大同出，何所碍焉?既一切不碍，彼我无异相，自他无别名。”?这一段讲的是从初学一直转到开悟，再转过身来度化众生的境界，每一句话都是一直向上翻转的层次。“学佛究宗家之妙，须清心潜神，默游内观。”这是叫我们向内看，也就是反观心源的意思。“彻见法源”就是彻见心的源头。“无芥蒂纤毫作障碍，廓然亡像。”当你彻见心源时，一切法的有无相貌就没有了。“如水含秋，皎然莹明，如月夺夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然无垢，本来如如，常寂常耀。”这一段讲彻见法源后身心清净的境界。“其寂也非断灭所因，其耀也无影事所触，虚白圆净，旷劫不移不动不昧，能默能知，底处行步得稳。”这段讲这时它非常地寂静，可也非常地觉知。寂不是断灭，耀是光耀觉照，没有任何东西可以在他心中留下影像的觉知，所以“虚白圆净”。一切万法寂静，可是却能了知一切万法，所以叫“能默能知”。“玉壶转侧”，翻转回头。“一拨机回，分身应世”，回过头来，度化众生。“世界处所，差别境像，俱是自所建立”，这时一切都是自心所显现的。所以后面说“与我四大同出，何所碍焉?”身心四大与世界是一体的，没有什么障碍，是自他无碍、身心一体。“既一切不碍，彼我无异相”，人我没有差别。“自他无别名”，自他没有差别。大家要好好体会一下。?（编辑整理：少林禅院德政禅师）