标题：列子·黄帝篇
基本信息
【作品名称】《列子·黄帝篇》 
【创作年代】 战国前期 
【作者姓名】 列子[1]
【作品体裁】 兵书
第一部分
原文黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命①，娱耳目，供鼻口，燋然肌色皯黣②，昏然五情爽惑③。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进④智力，营百姓，燋然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然⑤叹曰：“朕⑥之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。”于是放万机，舍宫寝，去直侍⑦，彻钟悬，减厨膳，退而间居⑧大庭之馆，斋心⑨服形，三月不亲政事。
昼寝而梦，游于华胥氏之国⑩。华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害：都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。
黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假，百姓号之，二百余年不辍。[1]译文黄帝即位十五年了，因受到普天下爱戴而沾沾自喜，就一心调养身体，娱乐耳目，满足口鼻欲望，结果弄得面色焦黄，憔悴不堪，头昏眼花，情志迷乱。又过了十五年，他因社会的动乱而忧心忡忡，就竭尽聪明才智，管理百姓，结果还是弄得面色焦黄，憔悴不堪，头昏眼花，情志迷乱。黄帝便高声叹气说：“我的过错太严重啦！只顾把自己祸害成这样；用心治理天下祸害也是这样。”于是，抛弃纷繁的政务，舍弃华丽的宫殿，裁去贴身的侍从，取消娱乐的钟鼓，减少美味的膳食，隐退到外庭的简陋房舍里独自居住，清心反省，消除肉体的欲念，三个月都不亲自过问政事。
有一天，他白日睡觉时，做了一个梦，梦见自己在华胥氏之国漫游。华胥氏之国在弇州的西面、台州的北面，不知道距离中原有几千万里路；不是舟车脚力所能到达的，只是神游罢了。这个国家没有君主官长，一切听其自然；人民没有嗜好欲望，一切听其自然。他们不知迷恋生存，不知讨厌死亡，所以没有夭亡；不知偏爱自己，不知疏远外物，所以没有爱憎情感；不知违背，不知顺从，所以没有利害；他们没有什么偏爱，没有什么畏惧。投入水里不会淹死，跳进火中不感灼热。刀砍鞭打无伤痛，指甲搔挠无痛痒。升到天上如同脚踏实地，睡在虚空好似躺在床榻。云雾不能妨碍他们的视线，雷霆不能扰乱他们的听觉，美恶不能迷惑他们的心境，山谷不能绊倒他们的脚步，这都是神游而已。
黄帝梦醒，洋洋自得，把他的辅佐大臣天老、力牧和太山稽召来，告诉他们说：“我闲居了三个月，清心反省，消除欲念，潜心思考调养身心治理天下的道理，但没有想出好方法。后来我疲倦而入睡，就做了这样一个梦。现在我明白了，最高深的道是不能根据常理求得的。我知道它啦！我取得它啦！但是我无法把它告诉你们啊！”又过了二十八年，天下大治，几乎像华胥氏之国，黄帝却逝世了，黎民百姓为怀念他痛哭，二百多年都没有停止。[1]
第二部分
原文列姑射山在海河洲①中，山上有神人焉。吸风饮露，不食五谷；心如渊泉②，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿③为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆④。阴阳常调，日月常明，四时常若⑤，风雨常均，字育⑥常时，年谷常丰；而土无札伤⑦，人无夭恶⑧，物无疵疠⑨，鬼无灵响焉⑩。[1]译文列姑射山在北海的河洲之中，山上居住着神人。他吸风饮露，不食五谷；心境像深泉一样清澈，形体似闺房的少女一样柔美；他不偏亲不偏爱，神仙圣人都愿做他的臣下；他不威不怒，忠厚之人都愿做他的仆役；他不施舍不惠赠，但人们的财物都自然丰裕；他不聚积不征敛，但自己从不困乏。那里的阴阳常年调和，日月常年明亮，四季常年合节，风雨常年均匀，养育常年适时，五谷常年丰收；而且土地没有瘟疫，人们没有夭折，万物没有灾害，鬼神也失去了灵验。[1]
第三部分
原文列子师老商氏①，友伯高子②，进③二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲④其术者，十反而十不告。尹生怼⑤而请辞，列子又不命⑥。尹生退，数月，意不已，又往从之。列子曰：“汝何去来之频？”尹生曰：“曩⑦章戴有请于子，子不我告，固有憾于子。今复脱然⑧，是以又来。”
列子曰：“曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬⑨！将告汝所学于夫子者矣。自吾之事夫子友若人⑩也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友：内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三。女之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢复言。[1]译文列子拜老商氏为师，与伯高子交友，学得了二位先生的道术，乘风返回。尹生听说了，便去跟列子居住在一处，好几个月都不回家看一看。他趁机向列子请教道术，跑了十回，十回都没有得到列子的传授。尹生满腹怨气，请求辞去，列子又没有什么表示。尹生返回家中，过了好几个月，他想学道的念头难以打消，又前去找列子。列子说：“你为什么这样频繁地来来去去？”尹生回答：“以前我向先生请教，您不肯相告，我当然对您一肚子怨气。现在我的怨气已消。因此又回来啦。”
列子说：“从前我还以为你明白事理，现在你竟浅薄到这种地步了吗？坐下！我要告诉你从先生那儿学来的东西。自从我侍奉先生，与伯高子交友，三年之后，心中不敢想是非，口里不敢言利害，才得到先生斜看了一眼而已。五年之后，心中反而转念思考是非，口里反而有意言说利害，先生才对我开颜一笑。七年之后，任从心中所想，更加没有是非；任从口里所说，更不涉及利害，先生才开始让我和他并席而坐。九年之后，放纵心思去想，放开嘴去说，不知我的是非利害是什么，也不知道别人的是非利害是什么；也不知道先生是我的老师，伯高子是我的朋友：内心的思想和外界的事物的界限就茫然无存了。这以后，我眼睛的作用像耳朵一样，耳朵的作用像鼻子一样，鼻子的作用像嘴巴一样，全身各部位的作用没有什么不同的。于是精神凝聚，形体消散，骨骸血肉全与自然融为一体；感觉不到身体所倚靠的地方，脚下所踩踏的地方，任随风吹而东西飘荡，犹如枯叶干壳。竟然不知道是风乘着我呢，还是我驾着风呢。而你现在在我的门下当学生，还没有多少时间，就再三地怨恨遗憾。这样的话，你小小一片身躯，灵气也不能接受，你短短一节骨头，土地也不肯负载。想要凌空乘风，怎么办得到呢？”尹生听罢，十分羞愧，好久连气也不敢出，不敢再多说话了。[1]
第四部分
原文列子问关尹①曰：“至人潜行不空②，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守③也，非智巧果敢之列。姬！鱼④语女。凡有貌像声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色⑤而已。则物之造乎不形⑥，而止乎无所化⑦。夫得是而穷之者，焉得而正⑧焉？彼将处乎不深⑨之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤⑩，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”[1]译文列子问关尹：“道德修养达到最高境界的人潜行水里不会窒息，踏入火中不会觉得灼热，行走在万物上而不恐惧。请问他们依靠什么能达到这种地步？”关尹回答说：“靠的是保持纯正之元气，而绝非靠智巧果敢之类。坐下！我告诉你。凡是有面貌、形象、声音、色彩的，都是物。物与物的性质为什么相差很远呢？有什么物能够超越他物呢？都是有形色的物。而物产生于无形无象的道，又消失在不被他物所化的道。掌握这条自然之道并能穷理尽性的人，外物怎能阻碍和左右他呢？他将把身体处于永远适宜的有限度的环境中，而把心神隐匿在循环无已的变化里，并畅游在万物的本原之中。纯化他的本性，涵养他的精气，保持他的德行，依据这些来通向自然。像这样的人，保持天性完善，心神凝聚无间，外物又从哪里侵入呢？酒醉的人从车上摔下来。虽然受伤但不会死亡。他的骨骼筋节与别人都一样，但损害却与别人不同，原因在于他的心神凝聚无间。乘在车上不知道，摔下车子也无感觉。死生惊惧的念头一点儿也不侵入他的心胸，由于这个缘故，所以遇到危险而不感到害怕。他得到酒的保全都可以这样，更何况得到自然之道的保全呢？圣人把心神隐匿并融合在自然之道中，所以没有什么外物能够伤害他。”[1]
第五部分
原文列御寇为伯昏瞀人①射，引之盈贯②，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓③，方矢复寓④。当是时也，犹象⑤人也。
伯昏瞀人曰：“是射之射，非不射之射也。当⑥与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是瞀人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡⑦，足二分垂在外。揖⑧御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏瞀人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极⑨，神气不变。今汝怵然有恂目⑩之志，尔于中也殆矣夫！”[1]译文列御寇为伯昏瞀人表演射箭术。他拉满弓，并放一杯水在肘上，然后开始发射，一支支箭飞速射出，后面的箭镞紧迫着前头的箭尾，前一支箭刚刚射出，后一支箭又搭上弓弦。射箭时，列子形神凝聚，就像泥塑木雕一般端正不动。
伯昏瞀人说：“你这样还属于存心为射箭而射箭，并没有达到无心射箭而射箭的地步。假如我同你一起攀登高山，脚踏危崖，身临几十丈的深渊，你还能这样射箭吗？”于是，伯昏瞀人就带他攀登高山，脚踏危崖，身临几十丈的深渊。伯昏瞀人背对深渊向后退步，脚跟悬在崖外。然后对列子拱手作礼，请他上山来。列子却吓得趴在地下，冷汗一直流到脚跟。伯昏瞀人说：“那些道德最高的人，上可窥探于青天，下可潜没于黄泉，自由遨游于四面八方，而神色丝毫不变。但现在你却恐惧得直眨眼睛，你对于射箭的奥妙的理解得很远啊！”[1]
第六部分
原文范氏①有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠于晋君，不仕而居三卿②之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥③，晋国黜之。游其庭者侔于朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破于前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。
禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垌④外，宿于田更⑤商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘于饥寒，潜于牖北听之。因假粮荷畚之子华之门⑥。
子华之门徒皆世族也，缟衣⑦乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒⑧，挨抌⑨，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫于戏笑。遂与商丘开俱乘高台，于众中漫言曰：“有能自投下者赏百金。”众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬于地⑩，骨无。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：“彼中有宝珠，泳可得也。”商丘开复从而泳之，既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：“若能入火取绵者，从所得多少赏若。”商丘开往无难色，人火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：“吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。”
商丘开曰：“吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一于此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？”自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。
宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之！”[1]译文范家有个儿子叫子华，喜欢收养游士侠客，举国的百姓都屈服于他的势力；他得到晋侯的宠爱，虽不做官，但地位在当时的三卿之上。只要他多看几眼的人，晋国立刻赐官赏爵；只要被他多说几句坏话的人，晋国马上罢其官爵。往来他厅堂里的人像在朝廷上的人一样多。子华让他的侠客们凭智力的高下来相互攻击，靠体力的强弱来相互欺凌，就是在他面前打得头破血流，他也丝毫不在意。通宵达旦以此游戏取乐，使这种残杀几乎在全国形成一种风气。
禾生和子伯是范家的上等门客。有一天外出，途经远郊，借宿在老农商丘开的茅舍里。半夜时候，禾生、子伯两人一齐谈论子华的名气和势力，说他能使生者灭亡，亡者复活；富者变穷，穷者变富。商丘开正困于饥寒，躲在朝北的窗口下听到了这番谈话。于是，他就借了粮食，挑着装行李的草筐，来到子华门下。
子华的门徒都是达官豪门的子弟，穿着白色绢衣，乘坐华丽的轩车，走起路来不急不忙，两眼朝天。他们瞧见商丘开年老体弱，面目黧黑，衣冠不整，都看不起他。接着又围上来戏弄侮辱，推搡捶打，无所不为。商丘开却没有一点怨恼的样子，倒是门客们智穷技尽，戏笑也闹够了，才作罢。于是，他们又带商丘开一同登上高台，众人中有人随意说：“有谁愿跳下去，赏他百金！”大家都假装争着往下跳。商丘开信以为真，就抢先跳下高台，只见他身体好像飞鸟，轻轻飘落着地，毫无损伤。范家门客以为这是偶然的，并不感到特别奇怪，便又指着河湾边的深水潭说：“那里面有宝珠，潜入水底就可得到。”商丘开又受他们的怂恿，潜入水底，等他游出水面，果然找到了宝珠。这时候，众人才开始感到惊疑。子华这才让他加入了食肉衣绸的食客行列。不久，范家的贮藏库发生火灾。子华对商丘开说：“你如果能入火抢救锦缎，根据取出的多少奖赏给你。”商丘开面无难色，冲往大火，多次出入火海，尘灰不沾染，身体不烧焦。这一来，范家门客都认为他是有道术之人，一齐向他道歉说：“我们不知道您有道术而欺骗了您，我们不知道您是神人而侮辱了您。您大概把我们看作是傻瓜，看作是聋子，看作是瞎子了吧。我们冒昧向您请教您的道术。”
商丘开说：“我没有道术。我自己也不知道其中的奥妙。尽管这样，还是有一点可以对你们讲讲。前些日，你们的两位门客住在我家，我听见他们夸耀范家的势力，说他能使生者灭亡，亡者复活；能使富者变穷，穷者变富。对此，我信以为真，毫无二心，所以就不怕路远，来到这儿。来到以后，我又以为你们的话都是真的，唯恐相信它还相信得不真诚，实行它还实行得不及时，所以就不考虑身体放在哪里才合适，不知道利害应从哪里抓起，只是心意专一罢了。这样，外物就不能损害我，如此而已。现在我才知道你们欺骗我，我便内心满怀疑虑，外面还要小心地察言观色。庆幸往日没有被烧焦、溺死，想起来就痛苦得五内俱焚，恐惧得心惊肉跳，难道还可以再接近水火吗？”从此以后，范家的门客在路上遇见乞丐马医之类的贫贱人，也不敢侮辱了，还一定要下车向他们拱手施礼。
宰我听说这件事，就来告诉孔子。孔子说：“你不知道吗？最诚实的人是可以感化外物的。他们惊动天地，感化鬼神，纵横宇内，而没有阻碍他们的东西，难道仅仅只是身临险境脚踩危崖，出入水火而已吗？商丘开相信那些虚假的事物尚且能无所阻碍，何况我们都是坚守诚信的人呢？这点你们要牢牢记住！”[1]
第七部分
原文周宣王①之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委②食于园庭之内，虽虎狼雕③鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾④成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。
梁鸯曰：“鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐于尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达⑤其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀⑥之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪⑦也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿⑧深山幽谷，理使然也。”[1]译文周宣王的牧正有一个名叫梁鸯的役夫，能够饲养野生的禽兽。他在园庭里送食物喂饲它们，即使像虎、狼、雕、鹗一类的凶猛动物，也无不对他温柔驯顺。这些禽兽，雌雄交配繁殖，生下成群的后代，不同种类的，混杂居处，从不搏斗咬群。周宣王恐怕梁鸯的技术失传，便命令毛丘园来学习梁鸯的驯养技术。
梁鸯说：“我，一个下贱的役夫，有什么技术可告诉你呢？只怕国王认为我对你隐瞒，姑且说说我饲养老虎的方法。一般说，顺着它就高兴，违逆它就发怒，这是有血气动物的天性。但是欢喜或恼怒难道是没有任何原因随便发作的吗？这都是由违逆所触发的。给虎喂食，我不敢拿活动物给它吃，怕它在咬杀活物时诱发天性即发怒；我也不敢拿整个的动物给它吃，怕它因使劲撕碎食物会诱发它残杀的天性而发怒。要知道它饥饱的时刻，在什么条件下易发怒。虎与人不同类，却能使它喜爱饲养它的人，是由于依顺了虎的性情；至于它会伤害人，是因为人们违逆了它的性情。既然这样，我难道敢于违逆它而使它发怒吗？但我也不一味依顺它让它欢喜。因为欢喜过度反过来一定会发怒，而恼怒太过反过来又常常会欢喜，这两种做法都不正确。现在我心里不想违逆它，也不想顺着它，于是鸟兽看待我，就如它们的同类一样。所以在我的园庭里游玩的动物，不思念高林旷泽；安睡在我的园庭里的鸟兽，不念恋深山幽谷，这正是上述道理造成的必然结果。”[1]
第八部分
原文颜回①问乎仲尼曰：“吾尝济乎觞深②之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。能游者可教也，善游者数能③。乃若夫没人④，则未尝见舟而谡⑤操之者也。’吾问焉，而不告。敢问何谓也？”仲尼曰：“⑥！吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也；乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车郤也。覆郤万物方陈乎前而不得入其舍⑦。恶往而不暇⑧？以瓦抠者巧，以钩抠⑨者惮，以黄金抠者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。”[1]译文颜回问孔子说：“我曾经渡一个叫做觞深的深潭，摆渡的船夫划船的技术简直出神入化。我问他：‘驾船的技术可以学吗？’他说：‘可以。能游水的人可以教，游得好的人很快就能学会。至于能潜泳的人，即使从来没有见过船也会立即就能驾驭它。’我再追问，他就不吭气了。请问他说的是什么意思呢？”孔子回答：“唉！我教你研习那些书本知识已经很久啦。但是没有掌握实践经验，又何谈掌握道的本身呢？能游水的人可以教，是因为他不怕水；善于游水的人很快就学会，是因为他熟悉水性；至于能潜水的人从未见过船只但能立即驾驭它，是因为他把深潭看做像土山，把渡船的倾覆看做车子倒退。万物倾覆倒退同时呈现在他面前，也丝毫不能动摇他的内心。像这样的人，遇到什么情况不从容呢？用瓦块做赌注，技术发挥得一定巧妙；用银铜带钩做赌注，心里就害怕；用黄金做赌注，头脑会昏昧糊涂。财博的技巧本来一样，但有所顾惜时就把外物看得很重，凡是看重外物的，内心就会笨拙。”[1]
第九部分
原文孔子观于吕梁①，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼍②鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之③。数百步而出，被发行歌，而游于棠行④。孔子从而问之，曰：“吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖所不能游，向吾见子道⑤之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也。察子，则人也。请问蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍⑥俱入，与汩⑦偕出。从水之道而不为私⑧焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命也？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”[1]译文孔子在吕梁观望。只见飞瀑直下二十多丈，流沫冲出三十里，即便是鼋鼍和鱼鳖也不能游渡。他看见一个汉子在水里漂游，孔子以为是一个痛不欲生的人，连忙派学生沿着河岸跑去救他。这汉子游了几百步远又从波涛中钻出来上了岸，披头散发，边走边唱着歌，在河堤下游荡。孔子追上去问道：“吕梁飞瀑二十丈，流沫三十里，连鼋鼍鱼鳖也不能游渡。方才我看见你跳到水里，以为你心中痛苦想要自杀，派学生沿河来救你。不料你出水以后又披着头发，边走边唱，我又以为你是鬼呢。再一细看，却是人。请问，踩水有道术吗？”那汉子回答：“没有，我没有道术。我不过是‘始乎故’、‘长乎性’、‘成乎命’罢了，和旋涡一同卷进水底，又随涌流一齐冲出水面。我顺从河水的规律而不凭个人的意愿，这就是我能出没水中的原因。”孔子问：“那么，什么叫做‘始乎故’、‘长乎性’、‘成乎命’呢？”汉子回答：“我出生在山陵而习惯于山陵，这就是从天生的素质开始，所以叫做‘故’；我长在水边而习惯于水边，这是自身的本性，所以叫做‘性’；我不知道为什么会游水却自然而然地能游水，所以叫做‘命’。”[1]
第十部分
原文仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩①，犹掇②之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累垸③二而不坠，则失者锱铢④；累三而不坠，则失者十一⑤；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若厥株驹⑥；吾执臂⑦若槁木之枝。虽天地之大、万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其痀偻丈人⑧之谓乎！”丈人曰：“汝逢衣⑨徒也，亦何知问是乎？修⑩汝所以，而后载⑩言其上。”[1]译文孔子前往楚国，经过树林，看见一位驼背的老汉正在粘蝉，竟像随手拾取一般容易。孔子叹道：“太巧妙啦！您有道术吗？”老汉回答：“我有道术。经过五六个月的练习。我练到在竹竿梢上叠放两颗小球而不坠落，那么逃走的蝉就很少了；叠放三颗小球而不坠落，那么十只里面只能逃走一只；叠放五颗小球而不坠落，捉蝉就像随手拾取一样了。我身体站着，如同直立的木桩；我举着竿子的手，好像枯树上的树枝。虽然天地广大，万物繁多，但我只看见蝉的翅膀；我不回头不四顾，不容任何事物来分散我对蝉翼的注意力。为什么会捉不到蝉呢？”
孔子回头对学生们说：“用心不分散，精神凝聚专一。这就是驼背老翁所说的道理啊！”老汉说：“你们是穿着儒服的读书人，也知道过问这些事吗？抛弃你们那套仁义礼乐说教，然后再谈论上面这些道理吧！”[1]
第十一部分
原文海上之人有好沤①鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：“吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。”明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰：至言去言，至为②无为；齐智之所知，则浅矣。[1]译文海边有一位喜欢海鸥的人，每天早晨去海边，同海鸥一起玩耍，飞来的海鸥常数以百计。一天，他父亲说：“我听说海鸥都爱跟你一块儿玩耍，你提几只来，我要玩玩。”第二天他来到海上，海鸥都在空中飞舞不肯飞下来。所以说，最高深的言论要摈弃语言，最卓绝的行为要无所作为；只限于一个人的智巧所知，那就失之浅薄啦！[1]
第十二部分
原文赵襄子率徒十万狩于中山①，藉芿②燔林，扇赫③百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下，众谓鬼物。
火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之。徐而察之：形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火？”襄子曰：“而向④之所出者，石也；而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”
魏文侯⑤闻之，问子夏⑥曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物，物无得伤阂⑦者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不为之？”子夏曰：“刳心去智⑧，商未之能。虽然，试语之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不为之？”子夏曰：“夫子能之而能不为者也。”文侯大说。[1]译文赵襄子率领十万人马在中山国狩猎，践踏乱草，焚烧树林，炽烈的火势百里。忽然有一个人从悬崖的石壁中钻出来，随着烟火灰烬上下飘浮，大家见了都以为是鬼怪。
大火烧过，那个人徐徐地走了出来，好像方才没有经历钻石入火一样。赵襄子十分奇怪，将他留住。细细察看，见他形貌颜色和七窃是人，再听他气息声音也是人。问他凭什么道术能居住在石壁里面？又凭什么道术能出入烈火？那人却反问道：“什么东西叫做石壁？什么东西叫做火？”襄子说：“刚才你所出来的地方，就叫石壁；刚才你所出入的东西，就是火。”那人说：“不知道。”
魏文侯听了这件事，问子夏：“他究竟是什么人？”子夏回答：“我听孔夫子说，保全纯和元气的人，身心同外物融合一体，没有什么东西能伤害和阻碍他，在金石里走动，在水火中跳跃，都可以做到的。”文侯问：“那么你为什么不这样做呢？”子夏回答：“剔净思欲，摈除智慧，我还不能办到。尽管如此，但试着谈谈这些道理还是可以的。”魏文侯又问：“那么孔夫子为什么不这样做呢？”子夏回答：“孔夫子能这样做，但是他更能不去这样做。”魏文侯听罢，非常高兴。[1]
第十三部分
原文有神巫①自齐来处于郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神。郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”
壶子曰：“吾与汝无②其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信③矣，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，涕泣沾衿④，以告壶子。壶子曰：“向吾示之以地文⑤，罪乎不不止，是殆见吾杜德几⑥也。尝又与来！”
明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳⑦矣。灰然有生矣，吾见杜权⑧矣。”列子入告壶子。壶子曰：“向吾示之以天壤⑨，名实不入，而机发于踵⑩，此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来！”
明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：“子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将且复相之。”列子入告壶子。壶子曰：“向吾示之以太冲莫眹，是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来！”
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之而不及，反以报壶子，曰：“已灭矣，已失矣，吾不及也。”壶子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。”
然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶如食人，于事无亲，雕瑑复朴，块然独以其形立；然而封戎，壹以是终。[1]译文有一个神巫从齐国来到郑国，名叫季咸，能推算人的死生、存亡、祸福、寿夭，所预言的岁、月、旬、日，无不准确如神。郑国人看见他，都吓得赶紧避开。列子见了他，却羡慕得心醉神迷，回来告诉老师壶子，说：“原先我以为先生的道术是最深的了，可是现在却有比您还要高深的。”
壶子说：“我教你的只是通习了道的名相，还没有经过事实的验证，你就认为掌握道的根本了吗？这正像只有很多雌性而无雄性，又怎能产卵繁殖呢？你既然拿道去同世俗的东西相较量，必定会显露内心的真情，这就是巫师能拿你来算命的原因。你试着带他一道来，让他给我相相面。”
第二天，列子带他来见壶子。他走出屋对列子说：“唉呀！你的先生要死啦，没救啦，活不了十多天啦！我看到他神色异常，面色如灰。”列子走进屋，悲伤哭泣，泪水沾襟，把这番话告诉壶子。壶子说：“刚才我向他显示了像大地那凝寂沉静的外貌，气息萌发在既不振动也不止息之间，他这是只看见我堵塞了生机，因此说我要死了。你再试着同他来一次。”
第二天，列子又带他来见壶子。他走出屋对列子说：“幸运呀！你的先生多亏碰上了我，他的病好啦。整个都有生气啦，我看见他的神气在闭塞之中死灰复燃，有了转机啦！”列子进屋告诉壶子，壶子说：“刚才我向他显示了像天壤那样柔和自然的外貌，名利不能侵入，而生机从脚跟开始向上发动，这便是闭塞之中生机发动。他只看见我发动了生机。再试着与他一道来。”
第二天，列子又同他见了壶子。他出来对列子说：“你的先生坐在那儿，形神恍惚不定，我无法拿他来相面。等他精神安定了，我再来给他看。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我向他显示的是没有任何迹象的极度虚静，他这是看见我平衡神气的枢机了。鲸鲵翻腾形成的回旋水流为深渊，静止的水形成的回旋水流为深渊，流动的水形成的回旋水流为深渊，漫溢的水形成的回旋水流为深渊，从上泻下的水形成的回旋水流为深渊，从侧面涌出的水形成的回旋水流为深渊，泛滥后又被壅塞的水形成的回旋水流为深渊，从地下冒出而汇集的水形成的回旋水流为深渊，不同源而合流的水形成的回旋水流也为深渊。波流虽然变化多端，但都不离静默的深渊，这些就是九渊。你再试着带他一同来。”
第二天，列子又带他来见壶子。他站立未定，就惊慌失色而逃。壶子说：“追他！”列子追去，没有赶上，回来报告壶子说：“已经没影啦，已经跑掉啦，我追不上他。”壶子说：“刚才我向他显示了我还不曾从道的本原中产生出来的样子。我虚心忘怀顺其自然地应付他，以至于他不知道我究竟是什么东西，以为我是茅草随风而倒，以为我是波浪顺水而流，所以就吓得逃走啦！”
这以后，列子认为自己还不曾学到什么，就返回家中，三年不出门，为他的妻子烧火做饭，饲养猪如同侍候人。对任何事物都不分亲疏远近，去除雕琢，返璞归真，安然无动于衷，独以形体存在；在万物纷呈的大千世界里，保持真朴，专心守一，以此终生。[1]
第十四部分
原文子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方①而反？”曰：“吾惊焉。”“恶乎惊？”“吾食于十浆②，而五浆先馈。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊己③？”曰：“夫内诚不解④，形谍成光⑤，以外镇人心⑥，使人轻乎贵老，而其所患⑦。夫浆人特为食羹之货，多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。而况万乘之主⑧，身劳于国，而智尽于事。彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。”伯昏瞀人曰：“善哉观⑨乎！汝处己，人将保⑩汝矣。”
无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：“先生既来，曾不废药乎？”曰：“已矣。吾固告汝曰，人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。”[1]译文列子前往齐国，中途返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人问他：“为什么回来？”列子答道：“我感到吃惊！”伯昏瞀人问：“你为什么吃惊呢？”列子回答：“我在十家卖酒浆的店铺里喝酒，就有五家争着不收钱白送给我喝。”伯昏瞀人说：“原来如此，这有什么值得你吃惊的呢。”列子答道：“内心情欲不能排除，便会举止媚俗，外表光鲜照人，靠这仪表来镇住人心，就会使人轻视尊敬老者，而招来祸患。卖酒浆的人只不过做点羹食之类的买卖，赚些盈余下来的小利；他们获得的利益十分菲薄，掌握的权力极为轻微，还这样对待我。更何况拥有兵车万乘的大国君主，他们为国家劳碌奔波，为政事耗尽智力。一定会委任我以国事，考核我治理国事的功效，我所以感到吃惊！”伯昏瞀人说：“你观察得太深入啦！你等着吧，人们将会来归附你了。”
没过多久，伯昏瞀人去看望列子，只见厅堂的门外摆满了鞋子。伯昏瞀人朝北站着，竖起拐杖抵着下巴，站了一会儿，不说一句话就往外走。迎候宾客的人去告诉列子。列子慌忙提着鞋子，赤脚追到大门口，问道：“先生既然来了，就不留下点规劝的话给我，作为我改过的药石吗？”伯昏瞀人说：“罢了。我本来就告诉过你，人们要来归附你，果然来归附你啦。并非你能使别人来归附你，而是你不能够使别人不来归附你，那么你究竟用了什么办法能感化别人到这种地步呢？一定是靠讨取别人的欢心而表现得与众不同。而你一定要感化别人，就会动摇自己的本性，这又是没有什么意义的事。同你来往的人，不能告诉你什么有益的东西。他们所说的那些细巧媚惑不合大道的言论，尽是毒害人心的东西。和他们在一起，不能相互启发，又怎么互相获得教益呢？”[1]
第十五部分
原文杨朱南之沛①，老聃西游于秦②。邀于郊，至梁③而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可教也。”杨朱不答。至舍，进涫漱巾栉④，脱履户外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可教。’弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢，而盱盱⑤，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”
杨朱蹴然⑥变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将家⑦，公执席⑧，妻执巾栉，舍者避席⑨，炀者避灶⑩。其反也，舍者与之争席矣。[1]译文杨朱往南去沛邑，正值老子西游去秦国。在郊野迎候，到大梁遇见了老子。老子半路上仰天叹道：“原先我还以为你是可以教诲的，现在看来是不可教诲的。”杨朱默不答话。来到旅舍，杨朱给老子送进洗手漱口的水和面巾梳篦，然后把鞋子脱在门外，双膝跪地，说：“方才老先生仰天叹道：‘开始还以为你是可以教诲的，现在看来是不可教诲的。’学生想请教老先生这句话的含义，但路上不得空闲，所以不敢动问。现在老先生得闲啦，请问我有什么过错？”老子回答：“你那一副颐指气使了不起的样子，谁能同你在一块相处呢？记住，最洁白的东西好像污浊，道德高深的人看上去好像很不起眼。”
杨朱肃然起敬，变了脸色说：“敬听您的教诲了！”他去沛邑的时候，旅店主人对他迎进送出；吃饭时，旅店主人恭候于坐席旁；洗漱时，旅店主人的妻子为他送面巾梳篦；坐着休息时，人见了他慌忙离座起立；向着灶口烤火取暖时，人见了他马上让出灶头。等他从沛邑返回的时候，旅客就敢同他争抢坐席啦。[1]
第十六部分
原文杨朱过宋①，东之于逆旅②。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶；恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”杨子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”[1]译文杨朱路经宋国，向东到一家旅店借宿。旅店主人有两个妾，一个容貌美丽，一个面目丑陋。可是丑女地位尊贵而美女却地位低贱。杨朱向店主打听其中的原因。店主回答说：“那个美的自以为很美，我倒不知道她美在哪里；那个丑的自以为很丑，可我也不知道她丑在哪里。”杨子说：“学生们记住！做了好事但不自以为做了好事，这样的人，到什么地方会不被人爱戴呢？”[1]
第十七部分
原文天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦①知。而人未之知。故上古之言：强，先②不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒③，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子④曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡⑤。强胜不若己⑥，至于若己者刚⑦；柔胜出于己者，其力不可量。”
老聃曰：“兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。”[1]译文天下有常胜的道，有不常胜的道。常胜之道叫做柔弱，不常胜之道叫做刚强。这二者显而易见，但人们多不知道。所以上古有句话说：依靠刚强，只能战胜不如自己的人；依靠柔弱，却能战胜超过自己的人。如果只能战胜不如自己的人，待到它同自己水平相当了，那就危险啦。如果能战胜超过自己的人，便没有什么危险了。用来战胜个人身心的是这个道理，用来应付天下事情的也是这个道理，这叫做不是有意战胜而自然就已战胜，不是有意应付而自然就已应付。鬻子说：“要想刚，必须靠柔来护养；要想强，必须靠弱来维护。柔积蓄起来必定刚，弱积蓄起来必定强。观察它们所积蓄的东西，便可知道祸福的趋向。靠刚强战胜不如自己的人，待到他与自己水平相当，就会遭殃；以柔弱战胜超过自己的人，那力量便不可估量。”
老子说：“兵器坚硬就会被毁灭，木材坚硬就会被折断。柔弱是生存的道路，刚强是死亡的途径。”[1]
第十八部分
原文状不必童而智童①；智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅②翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏③，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆④，状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几⑤也。
黄帝与炎帝战于阪泉⑥之野，帅熊、罴、狼、豹、、虎为前驱⑦，雕、鹖⑧、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐⑨，击石拊⑩石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。
禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智于人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。
太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同于人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。[1]译文状貌不一定相同，智力相同；智力不一定相同，状貌相同。有最高道德水平的人看重相同的智力，忽略相同的状貌；世人却亲近相同的状貌，疏远相同的智力。状貌与我相同的，就亲近并喜爱他；状貌与我相异的，就疏远而畏惧他。有七尺高的身躯，手脚功能不同，头上长发，口中长着牙齿，能直立行走的，称做人；但人未必没有兽心。即使有兽心，可是因为状貌相同就互相亲近。身上长翅，头上生角，张牙舞爪，高飞或俯身奔跑，叫做禽兽；但禽兽未必没有人心。虽然有人心，因为状貌与人相异就遭到疏远。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛头虎鼻：他们都长着不是人的状貌，却有着最高尚的德性。夏桀、殷纣、鲁桓公、楚穆王，状貌七窍，都与人相同，但他们却怀着禽兽之心。世人只凭着同一的状貌来寻求最高的智慧，这是很难办到的。
黄帝与炎帝在阪泉的原野上打仗，率领熊、罴、狼、豹、、虎担任前驱，雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜，这是用力量来驱使禽兽。尧帝派夔掌管乐律，击拍石磬，百兽相继起舞；他演奏了九阕韶乐，凤凰飞来朝见，这是以音乐来召集禽兽。既然如此，禽兽之心为什么与人不同呢？只是它们的形貌声音与人相异，因而人们不懂得和它们交往的办法。道德最高的人没有不知道的，没有不通晓的，所以能够召集并驱使它们。
禽兽的智力天生有与人相同的地方，它们都要维持生命，在这方面的智力也绝不比人低：雌雄结为伴侣，母子相亲；避川依险，躲寒趋暖；居则成群，游走时成行；弱小的住在里面，强壮的守在外围；饮水就相互帮助，吃食就呼唤伙伴。在太古时代，禽兽就与人一同居处，与人并排行走。当帝王统治的时代，它们才开始见人就东奔西跑。到了天下衰亡的时候，它们更是隐伏逃窜到深山老林里，躲避灾祸。现在东方的介氏之国，那里的人民还能听懂马、牛、羊、猪、狗、鸡这六种家畜的语言，那是专业知识十分丰富的结果。
远古时代的圣人，完全知道万物的情态，全部懂得异类的语言。他们把禽兽聚集到一起，接受训导，把它们当做人民看待。因而，先招会鬼神魑魅，然后才喊来八方人民，最后再聚集禽兽昆虫。这说明有血气的种类本性智力都相差不远。神圣的人懂得这个道理，所以被他们所教化训练的对象就无所不包。[1]
第十九部分
原文宋有狙公①者，爱狙，养之成群。能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口②，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芋③，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芋，朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。[1]译文宋国有一个饲养猴子的老人，很喜爱猴子，在家里养了一群。他能了解猴子之意，猴子也懂得老人的心。他减少家人的口粮，来满足猴子的食欲。不久家里的粮食不多了，他打算限制猴子的食量，又恐怕猴子们不肯驯服，就先欺骗它们说：“给你们吃橡栗，早上三颗，晚上四颗，够了吗？”猴子们一听，都气得乱蹦乱跳。过一会儿老人又说：“给你们吃橡栗，早上四颗，晚上三颗，总够了吧？”猴子们听了，都高兴地趴在地上。事物所以能用智巧笼络鄙陋，都像这个故事讲。圣人以智慧驾驭愚昧的凡民，也如同养猴老人用智巧来笼络猴子们一样。名义和现实都没有变化，但能使猴子们产生高兴或是恼怒两种不同的反应啊！[1]
第二十部分
原文纪渻子①为周宣王养斗鸡，十日而问：“鸡可斗已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气②。”十日又问。曰：“未也，犹应影响。”十日又问。曰：“未也，犹疾视③而盛气。”十日又问。曰：“几矣④。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。”[1]译文纪渻子为周宣王驯养斗鸡，过了十天，周宣王问他：“鸡可以斗了吗？”他回答道：“不行，它无本事却骄傲自负。”又过了十天再问他，回答：“不行，对其他鸡的反应还像影子和回声一样迅速。”又过了十天再问他，回答：“还不行，它对别的鸡还是怒目而视。”又过了十天问他，回答：“差不多啦。别的鸡虽然鸣叫，但它已经无动于衷啦。看上去呆若木鸡，它的德性已经完备啦。别的鸡没有敢应战的，看到它就掉头逃跑啦！”[1]
第二十一部分
原文惠盎见宋康王①。康王蹀足謦欬②，疾言曰：“寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？”惠盎对曰：“臣有道于此，使人虽勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？”宋王曰：“善；此寡人之所欲闻也。”惠盎曰：“夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道于此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之。此其贤于勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？”宋王曰：“此寡人之所欲得也。”
惠盎对曰：“孔、墨③是已。孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王，万乘之主也，诚有其志，则四竟④之内皆得其利矣。其贤于孔、墨也远矣。”宋王无以应。惠盎趋而出。宋王谓左右曰：“辩矣，客之以说服寡人也！”[1]译文惠盎拜见宋康王。宋康王顿足咳嗽，粗暴地说：“寡人所喜欢的是勇武有力，不喜欢搞仁义那一套。你想拿什么来教寡人呢？”惠盎回答：“我有一种道术，使人虽然勇武，想刺我却刺不进；虽然有力，想打我却打不中。大王难道无意于此吗？”宋王说：“好！这正是寡人想领教的。”惠盎又说：“想刺我却刺不进，想打我却打不中，这对我来说还是一种耻辱。我这还有道术，能使人虽然有勇，但不敢刺我；虽然有力，但不敢打我。不敢刺不敢打，但并非本来没有这样的意图。我这还有道术，可以使他根本就不存在刺人打人的念头。不存在这种念头，还未尝有爱护和有利他人之心。我还有道术，管教天下的男男女女无不欢欢喜喜地爱护和施利于他人。这种道术比勇武有力高明，远在刚才说的四种办法之上。大王难道无意于此吗？”宋王说道：“这正是寡人所希望学到的。”
惠盎应道：“孔丘和墨翟就是这样！孔丘、墨翟没有土地，但被视为君王；没有官爵，但被视为尊长；天下的男男女女无不伸长脖子踮起脚跟，希望安宁，获得利益。现在大王是拥有兵车万乘的大国之主，如果有此抱负，那么四境之内的人民都能得到它的好处。这比孔丘、墨翟高明多了！”宋王无言以应。惠盎快步走了出去。宋康王对身边的人说：“真算得上雄辩了，他用这来说服寡人呀！”[1]
作品评析
黄帝是传说中中华民族的祖先，至战国和汉初与老子共同被尊为道家学派的鼻祖，视“清静无为”的思想为黄帝首创的道家学说的精髓。本篇十九个神话和寓言故事，就是以黄帝的“清静无为”为主旨，论述修养身心同认识和掌握自然之道的关系，并把它概括为“养生”、“体道”。十九个故事可以归纳为五个部分。
第一部分包括“黄帝梦游华胥氏之国”、“列姑射神人”、“列子师老商”、“列子问关尹”、“列子为伯昏瞀人射”、“范氏子华”六个故事。通过黄帝梦游的彻悟，揭示“至道不可以情求”的道理，指出“娱耳目、供鼻口”、“竭聪明、进智力”，只能“昏然五情爽惑”，不可能把握“至道”，只有“不知乐生，不知恶死”、“不知亲己，不知疏物”、“不知背逆，不知向顺”地修德养性，才能“通乎物之所造”，达于“至道”。其他五个故事旨在强调顺乎自然而天容私，至诚至信可以感物。第二部分由“梁鸯饲虎”、“津人操舟”、“吕梁济水”、“口瘘承蜩”四个故事组成。故事描写的都是终日从事生产实践的劳动者，他们处身行事都自然而然地与道相合，从而进一步说明通过长期实践，不懈修养身心，才能获得对“至道”的直觉体验。第三部分由“海上沤鸟”、“赵襄子狩猎”、“神巫季咸”三个故事组成。三个故事旨在申明养生之道，在于“刳心去智”、“雕琢复朴”，不可有机心，应含藏己意，和同于物，做到“至言去言，至为无为”。第四部分包括“列子之齐”、“杨朱之沛”、“杨朱过宋”三个故事和一篇“常胜之道”的说理文，旨在说明虚心是养生之道的重要内容，指出靠张扬的外表、自以为是不能服众，反而招来“小言”、“毒语”，强调“盛德若不足”、“积于柔必刚，积于弱必强”的处世哲学。第五部分由“人兽之志同异”的论文和最后三个故事组成，旨在论述智力与教化在养生之道中的作用。赞扬智力虽然表面上与先秦道家“绝圣弃智”有区别，然而仔细分析三个故事的本意，不难发现狙公智笼群猴、纪渻子善驯斗鸡，惠盎有让天下人“皆得其利”的智慧以及圣知兽语、聚招群兽驯导的智慧，都不是悖智逞能、追求私利，而是用智慧认识自然规律，掌握物性，使自己融于自然，与禽兽、万物皆合于道。这种体顺民心、彰显万物本性，使“四境之内，皆得其利”，从而形成以智行教化，以教化含养万物德性的智慧，就是立德养生之道的旨趣。[1]
作者简介
  列子列子，名寇，又名御寇（又称“圄寇”“国寇”），相传是战国前期的道家人物，是老子和庄子之外的又一位道家思想代表人物，郑国人，大约与郑缪公同时。其学本于黄帝老子，主张清静无为。列子终生致力于道德学问，曾师从关尹子、壶丘子、老商氏、支伯高子等。隐居郑国四十年，不求名利，清静修道。主张循名责实，无为而治。先后著书二十篇，十万多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《汤问》、《杨朱》、《说符》、《黄帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一书，均已失传。其中寓言故事百余篇，如《黄帝神游》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人忧天》等，篇篇珠玉，读来妙趣横生，隽永味长，发人深思。后被道教尊奉为“冲虚真人”。[2]
列子思想
《黄帝篇》选自《列子》[3]
庄子在其书第一篇《逍遥游》中，就提到过列子可以“御风而行，泠然善也”，似乎练就了一身卓绝的轻功。因为庄子书中常常虚构一些子虚乌有的人物，如“无名人”、“天根”，故有人怀疑列子也是“假人”。不过《战国策》、《尸子》、《吕氏春秋》等诸多文献中也都提及列子，所以列子应该实有其人。列子的学说，刘向认为：“其学本于黄帝老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于六经。”《尔雅.释诂》邢昺《疏》引《尸子.广泽篇》及《吕氏春秋不二》说：“子列子贵虚”。《战国策.韩策》有：“史疾为使楚，楚王问曰：‘客何与所循？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何贵？’曰：‘贵正’。”张湛《列子.序》认为：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神惠以凝寂常全，想念以著物为表，生觉与化梦等情。巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵于肆仕，顺性则所至皆适，水火可蹈。忘怀则无幽不照，此其旨也。”
列子认为“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。他因为穷而常常面有饥色，却拒绝郑国暴虐的执政者子阳馈赠的粮食。其弟子严讳问之曰：“所有闻道者为富乎?”列子曰：“桀纣唯轻道而重利是以亡！”列子还主张应摆脱人世间贵贱、名利的羁绊，顺应大道，淡泊名利，清静修道。
《列子》里面的先秦寓言故事和神话传说中不乏有教益的作品。如《列子学射》（《列子·说符》）、《纪昌学射》（《列子·汤问》）和《薛谭学讴》（《列子·汤问》）三个故事分别告诉我们：在学习上，不但要知其然，还要知其所以然；真正的本领是从勤学苦练中得来的；知识技能是没有尽头的，不能只学到一点就满足了。又如《承蜩犹掇》（《列子·黄帝》）告诉我们，曲背老人捕蝉的如神技艺源于他的勤学苦练；还有情节更离奇的《妻不识夫》（《列子·汤问》）说明一个人是可以移心易性的。