标题：蛊卦
说明
结构和卦爻辞在蛊卦中，主卦与客卦的下爻都是阴爻，双方都消极被动[1]，处于矛盾之中。主卦下爻不当位，以天蓝色表示，阴爻在阴位，是潜在的对主方不利因素。主卦与客卦的上爻都是阳爻，双方态度都强硬，双方有冲突。主卦上爻  蛊卦的结构和卦爻辞是阳爻在阳位，当位[2]，是潜在的对主方有利因素，但是，由于客方态度也强硬，这潜在因素并没有成为真正的对主方有利因素。主卦与客卦的中爻是唯一的一对有应的爻，图中，有一个箭头从第五爻指向第二爻，表示客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质吸取补益，这种和谐关系对主方并不有利。总起来看，在当前形势下，主方没有什么可以作，如果强力扭转被动为主动，这当然对主方有好处，但是，巽卦表示主方已经从乾卦衰变到巽卦，已经发生了从上升到衰落的质变[3]，要恢复积极主动，很不容易。所以，比较现实的做法是保存实力，避免客方干扰，也就是避免那个箭头所表示的和谐关系中蒙受更多损失。卦名为“蛊”，主方需要避免受客方的蛊惑。
卦辞与爻辞是一个整体，结合卦辞中的“先甲三日，后甲三日”，就比较容易理解爻辞中的五个“蛊”。“先”指往前，“后”指后退，“甲”指第一。“先甲三日，后甲三日”指往前开始了前进三天，再往后开始后退三天，反复探索。“蛊”，指“蛊惑”，指难于处理，需要反复探索的麻烦事。爻辞中三次提到“干父之蛊”，一次提到“干母之蛊”，表明其中有父母和子女的关系。客方态度强硬，像座高山，可以理解为父母；主方特性随和，可以理解为子女。主方受到客方蛊惑，尽管为客方作了各种各样的事，甚至让客方生活得更充裕，都没有用，不如不受客方蛊惑，不为客方做事，“不事王侯”，这种才能维护自己的利益。
如果删去爻辞中的判断辞，再略去爻的名称，可以看出六条爻辞是一个围绕主题“蛊”的完整的散文诗。
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，如同儿子对待死去的父亲，
干被母亲蛊惑的（家务中的）事，
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，
受父亲的蛊惑，让他（生活得）更充裕。
干被父亲蛊惑的（业务上的）事，
不为王公侯爵（所谓的父母）做事，就是做高尚的事。
下面逐条说明卦爻辞。卦辞〖卦辞原文〗元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
〖译文〗很顺利，有利于涉越大河大川；往前开始了前进三天，再往后开始后退三天。
〖解说〗主客双方都消极被动，没有一方作主导；同时，双方又都是态度强硬，有发生冲突的可能。主方素质良好，客方素质不佳，主方既可能依靠良好素质获利，也可能遭受损失，这是一种被“蛊惑”的状态。由于主方素质优于客方，主方有可能进展很顺利，主方可以作出长足进展，“元亨，利涉大川”。然而，处于这种被“蛊惑”的状态，须要谨慎，反复探索，“先甲三日，后甲三日”。主方既要有坚定的态度，也要灵活行动。一阴〖原文〗干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
〖译文〗做被父亲蛊惑的事，有了儿子作死去的父亲的事，无所怪罪，严厉，最终吉利。
〖解说〗第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阴，表示主方消极被动。“父”指客方，“子”指主方。父死称“考”，母死称“妣”。“父之蛊”指来自男性方面使人被蛊惑的事务，如工作、经营中的疑难等等。爻辞建议主方主动地处理来自客方的，感到疑难的，工作或经营中的问题。如果以儿子对待已故父亲的态度诚恳地处理疑难问题，主方则不应当受到怪罪，开始时有困难，最终对主方吉利。
〖结构分析〗第一爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且和四阴不有应。不当位，表明主方消极被动，有可能难以维护自己的利益，是潜在的对主方不利因素，爻辞说“厉”；不有应，表明客方也消极被动，客方不一定损伤主方利益，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素，而且，主方可以阴中有阳，采取积极行动，利用客方的消极被动，扩充自己的利益，爻辞说“终吉”。二阳〖原文〗干母之蛊，不可贞。
〖译文〗做被母亲蛊惑的事，不可坚持。
〖解说〗第二爻是主卦中爻，代表主方素质，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。母指客方，子指主方。“母之蛊”指来自女性方面的疑难事务，如家务中的问题。主方素质良好，而客方素质不佳，主方有能力帮助客方，有能力解决客方带来的疑难问题，主方应当运用自己的优势，迅速解决问题，不可久拖，“不可贞”。
〖结构分析〗第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方良好素质有可能受到损失，是潜在的对主方不利因素；有应，表明客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质得到补足，那潜在因素成了真正的对主方不利因素，所以爻辞说，“不可贞”。三阳〖原文〗干父之蛊，小有悔，无大咎。
〖译文〗做被父亲蛊惑的事，少许有些悔恨，没有大的怪罪。
〖解说〗第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳，表示主方态度强硬。父指客方，子指主方。主方态度强硬，客方态度也强硬，主方不须要改变强硬态度，但是要诚恳，像儿子对待父亲一样，解决客方带来的疑惑问题。可能有些问题处理不当，“小有悔”，不致有大的错误，“无大咎”。
〖结构分析〗第三爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与六阳不有应。当位，表明主方的强硬态度有可能制约客方，是潜在的对主方有利因素，同时，第三爻是对第二爻的补充，第二爻是阳，第三爻也是阳，这表示主方素质很好，实力很强大，所以，爻辞说“小有悔”；不有应，表明客方态度也强硬，客方不接受主方制约，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。不过主方还是应当坚持强硬的态度，这一方面可以不受客方制约，另一方面，因为，主方实力远大于客方实力，有机会时仍然可能制约客方，所以爻辞说“无大咎”。四阴〖原文〗裕父之蛊，往见吝。
〖译文〗被父亲蛊惑的事，让他生活得更充裕，往前发展，显得过分。
〖解说〗第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴，表示客方消极被动，比如说，防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状，等等。“裕”指宽裕，宽裕，富裕，充裕。“父”指客方。“父之蛊”在工作、经营等业务方面被客方蛊惑。由于客方消极被动，主方企图把双方关系中有关事情推向前进，有些困难。
〖结构分析〗第四爻位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，然而与一阴不有应。当位，表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素；不有应，表明主方也消极被动，不能利用客方消极被动的机会，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素，所以爻辞说“往见吝”。五阴〖原文〗干父之蛊，用誉。
〖译文〗做被父亲蛊惑的事，受到赞誉。
〖解说〗第五爻是客卦中爻，代表客方素质，阴，表示客方素质不佳，例如，健康状况不佳，贫困，文化水平低，等等。主方素质良好，用自己的良好素质帮助客方，应当受到赞誉。这里，只是从道德方面说，应当受到赞誉，并没有说是否对主方实际有利。
〖结构分析〗第五爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，不过与二阳有应。不当位，表明客方素质不佳，有可能需要从主方取得补益，是潜在的对主方不利因素；有应，表明主方素质良好，正好可以补足客方需要，那潜在因素成了真正的对主方不利因素。爻辞说“用誉”，这是因为主方对客方作出贡献，应当受到称赞，但不等于说对主方有利。实际上主方受到损失。六阳〖原文〗不事王侯，高尚其事。
〖译文〗不服务于王公侯爵，使得他所作的事业高尚。
〖解说〗第六爻是客卦上爻，代表客方态度，阳，表示客方态度强硬，例如，傲慢，骄横等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所从事的事业具有高尚的品质。爻辞肯定了主方强硬态度，这条爻辞总结了前五条爻辞，没有必要为客方作事，应当作自己本分的事。
〖结构分析〗第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和三阳不有应。不当位，表明客方强硬态度有可能使主方受制约，是潜在的对主方不利因素；不有应，表明主方态度也强硬，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。主方应当不受客方制约，保持自己的独立和自尊。爻辞没有加判断辞，只是说“不事王侯，高尚其事”这个对主方的具体建议。
简介
卦名易经六十四卦第18卦  蛊卦山风蛊（蛊卦）振疲起衰性质中中卦
蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。
《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。
具体卦
初六初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。九二九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。”九三九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。”六四六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。六五六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。上九上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚  蛊卦志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
卦辞解释
（艮上巽下）蛊卦 
蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为  蛊卦十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
蛊：元亨，利涉在川；先甲三日，后甲三日。
白话：《蛊卦》象征救弊治乱，拨乱反正：从开始就很亨通，有利于涉越大河。不过，在做大事以前，要考察现状、分析事态；在做大事以后，要讲究治理措施，预计到后果。
《象》曰：“山下有风，蛊；君子以振民育德。
白话：《象辞》说：《蛊卦》的卦象是巽（风）下艮（山）上，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。
综述：
山风蛊卦：上艮下巽，中存震兑，于文则为血蛊，风落山，谓之蛊，又谓三蛊食血之义，女人惑男，山下有风，山中有雷，有泽，其蛊为风，扇扬所发，雷震动而出为泽，草木皆受其食，不能生长，君子得之，则为蛊坏之象，蛊者，事也，惑也，又为多事惑乱之象。蛊者事也，乃巽宫之末卦，名曰归魂卦，卦中缺子孙，以巽卦第五爻巳火子孙，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飞神，巳火是伏神，水克火，谓之飞来克伏。
爻辞解释
蛊卦
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
详解
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
象曰：干父之蛊，意承考也。
「蛊」是前人败坏的事业，所以各爻都说到父母。
「干」是树干，转为中坚的意思。 
「考」原意是老，指亡父，也指活着的父亲。
「初六」是「蛊卦」的开始，败坏还不严重，容易挽救，因而「初六」已兢兢业业，开始挽救前人败坏的事业。这是儿子挽救父亲的事业的现象，有这样能干的儿子，就可以重振家业，使父亲没有灾祸。然而，挽救败坏的事业，必然困难重重，所以必须奋发勤勉，最后才能吉祥。「象传」说：这是儿子能够继承父亲的意志。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必然是在艰苦中奋斗。
九二：干母之蛊，不可贞。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
象曰：干母之蛊，得中道也。
「九二」阳刚，在下卦的中位，象征有才干的儿子。「九二」与「六五」相应，「六五」是阴，以母亲比拟，这是儿子为母亲善后的形象。然而，刚强的儿子，为柔弱母亲的失败善后，如果过分认真谴责，就会伤害亲情。下卦「巽」是顺、入；因而，应当缓和的劝告，使母亲采纳自己的意见，不可以坚持正义，而严辞谴责。所以，「象传」说：要以中庸的原则来应变。
这一爻，说明挽救败坏的事业，谴责过去无益，应以中庸原则，玫力于将来。
九三：干父小有晦，无大咎。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
「九三」阳爻阳位，过于刚强，又离开了中位。以这种性格刚强的儿子，为父亲的失败善后，难免会有急躁过分的情形，因而多少会懊悔。不过，「九三」在下卦「巽」中，有顺从的美德，而且阳爻阳位得正。所以，对父亲柔顺，动机纯正，结果就不会发生大的过失。
（艮上巽下）蛊卦 
这一爻，说明挽救败坏的事业，不可刚强过度。
六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
「裕」是宽容的意思，「六四」柔爻柔位，过于柔弱，不足以担当大事。以这种性格，为父亲的失败善后，就会过于宽大，不能追根究底，彻底整顿，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以「象传」说：过于宽容，虽有心向前，却一无所获。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必须彻底，不可过于宽容。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
象曰：干父之蛊﹔承以德也。
虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
「六五」阴爻柔顺，在上卦至尊的中位，下方又有相应的阳爻「九二」，象征后面刚毅的儿子为后盾，可继承父亲的事业，当会使声誉日隆。
这一爻，说明挽救败坏的事业，必须用贤能。
上九：不事王侯，高尚其事。
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
象曰：不事王侯，志可则也。
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
前面的「爻辞」，都用「蛊」这个字，祇有这一「爻辞」，没有「蛊」，以「事」字替代；因为「蛊」就是「事」。
「上九」阳爻刚毅，但在「上位无位」的位置，又在这一卦的最外面，象征淡泊，置身于事外。亦即「上九」是刚毅的隐士，将浮世看成过眼云烟，孤高以自己的方式生存，不为王侯做事。「象传」说：这是有他自己的志向，自己的原则。「不事王侯，高尚其事。」
这一爻，说明应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则。
白话解释
初六，干父之蛊，有子考，无咎；厉终吉。
白话：初六，挽救父辈所败坏了的基业，由能干的儿子来继承父辈的事业，必无危害；即使遇到艰难险阻，只要努力奋斗，最终必获吉祥。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
白话；《象辞》说：“挽救父辈所败坏了的基业”，表明其志在继承父辈的遗业。
九二，干母之蛊，不可贞。
白话：九二，救治母辈所造成的弊病，要耐心等待，如果时机不成熟的话，就要坚守正道等待时机。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
白话：《象辞》说：“救治母辈所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
白话：九三，要挽救父辈败坏了的基业，其间必发生失误，因而会产生懊悔，但不会有大的危害。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
白话：《象辞》说：“挽救父辈败坏了的基业”，最终不会有祸害。
六四，裕父之蛊，往见吝。
白话：六四，宽缓地挽救父辈败坏了的基业，往前发展，必然会因耽误时机遗憾惋惜。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
白话：《象辞》说：“宽缓地挽救父辈所败坏了的基业”，往前发展，难以达到挽救的效果。
六五，干父之蛊，用誉。
白话：六五，挽救父辈败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
白话：《象辞》说：“挽救父辈所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，因为以美德继承父辈的遗业，总是会受到欢迎的。
上九，不事王侯，高尚其事。
白话：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自赏，使自己的德行至高无上。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
白话：《象辞》说：“不侍奉王侯”，这高洁的志向，可作为人们学习的准则。
综述：（艮上兑下）山风蛊
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。
《彖》曰：
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
蛊元亨，而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。〔彖传〕
象曰：
山下有风，蛊；君子以振民育德。  山下有风，蛊
干父之蛊，意承考也。
干母之蛊，得中道也。
干父之蛊，终无咎也。
裕父之蛊，往未得也。
干父用誉，承以德也。
不事王侯，志可则也。