标题：韩非子·主道第五
作品原文1
道者，万物之始，是非之纪1也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令2，令名自命3也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形；形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处4；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常；因能而使之，是谓习5常。故曰：寂乎其无位而处，漻6乎莫得其所。明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者勑7其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师8，不智而为智者正9。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
注释1.纪：《老子·十四章》：“能知古始，是谓道纪。”《礼记·乐记》：“故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”《墨子·尚同上》：“譬若丝缕之有纪，网罟之有纲。”《吕氏春秋》：“义也者，万事之纪也。”《淮南子·泰族训》：“茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝。”这里用为纲领、头绪、要领之意。
2.令：古同“聆”。《诗·小雅·车舝》：“辰彼硕女，令德来教。”《诗·小雅·十月之交》：“爗爗震电，不宁不令。”《诗·小雅·角弓》：“此令兄弟，绰绰有裕。”《论语·学而》：“巧言令色，鲜矣仁。”《吕氏春秋》：“故古之圣王，审顺其天而以行欲，则民无不令矣。”这里用为听从之意。
3.命：《易·旅·六五》：“射雉，一矢亡；终以誉命。”《大学·十一章》：“见贤而不能举，举而不能先，命也。”《孟子·滕文公上》：“夷子怃然为间曰：‘命之矣’”赵岐注：“命之，犹言受命教矣。”《荀子·正论》：“故凡言议期命。”《荀子·大略[1]》：“一命齿于乡；再命齿于族。”《广韵·映韵》：“命，教也。”这里用为教诲之意。
4.处：《诗·大雅·凫鷖》：“凫鷖在渚，公尸来燕来处。”《左传·文公十八年》：“德以处事。”《孟子·公孙丑下》：“则未有处也。”《荀子·臣道》：“则仇雠不作；边境之臣处。”《荀子·议兵》：“处舍收臧，欲周与固。”这里用为治理、办理之意。
5.习：《易·坤·六二》：“直方大，不习，无不利。”《易·坎·辞》：“习坎，有孚，维心，亨。行有尚。”《易·兑·象》：“丽泽，兑；君子以朋友讲习。”《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？’”《孟子·尽心上》：“行之而不著焉，习矣而不察焉。”《荀子·劝学》：“方其人之习君子之说，则尊以遍矣。”《荀子·儒效》：“注错习俗，所以化性也。”《大戴礼记·子张问入官》：“既知其以生有习，然后民特从命也。”卢辩注：“生，谓性也；习。调节也。”这里用为调节之意。
6.漻：（liáo辽）通“寥”。汉司马相如《上林赋》：“悠远长怀，寂漻无声。”《汉书礼乐志》：“函蒙祉福常若期，寂漻上天知厥时。”这里用为空虚之意。
7.勑：（lai赖）同“敕”。《诗·魏风·硕鼠》：“莫我肯勑。”《尚书·康诰》：“乃大明服，惟民其敕懋和。”《尔雅·释诂上》：“勑，勤也。”这里用为勤劳之意。
8.师：《易·泰·上六》：“城复于隍，勿用师；自邑告命；贞，吝。”《易·师·辞》：“师，贞，丈人，吉，无咎。”《易·豫·辞》：“豫，利建侯，行师。”《书·皋陶谟》：“百僚师师。”孔传：“师师，相师法。”《诗·周南·葛覃》：“言告师氏，言告言归。”《诗·小雅·采芑》：“其车三千，师干之试。”《诗·小雅·黍苗》：“我徒我御，我师我旅。”《诗·大雅·大明》：“驷騵彭彭，维师尚父。”《老子·二十七章》：“故善人者，不善人之师。”《论语·为政》：“温故而知新，可以为师矣。”《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。’”《孟子·滕文公上》：“文王，我师也，周公岂欺我哉！”《战国策·赵策一》：“前事不忘，后事之师。”《荀子·正论》：“故凡言议期命，是非以圣王为师。”《史记·秦始皇本纪》：“今诸生不师今而学古。”《法言·学行》：“师者，人之模范也。”《玉篇·币部》：“师，范也。”这里用为效法、学习之意。
9.正：通“整”。《诗·小雅·斯干》：“哙哙其正，哕哕其冥，君子攸宁。”《礼记·曲礼上》：“立必正方，不倾听。”《庄子·让王》：“正冠而缨绝。”这里用为端正之意。
译文所谓的道路，是了解万物的开始，是判定是非的头绪。所以明智的君主掌握开始来了解万物的本源。所以空虚安静自己以待聆听，聆听的名称来自教诲，聆听之事自己就可以定了。
空虚自己就可以知道实体的情况，安静自己就可以知道行动的正确与否。有进言的人他自己会有名称，有办事的人他自己会有形状；形状和名称互相参同，君主也就没有事了，万物就会归向它们的实情。所以说，君主不要表现出自己的欲望，如果君主表现出自己的欲望，那么臣下就会粉饰自己的言行来迎合君主；君主没有表现出自己的意愿，君主如果表露出自己的意愿，那么臣下将会表现出特异的才能。所以说，抛弃喜好的和抛弃厌恶的，臣下就什么都不知道；抛弃旧有的经验和智巧，臣下就会自我防范。
所以有了智慧而不去思虑，使万物知道自己该怎样办；有行为而不以贤能表现出来，就可以观察臣下的行事依据；有勇气而不以发怒表现出来，就可以使群臣尽量发挥自己的勇武。所以抛弃智慧就会有明智，抛弃贤能就会有功业，抛弃勇敢就会有强大。群臣各司其职，百官行为都有常规；根据才能而使用人才，就称为是调节常规。所以说，寂静乎似乎没有什么位置而处，空虚乎似乎没有什么所得。明智的君主无所作为于上，群臣就会在下提心吊胆了。明智的君主的道路，使有智慧的人尽量把他们的思虑说出来，而君主就根据他们的思虑来决断事情，所以君主在智慧方面不会穷困；贤能的人勤劳于他们的才能，而君主就根据他们的才能任职，所以君主在才能方面不会穷困；有了功劳那么君主也就有了贤人，有了过失那么臣下就担当罪责，所以君主在名声方面不会穷困。所以不贤能可以成为贤能的效法，无智慧可以让智慧者端正。臣下有其劳苦，臣下也会有其成功，这就称之为贤能的君主的铭文。
浅析所谓主道，就是君主的道路，君主要走什么样的道路呢？本段的中心思想就是“无为”。也就是说，君主不要去有什么作为，君主是干什么的呢？肯定不是搞农业、做工匠的，君主是领导人们的、管理人们的。人们为了生存，必然要做这做那，使自己得以温饱、得以小康、得以富裕、得以安乐，君主就是在这个人群中，维护这个人群的和平共处，维护这个人群不受外来侵犯。所以君主无为，人们才能有为，君主有为，人们就无为了。而君主作为领导人，不显露出自己的喜好爱恶，下面的人就不会有机会去讨好君主，取得不应当的赏赐。所以君主的责任就是发现各种不同才能的人，让他们去各司其职，让人们各得其所，这也就是和谐社会了。
作品原文2
【原文】
道在不可见，用在不可知。虚静无事，以暗见疵；见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变复更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函1掩其迹，匿其端，下不能原2；去其志，绝其能，下不能意。保吾所以往而稽3同之，谨执其柄而固握之。绝其能望，破其意，毋使人欲之。不谨其闭，不固其门，虎乃将存。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主，代其所，人莫不与4，故谓之虎。处其主之侧，为奸臣，闻其主之忒5，故谓之贼。散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎。大不可量，深不可测，同合刑名，审验法式，擅为者诛，国乃无贼。是故人主有五壅6：臣闭其主曰壅，臣制财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅，臣得树人曰壅。臣闭其主，则主失位；臣制财利，则主失德；臣擅行令，则主失制；臣得行义，则主失明；臣得树人，则主失党。此人主之所以独擅也，非人臣之所以得操也。
【注释】
1.函：《礼记·曲礼》：“席间函丈。”《淮南子·诠言》：“夫函牛之鼎沸。”《汉书·扬雄传》：“以函夏之大汉兮。”张衡《南都赋》：“臣蜯函珠。”这里用为包含、容纳之意。
2.原：《易·比·辞》：“比，吉；原筮，元永，贞，无咎。””《庄子·天下》：“圣有所生，王有所成，皆原於一。”《荀子·荣辱》：“孝弟原悫，軥録疾力，以敦比其事业而不敢怠傲。”《吕氏春秋·异用》：“万物不同，而用之於人异也，此治乱存亡死生之原也。”《礼记·孔子闲居》：“必达於礼乐之原。”郑玄注：“原，犹本也。高鸿缙《中国字例》：“象水从石穴出向下坠流之形。”这里用为“根本、本原、根源”之意。
3.稽：《周礼·宫正》：“稽其功绪。”《荀子·儒效》：“是大儒之稽也。”《荀子·解蔽》：“参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物。”《汉书·司马迁传》：“稽其成败兴坏之理。”这里用为考核、核查之意。
4.与：《诗·召南·江有渚》：“江有渚,之子归,不我与。”《诗·小雅·楚茨》：“我黍与与，我稷翼翼。”《诗·小雅·角弓》：“君子有徽猷，小人与属。”《老子·二十章》：“唯之与阿，相去几何？”《论语·述而》：“互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：‘与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。’”《论语·乡党》：“君在，踧踖如也，与与如也。”《国语》：“桓公知天下诸侯多与己也。”《战国策·魏策》：“与臣而将四矣。”《孟子·公孙丑上》：“大舜有大焉：善与人同。”《荀子·强国》：“故凡得胜者，必与人也。”《史记·项羽本纪》：“孰与君少长。”这里用为随从、随着之意。
5.忒：《诗·曹风·鸤鸠》：“淑人君子，其仪不忒。”《诗·大雅·抑》：“昊天不忒。”《诗·鲁颂·閟宫》：“春秋匪解，享祀不忒。”《老子·第二十八章[2]》：“常德不忒。”《易·豫·彖》：“故日月不过，而四时不忒。”《说文》：“忒，更也。”《广雅·释诂四》：“忒，差也。”这里用为差误、差错之意。
6.壅：《战国策·齐策》：“宣王因以晏首壅塞之。”《汉书·刘向传》：“赵高专权自恣，壅蔽大臣。”三国魏阮籍《东平赋》：“其君处壅翳蔽塞，窕邃弗章，倚以陵墓，带以曲房。”这里用为蒙蔽之意。
【译文】
君主的道路在于不可让人看见，其作用在于让人不能知道。君主空虚寂静无事，就可以在暗中见到臣下的过错瑕疵；看见了就好象没看见，听说了就好象没听说，知道了就好象不知道。知道了某人说这话的原因后，不要去改变更正他，而要用对照验证的方法考察他。每个官职配备一人，不要使他们通气，那么万物就会暴露无遗。包含自己的行踪，藏匿起自己的念头，下级就不能猜到自己的根源；抛弃智慧，不施展才能，下级就不能猜到自己的意向。保住自己走的方向而考查下级是否相同，谨慎地执掌权柄而牢固地掌握住。
摈绝自己的才能和欲望，破除下级的猜度，不要使人来图谋自己。不谨慎门户的关闭，不加固自己的房门，虎视眈眈的人就会存在。不慎重自己的事情，不掩盖自己的情绪，盗贼就会产生。杀掉自己的君主，取代君主的地位，人们没有不跟从的，所以称之为虎。他们呆在君主的身边，做奸臣，打听君主的过错，所以称之为贼。解散他们的党羽，收拾他们的残渣余孽，封闭他们的家门，剥夺他们的帮凶，国家就没有虎视眈眈的人了。君主的道路，大得不可以度量，深得不可以探测，汇同验合刑与名，审察检验法规的实施，擅自胡作非为的就诛杀，国家就会没有盗贼了。所以，人民的领导人有五种被蒙蔽的情况：臣下封闭情况不让领导知道叫做蒙蔽，臣下控制国家财富叫做蒙蔽，臣下擅自发号施令叫做蒙蔽，臣下得行仁义叫做蒙蔽，臣下培植人才叫做蒙蔽。臣下蒙蔽他的领导，那么他的领导就失去地位；臣下控制国家财富，那么他的领导就会失去恩德；臣下擅自发号施令，那么他的领导就会失去控制；臣下得行仁义，那么他的领导就会失去明白；臣下得行培养人才，那么他的领导就会失去党羽。这些都是领导人应该独自作为的，不是作为臣下可以掌握的。
【说明】
韩非在这里论述了为人君者的道路，我们注意到，韩非与荀子一样，对领导人有好几种称呼，所谓“主”者，并不完全指君主，所谓“人主”者也不是完全指君主，他们都是领导人的人。历史发展到今天，情况依然如此，很多领导人毫无顾忌地显示自己的喜怒哀乐，因此很多部下也就会根据领导的喜怒哀乐而行为，使自己得到领导的栽培和提拔。这种状况的发生，就使得在职位上的人不学无术，从而破坏了整个管理大局。那么，按照韩非子所说的这样做行不行呢？能行！所以，这是比现代管理学还要有用的学问。
作品原文3
【原文】
人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎1。是以不言而善应，不约而善增。言已应，则执其契；善已增，则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暖乎如时雨，百姓利其泽2；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣惰其业；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。
【注释】
1.咎：《易·乾·九三》：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”《诗·小雅·伐木》：“宁适不来，微我有咎。”毛传：“咎，过也。”《老子·九章》：“富贵而骄，自遗其咎。”《尔雅·释诂上》：“咎，病也。”《说文·人部》：“咎，灾也。”《广韵·有韵》：“咎，愆也。”还里泛指灾祸、凶难、过失、错误之意。
2.泽：《庄子·大宗师》：“泽及万世而不为仁。”《孟子·公孙丑下》：“然且至，则是干泽也。”《荀子·非十二子》：“饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆。”《史记·西门豹传》：“故西门豹为邺令，名闻天下，泽流后世。”这里用为恩泽、恩惠之意。
【译文】
君主的道路，是把安静和退让当成宝。不亲自操劳事务就会知道笨拙与巧妙，不亲自计划和谋虑就会知道是福还是祸。因此不说话才会有好的回应，不约束才会有好的增加。说话有了回应，那么就把它当成契约；事情已增加功效，那么就把它当成信符。契约与信符相合，就是赏罚产生的依据。所以群臣陈述自己的意见，领导人就可以根据他们的意见安排他们的工作，然后根据他们的职事来责求他们的功绩。功绩能与职事相当，职事能与意见相当，就赏赐；功绩不能与职事相当，职事不能与意见相当，就诛杀。明智的君主之道，是臣下不可以陈述了意见而做不到。所以明智的君主进行赏赐，温暖充沛得就象及时雨，百姓都得利于他的恩惠；他进行惩罚，使人就象害怕雷霆万钧，就是再神圣的人也不能解除。所以明智的君主没有偷偷摸摸随便的赏赐，没有赦免的惩罚。赏赐偷偷摸摸而随便，那么功臣就会懒得去干事业；赦免惩罚，那么奸臣就容易为非作歹。所以确实有了功劳，那么虽然是疏远卑贱的人也一定给予赏赐；确实有了过错，那么虽然是亲近喜爱的人也一定给予惩罚。疏远和卑贱的必赏，亲近和喜爱的必惩，那么疏远和卑贱的人做事就不会怠慢，而亲近和喜爱的人做事也就不会骄傲放纵了。
【说明】
本节是韩非子论述当领导人的技巧，这种技巧直到今天还有许多人不懂，他们事必躬亲，不信任、不放手让下属去干工作，下属们没有办法，只好不干。这种领导人其实是很笨的，很累的。当事者迷，旁观者清，领导人如果亲自去干每一件事，那么他就会迷陷其中，从而不能掌管大局。如果他冷眼观察部下干事，那么他就能看出很多问题，从而能更好地解决问题。赏与罚，历来是管理学中的法宝，在现代称为激励与约束。然而现代管理家们，总掌握不好赏罚的度，总会有偷偷摸摸而随便的赏赐，总会有可以赦免的惩罚，这其实是使自己失去威信，使下属有机可乘，使人们产生过多的侥幸心理。
作者简介
韩非（约前280-前233），是战国末期韩国[今河南新郑]的贵族，“喜刑名法术之学”，后世称他为韩非子。著名的哲学家、法家学说集大成者、散文家。他创立的法家学说，为中国第一个统一专制的中央集权制国家的诞生提供了理论依据。 法家是先秦诸子中对法律最为重视的一派。他们以主张“以法治国”的“法治”而闻名，而且提出了一整套的理论和方法。这为后来建立的中央集权的秦朝提供了有效的理论依据，后来的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，这就是我国古代封建社会的政治与法制主体。
法家在法理学方面做出了贡献，对于法律的起源、本质、作用以及法律同社会经济、时代要求、国家政权、伦理道德、风俗习惯、自然环境以及人口、人性的关系等基本的问题都做了探讨，而且卓有成效。 但是法家也有其不足的地方。如极力夸大法律的作用，强调用重刑来治理国家，“以刑去刑”，而且是对轻罪实行重罚，迷信法律的作用。他们认为人的本性都是追求利益的，没有什么道德的标准可言，所以，就要用利益、荣誉来诱导人民去做。比如战争，如果立下战功就给予很高的赏赐，包括官职，这样来激励士兵与将领奋勇作战。这也许是秦国军队战斗力强大的原因之一，灭六国统一中国，法家的作用应该肯定，尽管它有一些不足。[3]
作者思想
《韩非子·主道·第五》选自《韩非子》[4]
韩非虽死，但他的思想却在秦始皇、李斯手上得到了实施。韩非著作吸收了儒、墨、道诸家的一些观点，以法治思想为中心。他总结了前期法家的经验，形成了以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系，被称为法家之集大成者。
韩非着重总结了商鞅、申不害和慎到的思想，把商鞅的法、申不害的术和慎到的势融为一本。他推崇商鞅和申不害，同时指出，申商学说的最大缺点是没有把法与术结合起来，其次，申、商学说的第二大缺点在于“未尽”，“申子未尽于术，商君未尽于法”。（《韩非子 定法》）韩非按照自己的观点，论述了术 法的内容以及二者的关系，他认为，国家图治，就要求君主要善用权术，同时臣下必须遵法。同申不害相比，韩非的“术”主要在“术以知奸”方面有了发展。他认为，国君对臣下，不能太信任，还要“审合刑名”。在法的方面，韩非特别强调了“以刑止刑”思想，强调“严刑” “重罚”。
尤可称道的是，韩非第一次明确提出了“法不阿贵”的思想，主张“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”。这是对中国法制思想的重大贡献，对于清除贵族特权、维护法律尊严，产生了积极的影响。