标题：佛说八大人觉经
原文
《佛说八大人觉经》  [1]后汉安息国沙门安世高译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。
第一：觉悟世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。
第二：觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
第四：觉知懈怠堕落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五：觉悟愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七：觉悟五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣、瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八：觉知生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛、菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盘岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
经文解释
佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的“七例选题”。有三单式、三复式和具足式三种。
三单式第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的“佛”字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。 
第二、单法立题：如《大涅盘经》。“大涅盘”是法，所以称单法立题。 
第三、单喻立题：如《宝积经》。用“宝”作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。
三复式第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经[2]》。“地藏王”是人，“本愿功德”是法，所以称人法立题。 
第二、人喻立题：如《如来说狮子吼经》。“如来”是人，“师子吼”是比喻，所以称人喻立题。 
第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。“妙法”是法，“莲华”是比喻，所以称法喻立题。
具足式《大方广佛华严经》。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。 
现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经[3]》是属于人法立题。“佛”是人，“八大人觉”是法。下面，我们来介绍本经的经题。 
首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说“佛”的意义，“佛”是简称，完全的称呼应当称“佛陀”。因为中国人喜欢简单，所以就把“佛陀”两个字，简略的称为“佛”。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。
“觉”是觉悟；“智”是智慧；“者”是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。 
关于“觉”字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫“自觉”。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是“觉他”。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作“觉行圆满”，也就是成佛。 
由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通于十方三世的。所以平常我们在经典里常看到“十方三世一切诸佛”。 
我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。 
“说”，就是讲话的意思。有“能说”和“所说”两种意思。“能说”是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛；“所说”是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把“佛说”两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。 
在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。 
“八”是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。 
“大人觉”，这里所说的“大人”，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。“觉”是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫“大人觉”。 
刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死；二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人；而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。“大”字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：
第一、体大就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫“体大”。
第二、相大“相”，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做“相大”。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。
第三、用大“用”，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用；而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称“大”；如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称“大人”的缘故。既然不能称大人，又怎么能听闻八大人觉经？我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随着境界流转，暂时的迷失而已。 
众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是“自觉”。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是“觉他”。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为“大人”。如果各位同修们，对于本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为“大人”；换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。 
但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修着手。所谓“闻、思、修”三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然后脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧；对于佛法的道理，才能彻底的觉悟。 
“经”字是通题。经也称作“契经”，印度文称作“修多罗”，翻译成中国话，意思就是说“上契诸佛所证之理，下契众生可度之机”。 
下面介绍“人题”： 
“人题”就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。 
佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译－－把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是“后汉沙门安世高译”。 
“后汉”，是说明翻译这部经的年代。后汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以后，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作“前汉”，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以后，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称“后汉”。而这一部《八大人觉经》就是后汉时候翻译的。 
“沙门”，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。“沙门”是印度出家人的通称，译成中国话叫做“勤息”。“勤”是精勤、勇猛的意思；“息”是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼；也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、瞋、痴三毒的意思。 
“安世高”是翻译人的德号，姓“安”，名叫“清”，真实的姓名叫“安清”。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓“安”。 
安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。 
安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问－－天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治；等到他父王去世后，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。 
出家以后，研究佛法，博通三藏；同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：“刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。”这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。 
后来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国后汉桓帝建和元年（民国前一七六五年即西历一四七年）来到中国洛阳城。从那时开始，一直到后汉灵帝建宁年间，圆寂于会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化于江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。 
“译”是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。
经文结构
在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。
第一、序分是叙述发起讲这一部经的因缘。
第二、正宗分是真正显示这部经的宗旨要义，最精髓的部分。
第三、流通分是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。 
现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有“如是我闻”，最后以“信受奉行”来做结束。而本经前面既没有“如是我闻”，后面又没有“信受奉行”，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。”就是序分，因为这是本经的总标。从“第一觉悟到第八觉悟”，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后“如此八事......到常住快乐”，是本经的流通分。 
为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。 
“为佛弟子”的“为”，用白话来说，是“做”的意思。“佛”是指“释迦牟尼佛”。“弟子”两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓“为佛弟子”就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。 
只要是佛弟子应该“常于昼夜”：“常”是恒常不断的意思；“昼夜”的“昼”是白天，“夜”是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等于现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。 
“至心诵念”的“至心”，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。“诵”是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫“背诵”。“念”，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的“诵念”，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。 
如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习“八大人觉”，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为“大人”。 
第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。 
前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。 
这一段经文，在科判中叫做“无常无我觉”。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫“无常无我觉”。 
第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间－－常、乐、我、净的境界。 
“四念处”就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净－－佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。 
现在分句来解释。 
“第一觉悟”：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。“觉”是觉醒；“悟”是了悟。所谓“觉悟”，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。 
“世间无常。国土危脆”：这两句经文是观心无常的无常观。“世”就是三世－－过去、现在、未来，迁流不停的意思。“间”是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。“世间”是对竖与横说的。佛经有云：“竖穷三际，横遍十方。”横竖交罗，互相组织而成，就叫“世间”。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。 
依佛法来说，世间有三种：
第一、有情世间就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称“有情世间”。
第二、器世间就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称“器世间”
第三、知正觉世间就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的“常”，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做“常”。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做“常法”。 
“无常”就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化－－早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。 
人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：“人生七十古来稀。”我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：“人的生命就在呼吸之间。”这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。 
佛在经典中开示我们说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。”这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：“无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。”大智度论说：“一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。”所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。 
“国土危脆”：“国”就是国界；“土”就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。“危”就是危险不安；“脆”就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。“危脆”的“脆”，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。 
就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂；甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明“国土危脆”的道理，那就是“沧海变桑田”。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。 
世间所谓“千年房屋，万载树木”，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。 
我们更应该知道，佛法为什么特别说明“世间无常，国土危脆”的道理？就是为了破除众生妄执“常”的心理－－就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解“生命的无常，就在呼吸之间”，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。 
以上是说明“无常观”的道理。下面一句是说明“苦空观”。 
“四大苦空”：这一句是专讲“苦空观”的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执着身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为“苦空观”。