标题：周易·易经·既济卦
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《周易·易经·既济卦第六十三卦》
人命天注定，算像识半边，
出处简介
《周易》也叫《易经》，至少从战国时代起，就被看作中国古代儒家学派的经典著作之一，后来被列为儒家经典之首。《周易》的“周”指周代，“易”是变化的意思，按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时，便出现了《易传》七种十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。  既济卦最初的是阴阳五行，八卦说，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。
五行相克，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
原文
既济，亨，小利贞。初吉终乱。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四，繻有衣袽，终日戒。
九五，东邻杀牛，不如西邻禴祭，实受其福。
上六，濡其首，厉。
释义
既济，六十四卦第六十三卦，阐明在事物完成了一个发展阶段后， “守诚艰难”的道理。
既济卦下离上坎，坎为水、离为火，水往下润，火往上炎，水火不相容的两个事物而相资。卦中六爻中，阴阳均衡，两两相应，并各得其位（阳在奇数位，阴在偶数位），是一个完整和谐的卦象，表明从乾、坤至既济事物已完成了一个发展阶段。大功告成本应“庆贺”一番，可卦辞却诫之“亨，小利贞。初吉终乱”（原断句为“亨小，利贞”），此卦是亨通的，但占卜小事有利；占卜大事，开始是吉利的，但事物接着就要向反方向发展，“终乱”。
“初九”处既济之始，以阳居下，上应“六四”，又在离火之体，上进之意锐增，爻辞诫之“曳其轮，濡其尾”，向后拉住车轮子不让猛行，小狐狸沾湿尾巴不使速进，则“无咎”。一“曳”一“濡”可见制止其进之难，是要花大力气的。
“六二”以阴居正，似柔顺之妇人，上应“九五”之尊，本可前应，但告知“妇丧其茀，勿逐，七日得”，意为不要前往，就像丢了头饰一样，不要去找，七天之后自己就会回来了。
“九三”以阳刚居离卦之上，光明磊落之象；上有坎险，前则艰难。“高宗伐鬼方，三年克之”说的是国事，三年才征服鬼方，可见创业之艰难。高宗是商王武丁，他拨乱反正，四方征讨，使国家由未济达到了既济，实现了中兴。大业虽成，但诫之“小人勿用”，这里的“小人”当指“上六”。“九三”与“上六”相应，“上六，濡其首”有躁进之象，在既济之时，这类人不能用。
“六四”柔顺得正，下应“初六”，上承“九五”，本是一派吉象。可已进入坎险，在既济之时，事物即将向反方面转化，“繻有衣袽”是说如同华丽的衣服一样将变成蔽衣破絮，故告之“终日戒”。“终日”即是乾卦“终日乾乾”之义。一个“戒”字道出了要时刻保持警惕之心，防患于未然。
“九五，东邻杀牛，不如西邻禴祭，实受其福。”此爻辞有两层含义：一是“九五”阳刚居尊，下应“六二”，志成物盛，诫之要敬慎修德，不要学东邻那样搞盛大的祭祀活动，用黍稷就可以了；二是掌握好时机。“禴祭”原本是夏商时的祭祀，到周时改为夏祭，夏季时祭祀上天保佑粮食丰收是适时的，才能“实受其福。”
“上六”以阴处卦之极，居坎险之上，既济道穷，故有“濡其首”之象，小狐过河淹过了头部，是危险的。
六十四卦中，卦辞和爻辞多次提及“利涉大川”，至“既济”就是渡过了大江大河，事物完成了一个发展阶段。建业后如何守业，这是历代统治者都十分关切的问题。《尚书》多处记载了周公对这方面的论述。“休兹知恤，鲜哉”（《立政》），“厥基永孚于休”，“其终出于不祥”（《君奭》），意思是说：处在美好环境中而知道忧虑的人太少了，我也不知道我们的事业是否能沿着这美好的道路发展下去，我们的事业能否长久。《易经》作者在《既济》卦中阐发了“守成艰难”的道理。
《既济》卦辞告知，事成之时是吉祥的，但“初吉终乱”，这就从另一个角度揭示了“物极必反”的道理。卦中的六个爻辞都是诫辞：初爻“曳轮”不可前，二爻“丧茀”不可追，三爻“小人”不可用，四爻“终日戒”，五爻有“东邻”之戒，六爻“濡其首”，可见用心之良苦！欧阳修《易童子问》：“人情处危则虑深，居安则意殆，而患常生于怠忽也。是以君子‘既济’，则思患而预防之也。”此论深切此卦义！
哲学与人生·《周易》
天地之间惟一不变的，就是变化。变化提醒人们：今日异于昨日，明日又将不同，甚至没有任何一刹那不在变动之中。如果无法把握变化的规则与方向，则将时时刻刻生活在不安与恐惧之中。我国古代有《周易》一书，又名《易经》，由其书名可知，是周朝有关“变化”的著作。据说，夏朝与商朝也有同类著作，分别称为《连山》与《归藏》。今日所知者，则为《周易》。
《周易》有“经”与“传”两部分。“经”是最早的资料，内容有六十四卦的卦象，以及每卦的卦辞与爻辞。据说那是周文王被拘禁时所作的。所以，后来有“易之兴也，其于中古乎，作易者，其有忧患乎”（《易经·系辞下》）的说法。所谓“中古”，即指周文王的时代；所谓“忧患”，即指文王为天下人而忧患。当变化转遽时，一切将趋于灭亡，还是可能变好或变坏呢?人类仔细观察自然界的变化，应该可以找出一些规则，那么，至少可以顺着天时地利，安排自己的生活；这些规则与人生的具体处境，也有或深或浅的关联，那么，何不由之找出趋吉避凶的方法呢?
《周易》的主体是六十四卦。每一卦皆由六爻组成，爻有阳爻与阴爻之分。由三爻组成的基本卦有八个，就是：乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。有一个简单的口诀是：乾三连，坤六断，震仰碗，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
这八卦即是符号，用以代表自然界的八大现象，亦即依序是：天、地、雷、山、火、水、泽、风。一般所见的八卦图如下图。以此图来观察每一卦时，要以中间的太极图为中心点，向外再由下而上，譬如，震卦是，艮卦是。
由基本八卦再两两配合，就成为六十四卦了。譬如，“乾卦”是六爻皆阳，而“坤卦”则是六爻皆阴。每一卦皆有简单扼要的卦辞与爻辞，这些就构成了“经”的部分。
“经”之外，还有“传”，是最早的注释。“传”有十部分，又名“十翼”（翼为辅助之意），就是：彖（上、下）、象（上、下）、系辞（上、下）、文言、说卦、序卦、杂卦。关于《十翼》的作者，一般认为是孔子的弟子数代相传的结晶，因为其中屡见“子曰”，并且基本立场是要人进德修业，成为君子。譬如，乾卦《象传》说：“天行健，君子以自强不息。”坤卦《象传》说：“地势坤，君子从厚德载物。”
《周易》的基本原则，是观察自然规律以安排人的言行。自然规律是变化中有其不变，循环不已而永葆生机。因此，人要学会“穷则变，变则通，通则久”（《系辞下》）。古代圣人制作这一部经典，目的是：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”（《系辞上》），希望能够了解天下人的心意，使大家和衷共济；能够成就天下人的事业，使大家安居乐业；能够决断天下人的疑惑，使大家充满信心。
《系辞上》有一段话对于《周易》的功能，作了中肯的描述：
“圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”
重点在于最后一句：“自天佑之，吉无不利。”表面看来，人期待得到上天的助佑，但是这个天已经不再保障“绝对正义”。因此，人需要自求多福，由圣人(异于原来的天子)来设计一套卦象，借着掌握自然界的变化规律，配合古人一千多年的生活经验所凝聚的智慧，希望由此提供人们明确的指引，使自己“吉无不利”。而另一方面，则处处提醒人们进德修业是不可或缺的。六十四卦的各“传”，在标志吉凶时，总是留了一线生机，也就是：不可安于小成，也不必为小祸而失去上进的意志，因为变化是一直在进行的，只有把握主体自觉的行善要求，以日新又新的德行走向君子的目标，才是逢凶化吉的上策。于是，原本可能由变化带来的危机，一变而为转机，使人随遇而安，顺势而行，充分实现生命的创意与活力。
以下试举几个较常听说的卦，来稍加介绍。
(一)“否极泰来”
否卦是（下坤上乾），其象为地在下而天在上，两者不相交通，失去活力而没有出路。
至于泰卦则是（下乾上坤），其象为天在下而地在上，天必然要往上而地必然要往下，两者之交通也必然因生气蓬勃而畅旺无比。换言之，吉凶要看变化之可能性，有变化则机会大增。
(二)“剥极而复”
剥卦是（下坤上艮），其象为地在下而山在上，又是两者固定而不再交通。反之，复卦是（下震上坤），其象为地在上而雷在下，雷必然要鼓动力量往上奋进，所以这是循环之新生的开始。
(三)“谦卦”
六十四个卦象中，只有“谦卦”是六爻皆吉，其卦为（下艮上坤），其象为山在下而地在上。明明是高山，却愿意隐藏于地下，如此谦虚，当然到处受人欢迎了。
(四)“既济卦”
第六十三卦为“既济卦”（下离上坎），其象为火在下而水在上，代表一切完成了（济为完成之意）。理由是六爻皆“富位”（由下而上，一阳一阴，完全无误）。同时，火在下而水在上，表示以火烧水，其功可成。
(五)“未济卦”
第六十四卦为“未济卦”（下坎上离），其象为水在下而火在上，这两者又是无法交通，并且六爻皆不当位，事未定而物未成，一切有待继续努力，甚至要重新开始。
由上述各例可知，《周易》是一部值得仔细省思与品味的作品，对人生哲理的启发也有随机指点的效果。即使仅就阅读而言，也有无可比拟的趣味。