标题：茶禅一味
概念
茶的寓意茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。
茶禅一味
“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。
平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。
茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面，又谓--茶道。《周易．系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律；对客，待之以礼」。
古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相，而画家则用画笔，描绘了品茶之趣。
初唐有「丹青神化」的阎立本，曾画《萧翼赚兰亭图》，此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽（浙江绍兴）向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。
阎立本《萧翼赚兰亭图》画面共五人，中为八十高龄僧人辩才，面目清瞿，手持佛尘，坐于禅榻藤椅，正与萧翼侃侃自夸。萧翼长须飘洒，袖手躬身坐于长方木凳上仔细聆听，一侍僧立于其间。辩才和尚并不知萧翼的真实身份，仍令人烹茶以礼。烹茶老者蹲坐蒲团，手持茶铛置于风炉之上做拨炉烹茶状，侍童手捧茶托、茶碗，欲将茶汤烹好敬献主客。画面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，画面描绘了儒士与僧人品茗清谈的情景。
明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中，真实地反映了当时民间的饮茶习俗，画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性，头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋，右手提桶，左手正作品茶状。
以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。
明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》，其诗云：「小结茅斋四五椽，萧萧竹树带秋?。呼童扫取空阶叶，好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配，给人一种清寂的氛围，主人在山野林下，幽然自得，远离了喧闹，展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇，闭柴扉，扫竹径，对芬兰，啜苦茗，时有微风细雨，润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。
古代画家的「茶味冲淡平和，心悟自省，茶性与禅性相近」之追求，多少也表达出一些不得志者的无奈。
在当代画家中展现同样的题材，而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者，心宽体胖，一副怡然自得的神态。其无拘无束，独赏莺哥的鸟啼，一个紫砂壶，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，马海方先生的画作简括，以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰，令人回味。
自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」
「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：「一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生」。（见《全唐诗》卷388）。
「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。
所以赵朴老曾说「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引经据典的流入的口头禅，不如回观心性，对照修持，自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理，令人回味。
茶与「坐禅」修行有很大关系，茶可以消除坐禅带来的疲劳，且能提神醒脑，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禅一味」的哲学命题。“茶禅一味”源自夹山茶道始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。据专家考证，“茶禅一味”的渊源，出自常德市石门县的夹山寺。　夹山寺，又名灵泉禅院，因“两山对峙，一道中通”而得名，位于常德市石门县城东南12公里处。唐咸通11年（公元870年）朝廷派高僧善会和尚来此开山建寺。其后唐懿宗、宋神宗、元世祖等三个朝代的皇帝曾先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名。
多年来，有不少专家提出，日本茶道的灵魂“茶禅一味”，与石门县的夹山寺有着不解之缘。换句话说，日本的茶道，其渊源与夹山寺一脉相承。4月上旬，应中国茶叶学会和石门县政府的邀请，国内数名对国际茶文化和佛学素有研究的专家、教授聚集石门，对“夹山茶禅文化”进行了探讨。大家认为，夹山确是中日禅茶文化的源头，称石门为“中国茶禅之乡”，应是实至名归。
关于善会禅师和圆悟克勤禅师 
讲起夹山寺与茶禅文化，不能不提及善会禅师和圆悟克勤禅师。
据史料记载，善会（公元805年—881年），人称“夹山和尚”，俗姓廖，广东人。善会于唐咸通11年，受朝廷之派，“定居夹山，聚二百众，自成一个农禅基地”，“有眼不窥天子乐，目前且取老僧歌”。他居夹山十余年，首倡茶禅境味之说。
《祖堂集》卷七载：夹山和尚自号“佛日”，人问：“日在什么处？”对曰：“日在夹山顶上。”……问：“如何是夹山境地？”对曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”———这便是千古流传的“夹山境”名偈。其指的“夹山境”不单是指夹山的自然环境，主要是指夹山的禅境、茶境、茶禅机缘之境。
善会大师的“夹山境”，表述了夹山茶禅境界，为“茶禅一味”奠定了基础。而明确提出“茶禅一味”，并从理念上发扬光大的，则是两宋时期的圆悟克勤。
圆悟克勤（公元1063年—1135年）乃宋代高僧，四川彭县人，俗姓骆。克勤于成都从圆明禅师学习经论，后至五祖处修行，蒙五祖印证，嗣其法，成为一代宗师。宋高宗曾召其入对，很赞赏他的修为，赐号“圆悟”，故世称“圆悟克勤”。
宋徽宗政和年间，圆悟克勤在荆州弘扬佛法，受澧州刺史之邀，入住夹山灵泉禅院。在此期间，他应参学门人之请，评唱五代重显禅师雪窦的《颂古百则》，门人记录汇编成《碧岩录》十卷，书名即出自“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”之“夹山境地”。他潜心研习禅与茶的关系，以禅宗的观念和思辩来品味茶的奥妙，终有所悟，挥笔写下了“茶禅一味”四个字。
《碧岩录》问世后，禅林对此书评介甚高，被誉为“禅门第一书”！ 
后圆悟克勤奉诏迁金陵、镇江等地，于东南沿海名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，帝赐法号，声名大振，使石门夹山的茶风禅光，得以熏沐吴、越、闽大地，远及朝鲜、日本等国，大大促进了茶禅文化的发展。
茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》 
被视为日本文化瑰宝的茶道文化，其原态是从中国移植过去的“唐物宋品”。这一点已成人们的共识。而称夹山寺为日本茶道之源，也决非空穴来风。
原中国佛教协会会长赵朴初先生，对夹山寺院的修复建设和夹山茶禅文化的挖掘弘扬极为关切，曾先后为夹山大雄宝殿、天王殿、灵泉禅院题词，并赠“茶禅一味”墨宝一帧，以示对夹山茶禅文化之源的推崇。
中国佛学界泰斗、中国茶禅学会理事长吴立民先生，为夹山题词：“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”。
中国国际茶文化研究会会员、学者雷建先先生认为，石门夹山茶禅文化对日本茶道的形成起到了奠基作用。他说：日本茶道历史，可分为三个大阶段。首先，远在隋唐，当中国茶文化入“经”成“道”，并与禅开始随缘联姻时，即有多批日僧前来“留学”，最早给日本带去了中国的佛与茶，始展日本茶文化的“东方第一枝”。其次，两宋时期，中国禅宗与茶文化已达盛时，“取经”的日僧络绎不绝。名僧荣西两度入宋，居留中国达24年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并著《吃茶养生记》，在日本再度掀起了茶的浪潮。再次，公元15世纪至16世纪，在中国禅宗教义和“茶禅一味”理念的刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道———草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，其先驱者便是村田珠光（日本茶道的开山祖）。
雷建先先生说：对夹山茶文化东传开启日本茶道之先河的史实，国内外的学者多有涉及、考证。日本学者村井康彦在《茶的文化史》中说，跟随一休大师参禅的珠光得到了圆悟克勤的墨迹，并运用于茶道（茶室中挂的书画）。这便是“墨迹开山”典故的由来。日本井口海仙的《茶道入门》也说，（珠光）经过艰苦的修炼，最终成为一休大师的弟子，并从大师处得到了圆悟克勤的墨迹。在修行中，达到了“茶禅一味”的境界。中国茶文化研究学者滕军博士在《日本茶道文化概论》中称，圆悟的墨迹成了茶与禅结合的最初的标志，成为了茶道界最高的宝物……人们走进茶室时，要在墨迹前跪下行礼，表示对圆悟的敬意。珠光的这一举动，开辟了禅茶一味的道路。由此，他被确立为日本茶道的开山祖。
茶文化研究专家林治教授在研讨中谈到：日本茶道圣经《南方禄》称，挂轴为茶道中最为重要者，乃客、主得茶汤三味，一心得道之物也。村田珠光将圆悟的墨迹十分荣耀地挂于茶室，开创了茶室悬挂墨宝的传统。有人评价说，从此，日本茶道从单纯的生活艺术，升华为茶禅一味的“美的宗教”。难怪有学者认为，《碧岩录》给了日本茶道“茶禅一味”的灵魂。
值得一提的是，1992年3月，日本里千家茶道专家多田侑史先生率团30余人，千里迢迢来到夹山，他掬起一捧碧岩泉水，一饮而尽，慨然叹曰：“今生可以瞑目了！”他还用汉字写下了“鸟衔花落碧岩前，猿抱子隐叠嶂后”的名偈。他说，在日本的茶道场所，都有这样的挂轴，几乎无人不知它的出处和内涵，这是夹山寺的开山祖留下的千古绝句啊！“茶禅一味”的境界第一重境界：“茶禅一味”与日常生活的相融 
日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
⒈茶叶与农禅 
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
其时，著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。著名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所著《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为著名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地著名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。
总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。
⒉饮茶与坐禅 
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书·艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城（今河北临漳）昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林（佛教僧众聚居之所）唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风” 宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
⒊茶事活动与禅宗仪礼 
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心（本心）说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
实际上，佛教禅宗不仅对中国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”（梁子《中国唐宋茶道》）这是一种纯粹的美的意境。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高；另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。
第二重境界：“茶禅一味”与开悟顿悟的相通 
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
⒈“吃茶去”中禅意深 
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去！”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去！”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去！” 
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟 
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。还有，人称“百丈（道恒）有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》）清代康熙年间，著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”（《石堂揭语》）。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。” （《永嘉大师禅宗集证道歌》）“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”（《景德传灯录》卷六）这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
⒊“茶禅一味”的禅式理解 
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》）的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”（《古尊宿语录》卷十一）这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。据 （（五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”（《五灯会元·浮杯和尚条》）其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多著名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
第三重境界：“茶禅一味”与平常心的相和 
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华（花）五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事， 屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”（《古尊宿语录》卷四）。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”（《临济语录》）至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”（《祖堂集》卷十一），平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”（葛兆光《佛影道踪》）既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。[1]”
图书信息
作　者：徐洁，何韦 主编  出 版 社：上海社会科学院出版社
出版时间：2010-5-1
页　数：373
开　本：大16开
纸　张：铜版纸
I S B N ：9787807456759
包　装：平装
所属分类：图书 >> 美食 >> 茶
定价：218.00
编辑推荐
杭州新景观的系列丛书《双西合璧：西湖·西溪》和《茶禅一味：龙井·灵隐》，围绕着一个“认识杭州新景观”的主题，用“山”、“水”、“茶”、“禅”四个部分搭建了一个把握杭州新景观的模板。
本书概括了杭州的山。长期游走于杭州自然之中、并深受人文传统思想浸润的设计者、拍摄者和研究者，深谙人与自然交流的内涵，以精心布局的主题和结构、精美的照片和设计图、理性的规划文字、独特的研究论文，为读者和游客提供了多方面的视角，把那些看似简单的遗存、平凡的山水景观、朴素的人工构筑，勾勒出具体生动的场景和模样，激发人们对杭州新景观的向往。
内容简介
《茶禅一味：龙井·灵隐》是杭州新景观系列丛书第二册。杭州新景观系列丛书围绕杭州山水城市的解读，展示了杭州山水风景中深厚的历史文化与丰富的自然积淀。系列丛书《双西合璧：西湖·西溪》浓缩了杭州的水，而《茶禅一味龙井·灵隐》则概括了杭州的山，杭州山水塑造了城市的性格与气质。
《茶禅一味：龙井·灵隐》演绎了龙井茶的生活与灵隐禅的意境。龙井灵隐在规划建设、综合整治后，逐渐显露出其本真，山水自然中饱含了传统的历史文化，透露着东方的智慧精神。这里四季分明，气象万千；自然中藏人工，精致秀美；人工中见自然，宛若天开。
该书以独特的立场、崭新的视角，串联起龙井灵隐的自然与生活、历史与人文，将图片与文字转化为场所的体验与时空的交流，既细致梳理了杭州的景观特色，又精确地提炼出设计者、拍摄者、研究者对杭州自然山水、人文地理的把握，彰显出其对杭州的真切认知和感悟。希望通过本书的解读与诠释，能够更加接近风景的本质，发现杭州新山水景观的生命力和无限魅力。
目录
编者序言
前言
茶禅一味：龙井灵隐的风景之道
上部 龙井问茶
龙井规划：问茶景区的整合提升
龙井四季：诗情画意的江南物语
龙井古寺：静幽清雅的品茗佳处
龙井八景：清新闲逸的乡土园林
龙井村落：山环水绕的田园茶乡
龙井高地：茶乡文化的主题演绎
茶博物馆：活水馨香的文化宝库
下部 灵隐禅踪
灵隐规划：宗教景区的整合提升
灵隐飞来：山水佛缘的浑然一体
灵隐禅寺：仙灵所隐的千年古刹
永福禅寺：曲径通幽的清净佛门
韬光观海：登高揽胜的幽寂古寺
天竺佛国：遥相呼应的天竺三寺
法云古村：古朴乡野的度假山村
后记
主要参考文献　
张维良同名演奏专辑
表演者: 张维良 流派: 轻音乐  专辑类型: 专辑 介质: CD 发行时间: 2002-07-30 出版者: 风潮唱片 唱片数: 1 条型码: 9787798600032 ISRC(中国): CNA230900220
《张维良：茶禅一味》茶是一种生活，禅也是一种生活。茶，是东方生活的饮食精华。茶与禅，可以说最难用语言、也最不需要语言的生命精华。所以，用音乐来传达茶与禅，展现茶禅一味的无限。　　这是一辑令人期待已久、充满东方灵性智慧的佳作。　　茶与禅，是两种最不要语言的生命精华。所以，张维良让音乐自然的进入茶与禅之间。他从茶的色、香、味开始。让听者从表面的五感六觉，随着音乐，逐渐内化深入到禅的意境。值得一提的是，为了丰富中国乐器的音色和表现手法，张维良在笛、古筝、二胡等传统乐器的色彩中，揉合西洋弦乐队与电子音乐独特的缥缈音色，让人在传统乐器里，却能聆听到另一种脱胎换骨的音乐情境，生动的呈现了茶禅之间，从实有到空无的非凡意境，令人回味再三。　　在茶禅交融中，品味物我合一的无限。名扬国际大陆笛箫名家张维良，深入东方灵性智慧的绝妙佳作。曲目　01 凝翠 7:35　02 飘香 6:41　03 醉人茶色 7:59　04 神清骨醉 8:07　05 雨相忘 5:56　06 茶禅一味 8:15　07 白云自云来 7:03　08 本来无一物 6:17 [2]