标题：天魔娆佛
作品原文
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。[1]
注释译文
【释】这个天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道时，他先派遣了很多魔的眷属，有魔军，去扰乱佛，但佛不被他所转。
大家对佛的成道已经很清楚，佛成道的时候有很多魔来干扰他，很厉害的。这个不用考虑，别以为在你成道的时候就没有，要是没有，那你还没成道。
【释】所以这第二十六章就是说，佛非但不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的护法。
“天神献玉女于佛”：天魔献三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样的可爱。这三个玉女的相貌都是人间、天上所没有的。他送给佛，“欲坏佛意”，他的用意是想叫佛生淫欲的念头，破坏佛修道的意志和愿力。
所谓的玉女就是三个天魔女，就是天上都少有，人间更没有了，这个可厉害。这要是没有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。脑子只要有想，恐怕就要顺着这个去走。所以我们现在就要特别加小心，这个东西太厉害了！有时候你心里不想，但是生理随着转动，这个厉害。这个习性它又追求，它内在的那个微细的淫欲根跟着追求。有时候你咬牙跺脚都不好使，你把俩眼睛抠下去，它都不好使，就那么大的厉害！所以说，必须在平时勤勤地去掉淫欲心，一念都不让它生起来，到时候你才能顶得住，这不是做不到。
【释】“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人、是女人，男人生得相貌美丽也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以“佛言革囊众秽”，就是说人的身体就是一个皮革之囊。就像一个皮造成的袋囊，里面装的什么呢？除了屎，就是尿。
这是一点不假的，那食物刚一进嗓子眼，刚一嚼，还没等嚼呢，它已经变味了。这玩意才怪呢，你不信，那你试验试验，这个食物刚搁嘴里，你再吐出来，马上就有一股臭味。这个变化，你说多快？平时我们紧着嚼还紧着想呢，“这挺香啊，赶紧咽下去吧！”实际上你不知道，刚一嚼的时候已经变味了，这样就变味了，就臭不可闻了，何况嚼完了再送到肚子里，那马上就变得像大粪一样。你看有的呕吐，吐出来的那东西，狗都不吃，狗闻闻都不吃，就这样。
所以说不管男人、女人，长得怎么样，都离不开这个皮袋。你看那个人相貌好，那畜生看畜生还好呢，它看自己那地方好，蚂蚁看蚂蚁好，狗看狗自己好，鸽子看鸽子自己好。人都觉得自己好，好在哪？都是那玩意。你这个东西，那都是一个破旧的房子，你有啥？现在看那个大楼，你看它好在哪呀？住的那个人还是那个人，一下弄了好几层高，最后还是那样。你房子再怎么好，里面那个人还是那个人，也是这样。你身体再怎么好，你再怎么描述长相，但是里面还是像粪囊一样。“众秽”，非常不干净，不可闻。
【释】外表再好看，好像阿难似的，相貌生得那么好看，令摩登伽女一见就爱上了。当她到佛那里，佛就问她说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你。爱他耳朵，把耳朵割下来给你；爱他眼睛，把眼睛挖出来给你，你拿回去吧！”她说：“那又不行了。”
她说“不干了”，你说好在哪？你说鼻子好，那给你鼻子，割下鼻子它就不好了。说眼睛好，挖下眼睛，把眼睛给你，它也不好了。说嘴巴好，嘴巴给你；说耳朵好，耳朵给你；说面孔好，把脸皮拿下来给你，它都不好。所以这个“好”根本就不存在，是我们想象的一个东西，把一个整体的东西认为好，它根本就不存在，你仔细观察以后，就会发现这个问题。所以摩登伽女因为佛这么给她讲，最后她放下了贪欲，在楞严会上证得阿罗汉。就这么样证果了，一个淫女都可以证果，只要我们放下贪欲心，就可以证果的。
我们修道应该利用这些办法，所以《楞严经》非常妙，就是成佛的根本大经。这个经你要是不看，要在末法时期很快成就，那可就是痴心妄想，有时候甚至就是妄语了。这经讲得多清楚，怎么样来克服欲望心的问题。有时候我们有些人不知道这些东西，一听到女人说话他就爱往前搭言，说说话，往前凑。闻到味，他也觉不出来，实际上那些人处处在诱惑你，是你那个贪欲心起作用，并不是女人在起作用。
最后佛给她讲不净观，这个摩登伽女就证得了果位。最后也出家了，不追求了，再也没有意思了，心当时一下就凉透了。我们为什么不凉？就是看不破这些。所以说，我们要证果就得用不净观。
【释】那么，男女相爱究竟有什么意思呢？相貌生得再好，里边都是革囊众秽，里面装的是屎、尿，九孔常流不净。
眼睛、嘴、鼻子哪都淌脏东西，都没有一样干净的东西。那嘴里吐的都是臭味，那心里更不干净，处处都是骗人的，都是为了自己，自私。人说话，你说哪个不是为自己，有几个不是为了自己？是不是？所以一听这个语言，实在没有意思。九孔常流不净，眼泪、鼻涕、痰、大小便、脓血……这些就是这样。
最近我看了一个关于鸡蛋的介绍，台湾讲的，说鸡蛋是不能吃的。有的说能吃，没有被公鸡所乘的就可以吃。这个居士举了个例子，他说：“当你知道这个鸡蛋是母鸡的月水，月水就是所谓的“精”所化成的，用一个包装把它包好了，你说你还能吃下去吗？”他这个比喻挺好，女人最不净的东西，鸡也是，母鸡最不净的东西形成的鸡蛋，用个包装，用个壳包起来了。本来是生儿育女的东西，它的出处又是那么不净的地方，人还贪恋这些东西。你要是想到这，就吃不下去了。有人现在还把鸡蛋当成素食，这是不正确的，所以应该常做不净观。
【释】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你说这究竟哪件是干净的呢？所以说是“革囊众秽”，这些邋遢的东西。“尔来何为”，说：你送给我这个有什么用呢？对我没有用啊！“去，吾不用”，你们赶快回去吧，我不要！
在这个时候，当天魔献玉女给佛时，佛一看这三个女人就观想：唉！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知有多少，老得那个样子，头发也都白了，牙齿也掉了，什么都很难看。佛这么一想，这些魔女自然现出了这种样子。自己一看自己，都觉得不好意思了。所以佛就叫她们回去，“我不用你们。”
就是这样，女人的相由于佛这么一观，说你老了就是那个样子，头发也白了，眼屎也流着，鼻涕满哪流着，牙齿也没了，老态龙钟的那种样子，有什么好的？你觉得你长得好看，瞬间就可以变的。佛这么一观想，她就真变了。大家说说，为什么佛一想，她就变了呢？谁能讲一讲？
弟子：一念之差。
一念之差，怎么一念之差？谁的一念之差？
弟子：佛的一念，因为是正念。
因为是正念。谁还能具体地再讲一讲？你说。
弟子：心能转物。
谁还能讲一讲？你说。
弟子：佛是清净无为的，清净能照出她的本来面目。
佛清净，能照出她的本来面目。谁还能讲一讲？
弟子：一切唯心造。
一切唯心造，这句话说对了。
大家都说得不错，但是“一切唯心造”更恰当，因为什么呢？那个好坏本来是空的，它没有的，不存在的。是你心里存个好相，它外面就存个好相。你心里的好相要是破了，它外面哪来的好相？你觉得她对你笑，是你心在笑；你觉得她表面上在说话，是你心里在跟她说话；你觉得她好，是你心里有个好，根本就不存在好的问题。所以我们这个人就堕落，迷在这里面，老觉得这人对我好、对我笑。实际上你不知道，那是你心里的动态，她只是一面空镜子，她脸上所有的表情都是你心里的活动，但是你不觉得。所以“一切唯心造”，是这么唯心所造。
你若看不透，就永远放不下。老以为外面存在一个好坏的问题，这人这么样、那人那么样，你知道这个样都从哪来的？都是因为你心里有了那个样，是你心里所形成的，不是外面有那个样。我们无始劫把六根熏成了，对各种东西就产生了各种的想法和执著，所以我们就生出了各种的模样来比喻一个人。这个人耳朵大，这人眼睛这样，这人这么样，山河大地都这样……所以说呢，你这个妄想越来越坚固。
对女人也是这样，“哎呀！这人说话细致，怎么怎么地，尤其这个那个……”你不知道，这些东西并不是对方对你笑，都是你自己在对自己笑，就像照着镜子，自己在对自己讲话，所以说愚蠢，愚蠢极了，我们自己都应该害臊。我们尽办一些愚蠢的事情，那些圣贤、清净之士、天人看了我们，都笑话死我们了，说：“这个人笨到这么个程度。”
他认为好，但是好在哪？他不知道那是自己心里照出的相，自己去追求。俗话说：“自己导，自己去演。”自己编剧，最后演员也是你，看戏的也是你，自己看自己流泪，替古人担忧。人生就是这么一场戏，戏是自己编的，演员是自己去演的，看者还是自己，流泪的还是自己，伤心的还是自己，就演出了这么一场戏。我们人生就是这样，看不破，所以佛就告诉我们，一切唯心造。
我们大家不知道诸法空相。你看看，两人很好的时候，那简直好得不得了。一旦翻脸了，什么都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪来的？是他变了，他怎么变的，突然变的啊？那好是怎么回事？都是你心里生起的好，他就随着你心里的好而改变他的好。
说：“这个人鼻子特别好，你看看，又尖又长。”过两天，突然发现这种鼻子是得癌症的鼻子，马上就，“唉呀！见到这鼻子就恶心。”这个是癌症鼻子，马上就不好了，是不是？都是随着心里转的，唯心所造。这个相貌的长短、好坏都是你心里所造的。有人说：“我没想，它也那样。”只不过你妄想坚固罢了，不受你这个想法控制罢了。你以为你的想法想什么就是什么？还有一个坚固的妄想，不受你控制，所以就迷在这里。颠倒妄想，整个就颠倒了。
所以佛因为这么一观，这个魔女就变了，变成那种老态。佛有大定力，把这些丑相都给她观出来了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想变成那个样子就不好使了，这回变成最丑的丑态了。因为佛也教育了她，说：你不要以为你是个女人，就用种种的姿态来迷惑人。你觉得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛还能干吗呢？还能把她给教育了，不要贪恋这个魔女之身。她当时就变成老态龙钟，最后没脸见人了，赶紧跑了。
这是成道之前的一个过程。成道之前得有一个过程，你若看不破，你怎么成道，是不是？人间你放不下，怎么能成道？你看破了，那心才能死下来，这些你看不破，说你开悟了，那是骗人的。这些魔女自然现出这种相来，都觉得不好意思了，所以佛叫她们回去，“我不用你们。”后来就跑了。
【释】“天神愈敬”，在这时候，天魔看见佛的道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。
这魔王都被感化了，不是说人教育不过来，都能教育过来。你多大的魔，在佛的眼前没有教育不过来的。所以佛菩萨都发愿，“众生未尽，我的愿未尽。”这是普贤王菩萨发的愿。地藏王菩萨发愿，“地狱未空，我誓不成佛”，都是这样发愿。因为什么能发愿？因为每一个众生都能成佛道，都会转过来，所以他敢发愿。另外，他更知道诸法空相，能看破，所以才能发愿。看破的本身就是愿力，真正的愿力是你看破了才能发起来的，你发起愿力本身就是在看破，不是我们的口头愿。
【释】“因问道意”，问什么是道？道的真实含义？他就问佛如何修道了。“佛为解说”，佛就给他讲法。“即得须陀洹果”，就证果了。
你看这魔王听佛讲法也证果了。所以佛就像太阳一样，你多大的黑暗，在佛那里都不存在，都不存在黑暗，都会被度的。就魔王这样的顽固，他都证果了，证到初果阿罗汉。这段就讲到这里。
这是第二十六章，这一段给大家多讲几句。我们将来修道都是要过关的，一个女人关，一个净业关。不光有世间的人要捣乱，还有这个天魔外道也要来的。你时时做好准备吧，随时随地都考验你。有时候的考验，你都不知道，为什么呢？因为他考验你，所变化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜欢的人，或是你最喜欢的人来考验你。他会变成这样，因为你的种子识在那块搁着，他随着你种子识变化而变化，一切唯心造。
你最恨他，得了，那你在修道最关键的时候他就来了，跟你唠嗑。你越烦他，你烦什么他跟你来什么，你就跟他生气，“你看你这人，我刚一修道，刚在这打坐，你就来捣乱，拿个香板左一下右一下敲我，这能行吗？”当时生气了，完了！这道修不成了。
实际上你不知道，它自古以来就是利用这些来考验你。你越烦谁，他就利用这些来考验你。你一生气，马上就退道，你刚修那么一点儿定力，一起嗔恨心，马上没了。你对什么样的女人感兴趣，就来什么样的女人诱惑你。你喜欢听声音，就来个好的声音；喜欢看相貌，就来个好相貌……它就顺着你想、你追求的东西来变化。所以我们一定要学报怨行，一定要学心不动，对色、对嗔恨我们都要警惕。平时你就得练，为什么平时得练呢？谁能说一说？
弟子：从一点一滴做起。
为什么要从一点一滴做起呢？
弟子：聚少成多。
什么是聚少成多呢？
弟子：本来我们没有的东西，本来就是已经搅浑的沙水，慢慢地静下来。聚少要成多，多了之后我们才有力量，要不力量不够的。
力量不够，就从开始做起。谁还能说一说？
弟子：因为平时这些境界，都是天魔来考验你的时候。
这就对了。
你以为等到打坐的时候来天魔，实际上我们天天在考验之中，每时每刻都受骗上当。不是天魔来了以后再考验，实际上我们天天被考验，我们只不过不认为是。我们等待天魔来考验，实际上天魔天天来考验。我们所看到的一切境界都是虚幻的、假的，而且我们有时候就上当，发脾气，大脾气一生起来，大嗓门一喊，完了！这下火烧功德林，好不容易修的那点东西，没了。
说：“哎呀，等到关键的时候我才能冲上来，平时我用不着，干活的时候躲得远远的，等到关键的时候，修道的时候，那我一定会冲上去。”实际上他不知道，天天在修道，天天需要你冲，你要是不冲，今天就离道远了，就是这样。你觉得今天偷懒，明天再补上，那都来不及了，今天的道你就没修成。我们天天在修道，每时每刻都在修道，每时每刻都在考验之中。你有一念心冲不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一个大漏洞，功德就损失了，就是这么样。不是说以后再干吗了，当下就是。
这个魔非常厉害，有的说有天魔、地魔、人魔……但种种魔都没离开你的心，一切唯心造。你平时不注意观察，真正到时候，所谓的到时候，就是你功夫上到最高程度的时候，最关键的时候，就把持不住了。那时候你就是有微细的念头都不行，只要一动念，就像气球似的，你扎个小眼，这个气马上就没了，就泄了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我们一定要知道天天是考验，事事是考验，你就不会上当了。
这个警惕性应该提起来，也就是天天在修观、修空。天天修空，修来修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一个东西，我们天天磨，磨来磨去，变薄了。有一天，当我们力量够了，一下子把它捅破了，云开雾散，完事了，生死了了，就这么自在。所以说，修道就是随时随地的，你就得天天受考验。
说：“我走道。”走道也受考验哪，不踩虫子，走道要正，不要摇晃身子，不要东看西看，不要把头低得过多。因为旁边没有人，说：“我这可以放松了。”把手背过去，来回晃荡晃荡，那都不行的。你随时随地都在成道之间，平时就得刻苦地修炼自己。考验是这样，这个魔也是，每个事情都是魔来考验你，也可以说都是佛菩萨来考验你。
，“天魔娆佛”。我们通过这章，看到佛修到一定程度的时候，这个魔就会来干扰的。这既是好事，也是坏事。如果我们懂得了这其中的道理，而且我们知道这是一个好事。通过这个好事，我们也知道一个坏事，就是我们平时这个种子识留下来的东西太可怕了！无始劫来，我们不能成佛，就是因为我们留下了这些贪欲的种子。有了这些贪欲的种子，它深深地种到你的八识田里，当我们修到最后关键的时候，它就会现前的，这个现前的时候，确实很厉害。 
所以我们修道，首先要把我们种子识里的污垢抠出去，当它变化的时候，我们应该心里有数。修到每一个层次，都有每一层次的魔来干扰你，有人说：“我们现在修道怎么没有魔？”不是没有，是你没到那个层次，到那层次它就出来了。每一层有每一层的魔，大家应该记住这个问题，这个也是很关键的问题。
有的人有时候就不理解了，“我原先怎么老遇着魔难呢？”那说明你是在进步、在修行，所以才会不断地遇着魔难。最大的魔就是天魔，天魔一旦真现前了，那你这个道业恐怕就有成了。通过它我们也知道，一个人的魔难有多大，就和他平时熏染的习性有关系，所以别造业。造业，将来肯定是要受果报的，这个很厉害的！
另外，我们修道人首先应该有一个慈悲心，有个大慈悲心，所有的众生都要度。佛不光度女人，用他的心不动来度、不被其所染来度、观不净来度，所以佛能度过这一关。我们在没有成佛的时候说“我恒顺众生”。有时候你尽打妄语，你恒顺不了。真正的恒顺众生就是你用不净观远离她们，你就是真度；你越接近，实际上她早就把你“度”了。
所以在天魔献女给佛的时候，佛就观想了，观想以后，她变老了，最后天神愈敬佩。这个波旬也是佩服佛的，因为啥呢？魔，他也是因为有这些淫欲心和嗔恨心，由贪嗔痴所成的魔。佛这个力量是无穷无尽的，而且佛这个力量威力无比，不管多大的魔，在佛面前，他都会变的，都会转化的，所以佛就发愿：一定要把众生度尽。他这个愿并不是空发的，确实能做到这点，而且是不可思议的。
我们应该像佛一样来努力，要发愿，就算是魔，我们也要有这种心，有慈悲心，但是你这个慈悲心决不能顺从。这个我可得跟大家讲清楚了。不能魔来了，“哎呀，你太好了！”那完了！慈悲，什么是慈悲？得真慈悲，你别假慈悲。什么是假慈悲？你顺从他就是假慈悲。我们和魔争夺的是心和真理，如果我们有了“一切众生都能成佛”的心，我们的慈悲心就已经足够了。以这个慈悲心为基础，我们再对他做得不如法的一些事情，毫不留情地回击过去。你这样才能算是一个真正的慈悲。
有的人打着慈悲的旗号，以为慈悲就是说小话，而且顺从人家，这叫慈悲，实际上反而害人。不能顺从，这点大家应该清楚。因为你以为你能随顺，你稍稍“随顺”，他就能顺着你那个假随顺而越起越厉害，你自己还不知道呢，还觉得挺好。这个挺厉害，所以说修道一定要有个坚固的心。同时，我们又讲了几种不净观，那个等以后再继续讲。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]