标题：韩非子·八奸第九
作品原文一
凡人臣之所道成奸者有八术：一曰在“同床”。何谓“同床”？曰：贵夫人，爱孺子1，便僻2好色，此人主之所惑也。托于燕处之虞，乘醉饱之时，而求其所欲，此必听之术也。
为人臣者内事之以金玉，使惑其主，此之谓“同床”。二曰“在旁”。何谓“在旁”？曰：优笑侏儒，左右近习，此人主未命而唯唯、未使而诺诺、先意承旨、观貌察色以先主心者也。此皆俱进俱退、皆应皆对、一辞同轨以移主心者也。为人臣者内事之以金玉玩好，外为之行不法，使之化其主，此之谓“在旁”。三曰“父兄”。何谓“父兄”？曰：侧室公子，人主之所亲爱也；大臣廷吏，人主之所与度计也。此皆尽力毕议、人主之所必听也。为人臣者事公子侧室以音声子女，收大臣廷吏以辞言，处约言事，事成则进爵益禄，以劝其心，使犯其主，此之谓“父兄”。四曰“养殃”。何谓“养殃”。曰：人主乐美宫室台池，好饰子女狗马以娱其心，此人主之殃也。为人臣者尽民心，从其所欲，而树私利其间，此谓“养殃”。五曰“民萌”。
何谓“民萌”？曰：为人臣者散公财以说人民，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆劝誉己，以塞其主而成其所欲，此之谓“民萌”。六曰“流行”。何谓“流行”？曰：人主者，固壅其言谈，希于听论议，易移以辩说。为人臣者求诸侯之辩士，养国中之能说者，使之以语其私——为巧文之言、流行之辞，示之以利势，惧之以患害，施属虚辞以坏其主，此之谓“流行”。七曰“威强”。
何谓“威强”？曰：君人者，以群臣百姓为威强者也。群臣百姓之所善，则君善之；非群臣百姓之所善，则君不善之。为人臣者，聚带剑之客，养必死之士，以彰其威，明为己者必利，不为己者必死，以恐其群臣百姓而行其私，此之谓“威强”。八曰“四方”。何谓“四方”？曰：君人者，国小则事大国，兵弱则畏强兵。大国之所索，小国必听；强兵之所加，弱兵必服。为人臣者，重赋敛，尽府库，虚其国以事大国，而用其威求诱其君；甚者举兵以聚边境而制敛于内，薄者数内大使以震其君，使之恐惧，此之谓“四方”。凡此八者，人臣之所以道成奸，世主所以壅劫，失其所有也，不可不察焉。[1]
注释1.孺子：(rú如)古代太子及高官的妾的名目。《汉书·外戚传上[2]》：“太子有妃，有良娣，有孺子，妻妾凡三等。
2.便：《论语·季氏》：“友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”这里用为善于之意。
3.僻：（pì辟）通“嬖”。嬖（bi壁）：《左传·襄公二十五年》：“叔孙还，纳其女于灵公，嬖，生景公。”《左传·定公十年》：“宋公子地嬖蘧富猎。”《左传·隐公三年》：“嬖人之子也。”《国语·郑语》：“而嬖是女也。”《礼记·缁衣》：“毋以嬖御人疾庄后。”《孟子·梁惠王下》：“鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰。”《说文》：“便嬖，爱也。”《韩非子·八奸》：“贵夫人，爱孺子，便僻好色。”这里用为宠爱之意。
4.燕：通“安”。《诗·邶风·新台》：“燕婉之求，籧篨不鲜。”《诗·小雅·南有嘉鱼》：“君子有酒，嘉宾式燕以乐。”《诗·小雅·蓼萧》：“燕笑语兮。”《诗·小雅·六月》：“吉甫燕喜。”《诗·大雅·文王有声》：“诒厥孙谋，以燕翼子，武王烝哉。”这里用为安逸、安乐之意。
5.虞：（yu于）《易·中孚·初九》：“虞，吉；有它不燕。”《国语·周语下》：“虞於湛乐。”《吕氏春秋·忠廉》：“利不足以虞其意矣。”清洪颐煊《读书丛录》：“虞与娱同。”清朱骏声《说文通训定声·豫部》：“虞，假借为娱。”《文选·杨雄（羽猎赋）》：“弘仁惠之虞。”李善注：“虞与娱，古字通。”这里用为欢娱之意。
6.优：古代表演乐舞、杂戏的艺人。宋元以后，亦泛称戏曲艺人、演员。《左传·襄公二十八年》：“陈氏鲍氏之圉人为优。”《国语·晋语》：“公之优曰施。”《国语·越语》：“信谗喜优。”《国语·齐语》：“优笑在前。”《史记·滑稽列传》：“优孟。《说文》：“优，饶也。一曰倡也。”《汉书·灌夫传》：“所爱倡优巧匠之属。”
7.习：《韩非子·孤愤》：“凡当涂者之于人主也，希不信爱也，又且习故。”《吕氏春秋·任数》：“习者曰。”高诱注：“习，近也。”《汉书·五行志中之下》：“亲近习，长同类。”颜师古注：“习，狎也。”《后汉书·孝质帝纪》：“匪砥匪革，终沦嬖习。”这里用为亲信之意。[3]
译文大凡为人臣属之所以成奸道者有八种手段：第一种叫“同床”。什么叫“同床”呢？回答是：重视夫人，溺爱姬妾，善于宠爱好色，这是君主经常被迷惑的。寄希望于君主安闲欢娱之时，趁君主酒醉饭饱之时，来求取他们所想要的，这是使君主一定能听从的手段。作为人之臣属内中用金银财宝来奉承贿赂，使她们去蛊惑君主，这就称之为“同床”。第二种叫“在旁”。什么叫“在旁”呢？回答是：艺人滑稽人和矮人，左右侍卫亲信，这是君主还没有下令就说是是是、还没有使唤就说好好好、在君主的意思还没有表达出来就能奉承君主的意图、能察言观色事先摸到君主心意的人啊。这些都是一同进退、共同应诺回答、统一口径统一行为来改变君主心意的人啊。作为人之臣属内中用金银财宝珍贵玩物，在外面干非法的事，然后让他们教化其主上，这就称之为“在旁”。
第三种叫“父兄”。什么叫“父兄”呢？回答是：君主的叔伯兄弟，是君主亲近宠爱的人；权贵大臣及朝廷官吏，是君主必须要与之谋划计度事情的人。这些都是竭尽全力和君主一起议论、而君主一定能听从的人。作为人之臣属侍奉君主的叔伯兄弟以美乐和美女，用花言巧语来笼络收买权贵大臣及朝廷官吏，与之订盟约谈事情，事成之后就给他们进级加薪，用这些来劝诱他们的心，使他们去侵犯君主的权益，这就称之为“父兄”。第四种叫“养殃”。什么叫“养殃”呢？回答是：君主喜好美丽的宫殿和亭台池榭，喜好打扮子女及狗马来愉快自己的心情，这就是君主的灾殃。作为人之臣属竭尽民众力量来修建美化宫殿和亭台池榭，收取重税来为君主打扮子女及狗马，以讨好君主而迷惑君主的心意，顺从君主的欲望，而将自己的私利夹杂在其中，这就称之为“养殃”。
第五种叫“民盟”。什么叫“民盟”呢？回答是：作为人之臣属挥霍公家的财物来取悦于民众，施行小恩小惠来讨好百姓，使朝廷内外城郊上下的人都来称赞自己，用这种办法来壅塞君主而成就自己的欲望，这就称之为“民盟”。第六种叫“流行”。什么叫“流行”呢？回答是：做君主的，本来就壅塞于言论，很少听到别人的议论，所以很容易被动听的言说打动而改变主意。作为人之臣属到处寻求各诸侯国的能言善辩之人，供养一些国内的说客，派他们为自己的私利去进说——用巧妙文饰的语言、用社会上流行的言词，表现出各种利害关系，使人害怕祸患，杜撰虚假的言辞来损害君主，这就称之为“流行”。
第七种叫“威强”。什么叫“威强”呢？回答是：领导人民的人，是靠群臣百姓来形成强大的威势。群臣百姓认为是好的，那么君主也认为它好；不是群臣百姓认为好的，那么君主也认为不好。作为人之臣属，聚集携带刀剑的侠客，豢养亡命之徒，来显示自己的威势，彰明为自己服务有好处，不为自己服务就要被杀死，用这些来恐吓群臣百姓而谋求自己的私利，这就称之为“威强”。第八种叫“四方”。什么叫“四方”呢？回答是：领导人民的人，自己国家小就要侍奉大国，兵力弱小就要害怕强大的军队。大国所索要的东西，小国一定要听从；强大的军队压境，弱小的军队一定要服从。
作为人之臣属，加重税收，耗尽国库，挖空自己的国家去侍奉大国，而且利用大国的威势来诱惑自己的君主；厉害的还发动大国的军队聚集在边境来制约国内，稍轻点的便屡次招引大国的使者来恐吓自己的君主，使君主害怕，这就称之为“四方”。大凡这八种手段，是人之臣属之所以成奸道，当代君主之所以被蒙蔽胁迫，以致丧失所有的原因，不可不仔细审察呀。[3]
浅析这八种手段从古到今都有，而且还不止这些，为什么会出现这么多手段来侵害君主及有关领导人呢？原因很简单，即为了自己的私利。“人不为己，天诛地灭”，这句话确实道出了很多人的心思。是，人都要活着，人都想活着，既然活着，就不应该比别人差，别人有的我也应该有，别人没有的我也可以有。既然想要拥有，就不得不使用手段。韩非之所以列出这些手段，并不是叫人学，而是让人知道，有这些手段在身旁，不可不谨防啊。怎么防呢？学儒家的“仁义礼智信”。
想要成就一番事业，想要自己生活得更好，就必须要与更多的人建立良好的人际关系，因为良好的人际关系会给你带来许多意想不到的帮助，而得到很多人的帮助就会使你没有困难；而建立良好的人际关系，需要尊重对方，尊重他的社会行为规范，因为只有尊重他的社会行为规范，他才能接受你；而只有遵守了一定的社会行为规范后，才能选择到最佳行为方式，使用最佳行为方式后才能与更多人建立良好的人际关系；这需要智慧，智慧就来自于学习；在所有为人处事中，保持事物发展的本来面目，就会得到诚信。这就是“仁义礼智信”。[3]
作品原文二
明君之于内也，娱其色而不行其谒，不使私请。其于左右也，使其身必责其言，不使益辞。其于父兄大臣也，听其言也必使以罚任于后，不令妄举。其于观乐玩好，必令之有所出，不使擅进、不使擅退、群臣虞其意。其于德施也，纵禁财、发坟1仓、利于民者，必出于君，不使人臣私其德。
其于说议也，称誉者所善，毁疵者所恶，必实其能，察其过，不使群臣相为语。其于勇力之士也，军旅之功无逾赏，邑斗之勇无赦罚，不使群臣行私财。其于诸侯之求索也，法则听之，不法则距2之。所谓亡君者，非莫有其国也，而有之者皆非己有也。令臣以外为制于内，则是君人者亡也。听大国为救亡也，而亡亟于不听，故不听。群臣知不听，则不外诸侯；诸侯之不听，则不受之臣诬其君矣。[1]
注释1.坟：《诗·小雅·苕之华》：“牂羊坟首。”《周礼·司烜氏》：“共坟烛庭燎。”这里用为大之意。
2.距：古同“拒”。《诗·大雅·皇矣》：“密人不恭，敢距大邦。”《墨子·公输》：“墨子九距之。”《荀子·仲尼》：“与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《荀子·君道》：“断足以距难。”《史记·高祖本纪》：“楚闻之，发兵距之阳夏，不得前。”这里用为抗拒、抵御之意。[3]
译文明智的君主对于内宫妻妾姬妃，欢娱其美色而不行为于她们的请谒，不允许她们的私自请求。他对于身边左右侍从亲信，使用他们之身必严格他们的言论，不让他们夸大其词。他对于叔伯兄弟及权贵大臣，听取意见后也必然使他们承担法律责任，不会让他们轻举妄动。他对于观赏娱乐珍贵玩物，一定让它们有正当的出处，不会使人擅自进献、擅自裁减、不会让群臣拿来讨自己欢心。他对于品德的施行，比如发放和禁止发放财物，打开大的粮仓，有利于民众的，必然是出于君主，不会使为人臣者作为私人的恩德来施行。他对于各种言论，不论是称赞者所喜好，或者是诋毁者所厌恶的，必然会核实其才能，审查其过错，不会让群臣在下面相互议论。他对于勇敢的斗士，即使他在军队中立了功也不格外奖赏，但他在乡间里私自斗殴也不会赦免处罚，不会让群臣私下使用财物来求情。他对于各诸侯国的要求与勒索，合法的就听从，不合法的就拒绝抵制。所谓亡国的君主，并不是没有了他的国家，而是虽然有但不属于自己掌管。让臣下利用外国势力对国内实行控制，那么这统治者就是亡国之君了。听从大国来挽救自己的灭亡，那灭亡比不听从还要快，所以不能听。群臣知道君主不会听，那么就不会向外勾结诸侯了；诸侯们不被听从，那就不会接受其群臣诬陷他们的君主的意见了。[3]
浅析群臣中有八种奸邪的手段，但只要遇上明智的君主，他们任何奸邪的手段都没有用，只有老老实实干好自己的本职工作，以换得应有的地位和俸禄，干得好的还会有奖赏。而所谓的明智的君主，其实也和普通明白人一样，只要好好学习，就能做个明白人。这些道理都明白了，谁还敢使用奸邪的手段？[3]
作品原文三
明主之为官职爵禄也，所以进贤材劝有功也。故曰：贤材者，处厚禄任大官；功大者，有尊爵受重赏。官贤者量其能，赋禄者称其功。是以贤者不诬能以事其主，有功者乐进其业，故事成功立。今则不然，不课① 贤不肖，不论有功劳，用诸侯之重，听左右之谒，父兄大臣上请爵禄于上，而下卖之以收财利及以树私党。故财利多者买官以为贵，有左右之交者请谒以成重。功劳之臣不论，官职之迁失谬。是以吏偷② 官而外交，弃③ 事而财亲。是以贤者懈怠而不劝，有功者隳④ 而简其业，此亡国之风也。[1]
注释1.课：(kè客)《管子·七发》：“成器不课不用，不试不藏。”《韩非子·定法》：“操杀生之柄，课群臣之能者也。”《说文》：“课，试也。”苏洵《上皇帝书》：“有官而无课，是无官也；有课而无赏罚，是无课也。”这里用为考核之意。2.吏：(lì丽)《左传·成公二年[4]》：“王使委于三吏。”《国语·周语》：“百吏庶民。”《战国策·齐策》：“群臣吏民能面刺寡人之过者，受上赏。”《管子·朋法》：“吏者，民之所悬命也。”《说文》：“吏，治人者也。”《汉书·景帝纪》：“吏者，名之师也。”《汉书·惠帝纪》：“吏所以治民也。”古代指低级官员或吏卒。吏实指官府办事人员。官，则是指管理者。
3.劝：《左传·宣公四年》：“子文无后，何以劝善?”《左传·成公二年》：“我戮之不祥，赦之以劝事君者。”《周礼·丧祝》：“劝防之事。”《战国策·秦策》：“则楚之应之也，必劝。”《庄子·天地》：“昔尧治天下，不赏而民劝。”《礼记·中庸》：“子庶民，则百姓劝。”《史记·货殖列传》：“各劝其业。”《说文》：“劝，勉也。”这里用为勉励之意。
4.隳：（hui灰）通“惰”。《老子·二十九章》：“或强或羸；或载或隳。”《韩非子·六反》：“凡人之生也，财用足则隳于用力，上治懦则肆于为非。”这里用为怠惰之意。如：隳惰（懈怠）；隳慢（怠惰，怠慢）。[3]
译文明智的君主对于官职和爵禄的安排，是用来选拔贤人和劝勉有功劳的人的。所以说，有贤能的人能得到丰厚俸禄，能任大的官职；功劳大的人能得到尊贵的爵位，能接受大的封赏。贤能的人当官会衡量他们的才能，接受俸禄的人会称量他们的功劳。因此贤能的人不会捏造有才能来侍奉君主，有功劳的人会乐于再干能建功立业的事，所以事业就会成功而且功劳就会建立。如今则不是这样，不考核是否贤或不屑、不评定是否有功劳，而是任用各国诸侯器重的人，听从左右近臣的请求，叔伯兄弟及权贵大臣上朝请求加官进爵，而下面的人出卖官职爵位来收括财利并靠它来结党营私。所以财产多的人就靠买官以成富贵，同君主左右近臣有交往的人靠着请求而成了重要官员。有功劳的臣子得不到评定，官职的升迁又失误错乱。因此小吏得以偷偷变成官员而对外交往，放弃正常事务而去亲近财物。因此贤能的人由此而松懈懒惰而不再勉励自己及他人，有功劳的人由此而怠惰而简慢自己从事的功业，这就是亡国的风气呀！[3]
说明本节亦是紧接上节，明白人明白什么样事情应该怎么办，所以下属也就玩不出手段。所以，当领导的，做管理的人，不论再怎么辛苦，一定要学习，当一个明明白白的人。否则，下属把你卖了，你还在帮他数钱。这里说明一下，“官”“吏”二字历来混用，讲“官”也是称官吏，讲“吏”也是同称官吏，官吏不分。先秦以前可不是这样，官是官，吏是吏；官是指在君主手下任职的人，且职位有规定。吏则是在官员手下工作的人，虽然也有职位，但不能与官员相提并论。两千多年前韩非就这样告诫过我们，可是我们现代的官员还远远不如古人，什么事情都让秘书、助理、助手、下属去干，自己高跷二郎脚优哉游哉，还自鸣得意，美其名曰：“会管理”！且不知，这些秘书、助理、助手、下属已经掌握了本来属于你的权力，在下面不知干了多少你不知道的事情，你却还被蒙在鼓里。这样，专属于你的权力不再是你的专利。[3]
作者简介
韩非
（约前280-前233），是战国末期韩国[今河南新郑]的贵族，“喜刑名法术之学”，后世称他为韩非子。著名的哲学家、法家学说集大成者、散文家。他创立的法家学说，为中国第一个统一专制的中央集权制国家的诞生提供了理论依据。 法家是先秦诸子中对法律最为重视的一派。他们以主张“以法治国”的“法治”而闻名，而且提出了一整套的理论和方法。这为后来建立的中央集权的秦朝提供了有效的理论依据，后来的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，这就是我国古代封建社会的政治与法制主体。 法家在法理学方面做出了贡献，对于法律的起源、本质、作用以及法律同社会经济、时代要求、国家政权、伦理道德、风俗习惯、自然环境以及人口、人性的关系等基本的问题都做了探讨，而且卓有成效。 但是法家也有其不足的地方。如极力夸大法律的作用，强调用重刑来治理国家，“以刑去刑”，而且是对轻罪实行重罚，迷信法律的作用。他们认为人的本性都是追求利益的，没有什么道德的标准可言，所以，就要用利益、荣誉来诱导人民去做。比如战争，如果立下战功就给予很高的赏赐，包括官职，这样来激励士兵与将领奋勇作战。这也许是秦国军队战斗力强大的原因之一，灭六国统一中国，法家的作用应该肯定，尽管它有一些不足。[5]
作者思想
《韩非子·八奸·第九》选自《韩非子》[6]
韩非虽死，但他的思想却在秦始皇、李斯手上得到了实施。韩非著作吸收了儒、墨、道诸家的一些观点，以法治思想为中心。他总结了前期法家的经验，形成了以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系，被称为法家之集大成者。
韩非着重总结了商鞅、申不害和慎到的思想，把商鞅的法、申不害的术和慎到的势融为一本。他推崇商鞅和申不害，同时指出，申商学说的最大缺点是没有把法与术结合起来，其次，申、商学说的第二大缺点在于“未尽”，“申子未尽于术，商君未尽于法”。（《韩非子 定法》）韩非按照自己的观点，论述了术 法的内容以及二者的关系，他认为，国家图治，就要求君主要善用权术，同时臣下必须遵法。同申不害相比，韩非的“术”主要在“术以知奸”方面有了发展。他认为，国君对臣下，不能太信任，还要“审合刑名”。在法的方面，韩非特别强调了“以刑止刑”思想，强调“严刑” “重罚”。
尤可称道的是，韩非第一次明确提出了“法不阿贵”的思想，主张“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”。这是对中国法制思想的重大贡献，对于清除贵族特权、维护法律尊严，产生了积极的影响。