标题：定慧品第四
作品原文
师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”[1]
师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗①，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”[1]
师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，日无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤《佛经》，所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心；念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”[1]
作品注释
(1)定慧一体：定就是慧，慧就是定；虽然有两个名，本体是一个，[2]
(2)不是二：不是两个。[2]
(3)定是慧体，慧是定用：定，就是慧的本体，慧，就是定的用。[2]
(4)即慧之时：就是你智慧现前的时候[2]
(5)定在慧：定就在智慧里包着。[2]
(6)即定之时：你就是在禅定之中[2]
(7)慧在定：智慧就在定里。[2]
(8)若识此义：若明白定慧本来是一体，只不过用途不同[2]
(9)即是定慧等学：这就是定慧平等，定慧一体。[2]
(10)诸学道人：你们这些修行人[2]
(11)莫言先定发慧：不要说先要有定，然后再发出智慧[2]
(12)先慧发定：也不要说先有智慧，然后才能发出定力。[2]
(13)口说善语，心中不善：口里说好话，心里存着不好的心，尽想着妒忌人、障碍人，贡高我慢、邪见、贪瞋痴在心里头。[2]
(14)空有定慧：根本没有定慧的，定慧是空的[2]
(15)定慧不等：定慧就没有平等。[2]
(16)内外一如：内外都一样，没有两样，心口如一，口里说什么，心里也就想什么，不是口是心非。[2]
(17)定慧即等：这就是定慧均等，定慧一样。[2]
(18)自悟修行：自己明白，自己就修行[2]
(19)不在于诤：不是说我同人家讲几句争论的话，教人知道我是有修行；或者讲几句卖广告的话，教人知道我的名誉是最好。[2]
(20)若诤先后：若争先争后的，一定要先定后慧，或者先慧后定，这样来争论这个道理。[2]
(21)诤是胜负心，诤，就争胜负，[2]
(22)与道相违背，这和道理是相违背的，[2]
(23)便生四相心，你就会生出人相、我相、众生相、寿者相，这四相心[2]
(24)由何得三昧，你这一有了争，就不会得到三昧，就没有定；没有定，就没有慧。[2]
(25)即同迷人：你同人家争论来辨别，就是凡夫的愚痴人。迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。[2]
(26)其心行谄曲，口但说直：你口里说是直，但是行为却是谄媚于人。[2]
(27)作此解者：你若是这样解释的话[2]
(28)即同无情：就是没有知觉性。你这种的解法，完全错了。[2]
(29)本来正教无有顿渐：本来真正的佛教，没有一个顿法，也没有一个渐法。[2]
(30)人性自有利钝：人的性有聪明、有愚痴的。[2]
(31)迷人渐修：迷的人，是一点一点地修成的。[2]
(32)悟人顿契：开悟的人，顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气、毛病。[2]
(33)自识本心：他认识自己的本心，[2]
(34)自见本性：自己见到本性。[2]
(35)即无差别，所以立顿渐之假名：明心见性成功的时候，是没有分别的；所以立出来这么一个顿教、渐教，只是假名而已。[2]
(36)若前念今念后念，念念相续不断：假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念；念念就像水的波浪似的，总接连不断。[2]
(37)名为系缚：就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。[2]
(38)于诸法上：于一切法的上面，[2]
(39)念念不住，便即无缚也：你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。[2]
(40)此是以无住为本：这就是以无所住为基本。[2]
(41)舍利弗：即舍利弗多罗，释迦牟尼的大弟子，称智慧第一。[1]
作品译文
惠能大师指示大众说：“善知识们，我的这个法门，是以定和慧为根本宗旨，但大家不要迷惑，说定和慧是有区别的。定和慧其实是一体，不是两样。定是慧的本体，慧是定的应用。产生智慧时禅定就在智慧里面，入禅定时智慧就在禅定当中。如果能认识到这个道理，那就是定和慧融为一体的学问。各位修学佛道的人，不要说先人禅定然后才产生智慧，或者先产生了智慧然后才人禅定，认为两者各不相同。持有这样见解的人，就是以为佛法有两种。嘴里说要行善，心中却没有善念，那就是空有定和慧的虚名，将定和慧看做不是一回事了。如果心里想的和嘴上说的都是善，内外一致，定和慧就是一回事。自己觉悟修行，不需要和人争辩，如果争辩先后胜负，那就和迷惑的人一样。如果不能斩断争执胜负的心思，那就增加了我执和法执，就没有脱离生、住、异、灭的四相。善知识们，定和慧像什么呢？就像灯光，有灯就有光，没有灯就黑暗，灯是光的本体，光是灯的作用，名称虽然有两个，本体却是同一个。定和慧的法则，也是这样。”[1]
惠能大师指示大众：“善知识们，一行三昧的意思，就是无论走、停、坐还是卧，都要修行一个正直的心思。《净名经》上说：‘正直的心就是道场，正直的心就是净土。’不要心里想着干谄媚曲邪的事，嘴里却说着正直的门面话。嘴里说着一行三昧，却并不以正直的心思修行。应该以正直的心思来修行，对一切佛法都不要偏执。迷惑的人执着于法相，执着于一行三昧的表面，只是说要常常静坐不动，就能不生邪念妄想，说这就是一行三昧。这样解释佛道，就等同于没有感情的死物品，这是修行佛道受到障碍的原因。善知识们，佛道应该是畅通流动的，怎么却会停滞呢？心思如果不执着于法相，佛道就会畅通流动；心思如果执着于法相，那就叫自我束缚。如果说只要久坐不动就能得道，那就像舍利弗在树林中枯坐，却被维摩诘所斥责。善知识们，还有人教别人打坐，说只要静静地内视自己的心，不要动心，不要起念，这样就能修道成功。这些迷惑的人不能理解打坐的真义，就这样执着乱行而七颠八倒。像这样的人还不少，这样来乱作指导，实在大错特错。” [1]
大师指示大众说：“善知识们，本来，正确的教化方法，并没有顿悟还是渐修的区别。人的本性有的聪明有的迟钝，迟钝的人可以采取渐修法，颖悟的人可以顿悟而与佛道相契合。如果自己能认识自己的本心，自己能发现自己的本性，那就没有什么顿教和渐教的差别了，所以建立顿教或渐教的法门，只是为了方便而暂时给个名称而已。善知识们，我这个法门，从释迦佛祖传到现在，首先是把立无念作为宗旨，以无相作为本体，以无住作为根基。所谓无相，是既在相上又能离开相；所谓无念，是既有这个念头又不执着于这个念头；所谓无住，是说人的本性对于世间的善恶美丑，乃至冤家和亲友，以及言语讥讽、欺诈、争斗时，都当做空幻来对待，并不思谋报复。每一个念头里，都不要再追思过去的事情。如果既想从前又想现在还想将来，念头一个接一个持续不断，这就叫自己捆绑自己。对待诸法万相，每个念头都不停留，就无所束缚了。这就是以无住为根基的意思。善知识们，抛离一切法相，名叫无相。能抛离法相，就能使自性法体清净无染，这就是以无相为本体。善知识们，面对各种外境，心思不受干扰污染，这就叫无念。在自己的心念中，经常远离各种外境，不被任何外境触动而起心动念。如果以为只要什么东西都不思想，就会把所有的念头都除尽了，这是很错误的认识，因为一个念头绝灭好像是死了，但念头还会在别处产生。学习佛道的人要仔细思考这个问题，如果不能认识佛法的真正意旨，自己错了还好说，再用这种错误认识劝化别人，那就不仅是自己迷惑不能认识佛性，还歪曲诽谤了《佛经》，所以要立无念为宗旨。善知识们，为什么要立无念为宗旨呢？只因为那些嘴里说认识到了佛性的愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就产生各种偏邪的见解，于是一切世俗的妄想也就随之产生了。自己原有的佛性本来并不能用一种固定的方法获得。如果自以为获得了，而乱说祸福，那就是世俗偏见。所以我这个法门要立无念为宗旨。善知识们，所谓无，无什么事情呢？所谓念，又念什么东西呢？所谓无就是说没有差别二相，没有各种世俗的想法；所谓念，就是念真正的如来佛性，真正的如来佛性就是念的本体，念就是真正的如来佛性的运用。真正的如来佛性从自己的本性产生心念，不是从眼、耳、鼻、舌产生的那些心念。真正有如来佛性，就能生起佛念。如果没有真正的如来佛性，眼中之色和耳中之声等立刻就变成坏东西了。善知识们，真正的如来佛性是从自己的本性中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根虽然有视听感觉认知等功能，却可以不被各种外境所影响污染，而保持真正的佛性常在。所以佛经上说：能够善于区分识别各种外在的法相，正由于不动心念，这就是第一要义。”[1]
作品评析
定，是由戒生出来的，由定才能发慧，这戒定慧是三无漏学。你能持戒，可以得到无漏；你能修定，也可以得到无漏；你能发慧，也是得到无漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎么叫持戒呢？就是诸恶不作，众善奉行。这定慧第四，是第四品。[2]
把浩瀚的佛法简要地归纳为戒定慧三学，是中国僧人的一大贡献，因为印度的佛法实在太多太繁，往往使人摸不着头脑。中国人的传统之一就是喜欢简易直截。所以，通过不知多少代高僧的摸索，终于把浩如烟海的佛法归纳成为这么三条纲领，一般人学修时就容易掌握了。在天台宗那里，更精炼为止观，止是定，观是慧。而禅宗呢？则只谈明心见性这一着，不论涉及到佛教哪一个领域，禅宗都是这么一着。这里六祖讲定慧品，仍然是如此，从这里可以看到禅宗极大的灵活性、随机性，都是要把你朝自己的心性上引。[3]
禅宗讲明心见性；一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个；世间是这个，出世间也是这个。把一切法的界限打破，明明白白指出这个来的，是禅宗，是从禅宗开始的，佛教其它各宗各派都没有做到这一点。这一点，就是不二法门的精义，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要别处去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，内在的身心、外在的世界不二，西方净土、东方秽土不二，烦恼菩提不二，生死不二，等等等等，一切回归不二。这样，你要解脱，你要成佛，中间就没有那条不可逾越的鸿沟了。这一点，不是禅宗故意指出来的，佛法的真理就是如此。若以教下来讲，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套学习和修持的方法，到了一定的阶段，才由戒生定，又由定生慧。禅宗不这么讲，既然一切万法不离自性，不离自己，那么谁在修戒、修定、修慧呢？禅宗认为，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧还是你。根据这个道理，禅宗还认为，教下讲的由戒生定，由定生慧是对的，那也并非只此一路，还可以由慧生定，由慧生戒嘛。一个人若经开悟，有了智慧，那个心就不动了，心不动，就是定，不动心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定；没有像别人那样吃狗屎，并且永远不吃就是戒。
一般人把定讲得太远，太玄了，总与自己不挨边。有的人学向很好，讲戒定慧一整套，居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒他全懂。说定，四禅八定讲得头头是道。说慧，三身四智，一切智，一切种智等等都会谈。但在生活却把持不住，烦恼多得很，他自己也明白，于是想修定来改变自己，但是不行，一坐下来就打妄想，弄得自己苦恼不堪。这就是与戒定慧隔了一层，而且越走越远。要知道，生活中就是戒定慧的道场，永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。这里戒定慧全有。永嘉大师还说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。”这就是禅宗的方法与境界。你若把你自己忘了，把戒定慧当作学问，当作知识，当作自己以外的东西来把握它，或者用它来改造你自己，这就走了弯路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障碍和鸿沟都无影无踪了。生活中的一切无不在戒定慧之中，所以才有那种洒脱自如的境界。所以我常说，有的人双脚一盘时有定，双脚一放时定就没有了；白天人众之中知道守戒，无人之处心就动了，晚上做梦时就管不了许多了；打开经书时有慧，面对自己的烦恼时慧就不知跑到哪里去了。所以六祖说：“内外一如，定慧即等”“名虽有二，体本同一”。[3]
惠能向信众讲论定与慧的关系，惠能认为：定是慧的体，慧是定的用，定慧一体，落实到日常活动中就是心口俱善。[1]
定与慧均等修持，是禅宗的一大特色。在教下，讲的是由戒生定，由定发慧，这样就是渐修次第的观点，不是禅宗的观点。在《定慧品第四》中，六祖开示修行者:定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。宗下行人，要把定与慧看做是一个统一体，定而无慧是枯寂，死水不会藏龙，慧而无定是狂慧，纷然而失其心。寂寂是惺惺的寂寂，惺惺是寂寂的惺惺，才是禅宗定慧等持的本旨。[1]
在《定慧品第四》中，六祖阐述了禅宗从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本。修行者要清楚，什么是无念，什么是无相，什么是无住，这是禅宗修持的关键，不要含混不清。所谓无念的念，就是在境上所生的心，这就是妄念。无念就是无妄念，妄念就是邪念，无妄念也就是无邪念。无相的相就是有差别的二边之相，如有与无，善与恶，苦与乐，生与灭，爱与憎，怨与亲等这些都是境相。无相就是无这些差别之相，离这些差别之相。六祖说能离于相，则法体清净，此是以无相为体。无住为本，这里的住就是执着，六祖说:于诸法上念念不住，即无缚也，此是以无住为本。[1]
作品出处
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，
全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录，世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等皆被焚”等语，似宋辽时期此书已入经录。现有明清诸藏本、房山石经本及流通本等。1976年日本影印《六祖坛经诸本集成》，汇集各种版本《坛经》十一种。[4]
作者简介
惠能（638年-713年），俗姓卢氏，唐代岭南新州（今广东新兴县）人。  六祖惠能[5]
佛教禅宗祖师，得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥大鉴禅师。著有六祖《坛经》流传于世。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身，供奉于广东韶关南华寺的灵照塔中。[6]