标题：西安都城隍庙民俗
基本简介
西安都城隍庙坐落于西安市西大街中段，始建于公元1387年（明洪武二十年），距21世纪有600多年历  西安都城隍庙民俗[1]史。西安北临渭河、南依秦岭，历史上十多个王朝此建都，堪称中华文明的摇篮。西安具有保存完好的明代城墙、城池、都城隍庙，这种独特的人文景观在全国是独一无二的。西安是古代“丝绸之路”的起点，南北大动脉与东西大动脉的汇点。 
西安古称长安，长安是城隍信仰的源发地和传播地。城隍神源于周代《礼记·郊特牲第十一》天子八蜡中的水墉神，后来逐渐演化城隍神。在后来的发展中又与道教和佛教相融合，成为监管于阴阳两界的保护神。西安都城隍庙所供奉的是汉代刘邦麾下大将纪信——由自然神逐渐演变为的第一个人格神。刘邦称帝后追封纪信，择上林苑自己打猎休息之地(今王曲镇)，修建大型庙堂并祭祀，每年农历二月初八祭祀，后遂成庙会。据传“文景”二帝时期，为了顺应民心、强化统治，遂将供奉的纪信封为城隍神，成为长安城的保护神。
三国、两晋、南北朝时期，民间已经建立庙宇祭祀“城隍”，祭祀活动不断繁盛。唐代城隍祭祀在各地已经蔚然成风，留有许多城隍祭文。宋代城隍神被正式列入祀典，各府、州、县皆立庙奉祀，并明确规定新官到任的三日内，必须拜谒城隍庙。明太祖朱元璋于洪武二年，重新制定城隍的封号爵级。洪武三年，整顿祀典，去城隍封号。朱元璋利用城隍信仰加强对民间的精神统治。清代延用明制，在明清许多文人笔记小说中，城隍的故事屡见不鲜。
西安都城隍庙于明代建成。据《西安志·城隍庙》记载：“朱元璋的次子朱樉被封为秦王，就藩西安，统领西北事宜，他于1387年（洪武二十年）主持修建了西安的都城隍庙。最初在东门里，到明宣宗朱瞻登基1433年（宣德八年）移建于西大街。”清代又屡次修葺，民国后建作商业铺面。历史上，西安都城隍庙一直为道教正一派的道场，香火一直旺盛，游人信士众多。 [2]
历史渊源
长安（关中地区）是我国早期人类与农耕文明的主要发祥地之一。农业经济在强大的自然力面前，显得软弱无力，这使得普通民众往往把希望寄托在对图腾、祖先和自然神的崇拜中。一种潜在的恐惧心理，使他们千方百计通过一定的祭祀求得自然力和祖宗的护佑，在“万物有灵”与“天人合一”观念的支配下，出现的有关神灵的崇拜和祭祀仪式，形成原始信仰。
城隍是我国原始信仰祭祀的自然神之一。从资料记载看，城隍神最早见之于周代《礼记》天子八蜡中的水墉神。《礼记·郊特牲第十一》有：“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也，岁十二月，合聚万物而索飨之也。”“大蜡八”是指什么?郑玄注云：所祭有八神也。许慎《说文》云蜡“从虫昔声，……曰年终祭名者矣”。所以大蜡八即年终祭祀的八位神，他们是：司啬、百种神、农神、邮表、禽兽神、坊、水墉、昆虫。其中水墉居其七。水墉是农田中的沟渠，水墉神也就是沟渠神。后来古代的城市亦要修筑城墙，城墙之外，还要有一圈护城壕。有水的城堑称为“池”，无水的城堑则称为“隍”。“城隍”二字，始见于《易经》泰卦的上六爻辞：“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”。其中“城”指城墙，“隍”指城壕(护城河)。“城隍”一词连用泛指城池，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍。”原始崇拜认为，凡与人们日常生活有关的事物皆有神在，而且“功施于民则祀之，能御灾捍患则祀之”（《五礼通考》）。城墙、城壕在防卫故人、猛兽攻击，保护一城百姓安全上，功莫大焉。于是水墉神便升格为城隍神，被视为城市的守护神。
随着城隍在民间百姓影响日益显著，道教也将城隍神纳入自己的神灵体系。杜光庭编纂的《道门科范大全集》中，就有在斋蘸请神仪式中开列城隍的法位的记载。在以后的发展过程中，城隍神就逐渐成为了道教遵奉的主要冥界神灵之一。道教许多法事活动中，都要发城隍牒请城隍神到场。道教源于民间又影响民间，甚至渗透到千家万户。城隍原本是民间的神祀，佛教在中国广泛传播以后，接受了佛教的冥界思想，城隍神开始成为阴间的行政长官，掌管阴间事务。
从原始信仰、民间信仰到宗教信仰，它们原发于农耕文明。长安作为农耕文明的主要发祥地，又以其长期作为我国的政治、经济、文化中心特殊地位，决定了它成为精神文化的传播地。由是，长安也自然地成为城隍信仰的原发地和传播地。
西安都城隍庙所供奉的是汉代刘邦麾下大将纪信。城隍神是由自然神逐渐过渡到人格神的，在传统社会中，人们希望“英雄人物”死后英灵还在，作为地方神来保护自己，于是将其奉为城隍神。在城隍由自然神演变为人神的过程中，汉代的纪信最早，长安不仅是城隍信仰的原发地和传播地，也产生了最早的城隍人神——纪信。据《长安县志·王曲城隍庙会》记载：“相传楚汉荥阳之战中，汉将纪信假扮成汉王，解救刘邦出围，致被项羽烧死。刘邦得天下后，封纪信为十三省总城隍，在长安王曲建庙立祠，每年农历二月初八祭祀，后遂成庙会。”
汉代纪信救刘邦的故事在《史记·项羽本纪》和《汉书·高帝纪第一上》及地方相关资料上均有叙述。刘邦得天下称帝后，厚赏、追封纪信，并赐黄袍加身，择上林苑自己打猎休息之地（今王曲镇），修建大型庙堂并祭祀，每年农历二月初八祭祀，后遂成庙会。据传“文景”二帝时期，为了顺应民心、强化统治，遂将供奉的纪信封为城隍神，成为长安城的保护神。由史料记载来看，王曲城隍祭祀纪信据今已两千余年的历史，比三国东吴芜湖城隍爷周瑜和城隍庙要早四百年。
三国、两晋、南北朝时期，民间已经建立庙宇祭祀“城隍”，城隍信仰不断加强，城隍神也被人们不断重视，祭祀活动不断繁盛。北齐时，据《北齐书·慕容俨传》记载有慕容俨祷城隍获佑事，这是关于城隍神显灵护城的最早记载。
唐代，城隍祭祀在各地已经蔚然成风，《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”。唐代各地方官每年定期或在地方遭遇早涝天灾时，代表一方民众祭祀城隍并求祷。717年（开元五年）四月初二，张说首撰《祭城隍文》，祭拜城隍祷文希望“庶降福四筈，式登百谷，猛兽不博，毒虫不噬。”张九龄在开元十五年六月十四日出任洪州刺史时遇连阴雨成灾，祭城隍祈祷：“雨淫而不止，恐害嘉谷，预达精诚，以时弥灾，无或失稔。”许远、韩愈、杜牧、李商隐等也有祭文。
宋代城隍神被正式列入祀典，各府、州、县皆立庙奉祀，成为须遵照国礼进行祭祀的神灵之一，并明确规定，新官到任的三日内，必须拜谒城隍庙，这是借用神明的威力来管制官吏。据《宋史·礼志八》载：自开宝、皇祜以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”。
元朝继承宋的祀典。1268年（元世祖至元五年），上都建城隍庙。1270年（至元七年），大都城建成，立城隍神庙，设象而祠之，封曰祜圣王。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之”。1329年（元文宗天历二年），加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃，城隍夫人之封赐始见于此。
明初，民间修建城隍庙不再呈现较为零乱的状况，这主要是由于明太祖朱元璋大封天下城隍和完善了祭祀城隍的制度。朱元璋从其登基之前就开始了祭祀制度的修改，确立了城隍神的地位，即位后又开展了一系列的祭祀活动。《明太祖实录》1369年（洪武二年）春正月丙申朔：“封京都及天下城隍神。上谓中书及礼官曰：‘明有礼乐，幽有鬼神，若城隍神者，历代所祀，宜新封爵。’”于是他根据明朝地方官吏制度，重新制定城隍的封号爵级，敕封京师城隍为帝，开封、临壕、东和、平滁为王。京都以外的五位城隍，都是正一品。朱元璋还命令封在全国各藩国的亲王要亲自主祭城隍神，各府、州、县要由当地最高长官知府、知州、知县来主祭。府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，以与神誓，并称城隍神于冥中司民命，且有监视纠察官吏之任。《大明会典》卷九三载每岁仲秋祭都城隍神，“遣官诣庙致祭，国有大事则告”。至1370年（洪武三年）六月癸亥，太祖下诏，整顿祀典，革各府、州、县城隍封号。《明史·礼志三·城隍》：“三年，诏去封号，止称某府州县城隍之神。又令各庙屏去他神。定庙制，高广视官署厅堂。造木为主，毁塑像舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山。”朱元璋敕封城隍是利用城隍信仰加强对民间的精神统治。明余继登《典故纪闻》卷三有载，洪武六年三月癸卯朔，朱元璋对宋濂说：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为。朕则上畏天，下畏地，中畏人，自朝达暮，恒兢惕自持。夫人君，父天母地，而为民父母者也。苟所为不能合天地之道，是违父母之心，不能安斯民于宇内，是失天下之心矣。如此者，可不畏哉!”。
西安都城隍庙就是在明代建成的。据《西安志·城隍庙》记载：“朱元璋的次子朱樉被封为秦王，就藩西安，统领西北事宜，他于洪武二十年(1387)主持修建了西安的都城隍庙。最初在东门里，到明宣宗朱瞻登基1433（宣德八年）移建于西大街。”西安都城隍庙在1644年—1661年（清代顺治时）屡加扩修，1731年（雍正九年）大殿毁于火后，川陕总督年羹尧用拆除明秦王府的木材砖瓦又扩充修建，后乾隆、嘉庆、道光、光绪时都曾修葺。在1923年（民国12年）前院遭大火，陕西督军陈树蕃令作价出售，后随建作商业铺面，保留至今。
历史上，西安都城隍庙一直为道教正一派的道场。直至解放后五六十年代，城隍庙香火一直旺盛，游人信士众多。如今，每逢农历初一、十五日有庙会，四月初八祭祀盛会，人山人海，鼓乐喧天，好戏连台，香火鼎盛。[3]
基本内容
（一）、祭祀仪式
城隍是我国原始信仰祭祀的自然神之一，被视为城市的守护神。随着城隍在民间百姓影响日益显著，道教也将城隍神纳入自己的神灵体系。绝大多数的城隍庙自明代以后由道教管理、道士主持。在以后的发展过程中，城隍神就逐渐成为了道教遵奉的主要冥界神灵之一。道教许多法事活动中，都要发城隍牒请城隍神到场。
在城隍庙中，道教斋醮道场分为阳事道场和阴事道场。
阳事道场是为活着的人举行的消灾解难、祈福延寿等仪式。阳事三天道场一般安排为(除去功课经)：
第一天：开坛、取水、安水、荡秽、扬幡、挂榜、三清表、三元表、净厨。
第二天：祝将、天地表、皇经、玉皇大表、祀灶、拜王皇宝忏。
第三天：朝幡、三元经、三元宝忏、落幡、下榜、普谢（或称越庙）、回向。
阴事道场就是为拔度久处阴司的亡魂，使其脱化人天，超升仙界的。阴事三天道场一般安排为：
第一天：开坛、安灵、取水、安水、荡秽、扬幡、挂榜、三清表、三元表、净厨。
第二天：祀灶、三元经、三元宝忏、摄招、度桥、沐浴、朝真、祭孤、朝灵。
第三天：朝幡、救苦经、救苦忏、十王转案、破五方、城隍牒、救苦疏、焰口、放河灯。
道场安排不是一成不变的，可以根据法事内容的不同进行适当的调整。
（二）、建筑
都城隍庙门向南，南北长380米，建筑面积3011平方米，包括16栋古建筑：文昌阁、东西廊庑、二道门、乐舞楼、二偏殿、四厢房、二配殿、牌楼、大殿和寝殿，其中大殿和乐舞楼为主体建筑清雍正元年都城隍庙毁于大火，同年川陕总督年羹尧用从明秦王府拆来的建筑材料予以重建。修建后的城隍庙由南向北，依次是文昌门、钟鼓楼、二山门、戏楼、牌坊、大殿、二殿、牌楼、寝殿。两侧是道众居住修真的东西道院，共有24宫。乾隆、嘉庆、道光年间屡加重修。1942年部分建筑惨遭日寇炸毁。山门、二殿、寝殿、藏经楼、文昌阁不同程度被炸坏。
2001年西安都城隍庙被国务院列为国家级重点文物保护单位。
大殿和乐舞楼是现存的主要建筑。乐舞楼为公元1887年（清光绪十三年）焚毁后于同年重建，三开间，重檐歇山顶，前出抱厦，砖花脊，造型轻盈华丽。乐舞楼为重檐歇山前带歇山卷棚式屋顶，五架梁木架结构。屋面为五脊六兽，正中有三行，垂脊两侧各两行及四翼角覆盖筒瓦。楼体东南西三面有回廊环绕。整个舞台平面宽敞。前檐栏枋上施斗拱九朵，均用琴面双昂；正中施七踩斗拱，角柱施转角五踩斗拱，皆为雕花拱，耍头雕龙首，斗拱周围浮雕云纹。额枋于明间雕五龙腾云：两边的两条龙身下垂于雀替上，形成骑马雀替；东次间额枋搬替雕双凤朝阳，西次间雕双狮戏球。明间檐柱头上贴龙首雕花板，两角柱头上贴凤头雕花板。前檐翼角两侧各施七朵两踩单昂斗拱，后檐施十一朵两踩单昂斗拱。廊檐下施装饰性斗拱三十七朵，无昂，计两侧各十一朵，后檐十五朵。廊檐梁枋下与柱上部间均施雀替。大殿为公元1723年（清雍正元年）移明秦王府砖石木料重建，面阔五间，进深三间，周围环廊，单檐庑殿顶，屋面施蓝琉璃瓦，前檐格扇门窗饰精巧浮雕。
城隍大殿是陕西现存等级最高的明代古建筑，其大殿是省内现存惟一的庑殿顶建筑，完整地保留了明代梁架体系和木雕花饰。
城隍庙前面矗立有牌楼，但于“文革”期间遭毁。新牌楼仿照被毁之原牌楼的风格建造，为钢木结构、三楼（一主两次）五开间，六根正柱竖立、十二根戗柱支撑。新牌楼顶为歇山式，总高14．5米，面宽32米。主楼斗拱一十九踩，次楼斗拱一十五踩，托起8．1米进深的宏大屋面。其规模之大，规格之高，举国罕见。牌楼正面大匾上纵书四个贴金大字“都城隍庙”，背面大匾横书四个贴金大字“你来了麽”。匾额八个字均集选自颜真卿真迹。
（三）、庙会
城隍庙每年农历正月初一、十五，四月初八，八月中秋逢会，是传统庙会，会期三天，定期举行酬神赛戏分。新春祈福庙会，聚集了许多民间传统艺术的表演：送春联、新年头炉香、祭城隍、迎财神、民间绝活、秦腔、高跷、社火、茶道表演、鼓乐表演等，吸引了几十万人前来观看。[4]
基本特征
（一）西安都城隍、王曲城隍庙会、户县“接城隍爷”相辉映。
西安都城隍、王曲城隍庙会，户县“接城隍爷”祭祀的城隍神皆为纪信。刘邦封纪信为城隍神，在王曲建庙立祠，每年农历二月初八祭祀，后行成庙会，流传至今，规模盛大。在每年农历正月中旬，户县19个村子还传承着“迎送城隍爷”纪信的风俗，并有非常隆重的民间艺术表演。
王曲规模盛大的城隍庙会活动、户县“迎送城隍爷”这一传统的民俗活动与西安空前的都城隍庙会活动交相辉应，形成了一个城乡结合、官民互动的丰富多彩的文化空间。
（二）儒、释、道三教合一
城隍信仰是儒释道三教合一的产物。儒家提倡忠孝，城隍神大多为忠孝国家、保护人民的正直之人、英雄之人，纪信就是如此忠烈之人。后来，城隍信仰被道教和佛教吸纳。三教合一下的城隍自然就具有了儒家思想、道教和佛教的特点。因此城隍具有护城保民、祛灾除患、主理冥籍、惩恶佑善等功能。明代所出的《续道藏·太上老君说城隍感应消灾集福妙经》，将其神职加以概括，称其职责为：代天理物，剪恶除凶，护国安邦，普降甘泽，判定生死，赐人福寿。
（三）西安城池、城墙、都城隍庙三位一体
保存完好的明代城墙、城池和都城隍庙，这种独特的人文景观在全国是独一无二的。[5]
主要价值
（一）文化价值。
民间信仰的本质表现出人们对生命延续的渴望和对创造财富的强烈追求。普通民众往往在对图腾、祖先和自然神的崇拜中，获得自我保护，寄托美好希望。城隍信仰在众多原始信仰中是最具生命力和影响力、最深入人心的。
西安都城隍庙为非物质文化遗产保护提供了一个平台，为我们的现代文明留存了一个多元性的、内蕴丰厚的文化空间。城隍庙满足了人们日常祭祖活动，给人们提供了精神信仰的场所。传统庙会日与年节祈福活动，其间民间绝活、民间文化艺术等文化活动丰富活跃人们的文化生活，提高了人们对文化的享受，如西安都城隍庙独有传统活动“鼓乐”等。关中地区的民俗就依托了城隍庙会进行展览、传承，从而得以保留和发展。西安都城庙宏大精美的建筑也具有研究、保护的意义和价值。
（二）社会价值
信仰能够赋予短暂人生以永恒的意义，有信仰的人，会为自己的信仰调动自身的一切力量，集中到既定的目标上，其知识、能力、内心世界都会得到充实和提高，从而推动个人及社会的发展。挖掘和利用民间信仰的文化内涵和文化价值，使其成为推动社会发展的合理因子，这既是传统文化再传衍的重大社会话题，又是构建中国现代文化的重要工程。城隍神对现代人来说，对以“科学、民主”为主体的文化起到了互补的作用，在社会主义建设中具有其独特的并为其它的团体所不能替代的作用。主要表现在“拯救人心、教人为善”等精神层面，净化心灵、让人行善，这对社会的稳定、和谐、发展起到了积极作用。
（三）经济价值
西安都城隍庙仅新年庙会就呈现出50万人的盛况。每年农历二月初八，长安王曲城隍庙会也是人山人海，约几十万人。户县19村“迎送城隍爷”时，信众队伍绵延五公里，甚为壮观。可见，城隍信仰的文化活动可以成为一种文化产业，从而带动地方经济。[6]
相关器具与制品
1、 城隍神像、各州、府城隍神的牌位、法器、服装、乐器
神像前设立香案一方，大殿外有铸铁烧香架一副。
2、 经文、祭文、乐谱、碑文、简介、资料汇编、论文[7]