标题：茶品
茶品简介
  茶品老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老庄“虚静观复法”是明心见性、洞察自然、反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华；闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。中国茶道“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
茶品分类
人品：清、雅、简、淡 
清：秉自然灵秀之气，形神俱清。 
雅：谦恭儒雅，有君子之风。 
简：举止豁朗简约，不拘俗礼。 
淡：少名利之心，自甘淡泊。 
茶品：清、香、甘、淡 
清：秉自然灵秀之气，形色俱清。 
香：其嗅如兰。 
甘：其甘如荠。 
淡：淡而有味。  茶品
水品：清、活、甘、冽 
清：水质澄澈、纯净。 
活：水质鲜活，不凝滞。 
甘：水味甘香。 
冽：水味清寒。 
火品：明、活、洁、燥 
明：有火光。 
活：有火焰。 
洁：无异味。 
燥：无湿气。 
茶器品：质、朴、雅、素 
质：质地纯正。 
朴：形制古朴。 
雅：以秀雅为尚。 
素：以素器为尚。 
茶室品：简、古、通、幽 
简：结构简洁、明快。 
古：形制简古、朴素。 
通：布局开放、通透。 
幽：环境清幽、秀雅。
茶品来源
1、自购，预计生产日期：2000年4月，易昌号系列特殊茶品，为香港罗姓茶商定购，400g普洱生茶饼  茶
2、评鉴茶具：中式小秤，160ml白瓷盖碗， 40cc青瓷茶杯，玻璃公道茶海，桶装矿泉水，电磁炉，不锈钢茶壶，秒表。
3、评鉴方法：观察茶饼外形，闻干茶作记录。取20g茶样面，里，底都有，混匀。取其中5g为样。将茶样放入160ml白瓷盖碗，不洗茶，加沸水约150ml，闷泡5分钟出汤倒入玻璃茶海。取40cc品鉴，观汤色，看叶底。第二泡同样5分钟闷泡，同上述品鉴。
评鉴意见
易昌号系列是昌泰茶行茶品系列中的开山之作，尤其99年出品的易昌号系列更是目前极为追捧的陈年佳品。也是由于99易昌的异军突起，使得昌泰茶行在短短几年的时间内成为普洱茶界的新贵。我们今天品鉴的是早期昌泰茶行，为海外市场特别制作的一批易昌号，由于茶品的内飞上印有英文（内容：茶行名称和制作人），原料是99年原料压制，故有称为“99易昌号英文版”。
观外形：这个茶条索和饼面压制的很漂亮，经过7年的时间，茶饼的完整度依然十分完好，从茶饼的陈化来看，茶叶褐黑光亮，可以看出很有易武茶的特点，闻干茶有很正的陈茶香味,由于这个茶的存储不错，应为市场难得的干仓老茶
茶品茶泡法
第一泡茶汤出来以后，茶汤黄红清透明亮，十分可人，并带浓烈的花蜜香，也有酸梅的香气，但有微湿味（湿味不同于仓味，只是一种存在于潮湿环境中的一种味道）。茶汤入口，苦涩都已经很弱化了，口感的舒适程  铁观音度也较突出，水路绵软顺滑，口腔中的香气和醇厚的滋味在口中流动，喉咙部位的甘甜与回甘生津都是突出而持久。第二泡茶汤滋味依然突出，可是汤水的厚度有所下降，整体而言回甘生津都很明显，淡雅滋味中泛出梅酸，使得舌头二边不停得冒水。香气上弱了一些，原来浓烈的花蜜香，变为一股清新的兰香，十分难得。从叶底来看这个茶，用料的级别较高，基本都是7级以上的茶叶，茶叶肥嫩，枝杆粗壮。由于存放的环境温湿度都比较合适，所以从叶底来看，颜色基本一致呈黄褐色。综评易昌号00年英文版，可以说是昌泰集团，早期茶品最具代表性的茶品之一，不管是乔木茶原料上的选择，还是存放的过程，都是值得借鉴的。这个茶存放的不干也不湿，7年的时间已经很具品饮价值。而且随着时间的推移，还将越来越入佳境。 
人有人品，茶有茶品。人品谈不上，茶品不敢说。
按妙玉的说法，泡茶的水须要收梅花上的雪，用金玉杯装了埋在地下五年才是正品。茶也要分清“六安”和“老君”的区别，饮茶更讲究“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”似此等张扬绝非我等常人所能及，也就无望攀附追求“世法平等”了。
然庙堂高洁却很远，妙玉清雅只一个。一个俗人没有妙玉的高洁，没有庙堂的清雅，俗在世间多年，却一直嗜好饮茶。既少见西子湖畔的龙井，也未尝太湖洞庭的碧螺，不曾见武夷绝壁的红袍，也未闻福建安溪的观音，就用瓦盆煮来铁盆盛了，也一样解渴，自也不用担心人家把咱的茶具砸了扔了。
只要空闲，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罢，静观杯中沉浮，亦如身心飘荡。喝得久了，看得长了，便慢慢感受个中滋味的差别，也品出一番人生的感慨。
茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香浅浅的，味涩涩的，既不特别亲热，也不格外疏远。不会激情迸发，只是持续久远。你对她情有独钟的时候，淡淡然。你对她无动于衷的时刻，煦煦然。茶之不浓不淡，不近不远，不离不即，不亲不疏，那份“度“的把握的多么恰当！所谓君子之交淡如水，成败得失皆枉然，能够做到如此，也就真君子了。该有的都曾经有过，是幸福。有过，后来又放弃了，未必不是幸福。有或没有，得或不得，求一个自然，得一个大自在，何乐不为？  茶
生命短暂若一片茶，本来就没有什么永恒，该品的时候就品，剩下的除了留在心里的一抹记忆，就是将残茶剩水一泼了之不必珍惜。为功名富贵穷尽一生，世间利禄红尘来来往往，到头来除了一躯残身，就是剩在杯底的那分宁静淡泊了。
然而过程一样重要。茶，惟有苦涩才能提神。人，所有经历都应珍惜。爱茶，爱的是那份苦涩醇香，还有那份舒展释放。苦和香都是一种过程，舒展和释放才是追求的根本。禅茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居庙堂的妙玉也难悟到，故此，倒藐视她们也不过是帮趋炎附势之小人。
从用茶的角度去品味人生是种雅致，从做人的角度去体茶的禅意是种旷达。茶让人在闲情逸致中有机缘走进佛陀的世界，在行住坐卧间感受慈悲喜舍的情怀。如此熏陶下去，也接受了些须启迪，让人生能有所把握或逾越，也就足够了。正如茶圣陆羽所言：懂茶之人必定是精行俭德人。用饮茶的思维看世事，用煮茶的心情做事情，执着于对生活情感和生命的爱，恪守人格操守的一份尊严，也不枉此生了。
端坐看茶。是茶醉人还是人醉茶，是茶让人意乱情迷，还是人让茶醉眼朦胧？竟然忘了是什么茶，忘了是什么水，不再去想与茶有关的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，体味一种茶境优雅的无躁，通脱于氤氲物外的灵动。把纷扰混乱和喧嚣嘈杂或烦心琐事，统统置于脑后。在潮热的蝉鸣中，倒找到了一份“天凉好个秋”的惬意。
这也乃品茶的一份功效吧。
中国四大茶道流派
贵族茶道由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。雅士茶道古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。  茶品禅宗茶道僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。世俗茶道茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。
茶道分类
饮茶修道。饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。 
以茶道实践的主体：宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道
以茶为主体：乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道
茶道：修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道
以地区：某地茶艺、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道
宫廷茶道：唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡。
茶道，吴觉农认为：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”陈香白（七艺一心）认为：“中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道；喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
中华茶道精神
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：  茶品
『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 
『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 
『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
茶道精神的不同理解
大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。  茶品
《“茶品”二十四题》：“二十四茶品及理解。人品:清雅简淡。清:神形具清,要出淤泥而不染 雅:正人君子,不要被人说是俗不可耐 简:举止简约大方得体不拘小节 淡:淡泊名利(这一点在我获得名利以前很难做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活洁燥。茶器品:质朴雅素。茶室品:简古通幽?”。
《茶道二十四品》（作者：冷香斋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地万物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。众多品物之中，我推茶品第一。历代以来，能将茶品提升到茶道艺术高度的，亦代不乏人，如唐之陆羽、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾、冒襄等。更有精行俭德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盏畔，幽若山林，每以煎水烹茶为清修要务，闲较斗水之轻重，细参一瓯之甘苦，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。唐·司空图论诗有二十四品，冷香斋主人论茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又细分四品，合计二十四品，现分述如下。”