标题：孝和
孝和
孝顺淑和。 宋 范仲淹 《赠大理寺丞蔡君墓表》：“君娶故驾部员外郎 王允巳 之女，赠某县君，以孝和闻。”
简义：
以孝传家，家和万事方可兴。
一家孝和，一家欢声笑语多，
万家孝和，万家灯火映天红，
天下孝和，天下安宁强吾国。
广义：
孝乃百善之先，和乃融洽之本，孝和之意在于以孝传家久，家和万事兴。
五千年文化，孕育出灿烂的华夏文明，泱泱文明传承，虽然遭受过一代代的王朝兴替、历史演变、战火荼毒、天灾人祸，但是永远都无法泯灭的却是这种薪火永传的文化精神。
孔子之说可总结可为八个字“孝悌忠信礼义廉耻”，孝在其中便列居首位。
中国人说家和万事兴，家和便需孝，无孝不成家，古人说，‘一屋不扫，何以扫天下’，一家不和，又去何谈其它？
孝和，便是以孝为先，以和为贵，缔造天下和谐，老有所养，老有所孝。
老矣吾老以及人之老，孝和，即是让每一个人都能将孝挂在自己心中，带给天下需要关爱的老人。
孝和由来
孝为先，和为贵。是中华传统文化的经典和精髓。
孝和一词是由中国老龄事业发展基金会黎学清副秘书长于2011年7月所提出的理念，这一理念的提出，是以邓小平理论和“三个代表”思想为指导，贯彻落实科学发展观，坚持社会主义先进文化前进方向，以建设社会主义核心价值体系、中国特色社会主义为任务；保障老年人基本文化权益，满足老年人日益增长的精神文化需求；增强全社会积极老龄化意识，推进老年文化建设和发展为依据，所提出的文化理念。
随着现代老龄化的日益繁重，中国已经迈入老龄化社会，更多的老人需要全社会人们的帮助，在对于家中老人恭孝德同时，希望向社会更多需要关爱的老人伸出援助之手。
并以此呼吁启动了“孝和天下”活动，号召社会各界更多人的人参与其中，
为那些需要帮助的老人递上一杯水、一个苹果或是道上一句问候。
孝和天下
“孝和天下”是中国老龄事业发展基金会黎学清副秘书长针对于他2011年7月所提出的孝和理念所呼吁的一次公益活动。
号召全社会人群参与，对于需要帮助的老人，递上一杯水、一个苹果或是道上一句问候。
这一活动有2012年5月开启后，引起了社会的广泛关注与支持，已经累计有7万人群参与其中，为身边的老人提供帮助，传播孝和文明。
相关著作
孝和文化之我见
黎学清
一、我们需要什么样的文化观
什么是文化？我们需要什么样的文化观？什么是中国当代思想文化的中流砥柱？这是一个关乎中国社会文明进步的问题。
世界的发展，就是文化的发展；人类的进步，就是文化的进步。这个道理已经被以往的社会历史进程所证明。
中国有一个著名的观点叫做“科学技术是第一生产力”。目前有一个民间的观点叫做“文化产业才是第一生产力”。
其实这两种观点或许并不矛盾，而是提醒、告诫人们——必须重新思考文化在社会历史发展进程中的影响和力量；必须重新定位文化在国家社会建设过程中的地位和作用。
当我们以文化的视角来关照民族成长和发展进程，会有助于人们对过去的认识和对未来的思索：
一直以来，中华文化以其古老和延续著称于世；中华民族以其勤劳和谦和享誉天下。几千年间，国人用自己的文化观和道德观以邻为友、与世无争，谦恭待人，礼仪四方。而在二十世纪的前半叶，对于中国来说却是黑暗和痛苦的，我们遭遇到太多的强盗，遭遇到太多的野蛮（那些侵略者无不是打着文明的旗号，打着友邦的幌子，打着共荣的借口）。其实深层次的原因并不是国家不够大、民族不够强，而是对文化的认识的落伍、文化力量的弱势、文化影响力的丧失，而是没有清醒地认识到文化观点和文化态度是需要声张和宣扬的，更是需要向世界昭示的！可以说我们是在一场不宣而战的“文化战争”中败落。而直到今天我们仍旧没有从文化的层面进行过深刻的反思和自省！以致我们遭受到惨绝人寰的“十年浩劫”。那是一个文化斯文扫地、文化被打入十八层地狱的年代，那是一个文化人痛不欲生、文化人被惨遭杀戮的年代。改革开放以后，对外开放，西方文化涌入国门，泥沙俱下。在时代潮流的冲击和影响之下，中华文化的传承遭遇到有史以来最为严重的挑战，可以说今天的中华民族又一次被逼到背水一战的边缘。
我们的文化需要重新思考，需要重新定义，否则，中国将再一次迷失方向。用金钱纵然可以换来一时的光鲜，但是人们的勇气和底气一定还在于心灵的强大！而这心灵的强大就是因为我们拥有的深厚的文化底蕴。令人欣喜的是，今天的国人终于迎来了一个文化发展和文化进步的历史机遇。在改革开放使中国取得了经济上巨大的成就的同时，文化的发展被提到了应有的历史地位——
2011年10月18日中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》；2012年11月8日胡锦涛在中国共产党第十八次全国代表大会上作《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗》的报告。以上两个事件在当代中国文化发展历史上具有里程碑的意义。
二、为什么是孝和文化
孝和文化就是可以使中华民族自强自信自觉自立的文化。孝和文化是民族的血脉，是人们的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。
孝和文化是中华民族智慧的结晶，是人们的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，孝和文化的地位和作用不可或缺。孝和文化可以起到引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的积极作用。应该把孝和文化作为社会文化建设的一项重要内容，贯穿在加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风的工作中；贯穿在推进公民文化建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造劳动光荣、创造伟大的社会氛围，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚的行动中，树立起人们的文化自觉和文化自信。
当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。
我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾仍然是社会主要矛盾。全面建成惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，既要让人民过上殷实富足的物质生活，又要让人民享有健康丰富的文化生活。
文化领域正在发生广泛而深刻的变革，推动文化大发展大繁荣既具备许多有利条件，也面临一系列新情况新问题。我国文化发展同经济社会发展和人民日益增长的精神文化需求还不完全适应，突出矛盾和问题主要是：一些地方和单位对文化建设重要性、必要性、紧迫性认识不够，文化在推动全民族文明素质提高中的作用亟待加强；一些领域道德失范、诚信缺失，一些社会成员人生观、价值观扭曲，用社会主义核心价值体系引领社会思潮更为紧迫，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础任务繁重；舆论引导能力需要提高，网络建设和管理亟待加强和改进；有影响的精品力作还不够多，文化产品创作生产引导力度需要加大；公共文化服务体系不健全，城乡、区域文化发展不平衡；文化产业规模不大、结构不合理，束缚文化生产力发展的体制机制问题尚未根本解决；文化走出去较为薄弱，中华文化国际影响力需要进一步增强；文化人才队伍建设急需加强。推进文化改革发展，必须抓紧解决这些矛盾和问题。
上述现象和问题解决，既是孝和文化的历史机遇，也是孝和文化的历史责任。孝和文化所倡导和追求的“孝为先，和为贵”理念，可以担当起小康社会建设的文化核心。
三、什么是孝和文化
孝和文化是中华文化的经典和精髓。孝和文化所积淀和孕育的文明火种，孝和文化与中华文化的生生不息一脉相传。中华文化有着顽强的生命力和坚忍的稳定力。在传承与发展过程中吸收了外来文化的有益成分。从先秦时期的三教九流、百家争鸣，直到如今随着改革开放，开始融入全球体系。东西方文明在交流、碰撞，乃至于融合。可以说中华文化一直都是处在发展、变异、继承、延伸之中。
（1）创造时期 自孔子诞生到秦始皇统一（公元前551—前221年），为时约300年，包括春秋晚期及战国时代，通称为先秦时期。先秦时期的思想文化，以儒、道、墨、法四家为主流。儒家信仰仁义，主张柔术治天下；法家主张废礼而以法治天下，运用的是刚术。这两家都倡导以人力来管理，可称为人为主义者。道家信仰道德，主张无为治天下，清静无为、效法自然，可以称为自然主义者。墨家则主张以墨为道，所谓墨道就是尚同、兼爱、自苦、利人，倡导舍己救人、刻苦自励，可以称为苦行主义者。此外尚有农家主张看民并耕，以平等破阶级；阴阳家提倡阴阳五行，以世运定盛衰；名家主张辨名实、析物理、明荣辱；而杂家则并无自己的中心思想，只是折衷其他诸家思想为主张。
儒、道、法、墨虽各立门户，实则交互影响。一般认为儒、墨都重人治，不过儒重君子、墨重贤人。君子指德才兼备的人，往往带有贵族色彩，其品格亦偏重于崇法社会的道德;贤人则多为平民身份，其品格相当于服务的精神与实用的技术。前者重行为的动机,后者重行为的效果。法家重法治，以严刑重罚为主，不免刻薄寡恩。道家则重无为之治，厌弃法令，不尚贤能，以自然为理想。农家的态度近墨，而阴阳家的主张较近于儒。
（2）因袭时期 自秦汉到宋元（前221—公元1367年），为时约1600年。因袭并不是完全模仿，而是随着社会环境的变迁而进展与改易。但因这一时期的管理思想远不如先秦那样富于创造精神，所以名为因袭。由于秦灭六国带来空前的巨变，把分割的封建改变为统一的郡县，将贵族的分权集中为君主的专制。于是墨家衰微，到汉武帝时已经失去“显学”的地位。汉初数十年中，儒、道、法互争雄长。秦始皇用法而抑百家，儒、道依然存在。汉武帝尊儒而黜百家，道、法还能生存。墨家独自没落，其最大的原因，在于不能及时修改师说以适应环境——论思想不如儒家，谈鬼神则不如阴阳家，又主张平民色彩，注定要被专制时代所消灭。
这一时期的管理思想，脱不了儒、道、法三家的长期争战。法家在秦汉先盛后衰，儒家同样在汉魏先盛而后衰。道家在魏晋一度复兴,儒家在汉代只有独尊的地位却无法垄断全局。此后佛教东来，影响甚巨，但却始终没能改变中华文化的主流。
（3）转变时期 自明初到清末（公元1360—1898年），为时约500年。其时正以西方“大航海时代”为肇端，渐渐地西风东渐。到18世纪中叶，国门洞开。海通之后，欧洲文化随传教士而来，使中国人心目中昔日大一统的“天下”突然变为世界列国之一，无疑带来了中国人思想观念的空前巨变。中国传统的思想文化，不得不有所因应而革故鼎新。
这一时期虽然包括明、清两朝，但是重大的转变，一直到晚清才出现。其时太平天国以反清复汉、奉天博爱、平等尚贤为主旨，本基督教义与民族思想，带来第一波的转变。由于严重破坏中国社会习惯，遭到传统势力的镇压；加之其领导集团内部蜕化变质，对于外来基督教义与固有中华文化都无深切的了解，“学西洋而未得其当强立国的真谛，攻旧习而反醉心于君主政治的恶举”，终告败亡。此后,戊戌维新掀起变法运动最惊人的一幕，希望兼用西洋的政教，可惜后来引起庚子义和团运动，遽而告终。直到辛亥年国民革命爆发，推翻满清帝制、建造民国，才产生了根本的转变。
（4）成熟时期 这段时期从20世纪初开始，一直到中华人民共和国建立（公元1898—1949年），堪称中华文化发展演进的成熟时期。民国肇始以来，孙中山提出的“民族、民权、民生”三民主义作为中国治政的根本，逐渐开始顺应世界潮流。客观地说，中山先生可谓是把中国带进现代化的第一人。
中国几千年以来，社会上的民情风俗习惯和欧美的大不相同。中国的社会既然是和欧美不同，所以管理社会的政治，自然也和欧美不同，不能完全仿效欧美的模式依样画葫芦，像仿效欧美的机器一样。欧美的机器制造我们可以学会，也可以随时随地拿来使用;但如果像外国机器一样，把外国管理社会的政治体制乃至思想文化全盘硬搬进来，那便是大错。因此中山先生主张“管理物的方法，可以学欧美；管理人的方法，当然不能完全学欧美。”就是希望我们用中国人自己的管理哲学，采纳西方进步的管理工具与方法，开创中国式管理的光明大道。
（5）发展时期 中华人民共和国的成立，开始了人民管理自己的国家。几经曲折，终于走上了“改革开放”的道路。在这一过程中，经济领域无壁垒，管理技术无国界；从文化层面来看，东西方各异，但并不乏相互融合与沟通；在求同存异的基础上，彼此珍重，相亲相敬。文化的融合与趋同是历史的规律。
孝和文化有着民族文化的基因，也有着民族文化的性格。孝和文化不仅仅是简单的伦理规范和道德要求，而是深得中华文化真传的气质和秉性。
当今社会文化生态由于价值多元化的影响，呈现出文化多元化的倾向，但是我们依然应该坚持和发扬孝和文化“孝为先，和为贵”的基本理念，在人际关系和社会关系的交往中、在人文建设和社会建设的发展中，使孝和文化深入人心，习以为常。