标题：佛理
佛教教理概述
佛陀的教导以四圣谛为根本。四圣谛中的第一圣谛是苦圣谛。那么，什么是苦呢？
有人听到佛教讲苦，就认为佛教是苦的宗教，是消极、悲观的宗教。其实，这里所讲的苦，并不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什么意思呢？
苦，在这里特指生命现象。
佛教有一部很重要的禅修论著叫做《清净道论》(Visuddhi-magga)。该论解释说：苦，巴利语为dukkha，由du(下劣的)+kha(空无的)构成。因为生命是许多祸害的依处，亦即是说有了生命就必然会有各种各样的不圆满，所以说是下劣。同时，生命在根本上并不存在那些愚痴的人们所执着的恒常、清净、快乐、自我的本质，所以说是空无。因为下劣和空无，所以称为“苦”。
上面是从词源学的角度来分析的。在经典中，佛陀通常这样解释“苦”：
什么是苦圣谛呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁虑、悲哀、痛苦、忧伤、烦恼是苦，与所讨厌的在一起是苦，与所喜爱的分开、别离是苦，不能实现追求、愿望是苦。简而言之：执取身心即是苦。
佛教虽然强调“苦”，但并不否认生命有快乐和幸福的存在。佛陀曾经说过，假如作为欲乐目标的颜色、声音、气味、味道、触觉等完全是苦，完全没有快乐可言，那么，人们就不可能从中获得快乐。正是因为这些对象有让人产生快乐的特性，人们可以从中得到快乐和享受，所以才会去追求它们、执着它们。由于追求、执着它们，从而使自己被污染。
生命，在佛陀的教法中是一个很重要的课题。佛教要分析生命的构成，认知生命的真相，研究生命的本质，最终目标是为了解脱生命的诸苦。
佛教把构成生命的因素分为五类，称为五蕴：
1.色——物质身体；
2.受——苦、乐等的感受；
3.想——辨认、记忆作用；
4.行——意志或各种心理作用；
5.识——识别、认知。
我们这个具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、躯干、四肢的身体称为“色蕴”或“色法”。色，在这里并不是指颜色，更不是指女色、情欲，而是一切物质现象的统称。物质现象包括看得见的和看不见的。看得见的有颜色、光等，看不见的有声音、气味、味道、软硬、轻重、冷暖等等。
为什么将物质现象称为“色”呢？
色，巴利语r&aring;pa，源于动词ruppati，意为变坏、破坏、压迫、逼迫。所以佛陀说：以变坏故，称为色。即是说，一切物质都具有变坏的本质，叫做色法。
除了称为色蕴的物质现象以外，受、想、行、识四种心理现象合称为“名蕴”或“名法”。名，在这里的意思并非指名字或名称，而是对一切心理现象的统称。
为什么要将心理现象称为“名”呢？
名，巴利语nàma，源于动词词根√nam，意为朝向，倾向。因为能朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，所以称为名。
根据佛教，所有的名法（心理现象）都必须有目标，而且总是在执行认知目标的作用。同时，这些名法并非只是单独地出现的，它们一产生则成组成组地产生，并且各自对目标执行其各别的作用。比如说“看”的动作，就包含了8个名法在同时参与执行作用。
名法又可以分为两类——心和心所。
心 (citta)——识知目标的心理活动。
心所 (cetasika)——伴随着心一起产生并能协助心全面地识知目标的各种心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悦等等。
在识知目标的过程中，心起着主导的作用，犹如国王；心所起着辅助的作用，犹如执行各自职责的大臣。心所不能离开心单独生起，因为诸心所必须依靠心才能协助识知目标。同时，心的产生也必定伴随着诸心所的产生。心只有得到了诸心所的协助，才能完成其识知目标的作用。
名色法包摄了我们所处的这个世间所有的物质现象和心理现象，有时也特指身心现象。
五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。
由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。
佛教强调：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命并非由所谓的上帝、生主、大梵天、大自在天所创造的，也不是由佛菩萨的创造的。佛教并不承认有所谓的上帝、造物主。
那生命的起源是什么呢？
所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程称为“轮回”(saüsàra)或“生死轮回”。导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。
有果必有因。生命，就是在烦恼的支助下，由所造作的业（行为）带来的结果。
没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，就不会再有苦。
佛教的目的在于灭苦——让苦完全地止息。要灭苦，要解脱生死，就要致力于断除烦恼。因此，修学佛教的目的在于断除烦恼！
佛教教理的实践
概论应该怎样去除这些烦恼呢？
佛教将断除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴利语bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢？
是培育！
培育什么呢？
培育戒、定、慧！
戒定慧合称为三学，即三项训练。
其中，戒是指道德、品行；
定是指心的平静；
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？
内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢内心平静呢？
有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？
佛陀教导我们要培育的就是这三学：
1. 修戒——完善道德品行；
2. 修定——致力于内心平静；
3. 修慧——培育智慧。
戒定慧三学是次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
有些经典也将戒定慧三学分为八个部分，称为“八支圣道”：正见、正思惟，正语、正业、正命，正精进、正念和正定。其中，正见和正思惟属于慧学，正语、正业和正命属于戒学，正精进、正念与正定属于定学。也就是说：修习八支圣道即是在培育戒定慧。
不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，就是修习戒、定、慧，培育品德、平静和智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是件轻而易举、想断就断的事，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：
1. 通过持戒去除违犯性烦恼；
2. 通过修定去除困扰性烦恼；
3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。佛教常见修持方法入出息念
在这里将为大家介绍三种简易可行的修行方法，让我们的心通过专注于特定的目标来培育平静与智慧。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸培育定力的方法。
当您回到家之后，如果没有其他的杂事，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心平衡，容易坐得久。然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候，应当暂时放下工作的事务，放下生活的烦扰，放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都统统放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
在觉知呼吸的过程中，如果发现妄想很多，心仍然没办法平静下来，建议大家这时可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：在吸气的时候，知道入的息；呼气的时候，知道出的息；在入出息的末端心中默念“一”；然后，吸气的时候知道入的息，呼气的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
在数数的时候，可以从五到十之间任选一个数字。例如：选择从一数到八。这样，则在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。也可以选择数到十。无论如何，在数息的时候，心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是有妄想的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不飘走！”用数息的方法来设定一个时间段。假如我们数息从一数到八需要两分钟的话，那么，在这两分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息来回是两分钟，两个来回就有四分钟，三个来回就有六分钟……用这种方法来逐渐增加我们专注的时间。
在数息的过程中，一旦发觉心飘走了，被妄想中断了，就应当重来。比如数到六的时候，发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
能够用这样的方法持续地专注呼吸大概十五分钟、二十分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息，只是将心安住在鼻头、人中这一带区域持续地觉知呼吸就行。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢？因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直以来都忽略它的存在而已。要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都存在的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。只要能经常学习关注呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
散播慈爱
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢？就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐。你可以默念：“愿我快乐、开心！”同时要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福。你可以默念：“愿这位善人快乐、幸福！愿这位善人快乐、幸福！”同时要用心去感受对方真的很快乐、很幸福！可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有情。这就是慈爱！
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了！
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸……
还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
正念正知
在佛教中还有一种很重要、很实用的修行方法——保持正念正知。
正念——让心稳固地沉入所专注的目标，不散乱、不飘浮。
正知——对当下所做的每一件事时刻保持清明、觉醒。
在巴利藏经中有一部很重要的经文叫《大念处经》。在这部经文中，佛陀曾这种教导：
“诸比库，比库在行走时，了知:‘我行走。’在站立时，了知:‘我站立。’在坐着时，了知:‘我坐着。’在躺卧时，了知:‘我躺卧。’无论身体处于何种状态，他只是如实地了知。……
再者，诸比库，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]时保持正知，穿衣持衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。”
培育正念正知的方法并不需要限定在特定的时间段、特定的地方，以及采用特定的姿势，在日常生活当中的每时每刻，只要生起正念，就可以进行这种练习：以正知来做一切事情，对所有的事情只是保持正知。
在这里，我们以行走为例子来说明保持正念正知的实际操作方法。
有四种正知：
1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)——在想要行走之前，先考虑所去的地方是否有益，选择有益的而行，无益则不去。
2.适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)——在行走之前，先考虑现在前往是否适宜，选择适宜的而行，在不适宜的时间则不去，等待时机合适才去。
3.行处正知(gocarasampaja¤¤a)——这里的“行处”是指修定所专注的目标，即业处。在选择有益以及适宜的之后，将禅修的业处放在心中的第一位，在行走时持续地觉知它。例如在行走时也保持觉知自己的呼吸，而不是在走路时胡思乱想。
4.无痴正知(asammohasampaja¤¤a)——在行走时持续地修观，观照只是一堆名色法在行走，并没有所谓的“我在行走”、“有人在行走”等。
将心放在行走发生的动作本身，就是正念；清楚地了知行走，就是正知。
当一个人想到要走时，不假思索地动身行走，就是没有正念正知。
在行走时，保持持续地觉知禅修业处，这是在修止；持续地观照行走的名色法，或观照名色法的无常、苦、无我，这是在修观。
对于站立、坐着、躺卧、向前看、向旁看等，也同样以此四种正知来理解。
对于身体的姿势、动作是这样，对于感受、心念也是这样。当你感到快乐时，是否清楚地知道现在生起了快乐的心？当你感到不满时，是否清楚地知道现在生起了不满的心？当你贪恋一种东西时，是否清楚地知道现在生起了贪心？当你对一件东西生气时，是否清楚地知道现在在生气？当你感到紧张时，是否清楚地知道现在很紧张？……
当一个人沉迷外境时，他的心很可能处于迷惑的状态——追逐外境、患得患失。将心抽离外境，这就是觉醒；当你清楚地觉知自己当下的身心状态时，这就是正念正知。
例如：当你对一个人的言行感到生气时，那是因为你在意他的言行，此时你的心已经被他的言行套住了。如果你能将心从他的言行中抽离出来，反观自己的心，你将会发现：生气只是将自己的心紧紧地绑在对方的言行上；而且，生气的心也是一样的丑陋，也好不到哪里去。将心抽离外缘，清醒地觉知当下的身心状态，这就是正念正知！
只要你懂得了培育正念正知的方法，你就懂得修行。懂得修行的人，并不只是正经八百地坐在蒲团上、坐在禅堂里才叫修行。掌握修行真谛的人，走路、站立、坐着、穿衣、吃饭、喝水，乃至上厕所，哪个时候不能修行？哪个地方不能修行？
将心安住于当下的身心状态，这就是正念正知！这就是修行！