标题：韩国道教
起源传承
中国的神仙故事和方士早在秦汉时期就已到达朝鲜，如秦始皇时方士韩终到达今朝鲜半岛建立了马韩国，据说五斗米道在3世纪初即已传入朝鲜；但就文献记载，中国道教正式传入朝鲜是在7世纪初左右。
据韩国史籍《三国史记》记载：公元三世纪时期，老子的《道德经》、列子的《列子·天瑞》已在百济、新罗社会中传播。至公元七世纪，读老庄之书，已在新罗贵族子弟中蔚为风尚。  唐武德七年(624年)，中国道教正式传入朝鲜半岛，在国家的保护下，使原有的仙道传统得到进一步发展，继续对朝鲜半岛的文化产生影响。不仅如此，中国许多道教秘籍也随着交流而传入朝鲜半岛。
《三国遗事》卷三记载：唐高祖于高句丽荣留王七年(公元624年)送来了道士和天尊像，让该道士在高句丽讲论《道德经》，国王和国人都听其讲论。翌年，荣留王派人赴唐学习佛老，以示答礼。此后，公元643年，高句丽宝藏王再次主动地向唐朝寻求道教，据《三国史记》卷二十一记载：高句丽的莫离支(兵部尚书兼中书令)渊盖苏文陈请接受道教，他说；“三教犹如鼎之三足，缺一不可，今儒教、佛教并兴，而道教尚未盛行，这不可谓天下之道术全都具备。”宝藏王采纳了这个建议，向唐朝请受道教，于是唐太宗派道士叔达等8人携同《道德经》应邀而往。当时宝藏王很高兴，他把佛寺当作道观，并将道士置于儒士之上，采取了抑佛崇道的国策。 唐文宗开成年间(836－840)，新罗人崔承佑、金可纪、僧慈惠赴唐留学，曾经在中原大地上四处寻访得道高人，终于在终南山会见了天师申元之，又从钟离将军那里得到了道书和修炼的口诀，三年以后，三人修炼成功，金可纪留在了唐朝，崔承佑和慈惠回到了新罗，并在新罗传播道教修炼内丹成仙的方法，后金可纪又向入唐的崔致远和李清等人传授口诀，这样，开创了新罗道教的修炼传统。　 
新罗时期，仙风颇盛，其余波影响至高丽、朝鲜王朝。新罗时期，曾有不少朝鲜人入唐接受道教，并达到了较高的水平。新罗仙风深受中国道教影响，具有浓厚的道教色彩。著名的述郎、南郎、永郎、安详，被称为新罗四仙。新罗四仙以超凡脱俗、不为尘世所累的神仙楷模，传承着桓因、文朴氏神仙体系，受到人们的敬慕。此后韩半岛上脍炙人口的神仙人物还有瓠公、旵始仙人、勿稽子、大世、仇柒、玉宝高、于勒等。据《海东传道录》等书记载，在唐开成年间(公元836-840年)，即新罗闵哀王时代，崔承祐、金可纪、僧慈惠等3人入唐，从钟离将军那里接受了道书和口诀，经3年修炼而终于成丹(得道)。据载金可纪由宾贡科及第成为唐朝的官吏，他作为唐朝的使臣曾一度回新罗，后又返回中国，据传，他后于唐大中十一年(公元857年)十二月某日，突然在众人围观中白日升天，成为神仙。而崔承祐、僧慈惠回国后，传其道法于新罗。崔承桔入五台山，寿至93岁，僧慈惠则寿至145岁。他们的弟子崔致远也曾赴唐留学，并在唐科举及第，历任唐朝官职，后回国修习传授道教，被后人视为朝鲜道教的鼻祖。  崔致远(857～? )此后，道教在朝鲜迅猛发展。高丽时代是朝鲜史上道教最兴盛的时代，特别是文宗、肃宗、窖宗、仁宗、高丽毅宗(公元1046一l170年)朝代，国王对道教极度地信仰和尊崇，道教达到全盛。这个时期修建了大型的道观，建立了道士制度和祭祀制度，国家多次举行规模巨大的各种斋酿活动，用于祈祷国泰民安和国王自身的长寿。当时参与斋酿的道士人数众多，用于斋酿的大量的名文青词、斋词仍然保留至今。 
到朝鲜时代，道教继续为国家所祟奉，历代国王仍然笃信道教，时常举行各种大规模的斋醮活动。这个时期制订了制度化的道教祭把仪式，并建立了国家道教官署--昭格署。昭格署里配备有一定的官员，祭典由国家主管。昭格署由三清殿、太一殿、直宿殿、十一曜殿以及内外诸坛组成，词把玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等神仙以及日月星辰、四海龙王、其府十王等诸神。 
朝鲜史上道教兴盛的时代正是中国的宋明时期，当时中国的道教正很兴盛，朝鲜受其影响，不断地有道士来中国学习道教，中国皇帝亦经常派道士赴朝传道，从而促进了中朝道教的交流与发展。高丽王睿宗笃信道教，他即位后6年(公元1110年)建立了朝鲜史上最初的道观--福源观，这是根据李仲若的建议设立的。李仲若曾赴宋朝学习道教，师从法师黄大忠和周与龄，他回国后上疏睿宗设立玄馆即道观，作为举行斋醮的福地。福源观建立后，前来听道的人门庭若市，极大地传播了道教。当时宋微宗根据高丽方面的请求，派来两名道士在高丽举行培训，在培训者中选择功行优秀者作道士。此后，中朝之间道流的往来一直不断，公元1370年，明太祖曾派朝天宫道士徐师吴赴高丽举行山川祭祀，竖立碎石。 
道教自传入朝鲜以后，一直受到历代国王的信奉与尊祟，发展成规模巨大、人数众多、影响深远的国家宗教，并与朝鲜历史上固有的信仰与传统相结合，而成为独具特色的朝鲜的道教。
道教流派
道教传入韩国后，大致可分科仪道教、修炼道教、道教民间信仰三大流派，对韩国社会产生了深刻的影响。韩国的修炼道教，是以研习道教内丹学为特色的道家学派，又称丹道、丹学。崔致远是韩国内丹学最有影响的人物，他曾赴唐学“返反之学”（道教内丹学的修炼功法），后来成为韩国道教内丹学的鼻祖，其最重要的著作是《参同契十六条口诀》。金可纪、南宫斗、金时习、田禹治、尹君平、郑磏、郑碏等人，对道教内丹学都有较深的造诣。韩国道教内丹学派的重要著作，除崔致远《参同契十六条口诀》外，还有郑磏《丹家要诀》、权克中《参同契注解》、李之菡《服气问答》、郭再佑《服气调息真诀》等。据《海东传道录》载，从新罗至朝鲜王朝仁祖（1623-1649）的八百年间，韩国道教内丹学代有传人。《三国遗事》载金庾信背有七星纹样，系受七暇精气而成，十七岁时，曾单身入中岳石窟，斋戒，告天，祈祷上天赋予统一三国的力量，于是有一神异老人显现，传其秘法，后金庾信数得神人护佑，终于成就统一三国大志。金庾信嫡孙金岩也好方术，曾赴唐学习阴阳家法，因其聪明敏捷，其师传以遁甲立成之法。道教内丹学派之外，当时韩半岛还盛行尸解派的道教修炼方式。所谓“尸解”，就是采用物理的方法使得人的灵魂和肉体相分离，让灵魂能够长生不老。这种尸解的物理方式大致有五种，即“金、木、水、火、土”五解。新罗僧玄俊入唐，学尸解法，是将“尸解法”传到韩半岛的第一人，著有《步舍游行之术》，传说崔致远在留学唐朝期间，也曾经学过尸解法，归国后又跟着他的舅舅玄俊学道，终于学成尸解法并著有《伽倻步引法》。在韩半岛，还有民间传说这样叙述：崔致远晚年归隐伽倻山以后，非常勤勉地修道练气，终于在一天清晨把衣服鞋帽留在树林之间，崔致远自己却不知去向，再也没有了踪迹。崔致远是否从此隐遁成仙了呢，民间传说虽然没有给我们提供答案，但是我们却可以从中推断，崔致远在道教方面确有独特的造诣，他内外兼修，而又把唐朝许多的道教文化传播到韩半岛，为韩半岛道教文化的发展打下了坚实的基础。
道教研究
从19世纪中叶开始，西方汉学家的目光逐渐注意到了道教。到20世纪中叶，在法国和日本，道教研究已蓬勃发展起来。如今，道教研究已成为国际汉学界的一个研究领域。中国学者和外国学者在道教研究方面的交流和合作也日趋频繁。 古代朝鲜自古就有崇尚神仙的仙风。这种神仙思想可在史籍中找到。中国史书《汉书》、《史记》也有记载。古代朝鲜的道教具有禳灾祈福(祭祀礼仪)、人体内有不死灵药(内丹)和俗信杂术(民间信仰)的特点。
道教中，秘典属师徒私下传授，一般非特许不能示以外人，故而能留存下来，在韩国也是这样。如今在韩国既有明《正统道藏》、《万历续道藏》所未收的版本，也有清代秘密宗门的善书、宝卷及章回、小说之类存书。据台湾丁煌教授所写《韩国公藏道教文献窥略兼论其价值》一文称：经韩国同行协助求得部分原件书目达63种，如《孤云诀》、《金口妙诀》、《关圣帝君圣迹图志全集五卷》、《吕帝君尊生治心妙经》、《文昌帝君醒世经》、《绘图白莲教演义四卷》等。丁教授说：“道教及民间秘密宗教书籍之作者与初出行世年代多有不可考者，以至于教史上常有大片空白处，谜团难解，而其书又散落各地，此类之书，韩国拥有不少，倘能善加利用，应该可以解决一些问题。”以上举书显示了它们对宗教学与史实的意义和价值。
韩国的道教研究是从什么时候开始的呢？按当代韩国学者的看法，对道教研究始于19世纪，李景圭(1788-？年)被认为是道教研究的先行者。李氏系朝鲜王朝实学派的代表人物之一，字五洲，有《五洲衍文长笺散稿》一书留世。这部书被视为古代朝鲜的“百科全书”。1959年，韩国东国文化社将这部汉文手写本缩印影印出版。1990年，日本京都的中文出版社再版公开发行。李景圭的继承者当推无能居士——李能和(1867—1945年)，他承袭了朝鲜文化历史传统，长于朝鲜道教和民俗的研究，先后撰写了《朝鲜神事志》(1912年)、《百教会通》(1912年)、《朝鲜佛教史》(1918年)、《朝鲜解语花史》(1927年)、《朝鲜巫俗考》(1929年)等书，还写下了许多朝鲜儒教史、社会史、医药史、基督教史方面的论文。他的汉文手写本《朝鲜道教史》在朝鲜思想史、道教思想史上占有相当重要的地位。这是第一部朝鲜道教通史，为后人的道教研究开辟了道路。1959年，汉城东国大学以《韩国道教史》为书名影印出版，开始在内部发行。1977年李钟殷将其译成朝文，与原汉文手写本合编在一起，由普成文化社公开出版发行。
李能和（1869─1943），朝鲜著名的历史学家和民俗学家。一生写过许多朝鲜史著作，例如：《朝鲜神事志》、《朝鲜佛教史》、《朝鲜巫俗考》、《百教会通》等等。《朝鲜道教史》是朝鲜第一本有关道教传入朝鲜的史著。原文以古汉语写作。李能和，名为能和，号称“无能居士”，大概是因为身在日本侵略统治下，既不能用朝鲜文字写作，又不愿使用日文，于是就用中国古汉语来写，表示一种无可奈何的意思。《朝鲜道教史》一书，在作者生前未能刊出，直到1958年才由韩国的东国大学影印出版了抄本。1981年又由普成文化社出版了汉阳大学李锺殷教授的朝文译本。李能和的《朝鲜道教史》篇幅不大，共29章。分述朝鲜古代的檀君神话、三神山神话与中国古代神话的联系，高句丽、百济和新罗的道家和道教的传入，朝鲜的丹学派别以及朝鲜民俗中的道教影响等等。当代韩国道教研究家车柱环教授评价李能和的著作称，“对于道教的考察，从来是附带在佛教和民俗等研究之中，其研究也极为简略。对于我国接受道教的传入，也没有给予特别认真的注意。这种情况直到李能和的著作《朝鲜道教史》，才改变了学术界对于道教研究的看法。《朝鲜道教史》是无愧于『力作』之称的。……他的作为开拓处女地的功绩，在资料收集和整理方面的劳苦，却是人们不能不永远纪念的”。日本大阪市立大学三浦国雄教授曾经称《朝鲜道教史》“是第一本朝鲜道教的通史，出人意外地达到了高水平”，对于李能和“除了给以天才的赞赏以外是别无言辞的”。
自李能和以后，在相当长的一段时间里，再无人涉足这一领域。据车柱环教授称，造成这一状况的原因是因为知识界把宗教分成“上等和下等”，视道教为下等的“迷信”。
二次大战后的韩国道教研究：二次大战以后，朝鲜半岛的南北分为二个国家，50年代又起烽火。直到70年代，韩国的道教研究才逐步开展起来。在80年代，韩国先后建立了两个道教研究学术团体，形成了一支研究队伍，并且有不少研究论著和论文问世。当代韩国的道教研究的代表人物是都珖淳和车柱环。
都珖淳（1927─），毕业于庆北大学大学院，曾任汉阳大学教授，韩国道教学会会长，韩国人文科学研究所所长。都珖淳精通汉语和日语，同日本道教研究学者关系密切。在日本道教学会成立时，就成为该学会的国际会员，并任评议员。都珖淳著述丰富，对于中国的儒道思想都有研究，曾翻译出版了《论语》、《孟子》、《近思录》《退溪先生自思录》和《菜根谭》等。主要著述有：《韩国文化中的道教》、《韩国的神仙思想》、《关于檀君神话历史性的研究》、《风流道的宗教特性》等等。1983年日本出版三卷本《道教》时，都珖淳撰写了《韩国的道教》一文。1994年日本出版《道教事典》时，都珖淳又撰写了“风流道”、“檀君”、“花郎”等条目。在80年代，都珖淳领导韩国道教学会组织开展了许多学术活动，例如：在1986年举办了“东亚文化与韩国文化”的国际讨论会。1989年又举办了“东亚的道教文化和科学”的国际讨论会。1987年起，韩国道教学会创办了《道教学研究》的半年刊。都珖淳退休后，现任韩国道教学会的会长是淑明女子大学的权德周教授。
车柱环（1920─），1948年毕业于汉城大学文理科学院的中国语文科，后获得大学院学位后，留校任教，先后任讲师、副教授、教授，曾任大韩民国学术院会员、韩国道教思想研究会会长、韩国敦煌学会会长。退休后，任汉城大学名誉教授、檀国大学大学院教授兼东洋学研究所所长。车柱环自70年代起研究道教，并在1986年组织成立了道教思想研究会，领导和组织了《抱朴子》轮流读书会和研究论文发表会。会员大多是中青年学者。道教思想研究会在1987至1992年间，连续出版了六本论文集。它们分别是：《道教与韩国思想》、《道教与韩国文化》、《韩国道教思想的展开》、《韩国道教思想的理解》、《韩国道教与道家思想》、《韩国道教之现代照明》等，集中考索了中国道教与朝鲜半岛社会的文化和思想等个方面的关系，以及对社会生活的影响。1978年，车柱环出版了代表作《韩国道教思想研究》，1984年经过增补，改书名为《韩国的道教思想》，并被收入“韩国史选书”，由同和出版社出版。1990年，日本学者三浦国雄和野崎充彦合作将其翻译成日文出版，并改书名为《朝鲜的道教》。全书分为十个部分，每部分各有若干章。三浦国雄教授认为，车柱环的书采取了一个新视角，就是以道教作为“一种基层宗教”，探讨道教“是否给韩国的现代化发展过程带来障碍”。车柱环的书是“以道教史作为基轴，与五个圆轴交叉，然后写成本书的。这五个圆轴是（1）神仙思想，（2）科仪道教，（3）修炼道教，（4）地理图思想，（5）民间道教，等等”。三浦国雄评价《朝鲜的道教》一书说，“由总合的大才写出来的这本著作，从古至今地反复论述，一举而成地把韩国道教研究的水平引向了新的高度”。“我认为，本书确实具有划时代的意义”。不过，就书言书，车柱环的这本著作，内容重复实在太多，前面说了，后面又说，有的甚至反复二三次。不知道是韩国学者的学风原来就是如此，还是大学者的特殊风度。值得一提的是，车柱环认为中国的风水术和地理图思想传入朝鲜以后，被一些不得志的知识阶层所掌握，他们“看到世运的方向和时代的趋势”，“他们预见到了明朝的灭亡和满清的勃兴，对于中国持有明确的反抗意识。朝鲜早晚有这样的天运，那时就使日本屈服，并且压制中国，展望著统一天下的地位”。（《朝鲜的道教》，第243页，人文书院，1990年，日本京都）如果这样一种被车柱环视作“进取的、活跃的、彻底自主的民族史观”是中国道教传入朝鲜以后的结果，那倒要研究道教传播史的人们著实认真看待的了。
60年代，国际汉学界掀起道教研究热(尤其在美国、法国和日本)，韩国国内也出现传统文化研究热。70年代起学术界开始注意本国的道教文化，研究从文学方面扩大到史学和哲学方面。1982年和1984年先后成立了两个道教研究机构——韩国道教协会和韩国道教思想研究会(现改名为韩国道教文化学会)，形成了以都珧淳和车柱环两教授为代表的两支研究队伍，在他们的领导下，韩国的道教研究有了长足的发展，引起了国外(特别是日本)同行们的重视。
事实上，早在1977年，韩国哲学会就编辑出版了一本实为道教研究的特辑——《韩国哲学研究》(上册，东明社出版)。
自1986年起韩国道教思想研究会展开学术活动，举办以《抱朴子》轮读会为形式的道教研究发表会，成果反映在该会编辑出版的《韩国道教思想研究丛书》中，到1994年底止由亚细亚文化社出版了七本论文集：《道教与韩国思想》(1987年)、《道教与韩国文化》(1988年)、《韩国道教思想的展开》(1989年)、《韩国道教思想理解》(1990年)、《韩国道教与道家思想》(1991年)、《韩国道教之现代的照明》(1992年)、《韩国道教文化的形态》(1994年)。
相继出版的专著还有许多，如金得棍的《韩国宗教史》(1978年第7版，1992年中国社会科学文献出版社出柳雪峰中译本)、李钟殷的《韩国诗歌上的道教思想研究》(1978年)、宋恒龙的《韩国道教哲学史》(1987年)、金泰坤和朴容淑的《韩国的巫神图》(1990年)、任荣子的《朝鲜的宗教服饰》(1991年)、郑在书的《民族秘传修炼法》(1992年)、崔三龙的《韩国文学与道教思想》(1992年)等。
韩国道教思想研究会也主办国际性道教学术会议。1994年9月27日至28日，汉阳大学韩国研究所为纪念本所创办20周年，在韩国学术振兴财团资助下，联合本校博物馆，主办了“东方与道教文化”国际会议，日本和中国的学者应邀与会。会议总结时，主办者李钟殷教授建议继续召开三国的国际道教会议，韩国学研究所决定出版这次会议的论文集。
韩国对养生法也非常关心，1993年5月底曾召开第一次国际养生学术会议，中国上海中医药大学、北京中日友好医院、韩国圆光大学的韩医大、庆熙大学的韩医大、汉阳大学的体育大有关学者和专家就养生学问题进行了学术交流。
据报道，除上述官方机构外，韩国还有一个民间修养团体——韩国丹学会。总裁权泰勋，人称“风宇道人”，著有《丹》(1985年)。会员信奉檀君神话，其所属研精院于1987年创办了机关刊物《研精会报》。
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朝鲜汉文小说《田禹治传》17世纪初期创作的小说《田禹治传》，讲述了朝鲜时代(1392～1910)真实存在的人物“田禹治(Jeon Woo Chi/ 전우치)”的故事。朝鲜初期，松京（现韩国开城）有一位道术出众的道士名叫田禹治，喜欢惩治奸诈的恶人，帮助善良的平民百姓。但是，嫉恶如仇、性烈如火的田禹治，常常因为过多使用道术而惹麻烦。
田禹治是著名术士，《于于野谈》、《五山说林》、《芝峰类说》、《青庄馆全书》等记载了他的神异事迹。相传田禹治从大白狐得书有灵诠和秘咒的素书，学后会各种幻术，其中以取天桃和使童子死而复生的故事最具神异。后太守以妖术惑众，捕入如狱，死于狱中，亲族改葬开棺，空无尸骨，谓为尸解。  道士田禹治《田禹治传》之主人公田禹治在作品中，多处升天腾云驾雾，显然仿效《西游记》中孙悟 空之腾云驾雾情节。 
《田禹治传》之田禹治亦对奸臣 王延喜之夫人闵氏念动真言，使闵氏变为大蟒。又如，田禹治乘王延喜不在家时，变为王延 喜 ，进入王家。当王延喜回家时，田禹治念动真言，将其变为九尾狐，并将其逐出王家。
电影《田禹治》电影《田禹治》由古代英雄小说《田禹治传》改编而成，是一部跨越古今的喜剧动作影片。小说中花潭大师是田禹治的师父，在电影里却是一个道术高超、心术不正的奸诈小人，同田禹治的对决场面很多。电影《田禹治》将韩国古代小说里面的英雄形象成功塑造成了21世纪的新型英雄形象，是韩国最早的道术英雄题材电影。影片中，道士们个个道术高超，他们使用符咒制造幻影，施展遁甲术、穿墙术，随意穿越时空、幻化隐身，并能解读对方心理、一步千里，这些让人看得神乎其技的华丽场面，将给观众们最佳的视觉享受，呈现出不同于西方高科技武器和神秘魔法的东方武术的独特魅力。 截止到2010年1月末，上映仅40余天的电影《田禹治》，观众人数便突破600万人大关，成为各大影院炙手可热的影片。