标题：三十七道品偈诵释义
书籍信息
  三十七道品偈诵释义作　者：证严上人 
丛书名：证严上人作品系列
出版社：复旦大学出版社
ISBN：978-7-309-07941-8/B.384 
出版时间：2011-03-01 
版　次：1 
页　数：211 
装　帧：平装 
开　本：大32开
内容简介
三十七道品，又称三十七觉支，是为追求智慧、进入涅槃境界之三十七种修行方法。《三十七道品偈诵释义》以“三十七道品歌词偈诵”为蓝本，拾掇原三十七道品讲义以外相关文字，提纲挈领以为修行菩萨道者之指引。本书作者证严上人，是台湾著名宗教家、慈善家，是慈济基金会的创始人与领导人，开创慈济世界。[1]
三十七道品可分为七科：　
第一科：四念处，又作四念住，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
第二科：四正勤，又作四正断——已生恶令永断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长。
第三科：四如意足，又作四神足——欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足。
第四科：五根，根即能生之意，此五根能生一切善法，分为信根、精进根、念根、定根、慧根。
第五科：五力，力即力用，能破恶成善，包含信力、精进力、念力、定力、慧力。
第六科：七觉支，又作七觉分、七觉意——择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支、念觉支。
第七科：八正道，又作八圣道、八道谛——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定 
作者简介
证严上人，台湾著名宗教家、慈善家，是慈济基金会的创始人与领导人，开创慈济世界，含括“慈善” “医疗” “教育” “人文”四大志业。二O一O年，被台湾民众推选为“最受信赖的人”。
一九三七年，出生于台湾台中的清水镇。一九六三年，依印顺导师为亲教师出家。师训“为佛教，为众生”，奉持不懈。一九六六年，创办佛教克难慈济功德会。一九六六年以后的数十年来，慈济世界在上人慈悲呵护下，一步一步，坚实的茁壮如今遍布全球的慈济人，出现在全世界许许多多有灾难与苦痛的地方，亲手拔除人们的苦与痛，秉慈运悲行于菩萨道，同心实践证严上人三愿：人心净化，社会祥和，天下无灾难。
曾获颁——二OO九年国际慈善论坛“国际慈善功德人物奖”、二OO八年世界佛教友谊会“全球佛教贡献奖”、二OO七年日本庭野和平基金会“庭野和平奖”、二OO四年加州美国亚裔联盟“亚美人道关怀奖”等众多国际性荣誉。
目录
《序言》 依教奉行
前言
第一行品》 四念处
《第二行品》 四正勤
《第三行品》 四如意足
《第四·五行品》 五根五力
《第六行品》 七觉支
《第七行品》 八正道
结语
摘要
第一行品 
四念处 
【观身不净】　 
人生在世几十年，何必斤斤来计较； 
了解自我入经藏，天堂地狱在瞬间； 
九孔常流不净物，色身犹为载道器； 
身怀宝藏不相识，转污染为清净身。 
三十七道品的第一科即是「四念处」，指的是集中心念于一处，防止杂念妄想生起，藉以求得真理的四种方法。 
人啊！「万般带不去，唯有业随身」，业则从哪里造成的？就是我们的身体。人就是因为有这个身体，所以有贪、瞋、痴、慢、疑等等执着，因而造业为断，受苦不尽。我们在解脱这个苦境，首先要从四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这四种自我观察做起。 
我们要时时遇境观心，碰到什么境界，要好好以智慧往内自观。观，就是观想，也就是细心观察的意思，对外在境界的是是非非，我们要清楚明辨，在心中好好咀嚼后才得出结论，这是对境观境，细心地观察一切宇宙人生的道理。 
佛陀是觉悟的圣者，心与道完全契合，不只是透彻大地宇宙的真理，同时也突破个人的生理，我们如果有用心去透彻、体会这个身体，就会看清这个臭皮囊是世间最肮脏，最不清净之物，而且也是不常住的。 
颠倒人生乐此身 
「生命在呼吸间」，人的身体无非只是一层皮肤覆盖着，随着呼吸而存在，健康的时候，我们好好地照顾它，还算掩盖得住这个臭皮囊，但也只是暂时掩盖着。一朝呼吸一出不再进来时，整个身躯就会很快地败坏、腐烂、脏臭不堪。就算活着的时候，亦是「九孔常流不净物」，这些污秽恶臭的东西，无不是从身体产生。到底身体什么可爱之处？其实没什么可爱，但是偏偏有数不尽的颠倒人生，都是为了这个臭皮囊而计较，为了此身而造业。实在是不值得！ 
从出来以来，我们就开始对自己的身体生起种种执着。看看小婴儿呱呱坠地时，紧跟着放声大哭，因为离开母亲的胞胎接触空气，陡然间，如寒风刺肤、钻髓裂骨之痛，所以他会大声哭嚎。 
等到适应了自己呼吸空气，污秽的身体也洗好了，就开始哭着要索求乳汁。食欲，是小婴儿来到人间的第一种欲望，以此为起点，接着又有衣、住、行等等各形各类的欲望，一直到老死，欲望都不会停止。 
欲念是人生的一大苦难，而人就是因为有了身体，连带跟着种种欲念纠缠不休。所以学佛，先得时时警觉我们的心念。四念处之「念」就是能观之智慧——常常思考身心的苦难，提起心念来探讨人生，这样才能开启我们的智慧，有智慧的人，即能探究世间万相，解脱人生的苦源。 
「处」是所观之处境。要时时反观自己，我们天天对着外境，身心双方都有许多感受，是苦是乐，是欢喜抑或悲哀，这些感受、周围的境界都来自于这个身躯，所以老子曾说：「吾所以有大患者，为吾有身。」这个身体带给我们多少苦恼与障碍啊！因此四处的第一种观法即「观身不净」。 
随着寒暑气候的转变，我们身体也要接受变动中的各种不适。身体的苦，天气热时汗流浃背，一天不洗澡就忍受不了那种黏腻汗臭；天冷时，身上的热气容易流失，稍不注意，就不免感冒咳嗽，鼻涕多痰，呕吐不净之物。 
人身一不调和，什么脏东西都有会从身上产生出来，实在让人觉得很通苦。尤其我们看到意外事故中，皮破骨断的，伤口散发出恶臭，原本看似健康美丽的外表，也可能变形丑陋。脸色变黄、身体水肿、肚腹肿大、手脚变形，这些疾病的形态只要看到医院里走一圈，就能切实感受到那分痛楚无奈。 
所以「观身不净」，到了人生一切苦，不脱离身体的造作，即不再一味贪恋世间的种种欲念，就能好好把握有用之身，付出自己的良能。 
苦障消除心自在——黑牛报恩 
付出的同时，苦恼与障碍出消除了，我们的心灵就能得到自由。以智慧之眼，用超越的精神来看待这个身体，便不会有那么多计较的心，人与人之间的关系永远都是和乐安详。 
在佛陀的本生经里，就有一段温馨故事。 
从前，在一个山边的小乡村里，来了一位流浪人，他身无分文，唯一的财产就是一头刚出生的小牛。山村里住了位老婆婆，看到这位疲惫的流浪人，觉得他很可怜，就对他说：「我的房子可以给你住，你付出多少钱都没有关系，欢迎你在这里安定下来。」这位流浪人很感激，就留了下来。 
过了一段时间，他的生计还是没有着落，根本无法付房租，尽管老婆婆并不计较，他自己却觉得不好意思，就将小牛留下来，趁着夜里离开了。老婆婆发现流浪人已经离开，留下了小牛，她起了怜悯心，就很细心地照顾这头小牛。小牛在老婆婆如母亲般的照料下，一天天地长大了，成为毛色美丽、体力又强壮的牛。 
有一天，一群商人带着五百辆车的货物经过这个小乡村，因为山路坎坷，拖车的牛都很疲倦，走到这里又在渡河，这些牛都已经没力气了。商队中专门照顾牛只的人，看看情况不对，就想：这个地方应该也有群牛，我应该去找些强壮的牛来替换。结果在乡村的牛群中，发现一头毛色漂亮，体格又特别强壮的牛，他就问牧牛的孩童这头牛的主人是谁？牧童说：「主人不在这里，你需要就牵去用吧！」 
商人们听了就过来拉牛，却拉也拉不动，这位照顾牛只的人好像解牛的想法，就对牛说：「你来帮忙拖车，我给你酬劳。」就开始喊价，一直开价到一千块钱，这头牛才往前移动。他们将牛轭放在牛肩上，牛就将一辆辆的车拖过河，短短的时间内，五百辆车都拖好了。商人们很欢喜，就用一条绳子串了五百块钱，挂在牛的脖子上，然后准备继续上路。 
当商队再度启程，这头牛就奔到队伍前挡住去路，而且怎么拖都拖不动。相互拉扯了半天，后来还是管理牛只的人出面调解：「各位，人不能欺骗畜生。我们既然认应给它一千块钱，就要依言履行，还是赶快再补上五百块钱吧！」商人们莫可奈何，只得再补上五百块钱挂在它脖子上，说也奇怪，这头牛就乖乖地让开了，商队也顺利地出发。 
牛儿得到一千块钱酬劳，一副快乐的模样快速奔跑回老婆婆的住处，牧童们也好奇地跟着它跑回家。回到家，老婆波看到它脖子上挂着这么多钱，瞪大眼睛望着它，想不出到底发生了什么事？牛儿当然是无法回答，但是身旁的牧童早已七嘴八舌、比手画脚地，将经过告诉老婆婆。 
老婆婆听了，马上搂住牛儿说：「『妈妈』知道你的意思，你看我老了，想要赚钱分担我的工作是吗？我的好孩子，下次别再这样了，生活过得去就好。你今天工作得这么辛苦，妈妈好心疼啊！」 
佛陀说了这则故事，提醒我们知足最大富，感恩的人最美丽。看看善良的老婆婆，她的悲悯心普及陌生人与动物，而万物有情，连牛儿都懂得回报。所以说「人生在世几十年，何必斤斤计较」，什么事都能看到透彻，知道此身不清净，还有什么好计较的？不如善加利用这个不清净的身体，来超越凡夫的限制，在到圣人的境界，「了解自我入经藏，天堂地狱在瞬间」由凡转圣就在一个心念的转变之间。 
环保回收做道场 
「身怀宝藏不相识，转污染为清净身」，我们正在推致力环保回收，都会说资源回收、废物再利用。将这个理念运用到我们身上，何不就把不清净的身体废物再利用，转污染为清净的道身——清净载道之身。 
中国的儒教注重修身，但是佛教的教育则是指导我们要修心，心不好好自省，好好自我观察，却要从身外去了解，等于是缘木求鱼，了不可及。所以，三十七助道的第一项，就是要我们在日常生活中用心，好好地省察人身的不清净。 
水能载舟，亦能复舟，身体受限于欲念，曾引发很多恶业；若能透彻身体的限制，去掉私欲，将身心奉献于广大的众生，此身则是修行的载道器。「九孔常流不净物，色身犹为载道器」，身内的污秽就如同我们造作的恶业，做恶造善取决于迷悟之间，一旦清净本心，去垢存明，这个色身仍是我成道的利器。 
藉形体行菩萨道，藉形体为人间付出。在付出中，使我们心无挂碍，身心轻字，这就是造福修慧，用我们的身体来创造净土，植福人间。 
【观受是苦】　 
人生叹苦苦何在，亲身入苦去感受； 
用心来观受是苦，才能了解何谓苦； 
浮生如梦可成真，苦乐忧欣总是幻； 
情与无情同有受，无不在于感受中。 
春夏秋冬四季变化，在冷热或晴、雨的气候转变中，不时给我各种「感受」。春来时，气候宜人恬适，不冷不热，大地草木都很繁荣，放眼所及一片青翠，大地一片绿油油，百花盛开，给我温和又适宜的感受。 
夏日时，烈日当空，气候炙热难耐，走在外面禁不起日洒就汗流浃背，全身灼热欲焚，好不容易回到家里，非得赶紧大开冷气，以人工的的方式得到清凉。但是忽冷忽热之下，难免身体调和不过来，又病状丛生，真是苦不堪言。 
到了秋天，树叶枯黄飘零，大地一片萧瑟，这也是一种感受，让人感觉一切希望逐渐消失。过了秋天，就是冬季的来临，冬雨苦寒，令人恨不得也学着动物冬眠，藉以度过寒冬。总之，大自然的气候变化，带给人不同的感受，而这些感受中，总也是苦多乐少。 
放下感受——寒夜敲板声 
在精舍的修行道场里，每天早上三点多、四点不到，便要早起上殿课诵，念佛发愿，坚固这一日为众生付出的心志。在寒冷的天候中，听到「叩！叩！」敲板的声音，心中不免立即生出一种感受：外成这么冷，被窝这么温暖，还这么早，想要掀开棉被，也会有一点挣扎。其实这种感受虽是如此，不过，对心念坚定的人来说，要离开安逸的享受一点为难，但是对重视感受的人而言，要他放下贪着温暖的意图离开被窝，那就很难了，这就是感受对人所设的陷阱。 
四念处的第二种方法——观受是苦。「感受」的确是一件很奥妙的事，佛陀的教育，也是教我们平时要如何调伏这些起伏不定的感受。我们的感受不离「乐受、苦受」，乐受中有「喜受」，苦受中有「忧受」，另外有不喜不乐之受，这都属于感受的范围，称为「五受」。 
看看世间的女子，她们为了身体的感受，时时要逛委托行，精心挑选美丽的服饰，不惜金钱买下各种五颜六色的衣衫，心中想着穿上这些名流服饰时，就像彩蝶飞舞般地令人羡慕，愈想就愈是快乐。 
这些人总喜欢花下大笔金钱购买最昂贵的服饰，认定最昂贵就是最好的，而且是最风光的。记得几年前，我们有一位委员家里就是开委托行，她常常进出国门，到外地买回各种名牌服饰。她说这些买回来的衣服挂了出来，价钱都标得很高，一伯件衣服就要几万元，挂上去之后，马上就有了人买走了。 
曾有一件衣服，她标价七百元，结果放了半年，有的人看到七百元就拿起来又放回去，有的人根本连看都不看一眼，放了很久的时间都买不出去。她觉得委很奇怪，这件衣服是打过折扣和，为什么大家看了之后都再放回去呢？ 
虚荣心态——最美的服饰 
后来有一位也是开委托行的同业，就告诉她：「你错了！相尽可能把衣服很快地买出去，不是把价钱降底，而且是把价钱提高，很快就会买出去了。」 
她觉得这怎么可能呢！同业就说：「不相信，那你标了价钱看看。」原来标价七百的衣服，换成五千元的标签。不料，早上标上去，下午就被人买走了。那一年，我们正筹建花莲慈济医院，在一、二十年前，五千元已经是很大的数目，但是一改标价钱，下午就买掉了。 
隔天早上，这位委员送来四千五百元。她说：「师父，我有一件认衣服本来就标七百，半年了都买不出去，后来改标五千很快就成交了。我的心里觉得很不安，所以把四千五百元带来给师父盖医院。」 
所以，七百或五千，其实都有是同一件衣服，但是用不的价钱去买，穿的人感受就不同，价钱高似乎也提高了自己的身分，连看的人感受也不会一样，羡慕与嫉妒的心理油然而生。 
知道了其中的机巧，才发现这样的心理真是可笑，可是我们不都是常常自坠陷阱，心理的感受时时不得自由，你想，这样苦不苦啊？为了一点虚荣，花费这么多也只是一时的满足，到底值不值呢？ 
世间上有多少人为了满足所谓的感受，而迷失了自己，爱与恨亦都是在感受中，人生啊！人生的业力都离不开爱与恨，爱一个人的时候，这种感受是不是好过呢？常常看到因为求不得而由爱生恨的例子，那也是苦啊！ 
所以我常对慈济人说：「我们要发挥大爱啊！」爱人的人要爱得轻安自在，被爱的人没有烦恼挂碍，这样的爱才是真正清净的大爱。假如都是如那种自私占有的爱，实在是很苦，在社会上，多少凶杀、情凶、仇凶的案件，多少惨案都是这种感受中造成的。 
温馨之情——捐血捐髓 
不过，我们可以感受到慈济的人爱。像我们每日早晨的志工会中，常常可以听到志工们分享温馨的个案，那种感受真好啊！也有志工上台报告，某一天急诊室突然接到一位病患，他因为欠债而被追杀，流了很多血，送来急诊需要紧急大量输血。 
医院发出广播，呼吁B型的人赶紧发挥爱心，这位志工听到了，刚好自己是B型，就立刻赶往检验室。到了那里，看到话多医师、护士和行政人员，已经有一大堆大人排长龙等着要捐血。这位志工说，想到要救人，那种感受真好！ 
慈济推动「骨髓资料库」的建立，帮助血癌病患增加一分生机，捐、受双方经过一年的时间后，可以在我们所举办的「骨髓相见观」活动上见面。每年和骨髓相见欢，总是涌现许许多多生命交会的泪光，几十万人之中，才可能找到这么一个可以配对成功的人。 
我常常说，全世界只有他可能救他，大爱、大仁就有大勇，这些捐髓者很勇敢地把自己身上的髓奉献出来。看到原本奄奄一息的命被救了回来，重回健康活泼的生活，现场的每一个人都为他高兴与祝福。就算没有救回来，受髓者的家人也一样来到与、现场，感恩捐髓的善心人士，因为他曾经带给他们无助的心一线希望，这已经是生命中最珍贵的礼物。 
有一个小小的男孩子在接受捐髓后，头发变成和捐髓者相同的漂亮卷发，血型也变得的捐髓者一样。你想，这不就是再造父母吗？当他们上台时，拥抱得紧紧的，在场的人无不感动拭泪，这种感觉真的很动人。相信捐髓人的心中，当别人有苦难的时候，能够及时去帮助他，一定也觉得救人的感受，真好！ 
所以感受的苦与乐，其实要看我们是以什么心态、什么行动来面对。世上的人常以自私的心去看待人事，而不是用爱与付出相互对待，难怪说「观受是苦」，因为自私背后总是所求不得，当然也就痛苦不断了。 
苦乐忧喜——跟着感觉走 
苦受是「五受」中最常见的感受，人生总是带业而来，受到层层苦难的障碍，这都叫做苦受。有一种感受则是「忧受」，内心常常存在莫名的担忧，获得也苦，失去也苦，时时担心忧愁，这就是忧受。举一个实际的例子，有一位妈妈说：「其实我也很苦，很苦!为什么苦呢?我的苦，不是为了丈夫，不是为了环境，我有好丈夫，也有好环境，我的苦就苦在我的儿子很挑食，都不肯吃饭，两个儿子都瘦巴巴的。」 
听到这个个案，我就想，环境太好的孩子常常都会这样，应该带他们到非洲衣索匹亚等地去住住看，肯定不用多久，回来后他绝对不敢说不吃饭。总之，这叫做忧受。时时有很多烦恼，走在路上，怕天会塌下来；走在山路，又担心山崩，这种很忧郁的感受，真的也不好过。现代有很多忧郁症的病患，这种人就是不乐观的人，很容易忧愁烦恼，这都属于忧受，是比苦受更深一层的感受。 
「乐受」就是快乐的感受，比如好朋友许久不见，大家碰了面很快乐，可以大声叫，可以互相拥抱，这叫做快乐。「喜受」则比乐受要更深一层，离开了快乐的境界之后，内心还是保持着那分欢喜，有的人快乐到睡觉都会笑，那就是喜。 
那种喜悦，尽管离开了当时的境界，事后只要一想到就会起欢喜心，我们常说「法喜充满」，获得法益的喜悦，成为永生难忘的欢喜，因为欢喜的心态又能生出更大的力量，更加法喜无边。这就是喜受。 
另一种是「不苦不乐受」，明明其它人都很欢喜，你问他快乐吗?他会说，没什么感觉；别人明明受尽了苦难，你间他会不会觉得心疼?会不会替对方感到痛苦?他会说，我也没有感觉。这种不觉喜也不觉苦的感觉，就是不苦不乐受。 
不苦不乐受，在日常生活中也常存在。没什么好快乐，也没有什么苦难的，只是很平淡的人生，不苦不乐。这种不苦不乐的人，有的时候他的人生就像一杯白开水，没有什么值得回忆。 
这些都是「受」，其实大家可以随时随地于人事物中去感受。总面言之，大部分的人生喜乐较少，苦、忧就比较多，所以才说「观受是苦」，能观受是苦，才能进一步突破感受对我们内心的箝制。 
提到乐受，人的一生是不是能永久快乐呢?答案似乎是相反的。常常听到不同的人抱怨不同的苦难，有的人虽然一时快乐，却也常出现「乐极生悲」的情况，看看新闻中常见的例子，有的人兴冲冲地出门旅游，却在途中发生意外，就此天人永隔，在生的家属悲痛欲绝，但是再也唤不回逝去的亲人。 
慈济人每每在这样的情况中，迅速赶往安抚，因为「人伤我痛，人苦我悲」。这也都是一种感受。虽然伤在他的身上，他的感受是痛 
苦，其实受伤的人是肉体的痛，而看到的人则是出于悲悯之情而心痛。又像慈济人在日常中深入小区关怀，遇到需要帮助的个案，莫不是感同身受，对方受了很多苦难，虽然事情发生在他的身上、他的环境，但是我们的心替他悲苦，所以能化感受为实际行动，想尽办法减轻他的苦痛。 
所以我们学道修法，要能跳脱是非。以极微细的智慧去观察，就不会动不动受到周围环境的影响，因而造成心灵的折磨。遇到人事问题时，不要将它当作是非，如果真的有是非时，也要当成教育，我们要懂得跳脱，懂得解脱。 
感受，确实带给人生很多的困扰啊!社会上流行一句话——「跟着感觉走」，这句话看似率性自在，其实可能隐藏许多危机。有一些不是很好的事，理智上也明知不可行，却因为感受的不断诱引，最后还是跟着感觉走，却不知走上了何种歧途。 
透彻虚幻——公主的珠链 
佛陀曾经举出一个小故事，来说明人心随着感受流转，之间所可能产生的荒诞结果——有一位国王，他有一个心爱的小公主，这位小公主生得伶俐、漂亮，年龄才六、七岁。 
有一天，宫女陪着她到花园玩耍。来到水边时，小公主看到泉水从高处往下流泻，在水面上产生许多可爱的水沫，一个个水泡被黄昏的太阳一照，现出了七彩颜色，一闪一闪的，真是十分美丽！ 
小公主看了满心欢喜，对这些美丽的水泡爱恋不已，就命令随侍的宫女说：「我要水中的泡泡，你们把水泡拿来给我。」但是水泡要怎么拿呢?手一碰就破了！可是小公主一直吵着要这个东西。宫女不知怎么处理，只好赶紧向国王报告。国王一听，亲自来到水池边对小公主说：「我的小公主啊，这些水泡没办法拿得起来呀！父王给你别的礼物，你要什么都可以。」 
但是无论如何，小公主只是哭闹着要求拿到水泡，一连哭了好几天了，哭得国王方寸大乱，十分心疼，真是无法可想，最后只得盼望会不会有奇迹出现。国王于是贴出告示：有谁能拿出水中之泡，串成珠链者，可以要求任何的赏赐。 
刚开始利字当头，许多人都前去尝试，但是谁也没有办法达成任务，将水泡取出串成珠炼。任务失败的结果，国王下令一一惩处，而且随着小公主的吵闹愈来愈凶，国王的处罚也愈来愈重，在国王的命令下前往取水泡的工匠，几乎全被关入牢狱，全国上下惶惶不安。 
后来，有一位老人自告奋勇，他来到国王的面前说：「我有办法把公主喜爱的水泡串成一条珠链。」国王听了十分欢喜，终于把紧锁的眉头稍稍舒展。但是这位老人对国王开出一个条件，他说：「要把水泡串成珠炼很容易，只不过我无法选出公主所喜爱的水泡，能不能请求国王，让公主亲自来挑选，这样我就可以串出公主最满意的珠链。」 
国王觉得有理，答应了老人的请求，小公主听说有人可以串成水泡珠链，也欢欢喜喜地来到池边。老人手上拿了一条细致的彩线，又把一个精美的小匙递给小公主：「公主啊，我已经准备好了，现在看看公主喜欢哪一颗水泡，用这个小匙捞起来，我就可以为你串成美丽的珠链了。」 
小公主很用心地挑选，一会儿就看到一颗又大又圆，晶莹剔透的水泡，于是伸手去捞，「啵！」小匙一碰，水泡就破了。这个不成，小公主耐心地再试另一个，结果破了一个、破了二个，大半天的时间中，所有的水泡都被小公主碰破了。最后小公主累得把小匙丢在一边，停止了捞水泡。 
这时老人当着国王的面问小公主：「公主啊！过了大半天了，你怎么没有选出水泡来让我帮你串呢?」小公主也抬头看看国王，就对国王说：「父王，水泡根本就捞不起来嘛！怎么可能串成链子呢?我不要水泡珠链了。」听了公主的回答，国王终于松了一口气。 
这位智能的老人接着观机逗教：「公主啊！哪怕美丽的水泡真能串成珠链，那也不是世间最美的东西。世间最美的就是『知足』，就是『感恩』，内心的美才是世间真正的美，这是永远不会抹灭掉的。」小公主也很聪明，了解了求取不可得的东西是痛苦的。 
佛陀说完这个小故事，就对所有的弟子说：「大家要知道观受是苦，世间的物质没有一样是永久的，但是众生愚痴，常常执着那是我所爱的，所以使我们苦不堪言。」 
人生无常，人的感受亦若是，有时候无常一来，非但没有乐的感受，反而是悲哀的事。佛陀在此，殷殷教导我们心安的道理，把心安住下来，则一草一木皆是如来境界；任何时候，心的感受都会恬适自在，寂静悠闲。所以佛陀不断教导弟子，要好好将我们的心安住在寂静的境界中。 
【观心无常】 
心念所生称为生，心念执着就是住； 
反恩为仇称为异，善念灭除就是灭； 
观心无常有四相，专一心思来观察； 
了解人性入经藏，生住异灭在其中。 
佛陀解释人类心理的变化，时时都在生、住、异、灭四相中轮回不息，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲都是即生即灭，一个念头接着一个念头，永远没有暂停的时候。一下子想东、一下子想西，心猿意马，一刻都安定不下来，才生起一念精进的心，跟着又是一念懈怠，所以说「凡夫凡夫，反反复覆」，往往是发心容易恒心难，难怪与解脱之境渐行渐远。 
总之，心念无常，有时会听到人家说：「我好感动，好感动！我很想要参与慈济。」旁边就有人说：「师父，他都是随便说一说。」我就会说：「他现在不是随便说，他是认真说，只是过了之后就忘记了而已，做不出来。」所以说不是无心，而是有心，只是做不到「把握当下，恒持刹那」，这也就是心念无常。 
要调伏住纷飞的心念，就从四念处的第三个方法——「观心无常」来入门。凡夫在六道三界中浮浮沉沉，有一句话说「爱河千尺浪，苦海万重波」，这种人生的欲爱，好像千尺的浪潮滚滚而来，稍一不慎，就会被卷入黑暗的海底，被名利、地位等等所缠缚困扰。 
浪涛拍击，灭顶之患 
有时我们有了一点好因缘，获得善知识的引导，体会人生是苦，应该追求一个恒常的道理来安住我们的心，解开无明的心结。这些佳语善言我们听得进去，了解之后开始发心，跟着身体力行，做得欢喜又感恩。但是不是能一路向前无退转，步步精进不停滞呢? 
能够一路永不退转的人，就像在大海中搭上了安稳的船只，随着灯塔的指引，加紧全速地往目的地驶去，就算是逆流而上，也终能到达彼岸。而禁不起浪涛的拍击，欲进还退犹豫不决的人，就在反复之中沈沦，难免灭顶的危机。 
所以我们的心很重要，要时时自我观察警惕，不要受到别人一点声音，一点形色，就影响我们的道心。凡夫，总是在千尺浪潮中浮沈，茫茫不知方向，以致离岸边愈来愈远，「观心无常」，这是大家要很警惕的。 
观心无常，不是只叫别人去观，而是要自己常常自我警惕，我们的心是不是能恒持刹那?凡夫之心无常，我们能超越凡夫，就是建构在志愿坚定的基础上。学佛最重要的是清净本心，将心中的烦恼清除，把善念培养起来，就能慢慢去恶从善，显露内心的大光明。 
佛典中有许多对坚定心念的探讨。这里就有一段佛陀与弟子们之间的对话：某一次，佛陀讲说布施的意义，弟子们听了之后不是很明瞭，私底下就三三两两地讨论起来。 
佛陀看到大家议论纷纷，就告诉他们：「如果有不明了的地方，你们可以提出来。」于是弟子中有人提出问题：「佛啊！您提到布施，要我们无所求地布施，要我们排开自我去付出，但是，我们又觉得：修行不是要断众生缘才能解脱吗?不断地布施，岂不是一直和众生攀缘不断，这样攀缘，还能了脱生死吗?」 
了脱生死，地狱天堂 
佛陀露出了慈霭的面容，解答大家的疑问：「所谓的了脱生死，就是做到三轮体空无所求，付出之后轻安自在，没有布施的量、没有受布施者、也没有布施的人，不会把布施这件事放在心里成为烦恼。如果能做到没有得失烦恼，你就能解脱了。」一位弟子很快理解佛陀话中的含意，就说：「我懂了!记得佛陀也曾经说过一个布施的故事，能够证明布施并非攀缘，而是三轮体空的自在。」佛陀点头微笑：「来，将你记得的这个故事，再说出来跟大家分享。」 
这位弟子就说：「我曾经听佛陀说——累劫以前，有一位小国家的国王，他有两个孩子，一个非常善良，懂得礼让，又有大布施心能施与一切众生，凡事皆以利他为上，不执着自己的益处。另一个孩子则是贪得无厌，时时嫉妒哥哥受到人民的拥戴。」 
这位贪心的弟弟担心哥哥的声望太大，将来王位肯定是哥哥所有，那么自己的势力不就受到威胁了吗?于是想尽办法陷害哥哥，后来哥哥知道弟弟不安心，就主动向国王提出要离开这个国家，到其它地方去参学。」老国王万分不舍，但是太子一再请求，国王了解他的心意，自己也不愿意两个孩子为了王位起干戈，只好默许太子的决定，让他离开。 
太子带着太子妃即将启程，谁知弟弟还不罢休，竟然阻止哥哥携带家产离开。他对哥哥说：「要出国游学是你自己的事，应该带着简单的行李就可以，这才是真正成就自己。」单纯的太子一点都不介意，反而认为：身无一物，就是身心自在轻安，这样确实不错！于是只带着家眷就离开了。 
走出国门，他们先来到一处人烟稀少的山间安顿下来，男耕女织，过着知足而简单的生活，虽然刻苦，心中却很安然。经过一段时间，太子妃心想：虽然这种生活很安定，终究不是永久之计！太子则是想：我一直待在山上，少与人群接触，这要如何利益人群呢?我应该走入人群，才有机会帮助别人。这对善良的夫妻经过讨论之后，又决定离开山上，移居到聚落之处。 
两个人辛动地做着苦工，然而看到贫穷的人，他们同样竭尽所能布施。有一天，看到一个人昏倒路边，夫妻俩就把他带回家，照顾他的生活，为他延医治病，很快地，他们手头的钱都用完了。到了这步田地，夫妻俩还是无怨无悔，太子妃自愿卖身为奴，换取金钱去拯救这位病人。 
当时，天神见到夫妻俩布施的大愿如此坚定，觉得十分震惊而感动，决定要成就太子，对他做一个最后的试炼。天神化身为一个普通人，来到太子面前对他说：「像你过着这般刻苦的生活，牺牲自己来帮助别人，何苦呢?你可知道，我有一位朋友，就像你这样喜好布施为善，但是最后的结果又是如何呢?他堕入了地狱啊！我劝你还是顾好自己就好了，别再去做帮助别人的傻事。」 
太子听了就问他：「你这位朋友救人之后堕入地狱，那么，请问 
那些被救的人后来怎么样了呢?」化身的天神回答：「被救的人啊！反而是得救了，后来都生到天堂了。」太子听了，脸上露出安心的笑容，他说：「只要被救的人能得救，皆得上生天堂，我一个人下地狱又有什么关系，这实在很值得啊！」 
一时大地震动，化身的天神五体投地，顶礼赞叹说：「您不愧是一位大菩萨、大觉者，处在五欲炽盛的环境中，心不受污染，道心坚定不动摇。能舍人所不能舍，发好愿救苦众生，『只为众生得离苦，不为自己求安乐』，这的确是难行能行，很惭愧我还来试探你的道心，请接受我虔敬的贺喜与祝福，将来的你必定成佛。」 
诸恶莫做，众善奉行 
佛的弟子重述这段故事后，又请教佛陀：「佛啊！这段故事的含 意，是否就是您平常时时教导我们的——『诸恶莫做，众善奉行』?」佛陀微笑点头：「没有错，一切的佛法旨要，都离不开这八个字。 
众生的颠倒，恶缘恶果就是由一念恶念所产生，这分恶念非常可怕，随着恶念而来的恶业，就是未来堕落地狱的根源。所以，比丘啊！定要时时顾好这念心，不生恶念，更要时时精进，众善奉行，将复杂污浊的心念洗涤尽净，世间众生多苦难，你们要去为一切众生解除苦难。造一切善事，一切善业推动，就是真如本心的法轮转动，心善、法轮转，内心污染的恶念自然就消除了。 
能日日消除心中的恶念，人与人之间的是非烦恼自然断灭。这就是我长久以来所殷切叮咛的，任何一种法门，都不离开要人人诸恶莫做，众善奉行，自净其意，这就是我日常的教法。」这是佛陀对众生最真切的教育。 
在以上这段对话中能够了解，心的确是最无常的，变动都只在刹那间，所以我常常说慈济人做慈济事，三十多年如一日，这实在也是不简单。每个人不只是把握当下，最难得的是大家恒持刹那，这是非常难能可贵的。所以「观心无常」，每个人应该放下无谓的爱着，择善固执于初发之念，把握恒常立心行愿。 
我们要好好地照顾好这一念心。 
【观法无我】 
有色无色皆是法，众生皆为法所困； 
六根六尘蔽真心，莫使无明驴乱意； 
磨砖焉能做明镜，自家宝藏善珍摄； 
透彻宇宙万物理，观法无我唯心造。 
四念处——观身不净、观受是苦、观心无常，以及观法无我。 
世间有哪一件事物是永久的呢?名，是不是永久的呢?不是。财产、地位是不是永久的呢?也不是。一座房子盖得再富丽堂皇、坚固持久，住在里面的人是不是能永远存在?也不能。总之，人世间生灭无常，绝对没有什么是恒常不灭的，当然也就没有一个东西是我们永远拥有的，就连这个所谓的「我」亦非常住不变。 
光说我自己，回首三十几年前刚开始推展慈济志业时，我还很年轻，一眨眼，已经进入老年了，当时陪着我走过草创时期的慈济委员，有的人已经是八、九十岁的高龄，有的人则已不在人世。 
想当年，这些老委员的年纪，还不及我现在的年龄，一眨眼，他们已八、九十岁了，是不是换成我已经走到他们当初的年龄！所以说来，真正的「我」在哪里呢?我是年轻的，还是老的?其实我还没老化之前，也是年轻的。到底年轻时的那个是我，还是老来的这个是我?事实上，以后还有更加老化的我。 
总之，人生绝对没有「有我」之法，凡夫之所以错认有我，都是心念的执着使然。凡夫执着有我，所以，时时都有「我没空！」「我责任负担很重！」「我非常辛苦！」「我比他能干，我比他……」很多的比较，心念时时处在此灭彼生的比较中，确实是很辛苦。 
乞丐王子扮一回 
佛陀的教育，指引世人修学佛法，去除我相，扫除人我是非的烦恼。人生就像一个舞台，站上了舞台，有时的扮相是乞丐，再换过戏服，又变成王子；有时扮英雄，有时扮书生。总之，一切的扮相不同，舞台上的动作、形态就不同，到底乞丐是我呢?或是王子才算真正的我呢?其实，万法唯心了不可得，根本没有一个真实的实我。 
就像观赏魔术表演，看魔术师双手空空的，盖上一条手巾，一会儿就有小鸟飞出来。看的人想不透为什么软软的手巾中能飞出小鸟，不过变魔术的人可是心知肚明，其中不过是些障眼的手法而已。 
记得在很久以前看到一则故事，地点是大陆乡下的一个地方，那时刚好碰上过年，田庄上的人正是农闲之时，大家就会利用过年期间从事一些娱乐。在年初时，他们有一个民俗，全村的人都要来到衙门外，向官员们祝福，道恭喜。 
那一天，大家集中在衙门外，时间一到衙门开了，县老爷以及随从们都跟着出来。县老爷在预先设置的典礼场地中间落座，两边则坐着各级官员扈从，大家坐定之后，民众们就开始围近过来，向县老爷等人叩头恭喜。之后，紧接着是余兴节目，让村民们也来同乐一番。 
节目进行中，有一对像是父子的人，身上穿着宽大的衣袍，他们挤过人群，来到县老爷面前，年纪老一点的这位就说：「我们父子俩是走江湖讨生活的。刚好在过年之时来到这里，不如就在这边变变戏法，看看你们有什么要求，我都能办得到。」 
县老爷想：难得过新年，这么多人在这里热热闹闹的，大家同来娱乐一下也不妨。所以就对变戏法的人说：「你到底能变些什么?」变戏法的父亲回答：「看看县太爷您要我变什么，我就变什么。总是讨个生活嘛！」县老爷再说：「你最拿手的是什么?」他就眯起了眼睛：「我可以颠倒四季的运行。」县老爷倒也好奇，就说：「这样吧！目前刚开春，到处还有雪花漫飞，但是我现在想要吃颗桃子。」 
上天伦桃变戏法 
变戏法的人露出为难的脸色说：「县太爷想吃桃子，现在却不是生长桃子的时节，看看四处白雪茫茫，这个时候要上哪里找桃子呢?」这时，在场的人纷纷发出嘘声：「你刚才不是说能四季颠倒吗?原来是骗人的啊！」这位父亲脸上一阵红、一阵白，拗不过众人的嘲笑，就对儿子说：「儿子啊！我们就是以此为生讨个生活，今天既然县老爷出了题目想吃桃子，实在没有办法。不过，父亲说出的话要做得到，只是现在要到哪里去找桃子呢?」 
儿子就说：「父亲，这个时候在人间根本找不到桃子，只有天上的王母娘娘那里，才可能拿到桃子呀！」这位父亲脸上露出惊骇又无可奈何的表情，拍拍儿子的肩头：「好吧!哪怕是上天下地，我们也要去偷出桃子来献给县老爷。」儿子点点头：「可是天上太高了，要怎么上去呢?」变戏法的人就从箱子里找出一捆绳子，接着往空中一扔，这条绳子好像是活的一样，往上一抛，绳子就一直往上伸去，最后只剩下一小截留在地面上。 
大家看了都开始欢呼：「哎呀!了不起啊!」父亲又开口对儿子说：「儿子啊!本来应该是我上去，但是现在父亲老了，手脚都不灵活，只好让你上去了。」儿子望着看不到尽头的绳子，心里似乎有些害怕：「上面这么高，绳子这么细，万一我掉下来怎么办呢?」 
父亲也是一副可怜相，说：「你是我最疼爱的独子，但是，父亲的信用更重要啊!而且在县老爷面前怎么能说谎呢?为了父亲的信用，就算舍命也要上去啊!」儿子明白了父亲的意思，就攀着那条绳子一直往上爬去，一会儿，他的身影消失在空中，又过了许久都没有任伺动静。 
忽然间，绳子断了一截掉下来，现场的人一片惊呼，变戏法的人就哭着说：「绳子断了，我的儿子下不来了。」这时，天空中掉下一颗桃子，这位父亲拿起桃子赶紧献给县老爷。当大家惊讶地看着这颗 
桃子时，陡然间，天上又掉下一颗头颅。 
变戏法的人失去控制地大呼小叫：「这是我儿子的头啊!我儿子因为偷摘桃子，受到天上的刑罚被砍头了!」又一会儿，脚掉下来了，手掉下来了，变戏法的人边哭边把孩子的头颅四肢收进箱子里。现场的人早已经乱成一团。 
终于，最后一截绳子也掉了下来，这时候，变戏法的人就把身上的宽大衣袍脱下来，盖在箱子上，大家定下神来，这位变戏法的人露出了微笑，对箱子拍一拍：「孩子啊!我们的任务达成了，来!你可以起来了。」箱子打开，儿子好端端地站了起来。现场的人响起了热烈的掌声。 
这个故事中，变戏法的人到底使用什么手法，一时也令人觉得不可思议，其实，这只不过是一种障眼法，都是虚幻的把戏。我们的人生还不是如此，没有一件事是切实存在的。所以，佛陀告诉我们「观法无我」，世间法中哪一个是我?我的身体是我吗?头是我吗?脚是我吗?头有头的名称，脚有脚的名称，到底我又是什么呢?身体的哪一部分才是我? 
四大分敌此命休 
其实，这个我也只不过是一个代名词，没有一个实我。我们的身体是父精母血结合而成，也是四大假合在某段时空中的聚集，地、水、火、风四大一不调和，身体就产生病症，病的终点就是四大分散，也就是死亡。 
生老病死，没有永远的实相在。婴儿呱呱坠地，当时称作婴儿，而婴儿的相是我吗?非也。三岁、五岁时很可爱，那是不是我呢?那个时候的幼儿已经不是现在的我了。青少年时，满怀希望、意气风发，那个俊秀的美少年，有一天还是会消失。所以说，过去不可得，未来多渺茫，人生真的是虚幻啊! 
再看看我们体内的细胞，时时刻刻都在生灭中，每一分秒不断新陈代谢，这种细微的变化，连我们自己都不知不觉。于是，在不知觉中，有时人的体内隐藏了恶毒的病菌，因缘和合之下就会发病。 
根据医学上的研究，现代人闻之色变，却是出现频仍的「癌症」，其实，癌细胞并非只出现于发病者体内，每个人体内都存在癌细胞。这就像是社会、国家一样，如果彼此之间能和平相处，就能和乐共存，相安无事；可是健康细胞的运作一旦产生问题，癌症细胞便会扩散蔓延，形成威胁生命的重大病症。 
很多病症或许都不是外来的因素造成，我们的身体就是一个世界、一个小乾坤，里面存在着无数众生。这些众生细微得让我们看不到，多得超乎我们的想象，何时会出来作怪，总是无法多做预想，一旦产生又是令人所料未及。 
记得花莲慈济医院启业初期，就曾有一个极特殊的案例。这位患者曾经发生车祸，之后就常常头晕，四肢无力，以致原本在山林边的工作也受到影响。几年来每况愈下，看遍台湾南北各大医院，折腾了许多年，情况还是未能改善。后来，南部地区的一位医师建议这位患者：「你住在东部，花莲有一家慈济医院，也有脑神经科医师，你何必舍近求远，不如就近去看看?」 
杀生食肉之为患 
这位患者反正也无法可施，抱着姑且一试的心态，就来到我们医院。来了之后，在门诊的问诊中，我们的医师就问他：「你是否吃过生肉，譬如生鱼片，或是其它没有煮过的肉类?」他想了一想，就回答：「生鱼片我没有吃，倒是因为住在山林边，所以也会去打猎，我吃过生的山猪肉。我们是整头猪杀了之后，就用盐巴腌制，想吃的时候，就切下一块来吃，味道很好呀!」 
医师一听就做下诊断：「你的症状并非车祸的后遗症，而是脑子里长虫，这是病从口入啊!」于是安排他做了检查，真的在脑部里有一窝虫。找出了真正的病因，接着安排患者接受手术，帮他开脑将虫子一条条夹出来。 
我听到这个消息，也到病房去看看他，这位先生就说：「慈济医院的医师很好，你们救了我。」我问他：「现在你的手脚有力气了吗?」又把手伸给他握握看，他用力一握，我说：「会痛啊，果然恢复得很有力气了。」对症施救，他的病很快就痊愈了。 
这个个案之后不到一年，又有一位病人，他的肚子胀得很大，后来医师诊断是肚子里长虫，医师为他取出，拉开来竟有一米多长，真的也是耸人听闻。想想，我们的身体真的是一个小乾坤，里面包含了多少东西，我们都未必能掌握。 
因此，「我」只不过是一个假借的名词，人的生命属于大自然的共同体，实在不必太执着于我。大家同样生长在地球的这片土地上，这不就是一个共同体吗?我们呼吸着同样的空气，所以说「息息相关」，大家应该把小我看淡，不需要为了名利、地位而生计较，人我是非、明争暗斗其实一点都不需要。 
生命共同体的理念，是视普天下人人的幸福，就是我的幸福；人人的危机，就是我的危机；人人的苦难，就是我的苦难。如果能这样，就是打破小我，融会大我，在大自然中学习最宝贵的生存动力。 
观法无我因缘生 
观法无我的「法」，是道理，也是方法。「有色无色皆是法」，我们应该心心念念将佛陀的教理放在心中，还要分享给大家听，让大家都能了解万物无常的道理，我们所看得到的一切东西，都是因缘生灭之法的组合。 
看看眼前的桌子，它的原料是木材，木材的起源是种子，种子与大地会合，接触空气、雨露、太阳，种种的因缘法组合起来，这颗种子就会成长。一样是因缘法组合成大树，时机一到就被砍伐下来，经过木匠的制作，最后变成一张桌子。 
同样的木料，除了变成桌子，也可以有许多其它的用途，不同的因缘就有不同的造就，可以制成器具，也能雕成庄严的佛像供人膜拜，也可以是盖房屋的建材。这也是法，但却非不变的法。 
生生灭灭，五蕴中粗细显微的转变，常常只是自己粗心不得察觉。我们学佛，终极的目标就是一个「觉」，因为我们还是不觉，才会执着一切为我所有，以致被自己所埋下的烦恼困扰不休。学佛，就是学习跳脱这种苦恼，既然这个身体中并没有一个真实的我，为何还要冒着风险，为这个身体造业不断呢? 
觉悟的人，领受智慧的甘醇；迷而不觉的人，则是苦不堪言。我们要照顾好这一念心，不要常常只是嘴巴上挂着「爱心!爱心!」，我一再说，爱心是爱顾好自己的心，把自己照顾好，才能去照顾、影响他人，这叫做爱心。不是说送东西给人就是爱心。 
不要让自己的心常处在动乱之中，既然选择了修行之路、慈济的菩萨大道，我们要恒持刹那。世间上，既然什么都是不定法，都是因缘组合而成，切莫再要深陷自我的樊笼。 
《金刚经》中提到「如梦幻泡影，如露亦如电」，虚幻人生还有什么可执着的？佛陀教导我们以智慧探讨人生，真正能做到「观法无我」，就没有什么好计较与多较。来到世间，上了人生舞台，如何扮演好最佳的角色，这才是最重要的。所以，我们要时时注意自己的行动，把行动照顾好，方向不要错误，这个人生的角色就成功了。