标题：得意忘言
基本简介
拼音dé yì wàng yán 英文解释简明释义
have a tacit understanding；The meaning being already known, one's words are therefore no more necessary.；
例句
"得意忘言"与"语言为存有之居屋"从不同的语言观看中西诠释学之异同。
"Forgetting words as the meaning is caught" vs. "language is the residence of existence"--viewing the similarities anddifferences between the chinese and western hermeneutics from different linguistic perspective.[1]解释得：得到。言：语言。原意是言词是表达意思的，既然已经知道了意思，就不再需要纠缠于言词。后比喻彼此心里知道，不用计较于言语了。 出处“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。” 示例迷方者执文泥象，知音者～。 ★明·杨慎《洞天玄记》开场 用法作谓语、定语；指心照不宣
言是通向意的桥梁，然而只有突破言的限制才能达到言有尽而意无穷的境界。
赏析
《庄子.天道》中有一个“轮扁论斫”的故事，其中“斫轮之道，得之于手而应于心，口不能言，有术存焉”蕴含的意思既是：只有主体和客体融合才能得意，一旦主客分离，虽言语尽也不能得其意，得意正是忘我的境界的一种体现。在这种境界中，意不可传，不可言说，因为真正的意存在于主体和客体的融合过程中，言只是对主客分离时对客体的描述，一旦主客分离，主体脱离融合之境，其描述只是对象性的，不可能切合真正的意。主体忘言，即主体达到了主客融合的境界。
读钱钟书先生的《管锥编》等作品，才发现得意忘言，实际上是好复杂.它实际上涉及到了哲学的比喻与文学的形象问题。哲学的比喻，通常只是为了说理而设的，而文学的形象，则是一种创造，但是因为两者都是通过形象说话的，就比较容易混同了。
从哲学上来讲，就是我们用一种具体的形象来作比喻，是为了说明一种道理的。同时，也可以用另外一种具体的形象来作比喻以达到同样子的目的。当道理说清了之后，这个具体的形象就变得可有可无了。可称之为：得意忘象，也就是不落言诠了。好像《易经》是哲学，乾卦里说乾为马，意思是乾象马那样的刚健的。人读乾卦，就是通过这个马的形象，来了解乾有刚健的意思，当这个道理懂了之后呢，就不必要记着乾为马了。《易经》为了说清乾的刚健之意，还打了很多比方，比如乾为父、为天等等。其实这些比喻，为马、为父、为天，都只是被当成说道理的一种工具罢了。当人懂了这个道理之后呢，这种工具具体是什么，就不必去记住了。也好象我们要出门旅行，可以坐飞机、可以坐轮船、也可以驾车，这些都是一种达到旅游目的的工具，没有必要去死记硬求的。也就是所谓的得意忘言了。同类的说法，还有得意忘形、得鱼忘筌、见月忘指等等。在哲学家那里，他们是希望读者或听众忘记他要说的那些形象，只记得那些道理的。
文学的形象则是不同的。一部文学作品可以创造一个形象，这个形象本身就成了这件作品的灵魂，几乎是它的全部了，是完全不可以取代的。如果要变换另外一种形象，就已经不再是这件作品了。好像《诗经》里有“萧萧马鸣”，是用来描绘战场的，这个马鸣就成了一种形象，描写战场气氛和场景。人读到这句，就会自然产生了一种战场的印象、马的印象。金迷们就会看到《飞狐外传》的结尾，随着袁紫衣的远去，白马纵声悲鸣，萧萧之声，由不得不感伤的。如果替换成了“鸡鸣喔喔”，那就变成描绘另外一件事物了，是另外一个场景了，就不再是这件作品了。
所以读哲学，讲道理，应该是得意忘言的，而读文学作品，则要执着色相。虽然说色就是空，空就是色，哲学是可以满足于证空的，但文学却是着眼于色的。文学能让人见色思空，已经是上乘的作品了，如果还能做到遇色见空，那更是绝色了。 
另一种“得意忘言”：
《庄子》说：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”——这可能是“得意忘言”的最早出处，意思是说得到了真意而忘掉了表达它的语言。这里的“忘言之人”也就是“得意”之人。从庄子的语气来看，“忘言之人”是非常难得的。有人也将“得意忘言”解释为语言文字与其所表达的意义的背离，后来人们也常用“得意忘言”来诠释一种默契。看陶渊明的诗：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。（《饮酒》其五）这里的“忘言”是不是在暗示作者已得“真意”，或者是想说“真意”是不能用言语表达的？
其实得意忘言、得意忘形等，确实是中国古代哲学的一个重要观点。就算是在西方哲学史上也可以找到类似的观点的。因为譬喻的确是生动的，形象的，所以中西方哲学家都喜欢用。阅读哲学著作的时候，常常都会看到好些精辟的譬喻的,。其实就算是平日生活里，我们在向别人讲道理的时候，也常常是喜欢用比喻的，这个“比喻”与哲学家的形象譬喻作用其实是一致的，都只是一种手段、一种工具的。这种工具有时也会词不达意的，毕竟形象譬喻常常有类比不当的时候，让听者或读者误解了原来的意思。所以相当多的哲学家都担心听者读者过份执着于形象了，甚至于“死在句下”。庄子应该是中国古代最爱用譬喻的哲学家了，他提出的“得意而忘言”，正是担心读者被他那些譬喻迷惑，忘记了他要说的真正的道理。陶渊明诗中所表达的“忘言”，就是说的“不能用言语表达的”，或者是我们常说的“无法用语言来形容的”，“找不到词语来描绘的”，但与庄子的“得意忘言”还是有不一样子的，应该是相当于现在通常所说的“得意忘形”才对的。
得意忘言不完全是如诗所言，仅指“比喻”意，而更多指了解某一段文字的真正含义后忘记其具体的表述方式，所谓得其意而忘其言。从某种程度上说，是指内容与形式的关系。由此想到，在日常生活中，听者往往是更多注重说者的语气和表达方式，而不是所说内容的本身，很多的争执与无谓的纠纷也由此而起。如果我们不仅是读书，文学的也好，哲学的也好，能得意忘言，在生活中也多持得意忘言的态度，多关注事情的本质，也许这个世界会多一些宁静。
“从哲学上来讲，就是我们用一种具体的形象来作比喻，是为了说明一种道理的。”又说“文学的形象则是不同的。一部文学作品可以创造一个形象，这个形象本身就成了这件作品的灵魂，几乎是它的全部了，是完全不可以取代的。如果要变换另外一种形象，就已经不再是这件作品了。”“所以读哲学，讲道理，应该是得意忘言的，而读文学作品，则要执着色相。虽然说色就是空，空就是色，哲学是可以满足于证空的，但文学却是着眼于色的。文学能让人见色思空，已经是上乘的作品了，如果还能做到遇色见空，那更是绝品了。”
事实上，一切言都是为了达意的。虽然这种意在哲学上与文学上代表着不同的意义。在哲学上用“言”为了表达思想；在文学上用“言”是为了表达出作者的一种模糊的、朦胧的意念，一种复杂的、直觉性的、印象性的个人经验。相比而言，想通过“言”实现后者更为困难。因而才有那么多的文学名家都叹息：言不能达意。
言不能达意，是从作者角度而言的，是作者发出的叹息。当然，很多作者为了努力把握自己的那种复杂经验，使用了巧妙的“言”。我们读了往往觉得很美、很好，相信这种“言”已经很好地表达了一种审美体验。但是问题在于：我们读者所体验到的可能与作者所想表达的根本就不是一回事。或许我们读者已经觉得表达得不错了，但在作者看来，这些看似不错的“言”事实上根本就未能表示自己的真正感受呢！在一个伟大的诗人看来，他的作品是否能够完全表达出他想表达的“意”呢？
关于“言”与“意”的观点，钱钟书先生也有一句诗，说出了语言文字的局限：“诗欲宣心词达意，筛教盛水网罗风”，也就是用竹筛盛水、用鱼网捕风，都是挂一漏万费力不讨好的事情。严格地说，先生所说的“模糊的、朦胧的意念，一种复杂的、直觉性的、印象性的个人经验”，其实都是无法用语言文字完整准确地表达出来的。就象李商隐的《锦瑟》诗说：“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，也是表示，“此情”是无法用语言文字记录下来的，就算是可以即时的记录，也都是“惘然”的。
问题是哲学的譬喻与文学的形象的不同作用，以及它们之间的差异。其实，我的意思是：哲学的譬喻，只是一种工具，只是一种手段，它们在使用的时候是可以替代的，而且在领悟后就不必记住了。也就是我说的哲学是可以满足于证空的。好像庄周梦蝶的蝶也可以是鱼，而丝毫不影响庄周想要表达的道理。但是文学的形象，却是一种目的－－文学作品就是为了创造各种形象。这样子的形象，虽然含有某种形象之外的“意”，但是，文学家并不象哲学家那样，只是通过这些“象”来达“意”，他们是要通过这样子的形象来表“情”的。而形象创造的成功与失败，就决定了这件作品的成败的。所以，从文学的角度来说，创造形象就是一种目的，而且这些形象都是要不可以替代的。也就是文学都是要着眼于色的，就算是最上乘的作品，最终还是要执著于色的。
其实，读文学作品与读哲学著作是截然不同的。读哲学著作是为了获得某些道理的，并不在乎是用什么样子的譬喻来表示这些道理的，也就是所谓的“得意忘言”或得意忘形、得意忘象。可是，读文学作品却是不一样子的，其实读的是这个作品里所创造的独特形象，完全离开了这个形象，就无所谓“意”了。我们也不可能真的忘记这个形象，而只获得“象外之意”的。
文学作品的欣赏是离不开“色”（言）的，能够让人见色而对空有所感悟，已经是很不错了，这里的空与哲学的空还不太一样的，是带有强烈个人色彩和情感体验的空，而遇色见空的文学作品，是绝品（色），固然是说那就更好，也是说绝无仅有的，至少我是没有见过的。“绝”字的本意是说很少，才引伸出好的意思。一个绝字，把我两面的观点都说出来了，这是文学作品的特点，先生“得意而忘言”，但只得了一意，而失了全言。
哲学和文学两回事，不能放在一起来讨论“言”“意”。他们的相同点是都可以用文字来表达和流传，也只能用文字来表达和流传。如果取出哲学里人生哲理、社会经济学的内容，把它们和文学放在一起讨论。，一个是专业的探讨“意”，一个是业余的表达“意”。然而说的都是一样的内容，就象如诗文中讲的一样——“殊途同归”，那么无论是哲学还是文学，用来达“意”的文字都是“言”，它们之间没有任何区别。
对哲学当中关于人生哲理一块的内容，各家自有各说法这一点恐怕没人会有疑义吧！假设真理只有一个，也就是人或者是社会只有一种方式的存在状态是最合理的，最科学的。即最有利于人类自身的进化发展，又最有利于整个地球甚至宇宙的进化和发展。那么这些“各家各说法”是不是各家作者表达“自我意愿”的“言”？只不过他们是专门的在讨论“意”，所以我把他们归到“专业”里去。
而文学不然，文学作品除了表达和记载人（社会）应该（或者是曾经）如何存在外，他还有一种娱乐功能，即满足人审美的需要。也可以如“如诗”说的，创造出“形象”。那么从这个意义上来说，文学在达“人（社会）应该如何存在”之“意”的层面上是业余的。尽管有很多不朽的作品曾经为一个时代（甚至是穿透历史）的人指导了人应该如何存在？但不可否认的是，人们总还是谈作品里的“形象”——“言”更多一些。
移言易象
天垂象见吉凶，圣人象之。是故易者，象也。－－《易·系辞传》 
古代的人干革命，大家人手一本叫《周易》的红宝书，都乖乖地观其象而玩其辞。后来，汉人虞翻从玩辞到玩象，玩到走火入魔了，泥象遍地，一个乾就有六十二尊象，太碍地方了。而且，大家都忙着玩象，把革命都给忘了。就有个王弼同志看不顺眼，挺身而出，出来扫象。
王弼同志觉得大家把象到处摆，就会忽视了象那不起眼的外形而上的革命意义。就提出了“得意忘象，得象忘言”的革命口号。象是为革命服务的，革命如果成功了，象就没有存在的必要了。就象捉到了鱼，鱼网就可以扔，捉到了兔子，陷阱就可以不要（得鱼忘筌，得兔忘蹄）。为了进一步宣传这一伟大的革命理论，王弼还发了个叫《周易略例·明象》的红头文件。向大家详细地解释：比如说打倒三座大山的压迫这句革命口号（言）。首先要有需要被打倒的压迫这一真理（意），才会产生大山的形象，然后才有这句口号。所以，从这句口号就可以知道被大山压着的痛苦，就会产生打倒三座大山的意愿（言生于象，故可寻言以观象，象生于意，故可寻象以观意）。所以，要激发劳动人民的革命热情，最好的办法就是建象；而建象最好的办法，就是喊口号（尽意莫若象，尽象莫若言）。但是，一旦革命热情激发起来了。口号最好是扔掉，否则大家都只顾着喊口号。大山最好也忘记，否则大家就会去想，被大山压着还能活吗？最后，把革命给忘了（言者，象之蹄也，象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也）。
这个移言易象的革命故事就是得意忘言这个革命口号的来源。
作者简介
庄氏，名周，字子休（一作子沐)。汉族，宋国蒙（今河南商丘东北，一说今安徽蒙城县）人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。