标题：无调性
简介
释义用以指音与音之间、和弦与和弦之间无调性中心，没有功能联系，缺乏调性感觉的创作手法与音乐类型。无调性atonality
现代主义音乐的创作手法之一。它产生于20世纪初期，由19世纪后期音乐中变音体系的极度发展、调性的频繁变化、和弦结构的复杂化以及功能联系的消失等因素而逐步形成。它的特点为无中心音或中心和弦，无调号，无调式特性，半音阶的各音均可自由应用，尽可能不采用传统的和弦结构，避免能产生调性作用的和声进行。与此有关的是旋律、和声、曲式、节奏与音乐构成方法均与传统有极大的差异。由于无调性音乐乃逐步形成，因此，调性模糊的音乐与无调性音乐之间，在感觉上常无明确的界限。
在许多的研究中，尽管对于无调性音乐在突破旧传统的性质方面给予极大的注意，但却忽略了艺术形式中的重要意义。因此这种倾向有待我们进一步观察，并加以探讨。
由来
无调性一词最初用以形容A.勋伯格作品中开始完全脱离传统的作品（自作品10号《第二弦乐四重奏》的最后乐章起至作品22号，均属这一类型）及其学生A.贝格、A.von韦贝恩等同类作品的特性。现代一般通用的无调性一词，并不局限于勋伯格等作品的特性，而是所有具备无调性音乐特点的一种现代音乐类型的总称。
无调性音乐与勋伯格在1920年后开始应用的十二音技法（亦称十二音序列音乐）不同，一般的无调性音乐并不根据某种特定的音列构成。而十二音序列音乐则在无调性音乐的基础上，进一步消除调性的残存影响和中心音的作用，根据特定要求将半音阶的12个音，编排成序列原型进行创作，是一种有特定含义的无调性音乐。
相关作品
勋伯格 《管弦乐曲五首》(Five Piece for Orchestra) Op.16 (1909)
韦伯恩 《大管弦乐队乐曲六首》(Six Pieces for Large Orchestra) Op.6 (1910)
斯特拉文斯基 《春之祭》(The Rite of Spring) (1913)
贝尔格 《沃采克》(Wozzeck) (1920)　　

作品原文
沙门问佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。[1]
注释译文
“沙门问佛：何者多力，何者最明？”沙门，这是出家人。沙门这一天又开始问佛了，提个问题：何者多力？因为这个沙门他最了解佛的想法，他最了解众生的业力所在，所以这个沙门实际上就是我们的代表，我们大家共同选出的代表。而这个代表他也知道佛最愿意来教化我们，而且愿意我们提出问题，也理解佛的意思，也能看到佛今天想做什么，想用什么因缘来教化我们，所以这样的沙门才能亲自问佛，这很殊胜的。像阿难尊者问佛的时候，都是根据佛的本意，他和佛心是相通的，知道佛今天要讲什么法，也观察了众生的需要，这样的人才有资格问佛。
这就有沙门问佛了，“何者多力？”“何者”，就是什么样的人，什么样的修行人。“多力”，多，我们都知道，比别人要强，比别人要多。力，这个力是大力气，不是我们能干活那个力气。说：那人二百斤重，他能举个墩子，这就叫多力。这不是，这里讲法都是给出家人讲的，讲的都是出世间法，所以这个“力”是最大的力，能渡生死苦海的力。所以说，我们应该知道这个力。
“何者最明”，什么是最明？这个“明”不是指我们现在的灯泡为明，也不是玻璃透亮叫明，也不是月亮叫明，也不是太阳为明，也不是我们的眼睛为明，也不是我们耳朵为明，也不是我们心里想的为明，这个明是明真理，真理为明。我们只有掌握了真理，才算一个明人；不掌握真理的时候，不能叫明人。何者最明？我们怎样达到最明？何者多力？我们怎样达到多力？
“佛言：忍辱多力，不怀恶故”，咱们先讲这一句。佛说“忍辱多力”，佛这就直接地把我们怎么样得到多力，一下就给揭出来了。特别这里面有一个“佛言”，我们知道，佛即使不说，已经把所说的给我们了。而佛又言，是佛更大的慈悲，更加进一步的教化我们。因为我们众生业力大，佛不说，我们不能理解，所以佛又方便地讲了。
“忍辱多力”，这点在我们修行中是最重要的。
佛在世的时候，就讲过这么一句话，有人问佛，说：“你看看，当我们最难的时候，比如四面都是大山，同时向你压来的时候，在这种情况下，我们诵哪部经好？我们念哪个咒好？我们做如何思惟好？”他这样问佛。你想一想，四面大山同时向你压来的时候，你没有逃处，跑是跑不掉的，你还跑什么？你跑不了。四面都是大山，就同时向你压来，你肯定跑不出去，这时候你诵什么咒好？看什么经好？你是怎么办好？还是想法跑，可是往哪个方向跑啊？
佛讲了，在这种情况下，你只有一个办法：忍！佛告诉了，你只有一个办法：忍。什么办法都没有用，只有这个办法才能解决。四面大山同时向你压来，能把你压得粉碎，碎如微尘，甚至连微尘都看不到。这种情况下，你只有一个办法：忍！
这个忍，忍辱，就是让我们不再起心动念了。不起心动念才为真忍，忍无可忍那才是真忍。只有这一个办法才能解决这个问题，别的办法都不行，你诵咒，你干什么都不好使。所以佛告诉我们：忍辱多力。只有忍辱，你才能够有大力气，能把四座山排除出去。
这个“忍辱多力”就是我们最应该注意的事情，因为我们有很多事情不能忍辱，所以我们就失去了力气。说：“我怎么没发现这忍有大力？我一生气，凶得可有力气了，我甚至能出手、骂人，或说一些脏话，或是跟别人争吵，甚至拳头都可以上去，我这一生气就可有劲了。”我们说的不是这个，你那个不是多力，最后只能毁灭自己。
忍辱为什么能多力呢？刚才讲了，因为“不怀恶故”，没有恶心。没有恶心才会真正的忍辱，如果你有个恶心，就不会产生这个忍辱。你说你有多大能耐，能把这四座山搬掉？搬不掉的。你只有不怀恶故，才会多力的。这个不怀恶故，正是我们应该做的事情。
比如说，我们大家在一起熏修，如果发现别人有毛病的时候，我们认为：“这人怎么有毛病？”你要知道，有这一念发现的时候，就等于你这个忍辱在退步了，你已经在退步。而且你再进一步思惟：“哎呀，这人怎么这样？这太不好了！”又进一步退步。“这样的事，我得教育教育他，我得说一说他。”你又在退步。一退再退，这个忍辱力就渐渐地消失了。
你发现别人缺点的时候，你就在退步。坐禅的时候，“哎，你怎么这样呢？又昏沉，坐得也不好。”发现人种种的毛病，实际上是你没有忍辱，你在退步。说：“我发现别人毛病的时候，怎么是退步呢？”因为你心怀恶故，就认为别人有毛病，你心里对别人产生了一种对立。产生了对立，就没有真正的忍辱。
只有永远不发现别人毛病的人，才会真正地“不怀恶故”，没有那种概念。看见谁，我都生欢喜心，就算看到他有毛病，我也生欢喜心。“啊，他有毛病，我能理解，这些毛病就是我的毛病，不是别人的毛病。”你老认为外面有个别人，那已经是恶，有别人你就是恶。不是别人有毛病，那是我的毛病，“哎，这个事怨我。你看，他吃饭怎么老有刮勺的声音？这习性没改。这就说明是我的毛病，我耳朵怎么能听到这东西呢？是我心里有这个业力，给人弄成这样的原因。要是没有我，我如果没有这种嗔恨心，要是有这个忍力的话，又怎么会听到人刮勺的声音呢？而且人家也不会去刮。”
我们都是因为自己有毛病才发现别人毛病，在发现别人毛病的时候，还认为自己是正确的。你认为自己正确，那正是你不正确的地方，因为你有了人相、我相、众生相、寿者相，你已经有相了，你已经把有相认起来。认起来的时候，你已经在起心动念了，你那个忍辱力已经在破坏。所以说，我们修行千万千万不能对别人产生一点儿想法。
当然了，我们还是凡夫，有时候你说看不见，不可能，因为我们没有达到无生法忍那个程度，还不行，因为我们的六根还没有收回来。这个六根不断地放逸，像那个乌鱼似的，它前面不是有须子吗？因为它看不见前面的道路，它就靠须子来感觉这个东西。我们的六根和它一样，不断地放逸，放出去挺长挺长的，不断地感觉远的、近的，谁长得什么模样啊，甚至连个声音我们都去触，听到声音的时候我们就去看了，看到人的时候我们也去触，看人的脸色、看人的行为等等，达到自己那个心里活动的需要。他不是不动念，而是心里达到活动的需要。因为心里活动了，所以六根更需要去触，它俩就像狼和狈的关系。
我们就是因为心里有个恶，所以老是在发现别人的缺点。他不发现自己的缺点，老发现别人的缺点，他认为自己是最正确的，不能说是真理的化身吧，最起码的也没什么错。他也不敢说自己就是佛，但是他那意思呢，“我已经是佛的儿子，差不多了。”
那个罗睺罗不就说嘛，说：“我不用修，我已经是佛的儿子，佛成佛，那我必然是个佛，佛生佛嘛，我不用修。”后来释迦佛也挺会调治他，说：“那么地吧，今天我中午吃饭，你就不用吃了，因为佛饱你就饱了。”这罗睺罗不干了，他能干吗？不可能的，他不可能代替另外一个人。另外呢，罗睺罗说的也不真实。
我们要想修成我们的忍辱，就是无生法忍这个忍，想得到大力气，真正有力气的人就是忍。一切事情的好和坏都是一种空相，好坏是空的。什么原因导致世上这么多事？就是因为人不能忍。像六祖说的：那不是幡动，也不是风动，是仁者心动。只要你不能忍，心就动；心动你就不能忍。这是两个概念，你不要把这个话看成是一个概念。
心动就产生了不能忍；由于不能忍，又产生了心动。心动产生了不忍，不忍产生了心动，它是这么个关系。这个你可得清楚，你要是不清楚，说明你还没有懂得这个无生法忍和众生业行的生起。
因为这个心动，是我们无始劫来最开始的一念，这一念种下，就是最初迷的开始。最细的、最细最细的那一念心动，产生心动以后，它并不是马上就产生行为，由于不断地心动，最后产生不忍，就造业了，开始有业的行为，进行造业了。这都是一念不觉引起的，那个是微细的，最细的，比微细还微细，比幽隐妄想还要细的。
妄想有粗妄想、细妄想、微细妄想、还有幽隐妄想。幽隐妄想是捉摸不定的，像幽灵一样捉摸不定，它已经产生了行阴，而这一念不觉还在幽隐妄想之前，一念不觉产生这个东西。这个不多讲了，你们现在不应该听这个,研究这个。我这人一说话就说得多了。
由一念不觉产生的心动，逐渐地开始有行为，最后产生了不忍，就有了业力的发生。业力就是不忍，这种业力发生以后，又产生了心动，产生了更大的心动。所以我们就堕落到无明中去了，越堕落越深，最后就现出了山河大地、日月星辰，人相、我相、众生相、寿者相就现出来了。怎么出来的？就是你这个不忍的关系。所以我们首先修的就是忍辱，这个忍辱是不可思议的。
千万不要怀恶，什么是恶？起心动念就是恶，更加进一步地讲，你发现别人毛病的时候就是恶。有时候我们那个心念控制不住，它不断地想。所以你不能发现别人的毛病，当有问题、逆缘的时候，你一定要用善法去想，这就对了。
我以前跟大家讲过一段，从五台山行脚往回走的时候，那经常遇到逆缘。有一天，快走到盘锦市了，在往东郭走的路上。从锦州往东郭走，那有一个苇田，苇田那有条近路，这近路可能得走一上午，二十多里地吧，一路上没有人。说没有人，就是有点干活的工人，但没有乞食的地方。就是往前走，那时候还算有点忍力，就是决心往前走，能赶上饭顿（吃饭的时间和因缘）更好，赶不上饭顿也得闯过这个无人区，要不怎么办？
二十多里地，你一上午得走完，还得背个包，那不像现在的包，二三十斤就完事了，那时背着五六十斤东西，性空背着差不多上百斤东西，“叮当叮当”往前走，挺有点意思。另外，昨晚住的地方离这个空白区、这二十多里地还有一段距离，还得走一段。
当走到这段的时候，这时候天冷啊，刮着小风，水还都冻上了，想休息，你都找不着地方。后来就往前走，走到一个地方，累了，找地方休息。正好有个破房子，上里面去休息休息，四面都透着风，在那休息也呆不住。后来一看，还得走啊，你呆住，中午吃不吃饭啊？你吃什么？还得往前努力走，饿也得往前走，得往前面赶上过斋，就又开始努力往前走。
哎，巧了，走一走，怎么觉得这个脚步怎么……平时那脚疼得，都走不动，因为后面背个大包，它往后拽着你，你得非常卖力气顶着走。这时候后面起小风，挺凉地，起先没觉察出来，还以为今天天气不好，赶上这个天气了，阴森森的凉，还起着风。
后来就慢慢发现这个风，它不是顶着你吹，它顺着你吹。这个怪了，它顺着你吹，而且你脚步就是几乎不沾地那种状态，还是沾着地，但要比平时轻松多了，是你想不到的好，好像那包能驮着你走似的。这是比喻说，倒不是真有人驮着，你别出去给我宣传，说有人驮着，那坏了，没那个意思。但是风确实给你助力，那脚不沾地似的往前走，我发现：今天怎么走得这么快呢。
后来有让坐车的，但是没坐。在走路的时候，有汽车停下两回，第一回没停下来，就在那打开窗户，说：“你赶紧上车来得了。”但是我们没上，它就走了。再往前走的时候，走到一个收费站，快出口了，那车又停下，乘务员就下来了，把门都开了。就来招呼说：“你们赶紧上车。”
那时候是在我后面停的，我这一回头，一看那司机，我认识，是我过去的战友，是他开车。我走这一道，那时候就想：“要是遇到他该多好啊，备不住能供养一顿饭什么的，还挺好。”但是呢，只是打了一个妄想。后来一看他，哎，他瞅着我，不认识，一点都不认识。我一看，不认识我，正好，咱俩也别说话，我也忍住我的心，也别跟你攀这个缘，这过去了也就过去了，就完事了。
他那个人心善，不光是帮助我，对别人也帮助。当时把车停了，乘务员非让我上车不可，说：“你上车吧，那司机师傅说了，让你们上车。”他还拉了一大客车人。我说：“不上。”后来，他一看我们真不上，也就走了。我们又继续往前走，一个是忍住风，一个是忍住这个亲情、相遇的这种感情，另外也忍住不坐车，都得忍，就这么忍来忍去。
我寻思：今天中午坏了，这么长时间了，还不得过吃饭的时间啊。后来走到有人家的地方，还不到十二点，正好还有一段时间。走出东郭苇场，也不知道那个地方叫什么农场，正好去乞食。乞食这功夫，我寻思：乞食那还不得挺快乞到。结果到那，人家不给你。第一家还不给你，第二家也不给你，还有盘问的，最后终归乞了一点食物，正好够吃，就完事了。其它我就不详细讲了。
因为种种的忍，最后很顺利的就过了这一关。要不是这么忍的话，你想吃饭，想完成行脚，还守戒？早就给你破除了，所以你要能忍才行。讲了这一个在行为上的忍，另外我再给大家讲另一个，也是讲行脚这段。
我讲刚走到东郭那个事，那天是走到东郭，下着小雨，就是小毛毛雨。你想歇一歇的机会都不给你，因为什么呢？下小毛毛雨，没有房子的地方肯定都被雨淋湿了，你想把背包拿下来都不可能。后来，在下午的时候我们发现一个学校。走这一道，别人就告诉我们，说：“你应该找政府、找学校去帮助你，他们可愿意帮你了，特别是大队（以前对生产队的简称，即现在的村委会），可愿意帮你了。”原先就存这个幻想，是不是真的？后来一寻思，去试验试验吧。
我告诉性空：“性空啊，你去问问那个学校，看看能不能留人。”到学校一打听，那校长告诉：“不行不行，那绝对不行的。”后来我们俩寻思：还有大队那儿。正好走到大队去了，咱先上大队去吧。想找个地方先借一宿。实际上这就是想试验试验，看看这个事到底是不是真的，平时走在路上老有人告诉，现在看看是不是事实，也证明一下。
一推开门，人家这一圈在打麻将呢，一看是出家人，“你干吗？出去出去！你们怎么进来了呢？”他误解了，他以为是化缘那些事。我们那时候学得脸皮也厚了，也能忍，不为他这个生气，说：“你看，我们是出家行脚的僧人，从这路过，想找个地方住宿。”还没等说完，“去去去！赶紧走！”我一看，说大队能帮忙，这事它不太可能了，打扰人家打麻将，人家能留你吗？就出来了。
刚到院里，那面又进来一个人，离老远就喊：“你们赶紧走，赶紧走！怎么进这里来了？”他是领导，离老远看着就来撵我们。后来，屋里也出来一个人，一看我们的装束，“哎呀，这是真出家人啊！”他说是真出家人，但是那个领导已经发话了，不让呆，我们就走了。实际上，我们本意也不是想呆在那，咱就想证明这个事情就完事了。
按道理来讲，不是人家不留。什么原因？就是那些冒充和尚的人给我们造成这种因缘，所以人家不留。那我们为什么又去了呢？我们为什么要行脚？就因为他给我们造成这种因缘，也是我们过去修道的业力所导致的，没有好好守戒，所以才出现他冒充我们的因缘。我们可能也是有妄语的地方，有不真的地方，由于这个因果的关系，所以就有人冒充出家人。出家人不好好修道，就造成这种因果。
既然造成别人冒充僧人的因果，那我们应该怎么办呢？应该再去努力把它改过来，用我的忍辱力来改变这种事实，改变这种因果，让人骂一骂、说一说，有时候教他认识真的出家人，把这事给扭转过来。你看，去了以后，目的一下就达到了，虽然他是骂我们，但是有的人认为：哎呀，这是真的出家人。平时走路，没有这个因缘，他不会在乎你的，他眼睛像没看着。你有这个因缘，他心里一思惟，他一说：“这是真出家人”，这个忍辱力就能起教化作用。
出来后又继续走，后来到晚上了，就是刚才我讲的，下毛毛雨了，这时候就是没地方休息，这怎么办呢？一看那面有个饭店，饭店有房檐，但是咱不能去饭店。饭店旁边有一个空房子，没人住，旁边那面还有住家。一看有空房，咱先在那歇歇腿吧，有个房檐也好。那时候有个房檐，我们甚至都可以在那住一宿，也做好住的打算。
去了以后，不一会，那个主人就出来了，出来个年龄大的，说：“哎呀！你们在这住着啊，饿不饿啊？我给你拿点吃的。”我说：“不要吃的，不麻烦你，我们一天一顿饭。”还得给人讲一天一顿饭，你讲不吃就完事了呗？我怕他误解，得给出家人宣传这个。在那坐了一会，他就问：“你们干吗呀？”我说：“我们从五台山过来，先在这坐一会，休息休息。”
过了一会，那个狗叫个不停。他人能让你休息，那狗不让，一个劲地叫。那小狗“汪汪汪”地，没有一嗓子停下来，哪怕停一会儿也行，它没有一嗓子停下来，就是一个劲地叫。那主人喊它，不让叫，那也不行。叫来叫去，最后把里面那个女主人给叫出来了，是这个老人家的女儿。那老人刚开始说啥呢？他说：“我这女婿不在家，出门了。”就是只有他女儿在家。他那意思就听出来了：我是来给看家的，不方便。他刚开始也有这种意思，怕我向他化缘什么的，做不了主。
不管他什么意思吧，这狗就一个劲地叫，“汪汪汪”叫起来没完。最后，女主人在屋里受不了了，出来了，说：“你们赶紧走吧，你看那狗叫得，嗓子都喊哑了，你们怎么还在这呢？”这么一吵吵的时候，对面那酒店也出来人了。一来人，那个老人也变得刚强起来了，“你看看，我叫他们走，他们也不走。”那个饭店的人就问他怎么回事。后来，我这有点来气了，我就申明一下，说：“你刚才还问我吃不吃饭呢，还要给我拿东西，你不是允许我在这块吗？怎么又说是撵我走呢？”老人叫我说了几句，也不好意思了，就不吱声了。
但是那个女主人出来了，“不行啊，你们赶紧走，你看狗叫得多可怜啊，那嗓子都喊哑了。”后来我就说了一句，我说：“你怎么就可怜那狗，怎么不可怜可怜我们这些人？”她说：“对啊，这怎么回事？我怎么就可怜狗，怎么不可怜你们？你看你们多累啊，多休息休息。我这个心怎么这样想呢？”我一看，已达到目的了，咱们赶紧背包就走吧，我们俩就走了。
这个因缘就是特别的殊胜，殊胜在哪呢？有人撵你。我也知道，有这个因缘，恐怕前面要有好地方。因为走道走出经验了，这是个因缘。但是那个心里还有点不平，让人说也是不好受的。最后还是有后悔的地方，你跟老人对付啥呀？说就让他说几句，你不说、不讲那个理不就更好吗？是不是？你跟那女的讲那个话干吗？主要是在讲话之前也做了好多思惟，“我说还是不说？是不是应该忍下来，不说好？但是不说吧，又怕对她没有教化。你光对畜生慈悲，你得想到这个人比畜生还大呢，你也得慈悲。另外，你看到出家人，如果你不慈悲是有过失的。”想来想去，觉得还是应该把这话说出来，选了半天也没选好词，就说：“你对狗慈悲，对人怎么就不慈悲啊？”就这么说了那句话。后来她还挺后悔，她说：“是啊，我这人怎么这样，我这个脑子怎么这么想呢？”达到教化的目的，我们就走了。
走了不远，就看到一个村委会，那写着“街道办事处”，有个门斗。我们的眼睛像直了似的，就奔那个门斗去了。一看没锁门，大门还没人管，这挺好，赶紧进里面，把那背包放下避雨。它后面通道有风，那也顾不得了，先避雨再说吧，先在那避避风，就在那眯着。眯上一两个小时，被风吹得，浑身冷得就受不了了。三面透风，你说还能好吗？再加上下着雨，雨还往里飘，房檐才多大啊？
我想：“哎呀！这时候要有个房子该多好啊，有个小房子、空房子。今天被人撵，应该有个因缘，怎么没有因缘呢？就住这吗？都快晚上了，这么黑了。”这一抬头，看见门旁边就有个小房。我说：“性空，你看那里有个小房。”我们俩那个眼睛，就光看见避雨的地方，没看见小房。就像人光看着吃的，没看见旁边还有人看着。谁也没注意那小屋，就光看着这个房檐了。
性空说：“我过去看看啊？”我说：“你过去看看有没有锁。”有锁不能进，人家主人在。如果锁被撬开或是坏的，就是旧宅，我们可以进去休息。因为啥呢？它就像一个人死了，没人管了，无主的房屋，按照无主的去处理，这个比较合适一些。如果那锁是新打开的，也不能进去。别到时候人家有东西丢了，正好你住了一宿，把你抓起来，你这就麻烦了，是不是？另外，人家没同意，还不合适。
做这种思惟以后，就去看一看。当时那心里还担心啊，“可别有锁头，有锁头我们今天还得在这坐着。”去了一看，锁头、门鼻，什么都没有，就是一个废弃的门卫室。我们俩一看，这条件挺合适，就进去了。里面还有两捆芦苇，就铺上，还拿些搁炕里头。虽然玻璃有破的，掉下来了，我们给摁上，挡挡风，睡了一宿好觉。
我讲这个是什么意思呢？就是说这整个的过程，行脚的过程就是个忍辱的过程。从一开始就得忍，有时候忍不下去你也得忍，忍来忍去，这个善缘就现前了。为什么忍呢？因为忍就是法，只要你顺着法走，一切都给你安排得好好的，你不用去操心、动念，那都是没有用的事情。但是在得到这个忍辱力之前，得经过一段的摩擦过程，也得认可。说：“我一下就能忍下来。”它也不是那样，有时候心里有点别扭、有点生气，但是你得忍。
这忍是善法，不是恶法。如果是恶法，两人斗争，一起嗔恨心了，两人干生气，那肯定是要丧命。要是善法就不是这样，看着生气，实际上它没有这东西，它会把你这些东西从根里拔出来，而且还不让你受伤害。最后忍完了，发现了整个事实的话，就充满了一种法喜，对佛法有更进一步的认识，体会到它的真实性。这佛法是遍虚空、满法界的，只要你忍，就会有不可思议的境界出现。
你想办成这样的事情，就算现找人都不好使，因为你的情况在不断地变化。只要你能忍，就有多人跟着来帮助你，虽然你没有去找人，但是还能把事情办好。这个力量是谁产生的？是忍辱产生的，所以说忍辱有多力，多种力量都在帮你，来成全你这个事情。你要是不能忍辱，就不会有人来帮你，只能帮倒忙。忍辱你会产生多力，所以说忍辱能有多力。什么叫忍辱呢？就是不怀恶故，一定要怀着善念，千万不要挑别人的毛病。你不挑外边的毛病，正是达到你想帮助别人的目的。你挑别人毛病，想叫别人改正问题，你去叫人改，他已经产生了对立面，有可能改，就算改了，从那种角度也可能产生了一点矛盾，从另一角度又出现问题了。
如果你能忍下去，因为你心里不怀恶故，对方反而很容易改掉，这就是心平至道，心平天下平。持地菩萨那是：心平大地平，大地一切皆平。持地菩萨在《楞严经》里讲了，心平，则世界地一切皆平，没有不平的东西。持地菩萨是证二十五圆通里的，是跟着佛多劫修行的大菩萨，他说：心平以后，则世界地一切皆平。当然了，他说的不光是忍辱，是证道。我们也是这样，在没证道之前，我们更需要忍辱。
我刚才讲了这么多，就是因为它对我们的修行很重要，这是最主要的一关，因为咱们很多都是集体熏修，僧团和合是特别重要的。我们想达到忍辱，首先不要怀着恶念，一念恶念都不让它生起。恶念有时候是我们故意生起来的，本来你不恨他，为了玩，为了满足你心里的需要，“那我就跟他俩故意生生气吧。”他故意生气，生来生去，就生出真的来了，真气着了，回来傻眼了。所以不能这样。
一念起来的时候，它刚开始不是那么重的。比如说，对别人有想法的时候，刚开始不那么重，由于你不断地思惟，思惟一次，重一下，又思惟，又重一下。所以说一念不觉生三细，三细生六粗。这个东西就是由远方便进一步成为次方便，再进一步就成近方便，它都是一步一步生成的，这个次第你不能给否定了。所以在第一个远方便的时候，我们一定要把这个念头马上去掉，不要怀恶念。我们应该知道，一切都是自己所造的业，和谁都没有关系，而且责备自己，你才能真正的忍下去。
原先行脚到北京的时候，去乞食，人家也是撵我们走，当时我那种思惟就是自我忏悔。他说：“你看看，尽来化缘的，你们这些又来化缘来了，都是一些假的。”因为他说了很多不太中听的话，但是我心里的想法，当时的动念就是：“哎呀，这么多化缘的，都是我们在修行中造成的矛盾。他们做这些事情，所造成的这些矛盾由谁来化解？必须由我们出家人自己来化解。”那时候特别是想到：“我应该来承受这个因果，我应该把这个纠正过来。”就是说，应该用我们的实际行为教他们认识真正的出家人，而当别人说我们的时候，要默默地承受这个因果，不要去反对。这个大队的人说完以后，我们也不吱声，就在那儿低着头，默默地承受。过了一会儿，“哎，你们好像是真的啊。”也没跟他解释什么，他说“你们好像是真的”。他一说真的，我们把戒牒拿出来给他看，“你看看这个戒牒。”“哦！”他就不吱声，就走了。
旁边老百姓都看着呢，一看他不吱声地走了，马上拿出面条，和点酱油就给我们端来了，那就相当不错了，还有小孩送苹果，等等的事。坐着没乞食，这食物都来了，但是不够，后来又乞了一点儿。整个讲的就是不要怀恶心，一定要承认因果，往自己身上承认，这个是很重要的。
特别是我们发现有不合理的地方，或有某些方面的事情不合我们想法的时候，一定要把它看空，在自己身上找原因，别找别人，你要是有一念找别人，你就找错了，离道就远了。你说：“他怎么这么样不修行啊！他这地方做错了。”完了，你有这一念，那说明错的不是别人，正是你，你只不过是把你的错误继续扩大。所以说，一念也不要往外找。
作为一个修行人来讲，眼睛千万不要朝外面看，因为它不符合真理。不是说我们故意要忍，是因为它不符合真理。你必须得要真的去忍，有时候它确实和自己那个劲有憋劲的地方，不是没有，有时候也生气。因为你平时都是不忍，这会儿你又产生忍，忍和不忍它必然有一番争斗。这种争斗，你和它俩也不能去斗争，但是你还不能顺着它走，绝对不能顺着它走，你得想到用无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就完事了。实在忍不下去，你可以念“你不要骗我，我知道你是谁。”念几句以后，烦恼也能下去，是很殊胜的。
头两天，有一个师父就跟我讲，他突然起了一念，就起烦恼了，有点烦恼现前，后来他就念这句话，念念念……突然的，念完这句话后，发现自己的脸是一种弯曲的脸，拧着劲，这个脸特别可怕，他当时吓了一大跳。他发现自己的脸是拧着的这种脸，当然了，他脸上肌肉不一定是真的拧着，但是内在的心起嗔恨心的时候，就是那种扭着劲的心，他只不过是发现自己那种嗔恨心的心相。
我们一念嗔恨心起来，表情什么都变了，心里都在拧着劲，只是我们不知道。因为你没破过它，也没见过它，所以你不知道你的心已经在变形，不圆满。他通过这一句话破了它以后，才发现自己的起心动念是那么不应该，那么的不正确，而且那么可怕，所以这一句话让他成就了忍辱。
“兼加安健”，忍辱能够得到安健，安详和健康。
“忍者无恶”，我们为什么要加这个念？这是发菩提心啊。不管对谁，对你最恶的人，你都要有这种想法，令他早成佛道。你试试，在难忍的时候，你再加上这一句，这个忍马上就成功了。
去年还是前年，水库那不是有个人捣乱吗？山门老是建不起来。有一天正好出门，居士问我，是顺便问起，说：“你是不是恨他呀？最好把他抓起来，打他一顿，你看这是不是最好的办法？”他问我，那眼睛就瞅着我。我那么答的：“哎呀，那都是我父母啊。我不知道是什么原因，可能是前生把他得罪了，所以他今天才这么样的对待我，这业障在我，不在他。”我说的这个意思，把他看成前生父母，而且是我造成的缘。那个居士一听我的话，当时一愣。事我们还得要办，这个心还得平。
什么原因？因为真正的忍者，那心里无恶，没有恶念。什么是没有恶念？就是把一切众生都看成前生的父母、未来诸佛，对所有的众生都要这么看。不光能忍，而且还祝愿他们早成佛道，把他们看成是我们最亲的人、最尊敬的人，是他养育了我们。你说，对方能和你打起来吗？你把他看成父母，你心比谁都平，对方能和你干吗？他没法去干。
另外，我们也确实是这么想的，一切众生就是前生父母、未来诸佛，因为一切幻境皆是自心而生，随着自己的业力来表现的，而叫你再造业。因为忍者无恶，所以我们的心里一定要这么做。
有个特别明显的故事，大家都知道的，就是佛印和苏东坡的故事。苏东坡，那是有名的才子，和佛印禅师关系最好，他可能常去请教一些佛法的事情。那天，他其实心中没有什么恶念，只是想把佛印战胜。他就问佛印：“你看我像什么？”佛印就说了，“你像一尊佛。”那就是前生父母、未来诸佛，就这个意思。
他说：“你像一尊佛。”那肯定是真心实意地说，并不是虚假地说。不是我们顺口溜似的去说：“你是未来诸佛、前生父母。”心里就打着主意：什么前生父母、未来诸佛，我就说说而已。那不行！人家是真心实意地说，因为人家肯定是见性的人，见性的人不会虚假地说。只有见性的人话最真实，比谁都真实。
然后就问苏东坡：“你看我像什么？”苏东坡这次可抓住机会了，“你像一堆牛粪。”说他像堆牛粪。佛印一听这话，太高兴了，“好，我又消了一个业。”不是忍下来，而是高兴地忍，而且更高兴，“哎呀，我可能前生说过别人，他这一句话就把我这个业力给消了。”他是偷着乐。最后苏东坡回家，就告诉他妹妹，说：“我今天战胜了佛印。”他把这过程一说，他妹妹就说：“人家心里有佛，你那心里装的是牛粪呢！”他这会儿才知道，原来吃了这么大的亏。
通过他们俩的表演，教育了后人。因为佛印心里无恶，他处处无恶，不管是谁，他都会看成是佛的，你就是骂他、打他、杀了他，他都会看成是佛的，他都承认自己的业力。那本书唯独有点缺点，就是哪块没说呢？佛印高兴这段没说。说佛印就默默不吱声了，实际上，他应该非常高兴的，心里充满了欢喜，因为自己的业障又还清一点儿。这段书上没说，是我加上的。就是说，这种忍辱才是最殊胜的。
过去我也招人骂过，人家骂我是骗子。我就反复地思惟：他为什么骂我骗子呀？思惟来思惟去，后来发现我有一句话没做到，要妄语。而他骂我正是帮我，他要是不骂我，我就忘了这个事了。本来答应三天就回去的，那天正好是第三天，因为走得太累了，我就想在外面多住一天，不想马上回去。想再住一宿吧，第二天早上回去。
后来在路上遇到他，无缘无故就骂我，说：“你是骗子。”我一听骂我骗子，就赶紧坐下听。我寻思：肯定有道理，没有无缘无故的事情，我肯定有什么毛病。左想右想，也想不起来呀，没有啥毛病，这一段生活都挺好的，没有！那也不行，不能放纵自己。就为了这个问题，想了一个多小时。后来坐在沙滩上，突然的，一下子想起来了，“哦！答应第三天回去，今天是第三天了。”出来的时候，性空师问：“师父你去几天哪？”我说：“三天。”顺口就说个三天，因为三天差不多就能回去，办完事就能回去。
这句话说完，出去了，就把这事忘得一干二净，而且觉得自己在外面多呆一天还是修行呢。在外面多住一天，那个山林、土地的，好好的自在自在，闻闻泥土的香味，还挺愿意在外面住的。最后一思惟：你怎么愿意住也不能犯妄语，妄语比你住的过失要大。妄语罪重，你犯了妄语再去修行，那就不合适了，是不是？
通过这个事情的提醒，后来连夜走回去了，那心里别提多高兴。你犯了妄语，就算你第二天回去忏悔，也不如不犯，是不是？你不犯才成就你的善功德。通过这个事情，我特别感谢那个人，当时也有感谢心，但是感谢心不是特别大，还有生气那一部分，但终归是忍下来了，而且生欢喜心。现在越回想越感谢人家，没人骂我，我就完了。
所以说，我们应该学会挨批评、挨说、挨骂。你不要以为这是坏事，“他尽找我别扭，他尽说我……”不说，你能成就吗？你能出家呀？是不是？只有挨说，你才能改掉毛病，出家才能出得稳当，所以那都是无价之宝啊！最大的宝贝就是叫人骂。有时候我都羡慕那些要饭的，他要小钱，虽然他那法不正，但是他能忍，你怎么骂，他都乐呵呵的。
有一个要饭的，就是经常上咱们这来的那个高宝柱，那脸上老是笑模样。我还寻思：行啊，对咱们生欢喜心了。后来有一次，他跟我叨咕，说：“哎呀，我去要钱，他们骂我，还说我。实际上我都见惯了，我根本就……”他那意思吧，这耳听，从那耳朵就冒出去了。我一看，“哦！原来你跟我笑也是这模样，你也是假的。”但我还是挺佩服人家的。他就能忍，什么事都乐呵呵的，帮着出家人，他就把外面的人往这里介绍。
他介绍那个人也怪。他那次发现个出家人，就帮着要饭给他吃。他打了个主意，他说：“我也有私心，也有想法，我想我们俩人将来一起过日子，我再给他找一房媳妇。”你说他有私心想让出家人还俗，和他一起生活，将来自己老了有人养活。但是他终归是帮着出家人。可能还攒几个钱吧，意思是：我给他买个房子，找个地方，他实在没地方去了，上我那去。他还真挺惦记，上山看了那师父好几次，但是这个师父后来走了，是再无音信。
他还不断地介绍，来出家的、要饭的，他都给往这介绍。那些人来了一看，一天一顿饭，又不摸金钱，呆了两天就走了。后来他再一介绍，我这心里话：你又够呛，没有一个能站住的。
但是介绍来介绍去，自己把自己介绍出家了，到五台山出家了。一个要饭的，自己把自己介绍出家了，你说多殊胜啊！还来电话，说：“师父，我在这儿修得很好呀，现在看大殿呢。我可想你们了，你们来了一定到我这儿来，我现在已经出家了。”我说：“你真出家了？剃头了？”他说：“真出家了。”我寻思：他还弄不清什么出家不出家的。一个要饭的不断地介绍人出家，结果自己就出家了。
昨天讲到第十五章“请问力明”，下面讲下一段，“忍者无恶，必为人尊。”一个心里真正无恶的人必是一个忍者，只有忍者才能做到心中无恶。忍者，首先没有恶心，没有分别心，没有是非之见，所以才能做到真正的忍。
“必为”，肯定了，没有疑问。什么没有疑问呢？那就是成就，只有成就才能说“必”。
“必为人尊”，是人中最殊胜、最受人尊敬的人，每到一处，在在处处都受人尊重，不管晚上、白天，就算没人的时候，都会受到花草、一切众生的尊重。他为什么受到这么大的尊重呢？因为他心里没有恶，没恶的人才会受人尊重。对于这个我们应该更深一步的明白。
“心垢灭尽，净无瑕秽”，如果人心中没有恶念，恶就是心垢，一切垢都是恶。心里无垢，而且一点垢都不让它有，灭尽，全都给它灭尽。灭尽就是转化，也可以说灭尽就是破迷，不让它有了。干净到什么程度呢？没有瑕秽，一点污垢也没有，连一点气味也没有，什么也没有。就算是微细的毛病，非常细非常细，甚至你肉眼都看不出来的那种细，都没有，所以叫无瑕秽。干净到这个程度，这一点很重要。
我们有的人修行以后，一天天在不断地去除心垢，做了很大的努力，灭了很多毛病，自己也感觉到一些自在，行走坐卧都觉得很舒服，在人面前也能堂堂正正，说话也有底气。但是，我们还要进一步检查自己清净的程度，要到什么程度呢？是不是没有瑕秽，就是微细的，甚至你很难发现的心垢都不能有。
修行中不能有这种知足心，“哎，行了，可以了，我差不多了，我已经尽心尽力了。我身心搞得很疲劳，而且我很累，要是和大家比，我少睡了多少觉，多打了多少坐。”这就是以少为足。佛说，在学法上以少为足，那是不行的！你不能因为得到一点东西，还是你从来都没有得到过的东西，就心满意足了，那是不行的，应该永无知足。所以我们人要“活到老，学到老”，就应该有这种想法。
微细的东西都不允许它存在，微微地一动念都不允许，包括近方便不允许有，次方便也不允许有，远方便也不允许有。不是我们身不做就完事了，包括我们的想法也不允许，或是我们轻轻地动一念也不允许，那才称为净。这才是“心垢灭尽，净无瑕秽”。
“是为最明”，最明，也是最有智慧，这就是我们要达到的目的。明到什么程度呢？三千大千世界无不一一了知，就是天边下一滴雨都能知道，得到这种程度才为最明，天下事情无所不知，无所不晓。人从何而生、从何而灭都清清楚楚。也没有什么八万大劫、十万大劫，连那个概念都没有，大劫也不存在。一切众生自无始劫来所做的重罪他都清清楚楚。就无始劫前他怎么开始做众生，也了知得清清楚楚，他又怎么回去成佛，也了知得清清楚楚，无所不晓。最明，这是太阳、月亮远远所不能比的，那还只是黑暗中的夜宝，比它还明的只有智慧。
是什么原因让他能得到这样大的智慧呢？就因为心垢灭尽。什么样的心垢灭尽了呢？主要是恶——三毒。凭借什么去灭尽呢？主要是忍，忍能灭尽三毒。你看，这忍就有这么大的功德。
【释】所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。
宣化上人讲，你看人活到百岁，还没听说谁的牙不掉，它都有坏的地方，有生虫子的、有坏的、有掉的。为什么牙老掉、折呢？因为过刚过硬。过刚必折，久了，必定得又坏又折。上人又说了，你什么时候看到人舌头掉了？到现在还没听说有舌头因为使唤坏了，掉了。这没有，所以说柔能克刚。它为什么不掉呢？因为它柔软，你怎么来我怎么去，我能随着你，所以它不坏。所以说，我们应该像舌头一样，没有恶心，不管你众生做什么，你给我吃甜的、吃辣的，吃什么我都能够忍受，不去和人争。我们的心应该像舌头一样，不与人争，能忍。
“最明”我们应该知道，这不是太阳的明，也不是灯泡的明，也不是蜡烛的明，更不是手电的明，是我们心里的明。这个明是无比殊胜的，能破一切黑暗。太阳出来天下不是也大亮吗？但那是我们的幻觉，你不知道，你还在黑暗之中，只不过是在黑暗里点了个灯泡，黑暗还存在，不是不存在的。
你要是说：“我什么都明，微细的东西我也能看到，石头我也能看清楚，山我也能看清楚。”那你为什么不能看山不是山，石头不是石头？因为你不明。你不知道你什么时候生、什么时候死，你不清楚，所以你还是不明。
“未有天地，逮于今日”，就是我们在没有天地之前，从无始以来到今天。
“十方所有”，既不是一方，也不是六方，是十方。十方，就是所有的都包括了。“无有不见”，不是说你看见那个山就完事了，十方世界，就是你看到的、没看到的，你都应该有所见，都能见着，没有看不到的。这个“见”，那不是我们凡夫的见。
“无有不知，无有不闻，得一切智”，没有看不到的，没有不清楚的，无所不知，没有什么不知道的，也没有什么没闻到的。就是你六根所达不到的，他全能达到，包括六根怎么形成的，他也清清楚楚。也就是远离了六根，“得一切智”，这个是究竟的智，是佛智。
“可谓明矣”，你这才能称为明，你没有这些智慧，还不能算真明。这时候才得到真正的智慧。
这是第十五章，这里主要讲了忍辱有这么大的好处，能直接成佛道。功德从哪儿来？从忍上来。一念不忍，火烧功德林。刚做点善事，就有点小脾气起来了，不做善事还有个惭愧心，一做点善事就有点小脾气了。他也明知道不应该有，要忍吧，还忍不住，这自己怎么把着，拿手握着也不行，它也往外跑，非起这个慢心不可。
什么原因？就是定力不足，控制不了它。这些东西，它非要跟你做点怪不可。为什么刚做点善事，它就生起一个小慢心呢？我慢、增上慢等等，刚有点境界，它就生起个慢心，什么原因？就是定力不足！什么原因导致定力不足？就是戒不清净。因为这个戒律不清净，所以就产生了小慢心。定力不足，是因为戒没有清净，所以不能产生真正的定力，他不懂返本还源。就像这个东西似的，这个烟囱冒烟，你想把这个烟收集起来。你的想法是对的，但是你不能把它全部吸收，因为你用来装烟的这个东西不对劲，有窟窿，它到那儿就冒出去了，这烟就出去了。就像水似的，我们想把水全部给拿走，但由于你用的容器不对，还有漏眼，所以不行。
就像一个东西在转化的时候，你没有把它全部的吸收，所以造成了遗漏。有这个遗漏，你那点脏东西就顺着它跑出来一点，不能说全跑了，就顺着它跑出来点。你刚做点善事，刚做还挺好，还觉得这回做的善事挺好挺好。哎，慢心在那就起来了。就算你知道，摁都摁不住它，说：“别起，别起。”你怎么摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢？还得在前面下功夫，在戒律和定力上下功夫，全面把它吸收。
你不能做点儿善事，就有一点儿想法，说：“我做了善事。”那不行，一点儿都不能有，你得忍得住，你得忍。平时做点儿善事，决不做善想，你才能忍得住。就是每个小事都得忏悔自己，不断地检查才能忍得住，这样呢，你做一步就能吸收一步。就像吃饭似的，你吃一口就得咀嚼得非常干净，这胃肠马上把它全部吸收进去，一点都不让它漏到外面去，不能有一点浪费，这个东西才没有漏，要不你非漏不可。
所以我们平时做事情就要忍，一定要忍，不管做什么事情，绝不做圣解，绝不做“我做功德”想。为什么我们不能生起那一念呢？因为生起那一念的时候就已经有漏。就是做事情，生起一念“我做什么事情”的时候，“我已经超过别人”的时候，或者“比别人强”的时候，你要知道，这时候已经开始有漏了，已经是有漏的症状了，你马上就得把它堵住，不让它漏。你不让它漏了，才能全部吸收。所以说，我们就得在忍上多下功夫，这是很重要的。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]