标题：性善说
“心”与“性”
“心”和“性”，是古代哲学解释自然生命思维特征、性格品质特点的两个重要术语。“性”是心之性，“心”是“性之体”。用一譬喻：如果糖果是一个实体，那么糖果这个实体就具有甜性。“心”就好比是这个糖果，“性”好比是这个糖果呈发出来的甜性，由此类比，则我们可以得知：“性”是依靠心的存在而得以显发，“心”则依靠性的显发而得以证实它存在的特点特征。因而，我们作一般论述时，只提“性”，就涵括了心的存在，讲“性”就说明它是依靠心的存在而彰显出来的特征。两者互为表里，相辅相成。
性善说
性善说是中国古代著名思想家孟子提出的一种对人性的一种看法。孟子的“性善说”是在他自己的那套心、性观基础上建立起来的。孟子的性善说是“道德层面”的心性，不是“情欲层面”的心性。
孟子认为道德层面的心性有着内在的仁义规定性在里头。因此，我们把孟子的心、性观弄清楚，实际上也就可以把握到他主张的“性善说”内容。其心、性观主要有以下两点内容：第一，它是“道德层面”的心性，不是“情欲层面”的心性。第二，这个"道德层面”的心性具有仁义的内在先天规定性。
以下，分别谈谈这两方面的内容。
“性”非情欲之性
概述孟子论述心、性的看法，见于《孟子．告子上》篇中，他与告子两人之间的辩论记载。告子认为，人“性”的定义，就是：“食色性也”，又说：“生之谓性”。从这两句话中，我们可以知道，告子理解的“性”，实质是一天生而本有的自然之性，是一“情欲层面”的性。如，吃饭、睡觉、生理欲望等等，这些都随着天生而俱有，不必经过学习就有的自然本能(能力)。
相关记载但是，孟子的理解和告子并不相同。《孟子．告子上》记载这么一段话：
(孟子曰)：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
(告子)曰：“然”。
(孟子曰)：“白羽之白也，犹白雪之白。白雪之白，犹白玉之白与?”
(告子)曰：“然”。
(孟子曰)：“然则犬之性，犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
从这里，孟子问告子说，你所谓自然天生的就叫“性”吗？好像白色就叫它白色的道理，是这么样吗？告子说，是呀！就是这样。于是，孟子又问告子：(如你这么说)白色羽毛的白，就是白雪的白，白雪的白，就是白玉的白啰？告子说， 正是如此。孟子于是再反问告子说：那么，按照你的逻辑，狗的性就是牛的性，牛的性就是人的性？！
观点孟子这段言论，实际指出了告子所谓“性”就是天生本有的惰欲之性的观点，是错误的。因为按照告子的理解，作为万物之灵的人有吃饭、睡觉的需求和本能，但牛也一样具有这种本能，依此看来，人和牛有什么不同？人性如果仅涵盖或停留在“情欲之性”的层次之上(如告子所言)，这并不能成为人特有的一种特征。这就好比是“白羽”、“白雪”、“白玉”这几种东西，虽然它们都享有一个共同和抽象的“白”(性质)的特征在里边，但“白”这个特征并不足以作为区别它们之间差别的标准。以此类推，如果“性”仅是一个与生俱来的“情欲之性”，则人和动物皆共同有此抽象的特征，如此，人和犬和牛并没有实质差别。
所以，孟子认为人的“性”里除了具有一与生俱来的“情欲之性”以外，更应该有一个“道德之性”，而正是这一个“道德之性”，才得作为判别人与动物不同的特有标志。此一个“道德之性”的内涵，就是仁义。
“性”有仁义的内在先天规定性
论述孟子论述的性，是一“道德层面”之性。它的实质，就是具有仁义的道德内涵在里头。而且，在人的先天心性里就潜伏着这颗种子。换言之，这一道德层面的心性有着内在的仁义规定性在里头。故而，孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”是说，我天生就具有仁义礼智的基因，它不是从面篏入我身体里面的，它本来就存在，只是我们一时大意，没有注意到它，没有去察觉到它而已。正是由于有这一内在的特征存在，所以人和动物就有不同。
告子却不这么认为。他说：“性，犹杞柳也。义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊”是说，人的性好比杞树柳树，它天生是自然斜斜歪歪的，至于仁义道德，则好比是用杞树柳树做成的杯子。言外之意，告子是认为杞柳天生不能成为杯子，它之所以成为杯子，是由于人为的加工而成的。以此类推，人天生也就没有仁义礼智，而是我们后天从外加进去的东西。再简言之，告子认为人“性”就是一张白纸，什么都没有，“仁义”这些东西是后来才加画上去的东西。
孟子不同意告子这种说法。他反问告子说：
“子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
孟子说，杞柳之所以可以制做成杯子(桮桊)，是因为它有可以制做成杯子的“先天因素”在里头，相反来说，如果没有这种“先天因素”，硬硬把杞柳弯曲成杯子，用人为的因素把它扭曲，又怎能行得通呢？用一譬喻，苹果的种子因为有苹果的基因在里头，我把它种到泥土里，它就有可能成为一棵苹树。反过来，我种的是一支墨笔，它能成为一棵苹果树吗？所以，孟子的意思是说，我内心先天(天生)具有仁义的道德基因，所以，我可以透过反思等途径，把这种仁义的道德基因显发出来，如果先天不具有，就像杞柳如果先天也不具有成为杯子的基因在里头，硬要人为把它扭曲，才得以成为杯子，孟子看来，这就叫做“贼”。反过来说，如果像告子说般，“贼”(硬硬塞进去)这人为的后天扭曲是可以成立的，那么，我们不也可以硬硬把一切“邪恶”扭曲到人性里，邪恶反而成为是堂堂正正之理由了？故而，孟子认为告子的这种想法真是“率天下之人而祸仁义者”，足以让天下是非搅乱颠倒。
人的“性”是先天就潜伏着仁义因素，只要顺应着这种仁义因素的内在“规律”，就可以发展出仁义圣善之德，而不可须要加以人为扭曲之因素。就像上举的苹果的例子。《离娄下》说：
“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本，所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也”。
“故”，规律。《易传》说：“明于天之道，察于民之故”，天之道是天的自然规律，民之故是社会的自然规律。“则故”是效法自然规律。“天下之言性也，则故而已矣”是说，顺着“性”内在所包含的的仁义道德种子的规律，把它彰显出来，成为仁义圣善的美好的德行，这就是人的性，而不需要出于人为的后天加工扭曲，才能做到仁义圣善的德行出来。孟子又说：“如智者若禹之行水也。则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣”(《离娄下》)是说，好比禹治洪水一样，要顺应水的规律来治水，“行其所无事”，而不是随己所好，决诸东决诸西一样，即不乱施加人为的东西，这才是真正的“智”，智能。
人性是不是先天就具备仁义的种子呢？告子说不是。告子说：
“性，犹湍水也。决诸东方则东流。决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”。
告子认为，人的天性就像急水一样，不分东西。你把它引向东，它就向东，引向西它就向西。所以，人的性也不分善不善，你引它向善就善，反之亦然。孟子就说：
“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而擢之可使过颡，激而行之可使在山。是岂水之性哉！其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也”
水不分东西，难道它没有趋上流下的内在特点吗？所以，人的心性是善，就像水一定具有往下流的特点一样。如果人的性不善，只不过是外在的环境(势)造成它这个样子而已，而不是它的本来面目。
从上，可以看出孟子对人“性”的这种理解，较诸告子所谓的“食色性也”“生之谓性”，认为“性”仅具有“情欲性”的内涵的理解，实远胜一筹了。
放心在知求，养心在寡欲
概述孟子认为，人性天生原具有仁义的内在规定性在里头，就像潜伏着一颗种子，随着这颗种子逐渐壮大成长，终有一天它会彰显出它的花果来。所以，当人的这颗仁义道德的种子破売而出的时候，它就成为了仁义圣善的道德德行。孟子说：“知皆扩而充之”，仁义圣善的德行终于得以彰显扩大出来了。“苟能充之，足以保四海。苟不充之，不足以事父母”，仁义圣善化的道德行为彰显出来，从大的方面来说，它可以保四海平天下，但它要是没有彰显出来，或者猫着不动，那么，连事父母都做不到，更遑谈平天下呢！
就道德心性的修养途径而言，孟子提出了“放心知求”“养心寡欲”的修养方法。“放心知求”就是能认识到自己的内心，本就具有仁义的道德内涵。然而，人往往有表现出不是仁义圣善的道德行为，这乃是由于人不懂得去推求这颗原具有仁义圣善的“心”，就以为自己不具有。《孟子．告子上》说：放心知求“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊之从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉。此岂山之性也哉”
是说，人的“心”本是如此仁义圣善，但外在环境、欲望的滋长影响，有如不断地用斧头去砍伐山里的木，牛羊又把山上的草给吃光了，于是，人们见到的，就是光秃秃的一座山，是一颗光秃秃的心灵，“放其良心者，亦犹斧斤之于木也”，这颗仁义圣善的心就是被外欲包围污染，像用斧头砍掉木材一样，成为光秃秃的。《告子》篇又说：有人的鸡狗丢失了，就知道要赶紧去找回来，但是，人现在把自己这颗仁义的道德心丢失了“有放心而不知求”，却不懂得要将这颗至善至美的心推求回来。所以，孟子极力主张人去寻找自己原已存在的这颗道德之心。养心这颗心找回来了，还不足够。孟子以为，我们还须要不断“养心”去滋养它，让它不间断地彰显出仁义圣善的道德行为出来。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”，是说，要滋养自己这颗仁义的心，就要去除外欲，把一切不中于理的欲望拿掉，“心”方得以滋养。寡欲可见，“寡欲”也是孟子心性修养工夫的一个重要途径。就整个过程看，是：求心 ─> 寡欲 ─> 养心 ─> 存心，把这颗仁义圣善之心养而又养，存而又存，仁义圣善之德行方得以体显出来，能做到这种工夫，方称得上是“君子”，故而《离娄下》说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”只有君子能保有这颗至善至美的道德心，也从这一点体现出人与禽兽的不同来。
总结
综上，我们可以就孟子的心、性观作几点总结。
第一，性是心之性，心是性之体。告子理解的心、性属于“情欲层面”的层次，孟子的心性观和告子的理解不同，它是属于“道德层面”的论述。这点也是告子和孟子心性论述的根本不同点。
第二，孟子论述的道德心性，具有仁义的先天道德内涵，它不是外加的。
第三，我们可以通过放心知求、养心寡欲的途径，把自己内在这颗道德心彰显出来，从而产生仁义圣善的美好德行出来。
在现代社会，如果我们每一个人，都能多付出一点爱心、一份耐心，去关心别人，也许这个世界会变得更好些。至少会比现在好得多。当我们总是在寄望外在的因素和改造，去重新塑造心目中的理想社会时，那我们也不妨尝试透过内在业已存在的心性，从心灵出发，寻找美好的理想。孟子“性善说”里对心性观的论述，正提供给了我们这种尝试，让我们试着从自身的角度，重新寻回自己，认识真正的自己。