标题：长安斗门石婆庙七夕传说
基本资料
文化遗产名称：长安斗门石婆庙七夕传说 
所属地区：陕西 · 西安 ·长安区
遗产编号：Ⅱ—1 
遗产类别：民间文学 
申报日期：2007年 
申报人/申报单位：西安市长安区 
遗产级别： 省
历史渊源
作为我国四大民间传说之一的《牛郎织女》故事，不仅在中国妇孺皆知，在韩国、朝鲜、日本等国也广泛传播，源远流长。
牛郎织女及“七夕”传说源于天象星宿之说。早在西周，诗经.小雅.大东中，就有对“牛郎”、“织女”的记载。这里，对织女、牵牛二星仅是作为自然星辰形象引出一种隐喻式的联想，并无任何故事情节。此时，它们只作为一种文化因子，开始进入文学这个大系统之中。正是这种“因子”，为这个传说的生成准备了潜在的文化条件。王逸《楚辞章句》卷十七《守志》：“举天罼兮掩邪，彀天弧兮射奸。”表述了牛郎织女合婚之说。
西汉牛郎、织女星象演变为动人的神话传说。西汉武帝元狩三年（公元前120年）为征讨西南诸国，训练水军，开凿昆明池。在池畔东西两侧分别立牛郎、织女石像，隔河相望，班固《西都赋》有句：“临乎昆明之池，左牵牛而右织女，似云汉之无涯。”李善注引《汉宫阙疏》云：“昆明池有二石人，牵牛织女像。”牛郎织女神话美妙传说从此由天上来到人间，也从此在中华大地广为流传。东汉崔宴《四民月令》“七月七日，河鼓（牵牛星之天文学名称），织女二星神当会。”由以上诸材料可以看出，人们逐步为牛郎织女这两个相距甚远的星辰附会了爱情故事。《古诗十九首》首选透露出了这一信息，这里的牵牛、织女二星已具人物形象，织女终日思念牵牛，渴望相见，而又“盈盈一水间，脉脉不得语”。从此开始被编织为一幕恩爱夫妻受着隔绝之苦的爱情悲剧。
东汉应劭编撰的《风俗通义》，其中有一段记载：织女七夕当渡河，使鹊为桥，相传七日鹊首无故髡，因为梁以渡织女故也。它表明，在当时，不仅牵牛、织女为夫妻之说已被普遍认可，而且他们每年以喜鹊为桥，七夕相会的情节，也在民间广为流传，并融入风俗之中。
随着时间推移，织女、牵牛已被传为两位神人，昆明池畔的牛郎织女石刻像也被当地群众尊称为“石爷神”、“石婆神”。久而久之，人们对石像崇敬而迷信，开始顶礼膜拜起来，唐德宗贞元14年（公元798年），修织女庙设案供奉，千百年来香火一直很盛。
魏晋南北朝时期，《月令广义?七月令》引殷芸《小说》云：“天河之东有织女，天帝之女也。年年机杼劳役。织成石锦天衣。天帝怜其独处，许嫁河西牵牛郎。嫁后，遂废织社。天帝怒，责令归河东，许一年一度相会。”
梁人宗懔《荆楚岁时记》引《道书》云：“牵牛娶织女，借天帝钱卜礼。久不还被驱营窟中。”
从以上历史渊源中可以看出，“牛郎织女”传说源自长安斗门。第一，《小雅》是由乐器之名演变为曲调之称的，这种曲调原盛行于西周王畿一带，《诗经?小雅?大东》反映的内容，也源自于这一带民间传说。因此，“牛郎织女”传说早期文化“因子”，源自长安斗门一带地区。第二，牛郎织女石刻像，是引发“牛郎织女”传说的原形，隔河相望，注入了爱情因素。有了爱情的注入，本来不相干的两颗星座，两位传说中的神，具有了人性，成为体现人间感情的夫妻，并由此生成一个独立的艺术生命系统。这两尊石刻像至今还在，1956年被列为省级第一批重点保护文物，这是“牛郎织女”传说源自长安斗门，最有说服力的实物见证。第三，传说正月十七日是牛郎织女结婚的日子，七月七日是相会的日子。在这两个特殊的日子里，长安斗门及关中地区至今还传承着过庙会的习俗。
基本特征
1、根植于民间，流传时间悠久，是中国古代四大传说之一。从《诗经》对牛郎、织女星座描述开始，到西汉传说形成，流传至今，已有2000多年历史。传播形式也最为丰富，小说、诗歌、戏剧、曲艺、绘画、剪纸等，几乎涉及了艺术领域中所有主要的艺术形式，仅《全唐诗》就有上千首描写牛郎织女的诗歌，牛郎织女成为家喻户晓的文化现象。
2、流传区域广泛，远播世界。牛郎织女从诞生之日起，向国内的各个地区、各个民族流传辐射，并同时形成了影响巨大的七夕节。在我国四大民间爱情传说中，惟独牛郎织女有民间传统节日这个特殊的传播载体和文化现象，不仅国内，东南亚、日本等国民间也有过七夕节的习俗。传统的、民族的也是世界的。
3、符合传统审美心理。牛郎织女由星名演变成了男耕女织、活生生的人物，成为了人们心目中对神话和美好事物的向往，一千多年来，牛郎织女故事所以能得到不断流传，其主要原因，就是因为故事的具体内容具有很高的审美价值，能集中体现了农耕社会的审美趣味和审美理想。
4、爱情是永恒的主题，忠贞、自由、平等、互爱、悲剧色彩、团圆结局等伦理观念也符合中华民族的心理习惯和价值规范，追求真正的爱情，要让有情人终成眷属，体现了一种民族精神，体现了中华民族的优良美德，具有传承性、民族性，不单成为中国古代诗歌、散文、戏曲、影视、绘画等艺术创作的原形，而且对构建民众和谐的世俗生活秩序意义深远。
5、牛郎织女故事及其衍生的节日，对推进农耕文明及民间文学、曲艺及其工艺美术等活动的繁荣功不可没。
主要价值
1、牛郎织女的爱情故事在中国流传了几千年，可谓家喻户晓。它之所以具有如此巨大的生命力，是因为在牛郎织女身上寄托了中国人的爱情理想，始终颂扬着中华民族历代民众为爱情坚贞、婚姻自由而奋斗牺牲的精神。这是一种非物质、纯精神的爱情观，震撼人心，优美迷人，它代表了传统文化中最纯正的精神，为中华儿女争取爱情与婚姻自由的斗争，潜移默化地发挥唤起觉醒意识的重要作用。
2、这个故事的核心是歌颂心灵手巧的天仙织女，当然也歌颂勤劳朴实的牛郎。人们向织女乞巧、乞美，一直是七夕活动的传统内容。这个故事，和现代社会法制是相吻合的，和中央颁布的《公民道德建设实施纲要》精神也是完全相符的，与整个社会主义的精神文明建设要求是相符的。歌颂爱情的忠贞，家庭的美满幸福，倡导正确的爱情观、婚姻观、家庭观，有利于家庭的稳定和整个社会的稳定。
3、民族民间文化，是中华文化的根基和重要组成部分，是承载中华民族精神与情感的重要载体，也是维系国家统一、民族团结的基础和联系世界的桥梁。
4、牛郎织女故事证明，无论社会怎样发展，生活怎样进步，人们追求真善美的心愿是不变的，衡量真善美的标准是不变的，爱情婚姻仍在人民心目中占据重要地位。民间文化市场大有潜力可挖，蕴藏着丰富的商机。从文化角度来说，通过开展一系列的文化活动，可以推动诗词、对联、书法、美术、摄影、戏剧、影视等文艺作品的创作，推动大规模的文艺展演活动的开展，活跃城乡人民群众的文化生活，推动整个社会主义精神文明建设。 尤其对落实贯彻中央十六届六中全会提出的“构建和谐社会”具有十分重要的现实意义。
濒危状况
1、缺乏相应的传承载体。“牛郎织女”和“梁山伯与祝英台”、“孟姜女”、“白蛇传”，堪称是中国四大民间传说故事。宁波的梁山件庙，山海关的孟姜女庙，杭州的雷峰塔，都已成为全国著名的旅游胜地，唯有牛郎织女农历七月初七的“鹊桥相会”事的发祥地被淡忘，民间传说失去了“文化空间”。
2、西方强势文化的冲击，传统的节俗包括七夕节日被淡忘，过去轰轰烈烈的热闹场面，已逐渐萎缩，不少传统习俗已弱化或消失，葡萄架下的浪漫情景，已慢慢成为老年人久远的回忆。
3、由于过去重视不够，残存的故事和历史遗迹破坏严重，急需抢救保护。
4、民间老艺人青黄不接，出现了人老艺绝的现象。
5、民间传统庙会祭祀仪式将要面临无人传承的不利局面。
6、两尊汉武帝时代的石刻像保护方法原始，风蚀严重。[1]
乞巧节的形成
到魏晋南北朝时期，逐步出现了向牛郎、织女二神祈求赐福的活动。南朝，宋陈元靓《岁时广记》转引周处《风土记》“七月七日，某夜洒扫庭除，露施儿筵，设酒脯时果，散香粉于筵上，祈请河鼓（牵牛）、织女”，如见天空有奕奕白气或光光五色，即为二星相会之征候，人们可乞富、乞寿、乞子……，但不得兼求，三年可得。这种活动成为后果“气巧节”的萌芽。
关于乞巧之俗，南北朝已较为普遍，梁宋懔《荆楚岁时记》：“七月七日为牵牛织女聚会之夜。”“是夕，人家妇女结彩缕穿七孔针，或以金银珠铸石为针。陈瓜果于筵中以乞巧。有喜子（蜘蛛）网于瓜上，则以为符应。”其针如蔑子，为七孔（或两空、五孔），专为“乞巧”之用，不作为针线活用。齐武帝有“穿针楼”之设。
唐时称为“乞巧楼”，五代王仁裕在《开元天宝遗事，乞巧楼》记：“宫中以锦结成楼殿，高百尺，上可以盛数十人，陈瓜果酒炙，设坐具，以乞牛、女二星”。《新唐书?百官志》载：“织染署于七月七日，祭杼”。
宋以后，乞巧活动愈来愈多，且增设了男孩乞牛郎神之俗。“七夕”有乞巧市，专卖乞巧物。自七月初一始，车马喧阗，民间用竹和麻等编成“乞巧棚”，内设五色彩剪成的仙楼，刻牛郎织女像及仙人以乞巧。《岁时广记》载，小男孩置笔砚纸墨于牵牛位前，“某乞聪明”；女孩以针线箱筒置于织女位前，书曰：“某乞巧”。苏轼《七夕词》“人生何处不儿嬉，其余牛楼彩舫。”明沈榜《宛墨杂记》记载：“七月七日，民间有女家各以碗水曝日下，令女自投小针泛之水面，徐视水底，日影或散如花，动如云，细如线，粗如槌，因以卜女之巧。”
清潘荣陛《帝京岁时纪胜》：“七夕前数日，种麦于小瓦器，为牵牛星之神，谓之‘王生盆’……，街市卖巧果，人家设宴，儿女对银河拜，咸为乞巧。”在陕西，七夕夜女孩子们则要用稻草扎成个一米多高的“巧姑”之形（又叫巧娘娘，即织女），并让她穿上女孩子的绿袄红裙，坐在庭院里：女孩子们供上瓜果，并端出事先种好的豆芽、葱芽（即“种生”，妇女们称巧芽芽），剪下一载，放入一碗清水中，浮在水面上，看月下的芽影，以占卜巧拙；并穿针引线，竞争快慢；举行剪窗花比赛，以争智巧。至今长安斗门及关中各地均保留着七月七日乞巧的习俗，并在日本、韩国、朝鲜等东南亚地区广为流传。在我国南方浙江、福建、广东等地，又演变成“七娘会”，“水上浮”、“种谷板”、“乞双七水”、“听私语”、“接牛女泪”等习俗。