标题：传统文化
文化特点
1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3，历史悠久，有五千年的历史。
4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。
表现形式
诸子百家★传统纵览★：仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书  传统文化之剪纸画、三教九流、三百六十行、四大发明、民间禁忌、民间习俗、精忠报国、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮……
★农业文化★：农家、农民起义、锄头。
★皇宫官府★：宫廷文化、帝王学。
★诸子百家★：
儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、《荀子》；仁、义、礼、智、信；《中庸》）
道家（老子、庄子；道德，无为、逍遥）
墨家（墨子、《墨子》、兼爱）
法家（韩非、李斯、《韩非子》）
名家（邓析、惠施、《公孙龙子》）
阴阳家（邹衍、五行、金木水火土）
纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）
杂家（吕不韦）
农家（《吕氏春秋》）
兵家
医家艺术★琴★：笙、笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大  传统文化之皮影名曲（《高山流水》、《广陵散》、《平沙落雁》、《梅花三弄》、《十面埋伏》、《夕阳箫鼓》、《渔樵问答》、《胡笳十八拍》、《汉宫秋月》、《阳春白雪》）
★棋★：中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘。
★书★：中国书法、篆刻印章、文房四宝（毛笔、墨、砚台、宣纸）、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书。
★画★：国画、山水画、写意画；敦煌壁画；八骏图、太极图（太极）。传统★十二生肖★：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。  传统文化之服装★传统文学★：唐诗、宋词、元曲，明清小说、歌、赋、《诗经》 、《三十六计》、《孙子兵法》、四大名著。
★传统节日★：元宵节、寒食节、清明节（祭祖）、端午节（粽子、赛龙舟、屈原）、中秋节、重阳节（敬老）、腊八节（大年三十、红包、守岁、团圆饭）、除夕、春节（正旦、元旦、元日）为代表。
★中国戏剧★：昆曲、湘剧、粤剧、徽剧、汉剧、京剧、皮影戏、越剧、川剧、黄梅戏；昆曲脸谱、湘剧脸谱、川剧脸谱、京戏脸谱。
★中国建筑★：长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑。
★汉字汉语★：汉字、汉语、对联、谜语（灯谜）、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令等...。
★传统中医★：中医、中药、《黄帝内经》、《伤寒杂病论》《本草纲目》。
★宗教哲学★：佛、道、儒、阴阳、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗、佛教、观音，太上老君；烧香、拜佛、蜡烛。民间★民间工艺★：剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人面塑、  传统文化之服装龙凤纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫。
★中华武术★：南拳北腿、少林、武当，内家外家，太极八卦
★地域文化★：中原文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角、中原。
★民风民俗★：礼节、婚嫁（红娘、月老）、丧葬（孝服、纸钱）、祭祀（祖）；门神、年画、鞭炮、饺子、舞狮。
★衣冠服饰★：汉服、深衣、襦裙、唐装（盘领袍）、唐巾（襆头）、直裰（道袍）、舄、云端履、千层底、绣花鞋、老虎头鞋、维服、俄服、哈服、京服、朝鲜服、藏服、苗服、银饰（苗族）、肚兜、斗笠、帝王的皇冠、皇后的凤冠、丝绸。其他★四大雅戏★：花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、斗蛐蛐、鲤鱼；
★动物植物★：龙、凤、狼、麒麟、虎、豹、鹤、龟、大熊猫...；梅兰竹菊：梅花，兰花，竹子，菊花；松、柏。
★器物随身★：玉（玉佩、玉雕……）瓷器、景泰蓝、中国漆器、彩陶、紫砂壶、蜡  传统文化之服装染、古代兵器（盔甲、大刀、宝剑等）、青铜器、古玩（铜钱等）、鼎、金元宝、如意、烛台、红灯笼（宫灯、纱灯）、黄包车、鼻烟壶、鸟笼、长命锁、糖葫芦、铜镜、大花轿、水烟袋、鼻烟壶、芭蕉扇、桃花扇、裹脚布。
★饮食厨艺★：出门七件事：柴，米，油，盐，酱，醋，茶；酒、茶道；吃文化、中国菜、八大菜系（鲁、 川、 粤、 闽、 苏、 浙、湘、徽）、饺子、团圆饭、年夜饭、年糕、中秋月饼、筷子；鱼翅、熊掌……
★传说神话★：女娲补天、盘古开天地、后羿射日、嫦娥飞天、夸父逐日……
★神妖鬼怪★：神仙、妖怪、鬼怪、幽冥；玉帝、阎罗王、黑白无常、孟婆、奈何桥……刘念油画家的国粹系列作品(3张)
挽救过程
基本情况  传统文化之神话提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。
传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：
人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。
然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！北京大学一位著名教授曾感叹到：“现在人们的行为连道德底线都没有了”。二战后二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。
美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6.9万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。
“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。寻找良方面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。
传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？
中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？
传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。道德道德究竟为何物？什么是道？什么是德？
道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！
行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。
天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。人道伦现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：
五伦关系 道德伦常 失道德伦常
夫妇夫唱妇随家庭矛盾加剧，离婚率攀升。
父子父慈子孝父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础。
兄弟兄友弟恭兄弟关系淡漠，甚而反目为仇
君臣（领导者与被领导者的关系） 君礼臣忠 工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位
朋友 朋友友信 人与人相互欺诈，没有人情和信义
我们想在何种人际关系和社会环境中生存？ 人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感 从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感
道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。
我们不能不佩服古圣先贤随顺自然的大智慧；我们不能不感恩留下并传承这悠久传统文化的中华祖先。
如果我们都能做顺道有德之人，则各种家庭、社会问题就会迎刃而解，天下太平。
发展形势
发展方向及观点
☆传统文化形势☆——用发展、客观的眼光来看待传统文化所处的形势。对照《从世界文化发展的趋势把握中国传统文化的现代化》
中国传统文化发展方向的一些观点：
（一）反思中国传统文化优劣，必须把握人类前进的方向。
优：民本思想，商周时代有“民惟邦本，本固邦宁”的说法。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”荀子说：“水则载舟，水则覆舟。 精神境界，孟子“我善养浩然之气”，杜甫“会当临绝顶，一览众山小”。还有“位卑不肯忘忧国”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”等
劣：推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变” 。鼓吹皇权，皇帝穷奢极欲，三宫七十二院，生活腐朽靡烂，官僚贵族欺压人民，鼓吹“君子喻于义，小人喻于利”、“君子忧道不忧贫”抑制百姓通过商业或其它途径谋求更多的物质利益。压制个性，压制自由思想，阻碍发展等
（二）反思中国传统文化优劣，必须用比较的观点和方法看问题。。
“独在他乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”，崇高天伦。 “天行健，君子自强不息”，不屈不挠的精神。“仁者爱人”高尚道德。马援马革裹尸，霍去病“匈奴未破，何以家为”，曹操“对酒当歌，人生几何”，王昌龄“秦时明月汉时关”， 功业抱负。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“人闲桂花落，月静春山空”，天人共鸣等都是西方文化望尘莫及的。世界文化时代的到来，终将是任何保守力量所难以阻挡的。而中国传统文化的这些长处，必将成为世界文化的极其珍贵部分。
中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。而西方文化，严格地说，是在文艺复兴之前才逐渐形成，是以资本主义文明为背景的。一个是封建色彩浓厚的文明，一个是资本主义色彩浓厚的文明，这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。
（三）新的时代，呼唤适应社会发展要求的新的文化
对自然和社会的认识将更加深刻。2.新的文化必然以促进经济和社会发展为重要使命。3.新的文化必然大力宏扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求。
（四）继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。
中国新文化的建设，必须坚持继承、吸收、创新。继承主要是有价值的东西，反映事物本质和规律，一些高尚品质。但反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其辞，都是错误的。
这些年来，有些人看到周易、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，儒家文明重新复兴是大势所趋！这纯粹是一种意淫，愚昧可笑。中华文明是要复兴，但绝不是去复兴儒家文化，而是建立在科学、民主、崇高人的尊严和价值是新中华文化。吸收整个世界文化角度来学习，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。创新只有继承、学习是不够的。必须与时俱进，不断创新。
一.要有一定的文化积累。二.要明确方向。说到底是与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。三.要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。四.要有勇气和意志。说到底，是要整个民族的勇气和意志。旧的文化代表不了社会前进的方向，只要新的文化持之不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。总结中国传统文化的断代，已经360多年。由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解资本主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果反过来损害了我民族传统文化现代化进程。 这十多年间，又出现国学热，涌现一些国学大师。但笔者发现，一些人只是就国学谈国学，已走入歧路。今日谈国学，应站在整个世界文化背景去研究。要研究国学，就必须了解现代社会发展趋势。这样，他研究国学，才能真正得出比较全面、成熟、中肯的结论。
抱持态度
“两瓢冷水，醍醐灌顶”清醒认识传统文化的形势，我们应当对传统文化抱何态度？！
【形势】：世界格局（三个世界）、时代主题（和平发展）及市场主义盛行下，以经济发展为中心，社会主义建设为目标的国际大趋势下。传统文化早已丧失主导地位，并正在被人们遗忘，但其作为世界公认的宝贵遗产正在被一些先见之士有限的继承传载着，必将融于现代文化，形成现代化意义上的传统文化。
【一瓢冷水】：狂热复古者。寓传统于现代才是我们立足的方向！
【一瓢冷水】：叛逆求新者。（叛逆即理解为反传统）
【我们态度】不能忘根，中国的东西需要中国人来继承，必先保住自己的根再吸纳外来的东西。
文化断层
经过西周幽、厉时代的大混乱，这期间直到老子、孔子生活的春秋时期（公元前550年左右），在这三百多年时间里，周国以及所有的诸侯邦国的人民没有得到很好的休养生息，也没有真正地得到安居乐业，一直生活在战乱中。这一时期，即可称为第一次“文化断层”时期。
战国时期兼并战争比春秋时更为激烈和频繁，规模也更大。到公元前222年，秦攻辽东，灭齐，中国统一，这期间又是两百多年，孔孟思想虽没有灭迹，但也少有人传承了。尤其是秦始皇“焚书坑儒”，对这些思想的传承无疑是一个很大的打击。这便是第二次“文化断层”。
到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师，发现了儒、道、佛之学的“破绽”，于是专心儒学，继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系，后人称为程朱理学。他在董仲舒阴阳五行理论的基础上，糅释、道入儒，是“理”学的集大成者，是中国封建时代儒家的主要代表人物之一。他的学术思想，在中国元明清三代，一直是封建统治阶级的官方哲学，标志着封建社会意识形态的更趋完备。统治阶级的阶级利益把朱学巩固起来，作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据，成为巩固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用，尤其是对孔孟思想起了变异的作用,这便是第三次“文化断层”。
1919年的“五四运动”，乃是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥。直到七十年代的“文化大革命”，“破四旧、立四新”，仍然有全盘西化的思想在蠢蠢欲动。直到现在，仍有不少人斥儒学为封建糟粕，以为只有“科学”才能强国、才能救国。这便是第四次“文化断层”。
“文化断层”标志着人类社会公理解释系统的崩溃，于是人——每一个地球生物，就只会用对“神灵”（未知领域里的神秘现象）的崇拜（宗教的说理体系），就只会用有限的解释先把自己封闭起来，自造一个心灵的“堡垒”，然后利用有限的知识和狭隘的世界观、人生观对其他人、其它事物、未知事物，对整个世界，对庞大而复杂的人类社会进行种种的自我猜测和解释。面对着现实生活中吉凶祸福等一系列生死攸关的问题，人们自然地以村落、地域和风俗习惯、特定的文化氛围等形成多种多样的解释法则。而由周文王、孔子、曾子、子思、孟子建立起来的社会公理解释系统的崩溃，使历代的中国统治者在维护其利益时，首先是“私有”的，野蛮的，其次才是说理的。在这“文化断层”中，大多数中国人就因为“儒家”思想的被改毁、被窜造而不知所措，于是老百姓们在一家一户的独立的生产单位中，按照自然经济封闭模式而“自得自乐”，在自己狭小的自我中心基点上建构着自己狭隘的以自我为中心的说理体系和生活方式以及梦想着美好的未来。
现在传统文化正在被严重的商业化，我觉得这是很可怕的事，它应该是我们民族的灵魂不应该成为大众的娱乐。
话说“中国传统文化”
本来不想说这个话题，但近来有许多怪异现象，使我不得不说。中国传统文化发展到今天，很多艺人、匠人被称为中国传统文化的继承者，似乎中国传统文化只剩下了酒文化、茶文化、根雕文化、古董文化，甚至是绣花鞋文化了！难道中国传统文化真的只有这些物文化了么？中国先秦时期古人只懂得喝酒饮茶以及绣花鞋么？中国现代学者也只懂得喝酒饮茶以及绣花鞋了么？
那么，首先我们必须要研究“文化”一词，只有弄懂了文化一词的根本含意，我们才能真正弄懂中国传统文化到底是什么。广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。《周礼·柞氏》：“若欲其化也。”《国语·晋语》：“胜败若化。”《礼记·乐记》：“和故百物化焉。”《孟子·公孙丑下》：“且比化者无使土亲肤。”《荀子·正名》：“状态而实无别而为异者谓之化。”《易·系辞传》：“知变化之道。”《说文》：“匕，变也。”徐灏曰：“匕化古今字。”用为变化，改变之意。
从社会治理的角度而言，“文化”是指以礼乐制度教化百姓。汉代刘向在《说苑》中说：“凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛”。此处“文化”一词与“武功”相对，含教化之意。南齐王融在《曲水诗序》中说：“设神理以景俗，敷文化以柔远”。其“文化”一词也为文治教化之意。“文化”一词在西方来源于拉丁文 cultura，原义是指农耕及对植物的培育。自15世纪以后，逐渐引申使用，把对人的品德和能力的培养也称之为文化。文化一词的中西两个来源，殊途同归，今人都用来指称人类社会的精神现象，抑或泛指人类所创造的一切物质产品和非物质产品的总和。历史学、人类学和社会学通常在广义上使用文化概念。
在近代，给文化一词下明确定义的，首推英国人类学家E.B.泰勒。他于1871年出版了《原始文化》一书，他指出：“据人种志学的观点来看，文化或文明是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、伦理道德、法律、风俗和作为一个社会成员的人通过学习而获得的任何其他能力和习惯。”
英国人类学家B.K.马林诺夫斯基发展了泰勒的文化定义，于20世纪30年代著《文化论》一书，认为“文化是指那一群传统的器物，货品，技术，思想，习惯及价值而言的，这概念包容着及调节着一切社会科学。我们亦将见，社会组织除非视作文化的一部分，实是无法了解的。”他还进一步把文化分为物质的和精神的，即所谓“已改造的环境和已变更的人类有机体”两种主要成分。
用结构功能的观点来研究文化是英国人类学的一个传统。英国人类学家A.R.拉德克利夫—布朗认为，文化是一定的社会群体或社会阶级与他人的接触交往中习得的思想、感觉和活动的方式。文化是人们在相互交往中获得知识、技能、体验、观念、信仰和情操的过程。他强调，文化只有在社会结构发挥功能时才能显现出来，如果离开社会结构体系就观察不到文化。例如，父与子、买者与卖者、统治者与被统治者的关系，只有在他们交往时才能显示出一定的文化。法国人类学家C.列维—斯特劳斯从行为规范和模式的角度给文化下定义。他提出：“文化是一组行为模式，在一定时期流行于一群人之中,……并易于与其他人群之行为模式相区别，且显示出清楚的不连续性”。英国人类学家R.弗思认为，文化就是社会。社会是什么，文化就是什么。他在1951年出版的《社会组织要素》一书中指出，如果认为社会是由一群具有特定生活方式的人组成的，那么文化就是生活方式。美国文化人类学家A.L.克罗伯和K.科拉克洪在1952年发表的《文化：一个概念定义的考评》中，分析考察了100多种文化定义，然后他们对文化下了一个综合定义：“文化存在于各种内隐的和外显的模式之中，借助符号的运用得以学习与传播，并构成人类群体的特殊成就，这些成就包括他们制造物品的各种具体式样，文化的基本要素是传统（通过历史衍生和由选择得到的）思想观念和价值，其中尤以价值观最为重要。”克罗伯和科拉克洪的文化定义为现代西方许多学者所接受。
综上所述，我们得知，文化有几个要素，主要包括：①精神要素，即精神文化。它主要指哲学和其他具体科学、宗教、艺术、伦理道德以及价值观念等，其中尤以价值观念最为重要，是精神文化的核心。精神文化是文化要素中最有活力的部分，是人类创造活动的动力。没有精神文化，人类便无法与动物相区别。价值观念是一个社会的成员评价行为和事物以及从各种可能的目标中选择合意目标的标准。这个标准存在于人的内心，并通过态度和行为表现出来。它决定人们赞赏什么，追求什么，选择什么样的生活目标和生活方式。同时价值观念还体现在人类创造的一切物质和非物质产品之中。产品的种类、用途和式样，无不反映着创造者的价值观念。
②语言和符号。两者具有相同的性质即表意性，在人类的交往活动中，二者都起着沟通的作用。语言和符号还是文化积淀和贮存的手段。人类只有借助语言和符号才能沟通，只有沟通和互动才能创造文化。而文化的各个方面也只有通过语言和符号才能反映和传授。能够使用语言和符号从事生产和社会活动，创造出丰富多彩的文化，是人类特有的属性。
③规范体系。社会行为规范是人们行为的准则，有约定俗成的如风俗等，也有明文规定的如法律条文、群体组织的规章制度等。各种规范之间互相联系，互相渗透，互为补充，共同调整着人们的各种社会关系。社会行为规范规定了人们活动的方向、方法和式样，规定语言和符号使用的对象和方法。规范是人类为了满足需要而设立或自然形成的，是价值观念的具体化。规范体系具有外显性，了解一个社会或群体的文化，往往是先从认识社会行为规范开始的。
④社会关系和社会组织。社会关系是上述各文化要素产生的基础。生产关系是各种社会关系的基础。在生产关系的基础上，又发生各种各样的社会关系。这些社会关系既是文化的一部分，又是创造文化的基础。社会关系的确定，要有组织保障。社会组织是实现社会关系的实体。一个社会要建立诸多社会组织来保证各种社会关系的实现和运行。家庭、工厂、公司、学校、教会、政府、军队等都是保证各种社会关系运行的实体。社会组织包括目标、规章、一定数量的成员和相应物质设备在内，既包括物质因素又包括精神因素。社会关系和社会组织紧密相联，成为文化的一个重要组成部分。文化具有时代性、地区性、民族性和阶级性。自从民族形成以后，文化往往是以民族的形式出现的。一个民族使用共同的语言，遵守共同的风俗习惯，养成共同的心理素质和性格，此即民族文化的表现。在分裂为阶级的社会中，由于各阶级所处的物质生活条件不同，社会地位不同，因而他们的价值观、信仰、习惯和生活方式也不同，出现了各阶级之间的文化差异。
⑤物质产品。经过人类改造的自然环境和由人创造出来的一切物品，如工具、器皿、服饰、建筑物、水坝、公园等，都是文化的有形部分。在它们上面凝聚着人的观念、需求和能力。每一代人都出生在一定的文化环境之中，并且自然地从上一代人那里继承了传统文化。同时，每一代人都根据自己的经验和需要对传统文化加以改造，在传统文化中注入新的内容，抛弃那些过时的不合需要的部分。
⑤文化具有民族性和特定的阶级性。一般文化是从抽象意义上讲的，现实社会只有具体的文化，如古希腊文化、罗马文化、中国古代文化、中国现代文化等。
那么，中国传统文化到底是什么呢？即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，----即“仁义礼智信”。儒家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为，因为“法”只是用来惩处严重违反社会行为规范的具体条文，并不能起到教化作用。如果能遵守社会行为规范，用诚信和智慧选择最佳行为方式，就能使人不犯法、不违法。法律强制人们的社会行为，而行为规范则只是一种教化和约束。社会行为规范有各种各样的，统治者有统治者的社会行为规范，平民百姓有平民百姓的社会行为规范，各地区、各民族，甚至到各个家庭，都有各自的社会行为规范。行为规范并不要求贵族和平民百姓的社会行为一模一样，但却要求人们必须要善于选择最佳行为方式，才能达到自己的目的。而最佳行为方式却是要在遵守一定的社会行为规范的前提下才是最佳行为方式，如果不选择最佳行为方式，统治者就会倒台，富人就会倾家荡产，平民百姓就会犯法，从而达不到自己的目的。所以，选择最佳行为方式要用智慧，而智慧则来自于学习，来自于少年时期受环境影响而形成的价值观念，即幼年时学习家庭里、家族里及周围邻居们的社会行为规范，稍长，即要学习更多的社会行为规范和社会公理解释体系，才能在各种各样不同的社会行为规范里选择到最佳行为方式。这便是中国传统文化的精粹，也是真正的素质教育。
由于“文化断层”的缘故，现代人大都不懂，或不重视社会行为规范，或者只是认为社会行为规范只是不随地吐痰、不随地大小便、要有礼貌、有道德之类的东西，这些抽象的道德观念并不能说服现代年轻人，反而只能使他们变本加厉地张扬自我、张扬个性，不惜以自己个人的愿望而牺牲他人的利益，不惜为满足自己的欲望而破坏一定的社会行为规范。由于不懂得选择最佳行为方式，所以现代人的行为往往都留下后患，从而又使自己陷入痛苦。人，既然要生活、要工作，就要有所作为；而人们的每一个、每一次所作所为，每每都要面临选择的问题。选择什么样的行为方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多人在无法决定选择时，便胡乱行为，结果弄得事情一塌糊涂，事后悔恨不已。
“文化断层”标志着人类社会公理解释系统的崩溃，于是人——每一个地球生物，就只会用对“神灵”（未知领域里的神秘现象）的崇拜（宗教的说理体系），就只会用有限的解释先把自己封闭起来，自造一个心灵的“堡垒”，然后利用有限的知识和狭隘的世界观、人生观对其他人、其它事物、未知事物，对整个世界，对庞大而复杂的人类社会进行种种的自我猜测和解释。面对着现实生活中吉凶祸福等一系列生死攸关的问题，人们自然地以村落、地域和风俗习惯、特定的文化氛围等形成多种多样的解释法则。老百姓们在一家一户的独立的生产单位中，在有限的学校教育中，按照自然社会、自然经济模式而“自得自乐”，在自己狭小的自我中心基点上建构着自己狭隘的以自我为中心的说理体系和生活方式以及梦想着美好的未来。
自汉以后，从唐诗到宋词，从元曲到明剧，再到满清的大杂烩，都是文学艺术占据了文化的地位，以至于人们一提到文化，便认为是唐诗宋词元曲明剧，一提到文化，便认为是烟酒茶文化，真正的文化被人们忘记得干干净净。难道不可悲吗？
我们自小曾为五千年的文明而自豪，也曾为落后的现状而悲愤不已。文化是文明和愚昧的集结。我们的身体里，有着五千年文明史的精华，也集沉着长期滞存的糟粕。存精华去糟粕创文明新路，是我们当代人的历史责任，也是人类向前发展的必然规律。历史给了我们知识与力量，历史也给了我们痛苦与迷惘。或者出于种种目的，或者出于能力的局限，许多人“庄严地”歪曲了历史，曲解了文明。作为后世人，我们遭受了愚弄，同时，我们又不知不觉地在愚弄别人。这一切的代价太沉重了，这一切都该结束了！没有文化的巨人，就没有强大的民族；没有文明的巨轮，就没有昌盛的国家。不幸的是，很多代人不能很好地理解和运用这一切，造成了历史发展的极大曲折。因此，继承和发扬真正的中国传统文化，是我们义不容辞的责任，愿我们能共同携手前进！
2005年4月3日
附：
wenhua gongneng
文化功能
cultural function
文化对个人（个体）、团体（群体）和社会等不同层面所起的作用。有时也称文化价值。就个人而言，文化起着塑造个人人格，实现社会化的功能；就团体而言，文化起着目标、规范、意见和行为整合的作用；对于整个社会,文化起着社会整合和社会导向的作用。以上3个层面的功能是互相联系的。
社会整合功能 主要有:①价值整合。这是整合功能中最基本、最重要的一种功能。只有价值一致，才有结构与行为的协调，才会有共同的社会生活。任何社会中的人们在价值观上都会有差异，但经由统一文化的熏陶，必然在社会生活的基本方面形式大体一致的观念。例如，被一个社会文化肯定的事物与行为，必定是社会绝大多数成员所追求的；被社会文化否定的事物与行为，则是为大多数人所鄙弃的。②规范整合。规范因价值需要而产生，因文化的整合而系统化和协调一致。整合功能使规范内化为个人的行为准则，进而将社会成员的行为纳入一定的轨道和模式，以维持一定的社会秩序。③结构整合。社会是一个多元结构的系统。社会的异质性愈强，分化的程度就愈高；多元结构愈复杂，功能整合的作用愈重要。一个复杂的多元社会，是由众多互相分离而又互相联结的部分和单位组成的，每一个部分和单位都具有自己的功能，但这种功能的发挥，必须和其他部分的功能联结起来才能实现，才能对整个社会的运行发挥作用，即所谓功能互补。由于统一文化的作用，使社会结构成为一个协调的功能体系。
文化整合功能 是民族团结和社会秩序的基础。社会学中的功能学派和结构功能主义都强调文化的整合功能。一个社会，如果缺乏整合必将四分五裂。一个民族，由于共享一份文化，不论他们是否居住在一起，或者是否生活在同样的社会制度之中，都会有民族的认同感和在心理上、行为上的一致性特征。例如，中华民族的文化，维系着世界各地的亿万炎黄子孙。
导向功能 整合功能维持社会秩序,而导向功能则推动社会进步。每个社会都有自己的导向系统，如教育系统、科学研究系统、决策系统、计划系统、管理系统及医疗卫生系统等。文化在社会导向中的功能是：①提供知识。社会导向要以新的知识为动力，新的知识包括新的理论、科学、技术等依赖于文化上的发明和发现。②协调社会工程管理。有计划地推动社会进步，是一项巨大的社会系统工程，它包括决策、规划、组织实施等阶段。在总体系统工程中，又包括许多子系统。各阶段和各子系统的协调配合有赖于文化的调适。首先是目标调适，使社会全体成员认可社会导向的总目标和分阶段目标，使个人和群体目标与社会导向的总目标一致起来。其次是机构和制度的调适。为了达到社会导向的目标，要建立有效的机构和制度，对旧的机构和制度进行调整和改革。再次是行为调适。它使社会成员在行为上协调一致，确定共同的社会导向目标。③巩固社会导向的成果。文化是一份逐步积累的社会遗产。每一次社会改革和社会进步所取得的成果，都有赖于新的制度的巩固。文化在新制度建设过程中以及建成以后，起着协调整合作用，以维持新制度的秩序和稳定。
负功能 文化不仅有正向功能,而且有负向功能。美国社会学家R.K.默顿认为  传统文化及精神在于教育，社会并非总是处于整合状态，非整合状态也时常存在。个人或群体并不总是顺从社会规范，违反规范的情形也是时常发生的。这种非整合状态和违规行为并不是偶然的，而是文化功能的一种表现。例如，社会的机会结构是一种文化安排，这种机会结构使一部分人通过合法的方式去追求自己的目标，而使另一些人通过非法的方式去追求自己的目标。前者是文化的正向整合功能的表现，后者是负向的非整合功能的表现。正向功能保持社会体系的均衡，负向功能破坏这种均衡。
文化的负功能是在两种情形下发生的：一是文化滞后，二是负文化。在文化变迁过程中，各部分变化的速度并不相同。在通常情况下，非物质文化要落后于物质文化的发展，这就造成了文化滞后现象。当这种情形出现时，文化的滞后部分对于整体所发挥的功能是非整合的负向功能。思想意识、社会制度等常常成为滞后部分。此外，在文化总体中存在着许多亚文化，有些亚文化是负文化，如犯罪团伙等。这些负文化所发挥的功能，对于整个文化来说，也是反方向的、非整合的。