标题：正观敌色
作品原文
佛言：慎勿视女色，亦莫共言语，若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。[1]
注释译文
“佛言”，佛说了。有时候我们一看到“佛言”，就感到又有希望了，有得度的可能，一定会被度的，所以一念到“佛言”，心里生起那么大的欢喜。我不知道大家有没有这种感受。
【释】这是第二十九章，是说明男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备会有错误生出来，这是用生善灭恶的方法对治自己的爱欲。所以说好像莲花似的，无论男的、女的都可以用莲花来作比喻，好像莲花出于污泥而不染。自己这样想，念头就会正，你念头一正，这就是自利了。
咱们每一天过斋后的回向偈里，“高尚品德如青莲”，就是告诉大家什么意思呢？你在行菩萨道的时候，在处理这个人世和世俗事情的时候，或面对一切事情的时候，一定要处于污泥而不染，不被污泥所污染。不是叫你被它染，他有情，你也有情；他想吃，你也跟着吃；他想说什么，你也说什么……那是不行的。你想做那个事情，我就不随顺，我非要和你这个世界对着干不可。我不能随顺你这个世界，我随顺你，我就被染；不随顺你，我就不被你染。但是我还不离开这个世界，因为啥？我就拿这个世界做试金石，来锻炼其心。
所以六祖有一句话：“菩提不离世间觉”。菩提不离世间不是让我们贪恋世间，而是要觉悟世间，在这个世间修行能速成佛。别的地方，你在天上就光享福了，它条件太好了，你又不想修了。这里又充满了痛苦、充满了污垢。我们在污垢里而不被它染，你说多自在？就像厂矿似的，人家都贪污，我就不贪，你看你那个心什么样？警车怎么叫唤你也不害怕。那贪污的就不行，警车一叫唤他就吓一大跳，你的心就不用怦怦跳，回来就睡大觉，是不是？这个好，这自在嘛，是不是？所以说，要出于污泥而不染，绝不顺着它走。所以咱们每天都念着这个“高尚品德如青莲”，就是告诉大家，一定要出污泥而不染，世间的事情都是这样。
虽然这个世间有女人，但我就不受这个污染，来成就道业。要是没有女人了，说老实话，你那个淫欲根有时候还不好断，它不暴露。因为啥呢？有时候它得需要一定条件才能断，比如说，我们打坐的时候，回屋就很难打坐，因为啥呢？它这个环境给你造成了一种想睡觉、放松的感觉，自己就没有警惕性了。一到屋就没有警惕性了，这眼睛乱瞅、乱看，什么都看了。到外面的时候，走道，我们低着头，还能摄点心、用点心。有时候到屋里，在自己的环境就散乱了，条件越好反而放松了，自己就放松了，所以要警惕这个。
【释】你再看见老的人——男的看老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。
实际上我们对所有人都应该这么看，有时候把畜生也看成这样。没有看成母亲的这种条件，我把那个蚯蚓看成一种傻兄弟，有时候那个蚯蚓出来了，满哪爬，我紧着捡，我说：傻兄弟，这满哪爬什么，赶紧捡起来吧。我把它当成我的兄弟，很亲切，并把它放走。
这种观想方法也很常见，包括居士也是，上回那王居士说：“你像我父亲的父亲。”还有张居士他们也是，出门了，回寺院后他说：“我得赶紧回屋看看去，我得看看老父亲去。”他这心里都是这么观，就像回家似的，看老父亲去。他对这个僧人生起了这种恭敬心，像看父亲一样，他都是这么对待，所以他恭敬。所以当师父还是年龄大点好，这好观想，年轻的不好观想。他们的心很诚，我们很惭愧，没有修行怎么能给人做榜样呢？叫人这么看，很惭愧的。
【释】男人看见和自己差不多的年龄，或者比自己稍微大一点的女人，就应该观想为自己的姐姐；而看比自己年轻的女人，就像看见自己的妹妹似的；若是小孩子，就像自己的小孩子一样，而且要发心来度脱她们。你发心来度脱她们，这是一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利、利他的行为相应了，那恶念自然就没有了，也没有那么多的妄想了。
“佛言：慎勿视女色”，这是就男人对女人，是要这么样说的。若就女人对男人，也可以说是“慎勿视男色”，要反过来。
“汝意不可信”，这已经讲了。为什么佛又继续讲？是要更深一步来说明。什么是汝意？那其中就是女色，这个你可得加小心。男人有个习惯，他不细观察，很轻易地就相信一件事情，特别是对女人相信的时候，他是一种冲动和盲目，所以就被人骗了。所以说，千万记住，不要看女色。
你觉得看她一眼没什么，但你那种子识就起了波浪；起了波浪的时候，你就生死轮回，就到地狱跑了一圈，在地狱打了一个圈，而且又造成了漏洞。你觉得看一眼，“这没啥事呀，这也没有什么，我也没有性欲的冲动，我也没有什么更多的行为。”你要知道，你这一眼就说明你心在动。为什么你能看一眼？你为什么能认出那个是女的？就说明你心已经在动了。
《传灯录》里有那么一段故事：有两个师父住在旅馆里，过去那个旅馆什么人都住，那隔壁就住着女人。过去那女人戴那个钗，早上起来和晚上睡觉的时候，弄得金钗乒乓乱响，隔壁屋都能听见，里面的僧人都听见了。后来，其中一个师父就问，说：“你听到什么了？”他明知道不能听这个声音。那个师父也会答，“破铜烂铁。”他说它是破铜烂铁。
你不答吧，也不对；你要是说金钗呢，那你又有女人色。金钗不就是女人色吗？女人和金钗，金钗不就是女人色的代表吗？她所有的物质都是代表了女人，女人用的东西都代表了女人。他说“破铜烂铁”，那就不是女人了。破铜烂铁那可能是破烂钢，或是破烂铁啊，就那玩意，那就不是女人了。
这就是修道人的那个心，一听到声音，马上就不被转。女人说话，在他听来就是变味了，可能还听着像鬼哭狼嚎似的，心里说：又开始骗人了。我也常这么想过，有时候我也想，又来考验我了。她一说话，又来考验我了。你别觉得出家了耳根就清净了，在家居士那个年龄小的，她有时候说话也是不注意的。
上回有一个居士打电话，“哎呀，师父，好想你啊，好想你啊！”她说这种话。她怎么地了呢？上九华山去了，好长时间没有回来，好不容易回来了，就说这话。因为啥呢？她精神不正常，精神病，所以说话没有遮拦。还得帮她解决问题，但是你也得加小心，这污染随时都要来的。但她这个想是当作父亲想，不论她当什么想，你也得加小心，当父亲想咋的？当父亲想就不加小心了？还有个众生相呢，是不是？
所以我们应该不要看女色，因为它是一个污垢的东西，它有很大的污染力。这种污染力是从无始劫熏习而成的，看一眼都会起心动念，而且不是小起心动念，是大起心动念，就这么厉害。你看看那狗，母狗就算走了，不在那地方了，公狗有时候都去闻一闻，它就追求这种东西，那么顽固。那个驴也是那样，那畜生有时候闻到那个异性的东西，它就去闻，就是无始劫这种贪欲所致。就算什么都没有了，它都要去追求这种色，来满足它那个心里的妄想需要。
所以我们有时候一看，这种贪欲心和那畜生没啥两样，和那畜生一样的愚痴，所以说女色不能看。这个六根，特别是眼根，一定要远离。还有耳根，还有鼻根，身根那就更不用说了，更得远离，所以六根都得远离。如果远离了会怎么样呢？我们会速成佛道的。为什么远离了会速成佛道呢？因为佛讲了，在《楞严经》里讲的，眼根具有多少功德？
弟子：八百。 
眼根具有八百功德，为什么眼根只具备八百功德？因为它不能往后看，左右只能看一半，所以它具有八百功德。什么是它的八百功德？就是能控制眼睛不往外看，你就抓回了八百功德。它具备你修行的条件叫功德，是不是？不是说你眼睛往外看就具备功德；不是说，“我这眼睛挺好、挺亮，我往外去看、去瞅，那叫八百功德。”那一点功德也没有，你在出卖功德。
只有眼睛不往外看，你才具备这八百功德，因为你能看而不看，功德就成就。那盲人他看不见，因为他是不能看，也没法看，所以他这个功德要小得多。你若能看而不看，就把八百功德拿回来了，就这么拿去了。你拿回了八百功德，会是什么样呢？谁能说一说？
弟子：我是猜想，如果打坐的话，画面可能就少了。
画面少了，这是一种。还有谁能说一说？
弟子：我想，如果抓回这八百功德的话，眼根这一结可能会解开。
能解开眼根一结，谁还能说一说？
弟子：不被色转。
不被色转。
如果你能抓住这个八百功德，会是什么样呢？你会得到圆满的功德，十方世界你尽见，没有一方你不见的，因为你的能见和所见没了，所有的世界你都能见。所以你要想见十方世界，你首先别看女人，把眼根先收回来，这是修行的一个诀窍，这也是“反闻”的功夫，只有“反闻”才能达到那种圆满的程度。
你把六根都收回来，收来收去，心里有了定力，这下十方世界都能见，你脑后面都能看得清清楚楚。你就在这打坐，房子在那块，你都可以透过房子看到整个虚空，没有什么看不见的。我们就因为有了眼根，所以啥也看不见了，只能看到眼前这一块，眼前这一块还是虚妄的。见什么著什么，越著什么就越看不清楚。就像你近视似的，越瞅你就越疲劳，最后近视眼越来越厉害。我们只有放下，不被色转，不用眼根去观察这些问题，我们就会得到自在。
作为一个修行人来讲，眼睛就得往下垂，不要去看，看什么？你看那眼睛锃亮的，我看这都危险。你说是修道人，一看那两个眼睛，炯炯有神、锃亮的，完了，你这个心恐怕都在往外使劲呢。那眼睛得是什么样的呢？灰蒙蒙的。那眼睛瞅你，瞅什么呢——就那么个事，像什么也看不见似的，就有那么个眼睛在那摆着。
我这是出关以后也放松自己了，过去，他们居士说：“师父原先讲话的时候，从来不瞅人。”就是跟我谈完了，说完事了，他是谁，我不知道啊。没瞅他，不知道是谁。说：“头几天谁来了，跟你问问题了。”“噢噢。”但是他长得什么样？不知道，一眼没瞅过。以前是跟你们讲还是跟别人讲过，我说碧山寺后面殿里那个玉佛，我没瞅过。后来瞅了，不是说永远没瞅，受戒的时候才瞅的，在没受戒之前没有往里瞅。控制自己的眼根，不瞅，不往里去瞅，不是在殿门口不瞅，是不瞅里面。
我们不光是对女色要这样，对自己吃饭也是这样，眼皮得垂到什么程度呢？这一钵饭，我只知道前面这点饭是什么饭，后面的饭我都不知道，是硬的、软的、有多少菜，我都不知道。他打的时候，这个菜是什么时候打，打的是什么样，我也不知道，那才好呢。眼根就落在这个钵里，而且落在前面那一部分上，你都得这样，把眼根收到这么个程度才有点意思。反正不太容易做，但是能不能做到？也能做到，得下点功夫，把眼根收回来。
“慎勿视女色”，因为女人她是一种妄想所生成的，是一种贪欲所生成的。由于这种习惯性，你看她哪都有污染，甚至她用一块布，或是穿件衣服，都会影响你浮想联翩，何况这个人了？更可怕。所以这个女人真是太可怕了。
上回南芬的王居士跟我说过那么一句话，她说：“师父，你为什么老穿那破衣服？你穿那个破衣服，叫人看了……就像我脸上那疙瘩似的，让人看了，那叫人难受、难过。”我说：“你看你长的那些疙瘩，多好啊！是不是没有人追求你？”她乐了，说：“是没人……”我说：“我这个衣服也是这样的，她看到我，她就烦，我那是无价之宝啊！”她一听这就不难受了。她不知道，这个好的东西反而是坏的东西，有时候坏的东西反而是个好的东西。对女人来说，也要对男人这样，因为啥呢？她也知道，修道必须离开色。
这个眼睛太可怕了，它太不自觉了，有时候那个东西控制不了，你一看饭来的时候，你想控制，那眼神就从眼角溜出去了，它就那么厉害。你得把它收回来，得硬拽回来。打饭的过来的时候，还没到你跟前呢，眼睛就先瞅是什么饭。——有那回事吧？所以不能这么看，不能先观察，它有就有去呗，愿意打什么就打什么呗，反正他给毒药我也吃，就完事了，是不是？给啥吃啥就完事了，反正它没有荤的，不抬头、不瞅它。
行堂的端着盆来了，我们提前一瞅，实际上我们那个动作像什么？你猜。说得不好听的，就像狗似的。那狗一看见那食物，它连跑带叫唤，受不了了，一分钟都等不了了，就那种急切程度，不好看。就算食物端到你面前，还得文质彬彬的，一点点地用，这才行呢，没有那种急躁。就算心里怎么着急，你也得控制点，是不是？这样的话才有威仪。
你看性空就是那样，性空吃饭的时候，把腿一盘，就静静等着，也没有着急，没有一点着急的意思，你把食物都快要递到他手里，他才接过来。原先我们行脚途中吃饭的时候，都是我掰给他吃，他像小孩似的，那大个子像小孩，我这小个反而成大人了，成老头了。拿地瓜，你一半我一半；我们俩吃完了，我再拿块饼子，再掰。他从来一个手都不伸，你看看人家多自在。就得那样式的，没有半点冲动，眼根收摄，一定不要看，不要管那闲事。这样的话我们就会产生定力，六根就可以往回收。
男女色更不能看了，女人有诱惑力，她这个诱惑力实际上就是屎尿，因为这种诱惑力能引起你堕落，使你在六道里轮回，受苦无穷。而且你整个就没有清凉，就那样式的。能毁你法身慧命，就一眼都能毁你，随着就下地狱。
有人说：“我这看完，没下地狱。”实际上你早搁地狱走一圈了，种下地狱那个种子了，已经种下了。只不过你有眼睛，却是“瞎子”，看不见这个事，你也不知道。你没有那种道眼，看不见，不知道自己这一眼瞅完了，你的心性是怎么变化的。你不知道你整个的世界、房屋都已经变黑了，还以为没啥变化，还那样呢，实际上早就变了，因为我们没有道眼，看不清楚。所以说男女色不可看。
前两天还有一个师父，原来在别的地方修行，这个师父来过一趟。我一看那师父，就说：“你必须进僧团修行，千万不要进居士林。”我告诉那居士：“你一定要远离这个师父。”因为什么呢？他长得太好看了，大个、方头，那眉毛就像画的似的。周恩来漂亮，他比周恩来还漂亮，那种漂亮可能像阿难——我也没看到阿难长什么样，反正那种气质、皮肤、身材、仪表，简直让男人看了都得一震惊，何况女人看着了？那就是了不得了，所以我说：“你们千万别接触。”
还没等接触呢，刚去找我的时候，那边居士就已经乱套了，就为了谁供养这个师父，留这个师父的事，居士之间就闹起矛盾来了。我说：“这不行。”有时候这个色是祸水，到哪都会引起波澜。有时候看着长得丑一点，那可好了，千万不要这个色。后来我劝他进僧团，但我没劝他上这来，那长相确实是太庄严了。好听就是庄严；要是不好听，就是那个色太迷惑人了。所以说，这个得加小心。
【释】“亦莫共言语”，不要说是开玩笑，讲话都是不可以的。
我们从无始劫来就有个冲动，有时候跟她们讲话觉得心里痛快，好像自己的话能说出去。实际上，你那个痛快代表了一个色欲在那里面，你不知道，以为是痛快，你痛快是因为满足了你的色欲心。说：“不是，我跟她谈问题，她能理解我。”实际上谁在理解？是你在贪恋那个色，觉得她说话挺柔软、挺好听，或顺着你说。表面是这些事情，实际上是你在贪著那个色。甚至她骂你，你都觉得高兴，它就是这种东西。
所以人不认识宝贝。你看男人之间谈话，有时候冲一点或是干吗，有时候说话很直率，实际上那才是宝贝。那个能破我们的执著，能直接了当地对治我们那种贪欲心，能帮我们去毛病，那才是宝贝呢。
那种软刀子，女人的软刀子，你千万不要相信。那语言、说话都不能相信，看都不能看她，何况说话呢。她只要能找上你，找个话茬能跟你讲上话，说明你已经有漏洞了，你心没摄住，她才能找到你。天下本来是空的，她为什么能找着你？因为你有漏洞，所以她能找着你。你心已经在动了，她就像狗似的一下闻到那种气味了，就找着你了。
她一旦要跟我们说话，没有办法，非要说话的时候，“亦莫共言语”。不能讲话，不能讨论问题，甚至连佛法的问题我都不给你讲。有的人说：“我得度众生，我得去给她讲佛法。”那也不需要你讲，她自有度她的人。你觉得你应该去讲，你讲的那是佛法吗？把自己都讲那里去了，它不是佛法，所以不能讲。坏话不能讲，好话也不能讲，就是不能讲，就完事了，你不要去解释。
“唉呀！我不讲，她明天就自杀了。”女人都是一哭二闹三上吊，你管那事干吗？她自杀是她的因果。如果你放下了，她反而不自杀了。就因为你放不下，她才去自杀的，吓唬你，吓来吓去，最后自己的因果一下子成熟了，就走惯腿了，想后悔也来不及，一下把自己给吊死了。所以你得发现她，她说得再好听也不要相信。你走了，她过两天又找一个，是不是那样？所以不要上当。
而且她最能发现男人，女人最能发现男人，你想什么，你哪个眼神……想做什么，她都顺情说好话。那个时候，她那个心里没有一句真话，同时，她观察的不是别的，观察你的动作、想法、目的。
和她谈什么话呀？她第一个就看你心里的目的，“你是不是对她打主意呀？要不你和她谈什么话？”她那心里想的都是这事。所以你跟她谈话，早就被她瞧不起了。你觉得：“我是僧人，堂堂正正，我是以师父的身份跟你讲话。”你还不具备这个。特别是在我们这里，要加小心，不要跟她们谈话，给你东西也不要接受，不跟她来往，不跟她语言，这才行。
别总找她办点事，“你看看，我这事需要做一做，那事也得做一做……”你们沙弥记住了：不允许和女人接触！也不允许你们找居士，包括男居士也不允许找！出家了就得远离俗人，有什么事情由僧团来处理，处理不了，忍受着，这就完事了。天大的事就是个忍，若没有就完事了，还能怎么地？
你不要去攀缘，你攀缘了，最后的结果，不但师父知道，人家对方还瞧不起你，因为你的心在动，不老实。她早就瞧不起你，看着说得挺好听，“师父，有什么事你来找我啊，咱们过去都挺熟悉，出家都不容易，你有什么事，我来帮你忙。”你说，我出家，连父母都放下了，还和你搞这一套？拉倒吧！我躲都躲不开呢，我见你一眼都觉得委屈，都不应该见，何况还跟你言语？不跟她说，什么话都不能说，更不能求她。再说，那也不是你们应该做的。
沙弥做什么事情都要跟师父告假的，你要是不告假而去做，就犯了沙弥戒，那不尊敬师父，是不允许的。除了上厕所、吐痰不用告假，其它的事情只要你去做，就必须得告假。我一看这一点，沙弥有福，沙弥为什么有福？能有人在这样的距离来控制我们自己的身口意行为，那真是太有福了，我们为什么无始劫来就在六道里轮回不休？就是因为没人控制我们的想法，只有佛的戒律才能控制我们的想法。
所以我们不能与女人相处、相见、不能共言语，也不可以和她在一起讲话，也不要开玩笑。开玩笑也不行的，你一开玩笑，心就浮动了。而她看着是在跟你开玩笑，但心里从来都瞧不起你，讲话也是不可以的。
【释】“若与语者”，若有事情应该讲话的时候，要怎么样呢？“正心思念”，不要有邪心，要有正心。
好，今天就到这里。
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上回讲到第二十九章，“正观敌色”。“正观”，正确地观察，不是邪观。“敌”就是敌对的意思，我们生死的敌人，要我们法身慧命的人。对方是什么呢？是“色”。所以我们对女人、对男人，特别是对女人，老的像母亲，年龄相等的当姐姐，小一点的当妹妹，再小一点的当孩子，这样去看。把她们当亲人来看，最亲的亲人。我们这样看，欲望心就会降低，就会减少。
我们一定要远离女人，实在远离不了了，不对她讲，讲话也不要跟她讲，更不要说开玩笑。有时候我们很愿意与女人讲话，看到女人以后，说话要笑，甚至开玩笑。这都是我们无始劫的那种习气，这不好，所以不能开玩笑。有时候顺便就说几句笑话，这个问题确实带有笑话，那我们也得克服住。当你一说出笑话的时候，那个心已经在动了。有的人说：“没有，我说得很正经，就一句笑话。”因为有嬉笑心，实际上我们心里已经不清净了。这个嬉笑心千万不要有，出家人应该像虚空似的。
你看佛特别地慈悲，谁看到佛，都像佛在跟他讲话。为什么佛都在跟他讲话呢？因为佛没有嬉笑心，没有好坏那个心，老是那个样。谁看到，佛都是这样，都是一种慈悲。
人生为什么有笑话？就是因为人生不平，生出了情和感，生出了男女，生出了是非，它就存在笑话的问题。虽然有很多善意的笑话，我们都应该避免。这个微细的危害，我们有时候不太清楚，有时候认为，“一个正常的笑话，供给大家一乐。”实际上你不知道，一乐就坏了根本。这一乐怎么能坏了根本呢？因为你的起心动念就大了，大了，后面就是痛苦。从根本上看，起心动念都是邪，何况你再笑呢？
“那人生要是不笑，这个生活是不是太枯燥了？”不是，不笑才真实，不笑你才能找回你自己，所以不能开玩笑。我们对男人都不开玩笑，何况对女人？都不能开玩笑。对女人讲话也是不可以的，不说，不讲。
这个不讲话，刚开始是很难的，人憋不住啊。那个嘴都说惯了，他用说惯的嘴来找到自己，一旦不说，他觉得找不到自己了，好像自己不存在了，好像大家都忘了自己，所以我们有的人就是好说，无非是想找到自己。
原先我在五台山时，听说一个比丘尼闭关三年哪！我觉得那简直了不得，这个心怎么闭的？刚开始我也有那种感觉，这个心怎么闭的？你说在屋里闷着，什么都不看，什么都不瞅，一天半天还行，这不是一天半天，那心能呆住吗？从我们凡夫心来讲就很难理解。当自己做的时候才发现这里另有天地，所以说难忍能忍，而且能够很迅速地把六根收回来，这是非常殊胜的。
通过止语，我们发现自己过去的话太多，而且尽说一些没有用的废话。我出关时的情况，你们可能都不太清楚了。我出关的时候，说话就非常简单。有时候就是“好”和“坏”，就解答问题，所以大家有时候都害怕我讲话，却又喜欢我讲话，因为师父已经在讲话了。为什么害怕我讲话？有时候对一个问题的取舍，就是“行”或是“不行”，没有别的，所以就怕我对某个事物突然否定。一旦遇到反对的话，师父的话就得去依教奉行，这事就很麻烦。所以说，讲话越少，他的话的力量越大，而且不讲话可以避免很多的起心动念。
你看我闭关三年，止语三年多。我这三年多的止语是依教奉行而止语的，依什么人的教而奉行的呢？选闭关地方的是本溪的孟居士，我准备往大山沟里找，他就不让了，他说：“大山沟里那居士怎么来给你送供养，送吃的？”我那个心意本来就想避开居士，往大山沟里去走，他说：“你那样的话，我们居士没法来了。这一走，差不多得一天时间，或是到那地方恐怕就得天黑，很难回去。”我就想找那样的地方，不想叫他们过来。但他那个想法就不一样了，他说：“我得想法怎么护持你。”
后来找到一个地方，他说：“就在这个地方得了，你别干吗……”就非让在这个地方。我一看他生气了，那我就在这地方吧。三年闭关我都豁出去了，也得依教奉行啊。一看那个地方，还真就不错，也是个因缘。
我止语呢，也是依教奉行。怎么依教奉行呢？离闭关可能是还有两三个月，大约是那么个时间，忘了。那天苏居士上山，“哎呀，师父你闭关，你现在应该止语了。”她说我现在应该止语了。闭关前本来还有很多事情应该交待交待，说一说，安排一下子，她说“你应该止语了”，那我就依教奉行——止语。就这么止语了，提前就止语了。
顺便讲一下依教奉行的问题，就是这样。
后来还有很多事，刚开始闭关也不是不倒单。那时候她在外面跟别的居士介绍：“哎！这师父有修行，不倒单！”我一听不倒单，得了，我得给你做脸哪，她别妄语呀，那我就坐着得了，就这么坐着将近三年。所以说，你学会了依教奉行，处处是老师。哪有善知识？你依教奉行，处处都有师父，处处现前，山河大地都会给你讲法的。你要是不能依教奉行，就很难找到给你讲法的人，甚至就是师父给你讲，也等于白讲。如果依教奉行，你处处有师父，这是很重要的一关。
返回来，这闲话就不说了。讲到讲话的问题，听说有一个比丘尼二十年没有讲话了，是二十年还是十年没有讲话？还有这么样的人。这人也是在台湾，很了不起，是不是台湾？是大陆还是台湾？是很早以前的事情。也是穿百衲衣，不让照相，挺有点意思。而且别人一给她照相——看来也是近代的事情了，她预备点胶卷，她就拿胶卷跟人换过来，“把你那胶卷给我，我给你新胶卷。”她不是强迫没收人家，就是这样。非常小的一个寺庙，不断地加持大悲咒水给大家发，有时候人们都排队去取大悲咒水。可能还不吃饭，一天就喝点水。坐呢，就在水泥地坐，成天盘腿在水泥地上坐，听说是这么样。
我们应该知道，不该说的话是不能讲的，不利于团结的话不能说，不利于佛法的话是不能讲的，绝对不能讲，这个是我们的原则。当我们心不平的时候不要讲话，当发现危险的时候不要讲话。有时候我们就多事，就算你看着对，也不行啊！你看着对，你得知道这个程序，你一多事，就把别人给显没了。虽然你是一种积极心，那个心是好的，我能理解，但在威仪上就会给人造成一种错觉，所以我们有很多话是不能讲的。
我能不能理解你的事？理解你的，不是不理解，因为你有一个积极的心，有一个上进的心，一个想把事情做好的心，这非常好。但是得看环境，因为没有这方面的训练，我们就缺乏这方面的素质。有很多事情，有时候甚至造成一点损失，我们都得维护这个尊严。
所以话不能乱讲，特别是跟女人讲话，很危险。有时候你就是问路都不要问她，能远离就远离。打电话都不和女人说话，一旦要和女人说话，电话马上就得放下，不听了。晚上打电话，或者为了什么事而打电话，作为出家人，你旁边还得有一个男的，俩人来听，他来帮你提起正念。
你这面唠起来没完没了，以为谁也听不见，说起来没完。她那面就拿你开心了，或是在不断地请教问题。而且她那种声音有污染力，你不断地听这种声音，吸收这种声音来满足你的欲望心，这是了不得的事情。所以那时候你旁边得有个人，他能提起你的正念，而且这个人还不能是什么事都不懂的小孩，还得是男的。一看到他，你那个正念就提起来了。咱俩在这，我一看到他就等于看到自己，“我是出家人，我怎么可以跟她说这么多呢？”正念马上就提起来了。如果就你自己给人打电话，你连正念都没有。你有正念吗？没了！这玩意可厉害了。
所以说，要远离女人，不要跟她讲话。因为女人她天生就是那种习性，一说话就开始诱惑你，不说话都诱惑你呢，何况说话？专门往你心眼里钻。有一些人还有个习性，就是专门和女人唠嗑。因为啥？和女人唠嗑，她不去说你，也不批评你，而且都顺着你爱听的去说，来满你的愿。所以我们有时候心里觉得不得劲了，很希望找个人来诉说，特别是需要一种对女人的诉说，来满足自己的心愿。那不好啊！实际上不知不觉就堕落到那里去了，忘掉了一个真正的宝贝——就是不与女人说话。
与谁说话？与男人说话，男人那种刚强之心会提起正念，但是也很难接受。实际上，这无价之宝都给扔了。而女人反而愿意和男人说，因为她有时候能从男人那获得正念，获得男人那种刚强之心，但是能污染男人。同时，如果男人的心不正，她也会被男人污染。男人有时候见到女人，说话就没有男子气了，说话也柔和了，声调也变了，是不是？也满人愿了，为了讨女人的喜欢，什么事都听女人的。这都是不好的事情。
所以我们要远离，不说话，有第一步说话就有第二步，有时候甚至说过话后，脑子还不断地在回忆那个人的说话、动作。“哎呀！她跟我说话了，她那个眼神就是那么瞅我的……”都留下了很深的毒药，我们很可能在这里就堕落下去了，所以说正念提不起来。
我们现在所处的周围环境，这个娑婆世界处处是敌人，所以你得加小心。要“正心思念”，不要有邪心，要有正心。我们用各种方法来达到我们的正心，可以念佛，可以做不净观，可以做母亲、妹妹、还有孩子这种观。对我们出家人来讲，最好的观法就是做父母观，大人小孩全做父母。我跟你说，这可好了，还彻底，是吧？万佛城也是这样，不允许跟女人说话。
有的人现在当执事人了，有的是下去办事了，特别是新出家的，希望别人对自己的长相和自己的出家行为有所称赞、有所认可，有时候故意找谁说几句话来探讨一下，“我现在变成什么样了？”你要忍住，没有啥意义，变也不是给他变的，对不对？
【释】“我为沙门”：男人就说，我为沙门，我为比丘；女人就说，我为比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的，都处于这个五浊恶世上。
沙门就是对出家人的一种称呼，表示清净的意思。男人就要说我是比丘，女人要说我是比丘尼。“处于浊世”，什么是浊？是五浊恶世，五浊在这世间。有了五浊，这个世间就麻烦了。
【释】“犹如莲华”：这个五浊恶世是不干净的地方，但我们应该像莲花一样，男的可以用莲花来比喻，女的也可以用莲花来比喻。“不为泥污”：莲花生在泥里头，却不为泥所污染，这叫出于淤泥而不染。
我们佛教大部分都是用莲花来比喻的，因为这个莲花的花和果是同时形成的，特别是它出于污泥而不染，代表了我们处于五浊恶世不被恶世所染。这个可不容易。我们应该像莲花一样，吸取的是五浊恶世，把它变成我们的资粮。怎么样去变成我们的资粮？就是五浊恶世中所有的事情，我们都不顺着它做。
不是说，“我要吸取资粮，得了，我先贪著五欲吧！”你要是一贪五欲，已经被染了。想不被染，就绝不顺从五欲去做，这样的话，我们才能吸取这种污染的资源，来转化成为我们的能量，使我们生长得更健壮。虽然生长在这里，但绝不被它污染。
咱们过斋后回向偈里不是有句“高尚品德如青莲”吗？为什么没说红莲呢？红莲一般都是指讲法，讲法说红莲。青莲就是说我们处在这个五浊恶世而不被染，我们出家人应该以身示法，所以说“高尚品德如青莲”。所以我们要修到像虚空那样，我们的戒律更应该清净，而且我们要像青莲一样，绝不被世间人所污染，我们要能转世间。应该这样以身示法，我们的行住坐卧都是这样，不再贪恋，包括物质也不贪恋。
【释】“想其老者”，想老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，要这样想。
这种想法非常正确的，因为父母也是福田，八福田之一。包括对师父的观想，都应该观想他是父亲，这是佛，我们应该是这么想。这个也是很重要的，应该这样想，这么做。
【释】“长者如姊”：比我自己稍微大一点的女人，就像我姐姐似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
我们师兄弟之间也是这样，比自己大的像哥哥一样，小的像兄弟一样，都得那么尊重，是不是？互相之间得这么关心才对。
【释】“稚者如子”，年龄不过十岁以上的都叫稚童。稚幼的人就好像我自己的子女一样。
“生度脱心”，不论是父亲、母亲、哥哥、妹妹、姐姐、弟弟，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。
你不管这人如何，不管哪个众生，都要发起菩提心，要度他成佛。我们应该有那种愿，“有一众生不成佛，我不成佛”那种心。这种心是很殊胜的，我们应该发这个愿。如果没有这个愿力，我们应该尽快地发；有这个愿力，我们应该坚固。因为有这个心，你才能够与大家和合，才不会嫌弃大家。我们有的人为什么对大家有了想法？就因为没有想度他的心。
这个心我们时时要有，每时每刻都不要放弃。如果你放弃了，你就会生出分别的心：这个人老了，这个人小了，这个人不听话了，这个人有毛病，这个人有那么些不好的习惯，这人脚臭了，身上有臭味了等等的毛病，嫌弃。因为什么原因克服不掉这种心？就因为没有发菩提心。那不行，必须要有一种度他的心，没有度他的心，那就不是佛子了。
原先我就发过这个愿，就是“有一个众生不成佛，我不成佛。”我要走到最后，这个娑婆世界的所有众生都要度尽。所以我就有了很多的力量，这个人有时候虽然很不听话，那我也度他。他不听话，或是不能出家，或是不好，我也得给他种下善根。因为啥呢？我这个计划太长，“有一众生不成佛，我不成佛”，因为这个时间是无数劫，所以我得早做打算。现在我得给他种下一点善根，来生好度他。要是不种下善根，来生找不着他了，是不是？我得先把他度了。
有的人说：“师父，咱们不能吃居士的饭，应该吃自己的饭。咱也没有修行。”我说：“就算没有修行，我也吃他的饭，来生我和他的缘分断不了，这样的话我好找到他，得和他结这个缘，叫他也跑不掉。我来生也许做牛做马，去给他干活，我再度他。”是吧？
所以我们应该有这个心。有这个心，不管老的、年轻的，你就不会生出烦恼。他们在客堂看到一点，有时候我在客堂接待这些人，什么样的人都有。有的人都生起烦恼来了，说：“师父，你干吗一天尽跟他唠家常嗑，他什么都唠，什么都想问，什么孩子结婚了、考大学了，自己有什么烦恼了，哪块疼痛了，哪块有烦恼了，和丈夫怎么样了，和妻子怎么样了，他都问。甚至吃的、用的，他都跟你讲。”
你只要跟我讲，我就心甘情愿地听。因为什么呢？我都要给你种下菩提种子。我今生不种，来生就找不到你了，所以我必须给你种。为了提前解决点问题，要不他来生老不听话，我管也管不了啊，是不是？今生有一些徒弟不听话，就是我前生没帮助他的结果。我要是提前早点帮助、多帮一点，他也不至于不听我的话了，是不是？这个事怨我，所以我得总结经验，今生我就得多努力一点、多付出一点，来生就少点困难，是不是？
因为我这个计划比较长，我这人也比较自私，想得远。所以我们应该这么发心去度，这样的话就会减少烦恼，而且要把一切众生都看成父母，老的看成父母，小的也看成父母。有时候有的人说：“你是不是看他是小孩呀，你不愿理他。”我说：“我没有那种想法。”小孩我也当成父母去看，就是骂我的人，我也要当成父母去看，都要当成父母看，心里反而特别自在。我觉得我这一生能有这样一个观点，能让我这样痛痛快快地活着，我非常高兴，感谢佛法把我领到能够做好人的这条道路上，太好了。
所以我们应该“息灭恶念”，恶念就是淫欲心，它自然就会停止了。[1]
译者简介
摄摩腾（？年—公元73年）、竺法兰（生卒年不详），皆为中天竺（古印度）人，东汉明帝时受邀来到中国，在都城洛阳长期居住，翻译佛经，同被尊为中国佛教鼻祖，皆卒葬洛阳。 
摄摩腾，亦称迦叶摩腾，能解大小乘经，以宣扬佛理为己任，经常四处游化。一次，他到天竺国的附庸小国讲《金光明经》，正遇敌国入侵。摄摩腾舍生忘死，亲自出面调解，终使双方和好，他因此显名。
东汉永平初的一天，汉明帝夜梦金人飞空而至，次日召集群臣询问，知为西方之佛。于是，明帝派郎中蔡愔（yīn）、博士秦景等12人出使天竺国，去寻访佛法。蔡愔等人在大月氏国（今阿富汗至中亚一带）巧遇摄摩腾，就邀请他到中国。
永平十年（公元67年），他们一行以白马驮经，来到洛阳。明帝隆重接待，先将其安置于鸿胪寺，后又专门在洛阳城西雍门外建白马寺。此为中国国家设立僧寺之始。摄摩腾遂成为中国第一位沙门，白马寺也成为中国佛教的释源和祖庭。
摄摩腾为了弘扬佛法，首先开始翻译佛经。他翻译著名的《四十二章经》，成为中国第一部汉译佛法。《高僧传》将他排列首位。永平十六年（公元73年），摄摩腾圆寂于白马寺，葬在寺内。墓前拱形券顶的石碑上刻有“圣旨”、“敕赐”、“汉启道圆寂通摩腾大师墓”字样。
竺法兰本为天竺学者之师，自言能诵经论数万章。他也是蔡愔一行在天竺国遇到的，受邀请后，却被佛徒挽留，后也辗转来到洛阳，与摄摩腾同住白马寺。
竺法兰博闻强记，在洛不久即学会说汉语，很快就投入译经工作之中，先后译出《十地段结经》、《佛本生经》、《法海藏经》、《佛本行经》等。后竺法兰卒，葬于白马寺西院，与摄摩腾墓东西相对，形制完全相同。其碑文为“汉开教总持竺法大师墓”。[2]