标题：情感动力学
历史由来
庄子说天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。概括的自然界本质，就是情理法，美是对情的审度。情理法转移到社会，其自然属性与物质、能量、动量同义，成为宇宙、社会、人生主体要素。人类是万物之主宰，生命的最高形态，有权利，承诺，责任、义务去言谈，议论和给出说法。但这首先要从认知自己，解了自己开始。
几千年来，人类对自身还处在一知半解中，对天地的认识和创世更莫衷于是，误解多多，与自然界和谐并存的可持续发展，是当代的一大重要课题。狭义相对论揭示的质能动关系，解释宇宙还存在局限性。因此用狭义的情理式解释人类社会，其局限性在主观世界与客观世界都存在。怎样解释大情、大理、#，迄今应当有的基本认识，若隐若现在人类理想社会的信仰求证中。马克思提示的“理想社会是人道主义与自然主义和谐统一”，以此实现从必然到自由的本质，本质力量的占有和支配，精辟地认证了人与社会的共同目的。
现代解说
情愫、情性、情怀
情愫是情的本质或素元，可以认同的物理属性就是磁素，换句话说，情基于人本体磁的效应。人的大脑蕴涵的磁体，占人体质量的99.96%，与基态氢一样。氢原子的冻结，相当与质量能量禁闭，可类比人心封闭，情愫亦在相当程度上亦处在禁闭状态，理近似能量是由情释放出来的。但狭义质能式仅能释放1‰能量，是它建立在质能不可逆上。
对人本而言，心理封闭，心动力同样不能逆动。情理亦处在不能互为转换之中。情感少的人，理性不会强，情性也不怎样。
自然化人与人化自然的双向机制，是绝对的内存体系，其相依性表达负正的关系，人本内存的反世界，锁定了情愫。因此，迄今为止，人类社会仍处在泛情泛理之中。作用社会的原生情比较少，情性复制带有普遍性。
情怀是情的蕴涵状态，可以作为境界来认证。大情怀即是大境界，内蕴的主体只能是大情大理和#。这个法表达的是自然法则，它是情性、情操、情德、情缘的基本参照。社会法律亦是自然法则派生出来的。所谓法不容情指的情，属于复制类的低级情。从本质上说，法是张扬情的存在，在高级层面上，情理合和而作用法自自然的。对此的具体认证不在本文中。
心理动力的逆动效应对情愫的随机摄取，可以培养情性和拓展情怀。蕴涵的情亦是负能态转换的心理负熵与生理负熵，介质就是离子气旋。它是不解耦的负结和能，直接内存于人，作用心理情感，亦调剂生理质量，提高生命质量的内在作用力。
拥有大情怀的人，基本特征是有超常的悲天悯人之情。佛、道持修者都具有这一内在，但多无法对天人作出科学解释，在宗教文化层面体现些意识行为而已，智慧到不了位缺失的就是物理学知识，也拿不出更具体的度化、拯救的科学举措。
人本情感境界空乏，就在于心理动力与情感动力未完全启动。道的意思是动力机制，德的意思是情的效应（含有理）。这一效应外在延伸体现某种认同的情感和理性准则，成其道德，社会道德随着人本情感提升，认同的观念和说词也处在转变之中。
现代社会，道德的可变性与各种游戏规则，确认，愈来愈艺术化，浓郁的情感色彩更能体现人文主义的运作和人本解放的价值。情感动力机制，是促进道德可变和升华的原驱力和持续力，与道德动力成正比。换句话说，社会道德动力由情感动力作用而体现社会不同阶段的道德文明，以此标志人类文明的进步。道德文明始终要由代表先进文化的具体内容确认并由先进文化做载体，而形成与时俱进的文化价值体系即新文化观。
不断更新的文化价值，是生命进化的标志，在宇宙本体论中举足轻重，在于与人类群体的根本利益息息相关。文化价值体系由科学技术表达的物质文明和由科学理论表达的精神文明组成，是未来理想社会的取向。文化化人与人化文化亦处在自然选择和自然淘汰的法则中，不断接受检验。
检验是由人来作的，宗教典籍按人本最大极限可能作出来的启示，人类误解很多。美拉尼西文化，把“曼纳”（Mana）看成是禁异和对禁异的诅咒，拉丁语的Sacat，希腊语的aycos，都包含既有神圣的意思，又有诅咒的意思。时至今日，对旧文化有过的神圣，是必须到诅咒的时候了。否则，任何理想社会都将成为空话，任何现实社会，都将纠缠不清。人的本质，本质力量拿不出来，综合素质不高，体现的只能是麻木、迟疑、肤浅、猥亵、无赖等病态心理。社会共在情感，就会处在永久的无奈之中。由人来检验文化将因此而不真实。宇宙学类同伪科学而得不到检验，就是十分典型的科学道德观沉沦和堕落所致，科界的腐败十分严重。社会对此是无法作出裁定的。
科学发展包含着宇宙观和大情大理#的终极认证。终极关怀是最大程度和意义上的世俗关怀，亟待人来完成，这无疑是人自身能否解放的问题。
情操是恪守与运作的辨证，情缘则是随机效应。
2）本质，本质力量
宇宙的本质，本质力量有三个层面；其一天体，其二人体，其三基态氢。天体我们已作出认证，人体的认证是以天体作参照系的。人的本质，本质力量是宇宙精神的延伸。社会学家知道人本处于禁异，却不敢作解禁的努力；与科学家面对氢核冻结一样无奈，都可以看成情感动力不足。
情感动力的第一要素是良知，它亦是一种内存在。可以作为“自恋情愫”值，自恋自爱首先是内在应力，其次才作用外在。所谓先知先觉起点就是自恋自爱的应力，因而可以把爱定义为应力，有应力才有结构体。人文学对情作不出定义，对爱也定义不了，情爱却被人用了数千年，总算成为人类社会的结构主体，但这个结构仅仅属于一般结构。
从高阶来认证，人文历程的人本主义、行为主义、结构主义、存在主义等，都一致取向主义。所有主义都要人来主，否则就显示不了其信仰意义和审美价值。目前，人类在哲学层面，对主义定位很高的就是理想主义，定位较低的就是现实主义包括的实用、经验、形式等主义，庸俗也顺理成章成为主义。高阶认证取向的是理想主义和自然主义的审美。
因此知觉亦不同于一般知觉的生物效应，而是定位在人本高级生物层面上。人的高级知觉首先基于激发，这种属于自激发和自诱惑作用，主导知觉由心生发，两者都归于自恋情结，这个结连结生物高级层面的意义，对每个人都一样，不一样的是程度有别，差别由基因遗传决定。
人本主义认为人有自我的纯主观意识，有自我实现的需要，只要有适当环境，就会努力去实现自我，完善自我，在充分发挥潜能体现自我价值。自我知觉的主体中导出的善行，就是思辩中的会想会做，由此产生善恶两重性，依持的是知觉两重性，都发源于心性或者情性。
桑代克和华生在巴甫洛夫的条件反射的研究中，提升了行为的S（刺激）—R（反应）的自我体现，主张“条件反射是研究一切心理问题的基本方法”，这个体系纳入唯物辨证论，成为S—O—R的表达，用O（意识）作为中介场形成有中介意识决定的心理结构，补充了意识决定或支配存在的“唯心辨证”。后来发展起来的控制论、系统论、信息论、耗散结构论、协同学突变论，在哲学、科学整合中成为在皮亚杰结构主义基础上的理论体系；在人文学领域，拥有类同爱因斯坦-普郎克、波尔-海森伯的体系对科学的解释权。
但人本拥有的无条件反射，反趋同，至今缺乏认证。人本内在环境，经常处在无条件状态，文学描述称之莫名，事实上莫名往往会产生其妙，是内部状态的有机性和随机性给出的自激励和自诱惑作用，两者都具有本体磁效应。人的自身负向牵引作用，就是冥冥中的力量。人只有回归自然或者逼近自然，才有真感，有真感才有美化，美是一种特定的价值观，在人本效应中体现自我完善的自我认定，最终成其真爱的内外在应力机制，是参照情并还原于情的奥妙和美妙的。 
因此，可以把知觉善性真感美化爱恨，作为人本内外循环模式，良性循环依持心理长期处于开放，心理动力和情感动力足；反之，就是恶性循环中的愚昧恶性假象丑态[1]恨意的连锁对应。
这是人本主义、行为主义、结构主义和存在主义未涉入的人的内在机制。当代哲学仍以有条件的存在支配人的意识，淡化主观能动的存在的作用，把马克思主义变成实用、经验、形式、教条的庸俗理论，对社会促进意义已经显达不出来。发展马克思主义理论就在于弥补科学局限和与道学整合，在形而上意义上，道学可称为至上理论，马克思从未否认过主观能动的形而上，当时认证不了才把它看成宇宙精神至上的怪异。
道学对人本形而上的启示就是“天人和一”，高度指认了主客体同一 的通约性，所谓合一即通约。通约的起点就是自诱惑自激励，这种内在机制与外部信息无关。当前的各种理论，还达不到通约的表达。
通约的灵感感应，使人处在灵气召唤灵气，情感向着情感时，德行就能报德行，社会就多了很多自然而然的和谐。人一旦锁定知觉取向，善性、真感和情爱链就能拉动人与社会同步进步，同时体现的系统组态的自互调控，耗散有序，正在逐步被人与社会认识和实践着。但高阶认识和实践距理想的社会，还有相当距离，精神也就论不到位。
最优秀的领导人，都作不出理想主义的承诺，现实中也只在小范围内实现亲情无亏、爱心至上、公平公正的真美互动。理想因此在世界范围内贬值，大多数人都得过且过。所谓精神体现和理想追求，只不过是功利主义的装饰品。由于社会心理活动多由传统意识控制，人的自我知觉常被现实否定，文化的消极作用，使社会在泛情原理中表达种种循环复制。复制情理充斥社会各个层面，道德感，美感和理智协调十分有限。
从心理学说，有不少人的心理是处在扰动中的，但又多处在迷离而忧郁的无可奈何，情感的增力与减力的两极分化，成为社会创新与破坏的挑战力。创新心理与犯罪心理在极小范围内并存，当创新无从显达时，犯罪就会增加。
良心作为情感动力的发轫处，对人本是具体而不是抽象的，社会良心是个体良心的总和。社会被圈死在旧观念中，良心必然因破坏而从良性转换为恶性循环，最终导致热寂。
因此，情感动力和良心，都要以人本来持续完美完善，产生“超我”效应。它是依持高级生物层面而实现的。认知人本自然意识的整体模式，亦只能构建在心性上,这个模式可作为情感动力和心理动力的表达式。用图9示意
图9中的生物层面包括低级层面；高级层面只有人类才拥有，这是对弗洛伊德把超我放在社会层面的修正。把超我放在社会道德、伦理、规范上的认定，忽略了人本的自然属性中的物理意义，尤其是物理统一场效应。当然是科学认识局限所致。
本我就是对未占有高级效应的人的概括，自我兼容本我和超我，由于在传统文化中被压抑，真正的自我很难体现，社会也就缺失真我常往。真我具备的主体心性内应力很强，相应的自诱惑自激励也超过常人。人体生物层面的深层次认证，已超过普通心理学而归于物理学；社会深层次的表达，同样超过一般社会学和文化观念而归于新文化体系。人类文明的点点滴滴，是不断产生新文化，成就超我并由超我来体现。
自然化人的物化机制，本质上是物理作用，只有理解人本的物理属性，人类才算真正认识了自身。上帝创造世界的上帝是什么造的呢？从未有人想过，一旦想就得把上帝也看成物化体或者一种能量体现，依存自然法则和规律，行使创世意志。西方宗教指认的上帝，是人格化的，作为天主，所主的就是自然法则。科学家早以将上帝与自然看成同义词接受下来，向自然逼近意味向上帝靠拢。
上帝的人格表达就是耶和华，较他更早创世的男女，中华民族有一大批，他们传承下来经典思想就是道学和易学。其实，可以把他们看成超人，表达的神话世界作为，是一种理想的现实人的本质占有和本质力量挥洒。
宇宙本体论就在于把神话与现实统一起来，不留下任何逻辑断裂的说法。世俗社会对神话的信仰，可归属心理学的精神寄托和暗示。实际上也是特定的理想与现实的生存愿望的美善观，尽管是虚拟的，但也有其一定积极意义。
目前的生物物理学和生物化学研究，都来进入本质，也就认证不了人类有本质力量。心脑关系的射频和拍频研究，还未纳入整体性认证，也解释不了情感动力和心理动力的自组织，自发生和内共生机理。
生物高级磁素在静态时，不接受任何检测，类同地球空间的“以太”。脑磁体参与神经元的脑核磁共振，产生的负能量，也很难认证，由于它属于高品磁，外部刺激无论多大，都由神经系统作出反应。
脑磁体的诱发机制就只能是意念。
最后要说明的一点，图9中的自我，如果右移到社会层面，就可能成为封闭内在的自我中心，这是普遍存在的狭隘、自私的参照。自私、狭隘正是心理封闭的表达，由此导出恶性心态膨胀，派生出猜忌、嫉妒、排斥、偏激、傲慢、凶狠、猥亵等等病态，这种心理结构性病理，前面归纳的4个类型都存在，占心理学统计比例教较大，具有类似人格假定，人格障碍和思维局限、思维固化的人更多。
普通心理学、社会心理学和咨询心理学尚未联系文化心理热寂来判断，把某些并不正常的心理也划归正常，对不正常的心理亦就事论事分析。
一般情况下，心理破坏或障碍是间歇的，短暂的，大多数人都具有自修复功能，这种自修复功能就是情感动力和心理动力。人类的自我调整与超越的核心课题亦在此。
人的自私也属于本能，与生命权利分不开，社会不能给人类提供生存的相对满足，自私不会消除。公益事业与慈善事业一样，只能惨淡经营。
从“三个代表重要思想”，“以人为本、科学发展观、人与自然和谐”的内涵外延的深广性说，这是不能回避的命题，理想社会的人肯定不能像现在这个样子。亲情无亏，爱心至上，良知为先，善行在握，公平公道，真美互动，在相当程度范围、意义和价值上，联结在情性、情德、情操、情缘上的人本归因，这个归因又联结在终极认证和终极关怀上。