标题：祭龙摩爷
概述
祭龙摩爷是云南佤族人的传统宗教祭祀活动，每逢重大节庆日举行祭祀龙摩爷的活动，目的是祈求山寨平安、五谷丰登、日子和顺。
情况简介
龙摩爷（佤语意为众神灵居所），是每一个佤族部落都有  挂满牛头的“龙摩爷”[1]的存放供奉人头、祭拜神灵的神山鬼树林。1958年国家禁止猎人头后，佤族才用另一供奉物——牛头代替人头。位于云南省西盟县新县城龙潭湖上方的龙摩爷圣地，历经风雨沧桑，如今已存放了三千多个牛头。每逢重大节庆日，阿佤人都要到龙摩爷圣地举行祭祀活动，以祈求山寨平安、五谷丰登、日子和顺。[2]
祭祀活动
祭祀  祭祀活动[3]时，由一名魔巴带领象脚鼓手、锣鼓手各四名在前面领路  祭师和剽牛手准备“牺牲”的贡品[4]，参与祭拜的数名人员手抬芭蕉、甘蔗、茶叶、谷子、小红米、公鸡、猪头、苞谷等祭品跟随其后，到龙摩爷圣地摆放好祭品，怀着无比虔诚的心肃立在祭祀台前。魔巴根据需要祭祀的内容念祭祀咒语，杀鸡祭祀，祈求神灵庇护，并为参加祭祀的人员发放用于祁福的麻线，让参祭人员许上自  在牛头桩上系麻绳[5]己的心愿后，将麻线挂在牛头桩上。之后，魔巴抓起祭祀过神灵的米、茶等撒向牛头、宾客，以示吉祥。谁身上落的米、茶越多，谁得到的福气就越多。祭拜结束后，魔巴为参祭的宾客拴线并敬水酒，以示幸福、吉祥、平安。
相关传说
佤族是一个勇敢智慧、纯朴善良、热情好客、能歌善舞的民族。在它的社会  主持仪式的佤族祭师摩巴发展历程中，有着许许多多的故事和传说，其中“龙摩爷圣地”的来源与传说是佤族民间流传中最为广泛的传说之一。
1、山洪暴发的故事
在很久很久以前的一天，山洪突然爆发，所有的村寨都被洪水冲走了，绝大多数动植物都在山洪中被淹没而死去了，唯有安木拐（佤族的女始祖）、水牛、大象、小米雀、小红米、谷子、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等在这次洪水中幸存。它们在洪水中四处漂流着，最后漂到了公明山上，并在公明山定居下来。一天，安木拐不小心掉进了洪水中，水牛奋不顾身跳进洪水里把安木拐从洪水里救上出来。从此，安木拐与水牛结成了好朋友，不论遇到困难和问题都能相互帮助。
2、老虎、水牛和安木拐的故事  佤族祭祀——祭龙摩爷
有一天安木拐与水牛路过一片原始森林，前面突然跳出一只老虎，冲向安木拐和水牛，聪明灵巧的安木拐立刻爬到了水牛的背上。老虎看到水牛长而尖尖的角，不敢冒然进攻，便问水牛：“朋友，你这长角是带着干什么的？”水牛回答：“这是我专门用来刺穿肚皮的（水牛用比较含蓄的语言回答了老虎）。”老虎沉思了片刻，明白了水牛的言外之意，觉察到形势不妙，就跑掉了。老虎在逃窜中又遇到了黄牛，老虎问黄牛：“朋友，你这长角带着干什么？”黄牛不象水牛那样含蓄。黄牛直言道：“用来刺老虎肚子的。”老虎听后，十分愤怒并与黄牛进行了搏斗，最后把黄牛咬死并吃掉了。水牛一番灵巧的话语保护了安木拐和自己的生命，从此，水牛与安木拐相互帮助的关系更加密切了。
3、安木拐协调组织动植物第一次大集会的故事
传说中，由于金子、银子与小红米、谷子发生了矛盾，并把小红米、谷子赶跑了。安木拐的心地十分善良，为了把在洪水中幸存的东西集中起来，加强相互之间的团结与合作。决定举行动植物大集会，并选举头领让它来主宰这个世界。安木拐带着水牛、大象四处奔波，从公明山来到“雅永”（佤语：意为龙王）那里，龙王正在认认真真地书写着洪水爆发的记录；后又到植物之王那里，询问有何困难和问题需要解决，这些地方都说没有任何困难和问题。安木拐他们又来到了“安驾”（佤语：意为骆驼山）问了同样的问题。骆驼山对安木拐回答：“我一无所有，请你借给我穿一下你的衣服？”当安木拐准备把衣服脱给了骆驼山时，水牛对安木拐说：“走那么多路程，我也非常热，把我的衣服给骆驼山吧！”水牛把自己的衣服献给了骆驼山。
安木拐带着水牛、大象走到了莫美大寨（西盟县莫窝乡）。这里，在洪水中所有的幸存的动植物，如：小米雀、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等都等待着这次盛大集会的开始。由大象主持集会。在这次集会中，安木拐对生物界的生存提出了许多意见和建议，对协调各方发挥了积极的作用。因此，大家一致推选安木拐作为主宰世界的首领。老虎参加集会迟到了，又看见水牛在场只好守在路口偷听集会内容。参加集会的各种动植物都纷纷显示各自本领，争先恐后为人类作贡献。其中：小红米、谷子、芭蕉、韭菜、野茶等都要求安木拐（人类）把它们作为食物。水牛说：“我有的是力，我把力量贡献给人类，其次我的肉可以作为食物供人类享用。”在这次集会中，由于水牛对安木拐（人类）的贡献较大，被大家推选为安木拐（人类）的助手。
4、安木拐协调组织动植物第二次大集会的故事
传说中，人类的圣母“妈侬”去世后（在今西盟县岳宋乡曼亨丫口），其子安木拐为了纪念她对人类的贡献，为她举行了隆重的追悼会。其中有一项内容是安木拐与水牛之间的比赛。安木拐与水牛相互请对方提出比赛条件。最后，由水牛先提出比赛条件。水牛愚蠢地认为在平路上容易拉屎，爬山不容易拉。水牛对安木拐提出：爬山比赛，看谁先累得拉出屎来，谁就为失败者。当刚爬到半山腰时，水牛的屎就哗啦啦地掉下来，水牛失败了。在集会的总结上，水牛与人类（安木拐）结为好友，水牛把自己作为丰厚的礼物全部献给了人类（安木拐），从此人类（安木拐）可以任意宰杀水牛并作为食物，但是水牛还有一个条件，就是水牛的头必须作为供品珍藏起来。人类（安木拐）的子孙后代为了纪念和发扬她的丰功伟绩，就把水牛作为最珍贵的物品赠给了她。
后来，由于水牛与人类（佤族）有着十分密切的关系，水牛在生产生活中给予人类（佤族）较大贡献。于是佤族就把水牛当作了自己的吉祥物，去崇拜它。由于水牛的价格比较昂贵，绝大多数人家都没有能力购买，更谈不上举行镖牛活动了。所以，牛头就成了财富的象征。当举行重大活动时或者当部落与部落之间解决矛盾和纠纷时，就把水牛作为庆祝活动最好的吉祥物，都要举行盛大的镖牛活动，并请村寨里比较有威望的头人，选好供奉水牛头的地方，把水牛的头好好地保存起来，这就是所谓的“龙摩爷”（佤语：意为供奉牛头的圣地）
其它传说
据说，当年诸葛亮来到西盟，看到佤族人英勇善战又人多势众，已有孟获先例，这样的情形使他认为这是一个不太妙的局面。“多智近乎妖”的他诚恳地对佤族人说，你看，我们有白白的米，有结实的衣服，是因为我们每年都要砍人头祭祀天神呀。佤族人起初不信，诸葛亮就用连环计攻心。诸葛亮把煮熟的稻谷送给佤族人来种，结果不会发芽。第二年一问他，他说你们必须砍人头祭祀才能丰收。佤族人尝试着猎头祭谷，他给的又是没有煮熟的谷种，当年谷子就长得好了。从此，佤族人开始了相互砍人头祭祀，祈求五谷丰登的历史，从而削弱了佤族的实力。龙摩爷圣地那些高高在上，像高音喇叭一样矗立在半空中的竹筐，就是摆放人头的地方。
习俗变革
据说，祭龙摩爷活动是有猎人头祭谷的习惯，一直到中国共产党带领全国人民翻身做主后还在延续。1950年10月，在新中国国庆一周年庆典的时候，中央政府要求佤族更改这一习俗。佤族头人拉勐毫不犹豫的拒绝了，不仅拒绝废止习惯，连用别的祭品替代都不答应。没办法，中央政府  龙潭只能表达了“希望”——好好商量商量，用什么办法把它替代掉。最终也没有发挥立竿见影的作用。3年后，西盟发生大面积虫灾，粮食锐减，第二年砍头祭谷的事件就迅速蔓延，村与村之间相互猎杀的情形普遍出现。6年后西盟虫害再次爆发，第二年又遇到干旱，猎人头祭木鼓的阴云再起：
2月18日，永广村猎取困马村一个人头；3月，岳宋部落阿莫寨砍玉溪寨人头一个。玉溪部落头人准备率所辖40余寨，每寨砍阿莫寨一个人头；4月27日，困马村百余武装进攻永广寨；5月18日，永广寨出动200余人强攻困马村；中共西盟工委、政府在武装工作队协助下四处协调、化解，由地方、部队和当地群众签约，不允许再发生类似情况。但不仅测绘人员被砍去脑袋，连进驻沧源佤山的解放军战士竟然也遭不幸。最终的解决方案也出人意料，部队花钱将人头从“砍头英雄”手中买回来。而根除，仍然是遥不可及。 
事情到1958年全国大跃进的时候，通过“梁山好汉”式的方法，才得到圆满解决。当年8月开始，不断要求佤族所在西盟、沧源县禁止砍头祭谷。有一个头人，手上有50多支枪，激烈地反对说，砍头是我们佤族的礼节，哪怕是毛泽东来说，砍头我们还是要砍的！ 
当时的西盟县委书记魏应昌也火了，大叫着说，你要砍头可以砍你自己的，怎么能砍别人的？好，我也是佤族，今天我们先倒好酒，你拿着刀，我拿着枪，酒喝了以后，你先砍你那边的人头，然后我来砍我这边的人！ 
“我们那个酒都倒好了，要喝酒了，他说不要不要，后来他说算了。从那个时候，就没有看过砍头了”，猎头习俗终于在1958年终止。
发展变化
解放后，随着物质文化生活的不断提高，佤族把牛头存放在家里，作为珍藏品。把牛头存放的多少作为衡量一个家族或家庭财富多少的标准，牛头存放多的人家就是最富有的。除此之外，牛头还是佤族吉祥如意、幸福安康、招财进宝的良好祝愿，是民族团结、和平共处的象征。