Totem : Soa dan Peranannya dalam Kehidupan Masyarakat Adat Negeri Hutumuri - Maluku

## Jenny Koce Matitaputty
Program Studi Pendidikan Sejarah, Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan, Universitas Pattimura, 97233, Ambon, Provinsi Maluku, Indonesia Korespondensi: jenny.matitaputty@fkip.unpatti.ac.id

## INFO ARTIKEL

## ABSTRAK
Info Publikasi: Artikel Hasil Peneliteian
Sitasi Cantuman: Matitaputty, J. K. (2021). Totem: Soa and Its Role in the Indigenous Peoples Lives of Negeri Hutumuri - Maluku. Society, 9(2), 429-446.

## DOI: 10.33019/society.v9i2.358
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society
Artikel dengan akses terbuka.
Lisensi: Atribusi- NonKomersial-BerbagiSerupa (CC BY-NC-SA)
Dikirim: 20 Oktober, 2021; Diterima: 30 November, 2021;
Dipublikasi: 31 Desember, 2021;
Soa  adalah  gabungan  dari  beberapa  mata  rumah  secara teritorial  genealogis.  Setiap  Soa  biasanya  memiliki  lambang berupa Totem yang menjadi identitas masing-masing Soa. Soa masih dipertahankan sampai sekarang. Bahkan setiap lambang atau  Totem  tetap  ada  dalam  pelaksanaan  upacara  adat. Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui Soa dan perannya berdasarkan  Totem  di  Desa  Hutumuri,  Kecamatan  Leitimur Selatan, Kota Ambon. Penelitian ini bersifat kualitatif. Sumber data  diperoleh  secara  purposive  sampling.  Para  kepala  suku Soa  dan  tetua  adat  dijadikan  sebagai  informan.  Teknik pengumpulan  data  melalui  wawancara,  observasi  partisipatif, dan dokumentasi. Hasil penelitian menunjukkan: 1) Soa dalam kehidupan  masyarakat  Negeri  Hutumuri  terdiri  dari  5  Soa, yaitu Soa Pattihutung, Soa Mokihutung, Soa Tutupasar, Soa Lapaut,  dan  Soa  Puasel.  2)  Peran  masing-masing  Soa berdasarkan  Totem:  1.  Soa  Pattihutung  yang  dilambangkan dengan  Soa  Merpati  berperan  sebagai  pemimpin  yang  jujur dalam  kepemimpinan  (Raja);  2.  Soa  Mokihutung  dengan lambang  burung  Soa  Mangole  yang  bertugas  menjaga keamanan  laut  (Kewang  laut/polisi  laut).  3.  Soa  Tutupasar dengan  lambang  Soa  yaitu  Soa-Soa,  bertugas  menjaga keamanan  hutan  (Kewang  darat/polisi  hutan).  4.  Soa  Lapaut yang  dilambangkan  dengan  Soa  Ular  bertugas  menjaga keamanan  dan  ketertiban  (polisi/tentara).  5.  Soa  Puasel, dengan  lambang  Soa  Katak  menjaga  kebersihan  air  dan kesenian di Negeri Hutumuri.
Kata Kunci: Hutumuri; Maluku; Soa; Tetua Adat; Totem

## Society, 9 (2), 449-467, 2021
P-ISSN: 2338-6932 | E-ISSN: 2597-4874 https://society.fisip.ubb.ac.id
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358

## 1. Pendahuluan
Maluku  merupakan  bagian  dari  Negara  Kesatuan  Republik  Indonesia  (NKRI)  yang memiliki ribuan pulau dan dihuni oleh berbagai suku, agama, bahasa, dan budaya ( Ufie et al., 2020 ). Oleh karena itu keragaman budaya di Maluku merupakan fakta sejarah dan sosial yang tidak  dapat  disangkal  oleh  siapapun.  Keunikan  budaya  yang  beragam  tersebut  berimplikasi pada pola pikir, perilaku, dan karakter pribadi sebagai tradisi yang hidup dalam masyarakat ( Matitaputy, 2019 ).
Dalam  salah  satu  desa/tanah  adat  di  Maluku,  khususnya  di  Pulau  Ambon  dan  Maluku Tengah,  biasanya  dipimpin  oleh  seorang  Raja.  Sebagai  kepala  tanah  adat,  Raja  dibantu  oleh kepala-kepala Soa yang  diangkat  oleh  anggota  (anak Soa )  ( Tunny  &  Tomia,  2018 ).  Dalam menjalankan  tugas  pemerintahannya,  kepala Soa membantu  Raja  sesuai  dengan  gilirannya ketika Raja tidak ada di tempat. Kepala Soa yang mendapat giliran tugas disebut sebagai Soa Jaga ( Latuconsina et al., 2020 ) atau kepala Soa bulan atau Bapa Jou ( Alfredo, 2011 ).
Susunan pemerintahan negara merupakan peninggalan Pemerintah Belanda dimana sistem hukum adat ini sebagaimana diatur dalam Keputusan Landraad Amboina Nomor 14 Tahun 1919; disebutkan  bahwa  Pemerintah  Negeri  adalah regent  en  de kepala Soa .  Selanjutnya  dalam Keputusan Landraad Amboina No. 30 Tahun 1919 disebutkan bahwa negorij bestuur adalah regent en de kepala Soa , yang artinya penyelenggaraan pemerintahan negara dilakukan oleh Raja dan para kepala Soa ( Latuconsina et al., 2020 ).
Raja  atau  pemimpin  tanah  adat  biasanya  didasarkan  pada  garis  keturunan  tertentu  dan berasal  dari  mata  rumah  orang  tua  di Soa  Parenta /perintah  ( Alfredo,  2014 ).  Kepala Soa merupakan  perwakilan  dari  masing-masing Soa dalam  satu  Negeri.  Penelitian  ini  melihat bahwa dalam budaya Maluku, setiap tanah adat memiliki Soa yang terdiri dari minimal dua Soa dan maksimal sembilan Soa . Setiap Soa memiliki tugas dan fungsi sesuai dengan lambang Soa . Ikatan antara anggota Soa di beberapa Negeri atau desa biasanya ditandai sebagai bagian dari nenek moyang mereka.  Menurut Asare et al. (2014) , setiap anggota kelompok  Totemistik memiliki  ikatan  dan  aspirasi  yang  sama  dengan  rekan  sejawat  serta  memiliki  sebutan  yang sama.  Totemisme  dalam  antropologi  umumnya  menyatakan  bahwa  setiap  kelompok  sosial diidentifikasikan dengan spesies tertentu ( Pasaribu & Permana, 2017 ). Dalam  kehidupan  masyarakat  Negeri  Hutumuri,  setiap Soa memiliki  lambang  binatang ( Totem ) khusus yang mewakili peran dan fungsi masing-masing Soa atau marga. Hal ini sejalan dengan Alfons (2020) yang menyatakan adanya Totemisme pada masyarakat Hutumuri dengan menganggap Totem sebagai  lambang Soa .  Keberadaan  ini  seolah-olah  telah  menunjukkan identitas  diri  masing-masing Soa melalui Totem pada  pakaian,  stiker  yang  ditempel  di  pintu atau jendela, dan kendaraan umum. Setiap Soa selalu muncul dengan lambang Soa -nya sendiri di setiap upacara adat.  Lambang khusus seperti Soa Lapaut dengan lambing Soa ular, dan Soa Puasel dengan lambang Soa katak.
Tentu  saja,  kehidupan  modern  mempertanyakan  keberadaan  kepercayaan Totem yang sangat  sulit  dipertahankan.  Kenyataannya,  keberadaan Totem sendiri  di  Pulau  Ambon  bagi masyarakat Pulau Ambon untuk jazirah Leitimor hanya terdapat di Negeri Hutumuri. Negeri Hutumuri  terletak  di  Pulau  Ambon  yang  telah  mengalami  sentuhan  perkembangan  dunia modern  namun  tetap  mempertahankan  adat  dan  budaya  kepercayaan  Totemisme  yang  telah ada sejak zaman nenek moyang ( Alfons, 2020 ). Hal ini menarik untuk dikaji karena keunikan masyarakat adat yang tinggal di Negeri Hutumuri yang masih mempertahankan eksistensi Soa dengan perannya sesuai dengan Totem yang ada dan tidak dimiliki oleh Negeri lain di Pulau Ambon.  Penelitian  ini  sangat  penting  bagi  masyarakat  Pulau  Ambon,  khususnya  generasi muda  di  Negeri  Hutumuri,  untuk  menjaga  eksistensi  budaya  lokal  sebagai  wujud  kearifan
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
lokal. Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui Soa dan fungsinya berdasarkan lambang Totem di Negeri Hutumuri, Kecamatan Leitimur Selatan, Kota Ambon.
2. Kajian Pustaka
2.1. Soa dalam Kehidupan Masyarakat Maluku
Istilah Soa berasal  dari  Tidore  yang  diambil dari  nama  bekas  ibu  kota  (tahun  1960)  yaitu Soa - Siu yang artinya “sembilan Soa ”. Istilah adat yang diberikan oleh masyarakat pulau Ambon di Negeri Allang Soa disebut Uru . Di Erie, disebut Antoun ( Cooley, 1987 ). Menurut masyarakat Hutumuri, Soa berasal  dari  kata Sual yang  artinya  terpisah  atau  terbagi.  Tentu  saja  yang dimaksud  adalah  berbagai  marga  atau  mata  rumah  tersebut,  yang  kemudian  memutuskan untuk melebur menjadi satu Soa .
Latar  belakang  keberadaan Soa sudah  ada  sebelum  terbentuknya  satu  Negeri,  yaitu  pada saat proses perpindahan penduduk secara terus menerus dan bertahap mengisi petuanan (satu daerah). Mereka menetap, dan ketika mereka merasakan hal yang sama, beberapa mata rumah bergabung  dalam  persekutuan  kecil  dan  hidup  bersama. Soa merupakan  gabungan  dari beberapa unit rumah atau marga. Soa sendiri merupakan gabungan dari beberapa unit rumah atau  marga  (keluarga)  dan  dari  beberapa Soa kemudian  digabung  menjadi  satu hena /aman/negeri/desa ( Matitaputty & Masinay, 2020 ). Hal senada diungkapkan oleh Cooley (1987) bahwa Soa adalah  kumpulan  kelompok  turun-temurun  sepihak,  yaitu  rumah-rumah yang  terbentuk  pada  waktu  tertentu  dan  membesar  ketika  pendatang  baru  ditambahkan  dan berkurang  ketika  ada  mata  rumah  punah. Soa memiliki  peran  yang  sangat  penting  dalam membangun suatu negeri (desa) ( Matitaputty & Masinay, 2020 ).
Jumlah Soa yang  terdapat  di  satu  Negeri  berbeda-beda.  Namun,  penelitian  menemukan bahwa  setidaknya  ada  dua Soa di  Noloth  dan  masyarakat  suku  Nuaulu  di  Tamilou ( Matitaputty,  2016 ),  tiga Soa ( Nendissa,  2010 ),  empat Soa di  Negeri  Oma  ( Matitaputty  & Masinay, 2020 ). Ada juga lima Soa di Mornaten ( Touwe et al., 2020 ), lima Soa di Haruku ( Asrul et al., 2017 ), enam Soa di Porto ( Matitaputty, 2018 ), delapan Soa di Negeri Allang ( Matitaputty, 2013 ),  dan  sembilan Soa di  Negeri  Ihamahu  dan  Booi  ( Matitaputty,  2018 ).  Semua  informasi menunjukkan bahwa jumlah Soa di setiap desa/tanah adat di Maluku berbeda-beda. Soa dipimpin oleh seorang kepala Soa yang bertugas membantu Raja (Raja: sebutan untuk pemimpin  sebuah  Negeri/desa  di  Maluku)  dalam  menyelenggarakan  pemerintahan  Negeri atas nama Soa . Kepala Soa memiliki peran strategis dalam pemerintahan Negeri/Desa sebagai jembatan komunikasi antara Raja dengan anak-anak Soa (masyarakat Soa /anggota Soa ). Kepala Soa berfungsi  sebagai  jembatan  komunikasi  antara  anggota Soa dengan  pemerintah  desa  dan sekaligus sebagai wakil yang mewakili Soa dalam pengambilan keputusan di tingkat desa. Jika ada  hal  penting  yang  perlu  diketahui  oleh  anak  Soa  (anggota  Soa),  maka  kepala  Soa  akan mengumpulkan  anak  Soa  (anggota  Soa)  melalui  undangan  lisan  yang  disampaikan  oleh seseorang yang ditunjuk ( Kaliky et al., 2015 ). Misalnya, ketika melakukan pembongkaran dan penutupan  rumah  adat  ( Baeleo ),  setelah  diadakan  pertemuan Saniri Negeri,  Raja  meminta kepala  Soa  untuk  memberitahu  anak-anak  Soa.  Kepala Soa akan  meminta Marinyo untuk menginformasikan  anak-anak Soa untuk  berkumpul  di  rumah  Kepala Soa untuk  membahas berbagai persiapan Soa untuk pembongkaran dan penutupan Baeleo . Dalam  praktiknya,  keberadaan Soa dan  perannya  di  beberapa Negeri di  Maluku  saat  ini kembali  muncul  setelah  berlakunya  kembali  Undang-Undang  Nomor  32  Tahun  2004  tentang Pemerintahan Daerah dan disusul dengan Peraturan Daerah Provinsi Maluku Nomor 14 Tahun 2005 tentang Penetapan Kembali Negeri sebagai Kesatuan Masyarakat Hukum Adat di wilayah Provinsi  Maluku.  Berlakunya  kedua  peraturan  ini  menggantikan  Undang-Undang  Nomor  5
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
Tahun 1979 tentang Pemerintahan Desa. Penerapan peraturan tersebut menimbulkan masalah hilangnya  eksistensi  tradisional,  termasuk Soa ( Dokolamo,  2021 ).  Peraturan  ini  mengubah struktur  pemerintahan  adat  di  Maluku  dari  sistem  pemerintahan  Raja  menjadi  kepala  desa, Lembaga Ketahanan Masyarakat Desa dan Lembaga Mediasi Desa menggantikan Saniri , antara lain Soa , Kewang , Marinyo , dan Maueweng ( Matitaputty, 2018 ).
2.2. Totem sebagai Lambang dan Identitas Marga Totem muncul dalam tiga manifestasi berbeda: 1) dalam entitas aktual di dunia fisik yang diyakini oleh kelompok Totem sebagai leluhurnya; 2) dalam gambar buatan manusia dari Totem yang  diukir  pada  kayu  atau  batu,  misalnya,  dan  digunakan  dalam  upacara  terkait;  3)  pada anggota manusia yang sebenarnya dari kelompok Totem itu sendiri ( Riley, 2014 ). Istilah Totem muncul  dalam  etnografi  menjelang  abad  ke-18.  Kata  ini  muncul  dalam  interpretasi  Indian,  J. diterbitkan di London pada tahun 1791 ( Asare et al., 2014 ). Kata Totem diperkenalkan oleh Mc. Lennan  (1869-1870)  berasal dari  kata o  toteman yang  artinya  keluarga  atau  kerabat  ( Wonmut, 2017 ).  Arti  kata Totem yang  seluruhnya  dibaca ototeman dalam  bahasa  Ojibwa  berarti  “dia adalah saudara laki-laki saya” ( Widana et al., 2016 ).
Durkheim  berpendapat  bahwa  lambang  atau  lambang binatang Totem sangat  berarti  bagi kaum  yang  memujanya  karena  binatang  itu  dianggap  sebagai  bagian  yang  sakral  dan merupakan perwujudan dari yang sakral dan contoh sempurna dari yang sakral ( Widana et al., 2016 ).  Menurut  Durkheim, Totem adalah  lambang  dari  marga  itu  sendiri,  terkait  dengan kekuatan dibaliknya. Totem juga merupakan lambang kohesi dan identitas sosial karena Totem menyatukan setiap anggota marga dalam ikatan khusus yang tidak didasarkan pada hubungan darah  ( genealogy )  ( Widana et  al., 2016 ).  Selanjutnya  menurut Dandirwalu  (2014) ,  dasar  dari ikatan khusus anggota  marga adalah karena mereka memiliki nama yang sama (diambil dari nama  sesuatu  materi,  terutama  hewan  dan  tumbuhan),  yang  dianggap  marga  memiliki hubungan kekerabatan/kekeluargaan. Sebagai lambang marga, Totem langsung mengacu pada identitas marga ( identity of clan ).
Setiap  anggota  marga  akan  memberikan  makna  atau  makna  pada  lambang  dalam kaitannya dengan identitasnya. Lambang Totem membangkitkan solidaritas dan menggerakkan anggota  marga  untuk  berpartisipasi  dalam  kehidupan  kolektif  ( Dandirwalu,  2014 ). Totem adalah  sesuatu  yang  konkrit,  gambaran  nyata  dari  suatu  marga,  sehingga Totem merupakan tanda pengenal dalam suatu kelompok atau  marga yang mirip dengan tanda pengenal untuk menunjukkan identitas tersebut ( Sopacoly et al., 2019 )
Nama atau lambang yang dikenakan pada sebuah marga bukan hanya sebuah kata tetapi sebuah being , dan merupakan bagian yang esensial ( Durkheim, 2011 ). Setiap marga di Maluku memiliki Totem- nya masing-masing, yang diambil dari hewan dan tumbuhan. Totem di Maluku di  beberapa  daerah  didasarkan  pada  marga  masing-masing  dan  mengikat  masing-masing marga.

## 3. Metodologi Penelitian
Penelitian ini menggunakan penelitian kualitatif. Desain penelitian kualitatif menghasilkan data  deskriptif  dan  analisis  serta  interpretasi  data  berupa  kata-kata  tertulis  atau  lisan  dari orang-orang dan perilaku yang diamati ( Creswell & Poth, 2017 ). Penelitian ini mendeskripsikan objek penelitian tentang keberadaan Soa dan perannya mengikuti lambang Totem dari Soa yang ada  dalam  kehidupan  masyarakat  Negeri  Hutumuri.  Peneliti  menjadi  instrumen  kunci,  dan sumber data dipilih secara purposive . Yaitu, informan adalah orang yang dianggap paling tahu apa  yang  sedang  dipelajari  sehingga  dia  bisa  membuka  pintu  di  mana  pun  peneliti
mengumpulkan data ( Sugiyono, 2015 ). Dalam penelitian ini informan terdiri dari lima kepala Soa yaitu  Kepala Soa  Pattihutung ,  Kepala Soa  Mokihutung ,  Kepala Soa  Tutupasar ,  Kepala Soa Lapaut , dan Kepala Soa Puasel . Waktu penelitian berlangsung dari bulan Februari sampai Maret 2021.
Observasi  langsung,  wawancara,  dan  dokumentasi  mengumpulkan  data.  Data  yang terkumpul dianalisis secara interaktif hingga mencapai titik jenuh dengan menggunakan teknik analisis flow research ( Miles, 1992 ). Kegiatan analisis data meliputi tiga unsur: pertama, reduksi data,  yang  merupakan  bagian  dari  analisis  penajaman,  pengklasifikasian,  pengarahan, penghapusan  yang  tidak  perlu,  dan  pengorganisasian  data  sedemikian  rupa  sehingga  dapat ditarik  kesimpulan  dan  verifikasi  penyajian  data  dan  penarikan  kesimpulan  ( Matitaputty  & Masinay, 2020 )
Kedua,  penyajian  data,  yaitu  semua  data  yang  diperoleh  berupa  catatan  lapangan  yang dibuat dalam bentuk teks naratif pada setiap titik yang telah direduksi dalam matriks. Ketiga, menyimpulkan  kemunculan Soa pada  masyarakat  adat  negeri  Hutumuri,  menganalisis keberadaan Soa dan fungsinya menurut lambang Totem masing-masing Soa dan masa depan Soa di Negeri Hutumuri.
4. Hasil Penelitian dan Pembahasan

## 4.1. Manifestasi Totem
Sebagaimana  dikemukakan  oleh Riley  (2014) , Totem muncul  dalam  tiga  manifestasi  yang berbeda,  yaitu:  (1)  dalam  entitas  nyata  di  dunia  fisik  yang  diyakini  kelompok Totem sebagai nenek moyang mereka; (2) dalam gambar buatan manusia dari Totem yang diukir pada kayu atau batu misalnya dan digunakan dalam upacara terkait; (3) dan pada anggota manusia yang sebenarnya  dari  kelompok Totem itu  sendiri.  Menjawab  pandangan  Riley  tentang  manifestasi munculnya Totem , di Negeri Hutumuri munculnya Totem tidak hanya menjawab salah satu dari ketiga  pandangan  tersebut,  namun  manifestasi  munculnya Totem di  Negeri  Hutumuri menjawab ketiga pandangan Riley tersebut.
1) Totemisme  adalah  kepercayaan  yang  meyakini  suatu  kelompok  etnis  tertentu  terkait dengan roh leluhur ( Maryone, 2011 ). Orang Hutumuri juga percaya bahwa lambang Totem di setiap Soa melambangkan leluhur mereka. Setiap pemimpin Upu Latu atau Soa memiliki kesaktian  masing-masing, dan  bukti  dari  kesaktian  ini  adalah  kemampuan  mereka  untuk mengubah  wujud  fisiknya  menjadi  hewan  yang  istimewa.  Hewan  yang  dimaksud  hanya jenis tertentu dan memiliki ciri khusus melalui ikatan kain merah (kain berang) pada salah satu bagian tubuhnya, yang dianggap sebagai nenek moyang atau leluhur ( Alfons, 2020 ).
Sifat  sakti  dari  setiap Upu  Latu antara  lain Upu  Latu Siti  Pattiteru dari  mata  rumah Waas , memimpin Hena Pattihutung menjelma menjadi burung merpati. Upu Latu Sekuku Daging dari mata rumah Pattiapon memimpin Hena Mokihutung yang wujud gaibnya bisa berubah menjadi burung Mangole . Upu Latu Surinay dari mata rumah Pesurnay memimpin Hena Tutupasar karena wujud gaibnya bisa berubah menjadi Soa-Soa (biawak) terbang. Ina Latu Sibundaraya dari mata rumah Horhoruw memimpin Hena Puasel ,  yang  wujud  saktinya  bisa  berubah  menjadi  katak.
Sementara itu, Upu Latu Yana Puty , dari mata rumah Sameaputty , memimpin Hena Lapaut , yang bentuk saktinya bisa berubah menjadi ular ( Alfons, 2020 ).
2) Gambar Totem buatan manusia yang diukir pada kayu atau batu, misalnya, dan digunakan dalam upacara terkait. Hal ini terlihat di Negeri Hutumuri, dimana lambang Soa tergambar pada  dinding Baeleo Suluwaming Negeri  Hutumuri  dan  setiap  pilar Soa di Baeleo . Baeleo dipandang  sebagai  rumah  tua  atau  rumah  leluhur  karena  dianggap  sebagai  penghubung sebagai tempat tinggal pertama sekelompok orang yang pertama kali datang dan dianggap sebagai pendiri Negeri ( Salhuteru, 2015 ).
Identitas Totem juga  dapat  ditemukan  dari  sablon  pakaian  hitam  yang  biasa  digunakan dalam  upacara  adat,  stiker  yang  ditempel di  pintu  atau  jendela  rumah, dan  angkutan  umum milik  masyarakat  Hutumuri.  Mengenai  hubungan  antara Totem dan  pemiliknya,  pelaksanaan ritual  menciptakan  kesatuan  yang  mendalam  antara  pemilik Totem (anggota  marga)  dan leluhurnya yang hadir dalam bentuk makhluk Totem yang bersangkutan ( Wonmut, 2017 ). Hal  ini  juga  terlihat  di  Negeri  Hutumuri,  dimana  kehidupan  masyarakat  Hutumuri menjadi  hidup  dengan  selalu  menghadirkan  lambang Totem secara  langsung  pada  upacara adat. Seperti lambang Soa Lapaut (Ular), Soa Puasel (Katak), dan Soa Pattihutung (merpati putih). Berbeda  dengan  ketiga Soa tersebut, Soa lainnya, Soa  Mokihutung (Burung Mangole )  dan Soa Tutupasar ( Soa-Soa ),  jarang  dihadirkan.  Hal  ini  sejalan  dengan  semakin  berkurangnya  peran kedua Soa pada masyarakat Negeri Hutumuri sebagai Penjaga Pantai (Laut) dan Hutan.
Gambar 1. Lambang Soa Laput (Ular) yang diberikan tanda ikatan berang merah
Gambar 2. Anak Soa Puasel dengan Lambang Soa Kodok/Katak yang menempel pada baju
3) Sebagai anggota kelompok Totem . Setiap marga dalam masyarakat adat  Negeri Hutumuri tergabung  dalam  salah  satu  dari  lima Soa yang  ada  (termasuk  mata  rumah  atau  marga pendatang  yang  kemudian  bergabung  dengan Soa  Puasel ).  Dengan  demikian,  setiap anggota masyarakat termasuk dalam kelompok Totem dalam masyarakat Negeri Hutumuri (dapat juga dilihat pada Tabel 1 ).
Hal ini sangat terlihat jelas pada saat pelaksanaan ritual adat. Setiap komunitas mengambil bagian  dalam Soa masing-masing.  Di  akhir  upacara  adat,  masing-masing  anggota Soa akan makan Patita di rumah Soa masing-masing. Pelaksanaan makan Patita di Maluku artinya makan bersama selalu dilakukan pada saat upacara adat ( Matitaputty & Masinay, 2020 ).

## 4.2. Soa dalam kehidupan masyarakat Adat Negeri Hutumuri
Kehidupan sosial masyarakat Negeri Hutumuri memiliki struktur sosial yang baku, yang dibagi  berdasarkan  garis  keturunan.  Secara  umum  struktur  sosial  masyarakat  Hutumuri terbagi  menjadi  lima Soa ,  dengan  masing-masing  pemimpin,  tugas,  dan  tanggung  jawab sebagai keutuhan Negeri ( Muskitta, 2015 ). Strukturnya dapat dijelaskan sebagai berikut:

## 4.2.1. Soa Pattihutung
Soa Pattihutung dulunya menempati wilayah Ama Putut (kurang lebih 2 Km dari Negeri Hutumuri  sekarang).  Sebelumnya Soa ini  dipimpin  oleh Ina  Latu  Siti  Patiteru (Marga Waas ) ( Hetharion  &  Matitaputty,  2013 )  sehingga Soa  Pattihutung mewariskan  keturunan  kepada marga Waas .  Ada  sepuluh  marga  di Soa ini: Waas , Leiwakabessy , Matakena , Paays , Matuankotta , Lekahatu , Lesiasel , Salhuteru ,  dan Arlawelang .  Namun  bagi  mata  rumah Lekahatu , Salhuteru dan Arlawelang tidak lagi berada di Negeri Hutumuri (punah). Soa ini mempunyai tugas mengurus hal-hal  yang  berhubungan  dengan  pemerintahan  dan  dilambangkan  dengan  merpati  putih ( Muskitta, 2015 ).
Gambar 3. Anak-anak Soa Lapaut usai upacara adat pelantikan Raja

## 4.2.2. Soa Mokihutung
Soa  Mokihutung dulunya  terletak  di  daerah  pegunungan  Ehud  (kurang  lebih  4  km  dari Hutumuri  sekarang).  Dulu  pimpinan Soa ini  adalah Upu  Latu Sekuku  Daging ( Pattiapon ).  Ada enam marga di Soa ini, yaitu: Pattiapon , Tehupeiory , Souripet , Tepalawatin , Kappuw , dan Pattiasina ( Alfons,  2020 ). Soa  Mokihutung mewariskan keturunan  kepada  marga Pattiapon yang  bertugas menjaga keamanan di laut, dan lambang dari Soa ini adalah burung Mangole ( Muskitta, 2015 ).

## 4.2.3. Soa Tutupasar
Dulu, Soa mendiami  daerah  Totu,  kurang  lebih  1,5  Km  dari  Hutumuri  saat  ini. Soa ini dipimpin  oleh Upu  Latu Surinai (Pesurnai).  Ada  delapan  marga  di Soa ini,  yaitu: Pesurnay ,
Lewaherilla, Thenu, Asthenu, Pattihahuan, Harmusial, Tomalueng, Pistaut (Hetharion & Matitaputty, 2013). Marga Tomalueng saat ini menempati wilayah Petuanan Negeri Passo. Sebaliknya marga Pistaut sudah mulai menghilang (punah) di mata rumah Negeri Hutumuri karena tidak ada lagi garis keturunan. Soa Tutupasar mewariskan keturunan kepada marga Pesurnay yang mengatur perekonomian masyarakat, dengan lambang Soa ini adalah Soa-Soa ( Alfons, 2020 ).
Gambar 4. Lambang dan marga Soa Pattihutung
( Matitaputty, 2013 ; Hetharion & Matitaputty, 2013 )
Gambar 5. Lambang dan marga Soa Mokihutung ( Matitaputty, 2013 ; Hetharion & Matitaputty, 2013 )

## 4.2.4. Soa Lapaut
Dulu, Soa ini menempati kawasan Gunung Tomol, kurang lebih 8 km dari Hutumuri saat ini.  Pemimpin kelompok  ini  adalah Upu  Latu Sitania Pessy / Upu  Latu Yana  Putty ( Sameaputty ). Ada  lima  marga  yang  ada  dalam Soa ini,  yaitu Sameaputty , Souhuwat,  Kailuhu,  Lilipory ,  dan Patalala (Alfons, 2020). Soa Lapaut mewariskan keturunan kepada marga Sameaputty . Tugas dari Soa ini adalah untuk menjaga ketertiban dan keamanan dan dilambangkan dengan ular.

## 4.2.5. Soa Puasel
Dulu, Soa mendiami  kawasan  Gunung  Nusuruman,  kurang  lebih  2  km  dari  Hutumuri saat ini. Upu Latu Sumbarala , sebelumnya memimpin Soa . Lambang Soa adalah katak. Dahulu ada lima marga di Soa ini, yaitu Horhoruw , Moniharapon, Matuahitimahu, Rehatalanit, Hursepuny , dan sekarang semakin bertambah karena semua marga baru yang mendiami negeri Hutumuri termasuk  dalam Soa  Puasel atau  disebut Soa pendatang  ( Alfons,  2020 ). Soa ini  mewariskan keturunan  kepada  marga Horhoruw yang  bertugas  melindungi  sumber  air  dan  mengatur kesenian. Soa ini dikenal sebagai lambang katak/kodok ( Muskitta, 2015 ).
Gambar 6. Lambang dan Marga Soa Tutupasar ( Matitaputty, 2013 ; Hetharion & Matitaputty, 2013 )
Gambar 7. Lambang dan marga Soa Lapaut ( Matitaputty,
2013 ; Hetharion & Matitaputty, 2013 )
Untuk lebih jelasnya mengenai jenis-jenis Soa , mata rumah di Soa , nama teong/teun , status dan lambang masing-masing Soa Negeri Hutumuri, dapat dilihat pada tabel berikut.
Tabel 1. Nama Soa , Mata Rumah, Teong / Teun , Status, Ciri dan Lambang Totem No Nama Soa Mata Rumah (Marga/ Family ) Teong/Teun (Nama Adat/Gelar) Status Ciri Totem 1 Pattihutung - Waas - Matuankotta
- Leiwakabessy
- Matakena
- Lesiasel
- Pessy
- Paays
- Arlawelang - Leruhu - Titimula
- Leruhu
- Leruhu
- Matita - Leruhu - Kepala Soa Parenta - Kepala Soa adat - Anggota
- Anggota
- Anggota - Anggota Burung Merpati (pembawa berita)/ pemimpin 2 Mokihutung - Tehupeiory - Pattiapon
- Pattiasina
- Kappuw
- Soripet
- Tepalwatin
- Timu-timu - Pesiwa
- Timu-timu
- Timu-timu
- Timu-timu
- Louputu - Kepala Soa Parenta
- Kepala Soa adat - Anggota
- Anggota
- Anggota - Marinyo Burung Mangole (menjaga kelestraian hidup di pantai) (penjaga Laut) 3 Tutupasar - Lewaherilla - Thenu
- Pesurnay
- Asthenu
- Pattihahuan
- Harmusial - Tersili - Tersili
- Tuilatu
- Tersili
- Pikalessy
- Tinilisa - Kepala Soa Parenta
- Kepala Soa adat - Anggota - Anggota Soa-Soa (terbang) (menjaga kelestarian sumber daya hutan) (Polisi Hutan) 4 Puasel - Horhoruw - Moniharapon
- Rehatalanit
- Matuahitimahu - Dan lain-lain
- Pourisa - Tokomahu - Pourisa - Pourisa - Kepala Soa Parenta - Kepala Soa adat - Anggota
- Anggota - Anggota Katak (menjaga air dan kesenian) (pengatur seni)
Gambar 8. Lambang dan Marga Soa Puasel ( Matitaputty, 2013 ; Hetharion & Matitaputty, 2013 )
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
No Nama Soa Mata Rumah (Marga/ Family ) Teong/Teun (Nama Adat/Gelar) Status Ciri Totem 5 Lapaut - Kailuhu - Souhuwat
- Sameaputty
- Patalala - Lilipory - Siloi - Leihitu ‘
- Lisapali
- Titimula - Pesune - Kepala Soa Parenta
- Kepala Soa adat - Malesi
Ular (penjaga, pengawal Negeri)
Sumber: Matitaputty (2013) ; Muskitta (2015) ; dan kolaborasi hasil penelitian
4.3. Fungsi Soa berdasarkan Lambang ( Totem ) Soa di Negeri Hutumuri Sumber daya kebudayaan hayati penting bagi masyarakat tradisional untuk makanan dan obat-obatan  dan  kehidupan  budaya  mereka.  Di  Indonesia  banyak  kita  jumpai  kearifan  lokal yang bersumber dari budaya hayati, baik flora maupun faunanya. Banyak hewan memiliki nilai penting  dalam  upacara.  Di  Toraja,  kerbau  dikorbankan  pada  pesta  pemakaman  untuk mengiringi arwah orang yang sudah meninggal dalam upacara rambu solo karena masyarakat Toraja menganggap kerbau adalah kendaraan yang ditunggangi oleh arwah orang yang sudah meninggal untuk membawanya ke surga ( Bunga et al., 2020 ).
Kerbau  di  Desa  Tenganan  Pegringsingan  tidak  digunakan  sebagai  hewan  pekerja.  Meski begitu, kerbau memiliki kedudukan yang sangat istimewa, digunakan dalam upacara-upacara khusus untuk menjadi hewan yang dipuja dan dihormati. Bahkan kerbau sangat dekat dengan manusia  dan  dikategorikan  sebagai Totem ( Widana et  al., 2016 ).  Banyak  suku  menghormati hewan  tertentu,  yang  mereka  yakini  sebagai  lambang  atau Totem suku.  Hal  ini  juga  terlihat pada masyarakat Negeri Hutumuri. Mereka hingga saat ini masih memegang teguh keyakinan bahwa  hewan-hewan  tertentu  di  setiap Soa di  Negeri  ini  memiliki  nilai  kearifan  lokal  yang sangat  dalam  sebagai  bagian  dari  kehidupan  mereka.  Namun,  beberapa  dari  mereka  saat  ini mengalami penurunan nilai kearifan adat Totem mereka.
Soa  Pattihutung , Pati ;  berarti  tuan,  dan Hutung ( Hutong )  berarti  banyak.  Jadi Pattihutung berarti banyak tuan. Sesuai artinya, tuan dalam hal ini Raja atau pemimpin Negeri berasal dari Soa Pattihutung . Soa ini berfungsi untuk menjalankan roda pemerintahan. Mengikuti lambang Soa yaitu  lambang  burung  merpati  dengan mengambil karakter  putih,  sayap  burung  merpati dibentangkan,  dan  ketika  dikepakkan  akan  membentuk  gelombang  ( Vanessa  &  Anggraeni, 2020 ).  Putih  melambangkan  kesucian,  kebersihan,  dan  kesetiaan,  yang  berarti  nilai kebijaksanaan.  Seorang  raja  yang  memimpin  Negeri  ini  harus  setia,  tulus,  dan  jujur  dalam menjalankan tugasnya melayani rakyatnya.
Merpati juga dikenal mampu membawa kemakmuran dan kedamaian. Beberapa  lambang telah  digunakan  sepanjang  sejarah  sebagai  lambang  perdamaian,  dan  yang  paling  terkenal adalah merpati ( Asy’ari et al., 2020 ). Merpati merupakan lambang yang membawa kedamaian ( Vanessa  &  Anggraeni,  2020 ).  Dengan  demikian  seorang  raja  harus  menjalankan  tugasnya dengan baik untuk kemajuan dan kesejahteraan masyarakat secara damai. Selain itu, merpati hidup berpasangan dan hidup berkelompok ( Aji et al., 2015 ) yang juga diharapkan dari sosok Raja yang tidak hidup untuk dirinya sendiri tetapi untuk kesejahteraan rakyatnya.
Merpati  tidak  memiliki  empedu.  Empedu  melambangkan  kepahitan,  artinya  dapat dipercaya tidak ada kepahitan pada merpati ( Bailey, 2020 ). Diharapkan seorang pemimpin atau Raja tidak menyimpan dendam terhadap rakyatnya. Kepakan sayapnya menggambarkan sosok pemimpin yang selalu menjadi pelindung rakyat. Terakhir, merpati adalah burung yang sangat pintar.  Merpati  menemukan  jalan  kembali  ke  sarang  ketika  mereka  diterbangkan  dalam  dua
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
cara,  yaitu  menentukan  arah  sarang  dan  menggunakan  kompas  matahari  untuk  terbang  ke kandang. Ketika merpati tidak dapat melihat matahari, mereka menggunakan kompas magnet ( Dahrun et al., 2019 ).
Merpati  dapat  melihat  dan  mengenali  dengan  baik  setiap  bentangan  alam  yang  mereka lewati.  Dari  sana,  merpati  dapat  memprediksi  lokasi  mereka  relatif  terhadap  sarang  atau tempat  asalnya.  Kemampuan  ini  juga  dilengkapi  dengan  kemampuan  merpati  untuk mengasosiasikan suatu lokasi dengan bau dan kondisi angin tempat itu. Kemampuan ini sangat berguna  bagi  burung  merpati  untuk  mengingat  tempat  yang  pertama  kali  mereka  kunjungi ( Zebua et  al., 2016 ).  Hal  ini  untuk  pemeliharaan  tentunya  menjadikan  peran  merpati  sebagai merpati  pos  ( Dahrun et  al., 2019 ).  Merpati  pos  telah  dilatih  untuk  mengantarkan  surat  atau pesan ( Nurdiyanto & Yanti, 2019 ). Seorang raja diharapkan menjadi pembawa pesan yang baik bagi  masyarakat  Negeri  Hutumuri.  Harapan  besar  seorang  raja  tentunya  tidak  hanya  cerdas tetapi  juga  bijaksana  dalam  memimpin  dan  mengambil  keputusan  serta  mampu  membawa kemajuan bagi Negerinya.
Berikutnya  adalah Soa  Mokihutung .  Dari  asalnya,  kata Moki berarti  lebih,  dan Hutung ( Hutong )  berarti  banyak,  jadi Mokihutung berarti  lebih  dan  lebih.  Fungsi  dari Soa ini  adalah untuk  menjaga  keamanan  laut.  Mengikuti  lambang Soa , burung Mangole memiliki  sifat  selalu melindungi  alam  di  sekitar  pantai  dan  lautan.  Burung Mangole dikenal  sebagai  burung  yang setia. Jika pada musim, ia akan pergi ke pantai tempat biasanya bertelur (tidak akan pindah ke pantai  lain)  dan  kembali  ketika  telur  menetas. Soa  Mokihutung diharapkan  memiliki  peran seperti  polisi  laut  yang  mengontrol  keamanan  laut  bahkan  mengontrol  keberadaan  sumber daya alam untuk dijaga, dikelola, dan dilestarikan demi keberlangsungan ekosistem yang ada. Tentu saja kelangsungan ekosistem akan mempengaruhi kelangsungan hidup manusia sebagai pengguna  utama  sumber  daya  alam  tersebut. Kewang adalah  seorang  perwira  yang  memiliki peran  menjaga  segala  yang  ada  di  lautan  Negeri  Hutumuri  demi  keberlangsungan  generasi yang ada dalam budaya Sasi di Maluku. Di Kei Besar istilah Sasi dikenal dengan sebutan Yot dan Kei Kecil sebagai Yutut ( Suntoko et al., 2019 ). Dalam pelaksanaannya, Sasi terbagi menjadi dua bagian, yaitu Sasi darat (Hutan) dan Sasi laut ( Ellen, 2016 ).
Di  Provinsi  Maluku,  Indonesia,  sumber  daya  alam  dikelola  di  bawah  seperangkat  aturan dan regulasi lokal yang dikenal sebagai Sasi ( Matitaputty et al., 2018 ). Sasi dihidupkan kembali sebagai  pengelolaan  berbasis  masyarakat,  sebagai  kearifan  lingkungan  yang  diterapkan  pada isu-isu  keberlanjutan  ( Ellen,  2016 ).  Kearifan  lokal  budaya Sasi di  Maluku  dimaknai  untuk menjaga  etika  dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Tumbuhan  komersial  alami  dibatasi  dalam jangka  waktu  tertentu  untuk  menjaga  keseimbangan  alam  dan  ekosistem  lainnya.  Hal  ini mengakibatkan  sumber  daya  alam  tetap  terjaga  untuk  menopang  kehidupan  masyarakat  di dalamnya ( Matitaputty et al., 2018 ).
Keberadaan Sasi membuat masyarakat tertib dalam menjaga kelangsungan hidup sumber daya  alam  karena  ekstraksi  sangat  memperhatikan  kelestarian  sumber  daya  alam  untuk menjamin  kehidupan  setiap  generasi.  Selain  itu,  laut  tetap  terjaga  dan  terlindungi  agar terhindar  dari  abrasi,  bersih,  dan  bebas  sampah.  Namun  sangat  disayangkan  bahwa  dalam beberapa  dekade  terakhir,  keberadaan  budaya  adat Sasi telah  ditinggalkan  oleh  masyarakat Negeri  Hutumuri.  Fungsi Kewang sebagai  pelaksana Sasi yang  perannya  kurang  terlihat  baik dalam  struktur  pemerintahan  maupun  dalam  kehidupan  nyata. Dengan demikian, Sasi dapat menjawab  tujuan  dunia  modern  saat  ini  untuk  hidup  selaras  dengan  alam,  seperti  yang dikemukakan  oleh  ( Ellen  2016 ).  Peran  lembaga  pengelolaan  sumber  daya  lokal,  yang  secara umum  digambarkan  di  kepulauan  Maluku  sebagai Sasi ,  telah  disesuaikan  dengan  tujuan
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
modern.  Oleh  karena  itu, Sasi perlu  dihidupkan  kembali  sebagai  pengelolaan  berbasis masyarakat, karena kearifan lingkungan diterapkan pada isu-isu keberlanjutan ( Ellen, 2016 ). Saat ini, hal tersebut menjadi perhatian yang signifikan bagi masyarakat Hutumuri untuk menghidupkan  kembali Sasi dalam  menjawab  tantangan  global  dalam  mempertahankan kelangsungan  hidup.  Terlihat  bahwa  tingkat  abrasi  yang  mulai  terlihat  di  Negeri  Hutumuri disebabkan karena kurangnya peran Kewang dalam menjaga garis pantai dengan membiakkan tanaman  mangrove  yang  sudah  tidak  terlihat/mulai  menghilang.  Banyak  pemancing  yang menggunakan  bom  dan  alat  pancing  lainnya  yang  berbahaya  bagi  ekosistem.  Selain  itu, kebakaran  hutan  terbesar  yang  terjadi  pada  tahun  2005  memusnahkan  pohon  cengkeh,  pala, durian,  dan  nanas  yang  merupakan  potensi  sumber  daya  alam  masyarakat  Hutumuri, menandakan  bahwa  fungsi  pengendalian Kewang tidak  lagi  dilakukan.  Diperlukan berkelanjutan  karena  keberlanjutan  sangat  penting  untuk  menjaga  kualitas  kehidupan lingkungan dan manusia. Tantangan ini dapat dijawab dalam bentuk kearifan lokal masyarakat Maluku melalui Sasi ( Matitaputty, 2018, p . 42 ).
Peran kearifan lokal masyarakat perlu dihidupkan kembali. Tidak jarang masyarakat masih menerapkan kearifan lokal dengan konservasi, pengelolaan, dan eksploitasi sumber daya alam secara berkelanjutan. Semua ini menunjukkan bahwa pengelolaan alam, hutan, air, tanah yang berbasis kearifan tradisional dan kearifan lokal memiliki keberlanjutan bagi upaya pelestarian lingkungan alam dan mendukung eksistensi budaya kelompok sosial lokal ( Cholillah, 2017 ). Soa Tutupasar , sesuai dengan arti kata Tutu : membungkuk dan Pasar berasal dari kata Pasal , yang  berarti  kayu Gupasa ,  jadi  yang  dimaksud  dengan Tutupasar adalah  penduduk  suatu Negeri  yang  pekerjaannya  menebang  kayu Gupasa .  Berfungsi  untuk  menjalankan perekonomian masyarakat. Mengikuti lambang Soa , Soa-Soa memiliki makna nilai-nilai kearifan seperti Soa Mokihutung , yang berperan dalam menjaga keamanan laut. Soa Tutupasar berfungsi menjaga  stabilitas  ekonomi  dengan  mengelola  hutan  di  Negeri  Hutumuri  melalui  fungsi pengawasan  petugas  kehutanan  dalam  melaksanakan Sasi hutan  atas  hasil  perkebunan  milik masyarakat. Publik. Fungsi kontrol keuangan itu seperti polisi untuk mengontrol hutan (polisi hutan), mengontrol pelabuhan, atau laut (polisi laut) ( Matitaputty, 2018 ). Terkait  pengelolaannya, Harkes  &  Novaczek  (2002) menyatakan  harus  dilakukan  dalam bentuk Sasi . Sasi adalah  sistem  pengelolaan  sumber  daya  adat  di  Indonesia  bagian  timur, termasuk  pembatasan  spasial  dan  temporal  untuk  memanen  tanaman,  menebang  kayu,  dan mengumpulkan  produk  lain  dari  hutan,  zona  pasang  surut,  atau  wilayah  laut. Sasi memiliki peraturan  untuk  melindungi  beberapa  sumber  daya  alam  seperti  nanas,  kenari,  cempedak, durian, pinang, pala, dan daun sagu ( Xiuping et al., 2010 ). Larangan Sasi biasanya diterapkan pada sumber daya seperti kerang ( lola ), pohon kelapa, kebun sagu, pohon penghasil buah atau kacang,  tanah  suci  (tanah  sakti),  kawasan  hutan,  dan  zona  pasang  surut  ( meti )  ( Hooe,  2012 ). Sayangnya, fungsi pengendalian Soa ini, seperti halnya Soa Mokihutung , sudah tidak dilakukan lagi.  Oleh  karena  itu,  beberapa  tahun  yang  lalu,  kebakaran  hutan  mengakibatkan  matinya tanaman  berumur  panjang  seperti  cengkeh dan  pala  karena  tidak  adanya  fungsi  kontrol  dari penjaga hutan. Hal ini tentunya menjadi perhatian penting dari Soa Tutupasar dan pemerintah Negeri Hutumuri.
Soa  Lapaut ,  menurut  asal  kata Paut bagi  masyarakat  Maluku  adalah  bagian  luar  kemasan makanan  seperti  kacang  tanah  ( paut Kacang),  buah  salak  ( paut salak),  sehingga Soa  Lapaut berperan  sebagai  penjaga  atau  pelindung  seluruh  masyarakat  Hutumuri.  Hal  ini  terlihat dari karakter lambang Soa yaitu seekor ular dengan keterbatasan fisik hanya dengan merayap tidak menghalangi gerakannya yang lincah saat di tanah maupun saat memanjat. Hal ini menjadikan hewan  ini  sebagai  lambang  kegigihan,  kekuatan,  dan  kelincahan. Soa  Lapaut adalah  untuk
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
melindungi seluruh rakyat Negeri Hutumuri dari segala serangan. Hal ini terlihat dari sifat ular saat menghadapi musuh yang mengancamnya, sehingga dengan cepat menerkam mangsanya. Itulah tugas besar yang dipercayakan masyarakat Hutumuri kepada Soa Lapaut , yaitu menjaga dan melindungi seluruh Soa yang ada di Negeri Hutumuri. Pelaksanaan tugas tersebut dapat dilihat pada seluruh pelaksanaan kegiatan adat di Negeri Hutumuri. Soa Lapaut selalu tampil dengan  tarian Cakalele sebagai  representasi  tugas Soa untuk  menunjukkan  kekuatannya  yang ditandai  dengan  penggunaan  parang  dan Salawaku yang  artinya  tameng  yang  melindungi. Representasi tugas ini juga terlihat dari setiap gerak tari Cakalele Alifuru dari Soa Lapaut yang menggambarkan  kecepatan  bertarung  seorang  perkasa  dengan  gerakan  parang  dan Salawaku serta  tombak  yang  menunjukkan  sikap  mereka  dalam  menjaga  dan  mempertahankan  Negeri Hutumuri ( Hetharion & Matitaputty, 2013 ).
Soa  Puasel,  sesuai  dengan  keberadaan  katak/kodok  yang  menghuni  batang  pohon  yang tinggi  dan  sering  bersembunyi  di  balik  dedaunan,  atau  biasanya  hanya  dapat  ditemukan  di sela-sela bebatuan di sumber air yang bersih dan tidak tercemar di daerah pegunungan. Suara yang sering terdengar  bersahutan menggambarkan nada harmonis paduan suara. Fungsi dari Soa ini adalah untuk menjaga kebersihan air dan mengatur kesenian.
Kedua  fungsi  katak  sebagai  representasi  dari Soa  Puasel ,  jika  dilihat  dari  keberadaannya saat  ini  di  Negeri  Hutumuri,  tampaknya  mengatur  seni  masih  dipertahankan  di  masyarakat. Orkes musik kerang ( Tahuri ) adalah satu-satunya paduan suara musik yang sangat terkenal di Maluku yang dilestarikan oleh Soa Puasel . Tanggung jawab kesenian ini diberikan kepada garis keturunan  (mata  rumah) Horhoruw sesuai  dengan  tugas  dan  tanggung  jawabnya  dalam mengatur kesenian tersebut ( Muskitta, 2015 ). Seni musik Tahuri dari Negeri Hutumuri saat ini menjadi  salah  satu  ikon  musik  Kota  Ambon,  Ambon  City  of  Music  yang  mendapatkan penghargaan dari UNESCO pada tahun 2019. Program Belajar Bersama ( Joint Learning Program ) musik  tradisional Tahuri pada  tahun  2019  juga  telah  dilakukan  untuk  memperkenalkan  dan menanamkan kecintaan terhadap musik tradisional kepada generasi muda yaitu pelajar di Kota Ambon.

## 4.4. Masa Depan Soa
Harapan  agar Soa tetap  menjadi  bagian  dari  kehidupan  masyarakat  Negeri  Hutumuri adalah  doa  dari  masyarakat  Negeri  Hutumuri.  Setelah  kurang  lebih  20-25  tahun,  sistem pemerintahan desa mengubah struktur pemerintahan adat menjadi desa. Sekaligus merombak tatanan  adat  budaya  yang  ada  tanpa  terkecuali  organisasi  sosial  adat Soa hingga  tahun  2004. Setelah  mengeluarkan  otonomi  daerah,  Pemerintah  Kota  Ambon  mengeluarkan  Peraturan Daerah Kota Ambon Nomor 8 Tahun 2017 tentang Negeri. Pasal 25 ayat 1 menyatakan bahwa pemerintah  Negeri  salah  satunya  adalah Saniri .  Paragraf  ketiga  dalam  Pasal  25  menyatakan bahwa Negeri Saniri sebagaimana dimaksud pada ayat 1 meliputi kepala, wakil, dan sekretaris yang berasal dari salah satu unsur wakil Soa .
Dalam  pasal  1  pasal  22  disebutkan  bahwa Soa adalah  suatu  persekutuan  geneologis teritorial di Negeri dan terdiri dari beberapa mata rumah. Pasal 23 menyatakan bahwa Kepala Soa adalah  ketua  persekutuan  wilayah  silsilah  yang  berkedudukan  di  Negeri Saniri dan bertugas membantu kepala pemerintahan Negeri dalam penyelenggaraan pemerintahan Negeri mewakili Soa . Peraturan ini tentu memberikan harapan dan angin segar bagi keberlanjutan Soa di masa depan. Meski saat ini kedua Soa di Hutumuri, yaitu Soa Mokihutung dan Soa Tutupasar mengalami  pergeseran  peran,  diharapkan  dapat  menjalankan  kembali  peran  tersebut  sebagai bagian dari harapan generasi mendatang.
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
Peran  menjaga  keberadaan  sumber  daya  alam  baik  di  darat  maupun  di  laut  melalui pelaksanaan Sasi kini bukan lagi menjadi tugas besar pemerintah Hutumuri melalui peraturan Negeri yang diharapkan dapat dilaksanakan kembali sebagai upaya keberlanjutan untuk dan untuk  generasi  kita.  Penelitian  ini  berharap  agar  keberadaan Soa di  Negeri  Hutumuri  tetap terjaga dalam menghadapi tantangan global di masa yang akan datang. Tentunya masa depan Soa sangat  didukung  oleh  peraturan  pemerintah  yang  memberikan  landasan  bagi  kekuatan hukum  dan  kesadaran  masyarakat  untuk  menjaga  dan  melestarikan  warisan  budaya  leluhur melalui kearifan lokal di Negeri Hutumuri.

## 5. Kesimpulan
Sebagai  budaya  adat  yang  sudah  dikenal  sejak  dulu, Soa memiliki  fungsi  yang  sangat signifikan  bagi  masyarakat  pendukung  yang  tergabung  didalamnya.  Artinya  keberadaan Soa sebagai  organisasi  sosial yang  bersifat  adat dan  warisan  budaya  yang  memiliki  nilai  kearifan lokal pada masyarakat Hutumuri tetap dipertahankan. Ada lima Soa di Hutumuri, antara lain: Soa  Pattihutung , Soa  Mokihutung , Soa  Tutupasar , Soa  Puasel dan Soa  Lapaut . Soa bukan  hanya sekedar tempat berkumpulnya beberapa  mata rumah atau marga yang ada dalam kehidupan masyarakat Hutumuri. Namun tetap menjadi pengikat dan identitas melalui lambang masing- masing Soa . Diyakini mewakili nenek moyang dan memiliki fungsi yang mencerminkan setiap ciri  dari  lambang Totem dan  merupakan  warisan  budaya  yang  terus  dipertahankan  sebagai suatu  hal  penting  dan  menjadi  bagian  yang  tidak  terpisahkan  dari  kehidupan  masyarakat Hutumuri.
Jenis Totem pada masing-masing Soa di Negeri Hutumuri menunjukkan nilai kearifan lokal berdasarkan  fungsi  dan  peran  masing-masing Soa .  Peran  tersebut  terlihat  dalam  pelaksanaan upacara  adat  di  Negeri  Hutumuri  maupun  dalam  acara-acara  daerah  yang  bahkan  dapat dinikmati  di  kancah  internasional.  Seperti Soa  Lapaut dengan  keberadaan  tari  Cakalele  yang sering dipentaskan untuk menyambut tamu baik di tingkat nasional maupun internasional, dan Soa  Puasel terhadap  grup  musik  orkestra Tahuri yang  sudah  terkenal di  kancah  internasional. Selain  itu, Soa  Pattihutung memiliki  peran  sebagai  pemimpin  (Raja)  yang  bijaksana.  Meski demikian, ada dua Soa yang saat ini perlu mendapat perhatian khusus, yakni Soa Mokihutung dan Soa Tutupasar , dalam tugas dan tanggung jawabnya melindungi sumber daya alam di laut dan  hutan  melalui  budaya Sasi untuk  menjaga  lingkungan  untuk  keberlanjutan  generasi  di Negeri Hutumuri. Harapan besar juga melalui dukungan pemerintah melalui peraturan daerah yang memperkuat eksistensi masyarakat adat di Negeri Hutumuri dan para pemimpin (Raja) yang  bijaksana  dalam  melihat  setiap  potensi Soa sebagai  bagian  penting  dalam  mendukung keberlangsungan kehidupan masyarakat Negeri Hutumuri.

## 6. Ucapan Terima Kasih
Penulis  mengucapkan  terima  kasih  kepada  pemerintah  Negeri  Hutumuri  dan  semua informan  kunci  dari  lima Soa di  Negeri  Hutumuri.  Penulis  juga  berterima  kasih  kepada pengulas anonim untuk ulasan pada artikel ini.
.
7. Pernyataan Conflicts of Interest
Penulis menyatakan tidak ada potensi konflik kepentingan sehubungan dengan penelitian, kepengarangan, dan/atau publikasi dari artikel ini.
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358

## Daftar Pustaka
Aji,  D.  S.,  Garnida,  D.,  &  Setiawan,  I.  (2015).  Identifikasi  Sifat-Sifat  Kuantitatif  Merpati  Balap Tinggian  dan  Merpati  Balap  Dasar  Jantan. Students  e-Journals,  4 (2).  Retrieved  from https://jurnal.unpad.ac.id/ejournal/article/view/6271
Alfons, C. R. (2020). Totemisme Di Era Modernisasi (Realitas Masyarakat Adat Negeri Hutumuri Kecamatan Leitimur Selatan Kota Ambon). Komunitas: Jurnal Ilmu Sosiologi, 3 (2), 89-100. Retrieved from https://ojs3.unpatti.ac.id/index.php/komunitas/article/view/2884 Alfredo,  R.  (2011).  Lembaga  Adat  “ Saniri ”  Sebagai  Forum  Komunikasi  Dalam  Penyelesaian Masalah  Publik  Di  Ambon. KAREBA:  Jurnal  Ilmu  Komunikasi,  1 (3),  335–347.  Retrieved from https://journal.unhas.ac.id/index.php/kareba/article/view/314 Alfredo, R. (2014). Peran Saniri sebagai Suatu Forum Komunikasi dalam Penyelesaian Masalah Publik di Ambon. Populis, 2 (6), 50–61.
Asare,  T.  O.,  Howard,  E.  K.,  &  Peligah,  Y.  S.  (2014).  The  Socio-Cultural  Significance  of  Akan Totem sin Textile Designs: A Means for Preservation of Wildlife in Ghana. The International Journal of Science and Technoledge, 2 (6), 155-164. Retrieved from http://52.172.159.94/index.php/theijst/article/view/138988
Asrul,  A.,  Rindarjono,  M.  G.,  &  Sarwono,  S.  (2017).  Eksistensi Sasi dalam  Pengelolaan Lingkungan  Hidup  dan  Peran  Serta  Masyarakat  di Negeri Haruku  Kabupaten  Maluku Tengah  Propinsi  Maluku  Tahun  2013. GeoEco,  3 (1),  69-81.  Retrieved  from https://103.23.224.239/GeoEco/article/view/11048
Asy’ari,  A.,  Zahriah,  &  Faudy,  M.  (2020).  Penerapan  Tema  Simbolisme  Pada  Perancangan Museum  Perdamaian  Aceh  di  Banda  Aceh. Jurnal  Ilmiah  Mahasiswa:  Arsitektur  dan
Perencanaan, 4 (3), 5–11. Retrieved from
http://jim.unsyiah.ac.id/ArsitekturPWK/article/view/11185
Bailey, B. J. (2020). Roh Kudus Sang Penghibur . Zion Christian Publishers.
Bunga, H. T., Kawung, E. J. R., & Kandowangko, N. (2020). Peran Perempuan Dalam Upacara Rambu Solo Di Lembang Pitung Penanian Kecamatan Rantebua Kabupaten Toraja Utara.
HOLISTIK:  Journal  of  Social  and  Culture,  13 (1),  1-17.  Retrieved  from https://ejournal.unsrat.ac.id/index.php/holistik/article/view/29439
Cholillah,  J.  (2017).  Pengelolaan  Hutan  Berbasis  Budaya  Lokal  Di  Dusun  Pejam  Kabupaten Bangka: Tim Jarlit Kebudayaan Bappeda Prov.Kep.Bangka Belitung. Society , 5 (1), 45–58. https://doi.org/10.33019/society.v5i1.19
Cooley, F. L. (1987). Mimbar dan Takhta: Hubungan Lembaga-Lembaga Keagamaan dan Pemerintahan di Maluku Tengah . Jakarta, Indonesia: Pustaka Sinar Harapan.
Creswell, J. W., & Poth, C. N. (2017). Qualitative Inquiry and Research Design: Choosing Among Five Approaches (4th ed.). SAGE Publications, Inc.
Dahrun,  M.,  Langoy,  M.  L.,  &  Wahyudi,  L.  (2019).  Karakteristik  Gaya  Aerodinamika  Pada B Uru ng Merpati (Columba Livia). PHARMACON, 8 (3), 679-685.
https://doi.org/10.35799/pha.8.2019.29392
Dandirwalu,  R.  (2014). Totem Ambon  Manise:  Membongkar  Segregasi  Teritorial  Berbasis Agama di Kota Ambon. Antropologi Indonesia, 35 (1), 30-44. https://doi.org/10.7454/ai.v35i1.5511
Dokolamo, H. (2021). Matarumah Parenta h Dalam Sistem Pemerintahan Adat Di Maluku. Lani:
Jurnal Kajian Ilmu Sejarah dan Budaya, 2 (1), 69-81. Retrieved from https://ojs3.unpatti.ac.id/index.php/lani/article/view/2688
Durkheim, E. (2011). The Elementary Forms of the Religious Life: Sejarah Bentuk-Bentuk Agama Yang Paling Dasar . Yogyakarta, Indonesia: IRciSod.
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
Ellen,  R.  (2016).  Nuaulu  Ritual  Regulation  of  Resources, SASI and  Forest  Conservation  in Eastern Indonesia. South East Asia Research , 24 (1), 5–22.
https://doi.org/10.5367/sear.2016.0290
Harkes, I., & Novaczek, I. (2002). Presence, performance, and institutional resilience of Sasi , a traditional  management  institution  in  Central  Maluku,  Indonesia. Ocean  &  Coastal Management , 45 (4–5), 237–260. https://doi.org/10.1016/s0964-5691(02)00057-1 Hetharion,  B.  D.  S.,  &  Matitaputty,  J.  K.  (2013).  Kajian  sistem  Nilai  Budaya  Tari  Cakalele. Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia.
Hooe, T. (2012). “ Little Kingdom”: Adat and Inequality in the Kei Islands, Eastern Indonesia (Doctoral Dissertation). University of Pittsburgh. Retrieved from http://d- scholarship.pitt.edu/11382/
Kaliky,  R.,  Hariyadi,  S.  S.,  &  Subejo.  (2015).  Rekonstruksi  Sistem  Penyuluhan  Pertanian  di Provinsi Maluku. Agrica Ekstensia, 9 (1), 16–26.
Latuconsina, N., Fretes, J. D., & Tehuayo, J. (2020). Study of the Role of Customary Institutions in  Government  Systems  in  Hitu  Lama  State,  Leihitu  District,  Central  Maluku  Regency.
Jurnal Ilmiah Tata Sejuta STIA Mataram , 6 (1), 96–114. https://doi.org/10.32666/tatasejuta.v6i1.106
Maryone, R. (2011). Totemisme pada budaya asmat. PAPUA: Jurnal Penelitian Arkeologi, 3(1),
51–64. Retrieved from
https://jurnalarkeologipapua.kemdikbud.go.id/index.php/jpap/article/view/94
Matitaputty, J. K. (2013). Peranan  Organisasi Sosial “ Soa ” dalam Kehidupan Masyarakat Adat di Pulau Ambon (Studi Etnografi di Negeri Hutumuri Kecamatan Leitimur Selatan). Matitaputty,  J.  K.  (2016).  Pendidikan  Nilai  Sosial  Budaya  Dalam  Keluarga  Dan  Lingkungan Masyarakat  Suku  Nuaulu  Di  Pulau  Seram. PEDAGOGIKA:  Jurnal  Pedagogika  dan
Dinamika Pendidikan , 4 (2), 96–107.
https://doi.org/10.30598/pedagogikavol4issue2page96-107
Matitaputty,  J.  K.  (2018). Budaya  Sasi  Untuk  Menunjang  Sustainable  Living  Masyarakat  Adat Saparua  dan  Preservasinya  dalam  Pembelajaran  Ilmu  Pengetahuan  Sosial  di  Universitas Pattimura (Doctoral  Dissertation).  Universitas  Pendidikan  Indonesia.  Retrieved  from http://repository.upi.edu/46589/
Matitaputty,  J.  K.,  Ali,  M.,  Sjamsuddin,  H.,  &  Maryani,  E.  (2018).  Model  of  Sustainable Development of Sasi from Maluku, Indonesia . Jour of Adv Research in Dynamical & Control Systems, 10 , 981–984.
Matitaputty,  J.  K.,  Syamsuddin,  H.,  Maryani,  E.,  &  Ali,  M.  (2018).  Contributions  of Sasi to Sustainable  Living  of  Saparua  Indigenous  Community,  Indonesia. Proceedings  of  the Annual  Civic  Education  Conference  (ACEC  2018) .  Bandung,  Indonesia:  Universitas Pendidikan Indonesia. https://doi.org/10.2991/acec-18.2018.153
Matitaputty, J. K. (2019). Pagelaran Seni dan Budaya: Karakteristik Maluku sebagai Masyarakat Multikultur dalam Mata Kuliah Pendidikan Multikultural. Jurnal Candrasangkala, 5 (2), 1- 13. Retrieved from https://jurnal.untirta.ac.id/index.php/Candrasangkala/article/view/6483 Matitaputty,  J.  K.,  &  Masinay,  I.  (2020).  The  Ceremonial  Procession  and  Meaning  of  Makan Patita in Negeri Oma - Maluku. Society , 8 (2), 298–312.
https://doi.org/10.33019/society.v8i2.181
Miles,  M.  B.  (1992). Analisis  Data  Kualitatif:  Buku  Sumber  tentang  Metode-Metode  Baru .  Jakarta, Indonesia: UI- Press.
Hak Cipta © 2021. Dimiliki oleh Penulis, dipublikasi oleh Society . Artikel dengan akses terbuka. Lisensi: CC-BY-NC-SA. https://doi.org/10.33019/society.v9i2.358
Muskitta,  F.  L.  (2015).  Kehidupan  Musik Tahuri Masyarakat Negeri Hutumuri,  Kecamatan Leitimur Selatan, Kotamadya Ambon Dalam Konteks Budaya . Ekspresi Seni: Jurnal Ilmu Pengetahuan  dan  Karya  Seni,  17 (1),  20-40.  Retrieved  from https://journal.isi- padangpanjang.ac.id/index.php/Ekspresi/article/view/64
Nendissa,  R.  H.  (2010).  Eksistensi  Lembaga  Adat  dalam  Pelaksanaan  Hukum Sasi Laut  di Maluku Tengah. Jurnal Sasi, 16 (4), 1-6.
Nurdiyanto, E., & Yanti, S. N. H. (2019). Pengetahuan Ekologi Masyarakat Banyumas Mengenai Penamaan B Uru ng Merpati. Prosiding Seminar Nasional dan Call for Papers Pengembangan Sumber  Daya  Perdesaan  Dan  Kearifan  Lokal  Berkelanjutan  IX .  Purwokerto,  Indonesia: Universitas Jenderal Soedirman.
Pasaribu,  Y.  A.,  &  Permana,  R.  C.  E.  (2017).  Binatang-Binatang Totem Pada  Seni  Cadas Prasejarah di Sulawesi Selatan. AMERTA , 35 (1), 1.
https://doi.org/10.24832/amt.v35i1.16
Riley,  A.  (2014).  Flags, Totem Bodies,  and  the  Meanings  of  9/11:  A  Durkheimian  Tour  of  a September  11th  Ceremony  at  the  Flight  93  Chapel. Canadian  Journal  of  Sociology , 39 (4). https://doi.org/10.29173/cjs19047
Salhuteru,  M.  (2015).  Rumah  Adat  Baileo  di  Kecamatan  Saparua  Kabupaten  Maluku  Tengah.
Kapata Arkeologi , 11 (1), 11. https://doi.org/10.24832/kapata.v11i1.278
Sopacoly,  M.  M.,  Lattu,  I.  Y.  M.,  &  Timo,  E.  I.  N.  (2019).  Sakralitas  Waruga:  Situs  Suci  dan
Identitas Kultural Masyarakat Minahasa. FIKRAH , 7 (2), 217.
https://doi.org/10.21043/fikrah.v7i2.5055
Sugiyono.  (2015). Metode  Penelitian  Kuantitatif,  Kualitatif  dan  Kombinasi  (Mixed  Methods) .
Bandung, Indonesia: Alfabeta.
Suntoko,  S.,  Pidentia,  M.,  &  Ruhaliah.  (2019). Sasi Role  of  Tradition  in  the  Management  and Conservation of Natural Resources as a Source of Human Life. Internasional Journal of
Education and Research, 4(6), 333–340. Retrieved from
https://www.ijern.com/journal/2016/June-2016/28.pdf
Touwe,  M.,  Tuanaya,  W.,  &  Wance,  M.  (2020).  Sistem  Pemilihan  Raja Negeri Munarten Kecamatan Taniwel Kabupaten Seram Bagian Barat. Jurnal Studi Ilmu Pemerintahan, 1 (2), 1-15. Retrieved from https://jurnal-umbuton.ac.id/index.php/jsip/article/view/688
Tunny,  M.  R.,  &  Tomia,  D.  (2018).  Legitimasi Saniri Negeri :  Studi  Antropologi  Budaya  atas Resistensi terhadap Sistem Marga Kuasa di Negeri Seith. Dialektika, 8 (1), 1–13. Retrieved from https://jurnal.iainambon.ac.id/index.php/DT/article/view/209
Ufie,  A.,  Matitaputy,  J.  K.,  &  Kufla,  J.  (2020).  Vean  tradition  as  a  local  wisdom  of  customary people  and  its  relevance  to  maritime  history  learning. Journal  of  Education  and  Learning (EduLearn) , 14 (4), 590–598. https://doi.org/10.11591/edulearn.v14i4.16401
Vanessa,  A.,  &  Anggraeni,  L.  K.  (2020).  Redesain  Interior  Fasilitas  Pelayanan  Administrasi Umum  Universitas  Kristen  Indonesia  (UKI)  Berkonsep  Modern  Natural  dengan Penerapan  Nilai-Nilai  Kristiani. Jurnal  Sains  dan  Seni  ITS,  9 (2),  210-216.  Retrieved  from https://ejurnal.its.ac.id/index.php/sains_seni/article/view/56951
Widana, M., Arsana, I., & Aliffiati. (2016). Rasionalitas Di Balik Perlakuan Masyarakat Terhadap Hewan  Kerbau  Di  Desa  Tenganan  Pegringsingan,  Kecamatan  Manggis,  Kabupaten Karangasem,
Bali.. Humanis, 17 (3), 137-145. Retrieved from
https://ojs.unud.ac.id/index.php/sastra/article/view/34616
Wonmut, X. (2017). Totemisme dan Perkawinan Sakramental. JUMPA ( Jurnal Masalah Pastoral), 5 (1), 53-72. Retrieved from
https://ojs.stkyakobus.ac.id/index.php/JUMPA/article/view/37
Xiuping,  H.  H.  M.,  Kissya,  E.,  &  Yanes.  (2010). Indigenous  Knowledge  and  Customary  Law  in Natural Resource Management: Experiences in Yunnan, China and Haruku, Indonesia . Chiang Mai, Thailand: AIPP.
Zebua, F. E., Riyanti, & Kurtini, T. (2016). Perbedaan Karakteristik Tubuh Merpati Tinggi Jantan dan  Merpati  Balap  Jantan  Lokal. Jurnal  ILmiah  Peternakan  Terpadu,  4 (3),  244–248. Retrieved from https://jurnal.fp.unila.ac.id/index.php/JIPT/article/view/1284
__________________________

## Tentang Penulis
Jenny  Koce  Matitaputty memperoleh  gelar  Doktor  dalam  bidang  Pendidikan  Ilmu Pengetahuan  Sosial  dari  Universitas  Pendidikan  Indonesia,  pada  tahun  2018.  Penulis  adalah dosen  pada  Program  Studi  Pendidikan  Sejarah,  Fakultas  Keguruan  dan  Ilmu  Pendidikan, Universitas Pattimura, Indonesia .
E-Mail: jenny.matitaputty@fkip.unpatti.ac.id