## JURNAL TARBIYAH
Terbit dua kali dalam setahun, edisi Januari - Juni dan Juli - Desember. Berisi tulisan atau artikel ilmiah ilmu-ilmu ketarbiyahan, kependidikan dan keislaman baik berupa telaah, konseptual, hasil penelitian, telaah buku dan biografi tokoh

## Penanggung jawab
Dekan Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan UIN Sumatera Utara Medan

## Ketua Penyunting
Mesiono

## Penyunting Pelaksana
Junaidi Arsyad Sakholid Nasution Eka Susanti Sholihatul Hamidah Daulay

## Penyunting Ahli
Firman (Universitas Negeri Padang, Padang) Naf’an Tarihoran (Institut Agama Islam Negeri Sultan Maulana Hasanuddin, Banten) Jamal (Universitas Negeri Bengkulu, Bengkulu)
Hasan Asari (Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan) Fachruddin Azmi (Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan) Ibnu Hajar (Universitas Negeri Medan, Medan) Khairil Ansyari (Universitas Negeri Medan, Medan) Saiful Anwar (Institut Agama Islam Negeri Raden Intan, Lampung)

## Desain Grafis
Suendri

## Sekretariat
Maryati Salmiah Reflina Nurlaili Ahmad Syukri Sitorus

## JIHAD PENDIDIKAN: SATU SOROTAN TERHADAP KONSEP PENDIDIKAN ISLAM MAJID ‘IRSAN AL-KILANI

## Endi Marsal Dalimunthe
Dosen PAI Insitut Kesehatan Helvetia Medan Kandidat Doktor Pendidikan Islam Universitas Ibn Khaldun (UKA) Bogor E-mail: Edalimunthe@gmail.com
Abstrak: Tulisan ini berusaha mengungkapkan Konsep Pendidikan Islam Majid ‘Irsan al-Kilani, yaitu lewat analisa terhadap lima karya tulis beliau yang berkaitan erat dengan pendidikan, antara lain: 1)  Ahdāf  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah  fī  Tarbiyah  al-Fard wa Ikhrāj al-Ummah wa Tan-miyah al-Ukhuwwah al-Insāniyyah (Visi-Misi Pendidikan Islam  dalam  MendidikPribadi,  Mengkader  Umat  dan  Menumbuhkembangkan Persaudaraan  Insani),  2)  Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah:  Dirāsah  Muqāranah baina  Falsafah  al-Tarbiyahal-Islāmiyyah  wa  al-Falsafāt  al-Tarbawiyyah  al- Mu’āshirah (Filsafat Pendidikan Islam: Studi Komparatif Filsafat Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan Kontemporer), 3) al-Fikr al-Tarbawī ‘inda Ibn Taimiyyah(Pemikiran  Pendidikan  Islam  Persfektif  Ibnu  Taimiyyah),  4)  Hakadzā Zhahara Jīl Shalāh al-Dīn wa Hakadzā ‘Ādat al-Quds (Kemunculan GenerasiShalahudin dan  Kembalinya  al-Aqsa  Palestina),  5)  Tathawwur  Mafhūm  al-Nazhariyyāt  al- Tarbawiyyah al-Islāmiyyah (Sejarah Konsepsi Epistemologi Pendidikan Islam).
Abstract: This article tries to reveal the concept of Islamic Education Majid 'Irsan al- Kilani, namely through the analysis of the five papers he is closely linked to education, among other things: 1) Ahdāf al-Tarbiyah al-Islamiya fi Tarbiyah al-Fard wa Ikhrāj al Tan-Miyah  -Ummah  wa  al-Ukhuwwah  al-Insāniyyah  (Vision-Mission  of  Islamic Education in Personal Educate, mobilize the People and Develop Human Brotherhood), 2) philosophy of al-Tarbiyah al-Islamiyya: Dirasah Muqāranah Baina philosophy al- Tarbiyah al-Islamiyya wa al-ideology of al-Tarbawiyyah al-Mu'āshirah (Philosophy of Islamic  Education:  A  Comparative  Study  of  Islamic  Education  Philosophy  and Contemporary  Educational  Philosophy),  3)  al-Fikr  al-Tarbawi  'inda  Ibn  Taymiyah (Islamic Educational Thought Perspective of Ibn Taymiyyah), 4 ) Hakadzā zahara JIL Salah-al-Dīn  wa  Hakadzā  'adat  al-Quds  (Emerging  Generation  Shalahudin  and  the return  of  al-Aqsa),  5)  Tathawwur  understand  al-Nazhariyyāt  al-Tarbawiyyah  al- Islamiyya (Islamic Education Epistemology conception of History).
Kata Kunci: Konsep, Pendidikan Islam, Majid ‘Irsan al-Kilani.

## Pendahuluan
Menurut al-Ghazali, masalah umat yang paling besar adalah rusaknya pemikiran dan diri kaum Muslim yang berkaitan dengan akidah dan kemasyarakatan. Al-Ghazali tidak menolak perubahan pada aspek politik dan militer, tetapi yang dia tekankan adalah perubahan yang lebih mendasar, yaitu perubahan pemikiran, akhlak, dan perubahan diri
manusia  itu  sendiri.  Untuk  itu,  al-Ghazali  melakukan  perubahan  dimulai  dari  dirinya sendiri  dahulu,  kemudian  baru  mengubah  orang  lain.  Al-Ghazali  lebih  menfokuskan usahanya  untuk  membersihkan  masyarakat  muslim  dari  berbagai  penyakit  yang menggerogotinya dari dalam dan pentingnya mempersiapkan kaum Muslim agar mampu mengemban risalah Islam kembali sehingga dakwah Islam merambah seluruh pelosok bumi dan pilar-pilar iman dan kedamaian dapat tegak dengan kokoh.
Melalui  kitab-kitab  yang  ditulisnya  setelah  merenungkan  kondisi  umat  secara mendalam, al-Ghazali sampai pada kesimpulan bahwa yang harus dibenahi pertama dari umat adalah masalah keilmuan dan keulamaan. Oleh sebab itu, kitabnya yang terkenal dia beri nama Ihya’ Ulumuddin. Secara ringkas dapat dipahami, bahwa di masa Perang Salib, kaum Muslim berhasil menggabungkan konsep jihad al-nafs dan jihad melawan musuh  dalam  bentuk  ’qital’  dengan  baik.  Karya-karya  al-Ghazali  dalam  soal  jihad menekankan pentingnya mensimultankan berbagai jenis potensi dalam perjuangan umat, baik potensi jiwa, harta, dan juga keilmuan. Adalah menarik, bagaimana dalam situasi perang seperti itu, Imam Ghazali mampu melihat masalah umat secara komprehensif; secara  mendasar.    Melalui  Ihya  Ulumuddin,  al-Ghazali  juga  menekankan  pentingnya masalah ilmu dan akhlak. Ia membuka Kitabnya itu dengan “Kitabul Ilmi” dan sangat menekankan pentingnya aktivitas ’amar ma’ruf nahi munkar’. Aktivitas “amal ma’ruf dan nahimunkar”,  kata  alGhazali,  adalah  kutub  terbesar  dalam  urusan  agama.  Ia  adalah sesuatu  yang  penting,  dan  karena  misi  itulah,  maka  Allah  mengutus  para  nabi.  Jika aktifitas ‘amar ma’ruf nahimunkar’ hilang, maka syiar kenabian hilang, agama menjadi rusak, kesesatan tersebar, kebodohan akan merajelela, satu negeri akan binasa. Begitu juga umat secara keseluruhan.
Aktifitas  al-Ghazali  yang  aktif  dalam  memberikan  kritik-kritik  keras  terhadap berbagai  pemikiran  yang  dinilainya  menyesatkan  umat,  juga  menunjukkan kepeduliannya  yang  tinggi  terhadap  masalah  ilmu  dan  ulama.  Al-Ghazali  seperti berpesan kepada umat, ketika itu, bahwa problema umat Islam saat itu tidak begitu saja bisa diselesaikan dari faktor-faktor permukaan saja, seperti masalah politik atau ekonomi. Tetapi, masalah umat perlu diselesaikan dari masalahnya yang sangat mendasar. Tentu, tahap  kebangkitan  dan  pembenahan  jiwa  ini  tidak  dapat  dilakukan  tanpa  melalui pemahaman  keilmuan  yang  benar.  Ilmu  adalah  asas  dari  pemahaman  dan  keimanan. Ilmu yang benar akan menuntun kepada keimanan yang benar dan juga amal yang benar. Ilmu yang salah akan menuntun pada pehamaman yang salah. Jika pemahaman sudah
salah,  bagaimana  mungkin  amal  akan  benar?  Rasulullah  saw  bersabda:  “Termasuk diantara perkara yang aku khawatirkan atasumatku adalah tergelincirnya orang alim (dalam kesalahan) dan silat lidahnya orangmunafik tentang al-Quran.” (HR. Thabrani dan Ibn Hibban).
Jadi,  dalam  perjuangan  umat,  diperlukan  pemahaman  secara  komprehansif terhadap  problematika  yang  dihadapi  oleh  umat  Islam.  Ketika  itu,  umat  Islam menghadapi  berbagai  masalah:  politik,  keilmuan,  moral,  sosial,  dan  sebagainya. Problema itu perlu dianalisis dan didudukkan secara proporsional dan adil. Yang penting ditempatkan  pada  posisinya,  begitu  juga  yang  kurang  penting.  Di  situlah,  al-Ghazali menulis  kitab  Ihya’  Ulumuddin,  dengan  makna  “Menghidupkan  kembali  ilmu-ilmu agama”.  Ketika  itu,  dia  seperti  melihat,  seolah-olah  ilmu-ilmu  agama  sudah  mati, sehingga perlu dihidupkan. Dalam Kitabnya, ia sangat menekankan pada aspek niat dan pembagian keilmuan serta penempatannya sesuai dengan proporsinya.
Al-Ghazali  dan  para  ulama  ketika  itu  berusaha  keras  membenahi  cara  berpikir ulama  dan  umat  Islam  serta  menekankan  pada  pentingnya  aspek  amal  dari  ilmu, sehingga jangan menjadi ulama-ulama yang jahat. Sebab, ilmu yang rusak, dan ulama yang  jahat,  adalah  sumber  kerusakan  bagi  Islam  dan  umatnya.  Nabi  Muhammad  saw memberi  amanah  kepada  para  ulama  untuk  menjaga  agama  ini.  Tentu  saja,  itu  harus mereka lakukan dengan cara menjaga keilmuan Islam dengan baik. Bahkan, Rasulullah saw mengingatkan akan datangnya satu zaman yang penuh dengan fitnah dan banyaknya orang-orang jahil yangmemberi fatwa. Sabda Rasulullah saw: Bahwasanya Allah SWT tidak akan mencabut ilmu dengan sekaligus dari manusia.Tetapi Allah menghilangkan ilmu  agama  dengan  mematikan  para  ulama.  Apabilasudah  ditiadakan  para  ulama, orang  banyak  akan  memilih  orang-orang  bodohsebagai  pemimpinnya.  Apabila pemimpin  yang  bodoh  itu  ditanya,  mereka  akanberfatwa  tanpa  ilmu  pengetahuan. Mereka sesat dan menyesatkan. (HR. Muslim).
Sepanjang  sejarah  Islam,  para  ulama  sejatinya  sangat  aktif  dalam mempertahankan  konsep  konsep  dasar  Islam,  mengembangkan  ilmu-ilmu  Islam,  dan menjaganya  dari  perusakan  yang  dilakukan  oleh  ulama-ulama  su’,  atau  ulama  jahat. Penyimpangan  dalam  bidang  keilmuan  tidak  ditolerir  sama  sekali,  dan  senantiasa mendapatkan  perlawanan  yang  kuat,  secara  ilmiah.  Karena  itulah,  kerusakan  dalam bidang keilmuan harus mendapatkan perhatian dari umat Islam. Apalagi jika kerusakan
ilmu itu terjadi di jajaran lembaga-lembaga pendidikan Islam yang diharapkan menjadi pusat perkaderan ulama dan pemimpin umat.

## Pembahasan

## Profil  Majid ‘Irsan al-Kilani
Beliau  bernama  Majid  ‘Irsan  al-Kilani,  dilahirkan  di  kota  Irbid-Yordania  pada tahun 1356 H/1937. Pada tahun 1383 H/1963 memperoleh gelar Sarjana S-1 (Lc) dalam Sejarah dari Universitas Kairo, juga berhasil menyelesaikan jenjang Diploma di bidang Pendidikan  dari  Universitas  Yordania  pada  tahun  1389  H/1969.  Kemudian  pada  1393 H/1986 berhasil merampungkan pendidikannya pada jenjang S-2 bidang Sejarah Islam di Universitas Amerika cabang Beirut. Pada tahun yang sama, ia pun berhasil meraih Magister dalam Filsafat Pendidikan dari Universitas Yordania.
Tidak puas dengan kemampuan intelektual yang telah diperolehnya, ia kemudian melanjutkan jenjang S-3 pada Fakultas Pendidikan di Universitas Pittsburg negara bagian Pennisilvania Amerika Serikat pada tahun 1401 H/1981.
Di antara jabatan akademik yang pernah diembannya adalah:
1. Dosen Sejarah Pendidikan di Fakultas Khusus Perempuan, Saudi Arabia.
2. Direktur Pusat Studi Bahasa Arab di Departemen Bahasa Asing, Universitas Pittsburg Amerika Serikat.
3. Direktur Pusat Pengkajian Pendidikan di Kementerian Pendidikan Yordania.
4. Dosen dan Guru Besar Pendidikan Islam dan Filsafat Pendidikan di Fakultas Pendidikan Universitas King ‘Abdul ‘Aziz dan Universitas Ummul Qura, Saudi Arabia.

## Kiprah Pendidikan al-Kilani
Untuk mengetahui pemikiran al-Kilani tentang pendidikan Islam, maka unsur terpenting yang dijadikan acuan dan landasan utama untuk dapat mengungkap konsep, kualitas dan bobot pemikirannya adalah melalui karya-karya ilmiah yang telah dihasilkan dan dipublikasikannya.
Berdasarkan persfektif tersebut, maka al-Kilani tergolong tokoh yang concern dalam mengkaji dinamika pendidikan Islam, terbukti dengan cukup banyak “karya khususnya” tentang pendidikan Islam, antara lain:
1. Ahdāf al-Tarbiyah al-Islāmiyyah fī Tarbiyah al-Fard wa Ikhrāj al-Ummah wa Tan-miyah  al-Ukhuwwah  al-Insāniyyah  (Visi-Misi  Pendidikan  Islam  dalam
MendidikPribadi,  Mengkader  Umat  dan  Menumbuhkembangkan  Persaudaraan Insani), (Virginia:The International Institute of Islamic Thought, 1998, cet. ke-2).
Buku  ini  memaparkan  visi-misi  pendidikan  Islam,  yang  dianggap  al- Kilanisebagai  salah  satu  penyebab  kemunduran  pendidikan,  karena  lemahnya pendidikan  Islam  dalam  pencapaian  empat  visi-misi  utamanya,  yaitu “melahirkan”: a) individu yang baik “al-fard al-shālih”; b) keluarga Islami “al- usrah  al-muslimah”;  c)  umatpengemban  risalah kenabian  “ummah al-risālah”; dan d) “menciptakan” persaudaraan insani “al-ukhuwwah al-insāniyyah”.
2. Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah:  Dirāsah  Muqāranah  baina  Falsafah  al- Tarbiyahal-Islāmiyyah  wa  al-Falsafāt  al-Tarbawiyyah  al-Mu’āshirah  (Filsafat Pendidikan  Islam:  Studi  Komparatif  Filsafat  Pendidikan  Islam  dan  Filsafat Pendidikan Kontemporer), (Mekkah: Maktabah al-Manārah, 1987, cet. ke-1).
Buku ini dapat dikategorikan sebagai bukti otentik yang mengurai “ide asli” (genuine) tentang pemikiran pendidikan Majid ‘Irsan al-Kilani. Menurutnya, diskursus Filsafat Pendidikan (Islam) merupakan kajian yang sangat urgen (hāām) dan sangat mendesak (dharūrī) untuk dikaji karena empat faktor, yaitu:
a) Kedudukan filsafat pendidikan yang urgen dalam semua proses pendidikan (‘amaliyyāt tarbawiyyah);
b) Rancunya terminologi (mafhūm) filsafat pendidikan dalam studi pemikiran Barat dan diskursus kontemporer saat ini;
c) Menemukan filsafat pendidikan “baru” yang dapat menyelesaikan krisis kema- nusiaan yang akut; dan
d) Hajat kebutuhan terhadap aturan manajemen dan studi kependidikan di dunia Arab dan Islam terhadap model Filsafat Pendidikan Islam.
Disini perlu kita uraikan pokok-pokok pikiran yang terdapat pada  bab II pasal VI hingga pasal X sebagai berikut:
Pada pasal VI, relasi antara Sang Khalik dan peserta didik, yaitu terciptanya relasi  ibadah  atau  relasi  penghambaan  (‘alāqah  ‘ubūdiyyah).  Dalam  pasal  ini dijelaskan  beberapa  poin  penting  diantaranya;  makna  penyembahan  (ibadah), bentuk-bentuk  ibadah;  orientasi  agama,  orientasi  masyarakat,  orientasi kebutuhan,  saling  menyempurnakan  antara  semua  orientasi  ibadah  tersebut, hubungan antara ibadah dan ilmu, keutamaan ibadah dan urgensinya, dan uraian tentang pengaruh pemahaman tentang ibadah dalam pendidikan era-modern.
Pada  pasal  VII;  relasi  antara  peserta  didik  dan  alam  semesta,  yaitu terciptanya  relasi  eksplorasi  (‘alāqah  taskhīr).  Pasal  ini  menjelaskan  beberapa poin penting diantaranya pengertian eksplorasi, tujuan eksplorasi, ruang lingkup eksplorasi, dan lain-lain.
Pada pasal VIII; relasi antara peserta didik dan orang lain, yaitu terciptanya relasi  keadilan  dan  kebaikan  (‘alāqah  ‘adl  wa  ihsān).  Pasal  ini  menjelaskan beberapa  poin  penting  diantaranya  pengertian  adil  dan  ihsan,  hubungan pendidikan dengan adil dan ihsan, dan lain-lain.
Pasal  IX,  relasi  antara  peserta  didik  dan  kehidupan  duniawi,  yaitu terjalinnya  relasi  ujian  (‘alāqah  ibtilā’).  Pasal  ini  menjelaskan  beberapa  poin penting diantaranya pengertian ujian, bentuk ujian, dan lain-lain.
Pasal  X,  relasi  antara  peserta  didik  dengan  kehidupan  akhirat,  yaitu terjalinnya relasi tanggung jawab dan pemberian balasan (‘alāqah mas’ūliyyah wa jazā’). Pasal ini menjelaskan beberapa hal diantaranya Pengertian tanggung jawab, Urgensi  tanggung  jawab  dan  hubungannya  dengan  ibadah,  Tingkatan  tanggung jawab, Tanggung jawab akhirat dan masyarakat, dan lain-lain.
Kelima relasi tersebut diilustrasikan sebagaimana berikut :

## (1) Substansi Visi dan Misi
Kelima pasal tersebut secara umum memiliki substansi tentang visi dan misi pendidikan Islam. Visi-misi pendidikan Islam dalam perspektif al- Kilani adalah mengantarkan peserta didik mencapai kemajuan insaninya, yaitu  sampai  ke  derajat  “bentuk  yang  sebaik-baiknya”  seperti  yang diistilahkan al-Qur’an (bulūgh al-muta’allim darajah al-raqī al-insānī au darajah ahsan taqwīm hasba al-ta’bīr al-Qur’ānī).
Dengan  kata  lain  berdasarkan  kelima  substansi  di  atas  yaitu terciptanya relasi harmonis (‘alāqah) antara peserta didik dan Allah   (al- Khāliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insān), antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayāh) dan antara peserta didik dengan kehidupan akhirat (ākhirah).
Dari ke-lima relasi yang disebutkan sebelumnya, relasi ibadah atau relasi penghambaan (‘alāqah ‘ubūdiyyah); antara Sang Khaliq dan peserta didik  merupakan  relasi  yang  paling  utama  dan  fundamental,  bahkan menjadi landasan bagi relasi yang lainnya. Dalam pengertian generiknya, yaitu dalam cakupan Filsafat Pendidikan Islam, konsep ibadah mencakup
tri-tunggal  dimensi:  (1)  dimensi  “agamawi”  (al-mazhhar  al-dīnī),  yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan Penciptanya, Allah ; (2) dimensi “sosial-kemasyarakatan” (al-mazhhar al-ijtimā’ī), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan individu lain atau dengan berbagai  komunal  masyarakat;  dan  (3)  dimensi  “kealaman”  (al-mazhhar al-kaunī),  yaitu  terjalinnya  relasi  antara  seorang  Muslim  dengan  alam sekitarnya.
Dan  kelima  relasi  tersebut  diatas  dapat  terjalin  harmonis  bila keempat unsur atau komponen penunjangnya dapat terealisasi, yaitu:
(a) Komponen  akidah  (‘āmil  ‘aqādī),  yaitu  dengan  menentukan  relasi antara Allah sebagai Dzat Yang Maha mendidik (al-Murabbī) dan objek pendidikan, yaitu manusia sebagai makhluk ciptaan-Nya;
(b) Komponen  sosial  (‘āmil  ijtimā’ī),  yaitu  teraktualisasinya  relasi  antar manusia, bahkan di antara seluruh individu yang menjadi peserta didik (muta’allim);
(c) Komponen  setting  tempat  (‘āmil  makānī),  yaitu  metode  yang digunakan  peserta  didik  untuk  mengelola  sarana  kehidupan  demi mencapai kemajuan umat ma-nusia di dunia; dan
(d) Komponen  latar  waktu  (‘āmil  zamānī),  yaitu  memperhatikan  aspek waktu yang sedangdialami, semenjak peserta didik lahir di dunia hingga kelak memasuki kehidupan akhirat.

## (2)Substansi Tujuan Pendidikan.
Tujuan pendidikan Islam secara umum menurut al-Kilani adalah: (1) “melahirkan”  individu  yang  baik  (al-fard  al-shālih);  (2)  “mencetak” keluarga  Islami  (al-usrah  al-mus-limah);  (3)  “mengeluarkan”  umat pengemban risalah kenabian (ummah al-risālah); dan (4) “menciptakan” persaudaraan insani (al-ukhuwwah al-insāniyyah).
Sedangkan  tujuan  khususnya  adalah  melahirkan  insan  paripurna dan berdedikasi (al-insān al-kāmil al-rāqī), yang mampu merealisasikan visi-misi pendidikan Islam, yaitu terjalinnya relasi (‘alāqah) antara peserta didik dan Allah  (al-Khāliq), antara peserta didik dan alam semesta (kaun), antara peserta didik dan orang lain (insān), dan relasi antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayāh) dengan akhirat (ākhirah).

## (3) Substansi Dasar dan Asas Pendidikan
Dalam  pandangan  dan  perspektif  al-Kailani,  dasar  pendidikan adalah al-Qur’an dan as-Sunnah, sehingga yang menjadi objek pendidikan Islam  adalah  manusia  yang  telah  tergambar  dan  terangkum  dalam  al- Qur’an dan as-Sunnah. Berbeda dengan manusia dalam pendidikan sekuler yang  penggambarannya  diserahkan  pada  mayoritas  pendapat,  atau  pada orang-orang tertentu dalam masyarakat, atau pada seorang individu karena kekuasaannya,  yang  berarti  diserahkan  kepada  angan-angan  seseorang atau sekelompok orang semata. Sedangkan asas pendidikan yang menjadi titik  tolak  (starting  point)  dari  gagasan  dan  langkah  al-Kailani  adalah pengamatannya terhadap penyebab utama kemunduran umat Islam, yaitu karena  krisis  pendidikan.  Dalam  hal  ini  berawal  dari  kemunduran psikologis  (nafsiyyah)  dan  intelektual  (fikriyyah)  umat,  yang  bermuara dari kelemahan filsafat pendidikan Islam, khususnya karena kebimbangan (confuse)  dari  visi-misi  pendidikannya  (al-ahdāf  al-tarbawiyyah)  yang meliputi:  (1)  ketidakjelasan  batasan  visi-misi  umum  pendidikan;  (2) ketidakjelasan visi-misi pendidikan bagi pribadi atau individual; (3) adanya kontradiktif antara visi-misi pendidikan bagi pribadi dengan visi misi sosial masyarakat dan ekonomis; dan (4) terjadinya kontradiksi antara visi-misi pendidikan bagi pribadi dengan visi-misi yang berkaitan dengan keluhuran akhlak (al-fadhā’il al-akhlāqiyyah).
3. al-Fikr  al-Tarbawī  ‘inda  Ibn  Taimiyyah(Pemikiran  Pendidikan  Islam  Persfektif Ibnu Taimiyyah), (Madinah: Maktabah Dār al-Turāts, 1986, cet. ke-2).
Buku ini merupakan kajian kritis  analitik terhadap  pemikiran  pendidikan Islam  Syeikh  al-Islam  Ibnu  Taimiyyah  tentang  pendidikan  akidah  dan  sosial kemasyarakatan  (mabhats  fī  ushūl  al-tarbiyah  al-‘aqadiyyah  wa  al- ijtimā’iyyah  al-Islāmiyyahkamā  fassarahā  Syaikh  al-Islām  Ibn  Taimiyyah: dirāsah tahlīliyyah nāqidah).
Desain metode pendidikan yang di gagas Ibn Taimiyah ini mengarah pada pentingnya  keseimbangan  antara  unsur  penalaran  dan  aplikasi  dalam  proses pendidikan. Hal ini sesuai dengan pendapatnya tentang dwi tunggal potensi yang dimiliki  manusia,  yaitu  potensi  ‘ilmiyyat  dan  iradat.  Dengan  potensi  pertama ‘ilmiyyat  manusia  bisa  berfikir  dan  akhirnya  mendapat  ilmu  dan  pengetahuan. Sementara dengan iradat dimana dengan kecenderungan amal yang di milikinya,
manusia  tergerak  untuk  menerapkan  ilmu  dan  pengetahuan  yang  diperolehnya dalam bentuk perbuatan nyata.
Salah satu kajian menarik tentang pendidikan yang dikaji dalam buku ini – selain  pemikiran  pendidikan  Ibnu  Taimiyyah–  adalah  kritik  (intiqād)  Ibnu Taimiyyah terhadap lima model pendidikan yang ada, yaitu madrasah ahli fikih (fuqahā’), madrasah kalangan Sufi, madrasah para filosof, madrasah ahli kalam atau  teolog,  dan  madrasah  sekte  Syi’ah,  yang  banyak  mempengaruhi  model pemikiran  pendidikan  Islam  dan  bahkan  masih  banyak  dianut  oleh  tokoh pendidikan kontemporer.
4. Hakadzā  Zhahara  Jīl  Shalāh  al-Dīn  wa  Hakadzā  ‘Ādat  al-Quds  (Kemunculan Generasi Shalahudin dan Kembalinya al-Aqsa Palestina), (Uni Emirat Arab: Dār al-Qalam, cet. ke-3, 2002)
Buku  ini  berisi  kajian  sejarah  analitik  (dirāsah  tahlīliyyah  li  al-tārīkh) tentang  masa  Shalahudin  al-Ayyubi dengan  meruntut  berbagai  peristiwa sejarah  yangmelatarbelakangi  proses  pembaharuannya  (ishlāh),  termasuk  dalam bidang  pendidikan  (tarbiyah)  dan  kependidikan  (madrasah),  serta  kontribusi positif yang dapat diambil sebagai “pencerahan”, baik dalam ranah pemikiran, politik, sosial maupun pendidikan.
Buku  ini tidak  secara  khusus mengkaji tentang pendidikan, namun ada satu  pasal  yang  sangat  penting  untuk  dicermati  –  termasuk  dalam  bidang pendidikan, tepatnya bab kelima dan terakhir, yaitu tentang rambu-rambu sejarah dan  implementasi  kontemporernya  (qawānīn  tārīkhiyyah  wa  tathbīqāt mu’āshirah).
Studi yang dilakukan oleh Majid Irsan Al Kailani dalam “Hakadza Zhahara Jilu  Shaluddin  Wa  Hakadza  ‘Adat  Al  Quds” memberikan  kita  perspektif bagaimana perubahan sosial (atau rekonstruksi sosial) selama lima puluh tahun (jarak antara jatuhnya Al Quds ke tangan tentara Salib Eropa hingga kembali ke tangan  Umat  Islam)  memberikan  andil  besar  dalam  melahirkan  generasi Shalahudin.  Shalahudin  adalah  wakil  utama  generasi  hasil  pendidikan  atau gerakan reformasi (ishlah) sebelumnya.
Majid  Irsan  Al  Kailani  menyandarkan  penelitiannya  pada  filsafat  sejarah berikut. Filsafat sejarah ini, hemat saya, merupakan filsafat sejarah Bennabi-an (filsafat  sejarah  berdasarkan  pandangan-pandangan  yang  awal  sekali dikemukakan oleh Bennabi).
a. Sebuah masyarakat terdiri dari tiga elemen utama; pemikiran (afkar), individu manusia (asykhas) dan benda  atau materi (asy-ya’). Masyarakat  mengalami kesehatan jika individu dan materi berporos pada pemikiran yang benar.
b. Matarantai  kepelakuan  manusia  bermula  dari  niat,  pemikiran  dan  kemauan yang  kemudian  menjelma  menjadi  perilaku  praktis.  Sehingga  munculnya fenomena  sosial  berawal  dari  muatan-muatan  pemikiran  yang  kemudian melahirkan  tujuan,  disusul  kemauan  yang  kemudian  melahirkan  perilaku praktis.
c. Perubahan sosial memiliki pola. Pola perubahan itu bermula dari perubahan yang ada pada diri manusia disusul perubahan pada bidang sosial, ekonomi, politik, militer dan seterusnya. Muatan yang ada pada diri manusia meliputi pemikiran,  nilai,  budaya,  kebiasaan  dan  tradisi.  Perubahan  pada  diri  (baik menuju keadaan lebih baik dan buruk) untuk efektif berlaku secara kolektif. Sejarah  perubahan  diri  ini  dapat  dilacak  pada  keterkaitan  perubahan pendidikan  (pemikiran)  dan  fenomena-fenomena  sosial  yang  mengikutinya. Dalam praktek strategi perubahan yang dilakukan bergantung dengan unsur keikhlasan dan ketepatan (strategi).
1) Pola Pemikiran Umat Menjelang Serangan Kaum Salib
Berdasarkan filsafat sejarah diatas, al-Kailani atau al-Kilani, merekonstruksi kondisi  atau  pola  pemikiran  yang  berkembang  pada  masyarakat  muslim menjelang serangan kaum Salib. Hal pertama yang menjadi catatannya adalah terjadinya perpecahan pemikiran islam dalam tubuh umat. Fenomena ini bisa dideskripsikan  pada  munculnya  mazhabisme  (komunalisme  pemikiran  atau pemikiran partisan) yang berselisih secara hebat kala itu, dalam aspek akidah maupun cabang fikih. Perselisihan mazhab anarkis ini berdampak pada pola pemikiran  yang  dibentuk  atas  umat,  rusaknya  tujuan  pendidikan,  serta perpecahan dan anarkisme sosial-politik. Selanjutnya pola pemikiran tasawuf dan filsafat yang menyimpang juga memberikan andil besar dalam memformat pola  pemikiran  umat  ketika  itu.  Iklim  pemikiran  seperti  ini  kemudian menjadikan  institusi-institusi  pemikiran  Islam  mengalami  kejumudan  dan menyimpang dari misinya untuk mengarahkan umat.
2) Dampak  Sosial  Politik  Pola  Pemikiran  Umat  Menjelang  Serangan  Kaum Salib
Pola pemikiran di atas kemudian memberi dampak pada fenomena sosial umat. Rusaknya aspek ekonomi, karena tidak terformat secara tepat oleh pemikiran, dalam bentuk kemewahan sebagian kalangan konglomerat dan penguasa yang amat kontras dengan kemiskinan banyak rakyat, inflasi yang tinggi. Fenomena kelaparan menjadi gejala yang banyak terjadi kala itu.  Anarkisme  sosial  karena  perselisihan  antar  mazhab  muncul  dalam bentuk  kekerasan-kekerasan  yang  muncul.  Demikian  pula  aspek  politik umat.  Tidak  banyak  tokoh  yang  memiliki  kelaikan  untuk  menjadi pemimpin  umat  kala  itu.  Perpecahan,  perseteruan  dan  kudeta  politik merupakan fenomena.
Dalam  kondisi  seperti  ini  serangan  kaum  Salib  datang.  Secara internal  (pemikiran,  sosial,  politik,  ekonomi  dan  militer)  umat  tidak memiliki kesiapan. Tidak ada pertolongan yang bisa diberikan untuk umat disekitar Al Quds ketika itu.
3) Gerakan Ishlah (Reformasi)
Usaha  untuk  melakukan  reformasi  ditubuh  umat  pasca  serangan tentara Salib berusaha dilakukan oleh beberapa tokoh melalui jalur politik, seperti yang dilakukan oleh Nizham Al Muluk. Tetapi efektifitasnya tidak berjalan.
(a) Fase Pertama
Gerakan  ishlah  (reformasi)  selanjutnya,  yang  dipelopori  oleh Imam  Ghazali,  menggunakan  metode al-insihab  wal  ‘audah untuk melakukan  rekonstruksi  umat.  Metodologi  ini  dilakukan  melalui mundur  dari  lingkungan  sosial  politik  yang  penuh  syubuhat, memfokuskan  pada  upaya  membenahi  diri  untuk  mengevaluasi  dan memperbarui pemikiran, dan kemudian kembali (al a’udah) ke tengah masyarakat dan memulai proses ishlah.
Gerakan  Imam  Ghazali  ini  tidak  menyentuh  secara  langsung jihad untuk membebaskan al-Quds, tetapi lebih ditekankan pada kritik diri  untuk  mengatasi  kondisi  kelayakan  untuk  kalah  dari  tubuh  umat dengan  melakukan  rekonstruksi  pemikiran  sebagai  langkah  awalnya. Selanjutnya Imam Ghazali melakukan kritik sosial atas umat; mulai dari ulama-ulamanya,  pemimpin-pemimpin  sosial  politiknya  hingga
masyarakat pada umumnya. Imam Ghazali juga mendirikan madrasah untuk mendidik kader-kader umat masa depan, dengan pola pemikiran yang baru.
(b) Fase Kedua
Pada  fase  kedua  ini  pengaruh  Imam  Ghazali  diteruskan  oleh Syaikh  Abdul  Qadir  Al  Jilani  dengan  madrasah  dan  gerakan reformasinya.  Aspek  yang  ditekankan  sama  seperti  yang  ditekankan oleh  Imam  Ghazali,  dengan  modifikasi  strategi  tertentu.  Fase  kedua reformasi  ini  persebaran  madrasah  islah  menjadi  kian  masif  dan distributif.  Madrasah  pusat  (seperti  madrasah  Abdul  Qadir  Al  Jilani) menjadi  pusat  pendidikan  utama  (kaderisasi),  madrasah  model  ini tersebar  di  banyak  kota-kota  besar  dunia  Islam  timur  ketika  itu.
Sedangkan  madrasah-madrasah  yang  terletak  di  daerah  pedesaan berfungsi untuk membimbing umat.

## (c) Dampak Reformasi
Ketika  Nurudin  Zanki  dan  Shalahudin  Al  Ayyubi  melakukan reformasi sosial politik ketika itu banyak alumni-alumni madrasah di atas yang mengisi banyak posisi penting. Para ulama (cendekiawan) bergabung dalam  institusi  politik  dan  militer.  Masyarakat  juga  sudah  memiliki kesiapan  untuk  menerima  reformasi  itu.  Rekonstruksi  sosial-ekonomi- politik kemudian menjadi mudah untuk dilakukan. Puncaknya adalah pada jihad  militer  untuk  mengembalikan  Al  Quds  ke  pangkuan  umat  dengan keberhasilan yang spektakuler.
5. Tathawwur  Mafhūm  al-Nazhariyyāt  al-Tarbawiyyah  al-Islāmiyyah  (Sejarah Konsepsi Epistemologi Pendidikan Islam), (Madinah: Dār al-Turāts, 1985, cet. ke- 3).
Buku ini banyak memberi informasi tentang dinamika konsepsi pendidikan Islam hingga kurunmodern. Buku ini juga mengungkap pula polarisasi pemikiran pendidikan  Islam  yang  terjadi,  beberapa  faktor  penyebab  dan  pemikiran  para
tokohnya.  Namun  buku  ini  tidak  secara  spesifik  memaparkan  konstruksi epistemologis dan implikasi kependi-dikannya. 1
Pada  sisi  lain,  paparan  menarik  yang  disajikan  al-Kilani  dalam  buku  ini adalah pandangannya tentang sasaran pendidikan Islam (mayādīn al-tarbiyah al-Islāmiyyah)  berdasarkan  sebuah  ayat  yang  ternyata  diulang  secara  hampir serupa  sebanyak  empat  kali. 2 Yaitu  mencakup  aspek  akidah,  pembersihan  atau pelurusan tingkah laku, penyiapan tata pikir dan pemberian pengetahuan yang Islami, serta aspek penyiapan keterampilan kerja.
Dalam  buku  ini  juga,  al-Kilani  membagi  pola-pola  pendidikan  Islam menjadi empat, dengan berdasar pada aliran pemikiran yang timbul dalam Islam. Pola-pola  itu  adalah  madrasah  al-fuqahā’  wa  al-muhadditsīn,  madrasah Shūfiyyah, madrasah al-Falāsifah wa al-‘Ulūm al-Thabī’iyyah, dan madrasah al-Ushūliyyūn wa ‘Ilm al-Kalām. 3

## Pemikiran al-Kilani tentang Pendidikan
Dalam  pendidikan  –termasuk  pendidikan  Islam–,  gagasan  dan  pemikiran pendidikan seorang  tokoh,  bisa  dikaji  dalam  “Filsafat  Pendidikan”  yang  digagas  dan dipraktekkannya,yang biasanya meliputi; 1) visi, misi dan sifat; 2) dasar dan asas; 3) tujuan; 4) pendidik; 5) anak didik; 6) metode; 7) lingkungan; 8) kurikulum; dan 9) evaluasi  pendidikan. 4 Dalam  pernyataan  yang  hampir  serupa,  ada  pula  yang mengungkapkan bahwa ruanglingkup Filsafat Pendidikan Islam secara garis besar mencakup  kajian  dan  pembahasan  mengenai:  1)  dasar  dan  tujuan  pendidikan;  2) pendidik; 3) peserta pendidikan; 4) pro-ses; 5) strategi; 6) pendekatan dan metode; 7) kurikulum; 8) lingkungan; 9) sumber dan media; 10) sistem evaluasi; dan 11) sarana dan prasarana pendidikan Islam. 5
Yang  lain  menyatakan  bahwa  ruang  lingkup  Filsafat  Pendidikan  Islam  yang dapat dipergunakan untuk “membedah” pemikiran dan gagasan seorang tokoh, juga termasuk dalam salah satu ruang lingkup “Ilmu Pendidikan Islam” yang meliputi; pembahasanteoritis, akademis, dan prinsip tentang konsep pendidikan Islam dengan
1 Al-Kailani, Tathawwur  Mafhūm  al-Nazhariyyāt  al-Tarbawiyyah  al-Islāmiyyah, Mekkah:  Maktabah  al- Manārah, 1987, cet. ke-1.
2 al-Kīlānī, Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah:  Dirāsah  Muqāranah  baina  Falsafah  al-Tarbiyah  al- Islāmiyyah wa al-Falsafāt al-Tarbawiyyah al-Mu’āshirah , Mekkah: Maktabah al-Manārah, 1987, hlm. 13
3 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah: Dirāsah Muqāranah baina Falsafah al-Tarbiyah al- Islāmiyyah wa al-Falsafāt al-Tarbawiyyah al-Mu’āshirah , Mekkah: Maktabah al-Manārah, 1987, hlm. 13.
4 Abuddin Nata, Filsafat Pendidikan Islam , Jakarta: Gaya Media Pratama, 2005, hlm. 29-207.
5 Ahmad Syar’i, Filsafat Pendidikan Islam , Jakarta: Pustaka Firdaus, 2005, hlm. 9.
berbagai aspeknya, yaitu visi, misi, tujuan, kurikulum, proses belajar mengajar, dan sebagainya. 6
Aspek filosofis (Filsafat Pendidikan Islam) tersebut kemudian dikembangkan pula  dalam  diskursus  “Pemikiran  Pendidikan  Islam”  yang  biasanya  meliputi  tiga prinsip,  yaitu:  (1)  prinsip  ontologis,  bahwa  pendidikan  yang  menjadi  objek  kajian pemikiran tidak se-lamanya bersifat realistis, akan tetapi ada kalanya yang bersifat fenomena  dan  abstrak;  (2)  prinsip  epistemologis,  tentang  bagaimana  proses internalisasi yang efektif dalammencapai tujuan pendidikan yang diinginkan sebagai sebuah kebenaran yang hakiki; dan (3)  prinsip  aksiologis,  bahwa  objek  kajian  dan rangkaian proses yang dilakukan harus memiliki nilai dan tidak merusak nilai-nilai yang ada, baik nilai kemanusiaan (moral), maupun nilai ketuhanan (agama). 7 Atau secara  praktis  sesuai  dengan  “paradigma  pendidikan  bermutu”,  yaitu memilikikejelasan  visi,  misi,  orientasi,  tujuan  dan  strategi  mencapai  cita-cita pendidikan yang diselenggarakan. 8
Berdasarkan hal-hal tersebut di atas, maka pemikiran pendidikan Islam Majid ‘Irsan  al-Kilani  dapat  ditelusuri  dari  karya-karya  tulis  genuinenya,  khususnya magnum  opus-nya  yang  berjudul  Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah:  Dirāsah Muqāranah  baina  Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah  wa  al-Falsafāt  al- Tarbawiyyah al-Mu’āshirah (Filsafat Pendi-dikan Islam: Studi Komparatif Filsafat Pendidikan  Islam  dan  Filsafat  Pendidikan  Kon-temporer),  dan  juga  dari  berbagai aktivitas akademik dan kiprah kependidikannya seba-gaimana tersebut di atas. Oleh karena itu, aspek-aspek pendidikan yang menjadi gagasan pemikiran dan filsafat pendidikan Islam Majid ‘Irsan al-Kilani dapat diidentifikasi sebagai berikut:
1. Tentang terma atau istilah pendidikan.
Dari  tujuh  karya  kependidikannya,  yaitu:  1)  Ahdāf  al-Tarbiyah  al- Islāmiyyah;2)  Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah;  3)  al-Fikr  al-Tarbawī ‘inda Ibn Taimiyyah; 4) Ta-thawwur Mafhūm al-Nazhariyyāt; 5) al-Tarbiyah wa  al-Wa’y  wa  al-Tajdīd;  6)Ittijāhāt  Mu’āshirah  fī  al-Tarbiyah  al-
6 Lihat: Nata, Ilmu Pendidikan Islam Dengan Pendekatan Multidisipliner , Jakarta: Rajawali Press, 2009, hlm. 24.
7 Lihat: Samsul Nizar, Dasar-Dasar Pemikiran Pendidikan Islam , Jakarta: Gaya Media Pratama, 2001, hlm. 32-34; dan A. Susanto, Pemikiran Pendidikan Islam , Jakarta: Penerbit Amzah, 2009, hlm. 7-9.
8 Mastuhu, Menata Ulang Sistem Pendidikan Nasional dalam Abad 21 , Jakarta: Safiria Insania Press, 2003, hlm. 66.
Akhlāqiyyah; dan 7) al-Tarbiyah al-Islāmiyyah baina al-Fikh wa al-‘Urfī wa al-Sunanī,  serta  terma-terma  yang  digunakannya,  al-Kilani  termasuk intelektual  Muslim  dan  pakar  pendidikan  yang  memilih  tarbiyah  sebagai terma bagi pendidikan Islam.
2. Tentang filsafat pendidikan.
Al-Kilani  termasuk  tokoh  pendidikan  yang  sangat  memperhatikan “eksistensi” dan kedudukan filsafat pendidikan dalam proses pendidikan atau kegiatan  belajar-mengajar  (‘amaliyyah  tarbawiyyah),  bukan  hanya  bagi pendidikan  Islam,  tetapi  bagi  model  dan  bentuk  pendidikan  lainnya  yang berlangsung.
Selain karena filsafat pendidikan merupakan kajian yang sangat urgen (hāmmun) dan sangat mendesak (dharūrī) untuk dikaji karena empat faktor utama  yang  melatar-belakanginya  sebagaimana  yang  telah  dipaparkan,  juga karena filsafat pendidikan tersebutdikategorikan sebagai starting point atau titik tolak  (al-murakkaz  al-awwal)  bagi  seluruh  proses  pendidikan  yang  akan berlangsung,  yaitu  mencakup  dan  menyentuh  semua  aspek  pendidikan  yang menyertainya. 9
3. Visi-misi pendidikan.
Visi-misi  pendidikan  Islam  dalam  persfektif  al-Kilani  adalah mengantarkan  pesertadidik  mencapai  kemajuan  insaninya,  yaitu  sampai  ke derajat  “bentuk  yang  sebaik-baiknya”seperti  yang  diistilahkan  al-Qur’an (bulūgh al-muta’allim  darajah al-raqī al-insānī au darajah ahsan taqwīm hasba al-ta’bīr al-Qur’ānī).
Yaitu  terciptanya  relasi  harmonis  (‘alāqah)  antara  peserta  didik  dan Allah  (al-Khāliq),  antara  peserta  didik  dan  alam  semesta  (kaun),  antara peserta didik dan orang lain (insān), antara peserta didik dan kehidupan dunia (hayāh)  dan  antara  peserta  didik  dengan  kehidupan  akhirat  (ākhirah). Sedangkan secara agak mendetail, visi-misi tersebut dapat dijabarkan sebagai berikut:
a. Relasi antara Sang Khaliq dan peserta didik, yaitu terciptanya relasi ibadah atau relasi penghambaan (‘alāqah ‘ubūdiyyah);
b. Relasi  antara  peserta  didik  dan  alam  semesta,  yaitu  terciptanya  relasi eksplorasi (‘alāqah taskhīr);
9 Al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 14-21.
c. Relasi antara peserta didik dan orang lain, yaitu terciptanya relasi keadilan dan kebaikan (‘alāqah ‘adl wa ihsān);
d. Relasi antara peserta didik dan kehidupan duniawi, yaitu terjalinnya relasi ujian (‘alāqah ibtilā’); dan
e. Relasi  antara  peserta  didik  dengan  kehidupan  akhirat,  yaitu  terjalinnya relasi  tanggung  jawab  dan  pemberian  balasan  (‘alāqah  mas’ūliyyah  wa jazā’). 10
Relasi ibadah atau relasi penghambaan (‘alāqah ‘ubūdiyyah); antara Sang Khaliq dan peserta didik merupakan relasi yang paling utama dan fundamen, bahkan  menjadi  lan-dasan  bagi  relasi  yang  lainnya.  Dalam  pengertian generiknya,  yaitu  dalam  cakupan  Fil-safat  Pendidikan  Islam,  konsep  ibadah mencakup tri-tunggal dimensi: (1) dimensi “aga-mawi” (al-mazhhar al-dīnī), yaitu terjalinnya relasi antara seorang Muslim dengan Pen-ciptanya, Allah  ; (2)  dimensi  “sosial-kemasyarakatan”  (al-mazhhar  al-ijtimā’ī),  yaitu terjalinnya  relasi  antara  seorang  Muslim  dengan  individu  lain  atau  dengan berbagai ko-munal masyarakat; dan (3) dimensi “kealaman” (al-mazhhar al- kaunī),  yaitu  terjalinnya  relasi  antara  seorang  Muslim  dengan  alam sekitarnya. 11
Bila kelima relasi tersebut di atas dapat terjalin harmonis bila keempat unsur atau komponen penunjangnya dapat terealisasi yaitu:
a. Komponen akidah (‘āmil ‘aqādī), yaitu dengan menentukan relasi antara Allah sebagai Dzat Yang Maha mendidik (al-Murabbī) dan objek pendidikan, yaitu manusia sebagai makhluk ciptaan-Nya;
b. Komponen  sosial  (‘āmil  ijtimā’ī),  yaitu  teraktualisasinya  relasi  antar manusia,  bahkan  di  antara  seluruh  individu  yang  menjadi  peserta  didik (muta’allim);
c. Komponen  setting  tempat  (‘āmil  makānī),  yaitu  metode  yang  digunakan peserta didik untuk mengelola sarana kehidupan demi mencapai kemajuan umat ma-nusia di dunia; dan
d. Komponen latar waktu (‘āmil zamānī), yaitu memperhatikan aspek waktu yang  sedang  dialami,  semenjak  peserta  didik  lahir  di  dunia  hingga  kelak memasuki kehidupan akhirat. 12
10 Al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 75. Adapun rincian detailnya, lihat hlm. 77-229.
11 Al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 84
12 Al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm 291
4. Dasar dan Asas Pendidikan.
Dalam pandangan dan persfektif al-Kilani, dasar pendidikan adalah al-
Qur’an dan as-Sunnah, sehingga yang menjadi objek pendidikan Islam adalah manusia  yang  telahtergambar  dan  terangkum  dalam  al-Qur’an  dan  as- Sunnah.  Berbeda  dengan  manusia  dalam  pendidikan  sekuler  yang penggambarannya  diserahkan  pada  mayoritas  pendapat,  atau  pada  orang- orang  tertentu  dalam  masyarakat,  atau  pada  seorang  individu  karena kekuasaannya,  yang  berarti  diserahkan  kepada  angan-angan  seseorang  atau sekelompok orang semata. 13
Sedangkan asas pendidikan yang menjadi titik tolak (starting point) dari  gagasandan  langkah  al-Kilani  adalah  pengamatannya  terhadap penyebab  utama  kemunduranumat  Islam,  yaitu  karena  krisis  pendidikan. Dalam  hal  ini  berawal  dari  kemunduran  psi-kologis  (nafsiyyah)  dan intelektual  (fikriyyah)  umat 14 ,  yang  bermuara  dari  kelemahanfilsafat pendidikan  Islam,  khususnya  karena  kebimbangan  (confuse)  dari  visi-misi pen-didikannya  (al-ahdāf  al-tarbawiyyah)  yang  meliputi:  (1)  ketidakjelasan batasan visi-misi umum pendidikan; (2)  ketidakjelasan visi-misi pendidikan bagi  pribadi  atau  individual;  (3)  adanya  kontradiktif  antara  visi-misi pendidikan bagi pribadi dengan visi misi sosial masyarakat dan ekonomis; dan (4)  terjadinya  kontradiksi  antara  visi-misi  pendidikanbagi  pribadi  dengan visi-misi  yang  berkaitan  dengan  keluhuran  akhlak  (al-fadhā’il  al- akhlāqiyyah). 15
5. Tujuan Pendidikan.
Tujuan  pendidikan  Islam  secara  umum  menurut  al-Kilani  adalah:  (1) “melahirkan” individu yang baik (al-fard al-shālih); (2) “mencetak” keluarga Islami (al-usrah al-mus-limah); (3) “mengeluarkan” umat pengemban risalah kenabian  (ummah  al-risālah);  dan  (4)  “menciptakan”  persaudaraan  insani (al-ukhuwwah al-insāniyyah).
13 Maksum, Madrasah Sejarah dan Perkembangannya , hlm. 29.
14 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 64.
15 al-Kīlānī, Ahdāf al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 33.
Sedangkan tujuan khususnya  adalah melahirkan insan paripurna dan berdedikasi (al-insān  al-kāmil al-rāqī), yang mampu merealisasikanvisi-misi pendidikan Islam, yaitu terjalinnya relasi (‘alāqah) antara peserta didik dan Allah  (al-Khāliq),  antara  peserta  didik  dan  alam  semesta(kaun),  antara peserta  didik  dan  orang  lain  (insān),  dan  relasi  antara  peserta  didik  dan kehidupan dunia (hayāh) dengan akhirat (ākhirah). 16
6. Strategi Pendidikan.
Dalam  penilaian  al-Kilani,  hal  pertama  yang  harus  ada  dan  telah dipikirkan  terlebih  dahulu  dalam  proses  pendidikan  (‘amaliyyah tarbawiyyah)  adalah  tentang  filsafat  pen-didikan,  yang  akan  memikul  visi- misi  pendidikan,  untuk  kemudian  merealisasikannya  dengan  optimal,  yaitu menggapai kebaikan dan kebahagiaan bagi umat manusia (tahqīq al-khair wa al-sa’ādah  li  al-insān).  Filsafat  pendidikan  tersebut  kemudian  melahirkan tujuan  umum  (ahdāf  ‘āmmah)  berupa  perincian  upaya  untuk mengaktualisasikan  filsafat  pendidikan  dalam  seluruh  aspek  kehidupan melalui andil dunia pendidikan.
Tujuan umum pendidikan tersebutharus senantiasa dievaluasi  sesuai yang dica-nangkan umumnya (mu’ādalah ‘amaliyyah mathlūbah) berkaitan dengan cara pandang yang muncul dalam upaya merealisasikan tujuan umum tersebut, baik berdasarkan feno-mena yang muncul maupun disesuaikan dengan realisasinya  dalam  menumbuhkembangkan  kepribadian  (syakshiyyah)  para peserta didik.
Proses dan hal-hal tersebut di atas kemudian digulirkan dalam kegiatan belajar  me-ngajar  (‘amal  madrasī)  yang  dituangkan  dalam  metode  (asālīb), kurikulum (manhaj) dan sarana (wasā’il), yang akan menghasilkan berbagai ilmu  dan  pengalaman  (‘ulūm  wa  khibrāt),  dan  dari  waktu  ke  waktu  harus senantiasa dievaluasi dan diarahkan (qiyās wa taqwīm), hingga tergapainya kebaikan dan kebahagiaan umat manusia. 17
Bila  strategi  tersebut  diilustrasikan  dalam  bagan,  maka  terlihat  sebagai berikut 18 :
7. Kurikulum Pendidikan.
16 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 291.
17 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 17-21
18 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 16
Tentang  kurikulum  pendidikan,  al-Kilani  menekankan  keharusan terjalinnya  integrasi  (takāmul)  antara  “ilmu  keagamaan”  (‘ulūm  dīniyyah)  dan “ilmu  kealaman”  (‘ulūm  kauniyyah),  dimana  keduanya  sama-sama  berfungsi sebagai  komponen  pembangun  pilar-pilar  keimanan  (ghars  ushūl  al-īmān)  dan pembentuk peradaban (qiyām al-hadhārāt). 19
8. Institusi Pendidikan.
Al-Kilani menyatakan, bahwa institusi yang mengelola dunia pendidikan semestinya tidak hanya terwakili oleh satu macam institusi pendidikan (misal yayasan) yang bersifat homogen, bahkan harus bersifat heterogen, dalam arti terdiri dari banyak institusi yang memiliki bidang spesialisasi yang berbeda, agar pendidikan yang diselenggarakan “bermutu”.
Dalam proses pendidikan, institusi tersebut terdiri dari empat institusi khusus, yaitu:
1) Yayasan  Pengembang  Model  Pendidikan  Ideal  bagi  Umat  Islam (mu’assasah tathwīr al-matsal al-a’lā li al-ummah al-Islāmiyyah);
2) Yayasan Pengarah Kebijakan dan Strategi (mu’assasah rasm al-khuthath wa al-istirātījiyyāt);
3) Yayasan  Pelaksana  Akademik  dan  Manajerial  (mu’assasah  al-tanfīzh  al- tarbawī wa al-tanzhīmī); dan
4) Yayasan  Penyelaras  dan  Pengevaluasi  (mu’assasah  al-taqwīm  wa  al- murāja’ah). 20
Keempat institusi tersebut harus bekerja sama dalam mainstream usaha kolektif(‘amal jamā’ī) dan dalam rangka merealisasikan sabda Rasulullah,“Tangan  Allah  ber-sama  jama’ah  (yang  berjuang  secara kolektifitas)”. 21
9. Evaluasi Pendidikan.
Dalam  persfektif  al-Kilani,  evaluasi  pendidikan  merupakan  sebuah keniscayaan, dimana ia menyatakan, bahwa manakala eksperimen ishlāh untuk mengentaskan  kemunduran  umat  mengalami  kegagalan,  maka  yang semestinya dilakukan adalah melakukan evaluasi (murāja’ah) terhadap aspek
19 al-Kīlānī, Falsafah al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 284
20 Al-Kailani, Ahdāf al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 561.
21 Al-Kailani, Ahdāf al-Tarbiyah al-Islāmiyyah , hlm. 562.
pendidikan  secara  integral  (syāmilah),  parsialistik  atau  spesialisasi (juz’iyyah),  transparan  (sharīhah)  dan  efektif  (fā’ilah),  sehingga  diharapkan akan  membuahkan  adanya  sebuah  evaluasi  ulang  (i’ādah  al-nazhar)  untuk mengkritisi seluruh warisan pemikiran dan budaya, selain teks-teks al-Qur’an dan  hadits  yangshahih.  Juga  dengan  mengevaluasi  ulang  seluruh  proses pendidikan,  dimulai  dari  falsafahpendidikan,  kemudian  dengan  mencermati sasaran  (ahdāf),  kurikulum  (manhaj),  metode  (tharīqah),  institusi (mu’assasah), manajemen (idārah)dan guru (murabbī) yang berperanaktif di dalamnya,  hingga  realisasi  dan  aktualisasinya  nyatanya  dalam  ranah  politik, sosial dan pemerintahan. 22

## Penutup
Dari  hasil  kajian  atas  lima  karya  al-Kilani  di  atas  dapat  disimpulkan  sebagai berikut:
1. Sasaran dan tujuan pendidikan Islam serta pergerakan kebangkitan umat dimulai dari individu yang salih,”Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah kondisi yang ada  padasatu  kaum,  sehingga  mereka  mengubah  apa  yang  ada  pada  diri mereka.” (QS. ar-Ra’d:11). Nabi saw juga menyatakan:”Sesungguhnya di dalam tubuh  manusia  terdapat  segumpaldaging,  jika  ia  baik,  maka  baiklah  seluruh anggota  tubuh.  Namun,  jika  ia  rusak,  makarusaklah  seluruh  anggota  tubuh. Ketahuilah, itu adalah qalb.” (HR Muslim). Era kejayaan dan kekuatan sepanjang sejarah Islam tercipta ketika terjadi kombinasi dua unsur, yaitu unsur keikhlasan dalam  niat  dan  kemauan  serta  unsur  ketepatan  dalam  pemikiran  dan perbuatankeluarga yang Islami, umat yang mampu mengemban risalah kenabian serta mampu menciptakan persaudaraan yag insani.
2. Berbicara  filsafat  pedidikan,  harus  mampu  mengatarkan  peserta  didik  taat beribadah,  mampu  mengeksplorasi,  terciptanya  keadilan  dan  kebaikan,  ujian, tanggungjawab  dan  ujian.  Pada  substansi  visi  dan  misi  pendidikan;  mampu mengantarkan  peserta  didik  mencapai  kemajuan  insani.  Pada  sisi  tujuan; melahirkan individu yang salih, mencetak keluarga yang Islami, umat pengemban risalah kenabian dan mampu menciptakan persaudaraan insani. Pada dasarnya; pendidikan  adalah  al-Qur’an  dan  as-Sunnah,  sedangkan  asas  pendidikan  yang menjadi  titik  tolak  dari  gagasan  dan  langkah  adalah  pengamatan  terhadap
22 Al-Kīlānī, Hakadzā Zhahara Jīl Shalāh al-Dīn , hlm. 340.
penyebab  utama  kemunduran  umat  Islam,  yaitu  karena  krisis  pendidikan.  Ini berawal  dari  kemunduran  psikologis,  intelektual  umat  yang  bermuara  dari kelemahan  filsafat  pendidikan  Islam,  khususnya  karena  kebimbangan  dari  visi- misi pendidikan itu sendiri.
3. Pada kajian kritis terhadap pemikiran pendidikan Islam Ibnu Taimiyyah tentang pendidikan akidah dan sosial kemasyarakatan. Desain metode pendidikan yang di gagas  Ibn  Taimiyah  ini  mengarah  pada  pentingnya  keseimbangan  antara  unsur penalaran  dan  aplikasi  dalam  proses  pendidikan;  dwi  tunggal  potensi  yang dimiliki manusia, yaitu potensi ‘ilmiyyat dan iradat.
4. Analisis  tentang  masa  Shalahudin  al-Ayyubiyangdilatarbelakangi proses ishlāh, termasuk didalamnyatarbiyah, kependidikan (madrasah), kontribusi positif yang dapat  diambil  sebagai  “pencerahan”,  baik  dalam  ranah  pemikiran,  politik,  sosial maupun  pendidikan.  Shalahudin  adalah  wakil  utama  generasi  hasil  pendidikan ketika itu. Jika strategi ini direfleksikan dalam perjuangan umat Islam Indonesia, maka  sudah  saatnya  umat  Islam  Indonesia  melakukan  introspeksi  terhadap kondisi  pemikiran  dan  moralitas  internal  mereka,  terutama  para  elite  dan lembaga-lembaga perjuangannya. Harus dilakukan evaluasi total terhadap kondisi internal  umat  Islam,  khususnya  mendiagnosa  penyakit  yang  sangat membahayakan  umat  dan  telah  menghancurkan  umat  terdahulu,  yaitu  sikap hubbud dunya, fanatisme kelompok, dan kerusakan ilmu. Introspeksi dan koreksi internal  ini  jauh  lebih  penting  dilakukan  dibandingkan  meneliti  kondisi  faktor eksternal,  sehingga  ’kondisi  layak  terbelakang  dan  kalah’  (al-qabiliyyah  lit- takhalluf wal-hazimah) bisa dihilangkan.
Kita  bisa  melakukan  evaluasi  internal,  apakah  para  elite  dan  lembaga- lembaga pendidikan Islam sudah menerapkan profesionalitas dalam pendidikan mereka?  Apakah  tradisi  ilmu  dalam  Islam  sudah  berkembang  di  kalangan  para profesor,  dosen-dosen,  dan  guru-guru  bidang  keislaman?  Apakah  konsep  ilmu dalam  Islam  sudah  diterapkan  di  lembaga-lembaga  pendidikan  Islam?  Apakah para  pelajar  mencari  ilmu  untuk  mencari  dunia  atau  untuk  meningkatkan ketakwaan kepada Allah? Apakah budaya kerja keras dan sikap ’zuhud’ terhadap dunia sudah diterapkan para elite umat? Apakah ashabiyah (fanatisme kelompok) masih  mewarnai  aktivitas  umat?  Pada  tataran  keilmuan,  bisa  diteliti,  apakah sudah  tersedia  buku-buku  yang  mengajarkan  Islam  secara  benar  dan  bermutu tinggi  pada  setiap  bidang  keilmuan?  Semua  ini  membutuhkan  kerja  yang
berkualitas, kerja keras, kesabaran, ketekunan, kerjasama berbagai potensi umat, dan  waktu  yang  panjang.  Karena  itu,  disamping  berbicara  tentang  bagaimana membangun  masa  depan  Indonesia  yang  ideal,  yang  penting  dilakukan  adalah bagaimana  membenahi  kondisi  internal  umat  Islam  dan  lembaga-lembaga dakwahnya, agar menjadi sosok-sosok dan lembaga yang bisa diteladani oleh umat manusia.
Tugas umat Islam bukan hanya menunggu datangnya pemimpin yang akan mengangkat mereka dari keterpurukan. Umat Islam dituntut untuk bekerja keras dalam upaya membangun satu generasi baru yang akan melahirkan pemimpin- pemimpin  berkualitas  ’Salahuddin  al-Ayyubi’.  Hal  ini  tidak  mungkin  terwujud, kecuali  jika  umat  Islam  Indonesia  –  terutama  lembaga-lembaga  dakwah  dan pendidikannya  –  amat  sangat  serius  untuk  membenahi  konsep  ilmu  dan  para ulama atau cendekiawannya. Dari sinilah diharapkan lahir satu generasi baru yang tangguh  (khaira  ummah):  berilmu  tinggi  dan  beraklak  mulia,  yang  mampu membawa panji-panji Islam ke seluruh penjuru dunia.
5. Terakhir,  pada  buku  kelima,  membicarakan  sejarah  Konsepsi  Epistemologi Pendidikan  Islam  yang  mencakup  aspek  akidah,  pembersihan  atau  pelurusan tingkahlaku, penyiapan tata pikir dan pemberian pengetahuan yang  Islami, serta aspek penyiapan keterampilan kerja.

## Daftar  Pustaka
‘Abud, ‘Abd al-Ghanni. 1977.  Fi Tarbiyyat al-Islamiyyat, Kairo: Dar al-Fikr al-Arabi. Iqbal, Abu Muhammad. 2015. Pemikiran Pendidikan Islam: Gagasan-gagasan Besar para Ilmuan Muslim, Yogyakarta: Pustaka pelajar, cet. 1
Fatawa, Majma’.  1986.  Kitab al-Iman, jilid VII dan Kitab al-Mantiq, jilid IX. Kilani,  Majid  Irsan  Al-,  al-Fikr  al-Tarbawī  ‘inda  Ibn  Taimiyyah,  Madinah:  Maktabah Dār al-Turāts.
______,1987.  Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah:  Dirāsah  Muqāranah  baina Falsafah  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah  wa  al-Falsafāt  al-Tarbawiyyah  al- Mu’āshirah, Mekkah: Maktabah al-Manārah.
______,1987.    Tathawwur  Mafhūm  al-Nazhariyyāt  al-Tarbawiyyah  al-Islāmiyyah, Mekkah: Maktabah al-Manārah.
______,1988.    Ahdāf  al-Tarbiyah  al-Islāmiyyah  fī  Tarbiyah  al-Fard  wa  Ikhrāj  al- Ummah wa Tanmiyah al-Ukhuwwah al-Insāniyyah, Virginia: The International Institute of Islamic Thought.
______,2002  Hakadzā  Zhahara  Jīl  Shalāh  al-Dīn  wa  Hakadzā  ‘Ādat  al-Quds,  Uni Emirat Arab: Dār al-Qalam, cet. ke-3.
Mastuhu, 2003. Menata Ulang Sistem Pendidikan Nasional dalam Abad 21, Jakarta: Safiria Insania Press.
Nata, Abuddin, 2005. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Gaya Media Pratama. ----------------, 2009.  Ilmu Pendidikan Islam dengan Pendekatan Multidisipliner,
Jakarta: Rajawali Press.
Samsul  Nizar,2001.  Dasar-Dasar  Pemikiran  Pendidikan  Islam,  Jakarta:  Gaya  Media Pratama.
Susanto, A. 2009. Pemikiran Pendidikan Islam, Jakarta: Penerbit Amzah. Syar’i, Ahmad, 2005. Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Pustaka Firdaus.