## Bissu: Keistimewaan Gender  dalam Tradisi Bugis

## Titiek Suliyati
Program Studi Sejarah Fakultas Ilmu Budaya dan Diploma III Kearsipan Sekolah Vokasi, Universitas Diponegoro Semarang Email: suliyati.titiek@gmail.com

## Abstract
As one of many ethnics in Indonesian, Bugis ethnic posses much uniqness compared to other  Indonesian  ethnics.  Bissu    as  one  of  Bugis  traditions  is  gender  spisification  that  does not exist either in man or woman. Indonesian society generally acknowledge man and woman gender.  This  is  different  from  gender  qualification  in  Bugis  society.  In  Bugis  society  gender has five categories: Oroane is man either  physically or its role in every day live; makkunrai is a woman either  physically or its nature as woman; calalai is a woman behaves as a man; calabai is a  man behaves  as a woman.
Bissu is a group does not belong to the four above genders. The  performance of Bissu is  very  special  because  of  its  costume.  This  group  wear  neither  man    or  woman costumes.Traditional Bugis society consider  Bissu as combination of the four above gender. Not  all  Calalai  or  Calabai  can  become  a  Bissu.  Being  a  Bissu  is  gods  gift.  Bugis  society respect higly to Bissu, because Bissu has knowledge about tradition, family root, social life, traditional  mystical cure and the life of gods. Bissu is able to communicate with the deaths and gods. Because Bisu is considered  as a holy creature, they have an exlusive life.
At present, the number  and activities of Bissu is decreasing  because of the changing of the   government sytem: from monarchy to republic,  the DI/TII rebellion in 1950, that wanted to abolish Bissu existence due to the abuse of Islamic law.
Key word : Bissu , gender, budaya, Bugis

## 1. Pendahuluan
Etnis Bugis sebagai salah satu etnis di Indonesia, memiliki banyak keunikan  yang tidak dimiliki  oleh  etnis-etnis  lain.  Salah  satu  keunikan    tradisi  etnis  Bugis  adalah  tradisi  yang berasal dari masa pra Islam dan  masih berlangsung sampai saat ini yaitu keberadaan Bissu . Keistimewaan Bissu adalah  spesifikasi  gendernya,  yang  tidak  masuk  pada  kategori  laki-laki maupun perempuan.
Bissu adalah sekelompok orang yang memiliki hubungan dengan dunia mistik. Peran Bissu di dalam masyarakat Bugis  sangat penting dan mereka memiliki status yang tinggi. Masyarakat Bugis mempercayai bahwa Bissu memiliki kekuatan supra natural dan dianggap sebagai manusia sakti. Tugas dan peran Bissu dalam setiap upacara adat Bugis adalah sebagai pendeta atau pemangku adat (Trianto, 2003 : 1).
Menurut kepercayaan masyarakat Bugis, Bissu hadir bersamaan dengan  kelahiran suku Bugis. Dalam kitab I La Galigo disebutkan bahwa, keberadaan Bissu berkaitan dengan cerita legenda tentang Batara Guru yang menjadi cikal bakal manusia Bugis turun dari “dunia atas” ( botinglangi ) ke bumi atau dunia bawah ( bori’liung ) untuk menemui istrinya We Nyili Timo . Ketika Batara Guru turun ke bumi, ia disertai seorang Bissu yang bernama Lae-lae. Bissu ini
E-ISSN : 2599-1078
membantu  Batara  Guru  untuk  mengatur  kehidupan  di  bumi.  Berkat  bantuan Bissu, di  bumi tercipta aturan, norma  dan  etika  masyarakat.  Selain itu juga tercipta bahasa  dan karya-karya budaya dan tradisi sebagai hasil kegiatan masyarakat (Kern, 1993 : 34)
Mengutip dari Abdullah (1985), masyarakat Bugis pada masa awal sejarah mempunyai sistem  kepercayaan  yang  memuja  dewa  tertinggi  atau To  PalanroE .  Sistem  kepercayaan  ini disebut attoriolong, yang  berarti  “mengikuti  tata  cara  leluhur”.    Melalui attiorolong diwariskan  nilai-nilai,  petunjuk-petunjuk,  aturan-aturan  dan  norma  dalam kehidupan  masyarakat.  Sampai  sekarang,  masyarakat  Bugis  masih  ada  yang  melakukan kepercayaan ini.
Dalam attoriolong , Bissu adalah  perantara  antara  langit  dengan  bumi,  karena Bissu menguasai Basa  Torilangi ,  atau  bahasa  langit  yang  hanya  dimengerti  oleh Bissu dan  para dewa.  Lewat  bahasa  mistik  tersebut, Bissu membacakan  mantra  dan  doa  dalam  berbagai upacara  keagamaan  baik  bersifat  kenegaraan  atau  kelompok  masyarakat  dan  keluarga. Upacara-upacara adat yang digelar Bissu biasanya berkaitan dengan penetapan hari baik untuk mengadakan acara penting, seperti waktu untuk mulai menanam padi, waktu seseorang akan melakukan perjalanan haji, waktu yang baik untuk membangun rumah, penobatan pemimpin atau  raja  dan  lain  sebagainya  (Yaurie,  2008  :  23).  Masyarakat  tradisional  Bugis  pada  masa lalu, sangat percaya bahwa bila ada  raja yang tidak didoakan oleh Bissu , maka raja tersebut tidak  memiliki kewibawaan dalam memimpin rakyatnya (Mujahiduddin, 2004: 54)..
Pada  masa  pemerintahan  kerajaan-kerajaan  pra-Islam  di  Sulawesi  Selatan,  telah ditetapkan , bahwa setiap ranreng yaitu semacam wilayah adat (kini kecamatan)  diharuskan memiliki suatu komunitas Bissu. Kerajaan Segeri dan kerajaan Bone saat itu dikenal memiliki komunitas Bissu dengan  sebutan Bissu  PatappuloE, yaitu  komunitas Bissu yang  memiliki anggota 40 orang Bissu .
Saat ini keberadaan Bissu semakin berkurang. Di beberapa ranreng jumlah Bissu tidak ada yang bisa mencapai jumlah minimal tersebut. Di Segeri misalnya, kini hanya terdapat tak lebih  dari  empat  orang Bissu. Beberapa Bissu masih  dapat  dijumpai  di  Luwu,  Sigeri,  Bone, Wajo, Soppeng, Pinrang, Sidenreng Rappang, Pare-pare dan Makassar (Hartarini, 2012 : 208) Berkurangnya  jumlah Bissu disebabkan  oleh  beberapa  faktor,  baik  faktor  internal maupun  eksternal.  Faktor  internal  adalah  menurunnya  minat  orang  untuk  menjadi Bissu , karena  syarat-syarat  yang  berat.  Faktor  ekternal  adalah  karena  perubahan  sistim pemerintahan,  dari  pemerintahan  kerajaan  menjadi  pemerintahan  republik.  Pada  masa kerajaan  kehidupan Bissu ditopang  oleh  kerajaan  yang  memberikan  kemudahan  dalam kehidupan ekonomi dan status sosial yang tinggi. Hal ini berubah ketika pemerintahan negara berbentuk  republik,  yang  mengatur  pemerintahan  daerah  dilaksanakan  oleh  kepala  daerah sesuai  dengan  jenjang  hirarkinya  dengan  masa  jabatan  yang  telah  ditentukan.    Sejak perubahan status kerajaan menjadi Negara Kesatuan Republik Indonesia, Bissu tidak memiliki sumber  ekonomi,  karena galung  arajang (sawah  pusaka)  sebagai  sumber  penghasilan  Bissu telah  diambil  alih  oleh  masyarakat  atau  pemerintah  daerah.  Ketiadaan  sumber  ekonomi menyebabkan bola  arajang (rumah  pusaka)    sebagai  tempat  kediaman Bissu menjadi  tidak terawat dan mulai rusak dan ditinggalkan oleh  para Bissu.

## 2. Metode
Artikel  ini  merupakan  kajian  tentang  kehidupan Bissu dilihat  dari  aspek  sejarah. Pendekatan  kajian  menggunakan  metode  sejarah  yang  tahapannya  dimulai  dari  heuristik, kritik sumber, interpretasi dan historiografi.
Pada  tahap  pertama  yaitu    heuristik    dilakukan  pengumpulan  data  dan  sumber-sumber sejarah,yang  dalam  hal  ini  menggunakan  sumber-sumber  sekunder  yang  berupa  buku-buku
E-ISSN : 2599-1078
dan artikel  dari beberapa penulis dan peneliti sejarah. Tahap kedua adalah melakukan kritik atau penilaian terhadap sumber-sumber yang telah diperoleh. Kritik sumber dilakukan secara intern  dan  ekstern.  Kritik  ektern  untuk  menguji  tingkat  otentisitas  serta  melihat    keakuratan hasil-hasil  penelitian  yang  dipublikasikan,  yang  dipakai  sebagai  sumber  informasi  dalam kajian ini. Kritik intern untuk menguji kredibilitas informasi yang terkandung di dalamnya.
Interpretasi  dilakukan  untuk  menafsirkan  masing-masing  data  dan  kemudian  disusun dan  dihubungkan  satu  data/informasi  dengan  data/informasi  yang  lain.  Fakta-fakta  yang muncul  kemudian  dihubungkan  sehingga  diperoleh  gambaran  yang  utuh  tentang  kehidupan Bissu  di  Sulawesi  Selatan.  Tahap  akhir  dari  metode  sejarah  adalah  historiograsi  yaitu menyusun dan menuliskan fakta-fakta sejarah yang bersifat deskriptif analitis.
Metode  penelitian  sejarah  digunakan  dengan    tujuan  agar  dapat  melihat  secara  lebih jelas  proses  kemunculan,  perkembangan,  dinamika,  perubahan  serta  alur  sejarah  Bissu  di lingkungan masyarakat Bugis di Sulawesi Selatan.

## 3. Hasil dan Pembahasan

## 3.1. Gender dalam Budaya Bugis
Secara  umum  pembagian  gender  di  dalam  lingkungan  masyarakat  etnis-etnis  di Indonesia,  yang  diakui  adalah  laki-laki  dan  perempuan.  Hal  ini  berbeda  dengan  pembagian gender  di  lingkungan  etnis  Bugis.  Davies  (2017:    219-310)  menyebutkan,  bahwa  gender dalam  masyarakat  Bugis  yang  diakui  ada  lima  kategori,  yaitu:  (1) Oroane adalah  laki-laki, baik secara fisik, maupun perannya dalam kehidupan kesehariannya. Ia tampil maskulin dan mampu menjalin hubungan dengan perempuan. (2) Makkunrai adalah perempuan, baik secara fisik maupun kodratnya sebagai perempuan, yang bisa jatuh cinta  dan menikah dengan laki- laki,  melahirkan  dan  mengurus  anak  dan  keluarganya  dan  sebagainya.    (3) Calalai adalah perempuan  yang  berpenampilan  seperti  laki-laki.  Ia  secara  fisik  adalah  perempuan,  tetapi mengambil peran laki-laki dalam kehidupan kesehariannya, misalnya ia bekerja di lingkungan laki-laki  dan  melakukan  pekerjaan-pekerjaan  berat  seperti  yang  dilakukan  laki-laki.  (4) Calabai adalah laki-laki yang berpenampilan seperti perempuan. Ia terlahir sebagai laki-laki, tetapi  mengambil  peran  dalam  pekerjaan-pekerjaan  yang  dilakukan  perempuan. Calabai berpenampilan  sangat  feminin.  (5)  Kelompok  gender  yang  tidak  termasuk  pada  ke  empat golongan  tersebut,  adalah  gender  yang  disandang  oleh Bissu . Bissu adalah    golongan  yang tidak memiliki gender, ia bukan laki-laki, bukan perempuan, bukan lesbian dan bukan banci. Penampilan Bissu sangat  istimewa,  karena  ia  berpakaian  tidak  seperti    laki-laki  dan    tidak seperti perempuan. Ia mengenakan pakaian khusus,  yang hanya dikenakan oleh Bissu. Masyarakat  Bugis  tradisional  menganggap Bissu sebagai  kombinasi  dari  semua  jenis gender tersebut, sejauh mereka menjalankan fungsi dan perannya di dalam masyarakat dengan baik.  Masyarakat  sering  salah  menafsirkan  gender  yang  disandang Bissu ,  yang  disamakan dengan calabai (banci).  Masyarakat  Bugis  sangat  menghormati Bissu, walaupun  status gendernya  tidak  menunjukkan  gender  yang  umum  ada  di  lingkungan  masyarakat.  Hal  ini berbeda dengan pandangan masyarakat di luar masyarakat Bugis terhadap banci dan lesbian. Banci dan lesbian selalu menjadi bahan olok-olok dan ejekan masyarakat karena gender yang mereka sandang dianggap  sebagai ketidaknormalan dan menyalahi kaidah-kaidah agama.
Sebagai  kelompok  yang  tidak  masuk  pada  gender Oroane dan Makunrai , Bissu memiliki  kebebasan  untuk  masuk  ke  wilayah  kedua  gender  tersebut.  Keistimewaan  dan keunikan Bissu ini  ditampilkan  dalam  pakaiannya  yang  memperlihatkan  unsur-unsur perempuan  dan  laki-laki  (Syamsuddin,  2010:  75).    Masyarakat  Bugis  memberikan
E-ISSN : 2599-1078
penghormatan  yang  tinggi  kepada  Bissu  bukan  pada  aspek  gendernya,  tetapi  pada  peran sosialnya sebagai pelestari tradisi dan budaya Bugis .
Saat  ini  sebagian  besar Bissu adalah calabai (laki-laki  yang  memiliki  sifat  dan menjalankan  peran  sebagai  perempuan),  tetapi  tidak  semua calabai bisa  menjadi Bissu (Latief.  2004  : 39). Menurut Latief  (2004: 38), kata calabai berasal dari kata cala/sala yang artinya “bukan” dan kata bai/baine yang artinya “perempuan”. Jadi kata calabai artinya bukan perempuan. Berbeda dengan Latief, banyak orang yang mengartikan kata calabai berasal dari kata cala/sala yang artinya “salah”, dan kata bai yang artinya “senggama”. Jadi kata calabai artinya adalah senggama yang salah atau tidak normal.
Dalam masyarakat Bugis ada beberapa kategori calabai , yaitu: (1) Calabai tunngke’na lino adalah Calabai yang  menduduki  tingkat  paling  tinggi,  yang  dirahmati  oleh  Dewata. Calabai  tunngke’na  lino berjenis  kelamin  laki-laki,  tetapi  ia  memiliki  jiwa  dan  pembawaan perempuan.  Ia  tidak  memiliki  rasa  cinta  dan  hasrat  sexual  terhadap  perempuan.  Ia  dianggap memiliki  keistimewaan  sebagai  orang  yang  bisa  berhubungan  dengan  dewata  dan  alam  roh. Oleh karena itu ia dianggap sebagai guru. Calabai tunngke’na lino inilah yang menjadi Bissu . (2) Pa’calabai adalah  laki-laki  yang  pembawaannya  seperti  perempuan,  tetapi  ia  memiliki orientasi sexual ganda. Ia dapat berhubungan sexual dengan laki-laki maupun perempuan. (3) Calabai  kedo-kedonami yaitu  orang    yang  hanya  meniru  gaya  para calabai. Jarang  terjadi Bissu dari jenis gender Makunrai (perempuan). Kalaupun ada , biasanya berasal dari kalangan bangsawan atau keluarga raja (Latief,  2004 : 39).

## 3.2. Proses Kelahiran Bissu
Tidak semua orang yang menyandang gender Calabai atau Calalai bisa menjadi Bissu . Masyarakat  Bugis  percaya,  bahwa  menjadi Bissu adalah    anugerah  Dewata.  Anugerah    ini disampaikan  melalui  firasat  yang  berupa  mimpi  atau    sakit.  Tanda-tanda  yang  tampak  jika seseorang  “terpilih”  menjadi Bissu ,  yaitu  sejak  masa  kanak-kanak  ada  kecenderungan memiliki gender ganda dan memiliki keunikan yang berhubungan dengan dunia gaib. Anak- anak dengan keunikan-keunikan ini dipersiapkan untuk menjadi Bissu . Hartarini (2012 : 209) menyebutkan, bahwa untuk membuktikan bahwa anak tersebut telah menerima anugerah dan berkat  dari    Dewata,  maka  ketika  ia  dewasa,  ia  harus  menjalani  prosesi  sebagai  syarat  yang tergolong berat  untuk menjadi Bissu , yaitu: (1) Ia harus berpuasa “mutih”, yaitu hanya makan nasi putih tanpa lauk dan air putih selama 7 (tujuh) hari atau berpuasa biasa selama 40 hari di bola  arajang (rumah  tempat  menyimpan  pusaka).  (2)  Setelah  berpuasa,  ia  harus  melakukan mattinja ’ (bernazar)  dan harus lancar menuliskan  dan melafalkan Sureq Galigo .  Rajah huruf Bugis  kuno  tersebut  dipercaya  kelak  dapat  menjadi  alat  dalam  menjalankan  tugas  dan pekerjaannya. (3) Setelah melaksanakan mattinja ’, calon Bissu harus menjalani prosesi irebba (dibaringkan)  di  loteng bola  arajang yang  berlangsung  selama  3  atau  7  hari.  (4)  Pada  hari terakhir  prosesi  calon bissu akan  dimandikan,  dikafani  dan  dibaringkan  selama  sehari  dari pagi hingga petang. Di atas tubuhnya digantung sebuah guci berisi air yang telah di- mabessi (disucikan) dengan  upacara sakkatolo (sepakat).  Selama  berbaring,  calon Bissu diperdengarkan  lantunan Sureq  Galigo. (5)  Pada  petang  hari  guci  yang  digantung  di  atas tubuh  calon Bissu dipukul  oleh Puang  Matowa hingga  airnya  membasahi  tubuh  calon Bissu yang sedang irebba. (6)  Setelah melewati prosesi sakral itu, seorang calabai resmi menjadi Bissu.
Masyarakat  Bugis  percaya,  bahwa  jika  upacara  sakral  ini  telah  direstui  oleh  Dewata, maka  pada  malam  terakhir irebba akan  turun  hujan  deras.  Bila  pada  malam  terakhir irebba tidak  turun  hujan,  maka  prosesi irebba harus  diulang.  Hujan  merupakan  tanda  bahwa penobatan Bissu sudah  mendapat  restu  Dewata.  Setelah  dinobatkan  secara  sah, Bissu harus
E-ISSN : 2599-1078
tampil malebbi (anggun dan bersahaja) dan senantiasa berlaku santun. Selain itu Bissu harus bisa menjadi teladan di lingkungan masyarakatnya. Untuk itu para Bissu dituntut hidup saleh, dapat menjaga sikap yang terpuji, berperilaku dan bertutur kata santun dan menjaga etika.
Berdasarkan proses kelahirannya, ada 2 (dua) kategori Bissu , yaitu: (1) Bissu Dewata adalah Bissu yang kelahirannya melalui titah dari Dewata. Bissu Dewata memiliki ilmu gaib dan  pengetahuan  adat  serta  tradisi  yang  tinggi.  Biasanya Bissu  Dewata inilah  yang  akan menjadi Puang Matowa atau Puang Towa (pemimpin Bissu ). (2) Bissu Mamata adalah Bissu biasa yang terbentuk secara alamiah melalui proses kesehariannya bergaul dengan para Bissu dan karena panggilan jiwanya.
Dalam  komunitas Bissu ada  beberapa  gelar  khusus,  yang menunjukkan  keahlian  dari para Bissu tersebut. Bissu yang  memiliki  keahlian  mengobati  atau  yang  berperan  sebagai dukun  disebut Sanro.  Bissu yang  dapat  berkomunikasi  dengan  roh  dengan  menggunakan bahasa  Dewata  disebut Bissu  Dewata’e . Bissu yang  berasal  dari  keturunan  bangsawan disebut Bissu Patudang .

## 3.3. Peran Bissu Dalam Tradisi Bugis
Peran Bissu yang  sangat  istimewa  tampak  dari  namanya,  yaitu Bissu berasal  dari  kata “bessi” yang  artinya  bersih    dalam  arti  yang  luas.  Ia  tidak  berdarah,  suci,  tidak  mengalami menstruasi dan tidak menyusui (Ad’ham, 2009: 403).
Menurut  Pelras  (2006  :  68),  ada  kemungkinan  kata Bissu berasal  dari  kata  Bhiksu (pendeta atau pimpinan agama Budha). Pada masa pra Islam agama Budha sudah berkembang di lingkungan  masyarakat Bugis, sehingga ada kemungkinan bahasa Sanskerta juga meresap ke  dalam  bahasa  Bugis.  Hal  ini  juga  ditandai  oleh  fungsi  Bhiksu  yang  hampir  sama  dengan Bissu .
Hamonic  (1986)  menyebutkan  bahwa,  masyarakat  Bugis  sangat  menghormati Bissu karena Bissu memiliki pengetahuan tentang adat istiadat, tradisi, silsilah keluarga, kehidupan sosial  di  dunia  dan  kehidupan  para    dewata,  menguasai  pengobatan  dan  mistik.  Masyarakat dan  keluarga  kerajaan  sering  meminta  petunjuk,  pertolongan,  ataupun  berobat  dan  berguru kepada Bissu . Bissu dahulu  mendapat  perlakuan  khusus  karena    peranan  mereka  dalam menentukan hajat hidup masyarakat Bugis. Bissu memiliki peran sosial yang terkait dengan kepercayaan  bahwa  bissu  dapat  berhubungan  dengan  arwah  leluhur  dan  para  dewata. Masyarakat sering meminta jasa Bissu untuk menghubungkannya dengan arwah leluhur atau para  dewata  untuk  memenuhi  permintaan-permintaan  mereka.  Karena  keistimewaan- keistimewaan yang dimiliki Bissu , maka ia dianggap keramat ( makarama ) oleh masyarakat di lingkungannya.  Untuk  menjaga makarama, para Bissu hidup  secara  ekslusif  dan  membatasi pergaulan sosialnya dengan masyarakat.  Mereka hanya menjalin pergaulan yang erat dengan sesama Bissu (Bahfiarti, 2011 : 167)
Pada  masa  pra  Islam,  ketika  kerajaan-kerajaan  Bugis  berjaya,  para Bissu mendapat penghargaan  yang  tinggi  dari  raja.  Salah  satu  penghargaan  kerajaan  adalah  pemberian  gelar “Puang” . Selain gelar, seorang Puang Matowa (pimpinan atau ketua komunitas Bissu ) diberi sawah  ( galung  arajang )  yang  luas. Sawah  yang  luasnya  beberapa  hektar  ini  dikerjakan  oleh masyarakat  secara  gotong  royong.  Hasil  sawah  ini  digunakan  untuk  membiayai  kegiatan upacara-upacara  adat yang dipimpin Bissu dan untuk membiayai komunitas Bissu yang ada di wilayah kekuasaan kerajaan tersebut. Selain dari hasil sawah, untuk memenuhi kebutuhannya, Bissu juga mendapat sumbangan atau sedekah dari masyarakat. Sebagai tempat tinggal Bissu diberi  oleh  raja  rumah  yang  disebut bola  arajang . Bola  arajang selain  berfungsi  sebagai tempat tinggal Bissu , juga berfungsi sebagai tempat berkumpul para Bissu dalam melakukan kegiatan ritual dan tradisi dan sebagai tempat untuk menyimpan arajang .
E-ISSN : 2599-1078
Peran Bissu pada masa kerajaan-kerajaan Bugis kuno sangat besar. Bissu pada masa itu masuk  dalam  lingkaran  birokrasi  kerajaan.  Para Bissu ini  diberi  jabatan  sebagai  penasihat spiritual raja (Makkulau, 2007: 41). Bahkan para Bissu diberi kewenangan untuk menobatkan raja  (Syamsuddin,  2010:  5).  Masyarakat  percaya  bahwa  doa  yang  dilakukan Bissu sangat berpengaruh  pada  kewibawaan  raja.  Selain  itu  para Bissu juga  diberi  tugas  sebagai  pemuka adat dan sebagai pimpinan kepercayaan Bugis pra Islam. Semua kebijakan dan keputusan raja saat  itu  didasari  oleh  persetujuan  dan  pertimbangan  dari Bissu ,  misalnya  ketika  raja  akan melakukan  perang  dengan  kerajaan  lain,  raja  berkonsultasi  terlebih  dahulu  dengan Bissu. Bissu juga memiliki kewenangan untuk menentukan hari-hari baik untuk memulai pekerjaan- pekerjaan  besar  dan  penting,  misalnya  untuk  pembangunan  rumah  atau  rumah  ibadah, perjalanan-perjalanan  penting,  memulai  pekerjaan  di  sawah  dan  lain  sebagainya. Bissu juga memimpin upacara-upacara adat seperti upacara pernikahan, kehamilan,  kelahiran, kematian, persembahan, tolak bala, nazar  dan lain sebagainya.
Di  antara  sekian  banyak  tugas Bissu yang  sangat  lekat  dengan  tugas-tugas  kerajaan, yang  tidak  kalah  penting  adalah  tugas  merawat  dan  menjaga  pusaka  kerajaan,  yang  disebut arajang. Masyarakat  Bugis  mempercayai  bahwa arajang adalah  benda-benda  pusaka  yang diturunkan dewata dari langit. Arajang seringkali juga disebut sebagai alameng atau palakka. Arti  kata arajang dalam  bahasa  Bugis  adalah  keagungan,  kemuliaan  dan  kebesaran.  Karena dianggap  benda  yang  sangat  suci  dan  bertuah,  yang  menjadi  simbol  kekuatan  supranatural, maka arajang diberi nama kehormatan seperti nama manusia terhormat. Ada arajang yang diberi  nama Puang  Bekeru,  Bakaka,  PongoroE,  Sapadilae,  dan  Cakkuridi .    Benda-benda arajang yang menjadi pusat penghormatan dalam acara-acara yang dipimpin Bissu bentuknya bermacam-macam,  seperti  keris,  tombak,  bajak  sawah  ( rakkala )  dan  lain  sebagainya (Makkulau 2008: 56).
Menurut Latief ( 2004 : 47) hirarki dalam komunitas Bissu menurut peran dan tugasnya dapat dibedakan:
Pertama , Puang  Matowa merupakan Bissu yang  menduduki  lapisan  tertinggi  dalam komunitas Bissu. Ia diangkat oleh masyarakat dan disahkan sebagai pimpinan Bissu oleh raja. Tugas  sebagai  Puang  Matowa  adalah  merawat  dan  menjaga  pusaka  kerajaan  serta memberikan  pelayanan  kepada  keluarga  kerajaan.  Karena  tugasnya  ini,  seluruh  biaya  hidup Puang  Matowa  ditanggung  oleh  kerajaa. Puang  Matowa bertempat  tinggal  di Bola  Arajang yaitu rumah tempat untuk menyimpan pusaka kerajaan. Dalam upacara-upacara tradisi Puang Matowa sebagai pimpinan Bissu , harus selalu hadir. Jika Puang Matowa berhalangan hadir dalam suatu upacara, maka ia akan digantikan oleh Puang Lolo , yang kedudukannya di bawah Puang Matowa . Kedua, Puang Lolo , yaitu Bissu yang kedudukannya di bawah Puang Matowa . Sebagai wakil dari Puang Matowa, Puang Lolo memiliki keahlian yang tidak jauh berbeda dari Puang Matowa .  Pelantikan Puang  Lolo dilakukan  bersamaan  dengan  pelantikan Puang  Matowa, karena Puang Lolo pun dipilih oleh rakyat dan dilantik oleh raja. Puang Lolo inilah yang akan menggantikan Puang  Matowa menjadi Bissu ,  bila Puang  Matowa meninggal  dunia. Hubungan  antara Puang  Matowa dan Puang  Lolo yang  demikian  erat  sebagai  dwitunggal disebut anreguru yaitu  guru yang mendidik muridnya ( Ana’ Bissu )
Ketiga, Bissu  Tantre adalah Bissu yang    mempunyai  kecerdasan  tinggi    dan pengetahuannnya  tentang  upacara  tradisi  dan  hal-hal  gaib  juga  tinggi.  Pengajaran  dan  ilmu- ilmu yang diturunkan oleh Puang Matowa cepat diserap oleh Bissu Tantre .
Keempat, Bissu Poncok adalah Bissu yang  menempati strata terendah karena dianggap derajat pengetahuan dan ketrampilannya  rendah. Bissu Poncok memiliki kemampuan terbatas (rendah) untuk menyerap ilmu dan ketrampilan yang diajarka oleh Puang Matowa.
E-ISSN : 2599-1078
Karena  masyarakat  Bugis  merupakan  masyarakat  yang  masih  mengandalkan  mata pencahariannya di bidang pertanian, maka kegiatan pertanian menjadi kegiatan yang penting. Untuk kegiatan pertanian ini diadakan upacara adat mappalili atau turun ke sawah. Upacara mappalili adalah  upacara  adat  yang  dilaksanakan  sebelum  masa  tanam  padi.  Pada  upacara adat mappalili ini  peran Bissu sangat  dominan. Bissu memimpin  upacara mappalili ,  yang berlangsung  selama  7  (tujuh)  hari  7  malam  dengan  membacakan  mantera Mattesu  Arajang yaitu mantra untuk memohon restu para dewa agar hasil pertanian melimpah (Syahrir, 1996: 68- 75).
Pelaksanaan  upacara  tradisi mappalili pada  awalnya  berlangsung  selama  40  hari  40 malam  dan  dihadiri  oleh  40  orang Bissu .  Seiring  dengan  perubahan  jaman  dan  keterbatasan waktu yang dimiliki masyarakat, upacara mappalili dipersingkat. Seluruh pembiayaan upacara mappalili ditanggung oleh Bissu dan masyarakat. Puncak acara mappalili adalah magiri , yaitu perilaku Bissu yang  menusuk  tubuhnya  dengan badik (senjata  tajam  khas  Bugis).  Pada upacara mappalili dan  upacara masongla  bala (tolak  bala),  kegiatan maggiri merupakan atraksi  yang  memperlihatkan  kesaktian  para Bissu yang  tubuhnya  tidak  bisa  ditembus  atau dilukai oleh senjata tajam.
Sampai saat ini peran Bissu masih tampak, terutama pada generasi usia lanjut (usia 50 tahun  ke  atas).  Pada  kelompok  usia  ini  banyak  yang  mempercayai,  bahwa Bissu dapat berperan  sebagai  penghubung  antara  orang-orang  yang  masih  hidup  di  dunia  dengan  para leluhurnya yang sudah meninggal, dengan tujuan mendapatkan berkah dan memenuhi harapan mereka.  Pada  generasi  muda,  keberadaan Bissu tidak  menimbulkan  pengaruh  yang  berarti. Para generasi muda tidak lagi menaruh perhatian pada eksistensi dan kredibilitas Bissu.

## 3.4. Kehidupan Bissu Saat Ini
Pada jaman kerajaan-kerajaan Bugis masih berjaya, komunitas Bissu terdapat hampir di semua  daerah-daerah  Bugis  di  Sulawesi  Selatan.  Saat  ini  komunitas Bissu yang  masih bertahan terdapat di kecamatan Sigeri Kabupaten Pangkep.
Jumlah Bissu saat ini menurun drastis.  Beberapa peristiwa yang menyebabkan jumlah dan aktivitas Bissu menurun yaitu antara lain ketika Indonesia memperoleh kemerdekaaannya pada  tahun  1945,  sistim  pemerintahan  yang  dianut  adalah  republik,  yang  kemudian menghapus  sistim  kerajaan.  Perubahan  sistim  pemerintahan  ini  berdampak  pada  kehidupan Bissu , yang selama ini bersandar pada kekuasaan raja (Ad'han 2010: 21). Kehidupan Bissu yang semakin suram terjadi pada masa munculnya gerakan kelompok DI/TII  di  Sulawesi  Selatan  sekitar  tahun  1950-an  ,  yang  berusaha  mengadakan  pemurnian terhadap ajaran-ajaran Islam. Kelompok DI/TII menganggap aktivitas Bissu sebagai hal yang menyalahi aturan agama Islam dan dikategorikan sebagai hal musrik.  Para anggota kelompok DI/TII  berusaha  melarang  aktivitas Bissu dan  menghancurkan  peralatan  upacara  milik  para Bissu . Bahkan banyak Bissu yang dibunuh, karena dianggap menyalahi kodrat dan tidak mau bertobat. Masa ini merupakan masa yang kelam bagi kehidupan Bissu (Latief, 2004: 79-80). Pada masa awal pemerintahan Orde Baru, tahun 1966 para Bissu mendapat tekanan dari pemerintah,  karena  ada issue bahwa  para Bissu adalah  bagian  dari  PKI.  Pemerintah  Orde Baru juga mengadakan Operasi Toba (operasi taubat), yang memaksa para Bissu menjadi laki- laki tulen. Para Bissu diburu dan banyak yang dibunuh. Masyarakat pada umumnya tidak bisa berbuat bayak untuk melindungi para Bissu tersebut. Bissu yang tersisa saat ini adalah Bissu yang bisa bersembunyi dan menyelamatkan diri waktu itu.
Setelah  beberapa  peristiwa  yang  menyedihkan  tersebut,  komunitas Bissu tidak  lagi melaksanakan upacara Mappalili . Ketika hasil panen masyarakat kurang memuaskan, mereka menganggap  bahwa  hal  ini  disebabkan  oleh  upacara Mappalili yang  tidak  lagi  dilakukan.
E-ISSN : 2599-1078
Beberapa  kelompok  masyarakat  menyadari,  bahwa  mereka  harus  menghidupkan  kembali upacara Mappalili untuk mengembalikan kesejahteraan masyarakat Bugis. Upacara Mappalili kemudian dilaksanakan kembali dengan sederhana dan waktu upacara yang lebih singkat. Bila sebelum  masa  pemberontajan  DI/TII  dan  masa  Orde  Baru,  upacara Mappalili melibatkan sedikitnya 40 orang Bissu dan dilaksanakan selama 40 hari, maka saat ini  upacara Mappalili hanya bisa dihadiri oleh 20 orang Bissu saja dan waktu pelaksanaannya hanya 1 hari.
Perkembangan  agama  Islam  di  Sulawesi  Selatan  yang  pesat  juga  menyebabkan perubahan  terhadap  aktivitas Bissu .  Umat  Islam  di  Sulawesi  Selatan,  menganggap Bissu adalah  orang-orang yang menyalahi kodrat dan mereka dianggap kafir. Bahkan tradisi-tradisi yang dilaksanakan oleh Bissu dianggap musyrik. Untuk menghadapi cemohan dan pandangan negatif  masyarakat,  para Bissu terpaksa  menyesuaikan  diri  dengan  kondisi  masyarakat Sulawesi  Selatan  yang  agamis.  Banyak Bissu yang  telah  menjalankan  syariat  Islam  lebih mendalam,  bahkan  banyak  pula  yang  telah  menjalankan  ibadah  haji.  Untuk  menunjukkan tingkat  ketaatan  mereka  terhadap  Islam, Bissu telah  merubah  penampilannya,  yaitu  dengan menggunakan  pakaian  yang  Islami  seperti  mengenakan  jubah  putih  dengan  sorban,  seperti pakaian yang dikenakan para ulama atau haji (Syahrul, 2013 :  96).
Pada  masa-masa  setelah  Orde  Baru,  kehidupan Bissu semakin  sulit,  karena bola arajang ,  sebagai  tempat  berkumpulnya  komunitas Bissu semakin  tidak  terawat  dan kepemilikannya beralih kepada  masyarakat.   Demikian juga galung  arajang (sawah arajang sebagai  sumber  penghidupan  para Bissu juga  diambil  alih  oleh  pemerintah  dan  masyarakat. Kehidupan Bissu semakin suram ketika pada masa-masa selanjutnya beberapa Puang Matowa meninggal dunia dan belum dipilih penggantinya. Kesulitan ekonomi dan ketiadaan pimpinan menyebabkan Bissu mencari penghidupan masing-masing dan tinggal terpencar-pencar. Salah seorang Bissu yaitu Puang Ummasse yang tetap setia merawat arajang di rumah pribadinya,  berusaha  untuk  tetap  melaksanakan  upacara-upacara  dan  tradisi  Bissu  sampai terpilihmya  Puang  Matowa  yang  baru.    Baru  pada  tahun  2001  terpilih  Puang  Matowa  Saidi dan wakilnya yaitu Puang Lolo Upek. Mereka berdualah yang berusaha keras menghidupkan kembali tradisi Bissu yang telah kehilangan pamornya. Usaha  dari  generasi  terakhir Bissu tidak  terlalu  menggembirakan,  karena  para  sesepuh Bissu ,  terutama  para Puang  Matowa banyak  yang  sudah  meninggal  dunia  dan  para  Bissu penerusnya tidak memiliki daya yang kuat untuk menghidupkan tradisi Bissu. Saat ini Bissu hidup  dalam  beberapa  komunitas  yang  terdapat  di  beberapa  daerah,  salah  satunya  adalah daerah  Sigeri  kabupaten  Pangkep.  Di  daerah  Sigeri    ini  para Bissu saat  ini  mencari  nafkah dengan  menjadi  perias  pengantin  ( indo  botting ),  menyewakan  peralatan  dan  perlengkapan pengantin,  menjadi  penjahit  pakaian  adat  dan  pakaian  pengantin,  menjadi  petani  serta pekerjaan-pekerjaan lain. Selain itu para Bissu untuk membiayai kehidupan sehari-hari, hanya mengharap pemberian orang-orang yang melakukan nadar karena hasil panen atau usahanya berhasil atau orang-orang yang meminta doa agar usaha dan niatnya berhasil.
Menurut  Latief  (2004),  faktor-faktor  yang  mempengaruhi  penurunan  peran  dan  fungsi komunitas bissu yaitu,  faktor  internal  dan  faktor  eksternal.  Faktor  internal  yaitu  generasi muda  jarang  yang  berminat  untuk  menjadi Bissu, sehingga tidak  ada    regenerasi  dalam pelestarian  tradisi Bissu .    Terbatasnya Bissu yang  mumpuni  dan  berwibawa,  yang  dapat dijadikan    Puang  Matowa,  menjadikan  komunitas Bissu ini  semakin  terpinggirkan  dalam struktur dan kultur masyarakat Bugis yang pernah mengagungkannya.
Faktor  eksternal  yang  menyebabkan  merosotnya  komunitas Bissu ,  yaitu  antara  lain masyarakat  dan  pemerintah  tidak  lagi  memposisikan bissu sebagai  sebuah  masyarakat  adat. Faktor eksternal yang lain adalah perubahan sistem kenegaraan, dari sistem kerajaan menjadi negara  kesatuan,  yang  menyebabkan  peran raja digantikan  oleh  kepala  daerah  seperti  bupati
E-ISSN : 2599-1078
atau camat, yang menjabat dalam waktu tertentu. Hal ini menyebabkan Bissu tidak memiliki sandaran otoritas yang mengakui keagungan dan kesuciannya.
Pemerintah  daerah  di  beberapa  daerah  yang  memiliki  komunitas Bissu ,  kurang memberikan  perhatian  kepada  komunitas Bissu sebagai  bagian  dari  tradisi  dan  adat  Bugis. Dewasa ini pemerintah daerah hanya memandang Bissu sebagai bagian dari tradisi masa lalu, yang fungsinya  sebagai bagian dari adat dan tradisi sudah mulai memudar.
Masyarakat Bugis saat ini kurang memahami keistimewaan gender para Bissu sehingga kepercayaan  masyarakat  terhadap  kesakralan  fungsi Bissu mulai  memudar.  Pemahaman agama  masyarakat  yang  memandang Bissu sebagai  penyimpangan,  menyebabkan  komunitas Bissu semakin tersingkir.
Sekarang  sudah  sangat  jarang  orang  yang  melakukan  upacara-upaca  adat  dengan menggunakan  jasa Bissu .  Kalaupun Bissu masih  tampil  dalam  upacara  adat,  biasanya berkaitan  dengan  kepentingan  pariwisata  dan  kepentingan  politik  untuk  ditampilkan  dalam acara kampanye pemilihan kepala daerah atau pemilihan partai.

## 4. Simpulan.
Perjalanan  sejarah  yang  panjang,  yang  telah  dilalui Bissu ,  menunjukkan  bahwa  ada keterikatan  sosial  yang  kuat  antara Bissu dan  masyarakat.  Ikatan  sosial  ini  menunjukkan betapa besar peran Bissu dalam masyarakat, yang diekspresikan pada setiap upacara adat yang dilaksanakan untuk tujuan memperoleh kemakmuran dan kesejahteraan.
Sejarah  membuktikan,  bahwa  tekanan  dan  hambatan  yang  dialami Bissu dalam memperjuangkan  eksistensinya  tidak  membuat  komunitas Bissu sirna,  walaupun  keadaan Bissu juga  tidak  bisa  sama  dengan  keadaan  sebelum  terjadi  perubahan  pemerintahan  dari kerajaan  menjadi  republik,  sebelum  terjadinya  pemberontakan  DI/TII  dan    sebelum  masa Orde Baru.
Dalam  hal  ini,  yang  tidak  kalah  penting  adalah  perjuangan  para Bissu menghadapi kecaman para pemuka agama, yang menganggap keberadaan Bissu secara fisik dan ritual adat yang dilakukannya bertentangan dengan ajaran Islam. Untuk meredam kecaman para pemuka agama  ini,  para Bissu menjadi  pemeluk  Islam  dan  melaksanakan  syariat  Islam,  walaupun setiap tahun mereka juga tetap melaksanakan upacara adat mappalili . Di  era  modern  ini  peran Bissu mulai  menurun,  kepercayaan  dan  penghormatan masyarakat  juga  mulai  surut,  sehingga  pamor Bissu memudar. Bissu sekadar  dipahami  dan disamakan  dengan  banci  biasa,  yang  tidak  memiliki  keistimewaan.  Fungsi  dan  peran Bissu saat ini lebih banyak untuk komoditas wisata atau hiburan dan tontonan dengan mengabaikan posisinya sebagai orang suci dalam masyarakat adat.
Walaupun  keadaan  telah  berubah  komunitas bissu tetap  eksis  dengan  segala kekurangannya.  Jumlah Bissu yang    semakin  menyusut  dan  pelaksanaan  upacara  adat  yang tidak teratur menyebabkan regenerasi bissu tidak terjadi. Kejayaan Bissu yang semakin surut membawa  dampak  pada  pelestarian  budaya  dan  tradisi  Bugis  lainnya.  Komunitas Bissu sebagai  identitas  budaya  Bugis,  yang  telah  mengakar  dalam  kehidupan  masyarakat dikhawatirkan akan punah. Untuk menjaga kelestariannya diharapkan pemerintah daerah yang memiliki  komunitas  Bissu  di  daerahnya,  memikirkan  dan  bertindak  secara  bijak  bagaimana caranya agar budaya Bissu tetap eksis di tengah masyarakat modern.

## Daftar Pustaka
E-ISSN : 2599-1078
Abdullah,  Hamid.  1985. Manusia  Bugis  Makassar:  Suatu  Tinjauan  Historis  terhadap  Pola Tingkah  Laku  dan  Pandangan  Hidup  Manusia  Bugis  Makassar ,  Jakarta:  Inti  Idayu Press.
Ad'ham, S. dan Mabrur, M. 2010. Menjajakan Bissu: Siapa Yang Untung? dalam Agama dan Kebudayaan , Jakarta: Desantara Foundation. Ad'han, S. Bissu 2009. yang Enggan Membisu , Jurnal "Al-Qalam" Volume 15 Nomor 24 Juli - Desember 2009, Ujung Pandang: Balai Penelitian Lektur Keagamaan.
Baftiarti,  Tuti.  2011. Mistifikasi  ‘Bissu’  Dalam  Upacara  Ritual  Adat  Etnik  Bugis  Makassar (Kajian Studi Dramaturgi) dalam  Jurnal Ilmu Komunikasi, Vol. 1, No.2, Oktober 2011, ISSN: 2088-981X.
Davies,  Sharyn  Graham.  2017. Keberagaman  Gender  di  Indonesia (Pemerjemah  :  Santi Hendrawati dan Catharina Indirastuti). Jakarta : Yayasan Pustaka Obor Indonesia Kern, R.A. 1993. I La Galigo . Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Latief, H. 2004. Bissu; Pergulatan dan Peranannya di Masyarakat Bugis , Depok: Desantara Utama.
Latief,  H.  2005. Kepercayaan  Asli  Bugis  di  Sulawesi  Selatan,  Sebuah  Kajian  Antropologi Budaya , Makassar: Universitas Hasanuddin Press. Hamonic, Gilbert Albert. 1986. La Galigo, Menelusuri Jejak Warisan Sastra Dunia , Jakarta : Pustaka Media.
Hartarini,  Yovita  M.  2012. Komunitas  Adat  Bissu  :  Waria  Bertalenta  Sakti  Sebuah  Analisis Sosio-Budaya Etnis Bugis -  dalam Majalah Ilmiah INFORMATIKA Vol. 3 No. 2, Mei 2012, Fakultas Bahasa dan Sastra Universitas AKI
Makkulau, F.W. 2008. Manusia Bissu , Makassar: Pustaka Refleksi.
Mujahiduddin.  2004. Konsep  Calabai  dalam  Pandangan  Komunitas  Bissu  di  Pangkep Sulawesi  Selatan  (Sebuah  Kajian  Fenomenologi  Edmund  Husserl) ,  Tesis:  Fakultas Filsafat UGM.
Pelras, C. 1996. The Bugis , New York: Blackwell Publishers.
Syahrul.  2013. Menjadi  Muslim  Yang  Animis;  Telaah  Identitas  Bissu  Segeri  Di  Kabupaten Pangkep, dalam Al-Fikr Volume 17 Nomor 3 Tahun 2013 . Syamsuddin.  2010. Studi  Fenomenologi  Dinamika  Psikologi  Peran  Gender  Bissu ,  Tesis: Fakultas Psikologi UGM.
Syahrir,  N.  1993. Sere  Bissu;  Sebuah  Ritual  Adat  Masyarakat  Segeri  Mandalle  Sulawesi Selatan,  Fungsinya  Dahulu  dan  Kini ,  Tesis:  Program  Pengkajian  Seni  Pertunjukan Jurusan Ilmu-ilmu Humaniora UGM.
Trianto, Medi. 2003. Di Sini Ia Terhormat dalam http ://wap. Indosiar. com, diakses  7 Juli 2018).
Yauri,  A.M.  2008. Bissu  Gaul:  Reinvensi  Budaya  Kelompok  Bissu  di  Kabupaten  Wajo Sulawesi  Selatan dalam  Agama  dan  Kearifan  Lokal  dalam  Tantangan  Global,  Editor Irwan Abdullah, Ibnu Mujib. M. Iqbal Ahnaf, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.