Studi Islam Interdisipliner: Sebuah Keniscayaan
Saifuddin Mujtaba
Menyoal Khilafah: Telaah atas Pemikiran Politik Ali Abd Ar-Raziq Safrudin Edi Wibowo
Filsafat Perennial dan Pluralisme Agama Suhermanto Ja'far

## INSTITUT AGAMA ISLAM NURUL JADID PROBOLINGGO – JAWA TIMUR
at-turā ṡ vol. II
hlm. 163-267 no. 2 Probolinggo, Juli-September 2015 p-ISSN: 2355-567X e-ISSN: 2460-1063
Volume II, Number 2, Juli - September 2015                 ISSN: 2355-567X (p); 2460-1063 (e)

## Editorial Team
Editor in Chief Achmad Fawaid, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia
Editorial Board Ahmad Sahidah, Universitas Utara Malaysia, Malaysia Saifuddin Zuhri Qudsy, UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, Indonesia Subhan, IAIN Sultan Thaha Syaifuddin, Jambi, Indonesia Hasan Baharun, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia Sugiono, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia Akmal Mundiri, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia Muhammad Al-Fayyadl, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia
Managing Editor Nurul Huda, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia Mushafi Miftah, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia
Editorial Assistant Muzammil, IAI Nurul Jadid, Probolinggo, Indonesia
at-turā ṡ , published by Institute for Publication, Research, and Social Empowerment (LP3M), IAI Nurul Jadid Probolinggo since 2014. The subject covers textual and fieldwork studies with various perspectives of  Islamic studies, including law, philosophy, mysticism, history, art, theology, and many more. This journal, serving as a forum for the study of  Islam in Indonesia and other parts of  the world within its local and challenging global context, invites Indonesian and non-Indonesian scholars to focus studies of particular theme and interdisciplinary studies.
Mailing address: at-turā ṡ │ LP3M IAI Nurul Jadid, PO BOX 1 Paiton Probolinggo 67291 telp./faks. (0335) 771732; email: jurnal.atturas@yahoo.com ; website: http://jurnal.iainuruljadid.ac.id/index.php/atturas
Volume II, Number 2, Juli - September 2015                 ISSN: 2355-567X (p); 2460-1063 (e)

## Table of  Contents

## 163 Saifuddin Mujtaba STUDI ISLAM INTERDISIPLINER: SEBUAH KENISCAYAAN

## 175 Safrudin Edi Wibowo
MENYOAL KHILAFAH:

## TELAAH ATAS PEMIKIRAN POLITIK ALI ABD AR-RAZIQ

## 189 Suhermanto Ja’far FILSAFAT PERENNIAL DAN PLURALISME AGAMA

## 205 Hanik Yuni Alfiyah TRANSFORMASI SOSIAL NU BERBASIS ASWAJA

## 221 HM. Hasyim Syamhudi PARADIGMA DAKWAH DALAM PERSPEKTIF ISLAM DAN FILSAFAT

## 237 Mursyid MULTIKULTURALISME DI PESANTREN: POTRET PENDIDIKAN ISLAM MULTIKULTURAL

## 255 Moh. Fachri KEKERASAN DALAM DISKURSUS FILSAFAT MORAL
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015

## Suhermanto Ja’far

## FILSAFAT PERENNIAL DAN PLURALISME AGAMA
Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya email: suhermanto.jafar@gmail.com
Abstrak: Tulisan ini membahas pluralisme agama dan filsafat perennial. Kesimpulan yang dicapai adalah: Pertama, filsafat perennial merupakan tradisi-tradisi yang membentuk warisan intelektual dan spiritual manusia yang asli atau yang langsung diterima melalui wahyu yang memang ada sejak azali. Kedua, agama adalah sebuah institusionalisasi dari pengalaman iman akan Allah, sehingga agama merupakan sebuah perwujudan sistem keimanan yang terorganisir. Karena itu, sebagai sebuah institusi, agama hidup secara kontekstual dan situasional dalam pengertian institusi agama bisa berbeda-beda tergantung dari penghayatan dan pengalaman iman, namun sistem keimanan itu tetap satu dan terdapat kebebasan untuk memilih agama sesuai dengan pengalaman imannya dan sesuai dengan keyakinan dan kepercayaan pribadinya. Ketiga, Indonesia merupakan sebuah negara yang cukup unik dalam hal bersentuhan dengan kemajemukan, baik menyangkut kemajemukan karena keragaman suku, bahasa, budaya maupun kemajemu kan dalam artian agama, namun terdapat prinsip atau sikap hidup yang terangkai dalam sebuah ungkapan Bhinneka Tunggal Ika, yang pertama kali dicetuskan oleh Mpu Tantular dalam karyanya Kitab Sutasoma.
Katakunci: Pluralisme, Pluralisme Agama , Filsafat Perennial
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
Abstract: This study is to explore religious pluralism and pherennial philosophy. Some of conclusions are drawn. Firstly, the pherennial philosophy is a tradition forming intellectual heritage and human spirituality which is originally and directly delivered from the sacred revelation. Secondly, religion is institutionalization of  pious experience to God, as the religion is manifestation of  an organized pious system. Due to the fact, as an institution, religion continously develops in the certain context and situation. It means that religion could be contextually and situationally different depending on the followers’ personal faith and belief. Thirdly, Indonesia is a unique state with heterogeneous aspects in religion, language, ethnicity, and others, but these different aspects are united in the single ideology of Bhinneka Tunggal Ika firstly coined by Mpu Tantular in Kitab Sutasoma.
Keywords: pluralism, religious pluralism, pherennial philosophy
Filsafat Perennial dalam Perspektif  Historis Munculnya gerakan posmodernisme sebagai antitesis terhadap modernisme mendorong lahirnya sebuah kerinduan manusia modern untuk  mencari  makna  kebenaran  sejati  dalam  tradisi  filsafat.  Modernisme dianggap gagal dalam mengangkat harkat martabat manusia. Bahkan secara epistemologis, ilmu pengetahuan modern telah kehilangan pendasaran filosofisnya.  Kritik  posmodernisme  ini  merupakan  suatu  gerakan  kultural yang mempertanyakan dan membongkar kebobrokan proyek modernisme habis-habisan.
Posmodernisme banyak menggugat keberhasilan modernisme yang dianggapnya telah menjajah peran dan eksistensi manusia. Dari gerakan posmodernisme  inilah, maka muncullah sebuah kesadaran baru manusia modern  untuk  kembali  pada  persoalan  metafisika-spiritualisme,  yang  tidak mempunyai tempat dalam modernisme. Kesadaran baru ini muncul sejalan dengan posmodernisme yang menginginkan adanya gerakan kembali pada tradisi (kebenaran religius, metafisika), sebagaimana seringkali dipraktekkan oleh dunia Timur. Gerakan ini di dunia Barat dikenal dengan istilah philosophy perennis, yang menitik beratkan pada persoalan metafisika, yaitu kembali pada sang Suci, suatu refleksi ke-Ilahi-an dalam segala aspek kehidupan.
Perennialisme (filsafat perennial) sebagai suatu wacana intelektual yang secara populer muncul dalam beberapa tahun terakhir ini, sesungguhnya bukanlah  suatu  istilah  baru.  Menurut  Aldous  Huxley,  filsafat  perennial merupakan filsafat metafisika yang menganggap bahwa dalam dunia wujud, kehidupan dan jiwa secara substansial terdapat realitas ketuhanan atau psikologi yang dapat melihat dalam jiwa. Sesuatu yang identik dengan realitas ketuhanan atau etika yang menempatkan wujud yang immanen maupun transenden adalah abadi dan universal  serta kebenaran  yang tidak terikat
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
oleh ruang dan waktu. 1
Sebenarnya  dasar  filsafat  perennial  telah  ada  di  antara  tradisi  orang- orang primitif  di seluruh dunia, yang kemudian menjelma dalam bentuknya yang sempurna di dalam setiap agama. Filsafat perennial membicarakan mengenai Yang Esa ( The One ), yaitu substansi realitas ke-Tuhan-an yang memancar ke berbagai wujud, kehidupan, dan jiwa. Akan tetapi, hakikat realitas Yang Esa tidak dapat begitu saja tampak, kecuali dengan memenuhi beberapa persyaratan, seperti cinta, kesucian jiwa, dan kemisikinan jiwa. 2
Filsafat Perennial memandang bahwa tradisi-tradisi yang membentuk warisan intelektual dan spiritual manusia yang asli atau yang langsung diterima melalui wahyu adalah suatu tradisi primordial yang memang ada sejak azali. Tradisi primordial ini merupakan suatu kebenaran yang sudah menyejarah dan diakui oleh setiap agama, bahwa ada sebuah kebenaran sejati bersifat abadi yang membentuk agama itu, yaitu kebenaran Ilahiyah. Sementara itu, tradisi-tradisi turunan atau seremoni (ritus-ritus, upacara-upacara) keagamaan sehari-hari manusia—sebagai jalan menuju pengabdian pada Tuhan— merupakan sebuah dimensi eksoterik setiap agama yang ada.
Dengan  demikian,  sebenarnya  filsafat  perennial  adalah  filsafat  yang berusaha membawa kesadaran umat beragama akan adanya kesatuan substansi pesan-pesan (ajaran-ajaran) kebenaran abadi yang bersifat religius-spirutal- Ilahiah dan dibungkus dalam berbagai wadah agama-agama. Kesatuan substansi pesan dan ajaran Ilahiah ini, secara generik merupakan ajaran kebenaran tunggal yang selalu sama sepanjang masa. Universalitas kebenaran abadi ini akan selalu ada dalam institusi agama-agama.
Di sinilah sesungguhnya filsafat perennial mengajarkan adanya sebuah proses dialog spiritual sepanjang masa antara agama-agama dan transformasi religiusitas dari masa-kemasa dalam wujud agama-agama dengan nabi dan rasul sebagai pembawa ajarannya. Karena itu, supaya kerukunan beragama dapat tercapai dibutuhkan kesadaran perennis yang diimplementasikan dengan sikap inklusivisme (membuka diri) dan meninggalkan sikap eksklusivisme (menutup diri) dalam beragama.
Berdasarkan hal tersebut, sesungguhnya filsafat perennial merupakan sebuah filsafat yang di dalamnya telah terdapat titik temu agama-agama yang sebenarnya. Problematika filsafat perennial sangat relevan dengan kehidupan para penganut agama di jaman sekarang ini, karena dalam pemikiran filsafat perennial terdapat dorongan kuat terhadap terciptanya kerukunan dan toleransi. Toleransi merupakan sebuah kunci harapan baik bagi kehidupan
1  Aldous  Huxley  merupakan  seorang  pemikir  yang  mempopulerkan  istilah  filsafat perennial pertama kali. Lihat Aldous Huxley, The Perennial Philosophy , (London: Fontana Book, 1959), 9.
2 Ibid., 10.
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
beragama di masa depan. Bukankah sekarang ini konflik-konflik yang berlatar belakang emosi keagamaan dan politisasi agama dengan mengatas namakan Tuhan menempati peringkat utama di dunia pada umumnya dan Indonesia pada khususnya?
Secara  historis,  filsafat  perennial  merupakan  translasi  dari  istilah Latin, philosophia perennis . Menurut penelitian Charles B. Schmitt, istilah ini pertama kali dipergunakan oleh Agustino Steuco 3 (1497-1548), seorang Neo- Platonisme pengikut Santo Agustinus dari Italia. Istilah ini digunakan Steuco sebagai judul bukunya, De Perenni Philosophia yang diterbitkan tahun 1950, yang  membahas  tradisi  filsafat  sejati  yang  abadi,  yaitu  suatu  tradisi  filsafat yang secara substansial telah ada semenjak dahulu dan secara terus menerus diwariskan kepada pemikir-pemikir sesudahnya. Sesungguhnya di antara para penulis  dan  peneliti  tentang  filsafat  perennial  yang  menisbatkannya  pada Steuco hanyalah Charles B. Schmitt dan Seyyed Hossein Nasr. 4 Sedangkan yang lain masih menisbatkan pertama kali pada Leibnitz dan dipopulerkan oleh Aldous Huxley.
Dengan memahami  secara historis filsafat Steuco (1490-1548), maka filsafat perennial sebenarnya sudah definitif  dan merujuk pada Steuco. Steuco menggunakan filsafat perennial ini selain sebagai sebuah nama (sistem filsafat) tersendiri yang diperkenalkan sebaagai judul bunya, juga sebagai sebuah jenis filsafat yang memiliki keabadian substansi ajaran. Steuco  telah berhasil menggali  adanya  tradisi  filsafat  abadi  yang  sudah  ada  semenjak  dahulu. Sementara itu, filsafat perennial yang dinisbatkan kepada Leibnitz—sekalipun mempunyai  tradisi  filsafat  yang  telah  mapan—tidak  pernah  diterapkannya
3  Nama ini sering juga ditulis dengan Agustino Steuco, seorang sarjana al-Kitab yang lahir di kota pegunungan Umbrian di daerah Gubbio, antara tahun 1497 atau awal 1948. Pada tahun 1518-1525 sebagian besar waktunya digunakan untuk mengikuti kuliah di Universitas Bologna. Banyak belajar bahasa seperti Aram, Syiria, Arab, Ethiopia, di samping bahasa Yahudi dan Yunani. Dia pernah menjadi pustakawan koleksi milik kardinal Dominico Grimani di Venesia. Pada tahun 1538 menjadi Bishop di Krete dan pustakawan di perpustakaan Vatikan. Kembali ke Bologna pada tahun 1538 dan meninggal di sana beberapa bulan kemudian. Untuk lebih jelasnya lihat Charles B. Schmitt, “Perennial Philosophy from Steuco to Leibniz,” dalam  Ahmad Norma Permata, Perennialisme: Melacak Jejak Filsafat Abadi (Yogyakarta: Tiara Wacana, 1996),
33 – 56.
4  Seyyed Hossein Nasr merupakan seorang pemikir Tradisionalisme Islam kelahiran Iran tahun 1933. Dia memperoleh Ph.D dari MIT tahun 1956 mengenai sejarah ilmu pengetahuan. Pemikirannya banyak mengenai dimensi esoterik Islam. Beberapa karyanya yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia antara lain: Islam dan Nestapa Manusia Modern, Islam dalam Cita dan Fakta, Spiritualitas dan Seni Islam, Menjelajah Dunia Modern,  Pengetahuan dan Kesudian serta masih banyak karya-karya lainnya. Untuk mengenal lebih jauh tentang Nasr, baca Ali Maksum, “Tradisionalisme Islam dalam pemikiran SH. Nasr,” Tesis (Medan: Pascasarjana IAIN Medan, 1995).
sebagai  sebuah  nama  terhadap    sistem  ajaran  maupun  filsafatnya,  kecuali untuk  sebuah  nama  surat  yang  ditulis  untuk  sahabatnya,  Raimundo,  pada tanggal 26 Agustus 1714, sebagaimana dipopulerkan Huxley.
Filsafat Perennial dalam pemikiran Steuco sesungguhnya merupakan gabungan dari semua tradisi prisca theologia yang ada dalam sistem filsafatnya. Filsafat ini merupakan puncak dari gerakan yang telah dilakukan oleh Ficino, Pico,  dan  Nicholas  Cusa,  yang  akarnya  juga  telah  ada  pada  sistem  filsafat Neo Platonisme serta para pendeta dan teolog kuno. Karya kesohor Steuco yang berjudul De Perenni Philosophia juga merupakan karya yang didedikasikan kepada Paulus III, sebagai sahabat dan pelindungnya. Steuco dalam permulaan bukunya memaparkan mengenai latar belakang tulisannya dengan menitik beratkan pada kesatuan prinsip dari segala sesuatu dalam pengetahuan manusia yang telah ada secara niscaya dari generasi ke generasi.
Kesatuan prinsip atau kesamaan di antara pengetahuan manusia merupakan  tema  pokok  perhatian  dan  pembahasan  filsafat  Steuco  dan dianggap  sebagai  kunci  utama  filsafatnya.  Bahkan,  lebih  jauh  lagi  dapat dikatakan bahwa sebenarnya tema pokok perhatiannya tersebut membahas tentang suatu keyakinan akan adanya suatu hikmah tunggal yang dapat diketahui oleh semua manusia dari masa ke masa.
Seperti disebutkan di atas, bahwa filsafat perennial Steuco merupakan gabungan atau warisan dari gerakan-gerakan pemikiran sebelumnya yang telah dimulai oleh Ficino dan Giovanni Pico. Dari Ficino  terdapat warisan pemikiran tentang adanya kesatuan metafisik melalui cinta sebagai pengikat dalam menata dan menyatukan dunia. Kesatuan metafisik ini pada akhirnya memiliki perkembangan yang paralel dalam sejarah filsafat dan teologi. Ficino meyakini adanya puncak kesejatian yang merupakan sumber mengalirnya dua arus sejarah kebenaran yang berbeda antara filsafat dan teologi. Namun keduanya sama-sama bersumber dalam tradisi Prisca Theologia atau Prisca Philosophia yang merupakan tradisi filsafat religiusitas yang sangat tua yang sudah dimulai dari Nabi Musa.
Sementara itu, ajaran sakral dari para teolog kuno atau prisxa theologia secara teoretis dikembangkan pertama kali oleh Zarathustra, Hermes Trismegistus, Orphus, Aglaophamus, Phitagoras, dan dilanjutkan oleh Plato. Dari Palto terus mengalir secara turun temurun dan berhasil disempurnakan dan dikembangkan oleh generasi-genarasi sesudahnya tentang ajaran bijak di atas. Berdasarkan hal tersebut, maka Ficino beranggapan bahwa tradisi filsafat orang-orang masa lampau ( prisci philosophia ) tidak lain adalah agama yang diwahyukan Tuhan ( docta religio ).  Ini  karena  keduanya,  baik  filsafat maupun theologia pada masa lampau merupakan satu kesatuan pengetahuan suci menuju Yang Satu. Universalitas Ficino inilah yang menjadi cikal bakal
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
lahirnya filsafat perennial Steuco..
Selain berasal dari Ficino, filsafat perennialnya Steuco juga dipengaruhi oleh Giovanni Pico. Pengaruh Pico pada Steuco dapat dilacak pada pandangan Pico bahwa kesejatian atau prinsip Tunggal kebenaran tidak hanya muncul pada tradisi filsafat, teologi, maupun keilmuan tertentu saja, tetapi semuanya memiliki sesuatu yang dapat dikontribusikan pada kesejatian yang utuh. Berangkat dari hal ini, maka Pico tidak hanya mengambil sumber-sumber kebenaran pada suatu ajaran tertentu seperti Ficino yang terbatas pada Plato dan Neoplatonisme. Lebih dari itu, Pico juga mengikuti tardisi prisca teologia atau prisca philosophia . Dalam konteks ini ia mengajukan gagasan yang sedikit berbeda dengan Ficino, yakni percampuran tradisi prisca teologia atau prisca philosophia . Pico tidak hanya berusaha menjelaskan akar kesatuaan atau perbedaan dua tradisi filsafat dan teologi, melainkan juga mencari harmoni di antara keduanya, sebagaimana ia mempertahankan harmoni antara Plato dan Aristoteles.
Berdasarkan pandangan di atas, maka Pico telah melampaui pemikiran Ficino tentang kesejatian kembar  yang tidak terpisahkan,  yaitu filsafat dan teologi. Selain itu, Pico juga kesejatian sesungguhnya tidak hanya berasal dari dua sumber saja, melainkan berasal dari berbagai sumber. Di sinilah letak perbedaan yang prinsipil tentang prisca theologia versi Pico dan Ficino. Versi Pico, prisca teologia tidak memiliki sumber referensi khusus. Sedangkan menurut Pico, justru kesejatian atau hikmah keabadian tersebut juga dapat diketemukan dalam tulisan-tulisan Ibnu Rusyd, Al-Quran, karya-karya orang Scholastik dan banyak tempat lainnya. Steuco juga memandang kesejatian tidak terbatas pada sumber tertentu tetapi juga banyak sumber.
Steuco sepakat dengan Ficino dan Pico tentang adanya suatu kesejatian tunggal yang mencakup semua periode sejarah, sekalipun tidak menampakkan secara mencolok dalam periode sejarah tertentu. Teologi yang sejati tidak lain adalah kesejatian yang diwahyukan dan sudah ada sejak masa awal sejarah manusia yang dimulai dari Adam. Pemahaman sejarah tentang kesejatian tunggal yang diwariskan secara turun temurun inilah yang menjadi landasan bagi keseluruhan pandangannya tentang philosophia perennis . Pandangan Steuco ini tidak terlepas dari pandangannya secara keseluruhan tentang filsafat dan keberagamaan. Bagi Steuco, sebagaimana pandangan orang skolastik secara umum, beranggapan bahwa filsafat merupakan alat bantu bagi agama, alat untuk membantu mencapai kesalehan dengan cinta dan kesatuan dengan Tuhan. Inilah tugas filsafat sejati yang hampir sama dengan agama sejati, yaitu sama-sama  berupaya berkontemplasi menuju sang Ilahi.
Melalui  filsafat  perennial,  Steuco  menekankan  bahwa  sesungguhnya kesejatian dan kebenaran tunggal abadi bukanlah sesuatu yang baru secara real
dalam filsafat dan teologi, karena kebenaran tunggal sudah ada sejak sejarah manusia ada, yang ditrans-formasikan secara turun temurun sepanjang sejarah manusia, sehingga religius-filosofis menjadi syarat mutlak bagi manusia untuk mencapai kebenaran abadi. Steuco menyebutnya sebagai filsafat sejati ( vera Philosophia ), yang dalam pengertiannya yang luas adalah agama yang sejati. Bagi Steuco, istilah filsafat Perennial menunjukkan kontinuitas historis filsafat dan agama sejati, yaitu berupa hikmah tunggal  atau kebenaran abadi yang selalu ada sepanjang sejarah manusia.
Filsafat Perennial juga sering dikaitkan dengan tokoh bernama Leibnitz, seorang filosof  modern yang mempergunakan nama filsafat perennial dalam salah satu surat yang dikirim kepada temannya Raimundo. Charless B. Schmitt memandang  filsafat  perennial  yang  dihubungkan  dengan  Leibnitz  bukan merupakan sebuah sistem filsafat, melainkan sebagai sebuah hikmah abadi yang telah ada semenjak adanya sejarah manusia.
Menurut Schmitt, Leibnitz sebagai seorang bapak logika dan matematika modern ataupun sebagai metafisikawan yang brilian juga pernah membicarakan tentang sebuah hikmah tunggal sebagaimana dibahas Steuco dalam tradisi filsafat perennial. Leibnitz berupaya mengembangkan sebuah filsafat  harmoni  yang  menitik  beratkan  pada  filsafat  konkordansi  (hikmah tunggal yang diwariskan prisca philosophia ).  Dengan  filsafat  Harmoninya, Leibnitz berusaha untuk merumuskan kesatuan agama-agama secara harmonis. Oleh karena itu, Leibnitz sesungguhnya hanyalah seorang filosof yang mewariskan tradisi filsafat abadi. 5 Sedangkan filsafat perennial sebagai sebuah  sistem  filsafat  tersendiri  dinisbatkan  pada  Steuco  sebagai  peletak dasarnya.  Karena  itu,  filsafat  perennial    lebih  tepat  jika  dikaitkan  dengan Steuco.
Bagitu juga dengan pemikiran Nasr sebagai pewaris filsafat perennial. Ia berpijak pada tradisi yang berarti kesejatian-kesejatian pengetahuan suci atau prinsip realitas yang asal Ilahi dan diwahyukan kepada manusia dalam rangka untuk mengikat manusia dengan langit Ilahiay berupa agama. Pengertian tradisi menurut Nasr lebih difokuskan pada hikmah perennial, sebagai sebuah kebenaran abadi yang terdapat dalam jantung semua agama. Ini disebut sophia yang dianggap sebagai mahkota dan puncak segala perspektif sapiental di Timur maupun di Barat. Hikmah abadi ini merupakan elemen utama penyusun tradisi, sehingga tradisi tidak mungkin dilepaskan dari sophia perennis dalam istilah Barat dan oleh orang Islam disebut al-hikmah al-khâlidiyyah 6 (Arab) atau 5  Untuk lebih jelasnya, lihat Charles B. Schmitt, Perennial Philosophy, 33 – 56 ; bdk. SH. Nasr yang pembahasannya juga hampir sama dengan Schmitt. Untuk lebih jelasnya, lihat Nasr, Pengetahuan dan Kesucian, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), 74 – 97.
6 Hikmah al-Khâlidiyah menurut Nasr merupakan sebuah karya yang ditulis oleh Ibn Miskawih, seorang filosof  Muslim. Ibn Miskawih telah membicarakan panjang lebar
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
Jawidan Khirad (Persia). Dalam tradisi Hindu untuk menyebut filsafat perennial adalah sanatana dharma . 7
Relevansi  hubungan  tradisi  (filsafat  perennial)  dengan  agama,  mau tidak mau akan melibatkan pembahasan tentang pluralitas interpretasi tentang tradisi (hikmah perennial), sehingga melahirkan keberagaman (pluralitas) makna tentang tradisi yang menjelma menjadi pluralitas agama. Dari pluralitas interpretasi tentang tradisi (kesejatian tunggal), masih terdapat substansi kebenaran abadi berupa sophia perennis yang tunggal dan ada dalam berbagai macam bentuk agama. Dengan demikian, menurut Nasr hanya ada satu tradisi, yaitu tradisi primordial yang satu dan hanya satu-satunya. Hal tersebut merupakan kesejatian tunggal yang menjadi inti dan asal semua kesejatian atau kebenaran dalam pluralitas agama.
Dalam sistem intelektual Islam, baik dalam aspek gnostik ( ma’rifah ), filsafat,  maupun  sophia  ( falsafah hikmah ), memandang kesejatian tunggal tersebut bersumber pada agama sejati ( al-dîn al-haq ) yang juga merupakan ajaran para nabi (rasul) di masa lampau, mulai dari Adam as. Nabi Idris yang diidentikkan dengan Hermes dalam tradisi Yunani sebagai bapak para filosof ( Abu> al-hukama> ), hingga Para filosof   Islam awal seperti al-Farabi> juga mengakui  adanya  keterkaitan  antara  filsafat,  kenabian,  dan  wahyu.  Bahkan Suhrawardi yang sering berbicara tentang al-hikmah al-ladunniyyah , secara literer berarti hikmah (kebenaran) yang ada di sisi Tuhan. Hikmah ini mempunyai pengertian yang identik dengan sophia atau sophia perennis . Pandangan ini juga didukung Sadr al-Din Siradzi, seorang filosof  dan teosof   terkemudian yang mengidentikkan pengetahuan sejati dengan hikmah perennial yang sudah ada semenjak permulaan sejarah umat manusia. 8

## Pluralisme Agama dan Budaya
Agama dan budaya memiliki watak yang berbeda. Agama dalam
mengenai  kebijaksanaan  yang  abadi  atau  filsafat  perennial.  Di  dalam  karya  itu,  Ibn Miskawih telah banyak membicarakan pemikiran-pemikiran dan tulisan orang suci serta para filosof  termasuk di dalamnya mereka yang berasal dari Persia Kuno, India, dan Romawi. Lihat Ibid. 7 Sanatana dharma memiliki relevansi dengan sophia perennis , khususnya jika direalisasikan dan tidak hanya pada dimensi teoritiknya saja. Dalam makna sejatinya bahwa sanatana dharma adalah tradisi primordial itu sendiri sebagaimana ia telah hidup dan akan terus hidup melalui lingkungan kehidupan manusia yang ada. Ia juga memiliki pengertian manava dharma jika berkaitan dengan kemanusiaan secara menyeluruh. Lihat Ibid. 8  Nasr membahas dengan panjang lebar dan terinci mengenai filsafat Perennial dalam hubungannya dengan tradisi Islam, dan membahas dengan gamblang rentetan sejarah filsafat perennial  sampai  pada  filosof   Islam  yang  dimulai  dari  tulisan  Ibn  Miskawih, bahkan para sufi dan teosofi Islam terkemudian juga dibahas sangat detail. Bagi Nasr, filsafat perennial telah disadari oleh umat Islam, khususnya kaum sufi. Karena itu, tidak heran kalau Nasr lebih banyak mempergunakan pendekatan spiritual. Lihat Ibid.
pengertian generik-substansial bersifat transenden, suci, absolut dan permanen, karena agama berasal dari wahyu yang Maha Suci. Budaya sebagai cipta, karsa dan olah rasa manusia bersifat relatif  karena mengalami dinamika dan perkembangan terus menerus. Tetapi sesuci apapun agama akan selalu berdialog-kreatif  dinamis dengan budaya, karena agama dipeluk dan dihayati sebagai pedoman hidup yang akhirnya menjelma menjadi sebuah budaya. Agama ketika dihayati, diamalkan dan dijelaskan telah menjadi sebuah budaya, bahkan secara ekstrim, para ahli kebudayaan memasukkan agama dalam wilayah unsur-unsur kebudayaan.
Agama diperlukan dalam kehidupan berbudaya untuk memberi arah kesadaran etik agar keberbudayaan lebih bermakna dan memiliki inspirasi yang substantif. Sementara itu, agama juga memerlukan medium budaya agar agama eksis dalam kehidupan manusia, sebab agama hanya bisa diwujudkan secara nyata dalam belantara kehidupan budaya manusia. Manusia lahir, hidup dan mati selalu mencari makna, baik untuk awal maupun untuk akhir hidupnya serta masa antara keduanya. Pencarian makna ini adalah pokok, sebagaimana kebutuhan mencari makan dan tempat tinggal, karena kenyataannya, makna dalam kehidupan adalah kerinduan kepada yang Maha Suci dan ia merupakan kebutuhan manusia yang paling langgeng selanggeng kebutuhannya akan makan dan minum.
Adanya kerinduan manusia kepada Yang Maha Suci merupakan sebuah fitrah  (keniscayaan)  semua  manusia  dalam  tingkat  kebudayaan  maupun peradaban dimanapun berada, mulai dari yang paling primitif  sampai yang paling modern dalam rangka untuk mencari makna kehidupan. Ini merupakan sebuah bukti bahwa kebudayaan apapun di dunia memerlukan kehadiran yang suci entah dengan nama apapun sesuai dengan bahasanya sendiri. Kehadiran yang  suci  ini  merupakan  sebuah  refleksi  kesadaran  manusia  yang  dalam bahasa fenomenologi bahwa manusia mempunyai keterarahan dengan Tuhan (intensionalitas) atau relasi manusia dengan Tuhan.
Adanya relasi (keterarahan) manusia dengan Yang Suci, ketika direalisasikan dalam wujud nyata kehidupan, akhirnya memunculkan perbedaan dalam memahami dan menghayati-Nya, sehingga adanya perbedaan ini secara perlahan namun pasti dapat menimbulkan perselisihan. Allah sejak dini dalam al-Qur’an telah mengisyaratkan bahwa perselisihan, perbedaan dan ketegangan merupakan sebuah rahmat, bukan sebuah laknat. Ini ditegaskan oleh Allah agar manusia dapat menahan diri, sehingga konflik dan ketegangan yang melanda umat manusia bisa diatasi, setidak-setidaknya intensitas ketegangan dan konflik dapat dibatasi secara maksimal.
Realitas penggolongan masyarakat dalam kebangsaan dan kelompok- kelompok etnis dan budaya itu juga dikemukakan sebagai bagian dari ayat-
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
ayat  (tanda-tanda)  kekuasaan  Tuhan.  Realitas  itu,  dalam  konsep  teologi Islam memang sudah menjadi firah, jati diri atau sunnatullah (hukum alam atau  karma  dalam  tradisi  Hindu).  Realitas  manusia  mengelompok  dalam satuan-satuan komunitas, suku bangsa, bahasa, agama dan adat istiadat yang beraneka latar belakang kepentingan, sistem nilai budaya atau kecenderungan- kecenderungan politik. Dengan demikian, adanya realitas penggolongan komunitas manusia ke dalam kelompok-kelompok tertentu membuktikan bahwa al-Qur’an mengakui terhadap pluralitas budaya.
Pada dasarnya, komunitas manusia sebagaimana terungkap dalam al-Qur’an tersusun dalam satuan-satuan etnis, budaya, dan sosial-politik, yang kesemuanya itu dihubungkan dan dianjurkan oleh Allah untuk saling bersaing sehat—dalam terminologi al-Qur’an disebut fastabiq al-khoirât , yaitu melakukan kebajikan bagi kepentingan bersama. Dengan diktum Ilahi tersebut, sesungguhnya Allah dengan kekuasaan dan kehendaknya selalu berada dalam kebajikan untuk menyelamatkan manusia dari keterhinaan yang bersifat universal, tidak terikat pada wilayah, bangsa, agama dan suku tertentu. Inilah universalisme keselamatan yang ditawarkan dan dikehendaki Tuhan. Kehendak Allah untuk menyelamatkan manusia bersifat universal, tidak terikat pada hal-hal yang bersifat partikular (misalnya; suku, bangsa, agama, maupun jenis kelamin). Universalitas di sini lebih bermakna bahwa keselamatan itu ditawarkan kepada semua orang pada segala jaman. Di samping itu, keselamatan juga bersifat integral. Artinya, keselamatan tersebut mengatasi segala bentuk institusionalnya. Pengalaman akan Allah yang menyelamatkan itu merupakan pengalaman yang pra-konseptual dan terlebih dahulu terjadi sebelum dikonsepsikan.
Agama-agama itu ada sebagai institusionalisasi dari pengalaman iman akan Allah, sehingga agama merupakan sebuah perwujudan sistem keimanan yang terorganisir. Karena itu, sebagai sebuah institusi, agama hidup secara kontekstual dan situasional dalam pengertian institusi agama bisa berbeda- beda tergantung dari penghayatan dan pengalaman iman, namun sistem keimanan itu tetap satu. Dalam kodratnya, manusia sesungguhnya mempunyai kebebasan untuk memilih agama sesuai dengan pengalaman imannya dan sesuai dengan keyakinan dan kepercayaan pribadinya. Dalam hal ini, Allah menegaskan dalam al-Qur’an bahwa Dia menawarkan kepada manusia untuk memilih jalan iman (kebenaran) atau jalan kufur. Penawaran Allah tersebut merupakan bentuk refleksi kebebasan manusia untuk bertindak otonom.
Berangkat dari hal tersebut, maka sesungguhnya pluralitas agama di dunia ini merupakan sebuah realitas yang tidak bisa ditawar-tawar oleh manusia termasuk di Indonesia. Pluralitas beragama di Indonesia merupakan konteks kongkrit di mana agama dihayati oleh pemeluknya. Perbedaan agama harus
diterima dan dihayati sebagai pernyataan dan perwujudan betapa kayanya rahmat Allah. Bahkan Allah sendiri sesungguhnya mempunyai kekuasaan untuk menyamakan manusia pada satu agama, tetapi mengapa Allah tidak melakukan hal tersebut? Justru Allah sendiri menghendaki sebuah pluralitas. Penerimaan dan penghayatan terhadap perbedaan agama sebagai kekayaan rahmat Allah ini merupakan sebuah keseimbangan yang diciptakan Tuhan. Bersama rahmat Allah yang kaya ini, Allah menyapa manusia dalam konteksnya yang paling kongkrit dengan latar belakang sejarahnya, lingkungan dan keyakinan serta kepercayaan dalam hidupnya. Pluralitas beragama bahkan telah menjadi realitas niscaya yang kongkrit sebagai kesempatan bagi manusia Indonesia untuk hidup bersama dengan saling melengkapi dan saling memperkaya wawasan religiusitas-spiritual. Bukankah perbedaan di antara umat itu sebagai sebuah rahmat? Itulah pertanyaan dan anjuran Allah melalui firman-Nya yang harus kita renungkan untuk memahami makna sejatinya.

## Pluralisme Agama dalam Konteks ke-Indonesia-an
Pada bagian ini akan dibicarakan tentang pluralitas agama sebagai ciri bangsa Indonesia yang majemuk maupun kehidupan dewasa ini. Hal ini tercermin dengan adanya berbagai agama di dalam kehidupan bangsa Indonesia, seperti agama Islam,  Protestan, Katolik, Hindu-Budha dan Kon Fu Tse (baru diakui akhir-akhir ini). Di samping itu, kehidupan dunia dewasa ini dengan era globalisasinya juga mendatangkan sebuah keniscayaan akan pluralitas, termasuk pluralitas agama dan budaya, dimana penduduk yang berbeda agama memungkinkan hidup berdampingan serta  berkomunikasi satu dengan lainnya.  Adanya keniscayaan pluralitas ini merupakan sebuah realitas kehidupan yang tidak bisa ditawar lagi. Bahkan al-Qur’an sendiri dengan tegas mengatakan adanya pluralitas dan kemajemukan itu sebagai sebuah keniscayaan penciptaan Tuhan, mulai dari diri sendiri, bersuku-suku dan berbangsa. 9
Indonesia merupakan sebuah negara yang cukup unik dalam hal bersentuhan dengan kemajemukan, baik menyangkut kemajemukan karena keragaman suku, bahasa, budaya maupun kemajemukan dalam artian agama. Dari serangkaian realitas tersebut, maka para founding fathers memunculkan sebuah prinsip atau sikap hidup yang terangkai dalam sebuah ungkapan Bhinneka Tunggal Ika. Ungkapan kata-kata itu pertama kali dicetuskan oleh Mpu Tantular (sekitar 13-14  M) dalam karyanya Kitab Sutasoma.
9  Hal ini merupakan penegasan Allah tentang penciptaan manusia yang heterogen, sehingga pluralitas itu merupakan sebuah keniscayaan dan kehendak Tuhan. Melalui ayat ini, Allah menghargai adanya sebuah kemajemukan dalam segala aspek, baik ras, bahasa, agama, suku bangsa maupun adat istiadat. Lebih jelasnya lihat QS Al-Hujurat (49): 12.
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
Ungkapan itu muncul dilatar belakangi oleh sebuah kisah, seperti yang diungkapkan oleh Mpu Tantular, yaitu diawali adanya seorang raja Raksasa yang bernama Purusada yang gemar memakan daging manusia untuk makanan sehari-harinya. Satu demi satu rakyat jelata menjadi mangsanya dan mereka sangat takut. Sutasoma merupakan seorang satria, menaruh belas kasihan pada nasib rakyat jelata tersebut dengan menawarkan dirinya kepada sang raksasa sebagai mangsa dan makanannya sebagai pengganti rakyat. Purusada marah sekali terhadap Sutasoma karena mencoba mengganggu kebiasaan makannya yang dipandangnya wajar. Dia berupaya untuk membunuh Sutasoma tetapi gagal. Pada akhirnya, Dewa Siwa membantu dengan masuk ke dalam tubuh Purusada, raja raksasa, dan Dewa Budha menitis ke dalam tubuh Sutasoma, sang Satria. Terjadilah suatu pertarungan yang tidak berkesudahan disertai kekuatan-kekuatan adialami (kesaktian-kesaktian). Masing-masing pihak tidak berhasil mengalahkan yang lainnya. Lalu datanglah para Brahmana dan menghimbau agar mereka menghentikan pertarungan serta mengingatkan bahwa walau penampilan mereka berbeda namun pada dasarnya mereka adalah satu (Bhinneka Tunggal Ika). Siwa dan Budha, menyadari kesatuan mereka, lalu meninggalkan tubuh kedua pihak yang sedang bertarung. Sesungguhnya pertarungan antara Purusada dengan Dewa Siwa yang menitis di dalamnya dan sang Satria Sutasoma dengan sang Budha yang menitis di dalamnya disebabkan ketidak tahuan mereka, bahwa mereka sesungguhnya adalah satu kesatuan. Pada akhirnya, Purusada, sang raja raksasa menanggalkan kebiasaan buruknya memakan manusia sebagai santapan dan selanjutnya menjalani hidup wajar. 10 Berkaitan dengan ikhwal ciri budaya seperti yang diungkapkan di atas, Bambang Noersena menjelaskan, bahwa Sehubungan dengan persoalan mengenai identifikasi Siwa-Budha dalam karya Mpu Tantular yang berjudul Sutasoma , maka sesungguhnya hal tersebut merupakan sebuah pola pendekatan yang bertumpu kuat pada alam pikiran dualisme-monistis, yang tidak memberikan peluang adanya konfrontasi tegas dan frontal. Alam pikiran dualisme-monistis ini merupakan sebuah tradisi dan sistem kepercayaan masyarakat di dunia Timur yang menekankan adanya sistem kehidupan dengan mengajarakan adanya keselarasan dan keteraturan melalui  penyatuan dan  persekutuan    antara  khaliq  dan  makhluk.  Adanya  ungkapan: Bhinneka Tunggal Ika, Kalih Sameka, Loro-loroning atunggil , 11 membuktikan sebuah
10  Lee Khoon Chaya, Indonesia Between Myth and Reality, (Singapore: Federal Publications, 1977),  1.
11 Istilah kalih sameko sejajar dengan Bhinneka Tunggal Ika , telah diperkenalkan oleh Mpu Tantular dalam karyanya yang lain, yaitu Kitab Arjuna Wijaya . Arti ungkapan ini menunjukkan bahwa keduanya sama-sama sebagai sebuah identifikasi Syiwa-Buddha.
kecenderungan alam pikiran asli yang memperpadukan semua aspek yang tampaknya logis dari masing-masing unsur yang dipersatukan di dalamnya dalam rangka menuju sebuah keharmonisan.
Konsepsi kemajemukan (pluralisme) merupakan sebuah realitas yang harus diakui oleh semua pihak. Pluralitas, khususnya agama, merupakan potensi dan mempunyai peranan yang sangat besar dalam proses integrasi maupun pembangunan bangsa, mengingat ajaran setiap agama mewajibkan umatnya untuk mencintai sesama dan hidup rukun. Tetapi mengingat masing- masing agama juga memiliki klaim kebenaran mutlak dan muatan emosi keagamaan yang menjadi dasar hubungan primer, maka pluralitas agama juga mengandung potensi untuk terjadinya konflik dan disintegrasi bangsa. Pluralitas merupakan tantangan untuk terciptanya kerukunan hidup umat beragama, mengingat pluralitas agama mengandung  potensi disintegrasi maupun potensi integrasi.
Pluralitas kehidupan juga menjadi kecenderungan dari kehidupan dunia dewasa ini, seperti adanya saling ketergantungan antar negara yang semakin luas dan dalam.  Kesaling-tergantungan tersebut tidak hanya menyangkut antara negara dan ekonomi, tetapi juga meliputi berbagai macam aspek kehidupan masyarakat lainnya, seperti tradisi, budaya dan agamanya.
Kemudahan transportasi menyebabkan terjadinya arus migrasi yang luar biasa, menjadikan manusia dapat berintegrasi dan berkomunikasi begitu mudah dan cepat.  Istilah “desa global” telah menjadi ungkapan umum yang menunjuk kepada dunia yang kita tinggali ini semakin kecil. Di dalam lingkungan kepercayaan agama, masyarakat dari berbagai tradisi agama tidak lagi dapat hidup terpisah, namun saling berintegrasi dan bergantung satu sama lain.
Fenomena ini menyebabkan terdapatnya suatu kebutuhan untuk membuat kesaling hubungan yang bermakna dan konstruktif. Karenanya, masalah kehidupan umat manusia, khususnya umat beragama dewasa ini bukan lagi hanya semata-mata menyangkut pemahaman tentang kebenaran, tetapi juga menyangkut hubungan satu sama lain, serta terciptanya suatu iklim yang saling memahami di antara berbagai agama.
Dalam menghadapi pluralitas agama ini, dituntut sikap yang pernuh toleransi serta keterlibatan positif  dan usaha-usaha aktif  untuk memahami perbedaan yang ada melalui dialog yang komunikatif. Perbedaan agama mengasumsikan suatu tingkat keterbukaan, atau dialog yang komunikatif
Sedangkan rumus loro-loroning atunggil merupakan ajaran yang ditulis dan diperkenalkan dalam Serat Centhini untuk mendamaikan monisme Hindu dengan pandangan Islam yang sangat menegaskan perbedaan Khalik dan Makhluk. Lihat Bambang Noersena , Antara Bayangan dan Kenyataan: Kembang Setaman Seputar Ke-Kristenan di Tengah Perjumpaan Agama-agama dalam Kepustakaan Jawa , (Yogyakarta: Yayasan ANDI, 1992), 16-23.
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015
dan penuh makna. Karenanya, dialog antar agama pada masa mendatang memerlukan  suatu  sikap  yang  kreatif   di  dalam  suatu  atmosfir  pengertian yang saling timbal balik, siap untuk menerima pendapat yang berbeda dan mengapresiasi nilai-nilai yang lain. Adanya sikap seperti ini akan muncul, jika ada  sebuah public sphere , untuk dijadikan ekpresi keimanan oleh para  pemeluk agama, dengan penghayatan yang total terhadap agamanya.
At-Turā ṡ, Vol. 2 No. 2 Juli-September 2015

## DAFTAR PUSTAKA
Chaya, L. K. (1997). Indonesia Between Myth and Reality . Singapore: Federal Publications. Huxley, A. (1959). The Perennial Philosophy . London: Fontana Book. Maksum, A. (1995). “Tradisionalisme Islam dalam pemikiran SH. Nasr,” Tesis . Medan: Pascasarjana IAIN Medan.
Nasr, S. H. (1997). Pengetahuan dan Kesucian . Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Noersena , B. (1992). Antara Bayangan dan Kenyataan: Kembang Setaman Seputar Ke-Kristenan di Tengah Perjumpaan Agama-agama dalam Kepustakaan Jawa . Yogyakarta: Yayasan ANDI.
Schmitt, C. B. (1996). “Perennial Philosophy from Steuco to Leibniz,” dalam Ahmad Norma Permata, Perennialisme:  melacak  jejak  filsafat  Abadi . Yogyakarta: Tiara Wacana.

## Author Guidelines
Papers submitted for publication must conform to the following guidelines:
 Papers should discuss Islamic studies, written either in Indonesia, English, or Arabic;
 Papers must be typed in one-half spaced on A4-paper size;
 Papers’ length is about 6,000-10,000 words;
 All submission must include a 150-200 word abstract;
 Full name(s) of  the author(s) must be stated, along with his/her/their institution and complete address;
 All submission should be in OpenOffice, Microsoft Word, RTF, or WordPerfect document file format;
 Arabic words should be transliterated according to the style of at-turā ṡ ;
 Bibliographical reference must be noted in footnote and bibliography according to at-turā ṡ style.
 When a source is cited for the first time, full information is provided: full name(s) of  author(s), title of  the source in italic, place of  publication, publishing company, date of  publication, and the precise page that is cited. For the following citations of  the same source, list the author’s last name, two or three words of  the title, and the specific page number(s). The word ibid. may be used, but op.cit. , and loc.cit. are not.
 Examples of  footnote style:
1 Amiur Nuruddin, Ijtihad ‘Umar ibn Al-khattab: Studi tentang Perubahan Hukum tentang Islam, (Jakarta: Rajawali Pers,1991), 121-122.
2 Ibid. , 20.
3 Wahbah az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islāmī wa Adillatuhu , (Beirut: Dār al-Fikr, vol. II, 2nd edition, 1985), 3.
4 Ibid. , 5.
5 Nuruddin, Ijtihad , 50.
 Example of  Bibliography:
1. Khalid, A., & Wahyudi, A. (1985). Kisah Walisongo Para Penyebar Agama Islam di Tanah Jawa . Surabaya: Karya Ilmu
2. Zulkifli. (1994). “Sufism in Java: The Role of  the Pesantren in the Maintenance of  Sufism in Java,” Master Thesis . Singapore: Australian National University.
3. Nur,  I.  M.  (2001).  “Differing  Responses  to  an  Ahmadi  Translation  and Exegesis: The Holy Qur’an in Egypt and Indonesia,” Journal of  Archipel , 62(1), 143-161.
Please consider the following creteria:
 The title of  the article submittd to at-turā ṡ should reflect a specific focus of  study, based on researches--be they library or fieldwork researches--and thus the author can have a general statement and sub-title specifically confining the scope of  study  The article submitted should be based on research--be it library or fieldwork or other kinds of  researches
 The article should present bibliography which entails primary sources--books, manuscripts, interviews, or observation--and updated secondary sources from books or peer reviewed journals
 The  article  should  contain  an  argument/thesis/finding  which  contribute  to scholarly discussion in a field of  study which should clearly be mentioned and systematically presented in abstract, content, and conclusion
 The article should use good Indonesia, English, Arabic, or at least can be understood; the author is fully responsible in fixing and editing them; the copy editor of  at- turā ṡ is responsible only for minor typos and understandable grammatical erros  The style and format, including the structure of  article, footnotes, bibliography, should follow those of  at-turā ṡ .
NOTE: It is suggested the use of  a reference manager at styling the footnote and the bibliography, such as Zotero, Mendeley, and so forth with following standard of American Psychological Association (APA) style.
The PDF version of  this guideline and the Arabic transliteration guideline used International Journal of  Middle Eastern Studies. For detailed transliteration could be seen at http://ijmes.chass.ncsu.edu/docs/TransChart.pdf
Copyright Notice Authors who publish with this journal agree to the following terms:
 Authors retain copyright and grant the journal right of  first publication with the work simultaneously licensed under a Creative Commons Attribution License that allows others to share the work with an acknowledgement of  the work’s authorship and initial publication in this journal.
 Authors are able to enter into separate, additional contractual arrangements for the non-exclusive distribution of  the journal’s published version of  the work (e.g., post it to an institutional repository or publish it in a book), with an acknowledgement of  its initial publication in this journal.
 Authors are permitted and encouraged to post their work online (e.g., in institutional repositories or on their website) prior to and during the submission process, as it can lead to productive exchanges, as well as earlier and greater citation of  published work.

## Privacy Statement
 The names and email addresses entered in this journal site will be used exclusively for the stated purposes of  this journal and will not be made available for any other purpose or to any other party.