## TRANSFORMASI NILAI VIA SINETRON DAN PROBLEM URBANISASI KULTURAL DITINJAU DARI PERSPEKTIF TEORI KAPITAL PIERRE BOURDIEU

## Mohammad Bahrul Ulum
IAI Nurul Jadid Paiton Probolinggo PO. BOX. 1 Karanganyar Paiton Probolinggo e-mail: sanglaut@gmail.com

## ABSTRAK
This write try approach issue transformation of value that happen through impressions of sinetron with in order to teory of Bourdieu about capital, where he (capital) play role that very important in affect habit a society. The sinetron is complexion of impressions that the most many broadcast by televition in Indonestion. Through various sinetron, proces domination of discourse happen. Result from the proces is  urbanization or cultural of society to a value and  culture  urban  for  example  that  appear  in  televition.  The sinetron domination the all simbolic of capital that have power for compel viewers acknowledge presence hierarchy of structure between himself with the people that views in screen. Finally, in simple borrow term of Foucault “sinetron can be regarded a “rite truth” that engineered for produce habit of society to  direction that desired capital of power. Tulisan ini mencoba mendekati persoalan transformasi nilai yang terjadi  melalui  tayangan  sinetron  dengan  menggunakan  teori Bourdieu tentang kapital, di mana ia (kapital) memainkan peranan yang sangat penting dalam memengaruhi habitus suatu masyarakat.
Sinetron adalah jenis tayangan yang paling banyak disiarkan oleh televisi di Indonesia. Melalui berbagai sinetron, proses dominasi wacana  terjadi.  Hasil  dari  proses  itu  adalah  ‘urbanisasi’  (atau minimal imitasi) kultural masyarakat terhadap suatu tata nilai dan kultur urban seperti yang tampak di televisi. Sinetron mendominasi sekumpulan  kapital  simbolik  yang  memiliki  kekuatan  untuk
‘memaksa’  pemirsanya  mengakui adanya  hirarki struktur  antara dirinya sendiri (pemirsa sinetron) dengan orang-orang (para aktor)
yang  disaksikannya  di  layar  kaca.  Akhirnya,  secara  sederhana— meminjam istilah Foucault—sinetron dapat dipandang sebagai “ritus kebenaran” yang direkayasa untuk memproduksi habitus masyarakat ke arah yang dikehendaki penguasa kapital.
Keyword: Tranformation , Sinetron, Urbanization, Cultural, and Teori Kapital Pierre Bourdieu

## PENDAHULUAN
Maraknya tayangan sinetron (sinema elektronik) di pertelevisian kita adalah suatu fenomena yang problematis. Dikatakan problematis, sebab sinetron menjadi jenis tayangan yang paling banyak disiarkan oleh  televisi  di  Indonesia  (berdasarkan  data AGB  Nielsen  Media Research),  namun  di  samping  itu  sinetron  juga  yang  paling bertanggungjawab atas materi-materi tak layak (kekerasan verbal, gunjingan, adegan kekerasan, dsb.) yang menjadi konsumsi publik. (Hendriyani dalam Rendro DS (ed.), 2010 : 157)
Secara umum, kondisi sinetron kita saat ini selain miskin cerita (terlihat jelas dari alur yang diulang-ulang walau dengan modifikasi gaya  yang  berbeda),  juga  semakin  ‘irrasional’.  Irrasionalitas  yang dimaksud bukan saja terkait unsur ‘klenik’ yang kini memang banyak diintrodusir oleh berbagai sinetron (khususnya yang mengangkat tema mistik/horor), melainkan juga irrasionalitas dalam arti bahwa sajian dalam sinetron-sinetron di pertelevisian kita, baik berkenaan dengan jalan cerita, penokohan, maupun pesan atau gagasan yang berusaha disampaikannya kepada pemirsa, banyak bersifat manipulatif, banal, mengada-ada  dan  semakin  jauh  dari  kenyataan  hidup  sehari-hari mayoritas masyarakat yang menjadi konsumen dari sinetron-sinetron itu.
Sinetron-sinetron bahuela seperti Si Doel Anak Sekolahan (1993, Sutradara: Rano Karno), Keluarga Cemara (1996, Sutradara: Arswendo Atmowiloto), adalah sinetron-sinetron legendaris yang melekat di hati karena  kekayaan  nilai  dan  pesan  moral  yang  disuguhkannya,  yang sungguh disayangkan bahwa sinetron-sinetron seperti itu kini tak ada lagi. Mungkin sudah bukan jamannya. Mungkin masyarakat memang
Transformasi Nilai Via Sinetron Dan Problem Urbanisasi Kultural (...)
menghendaki tayangan yang lebih ‘kota’, lebih seksi dan memanjakan mata. Salah satu contoh, rating sinetron berjudul Putri Yang Ditukar , dengan Nikita Willy sebagai pemeran utamanya, sangat fantastik hingga mendapatkan  penghargaan  sebagai  Drama  Seri  Terfavorit  pada Panasonic Gobel Awards 2011 (sinetron ini juga merupakan salah satu di  antara  sepuluh  sinetron  dengan  jumlah  episode  terbanyak  di Indonesia, yakni 676 episode, bersama dengan Tukang Bubur Naik Haji, 1300 episode, dan Cinta Fitri , 1002 episode). (http://id.wikipedia.org/ wiki/sinetron)
Tapi  benarkah  bahwa rating selalu  membuktikan  bahwa tayangan tersebut memang sesuai dengan kehendak masyarakat? Di saat  berbagai  rumah  produksi  berlomba-lomba  membuat  sinetron berdasarkan  tren  yang  sedang  berlangsung,  apakah  masyarakat memiliki  kesempatan  untuk  menyuarakan  keinginannya  tentang sinetron  atau  tayangan  apa  yang  sepatutnya  ada?  Faktanya,  yang terjadi  sebenarnya  adalah  pihak  rumah  produksi  (atau  penguasa kapital) mencoba menawarkan suatu ide cerita yang tampaknya baru, kemudian  dicoba  untuk  ditayangkan  beberapa  episode  sambil  lalu melihat perkembangan yang berlangsung, dan apabila rating sinetron itu  tinggi,  maka  dilanjutkanlah  episodenya  sampai  beratus-ratus, bahkan  ribuan,  sementara  di  sisi  yang  lain  masyarakat  ‘terpaksa’ menonton tayangan itu karena memang hampir semua channel televisi acaranya senada: sinetron dan gosip selebriti yang mendominasi. Ini fenomena yang banyak terjadi, tidak hanya terkait dengan sinetron, namun lebih luas lagi terjadi dalam hubungan antara penguasa ( man of power ), masyarakat sebagai objek dan media massa sebagai alat kekuasaan. (Victoria Johnson (ed.), 2007 : 160)
Di depan televisi, masyarakat hanya ‘terpaksa’ menonton dan akhirnya terlena oleh sinetron. Ini dibuktikan dengan kebiasaan ‘kejar tayang’ dalam pembuatan sinetron-sinetron kita. Artinya, pihak rumah produksi sendiri sesungguhnya hanya menyiapkan beberapa episode secara  ‘serius’  namun  untung-untungan  (kalau  laku  keras  berarti untung, kalau rating anjlok  berarti  buntung),  sementara  itu  untuk episode-episode  selanjutnya  diberlakukanlah  prinsip  kejar-tayang: selagi rating tinggi, episode terus ditambah dengan cara apapun yang

## Mohammad Bahrul Ulum
penting tayang. Alhasil, masuklah artis-artis ‘karbitan’ yang dipilih dengan mengutamakan popularitas ke dalam industri persinetronan; orisinalitas ide cerita dikesampingkan dan terjadilah pengulangan jalan cerita  serta  dilibatkannya  berbagai  peristiwa  ‘kebetulan’  untuk menutupi celah skenario yang kurang matang. (Ashadi Siregar, 2005 :
3)

## DARI DOMINASI WACANA HINGGA URBANISASI KULTURAL
Melalui  sinetron-sinetron  dengan  gambaran  seperti  di  atas, terjadilah  proses  dominasi  wacana.  Hasil  dari  proses  itu  adalah ‘urbanisasi’ (atau setidaknya imitasi) kultural masyarakat menuju suatu tata nilai dan kultur urban “seperti yang di televisi”. Model pemecahan konflik rumahtangga yang akhir-akhir ini marak berujung di perceraian (belakangan, ini menjadi semacam tren), hingga mewabahnya cara tutur ‘ alay’ di kalangan remaja mengalahkan penggunaan bahasa ibu maupun bahasa Indonesia yang ‘konvensional’, adalah wujud nyata ‘urbanisasi’ itu. (Sugiono Soetomo, 2009 : 42 & 101)
Mendekati persoalan ini dengan kacamata Bourdieu, maka kita akan melihat betapa di dalam masyarakat sungguh-sungguh terjadi suatu  mekanisme  dominasi  sosial,  di  mana habitus masyarakat penikmat  sinetron  sangat  dipengaruhi  oleh  agen-agen  penguasa kapital, ( William Weber, op.cit , t.t : 165) yang dalam hal ini bisa kita tunjuk para produsen sinetron atau rumah produksi, sekalian artis- artis yang bernaung di dalamnya, atau juga sekalian para pemilik saham stasiun-stasiun televisi nasional yang menyediakan ruang (arena) bagi terjadinya proses dominasi—bahkan ‘banalisasi’—kesadaran massa itu. Kata Bourdieu: “ Television enjoys a de facto monopoly on what goes into the heads of a significant part of the population and what they think .” (Pierre Bourdieu, 1998 : 18)

## MASYARAKAT DI TENGAH KEPUNGAN SINETRON
Bourdieu  berusaha  menghubungkan  gagasan-gagasan teoretisnya dengan riset empiris, yang berdasarkan pada kenyataan hidup sehari-hari. Karyanya sering dianggap sebagai sebuah antropologi
Transformasi Nilai Via Sinetron Dan Problem Urbanisasi Kultural (...)
budaya  atau  sebuah  “Teori  Praktik.”  Dengan  begitu,  kontribusinya terhadap sosiologi bersifat empiris sekaligus juga teoretis. Istilah-istilah kuncinya  adalah habitus ,  ranah  ( field )  dan  dominasi  simbolik.  Ia meluaskan  gagasan  tentang  kapital  ( capital )  ke  kategori-kategori seperti kapital sosial , kapital budaya dan kapital simbolik .
Habitus adalah struktur mental atau kognitif yang digunakan individu untuk menghadapi kehidupan sosial. Setiap individu dibekali serangkaian skema atau pola yang diinternalisasikan, yang digunakan untuk merasakan, memahami, menyadari, dan menilai dunia sosial. Habitus sangat berpengaruh pada dan dipengaruhi oleh struktur sosial.
Bagi  Bourdieu,  habitus  merupakan  konsep  penting  untuk menyambungkan antara ide tentang struktur dan ide tentang praktek. Ia berusaha mengkonsepkan habitus (kebiasaan) dalam beberapa cara, yaitu:  (a)  sebagai  kecenderungan-kecenderungan  empiris  untuk bertindak  dalam  cara-cara  yang  khusus  (gaya  hidup);  (b)  sebagai motivasi,  preferensi,  cita  rasa  atau  perasaan  (emosi);  (c)  sebagai perilaku yang mendarah daging; (d) sebagai suatu pandangan tentang dunia (kosmologi); (e) sebagai keterampilan dan kemampuan sosial praktis,  dan;  (f)  sebagai  aspirasi  dan  harapan  berkaitan  dengan perubahan  hidup  dan  jenjang  karier.(  Mudji  Sutrisno  dan  Hendar Putranto (ed.), 2005 : 180)
Habitus  membekali  seseorang  dengan  hasrat,  motivasi, pengetahuan, keterampilan, rutinitas dan strategi untuk memproduksi status  yang  lebih  tinggi.  Oleh  karena  itu,  keluarga  dan  lembaga pendidikan  merupakan  aktor  yang  sangat  berperan  penting  dalam membentuk habitus yang khas. Habitus yang khas itulah yang membuat manusia  dapat  hidup  dalam  kesehariannya  secara  spontan  dan berinteraksi dengan pihak-pihak lain, di mana dalam proses interaksi dengan pihak lain itulah terbentuk field (arena).
Bourdieu  memandang  bahwa field lebih  bersifat  relasional ketimbang struktural. Field adalah jejaring antar posisi obyektif yang saling terhubung. Field merupakan sebuah arena pertarungan—sejenis pasar kompetisi di mana berbagai jenis kapital (ekonomi, kultur, sosial, simbolik) digunakan dan disebarluaskan. Sedangkan mengenai kapital, Bourdieu menganggapnya memainkan peranan yang penting, karena

## Mohammad Bahrul Ulum
kapitallah yang memungkinkan orang untuk mengendalikan nasibnya sendiri maupun nasib orang lain.
Ada  empat  kapital  yang  berperan  dalam  masyarakat  yang menentukan kekuasaan sosial dan ketidaksetaraan sosial. Pertama, kapital ekonomis yang menunjukkan sumber ekonomi. Kedua, kapital sosial  yang  berupa  hubungan-hubungan  sosial  yang  memungkinkan seseorang  bermobilisasi  demi  kepentingan  sendiri.  Ketiga,  kapital simbolik yang berasal dari kehormatan dan prestise seseorang. Dan keempat adalah kapital budaya yang memiliki beberapa dimensi, yaitu: (a) pengetahuan obyektif tentang seni dan budaya, (b) cita rasa budaya ( cultural  taste )  dan  preferensi,  (c)  kualifikasi-kualifikasi  formal (seperti gelar-gelar akademik), (d) kemampuan-kemampuan kultural dan pengetahuan praktis, (e) kemampuan untuk dibedakan dan untuk membuat perbedaan antara yang baik dan buruk.( Pierre Bourdieu, 1984 : 470)
Bagi Bourdieu, setiap individu memiliki posisi tertentu dalam ruang  sosial  yang  multidimensi.  Ruang  itu  tidak  didefinisikan  oleh keanggotaan kelas sosial, namun melalui jumlah setiap jenis kapital yang ia miliki. Kapital itu mencakup nilai jejaring sosial, yang bisa digunakan untuk memproduksi atau mereproduksi ketidaksetaraan.
Dalam konteks masyarakat vis a vis ‘bisnis’ sinetron, terjadilah suatu dominasi simbolik yang pada gilirannya menyebabkan terjadinya produksi atau reproduksi ketidaksetaraan dalam struktur masyarakat. Relasi  simbolik,  yang  merupakan  sebuah  relasi  komunikasi  antara pengirim pesan (aktor dalam sinetron) dan penerima pesan (pemirsa sinetron), mau tidak mau juga berimbas pada relasi ekonomi, meski tak  langsung.  Di  dalamnya  berlaku  juga  logika  ekonomi  seperti produsen dan konsumen, kapital simbolik, dan pasar di mana orang bisa memperoleh keuntungan baik material maupun simbolik. Dengan kata lain,  ujaran dan  simbol-simbol yang  dimunculkan tidak  hanya untuk dimengerti, melainkan juga adalah sebuah tanda kekayaan (sign of  wealth) dan  tanda  kekuasaan (sign  of  authority) ,  yang  bisa memaksakan sebuah dominasi. Ini terbukti dalam kenyataan sehari- hari,  di mana  bahasa  tidak lagi  dipakai  hanya  sebagai sebuah  alat komunikasi, melainkan juga alat adu gengsi (contoh, bahasa ‘kota’
Transformasi Nilai Via Sinetron Dan Problem Urbanisasi Kultural (...)
vis  a  vis bahasa  ‘udik’  yang  dianggap  rendah).  Di  dalam  usaha komunikasi tersebut bahkan sering terjadi pertentangan kepentingan antara penyampaian informasi dengan keinginan untuk mendapatkan keuntungan simbolik.( Bourdieu, 1999 : 480)
Bourdieu juga mengungkapkan bahwa ujaran mendapatkan nilai dari hubungannya dengan pasar , yang ditentukan oleh relasi agen- agen di dalamnya. Nilai tersebut tergantung pada relasi kekuasaan yang  ditentukan  oleh kompetensi linguistik para  pembicara,  yang tergantung pada kapasitas agen di dalamnya untuk memaksakan suatu kriteria penerimaan yang paling menguntungkan bagi produk mereka sendiri.  Kapasitas  ini  bukan  semata-mata  kapasitas  linguistik, melainkan ditentukan juga oleh struktur sosial, termasuk kedudukan sosial  pengujar  dan  tempat  ujaran  itu  berlaku.  (  Bourdieu,  1999  : 481)
Jika kita lihat sinetron sebagai media penyampai pesan dalam bentuk bahasa yang lebih luas dari sekedar ‘apa yang diucapkan dengan kata-kata’,  melainkan  juga  sekumpulan  simbol  yang  ditunjukkan, dipamerkan  dan  divisualisasikan  sedemikian  rupa,  maka  kita  akan maklum  bahwa  apa  yang  dinyatakan  Bourdieu  itu  mendapatkan pembenarannya,  bahwa  simbol-simbol  di  dalam  sinetron  itu mendapatkan nilai dari hubungannya dengan masyarakat sebagai pasar.

## PROBLEM EPISTEMOLOGIS URBANISASI KULTURAL AKIBAT SINETRON
Di atas telah disebutkan bahwa habitus adalah struktur mental atau kognitif, yang dihasilkan dan sekaligus juga menghasilkan struktur masyarakat. Habitus juga terkait dengan terinternalisasinya suatu gaya hidup. Kini kita mendapati adanya suatu ‘urbanisasi kultural’, salah satunya  diindikasikan  oleh  pergeseran  gaya  hidup,  yang  berbasis sinetron dan atau berbasis tontonan ‘seperti yang di televisi’. Dengan menggunakan kacamata Bourdieu, secara sederhana dapatlah kiranya kita  katakan  bahwa  dengan  demikian habitus masyarakat  sangat terpengaruh  oleh  sinetron,  atau,  dengan  kata  lain,  sinetron  dapat juga  dipandang  sebagai  bentuk  dominasi  simbolik  terhadap masyarakat,  sebab  di  dalamnya  simbol-simbol  diperkenalkan  dan

## Mohammad Bahrul Ulum
dipromosikan  sedemikian  rupa  sebagai  ‘yang  memiliki  nilai  lebih’ dibandingkan  dengan  apa  yang  ada  dalam habitus asali  di  tubuh mayarakat.  Misalnya,  anak  yang  sukses  adalah  anak  yang  tampan, memiliki pasangan yang cantik dan rumah dengan desain interior kelas elit,  sekalian  lengkap  dengan  mobil  mewahnya.  Di  samping  itu, ‘bonaviditas’ penampilan juga harus diperhatikan. Demikian karakter kesuksesan dalam sinetron. Di dalam sinetron, penokohan karakter masih juga muda belia; katakanlah, rata-rata usia aktor yang dianggap representatif untuk memerankan seorang ‘anak sukses’ berkisar antara 20 sampai maksimal 40-an tahun.
Bahwa di dalam kehidupan nyata memang ada anak muda yang demikian  ‘sukses’-nya  sehingga  dalam  usia  yang  semuda  itu  sudah berdasi, berumah pribadi, bermobil mewah dan memiliki pasangan rupawan serta baik budi pula, dapat saja kita percaya ada. Sebab, apa yang tak mungkin di dunia ini? Namun itu tak bisa dikatakan sebagai kenyataan  sosial  masyarakat  kita.  Himpitan  beban  berupa  kondisi sempitnya lahan pekerjaan, barisan panjang pengangguran, rendahnya upah  minimum  regional  dibandingkan  mahalnya  barang-barang kebutuhan  pokok,  krisis  kepercayaan  terhadap  pemerintah  yang semakin menghantui masyarakat di tengah karut-marutnya berbagai sendi  kehidupan  sosial  dan  politik,  semua  itu  lebih  layak  untuk disebutkan sebagai realitas sosial yang dihadapi masyarakat kita.
Melihat  kenyataan  itu,  dapat  kita  katakan  bahwa  secara epistemologis pesan-pesan simbolik yang disampaikan oleh kebanyakan sinetron itu tidak memiliki dasar korespondensif dengan objek yang diacunya  (masyarakat).  Namun, toh ,  pesan-pesan  simbolik  itu  pun dapat diterima, diresapi dan dipraktekkan oleh banyak kalangan di masyarakat kita, tua-muda, yang mengikuti sinetron secara serius dan sungguh-sungguh. Mengapa demikian? Menurut hemat saya, dengan menggunakan teori Bourdieu, kemungkinan besar alasan untuk hal itu adalah karena adanya kesenjangan antara masyarakat di satu sisi dan para  ‘pebisnis  sinetron’  di  sisi  lain  dalam  hal  penguasaan  kapital. Karena akan terlalu luasnya lingkup yang diperlukan untuk membahas keterkaitan  antara  penguasaan  masing-masing  kapital  itu  dengan proses reproduksi sosial, saya memutuskan untuk mengonsentrasikan
Transformasi Nilai Via Sinetron Dan Problem Urbanisasi Kultural (...)
| 203
pembahasan makalah ini pada salah satu kategori kapital saja, yakni kapital simbolik, di mana dominasi atasnya saya yakini juga menjadi faktor utama dalam mendorong terjadinya reproduksi sosial yang dalam konteks  ini  tercermin  dalam  wujud  masyarakat  yang  mengalami urbanisasi kultural.

## URBANISASI KULTURAL BERBASIS SINETRON: PENGARUH DOMINASI SIMBOLIK TERHADAP REPRODUKSI SOSIAL
Bourdieu, seperti telah disebutkan di atas, memperluas konsep tentang kapital tidak hanya yang bersifat ekonomis, melainkan juga ke kategori-kategori lain seperti kapital sosial, kapital budaya, dan kapital simbolik. Dalam konteks permasalahan yang kita bahas, yakni dalam rangka melihat dominasi simbolik yang terjadi dalam hubungan antara sinetron dengan pemirsanya, kita diingatkan kepada gagasan Bourdieu bahwa bahasa formal memiliki kekuatan memaksa karena berkenaan  dengan  struktur  yang  berlaku,  dan  karena  itu  memiliki legitimasi. ( Bourdieu, 1999 : 482)
Menurut saya, peran bahasa formal itu dapat disetarakan dengan simbol-simbol yang divisualisasikan dan disampaikan lewat sinetron. Dengan kata lain, sinetron mendominasi sekumpulan kapital simbolik yang memiliki kekuatan untuk ‘memaksa’ pemirsanya mengakui adanya hirarki struktur antara dirinya (pemirsa) dengan orang-orang (aktor) yang disaksikannya di layar kaca.
Kekuatan memaksa itu terdapat di dalam sinetron sebab bahasa dan  simbol-simbol  lain  yang  digunakan  di  dalamnya  itu  memiliki legitimasi. Jika bahasa formal memiliki legitimasi yang berasal dari status sosial penuturnya atau dari status bahasa itu sendiri sebagai bahasa resmi yang sesuai dengan aturan gramatikal sehingga dianggap lebih  terhormat  untuk  digunakan,  maka  bahasa  dan  simbol-simbol dalam sinetron memiliki televisi itu sendiri sebagai alat legitimasi. Foucault  menyebut  hal  semacam  ini,  yakni  yang  dapat  dijadikan sumber legitimasi itu, sebagai ‘ritus kebenaran’ yang berasal-usul dari adanya kekuasaan. (Dianna Taylor (ed.), 2010 : 13-26)

## Mohammad Bahrul Ulum
Televisi merupakan media informasi (dan transformasi) yang sangat berpengaruh bagi masyarakat. Sebagai salah satu media massa yang menjadi tempat  bagi lalu-lintas informasi yang  dapat diakses secara massal dan serentak dari berbagai daerah, televisi memiliki daya tarik tertentu, salah satunya adalah popularitas bagi apa atau siapa  pun  yang  tampil  di  dalamnya.  Efek  popularitas  itu  membuat orang yang menyaksikan tayangannya secara tak sadar digiring untuk menganggap bahwa realitas yang muncul di televisi itu adalah realitas yang nilainya lebih tinggi sebab bersentuhan dengan pengalaman lebih banyak orang. Padahal nyatanya realitas di dalam televisi itu hanyalah ‘bayangan’, hanya representasi dari realitas sesungguhnya di luar sana, bahkan acap kali bersifat manipulatif, dibuat-buat sedemikian rupa demi kepentingan dramatisasi yang sering dimanfaatkan untuk merebut perhatian masyarakat, di mana tujuan akhirnya adalah dominasi kapital dalam berbagai bentuk. (Rhenald Kasali, 2006: 10)
Sinetron menjadi salah satu komoditas yang sangat menggiurkan bagi dunia pertelevisian kita. Sebaliknya, dengan televisi yang berperan sebagai medianya, di mana ia dapat menjadi suatu ‘ritus kebenaran’ yang  melegitimasi  sinetron  sehingga  seolah-olah  bahasa  dan  gaya (simbol) di dalamnya merupakan bahasa dan gaya yang lebih tinggi dan lebih baik dibandingkan dengan bahasa dan gaya yang berasal dari siapa pun yang tidak ditayangkan di televisi, maka sinetron pun mendapatkan pembelaan dan pembenarannya sebagai bentuk realitas yang  lebih  unggul  tingkatannya daripada  realitas  yang  nyata-nyata kita alami dalam kehidupan sehari-hari. (Eriyanto, 2001: 67)
Demikianlah akhirnya sinetron mendominasi kapital simbolik dalam hubungannya dengan masyarakat yang menganggap diri mewakili realitas yang lebih rendah karena tidak pernah ‘masuk televisi’. Maka lambat  laun  masyarakat  pun  menerima  dan  menikmati  realitas bayangan dihadapannya, bahkan secara serempak dan sukarela mereka melakukan  urbanisasi  kultural  dari  identitas  lama  mereka  sebagai ‘orang udik’ yang ketinggalan jaman menjadi orang kampung yang ‘tercerahkan’ dan bisa bergaya sambil berbicara bahasa alay seperti artis-artis di televisi.
Transformasi Nilai Via Sinetron Dan Problem Urbanisasi Kultural (...)
| 205

## DAFTAR PUSTAKA
Bourdieu, Pierre, Distinctions: A Social Critique of the Judgment of Taste , translated by Richard Nice, Harvard University Press: 1984
________, Languange Symbolic and Power , dalam Jaworsky dan Coupland (ed), The Discourse Reader , 1999.
________, On Television , The New Press, New York: 1998. DS, Rendro  (ed.), Beyond  Borders:  Communication  Modernity  &  History , The 1st LSPR Communication Research Conference 2010
Eriyanto, Analisis  Wacana: Pengantar Analisis Teks  Media ,  Penerbit  LKiS, Yogyakarta: 2001
Johnson,  Victoria  (ed.), Opera  and  Society  in  Italy  and  France  from Monteverdi to Bourdieu , Cambridge University Press: 2007
Kasali, Rhenald, Transformasi  Usaha  Industri Media  Massa ,  dalam  Jurnal Komunika (LIPI) Vol. 9, No. 2: 2006
Siregar, Ashadi, Sinetron  Indonesia  untuk  Pasar  dan  Budaya , Yogyakarta,
Lembaga Penelitian Pendidikan dan Penerbitan: 2005
Soetomo, Sugiono, Urbanisasi dan Morfologi , Yogyakarta, Graha Ilmu: 2009
Sutrisno,  Mudji  dan  Hendar  Putranto  (ed.), Teori-Teori  Kebudayaan , Yogyakarta, Penerbit Kanisius: 2005
Taylor, Dianna (ed.), Michel Foucault: Key Concepts , Acumen Publishing:
2010
http://id.wikipedia.org/wiki/sinetron
Mohammad Bahrul Ulum