MENYINGKAP: Dampak PositivismeTerhadap Esensi  Penciptaan  Manusia

## M. Achsin
Fakultas ekonomi Universitas Brawijaya

## Abstract
The paper aims at illuminating a history on the development o f positivism and understanding its strength, weakness, inferiority, and superficiality.  The paper also elaborates why and what secrete does  remain  behind such that it  determines  its  accepted position throughout the philosophic and scientific worlds fo r  hundreds years until now.
The paper considers  the  view  developed  by  The Father o f Modem Philosophy the rationalist Rene Descartes (known as Renate Cartesius),  the  empiricist David Hume, following with rationalist- empiric Immanuel Kant throughout August Comte thought to ascertain the glory o f positivist tradition.  These only represent the birth and the development o f “existed” positivism in the jungle o f paradigm, philosophy and science.  The final statement will be the explanation o f human effort to escape from  positivism fetter and to become  “the intact  human”  and  “the  existing  one”  in  the  s e lf  and  in  the environment.
Keywords: positivism, human creation

## Pendahuluan
Triyuwono  dalam  Subiantoro  (2004;  hal.xiii)  mengungkapkan  kritik  dan keprihatinannya yang mendalam atas pola pikir serta budaya barat yang rasional meterialistis sebagai berikut: Budaya barai yang rasional dan materialistis-dalam pola pikir Cartesian dan Newtonian -  memang memberikan dasar pemikiran yang rasional  untuk  memarjinalkan  atau  memisahkan  nilai-nilai  feminin  dari  nilai- nilai  maskulin.  Bagi  budaya ini,  memadukan  nilai-nilai  maskulin  dan  feminin, atau  memadukan dua hal yang berbeda  (kontradiksi dan paradoks)  merupakan konsep  yang  sangat  membingungkan.  Budaya ini  hanya  kenal  tentang  konsep bagaimana merasakan  senang  tanpa merasakan  sedih,  sehat  tanpa  sakit,  kaya tanpa miskin. Konsekuensi dari cara pandang ini adalah dua hal yang kontradiktif {opposites)  tadi  bersifat  dualistik  dan  mutually  exclusive  (saling  meniadakan). Akibat selanjutnya adalah terciptanya ketidakseimbangan secara permanen yang mengancam  kesinambungan  (survival),  pertumbuhan  (growth),  dan  keutuhan (wholeness)  kehidupan  manusia  baik  secara fisik,  mental,  maupun  spiritual.
Ungkapan Triyuwono, terhadap pola pikir Cartesian yang rasionalistik dan Newtonian  yang  mekanistik  itu,  menyiratkan  bahwa  kedua  pola  pikir  itu berdampak  terhadap  marginalisasi  nilai-nilai  feminin.  Marginalisasi  nilai
feminin itu berkonsekuensi negatif terhadap harmoni kehidupan umat manusia yang  pada  gilirannya  merusak  tatanan  ekonomi,  mendistabilkan  bisnis, mewujudkan ketimpangan pranata sosial, mendevaluasi budaya adi luhung yang penuh  welas-asih,  mengeliminasi  budi  luhur,  meminimalkan  sifat  toleran terhadap  kaum  dhu’afa’ dan  membuat  destabilisasi  politik  dan  diskontinuitas alam  semesta.  M argin alisasi  n ilai  fem inin,  ju g a   akan  menumbuhkan dehumanisasi  terhadap  kehidupan  dengan  maraknya  dekadensi  moral, pelecehan  seksual,  pem bunuhan,  pelacuran,  perkosaan,  perbudakan, perampokan, pencurian, dan munculnya peperangan, mewujudkan imperalisme, globalisasi  serta  berkembang  biaknya  sifat  hadigang  hadigung  hadiguna,  sapa sira sapa ingsun,  sifat arogan yang berciri siapa kamu siapa saya.
Seirama  dengan  keprihatinan  Triyuwono  di  atas,  Ali  Syariati  -   sang ideolog dan filosof Iran - memberikan waming terhadap perubahan character dan behavior manusia yang terperangkap  pola pikir  modernisme  sebagai  berikut:
Bahaya yang paling besar yang dihadapi ummat manusia modern, bukanlah  ledakan  bom  atom,  tetapi  perubahan  fitrah.  Unsur kemanusian  yang  ada  dalam  diri  manusia  telah  mengalami kehancuran  sedemikian  cepat,  sehingga  yang  tercipta  sekarang ini adalah sebuah ras yang non manusiawi. Inilah mesin berbentuk m anusia  yang  tidak  sesuai  dengan  kehendak  Tuhan  dan kehendak  alam  yang  fitrah.  Ia  telah  dijual  dan  dia  sendiri  yang harus membayar harganya. Ia berbaris di depan rumah “perampok” menanti gilirannya untuk dirampok  (Sumarna,  2005,  hal:  47).
Perubahan  sifat-sifat  dasariah  manusia  seperti  apa  yang  dinyatakan Syari’ati  itu  memang  sangat  mudah  untuk  dipahami,  bom  atom  adalah  benda mati.  Ia  hanya  akan  meledak  kalau  digerakkan  oleh  manusia.  Manusia  akan bergerak  karena  dipandu  akal  pikiran  dan gerak hatinya.  Jadi,  hati  nurani  lah yang  akan  menjadi  radar  dan  menghantarkan  manusia  dalam  membuat kebajikan  atau  kehancuran.
Keprihatinan  Triyuw ono  dan  pernyataan  S yari’ati,  keduanya  itu merupakan suatu gambaran konkrit akibat terperangkapnya manusia pada ilmu pengetahuan  positivisme  dalam  dunia materi yang  akut.  Keterperangkapan  itu telah  mengubah  pola  pikir,  pola  tindak,  tujuan  hidup,  perilaku,  serta menjerumuskan  manusia  ke  dalam jurang  kenistaan,  kebathilan,  kedholiman, keangkaramurkaan,  kedurjanaan  dengan  tunggangan jutaan  nafsu  yang  tak pernah  terpuaskan.  Keterperangkapan  itu,  mengakibatkan  mereka  lupa  atas substansi  dan  esensi  penciptaan  manusia.
Kenapa  hal  itu  terjadi?  Tentu  itu  tidak  lepas  dari  pengaruh  paradigma positivisme  yang  memperangkap  dan  memenjarakan  ilmuwan  pada  dataran “rasio” an sich Penalaran pada dataran rasio hanya bersifat ontologis - epistemologis dan melupakan dataran aksiologis yang sarat dengan muatan etika dan estetika. Melupakan etika akan menggelincirkan pola pikir manusia hanya berfokus pada sudut pandang  right or wrong dan lupa pada good or bad.  Berfikir  right or wrong menjadikan manusia bak mesin yang bernyawa, dan lupa pada esensi penciptaan manusia sebagai  amigo Dei,  sebagai  khalifatullah fil ard,  di sana tidak ada jejak ilahiah,  tidak  dijumpai  sebuah  sifat wujud  makhluk yang  memiliki  nurani  dan peduli pada sesama, dan sebagai vestigai dei

## Rasionalisme Rene Descartes
Dalam  frame  positivisme,  yang  mengandalkan  rasio,  bukti  empiris, teknologi  dan  m engedepankan  pada  segala  hal  yan g  dapat  diukur, didemonstrasikan,  direkayasa,  serta  realitas  yang  kompleks  itu  diakui  hanya yang bersifat materi, fisik dan natural saja. Sebagai akibatnya, positivisme secara semena-mena  dan  tidak  beradab  telah  memperangkap  manusia  pada  dunia materi.  Pemerangkapan itu di mulai saat Descartes - sang maestro filosof Prancis -   dalam  karya  monumentalnya yang  berjudul  Discource  on  The  Method  Rightly Conducting The Reason and Seeking Truth in Science (Syafe’ie, 2000, hal: 43). Dengan berbasis  pada  prinsip  ilmiah  dan  penerapan  metode  matematik,  begawan Descartes  melakukan  rehabilitasi,  dan  reotonomisasi,  kemudian  meletakkan rasio  sebagai  sentral  sumber ilmu  pengetahuan.  Diktum  ’cogito  ergo  sum’,  aku (subjek) berfikir maka aku ada. Yang juga berarti kesangsianku telah membuktikan keberadaanku  sebagai  sebagai  orang  yang  sangsi,  merupakan  diktum  yang menghebohkan jagad  belantara  filsafat.  Dalam  diktum  itu,  rasio  dijadikannya sebagai satu-satunya sumber ilmu pengetahuan. Rasio pemegang otoritas utama dan terakhir bagi kebenaran. Rasio dinobatkan menjadi kiblat, radar dan pedoman dasariah dalam  mencari  ilmu  pengetahuan.  Kesan-kesan  indrawi,  ditasbihkan sebagai illusiyang harus dikalahkan dan dibuang jauh-jauh, karena kesan-kesan indrawi  adalah  sesuatu  yang tidak rasional.  Sesuatu yang  tidak  rasional  sama dengan  sesuatu yang tidak ilmiah,  sesuatu yang  infantil,  suatu  tahap  kekanak- kanakan  yang  perlu  bantuan  curator,  perlu  pengampu  yang  menjaganya  dari keterjerumusan  yang  lebih  dalam.  Dengan  pemikiran  semacam  itu,  manusia secara  tegas  disebut  sebagai  res  cogitans,  sebagai  entitas  yang  berpikir,  yang rasional.  Lalu,  lahirlah apa yang disebut dengan aliran  rasionalisme Descartian. Descartian mengidealkan pendekatan deduktif dalam memperoleh pengetahuan. Pengetahuan  merupakan  hasil  deduksi  dari  kebenaran  apriori yang  diketahui secara  jernih  dan  gamblang  oleh  rasio.  Mereka  mengagumi  keniscayaan kebenaran  atas  penalaran  deduktif  itu.  Pengalaman  inderawi  dicurigai  tidak kukuh karena sifatnya selalu berubah-ubah, tidak pasti dan tidak bisa dijadikan sebagai landasan kokoh bagi perkembangan ilmu pengetahuan.  Misalnya, pensil bila  dicelupkan  dalam  gelas  akan  kelihatan  bengkok,  padahal  ia  lurus,  ini merupakan  suatu  contoh  tentang  bentuk  kesalahan  pengamatan  inderawi. Descartian mempunyai  pola  pikir  dengan  sandaran  utama pada  keragu-raguan atau kesangsian.  Metoda kesangsian ini kemudian dikenal dengan nama dubium methodicum.  Kesangsian,  diyakini  sebagai  suatu  metoda yang  tajam,  kritis  dan radikal  untuk  menyangsikan  segala-galanya.  Ia  dianggap  sebagai  metoda yang handai. Kalau masih ada yang bisa disangsikan ’wajib’ untuk disangsikan, apapun bentuk realitas itu,  termasuk subjek lain di luar dunia manusia.  Menyangsikan dan  meragukan  segala  sesuatu,  akan  mengarahkan  kepada  pengetahuan yang benar. Deskartian, merupakan fondasi bagi pemikiran-pemikiran positivisme pada masa-masa  berikutnya.  Zaman  ini,  disebut  zaman  pencerahan,  enlightenment, iluminisme  atau  zaman  auftklarung.  Karakter  pemikiran  pada  zaman  ini menonjolkan elaborasi  terhadap  rasio,  sapere audie,  beranilah  berpikir  sendiri!
Manusia yang mengedepankan rasio disebut juga sebagai ’cendekiawan’. Manusia cendekia semacam itu digambarkan oleh Krishna (2002, hal:26), sebagai manusia yang memiliki ciri sebagai berikut:  Hidupnya dikendalikan sepenuhnya oleh subconcious mind -  oleh alam bawah sadar.  Para cendekiawan berada dalam
kesadaran  ini.  Berada  dalam  keadaan  ini,  seseorang  akan  menjadi  keras,  alot, kaku.  Kekerasan  akan  dibenarkan  sebagai  objektivitas.  Kealotan  akan dibenarkan  sebagai  sesuatu  yang  logis.  Kekakuan  akan  dibenarkan  sebagai rasionalitas.  Krishna,  memberikan gambaran yang sangat jelas atas akibat logis manusia  yang  mengandalkan  rasionya.  Ia  menjadi  manusia  yang  keras,  alot dan  kaku.  Manusia yang  dikendalikan  oleh  subconcious  mind seperti  itu,  tentu akan  menjelma  menjadi  makhluk  buas,  tanpa  hati.  Buas  memakan  apa  saja, baik yang halal maupun  haram.  Ia, juga makhluk tanpa hati, yang tegaan,  yang nuraninya  tereduksi  pada  level  terendah.
Sifat-sifat seperti itu muncul dan melekat disebabkan karena,  paradigma yang dibangun Descartes itu telah melupakan dimensi aksiologis atau teleologis, suatu dimensi yang sebenarnya mengandung anugerah dan limpahan kekayaan haqiqi yang diberikan Tuhan.  Para ilmuwan,  lupa atau pura-pura lupa terhadap dampak-dampak negatif yang ditimbulkan dari  temuan-temuan  ilmiah mereka, mereka  tidak  peduli  apakah  temuan-temuan  dan  teori-teori  mereka  itu  akan bersifat  destruktif atau  konstruktif bagi  kehidupan  manusia.  Oleh  karena  itu, saat kawan saya melontarkan sebuah pertanyaan, dalam diskusi tentang executive compensation,  mengapa  para  eksekutif cenderung  untuk  mengendalikan  laba {othak athik gathuk) agar ia memperoleh bonus? tidakkah  kelakuan semacam itu merupakan tindakan yang tidak etis dan tidak bermartabat? Jawabnya adalah, itulah fakta empiris yang telah menjadi mind set. Hasilnya adalah ia akan menjadi *teori" dan memperkuat “ teori” yang ada dan diyakini sebagai sebuah kebenaran, yang sambung menyambung, rajut merajut dan menjadi building block, yang tentu lupa pada dimensi etika,  lupa bahwa  “kelakuan”  seperti itu  merupakan bentuk pengingkaran  atas  sifat-sifat  ashabiyah  manusia  yang  seharusnya  mampu menanggalkan sifat ego dan mengedepankan sifat cinta pada sesama, welas asih, saling  menjaga,  dan  menghormati  eksistensi  hak-hak  ’sang  lain’.  Dia  tidak menjadi  manusia  yang  disebut  sebagai  ’ulul  albab’  (QS,39:9)  yang  sering diterjemahkan  sebagai  sosok manusia yang memadukan antara fikir  (rasio)  dan dzikir  (rasa  dan  intuisi)

## Empirisme David Hume
Pada  babak  berikutnya,  lahirlah  aliran  empirisme  yang  dibidani  oleh David Hume  -  si  orang  Inggris.  Hume  melontarkan  bahwa pengetahuan  hanya bisa  didapatkan  dari  hasil  pengalaman  empiris.  Suatu  pengalaman  yang menekankan  pada  sifat  pengamatan  indrawi,  yang  observable  atau  bayani. Pengalaman indrawi yang meliputi pengertian, hubungan antara pengertian serta kepastian  pengertian.  Aliran  ini,  dalam  mencari  kebenaran  pengetahuan menekankan bukan semata-mata pada penalaran deduksi  an sich.  Pengamatan dan  pengalaman  lah  yang  menjadi  sumber  ilmu  pengetahuan.  Di  mana pengetahuan  akan  terbentuk  manakala  manusia  melakukan  persentuhan  dan pencerapan  inderawi  dengan  dunia  faktual.  Faktual,  artinya  berdasarkan pengalaman  indrawi  atau  data  pengalaman  yang  kebetulan.  Data-data  indrawi itu merupakan potret yang jauh lebih kuat dibandingkan dengan ide yang sifatnya samar-samar.  Misalnya,  ’ide’ tentang warna hitam, jauh lebih rendah dan kabur daripada  ’persepsi’ kita  tentang warna hitam  itu  sendiri.
Hume, adalah tokoh The Ultimate Sceptic.  Dia adalah tokoh yang menolak semua  kepercayaan  keagamaan.  Sebab,  semua  kepercayaan  keagamaan  tidak dapat  dibuktikan,  baik  secara  ilmiah  atau  diuji  dengan  akal  manusia.  Ia,  juga
menolak  sistem  etika yang  tidak  didasarkan  atas  fakta-fakta  dan  pengamatan empiris.  Ia, juga menolak nilai-nilai yang mendahului sikap manusia yang tidak dibarengi  dengan  fakta  empiris.  Pengalaman  merupakan  sumber  pengetahuan sejati. Pengetahuan harus dapat di ’induksi’. Hume berpendapat bahwa, terdapat tiga prinsip  dalam  pertautan  ide  dalam diri manusia,  yaitu:  Prinsip  kemiripan, kedekatan dan kausalitas.  Prinsip kemiripan,  artinya kemiripan antara apa yang ada di benak dan yang ada dalam realita, misalnya adalah gambar harimau dengan harimau  sesungguhnya,  terjadi  kemiripan  antara  benak  dan  realita.  Prinsip kedekatan,  bila  seseorang  memikirkan  sebuah  rumah,  yang  ada  dalam  benak adalah:  pintu, jendela,  atap,  genting dan tidak mungkin yang tergambar adalah telinga, hidung, ranjbut dan mata. Pikiran yang muncul tentu akan berkesesuain dengan  gambaran  rumah  yang  pernah  dikenal  lewat  pengalaman  indrawinya, pada masa sebelumnya. Prinsip sebab-akibat atau kausalitas, bila kita memikirkan luka, kita pasti memikirkan sakit yang diakibatkan oleh luka itu. Tidak mungkin manakala  kita  memikirkan  luka yang  tergambar  adalah  kenyang  atau  haus.
Hume juga  berkeyakinan  bahwa,  alam  semesta  mengandung  regularity, suatu keteraturan yang padu dan tidak berjalan secara asal-asalan. Alam semesta bergerak,  berputar,  dan bersistem secara teratur.  Karena itu, ilmu pengetahuan harus ditemukan dan dikembangkan dalam tatanan,  dan  mind-set keteraturan. Pengetahuan  hanya  akan  bertambah  lewat  pengamatan  empiris  via  aposteriori dan  bukan melalui  apriori.  Prinsip  yang  dipegang kaum  empiris  adalah prinsip ’isomorfi’, yaitu adanya hubungan mutlak antara ’bahasa’ dan dunia ’kefaktaan'. Mereka  berupaya  menciptakan  suatu  bahasa  logis  dalam  tingkat  kecermatan tinggi,  dalam  bentuk  kecermatan  matematis.  Karena  bahasa  sehari-hari  yang ada tidak cukup jelas serta ambigu dalam merepresentasikan pengamatan yang ada. Kaum empiris meyakini adanya relasi logis yang beraturan, itu lah regularity.
Namun,  klaim kaum empiris atas adanya relasi empiris  logis  seperti itu, juga  digugat  oleh  Willard  Van  Orman  Quin-  si  orang  Amerika.  Quin  yang merupakan tokoh  ’teori ketakbertertentuan makna’ menggariskan bahwa  ’makna’ suatu  kata  tidak  bisa  ditentukan  semata-mata  oleh  pengamatan  empirik  atau konvensi apriori. Karena tidak ada konvensi yang sifatnya ’apriori u n iv e rs a lSetiap konvensi  selalu  terbatas  secara  spasio-temporal.  Misalnya  arti  ’atom’,  di  mata Demokritos  berbeda  artinya  dengan  atom  di  mata  Albert  Einstein.  Arti  ’jihad’ dalam  benak  Imam  Samudra  berbeda  dengan  ’jihad’  dalam  benak  Ulil  Abshar Abdalla.  Singkatnya,  menurut  Quin,  problema  yang  muncul  pada  positivisme empiris  ini  adalah  lebih  terhadap  asumsi  dasarnya  yang  mengatakan  bahwa makna  suatu  kata  ditentukan  oleh  pengamatan  empiris  atau  konvensi  apriori nya. Padahal, makna sangat bersifat ketidakbertentuan, tidak bisa dipastikan. Yang terjadi adalah suatu pluralitas kebermaknaan sesuai dengan pluralitas komunitas bahasa  dengan  intensinya  masing-masing.
Pandangan empirisme  yang  digagas Hume  di  atas itu,  tentu juga masih masih  melupakan  akibat  buruk  yang  ditimbulkan  (dimensi  aksiologis  dan telelologis).  Ia masih asyik bermain-main mengenai bagaimana mengembangkan ilmu pengetahuan pada dataran indrawi saja.  Ia tidak berbicara bagaimana hati dan  nurani  dilibatkan  dalam  pengembangan  ilmu.  Manusia  dan  alam  hanya sebagai  objek  dan  bukan  subjek.  Singkatnya,  pola  pikir  Hume,  pada  dasarnya masih  menganggap  pengembangan  pengetahuan  dan  teori-teori  ilmiah  hanya dapat  dilakukan melalui evidensi pengamatan indrawi.  Dengan demikian, jalan untuk memperoleh pengetahuan “harus” membersihkan dorongan-dorongan dari kepentingan  manusia.  Meminjam  istilah  Hardiman  (2004,  hal:vii)  pandangan empirisme hume ini, masih memisahkan pertautan antara teori dan praxis hidup
manusia.  Padahal,  pertautan  di  antara keduanya  akan  mengacu  pada  cita-cita etis,  seperti  kebaikan,  kebijaksanaan  atau  kehidupan  sejati,  baik  secara individual dan  kolektif.

## Rasionalisme - Empiris  Immanuel Kant
Berangkat dari pandangan-pandangan filosofis yang ada, dalam kemasan cantik Immanuel Kant pandangan rasionalisme Descartes dan empirisme Hume itu,  memperoleh  rajutan  dan  sintesis  secara  ’apik’ nan  piawai.  Kepiawaian  itu terjadi  saat  rasionalisme  Descartes  dilakukan  perkawinan  dalam  suatu  proses senyawa  dengan  pemikiran  empirisme-nya  Hume.  Kant,  mensintesiskan pandangan  Descartes  dengan  pandangan  David  Hume,  kemudian  dilakukan proses  senyawa  secara  semp  dalam persenyawaan yang  cantik  nan  menawan. Begawan  Immanul  Kant  kemudian  melahirkan  pemikiran  baru  yang  ia  sebut sebagai rasionalisme empiris.
Kant sukses memberikan wama dan taste baru terhadap gabungan antara rasionalisme  Descartes  dengan  empiris-nya  David  Hume.  Keduanya,  dirangkai secara  bersama-sama  dan  padu  dalam  satu  bingkai  yang  kemudian  diklaim sebagai  sumber  ilmu  pengetahuan.  Di  mana  pengetahuan,  akan  dilahirkan melalui  kesan-kesan  empiris  lewat  rasio  dalam  bentuk  kategori-kategori. Kategori-kategori  itu,  merupakan  syarat  apriori yang  memungkinkan  suatu keputusan  tentang  objek.  Immanuel  Kant-lah  orang  yang  mampu  meredakan dan  mendamaikan  pertempuran  yang  terjadi  selama  ratusan  tahun  antara rasionalisme  dengan  empirisme.  Begawan  Immanuel  Kant-lah  yang  mampu menidurkan  kerja  berat  para  filosof dalam jangka  waktu  yang  panjang.  Hasil metamorfosis Kant itu kemudian  exist selama ratusan tahun,  hingga kini.
S elanju tnya,  seca ra   lebih   detail,  Kant  m engem ukakan  bahwa pengetahuan  adalah  sebentuk  ’keputusan’.  Keputusan  adalah  operasi  pikiran yang menghubungkan  antara  ’subjek’ dan  ’predikat’.  Kant juga menambahkan, bahwa  pengetahuan  manusia  muncul  dari  dua  sumber  utama  dalam  benak manusia yaitu:  (a) pencerapan, yang menangkap data-data,  dan (b) pemahaman. yang  mengolah  data-data  pencerapan.  Keduanya  tidak  saling  mendominasi, melainkan saling membutuhkan, saling mengisi dan saling mengkayakan. Tanpa pencerapan tidak ada objek yang diberikan, dan tanpa pemahaman tidak ada objek yang  dipikirkan,  keduanya  saling  menguatkan.
Sayangnya,  pandangan  Kant  ini  masih  menyingkirkan  praxis  hidup manusia. Ia masih berpendapat bahwa pengetahuan hanya lahuntuk pengetahuan. Dengan  demikian,  sebagai  akibatnya  bisa  diduga,  bahwa  manusia  akan termaijinalkan  dari  eksitensi  lingkungan  kehidupannya.  Manusia  hanya  objek semata.  Itu  disebabkan  karena,  hasil  sintesis  Kant  yang  menggabungkan pandangan rasionalisme yang apriori dalam bentuk pernyataan-pernyataan logis dan  matematis  disintesiskan  dengan  empirisme  yang  aposteriori dalam  bentuk evidensi  pengamatan  indrawi,  dan  itu  sama  sekali  tidak  menyentuh  relung- relung praxis hidup  manusia.  Bilamana tesis  ini diteruskan,  tentu  akan  sangat tragis hidup  dan kehidupan manusia.

## Lahirnya  ’Sebutan’  Positivisme
Sebagai  akibat  pandangan  rasionalisme  empiris  yang  memilikisudut pandang “obyektif’  terhadap  ilmu  pengetahuan,  maka rasionalisme  empiris itu, kemudian  diberi  stempel  dan  label  baru  yang  lebih  keren  dan  menjual,  yaitu:
“Positivisme".  Sebutan positivisme itu dimunculkan karena, perkembangan ilmu pengetahuan  tersebut,  cenderung  berpola  positif.  Positivisme  diklaim  sebagai metoda,  cara  dan  epistimologi  ilmu  pengetahuan  yang  tidak  lagi  memerlukan kritik terhadap bangunan yang sudah ada.  Dengan demikian, Ilmu pengetahuan sebagai konstalasi fakta, teori dan metoda sesungguhnya tidak lebih dari sekedar kumpulan  berbagai  sumbangan  ’sejarah’  berupa  perjalanan  panjang  ilmu pengetahuan yang  teijadi pada masa-masa  sebelumnya.  Ia  berkembang sedikit demi  sedikit,  item demi  item,  step  by  step,  tempel  menempel,  berurutan,  saling melengkapi  secara  relasional  yang  saling  merajut  kemudian  menjadi  suatu bentuk  bangunan  ilmu  pengetahuan  yang  semakin  lama  semakin  membesar, semakin  meluas  dan  semakin  mendalam,  kukuh  dan  kokoh  persis  laksana membangun sebuah gedung - building block. Dengan demikian, dalam pandangan seperti  itu,  memberikan  arti  kepada  kita  bahwa,  ilmu  pengetahuan  tidak diciptakan, tetapi pengetahuan hanyalah sekedar dibangun dan/atau ditemukan. Sang Pencipta dan Sang Pemilik alam semesta ini lah  Creator yang menciptakan ilmu pengetahuan,  Dia lah kebenaran haqiqi dan Maha Sempurna.  Kita semua, hanyalah  sosok pembaca  saja,  bukan  author,  namun  sekedar berposisi  sebagai homo reader, an sich.
Malangnya, positivisme yang dipandang dan dipersepsikan sebagai suatu “bangunan”  teori  yang  kokoh  itu  (building  block),  ternyata,  bangunan  yang diidamkan  tersebut  serasa  roboh  bersamaan  dengan  robohnya  keyakinan posivistik.  Positivism e,  yang  dipersepsikan  sebagai  suatu  “je ja r in g ” kesalinghubungan  yang  hadir  dalam  fenomena,  digugat  dan  dihujat.  Kenapa? Karena  bilamana  building  block  itu  benar,  tentunya  keberadaan  positivisme dewasa ini  seharusnya  telah  memiliki  suatu  Tiirarkhi’ yang  kukuh  dan  kokoh. Namun,  kenyataannya  sampai  saat  ini,  hirarkhi  itu  tidak  ada,  tidak  pernah ada, tidak terbukti  dan tidak dijumpai keberadaan dasar-dasar ilmu pengetahuan yang mutlak. Fisika pun, tidak lagi digadang-gadang sebagai suatu “pengetahuan ideal”  yang  menjadi barometer  dan  fondasi  atas  berbagai  pengembangan  ilmu pengetahuan. Bahkan, saat ini, ia malah dipertanyakan dan digugat kesahihannya sebagai  “hakim  metodologi”.
Semua  itu  terjadi  karena,  pencapaian  pengetahuan  positif  diyakini sebagai sesuatu yang bersifat ’absolut’ dan ’pasti’. Kini, seluruh bangunan konsep, teori,  dan temuan ilmiah diyakini itu harus dibongkar, karena ia hanya bersifat “terbatas”  dan  sekedar  “perkiraan”  saja,  suatu  kebenaran  yang  bersifat sementara,  karena  tidak  mungkin  ada  ’kemutlakan’  dalam  kebenaran.
Ilmu  pengetahuan,  tidak  mungkin  mampu  memahami  seluruh  realitas secara definitif dan lengkap. Ilmu pengetahuan juga tidak selalu benar dan tidak pernah bisa dijadikan “kebenaran mutlak”. Ilmu pengetahuan, hanyalah sebagai bagian  kecil,  minimal  dan  terbatas  terhadap  deskripsi  tentang  realitas  yang bersifat  tidak  terbatas.  Kebenaran  mutlak  hanya  milik  Sang  Pencipta,  Maha Agung,  Maha Benar,  dan Maha dalam  segalanya.

## Positivisme Era August Comte
Sejak  Immanuel  Kant  berhasil  mengawinkan  rasionalisme  dengan empirisme,  aliran positivisme mempunyai  kedidagdayaan ampuh yang pervasif. Pengaruh pandangan ini mencengkeram kuat terhadap berbagai perkembangan ilmu pengetahuan pada masa-masa berikutnya. Pada perkembangan selanjutnya, dengan  tangan  dingin  dan  polesan  cerdas  August  Comte  positivisme  menjadi lebih  kukuh  dan  kemudian  mendominasi jagad  pemikiran  filsafat  dan  ilmu
pengetahuan.  Positivisme  laksana  virus  ganas  yang  meracuni  alam  pikiran manusia dan menerobos masuk ke relung-relung pikiran yang terdalam.  Comte, memperkokoh bangunan positivisme itu dengan membuat kriteria baru dan baku. Menurut  Comte,  ilmu  pengetahuan  harus  memiliki  dua  sifat  dasariah yaitu: eksplanatoris dan prediktif.  Sebuah ilmu pengetahuan  harus bercirikan mampu menjelaskan  dan  sekaligus  menjadi  alat  prediksi  yang  akurat.  Sebuah  ilmu pengetahuan  harus  pasti,  nyata,  dan  berguna,  di  luar  kedua  kriteria  itu,  ia bukan  ilmu  pengetahuan.
Untuk menjadi berkriteria seperti itu,  Comte kemudian meracik formula baku. Formula itu adalah: Pertama,  obyektif dan bebas nilai, berarti harus terjadi dikhotomi  tegas  antara  ’fakta’  dan  ’nilai’.  Doktrin  ini  mengharuskan  subjek peneliti  mengambil jarak  dengan  semesta  dengan  bersikap  imparsial  -  netral. Kedua, fenomenalisme (eksplanatoris) artinya  semua bentuk yang tidak tampak harus  diabaikan,  yang  berarti  semua  gejala  alam  harus  dapat  dijelaskan  dan ketiga,  verifikasi-empiris,  semesta  harus  direduksi  menjadi  fakta-fakta  ’keras’ yang harus dapat diamati  secara empiris,  indrawi.  Keempat,  naturalisme berarti semesta  adalah  objek  yang  bergerak  secara  mekanikal  -   deterministik  persis seperti  cara  bekerjanya jarum jam.  Dengan  keempat  argumen  itu,  membuat pengaruh positivisme mampu menyeruak masuk kemana-mana,  menjadi  synap ke segala bidang ilmu pengetahuan dan filsafat.  Ia menjadi barometer dan mind- set,  bagi  filosof serta  ilmuwan  dalam  berbagai  perkembangan  dan  penemuan- penemuan  ilmu  pengetahuan  pada masa berikutnya.
Namun, positivisme dengan prinsip value-free nya itu seperti itu, ternyata ia  membawa  dampak  pola  fikir  yang  destruktif.  Pola  pikir  posistivis,  ternyata menggelincirkan ilmuwan menjadi robot-robot tak berperasaan.  Sosok manusia pintar,  namun  tidak  bernurani.  Positivisme  juga  bertanggung  jawab  atas kekeringan  dan  kekosongan  kekayaan  batin  manusia  yang  parah.  Pola  pikir positivisme  semacam itu,  lebih banyak didasarkan atas jebakan  pola pikir yang technological minded.  Pola pikir ini  misalnya adalah,  bilamana kita jumpai besi yang  putus,  patah  dan penyok,  untuk  menyambung  dan  memperbaiki  besi  itu seperti semula, tentu solusinya hanya dengan cara diteter,  dilas, disambung dan dikethok. Tidak mungkin besi itu akan kembali seperti semula melalui do’a yang khusu’ dan  berdzikir.  Namun,  suasana  itu  akan  sangat  berbeda  sekali  dengan keadaan pada saat kita dalam situasi sedang menanam pohon mangga.  Mangga itu  akan  disirami  dan  kemudian  kita  tauiakkal kepada Yang  Maha  Kuasa  dan kemudian memanjatkan do’a,  dan berharap mudah-mudahan ia tumbuh subur dan berbuah banyak. Pada kondisi yang kedua itu, terdapat ’sesuatu’ yang tidak bisa  dikendalikan.
Pola pikiran yang pertama, yang technological minded dan mekanistik itu lah  yang  menjadi  pilihan  pandangan  kaum  positivis.  Karena  itu,  dengan  pola pandang  positivisme  seperti  itu,  positivisme  mampu  meraih  zaman  kejayaan yang disebut juga sebagai zaman kebangkitan teknologi dengan ’revolusi industri’ sebagai monumen dan tonggak bersejarahnya. Sedangkan, pada pandangan yang kedua itu,  terdapat  sifat  transenden dan  spiritual  serta menyadari bahwa sang diri ini (selj)  membutuhkan uluran tangan  The  Other,  belaian tangan dan kasih dari Tuhan Yang Maha Kuasa.
Di samping itu,  kriteria  valuefree itu juga membuat ilmuwan buta akan kepentingan  sesungguhnya yang  melandasi  tujuan  dasariah sebuah  penelitian ilmiah.  Kebutaan  itu  membuat  dominasi  teknologi juga  semakin  menjadi-jadi. Ekses negatif dan dampak perusakan etis yang ditimbulkan oleh teknologi adalah berupa pencemaran dan kerusakan lingkungan,  aborsi,  kloning,  dan kerusakan
moral  lainnya.  Diktum  positivis  yang  terkenal  berbunyi:  'apa  saja  yang  bisa dilakukan, boleh dilakukan’ mengancam eksistensi manusia. Permisifme semacam itu  merupakan  bentuk  pengabaian  etika,  moralitas,  tujuan  dan  makna  hidup dan  kehidupan.  Lupa terhadap  sangkan paraning dumadi,  artinya ia lupa asal- usulnya  dan  kemana  manusia  akan  kembali.  Manusia  mengalami  kusulitan yang  luar  biasa untuk mengarahkan dirinya  dalam  suasana  manunggal antara kawula  dan  Gusti.  Manusia  mengalami  banyak  kendala  dalam  mendekat  dan menyatu, panunggalan dengan Sang Pencipta.  Seiring dengan akibat seperti itu, tidak  lah  salah  manakala  Triyuwono  (2000,  hal:43),  mengatakan  bahwa positivisme  lebih  berfokus  pada  rasionalitas  tujuan  dan  mengesampingkan rasionalitas  nilai.  Sebagai  akibatnya,  Outcomes  yang  ditawarkan  tidak  lebih hanyalah  sebuah  transaksional  maksimalisasi  “utilitas  hedonis”  sebagai  ruh absolut atau “The Geisf nya. Ruh absolut dalam utilitas he'donis itu, melenyapkan bentuk kesungguhan dan ketabahan dalam diri manusia. Manusia dipaksa untuk berkompetisi dalam suatu persaingan demi meraih kemewahan hidup individual yang  mengeliminasi  sifat  asabiyah manusia,  seperti  rasa  persaudaraan  yang dilandasi  nilai  cinta  antar  sesamanya.
Unsur-unsur  normatif  yang  dimiliki  manusia,  yang  membedakan manusia  dengan  hewan,  menjadi  tereduksi pada  titik  terendah.  Demikian juga sifat  asabiyah yang  mulia itu,  tereliminasi  dari  diri manusia.  Manusia menjadi korban  keganasan  positivisme.  Di  sisi  lain,  diikhotomi  terhadap  f  akta  -   nilai, juga  membuat  akal  manusia  menjadi  akal  instrumental,  menjadi  sebuah assesoris  dan  perangkat  saja.  Akal  yang  pada  dasarnya  mempunyai  sifat manipulatif, kalkulatif,  dominatif hanya dipergunakan dalam berurusan dengan perangkat teknologi,  dan lupa untuk digunakan untuk berfikir mengenai tujuan hidupnya.
Dengan  paradigma  positivisme  seperti  itu  -  sadar  atau  tidak  sadar -   ia telah melahirkan kerusakan alam dan menggelincirkan akhlak serta budi pekerti manusia.  Budi  pekerti  luhur  yang  merupakan  kekayaan  bathiniyah  manusia telah  dilenyapkan  dari  nurani  hanifiah manusia.  Nurani  hanifiah  merupakan suatu fitrah untuk berkecenderungan hati dalam berbuat bajik dan bijak, selaras dengan  kehendak Tuhan,  khalifatullah fil ardh,  amigo  dei,  memberikan  rahmat bagi alam semesta,  rahmatan lil alamin,  berkesejahteraan bagi universe.
Selaras  dengan  gambaran  positivism e  yang  seperti  itu,  menjadi keprihatinan Mustofa Bisri (Lutfi, 2001, hal:  42).  Budayawan dan pemikir,  sosok agamawan yang  penyair  itu  mengatakan:
Apa yang  dipahami -  tentunya secara  salah -  oleh banyak orang sebagai  modernisme,  ternyata  terus  membawa  manusia  kepada kehidupan  primitif.  Manusia  modern  cenderung  mendewakan akalnya  dan  mengapresiasi  keunggulan  manusia  hanya  dinilai dan  seberapa  tin ggi  Intelectual  Quotient  -   nya  dengan mengesampingkan  Emotional  Quotient  -   nya.  Akal  pikiran  yang mendapatkan  perhatian  berlebih  dan  tidak  diimbangi  dengan perhatian  terhadap  kalbu,  telah  terbukti  membawa  malapetaka atau paling sedikit tidak membawa kepada kebahagiaan hidup yang hakiki.  Namun,  manusia  seolah-olah  menutup  mata  terhadap kenyataan  ini.  Perhatian  yang  tidak  seimbang  ini  masih  terus ngotot  dipertahankan.  Seperti  halnya,  pendidikan  terus dipertahankan  hanya  sekedar  untuk  mencerdaskan  otak  saja, tanpa  memperhatikan  hati.  Demikian  juga,  sistem  pendidikan
hanya  sekedar  ’mengajar’ dan  tidak  ’mendidik’.  Hasilnya  adalah, banyaknya  orang  yang  pintar  namun  tidak  terdidik.  Pendidikan agama hanya disikapi sebagai ilmu dan organisasi,  bukan sebagai amal dan  tuntunan hidup.  Hafal nama-nama dan sifat-sifat Tuhan (asma’ul husna) sudah dianggap ma’rifat. Hafal ayat-ayat dan hadist- hadist  saja  sudah  dianggap  ulama  mumpuni  dan  ahli  hukum (fuqohaa).
Uraian  Bisri  di  atas  sangat  lah  berbeda  dengan  apa  yang  seharusnya menjadi sifat dasariah manusia.  Manusia diciptakan oleh Sang Pencipta,  bukan untuk menjadi perusak alam dan penghancur tatanan serta pemuas nafsu egonya, tetapi untuk beribadah:  wa maa kholaqtul jinna wal insaan illa liya’ buduun, yang maksudnya adalah  ’tidaklah Aku  ciptakan manusia untuk beribadah’.  Manusia yang taat beribadah tentu lebih mengedepankan sifat altruistik,  bukan ego-nya. Ego  manusia yang  tinggi,  menggelincirkan  manusia kepada kerusakan  akhlak. Nabi Muhammad,  Rasulullah -  pemimpin dan pembawa agama Allah,  bersabda inni buits tu li utammima makaarimal akhlaaq, aku (Muhammad) diutus hanyalah untuk  menyempurnakan  akhlaq  manusia.  Ciri  manusia  yang  berakhlak ’membangun’,  dan  ciri  manusia  kurang  berakhlaq  ’m erusak’.  Bahkan, kerusakan  yang  ditimbulkan  oleh  orang  pandai  dan  berilmu  namun  tidak berakhlak,  terbukti  dampaknya jauh  lebih  besar  baik  dimensi  kerusakannya maupun  spektrum  ikutannya.  Manusia  berakhlak  ’suka  damai’  yang  tidak berakhlak  suka ’berkelahi’.  Manusia berkhlak  ’menghidupkan’,  sementara yang tidak  berakhlak  suka  ’membunuh’.  Akhlak  telah  dirusak  oleh  zaman,  rezim- rezim,  instrumen-instrumen,  dan  tingkah polah kita sendiri.  Inilah,  salah  satu bentuk  pemerangkapan  positivisme  pada  diri  manusia  dalam  dunia  materi. Manusia  terperangkap  dalam  kegersangan  bathin,  kekosongan  jiw a  dan termarjinalkan  dari  eksistensi  lingkungan  kehidupannya.

## Dampak Negatif Positivisme
Positivisme memandang alam semesta sebagai sepenuhnya hanya terdiri dari  butiran-butiran  materi  yang  tidak  bisa  mengindra,  tidak  bermata,  tidak berpengalaman, tidak berperasaan, tidak memiliki hubungan-hubungan internal dan instriksik Ia juga tidak memiliki kehendak apapun,  ia adalah  sesuatu yang ’mati’. Misalnya adalah sebuah batu yang kita pegang, batu itu tidak akan pernah bergerak, kecuali digerakkan. Max Weber,  menyebut kejadian seperti itu sebagai ’hilangnya daya pesona alam s e m e s ta Artinya,  alam semesta dianggap sesuatu yang  mati,  sebagai  yang  tersusun  dari  benda-benda yang  padanya  tidak  ada sedikitpun sifat keilahian yang hidup dan exist.  Pandangan “alam telah mati” itu menghasilkan  konsekuensi  yang  sangat  destruktif.  Konsekuensi  destruktif itu adalah tumbuhnya pendapat bahwa Tuhan,  Sang Creator, menciptakan alam ini hanya  untuk  didominasi  dan  dieksploitasi  manusia  an  sich  Dari  sini,  dimulai lah pembenaran eksploitasi tehadap alam semesta seperti:  penambangan secara gila-gilaan, perkosaan dan pengrusakan sumber daya alam secara besar-besaran. Aktivitas yang tak terkendalikan terhadap alam itu, berakibat pada meningkatnya persaingan  sengit  di  antara  para  pelaku,  instrumen,  perusahaan  dan  bangsa- bangsa,  kemudian  mendorong  terjadinya:  kerakusan,  penjarahan,  penjajahan, perbudakan,  imperalisme,  globalisasi,  peperangan,  dan marginalisasi the others. Di  sisi  lain  ia juga  memunculkan  adanya  ancaman  perang  global,  penguasaan negara terhadap dan/atau oleh negara lain secara rakus dan eksploitatif, adanya
zero sum game, serta the winner takes all, berpartisipasi dan berkontribusi terhadap pembentukan  kondisi  sosial  masyarakat  tergelincir  ke  arah  kebangkrutan.
Selaras  dengan  hal  itu,  Husain  Heriyanto,  dalam  kata  pengantar  pada buku  terjemahan  the  Hidden  Connection-nya  Fitjrof  Capra  (2003,  hal:  v) mengungkap  sebagai  berikut:
Jika  Bush  berkata,  ’Dengan  logika  pre  emptive  attack,  kami bermaksud  untuk  menumpas  habis  terorisme  yang  mengancam dunia. Karena itu, bangsa mana pun di dunia yang tidak mengikuti cara dan logika kami itu, akan kami anggap sebagai musuh’, maka tokoh sentral Al-Qaeda, Osama bin Laden,  berkata, ’melalui perang suci  (jihad)'  kami  berjuang  menentang  keangkuhan  imperalis Amerika Serikat.  Siapa pun yang tidak mengikuti cara perang suci ini,  akan  kami  anggap  sebagai  antek-antek  imperalis.
Jelas sekali,  Bush dan Osama,  keduanya sama-sama menggunakan pola pikir linier,  logika biner,  logika exclusive disjuction atau logika on-off yang hanya dapat mengerti  doktrin:  aku  ada,  yang lain tidak ada atau  prinsip  aku  menang, yang lain jadi pecundang.  Akibatnya,  saat ini kita  sudah  kehilangan  rasa aman dari  suatu  dunia yang  utuh,  dan juga  kehilangan  kesadaran  akaij kedudukan dan tugas kita di dalam kosmos.
Manusia  telah  melenceng  jauh  dari  lingkungan  eksistensi  hidupnya. Suatu kehidupan yang damai,  penuh ketenteraman,  gemah ripah loh jinawi tata tenterem  karta  raharja,  serta  figur  manusia yang  ber  etos  kerja  tinggi  dan  dan tidak berpamrih,  manusia yang  sepi ing pamrih rame  ing gawe,  serta  manusia- manusia yang memiliki kepedulian menjaga dan membangun  kelestarian alam, hamemayu  hayuning  bawana.  Suatu  kehidupan  idaman  yang  semua  manusia harapkan, kehidupan ideal yang penuh rahmat,  rahman dan rahiim dari Rabb Yang Maha Kuasa.  Kehidupan yang penuh ampunan dan dalam suasana yang penuh cinta  kasih  antar  sesama,  serta  suatu  kondisi  kehidupan  dalam  tatanan  yang ora  kurang sandang,  ora  kurang papan dan  ora  kurang pangan,  yang melimpah ruah,  kemakmuran  yang  bisa  dinikmati  semua  manusia,  tidak  perduli  kaya atau miskin, berjouis atau proletar, di desa atau di kota, semuanya sama - dalam kebahagiaan,  dan  sama  dalam  kedamaian,  bagaikan:  baldatun  thoyyibatun warabbun ghofuur.
Manusia  telah  berubah  menjadi  tuhan  untuk  dirinya,  merasa  bisa menentukan  apapun,  sehingga  apapun  yang  di  luar  dirinya  dapat  diekploitasi atas nama kepentingan dirinya sendiri. Manusia tidak lagi manusia yang menjadi memiliki ciri suci,  sang amigo dei,  sang khalifatullah,  sang abdullah atau hamba Tuhan (dan Isra’el dalam bahasa Ibrani) yang  mampu menjadikan dirinya sebagai rahmatan  lil  ’alamin.  Manusia  -   dalam  bahasa  sufistik  -  mengalami  kesulitan yang  parah  dalam   Takholli  (peniadaan),  Tahalli  (pencerapan)  dan Tadjalli (panunggalan).  Pada suasana Takholli, manusia berusaha mengiliminasi berbagai nafsu yang melekat pada dirinya ke titik terendahnya.  Tahalli, ia masuk dalam pencerapan dengan menginternalisasi nilai-nilai kebaikan  dan kebajikan nilai-nilai suci Illahiah dan Rabbaniyah Pada suasana (maqom)  Tadjalli mewujud serta munculnya sifat-sifat Ilahiah dalam suasana ittihad, hului dan wihdahalwujud yang kemudian menjadi metamorfosis manusia yang manunggaling kawula Gusti, saat  menyatunya  ’sifat’  manusia  dengan  ’sifat’  Sang  pencipta  -  suatu  bentuk implementasi dan implikasi atas:  man arofa nafsahu faqod arafa rabbahu,  siapa yang  tahu  dirinya maka ia akan  tahu Tuhannya.
Dampak negatif lainnya atas positivisme  itu  adalah,  manusia yang pada awainya  merupakan  ciptaan  puncak  tertinggi  Tuhan  (the  ultimate  creation), melebihi  malaikat  dan  iblis,  laqod  kholaqnal  insaan f i   ahsani  taqunim,  dengan pola pandang positivisme, manusia telah tergilircir menjadi manusia yang asfala saafiliin, manusia yang berjiwa rendah, bahkan lebih rendah dari hewan, menjadi sosok  manusia persis  seperti  gambaran  Machiavelli:  the  end justifies  the  mean, menghalalkan  segala  cara,  yang  memerosotkan  derajat  kemanusiaannya  pada titik  terendah.  Inilah  abad  modern,  abad  kekarasan,  the  age  o f  violence.  Ali Maschan Moesa, Ketua PW NU Jatim (Jawa Pos, 26/09/2005) mengatakan sebagai berikut:  Manusia  modern  saat  ini  telah  mengalami  anomie,  yaitu  keadaan  di mana  setiap  individu  manusia  kehilangan  ikatan  yang  memberikan  perasaan aman dan kemantapan dengan sesama manusia lainnya, sehingga menyebabkan kehilangan  pengertian  yang  memberikan  petunjuk  tentang  arti  dan  tujuan kehidupan di  dunia ini.
Statement di atas merupakan gambaran yang jelas terhadap sifat manusia modern.  Modernisasi  telah  mencerabut  serta  melenyapkan  nilai-nilai  luhur kehidupan  tradisional  yang  digantikan  dengan  nilai-nilai  kemodernan  yang penuh  keserakahan  dengan  seribu  satu  nafsu  untuk  menghancurkan  sesama ummat manusia. Di sana ada violence bahavior.  Violence behavior merupakan sifat yang  m enghancurkan  dan  m em perosokkan  m an u sia  pada  sifa t-sifa t kebinatangan.  Tindakan  merusak,  menekan,  memeras,  memperkosa,  meneror, mencuri,  melukai,  membunuh  dan  memusnahkan  menjadi  bagian  kehidupan mereka.  Ini  merupakan  malapetaka,  ironis,  dan  betapa  sengsaranya  manusia dalam  cengkeraman  paradigma  positivisme.
Kini ummat manusia merasakan haus dan dahaga atas nilai spiritualnya. Perasaan  ini,  semakin  menjadi-jadi  dengan  banyaknya  ketidakpastian  hidup. Kegersangan  jiwa  dan  keterpinggiran  manusia  pada  lingkungan  eksistensi kehidupannya. Manusia modern merindukan titik balik, the turning point ke pusat eksistensinya.  Cengekeram an  kuku  tajam  paradigm a  positivism e  yang materialistik  dan  mekanistik,  hedonistik,  yang  mengabaikan  unsur  nilai normatif dan altruistik  itu manusia - saat ini dan untuk selanjutnya -  telah dan sedang  mencari  solusi  pencerahan  batin  sebagai  kanalisasi dan  katarsis jiwa yang resah terbebani berbagai persoalan hidup yang berat dan membelenggu.
Seirama  dengan  gambaran  keresahan jiwa  atas  belenggu  kehidupan  di atas,  Berger,  Berger  dan  Kellner  dalam  The  Homeless  Mind:  Modernization  and Conciousness  mengemukakan  sebagai  berikut:  Manusia  yang  hidup  dalam masyarakat  modern  juga  dijangkiti  oleh  krisis  identitas  permanen.  Mereka menjelaskan bahwa tugas  setiap individu untuk menciptakan  sendiri dunianya, agar mendapatkan makna, dibayang-bayangi oleh rasa frustasi. Manusia modern adalah manusia yang “tidak berumah”  di  dalam  kosmos.  Akar permasalah dari “ketidakberumahan”  tersebut,  diutarakannya  sebagai  berawal  dari  pandangan “mekanistik” yang dimulai dari apa yang disebut sebagai “Revolusi Ilmiah” dengan “Paradigma Empirisme” nya,  (Griffin,  2005, hal:25).
Krisis  identitas  permanen  dan  the  homeless  mind  itu,  sebagai  akibat pandangan  posistivime  yang  mekanistik  dan  empiristik.  Oleh  karena  itu,  nilai spiritual religius diharapkan memberikan warna pada hati nurani manusia,  hati nurani akan menjadi pembimbing terhadap apa yang harus ditempuh dam harus diperbuat.  Hati  mengaktifkan  nilai kemanusiaan yang paling dalam.  Mengubah sesuatu yang dipikirkan  menjadi  sesuatu yang dikerjakan.  Hati adalah  sumber keberanian,  semangat,  integritas,  dan  komitmen.  Hati  adalah  sumber  energi
dan  perasaan  terdalam  yang  menuntun  manusia  untuk  belajar  menciptakan kerjasama,  memimpin,  melayani,  menerima  dan  memberi  cinta.
Dalam  kebuntuan  hidup  yang  tengah  menghadang  itu,  rutinitas  hidup bagi  kebanyakan  orang  menjadi  sangat  membosankan.  Kebosanan  dan kegamangan  dalam  m enjalani  hidup  ini,  menjadikan  manusia  terusik mempertanyakan: adakah cara lain  "yang berbeda”  atau differ(a)nce yang liyaning liyan.  Adakah jalan  alternatif,  yang  lebih  bermakna,  bermartabat  dan  mampu membahagiakan.  Kebahagiaan  menjadi  barang  langka,  dan  masih  bisakah menjadikan “hidup menjadi lebih hidup”. Masihkah hidup bersama dalam “cinta” masih  bisa  diraih?.  Tanpa  cinta,  tidak  pernah  akan  ada  suka  cita  dalam kehidupan.  Kebahagiaan jauh  dari  dekapan.  Kedamaian jauh  dari  kenyataan. Hidup akan menjadi tak punya rasa,  sunyi sepi dan tanpa makna.
Cinta dan harmoni itu, yang seharusnya dibangun an tar sesama manusia, telah tereduksi dan tereliminasi secara nyata.  Manusia yang dianggap memiliki kualitas pribadi yang prima -  imago dei -saat ini memperoleh level terendahnya. Positivisme mempertontonkan sikap dan gaya hidup individualistik,  hedonistik, materialistik,  mekanistik dan  egosentrik yang berseberangan dengan cinta dan harmoni.  Pada  gilirannya,  manusia  modern  kesulitan  dalam  menciptakan harmonisasi.  Abad  modern,  adalah  abad  yang  tanpa  cinta.  Rasa  cinta  telah digantikan  dengan  sifat-sifat  buruk:  iri,  dengki,  penuh  prasangka  buruk  dan cenderung  merasa  benar  sendiri.  Di  samping  itu,  sebagai  akibat  lanjutannya adalah manusia juga cenderung menjadi: congkak, sombong, angkuh dan merasa akalnya  mampu  menjangkau  dan  mengatasi  kenyataan  dan  kesulitan hidup.

## Penutup
Dalam  ketidakberesan,  carut  marut,  diskontinuitas  seperti  yang diuraikan  sebelumnya,  dan  dalam  perspektif pencaharian  kebenaran,  sudah selayaknya  kita  melakukan  keseimbangan  antara  Intelectual  Quotient dengan Emotional dan Spiritual Quotient. Ia adalah sebuah keniscayaan antara kejeniusan akal dengan kelembutan kalbu. Otak Jerman, hati Mekkah.  Sebuah keniscayaan yang  akan  mengarah  terbentuknya  manusia yang  sempurna,  manusia  sejati, insaan  kamil.  Manusia  sempurna  memiliki  ’suara  hati.’  Suara  hati  menjadi radar  bagi  manusia.  Suara  hati  itu,  memberi  petunjuk  serta  arah  perubahan signifikan terhadap paradigma lama yang berciri: merusak, penuh nafsu angkara murka,  dan penuh ego itu, lalu diubah,  didekonstruksi,  direkonstruksi,  ke arah paradigma baru yang: altruistik, spiritual religius, emansipatoris, transendental, humanis,  yag membawa ciri  akhlaqul karimah.
Suara hati akan memberikan nilai moral. Suara hati merupakan samudra batin.  Samudra batin adalah kepemilikan yang  sangat luas dan mendalam dan sangat berharga bagi individu.  Ia adalah mahkota dan kekayaan termahal yang dimiliki  manusia.  Ia  adalah  kejujuran yang  tak mungkin  berbohong.
Prinsip yang benar bukan hanya sekedar pro-aktif terhadap  perubahan, namun lebih dari itu,  prinsip yang benar adalah  suatu bentuk kesadaran fitrah (awareness) yang berpegang teguh pada kehendak Sang Pemilik Cinta Yang Abadi dan  Penguasa  Alam  Semesta.  Rumi  mangatakan  hati  memiliki  70  kali  lebih besar  untuk  melihat  kebenaran.  Nilai  hadir  di  sana,  apalagi  nilai  yang  penuh cinta. Cinta yang mabuk kebenaran. Ini merupakan salah satu bentuk, manakala sang maestro  Sufi Ibnu Qoyyim Al-jauzi,  sedang dimabuk cinta Illahi (Qardhawi 2005, hal:67)  :
Dia menghadapi pelbagai masalah, Namun ingatannya kepada Mu, membuatnya lupa akan makanan dan bekalperjalanan, Ia tetap bertahan dan semangatnya bangkit Karena mengingat masaperjumpaan...
Tak kalah dahsyatnya, Jalaluddin Rumi, sang maestro sufi mengguratkan mabuk  cinta ilahi,  ekspresi  cinta yang jauh  dari  nafsu  ego  (Schimmel  2002,  p: 54):
Suatu malam kutanya Cinta: “Katakan, siapa sesunggunya diri Mu?” Katanya:”Aku ini kehidupan abadi, Aku mempertahankan kehidupan indahitu.” Kataku:  *Duhai yang di luar tempat,  di manakah rumah Mu?” Katanya:”Aku ini bersama api hati, dan di luar mata yang basah. ” Aku ini tukang cat,  karena Akulah setiap pipi berubah jadi wama kuning, Akulah urusan yang ringan kaki, sedangkanpecinta adalah kuda kurus Ku, Akulah merahpadamnya bunga tulip, harganya barang itu, Akulah manisnya meratap, penyibak segala yang tertabiri...” Lewat cinta, yang pahit kan menjadi manis, Lewat cinta, semua tembaga menjadi emas, Lewat cinta, segala ampas kan jadi anggur yang paling manis, Lewat cinta, semua penyakit berubah menjadi obat, Lewat cinta, si mati akan jadi hidup, Lewat t cinta, sang raja jadi budak!
Lalu  Jalaluddin,  merintih:
Salju mengatakan sepanjang waktu: *Aku akan meleleh menjadi arus air yang deras, bergulung menuju lautan, karena aku bagian dari lautan!
Aku sendirian, kesulitan, membeku dan kedinginan, dengan gigi gemeretak kesakitan, aku dipaksa mengunyah es!”

## Daftar Pustaka
Al-Qordhawi, Yusuf,  (2005),  Tarbiyah Hasan Al-Banna Dalam Jama’ah Al-Ikhwan Al-Muslimun, Terj: Aunur Rofiq,  Rabbani Pers,  Jakarta Budiman, Fransisco Budi, (2004), Kritik Ideologi, Menyingkap Pengetahuan Jurgen Habermas, Buku Baik, Yogyakarta.
Capra, Fritjof, (2003), 77ie Hidden Connections -  Strategi Sistemik Melawan Kapitalisme Baru., Jalasutra, Yogyakarta
Griffin,  David,  Ray,  (2005),  Visi-visi Postmodern -  Spritual Masyarakat,  Kanisius, Yogyakarta ____, ______ ,__, (2005),  Tuhan dan Agama dalam Postmodern, Kanisius, Yogyakarta Lutfi  Muhammad, Miftahul (2001), CahayaKalbu, Dutalkhwana Salama, Surabaya Krishna, Anand, (2002), Rmu medis dan meditasi -  Concious Mind, Subconsious Mind,
Superconsious Mind dan No-Mind, PT. Gramedia Pustaka Utama, Jakarta Moesa, Ali Maschan,  Terorisme sebagai Soft Issues, Jawa Post, 26 Nopember, 2005
Syafe’ie, (2000), Konsep Rmu Pengetahuan Dalam Al-Qur’an,  Tela’ah dan Pendekatan Filsafat Rmu, UII Press, Yogyakarta.
Schimmel, Annemarie,  (2001),  Rumi’s  World;  The Life and  Work o f The Great Sufi Poet, Boston & London
Subiantoro, Eko B, dan Triyuwono, Iwan (2004), Laba Humanis -  Taf sir Sosial atas Konsep Laba dengan Pendekatan Hermenuitika, Bayumedia Publishing, Malang,  Jawa Timur Triyuwono,  Iwan,  (2000),  Organisasi dan Akuntansi Syari’ah,  LKIS,  Yogyakarta Sumarna, Cecep,  (2005),  Rekonstruksi Ilmu -   Dari Empirik Rasional Ateistik ke Empirik  Rasional teistik,  Benang Merah Press,  Bandung Syari’ati,  Ali (1992),  Islam Madzab Pemikiran danAksi, Terjemah:  Nasrullah dan Alif Muhammad, Mizan, Bandung