## JURNAL TARBIYAH
Terbit dua kali dalam setahun, edisi Januari  - Juni dan Juli - Desember. Berisi tulisan atau artikel ilmiah  ilmu-ilmu  ketarbiyahan, kependidikan dan keislaman baik berupa telaah, konseptual, hasil  penelitian,  telaah buku dan biografi  tokoh

## Penanggung Jawab
Dekan Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan UIN Sumatera Utara Medan

## Ketua Penyunting
Mesiono

## Penyunting Pelaksana
Junaidi  Arsyad Sakholid  Nasution
Eka Susanti
Sholihatul  Hamidah  Daulay

## Penyunting Ahli
Firman (Universitas Negeri Padang, Padang)
Naf’an Tarihoran (Institut Agama Islam Negeri Sultan Maulana Hasanuddin,  Banten) Jamal (Universitas Negeri Bengkulu, Bengkulu)
Hasan Asari (Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan) Fachruddin Azmi (Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan) Ibnu Hajar (Universitas Negeri Medan, Medan) Khairil  Ansyari (Universitas Negeri Medan, Medan) Saiful  Anwar (Institut Agama Islam Negeri Raden Intan, Lampung)

## Desain Grafis
Suendri

## Sekretariat
Maryati Salmiah Reflina Nurlaili Ahmad Syukri Sitorus

## PEMIKIRAN  SOSIAL DAN KEISLAMAN NURCHOLISH  MADJID (CAK NUR)
Muhammedi
Dosen  Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Ar-Raudhah (STIT.AR), Deli Serdang e-mail: muham_medi@yahoo.com
Abstraks: Nurcholish Madjid, yang populer dipanggil Cak Nur, dilahirkan pada tanggal 17 Maret 1939 M, bertepatan 26 Muharram 1358 H, di Jombang, sebuah kota Kabupaten di Jawa Timur. Nurcholish Madjid dibesarkan dalam kultur pesantren. Ayahnya bernama H.  Abdul  Madjid,  adalah  seorang  alim  dari  pesantren  Tebu  Ireng,  dan  masih  memiliki pertalian kerabat dengan K.H. Hasyim Asy’ari pemimpin pesantren Tebu Ireng Jombang dan  tokoh  pendiri  NU,  dan  juga  Ra’is  Akbar  NU  kakek  Abdur  Rahman  Wahid.  Ibu Nurcholish Madjid  adalah murid  K.H  Hasyim Asy’ari  dan  anak seorang  aktivis  Sarekat Dagang Islam  (SDI)  di  Kediri.  Pada  masa itu  SDI  banyak  dipegang  oleh  kalangan  Kyai dari  NU.  Nurcholish  Madjid  memang  berasal  dari  kultur  NU.  Ketika  NU  bergabung dengan Masyumi tahun 1945, ayah Nurcholish Madjid masuk dalam kalangan Masyumi. Dan ketika NU keluar dari Masyumi 1952, ayah Nurcholish Madjid tidak kembali ke NU dan tetap bertahan pada Masyumi, karena berpegang pada semacam fatwa K.H. Hasyim Asy’ari  bahwa  Masyumi  adalah  satu-satunya  partai  Islam  di  Indonesia  yang  sah.  Dia dikenal  sebagai  salah  seorang  pembaharu  pemikiran  Islam  di  Indonesia.  Corak pemikiran  Nurcholish  Madjid  bersifat  modern  dengan  tetap  mengacu  kepada  nilai-nila dasar  ajaran  Islam  sebagaimana  terdapat  dalam  alquran  dan  hadis,  serta  nilai-nilai budaya  bangsa  Indonesia.  Pemikiran-pemikiran  keislamannya  dijalin  dalam  tiga  tema besar, yakni keislaman, kemodernan, dan keindonesiaan.
Kata kunci: Pemikiran, Sosial,  Keislaman, Nurcholish  Madjid
Abstract: Nurcholish Madjid, popularly called Cak Nur, was born on March 17, 1939 AD,  coinciding  26  Muharram  1358  H,  in  Jombang,  a  district  town  in  East  Java. Nurcholish Madjid was raised in a pesantren culture. His father named H. Abdul Madjid, is a pious of the Pesantren Tebu Ireng, and still has a kinship with K.H. Hasyim Asy'ari leader of Tebu Ireng Jombang pesantren and NU founding figure, and also Ra'is Akbar NU  grandfather  Abdur  Rahman  Wahid.  Mrs.  Nurcholish  Madjid  is  a  student  of  K.H Hasyim Asy'ari and son of a Sarekat Dagang Islam (SDI) activist in Kediri. At that time the SDI  held  by  many Kyai  from  NU.  Nurcholish  Madjid is  derived  from  NU  culture. When  NU  joined  Masyumi  in  1945,  Nurcholish  Madjid's  father  entered  the  Masyumi circle. And  when  NU  came  out  of  Masyumi  1952,  Nurcholish  Madjid's  father  did  not return to NU and persisted in Masyumi, for holding on to a kind of K.H. fatwa Hasyim Asy'ari that the Masyumi is the only legitimate Islamic party in Indonesia. He is known as one of  the reformers of  Islamic thought in  Indonesia. Nurcholish Madjid's  thinking style is modern with still referring to the basic values of Islamic teachings as contained in the Qur'an and Hadith, as well as the cultural values of the Indonesian nation. Islamic ideas are woven into three major themes, namely Islamic, modern, and Indonesian-ness.
Keywords :  Thinking, Social, Islamic, Nurcholish Madjid

## Pendahuluan
Nurcholish  Madjid,  yang  populer  dipanggil  Cak  Nur,  merupakan  salah  seorang pembaharu  pemikiran  Islam  yang  cukup  kontroversial  di  Indonesia.  Sejumlah  orang mengkritik,  bahkan  menghujat  pemikiran-pemikiran  keislamannya  yang  dijalin  dalam tiga tema besar, yakni keislaman, kemodernan, dan keindonesiaan. Namun tidak sedikit pula yang memuji,  mengagumi,  dan mengikuti pemikiran-pemikirannya tersebut.
Pemikiran-pemikiran  Nurcholish  Madjid  mampu  mendobrak  tatanan  baru  pola pemikiran  Islam  dengan  menghadirkan  suasana  baru  ketika  berhadapan  dengan  teks- teks Islam. Di  sisi lainnya,  secara umum ia mampu  memadukan gagasan-gagasan  yang ada dalam berbagai tradisi yang berbeda (Greg Barton, 1999: 71).
Tulisan  ini  akan  menguraikan  lebih  lanjut  mengenai  biografi  dan  pemikiran Nurcholish  Madjid  tentang  poitik  dan  negara,  pemikiran  keislaman  Nurcholish  Madjid, dan pemikiran sosial  Nurcholish  Madjid.

## Biografi Nurcholish Madjid
Nurcholish  Madjid  dilahirkan  pada  tanggal  17  Maret  1939  M,  bertepatan  26 Muharram  1358  H,  di  Jombang,  sebuah  kota  Kabupaten  di  Jawa  Timur.  Nurcholish Madjid dibesarkan dalam kultur pesantren.  Ayahnya bernama H. Abdul Madjid,  adalah seorang alim  dari pesantren  Tebu  Ireng, dan  masih  memiliki pertalian  kerabat  dengan K.H. Hasyim  Asy’ari  pemimpin pesantren  Tebu  Ireng  Jombang dan  tokoh  pendiri  NU, dan  juga  Ra’is  Akbar  NU  kakek  Abdur  Rahman  Wahid.  Ibu  Nurcholish  Madjid  adalah murid K.H Hasyim Asy’ari dan anak seorang aktivis Sarekat Dagang Islam (SDI) di Kediri. Pada  masa  itu  SDI  banyak  dipegang  oleh  kalangan  Kyai  dari  NU.  Nurcholish  Madjid memang berasal dari kultur NU. Ketika NU bergabung dengan Masyumi tahun 1945, ayah Nurcholish Madjid masuk dalam kalangan Masyumi. Dan ketika NU keluar dari Masyumi 1952, ayah Nurcholish Madjid tidak kembali  ke NU dan tetap bertahan pada  Masyumi, karena  berpegang  pada  semacam  fatwa  K.H.  Hasyim  Asy’ari  bahwa  Masyumi  adalah satu-satunya partai Islam di Indonesia yang sah (Nurcholish  Madjid: 1984: 35)
Pendidikan dasar Nurcholish Madjid ditempuh di dua sekolah tingkat dasar, yaitu, al-Wathaniyah  yang  dikelola  oleh  orang  tuanya  sendiri,  dan  di  Sekolah  Rakyat  (SR)  di Mojoanyar,  Jombang.  Dengan  demikian,  sejak  dari  pendidikan  dasar,  beliau  sudah menganut  dua  corak  pendidikan.  Pertama,  pendidikan  dasar  dengan  modal  pesantren, yang berorientasi pada corak “kearaban” dengan menjadikan kitrab-kitab kuning sebagai referensi  pokok  dan  lebih  menonjolkan  metode  tradisional.  Kedua,  pendidikan  dengan
pola umum, yang lebih berorientasi pada metode pendidikan modern (Nurcholish Madjid: 1984: 40).
Dua  pendidikan  dasar  yang  diikutinya  adalah  merupakan  cikal  bakal pembentukan embrio intelektualnya. Dengan dua pola pendidikan ini Nurcholish Madjid memiliki  akses  pada  warisan  klasik  serta  khazanah  modernitas,  yang  pada  akhirnya membentuk  Nurcholish  Madjid  menjadi  seorang  neo  modernisme  sejati  tentunya  juga dibantu  oleh  ayahnya.  Setelah  menamatkan  pendidikan  dasar  dan  ibtidayah,  Ia melanjutkan  belajar  ke  pesantren  Darul  Ulum  di  Rejoso  (setingkat  SMP),  Jombang. Setelah  itu  ia  melanjutkan  pendidikannya  di  Kulliyatul  Mu’allimin  Al-Islamiyah  (KMI) pesantren Darussalm di Gontor (setingkat  SMA), Ponorogo (Abuddin Nata, 2005:  323- 324).
Nurcholish  melanjutkan  studi  S1  nya  ke  Fakultas  Adab,  jurusan  Sastra  Arab Institut  Agama  Islam  Negeri  (IAIN)  Syarif  Hidayatullah  Jakarta,  tamat  tahun  1968, dengan skripsi berjudul “ Al-Qur’an Secara Bahasa adalah Bahasa Arab, Secara Makna adalah Universal” .tamat tahun 1965 (B.A) dan 1968 (doktorandus). Program doktornya dia  selesaikan  pada  tahun  1984  di  Universitas  Chicago,  Amerika  Serikat.  Dia  menulis disertasi  berjudul ibn  Taimiya  on  Kalam  and  Falsafah:  Problem  of  Reason  and Revelation in Islam (Ibnu Taimiyah dalam  Ilmu Kalam dan  Filsafat: Masalah Akal  dan Wahyu  dalam  Islam) di  bawah  bimbingan  Profesor  Fazlur  Rohman,  seorang  sarjana Muslim  Pakistan.  Profesor  Fazlur  Rohman  terkenal  sebagai  sarjana  yang  sangat mendalami bidang studi pemikiran Islam yang mengajar di Universitas Chicago pada saat itu (Abuddin  Nata, 2005: 323-324)..
Nurcholish,  sebagai  mahasiswa,  tidak  saja  serius  menekuni  studinya  di fakultasnya,  akan  tetapi  juga  terlibat  dalam  kegiatan-kegiatan  kemahasiswaan  dan diskusi  di  luar  kampus  dan  berkecimpung  pula  dalam  berbagai  kancah  aktivitas  extra kurikuler. Nurcholish pernah menjadi ketua umum PB HMI (Pengurus Besar Himpunan Mahasiswa  Indonesia)  selama  dua  periode  (1967-1969  dan  1969-1971).  Antara  tahun 1967-1969, dia menjabat sebagai Presiden Persatuan Mahasiswa Islam se-Asia Tenggara (Permiat). Salah satu wakilnya adalah Anwar Ibrahim (pernah menjabat sebagai Deputi Perdana Menteri Malaysia) (Abuddin Nata, 2005: 325).
Nurcholish  pernah  bekerja  sebagai  peneliti  di  Lembaga  Penelitian  Ekonomi  dan Sosial  (Leknas,  LIPI,  1978-1984),  peneliti  senior  LIPI  (Lembaga  Ilmu  Pengetahuan Indonesia,  1984-2005),  menjadi  anggota  MPR  (Majelis  Permusyawaratan  Rakyat) selama dua periode (10 tahun) di masa pemerintahan orde Baru (1987-1992 dan 1992- 1997).  Dia  tercatat  pulansebagai  pakar  dan  anggota  Dewan  Riset  Nasional  dan  dikenal
sebagai penggagas pendirian Komite Independen Pemantau Pemilu (KIPP). Karena jasa- jasanya kepada negara dan bangsa, dia pada tahun 1998 dianugerahi Bintang Mahaputra oleh Pemerintah Republik Indonesia (Faisal Ismail: 2008: 9-12).
Cak Nur menghembuskan nafas  terakhir pada hari Senin  29 Agustus 2005  pada usia 66 tahun, pukul 14.05 WIB di Rumah Sakit Pondok Indah (RSPI), Jakarta Selatan, Akibat  penyakit  sirosis  hati  yang  dideritanya.  Ia  dimakamkan  di  Taman  Makam Pahlawan  Kalibata  meskipun  merupakan  warga  sipil  karena  dianggap  telah  banyak berjasa  kepada  negara  (Budi  Handrianto,  2007:  74).  Kepergiannya  tentu  saja meninggalkan  kehilangan  yang  mendalam  bagi  bangsa  Indonesia,  karena  telah  banyak melahirkan  karyanya  sebagai  seorang  pemikir  Islam,  cendikiawan  dan  budayawan Indonesia,  sehingga  tidak  mengherankan  jika  karyanya  sebagai  pencerahan  bagi  dunia Islam.

## Pemikiran Nurcholish Madjid tentang Politik dan Negara

## a. Negara dan Islam
Dalam  bidang  politik,  kaum  muslim  harus  berupaya  menekankan  manifestasi substansial dari nilai-nilai Islam dalam aktivitas politik. Bukan hanya dalam penampilan akan tetapi juga dalam format pemikirannya. Menurut Madjid, eksistensi dan artikulasi nilai-nilai  Islam  yang  intrinsik,  dalam  iklim  politik  Indonesia  lebih  penting  dan  sangat memadai  untuk  mengembangkan  islamisasi  dalam  wajah  kulturalisasi  masyarakat Indonesia modern. Proses Islamisasi seharusnya mengambil bentuk kulturalisasi, bukan politisasi. Dengan  demikian gerakan-gerakan  Islam sebaiknya  menjadi gerakan  budaya daripada menjadi  gerakan politik.
Komitmen  Nurcholish  Madjid  begitu  tinggi  dan  terlihat  jelas  pada  islam,  bukan pada  institusi  keislaman.  Sehingga  ia  melontarkan  gagasan  “Islam,  Yes;  Partai  Islam, No!”,  sebuah  pemikiran  baru  menurut  M.  Syafi’i  Anwar,  yang  di  lontarkan  Nurcholish Madjid untuk mengcounter banyaknya bermunculan partai-partai Islam ketika itu (Budi Handrianto,  2007: 74).
Nurcholish  Madjid  merupakan  tokoh  Islam  liberal  atau  liberalisasi  Islam  paling terkemuka  di  Indonesia.  Ia  juga  mempelopori  gerakan  sekularisasi  sejak  tahun  1970, dalam  acara  halal  bi  halal  di  Jakarta  yang  dihadiri  oleh  para  aktivis  penerus  Masyumi yaitu HMI, PII, GPI dan Persami (Persatuan Sarjana Muslim Indonesia), Nurchalis Majid menyampaikan  makalahnya  yang  berjudul  ” Keharusan  Pembaruan  Pemikiran  dan Masalah Integrasi Umat.” Makalah tersebut sempat menggegerkan aktivis Islam saat itu.
Karena  di  situ  ia  mengajak  ke  arah  sekularisasi  dan  liberalisasi  pemikiran  Islam.  Ia memperkenalkan ide sekularisasi yang menurutnya berbeda dengan sekularisme.
Selain  itu  ia  juga  memperkenalkan  konsep  yang  menimbulkan  kontroversi  di kalangan umat muslim yaitu ”Islam Yes, Partai Islam No” (Budi Handrianto, 2007: 63). Pemikiran  Nurcholish  Madjid,  Islam  Yes;  Partai  Islam,  No!  Juga  berangkat  dari kekecewaan atas partai-paratai Islam yang tidak berhasil membangun image positif dan simpatik, bahkan ada yang sebaliknya. Penolakannya tentang partai islam bukan karena islamnya, tetapi penolakan terhadap pemanfaatan islam oleh mereka yang terlibat dalam kehidupan partai politik Islam. Tingkah laku politik dan pemanfaatan Islam yang seperti itu pada gilirannya justru menjatuhkan nilai-nilai  ajaran Islam yang sebenarnya.
Di sisi lain, gagasan “Islam Yes; Partai Islam, No!” menunjukan bahwa Nurcholish Madjid memandang umat islam tidak patut mendirikan negara Islam dengan menjadikan Islam  sebagai  kendaraan  politiknya.  Pemikiran  ini  cukup  beralasan,  mengingat  bangsa Indonesia  yang  sangat  majemuk,  bukan  hanya  dari  suku,  bangsa  dan  agama,  tetapi kemajemukan yang sangat komplek sekali (Yasmadi, 2002: 29).
Cak Nur tidak berani mengatakan “partai islam yes” karena waktu itu takut dengan kekuasaan  Soeharto.  Yang  pada  tahun  70-an  cengkramannya  sangat  terasa.  Apalagi statemennya yang mengatakan bahwa kekalahan Partai Islam adalah karena simbol islam ini sangat tidak beralasan seharusnya yang dikritik adalah ummat islam yang berpolitik bukan  masalah  simbol.  Dalam  tradisi  ke-ilmu-an  islam,  pemikiran  politik,  itu  tidak terlepas  dari  siyasah  syari’ah  (pengaturan  negara)  dan  ilmu  Siyasah  syari’ah  (ilmu tentang  pengaturan  agama)  yang  juga  disebut  sebagai  fiqh  siyasah.  Artinya  tidak mungkin  membahas  pemikiran  politik  islam  secara  komprehensif  tanpa  menyinggung aspek syari’ah.
Pemikiran Cak Nur juga kehilangan  greget “ideologisnya”, karena sejalan  dengan santrinisasi  dalam  masyarakat  indonesia,  mereka  pun  berusaha  melaksanakan  ajaran- ajaran islam secara komprehensif. Hal ini, tentu membutuhkan adanya kebijakan negara atau  peraturan  perundang-undangan  yang  mendukung.  Dalam  kondisi  demikian  ini, aspirasi umat baik dari segi subatansi atau cara untuk memperjuangkan aspirasi mereka. Tidak hanya bersifat kultural, melainkan  juga bersifat struktural.
Munculnya kembali partai-partai islam pada era reformasi baik yang dengan tegas memakai  asaas  islam  maupun  tidak,  menunjukkan  ke-4cendrungan  aspirasi  ini. Orientasi ini, memang tidak pernah pudar dalam masyarakat islam di manapun berada, karena  secara  doktriner  islam  memang  tidak  bisa  dipisahkan  dengan  persoalan kenegaraan.  Dalam  bukunya  Din  Syamsudin,”  agama  dan  negara  memiliki  hubungan
timbal  balik  yang  saling  membutuhkan,  keduanya  berbeda,  tidak  menyatu  tapi  saling memerlukan”. Maka dari itu Islam dilihat  sebagai satu sistem kehidupan yang  lengkap, meliputi  sistem  spiritual,  sistem  moral,  sistem  politik,  sistem  ekonomi  dan  sistem ekonomi.
Dari beberapa  uraian di  atas dapat  diambil  sebuah implikasi  bahwa ide  Cak  Nur tentang ummat islam lebih efektif menjadi oposisi sambil belajar untuk menjadi berkuasa adalah sangat kurang  relevan dengan  prilaku politik  yang telah  dilaksanakan oleh  nabi. Di  kota  Madinah,  selain  menjalankan  nilai-nilai  islam  secara  kultural,  nabi  juga menjalankan islam secara struktural. Keadaan sosiologis di kota Madinah tidak jauh beda dengan Indonesia, yaitu masyarakatnya sama-sama heterogen. Banyak perbedaan suku maupun  budaya  di  Madinah.  Namun,  kennyataannya  Nabi  mampu  membawa  islam secara kultural maupun struktural.

## b. Negara Islam
Nurcholish  Madjid  menolak  konsep  Negara  Islam,  hal  itu  dipertegasnya  dalam ceramah  kebudayaan  di  Taman  Ismail  Marzuki  yang  kedua  tahun  1972,  yang  mana sebagian  isi  ceramah  itu  sebenarnya  merupakan  pemikirannya  terhadap  epistimologi Islam,  khususnya  menyangkut  dua  pendekatan,  yaitu  pendekatan  imani  yang menyangkut  masalah  masalah  keagamaan  yang  ukhrawi  dan  pendekatan  ilmiah  ynag meliputi  masalah  masalah  keduniaan,  baik  tentang  alam  materi  maupun  sosial. pendekatan  imani  menghasilkan  ibadah  kepada  Allah  yang  akan  berdampak  pada penyempurnaan  budi  luhur  manusia.  sementara  pendekatan  ilmiah  harus  bersifat rasional  empiris  yang  mengahasilkan  konsep  amal  shaleh  (M.  Dawam  Rahardjo,  2010: 65).
Ia  juga  mengkritik  konsep  Negara  Islam  yang  dianggapnya  sebagai  sebuah apologia saja.  menurutnya  ada  sebab  mengapa  umat  Islam  bersiakap  apologi  terhadap pemikiran pemikiran mereka. Pertama, sikap defensif mereka terhadap serbuan ideologi ideologi  barat  (modern),  seperti  demokrasi,  sosialisme  dan  sebagainya  yang  bersifat totaliter.  Umat  Islam  menjawab  serbuan  itu  dengan  kosep al-Din yang  mencakup kesatuan  agama  dan  Negara,  namun  tidak  didasarkan  kepada  kajian  ilmiah,  hanya merupakan apologia ilusif saja. Kedua, paham legalisme yang yang hanya dihasilkan oleh tuntunan  pendekatan  fikihisme,  sehingga  Negara  dinilai  sebagai  susunan  hokum  yang disebut  syariat.  padahal,  menurutnya,  kajian  kajian  fikih  di  zaman  modern  telah kehilangan  relevansinya  terhadap  persoalan  persoalan  masyarakat  yang  senantiasa berubah.
Negara adalah  suatu  gejala  yang  berdimensi  nasional  objektif,  sedangkan  agama berdimensi  spiritual  yang  bersifat  pribadi,  keduanya  memang  saling  berkaitan,  namun tetap dibedakan. jika Negara ikut mengatur masalah agama dan kepercayaan, maka hal ini tidak sesuai dengan ajaran Islam sendiri yang tidak mengenal otoritas keagamaan (la rahbaniyyah fi  al Islam) tak  ada  otoritas kependetaan  atau  otoritas ulama  dalam  islam (M. Dawam Rahardjo,  2010: 65). .
Dalam  masalah  kepemimpinan  menurut  Islam,  Nurcholish  Madjid  juga mengatakan  bahwa  kerja  sama  yang  harmonis  antara  masyarakat  dan  pemimpin merupakan  suatu  keharusan,  sebab  pada  diri  manusia  juga  terdapat  kekuatan  dan kelemahan sekaligus. kekuatan diperoleh karena hakikat kesucian asalnya berada dalam fitrah,  yang  membuatnya  senantiasa  berpotensi  untuk  benar  dan  baik.  Adapun kelemahannya diakibatkan oleh kenyataan bahwa ia diciptakan Tuhan sebagai makhluk yang  lemah,  pendek  pikiran  dan  sempit  pandangan  serta  mudah  mengeluh.  manusia dapat meningkatkan kekuatannya dalam bekerja sama.
Ia juga menyebutkan dalam konteks kekinian, syarat pokok bagi pemimpin adalah harus mampu mengembangkan tradisi  dialog dua arah, tidak  menggurui dan juga  tidak provokatif,  maka  suasana  keterbuakaan  akan  menjadi  sebuah  keniscayaan.  Ia membandingkan  model  kepemimpinan  orde  lama  dengan  zaman  reformasi,  ia menyebutkan bahwa konsep kepemimpinan orde  lama yang cenderung dictator  seperti halnya orde baru sudah tidak  layak lagi digunakan di  zaman sekarang maupun di  masa yang akan datang (Muhammad Hari Zamharir , 2004: 98).
Dalam  berpolitik,  ada  3  masalah  yang  dihadapi  oleh  umat  islam,  yaitu (Muhammad Hari Zamharir , 2004: 98):
1. Perlunya  cara  pemahaman  yang  lebih  maju  terhadap  ajaran  islam  dengan  cara tidak  terjebak  dalam  paham  tradisonalisasi  islam,  yakni  dengan  konsep sekularisasi yang menurut beliau tidak menjurus ke konsep sekularime.
2. Perlunya  cara  berpikir  yang  lebih  bebas,  sehingga  umat  islam  tidak  lagi terkungkung  dalam  kekangan  doktrin  yang  membatasi  umat  islam mengembangkan wawasan mereka dalam bidang  politik.
3. Perlunya sikap yang lebih terbuka terhadap umat lain.
Nurcholish  Madjid  menyebutkan  bahwa  konsep  Negara  Islam  adalah  sebuah distorsi hubungan proporsional antara agama dan Negara. Negara adalah salah satu segi kehidupan  duniawi  yang  dimenensinya  adalah  rasional  dan  kolektif,  sementara  agama adalah  aspek  kehidupan  yang  dimensinya  adalah  spiritual  dan  pribadi.  lebih  lanjut  ia menyebutkan , memang antara Negara dan agama tidak dapat dipisahkan, yaitu terdapat
pertalian  tak  terpisahkan  antara  motivasi  (sifat  kebatinan  iman)  dan  sikap  bernegara melalui  individu  warga  negara.  namun  antara  keduanya  tetap  harus  dibedakan  dalam dimensi  dan  metodologinya.  Karena  suatu  Negara  tidak  mungkin  menembus  dimensi spiritual  guna  mengatur  dan  mengawasi  serta  mengurus  sikap  bathin  warga  Negara, maka tak mungkin pula memberikan predikat keagamaan pada Negara tersebut. Hal ini menunjukkan  bahwa  Nurcholish  Madjid  bukanlah  pendukung  politik  Islam,  ini dibuktikan dengan pernyataannya bahwa Islam bukanlah sistem politik .

## Pemikiran Keislaman Nurcholish Madjid

## a. Islam Menghadapi Modernisme
Setelah  bergulirnya  ide  sekularisasi,  maka  terjadilah  peristiwa-peristiwa  tragis yang  menyusul,  sulit  dikendalikan  hingga  kini.  Budhy  Munawar-Rachman mengelompokkan  Nurcholish  Madjid  ke  dalam  golongan  ”neomodernis  Islam”  (Budi Handrianto,  2007: 66).
Pada  tahun  1968,  Nurcholish  Madjid  (1998:  18)  juga  menulis  sebuah artikel  ” Modernisasi  ialah  Rasionalisasi,  bukan  Westernisasi ”.  Nurcholish  Madjid melalui  gagasan-gagasannya  menjadi  pangkal  tolak  teologi  inklusif  yang  berpijak  pada semangat humanitas dan destruktifisasi Islam (Syamsul Kurniawan, 21 Mei 2007). Beliau dipandang  berhasil  mengelaborasi  pandangan  keagamaan  liberal,  terutama  dalam rangka mengurai tafsir atas Islam yang mempunyai ciri khas keindonesiaan. Inklusivisme dan pluralisme merupakan karakteristik yang paling menonjol  dari gagasannya.
Nurcholish  Madjid  (1998:  30)  membangun  peta  pembaharuan  di  hadapan intelektual  yaitu  sebuah  agenda  pembaharuan  intelektual  yang  dipersiapkan  untuk menggugurkan  segala  macam  bentuk  ajaran,  kegemaran,  maupun  tradisi  y ang bersikukuh  keras  dengan  caranya  sendiri.  Maka  rancangan  pembaharuan  yang dimunculkan  meliputi  kebebasan  intelektual  dan  gagasan  mengenai  kemajuan  serta sikap keterbukaan. Paradigma inilah  yang ditangkap dari gagasan sekularisasi.
Nurcholish  Madjid  memperlihatkan  bahwa  indikator  sebagai  wujud  titik kesamaan semua agama pada al-Islam. Agama Yahudi misalnya (sebagai kelanjutan dari ajaran  nabi  Musa),  pada  dasarnya  mengajarkan al-Islam ,  seperti  yang  ditegaskan alquran  mengenai  prinsip  kitab  Taurat  yang  diturunkan  kepada  nabi  Musa  untuk keturunan  Isra’il.  Firman  Allah  swt.  dalam  Q.S,  Ali  Imron/3:  52. “Maka  tatkala  Isa mengetahui  keingkaran  mereka  (Bani  lsrail)  berkatalah  dia:  "Siapakah  yang  akan menjadi  penolong-penolongku  untuk  (menegakkan  agama)  Allah?"  Para  hawariyyin (sahabat-sahabat setia) menjawab: "Kamilah penolong-penolong (agama) Allah, Kami
beriman  kepada  Allah;  dan  saksikanlah  bahwa  Sesungguhnya  Kami  adalah  orang- orang yang berserah diri”.
Berangkat dari  pemahaman  ayat di  atas,  Nurcholish Madjid  berpendapat  bahwa Islam merupakan titik temu semua ajaran yang benar, maka diantara sesama penganut yang tulus  akan ajaran  itu pada  prinsipnya harus  dibina hubungan  dan pergaulan  yang sebaik-baiknya.  Sebab,  seluruh  umat  pemeluk  agama  adalah  umat  yang  tunggal.  Ini dikarenakan  oleh  inti  ajaran  agama  yang  disampaikan  Allah  kepada  nabi  Muhammad adalah sama dengan inti ajaran yang disampaikan  oleh-Nya kepada semua Nabi.
Modernitas  sebagai  gerakan  pembaharuan  yang  berawal  di  Eropa  menawarkan cara pandang baru terhadap fenomena kebudayaan. Modernitas muncul sebagai sejarah penaklukan  nilai-nilai  lama  abad  pertengahan  oleh  nilai-nilai  baru  modernis.  Kekuatan rasional  digunakan  untuk  memecahkan  segala  persoalan  kamanusiaan  dan  menguji kebenaran lain  seperti wahyu dan mitos tradisional.
Jika  modernisasi  merupakan  produk  perkembangan  ilmu  pengetahuan,  maka Islam  menurut  Nurcholis  Madjid,  adalah  agama  yang  sangat  modern  bahkan  terlalu modern  untuk  zamannya,  karena  Islam  adalah  agama  yang  secara  sejati  memiliki hubungan organik  dengan ilmu  pengetahuan dan  mampu menjelaskan  kedudukan  ilmu pengetahuan tersebut dalam kerangka keimanan, maka kaum Muslim hendaknya yakin bahwa  Islam  bukan  saja  tidak  menentang  ilmu  pengetahuan,  tetapi  justru  menjadi pengembangannya  dan tidak melihat perpisahan antara iman dan ilmu.
Sebagai seorang Muslim yang dengan sepenuhnya meyakini Islam sebagi Way of Life ,  yang  juga  akan  menganut  cara  berfikir  Islami,  menurut  Nurcholis  Madjid, pemaknaan terhadap substansi modernis harus berorintasi kepada nilai-nilai besar Islam. Dengan  demikian  akan  memperkuat  keyakinan  kita  bahwa  modernisasi  berarti rasionalisasi untuk memperoleh daya guna dalam berpikir dan bekerja secara maksimal merupakan  perintah  Tuhan  yang  imperatif  dan  mendasar.  Karena  manusia  pada prinsipnya  akan  selalu  mengalami  perubahan  dalam  setiap  kurun  waktu,  maka modernitas merupakan kelanjutan  wajar dan  logis dari  sejarah  perkembangan  manusia yang lambat atau cepat pasti akan muncul.
Hakikat zaman modern bukan karena kebaruannya yang seolah-olah tidak ada lagi tahap  yang  berikutnya,  modern  mengisyaratkan  penilaian  tertentu  yang  cenderung positif  (modern  berarti  maju  dan  baik).  Bagi  Nurcholis  Madjid,  menjadi  modern  juga berarti progresif dan dinamis, jadi tidak dapat bertahan kepada sesuatu yang telah ada, karena itu bersifat merombak tradisi-tradisi yang tidak benar, tidak rasional, tidak ilmiah, tidak sesuai dengan hukum alam.
Dalam  perspektif  ini,  kemodrenan  dengan  segala  implikasi  sosialnya  merupakan usaha  kritis  manusia  dalam  memenuhi  tuntutan  hidupya.  Karena  ia  merupakan  usaha manusia  maka  dengan  sendirinya  ia  menjadi  relatif,  sebab  pada  dasarnya  kebenaran insani  apapun  bentuknya  menjadi  relatif,  dan  kebenaran  mutlak  adalah  milik  Allah. Tidak  seorang  manusiapun  berhak  mengatakan  kebenaran  insani  sebagai  kebenara mutlak, sebaliknya, karena menyadari kerelatifan manusia, setiap orang harus menerima dan  mendengarkan  kebenaran  dari  orang  lain.  Dengan  demikian  akan  terjadi  suatu proses kemajuan yang terus menerus dari kehidupan manusia sesuai dengan fitrah  dan wataknya yang hanif yakni mencari dan merindukan kebenaran.
Dalam memposisikan Islam dengan moderitas yang oleh kebanyakan orang dinilai dikotomis, mestinya  kita  kembali  melihat  Islam dalam  semangatnya  yang  lebih  dalam. Islam adalah sebuah agama  yang mempunyai watak, visi,  dan pandangan yang ke  arah kemajuan. Islam justru sangat memuka peluang dan memberi tempat pada modernitas. Dalam  hal  ini  masyarakat  Islam  bisa  saja  hidup  di  alam  kemodrenan  dengan  tetap mempertahankan dan memegang teguh nilai-nilai agama yang di anut. Menjadi modern itu tidak harus menghalangi seseorang untuk tetap teguh dan kaffah dalam menjalankan ajaran  agamanya.  Fraseologinya  seseorang  bisa  menjadi  modern  dengan  tetap  setia kepada Islam.
Dengan adanya  integrasi keislaman  dan keindonesiaan  bangsa Indonesia,  Madjid optimis  Indonesia  siap  menghadapi  dan  menerima  modernisasi.  Modernisasi  berarti rasionalisasi untuk  memperoleh daya  guna dalam  berpikir dan  bekerja yang  maksimal. Hal  itu  merupakan  perintah  Allah  yang  imperatif  dan  mendasar.   Modernisasi  berarti berpikir  dan  bekerja  menurut  fitrah  atau  sunnatullah  yang  hāq.  Sunnatullah  telah mengejawantahkan  dirinya  dalam  hukum  alam,  sehingga  untuk  menjadi  modern, manusia harus mengerti terlebih  dahulu hukum yang berlaku  dalam alam itu  (perintah Allah).

## b. Konsep “Tiada Tuhan Selain Tuhan”
Membaca Cak  Nur  tidak  akan menemukan  titik-substantif   tanpa  melacak  basis onto-teologinya.  Maksud  onto-teologi  adalah  pandangan  dunia  (worldview,  jahan  bini) tentang realitas yang berbasis konsep  ketuhanan.
Cak Nur mengalaskan bangun pikirnya pada konsep tauhid. Cak Nur yakin, dalam Islam, problem utama manusia bukan ketidakpercayaan kepada Tuhan (ateisme), tetapi politeisme,  “terlalu  banyak  tuhan  atau  salah  dalam  memilih  tuhan”  (Budhy  Munawar- Rachman, 2006: 3186-3187). Karena itu, al-Quran berbicara tentang tauhid (pengesaan).
Konsep tauhid tergambar dalam kredo persaksian Muslim (syahadah), yakni la ilaha illa Allah (tiada tuhan selain Tuhan itu sendiri).  Kredo persaksian ini terdiri dari dua penggal kalimat. La illaha  (nafi, negasi), dan illa  allah (itsbat, konfirmasi).
Mengapa  kredo  tersebut  dimulai  dari  kata  ”la”?  Kata  ”la”   (tidak)  merupakan pernyataan  eksistensialis.  Jean  Paul  Sartre,  raushanfikr  Prancis,   menjelaskan, kebebasan  manusia  tampak  benderang  dalam  ”menidak”  (neantir,  neantisation). Tindakan ”menidak” merupakan representasi kebebasan, tindakan khas   etre-puor-soi. Jadi, kata ”tidak” adalah proklamasi kebebasan eksistensial manusia.
Selanjutnya, mengapa Cak Nur mengartikan la ilaha illa Allah dengan ”tiada tuhan selain Tuhan  itu  sendiri”, bukan  ”tiada  tuhan  selain Allah”?  Sebab,   jika  diterjemahkan dengan  ”tiada  tuhan  selain Allah”,  ia  mengesankan bahwa  ada  Tuhan lain  selain  Allah, atau bahwa Allah hanyalah salahsatu saja dari sejumlah tuhan lain. Di dunia yang terdiri dari berbagai agama ini, mudah sekali  kita terjerumus dalam suatu politeisme yang  tak sadar,  yang  mengesankan  bahwa  ”di  langit”  sana  ada  tuhan-tuhan  yang  bersaing memperebutkan  iman  manusia,  seperti  para  pemimpin  politik  memperebutkan pendukung (Nurcholish  Madjid, 1995: 84).
Dalam konteks tauhid, Cak Nur yakin, Allah adalah Yang Maha Tunggal, Pencipta Kosmos Raya, Kebenaran Mutlak,  Yang Maha Sakral.   Konsekuensi logis tauhid   adalah bahwa ”yang selain Tuhan” itu relatif, nisbi, dan profan. Karena itu, dalam tataran sosio- politik  misalnya,  kenapa  kita  perlu  berdemokrasi?  Ya,  sebab  pengetahuan  manusia bersifat relatif, nisbi, dan  profan. Karena itu, butuh sharing, check and balance , koreksi, kritik, dalam satu ruang publik yang egaliter dan bebas. Semua itu bisa terwujud dalam demokrasi seperti tabel di bawah ini.
Tabel 1. Keadilan Sosial Konteks Diskursus Definisi Keadilan Kosmologis Keadaan sesuatu yang seimbang Sosiologis Persamaan  dan  penafian  atas  segala  bentuk  diskriminasi  dan pemeliharaan  hak-hak  individu  dan  pemberian  hak  kepada  setiap orang yang berhak menerimanya Teosofis Memelihara hak bagi kelanjutan eksistensi
Allah, Sang Pencipta mengatur alam dengan ”hukum-Nya”. Cak Nur, memandang keadilan sebagai hukum kosmos.  Bagaimana Cak Nur mendefinisikan adil dan  keadilan? Untuk  menjawabnya,  Cak  Nur  mengutip  pemikiran  Murtadha  Muthahari  (Nurtcholish Madjid,  2005:  513-516).  Muthahhari  mendefinisikan  istilah  keadilan  dengan  empat pengertian: 1) keadaan  sesuatu yang seimbang;  2) persamaan dan  penafian atas  segala bentuk diskriminasi; 3) pemeliharaan hak-hak individu dan pemberian hak kepada setiap orang  yang  berhak  menerimanya;  4)  memelihara  hak  bagi kelanjutan eksistensi.  Muthahhari mengkategorikan  keempat definisi tersebut  dalam tiga  konteks diskursus: kosmologis,  sosiologis  dan teosofis.

## Pemikiran Sosial Nurcholish Madjid

## a. Pluralisme/Pluralistas
Dunia  saat  ini  adalah  dunia  pluralitas.  Pengaruh  globalisasi  telah  merambah  ke seluruh  penjuru  dunia.  Kehidupan  umat  beragama  di  dunia  yang  transparan  ini  harus mempunyai  visi  yang  tepat  tentang  agama  mereka  dan  komunitas  lainnya  dengan kesadaran  positif  akan  adanya  perbedaan.  Masing-masing  komunitas,  sebaiknya memahami  dan  mempertimbangkan  secara  serius  kesadadarn  diri  masing-masing kelompok dan segala perbedaannya. Untuk itu dibutuhkan dialog  antar umat beragama.
Mengenai pluralism/pluralitas dalam Islam, Nurcholish Madjid merujuk pada Q.S, Al-Baqoroh/2:148 “Dan bagi tiap-tiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang ia menghadap kepadanya. Maka berlomba-lombalah (dalam membuat) kebaikan. di mana saja kamu berada  pasti  Allah  akan  mengumpulkan  kamu  sekalian  (pada  hari  kiamat). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”.
Menurut  Nurcholish  Madjid  (1999:  173),  ayat  di  atas  bisa  dikatakan  inti  dan sekaligus  pemahaman  masalah  pliralisme/pluralitas,  menurut  pandangan  Islam.  Itu dimulai dengan  fakta  bahwa  umat  manusia  terbagi  dalam  berbagai  kelompok,  masing- masing  memiliki  tujuan  hidup  berbeda.  Setiap  komunitas  diharapkan  bisa  menerima keanekaragaman sosial  budaya,  toleransi satu  sama  lain yang  memberi  kebebasan  dan kesempatan bagi setiap orang menjalani kehidupannya menurut keyakinannya  masing- masing.  Yang  dibutuhkan  pada  masyarakat  majemuk  adalah,  agar  masing-masing kelompok berlomba-lomba dalam jalan yang sehat dan benar. Karena, hanya Tuhan lah yang Maha Tahu, dalam arti asal, tentang baik atau buruk, benar atau salah.
Apakah mungkin dialog antarumat beragama bisa dilaksanakan? Pertanyaan yang sering muncul  dalam  setiap pertemuan  antarumat  beragama adalah  sahih  sama  sekali. Soalnya,  sebagian  besar  orang,  tampaknya,  tak  percaya  tentang  adanya  kemungkinan
dialog antar umat beragama. Yang lain percaya, bahkan mendukungnya. Dalam masalah ini,  umat  islam  terbagi-bagi.  Bagi  yang  menolak  dialog,  yakni  mereka  yang  menuntut adanya  kebenaran  mutlak,  berpendapat  bahwa  agama  secara  total  berbeda  bahkan bertentangan  satu  sama  lain.  Menurut  mereka,  jalan  terbaik  menghadapi  umat  lain adalah  mengatakan,  “Untukmu  agamamu  dan  untukku  agamaku”,  seperti  dikatakan Alquran. Bagi yang setuju, pegangannya  perintah Tuhan kepada Nabi Muhammad  saw. untuk mengajak ahli kitab pada ajaran yang sama antara Islam dan agama mereka.
Konsep kemajemukan umat manusia ini sangat mendasar dalam Islam. Itu, secara konsisten, dapat  diubah ke  dalam bentuk-bentuk  pluralisme modern,  yang  merupakan toleransi.  Pluralisme  di  sini  dipahami  sebagai  “ikatan  murni  dari  berbagai  peradaban yang berbeda”. Pluralisme sejati memang jarang terjadi dalam sejarah. Tapi, Islam telah menunjukkan  kemungkinan  itu.  Misalnya,  yang  ditunjukkan  Max  I.  Dimont,  seorang sejarawan Yahudi,  tentang  masyarakat  Islam  di  Spanyol  “Selama  500  tahun  di  bawah pemerintahan Islam, membuat Spanyol untuk tiga agama dan “satu tempat tidur”: Islam, Kristen dan Yahudi hidup rukun dan bersama-sama menyertai peradaban yang gemilang” (Nurcholish  Madjid, 1999: 173).
Pada dasarnya manusia satu umat, lalu Allah mengutus para nabi membawa berita gembira dan peringatan dan  bersama mereka Allah  menurunkan kitab yang  membawa kebenaran  untuk  memberi  keputusan  antara  manusia  tentang  perkara  yang  mereka perselisihkan;  dan  yang  berselisih,  hanya  mereka  yang  memperoleh  Kitab  setelah kemudian  datang  bukti-bukti  nyata  karena  kedengkian  antar  sesama  mereka.  Maka dengan karuniaNya Allah swt. telah memberi petunjuk orang beriman kepada kebenaran tentang hal yang  mereka perselisihkan. Dan  Allah memberi petunjuk  kepada siapa  saja yang dikehendaki,  ke jalan  yang lurus.
Namun  Cak  Nur  tidak  memaknai  pluralisme  sebagai  gagasan  yang  menganggap semua agama sama, seperti anggapan orang awam. Pluralisme bagi Cak Nur adalah suatu landasan sikap positif untuk menerima kemajemukan semua  hal dalam kehidupan sosial dan budaya, termasuk agama. Yang dimaksud dengan sikap positif adalah sikap aktif dan bijaksana.  Pluralisme  menurut  rumusan  Cak  Nur  (panggilan  akrab  Nurcholis  Madjid) merupakan bagian dari sikap dasar dalam berislam. “Yaitu sikap terbuka untuk berdialog dan  menerima  perbedaan  secara  adil”,  tandasnya.  “Dengan  keterbukaan  dan  sikap dialogis itu dimaksudkan agar kita memiliki etos membaca, membina, belajar, dan selalu arif.”
Pandangan  pluralis  Cak  Nur  tampaknya  belum  dipahami  oleh  masyarakat  dan tokoh  agama  dengan  baik.  Menurut  dosen  Paramadina,  masih  banyak  kalangan  yang
menyalahartikan  makna  pluralisme.  Sebagian  menganggap  bahwa  pluralisme  adalah sikap atau  gagasan yang  meyakini  kebenaran semua  agama. Sehingga  para  pendukung gagasan pluralisme  sering  digolongkan  dalam  penganut  relativisme  agama.  Bahkan  tak jarang dari mereka yang dianggap  sesat dan murtad.
Sikap seperti  itulah yang  nampaknya diyakini  oleh mayoritas  ulama yang  ada  di MUI (Majelis Ulama Indonesia). Hingga mereka pun terdesak untuk mengeluarkan fatwa tentang  haramnya  pluralisme.  Pengharaman  terhadap  gagasan  tersebut  dinilai  oleh Monib  bukan  tanpa  konsekwensi.  Fatwa  anti  pluralisme  yang  dikeluarkan  oleh  MUI berdampak luas dalam memengaruhi cara pandang masyarakat yang semakin kuat untuk memusuhi dan menolak kelompok lain agama atau kepercayaan. Hal itu terbukti dengan sikap  penolakan  masyarakat  yang  semakin  lantang  terhadap  keberadaan  Jama’ah Ahmadiyah yang juga difatwakan oleh MUI sebagai aliran sesat.

## b. Keadilan Sosial dan Sosialisme Religius
Cak Nur banyak menyoroti masalah keeadilan sosial (pengertian keadilan kedua). Cak  Nur,  menemukan  bahwa   ide  keadilan  sosial   dalam  Islam  dapat dijumpai dengan mudah dalam alquran (Budhy Munawar-Rachman, 2012: 89), terutama dalam ayat-ayat Makkiyah  (Nurcholish Madjid,  2008: 88).  Secara terang-terangan,  al- Quran mengutuk individu  dan masyarakat yang   anti-keadilan, dengan sistem  ekonomi yang tidak produktif dan egois.  (QS. Al-Takatsur dan al-Humazah, at- Taubah: 34-35).
Bagi  Cak  Nur,  keadilan  sosial  sejalan  dengan  egalitarianisme  radikal  sebagai konsekuensi  agama  monoteis.  Seperti  diketahui,  dalam  agama  monoteis,  keadilan merupakan misi profetik, tugas suci para Nabi.  Efek sikap ini bukan hanya tampak pada efek-langsung pada bidang ekonomi, tapi juga dalam budaya dan seni. Ekspresi tersebut tergambar  misalnya  dalam  ikonoklasme,  terutama  pada  gambar  representasi  simbolik dan  emblematik,  dan  magis.  Ide  dasar  sikap  ini  adalah  bahwa  magisme  menghalangi manusia  dari  mencapai  keadilan  berdasarkan  persamaan  dan  berdasarkan  kenyataan- kenyataan  yang  terawasi  (terkontrol).  Karena  itu,  seni  yang  berkembang  adalah  seni abstrak.  Menariknya,  seni  abstrak  tersebut  berkembang  di  kalangan  penduduk  kota (urban) karena lingkungan mereka lebih bebas dari mitos alam. Islam sebagai gejala kota lebih  tercermin  dalam  mekantilisme  yang  ditopang  paham  persamaan  manusia: persamaan kesempatan, selain  hak dan kewajiban (Nurcholish  Madjid,  2008: 89-90).
Selanjutnya,  Cak  Nur  menegaskan,  Islam  tidak  mendukung  cita-cita  ekonomi komunis,”sama rata sama rasa”, sebab Islam menghargai prestasi individual. Karena itu, agar  tidak  terjadi  ketimpangan,  dibuat  aturan  dengan  ketentuan  halal-  haram  dalam
perolehan  ekonomi  dan   tidak  boleh  ada  pembenaran  struktur  atas  terhadap  praktik penindasan  (Nurcholish  Madjid,  2008: 91).
Bagaimana  pola  penggunaan  kekayaan  yang  mencerminkan  keadilan?  Cak  Nur memulai elaborasinya dengan menjelaskan makna generik ”adil”. Menurut Cak Nur, kata adil (bahasa  Arab) berarti  sesuatu yang  sedang,  seimbang, wajar.  Begitu pula  kata  just (bahasa  Inggris)  yang  bermakna  wajar,  justice  (keadilan)  ialah  kewajaran.  Pola penggunaan kekayaan yang memenuhi kewajaran adalah ”suatu keadaan yang dapat  di terima oleh semua orang dengan penuh suka kerelaan dan kelegaan. Pola tersebut ialah pola  prihatin.  Dalam  kepribadian  dan  keprihatinan  terdapat  unsur  dan  semangat solidaritas  sosial:  suatu  sikap  yang  selalu  memperhitungkan  dan  memperhatikan keadaan kepentingan orang banyak; tidak egois atau berpusat pada diri sendiri. Dengan keprihatinan, harta kita sendiri kita gunakan sesuai dengan kebutuhan hidup yang wajar, tak  lebih  dan  tak  kurang,  menyisihkan  sebagian  untuk  mendorong  pruduktivitas umpamanya,  dengan  sistem  tabungan,  dan  mengeluarkan  sebagian  lagi  untuk kepentingan  langsung  sosial.  Dengan  menekan  penampakan  mencolok  kekayaan,  satu lagi  hal  didapat:  mengurangi  sumber  ketegangan-ketegangan  sosial  yang  amat berbahaya.  ”  Cak  Nur  merujukkan  penjelasannya  tersebut  kepada  al-Quran,  QS.  Al- Furqan (25): 67.
Abu  Dzar  al-Ghifari,  sahabat  Nabi  saw,  dikenal  sebagai  penyambung  lidah masyarakat Muslim  awal  yang mensuarakan  keadilan  sosial.  Karena itu,   ia  digelari  Ali Shariati  sebagai  ”bapak  sosialisme  Islam”.  Memang,  isu  keadilan  sosial  memiliki kedekatan  konseptual  dengan  sosialisme.  Karena  itu,  Cak  Nur  pun  tak  luput  untuk menulis  tentang sosialisme.  Sosialisme  religius,  demikian jargon yang diusungnya.
Cak Nur melihat, ide sosialisme religius telah tertanam kuat dalam gugus pikiran HOS.  Cokroaminoto  dalam  buku  ”Islam  dan  Sosialisme”,  H.  Agus  Salim  yang berpendapat  bahwa  sosialisme  sudah  tercakup  dalam  ajaran-ajaran  agama,  khusunya Islam  dan   Syafrudin  Prawiranegara  yang   berpandangan  bahwa  muslim  haruslah sekaligus  seorang  sosialis.  Karena  itu,  Kahin  melihat  Masyumi  sebagai  ”Islam  Kiri” atau  ”Islam  Sosialis”.  Namun,  menurut  Cak  Nur,  sosialisme  religius  bukan monopoli ”kelompok  Islam”. Bung  Karno  misalnya, kerapkali  menegaskan,  masyarakat yang  dicita-citakannya  adalah  masyarakat  sosialis-religius.  Begitu  pula  Ruslan  Abdul Gani dalam ceramah-ceramahnya (Nurcholish  Madjid, 2008: 92-94).
Bagi  Cak  Nur,  sosialisme  adalah  ungkapan  ciri  masyarakat  yang  dicita-citakan, spirit  Pancasila,  yakni  masyarakat  yang  berkeadilan  sosial  yang  sekaligus  merupakan tujuan kita bernegara. Di Barat, kecenderungan ini sangat kuat.  Meskipun secara formal
berbaju kapitalis, tapi dalam praktek mereka menyelenggarakan ”sistem sosialis” dengan ciri pemerataan pendapatan, jaminan  sosial dan kesempatan kerja.
Mengapa  memakai  embel-embel  religius?  Cak  Nur  melihatnya  bukan pertimbangan  pragmatis,  tapi  lebih  prinsipil.  Menurutnya,  isi  Pancasila  sendiri  adalah sosialisme plus religius. ”Pancasila sebagai Dasar negara dimulai dengan asas Ketuhanan Yang Maha Esa dan  diakhiri dengan tujuan  pokok kehidupan kenegaraan,  mewujudkan keadilan sosial bagi seluruh rakyat, ” tulis Cak Nur (Nurcholish Madjid, 2004: 167). Cak Nur menegaskan,”asas-asas perikemanusiaan, persatuan, dan kerakyatan berada dalam spektrum  yang  bermula  dengan  ketuhanan  dan  berujung  dengan  keadilan  sosial…” (Nurcholish  Madjid,  2004:  167).  Singkatnya,  bagi  Cak  Nur , Sosialisme  bukan  hanya komitmen  kemanusiaan,  tetapi  juga  ketuhanan.  Cak  Nur  mengutip  Hatta yang   menerangkan  bahwa,”sila  ketuhanan  merupakan  sila  yang  menyinari  sila-sila lainnya, merupakan dasar moral yang kuat untuk mewujudkan cita-cita kenegaraan dari kemasyarakatan  kita.”  Dengan  basis  religius,  diharapkan  tidak  seperti  proyek komunisme  yang  mencoba  mewujudkan  cita-cita  kemanusiaan   namun  menggunakan metode  anti-kemanusiaan.  Menurut  Cak  Nur,  mereka   melakukan  ”kontradiksi- performatif”  itu karena,”pengingkaran terhadap alam bukan-materi (alam gaib), Tuhan ” yang  merupakan  benih   amoralisme.  Cak  Nur  kembali  mengutip  Bung  Hatta:  ”Hanya kepercayaan  kepada  Tuhanlah  yang  akan  memberi  ke  dalam  rasa  tanggungjawab  dan moralitas kepada tindak-tanduk manusia di  dunia ini.  Dengan adanya kepercayaan  itu, seorang  manusia  bertindak  tidak  semata-mata  karena  perhitungan  hasil  dan  akibat  di dunia  ini,  tetapi  lebih  penting  lagi,  di  alam  kehidupan  yang  lebih  kekal  kelak.  Dasar tanggung  jawab  yang  mendalam  ini  merupakan  jaminan  yang  jauh  lebih  baik  bagi kesejatian  pelaksanaan  suatu  cita  dan  khususnya  cita-cita  kemanusiaan  seperti sosialisme  atau masyarakat berkeadilan sosial  (Nurcholish  Madjid,  2004: 96-99).”
Bagaimana mempraktekkan sosialisme religius? Meskipun Cak Nur melihat ada 11 prinsip  Islam  yang  sejalan  dengan  jiwa  dan  semangat  sosialisme,  namun  untuk menerapkan  sosialisme-religius  sendiri,  mesti  belajar  dari  sejarah,  terutama  kegagalan sejumlah  eksperimen  yang  mencoba  meracik  masyarakat  sosialis.  Cak  Nur mengakui,  ”memikirkan  dan  menemukan  segi-segi  praktis  pelaksanaan  suatu  gagasan atau ide sering tidak  segampang memahami prinsip-prinsip ide  tersebut. Sebab, hal  itu tidak saja menyangkut persoalan komitmen dan tekad, tetapi juga mengait segi ketelitian, keahlian,  dan ketekunan. Inilah tantangan kita!” (Nurcholish  Madjid,  2004: 102).
Akhir al-Kalam. Cak  Nur, terkesan ”kurang berminat” mengembangkan gagasan sosialisme  religius  ini.  Namun,  ia  berikhtiar  menyuntikkan  muatan  dan  warna  dari  ide
sosialisme  religius.  Sisi  yang  patut  digarisbawahi  adalah,  Cak  Nur  tidak  melihat sosialisme  religius  dalam  optik  ideologis,  tetapi  lebih  substantif—keadilan,  persamaan, pemerataan, dan sebagainya. Hal ini tampak jelas pada semesta tulisan dan segenap sikap Cak Nur  yang menjadikan  keadilan sebagai sebuah teropong epistemologis.

## Kritik Atas Pemikiran Nurcholis Majid
Pada  awalnya  Nurcholis  ingin  menunjukkan  banyak  pengertian  tentang sekularisasi  yang dimodifikasi dari pemikiran Barat khususnya Harvey Cox dan Robert N.  Bellah.  Dengan  memahamkannya  melalui  makna  filosofis  dan  prinsipil  bukan aplikasinya menurut syari’ah.
Budhy Munawar Rahman, ‘anak asuhnya’ dalam pemikiran-pemikiran keagamaan, mengkritik  ide  pluralisme  Nurcholis  yang  berawal  dari  sekularisme  berujung inklusifisme  merujuk  dalam  bukunya Islam  Pluralis. Rahman  mengatakan  bahwa  titik tolak  kesatuan  pandangan  tentang  agama-agama  (yang  dalam  istilah  Firthjof  Schuon mungkin boleh disebut  filsafat perennial/ perennial philosophy )  yang digagas  Nurcholis, adalah  jelas  bersifat  Islam,  atau  belum  bersifat  universal  jika  dilihat  dari  sudut epistimologi  agama-agama.  Sehingga  teologi  inklusifnya’  seolah-olah  hanya  merupakan proyeksi Islam atas agama lain. Walaupun memang berbagai konsep yang dikemukakan Nurcholis  pada  awalnya  memang  hanya  untuk  konsumsi  atau  untuk  memperluas pandangan  umat  Islam-Indonesia  (yang  belakangan  cenderung  menyempit  ke  arah anggapan  bahwa  agamanya  sendiri  yang  paling  benar),  namun  agar  bisa  memberi sumbangan dalam  proses  dialog antar  Iman,  maka konsep-konsepnya  perlu  diperlebar lagi dengan memberi perhatian terhadap agama-agama lain, dan tidak hanya berangkat dari idiom-idiom  Islam (Nurcholis  Majid,  1995: 77).
Kritik  yang  sangat  keras  dikemukakan  oleh  Nur  Khalik  Ridwan,  peneliti  jebolan IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta. Melalui buku Pluralisme Borjuis ( Kritik atas Nalar Pluralisme Cak Nur ), Khalik melakukan kajian  kritis  atas  gagasan  pluralisme  Nurcholis.  Khalik  menganggap  pemikiran Nurcholis, kendati memiliki tingkat liberalisasi tinggi, serta didukung penguasaan  khazanah  Islam  klasik  dan  modern,  telah  menjadi  semacam  rezim kebenaran  atau  hegemoni  intelektual  bercorak  logosentris.  Pribadinya  cenderung dikultuskan, dan gagasannya “disakralkan”.
Maka dari itu, haram bagi kaum muslimin untuk mengadopsi konsep civil society , karena konsep ini adalah konsep kufur, yakni tidak didasarkan pada apa yang diturunkan Allah  jadi  sekularisasi  ataupun  paham  inklusifisme  dari  satu  sisi  memang  memiliki
kesamaan dengan pemberantasan bid’ah, khurafat dan pratik syirik. Oleh sebab itu segala sesuatu pemikiran tentang kehidupan yang tidak didasarkan pada apa yang diturunkan Allah  adalah  kufur  dan  thaghut  yang  harus  diingkari  dan  harus  dihancurkan,  sesuai dengan Allah  firman  swt. QS  Al  Maaidah:  44 “Sesungguhnya  Kami  telah  menurunkan kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan kitab itu diputuskan  perkara orang-orang  Yahudi oleh nabi-nabi  yang menyerah  diri kepada Allah, oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan mereka  diperintahkan  memelihara  Kitab-Kitab  Allah  dan  mereka  menjadi  saksi terhadapnya.  karena  itu  janganlah  kamu  takut  kepada  manusia,  (tetapi)  takutlah kepada-Ku. dan  janganlah  kamu  menukar  ayat-ayat-Ku  dengan  harga  yang  sedikit. Barangsiapa  yang  tidak  memutuskan  menurut  apa  yang  diturunkan  Allah,  Maka mereka itu adalah  orang-orang yang kafir”.
Pada hakekatnya sekularisai meletakkan tanggungjawab kedalam manusia untuk membina  sistem  nilai  yang  mengalami  perubahan  ataupun  evolusi  merujuk  pada pengalaman  hidup  dan  social  masyarakat  Kristen.  Manusia  sekuler  akan mengesampingkan  konsep-konsep  Islam  yang  telah  mutlak  kebenarannya  dengan rasionalisasi  sosial  yang memungkiri adanya eksistensi Tuhan dalam kehidupan.

## Penutup
Nurcholish  Madjid,  yang  populer  dipanggil  Cak  Nur,  dilahirkan  pada  tanggal  17 Maret 1939 M, bertepatan 26 Muharram 1358 H, di Jombang, sebuah kota Kabupaten di Jawa Timur. Nurcholish  Madjid dibesarkan dalam  kultur pesantren. Ayahnya  bernama H.  Abdul  Madjid,  adalah  seorang  alim  dari  pesantren  Tebu  Ireng,  dan  masih  memiliki pertalian kerabat dengan K.H. Hasyim Asy’ari pemimpin pesantren Tebu Ireng Jombang dan  tokoh  pendiri  NU,  dan  juga  Ra’is  Akbar  NU  kakek  Abdur  Rahman  Wahid.  Ibu Nurcholish Madjid  adalah murid  K.H  Hasyim Asy’ari  dan  anak seorang  aktivis  Sarekat Dagang Islam  (SDI)  di  Kediri.  Pada  masa itu  SDI  banyak  dipegang  oleh  kalangan  Kyai dari  NU.  Nurcholish  Madjid  memang  berasal  dari  kultur  NU.  Ketika  NU  bergabung dengan Masyumi tahun 1945, ayah Nurcholish Madjid masuk dalam kalangan Masyumi. Dan ketika NU keluar dari Masyumi 1952, ayah Nurcholish Madjid tidak kembali ke NU dan tetap bertahan pada Masyumi, karena berpegang pada semacam fatwa K.H. Hasyim Asy’ari  bahwa  Masyumi  adalah  satu-satunya  partai  Islam  di  Indonesia  yang  sah.  Dia dikenal  sebagai  salah  seorang  pembaharu  pemikiran  Islam  di  Indonesia.  Corak pemikiran  Nurcholish  Madjid  bersifat  modern  dengan  tetap  mengacu  kepada  nilai-nila dasar  ajaran  Islam  sebagaimana  terdapat  dalam  alquran  dan  hadis,  serta  nilai-nilai
budaya  bangsa  Indonesia.  Pemikiran-pemikiran  keislamannya  dijalin  dalam  tiga  tema besar, yakni keislaman, kemodernan, dan keindonesiaan.

## Daftar Pustaka
Arifin,  Ahmad, Politik  Pendidikan  Islam;  Menelusuri  Ideologi  dan  Aktualisasi Pendidikan  Islam Di  Tengah Arus Globalisasi, Yogyakarta: Teras, 2009.
Armas, Adnin, dkk, Menelusuri Gagasan  Sekularisasi Nurcholis Majid, Jurnal  Tsaqafah Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Kebudayaan Islam, ( Volume 4, No.2, Jumadal Ula 1428.
Azra,  Azyumardi Pendidikan  Islam:  Tradisi  dan  Modernisasi  Menuju  Milenium  Baru , Jakarta: Kahinah,  2001.
Al-Barri,  M.  Dahlan  Y.  dan  Lia  Sopyan  Yaqub, Kamus  Induk  Istilah  Ilmiah  Seri Intelektual , Surabaya: Target Press, 2003.
Barton,Greg, Gagasan  Islam  Liberal  di  Indonesia :  Pemikiran  Neo-Modernisme Nurchalish  Madjid,  Djohan  Efendi,  Ahmad  Wahid  dan  Abdurrahman  Wahid, Jakarta: Paramadina, 1999.
Handrianto,  Budi, 50 Tokoh Islam Liberal Indonesia , Jakarta: Hujjah  Perss, 2007.
Ismail,  Faisal, Sekularisasi;  Membongkar  Kerancuan  Pemikiran  Nurcholis  Madjid, Yogyakarta: Pesantren Nawesea Press, 2008.
Madjid,  Nurcholish, Islam Kemodernan dan Keindonesiaan, Jakarta: Mizan, 1998.
______,  Nurtcholish, Islam Doktrin dan Peradaban , Jakarta: Paramadina, 2005.
______,  Nurcholish, Indonesia Kita , Jakarta: Universitas Paramadina,  2004.
______,  Nurcholish, Khazanah Intelektual Islam , Jakarta: Bulan Bintang,  1984.
______,  Nurcholish Bilik-bilik  Pesantren : Sebuah  Potret  Perjalanan ,  Jakarta: Paramadina, 1997.
______,  Nurcholish,  “Masalah  Pendidikan  Agama  di  Perguruan  Tinggi  Umum”  dalam Fuaduddin dan  Cik  Hasan  Basri  (Ed.), Dinamika  Pemikiran  Islam  di  Perguruan Tinggi Wacana tentang Pendidikan Agama Islam , Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 2002.
______,  Nurcholish  dkk, Passing  Over;  Melintasi  Batas  Agama, Jakarta:  Gramedia Pustaka Utama, 1999, cet. ke 2.
______, Nurcholish, “Pengantar” dalam A. Malik Fadjar, Reorientasi Pendidikan Islam, Jakarta: Fajar Dunia,  1999.
______,  Nurcholish, Pintu-Pintu Menuju Tuhan , Jakarta: Paramadina, 1995
Nata,  Abuddin, Tokoh-tokoh  Pembaruan  Pendidikan  Islam  di  Indonesia ,  Jakarta: Rajawali  Pers, 2005.
Panitia  Penulisan  Riwayat  Hidup  dan  Perjuangan  KH.  Imam  Zarkasyi, KH.  Imam Zarkasyi dari Gontor Merintis Pesantren Moderen , Ponorogo: Gontor Press, 1996.
Rachman,  Budhy  Munawar, Dari  Tahapan  Moral  ke  Periode  Sejarah  Pemikiran Neomodernisme Islam di Indonesia, Jakarta: Hujjah  Perss, 2007.
Rahardjo,  M.  Dawam, Merayakan  kemajemukan  kebebasan  dan  berkebangsaan , Jakarta: Kencana Media, 2010.
Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam , Jakarta: Kalam Mulia,  2006.
Ridwan,  Nurkhalik, Pluralisme  Borjuis:  Kritik  atas  Nalar  Pluralisme  Cak  Nur , Yogyakarta: Galang Press, 2002.
Tim Penyusun Departemen Agama RI diketuai oleh T. M. Hasbi Asd-Shiddiqi, Al-Quran dan Terjemahannya, Semarang: Asy-Syifa, 2009
Yasmadi, Modernisasi Pesantren; Kritik Nurcholis Madjid  Terhadap Pendidikan Islam Tradisional, Jakarta: Ciputat press, 2002