METODE PENETAPAN AWAL

## BULAN QAMARIAH

## Syamsul Anwar
Guru Besar Fakultas Syariah dan Hukum UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, dan Ketua Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah periode  2010-2015

## Abstrak
Kita akan bisa keluar dari belenggu tersebut apabila kita berani melakukan reinterpretasi nas-nas agama secara lebih konstekstual dengan melepaskan model pemahaman tekstualistik selama ini. Memang harus diakui tidak dalam semua hal kita  harus  meninggalkan  interpretasi  tekstualistik.  Namun  dalam  banyak  hal  kita memang harus melakukan kontekstualisasi pemahaman kita. Mungkin untuk lebih berhati-hati,  kita  dapat  mengatakan  bahwa  pada  asasnya  nas-nas  agama  itu  kita fahami  menurut  teksnya  sebagaimana  tertulis.  Akan  tetapi  di  mana  penafsiran harfiah  itu  mengalami  kendala  dan  menimbulkan  problem,  maka  kita  harus meninggalkan  model  penafsiran  harfiah  itu  dengan  melakukan  penafsiran berdasarkan  semangat  dan  tujuan  syariah.  Singkatnya  kita  dapat  melakukan kontekstualisasi pemahaman.
Kata Kunci: Metode, Penetapan Qamariah

## Pendahuluan
Masalah  penetapan  awal  bulan  hanyalah  satu  bagian  saja  dari permasalahan penyatuan kelender Islam. Secara keseluruhan persoalan penyatuan kalender Islam meliputi:
1. Penetapan awal bulan
2. Konsep hari dari dan di mana dimulai, dan
3. Masalah garis batas tanggal.
Mengenai  penetapan  awal  bulan  qamariah  terdapat  beragam  metode. Namun secara garis besar dalat dibedakan menjadi dua macam:
Pertama ,  metode  rukyat,  yaitu  dengan  mengintai  hilal  pada  hari  ijtimak (hari  ke-29  bulan  berjalan),  di  mana  apabila  pada  sore  itu  hilal  terlihat,  maka keesokan  harinya  dinyatakan  sebagai  bulan  qamariah  baru.  Sebaliknya  apabila tidak  terlihat,  maka  keesokan  harinya  dinyatakan  sebagai  hari  ke-30  bulan berjalan dan bulan baru  dimulai luasa. Misalnya  untuk  Ramadan 1433 H, rukyat akan dilakukan pada sore hari ijtimak (29 Syakban). Ijtimak akan terjadi pada hari Kamis 19 Juli 2012 M pukul 11:25:24 WIB. Apabila pada sore Kamis besok hilal terlihat,  maka  keesokan  harinya,  yaitu  hari  Jumat  20  Juli  2012  M  dinyatakan
tanggal  1  Ramadan,  dan  apabila  tidak  terlihat,  maka  hari  Jumat  20  Juli  2012  M dinyatakan sebagai hari ke-30 Syakban, dan 1 Ramadan 1433 H jatuh lusa, yaitu hari Sabtu 21 juli 2012 M.
Metode  rukyat  sendiri  banyak  ragamnya.  Ada  yang  hanya  menerima rukyat yang terjadi dari daratan saja. Ada yang menerima rukyat yang terjadi dari lautan  juga  di  samping  dari  daratan.  Ada  yang  menerima  rukyat  dengan  mata telanjang dan tidak menerima rukyat dengan alat optik. Tetapi ada yang menerima rukyat  dengan  alat  optik  juga.  Ada  pula  rukyat  dari  pesawat  dan  bahkan  rukyat dengan satelit.
Kedua ,  metode  hisab,  yaitu  cara  menentukan  awal  bulan  tidak  dengan melihat  hilal  secara  langsung,  melainkan  dengan  menggunakan  kriteria-kriteria geometris  tertentu.  Apabila  kriteria  tersebut  telah  terpenuhi  padaq  sore  hari konjungsi, maka keesokan harinya dinyatakan sebagai awal bulan baru, jika tidak maka  keesokan  hari  itu  dijnyatakan  hari  ke-30  bulan  berjalan  dan  bulan  baru dimulai  lusa.  Metode  hisab  dapat  dibedakan  menjadi  dua  macam,  yaitu  hisab hakiki  dan  hisab  urfi.  Hisab  hakiki  adalah  metode  penetapan  awal  bulan  dengan memperhitungkan  gerak  sebenarnya  (gerak  hakiki)  dari  benda  langit  khususnya bulan.  Sedangkan  hisab  urfi  (hisab  adadi/  tabular)  adalah  dengan  menghitung jumlah  hari,  bulan,  dan  tahun  hijriah  yang  telah  dilalui  sejak  tanggal  1  bulan  1 tahun 1 hijriah. Hisab haki juga beragam, misalnya ada hisab hakiki wujudl hilal, hisab imkanu rukyat, hisab ijtimak qablal ghurub, hisab ijtimak qablal fajr.
Muhammadiyah menggunakan metode penentuan awal bulan hisab hakiki dengan kriteria wujul hilal, yaitu:
1) telah terjadi ijtimak,
2) ijtimak terjadi sebelum matahari tenggelam,
3) saat matahari tenggelam bulan di atas ufuk.
Apabila  ketiga  kriteria  ini  terpenuhi  secara  kumulatif  pada  sore  hari ijtimak, maka keesokan harinya dinyatakan sebagai bulan qamariah baru, apabila tidak  maka  keesokan  harinya  dinyatakan  sebagai  hari  ke-30  bulan  berjalan,  dan bulan baru dimulai lusa.
Keuntungan  menggunakan  hisab  adalah:  (1)  dapat  memastikan  tanggal jauh hari ke depan, (2) memberi peluang menyatukan penanggalan Islam, (3) lebih pasti dan prediktif, (4) hemat biaya.

## Metode Penetapan Awal Bulan di Zaman Nabi Muhammad saw
Tidak  dipungkiri  bahwa  Nabi  saw  dan  para  Sahabatnya  menggunakan metode  rukyat  hilal  untuk  menentukan  awal  bulan  qamariah,  termasuk  bulan- bulan ibadah seperti Ramadan dan Syawal. Dalam sebuah hadis ditegaskan,
ِطْفَأَٔ ِِّرٌَْؤُشِن ا ُْٕي ُْٕص : َىَّهَسَٔ ٍَِّْهَع الله ىَّهَص  ُّىِثَُّنا َلاَق َلاَق َُُّْع الله َىِضَس َجَشٌَْشُْ ًتأ ٍع أُْش
ا ُْٕهًِْكَأَف ْىُكٍَْهَع ًَِّثُغ  ٌِْإَف ِِّرٌَ ْؤُشِن ٍٍَِْثَلاَث  ٌََاثْعَش َجَّذِع ) س ىهسئ ، ّن ظفهنأ ، يساخثنا ِأ (
Artinya: Dari  Abu  Hurairah  r.a.,  ia  berkata:  Nabi  saw  bersabda:
Berpuasalah  kamu  ketika  melihat  hilal  dan  beridulfitrilah  ketika  melihat  hilal pula;  jika  hilal  di  atasmu  terhalang  awan,  maka  genapkanlah  bilangan  bulan Syakban  tiga  puluh  hari [HR  al-Bukhari,  dan  lafal  di  atas  adalah  lafalnya,  dan juga diriwayatkan Muslim]. 1
Dalam hadis lain diriwayatkan,
َف  ٌَاَضَيَس  َشَكَر َىَّهَسَٔ ٍَِّْهَع الله ىَّهَص ِ َّالله  َلُٕسَس  ٌََّأ آًََُُْع الله  َىِضَس  َشًَُع  ٍِْت ِ َّالله ِذْثَع  ٍَْع َلاَقَ
َهَع َّىُغ  ٌِْإَف ُِ َْٔشَذ َّىرَح أُْشِطْفُذ َلأَ َلَلآِنْا أَُشَذ َّىرَح إُْيُْٕصَذ َلا
ُذْقاَف ْىُكٍْ َُّن ا ُْٔس ) يساخثنا ِأس ىهسئ
(
Artinya: Dari Ibn „Umar r.a. (diriwayatkan) bahwa Rasulullah menyebut- nyebut  Ramadan,  dan  berkata:  Janganlah  kamu  berpuasa  sebelum  melihat  hilal dan  janganlah  kamu  beridulfitri  sebelum  melihat  hilal;  jika  hilal  di  atasmu terhalang awan, maka estimasikanlah [HR al-Bukhari dan Muslim]. 2
Hadis  pertama  memerintahkan  penggunaan  rukyat  untuk  memulai Ramadan  dan  Idulfitri  dan  hadis  kedua  melarang  berpuasa  dan  beridulfitri sebelum  terjadi  rukyat.  Kalau  begitu  mengapa  digunakan  hisab,  kenapa  tidak memakai rukyat saja? Apakah ada permasalahan?

## Problem yang Dihadapi
Tampakan  hilal  di  muka  bumi  itu  terbatas.  Ia  tidak  mengkaver  seluruh bagian bumi. Ini menjadi sumber masalah pada saat sekarang di mana umat Islam telah  berada  di  seluruh  dunia.  Di  zaman  Nabi  saw  dan  para  Sahabatnya penggunaan  rukyat  tidak  bermasalah.  Hal  itu  karena  umat  Islam  baru  ada  di Jazirah  Arab  saja.  Umat  Islam  belum  tersebar  di  luar  kawasan  itu.  Apabila  hilal terlihat  di  Madinah,  maka  tidak  ada  masalah  dengan  kawasan  lain  seperti Indonesia,  karena  di  sini  belum  ada  umat  Islam.  Sebaliknya  apabila  hilal  tidak
terlihat  di  Madinah,  maka  juga  tidak  ada  problem  dengan  kawasan  lain  karena umat Islam belum ada pada kawasan itu.
Setelah  Islam  berkembang  ke  luar  Jazirah  Arab  dan  pada  zaman  modern sekarang umat  Islam  telah ada di  seluruh bagian  bumi, maka penggunaan rukyat hilal sebagai sarana penentauan awal bulan menimbulkan. Karena kaveran rukyat terbatas di muka bumi, maka mungkin sekali hilal terlihat di Arab Saudi, namun tidak terlihat di Indonesia. Hilal mungkin terlihat di Amerika, tapi mungkin tidak terlihat  di  Arab  Saudi.  Karena  perbedaan  rukyat  di  berbagai  tempat,  maka  awal bulan  pun  jatuh  berbeda.  Perlu  dicatat  bahwa  bulan  bergerak  secara  semu (sebenarnya  bumi  berputar)  dari  arah  timur  ke  arah  barat  dengan  posisi  semakin meninggi.  Ketika  lewat  di  ufuk  Indonesia,  bulan  masih  amat  rendah  sehingga tidak  terukyat,  namun  beberapa  saat  kemudian  ketika  sampai  di  sebelah  barat (Arab Saudi,  misalnya)  bulan telah lebih tinggi  di  mana ia mungkin  sudah dapat dilihat,  sehingga  Arab  Saudi  memasuki  bulan  baru  keesokan  harinya,  dan Indonesia  lusa,  dan  terjadilah  perbedaan  memasuki  bulan  baru.  Kalau  ini  terjadi dengan  bulan  Zulhijah,  maka  timbul  problem  pelaksanaan  puasa  Arafah  yang  di Indonesia tidak jatuh pada hari Arafah di Mekah.
Rukyat  juga problem  bagi  umat  Islam  yang bermukin di  kawasan lintang tinggi,  yaitu  di  atas  60º  LU  dan  LS.  Apalagi  di  daerah  Lingkaran  Kutub  Utara (Arktika)  di  mana  malam  lebih  dari  24  jam  pada  musim  dingin  dan  siang  lebih dari  24  jam  pada  musim  panas.  Semakin  lebih  ke  utara  di  kawasan  ini  semakin bulan terlambat munculnya, bisa mencapai satu minggu setelah muncul di daerah normal.
Inilah  satu  di  antara  beberapa  problem  yang  ditimbulkan  oleh  rukyat.  Ia tidak  bisa  menyatukan  penanggalan  secara  serentak  di  seluruh  dunia.  Bahkan dapat  menimbulkan  perbedaan  jatuhnya  hari  Arafah  antara  Mekah  dan  kawasan lain  yang  jauh  seperti  Indonesia  yang  tidak  jarang  kita  alami.  Dengan  metode rukyat  kita  juga  tidak  bisa  meramalkan  tanggal  jauh  ke  muka  karena  tanggal melalui  rukyat  baru  bisa  ditetapkan  pada  H-1.  Inilah  mengapa  sepanjang sejarahnya  peradaban  Islam  hingga  hari  ini  tidak  dapat  merumuskan  satu  sistem penanggalan terunifikasi. Prof Dr. Idris Ibn Sari mengatakan bahwa kuatnya umat Islam berpegang kepada rukyat merupakan hambatan untuk melakukan penyatuan kalender Islam.
Perlu Pembaruan ( Tajdid )
Sebetulnya kendala alam di atas dapat diatasi apabila kita dapat mengatasi kendala kedua dan ketiga. Kendala kedua adalah pemahaman teks agama (nas-nas syariah)  secara  harfiah  (tektualistik).  Selama  kita  memahami  hadis-hadis  rukyat secara  tekstual  dan  harfiah,  yaitu  dalam  arti  melihat  hilal  secara  fisik,  maka selama itu pula kita akan terkungkung dalam belenggu konservatisme mematikan. Kita tidak akan pernah dapat melakukan penyatuan penanggalan Islam secara baik di mana kita dapat menata jatuhnya hari-hari penting Islam secara serentak seperti hari  Arafah.  Selama  kita  masih  tetap  bergantung  kepada  rukyat,  selama  itu  pula peradaban  Islam  akan  tetap  menjadi  peradaban  tanpa  kelender  unifikasi  dan terpadu. Akankah kita terus dalam situasi ini?
Kita akan bisa keluar dari belenggu tersebut apabila kita berani melakukan reinterpretasi nas-nas agama secara lebih konstekstual dengan melepaskan model pemahaman tekstualistik selama ini. Memang harus diakui tidak dalam semua hal kita  harus  meninggalkan  interpretasi  tekstualistik.  Namun  dalam  banyak  hal  kita memang harus melakukan kontekstualisasi pemahaman kita. Mungkin untuk lebih berhati-hati,  kita  dapat  mengatakan  bahwa  pada  asasnya  nas-nas  agama  itu  kita fahami  menurut  teksnya  sebagaimana  tertulis.  Akan  tetapi  di  mana  penafsiran harfiah  itu  mengalami  kendala  dan  menimbulkan  problem,  maka  kita  harus meninggalkan  model  penafsiran  harfiah  itu  dengan  melakukan  penafsiran berdasarkan  semangat  dan  tujuan  syariah.  Singkatnya  kita  dapat  melakukan kontekstualisasi pemahaman.
Inilah  yang  dilakukan  Muhammaadiyah  ketika  tidak  lagi  menggunakan rukyat  sebagai  metode  penetapan  awal  bulan  qamariah  termasuk  bulan-bulan ibadah.  Hisab  wujudul  hilal  yang  dipakai  dalam  Muhammadiyah  karena  itu merupakan sebuah upaya tajdid untuk mengatasi masalah penanggalan Islam yang masih  “kacau”  karena  ketidak  mampuan  menyatukan  momen-momen  penting Islam  khususnya  hari  ibadah.  Jadi  hisab  wujudul  hilal  yang  digunakan Muhammadiyah  bukan  sebuah  taklid  yang  jumud,  melainkan  usaha  melepaskan diri  dari  belenggu  konservatisme  rukyat  yang  menghambat  peradaban  Islam mendapat peluang penyatuan penanggalannya secara terpadu dan prediktif. Hanya orang berwawasan sempit dan kurang memahami permasalahan secara lebih luas dan  komprehensif  dari  banyak  sisi  sajalah  yang  menganggap  penggunaan  hisab
sebagai taklid.
Upaya-upaya  pembaruan  seperti  itu  sangat  dibenarkan  dalam  kaidah- kaidah fikih yang selama ini telah dikembangkan oleh pemikir, ulama dan fukaha Islam sepanjang masa. Di dalam usul fikih terdapat tiga metode pemahaman fikih, yaitu  (1)  metode  bayani  (tekstual),  (2)  metode  taklili  (kausasi),  dan  (3)  metode sinkronisasi  (taufiqi).  Selain  itu  terdapat  pula  kaidah  fikhiah  yang  menyatakan, “Tidak  diingkari  perubahan  hukum  karena  perubahan  zaman,  tempat  dan keadaan.”
Terkait  dengan  pembaruan  metode  penetapan  awal  bulan,  kita  dapat menggunakan  metode  taklili  (kausasi),  yaitu  mengkaji  apakah  perintah  rukyat hilal  itu  merupakan  perintah ansich (mutlak)  atau  perintah  yang  disertai  ilat (kausa).  Para  ulama  besar,  seperti  Muhammad  Rasyid  Rida  dalam Tafsir  al- Manar tentang  ayat  puasa,  Mustafa  az-Zarqa,  Yusuf  al-Qardhawi,  dan  Syeikh Syaraful Qudah, menyatakan bahwa perintah rukyat hilal itu adalah perintah yang mempuyai  ilat  (kausa).  Atas  dasar  itu  sebagaimana  dikemukakan  oleh  Rasyid Rida dan az-Zarqa‟ demi kepastian sistem penanggalan, maka kita tidak perlu lagi menggunakan  rukyat.  Kita  dapat  beralih  kepada  hisab.  Ilat  mengapa  Nabi  saw mermerintahkan  menggunakan  rukyat  hilal  adalah  karena  itulah  sarana  yang tersedia  dan  mudah  pada  masa  beliau,  sehingga  apabila  pada  masa  kini  kita memperoleh  sarana  yang  lebih  baik,  maka  kita  dapat  menggunakannya,  yaitu hisab.  Menurut  ulama-ulama  tersebut  ilat  perintah  rukyat  itu  diterangkan  dalam hadis,
َع َهَع الله ىَّهَص  ِّىِثَُّنا  ٍَِع آًََُُْع الله  َىِضَس  َشًَُع  ٍِْتا  ٍِ
ِإ  َلاَق َََُّّأ  َىَّهَسَٔ ٍِّْ ُةُرْكََ لا ٌحٍَِّّيُأ ٌحَّيُأ اََّ ٍٍَِثلاَث ًجَّشَئَ  ٌٍَِشْشِعَٔ ًحَعْسِذ ًجَّشَي ًُِْعٌَ اَزَكََْٔ اَزَكَْ ُشَّْٓشنا ُةُسْحََ لأ )
ىهسئ يساخثنا ِأس (
Artinya: Dari  Ibn  „Umar,  dari  Nabi  saw    (diwartakan)  bahwa  beliau bersabda: Sesungguhnya kami adalah umat yang ummi; kami tidak bisa  menulis dan tidak bisa melakukan hisab. Bulan itu adalah demikian-demikian. Maksudnya adalah  kadang-kadang  dua  puluh  sembilan  hari,  dan  kadang-kadang  tiga  puluh hari (HR al-Bukhari dan Muslim). 3
Menurut  ketentuan  hukum  Islam,  “Hukum  itu  berlaku  menurut  ada  atau tidak  adanya  ilat  dan  sebab  hukum.” 4 Ini  berarti  bahwa  apabila  ilat diperintahkannya  rukyat  itu  adalah  karena  pada  zaman  Nabi  saw  keterampilan
Metode Penetapan Awal Bulan Qamariah (Syamsul Anwar) 38 tulis  baca  dan  hisab  belum  berkembang,  maka  setelah  keterampilan  itu berkembang  hukum  yang  ditetapkan  berdasarkan  ilat  itu  tidak  berlaku  lagi. Artinya kita tidak perlu lagi menggunakan rukyat yang merupakan sarana terbatas. Menurut  Syaikh  Syaraf  al-Qudah  rukyat  itu,  oleh  karenanya,  hanyalah  sarana sementara ketika sarana pokok belum dapat dilaksanakan. Menurut beliau sarana pokok  sesuai  dengan  berbagai  ayat  al-Quran  dan  hadis  adalah  hisab.  Beliau menegasakan,
َّشنا ِخَاثْثِإ ًِْف ُمْصَلأْا
ِباَسِحْنِات  ٌَ ُْٕكٌَ  ٌَْأ ِشْٓ
Artinya: Asas  pokok  dalam  penetapan  awal  bulan  itu  adalah  dengan menggunakan hisab . 5
Kaidah  fiqhiah,  “Tidak  diingkari  perubahan  hukum  karena  perubahan zaman, tempat dan keadaan” yang telah dikutip di muka adalah dasar lainnya yang dapat  dijadikan  landasan  perubahan  hukum  dari  menggunakan  rukyat  kepada menggunakan  metode  lainnya,  yaitu  hisab.  Kapankah  hukum  fikih  itu  dapat berubah? Jawabannya adalah:
1. Apabila ada tuntutan untuk berubah;
2. Hukum yang hendak diubah itu tidak menyangkut masalah ibadah mahdah yang spesifik,
3. Hukum tersebut tidak merupakan hukum yang qat‟i,
4. Perubahan  baru  itu  harus  ada  dasar  syariahnya  sehingga  perubahan  itu tidak lain pindah dari satu dasar syariah kepada dasar syariah yang lain.
Apakah  ada  tuntutan  untuk  melakukan  perubahan  dalam  masalah penggunaan  rukyat?  Demi  penyatuan  hari  Arafah  untuk  keperluan  ibadah  dan secara umum demi memungkinkan perumusan kalender Islam terpadu, maka perlu bahkan  wajib  hukumnya  melampaui  rukyat  dan  mengambil  langkah  baru,  yaitu menggunakan  hisab.  Tanpa  hisab  tidak  mungkin  dilakukan  penyatuan  sistem penanggalan Islam.
Apakah  rukyat  hilal  itu  ibadah  mahdah  sehingga  tidak  boleh  diubah? Menurut  Rasyid  Rida  dalam Tafsir  al-Manar ,  rukyat  hilal  itu  bukan  ibadah.  Ia mengatakan,  “Tujuan  Pembuat  Syariah  dalam  hal  ini  adalah  untuk  memastikan waktu-waktu  ibadah,  bukan  menjadikan  rukyat  itu  sendiri  sebagai  ibadah.” 6
Menurut  az-Zarqa‟,  rukyat  hilal  itu  hanyalah  sarana  dan  bukan  ibadah  itu
39 Analytica Islamica, Vol. 1, No. 1, 2012: 32-56
sendiri.” 7 Yusuf  al-Qaradhawi  mengatakan,  “Apabila  terdapat  sarana  lain  yang lebih  mampu  mewujudkan  tujuan  hadis  dan  lebih  terhindar  dari  kemungkinan keliru,  kesalahan  dan  kebohongan  mengenai  masuknya  bulan  baru  dan  sarana tersebut telah menjadi mudah dan tidak lagi dianggap sukar serta tidak berada di luar kemampuan umat (yaitu hisab), maka mengapa kita masih tetap jumud dalam soal  sarana  yang  tidak  menjadi  tujuan  pada  dirinya  (yakni  rukyat)? 8 Jadi  rukyat bukan  ibadah  melainkan  hanyalah  sarana  penetapan  waktu,  karena  itu  boleh berubah.
Apakah  perintah  rukyat  itu  qat„i?  Karena  adanya  perbedaan  pendapat ulama, maka ia bukan suatu yang qat‟i. Lagi pula hadis-hadisnya belum mencapai derajat  mutawatir  sehingga  rukyat  tidak  merupakan  hukum  yang  qat‟i.  Oleh karena itu rukyat dapat berubah.
Apakah ada dalil penggunaan hisab?

## Dasar Syar’i Penggunaan Hisab
Pertanyaannya  adalah  apakah  menggunakan  hisab  itu  sah  secara  syar‟i? Pertanyaan  seperti  ini  sering  dikemukakan  oleh  warga  masyarakat.  Sejumlah fukaha  telah  mengkaji  masalah  ini  dan  mereka  menyatakan  bahwa  penggunaan hisab  itu  adalah  sah  dan  sesuai  dengan  sunnah  Nabi  saw  dengan  alasan  sebagai berikut:
1. Alasan pertama: ayat-ayat al-Quran,

## ٌٍاَثْسُحِت ُشًََقَْنأَ  ُسًَّْشنا
Artinya: Matahari  dan  Bulan  beredar  menurut  perhitungan (QS.  Ar- Rahman: 5).
َي  َباَسِحْنأَ  ٍٍَُِِّسنا َدَذَع إًَُهْعَرِن َلِصاََُي َُِسَّذَقَٔ اًسَُٕ َشًََقَْنأَ ًءاٍَِض  َسًَّْشنا َمَعَج يِزَّنا َُْٕ ا َقَهَخ
ًٌََُٕهْعٌَ ٍو َْٕقَِن ِخاٌََْا ُمِّصَفٌُ ِّقَحْناِت َّلاِإ َكِنَر ُ َّالله
Artinya: Dia-lah  yang  menjadikan  matahari  bersinar  dan  bulan bercahaya  dan  ditetapkan-Nya  bagi  Bulan  itu  manzilah-manzilah,  supaya  kamu mengetahui  bilangan  tahun  dan  perhitungan  (waktu).  Allah  tidak  menciptakan yang  demikian  itu  melainkan  dengan  hak.  Dia  menjelaskan  tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui ( QS. Yunus: 5)
Kedua  ayat  ini  menunjukkan  bahwa  Bulan  dan  matahari  memiliki  sistem
peredaran  yang  ditetapkan  oleh  Sang  Pencipta  sedemikian  rupa  sehingga peredaran  itu  dapat  dihitung.  Penegasan  bahwa  peredaran  matahari  dan  Bulan dapat  dihitung  bukan  sekedar  informasi  belaka,  melainkan  suatu  isyarat  agar dimanfaatkan  untuk  penentuan  bilangan  tahun  dan  perhitungan  waktu  secara umum.
Kita  semua  tentu  sepakat  bahwa  penafsiran  al-Quran  atau  hadis  tidak sekedar  menggali  informsi  yang  terkandung  di  dalamnya,  melainkan  juga bagaimana  kita  dapat  menangkap  maksud  dan  makna  yang  terpatri  di  balik informasi itu. Tidak berlebihan apabila dikatakan bahwa bilamana dalam QS. Ar- Rahman:  5,  Allah  tidak  perlu  sekedar  memberi  informasi  bahwa  matahari  dan Bulan  dapat  diprediksi  dan  dihitung  geraknya,  karena  hal  itu  tanpa  informasi Tuhan sekalipun pada akhirnya akan dapat juga diketahui oleh manusia manakala ilmu pengetahuan yang dikembangkannya mencapai kemajuan pesat. Tentu sangat penting mengetahui maksud serta makna di balik informasi itu, ialah agar manusia melakukan  perhitungan  tersebut  untuk  dugunakan  bagi  berbagai  kemanfaatan hidup  di  antaranya  pembuatan  sistem  penanggalan  guna  mengetahui  bilangan tahun  dan  perhitungan  waktu.  Jadi  kedua  ayat  di  atas  mengandung  isyarat penggunaan  hisab  untuk  penentuan  sistem  waktu  Islam,  termasuk  penentuan masuknya bulan qamariah.
2. Firman Allah dalam surat al-Baqarah ayat 185,
ًُُّْصٍَْهَف َشَّْٓشنا ُىُكُِْي َذَِٓش  ًٍََْف
Artinya: …  maka  barang  siapa  di  antara  kamu  mengetahui  masuknya bulan (Ramadan), maka hendaklah ia berpuasa (QS. Al-Baqarah: 185).
Menurut Ibn „Asyur kata syahida dalam ayat di atas bisa diartikan dengan salah satu  dari dua makna. Pertama , bermakna hadara „berada di tempat‟ dalam arti  tidak  musafir,  dan  kata asy-syahr merupakan  keterangan  waktu  yang  berarti „pada bulan itu (Ramadan),‟ sehingga terjemah ayat di atas dengan pertimbangan ini  adalah  „…  maka  barang  siapa  di  antaramu  berada  di  tempat  (tidak  musafir) pada bulan itu (Ramadan), maka hendaklah ia berpuasa.‟ Kedua , kata syahida bisa juga  berarti „alima „mengetahui‟  atau  „memastikan‟  dan  kata asy-syahr berkedudukan sebagai obyek, sehingga terjemah ayat ini adalah „… maka barang siapa  di  antara  kamu  telah mengetahui atau memastikan masuknya  bulan  itu

## (Ramadan), maka hendaklah ia berpuasa.‟ 9
Biasanya  alasan  pemaknaan syahida dengan  hadir  atau  berada  di  tempat dalam arti tidak musafir dikaitkan dengan penyebutan kata safar sesudah potongan ayat  ini.  Nampaknya  argumen  ini  kurang  selaras  karena  dengan  mengartikan syahida berada  di  tempat,  maka  sesungguhnya  tidak  perlu  lagi  menegaskan „barang  siapa  musafir‟  pada  bagian  berikutnya  dari  ayat  tersebut,  karena  barang siapa  yang  berada  di  tempat  (tidak  musafir)  wajib  berpuasa,  maka  dengan sendirinya orang musafir tidak wajib puasa dan menggantinya pada hari yang lain. Lanjutan  ayat  itu  tidak  hanya  menyebut  safar,  tetapi  juga  menyebut  sakit.  Oleh karena  itu  lebih  tepat  memaknai syahida dengan  „mengetahui  secara  pasti‟.  Jadi setiap  orang  yang  mengetahui  secara  pasti  masuknya  bulan  Ramadan  wajib memulai  puasa  Ramadan,  kecuali  orang  yang  sakit  atau  musafir  yang  diberi rukhsah untuk tidak berpuasa, namun menggatinya di hari yang lain.
Bertitik  tolak  dari  pemaknaan  terakhir  ini,  maka  dapat  ditegaskan  bahwa sebab  syar‟i  wajibnya  mulai  puasa  Ramadan  adalah  diketahuinya  secara  pasti telah  masuknya  bulan  Ramadan.  Pengetahuan  dan  kepastian  tentang  telah masuknya bulan baru itu dapat diperoleh dengan berbagai cara dan sarana seperti rukyat,  kesaksian  (pemberitahuan)  dari  orang  lain,  istikmal,  dan  hisab.  Dengan begitu  pendapat  beberapa  ahli  fikih  yang  menyatakan  bahwa  sebab  wajibnya memulai  dan  mengakhiri  Ramadan  adalah  rukyat 10 tidak  dapat  diterima.  Rukyat hanyalah salah satu cara untuk mengetahui dan memastikan telah masuknya bulan Ramadan  atau  Syawal.  Pada  saat  ini,  karena  keterbatasannya,  sarana  berupa rukyat ini tidak lagi memadai dan karena itu kita harus menggunakan sarana yang lebih menjamin kepastian dan kemampuan mempersatukan penanggalan Islam.
3. Hadis tentang umat yang ummi yang sudah dikutip di atas, yaitu:
ًجَّشَئَ  ٌٍَِشْشِعَٔ ًحَعْسِذ ًجَّشَي ًُِْعٌَ اَزَكََْٔ اَزَكَْ  ُشَّْٓشنا  ُةُسْحََ لأ  ُةُرْكََ لا ٌحٍَِّّيُأ ٌحَّيُأ اََِّإ
ٍٍَِثلاَث
) ىهسئ يساخثنا ِأس (
Artinya: Sesungguhnya  kami  adalah  umat  yang  ummi;  kami  tida  bisa menulis  dan  tidak  bisa  melakukan  hisab.  Bulan  itu  adalah  demikian-demikian. Maksudnya adalah kadang-kadang dua puluh sembilan hari, kadang-kadang tiga puluh hari [HR Al-Bukhari dan Muslim]. 11
Hadis  ini  merupakan  penegasan  ilat  (alasan  hukum)  mengapa  Nabi  saw
Metode Penetapan Awal Bulan Qamariah (Syamsul Anwar) 42 memerintahkan  melakukan  rukyat  untuk  memulai  dan  mengakhiri  puasa Ramadan.  Ilat  perintah  itu  adalah  mengingat  keadaan  umat  yang  masih  ummi, yaitu  belum  mengenal  secara  luas  baca  tulis  dan  ilmu  hisab.  Oleh  karena  itu sarana untuk menandai masuknya bulan qamariah ditetapkan hal yang mudah dan dapat  dilakukan  saat  itu,  ialah  rukyat.  Ini  artinya  bahwa  setelah  ummat  terbebas dari keadaan ummi di mana mereka telah mengenal baca tulis dan menguasai ilmu hisab,  maka  tidak  lagi  digunakan  rukyat,  melainkan  digunakan  hisab.  Hal  itu karena  hisab  merupakan  sarana  yang  lebih  memberikan  kepastian  dan  dapat memberikan jalan bagi penyatuan kalender dan penepatan jatuhnya waktu ibadah seperti  puasa  sunat  Arafah.  Ini  sesuai  dengan  kaidah  fikih  yang  menyatakan, “Hukum  berlaku  menurut  ada  atau  tidak  adanya  ilat.” 12 Berdasarkan  hadis  umat yang ummi ini beberapa ahli merumuskan suatu kaidah,
ِباَسِحْنِات  ٌَ ُْٕكٌَ  ٌَْأ ِشَّْٓشنا ِخَاثْثِإ ًِْف ُمْصَلأْا
Artinya: Pada asasnya penetapan bulan qamariah itu adalah dengan hisab . 13
4. Sabda Nabi saw, yang pada bab terdahulu juga telah dikutip, yaitu:
... ... ... َّىُغ  ٌِْإَف َُّن ا ُْٔسُذْقاَف ْىُكٍَْهَع ) ثنا ِأس ىهسئ يساخ (
Artinya: …  …  … jika  Bulan  di  atasmu  tertutup  awan,  maka estimasikanlah ( HR al-Bukhari dan Muslim). 14
Pernyataan  “estimasikanlah”  dalam  hadis  ini  diartikan  perhitungkan dengan  hisab  astronomi.  Artinya  jika  bulan  terlindung  oleh  keadaan  mendung sehingga  tidak  dapat  dirukyat,  maka  buatlah  perhitungan  secara  astronomi.  Jika menurut perhitungan, posisinya sudah menunjukkan dimulainya bulan baru, maka akhirilah bulan berjalan dan mulailah bulan baru. Jadi dalam hadis ini ada isyarat penggunaan  hisab.  Lihat  pendalaman  tentang  hadis  ini  pada  bab  berikut  sesudah bab ini.

## Hisab Hakiki dengan Kriteria Wujudul Hilal
Di Indonesia hisab hakiki dengan kriteria wujudul hilal digunakan luas di Indonesia  oleh  organisasi  Muhammadiyah.  Di  dunia  hisab  ini  digunakan  oleh Pemerintah Arab Saudi untuk penyusunan Kalender Ummul Qura , kalender resmi Pemerintah Arab Saudi  sejak tahun 2004. Kriteria wujudul hilal mengenai  bulan qamariah baru adalah:
43 Analytica Islamica, Vol. 1, No. 1, 2012: 32-56
1. Telah terjadi ijtimak
2. Ijtimak terjadi sebelum matahari tenggelam (di Indonesia)
3. Saat matahari tenggelam bulan berada di atas ufuk
Ketiga kriteria ini bersifat kumulatif, dalam arti semuanya harus terpenuhi pada  sore  hari  konjungsi  (ijtimak).  Apabila  semuanya  terpenuhi  pada  hari konjungsi,  maka  keesokan  harinya  adalah  bulan  baru.  Apabila  salah  satu  tidak terpenuhi, maka bulan baru dimulai lusa.
Contoh  Ramadan  1433  H.  Konjungsi  (ijtimak)  jelang  Ramadan  1433  H terjadi pukul 11:25:24 WIB hari Kamis 20 Juli 2012 M. Dengan data ini, kriteria 1 dan  2  sudah  terpenuhi,  yaitu  sudah  terjadi  ijtimak  dan  ijtimak  terjadi  sebelum matahari  terbenam  (ijtimaknya  pukul  11:25:24  WIB).  Pada  saat  matahari tenggelam  pukul  17:38:05  sore  Kamis  (di  Yogyakarta)  tinggi  (piring  atas)  bulan adalah  01º  38‟  40”.  Jadi  kriteria  ketiga  juga  sudah  terpenuhi,  yaitu  bulan  saat matahari  terbenam  berada  di  atas  ufuk  dengan  ketinggian  01º  38‟  40”.  Oleh karena  itu  keesokan  harinya,  Jumat  20  Juli  2012  M  dinyatakan  bulan  baru  (1 Ramadan 1433 H).
Ijtimak  jelang  Syawal  1433  H  terjadi  pukul  22:55:50  WIB  hari  Jumat  17 Agustus  2012  M.  Tinggi  bulan  (di  Yogyakarta)  saat  matahari  terbenam  di  kota tersebut  –04º  37‟  51”  (bulan  di  bawah  ufuk).  Untuk  Syawal  pada  hari  ijtimak (Jumat  17  Agustus  2012  M)  dua  kriteria  bulan  qamariah  baru  tidak  terpenuhi, yaitu kriteria kedua dan ketiga, karena ijtimak terjadi sesudah matahari terbenam, dan karenanya saat  matahari terbenam  bulan berada di  bawah ufuk. Oleh karena itu bulan baru (1 Syawal 1433 H) dimulai lusa, Ahad 19 Agustus 2012 M.
Ijtimak jelang Zulhijah 1433 H terjadi pukul 19:03:56 WIB, hari Senin 15 Oktober  2012  M.  Tinggi  bulan  (di  Yogyakarta)  saat  matahari  terbenam  di  kota tersebut  –02º 32‟ 36”. Untuk Zulhijah pada hari ijtimak (Senin 15 Oktober 2012 M)  dua  kriteria  bulan  qamariah  baru  tidak  terpenuhi,  yaitu  kriteria  kedua  dan ketiga,  karena  ijtimak  terjadi  sesudah  matahari  terbenam,  dan  karenanya  saat matahari  terbenam  bulan  berada  di  bawah  ufuk.  Oleh  karena  itu  bulan  baru  (1 Zulhijah 1433 H) dimulai lusa, Rabu 17 Oktober 2012 M.
Dasar penetapan kriteria pertama adalah konsekuensi  logis  dari hadis  Ibn „Umar,
Metode Penetapan Awal Bulan Qamariah (Syamsul Anwar) 44
َّىُث .  ٍٍَِثَلاَث ىُِْعٌَ ، اَزَكََْٔ اَزَكََْٔ اَزَكَْ ُشَّْٓشنا ىهسٔ ٍّهع الله ىهص ُّىِثَُّنا َلاَق َلاَق َشًَُع ٍِْتا ٍَِع ٍٍَِثَلاَث  ًجَّشَي  ُلُٕقٌََ  .  ٌٍَِشْشِعَٔ  اًعْسِذ  ىُِْعٌَ ،  اَزَكََْٔ  اَزَكََْٔ اَزَكََْٔ  َلاَق
ٌٍَِشْشِعَٔ اًعْسِذ ًجَّشَئَ ) ٔس يساخثنا ِا (
Artinya: [Al-Bukhari berkata]: Adam telah mewartakan kepada kami, [ia mengatakan]: Syu„bah telah mewartakan kepada kami, [ia mengatakan]: Jabalah Ibn Suhaim telah mewartakan kepada kami, [ia mengatakan]: Aku mendengar Ibn „Umar  mengatakan  Nabi  saw  bersabda,  “Bulan  itu  begini,  begini,  begini.” Maksud  beliau  tiga  puluh  hari.  Kemudian  beliau  bersabda  lagi,  “Dan  begini, begini,  begini.”  Maksud  beliau  dua  puluh  sembilan  hari.  Artinya  bulan  itu terkadang  tiga  puluh  hari  dan  terkadang  dua  puluh  sembilan  hari. [HR  al- Bukhari]. 15
Menurut hadis ini bulan qamariah itu terkadang 29 hari dan terkadang 30 hari.  Pernyataan  ini  menunjukkan  bahwa  putaran  bulan  mengelilingi  matahari yang dipedomani adalah putaran sinodis yang durasinya secara rata-rata 29 hari 12 jam  44  menit  2,8  detik  (singkatnya  29,5  hari),  bukan  putaran  sideris  yang durasinya 27,33 hari. Berhubung umur bulan itu adalah utuh tidak pecahan seperti 29,5  hari,  maka  setengah  hari  pada  suatu  bulan  diambil  dan  diberikan  kepada bulan  lain  sehingga  bulan  itu  ada  yang  29  hari  dan  ada  yang  30  hari.  Putaran sinodis bulan itu adalah putaran dari titik ijtimak ke titik ijtimak berikutnya. Jadi oleh karena itu sayarat mengakhiri bulan berjalan dan memulai bulan baru adalah terjadinya  ijtimak.  Tetapi  syarat  itu  saja  tidak  cukup  karena  ijtimak  bisa  terjadi kapan saja: pagi, siang, sore, senja, malam, dini hari, subuh dan seterusnya. Oleh karena  itu  ditetapkan  syarat  kedua,  yaitu  ijtimak  harus  terjadi  sebelum  matahari terbenam.  Karena  kalau  tidak  demikian,  maka  akibatnya  akhir  hari  pada  akhir bulan  sudah  terpenuhi,  pada  hal  bulan  di  langit  belum  memenuhi  satu  putaran sinodis  (belum  terjadi  ijtimak)  yang  merupakan  syarat  pertama.  Syarat  ketiga merupakan abstraksi dari perintah rukyat dan takdir (faqdur- lah) .
Dasar di atas diperkuat lagi dengan surat Ya Sin ayat 39-40,
(  ِىٌِذَقَْنا  ٌُِٕجْشُعْناَك َداَع ىَّرَح  َلِصاََُي ُِاََْسَّذَق  َشًََقَْنأَ 93 َشًََقَْنا  َكِسْذُذ  ٌَْأ آََن ًِغَثٌَُْ  ُسًَّْشنا َلا )
ُمٍَّْهنا َلأَ (  ٌَُٕحَثْسٌَ ٍكَهَف ًِف ٌّمُكَٔ ِسآََُّنا ُقِتاَس 04 )
Artinya: Dan  telah  Kami  tetapkan  bagi  bulan  manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua. Tidaklah mungkin bagi matahari mendapatkan bulan dan
45 Analytica Islamica, Vol. 1, No. 1, 2012: 32-56
malampun tidak dapat mendahului siang. Dan masing-masing beredar pada garis edarnya (QS. Yasin: 39-40)
Ayat  39  surat  Ya  Sin  ini  bila  dihubungkan  kepada  ayat  5  surat  Yunus menjelaskan  bahwa  Allah  telah  menetapkan  manzilah-mazilah  bagi  perjalanan Bulan mengelilingi bumi. Ketetapan Allah itu bersifat pasti sehingga oleh karena itu, bila dihubungkan kepada ayat 5 surat ar-Rahman, perjalanan Bulan dan posisi- posisinya  dapat  dihitung.  Ini  adalah  isyarat  kepada  penggunaan  hisab.  Selain  itu kedua  ayat  surat  Ya  Sin  ini  memberikan  pula  kriteria  hisab  untuk  menentukan awal  bulan  baru.  Dalam  ayat  39  dijelaskan  bahwa  Bulan  dalam  perjalanan kelilingnya  mengelilingi  bumi  menempati  posisi-posisi  hingga  posisi  terakhir  di mana  terjadi  kelahiran  Bulan  baru.  Secara  astronomis  kelahiran  Bulan  baru  itu adalah saat ijtimak (konjungsi), yaitu saat Bulan berada pada titik terdekat kepada garis lurus antara pusat bumi dan matahari. Jadi dari ayat ini dapat difahami suatu isyarat  bahwa  terjadinya  konjungsi  (ijtmak)  adalah  salah  satu  kriteria  untuk menentukan  awal  bulan  baru.  Hanya  saja  kriteria  ini  belum  memadai  seperti dikemukakan  terdahulu.  Oleh  karena  itu  diperlukan  kriteria  lain  lagi  sebagai tambahan, yaitu seperti diisyaratkan oleh pangkal ayat 40, ialah bahwa bulan telah mengejar  matahari.  Pangkal  ayat  itu  menyatakan  bahwa  matahari  tidak  mungkin mengejar  bulan,  mafhum  mukhalafahnya  adalah  bahwa  bulanlah  yang  dapat mengejar  matahari.  Penjelasannya  adalah  bahwa  matahari  bergerak  secara  semu (dilihat  dari  sudut  pandang  pengamat  di  muka  bumi)  mengelilingi  bumi (sebenarnya bumi yang mengelilingi matahari) dengan kecepatan sekitar 1º dalam satu hari, sementara bulan mengelilingi bumi dengan kecepatan sekitar 12º dalam satu  hari.  Sehingga  selama  putaran  semu  matahari  mengelilingi  bumi  terjadi  12 kali bulan mengejar matahari. Jadi bulan baru dimulai saat bulan telah melampaui matahari.  Garis  batas  bulan  melampaui  matahari  adalah  garis  batas  pertukaran siang  ke  malam  yang  diisyaratkan  oleh  pertengahan  ayat  40.  Di  situ  ditegaskan bahwa “malam tidak mungkin mendahului siang.” Mafhum mukhalafahnya adalah siang  mendahului  malam,  artinya  siang  diikuti  oleh  malam.  Batas  siang  berganti kepada  malam  adalah  saat  matahari  tenggelam  di  garis  ufuk.  Garis  ufuk  itu merupakan  fenomena  penting  dalam  isyarat  ayat  ini  yang  menjadi  batas  ukuran apakah bulan sudah mengejar matahari belum. Artinya saat matahari tenggelam di bawah  garis  ufuk,  apakah  bulan  sudah  mengejar  matahari  atau  belum,  artinya
Metode Penetapan Awal Bulan Qamariah (Syamsul Anwar) 46
sudah  berada  di  atas  ufuk  atau  tidak.  Kalau  sudah  di  atas  ufuk,  artinya  sudah melewati matahari, maka berarti bulan baru dimulai, meskipun secara fisik belum terlihat.  Keterlihatan  bukan  sebab  memulai  bulan  baru,  karena  saat  istikmal ukuran  masuknya  bulan  baru  bukanlah  terlihatnya,  melainkan  telah  genapnya bulan berjalan 30 hari, bukan terlihatnya bulan baru.

## Rukyat di Arab Saudi
Sehubungan  dengan  hari  Arafah,  yang  merupakan  peristiwa  wukuf  di Arafah,  Mekah,  di  mana  disunatkan  puasa  bagi  orang  yang  tidak  mengerjakan haji,  maka  penetapannya  di  Arab  Saudi  dilakukan  dengan  menggunakan  rukyat. Pengalaman selama ini memperlihatkan bahwa ada kecenderungan untuk merasa melihat hilal lebih cepat, bahkan tidak jarang ketika belum terjadi ijtimak. Tapi ini juga  kecenderungan  di  hampir  semua  negara  Islam.  Mengamati  kebijakan penetapan  awal  bulan  qamariah  terkait  ibadah  (Ramadan,  Syawal,  dan  Zulhijah) di  Arab  Saudi  sejak  kewenangan  penetapan  itu  dialihkan  dari  Komisi  Agung Yudisial  ke  Mahkamah  Agung,  tampaknya  klaim  rukyat  yang  lebih  cepat  itu diterima sejauh masih tertampung oleh Kalender Ummul Qura (kalender wujudul hilal)  yang  diberlakukan  sejak  tahun  2004.  Karena  itu  kita  melihat  selalu penetapannya  lebih  awal.  Maka  untuk  mengantisipasi  dan  untuk  minimalisir terjadinya  perbedaan  jatuhnya  hari  Arafah  antara  Mekah  dan  Indonesia,  maka sebaiknya  digunakan  kalender  wujudul  hilal.  Di  Indonesia  telah  digunakan  lama oleh Muhammadiyah sejak zaman K.H. Mohammad Wardan Dipaningrat.
Apabila  kita  menggunakan  kriteria  ketinggian  2º  atau  bahkan  4,5º misalnya,  maka  akan  menyebabkan  lebih  banyak  terjadinya  perbedaan  jatuhnya hari  Arafah  dengan  Mekah  sehingga  menimbulkan  problem  pelaksanaan  puasa sunat  Arafah.  Ketika  ketinggian  bulan  belum  mencapai  2º,  maka  di  Indonesia besoknya  belum  masuk  bulan  baru,  sementara  itu  bulan  terus  bergerak  secara semu ke arah barat dan ketika sampai di Mekah mungkin bulan sudah jauh lebih tinggi  (bilamana  matahari  sedang  bergerak  di  belahan  bumi  utara)    sehingga diklaim  terlihat,  maka  keesokan  harinya  adalah  bulan  baru,  sehingga  terjadi perbedaan  masuknya  awal  bulan  antara  Indonesia  dan  Mekah.  Kalau  ini  terjadi dengan  bulan  Zulhijah,  maka  timbul  masalah  pelaksanaan  puasa  sunat  Arafah. Contoh di Indonesia adalah Zulhijah 1431 H dua tahun lalu.

## Tentang Hadis Estimasi Dan Istikmal

## Perbandingan Hadis Estimasi dan Istikmal
Hadis-hadis rukyat sebagian ditutup dengan perintah estimasi dan sebagian lain  ditutup  dengan  perintah  istikmal.  Maksudnya  sebagian  hadis-hadis  tersebut diakhiri dengan penegasan Nabi saw, “Jika bulan di atasmu tertutup awan, maka estimasikanlah!”,  atau  penegasan,  “Jika  bulan  tertutup  awan  terhadapmu,  maka istikmalkanlah!” Yang dimaksud dengan estimasi  adalah perhitungkan dan  yang dimaksud dengan istikmal adalah menggenapkan bulan berjalan 30 hari. Sebagai contoh dapat dilihat dua hadis berikut:
َرِإ  ُلُٕقٌََ  َىَّهَسَٔ ٍَِّْهَع الله ىَّهَص ِ َّالله  َلُٕسَس  ُدْعًَِس  َلاَق َآًَُُْع الله  َىِضَس  َشًَُع  ٍِْت ِ َّالله ِذْثَع ٍع ا
ُكٍَْهَع َّىُغ  ٌِْإَف أُشِطْفَأَف ًُُُِٕرٌَْأَس اَرِإَٔ إُيُٕصَف ًُُُِٕرٌَْأَس َن أُسِذْقاَف ْى ُّ ) ىهسي ِأس (
Artinya: Dari „Abdulluh Ibn „Umar r.a. (diriwayatkan bahwa) ia berkata: Saya  mendengar  Rasulullah  saw  bersabda:  Apabila  kamu  melihat  hilal berpuasalah, dan apabila kamu melihatnya beridulfitrilah! Jika ia terhalang oleh awan terhadapmu, maka estimasikanlah ( HR Muslim). 16
َق  َىَّهَسَٔ ٍَِّْهَع الله ىَّهَص  َّىِثَُّنا  ٌََّأ َُُّْع الله  َىِضَس َجَشٌَْشُْ ىِتَأ  ٍَْع أُشِطْفَأَٔ ِِّرٌَْؤُشِن إُيُٕص  َلا
َف ْىُكٍَْهَع َىًُِّغ  ٌِْإَف ِِّرٌَ ْؤُشِن َدَذَعْنا إُهًِْكَأ ) ىهسي ِأس (
Artinya: Dari  Ab-  Hurairah  r.a.  (diriwayatkan)  bahwa  Nabi  saw bersabda:  Berpuasalah  kamu  karena  melihat  hilal  dan  beridulfitrilah  karena melihat hilal pula; jika hilal terhalang oleh awan terhadapmu, maka genapkanlah bilangannya (Muslim). 17
Menurut Badruddin  al-„Aini, kata ّن أسذقاف bisa dibaca faqdur- lahu atau faqdir-  lahu . 18 Beberapa  ulama  telah  melakukan  penyelidikan  terhadap  teks-teks hadis  yang  berbeda  bahkan  bertentangan  tersebut.  Di  antara  yang  melakukan penyelidikan demikian adalah Syaraf al-Qudah. Ia menyelidiki matan hadis-hadis ini dengan melakukan rekonstruksi (i„tibar) sanad. Ia berkesimpulan bahwa hadis estimasikanlah (faqdur-lah) diriwayatkan oleh lebih banyak rawi dan mereka juga lebih  kuat,  sementara  hadis genapkanlah  Syakban  tiga  puluh  hari atau hadis estimasikanlah  bulan  berjalan  tiga  puluh  hari rawi-rawinya  kurang  kuat dibandingkan dengan hadis estimasi. Ia menulis,
Setelah  menghimpun  riwayat-riwayat,  merekonstruksi  pohon  sanad  dan melakukan  analisis  perbandingan  saya  mendapat  kejelasan  bahwa  seluruh  jalur
riwayat  melalui  Salim  dari  Ibn  „Umar  dan  melalui  „Abdullah  Ibn  Dinar  dari  Ibn „Umar sepakat atas lafal faqduru lah [estimasikanlah] sebagaimana terdapat dalam al-Bukhari,  Muslim, al-Muwatha‟ ,  Ibn  Majah,  an-Nasa‟i  dan  Ahmad.  Bahkan beberapa  sanad  dalam  jalur  ini  dikualifikasi  sebagai asahh  al-asanid (sanad tersahih).  Adapun  riwayat faqduru  lahu  salasin (estimasikan  tiga  puluh  hari), maka  para  rawinya  melalui  jalur  Ibn  „Umar  berbeda  pendapat.  Kebanyakan meriwayatkan  dengan  lafal faqduru  lah (estimasikanlah)  tanpa  tambahan salasin (tiga  puluh  hari),  seperti  dalam  al-Bukhari,  Muslim,  ad-Darimi  dan  Ahmad,  dan jumlah  riwayatnya  ada  sebelas  buah.  Sedangkan  riwayat faqduru  lahu  salasin hanya  ada  tiga  riwayat  melalui  Nafi„  yang  tersebut  dalam  Muslim  dan  Ab- Dawud. 19 Oleh  karena  itu  riwayat faquru  lah (tanpa  tambahan salasin )  adalah riwayat  yang  lebih  sahih  baik  dari  segi  jumlah  rawi  maupun  kekuatan  kedabitan mereka. 20
Sejalan  dengan  ini  adalah  analisis  al-Gumari.  Hasil  kajiannya membawanya  kepada  kesimpulan  bahwa  riwayat faqduru  lahu  salasin (estimasikanlah  tiga  puluh  hari)  dan  riwayat fa  akmilu  al-„iddah  salasin (sempurnakanlah bulan berjalan tiga puluh  hari) bukanlah lafal  otentik  dari Nabi saw,  melainkan  adalah  interpretasi  para  rawi  dan  pemahaman  mereka  yang kemudian  meriwayatkan  hadis  tersebut  secara  makna  berdasarkan  pemahaman mereka itu. 21 Pada bagian lain dari uraiannya beliau menegaskan, “Intinya adalah bahwa  hadis  Ibn  „Umar  itu  adalah faqduru  lah (maka  estimasikanlah) sebagaimana diriwayatkan oleh para rawi terpercaya seperti Nafi„, „Abdullah Ibn Dinar, dan Salim  Ibn „Abdillah sebagaimana dalam  riwayat  jumhur.  Orang  yang meriwayatkan  berbeda  adalah  karena  terjadinya  percampuran  satu  hadis  dengan hadis  lain  atau  karena  meriwayatkan  dengan  makna.” 22 Ia  juga  mengegaskan, “Apabila  hal  ini  sudah  difahami,  maka  jelaslah  bahwa  hadis  Ibn  „Umar menunjukkan  pengamalan  hisab  dan  memerintahkan  penggunaannya  berbeda dengan  hadis-hadis  dari  rawi  lain  dengan  lafal  „…  maka  sempurnakanlah bilangannya‟ sebagaimana telah dikemukakan terdahulu.” 23 Pada bagian lain lagi ia menulis,  “Dari apa  yang kami kemukakan jelaslah bahwa boleh bahkan wajib mengamalkan  hisab  untuk  menetapkan  (awal)  bulan  menurut  syarat-syarat  yang telah kami kemukakan.” 24
Perlu  dicatat  bahwa  hadis-hadis  estimasi  dan  istikmal  ini  selain
49 Analytica Islamica, Vol. 1, No. 1, 2012: 32-56
diriwayatkan  dari  Sahabat  Ibn  „Umar  dan  Ab­  Hurairah,  juga  diriwayat  dari Sahabat  Ibn  „Abbas  dan  Ab-  Bakrah.  Hanya  saja  hadis  Ab-  Bakrah  dinilai  daif karena  sanadnya  melewati  Simak  dari  „Ikrimah  yang  mengandung idtirab (kekacauan).
Ibn  „Umar  ketika  berhijrah  ke  Madinah  sudah  berusia  10  tahun  yang berarti  ia  lahir  tahun  10  sebelum  Hijrah, 25 dan  ketika  perang  Khandaq  ia  sudah melewati usia 15 tahun, 26 dan saat Rasulullah saw wafat ia berusia lebih 20 tahun. Ia meninggal tahun 73 H. 27 Ia termasuk penganut Islam yang awal dan berhjrah ke Madinah  bersama  kaum  Muhajirin.  Jadi  dengan  demikian  kebersamaannya dengan  Rasulullah  amat  panjang.  Oleh  sebab  itu  ia  tentu  pernah  mendengar langsung  sabda  Nabi  saw  tentang  estimasi.  Memang  dalam  beberapa  riwayat dinyatakan bahwa ia mendengar langsung Nabi saw bersabda seperti dalam hadis di atas.
Adapun  Abu  Hurairah  baru  masuk  Islam  pada  tahun  7  H, 28 sehingga kebersamaannya  dengan  Rasulullah  tidak  terlalu  lama.  Sementara  Ibn  „Abbas lahir  tahun  3  SH  dan  saat  Nabi  saw  meninggal,  ia  berusia  13  tahun. 29 Ayahnya ketika Nabi saw behijrah ke Madinah tidak ikut berhijrah bersama Nabi saw. Dia baru hijrah beberapa waktu menjelang penaklukan Mekah. 30 Mungkin ini mengapa  dalam  hadis  Ab­  Hurairah  dan  Ibn  „Abbas  tidak  ada  pernyataan  samak (mendengar  langsung)  dari  Nabi  saw.  Dalam  hadis-hadis  kedua  Sahabat  ini, pernyataan  istikmal  menggunakan  formula  „Nabi  saw  bersabda‟,  tidak menggunakan formula „Saya mendengar Nabi saw bersabda‟. Menurut ilmu usul fikih  dan  ilmu  hadis,  riwayat  hadis  dengan  formula  „Saya  mendengar  Nabi  saw bersabda‟  lebih  kuat  kedudukannya  karena  Sahabat  yang  meriwayatkannya dengan  pasti  dan  tegas  menyatakan  bahwa  hadis  yang  diriwayatkannya  didengar langsung  dari  Nabi  saw.  Sementara  formula  „Nabi  saw  bersabda‟  tidak  pasti menunjukkan  bahwa  hadis  itu  didengar  langsung  dari  Nabi  saw,  melainkan mungkin  didengar  dari  Sahabat  lain  yang  meriwayatkannya. 31 Ini  adalah  salah satu argumen untuk meyatakan hadis estimasi lebih kuat daripada hadis istikmal.

## Pemahaman Hadis Estimasi dan Istikmal di Kalangan Fukaha
Para  fukaha  berbeda  pendapat  dalam  memahami  makna  estimasi  dalam hadis Ibn „Umar yang dikutip di atas:
1. Jumhur  ulama  berpendapat  bahwa  makna faqduru  lahu adalah  „maka estimasikanlah bulan berjalan itu 30 hari‟, artinya hitunglah bulan Syakban itu dengan  cara menggenapkannya 30 hari. Alasannya adalah bahwa kata „estimasi‟  itu  umum  (mutlak  /  tanpa  kualifikasi),  maka  penasfsirannya dibawa kepada istikmal sesuai dengan hadis Ab- Hurairah yang dikutip di atas.  Ini  didasarkan  kepada  kaidah  usul  fikih  bahwa  pengertian  mutlak (tanpa  kualifikasi)  ditafsirkan  berdasarkan  pengertian  mukayad  (dengan kualifikasi).  Pendapat  ini  diikuti  oleh  kebanyakan  ulama  seperti  Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi„³. 32
2. Pendapat yang mengatakan faqduru lahu berarti qaddiruhu tahta as-sahab („anggaplah  ia  berada  di  bawah  awan),  artinya  anggaplah  ia  terlihat, sehingga  keesokan  harinya  adalah  bulan  baru.  Dengan  kata  lain,  apabila ada awan  yang menghalangi  terlihatnya hilal  pada hari ke-29 (malam ke- 30), maka pendekkanlah bulan berjalan dan mulailah bulan baru keesokan harinya.  Alasannya  adalah  bahwa  kata qadara  –  yaqduru  /  yaqdiru itu berarti „menyempitkan‟ seperti dalam firman Allah [Q. 89: 16], fa qadara „alaihi rizqahu („… lalu Allah menyempitkan rezkinya‟). 33 Atas dasar itu, faqdur- dalam  hadis  Ibn  „Umar  di  atas  dimaknai  menyempitkan  bulan berjalan, yaitu menjadikannya 29 hari saja. Pendapat ini dikemukakan oleh Ahmad dalam salah satu riwayat darinya, dan kebanyakan ulama Hanbali seperti al-Khiraqi dan Ibn Qudamah serta beberapa fukaha Sahabat seperti Ibn  „Úmar. 34 Pendapat  ini  sebenarnya  cukup  beralasan  juga  karena,
pertama , dengan memendekkan bulan berjalan 29 hari, itu berarti usia satu bulan  qamariah  telah  terpenuhi  karena  usia  bulan  qamariah  sekurang- kurangnya  29  hari. Kedua ,  karena  penggenapan  bulan  berjalan  30  hari lantaran  tertutup  awan  sehingga  tidak  terlihat  bisa  jadi  mengakibatkan bulan  berikutnya  menjadi  hanya  28  hari  seperti  kasus  yang  terjadi  di zaman „Al³ dan dalam kasus hadis Kuraib di Madinah, sebagaimana telah dikemukakan pada bab pertama.
3. Pendapat  ketiga  menyatakan  bahwa  makna faqduru  lahu adalah lakukanlah perhitungan hisab. Pendapat ini diikuti oleh Ibn Suraij dan para penganut  hisab  lainnya.  Asy-Syirazi  mengatakan,  “Apabila  hilal  tertutup awan  dan  ada  orang  yang  mengerti  hisab  dan  manzilah  perjalanan  Bulan
51 Analytica Islamica, Vol. 1, No. 1, 2012: 32-56
dan  dengan  hisab  itu  ia  mengetahui  bahwa  bulan  Ramadan  telah  masuk, maka  ada  dua  pendapat:  Abu  al-„Abbas  (Ibn  Suraij,  pen.)  mengatakan orang  itu  wajib  puasa  karena  ia  telah  mengetahui  masuknya  bulan berdasarkan suatu dalil sehingga sama dengan kesaksian (rukyat); menurut pendapat lain tidak wajib puasa.” 35
Syaikh  Syaraf  al-Qudah  menguatkan  pendapat  yang  menafsirkan faqduru lahu dalam hadis  Ibn  „Umar dengan makna melakukan hisab.  Ia mengemukakan dua alasan:
1. Bahwa  makna  kata uqduru  lahu dalam  hadis  Ibn  „Umar  di  atas  sama dengan  makna uqduru  lahu dalam  hadis  riwayat  Muslim  yang menceritakan bahwa Dajjal akan menguasai bumi selama 40 hari, di mana satu  hari  sama  seperti  satu  tahun,  atau  satu  bulan,  atau  satu  Jumat  (satu minggu).  Lalu  Sahabat  bertanya  kepada  Rasulullah  saw  tentang  satu  hari yang lamanya sama dengan satu tahun itu, apakah salat selama satu tahun yang sama dengan satu hari itu cukup dilakukan satu hari saja (cukup lima sekali selama satu tahun itu)? Lalu Rasulullah saw menjawab, La, uqduru lahu  qadarah (Tidak,  perhitungkanlah  kadarnya). 36 Menurut  Syaraf  al- Qudah,  tidak  ragu  lagi  bahwa  maksud  hadis  itu  adalah  melakukan  hisab untuk setiap salat selama satu hari normal selama satu tahun tersebut. 37 Ini sama  dengan  orang  yang  berada  di  kawasan  kutub  utara  di  mana  pada musim  panas  misalnya siang bisa mencapai  satu  minggu, satu  bulan, tiga bulan atau enam bulan semakin ke utara. Maka salatnya dengan demikian tidak cukup lima kali selama satu minggu atau satu bulan atau enam bulan itu, melainkan memperhitungkannya sesuai perubahan tanggal.
2. Riwayat  estimasi,  menurut  Syaraf  al-Qudah,  lebih  rajih  dari  segi  jumlah dan kedabitan rawi daripada riwayat istikmal sehingga karena itu estimasi tidak dibawa kepada makna istikmal. 38
Dengan  demikian  tampak  bahwa  penggunaan  hisab  mendapatkan tempatnya  dalam  sunnah  Nabi  saw.  Memang  hadis  estimasi  hanya  menunjukkan penggunaan  hisab  saat  langit  mendung  sehingga  tidak  memungkinkan  melihat hilal. Namun mengingat beberapa problem yang ditimbulkan rukyat, sebagaimana telah  dikemukakan  pada  bab  pertama  buku  ini,  dan  karena  kebutuhan  kita  untuk dapat  menyatukan  jatuhnya  waktu-waktu  ibadah  penting  seperti  puasa  Arafah
tepat  pada  momen  semestinya,  maka  penggunaan  hisab  harus  diperluas  untuk seluruh keadaan dan tidak dibatasi pada keadaan langit mendung belaka.
Syaikh  Syaraf  al-Qudah  menyatakan  bahwa  antara  hadis  estimasi  dan hadis  istikmal  tidak  ada  pertentangan.  Keduanya  berlaku  sesuai  kondisi  masing- masing. Pada saat kemampuan hisab umat Islam belum mencapai kemajuan pesat seperti  pada  zaman  generasi  awal  umat  Islam,  maka  hadis  istikmal  digunakan. Namun  setelah  ilmu  astronomi  umat  Islam  mencapai  kemajuan  pesat  seperti sekarang,  maka  hisab  digunakan  untuk  penentuan  awal  bulan  berdasarkan  hadis estimasi. 39
Pada  bagian  lain  Syaraf  al-Qudah  menegaskan,  Sesungguhnya  yang  rajih di zaman kita adalah menggunakan hisab baik untuk menolak klaim rukyat  yang tidak mungkin maupun untuk menetapkan awal bulan. Hal itu didasarkan kepada beberapa alasan:
a. karena  hisab  adalah  pokok  (asas)  yang  pada  zaman  Nabi  saw  belum mudah  untuk  diterapkan  sehingga  perintah  puasa  untuk  sementara dikaitkan  kepada  rukyat,  sebagaimana  ditunjukkan  oleh  hadis,  “Kami adalah umat yang ummi, tidak bisa menulis dan menghisab”;
b. karena kesaksian tentang rukyat lebih banyak tidak meyakinkan sementara hisab  di  zaman  kita  bersifat  qat‟i,  dan  semua  itu  adalah  sarana  belaka, maka kita harus mengambil sarana yang lebih memberi kepastian;
c. sebagai penerapan terhadap hadis estimasi. 40

## Catatan
1 Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1425/2004), h. 346, hadis no.  1909;  Muslim, Sahih  Muslim (Beirut:  Dar  al-Fikr  li  atTiba„ah  wa  an-Nasyr  wa  at-Tauzi„, 1412/1992), I: 482, hadis no. 18 [1081] dan 19 [1081].
2 Al-Bukhari, shahih  al-Bukhari ,  h.  345,  hadis  no.  1906;  Muslim, shahih  Muslim ,  I:  482, hadis no. 3 [1080].
3 Al-Bukhari, shahih  al-Bukhari ,  h.  346,  hadis  no.  1913;  Muslim, shahih  Muslim ,  I:  482, hadis no. 15 [1080].
4 Ibn  al-Qayyim, I„lam  al-Muwaqqi„in  „an  Rabb  al-„²lamin (Beirut:  Dar  al-Jil,  1973),  IV: 105.
5 Syaraf  al-Qudah,  “Subut  asy-Syahr  al-Qamari  baina  al-Hadis  an-Nabawi  wa  al-‟Ilm  al- Hadis,”  <http://www.icoproject.org/pdf/sharaf_1999.pdf>,  h.  8,  akses  13-12-2007;  pernyataan
yang sama juga ditegaskan oleh Absim dan al-Khanjari, “Waqt al-Fajr ka Bidayah li al-Yaum wa asy-Syahr  al-Qamar³,”  <http://www.amastro.ma/articles/art-bmk1.pdf>,  h.  6,  akses  25-02-2008; dan  al-Hasysyani  dan  Asyqifah,  “Tariqat  Hisab  asy-Syuh-r  al-Qamariyyah  fi  al-Jamahiriyyah,” <http://www.amastro.ma/articles/art-lb2.pdf>, h.3, akses 25-02-2008.
6 Rida, Tafsir al-Manar (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1426/2005), II: 151.
7 Az-Zarqa, fatawa az-Zarqa (Damaskus: Dar al-Qalam, 1425/2004), h. 161-162 dan 163.
8 Al-Qardawi, al-Madkhal  li  Dirasat  as-Sunnah an-Nabawiyyah (Kairo:  Maktabat  Wahbah, 1411/1991), h. 171.
9 Ibn „Asyur, Tafsir at-Tahrir wa at-Tanwir (Tunis: ad-Dar at-T-nisiyyah li an-Nasyr, 1984), II: 174.
10 Pendapat ini dikemukakan antara lain oleh al-Gazzali (w. 503/1111). Lihat al-Gazzali, al- Wasit  fi  al-Mazhab ,  edisi  Ahmad  Mahm-d  Ibrahim  (Kairo?:  Dar  as-Salam  li  atTiba„ah  wa  an- Nasyr wa at-Tauzi„ wa at-Tarjamah, 1417/1977), II: 513.
11 Al-Bukhari, Shahih  al-Bukhar³ i(Beirut:  Dar  al-Kutub  al-„Ilmiyyah,  1425/2004),  h.  346, hadis  no.  1913,  “Kitab  as-Saum,  Bab  Qaul  an-Nabi  saw  „la  Naktubu  wa  la  Nahsubu‟,”  dari  Ibn „Umar;  Muslim, Shahih  Muslim (Beirut:  Dar  al-Fikr  li  at-Tiba„ah  wa  an-Nasyr  wa  at-Tauzi„, 1412/1992), I: 482, hadis no. 15 [1081].
12 Ibn  al-Qayyim, I„lam  al-Muwaqqi„in „an Rabb al-„Alamin (Beirut:  Dar  al-Jil,  1973),  IV: 105.
13 Syaraf  al-Qudah,  “Subut  asy-Syahr  al-Qamari  baina  al-Hadis  an-Nabawi  wa  al-‟Ilm  al- Hadis” <http://www.icoproject.org/pdf/sharaf_1999.pdf>, h. 8, akses 13-12-2007; pernyataan yang sama juga ditegaskan oleh Absim dan al-Khanjari, “Waqt al-Fajr ka Bidayah li al-Yaum wa asy- Syahr  al-Qamari,”  <http://www.amastro.ma/articles/art-bmk1.pdf>,  h.  6,  akses  25-02-2008;  dan al-Hasysyani  dan  Asyqifah,  “Tariqat  Hisab  asy-Syuh-r  al-Qamariyyah  fi  al-Jamahiriyyah,” <http://www.amastro.ma/articles/art-lb2.pdf>, h.3, akses 25-02-2008.
14 Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari , hadis no. 1905, “Kitab as-Saum, Bab Qaul an-Nabi saw Iza …” dari Ibn „Umar; Muslim, op. cit ., I: 481, hadis no. 6, 7, 8, 9 [1080], “Kitab as-Siyam,” dari Ibn „Umar.
15 Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari , edisi Mahmud Muhammad Mahmud Hasan Nassar (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1425/2004), h. 996, hadis no. 5302, “Kitab at-Talaq, Bab al-Li„an”.
16 Muslim, Sahih Muslim (Beirut: Dar al-Fikr, 1992/1412), I: 481, hadis no. 8 [1080], “Kitab as-Siyam,” dari Ibn „Umar.
17 Ibid .,  I: 482, no. 17 [1081], “Kitab as-Siyam,” dari Ab­ Hurairah.
18 Al-„Aini, „Umdat al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari , edisi „Abdullah Mahmud Muhammad „Umar (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1421/2001), X: 378.
19 Yaitu  riwayat  Numair  dan  Abu  Usamah  dari  „Ubaidullah  dari  Nafi„  dalam  Muslim,  dan riwayat al-„Ataki melalui jalur Hammad dari Ayy-b dari Nafi„ [pengutip].
20 Syaraf  al-Qudah,  “Isbat  asy-Syahr  al-Qamari  baina  al-Hadis  an-Nabawi  wa  al-„Ilm  al- Hadis,”  makalah  disajikan  dalam  Mu‟tamar  al-Imarat  al-Falaki  al-Awwal  (Muktamar  Astronomi Pertama Emirat), 13-14 Desemer 2006, h. 9.
21 Al-Gumari, Taujih al-Anzar li Tauhid al-Muslimin fi as-Saum wa al-Iftar , edisi al-Kattani (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 2006/1427), h. 56.
22 Ibid ., h. 60.
23 Ibid ., h. 61.
24 Ibid ., h. 66.
25 Ibn  Hajar, Tahzib  at-Tahzib ,  edisi  Ibrahim  az-Zaibaq  dan  „Adil  Mursyid  (Beirut:
Mu‟assasah ar-Risalah, 1996?), II: 390.
26 Ibn Hajar, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari , edisi „Abd al-Qadir Syaibah al-Hamd (Riyad: Tnp.: 1421/2001), h. 327 dan 329.
27 Ibn ¦ajar, Tahzib at-Tahzib , II: 390.
28 Ibn Hajar, Ibid ., IV: 602.
29 Ibn al-Asir, Usd al-Gabah fi Ma„rifat as-Sahabah , edisi „Ali Muhammad Mu„awwad dan „Adil Ahmad „Abd al-Mauj-d (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1417/1996), III: 294; Ibn „Abd al-Barr, at-Tamhid (Maroko:  Wizarat  „Um­m  al-Auqaf  wa  asy-Syu„un    al-Islamiyyah,  1387  H), III: 934.
30 Ibn Hajar, al-Isabah fi amyia as-Sahabah (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, t.t.), IV: 30, no. 4498.
31 Az-Zarkasyi, al-Bahr  al-Muhit  fi  Usul  al-Fiqh ,  edisi  „Umar  Sulaiman  al-Asyqar  (Messir: Dar as-Safwah li an-Nasyr wa at-Tiba„ah wa at-Tauz³„, t.t.), IV: 373.
32 Ibn Qudamah, al-Mugni , edisi „Abdullah Ibn „abd al-Muhsin at-Turki dan „Abd al-Fattah Muhammad  al-Hilw  (Riyad:  Dar  „Alam  al-Kutub  li  at-Tiba„ah  wa  an-Nasyr  wa  at-Tauz³„,1417/ 1997), IV: 331.
33 Lihat Q. 13:26; 17:30; 28:82; 29:62; 30:37; 34:36 dan 39; 39:52; 42:12; 65:7.
34 Ibn Qudamah, al-Mugni ., IV: 331-332.
35 Asy-Syirazi, al-Muhazzab  fi  Fiqh  al-Imam  asy-Syafi„i ,  edisi  Muhammad  az-Zuhaili (Damaskus–Beirut: Dar al-Qalam–ad-Dar asy-Syamiyyah, 1414/1992), II: 596-597.
36 Muslim, Sahih  Muslim ,  II:  682,  hadis  no.  110:  2137,  “Kitab  al-Fitan,  Bab  Zikr  ad-Dajjal wa Sifatihi wa MaaMa„ahu.”
37 Syaraf al-Qudah,S ubut , h. 8.
38 Ibid ., h. 9.
39 Ibid ., h. 11.
40 Ibid ., h. 14

## Daftar Pustaka
Al-„Aini, „Umdat  al-Qari  Syarh  Sahih  al-Bukhari ,  edisi  „Abdullah  Mahmud Muhammad „Umar. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1421/2001.
Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1425/2004,
Al-Gazzali, al-Wasit fi al-Mazhab , edisi Ahmad Mahmud Ibrahim, Kairo: Dar as- Salam  li  at-Tiba„ah  wa  an-Nasyr  wa  at-Tauzi„  wa  at-Tarjamah,
1417/1977.
Al-Gumari, Taujih al-Anzar li Tauhid al-Muslimin fi as-Saum wa al-Iftar , edisi al- Kattani. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 2006/1427.
Al-Qaradawi, al-Madkhal li Dirasat as-Sunnah an-Nabawiyyah. Kairo: Maktabat Wahbah, 1411/1991.
Asy-Syirazi, al-Muhazzab  fi  Fiqh  al-Imam  asy-Syafi„i ,  edisi  Muhammad  az- Zuhaili.
Az-Zarkasyi, al-Bahr  al-Muhit  fi  Usl  al-Fiqh ,  edisi  „Umar  Sulaiman  al-Asyqar.
Messir: Dar as-Safwah li an-Nasyr wa at-Tiba‟ah wa at-Tauzi„, t.t..
Az-Zarqa, fatawa az-Zarqa. Damaskus: Dar al-Qalam, 1425/2004.
Damaskus Beirut: Dar al-Qalam ad-Dar asy-Syamiyyah, 1414/1992.
http://www.amastro.ma/articles/art-bmk1.pdf >, h. 6, akses 25-02-2008;
http://www.icoproject.org/pdf/sharaf_1999.pdf >, h. 8, akses 13-12-2007;
Ibn „Abd al-Barr, at-Tamhid. Maroko: Wizarat „Umm al-Auqaf wa asy-Syu„n  al- Islamiyyah, 1387 H.
Ibn  „Asyr, Tafsir  at-Tahrir  wa  at-Tanwir. Tunis:  Dar  at-Tnisiyyah  li  an-Nasyr, 1984.
Ibn  al-Asir, Usd  al-Gabah  fi  Ma„rifat  as-Sahabah ,  edisi  „Al³  Muhammad Mu„awwad  dan  „Adil  Ahmad  „Abd  al-Maujd. Beirut:  Dar  al-Kutub  al- „Ilmiyyah, 1417/1996
Ibn  al-Qayyim, I„lam  al-Muwaqqi„in  „an  Rabb  al-„Alamin. Beirut:  Dar  al-Jil, 1973.
Ibn Hajar, al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, t.t.
Ibn  Hajar, Fath  al-Bari  bi  Syarh  Sahih  al-Bukhari ,  edisi  „Abd  al-Qadir  Syaibah al-Hamd. Riyad: Tp.: 1421/2001.
Ibn Hajar, Tahzib at-Tahzib , edisi  Ibrahim  az-Zaibaq dan „Adil Mursyid.  Beirut:
Mu‟assasah ar-Risalah, 1996.
Ibn  Qudamah, al-Mugni ,  edisi  „Abdullah  Ibn  „abd  al-Muhsin  at-Turki  dan  „Abd al-Fattah  Muhammad  al-Hilw.  Riyad:  Dar  „Alam  al-Kutub  li  at-Tiba„ah wa an-Nasyr wa at-Tauzi„,1417/ 1997.
Muslim, Sahih  Muslim. Beirut:  Dar  al-Fikr  li  at-Tiba‟ah  wa  an-Nasyr  wa  at- Tauzi„, 1412/1992
Rida, Tafsir al-Manar. Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1426/2005.
Syaraf  al-Qudah,  “Isbat  asy-Syahr  al-Qamari  baina  al-Hadis  an-Nabawi  wa  al- „Ilm al-Hadis,” makalah disajikan dalam Mu‟tamar al-Imarat al-Falaki al- Awwal (Muktamar Astronomi Pertama Emirat), 13-14 Desemer 2006.