## MENCETAK PARA SARJANA DARI UNIVERSITAS MASJID: ANTARA WACANA DAN KONSEP
Sehat Sultoni Dalimunthe Dosen STAIN Malikussaleh Lhokseumawe Email: lanawalakum@yahoo.co.id
Abstrak: Masjid sebagai peradaban dunia telah banyak difungsikan umat Islam sejak kelahirannya  sampai  sekarang.  Pada  permulaan  Islam,  Masjid  Nabawi  dipergunakan oleh  Nabi  Muhammad  Saw.  untuk  semua  kegiatan  termasuk  pusat  pemerintahan  dan markas besar militer. Dari banyak peranan masjid sepanjang sejarah, peranan sebagai tempat ibadah dan tempat pendidikan masih kita jumpai sampai saat ini, termasuk di kota-kota  besar  di  Indonesia.  Sementara,  masjid  sebagai  tempat  ibadah,  tempat musyawarah,  dan  pusat  informasi  juga  masih  kita  banyak  temukan  di  masjid-masjid pesedasaan. Sebagai tempat pendidikan, masjid dalam sejarah banyak melahirkan para ulama  yang  mumpuni  dan  bahkan  ada  masjid  yang  secara  signifikan  berobah  fungsi menjadi  universitas,  yaitu  Universitas  al-Azhar  Mesir.  Melihat  adanya  kewajiban khutbah  Jum’at,  ditambah  membudayanya  ceramah  Ramadhan  dan  pengajian  di masyarakat  kota,  maka  jika  dikelola  secara  profesional  layaknya  mengelola  lembaga pendidikan,  maka  tidak  mustahil,  banyak  “sarjana”  yang  bisa  lahir  dari  pendidikan masjid, sehingga masjid itu berfungsi bagaikan universitas.
Kata Kunci : Mesjid, Pendidikan, Universitas, Sarjana
Abstract: Mosque as a civilization the world has multiple function for many Muslims from the first his birth until now. At the beginning of Islam, the Masjid al-Nabawi is used by the Prophet Muhammad Saw. as a central to all activities including government and military headquarters. Of the many roles of mosques throughout history, the role as a place of worship and a place of education still encountered to date, including in major  cities  in  Indonesia.  Meanwhile,  the  mosque  as  a  place  of  worship,  a  place  of deliberation, and also the information center we still find in many mosques of villages. As an educational place, mosques in the history have been graduating of many of a the qualified scholars but there is even a mosque that significantly changed the function of a university, it’s al- Azhar University in Egypt. Viewing Friday preaching obligation, habitual of Ramadhan lectures and many studies of Islam in urban communities, so if the  mosques  are  managed  professionally  such  as  educational  and  institutions management, it is not impossible, many "scholars" who can graduate from education mosque, so that it functions like a university mosque.
Keywords: Mesjid, Education, University, Scholars

## Pendahuluan
Ada sepuluh minimal peranan Masjid Nabawi dalam sejarah Islam, salah satunya adalah  tempat  pendidikan.  Para  sahabat  yang  merupakan  ulama,  panglima  perang, ekonom,  dan  sebagainya  banyak  terbentuk  kepribadiannya  di  Masjid  Nabawi.  Ulama- ulama  Indonesia  dengan  kewajiban  menunaikan  ibadah  haji  juga  telah  banyak memanfaatkan  bermukim  di  Masjid  al-Haram  bertahun-tahun  untuk  mempelajari khususnya  “ilmu-ilmu  keislaman”.  Pusat  peradaban  Islam  baik  di  Basrah,  Kufah, Damaskus, Mesir, dan sebagainya tetap menjadikan masjid salah satu arti penting dalam pendidikan dan pengajaran.
Setelah fungsi masjid berkurang sejak Dinasti Abbasiyah, sekarang ini umat Islam kembali ingin menjadikan masjid berfungsi bukan saja sebagai tempat ibadah, setidaknya juga tempat pendidikan dan pengajaran. Umumnya masjid di kota-kota besar Indonesia, aktivitas  pendidikan  dan  pengajaran  selain  melalui  khutbah  Jum’at,  sudah  mulai terbudaya ceramah Ramadhan dan pengajian harian, mingguan, bulanan, dan tahunan. Dalam  pengamatan  penulis,  itu  semua  belum  direncanakan  secara  serius  sebagai layaknya  lembaga  pendidikan.  Artinya,  materi  khutbah  atau  ceramah  pada  umumnya masih banyak diserahkan kepada para khatib atau penceramah secara bebas. Untuk itu, akan terjadi pengulangan-pengulangan materi. Selain itu, para khatib dan penceramah bisa saja membicarakan materi khutbah berkali-kali di masjid yang berbeda-beda. Tidak mustahil,  materi  tersebut  dipakai  bertahun-tahun  tanpa  ada  proses  perbaikan  dan penambahan.
Tulisan  ini  mencoba  mewacanakan  dan  sebagian  sebetulnya  mencoba mengkonsep bagaimana menjadikan masjid sebagai tempat pendidikan dan pengajaran, sehingga bisa melahirkan “para sarjana”. Untuk itu, tulisan ini diberi judul “Mencetak Para Sarjana dari Universitas Masjid: Antara Wacana dan Konsep”.

## Masjid-Masjid Bersejarah Di Dalam Al-Qur’an
Al-Qur’an  hanya  menyebut  tiga  nama  masjid  secara  tekstual,  yaitu  Masjid  al- Haram,  Masjid  al-Aqsha,  dan  Masjid  al-Dhirar.  Masjid  yang  disebut  terakhir  dilarang shalat di dalamnya karena masjid itu didirikan bukan untuk tujuan yang baik. Sedangkan ada dua masjid yang ditafsirkan secara berbeda oleh sebagian ulama, yaitu Masjid Nabawi dan Masjid Quba.
1. Masjid al-Haram
Dari tiga nama masjid yang disebutkan di dalam al-Qur’an, Masjid al-Haram lah yang  lebih  sering  disebutkan.  Masjid  al-Haram  disebutkan  15  kali  di  dalam  al-Qur’an.
Kata Masjid al-Haram di dalam al-Qur’an sering dihubungkan dengan kiblat dan ibadah haji. Masjid al-Haram memiliki AURA. Ia bagaikan magnet dunia yang menarik ummat Islam untuk melaksanakan haji dan umrah. Dalam konteks Indonesia, sekarang ini dapat kita ketahui panjangnya daftar antri untuk berangkat haji. Mereka yang mendaftar Mei 2015, diperkirakan bisa berangkat haji 2027, yaitu 12 tahun yang akan datang. Belum lagi banyaknya ummat Islam yang berusaha dan bercita-cita untuk bisa melaksanakan haji. Itu semua barangkali sebagian tafsiran ayat,
نِّ ذَأ َو يِّف ٱ ِّساَّنل ِّب ٱ ِّ جَحۡل
ٖقيِّمَع ٍّ جَف ِّ لُك نِّم َنيِّتۡأَي  ٖرِّماَض ِّ لُك  ٰىَلَع َو  الٗاَج ِّر َكوُتۡأَي ٧٢
Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang  kepadamu  dengan  berjalan  kaki,  dan  mengendarai  unta  yang  kurus  yang datang dari segenap penjuru yang jauh

## 2. Masjid al-Aqsha
Masjid  al-Aqsha  adalah  kiblat  shalat  ummat  Islam  selama  16  bulan  sebelum Ka’bah. Rasulullah dan umat Islam ketika masih berada di Mekah, kiblatnya menghadap Yerussalem,  yaitu  Bait  al-Maqdis  (Nurcholish  Madjid,  2000:  5),  tetapi  setelah  di Madinah, di Masjid Qiblatain, Nabi Muhammad Saw. shalat Zhuhur, 2 rakaat menghadap Bait  al-Maqdis  atau  Masdil  al-Aqsha  dan  2  rakaat  terakhir  menghadap  Ka’bah (Nurcholish Madjid, 2000: 5).
Perpindahan  kiblat  itu  menurut  Nurcholish  Madjid  (2000:  5)  adalah  do’a  Nabi Muhammad Saw. yang dikabulkan oleh Allah. Jika tidak atas do’a Nabi Muhammad Saw, mungkin sampai sekarang kita shalat menghadap Yerussalem.
Sewaktu di Mekah, walaupun kiblatnya ke Bait al-Maqdis, tetapi Nabi Muhammad Saw. dan umat Islam bisa shalat menghadap Ka’bah sekaligus menghadap Bait al-Maqdis. Setelah pindah ke Madinah, umat Islam tidak lagi bisa menghadap Ka’bah dalam shalat karena  Mekah  berada  di  Selatan,  sementara  Yerussalem  berada  di  sebelah  Utara Madinah. Hal ini menurut Nurcholish Madjid (2000: 6) sangat mengganggu perasaan Nabi Muhammad Saw. Untuk itulah Nabi Muhammad Saw. bermohon kepada Allah agar kiblat shalat dipindahkan oleh Allah dari Bait al-Maqdis ke Ka’bah Mekah.
Alasan Rasulullah memohon kiblat pindah ke Ka’bah, karena ia lebih tua sebagai rumah  suci  dari  Bait  al-Maqdis  (Nurcholish  Madjid,  2000:  6).  berdasarkan  Q.S.  Ali Imran/3: 96. Yerussalem baru dijadikan kota suci oleh Allah, ketika Nabi Daud berkuasa (Nurcholish  Madjid,  2000:  7).  Umur  Ka’bah  sejak  dibangunnya  kembali  oleh  Nabi
Ibrahim  a.s.  sekitar  tahun  2000  SM,  sementara  Bait  al-Maqdis  dijadikan  rumah  suci sekitar tahun 1000 SM (Nurcholish Madjid, 2000: 9-10). Dari data itu saja, Ka’bah sudah lebih tua 1000 tahun dari Bait al-Maqdis.
Perubahan  kiblat  selain  menjadi  keresahan  Nabi  Muhammad  Saw.  berkiblat  ke Baitul Maqdis dan kerinduannya menghadap Kiblat, juga salah satu alat ukut bagi ahli kitab, apakah Muhammad Saw. benar sebagai nabi atau tidak. Mengingat di dalam kitab para  ahli  kitab  telah  tertulis  bahwa  kiblat  yang  sesungguhnya  adalah  ka`bah.  Dengan berpindahnya kiblat dari Baitul Maqdis ke Ka’bah, maka tidak ada lagi alasan bagi ahli kitab  untuk  meragukan  kenabiaan  dan  kerasulan  Muhammad  Saw.  Hal  inilah  yang terkandung dalam ayat,
ۡنِّم َو َوَف  َت ۡج َرَخ  ُثۡيَح َر ۡطَش  َكَه ۡج َو  ِّ ل ٱ ِّد ِّج ۡسَمۡل ٱ ِّما َرَحۡل
ۡمُكَهوُج ُو ْاوُّل َوَف  ۡمُتنُك اَم  ُثۡيَح َو
ُه َر ۡطَش ۥ َّلِّٗإ ٌةَّجُح  ۡمُكۡيَلَع  ِّساَّنلِّل َنوُكَي  َّلََّئِّل ٱ َنيِّذَّل َو  ۡمُه ۡوَش ۡخَت  َلََّف  ۡمُهۡنِّم ْاوُمَلَظ ٱ يِّن ۡوَش ۡخ َو َّمِّتُ ِّلِأ ۡعِّن يِّتَم ُكَّلَعَل َو  ۡمُكۡيَلَع َنوُدَت ۡهَت  ۡم ٠٥١
Dan  dari  mana  saja  kamu  (keluar),  maka  palingkanlah  wajahmu  ke  arah Masjidil  Haram.  Dan  dimana  saja  kamu  (sekalian)  berada,  maka  palingkanlah wajahmu ke arahnya, agar tidak ada hujjah bagi manusia atas kamu, kecuali orang- orang yang zalim diantara mereka. Maka janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku (saja). Dan agar Ku-sempurnakan nikmat-Ku atasmu, dan supaya kamu mendapat petunjuk (Q.S. al-Baqarah/2: 150).

## 3. Masjid Quba/ Masjid Nabawi
Masjid  Quba  dan  Masjid  Nabawi  tidak  disebutkan  secara  eksplisit  di  dalam  al- Qur’an, tetapi masjid yang didirikan atas takwa dalam Q.S. al-Taubah/9: 108, ditafsirkan banyak ulama dengan Masjid Quba, termasuk Ibn Katsir, Muhammad Abduh, dan juga al-Qurthubi.  Sementara  menurut  Khalil  Ibrahim  Mulla  Khatir  (2008:  97-98) menyebutkan masjid yang dimaksud itu adalah Masjid Nabawi.
Masjid Quba terletak 3 KM dari selatan Madinah. Nama ini diambil dari sebuah telaga  yang  berada  di  tempat  tersebut.    Dalam  sebuah  hadits  disebutkan  barang  siapa yang shalat 2 rakaat di dalam Masjid Quba, maka sama pahalanya dengan Umrah (Khalil Ibrahim  Mulla  Khatir,  2008:  126).Diriwayatkan  bahwa  setiap  hari  Sabtu,  Nabi Muhammad  Saw.  mengunjungi  masjid  ini.  Selain  itu  disebutkan  juga  dalam  sebuah riwayat bahwa shalat di Masjid Quba lebih utama daripada mengunjungi Bait al-Maqdis (Khalil Ibrahim Mulla Khatir, 2008: 127).
Masjid  Nabawi  dalam  ibadah  haji  menjadi  masjid  terpenting  setelah  Masjid  al- Haram, karena masjid ini selalu dikunjungi oleh jemaah haji walaupun itu bukan dari rukun haji. Jema’ah haji umumnya mengikuti shalat Arba’in, Selain itu Masjid Nabawi adalah  salah  satu  masjid  yang  dibolehkan  bernazar  untuk  mengunjungi  untuk mendapatkan berkah, selain Masjid al-Haram dan Masjid al-Aqsha (Khalil Ibrahim Mulla Khatir, 2008: 95).

## 4. Masjid al-Dhirar
Masjid al-Dhirar terletak di Quba 3 KM dari Selatan Madinah. Masjid ini didirikan untuk  tujuan  tidak  baik.  Untuk  itu  Q.S.  al-Taubah/9:  108  dengan  jelas  melarang mendirikan shalat di masjid ini. Sebab pelarangan ini karena masjid ini didirikan oleh orang munafik Madinah dengan tujuan tidak baik.
Sebab tujunnya Q.S. al-Taubah/9: 107-108 menurut Ibn Katsir, sebelum hijrahnya Nabi Muhammad Saw. ke Madinah, ada seorang pendeta yang bernama Abu Amir dari kaum Khajraj yang memiliki kedudukan tinggi di kalangan penduduk Madinah. Setelah Rasulullah  bersama  kaum  muslimin  hijrah  ke  Madinah,  maka  banyaklah  orang-orang Muslim di sekelilingnya dan Islam semakin maju dan besar (Ibn Katsir, 2000: 280). Allah menunjukkan kemenangan bagi kaum muslimin pada perang Badr. Pada saat itu, Abu Amir  melarikan  diri  ke  Mekah  dan  menghimpun  orang-orang  untuk  melawan  Nabi Muhammad  Saw.  Pada  perang  Uhud,  Abu  Amir  meminta  kaumnya  dari  Ansor  untuk membantunya, tetapi mereka menolak. Selesai perang Uhud, Abu Amir melarikan diri ke Raja  Romawi,  Heraclius.  Raja  ini  berjanji  akan  membantunya  dan  kemudian  ia memberitahukan  kaum  munafik  di  Madinah  bahwa  ia  akan  datang  membawa  tentara untuk  memerangi  Nabi  Muhammad  Saw.  Untuk  memecah  belah  ummat  Islam  di Madinah,  maka  ia  mulailah  membangun  masjid  yang  indah  di  Quba.  Pembangunan masjid ini selesai sebelum Rasulullah Saw. berangkat ke perang Tabuk. Setelah selesai perang  Tabuk,  Rasulullah  dalam  perjalanan  ke  Madinah,  beliau  menerima  berita  dari Malaikat  Jibril  bahwa  Masjid  Dhirar  itu  dibangun  untuk  tujuan  kekafiran.  Untuk  itu Rasulullah mengutus seseorang untuk pergi ke Masjid al-Dhirar dan supaya dihancurkan sebelum  Nabi  Muhammad  Saw.  sampai  di  Madinah.  Untuk  itulah  turun  ayat  ini  (al- Maraghi, 1993: 43-44).

## Fungsi Masjid Dalam Lintasan Sejarah
Walaupun  Masjid  al-Haram  adalah  masjid  tertua  dalam  Islam,  tetapi  Masjid Nabawi  adalah  masjid  pertama  yang  bermulti  fungsi  dalam  sejarah.  Masjid  Nawabi digunakan untuk seluruh kegiatan Nabi Muhammad Saw., mulai dari fungsi pengajaran,
latihan militer, diplomasi, tempat musyawarah, dan sebagainya (Nurcholish Madjid, 1997 :34).  Quraish Shibab (1997: 462) mencatat ada sepuluh peranan Masjid Nabawai, yaitu:
1. Tempat ibadah;
2. Tempat konsultasi dan komunikasi;
3. Tempat pendidikan
4. Tempat santunan sosial;
5. Tempat latihan militer dan persiapan alat-alatnya;
6. Tempat pengobatan para korban perang;
7. Tempat perdamaian dan pengadilan sengketa;
8. Aula dan tempat menerima tamu;
9. Tempat tahanan, dan
10. Pusat penerangan atau pembelaan agama.
Dari masjid Nabawi lahir khalifah yang disebutkan oleh ulama dengan gelar al- Rasyidun. Di masjid inilah terbentuk kepribadian manusia-manusia terbaik seperti Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib. Masjid ini juga yang melahirkan kepribadian Salman  al-Farisi  sang pencari kebenaran,  Abu Dzar al-Ghifari tikoh gerakan hidup sederhana, Sa’ad bin Abi Waqqash “singa yang menyembunyikan kukunya”, Mu’adz bin Jabal ahli hukum yang piawai dalam mengenal yang haram dan yang halal, dan banyak lagi sahabat nabi yang dibentuk di Masjid al-Nabawi. Nurcholish Madjid (2007: 34) menyimpulkan bahwa modal utama Rasulullah Saw. dalam berjuang adalah masjid. Masjid juga dapat dikatakan sebagai pranata terpenting masyarakat Islam pada saat itu.
Harun Nasution (1998: 248) selain berfungsi sebagaimana disebutkan di atas, juga berfungsi  sebagai  tempat  tinggal  Ahlu  Shuffah,  yaitu  orang-orang  Muhajirin  yang meninggalkan harta kekayaannya di Mekah. Mereka itu menginap di bagian Utara Masjid Nabawi.  Masjid  Nabawi  juga  sebagai  tempat  tinggal  Nabi  Muhammad  Saw.  dan keluarganya.  Di  Masjid  Nabawi  ini  jugalah  Rasullah  Saw.  mengajarkan  Islam, memutuskan perkara sebagai hakim, mengatur siasat perang, siasat Negara. Singkatnya, Masjid  Nabawi  berfungsi  sebagai  Markas  Besar  Pemerintahan  Nabi  Muhammad  Saw. baik dalam bidang sipil maupun militer (Harun Nasution, 1998: 248).
Setelah Nabi Muhammad Saw. wafat, fungsi Masjid Nabawi tidak banyak berubah. Pada tahun 635 M, Markas Besar Militer didirikan di Basrah. Maskas ini digunakan untuk bererak  ke  Persia.  di  tengah-tengah  maskah  ini  didirikan  masjid,  di  depannya  tempat panglima.  Di  Kufah  tempat  tinggal  panglima  disatukan  dengan  masjid.  Pada
perkembangan selanjutnya tempat tinggal amir atau gubernur tetap dekat dengan masjid dan masjid tetap menjadi tempat kegiatan pemerintahan (Harun Nasution, 1998: 249).
Fungsi masjid mulai berubah dalam sejarah sejak masa pemerintahan Bani Abbas tahun  762.  Masjid  bukan  lagi  pusat  pemerintahan,  tetapi  dipindahkan  ke  istana.  Pada masa ini tidak lagi ada kegiatan politik dan militer di masjid. Fungsi masjid selanjutnya terbatas pada kegiatan ibadah dan ilmu pengetahuan. Pada perkembangannya menurut Harun  Nasution  (1998:  248)  semakin  terbatas  untuk  kegiatan  shalat  saja  dan  bahkan lebih terbatas lagi untuk tempat shalat Jum’at dan shalat taraweh.
Sebelum  lahirnya  madrasah  dalam  sejarah  Islam,  pendidikan  Islam  umumnya berlangsung di masjid dan di rumah guru (Azra, 2013: 57). Masjid atau Jami’ al-Azhar pada tahun 360 H didirikan oleh Jauhar al-Shiqilli dan pada tahun 378 H sepenuhnya berfungsi sebagai lembaga pendidikan yang dikenal sampai sekarang ini (Ahmad Syalabi, 1973: 95).
Syalabi  memberi  tiga  contoh  masjid  jami’  yang  memiliki  fungsi  penting  dalam pendidikan dalam bukunya Sejarah Pendidikan Islam, yaitu Jami’ al-Mansur di Baghdad, Jami’ Damaskus, dan Jami’’Amr di Mesir.
Al-Kahatib al-Baghdadi mengajar hadits di Masjid Jami’ al-Mansur. di masjid ini juga al-Kisai mengajar ilmu pengetahuan bahasa. Selain itu di masjid ini dipelajari juga sya’ir-sya’ir. al-Jahid juga mengajarkan kitabnya al-Yakut di masjid ini (Ahmad Syalabi, 1973: 97).
Di Masjid Jami’ Damaskus, al-Khatib al-Baghdadi juga mengajar hadits. Pelajaran yang  diajarakan  di  masjid  ini  tidak  saja  beraliran  satu  madzhab  tertentu  saja.  Tidak seperti  pengalaman  al-Baghdadi  di  Masjid  Jami’  al-Mansur  yang  pernah  diserang  dan disakiti  oleh  pengikut  madzhab  Hanbali  karena  yang  berkuasa  di  masjid  ini  pengikut madzhab  Hanbali.  Di  masjid  ini  diajarkan  pelajaran  aliran  Maliki,  Syafi’i,  dan  Hanafi (Ahmad Syalabi, 1973: 101). Guru-guru yang mengajar di masjid ini digaji dengan upah yang lumayan (Ahmad Syalabi, 1973: 101).
Di  Masjid  Jami’  Amr  yang  didirikan  ‘Amr  Ibn  Ash  tahun  21  H  ini  terdapat  8 zawiyah,  pojok  tempat  belajar,  tiga  di  antaranya  zawiyah  Imam  Syafi’i  yang  didirikan Imam  Syafi’i.  Kemudian  zawiyah  al-Majdiyah,  dan  zawiyah  al-shahibiyah  (Ahmad Syalabi, 1973: 102-1-3)
Di zaman modern ini terlihat ada minat umat Islam untuk mengembalikan fungsi masjid  seperti  zaman  Rasulullah  Saw.,  setidaknya  tidak  menjadikan  masjid  Untuk menjadikan  masjid  sebagai  pusat  peradaban  dengan  sendirinya  juga  harus mempersiapkan  beberapa  fasilitas-fasilitas.  Mendirikan  madrasah  di  dekat  masjid
menjadi penting karena dalam panggung sejarah, masjid telah menjadi pusat pendidikan, seperti Masjid al-Haram, Masjid Nabawi, dan Masjid al-Azhar Mesir yang dijadikan pusat pendidikan yang melahirkan banyak sarjana-sarjana mumpuni (Nurcholish Madjid, 1997 :36).  Dalam  Muktamar  Risalatul  Masjid  di  Mekah  tahun  1975  memberikan  5  kriteria masjid yang berperan secara baik, jika ada:
1. Ruang shalatnya memenuhi syarat kesehatan;
2. Ruang khusus wanita;
3. Ruang pertemuan dan perpustakaan;
4. Ruang poliklinik dan ruang untuk memandikan dan mengkafani mayat, dan
5. Ruang  bermain,  berolahraga,  dan  berlatih  bagi  remaja  (Quraish  Shihab,  1997: 463).

## Mencetak Sarjana Dari Universitas Masjid: Antara Wacana Dan Konsep
Mencetak sarjana dari universitas masjid yang dimaksud dalam tulisan ini adalah membicarakan  masjid  sebagai  tempat  pendidikan  dan  pengajaran.  Setidaknya,  dari aktivitas khutbah, ceramah, dan pengajian di masjid jika dikelola secara professional dan dimanfaatkan oleh masyarakat, niscaya banyak orang dapat menuntut ilmu dari semua kegiatan itu.
Pembahasan  ini  akan  berbicara  tiga  hal.  Pertama,  kewajiban  khutbah  Jum’at. Kedua, budaya ceramah Ramadhan. Ketiga, budaya pengajian, baik harian, mingguan, bulanan,  maupun  tahunan.  Khutbah  Jum’at  bagi  orang  yang  paham  tidak  perlu  lama walaupun shalatnya mestinya boleh lama dengan menggunakan ayat yang panjang (Ibn Hajar al-Asqalani, t.t : 98). Dengan kata lain, khutbah Jum’at itu sebaiknya singkat dan padat.
Realitas  yang  susah  diinkari  bahwa  tidak  semua  khatib  berkualitas.  Khutbah. Khatib  di  kota-kota  besar,  apalagi  dimana  ada  perguruan  tinggi  agama  Islam,  relative lebih banyak ditemukan berkualitas karena faktor pendidikan. Masjid-masjid perguruan tinggi,  Masjid  Raya  atau  Masjid  Jami’  atau  Masjid  Agung  atau  masjid  di  komplek- komplek mewah atau masjid di lingkungan sebagian instansi baik pemerintah maupun swasta,  tidak  jarang  dapat  menghadirkan  khatib-khatib  yang  berkualitas.  Faktor pendidikan  dan  kemampuan  finansial  masjid  biasanya  menjadi  faktor  penting  dalam penjadwalan  khatib  berkualitas.  Quraish  Shihab  (1997:  462-463)  mengatakan  bahwa masjid besar haruslah bisa melaksanakan 10 peran yang diemban oleh Madjid Nabawi. Salah satu dari peran itu adalah tempat pendidikan.
Sebagai tempat pendidikan harus memuat beberapa kegiatan. Di antara kegiatan wajibnya  tentulah  khutbah  Jum’at.  Pengurus  masjid  yang  sebagian  menyebut  Badan Kenaziran Masjid (BKM) ada juga yang menyebut Badan Kemakmuran Masjid (BKM) di masjid-masjid  yang  besar  seringkali  ada  khusus  yang  mengurusi  bidang  dakwah  atau bidang  pendidikan  atau  bidang  pengkajian  Islam  yang  salah  satu  tugasnya  adalah menyusun jadwal khutbah Jum’at.
Mereka  yang  mengurus  jadwal  khutbah  Jum’at  hendaknya  orang-orang professional yang memiliki visi ilmiah yang luas. Terlebih dahulu mereka telah menyusun kurikulum  khutbah  Jum’at.  Kurikulum  yang  dimaksud  sejenis  mata  kuliah  atau  mata pelajaran serta silabusnya yang lengkap.
Masalah  kurikulum  khutbah  Jum’at  Harun  Nasution  (1998:  251)  menyebutkan hendaknya memperbanyak persoalan pembinaan spiritual dan pembinaan akhlak. Jika ingin  menjadikan  masjid  sebagai  “universitas”  yang  mencetak  para  sarjana,  tentu kurikulum itu hendaknya bisa diperluas yang terdiri dari persoalan akidah, syari’ah, dan akhlak.  Bisa  juga  klasifikasikan  seperti  kurikulum  pendidikan  agama  Islam  di  tingkat Tsanawiyah dan Aliyah yang terdiri dari: al-Qur’an, Hadits, Akidah, Akhlak, Fiqh, Sejarah Peradaban  Islam,  dan  Sejarah  Kebudaan    Islam,  Bisa  juga  kurikulum  itu  seperti kurikulum  ilmu  agama  Islam  yang  dikembangkan  perguruan  tinggi  agama  Islam, sehingga ada tasauf, ilmu kalam, pendidikan Islam, dan sebagainya.
Kurikulum  khutbah  Jum’at  sesungguhnya  tidaklah  terbatas  dengan membicarakan “ al-ulum al-diniyah ” saja, karena Islam tentu berbicara tentang semua hal.  al-Qur’an  itu  panduan  hidup  manusia.  Untuk  itu,  perlu  dikembangkan  kurikulum khutbah  Jum’at  dengan  “ al-‘ulum  al-aqliyah ”,  sehingga  ada  kurikulum  fisika, matematika, biologi, kimia, sosiologi, antropologi, dan sebagainya. Tentu ada kurikulum “sekolah umum” dan “perguruan tinggi umum” yang bisa dipindahkan ke materi khutbah Jum’at.
Bukan  tidak  memungkinkan  membuat  masjid-masjid  besar  dijadikan  bagaikan fakultas dalam bidang pendidikan. Sebuah masjid secara khusus menjadi fakultas akidah. Selama  lima  tahun,  khutbah  Jum’atnya  membas  tentang  akidah  dengan  topik  yang berbeda.  Jika  satu  tahun  ada  52  Jum’at,  maka  lima  tahun  ada  260  Jum’at.  Untuk  itu disusunlah  pembahasan  akidah  sebanyak  260  topik  sebagai  silabus  khutbat  Jum’at. Setiap tahun teks khutbah Jum’at diedit dan dibukukan, maka dalam lima tahun sudah ada 5 buku yang terbit dari sebuah masjid. Jika ada dua masjid besar yang bekerja sama mengkhususkan materi akidah dalam khutbah Jum’atnya, maka dibutuhkan 520 topik pembahasa  akidah.  Para  ahli  di  bidangnya  perlu  membuat    daftar  silabus  selengkap-
lengkapnya  dengan  memperhatikan  sekuensinya  (urutan  pembahasannya  jika  ada). Kalau  saja  ada  empat  masjid  besar  yang  mempersiapkan  khutbah  Jum’at  dengan pembahasan  akidah,  maka  dalam  lima  tahun  dibutuhan  1040  topik  yang  berbeda  dan mendapatkan 20 buku teks tentang akidah.
Jika hal di atas dapat dilaksanakan, maka tidak mustahil selama 5 tahun akan lahir para sarjana akidah dari universias masjid secara gratis. Tentu dengan syarat ada orang yang  memang  tekun  memanfaatkan  khutbah  Jum’at  secara  serius  untuk  memahami akidah dengan khatib yang ahli. Khatib ahli di bidang akidah bisa mereka dosen akidah atau ilmuan yang  ilmunya setingkat dosen  akidah, apalagi mereka yang ahli  itu sudah bergelar Profesor Doktor.
Mungkin tidak umum menempatkan khatib hanya satu, dua, tiga, dan atau empat selama  lima  tahun,  tetapi  tidak  ada  salahnya,  jika  khatibnya  cuma  empat  ahli  di bidangnya secara bergantian. Lihat saja buku Pesan-Pesan Takwa Nurcholish Madjid: Kumpulan Khutbah Jum’at di Paramadina , merupakan karya nyata dari sebuah masjid. Cak-Nur, kalau tidak ke luar kota atau ke luar negeri, menyempatkan diri dengan sukarela menjadi khatib dan imam di Masjid Paramadina. Jika ia berhalangan, baru digantikan orang lain (Nurcholish Madjid, 2000: x). Memang penerbit buku tersebut menyebutkan bahwa Cak-Nur tidak menggunakan teks dalam khutbahnya. Tokoh sekaliber Cak-Nur dapat dipahami tidak lagi menggunakan teks mungkin karena bahannya sudah banyak tersimpan dalam memorinya.
Jika  empat  masjid  menggunakan  kurikulum  akidah  dalam  khutbah  Jum’at  dan empat  masjid  lainnya  menggunakan  kurikulum  syariah  dan  empat  masjid  lagi menggunakan  kurikulum  akhlak,  dan  sebagainya,  maka  masing-masing  jama’ah  bisa memilih sesuai dengan minatnya. Setelah lima tahun, maka silabus itu kembali dibahas dengan  ahli  yang  lain.  Para  khatib  diberikan  buku  yang  sudah  dikhutbahkan,  agar masing-masing  tidak  sekedar  mengulangi,  tetapi  bisa  memperdalam,  mengkritik,  atau membahas dari perspektif yang berbeda. Lihat lah al-Qur’an, dari dulu dan sampai kapan pun  tetap  30  Juz,  tetapi  kehadirannya  kata  Komaruddin  Hidayat  (2004:  17)  bisa melahirkan  jutaan  buku.  Walaupun  topik  pembahasan  sama,  teks  yang  dibaca  sama, pengarangnya  sama,  tetapi  pembacanya  berbeda,  maka  bisa  hasil  pemahamannya bervariasi untuk tidak mengatakan berbeda (Komaruddin Hidayat, 2004: 20). Demikian jugalah topik khutbah diberikan kepada ahli yang berbeda, maka sangat memungkinkan ada  hal-hal  yang  bervariasi  dari  pendapat  orang  lain,  sehingga  memperkaya  wawasan tentang suatu hal, apalagi bagi para ilmuan dituntut ada kebaruan, tidak tahshīl al-hāshil (mengulangi  yang  ada)  apalagi tabthīl  al-  hāshil (lebih  buruk  dari  yang  ada).  Jika  hal
tersebut  terlaksana,  bisa  jadi  orang  mulai  membuat  label  masjid,  contohnya,  “Masjid Agung  Akidah  Medan”,  “Masjid  Raya  Akhlak  Gunung  Tua”,  “Masjid  Jami’  Tasauf Bandung”, dan sebagainya. Dari masjid itu semua lahir para sarjana-sarjana.
Hal-hal  yang  perlu  diperhatikan  dalam  menjadwalkan  khatib  Jum’at,  di antaranya:
1. Profesionalitas calon khatib;
2. Integritas calon khatib;
3. Spesialisasi calon khatib; dan
4. Menentukan judul khutbah;
Pengurus  yang  bertugas  dengan  bidang  ini  lebih  bagus  lagi  meminta  kesediaan calon  khatib  untuk  menulis  teks  khutbah.  Menggandakan  teks  khutbah  Jum’at  jika memungkinkan  secara  financial.  Menentukan  calon  editor  untuk  penerbitan  teks khutbah Jum’at di akhir tahun, dan Menerbitkan teks khutbah Jum’at setahun sekali.
Potensi masjid sebagai tempat pendidikan zaman modern ini, khususnya di kota- kota besar Indonesia diperbesar oleh budaya ceramah ramadhan setelah shalat Isya dan sebelum shalat taraweh.
Di  bulan  Ramadhan  sepertinya  bulan  berbuat  baik,  sehingga  orang  banyak menderma  pada  bulan  ini,  termasuk  untuk  kegiatan  Ramadhan.  Sulit  bagi  kita  umat Islam sekarang ini menemukan masjid-masjid besar di bulan Ramadhan yang tidak diisi dengan  kegiatan  ceramah  sebelum  shalat  Taraweh.  Dari  tangan  panitia  yang  kreatif, sering  menghasilkan  terbitan  buku  dari  ceramah  Ramadhan.  Contohnya  buku Pesan Ramadhan Dari Masjid Istiqamah PT. Arun NGL dan Risalah Ramadhan: Kumpulan Ceramah Masjid Istiqamah 2007-2008 . Di tangan editor, ceramah-ceramah Ramadhan para  ahli  bermunculan  menjadi  buku-buku,  contohnya  buku 30  Sajian  Ruhani: Renungan di Bulan Ramadlan Nurcholish Madjid yang diedit oleh Tasirun Sulaiman dan Dialog Ramadlan Bersama Cak-Nur yang diedit oleh Ahmad Gaus AF.
Ceramah  Ramadhan  di  masjid-masjid  besar  adakalanya  selain  terjadwal  juga “terjudul”  oleh  panitia.  Jika  kurikulum  dan  silabusnya  diatur  sebaik  mungkin  dalam lingkup yang lebih besar lagi, tentu akan semakin fungsional. Coba bayangkan bagaimana bagusnya jika kurikulum dan silabus ceramah Ramadhan diatur secara nasional. Katakan lah  ada  2000  masjid  seluruh  Indonesia  yang  dijadwalkan  mengadakan  ceramah Ramadhan dengan judul yang berbeda-beda, maka dalam sebulan kita sebut saja 29 hari, maka dibutuhkan 58.000 judul ceramah. Dalam satu kali bulan Ramadhan saja dengan 2000 masjid seluruh Indonesia, sudah berapa buku bisa diterbitkan dari usaha kolektif itu.
Harun Nasution (1998: 249) dengan nada kritis menyebutkan masjid sekarang ini berfungsi  sebagai  tempat  shalat  Jum’at  dan  Taraweh.  Seandainya,  masjid  hanya difungsikan untuk dua hal tersebut, maka ada hal yang urgen yang tidak tergantikan oleh cara yang lain, yaitu kewajiban khutbah pada hari Jum’at. Belakangan ini muncul juga tradisi  yang  bisa  dinilai  positif  dan  bisa  juga  dinilai  negative  kalau  dijadikan  hanya sekedar seremonial, yaitu ceramah Ramadhan.
Ada  fenomena  lain  yang  terdapat  di  masjid-masjid  kota  besar,  yaitu  pengajian rutin,  baik  harian,  mingguan,  bulanan,  maupun  tahunan.  Ada  masjid  mengadakan pengajian  setiap  habis  Maghrib  dan  Shubuh.  Ada  juga  masjid  mengadakan  pengajian sekali  seminggu.  Ada  juga  yang  dua  kali  seminggu.  Ada  juga  yang  sekali  sebulan,  dan sebagainya. Yang  jarang ketinggalan masjid-masjid besar di kota mengadakan ceramah tahunan, hari-hari besar Islam (Muslim?”), seperti memperingati Tahun Baru Hijriyah, Maulid dan dan Isra’–Mi’raj Nabi Muhammad Saw. Kegiatan ini turut memperbanyak waktu  untuk  pendidikan  dan  pengajaran.  Jika  itu  didesain  secara  professional,  maka akan menghasilkan karya tulis yang kaya.
Sementara ini, menurut penulis baik ceramah ramadhan maupun pengajian lebih banyak  bersifat  serimonial.  Pengurus  masjid  ada  yang  merasa  gengsi  tidak  memiliki kegiatan pengajian rutin, sementara masjid lain kegiatan pengajiannya aktif. Tidak jarang mereka mencari penceramah atau pemateri dari kalangan yang pandai membuat jemaah tertawa.  Sebagian  masjid,  apalagi  “masjid  kampus”  tentu  tidak  mengikuti  trend  pada umumnya. Mereka mencari penceramah atau pemateri dari kalangan ahli.
Ada fenomena yang perlu diwaspadai. Pertama, selama ini yang mengisi mimbar khutbah, ceramah, dan atau pengajian di masjid-masjid sangat didominasi oleh mereka yang nota bene “alumni pesantren dan alumni perguruan tinggi agama Islam atau sarjana keislaman”. Ada yang  memainkan  peran tersebut dari “sarjana umum”, namun sangat minim.  Mereka  “sarjana  keislaman”  dituntut  bisa  membicarakan  semua  ilmu,  dengan kurang mempertimbangkan spesialisasinya. Sebagian mereka itu ada yang professional, tidak membicarakan kecuali bidang keahlian mereka.
Al-Qur’an memang bisa berbicara tentang apa saja, tergantung apakah orang yang membicarakannya  itu  ahli  di  bidangnya.  Mukti  Ali  dalam  Taufik  Abdullah  dan  Rusli Karim (1991: 43) mengatakan “…tidak ada suatu keahlian ilmu yang tidak dapat diuraikan dalam  perspektif  Islam.”  Epistemologi  ilmu  di  zaman  sekarang  ini  seperti  piramid, semakin  tinggi  ilmu  seseoarang,  maka  semakin  sedikit  zona  pembicaraannya,  tetapi semakin luas hak bicaranya. Ini sealur dengan pepatah Arab, ” idza tamma al-’aql qalla al-kalamu: kalau sudah sempurna akalnya, maka sedikitlah bicaranya ”. Profesor tidak
boleh sembarangan berbicara di luar ilmu keahliannya.  Seorang dokter spesialis tidak boleh menangani semua penyakit, ia hanya berhak menangani wilayah spesialisasinya.
Di satu sisi, ”para penutur agama” ini harus menyadari tentang profesionalitas. Di sisi  lain,  masyarakat  juga  tidak  menuntut  mereka  berbicara  di  luar  bidang  keahlian mereka.  Pendidikan  kita  umat  Islam  hendaknya  mendorong  semua  ilmuan,  apapun bidangnya agar bisa merujuk pada sumber-sumber Islam yang otoritatif, sehingga semua sarjana  berpeluang  untuk  tampil  menjadi  penutur  agama  di  masjid-masjid.  Di  sinilah perlu  paradigma  baru  menatap  al-Qur’an  dan  hadits,  sehingga  bisa  menjadi  inspirasi ilmiah untuk semua bidang.
Untuk bisa merencanakan program besar ini tentulah dibutuhkan campur tangan pemerintah. Pemerintah memiliki ”tangan-tangan” untuk mempelopori tugas mulia ini. Sudah  selayaknya,  pemerintah  melalui  kementerian  agama  memiliki  data-data  ahli  di semua  bidang.  Berikan  tugas  pada  kelompok  ahli  untuk  menyusun  silabus  yang berkesinambungan.  Mari  kita  sadari  khutbah  Jum’at  yang  pesan  utamanya  tentang takwa,  sudah  disampaikan  puluhan  tahun  di  masjid-masjid,  tetapi  masih  susah  kita mendapatkan  buku  yang  komprehensif  membicarakan  tentang  takwa.  Tidaklah  salah kalau kita membutuhkan Profesor di bidang takwa karena istilah itu sangat urgen dalam Islam. Dari lamanya takwa itu dibicarakan sudah layak kita mempunyai buku berjilid- jilid yang membahas takwa secara mendalam.
Khatib,  penceramah,  dan  pemateri  ilmu-ilmu  keislaman  tidaklah  semua ”bertanggung  jawab”  terhadap  apa  yang  mereka  sampaikan.  Ketika  diwacanakan sertifikasi  penceramah,  sebagian  kita  tersinggung.  Untuk  itu,  hendaknya  ada  upaya kolektif  dalam  memperluas  wawasan  para  penceramah.  Sudah  saatnya  dipikirkan spesialisasi  para  penceramah  walaupun  mereka  tidak  menempuh  jalur  pendidikan formal.
Siapa pelopor ide besar ini? menurut penulis, setidaknya masjid-masjid kampus, dan  masjid-masjid  agung  di  kota-kota  besar.  Pengurus  masjid  yang  dimaksud  bekerja sama  dengan  ahli  menyusun  kurikulum  dan  silabusnya.  Setiap  tahun,  hasil  khutbah, ceramah,  dan  pengajian  dapat  diterbitkan  berupa  buku.  Buku  itu  hedaknya didistribusikan ke masjid-masjid untuk koleksi perpustakaan.
”Sarjana-sarjana keislaman” dan ”sarjana-sarjana umum”, khususnya akademisi hendaknya dapat bekerja sama dalam memahami materi-materi khutbah, ceramah, dan pengajian,  jika  mereka  terpaksa  membicarakan  bidang  di  luar  keahliannya.  Bisakah memindahkan kurikulum dan silabus dari kampus ke masjid-masjid? Hal itu sangat bisa
dilakukan  jika  ada  kemauan  yang  kuat  dari  pengurus  masjid,  khususnya  di    kota-kota besar.

## Aura Masjid Sebagai Tempat Belajar
Mungkin  saja  ada  yang  tidak  sependapat  bahwa  ada  konsep  “hari  baik”  dan “tempat  baik”.  Suku  tertentu  kalau  mau  mengadakan  pernikahan,  ada  yang memperhatikan hari baik. Sebagian orang mengkritik bahwa semua hari itu baik, begitu juga semua bulan itu baik. Konsep sayyid al-ayyam (tuannya hari: hari mulia) dan sayyid al-syuhur (tuannya bulan: bulan mulia) adalah bukti bahwa memang ada hari baik dan bulan baik.
Berlipat gandanya ganjaran beribadah di tanah suci Mekah dan Madinah sebagai bukti lain bahwa ada konsep tempat baik. Masjid sebagai sarana belajar bisa dijadikan konsep “tempat baik”. Ada beberapa alasan kenapa masjid sangat baik dijadikan tempat belajar. Pertama, masjid adalah tempat suci, sehingga pasti konsepnya, masjid itu harus bersih.  Setiap  orang  yang  belajar  memerlukan  suasana  yang  bersih.  Tidak  dibolehkan menaikkan  alas  kaki  baik  sepatu  maupun  sandal  dan  sejenisnya  ke  masjid  yang disediakan  untuk  tempat  shalat.  Selain  itu,  masjid  pada  umumnya  sekarang  ini  ada penjaganya yang bertanggung jawab atas kebersihan masjid. Untuk masjid-masjid yang besar bahkan ada petugas khusus untuk membersihkan masjid.
Dalam konsep kebersihan masjid, ada baiknya mencontoh managemen kebersihan Flaza, dimana bagian cleaning service senantiasa siap untuk membersihkan mana saja yang  kotor.  Jika  kebersihan  Flaza  selalu  terjaga  karena  ketersediaan  anggaran  untuk membayar bagian cleaning service. Untuk masjid tertentu, khususnya di kota-kota besar, dimana  infak  para  jema`ah  relatif  mudah  didapat,  maka  konsep  ini  perlu dipertimbangkan. Jika masjid hanya dibersihkan setiap sebelum shalat fard dan apalagi dibersihkan hanya pagi dan sore atau hanya sore saja, maka rentan waktu tersebut telah menyumbangkan “kotoran” seumpama debu.
Alasan kedua, masjid jauh dari kebisingan. Belajar memerlukan ketenangan, maka konsep  tempat  belajar  tidak  terlalu  dekat  dengan  jalan  raya,  sehingga  tidak  terganggu dengan suara kenderaan. Masjid design-nya mestilah tidak terganggu dengan berbagai suara,  termasuk  suara  kenderaan  karena  ibadah  shalat,  dzikir  membutuhkan kekhusyukan. Boleh jadi ada tipe sebagian orang yang tidak terganggu dengan kebisingan ketika belajar, tetapi pada umumnya, seseorang akan terganggu dengan kebisingan suara. Tidak jarang masjid sekarang kedap suara, sehingga walaupun dekat dengan jalan raya, tetap tidak terganggu dalam belajar.
Alasan ketiga, masjid adalah lingkungan terbaik untuk belajar minus bagi kaum wanita  yang  secara  syar`i  bisa  terganggu  untuk  masuk  masjid  karena  faktor  sedang “datang  bulan”.  Ada  sebagian  pesantren  dalam  keterbatasan  fasilitasnya,  mereka menjadikan masjid bermulti fungsi. Di waktu pagi hari sampai siang dijadikan tempat belajar  sebagaimana  layaknya  ruang  kelas.  Di  waktu-waktu  shalat  dijadikan  sebagai tempat ibadah. Secara temporer menjadikannya sebagai ruang pertemuan. Tentu masjid yang dimaksud sebagai lingkungan terbaik untuk belajar bukanlah yang demikian itu.
Masjid  adalah  tempat  ibadah.  Dengan  demikian,  tempat  ini  adalah  lingkungan yang  baik.  Secara  empirik,  tempat  yang  baik  ini  diyakini  mempengaruhi  kemudahan belajar.  Inilah  yang  disebut  dalam  psikologi  belajar  dengan  faktor  eksternal  nonsosial yang turut mempengaruhi belajar (Muhibbin Syah, 2004: 153).
Di  lingkungan  belajar  yang  baik,  seseorang  akan  berusaha  beradaptasi  berlajar dengan  baik.  Orang  yang  tidak  terbiasa  sunguh-sungguh  belajar,  ketika  berada  dalam lingkungan belajar (reader society: masyarakat pembaca), maka ia akan berusaha untuk beradaptasi untuk mengikuti lingkungannya. Jika tidak, maka ia akan terlihat aneh dan pada  gilirannya  akan  merasa  tidak  nyaman  dengan  lingkungan  tersebut.  Untuk  itu menjadi “intan dalam emas” itu jauh lebih baik daripada “intan dalam lumpur”. Intan dalam emas yang berarti, berupaya masuk dalam kelompok etit belajar untuk menjadi lebih baik. Sementara intan yang berarti cenderung ingin unggul di tengah-tengah orang yang  lemah  ( the  best  amang  the  worse ).  Yang  pertama  berorientasi  pada  prestasi, sementara  yang  kedua  berorientasi  pada  prestise.  Tipe  orang  seperti  ini  bagaikan manusia berkualitas macam lebih senang  masuk ke kandang kucing, agar ia lebih unggul di  tengah-tengah  orang  lemah.  Sementara  jika  mereka  yang  berkualitas  macan, berkehendak masuk dalam kancang macan, maka belum tentu mereka itu memenangkan persaingan.
Dalam  psikologi  pendidikan,  mencari  lingkungan  yang  baik  menurut  teori empirisme dapat membentuk perkembangan manusia (M. Ngalim Purwanto, 2004: 14). Di sini diyakini bahwa lingkungan yang baik dapat melahirkan hasil yang baik. Sementara lingkungan  yang  buruk  akan  melahirkan  hasil  yang  buruk  juga. Sû’u  al-khulq  yu`dî (perilaku  buruk  adalah  menular)  adalah  kalimat  untuk  menggambarkan  peran  dari lingkungan. Dalam hal ini, masjid secara empirik adalah lingkungan yang baik.
Dalam bahasa akhlak, lingkungan belajar di masjid dapat melahirkan suhûlatu al- ta`allum (mudah  belajar).  Sifat  ini  adalah  bagian  dari  buah  al-hikmah.  Menurut  Ibn Miskawaih, buah dari al-hikmah ada tujuh, yaitu: kecerdasan (a ż - żakā ), mengingat ( aż- żikr ), rasional ( at-ta`aqqul ), cemerlang ( ṣ afāu aż-żihn ), mudah paham ( sur’at al-fahm ),
pemikiran yang baik ( jaudatu aż-żihn ), dan mudah belajar ( suhūlatu at-ta’allum ) (Ibn al-Khatib,  1298  H:  27). Alasan  keempat,  belajar  di  masjid  setelah  melaksanakan  baik shalat wajib maupun sunat dengan air wudu’ yang terjaga, maka posisi seseorang sedang kondusif untuk belajar. Ilmu itu adalah cahaya Allah dan cahayaNya tidak diberikan pada orang yang sedang berbuat maksiat.

## Penutup
Masjid sebagai tempat pendidikan sejak permulaan Islam sampai sekarang masih banyak  kita  temukan,  khususnya  di  kota-kota  besar.  Agar  khutbah,  ceramah,  dan pengajian-pengajian  rutin  dan  periodik  itu  tidak  sekedar  serimonial,  maka  hendaknya direncanakan sebagai sarana pendidikan yang serius dengan menyusun kurikulum dan silabus yang berkualitas. Semua aktivitas itu hendaknya diakhiri dengan publikasi ilmiah secara luas.
Diyakini  secara  ilmiah  bahwa  ilmu  Allah  ini  tidak  pernah  habis  sampai  kiamat. Untuk  menjaga  perkembangan  ilmu,  para  dosen  dan  peneliti  punya  kewajiban adminstratif dan moral untuk selalu mencari yang baru. Dari dulu, orang membicarakan rukun  Islam  yang  lima,  tetapi  kalau  selamanya  didekati  secara  fiqh  boleh  jadi  hal  itu sudah usang. Coba jika rukun Islam itu dilihat dari perspektif ilmu lain seperti perspektif akidah,  akhlak,  sejarah,  sosiologi,  antropologi,  bahkan  dari  perspektif  biologi,  fisika, kimia,  kedokteran,  farmakologi,dan  sebagainya.  Adakalanya  materinya  tetap  rukun Islam,  tetapi  sistematikanya  berbeda.  Materinya  tetap  rukun  Islam,  tetapi epistemologinya bisa bervariasi.
Sudah saatnya di zaman teknologi dan informasi ini, para khatib, penceramah, dan pemateri  pengajian  memperbanyak  kegiatan  membaca  dan  mempertajam  analisisnya, sehingga  tidak  sia-sia.  Jika  jawaban  ” google ”  lebih  memuaskan  intelektual  jama`ah, maka kehadiran mereka itu kurang bermanfaat.
Kampus, gudangnya para ilmuan, maka masjid-masjid mereka sudah selayaknya bisa mengemban amanah ini. Perlu diingat, para penutur agama ini tidaklah selamanya dapat dijadikan ”contoh moral”. Untuk itu, tidak selayaknya mereka penganut madzhab ilmu  bebas  nilai”.  Kedalaman  ilmu  dan  integritas  moral  hendaknya  selalu  menjadi perhatian para penutur agama.

## Daftar Pustaka
Abdullah,  Taufik  dan  Rusli  Karim.  (1991). Metodologi  Penelitian  Agama .  Cet.  III. Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya.
Amin,  Ahmad.  (1983). Dhuha  al-Islam .  Terjemahan  Osman  bin  Haji  Khalid.    Cet.  II. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Asqalani, Ibn Hajar al-. Bulugh al-Maram . Singapura. Jeddah. Indonesia: Haramain, t.t. Azra, Azyumardi. (2013). Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauaan Nusantara Abad XVII dan XVII . Jakarta: Kecana.
Hidayat, Komaruddin. (2004). Menafsirkan kehendak Tuhan . Bandung: Teraju.
Katsir, Ibn. (2000). Tafsir Ibn Katsir. Cairo: Maktab Aulad al-Syaikh li al-Turats. Khatir,  Khalil  Ibrahim  Mulla.  (2008). Mukjizat  Kota  Madinah .  Yogyakarta:  Pustaka Marwa.
Madjid, Nurcholish. (2000). Pesan-Pesan Takwa . Jakarta: Paramadina.
Madjid, Nurcholish. (1997). Kaki Langit Peradaban Islam . Jakarta: Paramadina.
Madjid, Nurcholish. (2000). Perjalanan Religius Umrah dan Haji . Jakarta: Paramadina.
Al- Maraghi, (1993). Ahmad Musthafa. Tafsir al-Maraghi . Terjemahan K. Anshori Umar Sitanggal, dkk. Jilid XI. Cet. II. Semarang: Toha Putra.
Nasution,  Harun.  (1998). Islam  Rasional:  Gagasan  dan  Pemikiran .  Cet.  V.  Bandung: Mizan.
Purwanto,  M.  Ngalim.  (2004).  Psikologi  Pendidikan.  Cet.  XX.  Bandung:  Remaja RosdaKarya.
Shihab,  M.  Quraish.  (1997). Wawasan  al-Qur’an:  Tafsir  Maudhu’i  atas  Pelbagai Persoalan Umat. Cet. V. Bandung: Mizan.
Syah, Muhibbin, (2004). Psikologi Belajar . Jakarta: Cet. III. RajaGrafindo Persada. Syalabi, Ahmad. (1973). Sejarah Pendidikan Islam . Terjemahan. Muchtar Jahya dan M. Sanusi Latief. Jakarta: Bulan Bintang