E-ISSN : 2599-1078

## Tayangan  Religi: Melekatnya Dunia Sosial dan Media Komersial

## Amirudin,
Program Studi Atropologi, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Diponegoro Semarang Email: amdjg@yahoo.com

## Abstract
This  article  summarizes  the  results  of  ethographic  research  on  Religious  Shows  as Cultural  Production  Field:  Studies  on  religious  show  of  Mamah  and  AA  in  Action.  The purpose of this article is to explore how Mamah Dedeh as one of the actors in the cultural production  process  through  religious  shows  plays  her  role  from  daily  life  that  is  related closely to religious criteria which her habitus is formed through the missionary on the social stage.  Stage  of  da’wah  which  is  purely  colored  by  religious  criteria  as  a  “blackbox”  that directs her preaching in moslem comunity. But then, after she entered da’wah system in the media  stage,  which  contained  market  criteria  that  must  be  followed.  How  she  mixes  and embeds da'wah systems in the social world with da'wah in commercial media, it is a subject that interesting to discuss in this article.
Keywords : Religious Shows, Religious Criteria, Market Criteria

## 1. Pendahuluan
Salah  satu  tayangan  religi,  yakni Mamah  dan  Aa  Beraksi yang  disiarkan  rutin  setiap pagi mulai 06.30-07.30 sangat lekat dengan sosok penampil utamanya,  yaitu Mamah Dedeh Rosyidah (64 tahun), yang akrab disapa Mamah Dedeh. Mamah Dedeh bukanlah sosok yang asing  dari  tipikal  sosok-sosok  ahli  agama  di  Indonesia.  Ketika  pasca-Reformasi,  muncul banyak  sosok  ahli  agama  Islam  yang  “eskpresif”,  dalam  pengertian  menampilkan  ujaran- ujaran  penegakan  syariat  Islam,  Islamisasi  seluruh  dimensi  kehidupan,  maupun  pelabelan “Islami” atas berbagai bentuk artefak budaya, Mamah Dedeh muncul seperti halnya mubaligh atau  penceramah  agama  konvensional,  yang  bahkan  sudah  ada  sejak  Era  Soekarno  dan Soeharto di panggung-panggung sosial.
Mamah  Dedeh  juga  bukan  ahli  agama  hasil  “impor”  dari  Timur  Tengah.  Reformasi, lagi-lagi,  melahirkan  berbagai  ekspresi  Islam  yang  dianggap  “makin  otentik”,  dengan menampilkan berbagai hal yang secara geografis lebih mendekati dunia Timur Tengah, mulai dari  gaya  berpakaian,  gaya  percakapan  hingga  cara  memilih  selera  seni  (musik,  film, buku/novel).  Uniknya,  perjalanan  hidup  Mamah  Dedeh  murni  lokal.  Ia  dididik  agama berdasarkan tradisi orangtua yang juga berpengetahuan agama kuat, disekolahkan ke lembaga pendidikan  agama  lokal,  berkuliah  di  universitas  agama  konvensional  dan  menjadi penceramah  konvensional  pula.  Seperti  halnya  penceramah  agama  pada  umumnya,  Mamah Dedeh  memulai  dari  jamaah  kecil,  kemudian  diundang  ke  berbagai  majelis  di  masyarakat, baru kemudian diajak untuk masuk ke media, mulai dari radio ke televisi.
E-ISSN : 2599-1078

## 2. Metode
Melaui  riset  etnografi,  di  mana  peneliti  mengamati  dari  dekat  dan  melakukan wawancara mendalam dengan sosok Mamah Dedeh, peneliti hendak memperlihatkan riwayat hidupnya    yang  dibentuk  oleh  keadaan  sosial  yang  sama-sama  dialami  oleh  masyarakat Indonesia pada umumnya. Dari riwayat tersebut, kita dapat pula mengetahui bahwa walaupun Mamah  Dedeh  seorang  perempuan,  hal  itu  bukanlah  merupakan  penghalang  baginya  untuk menjadi  penceramah  ternama.  Kemunculan  Mamah  Dedeh  juga  bukanlah  produk  dari “gerakan  feminisme”,  tetapi  lebih  didorong  dari  berbagai  kondisi  personal,  sosial  dan keagamaan.  Potret  perjalanan  hidup  Mamah  Dedeh  adalah  ilustrasi  dari  keterlekatan  agama dan  masyarakat,  dan  ketika  Mamah  Dedeh  tampil  di  media  elektronik  pun,  potret  yang muncul di media juga melekat dengan dinamika yang hidup di masyarakat.

## 3. Hasil dan Pembahasan

## 3.1. Mamah Dedeh: Potret Personal dan Bentukan Sosio-kulturalnya
Mamah  Dedeh  lahir  dengan  nama  Dedeh  Rosyidah  pada  5  Agustus  1951.  Di  sebuah kampung kecil di kawasan Ciamis, Jawa Barat, Dedeh kecil tumbuh dan berkembang seperti halnya  anak-anak  kampung  lainnya.  Bermain  di  sawah,  berenang  di  sungai,  berlarian  di kebun  kelapa  merupakan  aktivitas  biasa  yang  dijalani  Dedeh  kecil.  Ayah  Dedeh  memiliki tanah luas di kampung, memiliki berbagai usaha, mulai dari pabrik gula jawa hingga pabrik minyak  kelapa.  Dedeh  kecil,  bersama  enam  saudaranya,  bergiliran  menemani  orangtuanya mengawasi usaha-usaha itu. Mamah Dedeh bercerita, pengalaman masa kecilnya  menemani orangtua  bekerja  membuat  dirinya  tidak  membeda-bedakan  pekerjaan  laki-laki  dan perempuan. “Kalau panen ‘kan bisa 80 orang,” Mamah Dedeh berkisah. “Kita ini ikut turun, minimal  tahu,  bagaimana  ngirik,  nginjek  nginjek  tanah  itu.  Kita  harus  tahu  bagaimana ngegiling,  prosesnya.  Tidak  ada  kerjaan  laki  laki,  tidak  ada  kerjaan  perempuan,  kita  sama sama makan nasi sambel. ”
Dedeh kecil mengeyam pendidikan di Sekolah Dasar (SD) seperti umumnya anak-anak di desa itu.  Sore hari, Dedeh kecil belajar agama di madrasah. Kebetulan, madrasah tersebut milik  ayahnya  sendiri.  Begitu  Dedeh  dan  saudara-saudaranya  sudah  menguasai  apa  yang diajarkan di madrasah, mereka kemudian secara bergantian mengajar di madrasah itu. “ Kalau bapak  saya  nggak  sempet,  kita  anak-anaknya  yang  kecil  yang  ngajar.  Jadi  kadang-kadang muridnya  lebih  gede  daripada  kita.  Umurnya  lebih  gede  daripada  kita.  Kita  ngajarin mereka, ” tutur Mamah Dedeh. Pengalaman masa kecil itu rupanya membuat Mamah Dedeh terbiasa berhadapan dengan orang untuk menyampaikan ajaran agama.
Tidak  hanya  di  situ,  Dedeh  muda  dan  saudara-saudaranya  juga  bergantian  menemani ayah  mereka  berceramah  dari  kampung  ke  kampung.  Dedeh  muda  mulai  mempelajari  cara ayahnya  berceramah  dan  menguraikan  masalah-masalah  agama  yang  sulit  menjadi  mudah diterima  masyarakat.  “ Kalau  (bapak)  ceramah,  kita  ngeliatin  gitu.  Jadi  dari  kita  enam bersaudara  ini,  yang  empatnya  jadi  penceramah,” kisah  Mamah  Dedeh.  Wajar  saja  jika kebiasaan yang dilakukan sehari-hari itu di kemudian hari membentuk kemampuan, gaya dan isi ceramah Mamah Dedeh.
Namun, Dedeh muda tidak cuma dibentuk oleh lapangan hidup sehari-hari, tetapi juga dididik secara formal dalam lembaga pendidikan agama. Usai menamatkan SD, Dedeh muda melanjutkan  di  Pendidikan  Guru  Agama  (PGA)  Muhammadiyah  Ciamis.  Ia  menghabiskan waktu selama 6 tahun belajar agama di sana. Pada 1968, Dedeh muda berhasil menamatkan pendidikan  menengah  tersebut.  Dedeh  kemudian  melanjutkan  kuliah  di  Fakultas  Tarbiyah Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Ciputat.
E-ISSN : 2599-1078
Pada masa-masa kuliah itulah, Dedeh mulai memperdalam kemampuan berceramahnya.  Secara  rutin,  Dedeh  bersama  rekan-rekannya  terjun  ke  tengah-tengah masyarakat  untuk  memberi  pencerahan  ilmu  agama.  Saat  itu,  Dedeh  bergabung  dengan Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia (PMII) cabang Ciputat. PMII memiliki satu program mengajar  agama  ke  dearah  sekitar  IAIN.  Kegiatan  yang  dilakukan  PMII  ini  kemudian menjadi  pengalaman  tambahan  bagi  Mamah  Dedeh  untuk  dapat  berceramah.  “ Kakak  saya dosen  IAIN  pada  saat  itu.Dia  ketua  cabang  PMII  Ciputat,  Pergerakan  Mahasiswa  Islam Indonesia, ”  kisah  Mamah  Dedeh  mengenang  masa-masa  kuliahnya.  “ Karena  dia  ketua cabangnya,  otomatis  ketika  saya  masuk  kesitu  dimasukan  sama  dia  jadi  anggota  di  PMII Cabang  Ciputat.  Saya  bersyukur  kepada  Allah  di  PMII  cabang  Ciputat  itu  ada  program banyak  sekali.  Programnya  diantaranya  dalam  satu  minggu  itu  dua  kali  kita  ngajar  ke kampung-kampung .”
Dedeh muda sangat aktif mengikuti program organisasi ekstra kampus itu. Tanpa kenal lelah, ia berceramah dari satu kampung ke kampung lainnya. “ Misalnya hari Jumat, Mamah, si A, sama si B ke kampung anu. Si C sama ini ke kampung Anu. Jadi bagi-bagi tugas ngajar. Jadi semakin terasah di situ karena kita seminggu dua kali ,” tutur Mamah Dedeh. Kampung yang  dikunjungi  tidak  jauh-jauh  dari  wilayah  kampus.  Ini  juga  mempermudah  Dedeh  dan rekan-rekannya,  sehingga  dapat  lebih  intensif,  sekaligus  mengenal  dan  dikenal  masyarakat sekitar  secara  lebih  dekat.  “ PMII  ngirim  kita  ke  Pondok  Cabe,  Pisangan,  Pondok  Pinang, Pondok  Indah.  Ya  di  sekeliling  IAIN  aja.  Kampung  Utan,  Pondok  Ranji,  dan  seterusnya,” cerita  Mamah  Dedeh  menyebut  satu  per  satu  kampung  yang  pernah  dijelajahinya  ketika masih mahasiswi.
Terjun  langsung  ke  masyarakat  sejak  masa  muda  membuat  ceramah-ceramah  Mamah Dedeh  dekat  dengan  problem  yang  ada  dalam  dinamika  masyarakat  secara  langsung. Walaupun  menikah  pada  masa  kuliah,  kegiatan  ceramah  Dedeh  tidak  terhenti.  Setelah lulus kuliah  pun,  kegiatannya  berceramah  masih  terus  dijalankan,  bahkan  makin  intensif  dengan dukungan dari suami. Mamah Dedeh dan suami bahkan membuat jamaah pengajian sendiri. Demikian dituturkan Mamah Dedeh:
“Saya  pindah  ke  Depok  nih  bulan  Maret  tahun  1979.  Setelah  saya  pindah  ke  sini, beberapa  bulan  kemudian,  suami  saya  Jaynur  juga  pindah  ke  sini.  Dari  awal  saya pindah, saya bikin pengajian di sini  karena waktu itu emang belum ada pengajian di Depok.  Jadi  saya  bikin  pengajian  anak-anak,  pengajian  remaja,  pengajian  ibu-ibu, karena di RW Kutilang ini belum ada mushola. Otomatis saya bikin di sini, di rumah, seminggu  dua  kali.  Yang  ngajar  saya  dengan  suami  saya.  Karena  suami  saya  pun dari IAIN, tapi dia jurusan bahasa Inggris.”
Di  RW  Kutilang,  Depok,  itu  Mamah  Dedeh  terus  mengembangkan  forum-forum keagamaan  bersama  warga.  Dia  dan  suami  mengenalkan,  mengajar,  dan  memberikan ceramah  agama  secara  rutin.  Di  sinilah  kemudian  panggilan  “Mamah”  mulai  melekat  pada dirinya,  karena  ia  mengajar  anak-anak  yang  seusia  dengan  anaknya  dan  mengajar  ibu-ibu yang anak mereka diajar olehnya. Awal mula panggilan “Mamah” diungkapkan oleh Mamah Dedeh sebagai berikut: “..., Saya ngajar anak-anak, lalu ngajar remaja, dan akhirnya ibu ibu. Anak saya waktu itu 4,5 tahun, 4 tahun, dan 2 tahun. Karena untuk seumur saya, anak anak itu  manggilnya  Mamah,  akhirnya  kan  otomatis  anak  anak  lain  ikut  manggil  Mamah.  Ibu mereka yang saya ajarin juga manggil Mamah, ...”
Pengajian  yang diadakan Mamah dengan suami serta temannya secara rutin dilakukan di berbagai tempat yang berbeda. Mamah Dedeh menggelar pengajian secara berpindah dari rumah  ke  rumah.  “ Setiap  malam  Jumat,  khusus  kita  di  RW  Kutilang  ini,  bikin  pengajian ‘yasin-tahlil’ dari rumah ke rumah, sekalian tasbih bersama. Kalau nggak ‘yasin-tahlil’, kita
E-ISSN : 2599-1078
sembahyang  Isya  berjamaah  gitu ,”  kisah  Mamah  Dedeh . Di  setiap  rumah,  setiap  anggota pengajian menyumbangkan uang untuk meringankan biaya tuan rumah yang ditempati acara pengajian. “ Yang punya rumah ‘kan suka kasih suguhan. Lalu biar yang punya rumah nggak kerepotan,  suka  ada  nampan  yang  diedarkan  untuk  mengumpulkan  sumbangan,  untuk mengganti uang makanan itu ,” ujarnya. Namun, tidak semua pemilik rumah menerima uang sumbangan  itu.  Malah  banyak  yang  menolaknya.  Mamah  Dedeh  kemudian  mendiskusikan dengan suaminya bagaimana mengelola “uang nampan” itu. “ Saya bilang ama Jaynur, ‘Nur kita duit ini kan sayang, daripada nggak ke mana-mana, kita urusin anak yatim yuk.’ Sepakat kita berdua, dan dari tahun 1980 itu lah kita punya anak yatim ,” kenang Mamah Dedeh. Semula,  Mamah  Dedeh  hanya  mengambil  anak  asuh  dari  yatim-piatu  di  lingkungan RW  tempatnya  tinggal.  Tetapi,  karena  semakin  lama  “uang  nampan”  yang  terkumpul semakin banyak, Mamah Dedeh dan suami mulai mengambil anak-anak yatim dari kampung lain. Target Mamah Dedeh sederhana. “ Karena terus terang aja, kita gak muluk muluk. Yang penting  mereka  bisa  tamat  SMA-lah,  bisa  kerja, ”  ujarnya.  Di  antara  anak  asuh  Mamah Dedeh,  ada  yang  bekerja  di  Bens  Radio,  yang  kelak  akan  menjadi  tonggak  penting  dalam sejarah Mamah Dedeh sebagai penceramah.
Tahun  demi  tahun  berlalu.  Mamah  Dedeh  tetap  konsisten  memberi  ceramah  dari  satu pengajian ke tempat pengajian lain, dari satu kampung ke kampung lain. Di kampung sendiri, Mamah Dedeh terus mengembangkan kelompok-kelompok pengajian, dari anak-anak hingga ibu-ibu dewasa. Asuhan anak yatim yang dikelola Mamah Dedeh juga terus meningkat. Suatu ketika, di awal 1990an, salah seorang anak asuh itu, yang bernama Astrid, meminta Mamah Dedeh  untuk  berceramah  di  radio.  “ Sekitar  tahun  ’93,  Benyamin  mencari  penceramah perempuan, ”  kisah  Mamah  Dedeh.  Benyamin  adalah  pemilik  Bens  Radio,  sebuah  stasiun radio lokal yang mengedepankan kebudayaan Betawi. “ Anak asuk saya yang jadi penyiar itu, Astrid,  bilang  kalau  Benyamin  minta  penceramah  perempuan.  Lalu  dia  bilang,  ‘Nyak  gua aja’.  Maksudnya  ibu  asuh  dia,  saya.  Lalu  datanglah  ke  sini  dia  ama  Pak  Windu,  manajer Bens Radio, ngelamar saya untuk siaran di radio, ” tuturnya.
Sejak  saat  itu,  suara  ceramah  Mamah  Dedeh  mulai  dikenal  para  pendengar  radio.  Di radio, Mamah Dedeh membahas persoalan-persoalan  yang ada di tengah-tengah masyarakat dari  sudut  pandang  agama.  Mamah  Dedeh  menyadari,  sebagian  besar  masyarakat  di Indonesia  berkutat  dengan  berbagai  persoalan  hidup,  seperti  masalah  keluarga,  warisan, zakat, mendidik anak, hubungan suami-istri, dan sejenisnya, dan membutuhkan arahan yang pasti dari sudut pandang agama. Inilah yang secara rutin dikemukaan Mamah Dedeh, baik di panggung sosial maupun di balik mikropon studio siaran.
Kisah  hidup  Mamah  Dedeh,  yang  diuraikan  serba  singkat  di  sini,  memperlihatkan dinamika  personal  dan  sosiokultural  yang  membentuk  dan  memberi  cirikhas  pada  diri, lingkungan  sosial  dan  audiensnya.  Dapat  dikatakan,  Mamah  Dedeh  lahir  dan  berkembang dalam keadaan sosiokultural yang sama dengan jamaahnya, hampir tidak berjarak. Hubungan Mamah Dedeh dengan industri siaran juga lebih dibentuk oleh relasi sosial, relasi antara anak asuh dan ibu asuh, daripada oleh pertimbangan ekonomistis semata. Singkat kata, perjalanan hidup  Mamah  Dedeh  dibentuk  oleh  dinamika  sosiokultural  tertentu,  yang  pada  gilirannya membuat  Mamah  Dedeh  menjadi  aktor  aktif  yang  turut  membentuk  realitas  sosiokultural tersebut.

## 3.2. Mamah dan Aa Beraksi: Perluasan Panggung Sosial
Televisi, di era pasar terbuka, akan berupaya menyuguhkan tayangan yang paling laku bagi  penonton.  Bagi  Indosiar,  Mamah  Dedeh  memiliki  potensi  besar  untuk  menggaet penonton.  Pada  2006,  Indosiar  mulai  mendekati  Mamah  Dedeh.  Awalnya  Mamah  Dedeh merasa  enggan,  tetapi  bukan  lantaran  dia  tidak  mau  “dikomersialkan”.  “ Saya  tidak  layak
E-ISSN : 2599-1078
siaran di TV. Bukan saya minder, saya lihat kenyataan, di TV itu yang ceramah saya melihat ‘title’-nya banyak, depan ‘title’ belakang title. Saya ‘kan cuma dari IAIN doang. Saya ‘kan suka  denger  cerita  di  TV  kyai  anu  keluaran  dari  luar  negeri,  Kairo,  Mesir.  Waktu  itu  saya belum  pernah  keluar  negeri ,”  cerita  Mamah  Dedeh.  Mamah  Dedeh  tampaknya  tidak menyadari “potensi pasar”-nya. Ia malah merasa hanya “produk lokal”, yang belum pantasi tampil  di  televisi.  Dia  tidak  tahu,  justru  kelokalan,  kedekatan  dengan  problem  nyata  yang digeluti  masyarakat,  itulah  yang  menarik  minat  stasiun  televisi.  Pihak  Indosiar  terus membujuk Mamah Dedeh.
Mamah  Dedeh  masih  terus  menolak,  dengan  alasan  tidak  memiliki  tampang ”komersial”. “ Saya itu ‘kan orang kampung yang tipikal bukan orang dandan, pakai bedak pun  jarang.  Mamah  ‘kan  orang  sawah,  yang  orang  tua  Mamah  nggak  pernah  ngajarin dandan,  yang  penting  mandi,  ganti  baju ,”  ujarnya.  Namun,  pihak  Indosiar  tidak menyerah, terus  berupaya  membujuk  Mamah  Dedeh.  Mereka  berkali-kali  datang  langsung  ke  rumah Mamah  Dedeh.  Pihak  Indosiar  bahkan  menelepon  Mamah  Dedeh  2-3  kali  dalam  sehari. “ Saya  belum  juga  berikan  jawaban.  Ditambah  lagi,  siaran  saya  di  radio  pun  setiap  hari. Sudah habis waktu saya. Tidak mungkin lagi, apa lagi di TV ,” tuturnya. Mamah Dedeh baru tergerak  ketika  kru  Indosiar  menyinggung  soal  dosa  jika  Mamah  Dedeh  menolak.  “ Mereka bilang,  ‘Dosa  loh,  Mah.’  ‘Kenapa  dosa  ?’  Kata  mereka,  ilmu  Mamah  gampang  diserap. Kalau  Mamah  ceramah  di  TV,  lebih  banyak  orang  yang  dicerdaskan  oleh  Mamah.  Mamah dosa loh kalau nggak mau mulu’. Begitu mereka bilang dosa, baru saya tergerak hatinya,” ucap  Mamah  Dedeh.  Walau  begitu,  Mamah  Dedeh  tidak  segera  mengiyakan  lamaran Indosiar.  Ia  meminta  pendapat  anggota-anggota  keluarganya,  terutama  ibu  kandungnya. Karena  seluruh  anggota  keluarga  mendukung,  Mamah  Dedeh  merasa  mantap,  dan  baru kemudian  menyatakan  persetujuan  dengan  Indosiar.  Kurang  lebih  dua  minggu  kemudian, Mamah Dedeh tampil di layar Indosiar.
Tidak berapa lama kemudian, masih pada 2006, muncullah tayangan bernama “Mamah dan  Teteh”  di  layar  Indosiar.  Ketika  itu Mamah  berceramah  bersama  Teh  Ani.  Tidak  lama kemudian  program  tersebut  mengganti  pembawa  acara  menjadi  Abdel  Achrian.  Pembawa acara  diganti  karena  Mamah  Dedeh  merasa  tidak  cocok  dengan  Teh  Ani,  sebagaimana diungkapkan  olehnya: “...,  Ternyata  saya  gak  cocok,  minggu  ketiga  dicarikanlah  orang pengganti.  Indosiar  telepon:  Mah,  belum  dapat  juga  cewek.  Lalu  si  Abdel  lewat  habis rekaman ‘Republik Mimpi’. Jadi nggak sengaja lewat. Lalu di minggu ketiga barulah acara itu diganti “Mamah dan Aa” terus sampai sekarang, ...”
Dalam perjalanannya, program ceramah Mamah Dedeh ini memiliki jam tayang paling tinggi  dibandingkan  dengan  program  religi  lain  di  Indosiar  ataupun  stasiun  televisi  lain  di Indonesia. Program ini memiliki jam tayang setiap hari dengan durasi 1,5 jam. Taryatman (46 Tahun),  produser  eksekutif,  mengatakan  tidak  ada  program  religi  lain  di  Indonesia  yang memiliki  jam  tayang  sebanyak  program  tayangan  religi  ini.  AC-Nielsen 1 menetapkan program Mamah dan Aa Beraksi memiliki rating yang lebih tinggi dibandingkan program saingannya terutama program “Islam itu Indah” di TRANS TV.
Wajar jika televisi lain senantiasa melirik sosok Mamah Dedeh untuk tampil menghiasi layar mereka. Setelah lima tahun tampil di Indosiar, dan ketika Indosiar “lengah” tidak segera memperpanjang  kontrak,  Mamah  Dedeh  pun  “diambil”  oleh  stasiun  televisi  lain,  yakni ANTV. Di stasiun TV tersebut,  Mamah Dedeh, bersama Abdel Achrian pembawa acaranya, mengisi  program “Dari  Hati  ke  Hati  bersama  Mamah  Dedeh” .  Pada  saat  yang  sama, Indosiar  juga  tidak  mau  kehilangan  penonton  yang  selama  ini  setia  menyaksikan  ceramah Mamah  Dedeh.  Indosiar  menggunakan  jurus  lain,  yakni  dengan  menayangkan  siaran  ulang
1 AC Nielsen adalah lembaga survei rating dan share rating atau survei data kepemirsaan di Indonesia. Semua stasiun televisiberpatokan kepada lembaga survei ini.
E-ISSN : 2599-1078
program Mamah  dan  Aa (saat  itu  belum  menggunakan  kata  “Beraksi”).  Dengan  jurus  itu, Indosiar tampaknya berhasil. Tim produksi Indosiar sangat percaya bahwa rating siaran ulang tetap  lebih  bagus  dibanding  dengan  tayangan  siaran  langsung Dari  Hati  ke  Hati  bersama Mamah Dedeh yang disiarkan di stasiun televisi kompetitornya.
Setelah  dua  tahun  tayang  di  ANTV  (2011  hingga  2013),  Indosiar  pun  “mengambil kembali” Mamah Dedeh. Indosiar tidak mau lagi kehilangan Mamah Dedeh, dan terlebih lagi penonton  setianya.  Untuk  menarik  minat  penonton  lebih  besar  lagi,  Indosiar  memperbarui konsep  acara  Mamah  Dedeh.Tim  Indosiar  membuatkan  konsep  program  berbeda  dengan konsep  sebelumnya.  Namanya  berubah  menjadi “Mamah  dan  Aa  Beraksi”. Kata  ‘Beraksi’ ditambahkan  karena  tim  produksi  yang  bekerja  pada  program  baru  ini  adalah  tim  yang dulunya  memegang  program  “Aksi”,  yakni  program  pencarian  bakat  untuk  berceramah agama  Islam.  Pada  beberapa  episode  pertama,  program  ini  menghadirkan  lima  pemenang program  “Aksi”.    Namun,  seiring  berjalannya  waktu,  tim  memutuskan  untuk  tidak menggunakan 5 pemenang program “Aksi” karena Mamah Dedeh menilai kehadiran mereka malah  mengganggu  kegiatan  tausyiah  dan  tanya  jawab.  Kemudian,  supaya  tidak membosankan  dan  lebih  berwarna,  tim  produksi  mengundang  tiga  bintang  tamu  tetap  yaitu Ustadz  Subki,  Ustadz  Wijayanto,  dan  Ustadz  Solmed.  Taryatman  mengatakan,  kehadiran ketiga  bintang  tamu  ini  membawa  warna  berbeda  dalam  setiap  tausyiah  Mamah  Dedeh. Indosiar juga mengubah konsep tata ruang syuting, seperti tampak pada contoh di bawah ini.

## Gambar 3.q

## Kiri adalah Latar Lama dan Kanan adalah Latar Baru
Sumber: Dokumentasi Pribadi dan Indosiar
Pada  bagian  kiri  tampak  latar  program  yang  lebih  seperti  ruang  tamu,  sedangkan  di sebelah kanan seperti pertemuan besar dengan panggung yang dibuat meriah dengan warna- warni.  Lebih  jauh,  Indosiar  juga  ingin  membangun  komunitas  penonton  program  Mamah Dedeh.  Indosiar  menyadari  bahwa  audiensi  utama  Mamah  Dedeh  adalah  keluarga  terutama ibu  rumah  tangga.Maka,  tim  produksi  memberikan  kesempatan  bagi  para  jamaah  majlis ta’lim  atau  pengajian  rumah  untuk  dapat  hadir  di  studio.  Adapun  jumlah  jemaah  yang diundang  sebanyak  lima  jemaah,  masing-masing  berjumlah  maksimal  60  orang.  Pertanyaan bukan hanya diterima dari jemaah di studio, tetapi juga melalui telepon, email, twitter, skype
E-ISSN : 2599-1078
dan  berbagai  media  sosial  lainnya.  Dengan  begitu,  Indosiar  tidak  hanya  membawa  Mamah Dedeh, tetapi sekaligus memboyong jamaah-jamaahnya.
Mamah  Dedeh  sendiri  tidak  terlalu  memusingkan  perubahan-perubahan  itu.  Bagi Mamah Dedeh, yang terpenting “ngaji”, mengajarkan agama. Dia tidak membedakan mengaji di  depan  kelompok  ibu-ibu  di  RW  Kutilang,  di  balik  mikrofon  stasiun  radio,  atau  di  depan jamaah  yang  disiarkan  televisi  ke  seluruh  antero  negeri.  Karena  menganggap  acara Mamah dan  Aa  Beraksi sebagai  pengajian  yang  biasa  dia  lakukan,  Mamah  Dedeh  tidak  pernah keberatan jika tim produksi mengganti-ganti judul. “Ngaji itu sama. Yang disampaikan ilmu yang sama. Cuma itu barangkali Mamah puluhan tahun ngajar ngaji dari tempat ke tempat lain, minimal 5 tempat sehari,” ujar Mamah Dedeh. Dia menghadapi jamaah di televisi sama halnya seperti jamaah di pengajian dari kampung ke kampung. Jamaah bisa bertanya apa saja, dan  Mamah  Dedeh  sudah  terbiasa  menjawab.  “ Apa  lagi  kayak  di  TV.  ‘Kan  satu  part  ada aturan  misalnya  ada  3-5  pertanyaan.  Kalau  nanya  kelamaan,  langsung  samber  aja  jawab. Kita udah tahu arahan pertanyaan dia kan,” ucapnya.
Rumah  warga  di  RW  Kutilang,  radio,  maupun  televisi  bagi  Mamah  Dedeh  adalah “ruang ngaji” yang sama, suatu panggung sosial yang menempatkan Mamah Dedeh sebagai guru  ngaji  dan  audiens  sebagai  jamaah.  Hal  yang  berbeda  hanya  cakupan  jamaah.  Mamah Dedeh “merasa berdosa” jika ada kesempatan untuk mengajar ngaji dengan jamaah lebih luas tetapi dia tolak. Televisi, bagi Mamah Dedeh, tak ubahnya ruang pengajian di RW Kutilang yang  diperluas;  suatu  panggung  sosial  yang  menerabas  batas-batas  ruangan  studio  tempat Mamah Dedeh berceramah.

## 3.3. Dinamika Agama, Masyarakat dan Media
Penting  dicatat  bahwa  ekspresi  religi  yang  kuat  di  suatu  masyarakat  tidak  muncul begitu  saja  tapi  hasil  dari  sebuah  proses  panjang  yang  melibatkan  banyak  aktor  dan  proses sosio-kultural.  Ekspresi  religi  di  Indonesia  dapat  dilihat  melalui  penggunaan  atribut  Islam, pola  perilaku  dan  kegiatan  Islami.  Pola-pola  perilaku  dengan  simbol  Islam  telah  berubah secara dramatis selama empat puluh tahun terakhir, dengan Islam saat ini memiliki kehadiran yang lebih kuat dalam kehidupan sosial, budaya, dan politik dibandingkan era 1960an (Fealy dan White, 2012:15).
Sebagaimana  dijelaskan  di  bagian  ekspresi  religi  di  masa  1960an  –  1990an    atau  era Orde Baru, bahwa di masa itu kelompok Islam (Kaum Santri) dimarjinalisasi perannya dalam politik  dan  pemerintahan,  karena  tidak  banyak  dikehendaki    oleh  rezim  pemerintahan  Orde Baru  masuk  dalam  posisi  politik  dan  pemerintahan.  Sementara,    kaum abangan justeru banyak  mendapatkan  tempat  lebih  dalam  struktur  politik  dan  pemerintahan.  Di  titik  itu, ekspresi religi  menjadi lebih menonjol di ranah politik , yang terlihat dari geliat kaum santri yang mulai banyak membentuk organisasi keislaman untuk menjalankan misi keislaman yang sakral  ke  dalam  panggung  politik  dan  pemerintahan.  Sekalipun    akhirnya,  pemerintah  Orde Baru  pun  juga  mau  memanfaatkan  organisasi  Islam  untuk  kepentingan  politiknya  sehingga penetrasi Islam yang semula menguat di ranah politik kemudian bergeser ke ranah konsumsi dan ekonomi. Penetrasi ini mulai menampak di awal 2000an.
Islam  yang  sakral  yang  selalu  tergambar  dalam  sistem fiqih , aqidah , syari’ah  – sejalan    dengan  perkembangan  teknologi  dan  media  juga  terus  menetrasi  ke  kegiatan ekonomi,  yakni  ekonomi  Islam  yang  terwujud  dalam  kegiatan  perbankan.  Bank  Muamalat mulai muncul untuk kemudian disusul bank-bank umum  yang mulai membentuk unit usaha baru, khusus untuk jasa perbankan syari’ah menjadi Bank Syari’ah. Bukan hanya itu, Islam pun  mulai  mewarnai  pola  konsumsi  masyarakat  sejak  dari  urusan  kosmetik,  obat-obatan, hingga busana muslim,
E-ISSN : 2599-1078
Keseluruhan ekspresi religi itu memberikan konteks bahwa corak tayangan religi yang muncul  di  TV  sesunggguhnya  merupakan  cermin  dari  ekspresi  religi  yang  berkembang  di setiap  masanya.  Ketika  rezim  pemerintahan  Orde  Baru  begitu  kuat.  memarjinalkan kaum santri, dan hanya memberikan porsi lebih pada kaum abangan – sementara  di ruang publik hanya ada satu stasiun TV yakni TVRI – maka tayangan religi pun yang muncul hanya untuk maksud-maksud  kepentingan  negara  terkait    keinginan  menjaga  kehidupan  agama  agar harmoni  demi  NKRI.  Selain  itu  juga  dimaksudkan  untuk  mengembangkan  sikap  toleransi agar sesama umat tidak saling serang dan tidak mengganggu kepentingan negara.
Begitupun  di  era  awal  tahun  2000an  di  saat  mana  ekpresi  religi  mulai  bergeser  dari ekpresi  karena  konteks  politik  menuju  ke  ranah  konsumsi  dan  ekonomi,  ekspresi  tayangan religi pun merupakan cermin atau pantulan dari realitas ekpresi religi  dari sisi konsumsi dan ekonomi.  Apalagi  di  masa  itu  media  tengah  mengalami  masa  di  mana  industrialisasi  dan komersialisasi media makin menguat. Tayangan religi menjadi bagian dari komodifikasi yang sekaligus  representasi  dari  kehidupan  religi  yang  profan.  Tayangan  religi  menjadi  medan penyatuan  bagaimana  komodifikasi  dan    ekspresi  religi  di  ranah  konsumsi  dan  ekonomi, saling  bersenyawa.  Dengan  kata  lain,  antara  yang  sakral  dan  yang  profan  dalam  ekspresi religi di tayangan religi, telah bercampur menjadi satu entitas yang kabur batasannya karena keduanya saling mengunci dan tidak saling menegasi, menyatu ke dalam satu tayangan religi.

## 4. Simpulan
Terlihat  nyata  bahwa  ekspresi  religi  di  Indonesia  secara  umum  terkait  dengan  situasi sosial  dan  politik  mulai  yang  terbedakan  antara  era  1970an  hingga  awal  abad  ke-21.  Dan konteks  ini  yang  terbawa  sampai  pada  ekspresi  di  layar  kaca.  Corak  perkembangannya terlihat  sejak  di  era  kejayaan  TVRI  hingga  stasiun-stasiun  televisi  swasta  di  abad  ke-21. Perubahan tayangan religi terjadi menjadi semakin pesat, baik dalam keanekaragaman bentuk maupun  corak  isinya  yang  didorong  oleh  perkembangan  teknologi  media  dan  persaingan bisnis  di  antara  stasiun  televisi  swasta.  Persaingan  tayangan  ini  diyakini  menyebabkan lahirnya  produk-produk  kreatif  tayangan  religi  dalam  bentuk  sinetron  atau  ceramah keagamaan.
Tayangan Mamah  dan  Aa  Beraksi sebagai  program  religi  yang  paling  lama  tayang  di stasiun televisi Indonesia (delapan tahun) adalah contoh sebuah keberhasilan resep mengemas tayangan  produksi  religi  dalam  ranah  budaya  yang  sangat  dipengaruhi  oleh  logika  pasar ( rating ). Kesuksesan program religi ini adalah bagian dari dinamika tayangan religi di stasiun televisi Indonesia secara umum, yang menggeser simbol-simbol Islam dari wilayah sakral ke wilayah profan.
Dikotomi  sakral-profan  dikemukakan  pertama  kali  oleh  Emile  Durkheim  (1976)  yang menilai  bahwa  agama  pada  dasarnya  adalah  pemisahan  “yang  sakral”  dari  “yang  profan”. Menurutnya, yang sakral mengacu pada representasi kolektif yang mentransedensi kehidupan sehari-hari  masyarakat.  Sebaliknya,  yang  profan  adalah  segala  perkara  rutin  keseharian masyarakat. Baginya, agama adalah praktik membuat batas antara dua realitas tersebut.
Hal  yang  sakral  memiliki  sifat  luar  biasa,  supranatural,  dan  biasanya  didekati  melalui sebentuk ritual seperti doa atau upacara tertentu. Hampir  segala objek bisa dijadikan sakral, dan objek-objek menjadi sakral hanya karena suatu komunitas menandai dan menganggapnya sakral. Sementara itu, yang profan adalah realitas pengalaman rutin yang berkenaan dengan sikap dan praktik sehari-hari. Realitas profan ini juga dipercaya telah mengontaminasi  yang sakral atau yang suci.
Realitas yang sakral dan yang profan berhubungan erat karena garis di antara keduanya seringkali tidak jelas seiring dengan dinamika masyarakat. Menurut Durkheim (1976), totem atau  objek  suci  yang  mewakili  suatu  entitas  kekeluargaan  itu  sakral  karena  mewakili  nila-
E-ISSN : 2599-1078
nilai  utama  dalam  komunitas  tersebut.  Rasa  hormat  dan  takut  orang-orang  terhadap  suatu totem sesungguhnya berasal dari rasa hormat mereka terhadap nilai-nilai sosial yang utama. Durkheim  menekankan  fakta  bahwa  agama  bukanlah  perkara  keyakinan  semata.  Semua agama  melibatkan  upacara  dan  ritual  di  mana  anggotanya  saling  bertemu,  yang  sangat penting  sebagai  pengikat  keanggotaan  agama  tersebut.  Ia  juga  menilai  bahwa  pemikiran ilmiah  menggantikan  penjelasan  agama  dan  kegiatan  ritual  keagamaanyang  perlahan  luntur menjadi  bagian  kecil  saja  dari  kehidupan  seseorang.  Bagaimanapun  simbol-simbol  agama terus berlanjut dalam kehidupan modern dalam bentuk-bentuk lain yang lebih dekat dengan keseharian mereka (Durkheim, 1976).
Dalam  konteks  ini,  simbol-simbol  Islam  yang  sakral  dan  yang  tadinya  hanya  bisa ditemui  dalam  upacara  keagamaan,  kini  bisa  dijumpai  masyarakat  dalam  realitas  profan mereka  melalui  tayangan  televisi.  Selain  itukegiatan  audiensi  menyaksikan  tayangan  religi bisa jadi dianggap oleh masyarakat sebagai pengganti ritual keagamaan itu sendiri, sekaligus mengikis  praktik  ritual  sakral  keagamaan  dalam  komunitas  mereka.  Pergeseran  dalam masyarakat Indonesia modern ini semakin tampak dengan hadirnya beragam teknologi media yang memediasi simbol-simbol agama tersebut melalui televisi.

## Daftar Pustaka
Abdullah,  Irwan.  (2006). Konstruksi  dan  Reproduksi  Kebudayaan. Yogyakarta: PustakaPelajar.
Abu-Lughod,  Ginsburg,  and  Larkin  B.,  (2002). Media  Worlds:  Anthropology  on  New Terrain. Berkeley: University of California Press. Amirudin.  2018. Antropologi  Media:  Agama  dan  Produksi  Budaya  di  Layar  Kaca. Semarang: Undip Press
Bourdieu,  Pierre.  (1977). The  Outline  of  a  Theory  of  Practice, trans.  R.  Nice.    Cambridge M.A.: Cambridge University Press.
Bourdieu,  Pierre.  (1993). The  Field  of  Cultural  Production:  Eassys  on  Art  and  Literature. New York: Columbia University Press.
Bourdieu, Pierre. (1996). On Television . New York: The New Press. Bourdieu,  Pierre.  (1998). Practical  on  the  Theory  Reason  of  Action. California,  Stanford: Stanford University Press.
Brauchler, B., dan Postill, J. (2010). ‘ Theorizing Media and Practice’, dalam Anthropology of Media Vol. 4 . New York: Berghahn Books. Durkheim,  E.,  (1976). The  Elemementary  Forms  of  The  Religious  Life. Terjemahan  J.E. Swam: . London: Allen-Unwin. Fealy, Greg, dan Sally, White. (2012) . Ustadz Seleb: Bisnis Moral dan Fatwa Online. Ragam Ekspresi Islam Indonesia Kontemporer.
Hariyadi.  (2010) .  Islamic  Popular  Culture  and  the  New  Identity  of  Indonesian  Moslem Youths . Makalah dipresentasikan pada “18th Biennial Conference of the Asian Studies Association of Australia” di Adelaide. Australia:  5-8 July 2010.
Hefner,  Robert.  W.  (2000). Islam  Pasar  Keadilan  Artikulasi  Lokal,  Kaptialisme  dan Demokrasi. Yogyakarta: LkiS Hefner, Robert. W. dan Patricia Horvatich. (2001). Islam di Era Negara-Bangsa: Politik dan Kebangkitan Agama Muslim Asia Tenggara. Yogyakarta: TW Yogya Kitiarsa, Pattana.  (2008). ‘ Religious Commodifications in Asia’, dalam Pattana Kitiarsa (ed): Religious Commodifications in Asia: Marketing Gods (New York: Routledge). p.1-13 Lukens-Bull,  Ronald.  (2008).  “ Commodification  of  Religion  and  The  ‘Religification’  of Commodities : Youth  Culture  and  Religious  Identity” ,  dalam  Pattana  Kitiarsa  (ed):
Religious Commodifications in Asia: Marketing Gods (New York:  Routledge). p.220-
E-ISSN : 2599-1078

## 234
Mazzarella,  William.  (2004).  ‘ Culture  Globalization,  Mediation’, dalam Annual  Review  of Anthropology. 33: 345-367.
Newman,  M.Z.  dan  Levine,  E.  (2011). Legitimating  Television:  Media  Convergence  and Cultural Status. New York: Routledge. Peterson,  Mark,  A.,  (2009).  ‘ Response  to  John  Postill  Social  Anthropology/  Anthropologie Sociale’, dalam European Association of Social Anthropologists. Vol 17, (3) p334–344 . Postill,  J.  (2013).    ‘ Fields  as  Dynamic  Clusters  of  Practices,  Games  and  Socialitie’ ,  dalam Amit  (ed); Sociality:  An  Anthropological  Interrogation (Oxford  and  New  York: Berghahn). Diakses melalui http:/wwww. academia.edu/2046704/ Fields_as_dynamic_ clusters_of_practicgames and_socialities pada 25 April 2013. Rappaport,  Roy  A.  (1999). Ritual  and  Religion  in  the  Making  of  Humanity. Cambridge: Cambridge  University.  Sen,  Krisna  &  David  T.  Hill.  (2001). Media,  Budaya  Dan Politik di Indonesia . Jakarta: PT Media Lintas Inti Nusantara
.
Storey,  John.  (2001). Cultural  Theory  and  Popular  Culture:  An  Introduction. London: Pearson Prentice Hall.
Sudibyo, Agus, dkk. (2004). Ekonomi Politik Media. Yogyakarta: LkiS Thomas, Gunter. (2006). ‘ The Emergence of Religious Forms on Television’, dalam Eric W. Rotheonbuhler  and  Mihai  Coman  (eds): Media  Anthropology (London:  Sage Publication). pp. 77-88.
Turner,  Victor  W.  (1969). The  Ritual  Process:  Structure  and  Anti-Structure. New  York: Cornell University Press.
Turner,  Victor  W.  (1974). Dramas,  Fields  and  Metaphors:  Symbolic  Action  in  Human Society . Ithaca, New York: Cornell University Press. Turner, Victor W. (1987). The Anthropology of Performance. Preface: Richard Sechechner. New York: PAJ Publications.
Widodo, Amrih. (2008). ‘ Writing for God: Piety and Consumption in Popular Islam’, dalam
Inside Indonesia 9, Aug-Oct 2008 . Diakses melalui
http://www.insideindonesia.org/weekly-articles/writing-for-godpada 22 September 2013.