## Isti`dal : Jurnal Studi Hukum Islam. Vol. 10, No.2.
Mazhab Menjaga Kemurnian Ajaran Islam

## Syamsul Ma’arif
Universitas Islam Nahdlatul Ulama Jepara syamsulmaarif@unisnu.ac.id
Imron Choeri
Universitas Islam Nahdlatul Ulama Jepara imronchoeri@unisnu.ac.id
Abstract
Keywords: Mazhab; Fikih; Ijtihad;
The model of practicing Islamic teachings carried out by the majority of Muslim communities in the world is by following the pattern of mazhab. However,  there  are  some  Muslim  communities  in  the  world  who implement Islamic teachings without referring to the pattern of mazhab (anti-mazhab). Therefore, the attitude of this anti-mazhab group tends to be rigid in religion. However, the facts say that the majority of Muslims in parts of the world still faithfully adhere to the teachings of the four schools of Fikih (Hanafi, Maliki, Syafi'i and Hanbali) in implementing Islamic teachings. At this point, it would certainly be interesting to study in more depth what the true benefits of following the four schools of thought are in Islam. Mazhab should be understood as a manhaj for understanding the Koran and Sunnah. Mazhab is a continuation of the Islamic teachings that  the  Prophet  conveyed  to  his  friends  to  reach  the  next  generation. Therefore, practicing madhhab is necessary and valid throughout time to know the purity of the teachings of the Islamic religion.

## Abstrak
Model pengamalan ajaran Islam yang dilaksanakan mayoritas muslim di  dunia  dengan  mengikuti  pola  bermazhab.  Namun,  ada  sebagian masyarakat muslim di dunia yang melaksanakan ajaran Islam tanpa mengacu pola bermazhab (anti mazhab). Oleh karena itu sikap keompok anti  mazhab  ini  cenderung  kaku  dalam  beragama.  Namun,  fakta mengatakan mayoritas umat Islam di belahan dunia masih tetap setia berpegang teguh terhadap ajaran-ajaran mazhab empat Fikih (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali) dalam menjalankan ajaran Islam. Pada tititk ini, tentunya menarik untuk dikaji lebih mendalam apa manfaat sebenarnya mengikuti empat mazhab pemikiran dalam Islam. Mazhab harus dipahami sebagai sebuah manhaj untuk memahani al- Qur’an dan Sunnah. Mazhab sebagai penyambung ajaran Islam yang disampaikan Rasulullah  kepada  para  sahabatnya  untuk  menjangkau  generasi
Kata Kunci: Mazhab; Fikih; Ijtihad;
penerus. Oleh karena itu bermazhab diperlukan dan berlaku sepanjang masa untuk mengetahui kemurnian ajaran agama Islam.

## Pendahuluan
Dalam  melaksanakan  ajaran  agama Islam,  masyarakat  muslim  di  dunia terbagi  menjadi  dua  kelompok,  yaitu: Pertama,  kelompok  masyarakat  muslim yang melaksanakan ajaran agama dengan mengikuti  petunjuk  ulama  mazhab. Kedua,  kelompok  masyarakat  muslim yang melaksanakan ajaran agama dengan tanpa mengikuti petunjuk ulama mazhab atau  anti  mazhab.  Kelompok  yang bermazhab  dalam  melaksanakan  ajaran agama  biasanya  mempunyai  sikap wasatiyah yang tinggi, namun terkadang juga  sebagian  mereka  mempunyai anggapan  bahwa  hanya  mazhab  yang dikuti paling benar. Sedangkan mazhab yang  lain  salah.    Sebagian  masyarakat muslim ada yang  berpandangan   bahwa talfiq (berpindah  mazhab)  hukumnya haram  secara  mutlak  tanpa  ada  rincian hukum  secara  jelas  dengan  manafikan illatnya.
Kelompok  anti  mazhab  mempunyai keyakinan,  mengikuti  ulama  mazhab
dalam  mengamalkan  ajaran  Islam, hukumnya haram secara mutlak. Karena sama  halnya  meninggalkan  ketentuan- ketentuan  yang  digariskan  al- Qur’an dan  Hadits.  Kelompok  ini  menyerukan agar  semua  kaum  muslimin  di  dunia merujuk  al- Qur’an dan  Hadits  secara langsung dalam mengambil hukum Islam dengan menafikan perangkat-perangkat ilmu  pendukung  istinbat  hukum. Kelompok  ini  menafikan  persyaratan ijtihad  yang  harus  dipenuhi  untuk sampai  derajat  mujtahid.  Sehingga seringkali  hukum-hukum  Islam  yang mereka hasilkan tidak representatif dan tidak  sejalan  dengan  ajaran  Islam  yang selalu  menciptakan  kebaikan  dunia akhrat  dan  mencegah  kerusakan  alam semesta. Kelompok ini berani mengemukakan pendapat yang berbeda dan  menentang  pendapat  para  ulama- ulama  mazhab  yang  sudah  mapan  dan diikuti  mayoritas  umat  Islam  serta dijalankan beratus-ratus tahun lamanya, sekaligus  hasil  ijtihad  ulama-lama
mazhab  dapat  secara  ilmiah  karena menggunakan  motode  istimbat  hukum yang  jelas.  Bahkan  kelompok  kedua  ini berani  mengatakan,  keempat  mazhab Fikih  yang  sudah  dikenal  dan  diikuti mayoritas umat Islam sejak lama adalah suatu  bid’ah  yang diada-adakan,  dan sama  sekali  bukan  bagian  dari  agama Islam.  Sebagian  mereka  juga  ada  yang mengatakan bahwa kitab-kitab keempat mazhab  itu  sebagai al-Kutub  Al-
Mushaddi’ah (kitab-kitab  yang  membawa kepada  kehancuran).(M.Said  Ramadhan al-Buth, 2001)
Kondisi yang sedemikian rupa telah memicu  perselisihan  dan  perpecahan dalam  tubuh  kaum  Muslimin.  Bahkan tidak  jarang  perbedaan  pandangan  di antara  kedua  kelompok  di  atas  telah menyulut  konflik  bahkan  sampai menyebabkan  pertumpahan  darah  di tengah-tengah umat Islam. Namun fakta mengatakan,  mayoritas  umat  Islam  di belahan dunia ini masih tetap berpegang teguh  terhadap  fatwa-fatwa  dan pendapat-pendapat  Imam  Mazhab  yang empat dalam menjalankan ajaran Islam. Pada  titik  ini,  tentunya  menarik  untuk
dikaji  lebih  mendalam  bagaimana sesungguhnya  manfaat    mengikuti mazhab Empat dalam Islam.
Metode
Penelitian ini menggunakan pendekatan metode kajian. Pendekatan ini  biasa  disebut  dengan  penelitian library research (studi kepustakaan). yaitu serangkaian  kegiatan  yang  berkenaan dengan  metode  pengumpulan  data pustaka  (Mahmud,  2011:  13).  Penulis mengkaji Mazhab  Menjaga  Kemurnian Ajaran Islam dari literatur berupa ayat al-
Qur’an ,  hadits,  pendapat  para  ulama ushul Fikih, buku, jurnal dan artikel.
Jenis kajian yang digunakan penulis dalam  menyusun  penelitian  ini  adalah deskripstif,  yaitu  mengumpulkan  data, kemudian  dari  data  tersebut  disusun, dianalisis, dan ditarik sebuah kesimpulan  baru.  Di  sini  penulis  ingin menyelidiki  dan  mempelajari  terkait mazhab  menjaga  kemurnian  ajaran  Islam , dengan  mengamati  hasil-hasil  temuan sebelumnya    lalu  penulis  membuat penilaian terbaru terkait hal tersebut.
Peneliti dalam menyusun penelitian ini,  menggunakan  sumber  data  primer
dan  sekunder.  Sumber  data  primer adalah sumber-sumber yang memberikan  data  secara  langsung  dari tangan pertama atau merupakan sumber asli  (Nasution,  2001:  150)  seperti  al- Qur’an ,  Hadits,  dan  pendapat  para ulama  ushul  Fikih.  Sumber  data sekunder  adalah  data  yang  menjadi penunjang untuk memberikan tambahan  penjelasan  terhadap  data primer  seperti buku,  jurnal,  artikel ilmiah, skripsi, dan lain sebagainya .
Hasil dan Pembahasan
Berdasarkan etimologi, istilah "mazhab" berasal dari lafaz masdar (kata sifat)  dan  isim  makan  (kata  yang menunjukkan tempat), yang diambil dari fi’il madhy "zahaba" yang artinya "pergi" atau dapat pula merujuk kepada al- ra’yu
yang  berarti  "pendapat".  Definisi mazhab  dalam  konteks  istilah  memiliki beberapa formulasi, di antaranya:
Sedangkan  pengertian  mazhab menurut  istilah  ada  beberapa  rumusan, antara lain:
1. Konsep  mazhab,  menurut  Said Ramadhany  al-Buthy,  merujuk pada  lintasan  pemikiran  yang
diambil  oleh  seorang  mujtahid dalam  menentukan  hukum  Islam dari al-Qur ’ an dan hadits.
2. Perspektif  K.H.E.  Abdurrahman menggambarkan  mazhab  dalam terminologi Islam sebagai pandangan,  pemikiran,  atau  aliran yang  dipegang  oleh  seorang  ulama besar dalam Islam yang sering disebut Imam,  seperti  Imam  Abu  Hanifah, mazhab  Imam  Ibn  Hanbal,  mazhab Imam  Syafi’i,  mazhab  Imam  Maliki, dan sebagainya.
3. Menurut A. Hasan, mazhab diartikan sebagai  sejumlah  fatwa  atau pendapat  yang  diutarakan  oleh seorang  ulama  besar  dalam  urusan agama,  baik  terkait  ibadah  maupun aspek lainnya
Berdasarkan beberapa definisi sebelumnya,  dapat  disimpulkan  bahwa konsep  mazhab  dalam  istilah  Islam mencakup dua makna utama, yaitu:
1. Mazhab  merujuk  pada  metode  atau jalur  pemikiran  yang  ditempuh  oleh seorang  Imam  Mujtahid  dalam menetapkan hukum
atau menginterpretasikan
peristiwa
berdasarkan al-Qur ’an dan Hadi ts.
2. Mazhab  juga  dapat  dipahami  sebagai fatwa atau pendapat yang dikeluarkan oleh seorang Imam Mujtahid mengenai  hukum  suatu  peristiwa,
yang  diambil  dari  al-Qur ’ an  dan Hadits.
Dengan demikian, mazhab merupakan dasar  atau  kerangka  pikiran  yang digunakan  oleh  seorang  Imam  Mujtahid dalam  menyelesaikan  masalah  atau mengistinbathkan hukum Islam.
Selanjutnya,  pemahaman  tentang  imam mazhab  dan  mazhab  itu  sendiri berkembang  menjadi  kelompok  umat Islam  yang  mengikuti  cara  Istinbath  dari Imam  Mujtahid  tertentu  atau  mengikuti pandangan Imam Mujtahid terkait masalah hukum Islam.
Menurut  ulama  Fikih,  mazhab  adalah sebuah  metodologi  Fikih  khusus  yang dijalan  oleh  seorang  ahli  Fikih  mujtahid, yang berbeda dengan ahli Fikih lain, yang menghantarkannya  memilih  sejumlah hukum dalam kawasan ilmu furu’. Masalah yang  bisa  menggunakan  metode  ijtihad adalah  yang  termasuk  istilah  dzanni  atau prasangka,  bukan  hal  yang qath’i atau
pasti.  Dengan  kata  lain,  mazhab  adalah pola  atau  aliran  pemikiran  tentang  Islam (al- Qur’an dan  hadits)  seutuhnya  yang meliputi  metode  ijtihad  berwujud  ushul Fikih,  al-Qowaidul  Fikihiyyah  dan sebagainya  serta  hasil-hasil  ijtihad  yang berwujud pendapat-pendapat Fikihiyyah.(Muzadi, 1997)
Demikianlah  penjelasan  mengenai definisi  mazhab,  yang  pada  dasarnya memiliki  arti  yang  serupa.  Pemunculan mazhab  ini  tidak  dapat  dilepaskan  dari perkembangan hukum-hukum Islam pada Mahzab  Fikih  sudah  ada  sejak  zaman Nabi  Muhammad,  namun  pada  awalnya hanya  merupakan  hasil  Ijtihad  atau pendapat  para  sahabat  dalam  memahami ajaran  agama.  Pada  masa  itu,  sumber hukum  Islam  terbatas  hanya  pada  al- Quran  dan  Hadits.  Ketika  terjadi perselisihan  dan  masing-masing  sahabat melakukan  ijtihad,  mereka  langsung melaporkan perbedaan pendaSpat tersebut kepada Rasulullah.( Yakin, 2014)
Pada periode ini, Mahzab masih hanya berupa pendapat atau ijtihad para sahabat dalam  menghadapi  suatu  kasus.  Mereka melaporkan  kasus  tersebut  kepada
Rasulullah, dan beliau langsung memutuskan  apakah  salah  satu  pendapat tersebut  benar  atau  mungkin  keduanya benar.
Sistematisasi  Mahzab  belum  terbentuk pada  masa  ini;  hanya  berupa  kumpulan pendapat  para  sahabat  dan  hasil  ijtihad mereka yang kemudian disampaikan kepada Rasulullah Saw.
Mahzab Fikih mulai berkembang sejak zaman sahabat, terutama setelah wafatnya Rasulullah  Saw.  Pada  masa  Rasulullah, ketika para sahabat dihadapkan pada suatu masalah, mereka dapat langsung meminta pandangan  beliau.  Namun,  setelah wafatnya  Rasulullah  Saw,  para  sahabat mulai memiliki pendapat-pendapat sendiri.  Contohnya,  Aisyah  r.a,  Ibn Mas’ud  r .a,  dan  Ibn  Umar  r.a  memiliki pendapat masing-masing ketika dihadapkan pada masalah tertentu. Setiap sahabat memiliki metode tersendiri dalam menafsirkan nash al- Qur’an Al-Karim dan sunnah, sehingga terkadang pendapat Ibn

## Umar tidak selalu sejalan dengan pendapat
Ibn  Mas’ud  atau  Ibn  Abbas.  Namun, semua  ini  tidak  dapat  disalahkan  karena setiap  sahabat  melakukan  ijtihad.(Hasan,
1996)
Para sahabat memperhatikan
tindakan-tindakan Rasulullah Saw, seperti saat beliau melakukan lari-lari kecil saat
thawaf. Beberapa sahabat menafsirkannya  sebagai  tindakan  qurbah (ibadah), sementara yang lain menganggapnya  sebagai  tindakan  mubah (biasa). Sebagai contoh, mayoritas sahabat menganggap  tindakan  tersebut  sebagai sunnah  dalam  tawaf.  Namun,  Ibn  Abbas menginterpretasikannya sebagai kebetulan  karena  adanya  motivasi tertentu.(Sirojuddin, 2013)
Ketika  Rasulullah  Saw  menjalankan ibadah haji dan para sahabat
menyaksikannya,
terjadi perbedaan
pendapat  di  antara  mereka.  Beberapa sahabat berpendapat bahwa beliau menjalankan  ibadah  haji  secara  tamattu’, sementara yang lain menganggapnya sebagai qiran.  Ada  juga  sahabat  yang  menganggap beliau  menjalankan  ibadah  haji  secara ifrad .(Ahmad Ridho, 2015)
Ada  zaman  Tabi'in,  dikenal  pula istilah  "fuqaha  al-Madinah"  yang  terdiri dari  tujuh  orang,  antara  lain  Said  ibn Musayyib,  Urwah  ibn  Zubair,  Al-Qasim
ibn  Muhammad,  Kharijah  ibn  Zaid,  Ibn Hisyam,  Sulaiman  ibn  Yasan,  dan

## Ubaidillah,  termasuk  Nafi’  maula
Abdullah  ibn  Umar.  Di  Kota  Kufah, dikenal  Al- Qamah  ibn  Mas’ud,  Ibrahim
An- Nakha’i,  guru  al -Imam  Abu  Hanifah.
Sedangkan  di  Kota  Bashrah  terdapat  al- Hasan  Al-Bashri  dan  Imam  Sufyan  asl- Sauri.
Dalam kalangan Tabi'in, terdapat ahli

## Fikih yang cukup terkenal, seperti Ikrimah
Maula Ibn Abbas, Atha’ ibn Abu Rabbah,
Thawus ibn Kiisan, Muhammad ibn Sirin, Al-Aswad ibn Yazid, Masruq ibn al- A’raj,
Alqamah  an  Nakha’i,  Sya’by,  Syuraih, Said ibn Jubair, Makhul al-Dimasyqy, dan Abu Idris al-Khaulani.
Ketika membahas kasus iddah wanita hamil  karena  berzina,  ulama  di  kalangan Tabi'in  memiliki  perbedaan  pendapat. Ada  yang  berpendapat,  seperti  Imam Sufyan  al-Sauri  dan  sebagian  Tabi'in, bahwa tidak ada iddah bagi wanita hamil karena  berzina.  Mereka  berargumentasi bahwa iddah dimaksudkan untuk menjaga nasab,  sedangkan  pezina  tidak  menjaga nasab.  Sebaliknya,  Imam  Hasan  Basri, Ibrahim Al- Nakha’i, dan sebagian Tabi'in
lainnya  berpendapat  bahwa  wanita  hamil karena  berzina  tetap  memiliki  iddah, karena  iddah  tersebut  berkaitan  dengan Istibra’  (membersihkan  rahim). (Nawawi,
1999)
Imam  Abu  Hanifah,  yang  akrab dipanggil  Imam  Hanafi,  memiliki  nama lengkap  Abu  Hanifah  Al- Nu’man  bin Tsabit  bin  Zutha  Al-Kufi.  Beliau  lahir  di Irak  pada  tahun  80  Hijriah/699  M,  pada masa  pemerintahan  khalifah  Bani Umayyah Abdul Malik bin Marwan. Nama Abu Hanifah, yang berarti suci dan lurus, diberikan  karena  sejak  kecil,  beliau dikenal  karena  kesungguhannya  dalam beribadah,  akhlak  mulia,  dan  menjauhi perbuatan  dosa  serta  keji.  Mazhab  Fikih yang  beliau  bentuk  dikenal  sebagai Mazhab Hanafi.
Imam  Hanafi  belajar  dari  beberapa guru,  antara  lain  Hammad  bin  Abu Sulaiman  Al- Asy’ari,  seorang  faqih  dari kota  Kufah  (wafat  pada  120  H/738  M), ‘Atha’  bin  Abi  Rabah,  faqih  dari  kota Makkah  (wafat  pada  114  H/732  M), ‘Ikrimah,  maula  dan  pewaris  ilmu Abdullah bin Abbas (wafat pada 104 H/723 M),  serta  Nafi’,  maula  dan  pewaris  ilmu
Abdullah bin Umar (wafat pada 117 H/735

## M).  Beliau juga belajar dari ulama  Ahlul-
Bait,  seperti  Zaid  bin  Ali  Zainal  ‘Abidin,
Muhammad Al- Baqir, Ja’far bin
Muhammad Al-Shadiq, dan Abdullah bin Al-Hasan.  Terdapat  pula  pertemuan dengan beberapa sahabat, seperti Anas bin Malik,  Abdullah  bin  Abi  Aufa  di  kota Kufah,  Sahal  bin  Sa’ad  Al - Sa’idi  di  kota Madinah,  dan  Abu  Al-Thufail  Amir  bin Watsilah di kota Makkah.
Salah  satu  murid  terkenal  Imam Hanafi adalah Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, yang kemudian menjadi guru dari  Imam  Syafi’i.  Melalui  karya -karya para  muridnya,  pemikiran  Imam  Hanafi tersebar  luas  di  seluruh  negeri  Islam, menjadi  salah  satu  mazhab  yang  diakui oleh mayoritas umat Islam.( Bakry, 2003)
Malik bin Anas bin Malik dilahirkan di Madinah  al-Munawwarah,  namun  terdapat perbedaan  riwayat  mengenai  tahun kelahirannya.  Menurut  al-Yafii  dalam kitabnya  Thabaqat  fuqaha,  Imam  Malik dilahirkan  pada  tahun  94  H.  Namun,  Ibn Khalikan  dan  sumber  lainnya  berpendapat bahwa  Imam  Malik  lahir  pada  tahun  95  H. Sementara itu, Imam al-Dzahabi
meriwayatkan bahwa Imam Malik lahir pada tahun 90 H. Selama 40 tahun, Imam Malik menyusun kitab Al-Muwaththa', dan dalam proses  penyusunannya,  ia  berinteraksi dengan 70 ahli Fikih Madinah.
Imam  Malik  menerima  hadits  dari  900 orang  guru,  terdiri  dari  300  dari  golongan Tabi'in  dan  600  dari  tabi'in  tabi'in.  Ia meriwayatkan  hadits  dari  Nu’main  al -
Mujmir,  Zaib  bin  Aslam,  Nafi’,  Syarik  bin Abdullah,  az  Zuhry,  Abi  az  Ziyad,  Sa’id al - Maqburi,  dan  Humaid  ath-Thawil.  Murid terakhirnya  adalah  Hudzafah  as-Sahmi  al- Anshari.
Banyak  yang  meriwayatkan  dari  Imam Malik,  termasuk  yang  lebih  tua  seperti  az- Zuhry dan Yahya bin Sa’id, sebaya seperti al - Auza’i, Ats -Tsauri, Sufyan bin Uyainah, al- Laits bin Sa’ad, Ibnu Juraij, dan Syu’bah bin Hajjaj, serta yang belajar darinya seperti Asy- Safi’i,  Ibnu  Wahb,  Ibnu  Mahdi,  al - Qaththan, dan Abi Ishaq.
Di antara guru- gurunya adalah Nafi’ bin Abi  Nu’aim,  Nafi’  al - Muqbiri,  Na’imul Majmar,  az-Zuhri,  Amir  bin  Abdullah  bin Az-Zubair,  Ibnul  Munkadir,  Abdullah  bin Dinar,  dan  lain-lain.  Murid-muridnya meliputi Ibnul Mubarak, al-Qaththan, Ibnu
Mahdi,  Ibnu  Wahab,  Ibnu  Qasim,  al-
Qa’nabi,  Abdullah  bin  Yusuf,  Sa’id  bin Manshur,  Yahya  bin  Yahya  al-Andalusi,
Yahya bin Bakir, Qutaibah Abu Mush’ab, al -
Auza’i,  Sufyan  Ats - Tsaury,  Imam  Syafi’i,
Abu  Hudzafah  as-Sahmi,  al-Aubairi,  dan lain-lain.(Sirojuddin, 2013)
Mazhab  Syafi’i  didirikan  oleh  Abu Abdullah Muhammad bin Idris as- Syafi’i, yang  meninggal  dunia  pada  tahun  767 Masehi  atau  158  H.  Selama  hidupnya,  ia mengalami  tinggal  di  beberapa  tempat seperti Baghdad, Madinah, dan terakhir di Mesir.  Pemikirannya  mencerminkan konvergensi  antara  rasionalisme  dan tradisionalisme.  Imam  Syafi’i  menyusun dasar- dasar  Mazhab  Syafi’i  dengan  dua pendekatan yang disebut Qaul Qadim dan Qaul Jadid.(Hasan, 1996)
Di Makkah, Imam Syafi’i belajar Fikih dari mufti setempat, Muslim bin Khalid Az Zanji, yang bahkan memberinya izin untuk memberikan  fatwa  saat  usianya  baru  15 tahun.  Merasakan  manisnya  ilmu,  Imam Syafi’i  mulai  tertarik  pada  studi Fikih setelah menjadi mahir dalam bahasa Arab dan  syair.  Selama  masa  remajanya,  dia belajar  Fikih  dari  berbagai  ulama  di
Makkah, termasuk Muslim bin Khalid al- Zanji yang saat itu menjabat sebagai mufti Makkah. Dia juga belajar dari Dawud bin Abdurrahman al-Atthar, pamannya Muhammad  bin  Ali  bin  Syafi’,  serta mendapatkan  ilmu  dari  Sufyan  bin Uyainah dan ulama Fikih lainnya.
Imam  Syafi’i  terus  menonjol  dalam bidang Fikih hanya dalam beberapa tahun, mengikuti halaqah ilmu para ulama Fikih yang telah disebutkan di atas. Selanjutnya, ia pergi ke Madinah dan belajar Fikih dari Imam  Malik  bin  Anas.  Ia  mengaji  kitab Muwatta' kepada Imam Malik dan berhasil menghafalnya  dalam  waktu  sembilan malam. Imam Syafi’i meriwayatkan hadits dari Sufyan bin Uyainah, Fudlail bin Iyad, pamannya  Muhammad  bin  Syafi’,  dan banyak  lagi.  Salah  satu  murid  terkenal Imam  Syafi’i  adalah  Imam  Ahmad  Bin Hanbal.(Ubaidillah, 2013)
Beliau dikenal  sebagai Abu  Abdillah, yaitu Ahmad bin Ahmad bin Muhammad bin  Hanbal  asy-Syaibani.  Imam  Ahmad lahir  di  Baghdad,  Irak,  pada  tahun  164  H atau 780 M, ketika Baghdad menjadi pusat peradaban dunia di mana para ahli dalam berbagai bidang berkumpul untuk belajar
dan  mengajarkan  ilmu.  Dengan  keluarga yang  memiliki  tradisi  kebesaran  dan tinggal  di  lingkungan  pusat  peradaban, Imam Ahmad secara alami tumbuh dalam lingkungan  yang  sangat  mendukung  dan penuh peluang untuk mencapai kebesaran.
Beberapa guru terkenal Imam Ahmad meliputi  Ismail  bin  Ja’far,  Abbad  bin Abbad Al-Ataky, Umari bin Abdillah bin Khalid, Husyaim bin Basyir bin Qasim bin Dinar As- Sulami, Imam Syafi’i, Waki’ bin
Jarrah,  Ismail  bin  Ulayyah,  Sufyan  bin `Uyainah,  Abdurrazaq,  dan  Ibrahim  bin

## Ma’qil.
Imam  Ahmad  juga  memiliki  murid- murid yang terkemuka, seperti Shalih bin Imam  Ahmad  bin  Hambal  dan  Abdullah bin  Imam  Ahmad  bin  Hambal.  Bahkan, keponakannya,  Hambal  bin  Ishaq,  juga termasuk di antara murid-muridnya yang belajar dari kebijaksanaan dan ilmu Imam Ahmad.(M. Ali Al-Sayis, 1997)
Para  cendekiawan  dalam  ilmu  Ushul Fikih setuju bahwa al- Qur’an dan as-Sunnah merupakan  sumber  utama  hukum  Islam yang  harus  dijadikan  pegangan  dan diterapkan  oleh  umat  Islam.  Seluruh  umat
Islam  memiliki  tanggung  jawab  untuk memperoleh  hukum-hukum  Allah  secara langsung  dari  kedua  sumber  tersebut. Namun,  dalam  kenyataannya,  tidak  semua umat  Islam  memiliki  kemampuan  atau memenuhi  kualifikasi  untuk  melakukan penarikan  hukum  secara  langsung  dari kedua sumber tersebut.
Para ulama Ushul Fikih satu pendapat bahwa individu yang memiliki kemampuan  untuk  menarik  hukum langsung  dari  sumbernya  wajib  untuk teguh  memegang dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Seperti yang diungkapkan oleh Imam  al-Ghazali  dalam  karyanya,  al- Mustashfa,  para  ulama  Ushul  Fikih sepakat  bahwa  jika  seseorang  telah melakukan ijtihad dan mencapai kesimpulan  hukum,  maka  tidak  boleh  ia mengikuti  pendapat  mujtahid  lain  yang bertentangan  dengan  ijtihadnya.  Selain itu,  ia  tidak  diperbolehkan mengamalkan hasil analisis atau pemikiran lainnya, dan harus  tetap  berpegang  pada  hasil  analisis atau  pemikirannya  sendiri.(Al-Ghazali, 1937)
Ibn al-Humam, seorang ahli ushul dari mazhab Hanafi, dalam karyanya
menyampaikan pemikirannya bahwa para ahli  ushul  sepakat  bahwa  seorang mujtahid yang telah menyelesaikan proses ijtihad  dalam  suatu  masalah  hukum dilarang  untuk  melakukan  taklid  dalam hukum  tersebut.(Humam,  no  date) Namun,  karena  perbedaan  tingkat  ilmu pengetahuan  di  antara  mereka,  bagi mereka  yang  tidak  memiliki  kemampuan untuk mengambil hukum secara langsung dari  sumbernya,  terdapat  perselisihan pendapat di kalangan ulama.
Di  dalam  kelompok  terakhir  ini,  ada dua  pandangan.  Pertama,  sebagian ulama ushul  berpendapat  bahwa  bermazhab  itu diharamkan,  dan  seluruh  umat  Islam seharusnya  mengikuti  ajaran  yang terdapat dalam al-Qur ’ an dan as-Sunnah.
Pendapat  ini dianut oleh beberapa ulama seperti Syeikh Khajandi, Syeikh Nashirudin  Albani,  dan  Ibnu  Hazm  dari golongan Syi’ah. Kedua, mayoritas ulama ushul  berpendapat  bahwa  bagi  orang awam,  bermazhab  adalah  boleh,  bahkan dianggap  wajib  bagi  orang  awam  yang sepenuhnya mengikuti mazhab wajib.
Hassan  menyatakan  bahwa  bermazhab
dan  bertaklid  memiliki  makna  dan  tujuan yang  sama,  dan  keduanya  dilarang  oleh Allah,  Rasul,  Sahabat,  bahkan  oleh  Imam- imam yang diikuti(Ibnu Hazm, 1965)
Hassan menyatakan bahwa bermazhab dan bertaklid memiliki makna dan tujuan yang  sama,  dan  keduanya  dilarang  oleh Allah, Rasul, Sahabat, bahkan oleh Imam- imam yang diikuti.
Hassan juga menyampaikan pandangan  bahwa  keluar  dari  mazhab bukanlah tindakan yang dilarang, bahkan diwajibkan,  sementara  masuk  ke  dalam mazhab  bukanlah  kewajiban,  tetapi dianggap  haram.  Terkait  hal  ini,  Ibnu Hazm mengatakan bahwa seorang muslim tidak diperbolehkan mengikuti mujtahid, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal,  dan  setiap  orang  wajib berijtihad sesuai dengan kemampuannya.
Pada  sisi  lain,  golongan  yang membolehkan taklid atau ittiba’ mengatakan bahwa bagi orang yang tidak mampu melakukan ijtihad, ketika muncul suatu  masalah  hukum,  ada  dua kemungkinan.  Pertama,  dia  tidak  terikat oleh  kewajiban  apa  pun,  yang  tentunya bertentan gan  dengan  ijma’.  Kedua,  dia
terikat oleh kewajiban melakukan ibadah, dan  dalam  hal  ini,  dia  harus  memeriksa dalil-dalil yang menetapkan suatu hukum atau melakukan taklid.(Al-Amidi, 1955)
Dalam konteks permasalahan tersebut,  para  ulama  ushul  nampaknya setuju  tentang  bolehnya  mengikuti pandangan  dan  fatwa  dari  para  imam mazhab. Mayoritas ulama ushul berpendapat  bahwa  umat  Islam  yang belum  mencapai  tingkat  mujtahid diwajibkan untuk mengikuti mazhab. Bagi mereka, tidak ada perbedaan antara istilah taklid dan ittiba', keduanya dianggap sama dan memiliki  makna  yang  serupa  dengan bermazhab.  Ibnu  Subki  menyatakan bahwa  selain  mujtahid  mutlak,  baik seseorang  masuk  dalam  kategori  awam atau  yang  lainnya,  diwajibkan  untuk melakukan taklid kepada mujtahid. Hal ini didasarkan  pada  ayat  An-Nahl:  43.  Al- Amidi  lebih  mempertegas  bahwa  orang awam  dan  individu  yang  tidak  memiliki keahlian  berijtihad,  meskipun  dapat menghasilkan  sejumlah  ilmu  yang  diakui dalam  berijtihad,  diwajibkan  untuk mengikuti  pandangan  mujtahid  dan mematuhi  fatwanya,  menurut  penelitian
teliti dari ulama ushul.
Sementara  itu,  Syeikh  Khudary  Beik menyatakan  bahwa  orang  awam  wajib meminta fatwa dan mengikuti nasihat dari para ulama.(Beik, 1962).
Dari pernyataan para ahli ushul, dapat disimpulkan bahwa kewajiban bermazhab bagi mereka yang bukan mujtahid mutlak dianggap  sebagai  suatu  kewajiban  yang wajib  dilaksanakan,  baik  itu  untuk individu yang sepenuhnya awam maupun yang  belum  mencapai  derajat  mujtahid mutlak,  meskipun  memiliki  kemampuan untuk berijtihad dalam sebagian masalah.
Penjelasan  tentang  izin  bermazhab bagi  orang  awam  didasarkan  pada  dalil- dalil dari al- Qur’an , As-Sunnah, dan Ijma'.
Sebagai  contoh,  pada  bagian  Nash  al- Qur’an ,  Allah  SWT  menyatakan  dalam surat al-Nahl: 43 yang artinya "bertanyalah kalian  kepada  ahli  ilmu  jika  kalian  tidak mengetahui"  (Qs.  An-Nahl:43).  Para ulama sepakat bahwa ayat ini merupakan perintah  kepada  orang  yang  tidak memahami  hukum  dan  dalilnya  agar mencari  pengetahuan  dari  orang  yang lebih  paham.  Ayat  ini  dianggap  sebagai dasar  pertama  yang  mewajibkan  orang
awam  untuk  melakukan  taklid  kepada imam-imam mazhab.
Seperti  yang  dinyatakan  dalam  Surat An-Nahl  ayat  43,  Allah  SWT  menyerukan agar  mereka  yang  tidak  memahami  hukum dan  dalilnya  untuk  mencari  pengetahuan dengan  bertanya  kepada  ahli  ilmu.  Para ulama bersatu pendapat bahwa ayat tersebut menginstruksikan  orang  yang  kurang pemahaman untuk mencari bimbingan dari mereka yang lebih berpengetahuan. Ayat ini dianggap  sebagai  dasar  utama  yang mewajibkan  orang  awam  untuk  mengikuti panduan imam-imam mazhab.
Dalam  konteks  ini,  Al  Amidi menyatakan bahwa pada masa sahabat dan tabi'in  sebelum  munculnya  kelompok yang menentang, orang-orang awam selalu mencari  fatwa  dari  mujtahid  dan mengikuti petunjuknya dalam hal syari'at. Para ulama dari kalangan mereka dengan cepat  memberikan  jawaban  tanpa  perlu merinci dalil, dan tidak ada yang menolak hal ini. Oleh karena itu, dapat disimpulkan bahwa  mereka  telah  mencapai  ijma'  atau kesepakatan bahwa orang awam diperbolehkan  mengikuti  mujtahid  tanpa batasan  tertentu.  Inilah  penjelasan
mengenai  kelayakan  seseorang  untuk mengikuti  suatu  mazhab  tertentu  sebagai pedoman dalam menerapkan hukum Islam.
Oleh  karena  itu,  mengajak  masyarakat untuk meninggalkan mazhab (anti mazhab) dengan alasan kembali kepada al- Qur’an dan al-Sunnah tanpa melewati sistem bermazhab akan menghasilkan pemahaman ajaran Islam yang  deviasi  dari  al- Qur’an dan  Hadits.
Sistem  bermazhab,  melalui  mata  rantai keilmuan, menghubungkan sanad keilmuan hingga kepada Nabi Muhammad. Sehingga, ajaran  Islam  yang  diterima  oleh  para pengikut mazhab sesuai dengan ajaran yang telah  disampaikan  oleh  Nabi  Muhammad. Bermazhab  merupakan  kebutuhan  esensial untuk memahami dan mengamalkan ajaran Islam  sesuai  dengan  al- Qur’an dan  Hadits Nabi Muhammad. Dengan kata lain, mazhab seharusnya dianggap sebagai metode untuk memahami  al- Qur’an dan  al-Sunnah.  Oleh karena  itu,  bermazhab  diperlukan  dan relevan sepanjang waktu untuk mengetahui, menjaga,  dan  mengamalkan  kemurnian ajaran  agama  Islam.  Imam  Waliyullah  al- Dahlawi  menjelaskan  bahwa  mengikuti empat  mazhab  (Hanafi,  Maliki,  Syafi’i,  dan Hambali)  memiliki  manfaat  besar,  dan
meninggalkannya  akan  mengakibatkan kerugian  yang  signifikan.  Dia  menyoroti manfaat  mengikuti  mazhab  empat,  yaitu pertama,  kesepakatan  umat  Islam  untuk bermazhab  sebagai  cara  untuk  memahami ajaran  agama.  Ini  karena  bermazhab mengikuti  tradisi  yang  diteruskan  oleh generasi-generasi sebelumnya, seperti tabi'in yang mengikuti sahabat, dan seterusnya.
Ajaran  agama  hanya  dapat  diketahui melalui  warisan  dan  ijtihad.  Warisan  tidak dapat  terjadi  jika  generasi  tidak  menerima langsung  dari  generasi  sebelumnya. Sedangkan ijtihad memerlukan pengetahuan  pandangan  ulama  terdahulu agar  tidak  melanggar  ijma’  ulama. Kedua, mengikuti mazhab empat berarti mengikuti mayoritas  umat  Islam,  sesuai  dengan perintah Nabi Muhammad yang disebutkan dalam  hadits.  Oleh  karena  itu,  bermazhab tetap relevan untuk menjaga kemurnian dan mengamalkan  ajaran  agama  Islam  yang bersumber  dari  al- Qur’an dan  Hadits  Nabi Muhammad.
Simpulan
Pada abad pertama dan kedua Hijriyyah, praktik  taklid  terhadap  satu  mazhab  Fikih tertentu  belum  umum  dilakukan  oleh
masyarakat secara  menyeluruh. Buku-buku dan  kumpulan  pendapat  para  ulama  pada waktu  itu  memberikan  fatwa  berdasarkan mazhab  ulama  tertentu,  mengambil pandangan  mereka,  dan  menguraikannya dalam  setiap  permasalahan  yang  dihadapi, serta  mempercayai  mazhabnya  tidaklah menjadi hal yang lazim. Pada abad pertama dan kedua Hijriyyah, dalam hukum-hukum yang diakui oleh umat Islam dan mujtahid, masyarakat  hanya  mengikuti  ajaran  yang telah  disampaikan  oleh  Nabi  Muhammad. Jika  muncul  permasalahan  baru  yang memerlukan  penyelesaian  hukum,  mereka akan mencari fatwa dari seorang mufti tanpa mempertimbangkan  mazhabnya  secara spesifik.  Barulah  setelah  abad  kedua Hijriyyah,  tradisi  bermazhab  dengan mengikuti  mazhab-mazhab  yang  dibangun oleh  para  mujtahid  mulai  tersebar  luas  di kalangan  masyarakat  Muslim  secara menyeluruh.  Pada  masa  itu,  sangat  jarang ditemui orang yang tidak mengikuti mazhab mujtahid  tertentu.  Bermazhab  dianggap sebagai  kewajiban  umat  Islam  dan  berlaku sepanjang  waktu  sebagai  panduan  untuk memahami  kemurnian,  menjaga,  dan mengamalkan  ajaran  agama  Islam  yang
bersumber  dari  al- Qur’an dan  Hadits  Nabi Muhammad Saw.
Daftar Pustaka Ahmad  Ridho  (2015) Hukum  Islam  dalam Sorotan, . Jakarta: Pustakan Bina karya Utama.
Al-Amidi  (1955) Al-Ihkâm  Fî  Ushûl  Al- Ahkâm, . Cairo: Muassat al-Halabi Wa Syurakauh.
Al-Ghazali,  A.  H.  (1937) ,  Al-Mustashfâ, . Mesir:  Al-Maktabah  Al-Tijariah  Al- Kubra.
Ayang  Utriza  Yakin  (2014) Sejarah  hukum
Islam,  (Bandung :  ,2014),  hal.  24 .
Bandung: Grafika Intermedia.
Beik,  K.  (1962) ,  Ushûl  al-Fikih, .  Mesir: Maktabah Tijariyah al Kubra.
Hasan, A. (1996) , Nasyatul Fikih al_Islamiy,4 . Damaskus: Dar al Hijroh. Humam, I. (no date) Al-Tahrîr Fî Ushûl al-
Fikih, .  Mesir:  Maktabah  Musthafâ  al- Bâb al Halâbi Wa Awladuh.
Ibnu Hazm (1965) Ibnu Hazm, Al- Muhallâ, .
Beirut: Majtabah Tijariyah.
M.  Ali  Al-Sayis  (1997) Fikih  ijtihad Pertumbuhan
dan
Perkembangannya,(Nasy’ah  al -Fikih  al-
Ijtihadi wa Athwaruhu)
terj.
M.Muzamil, . Solo: Pustaka Mantiq.
M.Said Ramadhan al-Buth (2001)

## Alamadzhâbiah  Akhthuru  Bid’atin
Tuhaddidu  al- Syari’ah  al -  Islamiyah, diterjemahkan  oleh  Gazira  Abdi Ummah, . Jakarta: Pustaka Al-Kautsar.
MUZADI,  M.  (1997) NU  dan  Fikih Kontekstual . Yogyakarta: LKPSM NU DIY.
Nawawi,  I.  A.  (1999) ,  Majmu  ala  Syarhil muhazzab, .  Damaskus:  Maktabah  al- Iman.
Nazar  Bakry  (2003) Fikih  dan  Ushul  Fikih, . Jakarta: Raja Grafindo. Sirojuddin,  M.  (2013) Hukum  Islam  Sejarah perkembangannya, .  Jakarta:  Pustaka Lentera Iman.
Ubaidillah, A. (2013) , Sejarah Perkembangan Imam  Mazhab .  Jakarta:  Pustaka Bintang Pelajar.