## Bidadari Surga Dalam Tafsir Fī Ẓilāl Alquran Karya Sayyid Quṭb
Dena Aria Chyta * , Mardian Idris Harahap, Nur Aisah Simamora Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan, Indonesia
* denaariachytaa@gmail.com

## Abstract
The  interpretation  of  heavenly  pleasures  is  often  seen  as  gender  biased.  Some pleasures of paradise are understood to be exclusive to one gender. However, gender is not  a  condition  for  entering  paradise;  such  interpretations  are  about  the  heavenly maidens. This study aims to explore the descriptions of heavenly maidens in the Koran and  analyze  Sayyid  Qutb’s  understanding  of  the  Quranic  verses  about  the  heavenly maidens. The research uses a qualitative method with descriptive-analytical data analysis techniques.  The  findings  of  this  study  reveal  that  the  Quran  describes  the  physical characteristics of the heavenly maidens with the word “ḥūr” paired with “’īn,” found in Surah Ad-Dukhan verse 54, Surah At-Tur verse 20, and Surah Al- Waqi'ah verse 22. At other  times,  the  Quran  uses  the  more  general  term  “azwāj”  (spouses)  to  describe  the heavenly maidens. This word is mentioned 4 times, in Surah Al-Baqarah verse 25, Surah Ali ‘Imran verse 15, Surah An-Nisa verse 57, and Surah Yasin verse 56. Furthermore, in interpreting the heavenly maidens in the Koran, according to Sayyid Qutb, the expression “heavenly maidens” needs to be understood as an indication of their existence. According to Qutb, the word “ḥūr” refers to women with fair skin, and large eyes with white and black color complementing each other. As for the phrase  “qāṣirāt al-Ṭarf atrāb,” it is interpreted as the women of paradise praised by Allah for their loyalty, always lowering their  gaze  and  never  looking  away  except  towards  their  spouses.  The  term  “azwāj muṭahharah” according to Qutb signifies the state of women being devoid of the negative qualities possessed by women in worldly life.

## Keywords: Heaven’s Angel; Fī Ẓilāl Koran; Sayyid Quṭb

## Abstrak
Penafsiran  tentang  kenikmatan  surga  faktanya  masih  sering  diklasifikasikan sebagai tidak adil gender. Beberapa kenikmatan yang didapat di surga  dipahami hanya berlaku pada satu jenis kelamin. Padahal gender bukanlah syarat seseorang masuk surga, penafsiran tersebut ialah tentang bidadari surga. Penelitian ini bertujuan untuk menggali bidadari surga dalam Alquran dan menganalisis penafsiran Sayyid Quṭb mengenai ayat Alquran  tentang  bidadari  surga.  Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dengan tehnik  analisis  data  yang  bersifat  deskriptif-analitik.  Hasil  dalam  penelitian  ini menemukan bahwa Alquran menggambarkan ciri-ciri fisik bidadari dengan kata ḥūr yang disandingkan dengan kata ‘īn , yang terdapat dalam surah al-Dukhān ayat 54, surah al-Ṭūr ayat  20,  dan  surah  al-Wāqi’ah  ayat  22.  Di  lain  kesempatan,  Alquran  menggunakan ungkapan  yang  lebih  umum,  yaitu azwāj (pasangan-pasangan)  untuk  menggambarkan bidadari. Kata ini disebutkan sebanyak 4 kali, yaitu pada surah al-Baqarah ayat 25, surah Alī Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57, dan surah Yāsin ayat 56. Selanjutnya, dalam menafsirkan  bidadari  surga  dalam  Alquran,  menurut  Sayyid  Quṭb,  ungkapan  bidadari surga  perlu  dipahami  sebagai  petunjuk  eksistensinya.  Kata ḥur menurut Quṭb sebagai wanita  berkulit  putih  bermata  besar  dengan  mata  warna  putih  dan  hitam  yang  serasi. Adapun kata qāṣirāt al-Ṭarf atrāb diartikan sebagai wanita-wanita surga yang dipuji oleh Allah  karena  kesetiaannya  dan  selalu  menundukkan  pandangan,  serta  tidak menoleh
kecuali  kepada  pasangannya.  Adapun  kata azwāj muṭahharah menurut Quṭb adalah ungkapan  dari  keadaan  perempuan  yang  dijauhkan  dari  sifat-sifat  buruk  yang  dimiliki perempuan dunia.

## Kata Kunci: Bidadari Surga; Fī Ẓilāl Alquran; Sayyid Quṭb

## Pendahuluan
Nabi  Muhammad  Saw  hadir  dengan  membawa  petunjuk  bagi  seluruh  umat manusia yaitu kitab suci  Alquran  (Siregar &  Harahap, 2024b). Di  antara  ajaran pokok dalam  Alquran  meliputi  dua  hal  yaitu  aqidah  dan  syariah.  Aqidah  berkaitan  dengan keyakinan  umat  muslim.  Adapun  syariah  berkaitan  dengan  sistem  peribadatan  yakni hubungan  antara  hamba  dan  Tuhannya  serta  hubungan  seorang  hamba  dengan  hamba lainnya (hubungan sosial) (Kodina, Rama, Getteng, & Said, 2016). Salah satu tema pokok Alquran yang berhubungan dengan dimensi aqidah yaitu tentang eskatologi. Eskatologi membicarakan tentang akhirat yaitu gambaran kenikmatan surga dan siksa neraka yang menjadi  balasan  atas  amal  perbuatan  manusia  dan  juga  seputar  hari  kiamat  (Abdillah, 2016).
Dalam  visi  eskatologi  Alquran,  salah  satu  yang  menjadi  konsep  utama  adalah balasan berupa surga dan neraka. Jika neraka diungkapkan sebagai sebuah konsekuensi negatif dari perbuatan manusia dan digambarkan sebagai tempat penyiksaan yang sangat mengerikan,  maka  surga  adalah  sebaliknya.  Surga  digambarkan  sebagai  tempat  yang sangat indah dan penuh kenikmatan yang disediakan bagi orang mukmin yang senantiasa berbuat  kebaikan.  Kenikmatan  tersebut  berupa  tempat  tinggal,  makanan,  minuman, kasur-kasur  empuk,  permadani,  dan  pasangan  yaitu  berupa  bidadari  (Jamiatussoraya, 2022).
Surga juga merupakan tempat abadi yang Allah ciptakan untuk orang-orang yang beriman kepada Allah (Juhaeriah, 2017). Ketika manusia tiba di antara pintu-pintu surga, manusia disambut oleh sebuah pohon yang di bawahnya mengalir dua buah mata air lalu manusia meminumnya sehingga hilanglah segala kotoran, penyakit, atau noda yang ada di  perut  manusia  pada  saat  itu.  Manusia  bersuci  dengan  dua  buah  mata  air  tersebut sehingga membuat seluruh tubuh manusia kekal dalam kenikmatan. Para malaikat juga menanti di pintu-pintu surga untuk mengucapkan selamat datang kepada penghuni surga (Mujahidin, 2021).
Kenikmatan surga yang digambarkan oleh Alquran bersifat fisikal dan beragam. Kenikmatan tersebut  antara lain sungai  yang mengalir, perabot yang terbaik,  pasangan (bidadari), makanan dan minuman yang tak terkira serta layanan paripurna dari pelayan (Mansyur,  2018).  Adapun  persyaratan  utama  seseorang  untuk  memasuki  surga  adalah adanya iman dalam hatinya. Keberadaan iman yang utuh akan menjadi pendorong bagi seseorang untuk mengerjakan amal saleh (Wati, 2021).
Penafsiran  tentang  kenikmatan  surga  faktanya  masih  sering  diklasifikasikan sebagai tidak adil gender. Beberapa kenikmatan yang didapat di surga dipahami hanya berlaku pada satu jenis kelamin. Padahal gender bukanlah syarat seseorang masuk surga, penafsiran tersebut ialah tentang bidadari surga seperti yang Allah firmankan dalam Qs. Al-Nisā ayat 124. Quraish Shihab menjelaskan terkait Qs. Al-Nisā ayat 124 bahwa amal saleh  akan  mengantarkan  seseorang  ke  surga  dengan  syarat  seseorang  tersebut  adalah seorang mukmin (Shihab, 2010).
Istilah bidadari dalam Alquran umumnya dipahami sebagai seorang perempuan cantik.  Pemahaman  seperti  ini  seakan  menunjukkan  bahwa  bidadari  surga  hanya diciptakan oleh Allah untuk laki-laki saja. Beberapa penelitian terdahulu yang mengkaji bidadari  surga  dalam  Alquran  menghasilkan  jawaban  yang  bervariasi.  Akbar  dan
Maulana (2023) menjelaskan bahwa kata bidadari direpresentasikan melalui kata al-Ḥur al-‘Ayūn dengan  kata qāṣirāt  al-Ṭarf yang  umumnya  ditafsirkan  sebagai  gambaran terhadap  wanita  surga  yang  kecantikannya  sangat  sempurna,  baik  dari  dalam  maupun luar. Namun berbeda dengan Amina Wadud yang menganggap al-Ḥur al-‘Ayūn sebagai redaksi metaforis yakni pasangan untuk laki-laki beriman (bidadari) (Saidah, 2013). Hal serupa juga dilakukan oleh Kerwanto (2022) yang menganalisis melalui penafsiran para Sufi ,  hasilnya  menjelaskan  bahwa  ayat-ayat  tersebut  ditafsirkan  oleh  sebagian Sufi sebagai simbol akan realitas suci. Kehidupan akhirat adalah kehidupan kesucian, maka setiap entitas suci akan dipasangkan dengan entitas suci lainnya termasuk bidadari yang tampil elok, berusia muda dan selalu terjaga (perawan) merupakan simbol akan kesucian.
Keajaiban  bahasa  Alquran  yang  dapat  menimbulkan  perbedaan  penafsiran, sebenarnya  tidak  terkecuali  pada  ayat-ayat  eskatologis  seperti  yang  dimiliki  para malaikat. Ayat-ayat tentang bidadari surga memiliki penafsiran yang berbeda-beda atau bahkan reinterpretasi  (penafsiran ulang)  (Alwi  HS, 2017). Sebab, bagi sebagian orang, interpretasi awal nimfa cenderung seksis, materialistis, dan tidak menjadikan perempuan sebagai  subjek  syair.  Bidadari  surga,  yang  biasanya  dimaknai  sebagai  wanita  cantik sempurna  yang  dipersembahkan  hanya  untuk  laki-laki  mukmin,  kini  kembali  dibahas dalam konteks tafsir Alquran. Terutama dalam kalangan pemikir muslim modern yang bergelut dalam ranah feminisme (Rusydi, 2014).
Adanya kontradiksi di atas, menyediakan alasan yang mendasar untuk dilakukan kajian lebih mendalam mengenai tema bidadari. Sebagaimana dinyatakan al-Sūfī , bahwa pembahasan mengenai bidadari yang ada selama ini sangat sedikit, namun permasalahan seputar bidadari sangat banyak. Boleh jadi, salah satu penyebabnya, sebagaimana yang dinyatakan  Ibnu  ‘Āsyūr  dalam muqaddimah kitab  tafsirnya  bahwa  kecenderungan literatur-literatur klasik yang lebih banyak berisi pengulangan atau penjelasan terhadap pendapat dari para penafsir terdahulu tanpa ada inovasi lebih lanjut (Rozin, 2020).
Berdasarkan  latar  belakang  masalah  yang  dipaparkan  di  atas,  perlu  kiranya dilakukan  kajian  khusus  terkait  bidadari  surga  dalam  Alquran.  Dalam  hal  ini,  penulis memilih penafsiran Sayyid Quṭb dalam kitab Tafsīr Fī Fī Ẓilāl Alquran sebagai tujuan utama  dalam  penelitian  ini.  Hal  ini  mengingat  bahwa  permasalahan  seputar  bidadari masih  menjadi  persoalan  yang  sering  diperdebatkan  di  kalangan  komunitas  muslim. Dengan  demikian,  tulisan  ini  berupaya  menjawab  persoalan-persoalan  di  atas  secara komprehensif. Secara spesifik, ayat Alquran yang ditafsirkan Sayyid Quṭb akan dianalisis untuk  mendapatkan  perspektif  definitif  pemahaman  umat  Islam  terhadap  ayat  Alquran tentang bidadari surga dalam Alquran.

## Metode
Penelitian  ini  menggunakan  jenis  penelitian  kualitatif  yang  digunakan  untuk menganalisis  secara  kritis  ayat  Alquran  yang  erat  kaitannya  dengan  bidadari  surga. Pendekatan  penelitian  yang  digunakan  merupakan  penelitian  kepustakaan  ( library research ) yaitu penelitian yang dilakukan untuk menghimpun dan menganalisis data dari berbagai  sumber  dari  bahan-bahan  tertulis,  baik  dari  perpustakaan,  berupa  buku-buku, jurnal-artikel,  dan  berbagai  sumber  pustaka  lainnya  yang  menjadi  rujukan  penelitian. Sumber utama penelitian ini adalah kitab Tafsīr Fī Fī Ẓilāl Alquran karya Sayyid Quṭb dengan  sifat  penelitiannya  deskriptif-analitik  yakni  menggambarkan  dan  menganalisis. Analisis  menekankan  pada  pemahaman  Sayyid Quṭb tentang  penafsirannya  pada  ayat- ayat  yang  berkaitan  dengan  bidadari  surga,  dalam  hal  ini  dibatasi  pada  ayat  yang menggunakan istilah kata ḥūr, qāṣirāt al-Ṭarf, dan azwāj muṭahharah .
Hasil dan Pembahasan

## 1. Sayyid Quṭb dan Tafsīr Fī Fī Ẓilāl Alquran
Sayyid Quṭb memiliki nama lengkap Sayyid Quṭb Ibrāhim Ḥusain Syadzilī. Lahir pada tanggal 9 Oktober 1906 M di sebuah kampung yang bernama Musyah, daerah Asyut dataran tinggi Mesir (Quṭhb, 2016). Dalam usianya yang belum genap sepuluh tahun Quṭb telah hafal Alquran. Sayyid Quṭb tumbuh dalam keluarga yang taat pada ajaran Islam, hal ini tidak terlepas dari didikan ayah dan ibu Quṭb yang terkemuka taat dan berpendidikan. Ibu Quṭb berasal  dari  keluarga  yang  kaya  dan  ayahnya  berprofesi  sebagai  anggota Komisaris Partai Nasional di desanya (Fauzi, Harahap, & Nasution, 2024).
Ayah Quṭb yaitu  Haji Quṭb merupakan  seorang  yang  disegani  dan  sangat mengasihi orang-orang miskin. Setiap tahun Haji Quṭb mengadakan majlis-majlis jamuan dan tilāwah Alquran di rumahnya. Selain itu ibu Quṭb merupakan seorang yang bertaqwa dan sangat mencintai Alquran. Ketika majlis-majlis Alquran yang diadakan di rumahnya, Quṭb mendengar dengan penuh khusyu sehingga hal ini begitu melekat pada ingatan Quṭb kecil  (Quṭhb,  2016).  Salah  satu  prestasi  gemilang  Sayyid Quṭb ialah  ketika  berusia sepuluh  tahun Quṭb mampu  menghafal  Alquran,  dan  memiliki  pengetahuan  yang  luas serta  mendalam  mengenai  Alquran.  Pada  tahun  1929 Quṭb melanjutkan  kuliah  di Universitas Dār  al-‘Ulum dan  memperoleh  gelar  sarjana  (Lc)  dalam  bidang  sastra sekaligus diploma pendidikan (Muhajirin, 2017).
Setelah  lulus  kuliah  keseharian  Sayyid Quṭb ialah  sebagai  tenaga  pengajar  di Universitas Dār al-‘Ulum . Tidak lama kemudian Quṭb diangkat sebagai pengawas pada kementerian  Pendidikan  dan  pengajaran  di  Mesir,  hingga  menjabat  sebagai  inspektur. Selama bekerja Quṭb mendapatkan kesempatan untuk belajar di Amerika Serikat untuk memperdalam  pengetahuannya  mengenai  pendidikan. Quṭb kuliah  di  dua college sekaligus dalam kurun waktu kurang lebih dua setengah tahun, Wilson’s Teacher College yang  terletak  di  Washington  dan  di  Stanford  University  yang  terletak  di  California. Selama di U.S.A Quṭb sempat berkeliling ke barbagai kota dan negara di eropa antara lain Inggris, Swiss, dan Italia (Fauzi et al., 2024).
Waktu  terus  berlanjut,  Sayyid Quṭb semakin  menikmati  kajian  Alquran  dan menularkannya kepada persoalan keadilan sosial dalam Islam sembari tidak melepaskan keahliannya di bidang sastra, kritik dan sajak. Kritikan-kritikannya terus menjurus kepada persoalan  politik  dan  sosial  serta  terhadap  golongangolongan  tertentu  yang  melakukan tindakan destruktif dan gaduh serta merusak (al-Khālidī, 2000). Pada tahun 1946, Sayyid Quṭb mengeluarkan  buku  selanjutnya  yang  berafiliasi  kepada  kajian-kajian  keislaman yang lebih progresif sehingga hadirlah bukunya yang berjudul al-‘Adālah al-Ijtimā’iyyah fī  al-Islām .  Semenjak  itu Quṭb berubah  haluan  menuju  golongan  para  pemikir  yang reformer dalam Islam, bahkan menjadi tokoh pelopor pemikiran Islam kontemporer yang paling  menonjol. Quṭb menyerukan  kebangkitan  Islam  yang  bersifat  kepeloporan  dan menyerukan  dimulainya  kehidupan  berdasarkan  Islam.  Karena  itu, Quṭb menafsirkan Alquran dengan penafsiran baru di  karyanya yang monumental tersebut,  yaitu Fī Ẓilāl Alquran . Pada kitab tersebut terlihat Quṭb sebagai pendiri aliran baru dalam penafsiran, yaitu aliran tafsīr alharakī . Quṭb menambahkan makna, pemikiran harakī dan tarbiyah di dalam kitab tafsirnya tersebut (B, Raya, & Tahir, 2022).
Pada  tahun  1955  Sayyid Quṭb ditahan  oleh  Presiden  Nasser.  Penyebab  dari penahanannya ialah tuduhan berkomplot untuk menjatuhkan pemerintah. Kemudian pada tanggal 13 juli 1955 Sayyid Quṭb resmi ditahan dan dijatuhkan hukuman 15 tahun kerja berat. Pada tahun 1964 Quṭb dibebaskan atas usul presiden Irak Abdul Salam Arif yang mengadakan  kunjungan  Muhibah  ke  Mesir.  Dalam  kurun  waktu  satu  tahun  menikmati pembebasannya,  Sayyid Quṭb kembali  ditahan  bersama  tiga  orang  saudaranya  yaitu Muhammad Quṭb , Hamidah dan Aminah. Presiden Nasser lebih menguatkan tuduhannya
bahwa Ikhwanul  Muslimin berkomplot  untuk  membunuhnya.  Berdasarkan  Undang- undang  No  911  tahun  1966,  presiden  mempunyai  kewenangan  untuk  menahan  tanpa proses, bagi siapapun yang dianggap bersalah. Pada tanggal 29 agustus 1966 Sayyid Quṭb bersama  dua  orang  temannya  menjalani  hukuman  mati,  pemerintah  Mesir  tidak menghiraukan  protes  dari  organisasi  amnesti  internasional  yang  menganggap  proses pengadilan Sayyid Quṭb bertentangan dengan keadilan. Sayyid Quṭb akan selalu dikenang dari berbagai karya dan perjuangannya dan Sayyid Quṭb dianggap syāhid oleh khalayak besar (Lestari & Vera, 2021).
Sayyid Quṭb banyak meninggalkan karya tulis, namun di antara karyanya, Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran merupakan karya paling monumental dalam bidang tafsir. Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran adalah  kitab  tafsir  berdasarkan  kajian  mendalam  oleh  Sayyid Quṭb yang langsung  bersumber  dari  Alquran  dan  sunnah,  serta  ditarik  dari  literatur  tafsir  yang mu’tabar . Quṭb telah  menghabiskan  lebih  dari  separuh  hidupnya  membaca  dan menganalisis  temuan  intelektual  di  berbagai  bidang  studi  dan  teori,  berbagai  aliran pemikiran,  dan  studi  agama  lain  untuk  menulis  komentar  ini.  Selanjutnya, Quṭb memperluas keahliannya dengan melakukan penelitian di bidang penulisan, pengajaran, dan  pendidikan,  serta  pengamatannya  yang  luas  dan  tajam  tentang  tren  sosial-politik (Gafarurrozi, 2023).
Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran ini ditulis dengan tinta penderitaan dan kesengsaraan besar yang disebabkan oleh ketidakadilan dan pemerintahan yang tidak adil pada saat itu. Quṭb terkena perlakuan brutal  dan biadab, dan kesedihannya menyebabkan Quṭb bergantung pada  Allah  dan  menghargai  Alquran,  di  mana Quṭb hidup  dengan  segenap  jiwa  dan emosinya  di  bawah  bayang-bayang  Alquran.  Inilah  alasan-alasan  esensial  dalam pembentukan Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran (Nasution, 2020). Tujuan Sayyid Quṭb menyusun tafsir  ini  yakni,  membantu  memudahkan  masyarakat  untuk  menjawab  persoalan- persoalan pada saat itu, seperti persoalan sosial  dan politik. Karena selain menemukan tafsir  yang Quṭb tulis,  juga  akan  menemukan  banyak  pandangan  mengenai  pemurnian Islam,  hadis-hadis  Rasulullah  Saw  maupun  pandangan  para  ulama  mengenai  masalah yang dibahas di dalam kitab tafsirnya (Lestari & Vera, 2021).
Tafsīr Fī  Ẓilāl  Alquran adalah  kitab  tafsir  yang  disusun  dengan  ruang dominasinya sastra dan sosial kemasyarakatan. Hal itu diketahui secara sederhana melalui penjabarannya  terkait  solusi-solusi  permasalahan  sosial.  Beberapa  pembahasan  yang disajikan  pun  tidak  terlepas  dari  dimensi  sastra.  Oleh  karena  itu,  para  ulama  sepakat, bahwa kedalaman Quṭb dalam ilmu sastra dan sosial yang lebih menonjol daripada yang lainnya (Firdaus & Zulaeha, 2023). Corak penafsiran yang digunakan Quṭb dalam kitab Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran dapat  digolongkan  ke  dalam  tafsir al-Adabi  al-Ijtimā’i (sastra, budaya, dan kemasyarakatan).
Sayyid Quṭb dalam Tafsīr Fī  Ẓilāl  Alquran menempuh  metode tahlīlī ,  hal  ini ditunjukkan dengan salah satu  cirinya yaitu melakukan penafsiran mulai  dari  surah al- Fātiḥah dan diakhiri dengan surah al-Nās ( tartib al-Mushaf ) bukan berdasarkan kronologi turunnya ayat ( tartib al-Nuzūl ). Kemudian metode pemaparan yang digunakan Quṭb ialah menjelaskan secara umum tentang surah yang akan ditafsirkannya seperti penafsiran pada Qs.  al-Fātiḥah,  setelah  menulis  ayat  beserta  artinya, Quṭb menjelaskan  bahwa  secara global  al-Fātiḥah  mengandung  konsep  aqidah  Islamiyah,  konsep  arahan  atau  hidayah yang mengisyaratkan hikmah dipilihnya surah ini untuk dibaca berulang-ulang setiap hari oleh umat Islam (Quṭhb, 2016). Selain itu Quṭb ingin memperlihatkan bahwa Alquran itu sebagai  satu  kesatuan  firman  Allah  yang  tak  terpisahkan  hal  ini  diwujudkan Quṭb menggunakan teori korelasi ( munasabah ) ayat dan surah, sehingga tampak di beberapa ayat Quṭb menafsirkan sampai dengan 10 ayat bahkan lebih (Lestari & Vera, 2021).
Dari paparan di atas dapat dipahami bahwa Sayyid Quṭb merupakan sosok tokoh pergerakan  Mesir  yang  berani,  memiliki  pengetahuan  sangat  luas  baik  ilmu  agama maupun pengetahuan umum. Hingga kini, buah pikirannya masih relevan dibaca karena luasnya pengetahuan Quṭb yang membuat karyanya masih dibaca hingga saat ini. Dilihat dari penafsirannya, Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran bersumber pada tafsīr bi al-Ma’ṡūr , di mana dalam penafsirannya Quṭb banyak menafsirkan dengan ayat Alquran dan riwayat Nabi. Tafsīr Fī Ẓilāl Alquran yang ditulis oleh Sayyid Quṭb begitu kental dengan pengaruhnya sebagai  muslim  militan  dan  radikal,  serta  pengaruh  sosial  politik  yang  kuat  pada  saat penulisannya.

## 2. Pengertian Bidadari
Kata  bidadari  dalam  bahasa  Indonesia,  dipengaruhi  oleh  tiga  bahasa  berbeda, yaitu  bahasa  Sanskerta,  bahasa  Jawa,  dan  bahasa  Bali.  Dalam  bahasa  Bali,  bidadari dikenal dengan sebutan widyadari , sedangkan dalam istilah bahasa Jawa, bidadari lazim disebut  dengan widodari (Rozin,  2020).  Kedua  istilah  di  atas  berasal  dari  kata vidhyadhari dalam  bahasa  Sanskerta,  di  mana vidhya berari  pengetahuan,  sedangkan dharya berarti pemilik, pemakai, atau pembawa. Istilah vidhyadhari tersebut kemudian dikenal sebagai “bidadari” dalam bahasa Indonesia, yang dipakai untuk  menunjuk arti perempuan  yang  elok  dan  cantik,  juga  untuk  menunjuk  arti  putri  atau  dewi  kayangan (Nur, Latif, & Laida, 2024). Selanjutnya kata ini sering digunakan untuk menunjuk arti kata hūrun ‘īn dalam Alquran, yakni sosok perempuan cantik yang disediakan Allah Swt sebagai  pasangan  penghuni  surga  (Ibrahim,  Nurasiah,  Admizal,  &  Helmina,  2023). Dalam tradisi keislaman, bidadari dan kesenangan di surga dideskripsikan dengan sangat sensual  dan  imajinatif.  Sumber-sumber  tradisional  menyatakan  bahwa  bidadari  surga memiliki rentang usia yang setara, yaitu 33 tahun, dan tidak pernah menua, begitu juga bidadari-bidadari  itu  akan  selalu  perawan,  dan  semua  fungsi  tubuh  yang  tidak menyenangkan tidak dialami oleh bidadari (Saidah, 2013).
Bidadari  disediakan  untuk  orang-orang  saleh  yang  menjauhkan  diri  dari kesenangan dunia, serta berhasil mengendalikan amarahnya, dan utamanya untuk orang- orang  yang  wafat  dalam  keadaan  syahid.  Setiap  orang  beriman  yang  masuk  surga dijanjikan akan disandingkan dengan 2 bidadari, ada juga yang mengatakan 72 bidadari, 500 bidadari, atau bahkan 8000 bidadari (Ridhaka & Fitri, 2023). Di sisi lain, oleh karena gambaran yang bersifat imajinatif tersebut, kemudian muncul anggapan dari sementara kalangan bahwa konsepsi bidadari surga adalah bersifat simbolis dan metaforis (Rozin, 2020). Para pemikir kritis dan kalangan mufassir rasionalis merasa gundah oleh gagasan tentang  kenikmatan  surga  seperti  ini  dan  kemudian  merasa  perlu  untuk  mencari penjelasan ilmiah yang lebih rasional (Kerwanto, 2022).
Konsepsi  bidadari  sebagai  pasangan  penghuni  surga,  nampaknya  hanya  dianut dalam Islam. Dalam agama Kristen misalnya, tidak dikenal adanya konsep pasangan di surga.  Sebab,  dalam  keyakinan  agama  Kristen,  keadaan  di  surga  kelak  tidak  bisa disamakan dengan keadaan di dunia saat ini, termasuk mengenai persoalan pasangan dan perkawinan (Hardianti & Rohmaniyah, 2020). Meski demikian, konsepsi bidadari dalam Islam mempunyai sedikit kemiripan dengan konsepsi bidadari yang dikenal dalam agama Hindu,  sebab  dalam  agama  Hindu,  bidadari  juga  diungkapkan  dengan  gambaran- gambaran  kecantikan  dan  keindahan.  Menurut  kepercayaan  agama  Hindu,  bidadari adalah  makhluk  gaib  berwujud  manusia  perempuan  yang  sangat  cantik,  yang  bertugas menyampaikan  pesan  para  dewa  kepada  manusia,  sebagaimana  para  malaikat  dalam kepercayaan Semit. Adakalanya bidadari diutus untuk menguji sejauh mana ketekunan seseorang dalam bertapa, dengan cara membangunkan para petapa dari tapa mereka. Para bidadari  memanfaatkan  kecantikan  fisik  mereka  untuk  menguji  para  petapa  tersebut
(Rozin, 2020). Dari penjelasan di atas dapat dipahami bahwa  bidadari adalah makhluk mitologi yang sering ditemukan dalam berbagai budaya dan agama. Dalam konteks Islam, bidadari  dikenal  sebagai  makhluk  surga  yang  diciptakan  oleh  Allah  untuk  menemani orang-orang beriman di surga. Dalam budaya Hindu, bidadari sering disebut widyadari , yang  merupakan  makhluk  surgawi  yang  memiliki  kecantikan  luar  biasa.  Bidadari umumnya digambarkan sebagai wanita yang sangat cantik dan memiliki sifat-sifat yang anggun dan suci.

## 3. Ayat-Ayat Alquran Tentang Bidadari Surga
Alquran merupakan sebuah petunjuk bagi umat manusia yang meletakkan dasar- dasar  prinsip  dalam  segala  persoalan  kehidupan  umat  manusia  dan  merupakan  kitab universal  (Siregar  &  Harahap,  2024b).  Dalam  Alquran,  bidadari  diungkapkan  dengan lukisan-lukisan  keindahan  dan  kecantikan  suatu  makhluk,  baik  dari  segi  ciri-ciri  fisik serta  sifatnya.  Alquran  menggambarkan  ciri-ciri  fisik  bidadari  dengan  kata ḥūr yang disandingkan dengan kata ‘īn , yang terdapat dalam surah al-Dukhān ayat 54, surah al-Ṭūr ayat  20,  dan  surah  al-Wāqi’ah  ayat  22.  Di  lain  kesempatan,  Alquran  menggunakan ungkapan  yang  lebih  umum,  yaitu azwāj (pasangan-pasangan)  untuk  menggambarkan bidadari. Kata ini disebutkan sebanyak 4 kali, yaitu pada surah al-Baqarah ayat 25, surah Alī Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57, dan surah Yāsin ayat 56 (Al-Bāqī, 1945).
Dalam  surah  al-Dukhān  ayat  54,  Allah  berfirman  bahwa  kelak  penghuni  surga akan  disandingkan  dengan  para  bidadari  ( hūrun  ‘īn )  yang  putih  dan  lembut  karena kemolekan dan kecantikanya serta matanya yang lebar. Menurut al-Baiḍāwī, penggunaan huruf ba setelah  kata zawwajnāhum dalam  ayat  di  atas,  menunjukkan  bahwa  kata zawwaja tersebut  tidak  bermakna  ‘menikahkan’  layaknya  pernikahan  di  dunia,  akan tetapi bermakna qarana (menyandingkan)  (Al-Baiḍāwī,  1997), ini juga dikarenakan di akhirat  kelak  tidak  dikenal  lagi  adanya  akad  pernikahan  layaknya  di  dunia.  Ungkapan serupa ayat di atas juga terdapat dalam surah al-Ṭūr ayat 20 dan surah al-Wāqi’ah ayat 22.
Kata ḥūr dalam  kedua  ayat  di  atas,  merupakan  bentuk  jamak  dari  kata ḥawrā’ yang  bermakna  putih  jernih,  kata ḥawrā’ sendiri  merupakan  derivasi  dari  kata ḥawar , yaitu  bagian  matanya  sangat  hitam,  serta  bagian  putih  matanya  sangat  putih,  dan  kulit tubuhnya putih jernih.  Ada yang berpendapat  bahwa kata ḥūr merupakan derivasi  dari kata ḥāra , yang bermakna perempuan yang membuat mata bingung dan terkesima sebab kelembutan kulit dan kebeningan warnanya (Jabbar, 1989). Kemudian kata ḥawrā’ oleh masyarakat  Arab,  biasanya  digunakan  untuk  menunjuk  seorang  perempuan  yang memiliki  kulit  putih  dan  jernih  (Al-Afrīqī,  1999).  Sedangkan  kata ‘īn ,  sebagaimana diungkapkan  al-Ṣābūnī  adalah  bentuk  jamak  dari  kata ‘aynā ,  yang  berarti  perempuan yang  memiliki  mata  lebar  (Al-Ṣābūnī,  1997).  Putihnya  kulit  serta  lebarnya  mata, merupakan ungkapan Alquran untuk menunjukkan bentuk kesempurnaan dan keindahan makhluk. Sebab, menurut al-Rāzī, mata merupakan bagian terindah yang terdapat pada wajah,  sedangkan  wajah  menggambarkan  kecantikannya  (Al-Rāzī,  1999).  Sedangkan dalam surah al-Raḥmān ayat 72, Alquran menjelaskan bahwa bidadari-bidadari tersebut dipingit dalam kemah yang terdapat di surga.
Selain  ayat-ayat  di  atas,  Alquran  surah  al-Raḥmān  ayat  70  juga  menjelaskan bahwa bidadari memiliki kepribadian yang baik dan perawakan yang cantik jelita, serta diciptakan  dalam  keadaan  terjaga  kesuciannya  (Ridhaka  &  Fitri,  2023).  Pandangan bidadari tersebut hanya tertuju pada pasangannya, bidadari-bidadari tersebut tidak mau melihat keinginan syahwat yang menyesatkan, kecantikan bidadari itu ada pada kejelitaan matanya sebagaimana dijelaskan dalam Qs. al-Ṣaffāt ayat 48. Di samping itu, dalam surah al-Ṣād ayat 52 dijelaskan bahwa bidadari-bidadari tersebut berusia sebaya sehingga dapat
lebih mudah menemukan keserasian. Selanjutnya dalam surah al-Raḥmān ayat 56 dan 58 dijelaskan  bahwa  selain  para  bidadari  menundukkan  pandangan  di  hadapan  pasangan- pasanganya,  para  bidadari  itu  semua  perawan,  tidak  pernah  didekati  sebelumnya  oleh manusia  atau  jin,  dan  kejernihan  kulitnya  laksana  permata  yaqut,  warna  kulitnya  yang kemerahmerahan laksana marjan (Al-Ṣābūnī, 1997).
Setelah  menjelaskan  bidadari  dengan  gambaran-gambaran  keindahannya, selanjutnya Alquran menyebut bidadari dengan ungkapan yang lebih umum serta lebih khusus ke keadaan dan peranannya, yaitu sebagai pasangan penghuni surga ( azwāj ) (Al- Syinqītī, 2019). Kata ini disebutkan sebanyak empat kali, yaitu pada surah al-Baqarah ayat 25, surah Ali ‘Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57, surah Yāsin ayat 56 (Al-Bāqī, 1945). Dalam surah al-Baqarah ayat 25, surah Ali ‘Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57 secara umum, Alquran memberikan kabar gembira serta menjelaskan keutamaan orang yang  beriman  dan  beramal  saleh,  bahwa  kelak  orang  yang  beriman  dan  beramal  saleh akan diberi kenikmatan-kenikmatan surga, kemudian orang beriman dan beramal saleh akan disandingkan dengan pasangan-pasangan yang suci, sebagai bentuk kesempurnaan kenikmatan tersebut (Al-Ṣābūnī, 1997).
Kata azwāj pada tiga ayat di atas selalu disandingkan dengan kata muṭahharah , yang  berarti  pasangan  di  surga  kelak  bebas  dari  sesuatu  apapun  yang  bisa  merusak kesuciannya  dan  berbeda  dari  makhluk  di  dunia.  Menurut  al-Zamakhsyarī,  kata muṭahharah pada ayat di atas secara hakiki bermakna keadaan perempuan yang suci dari haid  dan  nifas,  juga  tidak  mengeluarkan  kotoran  yang  bisa  merusak  kesuciannya.  Di samping  itu,  secara  metafora,  kata  tersebut  bermakna  perempuan  yang  disucikan  dari tabiat-tabiat  kotor,  aib,  serta  akhlak  buruk  perempuan  dunia  (Al-Zamakhsyarī,  1987). Terakhir, dalam surah Yāsin ayat 56, Alquran menggambarkan keadaan penduduk surga yang hidup berpasangan-pasangan berada dalam naungan pohon-pohon yang rindang, di atas dipan-dipan yang nyaman.

## 4. Analisis Penafsiran Sayyid Quṭb Tentang Bidadari Surga dalam Kitab Tafsir Fī Ẓilāl Alquran
Pada pembahasan sebelumnya telah dijelaskan bahwa ayat yang akan dikaji dalam penelitian ini terkait bidadari surga adalah ayat yang menggunakan istilah ḥūr , qāṣirāt al- Ṭarf, dan azwāj  muṭahharah .  Melalui  tiga  istilah  kata  tersebut,  maka  ayat-ayat  yang menggunakan tiga istilah di atas dapat ditemukan dalam surah al-Dukhān ayat 54, al-Ṭūr ayat 20, al-Raḥmān ayat 72, dan al-Wāqi’ah ayat 22. Ayat-ayat ini akan dianalisis sesuai dengan penafsiran Sayyid Quṭb dalam kitab Tafsir Fī Ẓilāl Alquran .
a. Berdasarkan Istilah Ḥūr
Istilah bidadari dengan lafaz ḥūr ditemukan pada empat tempat, yakni pada surah al-Wāqi’ah ayat 22, surah al-Dukhān ayat 54, surah al-Ṭūr ayat 20, dan surah al-Raḥmān ayat  72.  Dalam  tiga  surah  ini  menggunakan  lafaz  ‘ ḥūrun  ‘īn ’  dan  dalam  satu  surah menggunakan  lafaz  ‘ ḥūrun  maqṣūrāt ’  (Al-Bāqī,  1945).  Sayyid Quṭb mengartikan ḥūr dengan mata yang bagian putih matanya sangat putih dan bagian hitam matanya sangat hitam. Quṭb juga menjelaskan bahwa kata ḥūr tidak hanya berarti wanita cantik bermata putih dan bermata hitam, tetapi Quṭb juga mengartikan perempuan itu sendiri putih pada kulitnya. Sayyid Quṭb memberikan contoh bahwa wanita Mesir dipanggil dengan sebutan ‘ al-Ḥawāriyyāt ’ yang berarti putih dan bersih kulitnya (Quṭhb, 2016).
Pendapat  Sayyid Quṭb di  atas  sejalan  dengan  pendapat  al-Qurṭubī  yang mengatakan  bahwa al-Ḥūr adalah  kata  jamak  dari  kata al-Ḥaurā’ yang  berarti  wanita cantik yang kulitnya putih hingga betisnya dapat dilihat dari balik pakaiannya. Seseorang itu  bisa  melihat  wajahnya  sendiri  hanya  dengan  melihat  betis  bidadari  karena  kulitnya yang halus dan bersih (Al-Qurṭubī, 2011). Quṭb juga mengutip pendapat Mujāhid yang
mengatakan  bahwa  bidadari  diistilahkan  dengan al-Ḥūr karena  bisa  disifatkan  sebagai yuḥār al-Ṭarf , yakni  menarik pandangan karena kecantikan kulitnya yang sangat  putih dan halus. Adapun penyandaran kata ‘īn pada surah di atas bermakna mata yang besar dan lebar. Sayyid Quṭb menjelaskan bahwa kata ‘īn secara khususnya dinisbatkan kepada lembu dan disifatkan dengan ‘īn karena ukuran matanya yang besar (Quṭhb, 2016). Dari penjelasan di atas dapat dipahami bahwa kata ḥūr (bidadari) menurut Sayyid Quṭb mempunyai arti dasar mata berwarna putih dan hitam yang bening, atau bisa juga diartikan kulit yang sangat putih jika dipadukan dengan kata ‘īn yang memiliki arti mata yang besar dan lebar. Sehingga dapat dirumuskan sebagai wanita berkulit putih bermata besar  dengan  mata  warna  putih  dan  hitam  yang  serasi.  Dalam  menafsirkan  surah  al- Wāqi’ah  ayat  22, Quṭb menjelaskan  bahwa  kejernihan  kulit  bidadari  tersebut  laksana mutiara; yaitu suatu butiran permata yang berwarna putih dan kekuning-kuningan yang memiliki  cahaya  yang  berkilauan.  Warna  pipi  bidadari-bidadari  itu  layaknya  permata marjan, yakni kemerah-merahan laksana bunga mawar, dan putih kulit bidadari-bidadari itu  laksana  permata  yaqut,  begitu  juga  kejernihan  dan  kelembutan  kulit  bidadari diibaratkan kedua permata tersebut (Quṭhb, 2016).
Sementara itu lafaz maqṣūrāt yang bersandingan dengan lafaz ḥūr dalam surah al- Raḥmān  ayat  72  berasal  dari  akar  kata  ‘ qāf-ṣāt-rā ’  yang  memiliki  dua  arti.  Pertama, menunjukkan  ketidakterjangkauan,  adapun  makna  kedua  menunjukkan al-Ḥabs yaitu tahan  atau  kurung  (Zakariyā,  1979).  Sedangkan  lafaz al-Khiyām bermakna  kemah- kemah. Sayyid Quṭb mengatakan bahwa lafaz khiyām adalah lafaz jamak dari kemah yang dibangun dengan meletakkan tiga atau empat batang kayu, kemudian diletakkan sesuatu di atasnya sebagai atap. Dalam kebiasaan orang Arab, kemah ini dibangun untuk berteduh dari  panas  matahari  (Quṭhb,  2016).  Dengan  demikian  dapat  dikatakan  bahwa  ‘ ḥūr maqṣūrāt al-Khiyām ’ secara harfiah adalah bidadari bermata cantik yang warna putih dan hitamnya serasi namun memiliki pandangan terbatas yang dipingit dalam kemah.
Selanjutnya, Quṭb juga  menjelaskan  bahwa  kata  ‘ maqṣūrāt ’  juga  memiliki  arti menjaga cinta dan jiwa hanya untuk pasangannya. Artinya, bidadari tersebut terpelihara dengan  baik,  tidak  keluar  masuk  dari  satu  tempat  ke  tempat  lain  secara  tidak  wajar. Dengan  demikian  bidadari  itu  benar-benar  hanya  milik  pasangannya,  atau  dapat  juga diartikan bidadari itu terlayani dengan baik, sehingga tidak perlu berpayah-payah keluar rumah  mencari  nafkah  atau  mengurus  apapun,  karena  segalanya  telah  diatur  dan dipersiapkan (Quṭhb, 2016).
Sedangkan mengenai penciptaan bidadari, Quṭb mengakomodasi pendapat yang mengatakan  bahwa  sebagian  bidadari  berasal  dari  perempuan  mukmin  di  dunia  yang diciptakan  kembali  dalam  wujud  bidadari,  bidadari-bidadari  itu  akan  dipasangkan kembali dengan suaminya di dunia atas dasar keimanan dan amal saleh. Menurut Quṭb , Alquran menjelaskan penciptaan bidadari dengan menggunakan kata insyā’ , sebagaimana terdapat  dalam  surah  al-Wāqi’ah  ayat  35.  Menurut  Quṭb,  kata insyā’ pada  surah  al- Wāqi‘ah ayat 35 berarti ‘menciptakan dan mengadakan’ (Quṭhb, 2016). Pengertian ini mencakup pada arti mengembalikan sesuatu yang sudah ada dan sesuatu yang tidak ada, sebagaimana  Alquran  menggunakan  ungkapan insyā’ untuk  menunjuk  arti ‘mengembalikan’  yang  terdapat  dalam  surah  al-‘Ankabūt  ayat  20.  Dengan  demikian, interpretasi  penafsiran Sayyid Quṭb yang dikemukakan di  atas menggambarkan bahwa bidadari  merukan  sosok  mahluk  yang  suci,  terpelihara  dalam  rumah  dan  terpenuhi kebutuhan serta terjaga dirinya dari pandangan mahluk lain dan menjaga dirinya hanya mencintai  pasangannya  dan  tidak  mencintai  orang  lain.  Selain  itu,  bidadari  dalam penafsiran Quṭb adalah  perempuan  yang  menjadi  pasangan  orang  mukmin  di  dunia kemudian  dipasangkan  kembali  di  surga  dalam  wujud  yang  baru,  juga  makhluk perempuan baru yang diciptakan di surga untuk kesenangan bagi penghuninya.
b. Berdasarkan Istilah Qāṣirāt Al-Ṭarf
Istilah bidadari dengan  lafaz qāṣirāt al-Ṭarf ditemukan pada tiga tempat,  yakni pada surah Ṣād ayat 52, surah al-Ṣaffāt ayat 48, dan surah al-Raḥmān ayat 56. Pada surah Ṣād ayat 52 lafaz qāṣirāt al-Ṭarf bersandingan dengan lafaz atrāb , sedangkan pada surah al-Ṣaffāt ayat 48 bersandingan dengan lafaz ‘īn (Al-Bāqī, 1945). Sebagaimana dijelaskan sebelumnya bahwa kata qāṣirāt berasal dari akar kata ‘ qāf-ṣāt-rā ’ yang memiliki dua arti. Pertama, menunjukkan ketidakterjangkauan, adapun makna kedua menunjukkan al-Ḥabs yaitu  tahan  atau  kurung.  Adapun  lafaz al-Ṭarf berasal  dari  dasar  kata  ‘ ṭā-rā-fā ’  yang memiliki  dua  makna,  pertama  ialah  ujung  sesuatu  dan  tepinya,  adapun  yang  kedua menunjukkan gerak sebagian anggota badan (Zakariyā, 1979).
Adapun qāṣirāt al-Ṭarf dengan penambahan lafaz atrāb sebagaimana dalam surah Ṣād ayat 52 secara harfiah dapat diartikan yang redup pandangannya dan sebaya umurnya. Lafaz atrāb berasal  dari  dasar  kata  ‘ tā-rā-bā ’,  yang  mengandung  dua  makna.  Makna pertama  ialah al-Turāb yang  berarti  tanah  (Zakariyā,  1979).  Hal  ini  dikarenakan seseorang yang lahir di tanah (tumpah darahnya) seakan-akan semua lahir pada saat yang sama  (Shihab,  2010).  Adapun  makna  kedua  ialah  persamaan  antara  dua  benda  (Fāris, 1986). Secara umum telah disepakati bahwa makna bagi lafaz atrāb ialah sebaya umur. Hal ini memberi makna bahwa para bidadari di surga memiliki umur yang sama dengan pasangannya (Kerwanto, 2022).
Menurut Quṭb ,  lafaz qāṣirāt  al-Ṭarf dengan  penambahan  lafaz atrāb secara harfiah berarti ‘yang redup pandangannya dan sebaya umurnya’. Adapun secara istilah, Quṭb menjelaskan  bahwa  di  dalam  surga  itu  terdapat  bidadari-bidadari  yang  tidak memandang suami yang lain. Bidadari tersebut menundukkan pandangannya, menahan dan mencegah matanya terhadap lelaki lain yang bukan suaminya dan keduanya memiliki usia yang muda dan sebaya umurnya. Ini menunjukkan keindahan dan kesegaran abadi yang  dimiliki  oleh  bidadari,  yang  menjadi  salah  satu  kenikmatan  bagi  penghuni  surga (Quṭhb,  2016).  Lebih  lanjut, Quṭb menjelaskan  bahwa  kata qāṣirāt  al-Ṭarf  atrāb mengindikasikan  kesetiaan  dan  fokus  bidadari  hanya  kepada  pasangannya.  Hal  ini mencerminkan  hubungan  yang  penuh  cinta  dan  penghargaan,  serta  kemurnian  yang terjaga. Penjelasan tentang bidadari yang suci dan sebaya umurnya mencerminkan bahwa di surga, segala sesuatu berada dalam kondisi baik (Quṭhb, 2016). Quṭb juga menjelaskan bahwa  bidadari  itu  adalah  wanita-wanita  surgawi  yang  Allah  ciptakan  untuk  penghuni surga bagi seorang laki-laki yang beriman dan beramal saleh. Sementara itu qāṣirāt al- Ṭarf dengan  penambahan  lafaz ‘īn sebagaimana  dalam  surah  al-Ṣaffāt  ayat  48  secara harfiah dapat diartikan yang redup pandangan dan jelita matanya (Quṭhb, 2016). Hal ini sebagaimana telah dijelaskan di atas terkait lafaz ‘īn .
Berdasarkan penafsiran Sayyid Quṭb di atas dapat dipahami bahwa bidadari yang dimaksud dalam ayat di atas adalah wanita khusus pilihan Allah di surga untuk laki-laki yang  beriman  dan  beramal  saleh.  Wanita-wanita  surga  yang  dipuji  oleh  Allah  karena kesetiaannya  dan  selalu  menundukkan  pandangan,  serta  tidak  menoleh  kecuali  kepada pasangannya. Ayat ini juga memberi makna bahwa umur bidadari di surga nanti sebaya dengan pasangannya.
c. Berdasarkan Istilah Azwāj Muṭahharah
Kata azwāj adalah bentuk plural dari kata zawj (berpasangan), yang merupakan antonim  dari  kata fard (sendiri),  sebagaimana  kata saf (genap)  antonim  dari  kata witr (ganjil).  Dalam  penggunaanya,  kata  ini  biasa  diartikan  dengan  setiap  pasangan  dari sesuatu  yang  berpasang-pasangan,  laki-laki  atau  perempuan,  jantan  atau  betina  (bagi hewan)  (Al-Afrīqī,  1999).  Misalnya,  pasangan  laki-laki/jantan  dan  perempuan/betina untuk  makhluk  biologis,  dan  pasangan  lainnya  dari  benda-benda  yang  berpasangan, seperti pasangan sandal dan sepatu, langit dan bumi, siang dan malam.
Adapun lafaz muṭahharah dalam surah al-Baqarah ayat 25, surah Ali ‘Imrān ayat 15, dan surah al-Nisā ayat 57 merupakan sifat atau na’at dari lafaz azwāj . Menurut Ibnu Fāris, lafaz muṭahharah berasal dari akar kata ‘ ṭā-hā-rā ’ yang memiliki arti bersih dan hilang  segala  kekotoran  (Zakariyā,  1979).  Lafaz muṭahharah merupakan  isim maf’ūl yang memberi penegasan bahwa ada yang “bertanggung jawab” membersihkan, yakni Allah Swt (Al-Zamakhsyarī, 1987). Dengan kata lain, bidadari digambarkan dengan sifat muṭahharah yang artinya bidadari-bidadari itu semuanya telah dibersihkan oleh Allah dan bukannya  bidadari  itu  sendiri  yang  membersihkan  dirinya  sendiri.  Pemilihan  lafaz muṭahharah menggambarkan ketinggian kuasa Allah yang menciptakan bidadari dalam keadaan  bersih  dan  suci  (Abaido  &  Attaweya,  2021).  Dari  uraian  di  atas  dapat disimpulkan bahwa azwāj muṭahharah ialah pasangan yang disucikan. Dalam  Alquran,  kata zawj disebutkan  81  kali  dalam  berbagai  derivasinya  (Al- Bāqī, 1945). Secara umum, pengertian kata-kata tersebut dapat diidentifikasikan sebagai pasangan  genetik  jenis  manusia,  pasangan  genetis  dalam  dunia  fauna  (binatang), pasangan genetis dalam dunia flora (tumbuh-tumbuhan), pasangan dalam arti istri, dan pasangan dari segala sesuatu yang berpasang-pasangan. Jadi, konsep pasangan-pasangan ( azwāj ) dalam Alquran lebih bersifat fungsional, holistik, sakral, dan didasari oleh kasih- sayang  yang  penuh  rahmat  ( mawaddah  wa  raḥmah )  (Nafisah,  2022).  Sementara  kata azwāj yang  digunakan  Alquran  untuk  menunjuk  arti  pasangan  di  surga  setidaknya terdapat dalam empat ayat; yaitu pada surah al-Baqarah ayat 25, surah Ali ‘Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57, surah Yāsin ayat 56 (Al-Bāqī, 1945).
Sayyid Quṭb berpendapat  bahwa  pada  dasarnya  kata azwāj ,  meskipun  dari gramatikalnya berbentuk maskulin ( mużakkar ), namun secara konseptual, kata tersebut netral  gender, yakni  tidak bermakna  maskulin maupun feminin  dan bisa  dipakai  untuk keduanya.  Sebab  secara  harfiah,  kata  ini  berarti  ‘menjadikan  orang  lain,  setelah menyendiri, sebagai pasangannya’ (Quṭhb, 2016). Meski demikian, dalam konteks ayat yang menjelaskan pasangan di surga, Quṭb menafsirkan kata tersebut dalam arti pasangan perempuan  yang  dijanjikan  Allah  bagi  orang  beriman.  Ini  dipahami  melalui  dua  sisi. Pertama, penafsiran Quṭb terhadap surah Ali ‘Imrān ayat 15 yang menjelaskan tentang kesenangan-kesenangan akhirat. Quṭb membangun argumentasinya dengan membandingkan kesenangan-kesenangan akhirat dengan kesenangan-kesenangan dunia yang  dijelaskan  dalam  ayat  sebelumnya  yakni  surah  Ali  ‘Imrān  ayat  14,  di  mana mengenai kesenangan dunia Alquran menjelaskan meliputi perempuan-perempuan, anak- anak, harta benda yang  bertumpuk dalam bentuk emas dan perak, kuda pilihan, hewan ternak, dan sawah ladang (Quṭhb, 2016).
Sedangkan mengenai kesenangan akhirat, meliputi kebun-kebun yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan pasangan-pasangan. Dari perbandingan ini, Quṭb kemudian menarik  kesimpulan  bahwa  tidak  semua  kesenangan  dunia  terdapat  di  akhirat,  ada beberapa  kesenangan  dunia  yang  tidak  akan  ditemukan  di  akhirat,  di  antaranya  adalah kesenangan  berupa  anak-anak  dan  harta,  sebab  di  surga  keduanya  tidaklah  menjadi kebutuhan, juga kesenangan berupa kuda pilihan dan hewan ternak, sebab di surga kelak tidak  ada  binatang.  Maka,  hanya  dua  dari  kesenangan  dunia  yang  tetap  ada  di  akhirat, yaitu  kesenangan  berupa  sawah  ladang,  yang  kemudian  diungkapkan  dengan  kata ( jannāt )  dan  kesenangan  berupa  perempuan-perempuan,  yang  kemudian  diungkapkan dengan kata ( azwāj ) (Quṭhb, 2016). Kedua, penafsiran Quṭb terhadap kata muṭahharah yang  merupakan  sifat  dari  kata azwāj dalam  konstruksi  ayat azwāj  muṭahharah ,  yang menurut Quṭb adalah ungkapan dari keadaan perempuan yang dijauhkan dari sifat-sifat buruk yang dimiliki perempuan dunia (Quṭhb, 2016).
Lebih  lanjut,  kata azwāj menurut  Sayyid Quṭb ,  memperkuat  konsepsi  bahwa sebagian bidadari berasal dari perempuan mukmin di dunia, yaitu istri-istri orang mukmin
yang disatukan kembali di surga, berdasarkan keimanan dan kesalehan istri-istri tersebut. Alquran menggunakan kata azwāj untuk  menunjukkan bahwa setiap mukmin, kelak di surga akan disatukan kembali dengan istrinya di dunia, sebagaimana dinyatakan dalam surah  al-Ra’ad  ayat  23  dan  al-Zukhruf  ayat  70.  Maka, Quṭb menafsirkan  kata azwāj adalah pasangan perempuan yang dijanjikan Allah untuk orang mukmin di surga, di mana sebagian  dari  mereka  adalah  istri-istri  orang  mukmin  di  dunia  yang  akan  disatukan kembali di surga atas dasar keimanan dan kesalehan, juga perempuan-perempuan yang secara khusus Allah ciptakan di surga (Quṭhb, 2016). Pendapat Quṭb yang mengatakan bahwa  bidadari  di  surga  berasal  dari  istri-istri  orang-orang  beriman  di  dunia,  sesuai dengan sabda Rasulullah Saw riwayat Imam al-Bukhārī yang berbunyi:
ُنْب  ُرْشِب اَنَثَّدَح ِبَّنلا  ْنَع ِ َّاللَّ ِدْبَع  ْنَع ٍلِئا َو يِبَأ  ْنَع َناَمْيَلُس  ْنَع َةَبْعُش  ْنَع  ٍرَفْعَج ُنْب ُدَّمَحُم اَنَثَّدَح ٍدِلاَخ ىَّلَص ِ ي َّبَحَأ  ْنَم َعَم ُء ْرَمْلا َلاَق ُهَّنَأ َمَّلَس َو ِهْيَلَع ُ َّاللَّ .
Terjemahannya:
Telah  menceritakan  kepada  kami  Bisyr  bin  Khālid,  telah  menceritakan  kepada kami  Muhammad  bin  Ja’far  dari  Syu’bah  dari  Sulaiman  dari  Abū  Wā’il  dari Abdullah dari Nabi Saw bahwa beliau bersabda: Seseorang akan bersama dengan orang yang dicintainya (Al-Bukhārī, 1993).
Hadis  di  atas  menceritakan  bahwa  kelak  di  akhirat  seseorang  akan  bersama dengan  orang  yang  dicintainya.  Artinya,  seorang  suami  akan  bersama  kembali  dengan istirinya di akhirat kelak (Siregar & Harahap, 2024). Dengan demikian, Quṭb memahami ungkapan azwāj tersebut  sama  atau  sejajar  dengan  ungkapan hūrun  ‘īn yang  telah disinggung  sebelumnya.  Pendapat  ini  amat  kontras  dengan  pendapat  kaum  feminis,  di mana sebagian kaum  feminis  mengalienasi  konsep hūrun ‘īn dari azwāj , bahkan kaum feminis  mengkritisi  para  mufassir  yang  menganggap  setiap  penggunaan  kata zawj itu sama  atau  sejajar  dengan  kata hūrūn  ‘īn ,  terutama  dalam  kaitannya  dengan  ayat  yang menggunakan  kata ḥūr sekaligus  kata  kerja zawwaja dengan  bidadari  ( hūrun  ‘īn ). Menurut kaum feminis, istilah zawwaja berarti ‘bergabung atau berpasangan’, kata zawj tidak bisa disamakan atau disejajarkan dengan kata ḥūr , tetapi berarti menyatakan bahwa seorang  laki-laki  akan  bertemu  dengan  pasangan  yang  menyenangkan  sesuai  dengan ideal-idealnya (Kafrawi, Abubakar, & Basri, 2023).

## Kesimpulan
Dari data yang berhasil dikumpulkan, bidadari adalah menunjuk arti perempuan yang elok dan cantik, juga untuk menunjuk arti putri atau dewi kayangan. Adapun dalam Alquran, bidadari diungkapkan dengan lukisan-lukisan keindahan dan kecantikan suatu makhluk,  baik  dari  segi  ciri-ciri  fisik  serta  sifatnya.  Alquran  menggambarkan  ciri-ciri fisik bidadari dengan kata ḥūr yang disandingkan dengan kata ‘īn , yang terdapat dalam surah  al-Dukhān  ayat  54,  surah  al-Ṭūr  ayat  20,  dan  surah  al-Wāqi’ah  ayat  22.  Di  lain kesempatan, Alquran menggunakan ungkapan yang lebih umum, yaitu azwāj (pasangan- pasangan)  untuk  menggambarkan  bidadari.  Kata  ini  disebutkan  sebanyak  4  kali,  yaitu pada surah al-Baqarah ayat 25, surah Alī Imrān ayat 15, surah al-Nisā ayat 57, dan surah Yāsin ayat 56. Selanjutnya, dalam menafsirkan bidadari surga dalam Alquran, menurut Sayyid Quṭb ,  ungkapan  bidadari  surga  perlu  dipahami  sebagai  petunjuk  eksistensinya. Kata ḥur menurut Quṭb sebagai wanita berkulit putih bermata besar dengan mata warna putih dan hitam yang serasi. Adapun kata qāṣirāt al-Ṭarf atrāb diartikan sebagai wanita- wanita  surga  yang  dipuji  oleh  Allah  karena  kesetiaannya  dan  selalu  menundukkan pandangan,  serta  tidak  menoleh  kecuali  kepada  pasangannya.  Adapun  kata azwāj muṭahharah menurut Quṭb adalah ungkapan dari keadaan perempuan yang dijauhkan dari sifat-sifat buruk yang dimiliki perempuan dunia. Quṭb juga menjelaskan bahwa sebagian bidadari berasal dari perempuan mukmin di dunia.

## Daftar Pustaka
Abaido,  G.  M.,  &  Attaweya,  P.  G.  (2021).  Guardians  of  Humanity:  How  Angels  Are
Portrayed  in  Islam. Palarch’s  Journal  Of  Archaeology  Of  Egypt/Egyptology , 18 (4), 2943–2952.
Abdillah,  S.  (2016).  Eskatologi:  Kematian  dan  Kemenjadian  Manusia. JAQFI:  Jurnal Aqidah Dan Filsafat Islam , 1 (1), 121–134.
Akbar,  M.  F.  M.,  &  Maulana,  M.  R.  (2023).  Konsep  Bidadari  dalam  Al-Qur’an:
Perspektif Mufasir Feminis. Jurnal Iman Dan Spiritualitas , 3 (1), 27–32.
Al-Afrīqī, I. M. (1999). Lisān al-‘Arāb . Beirūt: Dār al-Ṣadr. Al-Baiḍāwī, N. A.-D. A. S. ‘Abdullāh bin ‘Umar bin M. A.-S. (1997). Anwār al-Tanzīl wa al-Asrār wa al-Ta’wīl . Beirūt: Dār Iḥyā’ al-Turāṡ al-‘Arābī. Al-Bāqī, M. F. ‘Abd. (1945). al-Mu‘jam al-Mufahras li Alfāẓ al-Qur’ān al-Karīm . Kairo: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah.
Al-Bukhārī,  A.  ‘Abdillāh  M.  bin  I.  (1993). Ṣaḥīḥ  al-Bukhārī (M.  D.  Al-Bugā,  ed.). Damaskus: Dār Ibnu Kaṡīr.
al-Khālidī,  Ṣalāh  ‘Abd  al-Fattāh.  (2000). Madkhal  ilā  Ẓilāl  al-Qur’an .  Oman:  Dār ‘Ammar.
Al-Qurṭubī. (2011). al-Jāmi’ li Aḥkām al-Qur’ān (Vol. 5). Kairo: Dār al-Sya’ab.
Al-Rāzī, A. ‘Abdillah M. bin ‘Umar bin al-Ḥasan bin al-Ḥusain al-T. (1999). Mafātih al- Gaib . Beirut: Dār Iḥyā’ al-Turāṡ al-‘Arābī.
Al-Ṣābūnī, M. ‘Alī. (1997). Ṣafwat al-Tafāsīr . Kairo: Dār al-Ṣābūnī.
Al-Syinqītī, M. A.-A. bin M. A.-M. A.-J. (2019). Aḍwā al-Bayān fī Īḍāḥ Al-Qur’ān bi Al- Qur’ān . Beirūt: Dār Ibnu Ḥazm.
Al-Zamakhsyarī,  M.  bin  ‘Umar  A.  (1987). Tafsīr  al-Kasyāf .  Beirūt:  Dār  al-Kutub  al- ‘Arābī.
Alwi  HS,  M.  (2017).  Dewasa  dalam  Bingkai  Otoritas  Teks;  Sebuah  Wacana  dalam Mengatasi  Perbedaan  Penafsiran  al-Qur’an. Millatī,  Journal  of  Islamic  Studies and Humanities , 2 (1), 1–19.
B, A., Raya, A. T., & Tahir, M. S. (2022). Metode Penafsiran Sayyid Quṭb dalam Kitab Tafsirnya tentang Dimensi Politik. Mashdar: Jurnal Studi Al-Qur’an Dan Hadis , 4 (1), 81–92. Fāris,  A.  al-Ḥusain  A.  bin.  (1986). Majmal  al-Lugah  li  Ibni  Fāris (Vol.  6).  Beirūt: Mu’assasah al-Risālah.
Fauzi,  M.,  Harahap,  M.  I.,  &  Nasution,  M.  R.  (2024).  Pemimpin  Yang  Adil  Dalam Alquran (Studi Komparasi Ayat-Ayat Kepemimpinan Menurut Tafsir Ibnu Kaṡīr dan Tafsir Sayyid Quṭhb). Kamaya: Jurnal Ilmu Agama , 7 (1), 125–137.
Firdaus,  M.  Y.,  &  Zulaeha,  E.  (2023).  Kajian  Metodologis  Kitab  Tafsir  Fi  Zhilalil  al- Qur’an Karya Sayyid Qutb. Reslaj: Religion Education Social Laa Roiba Journal , 5 (6), 2717–2730.
Gafarurrozi, M. (2023). Islamic Education Thinking According To Sayyid Quthub. ULIL ALBAB : Jurnal Ilmiah Multidisiplin , 3 (1), 426–433.
Hardianti,  M.,  &  Rohmaniyah,  I.  (2020).  Genealogi,  Wacana  Dominan  dan  Model Penafsiran Bidadari Dalam Al-Qur’an. The 4Th Ushuluddin & Islamic Thought International Conference , 1–34.
Ibrahim, L. A., Nurasiah, Admizal, I., & Helmina. (2023). Variasi Kata yang Bermakna Perempuan  dalam  Al-Qur’an  (Kajian  Tafsir  Maudhu’i). Proceeding  Fakultas Ushuluddin, Adab Dan Dakwah IAIN Kerinci , 149–166. Jabbar,  A.  al-Ḥajjāj  M.  bin.  (1989). Tafsīr  Mujāhid (M.  ‘Abd  A.-S.  A.  Al-Nail,  ed.). Mesir: Dār al-Fikr al-Islāmī al-Ḥadīsṡiyyah.
Jamiatussoraya.  (2022).  Interpretasi  Narasi  Ayat-Ayat  Eskatologis  Dalam  Juz  ‘Amma.
Alif Lam: Journal of Islamic Studies and Humanities , 3 (1), 37–54. Juhaeriah, I. (2017). Surga Dalam Perspektif Al-Qur’an (Kajian Tafsir Al-Azhar). Jurnal Al-Fath , 11 (2), 125–144.
Kafrawi, Abubakar, A., & Basri, H. (2023). Konsep Maqasid al-Syari’ah Tentang Term جوز  (Nikah)  Dalam  Alquran. Al-Mustla:  Jurnal  Ilmu-Ilmu  Keislaman  Dan Kemasyarakatan , 5 (1), 154–171.
Kerwanto. (2022). Visualisasi Wanita dalam Al-Qur’an: Pendekatan Tafsir Sufi terhadap Kosakata al-Ḥūr (Bidadari). Esoterik: Jurnal Akhlak Dan Tasawuf , 8 (2), 129–150. Kodina,  E.  Y.,  Rama,  B.,  Getteng,  A.  R.,  &  Said,  N.  (2016).  Hakikat  Materi  Akidah Perspektif Pendidikan Agama Islam Dalam Kurikulum Sekolah Dasar Kelas V. Jurnal Diskursus Islam , 4 (3).
Lestari, M., & Vera, S. (2021). Metodologi Tafsir Fi Zhilal al-Qur’an Sayyid Qutb. Jurnal Iman Dan Spiritualitas , 1 (1), 47–54.
Mansyur, S. (2018). Konsep Al-Qur’an Tentang Surga. Al Asas , 1 (2), 1–13. Muhajirin.  (2017).  Sayyid  Qutb  Ibrahim  Husain  Asy-Syazali  (Biografi,  Karya  Dan Konsep  Pemaparan  Kisah  Dalam  Al-Qur’an). Jurnal  Tazkiya:  Keislaman, Kemasyarakatan, Dan Kebudayaan , 18 (1), 71–89.
Mujahidin, M. S. (2021). Surga Dan Neraka: Kekekalan Umat Manusia Di Akhirat Dalam Perspektif Al-Qur’An. Tasamuh: Jurnal Studi Islam , 13 (1), 139–155. Nafisah, M. (2022). Narasi Bias Gender Dalam Tafsir Nusantara (Studi Analisis Makna Zauj  sebagai  Pasangan  di  Surga). Al-Fanar:  Jurnal  Ilmu  Al-Quran  Dan  Tafsir , 5 (2), 149–165.
Nasution, H. P. (2020). Pendidikan Multikultural menurut Sayyid Quṭb dalam Tafsīr fī Ẓilāl Al-Qur’ān. Studi Multidisipliner , 7 (1), 101–113.
Nur,  A.  M.,  Latif,  R.,  &  Laida,  E.  (2024).  Karakteristik  Tokoh  Utama  Dalam  Novel Bidadari-Bidadari  Surga  Karya  Tere  Liye  Melalui  Kajian  Psikologi  Sastra. Maroki: Jurnal Bahasa, Sastra, Dan Pengajarannya , 1 (1), 29–33. Quṭhb, S. (2016). Tafsīr Fī Ẓilāl Al-Qur’ān (Vol. 2). Jakarta: Robbani Press.
Ridhaka, A. Z., & Fitri, M. A. (2023). Analisis Karakter Spiritual Bidadari dalam Konteks Akhlak dan Psikologi Islam. Jurnal Exact , 1 (1), 1–18.
Rozin, M. (2020). Bidadari Dalam Tafsir Alquran: Komparasi Pemikiran Ibn ‘Āsyūr dan Amina Wadud. Dirosat: Journal of Islamic Studies , 5 (2), 149–169. Rusydi, M. (2014). Relasi Laki-Laki dan Perempuan Dalam Al-Qur’an Menurut Amina Wadud. Miqot: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman , 38 (2), 276–294.
Saidah, N. (2013). Bidadari Dalam Konstruksi Tafsir Al Qur’an: Analisis Gender atas Pemikiran Amina Wadud Muhsin dalam Penafsiran Al Qur’an. Palastren: Jurnal Studi Gender , 6 (2), 441–471. https://doi.org/10.21043/palastren.v6i2.994
Shihab, Q. (2010). Tafsir al-Misbah: Pesan, Kesan dan Keserasian Al-Qur’an . Jakarta: Lentera Hati.
Siregar,  I.,  &  Harahap,  A.  P.  (2024a).  Kontekstualisasi  Hadis  Tentang  Kurangnya Kecerdasan Perempuan dan Agama. Tajdid: Jurnal Ilmu Ushuluddin , 23 (1), 218. Siregar, I., & Harahap, A. P. (2024b). Sejarah Kehidupan Nabi Dalam Musnad Aḥmad: Kajian  Analitik  Ayat  Al-Qur’ān  Tentang  Sīrah  Nabawiyyah. Kamaya:  Jurnal Ilmu Agama , 7 (1), 113–124.
Wati, S. (2021). Pendidikan Keimanan dan Ketaqwaan Bagi Anak-Anak. Al – Mabhats: Jurnal Penelitian Sosial Agama , 6 (2), 139–175.
Zakariyā, A. Ḥusain A. bin F. bin. (1979). Mu’jam Maqāyis al-Lugah . Beirūt: Dār al- Fikr.