## NEGOSIASI IDENTITAS DALAM REKONSILIASI KONFLIK ANTARETNIS
(Kasus : Relasi Etnis Madura Dengan Etnis Dayak)
Nikolaus Ageng Prathama Email :Ageng.Prathama68@gmail.com danAgeng.Prathama87@gmail.com

## Abstract
When a number of Maduranese returned to the former conflict area in Central Kalimantan, the phenomena of identity  negotiation in  communication process  between Dayaknese  and Madurese has shapped. The social conflict between both ethnic groups happened in 2001 created sensitive relationship issue. The study  apply identity  negotiation theory to identify mutual understanding among members of dominant and minority groups. The results of the study indicate that the relationships between Dayak and Madura strengthened after the social conflicts 2001. Thestudy also conclude that the process of identity negotiation conduct actively by both parties by using these action: theusing of Dayaknese and Madurese language; by doing mixed marriages; and building good relation initiated by leaders from both ethnics
Key words : negotiations, reconciliations, conflict, Dayaknese, Madurese
PENDAHULUAN Kembalinya sejumlah individu Madura ke daerah konflik di Provinsi Kalimantan Tengah, memunculkan fenomenanegosiasi  identitas diantara relasi antarkultural individu Madura sebagai migrants dan individu Dayak sebagai host-culture .Adanya sejarah konflik terbuka yang melibatkan kedua etnis, merupakan hal yang cenderung menjadi isu sensitif bagi etnis Dayak dan etnis Madura, yang menimbulkan prasangka serta stereotip negatif yang telah terbentuk sebelumnya.
Dalam pengamatan dan wawancara awal pada tanggal 29 Oktober sampai tanggal 3 No- vember  2011  di  Kota  Sampit  Kabupaten Kotawaringin Timur Provinsi Kalimantan Tengah, peneliti menemui beberapa individu etnis Dayak dan etnis Madura yang mengetahui kondisi daerah konflik, serta dapat menggambarkan pengalaman kulturalnya.
Seorang  informan  beretnis  Madura, Suphian (26 tahun), mengaku pada saat kembali ke Sampit pasca konflik sekitar tahun 2005, ada salah seorang teman dekatnya yang beretnis Dayak mengatakan sesuatu yang menyakitkan hati, karena ia beretnis Madura. Menurutnya, etnis Dayak adalah suku yang kadang-kadang suka seenaknya, kasar, dan sombong, terlebih pasca konflik.Sebelumnya, hubungan mereka tidak  menemui  kendala  komunikasi  yang berarti.Kasus lain dialami oleh seorang anggota DPRD Kotawaringin Timur keturunan Madura yang  tidak  disebutkan  namanya,  yang mendapatkan ancaman serta intimidasi (Cahyono, 2008 : 236). Contoh kasus yang dialami oleh individu Madura ini, merupakan bentuk pertentangan yang mengarah pada diskriminasi, yang dilakukan oleh individu ‘tuan rumah’ kepada individu migrants (etnis Madura) yang kembali ke daerah konflik.
Menurut  Zastrow  (1989),  diskriminasi merupakan faktor yang merusak  kerjasama antarmanusia  maupun komunikasi  diantara mereka (Liliweri, 2009 : 218).
Pada sisi yang lain, informan beretnis Dayak,  Neo  Perdana  (27  tahun), mengungkapkan bahwa sebelum konflik, warga Madura suka seenaknya sendiri dan kadang- kadang  ada  sebagian  yang  terlibat  tindak kriminalitas.Menurutnya,  etnis  Madura distereotipkan sebagai suku yang keras kepala, tidak bisa menghargai orang lain, dan cenderung suka memaksakan kehendak, serta “tidak dapat menghargai budaya tuan rumah”.
Hubungan  kedua  pihak  ini  dapat diasumsikan sebagai parokial. Menurut Adler (1997 : 10), parokialisme adalah memandang dunia melalui perspektif atau kacamatanya sendiri. Seseorang yang memiliki perspektif parokial menolak  untuk  mengakui  cara  hidup  dan kebudayaan  orang lain,  mereka  tidak  mau menerima  akibat  dari  sebuah  perbedaan kebudayaan (Liliweri, 2002 : 41).
Ketidakmampuan memahami perbedaan identitas kultural sebagai keunikan dan given , merupakan  persoalan  yang  berpotensi menghambat terjadinya komunikasi antarbudaya yang efektif.
Namun demikian, tidak semua individu Madura menemui hambatan.Usman (64 tahun), seorang  individu  Madura  yang  lahir  dan berkeluarga di Sampit, mengaku bahwa dirinya mendapatkan respon positif dari tetangganya yang beretnis Dayak, setelah kembali ke Sampit pada sekitar  tahun 2006. Tanggapan terbuka  dan positif dari para tetangga ini, menurut Usman karena sebelum konflik dirinya tidak pernah memiliki persoalan dengan warga lain.
Dalam pengalaman host culture yang berbeda, Herliansyah (48 tahun) mengaku tidak pernah memiliki persoalan dengan warga etnis Madura sebelum konflik, sehingga ketika mereka kembali bertemu, Herliansyah dapat berbincang
dengan para tetangga etnis Madura. Senada dengan Herliansyah, Neo Perdana (27 tahun) dan Bachtiar (46 tahun) juga mengaku menyapa para tetangga etnis Madura ketika merekakembali  bertemu.Bahkan  Bachtiar menuturkan bahwa dirinya memiliki seorang kerabat yang menikah dengan individu beretnis Madura, sehingga membuka peluang terjadinya pertemuan antarbudaya didalam keluarganya. Dari wawancara dengan Fauziah, seorang wartawan Kalteng  Pos yang memberitakan pengungsi Madura, diperoleh faktor-faktor yang mendorong  kembalinya  etnis  Madura  ke Kalimantan Tengah pasca konflik yaitu, menikah dengan penduduk asli ( amalgamasi ), sudah tinggal selama puluhan tahun, lahir di Kalimantan, sebagai tempat usaha, dan tidak pernah memiliki masalah dengan penduduk asli.
Dari penjelasan diatas, terlihat bahwa masalah yang muncul yaitu adanya pengalaman tidak menyenangkan yang dialami oleh sejumlah warga keturunan Madura,  yang kembali  ke Sampit Kalimantan Tengah pada fase awal pasca konflik (tahun 2002-2005), yang berdasarkan pada memori traumatik konflik, stereotip negatif, prasangka, dan etnosentrisme.
Dengan demikian, tujuan studi ini adalah memahami pengalaman dan upaya negosiasi identitas individu Madura dengan individu Dayak dalam menjalin komunikasi antarkultural untuk merekonsiliasi hubungan kedua pihak. Penelitian sebelumnya yang disusun oleh Giring  (2003)  berjudul  “ Madura  di  Mata Dayak ” mengungkap relasi etnis Dayak dan Madura di Kalimantan Barat. Heru Cahyono  dan koleganya  (2006) menyusun riset yang berjudul “ Konflik Kalbar dan  Kalteng  :  Jalan  Panjang  Meretas Perdamaian ” dan menemukan bahwa warga Madura di Kalimantan Tengah memperoleh ijin untuk kembali, sedangkan di Kalimantan Barat belum diijinkan kembali. Selain itu, telah terjadi kesepakatan bersama diantara para tokoh.
Studi berikutnya dilakukan oleh Munawar M. Saad (2003) yang berjudul “ Sejarah Konflik Antar  Suku  di  Kabupaten  Sambas ”, mendeskripsikan suku bangsa dan pembauran suku di Kalimantan Barat.
Penelitian lain dilakukan oleh Agus Surata dan Tuhana Taufiq Andrianto  (2001)  yang berjudul “ Atasi Konflik Etnis ” mendeskripsikan akar pertikaian SARA di Kalimantan dan dampak konflik.
Penelitian yang dilakukan oleh Robert Alexander P (2005) berjudul “ Konflik Antar Etnis  dan  Penanggulangannya  (Suatu Tinjauan  Kriminologi  Dalam  Kasus Kerusuhan  Etnis  Di  Sampit  Kalimantan Tengah) ” mengungkap latar belakang terjadinya kerusuhan dan pembentukan stereotip negatif.
Penelitian yang dilakukan oleh John Bamba (1999) berjudul “ Sisi Gelap Kalimantan Barat :  Perseteruan  Etnis Dayak-Madura  1997 ” mengungkap pemberitaan kasus-kasus konflik di Sambas dan Sanggauledo Kalimantan Barat melalui pemberitaan media ADIL, Akcaya, D&R, Forum Keadilan, The Jakarta Post, Kompas, Media Indonesia, Mutiara, Paron, Republika, Suara Pembaruan, dan Tiras. Sedangkan penelitian ini mengungkap negosiasi identitas dalam relasi etnis Dayak dan Madura yang kembali ke Kalimantan pasca konflik,  yang  bertujuan  untuk  mengurangi hambatan,  menerima  perbedaan,  dan memperbaiki hubungan diantara kedua pihak. Studi ini menggunakan genre interpretive dan pendekatan fenomenologi sebagai dasar berpikir teoritik. Untuk mengkaji  negosiasi identitas dalam relasi individu etnis Dayak dan Madura,  digunakan Identity  Negotiation Theory dari  Stella  Ting-Toomey,  yang menegaskan bahwa identitas atau refleksi konsep diri dipandang sebagai mekanisme penjelas untuk proses komunikasi antarkultural.
Negosiasi  identitas  merupakan  suatu aktivitas bersama diantara para komunikator yang
mencoba untuk saling menimbulkan identitas- identitas  yang  diinginkan  dalam  interaksi (Gudykunst, 2005 : 217). Secara ringkas, teori negosiasi identitas berasumsi bahwa manusia dalam semua budaya menginginkan identitas yang positif secara per- sonal dan kelompok pada setiap jenis situasi komunikasi.

## METODE
Penelitian ini merupakan tipe penelitian kualitatif  yang  menggunakan  pendekatan fenomenologi, sehingga menggunakan indepth interview untuk memperoleh data primer dari pengalaman 8 orang informan penelitian (4 or- ang individu Dayak dan 4 orang individu Madura), dengan  sejumlah  kualifikasi  khusus  yaitu berdomisili di Sampit (Kecamatan Baamang dan Kecamatan Mentawa Baru Ketapang), berjenis kelamin pria dan wanita, dapat menceritakan perkembangan sosial-kultural di Sampit, memiliki peran sebagai tokoh masyarakat dan warga biasa, serta mewakili generasi usia 20 dan 40.
Untuk menemukan individu yang relevan dengan kualifikasi penelitian, terlebih dahulu dilakukan observasi non partisipan dan trial wawancara.Setelah menemukan informan dan melakukan indepth  interview ,  dilakukan penyusunan thematic portrayal , yang bertujuan untuk mengungkap pengalaman setiap informan yang  bervariasi  kedalam  tema-tema  pokok penelitian, sehingga makna inti dapat ditemukan.
Tahap berikutnya adalah deskripsi tekstural yang merupakan gambaran pengalaman dari seluruh informan dan deskripsi struktural yang merupakan gambaran pengalaman unik serta segala hal yang berhubungan dengan pengalaman tersebut.Deskripsi tekstural dikonstruksikan dari horison-horison pengalaman (personal) informan penelitian.
Sedangkan deskripsi struktural melibatkan tindakan berpikir sadar, penilaian, imajinasi, dan mengumpulkan segala hal yang berhubungan
dengan pengalaman, dengan tujuan dapat sampai pada inti makna struktural pengalaman, yang dapat menggambarkan “ the how ” dan yang akan menjelaskan “ the what ” dari suatu pengalaman (Moustakas, 1994 : 135). Tahap selanjutnya adalah penggambaran sintesis makna dan struktural yang bertujuan menggabungkan deskripsi tekstural dan struktural secara  intuitif  kedalam  sebuah  kesatuan pernyataan mengenai esensi pengalaman dari suatu fenomena secara keseluruhan (Moustakas, 1994 : 100).

## HASIL  PENELITIAN
Studi ini mengungkap pengalaman individu sebagai  data  primer  penelitian  yang menggambarkan perkembangan situasi dalam hidup bertetangga sehari-hari di perkampungan atau pemukiman padat.
Para individu Dayak dan Madura hidup membaur dan dapat membahas persoalan yang berkaitan  dengan  kehidupan  sehari-hari, persoalan yang cukup personal, serta persoalan yang cenderung sensitif yaitu mengenai konflik 2001. Stereotip masih ditemukan diantara relasi individu  Dayak  dan  Madura, namun  tidak sepenuhnya menghalangi proses komunikasi. Konflik tahun  2001 yang  melibatkan individu Dayak dan Madura disebabkan oleh dua faktor, yaitu adanya ketidakadilan dalam hukum dan adanya provokasi politik dari ‘orang-orang tertentu’.
Pada awal kembalinya individu Madura ke Sampit  Kalimantan  Tengah,  cenderung memperoleh hambatan berupa pertentangan ver- bal dan non verbal.
Individu  Dayak  dan  Madura  saling melakukan negosiasi identitas dalam interaksi serta relasinya sehari-hari, yang bertujuan untuk mengembalikan kepercayaan masing-masing pihak dan merekonsiliasi hubungan.Wujud dari proses negosiasi tersebut yaitu  penggunaan
Bahasa Dayak dan Madura untuk meningkatkan kualitas hubungan, meskipun secara umum bahasa di Sampit adalah Bahasa Banjar.
Selain itu, adanya perkawinan campur pasca konflik dan pelaksanaan tradisi kultural yang dihadiri oleh individu Dayak dan Madura serta kegiatan kerjasama kedua kelompok etnis, yang  bertujuan  untuk  saling  menghormati keberadaan kultural masing-masing.

## PEMBAHASAN
Sebagai pijakan teoritik, digunakan iden- tity  negotiation  theory dari  Stella  Ting- Toomeyyang mengandung 10 asumsi inti untuk menjelaskan negosiasi individu  Dayak  dan Madura yang berinteraksi sehari-hari, dengan didukung konsep self-disclosure (ahli psikologi humanis), identity  management  theory dari Cupach dan Imahori (1993), serta cultural iden- tity theory dari Collier dan Thomas (1988) yang memiliki 6 asumsi, 5 aksioma, dan 1 teorema.
1. Komunikasi Antaretnis  Dayak  dan Madura Pasca Konflik Sosial 2001 Komunikasi dan kontak antaretnis Dayak dan Madura yang terjadi pasca konflik terbuka tahun 2001, dimulai sekitar tahun 2003 dengan diterimanya kembali sejumlah warga Madura di Sampit.Dalam perkembangan hidup bertetangga sehari-hari, face-to-face interaction berjalan cukup intensif. Hampir setiap hari, sebagian besar informan dapat bertemu dan berbincang-bincang dengan memanfaatkan tempat-tempat seperti halaman rumah, counter HP  ( Hand  Phone ),  tempat tinggal  masing-masing, warung  kelontong, halaman Mushola, dan tempat-tempat publik yang berada di sekitar wilayah tempat tinggal mereka.
Suasana interaksi informal (santai) sehari- hari, mendorong mereka membahas pekerjaan, pendidikan, hobi, keluarga, destinasi wisata, agama,  perkembangan  sosial  masyarakat,
ketertiban dan keamanan lingkungan, saling bercanda,  serta  saling  memotivasi  dalam menghadapi persoalan hidup.Bahkan materi pembicaraan yang cenderung sensitif, yaitu mengenai konflik sosial tahun 2001 juga dapat dibahas dalam interaksi ini.
Fenomena  tersebut  memperlihatkan bahwa dalam hidup bertetangga mereka memiliki kesempatan untuk membahas hal-hal yang bersifat aktual-lokal, persoalan yang cenderung personal seperti keluarga, dan persoalan yang cukup sensitif mengenai konflik sosial 2001. Realitas tersebut memperlihatkan bahwa tingkat kecemasan ( anxiety ) relatif  rendah, sehingga  mendorong  mereka  untuk  saling membuka diri ( self-disclosure ). Menurut para ahli psikologi humanis, pemahaman kedua pihak dalam aktivitas komunikasi, dicapai melalui self disclosure dan genuine  communication (Littlejohn, 1999 : 262-263). Kesediaan mereka untuk saling membuka diri, membuka sekat-sekat hubungan dan ingin memperoleh ketenangan dalam hidup bertetangga pasca konflik.Tetangga tidak lagi  dianggap sebagai dissimilar  others ,  namun  mulai bertransformasi menjadi ‘saudara’ yang dapat dipercaya  dan  membantu  menyelesaikan persoalan kehidupan sehari-hari.
Faktor penting yang berkontribusi dalam pelaksanaan kegiatan komunikasi tatap muka adalah setting wilayah domisili, yang berwujud perkampungan atau pemukiman padat. Jarak antara satu rumah dengan yang lain hanya sekitar tiga  sampai lima  meter, menjadikan  ruang pergaulan  warga lintas etnis lebih terbatas, sekaligus membuka peluang terjadinya encoun- ter serta interaksi antaretnis yang berkelanjutan. Dengan realitas seperti itu, ketika di wilayah mereka terdapat tetangga baru yang berbeda etnis, mereka tidak merasa canggung untuk bergaul.

## 2. Negosiasi Identitas Individu Dayak dan
Madura dalam Kehidupan Pada praktik komunikasi, identitas juga menjadi ciri khas sebuah kebudayaan yang melatar belakanginya (Alo Liliweri, 2003 : 68). Secara konseptual, identitas juga mengenai bagaimana berbagi pikiran, perasaan, masalah, dan rasa simpatik (empati) dalam proses komunikasi antarbudaya (Alo Liliweri, 2003 : 70). Terkait dengan pernyataan tersebut, antara individu Madura dan individu Dayak masih memelihara identitas kultural mereka melalui proses negosiasi identitas didalam interaksi antarkultural. Dalam identity negotiation theory dari Ting-Toomey (1999 : 39-45), diungkapkan bahwa negosiasi identitas merupakan suatu aktivitas komunikasi bersama dari para partisipan komunikasi (Rahardjo, 2005 : 74-75).
Fenomena  negosiasi  identitas  antara individu Dayak dan Madura dapat diperhatikan melalui (a) Pengakuan dan Ekspresi Identitas Kultural dalam Pergaulan Sehari-hari serta ; (b) Upaya  Negosiasi  Identitas Kultural  dalam Rekonsiliasi Konflik.

## Pengakuan dan Ekspresi Identitas Kultural dalam Pergaulan Sehari-hari
Bagi masyarakat etnis Dayak dan etnis Madura, identitas kultural merupakan bagian dari simbol self-esteem . Dalam budaya kolektivistik yang dijelaskan oleh Thomas dan Inkson, orang- orang pada dasarnya melihat diri mereka sendiri sebagai  bagian  dari  suatu  kelompok dibandingkan sebagai  individu yang  bebas (Samovar, 2010 : 81).
Secara tidak langsung, para informan etnis Dayak  dan  etnis  Madura  cenderung menginginkan  adanya pengakuan  terhadap identitas kultural (etnis) masing-masing melalui perilaku komunikasi tertentu dan sikap dalam interaksi antarkultural. Dalam gagasan pemikiran Identity  Management  Theory (IMT), diungkapkan  bahwa  pemeliharaan  wajah
(identitas kultural) merupakan kondisi natural dan tak  terhindarkan  dari  interaksi  manusia (Gudykunst, 2002 : 192).
Dengan  bahasa,  individu  berupaya mengekspresikan identitasnya masing-masing dalam interaksinya sehari-hari.Pada umumnya, bahasa yang digunakan di Sampit adalah Bahasa Banjar yang lebih mudah dipahami. Namun demikian, para informan juga mengaku berusaha untuk belajar menggunakan Bahasa  Dayak dan  Bahasa Madura  sehari- hari.Bahasa Dayak dan Madura digunakan agar hubungan kedua pihak dapat berjalan dengan lebih akrab dan terbuka.
Hal ini merupakan bentuk emotional vul- nerability dari para informan agar dapat diterima dengan  baik  di  dalam  pergaulan.Mereka beranggapan bahwa identitas kultural dapat memberikan pengaruh positif bagi perkembangan relasi  mereka  pasca  konflik  dan  dapat diekspresikan dengan terbuka.
Meskipun keterbukaan ( openness ) dan keakraban tercipta dalam pergaulan, namun diantara mereka masih terdapat stereotip negatif, seperti anggapan warga etnis Dayak bahwa or- ang Madura cenderung kurang sopan (keras) dalam berbicara, tidak dapat menjaga kebersihan lingkungan sekitar (jorok), berpendidikan relatif rendah, dan cenderung mudah mengekspresikan emosionalnya.
Sebaliknya, warga keturunan etnis Madura menilai bahwa orang Dayak cenderung malas dalam bekerja, kurang memiliki etos kerja yang tinggi, suka cemburu pada keberhasilan orang lain, dan cenderung mudah terpengaruh pada hal- hal yang kurang baik seperti minuman keras. Pada studi yang dilakukan oleh Turnomo Rahardjo, ditemukan bahwa stereotip juga dapat bermanfaat untuk membantu individu mengenali dan memahami perilaku komunikasi individu dari kelompok  etnis lain, serta berfungsi  untuk memprediksi  dan  mengantisipasi  perilaku komunikasi individu tersebut (Rahardjo, 2005 :
252). Keberadaan stereotip  di Sampit tidak sepenuhnya menghalangi aktivitas komunikasi sehari-hari. Selanjutnya,  informan  etnis  Madura menyatakan diri mereka sebagai warga ‘asli’ Sampit Kalimantan Tengah keturunan etnis Madura.Mereka tidak menyatakan diri sebagai ‘pendatang dari Pulau Madura’, dengan alasan telah  dilahirkan  dan  hidup  menetap  di Sampit.Bahkan terdapat seorang informan yang sudah tidak memiliki kerabat dan keluarga di Pulau Madura.
Dalam bingkai NKRI, setiap warga negara berhak untuk hidup di daerah atau wilayah mana pun yang termasuk dalam bagian integral Indo- nesia dengan menjunjung adat-istiadat setempat.
Munculnya ungkapan semuak seliur (enak sama enak, sakit sama sakit), secara implisit menggambarkan  bahwa  relasi  setara  yang diharapkan oleh masing-masing kelompok etnis adalah adanya sikap saling menghargai, saling memahami kesulitan, dan mengakui eksistensi setiap kelompok etnis dalam hidup bertetangga.
Upaya Negosiasi Identitas Kultural dalam Rekonsiliasi Konflik Pemikiran Identity Negotiation Theory juga mengandung elemen feeling of being affir- matively valued , yang menghasilkan confirm- ing  communication secara  positif,  dimana individu  dihargai,  diakui,  dan  disahkan (Gudykunst, 2005 : 229).
Selain  menyatakan  identitas  dalam pergaulan, individu Dayak dan individu Madura juga berupaya untuk mengekspresikan serta menegosiasikan identitas kebudayaan kelompok mereka melalui pelaksanaan tradisi kultural. Contohnya antara  lain adanya  tradisi kesenian Remo (pesta bagi para kesatria) yang menjadi simbol eksistensi dan aktualisasi diri warga Madura. Namun demikian, pelaksanaan Remo tidak dikenal secara luas di Sampit, karena hanya berada dalam ruang lingkup yang relatif
kecil (perkampungan tertentu). Sementara itu, tradisi-tradisi kebudayaan warga  etnis  Dayak seperti Tiwah (upacara kematian), Mamapas Lewu (upacara membersih- kan kampung), Bapalas Bidan (upacara syukur atas  kelahiran  bayi), Batasmiyah (upacara pemberian nama pada bayi), dan tradisi Mandi Safar (tradisi pembersihan diri), cenderung dapat bertahan dan dikenal lebih luas. Upacara Tiwah umumnya tidak dilakukan oleh individu Dayak yang telah memeluk agama Islam.
Dalam acara-acara kultural, para informan menggunakan kegiatan-kegiatan tersebut untuk menyatakan sikap hormat (saling menghadiri) dan untuk mengaktualisasikan  diri mereka  agar memperoleh  penghargaan  dari dissimilar others .Khusus pada tradisi Mandi Safar yang dilakukan di Sungai Mentaya, berfungsi sebagai sarana spiritual (pembersihan diri) serta untuk membaurkan warga lintas etnis.
Selain itu, fenomena kultural yang muncul pasca konflik dan dianggap dapat membawa efek positif bagi perkembangan relasi etnis Dayak dan Madura adalah perkawinan campur.Dalam kasus ini, realitas budaya yang menonjol adalah budaya patrilineal, yaitu pihak perempuan mengikuti budaya  pihak laki-laki  (budaya Dayak  dan Madura).
Oleh karena itu, mereka berupaya agar kasus perkawinan campur dapat lebih meningkat melalui dukungan atau dorongan moral kepada sahabat maupun kerabat, namun harus seiman (menganut agama yang sama).
Hasil negosiasi identitas paling menonjol yang dilakukan oleh para individu Dayak dan Madura pasca konflik yaitu adanya kegiatan kerjasama ( cooperation ).Kegiatan ini berkaitan dengan nilai peran sosial yang dimiliki oleh para informan, yaitu sebagai warga masyarakat biasa dan tokoh masyarakat.
Kerjasama dapat berpotensi menghasilkan satu atau beberapa tujuan (Soekanto, 2002 : 72). Pada realitasnya, kerjasama dipahami sebagai
salah  satu  sarana  pembauran  warga  dan pengembangan hubungan warga kedua etnis.
Relasi  ini  tercermin  pada  kegiatan kerjabakti lingkungan.Selain itu, mereka juga mendirikan arisan warga di sekitar tempat tinggal masing-masing.Sebagian informan juga mengaku mendirikan persatuan  Fardhu Qifayah  dan Yasinan untuk mengembangkan relasi warga etnis Dayak dan Madura di dalam ruang lingkup masyarakat kecil dan keagamaan. Bentuk negosiasi dalam kerjasama paling menonjol  berada  pada  dimensi para  tokoh masyarakat, yang bersepakat untuk membentuk peraturan tidak tertulis yaitu apabila terdapat individu Dayak maupun Madura melakukan kesalahan, maka masing-masing kelompok etnis dan para tokohnya yang memberikan sanksi. Cara  ini  dilakukan  untuk  mengembalikan kepercayaan masing-masing dan sebagai sarana penjaga harmonisasi hubungan. Selain itu, bentuk kerjasama lain yang dilakukan secara  rutin adalah  memberikan sosialisasi mengenai nilai-nilai sosial kepada masyarakat  secara  langsung,  terutama masyarakat  Dayak dan Madura yang hidup berdampingan, agar dapat mengedepankan aspek kekeluargaan  dan  musyawarah  dalam menyelesaikan persoalan sosial.
Para tokoh perwakilan warga lintas etnis bekerjasama  membentuk  FKAE  (Forum Komunikasi Antar Etnik) yang berfungsi sebagai sarana penampung aspirasi dan tempat diskusi bagi setiap tokoh perwakilan warga.Mereka terdiri dari wakil etnis Dayak, Madura, Jawa, Banjar, Sunda, Cina, Bugis, Bali, dan lain-lain.
Selain itu, para tokoh lintas etnis yang memeluk agama Islam juga membentuk MDI (Majelis Dakwah Islamiyah) sebagai sarana silaturahmi  antara  para  tokoh  dan  warga masyarakat lintas etnis dalam bingkai keagamaan.
Sementara itu, konflik antaretnik yang terjadi  pada  tahun  2001, dari  pemahaman informan, disebabkan adanya  ketidakadilan
dalam bidang hukum yang berlaku di masyarakat dan kepentingan politik yang diprovokasikan oleh ‘orang-orang tertentu’ dengan memanfaatkan disharmonisasi hubungan warga etnis Dayak dan etnis Madura.
Konflik  tersebut  cenderung  masih membekas dalam ingatan para informan.Oleh karena itu, mindfulness dipahami sebagai suatu bentuk toleransi hubungan bertetangga yang erat, dapat saling memotivasi, saling membantu, dan menciptakan situasi (kerukunan) yang membuat mereka tenang dalam hidup, sehingga dapat melakukan aktivitas rutin mereka dengan normal.

## KESIMPULAN
Dari segi  implikasi  penelitian  secara akademis,  hasil  studi  ini  berupaya  untuk menjelaskan bahwa berbagai identitas yang dimiliki oleh individu seperti yang diungkapkan penemu identity  negotiation  theory ,  tidak sepenuhnya  dapat  muncul dalam  interaksi antarkultural pada konteks budaya kolektivistik. Realitas di Sampit menunjukkan bahwa individu Dayak dan Madura secara dominan hanya menghubungkan dirinya dengan kelompok budaya yang berdasarkan pada elemen etnisitas dan keagamaan.
Selanjutnya, gagasan konsep self-disclo- sure masih terbatas pada faktor psikologis, yang mendasari adanya elemen self-disclosure dan genuine communication . Realitas di Sampit, faktor psikologis dan geografis (lokasi interaksi) saling melengkapi dalam mendorong terjadinya self-disclosure dan pemahaman bersama.
Dalam tataran praktis, studi ini memberikan penjelasan mengenai pengalaman individu Dayak dan  individu  Madura  dalam  melakukan akomodasi komunikasi antaretnis yang bervariasi
untuk merekonsiliasi hubungan mereka setelah terjadi konflik terbuka. Gambaran pengalaman ini, dapat menjadi kerangka rujukan bagi individu yang terlibat dalam situasi yang kurang lebih sama. Sedangkan dalam sisi sosial (budaya), penelitian ini memberikan penjelasan mengenai aktivitas komunikasi setara yang mendasarkan bahwa setiap individu dalam masyarakat yang menganut budaya kolektivistik seperti di Indo- nesia, akan tetap terafiliasi dengan identitas kultural kelompok sebagai latar belakang yang eksistensial.

## REKOMENDASI
Hasil studi ini dapat ditindaklanjuti dengan penggunaan kerangka pemikiran teoritis seperti pendekatan etnografi, yang bertujuan untuk memperoleh data yang lebih rinci mengenai aktivitas komunikasi  antaretnis Dayak  dan Madura, memahami tatanan nilai dan norma yang ada  di  dalam  masyarakat  tersebut,  serta memahami kontribusi mereka dalam kegiatan kemasyarakatan di salah satu perkampungan yang multietnis. Cara lain juga dapat mengkaji bagaimana proses adaptasi komunikasi yang dilakukan oleh para pendatang baru yaitu mengenai bagaimana mereka mengatasi hambatan yang muncul dan bagaimana mereka mengkomunikasikan identitas kultural sebagai orang Madura baru. Selain  itu,  kajian  selanjutnya  dapat memindahkan  lokasi  penelitian  ke  Kota Palangkaraya, yang terkena dampak meluasnya konflik di Kalimantan Tengah dan memiliki host- cultur e yang lebih mengarah pada agama Kristen serta  Hindhu  Kaharingan  yang  menjadi kepercayaan asli warga etnis Dayak.

## DAFTAR PUSTAKA
Cahyono, Heru, Mardyanto Wahyu Tryatmoko, Asvi Warman Adam, Septi Satriani. (2008). Konflik Kalbar dan Kalteng : Jalan Panjang Meretas Perdamaian . Yogyakarta : Pustaka Pelajar Denzin, Norman K. and Yvonna S. Lincoln.(1994). Handbook of Qualitative Research .California : SAGE Publication, Inc
Giring. (2004). Madura Di Mata Dayak : Dari Konflik ke Rekonsiliasi . Yogyakarta : Galang Press Griffin, EM. (2000). A First Look at Communication Theory fourth edition . New York : McGraw-Hill
Gudykunst, William B and Bella Mody.(2002). Handbookof International and Intercultural Com- munication second edition .London : Sage Publications
Gudykunst, William B. (2005). Theorizing About Intercultural Communication .London : Sage Pub- lications, Inc
Kuswarno, Engkus.  (2009). Metodologi  Penelitian  Komunikasi Fenomenologi  :  Konsepsi, Pedoman, dan Contoh Penelitian . Bandung : Widya Padjadjaran
Liliweri, Alo. (2001). Gatra-Gatra Komunikasi Antarbudaya .Yogyakarta : Pustaka Pelajar Liliweri, Alo. (2002). Makna Budaya dalam Komunikasi Antarbudaya .Yogyakarta : LKiS Liliweri, Alo. (2003). Makna Budaya dalam Komunikasi Antarbudaya .Yogyakarta : LKiS
Liliweri, Alo. (2007). Makna Budaya dalam Komunikasi Antarbudaya .Yogyakarta : LKiS
Liliweri, Alo. (2009). Prasangka dan Konflik : Komunikasi Lintas Budaya Masyarakat Multikultur . Yogyakarta : LKiS
Littlejohn, Stephen W. (1999). Theories of Human Communication sixth edition .California : Wadsworth Publishing Company
Littlejohn, Stephen W. (2002). Theories of Human Communication seventh edition .California : Wadsworth Publishing Company
Littlejohn, Stephen W and Karen A. Foss.(2005). Theories of Human Communication eight edition .California : Wadsworth Publishing Company Martin, Judith N and Thomas K Nakayama.(2007). Intercultural Communication in Context fourth edition . New York : McGraw-Hill
Moleong, Lexy J. (2006). Metodologi Penelitian Kualitatif edisi revisi. Bandung : PT Remaja Rosdakarya
Moustakas, Clark. (1994). Phenomenological Research Methods .London : Sage Publications
Mulyana,  Deddy  dan  Jalaluddin  Rakhmat.  (2009). Komunikasi  Antarbudaya  :  Panduan
Berkomunikasi dengan Orang-Orang Berbeda Budaya . Bandung : PT Remaja Rosdakarya Rahardjo, Turnomo. (2005). Menghargai Perbedaan Kultural : Mindfulness Dalam Komunikasi Antaretnis . Yogyakarta : Pustaka Pelajar
Saad, Munawar M. (2003). Sejarah Konflik Antar Suku di Kabupaten Sambas . Pontianak : Kalimantan Persada Press
Samovar, Larry A Samovar, Richard E. Porter, Edwin R. McDaniel.(2010). Komunikasi Lintas Budaya Edisi 7 .Jakarta : Salemba Humanika
Soekanto, Soerjono. (2002). Sosiologi : Suatu Pengantar . Jakarta : PT Raja Grafindo Persada Surata, Agus dan Tuhana Taufiq Andrianto.(2001). Atasi Konflik Etnis .Yogyakarta : Global Pustaka Utama
Warnaen, Suwarsih. (2002). Stereotip Etnis dalam Masyarakat Multietnis .Yogyakarta : Mata Bangsa
West, Richard dan Lynn H. Turner.(2008). Pengantar Teori Komunikasi Analisis dan Aplikasi .Jakarta : Penerbit Salemba Humanika
Wirawan.(2010). Konflik dan Manajemen Konflik : Teori, Aplikasi, dan Penelitian . Jakarta : Salemba Humanika
Wiyata, A. Latief. (2006). Carok : Konflik Kekerasan dan Harga Diri Orang Madura . Yogyakarta : LKiS Yogyakarta

## INTERNET
Anonim.(2011). Meretas  Kebersamaan Anak  Bangsa  Pasca  Tragedi  Sampit .Dalam  http:// media.hariantabengan.com/index/detailspiritkaltengberitaphoto/id/7521/. Diunduh pada 22 Februari 2012, pukul 18.13 WIB
Catatan penulis hasil interview dengan Fauziah (wartawan Kalteng Pos)
Catatan penulis hasil pengamatan
Data dari Markas Kepolisian Resor Kabupaten Kotawaringin Timur