Penyebaran Fikih Mazhab Syafi’i di Nusantara: Studi Sosio-Historis Masa Kesultanan Palembang Darussalam
Muhammad Adil, 1 Muhamad Harun 2
Fakultas Syariah dan Hukum UIN Raden Fatah Palembang Jl. Prof. K. H. Zainal Abidin Fikri, Pahlawan, Kemuning, Kota Palembang
1 email: muhammadadil_uin@radenfatah.ac.id
2 email: muhamadharun_uin@radenfatah.ac.id
Submit : 14 November 2019 Diterima : 31 Januari 2020 Revisi : 13 April 2020 Terbit : 4 Desember 2020
Abstrak: Penelitian ini menjelaskan penyebaran fikih Mazhab Syafi’i di Nusantara dengan mengambil waktu masa Kesultanan Palembang Darussalam. Penyebaran fikih Mazhab Syafi’i dilakukan secara resmi  melalui  institusi  kesultanan  oleh  ulama  yang  diangkat  oleh  Sultan.  Jabatan  resmi  bidang agama ini adalah Pangeran Penghulu Nata Agama, Penghulu Nata Agama, dan Khatib Imam. Jabatan ini tetap diteruskan pada masa kolonial dan berakhir sampai tahun 1905 menjadi Hoofd Penghulu. Selain  itu,  penyebaran  fikih  Mazhab  Syafi’i  dilakukan  pula  oleh  ulama  yang  memiliki  hubungan dekat  dengan  kesultanan  antara  lain  seperti  Abdul  Samad  al-Palimbani,  Kemas  Fakhruddin,  dan Syihabuddin al-Misri al-Jawi al-Palimbani. Bukti autentik penyebaran fikih Mazhab Syafi’i terjadi melalui  gerakan  penerjemahan  dan  penyalinan  kitab-kitab  ulama  Mazhab  Syafi’i,  seperti  yang dilakukan oleh Syekh Abdul Samad yang menulis dan menerjemahkan kitab-kitab yang ditulis oleh Imam Ghazali di bidang fikih-tasawuf, seperti kitab Bida ̄ yat al-Hida ̄ yah diterjemahkan menjadi Hida ̄ yat al-Sa ̄ liki ̄ n fi ̄ Suluk al-Maslak al-Muttaqi ̄ n ,  dan  kitab Ihya ̄ ’ Ulu ̄ m al-Di ̄ n diterjemahkan  menjadi Sayr al- Sa ̄ liki ̄ n ila ̄ Iba ̄ dat Rabb al-Alami ̄ n . Dengan demikian, dapat diketahui bahwa model penyebaran seperti inilah yang menyebabkan fikih Mazhab Syafi’i terus mengalami perkembangannya sampai sekarang mendominasi sebagai mazhab yang dianut oleh masyarakat.
Kata kunci: penyebaran, fikih, mazhab Syafi’i, kesultanan, Palembang
Abstract: This study explains the spread of the Syafi’i school of fiqh in the Indonesian Archipelago by taking the time of the Palembang Darussalam Sultanate. The dissemination of the Syafi’i school of fiqh was officially carried out through the sultanate institution by the ulama appointed by the Sultan. The official positions in the field of religion are Pangeran Penghulu Nata Agama , Penghulu Nata Agama , and Khatib Imam . This position continued during the colonial period and ended until 1905 as Hoofd Penghulu . In addition, the dissemination of the Syafi’i school of fiqh was also carried out by scholars who had close ties to the sultanate, such as Abdul Samad al-Palimbani, Kemas Fakhruddin, and Syihabuddin al-Misri al-Jawi al-Palimbani. Authentic evidence of the spread of the Shafi’i School of jurisprudence occurred through the translation and copying movement of the Shafi’i School of Islamic scholars, as was done by Sheikh Abdul Samad who wrote and translated books written by Imam Ghazali in the fields of fiqh and Sufism, such as books of Bid ā yat al-Hid ā yah was translated as Hid ā yat al-S ā lik ī n f ī Suluk al-Maslak al-Muttaq ī n , and Ihy ā ‘Ul ū m al-D ī n was translated as Sayr al-
Al-Manāhij: Jurnal Kajian Hukum Islam Vol. 14 No. 2, Desember 2020, 281-294 DOI: https://doi.org/10.24090/mnh.v14i2. 3263
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
S ā lik ī n il ā Ib ā dat Rabb al-Alam ī n . Thus, it can be seen that this model of dissemination has caused the Syafi’i school of jurisprudence to continue to experience its development until now to dominate as a mazhab adopted by the community.
Keyword: dissemination, fiqh, Syafi’i school, sultanate, Palembang

## Pendahuluan
Fikih  Mazhab  Syafi’i  yang  dipraktikkan  oleh  mayoritas  masyarakat  Palembang  hari  ini merupakan keberlanjutan dari cara keberagamaan yang telah dijalankan sejak lama. Sebelum Islam masuk, tumbuh, dan berkembang di daerah ini, memang sudah ada agama dan kebudayaan lain, yang  cukup  maju  dan  sudah  mengakar  dalam  masyarakat,  yaitu  Hindu-Budha.  Agama  ini  dianut oleh masyarakat kerajaan Sriwijaya. Pada masanya, kerajaan Sriwijaya yang menganut Hindu-Budha sangat dikdaya membentang luas dari Palembang sampai ke Tiongkok. Inilah yang menjadi alasan bahwa  Hindu-Budha  sangat  kuat  mengakar  dalam  kehidupan  masyarakat.  Islam  datang  ke  bumi Nusantara berhadapan dan bergumul dengan tradisi Hindu-Budha. 1
Hindu-Budha masa Sriwijaya telah menjadi agama bagi masyarakat elit yang tempatnya terbatas di pusat kota. Sedangkan, di wilayah pedalaman, masih menganut animisme-dinamisme. Mungkin, inilah pula alasan yang cukup kuat bahwa ketika Islam datang, dengan mudah dapat diterima secara baik  oleh  masyarakat  sejak  periode  awal.  Berikutnya,  Islam  terus  berperoses  dan  berkembang menggantikan kepercayaan agama sebelumnya. Dalam koteks ini, yang dilakukan oleh para ulama adalah menyebarkan Islam, tidak hanya lingkup kalangan elit saja, tetapi juga kepada semua lapisan masyarakat. Persoalan ketuhanan merupakan target utama yang menjadi pusat perhatian para ulama penyebar  Islam.  Setelah  itu,  barulah  masyarakat  Muslim  dikenalkan  dengan  persoalan-persoalan lain, seperti fikih dan ilmu keisalaman lainnya. Fikih yang disampaikan, tentu adalah yang dianggap mudah untuk dipahami dan diimplementasikan oleh masyarakat.
Fikih  Mazhab  Syafi’i  memang  sudah  sejak  lama  menjadi  ciri  keberagamaan  masyarakat Nusantara. Hampir semua kawasan di Nusantara menganut mazhab ini. Informasi akademik tentang sejarah awal Islam masuk dan berkembang di Nusantara cukup menjadi bukti bahwa Islam yang bergumul dengan adat  adalah dalam  bidang fikih, dan fikih yang dimaksud  adalah fikih Mazhab Syafi’i. Mulai dari periode Islam masuk, periode kesultanan, sampai dengan sekarang. Di antara bukti arkeologisnya adalah makam Maulana Malik as-Shaleh di Aceh yang menganut Islam Mazhab Syafi’i. Persentuhannya  terus  berlanjut  dengan  menyebarnya  Islam  pada  kerajaan  lain  seperti  Peurlak, Samudra Pasai, bahkan ketika Demak yang merupakan kerajaan Islam pertama di tanah Jawa, dan kesultanan lainnya di Nusantara. Dengan kata lain, bahwa model Islam pertama kali masuk di wilayah Nusantara adalah Islam Mazhab Syafi’i.
Mazhab yang didirikan oleh Muhammad bin Idris al-Syafi’i ini merupakan mazhab yang didaulat sebagai mazhab moderat. Banyak studi yang telah dilakukan oleh para sarjana tentang mazhab ini yang menjelaskan bahwa pada masa perkembangan hukum Islam, mazhab ini menjadi titik temu awal
1 M Atho Mudzhar, Fatwa-Fatwa Majelis Ulama Indonesia: Sebuah Studi Tentang Pemikiran Hukum Islam Di Indonesia, 1975-1988 , vol. 17 (INIS, 1993), 12. Lihat juga, Azyumardi Azra, Jaringan Ulama: Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara Abad XVII Dan XVIII: Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam Di Indonesia (Mizan, 1994), 24-36.

## Muhammad Adil, Muhamad Harun
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
konsep moderasi Islam dari perspektif hukum. Antara lain studi yang dilakukan oleh Nedzad Basic, 2 Yuki Shiozaki, 3 Shahram Akbarzadeh and Joshua M. Roose, 4 Nuraan Davids, 5 Ali Bardakoglu, 6 Moderasi mazhabnya ini dapat diterima oleh dunia, karena dianggap dapat menjembatani dua kelompok besar dalam bidang perkembangan pemikiran hukum Islam. Mungkin inilah yang menjadi dasar bahwa mazhab ini kemudian mudah diterima oleh masyarakat yang baru mengenal Islam dan membuat mereka tertarik dengan Islam yang kemudian siap menerima Islam sebagai suatu keyakinan baru.
Di dunia Melayu Islam, bukti arkeologis berupa penemuan batu bertulis Trengganu merupakan bukti autentik yang sampai sekarang masih dapat disaksikan bahwa hukum Islam Mazhab Syafi’i berkembang  cukup  pesat  menjadi  ciri  keberagamaan  masyarakat  Terengganu.  Penemuan  Batu Bertulis ini menunjukkan bahwa Islam telah benar-benar mapan di daerah tersebut. Batu Bertulis ini adalah salah satu penemuan terpenting di Asia Tenggara dan contoh paling tua tulisan Arab-Melayu. 7 Studi Ayang Utriza Yakin menyebutkan bahwa batu bertulis tersebut ditemukan pada sekitar tahun 1889M oleh seorang pedagang Arab dan peneliti timah bernama Sayyid Husain Ibn Ghulam al-Bukhari di Sungai Teresat dekat Kuala Berang, sekitar 32 KM dari Muara Sungai Trengganu. Menurut tradisi setempat batu itu telah diletakkan sejak lama di depan masjid. Batu itu sebagai pijakan untuk masuk ke dalam masid. Semua orang yang ingin masuk ke masjid menyeka kaki mereka di atas batu itu. Hal inilah kemungkinan penyebab salah satu bagian batu itu rusak. Imam masjid yang menemukan adanya tulisan ini kemudian memindahkan batu itu ke sungai yang pada gilirannya ditemukan oleh Sayyid Husain yang kemudian mempersembahkannya kepada Sultan Zainal Abidin I dan diletakkan di Bukit Putri. Sekarang Batu Bertulis itu terdapat di Musium Negara Terengganu. Tidak didapatkan keterangan asal-muasal batu itu sampai ke museum. 8
Lebih  lanjut,  Yakin  menjelaskan  bahwa  informasi  berupa  laporan  perjalanan  pengembara Muslim pelancong asal Maroko, Ibnu Batutah  merupakan sumber yang juga dapat dipercayai, jika Mazhab Syafi’i adalah yang dipraktikkan pada masyarakat Aceh terutama pada Kerajaan Samudra Pasai dan Peurlak seperti yang dikisahkan dalam buku catatannya yang terkenal dengan nama al-R ihlah . 9 Informasi dari Ibnu Batutah ini menjadi penting untuk dipelajari bahwa fikih Mazhab Syafi’i telah benar-benar dipraktikkan di kerajaan Samudra Pasai. Penyebutan nama Malik al-Zahir dalam teks tulisan di atas dianalisis oleh Yakin sebagai Sultan Mansur (1326M). Meskipun, terdapat tokoh lain, seperti Hill mengidentifikasinya sebagai Sultan Ahmad (1346-1383). Analisis ini dibantah oleh Yakin tentang kebenarannya. Karena sultan saat itu adalah orang yang sangat baik. Informasi yang juga penting adalah fikih mazhab Syafi’i lebih lanjut seperti yang disampaikan oleh Ibnu Batutah bahwa sultan mengikut Mazhab Syafi’i. Tidak hanya itu, bahkan, sultan sendiri yang mengajarkan
2 Nedzad Basic, “The Nature of Islamic International Law (Siyar),” Journal of Religious Studies 3, no. 2 (2020): 1–16.
3 Yuki Shiozaki, “The historical origins of control over deviant groups in Malaysia: Official fatwa and regulation of interpretation.” Studia Islamika 22.2 (2015): 205-232.
4 Shahram Akbarzadeh and Joshua M Roose, “Muslims, Multiculturalism and the Question of the Silent Majority,” Journal of Muslim Minority Affairs 31, no. 3 (2011): 309–25.
5 Nuraan Davids, “Islam, moderation, radicalism, and justly balanced communities.” Journal of Muslim Minority Affairs 37.3 (2017): 309-320.
6 Ali Bardakoglu, “Moderate Perception of Islam’and the Turkish Model of the Diyanet: The President’s Statement,” Journal of Muslim Minority Affairs 24, no. 2 (2004): 367–74.
7 Muhammad Naguib Al-Attas, Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago , vol. 22 (Dewan Bahasa dan Pustaka, 1969), 12.
8 Yanwar Pribadi, “Sejarah Hukum Islam Nusantara Abad XIV–XIX M, by Ayang Utriza Yakin,” Bijdragen Tot de Taal-, Land-En Volkenkunde/Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia 174, no. 1 (2018): 134–37.
9 Ayang Utriza Yakin, Sejarah Hukum Islam Nusantara , 15.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m fikih Mazhab Syafi’i ini kepada rakyatnya. Hal ini menunjukkan bahwa pada abad ke-14 M umat Islam di Samudra Pasai telah mengikuti Mazhab Syafi’i dengan sangat baik. 10
Masih  menurut  Yakin, 11 bahwa  mazhab  Syafi’i  masuk  ke  Nusantara  bersamaan  dengan kedatangan  Islam.  Nusantara  adalah  jalur  penting  untuk  perdagangan  internasional  dari  Barat ke  Timur.  Pusat-pusat  perdagangan  di  Timur  Tengah  seperti  Kairo,  Jeddah,  dan  Aden  di  Yaman secara mayoritas adalah penganut Mazhab Syafi’i, karena mazhab fikih tersebut berasal dari Kairo, di  tempat  ini  Syafi’i  menghabiskan  tahun-tahun  akhir  kehidupannya.  Dari  Kairo,  Mazhab  Syafi’i menyebar kemana-mana. Mazhab tersebut mungkin berdampingan dengan mazhab lain di Mesir, Irak,  Khurasan  atau  Iran  Timur-Laut,  Afganistan  Utara,  dan  Tukministan, 12 Turan,  meliputi  Iran Timur-Laut  dan  Turki, 13 Syam  atau  Suriah,  Palestina,  dan  Yordania, 14 Yaman,  Hadhramawt,  Mā Wara al-Nahār yaitu Uni Sovyet Selatan dari Oxus sampai ke Yaksarat, 15 Persia, Qumis, Tabaristan, Rayy, Azerbeijan, al-Gibal, Isfahan, Maghrib, India, Afrika, dan Andalusia setelah abad ke-3H/9M. Mazhab Syafi’i diuntungkan oleh kemenangan Dinasti Saljuk atas dinasti Fatimiyah pada abad ke- 9M sampai abad ke-13M di Kairo. Mazhab Syafi’i menjadi mazhab resmi negara kerajaan sepanjang masa Ayyubiyah dan Mamluk. 16 Semenanjung Arab, Persia, dan India merupakan negeri-negeri yang melakukan perdagangan dengan Nusantara. Adalah mungkin di antara para pedagang tersebut, di antaranya beragama Islam dan mengikuti Mazhab Syafi’i. Mungkin juga, karena alasan ini Chahen beranggapan bahwa Mazhab Syafi’i berasal dari Kairo, Mesir. Mungkin sekali mereka inilah yang mengajarkan dan menyebarkan Mazhab Syafi’i. Pijnapel menulis bahwa orang-orang Arab bermazhab Syafi’i bermigrasi dan menetap di daerah India, terutama di Gujarat dan Malabar, dan merekalah yang membawa Islam ke Nusantara. 17 Menurutnya, para pedagang ini kemudian menikah dengan perempuan pribumi. Pendapat ini juga pernah disampaikan oleh al-Attas 18 bahwa sangat mungkin, sebelum  pernikahan  para  perempuan  pribumi  tersebut  masuk  Islam  agar  bisa  dinikahi  menurut Mazhab Syafi’i dan keluarga mereka juga demikian masuk agama Islam. Dengan demikian, hukum Islam memainkan peranan penting dalam mengislamkan penduduk Nusantara. Hukum Islam lambat- laun mendapatkan tempat dalam kehidupan sehari-hari. Dari sana kemudian sedikit demi sedikit Mazhab Syafi’i dipraktikkan. Dari Samudra Pasai, mazhab fikih ini kemudian tersebar bersamaan dengan agama Islam di seluruh Nusantara.
Informasi lain datang dari sejarahwan Indonesia, Hamka, 19 dalam bukunya, Sejarah Umat Islam menjelaskan bahwa, setelah ar-Raniri selesai menulis kitab Syirāt al-Mustaqīm , yang beraliran fikih Mazhab Syafi’i, maka kitab ini disebarkan ke seluruh Nusantara. Pernyataan Hamka ini kemudian diperkuat  oleh  penelitian  lain  seperti  ungkapan  Ajid  Thohir, 20 dan  A.  Hasjmy. 21 Meskipun  belum didapatkan  bukti  tentang  proses  yang  dilakukan  kemudian,  supaya  kitab  ini  sampai  keseluruh
10 Pribadi, “Sejarah Hukum Islam Nusantara Abad XIV–XIX M, by Ayang Utriza Yakin.”
11 Pribadi.
12 Louis Ma’luf, “Al-Munjid Fi Al-Lughah Wa Al-A’lam,” Beirut: Dar Al-Masyriq, 1986, 267.
13 Ma’luf, 195.
14 Ma’luf, 382.
15 Ma’luf, 357.
16 Ma’luf, 357.
17 Alijah Gordon, The Propagation of Islam in the Indonesian-Malay Archipelago (Malaysian Sociological Research Institute, 2001), 130-1.
18 Al-Attas, Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago, 170.
19 Hamka, Sedjarah Umat Islam (Nusantara, 1958), 23.
20 Ajid Thohir, Perkembangan Peradaban Di Kawasan Dunia Islam, (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2004), h. 43.
21 Ali Hasymy, Sejarah Kebudayaan Islam Di Indonesia (Bulan Bintang, 1990), 24.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
bagian  Nusantara,  akan  tetapi,  Informasi  ini  menjadi  sangat  penting  untuk  dijadikan  pedoman bahwa  terdapat  peran  besar  para  tokoh  penulis  kitab  bahwa  harus  sampai  ke  berbagai  wilayah. Dapat diduga, kemungkinan kitab ini juga sampai ke wilayah Palembang, karena pada periode ini, Palembang merupakan wilayah yang sangat penting, karena posisinya yang sangat strategis.
Mengamati banyaknya makam orang-orang yang berasal dari Arab yang ada di Palembang dan juga hampir di semua wilayah pedalaman Sumatera Selatan, seperti Tuan Said (Sayyid) Malikus Saleh Alyidrus di Desa Burai Ogan Ilir, Tuan Said (Sayyid) Hamim yang terkenal dengan julukan Tuan di Pulau di Campang Tiga Ogan Komering Ulu Timur, dan makam-makam yang menyebar di Sumatera Selatan, kiranya cukup menjadi bukti bahwa penyebaran fikih Mazhab Syafi’i di Palembang demikian massif sehingga menjadikan masyarakat Palembang dan daerah pedalaman sebagai masyarakat yang kuat keberislamannya.
Aktivitas keagamaan Masjid Agung dan masjid-masjid tua di Kota Palembang yang sangat kuat menerapkan  fikih  Mazhab  Syafi’i  sampai  saat  ini,  juga  dapat  menjadi  bukti  bahwa  implementasi dari sebuah perjalanan panjang aktivitas penyebaran fikih Mazhab Syafi’i sudah dilaksanakan sejak lama.  Bukti-bukti  ilmiyah  akademik  tentang  penyebaran  fikih  Mazhab  Syafi’i  ini  sangat  penting untuk menjadi perhatian akademik dengan cara menjadikan Palembang sebagai setting waktu untuk memotret proses islamisasi wilayah Nusantara.
Penyebaran fikih Mazhab Syafi’i terjadi secara menyeluruh di wilayah Nusantara sejak abad ke-13M  menggeser  tradisi  Hindu-Budha,  yang  kemudian  menjadi  ciri  keberagamaan  masyarakat Nusantara sampai sekarang, termasuk di Palembang. Oleh karena itu, muncul pertanyaan pertama , bagaimana  masuk  dan  berkembanganya  fikih  mazhab  Syafi’i  di  Kesultanan  Palembang? kedua , bagaimana  penyebaran  fikih  mazhab  Syafi’i  di  Kesultanan  Palembang?  dan ketiga ,  bagaimana penyebaran  fikih  mazhab  Syafi’i  melalui  gerakan  penerjemahan  dan  penyalinan  di  Kesultanan Palembang?  Ternyata  dari  pertanyaan-pertanyaan  ini  kemudian  dapat  mengungkap  informasi dan formulasi akademik tentang proses penyebaran fikih Mazhab Syafi’i dan menjadi karakteristik masyarakat Nusantara dan Palembang sekarang. Karena, kondisi keberagamaan saat ini merupakan keberlanjutan dari masyarakat sebelumnya.

## Fikih Mazhab Syafi’i di Kesultanan Palembang
Penyebaran fikih Mazhab Syafi’i di Kesultanan Palembang dalam perjalanan sejarahnya dapat dilihat  dari  peran  istana  dalam  memberikan  peluang  dan  keleluasaan  kepada  pada  ulama  untuk menyebarkan  fikih  Mazhab  Syafi’i.  Otoritas  tunggal  Sultan  yang  sangat  kuat  dipastikan  sangat berpengaruh dalam praktik penyebarannya. Misalnya dalam bidang agama, ungkapan atau kaidah umum  bahwa  mazhab  Sultan  adalah  mazhab  rakyatnya,  juga  berlaku  di  Kesultanan  Palembang Darussalam. Begitu pentingnya mazhab ini oleh Sultan, menyebabkan mazhab yang dipilih menjadi legitimasi Sultan dalam menjalankan aktivitasnya sehar-hari, dan nanti dapat dijadikan legitimasi kepada  semua  bidang  seperti  politik,  ekonomi,  sosial,  kemasyarakatan,  pemerintahan,  dan keamanan. Ketika terjadi permasalahan dalam bidang-bidang ini, maka sudah ada pedoman yang dapat digunakan untuk menyelesaikannya.
Ulama pada masa Kesultanan Palembang merupakan unsur yang sangat penting dalam menjaga stabilitas dan keberlangsungan pemerintahan. Karenannya, apresiasi pihak kesultanan kepada para
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m ulama sudah dibuktikan dengan menjadikan mereka menjabat pada posisi penting sebagai penasehat dan  pejabat  kesultanan.  Apresiasi  ini  merupakan  bagian  dari  Mancanegara  Lima,  dengan  nama jabatannya adalah Nata Agama. Melalui institusi inilah kemudian fikih Mazhab Syafi’i ini dengan cepat dapat tersebar di Kesultanan Palembang sampai ke daerah pedalaman. Selain itu, terdapat banyak ulama Palembang dan daerah sekitarnya yang sangat berperan. Mereka ini sangat konsisten mengajarkan dan menyebarkan fikih Mazhab Syafi’i, juga ulama yang menempuh pendidikan di luar Palembang seperti di Haramayn dan Timur Tengah lainnya.
Masuk dan berkembangnya fikih Mazhab Syafi’i berbarangan waktunya dengan masuknya Islam ke Palembang. Mazhab Syafi’i merupakan bagian dari aliran ahlussunnah waljamaah dalam bidang fikih yang dianut mayoritas masyarakat kesultanan. Sedangkan, bidang akidah adalah Asy’ariyah- Maturidiyah,  dan  bidang  tasawuf  mengikuti  Imam  Ghazali.  Corak  yang  seperti  ini  menyebabkan masyarakat  Palembang  pada  masa  kesultanan  sangat  kental  dalam  pemahaman  dan  sangat  kuat dalam praktiknya.
Terdapat banyak studi yang telah dilakukan oleh para sejarahwan dan peneliti tentang masuk dan  berkembangnya  Islam  di  Palembang  ini,  antara  lain  studi  yang  dilakukan  oleh  Uka  Candra Sasmita dan Hasan Mu’arif Ambary, Ahmad Mansur Suryanegara, Ma’mun Abdullah, dan Muhammad Naqib al-Attas. Mereka menyimpulkan bahwa yang menyebabkan masyarakat Palembang menganut Mazhab Syafi’i, karena Palembang memiliki letak geografis yang sangat strategis. Kondisi seperti ini menyebabkan Palembang sejak dulu telah menjadi tempat persinggahan para pedagang yang berlayar di Selat Malaka, baik yang akan pergi ke negeri Cina dan daerah Asia Timur lainnya, maupun bagi mereka yang akan melewati jalur Barat ke India dan negeri Arab, serta terus ke Eropa. Selain para  pedagang,  para  peziarahpun  banyak  yang  menggunakan  jalur  ini.  Menurut  catatan  It’tsing, ketika dia berlayar ke India dan akan kembali ke negeri Cina, bahwa dia sempat tertahan dalam waktu yang cukup lama dan mengharuskannya tinggal di Palembang. Di tempat ini, dia membuat catatan  tentang  keadaan  kota  dan  penduduknya.  Al-Attas  menyebut  Palembang  bersama  Kedah sebagai tempat yang sangat penting dan strategis yang terletak di tepi Selat Malaka pada permulaan abad ke-7 H menjadi tempat singgah para musafir yang beragama Islam dan diterima dengan baik oleh para penguasa setempat yang kala itu belum beragama Islam. 22
Dengan  demikian,  jika  mengikuti  pendapat  tadi,  maka  pada  permualaan  Hijriah  atau  abad ke-7 M di Palembang sudah ada masyarakat Islam yang oleh penguasa setempat (Raja Sriwijaya) telah diterima dengan baik, dan dapat menjalankan ibadat menurut agama Islam. 23 Sejak berdirinya kerajaan bercorak Islam Mazhab Syafi’i di Palembang ini, maka baru mulai berkembang beberapa abad kemudian yakni sekitar akhir abad ke-15M. Namun demikian, Palembang dengan kerajaan yang masih beragama Hindu-Budha pada awal abad ke-16M telah terdapat keluarga raja Palembang yang beragama Islam. Berita dari sumber babad memberikan keterangan yang cukup terperinci  tentang peranan kerajaan Palembang yang membina dua tokoh yaitu Raden Fatah dan Raden Husen (Adipati Terung). Sumber babad yang menyebutkan tentang peranan Raden Fatah sebagai raja Islam yang pertama di Jawa dan pendiri kerajaan Demak seperti terdapat dalam Babad Tanah Jawi dan Purwaka Caruban Nagari . 24 Dalam  Negarakertabumi  disebutkan  bahwa  Raden  Fatah  adalah  keturunan  dari 22 Al-Attas, Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago, 22.
23 K O H Gadjahnata and Sri-Edi Swasono, Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Sumatera Selatan (Penerbit Universitas Indonesia, 1986), 19-20.
24 Gadjahnata and Swasono, 19-20.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
Raja Majapahit, yang dididik dan dibesarkan di Palembang dan kemudian oleh Raja Majapahit diberi nama Kertabumi. 25 Ia diberi tanah perdikan bernama Glagah Wangi. Dari tempat inilah kemudian atas bantuan Wali Sanga mendirikan kerajaan Demak. Jadi, dalam Babad Tanah Jawi gelar Raden Fatah disebut Senopati Jimbun, maka dalam Purwaka Caruban Nagari, dia disebut sebagai anak Kertabumi yang menjadi Raja Demak Pertama.
Dalam  konteks  ini,  menurut  Candrasasmita,  terdapat  dua  peranan  besar  daerah  Palembang yang perlu menjadi perhatian. Pertama ketika kerjaan Sriwijaya masih berdiri kokoh, mereka telah menerima kehadiran orang Islam yang bermazhab Syafi’i untuk bermukim di pelabuhan Palembang, dengan  memberikan  kesempatan  kepada  mereka  penganut  untuk  menjalankan  ibadah  Islam. Kejadian ini menurut al-Attas ialah pada permulaan abad ke-7 M. Kedua , ketika Kerajaan Palembang sudah bercorak Islam, mereka telah membina seorang calon raja dan penguasa Islam yang pertama di Jawa, yakni Raden Fatah di bawah asuhan Ario Dilah. Bukti-bukti peninggalan arkeologi berupa makam  raja-raja  Palembang  memberikan  indikasi  eratnya  kaitan  budaya  Palembang  dan  Demak, karena tipologi maesan (nisan) raja-raja Palembang Geding Suro, Ratu Sinuhun, dan Lemah Abang bentuk dan corak pola hiasannya sama dengan makam dan maesan raja-raja Demak di kompleks makam raja-raja Demak dekat masjid Agung Demak. 26
Senada dengan Candrasasmita, Ma’moen Abdullah, menegaskan bahwa setelah Sriwijaya mulai pudar di kaki langit keruntuhannya, kemudian datang bangsa Portugis di Malaka pada tahun 1511M, dan timbulnya revolusi di keraton Demak, maka setapak demi setapak agama Islam dikembangkan oleh para pendakwah pribumi yang berasal dari Demak, Banten, Jambi, dan Palembang. Perkembangan agama itu lebih agresif setelah Kesultanan Palembang mengakui Islam sebagai agama resmi dalam abad  ke-17M.  Sejak  abad  itu  boleh  dikatakan  Islam  secara  sah  menggantikan  kedudukan  agama negara yang lama (Budha). Dengan demikian, Islam juga menjadi agama seluruh penduduk pusat kerajaan, karena pada umumnya di negeri ini agama raja adalah agama rakyat. 27
Perkembangan agama Islam di daerah ini, tidak terlepas pada kegiatan yang dilakukan oleh para ulama yang mendapat restu dari penguasa keraton. Di antara para ulama itu misalnya adalah Kemas Fakhruddin, Syihabuddin, Abdul Samad al-Palimbani, dan Abdurrahman al-Idrus yang telah banyak memberikan pengajaran ilmu-ilmu keislaman kepada orang-orang Palembang. Lebih lanjut Abdullah menjelaskan bahwa Sungai Musi dengan Batanghari sembilannya yang pada awal perkembangan agama Islam di daerah ini sebagai perintis jalan menuju daerah uluan, mengalir ke Kuala Sungsang membawa lumpur membentuk suatu Delta yang disebut dengan Delta Upang sekarang. 28

## Penyebaran Fikih Mazhab Syafi’i melalui Ulama Resmi Kesultanan
Kesultanan  Palembang  Darussalam  dalam  praktik  pemerintahannya  menerapkan  struktur Pancalang Lima dan Mancanegara. 29 Bidang agama menjadi bagian dari kelima unsur itu dengan namanya adalah Penghulu, dan di Palembang praktik ini selalu dipadankan dengan nata agama, jabatan tertinggi  pejabatnya  adalah  pangeran  penghulu  (pangeran  penghulu  nata  agama),  di  bawahnya
25 Gadjahnata and Swasono, 35-36.
26 Gadjahnata and Swasono.
27 Ali Hasymy, Sejarah Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Indonesia (Alam’arif, 1981), 56.
28 Gadjahnata and Swasono, Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Sumatera Selatan, 36-52.
29 Husni  Rahiem,  Sistem  Otoritas  Dan  Administrasi  Islam:  Studi  Tentang  Pejabat  Agama  Masa  Kesultanan  Dan  Kolonial  Di Palembang (Logos, 1998), 69.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
terdapat beberapa jabatan lagi seperti penghulu (penghulu nata agama), khatib imam, khatib, modin, dan di level yang paling rendah adalah bilal. Di luar Palembang, yakni di daerah Pedalaman (uluan), maka penghulu nata agama akan dibantu oleh lebai penghulu dan juga khatib. 30 Jabatan-jabatan ini adalah jabatan yang ada, dan terus-menerus berlangsung sepanjang periode kesultanan, nanti akan berubah namanya menjadi Hoofd Penghulu pada masa kolonial, ketika Kesultanan Palembang sudah tidak ada lagi.
Pada  masanya,  bidang  tugas  pangeran  penghulu  antara  lain  menyelesaikan  tugas-tugas  di mahkamah dalam hal perkara perkawinan, perceraian, warisan, perwalian dan hukum. Jabatan ini merupakan bentuk apresiasi Palembang sebagai kesultanan yang bercirikan Islam. Jabatan ini selalu diisi oleh mereka-mereka yang memang betul-betul datang dari kalangan ulama yang mumpuni, utamanya,  dibidang  ilmu-ilmu  Islam,  seperti  bidang  fikih,  ushuluddin,  tasawuf,  dan  ilmu  agama lainnya. Umumnya, ulama yang pernah menduduki jabatan ini adalah mereka-mereka yang berhaluan Islam  Ahlussunnah  waljamah,  di  bidang  fikih  adalah  fikih  Mazhab  Syafi’i.  Inilah  kemudian  yang menjadi alasan bahwa fikih Mazhab Syafi’i dengan cepat mengalami perkembangan, menyebar, dan menjadi penciri di Kesultanan Palembang. Jika ditelusuri, maka para ulama yang pernah menduduki jabatan penting ini antara lain adalah Khatib Komad (1659-1706), Pangeran Penghulu Nata Agama Tuan Fakih Jalaluddin (1706—1758M), Pangeran Penghulu Nata Agama Syeikh Abdurrahman bin al- Husayn bin al-Hasan bin Alawi bin Ahmad al-Aydrus (Abdurrahman al-Aydrus). Selain para ulama di atas, pasca Kesultanan Palembang mengalami kekalahan oleh Belanda, jabatan seperti ini masih diteruskan  sampai  nanti  tahun  1905M  berubah  menjadi  hoofd  penghulu.  Di  antara  mereka  yang menjabat itu adalah Pangeran Penghulu Nata Agama Akil (1831—1839 M), Pangeran Penghulu Nata Agama Fakhruddin (1197H/1783M) dia menjadi wakil pangeran penghulu, dan menjadi pangeran penghulu nata agama tahun 1841—1857M, 31 Pangeran Penghulu Nata Agama Muhammad Akib (1868— 1876M). 32 Selain mereka ini, ulama yang juga dapat dilihat perannya adalah Pangeran Penghulu Nata Agama Hamim 1884 M, Pangeran Penghulu Nata Agama Karta Manggal Mustafa Ibrahim bin Raden Kamaluddin (1315H/1897M), dan Haji Abdurrahman Hoofd Penghulu Palembang tahun 1905—1915M.

## Penyebaran Fikih Mazhab Syafi’i melalui Ulama Palembang
Kesultanan Palembang Darussalam pada masanya memang memiliki banyak sekali ulama yang mumpuni ilmu keislamannya. Karenanya, tidak heran kalau kemudian sultan dapat dengan sangat leluasa untuk mengikutsertakan mereka pada posisi-posisi tertentu untuk berperan aktif membantu Sultan di bidang keagamaan. Di samping itu, Sultan sendiri juga tercatat memiliki pengetahuan yang baik tentang ilmu-ilmu keislaman. Namun demikian, masih terdapat para ulama yang merupakan ulama kesultanan, tugas mereka adalah menyertai dan mendampingi Sultan dalam bidang keagamaan. Baik mereka yang tinggal di sekitar keraton, maupun mereka yang tinggal ditempat yang jauh seperti di Haramayn. Mereka inilah yang ditugasi dan dimintai pertolongan oleh Sultan untuk menyalin,
30 Rahiem, 103-4.
31 Kemas Andi Syarifudin and Hendra Zainudin, “101 Ulama Sumsel; Riwayat Hidup Dan Perjuangannya” (Yogyakarta: Ar-Ruzz Media, 2013), 100-1.
32 Dalam manuskrip ini disebutkan bahwa: “ Maka adalah kepada tarikh sanah 1285 al-Dal al-Akhir kepada 15 bulan Syawal hari Jum’at waktu lepas sembahyang Jum’at, masa itulah Raden Muhammad Aqib bin Paduka Pangeran Penghulu Nata Agama Aqil diangkat oleh Gouvermen menjadi Pangeran Penghulu Nata Agama. Adalah yang meneriakkannya di dalam masjid Sayid Ahmad bin Hasan berdua dengan Kms.H. Mahidin Khatib Penghulu adanya ”.Lihat Syarifudin and Zainudin, 102.

## Muhammad Adil, Muhamad Harun
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
menulis, dan menerjemahkan berbagai karya ulama dunia. Para ulama yang mumpuni ini antara lain adalah: pertama , Abdul Samad al-Palimbani. Perhatian dan perannya dalam mengembangkan fikih Mazhab Syafi’i memang sangat mengagumkan. Hampir semua karya adalah pengembangan dari model islam ahlussunnah waljamaah, tidak terkecuali bidang fikih. Magnum opusnya adalah kitab Sair al-Sālikin yang merupakan terjemahan dari kitab Ihyā’ ulūm al-Dīn , karya Imam Ghazali ke dalam bahasa Melayu Jawi.
Kedua , Kemas Fakhruddin 1719—1763M. Aktivitas intelektualnya dalam mengembangkan fikih mazhab  Syafi’i,  meskipun  tidak  terdapat  data  yang  konkret  tentang  kepastian  tanggal  lahirnya, namun demikian dapat dilakukan pelacakan dari karya yang dia tulis. Drewes dan Liaw Yorck Fang bersepakat bahwa Kemas Fakhruddin hidup pada masa yang lumayan menarik dan cukup panjang, karena dia dapat bertemu dengan tiga masa Sultan Palembang sekaligus, yaitu Sultan Najamuddin 1758—1776M,  Sultan  Muhammad  Baha’uddin  1776—1803M,  dan  Sultan  Mahmud  Badaruddin  II yang  memerintah  antara  tahun  1803—1821M. 33 Selain  catatan  kedua  tokoh  di  atas,  sejarahwan lain  berpendapat  sedikit  berbeda  bahwa  menurut  Azra,  Kemas  Fakhruddin  hidup  antara  tahun 1133—1177H atau 1719—1763M. 34 Sejarahwan lain yang juga mencatat tentang masa hidup Kemas Fakhruddin adalah Feer, bahwa ketika dia menulis karya Malay Muslim Scholarship In The Eighteenth Century ,  dia  menyebutkan  bahwa  ulama  Palembang  Fakhruddin  teridentifikasi  wafatnya  pada tahun 1763M. 35 Meskipun demikian, jika dibandingkan dengan karyanya yang lain, Futūh al-Syam , maka  dapat  dilakukan  bantahan  dan  klarifikiasi  bahwa  naskah  ini  selesai  ditulis  itu  pada  tahun 1183H/1869M. Paling tidak, terdapat waktu yang berbeda dan cukup panjang, karena terdapat selisih jarak, yaitu 6 tahun. Karya ini merupakan perintah Sultan Ahmad Najamuddin. Para sejarahwan peneliti Kesultanan Palembang telah menahbiskan tokoh ini sebagai ulama penulis dan penerjemah keraton. 36 Aktivitas intlektualnya ini dapat dilihat pada saat dia membuat karya ringkasan berupa Mukhtashar. Naskah ini merupakan karya terjemahan, terlihat dari ungkapannya: “ dan adalah yang menerjemahkan dia Fakhruddin yang mustautin dalam negeri Palembang Darussalam ”. 37
Ketiga, Shihabuddin al-Misri al-Jawi al-Palimbani, penulis dan pengajar fikih Mazhab Syafi’i dan ilmu keislaman dilingkungan keraton Palembang. Gelar yang menyertai namanya dapat ditemukan dalam berbagai naskah karya miliknya. Sebut saja, misalnya dalam naskah yang berjudul “ Syarah Aqā’id al-Āmān ”. Namanya ditulis sebagai Syeikh Syihabuddin al-Haji bin Abdullah Muhammad al- Jawi. 38 Selain itu, dapat juga dilihat dalam naskahnya yang lain yang berjudul “ Risālah ” namanya dalam  kitab  ini  ditulis  dengan  Syeikh  Sihabuddin  Jawi. 39 Dalam  catatan  Drewes,  Syihabuddin merupakan sosok ulama yang posisinya sebagai seorang mufti kesultanan dan juga seorang ulama yang selalu menyertai dan mendampingi Sultan Palembang dalam bidang ilmu keislaman. Selain itu, kehebatan ulama ini juga dicatatkan oleh Drewes sebagai seseorang yang memiliki kelebihan yang
33 Gerardus Willebrordus Joannes Drewes, “New Light on the Coming of Islam to Indonesia?,” Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia 124, no. 4 (1968): 433–59.
34 Azra, Jaringan Ulama: Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara Abad XVII Dan XVIII: Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam Di Indonesia , 318. 35 Maribel Fierro, The New Cambridge History of Islam: Volume 2, The Western Islamic World, Eleventh to Eighteenth Centuries (Cambridge University Press, 2010).
36 Drewes, “New Light on the Coming of Islam to Indonesia?”, 220-1.
37 Rahiem, Sistem Otoritas Dan Administrasi Islam: Studi Tentang Pejabat Agama Masa Kesultanan Dan Kolonial Di Palembang, 92-3.
38 Syarifudin and Zainudin, “101 Ulama Sumsel; Riwayat Hidup Dan Perjuangannya,” 45.
39 Syarifudin and Zainudin, 86.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
sangat banyak dalam berbagai bidang ilmu keislaman. Tidak hanya satu bidang kajian keislaman saja, tapi juga hampir semua bidang keilmuan Islam pada masanya. Kehebatannya telah menjadi bukti dalam menulis dan menerjemahkan berbagai kitab dari yang bahasa Arab ke Bahasa Melayu. 40
Kelahiran  Syihabuddin,  tercatat  pada  masa  Sultan  Mahmud  Badaruddin  Jaya  Wikrama  yang dikenal sebagai Sultan Mahmud Badaruddin I, yang memeritah di kesultanan Palembang antara tahun 1724-1758 M. Dasar-dasar ilmu keislaman secara langsung pada periode awal dia dapatkan dari ayahnya langsung, karena ayahnya juga adalah ulama yang sangat terkenal di Palembang. Syihabuddin belajar kepada  beberapa  orang  guru  yang  memberikan  pengajaran  di  Masjid  Agung.  Keterangan  seperti di atas, dapat dilihat dari penjelasan Drewes dalam catatannya, bahwa Syihabuddin bin Abdullah Muhammad adalah salah seorang yang menyebarkan ajaran-ajaran neo-sufisme di Nusantara, selain Abdus-Samad  al-Palimbani,  al-Raniri,  dan  al-Singkili.  Kepiawaiannya  dalam  menguasai  berbagai bidang ilmu keislaman menyebabkannya sangat dekat dengan banyak orang, termasuk dengan Sultan Palembang dan keluarganya. Bidang yang sangat menonjol adalah penguasaannya yang sangat baik dalam bidang fikih dan tasawuf. Fikih yang dia pelajari dan kembangkan adalah fikih yang bermazhab Syafi’i. Sedangkan dalam bidang tasawuf, dia menjadi pengamal dan memperoleh ijazah tarekat dari empat tarekat yaitu tarekat Syathariyah, Naqsabandiyah, Qadiriyah, dan Rifa’iyah. Terhadap tarekat yang keempat ini, dia kemudian dikenal sebagai pengarang yang menyebutkan dalam naskahnya sebagai pengamal tarekat Rifa’iyah. Karenanya, kuat dugaan bahwa dia memperoleh ijazah keempat tarekat yang mu’tabarah ini dan kemudian menjadi penyebar tarekat-terekat ini di Palembang, tidak hanya  Rifa’iyah,  tapi  juga  tarekat  yang  lain. 41 Kaderisasi  keulamaan,  sebagai  pelanjut  berikutnya telah dia siapkan sejak lama. karenanya, setelah dia meninggal pada tahun 1775M, Palembang tidak mengalami kesulitan untuk mencari penerus dan pengganti Syihabuddin. Martin van Bruinessen menyebut anaknya Muhammad Muhyiddin bin Syihabuddin sebagai penerus aliran dan penyebaran neo-sufisme  di  Nusantara. 42 Karyanya antara lain Aqīdah  al-Bayān,  Syarah  Aqā’id  al-Īmān,  Tariqah al-Minhāj fī al-Isrā’ wa al-Mi’rāj, Jauharah al-Tauhīd , dan Kitāb Risālah . Berbagai naskah miliknya ini, sekarang menjadi dikoleksi Kemas Andi Syarifuddin.

## Penyebaran Fikih Mazhab Syafi’i melalui Gerakan Penerjemahan dan Penyalinan
Penyebaran fikih Mazhab Syafi’i secara konsisten dan terus-menerus dilakukan di Palembang dalam  waktu  yang  cukup  panjang  terutama  pasca  Aceh  mengalami  kemunduran.  Posisi  ini dimanfaatkan  oleh  para  intlektual  Islam  Palembang  dengan  cukup  baik  untuk  melahirkan  karya bidang ilmu keislaman. Studi Oman Fathurrahman dan Andaya menyebutkan bahwa aktivitas ilmiah ulama Palembang ini karena mendapat dukungan yang sangat seirus dari pihak kesultanan. Para Sultan Palembang periode awal, sangat proaktif melakukan usaha-usaha untuk menarik perhatian sejumlah ulama Arab agar mau berkunjung dan tinggal di wilayahnya. Salah satu upaya yang dilakukan oleh  para  Sultan  Palembang  untuk  menarik  minat  para  migran  Arab  agar  datang  ke  Palembang adalah melalui kerjasama ekonomi. Hasilnya, para migran Arab, terutama dari Hadhramaut, mulai berdatangan ke Palembang dalam jumlah yang semakin besar sejak abad 17 M. Bahkan, sebagian di antara mereka memilih untuk menjalin hubungan kekerabatan melalui pernikahan dan akhirnya
40 Drewes, “New Light on the Coming of Islam to Indonesia?”, 219.
41 Drewes, 23-24.
42 Martin Van Bruinessen, Kitab Kuning Pesantren Dan Tarekat: Tradisi-Tradisi Islam Di Indonesia (Mizan, 1995), 56.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
tinggal menetap di Palembang. Upaya-upaya para Sultan Palembang seperti ini sebenarnya tidak hanya dilakukan terhadap para ulama Arab, tetapi juga terhadap etnis lain, seperti Cina misalnya, sehingga kesultanan Palembang pada masa itu menjadi sangat kosmopolit.
Menjelang pertengahan abad ke-17 M, di kesultanan Palembang telah muncul beberapa ulama Arab  yang  belakangan  memainkan  peranan  penting  dalam  pertumbuhan  tradisi  keilmuan  Islam di wilayah ini. 43 Lebih dari itu, para ulama Arab tersebut banyak memberikan kontribusi terhadap munculnya istana Palembang sebagai pusat pengetahuan di kemudian hari, di mana koleksi besar karya-karya  keagamaan  para  ulama  setempat  banyak  disimpan.  Ini,  pada  akhirnya  juga  lebih menegaskan tesis tentang Islam sebagai fenomena istana, yang menempati posisi strategis dalam wacana keilmuan Islam di wilayah kepulauan Melayu-Indonesia.
Menurut  Fathurrahman,  latar  belakang  sosial-politik  yang  demikian  itu,  menyebabkan Palembang pada periode berikutnya, terutama antara abad 18 dan 19, dapat melahirkan sejumlah ulama  penting  yang  tergolong  sangat  produktif  di  zamannya,  seperti  Shihabuddin  bin  Abdullah Muhammad, Kemas Fakhruddin, Muhammad Muhyiddin, Kemas Muhammad bin Ahmad, dan yang paling menonjol serta paling berpengaruh di antaranya, Shaikh Abdussamad al-Palimbani. Mereka semua telah memberikan kontribusi penting terhadap munculnya tradisi keilmuan Islam di Palembang khususnya dan di Melayu-Indonesia pada umumnya, dengan mengarang dan menerjemahkan kitab- kitab keagamaan, sehingga masyarakat Muslim di wilayah ini bisa mengakses berbagai pengetahuan keislaman.
Masih menurut Oman bahwa ada dua faktor utama yang melatarbelakangi munculnya Palembang sebagai  pusat  keilmuan  Islam,  termasuk  di  dalamnya  tradisi  menulis  dan  menerjemahkan  kitab- kitab keagamaan. Pertama , karena situasi sosial politik kesultanan Palembang yang sangat kondusif untuk pengembangan iklim keilmuan, di mana ulama seperti pernah terjadi di Aceh sering menjadi patron keilmuan para sultan. “Kemesraan” antara ulama dan sultan Palembang terutama terjadi pada masa Kemas Fakhruddin, yang menjadi ulama istana saat Sultan Ahmad Najmuddin menjadi penguasa hingga tahun 1774, dan berlanjut pada masa Sultan berikutnya, yakni Sultan Muhammad Bahauddin (1774-1804). Tidak heran kemudian, jika umumnya, seperti akan dikemukakan di bawah, karya-karya terjemahan Kemas Fakhruddin merupakan pesanan dari sang Sultan. 44 Kedua , bahwa yang melatarbelakangi munculnya tradisi menulis dan menerjemahkan kitab-kitab keagamaan di Palembang adalah karena adanya kontak intelektual, dan kemudian transmisi keilmuan, yang terjadi antara para ulama Melayu-Indonesia yang kemudian dikenal sebagai “ulama Jawi” termasuk para ulama Palembang di dalamnya, dengan para ulama di pusat dunia Islam, khususnya Makkah dan Madinah (Haramayn).
Kemampuan para ulama Palembang menulis dan menerjemahkan berbagai kitab keagamaan, setidaknya  mengisyaratkan  bahwa  betapa  mereka  tergolong  mumpuni  dan  menguasai  bahasa Arab dengan sangat baik. Sayangnya, hingga kini, biografi lengkap dari Shihabuddin bin Abdullah Muhammad belum banyak diketahui, kendati rasanya sulit untuk tidak menduga bahwa Shihabuddin pernah belajar di Tanah Arab, atau setidaknya melakukan kontak intelektual secara intens dengan ulama-ulama  di  berbagai  pusat  keilmuan  Islam,  terutama  di  Haramayn,  mengingat  kemampuan
43 Azra, Jaringan Ulama: Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara Abad XVII Dan XVIII: Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam Di Indonesia , 224.
44 Drewes, “New Light on the Coming of Islam to Indonesia?”, 220-221.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m
menerjemahkan,  apalagi  mengarang,  teks-teks  berbahasa  Arab  membutuhkan  penguasaan  atas bahasa tersebut secara aktif dan optimal.
Pada dasarnya, terdapat setidaknya dua model terjemahan yang biasa dilakukan oleh para penulis dan penerjemah Melayu termasuk oleh para ulama Palembang khususnya dalam hal penerjemahan naskah-naskah Arab ke dalam bahasa Melayu. Model pertama, terjemahan bebas, di mana umumnya penerjemah terlebih dahulu menuliskan beberapa kalimat dari teks Arabnya, kemudian langsung diikuti dengan terjemahannya dalam bahasa Melayu. Umumnya, sifat terjemahan model ini lebih bebas, meskipun sistematika dan substansi pembahasannya masih secara ketat mengikuti alur teks Arabnya.
Sejarah penyebaran Islam dengan corak fikih Mazhab Syafi’i di hari-hari pertama di daerah ini menunjukkan adanya hubungan yang erat dengan sejarah hidup dan perjuangan seseorang yang lazim disebut kiai/ guru ngaji. Salah seorang ulama yang terkenal di daerah ini dan memiliki reputasi internasional dalam hal penulisan, penyalinan, dan penerjemahan dalah Abdul Samad al-Palimbani.
Sebagai putra yang berasal dari Palembang dan pernah bertahun-tahun di Mekkah mempelajari agama  Islam,  yang  pada  akhir  abad  ke-18  M  kembali  ke  tempat  kelahirannya  dengan  membawa mutiara baru dalam agama Islam. Mutiara baru itu adalah  suatu cara (metode) untuk mendekatkan diri kepada tuhan yang maha kuasa. Sebagai bekas anak didik dari seorang ulama terkenal di kota Madinah yang bernama Syeikh Muhammad bin Abdul Karim al-Sammani ia pernah menulis kitab tentang ilmu tauhid dengan judul Zuhrat al-Murid fi Bayan Kalimat al-Tauhid karya terbesar ini ditulisnya di Mekkah ketika sedang belajar pada seorang ulama Ahmad bin Abdul Mun’im al-Damanhuri (w.118 H). Sementara itu ia sempat juga menulis dan menerjemahkan beberapa kitab yang ditulis oleh Imam Ghazali seperti Hidāyat al-Sālikīn fī Suluk al-Maslak al-Muttaqīn , Bidāyat al-Hidāyah (1192 H), dan Sayr al- Sālikīn ilā Ibādat Rabb al-Ālamīn (1203 H).

## Penutup
Penyebaran  fikih  mazhab  Syafi’i  pada  masa  Kesultanan  Palembang  Darussalam  memiliki peranan  yang  sangat  berarti  bagi  keberlangsungan  fikih  mazhab  ini  di  Palembang.  Penyebaran Fikih ini meliputi peran yang dilakukan oleh para ulama resmi Kesultanan dilakukan oleh mereka yang berprofesi sebagai Pangeran Penghulu Nata Agama, Penghulu Nata Agama, dan Khatib Imam, antara lain oleh Khatib Komad (1659-1706), Pangeran Penghulu Nata Agama Tuan Fakih Jalaluddin (1706-1758), Pangeran Penghulu Nata Agama Syeikh Abdurrahman bin al-Husayn bin al-Hasan bin Alawi bin Ahmad al-Aydrus (Abdurrahman Al-Aydrus), Pangeran Penghulu Nata Agama Akil (1831- 1839 M), Pangeran Penghulu Nata Agama Fakhruddin, Pangeran Penghulu Nata Agama Muhammad Akib (1868-1876), Pangeran Penghulu Nata Agama Hamim 1884 M, Pangeran Penghulu Nata Agama Karta Manggal Mustafa Ibrahim bin Raden Kamaluddin (1315/1897), dan Haji Abdurrahman Hoofd Penghulu  Palembang  (1905-1915).  Selain  itu,  penyebaran  fikih  mazhab  Syafi’i  melalui  ulama Palembang. Di antanya dilakukan oleh Abdul Samad al-Palimbani: Perhatian dan Perannya dalam Mengembangkan fikih Mazhab Syafi’i, dan juga oleh Kemas Fakhruddin 1719-1763M, yang aktivitas intelktualnya dalam mengembangkan fikih Mazhab Syafi’i. Penyebarann fikih Mazhab Syafi’i juga dilakukan melalui gerakan besar-besaran penulisan, penyalinan, dan penerjemahan dari sumber- sumber Arab ke dalam bahasa Melayu.

## Daftar Pustaka
Akbarzadeh,  Shahram,  and  Joshua  M  Roose.  “Muslims,  Multiculturalism  and  the  Question  of  the Silent Majority.” Journal of Muslim Minority Affairs 31, no. 3 (2011): 309–25.
Al-Attas, Muhammad Naguib. Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay- Indonesian Archipelago . Vol. 22. Dewan Bahasa dan Pustaka, 1969.
Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama: Timur Tengah Dan Kepulauan Nusantara Abad XVII Dan XVIII: Melacak Akar-Akar Pembaruan Pemikiran Islam Di Indonesia . Mizan, 1994.
Bardakoglu, Ali. “Moderate Perception of Islam’and the Turkish Model of the Diyanet: The President’s Statement.” Journal of Muslim Minority Affairs 24, no. 2 (2004): 367–74.
Basic, Nedzad. “The Nature of Islamic International Law (Siyar).” Journal of Religious Studies 3, no. 2 (2020): 1–16.
Bruinessen, Martin Van. Kitab Kuning Pesantren Dan Tarekat: Tradisi-Tradisi Islam Di Indonesia . Mizan, 1995.
Drewes, Gerardus Willebrordus Joannes. “New Light on the Coming of Islam to Indonesia?” Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia 124, no. 4 (1968): 433–59.
Fierro,  Maribel. The New Cambridge History of Islam: Volume 2, The Western Islamic World, Eleventh to Eighteenth Centuries . Cambridge University Press, 2010.
Gadjahnata, K O H, and Sri-Edi Swasono. Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Sumatera Selatan . Penerbit Universitas Indonesia, 1986.
Gordon,  Alijah. The Propagation of Islam in the Indonesian-Malay Archipelago .  Malaysian  Sociological Research Institute, 2001.
Hamka. Sedjarah Umat Islam . Nusantara, 1958.
Hasymy, Ali. Sejarah Kebudayaan Islam Di Indonesia . Bulan Bintang, 1990.
———. Sejarah Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Indonesia . Alam’arif, 1981.
Ma’luf, Louis. “Al-Munjid Fi Al-Lughah Wa Al-A’lam.” Beirut: Dar Al-Masyriq , 1986.
Mudzhar, M Atho. Fatwa-Fatwa Majelis Ulama Indonesia: Sebuah Studi Tentang Pemikiran Hukum Islam Di Indonesia, 1975-1988 . Vol. 17. INIS, 1993.
Pribadi, Yanwar. “Sejarah Hukum Islam Nusantara Abad XIV–XIX M, by Ayang Utriza Yakin.” Bijdragen Tot de Taal-, Land-En Volkenkunde/Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia 174, no. 1 (2018): 134–37.
Rahiem, Husni. Sistem Otoritas Dan Administrasi Islam: Studi Tentang Pejabat Agama Masa Kesultanan Dan Kolonial Di Palembang . Logos, 1998.
Syarifudin, Kemas Andi, and Hendra Zainudin. “101 Ulama Sumsel; Riwayat Hidup Dan Perjuangannya.” Yogyakarta: Ar-Ruzz Media, 2013.
J u r n a l K a j i a n H u k u m I s l a m