## INTERAKSI KELAS SEBAGAI FORMASI SPIRITUALITAS PARTISIPATIF

## Nindyo Sasongko
Abstract:
How does Christian higher education relate to spiritual formation? In this study I will  present  a  broader  picture  of  spirituality  of  Christian  higher  education  and then layout a spirituality of classroom. I contend that Christian higher education must aim to educate the whole person, and as such, interactions in the classroom is  an  integral  part  of  this  educational-spiritual  formation.  A  classroom  must  be seen as a space where teacher and students can find God, participate in the divine life,  and  give  space  for  the  others  to  grow  in  all  dimensions  of  life.  A  classroom, therefore,  is  a  space  for  contemplating  the  divine  presence.  To  elaborate  this topic,  I  shall,  firstly,  adumbrate  the  correlation  between  spirituality  and education.  Secondly,  as  a  philosophical  grounding  of  the  Christian  higher education, I shall discuss the Roman Catholic  intellectual tradition and especially the Ignatian tradition which has been contributing to significant developments in the history of higher education. Thirdly, I shall sketch a contextual spirituality of classroom  which  is  inspired  by  Christian  theological  tradition,  especially  that  of trinitarian theology .
Kata-kata Kunci:
spiritualitas, pendidikan Kristiani, ruang kelas, Katolik Roma, Ignasian, ekumenis.

## PENDAHULUAN
Ruang kelas acapkali dipandang tempat berlangsungnya  proses  transfer  ilmu  dari pendidik  kepada  peserta  didik.  Walaupun pandangan  ini  sudah  banyak  ditolak  dan ditinggalkan  seiring  dengan  dikembang- kannya  kurikulum  yang  berbasis  pada kompetensi  atau  berorientasi  pada  pribadi peserta  didik,  namun  paradigma  kelas sebagai  tempat  transfer  ilmu  belum  juga menghilang  sepenuhnya.Dalam  pada  itu, sejumlah pendidik  mulai  menyadari  bahwa mereka  bukan  hanya  dipanggil  sebagai pengajar  tetapi  pendidik,  sehingga  proses pendampingan  terhadap  siswa  untuk
mengembangkan  diri  semakin  mendapat bobot.  Siswa  bukan  lagi  objek  penerima ilmu  dan  guru  bukan  lagi  sumber  ilmu;  di sini  terjadi  pula  pergeseran  istilah  yang dipakai,  dari  “guru”  dan  “siswa”  atau “murid”  menjadi  “pendidik”  dan  “peserta didik.”  Pengalihan  istilah  ini  mengisyarat- kan,  atau  mendambakan,  adanya  interaksi yang  lebih  egaliter  antara  pendidik  dan peserta didik.
Di  sini  saya  akan  membatasi  bahasan pada  pendidikan  Kristiani  dan  pendidikan tinggi  ( higher  education).  Yang  saya  mak- sud  dengan  pendidikan  Kristiani  bukanlah pendidikan  yang  dilakukan  oleh  pendidik-
pendidik  Kristen,  kepada  murid-murid Kristen,  berdasarkan  wawasan  Kristen dengan  tujuan  menunjukkan  superioritas iman  Kristen  atas  disiplin  ilmu-ilmu  lain atau  kepercayaan  dan  keyakinan  lain (apologetis)  atau  pun  mengkristenkan orang  (konversionis),  tetapi  pendidikan yang diinspirasikan oleh jiwa, semangat dan nilai-nilai Kristen untuk membangun dunia yang  adil  dan  lebih  manusiawi.  Kendati dilakukan  oleh  orang  Kristen,  apologetika dan  konversi  bukanlah  tujuan  utama  atau agenda  tersembunyi  dari  kurikulum  pen- didikan  Kristiani, 1 tetapi  upaya  untuk menjadikan  dunia  sebagai  tempat  tinggal bersama  bagi  semua  umat  manusia  dan segala  makhluk. 2 Pendidikan  Kristiani, dengan  begitu,  mengimplikasikan  apa  yang disebut oleh Dewan Gereja-gereja se-Dunia sebagai  sarana  demi  terwujudnya  keadilan, perdamaian  dan  keutuhan  ciptaan. 3 Se- mentara  pendidikan  tinggi  yang  saya maksud  adalah  pendidikan  yang  setara dengan universitas atau sekolah tinggi.
Dalam  pada  itu,  saya  memfokuskan pembahasan  pada  interaksi  pendidik  dan peserta  didik  sebagai  medium  pengem- bangan spiritualitas. Dengan kata lain, studi ini  hendak  membatasi  pada  spiritualitas ruang  kelas  demi  mengangkat  kesadaran baik  pendidik  maupun  peserta  didik  terha- dap  pentingnya  membangun  dunia  yang adil  dan  manusiawi.  Bagaimana  menemu- kan Allah di dalam ruang kelas? Bagaimana kedua  pihak  ini  wawas  bahwa  mereka sedang mengambil bagian dalam kehidupan Sang Ilahi  dan  bukan  hanya  menjadi penatalayan dari mandat yang dipercayakan kepada  mereka?  Bagaimana  mereka,  oleh karena  berbagian  dalam  natur  Allah  yang mengosongkan  diri  ( kenosis),  memberi ruang  bagi  yang  lain  untuk  berkembang. Spiritualitas  ruang  kelas  dapat  dipandang sebagai  ontologi  interaksi  pendidik  dan peserta  didik  yang  dilandasi  oleh  sebuah tradisi teologis.
Untuk menguraikan topik ini,  pertama- tama  saya  akan  menunjukkan  kaitan  spi- ritualitas  dan  pendidikan.  Bagaimana  spi- ritualitas bersentuhan dengan wilayah yang “sekuler”  yaitu  pendidikan?  Kedua,  dalam mencari  akar  spiritualitas  pendidikan  Kris- tiani,  saya  akan  mendulang  dari  tradisi
intelektual Katolik Roma dan secara khusus kepada  tradisi  Yesuit  atau  Ignatian  yang menjadi  pionir  dan  model  pendidikan Kristiani modern di pelbagai belahan dunia. Selanjutnya saya akan bertanya, bagaimana membangun  spiritualitas  ruang  kelas  yang kontekstual?  Saya  akan  menggarisbawahi pentingnya  melihat  interaksi  pendidik  dan peserta didik sebagai interaksi yang diilhami oleh tradisi spiritualitas Kristiani.

## MENCARI NISBAH SPIRITUALITAS DAN PENDIDIKAN
Menurut  Gordon  Mursell,  spiritualitas Kristiani  mendapat  pengaruh  yang  sangat signifikan  dari  tradisi  Yahudi  dan  Yunani. Dari  tradisi  Ibrani,  spiritualitas  mendapat- kan  prinsip  “integrasi.”  Mursell  mengemu- kakan  bahwa  Imamat  19  merupakan wawasan  yang  menyeluruh  mengenai kekudusan  yang  memeluk  segenap  aspek kehidupan  yang  holistik,  pribadi  dan korporat (komunal). Tidak ada area sekuler dan  keseharian  yang  tidak  direngkuh  oleh kekudusan  rohani.  Sedangkan  dari  kultur Yunani,  spiritualitas  Kristiani  mewarisi konsep  “hasrat”  ( desire),  yaitu  kerinduan untuk  mengalami  apa  yang  kelak  akan datang  pada  masa  kini  dan  di  tempat  ini, sampai  pada  akhirnya  seluruh  ciptaan menerima  pembaruan  total  —transformasi kosmik.  Kedua  tradisi  ini  meninggalkan jejak-jejak  atas  spiritualitas  Kristen  bukan hanya  dalam  hal  kegairahan  dan  inovasi ekspresi-ekspresi  rohani,  tetapi  juga  mem- buat  para  subjeknya,  orang-orang  Kristen, tidak  sekadar  melihat  bahwa  hidup  ini hanyalah  rutinitas  yang  sudah  ditetapkan sebelum  segala  zaman.  Mereka  percaya bahwa  kehidupan  merupakan  sebuah perjalanan,  dan  lebih  dari  itu,  kehidupan ini  sangat  menarik  dan  menantang  sebuah pengembaraan. 4
Dari  pandangan  di  atas  dapatlah disimpulkan  bahwa  tradisi  spiritualitas Kristen  adalah  spiritualitas  pengembaraan ( spiritualitas  viatorum),  yang  di  dalamnya seorang  Kristen  berani  untuk  menapak menuju  ke  tempat-tempat  yang  baru,  yang belum  dikenal  sebelumnya,  dan  menjadi pribadi yang berani berjalan dalam Misteri. Seorang  pengembara  Kristen  menatap  ke masa  depan,  memandang  akan  datangnya
kepenuhan  segala  sesuatu  (Ef.  1:10)  yang ditandai  oleh  pembaruan  atas  segala sesuatu yang ada “kemerdekaan kemuliaan anak-anak Allah” (Rm. 8:21). Dalam terang ini, seorang pengembara melihat visi hidup yang  lebih  utuh,  bahwa  segala  sesuatu berada dalam pelukan Allah. Segala sesuatu adalah sakral.
Hal  ini  selaras  dengan  pandangan  dari sejarawan  Philip  Sheldrake.  Kendati  ia, setelah  mengurai  secara  singkat  sejarah terma “spiritualitas,” menyimpulkan bahwa spiritualitas  adalah  respons  sadar  manusia terhadap  Allah  baik  dalam  dimensi  pribadi maupun komunal “hidup di dalam roh,” 5 ia menerangkan  bahwa  spiritualitas  bersemi dari  relasi  dialogis  dengan  yang  sekuler. Tempat  persemaian  spiritualitas,  menurut Sheldrake,  adalah  kehidupan  setiap  hari dan  bukan  dari  konsep  abstrak.  Dunia keseharian  dipandang  sebagai  titik  awal bagi  pengalaman  dan  refleksi  spiritual, tetapi  juga,  bahwa  pengalaman  keseharian ini  berada  dalam  tegangan  dengan  tradisi doktrinal.  Ini  berarti  bahwa  pengalaman tidak selalu ditakar dari tradisi ajaran tetapi juga  dapat  memengaruhi  ajaran  gereja. Dengan  demikian,  sangat  sulit  bagi Kristianitas  untuk  mendapatkan  satu  eks- presi  spiritualitas  yang  katolik  (universal); semua  pengalaman  ini  selalu  kontekstual, terikat  ruang  dan  waktu  serta  spesifik. Sheldrake mengakui bahwa kesulitan untuk mendapatkan  satu  definisi  mengenai “spiritualitas” adalah “ the fact that it is not a  single,  transcultural,  phenomenon  but  is rooted within the lived experience of God’s presence  in  history  and  a  history  which  is always  specific.” 6 Spiritualitas  yang  dipa- hami sebagai berjalan di dalam roh, yang di dalamnya termaktub arti menghidupi masa depan  pada  masa  kini,  mengintegrasikan kehidupan spiritual dan mundan (kedunia- an),  namun  juga  mengalami  dan  wawas akan  kehadiran  Allah  dalam  satu  periode dan ruang sejarah ini membuka pertanyaan apa itu manusia dan apa pentingnya pendi- dikan bagi manusia.
Menurut teolog Katolik Michael
Raschko,  manusia  berada  dalam  tegangan sebagai  makhluk  fana  yang  berbadan  dan roh yang tidak terbatas. Manusia adalah roh yang  berbadan  atau  badan  yang  be-roh.
Kedua  natur  ini  tidak  dapat  dipisahkan. 7 Raschko  menjabarkan  enam  faktor  arti menjadi  manusia,  namun  karena  terbatas- nya ruang, hanya tiga hal yang saya sketsa- kan  di  sini.  Pertama,  oleh  karena  manusia adalah roh yang berbadan ini, jiwa manusia selalu  ingin  melambung,  melampaui  kefa- naan  dan  keterbatasannya  —transendensi- diri—  yang  dalam  definisi  Karl  Rahner, “ man is spirit, that is, he lives his life in a perpetual  reaching  out  to  the  Absolute,  in openness  to  God.” 8 Manusia  mencari sesuatu yang  lebih.  Manusia  ingin mencari pengalaman  yang  baru.  Manusia  memiliki hasrat  untuk  memahami  dunia  dengan  le- bih  baik  lagi.  Manusia  mengajukan  perta- nyaan-pertanyaan  baru,  memperkaya  baca- annya,  mencari  opini-opini  dari  khalayak yang berbeda dan memperoleh pendidikan. Raschko menyimpulkan, “ The human spirit is  radically  oriented  to  move  beyond  itself toward that which is other.” 9
Kedua,  manusia adalah kewawasan  diri ( self-awareness).  Di  satu  sisi,  manusia memiliki  daya  untuk  menerangkan  siapa dirinya, namun ada dimensi-dimensi miste- ri  dari  manusia  yang  tidak  pernah  dapat diterangkannya. Manusia tidak dapat mem- buktikan  sisi  misterius  ini  melalui  eksperi- mentasi  ilmiah  atau  logika.  Karl  Rahner menyebutnya  sebagai  pengetahuan  tematik dan  nontematik.  Pengetahuan  tematik adalah segala sesuatu yang seseorang dapat uraikan  dengan  jelas  dan  gamblang.  Se- dangkan  pengetahuan  non-tematik  tersim- pan  dalam  area  pengetahuan  manusia namun  yang  tidak  pernah  dapat  diterang- kan  secara  jelas.  Kewawasan-diri  ini  selalu hadir walau tanpa disadari; ia menjadi latar belakang dari cara pikir manusia. Misalnya, ketika seseorang berjalan-jalan di alun-alun, ia  sadar  bahwa  ia  sedang  berjalan-jalan. Namun  ketika  ia  memilih  berfokus  pada kesadaran  bahwa  ia  sedang  jalan-jalan  di alun-alun,  dan  merefleksikan  fakta  ini, maka  kesadaran  itu  beralih  tempat  ke depan dan menjadi objek amatan manusia; kewawasan-diri  ini  akan  mundur  kembali dan  mengambil  peran  sebagai  latar belakang  pemikiran  manusia.  Hal  ini diterangkan  oleh  Raschko  sebagai  berikut, “ We are never fully able to grasp ourselves as subjects or completely bring our sense of
ourselves to complete expression . . . we are always  more  than  we  can  ever  understand or articulate.” 10
Ketiga,  horison  kebudayaan.  Bahwa segala  tindakan  manusia  selalu  terikat  dan mengambil  tempat  di  dalam  konteks. Kebudayaan  memberikan  pengaruh  bagi seseorang  untuk  mempersepsi,  memahami dan  bertindak  atas  sebuah  objek.  Budaya bukan sekadar memberikan landasan terha- dap  tindakan-tindakan  yang  dapat  dilaku- kan  dan  yang  diharapkan  oleh  masyarakat luas,  tetapi  juga  arah  gerak  yang  membuat pencarian  makna  menghasilkan  buahnya. Selanjutnya,  kebudayaan  memampukan manusia  untuk  memahami  diri  sendiri. Akan  tetapi,  penting  pula  untuk  dicatat bahwa  jiwa  manusia  selalu  melampaui horison  budaya  dan  mencari  sesuatu  yang lebih.  Karena  itu,  manusia  selalu  merupa- kan  makhluk  yang  reflektif.  Ia  selalu  dapat menarik  diri  dari  objek-objek  dan  mere- nungkan  kehidupan  dan  budayanya.  Tulis Raschko, “ We can step beyond our culture and  critique  its  strengths  and  weak- nesses.” 11
Ke mana ketiga faktor (bersama dengan ketiga faktor lain yang tidak dapat diuraikan dalam  studi  ini)  bermuara?  Bagi  Raschko, tidak  ada  objek  yang  terbatas  serta  sebuah cara  pandang  tentang  kebudayaan  yang dapat melabuhkan pencarian transendental manusia  ini.  Muara  pencarian  makna manusia  adalah  “Ada-itu-sendiri”  ( Being- itself). 12 Sedangkan  bagi  Leahy,  olah  inte- lektual  akan  mengantar  manusia  menjadi lebih  menyatu.  “Sesungguhnya  semakin orang  maju  dalam  pengetahuannya  (lewat kegiatan  dari  dinamisme  akal  budi),”  tulis Leahy, “semakin pula rohnya menyatu dan menjadi  intensif.” 13 Semua  tindakan-tin- dakan  manusia,  termasuk  intelektual, selalu  berada  dalam  horison  dari,  dan terarah kepada, Ada-itu-sendiri. Atau dapat dikatakan,  Ada-itu-sendiri  merupakan  sya- rat yang mutlak dari segala tindakan manu- sia.  Ada  itu  sendiri  dimediasi  oleh,  dalam istilah  Karl  Rahner,  “transendental-tran- sendental”:  keindahan,  kebaikan,  kebena- ran  dan  keadilan.  Lebih  lanjut,  transen- dental-transendental  ini  tidak  pernah dialami  oleh  manusia  sebagai  pengalaman pada  dirinya.  Manusia  selalu  menjumpai-
nya  melalui  tindakan-tindakan  konkret: misalnya  melihat  pemandangan,  meman- dang  senyuman  di  wajah  orang  lain,  dan sebagainya.  Dapat  dikatakan  bahwa  yang transendental  ini  merupakan  refleksi  dari yang  real,  karena  manusia  merupakan makhluk  terbatas  yang  masih  tinggal  di dunia.  “ For  all  our  aspirations  for  the ultimate,”  tulis  Raschko,  “we  still  remains spirits in the world.” 14
Pendidikan,  dengan  demikian,  dapat dipandang  sebagai  manifestasi  bahwa  ma- nusia  merupakan  makhluk  fana  yang transendental,  yang  mencoba  melintasi kefanaan  dan  keterbatasannya,  mencari kepenuhan  hidup,  mengembara  untuk mendapatkan makna, dan berkelana hingga meraih  Yang  Ultima.  Dalam  pendidikan, cakrawala  manusia  diperluas  dengan menambah informasi dan opini-opini  baru, mengajukan  pertanyaan-pertanyaan  terha- dap  realitas,  menguji  hipotesis  dan  teori- teori, 15 melakukan  eksperimentasi  dan merumuskan  teori-teori  baru  sebagai  ganti teori  yang  lama.  Informasi  yang  diperoleh, ilmu  baru  yang  memfalsifikasi  yang  lama atau  yang  menggantikannya,  bukanlah ditujukan  semata-mata  untuk  ilmu  penge- tahuan itu sendiri atau kepuasan rasa ingin tahu  manusia.Ada  dimensi  yang  lebih  dari sekadar ini.
Manusia  yang  berilmu  menyadari  pula adanya  aspek  Misteri  yang  tidak  pernah tuntas  untuk  disingkapkan.  Mereka  akan selalu menyisihkan ruang untuk pertanyaan dan  ketidaktahuan.  Para  ilmuwan  yang serius  selalu  menyadari  dan  cukup  paham bahwa  mereka  harus  hidup  dalam  kese- mentaraan hipotesis dan teori. Mereka siap untuk  secara  terbuka,  dalam  forum  publik yang di dalamnya mereka berjumpa dengan sejawat  ilmuwan,  mempertahankan,  mem- falsifikasi,  menajamkan  dan  mempromo- sikan  sebuah  teori  ilmu.  Manusia  berilmu selalu  mampu  untuk  beranjak  dari  tempat berpijaknya, merenungkan sejenak pengeta- huannya,  konteksnya,  budayanya,  dan, jikalau  memungkinkan,  mencari  arti  dan alternatif  demi  kehidupanyang  lebih  baik. Dalam  hal  ini,  manusia  berada  dalam pengembaraan  pencarian  makna,  yang  di dalamnya  manusia  ingin  memperbaiki  du- nia sehingga menjadi lebih adil dan manu-
siawi.  Ditilik  dari  cara  pandang  transen- dental  seperti  di  atas,  pendidikan  meru- pakan olah laku spiritual.

## TRADISI INTELEKTUAL KATOLIK ROMA: KETEGANGAN ANTARA YANG IDEAL DAN AKTUAL
Pada  bagian  berikut  ini  saya  akan  ke- tengahkan tradisi intelektual Katolik Roma. Pemilihan  tradisi  ini,  selain  dikarenakan kerangka  teologis-spiritual  transendental  di atas  memang  lebih  mudah  ditemukan  di tradisi  Katolik,  juga  karena  tradisi  tersebut memiliki  sistem  yang  rapi  dan  telahteruji oleh  waktu.  Saya  sendiri  bukan  seorang Katolik.  Di  satu  sisi,  saya  tidak  punya  oto- ritas  untuk  berbicara  tentang  tradisi  ini, namun saya mencoba untuk sedapat meng- uraikan pandangan Katolik atas pendidikan dari  literatur  yang  terpilih  dan  uraian berikut  merupakan  sebuah  deskripsi  yang juga dilatari oleh sikap “iri suci” ( holy envy) saya  sebagai  seorang  Protestan  terhadap Katolisisme.  Dua  pokok  akan  saya  bahas pada bagian ini, pertama tradisi intelektual Katolik  secara  umum  dan  yang  kedua tradisi Ignatian (Yesuit).
Menurut teolog Katolik Monika K. Hell- wig,  pendidikan  bagi  orang-orang  Katolik dipandang sebagai persiapan seorang indivi- du  untuk  hidup  dan  mengambil  tanggung jawab  sosial  di  masyarakat.  Tradisi  intelek- tual  Katolik  terbukti  sedemikian  kaya, begitu  kayanya  sehingga  seharusnya  tradisi ini  tidak  terkubur  atau  tidak  tereksplorasi dalam  gerusan  roda  kesibukan  dunia  mo- dern. Tradisi ini memperkaya, mendukung, inspirasional  dan  dipenuhi  oleh  gagasan- gagasan  ( insights)  serta  hikmat  yang penting  demi  vitalitas  Gereja  di  masa  kini dan  yang  akan  datang.  Ketika  kekayaan  ini diapresiasi  sebagai  bagian  dari  warisan intelektual  Gereja,  maka  ia  akan  diselidiki dengan  seksama,  dan  diupayakan  peng- integrasiannya  dengan  disiplin  ilmu  lain- nya.  Dengan  jalan  ini,  segala  sesuatu menjadi  terkait  dengan  makna  hidup  yang dicari-cari  oleh  manusia,  dalam  relasinya dengan Sang Transenden. Bukan hanya ini, kekayaan tradisi intelektual Katolik ini juga menjadi sumbangsih Gereja bagi komunitas umat manusia, sehingga siapa pun menda- patkan manfaat darinya. 16
Dalam  ensiklik  terakhirnya Fides  et Ratio (1998), Paus (St.) Yohanes Paulus II menulis  bahwa  iman  dan  rasio  diumpa- makan  seperti  dua  sayap  yang  di  atasnya jiwa  manusia  mengarah  kepada  “kontem- plasi  kebenaran.”  Ke  dalam  hati  manusia Allah  telah  meletakkan  suatu  hasrat  untuk mengenal  kebenaran—mengenal  Allah. Karena  dengan  mengenal  dan  mencintai Allah,  manusia  dapat  dapat  sampai  kepada kepenuhan  kebenaran  mengenai  dirinya sendiri. 17 Dapat  dikatakan,  kontemplasi merupakan  kata  kunci  ensiklik  ini.  Dido- rong  oleh  hasrat  untuk  menemukan  kebe- naran ultima dari keberadaannya, demikian isi  ensiklik  ini,  umat  manusia  selalu bertanya: Siapa aku? Dari mana aku berasal dan  ke  mana  aku  pergi?  Mengapa  ada kejahatan? Apa yang terjadi setelah kemati- an?  Elemen-elemen  dasar  pengetahuan memampukan  umat  manusia  memahami dan mengembangkan diri sendiri.
Kontemplasi  yang  bertujuan  untuk pengembangan  diri  guna  mencapai  kepe- nuhan  kemanusiaan  ini  mewujud  dalam beberapa  hal:  kontemplasi  akan  ciptaan, akan  Inkarnasi  Kristus,  dan  akan  Trinitas Kudus. Pertama, dari mana elemen penge- tahuan  ini  diperoleh?  Dari  kekaguman ( wonder) manusia sebagai bagian dari alam semesta—kontemplasi akan ciptaan. Manu- sia merasa takzim bahwa mereka berbagian dalam  perjalanan  dunia.  Ia  berbagi  tujuan akhir  dengan  makhluk-makhluk  lainnya. Yohanes  Paulus  II  menyatakan  bahwa tanpa  kekaguman  akan  ciptaan,  umat manusia akan terperosok ke dalam rutinitas yang  mematikan  ( deadening  routine)  dan lambat  laun  tidak  mampu  menjalani hidupnya secara pribadi ( FR 4).
Kedua,  kontemplasi  akan  Yesus  Kristus sebagai  pewahyu.  Kristus  sebagai  puncak penyataan  Allah  mengambil  rupa  manusia dalam  ruang  dan  waktu.  Inkarnasi  Kristus terjadi  pada  kegenapan  masa  (Gal.  4:4). Oleh karena peristiwa agung dalam sejarah manusia  inilah,  maka  waktu  dan  sejarah mendapatkan makna yang khusus: “sejarah menjadi  sebuah  lorong  yang  harus  diikuti sampai  pada  akhirnya,  sehingga  dengan karya Roh Kudus yang tak pernah berhenti (bdk.  Yoh.  16:13),  isi  dari  kebenaran  yang
dinyatakan  mendapatkan  kepenuhannya” ( FR 11).
Ketiga,  kontemplasi  akan  ketrinitasan Allah.  Tujuan  dari  pengembaraan  panjang umat  manusia,  pengembaraan  yang  tidak mungkin  dihalangi  oleh  apa  pun  untuk mencari  kebenaran  dan  makna  hidup, menggarisbawahi  bahwa  manusia  pun terhisab  ke  dalam  tata  anugerah, yang me- mampukan mereka untuk berbagian dalam misteri  Kristus  dan  yang  juga  menolong mereka  untuk  memiliki  pengenalan  yang sejati  dan  koheren  akan  Allah  Trinitas. Seperti  yang  dikatakan  oleh  St.  Thomas Aquinas,  iman  tidak  pernah  takut  kepada rasio,  tetapi  mencari  penalaran  dan memercayainya.  Seperti  halnya  anugerah terbangun di atas alam dan menolong alam untuk  mencapai  kepenuhannya,  maka iman  dibangun  di  atas  rasio  dan  menyem- purnakan  rasio.  Bila  rasio  diterangi  oleh iman,  maka  rasio  akan  dimerdekakan  dari kerapuhan  dan  keterbatasan  yang  dise- babkan  oleh  dosa.  Rasio  akan  diteguhkan kembali  untuk  memiliki  pengenalan  yang benar akan Allah Trinitas ( FR 43).
Dengan  lain  perkataan,  kontemplasi akan kebenaran dan pencarian akan makna dan tujuan hidup manusia tidak menganu- lir  penggunaan  rasio.  Yohanes  Paulus menyadari  bahwa  kecenderungan  moder- nitas  adalah  memarjinalkan  pembelajaran filsafat  dalam  disiplin-disiplin  ilmu  baik alam maupun sosial. Ia pun memberi peri- ngatan  agar  jangan  sampai  pengetahuan dan  rasio  untuk  meraih  tujuan  utama hidup  manusia  itu  direduksi  menjadi  “pe- nalaran instrumental” ( instrumental reason)  yang  berujung  semata-mata  guna memperoleh  kuasa  dan  kenikmatan  ( FR 47).
Di  paruh  kedua  abad  ke-20  yang  lalu, pendidikan  Katolik  menghadapi  tantangan yang  besar.  Di  abad-abad  sebelumnya  me- reka  masih  dapat  membanggakan  “keuni- kan  Katolik”  dan  “universalitas  Katolik” yang diperoleh lewat apa yang disebut oleh Kardinal  John  Henry  Newman  “habitus pikiran  yang  terintegrasi” ( integrative habit of  mind).  Dipercaya  bahwa  pikiran  yang hidup,  yang  berorientasi  pada  alam  dan anugerah,  dapat  mengantar  manusia  kepa-
da pengenalan akan Allah. Oleh karena itu, pikiran  dapat  mempersiapkan  manusia untuk  mengalami  klimaks  pengalaman akan  Allah  melalui  respons  manusia  di dalam  pengetahuan  dan  cinta  terhadap segenap  ciptaan. 18 Di  sekitar  pasca-Konsili Vatikan  II  (1960-an),  cita-cita  ini  berada dalam  krisis  besar  sehubungan  dengan pergeseran  pendekatan  besar-besaran  ter- hadap  kebudayaan,  teologi  dan  filsafat  di dalam masyarakat Katolik sendiri.
Di  masa  itu  pula  manusia  tidak  lagi percaya  terhadap  adanya  satu  budaya  uni- versal.  Segala  sesuatu  adalah  konstruksi historis.  Setiap  hal  terikat  oleh  waktu  dan konteks.  Menurut  McCool,  jika  Gereja Katolik  hendak  menjadi  universal,  maka Gereja  harus  membuang  cara  berpikirnya yang  lama,  yang  meninggikan  ideal kunonya.  Budaya  Katolik  perlu  dibongkar agar  nampak  kesemuan  universalitasnya dan  nyata  telah  ketinggalan  zaman.  Gereja juga  perlu  menyadari  kenyataan  makin sedikitnya teolog-teolog yang masih memegang  filsafat  Skolastik  dan  mulai menggeluti  kajian  biblika  dan  historika, dialog ekumenikal, dan oleh sebab itu mulai waspada  terhadap  kajian-kajian  metafisika, lebih-lebih  metafisika  Yunani.  Dalam  hal filsafat,  khususnya  dari  filsafat  analitik, mulai  mempertanyakan  bukti  terhadap keberadaan  pikiran  individu  yang  dapat dilepaskan  dari  konten  objektifnya:  Adakah pribadi  yang  mampu  mengintegrasikan pengetahuannya  dan  menjatuhkan  pilihan etis  juga  estetis?  Selain  itu,  adalah  sebuah ilmu  besar  —sebuah  tafsir  integratif tentang  segala  pengetahuan  manusia— yang  dapat  mengklaim  keuniversalan pendekatannya? Dengan demikian, seorang individu  hanya  dapat  berdialog  satu  sama lain,  mengemukakan  perbedaan-perbedaan yang  ada  serta  mencoba  memecahkan tantangan  bersama  melalui  cara-cara  yang intelek  dan  santun.  McCool  cukup  paham bahwa  fondasi  “cita-cita  akal  budi  Katolik” ( the  ideal  of  the  Catholic  mind)  diserang dan  mungkin  tidak  mampu  bertahan.  Ia menyarankan  bahwa  pendidik  Katolik, termasuk  para  filsuf  dan  teolog,  perlu memeriksa  ulang,  melakukan  modifikasi dan  membangunnya  kembali  di  tengah tantangan  dan  kesulitan  yang  dihadapi.
Kesediaan  untuk  berubah  inilah,  bagi McCool,  justru  yang  menunjukkan  bahwa cita-cita akal budi Katolik itu tetap lestari. 19
Di samping itu, perlu pula dikemukakan di  sini  permasalahan  pendidikan  tinggi Katolik  seperti  yang  disoroti  oleh  Thomas Rausch  SJ.  Menurutnya,  paling  tidak  ada tiga  pergeseran  dalam  pendidikan  Katolik. Pertama,  adanya  upaya  untuk  melunakkan konfesi Katolisisme guna menyesuaikan diri dengan  konteks  sekularisme. Sejumlah sekolah  bergeser  dari  departemen  (atau fakultas)  teologi  menjadi  studi-studi  keaga- maan.  Kedua,  dalam  kancah  pluralistik, harus diakui kenyataan bahwa bukan hanya mahasiswa  yang  kian  beragam  tetapi  kom- posisi  dosen  pun  kian  beragam.  Sebagian mereka, selain bukan berasal dari kalangan Katolik,  juga  meraih  gelar  dari  universitas- universitas  non-Katolik.  Ketiga,  profesiona- lisme teologi menyebabkan bahwa kebanya- kan  dosen  cenderung  lebih  dimiliki  oleh universitas atau sekolah tinggi dan bertang- gung  jawab  kepada  institusi  pendidikan ketimbang  kepada  gereja  atau  organisasi ekklesiastikal. 20
Dalam  hal  kurikulum  yang  ditawarkan, para  pendidik  Katolik  pun  tidak  dapat melakukan  integrasi  antara  iman  dan  ilmu sebagaimana  yang  dicita-citakan.  Hal  ini sebagaimana  dicatat  oleh  Melanie  Morey dan John Piderit yang melakukan riset atas pendidikan  tinggi  Katolik  terkhusus  di Amerika Serikat. Mereka mengamati bahwa sekalipun  para  perancang  kurikulum  di suatu  universitas  Katolik  mencanangkan teologi  sebagai  pusat  pendidikan  Katolik, realitasnya hanya satu atau dua mata kuliah agama/teologi  yang  ditawarkan.  Hal  ini mengakibatkan  sedikit-dikitnya  dua  hal: peserta  didik  lulus  dengan  pemahaman yang  minim  mengenai  teologi  Katolik  dan dengan  ini  kurang  mampu  melihat  iman sebagai landasan disiplin ilmu yang mereka ambil;  sedangkan  dari  sisi  pendidik,  tidak banyak  pula  yang  memiliki  cukup  waktu untuk  mengintegrasikan  ajaran  Gereja dengan  ilmu  yang  mereka  ajarkan  serta bagaimana  iman  dapat  merembesi  disiplin- disiplin  yang  lain. 21 Dapat  pula  dikatakan bahwa  para  pendidik  tidak  memiliki  cukup waktu  untuk  mengontemplasikan  nisbah
antara  ajaran  iman  dengan  disiplin  ilmu yang mereka geluti.
Dalam  pada  itu,  McCool  tetap  percaya bahwa  dalam  tradisi  intelektual  Katolik terdapat  nilai-nilai  yang  diperlukan  pada masa  depan,  seperti  fokus  pada  pemben- tukan  manusia  seutuhnya,  ideal  integrasi dan distingsi disiplin ilmu, penekanan pada pembelajaran  yang  dipengaruhi  oleh  unsur personal khususnya pada pribadi sang guru, sakralitas  pekerjaan  guru,  dan  apresiasi terhadap  sekolah  sebagai  komunitas  yang memberikan  pengaruh  secara  personal. 22 McCool percaya bahwa dunia kini tidak lagi bisa  diimajinasikan  seperti  dunia  di  era Paus  Leo  XIII  (pencetus  ensiklik Rerum Novarum),  Kardinal  Newman  serta  filsuf Jacques  Maritain.  Menurutnya,  model  pe- mikiran  Katolik  yang  justru  perlu  dikem- bangkan  adalah  cetusan  pemikir  Yesuit Bernard  Lonergan  SJ.  Ia  menulis,  “ In  his major  works,  Insight  and  Method  in Theology ,  however,  a  contemporary  philo- sophical  theologian,  Father  Bernard Lonergan,  has  developed  a  philosophy  of knowledge  and  of  the  human  person through  which  I  am  convinced  the  great values of the idea of the Catholic mind can be  defended.” 23 Meskipun  Lonergan  me- ngerti  perbedaan  kebudayaan  klasik  dan kontemporer,  ia  percaya  bahwa  era  klasik sudah  purna.  Ia  menyarankan  agar  manu- sia,  sebagai  subjek  pelaku  dan  pengubah kebudayaan,  “mentransendensi  budaya.” Dengan  begitu,  akal  budi  Katolik  ditrans- formasi  dan  tidak  perlu  larut  dalam kematian  budaya  klasik.  Berikut  ini  saya akan kemukakan ide Lonergan tentang apa itu  tahu  dan  pengetahuan  serta  mengapa, seperti  tuturan  McCool,  pemikiran  Loner- gan  dapat  memberikan  alternatif  bagi  visi pendidikan  Katolik.  Selanjutnya,  saya  akan terangkan  visi  spiritual  dari  pendidikan kaum  Yesuit  yang  darinya  saya  akan  men- yimpulkan  relasi  formasi  spiritual  dengan interaksi di dalam kelas.

## BERNARD LONERGAN DAN SPIRITUALITAS PENDIDIKAN IGNATIAN
Berbeda  dengan  rekan  Yesuit  dari Jerman  Karl  Rahner,  Lonergan  mengaku, “ Rahner emphasizes mystery a lot. I have a
few  clear  things  to  say.” 24 Bila  Rahner dipengaruhi  oleh  filsafat  idealisme  Jerman dan  tradisi  metafisika  klasik,  Lonergan adalah  pemikir,  teolog  sekaligus  filsuf  yang banyak  dipengaruhi  oleh  tradisi  empiris Anglo-Amerika  dan  filsafat  analitik.  Bagi- nya,  manusia  adalah  pribadi  yang  melaku- kan  hal-hal  yang  konkret,  dan  oleh  karena inilah maka Lonergan lebih suka mengeks- plorasi  bagaimana  pikiran  manusia  bekerja bagaimana manusia tahu. 25
Bagi  Lonergan,  pengetahuan  manusia tidak  terpisah  dari  tindakan  manusia.  Per- tama-tama  yang  perlu  diketahui  bukanlah apakah  manusia  tahu  atau  bagaimana mendefinisikan pengetahuan, tetapi, seperti yang  diamati  oleh  Matthew  Ogilvie,  Loner- gan menganalisis masalah kesadaran manu- sia  guna  menjawab  apa  itu  pengetahuan. Lonergan  berusaha  menjawab  pertanyaan sebenarnya apa yang manusia lakukan pada saat manusia tahu. 26 Dengan begitu, berbe- da  dengan  rekan  sejawat  filsuf  Katolik  di zamannya, Lonergan tidak memulai analisis pengetahuan  dengan  pertanyaan  Kantian “Apakah  yang  menjadi  syarat  bagi  keab- sahan pengetahuan?” Sebaliknya, Lonergan bertanya, “Apa yang aku lakukan ketika aku tahu?”  Ini  berarti,  Lonergan  tidak  memi- sahkan  antara  tindakan  manusia  dalam mengetahui  dengan  subjek  manusia  seu- tuhnya ( self-appropriation). 27 Ogilvie menu- lis  bahwa  Lonergan  “ moves  the  theory  [of knowing]  to  a  higher  context  where  it assists  the  human  subject  in  concrete knowing  and  constituting  oneself.” 28 Manusia  memiliki  maksud  ( intent).  Bagi Lonergan, mengetahui ( knowing), manusia punya maksud ( intending).
Posisi  epistemologis  Lonergan  ini  turut menggempur-lebur  menara  rasionalisme dan empirisisme Pencerahan: bahwasannya manusia  dapat  menjadi  subjek  tahu  secara objektif  dalam  arti  bahwa  manusia,  yang dapat  menjadi  pengamat  yang  independen, secara  pasti  dapat  sampai  kepada  kebenar- an. Bagi Lonergan, pengalaman serta aktivi- tas inderawi pun penting agar manusia da- pat  tahu.  Tanpa  melarut  menjadi  pasca- modern  yang  memandang  kebenaran  ada- lah  relatif,  pandangan  Lonergan  alih-alih menyadarkan  bahwa  manusia  merupakan subjek  yang  utuh.  Bilamana manusia  tahu,
ia  mempunyai  maksud.  Bilamana  ia  mela- kukan  aktivitas  intelektual,  semua  indera- nya  pun  bekerja.  Maka  benarlah  observasi Jim  Kanaris  dan  Mark  Doorley,  bahwa tujuan  manusia  berfilsafat  —lebih luas  lagi mengetahui—adalah  “ to  appropriate  one- self as conscious and as a knower, engaged in the intentional and conscious operations of  experiencing,  understanding,  judging, and  choosing.” 29 Manusia  sebagai  subjek pengetahuan  tidak  lain  merupakan  subjek sadar  yang  tidak  terpisahkan  dari  pengala- man  yang  utuh.  Singkatnya,  mengetahui berarti  memiliki  maksud,  dan  ini  berarti manusia  mengalami,  memahami,  menilai serta memilih.
Dengan  jalan  inilah  manusia  dapat mencapai  “autentisitas”  sebagai  manusia. Manusia dapat mencapai autentisitas ketika ia  mampu  mentransendensi  dirinya  sendi- ri. 30 Di  atas  dikemukakan  bahwa  manusia adalah  makhluk  yang  mampu mentransen- densi  kebudayaan.  Transendensi-diri  dapat dipilah  menjadi  dua:  transendensi  kogni- sional  dan  transendensi  moral  dan  agama- wi.  Hal  ini  secara  baik  diterangkan  oleh Ogilvie demikian, “ One reaches cognitional self-transcendence,  and  therefore  authen- ticity,  when one  is  attentive, inquiring and understanding,  reflective  and  judging.  One reaches moral and religious self- transcendence  by  deciding  for  the  truly good  and  loving  the  truly  loveable.  To  the extent that one achieves cognitional, moral and  religious  self-transcendence,  one  is acting  in  human  authenticity.” 31 Manusia sebagai makhluk berdaya kognitif mencapai kepenuhannya  pada  saat  manusia  meng- olah  intelektualnya  secara  utuh:  mewawas dan  menelisik,  serta  berefleksi  dan  meng- analisis. Sedangkan manusia sebagai makh- luk  berdaya  etis-moral  mencapai  kepenu- hannya ketika ia mampu membuat keputu- san  tentang  apa  yang  baik  dan  mengasihi apa  yang  patut  dikasihi.  Diterangkan  pula oleh  Frederick  Lawrence,  pribadi  yang mentransendensi-diri  ini  menjadi  pusat kegiatan  sosial  dan  politik  yang  mampu beradaptasi  dengan  perubahan,  terbuka terhadap dinamika sejarah dan sosial, serta mampu  untuk  membedakan  mana  yang sejati  dan  yang  ilusi. 32 Sebaliknya,  ketidak- autentikan  manusia  terjadi  ketika  ia  tidak
mau  terbuka  terhadap  data,  tidak  melaku- kan  kritik  atas  pemahamannya,  menolak untuk berefleksi dan mengambil keputusan, tidak mampu membedakan mana yang baik dan yang jahat, atau dengan menolak untuk mengasihi apa yang seharusnya dikasihi. 33
Lonergan  berkontribusi  juga  dalam merekonstruksi  filsafat  modern,  termasuk filsafat  analitik.  Filsafat  modern  (bukan modernisme)  tidak  mendaku  adanya  satu sosok  intelek  spekulatif,  atau  suatu  nalar murni, yang dapat sampai kepada kebenar- an yang sejati dengan ketersediaan data dan bukti  dan  prinsip-prinsip  penalaran  yang tidak ambigu. Ogilvie benar dengan menya- takan  bahwa  bahkan  ketika  filsafat  mema- kai  proposisi-proposisi  analitis,  “ they  are submitted  to  the  process  of  critical verification, which is largely concerned with the knowing subject.” 34
Di  sisi  lain,  pandangan  ini  tidak  selalu berterima  di  kalangan  Katolik;  Lonergan dapat  dituduh  sebagai  penganjur  subjek- tivisme  karena  penekanannya  pada  manu- sia  sebagai  subjek  tahu. 35 Akan  tetapi,  pan- dangan  Lonergan  yang  demikian  ini  se- harusnya  diletakkan  dalam  kerangka “kembali ke subjek” ( return to the subject) yang  mendekonstruksi  subjek  modernis. Subjek  yang  utuh  yang  mengetahui  ini mengingatkan  kepada  spiritualitas  pendi- dikan  Yesuit,  yang  di  dalamnya  Lonergan pernah  dididik  dan  menjadi  bagiannya hingga  tutup  usianya,  dan  yang  berikut  ini akan saya sketsakan.
Bagaimanakah model dan gaya pedagogi dalam  sekolah-sekolah  Yesuit?  Menurut Robert  Newton,  unsur-unsur  dalam  pendi- dikan  Yesuit  dapat  dirangkum  sebagai berikut: bahwasannya pendidikan Yesuit itu selalu instrumental  dan  tidak  pernah menjadi tujuan bagi dirinya sendiri. Tujuan pendidikan  Yesuit  adalah  demi  kemuliaan Allah  ( ad  maiorem  Dei  gloriam,demi  ber- tambah-tambahnya  kemuliaan  Allah)  dan pelayanan  bagi  seluruh  umat  manusia. Pendidikan  juga  haruslah  berpusat  pada peserta  didik,  yaitu  bahwa  pendidikan harus disesuaikan sedemikian rupa sehing- ga  mampu  mencetak  insan-insan  yang mandiri  dan  bertanggung  jawab.  Selanjut- nya,  pendidikan  perlu  memiliki struktur
kurikulum  yang  terpadu,  kurikulum  yang disusun  dengan  tujuan-tujuan  yang  bersi- nambung  dan  terpadu  disertai  prosedur- prosedur  evaluasi  yang  mencerminkan akuntabilitas.  Pendidikan  juga  harus flek- sibel, yang di dalamnya tercermin kemerde- kaan  bagi  peserta  didik  untuk  memberikan respons  dan  mengembangkan  minat pribadi. Di sini, pendidik mengambil peran sebagai  pembiming  yang  berpengalaman dan  bukan  pribadi  yang  serba  tahu  atau sebagai  sumber  pengetahuan.  Pendidikan juga  ditujukan  secara pribadi,  untuk mendidik  insan  yang  seutuhnya,  yaitu manusia-manusia yang berpikir dan bertindak  secara  integral  ( self-appropri- ation),  santun  dalam  bersikap  serta  beras- pirasi pada transformasi perilaku. 36
Selain  pandangan  Newton  ini,  pada tahun  1993  International Center  for  Jesuit Education  yang  berbasis  di  Roma  menge- luarkan sebuah dokumen berjudul Ignatian Pedagogy: A Practical Approach. Dalam teks ini, pendidikan Ignatian didefinisikan seba- gai  pendidikan  yang  mengembangkan insan-insan  yang  berkompeten  ( compe- tent),  berbudi-pekerti  (conscient),  dan berbela-rasa  ( compassionate).  Para  pendi- dik  akan  menggunakan Latihan-latihan Spiritual  karya  St.  Ignatius  dari  Loyola dalam  mendidik  mereka  secara  utuh: emosional, intelektual dan spiritual. Pendi- dik  juga  akan  mempertimbangkan konteks kehidupan peserta didik, sehingga pendidik akan  menciptakan  lingkungan  belajar  di mana  peserta  didik  dapat  melihat pengal- aman  di  masa  lalu  dan  mengintegrasikan (atau mengasimilasikan) pengalaman  masa lampau  dengan  pengalaman  yang  baru.  Di sini,  pendidik  menolong  peserta  didik untuk mengembangkan kemampuan untuk berefleksi  yang  kemudian  membentuk kesadarannya  sekaligus  menantang  peserta didik  untuk beraksi  dan  melayani  sesama. Terakhir,  dalam  kaitan  dengan evaluasi, pendidik tidak hanya mengevaluasi kemam- puan intelektual dan kognitif peserta didik, tetapi  juga  pertumbuhan  sosial-spiritualnya sebagai  pribadi  yang  siap  melayani sesama. 37
Sampai  sejauh  ini  dapat  dilihat  bahwa pendidikan  Yesuit  mengutamakan  pendi- dikan  guna  membentuk  manusia  yang
utuh.  Pendidikan  merupakan  upaya  untuk memedulikan  seutuh  pribadi  ( cura  perso- nalis).  Secara  pendidikan,  seorang  peserta didik  akan  didorong  untuk  menjadi  “lebih” ( magis),  yaitu  dengan  mendisiplin  diri sampai  ke  tapal batas  kemampuan  intelek- tualnya.  Seorang  peserta  didik  pun  juga perlu  menguasai  tata  berwicara  yang unggul,  baik  secara  tertulis  maupun  lisan ( eloquentia  perfecta).  Namun  demikian, pendidikan  tidak  semata-mata  ditujukan untuk  membuat  seseorang  pintar  secara intelektual atau menjadi ahli  dalam  bidang ilmu  tertentu,  tetapi  juga  menjadi  pribadi- pribadi  yang  melayani  sesama,  yang  dalam kalimat  mantan  jenderal  superior  Pedro Arrupe  SJ  disebut man  and  women  for others,  dan  yang  mengusung  semboyan  ad maiorem  Dei  gloriam.  Pendidikan  selalu dilandasi  oleh  spiritualitas  demi  makin besarnya kemuliaan Allah. Lalu, bagaimana dan  bilamana  kemuliaan  Allah  ini  ditemu- kan?  Bagi  kaum  Yesuit,  dan  dalam  pendi- dikan  Yesuit,  kemuliaan  Allah  yang  tak terperi itu ditemukan dalam segala sesuatu, bahkan di dalam hal yang sangat sederhana dan  di  antara  kaum/makhluk  yang  paling ringkih sekalipun. Untuk dapat memahami kehadiran Allah di dalam segala sesuatu ini, seorang  peserta  didik  perlu  mengasah kemampuannya  untuk  memilih dan  meng- ambil  keputusan  ( discernment).  Pengam- bilan  keputusan  ini  bukan  hanya  menim- bang-nimbang  segala  pilihan  yang  ada, tetapi melibatkan pula asepek-aspek emosi- onal, nilai-nilai, dan perasaan yang lain.
Sampai di sini dapatlah terlihat korelasi ide  Lonergan  dengan  filsafat  pendidikan Yesuit  dengan  jelas.  Keduanya  berorientasi pada  konsep  manusia.  Manusia  adalah pribadi  yang  utuh,  tetapi  yang  terus mentransendensi  diri.  Rasa  ingin  tahu manusia  dan  hasrat  untuk  mendapatkan yang  lebih  mencerminkan  bahwa  manusia tidak  pernah  puas  dengan  yang  ada sekarang; manusia selalu mengarah kepada sesuatu  yang  lebih.  Di  sini,  pendidikan tidak  pernah  dapat  dipisahkan  dari  spiri- tualitas.  Dalam  bagian  berikut  saya  akan mengelaborasi  bagaimana  interaksi  kelas dalam  pendidikan  tinggi  dapat  menjadi formasi spiritualitas.

## MENGEMBANGKAN RUANG KELAS SEBAGAI KONTEMPLASI
Uraian  singkat  mengenai  filosofi  dan spiritualitas  pendidikan  Katolik  merupakan bagian  “iri  suci”  saya  sebagai  seorang Protestan,  iri  suci  oleh  karena  Protestan- isme  tidak  memiliki  dokumen  yang  otori- tatif  yang  mengikat  semua  anggotanya  me- ngenai  spiritualitas  dan filosofi  pendidikan, dan  sebuah  perasaan  yang  mendamba bahwa suatu kali kelak Protestanisme dapat merumuskan  spiritualitas  pendidikan  Kris- tianinya.  Kendati  begitu,  paling  tidak, gereja-gereja  ekumenis  telah  berusaha merumuskan  sebuah  keyakinan  bersama mengenai  kehidupan  Kristiani,  misalnya dalam  dokumen  “ An  Invitation  to  the Pilgrimage  of  Justice  and  Peace”  (IPJP) 38 yang  baru  diadopsi  oleh  Dewan  Gereja- gereja  Dunia  (DGD)  pada  tahun  2014. Setelah  ini  saya  akan  mengelaborasis piritualitas pendidikan Kristiani.
Teks  IPJP  mendefinisikan  kehidupan Kristen  sebagai  sebuah  peziarahan  untuk mewujudkan  keadilan  dan  perdamaian. Teks ini juga menerangkan bahwa kehidup- an  Kristiani  merupakan  tindakan  partisi- patif  dalam  kehidupan  Allah  Trinitas, partisipasi  dalam  gerakan  cinta  Trinitas menuju  sebuah  tata  dunia  yang  adil  dan damai.  Teks  ini  menerangkan  bahwa perziarahan  keadilan  dan  perdamaian berarti
a transformative journey that God invites us  to  in  anticipation  of  the  final  purpose for the world that the  Triune God brings about.  The  movement  of  love  which  is essential  to  the  Triune  God  manifests itself in the promise of justice and peace. They  are  signs  of  God’s  reign  to  come which  is  already  visible  here  and  now wherever  reconciliation  and  healing  are seen.
Selain  partisipasi  dalam  kehidupan Trinitas,  tersirat  dalam  teks  ini  bahwa kehidupan  kristiani  merupakan  peziarahan spiritual  —spiritualitas  transformatif.  Cinta ilahi  itu  adalah  cinta  yang  bergerak,  cinta yang menyemaikan keadilan dan perdamai- an  di  mana  pun.  Karena  itu,  ketika  pemu- lihan  dan  pendamaian  ditemukan,  di  situ juga cita-cita Allah sudah mulai nampak.
Orang-orang  Kristen,  dengan  begitu, ketika  melakukan  karya-karya  yang  ber- buahkan  keadilan  dan  perdamaian,  bukan semata-mata  mereka  sedang  mengimitasi karya  Allah  tetapi  turut  serta  dalam  karya Allah, yaitu karya Allah yang secara konkret dapat  dilihat  pada  kehidupan  Yesus  dari Nazaret:  menyentuh  yang  terpinggirkan, menjamah  kaum  sakit  dan  duduk  makan bersama  dengan  kaum  berdosa.  Orang Kristen  hadir  di  dunia,  dalam  kuasa  Roh Kudus  sebagai  kuasa  dan  daya  kehidupan yang  paling  dalam,  untuk  menghadirkan perubahan sehingga dunia menjadi adil dan manusiawi.  Untuk  itu,  menurut  teks  ini, ada tiga jalan yang dapat diambil oleh umat Kristen:  merayakan  karunia-karunia  ( via positiva),  mengenali  luka-luka  (via  nega- tiva),  dan  mentransformasi  ketidakadilan ( vita  transformativa).  Adapun  area  yang perlu  dipupuk  terus  dalam  upaya  mem- promosikan  keadilan  dan  perdamaian adalah:  ekonomi  yang  memberdayakan, perubahan  iklim,  proyek  rekonsiliasi  dan perdamaian serta martabat manusia.
Pendidikan,  hemat  saya,  merupakan wahana  yang  paling  tepat  untuk  melatih pribadi-pribadi yang mengubah konteks dan komunitas,  yaitu  pribadi-pribadi  yang menghidupi  spiritualitas  transformatif  se- perti  di  atas.  Hope  Antone  menulis demikian untuk konteks Asia,
In Asia, many positive encounters happen through  joint  actions  for  peace  and justice,  for  health  and  wholeness,  for reconciliation  and healing.  In  fact,  many of  these  address  the  gruesome  broken- ness in the household of God. Such joints actions  do  not  dwell  on  dogmatic  or doctrinal  teachings,  but  on  commonly shared  values  such  as  justice,  peace  and total wellbeing. 39
Walaupun  Antone  menulis  dalam kaitan  dengan  pendidikan  ekumenisme  di Asia,  namun  gagasannya  tetap  relevan untuk  pendidikan  Kristiani  secara  umum, tak  terkecuali  pendidikan  tinggi.  Di  penu- tup  artikelnya,  Antone  menyatakan  bahwa pendidikan yang intensional adalah sebuah keharusan  di  konteks  Asia. 40 Saya  percaya, pendidikan  Kristiani  yang  diberdayakan oleh  Roh  —spiritualitas—  akan  menjadi motor  penggerak  perubahan  masyarakat
yang  lebih  luas,  pendidikan  yang  menjum- pai  para  penyintas  ketidakadilan,  para korban  ketidakseimbangan  alam,  juga mereka yang tergusur dari masyarakat.
Di  sini  dapat  diamati  paralelisme keyakinan ekumenis dengan Gereja Katolik Roma,  khususnya  dalam  sentralitas  keyaki- nan  Trinitas  dan  komitmen  untuk  mengu- payakan  dunia  supaya  menjadi  lebih  adil dan  manusiawi.  Iman  harus  mewujudkan keadilan.  Sekarang,  bagaimana  prinsip- prinsip  iman  Kristiani  menginspirasi spiritualitas ruang kelas?
Pertama,  ruang  kelas  yang  partisipatif mencerminkan  kehidupan  trinitaris.  Kelas partisipatif  di  sini  dapat  dimengerti  de- mikian,  bahwa  interaksi  antara  pendidik dan  peserta  didik  partisipatif  karena masing-masing  pribadi  di  dalam  kelas menghidupi interaksi harmonis yang terjadi antar-Pribadi  Trinitas.  Dengan  kata  lain, interaksi partisipatif memiliki dasar ontologisnya  ketika  diletakkan  di  dalam relasi  trinitaris  yang  demikian.  Sebagai- mana  pernyataan  teolog  Protestan  Jerman Jürgen  Moltmann,  bahwa  relasi  Trinitas selalu  terbuka,  mengundang,  menyatukan, dan  karena  itu  sebuah  kesatuan  yang mengintegrasikan.  Berbicara  mengenai Trinitas  berarti  berbicara  tentang  realitas yang selalu membuka diri kepada yang lain. Sang  Ilahi  membuka  diri-Nya  kepada manusia  dan  kepada  segenap  ciptaan. Selanjutnya  Moltmann  menulis  bahwa relasi  ini  dalam  teologi,  khususnya  dalam tradisi  Timur,  disebut  sebagai perichoresis dan  dalam  tradisi  Gereja  Latin  disebut circuminsessio, yang berarti bahwa Trinitas bukanlah satu subjek atau satu esensi teapi “ one community by their mutual indwelling in  each  other  .  .  .  giving  each  other  open life-space  for  their  mutual  indwelling.” 41 Tiap-tiap Pribadi selalu menyediakan ruang untuk  Pribadi  yang  lain.  Namun,  ketiganya pun memberi ruang untuk yang lain di luar diri-Nya  untuk  mengambil  bagian—dunia dan  manusia.  Allah  dengan  demikian  tidak dapat  diceraikan  dengan  dunia  dan  umat manusia;  berbicara  tentang  kesejatian  diri Allah  tidak  dapat  dilepaskan  dari  relasi Allah  dengan  yang  lain  di  luar  diri-Nya. Benarlah  kata  teolog  feminis  Susan Thistlethwaite  bahwa  relasi  intra-trinitaris
ini  jangan  sampai  diceraiberaikan  dengan relasi  ekstra-trinitaris.  Ia  berpendapat,  “ An overemphasis  on  the  immanent  Trinity, however,  has  tended  not  to  underline relationality  but  God’s  isolation  from  the world and from humanity.” 42
Relasi  ini  dapat  diterapkan  bagi interaksi  pendidik  dan  peserta  didik.  Tidak ada  pendidik  tanpa  peserta  didik  dan, vice versa,  tidak  ada  peserta  didik  tanpa pendidik.  Keduanya  saling  membutuhkan, dan oleh sebab itu, interaksi kelas seharus- nya  merupakan  interaksi  yang  terbuka, terbuka  dengan  memandang  peserta  didik juga  subjek  pembelajar  yang  independen dan  tidak  semata-mata  menerima  didikan dari  guru.  Ini  berarti,  pendidik  bukan sumber  pengetahuan  yang  mutlak.  Relasi itu  juga  mengundang  dalam  pengertian bahwa  baik  pendidik  dan  peserta  didik sama-sama mengembangkan ide dan gagas- an  demi  berkembangnya  intelektual  dan pengetahuan.  Interaksi  dan  debat  yang sehat  perlu  terjadi,  yaitu  ketika  diskursus- diskursus  dipertemukan  untuk  menjadi bahan  diskusi;  di  sini  terjadi  relasi  setara- sederajat antara pendidik dan peserta didik sebagai  sama-sama  peziarah  pengetahuan. Interaksi  di  dalam  kelas  juga  merupakan interaksi  yang  integratif.  Kelas  bukan wahana  untuk  mencetak  para  observator objektif  yang  mampu  menimbang  berbagai teori ilmiah dan melakukan analisis ilmiah, tetapi menumbuhkembangkan kesadaran di dalam  diri  subjek-subjek  belajar  (pendidik maupun  peserta  didik)  akan  pentingnya mencipta  “makna.”  Subjek-subjek  belajar didorong  untuk  selalu  merefleksikan  dari apa  yang  dipelajari:  Siapa  aku?  Apa pentingnya bagi hidupku? Apa gunanya bagi komunitas  tempat  aku  berkarya?  Di  area apa  saja  pengetahuan  ini  membawa  peru- bahan  yang  signifikan  untuk  masyarakat luas?
Kedua,  jika  interaksi  kelas  itu  meru- pakan  sebuah  partisipasi  trinitaris,  maka interaksi  itu  juga  kenotik—“mengosongkan diri.”  Di  satu  sisi,  aspek  kenotik  dalam interaksi  pendidik  dan  peserta  didik  telah sedikit disinggung di atas, yaitu pribadi yang memberi  ruang  bagi  yang  lain  untuk berkembang.  Dengan  memberi  ruang kepada  yang  lain,  maka,  konsekuensinya,
seorang  pribadi  harus  membatasi  ruang gerak  bagi  dirinya  sendiri.  Ia  tidak  sedang berlomba  untuk  lebih  baik  dari  yang  lain, tetapi  mengangkat  dan  mau  bergandengan tangan dengan yang lain. Semangat kenotik selalu  merayakan  inklusivitas,  yaitu  turut mengambil  sukacita  dan  kegembiraan  bila- mana ada anggotanya yang berhasil, namun ia  akan  eksklusif  terhadap  komparasi  dan kompetisi.
Di sisi lain, semangat kenotik dalam hal ini dapat dimaknai dengan selalu menyada- ri  bahwa  pendidik  dan  peserta  didik,  seba- gai kaum yang berpendidikan, selalu berada dalam  posisi  istimewa.  Karena  itu,  sema- ngat  kenotik  juga  akan  menuruti  teladan Yesus  Kristus  yang  “tidak  menganggap kesetaraan  dengan  Allah  itu  sebagai  milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan meng- ambil  rupa  seorang  hamba,  dan  menjadi sama dengan manusia” (Flp. 2:6-7). Michel Foucault  benar  ketika  ia  menyebut  bahwa pengetahuan  itu  selalu  identik  dengan kekuasaan.  Maka,  kaum  terdidik  seharus- nya  selalu  mewawas  posisi-posisi  istimewa- nya  ketika  mereka  berwacana.  Sebab  itu, semangat  kenotik  turut  menggemakan hermeneutika  kecurigaan:  Siapa  yang diutungkan  dari  pengetahuan  ini?  Siapa yang  dirugikan?  Suara  siapa  yang  tidak terdengar dalam diskursus ini? Jika mereka berada  di  antara  kita,  apa  yang  kira-kira akan mereka katakan berdasarkan pengala- man  dan  konteks  hidup  mereka? 43 Sema- ngat  kenotik  selalu  berusaha  untuk  me- nempatkan  diri  dan  mendengarkan  suara- suara kaum yang terpinggirkan.
Yang  terakhir,  semangat  kenotik  juga membuka  metafisika  yang  baru,  yaitu metafisika  kerapuhan;  kerapuhan  ini bahkan  dapat  dilihat  di  dalam  diri  Allah sendiri.  Bila  metafisika  yang  lama  menga- jarkan  kesempurnaan  dan  ketiadataraan Allah  (mis. omnipotent,  immutabilitas, dsb.),  di  dalam  kenosis  manusia  sedang berhadapan  dengan  Allah  yang  relasinya dengan dunia nampak paradoksal: Allah itu setia,  tetapi  Ia  juga  bisa  bertobat.  Hal  ini seperti  diungkapkan  oleh  Jürgen  Molt- mann, “ We have the kenotic to thank for at last  having  made  the  contradiction  plain: the God who is metaphysically described in
negative  terms  cannot  suffer  and  cannot change;  the  God  of  the  biblical  story,  in contrast,  is  ‘faithful,’  but  he  can  also ‘repent’—‘be  sorry’—be  full  of  passion  and mercy.” 44 Jika  prinsip  ini  ditarik  dalam interaksi  di  dalam  kelas,  karena  pendidik bukanlah sumber pengetahuan yang mutlak maka  pengetahuannya  selalu  dalam  kese- mentaraan  dan  keterbatasan.  Setiap  teori perlu  diuji  dan  seorang  pendidik  selalu memotivasi peserta didik untuk menimbang dan  menguji  setiap  hipotesis  dan  teori. Sangat  mungkin  bila  satu  atau  dua  orang peserta  didik  kembali  ke  kelas  dan memberikan  masukan  baru  berdasarkan eksplorasinya di luar kelas. Dari sini terbu- kalah wacana yang baru untuk didiskusikan dan didebatkan di dalam kelas; dan jika ini terjadi,  niscaya  akan  mendorong  gairah untuk  menjadi  peneliti-peneliti  yang  baik dan  berintegritas  demi  terwujudnya  cakra- wala pendidikan yang lebih maju.
Ketiga,  bila  relasi  trinitarian  ini  terjadi, maka  prinsip  ketigaan  ini  menyudahi  cara berpikir  biner  ( binary)  yang  manusia  mo- dern  warisi  dari  abad  Pencerahan.  Mistik modern  dan  teolog  Fransiskan  Richard Rohr,  sembari  menunjukkan  kedekatan kaum Katolik akrab dengan tanda salib dari dahi  dan  dada  serta  doktrin  Trinitas, mengritik  orang  Kristen  bahwa  mereka tidak  memikirkan  implikasi  praktis  dari doktrin ini, “ We did not let the principle of three  undo  our  dualistic  principle  of  two.” Artinya, cara berpikir “ini-atau-itu” ( either- or)  tidak  lagi  berfaedah  bagi  orang-orang yang  spiritual.  Trinitas,  bagi  Rohr,  juga menuntun  orang  Kristen  untuk  bertekun dengan  penuh  kesabaran  di  hadapan  Sang Misteri  dan  menundukkan  mentalitas  dua- listik  mereka. 45 Apa  yang  Rohr  maksudkan di  sini  ialah  bahwa  ketika  seseorang semakin  tahu,  terdapat  kecenderungan  di dalam  dirinya  untuk  berpihak  dan  mem- bangun kutub yang menganggap posisi lain sebagai  lawan.  Namun  Rohr  mengamati bahwa  hal  ini  bisa  terjadi  ketika  seseorang menjadi  fobia  terhadap  pandangan  yang lain  yang  nampaknya  bertolak  belakang dengan  apa  yang  ia  yakini.  Hal  ini  dapat dilihat,  misalnya,  dalam  kancah  perpoli- tikan  di  Amerika  Serikat  khususnya  kaum konservatif  kanan  melawan  kaum  liberal
kiri. Namun tak jarang pengutuban ini pun teramati  di  dalam  lembaga  keagamaan (gereja), dan mazhab-mazhab ilmu pengeta-huan. Rohr mendedah bahwa fobia ini  dimungkinkan  terjadi  bukan  karena yang  lain  tidak  benar,  tetapi  karena seseorang  belum  mengenal  ( to  be  exposed to),  atau  karena  egonya  terancam  dengan kehadiran  yang  asing  itu,  atau  karena belum pernah mengalaminya sendiri.
Cara  berpikir  trinitaris,  bagi  Rohr,  tak lain  merupakan  bentuk  kontemplasi.  Sese- orang  yang  spiritual  akan  berhenti  untuk berpikir dualistik, sebab di dalam Trinitas ia menjumpai  bahwa  kekuatan  Trinitas  itu terletak  bukan  pada  masing-masing  “parti- kel”  (oknum/  pribadi/ hypostasis),  tetapi pada  relasi  di  antara  ketiganya.  Di  dalam relasi itu terdapat kapasitas saling memberi dan  menerima.  Sebagaimana  yang  dikata- kan  oleh  St.  Bonaventura,  dinamika  cinta di dalam Trinitas itu laksana mata air yang alirannya  tidak  pernah  kering,  mengalir  ke satu  arah  dan  kembali  ke  sumbernya— selalu memberi dan tercurah. Manusia mo- dern,  kendati  begitu,  lebih  suka  menarik mundur  prinsip  ini  menjadi  prinsip dualistik (the  principle  of  two)—argumen- tatif, ini-atau-itu, mana yang benar. 46
Hal  ini  relevan  untuk  pendidikan. Biasanya  filosofi  pendidikan  Kristen  yang akrab  dikenal  adalah  adagium  Agustinian “segala  kebenaran  merupakan  kebenaran Allah,”  atau,  yang  lebih  tepat  kutipannya berbunyi “di mana kebenaran dapat dijum- pai,  kebenaran  itu  milik  Allah,” 47 atau  dari Abraham  Kuyper  dalam  pidato  pembukaan Universitas Vrije, Amsterdam: “ There is not a  square  inch  in  the  whole  domain  of  our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry, Mine!” 48 Di sini  saya  menawarkan  cara  berpikir kontemplatif-trinitaris yang mendorong ma- nusia  modern  untuk  melampaui  sekat  dan kutub  dualistik,  berani  untuk  hidup  dalam kesementaraan  pengetahuan,  tentativitas hipotesis  dan  teori,  serta  berjalan  dalam rengkuhan Sang Misteri. Tidak ada sesuatu pun yang di luar pelukan Sang Trinitas. Ini berarti,  ketika  pendidik  membebaskan peserta  didik  untuk  mengeksplorasi  penge- tahuan  sedalam-dalamnya  dan  seluas-luas- nya,  peserta  didik  diajak  untuk  berpartisi-
pasi  di  dalam  cinta  Allah  yang  sempurna, cinta yang di dalamnya tidak ada ketakutan dan  cinta  yang  melenyapkan  ketakutan (1Yoh. 4:18).

## KESIMPULAN
Melalui  studi  ini  saya  telah  menge- tengahkan  sebuah  spiritualitas  ruang  kelas dalam pendidikan tinggi (sederajat perguru- an  tinggi)  yang  dilandasi  oleh  prinsip  Kris- tiani. Spiritualitas berupaya memberi dasar ontologis  bagi  sesuatu  yang  ada.  Sebagai- mana yang telah saya uraikan dalam tulisan ini,  ontologi  interaksi  antara  pendidik  dan peserta  didik  merupakan  cerminan  dari, atau  lebih  tepatnya  bentuk  partisipatoris dalam,  kehidupan  Trinitas.  Spiritualitas ruang  kelas  yang  trinitaris  ini  selalu membuka diri terhadap yang lain, integratif dalam  relasi  memberi  dan  menerima ( perichoretic), memberi ruang kepada yang lain, menyadari posisi istimewanya dan juga berani menunjukkan keterbatasannya ( kenotic), dan melampaui sekat-sekat biner ( nondualistic).
Menyadari keterbatasan
tradisi Protestan  dalam  hal  tersedianya  dokumen- dokumen  otoritatif  mengenai  tradisi  inte- lektual  dan  landasan  doktrinal  pendidikan Kristiani,  saya  telah mencoba  berdialog de- ngan  tradisi  Katolik  Roma.  Gereja  Katolik merupakan  Gereja  yang  menjaga  konti- nuitas  tradisi  trinitariannya,  tradisi  yang tidak  selalu  dieksplikasi  secara  konsisten oleh  tradisi  Protestan,  lebih-lebih  Eva- ngelikal. Dengan menilik ke tradisi Katolik, saya berharap, kaum Protestan ekumenikal akan memiliki “iri suci” ( holy envy), bahwa di  dalam  tradisi  Katolik  dapat  ditemukan keindahan  yang  agung,  visi  yang  menye- luruh  mengenai  relasi  Allah,  dunia  dan manusia,  dan  dengan  hal ini  kaum  Protes- tan  hendaklah  bertanya,  “Bagaimana  kein- dahan  itu  pun  menjadi  milik  kami?” kemudian  menggali  kekayaan  doktrinal yang telah lama terkubur itu serta mengait- kannya  dengan  setiap  dimensi  kehidupan, yang  dalam  studi  ini  —pendidikan  tinggi Kristiani.
Saya  berharap,  kekhasan  studi  ini adalah spiritualitas ruang kelas dan sorotan pada  interaksi  pendidik  dan  peserta  didik.
Teolog  dan  pendidik  Kristiani  seperti Robert  Pazmiño  memang  telah  menulis sebuah  pegangan  teologis  yang  sangat  baik mengenai  relasi  pendidikan  Kristiani  de- ngan  teologi, 49 namun,  hemat  saya,  Paz- miño tidak menerangkan interaksi di dalam kelas  sebagai  interaksi  spiritual.  Kelebihan artikel  ini  terletak  paling  tidak  pada  dua hal:  pertama,  nosi  interaksi  trinitaris  dan bukan pada identitas Allah Trinitas. Karena itu,  saya  berharap  bahwa  interaksi  ini cukup  Kristiani  dalam  arti  diinspirasi  oleh realitas  trinitaris,  tetapi  cukup  inklusif untuk  merengkuh  mereka  yang  di  luar lingkaran  Kristianitas;  dan  kedua,  pemikir- an non-dualistik yang menengarai pergeser- an  cara  berpikir  masyarakat  modern.  De- ngan  memudarnya  kebudayaan  Eropa sebagai  pusat  peradaban  Abad  Pencerahan maka  manusia  masa  kini  lebih  berani bereksplorasi  dan  melintas  batas  tradisi budaya dan konteks yang membesarkannya. Dalam hal ini proposal Lonergan mengenai “kembali kepada subjek” dan manusia yang selalu  “mentransendensi  dirinya  sendiri” menjadi  sangat  relevan.  Manusia  bukanlah subjek  pengamat  yang  terpisah  dari  apa yang diamatinya. Ia selalu dalam partisipasi ketika  mengobservasi.  Dilihat  dari  lensa trinitaris  seperti  yang  diuraikan  di  atas, mana  manusia  dalam  partisipasi  trinitaris itulah  yang  sanggup  melampaui  kutub- kutub  biner  dualistik  sebab,  seperti pendapat  Rohr,  “hukum  tiga  menganulir hukum  dua”  ( the  law  of  three  undoes  the law  of  two).  Keberanian  untuk  melampaui cara  berpikir  dualistik  ini  dapat  dikatakan sebagai  olah  spiritualitas  yang  dewasa  dan sekaligus,  saya  percaya,  mampu  mema- jukan  ilmu pengetahuan  dengan  lebih baik lagi.
Oleh karena keterbatasan ruang jugalah maka  ada  satu  unsur  dalam  kontemplasi yang  tidak  dapat  saya  uraikan  di  sini,  yaitu keheningan  ( silence).  Saya  tidak  dapat mengurai  pertanyaan-pertanyaan  berikut ini  dalam  penelitian  ini:  Apakah kehening- an  juga  mendapat  dasar  ontologisnya  di dalam interaksi trinitaris? Bagaimana kehe- ningan  dapat  menjadi  elemen  pe nting dalam  formasi  spiritualitas  ruang  kelas? Apa  pentingnya  keheningan  bagi  pendidik maupun  peserta  didik?  Saya  berharap  di
masa  depan  ada  studi  mengenai  ontologi keheningan di dalam interaksi pendidik dan peserta  didik  sehingga  ruang  kelas  benar- benar menjadi ruang kontemplatif dan tiap- tiap  orang  dapat  menemukan  Sang  Misteri (Allah?) di dalamnya.

## Nindyo Sasongko
Lulusan program Magister di Seattle University School of Theology and Ministry, Washington. Berkarya sebagai pendeta dari Gereja Kristen Muria Indonesia (GKMI) Kudus; Email: nindyosasongko@gmail.com

## CATATAN AKHIR
1 Konversi agama dapat tetap terjadi, namun bukan sebagai tujuan utama dari kurikulum pendidikan. Dalam  iman  Kristen,  seseorang  dapat  percaya kepada  Kristus  oleh  karena  anugerah.  Sama halnya  di  dalam  Islam,  seseorang  menjadi  Islam hanya  bila  ia  telah  menerima hidayah.  Anugerah dan hidayah adalah karya Allah yang Mahakuasa, yaitu  pekerjaan  Allah  yang  melampaui  akal  dan kehendak manusia, yang bekerja secara misterius di  dalam  diri  seseorang.  Karena  itu,  hemat  saya, konversi  yang  sejati  tidak  mungkin  dapat  direka- yasa melalui cara-cara manusia.
2 Dalam ensiklik terbarunya Laudato si, Paus Fransiskus menyebut bumi ini sebagai “rumah bersama” ( communi domo). Lihat di http://w2.vatican.va/content/francesco/en/encyclic als/documents/papa- francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html (diakses pada 5 Oktober 2015).
3 Lihat artikel D. Preman Niles, “Justice, Peace, and the Integrity of Creation,” World Council of Churches, http://www.wcc- coe.org/wcc/who/dictionary-article11.html (diakses pada 5 Oktober 2015).
4 Gordon  Mursell,  “Prologue:  Christian  Spiritua- lity,”  dalam The  Story  of  Christian  Spirituality: Two  Thousand  Years,  from  East  to  West,  ed.  G. Mursell (Oxford: Lion, 2001), 10.
5 Philip  Sheldrake, Spirituality  and  History (Maryknoll: Orbis, 1998), 45.
6 Sheldrake, Spirituality and History, 41.
7 Sebab  itu,  pandangan  yang  mengatakan  bahwa manusia  terdiri  dari  elemen  tubuh  dan  jiwa (dikotomistik) atau pun trikotomistik (tubuh, jiwa dan  roh)  perlu  dikesampingkan;  pun  pandangan di  atas  tidak  dapat  dikategorikan  sebagai monokotomistik.
8 Karl  Rahner, Hearers  of  the  Word  (New  York:
Herder  and  Herder,  1969),  66.  Mirip  dengan Rahner,  Theo  Huijbers  memberi istilah  “transen- densi  kesadaran,”  yaitu  cara  pandang  manusia yang  terbatas  oleh  ruang  dan  waktu  hanya dimungkinkan  jika  ada  suatu  cakrawala  yang melampaui keterbatasan itu. “Apa yang ditransen- densi,”  tulisnya,  “adalah  segala  bidang  penga- laman  yang  terbatas  melalui  pengertian  yang melampaui batas itu.” Lihat T. Huijbers, Manusia
Merenungkan  Makna  Hidupnya  (Yogyakarta: Kanisius, 1986), 65. 9 Michael  B.  Raschko, To  Hunger  for  God:  A Christian Understanding of Human Nature (New London: Twenty-Third, 2010), 1587, Kindle.
10 Raschko,  1600.  Hal  ini  seperti  gagasan  Huijbers dan  Leahy.  Huijbers  menerangkan  demikian: “Memang ada banyak yang tidak disadari manusia secara  eksplisit.  Akan  tetapi  secara  implisit semuanya  ada  dalam  pengertian  manusia,  yakni sebagai apa yang dituju,” Huijbers, Manusia Mere- nungkan  Makna  Hidupnya,  66,  sedangkan  Leahy menulis,  “Tetapi  daya  akan  tidaklah  terbatas; tendensinya  melampaui  semua  obyek  yang terbatas.  Seperti  yang  dikatakan  Malebranche: ‘Kita  selalu  bergerak  untuk  maju  lebih  jauh,’”  L. Leahy, Jalan-jalan  Terbuka  menuju  Allah: Manusia  di  Hadapan  Allah  2  (Jakarta:  Kanisius, 1984), 50.
11 Raschko, To Hunger for God, 1634.
12 Raschko, To Hunger for God, 1642.
13 Leahy, Jalan-jalan Terbuka, 54.
14 Raschko, To Hunger for God, 1655. Bdk. Huijbers, 67 dan Leahy, Jalan-jalan, 53-54.
15 Huijbers  mengemukakan  perbedaan  teori  dan hipotesis.  Hipotesis  bersifat  prediktif  atas  data- data  dan  belum  mengalami  ujian  eksperimental, “suatu  tafsiran  fakta-fakta  berupa  antisipasi  .  .  . oleh  sebab  .  .  .  belum  diuji  secara  empiris.”  Se- dangkan  apa  yang  disebut teori  itu sendiri  sudah melalui  eksperimen  empiris  dan  “merupakan bagian  visi  manusia  atas  bidang  hidup  yang diselidiki  atau  atas  cara  menyelidiki  bidang  ini sebagai  keseluruhan.”  Theo  Huijbers, Manusia Merenungkan  Dunianya  (Yogyakarta:  Kanisius, 1986),  9n.3.  Kaum  fundamentalis  acapkali mempertentangkan  teori  dan  fakta.  Seperti  isu evolusi  dan  agama  di  Amerika  Serikat,  mereka menggugat  diajarkannya  teori  evolusi  Darwin dalam  kelas-kelas  biologi,  karena  evolusi  adalah teori  dan  bukan  fakta.  Padahal,  semua  ilmu memang  dikerjakan  berdasarkan  teori  dan  bukan fakta.  Adalah  aneh  jika,  sebagai  misal,  teori kuantum sebagai salah satu teori terpenting dalam fisika  diganti  sebagai  “fakta  kuantum.”  Untuk diskusi  ini  lihat  contohnya  Kenneth  R.  Miller, Only  a  Theory:  Evolution  and  the  Battle  for American  Soul  (New  York:  Penguin,  2008).  Ken Miller  adalah  seorang  pakar  biologi  sel  di Universitas  Brown  di  Amerika  Serikat  yang  juga pendukung  teori  evolusi  dengan  kemampuan berkomunikasi yang baik kepada khalayak luas.
16 Monika  K.  Hellwig,  “The  Catholic  Intellectual Tradition  in  the  Catholic  University,”  dalam Examining the Catholic Intellectual Tradition, ed. A. J. Cernera dan O. J. Morgan (Fairfield: Sacred Heart University Press, 2000), 3-6.
17 http://w2.vatican.va/content/john-paul- ii/en/encyclicals/documents/hf_jp- ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html (diakses 6 Oktober 2015).
18 Gerald  A.  McCool,  “Spirituality  and  Philosophy: The  Ideal  of  the  Catholic  Mind,”  dalam
Examining the Catholic Intellectual Tradition, 39- 40.
19 McCool, “Spirituality and Philosophy”,45-49.
20 Thomas  P.  Rausch, Educating  for  Faith  and Justice:  Catholic  Higher  Education  Today (Collegeville:  Liturgical,  2010),  857,  Kindle.  Keti- ka Gereja semakin terbuka terhadap ekumenisme, terdapat pula  kecemasan  di  sejumlah pendidikan Katolik bahwa  pendidikan Katolik menjadi  terlalu terbuka  kepada  cabang-cabang  Kristianitas  yang lain.
21 Melanie  M.  Morey  dan  John  J.  Piderit, Catholic Higher  Education:  A  Culture  in  Crisis  (Oxford: Oxford University Press, 2006), 106.
22 McCool, “Spirituality and Philosophy”, 49.
23 McCool, “Spirituality and Philosophy”, 50.
24 Bernard  Lonergan,  “An  Interview  with  Bernard Lonergan,” seperti dikutip dalam Michael B. Ras- chko,  “The  Ontological  Roots  of  the  Relationship of  Religion  and  Culture  in  the  Thought  of  Paul Tillich,  Karl  Rahner,  and  Bernard  Lonergan (Ph.D.  diss.,  The  University  of  Chicago  Divinity School, 1982), 256.
25 Pemikiran  Lonergan  kadang-kadang  sangat kompleks dan tidak mudah dicerna oleh khalayak luas.  Pengantar  yang  ringkas  atas  kehidupan  dan pemikiran Lonergan dapat disimak di Frederick E. Crowe SJ, Lonergan (London: Geoffrey Chapman, 1992). Lonergan sendiri merekomendasikan buku yang  ditulis  oleh  muridnya,  David  Tracy,  dalam David  Tracy, The  Achievement  of  Bernard Lonergan (New York: Herder and Herder, 1970).
26 Matthew J. Ogilvie, Faith Seeking Understanding: The Functional Specialty ‘Systematics’ in Bernard Lonergan’s  Method  in  Theology  (Milwaukee: Marquette University Press, 2004), 58.
27 Dalam Insight, Lonergan menulis, “[T]he dynamic cognitional  structure  to  be  reached  is  not  the transcendental  ego  of  Fichtean  speculation,  nor the abstract patterns of relationship . . . , but the personally  appropriated  structure  of  one’s  own experiencing,  one’s  own  intelligent  inquiry  and insights, one’s own critical reflection and judging and  deciding.”  Bernard  Lonergan,  Insight:  A Study  of  Human  Understanding  (London:  Long- mans, Green & Co., 1958), xviii.
28 Ogilvie, Faith Seeking Understanding, 59.
29 Jim  Kanaris  dan  Mark  J.  Doorley,  “Introduction” untuk In  Difference  to  the  Other:  Lonergan  and Contemporary  Continental  Thought  (Albany: State University of New York Press, 2001), 5.
30 “Self-Transcendence,”  dalam  Bernard  Lonergan, Method  in  Theology  (New  York:  Herder  and Herder, 1972).
31 Ogilvie, Faith Seeking Understanding, 40.
32 Frederick  Lawrence,  “Lonergan’s  Postmodern Subject:  Neither  Neoscholastic  Substance  nor Cartesian Ego,” dalam In Difference to the Other, 117.
33 Ogilvie, Faith Seeking Understanding, 40.
34 Ogilvie, Faith Seeking Understanding, 40.
35 Lihat  Jim  Kanaris,  “Engaged  Agency  and  the Notion  of  the  Subject,” Method:  Journal  of Lonergan Studies 14 (1996): 81.
36 Robert R. Newton, Reflections on the Educational Principles  of  the  Spiritual  Exercises:  Summary Conclusion  and  Questions  for  Teachers  (1977), diringkas  dalam  George  W.  Traub  SJ,  “Do  You Speak Ignatian?: A Glossary of Terms in Ignatian and Jesuit Circles,” dalam An Ignatian Spirituality Reader: Contemporary Writings on St. Ignatius of Loyola, the Spiritual Exercises, Discernment and More,  ed.  G.  W.  Traub  SJ  (Chicago:  Loyola, 2008),  263.  Dokumen-dokumen  penting  pendidi- kan  Jesuit  dapat  dibaca  di  laman  ini:  http:// www.xavier.edu/jesuitresource/online-resources/ Foundational-Documents-on-Jesuit-Catholic- Education.cfm (diakses 12 Oktober 2015). Acuan sederhana  yang  disarankan  misalnya  buklet Go Forth and Set the World on Fire: Student Life in the  Jesuit  Tradition  (Cincinnati:  Xavier University,  t.t)  lihat  http://issuu.com/  jesuit- resource/docs/go_forth/16?e=3568824/3945080 atau  http://www.xavier.edu/jesuitresource/ignati- anresources/go-forth-world-on-fire.cfm (diakses 12 Oktober 2015).
37 Traub, “Do You Speak Ignatian?”, 263-64.
38 Lihat http://www.oikoumene.org/en/resources/documen ts/central-committee/geneva-2014/an-invitation- to-the-pilgrimage-of-justice-and-peace (diakses pada 10 Oktober 2015). Blog interaktif juga disediakan sehingga pembaca dapat merespons di https://www.wccpilgrimage.org/.
39 Hope S. Antone, “Models of Teaching/Learning in Asia,”  dalam An  Asian  for  Theological  Education and  Ecumenism,  ed.  Hope  Antone,  Wati  Long- char,  Hyunju  Bae,  Huang  Po  Ho  dan  Dietrich Werner (Oxford: Regnum, 2013), 635.
40 Antone,  “Models  of  Teaching/Learning  in  Asia,” 640.
41 Jürgen Moltmann, “God’s Kenosis in the Creation and  Consummation  of  the  Word,”  dalam The Work  of  Love:  Creation  as  Kenosis,  ed.  John Polkinghorne  (Grand  Rapids:  Eerdmans/London: SPCK, 2001), 141.
42 Susan  B.  Thistlethwaite,  “On  the  Trinity,”  dalam Lift  Every  Voice:  Constructing  Christian Theologies from the Underside, ed. Susan Brooks Thistlethwaite dan Mary Potter Engel (Maryknoll: Orbis, 1998), 125.
43 Hermeneutika  kecurigaan  ini  sangat  mudah dijumpai  di  kalangan  teolog-teolog  pembebasan. Untuk hal ini lihat Cynthia Moe-Lobeda, Resisting Structural  Evil:  Love  as  Ecological-Economic Vocation  (Minneapolis:  Fortress,  2013)  dan Miguel  de  la  Torre, Reading  Ethics  from  the Margins (2 nd and revised; Maryknoll: Orbis, 2014). 44 Moltmann, God’s Kenosis, 141-142.
45 Richard  Rohr, The  Naked  Now:  Learning  to  See as the Mystics See (New York: Crossroad, 2009), 129.
46 Richard  Rohr,  “Festivals  of  Faiths:  Fr.  Richard Rohr:  Finding  God  in  the  Depth  of  Silence,” https://www.youtube.com/watch?v=uaMVKnpsDA 8  (diakses  pada  19  Oktober  2015).  Lihat  juga Cynthia Bourgeault, The Holy Trinity and the Law of  Three:  Discovering  the  Radical  Truth  at  the
Heart  of  Christianity  (Boston:  Shambala,  2013), dan Beatrice Bruteau, Radical Optimism: Radical Spirituality  in  an  Uncertain  World  (New  York: Crossroad,  2002),  khususnya  bab  8  “Trinitarian Manifestation.”
47 St. Augustine, On Christian Doctrine II.18.28.
48 Abraham Kuyper, A Centennial Reader, ed. James D. Bratt (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 488.
49 Robert  W.  Pazmiño, God  Our  Teacher: Theological Basics in Christian Education (Grand Rapids: Baker, 2001).

## DAFTAR PUSTAKA
Antone,  Hope  S.  “Models  of  Teaching/
Learning in Asia.” Dalam An Asian for Theological Education and Ecumenism.  Hope  Antone,  Wati Longchar, Hyunju Bae, Huang Po Ho dan  Dietrich  Werner,  editor.  Oxford: Regnum, 2013.
Bourgeault,  Cynthia. The  Holy  Trinity  and the  Law  of  Three:  Discovering  the Radical  Truth  at  the  Heart  of Christianity. Boston: Shambala, 2013.
Bruteau,  Beatrice. Radical  Optimism: Radical  Spirituality  in  an  Uncertain World. New York: Crossroad, 2002.
Crowe  Frederick  E.,SJ. Lonergan.  London: Geoffrey Chapman, 1992.
De  la  Torre,  Miguel. Reading  Ethics  from the  Margins.  2 nd and  revised. Maryknoll: Orbis, 2014.
Fransiskus, Laudato  si’:  Encyclical  Letter on  Care  for  Our  Common  Home. Http://w2.vatican.va/content/ francesco/en/encyclicals/documents/p apa-francesco_20150524_enciclica- laudato-si.html.  Diakses  pada  5 Oktober 2015.
Hellwig,  Monika  K.  “The  Catholic Intellectual  Tradition  in  the  Catholic
University.”  Dalam Examining  the Catholic Intellectual Tradition. Anthony  J.  Cernera  dan  Oliver  J. Morgan,  editor.  Fairfield:  Sacred Heart University Press, 2000. Huijbers,  Theo. Manusia  Merenungkan Dunianya. Yogyakarta: Kanisius,
1986. ________. Manusia  Merenungkan  Makna Hidupnya. Yogyakarta: Kanisius,
1986. John Paul II, Fides et Ratio: Encyclical
Letter on the Relationship between Faith and Reason. Http://
w2.vatican.va/content/john-paul- ii/en/encyclicals/documents /hf_jp- ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html. Diakses 6 Oktober 2015
Kanaris,  Jim.  “Engaged  Agency  and  the Notion  of  the  Subject,” Method: Journal  of  Lonergan  Studies  14 (1996):183-200.
Kanaris,  Jim  dan  Mark  J.  Doorley, “Introduction.”  Dalam In  Difference to  the  Other:  Lonergan  and Contemporary  Continental  Thought. Jim  Kanaris  dan  Mark  J.  Doorley, editor.  Albany:  State  University  of New York Press, 2001.
Kuyper,  Abraham. A  Centennial  Reader.
James D. Bratt, editor. Grand Rapids: Eerdmans, 1998. Lawrence, Frederick. “Lonergan’s Postmodern Subject: Neither Neoscholastic Substance nor Cartesian  Ego.”  Dalam In  Difference to  the  Other:  Lonergan  and Contemporary  Continental  Thought. Jim  Kanaris  dan  Mark  J.  Doorley, editor.  Albany:  State  University  of New York Press, 2001.
Leahy,  Louis. Jalan-jalan  Terbuka  menuju Allah:  Manusia  di  Hadapan  Allah  2. Jakarta: Kanisius, 1984.
Lonergan,  Bernard. Insight:  A  Study  of Human  Understanding.  London: Longmans, Green & Co., 1958.
________. Method  in  Theology.  New  York: Herder and Herder, 1972.
McCool,  Gerald  A.  “Spirituality  and Philosophy: The Ideal of the Catholic Mind.” Dalam Examining the Catholic Intellectual Tradition Anthony  J.  Cernera  dan  Oliver  J. Morgan,  editor.  Fairfield:  Sacred Heart University Press, 2000.
Miller, Kenneth R. Only a Theory: Evolution and  the  Battle  for  American  Soul. New York: Penguin, 2008.
Moltmann,  Jürgen.“God’s  Kenosis  in  the
Creation  and  Consummation  of  the Word,”  dalam The  Work  of  Love: Creation as Kenosis. John Polkinghorne,  editor.  Grand  Rapids: Eerdmans/London: SPCK, 2001. Moe-Lobeda,  Cynthia. Resisting  Structural Evil:  Love  as  Ecological-Economic Vocation. Minneapolis: Fortress, 2013.
Morey,  Melanie  M.  dan  John  J.  Piderit, Catholic Higher Education: A Culture in  Crisis.  Oxford:  Oxford  University Press, 2006.
Mursell,  Gordon.  “Prologue:  Christian Spirituality.”  Dalam The  Story  of Christian  Spirituality:  Two  Thousand Years,  from  East  to  West.  Gordon
Mursell, editor. Oxford: Lion, 2001. Niles,  D.  Preman.  “Justice,  Peace,  and  the Integrity  of  Creation,” World Council of Churches, http://www.wcc- coe.org/wcc/who/dictionary- article11.html (diakses pada 5 Oktober 2015). Ogilvie,  Matthew  J. Faith  Seeking Understanding: The Functional Specialty  ‘Systematics’  in  Bernard Lonergan’s  Method  in  Theology. Milwaukee:  Marquette  University Press, 2004.
Pazmiño,  Robert  W. God Our Teacher: Theological  Basics  in  Christian Education.  Grand  Rapids:  Baker,
2001.
Rahner,  Karl. Hearers  of  the  Word.  New York: Herder and Herder, 1969.
Raschko,  Michael  B.  “The  Ontological
Roots  of  the  Relationship  of  Religion and  Culture  in  the  Thought  of  Paul Tillich,  Karl  Rahner,  and  Bernard Lonergan.” Ph.D. diss., The University of Chicago Divinity School, 1982. ________. To  Hunger  for  God:  A  Christian Understanding  of  Human  Nature. New  London:  Twenty-Third,  2010, Kindle.
Rausch, Thomas P. Educating for Faith and Justice:  Catholic  Higher  Education Today.  Collegeville:  Liturgical,  2010, Kindle.
Rohr,  Richard. The  Naked  Now:  Learning to See as the Mystics See. New York:
Crossroad, 2009.
________.  “Festivals  of  Faiths:  Fr.  Richard Rohr:  Finding  God  in  the  Depth  of Silence,” https://www.youtube.com/watch?v=u
aMVKnpsDA8.  Diakses  pada  19
Oktober 2015.
Sheldrake,  Philip. Spirituality  and  History. Maryknoll: Orbis, 1998. Thistlethwaite,  Susan  B.  “On  the  Trinity.” Dalam Lift Every Voice: Constructing Christian  Theologies  from  the Underside.  Susan  Brooks  Thistleth- waite  dan  Mary  Potter  Engel,  editor. Maryknoll: Orbis, 1998.
Tracy, David. The Achievement of Bernard Lonergan.  New  York:  Herder  and Herder, 1970.
Traub,  George  W.,  SJ.“Do  You  Speak Ignatian?:  A  Glossary  of  Terms  in Ignatian  and  Jesuit  Circles.”  Dalam  An Ignatian  Spirituality  Reader:  Contem- porary Writings on St. Ignatius of Loyola, the  Spiritual  Exercises,  Discernment and  More.  G.  W.  Traub,  SJ.  Chicago: Loyola, 2008.