Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)

## NILAI AJARAN INKARNASI DALAM LAKON PURBOSEJATI

## I Nyoman Murtana
Abstract : The script of Purbasejati emphasizes the importance of “tapa-brata” (praying and fasting action) or meditation, doing con- centration to communicate and harmonize him/herself in God.  To reach  that  level,  Javanese  people  must  control  their  lust  as  a  self sublimation  process  and  increasing  soul  sensitivity  to  get  miracle and  also  be  able  to  awakening  and  manifesting  the  character    of God  into  them  self.  The  circumstances  namely  “Manunggaling Kawula  lan  Gusti”,  the  unity  between  human  being  and  God,  a high value level in Javanese life,  such as able to reach a prudent of life  and life spirituality.  If God is being in theur side, human will get a superiority named sekti and wicaksana. Javanese people be- lieve  that  in  deep  inside  of  wisdom  demesnor  will  shine  a  fresh pattern  of  tought  and  do  a  highly  valued  civilization,  in  order  to increase  a  dignity  and  prestige  of  life.    In  social  life  context,  the wisdome attitude is very useful for society, nation and country.
Key words: Inkarnasi,
Pertunjukan  wayang  sering  dikatakan  memiliki  nilai adiluhung. Nilai  ini mungkin dibangun oleh banyak faktor yang terdapat pada seluruh unsur per tunjukan  wayang  yakni  bahasa, rupa, suara,  dan  gerak  sebagai  sarana  eks- presi.  Diduga, bahwa salah satu nilai yang turut membangun keadiluhung- an pertunjukan  wayang  adalah  ekspresi  religius  yaitu  ungkapan  rasa  sujud kepada  Tuhan  melalui  sikap  dan  prilaku  tertentu  yang  dapat  diinderakan melalui  ujaran  dan  tindakan.  Nilai  ini  juga  terdapat  dalam  Lakon  Purba Sejati  yang  melukiskan  proses  penitisan  Rama  pada  Kresna.  Istilah  peni- tisan menimbulkan dugaan, bahwa dalam lakon ini terdapat nilai ajaran in- karnasi. Jika dugaan ini benar, maka nilai-nilai ajaran inkarnasi merupakan salah satu unsur yang turut andil membangun nilai adiluhung . Di sisi  lain nilai adiluhung pertunjukan  wayang  mulai dipertanyakan aktualitasnya,  karena  kini  tata  nilai  yang  dianut  oleh  sebagian  masyarakat cenderung  bergeser  menuju  nilai-nilai secular .  Hal  ini  menyebabkan  nilai keadiluhungan terpojok. Penganutnya yaitu para generasi tua telah kehabis- an  energi  dan  kehilangan  rasa  percaya  diri  untuk  mempertahankan.    Nilai- nilai keagamaan yang terkandung dalam lakon wayang tidak lagi dipahami dan diyakini sebagai landasan filosifi proses berfikir, berujar, dan bertindak, meskipun wayang telah berada pada tataran budaya “ adiluhung ”.  Permasa-
MUDRA 22 (1) : 65 – 79 ISSN 085-3461
Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
lahannya, bahwa nilai keadiluhungan pertunjukan wayang yang telah mele- wati proses perumitan ( sophisticated process ) tidak sepenuhnya dapat mem- beri kontribusi langsung terhadap sakralitas kehidupan masyarakat masa ki- ni yang  modern, berwawasan ke  depan, terbuka, maju dan rasional, karena masyarakat  tanpa  sadar  telah  melangkah  menuju  dunia  profan.  Pemicunya antara  lain  pola  hidup  konsumtif  yang  cenderung  menghamba  pada  dunia materi  yang  dapat  menyeret  kehidupan  dalam  proses  sekularisasi.Akibat- nya,  nilai-nilai  seni adiluhung sebagai  salah  satu  wujud  kebudayaan  ideal terabaikan. Hal ini terkait dengan penemuan dan inovasi kreatif para dalang dalam  menyajikan  pertunjukan  wayang  yang  dari  masa  ke  masa  menun- jukkan proses sekularisasi yang antara lain didorong oleh daya “komersial”. Ini merupakan salah satu pengaruh inovasi dan penemuan kebudayaan ma- teriil (bandingkan Ogburn dalam Johnson, 1994:112).
Kesenjangan kebudayaan  materiil  dan  kebudayaan non-materiil yang transenden berefek pada sebagian masyarakat pengagum nilai-nilai religiusi tas  pertunjukan  wayang.  Mereka  kehilangan  pegangan  hidup  yang  dapat memperlemah mentalitas budaya. Bagi yang tidak tahan segera mencari pe- gangan  lain,  meskipun  kurang  memberi  dasar keyakinan yang  mantap. Ke- adiluhungan sebagai  nilai  substantive  terkadang  masih  diupayakan  guna mencari  tumpuan  sesaat,  pencerahan  sesaat  sebagai  penghias  skeptisisme, sambil melirik berbagai alternatif yang fungsi sosialnya lebih menguntung- kan. Akibatnya pertunjukan wayang tidak lagi mampu menegakkan reputa- sinya  sebagai  seni adiluhung dan  sebagai  sumber  pencarian  nilai-nilai (Amir,1991; Hassan,1977:42), karena telah terperangkap sebagai seni hibur an. Berbeda dengan situasi pada masa lalu, bahwa dalang selain seorang se- niman,  juga  seorang  pendeta  atau  guru  spiritual  yang  unggul  (Mulyono, 1974:76;  Covarrubias,  1977:237;  Clara  van  Groenandael,  1987:304).  Ini mengindikasikan,  bahwa  pada  saat  itu  pertunjukan  wayang  merujuk  pada tatanan ideal  yang stabil.  Masyarakat stabil  memiliki  pandangan  hidup bu- daya  yang  dominan  berdasarkan  kenyataan  sosial  yang  absolut.  Berbeda dengan  masyarakat  pluralistik  dimana  struktur  sosial  mudah  berubah,  ber- kembang berbagai pandangan hidup, dan pola-pola budaya kompetitif yang sekaligus  berarti  penyediaan  aneka  alternatif  bagi  masyarakat  (Johnson, 1994:12).  Indikasi  ini  juga  melanda  dunia  pewayangan  (baca:  dalang,  pe- nonton, patronase).
Naskah  Lakon  Purba  Sejati  yang  disusun  Mujaka  Jakaraharja  jauh dari  suasana  vulgar.  Ia  berisi  nilai-nilai adiluhung yang  terkait  dengan  ke- percayaan. Selain itu Mujaka Jakaraharja tergolong dalang apik yang serius (Murtiyoso, wawancara tanggal 13 Mei 2005). Lagi pula, situasi pedalangan pada  waktu  dia  masih  hidup  (dia  wafat  di  panggung  saat  mendalang  pada tahun 1992  di Tawangmangu), belum  mengalami  disparitas bentuk  dan re- duksi  isi  seperti  pada  era  “Pantap  dan  Reformasi”.  Ini  adalah  satu  aspek
Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
yang menggugah peneliti untuk menelaah signifikansi nilai ajaran inkarnasi Lakon Purba Sejati susunannya.
Lakon Purba  Sejati adalah  sebuah  fenomena  menarik  untuk  dikaji. Dilihat dari siklus cerita lakon ini termasuk cerita Mahabarata, tetapi di da- lamnya  terdapat  tokoh-tokoh  Ramayana,  seperti Sri  Rama,  Lesmana,  Ano- man,  Jembawan,  Trijatha,  Rahwana, dan Indrajid (Mursita,  2004:5).  Epos Ramayana  dan  Mahabarata  mula-mula  terdapat  dalam  kitab Itihasa Veda sebagai sarana penyebaran ajaran Hindu tentang nilai moral, kewajiban dan tanggung  jawab,  ketuhanan,  cinta  kasih,  solidaritas  sosial,  sosial  ekonomi, sosial politik, strategi perang dan sebagainya (lihat Kautilya, 2003:10).  Me- nurut Raharjo, Epos Ramayana diciptakan dalam masa Traitayuga , sedang- kan Epos Mahabarata diciptakan pada akhir masa Dwaparayuga atau men- jelang masa Kaliyuga (Wawancara tanggal 6 Mei 2005).  Dilihat dari kesen- jangan waktu yang demikian lebar dapat dikatakan, bahwa Lakon Purba Se- jati  adalah  gubahan  dalang  Jawa  yang  diduga  dikaitkan  dengan  keyakinan masyarakat  Jawa  tentang  pemujaan  roh  leluhur.  Ini  membuktikan  adanya kecerdasan  pikir  ( localgenius )  yang  mencerminkan  hasrat,  cita-cita,  dan kebijaksanaan hidup Jawa. Dalam pertunjukan  wayang,  menurut Moertono (1985:28),  diungkapkan  berbagai  macam  aspek  perilaku  manusia,  mulai dari  ketamakan  manusia  yang  paling  hina,  kelemahan  manusia,  tipudaya diplomasi,  kata-kata  jenaka,  hingga  budi  luhur  moralitas  tinggi,  kekuatan keyakinan yang tak dapat disangkal, berlakunya takdir yang tak dapat dita- war, hingga dialog mistik. Semua aspek itu muncul dalam pertunjukan wa- yang tidak terkecuali dalam Lakon Purba Sejati yang mungkin dicipta untuk upacara Sadranan yang  salah  satu aspeknya  mencerminkan  keyakinan  dan pemujaan  roh  leluhur  (lihat  Hazeu,  1979:94).  Seperti diketahui,  bahwa la- kon Purba Sejati mengisahkan proses inkarnasi roh suci Rama pada Kresna . Dikatakan roh suci, karena Rama sudah meninggal dunia. Ketika hidup, Ra- ma adalah  ksatria  tangguh,  budiman,  peduli  lingkungan,  pengayom  dunia, dan  penegak  darma.  Inkarnasi  ini  dilandasi  kehendak  balas  budi Sri  Rama pada Lesmana yang pada  masa hidup selalu  hormat dan setia, maka ketika menitis  diberi  kesempatan   menjadi saudara tua (Naryo Carita, wawancara tgl. 3 Mei 2005;  Randyo, wawancara tgl. 25 April 2005).
Rama ,  putra  sulung Dasarata dari Negeri  Ayodya ,  dalam  konteks ajaran Hindu diyakini sebagai awatara, yaitu penjelmaan/manifestasi Tuhan di  bumi  bila  terjadi  ke-merosotan  kebajikan.  Ia  lahir  dari  masa  ke  masa untuk  melindungi  yang  bajik  dan  me-musnahkan  kejahatan  demi  kebaikan manusia (Sivananda,1993:84; bandingkan Maswinara,1999: 155-62). Awa- tara  dalam  perwujudannya  merupakan  proses  inkarnasi  atau  menitis,  yakni hukum alam yang merupakan obyek evolusi alam semesta (S. Pendit, 1994: 49).  Dengan  kata  lain,  bahwa  penjelmaan  atau  pengejawantahan  Tuhan dalam  wujud  sebagai  Wisnu  merupakan  kewajiban  melaksanakan  tugas menjadi pelindung makro dan mikrokosmos agar terhindar dari keserakahan
Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
dan kebiadaban.  Sebagai titisan Wisnu ia menitis pada seseorang untuk da- pat melindungi alam semesta ciptaannya agar stabilitas alam dan sosial te- tap  terpelihara  dan  segala  penghuni  dapat  menjalani  kehidupan  sesuai  ko- drat  (lihat  Gandasigit  dalam  Feinstein,  dkk.,1986:335-47).  Figur  yang  di- anggap  paling  tepat  sebagai  wadah  berinkarnasi  adalah Kresna atau Nara- yana. Kehidupan Narayana yang dikisahkan dalam Epos Mahabarata, mena- rik dan unik.  Pada masa kanak-kanak, Narayana , putra kedua Basudewa ini nakal  dan lincah, tetapi cerdas dan suka  melindungi.  Secara etimologis  hal ini  sesuai  dengan  arti  kata Narayana . Nara artinya  manusia  dan yana, pe- lindung. Jadi Narayana atau Kresna adalah manusia pelindung, penjelmaan Wisnu (Geertz, 1981:362).
Kajian  ini  memiliki  relevansi  untuk  menjelaskan  kaitan  nilai  ajaran dan keyakinan inkarnasi dengan budaya survive berdasarkan pengaruh struk tur  sosial  atau  menerangkan  struktur  sosial  berdasarkan  sistem  nilai  dan sistem  pengetahuan  budaya,  serta  pembentukan  pola  pikir  dan    nilai  yang diyakini  kelompok  sosial  berdasarkan  perilaku  mereka  baik  dalam  bidang sosial, politik, ekonomi, dan budaya (Geertz,1973:143-45; Jazuli, 2004:5).
Selain  itu  juga  berupaya  untuk  memahami  kerangka  dan  mekanisme berfikir  budaya  agama  dalam  dimensi  nilai-nilai  ajaran  inkarnasi  dari  reli- giusitas Jawa pra modern yang masih terefleksikan pada sebagian  kehidup- an  masyarakat  Jawa  masa  kini  melalui  teks  Lakon Purba  Sejati hasil  re- konstruksi  dan reproduksi  dalang Mujaka Jaka Raharja.  Kerangka  dan  me- kanisme berpikir nilai-nilai ajaran inkarnasi di dalam  teks  lakon  itu adalah salah  satu  proses  konstruksi  pengetahuan  budaya  Jawa  yang  berdimensi religius.  Hal  ini  juga  dilatarbelakangi  keinginan  peneliti  untuk  melakukan retekstualisasi dan reformulasi (penulisan kembali dan perumusan kembali) kerekatan hubungan antara kerangka dan  mekanisme  berpikir budaya Jawa dalam  teks  Lakon Purba  Sejati yang  fungsi  sosialnya  bersifat  ganda  yaitu sebagai tontonan dan tuntunan. Pada masa lalu salah satu fungsi praktis per- tunjukan  wayang  dijadikan  ajang  penyebaran  nilai-nilai  ajaran  keagamaan. Dalam  konteks  yang  lebih  luas  dapat  disebut  sebagai  siraman  rohani  yang menghibur. Nilai-nilai ini terbungkus indah dan rapi dalam berbagai simbol budaya  wayang  lewat bahasa (prolog, dialog, dan  narasi), rupa (figur-figur wayang),  suara  ( gending,  sulukan,  gerongan,  dan  sindenan ),  gerak/ sabet ( dramatic action ).  Lingkup sasaran studi ini diarahkan pada interpretasi bi- dang teks atau naskah lakon dalam bahasa verbal yang berbentuk janturan, pocapan , dan ginem.
Beberapa  kajian  yang  akan  dibahas  adalah  :  1)  bagaimana  posisi Lakon  Purbasejati  di  antara  lakon-lakon  lain  dalam  pertunjukan  wayang purwa?  2)  bagaimana  gambaran  proses  inkarnasi  dalam  Lakon  Purba Sejati? 3) mengapa Rama memilih berinkarnasi kepada Kresna?

## Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
Analisis terhadap aspek nilai-nilai ajaran penitisan lakon Purba Sejati akan  mengungkapkan salah satu pandangan Jawa terhadap wayang, seperti pesan-pesan  etika  moral  dan  dimensi  religius  yang  berguna  bagi  pemba- ngunan watak bangsa. Bagi STSI Surakarta, studi ini adalah salah satu ben- tuk feedback yang  berkait  dengan  pengelolaan  kurikulum  dan  proses  pem- belajaran, baik diproyeksikan untuk program penciptaan karya peda-langan maupun  karya ilmiah. Dengan  demikian terjadi link and match antara pola pikir  yang  berkembang  di  masyarakat  dengan  STSI  Surakarta  sehingga relevansi perguruan tinggi dapat dipertegas fungsi sosialnya.
Mengingat  pertunjukan  wayang  merupakan  penggambaran  simbolik kehidupan manusia Jawa yang selalu berinteraksi dengan lingkungan alam, sosial, dan Ke-Tuhan-an, maka analisis simbolik perlu dipertimbangkan.Hal ini  agar  dapat  dijelaskan,  dipinjam  konsepsi  dasar  hubungan  manusia  de- ngan  alam,  hubungan  manusia  dengan  sesama,  dan  hubungan  manusia  de- ngan  Tuhan  yang  dalam  terminologi  Hindu  disebut  “Tri  Hita  Karana”. Melalui pendekatan dream analysis, analisis simbolik  menjadi urgen.  Cara kerjanya  adalah  pemahaman  terhadap  teks  verbal  naskah  Lakon  Purba Se- jati yang berbentuk prolog, dialog, dan monolog.  Dalam pemahaman Baha- sa dan sastera Jawa Herusatoto  mengatakan, bahwa Bahasa Jawa yang pe- nuh kembang , lambang dan sinamuning samudana atau tersembunyi dalam kiasan harus dibahas dan dikupas dengan perasaan yang dalam, serta tang- gap ing sasmita atau  dapat  menangkap  maksud  sebenarnya  yang  tersem- bunyi  (1991:86).  Cara  ini  menurut  Saini  KM,  memperkuat  kehadiran  her- meneutika  sebagai  filsafat  atau  ilmu  tentang  metode  penafsiran  secara  il- miah.  Apalagi  hidup  manusia  terus-menerus  dituntut  menafsirkan  gejala- gejala,  fakta,  dan  teks  yang  dapat  dilakukan  dengan  merujuk  subjektifitas, pendapat  orang  lain,  dan  takhyul,    yaitu  kepercayaan  yang  belum  dibahas secara kritis (dalam Sumardjo, 2004: vii).
Tujuan  substansial  kajian  ini  adalah  memberikan  gambaran  tentang urgensi  ajaran  inkarnasi  bagi  kehidupan  melalui  analisis  terhadap  proses inkarnasi  Rama  pada  Kresna.  Inkarnasi  adalah  proses  penciptaan  kembali (proses  daur  ulang  atau  reproduksi)  terhadap  yang  sesuatu  yang  semula dianggap nirguna ,  usang.  Hal  ini  sekaligus  melegitimasi  teori  penciptaan, bahwa  proses  penciptaan  selalu  melibatkan  unsur-unsur  yang  ada.  Filsafat Sāńkhya  mengatakan,  bahwa  penciptaan  pasti  disusun  berdasarkan  unsur- unsur  yang  ada  menjadi  bentuk  baru  yang  fungsional  bagi  kehidupan (Sivananda, 1993:182) .
Dalam  Lakon  Purba Sejati,  Rama  dikisahkan  telah  meninggal  dunia, tetapi roh ke-Wisnu-annya abadi. Adanya roh memberi indikasi bagi adanya unsur  materi.  Tuhan  memandang,  bahwa  roh  ke-Wisnu-an  ini  perlu  dijel- makan  kembali  ke  dunia untuk “memayu hayuning bawana” , karena dibu- tuhkan untuk menciptakan rasa aman, tenteram, dan sejahtera.  Lokus pen- jelmaanya, yakni Kresna sebagai satu materi  yang ada dan siap  mene-rima
Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
inkarnasi. Dalam ajaran inkarnasi, prilaku hidup masa lalu yang terintegrasi dalam terminologi „karma‟  menjadi  kerangka acuan proses  inkarnasi. Kar- ma yang baik diyakini dapat membawa inkarnasi dalam suasana yang sema- kin  baik,  dan  karma  atau  perbuatan  buruk  berinkarnasi  pada  suasana  yang rendah, semakin buruk (Sivananda, 1993:81). Prinsip dasar inkarnasi ini re- levan  untuk  mengkaji  inkarnasi Rama pada Kresna ,  dan  sebagai  landasan kerja interpretasi diharapkan melahirkan informasi baru.

## HAKEKAT LAKON WAHYU PURBA SEJATI
Menurut  Mundardjito,  orientasi  menunjukan  pandangan  hidup  dan sistem  nilai  dari  masyarakat;  persepsi  menggambarkan  tanggapan  masya- rakat  terhadap  dunia  luar;  sikap  hidup  mewujudkan  tingkah  laku  masya- rakat;  dan  gaya  hidup  mewarisi  pri  kehidupan  masyarakat  (dalam  Ayatro- haedi,  1986:41).  Masyarakat  Jawa,  selain  memiliki  kepercayaan  pada  roh keluarga,  juga  mengenal  arwah  atau roh  yang  tidak  hanya  berasal  dari  ke- luarga  tertentu.  Roh  yang  dimaksud  antara  lain  adalah Danyang (roh  yang menjaga  dan  mengawasi  seluruh  masyarakat  (desa/dukuh), Baureksa (pen- jaga tempat seperti sumur tua, pohon beringin tua, dan pada tempat tertentu di hutan (Koentjaraningrat, 1994:338). Pada lokasi yang diyakini ditempati roh-roh  biasanya  diadakan  upacara  bersih  desa  yang  disertai  dengan  me- nanggap pertunjukan  wayang.  Lakon Purba Sejati dapat dipentaskan untuk kepentingan  ini.  Dengan  demikian,  kehadiran  Lakon  Purba  Sejati  dapat dimaknai sebagai ajang penegasan kembali orientasi, persepsi, sikap hidup, dan gaya hidup Jawa.
Masyarakat Jawa khususnya para kawi penyadur karya sastra se-perti Ramayana  dan  Mahabarata/Baratayuda  yang  kemudian  mengilhami  para dalang  mengolah  karya-karya  sastera  tersebut  untuk  dihadirkan  kemba-li dalam  wujud  pertunjukan  wayang,  ber-hasil  menerapkan  proses  akulturasi dengan menyerap orientasi dan persepsi India untuk memperkuat ketahanan budaya, sikap, dan  gaya hidup. Hal  ini turut  memantapkan  jati  diri  masya- rakat Jawa untuk tetap mempertahankan local genius dan mengintegrasikan nilai-nilai  atau  pola-pola  budaya  baru  ke  dalam  struktur  kehidupan  yang ada. Menurut  Soerjanto  Puspowardojo  ini  adalah  proses  pembumian  yang mengintegrasikan  kebiasaan  tradisional  untuk  menghormat  nenek  moyang dengan  kepercayaan  religius  yang  datang  dari  India.  Tampak  bahwa local genius mempunyai kemampuan untuk mengendalikan dan memberikan arah perkembangan  kebudayaan.  Berdasarkan  hal  ini,  maka  M.M.  Sukarto  K. Atmodjo memberi penegasan mengenai arti dan maksud Local Genius yaitu realisasi  dari  kemampuan  penyerapan  secara  selektif  kebudayaan  asing yang  kemudian  disesuaikan  dengan  suasana  setempat  (dalam  Ayatrohaedi, 1986:  32&47).  Dari  Lakon  Wahuyu  Purbosejati  yang  dibawakan  oleh beberapa dalang dapat dianalisis sebagai berikut.
Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
Tabel I
Nama dan Susunan Adegan setiap versi N0 Mujoka Jaka Raharjo Hardjoko Purwo Pandojo Gondo Warongko Ki Naryo
Carito
Tata Atmodjo 01 Jejer Negara Dwarawati Adegan Negara Dwarawati Adegan Negara Dwarawati Jejer Negara Dwarawati Adegan Negara Dwarawati 02 Adegan Tawang- gantungan Adegan Tawang- gantungan Adegan Negara Tawang-gantungan
Jejer Negara Tawanggantung an Adegan Negara Tawang-gantungan
03 Adegan Pertapan Saptaharga Adegan Pertapan Saptaharga Adegan tengah Hutan Adegan Tengah Hutan Adegan Tengah Hutan
04 Adegan Negara Ngamarta Adegan Kaputren Negara Dwarawati Adegan Kahyangan Suralaya Adegan Kahyangan Suralaya Adegan Kahyangan Suralaya 05 Adegan Kahyangan Suralaya Adegan Kahyangan Suralaya Adegan di Tengah Jalan Adegan Astana Gada-madana Adegan Astana Gadamadana 06 Adegan Pertapan Kendalisada Adegan Astana Gadamana Adegan Astana Gadamadana - Adegan Negara Amarta 07 Adegan As-tana Gada-madana Adegan Negara Tawang-gantungan - - Adegan Kasatriyan Madukara 08 - Adegan Perjalanan. - - Adegan Gada- madana Tabel II

## Rekapitulasi Nama Adegan, Lokus, dan Dalang Pengguna
N0 Nama Adegan Lokus Dalang Pengguna Total 01. Jejer Negara Dwarawati I Mujoko Jokoraharjo , Hardjoko Purwo Pandojo 2 02. Adegan Negara Dwarawati I Gondo Warongko, Naryo Tjarito, dan Tata Atmodjo 3 03. Adegan Tawanggantungan II Mujoko Jokoraharjo, Hardjoko Purwo Pandojo, Gondo Warongko, Narjo Tjarito, Tata Atmodjo 6 04. Adegan Pertapan Saptaharga III Mujoko Joko Raharjo Hardjoko Purwo Pandojo 2 05. Adegan tengah Hutan III Gondo Warongko , Narjo Tjarito, Tata Atmodjo 3 06. Adegan  Negara Ngamarta IV Mujoko Jokoraharjo 2
07. Adegan Kaputren Negara Dwarawati IV Hardjoko Purwo Pandojo 1 08. Adegan Kahyangan Suralaya V (2) IV (3) Mujoko Jokoraharjo, Hardjoko Purwo Pandojo Gondo Warongko, Narjo Tjarito, Tata Atmodjo 5
09. Adegan di Tengah Jalan V Gondo Warongko 1 10. Adegan Astana Gadamana V (2) VI (2) VII (1) Mujoko Jokoraharjo, Hardjoko Purwo Pandojo Gondo Warongko,  Narjo Tjarito Tata Atmodjo 5
11. Adegan Pertapan Kendalisada VI Mujoko Joko Raharjo 1 12. Adegan Kasatriyan Madukara VII Tata Atmodjo 1 13. Adegan Perjalanan VIII Hardjoko Purwo Pandojo 1 14. Adegan Gadamadana VIII Tata Atmodjo 1

## PERSEPSI MASYARAKAT JAWA TERHADAP LAKON WAHYU
Perwujudan anugerah dewa yang disebut wahyu ini dapat berupa ben- da pusaka, senjata, cahaya, figur dewa atau dewi, dan nasehat atau “wejang an”  atau  “wirid”.  Semua  wahyu  dinilai  sakral,  karena  dianugerahkan  oleh dewa atau Tuhan. Gambaran isi lakon wahyu seperti ini berpengaruh positif

## Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
terhadap  penyajian  lakon-lakon  jenis  wahyu,  walau  pun  wahyu  yang  dite- rima  oleh  tokoh  tertentu,  selain  menguntungkan  selalu  menjadi  pemicu konflik terbuka. Akan tetapi konflik terbuka yang terjadi pada lakon Wahyu Purba Sejati, bukan  memperebutkan  wahyu  itu sendiri, namun  karena ulah Dasasukma yang menculik Bratajaya. Masyarakat dan para dalang tidak ter- pengaruh  oleh  konflik-konflik  yang  terjadi  pada  lakon-lakon  wahyu,  se- hingga mereka dapat menyajikan lakon jenis ini pada hampir semua kesem- patan pentas tanpa terikat oleh pelaksanaan hajad tertentu seperti pernikah- an, bersih desa, supitan, tingkeban, syukuran, ulang tahun dan sebagainya, karena pada dasarnya masyarakat Jawa selalu berharap memperoleh kesela- matan  setelah  melaksanakan  upacara  tertentu  (Murtiyoso  dan  Suratno, 1998:58-59).  De  Jong  memberi  jawaban  dari  sisi  problematika  sosial.  Me- nurutnya,  berjuta-juta  orang  Indonesia  hidup  dalam  ketidakpastian  akibat goncangan  politik,  ekonomi,  penjajahan,  kemerosotan  moril,  dan  janji  pal- su. Goncangan  ini  membuat  orang  mengembangkan sikap  hidup  yang ber- sandar  pada  bidang  mistik  (1976:17).Faktor  inilah  yang  mengaitkan  per- tunjukan  wayang  lakon-lakon  jenis  wahyu  dengan  masyarakat  Jawa  yang mendorong sikap kreatif para dalang yang cerdas untuk menciptakan lakon- lakon  wahyu sesuai tuntutan  jaman. Secara bentuk  dan teknis penyajian ti- dak serta-merta tampak baru, meskipun mengungkapkan isi yang baru. Ha- sil kerja inovasi yang dinilai berguna dan secara teknis tidak melompat jauh dari akar-akar budaya tradisi lebih mudah diterima oleh masyarakatnya.Hal ini sesuai  dengan pernyataan Simmel  yang  mengatakan, bahwa kalau  sese- orang  menghasilkan  suatu  inovasi  budaya  yang  berguna,  maka  hasil  itu akan mudah disatukan dengan dasar budaya yang sudah ada dan dimengerti oleh  semua  orang  (dalam  Paul  Johnson,  1994:288).  Inti  dasar  pemikiran Simmel  ini  terefleksi  dalam  kehidupan  pedalangan  di  Jawa.  Jika  ada  seo- rang  dalang  (terutama  dalang  terkenal  dan  berbobot)  menyajikan  lakon baru,  maka  segera  ditiru  oleh  dalang-dalang  lain,  sehingga  lakon  baru  itu tersebar,  baik  pada  masyarakat  penikmat  pewayangan  maupun  pada  para dalang lain. Terkait dengan proses peniruan ini, sejak dulu hingga penelitian ini  dilakukan,  bukan  hal  yang  penting  bagi  para  dalang  untuk  mengetahui tentang  keberadaan  sang  inovator  yang  menggagas  dan  menghasilkan  ke- baruan itu, karena  masyarakat Jawa tradisional, termasuk para dalang,  ma- sih  memiliki  kecenderungan  untuk  bersikap  komunal.  Namun  demikian, sikap dan perilaku sosial di era globalisasi yang modern dan cenderung in- dividualistik,  ternyata  sikap  komunalitas  sangat  mendukung  ketahanan  bu- daya  wayang  dan  probabilitas  pengembangannya  di  masa  datang,  karena setelah suatu karya lahir dapat tersosialisasi  dengan cepat dan segera  men- jadi milik bersama. Pada sisi ini sikap hidup komunalitas menguntungkan.
Dalam  Lakon  Purba  Sejati,  tokoh  penerima  wahyu  adalah  Arjuna, Kresna,  Brata-jaya,  dan  Baladewa.  Mereka  menerima  wahyu  berwujud  fi- gur  dewa-dewi.  Arjuna  menerima  wahyu  penitisan  roh  Lesmana  Sejati,

## Nilai Ajaran Inkarnasi... (I Nyoman Murtana)
Kresna  menerima  wahyu  penitisan  roh  Rama,  Bratajaya  menerima  wahyu penitisan roh Sinta, dan Baladewa menerima wahyu penitisan dari roh Les- mana Wadat dan roh Basuki. Lakon ini mengingatkan masyarakat Jawa me- ngenai  keselarasan  dan  keseimbangan  tatanan  jagat.  Kayam  mengatakan, bahwa keselarasan dan keseimbangan adalah nilai yang sangat penting bagi orang Jawa, karena dengan  keselarasan, harmoni jagat dapat dipertahankan. Konsep harmoni  di sini bersifat hirarkhis yang  melihat dan  menerima tem- pat kehidupan sebagai suatu jagat yang utuh  dan berjenjang-jenjang. Tem- pat  setiap  individu  telah  pasti  dan  hanya  nasib  yang  mampu  menggeser (1989:18).  Dalam  lakon  ini,  Dasasukma  juga  gagal  memperistri  titisan Widowati seperti Bratajaya. Ketika dia masih hidup juga gagal memperistri Sinta  meskipun  telah  berusaha  secara  maksimal,  mulai  dari  menculik  di hutan Dandaka dan menempatkan Sinta dalam Gedong Batu di Taman Ang- soka. Demi mempertahan Sinta, Rahwana mengorbankan rakyat dan Negara Alengka, toh tetap gagal. Kegagalan  ini tidak pernah  menyebabkannya pu- tus asa.
Kegagalan  Dasasukma  mengandung  pesan,  bahwa  orang  jawa  tun- duk  pada  kodrat  yang  pada  hakekatnya  pasti,  karena  diyakini  telah  diran- cang  oleh Gusti  kang  Murbeng  Jagat, meskipun  dalam  realitas  manusia secara  umum  tetap  sulit  memastikan  sesuatu  yang  akan  terjadi.  Namun demikian berbagai upaya tetap harus dilakukan demi masa depan yang lebih baik  dan  secara  moral  tidak  boleh  menyerah  sebelum  berusaha  secara maksimal, sekalipun kenyataan yang diterima bersifat paradoks.Inilah nasib yang  tidak  perlu  diratapi,  tetapi  harus  diterima  sebagai  kodrat  dan  dikritisi untuk menemukan jalan terbaik bagi kehidupan.
Kepastian kodrati lain juga digambarkan dalam lakon Purba Sejati ini, demikian juga dalam lakon-lakon wahyu yang lain, bahwa wahyu pasti dite- rima oleh tokoh-tokoh pelaku  cerita yang  menurut pandangan Jawa adalah figur-figur  yang  membawa  visi  dan  misi  kebaikan  yang  diharapkan  dapat memberi tuah positif bagi kehidupan.Tokoh-tokoh wayang penerima wahyu itu umpamanya salah satu dari keluarga Pandawa yang dalam lakon ini ada- lah Arjuna yang menerima wahyu berupa roh Lesmana Sejati. Tokoh-tokoh lain yang juga menerima wahyu Purba Sejati adalah Kresna, Baladewa, dan Bratajaya.  Sekali wahyu itu diturunkan kepada tokoh-tokoh tertentu, maka tokoh-tokoh  lain  tidak  mampu  mengubah,  karena  sudah  bersifat  pasti  dan diyakini sebagai kodrat. Ini menimbulkan kesan, bahwa Tuhan selalu ditem patkan  sebagai  Yang  Maha  Tahu.  Beliau  tahu  sejak  awal  dan  kesudahan tiap-tiap manusia. Sejak awal pula Tuhan telah menentukan siapa yang dipi- lih dan yang ditolak-Nya. Bagi yang terpilih berusaha sekuat tenaga menja- di  unggul  dengan  melakukan  kebaikan  dan  menolak  berbuat  jahat  (Wirya- martana, 1990:436-37). Sebaliknya Dasasukma tidak menolak berbuat jahat yang menyebabkannya tidak terpilih, sehingga tidak pernah dapat memper- istri titisan Wisnu Widowati.  Peristiwa ini kembali  mempertegas terwujud-
nya cita-cita masyarakat Jawa yang berusaha merealisasikan konsep equili- brium untuk  meletakan  tatanan  sosial  yang  selaras  dan  seimbang.  Dalam konteks sosial, individu-individu tidak sangat penting.  Mereka melebur diri ke dalam kelompok-kelompok sosial untuk bersama-sama mewujudkan ke- selarasan dalam  masyarakat, karena keselarasan menjamin  kehidupan  yang baik  bagi  individu-individu.  Setiap  orang  memiliki  tugas  dan  tanggungja- wab  moral dan  menjaga keselarasan dengan  menjalankan  kewajiban-kewa- jiban  sosial  yang  hirarkhis  (Kayam,1989:29).  Kontrol  sosial  bersifat  lang- sung, karena orang saling mengenal, saling dapat memeriksa terhadap orang yang melanggar norma (Mulder,1986:36-37).Berdasarkan konsepsi-konsep- si  tersebut  dapat  dikatakan,  bahwa  kehadiran  lakon-lakon  wahyu  termasuk lakon Wahyu Purba Sejati menjadi penting, karena ditempatkan pada layer (lapisan) bagian dalam dari struktur sosial masyarakat Jawa.

## WAHYU PURBA SEJATI (Gambaran Realisasi Ajaran Inkarnasi)
Dalam pertunjukan  wayang banyak  dikenal  nama-nama dewa, di an- taranya Dewa Siwa atau Batara Guru, Indra, Bayu, Wisnu, Yama dan seba- gainya.  Berbagai keunggulan para dewa menjadi obsesi dan tolok ukur pi- hak  lain  yang  bukan  golongan  dewa  untuk  bersikap  dan  berprilaku  mulia seperti  dewa.  Para  dewa  memiliki  kebijaksanaan  dan  manusia  mendamba- kan  kebijaksanaan  seperti  itu,  karena  ia  tidak  pernah  dapat  meraihnya  se- cara penuh (van Peursen,1985:3). Dalam upaya  memperoleh sikap bijaksa- na,  manusia  melakukan  tapa-brata  untuk  memperhalus  budi  pekerti,  serta mempertinggi harkat dan martabat. Pelaksanaan tapabrata dilandasi dengan kekangan  hawa  napsu  dan  jiwa  yang  dapat  ditempuh  dengan  jalan  pengu- rangan  makan,  minum,  tidur  dan  berbagai  kenikmatan  lain  yang  memabu- kan.  Tindakan  pengekangan  hawa  napsu  ini  disebut  puasa.  Puasa  dilanjut- kan  dengan tapa, yaitu  memuja Tuhan  dalam  kurun  waktu tertentu  dengan tujuan memperoleh anugerah dari Tuhan. Sekilas hal ini tampak sebagai tin- dakan penyiksaan diri, tetapi sebenarnya adalah suatu upaya untuk memper- oleh  sublimasi  jiwa  melalui  ritual  pembersihan  batin  dalam  rangka  meng- gapai kebahagiaan tertinggi, yaitu dapat bertemu dengan Tuhan. Hal ini di- pandang rasional, karena manusia yang dalam keadaan lemah fisik pada sa- at  berpuasa,  berusaha  sepenuh  hati  untuk  memperoleh  kekuatan  spiritual dari  pihak  lain  yang  diyakini  memiliki  kekuatan  tanpa  batas  dan  pemberi mukjizat  tanpa  pamrih,  yaitu  Tuhan.  Bila  Tuhan  Yang  Maha  Kuasa  berpi- hak,  maka  yang  bersangkutan  akan  memiliki  keunggulan  tertentu  seperti ketahanan jiwa-raga yang disebut sekti, wicaksana dan sebagainya (Murta- na, 2005: 9).
Antara tapa dan semedi memiliki konotasi yang berbeda, meskipun di antara  keduanya  menerapkan  cara  yang  hampir  sama  yaitu  pengekangan jiwa  dan hawa napsu agar sampai pada Hyang Maha Esa. Semedi  merupa-
kan pemusatan pikiran agar jiwa bersatu dengan atman untuk  dapat berko- munikasi dengan Hyang Maha Khallik tanpa pamrih yang berkait langsung dengan  kebutuhan  keduniawian,  sedangkan  tapa  bertujuan  untuk  memper- oleh  kebendaan atau aspek tertentu untuk  mempermudah kehidupan dunia- wi.  Dilihat dari perbedaan ini, maka istilah yang mungkin lebih dekat untuk menyebut  kegiatan  menyongsong  turunnya  wahyu  Purba  Sejati  yang  dila- kukan oleh Kresna, Bala-dewa, Bratajaya, dan Arjuna adalah tapa-brata, ka- rena wahyu yang diharapkan dapat mereka terima dimaksudkan agar mem- beri  kontribusi  langsung  terhadap  kehidupan  duniawi,  misalnya  demi  ke- langgengan status sosial, kedudukan atau jabatan, kewibawaan, dan  wewe- nang.
Tokoh-tokoh  wayang  seperti  Rama  dan  Kresna  yang  memiliki  ber- bagai  keunggulan  dipandang sebagai  manusia dewa.  Oleh karena  itu  nama kedua tokoh ini ada kalanya didahului dengan kata batara sehingga menjadi Batara Rama dan Batara Kresna. Dalam ajaran Hindu, Rama dan Kresna di- yakini sebagai awatara wisnu, juru selamat (Parisada Hindu Dharma, 1978: 34). Para penganutnya memuja Wisnu sebagai Tuhan. Berkaitan dengan ini, mungkin inkarnasi Rama pada Kresna dalam lakon Purba Sejati merupakan indikasi  tentang  adanya  paham  Wesnawa  yang  menyembah  wisnu  sebagai Tuhan. Pernyataan ini tidak dimaksudkan bagi masyarakat Hindu Jawa, te- tapi  untuk  melihat  kisah-kisah  dalam  Epos  Ramayana  dan  Mahabarata  de- ngan  peran  Wisnu  cukup  dominan,  baik  pada  tingkat  pengambilan  kepu- tusan maupun dalam tindakan yang bersentuhan langsung dengan kehidup- an di dunia fana. Melalui peran dan fungsi ini menjadi sinkrun, bahwa Wis- nu  sebagai  manifestasi  Tuhan  dalam  konsepsi  Trimurti  (Brahma,  Wisnu, Siwa)  bertugas  sebagai  pemelihara  kehidupan.  Tugas  ini  memungkinkan Wisnu lebih dekat dengan kehidupan di dunia fana,  sehingga memudahkan Wisnu  memelihara  kehidupan.  Situasi  ini  menyebabkan  Wisnu  dihormati, bahkan  dipuja.  Sudut  pandang  ini  mungkin  berefek  terhadap  dalang  perta- ma  yang  menggelar  Lakon  Purba Sejati.  Kemunculannya  mungkin  bersen- tuhan  mesra dengan pandangan, keyakinan, dan  kebutuhan  masyarakat, se- hingga  lakon  ini  mampu  membangun  sentimen  sosial.  Lagi  pula  berdasar- kan catatan sejarah, seni dan agama dikonsepsikan secara jelas dalam Aga- ma  Hindu,  karena  Hindu  memasukkan  seni  dalam  persoalan  kepercayaan. Seni  bagi  pemeluk  Hindu  dikategorikan  sebagai  prosesi  ritual,  sekaligus menjadi  sarana  untuk  mempertebal  kepercayaan  dan  filosofi  kehidupan (Fananie, 1994:129).
Pengekangan hawa napsu dan jiwa yang dilakukan dengan tekun oleh Kresna, Baladewa, Bratajaya, dan Arjuna, mampu menggetarkan Kahyang- an  Suralaya.  Getaran  ini  menimbulkan  respon  atau  reaksi,  sehingga  rapat para dewa yang dipimpin oleh Batara Guru memutuskan Wahyu Purba Se- jati  diturunkan  kepada  mereka  yang  melakukan  Semedi  atau  tapa-brata  di Astana Gadamadana. Naradha diberi tugas untuk melakukan hal ini, karena
ia  seorang  Resi  penghubung  antara  dua  golongan  spiritual,  yaitu  manusia dan  para  dewata  atau  makhluk-makhluk  yang  bercahaya  (S.  Pendit,  1994: 273).
Secara  moril  wahyu  dianggap  berpengaruh  positif  terhadap  pening- katan sikap percaya diri ( self confident ) penerima  wahyu, sehingga peneri- ma wahyu menjadi berwibawa, ampuh atau sekti , memiliki kekuatan untuk mengontrol diri, dan berkemampuan mengatur orang lain dalam jumlah ba- nyak  (sekelompok  orang,  masyarakat,  atau  rakyat  dalam  suatu  Negara  ke- rajaan. Salah satu dampak materiil, bahwa tokoh penerima wahyu biasanya memiliki kedudukan penting dalam konteks kekuasaan di satu kerajaan dan kaya  harta  benda.  Lazimnya  penerima  wahyu  terbatas  pada  para  Pandawa, keluarga,  atau  pendukungnya  (Murtiyoso  dan  Suratno,1992:58).Sehubung- an dengan itu Subalinata mengatakan, bahwa wahyu hanya bertempat pada orang yang jujur, saleh, murah hati, dan suci. Orang yang seperti ini biasa- nya  raja,  calon  raja,  ksatria  atau  tokoh  yang  menurun  pada raja  (1985:20). Ini berarti tokoh-tokoh penerima wahyu telah memiliki kewibawaan, kekua- saan,  dan  wewenang.  Kewibawaan  tidak  dapat  dipisahkan  dari  pengertian kekuasaan  (power)  dan  wewenang  (authority).  Ketiganya  saling  berkaitan. Kekuasaan  merupakan  unsur  penting  dalam  suatu  masyarakat,  baik  dalam masyarakat yang susunannya sederhana  maupun  yang  kompleks. Kekuasa- an  tidak  dapat  dibagi  rata  dengan  semua  orang.  Akibatnya  timbul  makna pokok dari kekuasaan yaitu kemampuan untuk mempengaruhi orang sesuai dengan kehendak pemegang kekuasaan (Soekanto,1973:145).Weber menga takan, bahwa kekuasaan adalah kesempatan dari seseorang atau sekelompok orang  untuk  menyadarkan  masyarakat  akan  kemauan  mereka  yang  sekali- gus menggunakannya untuk melawan orang atau golongan-golongan terten- tu  (1979:180).  Namun  kekuasaan  bergantung  kepada  kemampuan  pemilik dalam  melancarkan  pengaruh  agar  pihak-pihak  lain  dapat  dengan  rela  atau terpaksa menerima pengaruh.Arjuna,Kresna, Baladewa, dan Bratajaya yang diidolakan menjadi memimpin negara, mampu menciptakan rasa aman, ten- teram, adil, dan makmur seperti digambarkan dalam “janturan Jejer” seba- gai sebuah deskripsi penting mengenai kemakmuran suatu negara.
Selain itu,tokoh-tokoh tersebut diidolakan oleh masyarakat Jawa seba gai pengemban  visi  dan  misi  kebijaksanaan  hidup  yang  mampu beriteraksi secara  simultan  dengan  dimensi  ruang  dan  waktu  untuk  mencapai  kese- larasan  hubungan  manusia  dengan  Tuhan,  keselarasan  hubungan  manusia dengan  alam,  dan  keselarasan  hubungan  manusia  dengan  sesama  manusia. Kemampuan untuk melakukan interaksi dengan ketiga hal itu menunjukkan bahwa  yang  bersangkutan  tergolong  manusia  yang  memiliki  keunggulan. Oleh karena itu sangat wajar bila menerima wahyu Purba Sejati.

## SIMPULAN
Lakon  Wahyu  Purba  Sejati  yang  mengisahkan  proses  inkarnasi  Ra- ma pada Kresna bukan sepenuhnya merupakan inkarnasi yang bersifat dog- matis  seperti  ajaran  dan  keyakinan  umat  Hindu.  Penitisan  yang  diyakini dalam  arti  dogmatis  terjadi  dalam  proses  kelahiran  dan  yang  bersangkutan belum  memiliki  kesadaran  diri  kemasukan  roh  tertentu  yang  ingin  menjel- ma.  Pengertian  yang  disebutkan  terakhir  ini  berbeda  dengan  “nitis”  dalam lakon  Wahyu  Purba  Sejati  yang  mendudukan  Kresna  sebagai  figur  yang menjadi tempat inkarnasi Rama. Dalam lakon ini Kresna sudah dewasa dan menjadi raja di Dwarawati. Selain itu Kresna sudah memiliki kesadaran dan kepentingan  sehubungan  dengan  akan  turunnya  wahyu,  karena  pada  hake- katnya  wahyu  akan  turun  itu  akan  dapat  melanggengkan  kedudukan  dan status  sosialnya.  Oleh  karena  itu  wahyu  harus  dijemput  dengan  tindakan ritual  tertentu  yang  dilandasi  oleh  jiwa  yang  suci  melalui  pengekangan hawa napsu dan jiwa. Hal  ini dapat ditempuh dengan cara melakukan tapa- brata  atau  semedi  dan  mengurangi  makan,  minum,  tidur,  serta  berbagai kesenangan  yang  memabukan,  karena  kenikmatan  duniawi  menyebabkan orang lupa terhadap Tuhan.
Lakon  Wahyu  Purba  Sejati  menandaskan  pentingnya  tapa-semedi ( meditation ) yang disertai dengan pengekangan hawa napsu dan jiwa untuk memperoleh  mukjizat,  serta  dapat  membangkitkan  dan  menjelmakan  sifat- sifat  ke-Tuhan-an  dalam  diri  manusia  ( manunggaling kawula lan Gusti ). Cara  ini  diyakini  dapat  meningkatkan  kebijaksanaan  dan  spirit  kehidupan. Dalam jiwa yang bijak terpancar pola pikir dan tindakan beradab, sehingga dapat  menjadi  salah  satu  sarana  untuk  meningkatkan  nilai-nilai  kehidupan termasuk  mewujudkan  rasa  aman  dan  tenteram  bagi  citra  kehidupan  indi- vidu dalam bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara. Inilah grand massage yang dikonsepsikan dan ditransmisikan dalam lakon Wahyu Purba Sejati.

## DAFTAR  RUJUKAN
Ayatrohaedi  (penyunting),  1986. Kepribadian  Budaya  Bangsa  (Local  Genius). Jakarta: Pustaka Jaya. Bizawie, Zainul Milal. 2002. Perlawanan Kultural Agama Rakyat: Pemikiran dan Paham Keagamaan Syekh Ahmad al-Mutamakkin dalam Pergumulan Islam dan Tradisi (1645-1740). Yogyakarta:SAMHA Clara van Groenendael, Victoria M. 1987. Dalang Di Balik Wayang. Jakarta: PT. Temprint. Covarrubias, Miguel. 1977. Island Of Bali. Cetakan ke 4.  Kuala Lumpur: Oxford University Press.
Fananie, Zainuddin. 1994. Pandangan  Dunia KGPAA  Hamengkoenagoro I  Dalam Babad  Tutur:  Sebuah  Restrukturisasi  Budaya. Sukarta:  Muhammadyah Unioversity Press Universitas Muhammadiyah Surakarta.
Feinstein,  Alan,  dkk.  1986.  “Lakon  Carangan  Jilid  II”.  Surakarta: Proyek  Doku- mentasi  Lakon  Carangan Akademi  Seni  Karawitan  Indonesia  (ASKI)  Sura- karta.
Geertz, Clifford. 1973. Interpretation Of Culture. Selected Essays. New York: Basic Books.
______. 1981. Abangan, Santri, Priyayi Dalam Masyarakat Jawa. Jakarta: Pus- taka Jaya
______. 1992. Tafsir Kebudayaan. Yogyakarta: Kanisius.
Hassan, Fuad. 1977. Heteronomia. Jakarta: Pustaka Jaya. Hazeu, G.A.J. 1979. Kawruh Asalipun Ringgit Sarta Gegepokanipun Kaliyan Aga- mi ing Jaman Kina. Alih aksara oleh Sumarsana. Terjemahan Hardjana Hp. Jakarta:  Departemen  Pendidikan  Dan  Kebudayaan  Proyek  Penerbitan  Buku Bacaan dan Sastra Indonesia dan Daerah.
Herusatoto,  Budiono.  1991. Simbolisme  dalam Budaya  Jawa .  Yogyakarta:  Hanin- dita. Jazuli, M. 2004. Dalang, Negara, Masyarakat: Sosiologi Pedalangan. Semarang: Limpad.
Jong,  De.  1976. Salah  Satu  Sikap  Hidup  Orang  Jawa. Yogyakarta:  Penerbitan Yayasan Kanisius. Kayam, Umar. 1989. Transformasi Budaya Kita. Pidato Pengukuhan Jabatan Guru Besar  pada  Fakultas  Sastra  Universitas  Gadjah  Mada  yang  Diucapkan  di Muka  Rapat  Senat  Terbuka  Universitas  Gadjah  Mada  Yogyakarta  pada tanggal 19 Mei 1989.
Koentjaraningrat. 1994. Kebudayaan Jawa. Jakarta: Balai Pustaka Kautilya (Canakya). 2003. Arthasastra. Terjemahan Made Astana dan C.S. Anom- diputra.  Surabaya: Paramita.
Maswinara,  I  Wayan,  1999. Sistem  Filsafat  Hindu  (Sarwa  Darsana  Samgraha).
Surabaya: Paramita.
Moertono,  Soemarsaid.  1985. Negara  dan  Usaha  Bina-Negara  di  Jawa  Masa Lampau. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Mulder, Niels. 1986. Kepribadian Jawa Dan Pembangunan Nasional. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Murtana, I Nyoman. 2005. “Bakti Bima Sorga Pandu”. Surakarta: Jurnal Lakon Vol. 1 No.2. Desember 2004.
Murtiyoso, Bambang, dan Suratno. 1992. “Studi tentang Repertoar Lakon Wayang yang  Beredar  Lima  Tahun  Terakhir  di  Daerah  Surakarta,”  Laporan  pene- litian pada Masyarakat Musikologi Indonesia (MMI).
Murtiyoso,  Bambang,  dkk.  1998.  “Pertumbuhan  dan  Perkembangan  Seni  Pertun- jukan  Wayang”,  Laporan  penelitian  pada  STSI  Surakarta  dan  SENA WANGI.
Johnson,  Doyle  Paul.  1994. Teori Sosiologi:  Klasik  dan  Modern. Terjemahan
Robert M.Z. Lawang.  Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. Parisada  Hindu  Dharma.  1978. Upadesa  Tentang  Ajaran  Agama  Hindu. Kepala Kantor Daerah Direktorat Jenderal Pend. Dasar Dep. P dan K Prop. Bali. Poloma, Margaret M. 1992. Sosiologi Kontemporer. Cetakan kelima.  Jakarta: Raja Grafindi Persada.
Poespodiprodjo,  W.  1987. Interpretasi:  Beberapa  Catatan  Pendekatan  Filsafati- nya . Bandung: Remadja Karya.
Soekanto,  Soerjanto.  1973. Sosiologi  Suatu  Pengantar. Jakarta:  Yayasan  Penerbit Universitas Indonesia.
S.Pendit, Nyoman (penterjemah). 1994. Bhagawad - Gita. Jakarta: Anoman Sakti. Sivananda, Sri Swami. 1993. Intisari Ajaran Hindu .  Surabaya: Paramita. Subalinata, R.S. 1985. Serat Kandhaning Ringgit Purwa Menurut Naskah Tangan 10r 6379. Jilid I.  Jakarta: Djambatan dan KITLV
Sumardjo, Jakob. 2004. Hermeneutika Sunda: Simbol-simbol Babad Pakuan/Guru Gantangan. Bandung: Penerbit Kelir. Van Peursen, C.A. 1985. Orientasi Di Alam Filsafat. Terejemahan Dick Hartoko.
Cetakan ke empat. Jakarta: Gramedia.
Weber,  Max.  1979. Class,  Status,  Party. Dalam  H.H.  Gerth  and  C.  Wright  Mills (trans. And eds), Essey in Sociology, New York: Oxford University Press.
Wiryamartana, I Kuntara. 1990. Arjunawiwaha: Transformasi Teks Jawa Kuna Le- wat  Tanggapan  dan  Penciptaan  di  Lingkungan  Sastra  Jawa. Yogyakarta: Duta Wacana University Press.

## Daftar Narasumber
Murtiyoso, Bambang, 60 tahun, Dosen STSI Surakarta. Sedyawati, Edy, 67 tahun, Budayawan, Jakarta. Kuwato, 50 tahun, Dosen Jurusan Pedalangan STSI Surakarta. Carito, Ki Naryo, 80 tahun, Dalang, Sukoharjo. Randyo, M., 50 tahun, Dosen Jurusan Pedalangan STSI Surakarta. Suratno, 52 tahun, Dosen STSI Surakarta. Suyanto, 45 tahun, Dosen Jurusan Pedalangan STSI Surakarta.