## ADAKAH ITU: VERITAS ET IUSTITIA ? 1
Budiono Kusumohamidjojo email : budikoesoemo@gmail.com

## Abstract
The idea of truth has gone through a path of a long history and will still be the subject of a long and complex discourse. It will even remain being the cause of violent conflicts, the more if it deals with the perception of absolute truth. The unfortunate problem befalling mankind is the fact, which is based on  different  perceptions  of  truth,  let  alone  “absolute  truth”,  that  a  lot  of  people  strive  to  uphold perfect justice as if the world has a place for such an illusion. The history of mankind has reached a stage,  whereby  we  must  learn  to  understand  that  we  have  to  distance  ourselves  from  thoughts  of promoting absolute truth, the more if aspirations toward upholding perfect justice also piggy backs thereon.  Or  else  the  world  will  keep  constantly  embroiled  in  senseless  conflicts,  violence  and  wars, where  people  would  fight  each  other  for  their  respective  absolute  principles,  while  actually  being unaware about its absurd logic. Therefore the newly launched journal Veritas Et Iustitia would have to confront a tremendous challenge because the editors should construct a platform for continuous dialogue leading to constructive efforts towards better understanding about truth which should be increasingly more true and justice which should be increasingly more just to be pursued by mankind.
Keywords: truth, justice, history, absolutism, ideology, paradoxically

## Abstrak
Ide  kebenaran  telah  melalui  jalur  sejarah  panjang  dan  akan  masih  menjadi  subjek  wacana  yang panjang  dan  rumit.  Bahkan  akan  tetap  menjadi  penyebab  konflik  kekerasan,  lebih  lagi  bila berkaitan  dengan  persepsi  kebenaran  mutlak.  Kemalangan  yang  menimpa  umat  manusia  adalah kenyataan  banyaknya  persepsi  berbeda-beda  dari  kebenaran,  apalagi  "kebenaran  mutlak",  dan berdasarkan  itu,  kemudian  orang-orang  berupaya  menegakkan  keadilan  sempurna  seakan-akan dunia memiliki tempat untuk ilusi tersebut. Sejarah umat manusia telah mencapai tahap, di mana kita  harus  belajar  untuk  tidak  mempromosikan  kebenaran  mutlak,  terutama  bila  ikhtiar menegakkan keadilan sempurna turut membonceng gagasan kebenaran mutlak tersebut.  Jika hal ini  tidak dilakukan  umat manusia  akan  terus  terlibat dalam konflik  tidak  masuk akal, kekerasan dan  perang,  di  mana  prinsip-prinsip  absolut  dipertarungkan  satu  sama  lain.    Jurnal  yang  baru diluncurkan Veritas  Et  Iustitia harus  menghadapi  tantangan  yang  luar  biasa.  Para  editor  harus membangun platform untuk dialog terus menerus yang mengarah pada upaya konstruktif menuju pemahaman  yang  lebih  baik  tentang  kebenaran  yang  harus  semakin  benar  dan  keadilan  yang harus semakin  adil.
Kata kunci: kebenaran, keadilan, sejarah, absolutisme, ideologi, paradoks
1 Naskah untuk edisi perdana Jurnal “Veritas et Justitia“, Fakultas Hukum UNPAR.

## Idea Kebenaran
Hatta, tatkala Kaisar Tiberius Julius Caesar (42 SM –37 TM) memerintah di Kekaisaran Romawi (14 TM - 37 TM) menggantikan ayah tirinya Imperator Caesar Divi Filius Augustus (63 SM –14 TM), Pontius Pilatus menjabat sebagai Gubernur provinsi  Yudea  di  Palestina  (masa  jabatan  26–36  TM).  Bertanyalah  dia  kepada tawanannya  Yesus  dari  Nasareth:  “Apakah  kebenaran  itu?”  Lalu  menjawablah yang ditanya dengan pernyataan: “Akulah jalan, kebenaran dan kehidupan.” 2 Yesus dari Nasareth kemudian dihukum mati. Di pulau Jawa 14 abad kemudian dikenal nama Syekh Siti Jenar (lahir 1426 TM-) 3 yang tersohor dengan ajarannya Manunggaling  Kawula  Gusti (dari  bahasa  Kawi: Bersatunya  rakyat dengan Tuhan ), dalam mana juga mashur pernyataannya “ Ana al-Haq ” (dari Arab:
Akulah Kebenaran ). Syekh Siti Jenar kemudian juga dihukum mati.
Sekarang  hampir  tidak  ada  lagi  orang  yang  mengaku  dirinya  adalah kebenaran, tetapi masih banyak sekali orang yang mengklaim sudah sampai atau memiliki  atau  telah  menguasai  kebenaran.  Lebih  serius  lagi  adalah,  bahwa  yang mereka  klaim  itu  adalah  “kebenaran  mutlak”.  Padahal  kita  masih  berkewajiban untuk  lebih  dulu  menjelaskan  apa  sebetulnya  kebenaran  itu,  jika  kita  hendak membela  atau  menegakkannya,  persis  seperti  yang  ditanyakan  oleh  Bernard Williams  (1929-2003):  “ What  about  truth  itself? ”  yang  dia  jawab  sendiri:  “… we should resist any demand for a definition of truth, principally because truth belongs to a ramifying set of connected notions, such as meaning, reference, belief, and so on, and we are better employed in exploring the relations between these notions than in trying  to  treat  one  or  some  of  them  as  the  basis  of  the  others .”  Dia  juga mengingatkan,  bahwa  kebenaran  itu  merupakan  konsep  yang  tak  dapat didefinisikan, seperti sudah lebih dulu dikemukakan begitu oleh George E. Moore
2 Injil  Yohannes  18:38,  dikutip  juga  oleh  Jujun  Suriasumantri, Filsafat  Ilmu:  Sebuah  Pengantar Populer (Jakarta, Pustaka Sinar Harapan, 1994), hlm.  36.
3 Biografi Singkat Syekh Siti Jenar, Oleh: Maula Nusantara | Agustus 29, 2011, dalam: https://maulanusantara.wordpress.com/2011/08/29/biografi-singkat-syekh-siti-jenar/  (2015- 02-20).  Terdapat  berbagai  macam  versi  mengenai  cara  maupun  tahun  mangkatnya  Syekh  Siti Jenar,  lihat  antara  lain:  Aji  Raksa, 7  Versi  Kematian  Syekh  Siti  Jenar ,  dalam http://ajiraksa.blogspot.com/2012/05/7-versi-kematian-syekh-siti-jenar.html (2015-02-20).
(1873-1958), Bertrand Russell (1872-1970) dan Gottlob Frege (1848-1925), serta dibuktikan oleh Alfred Tarski (1901-1983). 4
Sikap  Williams  itu  tidak  baru,  karena  di  Tiongkok  pernah  aktif  seorang pemikir yang bernama Mozi dan di Eropa dikenal dengan nama Micius (469-399 SM)  serta  mendirikan  ajaran  yang  dia  namai  Mojia  (Mohisme).  Mozi  tidak mempermsalahkan  apakah  itu  yang  disebut  “pengetahuan“  atau  “identitas“, apalagi  “kebenaran”  seperti  yang  begitu  dikerubut  dalam  tradisi  filsafat  Yunani dan  kemudian  mewarnai  diskursus  filsafat  Yahudi,  Barat  maupun  Islam, 5 melainkan  lebih  berusaha  untuk  menempatkan  pemahaman  mengenai  suatu konsep  dalam  hubungan  yang  relasional.  Kunci  filsafat  Mozi  terletak  dalam doktrinnya  yang  membedakan shiyi (yang  benar)  dari feiyi (yang  bukan  benar) dan dengan metode begitu juga memisahkan yang berguna ( shiyong de ) dari yang tidak  berguna  ( feiyong  de ). 6 Mohisme  memang  boleh  dipandang  sebagai pendahulu dari Utilitarianisme yang kemudian akan dirintis oleh Jeremy Bentham (1748-1832) dan dikembangkan oleh John Stuart Mill (1806-1873). Metode Mozi itu analog dengan doktrin kaum Mingjia yang lebih tua lagi (Aliran Dialektik, abad 6-3  SM)  yang  pragmatis  dalam  menyatakan  objek  adalah  ( shi )  “kuda”  dan bukanlah ( fei ) “sapi”, karena “kuda” tidaklah mungkin adalah sekaligus “sapi”. Kita tahu,  bahwa  Aristoteles  (384-322  SM)  kemudian  memaklumkan  pemahaman  ini sebagai  “doktrin  identitas”.  Orang-orang  Mojia  dan  Mingjia  dengan  begitu  tidak tenggelam  dalam  kisaran  ruang  pikir  Platon  ( 428/427  atau  424/423 –  348/347 SM )  yang  memasalahkan  apa  itu  “kuda”  dan  “kekudaan”  (atau  pada  tataran ontologi: “benar” dan “kebenaran”).
Meskipun  demikian,  ajaran  para  pemikir  Mojia  dan  Mingjia  belum menjelaskan  pertanyaan,  dari  mana  konsep  mengenai  “kebenaran”  itu  hinggap pada akal manusia? Jika menyusuri pikiran Immanuel Kant (1720-1804), konsep
4 Bernard Williams, Truth and Truthfulness (Princeton and Oxford, Princeton UP, 2002), hlm. 63.
5 Karen Armstrong, A History of God (London, Mandarin, 1995).
6 Chris  Fraser, Mohism ,  http://plato.stanford.edu/entries/mohism/  (2015-03-30);  Liu  JeeLoo, An Introduction  To  Chinese  Philosophy:  from  Ancient  Philosophy  to  Chinese  Buddhism (Malden  MA, Blackwell, [2006] 2008), hlm. 125, mengutip naskah Mòzǐ, part I, ch. 35.
itu  datang  dari  kemampuan  akal  murni  yang  merupakan  kodrat  manusia  dan mampu menjelajah alam transendental, yaitu alam yang mengatasi dirinya dalam cakupan  ruang  dan  waktu:  "Sekarang  kita  tidak  hanya  telah  menjelajahi  negeri akal  murni  dan  memperhatikan  secara  seksama  setiap  bagian  daripadanya, melainkan  juga  telah  mengukurnya  dan  memastikan  setiap  hal  pada  tempatnya sendiri-sendiri. Namun demikian negeri itu adalah suatu pulau yang dikurung oleh alam  dalam  batas-batas  yang  tidak  berubah-ubah.  Negeri  itu  adalah  negeri kebenaran  (suatu  nama  yang  merangsang),  dikelilingi  oleh  lautan  yang  luas  dan ganas,  tempat  yang  sesungguhnya  bagi  berbagai  penampakan,  di  mana  sabuk kabut  dan  gunung  es  yang  cepat  mencair  seolah  menampakkan  negeri-negeri baru,  yang  tidak  henti-hentinya  mengelabui  pelaut-pelaut  yang  mengitarinya dengan  harapan-harapan  hampa,  menceburkan  mereka  ke  dalam  petualangan yang tidak pernah dapat mereka tinggalkan dan juga tidak pernah dapat mereka akhiri". 7
Dalam  kontruksi  Kant,  “negeri  akal  murni”  itu  bersemayam  dalam “pemahaman  kognitif  pra-pengalaman”  sebagaimana  ditawarkan  oleh  berbagai ilmu, tetapi terutama oleh matematika. 8 Konstatasi Kant ini sebetulnya juga bukan cerita  baru,  karena  sebelumnya  Aristoteles  di  samping  memaklumkan  hakikat manusia sebagai anthropos physei politikon zoon (dari alamnya manusia itu adalah makhluk  politik),  dia  juga  menyatakan  manusia  sebagai zoon  logon  echon (makhluk  yang  bernalar)  yang  secara  hakiki  membedakannya  dari  makhluk subhuman.  Masih  dalam  kerangka  Aristoteles,  kemampuan  menalar  itulah  yang membuat  manusia  bertanya,  dan  seharusnya  tidak  berhenti  bertanya,  termasuk bertanya  mengenai  hal-hal  tidak  jelas  yang  kerap  diperlakukan  sebagai kebenaran.
7 Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft (Königsberg, 1787, edisi Stuttgart, Philipp Reclam Jun., 1975), hlm. 322.
8 Theodor Valentiner, Kant und seine Lehre, eine Einfuhrung in die kritische Philosophie (Stuttgart, Philipp Reclam Jun., [1960] 1976).

## Kebenaran dan Absolutisme
Kurang lebih lima setengah abad setelah peristiwa Syekh Siti Jenar, ketika untuk  pertama  kalinya  saya  harus  ke  kampus  utama  Julius-Maximilians- Universität  Würzburg  di  Jerman  dalam  musim  semi  tahun  1977,  saya  membaca perkataan  “ Veritas ”  (dari  Latin:  kebenaran)  ditulis  besar-besar  di  atas  gerbang masuknya,  seperti  cocok  benar  dengan  kemegahan  arsitektur Barock bangunan itu.  Ketika  itu  saya  berkata  lugu  dalam  hati:  “Hebat”.  Saya  lugu  karena  belum menyadari dampak paradoksal dari “ veritas. ” Ketika itu saya termasuk yang masih larut  dalam  ujar-ujar  latah  yang  percaya  bahwa  “kebenaran  pasti  menang.” Universitas itu didirikan pada tahun 1582, kurang lebih tiga dasa-warsa sebelum Perang  Tiga  Puluh  tahun  di  Eropa  yang  pecah  atas  nama  “ veritas ”  juga.  Dalam Perang itu orang saling bunuh karena masing-masing mengklaim kebenaran dan meminta  korban  antara  tiga  sampai  tujuh  juta  orang  sebelum  diakhiri  oleh Perjanjian  Westphalia  di  Münster  dan  Osnabrück. 9 Selama  kurang  lebih  satu setengah  abad,  Perjanjian  Westphalia  menjamin  perdamaian  di  Eropa  sampai datangnya  Napoleon  Bonaparte  (1769-1821).  Sang  Penakluk  Eropa  itu  tidak menyoal “kebenaran” melainkan mengibarkan panji Revolusi Prancis tahun 1789: Liberté, Egalité et Fraternité (kemerdekaan, persamaan dan persaudaraan) untuk menggempur  tembok  absolutisme  Eropa  yang  mengklaim  kebenaran  demi kenikmatan  para  penguasa  feodal.  Napoleon  memang  merubah  stelsel  sosial- politik  internasional,  terutama  Eropa,  tetapi  dia  tidak  merubah  stelsel  berpikir manusia yang absurd mengenai kebenaran, apalagi kebenaran mutlak.
Sekira 30 tahun kemudian setelah menampak “ Veritas ” saya akan sering ke kompleks Lemhannas, yang di dalam Gedung Asthra Gatra dapat kita baca seloka " TANHANA  DHARMMA MANGRVA "  (dari  Sanskerta:  "Tiada  Kebenaran  yang Mendua”),  dan  saya  mengatakan  kepada  diri  sendiri,  masih  dengan  lugu  juga: “seharusnya begitu.”
9 Dreißigjähriger Krieg , dalam Wikipedia, http://de.wikipedia.org/wiki/Drei%C3%9Figj%C3%A4hriger_Krieg (2015-02-20).
Tetapi  sekitar  sepuluh  tahun  kemudian,  jika  saya  mendengar  atau membaca ungkapan yang kurang lebih berbunyi “kebenaran pasti menang”, “demi kebenaran  dan  keadilan”,  atau  “menegakkan  kebenaran  dan  keadilan”,  saya terusik  dalam  hati  untuk  bertanya  “Ah,  masa’?”  atau  “Kata  siapa?”  atau “Kebenaran dan keadilan yang mana?” dan kemudian malahan mempertanyakan “Apakah  memang  ada  kebenaran  dan  keadilan  itu?”  “Apakah  bukannya  adalah lebih  benar  bahwa  banyak  sekali  orang  sok  tahu  apa  itu  kebenaran  dan  lebih keblinger  lagi  mengaku  telah  memiliki  kebenaran?”  Karena  memang  begitulah pertanyaan yang saya dapatkan sebagai jawaban dalam penjelajahan naluri tanya- jawab nalari yang tidak dapat saya hindari selama itu dalam berhadapan dengan realitas.  Dan  sebetulnya  pertanyaan  itu  juga  bukan  dongeng  baru,  sebagaimana banyak  contohnya  dalam  sejarah.  Sejarah  dunia  maupun  sejarah  Indonesia  kaya dengan  kisah  tragis  mengenai  klaim  maupun  perebutan  “kebenaran.”  Lebih absurd  lagi:  semakin  absolut  klaim  kebenaran  yang  diperjuangkan,  semakin berdarah-darah juga tragedi yang dihasilkannya. Tetapi nampaknya manusia tidak atau  belum  belajar  banyak  sejak  awal  sejarahnya  sendiri,  karena  sangat  kentara bahwa  kebodohan  mengenai  kebenaran,  apalagi  yang  absolut,  bertahan  semata- mata karena kemalasan menalar yang menghasilkan mentalitas “dari dulu sudah begitu”.  Itu  adalah  kebiasaan  berpikir  yang  tidak  hanya  umum  di  antara  para birokrat  yang  suka  berpuas  diri,  tetapi  celakanya  juga  di  kalangan  sementara politisi  nasional  dan  bahkan  tokoh-tokoh  internasional.  Di  antara  sedikit kekecualian orang yang masih mencoba membuka cakrawala baru dalam abad ke- 20 adalah John Winston Lennon (1940-1980) lewat karyanya Imagine .
Jadilah  kelanjutan  bahwa  ada  lebih  banyak  orang  yang  terus  bertengkar dan  bahkan  saling  menghabisi  gara-gara  “kebenaran”,  tetapi  dalam  pola  yang mirip  dengan  polisi  yang  menangkap  pencuri  dan  menuduh  si  pencuri  telah mencuri  barang  yang  belum  tentu  ada,  selagi  si  pencuri  membantahnya  dengan mengatakan  bahwa  dia  belum  pernah  melihat  barang  yang  belum  tentu  ada  itu.
Xenophanes (570-ca. 480 SM) 10 dan Parmenides (ca. 515-ca. 450 SM) dari Yunani yang  kemudian  juga  akan  banyak  mengilhami  pikiran  Barat  sudah  menyadari teka-teki  itu  sembari  mengingatkan,  bahwa  karena  keterbatasannya  manusia tidak  mungkin  menggapai  kebenaran  yang  sebenar-benarnya.  Sedangkan Konfusius (551-479 SM) dari Timur yang hidup dalam kurun waktu yang sejajar menyatakan bahwa “pencarian kebenaran” itu malahan “bukan urusan manusia”, yang  bahkan  tentang  hidup  keseharian  ini  saja  sering  kali  tidak  memiliki kejelasan. 11
Karena  orang  sebetulnya  tidak  tahu  persis  apa  kebenaran  itu,  saya menengarai  bahwa  perebutan  atau  perjuangan  demi  suatu  kebenaran  (tertentu) yang  kerap  kali  menjadi  persoalan  hidup  atau  mati  dari  banyak  orang  yang berdosa  maupun  tidak  berdosa  itu  dimotivasi  oleh  sesuatu  kapasitas  manusia yang lain selain dari kompleks penalaran yang telah menghasilkan  pengetahuan. Kapasitas yang selain menalar itu juga mencakup intuisi, persepsi dan bahkan juga mythos , 12 yang  sebaiknya  kita  teliti  ulang  atau  bongkar  lebih  jauh  untuk mengakhiri  serta  mencegah  penderitaan  banyak  orang  yang  sebetulnya  tidak terlalu  memusingkan  apa  itu  kebenaran,  untuk  selanjutnya  menghindari tersandungnya  manusia  pada  batu  prahara  yang  sama  untuk  kesekian  kalinya dalam  sejarah.  Jadi  dalam  upaya  untuk  memahami  “kebenaran”,  kebanyakan orang  sebetulnya  tidaklah  lebih  cerdas  dari  keledai.  Untuk  kebanyakan  orang, tanpa  mereka  pernah  menyatakannya:  menyoal  kebenaran  adalah  urusan  dari para  pemikir  yang  berbudi  luhur,  rajin  dan  cerdas,  yang  hidup  dan  bekerja  di puncak menara gading yang tak pernah didirikan. Persepsi itu sebetulnya lantas berbagi  satu  platform  dengan  aspirasi,  bahwa  tidak  penting  apakah  negara  itu diperintah  oleh  kaum  kapitalis,  komunis  atau  bahkan  anarkis,  atau  apakah dikuasai  oleh  penguasa  yang  demokratis,  diktator  atau  despot,  karena  yang
10 Xenophanes  pernah  menyatakan,  kurang  lebih  begini:  “...  andaikata  sapi  dan  kuda  bisa berimajinasi,  maka  sapi  dan  kuda  akan  membayangkan  Tuhan  itu  sebagai  berwujud  sapi  atau kuda juga,“ http://en.wikipedia.org/wiki/Xenophanes (2015-03-31).
11 Konfusius dalam Lùn-yǚ : XI.11. ( Lùn-yǚ : dialog), dari: Konfuzius, Gespräche. Lun Yü , terjemahan Richard Wilhelm (München, dtv CH Beck, [2005] 2007).
12 Franz Martin Wimmer, Interkulturelle Philosophie (Wien, WUV Facultas, 2004).
penting  adalah  bahwa  rakyat  hidup  aman  dan  makmur  dan  pada  umumnya menikmati  keadilan  yang  paling  sedikit  adalah  keadilan  yang  suam-suam  kuku. Padahal,  bukankah  sistem,  sistem  apapun  itu,  selalu  hanya  merupakan  metode untuk  mencapai  suatu  tujuan  tertentu?  Bukankan  sistem atau  doktrin  atau  teori atau kebenaran apapun selalu butuh ( subject to ) verifikasi yang terus menerus? 13

## Keadilan berdasarkan Kebenaran
Lebih  celaka  lagi,  atas  dasar  kebenaran  yang  sebetulnya  belum  pernah sempat mangkal di manapun dalam perjalanan sejarah tetapi masih terus diklaim dan  diperebutkan  itu  konon  katanya  harus  ditegakkan  “ iustitia ”  (dari  Latin: keadilan). Jadi selagi orang masih terus berselisih mengenai kebenaran, atas dasar premis yang tidak kunjung definitif itu orang sudah hendak menegakkan keadilan, yang nota bene juga merupakan konsep yang karenanya juga tidak mungkin bebas dari polemik. Itu mirip dengan orang yang bertekad menjadi juara sprint , sambil dia sebetulnya baru menduga-duga belaka, bahwa dia memang mempunyai kaki. Atau, jika boleh meminjam gaya René Descartes (1596-1650): orang yang jumawa hendak  berpikir,  tetapi  sebetulnya  belum  tahu  apakah  dia  mempunyai  kepala. Kekeliruan cara berpikir serupa itu dalam logika disebut argument non sequitur : menarik kesimpulan dari alasan-alasan yang tidak jelas, atau lebih gila lagi: tidak ada,  sehingga  menghasilkan  kesimpulan  yang  tidak  “nyambung”  dengan  alasan apapun. Dengan begitu orang melanjutkan perjalanan sejarah dengan pindah dari ruang  gelap  ilusi  yang  satu  untuk  mencari  kucing  hitam  ideologis  yang  orang belum pernah melihatnya, ke ruang gelap ilusi yang lain untuk menangkap kucing hitam  ideologis  yang  belum  tentu  pernah  dirumuskan.  Dalam  ruang  ketidak- jelasan  itu  di  Indonesia  orang  malahan  dengan  serius mengangkat adagium dari negarawan  Romawi,  Lucius  Calpurnius  Piso  Caesoninus ( ca .  100–43  SM),  dan menjadikannya motto organisasi pencari keadilan pula: “ Fiat justitia ruat caelum ”
13 Sir  Karl  Raimund  Popper (1902-1994): Conjectures  and  Refutations: The  Growth  of  Scientific Knowledge (London,  Routledge,  1963); Thomas  Kuhn  (1922-1996): The  Structure  of  Scientific Revolutions (Chicago, University of Chicago Press, 1962) .
(mari tegakkan keadilan, sekalipun langit runtuh). Padahal, seperti sindir Amartya Sen:  apa  gunanya  keadilan  jika  langit  sudah  runtuh? 14 Untungnya  langit  tak kunjung  runtuh,  sehingga  “penegakan  keadilan”  masih  bisa  terus  dilanjutkan melalui aneka debat kusir dengan justifikasi yang dicari dan dibuat di pengadilan, di kantor polisi dan tak urung juga di parlemen yang tidak jarang memang seperti taman  kanak-kanak,  tidak  hanya  di  Indonesia,  tetapi  juga  di  banyak  negara  lain. “Rasa  keadilan”  yang  serupa  itulah  yang  mengakibatkan  seorang  nenek  yang “mencuri” tiga buah coklat atau nenek yang “mencuri” beberapa batang kayu jati di  tanahnya  sendiri  dihukum  penjara,  selagi  para  pejabat  tinggi  berdebat  tanpa hati nurani mengenai rumus untuk menetapkan remisi bagi para koruptor besar yang membuat berjuta orang menganggur, berjuta ibu menderita dan berjuta anak tidak mempunyai masa depan yang pantas mereka jelang.
Domitius  Ulpianus  yang  ahli  hukum  Romawi  (170-223)  memang  pernah (berusaha) merumuskan apa itu keadilan dalam karyanya Digest iustiniani sebagai “ suum  quique  tribuere ”  (dari  Latin:  memberikan  kepada  siapapun  apa  yang menjadi haknya). 15 Tetapi rumusan ini pun kemudian tidak luput dari kritik tajam, antara  lain  dari  Hans  Kelsen  (1881–1973)  dan  Bernd  Rüthers  (1930-).  Menurut mereka  rumus  “memberikan  kepada  siapapun  apa  yang  menjadi  haknya”  itu merupakan rumus yang hampa justru karena tidak pernah jelas apa yang menjadi “hak”  itu  dan  apa  isinya, 16 karena  setiap  individu  akan  merumuskan  haknya menurut persepsi dan interesenya sendiri-sendiri. John Rawls (1921-2002) serta Michael Sandel (1953-) kemudian malahan akan memperkuat argumen ini dengan mengindikasikan,  bahwa  persepsi  mengenai  keadilan  itu  berbeda  dari  orang  ke orang dan dari konstelasi ke konstelasi situasional yang berbeda pula. 17
14 Amartya Sen, The Idea of Justice (London, Penguin Group, 2010), hlm. xv, 20-21, etc.
15 Lengkapnya dikutip oleh Heinrich  Honsell:  “ Iustitia est  constans  et  perpetua voluntas  ius  suum quique  tribuendi.  Ius  praecepta  sunt  haec:  honeste  vivere,  alterum  non  laedere,  suum  quique tribuere ” dalam Römisches Recht (Berlin/Heidelberg/New York, Springer, 2002), hlm. 19.
16 Hans  Kelsen, Was  ist  Gerechtigkeit? (Stuttgart,  Philip  Reclam,  (1953)  2010),  hlm.  32;  Bernd Rüthers, Das Ungerechte an der Gerechtigkeit (Tübingen, Mohr Siebeck, 2009), hlm. 160 dst.
17 John Borden (Bordley) Rawls, A Theory of Justice (Harvard UP, (1971) 1991); Sandel, Michael, Justice: What’s the Right Thing to do? (New York, Farrar, Straus & Giroux, 2009).
Karena  itu  orang  lantas  perlu  kembali  kepada  keseharian Lebenswelt (Edmund  Husserl,  1859-1338)  di  mana  orang  merealisasikan  diri  dan merumuskan jati dirinya sendiri. Di situ juga jika mau, orang bisa memulai itikad baik  untuk  dengan  tulus  menjelajahi  medan  pencarian  keadilan  yang membonceng  pada  kebenaran  yang  jangan  sekali-kali  diabsolutkan,  terutama karena  manusia  sendiri  tidak  absolut.  Refleksi  itu saya  jumpai  dalam penjelasan yang  dikemukakan  oleh  Satjipto  Rahardjo  (1930-2010)  dengan  meminjam Serat Sasangka Jati : “... adil adalah tegak, tidak berat sebelah, oleh karena itu juga bisa diberi  arti  lurus  atau  benar,  sedang  benar  itu  juga  berarti  nyata,  dan  nyata  itu adalah jujur...” 18 Teranglah bahwa rumusan ini lebih kompleks dari apa yang saya sebut “keadilan” itu sebagai proses give and take yang timbal-balik dan seimbang dalam kebersamaan hidup yang multi kompleks dan paradoksal, terutama karena dia harus bertolak dari kejujuran. Padahal kejujuran itu tidak pernah merupakan milik  dari  massa  kolektif  yang  tak  berwajah,  melainkan  bersemayam  dalam individu yang mandiri sehingga mampu dan berpeluang untuk menorehkan jiwa yang manusiawi kepada kolektif. Dalam konteks Serat Sasangka Jati bukan hanya soal  ukur-mengukur  berat  sebelah  atau  tidak  berat  sebelah  yang  menghasilkan keadilan, melainkan pada akhirnya adalah sikap jujur yang nota bene menyentuh dimensi  hati  nurani  individu  masing-masing.  Untuk  setiap  individu  berlaku: “hanya  saya  saja  yang  tahu,  apakah  saya  sungguh  jujur  dalam  hal  tertentu  atau dalam semua hal yang saya hadapi dalam hidup.” Jika kemudian dipancarkan pada tataran  kehidupan  bersama,  umat  manusia  memang  tidak  bisa  tegak  dengan mengandalkan kebohongan untuk kemudian mengabdi kepada absolutisme.

## Misi Perenial para Cendekia
Klaim  yang  marak  seolah-olah  subjek  telah  memiliki  kebenaran  harus digeser  menjadi  usaha  yang  tekun  dan  konsisten  untuk  terus  menerus memperbaiki rumusan mengenai kebenaran menjadi rumusan yang dari waktu ke
18 Satjipto Rahardjo, Ilmu Hukum (Bandung, PT Citra Aditya Bhakti, 2000), hlm. 166.
waktu  menjadi  pemahaman  mengenai  kebenaran  yang  juga  terus  menerus menjadi  lebih  benar.  Sebetulnya  individu  berkewajiban  untuk  menorehkan  jiwa yang manusiawi ke dalam kolektif, atau kolektif itu akan memperoleh sifat hakiki tidak  berbeda  dari  sekawanan  lebah  sehingga  menjadi  tidak  relevan  dalam sejarah.  Karena  itu  individu  juga  terikat  pada  keniscayaan  untuk  menjalankan dialog,  persis  seperti  yang  difahami  oleh  Jürgen  Habermas  (1929-).  Dalam kerangka  pikir  Habermas  pertengkaran-pertengkaran  yang  berangkat  dari argumen-argumen a  priori (seperti  yang  terutama  berkenaan  dengan  thema kebenaran)  harus  ditransformasi  ke  dalam  rangkaian  tindakan  komunikatif (Jerman: kommunikatives  Handeln )  yang  terus-menerus.  Sejarah  memang merupakan proses terus menerus yang infinit, yang memang tidak bisa lain, dalam mana  dialog  bisa  atau  bisa  tidak  berujung  dalam  tindakan  komunikatif.  Jangan anggap enteng: berkomunikasi tidak layak dipandang gampang, dan dialog adalah lebih tidak gampang lagi. Produk dari dialog yang tidak berujung dalam tindakan komunikatif adalah konflik, kekerasan, perang. Proses tindakan komunikatif untuk meniti  kelangsungan  sejarah  itu  dalam  praksisnya  bertumpu  pada penyelenggaraan argumentasi. Dalam kerangka itulah argumentasi mendapatkan peranan  dalam  membuat  setiap  subjek  tetap  bisa  hadir  dalam  hubungan  sosial. Habermas  tidak  memahami  argumentasi  sebagai  institusi  yang  baku,  melainkan lebih  sebagai  proses  pertukaran  serta  penilaian  informasi,  prinsip-prinsip  serta terminologi, karena semua itu pada akhirnya akan diungkapkan dalam kata-kata baru  yang  memungkinkan  diungkapkannya  penguraian-penguraian  makna  yang mengalami  revisi  akibat  dinamik  dari Lebenswelt masyarakat.  Tindakan komunikatif  memang  lebih  mengandalkan  diri  pada  interpretasi  dan  interese timbal-balik (yang dinamis), ketimbang kepada logika (yang baku), yang memang bukan segala-galanya bagi Habermas. Mengikuti Jacques Derrida (1930-2004), dia menulis:  “Logika  itu  mendahului  gramatik,  dan  fungsi  mengetahui  mendahului
fungsi memahami.” 19 Jadi logika itu baru bagian permulaan dalam suatu rangkaian tindakan komunikatif.
Masih  mengikuti  Aristoteles  yang  memaklumkan  logika  sebagai Organon semata,  juga  Habermas  memandang  logika  sebagai instrumen  tetapi  bukan  hasil akhir dari argumentasi.  Sepakat dengan Charles Sanders Peirce (1839-1891) dia juga menyatakan argumentasi sebagai bagian terpenting dari proses belajar yang refleksif  bagi  subjek. 20 Kendati  begitu  proses  argumentasi  itu  harus  secara pragmatis  memprasyaratkan  para  subjek  peserta  argumentasi,  bahwa  pada prinsipnya  semua  subjek  peserta  terlibat  secara  bebas  dan  setara  dalam  proses kerjasama  pencarian  kebenaran,  dalam  proses  mana  hanya  argumen  yang  lebih baik  yang  boleh  dipaksakan. 21 Terang  bahwa  argumentasi  model  Habermas mensyaratkan  suatu  situasi  ideal  yang  masih  jauh  panggang  dari  api  di  banyak bagian  muka  bumi  ini,  terutama  di  negara-negara  tertinggal  dalam  modernitas atau masyarakat-masyarakat yang berkebudayaan tertutup. Karena itu kebebasan dan kesetaraan dalam kerjasama pencarian kebenaran itu lebih gampang dibilang ketimbang  dijalankan.  Belum  lagi  kalau  kita  bicara  tentang  “argumen  yang  lebih baik”  yang  belum  apa-apa  pastilah  sudah  akan  menjadi  perkara  sendiri  dalam suatu dialog yang ideal sekalipun. Jangan lupa, bahwa adalah “argumen yang lebih baik“ yang justru selalu dijadikan ujung tombak dalam perjuangan ideologi. 22
Argumen  yang  menjadi  tumpuan  tesis  Habermas  itu  bersemayam  dalam bahasa,  yang  dalam  kerangka  pikir  Mojia  seperti  yang  sudah  disinggung  di  atas harus  dipandang  selalu  sebagai  bersifat  relasional.  Karena  itu  “bahasa“  yang dalam  filsafat  konvensional  kita  dewasa  ini  merupakan  piranti  utama  dalam diskursus  untuk  menemukan  “kebenaran“  seperti  difahami  dalam  filsafat  Barat,
19 Jürgen Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (Frankfurt/Main, Suhrkamp, [1985] 1998), hlm. 204.
20 Habermas, Erläuterungen zur Diskursethik (Frankfurt/Main, Suhrkamp, [1991] 1992), hlm. 164- 165.
21 Habermas, Erläuterungen zur Diskursethik , hlm. 61.
22 Argumen  Habermas  ini  sudah  lebih  dulu  saya  kemukakan  dalam  risalah  saya:  “Kebudayaan Dalam  Stelsel  Habermas“,  dalam MELINTAS ,  Jurnal  Filsafat  dan  Teologi,  Agustus-November 2004, dan dalam buku saya Filsafat Kebudayaan: Proses Realisasi Manusia (Yogyakarta, Jalasutra, 2009), hlm. 114-115.
harus  lebih  didaya-gunakan  untuk  melaksanakan Dao ,  yaitu  jalan  yang  benar (ketimbang jalan yang tidak benar) dalam kehidupan subjek dan untuk diterapkan selanjutnya  dalam  kehidupan  sosial  yang  selalu  relasional. 23 Perintah Dao itu sederhana  saja,  dan  mirip  dengan  kategori  imperatif  dari  Kant 24 di  kemudian harinya: jika berkata jujur itu benar ( shiyi ) sedangkan berkata tidak jujur itu tidak benar ( feiyi ), maka jalankanlah yang shiyi . Dan tidak perlu kita mempertengkarkan apa  yang  mutlak  benar  di  antara  keduanya.  Fritjof  Capra  menulis  buku  yang sangat berharga untuk menjelaskan relasi ini. 25
Mirip dengan pikiran kaum Utilitarian Inggris dua milenia kemudian, Mozi berargumen,  bahwa  tindakan  itu  harus  diukur  menurut  patokan,  bagaimana tindakan itu dapat menyumbang bagi “manfaat terbesar untuk rakyat terbanyak” (aslinya dalam bahasa kaum Utilitarian Inggris: “ the greatest good of the greatest number” ).  Pandangan  ini  mengingatkan  kita  pada  dua  filosof  Inggris,  Jeremy Bentham  dan  John  Stuart  Mill  yang  umumnya  dipandang  sebagai  pelopor  kaum Utilitarian. 26 Kendati demikian dalam kenyataan, “manfaat terbesar untuk rakyat terbanyak”  adalah  doktrin  yang  masih  jauh  dari domain penjelasan  bagi  idea mengenai  kebenaran.  Konsep  “manfaat”  adalah  jauh  dari  memadai  untuk mengatasi  jurang  antara  keterbatasan  eksistensial  manusia  dan  ketidak- terbatasan hasrat serta ambisi-ambisinya.
Ketidak-terbatasan  hasrat  serta  ambisi-ambisinya  yang  mengakibatkan bahwa  manusia  itu bukanlah  makhluk  yang  sekadar  hidup  untuk  besok,  dan  dia juga  tidak  sekadar  memburu  masa  depan  yang  lebih  baik,  tetapi  dia  merupakan suatu  jenis  makhluk  yang  bisa  melintasi  berbagai  batas  aneka  dimensi  realitas, seperti  kata  Wolfgang  Wickler  (1931-),  seorang  ahli  biologi:  manusia  itu  adalah makhluk yang selalu menghendaki lebih ketimbang yang dia bisa, dan selalu bisa
23 Fraser, Mohism , hlm. 18.
24 Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Riga, Johann Friedrich Hartknoch, 1786; edisi Suttgart, Philipp Reclam Jun., 1976), terutama hlm. 68.
25 Capra,  Fritjof, The  Tao  of  Physics:  An  Exploration  of  the  Parallels  Between  Modern  Physics  and Eastern Mysticism (Toronto/New York/London,  Bantam, [1975] 1980).
26 Budiono  Kusumohamidjojo, Filsafat  Tiongkok:  Sebuah  Pengantar  Komprehensif (Yogyakarta, Jalasutra, 2010), hlm. 126.
lebih,  ketimbang  yang  dia  dibolehkan, 27 sambil  manusia  sering  lupa  atau  lebih parah lagi: manusia bisa tidak mau tahu, bahwa dia dibelenggu oleh keterbatasan eksistensial. Singkat kata, manusia itu akan selalu berjuang untuk mencapai lebih, sebetulnya  sambil  terus-menerus  berhasrat  untuk  memperbarui  rumusannya sendiri tentang apa yang boleh dan apa yang tidak boleh baginya.  Manusia akan terus  berusaha  melintasi  batas-batas  dirinya  sendiri,  persis  seperti  Karl  Jaspers (1883-1969) pernah menyatakannya: “Manusia adalah selalu lebih dari apa yang dia  bisa  mengerti  tentang  dirinya  sendiri.“ 28 Akibatnya,  manusia  itu  akan  selalu terjerumus  dalam  balapan  kura-kura  Zenon  (ca.  490–ca.  430  SM) 29 yang  tidak akan  pernah  mencapai  garis finish pemahaman  dirinya.  Logika  sederhananya adalah:  jika  manusia  tidak  akan  pernah  bisa  menyelesaikan  infinitas  hasratnya, seharusnya manusia juga “tahu diri“ dan tidak mengajukan, memperjuangkan dan apalagi  mempertahankan  sesuatu  yang  absolut  yang  sebetulnya  dia  tidak  tahu benar  atau  malahan  sebetulnya  potensial  tidak  tahu  sama  sekali, in  casu : kebenaran mutlak.
Apalagi jika kita tidak bisa menghindari tendens bahwa konsep kebenaran itu merupakan kulminasi dari pemahaman moral manusia  mengenai yang benar atau  tidak  benar  yang nota  bene pada  akhirnya  harus  diakui  sebagai “karangannya”  sendiri  juga.  Fenomen  ini  dijelaskan  oleh  Friedrich  Nietzsche (1844-1900)  dalam  bukunya Jenseits  von  Gut  und  Böse (Di  Seberang  Baik  dan Jahat). 30 Apa  yang  dijelaskan  oleh  Nietzsche  sebetulnya  logis  belaka,  tetapi nyatanya sampai hari ini di seluruh dunia orang masih mengklaim memiliki atau “sok” paling tahu mengenai apa itu kebenaran sambil menggelantung pada suatu
27 Dalam  Peter  Kunzmann,  Franz-Peter  Burkard, dtv-Atlas  Philosophie (München,  Deutscher Taschenbuch Verlag, [1991] 2005), hlm. 11: “ Der Mensch ist das Wesen, das stets mehr will, als es kann, und mehr kann, als es soll .”
28 Karl Jaspers, Der philosophische Glaube (München, Piper & Co, 1948), hlm. 49.
29 John Palmer, Parmenides , http://plato.stanford.edu/entries/parmenides/, < jpalmer@phil.ufl.edu >, Copyright © 2008 (2015-03-30), hlm. 13; juga: John Palmer, Zeno of Elea ,  http://plato.stanford.edu/entries/zeno-elea/, < jpalmer@phil.ufl.edu >  Copyright © 2012 (2015-03-30), hlm. 5.
30 Friedrich Nietzsche, Jenseits von Gut und Böse: Vorspiel einer Philosophie der Zukunft (München, Goldmann Verlag, (1886) 1996), Bab V, khususnya hlm. 90-91; Bab IX, khususnya hlm. 153-156.
otoritas ekstra nalar yang dia percaya, terlepas dari soal apakah dia mengerti atau tidak  mengerti,  sehingga  tidak  perlu  dijelaskan  karena  memang  tidak  niscaya dijelaskan  juga,  seperti  ujar  Sigmund  Freud  (1856-1939):  “sebagaimana  orang tidak  dapat  dipaksa  untuk  percaya,  begitu  juga  orang  juga  tidak  dapat  dipaksa untuk  tidak  percaya.“ 31 Doktrin  Freud  itu  sekaligus  menjelaskan  akar  dari kekerasan  yang  berdarah-darah  di  Timur  Tengah,  Afrika  atau  Ukraina  pada tataran internasional, dan tidak kurang berbagai kekerasan horisontal kambuhan di Indonesia, karena manusia ternyata kelewat sering saling memaksa.
Peradaban  manusia  perlu  belajar  dari  kebodohan  yang  “besar  pasak  dari tiang”  dalam  mengejar  dan  memperjuangkan  kebenaran  mutlak  itu.  Nampaknya wacana dunia kita dewasa ini perlu menapak pendekatan yang lebih realistik itu dan membebaskan diri dari jebakan identifikasi Platonis yang ideologis untuk bisa menyongsong  dan  mencerdasi  spiral  kompleks  masalah  yang  semakin membelenggu  umat  manusia  yang  proses  realisasinya  juga  semakin  paradoksal. Para  pemikir  yang  menginspirasi  para  politisi  sebaiknya  menjauhkan  diri  dari perjuangan  untuk  memastikan  identifikasi  kebenaran  terakhir  dan  keadilan terakhir  yang  Platonis  serta  menggeser  orientasi  kerja  keras  mereka  menuju upaya-upaya  untuk  membangun  pemahaman  yang  lebih  komprehensif  menuju kebenaran  yang  terus  menerus  lebih  benar  serta  keadilan  yang  terus  menerus lebih  adil.  Karena,  seperti  kata  Bernd  Rüthers  dengan  nada  yang  sarkastik: “Barang  siapa  bersikeras  menghendaki  keadilan  yang  sempurna,  dia  harus mencarinya  di  alam  yang  lain.” 32 Saran  itu  berangkat  dari  plausibilitas  yang sederhana  belaka:  jika  orang-orang  mengejar  keadilan  yang  sempurna  (dalam persepsinya masing-masing) dalam kehidupan bersama yang tidak hanya semakin pluralistik  tetapi  juga  semakin  paradoksal,  selagi  masing-masing  memiliki persepsi yang berbeda-beda mengenai keadilan serta bersikukuh
31 Sigmund Freud, Massenpsychologie Und Ich-Analyse: Die Zukunft Einer Illusion (Frankfurt/Main, Fischer Taschenbuch Verlag, [1921] 2007), hlm. 135: “ So wie niemand zum Glauben gezwungen werden kann, so auch niemand zum Unglauben .“
32 Bernd Rüthers, Rechtstheorie (München, CH Beck, 2005), hlm. 2-3.
memaksakannya  kepada  orang  lain,  tidaklah  mengherankan  bahwa  modernitas juga akan tidak bebas dari konflik, kekerasan dan perang.

## Agenda Realis untuk Veritas Et Iustitia
Jadi dari namanya Jurnal ini menyimpan dua kemungkinan: dia bisa absurd sama  sekali,  atau  dia  berjanji  untuk  secara  tiada  henti  hendak  menggapai kehebatan  daya  nalar  manusia  yang  nirbatas  dan  melampaui  keterbatasan eksistensialnya  sendiri,  seperti  yang  diindikasikan  oleh  Wickler.  Kecil kemungkinan  bahwa  pendiri  jurnal  ini  hendak  mencapai  suatu  cita-cita  yang absurd,  sehingga  lebih plausible jika  yang  hendak  dicapai  adalah  tujuan  yang kedua.  Untuk  itu  para  editor Veritas  Et  Iustitia akan  harus  berjuang  untuk menempuh perjalanan yang teramat panjang dalam proses regenerasi yang terus menerus  untuk  mencerahkan  nalar  manusia  guna  memahami,  bahwa  kebenaran dan  keadilan  itu  bukanlah  perkara  baku,  melainkan  lebih  merupakan  idea  yang pemahaman terhadapnya serta realisasi daripadanya merupakan kerja yang tidak akan  kunjung  selesai,  tetapi  harus  dilakukan  untuk  semakin  memanusiakan proses  realisasi  manusia.  Ironi  itu  mungkin  mirip  dengan  orang  yang  melihat bayangannya  ketika  berjalan  di  bawah  sinar  bulan  dan  terus  mengikuti langkahnya. Ketika dia berhenti, bayangan proses pemanusiaan itu juga berhenti, padahal  sejarah  adalah  mirip  dengan  orang  yang  tidak  pernah  menghentikan langkahnya,  dan  karena  itu  seharusnya  diarahkan  menuju  tujuan  yang  semakin lama  semakin  benar  dan  semakin  adil  belaka.  Jika  langkah  itu  dihentikan,  akan jatuhlah  dia  di  pelataran  kehampaan  pemahaman  akan kemanusiaannya  sendiri, lumayan  mirip  dengan  orang  yang  berhenti  mengayuh  sepedanya,  padahal  dia belum lagi mencapai tujuannya. 33
Sekiranya saya telah memaparkan nalar saya di atas dengan jelas dan dapat diterima  dengan  baik  untuk  diejawantahkan  ke  dalam  praksis  dialog
33 Budiono Kusumohamidjojo, “The terrain of the future: Life will be like bicycle riding”, dalam The Jakarta Post , 16 September 2011.
kecendekiaan, redaksi Veritas Et Iustitia akan harus melakukan seleksi terhadap naskah-naskah yang ditawarkan kepada mereka untuk diterbitkan, atau sebaiknya menetapkan  kriteria  tertentu  tatkala  redaksi  meminta  seorang  pemikir  untuk menulis naskah yang hendak diterbitkan. Nama Jurnal ini meletakkan kewajiban di  atas  pundak  para  editornya  untuk  menghidupkan  dan  menggalakkan  cara berpikir,  bahwa  tidak  ada  kebenaran  atau  keadilan  yang  absolut,  karena  yang harus dilakukan manusia adalah terus menerus menorehkan rumusan yang cekak zaman  mengenai  kebenaran  yang  lebih  benar  dan  atas  dasar  itu  menegakkan keadilan yang terus menerus semakin adil. Jangan lagi ikut menyuarakan bahwa “kebenaran  pasti  menang”  dan  kalau  bisa  malahan  memberi  nasehat,  agar  kita semua bukannya sekadar mau menang (apalagi menang sendiri), melainkan terus berikhtiar  dalam  kerangka  dialog  yang  komunikatif  untuk  menegakkan  keadilan yang senantiasa lebih adil, supaya langit tidak runtuh!

## Daftar Pustaka
Karen Armstrong, A History of God, London, Mandarin, 1995. Capra, Fritjof, The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels Between Modern Physics  and  Eastern  Mysticism, Toronto/New  York/London,  Bantam,  [1975] 1980.
Fraser, Chris, Mohism , http://plato.stanford.edu/entries/mohism/, 2015-03-30. Freud,  Sigmund,  Freud, Massenpsychologie  Und  Ich-Analyse:  Die  Zukunft  Einer Illusion, Frankfurt/Main, Fischer Taschenbuch Verlag, [1921] 2007. Habermas, Jürgen, On the Logic  of  the Social  Sciences, Cambridge/Mass,  The  MIT Press, [1967] 1996.
Habermas,  Jürgen, Erkenntnis  und  Interesse ,  Frankfurt/Main,  Suhrkamp,  [1968, 1971] 2003.
Habermas,  Jürgen, The  Theory  of  Communicative  Action  -  Vol  I, Boston/Mass., Beacon Press, [1981] 1984.
Habermas,  Jürgen, Der  philosophische  Diskurs  der  Moderne, Frankfurt/Main, Suhrkamp, [1985] 1998.
Habermas,  Jürgen, Erläuterungen  zur  Diskursethik (Frankfurt/Main,  Suhrkamp, [1991] 1992).
Habermas,  Jürgen, Die  postnationale  Konstellation:  Politische  Essays (Frankfurt/Main, Suhrkamp, 1998).
Honsell, Heinrich, Römisches Recht (Berlin/Heidelberg/New York, Springer, 2002).
Jaspers, Karl, Der philosophische Glaube (München, Piper & Co, 1948). Kant,  Immanuel, Grundlegung  zur  Metaphysik  der  Sitten (Riga,  Johann  Friedrich Hartknoch, 1786; edisi Suttgart, Philipp Reclam Jun., 1976).
Kant,  Immanuel, Kritik  der  reinen  Vernunft (Königsberg,  1787;  edisi  Stuttgart, Philipp Reclam Jun., 1975).
Kelsen, Hans, Was ist Gerechtigkeit? (Stuttgart, Philip Reclam, [1953] 2010). Konfuzius, Gespräche.  Lun  Yü ,  terjemahan  Richard  Wilhelm  (München,  dtv  CH Beck, [2005] 2007).
Kuhn  Thomas, The  Structure  of  Scientific  Revolutions (Chicago,  University  of Chicago Press, 1962).
Kusumohamidjojo,  Budiono, Filsafat  Kebudayaan:  Proses  Realisasi  Manusia (Yogyakarta, Jalasutra, 2009).
Kusumohamidjojo,  Budiono, Filsafat  Tiongkok:  Sebuah  Pengantar  Komprehensif (Yogyakarta, Jalasutra, 2010)
Kusumohamidjojo,  Budiono,  “The  terrain  of  the  future:  Life  will  be  like  bicycle riding”, dalam The Jakarta Post (Jakarta, 16 September 2011). Liu,  JeeLoo, An  Introduction  To  Chinese  Philosophy:  from  Ancient  Philosophy  to Chinese Buddhism (Malden MA, Blackwell, [2006] 2008). Nietzsche,  F.W., Jenseits  von  Gut  und  Böse:  Vorspiel  einer  Philosophie  der  Zukunft (München, Goldmann Verlag, (1886) 1996).
Palmer, John, Palmer, Parmenides , http://plato.stanford.edu/entries/ parmenides/, < jpalmer@phil.ufl.edu >, Copyright © 2008 (2015-03-30). Palmer,  John, Zeno  of  Elea ,  http://plato.stanford.edu/entries/zeno-elea/,
< jpalmer@phil.ufl.edu >, Copyright © 2012 (2015-03-30). Popper,  Sir  Karl  Raimund, Conjectures  and  Refutations:  The  Growth  of  Scientific Knowledge (London, Routledge, 1963).
Rahardjo, Satjipto, Ilmu Hukum (Bandung, PT Citra Aditya Bhakti, 2000). Rawls, John, A Theory of Justice (Harvard UP, [1971] 1991). Rüthers, Bernd, Rechtstheorie (München, CH Beck, 2005). Rüthers,  Bernd, Das  Ungerechte  an  der  Gerechtigkeit (Tübingen,  Mohr  Siebeck, 2009).
Sandel, Michael, Justice: What’s the Right Thing to do? (New York, Farrar, Straus & Giroux, 2009).
Sen, Amartya, The Idea of Justice (London, Penguin Group, 2010). Suriasumantri,  Jujun, Filsafat  Ilmu:  Sebuah  Pengantar  Populer (Jakarta,  Pustaka Sinar Harapan, 1994).
Valentiner,  Theodor, Kant  und  seine  Lehre,  eine  Einfuhrung  in  die  kritische Philosophie (Stuttgart, Philipp Reclam Jun., [1960] 1976). Williams,  Bernard, Truth  and  Truthfulness ,  Princeton  and  Oxford,  Princeton  UP, 2002.
Wimmer, Franz Martin, Interkulturelle Philosophie , Wien, WUV Facultas, 2004.
Website: Nusantara, Maula, Biografi Singkat Syekh Siti Jenar , Agustus 29, 2011, dalam:
https://maulanusantara.wordpress.com/2011/08/29/biografi-singkat-syekh-siti- jena/ (2015-02-20).
Raksa, Aji, 7 Versi Kematian Syekh Siti Jenar , dalam: http://ajiraksa.blogspot.com/2012/05/7-versi-kematian-syekh-siti-jenar.html (2015-02-20) .