p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
Pergulatan Eliti Lokal Kaharingan Dan Hindu Kaharingan Representasi Relasi Kuasa dan Identitas

## Linggua Sanjaya  Usop
Prodi Bahasa Indonesia FKIP Universitas Palangka Raya

## Abstrak
Tulisan ini bertujuan membahas pergulatan elite lokal tokoh Kaharing dan Hindu Kaharingan dalam masyarakat Dayak Ngaju yang menimbulkan pertentangan tentang jati diri dan identitas Kaharingan. Digunakan pendekatan Kajian Budaya [ Cultural Studies] bersifat interdisipliner untuk menyingkap tabir permasalahan, terutama melalui analisa teori hegemoni oleh Gramsci dan teori praksis oleh Bourdieu. Ternyata proses peminggiran terhadap agama asli orang Dayak Ngaju tersebut bersumber pada konstruksi serta kebijakan negara tentang hanya ada 6 agama yang sah diakui sebagai agama resmi Indonesia.
Kata  kunci : Identitas, Kaharingan dan Hindu Kaharingan.

## Abstract
This essay will discuss the conflict between Kaharingan and Hindu’s Kaharingan elite in local Dayak Ngaju society about the status and identity of Kaharingan belief. Cultural Studies approach has been used to interdiciplinarily reveal the concealed root problems. Hegemony theory by Gramsci and Practice theory by Boudieu have been used as a tool of analysis: they ascertained that the Departement of Religions’ policy and construction has developed the emergence of political hegemony issues on small religions marginalization. The goverment is considered to endorse particular elite’s interests.
Key words : Identity, Kaharingan and Hindu’s Kaharingan.

## PENDAHULUAN
Dalam  pengertian  umum,  identitas  sosial  mengacu  pada  definisi  diri  seseorang  dalam hubungan  dengan  orang  lain.  Dalam  psikologi  sosial,  identitas  sosial  yaitu  definisi  diri  dalam keanggotaan seseorang dalam berbagai kelompok sosial (Kuper & Kuper, 2000: 986).  Menurut G. H  Mead,  identitas  sosial merupakan  konsepsi  sosial  tentang diri,  dalam  mana  individu  akan menghayati  kediriannya  “dari  sudut  pandang  kelompok  sosial  secara  keseluruhan”  dari  mana ia berasal  (Kuper  &  Kuper,  2000:  986).  Dapat  dikatakan  bahwa  dalam  kehidupan  sehari-hari, identitas  mungkin  setara  mengacu  pada  keunikan  individu  sebagai  suatu  kelompok  sosial (Eriksen,  2004:156).  Sedangkan  menurut  Tilaar  (2007:118-121),  bahwa  hubungan  antara identitas,  seperti  dalam  identitas  etnis  dan  identitas  bangsa,  dengan  perkembangan  individu yang merdeka dapat dijelaskan melalui pemahaman empat konsep sebagai berikut: [1]  Identitas berarti identik dengan yang lain. Konsep  ini  mengarah  pada  kesamaan  antara  individu  satu dengan  individu yang  lain. Kesamaan  antara  individu  dapat  terjadi  karena  pada  hakikatnya individu-individu  tersebut    adalah    manusia    yang    mempunyai    kesamaan    di  dalam kemanusiaannya.  Namun  demikian,  tentunya  juga  terdapat  perbedaan  di  antara  mereka,  [2] Identitas  berarti  menjadi  diri  sendiri.  Manusia  dilahirkan  sebagai  individu  yang  tidak  ada duplikatnya,  walau  kembar  sekalipun.  Proses  pendidikan  merupakan  proses  pemerdekaan seseorang untuk  mengisi  dan  memberikan  arti terhadap  hidupnya,  [3]  Identitas  berarti  menjadi identik  dengan  suatu  ide.  Konsep  ini  pada  akhirnya  menghilangkan  nilai  individu.  Suatu  ide terlepas dari kekuasaan individu. Ide adalah sesuatu yang transendental. Ide tersebut hendaknya lahir  dari  dari  pilihan  individu  sendiri,  [4]  Identitas  berarti  individu  yang  realisitis  yang  hidup bersama individu lainnya. Proses  menjadi  diri  sendiri  tidak  terlepas  dari  keberadaan  orang lain    dalam  konteks    hidup    bersama.  Proses  menjadi  diri  sendiri  tidak  terlepas  dari  hidup bersama. Bahkan  di dalam  hidup bersama  tidak terlepas  pula dari  lingkungan yang  menghidupi
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
kebersamaan  di    dunia,  baik    lingkungan    alamiah    maupun  lingkungan  kebudayaan.  Identitas diri  adalah  apa  yang  dipikirkan  tentang  diri  sebagai  pribadi  (Gidden,  1991).  Sebagai  pribadi adalah seluruh  aspek sosial  dan budaya.  Jadi, identitas  sepenuhnya merupakan  kontruksi  sosial dan tidak  mungkin  ‘eksis’ di luar representasi budaya dan akulturasi  (Barker, 2000:170).
Kisah asal usul Dayak paling tidak bersumber pada dua hal, yakni dari mulut ke mulut  dan pandangan yang  lebih rasional  (Elmiyah,  2008:91) sebagai  hasil  dari suatu  penelitian. Pertama , asal  usul  Dayak  diperoleh  dari tetek  tatum ,  yaitu  kesusastraan  asli  Kalimantan,  yang  dapat diartikan  sebagai  ratap  tangis  sejati  yang  biasanya  dilagukan  ( manasai )  untuk  mengisahkan keadaan Kalimantan zaman bahari, zaman dewa-dewa, zaman kebesaran hingga kerajaan Islam (Riwut, 1958:172). Tetek tatum merupakan referensi dari mulut  ke mulut, biasanya  dilantunkan orang  tua  kepada  anak  cucunya  (Riwut,  1993:229--230).  Dalam  kepercayaan  orang  Dayak (Kaharingan), selalu dikisahkan bahwa nenek moyang mereka diturunkan dari Palangka Bulau oleh Ranying  Hatala  Langit disingkat Ranying atau Hatala yang  berarti  Allah  atau  Tuhan. Nenek  moyang  yang  diturunkan  adalah  (1)  di Tantan  Puruk  Pemantuan di  hulu  Sungai Kahayan dan Barito; (2) di Tantang Luang Mangan Puruk Kaminting , yang terletak di sekitar Gunung  Raya;  (3)  di Tatah  Tangkasing di  hulu  sungai  melalui  Kalimantan  Barat;  dan  (4)  di Puruk Kambang Tanah  Siang , di  hulu Sungai  Barito. Orang  Dayak kawin  satu dengan  yang lainnya  yang  kemudiaan  berkembang  menempati  seluruh  Kalimantan.  Sayang  kisah  ini  tidak meninggalkan  tulisan  ataupun  bekas-bekas  yang  bisa  membuktikannya. Kedua ,  banyak penelitian  tentang  asal  usul  orang  Dayak  yang  mengemukakan  bahwa  nenek  moyang  orang Dayak berasal dari daerah Yunan (Cina Selatan) yang datang karena terjadi over population di Cina  sehingga  sebagian  penduduknya  ke  luar  untuk  mencari  daerah  permukiman  baru (Coomans, 1987:3)  diperkirakan  200 tahun  sebelum  Masehi  (Riwut, 1993)  atau  sekitar  3.000-- 1.500 sebelum Masehi.  Kelompok ini kemudian  oleh Paul dan  Fritz Sarasih dinamakan  sebagai “Proto  Melayu”  yang  tinggal  di  pedalaman  Kalimantan  dan  Deutero  Melayu  yang  tinggal  di pesisir pantai. Sementara Odop dan Lakon (2009:2, 7--8) serta Usop (1994) menyatakan bahwa jauh  sebelum  masuknya  Cina  sudah  ada  yang  namanya  bangsa  Austronesia  (sebuah  bangsa hasil  perkawinan  silang  antara  ras  mongoloid  dengan  ras  asli  Kalimantan)  datang  ke  pulau Kalimantan.  Pedagang  Cina  baru  masuk  pada  abab  keempat,  padahal  abab  kesatu,  setelah pedagang India masuk membawa ajaran Hindu di tanah Kalimantan. Agama Hindu Kaharingan merupakan agama  terbesar di  Indonesia yang  berasal dari  kepercayaan kesukuan.  Kaharingan diciptakan pada  tahun  1957 dari  sejumlah  unsur-unsur kepercayaan  dalam  masyarakat  Dayak. Suku  Dayak  Ngaju  merupakan  suku  asli  paling  besar  di  Provinsi  Kalimantan  Tengah.  Hal  ini dikarenakan  sebagian  besar  masyarakat  Dayak  Ngaju  tinggal  di  kampung-kampung  di  tepi sungai.  Sejak  tahun  1957.  Kepercayaan  Kaharingan,  yang  kemudian  dikenal  sebagai  agama Hindu  Kaharingan,  berangsur-angsur  mengalami  proses  perubahan  (terintegrasi)  sesuai tuntutan  dari  Kementerian  Agama  serta  pihak  lain  dari  luar  masyarakat  Kaharingan.    Segala sistem kepercayaan  serta  agama  tumbuh  dalam  lingkungan  serta  zaman  yang  tertentu.  Kajian ini  bermaksud  mencermati  perkembangan  yang  mengancam  keberadaan  Kaharingan  di  masa depan.  Jika  unsur-unsur  tertentu  yang  membentuk  pangkal  pokok  suatu  masyarakat  dapat dileburkan, dibatasi atau diubah  oleh tokoh-tokoh dari luar  masyarakat, berarti pusat  kekuasaan masyarakat  itu  terletak  di  luar  masyarakat  tersebut.  Campur  tangan  pemerintah  sejak  tahun 1950  menjadi  salah  satu  unsur  yang  mengubah  arah  perkembangan  sistem  kepercayaan Kaharingan.  Sejak  tahun  1950-an,  meningkatnya  pengaruh  kelompok  etnis  Banjar  yang beragama  Islam  di  Provinsi  Kalimantan  Selatan  mulai  menjadi  pokok  persoalan  besar  dalam hubungan etnik serta keagamaan dengan kelompok Dayak Ngaju yang sebagian besar memeluk kepercayaan  Kaharingan.  Pada  saat  yang  sama,  mulai  tumbuh  keinginan  dari  berbagai  suku Dayak  untuk  bersatu  di  bawah  struktur  pemerintahan  yang  terpisah  dan  lebih  mengakomodir kepentingan  mereka.  Kebangkitan  identitas  Dayak  tampaknya  terjadi  bersamaan  dengan
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
terbentuknya Provinsi Kalimantan Tengah, yang pada saat itu secara geografis meliputi  banyak wilayah  berpenduduk  suku-suku  Dayak.    Dorongan  untuk  membangun  provinsi  khusus  Dayak untuk  menghindari  adanya  ketegangan  dengan  kelompok-kelompok  di  luar  masyarakat  Dayak menuntut adanya penyaluran  aspirasi politik  masyarakat Dayak.  Beraneka ragam  kepercayaan animis  yang  kuno  diintegrasikan  menjadi  satu  aliran  kepercayaan  yang  dinamakan ‘Kaharingan’.  Topik  ini  menarik  minat  penulis  karena  akhir-akhir  ini  ada  gerakan  yang menginginkan  pemurnian  (puritan)  agama  asli  orang  Dayak  ini  kembali  ke  Kaharingan  dan tidak  bernaung  di  dalam  Hindu  Kaharingan  yang  telah  dikonstruksi  oleh  elit-elit  lokal  Hindu Kaharingan  dan  negara  dalam  hal  ini  sebagai  penentu  kebijakan.  Tulisan  ini  akan  membahas tentang  bagaimana  relasi  antar  elit  Dayak  Ngaju  yang  kubu  Hindu  Kaharingan  dalam mengkontruksi  Kaharingan  menjadi  bagian dari Hindu  Kaharingan.

## Pengakuan Hukum
Pemerintah Indonesia  mewajibkan penduduk  dan warganegara  untuk menganut  salah  satu agama  yang  diakui  oleh  pemerintah  Republik  Indonesia.  Oleh  sebab  itu  kepercayaan Kaharingan dan  religi  suku  yang  lainnya  seperti  Tollotang  (Hindu  Tollotang)  pada  suku  Bugis, dimasukkan  dalam  kategori  agama  Hindu  sejak  20  April  1980,  mengingat  adanya  persamaan dalam  penggunaan  sarana  kehidupan  dalam  melaksanakan  ritual  untuk  korban  (sesaji)  yang dalam agama Hindu disebut Yadnya. Jadi mempunyai tujuan yang sama untuk mencapai Tuhan Yang  Maha  Esa,  hanya  berbeda  kemasannya.  Tuhan  Yang  Maha  Esa  dalam  istilah  agama Kaharingan  disebut  Ranying.  Kaharingan  ini  pertama  kali  diperkenalkan  oleh  Tjilik  Riwut tahun  1944,  saat  dirinya  menjabat  Residen  Sampit  yang  berkedudukan  di  Banjarmasin.  Tahun 1945,  pendudukan  Jepang  mengajukan  Kaharingan  sebagai  penyebutan  agama  Dayak. Sementara pada masa Orde Baru, para penganutnya berintegrasi dengan Hindu, menjadi Hindu Kaharingan.  Pemilihan  integrasi  ke  Hindu  ini  bukan  karena  kesamaan  ritualnya.  Tapi dikarenakan  Hindu  adalah  agama  tertua  di  Kalimantan.  Lambat  laun,  Kaharingan  mempunyai tempat ibadah yang dinamakan Balai Basarah atau BALAI KAHARINGAN.  Kitab suci agama mereka  adalah Panaturan dan  buku-buku  agama  lain,  seperti  Kumpulan  Doa (Talatah Basarah ),  Tawar  (petunjuk  tatacara  meminta  pertolongan  Tuhan  dengan  upacara  menabur beras),  dan  sebagainya.  Dewasa  ini,  suku  Dayak  sudah  diperbolehkan  mencantumkan  agama Kaharingan  dalam  Kartu  Tanda  Penduduk.  Dengan  demikian,  suku  Dayak  yang  melakukan upacara perkawinan menurut adat Kaharingan, diakui pula pencatatan perkawinan tersebut oleh negara.  Hingga  tahun  2007,  Badan  Pusat  Statistik  Kalimantan  Tengah  mencatat  ada  223.349 orang  penganut  Kaharingan  di  Indonesia.  Tetapi  di  Malaysia  Timur  (Sarawak,  Sabah), nampaknya  kepercayaan  Dayak  ini  tidak  diakui  sebagai  bagian  umat  beragama  Hindu,  jadi dianggap sebagai masyarakat yang belum menganut suatu agama apapun. Pada tanggal 20 April 1980 Kaharingan dimasukan ke dalam agama Hindu Kaharingan.   Organisasi alim ulama Hindu Kaharingan  adalah  Majelis  Besar  Agama  Hindu  Kaharingan  (MBAHK)  pusatnya  di Palangkaraya, Kalimantan Tengah. Kaharingan adalah  nama agama orang-orang Dayak  Ngaju di  Kalimantan  Tengah.  Menurut  orang  Dayak  Ngaju,  Kaharingan  tidak  dimulai  sejak  zaman tertentu.  Kaharingan  telah  ada  sejak  awal  penciptaan,  sejak  Ranying  Hatalla  Langit menciptakan  alam  semesta.  Bagi  mereka,  Kaharingan  telah  ada  beribu-ribu  tahun  sebelum datangnya  agama  Hindu,  Budha,  Islam  dan  Kristen.  Datangnya  agama-agama  tersebut  ke tengah orang Dayak Ngaju menyebabkan  Kaharingan dipandang sebagai Agama Helo (agama lama), Agama Huran (agama kuno),  atau Agama Tato-hiang (agama nenek-moyang).  Orang Dayak  Ngaju  memang  tidak  mempunyai  nama  khusus  yang  terberikan  ( given )  untuk menyebutkan  sistem  kepercayaan  mereka.  Ketika  bertemu  dengan  orang-orang  non-Dayak, mereka menyebut agama mereka  sebagai Agama Dayak atau  Agama Tempon Telon (Ugang, 1983:10). Hans Schärer dalam disertasi doktoralnya menggunakan istilah Agama Ngaju ( Ngaju Religion )  untuk  menyebutkan  sistem  kepercayaan  dan  praktek  keagamaan  asli  orang  Dayak
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
Ngaju  ini  (buku  asli  1946,  1963:12).  Pandangan  Schärer  sangatlah  kontras  dengan  pandangan umum  pada  waktu  itu  yang  melihat  orang  Dayak  sebagai  orang  yang  “tanpa  agama,”  “kafir” atau “heiden”.

## Riwayat  Eksistensi Kaharingan
Sekitar pertengahan tahun 1945,  kepercayaan asli orang Dayak  ini telah mempunyai  nama tersendiri  yaitu  Kaharingan.  Nama  Kaharingan  mulai  dipakai  ketika  pemerintah  Jepang memanggil dua orang Dayak Ngaju yang bernama Damang Yohanes Salilah 1 dan W.A. Samat, untuk  mengetahui  kejelasan  nama  dari  agama  suku  Dayak  Kalimantan,  yang  pada  waktu  itu disebut  sebagai  “Agama  Heiden”,  “Agama  Kafir”  dan  “Agama  Helo”.  Salilah  menjelaskan bahwa nama agama  orang Dayak  adalah Kaharingan yang  artinya “kehidupan  yang abadi  dari Ranying  Mahatala  Langit”.  Dalam  bahasa  Dayak  Ngaju  sehari-hari  kata  Kaharingan  berarti “hidup” atau “ada dengan sendirinya” sementara dalam basa Sangiang yaitu bahasa para imam ketika  menuturkan  mitos-mitos  suci,  Kaharingan  berarti  “hidup  atau  kehidupan”.  Pada  zaman Jepang,  Kaharingan  mendapat  penghargaan  dan  kedudukan  yang  terhormat.  Untuk  mencari simpati  dan  dukungan  dari  orang-orang  Dayak,  penguasa  militer  Jepang  menyatakan  Agama Kaharingan  ada  kaitannya  dengan  Agama  Shinto,  karena  itu  pada  zaman  Jepang  untuk  kali pertama  agama  suku  ini  diangkat  dan  diterima  sebagai  agama  yang  terpandang  bahkan dijadikan  partner  serius  pemerintah  dalam  menangani  kebudayaan.  Untuk  mengetahui  lebih banyak  tentang  Kaharingan  serta  kebudayaan  Dayak,  pemerintah  Jepang  menyediakan semacam  Pusat  Penelitian  (Puslit)  yang  disebut  dengan  Bagian  Penyelidik  Adat  dan Kebudayaan  Kalimantan.  Salah  satu  kegiatan  Pusat  Penelitian  yang  berkedudukan  di Banjarmasin dan  di  bawah pimpinan  Prof.  K. Uyehara  adalah  melakukan ekspedisi  ke  daerah pedalaman  untuk  mengadakan  survei  dan  pendokumentasian  adat  dan  kebudayaan  Dayak. Dalam perjalanan ke pedalaman itu, dibawa serta orang-orang lokal yang dianggap tahu banyak tentang  Kaharingan  dan  kebudayaan  Dayak,  antara  lain  Tjilik  Riwut  dan  Damang  Yohanes Salilah. Banyak orang beranggapan bahwa Kaharingan bukanlah agama, melainkan hanya adat, kebudayaan,  atau  aliran  kepercayaan  milik  masyarakat  suku  Dayak  di  Kalimantan.  Anggapan seperti  itu  muncul  karena  negara  hanya  mengakui  6  (enam)  agama  resmi.  Para  penganut Kaharingan sempat mendapat label sebagai orang yang tak beragama. Kaharingan dinilai hanya agama orang pedalaman atau penghuni hutan tropis. Agama masa lampau dan diramalkan bakal punah  seperti  kayu  lapuk.  Kaharingan  adalah  agama  Dayak  Ngaju  sejak  ribuan  tahun  lalu. Kaharingan  itu  adalah  agama  yang  dilahirkan  masyarakat  Dayak  di  Kalimantan,  bukan  impor dari luar. Secara sosial  dan historis, agama  ini berbeda dengan  Islam, Kristen, Khatolik,  Hindu, Buddha,  dan  Konghucu.  Kaharingan  awalnya  tak  bisa  mengikuti  ukuran  beragama  seperti keenam  agama  itu,  yang  antara  lain  punya  hari  besar,  rumah  peribadatan,  dan  organisasi keagamaan. Tak  mengherankan  jika ada  yang  meramalkan, agama  Dayak  ini akan  punah  dan kontras dengan faktanya. Kaharingan mempunyai sistem adaptif yang baik terhadap  perubahan sosial  dan  modernisasi.  Kepercayaan  ini  pertama  kali  diperkenalkan  Tjilik  Riwut  tahun  1944, saat menjabat Residen Sampit dan berkedudukan di Banjarmasin. Mitos suci Kata ’kaharingan’ semula  hanya  dipakai  pada  upacara  ritual  keagamaan  Dayak  Ngaju,  dalam basa  sangiang , bahasa  ritual  para  pendeta  Kahariangan (balian )  saat  menuturkan  mitos-mitos  suci.  Kata
1 Pada jaman pemerintahan Belanda Yohanes Salilah adalah seorang perawat , beragama Kristen dan pegawai di rumah sakit missi di Kuala Kapuas (Barimba). Pada jaman Jepang, Ia kembali menganut agama Kaharingan dan menjadi imam Kaharingan (Baier, 2007: 120). Dia adalah informan untuk penulisan tiga disertasi dari tiga orang peneliti tentang Dayak Ngaju (Schärer 1946; Baier 1977; Schiller 1987). Pada tahun 1950 Yohanes  Yohanes Salilah diangkat sebagai Damang Kapala Adat di Mandomai. Pada tahun 1972,  karena pengatahuannya tentang agama dan hukum adat,  ia ditunjuk oleh pemerintah Indonesia sebagai penasihat dalam hal hukum adat (Klokke, 1998:  5; Anne Schiller 1998: xiv-xv)
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
’kaharingan’  berarti  hidup  atau  kehidupan.  Tahun  1945,  Kaharingan  diajukan  kepada pemerintah pendudukan Jepang  di Banjarmasin  sebagai penyebutan bagi  agama Dayak.  Tahun 1950, dalam  Kongres  Sarikat  Kaharingan  Dayak  Indonesia,  Kaharingan  resmi  dipakai  sebagai generik  untuk  agama  Dayak.  Tahun  1980,  para  penganutnya  berintegrasi  dengan  Hindu, menjadi  Hindu  Kaharingan.  ”Hindu  dipilih  bukan  karena  ada  kesamaan  dalam  ritualnya, melainkan  sebagai  agama  tertua  di  Kalimantan,”  katanya.  Dalam  perkembangannya,  mereka punya  tempat  untuk  beribadah  kepada  Sang  Pencipta Ranying  Hattalla Langit  (Tuhan  Yang Maha  Esa),  yakni  Balai  Basarah  atau  Balai  Kaharingan.  Tahun  2006  di  Kalteng  terdata  212 Balai Basarah. Mereka juga punya kitab suci, Panaturan, dan buku agama lain, seperti Talatah Basarah (kumpulan  doa),  Tawar  (petunjuk  tata  cara  meminta  pertolongan  Tuhan  dengan upacara  menabur  beras),  Pemberkatan  Perkawinan,  dan  Buku  Penyumpahan/Pengukuhan (untuk  acara  pengambilan  sumpah/pengukuhan  jabatan).  Mereka  juga  merayakan  hari keagamaan,  mendirikan  organisasi  keagamaan  untuk  pembinaan  umat  mulai  dari  desa  hingga provinsi,  mendidik  guru  agama,  dan  mencetak  buku  agama  mulai  dari  SD  hingga  perguruan tinggi,  mengadakan  Festival  Tandak,  seperti  Musabaqah  Tilawatil  Quran  dan  Pesta  Paduan Suara  Gerejawi  (Pesparawi),  serta  membangun  kompleks  pemakaman  dan  Sandung.  Sejak tahun 1980  mereka  dimasukkan sebagai  penganut  Hindu.  Badan Pusat  Statistik  Kalteng  tahun 2007  mencatat  ada  223.349  orang  penganut  Kaharingan.  Perkembangan  agama  ini  di Kalimantan Tengah meluas ke suku Dayak lain, seperti Dayak Luangan Ma’anyan, Tumon, dan Siang.  Meskipun  sistem  kepercayaannya  berbeda  dengan  Dayak  Ngaju,  agama  yang  mereka anut  juga  disebut  Kaharingan.  Dayak  Meratus  di  Kalimantan  Selatan,  Dayak  Tunjung  dan Benuaq  di  Kalimatan  Timur  juga  menyebut  agama  mereka  Kaharingan.  Di  Kalimantan  Barat ada Dayak Uud Danum (Ot Danum) di Embalau dan Serawai, yang menggelar upacara Tiwah . ”Para  penganut  Kaharingan  sangat  rasional  dalam  menjalankan  keluhuran  agamanya,  sama seperti  agama  lain,”.  Sebelum  datangnya  agama-agama  tradisi  besar  dan  resmi  diakui  oleh pemerintah  Indonesia,  masyarakat  Dayak  telah  memiliki  kepercayaan  sendiri,  yang  disebut Kaharingan.  Kepercayaan  Kaharingan  memuat  aturan-aturan  kehidupan  yang  nilai-nilai  dan isinya  bukan  hanya  sekedar  adat-istiadat,  tetapi  juga  ajaran  untuk  berperilaku.  Kepercayaan Kaharingan  ini  tidak  memiliki  kitab  suci  dan  ajarannya  hanya  disampaikan  secara  lisan  dan turun-temurun.  Menurut  kepercayaan  Kaharingan,  masyarakat  Dayak  mempercayai  banyak dewa  di  sekitar  mereka,  seperti  dewa-dewa  yang  menguasai  tanah,  sungai,  pohon,  batu,  dan sebagainya. Dari dewa-dewa tersebut, terdapat dewa yang tertinggi, yang sebutannya berbeda- beda antara Sub  suku Dayak  satu dengan  yang lainnya,  misalnya  Dayak  Ot Danum  menyebut dewa  yang  tertinggi  Mahatara,  sedangkan  Dayak  Ngaju  menyebutnya Ranying  Mahatalla Langit .  Setiap  orang  yang  akan  melakukan  sesuatu  pekerjaan  harus  meminta  izin  terhadap dewa-dewa  yang  bersangkutan  agar  tidak  terjadi  bencana,  kesialan,  sakit,  dan  sebagainya. Orang  Dayak  juga  mengenal  isyarat-isyarat  alam  apabila  hendak  bepergian  jauh,  seperti  arah terbang  burung,  suara  burung-burung  tertentu,  ada  ular  yang  melintas  di  depannya,  dan sebagainya. Hal  ini bukan  karena orang  Dayak tidak  percaya adanya  Tuhan. Mereka  percaya adanya  Tuhan,  tetapi  Tuhan  tidak  berbicara  langsung  kepada  manusia,  melainkan  dengan perantara  alam  atau  isyarat-isyarat  alam  tersebut.  Seperti  halnya  agama-agama  samawi  yang meyakini  bahwa  manusia  berasal  dari  satu  nenek  moyang  yang  sama  yaitu  Nabi  Adam  dan Hawa,  maka  menurut  kepercayaan  agama  Hindu  Kaharingan  mengenai  asal-usul  manusia memiliki  cerita  yang  berbeda.  Menurut  kepercayaan  agama  ini  bahwa  manusia  berasal  dari keturunan  Raja  Bunu  yang  sedang  menuju  jalan  pulangnya  kepada  Tuhan  penguasa  semesta atau Ranying Hatala Langit. Raja Bunu sendiri adalah salah satu anak dari pasangan Manyamei Tunggul Garing Janjahunan Laut dan Kameloh Putak Bulau Janjulen Karangan Limut Batu Kamasan  Tambun yang  diyakini  oleh  pemeluk  agama  Hindu  Kaharingan  sebagai  manusia pertama yang diciptakan oleh Ranying Hatala Langit yang sengaja diciptakan untuk menghuni
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
bumi  dengan  ciri-cirinya  sebagai  berikut:  keturunannya  tidak  bisa  hidup  abadi  dan  akan meninggal dunia setelah memperoleh keturunan yang ke sembilan, makanan sehari-hari  mereka adalah nasi, lauk pauk dan sebagainya karena berbeda dengan Ranying Hatala Langit yang bisa kenyang  hanya  dengan  menginang,  keturunan  Raja  Bunu  ini  tidak  akan  mampu  hidup  hanya dengan  menginang.  Disamping  Raja  Bunu  sebenarnya  pasangan Manyamei  Tunggul  Garing Janjahunan Laut dan Kameloh Putak Bulau Janjulen Karangan Limut Batu Kamasan Tambun ini memiliki dua  anak lainnya yaitu  Raja Sangen dan  Raja Sangiang, tapi  karena satu hal  maka yang  kemudian  mewarisi  tinggal  di  bumi  pada  akhirnya  hanyalah  Raja  Bunu  beserta keturunannya  saja  sedangkan  kedua  saudaranya  yaitu  Raja  Sangen  dan  Raja  Sangiang  hidup abadi khayangan. Cerita mengenai kenapa hanya Raja Bunu yang tidak bisa hidup kekal seperti kedua  saudaranya  ini  adalah  karena  ketika  ketiga  beraudara  ini  bermain  di  sungai  mereka bertiga  tanpa  sengaja  menemukan  sebuah  besi  aneh  bernama Sanaman  Lenteng .  Dikatakan aneh  karena  besi  ini  berbeda  dengan  besi  pada  umumnya  yang  tenggelam  bila  berada  di  air, maka besi Sanaman  Lenteng ketika  ditemukan kondisinya  dalam  keadaan  separuh  tenggelam dan separuhnya  lagi timbul  di permukaan  sungai.  Entah mengapa  karena faktor  kebetulan  saja atau memang  telah  digariskan  oleh Ranying  Hatala  Langit untuk menghuni  bumi,  Raja  Bunu ketika  menemukan  besi  ini  beliau  memegang  ujung  besi  yang  tenggelam,  sedang  saudaranya memegang pada  ujung  lainnya yang  timbul  di  permukaan.  Dikarenakan  memegang  ujung  yang tenggelam inilah maka Raja Bunu  menjadi tidak bisa  lagi  hidup kekal seperti kedua  saudaranya yaitu  Raja  Sangen  dan  Raja  Sangiang.  Besi  yang  ditemukan  oleh  ketiga  saudaranya  ini kemudian  dibawa  pulang  dan  oleh  ayah  mereka  dibuat  menjadi  benda  yang  mirip  keris  tapi tidak berkelok bernama Dohong Papan Benteng Raja Bunu dan kedua saudaranya dianugrahi juga oleh Ranying  Hatalla Langit seekor  burung yang bernama  Gajah Bakapek Bulau  Unta Hajaran Tandang Barikur Hintan . Mereka dianugrahi seekor burung itu ketika mereka sedang berada  di  sebuah  bukit  yang  bernama  Bukit Engkan  Penyang .  Ketika  tiga  bersaudara  ini menemukan burung Gajah Bakapek Bulau Unta Hajaran Tandang Barikur Hintan mereka pun saling  berebut  untuk  memilikinya.  Tak  satu  pun  dari  mereka  mau  mengalah  dan memberikannya pada  salah  satu  saudara  mereka,  hingga  kemudian  karena  kesal  Raja  Sangen menghunus  dohong-nya  dan  menusukannya  pada  perut  burung  itu  hingga  darah  burung  itu mengucur keluar dengan begitu derasnya. Raja Sangen yang tadi menusuk burung itu kemudian mengambil  sangku  (sejenis  mangkuk)  dan  menadah  darah  burung  yang  mengucur  tadi.  Aneh bin ajaib,  darah  burung  yang terkumpul  di  sangku  itu tiba-tiba  berubah  menjadi  emas,  permata dan  berlian.  Begitu  ayah  mereka  mengetahui  perbuatan  anaknya  dan  karena  takut  ketiga anaknya  mendapat  kutukan  dari Ranying  Hatala  Langit maka  ayahnya  pun  dengan kesaktiannya menyembuhkan kembali burung tersebut seperti sedia kala. Tapi karena iri dengki dengan apa yang di dapat oleh Raja Sangen, maka Raja Sangiang pun melakukan hal yang sama seperti  yang  dilakukan  Raja  sangen  yaitu  menusuk  burung  itu  kemudian  menadah  darahnya dalam sangku. Kejadiannya pun sama persis dengan Raja Sangen, Raja sangiang pun mendapat emas dan berlian melalui darah burung itu.  Selanjutnya ayah mereka pun kemudian seperti tadi, dengan  kesaktiannya  berhasil  menyembuhkan  kembali  burung  itu.  Begitu  mengetahui  burung itu dapat  disembuhkan kembali,  Raja Bunu  pun  kemudian menginginkan  hal yang  sama  seperti kedua saudaranya.  Tapi  sayang,  setelah  mendapat  apa yang  diinginkannya,  burung  itu  tak  lagi dapat disebuhkan  oleh  ayahnya  karena  luka  yang  diderita  burung  ini  terlampau  parah.  Burung ini  kemudian  terbang  menjauh  dari  mereka  dengan  darah  yang  terus  menetes.  Darah  burung yang  menetes  itulah  yang  kemudian  menjadi  kekayaan  yang  melimpah  ruah  di  tanah  yang terkena  tetesannya.  Karena  kondisi  fisik  yang  begitu  parah  akhirnya  burung  itu  pun  mati. Tempat di  mana  burung  mati  inilah  kemudian  dipenuhi  dengan  kekayaan  yang  melimpah  yang abadi  yaitu  surga  atau  yang  menurut  kepercayaan  agama  Hindu  Kaharingan  disebut Lewu Tatau .
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS

## Kronologis Integrasi Kaharingan dengan Hindu Dharma
Meskipun  merupakan  komunitas  pertama  yang  mempelopori  cikal  bakal  berdirinya Provinsi  Kalimantan  Tengah,  pada  jaman  dahulu,  namun  keberadaan  umat  Hindu  Kaharingan masih  terpinggirkan  dari  kesejahteraan.  Minimnya  perhatian  pemerintah  pusat  dan  daerah seakan  membuat  masyarakat  Dayak  Kaharingan  terasing  di  rumah  sendiri.  Tidak  heran,  jika umat  Hindu  Kaharingan  terus  berjuang  untuk  memperoleh  perlakuan  yang  sama  dari pemerintah  seperti  halnya  agama  lain.  Kepedihan  yang  mendalam  akibat  perilaku  diskriminasi “SARA”  yang  dialami  umat  Kaharingan  terus  terjadi.  Dimulai  sejak  masuknya  “Missi  Suci  “ penjajah  Belanda  di  Kalimantan  Tengah  hingga  di  era  kemerdekaan  pun  masih  terasa,  dan kebijakan  pemerintah  Indonesia  yang  sentralistik  tersebut  di  atas,  terasa  menyakitkan.  Segala usaha atau  upaya  terus  ditempuh  oleh  para  tokoh  Kaharingan,  walaupun  adanya  distorsi  yang serius  dari  pihak  luar,  terhadap  penganut  Kaharingan,  melalui  fenomena  penolakan  terhadap upacara-upacara  dengan  pemberian  nama  yang  menyakitkan  dan  penghinaan,  menyebutkan umat Kaharingan adalah penganut aliran  kepercayaan. Ritual keagamaan Kaharingan  dianggap sebagai upacara  Adat.  Di  masa jaman  missi Zending  Barmen dan  Basel, mereka  menjalankan taktik penghapusan atau mentabukan ritual Kaharingan. Karena ritual-ritual Kaharingan  disebut Kapir, Hiden ,  Ragi  Usang.  Apabila  umat  Hindu  Kaharingan  melaksanakan  upacara Tiwah, Wara, Injambe disebut  upacara  adat.  Terhambatnya mengangkat  harkat  dan  martabat  selaku anak bangsa  dan  manusia yang  telah  merdeka  dari penjajahan  dan  penindasan,  perkembangan SDM  yang  jauh  tertinggal  karena  tidak  pernah  diperhatikan,  sehingga  pengkaderan  melalui program  pemerintah  tidak  pernah  menyentuh  umat  Kaharingan,  menyebabkan  umat Kaharingan  tidak  mampu  bersaing  diarena  kehidupan.  Gerakan  perlawanan  atas  tindakan tersebut  di  atas  membuat  segenap  umat  Kaharingan  bertekat  untuk  meyelesaikan  kepedihan atas  ketidakadilan  yang  diterima  dengan  melakukan  mulai  bergerak  menegakkan  persatuan umat  Hindu  untuk  mencari  solusi  untuk  mempertahankan  eksistensi  umat  Kaharingan,  Para tokoh-tokoh  Kaharingan  mengelar  rapat  dan  selanjutnya  pimpinan  Majelis  Besar  Alim  Ulama Kaharingan  mengadakan  pertemuan  dan  menghasilkan  kesepakat  untuk  mengirimkan  surat kepada  pimpinan  Parisada  Hindu  Dharma  Pusat  di  Denpasar  perihal  keinginan  umat Kaharingan  di  Kalimantan  Tengah  yakni; penggabungan/integrasi  Majelis  Besar  Alim Ulama Kaharingan Indonesia dengan Parisada  Hindu Dharma, dan Agama  Kaharingan bergabung dengan Hindu Dharma nomor surat:  5/KU-KP/MB-AUKI/I/1980. Keinginan umat  Kaharingan  tersebut  disambut  baik  oleh  Parisada  Hindu  Dharma  Pusat  dengan  nomor surat:  24/Perm/I/PHDP/1980,  tentang  diterimanya  keinginan  Majelis  Besar  Alim  Ulama Kaharingan  Indonesia  untuk  berintegrasi  dengan  Parisada  Hindu  Dharma  Indonesia.  Sebagai tindak  lanjut  surat  MBAUK  Indonesia  dan  PHDI  Pusat  ketika  itu,  maka  keluar  surat  dari Direktorat  Jenderal  Bimbingan  Masyarakat  Hindu  dan  Budha  Departemen  Agama  RI  nomor: H.II/1980  tanggal  12  Pebruari  1980,  tentang  penggabungan/integrasi  umat  Kaharingan  dengan Hindu  yang  ditanda  tangani  oleh  Direktur  Urusan  Agama  Hindu  yakni  Willy  Pradnya  Surya. Berdasarkan Surat Dirjen Bimas Hindu dan Budha tersebut di atas, maka Gubernur Kalimantan Tengah  mengeluarkan  kebijakan  melalui  surat  nomor:  T.M.49/I/3  tanggal  20  Februari  1980 tentang    penggabungan  umat  Kaharingan  dengan  umat  Hindu.  Surat  ini  ditujukan  kepada Bupati/Walikota  se-Kalimantan  Tengah, sebagai  pemberitahuan  bahwa Kaharingan berintegrasi  dengan Hindu,  dan dibina  oleh  Departemen Agama.
SK Dirjen Bimas Hindu dan Budha Departemen Agama RI No: H/37/SK/ 1980, Tanggal 19 Maret 1980,  tentang Pengukuhan  Majelis Besar  Agama Hindu  Kaharingan (perubahan  dari Majelis  Besar  Alim  Ulama  Kaharingan  Indonesia),  sebagai  Lembaga  Keagamaan,  bertugas untuk  mengelola  dan membina  umat Kaharingan. Selanjutnya  disebut  Hindu  Kaharingan Majelis Besar Agama  Hindu Kaharingan, memperkuat  kekuatan organisasi agama  Hindu dalam  memperjuangkan  nasib  umatnya,  dan  disarankan  program  utama  adalah  meningkatkan
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
SDM,  melalui  pendidikan  dengan  mendirikan  sekolah-sekolah  yang  bernafaskan  Hindu Kaharingan. Sehingga membuka  Sekolah Pendidikan Guru  Agama Hindu Kaharingan  Parentas Palangka  Raya  (PGA-HK)  sebagai  cabang  PGA  Hindu  Negeri  Denpasar  di  Kota  Palangka Raya.  Beberapa  tahun  kemudian  didirikan  Sekolah  Tinggi  Agama  Hindu  Kaharingan  (STA- HK) Tampung  Penyang Palangkaraya.
Integrasi  Kaharingan  dengan  Hindu  merupakan  keinginan  murni  dari  umat  Kaharingan ketika itu,  sebagai jalan  terbaik bagi  umat Kaharingan  dalam rangka  mendapat pembinaan  dari pemerintah. Sebagai tindak-lanjut dari SK. Dirjen Bimas Hindu dan Budha Departemen Agama RI No. H.  37/ SK/ 1980  yang mengukuhkan  Majelis Besar Agama  Hindu  Kaharingan  sebagai Badan  Keagamaan  Hindu,  sehingga  lembaga  ini  dipersilahkan  dan  mempunyai  kewenangan melakukan upacara-upacara bagi umat Hindu di luar  yang berasal dari Suku Dayak. Pada  saat upacara Balian tersebut  Ida Pedanda  memakai atribut penuh  kepanditaannya, karena  menurut beliau upacara Balian  Balaku Untung Aseng Panjang adalah upacara  tertinggi umat  Hindu, dilihat   dari sesajen, urutan upacara, atribut  upacara tersebut.
Kemudian  untuk  mengantisipasi  isu  bahwa  dengan  integrasi  tersebut  umat  Kaharingan akan  di  Bali-kan,  atau  meninggalkan  upacara-upacara  agama  yang  telah  dilakukan  di Kalimantan Tengah, dikeluarkan edaran PHDI Prov Kalteng, No. I / E/ PHDI-KH/1980; bahwa tata  cara  pelaksanaan  upacara  keagamaan  yang  telah  dilakukan  Kaharingan  sebagai  upa cara agama Hindu tetap dipelihara  dan dilestarikan, sepanjang tidak  bertentangan dengan Weda  dan Panaturan, dan peraturan perundang-undangan  yang berlaku di  Republik  Indonesia.

## Riwayatmu  Sekarang
Scholte  mencoba  menjelaskan  bahwa  globalisasi  memberikan  kesempatan  kepada kelompok-kelompok  identitas  untuk  menemukan  akar  identitasnya.  Melalui  teknologi informasi  yang  membuka  keterbatasan  akses,  kelompok  identitas  menemukan  ruang konsolidasi,  ruang  pertemuan  yang  selama  ini  mungkin  dibatasi  oleh  kontrol  dan  pengawasan negara.  Dengan  adanya  ruang  pertemuan  ini  maka  penguatan  identitas-identitas  kolektif menjadi  memungkinkan  dan  penguatan  basis  massa  dari  kelompok  identitas  menjadi  eksis. Hindu  Kaharingan  dalam  era  reformasi  diiringi  hembusan  angin  era  postmodern  yang memberikan ruang dan kesempatan kepada agama dan golongan masyarakat adat yang dulunya terpinggirkan di era Soeharto yang identitk dengan segala macam dominasinya di segala  bidang seakan-akan terbebas  dari belenggu  bergolak  mencari identitas  jati dirinya,  permasalahan  yang dihadapi  bukan  lagi  seputar  eksistensi  dibina  atau  tidak  oleh  Kementerian  Agama, ketidakpaham  maupun  kurang  mengerti  ajaran-ajaran  luhur  keagamaan  Hindu  Kaharingan, namun keberadaan  Hindu  Kaharingan sedikit  dimanfaatkan  oleh segelintir  orang  sebagai  ajang mencari popularitas  menuju  kepentingan  sekelompok  orang maupun  individual.
Banyaknya  pemeluk  agama  Hindu  menurut  kabupaten/kota  di  Provinsi  Kalimantan  Tengah, 2015  sebesar  218.890.  Populasi  terbesar  berada  pada  Kabupaten  Kapuas,  Barito  Utara, Katingan,  Kotawaringin  Timur  dan  Gunung  Mas.  Dilihat  analisa  data  terjadi  peningkat  jumlah popilasi  pemeluk  Agama  Hindu  sejak  tahun  2012-2015.  Dapat  dilihat  pada  Tabel  1  di  bawah ini.
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS

## Sumber: BPS Provinsi Kalimantan Tangah, 2015
Sumber  lain  menyebutkan  jumlah  pemeluk  Hindu  Kaharingan  pada  saat  ini  diperkirakan tidak terlalu  besar, hanya  sekitar 1,4  juta jiwa  yang tersebar  di 4  propinsi di  Kalimanta n,  yaitu: Kalimantan Tengah 300  ribu jiwa,  Kalimantan Timur  450 ribu  jiwa, Kalimantan  Barat 650  ribu jiwa,  dan Kalimantan  Selatan 40 ribu  jiwa  (http://phdintt.blogspot.co.id/2013/08).
Fenomena  dipolitisasinya  keberadaaan  Hindu  Kaharingan  tersebut  di  atas  melahirkan fenomena  negatif  bagi  umat  sehingga  sebagian  dari  umat  yang  tidak  paham  dunia  politik memilih bersikap  pasif terhadap segala bentuk aktivitas keagamaan bahkan ada yang  hengkang dari Hindu  Kaharingan.  Karena  terlalu  bosan  menonton  ‘sandiwara’  yang  dipertontonkan  oleh segelintir  orang  di  atas.  Namun  tidak  semua  umat  Hindu  Kaharingan  menyalah-gunakan eksistensi  Hindu  Kaharingan  yang semakin  hari-semakin  diperhitungkan  keberadaannya

## PENUTUP
Identitas Dayak  adalah identitas  yang  terbuka terhadap  perbedaan sesuai  dengan  falsafah budaya betang yang menghargai  perbedaan dan keragaman. Hal  ini sejalan dengan  Pancasila dan Bhineka Tunggal Ika. Identitas Kaharingan terbuka dan dewasa harus terus berproses sesuai dengan  zaman,  bentuk  dan  pola  NKRI  yang  berlandaskan  kepada  Ideologi  Pancasila  yang menjunjungi  tinggi  perbedaan  dan  berbagai  masyarakat  yang  multi  etnis  dan  multikultural. Sejarah integrasi Kaharingan ke dalam  hindu sebagai salah satu agama yang diakui keberadaan oleh  negara  di  masa  lalu  menyebabkan  Kaharingan  kehilangan  jati  diri  dan  eksistensinya walaupun di  era  postmodern  dan  era  reformasi ini  yang  lebih  terbuka  akan  kemajemukan  dan menjunjung  tinggi  keberagaman  atau  era  multikulturalisme,  menyebabkan  ada  konflik  interen atau  tarik  menarik  antara  Kaharingan  konvensional  dan  moderat.  Pertarungan  ini  terus diwacanakan  sampai  akhirnya  terjarit  sebuah  kesepakatan-kesepakatan  sesuai  dengan keinginan  kedua  belah  pihak.  Untuk  sementara  integrasi  Kaharingan  ke  dalam  Hindu Kaharingan adalah jalan tengah sebelum Kaharingan benar-benar dapat berdiri sendiri dan eksis
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
dalam melengkapi diri dan  mempersiapkan diri menjadi agama  yang diakui keberadaannya  oleh negara  sesuai  dengan  persyaratan  yang  dipenuhi  menjadi  sebuah  agama.  Terintegrasi Kaharingan ke dalam salah satu 6 agama yang diakui negara adalah sebagai jalan tengah dalam menjaga  stabilitas  politik  di  era  Orba,  dinamika  perkembangan  politik  lokal  menyebabkan Kaharingan  termodifikasi  oleh  kepentingan-kepentingan  politik  suatu  elite  untuk  memperoleh kekuasaan  dan  mempertahankan  kekuasaan.  Semangat  awal  Kaharingan  untuk  dapat memperoleh  pengakuan  secara  hukum  dan  eksistensinya  dalam  masyarakat  multikultural dewasa  ini  menjadi  melenceng  oleh  kepentingan-kepentingan  segelintir  elite.  Di  sisi  lain terjadinya  integrasi  kahirangan  ke  dalam  hindu  perlu  dikaji  ulang  karena  terdapat  unsur-unsur yang  tidak  dapat  disingkronisasikan  baik  dari  segi  sejarah  dan  mitologinya.  Padahal  antara Hindu dan Kaharingan  sangat  jauh berbeda,  Kaharingan tidak mengenal  Pura, dan Hindu  tidak mengenal  Balai  Adat.  Kaharingan  tidak  kenal  Pedande  dan  Hindu-pun  tidak  kenal  Balian. Tetapi karena negara begitu arogan, maka agama Kaharingan harus menjadi Hindu Kaharingan. Di  beberapa  daerah  malah  dipaksa  membuat  kitab  suci,  menyebutkan  nabi-nabi  pembawa ajaran  dan  menetapkan  hari  suci  keagamaannya  dengan  penanggalan  yang  tepat.  Parameter suatu  agama  tertentu  dipaksakan  menjadi  ukuran  bagi  agama  lainnya  dan  akhirnya menghilangkan  identitas  aslinya.

## DAFTAR PUSTAKA
Baker, Chris. 2004. Culture Studies Teori dan Prakte. (Terj). Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Banjarmasin Post. Umat Kaharingan dan Pilkada di Dearah Kalimantan Tengah. Tanggal 17 Maret 2005.
BPS Provinsi Kalimantan Tengah. 2015. Kalimantan Tengah dalam Angka 2016 . BPS Kalteng: CV. Azka Putra Pratama.
Coomans,  Mikhail.  1987. Manusia  Daya:  Dahulu,  Sekarang,  Masa  Depan .  Jakarta:  PT Gramedia.
Elmiyah, Nurul. 2008. “Negara  dan Masyarakat Adat Dayak:  Studi Mengenai Hak atas  Tanah dan Hasil Hutan di Mamahak Besar dan Long Bagun” ( disertasi ). Jakarta: Lembaga Studi Hukum  dan Ekonomi.  Universitas  Indonesia.
Eriksen. 2004. What is Anthopology? . London: Pluto Press Giddens, Anthony. 1991. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the  Late Modern Age . Stanford: Stanford  University  Press. http://tiwietika-melihatdayakdankaharingan.blogspot.com/2011/03/hindu-kaharingan- riwayatmu-dulu-dan_17.html
http://www.parisada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=924&Itemid=121 http://kliping.kemenag.go.id/downloads/28441e3841317a414f22658490ea8ed4.pdf http://phdintt.blogspot.co.id/2013/08/mengapa-sebagian-umat-kaharingan-ingin.html Untuk Kita Renungkan: Mengapa Sebagian Umat Kaharingan Ingin Keluar dari Hindu? ~ PHDI Provinsi  NTT. Diaskes tanggal,  26 Agustus 2016. Pukul.  13:57  wib.
Kuper,  Adam  &  Kuper  Jessica.  2000. Ensiklopedi  Ilmu-Ilmu  Sosial .  Jakarta:  PT  Raja Grafindo  Persada.
Riwut,  Tjilik.  2007. Kalimantan  Membangun  Alam  dan  Kebudayaan .  Jogyakarta:  NR Publishing.
Salilah,  Yohanes.  1977. Kaharingan. Palangka  Raya:  Lembaga  Bahasa  dan  Seni  Budaya Universitas  Palangka Raya (LBSB UNPAR).
______________. 1977. Serba-Serbi Dayak Ngaju. Palangka Raya: Lembaga Bahasa dan Seni Budaya Universitas  Palangka Raya (LBSB UNPAR).
p-ISSN 2355-0236  e-ISSN 2684-6985 Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial (JPIPS), Des, 2016 (6)2:121-131 Available online at  http://e-journal.upr.ac.id/index.php/JP-IPS
Usop, KMA M. 1977/1978. Adat Istiadat Daerah Kalimantan Tengah. Palangka Raya: Proyek Penelitian  dan Pencatatan Kebudayaan Daerah Pendidikan  dan Kebudayaan.
_______________. 1996. Pakat Dayak ”Sejarah Integrasi dan Jati Diri Masyarakat Dayak Daerah Kalimantan Tengah .” Palangka Raya: YPK-BG. Riwut,  Tjilik.  1958. Kalimantan Memanggil. Jakarta: Endang.
___________. 1993. Kalimantan Membangun Alam dan Kebudayaan. Yogyakarta: PT Tiara Wacana.
____________.  2007. Kalimantan  Membangun  Alam  dan  Kebudayaan. Yogyakarta:  NR Publishing.
Riwut, Nila. 2003. Tjilik Riwut Sanaman Mantikei, Maneser Panatau Tatu Hiang, Menyelami Kekayaan Leluhur . Palangka Raya: Pusaka Lima.