Kampus UI, Depok, Jawa Barat, Indonesia, 16424 E-mail: dickypsy@ui.ac.id
Apakah  saliensi  mortalitas  berperan  dalam  menjelaskan prasangka  terhadap  pasangan  antarbudaya?  Sebuah  studi eksperimental
Yurik Yang & Dicky C. Pelupessy* Fakultas Psikologi, Universitas Indonesia, Depok
Abstrak Studi Terror Management Theory (TMT) selama ini telah menunjukkan bahwa mengingatkan seseorang mengenai kematian (saliensi mortalitas) dapat membuatnya lebih berprasangka. Namun,  masih  belum  jelas  apakah  sikap  berprasangka  tersebut  juga  dapat  menyasar  ter- hadap pasangan antarbudaya. Untuk itu, studi ini dilakukan guna menguji peran kecemasan eksistensial  dalam  kemunculan  prasangka  terhadap  pasangan  antarbudaya  dengan  meng- gunakan desain faktorial  antarsubjek  2 (SM  vs.  kontrol)  x  2  (harga diri  tinggi vs. rendah). Partisipan  penelitian  ini  terdiri  dari  104  mahasiswa.  Hasil  studi  menunjukkan  bahwa partisipan  yang  diminta  untuk  memikirkan  mengenai  kematian  memiliki  skor  rata-rata evaluasi terhadap pasangan antarbudaya yang secara signifikan lebih rendah dibandingkan partisipan yang diminta untuk memikirkan mengenai topik netral. Hasil studi ini memberikan bukti  preliminer  mengenai  adanya  peran  kecemasan  eksistensial  di  balik  kemunculan prasangka terhadap pasangan antarbudaya.
Kata  kunci: harga  diri,  pasangan  antarbudaya,  prasangka,  saliensi  mortalitas, terror management theory

## Abstract
Terror  Management  Theory  (TMT)  studies  over  three  decades  have  provided  important information regarding the role of mortality reminders on prejudicial attitudes towards the outgroup members. Exposure to mortality reminders (mortality salience) has been shown to intensify one’s prejudicial attitudes and behaviors. However, the extent to which such effect could generalize towards intercultural couples is still unclear and understudied. The present study  was  conducted  to  examine  whether  mortality  reminders  would  increase  prejudicial attitudes towards intercultural couples. A total of 104 undergraduate students participated in a 2 (mortality salience vs. control) x 2 (low vs. high self-esteem) between-subject factorial design experimental study. Compared to participants in the control group, participants in the mortality salient condition  reported a significantly  lower  evaluation  towards intercultural couples. The  empirical finding  of this study provided  preliminary  evidence for the  role of existential concern on prejudicial attitudes towards intercultural couples.
Keywords: intercultural couples, mortality salience, prejudice, self-esteem, terror management theory

## Pendahuluan
Pasangan antarbudaya seringkali menjadi  korban prasangka, seperti menerima tatapan dingin atau ujaran kebencian bahkan dari orang yang sama sekali  tidak  dikenal  (Biever,  Bobele,  &  North, 1998).  Adanya  prasangka  terhadap  pasangan antarbudaya diperkuat dengan tiga bukti yakni: (1)  adanya  penolakan  kehadiran  pasangan  ini secara  eksplisit  (Djamba  &  Kimuna,  2014);  (2) adanya  bias  implisit  (Skinner  &  Hudac,  2017); dan (3) adanya bias afektif (Skinner & Rae, 2018).
Adanya penolakan secara terbuka, rasa jijik, dan bias implisit dapat berujung pada perlakuan dis- kriminatif dan perundungan terhadap pasangan antarbudaya. Perundungan tersebut sering mun- cul  di  media  sosial  dalam  bentuk  hujatan  dan penghakiman  massal  yang  menyasar  pasangan antarbudaya . Pasangan antarbudaya sering me- nerima ujaran kebencian bahkan dari pihak yang tak dikenal dan tanpa sebab yang jelas. Pada suatu kasus, sebuah unggahan video daring yang me- nampilkan  pernikahan  pasangan  antarbudaya dihujani  dengan  makian  oleh  sebagian  netizen.
Pada  laman  komentar  video  tersebut,  sebagian netizen mengeluarkan kata-kata kasar dan hinaan rasialis  yang  menyasar  identitas  etnis  kedua pasangan  tersebut.  Kasus  ini  hanya  merupakan contoh  kecil  dari  berbagai  manifestasi  sikap antipati  yang menyasar pasangan antarbudaya. Prasangka terhadap pasangan antarbu- daya  juga  sebenarnya  bukan  hal  yang  baru. Secara  historis,  beberapa  etnis  di  Indonesia melarang adanya hubungan romantis antarbudaya (Yulianto & Faturochman, 2017). Prasangka ter- hadap  pasangan  antarbudaya  juga  tidak  hanya terjadi  di  Indonesia  misalnya,  larangan  perni- kahan  antarras  pada  masa  apartheid  di  Afrika Selatan. Mengingat keuniversalan dari fenomena ini,  maka  studi  ini  berargumen  bahwa  kemun- culan prasangka tersebut tidak dapat dipisahkan dari  peran  budaya  sebagai  komponen  peredam kecemasan eksistensial manusia.
Melalui  perspektif  TMT,  prasangka  di- pandang  sebagai  salah  satu  perwujudan  dari upaya manajemen kecemasan eksistensial yang dilakukan  manusia  secara  tidak  sadar  dengan cara menyerang segala ancaman bagi pandangan dunia kultural yang ia anut. Kehadiran pasangan antarbudaya mungkin dianggap sebagai ancaman terhadap pandangan dunia kultural bagi sebagian orang sehingga menimbulkan reaksi defensif be- rupa prasangka. Beberapa pihak mungkin meng- anggap kehadiran pasangan antarbudaya sebagai ancaman pandangan dunia kultural karena keha- diran  pasangan  ini  mencerminkan  adanya  ke- tidakpatuhan  pada  norma  kelompok.  Ketidak- patuhan  pada  norma  kelompok  tersebut  dapat mengancam validitas konsensus pandangan dunia kultural dan memicu reaksi defensif dari anggota kelompok yang bersangkutan (Arndt, Greenberg, Schimel, Pyszczynski, & Solomon, 2002; Frischlich, Rieger, Dratsch, & Bente, 2015). Reaksi defensif ini  dapat  menjadi  akar  dari  adanya  prasangka terhadap kehadiran pasangan antarbudaya. Riset sebelumnya telah mengidentifikasi efek saliensi mortalitas  dalam  TMT  terhadap  prasangka. Namun,  masih  belum  jelas  apakah  efek itu  bisa digeneralisasi dalam konteks prasangka terhadap pasangan antarbudaya.

## Teori manajemen teror: Bagaimana ancaman kematian dikelola secara psikis
Terror  management  theory ,  yang  biasa disingkat TMT (Greenberg, Pyszczynski, & Solomon, 1986; Pyszczynski, Solomon, & Greenberg, 2015) dapat  menjadi  dasar  teoretis  yang  kuat  untuk menjelaskan  fenomena  prasangka  terhadap  pa- sangan antarbudaya. Menurut TMT, berkembang- nya kesadaran diri ( self-awareness ) dan kemam- puan kognitif kompleks lainnya, membuat manu- sia tersadar akan realitas kefanaan dirinya. Untuk
menghadapi kondisi ini, suatu sistem manajemen teror kematian telah berkembang dalam diri ma- nusia yang bekerja secara tidak sadar untuk me- ngendalikan  kecemasan  eksistensial—yakni  ke- cemasan akan kefanaan kehidupan dan kepastian kematian—dan  menjaga  ketenangan  psikologis manusia ( psychological equanimity ).
Sistem  manajemen  teror  kematian manusia  menurut  Greenberg,  Pyszczynski,  dan Solomon  (1986)  tersusun  dari  dua  komponen utama, yaitu pandangan dunia kultural ( cultural worldview ) dan harga diri ( self-esteem ) . Pandang- an  dunia  kultural  merupakan  ide-ide  mengenai realitas yang dianut manusia karena dapat mem- berikan struktur, stabilitas dan makna bagi kehi- dupan misalnya, ideologi, keyakinan, budaya, dan sebagainya (Pyszczynski dkk., 2015). Pandangan dunia kultural memungkinkan adanya konsepsi mengenai realitas yang dapat memberikan rasa kebermaknaan dalam kehidupan seperti membe- rikan jawaban terhadap pertanyaan kosmologis (misalnya  arti  kehidupan)  dan  menyediakan struktur yang mengorganisasi persepsi manusia (misalnya konsep waktu) (Greenberg, Solomon, & Pyszczynski, 1997). Identitas etnis atau kesu- kuan  merupakan  salah  satu  bentuk  dari  pan- dangan dunia kultural. Identitas etnis memberi- kan manusia berbagai narasi yang memungkin- kan  penciptaan  makna  bagi  kehidupan  seperti penjelasan  mengenai  asal  usul,  standar  nilai, struktur sosial hingga menyediakan sarana untuk mencapai keabadian ( immortality ). Dengan me- menuhi standar nilai pada suatu pandangan dunia kultural, manusia menjadi berhak untuk memper- oleh keabadian, baik keabadian secara simbolis (misalnya  dikenang  setelah  meninggal  dunia) maupun harfiah (misalnya masuk surga).
Tetapi, TMT  menilai  bahwa  pandangan dunia kultural merupakan hasil konstruksi sosial yang bersifat rapuh dan terus-menerus membu- tuhkan konsensus antarmanusia guna memper- tahankan  validitasnya  (Greenberg  dkk.,  1997). Adanya ketidakpatuhan terhadap nilai pandang- an dunia kultural dapat berakibat fatal bagi keda- maian  psikologis  manusia  yang  menganutnya karena dapat menyangkal kebenaran dari suatu pandangan  dunia  kultural  tertentu.  Akibatnya, manusia  cenderung  bereaksi  defensif  terhadap segala  hal  yang—baik  secara  langsung maupun tidak langsung—mengancam validitas pandangan dunia kultural mereka. Kehadiran individu atau kelompok yang menganut pandangan dunia kul- tural yang berbeda dapat secara tidak langsung mengancam validitas pandangan dunia kultural individu  lain  karena  dapat  membuat  individu tersebut  mempertanyakan  validitas  dari  pan- dangan  dunia  kulturalnya  sendiri  (Abdollahi, Henthorn, & Pyszczynski, 2010; Greenberg dkk.,
238
1997;  Harmon-Jones,  Greenberg,  Solomon,  & Simon, 1996).
Adanya  ancaman  terhadap  validitas suatu  pandangan  dunia  kultural  dapat  menim- bulkan  kecemasan  ( anxiety )  bagi  individu  yang menganut  pandangan  dunia  kultural  tersebut (Juhl  &  Routledge,  2016).  Kecemasan  timbul karena individu menjadi tersadar ( salient ) akan sifat kefanaannya ( mortality ). Kefanaan membuat individu cemas karena ia menjadi tersadar akan kepastian kematian. Untuk menghadapi kecemas- an  yang  diakibatkan  kesadaran  akan  kematian, TMT memprediksi bahwa manusia akan menem- puh  dua  cara:  (1)  memperkuat  keyakinannya pada pandangan dunia kulturalnya dengan cara bereaksi secara positif terhadap segala hal yang mendukung  pandangan  dunia  kulturalnya;  dan (2)  menyerang  validitas  dari  pengancam  pan- dangan  dunia  kultural  dengan  bereaksi  secara negatif  terhadap  hal-hal  yang  mengancam  pan- dangan  dunia  kulturalnya  (Solomon,  Greenberg, & Pyszczynski, 2015). Prediksi TMT ini telah diuji oleh  studi-studi  empiris  dengan  menggunakan manipulasi eksperimental yang dinamakan saliensi mortalitas (SM) (Burke, Martens, & Faucher, 2010).
Saliensi  moralitas:  Bagaimana  paparan terhadap kematian memengaruhi prasangka terhadap pasangan antarbudaya
SM merupakan manipulasi eksperimen- tal yang berupaya untuk menyadarkan seseorang akan realitas kematian. Manipulasi ini dapat di- lakukan dengan beragam cara mulai dari menga- rang esai mengenai kematian hingga menyaksi- kan  cuplikan  video  mengenai  genosida  (Burke dkk.,  2010).  Berbagai  studi  telah  menunjukkan bahwa manipulasi SM dapat mendorong individu untuk memperkuat identifikasinya terhadap pan- dangan  dunia  kultural  yang  ia anut  (Greenberg dkk., 1997). Identifikasi ini dapat menimbulkan in-group bias, yang membuat individu akan cen- derung  menilai  hal-hal  terkait in-group -nya dengan lebih positif dibandingkan hal-hal terkait out-group (Harmon-Jones dkk., 1996; Tam, Chiu, &  Lau,  2007).  Hal  ini  ditunjukkan  oleh  studi Greenberg,  Schimel,  Martens,  Solomon  dan Pyszcznyski (2001) yang menemukan bahwa pa- paran SM dapat meningkatkan dukungan partisi- pan  berkulit  putih  terhadap  sesama  orang  ber- kulit  putih  yang  memiliki  pandangan  rasis  ter- hadap orang berkulit hitam.
SM juga dapat mendorong individu untuk bereaksi secara lebih negatif  terhadap individu atau kelompok yang menganut pandangan dunia kultural berbeda (Greenberg, Simon, Pyszczynski, Solomon, & Chatel, 1992; Heine, Harihara, & Niiya, 2002; McGregor dkk., 1998; Rosenblatt, Greenberg, Solomon, Pyszczynski, & Lyon, 1989; Rothschild,
Abdollahi, & Pyszczynski, 2009). Studi Abdollahi dkk.  (2010)  menunjukkan  bahwa  paparan  SM dapat meningkatkan dukungan mahasiswa Iran terhadap penggunaan kekerasan dalam mengha- dapi pihak yang mengancam Islam. Seperti yang diperkirakan, paparan SM mendorong partisipan untuk  memperkuat  keyakinan  terhadap  pan- dangan dunia kulturalnya dan menghujat segala ancaman terhadap pandangan dunia kulturalnya.
Meski demikian, beberapa studi SM pada masyarakat Asia masih belum menunjukkan hasil yang konklusif. Misalnya, studi Heine dkk. (2002) dan Tam dkk. (2007) yang menemukan adanya reaksi  defensif  setelah  paparan  SM  pada  parti- sipan warga Jepang dan Hongkong. Namun, studi Yen dan Cheng (2010) tidak menemukan reaksi defensif yang sama setelah paparan SM pada par- tisipan  Taiwan.  Adanya  inkonsistensi  ini  dapat disebabkan  oleh  perbedaan  saliensi  dari  aspek pandangan dunia kultural pada saat manipulasi SM dilakukan. Hal ini terjadi karena arah reaksi defensif  pasca  paparan  kematian  juga  dapat dipengaruhi oleh aspek yang menonjol pada saat dilakukannya manipulasi SM. Seperti yang ditun- jukkan oleh studi Rothschild dkk. (2009), upaya menonjolkan aspek nilai religius sebelum mela- kukan manipulasi SM, dapat mengubah arah dari reaksi defensif yang muncul setelah paparan ke- matian.  Ketika  partisipan  dengan  pandangan agama yang fundamentalis diingatkan mengenai nilai  kasih  sayang  ( compassionate  values )  yang ada dalam agama mereka, respons antipati me- reka  terhadap  ancaman  pandangan  dunia  kul- tural menjadi berkurang (Rothschild dkk., 2009). Untuk itu, pengujian ulang dampak SM terhadap partisipan Asia masih perlu dilakukan guna mem- perjelas pemahaman mengenai variasi reaksi de- fensif yang dapat muncul.
Adanya inkonsistensi ini juga mendorong studi  ini  untuk  mengambil  posisi  konservatif dalam melakukan manipulasi SM yang akan dila- kukan. Hal ini dimaksudkan untuk meningkatkan keberhasilan  melakukan  replikasi  konseptual dengan  berpedoman  pada  studi  SM  terdahulu (Burke dkk., 2010; Heine dkk., 2002). Selain itu, studi  ini  juga  secara  sengaja  tidak  melakukan pengukuran manipulation  check —biasanya  be- rupa pengukuran DTA (Hayes, Schimel, Arndt, & Faucher, 2010)—hal ini dilakukan karena pengu- kuran  DTA  berpotensi  mengeliminasi  dampak manipulasi SM (Hayes & Schimel, 2018).
Berbagai studi telah menunjukkan bahwa paparan SM dapat menimbulkan reaksi defensif yang mendorong individu untuk mempertahan- kan pandangan dunia kultural yang ia anut. Hal ini mendorong individu tersebut untuk mengu- kuhkan nilai-nilai yang ia anut dan bersikap anti- pati terhadap segala hal yang dianggap mengan- cam  kebenaran  dari  nilai-nilai  tersebut.  Studi
Frischlich dkk. (2015) menemukan bahwa papa- ran SM dapat mendorong partisipan untuk lebih memilih pasangan dari in-group. Ini berlaku se- lama calon pasangan dari anggota in-group ter- sebut  memiliki  banyak  kesamaan  ( similarity ) dengan partisipan yang bersangkutan. Uniknya, partisipan lebih memilih calon pasangan dari out- group dibandingkan dissimilar in-group. Artinya anggota in-group yang tidak menunjukkan kon- formitas terhadap nilai atau norma in-group jus- tru  menimbulkan  reaksi  penolakan  yang  lebih besar dibandingkan anggota out-group . Ini selaras dengan hasil penelitian Arndt dkk. (2002) yang menunjukkan  adanya  sikap  antipati  yang  lebih besar  terhadap dissimilar  in-group .  Reaksi anti- pati  ini  muncul  karena  kehadiran dissimilar  in- group mungkin secara implisit mendorong indi- vidu terkait  untuk mempertanyakan kebenaran pandangan  dunia  kulturalnya  (Frischlich  dkk., 2015). Hal ini dapat menjadi dasar bagi muncul- nya prasangka terhadap pasangan antarbudaya.
Bagi sebagian orang, kehadiran pasangan antarbudaya mungkin dianggap sebagai ancaman terhadap pandangan dunia kultural karena keha- diran pasangan antarbudaya—secara implisit— mengindikasi adanya pelanggaran terhadap nilai pandangan  dunia  kultural  yang  dianut  (dengan kata lain dissimilar in-group). Apabila benar bahwa kehadiran pasangan antarbudaya menjadi ancam- an  terhadap  sistem  manajemen  teror  kematian seseorang maka, dengan menyadarkan seseorang akan kematian (saliensi mortalitas), seharusnya akan memperburuk evaluasi seseorang terhadap pasangan antarbudaya.
Mengingat pasangan antarbudaya masih sering menjadi korban prasangka dan minimnya studi  mengenai  permasalahan  ini,  maka  pene- litian ini dilakukan guna memperoleh penjelasan mengenai  permasalahan  prasangka  yang  diha- dapi pasangan antarbudaya. Dengan mengguna- kan  perspektif  TMT,  penelitian  ini  bertujuan untuk menguji peran kecemasan eksistensial da- lam  kemunculan  prasangka  terhadap  pasangan antarbudaya.  Hal  tersebut  dilakukan  dengan menguji pengaruh SM terhadap evaluasi kepada pasangan antarbudaya.
Dalam penelitian ini, adanya prasangka diindikasikan dalam bentuk tingkat evaluasi yang lebih negatif terhadap kehadiran pasangan antar- budaya. Selain itu, mengingat peran penting harga diri sebagai salah satu komponen sistem mana- jemen teror kematian yang dapat memengaruhi reaksi defensif yang muncul setelah paparan SM maka, tingkat harga diri partisipan juga akan di- ukur. Menurut TMT, harga diri merupakan mani- festasi dari perasaan positif yang muncul karena telah berhasil memenuhi standar nilai pandang- an  dunia  kultural  dan  memperoleh  keabadian. Artinya,  semakin  tinggi  tingkat  harga  diri
seseorang,  semakin  efektif  sistem  manajemen teror  kematian  yang  dimiliki  orang  tersebut. Maka,  pengaruh  defensif  yang  muncul  setelah paparan  SM  mungkin  akan  lebih  kuat  pada individu yang memiliki harga diri yang rendah.
Penelitian ini juga berupaya untuk me- lengkapi  penjelasan  atas  beberapa  celah  dari penelitian  terdahulu  yang  terkait  dengan  pra- sangka  terhadap  pasangan  antarbudaya  (misal: Bhat, Myers, & Royne, 2018; Skinner & Rae, 2018). Pertama, belum ada penelitian yang membahas secara  spesifik  mengenai  fenomena  prasangka terhadap  pasangan  antarbudaya  di  Indonesia. Mayoritas  penelitian  terkait  pasangan  antar- budaya  di  Indonesia—biasanya  berupa  studi kualitatif—hanya membahas mengenai penyesu- aian hidup pasangan antarbudaya. Kedua, berke- naan  dengan  validitas  lintas  budaya,  penelitian yang dilakukan di luar negeri memiliki keterba- tasan dalam mencerminkan realitas sosial yang dihadapi  masyarakat  Indonesia.  Hal  ini  terlihat dari adanya hasil kontradiktif terkait dampak SM pada partisipan orang Asia. Ketiga, belum pernah ada  penelitian  yang  membahas  mengenai  asal mula  munculnya  prasangka  terhadap  pasangan antarbudaya  secara  spesifik.  TMT  dapat  mena- warkan suatu penjelasan teoretis yang unik dan orisinal  dalam  memahami  asal  usul  fenomena prasangka terhadap pasangan antarbudaya.
Oleh karena itu, hipotesis pertama (H 1 ) dari  penelitian  ini  memprediksi  bahwa  partisi- pan yang menerima paparan kematian (SM) akan memiliki  evaluasi  yang  lebih  negatif  terhadap pasangan antarbudaya dibandingkan partisipan yang tidak menerima paparan akan kematian.
Juga mengingat peran harga diri sebagai salah satu komponen lain dari sistem manajemen teror  kematian  maka  hipotesis  kedua  (H 2 )  dari penelitian  ini  menduga  bahwa partisipan  yang memiliki harga diri yang rendah akan memiliki evaluasi  yang  lebih  negatif  terhadap  pasangan antarbudaya dibandingkan partisipan yang me- miliki skor harga diri tinggi.
Hipotesis  terakhir  (H 3 )  penelitian  ini terkait  hubungan  antara  SM,  harga  diri  dan evaluasi  terhadap  pasangan  antarbudaya  yaitu: partisipan yang mendapat paparan kematian dan memiliki harga diri yang rendah akan memiliki evaluasi  yang  lebih  negatif  terhadap  pasangan antarbudaya  dibandingkan  dengan  partisipan yang tidak mendapat paparan kematian maupun partisipan yang mendapat paparan kematian dan memiliki harga diri yang tinggi.

## Metode Penelitian

## Partisipan
Partisipan  direkrut  dari  mahasiswa  S1 Fakultas Psikologi UI. Pengambilan data dilaku-
240
kan  pada  sesi  akhir  perkuliahan  kelas  dengan bekerja sama dengan pengajar yang bertugas di kelas. Dengan mengacu pada estimasi effect size yang diperoleh dari studi Burke dkk. (2010) yakni r = .35, perhitungan a priori power analysis meng- gunakan G*Power (Faul,  Erdfelder,  Buchner,  & Lang,  2009)  menghasilkan  perkiraan  jumlah sampel yang dibutuhkan sebanyak 95 partisipan guna memperoleh statistical power sebesar 95%.

## Desain
Penelitian  ini  menggunakan  desain faktorial  antarsubjek ( posttest  only )  dan  berpe- doman  pada  studi  pengaruh  SM  terhadap  bias antarkelompok terdahulu (lihat Heine, Harihara, &  Niiya,  2002).  Penelitian  ini  membandingkan tingkat evaluasi terhadap pasangan antarbudaya pada dua kelompok yakni: (1) kelompok saliensi mortalitas  vs.  (2)  kelompok  kontrol.  Partisipan pada  kelompok  SM  diminta  untuk  menjawab pertanyaan terbuka mengenai kematian sedang- kan  partisipan  pada  kelompok  kontrol  diminta untuk menjawab pertanyaan terbuka mengenai perilaku  makan.  Selain  itu,  juga  terdapat  dua tugas  distraksi  yakni:  (1)  penyelesaian puzzle kata dan (2) pengisian inventori Rosenberg Self- Esteem  Scale/ RSES.  Eksperimen  berlangsung selama  kurang  lebih  10-15  menit  pada  setiap sesinya dan dilakukan di dalam ruang kelas per- kuliahan.  Instrumen  serta  prosedur  penelitian telah  melalui  proses  kaji  etik  oleh  Komisi  Etik Penelitian Psikologi UI dan telah disetujui pada tanggal 25 April 2019.

## Prosedur
Setelah meminta izin kepada dosen mata ajar,  peneliti  masuk  ke  dalam  ruang  kelas  dan menjelaskan  mengenai  tujuan  serta  durasi  pe- nelitian  yang  akan  berlangsung  (10-15  menit). Kemudian,  calon  partisipan  diberi  penjelasan bahwa  penelitian  yang  akan  dilakukan  adalah tentang pengujian alat ukur kepribadian proyek- tif.  Calon  partisipan  lalu  diberikan  kesempatan untuk mengikuti atau tidak mengikuti penelitian. Peneliti lalu menghitung jumlah partisipan dalam ruang kelas guna melakukan pembagian instru- men  penelitian—antara  instrumen  kontrol  dan instrumen MAPS—secara merata. Peneliti kemu- dian  mempersiapkan  dua  kuesioner  penelitian yang telah diacak sehingga baik peneliti maupun partisipan tidak mengetahui bentuk pembagian kelompok yang terjadi. Setelah kuesioner dibagi- kan,  peneliti  kemudian  menjelaskan  mengenai informed consent. Partisipan kemudian dipersila- kan  untuk  mengisi informed  consent dan  data demografis.  Setelah  selesai  mengisi  data  demo- grafis,  partisipan  kemudian  diminta  untuk
mengerjakan  kuesioner  secara  berurutan  dari instrumen SM/kontrol, word search puzzle , RSES dan terakhir mengisi evaluasi terhadap pasangan antarbudaya.  Setelah  selesai  mengisi  seluruh instrumen  penelitian,  partisipan  kemudian  di- minta  untuk  menebak  mengenai  tujuan  peneli- tian dan menuliskannya di halaman terakhir ins- trumen  penelitian.  Setelah  selesai,  partisipan kemudian diminta untuk mengumpulkan instru- men  penelitian,  peneliti  kemudian  melakukan debriefing dan membagikan reward .

## Teknik Analisis
Ketiga  hipotesis  dalam  studi  ini  diuji menggunakan two-way ANOVA 2 (SM vs. kontrol) x  2  (harga  diri  tinggi  vs.  harga  diri  rendah). Pengujian statistik dalam penelitian ini menggu- nakan α atau LOS sebesar .05 dan diolah meng- gunakan IBM SPSS versi 19.

## Hasil Penelitian

## Gambaran Partisipan
Sebanyak  105  mahasiswa  bersedia untuk menjadi partisipan penelitian. Satu orang partisipan tidak mengisi kuesioner secara lengkap sehingga total data yang dapat diolah berjumlah 104. Sebanyak 87 (83,7%) partisipan merupakan perempuan. Mayoritas partisipan  berada dalam rentang  usia  dewasa  muda  dengan  rerata  usia 19,63  ( SD =  1,15).  Persebaran  etnis  partisipan cukup  bervariasi  dengan  didominasi  oleh  etnis Jawa (46,2%). Lebih dari separuh partisipan ber- agama Islam (75%). Partisipan berasal dari ang- katan  yang  beragam  antara  lain  mahasiswa semester  2  (22,1%),  mahasiswa  semester  4 (39,4%) dan mahasiswa semester 6 (38,5%).

## Hasil Analisis
Hasil uji normalitas menunjukkan bentuk persebaran  data  yang  relatif  normal.  Hasil  uji Levene’s  test juga  menunjukkan  varians  antar kelompok yang setara, F(1,102) = 1,52, p = .213. Kedua hasil tersebut memungkinkan dilakukan- nya analisis parametrik.
Analisis two-way  ANOVA antarsubjek dilakukan untuk menguji pengaruh SM dan harga diri  terhadap  evaluasi  kepada  pasangan  antar- budaya.  Partisipan  yang  tidak  diingatkan  akan kematian memiliki rata-rata skor evaluasi terha- dap  pasangan  antarbudaya  yang  secara  signifi- kan lebih tinggi ( M = 29,14; SD = 5,97) dibanding- kan  partisipan  yang  diingatkan  akan  kematian ( M = 27,81; SD = 4,89), F(1,100) = 5,04, p = .027, η p2 =  .048.  Artinya,  partisipan  yang  diingatkan akan  kematian  memiliki  evaluasi  yang  relatif
lebih  negatif  terhadap  pasangan  antarbudaya. Hal  ini  menunjukkan  bahwa  H 1 studi  ini  didu- kung  oleh  data.    Menurut  (Cohen,  1988), effect size .01 < η p2 < .09 tergolong small effect artinya SM  memiliki  dampak  yang  relatif  kecil  dalam mempengaruhi  variasi  skor  pada  evaluasi  ter- hadap pasangan antarbudaya.
Tidak terdapat perbedaan skor rata-rata evaluasi  terhadap  pasangan  antarbudaya  yang signifikan antara partisipan yang memiliki harga diri  yang  tinggi  ( M =  28,40; SD =  5,25)  dengan partisipan yang memiliki harga diri yang rendah ( M = 28,63; SD = 6,18),  F(1,100) = .52, p = .47,  η p2 =  .042.  Hasil  ini  mensugestikan  bahwa  perbe- daan tingkat harga diri tidak memengaruhi eva- luasi  terhadap  pasangan  antarbudaya.  Dengan kata lain, H 2 studi ini tidak didukung data. Hasil uji two-way ANOVA menunjukkan adanya main  effects yang  signifikan  antara  SM dan harga diri dengan evaluasi terhadap pasang- an antarbudaya, F(1,100) = 4.43, p = .038,  η p2 = .042.  Pengaruh  SM  terhadap  evaluasi  kepada pasangan antarbudaya tampak paling menonjol pada  partisipan  dengan  tingkat  harga  diri  yang rendah. Partisipan yang diingatkan akan kematian dan  memiliki  harga  diri  yang  rendah  memiliki rata-rata skor evaluasi terhadap pasangan antar- budaya yang secara signifikan jauh lebih rendah ( M = 26,53; SD = 6,05) dibandingkan partisipan dalam  kelompok  kontrol  yang  memiliki  harga diri rendah ( M = 32,11; SD = 4,88). Dengan demi- kian, hasil tersebut mendukung H 3 dari studi ini.

## Diskusi
Penelitian  ini  merupakan  studi  pertama  di Indonesia  yang  menunjukkan  adanya  peran
kecemasan eksistensial dalam kemunculan feno- mena prasangka terhadap pasangan antarbudaya. Hal  ini  diuji  dengan  menggunakan  pendekatan studi  saliensi  mortalitas  yang  kerap  digunakan dalam  studi terror  management  theory .  Hasil penelitian  ini  menunjukkan  bahwa    kehadiran pasangan  antarbudaya  dapat  menjadi  ancaman terhadap sistem manajemen teror kematian bagi sebagian orang. Bagi sebagian orang, kehadiran pasangan antarbudaya dianggap sebagai ancaman terhadap  struktur  yang  memberikan  stabilitas dan makna bagi kehidupan, hal ini dapat disebab- kan oleh dua hal: (1) kehadiran pasangan antar- budaya  mengindikasikan  adanya  pelanggaran terhadap nilai pandangan dunia kultural; dan (2) kehadiran  pasangan  antarbudaya  menandakan adanya dissimilar  in-group .  Alhasil,  kehadiran pasangan ini dapat berpotensi menimbulkan ke- cemasan eksistensial bagi sebagian orang.
Partisipan yang diminta untuk memikir- kan mengenai kematian, memiliki skor evaluasi yang secara signifikan lebih rendah terhadap pa- sangan  antarbudaya  dibandingkan  partisipan yang diminta untuk memikirkan mengenai topik netral (yakni perilaku makan). Hal ini mengindi- kasikan adanya upaya untuk memperkuat geng- gaman  akan  pandangan  dunia  kultural  dengan cara menghujat atau menjatuhkan pihak yang di- anggap  sebagai ancaman  pandangan  dunia  kul- tural tersebut. Evaluasi yang lebih negatif terha- dap pasangan antarbudaya setelah paparan ke- matian dapat terjadi karena adanya upaya untuk mengembalikan  rasa  keyakinan  terhadap  nilai pandangan dunia kultural dan menjaga ketena- ngan psikologis.

## Gambar 1
Pengaruh Saliensi Mortalitas dan Harga Diri terhadap Evaluasi Pasangan Antarbudaya
Secara implisit, studi ini juga menunjuk- kan  bahwa  dalam  mengelola  kecemasan  eksis- tensial  (setelah  menerima  paparan  kematian), masyarakat  Indonesia  juga  turut  berperilaku defensif layaknya partisipan pada studi TMT pada umumnya.  Hal  ini  konsisten  dengan  studi  TMT yang  melibatkan  partisipan  muslim  lainnya (antara  lain,  Abdollahi  dkk.,  2010;  Rothschild dkk., 2009) Selain  itu,  studi  ini  juga  menunjukkan bahwa  reaksi  defensif  pasca  paparan  kematian cenderung  paling  menonjol  pada  individu  yang memiliki harga diri rendah. Mengingat harga diri merupakan salah satu komponen sistem peredam kecemasan akan kematian, individu dengan harga diri  yang  rendah  cenderung  memiliki  sistem peredam kecemasan akan kematian yang kurang efektif sehingga lebih rentan terhadap kecemasan eksistensial. Alhasil, ketika memperoleh paparan kematian, individu tersebut bereaksi secara lebih defensif. Di sisi lain, individu dengan harga diri yang tinggi memiliki sistem peredam kecemasan akan  kematian  yang  cukup  baik  sehingga  tidak menunjukkan reaksi defensif setelah paparan SM.
Singkatnya, penelitian ini menunjukkan bahwa  adanya  prasangka  terhadap  pasangan antarbudaya merupakan wujud dari upaya seba- gian orang—terutama individu dengan harga diri yang  rendah—untuk  mengelola  teror  kematian mereka, yang dilakukan dengan cara menyerang secara langsung/tidak langsung pihak-pihak yang dianggap mengancam validitas pandangan dunia kultural  mereka.  Adanya  prasangka  terhadap pasangan antarbudaya karena kehadiran pasang- an antarbudaya secara implisit mengancam kom- ponen realitas simbolis yang memberikan makna dan struktur bagi kehidupan sebagian orang.
Hasil  penelitian  ini  konsisten  dengan berbagai  literatur  yang  menunjukkan  adanya pengaruh  paparan  kematian  (SM)  terhadap  ke- munculan prasangka kepada hal-hal yang meng- ancam  pandangan  dunia  kultural  (lihat  Heine dkk., 2002; Rothschild dkk., 2009; Schimel dkk., 1999).  Hasil  penelitian  ini  juga  menunjukkan adanya reaksi defensif setelah paparan SM pada masyarakat Indonesia. Dengan kata lain, studi ini mendukung  studi-studi  terdahulu  yang  menun- jukkan  kemunculan  reaksi  defensif  pasca  papa- ran SM pada masyarakat Asia (Heine dkk., 2002; Iqbal, O’Brien, Bliuc, & Vergani, 2016; Tam dkk., 2007). Implikasinya, studi ini mendukung gene- ralisasi  dari  TMT  di  masyarakat  Indonesia  dan menunjukkan  bahwa  pengaruh  SM  tidak  hanya berlaku pada masyarakat barat saja. Dalam studi ini, reaksi defensif pasca SM paling menonjol pada partisipan dengan harga diri yang rendah. Hasil ini konsisten dengan berbagai studi yang menun- jukkan  adanya  peran  harga  diri  yang  rendah terhadap  kemunculan  reaksi  defensif  setelah
paparan SM (Gailliot, Schmeichel, & Maner, 2007; Kashima,  Halloran,  Yuki,  &  Kashima,  2004; Schmeichel dkk., 2009). Selain itu, hasil penelitian ini yang menunjukkan bahwa partisipan dengan harga diri yang tinggi tidak menampilkan reaksi defensif  pasca  paparan  SM,  mendukung  studi yang  menunjukkan  adanya  pengaruh  protektif harga diri tinggi terhadap reaksi defensif pasca SM (Pyszczynski, Greenberg, Solomon, Arndt, & Schimel, 2004) dan tidak mendukung studi yang menunjukkan  sebaliknya  (McGregor,  Gailliot, Vasquez, & Nash, 2007).
Secara  luas,  studi  ini  berupaya  untuk memberikan penjelasan mengenai segala bentuk antipati  dan  diskriminasi  yang  menyasar  pasa- ngan antarbudaya. Temuan studi ini secara tidak langsung  memberikan  perspektif  alternatif  me- ngenai  dua  permasalahan  yakni:  (1)  mengapa hubungan romantis antarbudaya bisa lebih jarang terjadi di masyarakat; dan (2) mengapa terdapat sikap  antipati—misalnya,  prasangka—terhadap pasangan antarbudaya yang cukup universal pada masyarakat di berbagai belahan dunia. Kecema- san eksistensial yang ditimbulkan oleh kehadiran pasangan  antarbudaya  mungkin  memicu  reaksi defensif (seperti prasangka) yang mencegah atau mempersulit terjalinnya hubungan tersebut.
Di balik segala kompleksitas dari berba- gai  faktor  yang  dapat  menimbulkan  prasangka terhadap pasangan antarbudaya (misalnya, faktor historis atau situasional), studi ini menawarkan adanya suatu komponen universal yang melatar- belakangi  munculnya  prasangka  tersebut  yakni upaya manusia untuk mengelola kecemasan akan kefanaannya.

## Kesimpulan
Hasil penelitian menunjukkan adanya pengaruh signifikan  SM  terhadap  evaluasi  negatif  kepada pasangan antarbudaya. Partisipan yang diminta untuk memikirkan mengenai kematian memiliki skor rata-rata evaluasi terhadap pasangan antar- budaya  yang  secara  signifikan  lebih  rendah  di- bandingkan  partisipan  yang  diminta  untuk  me- mikirkan mengenai perilaku makan.
Perbedaan  tingkat  harga  diri  tidak me- mengaruhi evaluasi terhadap pasangan antarbu- daya. Dengan kata lain, tidak terdapat perbedaan skor rata-rata evaluasi terhadap pasangan antar- budaya  yang  signifikan  antara  partisipan  yang memiliki harga diri tinggi dengan partisipan yang memiliki harga diri rendah.
Partisipan dengan harga diri rendah dan diingatkan akan kematian memiliki tingkat eva- luasi yang secara signifikan lebih rendah terha- dap pasangan antarbudaya dibandingkan partisi- pan pada tiga kelompok lainnya yakni partisipan yang  memiliki  harga  diri  tinggi  dan  diingatkan
akan kematian (SM dan harga diri tinggi), parti- sipan  yang  memiliki  harga  diri  tinggi  dan  tidak diingatkan akan kematian (kontrol dan harga diri tinggi)  maupun  partisipan  yang  memiliki  harga diri rendah yang tidak diingatkan akan kematian (kontrol dan harga diri rendah).

## Keterbatasan dan Saran
Penelitian ini memiliki beberapa keter- batasan.  Pertama,  pengukuran  prasangka  pada penelitian  ini  hanya  dilakukan  untuk out-group derogation dan mengabaikan komponen lain dari intergroup  bias yakni in-group  favoritism (Hewstone, Rubin, & Wilis, 2002). Penelitian se- lanjutnya  diharapkan  dapat  mengikutsertakan pengukuran in-group favoritism (seperti dengan meminta partisipan untuk mengevaluasi pasang- an sama budaya) agar dapat memperoleh gam- baran  komposit intergroup  bias seperti  dalam studi Park dan Pyszczynski (2019).
Kedua, manipulasi SM dalam penelitian ini tidak disertai dengan manipulation check se- hingga tidak diketahui secara pasti apakah mani- pulasi SM yang dilakukan berhasil meningkatkan pikiran  tak  sadar  mengenai  kematian  (DTA). Dalam studi ini, pengukuran DTA sebagai mani- pulation  check sengaja  tidak  dilakukan  karena muncul kekhawatiran  bahwa ini dapat menghi- langkan reaksi defensif pasca paparan kematian (Hayes  &  Schimel,  2018).  Manipulasi  SM  dan pengukuran DTA pada studi yang sama mungkin menjadi alasan mengapa beberapa studi SM yang melakukan dua hal tersebut pada sesi eksperimen yang  sama  gagal  menemukan  reaksi  defensif pengaruh paparan kematian (Agroskin & Jonas, 2013).  Namun,  studi  Park  dan  Pyszczynski (2019) melakukan manipulasi SM dan DTA pada sesi  yang  sama  dan  ternyata  berhasil  menemu- kan  peran  moderasi  dari  DTA  terhadap  reaksi defensif pasca manipulasi SM. Karena tidak dila- kukan usaha pengukuran DTA, sulit untuk menge- tahui secara pasti apakah reaksi defensif—berupa evaluasi  negatif  terhadap  pasangan  antarbuda- ya—yang muncul setelah paparan kematian me- rupakan upaya untuk mengelola pikiran-pikiran tak sadar mengenai kematian. Untuk itu, peneliti- an selanjutnya disarankan melakukan pengukur- an  DTA  menggunakan  metode experimental- causal-chain yang  disarankan  oleh  Hayes  dan Schimel (2018).
Ketiga, dalam penelitian ini, pengukuran harga diri dan prasangka dilakukan menggunakan self-report yang dapat terkontaminasi oleh social desirability bias. Untuk menutupi kelemahan ini, studi selanjutnya dapat melakukan pengukuran harga diri secara implisit (Schmeichel dkk., 2009) maupun  pengukuran implicit  attitude  test (Greenwald, McGhee, & Schwartz, 1998). Dengan
adanya  berbagai  limitasi  tersebut,  interpretasi dan  generalisasi  dari  hasil  penelitian  ini  harus dilakukan  dengan  berhati-hati.  Oleh  karena  itu, upaya  untuk  melakukan  replikasi  penelitian ini juga sangat direkomendasikan.
Walaupun  ada  berbagai  keterbatasan, penelitian ini berkontribusi terhadap pemahaman mengenai fenomena prasangka terhadap pasang- an  antarbudaya.  Hasil  penelitian  ini  menunjuk- kan adanya peran kecemasan eksistensial dalam kemunculan prasangka terhadap pasangan antar- budaya.  Oleh  karena  itu,  ada  tiga  saran  praktis yang  dapat  dilakukan  untuk  mengurangi  pra- sangka yang ditimbulkan kecemasan eksistensial tersebut.
Pertama, menekankan pada aspek pan- dangan  dunia  kultural  yang  mempromosikan nilai-nilai perdamaian (Greenberg, Landau, Kosloff, Soenke,  &  Solomon,  2016). Berbagai  studi  telah menunjukkan bahwa memanipulasi saliensi nilai religius  (Rothschild  dkk.,  2009),  nilai  toleransi (Greenberg dkk., 1992), atau mindfulness (Park & Pyszczynski,  2019)  dapat  mengurangi  reaksi defensif  pasca  paparan  kematian.  Mengingat reaksi defensif yang muncul setelah paparan ke- matian  sangat  dipengaruhi  oleh  aspek  saliensi dari  pandangan  dunia  kultural  yang  ada  maka, dengan  memanipulasi  saliensi  konten  yang  ada pada pandangan dunia kultural, prasangka yang muncul  sebagai  akibat  upaya  meredam  kece- masan akan kematian dapat dikurangi.
Kedua, melakukan manipulasi konsensus dengan  cara  mempromosikan  nilai-nilai  bahwa hubungan romantis antarbudaya merupakan hal yang umum. Hal ini didasari oleh studi Abdollahi dkk. (2010) yang menunjukkan bahwa manipulasi ( priming ) konsensus dapat mengeliminasi reaksi defensif setelah paparan SM.
Terakhir, Greenberg, dkk. (2016) menje- laskan bahwa salah satu tantangan terbesar dalam memerangi prasangka ada pada upaya mendidik generasi  muda  yakni  terkait  bagaimana  kita dapat  mendidik  dan  membesarkan  anak-anak dengan nilai toleransi, kemanusiaan, pandangan dunia  yang  tidak  hitam-putih,  harga  diri  yang kokoh, serta cara yang efektif dalam menghadapi kecemasan eksistensial. Dengan demikian pene- litian ini juga menunjukkan bukan kematian yang memisahkan  kita.  Prasangkalah  yang  memisah- kan kita.

## Daftar Pustaka
Abdollahi,  A.,  Henthorn,  C.,  &  Pyszczynski,  T. (2010). Experimental peace psychology: Priming consensus mitigates aggression against  outgroups  under  mortality salience. Behavioral Sciences of Terrorism and Political Aggression , 2 (1),
244
30–37.
https://doi.org/10.1080/19434470903 319466 Agroskin, D., & Jonas, E. (2013). Controlling death by  defending  ingroups  —  Mediational insights  into  terror  management  and control restoration. Journal
of Experimental  Social  Psychology , 49 (6), 1144–1158.
https://doi.org/10.1016/j.jesp.2013.05.
014
Arndt, J., Greenberg, J., Schimel, J., Pyszczynski, T., & Solomon, S. (2002). To belong or not to belong,  that  is  the  question:  Terror management  and  identification  with gender  and  ethnicity. Journal  of Personality and Social Psychology , 83 (1), 26–43. https://doi.org/10.1037//0022- 3514.83.1.26
Bhat, S., Myers, S., & Royne, M. (2018). Interracial couples  in  ads:  Do  consumers’  gender and  racial  differences  affect  their reactions? Journal  of  Current  Issues  &
Research in Advertising , 39 (2), 160–177.
https://doi.org/10.1080/10641734.20 18.1428249 Biever,  J. L., Bobele,  M.,  & North,  M.-W.  (1998). Therapy  with  intercultural  couples:  A postmodern approach. Counselling Psychology  Quarterly , 11 (2),  181–188. https://doi.org/10.1080/09515079808 254053
Burke, B. L., Martens, A., & Faucher, E. H. (2010).
Two  decades  of  terror  management theory:  A  meta-analysis  of  mortality salience research. Personality and Social Psychology  Review , 14 (2),  155–195. https://doi.org/10.1177/10888683093 52321 Cohen, J. (1988). Statistical power analysis for the behavioral  sciences (2nd  ed).  Hillsdale, N.J: L. Erlbaum Associates. Djamba,  Y.  K.,  &  Kimuna,  S.  R.  (2014).  Are Americans  really  in  favor  of  interracial marriage? A closer look at when they are asked  about  black-white  marriage  for their  relatives. Journal  of  Black  Studies ,
45 (6),
528–544. https://doi.org/10.1177/00219347145 41840 Faul, F., Erdfelder, E., Buchner, A., & Lang, A.-G.
(2009). Statistical power analyses using G*Power  3.1:  Tests  for  correlation  and regression  analyses. Behavior  Research Methods , 41 (4), 1149–1160. https://doi.org/10.3758/BRM.41.4.114 9 Frischlich, L., Rieger, D., Dratsch, T., & Bente, G.
(2015).  Meet  Joe  Black?  The  effects  of
mortality salience and similarity on the desire to date in-group versus out-group members  online. Journal  of  Social  and Personal  Relationships , 32 (4),  509–528. https://doi.org/10.1177/02654075145 36305
Gailliot,  M.  T.,  Schmeichel,  B.  J.,  &  Maner,  J.  K. (2007). Differentiating the effects of self- control and self-esteem on reactions to mortality salience. Journal of Experimental  Social  Psychology , 43 (6),
894–901.
https://doi.org/10.1016/j.jesp.2006.10. 011
Greenberg, J., Landau, M. J., Kosloff, S., Soenke, M., &  Solomon,  S.  (2016).  How  our  means for feeling transcendent of death foster prejudice,  stereotyping,  and  intergroup conflict: Terror  management  theory.  In T. D. Nelson (Ed.), Handbook of prejudice, stereotyping,  and  discrimination (2nd ed.,  pp.  107–148).  New  York,  NY,  US: Psychology Press.
Greenberg,  J.,  Pyszczynski,  T.,  &  Solomon,  S. (1986). The causes and consequences of a  need  for  self-esteem:  A  terror management theory. In R. F. Baumeister (Ed.), Public  self  and  private  self (pp.
189–212). https://doi.org/10.1007/978-1-4613- 9564-5_10
Greenberg, J., Schimel, J., Martens, A., Solomon, S., & Pyszcznyski, T. (2001). Sympathy for the  devil:  Evidence  that  reminding whites of their mortality promotes more favorable  reactions  to  white  racists. Motivation and Emotion , 25 (2), 113–133. https://doi.org/10.1023/A:101061390 9207
Greenberg, J., Simon, L., Pyszczynski, T., Solomon, S.,  &  Chatel,  D.  (1992).  Terror management  and  tolerance:  Does mortality  salience  always  intensify negative  reactions  to  others  who threaten  one’s  worldview? Journal  of Personality and Social Psychology , 63 (2),
212–220. Greenberg,  J.,  Solomon,  S.,  &  Pyszczynski,  T.
(1997).  Terror  management  theory  of self-esteem  and  cultural  worldviews: Empirical  assessments  and  conceptual refinements.  In  M.  P.  Zanna  (Ed.), Advances in experimental social psychology (Vol.  29,  pp.  61–139). https://doi.org/10.1016/S0065- 2601(08)60016-7
Greenwald, A. G., McGhee, D. E., & Schwartz, J. L.
K. (1998). Measuring individual differences  in  implicit  cognition:  The
implicit  association  test. Journal  of Personality and Soclal Psychology , 74 (6),
1464–1480. https://doi.org/10.1037/0022- 3514.74.6.1464
Harmon-Jones,  E.,  Greenberg,  J.,  Solomon,  S.,  & Simon, L. (1996). The effects of mortality salience  on  intergroup  bias  between minimal  groups. European  Journal  of Social  Psychology , 26 (4),  677–681. https://doi.org/10.1002/(SICI)1099- 0992(199607)26:4<677::AID- EJSP777>3.0.CO;2-2 Hayes,  J.,  Schimel,  J.,  Arndt,  J.,  &  Faucher,  E.  H. (2010).  A  theoretical  and  empirical review of the death-thought accessibility concept in terror management research.
Psychological Bulletin , 136 (5), 699–739. https://doi.org/10.1037/a0020524 Hayes, J., & Schimel, J. (2018). Unintended effects of  measuring  implicit  processes:  The case  of  death-thought  accessibility  in mortality  salience  studies. Journal  of Experimental Social Psychology , 74 , 257–
269.
https://doi.org/10.1016/j.jesp.2017.10. 005 Heine, S. J., Harihara, M., & Niiya, Y. (2002). Terror management in Japan: Terror management  in  Japan. Asian  Journal  of Social  Psychology , 5 (3),  187–196. https://doi.org/10.1111/1467- 839X.00103
Hewstone,  M.,  Rubin,  M.,  &  Wilis,  H.  (2002).
Intergroup  Bias. Annual  Review  of Psychology , 53 , 575–604. https://doi.org/10.1146/annurev.psyc h.53.100901.135109 Iqbal, M., O’Brien, K. S., Bliuc, A.-M., & Vergani, M.
(2016).  Death  reminders  increase agreement with extremist views but not violent  extremist  action  in  Indonesian muslims. Journal  of  Cross-Cultural Psychology , 47 (6), 891–897. https://doi.org/10.1177/00220221166 46875 Juhl, J., & Routledge, C. (2016). Putting the terror in terror management theory: Evidence that the awareness of death does cause anxiety  and  undermine  psychological well-being. Current  Directions  in Psychological  Science , 25 (2),  99–103. https://doi.org/10.1177/09637214156 25218 Kashima, E. S., Halloran, M., Yuki, M., & Kashima,
Y.  (2004).  The  effects  of  personal  and collective mortality salience on individualism:  Comparing  Australians and Japanese with higher and lower self-
esteem. Journal  of  Experimental  Social
Psychology , 40 (3), 384–392. https://doi.org/10.1016/j.jesp.2003.07. 007 McGregor,  H.  A.,  Lieberman,  J.  D.,  Greenberg,  J., Solomon,  S.,  Arndt,  J.,  Simon,  L.,  & Pyszczynski, T. (1998). Terror management  and  aggression:  Evidence that  mortality  salience  motivates aggression against worldview- threatening others. Journal of Personality and Social Psychology , 74 (3),
590–605. https://doi.org/10.1037/0022- 3514.74.3.590
McGregor, I., Gailliot, M. T., Vasquez, N. A., & Nash, K.  A.  (2007).  Ideological  and  personal zeal  reactions  to  threat  among  people with  high  self-esteem:  Motivated promotion focus. Personality and Social Psychology Bulletin , 33 (11), 1587–1599. https://doi.org/10.1177/01461672073 06280 Park,  Y.  C.,  &  Pyszczynski,  T.  (2019).  Reducing defensive  responses  to  thoughts  of death:  Meditation,  mindfulness,  and Buddhism. Journal  of  Personality  and Social  Psychology , 116 (1),  101–118. https://doi.org/10.1037/pspp0000163 Pyszczynski, T., Greenberg, J., Solomon, S., Arndt, J.,  &  Schimel,  J.  (2004).  Why  do  people need  self-esteem?  A  theoretical  and empirical review. Psychological Bulletin ,
130 (3),
435–468. https://doi.org/10.1037/0033- 2909.130.3.435
Pyszczynski,  T.,  Solomon,  S.,  &  Greenberg,  J. (2015).  Thirty  years  of  terror management theory. In M. P. Zanna & J. Olson  (Eds.), Advances  in  experimental social  psychology (Vol.  52,  pp.  1–70). https://doi.org/10.1016/bs.aesp.2015. 03.001 Rosenblatt,  A.,  Greenberg,  J.,  Solomon,  S., Pyszczynski,  T.,  &  Lyon,  D.  (1989). Evidence for terror management theory: I.  The  effects  of  mortality  salience  on reactions to those who violate or uphold cultural  values. Journal  of  Personality and  Social  Psychology , 57 (4),  681–690. https://doi.org/10.1037/0022- 3514.57.4.681
Rothschild, Z. K., Abdollahi, A., & Pyszczynski, T. (2009). Does peace have a prayer? The effect
of mortality salience, compassionate  values,  and  religious fundamentalism on hostility toward out- groups. Journal  of  Experimental  Social Psychology , 45 (4), 816–827.
https://doi.org/10.1016/j.jesp.2009.05. 016 Schimel, J., Simon, L., Greenberg, J., Pyszczynski, T., Solomon, S., Waxmonsky, J., & Arndt, J.  (1999).  Stereotypes  and  terror management:  Evidence  that  mortality salience  enhances  stereotypic  thinking and  preferences. Journal  of  Personality and  Social  Psychology , 77 (5),  905–926. https://doi.org/10.1037/0022- 3514.77.5.905
Schmeichel,  B.  J.,  Gailliot,  M.  T.,  Filardo,  E.-A., McGregor, I., Gitter, S., & Baumeister, R. F.  (2009).  Terror  management  theory and  self-esteem  revisited:  The  roles  of implicit  and  explicit  self-esteem  in mortality  salience  effects. Journal  of Personality and Social Psychology , 96 (5), 1077–1087.
https://doi.org/10.1037/a0015091 Skinner, A. L., & Hudac, C. M. (2017). “Yuck, you disgust  me!”  Affective  bias  against interracial couples. Journal of Experimental Social  Psychology , 68 , 68–
77. https://doi.org/10.1016/j.jesp.2016.05. 008
Skinner, A. L., & Rae, J. R. (2018). A robust bias against interracial couples among white and  black  respondents,  relative  to
multiracial respondents. Social Psychological  and  Personality  Science , 194855061878371. https://doi.org/10.1177/19485506187 83713
Solomon,  S.,  Greenberg,  J.,  &  Pyszczynski,  T.
(2015). The worm at the core . New York, NY: Random House.
Tam,  K.-P.,  Chiu,  C.-Y.,  &  Lau,  I.  Y.-M.  (2007). Terror  management  among  Chinese: Worldview defence and intergroup bias in  resource  allocation. Asian  Journal  Of Social  Psychology , 10 (2),  93–102. https://doi.org/10.1111/j.1467- 839X.2007.00216.x Yen,  C.-L.,  &  Cheng,  C.-P.  (2010).  Terror management among Taiwanese: Worldview defence or resigning to fate?:
Terror  management  among  Taiwenese. Asian Journal of Social Psychology , 13 (3),
185–194. https://doi.org/10.1111/j.1467-
839X.2010.01328.x Yulianto,  J.  E.,  &  Faturochman,  F.  (2017).  The Impact of Interethnic Marital Relation on the  Dynamics  of  Interdependence:  A Phenomenological Finding from Javanese  and  Chinese  Couples  in Indonesia. Hubs-Asia , 10 (1), 88-100. doi: 10.7454/mssh.v20i2.463