## AKUMULASI KAPITAL DAN PERAMPASAN OTONOMI ATAS TUBUH PEREMPUAN

## Fathimah Fildzah Izzati
Pusat Penelitian Politik-Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (P2P-LIPI) fathimafildza@gmail.com
Judul : Caliban  and  The  Witch:  Women,  the  Body  and  Primitive Accumulation Penulis :  Silvia Federici Penerbit :  Autonomedia Ketebalan  :  285 halaman. Edisi :  2014, edisi revisi

## Pengantar
Di  dalam  buku  ini,  Federici 1 ,  yang  juga merupakan  salah  satu aktivis  yang mempelopori gerakan  “ Wages  for  Housework ” 2 di  tahun 1970an,  mengungkapkan  analisisnya  mengenai sejarah perkembangan kapitalisme dengan dengan melihat periode “transisi” dari feodalisme menuju  kapitalisme.  Federici  menolak  argumen yang menyatakan bahwa kapitalisme merupakan bentuk  evolusi  dari  struktur  ekonomi  yang  telah dibangun pada masa abad pertengahan. Menurut Federici, kapitalisme merupakan sebuah kontrarevolusi.  Penelusuran  sejarah  yang  ia lakukan  menunjukkan  bukti  bahwa  banyak gerakan  sosial  Eropa  pada  masa  feodal  yang menawarkan  masyarakat  yang  egaliter  yang dibangun  di  atas  pilar  kesetaraan  sosial  dan
1 Silvia  Federici  merupakan  salah  satu scholar - cum-activist feminis  terkemuka  yang  banyak membahas keterkaitan antara patriarki dan kapitalisme.  Selain  itu,  ia  juga  merupakan  salah  satu pendiri  gerakan  “ Wages  for  Housework ”  di  Italia, Inggris dan Amerika pada tahun 1970an (Raia Small, 28  Juli  2019, Silvia  Federici  reflects  on  Wages  for Housework , New Frame, https://www.newframe.com/ silvia-federici-reflects-wages-housework/).
2 Gerakan  ini  digagas  oleh International Feminist Collective , yang ada di Amerika Serikat dan Eropa (Italia dan Inggris). Gerakan ini memperjuangkan  upah  bagi  kerja-kerja  domestik yang  dilakukan  oleh  perempuan  di  dalam  rumah tangga  untuk  mendorong  agenda  emansipasi  yang lebih luas lagi (Ibid., Raia Small, 28 Juli 2019).
koperasi.  Namun,  masa  “transisi”  dari  feodalisme menuju  kapitalisme  menjadi  penentu  dari perkembangan kapitalisme hingga saat ini.
Terkait  itu,  Federici memusatkan analisisnya mengenai perkembangan kapitalisme pada sejarah  mengenai  “ witch-hunt” atau  “perburuan perempuan  yang  dianggap  sebagai  perempuan jahat” pada abad 16 dan 17 di Eropa. Perempuan, tubuh,  “ the  Witch ”,  akumulasi  primitif  serta gerakan  sosial  pada  masa  feodalisme  di  Eropa– yang  terepresentasi  melalui  kata  “ Caliban ”– menjadi kata-kata kunci dari buku ini. Dalam hal ini,  “ witch ”  merepresentasikan  perempuan  sebagai entitas  penting  yang  selalu  “diburu”  dan dijadikan  “target  sasaran”  penghancuran  seiring dengan kian meningkatnya relasi kapitalis dalam ekspansi  global.  Sementara  itu,  “ Caliban ” merujuk  pada  dunia  proletariat  yang  senantiasa berjuang melawan kesewenangan penguasa (hlm. 106).
Adapun  sorotan  utama  dari  buku  yang terdiri atas lima (5) bab ini ialah dua tesis utama yang  diajukan  Federici.  Pertama,  kritik  atas konsep  akumulasi  primitif  yang  diajukan  oleh Marx.  Dalam  hal  ini,  Federici  menegaskan bahwa perkembangan kapitalisme hingga saat ini mensyaratkan  adanya  penaklukan  perempuan melalui perampasan otonomi atas tubuh perempuan.  Kedua,  terkait  dengan  itu,  dengan mengambil  peristiwa  “ great  witch-hunt ”  pada abad  16  dan  17  di  Eropa  sebagai  titik  awal analisis,  Federici  melakukan  analisis  mengenai
hubungan  antara  peristiwa  “ witch-hunt ”  dengan kontrol  atas  tubuh  perempuan  demi  kelancaran akumulasi  kapital.  Dalam  membangun  argumen dari  berbagai  tesis  yang  ia  ajukan,  Federici menggunakan  kerangka  pikir  feminis  dengan beranjak dari analisis Marxis mengenai akumulasi  primitif  dan  analisis  Foucauldian mengenai tubuh dan kekuasaan.
Dengan  mengambil  konteks  Eropa  pada masa  feodalisme  abad  pertengahan,  Federici memusatkan  tesisnya  mengenai  akumulasi  primitif dengan  menyoroti  kenyataan  yang  menyejarah bahwa  untuk  memastikan  keberlangsungan kapitalisme,  apa  yang  dirampas  dari  masyarakat pada  saat  itu  bukan  hanya  tanah,  tetapi  juga otonomi  perempuan  atas  tubuhnya  sendiri. Dalam  hal  ini,  Federici  mengkritik  konsep akumulasi  primitif  yang  diajukan  oleh  Marx yang tidak membahas secara mendetail soal jenis perampasan  lain  yang  juga  terjadi  di  dalam kapitalisme.  Menurut  Federici,  akumulasi  primitif tidak  hanya  menyoal  diambilnya  alat  produksi dari  kelas  pekerja,  seperti  misalnya  perampasan lahan  dari  para  petani,  atau  pengambilan  segala sesuatu  yang  berada  di  alam,  tetapi  juga, perampasan  otonomi  atas  tubuh  dari  kaum perempuan–yang  menjadi  bagian  terbesar  yang ia bahas dalam buku ini.
Menurut Federici, posisi perempuan dan produksi  tenaga  kerja,  yang  secara  menyejarah menempati  posisi  yang  krusial  bagi  akumulasi kapital,  sangat  penting  dielaborasi  secara  lebih mendalam.  Tesis  Federici,  akumulasi  primitif berupa  kontrol  atas  tubuh  perempuan,  baik  oleh negara  maupun  kapital,  merupakan  penentu penting dari keberlangsungan dan perkembangan kapitalisme  hingga  saat  ini.  Akumulasi  primitif berupa  perampasan  otonomi  atas  tubuh  perempuan terjadi  dalam  tiga  bentuk.  Pertama,  pembagian kerja  secara  seksual  yang  meletakkan  kerja  dan fungsi  reproduksi  perempuan  ke  dalam  reproduksi tenaga  kerja.  Kedua,  pembentukan  tatanan patriarkal  baru  berdasarkan  pada  eksklusi perempuan  dari  kerja  upahan  dan  subordinasi dari  laki-laki.  Ketiga,  kontrol  atas  tubuh perempuan  berupa  mekanisasi  tubuh  perempuan bagi produksi tenaga kerja baru (hlm. 12).
Ketiga bentuk tersebut membuat pembagian kerja  secara  seksual  kemudian  –hingga  saat  ini– membatasi  perempuan  pada  kerja-kerja  yang bersifat reproduktif semata, yang tidak dimasukkan  ke  dalam  relasi  kerja  upahan  dan bahkan  tidak  dianggap  sebagai  kerja,  padahal
menempati  posisi  yang  amat  penting  bagi akumulasi kapital (Federici, 2014; Fraser, 2017). Pemisahan  hubungan  sosial  dalam  bentuk pemisahan  produksi  dan  reproduksi  ini  telah menjadi titik penting dari sejarah perkembangan kapitalisme  sekaligus  bagi  teori  feminis  itu sendiri.
Oleh  karena  itu,  Federici  menekankan bahwa  “sejarah  perempuan”  tidak  lain  merupakan “sejarah  kelas”  itu  sendiri  (hlm.  14).  Dalam  hal ini,  sebagaimana  pula  telah  ia  tekankan  dalam buku-bukunya  yang  lain,  seperti Revolution  at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle (2012),  Federici  kembali  menegaskan bahwa  berbagai  kerja  dan  aktivitas  yang berhubungan  dengan  “reproduksi”  ialah  lokus yang  penting  bagi  perjuangan  perempuan (Federici, 2012, hlm. 14; Federici, 2014). Terkait itu,  titik  fokus  analisis  Federici  terletak  pada posisi  perempuan  dan  tubuhnya  serta  kaitannya dengan  sejarah  perkembangan  kapitalisme.  Di dalam  buku  yang  juga  menampilkan  banyak ilustrasi  dari  Eropa  abad  pertengahan  ini,  Federici mengulas  berbagai  pandangannya  mengenai tubuh  perempuan  yang  telah  ditasbihkan kapitalisme sebagai mesin pencetak tenaga kerja.
Maka  dari  itu,  Federici  melihat  bahwa witch-hunt yang  terjadi  di  Eropa,  menjadi  kunci dalam membaca proses akumulasi primitif, yang merupakan  “ original  sin ”  atau  “dosa  asal”  dari kapitalisme  (Marx,  1887).  Dalam  tinjauan  buku kali  ini,  saya  membagi  pembahasan  mengenai hal-hal  tersebut  ke  dalam  tiga  bagian.  Pertama, kritik  Federici  atas  analisis  Marx  mengenai akumulasi  primitif.  Kedua, witch-hunt ,  kontrol atas  tubuh  perempuan,  dan  akumulasi  kapital. Dalam  hal  ini,  Federici  juga  melakukan demitologisasi  terhadap  konsep witch di  dalam gerakan  feminis  dan  membawanya  kembali  ke dalam  konteks  sejarahnya.  Ketiga,  devaluasi kerja  perempuan  dan  “ patriarchy  of  wage” . Keempat,  saya  akan  meletakkan  ketiga  hal tersebut  untuk  menganalisis  konstruksi  sosial dalam kapitalisme-patriarkal yang berlaku hingga  saat  ini:  bahwa  kerja  reproduksi  sosial merupakan  “kerja  perempuan”  atau  tanggung jawab perempuan semata.
Kritik  atas  Analisis  Marx  tentang  Akumulasi Primitif  dan  Kondisi  Perempuan  pada  Masa Feodalisme Eropa
Federici  berargumen  bahwa  akumulasi primitif  merupakan  konsep  yang  berguna  dan
penting,  karena  ia  menghubungkan  “reaksi feodal”  dengan  pembangunan  ekonomi  kapitalis dan  mengidentifikasikan  kondisi  yang  historis dan  logis  bagi  pembangunan  sistem  kapitalis.  Ia setuju  dengan  Marx  (1887)  bahwa  privatisasi tanah  yang  terjadi  bersamaaan  dengan  perang pada  kelas  pekerja  terjadi  secara  internasional. Di  Eropa,  privatisasi  tanah  yang  terjadi  dalam beragam bentuk, seperti peningkatan harga sewa dan penjualan lahan, telah dimulai pada abad ke 15  bersamaan  dengan  ekspansi  kolonial  (hlm. 68).  Para  petani  tergusur  dari  tanah  yang sebelumnya  dimiliki  oleh  semua  orang  dan  para perempuan  juga  lebih  terdampak  secara  negatif karena  segera  setelah  tanah  diprivatisasi  dan relasi  moneter  mulai  mendominasi  kehidupan ekonomi,  mereka  lebih  susah  untuk  mendukung diri  mereka  sendiri  (hlm.  74).  Terkait  itu, Federici  pun  secara  khusus  menyoroti  posisi serta  peran  perempuan  di  dalam  gerakan  sosial pada masa krisis feodalisme.
Di masa feodalisme, perempuan dieksklusi dan  hanya  menempati  status  kelas  kedua  di dalam  masyarakat.  Tidak  hanya  itu,  perempuan pun  hidup  di  bawah  otoritas  laki-laki  yang memiliki  kuasa  atas  kepemilikan,  baik  properti maupun  hamba  (dalam  relasi  feodal:  tuan- hamba).  Namun,  terutama  di  desa-desa  feodal, cenderung tidak ada pembedaan yang kentara di dalam  pembagian  kerja  produksi  dan  reproduksi serta pembagian kerja antara perempuan dan laki- laki  karena  semua  pekerjaan  dilakukan  secara subsisten.  Malah,  perempuan  tidak  mengalami keterisolasian secara sosial –sebagaimana terjadi pada  masa  kapitalisme–ketika  mengerjakan kerja-kerja  mengurus  anak,  memasak,  mencuci, dan sebagainya. Namun demikian, bukan berarti bahwa relasi yang ada di dalam feodalisme ialah relasi  yang  setara.  Perjuangan  perempuan bersama  komunitasnya  dalam  melawan  kuasa para  tuan  tanah  menjadi  penentu  dari  adanya kerja-kerja  subsisten  yang  cenderung  tidak mengisolasi perempuan tersebut (hlm. 25).
Federici  menemukan  banyak  bukti  bahwa masyarakat  feodal  Eropa  banyak  melakukan perlawanan terhadap tuan tanah. Ia mecontohkan misalnya  bagaimana  para  hamba  melakukan perlawanan  terhadap  para  tuan  tanah  yang membebani  mereka  dengan  pekerjaan  yang mempengaruhi  hidup  mereka.  Bahkan,  gerakan untuk  melawan  perampasan  tanah  –  yang  telah dimulai  sejak  akhir  abad  ke  15  dan  terus berlanjut hingga abad ke 16 dan 17 – menjadi hal yang paling umum dari “protes sosial” sekaligus
merupakan  simbol  dari  konflik  kelas  pada  masa itu  (hlm.  73).  Perjuangan-perjuangan  tersebut pun membuahkan hasil, yaitu perempuan misalnya, kemudian  cenderung  memperoleh  lebih  banyak otonomi–terlepas dari kehidupan komersial yang juga ada secara bersamaan–sehingga keberadaan mereka  di  dalam  kehidupan  sosial  mulai  lebih sering direkam dan diabadikan.
Kehadiran perempuan di dalam perjuangan pun  meningkat,  terutama  pada  masa  Jacobean (hlm. 73). Pasalnya, pihak yang paling menderita dari perampasan tanah dan kehilangan komunitas di  desa  ialah  perempuan.  Sebagai  pihak  yang memiliki  akses  yang  sangat  sedikit  terhadap tanah  serta  sedikit  kekuatan  sosial,  perempuan bergantung  pada  otonomi,  subsistensi,  dan sosialitasnya. Terlebih, adanya witch-hunt – yang akan  dijelaskan  pada  bagian  selanjutnya  –  telah membuat  perempuan  semakin  kehilangan  otonomi atas  dirinya  sendiri  dan  semakin  dikontrol  oleh negara dan kapital.
Apa  yang  hilang  dalam  analisis  tradisional Marxis  mengenai  akumulasi  primitif  terletak persis  di  dalam  kenyataan  bahwa  keseluruhan wilayah aktivitas perempuan telah selalu dibatasi dalam  masyarakat  kapitalis.  Khususnya,  pada aktivitas-aktivitas  yang  berhubungan  dengan reproduksi kehidupan sehari-hari dan reproduksi individual,  yang  di  dalam kapitalisme, aktivitas- aktivitas  tersebut  merupakan  bagian  dari  reproduksi tenaga kerja. Dengan kata lain, di dalam kapitalisme, tubuh dilihat sebagai produser kekayaan (wealth ).  Kapitalisme  memang  bukan  sistem yang  pertama  mengeksploitasi  manusia,  akan tetapi  eksploitasi  yang  berlangsung  di  dalam kapitalisme  dilakukan  dengan  cara  yang  khas, yang berbeda dengan sistem-sistem sebelumnya.
Di dalam kapitalisme, buruh atau tenaga kerja  manusia  menempati  posisi  yang  fundamental dalam  kekayaan  sosial.  Sebagai  ilustrasi,  di dalam  feodalisme,  apa  yang  menjadi  penentu dari  kekayaan  sosial  suatu  masyarakat  ialah tanah. Namun, di dalam kapitalisme, tenaga kerja manusia  atau  buruhlah  yang  menentukan kekayaan  sosial  di  dalam  masyarakat.  Dengan demikian, kapitalisme tidak mungkin eksis tanpa adanya akumulasi kapital dan tenaga kerja, yang keduanya  hanya  dimungkinkan  dengan  dua kondisi. Pertama ,  akumulasi  kapital  dimungkinkan dengan dikuasainya lahan serta alat-alat produksi lainnya. Kedua , akumulasi tenaga kerja dimungkinkan  dengan  adanya  reproduksi  tenaga kerja.
Oleh karena itu, jugalah, Federici mengkritik konsep  akumulasi  primitif  yang  diajukan  oleh Marx  pada  titik  ketika  Marx,  dalam  karya- karyanya,  tidak  menyebutkan  secara  terperinci bahwa transformasi penting di dalam kapitalisme berada  pada  reproduksi  tenaga  kerja  dan  posisi sosial  perempuan.  Terkait  itu,  untuk  lebih spesifik,  analisis  Marx  mengenai  akumulasi primitif  tidak  menyebutkan  peristiwa  “ great witch-hunt ”  pada  abad  ke  16  dan  17,  sebagai faktor historis yang krusial, yang menjadi wajah penentu  dari  perkembangan  kapitalisme  hingga saat ini.
Witch-Hunt ,  Kontrol  atas  Tubuh  Perempuan, dan Akumulasi Kapital
Dengan  melihat witch-hunt sebagai  titik awal  atas  analisisnya  mengenai  kapitalisme, Federici  meletakkan  tubuh  perempuan  sebagai titik  fokus  analisisnya  kaitannya  dengan  sejarah perkembangan  kapitalisme. Witch-hunt –yang secara simultan berhubungan dengan kolonisasi– terjadi bersamaan dengan periode slave trade /perdagangan  budak,  yang  pada  periode paling  intens  dari witch-hunt tersebut,  ribuan percobaan witch-hunt terjadi di banyak negara di Eropa.
Konteks witch-hunt pada  saat  itu  ialah munculnya  inisiatif  yang  diambil  oleh  negara untuk  meningkatkan  jumlah  populasi  yang diinginkan  pada  saat  itu.  Tujuannya  jelas,  yakni untuk  memfungsikan  kontrol  yang  telah  mereka coba  atas  tubuh  dan  reproduksi  perempuan. Menurut  Federici,  ini  merupakan  bentuk  perang yang  sejati  melawan  perempuan.  Federici  pun kemudian memberi contoh dengan menggambarkan bagaimana  peran  perempuan  di  dalam  gerakan heretic dan  mengapa  pada  akhirnya  peran perempuan  di  dalam  gerakan  tersebut  mendapat respon  dari  kaum  misoginis  dan  berujung  pada adanya backlash di  dalam  gerakan.  Dalam  hal ini, kontrol atas tubuh perempuan terbukti efektif untuk meredam perlawanan perempuan (hlm. 47- 49).
Perang terhadap perempuan  yang terutama dilancarkan  melalui witch-hunt, secara  terang- terangan  mendemonisasi  setiap  bentuk  otonomi perempuan  atas  kelahiran  dan  seksualitas  non prokreasi  (hlm.  88).  Sehingga  pada  pertengahan abad  16,  semua  pemerintahan  Eropa  mulai menerapkan  hukuman  yang  kejam  melawan kontrasepsi,  aborsi,  dan  kemandulan  (hlm.  88).
Dari  sinilah  awal  mula  aborsi  dilarang 3 dan perempuan  mulai  kehilangan  otonomi  atas prokreasi (hlm. 89).
Namun  demikian,  peristiwa  ini  banyak dilupakan.  Hanya  oleh  kebangkitan  gerakan feminislah  peristiwa witch-hunt kembali  muncul ke  permukaan.  Gerakan  feminis  pun  segera mengidentifikasi witches sebagai  sebuah  simbol dari  revolusi  perempuan.  Dalam  hal  ini,  para feminis  dengan  cepat  menyadari  bahwa  tidak mungkin  ratusan  ribu  perempuan  dibantai  dan disiksa  secara  kejam  kecuali  mereka  menentang dan  membahayakan  struktur  sosial  yang  ada. Pada  saat  yang  sama,  istilah witch juga mengalami  mitologisasi.  Dalam  hal  ini, witch seringkali  dilihat  sebagai  figur  mistis  yang merepresentasikan  sosok  matriarkal  yang  terkait erat  dengan  religiositas.  Namun,  posisi  ini  tidak dapat diverifikasi.
Federici  melakukan  demitologisasi  atas sosok witch ini  dengan  membawanya  kembali pada konteks sejarahnya. Riset Federici menunjukkan  bahwa witch bukanlah  sosok/figur yang  spesifik,  melainkan  para  perempuan  yang bekerja  sebagai  petani,  yang  pada  masa  awal kapitalisme  digusur  secara  paksa.  Kebanyakan mereka yang disebut sebagai witches merupakan midwives atau  perempuan  yang  membantu perempuan lainnya dalam melahirkan anak, yang secara  tradisional  merupakan  depositori  dari pengetahuan serta kontrol atas reproduksi perempuan (hlm. 183). Witches adalah –semacam– dukun beranak yang membantu perempuan melahirkan dan atau menggugurkan kandungannya (hlm. 183). Mayoritas perempuan  yang  dituduh witch dan  menjadi korban witch-burning adalah  perempuan  petani miskin, sedangkan yang menuduh mereka adalah anggota  komunitas  yang  kaya  (hlm.  171). Dengan demikian, tema utama yang ada di dalam “ great  witch-hunt ”  pada  abad  16  dan  17  bukan semata menyoal menurunnya populasi tetapi juga adanya  ketakutan  dari  kelas  pemilik  properti terhadap perempuan kelas bawah (hlm. 87)
Federici  menemukan  bahwa  beberapa jenis  kriminal  yang  dituduhkan  pada  mereka, para witches, berhubungan  dengan  transformasi dan  legislasi  yang  dipromosikan  oleh  kelas
3 Dalam  membaca  ini,  pendekatan  moralis tidak  akan  membantu  pembaca  untuk  memahami konteks  peristiwa  sejarah  yang  dimaksud  oleh Federici.  Saya  menyarankan  para  pembaca  untuk memahami sudut pandang dan pendekatan feminisme terlebih dahulu sebelum membaca buku ini.
kapitalis baru pada saat itu. Selain itu, witch-hunt yang  melibatkan  kekerasan  dan  mengkriminalisasi seksualitas  perempuan  telah  merusak  metode- metode yang digunakan perempuan untuk mengontrol prokreasi  dan  menginstitusikan  kontrol  negara atas tubuh perempuan. Dalam hal ini, ini merupakan sebuah  prekondisi  bagi  subordinasinya  tubuh perempuan  pada  reproduksi  tenaga  kerja  (hlm. 184).
Terkait  itu,  Federici  mengungkapkan hipotesis  bahwa witch-hunt merupakan  sebuah usaha  untuk  mengkriminalisasi  otonomi  atas tubuh  dan  meletakkan  tubuh  perempuan  pada pelayanan  bagi  peningkatan  populasi  dan  produksi serta  akumukasi  tenaga  kerja  (hlm.  181). Federici  yakin  bahwa witch-hunt dipromosikan oleh  kelas  politik  yang  berkepentingan  yang memiliki  keyakinan  bahwa  populasi  yang  besar merupakan sumber kekayaaan sosial (hlm. 181).
Lebih jauh, peristiwa w itch-hunt sebenarnya merupakan  kendaraan  utama  bagi  sebuah restrukturisasi  yang  lebih  besar  dari  kehidupan sosial,  yang  sesuai  dengan  disiplin  kerja  dari sistem  kapitalis  (hlm.  194).  Dengan  kata  lain, witch-hunt merupakan  proses  persekusi  yang mencapai  banyak  tujuan.  Secara  fundamental, witch-hunt merupakan  serangan  pada  kehidupan secara  keseluruhan  meski  yang  dijadikan  target ialah  perempuan.  Dengan  kata  lain, witch-hunt merupakan bentuk dari serangan pada kehidupan secara  keseluruhan  yang  dilihat  semakin  tidak cocok  dengan  yang  dibutuhkan  oleh  hubungan kapitalisme  untuk  mendirikan  dirinya  sendiri. Terkait  itu, witch-hunt memperdalam  pemisahan serta  segregasi  sosial  di  antara  perempuan  dan laki-laki. Witch-hunt juga  mengajarkan  laki-laki untuk  takut  pada  kekuatan  perempuan,  dan merusak  praktik-praktik,  kepercayaan-kepercayaan, serta  subjek-subjek  sosial  yang  keberadaannya tidak cocok dengan disiplin kerja kapitalis (hlm. 165).
Witch-hunt menunjukkan  bahwa  upaya untuk  mendisiplikan  tubuh  perempuan  merupakan aspek  penting  dari  akumulasi  primitif  dan  juga pembentukan  proletariat  modern  (hlm.  165).  Ini dapat  dilihat  bahwa  semenjak  akhir  abad  18, rahim  perempuan  menjadi  wilayah  publik, dikontrol oleh laki-laki dan negara, dan prokreasi diletakkan secara langsung sebagai pelayan bagi akumulasi kapital (hlm. 89).  Apa yang menarik dari  pemaparan  Federici  ini  ialah  bahwa witch- hunt yang  pada  mulanya  terjadi  di  Eropa kemudian  juga  terjadi  di  berbagai  tempat
lainnya, seperti Afrika dan negara-negara koloni Amerika lainnya.
Terkait itu, menurut Federici, witch-hunt menunjukkan  bahwa  sejarah  atau  analisis  atas tubuh mesti dilakukan bukan dari sudut pandang yang  universal,  abstrak,  dan  aseksual  (hlm.  16). Jika  tubuh  diamini  sebagai  kata  kunci  untuk memahami akar dari dominasi laki-laki terhadap perempuan dan juga untuk memahami konstruksi atas  identitas  sosial  perempuan  serta  tubuh perempuan merupakan lokus utama dari eksploitasi yang  mereka  alami  serta  perjuangan  yang mereka  lakukan,  maka,  analisis  atas  tubuh  tidak dapat hanya didefinisikan murni melalui praktik- praktik  diskursif,  sebagaimana  dilakukan  oleh Foucalut.  Dalam  hal  ini,  Federici  mengkritik teori  Foucault  mengenai  tubuh  yang  hanya didefinisikan  murni  melalui  praktik-praktik diskursif.  Menurut  Federici,  Foucault  pun  lebih tertarik untuk mendeskripsikan bagaimana kekuasaan  terbagi-bagi  daripada  mengidentifikasikan sumbernya.  Akibatnya,  pembacaan  atas  hal tersebut  tidak  terhubung  dengan  relasi  ekonomi dan sosial yang ada di dalam masyarakat.

## Devaluasi  Kerja  Perempuan  dan  Upah  yang Patriarkis
Menurut  saya,  analisis  Federici  mengenai witch-hunt dan kaitannya dengan tubuh perempuan  sebagai  aspek  fundamental  dalam kapitalisme  merupakan  tesis  terpenting  yang ditawarkan  oleh  buku  ini. Pembacaan  detail  dan terperinci  mengenai  hal  tersebut  yang  disajikan Federici dalam buku ini sangat membantu untuk memahami  mengapa  perampasan  otonomi  atas tubuh  dari  perempuan  menjadi  begitu  krusial dalam akumulasi kapital. Tesis tersebut mengantarkan  pada  penjelasan  mengenai  mengapa kemudian kerja perempuan mengalami devaluasi dan  mengapa  muncul  apa  yang  dinamakan  oleh Federici  sebagai  “ the  patriarchy  of  the  wage ” atau upah yang patriarkis.
Dalam  hal  ini,  dengan  beranjak  dari analisis  mengenai witch-hunt, Federici  menolak ide  dominan  yang  standar  bahwa  pekerjaan- pekerjaan  seperti housework yang  dibebankan pada  sosok housewife/ istri/perempuan,  merupakan cerminan legacy /warisan  dari  masyarakat  pra- kapitalis.  Ia  pun  menjelaskan  bagaimana  dan mengapa housework –yang merupakan konstruksi sosial kapitalis ini–pada akhirnya hanya dibebankan kepada perempuan.
Pada  akhir  abad  ke  17,  seiring  dengan telah  berlangsungnya witch-hunt semenjak  abad ke-16,  kaum  perempuan  di  Eropa  kehilangan pijakan  bahkan  mengenai  pekerjaan  yang  telah menjadi  kewenangannya.  Selain  itu,  perempuan proletariat  pun  mengalami  kesulitan  untuk mendapatkan  pekerjaan  selain  pekerjaan  dengan status  rendah  seperti  pelayan  rumah  tangga, pemintal,  perawat,  dan  sejenisnya.  Asumsi  yang berkembang  dalam  masyarakat  pada  saat  itu, yang  juga  mendapatkan  pembenaran  di  dalam hukum serta pajak, ialah bahwa perempuan tidak seharusnya bekerja di luar rumah dan seharusnya jika  pun  terlibat  dalam  “produksi”  hanya  untuk membantu suami mereka. Bahkan, diargumentasikan pula  bahwa  pekerjaan  yang  dilakukan  oleh perempuan di dalam rumah adalah “bukan kerja” dan  tidak  ada  artinya  bahkan  ketika  dilakukan untuk pasar (hlm. 92).
Itu,  menurut  Federici,  merupakan  awal dari  devaluasi  kerja  perempuan.  Dalam  hal  ini, wujud devaluasi kerja terlihat lebih jauh melalui beberapa  contoh.  Misalnya,  ketika  perempuan menjahit  beberapa  baju,  maka  itu  dikategorikan sebagai  “kerja  domestik”  atau  “ housekeeping ”, bahkan  jika  baju-baju  tersebut  tidak  ditujukan untuk  keluarga  mereka  sendiri.  Sementara  itu, ketika  seorang  laki-laki  melakukan  pekerjaan yang  sama,  itu  dikatakan  sebagai  sesuatu  yang “produktif” (hlm. 92). Negara pun mengonstruksikan bahwa pekerjaan yang dilakukan oleh perempuan dari  dalam  rumah  bukanlah  pekerjaan  yang “nyata”  dan  perempuan  dikonstruksikan  agar cukup  berdiam  di  dalam  rumah  dan  tidak  perlu tampil di ruang publik. (hlm. 92). Kerja perempuan pun dianggap tak ubahnya seperti “sumber alam” yang tersedia bagi semuanya, sama seperti udara yang  kita  hirup  atau  air  yang  kita  minum  (hlm. 97).
Di  masa  itu,  meski  perempuan  dan laki- laki  bekerja  di  tempat  yang  sama,  akan  tetapi hanya  laki-laki  lah  yang  mendapat  upah.  Di Inggris, pendapatan perempuan bahkan dianggap sebagai  pendapatan  laki-laki  sehingga  yang terdaftar dalam data penerima upah adalah nama laki-laki.  Kebijakan  ini  membuat  tidak  mungkin bagi  perempuan  untuk  memiliki  uang  secara pribadi dan menciptakan adanya kondisi material yang disebut Federici sebagai “ the patriarchy of the wage” atau upah yang patriarkis (hlm. 98).
Pada  masa  itu,  kita  tidak  menemukan figur  klasik  ibu  rumah  tangga  penuh  waktu,  di antara  kelas  pekerja  (hlm.  98).  Figur  istri  ibu
rumah  tangga  yang  ada  pada  abad  19  muncul dengan  pengandaian  bahwa  “keluarga  modern” berpusat  pada  kerja  reproduktif  istri  ibu  rumah tangga  penuh  waktu  yang  tidak  dibayar.  Pada abad  19,  figur  tersebut  ada  di  dalam  kelas pekerja,  pertama-tama  di  Inggris  dan  kemudian di AS. (hlm. 98-99).

## Konstruksi  Kerja  Reproduksi  Sosial  sebagai “Kerja Perempuan” hingga Saat Ini
Dengan  hilangnya  ekonomi  subsistensi yang  ada  di  masyarakat  Eropa  sebelum  masa kapitalisme,  kesatuan  antara  produksi  dan reproduksi pun berakhir seiring dengan aktivitas- aktivitas  yang  terbagi  ke  dalam  perbedaan hubungan  sosial  dan  dibedakan  secara  seksual (hlm. 74). Di dalam rezim moneter yang baru, hanya produksi  untuk  pasarlah  yang  didefinisikan sebagai  sebuah  aktifitas  penciptaan  nilai, sedangkan  reproduksi  tenaga  kerja  mulai  dilihat sebagai  sesuatu  yang  tidak  memiliki  nilai  dari sudut  pandang  ekonomi  dan  bahkan  tidak dikategorikan sebagai kerja (hlm. 75).
Pemisahan hubungan sosial dalam bentuk  pemisahan  produksi  dan  reproduksi  ini telah menjadi titik penting dari sejarah “transisi” menuju  kapitalisme  sekaligus  bagi  teori  feminis itu  sendiri.  Dengan  adanya  pemisahan  produksi dan  reproduksi  ini,  pendisiplinan  tubuh  perempuan dapat  dilihat  melalui  dieksklusikannya  perempuan dari  kerja  upahan.  Perempuan  kemudian  diatur dan dikontrol sehingga hanya terlibat pada kerja- kerja  yang  bersifat  reproduktif  semata,  yang tidak dimasukkan ke dalam relasi kerja upahan.
Dalam  hal  ini,  perempuan  dikonstruksikan sebagai penanggung beban pekerjaan yang tidak dibayar  seperti  kerja-kerja yang  termasuk  dalam kategori  kerja  reproduksi  sosial  di  dalam  rumah tangga.  Kerja-kerja  seperti  memasak,  mencuci, mengurus anak, dan membersikan rumah, kemudian dikonstruksikan  sebagai  tugas  perempuan  yang “kodrati”  dan  tidak  dikategorikan  sebagai  kerja. Padahal,  kerja-kerja  reproduktif  seperti  mengurus anak,  memasak,  mencuci,  dan  sebagainya tersebut menempati posisi yang amat penting bagi akumulasi  kapital,  sebagaimana  telah  dijelaskan pula  pada  bagian  sebelumnya  (Federici,  2014; Fraser, 2017).
Terkait  itu,  Federici  menjelaskan  bahwa di  dalam  kapitalisme,  kerja  reproduktif  tetap dibayar  meski  dalam  angka  terendah  ketika dilakukan bagi kelas penguasa atau dilakukan di luar  rumah.  Namun,  reproduksi  tenaga  kerja
yang  dilakukan  di  dalam  rumah  dan  berfungsi bagi akumulasi kapital menjadi tidak terlihat dan dimistifikasi sebagai suatu hal yang kodrati serta disematkan  sebagai  “kerja  perempuan”  (hlm. 75). Perubahan ini memuncak di abad 19 dengan adanya istri-ibu rumah tangga penuh waktu yang mendefinisikan ulang posisi perempuan di dalam masyarakat dan dalam hubungannya dengan laki- laki.
Pemisahan  produksi  dan  reproduksi  ini menciptakan  kelas  proletar  perempuan  yang dirampas  juga  seperti  laki-laki,  tapi  berbeda dengan  laki-laki,  mereka  hampir  tidak  memiliki akses terhadap upah dan dipaksa berada di dalam kondisi  miskin  yang  kronis,  tergantung  secara ekonomi  dan  tidak  diakui  sebagai  pekerja  (hlm. 75). Dengan kata lain, mengutip Federici (2006), kerentanan  yang  terjadi  pada  perempuan  atau status  perempuan  sebagai  pekerja  rentan  bukan baru  saja  terjadi  seiring  dengan  meningkatnya era Labour  Market  Fexibility (LMF)–atau dikenal  pula  sebagai  pasar  tenaga  kerja fleksibel–melainkan sudah menjadi karakter atau ciri khas sejak awal berdirinya kapitalisme.
Pemisahan kerja produksi dan reproduksi  tersebut  juga  dapat  dilihat  kaitannya dengan  kontrol  atas  tubuh  perempuan  dalam kerangka  pengaturan  disiplin  tubuh  yang kemudian  dikonstruksikan  di  dalam  masyarakat kapitalis  secara  patriarkis.  Dalam  hal  ini,  Marx melihat alienasi dari tubuh sebagai karakter khas dari  relasi  kerja  kapitalis  (hlm.  135).  Dengan mentransformasikan  buruh  menjadi  sebuah komoditas,  kapitalisme  menyebabkan  buruh menyerahkan  aktivitas  mereka  kepada  tatanan luar  dan  menjadikan  mereka  tidak  memiliki kontrol sehingga proses kerja menjadi dasar bagi keterasingan diri bagi buruh.
Dengan  adanya  pembangunan  kapitalis ini,  kelas  pekerja  menjadi,  meskipun  hanya secara  formal,  “pemilik  bebas”  atas  “tenaga kerjanya”,  yang  berbeda  dengan  budak,  dapat menyudahinya  dalam  waktu  tertentu.  Dalam  hal ini,  buruh  melihat  tenaga  kerjanya  sebagai propertinya,  komoditasnya  sendiri,  yang  juga membawa pada rasa ketidakterhubungan dengan tubuh  (hlm.  135).  Dalam  hal  ini,  gambaran mengenai buruh yang secara bebas mengalienasi tenaga  kerjanya  atau  mengonfrontasi  tubuhnya sebagai  kapital  untuk  diserahkan  pada  penawar tertinggi, merujuk  pada kelas  pekerja  yang telah dibentuk oleh disiplin kerja kapitalis (hlm. 135). Hal  itu  menyebabkan,  dalam  kapitalisme,  tubuh
tidak  berada  di  ruang  privat,  melainkan body politics .  Terlebih  bagi  perempuan,  yang  tubuhnya selalu menjadi target utama pendisiplinan, bukan hanya oleh laki-laki tapi juga oleh kapital.
Kita  bisa  melihat  contoh  dari  pendisiplinan tubuh perempuan oleh kapital di masa kapitalisme abad 21 ini misalnya pada konstruksi atas  tubuh  perempuan  sebagai  pemilik nimble fingers yang  kemudian  membentuk  disiplin pengaturan  kerja  di  dalam  wilayah  produksi seperti  manufaktur  (Arizpe  &  Aranda,  1981). Lebih  jauh,  kontrol  atas  tubuh  perempuan  yang kemudian  termanifestasi  dalam  beragam  konstruksi sosial  yang  berkelindan  dengan  patrarki  seperti anggapan  mengenai  submisivitas  perempuan, perempuan  yang  cenderung  dianggap  lebih lemah  daripada  laki-laki,  dan  sebagainya,  juga telah menyebabkan meningkatnya intensifikasi dari proses  yang  disebut  dengan  “feminisasi  kerja” (Mezzadri,  2016).  Feminisasi  kerja  sendiri menjelaskan  sebuah  proses  ketika  pasar  tenaga kerja  cenderung  lebih  terbuka  bagi  perempuan karena  konstruksi  patriarkal  yang  meliputi perempuan  (Arizpe  &  Aranda,  1981;  Mezzadri, 2016).  Selain  itu,  kondisi  material  yang menyebabkan  masuknya  perempuan  ke  dalam pasar  tenaga  kerja  juga  menjadi  unsur  penting yang harus dilihat dalam proses feminisasi kerja (Federici, 2012; Mezzadri, 2016).

## Penutup
Buku ini menyajikan bukti historis yang terang  benderang  atas  pernyataan  yang  terkenal bahwa “kapitalisme berkelindan dengan patriarki”,  sebagaimana  telah  banyak  diungkapkan para  feminis.  Dengan  mengambil  latar  sejarah feodalisme  Eropa  abad  pertengahan,  buku  ini menunjukkan  bukti  bahwa  perampasan  otonomi atas tubuh dari kaum perempuan memiliki posisi yang  vital  bagi  kelangsungan  akumulasi  kapital dan  perkembangan  kapitalisme  hingga  saat  ini. Melalui  peristiwa great  witch  hunt ,  Federici mengelaborasi  bagaimana  kontrol  atas  tubuh perempuan  diambil  alih  oleh  negara  dan  kelas penguasa  demi  kelancaran  akumulasi  kapital.  Ia juga  menjelaskan  bahwa  pengambilalihan  alat produksi,  seperti  tanah,  tidak  cukup  untuk mendefinisikan  akumulasi  primitif  yang  disebut Marx sebagai “dosa asal” kapitalisme. Penelusuran sejarah dengan menggunakan perspektif  feminis  seperti  yang  dilakukan  oleh Federici  di  dalam  buku  ini  membuktkan  betapa kapitalisme sebagai sebuah sistem ekonomi juga
mensyaratkan  perubahan/transformasi  sosial  yang menyeluruh dalam kehidupan masyarakat.
Dalam  hal  ini,  perampasan  otonnomi atas tubuh dari kaum perempuan yang ditunjukkan  melalui  peristiwa great  witch  hunt yang  terjadi  selama  dua  abad  di  Eropa  dan kemudian  terjadi  di  berbagai  belahan  dunia lainnya,  merupakan  wujud  dari  prasyarat  tersebut. Dalam  peristiwa  itu,  memang  seolah  hanya perempuan yang menjadi target sasaran. Namun, secara  fundamental,  sesungguhnya  perubahan dalam  keseluruhan  tatanan  kehidupan  sosial masyarakatlah  yang  disasar.  Dengan  adanya witch-hunt ini,  kerja  perempuan  mengalami devaluasi dan hubungan laki-laki dan perempuan pun  menjadi  lebih  tersegregasi  secara  hierarkis. Belum  lagi  adanya  upah  yang  patriarkis  yang menjadi  awal  dari  terbentuknya  kondisi  ketika kerja yang dikonstruksikan secara sosial sebagai “kerja perempuan” tidak diakui sebagai kerja dan kerja  perempuan  diselubungi  dengan  berbagai mitologi  yang  patriarkis  di  seputar  “kodrat”  dan “fungsi” perempuan.
Hasilnya,  seperti  yang  kita  bisa  lihat hingga saat ini. Kerja-kerja reproduktif di dalam rumah  tangga  yang  menempati  posisi  vital  bagi keberlangsungan kapitalisme, hingga kini, masih belum  diakui  sebagai  kerja.  Perempuan  pun menjadi  pihak  yang  menanggung  beban  atas kerja-kerja  yang  tidak  diakui  sebagai  kerja tersebut.  Akibatnya,  perempuan  menempati posisi  yang  jauh  lebih rentan  dari  laki-laki, baik dari  segi  status  kerja,  hubungan  kerja,  kondisi kerja,  maupun  pengakuan  hasil  kerja.  Dengan demikian,  tak  heran  ketika  Federici,  di  dalam buku  ini,  menyebut  sejarah  perempuan  sebagai sejarah kelas.
Buku  ini  memang  sangat  penting  untuk dibaca karena dapat membantu para pembacanya memahami hubungan kelindan antara penindasan terhadap  perempuan  dengan  perkembangan kapitalisme.  Meski  mengambil  Eropa  abad pertengahan sebagai latar sejarah, tetapi buku ini sama  sekali  tidak  menunjukkan  bias  yang  dapat dikategorikan sebagai “bias barat” yang karenanya  dapat  disematkan  stempel  “kolonialis”. Sebaliknya,  buku  ini,  menurut  saya,  justru
merupakan  buku  yang  harus  dibaca  dalam  rangka mendekolonisasi  pengetahuan.  Selain  itu,  meski mengambil latar Eropa, buku ini juga menjelaskan  bagaimana  keterkaitan  antara  apa yang terjadi di Eropa dengan apa yang kemudian terjadi  di  negara-negara  lainnya,  seperti  yang ditunjukkan  dalam  peristiwa witch-hunt. Namun demikian, buku ini bukan merupakan buku yang dapat  dibaca  dengan  mudah  oleh  pembaca  yang awam di bidang ini. Dibutuhkan pembacaan atas teks-teks  lainnya,  terutama  teks-teks  mengenai feminisme  dan  teori  reproduksi  sosial,  seperti misalnya Social  Reproduction  Theory (2017) yang diedit oleh Tithi Bhattacharya, untuk membantu pembaca  memahami  konteks  keseluruhan  dari apa yang disajikan oleh buku ini.

## Daftar Pustaka
Arizpe,  L.  &  Aranda,  J.  (1981).  The ‘Comparative  Advantages’  of  Women's Disadvantages:  Women  Workers  in  the Strawberry Export Agribusiness in Mexico, Signs , 7 (2), 453-473. Federici,  S.  (28  Oktober  2006). Precarious Labor: A Feminist Viewpoint , http://inthemiddleofthewhirlwind.wordpr ess.com/precarious-labor-a-feminist- viewpoint/. Federici,  S.  (2012), Revolution  at  Point  Zero: Housework,  Reproduction,  and  Feminist Struggle , PM Press.
Fraser, N. (2017). Crisis of Care? On the Social Reproductive Contradictions of Contemporary Capitalism  dalam  T.  Bhattacharya  (Ed.), Social Reproduction Theory: Remapping Class, Recentering Oppression (hlm. 21- 36) . London: Pluto Press.
Marx,  K.  (1887).  Capital  Volume  1.  Online version:  Marx/Engels  Internet  Archive (marxists.org) 1995, 1999.
Mezzadri,  A.  (2016).  Class,  gender  and  the sweatshop: On the nexus between labour commodification  and  exploitation, Third World Quarterly , 37 (10), 1877-1900.
Small, R. (2019, Juli 28). Silvia Federici reflects on  Wages  for  Housework. New  Frame . Diambil  dari  https://www.newframe. com/silvia-federici-reflects-wages- housework/)