Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global

## Moh. Shofan
Mahasiswa PhD di UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta, alumnus pasca sarjana Universitas Muhammadiyah Malang, dan Peneliti pada Yayasan Para- madina, Indonesia
Abstract: As  we  know,  Frithjof  Schuon,  Seyyed  Hossein  Nasr,  dan  Fazlur  Rahman  have represented  Islam  pluralists  in  modern  time,  responding  globalized  world  and  international changes. This article reveal about the world view of the Islam pluralists who have struggled to exert  pluralism. peace, solidarity, mutual  understanding and respect for all of human beings. The Islamic path for peace, civilizational dialogue and mutual understanding is very significant for muslim and nonmuslim in building international peace, justice and solidarity.
Kata Kunci: Islam; peace; dialogue; religion; pluralism

## Pendahuluan
Salah satu wacana intelektual yang cukup mengesankan di abad 20 ini ada- lah maraknya perbincangan  mengenai  dialog  antar  agama  bahkan  juga  dia-  log  antar  iman.  Gejala  ini, sebagaimana  lazimnya  sebuah  wacana,  tentu  saja  tidak  berdiri  sendiri.  Banyak  faktor  ikut mendorong  kelahirannya.  Salah  satu  faktor    pendorongnya,    kalau    bukan    yang    terpenting, ialah    apa    yang    oleh  Gilles    Kepel    disebut    dengan    krisis    modernitas    (crisis    of modernitas) 1 .  Dengan  mengecualikan  mereka  yang  secara  apriori  menolak  perbincangan  se- macam  itu.  Banyak  kalangan  menduga  bahwa  intensitas  perbincangan  me-  ngenai    hubungan agama-agama  akan  semakin  meningkat  di  masa-masa yang akan datang. 2
Paradigma  modernisme  yang  ditengarai  telah  membangkitkan  berbagai  pa-  radoks, kekacauan  dan  pengingkaran  terhadap  martabat  kemanusiaan,  dico-  ba  direspon  oleh agamaagama  dengan  cara  berbeda-beda.  Singkatnya,  seja-  lan  dengan  jargon  “kebangkitan kembali agama-agama pada millenium ke- tiga,” agama berusaha menampilkan sosoknya yang ideal (atau diidealkan) yaitu sebagai sumber moral, sebagai kritik, dan sekaligus sebagai pelaku per- ubahan. Dari  sinilah kemudian  muncul berbagai tawaran teologi agama, se-  perti teologi pembebasan,  teologi  dialektis,  teologi  hermenetis,  teologi  transformatif,  dan  lain-lain,  yang semuanya mengarah pada gagasan transfor- matif dengan agama sebagai pelaku utamanya.
Gagasan  itu  terus  bergulir  dan  melibatkan  agama-agama  besar  dunia.  Aga-  ma-agama seperti  Yahudi,  Kristen  dan  Islam,  hampir  dua  dasawarsa  ini  ber-  gumul  dengan  persoalan- persoalan seperti itu. 3
Pertemuan  antara  berbagai  agama  dan  peradaban  di  dunia  menyebabkan  adanya  saling mengenal satu sama lain. Namun tidak jarang menjadi ma- sing-masing pihak kurang bersifat “terbuka” terhadap pihak lain yang akhir- nya menyebabkan salah paham dan salah pengertian.
1 Gilles Kepel, The Revenge of God: The Resurgence of Islam, Christianity  and Judaism in the Modern World (Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press, 1993), h. 191.
2 Di  tengah  suasana  pergaulan  dan  hubungan  antaragama  yang  ditengarai  semakin  ‘mengeras’  akhir-akhir  ini, tawaran  untuk melakukan  pengembaraan  spiritual  dan  intelektual  itu tampaknya  menjadi tantangan dan agenda yang cukup menarik. Dan itu sudah dicontohkan terutama oleh kalangan mistikus, kalangan pendukung filsafat perennial, para teolog, dan siapa saja yang mempunyai perhatian serius terhadap dialog antaragama dan mereka yang ingin merambah wilayah baru untuk memperoleh wawa- san baru.
3 4 Ahmad Gaus A.F (ed.), Passing Over Melintasi Batas Agama (Jakarta: Gramedia & Paramadina, 1998), h. xi- xii.
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
Jika suatu agama ber- hadapan dengan agama lain, masalah yang sering muncul adalah perang truth  claim  (keyakinan  dari  pemeluk  agama  tertentu  yang  menyatakan  bah-  wa  agamanya adalah  satu-satunya  agama  yang  benar),  dan  selanjutnya  pe-  rang  salvation  claim  (keyakinan dari  pemeluk  agama  tertentu  yang  menya-  takan  bahwa  agamanya  adalah  satusatunya  jalan keselamatan bagi seluruh umat manusia). Secara sosiologis truth claim dan salvation claim ini dapat  menimbulkan  berbagai  konflik  sosial  politik  yang  mengakibatkan  berbagai  macam perang antaragama yang sampai sekarang masih menjadi kenyataan di zaman modern ini. 4 Hugh  Goddard,  seorang  Kristiani  yang  ahli  teologi  Islam  di  Nortingham  Uni-  versity, Inggris, menulis sebuah buku yang menantang, Christians & Mus- lim: From Double Standards to  Mutual  Understanding  (1995).  Dalam  buku  itu,  ia  menyimpulkan  bahwa  dalam  seluruh sejarah  hubungan  Kristiani-Is-  lam:  Apa  yang  telah  membuat  hubungan  itu  berkembang menjadi kesalah-  pahaman  –  bahkan  menimbulkan suasana saling  menjadi ancaman di antara keduanya – adalah suatu kondisi berlakunya “standar ganda” (double stan- dards). Orang-orang Kristiani maupun Islam selalu menerapkan standar- standar yang berbeda untuk dirinya – yang biasanya  standar  yang  bersifat  ideal  dan  normatif  –  sedangkan  terhadap  agama  lain,  mereka memakai  stan-  dar  lain  yang  lebih  bersifat  realistis  dan  historis.  Melalui  standar  ganda  inilah muncul  prasangka-prasangka  teologis,  yang  selanjutnya  memper-  keruh  suasana  hubungan antar umat beragama. Ada tidaknya keselamatan dalam agama lain, sering kali ditentukan oleh pandangan mengenai standar ganda kita. 5
Dalam soal teologi  misalnya, ada standar yang  menimbulkan  masalah klaim kebenaran: agama kita adalah agama yang paling sejati karena berasal dari Tuhan, sedangkan agama lain hanyalah konstruksi manusia. Agama lain mungkin juga berasal dari Tuhan tapi telah dirusak, dipalsukan oleh ulah manusia. Dalam sejarah, standar ganda ini biasanya dipakai untuk meng- hakimi agama lain dalam derajat keabsahan teologis di bawah agama kita. Lewat standar ganda inilah  kita  menyaksikan  terjadinya  perang,  klaim-klaim  kebenaran  dan  janji  penyelamatan, yang kadang-kadang berlebihan dari sa- tu agama atas agama lain.
Dalam pandangan Arthur J. D’Adamo, standar-standar kebenaran dari  ma- sing-masing agama  itulah  yang  menjadi  sumber  konflik  teologis.  Standar-  standar  yang  dimaksud  oleh D’Adamo adalah:
1. Bersifat konsisten dan berisi kebenaran-kebenaran, tanpa kesalahan sa- ma sekali.
2. Bersifat lengkap dan final – dan karenanya memang tidak diperlukan kebenaran dari agama lain.
3. Meyakini  kebenaran  agamanya  sendiri  dianggap  sebagai  satu-satunya  jalan  keselamatan, pencerahan ataupun pembebasan; dan
4. Meyakini bahwa seluruh kebenaran itu diyakini orisinal berasal dari Tuhan tanpa konstruksi manusia.
Inilah  akibat  buah  modernisme  dengan  pilar  utamanya  kekuatan  rasionali-  tas  yang menjebak  manusia  kepada  absolutisme  dan  cenderung    represif.  Kita  menjadi  terkejut  secara teologis  dan  epistemologis  ketika  menyaksikan  agama  lain  mempunyai  klaim  yang  sama, bahkan  dengan  tingkat  kecang-  gihan  teoritis  yang  tidak  kalah  dengan  agama  kita.  Klaim  itu terutama me- nyangkut apa yang disebut penjelasan rasional mengenai dasar-dasar keagamaan.
4 Komaruddin  Hidayat  dan  Wahyuni  Nafis,  Agama  Masa  Depan  Perspektif  Filsafat  Perennial  (Jakarta: Paramadina, 1995), h. xxv.
5 Lihat Budhy Munawar Rahman, dkk., Dari Keseragaman Menuju Keberagamaan Wa- cana Multikultural Dalam Media (Jakarta: Lembaga Studi Pers & Pembangunan, 1990), h. 131.
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
Dalam  pertemuan  para  agamawan  di  Chicago,  Amerika  Serikat,  dalam  Par-  lemen Agama-agama    Sedunia    tahun    1993    silam    membahas    krisis    funda-  mental  yang  diderita umat  manusia,  yaitu  krisis  kemanusiaan  dan  etika.  Da-  lam    pandangan    mereka,    umat beragama  sebenarnya  memiliki  suatu  etika dalam ajaran agama-agama yang bisa dijadikan dasar  untuk  menanggulangi  bahaya    global.    Etika    ini    memang    tidak    memberikan    solusi langsung  bagi semua persoalan dunia. Tapi ia memberikan dasar moral bagi tatanan individu dan global yang lebih baik: sebuah visi yang dapat menjauhkan perem- puan dan laki-laki dari keputusasaan, dan menjauhkan masyarakat dari ke- kacauan.
Dengan kata lain, pemecahan atas problem-problem kemanusiaan tersebut mungkin bisa dipecahkan  dengan  pembaruan  (reform)  sosial,  politik,  eko-  nomi,  budaya,  dan  penegakan hukum  (law  enforcement).  Tapi  jika  semua  itu  tak  diikuti  dengan  perubahan  mentalitas, orientasi batin dan pandangan dunia, maka krisis global tidak akan bisa tuntas diselesaikan. Itu berarti  pembaruan  sosial,  politik,  ekonomi,  dan  hukum  harus  pula  diikuti  dengan  pembaruan spiritual yang didasarkan pada nilai-nilai etis dari agama-agama.
Itulah sebabnya mengapa akhir-akhir ini lahir sebuah tuntutan untuk mem- bentuk sebuah unifikasi  teologi  agama-agama  dunia  dalam  satu  konteks  universalitas  yang  dikenal  sebagai teologi  global.  Dalam  perbincangan  ilmi-  ah,  istilah  teologi  global  umumnya  selalu  dirujuk kepada  teologi  Kristen.  Tetapi  belakangan,  teologi  tidak  hanya  menjadi  hak  prerogratif  satu agama tertentu. Bahkan istilah itu kini telah menjadi sebuah wacana global yang ada di setiap agama. Sehingga lahirlah banyak istilah teologi yang dirujuk kepada agama-agama lain: Islam, Yahudi, Baha’i dan lain-lain.
Hanya  saja,  satu  persoalan  mesti  dipertegas,  betapapun  istilah  teologi  itu  te-  lah  begitu luas dipakai dalam berbagai agama, secara umum, teologi dipa- hami, dengan pemaknaan yang tradisional. Pola pemaknaan yang tradisional terhadap teologi tersebut menurut Pradana Boy,7 setidaknya  bisa  digam-  barkan  sebagai  berikut:  Pertama,  pembatasan  teologi  hanya  sebagai ilmu  yang  berbicara  tentang  persoalan  ketuhanan.  Tentu,  pemahaman  yang  tradi-  sional  dan sempit semacam  ini tidak  menguntungkan dan bahkan terkesan statis. Karena pemahaman  ini justru akan menjadikan teologi begitu sakral dan tak tersentuh.
Kedua, teologi dianggap sebagai sebuah konsep yang partikular dan indivi- dual. Ketiga, teologi dianggap sebagai urusan yang sama sekali terpisah dari dunia.
Mempertimbangkan persoalan kemanusiaan pada level global,  maka sebuah pemaknaan teologi yang relatif baru dan lebih universal menjadi sangat urgen. Akan lebih menguntungkan, jika  teologi  dipahami  sebagai  bingkai-  bingkai  transendental  dalam  kehidupan  manusia. Asumsi  inilah  yang  mela-  hirkan  banyak  istilah  teologi  yang  dirujuk  kepada  berbagai  sistem kehidup- an, misalnya teologi politik, teologi pembebasan dan lain-lain. Secara implisit hal itu menunjukkan  bahwa  teologi  memang  menjadi  bingkai  transen-  dental  dari  seluruh  praktek kehidupan. 8
Karenanya  dialog  agama-agama  sangat  dibutuhkan  dalam  menjalani  hidup  di  tengah pluralisme.  Dan  pluralisme  itu  pun  bisa  muncul  dalam  berbagai  macam  dan  ragam  bentuk: pluralisme  kebertuhanan,  pluralisme  keyakinan,  pluralisme  budaya,  pluralisme  kepentingan, pluralisme etnik, pluralisme ke- las sosial dan sebagainya. Dalam konteks tulisan ini, tentu saja pluralisme  itu  berkaitan  dengan  pluralisme  kebertuhanan  dan  keyakinan,  dengan  sese-  kali menampilkan  pluralisme  budaya  sebagai  latar  belakang  yang  menjadi  basis  pemahaman  akan Tuhan dan keyakinan keagamaan. Pemahaman akan eksistensi Tuhan  yang berimplikasi pada perilaku sosial bagi yang meng- anutnya, bagi masing-masing jenis dan tingkat pemikiran juga berbeda- beda. Tuhannya seorang sufi, sudah pasti berbeda ketika dipahami oleh seorang filsuf.
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
Demikianlah  ketika  dipahami  oleh  seorang  teolog-mufassir  atau  ahli  fiqh.  Belum  lagi seorang saintis, sudah pasti tidak sama dengan para pemikir lain- nya. Antara sufi satu dengan yang  lainnya  saja,  ketika  mereka  sama-sama  berbicara  tentang  Tuhan,  perbedaan  sudah  pasti tak  terhindarkan.  Artinya,  pluralisme  itu  betul-betul  merupakan  realitas  yang  tak  bisa terhindarkan. Setiap pemeluk agama harus menyadari kenyataan tentang pluralisme ini. Sebab hanya  dengan  cara  ini  hubungan  dialogis  antara  umat  beragama  bisa  dibangun.  Menurut Muhammad Wahyuni Nafis,9 paling tidak ada tiga prin- sip dasar yang bisa dijadikan landasan dialog  ketika  sebuah  keyakinan  dan  pemahaman  akan  kebenaran  agama  seseorang  itu berinteraksi dengan keya- kinan dan pemahaman akan kebenaran agama orang lain.
Pertama,  setiap  umat  beragama  hendaknya  mengakui  adanya  satu  logika  yang menyatakan bahwa yang satu bisa dipahami dan diyakini dengan ber- bagai bentuk dan tafsiran. Di sini  berarti ditemukan  bahwa Yang Maha kuasa  itu bisa dipahami oleh  berbagai penganut agama-agama secara ber- beda dan bermacam-macam. Namun semuanya tetap mengacu pada satu ke- yakinan bahwa ada sesuatu Yang Maha Kuasa itulah yang disebut eidos dalam istilah Class J. Bleeker, sensus numinous dalam istilah Rudolf Otto, transcendental focus dalam istilah Ninian  Smart,  essence  of  religion  dalam  istilah  Mercia  Elliade,  atau  ultimate  reality  dalam istilah  Joachim  Wach.  Sesuatu  yang  hakiki  dalam  setiap  keimanan  suatu  agama  itu  ketika ditang-  kap  oleh  manusia  menjadi  sangat  plural.  Itulah  konsekwensi  niscaya  dari  yang  tak terbatas  ketika  dipahami  oleh  yang  terbatas.  Kedua,  yaitu  bahwa  banyaknya  tafsiran    dan pemahaman    mengenai    yang  satu    itu    harus  dipandang  hanya  sebagai  ‘alat’  atau  ‘jalan’ menuju  ke  hakikat  Yang  absolut.  Prin-  sip  yang  kedua  ini  sangat  penting,  sebab  di  samping memberikan dasar atas pandangan bahwa pluralisme itu sebagai suatu keniscayaan dan terbukti sangat  diperlukan  untuk  melindungi  kebebasan  beragama  dan  menghormati  keterbatasan manusiawi,  juga sebagai  langkah preventif untuk mencegah adanya kemungkinan pemutlakan pada masingmasing bentuk keagamaan dan pemahaman.
Pluralitas  pendekatan  pada  “Yang  Satu”  itu  juga  berfungsi  sebagai  media  bagi berlangsungnya  pengalaman  keagamaan  yang  demikian  beragam  dan  bervariasi  antara  satu orang  dengan  yang  lainnya.  Konkretnya,  wahyu,  doktrin,  aturan-aturan  kebaikan  dari kesemuanya  itu  merupakan  sarana  untuk  mencapai  realitas  yang  transenden  dan  sekaligus dimaksudkan untuk meningkatkan kualitas manusia dalam hubungannya dengan realitas empi- ris  dalam  menjalani  tugas-tugas  kemanusiaan.  Lebih  dari  itu,  prinsip  sema-  cam  itu  bisa dipahami sebagai penegasan dari adanya keanekaragaman ke- cenderungan ruhani dari banyak orang, suatu fakta yang tidak bisa tidak harus diperhatikan dan diakui.
Ketiga, yaitu karena keterbatasan dan sekaligus kebutuhan kita akan komit- men terhadap suatu  pengalaman  partikular  mengenai  realitas  yang  tran-  senden  dan  absolut,  maka pengalaman  partikular  masing-masing,  meskipun  terbatas,  akan  berfungsi  dalam  arti  yang sepenuhnya  sebagai  kriteria  yang  mengabsahkan  pengalaman  keagamaan  pribadi  kita  sendiri. Dengan  lain  perkataan,  setiap  umat  beragama,  meskipun  memandang  agama,  yang  dianutnya hanya  sebagai  ‘jalan’  atau  ‘kapal’  menuju  ke  hakikat  “Yang  Absolut”,  meyakini  ‘jalan’  atau ‘kapal’ tersebut harus tetap sebagai mem- punyai nilai kemutlakan. Memang prinsip ini seakan mengesankan  adanya  pertentangan  dengan  prinsip  sebelumnya,  bahwa  yang  mutlak  hanyalah Dia Yang Mutlak, tidak identik dan tidak pula bersekutu, dan karenanya selain yang mutlak itu adalah relatif. Namun dalam prinsip ini, kemutlakan diya- kini hanya untuk melukiskan hakikat perasaan  mengenai  komitmen  terha-  dap  yang  transenden  melalui  pengalaman  pribadi  yang partikular, suatu jalan  yang ditawarkan oleh agama. Hal  ini  juga  merupakan suatu pengakuan bahwa komitmen keagamaan yang mendalam sangat diperlukan, yang kare- nanya tidak main-
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
main dan berfungsi sebagai kriteria yang mengabsahkan serta memberikan makna terdalam dari seluruh pengalaman pribadi sese- orang. Namun satu hal yang perlu dicatat di sini bahwa sikap ini tidak ber- arti membolehkan adanya pemaksaan terhadap orang lain untuk mengakui seperti apa yang kita alami, melainkan harus tetap diiringi dengan peng- akuan bahwa pada orang lain ada  suatu  komitmen  mutlak  juga  yang  serupa  terhadap  pengalaman  partikularnya.  Dengan demikian seseorang mampu menghormati  komitmen  sendiri  sebagai  mutlak  untuk  dirinya sendiri  dan sekaligus  menghormati  komitmen  mutlak  yang  berbeda  dari  orang  lain. Inilah yang  oleh  Seyyed  Hossen  Nasr  disebut  sebagai  relatively  absolute (secara relatif mutlak). Yaitu  bahwa  sekalipun  bentuk  keagamaan  atau  spi-  ritualitas    itu    hanya    dianggap    sebagai ‘jalan’  –  yang  karenanya  relatif  – menuju  ke  hakikat  Yang  Absolut,  tetapi  ‘jalan’  itu harus  diyakini  sebagai sesuatu yang mutlak.10
Dengan tiga prinsip dasar di atas, tidaklah terlalu sulit bagi setiap umat ber- agama untuk melakukan dan  mengembangkan dialog  mengenai konsep dan pengalaman keagamaan. Tentu saja  dialog  yang  dimaksudkan  di  sini  adalah  berbagi  pengalaman,  saling  memperkaya  dan mendalami  pengalaman  dari  tradisi  keagamaan  masing-masing.  Dialog  di  sini,  sebagaimana yang dipa-  hami Swidlel,  merupakan perbincangan antara dua orang atau lebih  yang  masing- masing  memiliki  pandangan  yang  berbeda,  yang  tujuan  utamanya  adalah  saling  belajar  antar peserta dialog sehingga masing-masing peserta tersebut bisa saja merubah pandangannya atau tambah  meningkat  penga-  lamannya.  Dalam  dialog,  setiap  peserta  harus  mendengarkan (pengalaman)  peserta  yang  lain  secara  terbuka  dan  penuh  simpatik,  dengan  suatu  upaya memahami  posisi  peserta  yang  lain  secara  tepat  dilihat  dari  posisinya  masing-masing.  Kata dialog  di  sini,  tidak  berarti  harus  formal,  diseleng-  garakan  dalam  ruangan,  tetapi  yang  lebih fundamental  adalah  dialog  melalui  pergaulan  sehari-hari,  dialog  melalui  media  televisi,  surat kabar dan buku- buku yang semakin meningkat frekuensi dan muatannya.
Karena  pilihan  iman  sesungguhnya  menuntut pertanggungjawaban  rasional,  maka  sikap kritis  dan  terbuka  amat  penting,  di  samping  sudah  pasti,  kesiap-  an  mental  dan  moral  untuk menghargai  hak-hak  orang  lain  untuk  berbeda.  Jika  kebebasan  berpendapat  secara  etis  dan kritis ini bisa terwujud, maka dialog yang sehat dan konstruktif baru bisa dilaksanakan. Melalui dialog  kri-  tis  semacam  ini  seseorang  diharapkan  memperoleh  pengayaan  rohani  dan intelektual,  sehingga  lebih  dewasa  dan  lebih  mantap  dalam  memeluk  agama-  nya.  Dengan demikian apa yang dimaksud dialog inter-religius adalah dialog yang dilakukan secara terbuka dan  penuh  simpati,  sehingga  setiap  peserta  dialog  masing-masing  berupaya  untuk  saling memahami posisi dialog yang lain secara tepat, dan berupaya memandangnya dari dalam posisi mereka yang dipahami, di samping berfungsi meningkatkan rasa toleransi. Sebuah dialog bisa jadi  akan  melahirkan  pengalaman  transformatif  yang  menjadi  pandangan  hidup  dan  wawasan teologi bagi pihak-pihak yang terlibat.
Dengan  meminjam  istilah  yang  digunakan  Hans  Kung, 6 maka  dialog  tidak hanya
6 Menurut Hans Kung, setiap agama memang memiliki dogmanya sendiri yang di situ mereka berbeda satu sama lain, tetapi etika dan perilaku agama-agama memiliki banyak kesamaan. Maka pertama-tama yang perlu disadari adalah  bahwa  dialog antar agama  bukan hanya  bertujuan  untuk hidup  bersama  secara  damai  dengan  cara  mem- biarkan  pemeluk  agama  lain  ‘ada’  (ko-eksistensi),  melainkan  juga  berpartisipasi  secara  aktif  meng’ada’kan pemeluk agama lain itu  (pro-eksistensi).  Lihat  Hans  Kung,  “To-  wards  a  World  Ethic  of  the  World  Religions,” dalam CONCILIUM 2 (1990), h. 118. seorang teolog Katolik yang dipecat secara yuridis setelah missio canonica (hak resmi  dari  Vatikan)  untuk mengajar doktrin  Gereja  Katolik  dicabut karena apa  yang diajarkan  dinilai tidak sesuai lagi dengan semangat ajaran Katolik.
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
berhenti    pada    sikap    ko-eksistensi    melainkan    juga    pro-eksistensi. 7 Artinya,    dialog   tidak hanya  mengantarkan  pada  sikap  bahwa  setiap  agama untuk  bereksistensi  secara  bersama- sama,  melainkan  juga  mengakui  dan mendukung  – bukan menyamakan – eksistensi semua agama sebagaimana dikatakan  oleh  Raimundo  Panikkar 8 bahwa  apa  yang  disebut  dialog inter-  religius  –  dia  menyebutnya  intra-religius  –  adalah  dialog  yang  tidak  hanya  menuntut suatu  sikap  inklusif,  melainkan  sikap  pararelisme,  yaitu  suatu sikap yang mengakui bahwa agama  merupakan  jalan-jalan  yang  sejajar.  Ma-  ka    secara   etis,    dialog   tidak    dimaksudkan untuk    mencampuri    urusan    dan  agama  lain  juga  tidak  untuk  menobatkan  orang  lain  dari keyakinannya yang dianut, melainkan untuk memperdalam tradisi agama sendiri-sendiri secara lebih kritis. 9

## Dialog sebagai Fungsi Kritis Beragama
Dengan  semangat  untuk  mencari  kebenaran  terus-menerus,  dialog  antar  agama mempunyai  fungsi  kritis  ad  intra  (ke  dalam)  dan  ad  extra  (ke  luar).  Ini  jangan  dikacaukan dengan  anggapan  dialog  sebagi  wahana  untuk  menen-  tukan  agama  mana  yang  paling  benar. Kalau kata “agama” dipahami  secara konkret dan bukan secara  metafisis, maka dialog antar- agama  berarti  dialog  antara  orang-orang  yang  beragama.  Manusia  mendapatkan  tempat  yang sentral  dalam  dialog.  Tapi  ingat,  manusiapun  sebaiknya  tidak  dipahami  secara  metafisis, melainkan  manusia  yang  konkret.  Manusia  konkret  berarti  menunjuk  orang-orang  yang beriman  dalam  agama  tertentu,  dan  pada  masa  tertentu.  Dalam  konkretnya  inilah  dialog mendapatkan tempat sebagai fungsi kritis.
Demikianlah    Kung    kemudian    mengingatkan    pentingnya    dimensi    iman    dan memperingatkan pengabaian dimensi iman dalam kegiatan dialog.15  Dialog antaragama tidak hanya bertentangan dengan iman, melainkan justru men- jadi tantangan bagi setiap orang yang terlibat  untuk  mengembangkan  keju-  juran    dan    otentisitas    imannya.    Lewat    doktrin    atau tradisi,    setiap    orang    di-  tantang    untuk    melihat    segi    konkret    atau    praksis    dari    iman. Demikianlah  dialog    mempunyai    fungsi    untuk    melihat    bagaimana    relasi    antara    saya dengan “agama” saya: relasi “hidup” atau relasi “memiliki”.
Dialog sebagai fungsi kritis tidak terlepaskan dari kehendak setiap orang un- tuk mencari kebenaran  terus-menerus.  Kung  mengingatkan  bahwa  kebe-  naran  yang  kita  cari  bukanlah kebenaran  yang  bersifat  ready  made.  Kebe-  naran  ini  bukan  seperti  barang-barang  jadi  yang dijejer dalam  suatu super-  market yang bisa kita ambil di  saat kita membutuhkannya. Bukan!
7 Pergeseran paradigma dari ko-eksistensi ke pro-eksistensi yang semula digagas oleh Hans Kung ini bisa dicatat sebagai prestasi tersendiri dalam wacana dialog agama. Hans Kung (983),
8 Menurut  Panikar,  tujuan  dialog intra-agama adalah  pemahaman dan  bukan di- maksudkan untuk mengalahkan yang  lain  atau  untuk  mencapai  kesepakatan  penuh  atau  pada  suatu  agama  universal.  Cita-citanya  adalah komunikasi untuk menjembatani jurang ketidaktahuan dan kesalahpahaman timbal balik antara budaya dunia yang berbeda- beda, membiarkan mereka bicara dan mengungkapkan pandangan mereka dalam bahasa mereka sendiri. Sementara orang mungkin berharap mencapai persekutuan, tetapi ini sama sekali tidak berarti bahwa yang menjadi tujuan  adalah  keseragaman  bentuk  atau  reduksi  dari  kebermacam-ragaman  manusia  ke  dalam  agama,  sistem, ideologi atau tradisi yang satu-satunya. Pluralisme berdiri antara pluralitas yang tidak saling berhubungan dan satu kesatuan  monolitik.  Hal  ini  berarti  bahwa  kondisi  manusia  dalam  realitasnya  yang  sekarang  ini  tidak  boleh ditelantarkan,  apalagi  diremehkan  demi  keadaan  yang  ideal  dari  kesatuan  bentuk  atau  keseragaman  manusia. Sebaliknya, hal ini membuat keadaan faktual kita sebagai yang real dan menegaskan bahwa dalam polaritas aktual dari eksis- tensi manusiawi kita, kita menemukan keberadaan kita yang sebenarnya.
9 Komaruddin Hidayat, Agama Masa Depan Perspektif Filsafat Perennial (Jakarta: Para- madina, 1995), h. 79-81.
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
Kebe- naran menampakkan dirinya dalam hidup, sejarah, relasi dengan orang lain, singkatnya dalam pergualatan hidup yang dinamis dengan segala ambigu- itasnya. Kebenaran tidak identik dengan doktrin atau tradisi. Dalam hidup beragama doktrin dan tradisi agama (yang merupakan segi  objektif  dan  konstitutif  dari  agama)  mendapatkan  maknanya  paling  dalam  justru  dalam kaitannya dengan kehendak kita untuk mencari kebenaran terus-menrus.
Meskipun  demikian,  Kung  tidak  mereduksi  kebenaran  ke  dalam  keputusan-  keputusan pragmatis  seperti  dikatakan  oleh  William  James  dan  para  pengi-  kutnya.  Kebenaran  meliputi dimensi praktis dan reflektif. Tanpa refleksi reli- gius, kata Kung, pengalaman keagamaan kita menjadi  buta;  pengalaman  membutuhkan  iluminatis  kritis  dan  keberanian  untuk merefleksikannya.  Sebaliknya,  refleksi  tanpa  pengalaman  religius  akan  menjadi  refleksi  yang kosong. Demikianlah dialog sebagi wahana refleksi bersama mempunyai daya kritis, baik bagi dimensi  praktis  maupun  reflektif,  baik  dalam  hidup  keagamaan  seseorang  secara  pribadi maupun  kelompok.  Subtansi  dialog  kalau  demikian,  bukan  lagi  membanding-bandingkan agama,  tetapi  lebih  berupa  kesaksian  terus-menerus  atas  realitas  Ilahi  yang  bersifat  kompre- hensif  dan  menopang  hidup  orang  yang  percaya.  Kesaksian  ini  merupakan  ungkapan  sikap konstan  dan  kritis  bagi  setiap  orang  yang  hendak  mencari  kebenaran  di  tengah-tengah pluralisme agama.
Dalam kapasitasnya sebagai seorang teolog ekumenis,  lewat bukunya Chris-  tianity and the World Religions, Kung sudah memulai bentuk suatu dialog yang  bersifat ilmiah.  Di  sana dia  mengayunkan  pedang  kritisnya  yang  ber- mata dua, yaitu: 1) Auto kritik seorang Kristen dalam  cahaya  agama-agama  lain;    2)    Kritik    seorang    Kristen   terhadap   agama-agama    lain dalam  cahaya Injil. Meskipun usahanya ini lebih bersifat “agenda”, namun dia sudah ber- hasil secara  kritis  dan  analitis  menunjukkan  adanya  kesempatan  untuk saling memancing sikap kritis di antara agama-agama dunia.
Kritis terhadap orang lain dan diri sendiri ini harus dilakukan secara ber- imbang. Orang yang terlalu berat pada kritis terhadap orang lain tanpa diim- bangi kritis pada diri sendiri akan cenderung  menjadikan orang bersikap ofensif dan  menutup diri. Sedangkan sikap sebaliknya, terlalu  berat  kritis  pada  diri  sendiri  dan  tidak  kritis  terhadap  yang  lain  akan  menjadikan  kita terjatuh pada sikap naif karena menjadikan kita tidak yakin pada iden- titasnya sendiri. Dengan melakukan  perimbangan  antara  kritis  kepada  (aga-  ma)  orang  lain  dan  diri  sendiri,  akan memunculkan sikap bahwa tidak ada yang perlu dibela mati-matian, dan tidak ada yang perlu dibenci habis-habis- an. Hal ini memang bukan perkara mudah, karena kritis kepada diri sendiri mengandaikan sikap terbuka dalam melihat sejarah dan doktrin agamanya.
Orang yang tidak bisa menerima dan menghargai keunikan orang dan tidak mampu lebur dalam  proses  dialog  dengan  orang  lain  adalah  orang  yang  ga-  gal  memahami  diri  dan sesamanya.  Kehidupan  adalah  sebuah  proses  dialog  yang  terus  menerus.  Dalam  dialog seseorang  akan  memberi  dan  menerima.  Untuk  bisa  melakukan  dialog  secara  dewasa  dan produktif  tentu  saja  diper-  lukan  kesabaran,  pengalaman,  kepercayaan  diri  serta  kematangan pribadi. Dialog yang produktif  tidak akan terwujud jika dari  masing-masing partisi- pan tidak ada  kesediaan  untuk  membuka  diri,  kesediaan  saling  memberi  dan  menerima  secara  sukarela dan  antusias.  Sikap  menutup  diri  dari  dialog  ter-  sebut  menurut  Kautsar  Azhari  Noor, sebenarnya  bukan  merupakan  suatu  kekokohan  dasar  yang  sejati  dalam  beriman,  tetapi merupakan  suatu  kego-  yahan.  Dalam  konteks  ini  ketertutupan  adalah  cermin  ketakutan  dan ketakutan  adalah  cermin  kegoyahan.  Keterbukaan  adalah  cermin  keberanian  dan  keberanian adalah  cermin  kekokohan.  Kekokohan  dasar  dalam  beriman  bagi  seseorang    justru    terbukti ketika   ia  berani   berhadapan  dengan  orang-orang  lain  yang berbeda pandangan dengannya
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
dalam satu agama dan orang-orang lain  yang  berbeda  agama  dengannya.  Kekokohan  yang sejati   tidak   memer-  lukan ‘benteng’ ketertutupan.17  Karenanya sikap eksklusif dan  merasa paling  benar  sendiri  sebagaimana  dikatakan  oleh  Raimundo  Panikkar  sebagai  pun-  cak kemunafikan.
Karenanya dalam melakukan dialog, sebagaimana yang dikatakan oleh teo- log Kristen, Th.Sumartana, sedikitnya akan menyentuh dua hal pokok, yaitu menghidupkan suatu kesadaran baru  tentang  keprihatin  pokok  iman  orang  lain,  dan  yang  kedua  mengarah  kepada  kerjasama untuk memecahkan per- soalan kemanusiaan bersama di masyarakat. Pertama, dialog mengarah ke-  pada  suatu  pemahaman  yang  otentik  mengenai  iman  orang  lain,  tanpa  sikap  untuk meremehkan dan apalagi mendistorsi keyakinan-keyakinan mulia ter- sebut.  Dalam  hubungan ini,  suatu  percakapan  yang  sungguh-sungguh  dia-  logis  bisa   merupakan  langkah  untuk memperoleh    mutual    enrichment    bagi  setiap  penghayatan  iman  yang  berbeda.  Kita  dibawa kepada suatu khasanah pengalaman  keimanan  yang  benar-benar  kaya  dan  yang  terpelihara dalam suatu  tradisi  yang  panjang  dan  majemuk.  Kedua,  suatu  percakapan  yang dialogis juga    merupakan    kesempatan    menggalang    kerjasama    antar    agama  untuk    memecahkan masalah-masalah  kemanusiaan  yang  nyata  di  masya- rakat. Keprihatinan agama-agama ini akan  merupakan  suatu  kekuatan  baru  bagi  kemanusiaan  untuk  menanggulangi  eskalase persoalan  yang  formatnya  memang  bersifat  lintas  agama.  Kemampuan  agama-agama  secara individual  untuk  menghadapi  persoalan  kemanusiaan  di  zaman  modern    ini  tidak  me-  madai lagi.  Karenanya,  diperlukan  suatu  bentuk  baru  lagi  dari  persekutuan  antar  agama  untuk menghadapinya.
Demikian dialog  menjadi suatu harapan bagi kemanusiaan,  yang  bisa dita- warkan oleh agama-agama.  Di  satu  sisi  ia  bisa  ditawarkan  sebagai  sebuah  model  bagi  suatu  cara  utnuk menghalang potensi  umat manusia  yang sema- kin hari semakin terfragmentasi. Dan di pihak lain  juga  sebagai  sebuah  mo-  del  yang  bisa  mengilhami  seluruh  kelompok  masyarakat  untuk saling  terbu-  ka  dan  saling  menyumbangkan  potensinya  masing-masing  demi  memba-  ngun kehidupan manusia yang lebih aman, sejahtera dan sentosa. Dialog adalah sebuah model yang lebih manusiawi bagi hubungan antarkelompok di masyarakat.
Memang,  dalam    sejarah    telah    lama    berkembang    doktrin    mengenai    eksklu-  sivitas agama  sendiri:  Bahwa  agama  sayalah  yang  paling  benar,  agama  lain  sesat  dan  menyesatkan. Pandangan  semacam  ini  masih  sangat  kental,  bah-  kan    sampai    sekarang,    seperti    termuat dalam    buku-buku    polemis,    bahkan  juga  buku-buku  ilmiah.  Rumusan  dari  Ajith  Fernando, teolog kontemporer misalnya,  masih  menarik  untuk  diungkapkan  di  sini.  Katanya  “Other reli-  gions  are  false  paths,  that  mislead  their  followers”  (Agama  lain  adalah  jalan  sesat,    dan menyesatkan    pengikutnya).   Ungkapan    Ajith    Fernando    ini    me-  mang    sangat   keras    dan langsung  tergambar  segi  eklusivitasnya.  Dan  yang  menjadikan  kita  kaget   adalah  Kitab Suci  ternyata  dianggapnya  membe- narkan  hal  tersebut.  Pandangan  eksklusif  seperti  itu memang    bisa    dilegiti-  masikan-atau  tepatnya  dicarikan  legitimasinya--lewat  Kitab  Suci. Tetapi itu bukan  satu-satunya  kemungkinan.  Sebagai  contoh,  dalam  tradisi  Katolik, sejak Konsili  Vatikan  II  (1965),  sudah  jelaslah  bahwa  pandangan  menjadi sangat  terbuka  ke arah  adanya  kebenaran  dan  keselamatan  dalam  agama- agama non-Kristiani.
Karl  Rahner,  teolog  besar  yang  menafsirkan  Konsili  Vatikan  II,  merumuskan  teologi inklusifnya     yang     begitu   terbuka,   kira-kira    dengan    mengatakan. “Other religions are implicit forms of our own religion” (Agama lain adalah bentuk-bentuk  implisit  dari  agama kita).    Untuk    itu    rekonstruksi    ulang    ter-  hadap  teologi  keberagamaan  oleh  para  pemeluk agama-agama  dari  sifatnya  yang  apologetik  dan  cenderung  berbentuk  justifikasi  menjadi
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
teologi  kritis,  menurut    penulis    menjadi    sebuah    keharusan    dan    keniscayaan.    Syaratnya, mereka  dapat  menelanjangi  keberagamaan  mereka  secara  obyektif  berda- sarkan dimensi internal  ajaran  agama  dan  kehidupan  mereka,  serta  dimensi  eksternal  kehidupan  global.  Di samping  itu,  juga  diperlukan  suatu  perspektif  baru    dalam    melihat    “Apa    yang    dipikirkan oleh  suatu  agama,  mengenai agama lain dibandingkan dengan agama sendiri.” Perspektif ini akan  menen-  tukan  apakah  seorang  beragama  itu  menganut  suatu  paham  keberagamaan  yang eksklusif,  inklusif20   atau  pluralis.21   Apakah  ia  seorang  yang  terbuka atau otoriter?
Pendekatan  subjektif-dialogis  dalam  melakukan  dialog  agama  tentu  menjadi  sebuah  hal yang  perlu  dilestarikan.  Pendekatan  tersebut  lebih  menekankan  kehadiran  subjektivitas keimanan  dalam  mempersepsi  realitas.  Namun  subjektivitas  keimanan  yang  bersifat  dialogis mengakui  pengalaman  (human  experience)  dan  kehadiran  entitas  lain  (the  other)  sebagai bentuk  panggilan  keimanan  (the  call  of  faith)  dalam  proses  transendensi  nilai-nilai  kema- nusiaan  yang  bersifat  universal.  Keimanan,  pengalaman  dan  kemajemukan  merupakan lingkaran keberagamaan yang akan terus mengafirmasi spirit agama itu sendiri.
Berbeda  misalnya,  dengan  pendekatan  subjektif-dialogis,  subjektivitas  yang  monologis tidak memberi ruang dialog antara keimanan itu sendiri dengan “tuntutan” realitas sosial, yang dalam bahasa Paul Knitter disebut human suffering, atau social misery dalam kamus Leonardo dan  Clodovis  Boff  -  dua  garda  depan  Teologi  Pembebasan  di  Amerika  Latin.  Kesadaran keberaga- maan yang berbasis subjektif-monologis ini cenderung mengabaikan aspek dinamika pengalaman  lokalitas  dan  keunikan  keberagaman.  Pendefinisian  substansi  dan  misi  agama dalam cara pandang ini hanya akan berpusar pada kepentingan dakwah atau missionaris, yaitu bagaimana kita (we/us) meng- islamkan/menginjilkan mereka (them), dan lain-lain.
Menurut  penulis,  problem  dialog  agama  sebenarnya  lebih  terletak  pada  “la-  pisan menengah”, daripada elite atau masyarakat lapisan bawah. Lapisan menengah yang dimaksud adalah  lapisan  agamawan  yang  senantiasa  mengomunikasikan  pesan-pesan  keagamaan  secara langsung  kepada  masya-  rakat,  seperti  khatib  dan  da’i  dalam  lingkungan  Islam.  Kelompok inilah sebenarnya  yang  menentukan karakter keagamaan  masyarakat. Kabar kebencian agama biasanya  dimunculkan  oleh  lapisan  ini.  Sedangkan  lapisan  elite  biasanya  sudah  lebih  cair hubungan-hubungan di antara mereka.
Hans  Kung  (1983),  seorang  teolog  Katolik  yang  dipecat  secara  yuridis  setelah  missio canonica  (hak  resmi  dari  Vatikan)  untuk  mengajar  doktrin  Gereja Katolik  dicabut  karena apa    yang    diajarkan    dinilai    tidak    sesuai    lagi    dengan  semangat    ajaran    Katolik,    dialog agama  akan  mempunyai  makna  jika  di dalamnya terkandung tiga aspek menganggap bahwa hanya  agama  yang  dipeluknya  yang  benar.  Pemeluk  suatu  agama  harus  menganut  teologi pluralis: Ia harus meyakini bahwa agama lain juga benar, yang berbeda hanya cara saja. Tapi, tujuannya adalah sama.
Pertama,  hanya  jika  kita  memahami  kepercayaan,  nilai-nilai,  ritus,  dan  sim-  bol-simbol orang  lain  atau  sesama  kita,  maka  kita  dapat  memahami  orang  lain  secara  sungguh-sungguh. Kedua,  hanya  jika  kita  memahami  keper-  cayaan  orang  lain,  kita  dapat  memahami  iman  kita sendiri  secara  sungguh-  sungguh:  kekuatan  dan  kelemahan,  segi-segi  yang  konstan  dan  yang ber- ubah. Ketiga, hanya jika kita berusaha memahami kepercayaan orang lain, maka kita dapat menemukan  dasar  yang  sama  -meskipun  ada  perbeda-  annya-untuk  menjadi  landasan  untuk hidup bersama di dunia ini secara damai.
Dengan memperhatikan proposisi Hans Kung tersebut, dialog tidak hanya berhenti pada ko-eksistensi,  tapi  juga  pro-eksistensi;  tidak  hanya  membiar-  kan  orang  lain  ada,  atau  yang terkenal  dengan  istilah  toleransi,  tetapi  juga  ikut  mengadakannya  secara  aktif  serta
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
menumbuhkan sikap empati dan simpatik kepada orang lain. Dialog ini memang memerlukan sikap  terbuka  daripada  defensif,  semangat  mau  belajar  satu  atas  yang  lain  daripada  merasa dirinya  sudah  cukup  (self  sufficient),  perasaan  rendah  hati  daripada  perasaan  merasa  dirinya selalu benar, dan seterusnya.
Dengan  dialog  antar  agama,  umat  beragama  diharapkan  dapat  bersikap  le-  bih  toleran terhadap  umat  yang  lain.  Agama  harus  menjadi  wacana  spiritual  yang  menghadirkan  rasa damai dan aman, bukannya perang dan pertikaian. Dan harus diingat, setiap manusia memiliki tanggung  jawab  untuk  mengu-  tuk  diskriminasi  dan  intoleransi  atas  nama  agama  dan kepercayaan,  seka-  ligus  meneguhkan  fungsi  agama  dan  kepercayaan  sebagai  pendukung kemu- liaan manusia dan perdamaian.
Dalam  buku  Fiqh  Lintas  Agama  yang  ditulis  oleh  Nurcholish  Madjid,  dkk.,  salah  satu cara  yang  disodorkan  dalam  buku  ini  menuju  tercapainya  kerja-  sama  lintas  agama  adalah perwujudan  dialog.  Belajar  dari  ketegangan-kete-  gangan  Islam-Kristen  masa  lalu,  dialog merupakan hal yang niscaya. Di sini disodorkan empat bentuk dialog: dialog kehidupan, dialog kerja sosial, dia- log teologis, dan dialog spiritual.
Dialog  kehidupan  merupakan  pola  hidup  bersama  yang  saling  menghargai  di kemasyarakatan.  Yaitu  melakukan  kerjasama  dalam  berbagai  bidang  kegiat-  an  sosial  tanpa memandang  identitas  agama  masing-masing.  Dari  sini  akan  lahir  dialog  kerja  sosial.  Yaitu, menggali  kesadaran  keagamaan  untuk  meme-  cahkan  masalah-masalah  sosial  yang  muncul secara  bersama-sama.  Di  sini  masing-masing  pihak  duduk  bersama  tanpa  melihat  identitas keagamaan,  tapi  lebih  fokus  pada  pencarian  solusi  bersama  atas  masalah  yang  muncul  di tengah-tengah masyarakat.

## Kesimpulan
Dalam  dialog  teologis,  seorang  pendialog  tidak  dibenarkan  mengintervensi  kebenaran teologis  yang  diyakini  umat  agama  lain,  baik  yang  merupakan sistem keimanan maupun yang  menjelma  dalam  berbagai  ritus  ibadahnya.23  Di  sini  kita  tidak  boleh  membandingkan wawasan  ideal  kita  dengan  realitas  praktis    orang    lain.    Tapi    kita    hendaknya    saling membandingkan    kenyataan  riil  yang  ada  dan  mendialogkan  prinsip  ideal  masing-masing. Lebih  jauh  lagi  buku  ini  menganjurkan  terjadinya  dialog  spiritual,  dialog  di  wilayah  esoteris (sisi    dalam)    agamaagama.    Dialog    spiritual    ini    melampaui    sekat-sekat    dan  batas-batas formalisme agama.
Karenanya untuk mendukung upaya dialog yang dialogis, maka diperlukan teologi yang berwawasan inklusif dan pluralis untuk mendukung upaya dia- log antar-agama. Dari kalangan Kristen  nama-nama  Karl  Rahner,  Raimundo  Panikkar,  George  Khodr,  dan  Hans  Kung,  yang dikenal  sebagai  wakil  kelom-  pok    inklusivis.    Sementara    Wilfred    Cantwell    Smith,    Paul Knitter,  dan   John Hick   disebut  sebagai   wakil   kalangan  pluralis.  Dalam   Islam   teologi inklusif  dikembangkan    oleh    individu-individu    seperti    Muhammad    Abduh,    Rasyid  Ridha (alManr),    al-Thabattabai    (Al-Mizan),    dan    Muhamad    Jawad    Mugh-  niyah  (Al-Mubin). Mereka ini mendasarkan pandangan-pandangan inklusif- nya pada ayat-ayat seperti Al-Qur’an Surat al-Baqarah / 2 : 62 dan Al-Qur’an Surat  al-Ma’idah  /  5  :  69,  yakni  ayat-ayat  yang menjanjikan  keselamatan kepada penganut agama Kristen, Yahudi, dan Shabiin, yang percaya kepada keesaan Tuhan, pengadilan Hari Akhir, dan berbuat kebaikan (amal saleh)
Sementara  itu  Frithjof  Schuon,  Seyyed  Hossein  Nasr,  dan  Fazlur  Rahman mewakili pandangan pluralis dalam Islam. Sebagai contoh, Fazlur Rahman, pemikir  asal  Pakistan  yang menjadi  Guru  Besar  Studi   Agama-agama  di  Chicago  University,   AS,   berpegang  pada
Moh. Shofan, Dialog Agama dan Tantangan Teologi Global DOI: - http://www.konfrontasi.net/index.php/konfrontasi2
semangat    Al-Qur’an    (5:48)    yang  menegaskan      tentang      segi-segi      positif      perbedaan agama.      Bagi      Rahman,  statemen    Al-Qur’an    (2:148,    5:    48)    sangat    jelas    agar    setiap pemeluk  agama saling  berlomba  dalam  berbuat  kebaikan,  bukan  saling  bermusuhan.  Dan, kelak di akhirat Tuhan akan menjelaskan perihal perbedaan-perbedaan itu.
Oleh  karena  itu,  rantai  dendam  dan  lingkaran  kekerasan  (spiral  of  violence)  tak  akan pernah  bisa  diputus  total  jika  nilai-nilai  universal  yang  terkandung  dalam  agama-agama  dan dijadikan dasar bagi etika global tak tertubuhkan  di  aras  praktis.24   Peran  agamawan  dan para  pemuka  masyarakat  dalam memasyarakatkan nilai-nilai universal itu sangat besar. Itulah mengapa  kaum  agamawan  dituntut  untuk  tak  meniupkan  prasangka-prasangka  buruk  kepada umatnya  atas  umat  lain  (the  others)  dengan  pernyataan-pernyataan  ”resmi”  yang  tidak mendidik  dan  bisa  membakar  sentimen  keagamaan.  Tak  ada  persoalan  di  dunia  ini  yang  tak bisa diselesaikan. Jalan damai (ber- musyawah, dialog, dan membangun saling pengertian) dan bukan konfron- tasi, perang, atau penggunaan kekerasan—tetaplah yang terbaik. Dari sini kita berharap  semoga  masa  depan  umat  manusia  bisa    lebih  menjanjikan  bagi  datangnya  era-baru yang  sejahtera,  damai,  dan  tanpa  prasangka,  de-  ngan  berpijak  pada  nilai-nilai  moral  dan spiritual yang mengikat dalam etika global. Wallahu a’lam bi al-Shawab

## Bibliografi
Boy, ZTF Pradana, Islam Dialektis Membendung Dogmatisme Menuju Libe- ralisme (Malang:
UMM Press, 2005).
Dr.  St.  Sunardi,  “Dialog  Cara  Baru  Beragama  Sumbangan  Hans  Kung  bagi Dialog  Antar Agama,”  dalam  Dialog:  Kritik  dan  Identitas  Agama (Yogyakarta: Interfidei, 2004). Gaus  A.F,  Ahmad  (ed.),  Passing  Over  Melintasi  Batas  Agama  (Jakarta:  Gra-  media  & Paramadina, 1998).
Hidayat, Komaruddin dan Nafis, Wahyuni, Agama Masa Depan Perspektif Filsafat Perennial, (Jakarta: Paramadina, 1995).
Kepel,  Gilles,  The  Revenge  of  God:  The  Resurgence  of  Islam,  Christianity and Judaism in the Modern World (Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press, 1993
Madjid,  Nurcholish,  dkk.,  Fiqh  Lintas  Agama,  Membangun  Masyarakat Inklusif-Pluralis, (Jakarta: Paramadina, 2005).
Panikkar,  Raimundo,  Dialog  Intra  Religius  (terj.)  (Yogyakarta:  Kanisius, 1994).
Rahman,  Munawar,  Budhy  Munawar,  dkk.,  Dari  Keseragaman  Menuju  Ke-  beragamaan Wacana  Multikultural  Dalam  Media  (Jakarta:  Lembaga  Studi  Pers  &  Pembangunan, 1999).