## PENDEKATAN SASTRA BANDINGAN FEMINIS ATAS VARIASI GUBAH ULANG AGNI PARIKSHA SITA DALAM TIGA SAJAK INDONESIA
A Comparative Feminist Approach on the Variety of Re-writing Sita’s Agni Pariksha in Three Indonesian Poems
Dipa Nugraha a,* , Suyitno b
a* Universitas Muhammadiyah Surakarta, Jalan A. Yani, Pabelan, Kartasura, Sukoharjo, Indonesia, Telepon (0271) 717417, Pos-el: dipa.nugraha@ums.ac.id
b Universitas Sebelas Maret, Jalan Ir. Sutami No. 36A, Jebres, Surakarta, Indonesia
(Naskah Diterima Tanggal 24 Maret 2020— Direvisi Akhir Tanggal 26 April 2020— Disetujui Tanggal 27 April 2020)
Abstrak: Babak  Agni  Pariksha  (percobaan  api  atas  Sita)  di  dalam  kisah  Ramayana  telah menginspirasi banyak sastrawan Indonesia di dalam menghasilkan karya-karya sastra. Selama ini kajian mengenai karya yang terinspirasi oleh Agni Pariksha sudah banyak dilakukan, tetapi belum ada  yang menggunakan  pendekatan sastra  bandingan  feminis.  Di  samping  itu,  masih  terdapat keraguan  mengenai  keterlibatan  laki-laki  di  dalam  feminisme  dan/atau  kritik  terhadap  sistem patriarki. Penelitian ini menggunakan pendekatan sastra bandingan feminis terhadap tiga sajak: “Asmaradana”  karya  Subagio  Sastrowardoyo,  “Sita  Sihir”  karya  Sapardi  Djoko  Damono,  dan “Sepucuk  Surat  Sita  Sebelum  Labuh  Pati”  karya  Soni  Farid  Maulana.  Pembacaan  cermat  dan analisis isi dilakukan atas ketiga sajak untuk menyibak makna laten bernuansa feminisme sembari dibandingkan  dengan  kisah  asli  Ramayana.  Penelitian  ini  menghasilkan  temuan  bahwa  ketiga sajak  mengkritik representasi  ideal  dari  konstruksi relasi  gender  heteroseksual  di  dalam sistem patriarki  yang terbangun  dari kisah  Ramayana.  Temuan  ini memberikan bukti  bahwa  laki-laki pun dapat mengajukan kritik terhadap sistem patriarki dari posisi mereka sebagai laki-laki dan sekaligus mengartikulasikan pandangan mereka yang koheren dengan gerakan feminisme.
Kata kunci: Agni Pariksha; sastra bandingan feminis; feminisme eksistensialis;  pertanyaan subjek; subjek dalam situasi
Abstract: Agni Pariksha (Sita’s Fire Ordeal) in Ramayana has inspired many Indonesian writers. Previous studies on the writings inspired by Agni Pariksha in Indonesian literature have never used feminist comparative literature approach. Moreover, there have been doubts on the involvement of men in feminism and/or in criticizing patriarchy. This study used feminist comparative literature approach  on three  Indonesian  poems:  “Asmaradana”  by  Subagio  Sastrowardoyo,  “Sita  Sihir”  by Sapardi  Djoko  Damono,  and  “Sepucuk  Surat  Sita  Sebelum  Labuh  Pati”  by  Soni  Farid  Maulana. These poems were close read and analyzed using content analysis to reveal their potential pro- feminism messages whilst also compared to the story of Ramayana. This study found that the three poems  criticize  the  ideal  representation  of  heterosexual  gender  relation  construction  in  the patriarchal system based on the story of Ramayana. The findings suggest that men are able to give criticism towards the patriarchal system from their subject position as men while at the same time also articulate their pro-feminism stance.
Keywords: Agni  Pariksha;  feminist  comparative  literature;  existentialist  feminism; subject question; subject in situation
How  to  Cite: Nugraha, , D.,  Suyitno.  (2020). Pendekatan  Sastra  Bandingan  Feminis  atas  Variasi  Gubah  Ulang  Agni Pariksha Sita dalam Tiga Sajak Indonesia. Atavisme , 23 (1), 62-74(doi: 10.24257/atavisme.v23i1.628.62-74)
Permalink/DOI : http://doi.org/10.24257/atavisme.v23i1.628.62-74

## PENDAHULUAN
Kisah  cinta  Rama  dan  Sinta  dalam Ramayana  tidak  hanya  menginspirasi ratusan penulis  di  India dalam  ekspresi penerimaan  dan  penafsiran  mengikuti semangat  zaman,  komitmen  religius, hingga  pandangan  politis,  tetapi  juga memberikan  inspirasi  kepada  sastra- wan  modern  di  kebudayaan  yang  per- nah  dan/atau  masih  terkena  pengaruh tradisi  Ramayana  (bdk.  Aveling,  2012; Clark,  2001;  Damono,  2017;  Richman, 2008).  Teks-teks  derivatif  bermunculan dari kisah Ramayana, dari sesuatu yang masih tunduk pada tradisi naratif sakral Hindu, pada perspektif Buddhisme, pan- dangan  hidup  Jawa,  perombakan  mitos hingga  pada  transformasi  radikal  yang mengubah  kesakralan  karakter  Rama dan  Sinta  (Aveling,  2012;  Purnomo,
2017;  Richman,  2008;  Rokhmansyah  & Nugroho, 2019; Santosa, 1999; Zoetmulder, 1985).
Khusus  pada  sebuah  babak  dalam Ramayana,  babak Agni Pariksha (perco- baan  api  atas  Sita  atau  Sinta),  terdapat beberapa penelitian dengan pendekatan intertekstualitas  atau  sastra  bandingan yang  menunjukkan  lahirnya  teks-teks baru yang paralel, mengejutkan, bahkan demistifikatif.  Di  dalam  kajian  inter- tekstualitas, sebuah teks diciptakan dari salinan-salinan  dari  teks-teks  lainnya. Penciptaan  teks  yang  baru  laiknya  se- perti  sebuah  proses  yang  melibatkan dekonstruksi dan rekonstruksi atas teks- teks  yang  lahir  lebih  dulu  (Gosselin, 1978). Oleh sebab itulah, di dalam pene- litian yang dilakukan oleh Harry Aveling (2012)  dapat  ditemukan  bahwa  sajak “Elegi  Sinta”  karya  Dorothea  Rosa Herliany  menampilkan  Sita  yang  dige- rakkan  oleh  hasrat  libidinal  untuk  ber- sama  Rahwana  dibandingkan  bersama Rama yang ditampilkan sebagai seorang laki-laki pengecut.
Penelitian  lainnya  adalah  peneliti- an  yang  dilakukan  oleh  Puji  Santosa
(1999).  Melalui  pendekatan  sastra  ban- dingan  dengan  teori  intertekstualitas Riffaterre,  ia  membicarakan  sajak “Asmaradana” karya Subagio Sastrowardoyo.  Di  dalam  sajak  ini,  me- nurut  Puji  Santosa,  karakter  Sinta  diu- bah oleh Subagio Sastrowardoyo menja- di  sosok  wanita  yang  memperturutkan nafsunya dengan mencintai penculiknya yang lebat bulu jantannya, Rahwana.
Penelitian lain yang juga layak dise- but  adalah  penelitian  yang  dilakukan oleh  Madoka  Fukuoka  (2015).  Dengan metode  perbandingan  teks,  ia  menun- jukkan  bahwa  di  dalam  komik  wayang, Raden Ahmad Kosasih telah mengadop- si  kisah  asli  Ramayana  dengan  modifi- kasi pada beberapa karakter dan gubah ulang struktur cerita Ramayana. Khusus di  dalam  babak Agni  Pariksha ,  Kosasih menampilkan  Sita  yang  tidak  protes terhadap  ritual Agni  Pariksha .  Bahkan, sebelum  masuk  ke  dalam  api  tanpa keraguan  sedikit  pun,  ia  memberikan senyum kepada Rama.
Menilik  tulisan-tulisan  terdahulu, dalam  variasi  gubah  ulang  yang  ada selama ini hanya disebutkan bahwa Sita memilih  Rahwana  dibandingkan  Rama atau  Sita  yang  menyetujui  ritual Agni Pariksha karena  masuk  api  dengan  ter- senyum.  Namun,  ulasan  mengenai  wu- jud  perubahan  tersebut  sebagai  bentuk ekspresi  penulis  laki-laki  yang  pro- feminisme  belum  dikaji  koherensinya dengan gerakan feminisme yang ada. Di sinilah  terdapat  urgensi  penggunaan pendekatan  sastra  bandingan  feminis atas  gubah  ulang  babak Agni  Pariksha dalam sastra Indonesia.
Di  dalam  sastra  Indonesia,  selain Dorothea  Rosa  Herliany  dengan  sajak “Elegi  Sinta”  ([2002]  2005),  Subagio Sastrowardoyo  dengan  sajak  berjudul “Asmaradana”  ([1975]  1994),  dan  R.A.
Kosasih melalui komik wayang
Ramayana jilid  10  “Rahwana  Angkara Murka”(1975)  sebagaimana  telah  dikaji
oleh  Harry  Aveling,  Puji  Santosa,  dan Madoka  Fukuoka,  beberapa  sastrawan juga telah menggubah ulang babak Agni Pariksha . Mereka adalah Esthi Utami DP dengan  cerita  pendek  berjudul  “Api  Pe- nyucian”  (2002)  dan Ardian  Kresna de- ngan novel berjudul Sinta Obong (2012). Untuk  sajak, Agni  Pariksha menginspi- rasi  penyair-penyair  Indonesia  seperti, Sapardi  Djoko  Damono  dengan  sajak “Sita  Sihir”  ([1990]  2017),  Goenawan Mohamad  dengan  “Menjelang  Pemba- karan  Sita”  ([1994]  2001),  Arief  Bagus Prasetyo  dengan  sajak  “Api  Sinta” ([1996]  2009),  Soni  Farid  Maulana  de- ngan sajak “Sepucuk Surat Sita Sebelum Labuh  Pati”  ([1998]  2000)  dan  “Sita Obong” (2004), dan Triyanto Triwikromo dengan sajak “Tersina Pem- bakaran  Sinta”  (2009).  Namun,  hingga kini  belum  pernah  ada  kajian  dengan menggunakan  pendekatan  sastra  ban- dingan  feminis  terhadap  karya  sastra Indonesia  yang  terinsipirasi  babak Agni Pariksha dari kisah Ramayana. Ketiga  sajak  sengaja  dipilih  karena, selain  ketiga  sajak  ditulis  oleh  laki-laki, pembacaan  awal  atas  ketiganya  menyi- ratkan  ejawantah  pro-feminisme  dan ketiga  sajak  mempunyai  narasi  yang berbeda.  Sajak  pertama  menampilkan Sita  yang  jatuh  cinta  kepada  Rahwana dan  dengan  gagah  berani  menjemput kematiannya  melalui Agni  Pariksha ,  sa- jak  kedua  menampilkan  keragu-raguan Sita untuk melakukan Agni Pariksha dan keinginan  Sita  untuk  berpisah  dengan Rama,  sedangkan  sajak  ketiga  menam- pilkan  Sita  yang  tetap  akan  melaksana- kan Agni  Pariksha meskipun  ia  ragu apakah ia mengenal dan masih mencin- tai  kekasihnya  Rama.  Tulisan  ini  diha- rapkan  akan  dapat  memberikan  gam- baran  bahwa laki-laki mampu mengkri- tik  sistem  patriarki  dari  posisi  mereka sebagai  laki-laki  (Rosaldo,  1993)  dan sekaligus  memberikan  bukti  bahwa feminisme,  gerakan  yang  mengkritik
sistem  patriarki,  dapat  memberikan tempat bagi laki-laki untuk turut terlibat (Baily,  2012).  Apabila  di  dalam  kritik sastra  feminis,  pendekatan  kritis  ber- operasi  pada  praktik  pembacaan  pada representasi  perempuan  dan/atau  cara ideologi  gender  di  dalam  sistem  patri- arki  bekerja  di  dalam  sebuah  teks,  da- lam  sastra  bandingan  feminis  terjadi penambahan  operasi  pembacaan  yaitu praktik pembandingan antara teks yang muncul lebih dulu dan teks yang muncul kemudian.
Pendekatan  sastra  bandingan  femi- nis  adalah  pendekatan  yang  mengga- bungkan  pendekatan  sastra  bandingan dan  kritik  sastra  feminis.  Pendekatan sastra bandingan feminis menempatkan feminisme sebagai bagian dari intersek- si  atau  persimpangan  dari  usaha  sastra bandingan  menerima,  tidak  hanya  per- bedaan  pandangan,  tetapi  juga  wacana yang  dapat  dibandingkan  tidak  hanya lintas budaya dan negara, bahkan juga di dalam satu komunitas budaya dan/ atau suatu negara (lih. Lanser, 1994). Dengan demikian, sastra bandingan akan menja- di  kajian  yang  terus  berkembang  dan memberikan  gambaran  mengenai  tidak hanya  perbedaan  yang  ada,  tetapi  juga kekompleksan  isu  gender  di  seluruh dunia.
Selain  mengkaji  kemeriahan  aneka ragam diskursus feminisme lintas nega- ra  dan  budaya,  kerja  sastra  bandingan feminis turut membahas perkembangan respons dan keterlibatan laki-laki dalam gerakan  feminisme  di  dalam  teks  dan diskursus naratif yang mereka produksi baik  dalam  rasa  curiga  akan  partisipasi mereka  (Williams,  1990)  atau  justru melihat  adanya  kebutuhan  untuk  mulai menerima  partisipasi  laki-laki  ke  dalam gerakan  dan  diskursus  feminisme (Hebert, 2007).
Sebagaimana  sudah  jamak  diketa- hui,  teks-teks  feminis  merupakan  hasil pemikiran  tentang  cara  pranata  sosial
dapat  terorganisasi  (dalam  konteks  ini adalah sistem gender) dan menjadi tem- pat proses produksi, reproduksi, dekon- struksi  dan  rekonstruksi  relasi  gender terjadi  antara  laki-laki  dengan  perem- puan (cf. Milech, 1991). Saat perempuan mulai membagikan pengalaman mereka lewat  teks  dan  juga  kemudian  muncul ide-ide  feminisme  di  dalam  teks  yang beredar,  laki-laki  harus  mengantisipasi perubahan  yang  mungkin  terjadi  dari persinggungan  mereka  dengan  ide-ide feminis  meskipun  sebenarnya  feminis- me  tak  lain  dan  tak  bukan  adalah  pro- yek  milik  perempuan.  Perubahan  yang dialami  oleh  laki-laki  di  dalam  persing- gungan  mereka  dengan  teks-teks  femi- nis  dan  arah  perubahan  yang  mungkin dijalani  oleh  laki-laki  bukan  tidak  po- tensial  mengandung  perbedaan  dengan yang  diinginkan  oleh  perempuan.  Ka- rena, bagaimanapun juga, laki-laki tidak memiliki  pengalaman  seperti  yang  di- miliki  oleh  perempuan  (Nelson,  2003). Meskipun  demikian,  mencegah  laki-laki di  dalam  pembicaraan  mengenai  femi- nisme  dan  terlibat  di  dalam  diskursus feminisme  justru  akan  membuat  dis- kursus feminisme menjadi eksklusif dan gagal  di  dalam  tataran  metakritik (Ruthven, 1990). Ada keniscayaan untuk mulai membuka kajian mengenai keter- libatan  laki-laki  di  dalam  feminisme. Oleh  karena  itu,  pembandingan  tentang cara  para  penulis  kontemporer  laki-laki Indonesia  menuliskan  ulang  salah  satu kisah  yang  merefleksikan  dan  member- kan  kontribusi  pada  konstruksi  sistem patriarki di dalam tradisi sastra dan bu- daya Indonesia, seperti kisah Rama dan Sinta  dalam  Ramayana,  dapat  dijadikan objek penelitian yang menarik.

## METODE
Penelitian  ini  adalah  penelitian  kualita- tif. Di dalam penelitian kualitatif, peneliti adalah  instrumen  primer  penelitian. Peneliti  menjadi  aktor  yang  mendesain
dan  menjalankan  penelitian  serta  turut menjadi  aktor  yang  menghadirkan  data (Johnson-Bailey  &  Ray,  2008).  Data  da- lam konteks penelitian kualitatif ini ada- lah  materi  tekstual  (Saldana,  2011). Karena  isu  yang  menjadi  fokus  adalah feminisme,  materi  tekstual  di  dalam sajak  difokuskan  pada  relevansinya dengan feminisme.
Pengumpulan  data  dilakukan  de- ngan pembacaan cermat ( close reading ). Di  dalam  pembacaan  cermat,  pemarka- an  dilakukan  di  sepanjang  proses  pem- bacaan  sesuai  dengan  isu  yang  menjadi fokus kajian (Jänicke et al , 2015). Anali- sis  dilakukan  dengan  metode content analysis (analisis  isi).  Analisis  isi  adalah kerja pembacaan atas teks dalam rangka menyingkap,  tidak  hanya  makna  mani- fes  (terbuka  di  permukaan),  tetapi  juga makna  laten  dari  suatu  teks  (Saldana, 2011). Karena pendekatan yang dipakai di  dalam  pembacaan  yang  dilakukan adalah pendekatan sastra bandingan fe- minis,  materi  tekstual  dari  sajak-sajak karya  tiga  penyair  laki-laki  Indonesia tentang  babak Agni  Pariksha yang  rele- van dengan feminisme kemudian diban- dingkan dengan kisah Ramayana.
Meskipun  babak Agni  Pariksha di dalam  naskah  Ramayana  India,  Melayu, dan  Jawa  kuno  episode  Perang  di Alengka atau Lanka bercerita tentang hal yang  mirip,  dalam  penelitian  ini,  kisah asli  India  yang  dalam  buku  Richman (2008)  yang  akan  dipakai.  Ketiga  sajak yang  dipilih  sebagai  objek  penelitian adalah  “Asmaradana”  karya  Subagio Sastrowardoyo,  “Sita  Sihir”  karya Sapardi  Djoko  Damono,  dan  “Sepucuk Surat  Sita  Sebelum  Labuh  Pati”  karya Soni Farid Maulana.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Kisah Ramayana, Konstruksi Ideologi Gender, dan Babak Agni Pariksha Kisah tradisional dan mitos tidak hanya menjadi sumber dari konstruksi ideologi
gender  di  dalam  suatu  budaya  (Owens, 2002), tetapi juga dapat menjadi sumber inspirasi  pada  kelahiran  karya  baru  di dalam  usaha  membentuk  (atau  mem- bentuk  ulang)  pandangan  dunia  di dalam  suatu  masyarakat  (Magoulick, 2015). Kisah Ramayana adalah salah sa- tu  contoh  representasi  pasangan  suami istri  ideal  yang  menjadi  sumber  kon- struksi  ideologi  gender  hubungan  hete- roseksual  antara  Rama,  suami-dewa yang  sakti  dan  adil  dan  Sita,  istri  yang suci,  patuh,  dan  setia  (Delaye,  2012; Mangharam,  2009).  Kisah  Ramayana juga menjadi inspirasi bagi para penulis Indonesia dalam melahirkan karya baru untuk  menawarkan  perspektif  baru dalam  ideologi  gender.  Dalam  analisis berikut,    dilakukan  kajian  sastra  ban- dingan feminis yang memiliki gabungan pendekatan  sastra  bandingan  yang  me- nyoroti  transformasi,  derivasi,  keter- kaitan teks (cf. Bassnett, 2007) dan pen- dekatan  feminisme  terhadap  teks  yang berbicara  bahwa  “karya  sastra  adalah salah  satu  dari  banyak  cara  bagaimana relasi  dan  ideologi  gender  diproduksi dan direproduksi”(Milech, 1991).
Pada  babak Agni  Pariksha ,  Sita akhirnya berhasil dibebaskan setelah di- sekap  sekian  lamanya  oleh  Rahwana. Rahwana  sebelumnya  berhasil  dibunuh Rama  dengan  panah  pemberian  Dewa Indra  di  dalam  sebuah  pertempuran. Rama  dan  Sita  yang  senang  karena  da- pat kembali bersatu terusik dengan sua- ra  publik  bahwa  keduanya  tidak  dapat hidup  lagi  sebagai  suami  istri.  Alasan- nya adalah Sita sudah sekian lama ting- gal  di  kediaman  Rahwana.  Sita  mera- dang  dan  meminta  para  dewa  untuk memberikan  kesaksian  bahwa  ia  tetap setia dan suci selama disekap Rahwana. Rama  bimbang  dengan pernyataan Sita. Ia  hendak  menampik  Sita  dan  berniat memencilkan  diri  untuk  menjadi  biksu saja. Sita bersikeras akan membakar diri hidup-hidup untuk membuktikan
kepada  Rama  bahwa  dirinya  suci  dari jamahan  Rahwana.  Sita  kemudian  men- ceburkan diri ke dalam api setelah sebe- lumnya  memohon  kepada  Dewa  Agni agar  mau  membantu  membuktikan  ke- suciannya. Saat Sita terjun ke dalam api yang  menyala,  seketika  api  berubah menjadi teratai emas. Kebimbangan dan rasa  curiga  Rama  hilang.  Ia  menerima Sita kem-bali menjadi istrinya. Rama dan Sita  lalu  kembali  ke  Ayodya  dan  hidup bahagia bersama.
Babak Agni  Pariksha menekankan pada tuntutan bernuansa patriarkat atas perempuan  untuk  membuktikan  kese- tiaan dan kesucian kepada laki-laki. Dari cerita  inilah,  beban  untuk  perempuan mendapatkan sandarannya di dalam ma- syarakat  yang  pernah  dan/atau  masih mendapat pengaruh Ramayana.
Feminisme Eksistensialis dalam “Asmaradana” Karya  pertama  adalah  sajak  karya
Sastrowardoyo  berjudul  “Asmaradana.” Di dalam sajak ini, Rama tidak ditampil- kan sedangkan Sita, nama lain dari Sinta, ditampilkan.  Karakter  Sita  ditampilkan sebagai  perempuan  yang  “sekadar  me- nurutkan naluri” dan tidak merasa mela- kukan  dosa  ketika  memilih  menjalin asmara dengan Rahwana.

## Asmaradana
Sita di tengah nyala api tidak menyangkal betapa indah cinta berahi
Raksasa yang melarikannya ke hutan begitu lebat bulu jantannya dan Sita menyerahkan diri
Dewa tak melindunginya dari neraka tapi Sita tak merasa berlaku dosa sekedar menurutkan naluri
Pada geliat sekarat terlompat doa jangan juga hangus dalam api sisa mimpi dari sanggama
1975 (Sastrowardoyo, 1994)
Di  dalam  sajak,  Sita  menyerahkan dirinya  kepada  “Raksasa  yang  melari- kannya  ke  hutan,”  Rahwana.  Sita  tahu bahwa  serah  dirinya  kepada  Rahwana adalah  neraka,  tetapi  ia  tidak  merasa berdosa.  Ia  malah  mengembalikan  situ- asi  tersebut  kepada  dewa  yang  tidak melindungi  Sita  dari  situasi  rumit  pen- culikan hingga serah diri tersebut. Begitu pula  apologia  lewat  ungkapan  “sekedar menurutkan  naluri”  atas  tindakan  Sita juga seolah mengembalikan naluri nafsu yang  hadir  di  dalam  diri  Sita  kepada kuasa dewa. Ungkapan “dewa tak melin- dunginya dari neraka” juga dapat berarti kesadaran  Sita  bahwa  Dewa  Agni  tidak akan  menyelamatkannya  karena perbu- atannya  dengan  Rahwana.  Adegan  Sita yang  terbakar  dan  sekarat  menjalani Agni Pariksha di awal dan disambung di akhir  sajak  sedang  ia  melontarkan  doa agar  kenangan  percintaannya  dengan Rahwana  bakal  abadi  kian  menambah nuansa eksistensialisme sajak ini.
Sajak  ini  melenceng  jauh  dari  re- presentasi  Sita  di  dalam  naskah  asli Ramayana  sebagai  perempuan  yang  se- tia  hanya  kepada  Rama.  Sita  yang  di- gambarkan  mengikuti  naluri  dan  me- nyerahkan  diri  kepada  Rahwana  ber- tentangan  dengan  imaji  Sita  yang  suci dan  tidak  mudah  tergoda  di  dalam Ramayana.  Bahkan,  pertanyaan  eksis- tensialis mengapa perempuan yang suci seperti  Sita  kemudian  tidak  dilindungi oleh  dewa  sampai  dapat  mengalami tragedi  penculikan,  bertentangan  juga dengan  beberapa  versi  Ramayana  yang menceritakan  bahwa  dewa  tidak  per- nah tidak melindungi Sita dari penculik- an Rahwana melalui munculnya
duplikasi Sita, Maya Sita (Achuthananda, 2019) dan Dewa Agni yang membuat api jinak  kepada  Sita.  Namun,  justru  di sinilah  kemudian  sajak  “Asmaradana” dapat diletakkan.
Sajak  ini  menggambarkan  laku  be- rani Sita menghadapi Agni Pariksha . Sita tidak menerima ramalan takdirnya akan hidup bersama dengan Rama. Ia memilih jalan  takdirnya  sendiri  dan  berani  me- nerima segala konsekuensi atas tindakan yang  dilakukannya.  Inilah  yang  menjadi ciri  dari  gerakan  feminisme  eksisten- sialis (Quinan, 2016).
Gubah  ulang  babak Agni  Pariksha sebagaimana  dilakukan  oleh  Subagio Sastrowardoyo  di  dalam  “Asmaradana” menunjukkan  kehadiran  pandangan pro-feminisme  eksistensialis.  Subagio Sastrowardoyo juga memberikan agensi pada  karakter  Sita  untuk  tidak  merasa bersalah  atas  perbuatannya.  Sajak  ini juga  mengubah  permohonan  Sita,  atau Sinta,  kepada  Dewi  Agni  agar  menye- lamatkan  dirinya  dari  bakaran  api  dari versi  aslinya  kepada  Sita  yang  meneri- ma  dirinya  terbakar  api  bersama  ke- nangan  kisahnya  dengan  Rahwana.  Sita digambarkan  tidak  takut  kepada  api sebagai konsekuensi atas perbuatannya. Hal lain yang patut dicatat di dalam sajak  ini  adalah  gambaran  tidak  lang- sung  dua  laki-laki  di  dalam  sajak.  Satu laki-laki  hadir  dengan  representasi “lebat  bulu  jantannya”  sedangkan  laki- laki  lainnya  yaitu  Rama,  tidak  dibica- rakan.  Dalam  feminisme,  isu  keterli- hatan  dan  absensi  atau  ketidakhadiran dibicarakan  sebagai  bagian  dari  kon- struksi mengenai posisi pusat atau mar- ginal  atas  subjek  dan  objek  (cf.  Lewis, 2017;  Parkins  &  Karpinski,  2014). Keterlihatan Rahwana dengan fitur mas- kulinnya  dibandingkan  Rama  yang  ab- sen  dalam  sajak  berfungsi  di  dalam mengubah  orientasi  narasi  antara  pah- lawan  dengan  penjahat.  Bagi  Sita  di dalam  dunia  “Asmaradana”  milik
Subagio  Sastrowardoyo,  Rahwana  ada- lah pahlawan  yang  dibunuh oleh  Rama. Rama  adalah  penjahat  yang membunuh kekasihnya Rahwana dan membuat hati Sita  terluka.  Ini  ditambah  adegan  beri- kutnya  yang  memaksa  Sita  yang  sudah mengaku  menumpahkan  hasrat  libidos- nya kepada Rahwana kemudian dipaksa untuk  melakukan  uji  kesetiaan, Agni Pariksha, oleh  Rama.  Apa  yang  dilaku- kan  oleh  Subagio  Sastrowardoyo  lewat teks  tenunannya  sungguh  radikal  bila dibandingkan  dengan  sajak  “Sita  Sihir” karya Sapardi Djoko Damono.

## Pertanyaan Subjek dan Subjek dalam
Situasi dalam “Sita Sihir” Berbeda  dengan  beberapa  sajak  yang fokus bercerita mengenai Agni Pariksha , sajak  Sapardi  Djoko  Damono  menam- pilkan dua babak yang saling berjauhan dalam  kisah Ramayana, seolah-olah  ke- dua  babak  ini  berurutan.  Dalam  kisah Ramayana,  usaha  penculikan  Sita  oleh Rahwana  terletak  di  babak  yang  jauh sebelum  babak Agni  Pariksha .  Dalam sajak  ini,  babak  Penculikan  Sita  yang menghadirkan  karakter  Jatayu  dicerita- kan  berurutan  dengan  babak Agni Pariksha Jatayu  adalah  burung  garuda  yang mencoba  menggagalkan  usaha  pencu- likan Sita oleh Rahwana. Ia datang kare- na  mendengar  teriakan  Sita  yang  hen- dak  dibawa  oleh  Rahwana.  Kalah  sakti, Jatayu  terluka  parah  oleh  Rahwana. Sebelum meninggal,  ia menceritakan  si- apa  penculik  Sita  kepada  Rama  dan Laksamana  (Richman,  2008).  Cara Rahwana membawa  Sita  ke  Lanka diki- sahkan berbeda-beda  dalam naskah ku- no  Ramayana.  Ada  naskah  yang  menu- turkan  bahwa  Rahwana  menggulung tanah untuk membawa Sita. Ada naskah yang  menceritakan  bahwa  tubuh  yang disentuh  oleh  Rahwana  adalah  Maya Sita, tubuh duplikasi Sita. Namun,  dalam naskah  yang  ditulis  oleh  Walmiki,
naskah  yang  keberterimaannya  paling luas,  lengan  tangan  kiri  Rahwana  me- mangku  leher  dan  rambut  Sita sedangkan  lengan tangan kanan Rahwana  melingkari  paha  Sita  ketika membawa Sita ke Lanka (Ramachandran, 2000).

## Sita Sihir
Terbebas juga akhirnya aku - entah dari cakar Garuda atau lengan Dasamuka Sendiri di menara tinggi,
kusaksikan di atas: langit yang tak luntur dingin birunya; dan di bawah: api yang disulut Rama - berkobar bagai rindu abadi
“Terjunlah, Sita,” bentak-Mu, “agar udara,air, api, dan tanah, kembali murni.”
Tapi aku ingin juga terbebas dari sihir Rama.
1990 (Damono, 2017)
Kebebasan  yang  disodorkan  sajak “Sita Sihir” atas diri Sita di bait pertama sungguh  ironis.  Cakar  Garuda  (Jatayu) dapat  melukainya  walaupun  niatannya adalah  menyelamatkannya  dari  bekap- an  lengan  Rahwana.  Lengan  Dasamuka yang membawanya adalah lengan orang yang mencintai, tetapi Sita tidak menyu- kainya. Ia, Sita, berada di tengah sendiri. Begitu  juga  Sita  sendiri  ketika  dewa  di atas,  di  dalam  dunia  Ramayana,  begitu dingin  dengan  lelakon  yang  disuratkan kepadanya  sedangkan  dewa  di  bawah, Rama,  mengancamnya  dengan  api  yang menyala untuk menguji dirinya.
“Sita  Sihir”  juga  menampilkan  ka- rakter perempuan Sita sebagai trofi yang diperebutkan,  lambang  kesuksesan  an- tarlaki-laki, tetapi di sisi lain juga sebagai simbol  dari  konsolasi  atau  tebusan  dari pengorbanan  yang  dilakukan  oleh  laki- laki.  Di  dalam  sistem  patriarki,  perem- puan mendapatkan pula tempat sebagai penghibur  kegagalan  dan  kekecewaan laki-laki (Becker, 1999). Kebebasan yang diperoleh  Sita  dari  rentetan  kejadian yang melibatkan garuda Jatayu,
Dasamuka,  Rama,  tidak  pernah  benar- benar  dimiliki  oleh  si  aku,  Sita.  Ia  tetap harus  mengikuti  suratan  langit  sebagai istri  Rama,  aturan  untuk  menurut  pada suaminya  Rama  yang  juga  titisan  dewa, dan dipaksa untuk mengobati harga diri Rama yang terluka sebab dirinya pernah diculik dan disentuh oleh Rahwana serta telah  pernah  tinggal  lama  di  kediaman Rahwana.  Kebebasan  yang  hadir  di hadapannya adalah tidak pernah terjadi sebab  ada  sihir  Rama,  sihir  laki-laki, dominasi  laki-laki  di  dalam  sistem patriarki. Berbeda dengan sajak Subagio Sastrowardoyo  yang  radikal  sebab  me- rombak  total  struktur  naratif  kisah  asli Ramayana dalam pandangan feminisme eksistensialis,  sajak  Sapardi  Djoko Damono ini bersesuaian dengan diskur- sus  feminisme  mengenai  pertanyaan akan  kebebasan  perempuan  di  dalam dominasi  laki-laki,  di  dalam  sistem patriarki.  Kebebasan  perempuan  untuk memilih  tidak  dapat  menghindar  dari pengaruh  eksternal.  Sajak  ini  mengajak pada  pertanyaan  tentang  subjek  di  da- lam  gerakan  feminisme  untuk  mema- hami  pengaruh  struktur  sosial  dan agensi  kolektif  di  dalam  berbicara  me- ngenai kebebasan perempuan (Einspahr, 2010).  Kebebasan  perempuan  selalu menemui ironi sebab opsi yang tersedia selalu  menghadapkan  dirinya  kepada sistem patriarki. Sita di dalam sajak “Sita Sihir”  tidak  pernah  benar-benar  bebas. Berhasil  direbut  Jatayu,  ia  kembali  ke
Rama,  berhasil  dibawa  Rahwana  pun kelak menemukan dirinya tetap dengan Rama.  Begitu  pula  saat  menengadah  ke langit  ia  dapati  Rama,  melongok  ke bawah  ia  juga  dapati  Rama.  Sihir  Rama ada di mana-mana.
Judul  yang  diterakan  atas  sajak  ini, yakni  “Sita  Sihir”,  meneguhkan  bahwa suara  yang  terdengar  di  dalam  sajak adalah  suara  perempuan,  suara  Sita, yang  berbicara  merapalkan  sihir  atas situasinya.  Ketika  perempuan  sudah mampu  bersuara  terhadap  subjektifika- si  atas  dirinya  di  dalam  patriarki,  femi- nisme  sedang  merapalkan  mantra  sihir perlawanannya.  Dalam  kajian  feminis- me, adanya suara berarti memiliki agen- si  sebab  menyiratkan  kebisaan  sese- orang  untuk  mengekspresikan  dirinya sendiri.  Bersuara  berarti  aktif  dan  di- oposisikan  dengan diam  atau  pasif  sub- misif.  Kehadiran  suara  berkaitan  erat dengan  pilihan,  kebebasan,  dan  hak  un- tuk  menyatakan  apa  yang  diinginkan. Oleh  sebab  itulah,  memberikan  suara dapat  diartikan  memberikan  kekuatan (Lipton & Mackinlay, 2017). Namun, da- lam sajak “Sita Sihir”, tempat Sita memi- liki agensi, terdapat satu ironi dari situ- asi yang muncul dari teks ini, yaitu bah- wa  penulis  laki-laki  memberikan  Sita suaranya  untuk  meratapi  nasibnya  di dalam sistem patriarki.
Situasi  ironis  ini  sejatinya  menem- patkan  perempuan  ke  dalam  dialektika mengenai  perempuan  sebagai  subjek  di dalam  situasi.  Pemahaman  bahwa  pe- rempuan  berada  bersama  laki-laki  di dalam  sistem  patriarki  justru  menisci- yakan  perempuan  untuk memperjuang- kan  kebebasannya  sendiri  dengan tidak mengabaikan  laki-laki  dalam  memben- tuk masa depan yang diharapkan. Kesa- daran sebagai subjek yang tertindas dan keinginan  untuk  bebas,  lagipula,  meru- pakan  produk  dari  situasi  penindasan. Keliyanan  sebagai  atribut  yang  sering dilekatkan  kepada  perempuan  sebagai
tanda  bahwa  mereka  adalah  pihak tertindas,  tidak  bebas  menentukan  pi- lihan, sebenarnya juga berlaku atas laki- laki.  Tindak  peliyanan  adalah  tindak yang  relatif  resiprokal.  Menjadi  perem- puan  adalah  pengalaman  yang  dikon- struksi  secara  sosial  sehingga  kebebas- an  setiap  perempuan  dalam  menafsir- kan dan merespons situasinya terhadap tekanan  laki-laki  di  dalam  sistem  yang patriarkat bersifat berterusan dan dapat menghasilkan  respons  yang  beraneka macam  (Kruks,  1992).  Oleh  sebab  itu- lah,  setiap  situasi  ironis  yang  dihadapi oleh  Sita  selalu  dapat  menghasilkan potensi  untuk  meraih  kebebasan.  Sita mampu  memilih  tindakan  sesuai  de- ngan  caranya  menafsirkan  situasinya. Dari  sinilah,  pada  akhirnya,  Sita  dapat menyihir balik sihir yang diucapkan oleh Rama.
Obsesi Laki-laki akan Dominasi, Kon- trol,  dan  Kekerasan  dalam  “Sepucuk Surat Sita sebelum Labuh Pati” Dalam  sajak  “Sepucuk  Surat  Sita  sebe- lum  Labuh  Pati”,  pemandangan labuh pati ( Agni  Pariksha )  belum  terjadi.  Da- lam  sajak  ini,  Sita  melontarkan  teguran melalui  surat  kepada  Rama  berkenaan dengan  perbuatan  Rama.  Isi  teguran  di dalam surat ini, dalam kajian feminisme, bertautan  dengan  pengalaman  kontra- diktif  laki-laki  akan  kekuatan  di  dalam sistem patriarki.
Sepucuk    Surat    Sita  sebelum Labuh Pati
Jungjunan, mengapa hatimu Semakin  jauh  dari  pangkuan jiwaku Seperti dua kota
Dipisah jarak berlaksa tumbak Kehormatan dan kekuasaan
Itulah yang selalu kau ucap Seolah hatimu tanpa cacat
Karena kau titisan dewata? Karena tak tersentuh hukum Kau mutlak berkuasa penuh Hanoman tidak kau tegur Saat membakar Alengka Sambil terbang ke sana ke mari Rumah rakyat hangus dibakar Seketika hatiku gosong Menyaksikan semua itu; tanpa
Bisa kucegah. Setelah itu Di atas reruntuhan Dan airmata si miskin; kau bangun Puri yang megah. Jungjunan, muara hidupku Mengapa hatimu semakin jauh Dari rasa cinta dan keadilan? Mengapa aku semakin asing Di sisimu? Padahal kau Bukan Rahwana Raja Kegelapan
1998 (Maulana, 2000)
Laki-laki  meskipun  mendapatkan status istimewa di dalam sistem patriar- ki,  sebenarnya  mereka  juga  menjadi korban  internalisasi  dari  dominasi  dan kontrol atas sesuatu atau orang lain. La- ki-laki  mengalami  internalisasi  seperti itu  sebab  mereka  terlahir  ke  dalam  sis- tem  patriarki  yang  menyediakan  cara pembuktian  kelaki-lakian,  merasa  pe- nuh  sebagai  laki-laki  dan  kuat,  melalui kemampuan  dominasi  dan  kontrol (Kaufman,  1994).  Menjadi  laki-laki  ber- arti  harus  menampilkan  diri  untuk  se- lalu  kuat,  mampu  mengendalikan  situa- si, dan menaklukkan liyan . Untuk  menjadi  laki-laki  sejati,  da- lam  kondisi  ekstrem,  seorang  laki-laki harus  menekan  rasa  empati,  kelembut- an perasaan, dan kasih sayang. Sifat-sifat lembek  tersebut  dianggap  tidak  konsis- ten dengan konsep kelaki-lakian. Aliena- si  laki-laki dari  perasaan  manusiawinya
terjadi.  Muncul  ketidakpedulian  pada perasaan belas kasih yang ada di dalam diri.  Kekuasaan  dan  kontrol,  yang terinternalisasi  dalam  diri  laki-laki  da- lam  petualangan  menjadi  laki-laki  yang tangguh  dan  dominan,  mensyaratkan diri  seorang laki-laki untuk melepaskan dan  menjaga  jarak  dengan  perasaan- perasaan nonmaskulin (Kaufman, 1994). Rama  yang  mengejar  kehormatan  dan kekuasaan  mendapat  kritik  dari  Sita. Hilangnya  belas  kasihan  pada  mereka yang tidak bersalah seperti yang terjadi atas  diri  Rama  telah  membuat  Sita  tak lagi mengenalinya.
Tindakan  Rama  dalam  merebut kembali  dirinya  dari  sekapan  Rahwana dianggap Sita terlalu berlebihan. Sita me- rasa sedih melihat kekasihnya, atau Jun- jungannya,  kehilangan  rasa  cinta  (belas kasih) dari hatinya. Negeri Alengka men- jadi  terbakar  dan porak  poranda  akibat ulah  Hanoman  utusan  Rama.  Akibatnya penduduk  negeri  Alengka  banyak  yang menderita.  Sita  di  dalam  sajak  di  atas seolah  membandingkan  bahwa  pencu- likan  dirinya  oleh  Rahwana,  Raja Kegelapan,  dilakukan  tanpa  menimbul- kan  banyak  korban  nyawa  sementara Rama  merebut  kembali  dirinya  dengan membabi  buta.  Sita  tidak  mengenali Rama lewat laku tidak proporsional itu, sementara  Rama  butuh  melakukan  tin- dakan  itu  untuk  membuktikan  kejan- tanannya.
Bila dibandingkan dengan kisah asli Ramayana,  sajak  Soni  Farid  Maulana yang  bercerita  tentang  surat  dari  Sita sebelum melakukan labuh pati atau Agni Pariksha menunjukkan betapa Sita tidak menyangka  Rama  kekasihnya  tidak  se- perti Rama yang dulu dikenalnya. Rama telah  berubah  atau  Sita  memang  tidak pernah  benar-benar  mengenal  Rama. Sajak  “Sepucuk  Surat  Sita  sebelum Labuh  Pati”  mengguncang  representasi tradisional  pasangan  suami  istri  ideal Rama  dan  Sita.  Jika  surat  ini  hadir
sebelum Agni  Pariksha ,  keputusan  Sita menjalani Agni  Pariksha bukan  untuk membuktikan  kesuciannya  dari  jamah Rahwana  agar  tetap  dapat  bersanding dengan Rama. Inilah yang membedakan sajak ini dengan kisah asli Ramayana. Surat Sita tersebut adalah suara pe- rempuan  yang  mengkritik  obsesi  laki- laki  pada  dominasi,  kontrol,  dan kekuasaan.  Feminisme  turut  berbicara bahwa  kritik  terhadap  sistem  patriarki untuk  perubahan,  seperti  yang  dilaku- kan  feminisme,  tidak  hanya  akan  me- nguntungkan  perempuan,  tetapi  juga laki-laki.  Keterkaitan  produksi  dan  re- produksi  maskulinitas  dengan  kekeras- an  dalam  sistem  patriarki  sebenarnya buruk  bagi  laki-laki.  Kekerasan  yang diperbuat,  kehormatan  yang  dikejar, tidak  pernah  terlepas  dari  konsep  ke- lakilakian  dan  maskulinitas.  Laki-laki menjadi  teralienasi  dari  dirinya  dan  ia tertekan  secara  psikologis  sebab  harus selalu  menekan  perasaan  nonmaskulin yang  hadir  dalam  dirinya  untuk  tetap menampilkan  dirinya  sebagai  laki-laki (Alinia, 2013). Sajak Soni Farid Maulana dalam  kajian  feminisme  dapat  disebut sebagai  karya  yang  merepresentasikan gerakan laki-laki profeminis. Gerakan ini adalah  gerakan  laki-laki  yang  bergan- deng  tangan  dengan  feminisme  untuk merombak sistem patriarki dan menyo- rot  beberapa  aspek  monolitik  menjadi laki-laki  sejati  yang,  misalnya,  identik dengan  kekeraan  dan  penindasan  ter- hadap liyan (Kaufman, 1994).
Demi  kehormatan  Rama,  Alengka menjadi  porak  poranda  dan Sita  adalah giliran  korban  aniaya  selanjutnya.  Sita menjalani Agni  Pariksha bukan  karena rasa  cintanya  agar dapat terus  bersama Rama.  Sita  terlihat  ragu  jika  ia  masih ingin  terus  bersama  Rama  yang  kini tidak dikenalnya itu.  Sita mempertanya- kan  hilangnya  rasa  cinta,  tindakan proporsional,  dan  nilai  keadilan  dalam diri Rama.
Lewat sajak ini, Soni Farid Maulana tidak  hanya  mendekonstruksi  figur Rama  sebagai  representasi  ideal  suami- dewa  dan  model  ideal  relasi heterosek- sual. Ia juga menunjukkan satu perspek- tif  feminisme  bahwa  perempuan  dapat menjadi korban dari obsesi laki-laki un- tuk  menunjukkan  kehormatannya.  Di dalam  sajaknya,  laku Agni  Pariksha Sita tidaklah  pernah  tentang  uji  kesetiaan dan kesucian Sita. Ia adalah ritual untuk menjaga  dan  meneguhkan  kehormatan yang  dibutuhkan  oleh  seorang  laki-laki Rama.

## SIMPULAN
Ketiga  sajak  yang dijadikan objek pene- litian  menampilkan  keanekaragaman narasi  diskursif  pro-feminisme.  Dalam sajak  “Asmaradana”  karya  Subagio Sastrowardoyo,  Sita  yang  memilih Rahwana  merefleksikan  diskursus  da- lam  feminisme  eksistensialis.  Sita  me- milih  Rahwana  dan  berani  menerima risiko  atas  pilihannya.  Sajak  “Sihir  Sita” karya  Sapardi  Djoko  Damono  menam- pilkan  pertanyaan  mengenai  subjek  di dalam  diskursus  gerakan  feminisme manakala  mendefinisikan  ulang  kebe- basan  dalam  sistem  patriarki.  Subjek dalam  situasi  Sita  selalu  menyediakan potensi  kebebasan  bagi  Sita  untuk  me- respons  sesuai  dengan  tafsirannya  da- lam  penindasan  sistem  patriarki.  Se- mentara itu, sajak ketiga, “Sepucuk Surat Sita  Sebelum  Labuh  Pati”  karya  Soni Farid  Maulana  mengkritik  representtasi ideal  laki-laki  dalam  hubungan  hetero- seksual melalui figur suami dewa Rama. Tindak  kekerasan  yang  menjadi  jalan bagi laki-laki di dalam konstruksi sistem patriarki untuk memperjuangkan kehor- matan dan  merengkuh  kekuasaan  men- jadi  sasaran  kritik.  Acap  kali  justru  pe- rempuan dan liyan tanpa disadari men- jadi  korban  pengejaran  laki-laki  untuk menjadi  terhormat  dan  berkuasa.  Laki- laki harus belajar menghilangkan beban
untuk  melalui  jalur  menjadi  laki-laki ideal lewat cara seperti itu.
Subagio  Sastrowardoyo,  Sapardi Djoko Damono, dan Soni Farid Maulana menggubah ulang kisah Ramayana men- jadi  sesuatu  yang  berbeda  jika  diban- dingkan  dengan  kisah  asli  Ramayana. Sajak-sajak  mereka  mengkritik  repre- sentasi  ideal  dari  konstruksi  relasi gender  di  dalam  sistem  patriarki  yang terbangun dari kisah Ramayana. Ini me- nunjukkan bahwa laki-laki dapat melem- parkan  kritik  terhadap  sistem  patriarki dari  posisi mereka  sebagai  laki-laki  dan sekaligus  menampilkan  pandangan  me- reka  yang  koheren  dengan  gerakan feminisme.

## DAFTAR PUSTAKA
Achuthananda, S. (2019). Rama and the Early  Avatars  of  Vishnu:  Plus Ramayana Abridged. On The Galaxy of Hindu Gods . Queensland: Relianz Communications Pty Limited. Alinia,  M.  (2013).  Policing  Patriarchy: Honor, Violence and Manhood BT  - Honor  and  Violence  Against  Wom- en  in  Iraqi  Kurdistan.  In  M.  Alinia (Ed.)  (pp.  53–82).  New  York: Palgrave  Macmillan  US.  doi:
10.1057/ 9781137367013_4
Aveling,  H.  (2012).  “Sita  Puts  Out  the Fire”:  Some  Depictions  of  the Testing  of  Sita’s  Virtue  in  Indone- sian,  Malay,  and  Thai  Literature. Kritika Kultura , 18 , 025–043. Baily,  J.  (2012).  What  Happens  when
Men  Get  Involved  in  Feminism? Contemporary Mixed-Gender Feminist  Activism  in  England.  Uni- versity of Sheffield.
Bassnett,  S.  (2007). Influence  and Intertextuality:  A  Reappraisal .  In Forum for Modern Language Studies (Vol.  43,  pp.  134–146).  Oxford University Press.
Becker,  M.  (1999).  Patriarchy  and Inequality:  Towards  a  Substantive
Fminism. U. Chi. Legal F. , 21. Clark,  M.  (2001).  Shadow  Boxing: Indonesian  Writers  and  the Ramayana  in  the  New  Order. Indonesia , (72), 159–187. Damono,  S.  D.  (2017). Namaku  Sita . Jakarta:  PT  Gramedia  Pustaka Utama.
Delaye,  A.  (2012). That’s  what  she  Said: Sita in the Lives and Imaginations of Hindu  Women:  Choice,  Ideals,  and the  Oral  Tradition. Concordia  Uni- versity Montreal, Quebec, Canada.
DP,  E.  U.  (2002,  January  14).  Api
Penyucian. Nova .  Jakarta:  Kompas Gramedia.
Einspahr,  J.  (2010).  Structural  Domi- nation  and  Structural  Freedom:  a Feminist  Perspective.
Feminist Review , 94 (1), 1–19.
Fukuoka, M. (2015). Reinterpretation of the  Ramayana  in  Indonesia:  A Consideration  of  the  Comic  Works of  RA  Kosasih. Bulletin  of  the National  Museum  of  Ethnology ,
40 (2), 349–367.
Gosselin, C. H. (1978). Voices of the Past in  Claude  Simon’s  La  Bataille  de Pharsale.  In  J.  P.  Plottel  &  H. Charney (Eds.), Intertextuality: New Perspectives  in  Criticism  Vol.  2 (pp.
23–44).  New  York:  New  York Literary Forum.
Hebert, L. A. (2007). Taking
‘Difference’Seriously: Feminisms and  the  ‘Man  Question’. Journal  of Gender Studies , 16 (1), 31–45. Herliany, D. R. (2005). Santa Rosa/Saint Rosa . Magelang: IndonesiaTera.
Jänicke, S., Franzini, G., Cheema, M. F., & Scheuermann,  G.  (2015). On  Close and  Distant  Reading  in  Digital Humanities:  A  Survey  and  Future Challenges. In EuroVis  (STARs) (pp. 83–103).
Johnson-Bailey,  J.,  &  Ray,  N.  M.  (2008). Diversity Issues. In L. M. Given (Ed.), The Sage Encyclopedia of Qualitative
Research  Methods (pp.  226–230). Los  Angeles,  London,  Delhi, Singapore: SAGE Publications. Kaufman, M. (1994). Men, Feminism, and Men’s Contradictory Experiences of Power. Theorizing  Masculinities , 5 , 142. Kosasih,  R.  A.  (1975). Ramayana: Rahwana Angkara Murka (Jilid 10) . Bandung: Toko Melodie.
Kresna,  A.  (2012). Sinta  Obong .  Yogya- karta: Diva Press.
Kruks,  S.  (1992).  Gender  and  Subjec- tivity:  Simone  de  Beauvoir  and Contemporary  Feminism. Signs , 18
(1), 89–110. Retrieved from http:// www.jstor.org/stable/3174728
Lanser, S. S. (1994). Compared to what? Global  Feminism,  Comparatism, and  the  Master’s  Tools.  In  M.  R. Higonnet  (Ed.), Borderwork:  Femi- nist Engagements with Comparative Literature (pp.  280–300).  Ithaca and  London:  Cornell  University Press.
Lewis, G. (2017). Questions of Presence.
Feminist Review , 117 (1), 1–19. Lipton,  B.,  &  Mackinlay,  E.  (2017). We Only  Talk  Feminist  Here .  London: Palgrave Macmillan.
Magoulick,  M.  (2015).  What  is  Myth? Retrieved  24  March  2020,  from https://faculty.gcsu.edu/custom- website/mary-
magoulick/defmyth.htm
Mangharam,  M.  (2009).  ‘  Rama,  Must  I Remind  You  of  Your  Divinity?’ Locating a Sexualized, Feminist, and Queer  Dharma  in  The  Ramayana. Diacritics , 39 (1), 75–104. Maulana, S F. (2000). Kita Lahir sebagai Dongengan:  Sajak-sajak  Pilihan .
Yogyakarta: Indonesia Tera.
Maulana,  S.F.  (2004). Tepi  Waktu  Tepi Salju . Bandung: Kelir.
Milech, B. H. (1991). Poetry and gender. In  D.  Buchbinder  (Ed.), Contempo- rary  Literary  Theory  and  the
Reading  of  Poetry .  South  Mel- bourne: The Macmillan Company of Australia PTY Ltd. Mohamad,  G.  (2001). Sajak-sajak  Leng- kap,  1961-2001 .  Jakarta:  Metafor Pub.
Nelson,  C.  (2003).  Men,  Feminism:  the
Materiality  of  Discourse.  In  A. Jardine  &  P.  Smith  (Eds.), Men  in Feminism (pp. 153–172). New York and London: Routledge. Owens, R. (2002). The Mythological Role of  Gender  Ideologies:  A  Cross- Cultural  Sample  of  Traditional Cultures. Parkins,  I.,  &  Karpinski,  E.  (2014). In/Visibility  in/of Feminist  Theory. Atlantis:  Critical  Studies  in  Gender, Culture & Social Justice , 36 (2), 3–7. Prasetyo,  A.  B.  (2009). Memento:  Buku Puisi . Denpasar: Arti Foundation.
Purnomo,  B.  (2017).  Sinta  Obong  dan Dekonstruksi  Asmaradana. Padma ,
11 (1), 1–25.
Quinan, C. L. (2016, April 21). Feminism,
Existential. The  Wiley  Blackwell Encyclopedia of Gender and Sexuality  Studies .  doi:  10.1002/
9781118663219.wbegss665 Ramachandran, T. (2000). Three Tellings,
Four  Models  and  Differing  Percep- tions:  The  Construction  of  Female
Sexuality in the Ramayana . Concordia  University,  Montreal,
Quebec, Canada.
Richman, P. (2008). Introduction: Whose Ramayana is it? In P. Richman (Ed.), Ramayana Stories in Modern South
India:  An  anthology (pp.  1–36). Bloomington  and  Indianapolis: Indiana University Press. Rokhmansyah,  A.,  &  Nugroho,  B.  A. (2019). Model  Transformasi  Babak Sinta Obong dalam Puisi-puisi Indo- nesia .  Dalam Prosiding  Seminar Nasional Pascasarjana (pp. 54–59). Semarang: Universitas Negeri Semarang. Rosaldo,  R.  (1993).  Notes  toward  a Critique  of  Patriarchy  from  a  Male Position. Anthropological  Quarterly ,
81–86.
Ruthven, K. K. (1990). Feminist Literary
Studies:  An  Introduction.  On Cam- bridge Paperbacks : Literary Theory : Women’s Studies . Cambridge: Cambridge University Press.
Saldana,  J.  (2011). Fundamentals  of Qualitative  Research .  New  York:
Oxford University Press, Inc.
Santosa,  P.  (1999).  Kajian  Asmaradana dalam  Sastra  Bandingan. Bahasa Dan Sastra , XVII (3), 30–50. Sastrowardoyo,  S.  (1994). Keroncong Motinggo . Jakarta: PT Balai Pustaka (Persero).
Triwikromo,  T.  (2009,  September  13).
Tersina Pembakaran Sinta. Kompas . Jakarta.
Williams, L. R. (1990). Men in Feminism. Women: A Cultural Review , 1 (1), 63– 65. Zoetmulder,  P.  J.  (1985). Kalangwan: Sastra  Jawa  Kuno  Selayang  Pan- dang . On Seri Ildep . Jakarta: Pener- bit Djambatan.