## Al-Af’idah dan Qulub serta Kaitannya dengan Pendidikan

## RAJA LOTTUNG SIREGAR
Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Tuanku Tambusai Pasir Pengaraian Jl. Riau, Pasir Pengaraian, Rokan Hulu. Hp: 081371576057 e-mail: rasyi.sire83@yahoo.com
Abstrak: Al-Af’idah  dan  qulub  merupakan  kedua  anugrah  yang  Allah berikan kepada manusia yang hidup di dunia ini. Af’idah bentuk jamak dari  kata  “fuad”  yang  berarti  aneka  hati.  Para  ulama  banyak memahaminya  akal.  Berbicara  masalah  akal  tentu  tidak  akan  pernah selesai. Sebab dengan adanya akal ataupun pikiran maka manusia bisa menemukan penemuan-penemuan baru terhadap perkembangan ilmu dan teknologi. Seperti halnya kurikulum pendidikan saat ini, selalu ada inovasi untuk ke arah yang lebih maju lagi. Ekistensi akal ini, memang benar-benar  kita  rasakan  fungsinya.  Sehingga  dunia  pendidikan  di negeri  kita  ini  cukup  pesat  perkembangannya.  Kemanusiaan  manusia berada  di  dalam  hatinya.  Sebab  hatilah  yang  mengendalikan  diri manusia itu sendiri. Karena itu pendidikan seharusnya mengutamakan pembinaan hati. Supaya hati berkembang menjadi hati yang baik, hati itu harus berisi kebaikan. Tuhan adalah kebaikan tertinggi. Karena itu agar hati menjadi baik hati itu harus berisi Tuhan.
Kata kunci: Al-Af’idah, Qulub, Pendidikan.
PENDAHULUAN Manusia  sebagai  makhluk  Tuhan Yang Maha Kuasa, semenjak kehadirannya  di  dunia  telah  dibekali Allah SWT.dengan potensi-potensi edukatif. Potensi tersebut, yaitu pendengaran,  penglihatan,  dan  akal (hati). Dengan potensi tersebut manusia dapat  mengembangkan  dirinya.Hal  ini sejalan  dengan  Al-Qur’an  Surat  An-Nahl ayat  78  yang  artinya  “ Dan  Allah mengeluarkan  kamu  dari  perut  ibumu dalam  keadaan  tidak  mengetahui sesuatupun,  dan  dia  memberi  kamu
pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.”
Dari  ayat  ini  dapat  dipahami bahwa seorang manusia yang terlahir ke dunia  pada  dasarnya  tidak  memiliki ilmu  pengetahuan  sedikit  pun  tentang sesuatu  namun  bersamaan  dengan  itu pula,  Allah  SWT  Yang  Maha  Pengasih dan  Penyayang  telah  menganugerahkan kepada  sang  bayi  tersebut  dengan potensi-potensi edukatif, sehingga dengan  potensi-potensi  yang  ada manusia dapat berkembang dan mengembangkan  dirinya  dalam  hidup
dan kehidupannya menuju titik kesempurnaannya.
Potensi-potensi ini mestinya disyukuri  dan  disadari  sebagai  amanah dari Tuhan Yang Maha Kuasa yang akan dipertangungjawabkan  dihadapan-Nya.
Potensi-potensi tersebut dapat
berkembang  secara  wajar  apabila manusia
mendapatkan bantuan pendidikan.
Dalam  sebuah  hadits  Nabi  SAW. dinyatakan  bahwa  “Setiap  bayi  yang dilahirkan  dalam  keadaan  fitrah  atau bersih  maka  lingkungan  sekitar  di  luar diri  sang  bayi  yang  akan  memberikan warna  atau  pengaruh  terhadap  corak hitam  putihnya  perjalanan  hidup  sang bayi  tersebut”.  Hal  senada  juga diungkapkan  oleh  seorang  John  Locke dengan  teori  tabularasa  bahwa  seorang anak  yang  terlahir  ke  dunia  bagaikan kertas putih yang belum dituliskan tinta dengan warna apa pun.
Dari  hadits  dan  pendapat  seorang John  Locke  di  atas,  dapat  disimpulkan bahwa kehadiran seorang anak ke dunia dalam  keadaan  lemah  tak  berdaya kemudian manusia tersebut berinteraksi dengan lingkungan sekitarnya  dimana  sang  anak  tersebut berada sehingga lama kelamaan berkembang  menjadi  manusia  yang mengetahui  banyak  hal.  Hal  ini  terjadi karena potensi-potensi edukatif manusia  tersebut  telah  dikembangkan dan  difungsikan  secara  berproses  dan terus menerus.
Dengan adanya
pendidikan potensi-potensi
edukatif tersebut diharapkan  dapat  berkembang  secara wajar  menuju  titik  kesempurnaan  dan pada  akhirnya diharapkan  dapat menciptakan  manusia  yang  disebut sebagai insan kamil, manusia sempurna lahir  maupun  batin  yang  dapat memfungsikan  potensi-potensi  edukatif tersebut secara seimbang sesuai dengan kehendak Yang Maha Kuasa.

## KONSEP TEORI Hakikat Af’idah
Kata al-af’idah adalah  bentuk jamak dari kata fuad yang diterjemahkan  dengan  aneka  hati.Kata ini  banyak  dipahami  oleh  ulama  dalam arti  akal.  Makna  ini  dapat  diterima  jika yang  dimaksud  dengannya  adalah gabungan  daya  pikir  dan  daya  kalbu, yang  menjadikan  seseorang  terikat sehingga  tidak  terjerumus  dalam kesalahan  dan  kedurhakaan.  Dengan demikian tercakup dalam pengertiannya potensi  meraih  ilham  dan  percikan cahaya  ilahi  (Shihab,  2002:  222).  Ini berarti bahwa al-afidah lebih cenderung kepada akal. Sebab dengan akal manusia akan  mampu  berfikir  baik  itu  secara materi maupun immaterial.
Dalam  Al-qur’an  Allah  SWT berfirman:
                                                
                                             
          
Artinya:  “ Kemudian  Dia  menyempurna- kannya dan meniupkan roh (ciptaan)Nya ke  dalam  (tubuh)  nya  dan  Dia menjadikan  pendengaran,  penglihatan dan  hati  bagimu,  (tetapi)  sedikit  sekali kamu  bersyukur .”  (Q.S.  As-Sajadah,  32: 9). Yang  dimaksud  al-af’idah  dalam hadis  ayat  di  atas  adalah  akal.Setelah Allah  tiupkan  ruh  kepada  manusia,  lalu Allah menjadikan pendengaran, penglihatan  dan  hati.  Tetapi  sedikit sekali manusia bersyukur, “yaitu dengan kekuatan yang diberikan Allah kepadamanusia.  Orang  yang  berbahagia adalah orang yang dapat memfungsikan hal  tersebut  di  dalam  ketaatan  kepada Rabb-Nya (Katsir, 2010: 228).
Menurut  Thabatthaba’i  bahwa  al- af’idah “pangkal yang manusia
dengannya  berfikir”.  Ini  adalah  nikmat khusus  bagi  manusia  di  luar  binatang- binatang  lain-lainnya.  Tahap  perolehan nikmat ini adalah tahap baru yang lebih tinggi kedudukannya dan luas jangkauannya  dari  pada  jangkauan indra.  Ia  bermula  dengan  meluaskan panca  indra  yang  dimiliki  oleh  hewan, peluasan  yang  tidak  ternilai.  Karena dengannya,  manusia  dapat  menjangkau apa  yang  ghoib  dan  apa  yang  hadir. Demikian  juga  apa  yang  telah  lalu, termasuk  dampak-dampak  serta  cirri- cirinya.  Selanjutnya  ia  pun  meningkat, sehingga  dengan  fu’ad  itu,  manusia dapat  memikirkan  apa  yang  berada  di luar  alam  indrawi  serta  rincian- rinciannya, kemudian yang mengantarkannya  kepada  yang  bersifat kulliyat  (umum)  yang  pada  gilirannya menghasilkan  hukum-hukum  bersifat umum  dan  menyuluruh.  Bahkan  ia berlanjut  sehingga  manusia  dapat berfikir  sedemikian  dalam  menyangkut aneka  pengetahuan  yang  bersifat teoretis  dan  makrifat  yang  hakiki, bahkan  ia  dapat  menembus  dengan renungannya  ruang  langit  dan  bumi (Shihab, 2002: 223).
Allah SWT berfirman:
                                         
                                                    
                                   
Artinya: “ Dan Allah mengeluarkan kamu dari  perut  ibumu  dalam  keadaan  tidak mengetahui sesuatupun, dan dia memberi kamu pendengaran, penglihatan  dan  hati,  agar  kamu bersyukur.” (Q.S. An-Nahl, 16: 78) Kemudian  Allah  menyebutkan berbagai  anugrah  yang  Dia  limpahkan kepada hamba-hamba-Nya ketika mereka  dikeluarkan  dari  perut  ibunya dalam  keadaan  tidak  mengetahui  apa
pun.  Setelah  itu  Dia  memberikan pendengaran  yang  dengannya  mereka mengetahui  suara,  penglihatan  yang dengannya  mereka  dapat  melihat berbagai  hal,  dan  hati,  yaitu  akal  yang pusatnya adalah hati, demikian menurut pendapat  yang  shohih.  Ada  juga  yang mengatakan,  otak  dan  akal.Allah  juga memberinya  akal  yang  dengannya  dia dapat  membedakan  berbagai  hal,  yang membawa mudharat dan yang membawa manfaat.Semua kekuatan dan indera  tersebut  diperoleh  manusia secara  berangsur-angsur,  sedikit  demi sedikit. Setiap kali tumbuh, bertambahlah daya pendengaran, penglihatan, dan akalnya hingga dewasa. Penganugrahan  daya  tersebut  kepada manusia  dimaksudkan  agar  mereka dapat  beribadah  kepada  Rabb-nya  yang Mahatinggi (Katsir, 2010: 173-174).
Di  dalam  ayat  lain  Allah  SWT berfirman:
                                                 
                                               
Artinya:  “ Katakanlah:  Dialah  Yang menciptakan kamu dan menjadikan bagi kamu  pendengaran,  penglihatan  dan hati.  (Tetapi)  amat  sedikit  kamu bersyukur.” (Q.S. al-Muluk, 67: 23).
Maksud  dari  ( ) “Katakanlah,  Dialah  yang  menciptakan- mu.”    Maksudnya,  Dia  telah  mengawali penciptaan  kalian  setelah  sebelumnya kalian  sama  sekali  bukan  sesuatu  yang disebut.  (
) “Dan Dia menjadikan bagi mu pendengaran, penglihatan dan hati.”Yakni,  akal  dan  pikiran.“Tetapi sedikit  sekali  kamu  bersyukur.”Yakni, hanya  sedikit  sekali  dari  kalian  yang menggunakan  kekuatan  tersebut  yang telah  dikaruniakan  Allah  kepada  kalian untuk berbuat ketaatan dan menjalankan perintah-perintah-Nya

## serta  meniggalkan  larangan-larangan-
Nya (Katsir, 2010: 246).

## Hakikat Qulub
Dari segi bahasa, qalb berarti hati, lubuk  hati,  jantung,  inti,  kekuatan,  dan semangat  dan  keberanian.Kecuali  itu, qalb (hati)  juga  dimaknai  dengan  akal, istilah  yang  dalam  tatapan  psikologis dibedakan  dengan  hati  (Mukrom,  tt.  : 687).  Makna  yang  nyaris  sama  untuk kata qalb (hati)  diungkap  dalam pengertian  mengubah,  membalikkan, menjadikan yang bathin menjadi zhahir, menumbangkan,  mempertimbangkan, terbalik,  dan  lain-lain  (Munawir,  1984: 1232).
Bila  dilihat  kamus Kontemporer Arab-Indonesia ,  maka  kata  dasar  qolaba diartikan  mengubah,  membalikkan, merobohkan  atau  mengganti.  Kata qolbun dalam bentuk mashdar diartikan sebagai padanan bagi kata tahwil (pembalikan, pemutaran, pengubahan) (Ali & Muhdar, tt. : 1466). Dari  pendapat  di  atas  dapat dipahami  bahwa  kata  qulub  jamak  dari qolbun. Berasal dari dari kata kerja (fi’il) bahasa  arab  qolaba-yaqlubu-qolban yang  berarti  membalikkan,  membolak- balikkan dan berbolak-balik.
Kata  qalbu  dikonotasikan  dalam dua  arti.  Arti  pertama,  sebagai  daging berbentuk  sanubari  yang  ada  disisi  kiri dada,  sementara  pada  sisi  ada  lubang yang  berisi  darah  yang  merupakan sumber  ruh  kehidupan.  Sedangkan  arti kedua,  bermakna  sebagai  lathifah, rabbaniah,  ruhaniah  yang  mempunyai kaitan  ketergantungan  kalbu  jasmani, sebagai  ketergantungan  antara  benda- benda  dengan  fisik,  sifat  dengan  yang disifati.Lathifah  tersebut  merupakan hakikat manusia yang mampu meemahami,  yang  mengetahui,  yang dibisik  dan  dicari,  yang  merasakan pahala dan siksa (Al-Ghazali, 1995: 47).
Dalam  Al-qur’an,  Allah  SWT berfirman:
                                                   
                                                               
                            
Artinya:  “ Sesungguhnya  orang-orang yang  beriman  itu  adalah  mereka  yang apabila  disebut  nama  Allah  gemetarlah hati  mereka  dan  apabila  dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka ( karenanya) dan kepada tuhanlah mereka bertawakkal.” (Q.S. Al-Anfal, 8: 2).
Menurut  Sayyid  Quthub  kata (wajilat  qulubuhum)  mengambarkan getaran  rasa  yang  menyentuh  kalbu seorang  mukmin  ketika  diingatkan tentang
Allah, perintah atau larangannya. Ketika itu jiwanya dipenuhi  dengan  keindahan  dan  ke- Maha  Besaran  Allah,  bangkit  dalam dirinya rasa takut kepada-Nya, tergambar  keagungan  dan  haibah-Nya serta  tergambar  juga  pelanggaran  dan dosanya.Semua  itu  mendoroongnya untuk  beramal  dan  taat  (Shihab,  2002: 376). Mujahid  berkata  ( )
“bergetarlah  hati  mereka.”  Artinya, takut.Demikian  pula  yang  dikatakan oleh  as-Suddi  dan  bukan  hanya  satu orang  saja  yang  mengatakan  ini.  Inilah sifat  orang  Mukmin  yang  benar-benar beriman,  yang  jika  disebut  nama  Allah, hatinya  gemetar,  maksudnya  takut kepada Allah, lalu menjalankan perintah-perintah-Nya  dan  meninggal- kan larangan-laranganNya. Karena inilah  Sufyan  as-Sauri  berkata:  “Aku mendengar as-Suddi berkata berkenaan dengan firman Allah Ta’ala:
( ) “ Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila
disebut  nama  Allah  gemetarlah  hati mereka”. Yaitu,  seseorang  yang  hendak berbuat  zhalim.  Atau  ia  berkata: bermaksud  melakukan  maksiat,  lalu dikatakan  kepadanya:  ‘”bertaqwalah kamu  kepada  Allah,  maka  hatinya menjadi gemetar” (Katsir, 2010: 5).
Di dalam ayat lain Allah SWT juga berfrman:
                                                        
                                 
Artinya:  “ (yaitu)  orang-orang  yang beriman  dan  hati  mereka  menjadi tenteram  dengan  mengingat  Allah. Ingatlah,  hanya  dengan  mengingati Allah-lah  hati  menjadi  tenteram .”  (Q.S. Ar-Ra’d, 13: 28).
Maksudnya  hati  itu  menjadi  baik, bersandar  kepada  Allah,  dan  menjadi tenang ketika ingat kepada-Nya dan rela (ridha)  Allah  sebagai  pelindung  dan penolong (Katsir, 2010: 500).
Getaran  yang  dimaksud  pada  ayat di  atas  adalah  getaran  perasaan  yang menyentuh  kalbu  orang  Mukmin  ketika disebut  nama  Allah  dalam  suatu perintah atau larangan. Maka, ia merasa tertutup oleh keagungan-Nya, meluaplah  rasa  takutnya  kepada-Nya, dan  terbayanglah  olehnya  keagungan Allah  dan  kehebatan-Nya.  Di  samping itu,  terbayang  pula  kekurangan  dirinya dan  dosa-dosanya,  lantas  termotivasi untuk  melakukan  amal  dan  ketaatan (Quthb, 2003: 223).
Pengertian qalb (hati)  dalam bentuk  istilah  dapat  dilihat  dari beberapa  pemikiran  para  ahli.  Menurut al-Ghazali, Qalb (hati) dalam pengertian lathifah  rabbaniyah  ruhaniyah sesuatu yang  halus  yang  memiliki  sifat ketuhanan  dan  keruhanian.Dengannya kita merasa sedih, duka, kesal, gembira, kagum,  hormat,  benci,  marah,  cinta  dan sebagainya  (Al-Ghazali,  1939:  3).
Menurut  Majdi  al-Hilali, Qalb (hati) sekumpulan  perasaan,  kesadaran,  dan instink  yang  terpendam  dalam  diri manusia.Perasaan, kesadaran, dan instink  tersebut  berwujud  perasaan cinta,  benci,  senang,  sedih,  tenang, tentram, gelisah, khusyuk, takut, optimis,  keluh  kesah,  harap,  cemas, kasih  sayang,  kasihan,  penyesalan  dan sebagainnya (Al-Hilali, 2002: 8).
Menurut  Franger, Qalb (hati)  adalah hakikat  spiritual  bathiniah  dan  pusat spiritualitas manusia.Hati adalah sumber  cahaya  bathiniah,  inspirasi, kretivitas,  dan  belas  kasih.Hati  juga merupakan wadah cinta (Franger, 1998: 52-53).
Berdasarkan  pendapat  para  ahli tersebut, sesungguhnya qalb (hati) lebih ditujukan  pada  kemampuan  prilaku psikis  dan  spritualitas  manusia  yang menjadikan  manusia  sebagai  makhluk berbeda dengan makhluk lainnya.
Dengan qalb (hati),  manusia bekerja  tidak  sebatas  menyelesaikan apa yang dikerjakannya, tetapi lebih dari itu.  Manusia  yang  bekerja  dengan  hati akan  selalu  mengupayakan  pekerjaan dan  hasil  pekerjaannya  dapat  meraih yang  terbaik  dari  apa  yang  telah ditetapkan sebelumnya.
Demikian  pula  halnya  dengan mengamalkan  ajaran  agama.Dengan qalb (hati),  melaksanakan  kewajiban agama menjadi tidak sebatas perwujudan  kepatuhan  formal  kepada Allah  SWT.,  tetapi  jauh  lebih  dari  itu menikmati  dan  memahami  perintah Allah SWT.  Yang  tidak saja  menunaikan kewajiban, tetapi terwujudnya kedekatan  dengan  Dzat  Maha  Pencipta dan  Dzat  Maha  Mulia  sehingga keikhasan  dan  kedekatan  dengan  Allah SWT.Akan  selalu  menjadi  energi  yang kuat  untuk  menunaikan  ajaran-ajaran agama (Amril, 2015: 48).

## Hakikat Manusia
Untuk  mencari  hakikat  manusia secara  konprehensif  adalah  suatu  hal yang  sangat  sulit.Hal  ini  tidak  saja karena  keunikan  karakternya,  tetapi juga karena sangat terbatasnya data dan kemampuan  manusia  untuk  mengenal dirinya.  Alexis  Carrel  seperti  yang dikutip  oleh    Shihab  (1999:  277)  yang menyebutkan bahwa sebenarnya manusia  telah  mencurahkan  perhatian besar  untuk  mengetahui  dirinya,namun manusia  itu  hanya  mampu  mengetahui sekelumit  saja  dari  dirinya.  Kendatipun telah  banyak  temuan-temuan  dan  hasil penelitian para filusuf, ilmuan, sastrawan,  bahkan  para  ahli  di  bidang kerohanian  sepanjang  masa,  namun mereka  belum  berhasil  mengetahui manusia secara utuh, sehingga persoalan-persoalan    yang  mereka ajukan sampai saaat ini pun masih tetap tanpa jawaban yang pasti.
Hakikat  manusia  bersumber  pada dua  asal.  Pertama, ashal  al-ba’id (asal yang  jauh),  yaitu  penciptaan  pertama dari  tanah  yang  kumudian  Allah sempurnakan  dan  meniupkan  kepada manusia ruh. Kedua, ashal al-qarib (asal yang  dekat),  yaitu  penciptaan  manusia dari  nuthfah  (An-Nahlawi,  1995:  38). Asal yang jauh merupakan asal pertama manusia  diciptakan  yaitu  dari  tanah. Yang  mana  dengan  penciptaan  manusia ini,  Allah  sempurnakan  juga  dengan peniupan  ruh  kepada  manusia  agar manusia  itu  menjadi  kompleks.Dan  asal yang dekat berarti dengan nuthfah. Yang mana  nuthfah  ini, penuh dengan  proses dan akhirnya menjadi manusia.
Manusia  secara  sederhana  dapat saja  dikatakan  sebagai  makhluk  Tuhan yang unik yang bermukim di bumi yang memiliki  karakteristik  tersendiri  yang membedakan  dirinya  dari  makluk- makhluk  lain  yang  berada  didunia. Pendefinisian  seperti  ini  tentulah  tidak akan  mengambarkan  hakikat  manusia itu  secara  keseluruhan,  karena  ada
banyak varian  yang  bersemayam dalam sebutannya.
Merujuk istilah yang digunakan al- Qur’an,  terlihat  bahwa  kata-kata  yang dipakai  untuk  menunjuk  hakikat manusia sangat bervariasi, yaitu dengan istilah insan , al-nas dan basyar . Pengunaan  istilah-istilah  ini  tampaknya juga  dengan  tunjukan  hakikat  yang berbeda  pula.Oleh  karena  itu  untuk menentukan  hakikat  manusia  ini  pun mesti pula diawali dengan mengemukakan  maksud  pemakaian masing-masing istilah tersebut. Kata”insan”  ada  yang  berasal  dari kata anasaal-uns atau anisa dan nasiyah . Dari  asal  katanya  “anasa”yang  berarti melihat,  mengetahui  dan  meminta  izin, terlihat  bahwa  kata  insan  dikaitkan dengan aspek utama kemanusiaan, yaitu kemampuan  penalaran  yang  dengan dayanya ini, manusia mampu mengamati,  mencermati,  menangkap, mengidentifikasi dan menganalisis berbagai kasus dan kondisi dengan cara menghubungkan fakta-fakta dalam berbagai  realitas  menuju  pengambilan suatu  kesimpulan  yang  akan  menjadi pelajaran dan hikmah yang berguna bagi kehidupan.  Sebagai  makhluk  yang memilki  daya  nalar,  menjadi  manusia mampu melihat dan membedakan mana yang baik dan mana yang burruk.
Apabila ditelaah pula kata “basyr”sebagai kata lain yang menunjukkan  pada  hakikat  manusia secara harpiah berarti permukaan kulit. Manusia  dalam  konteks  ini  dilihat  dari aspek  lahiriyahnya,  yakni  manusia sebagai  makhluk  biologis  yang  secara esensial tidak berbeda dengan makhluk- makhluk  biotik  lainnya.  Hal  ini menunjukkan,bahwa  manusia  memiliki kesamaan dengan makhluk lainnya yang juga  memilki  aspek  materi  yang berkaitan dengan hokum-hukum natural.
Adapun  kata  al-nas  dipakai  dalam al-qur’an  untuk  menunjukkan  pada sekelompok  orang  atau  masyarakat yang  mempunyai  berbagai  aktivitas dalam  mengembangkan  kehidupan. Dalam pengertian ini, manusia dimaknai dalam pengertian umum yang mencakup kesemua orang tanpa kecuali.
Ibnu  miskawih,  seorang  filusuf muslim  menyebutkan  bahwa,  hakikat kemanusiaan yang sesungguhnya berada  pada  jiwa,namun  tubuh  dalam hal ini dapat mempengaruhi jiwa dalam meraih  kesempurnaannya.  Eksestensi tubuh  juga  diperlukan  manusia  dalam meraih  kemanusiaan,  karena  fungsinya yang  dapat  mempermudah  kerja  jiwa menuju  penyempurnaannya  Apa  yang ditanggap  manusia  melalui  daya  indra yang  ada  padanya,  akan  diteruskan  ke daya  khayal  dan  daya  fikir,  sehingga akalnya  fungsional  dalam  menganalisis berbagai  fakta  dan  peristiwa  maka manusia pun dapat mengetahui berbagai  pengetahuan  tentang  hakikat sesuatu.  Sebaliknya,  akal  dengan  daya pikirannya  akan  mempengaruhi  daya khayal, sehingga ini pun akan mempengaruhi  daya  indra  manusia (Miskawaih, tt. : 101-102).
Manusia  adalah  makhluk  yang berkembang karena dipengaruhi pembawaan  dan  lingkungan,  adalah salah  satu  hakikat  wujud  manusia. Dalam  perkembangannya,  manusia  itu cendrung  beragama;  inilah  hakikat wujud yang lain.
Manusia mempunyai banyak kecendrungan;  ini  disebabkan  oleh banyaknya  potensi  yang  dibawanya. Dalam garis besarnya, kecendrungan itu dapat  dibagi  dua,  yaitu  kecendrungan menjadi orang yang baik dan kecendrungan  menjadi orang  yang jahat .Kecendrungan beragama termasuk kedalam  kecendrungan  menjadi  baik (Tafsir, 2004: 35).
Inisiatif  dan  daya  kreasi  manusia merupakan  manifestasi  dari  hakikat manusia sebagai makhluk yang bebas.Dengan modal kebebasan, manusia mempengaruhi hidupnya, menghadapi  dan  menghidupi  dunianya. Inisiatif  merupakan  penggerak  bagi eksplorasinya (petualangannya) di dalam dunianya. Daya kreasi merupakan penggugah hatinya untuk bereksprimen (mencoba)  dengan  imajinasinya.  Maka manusia  menghidupi  dunianya  tidak dengan  jalan  melarutkan  diri  di dalamnya, melainkan dengan menghadapinya  sebagai  tugas  yang harus  ditempuh  dan  dilaksanakannya. Pelaksanaannya  tidak  tidak  secara menjiplak  cara-cara  orang  lain,  tidak dengan  jalan  menenggelamkan  diri daam kebiasaan yang telah dibiasakannya  oleh  orang  tuanya,  tidak dengan  secara  fasif  menyesuaikan  diri dengan lingkungannya. Melainkan dengan tandas menyatakan kehadirannya, dengan secara menyatakan  ucapnya,  sesuai  dengan pendapat  pandangannya  sendiri,  sesuai dengan selera dan gejolak hatinya.
Manusia bebas mengahadapi lingkungannya,  namun  ini  tidak  berarti bahwa  dengan  kebebasannya  itu  ia dapat  berbuat  sekehendak  hati.  Ada garis  pembimbing  yang  menuntun  dan memberikan  batas  pada  perbuatannya, ada  norma  yang  harus  dijadikan patokan  dan  pegangan  hidupnya. Walaupun  norma  dan  nilai  yang menggariskan  kehidupannya  mungkin semula berasal dari luar telah dijadikan miliknya  sendiri,  maka  garis  dan  batas itu tidak dirasakannya sebagai kekangan,  malahan  menjadi  dorongan hidupnya.  Jadi  kebebasan  terjalin  dan berada di bawah naungan paying nilai. Inisiatif  dan  daya  kreasi  yang merupakan  manifestasi  dari  kebebasan dirinya dan merupakan saluran imajinasinya  menjadi  jelas  arah  dan
sasarannya  dalam  realita  kehidupannya yang  harus  digelutinya.Dan  pembinaan inisiatif dan daya kreasi ini hanya dapat dilaksanakan  melalui  bimbingan  dan pendidikan  yang  berlangsung  dalam lingkungan  hidup  manusia  (Sadulloh, 2010: 55-56).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Kaitan  al-Af’idah  dan  Qulub  Dengan Pendidikan
Pada zaman Yunani Lama pendidikan  diadakan  memang  bukan untuk menyiapkan tenaga kerja. Pendidikan  diadakan  dengan  tujuan untuk  lebih  memanusiakan  manusia, agar  derajat  manusia  lebih  tinggi, sekurang-kurangnya  lebih  tinggi  dari binatang.  Hal  ini  didasarkan  pada pengalaman  sejarah.  Bila  manusia  tidak didik ia dapat saja berkembang menjadi makhluk yang lebih jahat dari binatang. Kita  harus  benar-benar  waspada,  bila pendidikan  memberikan  kesehatan  dan kekuatan jasmani, kecerdasan,
kepintaran,  pengetahuan,  keterampilan saja,  maka  pendidikan  itu  dapat menghasilkan  binatang  sehat,  kuat, cerdas, pintar, berpengetahuan, berketerampilan.  Ini  lebih  berbahaya ketimbang  binatang  yang  benar-benar binatang.Penjahat  cerdas  dan  terampil lebih  jahat  dari  pada  penjahat  bodoh dan  tidak  terampil.Kita  menginginkan manusia  yang  berkemanusiaan  tinggi, cerdas, berpengetahuan, terampil. Untuk itu  kita  harus  mengetahui  apa  yang paling  utama  harus  dididik.  Kita  harus tahu lebih dahulu hakikat manusia.
Di  sini  ada  beberapa  ayat  yang menjelaskan  adanya  rasa  yang  terdapat dalam hati. Diantaranya adalah: Sungguh  al-Qur’an  diturunkan  oleh Tuhan alam semesta, dibawa turun oleh ruh  suci  ke  dalam  hati  mu,  agar  kamu memberikan  peringatan.  (Q.S.  al- Syu’ara:  192-194).    Tetapi  Allah
menjadikan  kamu  cinta  pada  iman  dan menjadikannya  indah  dalam  hati mu.(Q.S.  al-Hujurat:  7). Sungguh, bukanlah mata yang buta melainkan hati yang ada dalam dada. (Q.S. al-Hajj: 46).
Berdasarkan ayat-ayat yang dikutip  terjemahannya  di  atas  jelaslah bahwa  manusia  tersusun  atas  unsur jasmani dan ruhani, ruhani itu tersusun dari akal dan hati atau rasa. Jadi, ada tiga unsur  manusia  yaitu  jasmani,  akal  dan hati.
Kekuatan yang membangun manusia ialah kekuatan jasmani, kekuatan  akal  atau  pikir  dan  kekuatan hati,  inilah  hakikat  manusia  menurut Allah. Daya jasmani, bila dididik dengan benar  akan  menghasilkan  jasmani  yang sehat  serta  kuat;    akal  bila  dididik dengan  benar  akan  menghasilkan  akal yang  cerdas  serta  pandai;  hati  yang dididik dengan benar akan menghasilkan  ruhani  yang  tajam. Perkembangan  harmonis  ketiga  unsur ini  akan  menghasilkan  manusia  yang utuh ( kaffah ) (Tafsir, 2010: 129-132).
Mengingat  esensi  kemanusiaan sepenuhnya berada pada yang ruhaniah, maka pengembangan kemanusiaan semestinya  pulalah  diarahkan  pada pengembangan ruhaniah manusia. Pengembangan  manusia  dalam  konteks jasmaniah  dan  material  semata-mata hanya  untuk  mendukung  kemanusiaan yang sesungguhnya yang lebih berdimensikan  ruhaniah  (Muhmidayeli,
2011: 70).
Dalam kajian lebih lanjut ditemukan  bahwa  antara  ketiga  unsur itu  ternyata  unsur  hati  atau  rasa  atau kalbu  itulah  yang  merupakan  unsur terpenting  pada  manusia.  Ini  diketahui antara  lain  dari  salah  satu  hadits  Rasul SAW. Yang mengatakan bahwa di dalam diri  manusia  itu  ada  segumpal  daging, bila  daging  itu  baik  maka  baiklah keseluruhan manusia itu dan bila daging
itu  jelek  maka  jeleklah  keseluruhan manusia itu, daging itu ialah hati.
Hadits  di  atas  mengandung pengertian bahwa hati yang dimaksud di sini  ialah  kalbu,  tempat  atau  pusat  rasa yang ada pada manusia dan merupakan pusat  kendali  manusia.Jadi,  bila  kita bertanya apakah hakikat manusia maka jawabannya  adalah  hati.Hati  itulah pengendali  manusia.Dari  sini  kita  dapat mengetahui  bahwa  tujuan  utama pendidikan seharusnya adalah membina manusia  secara  seimbang  antara jasmani, akal  dan  kalbu;  kalbu haruslah diutamakan (Tafsir, 2010: 133).
Para  ahli  pendidikan  Islam  telah sepakat bahwa maksud dari pendidikan dan pengajaran bukanlah hanya mengisi otak  anak  didik  dengan  segala  macam ilmu yang belum mereka ketahui, tetapi mendidik akhlak dan jiwa, menanamkan rasa  ( fadhilah ),  membiasakan  mereka agar  bersopan  santun  yang  tinggi, mempersiapkan  mereka  agar  hidup ikhlas dan jujur. Maka tujuan pokok dan utama  dari  pendidikan  Islam  adalah mendidik  budi  pekerti  dan  pendidikan jiwa.Semua
pelajaran mesti mengandung pelajaran-pelajaran
akhlak.
Setiap pendidik harus memperhatikan akhlak peserta didiknya (Al-Abrasyi, 1970: 1).
Kemanusiaan  manusia  ada  di dalam  hatinya.  Hatinya  itulah  yang mengendalikan  manusia.  Karena  itu pendidikan  seharusnya  mengutamakan pembinaan hati. Supaya hati berkembang menjadi hati yang baik, hati itu harus berisi  kebaikan. Tuhan adalah kebaikan  tertinggi.  Karena  itu  agar  hati menjadi baik hati itu harus berisi Tuhan. Harusnya  isi  hati  itu  hanya  Tuhan  atau Tuhan  menjadi  Raja  di  hati  itu.  Bila Tuhan  telah  bersemayam  di  hati  dan  Ia menjadi Raja disana, maka hati itu akan menjadi  baik.  Orang  yang  beiman  ialah orang  yang  hatinya  berisi  Tuhan  dan Tuhan  itu  menjadi  Raja  disana.  Orang
yang  beriman  dan  bertakwa  seperi inilah  sebenarnya  yang  ddimaksud dalam  rumusan  tujuan  pendidikan nasional  (baik  dalam  UU  No.  2/89 maupun dalam UU No. 20/2003).
Sampai  di  sini  dapat  disimpulkan bahwa:  (1)  Masalah  besar  dalam pendidikan  kita  memang  banyak,  yang terbesar  ialah  pendidikan  kita  kurang berhasil  dalam  menanamkan  iman, padahal  iman  itu  adalah  pengendalian manusia. Iman itu di dalam hati. Jasmani sehat  serta  kuat  ditambah  dengan  akal cerdas  serta  pandai,  amat  berbahaya bila  tidak  dikendalikan  oleh  hati  yang penuh  oleh  iman;  (2)  Hati  harus  dibina dengan  caramenanamkan  iman  di  hati itu, cara ialah dengan cara menempatkan  Tuhan  di  hati  itu  dan mengusahakan  agar  hati  itu  di  penuhi Tuhan,  Tuhan  itu  kebaikan,  bila  Tuhan berada  di  hati  maka  hati  itu  akan  baik;
(3)  Iman  yang  sempurna  ialah  bila seseorang  selalu  berada  dalam  keadaan dzikrullah ;  dan  (4) Dzikrullah itu dilakukan  dalam  bentuk  pengamalan rukun islam yang wajib, sisa waktu diisi sepenuhnya  dengan  pengamalan  yang sunnah,  sisanya  diisi  dengan  amalan dalam bentuk menyebut-nyebut (nama) Allah,  dengan  lidah  atau  pun  hanya dengan hati (Tafsir, 2010: 134-140).

## SIMPULAN
Kata al-af’idah adalah  bentuk  jamak dari  kata fuad yang  diterjemahkan dengan  aneka  hati.Kata  ini  banyak dipahami  oleh  ulama  dalam  arti  akal. Makna  ini  dapat  diterima  jika  yang dimaksud  dengannya  adalah  gabungan daya  pikir  dan  daya  kalbu,  yang menjadikan  seseorang  terikat  sehingga tidak  terjerumus  dalam  kesalahan  dan kedurhakaan. Dengan demikian tercakup  dalam  pengertiannya  potensi meraih  ilham  dan  percikan  cahaya  ilahi (Shihab,  2002:  222).  Berarti  bahwa  al-
afidah  lebih  cenderung  kepada  akal. Sebab  dengan  akal  manusia  akan mampu  berfikir  baik  itu  secara  materi maupun immaterial.
Qulub  merupakan  jamak  dari  kata “qolb” berarti hati. Dari segi bahasa, qalb berarti  hati,  lubuk  hati,  jantung,  inti, kekuatan, dan semangat dan keberanian.  Sedangkan  secara  istilah
Qalb (hati) adalah sekumpulan perasaan,  kesadaran,  dan  instink  yang terpendam dalam diri manusia. Perasaan,  kesadaran,  dan  instink tersebut berwujud perasaan cinta, benci, senang,  sedih,  tenang,  tentram,  gelisah, khusyuk,  takut,  optimis,  keluh  kesah, harap,  cemas,  kasih  sayang,  kasihan, penyesalan  dan  sebagainnya.  Menurut hemat  penulis,  bahwa  qulub  ini  segala sesuatu  yang  berkaitan  dengan  rasa. Baik itu rasa yang ada pada diri manusia itu sendiri  maupun  rasa  yang  berkaitan dengan ruhiyyah.

## DAFTAR RUJUKAN
A.W. Munawir. 1984. Kamus al-Munawir Arab-Indonesia . Yogyakarta:
Krapyak.
Al-Abrasyi,  M.  Athiyah.  1970. Attarbiyat al-Islamiyah , Terj. Bustami A. Gani. Jakarta: Bulan Bintang. Al-Hilali,  Majdi Fainabda’  Bianfusina . 2002. Ter. Ghazali Mukri. Yogyakarta: ‘Izzan Pustaka.
Al-Ghazali.  1939. Ihya ‘Ulum al-Din, Jilid III. Mesir:  Mustafa  al-Babi  al- Halabi.
_____________  .  1995. Raudhah  at-Thalibin wa Umdah as-Salikin , Ter. Mohammad Luqman Hakim.
Surabaya: RisaLah Gusti.
Ali,  Attabik  dan  Muhdar,  Ahmad  Zuhdi.
t.t.  Kamus Kontemporer  Arab- Indonesia . Yogyakarta:  Multi karya Gratika.
Amril M., 2015. Akhlak Tasawuf Meretas Jalan Menuju Akhlak Mulia .
Bandung: Aditama. An-Nahlawi,  Abdurahman.  1995. Ushul at-Tarbiyah al-Islamiyah wa Asalibiha  Fi  al-Baiti  wa  al- Madrasati  wa  al-Mujtama’ ,  Terj.
Shihabuddin, Jakarta.
Franger,  Robert.  1998.  Heart,  Self,  & Soult: The  Sufy  Psychology  Growth Balance and Harmony , Ter. Hasmiyah  Rauf.  Jakarta:  Serambi Ilmu Semesta.
Ibn  Katsir,  Lubab  at-Tafsir  Min  Ibni Katsir,  Jilid  VII,  Terj.  M.  Abdul Ghaffar,  Jakarta,  Pustaka  Imam asy-S yafi’I, 2010 Miskawaih,  Ibnu.  t.t. al-Fauz  al-Asghar. Beirut: Dar Maktabah al-Hayah. Misri,  Muhammad  Ibnu  Mukrom  Ibn Manzur al-Afriqi. t.t. Lisan al-‘Arab . Beirut: Dar Sadr.
Muhmidayeli. 2011. Filsafat Pendidikan.
Bandung: Reflika Aditama.
Quthb,  Sayyid.  2003. Tafsir  Fi  Zhilalil Qur’an ,  Terj.  As’ad  Yasin  dkk. Jakarta: Gema Insani Press.
Sadulloh,  Uyoh.  2010. Pedagogik  (Ilmu Mendidik) . Bandung: Alfabeta. Shihab,  M.  Quraish.  2002.  Tafsir  al- Mishbah,  Volume  IX,  Jakarta: Lentera Hati.
________________.  1999. Wawasan  al- Qur’an. Jakarta: Mizan. Tafsir, Ahmad. 2010. Filsafat Pendidikan Islam . Bandung:
Remaja
Rosdakarya.
______________.  2004. Ilmu  pendidikan dalam  perspektif  Islam. Bandung: Remaja Rosdakarya.