## “ATRAKSI BARONGSAI: DARI KLENTENG KE MALL” SEBUAH FENOMENA DESAKRALISASI SIMBOL
RITUAL AGAMA 
Amilda 
amildasani@gmail.com

## Abstrak
Dimana  melihat  ekspresi  simbol-simbol  agama  di  Indonesia? Maka  jawabannya  adalah  Mall.  Mall  adalah  ruang  publik dimana  setiap  individu  dapat  mengaksesnya  secara  bebas  dan memberi makna terhadap segala ekspresi yang muncul di ruang tersebut,  salah  satunya  adalah  diberikannya  ruang  untuk munculnya simbol-simbol keagamaan dengan tujuan yang sama yaitu komersialisasi dengan tujuan menarik keuntungan.

## PENDAHULUAN
Keberadaan  ritual  dalam  setiap  kepercayaan  menjadi  satu  hal  yang sangat  penting,  karena  ia  menjadi  media  dalam  mereproduksi  kembali  spirit religiusitas  yang  dimiliki  oleh  para  penganutnya.  Ritual  sebagai  suatu  aktivitas keagamaan  merupakan  aktivitas  simbolik  yang  sarat  dengan  makna,  meminjam aksioma Geertz (1992), simbol adalah kunci dalam memahami kehidupan spiritual karena  religion/agama  dipandang  sebagai  sebab  dari  sesuatu  sehingga  ia  bersifat independent,  mempengaruhi  kehidupan  sosial,  ekonomi,  dan  psikologi  dari pemiliknya  dan  religiusitas  tersebut  hanya  dapat  dilihat  melalui  aktivitas keagamaan  mereka.  Tulisan  ini  akan  membahas  pergeseran  ekspresi  spirit keagamaan  tersebut  mengalami  proses  desakralisasi.  Proses  desakralisasi  ini terjadi  pada  banyak  ritual  diberbagai  agama  dan  kepercayaan,  salah  satunya terjadi pada ritual imlek, khususnya pada simbol Barongsai.
Fenomena Barongsai, menjadi fokus yang menarik karena keberadaannya  tidak  hanya  dikaitkan  dengan  prosesi  ritual  imlek  pada  agama Kong Hu Cu/ Budha dan etnis Tionghoa, tetapi juga sangat diwarnai oleh konteks
 Disampaikan pada “Forum Diskusi Dosen Fakultas Adab dan Humaniora UIN Raden Fatah, Palembang, 16 Mei 2018.
 Dosen Antropologi Budaya, Fakultas Adab dan Humaniora UIN Raden Fatah Palembang
politik di Indonesia. Tulisan ini diharapkan dapat menjelaskan bahwa simbol dari ritual tidak hanya dipengaruhi oleh nilai dari ajaran agama atau kepercayaan saja namun  juga  dipengaruhi  oleh  banyak  faktor  yang  berada  di  luar  agama  atau kepercayaan  itu  sendiri.  Keberadaan  Barongsai,  umumnya,  dikaitkan  dengan atraksi kesenian yang dimiliki etnis Tionghoa, sehingga tulisan tentang Barongsai lebih  banyak  diulas  dari  aspek  seni  (Putro  2009).  memfokuskan  penelitiannya pada aspek seni pertunjukkan dari atraksi Barongsai pada masyarakat Tionghoa di Semarang.  Aspek  pertunjukan  ini  kemudian  menjadikan  Barongsai  sebagai komoditas unggulan  budaya  bagi kepentingan pariwisata.  Barongsai  juga  banyak dikaji sebagai simbol asimilasi budaya etnis Tionghoa dengan etnis asli Indonesia seperti dipaparkan oleh Shahab (2000). Perkembangan tradisi Barongsai di Jakarta juga tidak dapat dipisahkan dari kebijakan pemerintah Indonesia ketika melarang tradisi ini dilakukan karena dipandang akan membangun eksklusivitas masyarakat Tionghoa.

## KOMODIFIKASI SIMBOL-SIMBOL AGAMA
Durkheim (dalam Morris, 2003:140) membagi dunia menjadi profan dan sakral. Dunia yang sakral selalu dikaitkan dengan agama dan sistem kepercayaan, yaitu  sesuatu  yang terlarang, sedangkan profan berkaitan dengan segala hal  yang bersifat  keduniawian.  Ketika  “sakral’  terkait  dengan  eksistensi  manusia  maka manusia  tidak  bisa  lepas  darinya,  meminjam  istilah  Berger  (1967)  sebagai  ‘The Sacred  Canopy’,  dimana  di  dalam  agama  menyediakan  tatanan  moral  dan perlindungan spiritual kepada manusia dan masyarakatnya. Keberadaan eksistensi ini menjadikan manusia tidak dapat lari dan ‘keluar’ dari naungan canopy tersebut agar ia tidak masuk ke dalam dunia kegelapan, penuh dengan kekacauan, ataupun dunia  yang  penuh  dengan  kegilaan  (Berger,  1969:134). The  sacred  canopy ini sangat dipengaruhi  oleh  bagaimana suatu agama  atau kepercayaan dipahami dan dipraktekkan, sehingga akan  memunculkan  beragam aturan-aturan bersama  yang diyakini sebagai aturan yang suci (Berger, 1969:26).
Berdasarkan  konsep  tersebut  maka  agama  telah  memberikan  pengaruh yang  penting  pada  pribadi  dan  masyarakat  modern  dan  agama  pun  tidak  dapat
mengelak  untuk  berhadapan  dan  menerima  pengaruh  dari  kepentingan keduniawian dari manusia dan masyarakat atau yang lebih dikenal dengan model dari  sekulerisasi  (Bryan  Wilson,  1985).    Pengaruh  keduniawian  ini,  dikenal dengan  teori commodifications. Berdasarkan  teori  komodifikasi  tersebut,  simbol dan  ritual  keagamaan  didefinisikan  kembali  sebagai  sebuah  komoditas  yang dipertukarkan  di  pasar  spiritual,  yang  ditandai  dengan  terhubungnya  pasar keagamaan  tersebut  melalui  organisasi  dan  jaringan  keagamaan  yang  ada  dan berkembang.  Menurut  Strasser  (2003),  proses  memasukkan  simbol  dan  ritual agama ke dalam sistem pasar sejatinya bertentangan dengan nilai-nilai agama dan budaya  dari  pemiliknya,  karena  akan  menempatkan  kebudayaan  dalam  posisi yang  sulit  sehingga  terjadi  proses  transformasi  dari  nilai  normative  menjadi bersifat  material  sebagai  komoditas  yang  dijual  di  pasar  dan  berkaitan  dengan kapital atau dikenal dengan istilah ‘Religion for sale” atau jual beli spiritual. Pada proses  ini,  kemudian  memunculkan  komersialisasi  terhadap  simbol  dan  ritual keagamaan.  (Fealy  &  White,  2012:4).  Di  Barat,  proses  komodifikasi  ini menjadikan  agama  kehilangan  aura  religiousitasnya  hilang  didominasi  oleh kepentingan pasar atau mengalami proses sekulerisasi. Turner (2008) dan Weller (2008)  menunjukkan  hasil  yang  berbeda  ketika  komodifikasi  agama  terjadi  di Asia.  Ketika  agama  terkomodifikasi,  agama  tidak  kehilangan  kekuatan simbolisnya  dimana  agama  masih  mampu  untuk  tetap  menempatkan  dirinya sebagai  suatu  yang  ‘sakral  dan  suci’,  sehingga  proses  sekulerisasi  tidak  benar- benar berhasil.

## SEKILAS TENTANG BARONGSAI
Keberadaan  Barongsai  sangat  identik  dengan  kehadiran  etnis  Tionghoa di  Indonesia.  Atraksi  tari  Barongsai  akan  muncul  pada  hari  besar  agama  Budha terutama  pada  perayaan  Imlek  dan  Cap  Go  Mek.  Keberadaan  Barongsai  selalu dikaitkan  dengan  mitos  yang  dihubungkan  dengan  kekuatan  dan  kesaktian. Atraksi Barongsai  memiliki  makna religius sebagai penghubung manusia dengan alam  gaib  (supranatural).  Ia  merupakan  bentuk  tari  ritual  yang  bersifat  sakral, yaitu  dilakukan  pada  waktu  tertentu  dan  untuk  tujuan  tertentu  pula.  Barongsai
juga  dipandang  sebagai  pembawa  rezeki  dan  keselamatan  (Ningsih,  2001). Sebelum  melakukan  atraksi  Barongsai,  para  pemainnya  harus  melakukan serangkaian ritual yang ditujukan bagi si Barongsai itu sendiri maupun untuk para pemainnya.    Barongsai  yang  akan  digunakan  diletakkan  di  atas  altar  yang  telah disediakan  sesajian  berupa  buah  jeruk  atau  apel,  dalam  jumlah  ganjil  sebagai simbol  kesejahteraan.  Ritual  ini  bertujuan  agar  pertunjukan  tersebut  berjalan dengan lancar.
Para  pemain  Barongsai  pun  harus  melaksanakan  ritual  dengan  tujuan agar  pada  dewa  datang  menyaksikan  atraksi  mereka  dan  memberikan  kekuatan dan  keselamatan  dalam  melaksanakan  atraksi.  Sebelum  atraksi  dimulai,  para pemain  harus  melakukan  sembahyang,  kemudian  kertas  mantra  yang  ditulis dengan  ‘darah’  dari  upacara  ‘potong  lidah’  pun  ditempelkan  pada  kepala  sang Barongsai oleh sang saman  yang telah terlebih dahulu  mengalami kerasukan roh leluhur  (Malagina,  2010).  Pentingnya  peran  atraksi  Barongsai  ini  dalam  ritual masyarakat  Tionghoa,  maka  perkumpulan-perkumpulan  Barongsai  berada  di bawah naungan klenteng.

## RUANG PUBLIK DAN PROSES DESAKRALISASI
Kehadiran Barongsai seolah hilang pasca dilarangnya atraksi ini dilarang oleh pemerintah Orde Baru karena dipandang akan menghambat proses asimilasi yang dicanangkan pemerintah melalui Inpres No. 14 Tahun 1967. Aturan tersebut juga  mengatur  pelarangan  pembangunan,  renovasi,  ataupun  mengembangkan klenteng,  selain  itu  ada  pula  larangan  untuk  menghidupkan  budaya  yang dikembangkan  oleh  pemeluk  agama  To,  termasuk  atraksi  Barongsai  (Shahab, 2000). Barongsai hanya dimainkan secara sembunyi-sembunyi dikalangan tertentu masyarakat  Tionghoa.  Pasca  1998,  ditandai  dengan  keluarnya  Keppres  No.6 Tahun  2000  yang  memberikan  ruang  bagi  berkembangnya  agama  dan  budaya Tionghoa, maka atraksi Barongsai mulai kembali dipertunjukkan di ruang publik. Booming  Barongsai  sangat  dirasakan  oleh  masyarakat  Indonesia,  atraksi Barongsai tidak hanya dapat disaksikan di Klenteng pada saat perayaan hari besar
agama masyarakat Tionghoa tetapi atraksi ini sangat mudah kita jumpai di sekitar kita.
Atraksi  Barongsai  tampil  tidak  hanya  untuk  kepentingan  ritualitas keagamaan  saja,  Barongsai  sudah  menjadi  seni  pertunjukkan  yang  bersifat komersial.  Religiusitas  dari  atraksi  ini  menjadi  tidak  tampak  lagi  digantikan dengan  unsur  utamanya  yaitu  menghibur  penontonnya.  Sejatinya,  atraksi Barongsai ditampilkan dihalaman atau lingkungan Klenteng dengan harapan para leluhur  dan  dewa  bumi  akan  hadir  menyaksikan  atraksi  tersebut.  Kadangkala Barongsai dimainkan di luar wilayah Klenteng, misalnya pada upacara menempati rumah  atau  gedung  baru,  menyambut  tamu  agung,  yang  tujuannya  meminta berkah dan mengusir roh jahat.
Ruang publik, dahulunya terlarang bagi atraksi Barongsai, menjadi arena yang  terbuka  lebar  untuk  mereka,  seperti  Mall,  televisi,  bahkan  kegiatan  yang berbau  politik  pun,  Barongsai  mulai  ditampilkan.  Atraksi  Barongsai  di  ruang publik,  menjadikan  atraksi  ini  kehilangan  simbol  sakralnya,  tidak  ada  lagi  ritual penghormatan  kepada  dewa  dengan  melakukan  sembahyang  sebelum  atraksi dimulai untuk memohon ijin dan kehadiran para dewa dan leluhur mereka. Atraksi di  Mall,  hanya  bertujuan  untuk  menghibur,  Barongsai  hanya  berfungsi  untuk menghibur para penontonnya. Ia menjadi komoditas hiburan yang sangat menarik ketika masa perayaan Imlek tiba.
Ketika Barongsai menjadi bagian dari pertunjukan yang bertujuan untuk menghibur  para  penontonnya,  maka  ia  telah  masuk  kepada  pasar  dunia  hiburan, hukum ekonomi pun berlaku. Para pemain Barongsai harus selalu mengkreasikan penampilannya sehingga dipandang menarik agar mereka tidak ditinggalkan oleh para  penggemarnya.  Kompetisi  di  antara  sesama  kelompok  atau  perkumpulan Barongsai pun terjadi, semuanya berorientasi pada kepentingan komersial mereka akan  tampil  dan  bermain  sesuai  dengan  permintaan  konsumen  dengan  imbalan tertentu. Komersialisasi atraksi Barongsai ini membuatnya kehilangan nilai sakral atau mengalami proses desakralisasi.

## PENUTUP
Sebagai  sebuah  simbol  religius,  atraksi  Barongsai  tidak  dapat melepaskan  dirinya  dari  pengaruh  dan  kepentingan  di  luar  tujuan  dan  tuntutan keagamaan.  Pengaruh  dan  kepentingan  tersebut  memberikan  pengaruh  yang sangat  besar  dalam  mempertahankan  makna  religius  dari  eksistensi  Barongsai. Konstruksi negara yang menjadikan Barongsai sebagai simbol kerukunan etnis di Indonesia  menjadikan  Barongsai  menjadi  milik  publik,  tidak  hanya  milik masyarakat Tionghoa saja. Ketika ia menjadi milik publik, Barongsai tidak dapat melepaskan  diri  dari  kepentingan  ekonomi,  melalui  komersialisasi  dari  simbol ritual tersebut. Kondisi ini menjadikan Barongsai mengalami proses desakralisasi, dimana  makna  dan  fungsi  religiusnya  menjadi  berkurang  atau  bahkan  berlahan- lahan menjadi hilang digantikan dengan fungsi yang bersifat keduniawian.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  M.  Amin.  2010.  “Religious  Studies  in  Indonesia:  Rethingking  or Reinforced”.  Makalah  pada  Diskusi  Publik  “ Rethingking  Religious  Studies in  Indonesia”. Diselenggarakan  oleh  Center  for  Religious  and  Cross- Curlture Studies, UGM, Yogyakarta, 26 Juni.
Berger, P.L. 1967. The Sacred Canopy: Elements of a Sociology of Religion. New York: Boubleday.
Berger, P.L. 1967. The Social Reality of Religion. London: Faber and Faber.
Fealy,  Greg  &  Sally  White.  2012.  “Pendahuluan”  dalam Ustadz  Seleb,  Bisnis Moral,  &  Fatwa  Online  Ragam  Ekspresi  Islam  Kontemporer  Indonesia. Greg Fealy & Sally White (ed.). Jakarta: Komunitas Bambu.
Geertz,  C.  1992. The  Interpretation  of  Cultures:  Selected  Essays. New  York: Basic Books.
Malagina,  Agni.  2010.  “Tarian  Barongsai  Nan  Eksotis  Dari  Global  Ke  Lokal,
Kembali Ke Global” dalam Setelah Air Mata Kering Masyarakat Tionghoa
Pasca  Peristiwa  Mei  1998. I.  Wibowo  &  Thung  Ju  Lan  (ed.).  Jakarta:
Kompas Media Nusantara.
Morris, Brian. 2003. Antropologi Agama Kritik Teori-teori Agama Kontemporer.
Yogyakarta: AK Group.
Ningsih,  Imelda.  2001. Barongsai  dan  Masyarakat  Etnis  Cina  di  Kota Medan. Skripsi tidak diterbitkan.
http://repository.usu.ac.id/handle/123456789/14933 diakses 24 Mei 2012 jam 02:15.
Putro,  Bintang  Hanggoro.  2009.  “Fungsi  dan  Makna  Kesenian  Barongsai  bagi Masyarakat  Etnis  Cina  Semarang”. Harmonia  Jurnal  Pengetahuan  dan Pemikiran Seni Vol. 9. No. 1.
Shahab,  Yasmine  Zaki.  2000.  “Alih  Fungsi  Seni  dalam  Masyarakat  Kompleks: Kasus  Liang-Liong  dan  Barongsai”  dalam Antropologi  Indonesia No.  61. pp. 37-46.
Strasser,  S.  (ed.),  2003. Commodifying  Everything:  Relationship  of  the  Market.
New York and London: Routledge.
Turner,  Bryan  S.  2006. Agama  dan  Teori  Sosial  Rangka-Pikir  Sosiologi  dalam Membaca  Eksistensi  Tuhan  di  antara  Gelegar  Ideologi-ideologi Kontemporer. Cetakan II . Yogyakarta: IRCiSoD.
Turner, Bryan S. 2008. “New Spiritualities, The  Media  And Global Religion da Vinci Code and The Passion of Christ” dalam Religious  Commodifications in Asia Marketing Gods. Pattana Kitiarsa. New York and Canada: Rouledge. Weller,  Robert  P.  2008.  “Asia  and  The  Global  Economies  of  Charisma”  dalam Religious Commodifications in Asia Marketing Gods. Pattana Kitiarsa. New York and Canada: Rouledge.
Wilson, Bryan. 1966. Religion in Secular Society. Haemondsworth: Penguin.