e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)

## SEXIST HATE SPEECH TERHADAP PEREMPUAN DI MEDIA: PERWUJUDAN
PATRIARKI DI RUANG PUBLIK
Lola Utama Sitompul
Jurusan Sejarah, Sosiologi, dan Perpustakaan Universitas Pendidikan Ganesha
Singaraja, Indonesia
Email: lola.sitompul@undiksha.ac.id

## ABSTRAK
Salah satu dari sekian banyak fungsi media adalah memberikan kebebasan berekspresi, berpartisipasi dan berbicara kepada semua audiensnya. Namun, seiring dengan meningkatnya partisipasi  audiens meningkat  pula  masalah  terkait  gender  yang  muncul  dimedia.  Ujaran  kebencian  yang  seksis merupakan salah satu bentuk kekerasan berbasis gender yang sering dialami oleh perempuan dalam kehidupan  seahri-hari.  Penelitian  ini  menggunakan  metode  deskriptif  kualitatif  melalui  telaah  teoritis dalam  menjelaskan  mengapa  ujaran  kebencian  seksis  terhadap  perempuan  terjadi  di  masyarakat melalui  perspektif  gender.  Hasil  studi  menunjukkan  bahwa  ujaran  kebencian  yang  seksis  terhadap perempuan adalah perwujudan budaya patriarki di ruang publik.
Kata Kunci: ujaran kebencian, ujaran seksis, patriarki, pratiarki privat, media online

## ABSTRACT
One of the many functions of media is to give freedom of expression, participation and speech to all of its  audiences.  However,  as  the  participation  of  the  audiences  increase  many  gender-related  issues emerge in the media. Sexist-hate speech is one of gender-based violence ’s forms that is experienced regularly by women in their daily life. This study used descriptive qualitative method through theoretical review in explaining why sexist hate speech happen in society base on gender perspective. This study suggests that sexist hate speech towards women is a form of public patriarchy.
Key words : hate speech, sexist hate-speech, patriarchy, private patriarchy, online media

## PENDAHULUAN
An-San  merupakan  salah  satu atlet perempuan terbaik Korea Selatan yang  memenangkan  tiga  medali  emas di cabang olahraga panahan Olimpiade Tokyo  2020.  Selain  ucapan  selamat yang  mengalir  atas  kemenangannya yang  gemilang,  ia  juga  mendapatkan serangan hate  speech dari  sebuah akun di forum daring khusus laki-laki.
“Wanita yang kuliah di
universitas  wanita  dan  memiliki potongan  rambut  pendek,  90 persen kemungkinannya adalah feminis."  "Itu  sebabnya  saya tidak mendukungnya. Saya sangat membenci feminis".
Banyak yang kemudian menyerang  akun  Instagram  An-San, termasuk menyampaikan tuntutan agar medalinya  dikembalikan,  karena  dia dinilai tidak layak memilikinya. Alasannya?  Karena  An-San  berambut pendek dan merupakan lulusan universitas  wanita  sehingga  dengan karakteristik tersebut maka serta merta ia adalah seorang feminis bagi kelompok yang anti-feminis.
Kejadian  di  atas  hanya  satu kasus  dari  begitu  banyak sexist  hate speech yang diterima oleh perempuan di  ruang  publik,  dalam  hal  ini  media. Sexist hate speech adalah satu bentuk dari  sekian  banyak  bentuk  kekerasan
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
berbasis  gender  yang  sering  dialami oleh  perempuan  dalam  kehidupan sehari-hari. Kelompok perempuan yang menjadi  target  dari hate  speech ini pada  umumnya  adalah  perempuan- perempuan  yang  berkiprah  di  dunia politik,  perempuan  dalam  media  atau perempuan-perempuan  yang  dikenal secara  luas  oleh  masyarakat (public figure) ,  namun  setiap  perempuan  dan anak  perempuan  dalam  masyarakat memiliki  potensi  untuk  menjadi  target dari hate  speech baik  secara online maupun offline di lingkungan keluarga, pendidikan dan dunia kerja. Belakangan  ini hate  speech terhadap perempuan  semakin  marak  terjadi terutama  dalam  media-media  sosial seperti  Instagram,  Youtube,  Twitter, ataupun Facebook.

## METODE
Jenis  studi  yang  digunakan merupakan studi literatur untuk menemukan  rujukan  teori  yang  sesuai dengan permasalahan
yang ditemukan. Rujukan teori yang ditemukan  melalui  studi  literatur  ini dijadikan sebagai dasar untuk membahas permasalahan yang berhubungan  dengan  konsep  patriarki dan  kaitannya  dengan  kekerasan dalam  media,  khususnya sexist  hate speech . Konsep dan teori yang dipakai dalam studi ini berkaitan dengan kajian sosiologi, komunikasi dan feminisme.

## PEMBAHASAN

## Hate Speech
Perjanjian  Internasional  tentang Hak Sipil dan Politik (ICCPR) mengharuskan  setiap  negara  untuk melarang  ujaran  kebencian  yaitu  yang termasuk  ke  dalam  setiap  kebencian terkait  nasional,  ras  atau  agama  yang merupakan hasutan untuk diskriminasi, permusuhan  atau  kekerasan.    Ujaran kebencian di  Indonesia  sudah  diatur dalam  Pasal  28  ayat  (2) UU ITE,
“Setiap  orang  dengan  sengaja  dan tanpa hak menyebarkan informasi yang ditujukan untuk menimbulkan rasa kebencian atau permusuhan individu dan/atau kelompok
masyarakat  tertentu  berdasarkan  atas suku,  agama,  ras,  dan  antargolongan (SARA) ”.
Berdasarkan studi yang dilakukan oleh Syafyahya (2018), yang termasuk  dalam  bentuk-bentuk hate speech dalam  bahasa  Indonesia, antara  lain  penistaan,  menyebarkan hoax /berita bohong, pencemaran nama baik, penghinaan, serta memprovokasi atau menghasut. Hate speech adalah seperangkat bahasa yang menggambarkan sikap negatif, berdasarkan stereotip dan/atau prasangka, terhadap lawan bicara yang berakibat  tindakan  diskriminasi  atau intoleransi (Vasilenko, 2020).

## Sexist Hate Speech
Sexist  Hate  Speech termasuk tindakan  menyebarkan,  menghasut, mempromosikan  atau  membenarkan kebencian  berdasarkan  jenis  kelamin.
Sexist  hate  speech memiliki  beragam bentuk  baik  online  maupun  offline, terutama  menyalahkan  korban, body shaming , revenge porn (berbagi gambar  eksplisit  atau  seksual  tanpa persetujuan);  ancaman  kematian  yang brutal,  pemerkosaan  dan  kekerasan; komentar  yang  menyinggung  tentang penampilan, seksualitas, orientasi seksual atau peran gender, tetapi juga pujian  palsu  atau  lelucon  yang  atau humor  untuk  mempermalukan  dan mengolok-olok target (Council of Europe  Gender  Equality  Strategy, 2017).
Sexist hate speech adalah salah satu  ekspresi  dari  seksisme,  yang dapat  didefinisikan  sebagai  setiap anggapan,  kepercayaan,  penegasan, isyarat,  atau  tindakan  apa  pun  yang ditujukan untuk mengekspresikan
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
penghinaan terhadap seseorang, berdasarkan jenis kelamin atau gendernya, atau menganggap orang itu sebagai  inferior  atau  pada  dasarnya direduksi menjadi dimensi seksualnya. Sexist hate speech adalah bagian dari ujaran kebencian berbasis gender yang sedikit banyak ditentukan oleh kesamaan  sosial,  politik  dan  faktor hukum,  dan  budaya  dan  etika  seperti penggunaan berbasis orientasi seksual atau gender ujaran kebencian berbasis identitas (Vasilenko, 2020)

## Sexist  Hate  Speech:  Perwujudan Mental Patriarki
Johnson  menempatkan  asal usul  ketimpangan  gender  berada  di dalam struktur keluarga patriarkis yang ditemukan hampir di seluruh masyarakat  (dalam  Ritzer,  2003:409). Dengan  kata  lain  patriarki  merupakan akar dan sumber dari semua ketidakadilan yang dialami oleh perempuan.  Patriarki  sendiri  muncul sebagai  suatu  budaya  akibat  adanya pembagian pekerjaan antara perempuan  dan  laik-laki  yang  dimulai dari  munculnya  masyarakat  pertanian. Dalam periode waktu tersebut alat-alat pertanian berupa bajak yang berat dan dikendalikan  oleh  hewan  bukanlah sesuatu  yang  mudah  dilakukan  oleh perempuan sehingga peran perempuan  dalam  ranah  produktif semakin tergeser ke ranah domestik.
Pembagian  pekerjaan  antara laki-laki dan perempuan juga didasarkan  pada  perbedaan  jenis kelamin  yang  dibawa  sejak  lahir  oleh manusia.  Perbedaan  jenis  kelamin  ini membagi  manusia  ke  dalam  dua kelompok permanen yaitu  laki-laki dan perempuan. Perbedaan fungsi reproduksi antara pria dan wanita pada akhirnya  dikaitkan  dengan  pembagian status  kedua  jenis  kelamin.  Banyak orang kemudian mengasumsikan bahwa  perbedaan  jenis  kelamin  ini
akan mempengaruhi dan bisa dijadikan sebagai penjelasan perbedaan perilaku yang dimiliki di antara kedua kelompok jenis kelamin. Perbedaan fungsi reproduksi yang secara alamiah dimana  manusia  tidak  memiliki  kontrol untuk  menentukan  jenis  kelaminnya masing-masing  inilah  yang  menjadi dasar  pembagian  wilayah  kerja  di antara laki-laki dan perempuan (Davis, 1949:98-99).
Pembagian pekerjaan di wilayah domestik  untuk  perempuan  kemudian dianggap sama dengan dengan fungsi reproduksi  yang  merupakan  suatu kewajiban bagi perempuan sedangkan laki-laki  dengan  statusnya  sebagai kepala  keluarga  yang  berperan  untuk mencari  nafkah,  ditempatkan  sebagai seorang yang memiliki kuasa di dalam keluarga.  Dengan  kata  lain  budaya patriarki  merupakan  budaya  budaya superordinasi laki-laki kepada perempuan.  Budaya  dan  ideologi patriarki  ini  kemudian  berlanjut  hingga menjadi budaya bernegara dan bermasyarakat. Patriarki kemudian menjadi suatu budaya yang tersosialisasi dalam kehidupan
masyarakat sebagai konsekuensi adanya legitimasi oleh anggota masyarakat itu sendiri, negara, agama maupun kepercayaan.
Pada masyarakat modern, budaya patriarki ini bertransformasi dan beradaptasi dalam aspek-aspek kehidupan  sosial  melalui  aturan,  alat komunikasi dan informasi yang semakin maju. Sebagai contoh, adanya aturan maupun seruan kepada perempuan  untuk  tidak  membagikan ataupun  mengunggah  informasi  dan dokumentasi  kejadian  berupa  foto terutama yang berkaitan dengan masalah di rumah tangga atau keluarga. Perempuan akan disalahkan dan  dirundung  sebagai  konsekuensi jika  hal  ini  sampai  terjadi  (Yayasan Bakti, 2020).
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
Seksisme di media sosial mendiskriminasikan dan meminggirkan perempuan  dalam  semua  urusan sosial,  ekonomi,  dan  politik.  Dapat dikatakan  bahwa  ruang  media  sosial tidak hanya mengubah sifat komunikasi,  tetapi  juga  menyediakan forum bagi kaum seksis untuk menyatakan  suara-suara  diskriminatif mereka  secara online .  Bentuk  suara seksis  memicu  stereotip  gender  yang sering  diterima  perempuan  sebagai akibat  pengaturan  sosial  berdasarkan patriarki di sebagian besar masyarakat. Bahasa  di  media  sosial  menyerap ideologi  patriarki  dan  karenanya  terus menundukkan  perempuan  untuk  terus mematuhi  sistem  dominan  laki-laki. (Elias  and  Gurbanova,  2018).  Frenda dkk  (2019)  menemukan  bahwa tweet- tweet yang  bersifat  seksis  lebih difokuskan terhadap perempuan
menunjukkan gambaran bahwa pesan- pesan seksis dalam kebanyakan kasus mendiskriminasikan perempuan.
Perilaku  seksis  seperti  ini  merupakan perwujudan mentalitas patriarki.
Akar  dari  seksisme  adalah adanya  keyakinan  bahwa  laki-laki berhak  “mendisplinkan”  perempuan dan  perempuan  seringkali  dianggap sebagai seseorang yang “memancing” terjadinya  kekerasan  terhadap  diri mereka. Salah satu contoh yang sering sekali  dijadikan  pembenaran  akan kekerasan terhadap perempuan adalah bahwa  perempuan  yang  memakai pakaian  provokatif  dianggap  sebagai penyebab terjadinya kekerasan seksual  yang  dialaminya.  Hal  ini menjadi  sebuah  penegasan  bahwa perlakuan  tidak  adil  yang  dialami  oleh perempuan  tidak  akan  terjadi  jika mereka mengikuti peran dan ekspektasi yang sudah ditentukan oleh masyarakat, termasuk cara berpakaian.

## Media  dan  Langgengnya  Budaya Patriarki
Sebagai  suatu  sistem,  media massa memiliki beragam fungsi, mulai dari  mengkomunikasikan  pesan  dan simbol,  untuk  menghibur,  memberi informasi, menanamkan nilai, keyakinan  serta  kode  perilaku  kepada setiap  individu.  Nilai,  keyakinan  dan kode  perilaku  ini  kemudian  akan terintegrasi ke dalam struktur kelembagaan  di  dalam  masyarakat yang lebih besar (Herman dan Chomsky, 2008: 61).
Fungsi media massa dalam kehidupan  masyarakat  antara  lain (Habibie, 2019):
1.  Media  sering  mengambil  peran sebagai wadah untuk pengembangan kebudayaan, termasuk  norma,  gaya  hidup,
dan mode.
2.  Media  adalah  industri  tersendiri yang mempunyai peraturan dan norma-norma yang menghubungkannya dengan masyarakat dan institusi-institusi sosial lain.
3.  Media  adalah  industri  pencipta lapangan  kerja  dan  penyedia barang dan jasa.
Media  massa  sebagai  suatu industri  tersendiri  memiliki  aturan sekaligus mengembangkan norma dan simbol-simbol  di  dalamnya.  Untuk menjelaskan betapa media bisa menjadi sebuah institusi yang mensosialisasikan  nilai-nilai  patriarki kepada  masyarakat  bisa  ditemukan dalam  penjelasan  Erving  Goffman dalam  bukunya  yang  berjudul Gender and  Advertisement. Tayangan  iklan yang  beredar  di  media  merupakan salah satu cara bagaimana representasi  perempuan  dan  laki-laki digambarkan, antara lain: 1.  Dalam interaksi yang ditayangkan dalam iklan, superioritas laki-laki atas
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
perempuan  ditunjukkan  melalui perbedaan  tinggi  badan.  Laki- laki  akan  selalu  digambarkan lebih tinggi daripada perempuan. 2.  Perempuan dalam iklan digambarkan  mempromosikan produk  melalui  belaian  yang halus  atau  “sentuhan  feminin”, menunjukkan perempuan selalu identik
dengan
kelemahlembutan,  rapuh  dan sebagainya.
3.  Hierarki pekerjaan profesional di televisi  antara  pria  dan  wanita seringkali  digambarkan  dengan pria  sebagai  seorang  eksekutif dan  wanita  sebagai  seorang asisten (Goffman, 1979).
Selain konstruksi hierarki pekerjaan  di  televisi,  konstruksi  atas seksualitas  remaja perempuan melalui majalah-majalah  remaja  perempuan juga  ditujukan  untuk  melanggengkan peran  perempuan  secara  ekonomi  di masyarakat.  Hal  ini  sesuai  dengan fungsi  media  sebagai  industri  yang mewadahi pengembangan budaya dan norma masyarakat.  Di satu sisi media mempromosikan budaya global beserta dengan  produk-produknya,  di  sisi  lain media  digunakan  untuk  memelihara nilai  dan  norma  dalam  masyarakat. Majalah  remaja  perempuan  berusaha menegosiasikan  keterwakilan  remaja dalam  budaya  global,  yang  cukup memberi  ruang  untuk  mengekspos seksualitas  remaja  melalui  produk- produk  global  tersebut,  namun  tetap ingin  mempertahankan  'tradisi'  untuk berpijak  pada  aturan-aturan  lokal. Artinya  majalah  sebagai  salah  satu media  massa,  ingin  mempromosikan globalisasi  tetapi  di  saat  yang  sama ingin  tetap  menunjukkan  peran  bahwa mereka  masih  berusaha  'melindungi' tradisi-tradisi  lokal.  Sehingga  remaja perempuan  dan  seksualitas  mereka dihadapkan pada persimpangan antara
'menuju dunia global' dan tetap menghargai  tradisi  lokal  (Handajani, 2006).
Identitas  dan  upaya  mandiri perempuan  tidak  relevan  dengan bagaimana  mereka  direpresentasikan melalui media, dan kemampuan perempuan  untuk  melawan  eksploitasi oleh orang lain dikaburkan. Representasi  oleh  media  terkait  relasi di  antara  perempuan  dan  laki-laki adalah  representasi  wanita  sebagai subjek  hasrat  seksual  pria.    Ironi  dari representasi ini adalah bahwa kualitas wanita yang didorong untuk dikembangkan  adalah  karakteristik- karakteristik seperti
kecantikan, keseksian,
kepasifan dan ketidakberdayaan  untuk  memenuhi ekspektasi  budaya  akan  feminitas perempuan yang pada akhirnya berkontribusi pada viktimisasi perempuan.  Laki-laki  didesak  untuk menunjukkan  kualitas-kualitas  seperti agresivitas,  dominasi,  seksualitas  dan kekuatan  mereka.  Kualitas-kualitas  ini identik  dan  terkait  dengan  kekerasan terhadap perempuan. Perempuan digambarkan  sebagai  objek  dekoratif, dan  untuk  menjadi  memiliki  nilai perempuan  harus  mampu  memikat laki-laki,  sehingga  nilai  perempuan terletak  pada  tubuh  mereka  dan bagaimana pria memperlakukan mereka (Wood, 1994). Dilema yang
dihadapi perempuan  di  sini  terdiri  dari  tuntutan sosial yang kontradiktif yang dilekatkan pada  mereka  yaitu  antara  ekspektasi untuk menunjukkan daya tarik seksual yang mereka miliki berbenturan dengan adanya  keharusan  untuk  menjaga kesopanan dan pengendalian diri serta respon  yang  seringkali “menghukum” terhadap  setiap  tampilan  tubuh  yang ditampakkan  dengan  penuh  percaya diri  dan  atas  kehendaknya  sendiri. Tampilan  tubuh  yang  ditunjukkan  oleh perempuan  atas  kehendaknya  sendiri
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
adalah  ancaman  terhadap  konsep feminitas yang diharapkan oleh masyarakat. Dengan kata lain, intimidasi seksis atau ujaran kebencian di media digital selalu merujuk kembali pada  relasi  kuasa  yang  sebelumnya telah  memiliki  makna  sosial  di  luar ruang media (Hoffarth, 2022).

## Sexist  Hate  Speech  dalam  Media sebagai Bentuk Public Patriarchy
Zaman berubah, namun budaya patriarki ini masih langgeng hingga saat ini.  Sikap-sikap  patriarkis  kemudian merambah dunia online melalui teknologi digital dalam beragam bentuk.  Kemunculan  internet  menjadi sebuah paradoks, platform yang sejatinya  menjadi  sebuah  cara  untuk melindungi kebebasan berbicara individu  kemudian  berubah  menjadi tempat dimana ujaran kebencian disebar secara tidak terkontrol, sehingga diperlukan adanya perlindungan  terhadap  para  pengguna internet.    Di  satu  sisi  teknologi  digital membantu pergerakan pejuang kesetaraan  gender  namun  di  sisi  lain teknologi digital juga membantu melanggengkan praktik-praktik budaya patriarki dalam masyarakat.
Praktik-praktik  budaya  patriarki ini kemudian melanggengkan kekerasan yang dialami oleh perempuan di media massa.
Kekerasan  seksual  yang  dialami  oleh perempuan  dalam  media  massa  saat ini didominasi media online antara lain pelecehan seksual atau sexual harassment ,  ujaran  kebencian  atau hate speech , perundungan atau cyberbullying , penghinaan bentuk tubuh  atau body  shaming (Fuady,
2021).  Senada  dengan  studi  di  atas, Donnelly  (dalam  Doring  &  Mohseni,
2020) menyatakan perempuan, terutama  remaja,  melaporkan bullying , ancaman, dan pelecehan dalam jumlah lebih besar daripada laki-laki, terutama
ketika  berbicara  tentang  topik  yang kontroversial.  Selain  itu  perempuan secara  signifikan  menerima  lebih banyak  komentar  negatif  terhadap kepribadian  dan  konten  video  mereka di Youtube dan YouNow dan mendapatkan  lebih  sedikit  komentar positif terhadap kepribadian dan konten video  mereka  daripada  rekan  pria mereka.
Wacana seksis merupakan ujaran kebencian (Lilian, 2007).  Ujaran kebencian  adalah  salah  satu  ekspresi bermusuhan, dan cenderung melakukan  hal-hal  tertentu,  seperti diam, meremehkan, menjelekkan, merendahkan, dan sebagainya. Secara historis  hingga  saat  ini ,  hate  speech selalu menargetkan kelompok tertindas.  Ujaran  kebencian  mungkin secara  bersamaan  merupakan  bentuk kekerasan  dan  imperialisme  budaya, atau  kombinasi  bentuk  kekerasan, subordinasi,  dan  eksploitasi  yang dalam hal ini ditujukan kepada perempuan.  Karena  perempuan  dan anak perempuan mengalami peningkatan kerentanan psikologis dan fisik, melakukan sensor diri adalah hal biasa.  Hak  mereka  untuk  berekspresi dibungkam  dalam  media  yang  sangat yang  diharapkan  dapat  menyediakan forum  untuk  mengekspresikan  dirinya (Lindsey, 2016).
Media  massa  dan  media  pers telah  muncul  sebagai  institusi  sosial (Silverblatt,  2004;  Siregar,  2000).  Pun media  dalam  hal  ini  sebagai  institusi sering dikaitkan dengan tradisi.  Dalam dunia  pers  misalnya,  banyak  jurnalis Indonesia  masih  belum  sepenuhnya menyadari  kompleksitas  gender  dan masalahnya.  Berdasarkan  beberapa pengamatan  dan  analisis  pada  berita terpilih yang diterbitkan dalam Tribunnews.com,  media online gagal untuk  mengatasi  masalah  perempuan dengan  keadilan  dan  empati.    Aktor media (termasuk wartawan dan editor)
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
bukanlah  pihak  yang  sesuai  dengan harapan untuk menjadi agen perubahan,  yaitu  untuk  membuka pikiran  audiens  dari  stereotip  budaya patriarki  yang  tersisa.    Dengan  kata lain, kekuatan patriarki masih
mendominasi konten berita dan wacana yang meminggirkan perempuan. Media gagal
memposisikan  wanita  sebagai  aktor sesuai  dengan  kapasitas  mereka (Murtiningsih dkk, 2017).
Kegagalan media untuk menempatkan  setiap  kelompok  sesuai dengan kapasitas masing-masing tidak terlepas dari kepemilikan kekayaan dan kekuasaan yang sangat mempengaruhi apa yang ditampilkan di media.  Edward S Herman dan Noam Chomsky (2008) melalui  karya  mereka  yang  berjudul Manufacturing  Consent  The  Political Economy  of  the  Mass  Media Herman telah menjelaskan  bahwa  uang  dan kekuasaan  dapat  digunakan  untuk menyaring  berita-berita  yang  layak untuk dicetak. Dengan demikian kepentingan  pemerintah  dan  swasta sebagai  pihak  yang  dominan  untuk menyampaikan  pesan  mereka  kepada publik  menjadi  sangat  memungkinkan. Media  jarang  sekali  menampilkan program  yang  melakukan  kritik  serius terhadap  aktivitas  korporat,  seperti masalah  degradasi  lingkungan  dan cenderung  untuk  meminggirkan  atau menghilangkan  sama  sekali  program yang memiliki konten terkait dengan isu atau kepentingan umum karena program-progra  seperti  ini  tidak  akan mendapatkan sponsor dari pihak pengiklan.
Isu-isu  terkait  dengan  hak-hak perempuan  dan  perjuangan  mereka merupakan isu yang cukup kontroversial  di  dalam  masyarakat dengan  budaya  patriarki  sehingga harapan akan dominasi budaya patriarki yang diharapkan akan memudar seiring dengan
ditemukannya media yang menjanjikan wadah  untuk  ekspresi,  aspirasi  dan partisipasi  setiap  anggota  masyarakat hingga  saat  ini  belum  tercapai.  Media membantu  segregasi  peran  dan  nilai yang ideal antara perempuan dan laki- laki.
Silvia  Walby  (1990)  dalam bukunya
Theorizing Patriarchy
mengatakan  bahwa  konsep  patriarki hanya  berpindah  tempat  dari  ranah privat ke ranah publik. Private patriarchy diartikan suatu kondisi yang berlangsung dalam ranah rumah tangga dimana seorang kepala keluarga mengatur sendiri para perempuan  secara  langsung.  Dalam private  patriarchy seorang  laki-laki dalam  posisinya  sebagai  suami  atau ayah sebagai penindas sekaligus pihak yang  diuntungkan  dari  subordinasi terhadap perempuan sementara dalam public  patriarchy perempuan  telah mendapatkan  akses  baik  di  wilayah publik  dan  privat.  Perempuan  tidak dibatasi  dalam  ranah  publik  namun perempuan tetap mengalami subordinasi  di  ranah  tersebut.  Rumah tangga tetap menjadi tempat penindasan patriarki namun bukan lagi menjadi  tempat  satu-satunya  para perempuan berada.
Dalam sistem private patriarchy , eksploitasi perempuan di dalam rumah tangga  dipertahankan  melalui  tidak diterimanya  para  perempuan  di  ruang publik. Eksploitasi perempuan di public patriarchy berlangsung di semua level, namun perempuan tidak secara formal disingkirkan dari semua level tersebut. Di setiap institusi perempuan dirugikan. Sebagai contoh, dalam bidang pekerjaan,  perempuan  diterima  untuk bekerja  di  ruang  publik  namun  tetapi menempatkan  mereka  di  pekerjaan- pekerjaan  yang  berbeda  dan  lebih rendah  tingkatannya  dari  laki-laki. Kontrol  seksual  terhadap  perempuan secara  signifikan  berubah  dari  kontrol
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
suami ke arena publik yang lebih luas. Perempuan  tidak  lagi  disingkirkan  dari relasi  seksual  sampai  pada  tahapan tertentu,  namun  masih  tetap  menjadi subordinasi.
Media sebagai institusi sosial di ranah  publik  memiliki  berfungsi  antara lain  untuk  mentapkan  perilaku  dan menawarkan tempat yang aman untuk bertukar  ide  namun  dengan  batasan (Silverblatt,
2004). Dengan
menggunakan  fungsi  media  tersebut, akan  dijabarkan  bagaimana  media merupakan bagian dari public patriarchy . 1. Menetapkan aturan perilaku.
Laki-laki  menciptakan  aturan, dan bahasa yang digunakan di sebagian  besar  dunia  virtual.  Hiburan virtual  didasarkan  pada  preferensi gender maskulin. Perempuan cenderung  tidak  disosialisasikan  ke bidang  keahlian  teknologi  yang  bisa meningkatkan  keesenangan  mereka akan  hiburan online (Lindsey,  2016). Ledakan  Internet  dan  komunikasi manusia melalui teknologi terkomputerisasi pada berbagai perangkat elektronik menawarkan wawasan  tentang  bagaimana  bahasa beradaptasi dengan evolusi teknologi.
Bahasa  adalah  salah  satu  cara paling  ampuh  di  mana  seksisme  dan diskriminasi  gender  dilakukan  dan direproduksi. Isi stereotip gender, yang menurutnya wanita harus menampilkan sifat  komunal/  kehangatan  dan  pria harus menampilkan sifat agen/ kompetensi,  tercermin  dalam  pilihan leksikal komunikasi sehari-hari. Akibatnya, bahasa secara halus mereproduksi asimetri sosial status dan kekuasaan  yang  mendukung  laki-laki, yang  melekat  pada  peran  sosial  yang sesuai (Menegatti & Rubini, 2017).
Media  sebagai  institusi  sosial dalam kaitannya dengan public patriarchy mempertahankan  dirinya melalui  reproduksi  aturan  dan  bahasa
yang dibuat oleh laki-laki sehingga baik perempuan dan laki-laki memiliki pemahaman  yang  jelas  akan  peran atau  perilaku  yang  diharapkan  dari mereka.
2. Menawarkan  tempat  yang  aman untuk bertukar ide namun dengan batasan.
Di India, para perempuan bergabung pada platform media sosial untuk mengakses dan menggunakannya sesuai dengan kebutuhan  mereka  sendiri,  sementara itu mereka harus menyelaraskan dengan  nilai-nilai  budaya  mereka. Wanita yang menjadi pengguna media sosial harus menghadapi dan memerangi  gangguan  privasi  dari orang  tua,  sebagai  orang-orang  yang menetap  lebih  lama  dalam  periode hidup seorang perempuan yang seringkali menggunakan nilai-nilai patriarkal  untuk  membimbing  dan meregulasi  penggunaan  media  sosial bagi anak perempuan mereka. Tekanan untuk mempertahankan profil online yang  "terhormat"  berlaku  untuk para perempuan. Meningkatnya penggunaan media sosial oleh perempuan  dan  adanya  keinginan perempuan yang kuat untuk berpartisipasi  bersinggungan  dengan aturan norma patriarki yang membatasi privasi mereka (Karusala dkk, 2019).
Di  Indonesia,  meskipun  banyak informasi dan nilai-nilai budaya dari luar sekarang  tersedia  di  internet,  yang mempengaruhi cara berpikir, sikap, dan perilaku individu, kebanyakan perempuan  tidak  bisa  mengabaikan mitos  dan  tabu  di  mana  seorang  istri harus “nrima” atau melayani suaminya, sebuah  gagasan  yang  sering  tidak dapat dijelaskan secara rasional. Hal ini terjadi  sebagai  produk  dari  pendidikan tradisional dalam keluarga dan masyarakat, yang telah diturunkan dan tertanam  dalam  beberapa  generasi.
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
Akan  menjadi  sulit  untuk  mengubah keyakinan  wanita-wanita  ini  dalam mitos dalam waktu yang relatif singkat (Sarwono,  2012).  Media  memang memberikan  peluang  sebagi  arena berdiskusi dan berekspresi  bagi setiap orang, namun untuk perempuan peluang  ini  dibatasi  oleh  nilai-nilai patriarki.

## KESIMPULAN
Sexist hate speech yang dialami oleh  perempuan  dalam  media  adalah salah satu dari sekian banyak perwujudan kekerasan berbasis gender dalam  masyarakat.  Budaya  patriarki yang  menjadi  akar  dari  kekerasan berbasis  gender  hingga  saat  ini  tetap langgeng karena kemampuannya untuk bertransformasi dan beradaptasi melalui teknologi informasi yang semakin  canggih.  Media  massa  yang diharapkan  menjadi  wadah  untuk kebebasan  berekspresi,  menyalurkan aspirasi  serta  alat  untuk  mengurangi kesenjangan hak laki-laki dan perempuan  ternyata  hingga  saat  ini masih  belum bisa  terpenuhi. Dominasi elit media yang cenderung menghindari isu-isu kontroversial terkait kepentingan  orang  banyak,  dalam  hal ini  termasuk  isu  kesetaraan  hak-hak perempuan  menjadi  salah  satu  alasan mengapa  media  gagal  menjalankan fungsi  yang  diharapkan.  Banyaknya hate  speech yang  diterima  oleh perempuan di media massa menegaskan  pendapat  Silvia  Walby bahwa  budaya  patriarki  tidak  pernah hilang,  hanya  berpindah  tempat,  dari private patriarchy ke public patriarchy.

## DAFTAR PUSTAKA
Davis, Kingsley. 1949. Human Society .
Berkeley: The Macmillan Company. Döring,  Rohangis  and  M.  Rohangis Mohseni.  2020.  Gendered  hate speech in YouTube and YouNow Comments: Results of Two Content  Analyses. Studies  in Communication and Media , Vol 9, pp 62 –88.
Elias,  Stanley  and  Nubar  Gurbanova.
2018. Relocating Gender Stereotypes Online: Critical
Analysis of Sexist Hate Speech in Selected Social Media . Advances in  Social  Science,  Education  and Humanities Research (ASSEHR) , Vol. 228.
Frenda  Simona,  Ghanemb,  Montes-y- Gomez  and  Rosso.  2019.  Online Hate  Speech  against  Women: Automatic Identification of Misogyny and Sexism on Twitter. Journal  of  Intelligent  &  Fuzzy Systems. Vol 36, pp 4743 –4752. Gerrard, Ysabel and Helen Thornham. 2020. Content Moderation: Social Media’s  Sexist  Assemblages. New Media & Society . Vol. 22 (7), pp 1266 –1286
Goffman, Erving. 1979. Gender Advertisement. New York: Harper
& Row Publishers.
Handajani,  Suzie.  2006.  “Female sexuality  in  Indonesian  girl’s magazine;  Modern  appearance, traditional  attitude”,  Antropologi Indonesia, Vol.30 No. 1, hal 49-63
Habibie,  Dedi  Kusuma.    2018.  Dwi
Fungsi  Media  Massa. Interaksi:
Jurnal Ilmu Komunikasi Vol. 7, No.
2, pp. 79 – 86
Herman,  Edward  S,  Noam  Chomsky. 2008. Manufacturing  Consent
The  Political  Economy  of  the Mass Media. Great Britain: Clays Ltd.
e-Journal Pendidikan Sosiologi Universitas Pendidikan Ganesha Jurusan Sejarah, Sosiologi dan Perpustakaan (Volume 3 Nomor 3 Tahun 2021)
Hoffarth,  Britta.  2022.  Educational Perspectives  on  Mediality  and Subjectivation. Palgrave  Studies in  Educational  Media .  Palgrave Macmillan.
Karusala Naveena, Apoorva Bhalla and Neha  Kumar.  2019.  Privacy, Patriarchy,  and  Participation  on Social-Media. Gendered
Considerations .
Lillian, Donna L. 2007. A Thorn by Any Other Name: Sexist Discourse as
Hate Speech. Discourse & Society . Vol 18 (6).
Lindsey,  L.Linda.  2016. Gender  Roles A Sociological Perspectives . Routledge:  London  and  New York.
Menegatti, Michela and Monica Rubini .
2017. Gender Bias and Sexism in
Language. Oxford Research Encyclopedias.  Diakses  5  Maret 2022.
Murtiningsih, Bertha Sri Eko and Maria
Advenita. 2017. Representation of
Patriarchal Culture in New Media:
A  case  study  of  News  and Advertisement
on
Tribunnews.com. Mediterranean
Journal of Social Sciences , Vol 8 No 3.
Nariswari, Sekar Langit. 2021.
Berambut Cepak, Srikandi
Panahan  Korsel  Jadi  Sasaran Bullying. Kompas.  Diakses  dari https://lifestyle.kompas.com/read/ 2021/07/30/154851020/berambut -cepak-srikandi-panahan-korsel- jadi-sasaran-bullying?page=all
Ritzer, George dan Douglas J. Goodman.  2010. Teori  Sosiologi Modern  Edisi  Keenam .  Jakarta: Kencana.
Richardson-Self, Louise .2018. Woman-Hating:  On  Misogyny, Sexism, and Hate Speech.
Hypatia. Vol. X, no. X Rokhmansyah, Alfian. 2016. Pengantar Gender dan Feminisme Pemahaman  Awal  Kritik  Sastra Feminisme . Yogyakarta: Garudhawaca. Sarwono,  K.  2012.Gender  Bias  in  a Patriarchal  Society,  a  Media Analysis on Virginity and Reproductive  Health. Wacana, Vol. 14 No. 1, hal 37 –60 Siregar, Ashadi. 2000. Media Pers Dan Negara:  Keluar  Dari  Hegemoni, Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Volume 4, No.2, pp 171-196 Silverblatt,  Art.  2004.  Media  as  Social Institution. American  Behavioral
Scientist . Vol. 48 No. 1, pp, 35-41 Syafyahya, Leni. 2018. Ujaran Kebencian Dalam Bahasa Indonesia:  Kajian  Bentuk  Dan Makna. Kongres Bahasa

## Indonesia.
Vasilenko,  Ekaterina.  2020.    Sexist hate speech: Topical organization of intolerant discourse. JĘZYKOZNAWSTWO. Vol  1(14), pp 40-60. Walby, Silvia. 1990. Theorizing
Patriarchy. Basil Blackwel: Oxford.
Wood, Julia T. 1994. Gendered Media:
The Influence of  Media on Views of Gender, From Gendered Lives. Communication, Gender, and Culture . Chapter 9, pp. 231-244
Yayasan  Bakti.  2020. Perempuan, Masyarakat Patriarki & Kesetaraan  Gender .    Yayasan
Bakti: Maksassar.