JUPIIS: Jurnal Pendidikan Ilmu-ilmu Sosial, 11(2) (2019): 328-343 . DOI: https://doi.org/10.24114/jupiis.v11i2.14206
JUPIIS: Jurnal Pendidikan Ilmu-ilmu Sosial
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/jupiis
Analisis Semiotik dalam Memahami Bahasa Agama di Era Globalisasi
Semiotic Analysis in Understanding the Language of Religion in the Era of Globalization
Eddy Setia 1) * & M. Surip 2)
1) Program Studi Doktoral Linguistik, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Sumatera Utara, Indonesia
2) Program Studi Sastra Indonesia, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Medan,

## Indonesia
Diterima: 30 Juli 2019; Disetujui: 17 September 2019; Dipublish: 01 Desember 2019

## Abstrak
Dalam  studi  linguistik,  semiotik  dipersepsikan  sebagai  tanda  yang  terdiri  dari  dua  unsur  yang  tidak  dapat dipisahkan,  yaitu  signifiant  dan  signifier.  Signifikan  adalah  bahan  linguistik  sedangkan  penanda  adalah  konsep dalam  pikiran.  Bahasa  bersifat  metaforis  dan,  karenanya,  makna  yang  dihasilkannya  berubah  sesuai  dengan konteksnya.  Dengan  logika  seperti  itu,  jika  bahasa  agama  adalah  kumpulan  teks  (tanda)  maka  itu  tidak mengandung makna pamungkas. Oleh karena itu, dalam konteks ini semiotika memainkan peran penting di mana teks-teks  agama  melahirkan  pemahaman  baru  untuk  mengaktualisasikan  pesan-pesan  Islam  universal  dan membawa misi rahmat bagi alam semesta ( rahmatan lil ‘alamin ). Kata Kunci: Agama, Bahasa, Semiotika

## Abstract
In  linguistic  studies,  semiotics  is  perceived  as  a  sign  composed  of  two  inseparable  elements,  namely  signifiant  and signifier.  Signifiant  is  a  linguistic  material  whereas  signifier  is  a  concept  in  mind.  Language  is  metaphorical  and, hence,  the  meaning  it  produces  fluxes  in  accordance  with  its  context.  By  such  logic,  if  a  religious  language  is  a collection of texts (signs) then it does not contain an ultimate meaning. Therefore, under this context semiotics plays its significant role in which the religious texts bear new understandings to actualize the universal Islamic messages and bring the mission of mercy for the universe (rahmatan lil ‘alamin).
Key Words : Religious, Language, Semiotics
How  to  Cite : Setia,  E.  &  Surip,  M.  (2019).  Analisis  Semiotik  dalam  Memahami  Bahasa  Agama  di  Era Globalisasi. JUPIIS: Jurnal Pendidikan Ilmu-ilmu Sosial, 11 (2): 328-343 .
* Corresponding author:
E-mail: eddysetia@usu.ac.id ISSN 2085-482X (Print) ISSN 2407-7429 (Online)

## PENDAHULUAN
Hidup  manusia  di  dunia  ini  sebagian besar  dihabiskan  waktunya  dengan bahasa. Sastrawan menemukan jati dirinya lewat bahasa. Para hakim, jaksa, pengajacara, dosen, guru, jurnalis, penulis, penyiar radio-televisi, dan pendesain iklan dalam  kehidupannya  setiap  harinya bergelut  dalam  kemahiran  berbahasa. Bahasa meluber  di tempat  kita bekerja, di kantor,  kampus,  bengkel,  toko  atau  di pusat-pusat  perbelanjaan.  Berdebat  di ruang pengadilan, belajar di bangku kuliah, mengisi teka-teki silang di penjara, belanja kebutuhan  hidup  di  pasar,  semuanya berjalan  melalui  perantaraan  bahasa.  Itu sebabnya  Ariel  Heryanto  mengibaratkan, kecuali  tidur  dan  mengunyah  makanan, hidup  ini  hampir-hampir  tak  luput  dari bahasa  (Heryanto,  2000).  Bahkan  dalam tidur  pun  kita  terkadang  kita  berbahasa dalam mimpi dan mengigau. Bahasa benar- benar  telah  menjadi  magnet  hidup manusia.
Sungguh  menakjubkan  bagaimana bahasa  itu  bisa  menjadi  alat  penggerak dari kejauhan, seperti romote kontrol, bagi individu  yang  ratusan  juta  jumlahnya. Menurut  Rakhmat,  dengan  bahasa  “anda dapat  mengatur  perilaku  orang  lain (Rakhmat,  1994).  Ibu  anda  dari  Amarika dapat  kita  gerakkan  untuk  datang  ke rumah  kontrakan  kita  di  Medan  dengan
mengirimkan  kata-kata  lewat  whatsapp atau  email.  Dengan  teriakan  ‘Bapak!’ seorang  anak  kecil  dapat  menggerakkan lelaki  besar  di  seberang  jalan  untuk mendekatinya.  Melalui  aba-aba  ‘maju, jalan’ seorang perajurit dapat menggerakkan  puluhan  ribu  tentara menghentakkan  kakinya  dan  berjalan dengan  langkah-langkah  tegap.  Inilah kekuatan  bahasa,  kekuatan  kata-kata, the power  of  words .  Mungkin,  inilah  yang membedakan  manusia  dengan  binatang. Melalui  kata  dan  logat  yang  tepat, seseorang  dapat  menggerakkan  dunia, kata  Joseph  Conrad  (Brussell,  1988). Bahasa menurut Gadamer (dalam Poespoprojo, 1987), bukan suatu perlengkapan yang melengkapi manusia di dunia  ini.  Di  dalam  bahasa  ada  suatu kenyataan  bahwa  manusia  mempunyai dunia, keberadaan dunia diletakkan secara bahasa.  Di  dalam  bahasa,  aspek-aspek dunia terungkap (Surif, 2019).
Sepanjang  sejarah,  kekuatan  kata- kata  telah  memulai  dan  mengakhiri perang.  Kata-kata  menggerakkan  para pemilih untuk memilih pemimpin di setiap negara  dan  daerah  melalui  pemilu  raya dan  menyingkirkan  politikus  lain  yang kalah  bersaing.  Pepatah  mengatakan “tongkat  dan  batu  dapat  memecahkan tulang-tulang  saya,  tetapi  kata-kata  tidak
pernah dapat melukai saya’ tidak jauh dari kenyataan” (Curtis dan Winsor, 1996).
Bahasa memang memiliki kemampuan  untuk  menyatakan  lebih  dari pada  apa  yang  disampaikan.  Menurut Spradley  bahasa  lebih  dari  sekedar  alat mengkomunikasikan realitas, bahasa merupakan  alat  untuk  menyusun  realitas (1997).  Hakekat  bahasa  adalah  bahasa tutur  (Poepoprodjo,  1987),  begitulah mulanya.  Bahasa  membahasa  dalam bahasa  tutur,  tidak  dalam  bahasa  tulis; didengar dan tidak dilihat. Bahasa terlepas dari  proses  palaksanaannya,  begitu dibahasa tuliskan. Bahasa tulis kehilangan daya  ekspresif  ketimbang  bahasa  yang diucapkan. Dengan ditulis, bahasa memang dilestarikan,  tetapi  bahasa  juga  dapat menjadi  lemah.  Gadamer  mengutip  Plato, dalam  berbagai  karyanya  menandaskan kelemahan  dan  tidak  berdayanya  bahasa tulis  ( to  asthenes  toon  logoon ).  Bahasa, dengan  menjadi  bahasa  tulis,  mengalami alienasi.
Bahasa  tutur,  kata  Poespoprodjo, memiliki  daya  pesona  yang  begitu  kuat, namun  menjadi  kehilangan  begitu  banyak daya pesonanya saat diwujudkan ke dalam gambar-gambar
visual.
Pendapat
Poespoprodjo bisa menjadi suatu kebenaran.  Sebab kenyataannya, apa yang disebut  bahasa  tutur  itu  memang  dapat lebih  mudah  dipahami  ketimbang  bahasa
tulis. Perhatikanlah buku-buku terjemahan Indonesia  yang  tersebar  di  bebagai  toko buku,  terkadang  sulit  dapat  kita  pahami. Itu  sebabnya  Goenawan  Mohamad  telah mengingatkan  kita,  “ketika  para  ahli bahasa kita sibuk memikirkan bahasa tulis, padahal  30%  bangsa  kita  tak  mengenal bahasa  tulis.  Kita  lupa  pentingnya  bahasa lisan,  yang  mungkin  merupakan  bahasa komunikasi  70  %  atau  lebih  dalam  hidup kita. Kita lalai karena lebih memperioritaskan  satu  segi  dari  bahasa yaitu bahasa tulis”. (1982).
Lalu,  apakah  bahasa  itu?  dalam pengertian  yang  populer,  bahasa  adalah percakapan  (Hidayat,  1996),  sementara dalam  linguistik,  bahasa  diartikan  sebagai sistem  simbol  bunyi  bermakna  dan berartikulasi  (dihasilkan  oleh  alat  ucap), yang  bersifat  arbitrer  dan  konvensional, yang  dipakai  sebagai  alat  berkomunikasi oleh  manusia  untuk  melahirkan  perasaan dan pikiran (Wibowo, 2001).
Bahasa  sebagai  percakapan  atau pembicaraan, tampaknya tidak sepenuhnya  benar,  sebab  dalam  aktivitas berpikir,  berbahasa  dan  berbicara,  masih ada  faktor  lain  yang  terlibat,  misalnya emosi  dan  tindakan.  Apabila  arti  bahasa hanya  ditekankan  pada  berbicara,  maka elemen  pokok  dalam  bahasa  (kata-kata) itu sebagai simbol (lambang) yang objektif untuk  memaparkan  sesuatu  pikiran  atau
perasaan yang subjektif. Dilihat dari sudut ilmu-ilmu  sosial,  bahasa  adalah  dasar komunikasi  antar  manusia.  Tanpa  bahasa, hubungan antar manusia suatu keniscayaan.
Kesatuan  bahasa  yang  lengkap sebenarnya  bukanlah  kata  atau  kalimat, sebagaimana  dianggap  beberapa  kalangan dewasa  ini,  melainkan  wacana  (Lubis, 1993).  Dikarenakan  bahasa  merupakan wacana,  tempat  semua  praktik  sosial berlangsung,  maka  bahasa  juga  dapat dianggap  sebagai  tempat  membentuk individu-individu  dalam  sistem  sosial (Piliang,  1999).  Berdasarkan  pengertian inilah  dalam  suatu  wacana  manusia disebut  sebagai  subjek,  yakni  individu sebagai  pengguna  bahasa,  yang  terlibat  di dalam  satu  sistem  pertukaran  tanda dengan individu lain dalam satu komunitas.
Pemahaman terhadap al-Qur'an yang diyakini  sebagai  kitab shalihun  li  kulli zamanin  wa  makanin selalu  bersifat terbuka  dan  tidak  pernah  selesai. Pemahaman  selalu  berkembang  seiring dengan  umat  Islam  yang  selalu  terlibat dalam  penafsiran  ulang  dari  zaman  ke zaman.  Dengan  begitu,  tidak  semua doktrin  dan  pemahaman  agama  berlaku sepanjang  waktu  dan  tempat  mengingat gagasan  universal  Islam  tidak  semuanya tertampung  dalam  bahasa  yang  bersifat
lokal-kultural  dan  terungkap  melalui tradisi  kenabian.  Itulah  sebabnya  dari zaman  ke  zaman  selalu  muncul  ulama- ulama tafsir yang berusaha mengaktualkan pesan-pesan al-Qur'an yang tidak mengenal  batas  akhir  (Hidayat,  1996). Dalam proses pemahaman bahasa, terdapat  tiga  faktor  yang  tidak  bisa dipisahkan,  yaitu:  dunia  pengarang,  dunia teks dan dunia pembaca.
Selain  ketiga  faktor  ini  keberadaan konteks  juga  tidak  bisa  diabaikan  dalam memahami  peristiwa  pewahyuan.  Sebab ayat-ayat  al-Qur'an  tidak  akan  dapat dimengerti  secara  utuh  (holistik),  kecuali dengan  memperhatikan  realitas  yang melatarbelakanginya.  Indikasi  ini  dapat dilihat  dengan  munculnya  konsep asbab al-nuzul dan nasikh-mansukh yang menjadi tema tersendiri dalam studi ulumul Qur'an .
Oleh sebab itu, memahami sejarah teks al- Qur'an  menjadi  penting,  meskipun  jarak antara  pengarang  teks  (Tuhan)  dan manusia  sebagai  pembaca  demikian  jauh, agar makna dan pesan moral tersebut bisa direfleksikan seiring dengan kemaslahatan manusia.
Historitas teks seperti yang dipahami  Nasr  Hamid  (1994)  dengan meminjam  paradigma  Ferdinand  de Saussure,  yakni  konsep kalam ia  bedakan dengan  konsep lughat . Lughat yang dimaksud  setara  dengan  apa  yang
diistilahkan  Saussure  dengan langue (bukan parole ), yaitu bahasa pada wilayah realitas  historis  yang  dalam  hal  ini merupakan  bagian  dari  kebudayaan (Hamid,  1994).  Dalam  pengertian  umum, langue adalah  abstraksi  dan  artikulasi bahasa  pada  tingkat  sosial  budaya, sedangkan parole merupakan  ekspresi bahasa pada tingkat individu.
Berdasarkan  fenomena  di  atas, memahami  bahasa  agama  yaitu  teks-teks al-Qur'an  suatu  keharusan  bagi  penganut setiap  agama.  Terdapat  perbedaan  yang tegas  antara  konsep kalam (yang  a- historis)  dengan lughat (yang  historis).
Historisitas  teks  tidak  hanya  meliputi ruang  dan  waktu,  melainkan  sekaligus  ia adalah  sebuah  teks  yang  berkaitan  erat dengan teks lainnya yang akan menentukan  makna  teks  itu  sendiri.  Jadi, bahasa  agama  atau  teks-teks  dalam  kitab suci  tidak  terpisah  dari  struktur  budaya tempat  ia  terbentuk.  Sumber  teks  sama sekali  tidak  mengesampingkan  hakikat keberadaannya  sebagai  teks  linguistik dengan  segala  implikasi  kebahasaanya. Teks  terkait  dengan  ruang  dan  waktu dalam  pengertian  historis  dan  sosiologis.
Teks tidak berada di luar kategori bahasa, sehingga  tidak  memiliki  kaitan  apapun dengan  manusia.  Jika  berinteraksi  dengan teks agama ini bertolak dari keberadaannya  sebagai  linguistik,  maka
tidak berarti mengabaikan watak tekstualitasnya  yang  spesifik.  Sebab karakter  tekstualitas  kitab  suci  al-Qur'an didasarkan pada realitas-realitas kemanusiaan  yang  provan,  yang  bersifat sosiologis,  kultural,  dan  kebahasaan. Keberadaan  firman  Tuhan  yang  kudus, baru  menjadi  perhatian  hanya  pada momen di mana kalam tersebut diposisikan secara manusiawi.
Analisis semiotik dapat menjelaskan  bahasa  agama  atau  teks-teks al-Qur'an dari sisi tekstualnya saja, namun dapat  juga  memahami  pesan  dibalik realitas yang ada dalam historis saat pesan itu  diturunkan.  Dalam  semiotik,  semua jenis  teks  tidak  memberikan  petanda terakhir.  Di  kalangan  filsuf,  misalnya  J. Derrida,  menolak  dan  tidak  mengakui adanya  petanda  terakhir.  Bahasa  adalah metafora  yang  tidak  mempunyai  rujukan final.  Makna  muncul  karena  pertukaran metafora, dan makna akan berubah ketika para pelakunya juga berubah. Dengan kata lain,  makna  selalu  bersifat  dinamis  dan relasional,  karena  itu  rujukannya  bersifat tak terbatas (Sunardi, 1996).

## METODE PENELITIAN
Metode  penelitian  ini  menggunakan pendekatan kualitatif yang bersifat induktif  yaitu  mengembangkan  konsep yang  didasarkan  pada  data  yang  ada
dengan  mengikuti  desain  penelitian  yang fleksibel sesuai konteksnya. Peneliti secara otomatis  akan  langsung  berperan  sebagai pengumpul  data  dan  partisipan  penuh. Sedangkan setting penelitian  ini  adalah bersifat alami, yakni tempat dan waktunya dilakukan  setiap  saat  dan  tidak  diberi perlakuan apapun.
Data penelitian ini berupa narasi teks bahasa  agama  dalam  Al  Qur’an.  Teknik
pengumpulan  data  yaitu  teknik  tekstual dan  dokumentasi  terhadap  teks-teks bahasa agama dalam Al Qur’an. Sedangkan teknik analisis data yang digunakan adalah deskriptif  interpretatif  dengan  tahapan penelitian  meliputi  tiga  tahap  yaitu  tahap penyajian  data,  identifikasi  data  dan pembahasan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Hasil  analisis  data  beserta  temuan penelitian  bahasa  agama  dalam  Islam mencakup beberapa hal yaitu : Tabel. 1 Data penelitian No Ikon Indeks Simbol 1 Al Quran dokumen pasif kalam Allah 2 Muhammad Nabi utusan Allah 3 Ashnam Berhala mempersekutukan Allah 4 melontar jumrah melempar batu menjauhkan  diri  dari syaitan 5 Shalat Ibadah menyembah Allah 6 Thawaf keliling ka’bah ketaatan kepada Allah 7 sa’i lari-lari kecil kesungguhan dalam berusaha 8 wudhu’ Bersuci manusia harus mensucikan diri 9 khiradatan khasyiin kera yang hina manusia tidak taat perintah Allah 10 amar ma'ruf nahi munkar mengajak  berbuat  baik  dan mencegah berbuat munkar beragama dengan mengajar  berbuat  baik dan  mencegah  berbuat jahat Persoalannya  sekarang,  bagaimana jika  semiotika  berhadapan  dengan  teks- teks  bahasa  agama,  khususnya  al-Qur'an?
Sebelum menjawab pertanyaan ini terlebih dahulu harus dipahami mengenai persoalan  teks-teks  bahasa  agama  itu sendiri.  Perbincangan  masalah  tersebut
sebenarnya  merupakan  persoalan  klasik yang  pernah  muncul  dalam  sejarah peradaban  Islam,  yaitu  antara  pemikir Asy'ariyah  dengan  Mu'tazilah.  Kelompok Asy'ariyah  berpendapat  bahwa  firman Tuhan  merupakan  salah  satu  dari  sifat- sifat  Dzat.  Dari  sini  mereka  menyatakan, al-Qur'an  adalah  firman  yang  azali  dan qadim  karena  ia  termasuk  sifat  Dzat Tuhan.  Masih  dalam  pandangan  mereka, bahwa  dalam  al-Qur'an  terdapat  dua aspek,  pertama,  aspek  yang  bersifat  azali dan qadim yaitu firman Tuhan dalam Dzat- Nya sendiri yang mereka istilahkan dengan "firman  kedirian  yang  qadim".  Kedua,  al- Qur'an  yang  kita  baca  merupakan  salinan (mimesis) dari firman archaic yang disebut pertama.
Argumen  di  atas  berbeda  dengan kelompok yang kedua, mereka berpandangan  bahwa  al-Qur'an  itu  baru dan  makhluk  karena  ia  tidak  termasuk dalam  sifat-sifat  Dzat  yang  azali.  Menurut Abdullah  Al-Qur'an  adalah  firman  Allah, sedangkan  firman  termasuk  tindakan, bukan  sifat.  Dengan  demikian,  al-Qur'an masuk dalam kategori "sifat-sifat tindakan Tuhan"  dan  bukan  kategori  "sifat-sifat Dzat".  Kedua  kategori  ini  dibedakannya sebagai  berikut,  sifat-sifat  tindakan merupakan  wilayah  interaksi  antara Tuhan  dengan  dunia,  sementara  wilayah sifat-sifat Dzat merupakan wilayah
kekhususan  eksistensi  Tuhan  dalam  Dzat- Nya  sendiri  (tidak  terkait  dengan  dunia) (1996).
Dalam  analisis  ini  penulis  tidak memperdebatkan  polemik  yang  pernah muncul,  namun  keterangan  di  atas setidaknya  menjadi  pengantar  dalam memahami  persoalan  teks-teks  al-Qur'an. Mengikuti pola pikir di atas, dan dikaitkan dengan paradigma yang digagas Ferdinand de  Saussure  dapat  diperoleh  satu pemahaman bahwa  konsep kalam (firman Tuhan)  berbeda  dengan  konsep  lughat. Lughat  yang  dimaksud  setara  dengan  apa yang diistilahkan Saussure dengan langue, yaitu bahasa pada wilayah realitas historis yang dalam hal ini merupakan bagian dari kebudayaan.  Dalam  pengertian  umum, langue  adalah  abstraksi  dan  artikulasi bahasa  pada  tingkat  sosial  budaya, sedangkan  parole  merupakan  ekspresi bahasa pada tingkat individu.
Terhadap metode analisis linguistik Saussure ini hambatan yang terjadi adalah upaya  menundukkan  teks-teks  agama karena yang menjadi parole adalah Tuhan, bukan  manusia.  Problema  di  sini didasarkan  pada  sebuah  hipotesa  bahwa hubungan  antara  yang  Ilahi  dengan  yang manusiawi merupakan hubungan keterpisahan,  bahkan  kontradiksi.  Untuk menyingkap permasalahan ini, Nasr Hamid memberikan  penjelasan  yang  rasional
dengan  membuat  analogi  mengenai turunnya al-Qur'an dengan akidah kristiani tentang kelahiran Isa.
Posisi  pemikiran  agama  Islam dalam mensikapi sosok Isa bersifat negatif, artinya  menolak  watak  apapun  selain watak  kemanusiaan  yang  bersih  dan  suci. Sikap  ini  disandarkan  kepada  teks-teks yang  menegaskan  penghambaan  Isa kepada  Allah,  dan  peristiwa  kelahirannya dari  seorang  ibu  tanpa  bapak  sama  sekali tidak  mengubah  watak  kemanusiaannya. Dalam  hal  ini  persoalan  Isa  seperti  Adam. Barangkali  tidak  berlebihan  apabila dikatakan,  bahwa  turunya  al-Qur'an  dan kelahiran  Isa  bukan  dua  struktur,  tetapi satu  struktur  meskipun  unsur-unsur pembentuknya  berbeda.  Al-Qur'an  adalah kalam  Allah,  dan  demikian  Isa  adalah utusan-Nya  dan  kalimah-Nya.  Jika  al- Qur'an  merupakan  sebuah  firman  yang dikirimkan  kepada  Muhammad,  maka  Isa juga  kalimah  Allah  yang  disampaikan kepada  Maryam,  dan  ruh  dari-Nya. Maksudnya,  Muhammad  sama  dengan Maryam,  dan  perantara  terhadap  dua kasus tersebut satu, yaitu Jibril.
Pada  dua  kasus  tersebut  dapat dikatakan  bahwa  kalam  Allah  terwujud dalam  bentuk  yang  dapat  disentuh  pada kedua  agama  tersebut.  Dalam  akidah kristiani  ia  berwujud  makhluk  manusia, yaitu Isa, sementara dalam akidah Islam ia
berwujud  sebagai  teks  dalam  bahasa manusia,  yaitu bahasa Arab. Artinya, yang Ilahi  menjadi  manusiawi,  atau  yang  Ilahi menjadi  termanusiakan.  Bahasa  Arab dalam  wahyu  Islam  merupakan  medium, sehingga karenanya dapat terjadi perubahan,  sementara  daging  dan  darah Maryam juga merupakan medium, sehingga karenanya dapat terwujud dalam akidah kristiani.
Dalam  konteks  Islam  tercermin pada pendapat Mu'tazilah yang mengatakan al-Qur'an itu baru, ia makhluk bukan  azali,  sedangkan  dalam  konteks kristiani  tercermin  dalam  mereka  yang berpendapat  Isa  adalah  manusia.  Dengan logika  yang  dibangun,  Nasr  kemudian melanjutkan  pernyataannya,  teks-teks agama  merupakan  teks-teks  linguistik yang  mesti  diperlakukan  sebagaimana layaknya  teks-teks  lain  dalam  peradaban. Asal usul yang Ilahi tidak berarti teks-teks tersebut  ketika  dianalisis  membutuhkan metode-metode  khusus  yang  sesuai dengan watak ketuhanan. Pendapat bahwa teks-teks  tersebut  bersifat  Ilahiyah  dan bersikukuh  dengan  watak  ketuhanannya akan  membawa  konsekuensi  bahwa manusia  dengan  segala  metodenya  tidak akan  mampu  memahaminya  selama  tidak ada  intervensi  Tuhan.  Sehingga  teks-teks agama berubah menjadi teks-teks tertutup bagi  pemahaman  manusia  biasa.  Kode
ketuhanan menjadi tidak dapat dipecahkan kecuali oleh kekuatan Ilahiyah tertentu.  Seolah-olah  Tuhan  berbicara kepada  diri-Nya  sendiri  dan  berbisik kepada Dzat-Nya, sementara fungsi risalah, balagh,  hidayah,  nur,  dan  seterusnya menjadi  lenyap  dari  teks-teks  agama (1995).
Dengan demikian, terdapat perbedaan  yang  tegas  antara  konsep kalam  (yang  a-historis)  dengan  lughat (yang historis). Dengan mengikuti kerangka  berpikir  de  Saussure  di  mana obyek  studi  linguistiknya  meniti  beratkan pada  bahasa  sebagai  proses  langue  maka tanda-tanda  bahasa  merupakan  fakta sosial.  Karena  tanda-tanda  bahasa  tidak mengarah pada  realitas eksternal-obyektif secara  langsung,  tetapi  mengacu  pada konsep  dan  gambaran  mental  yang berdiam  dalam  kesadaran  masyarakat, maka  ini  berarti  bahwa  bahasa  barada dalam inti kebudayaan, sekalipun terejawantah  dalam  berbagai  manifestasi. Dari  sini  para  ahli  semiotika  mengatakan bahwa  kebudayaan  adalah  ekspresi  dari berbagai  sistem  tanda  yang  inti  pusatnya adalah sistem tanda barupa bahasa.
Apabila semiotika dipahami sebagai ilmu  tentang  tanda  maka  al-Qur'an khususnya konsep langue atau lughat yang historis menjadi bidang subur bagi analisis semiotis, bukan parole atau firman yang a-
historis.  Meuleman  mengatakan  tanda memainkan  peran  penting  dalam  agama dan  itu  dengan  berbagai  cara  yang  perlu dibedakan.  Pertama,  dalam  agama  dunia ciptaan  dengan  berbagai  aspeknya  sering digambarkan  sebagai  tanda  Allah.  Kedua, kitab-kitab wahyu yang menjadi salah satu dasar  kebanyakan  agama,  dapat  dianggap sebagai himpunan tanda yang menunjukkan  makna  tertentu  yang  perlu digali  dalam  proses  penafsiran.  Ketiga, teks-teks wahyu  pada umumnya dianggap sebagai himpunan tanda yang menyampaikan  pesan  atau  amanat  Ilahi. Dan  keempat,  pembicaraan  mengenai agama  dapat  dianalisis  sebagai  himpunan tanda (1996).
Secara  filosofis,  teks-teks  agama merupakan  teks-teks  manusiawi  lantaran ia  terkait  dengan  bahasa  dan  peradaban dalam rentang sejarah tertentu, yaitu masa formatisasi  dan  produksinya  sehingga keberadaan  teks-teks tersebut merupakan teks-teks  historis,  dalam  pengertian maknanya  tidak  terlepas  dari  sistem bahasa-budaya  di  mana  teks  dianggap sebagai  bagian  darinya.  Dari  sudut  ini bahasa  dan  lingkungan  kulturalnya merupakan  rujukan  dan  tafsir  untuk menemukan  maknanya.  Apabila  makna bersifat  historis,  maka  makna  teks-teks agama tidak berarti dimapankan pada fase keterbukaan  teks.  Hal  ini  lantaran  bahasa
sebagai  acuan  otoritatif  tafsir  dan interpretasi  tidak  diam,  tetapi  bergerak dan berkembang seiring dengan kebudayaan  dan  realitas.  Dan  jika  teks- teks mempunyai andil dalam mengembangkan  bahasa  dan  peradaban, atau teks-teks tersebut merupakan langue dalam model Saussure maka
perkembangan  bahasa  akan  kembali menggerakkan makna teks dan menggeserkannya  dari  makna  hakiki  ke metafora.    Misalnya,  dalam  surat  al- Baqarah  ayat  65  disebutkan,  bahwa  umat Bani  Israil  pernah  melanggar  perintah Nabi Musa, yaitu ketika mereka diperintah beribadah  kepada  Allah  pada  hari  sabtu justru  mereka  pergi  bernelayan  ke  laut, karena pada hari itu tidak seperti hari-hari biasanya  ikan  di  laut  luar  biasa  banyak. Akhirnya Allah mengutuk mereka, “Jadilah kamu kera yang hina”. Sebagian ahli tafsir memandang  bahwa  ini  sebagai  suatu perumpamaan, artinya mereka menyerupai  hati  kera  karena  sama-sama tidak  menerima  nasehat  dan  peringatan. Namun berbeda dengan  pendapat jumhur , mereka betul-betul berubah menjadi kera, hanya  tidak  beranak,  tidak  makan  dan minum, dan mereka hidup tidak lebih dari tiga hari lagi.
Secara  denotatif  makna  qiradah adalah  kera,  tetapi  jika  kembali  kepada konsep Barthes bahwa sebuah tanda selain
memiliki  tingkatan  makna  denotatif  juga mengandung  makna  konotatif.  Barangkali dalam ayat di atas yang dimaksud  dengan tanda “kera” adalah satu bentuk ungkapan metaforik-simbolik.  Sehingga  kaum  Bani Israil  yang  melanggar  titah  Nabi  Musa tidak  ubahnya  seperti  kera.  Artinya, mereka  memiliki  sifat-sifat  seperti  kera, misalnya rakus, tamak, serakah, membangkang, dan seterusnya. Inilah yang di maksud dengan pengertian makna pada tataran  kedua,  yaitu  makna  konotatif. Sebuah  proses  dari  petanda  yang membentuk penanda baru untuk menghasilkan significance .
Dalam wacana hermeneutika disebutkan, bahwa makna teks akan selalu berubah-rubah bergantung kepada konteks  pembacaan.  Berkaitan  dengan  ini kita  dapat  mengkaji  kembali  konsep makna yang dikembangkan Nasr Hamid, Ia menyatakan,  dalam  kajian  terhadap  teks keagamaan  makna  dapat  dibedakan menjadi dua, yaitu makna yang khusus dan makna  yang  umun.  Dalam  hal  ini  ia  tidak berkompetisi  membedakan  antara  konsep di  atas  dengan  konsep  yang  telah  digagas oleh  ulama ushul  fiqh dan ulumul  Qur'an . Konsep khas dan 'amm adalah  dua  sisi makna dalam teks. Yang khusus merupakan  sisi  semantik  yang  secara langsung  mengacu  pada  realitas  kultural- historis untuk memproduksi teks,
sementara  yang  umum  merupakan  sisi dinamis,  dapat  berubah  seiring  dengan setiap  pembacaan.  Dengan  ungkapan  lain, perbedaan tersebut merupakan perbedaan antara  makna  parsial  yang  temporal dengan makna umum yang universal. Yang parsial dapat berubah melalui interpretasi metaforis menjadi universal.
Dalam  memahami  makna  kata keberadaan  teks  dan  konteks  tidak  bisa dipisahkan,  di  mana  keduanya  telah menjalin  dialektika.  Teks  tidak  lahir  dari ruang  hampa,  tetapi  teks  pada  umumnya merupakan  respon  terhadap  situasi  yang dihadapi dalam ruang dan waktu tertentu. Teks  yang  kita  baca  lahir  karena  ada konteks
atau faktor
yang melatarbelakangi.  Bila  pemahaman  hanya terfokus  kepada  teks  semata  dengan mengabaikan konteks yang melahirkannya maka  kita  akan  terjebak  pada  kekaburan bahasa.  Karena  itu,  makna  dari  sebuah kata  baru  dapat  dikatakan  benar  apabila kita  mengetahui  siapa  pembicaranya  dan siapa  pendengarnya.  Atas  pernyataan  ini, para ahli wacana apabila menganalisis kata atau  kalimat  terlebih  dahulu  mereka menganalisis konteksnya.
Seperti  kata ashnam (berhala),  ia adalah  tanda  sekaligus  sebagai  penanda yang merujuk pada referen tertentu. Kalau pada masa Nabi Ibrahim hingga masa Nabi Muhammad  saat  beliau  menyampaikan
dakwahnya  di  tengah-tengah  kehidupan umat  makna  atau  petanda  ashnam  sangat jelas,  yaitu  merujuk  pada  berhala,  patung, arca,  atau  sejenisnya  (makna  denotasi dalam  istilah  Barthes).  Namun  dalam konteks sekarang makna ashnam barangkali  tidak  sebatas  itu,  mungkin berupa jabatan, kedudukan, kekayaan, dan sebagainya  yang  kesemuanya  dapat melalaikan manusia kepada Tuhan, bahkan mempersekutukan-Nya  (makna  konotasi dalam istilah Barthes). Artinya, makna kata ashnam  tersebut  bergantung  pada  situasi dan konteks di mana kata itu diungkapakan.  Begitu  juga  dengan  kata- kata  lainnya,  seperti  nur,  jannah,  nar, syaithan atau iblis, dan sebagainya.
Dari  penjelasan  di  atas  dapat dimengerti bahwa makna teks-teks agama bersifat  historis,  sehingga  makna  yang ditimbulkan  bergantung  pada  sistem bahasa dan budaya di mana ia merupakan bagian  darinya.  Historisitas  teks  bukan hanya berupa ruang dan waktu (asbab al- nuzul),  tetapi  penerima  bahasa  beserta realitas  sosio-kultural  yang  melingkupi juga  merupakan  teks  yang  dapat menentukan  fleksibilitas  makna.  Karena itu,  dalam  teks-teks  bahasa  agama  tidak hanya  dikenal  makna  leksikal  semata, tetapi juga dikenal makna yang melibatkan unsur  kesejarahan  teks  (asbab  al-nuzul) dan  latar  sosio-kultural  pembaca  teks  itu
sendiri.  Sehingga  pemahaman  terhadap makna teks tidak pernah final, tetapi terus berkembang  seiring  dengan  kemajuan umat manusia.
Resiko penutupan  dari sebuah teks adalah  bahwa  teks  akan  dipandang  tidak relevan  lagi.  Penetapan  makna  terakhir yang  dilekatkan  pada  teks  akan  menyegel makna  teks  untuk  selamanya.  Teks menjadi  tidak  relevan,  dalam  arti  bahwa para  pembaca  tidak  punya  alasan  untuk kembali  merujuk  kepada  teks  dan menggelutinya.  Menutup  teks  adalah bentuk kesombongan intelektual. Pembaca mengkalim,  bahwa  ia  memiliki  suatu pengetahuan yang identik dengan pengetahuan  Tuhan.  Akibatnya,  teks  asli kehilangan  otonominya,  dan  ia  menjadi teks  yang  bergantung  pada  pihak  lain. Lebih  lanjut  Khaled  menyatakan,  Tuhan, al-Qur'an  dan  Nabi  adalah  yang  berhak memegang otoritas dalam Islam. Maksudnya,  jika  ada  seseorang  yang mengklaim  bahwa  pendapatnya  yang paling benar maka secara tidak langsung ia sudah  "menyamakan"  dirinya  dengan pemegang  otoritas  yang  sebenarnya (2004).
Sebagaimana yang pernah dilakukan Arkoun
dengan
mengembangkan pendekatan analisis semiotika  terhadap  teks-teks  al-Qur'an. Menurut  Arkoun,  teks-teks  keagamaan
berbeda  dengan  segala  teks  lain  karena berpretensi  memberi  petanda  terakhir (petanda  transendental).  Misalnya  saja dalam surat al-Fatihah, kata Allah (sebagai penanda), menurut Arkoun secara semantis  menduduki  posisi  sentral. Selanjutnya  kita  dapat  bertanya,  Allah yang  mana?  Mengapa  seolah-olah  para pembaca  sudah  tahu  tentang  rujukan (referent)  yang  ditunjuk  kata  Allah (petanda)?  Bagi  kita  di  zaman  sekarang, kata  Allah  dalam  surat  al-Fatihah  sudah dikenal.  Tetapi  dalam  lingkungan  orang- orang  Arab  pada  abad  ke-7,  kata  Allah belum  merupakan  tanda  yang  dengan sendirinya memberikan rujukan yang jelas. Arkoun  mengatakan  bahwa  Allah  dalam surat al-Fatihah adalah Allah sebagaimana sudah  diwahyukan  dalam  surat  ke-1 sampai surat ke-45.
Misalnya, Islam menganjurkan kepada  pemeluknya  untuk  berpakain dengan  menutup  aurat.  Pakaian  di  dalam Islam  sebagai  satu  tanda  yang  harus bersandar pada sistem tanda pada tingkat ideologis, berlandaskan konvensi dan kode tertinggi (untuk kesopanan dan kepatuhan),  dan  ini  harus  tercermin  pada pertandaan. Akan tetapi, proses penafsiran pakaian  sebagai  satu  sistem  bahasa  pada tingkat  yang  lebih  rendah,  misalnya dikaitkan  dengan  konteks  musim,  tren, mode,  atau  dikaitkan  dengan  budaya  dan
kultur  setempat  maka  dapat  dilakukan melalui  proses  dekonstruksi  secara  bebas dari  makna  yang  konvensional,  melalui permainan  dekonstruksi  dan significance bentuk,  warna,  motif,  corak  yang  kreatif selama ia tidak bertentangan dengan kode ideologis.  Di  sini  pertandaan  bisa  bersifat sewenang-wenang. Jadi, interpretasi terhadap  “pakaian”  sebagai  tanda  akan menemukan  referensi  yang  beraneka sesuai dengan perkembangan budaya.
Melontar  jumrah  misalnya,  ia adalah  satu  bentuk  pertandaan  yang merupakan tiruan ikonik dari nabi Ibrahim yang melempari iblis saat mengganggunya. Walaupun,  dengan  asumsi  makna  yang sama,  yaitu  mengusir  iblis,  akan  tetapi penanda  ini  tidak  bisa  dengan  sewenang- wenang  diganti  secara  kreatif,  misalnya dengan  panah,  atau  pistol,  bukannya dengan  kerikil.  Sebab  mengganti  ikonik semacam ini akan memaksa dan merubah pemahaman  manusia  melebihi  makna transenden-ideologis.
Juga  dengan  ikon-ikon  yang  lain, seperti  shalat  menghadap  ke  Baitullah, thawaf dengan  mengelilingi  Ka'bah sebanyak tujuh kali, sa'i dengan berlari-lari kecil  antara  bukit Shafa dan Marwa ini semua adalah penanda dalam bentuk ikon yang  memiliki  petanda  tertentu,  sehingga tidak  boleh  diganti  dengan  bentuk penanda-penanda lain sekalipun
mempunyai  asumsi  makna  yang  sama. Begitu  pula  dengan  penanda  yang berbentuk indeks, seperti orang berwudlu' menunjukkan bahwa ia punya hadats kecil, seorang  laki-laki  berkhitan  menunjukkan bahwa  ia  muslim  (baligh  atau  mukallaf), penanda ini tidak boleh secara sewenang- wenang  diganti  dengan  bentuk  penanda- penanda lain.
Dalam  Islam  wudlu'  mempunyai cara-cara dan aturan-aturan tertentu, yang sepintas  seakan-akan  tidak  rasional. Sekalipun  begitu  penanda-penanda  yang berkaitan  dengan  ibadah  tidak  dapat diganti  secara  sewenang-wenang  dalam bentuk  penanda-penanda  lain.  Karena ibadah  dalam  Islam  yang  menjadi keharusan bagi setiap pemeluknya mempunyai  cara-cara  tertentu,  ada  yang bersifat ta'abbudi (tidak bisa dirasionalisasikan)  dan  juga  ada  yang bersifat ta'aqquli (bisa dirasionalisasikan). Namun,  sebagian  besar  ibadah  mahdlah adalah  bersifat  ta'abbudi,  yaitu  cara  dan aturannya  sudah  ditentukan  oleh  Allah melalui Rasul-Nya Muhammad SAW.
Dilihat dari sudut pandang semiotika,  sebagian  besar  syari'ah  atau perintah  Tuhan  mengandung  konvensi atau  kode-kode,  serta  seperangkat  tanda dan  cara  pengungkapan  tertentu.  Namun, konvensi  tersebut  dihasilkan  berdasarkan penafsiran  sesuai  dengan  budaya  dan
kultur  setempat.  Dalam  Islam  ada  tiga sumber  hukum,  yaitu  al-Qur'an,  Sunnah dan  ijtihad.  Jika  dari  sumber  pertama tanda  belum  memperlihatkan  kode  dan makna  yang  eksplisit,  maka  makna  dan kode  tersebut  harus  dicari  pada  Sunnah Nabi.  Dan  jika  tidak  ditemukan  pada keduanya,  maka  makna  dan  kode  bisa dilakukan  dengan  berijtihad  (sesuai dengan  Hadis  Mu'adz  bin  Jabal),  yaitu dengan  melakukan  pembongkaran  dan dekonstruksi guna menemukan kode-kode tertentu  sesuai  dengan  budaya  yang  ada demi kemaslahatan hidup manusia. Namun yang  perlu  diingat,  bahwa  ijtihad  di  sini sangat bergantung pada seperangkat tanda tak  eksplisit  dari  al-Qur'an  dan  Sunnah Nabi,  sehingga  hasil  penafsiran  dan pemahaman tersebut tidak menerobos dan menundukkan  kedudukan  pesan  dan makna  yang  bersifat  transenden  dan ideologis.
Misalnya,  dalam  Islam  terdapat ajaran  amar  ma'ruf  nahi  munkar (menegakkan  kebajikan  dan  mencegah kemungkaran),  sementara,  baik  dalam  al- Qur'an  maupun  Hadis  tidak  ditemukan penjelasan tentang mekanisme menyampaikan  ajaran  tersebut  dengan jelas.  Hanya  saja  keduanya  memberikan rambu-rambu  atau  cara  yang  bersifat global  yaitu  dengan  hikmah,  mauidzah, dan argumentasi yang baik (rasional).
Selama ini, ada satu kenyataan dan kesimpulan  yang  amat  disayangkan, bahwa  semiotika,  di  satu  pihak  telah menjadi satu metode yang potensial dalam promosi,  periklanan, komoditi, dan industri  tontonan  kapitalisme  Barat  yang di  dalamnya  menyimpan  ekses-ekses dekonstruksi  moral,  etika,  budaya  demi perputaran modal, dan bahkan terselubung  di  dalamnya  pesan-pesan ideologi  Barat  yang  berdampak  pada pengikisan  akidah  umat  Islam  yang  pada akhirnya mereka terjerumus dalam jurang kekafiran.  Fenomena ini sangat dirasakan, dan entah apa yang akan terjadi 10 hingga 15  tahun  yang  akan  datang,  yang  pasti anak-anak kita menjadi korban.
Al-Qur'an  adalah  kumpulan  teks- teks  yang  berdiri  secara  otonom, menampilkan dirinya melalui sistem tanda sehingga memungkinkan pembaca berdialog  dengannnya.  Al-Qur'an,  pada mulanya sebagai subyek mencari Muhammad  sebagai  obyeknya.  Tetapi setelah  sempurna  dan  terkodifikasi  ia berubah  menjadi  dokumen  pasif,  yang selalu  menunggu  kehadiran  pembaca untuk  merespon  dan  menafsirkannya. Pada  tahap  ini  keberadaan  semiotika menjadi  krusial  dalam  mendekati  dan menggauli teks kitab suci yang “artefak”.

## SIMPULAN
Akan  terlintas  dalam  benak  pikiran manusia  dalam  memahami  bahasa  agama, ia akan mencoba membayangkan apa yang dikehendaki oleh teks  pada masa lalu  jika ia  kembali  diubah  pada  masa  kini. Memahami  teks  dalam  konteks  masa  lalu bukan  berarti  memahami  makna  yang sebenarnya  dari  teks  itu  sendiri,  tetapi untuk  memahami  dinamika  antara  teks dan  penerima  awal.  Jika  Tuhan  benar- benar  berbicara  untuk  semua  masa  dan generasi,  maka  tentunya  teks-teks  al- Qur'an  tidak  dapat  dipahami  sebatas konteks historisnya saja. Manusia mengetahui,  bahwa  teks-teks  al-Qur'an merupakan  hasil  proses  dialektis  dan jawaban  Muhammad  atas  konteks  Arab saat  itu.  Sehingga  al-Qur'an  itu  didesain, dikonstruk  dan  diinterpretasi  sesuai dengan konteksnya.
Pemahaman  baru  terhadap  al- Qur'an  bukan  berarti  mereduksi,  tetapi membuktikan  sejauh  mana  al-Qur'an mampu  berdialog  dengan  realitas.  Teks, selayaknya  dimaknai  kembali  secara komprehensif,  inklusif  dan  substantif untuk  menghindari  pemahaman  yang parsial,  eksklusif  dan  formalistik.  Dengan begitu, Islam yang diyakini sebagai agama shalihun  li  kulli  zamanin  wa  makanin dan membawa misi rahmatan lil 'alamin bukan saja  menjadi  retorika,  melainkan  sebuah kenyataan.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  M.A.  (1996)., “Arkoun  dan  Kritik  Nalar Islam” dalam  Tradisi  Kemodernan  dan Metamodernisme
Memperbincangkan Pemikiran  Arkoun,  ed.  Johan  Hendrik Meuleman. Yogyakarta: LkiS.
Abdullah,  M.A.  (2001) “al-Ta'wil  al-'Ilmi:  Kearah Perubahan Paradigma Penafsiran Kitab Suci” dalam  AL-JAMI'AH.  journal  of  Islamic Studies, IAIN Yogyakarta, 39(1).
Berger, A.A. (2005). Tanda-Tanda dalam Kebudayaan  Kontemporer:  Suatu  Pengantar Semiotika . Yogyakarta: Tiara Wacana. Bertens,  K.  (2001). Filsafat  Barat  Kontemporer Prancis . Jakarta: Gramedia. Chaer,  A.  (1995). Pengantar  Semantik  Bahasa Indonesia . Jakarta: Rineka Cipta. Eco, E, (1976). A Theory of Semiotics . Bloomington: Indiana University Press,
El Fadl, K.M.A. (2004). Atas Nama Tuhan: Dari Fikih Otoriter  ke  Fikih  Otoritatif ,  terj.  R.  Cecep Lukman  Yasin.  Jakarta:  Serambi  Ilmu Semesta, 2004.
Fiske,  F.  (1990). Introduction  to  Communication Studies . London: Methuen, Hidayat,  K,  (1996). “Arkoun  dan  Tradisi
Hermeutika” dalam Tradisi Kemodernan dan Metamodernisme Memperbincangkan
Pemikiran  Arkoun,  ed.  Johan  Hendrik Meuleman. Yogyakarta Hidayat,  K,  (1996). Memahami  Bahasa  Agama:
Sebuah Kajian Hermeneutik . Jakarta: Paramadina,
Kaelan,  M.  S, “Kajian  Makna  al-Qur'an  (Suatu Pendekatan  Analitika  Bahasa)” dalam Hermeneutika  al-Qur'an  Mazhab  Yogya (Yogyakarta: Islamika, 2003) Meuleman,  J.  (1996). "Sumbangan  dan  Batas Semiotika dalam Ilmu Agama” dalam Tradisi, Kemodernan dan Metamodernisme: Memperbincangkan  Pemikiran  Muhammed Arkoun,  ed.  Johan  Hendrik  Meuleman. Yogyakarta: LkiS.
Mustansyir,  R,  (2001). Filsafat  Analitik:  Sejarah, Perkembangan, dan Peranan Para Tokohnya . Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001.
Piliang,  Y.A.  (2001). "Struktur,  Tanda  dan Permainan  dalam  Wacana  Ilmu  Humaniora" dalam Bahasa Dekonstruksi ala Foucault dan Derrida, ed. Dadang Rusbiantoro. Yogyakarta: Tiara Wacana,
Piliang,  Y.A.  (2001). Sebuah  Dunia  Yang Menakutkan:  Mesin-Mesin  Kekerasan  dalam Jagat Raya Chaos . Bandung: Mizan. Sobur,  S.  (2001). Analisis  Teks  Media:  Suatu Pengantar  Untuk  Analisis  Wacana,  Analisis Semiotik,  dan  Analisis  Framing .  Bandung: Rosda Karya,
Sobur,  S.  (2003). Semiotika  Komunikasi .  Bandung: Remaja Rosdakarya, Sunardi,  St.  (1996). "Membaca  Qur'an  Bersama
Muhammed Arkoun" dalam Tradisi, Kemodernan dan Metamodernisme: Memperbincangkan  Pemikiran  Muhammed Arkoun,  ed.  Johan  Hendrik  Meuleman. Yogyakarta: LKiS
Surip,  M.  &  Mulyadi  (2019),  Conceptual  Metaphor
in Human Communication, Budapest
International  Research  and  Critics  in Linguistics  and  Education  (BirLE)  Journal ,
2(4): 120-132.
Zaid,  N.H.A.  (1994)., Naqd  al-Khithab  al-Diniy . Kairo: Jumhuriyah Misr al-Arabiyah Zaid, N.H.A. (1995). al-Nash, al-Sulthah, al-Haqiqah (Kairo: al-Markaz al-Tsaqafi al-Arabi, 1995) Zoest,  A.V.  (1996). “Interpretasi  dan  Semiotika” dalam  Serba-Serbi  Semiotika.  Jakarta: Gramedia Pustaka Utama,