JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 236

## DAKWAH BIL-HIKMAH DI ERA INFORMASI DAN GLOBALISASI Berdakwah di Masyarakat Baru

## Waryono Abdul Ghafur
Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta Email:  waryono2@yahoo.co.id

## Abstract
Da'wah is  an  Islamic  propagation  activity  that  requires  continuing  reforms  in terms of content, strategies, methods and the da’i ’s qualifications. This is due to the dynamics of the mad’u ( da’wah addressee) conditions as well as the change of social  environment  that  need  to  such  reforms  in  order  to  get  a  relevant  and contextual format in conducting da’wah . The da’wah movement in the global era should  not  only  present  the  conventionally-traditional  content,  but  also  the modern way by using technology. Therefore, it can reach the target widely with the  contents  basing  on  the  needs  and  challenges  of  the  complex  new  society. Relying on the authoritative sources of Islam, the Qur’an and the other relevant sources, this paper presents a da’wah bil hikmah in the context of new society.
***
Dakwah  merupakan  aktivitas  yang  menuntut  pembaharuan  secara  terus- menerus  baik  dari  sisi content ,  cara,  strategi,  dan  atau  metodenya  maupun kualifikasi  pelakunya.  Hal  ini  karena  adanya  dinamika  sasaran  dakwah  dan lingkungan  sosial  yang  terus  berubah  yang  menuntut  selalu  adanya pembaharuan. Pembaharuan ini dalam rangka mencari format yang relevan dan kontekstual  dalam  dakwah.  Garakan  dakwah  di  era  global  sudah  sejatinya menyuguhkan content, bukan hanya secara konvensional-tradisional, tapi secara modern  dengan  menggunakan  IT,  sehingga  menjangkau  sasaran  dakwah  yang luas,  melintas  batas  dengan  isi  yang  sesuai  dengan  kebutuhan  dan  tantangan masyarakat baru yang kompleks dan dengan penuh kedalaman, meski bernuansa praktis. Dengan berpijak pada sumber otoritatif Islam, al-Qur’an secara tematik dan sumber lain yang relevan, tulisan ini menyuguhkan dakwah bilhikmah dalam konteks masyarakat baru.
Keywords : Da’wah, Reforms, Wisdom, Relevant and Contextual
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054

## A. Pengantar
Memasuki  millennium  ketiga,  wajah  dunia  berubah  sangat  cepat. Perubahan itu terutama karena adanya “ renaissance ” kedua, yaitu ditemukan dan  berkembangnya  revolusi  teknologi  informasi  (IT).  Dengan  teknologi informasi  yang  semakin  canggih  membuat  manusia  tidak  bisa  sepi  sendiri meninggalkan manusia lainnya, meski mungkin secara fisik ia sendiri. Hal ini karena melalui kecanggihan teknologi tersebut manusia dapat menyapa orang lain yang secara geografis jauh posisinya dan secara etnis, budaya dan agama berbeda.  Dengan  kata  lain,  melalui  dunia  maya  dengan  fasilitas youtube ,  FB, twiter dan lain-lain, kita dapat mengidentifikasi diri sebagai warga dunia. Pola hubungan  demikian,  sebenarnya  merupakan  kelanjutan  dari  posisi  manusia sebagai animal communication .
Sebagai dampak lebih lanjut dari kecanggihan teknologi komunikasi dan informasi,  umat  beragama  tak  terkecuali  umat  Islam,  lebih-lebih  generasi barunya yang sudah melek media, adalah terbukanya hubungan lintas agama, lintas  iman,  lintas  mazhab,  lintas  organisasi  yang  meluas  dan  terbukanya referensi  baru  dalam  beragama,  baik  terkait  dengan  tempat  ibadah,  guru agama,  mazhab,  maupun  aliran  pemahaman  agama.  Dalam  konteks  inilah dakwah  meniscayakan  inter  dan  intra  kultural.  Tanpa  membuka  diri  atas “orang  lain”  yang  berbeda,  baik  jauh  maupun  dekat,  boleh  jadi  agama  akan ditinggalkan  oleh  penganutnya  sendiri.  Hal  ini  menguatkan  tesis  pemikir Yahudi terkenal, Abraham Heschel yang menyatakan bahwa “ No religion is an island ”.  Maksudnya,  sebagaimana  dijelaskan  Sindhunata,  agama  di  dunia  ini tidak  mungkin  mencukupi  dirinya  sendiri,  independen  dan  terisolasi  satu terhadap  yang  lain.  Tidak  ada  lagi  agama  yang  menjadi  pulau  bagi  dirinya sendiri. Semakin hari, umat beragama bukan saling meniadakan, tapi justeru terlibat. 1 Namun, pada sisi lain, boleh jadi, melalui dunia maya yang terbuka tersebut,  masyarakat  modern  semakin  menunjukkan  identitas  dirinya  dan menjadikannya  sebagai  pribadi  yang  kuat  dan  tidak  lumer  dengan  beragam referensi  yang  ia  akses.  Dengan  kata  lain  menjadi  pribadi  yang “fundamentalis”  dan  menilai  diri  berada  “ ala  shiratil  mustaqim ”  dan terjerembab pada truth claim .
Dalam  konteks  perubahan  yang  sangat  dahsyat  tersebut,  setiap  kita para  penganut  agama,  termasuk  Islam  mesti  bertanya  bagaimana  bentuk, metode  dan  gerakan  dakwah  yang  relevan  hari  ini  dan  masih  relevan  dan kontekstualkah  dakwah  dengan  “merebut  dan  menguasai”  orang  lain. Pertanyaan  ini  mengemuka,  karena  dakwah  hari  ini  berhadapan  bukan
1 Sundhunata,  “Pengantar”  dalam  Charles  Kimball, Kala  Agama  Jadi  Bencana .  terj.
Nurhadi (Bandung: Mizan, 2003), hlm. 27.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 238
dengan masyarakat yang terbatas, tapi melampaui batas geografis, etnis, dan agama serta budaya. Dakwah dalam masyarakat baru tersebut membutuhkan strategi dan cara baru serta isi yang kontekstual. Tanpa mempertimbangkan ini, dakwah akan ditinggalkan masyarakat.
Di  sisi  lain,  agama  kini  juga  dihadapkan  pada  problem  dan  tantangan yang  sebelumnya  tidak  dijumpai,  baik  dari  dalam  maupun  dari  luar  yang membutuhkan konsentrasi sendiri untuk meresponnya. Karena itu, di tengah harus  merumuskan  dakwah  baru  di  tengah  masyarakat  baru,  sang  juru dakwah juga tidak bisa menghindar untuk merespon problem dan tantangan tersebut.

## B. Pembahasan

## 1. Problem dan Tantangan Agama
Suatu  agama  bukan  saja  unik  dan  ada  persamaan  serta  perbedaan dengan agama lainnya, namun juga memiliki problem dan tantangan, baik dari dalam  maupun  luar.  Menurut  Saiyad  Fareed  Ahmad  dan  Saiyad  Salahuddin Ahmad, ada lima tantangan abadi agama 2 yang boleh jadi antar agama berbeda dalam  cara  menjawab  atau  meresponnya.  Lima  tantangan  abadi  tersebut adalah benarkan Tuhan ada?, masuk akalkan keimanan kepada Tuhan?, kalau Tuhan  ada,  mengapa  ada  banyak  keburukan  di  dunia?,  kalau  agama  benar, mengapa ada banyak agama?, dan apakah agama diperlukan bagi moralitas?
Lima  tantangan  tersebut  sebagaimana  lebih  jauh  dijelaskan  Chandra Muzaffar mengejawantah dalam bentuk berbagai macam paradox yang sudah semestinya bukan saja harus menjadi perhatian agama, namun juga sekaligus harus  dijawab  dengan  baik  oleh  agama  tersebut. 3 Setidaknya  ada  sepuluh macam  paradox  yang  dikemukakan  Chandra  yang  menyertai  lahirnya  abad baru  perjalanan  umat  manusia.  Pada  tulisan  ini  sebagiannya  akan  diuraian yang  dipandang  relevan  dengan  beberapa  pertanyaan  sebelumnya,  yaitu pertama ,  hampir  seluruh  negara  di  dunia  ini  mendeklarasikan  diri  sebagai negara  demokratis,  meskipun  dalam  prakteknya  tampak  sangat  tiranik  dan otoriter.  Demokrasi  pun  ditawarkan  dan  menjadi  alat  negara  kuat  untuk menekan  negara lain. Dengan dalih demokrasi dan  “bumbu” lainnya, seperti Hak Asasi Manusia (HAM) sebagai penguat legitimasi, negara kuat dan besar seperti Amerika melakukan “kolonialisme” terhadap Irak, Libiya dan lain-lain.
2 Saiyad Fareed Ahmad & Saiyad Salahuddin Ahmad, 5 Tantangan Abadi terhadap Agama dan Jawaban Islam Terhadapnya . terj. Rudy Harisyah Alam (Bandung: Mizan, 2008), hlm. 7-9.
3 Chandra Muzaffar, Muslim, Dialog dan Teror . terj. Syamsul (Jakarta: Profetik, 2004), hlm.
239-245
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
Bahkan  setelah  runtuhnya  Uni  Soviet,  Amerika  bermaksud  mendirikan  “Pax Americana”,  yaitu  sebuah  kekaisaran  besar  yang  mencoba  –kalau  tidak menguasai-  cukup mempengaruhi negara-negara lain. Pangkalan militerpun dibangun  di  beberapa  Negara,  seperti  Kuwait,  Arab  Saudi,  Qatar,  dan  Uni Emirat Arab, di Timur Tengah, Jepan, Korea Selatan, di Asia, dan Australia. Demokrasi yang diperkenalkan Barat dan kemudian dipilih dan dipakai suatu negara, seperti Indonesia, nyatanya kini harus  berhadapan dengan tiga kekuatan  besar  yaitu  uang,  pasar,  dan  media.  Akibatnya,  sisitem  demokrasi tersebut berbiaya tinggi. Hal ini tampak dari “biaya politik” yang dikeluarkan oleh  para  caleg,  cabup  (calon  bupati)  dan  cagub  (calon  gubernur).  Calon anggota  legislative  atau  bupati  dan  gubernur  harus  merogoh  “koceknya” dalam-dalam agar dipilih oleh rakyat. Pada saat itulah kekuatan uang sangat menentukan.  Demokrasi  yang  semula  bertujuan  mulia  dan  membuat masyarakat berdaya, kini demokrasi bukannya menguatkan masyarakat, tapi memperlemah,  karena  kuatnya  idiologi moneytheisme (pemujaan  terhadap kekayaan dan kekuasaan serta gengsi yang dihasilkan oleh kekayaan). Media dan  masyarakat  berlomba-lomba  memamerkan  gaya  hidup  mewah  yang terangkum dalm tiga F: fun, food, dan fashion. Dari fakta tersebut, agama tidak boleh puas apalagi bangga diri dengan statusnya sebagai agama monoteisme dan  “agama  langit”,  sepanjang  belum  mampu  mengatasi  “agama  baru”  yaitu moneytheisme . Paradoks kedua adalah  adanya  gap  yang  semakin  besar  antara  kaum sangat kaya dan kaum sangat miskin. Kekayaan terpusat pada segelintir orang dengan  perusahaan-perusahaan  raksasa  yang  menelan  pemain  kecil  atas nama  rasionalisasi  ekonomi  dan  efisiensi  pasar.  Falsafah  utamanya  adalah maksimalisasi  laba  dan  minimalisasi  tanggungjawab.  Pendapat  Chandra  ini sangat tepat. Hal ini seperti dibuktikan oleh majalah ekonomi Amerika, Forbes edisi  November  2013  yang  memuat  daftar  orang  terkaya  di  dunia  dengan kekayaan  bersih  di  atas  1  miliar  dolar  AS  atau  setara  dengan  11,  6  triliun dengan  kurs  Rp.  11.600/dolar).  Dari  daftar  orang  terkaya  tersebut,  19 diantaranya  berasal  dari  Indonesia. 4 Menariknya, orang-orang kaya  tersebut semakin  kaya,  sementara  di  sisi  lain  –terutama  dalam  konteks  Indonesia misalnya- masyarakat miskin semakin bertambah. Menurut Mudrajad, hanya 20% saja masyarakat Indonesia yang menikmati “kue pembangunan”. Sisanya tentu  saja  adalah  golongan  menengah  dan  miskin.  Sangat  terasa  di masyarakat,  pemandangan  mobil  mewah  lalu-lalang  dan  tumbuhnya  tempat
4 Mudrajad  Kuncoro,  “ Sudahkah  Kita  Merdeka?  Etika  dan  Martabat  Manusia  dalam Perjalanan  Kehidupan  Bangsa  Indonesia  dalam  Perspektif  Ekonomi ”.  Presentasi  di  Himpunan Indonesia  untuk  Pengembangan  Ilmu-Ilmu  Sosial  (HIPIIS)  Daerah  Istimewa  Yogyakarta, Yogyakarta, 4 Maret 2014 dan KOMPAS, 2014, hlm. 1
belanja super atau hyper mart, tapi tidak jauh di sekitarnya justeru mencolok rumah-rumah kumuh dan keluarga miskin.
Agama  belum  memiliki  peran  signifikant  untuk  mengurai  dan mengurangi  kesenjangan  tersebut.  Islam  dengan  ajaran  zakat,  sodaqoh,  dan infak  misalnya  belum  berhasil  mengangkat  taraf  ekonomi mustahiq  zakat (penerima zakat) menjadi muzakki (pembayar zakat) dan belum sampai pada taraf membuat distribusi kekayaan tidak hanya berputar diantara orang-orang kaya  saja,  sehingga  dapat  merata  dinikmati  oleh  masyarakat  banyak, sebagaimana  ditegaskan  Q.S.  al-Hasyr  [59]:  7, kay  la>  yaku<na  du<latan  bainal aghniya>. Mungkin karena itulah ada anekdot ketika seseorang kehabisan uang dalam perjalanan, bukan Tuhan atau tempat ibadah, seperti masjid yang dicari, tapi ATM. ATM dapat menjawab langsung kegundahan orang yang kehabisan uang  tersebut,  sementara  agama  tidak  kunjung  jelas  perannya. Kecenderungan seperti ini harus dijawab oleh orang-orang yang setia dengan agama, yakni bagaimana agama mampu menjawab secara konkrit persoalan tersebut.  Bahu-membahu  mengatasi  problem  tersebut  tentu  sangat  penting, bukan  saja  dalam  satu  agama,  tapi  antar  agama.  Karena  kemiskinan  tidak memandang agama apa yang dianut oleh seseorang. Di sisi lain, mengingatkan yang kaya agar peduli adalah tugas lain yang  perlu terus disuarakan. Dalam Islam,  orang  yang  tidak  memiliki  kepedulian  kepada  mereka  yang  tertindas, miskin, dan tidak memiliki akses disebut sebagai pendusta agama atau pura- pura beragama ( yukaddzibu bid di>n ). Demikian penegasan Q.S. al-Ma’un [107]:
1.
Ketiga,  abad  modern  ditandai  dengan  munculnya  revolusi  ilmu pengetahuan dan teknologi. Dengan kreatifitas dan daya inovatifnya, manusia modern  mampu  menciptakan  dan  menemukan  berbagai  ilmu  pengetahuan dan  teknologi,  termasuk  di  dalamnya  teknologi  cloning  dan  alat  kesehatan yang  membantu  menyelamatkan  jiwa  dan  memperpanjang  usia  manusia  di muka  bumi.  Kita  tentu  ingat  bagaimana  teknologi  kedokteran  telah mendemonstrasikan kecanggihannya untuk “menunda” kematian orang kuat Orde Baru, Soeharto 5 dan keberhasilan Dahlan Iskan melakukan cangkok hati 6 sebagai sebuah contoh.
Berbagai  temuan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  telah  membuat kehidupan  jadi  lebih  mudah  dan  cepat.  Namun,  berbagai  fasilitas  yang disediakan ilmu pengetahuan dan teknologi tersebut harus dibayar mahal oleh manusia  “sang  pencptanya  sendiri”.  Sebab,  dengan  keduanya  biaya  hidup
5 Waryono Abdul Ghafur, Review “ Contemporery Issues in Bioethichs” , dalam Koeswinarno (ed.), Kriteria  Keilmuan  dan  Intekoneksi  Bidang  Agama,  Sosial  dan  Kealaman (Yogyakarta: Lembaga Penelitian UIN Sunan Kalijaga, 2007), hlm. 161.
6 Dahlan Iskan, Ganti Hati , (Surabaya: JP Books, 2007).
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
manusia semakin tinggi dan mahal. Ganti hati yang dilakukan Dahlan misalnya hampir tidak mungkin dilakukan oleh mereka yang berkantong tipis. Bahkan kecenderungan  akhir-akhir  ini,  karena  saking  mahalnya  biaya  pengobatan, sampai  “orang  miskin  [pun]  dilarang  sakit”.  Pada  sisi  lain,  teknologi  ciptaan manusia  tersebut  juga  menghancurkan  kehidupan,  terutama  dengan ditemukannya teknologi alat perang super canggih. Ilmu rekayasa genetic juga membuat  martabat  manusia  menjadi  rendah  dan  seolah  dipandang  sama dengan makhluk lainnya yang tidak memiliki jiwa.
Menjelang  berakhirnya  abad  ke-19  dan  memasuki  tahun  2000  yang disebut sebagai Y2K ( year two kilo ), para scientis dan filosof modern dengan dipelopori oleh Friedrich Nietzshe telah mengumumkan bahwa “Tuhan telah mati” dan telah disiapkan panggung “pemakaman bagi Tuhan”. Meskipun tidak pernah  terbukti  dan  agama  masih  hidup  entah  sampai  kapan,  namun  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  telah  menjelma  menjadi  “tuhan  baru”  bagi masyarakat  modern  dan  mencoba  menggantikan  “tuhan  atau  agama  lama”. Kedigdayaan  ilmu  dan  teknologi  ini  minimal  telah  membangunkan  para pemeluk  agama  untuk  menyadari  bahwa  keduanya  berkembang  menjadi “pesaing” bagi agama. 7 Bahkan, di era virtual ini, telah berkembang pula apa yang disebut dengan cyberreligion . 8 Tentu saja problem ini harus dijawab dan mendapat  respon  memadai  dari  pemeluk  agama  dengan  merumuskan kembali  konsep  keagamaan  secara  ilmiah.  Agama  sudah  tidak  cukup  lagi mempertahankan doktrin tradisionalnya.
Paradoks keempat adalah ditemukannya alat komunikasi yang canggih dalam berbagai bentuk. Dengan alat ini membuat kehidupan semakin efisien dan boleh jadi juga murah dan cepat. Namun pada saat yang sama interaksi antarmanusia secara langsung semakin berkurang, karena menganggap cukup berhubungan via HP misalnya. Akibatnya, pada saat itu, orang tidak lagi saling mengulurkan tangan dan menyentuh hati. Individu dan keluarga hidup dalam dunia  kecil  tanpa  ikatan  komunitas  yang  konkrit,  tanpa  kehangatan  dan keramahan  yang  menimbulkan  solidaritas  dan  kesatuan.  Hal  ini  semakin terjadi  dengan  ditambah  kesibukan  dan  atau  pekerjaan  yang  dimiliki seseorang,  sehingga  ia  lebih  fokus  pada  kesibukan  dan  pekerjaannya. Akibatnya,  jalinan  yang  terbangun  bukan  kedekatan  dan  kelekatan  yang membuat  gampang  bersikap  empatik.  Dalam  situasi  seperti  itu,  hubungan antar manusia seperti berjarak. Ia boleh jadi bertetangga dan rumahnya saling berdekatan, tetapi tidak pernah ketemu.
7 Ian  G.  Barbour, Juru  Bicara  Tuhan  Antara  Sains  dan  Agama .  terj.  E.R.  Muhammad. (Bandung: Mizan, 2002), hlm. 13.
8 Yasraf Amir Piliang, Bayang-Bayang Agama dan Imajinasi (Bandung: Mizan, 2011), hlm.
265.
Kelima, munculnya  teknologi informasi dan  komunikasi yang semakin berkembang  dan  canggih  yang  disebut cyberspace .  Melaluinya,  berbagai macam informasi diproduksi dari mulai yang paling baik sampai yang paling buruk, mulai informasi tentang haji sampai tentang sesuatu yang jijik, mulai informasi  agama  sampai  bahkan  tentang  senggama,  dan  lain-lain.  Dalam internet  tersedia  berbagai  macam  informasi  sesuai  dengan  selera  dan kepentingan  pengunggahnya  (bisnis,hiburan,  belanja,  kuliah,  sampai  seks). 9 Teroris  misalnya  dapat  mencari  informasi  bagaimana  membuat  bom  dari internet, pialang saham dapat mempermainkan lainnya juga melalui teknologi informasi dan komunikasi tersebut. Dari sanalah muncul pertanyaan, apakah informasi itu membuat kita semakin berpengetahuan dan dewasa?  Akankan informasi  itu  menambah  kebijakan  umat  manusia?  Atau  akankan  milenium baru ini terus menjadi saksi kemerosotan manusia. Kemerosotan ke tingkat di mana  manusia  mengumpulkan  berbagai  data  di  sana-sini,  namun  gagal mengubahnya menjadi pengetahuan, apalagi sumber baru bagi kebijakan dan pemahaman.
Fakta  di  masyarakat  menunjukkan  bahwa  memang  sisi  baik  mesin informasi  itu  tak  dapat  dipungkiri,  namun  sisi  buruknya  juga  tidak  sedikit. Banyak  dari  pengguna  mesin  informasi  itu  untuk  menipu  dan  membuat manusia terpuruk ke asfala sa>fili<n , berada dititik nadir, sehingga perilakunya, sebagaimana digambarkan al-Qur’an kal an’a>m , seperti binatang, (Q.S. al-A’raf [7]: 179), yaitu tidak beretika.
Keenam  adalah  semakin  bertambahnya  manusia  yang  melek  huruf sebagai dampak dari apa yang disebut dengan the rise of education . Tingginya akses  pendidikan,  tak  diragukan  akan  membuat  jutaan  orang  melek  huruf. Namun  pertanyaan  yang  terus  menggelayut  adalah,  apakah  melek  huruf berarti  identik  dengan  lebih  terdidik.  Pertanyaan  ini  wajar  mengemuka, karena  berbagai  peringatan  tertulis  yang  sangat  jelas,  seperti  “bukan  area merokok”,  tapi  di  sanalah  perokok  santai  melakukannya.  Dalam  aturan  lalu lintas  tertulis  dengan  jelas  “Anda  memasuki  kawasan  tertib  berlalu  lintas”, namun di kawasan itu juga kesemrawutan lalu lintas terjadi dan lain-lain. Kuat dugaan,  para  pelanggarnya  bukanlah  orang  yang  tidak  melek  huruf.  Itulah makna bahwa melek huruf tidak identik dengan terdidik.
Ini  artinya,  sekolah,  pesantren  dan  Perguruan  Tinggi  kita  belum menghasilkan  orang-orang  yang  memiliki  pemahaman  yang  baik  dan  belum dapat  membantu  mengembangkan  karakter  manusia,  menempa  generasi mendatang  dengan  komitmen  mendalam  terhadap  nilai-nilai  dan  standar etika  dan  menumbuhkan  cinta  pada  kebaikan,  penghargaan  pada  kesucian,
9 Ibid .,hlm. 289.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
serta rasa hormat mendalam atas kehidupan. Tentu ini akan menjadi sebuah ironi bila terjadi pada lembaga-lembaga agama dan dilakukan agamawan dan pemeluk agama.
Yang  ketujuh  dari  sepuluh  paradox  yang  perlu  diuraikan  adalah munculnya  kebangkitan  religius  di  berbagai  belahan  dunia,  termasuk  di Indonesia.  Gema  shalawat  di  mana-mana,  MTQ  diadakan  setiap  tahun  dari mulai tingkat desa sampai nasional, haji antri, umroh setiap saat, dan bahkan hari-hari besar Islam diperingati sampai tingkat Negara. Namun, kebangkitan atau  semaraknya  kegiatan  agama  tersebut  masih  menyisakan  pertanyaan, apakah esensi keimanan makin kuat dengan indikasi praktek kehidupan yang jujur  dan  lurus  serta  pelayanan  tanpa  pamrih  pada  sesama  dan  hubungan yang  damai.  Apakah  kebangkitan  itu  justeru  menyembunyikan  dan menyelubungi peningkatan erosi nilai-nilai kehidupan publik maupun pribadi, menyembunyikan  pengabaian  pertimbangan  moral  dalam  perekonomian, pemutarbalikan  standar  etika  dalam  politik  dan  lain-lain.  Beberapa pertanyaan itu muncul, karena kita sedang menyaksikan atau menjadi pelaku di  mana  kereligiusan  sedang  populer,  tapi  spiritualitas  sedang  terkapar. Kehidupan  duniawi  terpisah  dan  berjarak  dengan  popularitas  religious, sehingga  masjid  banyak,  haji  antri,  umrah  setiap  bulan,  ceramah  banyak, pengajian ramai, akan tetapi korupsi meningkat, lingkungan rusak, kekerasan intern  dan  antar  umat  beragama  menguat,  pelanggaran  asusila  dan  sosial tumbuh  dengan  pesat  dan  lain-lain,  seperti  dilaporkan  Lembaga  Sosial  dan Agama [eLSa] dan Wahid Institut.
Dari  berbagai  paradox  dan  problem  yang  menantang  tersebut,  agama dituntut  untuk  melakukan  redefinisi  terkait  dakwah  atau  misinya.  Hal  ini bukan saja karena semakin menyatunya manusia dalam “desa buana” ( global village ),  namun  juga  karena  banyak  masalah  yang  harus  dihadapi  bersama. Dengan  demikian,  harapannya  dakwah  bukan  saja  kontekstual  tapi  juga relevan, yaitu dakwah yang mampu memberi solusi bukan janji atau  dakwah yang memberi bukti bukan imaji.

## 2. Makna Dakwah
Di samping kata dakwah, dalam referensi utama Islam, al-Qur’an dan Hadis sebenarnya ada kata lain yang ditujukan kepada umat Islam baik secara individual maupun kolektif agar menyampaikan hal-hal terkait Islam kepada orang lain. Kata tersebut adalah tabli<gh . Perintah  berdakwah  atau tabli<gh terdapat  dalam  beberapa  ayat  al- Qur’an dan Hadis Nabi. Salah satunya adalah terdapat dalam Q.S. al-Ma’idah [6]:  67  dan  Ali  Imran  [3]:  104.  Dalam  Q.S.  al-Ma’idah  [6]:  67  perintah
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 244
berdakwah  mengggunakan  kata balligh .  Kata balligh merupakan fi’il  amar (kata  kerja  perintah)  dari  kata ba-la-gha  yab-lu-ghu  ba-la-ghan yang  berarti menyampaikan.  Makna  ini  mengandung  pengertian  bahwa  manusia  hidup meniscayakan  adanya  komunikasi  dua  arah.  Komunikasi  dua  arah  berarti meniscayakan manusia harus bergaul. Ia tidak boleh menyendiri, tidak bergaul dan berkomunikasi, baik komunikasi dengan sesama manusia maupun dengan alam  atau  bahkan  lebih  tinggi  lagi  dengan  Tuhan  yang  transenden.  Maka, berkomunikasi,  baik  dengan  bahasa  lisan  maupun  isyarat  adalah  sebuah keniscayaan dan menjadi syarat kemanusiaan manusia.
Komunikasi yang baik adalah komunikasi dua arah; ada yang bicara dan memberi isyarat dan ada yang mendengarkan dan melihat isyaratnya. Inilah yang  dimaksud  teori  komunikasi  bahwa  manusia  bukan  saja  dituntut  untuk bicara menyampaikan sesuatu, namun juga dituntut menjadi pendengar dan memperhatikan  apa  yang  disampaikan  oleh  orang  lain.  Kita  dituntut  bukan saja menjadi pembicara yang baik, tapi juga pendengar yang baik. Orang yang pandai mendengar atau pendengar yang baik disebut oleh al-Qur’an sebagai orang  yang  memiliki udzunun  wa>’iyah (Q.S.  al-Haaqah  [69]:  12)  atau  telinga yang fungsional. 10 Bala>gh dan beberapa kata jadiannya memiliki beberapa makna, yaitu a) al-Isa>l atau at-tabli<gh ,  menyampaikan,  b) al-kifa>yah ,  cukup  atau  memadai. Cukup  berarti  sampainya  sesuatu  kepada  batas  yang  ditentukan  c) baya>nun yudza’u li ghardin minal ghardi , penjelasan yang disampaikan untuk mencapai suatu tujuan, d) sinnul bulu>gh , masa baligh, e) haddus syai wa niha>yatuhu , batas akhir sesuatu, f) sha>ra fasi<han , menjadi fasih, g) wasala ilahi , sampai kepadanya,
h) atstsara  ta’tsi<ran  syadi<dan ,  memberikan  efek  yang  sangat  kuat,  dan  lain- lain. 11 Semua  makna  tersebut  bermuara  pada  “sampainya  sesuatu  pada sesuatu  yang  lain,  baik  tempat  [seperti  sampai  Cirebon],  masa  atau  waktu [seperti  sampai  semester  8  atau  umur  15  tahun],  dan  sesuatu  yang  sudah diperkirakan [seperti ungkapan sampai saatnya nanti, kita akan meninggal]”.
Bila  dihubungkan  dengan  pembicaraan  atau  ucapan  atau  komunikasi, bali<gh berarti berbicara dengan fasih, jelas maksudnya dan tepat ungkapannya alias  komunikatif.  Komunikasi  seperti  itu  disebut  al-Qur’an  sebagai qaulan bali<gha> (Q.S. an-Nisa’ [4]: 63). Dari makna itulah muncul ungkapan muballigh , yaitu seorang yang cakap atau pandai menyampaikan pesan dengan ungkapan yang jelas dan tepat sehingga sesuai dengan yang dikehendakinya dan dapat dimengerti  oleh  orang  atau  mereka  yang  menerima  pesan  tersebut.  Dengan
10 Waryono  Abdul  Ghafur, Strategi  Qur’ani  Mengenali  Diri  Sendiri  dan  Meraih Kebahagiaan Hidup (Yogyakarta: Belukar, 2004), hlm. 107.
11 Sahabuddin dkk. [ed.], Ensiklopedia Al-Qur’an Kajian Kosakata (Jakarta: Lentera Hati, 2007), hlm. 128-129.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 245
kata  lain, muballigh adalah  orang  yang  menyampaikan  informasi  dengan sempurna,  tidak  ada  yang  ditutup-tutupi,  bahasanya  baik,  dan  yang disampaikan kontekstual serta relevan. 12
Menurut al-Isfahani, kata ba-la-gha mempunyai dua arti, yaitu pertama a) apabila  yang disampaikan itu menggunakan bahasa lisan atau tulis, maka bahasanya benar, yaitu mengikuti kaidah bahasa, b) sesuai dengan apa yang dimaksudkan, c) yang disampaikan mengandung kebenaran subtansial. Kedua, apa yang disampaikannya dapat dipersepsi dan dipahami oleh pendengarnya dengan  benar  sesuai  dengan  yang  ia  kehendaki. 13 Dari  penjelasan  tersebut, maka  berdakwah  atau  bertabligh  adalah  menyampaikan  informasi  kepada orang  lain  dengan  bahasa  yang  baik  dan  pas,  sehingga  dapat  dipahami  oleh pendengar atau lawan bicaranya sesuai dengan maksud pembicaranya.
Mulanya, yang mendapat perintah langsung untuk melakukan tabli<gh adalah  Rasulullah  Saw.,  sehingga  beliau  adalah  muballigh  pertama  dalam Islam. Penunjukkan Muhammad Saw. sebagai muballigh tentu  karena beliau dipandang oleh Allah Swt. sudah memiliki empat sifat yang kelak juga harus dimiliki oleh muballigh pasca Rasul. Empat sifat atau karakter tersebut adalah tabligh  (komunikatif),  amanah  (kompeten),  siddiq  (transfaran,  jujur  dan terbuka), dan fathonah (intelegensia).
Lantas  apa  yang  harus  disampaikan  atau  apa  saja  yang  diperintahkan Allah  untuk  disampaikan  atau  disyiarkan?  Dalam  ayat  67  surat  al-Ma’idah disebutkan  bahwa  yang  harus  disampaikan  Rasul  atau  muballigh  kepada publik  atau  ummat  adalah ma  unzila  ilaika  min  rabbika ,  yaitu  wahyu  Allah, baik berupa al-Qur’an maupun Hadis. Dengan demikian, materi, content , atau isi tabligh adalah al-Qur’an dan Hadis. Dengan kata lain, berdakwah mula-mula adalah  aktivitas  menginformasikan  jalan-jalan  kebenaran,  kebaikan, keindahan dan mengajak masyarakat untuk hidup benar, baik, dan indah. Hal ini didasarkan pada satu keyakinan bahwa apa yang bersumber atau berasal dari Tuhan dan rasul-Nya adalah sesuatu yang benar, baik, dan indah. Itulah pengertian dasar dari ayat kedua surat al-Fatihah [1]: 2. Maka dakwah harus dikembangkan  sebagai  strategi  kebudayaan  yang  meliputi  seluruh  aspek kehidupan  manusia  yang  memberi  arah  peradaban  dan  perubahan  seluruh dimensi  kehidupan  manusia  dan  masyarakat  secara  transformatif  untuk mencapai  kesejahteraan  hidup  duniawi  dan  ukhrawi.  Karena  itu,  gerakan dakwah  harus  menaruh  perhatian  terhadap  berbagai  persoalan  pengiring yang  muncul  di  masyarakat.  Konsekuensinya,  seorang  da’i  atau  mubaligh
12 Waryono  Abdul  Ghafur, Tafsir  Sosial  Mendialogkan  Teks  dengan  Konteks . (Yogyakarta: Elsaq Press, 2005), hlm. 140-146.
13 Ar-Raghib  al-Isfahani, Al-Mufradat  fi  Gharibil  Qur’an (Mesir:  Musthafa  al-Baby  al-
Halaby wa Auladuh, 1961), hlm. 60-61
harus  menjadi  bagian  dari  masyarakat  keseluruhan  yang  bercita-cita membangun  kehidupan  yang  beradab  dan  sejahtera.  Karena  itu  pula,  yang harus  ia  “produksi”  adalah  hal-hal  yang  baik  dan  terpuji. 14 Berdakwah, karenanya adalah sebentuk layanan sosial-keagamaan untuk kehidupan yang bermartabat  dengan  terlibat  aktif  menyelesaikan  persoalan.  Intinya  dakwah harus menjadi pemecahan masalah ( problem solving ), bukan menjadi a part of the  problem (bagian  dari  masalah).  Dengan  cara  seperti  itu,  dakwah diharapkan  membuahkan  tiga  kondisi,  a)  tumbuhnya  kemandirian  dan kepercayaan  umat  sehingga  berkembang  sikap  optimis,  b)  tumbuhnya kepercayaan  terhadap  kegiatan  dakwah  guna  mencapai  tujuan  kehidupan yang lebih ideal dan c) berkembangnya suatu kondisi sosial, ekonomi, politik dan iptek yang baik sebagai landasan peningkatan kualitas hidup.
Yang perlu dicatat, bahwa kewajiban muballigh atau da’i adalah hanya menyampaikan pesan Tuhan, bukan dan tidak sampai ia harus memaksa agar orang lain mengikutinya (Q.S. al-Baqarah [2]: 256). Ia tidak punya kewajiban moral untuk memasukkan atau mengeluarkan orang dari yang ia sampaikan. Penolakan  dan  penerimaan  pesan  Tuhan  merupakan  hak  prerogative  Allah dan  respon  proporsional  manusia  yang  menerimanya.  Karena  itu  juga, seorang  muballigh  tidak  boleh,  apalagi  mengatasnamakan  Tuhan,  untuk melakukan  pemaksaan  kepada  orang  lain  agar  mengikuti  pesan-pesan Tuhan. 15 Pengertian  ini  dipahami  dari  potongan  terakhir  ayat  67  tersebut, bahwa Allah-lah yang memberi petunjuk, bukan manusia atau muballigh. Itu pula  yang  diingatkan  Allah  kepada  Muhammad  Saw.  ketika  ia  dengan sungguh-sungguh  ingin  mengislamkan  pamannya,  Abu  Thalib  namun  tidak berhasil. Kata Allah, innaka la tahdi man ahbabta wa la kinnalla ha yahdi man yasya… .(Q.S. al-Qashas [28]: 56). Berbeda  dengan  Q.S.  al-Ma’idah  ayat  67,  kewajiban  berdakwah  dalam Q.S.  Ali  Imran  menggunakan  kalimat  yang  biasa  digunakan,  yaitu  dakwah. Bedanya,  kata  yang  digunakan  bukan  kalimat  perintah,  tapi fi’il  mudhari’ . Meskipun  demikian,  kata  tersebut  didahului  oleh  kalimat  perintah; hendaklah …Karena  itu,  ayat  ini  dapat  digunakan  juga  sebagai  dalil  wajibnya berdakwah. Perbedaan lain dengan Q.S. al-Ma’idah: 67 adalah bila pada ayat tersebut, individu yang diperintahkan, yaitu Rasul dan atau yang meneruskan jejak Rasul, maka yang diperintahkan berdakwah pada Ali Imran: 104 adalah sebagian  dari  kaum  Muslim.  Hal  ini  dapat  diambil  satu  tesis  bahwa  tabligh adalah  kewajiban  personal  atau fardu  ‘ain ,  sedangkan  dakwah  adalah
14 Waryono  Abdul  Ghafur, Tafsir  al-Fatihah  Menggali  Makna  Aktual  Meraih  Hikmah Kontekstual (Yogyakarta: Kaukaba, 2013), hlm. 21-24.
15 Khaled M. Abou El Fadl, Atas Nama Tuhan Dari Fikih Otoriter ke Fikih Otoritatif . terj. R. Cecep Lukman Yasin (Jakarta: Serambi, 2004).
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 247
kewajiban sosial atau fardu kifayah . Konsekuensinya, ayat 104 ini mengarah pada  dakwah  secara  profesional.  Artinya,  tidak  semua  orang  Islam  dituntut untuk  menjadi  da’i  professional,  cukup  diwakili  oleh  Ustdaz  Arifin  Ilham, Ustadz  Yusuf  Mansur,  dan  lain-lain.  Sisanya  atau  yang  lainnya  adalah muballigh saja.
Kata  dakwah  atau  da’wah berasal  dari  kata da’a-yad’u-da’wan  atau da’watan wa du’aan wa da’wa . Makna asalnya adalah “memalingkan sesuatu kepada  kita  melalui  suara  atau  pembicaraan”  atau  “menuntut  kehadiran sesuatu  atau  mengharapkan  kebaikan”.  Dari  pengertian  ini  muncul pemahaman  bahwa  kerja-kerja  atau  aktivitas  dakwah  adalah  untuk mempengaruhi  orang  lain,  sehingga  “obyek  dakwah”  tersebut  menjadi bagiannya  dan  dengan  harapan  orang  yang  dipengaruhi  tersebut  menjadi lebih  baik  dari  sebelumnya.  Tidak  aneh,  kalau  dari  pengertian  ini  muncul aktivitas “merebut umat” dalam berdakwah.
Dalam  Bahasa  Indonesia,  dakwah  diartikan  dengan  berseru,  menyeru, memohon, mengajak, mendorong, dan berdo’a dengan cara-cara yang baik dan tujuan  yang  baik  pula.  Salah  satu  kata  jadiannya, di’ayah yang  berarti “propaganda  pada  suatu  aliran  atau  pendapat  melalui  tulisan  atau pembicaraan” dan da’iyah yang berarti “motif” atau ‘pendorong”. 16 Makna kata jadian  ini  paralel  dengan  makna  sebelumnya,  sehingga  pengertian  dakwah menjadi  kabur  dan  sulit  dibedakan  dengan  hasutan,  provokasi,  dan sebagainya. Untuk membedakannya, tentu harus melihat cara dan tujuannya.
Makna  kata  jadiannya  yang  lain, da’i ,  adalah  dekat,  sebagaimana disebutkan dalam Q.S. al-Baqarah [2]: 186. Allah dekat kepada hamba-hamba- Nya.  Dalam  konteks  lebih  luas,  aktivitas  dakwah  memang  mensyaratkan hubungan  yang  dekat  atau  bahkan  tidak  berjarak  antara  pelaku  dan  obyek, sehingga da’i mampu bukan hanya mendengar apa yang disampaikan obyek dakwahnya,  tapi  juga  dapat  memenuhi  harapan-harapannya.  Da’i  adalah seorang  yang  bukan  saja  menyeru  dan  menyampaikan  pesan  dakwah,  tapi juga  mampu  memberi  motivasi  atau  dorongan,  sehingga  orang  yang  disasar berubah menjadi lebih baik. Dalam bahasa agama, tugas da’i adalah yad’u>na ilal khair . Kata al-khair merupakan  bentuk  masdar/bentuk  infinitive  dari  kata khara-yakhiru yang  berarti  “menjadi  baik”.  Kata  ini  dan  beberapa  kata jadiannya  disebut  dalam  al-Qur’an  sebanyak  176  kali.  Dalam  al-Qur’an,  kata khair memiliki  tiga  kedudukan,  yaitu pertama ;  sebagai  kata  benda  ( isim ). Sebagai  kata  benda,  maknanya  adalah  “segala  sesuatu  yang  baik  dan bermanfaat bagi manusia”, baik berupa harta, keturunan, maupun jasa, kedua ;
16 Sahabuddin dkk [ed.], Ensiklopedia ….hlm. 152-153.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 248
sebagai isim tafdil , yaitu atribut yang digunakan untuk perbandingan, sehingga sering diterjemah dengan “lebih baik” atau “paling baik”, seperti dalam Q.S. al- Baqarah  [2]:  221,  dan ketiga ;  sebagai sifat  musyabbihat ,  yaitu  atribut  yang digunakan  untuk  menerangkan  sifat  dari  pelaku  suatu  perbuatan  yang dikerjakan secara terus menerus. 17
Dari  uraian  sebelumnya  menjadi  jelas,  apa  yang  harus  dilakukan  oleh da’i.  Dalam  ayat  disebutkan,  tugas  pokok  da’i  adalah  mengajak,  mendorong, memotivasi, dan mempengaruhi serta mendo’akan orang lain agar melakukan kebaikan atau selalu dalam kebaikan ( al-khair ). Al-Khairiyah adalah kebaikan utama  dan  terpilih  serta  berkualitas,  seperti  jeruk  yang  sudah  diseleksi  dan sudah  dipilah  dari  yang  kurang  baik.  Dengan  demikian,  tugas  da’i  secara eksplisit bukan untuk mempengaruhi dan mengajak apalagi dengan memaksa dan  memberi  iming-iming  sscial-ekonomi-politik  orang  lain  untuk  masuk Islam,  tapi  justru  mendorong  terwujudnya  hidup  yang  berkualitas  atau menjadi  masyarakat  utama  ( al-madinah  al-fadilah ).  Dalam  bahasa  al-Qur’an, masyarakat  utama  adalah khairo  ummah atau the  chosen  people ,  yaitu masyarakat  yang  baik  dan  kuat  secara  ekonomi,  sosial,  politik,  pendidikan, kesehatan,  dan  agamanya.    Karena  itu al-khairiyyah dapat  didefinisikan dengan kebaikan yang bersifat universal.
Dalam  bahasa  lain, dakwah  bilkhair sebagaimana  dikemukakan Zakiyuddin 18 adalah  seruan  atau  ajakan  kepada  manusia  untuk  memegang teguh dan mengabdi kepada sikap dan tindakan yang mengandung nilai-nilai universal  tanpa  memandang  agama,  ras,  warna  kulit,  bahasa,  dan kebudayaannya. Dakwah bilkhair artinya adalah usaha mengingatkan manusia untuk selalu berada pada nilai-nilai kemanusiaan universal. Meskipun bersifat universal, kebaikan yang bersifat khoir tidak dapat dipaksakan dan tidak ada konsekuensi hukumnya, ketika seseorang tidak melakukan kebaikan tersebut. Hal  ini  karena  tugas  da’i  adalah yad’u>na  ilal  khoir bukan yakrahu<na dan ya’muru>na sebagaimana digunakan dalam lanjutan ayat. Tugas da’i yang kedua adalah ya’muruna bilma’ruf , mengajak orang lain dengan serius disertai contoh untuk melakukan kebaikan yang sesuai dengan tradisi  atau  budaya  masyarakat.  Kata ma’ruf berasal  dari  kata ‘arafa yang berarti kenal dengan baik. Kata jadiannya antara lain adalah ’ urf yang berarti adat,  tradisi,  atau  budaya  yang  dianut  suatu  masyarakat,  sehingga  mereka saling tahu dan memahami, seperti tradisi nyekar ke kuburan leluhur, ma’rifah yang berarti pengetahuan atau suatu keadaan di mana seorang salik (pencari Tuhan)  “merasa”  mengetahui  Tuhannnya,  sehingga  ia  tidak  berjarak,  dan
17 Ibid ., hlm. 448-449
18 Zakiyuddin Baidhawi, Kredo Kebebasan Beragama (Jakarta: PSAP, 2005), hlm. 71-72.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
ta’aruf atau saling kenal-mengenali, semula tidak saling mengenal kemudian mengenal satu sama lain.
Dengan  demikian ya’muruna  bilma’ruf berarti  seorang  da’i  bertugas untuk  menggugah  kesadaran  masyarakat  agar  memiliki  pengetahuan  yang baik  dan  menjalankan  kebaikan  yang  sudah  terlembaga  dalam  budaya setempat,  sehingga  tidak  ada  pelanggaran  terhadap  tradisi  atau  budaya. Menurut Zakiyuddin, 19 ya’muruna bilma’ruf adalah aktivitas yang bermaksud mengajak manusia untuk mengikuti konsensus nalar manusia tentang sesuatu yang  dipandang  baik  dari  segi  tujuan  sekaligus  alatnya.  Konsesus  bersama adalah  suara  Tuhan, vox  populi  vox  dei .  Dakwah bilma’ruf adalah  mengajak manusia  untuk  bertindak  demokratis  terhadap  kebaikan-kebaikan  yang dihasilkan  melalui  nalar  publik  yang  sehat.  Dalam  konteks  bernegara, kabaikan yang dihasilkan melalui nalar publik tersebut adalah UU, Peraturan Pemerintah,  Perda  dan  lain-lain.  UU  dan  lain-lain  tersebut  bukan  sukadar himbauan atau yad’una , tapi harus ada ya’muruna , sehingga berlakulah sangsi atau hukuman bagi pelanggarnya.
Sementara  itu,  menurut  Kuntowijoyo, 20 dakwah  amar  ma’ruf  adalah humanisasi,  yaitu  memanusiakan  manusia,  menghilangkan  kebendaan, ketergantungan,  kekerasan,  dan  kebencian  dari  manusia.  Menurut  Kunto, ma’ruf  dapat  berupa  apa  saja  yang  sesuai  dengan  agama,  budaya  dan  akal sehat,  baik  bersifat  individual  seperti  berdo’a,  berdzikir,  dan  shalat  maupun social, seperti menghormati orang tua, guru, teman, silaturahim, menyantuni anak yatim dan kolektif seperti mendirikan clean government , mengusahakan jamsostek, dan membangun system social security . Dengan demikian dakwah dapat  dikembangkan  dengan  memberi  layanan  kesehatan  baik  mental  dan spiritual;  pendidikan,  pendampingan  ekonomi,  dan  lain-lain  yang  sering disebut  dengan Dakwah  bil  Hal .  Di  sinilah  pentingnya  bersinergi  dengan berbagai  pihak  untuk  mengembangkan  gerakan  dakwah  seperti  RS,  Dinas Sosial,  LSM,  Kepolisian  dan  TNI,  Dinas  Pendidikan,  Lingkungan  Hidup, Lembaga Penyiaran, Media, dan lain-lain. Hal ini dapat dipahami dari penutup surat  Ali  Imran  ayat  104 wa  ula’ika  humul  muflihun ,  bahwa  untuk  menjadi orang atau masyarakat yang sukses, syaratanya tiga, yaitu yad’una ilal khair , ya’murunan bilma’ruf , dan yanhauna ‘anil munkar . Ketiganya harus dilakukan atau  dikerjakan  bersama-sama  dan  bersinergi  antar  unsur  masyarakat  atau antara masyarakat dan pemerintah atau aparat.
Tugas da’i atau buballigh berikutnya adalah yanhauna ‘anil munkar atau dakwah  mencegah  berbagai  bentuk  kemunkaran.  Kata munkar yang  sudah
19 Ibid ., hlm. 72-74. 20 Kuntowijoyo, Muslim Tanpa Masjid (Bandung: Mizan, 2001), hlm. 364.
menjadi  bahasa  Indonesia  pada  mulanya  bermakna  kenyataan  yang  tidak dikenal  sehingga  diinkari  atau  tidak  disetujui.  Karena  itu,  kata  ini  sering disandingkan  dengan  kata ma’ru>f. Ulama  mendefinisikan munkar sebagai “segala sesuatu yang melanggar norma-norma agama dan budaya atau adat- istiadat  satu  masyarakat” 21 sehingga  dakwah yanhauna  ‘anil  munkar adalah ajakan  kepada  manusia  untuk  menolak  dan  menginkari  apa  saja  yang  tidak sesuai dengan akal sehat dan karakter baik.
Munkar juga  berarti  sesuatu  yang  tidak  tergambar  (terdeskripsikan) dalam  hati.  Karena  itu, munkar merupakan  satu  bentuk  ke-jahilan (kebodohan).  Dari  makna  itu  kemudian munkar didefiniskan  sebagai  semua perilaku,  di  mana  akal  sehat  tidak  membolehkannya  atau  menunda  untuk membolehkan dan menganggap baik. Munkar juga berarti apabila seseorang berbuat  sesuatu  maka  menjadikannya  ia  dihardik,  ditahan  atau  ditolak. Munkar adalah  sesuatu  yang  dibenci,  tidak  disenangi  dan  ditolak  oleh masyarakat, karena memang sesuatu itu tidak layak dikerjakan oleh manusia yang  berakal  sehat.  Dari  pemakaian  ini,  dimengerti  bahwa  malaikat  yang menanyai  mayit  di  alam  kubur  disebut  Munkar  dan  Nakir,  karena  ia  akan menghardik mayit, terutama yang tidak beramal salih.
Dari  pengertian  tersebut,  maka  kata munkar lebih  luas  jangkauan maknanya  dibanding  kata maksiyat ,  sebab maksiyat adalah  sesuatu  yang melanggar  norma  agama  saja  dan  dilakukan  oleh  orang mukallaf (orang dewasa  atau  sudah  baligh).  Karena  itu,  binatang  yang  merusak  tanaman disebut melakukan ke- mungkar -an, tapi tidak disebut bermaksiat. Kuntowijoyo  menafsirkan nahi  munkar dengan  liberasi,  yang  berarti memerdekakan atau membebaskan orang lain dari  berbagai macam jeratan, problem, dan penindasan. Wujudnya dapat berupa apa saja seperti mencegah teman  mengonsumsi  ekstacy,  melarang  tawuran,  memberantas  judi  dan nyontek serta plagiarism, menghilangkan lintah darat, membela nasib buruh, mengusir penjajah dan lain-lain. 22
Menurut  Zakiyuddin,  kemunkaran  dapat  menjelma  dalam  berbagai bentuk  kedzaliman  seperti  hegemoni  kultural,  dominasi  politik,  penindasan ekonomi, dan kesenjangan social. Karena itu, menurut Zaki, dakwah hari ini sudah  semestinya  diorientasikan  untuk  membendung  dan  menghapus berbagai bentuk kedzaliman tersebut yang belakangan dilakukan oleh 4 profil manusia yaitu Fir’aun,  Hamman,  Samiri, dan Qarun. Fir’aun adalah siapa pun sosok  penguasa  tiran  dan  despotik,  sementara  Hamman  adalah  manifestasi intelektual teknokrat yang mengabdi kepada kekuasaan dan harta, sedangkan
21 M. Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishba>h (Jakarta: Lentera Hati, 2002), vol. 10 hlm. 507.
22 Kuntowijoyo, Muslim ….hlm. 365.
Samiri  adalah  figur  agamawan  yang  menghamba  kepada  kekuasaan  tiranik dan  despotik.  Agamawan  yang  meligitimasi  kekuasaan,  meski  penguasanya dzalim  dan  Qarun  adalah  representasi  regim  kapitalis-neoliberal  yg memberangus  keadilan  sosial  yang  membiarkan  deprivasi  dan  kemiskinan orang  banyak.  Lebih  lanjut  Zakiyuddin  menegaskan,  dakwah nahyu  ‘anil munkar adalah  mencegah  manusia  dari  a)  kemunkaran  politik  yg  berwajah hegemoni  demokrasi  dan  tirani  kekuasaan,  b)  kemunkaran  sosial  berupa ketidakadilan sosial, stereotipe, prasangka, bias, diskriminasi dan rasisme atas nama  ras,  warna  kulit,  gender  dan  status  sosial,  c)  kemunkaran  ekonomi berwujud monopoli,  kartel dan konglomerasi, dan lain-lain., d) kemunkaran kultural  berupa  dominasi  kultur  pusat  atas  kultur-kultur  pinggiran,  budaya mayoritas  atas  minoritas,  budaya  populer  atas  budaya  tradisional,    dan  e) kemunkaran agama berupa hipokrasi agamawan atas ketimpangan sosial dan lain-lain. 23
Dari  uraian  panjang  sebelumnya  dapat  dikemukakan  bahwa  fungsi dakwah  dan  demikian  menjadi  tugas  da’i  atau  muballigh  adalah  menjadi sumber  informasi  yang  benar  dan  edukatif,  sebagai  tempat  bertanya (konsultasi) dan melakukan advokasi. Untuk dapat melaksanakan tiga fungsi tersebut,  da’i  harus  selalu  berusaha  mengembangkan  diri  secara  simultan, sehingga ia tidak “jadul”. Terus menambah pengetahuan, strategi, dan metode baru seiring dengan perubahan masyarakat.
Dakwah yang bersinergi dengan berbagai unsur dalam beragam bentuk semuanya  harus  dilakukan  dalam  bingkai  menyayangi,  melindungi, memajukan,  dan  meningkatkan  kualitas  kemanusiaan,  sehingga  melahirkan generasi yang kuat dan bertabat. Hal ini dipahami dari penegasan Q.S. an-Nisa’ [4]: 9. Generasi yang kuat dan bertabat adalah mereka yang jauh dan mampu menghindari  “ nar ”  yang  biasa  diterjemah  dengan  api  atau  neraka  (Q.S.  at- Tahrim  [66]:  6).  Dalam  Q.S.  al-Hijr  [15]:  27  disebutkan  bahwa na>r adalah bahan pembuat jin dan dalam Q.S. Shad [38]: 26 disebutkan bahwa iblis juga terbuat dari na>r dan atas dasar itu iblis melakukan pembangkangan terhadap perintah Allah Swt. Dengan demikian na>r sebenarnya dapat dipahami sebagai metaphor  berbagai  bentuk  keburukan  dan  kelemahan,  seperti  permusuhan dan  rendahnya  kualitas  ilmu.  Karena  buruk  dan  lemah,  maka  suasana kehidupannya  selalu  diliputi  keresahan,  kecurigaan,  ketegangan,  penindasan atas yang kecil, lemah dan minoritas, dan tirani minoritas, dan lain-lain. Dalam situasi  seperti  itu  hukum  tidak  tegak,  masyarakat  tidak  beretika,  dan peradaban tidak terbangun serta tidak ada inovasi dalam budaya.
23 Zakiyuddin, Kredo ….hlm. 74-76.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 252

## 3. Dakwah Bilhikmah pada Era Cyberspace / Virtual
Globalisasi merupakan suatu proses pembentukan dunia menjadi satu wadah secara sosial-budaya. Dengan demikian, globalisasi merupakan proses lanjut  dari  transnasionalisasi,  sehingga  mengakibatkan  hilang  dan  pudarnya sekat-sekat geografis antar negara-bangsa dan meretasnya sekat-sekat social, budaya, etnik, dan agama.
Ada  empat  ciri  globalisasi,  yaitu  sosiatalisasi  ( sociatalization ), individuasi  ( individuation ),  internasionalisasi  ( internationalization ),  dan humanisasi  ( humanization ). 24 Ciri  pertama  telah  menjadikan  manusia  di berbagai  belahan  bumi    menjadi  “warga  dunia”.  Ciri  kedua  membuat  setiap pribadi  merasa  sebagai  manusia  yang  modern  dengan  gaya  hidup  yang berbeda secara diametral dengan gaya hidup sebelumnya. HP selalu di tangan, dengan  tab-nya,  setiap  saat  membuka  internet,  bahasanya sok  Inggris , rambutnya dicat, tubuhnya di tato, dan makanannya burger, spageti dan lain- lain.  Gaya  hidup  tersebut  merupakan  buah  dari  internasionalisasi. Internasionalisasi  ini  terjadi  karena  peran  besar cyberspace yang  melalui kekuatan ruang, waktu, kecepatan, dan teritorialitas dijadikan sebagai saluran kolosal  penghubung  antarmanusia  (umat)  atau  saluran  kolosal  penghubung antarpikiran manusia (umat). 25 Manusia dengan tampilan seperti itulah yang belakangan dijadikan standar humanisasi.
Globalisasi,  melalui  saluran cyberspace atau  jaringan  global  internet memiliki dampak yang luar biasa massif dan sulit dibendung. Hampir-hampir tidak ada cara “membendung arus” dampak globalisasi tersebut. Dampaknya yang paling nyata adalah 1) munculnya reifikasi, obyektivasi, dan urbanisasi, 2) alienasi dan anomi, dan 3) pengaburan identitas, nilai local dan agama. 26
Reifikasi  adalah  proses  pembedaan  atas  segala  sesuatu.  Semua  sikap, tindakan,  dan  pemikiran  serta  keberhasilan  diukur  semata-mata  dari  sisi lahiriah dan kuantifikasinya saja.   Dalam  konteks inilah kita menjadi paham mengapa  dalam  hampir  setiap  produk  budaya  seperti  politik,  praktik pendidikan dan keagamaan, dan pangan misalnya, yang dipentingkan adalah pencitraan, cover, packing, pelabelan, gelar, dan lain-lain. Dalam bahasa Amir Piliang,  masyarakat  global-kontemporer  tidak  saja    dikepung  oleh  dunia benda-benda (objek, barang, produk), tapi juga disoroti oleh jutaan citra yang mendatangi  dirinya  tanpa  henti  dan  tanpa  interupsi.  Timbunan  barang  dan jutaan  citra  itu  membanjiri  kesadaran,  pikiran,  dan  persepsi  setiap  orang
24 Nawari Ismail, Pergumulan Dakwah Islam Dalam Konteks Sosial Budaya (Yogyakarta:
Pustaka Book Publisher, 2010), hlm. 120
25 Piliang, Op.Cit, hlm. 292. 26 Ismail, Op.Cit, hlm. 121.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
253
sehingga  menimbulkan  berbagai  polusi;  1)  polusi  mata  atau  penglihatan ( pollusion  of  vision )  yang  menciptakan masyarakat  tontonan ,  2)  polusi kebendaan ( pollusion of object ) yang membuat manusia larut kesibukan irama pergantian,  gaya  dan  mengurusi  benda-benda  itu,  3)  polusi  informasi ( pollusion  of  information )  yang  tidak  lagi  menawarkan  transendensi  atau kedalaman serta  tidak member ruang  bagi penyerapan maknanya, 4)  polusi gaya  hidup  ( pollusion  of  life  style )  yang  menciptakan  kebutuhan  untuk memperlihatkan diri (kelas, status, prestise) kepada orang lain melalui benda- benda  yang  ia  gunakan,  meskipun  mungkin  pinjaman,  5)  polusi  tubuh ( pollusion  of  body )  yang  mendorong  manusia  kontemporer  tanpa  malu menyingkapkan  tubuhnya  secara  berlebihan  di  dalam  media  kontemporer, sehingga  melampaui  batas-batas  antara  yang  patut  dan  tidak  patut  dilihat. Derajat  tubuh  direndahkan  sampai  menjadi  bagian  dari  objek kesenangan melihat ( voyeurism ), dan 6) polusi ruang-waktu ( pollusion of space-time) yang sering membuat kepanikan manusia kontemporer. 27
Sementara itu, obyektifikasi adalah proses menjadikan manusia semata- mata sebagai obyek seperti benda yang tidak berjiwa. Manusia dalam konteks globalisasi  hanya  dipandang  sebagai basyar ,  makhluk  biologis,  tidak dipandang  sebagai insan atau an-nas .  Ketika  manusia  semata  dipandang sebagai benda, maka menjadikannya terperangkap dalam system budaya dan teknologi  yang  dibuatnya  sendiri.  Bila  ia  sebelumnya  berposisi  sebagai pencipta  dan  pengendali  system,  pada  era  global  ia  “diciptakan  dan dikendalikan”  oleh  teknologi  dan  system  tersebut.  Sebagai  kelanjutannya,  ia mengalami sikap sekularistik dan materialistik.
Cengkeraman  reifikasi  dan  obyektifakasi  ini  menguat  seiring  dengan runtuhnya  nilai-nilai  komunalitas  dalam  masyarakat,  sehingga  kehidupan guyub-rukun-tenggang-rasa-salam-sapa, yang penuh emosional, simaptik dan empatik,  secara  bertahap  ikut  sirna  atau  luluh.  Hal  ini  diperparah  dengan kuatnya proses urbanisasi dan sikap individualistik yang telah menjadi gejala masyarakat,  bukan hanya  di perkotaan,  tapi bahkan sudah masuk kampung, meski  tidak  sekuat  di  kota.  Pada  saat  itulah,  biasanya  masyarakat  memiliki kepribadian nekrofil , kepribadian mayat. Ia hidup, tapi mati rasa. Pada sisi lain, manusia atau masyarakat yang sudah mengalami reifikasi dan obyektifikasi tersebut akan mengalami alienasi, yaitu suatu perasaan tidak berdaya, tidak bermakna dan terpisah/terpencil meski dalam situasi hingar- bingar teknologi dan manusia lain. Pada situasi seperti itu, secara psiko-sosial, manusia akan mengalami ketidakseimbangan kepribadian dan mempermudah  munculnya  tindakan maladaptasi .  Dari  sanalah  berkembang
27 Piliang, Op.Cit, hlm. 250-253.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 254
biak  penyalahgunaan  narkoba,  kriminalitas,  free  seks,  dan  berbagai  jenis patologi social lainnya. Tidak aneh kalau kemudian, pada era global ini, angka kejahatan dan modifikasinya meningkat dan sangat variatif. Kalau dahulu kala, Qabil  “hanya”  membunuh.  Sekarang,  generasi  baru  umat  manusia,  bukan hanya membunuh, tapi memutilasi. Dahulu, hanya barang dan jasa yang dijual, kini,  manusia  dan  jasa  seks  pun  diperjualbelikan.  Karena  manusia  sudah dianggap sebagai benda dan seks yang sangat privat dan mulia, sama nilainya dengan jasa lainnya.
Alienasi tersebut semakin terasa dampaknya, karena terjadinya anomi, yaitu suatu kondisi tidak sejalan atau tidak sesuai antara perubahan struktur (seperti industrialisasi, teknologisasi, dan urbanisasi) dengan kondisi budaya tradisional dalam masyarakat. Akibat lanjutnya adalah terjadinya kontradiksi budaya,  karena  adanya  perbedaan  sistem  nilai.  Sebagai  contoh,  masyarakat memiliki akses terhadap buah kecanggihan teknologi, seperti HP dan internet dengan  segala  fasilitasnya,  namun  akses  tersebut  tidak  diiringi  dengan kesiapan  mental,  pengetahuan  dan  etika  baru,  sehingga    “buah  tangan” teknologi  itu  bukan  saja  digunakan  tidak  proporsional,  tapi  malah membuatnya  santai,  salah  penggunaan,  dan  akibatnya  dibuat  celaka karenanya.  Tradisi  baru  yang  namanya  copy  paste  telah  menjadi  fenomena baru di era global ini. Pencarian jasa seks menjadi favorit dan berkendaraan sambil  ber-telpon  atau  sms  ria  telah  menjadi  gejala  umum  bahkan  di  jalan raya. Dalam bahasa Emile Durkheim, anomi terjadi karena hubungan antara satuan  sosial  tidak  sesuai  atau  tidak  berfungsi  dengan  baik.  Dalam  bahasa agama,  anomi  terjadi  karena  tergerusnya  nilai-nilai  solidaritas,  ukhuwwah, dan silaturahim.
Terakhir, dampak dari globalisasi adalah kabur-memudarnya identitas, nilai  lokal  dan  agama.  Sebagai  contoh,  kini  sulit  membedakan  tampilan penjahat  dan  pejabat,  antara  penganut  Islam  dengan  lainnya.  Realitivisme merupakan buah dari globalisasi.
Pertanyaannya, bagaimana dakwah dalam “masyarakat baru” tersebut? Cyberspace sebagai  media  dan  dengan  demikian  ia  adalah alat , memang seperti  pisau  bermata  dua,  tergantung  pada man  behind  the  tol tersebut. Cyberspace yang  telah  membuat  globalisasi  dapat  digunakan  sebagai  media dakwah  yang  memiliki  skala  global  melampaui  segala  bentuk  batas  Negara, bangsa,  suku,  bahasa,  agama  dan  budaya.  Pada  era  ini,  dakwah  tidak  lagi dibatasi oleh territorial atau tempat dan waktu; di mana saja, di ruang sempit atau luas dan kapan saja. Hanya saja, karena globalisasi memiliki budaya atau tradisi  sendiri,  maka  dakwah  pun  harus  dibuat  dan  dilakukan  dengan  cara baru.  Salah  satunya  adalah  dakwah  di  dalam  dan  melalui cyberspace harus disertai  dengan  kemampuan  semiotic  dan  pencitraan  ( imagology ),  yaitu
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
dengan mengorganisasikan elemen-elemen tanda sehingga ia tampak menarik dan  mampu  menggerakkan  setiap  orang  untuk  mampir  dan  masuk  ke dalamnya 28 dan  mampu  membuat  orang  yang  mampir  tersebut  tergerak hatinya untuk mengamalkan misi dakwah, yaitu tersadar untuk melakukan al- khair , ma’ruf dan menjauhi al-munkar dalam berbagai dimenasinya. Dakwah seperti ini, terangkum dalam ungkapan hikmah . Kata hikmah satu  akar  kata  dengan  hakam  dan  hakim.  Kata  yang terbentuk  dari  asal  kata  ha-ka-ma  memiliki  makna  dasar  “menghalangi”, seperti  hukum  berarti  menghalangi  atau  mencegah  terjadinya  kedzaliman. Hakamah ,  berarti  tali  yang  mengendalikan  hewan,  sehingga  ia  tidak  liar. Hikmah adalah  sesuatu  yang  bila  diperhatikan  atau  digunakan  akan menghalangi  terjadinya  mudharat  atau  kesulitan  yang  lebih  besar  dan  atau mendatangkan  kemaslahatan  serta  kemudahan  yang  lebih  besar.  Hikmah berarti  juga  mengetahui  yang  paling  utama  dari  segala  sesuatu,  baik  yang berkaitan dengan ide maupun perbuatan. Karena itu hakim adalah orang yang memiliki  hikmah.  Hakim  juga  berarti  orang  yang  sangat  mengerti  dan mendalami sesuatu. Hikmah adalah symbol dari pengetahuan tentang sesuatu yang paling utama, melalui ilmu yang paling mulia.
Maka  dakwah  bilhikmah  adalah  1)  dakwah  yang  mampu  memandu masyarakat dalam menapak jejak kemuliaan hidup dan peradaban yang tinggi, sehingga manusia menjadi bermartabat ( akramal akramin ), 2) dakwah yang mampu  memotivasi  dan  memfasilitasi  masyarakat  untuk  hidup  teratur  dan jauh  dari  polusi  yang  merusak  nuraninya,  3)  dakwah  yang  menghasilkan produk  kebudayaan  yang  tinggi  (tidak  remeh-temeh)  yang  dihasilkan  dari perenungan  yang  mendalam  dan  pengetahuan  yang  tinggi,  4)  dakwah  yang mampu menjembatani kesenjangan diametral antar berbagai orientasi dan 5) dakwah yang menjadi solusi bukan polusi dan mampu mengimbangi berbagai tawaran informasi non dakwah.
Gambaran dakwah bilhikmah tersebut dalam al-Qur’an, dapat dilakukan oleh da’i/muballigh yang memiliki hikmah, yaitu mereka yang disebut ulil ilmi dan ulil albab yang selalu bertadabbur (melakukan refleksi), tafakkur (berpikir mendalam), santun dalam sikap ( hilm ), adil dalam memutuskan dan progresif dalam kebenaran ( I’tibar ). 29
28 Ibid ,  hlm. 292.
29 Hadi  Mutamam, Hikmah  dalam  al-Qur’an (Yogyakarta:  Madani  Pustaka  Hikmah, 2001), hlm. 17 dan Sahabuddin dkk [ed.], Op.Cit, hlm.272-274.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054 256

## C. Kesimpulan
Dari beberapa uraian sebelumnya dapat dikemukakan hal-hal berikut ini: pertama ,  globalisasi  memberi  harapan  sekaligus  kecemasan  dan tantangan. Kedua ,  dakwah  agama  yang  relevan  dan  kontekstual  adalah dakwah yang mampu menjawab berbagai persoalan empirik dan tantangan di masyarakat.  Dakwah  yang  memberi  penyelesaian  atau  minimal  jalan  keluar kearah  yang  baik. Ketiga ,  dakwah  agama  meniscayakan  dilakukan  secara bersama dan terorganisir dengan melibatkan berbagai komponen pemangku kepentingan  masyarakat. Keempat, dakwah  agama  bukan  untuk “memasukkan”  dan  “mengeluarkan”  manusia,  tapi  untuk  menyatukan manusia  secara  sosial  dan  atau  mewujudkan  masyarakat  yang  baik  dan bermartabat  ( khairo  ummah ). Kelima, dakwah  di  era  global  menuntut kreativitas  dan  inovasi  yang  mampu  membuat  orang  mampir  dan  tertarik mengikuti  jalan  kebaikan. Keenam, da’i  atau  muballigh  bukan  sekadar  kuat dalam pengetahuan tapi juga memiliki kecerdasan kultural.
JURNAL ILMU DAKWAH , Vol. 34, No.2, Juli - Desember 2014 ISSN 1693-8054
257

## DAFTAR PUSTAKA
Abou El Fadl, Khaled M. Atas Nama Tuhan Dari Fikih Otoriter ke Fikih Otoritatif , terj. R. Cecep Lukman Yasin, (Jakarta: Serambi, 2004).
Ahmad,  Saiyad  Fareed  &  Ahmad,  Saiyad  Salahuddin. 5  Tantangan  Abadi terhadap  Agama  dan  Jawaban  Islam  Terhadapnya ,  terj.  Rudy  Harisyah Alam, (Bandung: Mizan, 2008).
Abdul  Baqi,  Muhammad  Fu’ad. Al-Mu’jam  al-Mufahras  li  Alfadz  al-Qur’an  al- Karim , (Bairut: Dar al-Fikr, 1987).
Abdul  Ghafur,  Waryono.  Review  “ Contemporery  Issues  in  Bioethichs” ,  dalam Koeswinarno  (ed.). Kriteria  Keilmuan  dan  Intekoneksi  Bidang  Agama, Sosial  dan  Kealaman ,  (Yogyakarta:  Lembaga  Penelitian  UIN  Sunan Kalijaga, 2007).
---------. Strategi Qur’ani Mengenali Diri Sendiri dan Meraih Kebahagiaan Hidup , (Yogyakarta: Belukar, 2004).
--------. Tafsir  Sosial  Mendialogkan  Teks  dengan  Konteks ,  (Yogyakarta:  Elsaq Press, 2005).
--------. Tafsir  al-Fatihah  Menggali  Makna  Aktual  Meraih  Hikmah  Kontekstual , (Yogyakarta: Kaukaba, 2013).
Achmad Chojim. Mistik dan Makrifat Sunan Kalijaga, (Jakarta: Serambi, 2003).
Abdurrahman Wahid (ed.). Ilusi Negara  Islam , (Jakarta: The Wahid Institute, 2009).
Barbour,  Ian  G. Juru  Bicara  Tuhan  Antara  Sains  dan  Agama ,  terj.  E.R. Muhammad, (Bandung: Mizan, 2002).
Dahlan Iskan. Ganti Hati , (Surabaya: JP Books, 2007).
Hadi  Mutamam. Hikmah  dalam  al-Qur’an ,  (Yogyakarta:  Madani  Pustaka Hikmah, 2001).
al-Isfahani, Ar-Raghib. Al-Mufradat fi Gharibil Qur’an , (Mesir: Musthafa al-Baby al-Halaby wa Auladuh, 1961).
Kimball,  Charles. Kala  Agama  Jadi  Bencana ,  terj.  Nurhadi,  (Bandung:  Mizan,
2003).
KOMPAS . Rabu, 5 Maret 2014.
Kuntowijoyo. Muslim Tanpa Masjid , (Bandung: Mizan, 2001).
Lembaga  Studi  Sosial  dan  Agama  (eLSA)  Semarang.  Laporan  Tahunan Kebebasan Beragama Dan Berkeyakinan Di Jawa Tengah Tahun 2013
Muzaffar, Chandra. Muslim, Dialog dan Teror , terj. Syamsul, (Jakarta: Profetik,
2004).
Mudrajad  Kuncoro.  “ Sudahkah  Kita  Merdeka?  Etika  dan  Martabat  Manusia dalam  Perjalanan  Kehidupan  Bangsa  Indonesia  dalam  Perspektif Ekonomi ”.  Presentasi  di  Himpunan  Indonesia  untuk  Pengembangan Ilmu-Ilmu  Sosial  (HIPIIS)  Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  Yogyakarta,  4 Maret 2014.
M. Quraish Shihab. Tafsir Al-Mishba>h , (Jakarta: Lentera Hati, 2002).
Nawari  Ismail. Pergumulan  Dakwah  Islam ,  (Yogyakarta:  Pustaka  Book Publisher, 2010).
Purwadi. Dakwah Sunan Kalijaga , (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004).
Sahabuddin  dkk.  [ed.]. Ensiklopedia  Al-Qur’an  Kajian  Kosakata ,  (Jakarta: Lentera Hati, 2007).
Sunyoto, Agus. Atlas Wali Songo , (Jakarta: Pustaka IIMAN, 2012).
Zakiyuddin Baidhawi. Kredo Kebebasan Beragama , (Jakarta: PSAP, 2005).
Widji Saksono. Mengislamkan Tanah Jawa , (Bandung: Mizan, 1995).
Yasraf  Amir  Piliang. Bayang-Bayang  Agama  dan  Imajinasi, (Bandung:  Mizan,
2011).