## SEJARAH INTELEKTUAL ISLAM INDONESIA
Studi kasus Pemikiran Nurchalish Madjid Dan Hamka (Studi Perbandingan)
Oleh : Nasruddin

## Abstrak
Nurchalish Madjid dalam pemikirannya tentang sekulerisasi, bahwa bukan  penerapan  sekularisme  dan  mengubah  kaum  muslimin menjadi  sekularis.”  Tetapi  dimaksudkan  untuk  menduniawikan nilai-nilai  yang sudah semestinya bersifat  duniawi  dan melepaskan umat  Islam  dari  kecenderungan  untuk  mengukhrowikannya.  Jika Indonesia  kembali  pada  fundamentalisme  Islam  ibarat  bahaya narkotika  yang  selalu  membekas  dalam  diri  manusia,  paham Pluralitas  masyarakat  adalah  bagian  amat  penting  dari  tatanan masyarakat  maju.  Dalam  paham  itulah  dipertaruhkan,  antara  lain sehatnya  demokrasi  dan  keadilan.  Pluralisme  tidak  saja mengisyaratkan adanya sikap bersedia mengakui hak kelompok lain atau  ada,  tetapi  juga  mengandung  makna  kesediaan  berlaku  adil kepada  kelompok  lain  itu  atas  dasar  perdamaian  dan  saling menghormati.  Buya  Hamka,  menolak  dengan  keras  apa  yang disebut  toleransi  agama,  dan  juga  menolak  dengan  keras  tentang pluralisme  agama  juga  menolak  paham  sekularisme.  Penghayatan tasawuf  hamka  itu  berupa  pengalaman  takwa  yang  dinamis,  bukan ingin bersatu dengan tuhan, adapun refleksi tasawuf menurut hamka yaitu  berupa  menampakkan  makin  meningginya  kepekaan  sosial dalam  diri  si  sufi.  Jadi  intinya  secara  garis  besar,  konsep  dasar sufistik menurut hamka adalah sufisme yang berorientasi  ke depan.
Kata kunci: Sejarah; Inteletual; Islam; Indonesia.

## A. Latar Belakang Masalah
Sejarah  intelektual  ialah  sejarah  pemikiran  yang  bersifat  tematik . Bidang sejarah intelektual ini telah lama ada pada zaman Greek yang bertumpu kepada aspek agama  seperti  Kristian  dan  Islam  sebelum  abad  ke-19  Masehi.  Konsep  sejarah pemikiran  sama  dengan  sejarah  filsafat  yaitu  kajian  mengenai  pemikiran  manusia. Namun  sejarah  pemikiran  masih  mempunyai  perbedaan  dari  sudut  tumpuan  kajian. Tumpuan kajian sejarah filsafat lebih bersifat khusus dan dikaitkan dengan pemikiran manusia diperingkat yang tinggi.
Sedangkan  tumpuan  sejarah  pemikiran  pula  lebih  bersifat  umum  dan melibatkan tahap pemikiran manusia di  peringkat  biasa dan sederhana. Dengan kata lain,  apa  yang  dikaji  dalam  sejarah  pemikiran  adalah  merangkum  gagasan-gagasan politik,  sosial,  ekonomi,  pendidikan,  teologi  kebudayaan  dan  lain-lain.  Dan  yang terpenting  ialah  adanya  kesan  dan  pengaruh  gagasan  tersebut  terhadap  pemikiran, tindakan dan perkembangan masyarakat manusia.
Berpikir merupakan salah satu  kegiatan manusia  yang sudah dilakukan sejak manusia  ada.  Hasil-hasil  pemikiran  manusia  pada  masa  lampau  merupakan  kajian dari  sejarah  intelektual.  Pemikiran-pemikiran  yang  lahir  dari  kegiatan  manusia  di masa  lampau  memiliki  berbagai  tema.  Tema-tema  tersebut  menyangkut  pemikiran filsafat,  politik,  ekonomi,  agama  dan  yang  lainnya.  Oleh  karena  itu,  sejarah intelektual  dapat  didefinisikan  sebagai  the  study  of  the  role  of  ideas  in  historical events and process. Secara lebih kongkrit sejarah intelektual mencakup studi tentang pemikiran-pemikiran  besar,  yang  berpengaruh  pada  kejadian  bersejarah,  serta pengaruh pemikiran tersebut pada masyarakat bawah. Sejarah Intelektual merupakan sejarah yang abstrak tapi tidak sepenuhnya karena adanya kehidupan yang konkret. Sebagaimana  di  Indonesia  beragamnya  corak  pemikiran  keagamaan  yang berkembang  dalam  sejarah  Islam  di  Indonesia  dari  Islam  yang  bercorak  sufistik, tradisionalis,  revivalis  dan  modernis  hingga  neo-modernis—dengan  jelas memperteguh  kekayaan  khazanah  keislaman  negeri  ini.  Fenomena  ini  juga membuktikan  beragamnya  pengaruh  yang  masuk  ke  dalam  wacana  Islam  yang berkembang  di  kepulauan  Nusantara.  Dalam  perspektif  sejarah  perkembangan intelektual,  ini  menunjukkan  bahwa  telah  terjadi  pergeseran  visi  dan  orientasi  di dalam  corak  pemahaman  keagamaan  di  kalangan  Muslim  Indonesia.  Periode  akhir abad  ke  16  sampai  akhir  abad  ke  19  bahkan  memunculkan  tongggak  awal intelektualisme  Islam  di  Indonesia  yang  cemerlang  dengan  melalui  karya-karya monumental.
Haji  Abdul  Karim  Amrullah  (Hamka)  dan  Nurchalish  Madjid  adalah  dua tokoh intelektual Islam Indonesia yang memberikan pemikiran baru, yang dampaknya melahirkan  kajian-kajian  baru  bahkan  tidak  luput  dari  perdebatan  yang  sengit  dari berbagai  kalangan  pemikir-pemikir  lainnya.  Baik  Pemikirannya    tentang  pluralisme, pendidikan, teologi dan modernisme. Penulis pada kesempatan kali ini ingin melihat perbadingan  pemikiran  Buya  Hamka  dan  Nurchalish  Majid.  Dari  semua  ini melahirkan  pertanyaan  Bagaimana  Biografi  Nurchalish  Madjid  dan  Buya  Hamka  ? Bagaimana  pemikiran    Buya  Hamka  dan  Nurchalish  Madjid  tentang  Plurlisme, modernis Pendidikan Islam dan Teologi.

## B. Biografi dan pemikiran Nurchalis Madjid dan Buya Hamka.
Arus liberalisasi dan modernisasi Barat  telah mempengaruhi pemikiran serta aqidah  umat  Islam  melalui  beberapa  aspek  kehidupan  yang  mendasar  pada  agama. Pluralisme  agama,  dianggap  sebagai  gerakan  pembaharuan  pemikiran  Islam fundamental  dan  tradisional    berujung  pada  deskontruksi  ajaran  Islam  oleh  pemikir
Islam  Liberal.  Gagasan    tersebut merupakan  sumbangsi  otoritas  para  orientalis  serta missionaris  barat  kepada  umat  Islam  agar  mereka  berkiblat  kepada  peradaban  Barat yang  liberal  dan  sekuler.  Hal  ini  telah  di  adopsi  oleh  Nurcholish  Majid  dalam menyebarkan  pemikirannya  yang  sekuler  serta  inklusif.  Padahal,  sejarah  peradaban Barat  dibangun  oleh  produktifitas  pemikiran  ulama  muslim.  Berbeda  dengan  Islam yang  telah jelas konsep Tuhan dan hidupnya berdasarkan pada wahyu.
Berbagai  macam  deskontruksi  dilakukan  dari  makna  agama  Islam, kemajemukan  dalam  perbedaan  agama.  Sampai  menjujung  tinggi  paham  pluralisme dengan  dalih  bahwa  al-qur’an  merupakan  firman  Allah  yang  telah  menyeru  pada persamaan  tujuan  beragama  sampai  harusnya  Islam  memodernisasi  priloaku  social dan kehidupan. Oleh sebab itu, penulis disini membahas pemikiran Nurcholis Majid yang  condong  pada  2  faktor  utama  yaitu    sekularisasi  dan  inklusivisme.  Agar  kita tidak  salah  arah  dan  tujuan  terhadap  hakekat  kemajuan   Islam  terdapat  pada penetapan syari’at Islam.

## 1. Biografi Singkat Nurchalish Madjid
Nurcholis  lahir  dan  dibesarkan  di  lingkungan  keluarga  kiai  terpandang  di Mojoanyar, Jombang, Jawa Timur, pada tanggal 17 Maret 1939. Ayahnya, KH Abdul Madjid,  dikenal  sebagai  pendukung  Masyumi.  Setelah  melewati  pendidikan  di pesantren (Pesantren Darul ‘ulum Rejoso, Jombang, Jawa Timur, sampai tahun 1955, dan kemudian Pesantren Darus Salam, Gontor, Ponorogo, Jawa Timur sampai tahun 1960), ia menempuh studi kesarjanaan di IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta (mendapat BA dalam Sastera Arab th. 1965, dan Doktorandus- Sastera Arab th.1968). Kemudian tokoh HMI (Menjabat sebagai ketua HMI dua periode/1966-1971) ini menjalani studi doktoralnya  di  Universitas  Chicago-  Amerika  Serikat  (1978-1984),  dengan  disertasi tentang Filsafat dan Kalam Ibnu Taimiyah. Bidang  yang diminatinya selain Filsafat, adalah:  Pemikiran  Islam,  Reformasi  Islam,  Kebudayaan  Islam,  Politik  dan  Agama, Sosiologi Agama, serta Politik negara-negara berkembang. 1
Nurcholish  aktif  mengikuti  berbagai  kegiatan  internasional  yang  berkaitan dengan  permasalahan  agama,  beberapa  di  antaranya  adalah:  Presenter,  Seminar Internasional  tentang  “Agama  Dunia  dan  Pluralisme”,  Nopember  1992,  Bellagio, Italy;  Presenter,  Konferensi  Internasional  tentang  “Agama-agama  dan  Perdamaian Dunia”, April 1993, Vienna, Austria; Presenter, Seminar Internasional tentang “Islam di  Asia  Tenggara”,  Mei  1993,  Honolulu,  Hawaii,  USA;  Presenter,  Seminar Internasional tentang “Persesuaian Aliran Pemikiran Islam”, Mei 1993, Teheran, Iran; Presenter, Seminar Internasional tentang “Ekspresi-ekspresi Kebudayaan Tentang  Pluralisme”,  Jakarta  1995,  Cassablanca,  Morocco;  Presenter,  seminar internasional  tentang  “Islam  dan  Masyarakat  sipil”,  Maret  1995,  Bellegio,  Italy; Presenter, seminar internasional tentang “Kebudayaan Islam di Asia Tenggara”, Juni 1995,  Canberra,  Australia;  Presenter,  seminar  internasional  tentang  “Islam  dan
1 Abdul  Qodir,  M.Ag, Jejak  Langkah  Pemikiran  Islam  di  Indonesia ,  (Bandung:  Pustaka Pelajar, 2004), hal. 105-107.
4
Masyarakat  sipil”,  September  1995,  Melbourne,  Australia;  Presenter,  seminar internasional tentang “Agama-agama dan Komunitas Dunia Abad ke-21,” Juni 1996, Leiden,  Netherlands;  Presenter,  seminar  internasional  tentang  “Hak-hak  Asasi Manusia”, Juni 1996, Tokyo, Jepang; Presenter, seminar internasional tentang “Dunia Melayu”, September 1996, Kuala Lumpur, Malaysia; Presenter, seminar internasional tentang “Agama dan Masyarakat Sipil”, 1997 Kuala lumpur; Pembicara, Konferensi USINDO  (United  States  Indonesian  Society),  Maret  1997,  Washington  DC,  USA; Peserta,  Konferensi  Internasional  tentang  “Agama  dan  Perdamaian  Dunia” (Konferensi  Kedua,  Mei  1997,  Vienna,  Austria;  Peserta,  Seminar  tentang “Kebangkitan  Islam”,  Nopember  1997,  Universitas  Emory,  Atlanta,  Georgia,  USA; Pembicara,  Seminar  tentang  “Islam  dan  Masyarakat  Sipil”  Nopember  1997, Universitas Georgetown, Washington DC, USA; Pembicara, Seminar tentang “Islam dan Pluralisme”, Nopember 1997, Universitas Washington, Seattle, Washington DC, USA;  Sarjana  Tamu  dan  Pembicara,  Konferensi  Tahunan,  MESA  (Asosiasi  Studi tentang  Timur  Tengah),  Nopember  1997,  San  Francisco,  California,  USA;  Sarjana Tamu  dan  Pembicara,  Konferensi  Tahunan  AAR  (America  Academy  of  Religion) Akademi  Keagamaan  Amerika,  Nopember  1997,  California,  USA;  Presenter, Konferensi Internasional tentang “Islam dan Hak-hak Asasi Manusia”, Oktober 1998, Geneva,  Switzerland;  Peserta  Presenter  “Konferensi  Pemimpin-pemimpin  Asia”, September  1999,  Brisbane,  Australia;  Presenter,  Konferensi  Internasional  tentang “Islam  dan  Hak-hak  Asasi  Manusia,  pesan-pesan  dari  Asia  Tenggara”,  Nopember 1999,  Ito  City,  Japan;  Peserta,  Sidang  ke-7  Konferensi  Dunia  tentang  Agama  dan Perdamaian (WCRP), Nopember 1999, Amman, Jordan. 2
Bila di tilik dari ragam pengalamnnya dapat disimpulkan bahwa transformasi peradaban  barat  sangat  banyak  menyumbangkan  serta  membentuk  nilai-nilai  liberal yang mendasari pola fikirnya khususnya tentang Sekularisme dan Islam inklusivisme.
2. Pokok-Pokok Pemikiran Nurcholish Majid
a. Sekulerisme
To  have  failed  to  solve  the  problem  of  producing  goods  wolud  have  been  to continue  man  in  his  oldest  and  grievous  misfortune.  But  to  fail  to  see  that  we  have solved  it  and  to  fail  to  proceed  thence  to  the  next  task  would  be  fully  as  tragic . 3 Kemajuan  suatu  bangsa  akan  berhasil  apabila  problema  ditindak  lanjuti  setelah modernitas itu sendiri telah berhasil diwujudkan dalam bentuk kemudahan hidup dan kemakmuran  seperti  Barat.  Sehingga  hal  ini  membuat  Nurcholis  Majid  mengajukan pernyataan bahwa, apakah Islam relevan bagi kehidupan modern? Masalahnya adalah kum  muslim  menutup  dirinya  dengan  skriptualisme  yang  amat  kuat,  dengan  dalih
2 Budi  Handrianto, 50  Tokoh  Islam  Liberal  Indonesia ,  (Jakarta  Timur:   Hujjah  Press  2007), hal. 62-64.
3 Karl Barth, Ethics, (New York: The Seabury Press, 1981) dikutip oleh Nur Cholis Madjid , Islam Doktrin dan Peradaban , (Jakarta: Paramadina, 2005).
menjaga  kemurnian  dan  keaslian  Kitab  Suci  dan  secara  tidak  langsung  hal  ini menghalangi  kemodernan  atau  pembaharuan  dalam  Islam.  Oleh  sebab  itu  dialog- dialog  umat  muslim  akan  berusaha  mengenali  siapa  yang  murni    dan  mana  yang tambahan  atau  dalam  istilah  ilmuwan  sosial  Great  Tradition  atau  Folk  Tradition. 4 Nurcholis  Majid  menyampaikan  gagasan  sekulerisasi  dengan  menganjurkan keharusan  pembaharuan  pemikiran  Islam  pertama  kali  pada  tanggal  2  Januari  1970 dalam  makalahnya  yang  berjudul  “Keharusan  Pembaharuan  pemikiran  Islam  dan Masalah Integrasi Umat.” 5
Indonesia  saat  ini  sedang  dilanda  oleh  beberapa  gejala  yang  menurut  orang Barat  diidentifikasi  sebagai  ekstrimisme  atau  fundamentalisme  tetapi  ketika  islam mulai migrasi menuju civil liberties kecemasan itu berkurang. Dengan wacana bebas, bukan hanya kejelasan-kejelasan yang diperoleh tapi juga proses penisbian, relasi dan fisasi bahkan lebih radikal dari itu adalah proses devaluasi. 6 Oleh sebab itu dalam kaitannya dengan sekularisasi maka kita akan mengenal tiga prinsip dasar dari sekularisasi yaitu : 1)  Disenchantment of nature.
Menurut Harvey Cox, senada dengan apa yang diungkapkan oleh Max Weber seorang sosiolog Jerman, dunia perlu dikosongkan dari nilai-nilai agama dan rohani. Yang  selanjutnya,  sains  akan  terus  berkembang  jika  dikosongkan  dari  nilai-nilai agama  yang  ghaib.  Karena  itulah  tokoh-tokoh  agama  konservatif,  dunia  tidak  boleh diperlakukan  sewenang-wenang.  Padahal  dengan  adanya  pembebasan  dunia  dari agama merupakan  kunci utama dalam  usaha-usaha urbanisasi dan modernisasi.
2)  Desacralization of politik
Dalam  hal  ini  pembebasan  nilai  dari  politik  yang  berarti  bahwa  politik  tidak sakral.  Maka  dari  itu  peran  ajaran  agama  kepada  intuisi  politik  harus  disingkirkan. Karena  dalam  masyarakat  sekuler  tidak  seorangpun  berhak  memerintah  secara otoritas “ kuasa suci “.
3) Decansencration of value
Prinsip  sekularisasi  yang  ketiga  ini  adalah  pembebasan  nilai  yang  ada  atau merelatifkan nilai. Menurut sekularis tidak ada  yang absolute di dunia ini semuanya bersifat relative tidak ada kebenaran yang mutlak.. dalam artian system nilai manusia secular  harus  dikosongkan  dari  agama  karena  perspekti  seseorang  dipengaruhi  oleh factor social budaya.
4 Nur  Cholis  Madjid ,   Islam  Doktrin  dan  Peradaban ,  (Jakarta:  Paramadina,  2005),  hal.  468- 469.
5 Adnin  Armas,  dkk,  Menelusuri  Gagasan  Sekularisasi  Nurcholis  Majid, Jurnal  Tsaqafah Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Kebudayaan Islam, ( Volume 4, No.2, Jumadal Ula 1428), h. 399.
6 Jaringan Islam Liberal , Ijtihad Islam Liberal, (Jakarta: Jaringan Islam Liberal, 2005), h. 61- 62.
Jadi sekulerisasi menurutnya, ” Bukan penerapan sekularisme dan mengubah kaum muslimin menjadi sekularis.” Tetapi dimaksudkan untuk menduniawikan nilai- nilai  yang  sudah  semestinya  bersifat  duniawi  dan  melepaskan  umat  Islam  dari kecenderungan  untuk  mengukhrowikannya.  Jika  Indonesia  kembali  pada fundamentalisme  Islam  ibarat  bahaya  narkotika  yang  selalu  membekas  dalam  diri manusia,  pernyataan  itu  sesuai  dengan  cuplikan  pidatonya  yang  menghebohkan ketika menyampaikan pidato keagamaan di Taman Ismail Marzuki 21 Oktober 1992: ”  Karena  itu,  bagaimanapun,  kultus  dan  fundamentalisme  hanyalah  pelarian  dalam keadaan tidak berdaya. Sebagai sesuatu  yang  hanya memberi hubungan ketenangan semu atau palliative, kultus dan fundamentalisme adalah sama berbahayanya dengan narkotika. Namun,  narkotika menampilkan bahaya hanya melalui pribadi  yang tidak memiliki  kesadaran,  baik  secara  individual  maupun  kelompok  karena  tidak berpengaruh  terhadap  kulture  sosial.  Adapun  kultus  dan  fundamentalisme  dengan sendirinya  melahirkan  gerakan  dengan  disiplin  tinggi,  maka  penyakit  yang  terakhir ini lebih berbahaya dari pada yang  pertama……..Sebagaimana mereka memandang narkotika  dan  alkoholisme  sebagai  ancaman  bagi  kelangsungan  daya  tahan  bangsa, mereka  juga  berkeyakinan  bahwa  kultus  dan  fundamentalisme  adalah  ancaman- ancaman yang tidak kurang gawatnya.”
Akhirnya  pidato  itu  menuai  kritik  dari  berbagai  kalangan,  sebab  istilah fundamentalisme  tanpa  disertai  definisi  yang  jelas  dan  pada  akhirnya  berujung kepada  proses  stigmatisasi  terhadap  sebagian  kalangan  muslim  yang  berjuang menegakkan  syari’at  Islam. 7 Bagi  Cak  Nur  iman  dan  aqidah  adalah  suatu  hal  yang bebeda,  iman  menuntut  sikar  rendah  hati,  selalu  terbuka  bagi  semua  informasi kebenaran  tetapi  sekaligus  juga  dinamis  untuk  mengejar  kebenaran  itu  dari sumbernya,  yaitu  Sang  Kebenaran  itu  sendiri  yang  oleh  al-Qur’an,  Dia  Yang  Maha Benar  itu  disebut  Allah  Swt.  Sementara    akar  dari  sekuleralisme  merupakan modernisasi    ang  diorentasikan  pada  rasionalisasi  pemikiran  secara  sistematis  dan efisien. 8 Islam pada hakikatnya tidak berbicara tentang bentuk negara maupun proses perpindahan  kekuasaan  seperti  otoritas  kaum  fundamental.  Tetapi  doktrin  qur’an menyebutkan  bahwa  negara  yang  baik  penuh  dengan  ampunan  Tuhan  karena kesatuan  umat  yang  universal   bukan  Islamic  State 9 ,  hal  ini  sesuai  dengan  firman Allah dalam QS al Hujarat/49: 13
7 Budi Handrianto, 50 Tokoh Islam Liberal  Indonesia ,……..h. 65-66.
8 Abdul  Qodir, Jejak  Langkah  Pemikiran  Islam  di  Indonesia ,  (Bandung:  Pustaka  Pelajar, 2004). h. 137
9 Abdul Qodir, Jejak Langkah... h. 143-144.
َتِل َلِئاَبَقَو اًبوُعُش ْمُكاَنْلَعَجَو ىَثنُأَو ٍرَكَذ نِّم مُكاَنْقَلَخ اَّنِإ ُساَّنلا اَهُّيَأ اَي ُكاَقَْْأ ِِهللا ََنِِ ْمَُُمَرْكَأ هَّ ِإ اوََُُاَع
ْم ﴿ ٌيرِبَخ ٌميِلَِ َِهللا هَّ ِإ ١٣ ﴾
Terjemahnya
Hai  manusia,  sesungguhnya  Kami  menciptakan  kamu  dari  seorang  laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku- suku  supaya  kamu  saling  kenal  mengenal.  Sesungguhnya  orang  yang  paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.
b. Pemikiran Teologi Nurchalish Madjid.
Teologi  Ekslusivisme  merupakan  paham  tertutup  yang  tidak  mau  menerima segala  sesuatu  yang  datang  dari  luar  golongannya.  Poenjunjung  pemikiran  tersebut adalah  para  fundamentalisme  yang  menggaris  bawahi  bahwa  dunia  Islam  terus menerus  mengalami  kemunduran  karena  sebab  eksternal  melalui  invansi  dan serangan  kultural  politik  dan  ekonomi  barat  maupun  internal  sebagai  nilai  serta pengaruh dari faktor eksternal.
Sedangkan  inklusivisme  adalah  paham  terbuka  yang  mau  menerima  segala yang  (positif)  datang  dari  luar.  Orang-orang  Eksklusif  memandang  orang  lain berdasarkan keturunan, agama, ras, suku, dan golongan. Mereka tidak mau menerima orang  yang  dianggapnya  tidak  cocok  dengan  paham  atau  mazhab  yang  dianut alirannya.  Hal  ini  kemudian  akan  menciptakan  sebuah  tindakan  tertutup  yang  tidak mau  menerima  perubahan,  kemajemukan,  dan  pluralisme  agama  (dalam  konteks agama).  Mungkin  dalam  Islam,  sosok  Al-Ghazali  bisa  dijadikan  sebagai  wakil  dari sekian tokoh Islam yang menganut paham eksklusif ini. Dia sangat tertutup terhadap filsafat. Bahkan sampai-sampai dia mengeluarkan klaim ateis atau kafir terhadap tiga filosof  muslim  klasik  secara  terang-terangan  dalam  bukunya  tahafutul  falasifah. Sedangkan  Teologi  Inklusif  sangat  berbeda  dari  ekslusivisme  di  atas,  inklusivisme memandang  orang  lain  dengan  lebih  arif  dan  bijak.  Orang-orang  inklusif  ini  sangat menghargai  adanya  pluralisme,  perbedaan,  dan  kemajemukan.  Mereka  memandang semuanya  sama  seperti  dirinya  sendiri.  Politik  pengkafiran  pun  tidak  berkembang dalam  paham  ini.  Oleh  karena  itu,  bisa  dikatakan  bahwa  orang  inklusif  lebih  mulia dari  pada  eksklusif.  Jika  di  eksklusif  ada  al-Ghazali,  maka  tokoh  utama  yang menganut  paham  inklusif  ini  terpotret  pada  sosok  Ibnu  Rusyd.  Beliau  sangat menjunjung  rasionalitas  dan  pluralitas,  keberagaman  dan  kemajemukan,  baik dibidang agama maupun budaya, dan nilai-nilai universalitas lainnya. Berangkat dari fenomena  seperti  itu,  teologi  inklusif  adalah  salah  satu  solusi  yang  solutif  guna menghapus  (mendekonstruksi)  paham  jumud  dan  ekslusif  yang  telah  “membumi” dalam  Islam  di  Indonesia.  Dengan  teologi  inklusif  ini,  Islam  dapat  berkembang  ke arah    yang  lebih  baik  dan  maju.  Maka  dari  itu,  sekali  lagi,  untuk  keluar  dari keterupurukan  dan  keterbelakangan  pemikiran  yang  kini  mendera  umat  Islam  di
8
dunia  dan  di  Indonesia  khususnya,  harus  menjadikan  teologi  inklusif  sebagai  satu- satunya  paradigma  dalam  menyikapi  realitas.  Teologi  inklusif,  dengan  demikian, adalah suatu kemanusiaan universal yang dalam al-qur’an sesuai dengan firman Allah dalam QS al Rum/60: 30
َكِلَذ ِ هللَّا  ِقْلَخِل  َليِدْبَت  َلَ اَهْيَلَع  َساهنلا  َرَطَف يِتهلا ِ هللَّا َة َرْطِف ًافيِنَح  ِنيِ دلِل  َكَهْج َو  ْمِقَأَف
َرَثْكَأ  هنِكَل َو ُمِ يَقْلا  ُنيِ دلا ﴿  َنوُمَلْعَي  َلَ  ِساهنلا ٣٠ ﴾

## Terjemahnya
Maka  hadapkanlah  wajahmu  dengan  lurus  kepada  agama  (Allah);  (tetaplah atas)  fitrah  Allah  yang  telah  menciptakan  manusia  menurut  fitrah  itu.  Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.
Ayat  ini  memaparkan  tentang  wujud  agama  yang  benar  bagi  setiap  iman beragama  karena  dalam  kemajemukan  terdapat  satu  kesatuan  yang  esoterik.  Karena paham kemajemukan masyarakat adalah bagian amat penting dari tatanan masyarakat maju.  Dalam  paham  itulah  dipertaruhkan,  antara  lain  sehatnya  demokrasi  dan keadilan. Pluralisme tidak saja mengisyaratkan adanya sikap bersedia mengakui hak kelompok  lain  atau  ada,  tetapi  juga  mengandung  makna  kesediaan  berlaku  adil kepada kelompok lain itu atas dasar perdamaian dan saling menghormati.
Jelas  bahwa  bangsa  kita  akan  memperoleh  manfaat  besar  dalam  usaha transformasi  sosialnya  menuju  demokrasi  dan  keadilan  jika  pluralisme  itu  dapat ditanamkan dalam kesadaran kaum Muslimyang merupakan golongan terbesar warga negara.  Secara  intern,  pluralisme  adalah  persyaratan  pertama  dan  ukhuwah Islamiyah. 10 Nurcholis  tampak  berupaya  melakukan  deskontruksi  makna  Islam sebagai suatu nama agama dengan makna generik, yakni sikap pasrah dan kepatuhan terhadap  hukum  syari’ah.  Pada  dasarnya  Islam  bersifat  inklusif  dan  merentangkan kearah  pluralis  dengan  menyatakan  bahwa  setiap  agama  mempunyai  ekspresi keimanan  terhadap  tuhan  yang  sama  ibarat  roda  yang  berputar,  pusat  roda  tersebut adalah  tuhan  yang  sama  melalui  jalan  berbagai  agama  yang  heterogen  tapi  satu makna. 11 “Jadi  Pluralisme  adalah  sunnatullah  sebuah  aturan  khusus  dari  tuhan  yang tidak akan berubah, sehingga tidak mungkin juga dilawan atau diingkari.” 12
c. Islam Sebagai “Common Flatform” (Kalimatun Sawa’) Agama-Agama
10 Nur Cholis Majid, Doktrin Peradan Islam, …h. 602.
11 Nur Cholis Majid, Doktrin Peradan Islam, ..h. 602.
12 Jalaluddin Rakhmat, Islam dan Pluralisme Akhlaq Qur’an  Meyikapi Perbedaan , ( Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2006), h. 38.
Nurchalish Madjid  berwacana kesatuan agama pada level esoteris. Dalam hal ini Nurcholish Madjid menafsirkan “Islam” (sikap pasrah kepada Tuhan) sebagai titik temu  dan  inti  dari  semua  ajaran  agama  yang  benar  dari  sisi  Allah  Swt.  Nurchalishh Madjid  menyebutnya  sebagai  Kalimatun  Sawa’atau  Common  Flatform  Agama- agama.  Ia  juga  menukil  pendapat  Yusuf  Ali,  seorang  komentator  Al-Qur’an  dalam karyanya “The Holy Qur’an, Translation and Commentary” yang menyatakan bahwa Islam  bukanlah  sebuah  sekte  atau  sebuah  agama  etnis.  Dalam  pandangan  Islam, semua agama adalah satu (sama), karena Kebenaran adalah satu (sama). Islam adalah agama  yang  diajarkan  oleh  semua  nabi  terdahulu.  Islam  adalah  kebenaran  yang diajarkan oleh semua kitab suci yang diwahyukan.
Untuk  menjustifikasi  pendapatnya,  Nurcholish  Madjid  selalu  bersandar  pada firman Allah Swt. dalam QS Alu ‘Imrân/3 : 64 berikut ini :
ِرْشُن َلَ َو َ هللَّا  هلَِإ َدُبْعَن هلَأ ْمُكَنْيَب َو اَنَنْيَب ٍءا َوَس ٍةَمِلَك ىَلِإ ا ْوَلاَعَت ِباَتِكْلا َلْهَأاَي ْلُق اَنُضْعَب َذِــخهتَي َلَ َو اًئْيَش ِهِب  َك
َوَت  ْنِإَف ِ هللَّا ِنوُد  ْنِم اًباَب ْرَأ اًضْعَب نوُمِلْسُم اهنَأِب اوُدَهْشا اوُلوُقَف ا ْوهل Terjemahnya
Katakanlah  olehmu  (Muhammad):  “Wahai  Ahli  Kitab!  Marilah  menuju  ke titik pertemuan (kalimah sawa’) antara kami dan kamu yaitu bahwa kita tidak menyembah  selain  Allah  dan  tidak  pula  memperserikatkan-Nya  kepada apapun,  dan  bahwa  sebagian  dari  kita  tidak  mengangkat  sebagian  yang  lain sebagai ‘tuhan-tuhan’ selain Allah.
Resistensi  yang  ditampakkan  oleh  komunitas  Ahli  Kitab  tidak  rumit  untuk dapat  dipahami.  Hal  sedemikian  karena,  ayat  tersebut  di  atas  tidak  berhenti  pada seruan “Wahai Ahli Kitab! Marilah menuju ke titik pertemuan (kalimah sawa’) antara kami  dan    kamu,”melainkan  secara  kongkret  menawarkan  tiga  konsensus  teologis sekaligus  sebagai  flatform  bersama  ;  1)  tidak  menyembah  selain  Allah;  2)  tidak berbuat  syirik  atau  menyektukan  Tuhan’;  dan  3)  tidak  mempertuhankan  sesama manusia.
Nurcholish  Madjid  menegaskan  perbedaan-perbedaan  manifestasi  kenyataan sehari-hari (ritual) tetap berporos pada yang satu ajaran (common flatform, kalimatun sawa’)  yaitu;  semuanya  menjalankan  kepasrahan  untuk  menuju  Kebenaran  Yang Absolut,  Tuhan  (wilayah  esoteris).  manifestasi  lahiriah  al-Islâm  itu  dapat  beraneka raga, antara lain karena mengikuti zaman dan tempat. Namun dalam keanekaragaman itu,  semua  orang  (harus)  mengabdi  dan  berbakti  kepada  Wujud  Yang  Satu,  yaitu Tuhan.
Penganut  kesatuan  transenden  agama-agama  dengan  istilah  ‘kesatuan’  itu adalah  bukan  bagian-bagian  yang  membentuk  totalitas  yang  padu,  tetapi  merupakan ‘totalitas’ itu sendiri, maka ‘kesatuan’ itu bukan bermakna ‘kesamaan agama’.  Tapi, para  pengusung  konsep    kesatuan  transenden  agama-agama  telah  bicara  tentang konsep  Tuhan  itu  pada  level  transcendent  dimana  masing-masing  agama  dianggap
10
sah di dalam bentuknya yang terbatas dan menyampaikan kebenaran yg sama secara terbatas pula.
3. Biografi Buya Hamka.
Hamka  juga  diberikan  sebutan Buya,  yaitu  panggilan  buat  orang Minangkabau  yang  berasal  dari  kata  abi,  abuya  dalam  bahasa  Arab,  yang  berarti ayahku,  atau  seseorang  yang  dihormati.  Ayahnya  adalah Syekh  Abdul  Karim  bin Amrullah,  yang  dikenal  sebagai  Haji  Rasul,  yang  merupakan  pelopor  Gerakan  Islah (tajdid)  di  Minangkabau,  sekembalinya  dari  Makkah  pada  tahun  1906.  Beliau dibesarkan  dalam  tradisi  Minangkabau.  Masa  kecil  HAMKA  dipenuhi  gejolak  batin karena  saat  itu  terjadi  pertentangan  yang  keras  antara  kaum  adat  dan  kaum  muda tentang pelaksanaan ajaran Islam. Banyak hal-hal yang tidak dibenarkan dalam Islam, tapi  dipraktikkan  dalam  kehidupan  masyarakat  sehari-hari.  Putra  HAMKA  bernama H.  Rusydi  HAMKA,  kader  PPP,  anggota  DPRD  DKI  Jakarta.  Anak  Angkat  Buya Hamka adalah Yusuf Hamka, Chinese yang masuk Islam.

## Riwayat Pendidikan Hamka
HAMKA di Sekolah Dasar Maninjau hanya sampai kelas dua. Ketika usia 10 tahun,  ayahnya  telah  mendirikan  Sumatera  Thawalib  di  Padang  Panjang.  Di  situ HAMKA  mempelajari  agama  dan  mendalami  bahasa  Arab.  HAMKA  juga  pernah mengikuti  pengajaran  agama  di  surau  dan  masjid  yang  diberikan  ulama  terkenal seperti  Syeikh  Ibrahim  Musa,  Syeikh  Ahmad  Rasyid,  Sutan  Mansur,  R.M. Surjopranoto dan Ki Bagus Hadikusumo.
Sejak  muda, HAMKA dikenal  sebagai  seorang  pengelana.  Bahkan  ayahnya, memberi  gelar  Si  Bujang  Jauh.  Pada  usia  16  tahun  ia  merantau  ke  Jawa  untuk menimba ilmu tentang gerakan Islam modern kepada HOS Tjokroaminoto, Ki Bagus Hadikusumo,  RM  Soerjopranoto,  dan  KH  Fakhrudin.  Saat  itu,  HAMKA  mengikuti berbagai  diskusi  dan  training  pergerakan  Islam  di  Abdi  Dharmo  Pakualaman, Yogyakarta.

## Riwayat Karier HAMKA
HAMKA bekerja sebagai guru agama pada tahun 1927 di Perkebunan Tebing Tinggi,  Medan.  Pada  tahun  1929  di  Padang  Panjang,  HAMKA  kemudian  dilantik sebagai dosen di Universitas Islam, Jakarta dan Universitas Muhammadiyah, Padang Panjang dari tahun 1957- 1958. Setelah itu, beliau diangkat menjadi rektor Perguruan Tinggi Islam, Jakarta dan Profesor Universitas Mustopo, Jakarta.
Sejak  perjanjian  Roem-Royen  1949,  ia  pindah  ke  Jakarta  dan  memulai kariernya  sebagai  pegawai  di  Departemen  Agama  pada  masa  KH  Abdul  Wahid Hasyim. Waktu itu HAMKA sering memberikan kuliah di berbagai perguruan tinggi
Islam  di  Tanah  Air.  Dari  tahun  1951  hingga  tahun  1960,  beliau  menjabat  sebagai Pegawai  Tinggi  Agama  oleh  Menteri  Agama  Indonesia.  Pada  26  Juli  1977  Menteri Agama  Indonesia,  Prof.  Dr.  Mukti  Ali,  melantik  HAMKA  sebagai  Ketua  Umum Majlis  Ulama  Indonesia  tetapi  beliau  kemudian  meletakkan  jabatan  itu  pada  tahun 1981 karena nasihatnya tidak dipedulikan oleh pemerintah Indonesia.

## Riwayat Organisasi HAMKA
HAMKA  aktif  dalam  gerakan  Islam  melalui  organisasi  Muhammadiyah. Beliau  mengikuti  pendirian  Muhammadiyah  mulai  tahun  1925  untuk  melawan khurafat,  bid’ah,  tarekat  dan  kebatinan  sesat  di  Padang  Panjang.  Mulai  tahun  1928 beliau  mengetuai  cabang  Muhammadiyah  di  Padang  Panjang.  Pada  tahun  1929 HAMKA  mendirikan  pusat  latihan  pendakwah  Muhammadiyah  dan  dua  tahun kemudian  beliau  menjadi  konsul  Muhammadiyah  di  Makassar.  Kemudian  beliau terpilih  menjadi  ketua  Majelis  Pimpinan  Muhammadiyah  di  Sumatera  Barat  oleh Konferensi  Muhammadiyah,  menggantikan  S.Y.  Sutan  Mangkuto  pada  tahun  1946. Pada  tahun  1953,  HAMKA  dipilih  sebagai  penasihat  pimpinan  Pusat Muhammadiyah.

## Aktivitas Politik HAMKA
Kegiatan  politik  HAMKA  bermula  pada  tahun  1925  ketika  beliau  menjadi anggota  partai  politik  Sarekat  Islam.  Pada  tahun  1945,  beliau  membantu  menentang usaha  kembalinya  penjajah  Belanda  ke  Indonesia  melalui pidato dan  menyertai kegiatan  gerilya  di  dalam  hutan  di  Medan.  Pada  tahun  1947,  HAMKA  diangkat menjadi ketua Barisan Pertahanan Nasional, Indonesia.
Pada tahun 1955 HAMKA beliau masuk Konstituante melalui partai Masyumi dan menjadi pemidato utama dalam Pilihan Raya Umum. Pada masa inilah pemikiran HAMKA  sering  bergesekan  dengan  mainstream  politik  ketika  itu.  Misalnya,  ketika partai-partai  beraliran  nasionalis  dan  komunis  menghendaki  Pancasila  sebagai  dasar negara.  Dalam  pidatonya  di  Konstituante,  HAMKA  menyarankan  agar  dalam  sila pertama Pancasila dimasukkan kalimat tentang kewajiban menjalankan syariat Islam bagi  pemeluknyan  sesuai  yang  termaktub  dalam  Piagam  Jakarta.  Namun,  pemikiran HAMKA ditentang keras oleh sebagian besar anggota Konstituante, termasuk Presiden  Sukarno.  Perjalanan  politiknya  bisa  dikatakan  berakhir  ketika Konstituante  dibubarkan  melalui  Dekrit Presiden  Soekarno pada  1959.  Masyumi kemudian  diharamkan  oleh  pemerintah  Indonesia  pada  tahun  1960.  Meski  begitu, HAMKA  tidak  pernah  menaruh  dendam  terhadap  Sukarno.  Ketika  Sukarno  wafat, justru HAMKA yang menjadi imam salatnya. Banyak suara-suara dari rekan sejawat yang mempertanyakan sikap HAMKA. “Ada yang mengatakan Sukarno itu komunis, sehingga tak perlu disalatkan, namun HAMKA tidak peduli. Bagi HAMKA, apa yang dilakukannya atas dasar hubungan persahabatan. Apalagi, di mata HAMKA, Sukarno adalah seorang muslim.
Dari  tahun  1964  hingga  tahun  1966,  HAMKA  dipenjarakan  oleh Presiden Soekarno karena  dituduh  pro-Malaysia.  Semasa  dipenjarakan,  beliau  mulai  menulis
Tafsir  al-Azhar  yang  merupakan  karya  ilmiah  terbesarnya.  Setelah  keluar  dari penjara, HAMKA diangkat sebagai anggota Badan Musyawarah Kebajikan Nasional, Indonesia,  anggota  Majelis  Perjalanan  Haji  Indonesia  dan  anggota  Lembaga Kebudayaan Nasional Indonesia.
Pada  tahun  1978,  HAMKA  lagi-lagi  berbeda  pandangan  dengan  pemerintah. Pemicunya  adalah  keputusan  Menteri  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Daoed  Joesoef untuk  mencabut  ketentuan  libur  selama  puasa  Ramadan,  yang  sebelumnya  sudah menjadi kebiasaan.
Idealisme  HAMKA  kembali  diuji  ketika  tahun  1980  Menteri  Agama  Alamsyah Ratuprawiranegara  meminta  MUI  mencabut  fatwa  yang  melarang  perayaan  Natal bersama. Sebagai Ketua MUI, HAMKA langsung menolak keinginan itu. Sikap keras HAMKA  kemudian  ditanggapi  Alamsyah  dengan  rencana  pengunduran  diri  dari jabatannya.  Mendengar  niat  itu,  HAMKA  lantas  meminta  Alamsyah  untuk mengurungkannya.  Pada  saat  itu  pula  HAMKA memutuskan  mundur  sebagai  Ketua MUI.

## Aktivitas Sastra HAMKA
Selain aktif dalam soal keagamaan dan politik, HAMKA merupakan seorang wartawan,  penulis,  editor  dan  penerbit.  Sejak  tahun  1920-an,  HAMKA  menjadi wartawan beberapa buah akhbar seperti Pelita Andalas, Seruan Islam, Bintang Islam dan  Seruan  Muhammadiyah.  Pada  tahun  1928,  beliau  menjadi  editor  majalah Kemajuan  Masyarakat.  Pada  tahun  1932,  beliau  menjadi  editor  dan  menerbitkan majalah al-Mahdi di Makasar. HAMKA juga pernah menjadi editor majalah Pedoman Masyarakat, Panji Masyarakat dan Gema Islam.
HAMKA  juga  menghasilkan  karya  ilmiah  Islam  dan  karya  kreatif  seperti novel dan cerpen. Karya ilmiah terbesarnya ialah Tafsir al-Azhar (5 jilid). Pada 1950, ia  mendapat  kesempatan  untuk  melawat  ke  berbagai  negara  daratan  Arab.  Sepulang dari  lawatan  itu,  HAMKA  menulis  beberapa  roman.  Antara  lain  Mandi  Cahaya  di Tanah  Suci,  Di  Lembah  Sungai  Nil,  dan  Di  Tepi  Sungai  Dajlah.  Sebelum menyelesaikan  roman-roman  di  atas,  ia  telah  membuat  roman  yang  lainnya.  Seperti Di  Bawah  Lindungan  Ka’bah,  Tenggelamnya  Kapal  Van  Der  Wijck,  Merantau  ke Deli, dan Di Dalam Lembah Kehidupan merupakan roman yang mendapat perhatian umum  dan  menjadi  buku  teks  sastera  di  Malaysia  dan  Singapura.  Setelah  itu HAMKA menulis lagi di majalah baru Panji Masyarakat yang sempat terkenal karena menerbitkan tulisan Bung Hatta berjudul Demokrasi Kita.

## Aktivitas Keagamaan
Setelah  peristiwa  1965  dan  berdirinya  pemerintahan  Orde  Baru,  HAMKA secara  total  berperan  sebagai  ulama.  Ia  meninggalkan  dunia  politik  dan  sastra. Tulisan-tulisannya  di  Panji  Masyarakat  sudah  merefleksikannya  sebagai  seorang ulama,  dan  ini  bisa  dibaca  pada  rubrik  Dari  Hati  Ke  Hati  yang  sangat  bagus penuturannya.  Keulamaan  HAMKA  lebih  menonjol  lagi  ketika  dia  menjadi  ketua MUI pertama tahun 1975.
HAMKA  dikenal  sebagai  seorang  moderat.  Tidak  pernah  beliau mengeluarkan kata-kata keras, apalagi kasar dalam komunikasinya. Beliau lebih suka memilih menulis roman atau cerpen dalam menyampaikan pesan-pesan moral Islam. Ada  satu  yang  sangat  menarik  dari  Buya  HAMKA,  yaitu  keteguhannya  memegang prinsip  yang  diyakini.  Inilah  yang  membuat  semua  orang  menyeganinya.  Sikap independennya  itu  sungguh  bukan  hal  yang  baru  bagi  HAMKA.  Pada  zamam pemerintah Soekarno, HAMKA berani mengeluarkan fatwa haram menikah lagi bagi Presiden  Soekarno.  Otomatis  fatwa  itu  membuat  sang  Presiden  berang  ’kebakaran jenggot’.  Tidak  hanya  berhenti  di  situ  saja,  HAMKA  juga  terus-terusan  mengkritik kedekatan  pemerintah  dengan  PKI  waktu  itu.  Maka,  wajar  saja  kalau  akhirnya  dia dijebloskan  ke  penjara  oleh  Soekarno.  Bahkan  majalah  yang  dibentuknya  ”Panji Masyarat”  pernah  dibredel Soekarno karena  menerbitkan  tulisan  Bung  Hatta  yang berjudul  ”Demokrasi  Kita”  yang  terkenal  itu.  Tulisan  itu  berisi  kritikan  tajam terhadap  konsep  Demokrasi  Terpimpin  yang  dijalankan  Bung  Karno.  Ketika  tidak lagi  disibukkan  dengan  urusan-urusan  politik,  hari-hari  HAMKA  lebih  banyak  diisi dengan kuliah subuh di Masjid Al-Azhar, Jakarta Selatan.

## Wafatnya HAMKA
Pada  tanggal  24  Juli  1981  HAMKA  telah  pulang  ke  rahmatullah.  Jasa  dan pengaruhnya  masih  terasa  sehingga  kini  dalam  memartabatkan  agama  Islam.  Beliau bukan  sahaja  diterima  sebagai  seorang  tokoh  ulama  dan  sastrawan  di  negara kelahirannya,  bahkan  jasanya  di  seantero  Nusantara,  ter  masuk  Malaysia  dan Singapura,  turut  dihargai.  Atas  jasa  dan  karya-karyanya,  HAMKA  telah  menerima anugerah  penghargaan,  yaitu  Doctor  Honoris  Causa  dari  Universitas  al-Azhar  Cairo (tahun  1958),  Doctor  Honoris  Causa  dari  Universitas  Kebangsaan  Malaysia  (tahun 1958), dan Gelar Datuk Indono dan Pengeran Wiroguno dari pemerintah Indonesia

## Buah Pena BUYA HAMKA
Kitab Tafsir Al-Azhar merupakan karya gemilang Buya HAMKA. Tafsir Al- Quran  30  juz  itu  salah  satu  dari  118  lebih  karya  yang  dihasilkan  Buya  HAMKA semasa  hidupnya.  Tafsir  tersebut  dimulainya  tahun  1960.  HAMKA  meninggalkan karya  tulis  segudang.  Tulisan-tulisannya  meliputi  banyak  bidang  kajian:  politik (Pidato Pembelaan Peristiwa Tiga Maret, Urat Tunggang Pancasila), sejarah (Sejarah Ummat Islam, Sejarah  Islam di Sumatera), budaya (Adat Minangkabau Menghadapi Revolusi),  akhlak  (Kesepaduan  Iman  &  Amal  Salih  ),  dan  ilmu-ilmu  keislaman (Tashawwuf Modern).
a. Pandangan Buya Hamka tetang pluralism
Selepas  Orde  Lama,  salah  satu  yang  berkembang  luas,  adalah  paham  yang Buya Hamka sebut sebagai sinkritisme. Sinkritisme ala Orde Baru ini, ditandai ketika tahun  1968,  Idul  Fitri  jatuh  berdekatan  dengan  Hari  Raya  Natal.  Maka  timbul berbagai  perayaan  Halal  bi  Halal  dan  Natal  gabungan,  yang  diselenggarakan  oleh pemerintah  di  departemen-departemen.  Acara  Lebaran-Natal  ini  biasanya  diawali
dengan  pembacaan  ayat  Al-Quran,  kemudian  dilanjutkan  dengan  pembacaan  ayat- ayat Injil oleh pendeta atau pastor. 13
Acara  ini  dikecam  oleh  Buya  Hamka,  katanya,”…kalau  hal-hal  seperti  ini diadakan  untuk  toleransi,  demi  kesaktian  Pancasila,  atau  demi  mengamalkan  dan mengamankan  Pancasila,  dengan  sungguh-sungguh  kita  katakan  bahwa,  ini  bukan toleransi,  melainkan  memaksa  kedua  belah  pihak  menjadi  orang  munafik, mengangguk-angguk  menerima  hal  yang  tak  masuk  diakal;  dengan  sengaja  dan diatur, supaya membuktikan toleransi.”
Mungkin  inilah  bibit-bibit,  apa  yang  sekarang  dinamakan  pluralisme  agama. Bagaimanapun  sinkritisme  sendiri  bagian  dari  pluralisme  agama. 14 dan  dilakukan demi  sebuah  toleransi  agama  yang  dipaksakan.  Konsekuensi  dari  penolakan  acara semacam  ini,  bisa  saja  dituduh  anti  Pancasila  dan  tidak  toleran,  dan  tidak menunjukkan kepribadian Indonesia. Buya Hamka pernah membalas tuduhan seperti ini  dengan  mengatakan,  “Selama  pena  ini  masih  bisa  menulis  dan  mulut  Ini  masih bisa berkata, kita katakan terus terang: Bukan begitu yang toleransi!.”
Buya  Hamka  menunjuk  orang-orang  yang  menganjurkan  doa  bersama,  atau perayaan  Lebaran-Natal  dan  semacamnya,  bukanlah  orang-orang  yang  mempunyai kesadaran  agama,  ,melainkan  orang-orang  sekuler,  yang  bagi  mereka  masa  bodoh, apakah Tuhan satu atau beranak, sebab bagi mereka agama itu hanya Iseng!
Pendukung  sekularisme  di  Indonesia  semakin  mendapat  angin  segar  tatkala pada  awal  tahun  1970-an,  Nurcholis  Madjid  menyampaikan  pemikirannya  yang berjudul  ‘Keharusan  Pembaharuan  Pemikiran  dalam  Islam  dan  Masalah  Integrasi Ummat. 15
Di  masa  Orde  Baru  sekularisme  mendapat  sokongan  luar  biasa  dari pemerintah  Soeharto,  yang  memang  hendak  meminggirkan  Islam  dari  negara. Pemaksaan  Pancasila  sebagai  asas  tunggal,  hingga  dikerahkannya  menteri  Agama kabinetnya  untuk  mendorong  sekularisme  ala  Orde  Baru  membuat  ormas  dan  partai Islam saat itu PPP kewalahan. Apa daya, indoktrinasi sekuler ala Orde Baru dengan menunggangi  Pancasila  dan  stigma  ekstrim  kanan  yang  dikalungkan  pada  gerakan politik  yang  mengusung  Islam,  membuat  sekularisme  menjadi  buaian  dan  bualan indah yang melekat dalam sebagian benak rakyat Indonesia. 16
b. Pemikiran Teologi Hamka
13 Buya HAMKA, Dari Hati ke Hati, , Pustaka Panjimas Jakarta. 2002,
14 Tren Pluralisme Agama. Tinjauan Kritis, Dr. Anis Malik Thoha, Jakarta
15 HM Rasjidi. Koreksi Terhadap Drs Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi ”, Jakata: Bulan Bintang)
16 Faisal, Islam,  Politics  and  Ideology  in  Indonesia  :  A  Study  of  The  Process  of  Muslim Acceptance of The Pancasila , (Disertasi di Institut of Islamic Studies McGill University. 1995.)
Kalau  kita  mengakaji  corak  pemikiran  Teologi  Buya  Hamka,  bisa  dilihat dalam  beberapa  tafsirannya  atas  ayat  terkesan  sebagai  pemikir  kalam  rasional  – Namun  di  samping  itu  tidak  pula  mengatakannya  beliau  ini  cenderung  kepada Mu'tazilah  -  yang  memberi  tekanan  kuat  pada  kemerdekaan  manusia  dalam berkehendak  dan  berbuat.  Sikap  teologis  ini  melahirkan  semangat  kerja  keras  dan tidak mau menyerah pada keadaaan dalam diri Buya Hamka, sehingga mematri kredo hidupnya dengan ungkapan "sekali berbakti sesudah itu mati".
Yunan  Yusuf  meneliti  delapan  masalah  kalam,  merupakan  pemikiran  Buya Hamka  yakni: (1) kekuatan akal; (2)  fungsi  wahyu;  (3) free will dan predestination; (4) konsep iman; (5) kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan; (6) keadilan Tuhan; (7) perbuatan-perbuatan  Tuhan;  dan  (8)  sifat-sifat  Tuhan.  Semua  entri  point  ini membuktikan  bahwa  Buya  Hamka  dalam  dua  masalah  pertama  menganut  aliran Maturidiyah  Bukhara,  sedangkan  enam  masalah  terakhir  sejalan  dengan  aliran Mu'tazilah. 17
Dalam masalah "free will" dan "predestination" serta konsep iman, Bapak Dr. Yunan  menemukan  pemikiran  Hamka  tentang  kebebasan  manusia  dalam berkehendak  dan  berbuat.  Dengan  akalnya  manusia  bisa  menimbang  mana  yang buruk dan mana yang mendatangkan kebaikan. Namun, Buya Hamka tetap mengakui jangkauan takdir sebagai manifestasi dari kekuasaan Tuhan. Dengan kata lain, secara metaforis  bisa  dinyatakan  bahwa  "malam  bercermin  kitab  suci,  siang  bertongkatkan besi".
Sejalan  dengan  itu,  konsep  iman  tidak  hanya  meniscayakan  sekedar  tasdiq tetapi juga ma'rifah dan 'amal. Ini didasarkan pada keberadaan teologi sebagai sebuah paham  keagamaan  yang  akan  menentukan  bentuk  watak  sosial  penganutnya,  serta memberi  warna  pada  tindakan  dan  tingkah  laku  dalam  setiap  aspek  kehidupannya, yang  pada  gilirannya  akan  memberikan  arah  pada  jalan  hidup  itu  sendiri.  Adapun kekuasaan  dan  kehendak  mutlak  Tuhan  dibatasi  oleh  kebebasan  memilih  (ikhtiyar) berdasarkan  pertimbangan  akal  yang  diberikan  Tuhan  kepada  manusia.  Inilah  yang meniscayakan  kekuasaan  dan  kehendak  mutlak  Tuhan  tidak  berlaku  sepenuhnya. Dengan  kata  lain,  pemberian  akal  bagi  manusia  tidak  mempunyai  arti,  bila  manusia tidak diberikan kebebasaan untuk memilih. Sementara, keadilan Tuhan didefinisikan oleh Buya Hamka sebagai balasan atas semua perbuatan manusia, meskipun sebesar zarrah (bentuk terkecil benda) sekalipun. Kezaliman mustahil bagi Allah, walau tidak ada yang kuasa membendung jika memang Allah menghendaki.
Hal  ini  erat  kaitannya  dengan  keyakinan  Hamka  bahwa  perbuatan-perbuatan Tuhan terletak pada kewajiban-Nya untuk melakukan yang baik. Paham ini dibangun dari  realitas  alam  semesta  yang  berlaku  atas  Hikmah  Kebijaksanaan  Yang  Maha
17 Yunan  Yusuf, Corak  Pemikiran  Kalam  Tafsir  Al-Azhar ,  (Jakarta:  Penerbit  Pustaka Panjimas, 1990)
Tinggi.  Bila  tidak,  mungkin  sampai  sekarang  kita  tidak  bisa  hidup  dalam  siklus kehidupan alam yang berjalan normal dan baik.
Penafsiran  Buya  Hamka  atas  Sifat-sifat  Tuhan  sejalan  dengan  pemikiran rasional ketika berbicara tentang antropomorfisme. Kata-kata "wajh" berarti zat Allah dan  ridha-Nya,  "yad"  adalah  kekuasaan  dan  restu-Nya,  "yamin"  berarti  hakekat "qudrat  ilâhiyat"-Nya,  "ja'a  rabbuka"  ditafsirkan  dengan  telah  datang  ketentuan  atau perintah  Tuhan,  dan  beberapa  contoh  lainnya.  Sikap  Buya  Hamka  ini  dipengaruhi oleh tafsiran surat Ali Imran ayat 7 bahwa Tuhan tidak melarang untuk menakwilkan ayat-ayat mutasyâbihât (samar). 18
Adapun dalam masalah ru'yatullah (melihat Allah), Hamka terlihat menganut paham rasional bahwa Tuhan tidak dapat dilihat dengan mata kepala kelak di akhirat, melainkan  dengan  mata  hati,  karena  kitapun  belum  mampu  melihat  alam  semesta, baik  yang  berada  di  dalam  maupun  di  luar  diri  kita  sendiri.  Dalam  memahami masalah kemakhlukan al-Qur'an, Hamka marangkum kedua aliran, baik yang rasional maupun tradisional, dengan kecenderungan untuk menghindarkan diri dari perdebatan ilmu  kalam.  Dia  menghimbau  agar  Mu'tazilah  dan  Ahlus  Sunnah  modern  tidak bertengkar lagi tentang masalah ini.
Semua pandangan  Buya  Hamka dalam menafsirkan ayat  yang erat  kaitannya dengan  pemikiran  kalam  ini  berlandaskan  pada  sikap  untuk  mencari  alternatif  atas perdebatan  klasik  seputar  masalah  kalam.  Ia  menyebutnya  dengan  "jalan  tengah", yakni  tidak  mempersoalkan  secara  tajam  perbedaan  dalam  hal  tersebut,  yang seringkali terjebak pada buaian konflik berkepanjangan tanpa menyuguhkan manfaat praktis bagi umat.
Yunan  Yusuf  Beliau  Terkesan  sangat  hati-hati  untuk  mengklaim  Hamka sebagai  penganut  Mu'tazilah,  karena  Buya  Hamka  selalu  menyebut  dirinya  sebagai penganut  Ahlus  Sunnah  wal  Jama'ah.  Pemikiran  kalamnya  yang  identik  dengan pemikiran  Mu'tazilah  tersebut,  kelihatannya  lebih  dipengaruhi  oleh  realitas kontemporer  yang  menuntut  tindakan  atas  dasar  rasio  serta  mendahulukan  inisiatif pribadi atas pertimbangan tradisi, atau sikap rasional dengan pijakan kuat pada nash- nash  agama.  Hal  ini  dianggap  sebagai  jalan  terbaik  untuk  memacu  berbagai ketertinggalan umat Islam.

## c. Pemikiran Tasawuf Hamka
Pemikiran  tasawuf  Hamka  tertuang  Dalam  bukunya  yang  berjudul  “tasawuf modern”  dimana  dia  mencoba  membahasakan  tasawuf  melalui  “bahasa  bumi”  yang mudah  dipahami  oleh    masyarakat  umum. 19 Dalam  bukunya  tersebut  hamka
18 http://www.psq.or.id/perpustakaan_detail.asp?mnid=31&id=5
19 Samsul Nizar, Seabad Buya Hamka (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2008), h. 47.
memberikan  apresiasi  yang  wajar  terhadap  penghayatan  esoteris  islam,  sekaligus juga  peringatan  bahwa  esoterisme  itu  hendaknya  tetap  terkendalikan  oleh  ajaran standar syari’ah. Disini ia menghendaki suatu penghayatan keagamaam esoteris yang mendalam,  akan  tetapi  tidak  perlu  melakukan  pengasingan  diri  (‘uzlah),  melainkan tetap aktif melibatkan diridalam masyarakat. Pemikiran tasawuf hamka lebih bersifat “neo  sufisme” 20 dimana  dia  meletakkan  dasar-dasar  sufisme  baru  yang  disebut tasawuf  modern    atau  tasawuf    positif  yang  berdasar  pada  prinsip  tauhid,  bukan pencarian  pengalaman  (mukasyafah),  dimana  jalan  tasawufnya  itu  melalui  sikap zuhud  yang  dapat  dilaksanakan  dalam  peribadahan  resmi  sikap  zuhud,  maksudnya untuk dekat dengan tuhan itu dengan cara memanfaatkan peribadahan sebagai media tasawuf dimana dalam artian disamping melaksanakan perintah agama juga mencari hikmah dibalik semua perintah ibadah itu yang nantinya menghasilkan releksi hikmah yang  berupa  sikap  positif  terhadap  hidup  dalam  wujud  memiliki  etos  sosial  yang tinggi,  jadi  tidak  perlu  harus  menyendiri  menjauhi  kehidupan  dunia.  Penghayatan tasawuf  hamka  itu  berupa  pengalaman  takwa  yang  dinamis,  bukan  ingin  bersatu dengan  tuhan,  adapun  refleksi  tasawuf  menurut  hamka  yaitu  berupa  menampakkan makin meningginya kepekaan sosial dalam diri si sufi. Jadi intinya secara garis besar, konsep dasar sufistik menurut hamka adalah sufisme yang berorientasi  ke depan. Corak  Pemikiran  Tasawuf  Hamka    seakan  mengacu  pada  tasawuf  falsafi,
mengingat  konsepsi  tentang  tuhan  merupakan  perkembangan  lebih  lanjut  dari pemikiran para ahli kalam dan filusoof. 21 Corak pemikiran tasawuf Hamka terwarnai dari  pemikirannya  Ibn  Taimiyah,  Imam  Al  Ghazali,  dan  juga  Ibn  Qayyim  al Jazwiyah.  Hamka  melalui  tasawuf  modernnya  mengembalikan  tasawuf  pada  posisi yang sebenarnya,  yaitu sebagai wahana peribadatan yang dapat mendekatkan hamba dengan  sang  penciptanya,  disamping  itu  hamka  telah  memainkan  perannya  yang cukup besar dalam mengembangkan sikap asketik bagi umat islam. Hamka mencoba menonjolkan  segi-segi  kesufian  dari  sisi  ibadah  islam  tanpa  harus  mengikuti  ibadah tareqot.
d. Pemikiran Hamka tentang Pendidikan.
Pendidikan dalam pandangan Hamka terbagi 2 bagian yaitu:
1.  Pendidikan jasmani, pendidikan untuk pertumbuhan & kesempurnaan jasmani serta,
2.  Pendidikan  ruhani,  pendidikan  untuk  kesempurnaan  fitrah  manusia  dengan ilmu pengetahuan& pengalaman yang didasarkan pada agama.
Keduanya  memiliki  kecenderungan  untuk  berkembang  dengan  melalui pendidikan,  karena  pendidikan  merupakan  sarana  yang  paling  tepat  dalam menentukan  perkembangan  secara  optimal  kedua  unsur  tersebut.  Dalam  pandangan
20 Solihin, Ilmu Tasawuf, (Bandung: CV. Pustaka Setia, 2011), h. 276.
21 Lihat. http://amir14.wordpress.com/tasawuf-hamka/ (3 Maret 2016)
18
Islam  kedua  unsur  tersebut  dikenal  dengan  istilah  fitrah.Titik  sentral  pemikiran Hamka dalam pendidikan Islam adalah “fitrah pendidikan tidak saja pada penalaran semata, tetapi juga akhlakul karimah”. Fitrah setiap manusia pada dasarnya menuntun untuk  senantiasa  berbuat  kebajikan  &  tunduk  mengabdi  sebagai kholifah  fil  ardh maupun  ‘abdulloh.  Ketiga  unsur  tersebut  adalah  akal,  hati,  &  pancaindra  yang terdapat  pada  jasad  manusia.  Perpaduan  ketiga  unsur  tersebut  membantu  manusia untuk  memperoleh  ilmu  pengetahuan  dan  membangun  peradabannya,  memahami fungsi kekhalifahannya, serta menangkap tanda-tanda kebesaran Allah. 22
1.    Pengertian dan Tujuan Pendidikan
Hamka  membedakan  makna  pendidikan  dan  pengajaran.  Menurutnya pendidikan  adalah  serangkaian  upaya  yang  dilakukan  pendidik  untuk  mendidik membantu  membentuk  watak  budi  akhlak    dan  kepribadian  peserta  didik,sedangkan pengajaran yaitu upaya untuk mengisi intelektual peserta didik dengan sejumlah ilmu pengetahuan.  Keduanya  memuat  makna  yang  integral  dan  saling  melengkapi  dalam rangka  mencapai  tujuan  yang  sama,sebab  setiap  proses  pendidikan  didalamnya terdapat proses pengajaran.Demikian sebaliknya proses pengajaran tidak akan banyak berarti apabila tidak dibarengidengan proses pendidikan. 23
Menurut Hamka ada tiga term  yang digunakan  para  ahli untuk  menunjukkan istilah pendidikan Islam:
a.   Ta’lim:  Aspek-aspek  pengetahuan  dan  ketrampilan  yang  dibutuhkan  seseorang dalam hidupnya dan pedoman perilaku yang baik.
b.   Tarbiyah: Pengembangan ilmu dalam diri manusia dan pemupukan akhlak yakni pengalaman ilmu yang benar dalam mendidik pribadi.
c.        Ta’dib:  Penguasaan  ilmu  yang  benar  dalam  diri  seseorang  agar  menghasilkan kemantapan amal dan tingkah laku yang baik.
Dari  ketiganya  Hamka  lebih  condong  dalam  istilah  Tarbiyah,  karena menurutnya  tarbiyah  kelihatannya  mengandung  arti  yang  lebih  komprehensif  dalam memaknai  pendidikan  Islam,  baik  vertikal  maupun  horizontal  (hubungan  ketuhanan dan  kemanusiaan).  Adapun  prosesnya  adalah  pemeliharaan  dan  pengembangan seluruh  potensi  (fitrah)  peserta  didik,  baik  jasmaniah  maupun  rohaniah.  Dalam pembahasan hal ini hampir sama dengan pemikiran Syed M.Naquib Al-Attas namun beliau lebih spesifik dalam ta’dib atau adab.
Adapun pandangan Hamka mengenai Tarbiyah yaitu:
a.  Menjaga  dan  memelihara  pertumbuhan  fitrah  (potensi)  peserta  didik  untuk mencapai kedewasaan.
22 Syamsul  Kurniawan  dan  Erwin  Makhrus, Jejak  Pemikiran  Tokoh  Pendidikan  Islam (Jogjakarta: Ar-Ruzz Media. 2011.) h. 229-230
23 Ramayulis  &  Syamsul  Nizar, Ensiklopedi  Tokoh  Pendidikan  Islam (Ciputat:  Quantum Teaching, 2005), h. 226
b.   Mengembangkan  seluruh  potensi  yang  dimilikinya,  dengan  berbagai  sarana pendukung (terutama bagi akal dan budinya).
c.    Mengarahkan  seluruh  potensi  yang  dimiliki  peserta  didik  menuju  kebaikan  dan kesempurnaan seoptimal mungkin.
Kesemua  proses  tersebut  kemudian  dilaksanakan  secara  bertahap  sesuai dengan irama perkembangan diri peserta didik.
Adapun tujuan pendidikan menurut Hamka memiliki 2 dimensi yaitu bahagia dunia  akhirat.  Untuk  mencapai  hal  tersebut  dapat  diperoleh  melalui  ibadah.  Oleh karena itu, segala proses pendidikan pada akhirnya bertujuan agar dapat menuju dan menjadikan anak didik sebagai abdi Allah. Dengan demikian tujuan pendidikan Islam menurut  Hamka  sama  dengan  tujuan  penciptaan  manusia  itu  sendiri,  yakni  untuk mengabdi  dan  beribadah  kepada  Allah.  Ia  mengatakan  bahwa  ibadah  adalah mengakui  diri  sebagai  budak  atau  hamba  Allah,  tunduk  kepada  kemauan-Nya,  baik secara sukarela maupun terpaksa.[6]
2.    Tugas dan Tanggung Jawab Pendidik
Tugas  pendidik  secara  umum  adalah  memantau    mempersiapkan  dan mengantarkan  peserta  didik  untuk  memiliki  ilmu  pengetahuan  yang  luas,  berakhlak mulia  dan  bermanfaat  bagi  kehidupan  masyarakat  secara  luas.  Dengan  pelaksanaan pendidikan  yang  demikian  peserta  didik  diharapkan  mampu  mewujudkan  tujuan hidupnya  baik  secara  horizontal  ( kholifah  fil  ard )  maupun  vertikal  ( ‘abd  Allah ). Dalam hal  ini setidaknya ada tiga intitusi  atau pihak  yang ikut andil dalam bertugas dan bertanggungjawab dalam pelaksanaan pendidikan yaitu:
a. Lembaga pendidikan informal Keluarga merupakan lembaga yang mempengaruhi perkembangan akhlak dan pola pikir anak, dan hanya keluarga  yang demokratis akan mampu mengembangkan dinamika secara maksimal. Orang tua memegang peranan penting bagi pembentukan kepribadian terutama akhlak seorang anak. Dalam hal ini orang harus menjadi contoh yang  baik  dan  berakhlak  sebelum  membentuk  karakter  anak  untuk  mempunyai keprubadian  yang  baik.  Adapun  rambu-rambu  untuk  kedua  oarang  tua  dalam melaksanakan pendidikan terhadap anak yaitu:
1. Mengajarkan anak untuk cepat bangun dan jangan banyak tidur.
2. Menanamkan didikan akhlak yang mulia dan hidup sederhana.
3. Mengajarkan cinta kasih dan kehidupan harmonis melalui cerita-cerita.
4. Membiasakan untuk selalu percaya diri dan mandiri. Hal ini memang nampak sekali seperti adanya keterpaksaan namun bukan berarti  sang  orang  tua  berkuasa  penuh  dalam  gerak  anak,  melainkan  orang  tua menuntun  dan  mengontrol  agar  kebebasan  gerak  potensi  yang  dimiliki  anak terealisasikan secara maksimal.
b. Lembaga pendidikan formal
Sekolah  merupakan  lembaga  pendidikan  yang  tersusun  secara  terencana  dan sistematis. Sekolah bertugas mengembangkan seluruh potensi yang ada dalam peserta didik  secara  maksimal  sehingga  memiliki  sejumlah  kemampuan  yang  dapat dipergunakan untuk melaksanakan fungsinya ditengah-tengah masyarakat. Dalam hal
ini  seorang  guru  bertugas  membimbing  peserta  didiknya  untuk  memiliki  ilmu  yang luas,berakhlak mulia,dan bermanfaat bagi masyarakat luas.
c. Lembaga pendidikan non formal
Masyarakat merupakan lembaga pendidikan yang sangat luas dan berpengaruh dalam  proses  pembentukan  kepribadian  seorang  anak.  Lembaga  ini  merupakan lembaga  pendukung  dalam  pelaksanaan  proses  pendidikan  secara  praktis.  Sesuai dengan fitrahnya yakni makhluk sosial yang tidak dapat hidup tanpa adanya interaksi dan  membutuhkan  bantuan  orang  lain  yang  ada  disekitarnya.  Eksistensinya  yakni saling  bekerja  sama  dan  saling  mempengaruhi  antara  satu  dan  yang  yang  lainnya. Melalui  bentuk  komunitas  masyarakat  yang  harmonis,  menegakkan  akhlak  nilai akhlak,dan  hidup  sesuai  dengan  nilai-nilai  ajaran  Islam,  akan  dapat  mewujudkan tatanan  kehidupan  yang  tentram.  Kondisi  masyarakat  yang  seperti  inilah  yang merupakan  ciri  masyarakat  ideal  bagi  terlaksananya  pendidikan  secara  efekif  dan dinamis. Oleh karena itu, memformulasikan sistem pendidikan diperlukan pendekatan psikologis  dan  sosiologis,  dan  pendekatan  dilakukan  dengan  mengakomodir  dan menyeleksi sistem nilai sosial (adat) serta dengan pendekatan ini pendidikan mampu memainkan perannya sebagai agent of change dan agent of social culture . 24
Melalui  pemikirannya,  Hamka  memperlihatkan  relevansi  yang  harmonis antara  ilmu-ilmu  agama  dan  umum.  Eksistensi  agama  bukan  hanya  sekedar melegitimasi  sistem  sosial  yang  ada,  melainkan  juga  perlu  memperhatikan  dan mengontrol  perilaku  manusia  secara  baik.  Perilaku  sistem  sosial  akan  lebih  hidup tatkala  pendidikan  yang  dilaksanakan  ikut  mempertimbangakan  dan  mengayomi dinamika fitrah peserta didik serta mengintegralkan perkembangan ilmu-ilmu agama dan umum secara profesional. Dengan pendekatan seperti ini pendidikan akan dapat memainkan  peranan  nya  sebagai  motivator  dan  sekaligus  pengendali  sistem  sosial (social control) secara efektif.

## C. Kesimpulan
1. Nurcholis  lahir  dan  dibesarkan  di  lingkungan  keluarga  kiai  terpandang  di Mojoanyar, Jombang, Jawa Timur, pada tanggal 17 Maret 1939. Ayahnya, KH Abdul Madjid,  dikenal  sebagai  pendukung  Masyumi.  Setelah  melewati  pendidikan  di pesantren (Pesantren Darul ‘ulum Rejoso, Jombang, Jawa Timur, sampai tahun 1955, dan kemudian Pesantren Darus Salam, Gontor, Ponorogo, Jawa Timur sampai tahun 1960), ia menempuh studi kesarjanaan di IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta (mendapat BA dalam Sastera Arab th. 1965, dan Doktorandus- Sastera Arab th.1968). Kemudian tokoh HMI (Menjabat sebagai ketua HMI dua periode/1966-1971) ini menjalani studi doktoralnya  di  Universitas  Chicago-  Amerika  Serikat  (1978-1984),  dengan  disertasi tentang Filsafat dan Kalam Ibnu Taimiyah. Bidang  yang diminatinya selain Filsafat,
24 Ramayulis & Syamsul Nizar, Op. Cit , h 268-274
adalah:  Pemikiran  Islam,  Reformasi  Islam,  Kebudayaan  Islam,  Politik  dan  Agama, Sosiologi Agama, serta Politik negara-negara berkembang.
2. Biografi  HAMKA  (1908-1981),  adalah  akronim  kepada  nama  sebenar  Haji Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah. Ia adalah seorang ulama, aktivis politik dan penulis  Indonesia  yang  amat  terkenal  di  alam  Nusantara.  Ia  dilahirkan  pada  tanggal 17  Februari  1908  di  kampung  Molek,  Maninjau,  Sumatera  Barat,  Hindia  Belanda (saat  itu).  Ayahnya  ialah  Syeikh  Abdul  Karim  bin  Amrullah  atau  dikenali  sebagai Haji  Rasul,  seorang  pelopor  Gerakan  Islah  (tajdid)  di  Minangkabau,  sekembalinya dari Makkah pada tahun 1906. Hamka mendapat pendidikan rendah di Sekolah Dasar Maninjau  sehingga  kelas  dua.  Ketika  usia  HAMKA  mencapai  10  tahun,  ayahnya telah mendirikan Sumatera Thawalib di Padang Panjang. Di situ Hamka mempelajari agama dan mendalami bahasa Arab. Hamka juga pernah mengikuti pengajaran agama di  surau  dan  masjid  yang  diberikan  ulama  terkenal  seperti  Syeikh  Ibrahim  Musa, Syeikh Ahmad Rasyid, Sutan Mansur, R.M. Surjopranoto dan Ki Bagus Hadikusumo.
3. Nurchalish  Madjid  dalam  pemikirannya  tentang  sekulerisasi,  mengatakan bukan  penerapan  sekularisme  dan  mengubah  kaum  muslimin  menjadi  sekularis.” Tetapi dimaksudkan untuk menduniawikan nilai-nilai yang sudah semestinya bersifat duniawi dan melepaskan umat Islam dari kecenderungan untuk mengukhrowikannya. Jika  Indonesia  kembali  pada  fundamentalisme  Islam  ibarat  bahaya  narkotika  yang selalu  membekas  dalam  diri  manusia,  pernyataan  itu  sesuai  dengan  cuplikan pidatonya  yang  menghebohkan  ketika  menyampaikan  pidato  keagamaan  di  Taman Ismail  Marzuki  21  Oktober  1992.  paham  Pluralitas  masyarakat  adalah  bagian  amat penting dari tatanan masyarakat maju. Dalam paham itulah dipertaruhkan, antara lain sehatnya demokrasi dan keadilan. Pluralisme tidak saja mengisyaratkan adanya sikap bersedia  mengakui  hak  kelompok  lain  atau  ada,  tetapi  juga  mengandung  makna kesediaan  berlaku  adil  kepada  kelompok  lain  itu  atas  dasar  perdamaian  dan  saling menghormati.  Islam  bersifat  inklusif  dan  merentangkan  kearah  pluralis  dengan menyatakan bahwa setiap agama mempunyai ekspresi keimanan terhadap tuhan yang sama ibarat roda  yang berputar, pusat  roda tersebut adalah tuhan  yang sama melalui jalan  berbagai  agama  yang  heterogen  tapi  satu  makna.  Jadi  Pluralisme  adalah sunnatullah sebuah aturan khusus dari tuhan yang tidak akan berubah, sehingga tidak mungkin juga dilawan atau diingkari.
Buya  Hamka,  menolak  dengan  keras  apa  yang  disebut  toleransi  agama,  dan juga  menolak  dengan  keras  tentang  pluralisme  agama  juga  menolak  paham sekularisme.  Penolakan  sekularisme  inilah  yang  membuat  Hamka  masuk  penjara. Penghayatan tasawuf hamka itu berupa pengalaman takwa yang dinamis, bukan ingin bersatu  dengan  tuhan,  adapun  refleksi  tasawuf  menurut  hamka  yaitu  berupa menampakkan  makin  meningginya  kepekaan  sosial  dalam  diri  si  sufi.  Jadi  intinya secara  garis  besar,  konsep  dasar  sufistik  menurut  hamka  adalah  sufisme  yang berorientasi    ke  depan.  Sedangkan  konsep  Pendidikan  dalam  pandangan  Hamka terbagi 2 bagian yaitu:
(1) Pendidikan  jasmani,  pendidikan  untuk  pertumbuhan  &  kesempurnaan  jasmani serta, (2). Pendidikan ruhani, pendidikan untuk kesempurnaan fitrah manusia dengan
22
ilmu  pengetahuan  &  pengalaman  yang  didasarkan  pada  agama.  Keduanya  memiliki kecenderungan  untuk  berkembang  dengan  melalui  pendidikan,  karena  pendidikan merupakan sarana yang paling tepat dalam menentukan perkembangan secara optimal

## DAFTAR PUSTAKA
Adnin  Armas,  dkk,  Menelusuri  Gagasan  Sekularisasi  Nurcholis  Majid, Jurnal Tsaqafah Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Kebudayaan Islam, ( Volume 4, No.2, Jumadal Ula 1428).
Barth,  Karl Ethics ,  (New  York:  The  Seabury  Press,  1981)  dikutip  oleh  Nur  Cholis Madjid ,  Islam Doktrin dan Peradaban , Jakarta: Paramadina, 2005.
Faisal, Islam, Politics and Ideology in Indonesia : A Study of The Process of Muslim Acceptance  of  The  Pancasila ,  Disertasi  di  Institut  of  Islamic  Studies  McGill University. 1995.
HAMKA, Dari Hati ke Hati, , Pustaka Panjimas Jakarta. 2002,
Handrianto,  Budi 50  Tokoh  Islam  Liberal  Indonesia ,  Jakarta  Timur:   Hujjah  Press 2007.
http://amir14.wordpress.com/tasawuf-hamka/ (3 Maret 2016)
http://www.psq.or.id/perpustakaan_detail.asp?mnid=31&id=5
Jaringan Islam Liberal , Ijtihad Islam Liberal, Jakarta: Jaringan Islam Liberal, 2005.
Kurniawan  Syamsul  dan  Erwin  Makhrus, Jejak  Pemikiran  Tokoh  Pendidikan  Islam Jogjakarta: Ar-Ruzz Media. 2011.
Madjid, Nur Cholis .  Islam Doktrin dan Peradaban , Jakarta: Paramadina, 2005.
Nizar, Ramayulis & Syamsul Ensiklopedi Tokoh Pendidikan Islam Ciputat: Quantum Teaching, 2005
Qodir,  Abdul Jejak  Langkah  Pemikiran  Islam  di  Indonesia ,  Bandung:  Pustaka Pelajar, 2004.
Rakhmat,  Jalaluddin Islam  dan  Pluralisme  Akhlaq  Qur’an   Meyikapi  Perbedaan , Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2006.
Rasjidi. HM Koreksi Terhadap Drs Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi ”, Jakata: Bulan Bintang
Samsul Nizar, Seabad Buya Hamka Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2008.
Solihin, Ilmu Tasawuf, Bandung: CV. Pustaka Setia, 2011.
Yunan  Yusuf, Corak  Pemikiran  Kalam  Tafsir  Al-Azhar ,  Jakarta:  Penerbit  Pustaka Panjimas, 1990
Jurnal Rihlah Vol. V Nomor  2/2016