## SAPAAN DALAM BAHASA MBOJO
:

## KE ARAH SIKAP KESANTUNAN BERBAHASA DALAM PERSPEKTIF BUDAYA NUSANTARA
Sukarismanti Syam Institut Ilmu Sosial dan Budaya (IISBUD) Samawa Rea
Sukarismanti@gmail.com

## Abstrak
Semakin  berkembangnya  zaman  dan  kemajuan  teknologi  sedikit  banyak  berimbas pada perubahan sistem sapaan yang sudah mulai memudar dalam masyarakat Mbojo, hal  ini  dipengaruhi  oleh  arus  globalisasi  danjuga  tidak  adanya  rasa  kecintaan masyarakat Mbojo itu  sendiri  terhadap  budayanya.  Sehingga,  permasalahan  utama dalam kajian ini adalah bagaimana penggunaan sistem sapaan penamaan dalam bahasa Mbojo sebagai  wujud  rasa  penghormatan  dan  keakraban  terhadap  identitas  etnik Mbojo dalam  menghadapi  kemajemukan  peradaban.    Sebagaimana  diketahui,  di tengah  gempuran  zaman  masyarakat Mbojo tidak  mampu  lagi  mempertahankan eksistensi  budaya  sistem  sapaan  penamaan  ini  dalam  keberlangsungannya.  Metode penelitian  yang  digunakan  pada  penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  deskriptif kualitatif.Sumber data dalam penelitian ini adalah bunyi bahasa yang difokuskan pada penamaan  masyarakat Mbojo .  Data  diperoleh  melalui  pengamatan  dan  pencatatan lapangan secara  langsung.  Adapun teori  yang  digunakan  untuk  membedah  fenomena ini adalah linguistik kebudayaan, yakni sebuah teori budaya tentang makna linguistik. Temuan  yang  dimaksudkan  dalam  kajian ini  seperti  penamaan  bentuk  penghormatan dan keakraban pada nama Abubakar disapa Baka menjadi Beko , Aminah disapa Mina menjadi Mene , Abidin disapa Bidi menjadi Bedo . Kata Kunci: sapaan, nama, bahasa Mbojo

## 1. Pendahuluan
Mengenal  bahasa  maka  mengenal  pula  budaya,  begitu  sebaliknya.  Bahasa  tanpa budaya  itu  tiada  dan  budaya  tanpa  bahasa  itu  hampa.  Bahasa  merupakan  warisan  yang diturunkan oleh nenek moyangdari generasi ke generasi baik secara lisan maupun tulisan. Bahasa  mengalami  dinamika  panjang  sampai  saat  ini,  yakni  mengalami  pembaharuan, pengembangan, pertahanan, pergeseran hingga kepunahan dan juga tumbuh bahasa-bahasa baru  yang  kerap  disesuaikan  dengan  tuntutan  perkembangan  peradaban.  Bahasa  terlibat dalam semua aspek proses kelangsungan hidup manusia yang termasuk di dalamnya adalah aspek  kebudayaan.  Perubahan-perubahan  yang  dialami  oleh  bahasa  ini  tidak  terlepas  dari perubahan yang dialami oleh budaya pemakai bahasa.
Masyarakat Mbojo ,  mengenal  tradisi  atau  budaya  memberikan  penamaan  sapaan dengan  cara  merubah  nama  panggilan  mereka  ke  dalam  pola-pola  tertentu  dalam  bahasa Mbojo .  Cara  ini  dilakukan  oleh  masyarakat  sebagai  wujud  keakraban  dan  penghormatan terhadap sesama masyarakat dan budaya ini telah berlangsung turun t emurun dari generasi ke  generasi.  Akibat  kurangnya  rasa  cinta  terhadap  identitas  etnik Mbojo oleh masyarakatnya,  di  generasi  mendatang  tidak  menutup  kemungkinan  budaya  ini  akan menghilang.    Pada  era  50-an  masyarakat Mbojo kerap  beranggapan  bahwa  nama merupakan sebuah do’a untuk pemilik nama sehingga para orang tua akan memilih nama- nama  yang  baik  bagi  anak-anaknya  dengan  memberikan  nama  yang  kental  dengan  Islam yakni  nama-nama  para  nabi  serta  sahabatnya.  Pada  era  70-an  hingga  80-an  pemberian nama-nama  ini  sudah  mulai  mengalami  perubahan  dan  berkembang,  yakni  sudah  mulai dimasukkan  unsur-unsur  modern  di  dalamnya.  Sedangkan  pada  era  90-an  hingga  2000
nama-nama  ini  sudah  benar-benar  berubah.  Biasanya  pemberian  nama  ini  sudah disesuaikan dengan minat serta tuntutan zaman. Nama-namanya sudah tidak lagi mengikuti nama-nama  islami  melainkan  nama-nama  idola  seperti  artis  hingga  atlet.  Sehingga berdampak  kepada  budaya  pemberian  sapaan  sebagai  rasa  menghormati  serta  keakraban terhadap sesama.
Selain itu, akibat penamaan kepada generasi-generasi kekinian yang kerap memiliki nama yang sesuai dengan tuntutan zaman di era globalisasi maka akan semakin sulit pula merubah nama sapaan ke dalam pola-pola bahasa Mbojo .  Dan juga, lingkungan memiliki pengaruh besar terhadap pergeseran budaya ini. Mulai dari lingkungan kerja, sosial hingga lingkungan  keluarga  yang  sudah  tidak  membiasakan  bahkan  mengenalkan  budaya  ini kepada  generasi  kekinian  sehingga  budaya  ini  sudah  hampir  tidak  akrab  lagi  dengan masyarakat.  Oleh  karena  itu  agar  diwaktu  mendatang  budaya  ini  tidak  kian  menghilang penulis  mengangkat  topik  ini  untuk  disimak  secara  khusus  sebagai  langkah  pengenalan budaya  kepada  generasi-generasi  kini  dan  mendatang  agar  adanya  kesadaran  dari masyarakat untuk tidak menolak budaya ini di tengah kehidupan sosial maupun keluarga.

## 2. Konsep dan Landasan Teori
Kajian tetang bahasa sebagai alat komunikasi tidak bisa dilakukan secara tersendiri, harus  dikaitkan  dengan  pengaruhnya  terhadap  kehidupan  manusia  sebagai  penggunanya. Pada  masyarakat  atau  etnis  tertentu,  ketaatan  terhadap  aturan,  nilai  atau  norma memanfaatkan  fungsi  perilaku  sosial  ( social  behavior )  dan  piranti  bahasa  untuk mengekspresikan makna, nilai atau buah pikiran (Gumperz via Arifuddin, 2014: 7).
Budaya tidak akan berkembang tanpa bahasa, dan bahasapun hidup di dalam budaya pada  suatu  lingkungan  yang  bersifat  ekologis.  Oleh  karena  manusia  adalah  makhluk ekologis maka bahasa manusia merepresentasikan pula banyak hal yang ada di lingkungan. Sejalan  dengan  itu,  Sumarsono  (2013:20)  menjelaskan  bahwa  bahasa  dianggap  sebagai produk  sosial  dan  budaya,  bahkan  bahasa  merupakan  bagian  yang  tidak  terpisahkan  dari kebudayaan itu.
Bahasa  adalah  kunci  pokok  bagi  kehidupan  manusia,  karena  dengan  bahasa  setiap orang  bisa  berinteraksi  dengan  sesama,  dan  dengan  lingkungan  alam  serta  bekerjasama dengan sesamanya. Bahasa merupakan sumber daya bagi kehidupan bermasyarakat. Hal ini sejalan  dengan  yang  disebutkan  oleh  Fauzan  (2014:2)  bahwa  bahasa  hanya  dimiliki manusia  karena  manusia  diberikan  akal  budi  yang  mampu  membimbing  manusia mengembangkan kemampuan bersuara menjadi kemampuan berbahasa atau berkomunikasi.
Fairclough  (2003:25)  juga  memberikan  pendapat  bahwa  bahasa  adalah  bagian  dari masyarakat.  Fenomena  linguistik  adalah  fenomena  sosial  yang  khusus,  dan  fenomena sosial  adalah  (sebagian)  fenomena  linguistik.  Hal  ini  dipertegas  kembali  oleh  pendapat Danesi  (2010:111)  bahwa  bahasa  adalah  sebuah  kode  mental.Tubbs  (2000)  Komunikasi antar budaya adalah komunikasi antara orang-orang yang berbeda budaya (baik dalam arti ras, etnik, atau perbedaan-perbedaan sosio ekonomi).
Sebagaimana juga kebudayaan umumnya, bahasa adalah hasil proses sejarah, refleksi manusia  dan  masyarakat  pemiliknya.  Dalam  dimensi  sejarah,  bahasa-bahasa  memiliki pilihan perjalanan waktu kelampauan, kekinian, dan keakanan dalam suatu kesinambungan yang  diharapkan  tak  pernah  putus  (Mbete,  2003:5).  Hakikat  fungsi  bahasa  bahwa  bahasa taklah  hanya  organ  (sarana  atau  alat)  semata;  bahasa  adalah  energi  (daya,  tenaga,  dan kekuatan)  perekat  kebersamaan  yang  pekat  dan  emosional  karena  bahasa  juga  menjadi bagian dari sejarah guyub tutur itu sendiri (Cassirer, 1987).
Bahasa menurut Burdeou adalah sebuah praktik sosial yang tidak bisa lepas dari apa yang disebut sebagai habitus yakni sebagai suatu sistem disposisi  yang berlangsung lama
dan  berubah-ubah  ( durable,  tranposable  disposition )  yang  berfungsi  sebagai  basis generatif bagi praktik-praktik yang terstruktur dan terpadu secara objektif (Qodri, 2014: 3). Habitus bersifat  reflektif  yang  merupakan  hasil  reprosuktif  dari  hubungan  sosial  yang objektif  maupun  interpretasi  subjektif.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  berbagai  dimensi,  antara lain  adalah  gaya  hidup,  emosi,  perilaku  dan  lain-lain.  Selain  itu,  habitus  juga  dapat dikatakan  sebagai  ketidaksadaran-kultural,  yakni  pengaruh  sejarah  yang  secara  tak  sadra dianggap alamiah. Artinya, habitus bukan pengetahuan bawaan, tetapi habitus merupakan product  of  history,  produces  individual  and  collective  practices,  and  hence  history,  in accordance with the schemes engendered by history (Bourdieu,1995: 82 via Qodri, 2014: 3).  Secara  literer,  ‘habitus’adalah  satu  kata  bahasa  Latin  yang  mengacu  kepada  kondisi, penampakan  atau situasi  yang tipikal atau habitual,  khususnya pada tubuh (Jenkins, 2010 via Nuriadi, 2014: 2). Habitus ini sebenarnya tidak bisa lepas dari konsep “modal budaya” sebagai  inti  dari  dari  teori  sosial  di  dalam  melihat  betapa  realitas  sosial  masyarakat  yang telah dan sedang terkooptasi oleh kelas-kelas sosial yang menganga (via Nuriadi, 2014: 2)
Bahasa adalah juga sumberdaya budaya (Duranti, 1997:2-3). Bahasa adalah konvensi sosial, sekaligus penerus dan pembangaun makna dan nilai (Barker, 2005). Hakikat fungsi bahasa bahwa bahasa tidaklah hanya ergon (sarana atau alat) semata; bahasa adala energia (daya,  tenaga,  dan  kekuatan)  perekat  kebersamaan  yang  pekat  dan  emosional  karena bahasa  juga  menjadi  bagian  dari  sejarah  guyub  tutur  itu  sendiri  (Cassirer,  1987via  Sukri 2014: 2).
Duranti dalam linguistic Anthropology (1997:23-46) telah menetapkan enam prinsif utama  dalam  hubungannya  dengan  kajian  linguistik  kebudayaan.  Dia  mengungkapkan bahwa theories of  culture: 1) culture as distinct from nature, 2) culture as knowledge, 3) culture  as  communication,  4)  culture  as  a  system  of  mediation,  5)  culture  as  a  system  of practices, and 6) culture as a system participation . Jika dicermati prinsif pokok nomor tiga tampak  jelas  bahwa  budaya  adalah  sebuah  komunikasi.  Selaras  dengan  itu,  Barker, mengemukakan  bahwa  1)  bahasa  adalah  medium  utama  yang  digunakan  dalam pembentukan  dan  penyampaian  makna-makna  kultural;  2)  bahasa  merupakan  alat  dan medium yang kita pakai untuk membentuk pengetahuan tentang diri kita dan dunia sosial. Realitas  fenomenal  ihwal  keberfungsian  dan  peran  bahasa  di  dalam  suatu  masyarakat pemakainya sangat dipengaruhi oleh adat istiadat dan budaya yang memayungi masyarakat tersebut. Peran bahasa dalam realitas sosial kemasyarakatan yang berbeda adalah hal yang berebda  pula.  Peran  bahasa  tidak  sama  tidak  sama  di  semua  masyarakat.  Namun,  ia seringkali  meyertakan  identifikasi  dan  pelabelan  kategori  sosial.  Pemertahanan  dan manipulasi  hubungan  dan  jaringan  sosial  individu  serta  pelbagai  alat  untuk  mewujudkan kontrol sosial(via Sukri 2014: 2-3).
Dalam  mencermati  budaya  sebagai  sebuah  komunikasi  sesungguhnya  memiliki makna bahwa budaya adalah sistem tanda ( sign ). Merupakan teori semiotik budaya bahwa budaya  tidak  lain  adalah  representasi  dunia  (Sibarani,  2004:  90).  Dalam  peristiwa komunikasi mesti menggunakan bahasa sebagai medianya. Kehidupan bermasyarakat diisi dengan  pengalaman  komunikasi  di  dalam  kelompok-kelompok  yang  dibentuk  secara  luas untuk tujuan-tujuan yang berbeda sehingga sesungguhnya kita tengah menyaksikan bahasa sebagai  sebuah  aktivitas  yang  merefleksikan  para  pemakainya  di  dalam  hubungan  sosial kemasyarakatan.
Hubungan  bahasa  dan  kebudayaan  dikemukakan  oleh  White  dan  Dilingham (1973:31)  “ Language  is  a  part  of  culture;  the  sience  of  linguistics  is  subdivision  of culturology ”.  Pengertian  ini  tak  hanya  menyiratkan  hubungan  antara  bahasa  dan  budaya, tetapi juga antara ilmu bahasa dan ilmu budaya. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa baik  secara  empirik  maupun  secara  teoretis,  bahasa  dan  budaya  memiliki  hubungan ketercakupan bahasa merupakan bagian dari kebudayaan.

## 3. Metode
Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  deskriptif  kualitatif.  Sumber  data  dalam penelitian  ini  adalah  bunyi  bahasa  yang  difokuskan  pada  penamaan  masyarakat Mbojo . Konteks  data  diperoleh  melalui  pengamatan  dan  pencatatan  lapangan  secara  langsung. Adapun metode dan teknik pengumpulan dan analisis data dilakukan dengan metode simak (teknik simak libat cakap dan teknik bebas libat cakap), metode cakap (teknik pancing dan teknik  lanjutan  cakap  semuka)  dan  dokumentasi  unntuk  memperjelas  keakuratan  data  itu sendiri.  Metode  analisis  data  dilakukan  dengan  metode  deskripsi  dan  dianalisis  dengan teknik  kualitatif  untuk  melakukan  kategorisasi  dan  pemolaan  terhadap  data temuan.Prosedur  penganalisisan  dilakukan  dengan  menggunakan  pendekatan  induktif yakni data yang didapat di lapangan dianalisis dengan pemikiran yang didasarkan atas hal yang spesifik kemudian ditarik kesimpulan atas hal yang bersifat general.Dengan demikian data yang dapat mewakili keseluruhan objek penelitian.

## 4. Pembahasan Sapaan dalam bahasa Mbojo
Berikut  ini  adalah  gambaran  tentangsapaan  dalam  bahasa Mbojo yang  kerap digunakan  oleh  masyarakat Mbojo untuk  menunjukkan  penghormatan  serta  keakraban terhadap sesama masyarakat.  Budaya sapaan ini  tidak hanya terjadi  di  masyarakat Mbojo saja, akan tetapi hampir di setiap daerah. Yang membedakannya dengan daerah lain adalah bahwa  masyarakat Mbojo melakukan  sapaan  ini  sebagai  wujud  kesantunan  berbahasa dengan penghormatan serta rasa keakraban. Sedangkan di daerah lain, sapaan ini dilakukan akibat  adanya  hubungan  emosional  yang  baik  antara  masyarakat  dengan  menunjukkan keakraban. Selain itu juga pola perubahan sapaan dalam bahasa Mbojo memiliki perbedaan dengan daerah lainnya di Indonesia.Sehingga memiliki cirri khasnya sendiri.
Dewasa  ini,  budaya  memberikan  penamaan  sapaan    dalam  bahasa Mbojo kian memudar.  Memang  tidak  secara  drastis  perubahan  ini  dirasakan,  akan  tetapi  secara perlahan  tapi  pasti  kebudayaan  ini  mulai  menghilang  akibat  tidak  adanya  rasa  cinta terhadap identitas etnik Mbojo itu sendiri. Akibatnya, budayasapaan dalam bahasa Mbojo kini diragukan eksistensinya lagi. Akankah budaya ini mampu bertahan ditengah pengaruh globalisasi dan kemajemukan yang menjamur di hamper seluruh wilayah nusantara.
Tabel 1 nama sapaan dalam bahasa Mbojo No  Nama Asli Nama Panggilan Sapaan  Bahasa Mbojo 1 Abdullah Dula Dola/Dole 2 Abubakar Baka Beko/Biko 4 Aisyah Isa Sei 3 Fatimah Tima Tamu/Tomi 5 Jannah Jana Jena/Janu 6 Halik Hali Helo 7 Rusminah Ina Ene 8 Rahmah Rahma Moa 9 Abidin Bidi Bedo 10 Badaria Ria Rao 11 Aminah Mina Mene 12 Rasyid Rasi Reso
13 Ishaka Haka Heko 14 Hadijah Dija Doji 15 Sumantia Tia Tau 16 Mustakim Taki Teko 17 Muhdar Da Deo 18 Hakim Haki Haka/heko 19 Hafid Hafi Hefo 20 Mustamin Tami Temo 21 Latif Lati Leto 22 Usman Ma Moa/Moi 23 Samsudin Sam/sudi Sao/sedo 24 Ramli Ra Rao 25 Malik Mali Melo 26 Sudirman Sudi Sedo 27 Hasan Hasa Heso 28 Amin Ami Emo
Berdasarkan  data-data  dalam  tabel  di  atas,  dapat  dikemukakan  beberapa  hal  yang menyangkut penggunaan sapaan atau penamaan dalam bahasa Mbojo .Jika nama diri terdiri atas dua silabel atau lebih, maka kecenderungan yang tampak adalah nama tersebut diubah menjadi  dua silabel  pula baik  yang terletak di  awal,  tengah maupun akhir. Contoh  dalam sapaan  panggilan  nama  Abdullah  di  panggil  Dula  maka  dalam  sapaan  bahasa Mbojo menjadi  Dola  maupun  Dole,  nama  Aminah  dipanggil  Mina  maka  sapaan  dalam  bahasa Mbojo menjadi  Mene  maupun  Muna,  nama  Abubakar  disapa  Baka  maka  dalam  sapaan bahasa Mbojo menjadi  Beko  maupun  Biko.  Nama-nama  tersebut  dapat  memiliki  dua perubahan  sapaan  dalam  bahasa Mbojo akan  tetapi  tidak  semua  nama-nama  masyarakat mbojo  dapat  memiliki  dua  perubahan  misalnya  seperti  dalam  sapaan  panggilan  nama Ishaka  dipanggil  Haka  maka  dalam  sapaan  bahasa Mbojo menjadi  Heko,  nama  Latif dipanggil  Lati  maka  dalam  sapaan  bahasa Mbojo menjadi  Leto,  nama  Aminah  dipanggil Mina maka dalam sapaan bahasa Mbojo menjadi Mene. Penting pula disadari oleh masyarakat Mbojo untuk tetap menjaga kelangsungan dan menerapkan  tradisi  ini  dalam  kehidupan  sehari-hari  demi  kelestarian  agar  tidak  hilang ditelan  zaman  terutama  di  lingkungan  keluarga  karena  lingkungan  keluarga  dianggap  hal yang paling dasar sebagai tempat berlangsungnya pelestarian budaya.
Dengan memiliki kesadaran akan pentingnya budaya bangsa serta rasa cinta terhadap identitas etnik untuk tetap melestarikan budaya-budaya local sebagai wujud dari sadar akan budaya  bangsa.  Terutama  masyarakat Mbojo yang  menetap  di  pusat  pemerintahan  dan perkotaan  yang  merasakan  langsung  imbas  dari  globalisasi  dan  kemajuan  IPTEK  yang merasa  bahwa  identitas  etnik  merupakan  hal  yang  kampongan  dan  kuno  merasa ketinggalan zaman. Padahal budaya sapaan dalam bahasa Mbojo ini juga merupakan wujud kesantunan kepada sesama masyarakat

## 5. Penutup
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa kesadaran masyarakat Mbojo terhadap budaya  sapaan  dan  pelestariannya  menunjukkan  ciri  ‘kelemahan’,  bahkan  ‘menghilang’ dalam  pemakaiannya.  Demikianlah  tulisan  ini  yang  mencoba  mengangkat  fenomena bahasa Mbojo melalui  budaya  masyarakatnya  yakni  sapaan  penamaan  terhadap  sesama masyarakat sebagai wujud kesantunan berbahasa serta penghormatan dan keakraban  yang
dewasa ini mulai memudar akibat tidak adanya rasa cinta identitas etnik Mbojo tercermin oleh tidak dikembangkannya kelangsungan budaya sapaan dalam bahasa Mbojo .

## Daftar Pustaka
Arifuddin.  2014.  “Gugus  Konsonan  Nggahi  Mbojo  dan  Bahasa  Inggris:  Pola,  Struktur Suku  Kata,  dan  Nilai  di  Balik  Sonoritas”  (makalah)  disajikan  pada  Kongres Bahasa Daerah NTB 2014.
Barker,  Chris.  2005. Cultural  Studies  Teori  and  Praktek .  (Diterjemahkan  dari Cultural Studies:  Theory  and  Practise SAGE  Publication,  London,  2000).  Yogyakarta: BENTANG (PT Bentang Pustaka).
Cassirer,  Ernst.  1987. Manusia  dan  Kebudayaan:  Sebuah  Esei  Tentang  Manusia . Diindonesiakan oleh Alois A. Nugroho. Jakarta: Gramedia.
Danesi,  Marcel.  2010. Pesan,  Tanda,  dan  Makna:  Buku  Teks  dasar  Mengenai  Semiotika dan  Teori  Komunikasi (diterjemahkan  dari Messeges,  Signs,  and  Meanings:  A Basic  Textbook  in  Semiotics  and  Communication  Theory, Cannadian  Scholars’ Press Inc. 2004). Yogyakarta: Jala sutra.
Fairclough, Norman. 2003. Language and Power Relasi Bahasa, Kekuasaan dan Ideologi . (Diterjemahkan  dari Language  and  Power ,  England,  1989).  Yogyakarta: BENTANG (PT Bentang Pustaka).
Fauzan.  2014. Pengantar  Filsafat  Ilmu  (Edisi  Revisi) .  Lombok  Barat:  Arga  Puji  Pres Mataram Lombok.
Nuriadi.  2014.  “Mendefinisikan  Karakter  Orang  Sasak  melalui  Habitusnya:  PELAGAQ LEKONG  BELAH”.  (makalah)  disajikan  pada  Kongres  Bahasa  Daerah  NTB 2014.
Mahsun.  2007. EdisiRevisi:  MetodePenelitianBahasa:  TahapanStrategi,  Metode, danTekniknya. Jakarta: PT Raja GrafindoPersada. Mbete, Aron Meko. 2003. “Bahasa dan Budaya Lokal Minoritas: Asal-Muasal, Ancaman Kepunahan,  dan  Ancangan  Pemberdayaan  dalam  Kerangka  Pola  Ilmiah  Pokok Kebudayaan  Universitas  Udayana”(Pidato  Pengukuhan  jabatan  Guru  Besar). Denpasar: Percetakan Unud.
Qodri,  Muh.  Syahrul.  2014.  “Rasa  Bahasa  Sasak  dalam  Ranah  Sastra  Sosial  untuk Menemukan Jati Diri Bangsa”. (makalah) disajikan pada Kongres Bahasa Daerah NTB 2014.
Sibarani,  Robert.  2004. Antropolinguistik:  Antropologi  Linguistik-Linguistik  Antropologi . Medan: Penerbit Poda.
Sukri,  Muhammad.  2014.  “Nama  Panggilan  dalam  Masyarakat  Sasak  Lombok  Utara: Budaya  sebagai  Komunikasi”  (makalah)  disajikanpada  Kongres  Bahasa  Daerah NTB 2014.
Sumarsono. 2013. Sosiolinguistik . Yogyakarta: Pustaka Pelajar. White, L. and Dilingham, B. 1973. The Concept of Culture. New York: Burgess Publishing Company.