Strategi Penyelamatan Muka melalui Kesantunan Berbahasa dalam Komunikasi Umat Hindu di Karangasem
Oleh
Ni Kadek Juliantari
STKIP Agama Hindu Amlapura kadekjuliantari755@yahoo.co.id

## Abstract
This study aims to describe the manifestation of the politeness of  the  movement  used  as  a  salvation  goal  in  the  Hindu communication era in Karangasem, describing the communication  strategy  through  politeness  in  Hindu communication  in  Karangasem,  and  describing  efforts  to maintain  politeness  in  Hindu  communication.  The  collected data  were  analyzed  using  the  Miles  and  Huberman  flow model,  starting  from  data,  data  reduction,  data  presentation, and  verification  and  conclusion  reduction.The  results  in  this study indicate that (1) face-saving strategy through language politeness  in  communication  of  Hindus  in  Karangasem  is carried out through fulfillment of politeness maxim/conversation  maxim  (which  includes  wisdom  maxim, generosity  maxim,  praise/appreciation  maxim,  maxim  of humility,  maxim  of  agreement/approval,  and  maxim  of conciliation),  avoidance  of  taboo  words,  use  of  euphemisms,
and  use  of  honorifics  (forms  of  respect).  (2)  The  use  of advance rescue strategies through politeness in this language can  have  positive  and  negative  implications  for  Hindus  in
Karangasem. The positive implication is the creation of living harmony  in  the  community,  mutual  respect  between  people, avoiding  social  tensions  that  may  occur  in  the  context  of society,  strengthening  the  peaceful  behavior  of  the  brethren, preserving  the  concept  of  paras  paros  sarpanaya,  and suppressing  the  occurrence  of  offense  among  communication actors.  Meanwhile,  the  negative  implications  are  the emergence  of  a  culture  of  not  being  forthright  in  order  to safeguard  the  feelings  of  others.  (3)  The  efforts  that  can  be done to maintain or advance this language politeness are the presence  of  a  culture  of  good  manners  among  Hindus  in Karangasem, the existence of Awig-awig in the village which regulates  the  Sukerta  Tata  Pawongan,  and  the  existence  of Balinese  language  instructors  entering  the  village  in  charge of  fostering  the  community  and  village  manners,  as  well  as
Diterima : 18 November 2018 Direvisi : 20 Pebruari 2018 Diterbitkan : 31 Maret 2019
Key Words: Face-Saving Strategy, Language Politeness, Communication Hindu
efforts  to  foster  positive  attitudes  of  speakers  towards  their language .

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  menggambarkan  manifestasi kesopanan gerakan yang digunakan sebagai tujuan keselamatan  di  era  komunikasi  Hindu  di  Karangasem, menggambarkan  strategi  komunikasi  melalui  kesopanan dalam komunikasi Hindu di Karangasem, dan menggambarkan  upaya  untuk  menjaga  kesopanan  dalam komunikasi  Hindu.  Data  yang  dikumpulkan  dianalisis menggunakan  model  Miles  and  Huberman,  mulai  dari  data, reduksi  data,  penyajian  data,  dan  verifikasi  dan  reduksi kesimpulan.  Hasil  dalam  penelitian  ini  menunjukkan  bahwa (1)  strategi  penyelamatan  wajah  melalui  kesopanan  bahasa dalam  komunikasi  Hindu  di  Karangasem  dilakukan  melalui pemenuhan  pepatah  kesopanan  /  pepatah  percakapan  (yang meliputi  pepatah  kebijaksanaan,  pepatah  kemurahan  hati, pepatah  pujian  /  penghargaan,  pepatah  kerendahan  hati, pepatah  persetujuan  /  persetujuan,  dan  pepatah  konsiliasi), menghindari  kata-kata  tabu,  penggunaan  kata-kata  tabu, penggunaan eufemisme, dan penggunaan kehormatan (bentuk penghormatan). (2) Penggunaan strategi penyelamatan tingkat lanjut  melalui  kesopanan  dalam  bahasa  ini  dapat  memiliki implikasi positif dan negatif bagi umat Hindu di Karangasem. Implikasi  positifnya  adalah  terciptanya  keharmonisan  hidup dalam  komunitas,  saling  menghormati  antar  sesama, menghindari  ketegangan  sosial  yang  mungkin  terjadi  dalam konteks  masyarakat,  memperkuat  perilaku  damai  saudara- saudara,  menjaga  konsep paras  paros  sarpanaya ,  dan menekan  kejadian.  pelanggaran  di  antara  aktor  komunikasi. Sementara itu, implikasi negatifnya adalah munculnya budaya tidak  berterus  terang  untuk  menjaga  perasaan  orang  lain.  (3) Upaya  yang  dapat  dilakukan  untuk  mempertahankan  atau memajukan  kesopanan  bahasa  ini  adalah  adanya  budaya sopan  santun  di  kalangan  umat  Hindu  di  Karangasem, keberadaan Awig-awig di  desa  yang  mengatur Sukerta  Tata Pawongan , dan keberadaan  Instruktur bahasa  Bali memasuki desa  yang  bertugas  membina  perilaku  masyarakat  dan  desa, serta  upaya  untuk  menumbuhkan  sikap  positif  penutur terhadap bahasa mereka.

## Pendahuluan
Tata  cara  berbahasa  seseorang  tersebut  dipengaruhi  oleh  norma-norma  budaya suku bangsa atau kelompok masyarakat pengguna bahasa itu. Tatacara berbahasa orang Inggris berbeda  dengan  tatacara  berbahasa  orang  Amerika  meskipun  mereka  sama- sama berbahasa  Inggris.  Begitu  juga,  tatacara  berbahasa  orang  Jawa  berbeda
dengan tatacara  berbahasa  orang  Bali  meskipun  mereka  sama-sama  berbahasa Indonesia. Demikian  pula,  tatacara  berbahasa  masyarakat  Karangasem  berbeda  dengan tatacara  berbahasa  masyarakat  Buleleng  atau  Tabanan  meskipun  mereka  sama-sama berbahasa Bali. Hal ini menunjukkan bahwa kebudayaan  yang sudah mendarah daging pada diri seseorang berpengaruh terhadap pola atau tatacara berbahasanya.
Dengan  kata  lain,  ketika  berkomunikasi,  seseorang  mau  tidak  mau  harus  tunduk pada   norma-norma  budaya,  tidak  sekadar  menyampaikan  ide  yang  dipikirkan.   Dalam artian  bahwa  tatacara  berbahasa  harus  sesuai  dengan  unsur-unsur  budaya  yang  ada dalam   masyarakat  tempat  hidup  dan  dipergunakannya  suatu  bahasa  dalam berkomunikasi.  Apabila tatacara berbahasa seseorang tidak sesuai dengan norma-norma budaya,   orang  yang  bersangkutan  akan  mendapatkan  nilai  negatif  atau  dicap  negatif, misalnya dituduh sebagai orang yang  sombong, angkuh, tak acuh, egois, tidak beradat, bahkan  tidak  berbudaya.  Itulah  sebabnya  perlu dipelajari  atau  dipahami  norma-norma budaya  sebelum  berbahasa,  sebab  tatacara  berbahasa  yang  mengikuti  norma- norma budaya akan menghasilkan kesantunan berbahasa. Dengan kata lain, kesantunan berbahasa  sangat  diperhatikan  oleh  penutur  demi  penyelamatan  muka  penutur,  yakni agar tidak dinilai negatif oleh komunitas setempat atau lawan tuturnya.
Di  samping  itu,  kesantunan  berbahasa  perlu  diperhatikan  untuk  memperlancar komunikasi.  Pemakaian bahasa  yang sengaja dibelit-belitkan,  yang tidak  tepat  sasaran, atau  yang  tidak  menyatakan  yang  sebenarnya  karena  enggan  kepada  orang  yang  lebih tua  juga  merupakan  ketidaksantunan  berbahasa.  Kenyataan  ini  sering  dijumpai di masyarakat  Indonesia,  termasuk  pula  masyarakat  Bali  karena  terbawa  oleh  budaya tidak  terus  terang  dan  menonjolkan  perasaan.  Dalam  batas-batas  tertentu  masih  bisa ditoleransi jika penutur tidak bermaksud mengaburkan komunikasi sehingga orang yang diajak berbicara tidak tahu apa yang dimaksudkannya.
Berdasarkan  uraian  tersebut,  jelas  menunjukkan  bahwa  kesantunan  berbahasa menjadi  aspek  yang  penting  dalam  komunikasi  setiap  individu,  termasuk  pula komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem.  Secara  umum,  setiap  umat  perlu memperhatikan  kesantunan  dalam  berbahasa  agar  terjalin  harmonisasi  sesama  umat beragama.  Akan  tetapi,  cara  yang  digunakan  oleh  setiap  orang  untuk  menunjukkan kesantunan  berbeda-beda.  Hal  tersebut  dipertegas  oleh  pendapat  Kartomihardjo (1997:170) yang menyatakan bahwa setiap bahasa tentunya memiliki kaidah kesantunan yang berbeda-beda, sehingga hal itulah yang menyebabkan bahasa itu menjadi khas bagi para  penuturnya.  Berdasarkan  pengamatan  sepintas,  tampaknya  ada  kekhasan  dalam komunikasi  umat  Hindu  yang  berkaitan  dengan  kesantunan  berbahasa.  Kesantunan
berbahasa  dalam  komunikasi  umat  Hindu  yang  dapat  dilihat  dari  pilihan  kata  atau diksinya mengindikasikan strategi penyelamatan muka bagi umat Hindu di Karangasem.
Dalam  bahasa  Bali  atau  bahasa  yang  mengenal  tingkatan  bahasa  ( unda usuk ) seperti  yang  digunakan  dalam  komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem,  tingkat  bahasa dasar  digunakan  apabila  orang  berkomunikasi  dengan  teman  sejawat  atau  seseorang yang berstatus lebih rendah dari penutur. Sementara itu, tingkat bahasa alus atau tingkat yang  lebih  tinggi  digunakan  apabila  orang  berhadapan  dengan  orang  yang  statusnya lebih tinggi atau atasannya. Lebih lanjut Kartomihardjo (1997:171) memaparkan bahwa untuk menunjukkan penghormatan kepada atasan atau orang  yang kedudukannya lebih tinggi atau orang yang dihormati digunakan kosakata yang mengandung honorifiks.
Dalam  kaitannya  dengan  penelitian  ini,  kesantunan  berbahasa  menjadi  tameng dalam penyelamatan muka para penuturnya. Artinya, orang/penutur tidak mau diberikan citra  yang  buruk,  hanya  karena  berbahasa  kurang  santun.  Oleh  karena  itu,  melalui penelitian  ini  dikaji  secara  mendalam  mengenai  wujud  kesantunan  berbahasa  sebagai strategi  penyelamatan  muka,  implikasi  penggunaan  kesantunan  berbahasa  sebagai strategi penyalaman muka, dan upaya-upaya mempertahankan kesantunan berbahasa.

## Metode
Mengingat  sumber  data  cukup  luas  dan  kompleks,  serta  harus  teramati  dalam situasi  yang  alamiah  (tidak  dibuat-buat),  maka  dalam  pengumpulan  data  terutama pencatatan atau perekaman dilakukan secara partisipatif. Lokasi penelitian ini adalah di Kecamatan  Manggis.  Data  dibatasi  pada  komunikasi  yang  terjadi  saat  pelaksanaan Yadnya .
Sumber  data  dalam  penelitian  ini  adalah krama  desa/pemedek  (kasta  Sudra, Ksatria, dan Brahmana, dan  dari  usia  yang  beragam) ,  jero  mangku, dan prajuru  desa yang terlibat dalam tindak komunikasi ketika pelaksanaan Yadnya . Sumber data dalam penelitian  ini  dibedakan  menjadi  dua,  yakni  sumber  data  primer  dan  sumber  data sekunder.  Sumber  data  primer  berasal  dari  percakapan  yang  terjadi  antara  pelaku komunikasi  saat  dilakukan  pengumpulan  data  dalam  konteks Yadnya .  Sementara  itu, sumber  data  sekunder  diperoleh  dari  hasil  wawancara  dengan  pelaku  komunikasi  dan dengan remaja Hindu di Karangasem.
Data dalam penelitian ini dikumpulkan dengan observasi, studi dokumentasi, dan wawancara mendalam. Observasi yang dilakukan dalam penelitian ini adalah observasi yang  partisipatif  dan  nonpartisipatif.  Observasi  (penngamatan)  yang  diikuti  dengan teknik  perekaman  dan  pencatatan  ini  dilakukan  dalam  peristiwa  komunikasi,  seperti
Dewa Yadnya (saat piodalan atau usabha di Pura Kahyangan Tiga ataupun Kahyangan Jagat), Pitra Yadnya (pada keluarga-keluarga Hindu yang melakukan upacara Ngaben , Ngeroras / Mamukur saat  pengumpulan  data),  dan Manusa  Yadnya (meliputi:  upacara Pawiwahan terutama dalam prosesi mapepadik , upacara tiga bulanan , dan otonan ).
Metode  studi  dokumentasi  atau  pencatatan  dokumen  ( recording  documents ) merupakan  cara  pengumpulan  data  dengan  cara  mencatat  data  yang  sudah  ada  secara sistematis  (Riyanto,  2001:  201;  Sugiyono,  2007:329;  Dwija,  2012:70).  Dengan demikian  metode  pencatatan  dokumen  dalam  penelitian  ini  dipusatkan  pada  data komunikasi umat Hindu di Karangasem yang mengandung kesantunan berbahasa.
Wawancara  ini  digunakan  untuk  mengumpulkan  data  tentang  implikasi  strategi penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  dalam  komunikasi  umat  Hindu  di Karangasem  dan  upaya-upaya  yang  dilakukan  untuk  mengajegkan  kesantunan berbahasa dalam komunikasi umat Hindu di Karangasem. Metode wawancara ini dipilih didasarkan atas beberapa pertimbangan. Pertama, dengan wawancara, dapat  digali hal- hal  yang  tidak  tampak  atau  terselubung  dalam  diri  subjek  penelitian/informan.  Kedua, hal-hal  yang  ditanyakan  kepada  informan  bisa  mencakup  hal-hal  yang  bersifat  lintas waktu, yang berkaitan dengan masa lampau, masa kini, dan masa mendatang.
Informan yang diwawancarai dalam penelitian ini adalah krama desa /tokoh umat Hindu  di  Desa, jero  mangku ,  beberapa  keluarga  Hindu  yang  terlibat  dalam  peristiwa komunikasi  saat  dilakukan  pengumpulan  data,  serta  remaja  Hindu  untuk  memperoleh pandangan  mereka  terkait  kesantunan  berbahasa.  Pelaksanaan  wawancara  tersebut didukung  dengan  penggunaan  pedoman  wawancara.  Wawancara  yang  dilakukan berhubungan  dengan  data  implikasi  yang  ditimbulkan  terkait  dengan  penggunaan strategi penyelamatan muka melalui kesantunan berbahasa dan upaya-upaya yang dapat dilakukan untuk mempertahankan penggunaan kesantunan berbahasa.
Dalam  hal  ini,  peneliti  mengumpulkan  data  dari  pengguna  bahasa  atau  pelaku komunikasi  (umat  Hindu  di  Karangasem)  dalam  konteks  pelaksanaan Yadnya .  Oleh karena  itu,  pengumpulan  data  ini  dilakukan  di  masyarakat  saat  terjadinya upacara/yadnya  (baik  saat  persiapan  maupun  saat  pelaksanaan).  Saat  itulah,  teramati komunikasi umat Hindu dalam konteks Yadnya.
Selanjutnya  melaksanakan  reduksi  data  merupakan  suatu  proses  pemilihan, pemusatan  perhatian  pada  penyederhaan,  pengabstrakan,  dan  transformasi  data  kasar yang  muncul  dari  catatan-catatan  tertulis  di  lokasi  penelitian  di  wilayah  Manggis, Karangasem.  Reduksi  data  ini  secara  terus-menerus  selama  kegiatan  penelitian  yang berorientasi kualitatif berlangsung.
Setelah data dipilah-pilah atau dikelompokkan sesuai dengan permasalahan  yang dikaji,  data  selanjutnya  disajikan  untuk  dianalisis  lebih  lanjut.  Dalam  penyajian  data tentu  saja  termasuk  pula  kegiatan  pengodean  data  supaya  data  dapat  dianalisis  secara sistematis.  Namun,  apabila  data  yang  tersaji  belum  dipandang  mencukupi  untuk mendukung permasalahan yang dikaji, dapat dilakukan kembali pengumpulan data dan tahap reduksi. Hal ini perlu dilakukan agar data yang tersaji betul-betul kuat digunakan dasar atau bukti untuk membahas atau menjawab masalah yang dikaji.
Tahap  akhir  adalah  menarik  simpulan  dan  verifikasi.  Simpulan  yang  ditarik semasih  proses  analisis  data  adalah  simpulan  sementara.  Simpulan  awal  yang dikemukakan  masih  bersifat  sementara  dan  dapat  berubah  bila  tidak  ditemukan  bukti- bukti  yang  kuat  yang  mendukung  pada  tahap  pengumpulan  data  berikutnya.  Namun, apabila  simpulan  sementara  yang  dikemukakan  pada  tahap  awal  ini  didukung  oleh bukti-bukti yang valid dan konsisten saat dilakukan verifikasi data, maka simpulan yang dikemukakan  dapat  ditetapkan  sebagai  smpulan  akhir  yang  menjawab  permasalahan yang diajukan dalam penelitian ini.

## Hasil dan Pembahasan
Hasil  penelitian  ini  berkaitan  dengan  wujud  kesantunan  berbahasa,  implikasi kesantunan berbahasa, dan upaya pemertahanan kesantunan berbahasa.

## Wujud Kesantunan Berbahasa
Kesantunan  berbahasa  yang  diamati  atau  direkam  dari  komunikasi  umat  Hindu adalah  kesantunan  berbahasa  dalam  ranah  komunikasi  publik  terutama  pada  konteks Yadnya . Wujud  kesantunan  berbahasa  yang  digunakan  sebagai  strategi  penyelamatan muka  oleh  umat  Hindu  dalam  berkomunikasi  tecermin  melalui  pemenuhan  prinsip sopan  santun  atau  maksim  percakapan,  penghindaran  hal-hal  yang  tabu,  penggunaan eufemisme, dan penggunaan honorifiks.
1. Pemenuhan Maksim Percakapan
Pemenuhan  maksim  percakapan  atau  prinsip  sopan  santun  yang  tampak  dalam komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem  terdiri  atas  maksim  kearifan,  maksim kedermawanan,  maksim  pujian/penghargaan,  maksim  kerendahan  hati,  maksim kesepakatan/persetujuan, dan maksim kesimpatian.
a. Maksim Kearifan
Dalam  aktivitas  komunikasi,  umat  Hindu  cenderung  mengutamakan  keuntungan lawan tutur daripada dirinya sendiri sebagai penutur. Pemenuhan maksim kearifan dalam  komunikasi  umat  Hindu  dapat  dilihat  pada  beberapa  korpus  data.  Dalam
konteks Yadnya ,  maksim  kearifan  ini  terpenuhi  melalui  pemberian  tawaran bantuan  tenaga  dari  penutur  kepada  mitra  tuturnya,  pemberian  petunjuk pelaksanaan Yadnya dari penutur kepada mitra tutur. Pemarkah kesantunan  yang digunakan  dalam  maksim  kearifan  ini  adalah durusang (silakan), rarisang (silakan), dan nawegang (mohon).
b. Maksim Kedermawanan
Dalam  aktivitas  komunikasi,  umat  Hindu  berusaha  meminimalkan  keuntungan pada  dirinya  sendiri  sebagai  penutur.  Hal  ini  sejalan  dengan  maksim  kearifan, tetapi  maksim  kedermawanan  dilihat  dari  sudut  pandang  penutur,  sedangkan maksim kearifan dilihat dari sudut pandang mitra tutur.
c. Maksim Pujian/Penghargaan
Dalam  komunikasi,  umat  Hindu  juga  memaksimalkan  pemberian  penghargaan kepada  orang  lain.  Penghargaan  yang  diberikan  dapat  dilihat  dari  substansi komunikasi yang dilakukannya, baik penghargaan/pujian secara langsung maupun penghargaan/pujian  secara  tidak  langsung.  Maksim  penghargaan  atau  pujian  ini, tampak dalam konteks Yadnya .
Konteks Yadnya yang  menonjol  adalah  konteks Manusa  Yadnya ,  yakni  dalam prosesi  peminangan  atau mapepadik .  Dari  data  yang  diperoleh,  diketahui  bahwa penutur  (dari  pihak Purusa /laki-laki)  memaksimalkan  penghargaan  atau  pijian kepada lawan tutur (dari pihak Pradana /perempuan).
Di  sampung  itu,  dalam  konteks Yadnya secara  umum,  penghargaan/pujian dilakukan  oleh uleman /undangan/tamu  kepada  sang Yadjamana karya  atau  tuan rumah.  Pujian  atau  penghargaan  tersebut  diberikan  terhadap  penyambutan  tuan rumah,  suguhan  yang  diberikan,  dan  pujian  terhadap  hal-hal  lain  yang  berkaitan dengan Yadnya tersebut,  seperti  dekorasi,  keserasian  pasangan,  kelengkapan sarana upacara, dan hal-hal serupa lainnya.
Pemarkah  yang  menandakan  terpenuhinya  maksim  pujian  atau  penghargaan  ini dalam komunikasi umat Hindu di Karangasem adalah rahajeng (selamat), dumogi labda karya (semoga lancar), becik pisan (sangat baik/baik sekali), mategep pisan (sangat lengkap/lengkap sekali).
d. Maksim Kerendahan hati
Sifat kerendahaan hati memang menjadi karakter masyarakat Hindu di Bali pada umumnya dan di Karangasem pada khususnya. Oleh karena itu, sifat ini terbawa ketika  aktivitas  komunikasi  dilakukan.  Pemenuhan  maksim  kerendahan  hati  ini memberikan  nilai  kesantunan  yang  tersendiri  bagi  umat  Hindu.  Filosofi  “ Eda
ngaden  awak  bisa  depang  anake  ngadanin ”  itu  secara  tidak  langsung menunjukkan karakter umat Hindu yang mengedepankan kerendahan hati.
Maksim  kerendahan  hati  yang  tampak  dalam  komunikasi  umat  Hindu  dalam konteks Yadnya .  Sang Yadjmana karya  yang  dipuji  atau  diberikan  penghargaan oleh para undangan yang hadir, umumnya tidak serta merta menyombongkan diri. Akan tetapi, tetap rendah hati menerima pujian atau penghargaan  yang ditujukan kepadanya.  Pemarkah  yang  digunakan  adalah biasa  manten (biasa-biasa  saja), nenten  wenten  napi-napine (tidak  ada  apa-apanya). Tuan  rumah  juga  meminta maaf  karena  makanan  yang  disajikan  untuk  sang  tamu,  mengatakan  bahwa makanan yang disajikan seadanya. Misalnya: Ampura, sekadi puniki sane prasida katur „maaf, hanya seperti ini yang bisa disuguhkan‟.
e.  Maksim Kesepakatan/Persetujuan
Umat  Hindu  dalam  aktivitas  komunikasinya  juga  cenderung  memaksimalkan kesepakatan kepada lawan tutur. Walaupun terkadang terjadi  beda pendapat  atau ketidaksepakatan,  perlu  strategi  penyampaian  alasan  yang  jelas  oleh  umat  Hindu sebagai strategi penyelamatan mukanya.
f.   Maksim Kesimpatian
Maksim  kesimpatian  ini  sering  dijumpai  dalam  setiap  pelaksanaan Yadnya umat Hindu,  terutama  pada Manusa  Yadnya dan Pitra  Yadnya .  Pada  saat Manusa Yadnya ,  kesimpatian  ditunjukkan  melalui  pemberian  ucapan  selamat  dan  terima kasih atas terselenggaranya upacara Manusa Yadnya tersebut. Sementara itu, pada saat Pitra  Yadnya ,  kesimpatian  ditunjukkan  melalui  pemberian  ucapan  bela sungkawa, turut berduka cita, dan terima kasih.
2. Penghindaran Hal-hal Tabu dan Penggunaan Eufemisme
Dalam  konteks  komunikasi  publik,  umat  Hindu  juga  berusaha  melakukan penghindaran  terhadap  kata-kata  yang  tabu.  Hal  ini  salah  satu  strategi  penyelamatan muka  yang  dilakukan  untuk  memberikan  kesan  santun  kepada  lawan  tutur.  Sebagai pengganti kata-kata tabu yang dihindari itu, digunakanlah eufemisme.
3. Penggunaan Honorifiks
Honorifiks  digunakan  untuk  memberikan  penghormatan  kepada  lawan  tutur melalui pilihan bentuk sapaan  yang digunakan. Dalam komunikasi umat Hindu (dalam konteks Yadnya ),  sering  digunakan  sapaan  yang  mengandung  honorifiks,  yakni Ida Dane , Ratu Ida Dane , Dane Semeton , dan Jero . Pilihan honorifiks tersebut mengandung maksud untuk meningkatkan derajat seseorang yang dikenai  sapaan itu.

## Implikasi Kesantunan Berbahasa
Berbagai wujud  kesantunan  berbahasa  yang  digunakan  sebagai  strategi penyelematan  muka  dalam  komunikasi  umat  Hindu  ternyata  memberikan  implikasi yang  positif  dan  negatif.  Implikasi  positif  yang  ditimbulkan  akibat  diterapkannya kesantunan berbahasa dalam komunikasi umat Hindu sebagai berikut.
1.  Keharmonisan Hidup di Masyarakat
Penggunaan  kesantunan  berbahasa  di  masyarakat  berimplikasi  pada  terciptanya kehidupan  yang  harmonis  antarwarga  masyarakat.  Hal  itu  terjadi  karena  inti  dari berbahasa  yang  santun  adalah  berbahasa  yang  tidak  menyinggung  perasaan  orang  lain dan mencerminkan sikap hormat kepada orang lain.
2. Saling Menghargai antarsesama
Implikasi kesantunan berbahasa sebagai strategi penyelamatan muka tersebut juga dapat  memupuk  sikap  saling  menghargai  antarsesama.  Hal  ini  sejalan  dengan  konsep Tat  Twam  Asi dalam  ajaran  agama  Hindu.  Jadi,  tuturan  yang  disampaikan  santun  atau tidak  akan  tertuju  atau  dirasakan  pula  santun  atau  tidaknya  tersebut  oleh  diri  sendiri, karena  ketika  kita  berbahasa  yang  santun  kepada  orang  lain,  orang  lain  juga  akan berbahasa  yang  santun  kepada  kita.  Oleh  karena  itu,  terciptalah  hubungan  saling menghargai  di  antara pelaku komunikasi  tersebut.  Melalui komunikasi  yang santun  itu pula dapat memperkuat konsep dan pengimplementasian ajaran Tat Twam Asi bagi umat Hindu.
3.  Terhindar  dari  ketegangan-ketegangan  sosial  yang  mungkin  terjadi  dalam  konteks bermasyarakat
Berbahasa  yang  santun  dalam  pergaulan  juga  dapat  menekan  terjadinya ketegangan-ketegangan  sosial  yang  mungkin  terjadi  di  masyarakat.  Ketegangan  sosial biasanya  terjadi  mulai  dari  percakapan-percakapan  yang  tidak  terkontrol  sehingga bersinggungan  dengan  orang  lain.  Penggunaan  berbagai  strategi  penyelamatan  muka sebagai  wujud kesantunan berbahasa tersebut dapat mendamaikan dan menenteramkan pendengarnya.  Dengan  kata  lain,  ujaran  santun  penutur  dapat  memberikan  kedamaian dan ketenteraman bagi lawan tutur (pendengarnya).
4. Memantapkan perilaku Manyama Braya
Komunikasi yang santun juga secara tidak langsung dapat menimbulkan implikasi dalam  memantapkan  perilaku manyama  braya .  Artinya,  semua  orang  atau  kerabat  itu adalah nyama (saudara/kerabat  dekat)  dan braya (saudara/kerabat  jauh).  Dengan demikian, bahasa  yang  menjadi  media perantara dalam mempererat  hubungan tersebut perlu  digunakan  secara  bijak  agar  hubungan manyama  braya tersebut  lebih  mantap.
Apalagi  pada  hakikatnya  umat  Hindu  di  Karangasem  enggan  mencari  musuh  dan enggan  pula  membuat  keributan.  Oleh  karena  itu,  mereka  sangat  berhati-hati  dalam melakukan komunikasi agar citra dirinya pun tetap terjaga, yakni melalui pilihan bahasa yang santun.
5. Melestarikan konsep paras paros sarpanaya
Komunikasi yang santun antarumat Hindu di Karangasem juga dapat melestarikan konsep paras  paros  sarpanaya dan sagilik  saguluk  sabayangtaka .  Artinya,  segala bentuk  perselisihan  atau  kesalahpahaman  yang  sering  melanda  masyarakat  dapat ditekan  melalui  komunikasi  yang  santun.  Demikian  pula  jika  perselisihan  dan kesalahpahaman  itu  sudah  terjadi  juga  dapat  diselesaikan  melalui  komunikasi  yang santun  atau  melalui paras  paros sehingga  keharmonisan  hidup  bermasyarakat  tetap terjamin.
6. Menekan terjadinya ketersinggungan antarpelaku komunikasi
Komunikasi dengan bahasa yang santun ini juga dapat menekan ketersinggungan antarpelaku  komunikasi,  misalnya  ada  yang  merasa  digurui,  ada  yang  merasa  disindir, atau sejenisnya. Namun, melalui pilihan bahasa yang santun tersebut, perasaan-perasaan negatif, seperti  merasa digurui  ataupun merasa disindir dapat  ditekan. Oleh karena itu, berbicara  yang  santun  juga  sangat  terikat  pada  situasi  dan  kondisi  saat  komunikasi  itu dilakukan.
Selain implikasi yang positif seperti telah diuraikan di atas, strategi penyelamatan muka melalui kesantunan berbahasa ini juga memiliki implikasi yang negatif. Implikasi negatifnya  adalah  adanya  budaya  tidak  berterus  terang  pada  masyarakat  atau  umat Hindu.  Budaya  tidak  berterus  terang  ini  mengandung  maksud  antara  yang  dituturkan atau diucapkan oleh penutur kemungkinan tidaklah sama dengan apa yang ada di dalam hatinya. Misalnya, ketika dipuji oleh seseorang, dalam hatinya mungkin  senang dipuji, tetapi  yang  tampak  di  permukaan  adalah  menolak  pujian  dengan  mengatakan  Anda berlebihan, ah biasa-biasa saja, atau sejenisnya. Itu semua sebagai bentuk ekspresi umat Hindu menolak pujian  yang diberikan atau merendah dan tidak suka menyombongkan diri sebagai salah satu karakter umat Hindu.

## Upaya Pemertahanan Kesantunan Berbahasa
Upaya  pemertahanan  atau  pelestarian  kesantunan  berbahasa  sebagai  strategi penyelamatan  muka  atau  citra  diri/harga  diri  wajib  dilakukan  mengingat  dewasa  ini komunikasi yang bebas dan vulgar telah menepis batas-batas kesantunan berbahasa. Hal tersebut  berujung  pada  pertikaian,  perselisihan,  dan  ketersinggungan  atau
kesalahpahaman pihak tertentu. Dengan demikian, harmonisasi kehidupan antarsesama pun  menjadi  taruhannya.  Ada  beberapa  upaya  yang  dilakukan  untuk  melestarikan penggunaan kesantunan berbahasa dalam komunikasi umat Hindu.
1.  Adanya  budaya ewuh  pakewuh di  kalangan  Umat  Hindu  di  Karangasem.  Adanya budaya ewuh pakewuh di kalangan umat Hindu di Karangasem ternyata secara tidak langsung  berimplikasi  pada  penggunaan  kesantunan  berbahasa  itu  sendiri,  dalam artian  berbahasa  yang  tidak  menyinggung  lawan  tutur  dan  memaksimalkan keuntungan bagi lawan tutur.
2. Adanya Awig-awig Desa Pakraman yang mengatur tentang Sukerta Tata Pawongan , yakni  keselarasan  hidup  antar  sesama  warga  yang  salah  satunya  melalui Wacika (perkataan  yang  baik).  Aturan  ini  secara  tidak  langsung  berimplikasi  pada  upaya pelestarian  kesantunan  berbahasa  itu  sendiri  dalam  rangka  menjaga  keharmonisan hidup bermasyarakat.
3. Adanya penyuluh Bahasa Bali masuk Desa  yang bertugas membina masyarakat  dan krama  desa,  terutama  anak-anak  dan  remaja  dalam  berbahasa  Bali.  Upaya  ini sekaligus  sebagai  ajang  pelestarian  bahasa  Bali  di  kalangan  umat  Hindu  di Karangasem.
4. Menumbuhkan sikap positif penutur terhadap bahasanya. Sikap ini diartikan sebagai reaksi mental dalam merespons sesuatu yang biasanya diwujudkan melalui perilaku. Ranah  sikap  dapat  berupa  batiniah  dan  lahiriah,  sikap  yang  berupa  pendirian, keyakinan atau pendapat yang berada dalam batin. Sikap bahasa ( language attitude ) merupakan  salah  satu  objek  kajian  sosiologi  bahasa.  Sikap  positif  terhadap bahasanya ini dapat dilihat dalam perilakukan dalam menggunakan bahasa, misalnya lebih  banyak  menggunakan  bahasa  Bali  dalam  komunikasi  antar-umat  Hindu  di Karangasem  dan  dalam  berbagai  situasi  komunikasi,  serta  tidak  terpengaruh  oleh perkembangan bahasa gaul. Sikap positif yang dimaksud dalam hal ini dapat berupa kesetiaan  dalam  menggunakan  bahasa  Bali  sebagai  sarana  komunikasi  antar-umat Hindu, kebanggaan terhadap bahasa Bali sebagai sarana mempererat tali silaturahmi dengan  umat  Hindu  yang  lainnya,  dan  kesadaran  terhadap  norma  bahasa,  seperti anggah-ungguhing bahasa Bali dengan berbagai variasi dialek dan idioleknya.
Berdasarkan  hasil  penelitian  tersebut, dalam  penelitian  ini  ada  tiga  temuan  yang diperoleh,  yakni  (1)  strategi  penyelamat  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  dalam komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem  dilakukan  melalui  pemenuhan  maksim kesantunan/maksim percakapan (yang meliputi maksim kearifan, maksim kedermawanan,  maksim  pujian/penghargaan,  maksim  kerendahan  hati,  maksim
kesepakatan/persetujuan,  dan  maksim  kesimpatian),  penghindaran  kata-kata  tabu, penggunaan  eufemisme,  dan  penggunaan  honorifiks  (bentuk  penghormatan).  (2) Penggunaan  strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  ini  dapat berimplikasi positif dan negatif bagi umat Hindu di Karangasem. (3) Upaya-upaya yang dapat  dilakukan  untuk  mempertahankan  atau  mengajegkan  kesantunan  berbahasa  ini adalah adanya budaya ewuh pakewuh di  kalangan umat Hindu di Karangasem,  adanya Awig-awig  Desa  Pakraman yang  mengatur  tentang Sukerta  Tata  Pawongan, dan adanya  penyuluh  Bahasa  Bali  masuk  Desa  yang  bertugas  membina  masyarakat  dan krama desa,  serta  upaya  menumbuhkan  sikap  positif  penutur  terhadap  bahasanya. Temuan tersebut dibahas satu per satu sebagai berikut.
Pertama ,  strategi  penyelamat  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  dalam komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem  dilakukan  melalui  pemenuhan  maksim kesantunan/maksim percakapan (yang meliputi maksim kearifan, maksim kedermawanan,  maksim  pujian/penghargaan,  maksim  kerendahan  hati,  maksim kesepakatan/persetujuan,  dan  maksim  kesimpatian),  penghindaran  kata-kata  tabu, penggunaan  eufemisme,  dan  penggunaan  honorifiks  (bentuk  penghormatan).  Dari sekian bentuk strategi penyelamatan muka melalui kesantunan berbahasa tersebut, yang paling  menonjol  tampak  pada  komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem  adalah  maksim kearifan atau maksim kedermawanan dan penggunaan honorifiks (penghormatan).
Strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  melalui  maksim kearifan  atau  kedermawanan  ditujukkan  pula  dengan  kesantunan  linguistik  (seperti: nawegang „mohon‟, durusang / rarisang „silakan‟).  Secara  umum,  tuturan  dianggap santun jika penutur menggunakan kata-kata yang santun, tuturannya tidak mengandung ejekan secara langsung, tidak memerintah secara langsung, dan menghormati orang lain. Seseorang  berbahasa  dan  berperilaku  santun  sebenarnya  lebih  dimaksudkan  sebagai wujud aktualisasi diri. Setiap orang harus menjaga kehormatan dan martabat diri sendiri agar  orang  lain  juga  mau  menghargainya.  Inilah  hakikat  berbahasa  secara  santun sehingga citra diri seseorang tetap terjaga di mata publik.
Hal  ini  sejalan  dengan  fungsi  komunikasi  sebagai  komunikasi  sosial.  Fungsi komunikasi  sebagai  komunikasi  sosial  setidaknya  mengisyaratkan  bahwa  komunikasi itu  penting  untuk  membangun  konsep  diri,  aktualisasi  diri,  untuk  kelangsungan  hidup, untuk memperoleh kebahagiaan, terhindar dari tekanan dan ketegangan, dan memupuk hubungan-hubungan  yang  harmonis  dengan  orang  lain.  Melalui  komunikasi,  umat Hindu  di  Karangasem  bekerja  bersama-sama  untuk  mencapai  tujuan  bersama  dalam konteks Yadnya .
Berdasarkan  hasil  atau  data  wujud  kesantunan  dan  konteks  komunikasi  yang diperoleh,  dapat  diketahui  bahwa  skala  kesantunan  berbahasa  yang  berlaku  dalam komunikasi  umat  Hindu  di  Karangasem  adalah  skala  untung-rugi,  skala  pilihan,  dan skala  kekuasaan  atau  jarak  sosial.  Skala  untung-rugi  tersebut  maksudnya  semakin tuturan  tersebut  menguntungkan  bagi  lawan  tutur,  tuturan  tersebut  dianggap  santun. Demikian  pula  sebaliknya,  semakin  tuturan  tersebut  merugikan  diri  sendiri/penutur, tuturan itu dipandang santun. Demikianlah yang terjadi pada komunikasi umat Hindu di Karangasem,  yang  lebih  menekankan  keuntungan  lawan  tuturnya  dalam  komunikasi yang dilakukan.
Skala  pilihan  maksudnya  memberikan  lebih  banyak  pilihan  kepada  lawan  tutur dalam  menentukan  pilihan.  Dalam  artian  tidak  memaksa  lawan  tutur  untuk  mengikuti kehendak penutur tanpa memberikan kesempatan kepada lawan tutur untuk menentukan pilihannya.  Jika  hal  seperti  itu  yang  terjadi,  komunikasi  tersebut  dipandang  sebagai bentuk kesantunan dalam berbahasa. Terkait dengan hal ini, umat Hindu di Karangasem umumnya menggunakan bentuk interogatif (bentuk pertanyaan) dalam memerintah/menyuruh dan meminta, sehingga lawan tutur diberikan kesempatan untuk menyampaikan pilihan, mau atau tidak, setuju atau tidak.
Skala  kekuasaan  atau  jarak  sosial  ini  maksudnya  semakin  renggang  jarak  sosial antara  penutur  dan  lawan  tutur,  tuturannya  akan  semakin  santun.  Semakin  dekat  jarak sosial antara penutur dan lawan tutur atau semakin akrab hubungan antara penutur dan lawan tutur, tuturan menjadi tidak santun karena keakraban tersebut. Jarak sosial dalam kehidupan bermasyarakat umat Hindu berkaitan erat dengan sistem kasta . Oleh karena itu, kesantunan berbahasa  yang digunakan sebagai  bentuk  strategi  penyelamatan muka ini  dilakukan  atas  dasar kasta tersebut.  Penutur  dari kasta  Sudra tampak memaksimalkan  kesantunan  berbahasa  kepada  lawan  tutur  yang  berasal  dari kasta Brahmana .
Kedua ,  penggunaan  strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa oleh  umat  Hindu  di  Karangasem  ini  dapat  berimplikasi  positif  dan  negatif.  Secara umum, implikasi positif yang dimunculkan adalah terciptanya hubungan yang harmonis antarumat  Hindu  di  Karangasem  sehingga  ketegangan-ketegangan  sosial  yang  dipicu oleh kesalahpahaman dalam komunikasi dapat ditekan. Sementara itu, implikasi negatif yang  ditimbulkan  dengan  strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa oleh  umat  Hindu  di  Karangasem  adalah  munculnya  budaya  tidak  berterus  terang  oleh umat Hindu di Karangasem.
Umat Hindu di Karangasem, meskipun berasal dari latar-belakang yang berbeda- beda,  selalu  merasa  bersaudara  ( manyama  braya ).  Bagi  umat  Hindu  di  Karangasem, semua orang adalah nyama „saudara dekat‟. Sejauh-jauhnya mereka menganggap orang lain  itu  sebagai braya „saudara  jauh‟.  Secara  umum,  bingkai  komunikasi  selalu didasarkan atas persaudaraan (konsep manyama braya ). Dengan demikian, penggunaan berbagai  wujud  kesantunan  berbahasa  sebagai  strategi  penyelamatan  muka  ini  dapat mempererat hubungan manyama braya mereka (umat Hindu).
Dari  strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  yang  digunakan oleh umat Hindu di Karangasem juga tampak karakter khas umat Hindu di Karangasem, yakni  menjujung  tinggi  sebuah  nilai matilesang  raga .  Artinya,  umat  Hindu  di Karangasem  bisa  menempatkan  diri,  sesuai  dengan  tempat,  waktu,  dan  keadaan. Sebagai contoh, ketika umat Hindu berkasta Sudra berkomunikasi dengan umat Hindu berkasta Brahmana ,  penutur  yang  berkasta Sudra tersebut  mampu  menempatkan  diri dan menggunakan pilihan bahasa yang tepat dalam komunikasinya.
Di  samping  itu,  umat  Hindu  di  Karangasem  juga nawang  lek „tahu  malu‟. Karakter  ini  membuat  umat  Hindu  di  Karangasem  cenderung  tidak  berperilaku  atau berbahasa  yang  aneh-aneh  dan  tidak  neko-neko.  Mereka  merasa  malu  kalau  sampai membuat masalah, apalagi sampai mengganggu tatanan sosial  yang ada di masyarakat. Mereka  malu  mengambil  sesuatu  yang  bukan  haknya.  Mereka  malu  kalau  tidak  hadir ketika  ada  warga  lain  dalam  kesusahan.  Mereka  malu  kalau  tidak  membantu  tetangga yang sedang punya acara. Hal  ini sebagai  wujud nyata untuk  menjaga muka atau citra diri  mereka  di  mata  publik.  Dengan  karakter nawang  lek „tahu  malu‟  inilah  menjadi landasan  kuat  bagi  mereka  untuk  berkomunikasi  secara  santun.  Salah  satu  contohnya adalah  mereka  berusaha  menghindari  kata-kata  tabu  untuk  tidak  diucapkan  atau  tidak disampaikan  di  depan  umum.  Sebagai  gantinya,  mereka  menggunakan  eufemisme (bentuk yang lebih sopan).
Dalam  penggunaan  bahasa,  umat  Hindu  di  Karangasem  juga  mengenal  istilah Pramada . Konsep Pramada adalah seseorang tidak diperbolehkan menggunakan bahasa yang  membuat  dirinya  memiliki  posisi  kasta  yang  lebih  tinggi  daripada  posisi  yang seharusnya. Pramada juga  mengajarkan  agar  seseorang  tidak  memanggil  nama  orang lain  yang  memiliki  status  yang  lebih  tinggi.  Sebagai  gantinya,  umat  Hindu  di Karangasem  menggunakan  honorifiks  (bentuk  penghormatan),  seperti jero , ratu , ida , ida  dane . Akan tetapi,  kepada orang  yang tidak  dikenal  pun walaupun kastanya setara (sama-sama  Sudra,  misalnya),  juga  digunakan  honorifiks  (bentuk  penghormatan), seperti jero , ratu ida  dane, dan dane  semeton. Melalui  berbagai  wujud  kesantunan
tersebutlah  menimbulkan  implikasi  yang  positif  bagi  lawan  tutur,  yakni  tercipta keharmonisan hidup bermasyarakat.
Sementara  itu,  implikasi  negatif  yang  ditimbulkan  dengan  strategi  penyelamatan muka melalui kesantunan berbahasa oleh umat Hindu di Karangasem adalah munculnya budaya tidak berterus terang oleh umat Hindu di Karangasem. Budaya tidak terus terang ini  maksudnya  terkadang  antara  yang  terucap  berbeda  dengan  apa  yang  ada  di benaknya.  Hal  ini  tentu  akan  berpengaruh  pada  karakter  pribadinya.  Namun, harapannya  apa  yang  terucap  sama  dengan  apa  yang  ada  di  benaknya  sehingga  ajaran Hindu dapat terealisasikan dengan konsisten, terutama yang berkaitan dengan Tri Kaya Parisudha ( Manacika Parisudha , Wacika Parisudha, dan Kayika Parisudha ).
Dalam  konteks  kesantunan  berbahasa  sebagai  strategi  penyelamatan  muka  oleh umat  Hindu  di  Karangasem  tidak  dapat  dilepaskan  dari  ajaran Wacika  Parisudha . Sesuai  dengan Nitisastra  Sargah  V  bait  3  yang  berbunyi: Wasista  Nimitanta  Manemu Laksmi, Wasista Nimitanta Manemu Mitra, Wasista Nimitanta Manemu Duka, Wasista Nimitanta  Pati  Kapangguh. Artinya,  oleh  perkataan  engkau  akan  mendapat kebahagiaan, oleh perkataan engkau akan mendapat teman atau sahabat, oleh perkataan engkau  akan  mendapatkan  kesusahan,  oleh  perkataan  engkau  akan  menemui  ajal   atau kematian.  Tampaknya,  pesan Wasista  Nimitanta  Manemu  Laksmi (oleh  perkataan engkau  akan  mendapat  kebahagiaan)  dan Wasista  Nimitanta  Manemu  Mitra (oleh perkataan engkau akan mendapat teman atau sahabat) dipegang teguh oleh umat Hindu di Karangasem. Untuk mendapatkan kebahagiaan dan sabahat, kunci utamanya ada pada perkataan atau komunikasi yang dilakukan secara santun dan tidak menyinggung orang lain. Ketiga ,  upaya-upaya  yang  dapat  dilakukan  untuk  mempertahankan  atau mengajegkan  kesantunan  berbahasa  ini  adalah  adanya  budaya ewuh  pakewuh di kalangan  umat  Hindu  di  Karangasem  yang  tetap  dipertahankan  oleh  umat  Hindu  di Karangasem,  adanya Awig-awig  Desa  Pakraman yang  mengatur  tentang Sukerta  Tata Pawongan, dan adanya  penyuluh  Bahasa  Bali  masuk  Desa  yang  bertugas  membina masyarakat  dan  krama  desa,  serta  upaya  menumbuhkan  sikap  positif  penutur  terhadap bahasanya.
Kesantunan  ( politeness )  atau  kesopansantunan  atau  etiket  adalah  tata  cara,  adat, atau kebiasaan yang berlaku dalam masyarakat. Kesantunan merupakan aturan perilaku yang  ditetapkan  dan  disepakati  bersama  oleh  suatu  masyarakat  tertentu  sehingga kesantunan sekaligus menjadi prasyarat yang disepakati oleh perilaku sosial. Atas dasar itulah, sehingga dipandang wajar bahwa kesantunan berbahasa tersebut perlu diajegkan melalui berbagai upaya.

## Kesimpulan
Berdasarkan hasil dan pembahasan di atas, dalam penelitian ini dapat disimpulkan sebagai berikut.
1. Strategi  penyelamat  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  dalam  komunikasi  umat Hindu  di  Karangasem  dilakukan  melalui  pemenuhan  maksim  kesantunan/maksim percakapan  (yang  meliputi  maksim  kearifan,  maksim  kedermawanan,  maksim pujian/penghargaan, maksim kerendahan hati, maksim kesepakatan/persetujuan, dan maksim  kesimpatian),  penghindaran  kata-kata  tabu,  penggunaan  eufemisme,  dan penggunaan honorifiks (bentuk penghormatan).
2. Penggunaan  strategi  penyelamatan  muka  melalui  kesantunan  berbahasa  ini  dapat berimplikasi  positif  dan  negatif  bagi  umat  Hindu  di  Karangasem.  Implikasi positifnya adalah terciptanya keharmonisan hidup di masyarakat, saling menghargai antarsesama,  terhindar  dari  ketegangan-ketegangan  sosial  yang  mungkin  terjadi dalam konteks bermasyarakat, memantapkan perilaku manyama braya , melestarikan konsep paras paros sarpanaya , dan menekan terjadinya ketersinggungan antarpelaku komunikasi.  Sementara  itu,  implikasi  negatifnya  adalah  munculnya  budaya  tidak berterus terang demi menjaga perasaan orang lain.
3. Upaya-upaya    yang    dapat    dilakukan    untuk  mempertahankan    atau  mengajegkan kesantunan  berbahasa  ini  adalah  adanya  budaya ewuh  pakewuh di  kalangan  umat Hindu  di  Karangasem,  adanya Awig-awig  Desa  Pakraman yang  mengatur  tentang Sukerta  Tata  Pawongan, dan adanya  penyuluh  Bahasa  Bali  masuk  desa  yang bertugas  membina  masyarakat  dan krama desa,  serta  upaya  menumbuhkan  sikap positif penutur terhadap bahasanya.

## Daftar Pustaka
Blum-Kulka.  1997.  “Discourse  Pragmatics”.  Artikel  ( diterbitkan dalam  Van  Dijk,  Ed.
Discourse as Social Interaction , Vol.2). New Dehli: Sage Publications.
Ghony,  M.  Djunaidi  &  Fauzan  Almanshur.  2012. Metodologi  Penelitian  Kualitatif . Yogyakarta: Ar-Ruzz Media.
Gunarwan,  Asim.  2004.  “Dari  Pragmatik  ke  Pengajaran  Bahasa.”  Makalah  disajikan dalam  Seminar  Bahasa  dan  Sastra  Indonesia  dan  Daerah.  IKIP  Singaraja,  29 November 2004.
Juliantari, Ni Kadek. 2011. Multilingualisme dalam Novel Kenaga Karya Oka Rusmini (Suatu  Kajian  Sosiopragmatik). Tesis (tidak  diterbitkan).  Program  Studi Pendidikan Bahasa, Pascasarjana Undiksha Singaraja.
Kartomihardjo,  Soeseno.  1997.  “Pemahaman  Wacana  Antarbudaya”. Artikel (diterbitkan dalam Pellba 10). Yogyakarta: Kanisius.
Leech, Geoffrey. 1982. Prinsip-Prinsip Pragmatik (Terjemahan) . Jakarta: Universitas Indonesia.
Levinson, Stephen C. 1983. Pragmatics . Cambbridge. CUP.
Maykut,  Pamela  dan  Richard  Morehouse.  1994. Beginning  Qualitative  Research:  a Philosophic and Practical Guide . Washington DC: The Falmer Press.
Merdhana,  Nyoman  dan  Sumarsono.  2009.  Kearifan  Lokal  di  Balik  Bahasa  Bali.
Laporan Penelitian Fundamental ( tidak diterbitkan ). FBS, Undiksha Singaraja.
Miles, B. Matthew dan Huberman. 1987. Qualitative Data Analysis . India: Sage Publication Ltd.
Purnami,  Ida  Ayu  Putu.  2011.  Implikatur  Percakapan  dalam  Naskah  Drama  Gong  I Gusti  Ayu  Klatir. Tesis (tidak  diterbitkan).  Program  Studi  Pendidikan  Bahasa,
Pascasarjana Undiksha Singaraja.
Santoso,  Sigit.  2012. Metode  Penelitian  Kualitatif  dalam  Keagamaan  Hindu .  Makalah disajikan dalam Orientasi Penyusunan Karya Ilmiah bagi Dosen Perguruan Tinggi Agama Hindu se Indonesia di Surakarta, 26 Juli 2012.
Seken, I Ketut. 2005. Strategi Kesantunan dalam Peparuman Adat: Studi Wacana Lisan Bahasa  Bali  (Studi  Kasus  di  Desa  Dawan  Kelod).  Laporan  Penelitian  ( tidak diterbitkan ). Jurusan Bahasa Inggris, FPBS, IKIP Negeri Singaraja.
Soelaeman,  Munandar.  2007. Ilmu  Budaya  Dasar:  Suatu  Pengantar .  Bandung:  PT Refika Aditama.
Sugiyono. 2009. Metode Penelitian Pendidikan, Pendekatan Kuantitatif, Kualitatif, dan R&D . Bandung: Alfabeta.
Sumarsono. 2009. Pragmatik . Singaraja: Undiksha.
Wahana, Paulus. 2004. Nilai Etika Aksiologis Max Scheler . Yogyakarta: Kanisius.
Wijana, I Dewa Putu. 1996. Dasar-dasar Pragmatik . Yogyakarta: Andi Offset.