## AKTVITAS DAKWAH JEMAAT AHMADIYAH DAN RESPON MASYARAKAT DI KOTA MANADO
Taufik Bilfaqih Badan Pengawas Pemilu Kota Manado taufikbilfagih@iain-manado.ac.id
Muhammad Iqbal Suma Institut Agama Islam Negeri Manado muhammadiqbalsuma@gmail.com
Abstract: A  century  after  his  presence  in  1889  in  India,  only  then  did  Ahmadiyya expand to Indonesia. Post Joint Decree (SKB) of 3 ministers, namely Minister of Religion, Attorney General and Minister of Home Affairs Number 3 of 2008, Number Kep 33 / A / JA  /  6/2008,  Number  199  of  2008  concerning  Warnings  and  Orders  to  Adherents, Members  and  /  or  Management  Members  of  the  Indonesian  Ahmadiyya  Community (JAI)  and  community  members,  in  almost  every  area  the  Ahmadiyya  Jama'at  gets resistance  from  other  Islamic  groups.  However,  it  was  very  different  from  their existence  in  the  city  of  Manado,  almost  no  friction  and  repressive  actions  were  found from  adherents  of  Islamic  teachings  mainstream.  This  study  wanted  to  reveal  the existence  of  the  Ahmadiyya  Jama'at  in  Manado,  starting  from  the  history  of  arrivals, developments and dynamics of the propaganda of this community. Da'wah in this case the  author  understands  as  an  activity  in  carrying  out  religious  rituals  as  well  as  a mission in teaching and spreading religious ideas. This research is a field research (field research), because the data and study materials used are from the Ahmadiyya Jama'at in the city of Manado and its surroundings. To support this research, the authors also took data from the library (library research).
Abstrak :  Satu  abad  setelah  kehadirannya  pada  1889  di  India,  barulah  Ahmadiyah berkembang  luas  hingga  ke  Indonesia.  Pasca  Surat  Keputusan  Bersama  (SKB)  3 menteri, yaitu Menteri Agama, Jaksa Agung dan Menteri Dalam Negeri Nomor 3 Tahun 2008,  Nomor  Kep  33/A/JA/6/2008,  Nomor  199  Tahun  2008  tentang  Peringatan  dan Perintah  kepada  Penganut,  Anggota  dan/atau  Anggota  Pengurus  Jemaat  Ahmadiyah Indonesia  (JAI)  dan  warga  masyarakat,  hampir  disetiap  daerah  Jemaat  Ahmadiyah mendapat  resistensi  dari  kelompok  Islam  lainnya.  Namun,  berbeda  sekali  dengan eksistensi  mereka  di  Kota  Manado,  hampir  tidak  ditemukan  adanya  gesekan  dan tindakan  represif  dari  penganut  ajaran  Islam  maenstream.  Penelitian  ini  ingin mengungkap  keberadaan  Jemaat  Ahmadiyah  di  Manado,  mulai  dari  sejarah kedatangan, perkembangan serta dinamika dakwah komunitas ini. Dakwah dalam hal
ini  penulis  pahami  sebagai  kegiatan  dalam  menjalankan  ritual  keagamaan  sekaligus misi  dalam  mengajarkan  dan  menyebarkan  paham  keagamaan.  Penelitian  ini merupakan  penelitian  lapangan  ( fieldresearch ),  karena  data  dan  bahan  kajian  yang dipergunakan  berasal  dari  Jemaat  Ahmadiyah  di  Kota  Manado  dan  sekitarnya.  Untuk menunjang  penelitian  ini,  penulis  pun  mengambil  data  dari  kepustakaan  ( library research ).
Kata Kunci : Jemaat Ahmadiyah; Aliran Kegamaan; Aktivitas Dakwah; masyarakat.

## Pendahuluan
Selain  SKB  tersebut,  fatwa Majelis  Ulama  Indonesia  (MUI)  pada tahun  1980  dan  2005  tentang  “Aliran Ahmadiyah  berada  di  luar  Islam,  sesat dan  menyesatkan”,  menjadi  penyulut bagi kalangan dominan untuk melakukan  tindakan  represif  kepada jemaat  Ahmadiyah.  MUI  mendesak pemerintah
untuk segera membubarkannya  dengan  berpayung pada  UU  No.  1/PNPS/1965  tentang pasal  penodaan  dan  penistaan  agama. Akhirnya,  respon  terhadap  tindakan MUI  ini  pun  menjadi  alat  pembenaran bagi  tindakan  kekerasan.  Pada  tahun 1993  terjadi  perusakan  di  Sukawening, Garut.  Satu  orang  Ahmadiyah  tewas pada  tahun  2001  ketika  terjadi  tragedi Sambi  Elen,  Lombok.  Di  tahun-tahun berikutnya,  terjadi  lagi  peristiwa kerusuhan terhadap jemaat Ahmadiyah dan  puncaknya  pada  tahun  2005 tercatat  ada  12  kasus  tindakan kekerasan  yang  menimpa  mereka dibeberapa  tempat.  Seolah  fatwa  MUI telah  menjadi  peneguh  atas  tindakan kebencian  kepada  jemaat  Ahmadiyah. Kendati demikian, titik tekan munculnya  SKB  3  Menteri  dan  Fatwa MUI didasari adanya keyakinan tentang keberadaan  Nabi  setelah  Muhammad Saw,  konsep  wahyu  hingga  penafsiran kehadiran Nabi Isa yang kedua.
Ada dua golongan besar Ahmadiyah,  yaitu  Ahmadiyah  Qadian yang  berpusat  Rabwah  Pakistan  di bawah  pimpinan  Mirza  Basyirudin Mahmud  Ahmad,  putera  Hazrat  Mirza Ghulam  Ahmad.  Golongan  lainnya berpusat  di  Lahore,  Pakistan  di  bawah pimpinan  Maulana  Muhammad  Ali,
sekretaris  almarhum  Hazrat  Mirza Ghulam  Ahmad.  Kedua  kelompok Ahmadiyah  tersebut,  masing-masing mempunyai  cabangnya  di  Indonesia. Ahmadiyah  Qadian  bernama  Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI) dan
Ahmadiyah  Lahore  bernama  Gerakan Ahmadiyah  Indonesia  (GAI). 1 Lahore merupakan  ibukota  Punjab  dan  kota kedua  terbesar  di  Pakistan.  Kota  ini merupakan  salah  satu  negara  bagian terpenting  Kesultanan  Mughal  dan dikenal sebagai Taman Mughal.
Penduduk Lahore sangat padat, menjadikannya  kota  kelima  paling banyak penduduknya di Asia Selatan.
Menjadi menarik ketika beberapa  daerah  di  Indonesia  yang melakukan  reaksi  keras  terhadap Jemaat  Ahmadiyah,  namun  di  Manado, sebagai wilayah yang minoritas muslim, justru  tidak  ditemukan  peristiwa- peristiwa  serupa.  Tentu  akan  menjadi pertanyaan,  apakah  eksistensi  dan intensitas dakwah Jemaat Ahmadiyah di Manado tidak begitu tampak atau justru memiliki  strategi  khusus  sehingga  bisa beradaptasi?.  Anggapan  lain  muncul bahwa  Ahmadiyah  di  Manado  tidak berkembang  dengan  baik  sehingga tidak  “meresahkan”  kelompok  Islam maenstream.  Bahkan  prediksi  berbeda menyebutkan bahwa karakter penduduk  di  Manado  yang  memang secara  sadar  tidak  mempersoalkan perbedaan  mendasar  dalam  kelompok masyarakat. Untuk menjawab pertanyaan  dan  anggapan  tersebut, maka  pada  penelitian  ini  juga  akan dipaparkan terkait karakteristik
1 S. Ali Yasir, Gerakan Pembaharuan Dalam Islam (Yogyakarja: Yayasan PIRI, 1976), 38.

## JURNAL AQLAM – Journal of Islam and Plurality –Volume 4, Nomor 1, Juni 2019
masyarakat  Manado  khususnya  dalam menyikapi suatu perbedaan golongan.
Sebagai  ibu  kota  provinsi Sulawesi  Utara,  Manado  merupakan daerah  yang  senantiasa  siap  menerima keragaman  dalam  suku,  bangsa  dan golongan  dalam  agama.  Ketika  terjadi konflik  atas  nama  agama  di  wilayah- wilayah  sekitar,  sebut  saja  Ambon, Ternate  dan  Poso,  Manado  justru menjadi  tempat  tujuan  pengungsian korban  konflik  daerah-daerah  tersebut. Begitupun  ketika  komunitas  Syiah diberbagai  daerah  mendapat  tekanan, di  kota  ini  justru  bisa  beraktivitas secara  bebas,  meski  beberapa  pemuka agama  Islam  maenstream  sering mengumbar ceramah kebencian terhadap  Syiah.  Umat  Islam  di  Manado berkisar  40%  dari  total  populasi  yang ada,  berhadapan  dengan  keadaan berbeda  dengan  umat  Islam  yang  lebih banyak  dari  penganut  agama  lain. Masjid  bisa  ditemui  hampir  disetiap sudut  kota,  sementara  di  Manado, rumah  ibadah  yang  lebih  dominan adalah gereja.
Jemaat  Ahmadiyah  memiliki aturan-aturan  ketat  untuk  lebih  leluasa menjalankan  keyakinannya,  perbedaan mencolok  antara  umat  Kristen  di Manado  serta  Islam  maesntream memungkinkan  sangat  mempengaruhi aktivitas  mereka.  Namun,  kebebasan untuk mengeskpresikan identitas adalah  hal  yang  menarik  untuk dipelajari. Berdasarkan hal itu, meneliti keberadaan  Jemaat  Ahmadiyah  di  kota Manado  memiliki  kekhasan  tersendiri. Bagaimana  strategi  dakwah  yang dijalankan hingga tetap eksis. Termasuk yang  ingin  diketahui  juga  respon
masyarakat  muslim  disekitar  terhadap mereka.  Saat  ini,  Jemaat  Ahmadiyah memiliki  masjid  di  Manado  yang menjadi  pusat  kegiatan.  Aktivitas majelis taklim selalu eksis bahkan rutin. Dalam  kondisi  seperti  itu,  maka  timbul pertanyaan  penting  lainnya  yang  turut melatar  belakangi  penelitian  ini  adalah apakah  Jemaat  Ahmadiyah  di  Manado memiliki  risiko  terhadap  keamanan sosial  ( social  security )  masyarakat Manado.
Meskipun  SKB  3  Menteri  dan fatwa  MUI  masih  berlaku,  aktivitas dakwah  Jemaat  Ahmadiyah  terus berlanjut. Jika kemudian kembali terjadi peristiwa  kekerasan  terhadap  Jemaat Ahmadiyah,  hingga  saat  ini,  belum ditemukan tindakan represif oleh warga Islam Maenstream di Kota Manado. Atas dasar  ini  pula,  penulis  tertarik  untuk menggali  lebih  jauh  aktivitas  dakwah dan  respon  masyarakat  Manado terhadap
keberadaan Jemaat Ahmadiyah. Berdakwah pada posisi
minoritas  dalam  minoritas  dengan status  yang  diklaim  “sesat  dan menyesatkan”, merupakan sebuah usaha  yang  penuh  tantangan.  Selain dapat mengancam kelompok Ahmadiyah  itu  sendiri,  situasi  ini memberi  ruang  terhadap  ketidak- stabilan kerukunan antar umat beragama  di  Manado  yang  telah  lama terbina  dengan  baik.  Maka  penulis  pun mencoba  untuk  menelusuri  respon masyarakat dalam menyikapi kebijakan elit negara dan agama (Pemerintah dan MUI)  terhadap  idiologi  yang  selama  ini diyakini  oleh  Jemaat  Ahmadiyah. Apalagi  kebijakan  pemerintah  dan  MUI
dalam  mengeluarkan  maklumatnya, pun berdasarkan keresahan umat Islam maenstream untuk membubarkan Ahmadiyah.

## Gerakan Ahmadiyah di Indonesia
Ahmadiyah  sebagai  aliran  dan gerakan  yang  bermula  dari  India memang  meyakini  beberapa  doktrin yang  berbeda  dengan  mayoritas  umat Islam di Indonesia, baik NU,
Muhammadiyah, Persis, al-Irsyad, maupun kelompok lainnya. Munculnya gerakan  keagamaan  Ahmadiyah    di India  pada  akhir  abad  ke-19  dengan latar belakang kemunduran umat Islam India  di  bidang  agama,  politik, ekonomi, sosial, dan bidang kehidupan lainnya,  terutama  setelah  pecahnya revolusi  India  tahun  1857  yang berakhir  dengan  kemenangan  Inggris sehingga  India  dijadikan  sebagai  salah satu  koloni  Inggris  yang  terpenting  di Asia. 2
Dalam kaitannya dengan gerakan-gerakan  Islam  di  India, gerakan  Ahmadiyah  termasuk  dalam gerakan  teologi,  tetapi  adapula  yang memasukkannya dalam gerakan gerakan  intelektual  walaupun  aspek intelektual Ahmadiyah
hanya merupakan  unsur    yang  tidak  begitu dominan  di  dunia  Islam.  Gerakan  ini menekankan  aspek-aspek  ideologis- eskatologis karena gerakan ini bersifat mahdiistik  dengan  keyakinan  bahwa al-mahdi  dipandang  sebagai  “Hakim peng-Ishlah” atau sebagai “juru damai”. Menurut  keyakinannya,  al-  Mahdi mempunyai tugas untuk
2 Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia , (Yogyakarta:LKis Printing Cemerlang, 2011), h. 1.
mempersatukan  kembali  perpecahan umat  Islam,  baik  di  bidang  akidah maupun Syari’ah. Ahmadiyah berharap umat  Islam  bersatu  kembali  seperti zaman  Nabi  Muhammad  Saw.  Lebih dari  itu,  al-Mahdi  juga  diyakini bertujuan  mempersatukan  kembali semua agama, terutama agama Nasrani dan  Hindu,  agar  melebur  kedalam Islam. 3
Pemikiran-pemikiran  baru  yang ternyata  membawa  kebangkitan  dan kemajuan  umat  Islam  itu  akhirnya berpengaruh  dan  masuk  pula  ke Indonesia. Keadaan umat Islam Indonesia pada  waktu  itu  tidak  jauh  berbeda.  Sejak pertengahan  dasawarsa  1920-an  saat  itu gaung  pembaharuan  Islam  di  Indonesia mulai  disuarakan  oleh  beberapa  tokoh Islam  dengan  organisasi  dan  pemikiran- pemikiran  yang  disesuaikan  dengan kondisi  umat  Islam  Indonesia 4 .  Dalam konteks keindonesiaan, Ahmadiyah sebagai  organisasi  keagamaan  dapat digolongkan  ke  dalam  aliran  pemikiran dan  gerakan.  Ahmadiyah  masuk  ke Indonesia  mulai  abad  ke-20  seiring dengan mulai maraknya paham kebangsaan sejak perempat awal abad ke- 20.  Ahmadiyah  di  Indonesia  sampai  saat ini  tetap  eksis  walaupun  pendukungnya tidak  sebanyak  Muhammadiyah  atau Nahdatul Ulama.
Gerakan Ahmadiyah diperkenalkan di Indonesia dalam arus deras kebangsaan ditengah  situasi  politik,  ekonomi,  dan social  keagamaan  yang  tidak  menentu.
3 Azyumardi  Azra  ,“Pengantar”,  dalam Iskandar  Zulkarnain, Gerakan  Ahmadiyah  Di Indonesia , (Yogyakarta:LKIS,2011), h. .ix.
4 Amrullah  Lubis,  Strategi  Dakwah Gerakan Ahmadiyah Indonesia. Skripsi
(Yogyakarta:  Fakultas  Dakwah  UIN  Sunan Kalijaga Yogyakarta, 2006), h. 3.
Gerakan ini berproses sejak nasionalisme yang  dikembangkan  masih  bercorak cultural,  yang  muncul  sebelum  tahun 1920-an,  sampai  muncul  ide  tentang Indonesia merdeka baru dengan semangat
kebangsaan, semangat kemerdekaan Indonesia
yang antikolonialisme
dan imperialisme Belanda serta Barat.
Ahmadiyah sebagai gerakan keagamaan  juga  merupakan  salah  satu gerakan  pembaharuan  dalam  Islam. Gerakan  pembaharuan  dalam  Islam  yang oleh  beberapa  penulis  disebut  sebagai gerakan  modern  atau  gerakan  reformasi adalah  gerakan  yang  dilakukan  untuk menyesuaikan  paham-paham  keagamaan Islam  dengan  perkembangan  baru  yang diakibatkan oleh kemajuan ilmu pengetahuan  dan  teknologi  modern. Dengan  upaya  pembaharuan  itu,  para pemimpin  Islam  berharap  agar  umet Islam dapat terbebas dari ketertinggalannya, bahkan dapat mencapai  kemajuan  setaraf  dengan bangsa lain.
Gerakan  pembaharuan  Islam  di Indonesia  mulai  berakar pada  pergantian abad yang lalu. Berkembang dari masa ke masa  dalam  waktu  empapuluh  tahun, pada tahun 1940 gerakan telah menghujam dalam di tanah, tempat Islam telah pasti, perkembangan dan penyebaran pembaharuan itu berasal dari kelompok-kelompok  kecil  yang  mulanya terpisah satu sama lain. 5
Mangenai masuknya gerakan Ahmadiyah  di  Indonesia  tidaklah  sama antara Ahmadiyah Lahore dan Ahmadiyah Qadian.  Ahmadiyah  Lahore  masuk  ke
5 Deliar  Noer, Gerakan  Modern  Islam  di Indonesia  1900-1942 ,  (Jakarta:  LP3ES,  1990), h.316.
Indonesia  sebenarnya  hanya  kebetulan saja, yakni ketika Mirza Wali Ahmad Baig dan  Maulana  Ahmad,yang  semula  ingin berdakwah  ke  negeri  Cina.  Setibanya  di Singapura  mereka  mendengar  bahwa kristenisasi  di  Indonesia  cukup  kuat,  lalu keduanya mengubah haluan ke Indonesia. Kedatangan  mereka  bukanlah  atas permintaan siapa pun.
Sementara itu, masuknya Ahmadiyah  Qadian  ke  Indonesia  bermula karena  adanya  permintaan  dari  pemuda- pemuda  Indonesia  yang  sedang  studi  di Qadian,  yaitu  Abu  Bakar  Ayyub,  Zaini Dahlan,  Ahmad  Nuruddin,  dan  kawan- kawan lain yang mayoritas dari Sumatera Barat.  Selanjutnya  Khalifah  II,  Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad menugaskan  Maulana  Rahmat  Ali  untuk datang  ke  Indonesia.  Dengan  demikian  , Maulana  Rahmat  Ali  adalah  pembawa paham  Ahmadiyah  Qadian  ke  Indonesia bersama  pemuda-pemuda  dari  Indonesia yang  belajar  di  Qadian.  Oleh  karena  itu, Maulana  Rahmat  Ali  dipandang  sebagai perintis  Ahmadiyah  Qadian  di  Indonesia yang  dalam  perkembangannya  menjadi sebuha  organisasi  dengan  nama  Jemaat Ahmadiyah Indonesia.
Selain Ahmadiyah Qadian, ternyata di  Indonesia  juga  berkembang  paham Ahmadiyah  Lahore.  Ahmadiyah  Lahore sudah lebih dulu dikenal di Jawa tepatnya di  Yogyakarta  pada  tahun  1924,  setahun lebih awal disbanding Ahmadiyah Qadian yang  dikenal  di  Sumatra  atau  dua  belas tahun  setelah  Muhammaduyah  berdiri. Informasi  mengenai  latar  belakang kedatangan Ahmadiyah Lahore di Indonesia  di  Jawa  tidak  sejelas  informasi kedatangan Ahmadiyah Qadian di
Sumatra. Kedatangan dua orang mubaligh dari  Hindustan,  Maulana  Ahmad  dan
Mirza Wali Ahmad Baig, tidak begitu jelas siapa yang mengundangnya, jika memang ada  yang  mengundang.  Selain  itu,  tidak ada informasi dari pelajar Indonesia yang sedang belajar di Lahore, Punjab, tentang kedatangan  kedua  mubaligh  tersebut  ke Jawa.  Ahmadiyah  Lahore  masuk  ke Indonesia  sebenarnya  hanya  kebetulan saja, yakni ketika Mirza Wali Ahmad Baig dan  Maulana  Ahmad,yang  semula  ingin berdakwah  ke  negeri  Cina.  Setibanya  di Singapura  mereka  mendengar  bahwa kristenisasi  di  Indonesia  cukup  kuat,  lalu keduanya mengubah haluan ke Indonesia. Kedatangan  mereka  bukanlah  atas permintaan siapa pun.
Gerakan  Ahmadiyah  di  Indonesia khususnya Ahmadiyah Lahore di pandang lebih  dekat  dengan  golongan  sunnia karena  meyakinibahwa  nabi  Muhammad Saw  adalah  nabi  terakhir,  dan  sesudah Nabi Muhammad Saw tidak ada nabi lagi, baik  nabi  lama  maupun  nabi  baru. Kedudukan  Mirza  Ghulam  Ahmad  bagi mereka hanyal sebagai pembaru. Literature-literatur  keagamaan  mereka yang  bercorak  rasional,  meskipun  secara kelembagaan  tidak  mendapat  respon, namun secara individual telah memberikan pengaruh kepada umat Islam Indonesia,  dan  merupakan  bagian  yang tak  terpisahkan  dari  pemikiran  islam, khususnya  di  kalangan  cendekiawan muslim yang berpendidikan barat.
Dalam  sejarah,  Ahmadiyah  masuk di Indonesia pada tahun 1924 sebagaimana  dikemukakan  G.F.  Pijper, tetapi  sudah  dikenal  sejak  tahun  1920 ketika Kwaja Kamaluddin L.L.B., datang ke Surabaya untuk kepentingan berobat. Dia adalah  tokoh  dan  mubaligh  Ahmadiyah yang  membawa  misi  Islam  di  London, serta redaktur surat kabar Islamic review .
Sebagai gerakan dakwah, Ahmadiyah menitikberatkan aspek spiritual  Islam  yang  bersifat  mahdiisti, yaitu  adanya  suatu  kenyataan  bahwa Mirza  Ghulam  Ahmad  adalah  al  Mahdi yang  mengemban  misi  melenyapkan kegelapan,  dan  menciptakan  perdamaian di  dunia.  Disamping  itu,  gerakan Ahmadiyah  menempatkan  diri  sebagai gerakan  pembaharuan  yang  bertujuan mengembalikan umat Islam pada pangkal kebenaran  Islam,  berdasarkan  Al  Quran, hadist,  dan  menyebarkannya  menurut ajaran Mirza Ghulam Ahmad berdasarkan wahyu yang diterimanya.

## Sejarah Ahmadiyah di Manado
Ahmadiyah  didirikan  pada  23 Maret  1889  di  Qadian  India  oleh  Hazrat Mirza  Ghulam  as.  Masuk  ke  Indonesia melalui  Kota  Tapaktuan  Aceh,  2  Oktober 1925,  Jemaat  Ahmadiyah  kemudian tumbuh  dan  berkembang.  Adalah  Yahya Pontoh,  seorang  diplomat  Republik Indonesia  yang  membawa  masuk  ajaran ini di Sulawesi Utara (Sulut).
Ajaran Ahmadiyah ini dibawa oleh Yahya  Pontoh  ke  Sulawesi  Utara  pada tahun 1949. Mulai berkembang di Bolaang Mongondow.  Mulanya  keluarga  dekat yang  menganut  ajaran  Ahmadiyah  dan menjadi  jemaat  mula-mula  di  Bolaang Itang,  Kabupaten  Bolaang  Mongondow Utara (Bolmut).
Di Bolaang Itang kemudian berkembang  ajaran  Ahmadiyah,  di  mana beberapa keluarga dekat menjadi penganutnya. Selanjutnya, ajaran Ahmadiyah  menyebar  ke  Kotamobagu pertama  kalinya  di  keluarga  istri  Yahya Pontoh.  Bahkan  oleh  keluarga  besar  istri Yahya  Pontoh,  diberikan  sebidang  tanah beserta  rumah  yang  merupakan  keluarga
bangsawan. Di samping rumah peninggalan itu kini berdiri masjid Jemaat Ahmadiyah di Motoboi.
Tak banyak memang yang diketahui  terkait  perkembangan  dan penyebaran  termasuk  dinamika  Jemaat Ahmadiyah  mula-mula  di  Bolang  Itang dan  Kotamobagu.  Namun  dari  beberapa literatur  disebutkan,  sejumlah  siswa  asal Bolaang  Mongondow  dibawa  oleh  Yahya Pontoh  untuk  belajar  di  Jakarta  dan Bandung.
Salah  satu  sumber  yang  mengulas tentang  keberadaan  Jemaat  Ahmadiyah mula-mula serta dinamikanya diungkapkan  Mansoor  Ahmad  Sy  yang memiliki  nama  asli  Mansur  Ahmad Kadengkang.  Dalam  buku  “Mubaligh Markazi  Pertama  Haji  Abdul  Wahid  HA” yang ditulis Ny Hajjah Taslimah A Wahid, Mansoor  menceritakan,  dia  bersama  dua teman  yakni  Abdul  Karim  P  Dorumeat, dan  Abdul  Hanan  Komangki  dibawa  oleh Haji  Sadruddin  Yahya  Pontoh  atau  Yahya Pontoh untuk diperkenalkan kepada Tuan Sayyid  Shah  Muhammad  Al-Jaelani, sebagai Rais-ut-Tabligh waktu itu, di Gang Petojo  Udik,  Jakarta.  “Beberapa  hari kemudian  kami  datang  lagi  menjumpai bapak  Rais-ut  Tabligh,  yang  saat  itu  ada bersama Abdul Wahid HA dari Bandung.
Mansoor mengungkapkan, sebelumnya  mereka  memang  sudah sering  mendengar  nama  Abdul  Wahid HA.Selanjutnya karena Yahya Pontoh akan segera  berangkat  ke  Pakistan  untuk memangku  jabatan  barunya  sebagai Sekretaris KBRI di Karachi Pakistan. Maka mereka bertiga sementara akan diserahkan  ke  Bapak  Abdul  Wahid  untuk belajar  dan  mempersiapkan  diri  bila datang  waktunya  dipanggil  ke  Rabwah,
Pusat  Pendidikan  Agama  Islam  sekaligus Pusat Jemaat Ahmadiyah se dunia.
Setelah  pertemuan  itu,  bersama Abdul  Wahid,  Mansoor  dan  kedua kawannya  berangkat  ke  Bandung  dan tinggal  bersama  Abdul  Samik,  namun tetap  dalam  pengawasan  Abdul  Wahid. Mereka  bertiga  adalah  di  antara  murid- murid  SMI  Kotamobagu  yang  menerima Ahmadiyah tanggal 27 Juli 1949 di tangan Pak Yahya Pontoh.
Belum  sampai  setahun  Mansoor dan kawan-kawannya berada di Bandung, tiba-tiba  mereka  menerima  surat  dari Jemaat  Ahmadiyah  Kotamobagu  bahwa ada  serangan  dan  pertentangan  terhadap jemaat  di  sana  yang  semakin  hebat. Setelah berkonsultasi dengan Tuan Sayyid Shah Muhammad Al-Jaelani, sebagai Rais- ut-Tabligh,  diputuskan  Bapak  Abdul Wahid segera berangkat ke Kotamobagu.
Akhirnya  rombongan  berangkat pada tanggal 19 Agustus 1951 dengan KM Benteku  dari  Jakarta  menuju  Manado. setelah menempuh perjalanan hampir tiga minggu melewati Surabaya, Bali, Makassar,  Donggala,  dan  Balikpapan, akhirnya  pada  03  September  1951 rombongan  tiba  di  Manado.  Setelah  dua hari  di  Manado,  tepatnya  05  September 1951, rombongan berangkat ke Kotamobagu,  di  mana  seluruh  Jemaat Ahmadiyah  di  Motoboi  Besar  sudah menanti.
Masih  dalam  buku  “Mubaligh Markazi  Pertama  Haji  Abdul  Wahid  HA” yang ditulis Ny Hajjah Taslimah A Wahid, mengungkapkan,  bahwa  Abdul  Wahid berada  di  Kotamobagu  selama  lebih kurang  satu  bulan.  Sejumlah  hal  yang dilakukan  adalah  mengunjungi  Jemaat Ahmadiyah  di  sana,  juga  membangun
dialog  dengan  dengan  tokoh  masyarakat dan tokoh agama. Selama di Kotamobagu, Abdul  Wahid  tinggal  di  rumah  LYC Manoppo, ayah mertua dari Yahya Pontoh, sebagai  penghulu daerah  waktu itu.  Hasil tabligh  Abdul  Wahid,  setiap  hari  ada  saja yang  baiat,  termasuk  37  orang  yang datang  sekaligus.  Mereka  adalah  orang- orang  dari  perkampungan  Jawa  di perkebunan  kopi  Modayag.  Dan  yang paling  menonjol  dari  jumlah  ini  adalah baiatnya  bapak  Haji  LYC  Manoppo,  yang selama ini memang sudah bersama jemaat hanya baru baiat.
Selama  lebih  dari  sebulan  berada di Kotamobagu,
Abdul Wahid menyaksikan  jemaat  berkumpul,  rapat dan sembahyang jumat atau lima waktu di rumah Kadijah
Mokoagouw Manoppo.Abdul  Wahid  meninggalkan Kotamobagu  menuju  Makasar  bersama lima  pemuda.  Selain  Mansoor  dan  dua kawannya,  kini  ketambahan  dua  pemuda yakni  Fatah  Golonggom  dan  Ibrahim Ambarak.  Dalam  sebuah  surat  yang ditujukan  kepada  Bapak  Haji  Manoppo setibanya  di  Makasar  6  Nopember  1951, Abdul  Wahid  menekankan  agar  gagasan mendirikan  masjid  di  Motoboi  besar segera dilaksanakan.
Dari  anjuran  inilah  akhirnya berdiri  masjid  yang  pelatakan  batu pertama dilakukan oleh Malik Aziz Ahmad Khan, yang datang beberapa bulan setelah Abdul  Wahid  pergi.Muhamad  Yakub, mubaligh,  atau  misionari  untuk  wilayah Sulut  1  yang  meliputi  Manado  dan sekitarnya,  membenarkan  keberadaan Jemaat  dan  Masjid  Ahmadiyah  di Kotamobagu.  Menurutnya,  selain  di Manado,  konsentrasi  Jemaat  Ahmadiyah
terbesar ada di Kotamobagu. Yang lainnya di Lolak, Dumoga, dan Bolang Itang.
Yakub mengatakan, untuk penyebaran  dan  pertumbuhan  Jemaat Ahmadiyah  di  Manado  mempunyai  garis sejarah tersendiri. Terkait dengan keberadaan  sejumlah  tokoh  dan  pejabat yang  pernah  bertugas  di  Manado, termasuk  Abdul  Hajat  Djafar,  pengusaha asal  Makasar  yang  kini  berdomisili  di Manado.

## Aktivitas Dakwah Jemaah Ahmadiyah
Aktivitas Jemaat
Ahmadiyah Manado  terbagi  dalam  dua  kegiatan, yaitu  kegiatan  di  bidang  kerohanian  dan kegiatan sosial.

## Kegiatan Kerohanian
Diantara  kegiatan  kerohanian yaitu  diadakan  pengajian  setiap  minggu sekali.  Pengajian  ini  bisa  berbentuk ceramah dan diskusi. Topik yang dibahas adalah  masalah-masalah  yang  sedang hangat  dihadapi  oleh  jemaat.  Topik ceramah  atau  diskusi  bisa  berdasarkan usul dari jemaat, bisa juga dari sekretaris ta’lim.  Penceramah  biasanya  dilakukan oleh  muballigh,  tapi  untuk  topik-topok tertentu  umpamanya  masalah  ekonomi, pertanian, bisa mengundang penceramah dari  luar.Disetiap  cabang  biasanya ditempatkan seorang muballigh. Muballigh  ini  biasanya  bertugas  selama tiga tahun, setelah itu di mutasi kedaerah lain. Sebelum diangkat sebagai muballigh, mereka dididik dahulu selama tiga  tahun  di  Parung.  Calon  muballigh berasal  dari  tamatan  SMA,  dan  sejak tahun  1997  menerima  tenaga  muballigh dari  sarjana.  Pendidikan  muballigh secara  kontinyu  diadakan  sejak  tahiun 1980.  Sekarang  ini  peserta  pendidikan berasal  dari  masing-masing  propinsi. Biaya  pendidikan  di  tanggung  pengurus pusat (Amir Nasional).Menurut informasi
tenaga da’i untuk Asia Tengah kebanyakan  berasal  dari  Indonesia, karena  Jemaat  Ahmadiyah  di  Indonesia merupakan  jemaat  terbanyak  kedua  di dunia.Selain ceramah agama, ada kegiatan daras al-Qur’an, belajar membaca huruf al-qur’an bagi anak-anak yang  berumur  di  bawah  lima  tahun. Kegiatan  ini  diadakan  di  mushalla  atau masjid.  Setahun  sekali  diadakan  Kursus Pendidikan  Agama  (KPA)  untuk  para pelajar,  tatkala  mereka  sedang  liburan panjang  (seperti  pesantren  kilat).Para muballigh memperoleh gaji tetap, seperti pegawai negeri.

## Kegiatan Sosial
Jemaat Ahmadiyah Manado seperti  dijelaskan  sebelumnya  lebih banyak  menekankan  kepada  kegiatan kerohanian  dari  pada  kegiatan  sosial seperti  sekolah,  rumah  yatim  piatu,  dan panti  jompo.  Menurut  mereka  kegiatan semacam  itu  sudah  di  lakukan  oleh organisasi-organisasi keagamaan lainnya sperti  NU  dan  Muhammadiyah.Aktivitas sosial  lebih  banyak  untuk  para  anggota jemaat,  itupun  tidak  banyak  yang  dapat dilakukan, karena memang anggota yang masih  sedikit,  dan  tempat  tinggalnya yang berjauhan.Untuk memperkuat solidaritas  diantara  anggota  jemaat diadakan  arisan  kelompok  ibu-ibu  dan kelompok  bapak-bapak.  Kalau  ada anggota  jemaat  yang  ditimpa  kesusahan, para  anggota  lainnya  berusaha  untuk membantu  meringankan  beban  mereka yang  ditimpa  musibah.  Ada  pertemuan kaum  ibu  sekali  dalam  sebulan, pertemuan  ini  disebut  “mua’wanah”. Tempat  pertemuan  di  adakan  di  rumah anggota dilakukan secara bergiliran.Dalam  waktu-waktu  tertentu di adakan wirakarya amal (kerja bakti) di lingkungan masyarakat sekitar mushallah atau masjid. Hal ini dilakukan untuk  menjalin  komunikasi  dengan masyarakat  sekitar.Untuk  membiayai
kegiatan  Ahmadiyah  di  pungut  dari anggota  secara  sukarela.  Di  antara anggota,  jumlah  dana  yang  diberikan berbeda  antara  anggota  yang  satu dengan  anggota  lainnya,  sesuai  dengan kemampuan masing-masing.

## Respon Masyarakat
Pada  dasarnya  bahwa klaim aliran sesat  pada  Ahmadiyah  bukan  didasarkan pada  kebenaran  substantif,  melainkan klaim  kebenaran  hegemonik.  Artinya, klaim  seperti  itu  tidak  akan  lahir  dari kalangan  minoritas  terhadap  mayoritas. Konsep  sesat  atau  tidak  sesat  lebih banyak diukur  dari  kuantitas pendukung. Pernyataan tersebut, pada tataran realitas sepertinya  ‘ diugemi ’  oleh  pemeluk  aliran Ahmadiyah  di  Manado.  Mereka  memiliki strategi  untuk  ‘mengamankan  diri’ kelompoknya, dengan memberikan pemahaman kepada warga non- Ahmadiyah bahwa alirannya tak sesat.
Sebagai  contoh,  ketika  terjadi ontran-ontran  bahwa  aliran  Ahmadiyah dinyatakan  sesat  oleh  MUI  dan  pada tataran arus bawah terjadi gejolak secara periodik,  pascareformasi  (tahun  1998), pengikut  aliran  Ahmadiyah  di  Manado mensiasati untuk keamanan kelompoknya dengan cara anggota Ahmadiyah menyatu dalam  aktivitas  kemasyarakatan  dengan warga  non-Ahmadiyah,  seperti  menjadi pedagang  sebagai  media  bergabung bersama,  berorganisasi  keagamaan,  dan bersosialisasi,  serta  warga  Ahmadiyah proaktif  terhadap  semua  kebijakan pemerintah  dan  taat  terhadap  norma sosial  yang  berlaku  di  lingkungannya, secara  struktur  geografis,  pemeluk  aliran Ahmadiyah bertempat tinggal menyatu di tengah  kerumunan  rukun  tetangga  (RT) masyarakat  desa,  dan  warga  Ahmadiyah tidak  pemicu  pelanggaran  norma  hukum, norma  sosial,  dan  norma  lain  dalam bermasyarakat.
Selain strategi yang dilakukan oleh pemeluk aliran Ahmadiyah, adem-
ayemnya aliran  Ahmadiyah  di  Manado karena  (a)  jumlah  pemeluknya  hanya sedikit.  Mereka  hanya  mengandalkan sebuah  masjid  sebagai  tempat  beribadah dan  petugas  yang  aktif  mengelola  masjid, sehingga  perkembangan  aspek  kuantitas pemeluknya  belum  maksimal.  (b)  Dalam aktifitas beragama, mereka tak menampakkan  ‘gebyar’  ( show  of  force ), sehingga  tidak  mengundang  kecurigaan. Ketika  mereka  menjalankan  salat  lima waktu  misalnya,  tak  memanfaatkan pengeras  suara,  dan  lagi  tidak  pernah mengadakan  ritual  yang  bersifat  kolosal. (d)  Di  sisi  lain,  sikap  keagamaan masyarakat umum kurang peduli terhadap  fatwa  MUI  bahwa  Ahmadiyah sebagai  aliran  sesat.  Kurang  pedulinya masyarakat terhadap fatwa MUI dikarenakan  oleh  faktor  diri  pemeluk aliran
Ahmadiyah yang tak kontraproduktif  terhadap  norma  yang berlaku. Faktor lainnya karena keberagamaan  masyarakat  mensikapi aliran Ahmadiyah tak fanatis.
Ketidakfanatisan  itu  bisa  karena keberagamaan  yang  kurang  mendalam atau  sebaliknya,  disamping  karena kesibukan  sehari-hari  ‘ditelan’  aktivitas ekonomi.  Jadi,  bukan  karena  tingginya rasa  toleransi  terhadap  aliran  yang (dianggap)  sesat.  (e)  Di  luar  itu,  adalah karena  faktor  struktur  sosial  masyarakat kota  Manado  yang  heterogen  sehingga masyarakat  terbiasa  dengan  perbedaan, bahkan  aliran  keagamaan  yang  berbeda sekalipun.  Hal  ini  berimbas  pada  gaya hidup  dan  pola  pikir  masyarakat  yang terbuka dan toleran.
Tidak  terjadinya  konflik  terbuka antara Ahmadiyah Manado dengan warga muslim mayoritas (non-Ahmadiyah) bukan  berarti  adem-ayem  dalam  ber- interaksi,  tetapi  bisa  jadi  menyimpan  api dalam sekam. Mengapa ? Karena pertama, komunitas  Ahmadiyah  menyendiri  dalam melaksanakan  ibadah  keagamaan,  hal  ini berpeluang menimbulkan kecurigaan bagi masyarakat di luar komunitas Ahmadiyah.
Dalam beribadah, mereka tanpa menyertakan pengeras suara jika melaksanakan adzan dalam salat harian(bukan  karena  tidak  memiliki, tetapi karena sikap menutup diri). Begitu pula  pengajian  rutin  yang  mereka laksanakan  pun  tanpa  menggunakan pengeras suara, tidak seba-gaimana umat Islam Kota Manado lazimnya. Masyarakat di  luar  komunitas  Ahmadiyah,  meng- anggap  tokoh  Ahmadiyah  menyendiri dalam  kehidupan,  hal  ini  imbas  dari kesenjangan interaksi.

## Kesimpulan
Pengikut  aliran  Ahmadiyah  di Manado  belum  terjadi  konflik  terbuka dengan  masyarakat  sekitarnya  (non- Ahmadiyah) disebabkan, pertama, pengikut  Ahmadiyah  responsif  dan  dapat bercengkerama  dengan  baik  bersama warga  yang  non-Ahmadiyah.  Kedua, dengan  jumlah  yang  minim,  mereka  tak mempunyai  aktifitas  ‘besar’  penyulut kecurigaan.  Ketiga,  kondisi  masyarakat setempat  tak  fanatis  terhadap  pemeluk ajaran  lain.  Meskipun  demikian,  tidak berarti  masyarakat  di  daerah  tersebut sudah terbebas dari konflik

## DAFTAR PUSTAKA
Ahmad,  Basyruddin  Mahmud, Riwayat Hidup
Mirza Ghulam Ahmad (Parung: Jemaat Ahmadiyah Indonesia, 1995).
Ahmad,  Haidlor  Ali, Respon  Pemerintah, Ormas,  dan  Masyarakat  terhadap Aliran  Keagamaan  di  Indonesia. (Jakarta:  Badan  Litbang  dan  Diklat Departemen Agama RI. 2007)
Ahmad,  Mirza  Bashir, Silsilah  Ahmadiyah
(Kemang: Jemaat Ahmadiyah
Indonesia, 1997).
Asriani,  Delyna, Analisis  Surat  Tiga

## Menteri  tentang  Peringatan  dan
Perintah  Kepada  pengurus  Jemaat Ahmadiyah;  Studi  Kasus  Konflik  FUI dan  Gerakan  Jemaat  Ahmadiyah  di Yogyakarta, (Tesis  jurusan  Magister Ilmu  Pemerintahan  Pascasarjana Universitas
Muhammadiyah
Yogyakarta, 2012).
Atjeh,  Aboebakar, Beberapa  Tjatatan Mengenai  Da'wah  Islam  Untuk Perguruan  Tinggi  Islam (Semarang: Ramadhani, 1971)
George  Ritzer  dan  Douglas  J.  Goodman, Teori  Sosiologi  Modern ,  (Edisi keenam, Jakarta: Kencana, 2007).
Iqbal,  Muhammad, Islam  And  Ahmadism, Replay To Questions Raised By Pandit Jawahar  Lal  Nehru,  Terj.  Machnun Husein,  Islam  dan  Ahmadiyah,
Jawaban Terhadap Pertanyaan Pandit  Jawahar  Lal  Nehru ,  (Bumi Aksara, Jakarta, 1991).
Mahally,  Abdul  Halim, Benarkah  Ahmadiyah Sesat (Jakarta:  PT.  Cahaya  Kirana Rajasa, 2006).
S.  Ali  Yasir, Gerakan  Pembaharuan  Dalam Islam (Yogyakarja: Yayasan PIRI, 1976)
Zulkarnain,  Iskandar, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , (Yogyakarta: LKiS, 2006).
Alimin, Konsep  Waris  dalam  Islam (Jakarta:
Puslitbang  Lektur  dan  Khazanah Keagamaan  Badan  Litbang  dan  Diklat Kementerian Agama RI).
Basyir,  Ahmad  Azhar, Refleksi  Atas  Persoalan Keislaman:  Seputar  Filsafat,  Hukum, Politik  dan  Ekonomi (Cet.  II;  Bandung: Mizan, 1994).
Hj.  Asni, Pembaruan  Hukum  Islam  Di
Indonesia: Telaah Epistemologis Kedudukan  Perempuan  dalam  Hukum Keluarga (Cet.  I;  Jakarta  Pusat: Kementerian Agama Republik
Indonesia Direktorat Jenderal Pendidikan Islam Direktorat Pendidikan Tinggi Islam, 2012).
Iqbal,  Muhammad  dan  Abdurrahman  Rahim,
Himpunan Peraturan Perundang-
Undangan  Di  Lingkungan  Peradilan Agama , edisi I ([t.d]).
Kementerian  Agama  RI.  Direktorat  Jenderal Bimbingan Masyarakat Islam Direktorat Urusan  Agama  Islam  dan  Pembinaan Syariah, Al-Qur’an  Dan  Terjemahnya (Jakarta: PT. Sinergi Pustaka Indonesia, [t.th.]).
M.  Echols,  John  dan  Hasan  Sadily, Kamus Inggris-Indonesia (Cet.  XIII;  Jakarta:
Gramedia, 1996). Mahkamah Agung Republik Indonesia Direktorat  Jenderal  Badan  Peradilan
Agama, Pedoman  Pelaksanaan  Tugas Dan Administrasi Peradilan Agama Buku II, Edisi  Revisi  ([t.tp.]:  [t.p.],  2013),  h. 159.
Mas’udi,  Masdar  Farid, Islam  dan  Hak-hak Reproduksi  Perempuan:  Dialog  Fikih Pemberdayaan (Cet. II; Bandung: Mizan, 1997).
Rahman,  Fatchur, Ilmu  Waris (Cet.  X; Bandung: PT. Alma’arif, [t.th.]).
Ramulyo, Idris, Hukum Kewarisan Islam: Studi Kasus  Perbandingan  Ajaran  Ayafi’i (Patrilineal)  Hazairin  (Bilateral)  dan Praktek  di  Pengadilan  Agama (Jakarta: Ind Hill Co, 1987).
Rofiq,  Ahmad, Fiqh  Mawaris (Jakarta:  PT RajaGrafindo Persada, 1993).
S.  Praja,  Juhaya,  “Pengantar”  dalam  Eddi Rudiana  Arief  dkk  (Edit), Hukum  Islam di  Indonesia:  Pemikiran  dan  Praktek (Cet.  I;  Bandung:  Remaja  Rosdakarya, 1991),  h.  xii.  Selengkapnya  lihat Muhammad  Wahyu  Nafis  dkk  (Ed.), Kontekstualisasi Ajaran Islam: 70 Tahun Prof.  Dr.  Munawir  Syadzali,  MA (Cet.  I; Jakarta: Paramadina, 1995).

## Tahido  Yanggo,  Huzaemah,  “Perlindungan
Islam  terhadap  Hak  Ekonomi Perempuan”  dalam  Dadang  S. Anshori  dkk,  ed., Membincangkan Femeinisme:  Refleksi  Muslimah  atas Peran  Sosial  Kaum  Wanita (Cet.  I; Bandung: Pustaka Hidayah, 1997).