## HUBUNGAN ANTAR AGAMA PADA MASA KERAJAAN USMANI
Lukman Hakim Institut PTIQ Jakarta Email: lukmanhakim@ptiq.ac.id

## Abstract
This  paper  focuses  on  the  concept  of  religious  tolerance  in  the  Ottoman  Empire  after  the conquest of Constantinople by Sultan Muhammad al-Fatih II. This idea had been known as the millet system. The implementation of the millet system under the Ottoman rule was proof that the Ottoman empire had been able to implement religious and cultural harmony. They lived in harmony to make a peace among religions. This paper also attempts to describe a millet system model that had been running for hundreds of years since this concept was created. Co-existence in religious and cultural diversity has been demonstrated by the Ottoman empire in its multicultural and multireligious society. This paper also shows how the millet system can provide benefits if the authorities provide space for recognition to minority groups or people in the territory.
Keyword: Non-Muslim, Millet system, Ottoman, communities.

## Pendahuluan
Penaklukan  Kota  Konstantinopel  dan  negeri  Balkan  merupakan  tonggak yang sangat menentukan dalam sejarah Usmani. Selain menguntungkan eksistensi bangsa Turki (Kerajaan Usmani) dan umumya masyarakat Islam, ekspansi wilayah semakin terbuka. 1 Di sisi lain, Penaklukan Konstantinopel juga berimplikasi pada kemudahaan akses masuknya hegemoni Muslim di bawah kekuasaan Usmani di wilayah-wilayah  ‘baru’.  Sejak penaklukan  Konstantinopel ini,  Kerajaan  Muslim Usmani mendominasi teritorial yang luas di wilayah Asia Minor, Balkan, Timur Tengah dan Afrika Utara. 2
Wilayah  kekuasaan  Usmani 3 sejak  abad  15  hingga  16  dianggap  sebagai puncak kejayaan. Pada masa Salim 1, luas kekuasaan wilayah Mesir dan Syiria ditaklukkan pada tahun 1516 dan 1517 dan menjadikannya  Laut Merah sebagai batas  wilayah  utara  kekuasaan  Usmani.  Dan  pada  tahun  berikutnya  di  bawah pemerintahan  Sultan  al-Qanuni  (1520-1566  M),  memasuki  wilayah-wilayah Kristen  Eropa.  Pada  tahun  1521,  ia  menaklukkan  Belgrade,  mengepung  Wina tahun  1529.  Pada  abad  berikutnya  para  sejarawan  Usmani  menganggap  bahwa masa  pemerintahan  Sultan  Sulaiman  al-Qanuni  sebagai  masa  ketika  sistem kerajaaan  berjalan  sempurna  dan  mereka  menyebutnya  sebagai  masa  keemasan ( golden age ) kerajaan Usmani. 4

## Pembahasan

## A. Bizantium dan Penaklukkan Konstantinopel
Jauh  sebelum  dikuasai  oleh  Kerajaan  Usmani  yang  beragama  Islam, Byzantium  telah  lama  didiami  oleh  orang-orang  Kristen  Ortodoks.  Byzantium adalah sebuah kota Yunani kuno, yang menurut legenda, didirikan oleh para warga koloni Yunani dari Megara pada tahun 667 SM dan dinamai menurut nama Raja mereka Byzas atau Byzantas. Nama "Byzantium" merupakan Latinisasi dari nama asli kota tersebut Byzantion. Kota ini kelak menjadi pusat Kekaisaran Byzantium. Kota Byzantium adalah sebuah kota niaga karena lokasinya yang strategis di satu- satunya  pintu  masuk  ke  Laut  Hitam.  Pada  tahun  330  M,  Kaisar  Romawi
1 Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies , (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 253
2 Moshe Ma’os  (Ed), The  Meeting  of  Civilization:  Muslim,  Christian and  Jewish ,  (Sussex  Academic Press, 2009), 7
3 Kerajaan  Usmani  adalah  kerajaan  Islam  yang  didirikan  oleh  Usman    di  wilayah  bagian  barat  laut Anatolia (Northwestern Anatolia). Setelah Kekalahan Bizantium, Kerajaan Usmani berpusat di Istanbul (Konstantinopel lama; 1453-1922) Lihat Richard W. Bulliet, dkk, The Earth and Its People: Global History , (Boston: Wadsworth Cengage Learning, 2008), 7
4 Richard W. Bulliet, dkk, The Earth.. (Boston: Wadsworth Cengage Learning, 2008), .  532
Konstantinus  Agung  memindahkan  ibukota  dari  Roma  ke  Bizantium  di  selat Bosporus  ini  dan  memberi  nama  baru  kota  itu  “Konstantinopel”.  Kota  ini selanjutnya  menjadi  ibukota  Kekaisaran  Romawi  Timur,  yang  kelak  disebut kekaisaran  Byzantium. 5 Kombinasi  imperialisme  dan  lokasi  ini  mempengaruhi peran  Konstantinopel  sebagai  titik-penyeberangan  antara  dua  benua:  Eropa  dan Asia.  Kota  ini  merupakan  sebuah  magnet  komersial,  kultural,  dan  diplomatik. Dengan letak strategisnya itu, Konstantinopel mampu mengendalikan rute antara Asia dan Eropa, serta pelayaran dari dari Laut Mediterania ke Laut Hitam.
Kaisar Konstantinus berkuasa sejak 306 sampai dengan 370 M. dan sebagai kaisar  Timur  dan  Barat,  Konstantinus  memperbaiki  struktur  kekaisaran.  Ia memberikan status baru kepada para uskup, setara dengan senator. Secara teori, gereja  dan  negara  menjadi  satu  meskipun  perpecahan  dan  percekcokan  tetap berlangsung,  baik  di  dalam  gereja  maupun  gereja  dan  negara.  Walaupun mendukung  kristianitas,  Konstantinus  tidak  membuatnya  menjadi  agama  resmi negara, namun ia memberi hadiah, sumbangan, dan tanah kepada gereja Kristen dan membangun beberapa Basilika. Begitu pula menggunakan simbol kristen pada uang logam dan bendera Romawi. Baru pada tahun 380 M, Flavius Theodosius (m.379-395)  seorang  Kristen  Ortodoks,  menetapkan  Kristianitas  sebagai  agama resmi negara itu. Selanjutnya, sejak diberlakukan sebagai agama resmi negara oleh Theodosius,  orang-orang  Kristen  menjadi  kelompok  mayoritas.  Para  misionaris melanjutkan  mendirikan  Gereja-Gereja  dan  mengajarkan  iman  Kristen  dalam bahasa  Yunani  dan  Latin. 6 Di  sisi  lain,  keberadaan  uskup  menjadi  lebih  agung. Uskup  Roma  “pontifex  Maximus”-  imam  besar  yang  bukan  hanya  memiliki kekuasaan  spiritual  tetapi  juga  politik.  Kesejahteraan  gereja  disatukan  ke  dalam kesejahteraan  agama,  yang  berarti  musuh  negara  adalah  musuh  gereja  juga. Sedangkan musuhnya adalah mereka yang non-Romawi dan non-kristiani. 7
Pada  abad  ke-8,  benih-benih  perpecahan    antara  gereja  Timur  dan  Barat mulai  terjadi.  Bibit perpecahan ini  umumnya disebabkan oleh klaim  kekuasaan, pengaruh, dan kekayaan (tanah) yang sudah sangat mewarnai hidup gereja waktu itu.  Bibit  perpecahan  ini  juga  diperparah  dengan  persoalan ikonaklasme. Ikonaklasme adalah semangat sekelompok umat religius di Timur yang menentang pemujaan  terhadap  ikon  (gambar,  patung  kudus).  Paus  (Gereja  Barat)  tidak
5 Lihat  Gerald  O’Collin  &  Edward  G.  Farrugia,  SJ., Kamus  Teologi (Yogyakarta:  Penerbit  Kanisius, 1996), . 103
6 Michael  Collins  &  Matthew  A.  Price, The  Story  of  Christianity:  Menelusuri  Jejak  Kristianitas (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2006 ), . 59
7 Paul F. Knitter, Pengantar Teologi Agama-Agama , (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2008), . 75-76
mempersoalkan penghormatan kepada ikon, gambar atau patung suci, sedangkan Kaisar yang selalu ditaati oleh gereja Timur sangat menentang penghormatan ikon itu. 8
Pada awal abad ke-11, perbedaan budaya mulai tampak antara Timur dan Barat  menimbulkan  masalah.  Timur  mengizinkan  tradisi  helenistik  yang memungkinkan  orang  tidak  bisa  lagi  berbahasa  Latin.  Di  daerah  barat,  hanya sedikit  orang  yang  bisa  bahasa  Yunani.  Timur  mulai  memandang  barat  tidak berpendidikan  dan  tidak  beradab.  Di  Timur,  tingkat  pendidikan  di  antara  kaum awam memang tinggi, seperti para imam. Sedangkan di Barat hanya terbatas bagi elite  Gereja.  Dan  Timur  dan  Barat  telah  jauh  terpisah  secara  politis.  Hingga akhirnya perpecahan ini resmi terjadi ketika Paus Leo IX (1049-1054) mencetuskan perpecahan  dengan  Konstantinopel  dengan  menegaskan  otoritas  spiritualnya, dengan menyelenggarakan sinode untuk memperbarui Gereja Sisilia dan menunjuk Uskup  Agung  yang  baru  untuk  Sisilia  dan  membuat  Patriach  Konstantinopel berang. 9 Jarak  antara  Gereja  barat  dan  Gereja  Timur  semakin  lebar,  kemudian gereja belahan Timur dikenal sebagai gereja Ortodoks dan gereja di belahan Barat dikenal sebagai Gereja Katolik . 10 Dalam perkembangannya, konflik antara Gereja Barat dan Timur menciptakan jurang pemisah. Sikap paus dan para ksatria Eropa Barat  sangat  menyakiti  perasaaan  Gereja  Ortodoks  Timur  sebab  mereka mendirikan organisasi Gereja Latin. Bahkan hal yang paling parah adalah ketika tentara perang Salib keempat menduduki kota Konstantinopel. 11
Pertikaian  antara  Gereja  Barat  dan  Timur  juga  ikut  mempercepat kemunduran kekaisaran Byzantium. 12 Pada tanggal 29 Mei 1453, kota ini jatuh ke tangan  Kerajaan  Usmani.  Dengan  jatuhnya  Konstantinopel  ke  tangan  Kerajaan Usmani, maka ibukota pemerintahan Kerajaan ini kemudian dipindah ke kota ini. Bangsa Turki menyebut kota ini Istanbul. Dengan demikian maka pemerintahan di Kota  ini  beralih  dari  pemerintahan  orang-orang  Kristen  menjadi  pemerintahan orang Muslim yaitu Kerajaan Usmani.

## B. Kebangkitan Kerajaan Usmani
8 Yosep Lalu, Pr., Menggumuli Makna Hidup dalam Terang Iman Katolik: Seri 4 , (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2010), . 19
9 Yosep Lalu, Pr., Menggumuli . 20
10 Yosep Lalu, Pr., Menggumuli . . 21
11 Th.  Van  Den  End  &  Christiaan  de  Jonge, Sejarah    Perjumpaan  Gereja  dan  Islam ,  (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2010), . 82
12 Th. Van Den End & Christiaan de Jonge, Sejarah  . . 82
Kerajaan Usmani muncul sebagai pemimpin salah satu kelompok pejuang Turkmenistan yang beroperasi di wilayah perbatasan antara Bizantium dan Seljuk di Anatolia pada abad ke-13. Mereka datang ke wilayah ini karena menghindar dari tekanan  bangsa  Mongol  di  Asia  Tengah  serta  mencari  tanah  baru  dan  peluang ekonomi yang lebih baik. Orang-orang Seljuk sebagai penguasa sebelumnya; Bani Umayyah dan Bani Abbasiyah telah bangkit di wilayah ini melawan orang-orang Bizantium  dengan  alasan-alasan  agama  yang  menguntungkan  mereka.  Mereka kemudian dikenal sebagai gazi (pejuang agama). Dalam perkembangannya, para pemimpin gazi yang sukses dapat menarik banyak pengikut dan bergelar uc beyi atau march  bey .  Sebagian  dari  mereka  yang  berkembang,  berhasil  membuat kerajaannya sendiri, tak terkecuali kerajaan Usmani. 13
Berawal  dari  sebuah  kelompok  Turki  berjumlah  400  orang  dengan  44 penunggang kuda bergerak menuju ke arah barat dari hulu sungat Eufrat. Nama pemimpin  mereka  adalah  Ertogrul,  saat  mereka  berjalan  melalui  Asia  Kecil, mereka melihat perang dengan jumlah yang tidak sebanding. Tanpa mengetahui siapa kombatannya, Ertogrul dan pasukan langsung mengambil keputusan untuk membantu yang lemah dan menyerang hingga akhirnya mengalami kemenangan bersama  prajuritnya.  Dari  sinilah  nama  Usmani  muncul,  dimana  putra  Ertogrul bernama  Usman  kelak  berhasil  mendirikan  kerajaan  sehingga  nama  kerajaan dinisbahkan kepada namanya; Usman. 14
Kerajaan  Usmani  muncul  setelah  keruntuhan  Kerajaan  Abbasiyah  di Baghdad pada tahun 1250. Kerajaan Usmani didirikan oleh Usman sekitar akhir abad ke 13 di Anatolia di atas reruntuhan Kerajaan Seljuk. Sebelum menaklukkan Byzantium pada tahun 1453, Kerajaan Usmani hanyalah sebuah kerajaan kecil di daerah perbatasan yang sering terlibat dalam peperangan. Pada tahun 1326, Bursa menjadi Ibu kota Kerajaan Usmani kemudian sekitar tahun 1366 kerajaan Usmani dipindahkan  ke  Adrianopel.  Kemudian  sejak  konstantinopel  jatuh  ke  tangan Usmani  pada  tahun  1453,  kota  ini  langsung  menjadi  ibukota  baru  sekaligus mengantarkan Kerajaan ini pada satu era baru yaitu era kerajaan besar. 15 Ibukota ini kemudian diubah nama menjadi Istanbul.
13 Mark. L. Stein, Guarding The Frontier: Ottoman Bordier Forts and Garrison in Europe (London: Tauris Academic Studies, 2007)
14 Sir Edward S. Creasy, The Ottoman Turks; From the Beginning of Their Empire to the Present Time (New York: Henry Holt and Company, 1878), 1
15 Philip K. Hitti, History of The Arabs , (Jakarta: Serambi, 2006), .906
Dari sisi durasi dan luas wilayah kekuasaan, tak satu pun kerajaan Islam yang bisa  menandingi  Kerajaan  Usmani  (1290  M-  1922  M). 16 Selama  masa kekuasaannya,  Kerajaan  Usmani  pernah  melalui  beberapa  proses  islamisasi  dan modernisasi. 17 Ketika Timur Lank menaklukkan Turki di Ankara (1402 M), negara yang  masih  hijau  itu  terpecah  belah.  Dibutuhkan  perjuangan  yang  sangat  keras untuk mempersatukan kembali Rumelia dan Anatolia di bawah Muhammad I (m. 1413-1421 M).  Setelah itu, dimulailah zaman keemasan ekspansi, pengembangan, kebebasan  dan  pembangunan  negara  yang  dilakukan  oleh  beberapa  sultan  yang cakap.  Secara  berurutan,  Muhammad  II,  Bayazid  II,  Salim  I  dan  Sulaiman  I, memerintah selama lebih dari 120 tahun. 18
Pada masa pemerintahanan empat Sultan di atas, Kerajaan Usmani menjelma menjadi sebuah kerajaan besar yang ditakuti lawan dan disegani kawan. Salah satu point  keberhasilan  Kerajaan  ini  adalah  membangun  hubungan  yang  harmonis antara  penguasa  baru  (Kerajaan  Usmani  muslim)  ini  dengan  seluruh  komponen masyarakat non-muslim yang diatur dalam undang-undang dan kemudian menjadi pedoman bagi sultan sesudah mereka. Dengan kata lain, kerukunan umat beragama atau  toleransi  antar  umat  beragama  menjadi  faktor  penting  dalam  membangun sebuah pemerintahan yang ideal.
Peran  serta  pemerintahan  dalam  rangka  membangun  kesadaran  hidup majemuk yang multi agama, etnis dan kultur berkembang setiap masa sangatlah penting. Dalam Islam, pertemuan agama-agama sudah terjadi sejak kemunculan Islam  itu  sendiri.  Lebih  dari  seribu  tahun  umat  Islam  dan  umat  Kristiani  telah mencoba  gagasan  kerukunan  hidup  antara  umat  beragama  berdasarkan kepercayaan mereka masing-masing. Sejak masa pertengahan, dialog-dialog antar agama  yang  pertama  dalam  sejarah  telah  mulai  dilakukan  di  istana-istana  para penguasa Muslim di Baghdad dan Andalusia. Tetapi saling pengertian dan timbal balik  tidak  berkembang  sebagaimana  diharapkan  karena  adanya  prasangka-
16 Kerajaan Usmani adalah sebuah kesultanan yang berpusat di Istanbul. Kerajaan ini merupakan salah satu  dari  tiga  kerajaan  besar  –  yang  muncul pada  abad  pertengahan di  samping  Kerajaan  Safawi  dan Kerajaan Mogul-pasca keruntuhan Kerajaan Abbasiyah di Baghdad. Kerajaan ini didirikan oleh Usman putra Artogol dari Kabilah Oghuz di daerah Mongol. Awalnya mereka datang ke Turki untuk meminta perlindungan  kepada  penguasa  Seljuk  dari  serangan  orang-orang  Mongol.  Mereka  juga  membantu Sultan  Alauddin  II  berperang  melawan  Bizantium.  Usman  lalu  dipercaya  menjadi  panglima  perang Kerajaan  Seljuk,  menggantikan  ayahnya.  Setelah  Sultan  Alauddin  wafat,  Usman  mengambil  alih kekuasaan dan sejak itulah berdiri kerajaan Usmani; diambil dari namanya.
17 Antony Black, The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to Present , cet.2 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2011 ), 197
18 Antony Black, The History … , 199.
prasangka dari masing-masing pihak dan situasi politik yang tidak menguntungkan.
19

## C. Heterogenitas Kerajaan Usmani
Pasca  penaklukkan  Konstantinopel  oleh  Sultan  Muhammad  al-Fatih  pada tahun  1453,  Kerajaan  Usmani  memasuki  babak  baru  pemerintahan  yang  lebih mapan.  Menurut  Stanford  J.  Shaw,  kekuasaan  Usmani  semakin  meluas  dari Danube Eropa Tengah hingga memasuki Timur Tengah dan Afrika Utara. 20 Pada masa  puncak  kejayaannya,  berturut-turut  beberapa  wilayah  masuk  ke  dalam genggamannya;  Asia  Kecil,  Balkan,  Timur  Tengah,  Afrika  Utara  dan  menurut Anthony Black luas wilayah kekuasaan Kerajaan Usmani mulai dari daerah-daerah pinggiran Atlantik hingga sungat Eufrat, dari padang Safana (Rusia) hingga Sahara (Arab)  meliputi  beberapa  wilayah  timur  tengah  seperti  Hijaz  dan  Syiria  raya; Suriah, Palestina dan Mesir. 21
Selain wilayah kekuasaan yang begitu luas, Kerajaan Usmani juga meliputi ras, budaya dan agama yang beragam. Beberapa wilayah yang sebelumnya masuk ke  dalam  kekuasaan  Bizantium,  lambat  laun  lepas  ke  tangan  Usmani  seperti kawasan-kawasan  di  sekitar  Eropa  Timur;  Thrace,  Makedonia,  Bulgaria,  Serbia dan  Bosnia. 22 Di  puncak  kejayaan  Usmani  pada  abad  ke-16,  Usmani  menjadi penguasa  atas  ras-ras  yang  beragam  mulai  dari  Eropa,  Asia  dan  Afrika;  seperti bangsa  Arab,  Suriah,  Irak,  Mesir,  Berber,  Kurdi,  Armenia,  Slavia,  Yunani  dan Albania. Dari total bangsa yang dikuasai oleh Kerajaan Usmani, menurut Philip K. Hitti, kelompok Turki hanyalah kelompok kecil saja dari wilayah kekuasan yang sangat besar. 23

## D. Dar al-Islam dan Dar al-Harb dalam Kerajaan Usmani
Dalam sistem pemerintahan Islam khususnya kerajaan Usmani, masyarakat terbagi  dari  kelompok  yaitu  muslim, dzimmi (non-muslim  yang  berada  dalam lindungan  penguasa  muslim),  dan  kafir.  Dalam  bukunya,  Abdullahi  an-Naim menyebutkan bahwa sistem dzimmi tradisional sebetulnya dikembangkan oleh para ulama  sebagai  bagian  dari  sebuah  pandangan  yang  menentukan  afiliasi  politik
19 Elza  Peldi  TaherTa  (Ed), Merayakan  Kebebasan  Beragama;  Bunga  Rampai  70    Tahun  Djohan Effendi , (Bandung: Mizan, ), . 13
20 Stanford  J.  Shaw, History  of  the  Ottoman  Empire  and  Modern  Turkey (Cambridge:  Cambridge University, 1976), 55.
21 Antony Black, The History . 199.
22 Antony Black, The History, 199.
23 Lihat Philip K. Hitti, History of The Arabs , (Jakarta: Serambi, 2006), 913.
berdasarkan afiliasi keagamaan dan bukan berdasarkan wilayah negara seperti yang terjadi pada saat  ini. 24 Sistem ini, mengandaikan  adanya perbedaan  tegas  antara wilayah Islam ( dar al-Islam ) tempat di mana Muslim berkuasa dan syariah berlaku, dengan  wilayah  yang  penduduknya  memerangi  Muslim  ( dar  al-harb ).  Dengan sistem  seperti  maka  visi  yang  dibangun  bahwa  kewajiban  untuk  menyebarkan Islam  dengan  cara  damai  maupun  perang  tetap  berlaku  sampai  seluruh  dunia menjadi dar al-islam. Pandangan seperti ini kemudian menandai kesuksesan umat Islam  dalam  menaklukkan  berbagai  daerah  sejak  dari  Afrika  Selatan  sampai Spanyol bagian selatan di Barat, Persia, Asia Tengah, dan  India bagian utara di Timur  setelah Rasulullah  meninggal.  Kemudian  dalam perjalanan  pemerintahan Islam, keterbatasan dan ketidakpastian ekspansi membuat penguasa Muslim harus menandatangani  kesepakatan  damai  ( sulh )  dengan  orang-orang  kafir,  yang  oleh ulama  diakui  legitimasinya,  sehingga  wilayah  tempat  mereka  tinggal  dianggap wilayah yang mempunyai kesepakatan damai dengan umat Islam ( dar al-sulh ). 25
Berdasarkan model relasi non-Muslim yang dikembangkan selama abad ke 7 dan 8, Syariah mengklasifikasi manusia pada tiga kategori yaitu Muslim, ahl al- kitab (umat yang juga menerima pewahyuan kitab suci seperti Kristen dan Yahudi) dan kafir. Adapun skema dasar yang menyatakan bahwa hanya Muslim-lah yang berhak menjadi anggota penuh komunitas politik, sedangkan ahl al-kitab sebagai anggota tidak penuh, tetap tidak bisa diubah atau dimodifikasi menurut pandangan syariah.  Sedangkan  orang  kafir  sama  sekali  tidak  memiliki  kualifikasi  untuk mendapatkan  pengakuan  hukum  atau  perlindungan  seperti  itu,  kecuali  mereka mendapat  jaminan  perlindungan  temporer  (aman)  karena  alasan-alasan  praktis seperti dalam rangka perniagaan dan diplomasi. 26
Istilah dzimmah merujuk  pada  perjanjian  yang  dibuat  antara  negara  yang dipimpin  oleh  Muslim  dengan  komunitas ahl  al-kitab agar  mereka  mendapat jaminan keamanan atas diri dan hartanya, kebebasan untuk melakukan kewajiban agamanya  dengan  otonomi  komunal  dan  privat  untuk  mengelola  urusan-urusan internalnya dan sebagai balasannya mereka ( ahl al-kitab ) harus membayar pajak yang disebut jizyah dan mematuhi perjanjian  yang mereka buat dengan negara. 27
24 Lihat Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam dan Negara Sekuler; Menegosiasikan Masa Depan Syariah , (Bandung: Mizan, 2007), . 200
25 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 201 26 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 201
27 Lihat  Abdullahi  Ahmed  an-Na’im, Islam … ,  .  201.  Tradisi  toleransi  beragama  sudah  dicontohkan oleh Rasulullah Saw  yang disebut Piagam Madinah; yang dianggap sebagai konstitusi negara tertulis pertama di dunia, mendahului Magna Carta di Inggris selama enam abad dan Konstitusi Amerika Serikat dan Perancis selama 12 abad. Piagam Madinah ini ditetapkan pada tahun  622 M (1 Hijriyah). Hingga akhir  hayatnya,    Rasulullah  Saw  telah  melakukan  interaksi  intensif  dengan  seluruh  kelompok  agama
Sistem  hukum  Kerajaan  Usmani  merupakan  sistem  yang  tidak  terpusat, majemuk  dan  dinamis  untuk  menghadapi  perbedaan  agama,  etnis  dan  kultural warga negaranya. Berdasarkan tradisi hukum yang berlaku pada  Kerajaan Islam sebelumnya,  Kerajaan  Usmani  mengembangkan  sistem  hukum  ( Kanun  al- Osmani ) yang berisi tiga bagian: (1) Syariah; (2) undang-undang (termasuk hukum adat- orf ); dan (3) aturan hukum minoritas yang berlaku bagi non-Muslim. 28
Prinsip  syariah  yang  dianut  kerajaan  Usmani  adalah  prinsip  Madzhab Hanafi, sementara itu pengadilan (termasuk pula para hakim) adalah institusi resmi yang beroperasi di bawah otoritas pemerintahan pusat di Istanbul. Sedangkan kedua adalah kanun yang merupakan undang-undang yang ditetapkan oleh Sultan dalam posisinya  sebagai  khalifah.  Kanun  ini  biasanya  diambil  dari  adat  istiadat,  dan kemungkinan  bisa  berbeda-beda  antara  satu  daerah  dengan  daerah  lainnya. Ketetapan Sultan ini biasanya tidak tercakup dalam prinsip-prinsip syariah seperti struktur institusi negara, pemberlakuan pajak (selain yang ditentukan oleh syariah), hukuman-hukuman  tertentu. 29 Adapun  kanun  pertama  kali  disistematisasi  oleh Sultan Muhammad Al-Fatih dan kemudian oleh Sultan Sulaiman al-Qanuni yang dikenal  sebagai  ‘kanuni’  karena  usahanya  untuk  melakukan  penyusunan  ini. Bagian ketiga dari sistem hukum kerajaan Usmani adalah hukum dan administrasi peradilan komunitas non-Muslim ( Millet ). Untuk poin ketiga ini membahas segala aspek  terkait  dengan  kelahiran,  pernikahan,  perceraian,  kematian    berdasarkan hukum adat dan agama mereka masing-masing. Hukum adat dan agama mereka juga berlaku dalam urusan-urusan yang lebih luas seperti dalam hubungan ekonomi dan sosial. Komunitas gereja bisa mengadili dan menjatuhkan hukuman penjara pada pelanggar hukum dan menyerahkan proses eksekusi hukum mereka kepada otoritas Kerajaan Usmani. Sekalipun demikian otonomi hukum masyarakat non- Muslim memiliki batasan yang cukup penting dan kebijakan Sultan tetap berada diatasnya.  Sultan  berhak  menunjuk  atau  memecat  pemimpin  sebuah  komunitas Millet . 30
Kemajuan Usmani pada abad ke 15 menyerupai ekspansi awal Islam delapan abad  sebelumnya.  Kelompok  Ahli  kitab  kembali  memperoleh  toleransi.  Dalam
(pagan,  Yahudi,  Kristen),  budaya-budaya  dominan  dan  kekuatan-kekuatan  politik  terbesar  ketika  itu seperti Persia dan Romawi. Prestasi Rasulullah ini kemudian diikuti oleh Umar bin Khattab yang pada tahun 636 M menandatangani perjanjian Aelia dengan umat Kristen di Jerussalem. Sebagai pihak yang menang perang, Umar tidak menerapkan politik pembantaian terhadap pihak Kristen. Lihat dalam Adian Husaini, Piagam Madinah dan Toleransi Beragama. http://www.insistnet.com,
28 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 354
29 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 355
30 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 356
beberapa  bulan  setelah  jatuhnya  Konstantinopel,  sebuah  perjanjian  disepakati antara  Sultan  dan  Patriat  Gennadios.  Kekuasaan  Usmani  akan  melindungi pembangunan  gereja  Yunani  –  bahkan  untuk  melawan  musuh  mereka  sesama Kristen seperti Gereja Ortodoks Serbia. Patriat akan menjamin kesetiaan dengan Usmani  dan  dengan  musuh-musuh  Katolik  sang  Patriat  sendiri.  Secara  pribadi, Patriat mungkin mengartikan bangsa Turki sebagai “Anjing berdarah dari kaum Hajariyyin”. Dalam prakteknya, perjanjian yang ada terbukti sama-sama nyaman bagi kedua meskipun tetap ada masa yang berat. Di Ibukota, gereja-gereja Yunani dan  orang-orang  menyebar.  Sebagaimana  ditulis  Fletcher,  hampir  selama  masa pemerintahan  Usmani,  hingga  awal  abad  ke  20,  penduduk  Konstantinopel (Istanbul) terbagi dalam proporsi 60 persen Muslim dan 40 persen umat Kristen dan  Yahudi.  Dan  Konstantinopel  tidak  pernah  menjadi  kota  Islam  secara demografis dalam pengertian misalnya seperti Baghdad. 31
Dalam masalah keberagamaan, anggota komunitas dzimmi harus berpakaian dengan  cara  berbeda,  membayar jizyah; dan  hidup  dalam  lingkungan  terpisah, terutama  di  dalam  kota.  Namun,  dalam  praktiknya,  aturan-aturan  ini  tidak dilaksanakan secara ketat. Banyak orang Kristen dan Yahudi menduduki jabatan tinggi dan posisi yang cukup sensitif, misalnya duta besar dan gubernur, terbebas dari kewajiban jizyah, dan memakai pakaian tertentu. 32
Secara formal, komunitas Kristen dan Yahudi harus tunduk pada beberapa batasan  simbolik  lain,  misalnya  larangan  untuk  menyelenggarakan  ritual keagamaan secara publik dan membangun rumah di wilayah Muslim. Pembatasan ini  dilakukan  untuk  menandakan  rendahnya  status  komunitas  dan  anggota dzimmah. Namun,  beberapa  aturan  administratif  yang  diberlakukan  imperium Ustmani  seperti  relokasi  beberapa  komunitas  Kristen  dan  Yahudi  dari  beberapa provinsi ke Istanbul, dan pembatasan tempat tinggal mereka di wilayah-wilayah tertenut lebih dimotivasi oleh kepentingan ekonomi negara akibat kondisi sosial tertentu. Relokasi paksa diberlakukan sebagai hukuman individual dan komunal. 33
Begitu  pun  keharusan  memakai  jenis  pakaian  tertentu  dan  membawa  tanda identitas khusus. Aturan ini merupakan kebijakan umum imperium Usmani yang diberlakukan  untuk  mengklasifikasikan  warga  negara  berdasarkan  kelas  sosial,
31 Lihat  Richard  Fletcher, Relasi  Damai  Islam  dan  Kristen ,  terj  dari  The  Cross  and  The  Crescent (Tangerang: Pustaka Alvabet, 2009), . 152
32 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 352
33 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 354
profesi, dan identitas etnis keagamaan, yang tidak hanya berlaku bagi penduduk yang berstatus dzimmi saja. 34

## E. Perkembangan Millet System
Sejak  awal  pemerintahan  Kerajaan  Usmani  di  Istanbul,  hubungan  antara muslim  dan  non-muslim  sudah  berjalan  dengan  baik.  Orang-orang  Kristen  dan Yahudi  menjalankan  ibadahnya  di  tempat-tempat  ibadah  mereka  di  gereja  atau sinagog dan mengajarkan agama mereka di sekolah mereka masing-masing dan seminari.  Di  antara  mereka  menjalankan  urusan  bisnis  (duniawi)  dengan  baik. Dalam pemerintahan Usmani, proses toleransi berjalan sangat unik.
Menurut  Imber,  pada  masa  kekuasaan  Usmani,  populasi  kerajaan  sangat beragam dalam hal agama, bahasa dan struktur sosial. Sebagai pemimpin (Sultan) yang berkuasa, Islam menjadi agama yang dominan, tetapi gereja Ortodok Yunani dan  Armenia  tetap  memiliki  peran  penting  bagi  struktur  politik  kesultanan  dan melayani populasi kristen yang besar di banyak daerah yang mengalahkan jumlah orang-orang Islam. Selain Kristen, terdapat pula orang-orang Yahudi di wilayah Usmani. Setelah mereka diusir dari Spanyol pada tahun 1492, Tessaloniki menjadi tempat  dengan  populasi  Yahudi  terbesar  di  dunia  saat  itu.  Ada  pula  kelompok agama lain seperti kaum Maronit dan Druze dari Libanon. 35
Sistem millet ini  mengacu  pada  praktik  Kerajaan  yang  membagi  orang berdasarkan komunitas yang diakui antara abad ke-15 dan awal abad ke-20. Pada awal  abad  ke-19,  sistem  millet  yang  didasarkan  pada  praktik  ini  telah  menjadi tulang punggung organisasi hukum dan kemasyarakatan Kerajaan Usmani. Intinya, di bawah naungan Usmani, warga dikategorikan ke dalam komunitas agama. 36

## 1. Kristen
Kristen adalah kelompok terbesar kedua setelah Muslim khususnya di pusat Ibu  kota  Kerajaan Usmani.  Di  bawah  kerajaan  Usmani,  mereka  hidup berdampingan dengan komunitas lain. Hubungan internal dan eksternal komunitas dzimmi diatur  oleh  pemimpinnya,  tapi  harus  tetap  tunduk  pada  aturan  kerajaan Usmani.  Komunitas-komunitas  terpisahkan  oleh  perbedaan  agama  dan  sekte. Orang Armenia penganut Gregorian, orang Kristen Protestan dan Katolik dianggap
34 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 352
35 Collin  Imber, The  Ottoman  Empire  1300-1650;  the  Structure  of  Power ,  (New  York:  Palgrave MacMillan, 2002), 252
36 Emrah Sahin, Ottoman Institution, Millet System: 1250 to 1920 dalam Andrea (Ed), Cultural Sociology of the Middle East, Asia & Africa: An Encyclopedia (Thousand Oaks: SAGE Publication Inc, 2012), 2
sebagai komunitas agama yang berbeda dan tinggal di lingkungan yang terpisah dengan  gereja  dan  sekolahnya  masing-masing  serta  berdasarkan  pada  yuridiksi hukum agama masing-masing. 37
Gereja Ortodoks Yunani mendapatkan otonomi dan prestise tertinggi dalam struktur Millet. Mereka memiliki keuskupan pusat di Istanbul yang menjadi pusat keagamaan,  hukum,  dan  keuangan  bagi  seluruh  komunitas  Yunani  di  seluruh wilayah kesultanan. Dewan Sinode keuskupan yang terdiri dari uskup agung dan pendeta-pendeta  utama  memiliki  kontrol  atas  urusan-urusan  agama  dan  umum termasuk  melakukan  sensor  terhadap  buku-buku  berbahasa  Yunani.  Keuskupan Kristen Armenia juga mendapatkan otonom yang cukup signifikan, meski tak sama dengan  keuskupan  Yunani  dalam  urusan-urusan  keagamaan,  administratif  dan hukum komunitasnya. 38
Adapun  di  wilayah  Arab,  penduduk  Arab  telah  didominasi  oleh  Muslim sejak sekitar abad ke-10. Sebelum Islam, sebagai bagian dari kekaisaran Bizantium, Mesir dan pesisir Mediterania Timur memberikan banyak orang Kristen selama berabad-abad  setelah  Kaisar  Konstantinus  (M.  306-337  M)  saat  Bizantium menjadikan agama ini sebagai agama resmi kerajaan. Pasca konsili Calcedon pada tahun  451,  kristen  mengalami  gelombang  perpecahan.  Orang-orang  Mesir  yang kemudian dikenal sebagai kristen koptik menderita penganiayaan dari Bizantium.
Pada masa Usmani, orang-orang Kristen memainkan peranan penting dalam perdagangan di dalam dan di antara propinsi-propinsi Arab. Selain itu, orang-orang Armenia juga aktif dalam perdagangan darat dengan Iran dan India.
Saat Usmani menaklukkan tanah Arab pada tahun 1516-1517 sebagian besar penduduk  Yahudi  di  wilayah  Arab  adalah  penutur  bahasa  Arab.  Selama  tahun- tahun ini, tanah Arab juga menjadi tujuan wilayah alternatif orang-orang Yahudi yang  terusir  dari  Spanyol  setelah  Granada  jatuh  ke  tangan  Kristen  Katolik  dan reunifikasi Spanyol di bawah pemerintahan kristen pada tahun 1492. 39

## 2. Yahudi
Adapun  terkait  dengan  agama  Yahudi,  dalam  sejarahnya  yang  panjang, yakni  sekitar  633  tahun  (1289-1922),  Kerajaan  Usmani  mencatat  sejarah  yang manis  dalam  hal  perlindungan  terhadap  Yahudi.  Selama  lebih  dari  500  tahun, Kerajaan Usmani menjadi ‘surga’ bagi pengungsian kaum Yahudi yang diusir dan
37 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 352
38 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 353. Lihat juga dalam Bruce Masters, Christian and Jews in the Ottoman Arab World , (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), . 1-16
39 Jane Hathaway, Arab Land Under Ottoman Rule 1516-1800 (Oxon: Routledge, 2020), …
dibantai oleh kaum Kristen Eropa. 40 Kaum Yahudi di wilayah Usmani merasakan hidup di tanah air mereka sendiri. Selama ratusan tahun mereka tinggal di sana, menikmati  kebebasan  beragama,  dan  berbagai  perlindungan  sebagai  minoritas dengan  status ahlu  dzimmah. Selama  itu,  kaum  Yahudi  tidak  berpikir  untuk memisahkan diri dari Kerajaan Usmani. Sebagai contoh pada masa pemerintahan Sultan  Sulaiman  al-Qanuni  (1520-1566)  di  Jerussalem,  Yahudi  hidup berdampingan  dengan  kaum  muslim.  Sejumlah  pengunjung  Yahudi  tercengang dengan  kebebasan  yang  dinikmati  kaum  Yahudi  di  Palestina.  Pada  tahun  1535, David  dei  Rossi,  seorang  Yahudi  Italia,  mencatat  bahwa  di  wilayah  Kerajaan Usmani,  kaum  Yahudi  bahkan  memegang  posisi-posisi  pemerintahan  dan  ini adalah suatu hal yang  mustahil terjadi di Eropa. David menyatakan, “ Here we are not in exile, as in our own country (kami di sini bukanlah hidup di buangan, tetapi layaknya di negara kami sendiri). 41
Umat Yahudi merupakan bagian yang penting dalam sistem Millet Kerajaan Usmani,  apalagi  setelah  populasi  mereka  bertambah  banyak  karena  gelombang imigrasi dari Hongaria (1376), Perancis (1394), serta Spanyol dan Italia pada abad ke-15. Mereka tidak punya struktur keuskupan seperti umat Kristiani, dan posisi Rabi  Agung  di  Istanbul  pun  tidak  pernah  terisi  hingga  tahun  1835.    Walaupun semua  komunitas  Yahudi  dianggap  sebagai  satu Millet, umat  Yahudi  sendiri mengorganisasikan diri dalam komunitas-komunitas ( kahals ) berbeda; bergantung pada asal dan afiliasi kultural mereka. Masing-masing kahal ini memiliki hubungan tersendiri dengan Kerajaan Usmani dan bertanggung jawab untuk mengumpulkan pajak, menyerahkan bagian tertentu kepada kas negara, menggunakan uang untuk kegiatan  komunitas,  mengatur  pelayanan  makanan  ( kosher ),  dan  menghukum pembangkang. Setiap komunitas Yahudi memiliki Sinagoge, Rabbi, guru, sekolah, rumah sakit, dan pemakaman masing-masing. Banyak di antara lembaga sosial ini memiliki dewan hakim yang disebut Bet Din yaitu seorang rabi yang dipilih oleh komunitasnya. 42
Perlindungan  Kerajaan  Usmani  terhadap  umat  Yahudi  juga  sangat  baik. Ketika orang-orang Yahudi menjadi sasaran kebencian dan penindasan di wilayah Kristen Eropa, wilayah-wilayah Muslim menjadi tempat yang aman bagi Yahudi. Meskipun memberikan gambaran yang tidak terlalu tepat terhadap perkembangan Islam, Encyclopedia  Judaica masih  mengakui  bahwa  sikap  muslim  terhadap
40 Adian Husaini, Tinjauan Historis Konflik Yahudi Kristen Islam , (Jakarta: Gema Insani Press, 2004), . 92-93
41 Adian Husaini, Tinjauan 162
42 Abdullahi Ahmed an-Na’im, Islam . 353
Yahudi jauh lebih toleran dibandingkan sikap Kristen. Since Islam spread by force or arms rather than by spiritual propaganda, it didn’t generally aspire, at least initially,  to  conquer  souls.  Therefore,  it  displayed  greater  tolerance  than Christianity. Meskipun Islam disebarkan dengan kekuatan atau senjata lebih dari pada dengan propaganda spiritual, islam tidak bermaksud –setidaknya pada tahap awal – untuk menaklukkan jiwa (memaksa perpindahan agama). Karena itu Islam memperlihatkan sikap yang jauh lebih toleran dibandingkan Kristen.” 43
Ketika orang-orang Yahudi mengalami berbagai tindak kekejaman di Eropa, kaum  Yahudi  di  wilayah  Usmani  merasakan  hidup  di  tanah  air  mereka  sendiri. Selama ratusan tahun mereka tinggal di sana, menikmati kebebasan beragama, dan berbagai  perlindungan  sebagai  kaum  minoritas  dengan  status  sebagai ahlu dhimmah. Selama  itu  kaum  Yahudi  tidak  berpikir  untuk  memisahkan  diri  dari Usmani. Sebagai contoh, di Yerussalem, di masa pemerintahan Sultan Sulaiman Agung (1520-1566), Yahudi hidup berdampingan dengan kaum muslim. Sejumlah pengunjung  Yahudi  dari  Eropa  sangat  tercengang  dengan  kebebasan  yang dinikmati kaum Yahudi di Palestina. Pada tahun 1535, David dei Rossi, seorang Yahudi  Italia,  mencatat  di  wilayah  Usmani,  kaum  Yahudi  bahkan  memegang posisi-posisi di pemerintahan, sesuatu yang mustahil terjadi di Eropa. Ia mencatat, “ Here  we are not in exile, as in our own country . Kami di sini bukanlah hidup di buangan, tetapi layaknya di negeri kami sendiri. 44
Epstein  menyebutkan  bahwa  selama  abad  ke-15,  ketika  Usmani  sedang berjuang  mengukuhkan  kekuasaannya  di  Balkan,  terdapat  kekacauan  yang  luar biasa  di  antara  komunitas  Yahudi  di  Eropa  tengah  dan  Eropa  barat.  Wilayah- wilayah Usmani kemudian memikat orang-orang Yahudi terutama untuk pindah terutama saat terjadi pengusiran besar-besaran terhadap umat Islam dan Yahudi di Andalusia.  Banyak  orang  Yahudi  yang  hengkang  menuju  wilayah-wilayah Usmani. Kehadiran mereka menunjukkan Usmani dianggap sebagai kerajaan yang cukup  toleran  menjadi  pelindung  dan  banyak  keluarga  Yahudi  Eropa  yang berangkat menuju arah selatan dan timur Eropa  dan selatan dari Eropa Barat dan Tengah. 45
Pertemuan  antar  agama  di  tubuh  kerajaan  Usmani  dimulai  sejak  pertama terbentuknya  kerajaan  ini.  Ketika  kerajaan  Usmani  berpusat  di  Edirne  atau Adrianopel  di  awal  abad  ke  14.  Komunitas  Yahudi  misalnya  sudah  sejak  lama
43 Adian Husaini, Tinjauan . 161
44 Adian Husaini, Tinjauan . 161-162
45 Mark Alan Epstein, The Ottoman Jewish Communities and Their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries,
Freiburg: Klaus Schwarz Verlag, 1980), 19-20
berada di sana. Ketika Usmani memasuki Bursa tahun 1324, mereka menemukan komunitas  Yahudi  menetap.  Orang-orang  Yahudi  menyambut  Usmani  sebagai penyelamat.  Sultan  Usman  memberikan  izin  kepada  mereka  untuk  membangun The  Etz  ha-Hayyim (Tree  of  Life)  Sinagog  yang  masih  tetap  terpelihara  hingga pertengahan  abad  ke  20.  Komunitas  Yahudi  lain  dari  Eropa  termasuk  Karaites berimigrasi  ke  Edirne.  Hal  serupa  juga  orang-orang  Yahudi  yang  diusir  dari Hungaria, Perancis dan Sisilia mengungsi ke wilayah-wilayah Usmani. 46
Kehidupan yang harmonis antar agama juga diungkap oleh salah satu orang Yahudi dengan mengatakan “Bentangan lautan luas, yang telah dibukakan Tuhan kami  dengan  rahmat  tongkat-Nya.  Di  sini  pintu-pintu  kebebasan  terbuka  lebar bagimu sehingga dapat sepenuhnya menunaikan Yudaisme.” 47 Ini menunjukkan bahwa  harmonisasi  hubungan  antar  agama  cukup  dirasakan  oleh  para  pemeluk agama lain (non-Muslim).
Kerajaan  Usmani  menjadi  tempat  perlindungan  bagi  orang-orang  Yahudi yang  diusir  dari  Spanyol  tahun  1492  M  ketika  Sultan  Bayazid  II  menyambut mereka. Di bawah kekuasaan Usmani, non muslim menikmati otonomi komunal dan mereka dijamin keselamatan pribadi dan keamanan properti. Menurut Bernard Lewis, mereka jauh lebih mudah dibanding yang non-kristen atau bahkan Kristen abad pertengahan. 48
Lebih lanjut, Roger Locker sebagaimana dikutip Adian Husaini, mencatat bahwa kekuatan pasukan Kerajaan Usmani sebagai buah dari sikap toleran mereka terhadap  kaum  Kristen  dan  Yahudi.  Walaupun  bagian  besar  populasi  Kerajaan Usmani  adalah  Yahudi  dan  Kristen,  mereka  tidak  tertarik  untuk  memaksakan mereka pindah ke agama Islam. 49
Ketika  katolik  spanyol  menguasai  wilayah  yang  sebelumnya  dikuasai penguasa  Muslim  (Spanyol),  orang  Yahudi  dan  Muslim  Iberia  diusir.  Pada  31 Maret 1492, Ferdinand dan Isabella mengeluarkan dekrit pengusiran bahwa semua orang  Yahudi  harus  meninggalkan  Spanyol  pada  hari  terakhir  bulan  Juli.    Di Istanbul, Sultan Bayazid II, merasa heran atas tindakan kerajaan Spanyol ini karena mengusir secara massal terutama terhadap para profesional seperti dokter-dokter, ilmuwan,  pedagang  dan  guru. 50 Sublime  Porte ,  istana  Turki  di  Konstantinopel,
46 Zion Zohar, Sephardic & Mizrahi Jewry, From the Golden Age of Spain to Modern Time , (New York: New York University, 2005), 151
47 Dikutip dari Adam Lebor, Pergulatan Muslim di Barat: Antara Identitas dan Integrasi , (Bandung: Mizan, 2009), 103
48 Bernard Lewis, The Jews of Islam, (Princeton: Princeton University Press, 1984), . 65
49 Lihat Adian Husaini, Tinjauan . 162
50 Adam Lebor, Pergulatan . 103
terbuka untuk menyambut kedatangan  banyak orang itu, dan  kemudian tumbuh subur di tempat-tempat yang berjauhan seperti Salonika dan Sarajevo, Kairo dan Siprus. 51 Dari beberapa penjelasan di atas, masuknya Yahudi di wilayah-wilayah Kerajaan usmani secara komunal setelah terjadi pengusiran besar-besaran terhadap mereka oleh Raja Ferdinand dan Isabella setelah berhasil mengalahkan kekuatan Islam terakhir di Granada (kerajaan Bani Ahmar).
Seperti Kerajaan Muslim sebelumnya, Kerajaan Usmani menunjukkan rasa toleransi  yang  besar  komunitas  non-Muslim  di  wilayah  kekuasaannya.  Mereka dilindungi, diberi kebebasan beragama, dan bebas dari hukuman Syariah.

## F. Aturan dalam Sistem Millet
Millet berasal  dari  kata  Arab  untuk  "bangsa",  yang  menunjukkan  bahwa Kerajaan  Usmani  menganggap  diri  mereka  pelindung  banyak  wilayah.  Setiap kelompok agama memiliki millet sendiri, dengan beberapa millet ada di kerajaan. Semua  orang  Kristen  Ortodoks  di  Kerajaan  Usmani  dianggap  sebagai millet , sedangkan  semua  orang  Yahudi  merupakan millet lain.  Kata millet berasal  dari bahasa  Arab  ‘ millah ’  yang  berarti  bangsa  (nation).  Non-muslim  diatur  oleh kerajaan  sebagai  kelompok  sosio-politik  yang  semi  otonomi  di  mana  para pemimpin agama seperti Ortodoks, Armenia dan Yahudi mewakili komunitasnya masing-masing  di  hadapan  sultan.  Mereka  juga  mengurus  kelompoknya  sendiri seperti  mengatur  pernikahan,  cerai,  warisan  dan  lembaga  sosial  lainnya  seperti rumah sakit dan sekolah. 52
Karena  keterbatasan  pemberlakuan  syariat  terhadap  non-muslim,  maka muncullah millet system.  Mereka  diberi  wewenang  untuk  mengatur  masyarakat dengan  hukum  dan  lembaga  mereka  sendiri.  Masing-masing  individu  atau kelompok  menjadi  anggota  milletnya  saja  dan  mereka  berhubungan  dengan penguasa millet saja kemudian pemimpin millet bertanggung jawab kepada Sultan dan  para  pejabatnya  terkait  permasalahan  internalnya,  pajak  atau  kewajiban- kewajiban lain terhadap kerajaan. 53
Selama masa ekspansi, Kerajaan Usmani meliputi ragam etnis dan agama. Dalam  beberapa  catatan  historis  ditunjukkan  bahwa  Usmani  tidak  melakukan intervensi terhadap masalah-masalah non-muslim. Orang-orang Armenia, Georgia
51 Adam Lebor, Pergulatan . 103
52 Sinem  Adar,  Ambiguities  of  Democratization,  Nationalism,  Religion  and  Ethnicity  Under  AKP Government in Turkey, dalam Julian Go (Ed), Decenting Social Theory (UK: Emerald Book, 2013), 29
53 Shaw,  Stanford  J., History  of  the  Ottoman  Empire  and  Modern  Turkey (Cambridge:  Cambridge University, 1976), 151
dan Yunani kebanyakan menghargai atas upaya Usmani yang telah menciptakan kebaikan, kejujuran, kebebasan dan keadilan terhadap semua komunitas di bawah naungan  Usmani  dengan  sistem millet -nya.  Sekalipun  konsep  seperti  ini  ada sebelum  masa  Usmani,  namun  Kerajaan  Usmani  lebih  dihargai  karena  berhasil melembagakannya.  Untuk  mengimplementasikan  keadilan  di  tengah-tengah keragaman penduduk, Usmani membagi penduduk ke dalam beberapa komunitas sesuai agama mereka dan mengembangkan sebuah sistem yang didasarkan pada hubungan  antar  anggota  dalam  sebuah  komunitas  yang  serupa.  Muslim dikelompokkan ke dalam millet al-islam; terlepas dari manapun asalnya baik ras, bahasa ataupun budayanya. Karenanya, Turki, Arab, Kurdi, Albania, Bosnia dan lainnya yang budaya dan bahasa mereka berbeda satu sama lain, dikelompokkan ke dalam satu millet khusus. Sementara yang lainnya seperti orang-orang Ortodoks,
Katolik dan Yahudi secara berdampingan. 54 Orang-orang Kristen memiliki millet sendiri  yang  dikenal millet-i  Nasara sementara  kelompok-kelompok  di  internal Kristen sendiri disebut taife (taifah; bahasa Arab). 55
Namun dalam perkembangannya, Sistem millet ini tidak mampu bertahan terutama saat Kerajaan Usmani melemah abad 18 dan 19-an dengan berubahnya sistem  pemerintahan  menjadi  bergaya  Eropa.  Agama  menjadi  lebih  susah mengikuti hukum sekuler, sehingga menyebabkan ketegangan agama dan menjadi sebab  genosida  orang-orang  Armenia  selama  perang  dunia  pertama  di  hari-hari terakhir Kerajaan Usmani. Menurut June Starr, bila sebelumnya pemeluk agama memiliki  hak  menentukan  pemimpinnya  sendiri,  menunaikan  kewajiban  agama dan  hukum  mereka  sendiri,  maka  ketika  konsep millet yang  diubah  menjadi sekuler, mereka kehilangan status millet -nya. Pemimpin mereka hanya menjabat Pemimpin agama saja, sementara pengadilan agama digantikan oleh yang sekuler.
56

## Kesimpulan
Berdasarkan  system millet di  atas  seperti  yang  diterapkan  oleh  Usmani terutama  masa-masa  kejayaannya,  menunjukkan  bahwa  kelangsungan  hidup minoritas khususnya  kelompok  agama bergantung pada toleransi dari kelompok yang berkuasa dan biasanya mayoritas. Millet system diberlakukan sebagai upaya
54 Christoph Marcinkowski, The Islamic World and The West (Kuala Lumpur: LIT & The Asia-Europe Institute, UM, 2020) 114
55 Carter V. findley, Turkey, Islam, Nationalism and Modernity (USA: Yale University,  2010),  64-65
56 June Starr, Laws as Metaphor: From Islamic Courts to the Palace of Justice (Albany:State University of New York Press, 1992), . 16-17
mengatur kelompok atau komunitas yang berdasarkan keyakinan berbeda dengan kerajaan  Usmani  (Islam).  Masing-masing millet seperti  Kristen  dan  Yahudi memiliki hak tanggung jawab sendiri untuk mengatur kelompok atau anggotanya, sementara pemimpin millet ini bertanggung jawab langsung terhadap sultan atau para  pejabat  yang  ditunjuk. Millet ini  berjalan  selama  ratusan  tahun  hingga kemudian terkikis akibat sekularisasi yang melanda Turki.

## Referensi
Adar, Sinem, Ambiguities of Democratization, Nationalism, Religion and Ethnicity  Under  AKP  Government  in  Turkey,  dalam  Julian  Go  (Ed),
Decenting Social Theory (UK: Emerald Book, 2013), 29 an-Na’im, Abdullahi Ahmed, Islam dan Negara Sekuler; Menegosiasikan
Masa Depan Syariah , (Bandung: Mizan, 2007)
Black, Antony, The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to Present , cet.2 (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2011 ) Bulliet,  Richard  W.,  dkk, The  Earth  and  Its  People:  Global  History ,
(Boston: Wadsworth Cengage Learning, 2008) Collins,  Michael  &  Matthew  A.  Price, The  Story  of  Christianity:
Menelusuri Jejak Kristianitas (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2006 )
Creasy,  Sir  Edward  S., The  Ottoman  Turks;  From  the  Beginning  of  Their Empire to the Present Time (New York: Henry Holt and Company, 1878)
End, Th. Van Den & Christiaan de Jonge, Sejarah  Perjumpaan Gereja dan Islam , (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2010)
Epstein, Mark Alan, The Ottoman Jewish Communities and Their Role in the Fifteenth and Sixteenth Centuries, Freiburg: Klaus Schwarz Verlag, 1980) Findley, Carter V., Turkey, Islam, Nationalism and Modernity (USA: Yale University,  2010)
Fletcher, Richard, Relasi Damai  Islam dan Kristen , terj  dari The Cross and The Crescent (Tangerang: Pustaka Alvabet, 2009)
Hathaway,  Jane, Arab  Land  Under  Ottoman  Rule  1516-1800 (Oxon: Routledge, 2020)
Hitti, Philip K., History of The Arabs , (Jakarta: Serambi, 2006)
Husaini,  Adian, Piagam  Madinah  dan  Toleransi  Beragama.
http://www.insistnet.com,
Husaini, Adian, Tinjauan Historis Konflik Yahudi Kristen Islam , (Jakarta:
Gema Insani Press, 2004) Imber, Collin, The Ottoman Empire 1300-1650; the Structure of Power ,
(New York: Palgrave MacMillan, 2002) Knitter,  Paul  F., Pengantar  Teologi  Agama-Agama ,  (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2008)
Lalu, Yosep, Pr., Menggumuli Makna Hidup dalam Terang Iman Katolik:
Seri 4 , (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2010) Lapidus, Ira M., A History of Islamic Societies , (Cambridge: Cambridge University Press, 2002) Lebor,  Adam, Pergulatan  Muslim  di  Barat:  Antara  Identitas  dan Integrasi , (Bandung: Mizan, 2009)
Lewis,  Bernard, The  Jews  of  Islam, (Princeton:  Princeton  University Press, 1984) Ma’os, Moshe (Ed), The Meeting of Civilization: Muslim, Christian and
Jewish , (Sussex Academic Press, 2009)
Marcinkowski, Christoph, The Islamic World and The West (Kuala Lumpur:
LIT & The Asia-Europe Institute, UM, 2020)
Masters,  Bruce, Christian  and  Jews  in  the  Ottoman  Arab  World ,
(Cambridge: Cambridge University Press, 2001)
O’Collin,  Gerald  &  Edward  G.  Farrugia,  SJ., Kamus  Teologi
(Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 1996)
Sahin, Emrah, Ottoman Institution, Millet System: 1250 to 1920 dalam Andrea (Ed), Cultural  Sociology  of  the  Middle  East,  Asia  &  Africa:  An  Encyclopedia
(Thousand Oaks: SAGE Publication Inc, 2012)
Shaw,  Stanford  J., History  of  the  Ottoman  Empire  and  Modern  Turkey
(Cambridge: Cambridge University, 1976)
Shaw,  Stanford  J., History  of  the  Ottoman  Empire  and  Modern  Turkey
(Cambridge: Cambridge University, 1976)
Starr,  June, Laws  as  Metaphor:  From  Islamic  Courts  to  the  Palace  of
Justice (Albany:State University of New York Press, 1992), hal. 16-17
Stein, Mark. L., Guarding The Frontier: Ottoman Bordier Forts and Garrison in Europe (London: Tauris Academic Studies, 2007)
Taher,    Elza  Peldi  (Ed), Merayakan  Kebebasan  Beragama;  Bunga Rampai 70  Tahun Djohan Effendi , (Bandung: Mizan, )
Zohar, Zion, Sephardic & Mizrahi Jewry, From the Golden Age of Spain to Modern Time , (New York: New York University, 2005)