## Dari YogYakarta Merajut inDonesia:
PerkeMbangan MuhaMMaDiYah, 1912- 1950

## suwarno
Universitas Muhammadiyah Purwokerto Jalan Raya Dukuh Waluh, Purwokerto, Banyumas, Jawa Tengah, 53182, Indonesia E-mail: suwarnopurwokerto@yahoo.com

## abstrak
Tulisan  ini  mengupas  tentang  Muhammadiyah  yang  merupakan organisasi pembaruan Islam modern terbesar di Indonesia. Muhammadiyah tumbuh  dan  berkembang  dari  1912-1950  yang  dikenal  sebagai  fase pembinaan  organisasi.  Dalam  fase  pembinaan  tersebut,  peran  kepemim- pinan  sangat  besar  -jika  tidak  boleh  dikatakan  sangat  menentukan, khususnya saat Muhammadiyah dipegang oleh Kyai Haji Ahmad Dahlan, dan  para  penerusnya.  Muhammadiyah  telah  berkembang  dari  pusatnya di  Yogyakarta  hingga  menjangkau  hampir  seluruh  wilayah  Indonesia. Salah  satu  kunci  sukses  Muhammadiyah  menjadi  organisasi  yang  besar adalah  karena  sejak  awal  organisasi  memiliki  modal  sosial.  Penelitian  ini menggunakan penelitian studi pustaka untuk mengungkap sejarah tentang perkembangan muhammadiyah.
kata  kunci :  Muhammadiyah,  perkembangan,  K.H.  Ahmad  Dahlan,  dan modal sosial

## Abstract
This article analyzes about Muhammadiyah as the biggest organization of modern Islam reformation in Indonesia. Muhammadiyah had grown from 1912 to 1950 that was known as the phase of organization development. In that phase, the role of leadership was very important; it could be said quite establishing especially when  Muhammadiyahwas  led  by  Kyai  Haji  Ahmad  Dahlan  and  his  successors.
Muhammadiyah  has  developed  from  Yogyakarta  to  almost  the  entire  territory  of Indonesia. One of the key successes of Muhammadiyah being the biggest organization was because since the first it has the social modal. This research used library research to discuss the history of Muhammadiyah development.
Keywords: Muhammadiyah, development, K.H Ahmad Dahlan, and social modal

## Pendahuluan
a.
“Kalau  tidak  seluruh  kaum  muslimin  di  negeri  ini  secara  resmi menjadi  anggota  Muhammadiyah,  setidak-tidaknya  dampak (impact)  perubahan  keyakinan  gerakan  Muhammadiyah  terasa cukup  besar  di  kalangan  kaum  muslimin  yang  menjadi  pengikut gerakan Islam yang lainnya (seperti NU, SI, dan lain-lain).”
Penilaian yang jujur dari K.H. Abdurrahman Wahid (Gus Dur), mantan  Presiden  RI  (1999-2001)  dan  mantan  Ketua  PBNU  tersebut menjadi pengantar untuk membahas perkembangan Muhammadiyah sejak 1912 sampai 1950. Gerakan Islam modern yang terbesar ini secara faktual lahir, tumbuh dan berkembang di Yogyakarta, yang dikenal sebagai  jantung  budaya  Jawa.  Setelah  berusia  lebih  dari  1  abad, Muhammadiyah  telah  merambah  dan  merajut  seluruh  Indonesia karena organisasi ini telah hadir di seluruh penjuru tanah  air.
Periode  1912-1950  dalam  sejarah  Muhammadiyah,  secara organisatoris,  dapat  disebut  sebagai  fase  pembinaan,  yakni  masa pembentukan  dan  perkembangan  organisasi  (themaking  phase). Dalam  fase  ini,  kepemimpinan  memainkan  peranan  yang  sangat penting, yang mencakup periode kepemimpinan K.H. Ahmad Dahlan (1912- 1923), K.H. Ibrahim (1923 - 1934), K.H. Hisyam (1934-1937), K.H. Mas Mansur (1937-1942), dan Ki Bagus Hadikusumo (1942- 1953).
Peran K.H. Ahmad Dahlan dalam pendirian dan penumbuhan Muhammadiyah  tidak  hanya  penting  tetapi  sangat  menentukan. Sehingga,  dirasa  perlu  untuk  mengelaborasi  secara  singkat tentang  amal  dan  perjuangannya,  terutama  dalam  mendirikan dan  mengembangkan  Muhammadiyah.  Setelah  dibuka  dengan pendahuluan,  kajian  ini  akan  mengungkap  dari  Yogyakarta, K.H.  Ahmad  Dahlan  berkiprah  sebagai  pendiri  dan  penumbuh gerakan  Muhammadiyah,  para  penerus  dan  pengembang  gerakan
Muhammadiyah,  modal  sosial  sebagai  kunci  sukses  perkembangan gerakan Muhammadiyah, serta diakhiri dengan simpulan.
k.h.  ahmad  Dahlan  sebagai  Pendiri  dan  Penumbuh b.

## gerakan Muhammadiyah
K.H.  Ahmad  Dahlan  dilahirkan  di  kampung  Kauman Yogyakarta 1 pada 1868. Beliau bernama kecil Muhammad Darwisy, putra dari K.H. Abu Bakar, seorang abdi dalem Keraton Yogyakarta yang menjabat sebagai Ketib. Ibunya bernama Siti Aminah, putri dari K.H. Fadhil, Penghulu Keraton Yogyakarta. 2 Dengan demikian, latar belakang  keluarga  beliau  adalah  berasal  dari  keluarga  bangsawan keagamaan. Tampaknya, berdasarkan tipologi Darban, K.H. Ahmad Dahlan tergolong ke dalam tipe ulama Jawa berdarah bangsawan yang bekerja sebagai birokrat kerajaan tradisional (sebagai abdi  dalem). 3
Sehabis  menunaikan  ibadah  haji  yang  pertama  (1890),  jauh sebelum  mendirikan  Muhammadiyah,  episode  terpenting  dalam kehidupan K.H. Ahmad Dahlan adalah upayanya untuk meluruskan arah kiblat pada 1898. Upaya tersebut menemui resistensi yang kuat dari Penghulu Keraton, K.H. Mohammad Kholil Kamaludiningrat. 4
K.H.  Ahmad  Dahlan  benar-benar  telah  memiliki  komitmen yang kuat untuk melakukan pembaruan Islam di Indonesia setelah melaksanakan  ibadah  haji  yang  kedua  (1903-1904).  Ada  dugaan yang  sangat  kuat  bahwa  beliau  telah  mendalami  gagasan-gagasan
1 Kampung Kauman Yogyakarta terletak di sebelah barat alun-alun keraton Kasultanan  Yogyakarta,  tidak  jauh  dari  Masjid  Agung,  sebagai  tempat  tinggal komunitas masyarakat muslim yang menjadi abdi dalem keraton. Lihat Syafri Sairin, “Kauman: A Moslem Neighborhood of Yogyakarta,’ dalam Humaniora, No. 4, Juni – Agustus 1998, h. 69.
2 Mengenai angka tahun kelahiran Kiyai Dahlan, sebenarnya belum dapat diketahui  secara  pasti,  namun  berkisar  antara  tahun  1868  dan  1869.  Jika  dalam tulisan M. Yusron Asrofie, Kyai Haji Ahmad Dahlan Pemikiran dan Kepemimpinannya, (Yogyakarta: MPK-SDI PP Muhammadiyah, 2005), h. 12, disebutkan tahun kelahiran K.H. Ahmad Dahlan adalah 1868; maka sumber yang lain, tulisan K.H. Syuja’, salah seorang murid Kiyai Dahlan, dalam Islam Berkemajuan Kisah Perjuangan K.H. Ahmad Dahlan dan Muhammadiyah Masa Awal, (Jakarta: Al-Wasat, 2009), h. 1, menyebut 1869 sebagai tahun kelahiran pendiri Muhammadiyah tersebut.
3 Periksa  Ahmad  Adaby  Darban,  “Ulama  Jawa  dalam  Perspektif  Sejarah,” dalam Humaniora, Volume 16, Nomor 1, Pebruari 2004, h. 31 – 32.
4 Mengenai ihwal perjuangan K.H. Ahmad Dahlan dalam meluruskan arah kiblat dan resistensi dari Penghulu K.H. Mohammad Kholil Kamaludiningrat, baca K.H. Syuja’, op. cit., h. 31 – 49; bdk. M. Yusron Asyrofie, op. cit., h. 54 – 59.
pembaruan Islam, baik dari Ibnu Taymiyah, Muhammad ibnu Abdul Wahhab,  Jamaluddin  al  Afghani,  hingga  Muhammad  Abduh. 5
Meskipun demikian, mengutip Deliar Noer, komitmen K.H. Ahmad Dahlan  untuk  mengadakan  pembaruan  Islam  adalah  setelah  beliau bertemu dan bercakap-cakap dengan Syaikh Akhmad Syurkati 6 -tokoh yang  paling  menonjol  dalam  organisasi  Al  Irsyad,  yang  sebangun dengan Muhammadiyah sebagai gerakan pembaruan Islam modern- di sebuah gerbong kereta api.
Pada  18  November  1912,  K.H.  Ahmad  Dahlan  mendirikan organisasi Muhammadiyah untuk melaksanakan cita-cita pembaruan Islam di bumi Nusantara. 7 Beliau ingin mengadakan suatu pembaruan dalam cara berpikir dan beramal menurut tuntunan agama Islam serta ingin mengajak umat Islam Indonesia untuk kembali hidup menurut tuntunan al-Qur’an dan al-Hadits. Selain itu, sejak awal K.H. Ahmad Dahlan telah menetapkan bahwa Muhammadiyah bukan organisasi politik, melainkan organisasi yang lebih bergerak di bidang agama, sosial dan pendidikan. Sekalipun demikian, beliau tidak anti-politik sebagaimana ditunjukkan dari keterlibatannya menjadi anggota Budi Utomo (BU) sejak 1909, Jam’iyat al Khair pada 1910, dan Sarekat Islam (SI) dalam 1911. Artinya, keterlibatan Muhammadiyah dalam politik masih  dalam  batas  sebagai  gerakan  dakwah  Islam  amar  makruf wanahi munkar.
5 Ada sumber lain yang menyebutkan bahwa ulama yang paling berpengaruh terhadap K.H. Ahmad Dahlan adalah gurunya di Mekkah, Syeikh Ahmad Khatib, pembaru  Mesir  Muhammad  Abduh  dan  muridnya,  Rashid  Rida.  Lihat  RE  Elson, “Islam,  Islamism,  the  Nation,  and  the  Early  Indonesian  Nationalist  Movement,” dalam Journal of Indonesia Islam, Volume 01, Number 02, December 2007, h. 237.
6 Menurut  Natalie  Mobini  Kesheh,  Surkati  yang  lahir  di  Sudan  pada  1875 atau 1876 datang ke Indonesia bulan Oktober 1911 untuk menjadi guru agama dalam sekolah yang didirikan perkumpulan Jami’at al Khair (berdiri pada 1905). Namun setelah timbul konflik dengan para pemimpin Jami’at al Khair, salah satunya karena fatwa Surkati yang membolehkan wanita Arab keturunan Sayyid menikah dengan laki-laki muslim non- Sayyid, Surkati keluar. Kemudian beliau masuk di perkumpulan Al  Irsyad  yang  didirikan  oleh  keturunan  Hadhrami  non-Sayyid  pada  tahun  1914 dan  baru  mendapatkan  pengakuan  legal  dari  pemerintah  kolonial  Belanda  pada bulan Agustus 1915. Lihat Natalie Mobini Kesheh, Hadhrami Awakening Kebangkitan Hadhrami di Indonesia , (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2007), h. 70 – 74.
7 11 Suwarno, “Lima Tokoh Pahlawan dari Muhammadiyah di Indonesia,” dalam Jurnal SosioHumanika, Vol. 1, No. 2, November 2008, h. 316. Weinata Sairin menyebut  Muhammadiyah  sebagai  “pengemban  dan  pengembang  gagasan  Kiyai Ahmad  Dahlan.”  Baca  selengkapnya  dalam  Weinata  Sairin, Gerakan  Pembaruan Muhammadiyah , (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1995), h. 50.
Sejatinya K.H. Ahmad Dahlan memiliki legitimasi yang kuat untuk melakukan gerakan pembaruan Islam. Hal ini, dilatarbelakangi, selain karena alasan telah terjadinya pergulatan pemikiran dalam diri Kiyai Dahlan setelah menerima gagasan pembaruan dari para ulama pembaru Islam yang telah disebut di muka, juga karena keprihatinan akan kondisi objektif umat Islam dalam aspek sosial, keagamaan dan pendidikan yang mengalami ketertinggalan dan keterbelakangan. Di luar itu, dilatarbelakangi pula oleh faktor pendiri
Muhammadiyah  itu  dikenal  sebagai  keturunan  ke-11  dari Maulana  Malik  Ibrahim,  salah  seorang  dari  ulama  yang  tergabung dalam dewan Wali Sanga pada masa Kerajaan Demak, sehingga K.H. Ahmad Dahlan merasa memiliki beban tanggung jawab dalam tugas dakwah Islam. 8
Dalam proses berdirinya organisasi Muhammadiyah, di sini harus dicatat mengenai peran penting dan keterlibatan yang intensif dari  tokoh  organisasi  Budi  Utomo  (BU)  di  Yogyakarta,  seperti  R. Dwijosewoyo  dan  R.  Budiharjo. 9 R.  Dwijosewoyo,  misalnya,  telah menerjemahkan  anggaran  dasar  Muhammadiyah  ke  dalam  bahasa Belanda  untuk  diusulkan  kepada  pemerintah  kolonial  Belanda  dan pihak Keraton Yogyakarta.
Sampai  akhir  hayatnya  (beliau  wafat  tahun  1923),  K.H. Ahmad Dahlan menjadi Ketua Hoofd Bestuur (HB) Muhammadiyah. Dengan  bendera  Muhammadiyah  yang  dikibarkannya  sejak  1912 telah melakukan banyak pekerjaan besar bagi kemajuan bangsa dan masa depan umat Islam. Atas jasa- jasa K.H. Ahmad Dahlan dalam membangkitkan kesadaran bangsa ini melalui upaya pemurnian dan pembaruan  Islam,  serta  memajukan  pendidikan,  maka  Pemerintah
8 Menurut  Solichin  Salam,  silsilah  Kiyai  Dahlan  sebagai  keturunan  ke-11 dari Maulana Malik Ibrahim yang jiga dikenal sebagai Sunan Gresik adalah sebagai berikut.  K.H.  Ahmad  Dahlan  bin  K.H.  Abu  Bakar  bin  K.H.  Mohammad  Sulaiman bin Kiyai Murtadla bin Kiyai Ilyas bin Demang Jurung Juru Kapindo bin Demang Jurung Juru Kapisan bin Maulana Sulaiman Ki Ageng Gribig (Jatinomn) bin Maulana Mohammad  Fadlullah  (Prapen)  bin  Maulana  ‘Ainul  Yaqin  bin  Maulana  Ishaq  bin Maulana  Malik  Ibrahim.  Lihat  Solichin  Salam,  “Riwajat  K.H.  Achmad  Dachlan,” dalam Anonim, Makin Lama Makin Tjinta Muhammadijah Setengah Abad 1912 – 1962 , (Djakarta: Departemen Penerangan, 1963), h. 152.
9 Kyai Syuja’, op. cit., h. 73.
Republik  Indonesia  menetapkannya  sebagai  Pahlawan  Nasional dengan surat Keputusan Presiden no. 657 tahun 1961. 10
Dalam masa kepemimpinan K.H. Ahmad Dahlan (1912-1923), daerah jangkauan pengaruh Muhammadiyah, mengutip Ahmad Syafii Maarif, baru sebatas Karesidenan Yogyakarta, Surakarta, Pekalongan, dan  Pekajangan.  Cabang-cabang  Muhammadiyah  di  beberapa  kota tersebut,  kecuali  di  Yogyakarta,  baru  didirikan  pada  1922  di  akhir kepemimpinan Kiyai Dahlan. 11 Awalnya, ruang gerak Muhammadiyah memang dibatasi hanya di wilayah residensi Yogyakarta sebagaimana tertera pada surat keputusan (SK) pengesahan Muhammadiyah oleh pemerintah kolonial Belanda tertanggal 22 Agustus 1914. 12
Namun  menurut  A.  Jainuri  dan  M.  Yusron  Asrofie,  dalam tahun  1922,  di  luar  Yogyakarta,  cabang-cabang  Muhammadiyah telah  didirikan  di  sejumlah  kotaseperti  Surakarta,  Garut,  Jakarta, Purwakerta (sekarang lebih Purwokerto), Pekalongan dan Pekajangan. 13
Tampaknya pendapat yang lebih mendekati kebenaran adalah yang disampaikan oleh A. Jainuri dan M. Yusron Asrofie. Sebagai contoh, cabang  Muhammadiyah  di  Purwokerto,  sepanjang  penelitian  yang telah dilakukan oleh penulis, telah berdiri pada 15 November 1922. 14
Kedudukan  Muhammadiyah  yang  didirikan  oleh  Kiyai Dahlan  tidak  saja  sebagai  mata  rantai  dari  gerakan  pembaruan
10 Lihat  Eddy  Soetrisno  dan  Elizabeth  Tara  (editor), Buku  Pintar  100  Tokoh Pahlawan Nasional dan Sejarah Perjuangannya , (Jakarta: Ladang Pustaka dan Intimedia, 2001), h. 49 – 50. Menurut Husain Haikal, pemikiran Kiyai Dahlan lebih manyangkut hal-hal  substantif  daripada  sekedar  isu-isu  ritual  formalistik.  Itulah  mengapa Muhammadiyah mudah diterima di mana-mana. Lihat Husain Haikal, ”Dinamika Muhammadiyah menuju Indonesia Baru,” dalam Jurnal Pendidikan dan Kebudayaan, No. 025, Thn. Ke-6, September 2000, h. 431.
11 Ahmad Syafii Maarif, “Strategi Dakwah Muhammadiyah (Masa Lalu, Kini dan Masa Depan dalam Perspektif Kebudayaan),” dalam nbasis.wordpress.com/.../ strategi- dakwah-muhammadi..., diakses tanggal 2 April 2014.
12 Dalam proses pengesahan SK Muhammadiyah itu, peran BU sangat besar karena mensyaratkan rekomendasi dari BU. Untuk mendapatkan rekomendasi BU, pengurus Muhammadiyah harus masuk menjadi anggota BU. Jadi, pengurus awal Muhammadiyah merupakan anggota BU. Lihat Abdul Munir Mulkhan, loc.cit.
13 A. Jainuri, Muhammadiyah …., op. cit., h. 42; bdk. M. Yusron Asrofie, op. cit., h.99 – 100.
14 Suwarno (penyunting). Sejarah Berdirinya Persyarikatan Muhammadiyah di Purwokerto dan Perkembangannya Sampai Tahun 1945, (Purwokerto: Pimpinan Daerah  Muhammadiyah  Banyumas  Lembaga  Pustaka  dan  Dokumentasi, 1997),  h.  13.
Islam  modern  sebagaimana  yang  diserukan  oleh  Jamaluddin  al Afghani  dan  Muhammad  Abduh.  Akan  tetapi,  Muhammadiyah sejak  awal  didirikan  juga  telah  menjadi  mata  rantai  dari  gerakan wong cilik yang ingin mengimplementasikan teologi Al Ma’un untuk membantu menyejahterakan rakyat kecil, terutama anak yatim dan fakir  miskin. 15
Sebagai mata rantai dari gerakan pembaruan Islam modern, Muhammadiyah  dikenal  sebagai  gerakan  Tajdid,  yang  mempunyai dua makna sekaligus, yakni pemurnian atau purifikasi ajaran agama Islam ( Islamic purification ), dan dinamisasi atau reformasi ( reformation ).
Nama lain dari gerakan
Tajdid,  Muhammadiyah  selain  dikenal  sebagai  gerakan Islam modernis atau reformis, dan belakangan Muhammadiyah juga dikenal dengan nama “gerakan Islam yang berkemajuan.“ 16

## Perkembangan Muhammadiyah di bawah Para Penerus C.
Di  bawah  kepemimpinan  K.H.  Ibrahim  (1923-1934)  yang menggantikan  K.H.  Ahmad  Dahlan,  Muhammadiyah  mulai berkembang  di  luar  Jawa,  terutama  di  daerah  Minangkabau, Sumatera  Barat.  Mengenai  peran  penting  Minangkabau 17 dalam
15 Periksa  artikel  penulis,  Suwarno,  “Muhammadiyah  di  Indonesia:  Mata Rantai  antara  Gerakan  Pembaruan  Islam  Modern  dan  Gerakan  Wong  Cilik,” dalam  Jurnal  Pendidikan  Sejarah  Historia,  Jurnal  Terakreditasi,  No.  12,  Vol.  VI, (Bandung: JurusanPendidikan Sejarah UPI, 2005), h. 46 – 64. Artikel tersebut telah dimasukkan dalam buku penulis, Suwarno, Relasi Muhammadiyah, Islam dan Negara Kontribusi Muhammadiyah dalam Perspektif Sejarah , (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2010), h.  19  –  41. 16 Baca Haedar Nashir , Memahami Ideologi Muhammadiyah, (Yogyakarta: Suara Muhammadiyah, 2014), h. 25 – 26. Menurut M. Rusli Karim, K.H. Ahmad Dahlan belum  membayangkan  bahwa  kelak  gerakan  Islam  modenis  yang  didirikannya akan menimbulkan reaksi keras dari kalangan Islam tradisionalis yang belakangan mendirikan  Nahdlatul  Ulama  (NU)  dalam  tahun  1926.  Hingga  kini  varian  Islam modernis dan tradisionalis masih menjadi dikotomi umat Islam Indonesia. Lihat M. Rusli Karim, “Konflik Islam Kontemporer di Indonesia,” dalam Prisma, No. 5, Thn. XXIV, Mei 1995, h. 47. Bagi Husain Haikal, Muhammadiyah yang modernis dan NU yang tradisionalis hanya beda visi tetapi satu esensi. Lihat Husain Haikal, “Sayap Pembaru dan Tradisional Islam,” dalam Al-Jami’ah, Vol. 38, No. 2, 2000, h.  420.
17 25  Taufik  Abdullah,  mengutip  pendapat  Ronkel,  seorang  ahli  bahasa Melayu, bahwa di Minangkabau pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 M telah muncul suatu kebangkitan baru yang kemudian lebih dikenal sebagai “modernisme Islam”  atau  di  Minangkabau  disebut  sebagai  kaum  mudo.  Di  antara  tokoh  yang terkemuka  dari  kaum  mudo  ini  ialah  H.  Abdullah  Ahmad,  Haji  Rasul  (ayah
pertumbuhan  awal  Muhammadiyah  sehingga  Muhammadiyah pada  akhirnya  menjangkau  seluruh  Indonesia,  dikemukakan  oleh Ahmad  Syafii  Maarif,  mantan  Ketua  PP  Muhammadiyah  (1998- 2005).  Menurutnya,  Muhammadiyah  lahir  di  Yogyakarta,  namun berkembang di Minangkabau, dan diubah wataknya menjadi gerakan yang bercorak nasional oleh etnis Minangkabau. Beliau memberikan kesaksian  bahwa:
”Sampai dengan wafatnya Dahlan pada 1923, dalam usia 55 tahun, Muhammadiyah baru merupakan gejala Jawa dengan pusatnya di kesultanan Yogyakarta. Tapi sekali ia bersentuhan dengan budaya Minang sesudah tahun 1925, gerakan ini mendapat nafas baru yang segar yang kemudian menampilkannya sebagai gerakan Islam, yang bercorak  nasional  dengan  pertumbuhan  dan  perkembangan  yang spektakuler.” 18
Kesaksian  mantan  Ketua  PP  Muhammadiyah  periode  1998- 2005  tersebut,  semakin  dikuatkan  dengan  pendapat  Bambang Purwanto,  bahwa  meskipun  Muhammadiyah  lebih  kerap  dilihat sebagai representasi homogenitas berkaitan dengan ciri keislamannya, namun faktanya, Muhammadiyah yang didirikan oleh K.H. Ahmad Dahlan  merupakan  sebuah  bentukan  baru  yang  tumbuh  dan berkembang sebagai produk dari suatu persilangan budaya. Dalam hal ini, sejarawan UGM, Bambang Purwanto menyebut persilangan budaya  antara  Islam,  Jawa,  modernitas  Barat,  dan  Minangkabau, yang telah membentuk Muhammadiyah seperti sekarang. 19
Dalam  era  kepemimpinan  K.H.  Ibrahim,  selain berkembangnya  Muhammadiyah  di  luar  Jawa,  khususnya  daerah Minangkabau,  dalam  Kongres  Muhammadiyah  ke-15  di  Surabaya tahun  1926  Muhammadiyah  mengambil  dua  keputusan  penting. Pertama,  Muhammadiyah  mulai  menyelenggarakan  shalat  Ied  di
HAMKA), dan Haji M Djamil atau Syeikh Djambek. Itulah sebabnya Muhammadiyah mendapatkan  tempat  persemaian  yang  baik  di  tanah  Minangkabau,  bahkan  lebih radikal dari pada di Jawa. Baca Taufik Abdullah, Islam dan Masyarakat Pantulan Sejarah Indonesia , (Jakarta: LP3ES, 1987), h. 222 – 223.
18 Baca  A.  Syafii  Maarif,  Islam  Kekuatan  Doktrin  dan  Kegamangan  Umat , (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), h. 142 – 143.
19 Bambang Purwanto, “Kesadaran Kebangsaan Indonesia Dalam Perspektif Historis Penyerbukan Silang Antar Budaya,” Makalah Disampaikan pada Seminar Nasional  “Belajar  dari  Bangsa  Lain:  Perspektif  Cross  Cultural  Fertilization,”  yang diselenggarakan oleh Yayasan Nabil bekerja sama dengan Jurusan Sejarah Fakultas Ilmu Budaya UGM, Yogyakarta 13 Desember 2012.
tanah lapang di mana terdapat ranting Muhammadiyah, dan kedua, Muhammadiyah mulai menggunakan kalender Hijriyah untuk urusan surat- menyurat dan administrasi, menggantikan kalender Jawa. 20
Dalam tahun 1930, amal usaha pendidikan Muhammadiyah telah menjangkau di berbagai wilayah di tanah air. Khusus di wilayah Yogyakarta,  sekolah-sekolah  yang  dikelola  oleh  Muhammadiyah mencakup 3 HIS, 5 Standaarschool, 7 Vervolgschool, 83 Volkschool, 3  Volksonderwijzer,  2  Kweekschool  (Sekolah  Guru  Agama),  1 Schakelschool,  dan  1  Sekolah  Tenun.  Perkembangan  yang  lain, melalui Kongres Muhammadiyah ke-19 tahun 1930 di Minangkabau, diputuskan adanya jabatan Consul Hoofd Bestuur Muhammadiyah (sekarang Pimpinan Wilayah Muhammadiyah) sebagai penghubung antara  Pengurus  HB  Muhammadiyah  dengan  cabang  dan  grup Muhammadiyah yang ada di bawahnya. Perkembangan selanjutnya, didirikan dua organisasi yang belakangan menjadi organisasi otonom (ortom) Muhammadiyah, yakni Nasyi’atul Aisyiyah (NA) pada 1931 dan Pemuda Muhammadiyah (PM) pada 1932. 21
Tiga tahun kepemimpinan K.H. Hisyam dalam menahkodai Muhammadiyah  (1934-1937)  menunjukkan  kemajuan  yang  cukup pesat  dicapai  oleh  Muhammadiyah,  terutama  ditinjau  dari  aspek ketertiban administrasi dan organisasi, serta perkembangan sekolah Muhammadiyah.  Salah  satu  kunci  kemajuan  Muhammadiyah pada  saat  itu  adalah  karena  Sekretaris  Pengurus  Besar  (PB) Muhammadiyah dipegang oleh Yunus Anies, seorang yang dikenal sangat rajin dan tekun, menggantikan Muhammad Husni, Sekretaris PB Muhammadiyah masa K.H. Ibrahim. Sejak itu, Yunus Anies terus menerus terpilih sebagai Sekretaris PP Muhammadiyah. 22
Pada  tahun  1940,  Yogyakarta  sebagai  ”iboe  tempat” 23
Muhammadiyah  meliputi  satu  H.B.  Muhammadiyah,  lima  cabang
20 Musthafa Kamal Pasha dan Ahmad Adaby Darban, Muhammadiyah Sebagai Gerakan Islam (dalam Perspektif Historis dan Ideologis), (Yogyakarta: Lembaga Pengkajian dan Pengamalan Islam Universitas Muhammadiyah Yogyakarta, 2000), h. 98.
21 Musthafa Kamal Pasha dan Ahmad Adaby Darban, op.cit. h. 98 – 99.
22 Djarnawi  Hadikusuma, Matahari-matahari  Muhammadiyah ,  (Yogyakarta: Suara Muhammadiyah, 2010), h. 47.
23 Istilah “iboe tempat” berarti atau identik dengan ibukota. Jadi, Yogyakarta sebagai  “iboe  tempat”  Muhammadiyah  bermakna  Yogyakarta  sebagai  ibukota Muhammadiyah,  tempat  kedudukan  kantor  Pimpinan  Pusat  Muhammadiyah. Istilah tersebut dimunculkan sejak tahun 1923. Baca Djarnawi Hadikusuma, Matahari-
Muhammadiyah, dan sembilan puluh (90) grup. 24 Di luar Yogyakarta, daerah  yang  memiliki  cabang  dan  grup  Muhammadiyah  meliputi: Surakarta  (70),  Semarang  (36),  Madiun  (22),  Kediri  (8),  Surabaya (28),  Pasuruan  (16),  Besuki  (21),  Madura  (16),  Pekalongan  (32), Banyumas (56), dan Jawa Barat (46). Di luar Jawa, Muhammadiyah sudah  mengembangkan  sayap  hingga  Lampung-Palembang  (131), Bengkulen  (61),  Minangkabau  (234),  Riau  Inderagiri  (23),  Tapanuli (51),  Pesisir  Timur  Sumatera  (30),  Aceh  (22),  Borneo  Selatan  (30), Borneo Timur (8), Selebes Selatan (88), Selebes Utara (42). Dan luar daerah  (33,  antara  lain:  Pontianak,  Sambas,  Negara-Bali,  Mataram- Lombok, Ambon, dan Merauke). 25 Dengan kata lain, pada akhir 1940 menjelang berakhirnya kolonialisme Belanda, Muhammadiyah telah merajut  Indonesia  karena  telah  merambah  hampir  semua  pulau besar  di tanah air.
Peran  K.H.  Mas  Mansur  ketika  memimpin  Muhammadiyah (1937-1942)  tidak  sekedar  mengembangkan  dakwah  Islamiyah  dan memperluas  sayap  organisasi  ini  ke  seluruh  Indonesia,  tetapi  yang lebih  penting  dari  itu  adalah  membuat  Muhamadiyah  menjadi organisasi  yang  semakin  diperhitungkan  baik  di  kalangan  umat Islam  sendiri,  maupun  juga  di  kalangan  kaum  nasionalis  dan pemerintah kolonial Belanda. Kepeloporan Mas Mansur dalam ikut membidani lahirnya Majelis Islam A’la Indonesia (MIAI) pada 1937 dan  memprakarsai  berdirinya  Partai  Islam  Indonesia  (PII)  pada bulan Desember 1938, serta keterlibatannya dalam Gabungan Politik Indonesia  (GAPI)  tahun  1939  dan  Majelis  Rakyat  Indonesia  (MRI) tahun 1941 menunjukkan kiprah Muhammadiyah yang cukup besar dalam pergerakan kebangsaan Indonesia. 26
Pada awal pendudukan Jepang (1942-1943), K.H. Mas Mansur termasuk  dalam  empah  tokoh  serangkai  pimpinan  yang  mewakili
matahari Muhammadiyah, (Yogyakarta: Suara Muhammadiyah, 2010),  h.  15.
24 Lima  cabang  yang  termasuk  dalam  koordinasi  “iboe  tempat” Muhammadiyah adalah Kutoarjo, Temanggung, Purworejo, Kebumen dan Wonosobo. Sementara untuk 92 grup, sebagian besar berada di wilayah DIY sekarang. Periksa Soeara Moehammadijah, No. 1 / Moeharram 1360 H / Februari 1941, Vol. XXIII, h.
18 – 19.
25 Ibid., h. 30.
26 Lihat dalam buku penulis, Suwarno, Relasi Muhammadiyah … op. cit., h. 58 – 60.
bangsa  Indonesia  pada  1944  bersama  dengan  Bung  Karno,  Bung Hatta,  dan  Ki  Hajar  Dewantara. 27 Sementara  pengeganti  beliau,  Ki Bagus Hadikusumo ikut diundang oleh Kaisar Jepang ke Tokyo pada bulan  Februari  1945  bersama-sama  dengan  Bung  Karno  dan  Bung Hatta. Hal itu berarti beliau dipandang sebagai salah seorang tokoh yang mewakili seluruh bangsa Indonesia. Beliau juga diangkat sebagai anggota  ChuoSangi  In  (parlemen),  anggota  Dokuritsu  Zyunbi  Tyo- sakai (Badan Penyelidik Usaha persiapan Kemerdekaan) dan anggota Dokuritsu  zyunbi  I-inkai  (Panitia  Persiapan  Kemerdekaan).  Tokoh Muhammadiyah  yang  lain,  K.H.  Abdul  Kahhar  Muzakkir,  dikenal sebagai  salah  seorang  penanda  tangan  Piagam  Jakarta  tertanggal 22  Juni 1945.
Muhammadiyah  juga  terlibat  secara  aktif  dalam  upaya mendirikan  Partai  Islam  Masyumi  pada  7-8  November  1945  saat berlangsungnya  Kongres  Umat  Islam  yang  diadakan  di  Gedung Muallimin  dan  Muallimat  Muhammadiyah  Yogyakarta.  Beberapa tokoh Muhammadiyah yang aktif sebagai pengurus atau pimpinan Partai  Masyumi,  antara  lain:  Ki  Bagus  Hadikusumo,  K.H.  Abdul Kahhar  Muzakkir,  K.H.  Faqih  Usman,  Mr.  Kasman  Singodimedjo, HAMKA, dan H.A. Malik Ahmad. Secara organisatoris, Muhamma- diyah  menjadi  anggota  istimewa  Masyumi  bersama-sama  dengan organisasi  Islam  lainnya  seperti  PSII,  PERSIS,  NU,  PERTI,  dan  lain sebagainya.
Modal  sosial  sebagai  kunci  sukses  Perkembangan

## D. Muhammadiyah
Fenomena tumbuh dan berkembangnya gerakan Muhammadiyah yang cukup pesat dalam fase pembinaan, 1912-1950, tampaknya  dapat  dianalisis  dengan  teori  modal  sosial.  Mengutip Robert Putnam, modal sosial pada awalnya diartikan sebagai bagian dari  organisasi  sosial,  terutama  berupa  kepercayaan,  norma  dan
27 Deliar  Noer  menyebut  pengangkatan  K.H.  Mas  Mansur  dalam  jajaran Empat  Tokoh  Serangkai  bersama  dengan  Bung  Karno,  Bung  Hatta  dan  Ki Hajar  Dewantara,  sebagai  “perkembangan  yang  unik  dalam  sejarah  pergerakan kemerdekaan  Indonesia.  Kenyataan  itu  menunjukkan  bahwa  kaum  nasionalis  dan pihak Jepang sangat memahami betapa pentingnya kedudukan umat Islam dalam panggung politik Indonesia. Lihat Deliar Noer, Partai Islam di Pentas Nasional Kisah dan Analisis Perkembangan Politik Indonesia 1945 – 1965, (Bandung: Mizan, 2000),  h.  24.
jaringan, yang dengan itu dapat meningkatkan efisiensi amsyarakat serta  memfasilitasi  tindakan-tindakan  terkoordinasi.  Selanjutnya, Putnam  mengartikan  modal  sosial  sebagai  bagian  dari  kehidupan sosial  baik  berupa  jaringan,  norma  maupun  kepercayaan,  yang mendorong  partisipan  bertindak  secara  bersaa  dan  efektif  guna mencapai tujuan bersama. 28
Mengikuti  alur  teori  modal  sosial  dari  Putnam  tersebut, sejak  awal  Muhammadiyah  telah  memiliki  modal  sosial,  baik berupa  kepercayaan  (sebagai  gerakan  pemurnian  sekaligus pembaruan),  norma  (melalui  slogan  kembali  kepada  Al  Quran  dan As-Sunnah), maupun jaringan organisasi. Dalam hal ini, penulis lebih mengelaborasi modal sosial berupa jaringan organisasi.
Penulis mengamati ada tiga hal yang menunjukkan bagusnya jaringan  organisasi  Muhammadiyah.  Pertama,  di  berbagai  daerah sebelum  Muhammadiyah  berdiri  diawali  terlebih  dahulu  dengan didirikan kelompok pengajian yang sejalan dengan Muhammadiyah, biasanya setelah Kiyai Dahlan memberikan pengajian.Sebagai contoh, Sjarikatoel  Moebtadi  di  Kotagede,  Noeroel  Islam  di  Pekalongan,  al Moenir  dan  Sirotoel  Moestaqim  di  Ujung  Pandang,  al  Hidayah  di Garut, dan Sidiq-Amanah-Tabligh-
Fathonah  (SATF)  di  Solo. 29 Fenomena  yang  sama  juga berlangsung  di  dalam  kota  Yogyakarta  sendiri,  hal  mana  Kiyai Dahlan  menganjurkan  kepada  umat  Islam  yang  sejalan  dengan Muhammadiyah  untuk  membentuk  kelompok  pengajian.  Nama kelompok  pengajianyang  dibentuk  atas  prakarsa  Kiayi  Dahlan  di kota  Yogyakarta,  antara  lain:  Ikhwanul  Muslimin,  Taqwimuddin, Cahaya  Muda,  Hambudi  Suci,  Cahayatul  Qulub,  Priya  Utama,
28 John Field, 2011. Modal Sosial, Terjemahan Nurhadi, Cetakan II. (Yogyakarta: Kreasi wacana), h. 49 – 51.
29 Junus  Salam ,  K.H.  Ahmad  Dahlan  Amal  dan  Perjuangannya ,(Jakarta:  Al Wasath,  2009),  h.  98  –  99;  bdk.  Weinata  Sairin,  op.cit.,  h.  52.  Mengenai  SATV  di Sala, awalnya berasal dari Ranting Sarekat Islam (SI) di Kampungsewu, Kecamatan Jebres,  Surakarta  yang  berdiri  pada  1913.  Salah  seorang  tokoh  yang  paling berpengaruh dalam masa awal SATV adalah K.H. Misbach (1876 - 1924), tokoh SI yang belakangan cenderung prokepada Komunis. Pada 1917, SATV menjadi cabang dari  Muhammadiyah  Yogyakarta.  Namun  secara  resmi,  SATV  berubah  menjadi Muhammadiyah cabang Surakarta baru pada 1923. Baca Mohamad Ali, “SATV, Cikal Bakal Muhammadiyah Surakarta,” dalam Suara Muhammadiyah, No. 18, Tahun Ke- 95, 16 – 130 September 2010, h. 56 – 57.
Dewan  Islam,  Tharatul  Qulub,  Tharatul  Aba,  Ta’awanu  alal  birri, Ta’rifu bima kana, Wal Fajri, Wal Ashri, Jam’iyyatul Ummahat, dan Jam’iyyatul  Muslimin. 30
Kedua,  peran  Pangulu  (sekarang:  Penghulu)  dalam pertumbuhan  awal  Muhammadiyah  sangat  besar  –kalau  tidak boleh dikatakan menentukan. Hal ini karena, mengutip Muhammad Hisyam,  sebagian  besar  Pangulu  di  Jawa  mendukung  gerakan pembaruan  Muhammadiyah.  Hisyam  menyebut  Pangulu  sebagai ”salah satu perantara yang paling berarti dalam penyebaran ajaran Muhammadiyah” (one of the most significant agents in spreading the Muhammadiyah mission). 31
Ketiga,  peran  Kampung  Kauman  yang  terdapat  di  hampir semua kota kabupaten di Pulau Jawa dalam menopang pertumbuhan dan  perkembangan  Muhammadiyah  juga  cukup  besar.  Modelnya adalah Kampung Kauman Yogyakarta. Kampung Kauman Yogyakarta sebagai tempat tinggal para abdi
dalem Keraton Yogyakarta untuk urusan keagamaan (Pangulu dan  Ketib),  dan  sebagai  pusat  persemaian  benih-benih  gerakan Muhammadiyah,  ternyata  secara  tradisional  merupakan  pusat industri batik. Kyai Dahlan sendiri dikenal sebagai pedagang batik, yang  tidak  asing  dan  pernah  mengunjungi  beberapa  kota  di  Pulau Jawa dan Sumatera. Tampaknya, jaringan Pangulon dan perdagangan batik  dari  Kauman  Yogyakarta  itu  kemudian  berkembang  menjadi model  yang  khas  bagi  sebagian  besar  kampung  suatu  komunitas keagamaaan  (yang  juga  dinamakan  kauman)  di  banyak  daerah di  Jawa.  Jaringan  tersebut  sangat  berjasa  dalam  perkembangan Muhammadiyah, terutama di Pulau Jawa. 32

## simpulan
e.
Berangkat  dari  pembahasan  di  atas  dapat  disimpulkan bahwa Muhammadiyah sebagai organisasi pembaruan Islam modern
30 Junus Salam, op.cit., h. 99.
31 Lihat Muhammad Hisyam, Caught Between Three Fires: The Javanese Pangulu Under The Dutch Colonial Administration 1882 – 1942 , (Jakarta: INIS, 2001), h. 170 – 171.
32 41 Ibid., h. 171. Salah satunya di Mojokuto Jawa Timur, sebagaimana hasil penelitian Clifford Geertz. Lihat Clifford Geertz, The Religion of Java, (Chicago, The University of Chicago Press, 1970), h. 139.
yang  didirikan  oleh  K.H.  Ahmad  Dahlan  pada  1912  tumbuh  dan berkembang  pesat  hingga  pasca-Indonesia  merdeka  (tahun  1950). Dalam periode 1912-1950 yang dapat dikategorikan sebagai periode pembinaan  itu,  peran  K.H.  Ahmad  Dahlan  dalam  memimpin Muhammadiyah sangat besar. Kendatipun Kiyai Dahlan juga tidak sendirian  dalam  berjuang  karena  Muhammadiyah  merupakan organisasi yang kepemimpinannya bersifat kolektif-kolegial. Dalam pertumbuhan dan perkembangan Muhammadiyah, dari Yogyakarta hingga  menjangkau  hampir  seluruh  wilayah  Indonesia  di  bawah para  penerus  K.H.  Ahmad  Dahlan,  kunci  suksesnya  adalah  karena Muhammadiyah telah memiliki modal sosial yang cukup. Modal sosial tersebut terutama berupa jaringan organisasi, ialah: pembentukan dan pertumbuhan melalui kelompok-kelompok pengajian yang kemudian terjadi  peleburan  menjadi  cabang  dan  ranting  Muhammadiyah; besarnya peran penghulu sebagai tulang punggung Muhammadiyah; dan peran kampung kauman di berbagai kota -khususnya di Pulau Jawa- sebagai tempat persemaian organisasi Muhammadiyah [.]

## reFerensi
Abdullah,  Taufik.  Islam  dan  Masyarakat  Pantulan  Sejarah  Indonesia . (Jakarta:  LP3ES.  1987)  Ali,  Mohamad.  “SATV,  Cikal  Bakal Muhammadiyah  Surakarta,”  dalam  Suara  Muhammadiyah. No. 18Tahun Ke-95, 16-130 September 2010, hlm. 56-57.
Anonim. Sejarah Pembentukan dan Perkembangan Boedi Oetomo. (Jakarta: Direktorat Publikasi Direktorat Jenderal Pembinaan Pers dan Grafika Departemen Penerangan RI. 1995)
Asrofie,  M.  Yusron.  Kyai  Haji  Ahmad  Dahlan  Pemikiran  dan Kepemimpinannya .(Yogyakarta: MPK-SDI PP Muhammadiyah, 2005)
Berita  Pengajaran  Muhammadiyah  Hindia  Timur.  (Yogyakarta: Majelis Pengajaran dan Pendidikan Muhammadiyah, 1930).
Darban,  Ahmad  Adaby.  “Ulama  Jawa  dalam  Perspektif  Sejarah,” dalam Humaniora, Volume 16, Nomor 1, Pebruari 2004.
Elson,  RE.  “Islam,  Islamism,  the  Nation,  and  the  Early  Indonesian Nationalist  Movement,”  dalam  Journal  of  Indonesia  Islam, Volume 01, Number 02, December 2007.
Field, John. Modal Sosial , Terjemahan Nurhadi, Cetakan II. (Yogyakarta: Kreasi wacana, 1970)
Geertz,  Clifford. The  Religion  of  Java .  (Chicago:  The  University  of Chicago  Press,  1970).  Hadikusuma,  Djarnawi. Matahari- matahari Muhammadiyah. ( Yogyakarta: Suara Muhammadiyah,
2010).
Hisyam, Muhammad. Caught Between Three Fires: The Javanese Pangulu Under  The  Dutch  Colonial  Administration  1882-1942 .  (Jakarta: INIS, 2001)
Haikal, Husain.”Dinamika Muhammadiyah menuju Indonesia Baru,” dalam Jurnal Pendidikan dan Kebudayaan, No. 025, Thn. Ke-6,
September 2000
Haikal, Husain. “Sayap Pembaru dan Tradisional Islam,” dalam Al- Jami’ah, Vol. 38, No. 2. Tahun 2000
Jainuri, A., Muhammadiyah Gerakan Reformasi Islam di Jawa Pada Awal
Abad Keduapuluh . (Surabaya: Bina Ilmu, 1981).
Karim, M. Rusli. “Konflik Islam Kontemporer di Indonesia,” dalam
Prisma, No. 5, Thn. XXIV, Mei Tahun 1995
Kuntowijoyo,  “Pengantar,”  dalam  Alwi  Shihab. Membendung  Arus Respons Gerakan Muhammadiyah terhadap Penetrasi Misi Kristen di Indonesia . (Bandung: Mizan, 1995).
Maarif, Ahmad Syafii. Islam Kekuatan Doktrin dan Kegamangan Umat . (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997).

## Maarif, Ahmad Syafii. “Strategi Dakwah Muhammadiyah (Masa Lalu,
Kini dan Masa Depan dalam Perspektif Kebudayaan),” dalam nbasis.wordpress.com/.../strategi-  dakwah-muhammadi..., diakses tanggal 2 April 2014.
Mobini  Kesheh,  Natalie.  2007. Hadhrami  Awakening  Kebangkitan Hadhrami di Indonesia . (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2007)
Nashir, Haedar. Memahami Ideologi Muhammadiyah . (Yogyakarta: Suara Muhammadiyah, 2014)
Noer, Deliar. Gerakan Moderen Islam di Indonesia 1900-1942 . (Jakarta: LP3ES, 1990).
Noer,  Deliar. Partai  Islam  di  Pentas  Nasional  Kisah  dan  Analisis Perkembangan  Politik  Indonesia  1945-1965 .  (Bandung:  Mizan, 2000).
Padmo,  Soegijanto.  “Gerakan  Pembaharuan  Islam  Indonesia  dari Masa ke Masa: Sebuah Penganta,” dalam Humaniora, Volume 19, Nomor 2, Juni Tahun 2007
Palmier, Leslie H. “Modern Islam in Indoneisa: The Muhammadiyah after  Independence,”  dalam  Pacific  Affairs,  Vol.  27,  No.  3,
September 1954
Pasha, Musthafa Kamal dan Ahmad Adaby Darban. Muhammadiyah sebagai  Gerakan  Islam  (dalam  Perspektif  Historis  dan  Ideologis). (Yogyakarta: LPPI UMY, 2000).
Purwanto,  Bambang.“Kesadaran  Kebangsaan  Indonesia  Dalam Perspektif  Historis  Penyerbukan  Silang  Antar  Budaya,” Makalah  Disampaikan  pada  Seminar  Nasional  “Belajar  dari Bangsa  Lain:  Perspektif  Cross  Cultural  Fertilization,”  yang diselenggarakan  oleh  Yayasan  Nabil  bekerja  sama  dengan Jurusan  Sejarah  Fakultas  Ilmu  Budaya  UGM,  Yogyakarta  13 Desember 2012.
Salam, Junus. K.H. Ahmad Dahlan Amal dan Perjuangannya . (Jakarta: Al Wasath, 2000).
Salam, Solichin. “Riwajat K.H. Achmad Dachlan,” dalam    Anonim.
Makin Lama Makin Tjinta Muhammadijah Setengah Abad 1912 - 1962. (Djakarta: Departemen Penerangan, 2963).
Sairin,  Syafri.  “Kauman:  A  Moslem  Neighborhood  of  Yogyakarta,
dalam Humaniora, No. 4, Juni-Agustus 1998.
Sairin,  Weinata. Gerakan  Pembaruan  Muhammadiyah.Jakarta:  Pustaka Sinar  Harapan .  Siswanto,  Dwi.  2010.  “Pengaruh  Pandangan Hidup  Masyarakat  Jawa  terhadap  Model  Kepemimpinan (Tinjauan  Filsfata  Sosial),”  dalam  Jurnal  Filsafat,  Vol.  20, Nomor 3, Desember.
Soeara Moehammadijah, No. 1 / Moeharram 1360 H / Februari 1941, Vol. XXIII, hlm. 18-19.
Soeara  Muhammadijah,  No.  27,  Tahun  ke-28,  Shafar  1372  H  / November 1952.
Soetrisno,  Eddy,  dan  Elizabeth  Tara  (editor). Buku  Pintar  100  Tokoh Pahlawan Nasional dan Sejarah Perjuangannya . (Jakarta: Ladang
Pustaka dan Intimedia, 2001).
Shihab,  Alwi. Membendung  Arus  Respons  Gerakan  Muhammadiyah terhadap  Penetrasi  Misi  Kristen  di  Indonesia .  (Bandung:  Mizan, 1998).
Suwarno,  2005.  “Muhammadiyah  di  Indonesia:  Mata  Rantai  antara
Gerakan Pembaruan Islam Modern dan Gerakan Wong Cilik,” dalam Jurnal Pendidikan Sejarah Historia, Jurnal Terakreditasi, Vol. VI, No. 12.
Suwarno. “Lima Tokoh Pahlawan dari Muhammadiyah di Indonesia,” dalam Jurnal SosioHumanika, Vol. 1, No. 2, November 2008.
Suwarno (penyunting).. Sejarah Berdirinya Persyarikatan Muhammadiyah di  Purwokerto  dan  Perkembangannya  Sampai  Tahun  1945. (Purwokerto:  Pimpinan  Daerah  Muhammadiyah  Banyumas Lembaga Pustaka dan Dokumentasi, 1997).
Suwarno.  Relasi  Muhammadiyah,  Islam  dan  Negara  Kontribusi Muhammadiyah  dalam  Perspektif  Sejarah.  (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 2010).
Syuja’,  K.H. Islam  Berkemajuan  Kisah  Perjuangan  K.H.  Ahmad  Dahlan dan Muhammadiyah Masa Awal. (Jakarta: Al-Wasat, 2009)
Wahid,  Abdurrahman .  Muslim  Di  Tengah  Pergumulan  Berbagai Pandangan Abdurrahman Wahid. (Jakarta: Lembaga Penunjang Pembangunan Nasional [LEPPENAS], 1983)