## Kajian Sosioreligius Barong Landung Dalam Pemujaan Sasuhunan Prawelan Bhatara Galungan Kuningan
I Nyoman Temon Astawa 1 , Ni Komang Sudarningsih 2 , Ni Made Rai Kristina 3 123 Universitas Hindu Negeri I Gusti Sugriwa Denpasar
1 temonastawa@gmail.com

## Abstract
The  worship  of  Barong Landung  as  Sasuhunan  Prawalen  Bhatara  Galungan Kuningan is an effort to create a sense of security, tranquility, peace and inner and outer prosperity in social life. Nowadays, the Barong Landung worship procession becomes a quite  interesting  phenomenon.  The  reality  faced  by  society  is  that  there  are  still  many people who do not understand the essence of worshiping Barong Landung with various rituals and the uniqueness contained in it. The existence of Sasuhunan Prawalen Bhatara Galungan Kuningan is understood with various perceptions and beliefs of the community, so that in the procession of worshipers it is seen that the enthusiasm of the community, especially the youth, is scrambling to get back, nyolahang Ida Bhatara, in addition to other uniqueness. The worship of Barong Landung in Sasuhunan Prawalen Bhatara Galungan Kuningan  is  believed  by  the  community  as  a  place  to  ask  for  safety  and  prevent  the community from mrana. The Mythology of the Worship of Barong Landung, apart from being  the  embodiment  of  Sasuhunan  Prawalen  Bhatara  Galungan  Kuningan,  is  also believed  to  be  a  medium  to  invoke  healing  for  the  illness  suffered  by  krama.  Prawalen Bhatara Galungan and Kuningan who reside in Barong Landung, apart from being the center of worship, also Ida Bhatara Ngemargiang Matetambaan or Ngemargiang Usada (treatment) is believed to be very effective in getting rid of gering mumps. Socio-Religious Hindu values in  worshiping  Sasuhunan Prawalen Bhatara  Galungan Kuningan  include the value of God, the value of kinship, and the value of solidarity.
Keywords: Socioreligious; Barong Landung

## Abstrak
Pemujaan  Barong  Landung  sebagai Sasuhunan  Prawalen  Bhatara  Galungan Kuningan merupakan upaya mewujudkan rasa aman, tentram, damai dan sejahtera lahir batin dalam kehidupan sosial kemasyarakatan. Dewasa ini dalam prosesi Pemujaan barong Landung menjadi fenomena yang cukup menarik.  Realitas yang dihadapi pada masyarakat adalah masih banyak sekali umat  yang tidak memahami tentang hakekat pemujaan Barong Landung dengan berbagai  ritual  serta keunikan  yang terdapat  didalamnya.  Keberadaan Sasuhunan  Prawalen  Bhatara  Galungan  Kuningan dipahami  dengan  berbagai  persepsi dan  keyakinan  masyarakat,  sehingga  dalam  prosesi  pemujanya  terlihat  sekali  animo masyarakat khususnya pemuda yang berebut agar dapat mundut, nyolahang Ida Bhatara , disamping keunikan yang lainya. Pemujaan Barong Landung dalam Sasuhunan Prawalen Bhatara  Galungan  Kuningan diyakini  oleh  masyarakat  sebagai  tempat  memohon keselamatan  dan  menghindarkan  masyarakaat  dari mrana .  Mitologi  Pemujaan Barong Landung selain sebagai perwujudan Sasuhunan Prawalen Bhatara Galungan Kuningan , juga  dipercaya  sebagai  media  untuk  memohon  kesembuhan  terhadap  penyakit  yang diderita  oleh krama . Prawalen  Bhatara  Galungan  dan  Kuningan yang  berstana  pada Barong  Landung selain  sebagai  sentral  pemujaan  juga Ida  Bhatara Ngemargiang Matetambaan atau Ngemargiang  Usada (pengobatan)  dipercaya  sangat  ampuh untuk
menghilangkan gering gondong . Nilai Sosio Religius Hindu dalam pemujaan Sasuhunan Prawalen Bhatara Galungan Kuningan meliputi nilai Ketuhanan, nilai kekerabatan, nilai solidaritas.
Kata Kunci : Sosioreligius; Barong Landung.

## Pendahuluan
Keragaman  beragama  dan  berbudaya  sebagai  wahana  vital  dalam  konteks kehidupan sosial masyarakat yang agamais.  Keragaman itu dengan segala keunikannya tentu tidak akan mengurangi rasa persaudaraan dan kekerabatan, justru dengan keragaman itulah  akan  melahirkan  keselarasan  yang  diibaratkan  corak  indah  warna  pelangi  yang menghiasi  angkasa.  Kebudayaan  sering  diidentikkan  sebagai  wujud  ciri  sebuah  bangsa. Pengembangan  identitas  bangsa  menjadi  unsur  utama  dalam  memperkokoh  ketahanan nasional  untuk  mencapai  kesatuan  dan  persatuan  bangsa.  Indonesia  sebagai  negara kepulauan,  terdiri  dari  berbagai  suku  bangsa,  agama,  kepercayaan  dan  adat  istiadat, kesemuanya saling berinteraksi secara simultan dalam kehidupan berbangsa dan bertanah air di Indonesia.
Warisan    masa  lalu  berupa  sejarah  suatu  daerah,  cerita  rakyat,  adat  istiadat dikembangkan  serta  disebarluaskan,  sehingga  dapat  dihayati  oleh  seluruh  bangsa Indonesia, demi tercipta iklim dan lingkungan hidup yang  baik dan serasi. Kajian-kajian tentang kebudayaan digali secara sistematis sehingga dapat menjadi bahan informasi bagi seluruh rakyat  Indonesia. Minimnya informasi tentang kebudayaan menyebabkan orang kurang  menghargai  kebudayaan  daerahnya.  Sifat  enggan  untuk  menggali  warisan  perlu dihilangkan, karena dari warisan masa lalu itulah manusia akan dapat belajar. Menggali sejarah masa lalu  bukan berarti peradaban itu mundur.  Akan tetapi, masa lalu adalah satu cermin bagi suatu peradaban, yang dapat dijadikan pedoman atau acuan yang penuh akan nilai pembelajaran yang kerap dilupakan orang. Nilai positif yang terkandung di dalamnya, perlu disimak sehingga pesan yang tersembunyi itu dapat dikaji dan diaplikasikan dalam kehidupan yang nyata.
Mencintai   kebudayaan daerah bukan berarti membiarkan diri tercekam pada nilai- nilai sosial budaya yang bersifat feodal dan kedaerahan yang sempit. Kebudayaan daerah dapat  mempertebal  rasa  nasionalisme,  memperkokoh  kesetiakawanan  dalam  kehidupan berbangsa serta menanamkan sikap mental tenggang rasa dengan prinsip Bhineka Tunggal Ika .  Memahami  kebudayaan  daerah  akan  dapat  menghayati  dan  mengembangkan  pula nilai-nilai  luhur  yang  terdapat  di  dalamnya.  Nilai-nilai  tersebut  akan  terakomodasi  dan senantiasa  menjiwai  berbagai  aktivitas  dalam  satu  kesatuan  yang  dikenal  dengan  satu kearifan lokal (local genius).
Orang  Bali  beranggapan  bahwa  persembahan  yang  tulus  adalah  wujud kebenaran/kewajiban  atau Dharma, dan  di  situlah  agama  Hindu  memberi  jalan  bagi umatnya  untuk  membangun Dharma .  “Sering  dikatakan  oleh  para  pakar  seni  budaya bahwa  seni  dan  budaya  Bali  cenderung  diciptakan  sebagai  suatu  persembahan  kepada maha pencipta yang diwarnai dengan rasa pengabdian yang tinggi terhadap seni tersebut. Suatu karya seni tradisional mampu menimbulkan getaran atau memancarkan daya tarik (bhawa), yang berarti  cahaya muka” (Bandem, 1981:5-7). Dalam seni Tari Bali bhawa itu bisa dipahami sebagai taksu atau daya tarik yang tercipta karena dorongan keinginan untuk mempersembahkan karya terbaik, jauh dari pikiran ego hak cipta dan nilai jual. “Karya seni  dan  budaya  Bali  pada  awalnya  muncul  sebagai  suatu  kewajiban  yang  patut dilaksanakan oleh kelompok profesi tertentu dalam upaya mempersembahkan bakti yang sempurna  kepada  Tuhan  lewat  kegiatan  keagamaan.  Tarian  dan karawitan diciptakan untuk mengungkap ekspresi kebahagiaan dalam menyambut turunnya para Dewata pada
saat  pelaksanaan  upacara  di  Pura.    Seni  rupa  yang  diterjemahkan  dalam  lukisan  dan pahatan  selalu  tampil  dalam  berbagai  kelengkapan  asesoris  yang  tercermin  dalam arsitektur  bangunan  tempat  suci. Sajen sebagai  media  untuk  menyambung  komunikasi spiritual,  sedangkan nyanyian kidung dikumandangkan untuk  mengungkapkan puja dan puji atas kesejahteraan yang dilimpahkan para Dewata kepada umat” (Granoka,1998: 35). Perkembangan  agama  Hindu  di  Bali  yang  tampak  lebih  menonjol  adalah pelaksanaan  upacara,  karena  lebih  menekankan  pada  ajaran bhakti marga yaitu  sistem ajaran untuk menghayati Sang Hyang Widhi Wasa dengan wujud pemujaan, kesetiaan  dan penghormatan. Tuhan yang maha gaib itu dapat dirasakan kehadiran-Nya dengan cara setia memuja Beliau. Pemujaan yang setia itu harus dilakukan dengan penuh keyakinan bahwa Tuhan  adalah  sebagai  pencipta  dan  maha  kuasa.    Cara bhakti  marga ini  lebih mengutamakan kesucian dan kemurnian batin, rasa cinta, dan selalu merasa dekat dengan Tuhan.  “Seniman  merasa  yakin  bahwa  karya  yang  mereka  persembahkan  hampir  sama dengan  sikap seorang Pandita tatkala melakukan puja mantra dalam suatu upacara. Tari dipandang seirama dengan gerak tangan mudra Sang Pandita, tabuh senada dengan suara genta  sang  Pandita, dan kidung seiring  dengan  puja mantra  Sang  Pandita .  Karena  itu seringkali  persembahan  tari, gamelan dan kidung dilakukan  bersamaan  dengan Pandita saat melakukan pemujaan” (Granoka,1998: 40). “Masyarakat Bali selain pelaku seni juga adalah  penikmat  seni  yang  amat  fanatik  pada  keseniannya.  Pertunjukan  seni  teater, berbagai  lakon  yang  melandasi  penciptaan  seni  dikemas  dengan  baik  sehingga  mudah dinikmati dan disimak untuk mengisi wawasan berpikir mereka. Para pemimpin dimasa lalu sigap melihat kegiatan seni sebagai media yang efektif untuk menyampaikan pesan- pesan kepada rakyat” (Listibiya, 1971: 23).
Hampir  disemua  cabang  seni  terjadi  pemilahan  secara  jelas  antara  seni  sakral hingga profan, dari seni persembahan hingga seni pertunjukan.  “Masyarakat Hindu di Bali adalah kesatuan yang diwujudkan oleh kesamaan agama atau kepercayaan Hindu, dimana didalamnya  terdapat  kebiasaan-kebiasaan  yang  dilakukan  dan  diterima  sebagai  aturan yang mengikat kehidupan bersama. Hal ini  menunjukan bahwa manusia adalah sebagai mahluk sosial yaitu manusia dalam hidupnya tidak dapat sendiri, sebab manusia tidak akan berarti apa-apa bila hidup dalam kesendiriannya”(Koentjaraningrat, 2003: 119). Manusia sangat tergantung antara satu dengan yang lainnya dalam berbagai hal untuk kelangsungan hidupnya.  Ketergantungan  manusia  dengan  manusia  lainnya  mengakibatkan  timbul adanya  hutang  dan  jasa.  “Ajaran  agama  Hindu  menyebutkan  bahwa  Tuhan  dalam mengawali penciptaan dunia beserta isinya berdasarkan yajña” (Mantik, 2007 :  176). Manusia sebagai makhluk tertinggi sudah sewajarnya menyadari akan keberadaan dirinya yang diciptakan dan dipelihara atas dasar yajña . Kelima yajña tersebut wajib untuk dilaksanakan  sesuai  dengan  kemampuan  masing-masing.  Konsep  agama  Hindu menekankan pada pelaksanaan yajña, sebagai bentuk pengembalian hutang (Rna) , selain untuk  mewujudkan  keseimbangan  dan  keharmonisan  antara  alam  nyata  dengan  alam abstrak.  “Umat  Hindu  dalam  hal  ini  mengharapkan  terwujudnya  keseimbangan  antara manusia  dengan  Tuhannya,  antara  manusia  dangan  manusia  dan  manusia  dengan lingkungannya  ( Tri  Hita  Karana ).  Wujud  nyata  yang  dilakukan  dalam  menjaga keseimbangan tersebut dengan melaksanakan upacara yajña” (Wiana, 2007: 49). Ber- yajña wajib  dilaksanakan  oleh  umat,  untuk  mewujudkan  kehidupan  yang harmonis  dan  bahagia.    Adanya  kewajiban  umat  untuk  melaksanakan yajña maka pemahaman  keagamaan  pada  diri  setiap  umat  akan  semakin  mendalam,  melahirkan tingkah  laku  yang  mencerminkan  hakekat  beragama  yaitu  percaya  dan bhakti kepada Tuhan. Weda adalah sumber ajaran  agama Hindu,  hal  ini disebabkan karena dari Weda mengalir ajaran yang merupakan kebenaran agama Hindu.
Metode
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  kualitatif  dengan design penelitian  yang terfokus pada observational case studies. Penelitian ini dilakukan Desa Pakraman Serai Kembangmerta  merupakan  salah  satu  Desa  pakraman  yang  ada  di  kabupaten  Bangli, tepatnya  13  km  dari  pusat  Kota  Bangli  ke  arah  Barat  Laut  yaitu  3  km  dari  pasar Kayuambua  ke  arah  Selatan.  Teknik  penentuan  informan  dilakukan  dengan  teknik purposive ,  yaitu  sebagai  enkulturasi  penuh  dengan  menentukan  beberapa  orang  yang mampu memberikan informasi mengenai keberadaan Barong Landung sebagai Sasuhunan Prawalen Bhatara Galungan Kuningan. Teknik pengumpulan data dengan menggunakan teknik  wawancara,  observasi,  studi  dokumen,  dan  studi  kepustakaan.  Analisis  data menggunakan  teknik  analisis  data  deskriptif  kualitatif  terhadap  data  yang  berhubungan dengan  permasalahan  yaitu  nilai  sosioreligius Barong  Landung sebagai Sasuhunan Prawalen  Bhatara  Galungan  Kuningan di Desa Pakraman Serai  Kembangmerta Kabupaten Bangli.

## Hasil dan Pembahasan
Barong  Landung di  Bali  merupakan  media  untuk  menjalin  solidaritas  sosial sebagai satu kesatuan sosial kemasyarakatan yang mempunyai tujuan dan cita-cita yang sama.  Berbagai  upaya  masyarakat  yang  terakomodir  dalam  rangkaian  aktivitas keagamaan, memberikan nuansa tersendiri bagi masyarakat Bali yakni rasa kebersamaan dan persaudaraan.
Pemujaan Barong Landung di Bali merupakan salah satu wahana untuk memupuk dan membina rasa persaudaran dan persatuan Krama Desa , karena dalam ritual pemujaan tersebut di ikuti dengan ritual ngerebeg yang mewajibkan seluruh komponen masyarakat untuk ngiring petapakn Ida wawalen Bhatara Galungan Kuningan untuk ngerebeg atau lunga  malancaran . Sehingga selain  untuk  memohon keselamatan secara  tidak langsung dalam  prosesi ngerebeg tersebut  sepanjang  perjalanan  terjadi  interaksi  sosial  yang perlahan  membentuk  terciptanya  kesadaran  akan  rasa  senasib  dan  sepenanggungan diantara Krama.
Manusia  adalah  mahluk  yang  sempurna  diantara  semua  mahluk  ciptaan  Tuhan. Sebab jika dibandingkan dengan mahluk lain manusia memiliki kelebihan yakni pikiran ( Idep ) dengan kemampuan berfikir manusia bisa membedakan antara yang baik dan buruk sehingga  bisa  merubah  dan  memperbaiki  hidupnya.    Kitab Sarasamuscaya  sloka  2 disebukan sebagai berikut :
Ri  sakwehning  sarwa  Bhuta,  ikanng  janma  wwang  juga    wenang  gumawayaken ikang  cubhacubhakarm,  kuneng  panetasakena  ring  cubhakarma  juga ikangcubhakarma, phalaning dadi wwang (Sarasamuscaya sloka 2 ) . Terjemahan:
Diantara  semua  mahluk  hidup,  hanya  menjadi  manusia    sajalah  yang  dapat melaksanakan  perbuatan  baik  ataupun  buruk,  leburlah  perbuatan  buruk  kedalam perbuatan yang baik, demikianlah pahalanya menjadi manusia (Kadjeng,1987:  7) Hakekatnya    manusia  dalam    berprilaku  cendrung  dipengaruhi  oleh  dua  faktor  yakni  : faktor bawaan dan faktor lingkungan.
1. Faktor  bawaan  maksudnya    adalah,  faktor  yang  berasal  dari    dalam  diri    yang mendorong manusia untuk  bertingkah laku ataupun berbuat  sesuatu yang kita kenal dengan istilah karakter ( Guna ).
2. Sedangkan faktor lingkungan adalah faktor yang berasal dari luar diri manusia seperti pendidikan, budaya, dan pengalaman yang di dapat. Berbicara tentang Guna menurut ajaran agama Hindu guna dapat dibagi menjadi tiga yakni :
a. guna  Satwan seperti  kebijaksanaan,  mengetahui  benar  salah,  hormat  dan  sopan, lurus  hati  dan  kasih  sayang,  suka  membantu  orang  menderita,  dan  tidak mementingkan diri sendiri;
b. guna Rajas, karakter yang keras seperti pemarah, suka mengagungkan diri sendiri, egois, angkuh, loba, bengis, dan kata-katanya menyakitkan hati; dan
c. guna Tamas , yaitu sifat-sifat yang malas, suka makan, suka tidur, dungu, dan iri hati.  Ketiga  guna  tersebut  yang  sesungguhnya  sangat  mempengaruhi  prilaku manusia dalam hidupnya untuk berbuat baik atau buruk (Sura,1992: 2).
Manusia  adalah  mahluk  sosial  yang  tidak  bisa  hidup  tanpa    bantuan  orang  lain, tanpa melakukan suatu interaksi sosial, oleh sebab itu setiap kelompok kehidupan manusia mempunyai  cara-cara tertentu untuk mengatur hubungan antara hidup dengan hidupnya. Dengan  tidak  membedakan  suatu  kehidupan  bermasyarakat  dalam  kelompok  kecil maupaun  yang  besar,  maka  di  dalam  mengatur  hubungan  itu  tentu  memerlukan  aturan- aturan  yang  didasari  atas  nilai-nilai  mengenai  apa  yang  baik  atau  sebaliknya  apa  yang dianggap  tidak baik atau  tidak patut. Aturan-aturan tersebut merupakan patokan mengenai apa  yang  boleh  diperbuat  dan  apa  yang  tidak  boleh  diperbuat,  sehingga  aturan-aturan tersebut membatasi sikap dan tingkah laku  manusia yang satu dengan yang lainya (MPLA Bali,1990: 19).
Etika  merupakan  keseluruhan  norma  dan  penilaian  yang  dipergunakan  oleh masyarkat  untuk  mengatur  manusia  dalam    bertingkah  laku  yang  baik,  sebab  dengan bertingkah laku yang baik dan mampu mengendalikan diri sama halnya dengan mendidik orang-orang sekitar untuk baik pula. Pendidikan kesusilaan merupakan pendidikan tingkah laku yang baik dan mulia yang harus menjadi pedoman hidup manusia. Sedangkan tujuan pendidikan kesusilaan ialah untuk membina hubungan yang selaras antara keluarga yang membentuk masyarakat dengan masyarakat itu sendiri, antara satu bangsa dengan bangsa yang lain dan antara manusia dengan alam sekitar.
Pendidikan  kesusilaan  juga  membina  umat  manusia  untuk  menjadi  anggota keluarga, anggota masyarakat yang baik, mejadi putra bangsa dan menjadi manusia yang berpribadi mulia, serta membingbing manusia untuk mencapai kebahagaiaan. Pendidikan kesusilaan  merupakan  pengetahuan  yang  berbentuk  keadaan-keadaan  yang  berisi larangan-larangan atau suruhan-suruhan untuk berbuat sesuatu. Dengan demikian dalam etika kita mendapatkan  ajaran tentang perbuatan yang baik ( susila ), yang di dalam ajaran agama Hindu disebut Tri Kaya Parisudha atau tiga perbuatan yang harus disucikan. Ketiga perbuatan yang harus disucikan itu adalah berkata-kata yang benar dan suci, berbuat yang benar dan suci dan berpikir yang benar dan suci.
Ajaran tata  susila agama    Hindu  mengajarkan  agar  manusia  dapat  berkata-kata yang benar dan suci yang disebut Wacika Parisudha . Bahwa dengan kata-kata yang benar dan suci kita mendapatkan kebahagaiaan dan keselamatan. Hal ini sesuai dengan kitab suci Sarasamuscaya sloka 75, disebutkan sebagai berikut : Nyang tanpa prawrityaning wak, Pat awehnya, pratekyannya, ujar ahala, ujar uprgas, Ujar picuna, ujar nithya, nahan tang pat sanggahananing watak, Tan ujarakena, tan angina-ngenan, kojarnya.(Sarasamuscaya, Sloka 75) Terjemahan :
Inilah yang patut timbul dati kata-kaya, empat banyaknya, yaitu perkataan jahat, perkataan kasar, menghardik, perkataan memfitnah perkataaan bohong (tak dapat dipercaya): itulah keempatnya harus disingkirkan dari perkataan, jangan diucapkan dipikir-pikir akan diucapkan (Kadjeng, 1999: 65-66).
Sesuai  dengan  sloka  tersebut  di  atas,  maka  sungguh  pentingnya  perkataan  yang suci itu ( Wacika Parisudha ) sehingga dapat menyenangkan atau membahagiakan sesama
manusia.  Begitu  pula  terhadap  prilaku  atau  perbuatan  manusia,  agar    mengarah  pada perbuatan  yang  baik  dan  benar  berdasarkan dharma agar  mecapai  kebahagiaan  dan kemuliaan.
Menjelma  menjadi  manusia  selalu  ada  pada  jalan  suka  maupun  duka.  Jalan kehidupan  yang  demikian  yang  harus  dihadapi  penuh  ketabahan  dan  penuh  kesabaran dengan melakukan usaha-usaha yang menuju kepada kebaikan dan kebenaran ( dharma ). Bagaimana usaha atau prilaku kita sebagai manusia untuk selalu berbuat di atas jalan yang benar  dan  suci.  Perbuatan  yang  baik  marupakan  kesempatan  bagi  manusia  untuk memperbaiki dirinya dari kesengsaraan. Dalam ajaran agama Hindu ada ditegaskan bahwa manusia mengalami kehidupan atau kelahiran yang berulang-ulang yang disebut dengan punarbhawa .
Kelahiran manusia yang berulang-ulang juga sebagai suatu penderitaan. Untuk itu diusahakan  agar  pnederiatan  itu  dapat  terlepas  dengan  lebih  banyak  berbuat  kebenaran yang mengarah pada kesucian. Perbuatan yang baik dan suci merupakan perbuatan yang diajarkan  dan  dibenarkan  oleh  agama  yang  berupa  kebajikan  atau  disebut  pula subhakarma . Perbuatan baik yang nantinya mengantarkan manusia menuju jalan bersatu dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa (Tuhan Yang Maha Esa) sedangkan perbuatan yang buruk adalah segala perbuatan yang buruk adalah segala perbuatan yang menyimpang atau bertentangan dengan ajaran agama yang akan mengatarkan manusia kejalan sesat (neraka).
Manusia mempunyai kesempatan sebanyak-banyaknya untuk berbuat baik (kayika parisudha), supaya hidup ini tidak sia-sia, tetapi penuh makna. Hal ini dijelaskan dalam kitab suci Sarasamuscaya sloka 3, 4 dan 5, adalah sebagai berikut  : Matang nyan hawya juga wwang menaspata an tan paribhawa, Ri dadi wwang ta pwa kagongakena ri ambek, Apayapan paramadurlabha iking si janmamanusu ngaranya, Yadyapi candalayoni tuwi ( Sarasamuscaya, sloka 3).
Terjemahan:
Oleh  karena  itu,  janganlah  sekali-kali  bersedih  hati,  sekalipun  hidupmu  tidak makmur,  dilahirkan  menjadi  manusia  itu,  hendaklah  menjadikan  kamu  berbesar hati,  sebab  amat  sukar  untuk  dapat  dilahirkan  menjadi  manusia,  meskipun kelahiran hina sekalipun. (Kadjeng, 2007: 6).
Apan iking dadi wwang, uttama juga ya, Nimittaning  mangkana,  wenang  ya  tumulung  awaknya  sangkeng  sangsara, Makasadhanang cubhakarma,
Hinghaning  kottamaning dadi wwang ika ( Sarasamuscaya, sloka 4). Terjemahan:
Menjelma  menjadi  manusia  itu  sudah  sungguh  –  sungguh  utama,  sebab  nya demikian. Karena lahir ia dapat menolong dirinya dari keadaan sengsara  (lahir dan mati  berulang  –  ulang)  dengan  jalan  berbuat  baik,  demikianlah  keuntunganya menjelma menjadi manusia (Kadjeng, 2007: 6).
Pergunakanlah  sebaik-baiknya  kesempatan  menjelma  menjadi  manusia  ini, kesempatan  yang  sungguh  sulit  diproleh  yang  merupakan  tangga  untuk  pergi  ke  sorga, segala sesuatu yang menyebabkan agar tidak jatuh lagi, itulah hendaknya dilakukan. Selain manusia dapat berkata-kata dan berperilaku yang benar dan suci, maka manusia juga tidak lepas dari pikiran yang benar dan suci  ( manacika parisudha) karena pikiran yang benar dan  suci  sangat  berperan  penting  bagi  kelangsungan  hidup  manusia.  Tentang  hakikat pikiran yang benar dan suci, berikut ini di dalam kitab suci Saracamuscaya (Kajeng,1999: 68-69-70) ada disebutkan :
Kunang sangksepanya, Manah nimittaning niccayajnana,
Dadi pwaniccayajnana, lumekas, Tang maprawrtti, Matangnyan manah ngaranika  pradhana mangkana (Kajeng,1999: 68). Terjemahanya:
Maka  kesimpulannya,  pikiranlah  yang  merupakan  unsur  yang  menentukan,  jika penentuan  perasaan  hati  telah  terjadi,  maka  mulailah  orang  berkata,  atau melakukan perbuatan, oleh karena itu pikiranlah yang menjadi pokok sumbernya. Apan ikang manah ngaranya, Ya ika witning indriya, Maprawrtti ta ya ring cubhachubakarma, Matangnyan ikang manah juga  prihen  kahrtanya skareng (Kajeng,1999: 69) Terjemahanya:
Sebab yang disebut pikiran itu, adalah sumbernya nafsu, ialah yang mengerakan perbuatan yang baik ataupun yang buruk, oleh karena itu, pikiranlah yang segera patut di usahakan pengekanganya atau pengendalianya.
Nihan ta kramanikang manah, bhrata lungna swabhawanya, akweh inangennagennya, dadi prarhana, dadi sangsaya, pinakawaknya, nanapwa wwang ikang wehang humrt manah, sire tike manggeh amanggih sukha, mangke ring paraloka waneh (Kajeng,1999: 70)
Terjemahanya :
Keadaan pikiran itu demikianlah; tidak berkembang jalannya, banyak yang dicita- citakan,  terkadang  berkeinginan,  terkadang  penuh  kesangsian;  demikianlah kenyataan; jika ada orang dapat mengendalikan pikiran pasti orang itu memperoleh kebahagiaan, baik sekarang maupun di dunia yang lain Menyimak sloka di atas, maka ketiga perilaku manusia baik perkataan, perbuatan dan  pikiran  sedapat  mungkin  dikendalikan  untuk  menuju  pada  kebenaran  dan  kesucian guna dapat menyatukan diri dengan Hyang Widhi .
Bertitik  tolak  dari  uraiaan  di  atas,  dalam  pelaksanaan  upacara Ngrebeg di  Bali didahului  dengan Ngamedalang patapakan Ida Bhatara ,  dan  yang  dirangkai  dengan, katuran  segeh  agung yang  dilanjutkan  dengan  persembahyangan  bersama  yang  diikuti oleh seluruh krama , dipimpin oleh Jro Mangku dari masing-masing patakan Ida Bhatara merupakan  pengambaran  dari  ketulusan  hati karma untuk  mendekatkan  diri  guna memohon keselamatan dari segala kekuatan yang bersifat negatif.
Tatkala  umat  duduk  tertib  bersama-sama  sembahyang,  tidak  ada  status  yang membeda-bedakan  mereka.  Ini  adalah  gemblengan  moral  bagi  setiap  manusia  bahwa kebenarannya  di  dunia  ini  pada  hakekatnya  adalah  sama  dengan  orang  lainnya,  karena bersumber  dari  pencipta  yang  satu  yaitu  Tuhan  Ynag  Maha  Esa.  Dari  kesadaran  ini timbulah rasa persaudaraan cinta sesama, dan saling hormat-menghormati. Dengan contoh seperti itu anak mengetahui semua orang dan semua ciptaan Tuhan harus dihormati, sesuai dengan ajaran Tat Twam Asi yang menjelaskan bahwa setiap mahluk hidup bersumber dari asal  yang  satu  yaitu Brahman .  Dengan  demikian  akan  terjalin  hubungan  yang  selaras antara  manusia  dengan  sesamanya,  antara  manusia  dengan  alam  semesta  beserta  isinya dan Tuhanya.
Aturan-aturan  kesusilaan  tersebut  mengikat  setiap  umat,  norma  kesusilaan mengatur dan menentukan pergaulan seseorang dalam masyarakat, sebagai contoh dalam kehidupan bermasyarakat  atau kesusilaan terlihat dalam berbagai  aktivitas seperti harus memakai  pakaian  sembahyang  yang  sopan,  tidak  berbicara  kasar,  tidak  boleh  berkelahi dan hal-hal lainnya yang harus dipatuhi sebagai usaha untuk memelihara nilai kesucian.
Dengan melihat langsung sikap orang tua atau orang dewasa yang patuh terhadap norma- norma kesusilaan itu, merupakan sebuah pembelajaran dan contoh yang harus diteladani.
Melihat  sikap  orang  tua  yang  begitu  antusias  mengikuti  upacara Ngerebeg dan mengutamakan  kepentingan  bersama  dari  pada  kepentingan  pribadi  merupakan pendidikan bagi anak yang dapat mengarahkan sikap mereka untuk tidak mementingkan diri  sendiri,  dan  terbiasa  untuk  hidup  bermasyarakat  serta  tekun  melaksanakan  upacara sebagai pelaksanaan bhakti kehadapan Tuhan. Semua ini adalah etika yang harus selalu diamalkan  dalam  berbagai  aspek  kehidupan  sesuai  dengan  ajaran Tri  Kaya  Parisudha. Pengamalan dari ajaran tata susila yang tersirat dalam konsep Tri Kaya Parisudha, yang kemudian diterjemahkan kedalam konsep Tri Hita Karana tidak saja direfleksikan dalam hubungan  yang  harmonis    antara  manusia  dengan  tuhan,  manusia  dengan  manusia, melainkan  yang  tidak  kalah  pentingnya  adalah  hubungan  harmonis  antara  manusia  dan lingkungan,  karena  ketiga  komponen  tersebut  tidak  bisa  dipisahkan  satu  dengan  yang lainya dan harus menjadi satu kesatuan yang seimbang selaras dan serasi.
Aturan-aturan  itu  hidup  dan  berkembang  di  dalam  masyarakat  serta  diterima sebagai suatu keharusan oleh anggota masyarakat, karena setiap dari mereka menganggap pentingnya suatu pembatasan, sebab kehidupan yang  bebas tanpa batas tidak dikenal di dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Karena  itu  setiap  anggota  masyarakat  merasa  terikat dalam suatu kehidupan bermasyarakat serta mereka merasa perlu adanya pembatasan guna lancarnya  kehidupan  bermasyarakat  dan  terselenggaranya  kepentingan  anggota masyarakat yang satu dengan yang lainnya. kesadaran tentang adanya aturan-aturan yang hidup  dan  mengikat  dalam  hidup  bermasyarakat  adalah  merupakan  syarat  untuk terciptanya suasana kehidupan yang tertib, aman, dan damai.
Agama  Hindu  membimbing  manusia  agar  dapat  mencapai  kebahagiaan  dan kesempurnaan. Ajaran sucinya cendrung kepada pendidikan sila dan budi pekerti manusia. Agama  berusaha  membina  umatnya  untuk  menjadi  manusia  susila  dan  bukan  menjadi sarjana yang cerdik dan munafik. Selain itu, kebahagiaan akhirat, dan kebahagiaan dalam penjelmaan  yang  akan  datang  ketentraman  bathin  dan  kebeasan  roh  dari  penjelmaan  , kesucian menemui Tuhan bukan bagi sarjana yang munafik dan sarjana yang cerdik tetapi curang,  namun  hanya  untuk  manusia  susila  dan  budiman  yang  menggunakan  dharma sebagai pedoman hidupnya. Walaupun tidak terpelajar, dan miskin harta namun jika kaya akan  laksana  dan  budi  luhur  maka  pintu  sorga  dan  moksa  akan  terbuka.  Tujuan  ajaran Agama lebih menitik beratkan pada pendidikan kesusilaan dan budi pekerti yang tinggi (Punyatmadja,2001: 18).
Manusia  sebagai  makhluk  sosial,  perlu  membina  hubungan  yang  serasi  dan harmonis    dengan    orang  lain  atas  dasar  saling  menghargai  dan  menghormati.  Dalam kehidupan bersama, orang harus mengatur dirinya bertingkah laku. Seseorang tidak boleh berbuat  sekehendak  hatinya.  Ia  harus  menyesuaikan  dirinya  dengan  lingkungannya, tunduk  kepada  aturan  bertingkah  laku  yag  berlaku.  Orang  yang  berprilaku  baik  sesuai dengan peraturan bertingkah laku disebut orang tata susila atau etika. Etika tampak lebih menekan  pada  bertingkah  laku  yang  baik  dan  mulia,  dan  sejauh  mungkin  menghindari perbuatan yang tidak baik atau dursila (Tim Penyusun,1996: 89).
Umat Hindu di Bali hampir setiap hari melaksanakan berbagai yajña. Yajña yang dilaksanakan  baik  pribadi maupun melibatkan masyarakat, disertai dengan landasan etika karena makin besar suatu yajña yang dipersembahkan makin besar juga tantangan yang dihadapi.  Dalam  mempersembahkan yajña diperlukan  pengendalian  diri.  Pengendalian diri yang ketika ber- yajña dalam lontar Siva Tattwa (1a) dinyatakan sebagai berikut : “ Om Awighnamastu ,
Anakku sang para empu danghyang sang mahyun twa ajanma, luputing sangsara papa,  kramania  sang  kuminkin  akarya  sanista,  madya  utama,  manah  lega  dadi
ayu,  aywa  ngalem  drwya,  mwang  kamugutan  kaliliraning  wwang  atwa,  aywa mangambekang  kroda  mwang  ujar  gangsul,  ujar  menak  juga  kaVedar  denira, mangkana  kramaning  sang  ngarepang  karya,  aywa  simpanging  budi,  mwang kroda.  Yan  kadya  mangkana  patut  pagawenia  sawidhi-widhanania,  tekeng ataledania, mwang ring sasayutnia maraga Deva sami, tekeng wawarigunan sami. Terjemahan:
Semoga tiada halangan. Anakku  sang,  para Empu  Danghyang (orang  suci),  demikian  pula  mereka  yang berkedudukan  sebagai  orang  tua,  lepas  dari  duka  dan  nestapa,  sikap  dan perilakunya  mereka  yang  hendak  melaksanakan  upacara nista (kecil), madya (menengah), utama (besar),  jadikanlah  pikiran  itu  senang  dan  baik,  janganlah menyayangi (terikat) pada harta milik serta patut mengikuti kewajiban orang tua, janganlah menampilkan kemarahan, serta berkata-kata yang kasar, kata-kata yang baik  dan  halus  juga  yang  patut  disampaikan.  Demikianlah  perilakunya  mereka yang  melaksanakan yajña .  Janganlah  menyimpang  dari  budi  pakerti.  Bila  yang demikian  dapat  dilaksanakan,  segala  persembahannya  hingga  pada taledan (alas sesajen) serta sesayutnya berwujud Deva , demikian pula semua bangunannya (Tim Penyusun,1989: 2).
Kutipan lontar di atas,  sikap dan perilaku yang benar diperlukan dalam ber- yajña . Yajña memiliki  makna    bukan  ditentukan  oleh  kuantitas  (besar  kecilnya  atau  banyak sedikitnya  sarana  dan  prasarana),  akan  tetapi  sangat  dipengaruhi  oleh    kualitas  (bobot) kesuciannya.
Prosesi    upacara Ngrebeg mencerminkan penanaman  nilai-nilai  pendidikan, khususnya  nilai-nilai  pendidikan  budhi  pekerti,  etika,  dan  moralitas.  Proses  pendidikan berlangsung tampak sistematis dengan memperhatikan struktur dan peranan dari masing- masing lembaga yang terdapat di Bali. Pendidikan Brahmacari melalui organisasi Sekehe Taruna  Teruni yang  ikut  dilibatkan  dalam    setiap  upacara-upacara  Agama  Hindu khususnya  upacara Ngrebeg. Dengan  keterlibatannya  dalam  berbagai  kegiatan masyarakat,    menunjukkan  telah  dan  sedang  berlangsung  proses  pendidikan,  utamanya pendidikan  etika,  moralitas,  dan  ketrampilan.  Secara  langsung  telah  terjadi  proses regenerasi secara berkala sesuai dengan rotasi kekuasaan atau jabatan yang berlangsung di Desa   Pakraman tersebut. Melalui fungsi pendidikan juga terjadi  proses integrasi sosial yang ditunjukkan  pada proses pembuatan sarana upacara Ngrebeg , pelaksanaan upacara, dan setelah upacara selesai dilaksanakan.
Kegiatan  ini  akan  menciptakan  rasa  solidaritas  yang  tinggi  diantara  masyarakat, yakni  “ segilik  seguluk  selulung  sebayantaka,  paras  paros  sarpenaya” selain  itu  pula secara  etimologi  kata barong tersebut  berasal  dari  kata barung berarti  bersama-sama karena menarikannya harus berdua bersama-sama, dan bareng juga bermakna bersama- sama.  sehingga  pemujaan Barong  Landung tersebut  sebagai  upaya  untuk  menciptakan masyarakat  yang mebarungan bersama-sama  saling  berkordinasi  satu  dengan  yang  lain dan saling melengkapi guna terciptanya  masyarakat yang sejahtera, serta tetap menjaga eksistensi adat dan agama (ngemagehang tur mikukuhin dresta sane sampun katami).

## Kesimpulan
Pemujaan  Barong  Landung  dalam Prawalen  Bhatara  Galungan  lan  Kuningan dipahami sebagai bentuk salah satu pemujaan yang keberadaanya dipercaya sebagai media untuk memohon keselamatan serta memohon kesembuhan terhadap penyakit yang diderita oleh karma/ masyarakat. Setiap pemujaan menggunakan sarana upacara ( banten )  dengan bentuk pemujaan  yang berbeda-beda sesuai dengan momen dan waktunya.
Nilai-Nilai  Sosioreligius  dalam Pemujaan Barong  Landung  dalam Prawalen Bhatara  Galungan  lan  Kuningan meliputi    nilai  Ketuhanan  dan  manifestasinya , nilai kekerabatan, dan nilai solidaritas alam makro dan mikro.

## Daftar Pustaka
Dharmayasa, I Made. 1992. Ratnasari Upanisad . Denpasar : Kayumas Dibia, I Wayan. 1999. Selayang Pandang Seni Pertunjukan Bali . Bandung : Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia.
Echols & Shadily. 1995. Pemahaman Individu . Surabaya : University Pers.
Gadung  Jro,  2008.  Kesenian Barong  Landung di  Desa Pakraman Pedungan  (Kajian  : Kebudayaan). Tesis. Denpasar : Pascasarjana Kajian Budaya Universitas Udayana. Granoka,  Ida  Wayan  Oka.  1998. Memori  Bajra  Sandhi.  Perburuan  Ke  Prana  Jiwa, Perburuan  Seorang  Ida  Wayan  Granoka. Denpasar  :  Sanggar  Bajra  Sandhi  dan PT. Seraya Bali Style.
Kadjeng. I Nyoman. 2007. Sarasamuscaya . Jakarta : Departemen Agama RI Koentjaraningrat. 2002. Manusia Dan Kebudayaan di Indonesia . Jakarta : Djambatan.
Listibiya.  1971. Keputusan Seminar Seni  Sakral  dan Seni  Profan  Bidang Tari : Proyek Pemeliharaan dan Pengembangan Kebudayaan Daerah Bali.
Mantra. Ida Bagus. 1993/1994. Bhagavadgita. Proyek Peningkatan sarana dan Prasarana Kehidupan Agama. Jakarta :  PHDI  Pusat.
Putra. Ny I Gusti Mas. 2000. Panca Yajña . Denpasar : Dharma Sarati.
MPLA Bali. 1990. Desa-Desa Adat Di Bali Konflik dan Pemecahannya. Denpasar : Pemda Provinsi Dati I Bali.
Parisadha Hindu Dharma Indonesia, 1997. Tatasusila Hindu. Denpasar : PHDI Pusat. Pendit, Nyoman S. 1995. Bhagavadgita . Jakarta : Departemen Agama RI.
Pradnya,  I  Ketut.  2006. Brosur  Pentas  Barong  Wiswakarma .  Bangli  :  Sanggar  Pulo Chandani.
Pudja, Gede. 1984. Bhagavadgita . Jakarta : Hanuman Sakti Punyatmaja. 1976. Panca Sradha . Jakarta : Yayasan Dharma Sarathi.
Putra,  I  G.A.G  dan  I  Wayan  Sadia.  1998. Wrhaspati  Tattwa  (Alih  Bahasa). Surabaya  : Paramita.
Radhakrishnan. S. 2003. Religion and Society . Denpasar : Widyadharma Sarmiartini,  Ni  Nyoman.  2007. Pementasan  Tari  Telek  Dalam  Upacara  Dewa  Yadnya Ditinjau Dari Aspek Pendidikan. Skripsi.  Depasar : IHDN. Surpha, I Wayan,  2004 Sekilas Tentang Desa Adat Di Bali , Denpasar : Pustaka Manik Geni.
Susila,    I  Ketut.  2003. Kajian  Nilai  Relegi  Dalam  Upacara  Ngereh  Di  Desa  Timpag Kecamatan Kerambitan Kabupaten Tabanan .  Skripsi Denpasar : STAH Sura, I Gede. 1992. Dharma dan Tatasusila . Jakarta : Dirjen Bimas Hindu dan Budha. Titib,  I  Made.  2001. Theologi  &  Simbol-Simbol  Dalam  Agama  Hindu .  Surabaya  : Paramita.
Wiana, I Ketut. 2007. Tri Hita Karana Menurut Konsep Hindu . Surabaya : Paramita.