KESENIAN GONDANG SEBAGAI REPRESENTASI TRADISI MASYARAKAT PETANI DI JAWA BARAT

## GONDANG ART AS A REPRESENTATIONS OF A PEASANT TRADITION IN WEST JAVA
Rosyadi Balai Pelestarian Nilai Budaya Jawa Barat
Jl. Cinambo No. 136 Ujungberung- Bandung
e-mail: ochadroki@yahoo.com
Naskah Diterima: 30 Juni 2016 Naskah Direvisi: 29 Juli 2016 Naskah Disetujui: 24 Agustus 2016

## Abstrak
Tulisan  ini  bertujuan  mengungkap  keberadaan  kesenian  tradisional  gondang  yang merupakan representasi dari sebuah tradisi yang hidup di kalangan masyarakat petani di daerah pedesaan  Jawa  Barat.  Kesenian  gondang  bermula  dari  tradisi  ritual  nutu  (menumbuk  padi menggunakan alu dan lesung) yang sakral.  Di balik kesakralan tradisi ini, terdapat sisi lain yang mampu  menciptakan  keriangan,  kegembiraan,  dan  keceriaan,  sehingga  kemudian  tradisi  ini diangkat menjadi sebuah kesenian, yaitu kesenian tradisional tutunggulan, yang merupakan seni instrumental. Unsur estetis kesenian ini diperkuat dengan  dimasukkannya unsur nyanyian. Maka terciptalah  kesenian  gondang  yang    merupakan  perkembangan  dari  seni  tutunggulan.  Pada penampilan seni gondang, unsur sakral sudah banyak berkurang, sebaliknya unsur hiburan lebih menonjol  sehingga  seni  gondang  pun  menjadi  sebuah  seni  pertunjukan  kontemporer  yang  dulu sangat  digemari  oleh  masyarakat  Sunda,  khususnya  di  daerah  pedesaan.  Kini  keberadaan  seni gondang tengah mengalami degradasi dan terancam punah, tersisihkan oleh jenis-jenis kesenian modern.    Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  metode  deskriptif  yang  mengan- dalkan data kualitatif.
Kata kunci: seni gondang, representasi, tradisi.

## Abstract
This  paper  aims  to  reveal  the  existence  of  traditional  art  ofgondang  which  is  a representation of a living tradition among the farmers in the rural areas of West Java. Gondang art stems from a tradition of ritual nutu (pound rice using a pestle and mortar) are sacred. Behind the sanctity of  this tradition, there is another side that is capable of  creating merriment, joy and cheerfulness, so that this tradition then elevated to an art, the art of traditional tutunggulan which is an instrumental art. Art  aesthetic element  is reinforced  with the inclusion  of singing elements. Then,gondang  art  is  created  as  the  development  of  tutunggulan  art.  On  the  appearance  of gondang  art,  the  element  of  the  sacred  has  been  much  reduced;  otherwise  the  entertainment element is more prominent so the gondangart becomes contemporary performing arts once highly favored  by  the  Sundanese  people,  especially  in  rural  areas.  Now  the  existence  of  the  art  of gondangis  in  the  middle  of  degraded  and  endangered,  marginalized  by  the  types  of  modern  art. The  method  that  the  writer  used  in  this  research  is  descriptive  method  that  relies  on  qualitative data.
Keywords : gondang arts, representations, tradition.
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 398

## A. PENDAHULUAN
Masyarakat  Sunda  yang  hidup  di daerah  pedesaan  dikenal  sebagai  masya- rakat petani. Pengetahuan penduduk setempat  mengenai  padi,  termasuk  di dalamnya  pandangan  masyarakat  setempat mengenai  tanaman  padi,  memengaruhi bentuk  tindakan  serta  sikap  mereka terhadap  padi.  Di  kalangan  masyarakat Sunda,  hidup  sebuah  mitos  tentang  Dewi Sri  atau  Dewi  Pohaci,  yang  dipercaya sebagai  asal  mula  tanaman  padi.  Sesung- guhnya bukan di kalangan masyarakat dan kebudayaan  Sunda  saja    adanya  mitologi tentang  asal  mula  tanaman  padi  ini,  akan tetapi terdapat pada kebudayaan suku-suku bangsa lainnya di Indonesia.
Sebagaimana  diketahui,  bahwa  padi, adalah  makanan  pokok  hampir  semua orang  Indonesia.  Oleh  sebab  itu,  mitologi tentang Dewi Sri atau asal mula terjadinya padi terdapat pada  hampir  semua kebuda- yaan  suku-suku  bangsa  di  Indonesia,  tentu saja  dengan  penamaan  atau  penyebutan yang  berbeda-beda.  Di  Nusa  Tenggara Barat  misalnya,  khususnya  di  kalangan orang  Sasak,  dikenal  tokoh  Uis  Neno.  Di Sulawesi  Selatan,  khususnya  di  kalangan orang Bugis juga dikenal tokoh Sanghyang Sri  sebagai  Dewi  Padi.  Di  Bali,  Dewi  Sri dikenal  juga  dengan  sebutan  Dewa  Nini. Di  Jawa  Barat  sendiri,  yakni  di  kalangan orang  Sunda,  tokoh  Dewi  Sri  ini  dikenal juga dengan sebutan Nyai Pohaci Sanghyang Sri. Begitu  penting  dan  istimewanya keberadaan  padi dalam  kebudayaan suku- suku  bangsa  di  Indonesia,  sehingga  padi mendapatkan  perlakuan  yang  sangat  isti- mewa.  Dalam  pandangan  ini,  padi  diper- sonifikasikan  sebagai  sesuatu  benda  hidup yang  mengalami  metafora  pertumbuhan dan  perkembangan  melalui  fase-fase  yang dialami  oleh  manusia,  yaitu  masa  keha- milan,  kelahiran,  dewasa,  kawin,  dan melahirkan.  Dalam  pandangan  metaforis ini,  padi  tidak  sekadar  dipandang  sebagai bahan  pangan  untuk  memenuhi  kebutuhan biologis akan makan, melainkan dipandang
sebagai  makhluk  berjiwa  yang  memiliki nilai sakral.
Kebudayaan  Sunda  menempatkan padi  sebagai jelmaan Dewi Sri yang harus dihormati  dan  diperlakukan  dengan  hati- hati, dengan kasih sayang, dan sakral. Ada peribahasa  Sunda  yang  berbunyi “lain migusti  pare,  tapi  pare  kudu  dipusti- pusti” ,  yang  artinya  bukan  memuja, mendewakan  atau  menuhankan  padi, melainkan  padi  itu  harus  dihormati  dan disayang.
Bermula  dari  sistem  pandangan metaforis dan sakral terhadap padi, lahirlah berbagai tradisi yang pada dasarnya bertu- juan  untuk  memuliakan  padi,  dan    sebagai bentuk pernyataan syukur dan terima kasih kepada  Tuhan  yang  telah  menganugerah- kan  padi  untuk  makanan  pokok  dan sumber kehidupan.
Tindakan-tindakan  ritual  ini  pun dimaksudkan  sebagai  upaya  petani  dalam “memelihara  kesehatan”  tanaman padinya, agar  padi  terbebas  dari  gangguan  hama penyakit,  sehingga  tumbuh  dengan  subur, sehat dan berisi.
Bukan hanya dalam bentuk ritualitas yang merupakan perwujudan  sikap hormat para  petani  terhadap  padi,  melainkan  juga dalam  kehidupan  sehari-hari.    Berbagai pantangan  adat  atau pamali pun  diberla- kukan  dalam  upaya  memelihara  keberada- an  padi. Pamali bagi  orang  Sunda  bila menghambur-hamburkan  beras  dan  nasi. Ketika  makan,  nasi  harus  habis,  jangan sampai  tersisa  dan  dibuang.  Kalaupun tersisa,  akan  diberikan  sebagai  makan ayam,  bebek  atau  hewan  ternak  mereka, sehingga  nasi  itu  tidak  disia-siakan.  Tabu atau pamali hukumnya  bagi  orang  Sunda bila menyia-nyiakan padi maupun nasi.
Pandangan-pandangan  profan  yang masuk  bersamaan  dengan  arus  moderni- sasi,  secara  perlahan  tetapi  pasti  mulai menggerogoti  pandangan-pandangan  sak- ral.  Modernisasi  yang  dibarengi  dengan kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi lebih  mengandalkan  pertimbangan  rasio ketimbang  kesakralan. Hal-hal  yang  sakral dianggap  sebagai  irasional,  sehingga  dike-
sampingkan.  Pandangan-pandangan  sema- cam ini memengaruhi sikap dan pandangan masyarakat  terhadap  padi.  Padi  tidak  lagi dipandang sebagai sesuatu hal yang sakral, tetapi  profan,  dan  ini  berpengaruh  pada sikap hormat dan cara manusia memperla- kukan  padi.
Perwujudan  dari  kebudayaan  etnik atau  kebudayaan  lokal  biasanya  masih nampak jelas dalam kehidupan masyarakat di  daerah  pedesaan.  Pada  umumnya masyarakat  pedesaan  masih  taat  meme- gang dan melaksanakan tradisi-tradisi para leluhurnya  yang  telah  berlangsung  secara turun-temurun.  Kendatipun  masyarakat  di daerah  pedesaan  tidak  terluput  dari pengaruh arus modernisasi, akan tetapi bila dibandingkan dengan masyarakat di daerah perkotaan,  mereka  relatif  masih  lebih banyak  mencerminkan  kebudayaan  lokal- nya.
Dalam  kehidupan  masyarakat,  kebu- dayaan  berkembang  seiring  dengan  usaha mereka  memenuhi  kebutuhannya.  Tradisi- tradisi  seputar  aktivitas  pertanian  ber- pengaruh terhadap sektor-sektor kehidupan lain  di  dalam  masyarakatnya.  Termasuk salah  satu  di  antaranya  adalah  keberadaan kesenian  tradisional  yang  merupakan pemenuhan  kebutuhan  masyarakat  untuk mengisi  waktu  luang,  serta  mengeks- presikan  hasrat  estetika  yang  dimiliki hampir  oleh  setiap  orang.  Tidak  sedikit kesenian tradisional yang lahir dari tradisi- tradisi  ritual  masyarakat  agraris.  Kesenian rengkong,  tutunggulan ,  bahkan  beberapa jenis  tarian,  lahir  dari  tradisi-tradisi masyarakat petani.
Manusia,  kebudayaan,  dan  seni merupakan  tiga  hal  yang  tak  dapat dipisahkan. Di dalam konteks kebudayaan, kesenian  merupakan  bagian  penting  dan tak  terpisahkan  dari  kebudayaan.  Begitu lekatnya  kaitan  antara  kesenian  dan kebudayaan, sehingga tidak jarang,  dalam pandangan  sempit,  orang  mengartikan  dan mengidentikkan  kebudayaan  sebagai  kese- nian (Nalan, 2008:   3).
Bagi  Geertz  (1973:  90),  seni  adalah sistem  budaya.  Nilai  tersebut  diberikan,
dilekatkan,  dan  dibiasakan  oleh  masya- rakat  sebagai  pedoman  interaksi  pada warga masyarakat. Sejalan dengan perkembangan peradaban, kebutuhan manusia  akan  seni  ini  menjadikan  seni tidak  terpisahkan  dengan  unsur-unsur penunjang  kehidupan  manusia  yang  lain, seperti teknologi, ilmu pengetahuan, bahasa, ekonomi, dan kepercayaan. Semuanya  saling  terkait  dan  berfungsi sebagai penunjang kehidupan manusia.
Kehidupan  kesenian  berkaitan  erat dengan  masyarakat,  budaya  dan  ling- kungan  tempat  kesenian  tersebut  ber- kembang.  Masyarakat  yang  hidup  di lingkungan  agraris  pastilah  akan  mencipta dan  mengembangkan  jenis-jenis  kesenian terkait  dengan  tradisi-tradisi  di  seputar aktivitas pertanian.
Dalam  persoalan  ini,  menarik  apa yang disampaikan oleh Munajar (2004: 64- 67),  yang  membandingkan  sifat-sifat kesenian  masyarakat  di  daerah  pesisir dengan  masyarakat  pedesaan  (pegunung- an).  Ia  menjelaskan  bahwa  masyarakat yang  hidup  di  daerah  pesisir  yang bermatapencaharian sebagai nelayan, cenderung  mengutamakan  yang  lahiriah atau  “luar”.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  ciri- ciri  sifat  emosional,  keras,  kasar,  di samping  pola  hidup  sehari-harinya  yang konsumtif,  suka  pamer  (glamour),  boros, mudah menerima atau meniru hal-hal yang baru.  Dalam  hal  hiburan,  yang  penting emosinya tersalurkan, dan cepat menerima pengaruh.  Ungkapan  seninya  menawarkan selera estetik yang cenderung erotis, kasar, sederhana  dan  dinamis  (ramai).  Ciri lainnya  adalah  dalam  berkarya,  mereka lebih  mengutamakan  kemampuan  gairah kreasi  yang  spontanitas,  bebas,  naluriah, dan  alamiah.  Masyarakat  pedataran  atau pesisir  yang  ditandai  sifat-sifat  seperti  itu, termasuk  keseniannya,  menurut  Beneckdi, lebih  dekat  dalam  kategori dionisian .  Seni dengan  daya  kreasi  naluriah,  spontan, penuh  gairah  dan  seirama  dengan  gerak alam bebas (natural), itulah seni dionisian . Sementara  kesenian  yang  hidup  di daerah  pegunungan,  dengan  masyarakat
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 400
yang  lebih  menekankan  kepada  “isi”, ditandai  dengan  sifat  yang  rasional,  dapat mengendalikan  emosi,  tidak  suka  hura- hura,  selektif  dalam  menerima  pengaruh hal-hal  baru,  dan  dalam  gotong  royong kuat sekali. Selain itu lebih mementingkan upacara-upacara  keagamaan  yang  tenang tanpa  histeris. Hal yang demikian menurut Benedick,  mempunyai  kedekatan  dengan konfigurasi  kebudayaan  yang  bertipekan apollonian ,  yang  ditandai  oleh  sifat-sifat introversi,  rapih,  dapat  menahan  diri. Kebudayaan  mereka  tidak  menunjukkan ketegangan-ketegangan  (Dananjaya,  1988: 42).
Dalam  kebudayaan  yang  bertipekan apollonian cenderung menekankan estetika sebagai  pencarian ideal  type atau  kesem-
purnaan keindahan di dunia lewat perumitan,  penimbangan,  dan  pencang- gihan (Sutrisno, 1999: 14).
Pengekspresian  nilai  estetika  dalam banyak  kesenian  tradisional  dipertegas dengan  penggunaan  alat  bantu  berupa perangkat  peralatan,  baik  dalam  tampilan sederhana  maupun  kompleks.    Dengan demikian,  akan  tercipta  satu  harmonisasi keindahan suara yang lahir dari permainan para  seniman    yang  menggunakan  peralat- an  kesenian  tadi.  Dapat  dikatakan  bahwa keberadaan  peralatan  merupakan  bagian tak  terpisahkan  dari  sejumlah  bentuk kesenian tradisional.
Berangkat  dari  tradisi  masyarakat petani  ketika  menumbuk  padi,  selanjutnya dikreasikan  menjadi  sebuah  perwujudan kesenian tradisional, yaitu kesenian
gondang .  Dengan  demikian,  kesenian gondang ini  merupakan  representasi,  yaitu peniruan realita dari salah satu tradisi yang hidup  di  kalangan  masyarakat  pedesaan dalam aktivitas mata pencaharian mereka.
Pandangan  inilah  yang  melatarbela- kangi  pentingnya  dilakukan  penelitian  ini, yaitu  mengkaji  keterkaitan  antara  tradisi- tradisi ritual yang sakral dengan keberadaan  kesenian  yang  mengandalkan segi estetika.

## Kajian Teoretis
Mengacu pada judul tulisan ini maka setidaknya  terdapat  empat  konsep  atau pengertian  dasar  yang  perlu  diuraikan terlebih  dahulu.  Keempat  konsep  tersebut adalah: 1) kesenian tradisional, 2)
representasi,  3)  tradisi,  dan  4)  masyarakat petani.

## 1.  Kesenian Tradisional
Kesenian  tradisional  adalah  kesenian yang  dimiliki  dan  dikembangkan  suku-suku bangsa  yang  umumnya  hidup  di  daerah pedesaan.  Kesenian  tradisional  biasanya dicirikan dengan penggunaan bahasa lokal dari masyarakat  yang  bersangkutan.  Penyajiannya pun biasanya masih sangat sederhana, baik dari segi  peralatan,  kostum,  komposisi  estetis, maupun bentuk penyajiannya.
Kesenian  tradisional  biasanya  ber- sumber  pada  mitos,  sejarah  atau  cerita rakyat  yang  memiliki  nilai-nilai  yang bersifat  sakral  maupun  profan,  dan biasanya  diwariskan  secara  turun-temurun dari  generasi  ke  generasi. Jenis-jenis kesenian  tradisional  ini  terutama  masih berkembang di daerah-daerah perdesaan.
Teguh  Hindarto  (2016:1)  mende- finisikan  kesenian  tradisional  sebagai bentuk  kesenian  yang  lahir  dan  tumbuh dalam  konteks  wilayah  tertentu  yang diteruskan  dari  satu  periode  ke  periode berikutnya. 1 .
Albustomi  dalam  sebuah  tulisannya yang  bertajuk  “Analisis  Kosmologis  Seni Tradisi” 2 menjelaskan bahwa dalam konteks  tertentu,  seni  tradisi  merupakan suatu  “ritus”  yang  menghubungkan  antara diri  dan  biografi  dirinya  dengan  sejarah
1 Teguh  Hindarto  (2016:1) 1 . Revitalisasi  Nilai Politis  dan  Edukatif  Seni  Tradisi  Ketoprak
Berbasis Karakter Banyumas” , dalam: http://historyan-dlegacy
kebumen.blogspot.
co.id /2016/01/ketoprak-sebagai-seni-tradisi- kesenian.html
2 Ahmad Gibson Albustomi, dalam
http://www.academia.edu/3648939/ANALISIS
_KOSMOLOGIS_SENI_TRADISI_Ahmad_G ibson_Albustomi
masa  lalu  primordial  masyarakatnya  yang sakral.  Sakralitas  seni  tradisi  terletak  pada “apresiasi”  masyarakat  terhadap  sejarah masa  lalunya,  bukan  pada  objek  yang diapresiasi.  Sakralitas  yang  tentunya  tidak bisa diidentikkan dengan sakralitas keagamaan,  yang  bukan  hanya  pada apresiasi tapi juga pada objek apresiasinya.
Sebagai  presentasi  pandangan  kosmologis suatu  masyarakat,  seni  tradisi  pada  wujud dan  nilainya  tentunya  tidak  mungkin berseberangan  dengan  pandangan  kos- mologi  tersebut.  Demikian  pula  dengan seni  tradisi  masyarakat  Sunda.  Pandangan kosmologi  Sunda  yang  tergambar  dalam mitologinya,  yang  memposisikan  Sunan
Ambu, Dewi Sri (tokoh-tokoh di Kahiyangan),  Purba  Sari,  Dewi  Asri, Dayang Sumbi (tokoh-tokoh di marcapada) ,  dan  yang  lainnya,  sebagai sosok “ideal”. Kehadiran tokoh Sangkuriang,  Mundinglaya  di  Kusumah (tokoh  di marcapada ),  dan  Lutung Kasarung atau Guru Minda (tokoh
Kahiyangan)  merupakan  tokoh  penegas terhadap sosok ideal tersebut. Dengan kata lain,  dengan  Sunan  Ambu  dan  Dewi  Sri (anak  angkat  Sunan  Ambu)  sebagai performa  ideal,  struktur  mitologi  Sunda didasarkan pada kearifan  tokoh “ibu”. Hal ini  bisa  dipahami,  dari  pola  mata pencaharian  dalam  bentuk  pertanian,  yang mengedepankan  simbol  kesuburan,  yaitu sosok perempuan. Namun, sosok perempuan  tersebut  dimunculkan  dalam nuansa  yang  berwarna  “keibuan”, ambu , dengan  diawali  kata  “sunan”  yang  bisa dimaknai “anu  disuhun” atau  yang diagungkan.
Kesenian gondang yang  lahir  dari tradisi  masyarakat  petani,  khususnya  para wanita  ketika  menumbuk  padi  (Sunda:
nutu ), merepresentasikan pandangan- pandangan  kosmologi  tersebut.  Kebera- daan  tokoh  Dewi  Sri  sebagai  dewi kesuburan, direpresentasikan dengan
hadirnya para  wanita  yang menjadi pelaku utama  pada  penampilan  kesenian  tradi- sional ini.

## 2. Representasi
Hakiki seni merupakan topik perdebatan  yang  seakan  tiada  habis  dalam estetika  atau  filsafat  seni.  Ekspresivisme merupakan  aliran  estetika  yang  mendefi- nisikan  seni  dalam  konteks  emosi  dan perasaan.  Hal  ini  berbeda  dengan  aliran representasi  yang  mendefinisikan  seni dalam  konteks  tiruan  realitas,  dan  aliran formal  yang  mendefinisikan  seni  dalam konteks struktur karya seni (Sunarto, 2009: 1 ).
Di dalam konteks teori ini, kesenian gondang termasuk  ke dalam  aliran representasi.  Ia  adalah  sebuah  bentuk peniruan  realitas  tradisi  yang  hidup  di kalangan  masyarakat  petani.  Kesenian  ini lahir  sebagai  tiruan  atas  sebuah  peristiwa tradisi nutu (menumbuk  padi)  pada masyarakat  petani  di  pedesaan.  Tradisi nutu itu  sendiri  adalah  salah  satu  tahap dalam  rangkaian  proses  pertanian,  yaitu ketika memproses butir-butir padi menjadi beras yang siap untuk dikonsumsi.
Menurut  Stuart  Hall  (1997:  24), representasi  adalah  salah  satu  praktik penting  yang  memproduksi  kebudayaan. Kebudayaan  merupakan  konsep  yang sangat  luas,  kebudayaan  menyangkut „pengalaman  berbagi‟.  Seseorang  dikata- kan  berasal  dari  kebudayaan  yang  sama jika  manusia-manusia  yang  ada  di  situ membagi pengalaman yang sama, membagi  kode-kode  kebudayaan  yang sama, berbicara dalam „bahasa‟ yang sama, dan  saling  berbagi  konsep-konsep  yang sama. Representasi menghubungkan antara konsep ( concept ) dalam benak kita dengan menggunakan bahasa yang memungkinkan kita  untuk  mengartikan  benda,  orang, kejadian  yang  nyata  ( real ),  dan  dunia imajinasi  dari  objek,  orang,    benda,  dan kejadian yang tidak nyata ( fictional ).
Istilah representasi secara lebih luas, sebenarnya  mengacu  pada  penggambaran kelompok-kelompok  dan  institusi  sosial. Representasi  itu  biasanya  berhubungan dengan  stereotip,  tetapi  tidak  sekadar menyangkut  hal  ini.  Lebih  penting  lagi, penggambaran  itu  tidak  hanya  berkenan
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412
402
dengan  tampilan  fisik  atau  tampilan  yang kelihatan  dari  luar  saja,  tetapi  juga  yang lebih penting adalah makna yang sesungguhnya  ada  di  balik  tampilan  luar tersebut (Irawan, 2014: 1-8). Kesenian gondang adalah  sebuah peniruan  realitas  yang  menggambarkan sebuah  tradisi  yang  hidup  di  kalangan masyarakat  petani,  baik  petani  ladang maupun  sawah,  yaitu  tradisi nutu  pare
(menumbuk padi). Kreativitas sang seniman  telah  mampu  mengubah  dan mengimprovisasi  tradisi  ritual  yang  sakral menjadi  sebuah  seni  pertunjukan  yang sarat dengan aspek keindahan.

## 3. Masyarakat Petani
Masyarakat  petani  adalah  sekum- pulan  manusia  yang  mata  pencaharian utamanya  di  bidang  pertanian  dan  yang secara  kolektif  terikat  kepada  sesuatu kebudayaan  tertentu.  Pada  umumnya, petani  di  pedesaan  memanfaatkan  segala sumber  daya  alam  yang  ada  bukan bertujuan  untuk  mengambil  keuntungan sebesar-besarnya  dari  aktivitas  pertanian tersebut,  melainkan  untuk  mendapatkan sebuah  keberkahan  dalam  memenuhi kebutuhan pokok bagi kelangsungan hidupnya.
Sajogyo dalam Elizabeth (2007: 31), mengartikan  masyarakat  petani  sebagai masyarakat  tradisional.    Konteks  ini hendaknya  dinilai  bukan  semata-mata sebagai  „sumber  daya  peng-usahatani-an‟ atau „buruh tani‟ yang punya  „nilai tukar‟, penghasil „nilai tambah‟, tetapi
seharusnyalah  diakui  sebagai  manusia, yang  berpeluang  untuk  mendidik  diri („rekayasa‟  diartikan  sebagai  upaya membina  hak-hak  azasi  manusia).  Sistem ekonominya  disebut  ”sistem  usaha  tani keluarga” .
Ditinjau dari evolusi pertanian, pada awalnya manusia memulai mata pencaharian  dari  meramu  dan  berburu, yang berubah menjadi peladangan berpindah,  kemudian  menjadi  daerah peladangan menetap. Daerah ini kemudian berkembang  menjadi  daerah  pertanian
dengan menggunakan peralatan  sederhana. Akhirnya,  dengan  berkembangnya  sistem pengairan (irigasi) dan teknologi di bidang pertanian,  berkembang  pula  kehidupan sosial bermasyarakat dan membentuk suatu lingkungan hidup, meningkatkan intensitas hidup  dan  berinteraksi  di  antara  masya- rakatnya.
Pembeda  masyarakat  petani  dengan masyarakat lain adalah masyarakat sebagai entitas  yang  memiliki  struktur  dan  kultur yang  khas.  Redfield  dalam  Elizabeth (2007:  34),  menyebutkan  beberapa  ciri petani  yang  dianggap  sama  di  mana  saja, yaitu:  keluarga  adalah  sebagai  kelompok sosial, keterikatan mistik terhadap pertanian,  dan  tekanan  pada  prokreasi. Wolf  dalam  Roosganda  Elizabeth  (1997: 34),  melihat  petani  melalui  beberapa  ciri, yaitu:  mereka  yang  memandang  aktivitas pertanian  sebagai  sumber  mata  penca- harian  dan  cara  kehidupan,  bukan  sebagai usaha  untuk  mencari  keuntungan.  Para petani  tradisional  pada  umumnya  meme- roleh pengetahuan tentang pertanian melalui  pewarisan  dari  leluhurnya  dalam kurun waktu yang sangat lama.

## B. METODE PENELITIAN
Metode  yang  digunakan  dalam penelitian  ini  adalah  metode  deskriptif dengan  pendekatan  kualitatif.  Tujuannya adalah  untuk  membuat  gambaran  yang faktual  dan  akurat  mengenai  fakta-fakta dan  ciri  khas  tertentu  dalam  objek penelitian.  Metode  deskriptif  analisis berarti  “penelitian  yang  dimaksudkan untuk  mengumpulkan  informasi  mengenai status suatu gejala yang ada, yaitu keadaan gejala  menurut  apa  adanya  pada  saat penelitian dilakukan” (Arikunto, 1998: 56).
Sementara  itu,  pendekatan  kualitatif lebih  bersifat  deskriptif,  dan  asumsi kebenaran  ada  pada  realita  internal. Artinya,  kebenaran  dalam  pendekatan kualitatif  merupakan  hasil  yang  didapat oleh peneliti, yang bisa jadi tidak sama apa yang  dialami  oleh  peneliti  lainnya. Kebenaran  dalam  pendekatan  kualitatif
Kesenian Gondang..... (Rosyadi)
merupakan  hasil  persetujuan,  yang  sesuai dengan kondisi sosial dan sejarahnya.
Danim (2002:51) menyatakan bahwa penelitian  kualitatif  bersifat  deskriptif, yaitu data yang terkumpul berbentuk kata- kata, gambar bukan angka-angka. Kalaupun ada angka-angka, sifatnya hanya sebagai  penunjang.  Data  yang  diperoleh meliputi transkrip interview, catatan lapangan,  foto,  dokumen  pribadi  dan  lain- lain.  Di  samping  pengumpulan  data  di lapagan, juga dilakukan studi pustaka guna mendapatkan  data  dari  sumber-sumber tertulis (data sekunder).
Sementara  teknik  yang  digunakan untuk pengumpulan data dilakukan dengan teknik wawancara dan observasi. Wawancara  dilakukan  kepada  pelaku  seni yang selain ahli dalam tata cara permainan gondang ,  juga    memahami  asal-usul  kese- nian gondang .  Sebagai  pedoman  dalam pengumpulan  data,  telah  dipersiapkan pedoman  wawancara  ( interview  guide ), yaitu  susunan  pertanyaan  yang  menggali kekuatan data dalam penulisan, di antaranya mengenai sejarah gondang , serta bagaimana  kesenian gondang berkembang dari tradisi nutu (menumbuk padi) menjadi seni tradisi hingga saat ini.
Adapun pengamatan (observasi) secara  langsung  dilakukan  di  lapangan untuk  melihat  kondisi  alam  dan  sosial budaya masyarakat yang masih mendukung  keberadaan  kesenian  tradisi gondang .  Selain  itu,  untuk  melihat bagaimana  kesenian gondang dimainkan, serta  tradisi  lain  apa  yang  dilakukan bersama pelaksanaan kesenian ini.

## C. HASIL DAN BAHASAN

## 1. Gambaran Umum Tradisi Masyarakat Petani di Jawa Barat
Masyarakat  petani  Sunda  di  Jawa Barat mengenal dua sistem pertanian, yaitu pertanian  ladang  ( huma )  dan  pertanian sawah. Kendatipun  kedua  sistem pertanian ini  berbeda  dalam  hal  tempat,  teknik  atau tata  cara  dan  jenis  tanah  yang  digunakan, akan  tetapi  keduanya  memiliki  kesamaan dalam  ritual,  yang  sama-sama  bermuara
pada  tokoh  Dewi  Sri,  yang  dipercaya sebagai dewi padi.
Bagi  kebanyakan  masyarakat  petani Sunda  di  Jawa  Barat,  Dewi  Sri  bukanlah seorang  tokoh  fiktif.  Mereka  percaya bahwa  tokoh  Dewi  Sri,  Budug  Basu, Sulanjana,  dan  tokoh-tokoh  lain  dalam cerita  Dewi  Sri  adalah  benar-benar  ada, sungguh  pun  keberadaannya  di  alam  sana, alam para dewa, yang kemudian diturunkan ke  alam  manusia  untuk menyejahterakan kehidupan manusia.
Menurut  kepercayaan  masyarakat Sunda,  Dewi  Sri  adalah  cikal  bakal  padi yang  menjadi  makanan  pokok,  dan sekaligus  penunjang  utama  kehidupan mereka.  Maka  tidak  heran  kalau  mereka begitu menyanjung tanaman padi.
Secara  garis  besar  proses  pertanian pada kalangan masyarakat petani Sunda di pedesaan, dilakukan melalui 4 tahap, yaitu: 1) Tahap pengolahan lahan, yaitu menyiapkan lahan atau kotakan-kotakan sawah  untuk  ditanami  padi.  Dulu sebelum  ada  traktor,  petani  biasa mengolah tanahnya dengan cara dicang- kul  atau  dibajak  dengan  menggunakan kerbau.  Bila  sawah  itu  dikerjakan dengan  menggunakan  cangkul,  ada beberapa  tahap  pencangkulan,  yakni: ngawalajar , artinya mencangkul pertama  kali;  kemudian malik ,  yakni membalikkan tanah yang telah dicangkul  pertama  kali;  kemudian mindo ,  yakni  mencangkul  menghan- curkan  tanahnya  yang  bergumpal- gumpal dan mengubur rumput- rumputnya. Setelah itu ngangler , artinya meluluhkan tanah supaya menjadi  hancur  sekali  atau  menjadi lumpur.  Setelah  itu ngacak ,  yakni membuangi  segala  rumput-rumput  dan kotorannya,  sekaligus  dengan ngarata (meratakan  tanah).  Sedangkan  bila sawah itu dibajak dengan kerbau, tahap- tahap  yang  dilalui  adalah: ngawuluku , (membajak),  lalu motong (mencangkul yang  tidak  kena  bajak), ngagaru kambang ,  yakni  mengerjakan  dengan penggaruk  atau  sisir-tanah.  Berikutnya
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 404
adalah nyongkong ,  yakni  mencangkuli tanah  yang  masih  menggumpal,  kemu- dian ngangler ,  dan ngacak ,  yakni meratakan  tanah  dengan  cangkul  dan membuangi  segala  rumput-rumput  dan kotorannya.
2)  Tahap  Penanaman  Padi (Tandur ),  yang diawali dengan ngabinihan. Ngabinihan
yaitu mengolah sebidang tanah (kotakan)  untuk  menyemaikan  benih padi.  Kotakan  untuk  persemaian  harus berada  di sungapan (di  hulu),  yaitu  di tempat mulai datangnya air, maksudnya supaya jangan kekurangan air. Sementara  itu  di  rumah  petani dipersiapkan  bibit  untuk  ditebar  di persemaian. Caranya adalah padi dikumpulkan  di  sebuah  tempat,  lalu padi  itu diirik ,  yaitu  dirontokkan gabahnya  dengan  cara  diinjak-injak. Setelah  semua  gabah  rontok,  lalu ditampi,  dan  dibersihkan,  dimasukkan ke dalam sebuah wadah yang besar dan direndam  kira-kira  satu  malam.  Setelah direndam  lalu  ditempatkan  di  dalam beberapa  bakul  dan  di  atasnya  ditutupi dengan  daun  pisang.  Setelah  beberapa hari  dari  gabah  itu  keluarlah  akarnya. Bila  sudah  berakar,  gabah  itu  sudah menjadi benih yang siap untuk ditebarkan  di  persemaian.  Lamanya menanam  benih  di  persemaian  mema- kan waktu sampai 40 hari. Berikutnya adalah mitembeyan tandur, yaitu  kegiatan  memulai  mena-
namkan  benih  padi  di  kotakan-kotakan sawah yang telah dipersiapkan sebelumnya.    Menurut  kepercayaan masyarakat  Sunda,  benih  padi  yang ditanamkan  itu  dalam  keadaan  tertidur. Kurang  lebih  sepekan  setelah  benih padi  itu  ditanam,  keadaan  benih  itu nampak  mulai  segar  yang  dalam  istilah setempat  disebut lilir (terbangun). Sesudah  kira-kira  20  hari,  daunnya mulai  nampak  menghijau  seperti  daun gunda. Masa ini disebut gumuda.
Usia  150  hari  padi  sudah  berisi penuh,  tapi  keadaannya  masih  hijau, maka dikatakan beuneur hejo . Pada saat
padi  mulai  berisi  ini,  tanaman  padi dijaga  ketat,  untuk  menghindari  gang- guan burung-burung yang suka memakan  butir-butir  padi.  Caranya adalah  dengan  memasang bebegig (orang-orangan  sawah)  yang  fungsinya untuk  menakut-nakuti  dan  menghalau burung.  Setelah  usia  tanaman  padi  160 hari,  padi  mulai  matang,  tapi  belum waktunya untuk dipetik. Pada usia kira- kira 170 hari, butir-butir padi semuanya sudah  matang  dan  siap  untuk  dipanen Masa  ini  disebut jujumaahan ,  maksud- nya hanya tinggal menunggu hari untuk dipanen.
3)  Tahap  Panen.  Panen  dilakukan  setelah padi  menguning,  kurang  lebih    6  bulan semenjak  masa  penanaman.  Masa panen  ditandai  dengan  padi  yang  telah menguning,  pertanda  padi  sudah  siap untuk  dipanen.  Kegiatan  panen  diawali dengan  ritual mipit atau mitembeyan panen (memulai  panen),  yang  maksud- nya  adalah  meminta  izin  kepada penguasa padi.
Sehari  sebelum  panen  dimulai, pada  waktu  magrib,  petani  membuat sawen di tiap penjuru petak sawah yang akan  dipanen  padinya. Sawen dibuat dari sebatang daun kawung (sagar enau) yang  pada  ujungnya  digantungi  sehelai daun sulangkar. Sawen ini dimaksudkan sebagai  pembatas  petak-petak  sawah yang  akan  dipanen.  Di  samping  itu  ada anggapan bahwa pemasangan sawen ini adalah  untuk  mencegah  masuknya mahluk-mahluk halus yang akan mengganggu  padi  yang  akan  dipanen. Pemasangan sawen harus  dilakukan pada  saat  matahari  akan  terbenam, dengan  anggapan  bahwa  pada  saat  itu Dewi  Sri  akan  tidur.  Sebelum  beliau tidur, sawen itu  harus  dipasang,  agar bila keesokan harinya Dewi Sri bangun dari  tidurnya,  ia  tidak  kaget  karena tempatnya  sudah  dibatasi.  Adakalanya pada  malam  harinya  diadakan  kesenian pantun yang memaparkan cerita tentang Dewi Sri dan Sulanjana.
405 Keesokan harinya, pagi-pagi sekali, wali  puhun atau punduh (tua adat) pergi ke sawah mencari padi yang akan  dibuat guntai atau  ada  juga  yang menyebutnya cepil (kuping),  yaitu  padi yang  akan  dibuat  telinga  ikatan  untuk indung  pare (induk  padi).  Selanjutnya wali  puhun atau punduh mencabut  9 kepal  batang  padi  untuk  dijadikan indung  pare (induk  padi).  Batang- batang  padi  untuk guntai dan indung pare ini  kemudian  disimpan  di  dalam saung sanggar 3 . Setelah guntai dan indung  pare dipetik, barulah kemudian semua tanaman  padi  itu  dipanen.  Selesai dipanen,  lalu  dijemur  hingga  kering. Cara  menjemurnya  adalah  semua  padi itu  dihamparkan  pada  sebidang  tanah yang dialasi dengan beberapa helai tikar atau  plastik  yang  lebar.  Di  tengah- tengah  hamparan,  diperuntukkan  bagi indung pare dan guntai . Setelah kering, daun-daunnya dibuang dan dibersihkan, lalu  batang-batang  padi  itu dipangkek (diikat)  dibuat geugeusan-geugeusan atau gedeng . Sageugeus atau sagedeng adalah    dua  ikat  padi  atau  lebih  yang diikat  kembali  menjadi  satu  ikatan.
Setelah indung  pare selesai  dibuat,  lalu padi-padi  yang  lain  pun digedeng .
Selesai  semua  padi digedeng ,  lalu diangkut ke rumah pemiliknya.
4)  Pasca  Panen.  Aktivitas  pasca  panen, terdiri  atas  kegiatan: nganyaran ,  yaitu memulai  mengonsumsi  padi  secara simbolis, ngadiukkeu n  atau netepkeun , yaitu  menempatkan  padi  di  lumbung, ngahudang (membangunkan), yaitu ritual  untuk  mulai  mengonsumsi  padi; nutu ,  yaitu  menumbuk  padi    sehingga menjadi  beras.  Tradisi nutu inilah  yang
3 Saung  sanggar  yaitu  gubug  kecil  berukuran sekitar 30 x 50 cm, dan tingginya kurang lebih 1,5  meter.  Saung  sanggar  ini  adalah  untuk menyimpan  batang  padi  yang  akan  dibuat guntai dan indung  pare .  Daun  padi  yang  akan dijadikan guntai dan indung  pare diikatkan pada salah satu sudut saung sanggar.
menjadi  cikal  bakal  lahirnya  kesenian gondang .
2. Asal-usul Kesenian Gondang
Lahirnya  kesenian gondang ,  terkait erat  dengan  tradisi nutu ,  yaitu  proses pengolahan  padi  menjadi  beras  dengan cara ditutu (ditumbuk)  menggunakan halu (alu)  dan lisung (lesung).  Tradisi nutu ini merupakan aktivitas yang umum dilakukan oleh  semua  petani  Sunda  di  pedesaan, sebelum  masuknya  teknologi heuler . Mengenai  tradisi nutu ,  dibahas  oleh Apriani  (2011:  175-185)  yang  mengambil kasus  di  Kasepuhan  Ciptagelar.  Kegiatan nutu  paré merupakan  kegiatan  menumbuk paré anyar ,  yaitu  padi  yang  baru  dipanen. Kegiatan ini melibatkan hampir semua ibu- ibu yang termasuk pada kesatuan Abah.
Di  beberapa  daerah  lain  di  wilayah Jawa  Barat,  ada  sebutan  lain  untuk  tradisi nutu ini,  yaitu ngarempug  nutu,  ngotrek. Kegiatan ini dilakukan oleh kaum perempuan,  dipimpin  oleh  seorang  perem- puan tua (biasanya adalah istri punduh atau tua  adat).  Ada  beberapa  istilah  sapaan untuk  menyebut  perempuan  pemimpin upacara  ini, ada yang menyebutnya Ambu , ada  juga  yang  menyebutnya Ema .  Kedua sebutan  ini  menunjukkan  bahwa  orang yang  memimpin  upacara  ini  dipandang sebagai orang yang terhormat di mata adat. Adapun  peralatan  yang  digunakan  adalah halu (alu) dan lisung (lesung).
Pada  waktu  yang  telah  ditentukan, tampak ibu-ibu  sibuk menyiapkan alat-alat perlengkapan upacara, di antaranya sesajen yang  terdiri  atas:  kelapa  muda  ( dawegan ), rujak  manis,  telur,  buah-buahan,  bubur, dan  tujuh  macam  bunga.    Sesajen  itu diletakkan pada tempat yang telah disediakan,  kecuali  rujak  dan  telur  yang disimpan di badan lesung (sarukna ). Ritual nutu dilakukan  di  dalam  sebuah  pondok yang  disebut saung  lisung, yang  letaknya tidak  jauh  dari leuit (lumbung  padi), dengan  maksud  agar  tidak  menyulitkan ketika  padi  yang  akan  ditumbuk  diangkut dari leuit (tempat  penyimpanan  padi)  ke
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 406
saung lisung tempat berlangsungnya upacara.
Ambu atau Ema ,  sebagai  pemimpin upacara  duduk  di    sebelah  kanan  lesung, diikuti  oleh  para  tetua  lainnya.  Setelah semua peralatannya siap, mulailah pemimpin  upacara  membacakan  do‟a sambil membakar kemenyan. Usai memba- cakan  doa,  kemudian Ambu melantunkan lagu Kaleon sebagai  pengundang  kepada Dewa Anta untuk menyaksikan ritual nutu ,
dan memohon restunya untuk mengundang Dewi  Sri.  Dewa  Anta  sendiri  dalam mitologi  padi  dipercaya  sebagai  ayah  dari Dewi  Sri  yang  dipandang  sebagai  dewi padi.  Usai Ambu melantunkan  lagu Kaleon, lesung  pun  mulai  ditumbuk dengan  alu  oleh  ibu-ibu  dengan  alunya masing-masing,  sehingga  menimbulkan bunyi  bergemuruh  akan  tetapi  berirama, dalam irama lagu Ungkut-ungkut . Menum- bukkan  alu  ke  dalam  lesung  secara berirama  inilah  yang  disebut tutunggulan . Oleh karena goyangan lesung yang dipukul secara  bersama-sama  oleh  ibu-ibu  dengan menggunakan  alu,  mengakibatkan  telur yang  diletakkan  di  badan  lesung  terjatuh dan  pecah.    Menurut  kepercayaan  masya- rakat,  telur  jatuh  dan  pecah  itu  pertanda bahwa Dewa Anta telah hadir 4 . Gemuruh suara tutunggulan semakin lama  semakin  pelan,  dan  kemudian  ber- henti.  Setelah  bunyi tutunggulan berhenti,
Ambu
melantunkan tembang lagu
Sulanjana. Tembang Sulanjana ini  dimak- sudkan  sebagai  ucapan  terima  kasih kepada  Dewa  Anta  yang  telah  hadir  pada ritual nutu .
Usai  melantunkan  lagu Sulanjana , tutunggulan kembali  dibunyikan  dengan irama  yang  lebih  meriah,  yang  disebut ngabendrong dalam lagu Rampes .
Maksudnya  menggambarkan  rasa  gembira atas  kedatangan  Dewa  Anta.  Berikutnya
Ambu melantunkan  lagu Taraje  Emas . Lagu  ini  adalah  untuk  mengundang
4 Di dalam salah satu versi mitologi tentang asal usul padi, diceritakan bahwa Dewi Sri terlahir dari sebutir telur yang berasal dari tetesan air mata Dewa Anta.
datangnya  Dewi  Sri.  Selesai Ambu menembangkan lagu Taraje Emas, tutunggulan kembali  dibunyikan  dalam irama angin-angin. Irama angin-angin ini temponya pelan. Hentakan alu pada lesung membuat lesung bergoyang-goyang.
Akibatnya, sesajen berupa rujak dan kelapa muda yang diletakkan di badan lesung pun tumpah.  Ini  dipercaya  sebagai  pertanda bahwa  Dewi  Sri  telah  hadir  di  tengah- tengah  mereka. Ambu pun  menyambutnya dengan  lagu Lutung  Luncat .  Selanjutnya sebagai  lagu  perhormatan  terhadap  Dewi Sri  dibawakan  lagu Kukupu  Diadu yang dibawakan  secara  instrumentalia  melalui bunyi tutunggulan .  Lamanya  lagu  ini diukur oleh keluarnya keringat para peserta upacara. Bilamana mereka sudah berkeringat, pertanda bahwa penghormatan kepada Dewi Sri telah diterima. Selama berlangsungnya upacara tutunggulan ,  ada  aturan  yang  tidak  boleh dilanggar  oleh  seluruh  peserta,  yaitu mereka  tidak  boleh  bersenda  gurau. Suasananya  harus  khidmat.  Selesai    ritual nutu yang  khidmat,  dilanjutkan  dengan ngotrek ,  yaitu  suatu  hiburan tutunggulan yang  digarap  oleh  para  gadis  petani, seakan-akan  memperlihatkan  kepandaian mereka  dalam  hal  menumbuk  padi  sambil menyanyi  dan  menari.  Bunyi tutunggulan yang  dihasilkan  oleh  ketukan halu pada lisung (lesung)  menghasilkan  ritmik  indah menyemangati ibu-ibu yang sedang menumbuk  sambil  bercengkrama  satu sama  lain.  Cerita,  canda,  tawa,  dan  bunyi halu pada lisung menghidupkan  suasana pagi  di saung  lisung .  Bunyi  alami  dari ketukan  per  ketukan halu menghasilkan irama  yang  khas.  Ditambah  lagi  alunan kidung serta  tabuhan  angklung  dan dog- dog  lojor ,  membuat tutunggulan ini menjadi  semakin  menarik.  Di  sinilah  letak keindahan  dari tutunggulan ,  sehingga tutunggulan digolongkan  sebagai  sebuah bentuk kesenian.
Tutunggulan, selain  berfungsi  seba- gai salah satu acara dalam ritual adat yang sifatnya  sakral,  juga  memiliki  beberapa fungsi lain, di antaranya:
Kesenian Gondang..... (Rosyadi)
a. Nyinglar  samagaha ,  yaitu  mengatasi terjadinya  gerhana  bulan.  Pada  zaman dahulu,  ada  satu  tradisi  menabuh tutunggulan ketika  terjadi samagaha (gerhana  bulan).  Menurut  kepercayaan, gerhana  tersebut  adalah  matahari  dan bulan  sedang  berbulan  madu  hingga mengakibatkan  dunia  menjadi  gelap. Agar kegelapan tidak berlangsung lama, maka  mereka  berusaha  mengadakan bunyi-bunyian,  di  antaranya tutung- gulan dan kohkol (kentongan)  agar gaduh.  Bunyi tutunggulan dan kohkol yang  gaduh,  akan  membangunkan matahari  dan  bulan  yang  sedang berbulan  madu,  dengan  demikian  dunia akan  terang  kembali.  Versi  lain, mengatakan  bahwa  terjadinya  gerhana bulan  karena  seorang yaksa atau buta (raksasa)  memakan  bulan  sehingga dunia  menjadi  gelap-gulita.  Untuk  itu masyarakat  menakut-nakuti  sang yaksa dengan segala bunyi-bunyian di antaranya tutunggulan .  Sang yaksa
karena merasa takut oleh bunyi-bunyian itu akan memuntahkan sang bulan. Oleh karena itu maka dunia terang kembali.
b. Tangara (ciri atau pertanda) ; dalam  hal ini tutunggulan berfungsi  sebagai  suatu isyarat  bahwa  akan  diselenggarakan suatu kariaan (hajatan). Tangara ini sebagai  suatu  cara untuk  mengundang tetangga-tetangga  yang  jauh.  Seminggu sebelum  pelaksanaan kariaan (pesta atau  hajatan),  biasanya  dilaksanakan upacara ngarempug  nutu (menumbuk padi  yang  dilakukan  secara  bersama- sama). Beras hasil dari ngarempug nutu ini  akan  digunakan  untuk  bekal  pesta tersebut.  Di  lain  pihak,  masyarakat  pun ketika mendengar bunyi tangara
dengan  bunyi tutunggulan yang  terus menerus telah mengerti bahwa ada yang akan  melaksanakan kariaan (hajatan).
Masyarakat  pun  akan  mempersiapkan bahan-bahan  yang  akan  disumbangkan kepada si empunya hajat.
c. Sebagai  sarana  hiburan . Bunyi  ketukan yang berirama yang keluar dari
hentakan alu ke dalam lesung,
menciptakan suasana yang riang gembira,  khususnya  di  kalangan  para gadis  di  pedesaan,  dan  ini  menjadi- kannya sebuah hiburan.

## 3. Gondang sebagai Seni Pertunjukan
Sebagaimana  telah  dipaparkan  sebe- lumnya,  bahwa  kesenian gondang berawal dari tradisi masyarakat petani yang bersifat sakral.  Kesenian gondang yang  sekarang ini  dikenal  oleh  masyarakat  Sunda, khususnya  di  daerah  pedesaan,  merupakan pengembangan  dari  seni tutunggulan . Bedanya,  kalau  seni tutunggulan tidak dibarengi  dengan kakawihan (nyanyian), sedangkan  pada  seni gondang sudah dibubuhi  dengan kakawihan (nyanyian). Dengan  kata  lain,  kalau tutunggulan merupakan  musik  instrumental  maka  pada kesenian gondang sudah merupakan gabungan  antara  seni  musik  (karawitan) dengan  seni  vokal.  Perbedaan  lainnya, kalau tutunggulan hanya  dibawakan  oleh kaum  perempuan  saja  maka  pada  seni gondang terdapat  juga  pemain  laki-laki yang  berpasang-pasangan  dengan  perem- puan.
Alat  utama  kesenian gondang untuk sebuah pertunjukan adalah:
1) Halu (alu)  yaitu  alat  untuk  menumbuk padi  terbuat  dari  kayu  berbentuk  bulat memanjang  berdiameter ± 5 sentimeter dengan panjang sekitar 2 meter .
2) Lisung (lesung),  yaitu  wadah  padi ketika  sedang  ditumbuk  dengan  alu.
Lesung  terbuat  dari  bambu,  berbentuk perahu,  panjang  sekitar  2  meter  dan lebar  ±  0,5  meter.  Di  kedua  ujung lesung  terdapat  dua  lubang.  Pertama yaitu  lubang  bentuk  memanjang  yang berfungsi  untuk  menumbuk  padi  yang masih berupa pocongan 5 . Lubang kedua berbentuk  bulat  yang  berfungsi  untuk membersihkan padi dari kulitnya.
3) Nyiru (tampah),  terbuat  dari  anyaman bambu berbentuk bulat dengan diameter ± 1,5-2 meter.
5 Pocongan pare yaitu ikatan padi yang masih menempel pada tangkainya.
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 408
Dalam  perkembangannya  kemudian peralatan  kesenian gondang ini  ditambah dengan kecapi, suling, gendang, dan  gong. Jenis gondang yang  telah  berkembang  ini disebut dengan seni gondang wanda anyar , atau  seni gondang kreasi  baru. Waditra atau  peralatan  kesenian gondang kreasi baru yang lengkap, terdiri atas:
Gondang kempring , yang berfungsi untuk memberikan irama sesuai dengan irama lagu.
Gondang tempas , berfungsi
memberikan variasi irama dari gondang kempring .
Gondang tojo , berfungsi untuk mengisi bunyi antara gondang kempring dengan gondang tempas .
Gondang galimer , berfungsi sebagai gong.
Keempat  jenis  gondang  tersebut  ditambah dengan  sebuah dogdog ,  kecapi,  suling, gendang dan gong.
Seni gondang wanda anyar biasanya dimainkan  oleh  13  orang,  terdiri  atas  6 orang pemain wanita, 6 orang pemain pria, dan 1 orang juru kawih (penyanyi). Empat orang  pemain  wanita,  masing-masing memegang  sebatang  alu,  2  orang  pemain wanita memegang nyiru (tampah),
sedangkan  pemain  pria  biasanya  hanya sebagai  penari  dan panempas  kakawihan (semacam backing  vocal ). Juru  kawih (penyanyi)-nya  sendiri  adalah  seorang wanita  yang  memiliki  warna  suara  khas. Adapun nayaga (pemain musik pengiring), seperti  pemain  gendang,  gong,  suling,  dan kecapi posisinya duduk di belakang.
Kostum  yang  dikenakan  oleh  para pemain  wanita  adalah sinjang atau samping (kain)    yang  dililitkan  dari  ping- gang  ke  bawah  sampai  di  atas  mata  kaki atau  di  bawah  lutut.  Pakaian  atasnya mengenakan  baju  kebaya,  dan  sehelai karembong 6 yang  diikatkan  pada  bagian pinggang.  Rambutnya  disanggul.  Sedang-
6 Karembong adalah hiasan pakaian wanita yang berkebaya, terbuat dari kain halus (sutra) atau batik yang diselendangkan di bahu, dan kadang dipakai sebagai kerudung.
kan pemain pria mengenakan baju kampret warna  hitam  dan  celana  pangsi  warna hitam.  Kepalanya  memakai iket (ikat kepala).
Sebagai  sebuah  seni  pertunjukan, kesenian gondang biasanya dipertunjukkan di  atas  panggung  di  lapangan  terbuka. Lamanya pertunjukan gondang tidak ada – lagu  dari  grup  ketentuan,  tergantung  pada permintaan  dari  yang  empunya  hajat,  dan kesiapan  serta  koleksi  lagu-lagu  dari  grup gondang  itu  sendiri.  Biasanya  pertunjukan gondang  berlangsung  antara  1-2  jam. Dalam  sebuah  pertunjukan  di  arena hajatan,  tidak  jarang  pertunjukan gondang diselingi  dengan  kesenian-kesenian  lain,
seperti tari-tarian, kesenian calung,
maupun kesenian reog.

## 4. Pasang Surut Keberadaan Seni Gondang
Keberadaan  seni  tradisi  di  masya- rakat  merepresentasikan  ideologi  tradi- sional  yang  mereka  miliki.  Yang  terkan- dung  dalam  ideologi  tersebut  biasanya merupakan sejumlah ajaran tentang makna kehidupan  yang  menjadi  pegangan  hidup masyarakat,  tentang  apa  yang  harus dilakukan agar menjadi manusia yang baik, baik  sebagai  individu,  maupun  sebagai makhluk  sosial.  Pernyataan  ini  senada dengan  ungkapan  Jakob  Sumardjo  tentang ideologi. Dalam bukunya, Sumardjo (2001: 13-19)  menguraikan  bahwa  kekuatan kesenian  tradisi  terletak  pada  hubungan yang  erat  antara  seni  tradisi  dengan kebudayaan  asli  masyarakat,  serta  pada kebiasaan-kebiasaan yang mereka lakukan. Adaptasi tersebut juga dapat menimbulkan unsur  kesakralan  dalam  kesenian  karena ada  kepatuhan  terhadap  nilai-nilai  yang berlaku  di  masa  lalu.  Namun  menurutnya pula, ideologi seni sudah mulai luntur bagi kehidupan  seni  tradisi.  Seni  tradisi  yang integral  dengan  sistem  nilai  tradisional masyarakat penyangganya kini dipertanya- kan eksistensinya.
Selanjutnya, Sumardjo dalam sebuah artikelnya  yang  bertajuk  “Seni  Sunda  dari Tradisi  Religius  sampai  Profan  Kontem-
porer” 7 mengatakan,  bahwa    m asyarakat Indonesia modern rata-rata kurang menyadari makna  seni  tradisional  yang  berfungsi  religius ini,  kecuali  menggunakannya  untuk  keperluan hajatan. Inilah sebabnya seni tradisional sering diberlakukan secara profan-sekuler di masya- rakat  kota.  Tidak  jarang  seniman  modern perkotaan  mengambil  elemen-elemen  seni tradisional menurut pandangan modern mereka.  Seni  tradisi  religius  ini  disamakan kedudukannya dengan seni modern sekulernya.
Kelunturan  ideologi  ini  disinyalir merupakan akibat dari kemajuan teknologi yang  semakin  pesat.  Seni  tradisi  bertahan di  antara  dua  pengaruh,  antara  bertahan dalam nilai-nilai lokal yang terus dipertahankan, atau ikut ke dalam persaingan industri yang terkadang mengubah  nilai-nilai  asli  menjadi  sesuai dengan permintaan pasar. Hal demikian ini terjadi juga pada kesenian gondang . Pada  masyarakat  pedesaan,  kesenian tradisi  merupakan  suatu  kegiatan  yang terkait  dengan  peristiwa-peristiwa  sakral dalam  bentuk  ritual.  Di  samping  itu,  seni tradisi  pun  dimanfaatkan  sebagai  alat pemenuh  kebutuhan  mereka  akan  hiburan di sela-sela waktu luang. Hiburan
merupakan sebuah kebutuhan yang dianggap  penting  sebagai  media  yang merefleksikan rutinitas keseharian mereka,
meski dilakukan dengan sederhana.
Pada  awal  kemunculannya, gondang yang  lahir  dari  tradisi nutu ,  hanya ditampilkan  pada  upacara-upacara  di sekitar  aktivitas  pertanian  yang  sifatnya sakral.  Namun  di  balik  kesakralannya  itu terdapat  sisi  lain  yang  mampu  menimbul- kan kegembiraan, keceriaan dan keriangan serta menghibur. Dalam gondang , pengaruh  mata  pencaharian  masyarakat memiliki andil yang sangat besar.
Masyarakat pedesaan yang bermata-
7 Sumardjo, Jakob. “Seni Sunda Dari Tradisi Religius Sampai Profan Kontemporer”.
Dalam: http://docenti2.unior.it/doc_db/doc_obj_17835 _17-05-2010_4bf0f8b782380.doc diupload tanggal 17-05-2010
pencaharian  sebagai  petani,  baik  petani huma (ladang)  maupun  petani  sawah,  juga memanfaatkan  tradisinya  dalam  bertani pada pelaksanaan kesenian tradisi.
Sebagaimana  kesenian-kesenian  tra- disional  lainnya,  kesenian gondang pun tidak  luput  dari  terpaan  arus  modernisasi. Saat  ini,  pengaruh  globalisasi  berdampak besar  pada  seluruh  bidang  kehidupan masyarakat,  termasuk  pada  perkembangan seni  tradisinya.  Mau  tak  mau  mereka  juga terpengaruh  oleh  dikotomi  pemahaman tentang tradisi dan modern, yang kuno dan kekinian.  Sejalan  dengan  apa  yang diungkapkan  Geertz  (1973:  90),  bahwa sewaktu-waktu  kesenian  yang  bersifat dinamis  akan  menjadi  bagian  dari  cara seseorang  memenuhi  kebutuhan  hidup, terkait  dengan  permintaan  pasar.  Kemu- dian  muncul  polemik,  ketika  sebagian pelaku  mungkin  menganggap  bahwa „hijrah‟  adalah  jalan  terbaik  bagi  kesenian tradisi  untuk  mengejar  ketertinggalan zaman,  bagi  sebagian  lainnya  hal  itu dipandang  sebagai  sebuah  pendangkalan makna  terhadap  keberadaan  kesenian tradisional.
Sebagai  salah  satu  dampak  nega- tifnya,  saat  ini  banyak  kesenian  tradisi yang terlepas dari dasar-dasar identitas dan integritas  budaya  lokal  yang  menjadi landasan  yang  berlaku  dalam  seni  tradisi. Bahkan banyak di antaranya yang melenceng  dari  karakteristiknya.  Banyak pelaku  seni  yang  telah  masuk  di  dunia industri,  mengubah  identitas  bahkan  tak menghadirkan  identitas  lokalnya.  Kelun- turan  identitas  lokal  ini  juga  membuat masyarakat penganut tradisi seputar berlangsungnya  kesenian  tak  merasakan keberadaan  seni  tradisi  sebagai  simbol integritas mereka.
Seiring  dengan  berjalannya  waktu, kesenian gondang mulai  beranjak  ke  arah pemenuhan  kebutuhan  ekonomis.  Permin- taan  konsumen  yang  ingin  menampilkan seni  ini  dalam  acara-acara  tertentu  mulai dipertimbangkan. Oleh pelaku seni
gondang, hal  ini  justru  dianggap  sebagai perkembangan.
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 410
Kondisi  ini  dapat  dikatakan  sebagai tahap  kedua  dari  perkembangan  kesenian gondang . Pada masa ini kesenian gondang eksis  sebagai  sebuah  seni  pertunjukan kontemporer  yang  berangkat  dari  seni tradisi,  dikolaborasikan  dengan  unsur- unsur  baru,  baik  dalam  hal  peralatan musiknya ( waditra ), seni  vokal, jenis-jenis kakawihan (lagu-lagunya), kostum pemain, maupun  pola  pertunjukannya.  Dalam situasi  ini,  kesenian gondang tidak  lagi dipandang  sebagai  kesenian  yang  sakral. Dalam  hal  ini  telah  terjadi  sekularisasi kesenian gondang dari  seni  tradisi  yang sakral  menjadi  seni  yang  profan,  di  mana unsur-unsur  hiburan  lebih  ditonjolkan ketimbang  kesakralannya  yang  nyaris punah.
Situasi lain muncul ketika jenis-jenis kesenian  modern  mulai  merasuki  masya- rakat  pedesaan.  Keberadaan  kesenian tradisional  dewasa  ini  tidak  lepas  dari pengaruh  globalisasi  yang  tengah  melanda dunia.  Rahmawati  (2010:110)  mengurai- kan  bahwa  globalisasi  terbangun  oleh interaksi  sosial  yang  melibatkan  nilai-nilai sosio-kultural  individu  atau  kelompok yang melintasi batas komunikasinya  untuk berhubungan  dengan  entitas  lain.  Terma- suk  korelasi  antarbidang  yang  dilewati globalisasi.  Salah  satu  yang  berhubungan dengan  fenomena  seni  tradisional,  tentu saja  adalah  globalisasi  budaya  yang bergerak  atas  ekspansi  mengalirnya  arus budaya di berbagai pelosok dunia. Menurut  Dharma  (2011:  3)  dalam  arus globalisasi budaya, khususnya pemahaman tentang  kondisi  budaya  kita  sebagai budaya  postkolonial,  seharusnya  mendo- rong  untuk  melihat  ke  belakang  dan menemukan  bahwa  seni  budaya  adalah hasil  proses  pergulatan  dalam  kerangka proses panjang globalisasi yang tidak perlu dihentikan  dan  dibekukan  sebagai  seni warisan,  justru  dilanjutkan  dalam  interaksi terbuka dengan unsur-unsur budaya  global dan budaya lokal marjinal di belahan bumi lain.  Jika  hal  ini  tidak  bisa  dilakukan, niscaya seni-seni tradisi tersebut tidak akan mampu  mempertahankan  keberadaannya,
dan  akan  tergerus,  tersisihkan,  dan  pada akhirnya  punah.  Kalaupun  tetap  bertahan maka  keberadaannya  tidak  lebih  dari sekadar  warisan  yang  tak  bermakna,  ada tetapi tidak eksis.
Kondisi  seperti  inilah  yang  kini tengah  dihadapi  oleh  kesenian gondang . Kini  kesenian gondang sudah  sangat jarang  ditampilkan  dan  dipertunjukkan, baik  pada  acara-acara  hajatan,  selamatan, ataupun  memperingati  hari-hari  besar nasional.  Kini  orang  yang  akan  melaksa- nakan  hajatan  lebih  memilih  menanggap pertunjukan dangdut, ataupun orgen tunggal,  ketimbang  kesenian  tradisional seperti  seni gondang .  Dengan  kata  lain, keberadaan  kesenian gondang dewasa  ini tengah mengalami degradasi, hidup enggan, mati pun tak mau.

## D. PENUTUP
Menelusuri  ke  belakang  mengenai jejak asal-usul keberadaan kesenian gondang, akan  sampai  pada  satu  titik  di mana  terdapat  sebuah  tradisi  ritual  yang hidup  pada  masyarakat  petani  Sunda  di daerah  pedesaan.  Tradisi  itu  adalah  tradisi nutu ,  yaitu  tradisi  mengolah  butir-butir padi  menjadi  beras,  menggunakan halu (alu)  dan lisung (lesung),  dalam  suasana ritual yang sakral.
Tradisi nutu menjadi sebuah upacara khusus  yang  dilakukan  ketika  usai  masa panen, atau saat masyarakat ingin menunjukkan  kesyukuran  kepada  Tuhan. Tradisi ini menjadi simbolisasi kesyukuran atas  kehadiran  Tuhan  di  sela-sela  kehi- dupan mereka,  serta penghormatan  kepada alam  dan  leluhur  yang  hidup  di  masa  lalu, yang  memberikan  pelajaran  berharga kepada  mereka  tentang  nilai-nilai  kehi- dupan  dan  bagaimana  mem-pertahankan kelangsungan  hidup  di  tengah  situasi  dan kondisi lingkungan alam yang dihadapi.
Bermula dari tradisi nutu , kemudian berkembang  menjadi  seni tutunggulan , yaitu  seni  instrumental  menggunakan  alat alu  dan  lesung.  Peranan  simbol  yang terungkap dalam pelaksanaan seni tradisional ini juga dapat mewujudkan dan
mengekspresikan  hubungan-hubungan  dan peranan sosial  yang berlaku dalam tatanan kehidupan masyarakat. Simbol juga mengungkapkan  tentang  hakikat  manusia dalam  pengalaman  penting  penuh  makna, yang digambarkan dalam tampilan kesenian atau pelaksanaan upacara tertentu (Victor Turner, 1974: 90). Simbol-simbol  dalam  tampilan  seni tradisional merupakan refleksi atau pencerminan  dari  cara  universal  dalam mengorganisasi  pengalaman  sehari-hari. Begitu  juga  dengan  tampilan  kesenian tutunggulan. Sesungguhnya,  kesenian  ini mengandung  informasi  yang  cukup  akurat mengenai  ide  dan  gagasan  masyarakat, meski  tak  dimunculkan  secara  langsung karena  muncul  berupa  simbol-simbol. Dalam  hal  ini,  penampilan  kesenian tutunggulan ,  bukan  hanya  pertunjukan  inti berupa kesenian bermusiknya yang mengandung  simbol,  tradisi  lain  yang mengiringinya, seperti nyuguh (menyuguh- kan  sesajen)  kepada  tokoh  yang  dihormati ( karuhun ),  ataupun  tokoh-tokoh  mitos dalam  mitologi  mereka,  serta  berdoa sebelum  pertunjukan,  juga  merupakan simbolisasi yang menyampaikan nilai-nilai luhur masyarakat.
Dalam perkembangannya kemudian, pada  seni  instrumenal tutunggulan ini mulai  ditambahkan  unsur  seni  vokalnya, yaitu  berupa kakawihan (lagu-lagu  atau nyanyian).  Dalam  hal  ini,  simbol-simbol sakralitas  dalam  kesenian gondang masih nampak,  kendatipun  tidak  setegas  pada tutunggulan . Dibanding dengan seni tutunggulan ,  seni gondang nampaknya lebih  menonjolkan  sisi  hiburan.  Unsur- unsur  estetis  di  sini  sudah  lebih  banyak berperan ketimbang unsur sakralitasnya.
Satu  hal  yang  patut    disayangkan, bahwa  pada  saat  ini,  keberadaan  kesenian gondang sudah  mulai  meredup.  Kini kesenian gondang sudah  sangat  jarang ditanggap  dan  ditampilkan,  baik  pada acara-acara  pesta  selamatan,  maupun  pada perayaan peringatan hari-hari besar nasional.

## DAFTAR PUSTAKA 1. Jurnal, Tesis/Skripsi, Makalah
Apriani, Heli. 2011. Ritual Paré (Bentuk Syukur Masyarakat terhadap Karuhun di Kasepuhan Ciptagelar Kecamatan Cisolok, Kabupaten  Sukabumi) .  Skripsi  Sarjana Antropologi FISIP-UNPAD. Dharma, I. Krishna. 2011. “Seni Tradisi dan Globalisasi: Menyikapi  Ekspansi  dan  Pendalaman (Deepening)  Sistem  Dunia  dengan Kemantapan Identitas dan Keter- bukaan.” Makalah  Disampaikan  pada Workshop  dan  Festival  Seni  Tradisi: Pelestarian  dan  Revitalisasi  Musik  dan Lagu Rakyat Menuju Ketahanan Budaya di  Gedung  Mandala  Bhakti Wanitatama Yogyakarta, 19-20 Oktober. Munajar, Mas Nanu. 2004. Sinden  Kabupaten  Subang,  Jawa  Barat. Suatu Kajian tentang Realitas Perjalanan Ulang-alik Kehidupan Sinden  dalam  Timbal  -    Balik .  Tesis. Yogyakarta,  Program  Pasca  Sarjana Universitas Gajah Mada.
Nalan, Arthur S. “Banyak Catatan” Untuk Seni
Pertunjukan Milik Kita Sebagai Bangsa: Dari Strategi Kebudayaan sampai Strategi  Kesenian”. Makalah  disampai- kan pada Kongres Kebudayaan Indonesia  10–12  Oktober  2008  di Bogor. Rahmat Edi Irawan. 2014. Representasi Perempuan Dalam Industri  Sinema. Humaniora/Vol.  5  No. 1 April 2014. Rahmawati, Ayu Diasti. 2010. Globalisasi Budaya dan Bahasa Indonesia  sebagai  Indentitas  Bangsa . Multiversa,  Journal  of  International Studies, Vol 1 No1.

## 2. Buku
Arikunto, Suharsimi. 1998. Prosedur  Penelitian  Suatu  Pendekatan Praktek . Jakarta: Rineka Cipta.
Patanjala Vol. 8  No. 3 September  2016: 397- 412 412
Danandjaja, James. 1988. Anthropologi  Psikologi,  Teori,  Metode dan Sejarah Perkembangannya . Jakarta: Rajawali Pers.
Danim, Sudarwan. 2002. Menjadi  Peneliti Kualitatif .  Bandung: Pustaka Setia.
Elizabeth, Roosganda. 2007. Fenomena  Sosiologis  Metamorphosis Petani .  Bogor:  Pusat  Analisis  Sosial Ekonomi dan Kebijakan Pertanian.
Geertz, Clifford. 1973.
„ The  Interpretation  of  Culture ‟.  New
York: Basic Book Inc.
Giles, Judy, Tim Middleton. 2008 . Studying Culture: A Practical
Introduction .  Published  by  Wiley-
Blackwell Publishers. Stuart Hall (Ed.). 1977. Representation, Cultural Repre- sentations  and  Signifying  Practicies . Sage  Publication.  London,  Thousand
Oaks,  New  Delhi.  In  Association  with The Open University.
Sumardjo, Jakob . 2001. „ Seni  Pertunjukan  Indonesia:  Suatu
Pendekatan  Sejarah ‟.  Bandung:  STSI Press.
Sutrisno, Mudji, S.J. 1999. Kisi-kisi Estetika . Yogyakarta: Kanisius.
Sztompka, Piotr. 2004. Sosiologi  Perubahan  Sosial .  Jakarta: Prenada Media.
Turner, Victor. 1974.
„ Dramas,  Fields,  and  Metaphors ‟.
Ithaca: Cornell University Press.

## 3. Sumber internet
Albustomi, Ahmad Gibson. “Analisis
Kosmologis  Seni  Tradisi” ,  diakses  dari http://www.academia.edu/3648939/AN ALISIS_KOSMOLOGIS_SENI_ TRADISI_- _Ahmad_Gibson_Albustomi, diakses tanggal 3 September 2016 Jam 23.14
Hindarto,  Teguh  (2016:1). Revitalisasi  Nilai Politis  dan  Edukatif  Seni  Tradisi Ketoprak Berbasis Karakter Banyumas” ,  dalam: http://historyan- dlegacy-kebumen.blogspot.co.id
/2016/01/ketoprak-sebagai-seni-tradisi- kesenian.html
Sumardjo,  Jakob. “Seni  Sunda  dari  Tradisi Religius  sampai  Profan  Kontemporer”. Dalam: http://docenti2.unior.it/doc_db/doc_obj_ 17835_17-05-2010_4bf0f8b782380.doc diupload tanggal 17-05-2010
Sunarto  (2009).  “Seni  sebagai  Ekspresi  Emosi (Telaah  Hakiki  dan  Nilai  Seni  dalam Ekspresivisme)”. http://journal.unnes.ac.id/nju/index.php/i majinasi/article/view/1383/1483 diakses tgl. 29-08-2016 jam 19.30