PENGIKISAN BAHASA DALAM MASYARAKAT JAWA

## Catatan tentang Proses Kepunahan Bahasa Jawa

## Hendarto Supatra

## Fakultas Ilmu Budaya Universitas Diponegoro Semarang

## Abstract
Will  Javanese  language  die  in  ten  to  fifteen  years  to  go?  The  answer  tends  to  be “no”. How about  in  coming two or three generations? The answer will be “possibly yes”. The  fact,  since  the  day  of  the  independence  declaration  of  the  Republik  of  Indonesia, Javanese language has been undergoing a process what may be called language obsolescent or language replacement, or language demise or language death, in a certain degree. There are at least two reasons to support the prediction on that undesired destiny of  the Javanese language  in  next  generation  periods.  First,  in  this  global  era  caused  by  the  speed development of science and technology especially in transportation and communication, half of  the  total  languages  in  the  world,  around  6000  languages,  were  dead  in  the  past  three centuries  and  ten  languages  will  die  every  year.  Some  local  languages  have  been  replaced by,  not  many  but  powerful  and  dominant  international  languages,  like  English,  and  by national  language  like  Indonesian  in  Indonesia.  In  Semarang  and  possibly  other  cities  in Java  not  including  Surakarta  and  Yogyakarta,  Javanese  people  rarely  speak  krama,  in  a situation  where  it  should  be,  while  at  least  in  rural  area  where  ngoko  was  used,  now  in certain domains  are replaced by  Indonesian  language  significantly, where the speakers  are young generation. Javanese language, said many people, has been a foreign language taught in  elementary  school  to  senior  high  school.  Today,  however,  in  informal  situation  among those who are familiar one with another, especially between people from lower status, lower Javanese or ngoko is still used in many places, and full Javanese (ngoko and krama) is still used  in  areas  such  as  Demak,  Purwodadi,  Salatiga,  and  Pekalongan.  This  phenomena  will unlikely change in 5 to 10 years to go. But no one, I think, will dare to guarantee if people use  one  to  two  generations  as  criterion.  Now  people  with  different  backgrounds  have  been without hesitant to choose Indonesian as their children’s mother tongue since 30 to 35 years ago,  with  many  different  reasons.  Two  among  other  reasons  are,  first,  for  their  children’s success  in  school,  and  second,  parents  don’t  want  their  children  speak  with  them  using ngoko, so it seems no choice but Indonesian. How about with krama? It is not a secret any more  that  some  parents  in  Semarang  city  tend  not  having  communicative  competence  to speak krama. Entering global era in this reformation period, English language has been used everywhere in  this  country although actually people still use Indonesian,  so what  I mean is that  that  is  a  case  of  code-mixing.  What  is  important  to  note  here  is  that  people’s  attitude toward that foreign language can be considered to endanger the status of Indonesian because of  the  high  status  of  that  foreign  language  in  the  situation  only  few  people  speak  standard Indonesian,  an  Indonesian  prestigious  variety.  It  is  clear  without  saying  with  the  fate  of Javanese  language  if  no  people  are  aware  with  the  situation.  This  article  proposes  some suggestions to anticipate the situation described above beside the fact that Javanese people are still proud with their culture.
Key  Words: contact  Linguistics,  Lingua  Franca,  language  attrition,  Javanese language.

## 1. Pendahuluan
Purwo  dalam  artikelnya  yang  berjudul  “Pengembangan  Bahasa  Daerah:  Kekuatan Politik  dan  Kepentingan  Pendidikan” (2009:  203)  mencatat  bahwa  separo  di  antara  6000 bahasa  di  dunia  ini  terancam  punah,  oleh  karenanya,  demikian  lanjutnya,  sidang  umum UNESCO  tahuan  1999  menetapkan  tanggal  21  Februari  sebagai  Hari  Bahasa  Ibu Internasional, berlaku sejak 21 Februari 2000. Hal yang “buruk” itu diperkirakan masih akan berlanjut  hingga  nanti  pada  abad  mendatang  dikawatirkan  95%  bahasa-bahasa  itu  akan punah. Pada saat ini rata-rata 10 bahasa mengalami kepunahan dalam satu tahun. Dalam nada yang  sama  Winford  (2003:  257)  mencatat  bahwa  “ Roughly  half  of  the  world’s  known languages  have  disappeared  within  the  last  500  years.  Hundreds  more  are  in  danger  of dying. ” Indonesia yang menduduki urutan kedua dalam hal jumlah bahasa di dunia yakni 706 bahasa,  dan  urutan  pertama  diduduki  Papua  Nugini  dengan  867  bahasa,  tentu  merupakan wilayah  yang  paling  rawan  ketika  misalnya  terbukti  bahwa  bahasa  Jawa  yang  merupakan penopang budaya adhi luhung itu pun tergolong yang sedang mengalami proses kemunduran atau  malah,  menurut  Sugono  (2005),  “kurang  diperhatikan  oleh  penuturnya  sejak diberlakukannya otonomi daerah.”
Mengapa  terjadi  kecenderungan  kepunahan  bahasa-bahasa?  Jawabnya  agaknya adalah  bahwa  di  era  modern  ini  kontak  antarbahasa  atau  antarbangsa  menjadi  semakin intensif.  Di  masa  silam  ketika  lautan,  selat,  gunung,  sungai,  hutan,  masih  merupakan hambatan untuk jalinan komunikasi kecenderungan yang terjadi tentulah bahasa akan terbiak menjadi  dialek-dialek,  dan  dialek-dialek  itu  akan  menjadi  bahasa-bahasa  baru.  Dengan semakin  canggih  alat-alat  transportasi  dan  alat  komunikasi  seperti  radio,  TV,  telepon, komputer,  maka  apa-apa  yang  semula  merupakan  hambatan  kini  berubah  fungsi  menjadi penghubung. Laut menjadi panghubung antarbenua atau  antarpulau, selat antarpulau, sungai dinetralkan oleh jembatan, gunung juga bukan lagi hambatan karena ada pesawat udara, dan boleh dikatakan jarak ruang dan waktu juga dapat diatasi lewat telepon atau pun internet. Di era  sekarang  ini,  banyak  masyarakat  yang  semula  monobahasawan  yakni  pengguna  bahasa daerah  sebagai  bahasa  ibu  dan  satu-satunya,  sekarang  menjadi  dwibahasawan  atau  malah multibahasawan,  karena  mereka  juga  menjadi  penutur  bahasa  nasional  bahkan  bahasa internasional,  padahal  bahasa  atau  bahasa-bahasa  itu  juga  berfungsi  sebagai  penunjuk identitas,  termasuk  identitas  kegengsian  orang  per  orang  atau  masyarakat.  Tentu  saja  orang akan lebih merasa bangga dikategorikan internasionalis daripada nasionalis, atau pun lokalis. Dalam  konteks  semacam  ini  bahasa  Inggris  misalnya  bisa  menjadi  ancaman  bagi  bahasa Indonesia,  dan  keduanya  atas  bahasa  daerah.  Tentu  saja  hal  yang  demikian  itu  tidak  mesti terjadi asalkan ada upaya-upaya  yang dilakukan secara memadai. Secara jelas Purwa (2009: 203),  menulis  sebagai  berikut.  “Bagaimana  nasib  bahasa  daerah  di  masa  depan?  Itu
tergantung  pada  bagaimana  kekuatan  politik  yang  menyekitarinya,  dan  seberapa  sadar  kita akan kepentingan bahasa daerah untuk pendidikan anak-anak kita.”
Sejak  sekitar  revolusi  kemerdekaan  para  pemimpin  bangsa  ini  sangat  menyadari akan  tantangan  utama  negara  -  yang  meliputi  wilayah  bekas  jajahan  Belanda  ini,  suatu wilayah  yang  amat  luas  dengan  kebhinekaan  budaya  yang  ditopang  atau  terbukti  oleh banyaknya  bahasa  -  yakni  nasionalisme.  Soal  ke-eka-an  yang  masih  berada  dalam  taraf kesadaran  politik  dan  yang  masih  terus  diperjuangkan  untuk  menjadi  kesadaran  budaya, belum sepenuhnya selesai.  Inilah sebabnya ada semacam  kesengajaan  yang tanpa keraguan, dan  sejak  peristiwa  Sumpah  Pemuda  lalu  Revolusi  Kemerdekaan,  kebijakan  politik  dengan mengutamakan  bahasa  nasional  itu  telah  menyebabkan  meningkatnya  penguasaan  bahasa nasional sebagai bahasa kedua dan pemakaian bahasa nasional tersebut pada sejumlah ranah pemakaian bahasa yang sebelumnya diisi oleh bahasa daerah. Sementara itu saat ini, yakni di era  reformasi  yang  ditandai  oleh  adanya  kebebasan  berpendapat  dan  berbuat,  demikian menurut  Moeliono  (2009),  oleh  karena  bangsa  Indonesia  untuk  sebagian  besar  tidak  terlalu terdidik  dalam  penggunaan  bahasa  Indonesia,  maka  yang  terjadi  ialah  bahwa  ragam  “gaul” jauh  lebih  popular  daripada  ragam  bahasa  baku.  Dalam  hal  ini,  maksud  Moeliono  ialah bahwa dalam keadaan yang demikian itu kebanggaan atas bahasa Indonesia belum sungguh- sungguh  terwujud.  Olehnya,  demikian  lanjutnya,  “Dalam  konteks  kebahasaan,  globalisasi membuka  pintu  bagi  bahasa  global  masuk  dengan  bebas  ke  dalam  masyarakat  yang  bahasa nasional  atau  bahasa  resminya  belum  mantap.  Yang  kuat  menang  yang  lemah  harus meminggir  (bandingkan  Alwasilah,  2004).  Sekarang  ini  dalam  dunia  niaga,  iklan  misalnya, banyak menggunakan kosakata Inggris. Dengan iklan yang demikian itu seolah pemilik atau calon  pemilik  barang  atau  pun  jasa  yang  ditawarkan  menjadi  terangkat  harga  dirinya. Tidakkah  yang  demikian  itu  akan  meminggirkan  lagi  bahasa  daerah  yang  sudah  meminggir ketika  sebelumnya  sudah  terjadi  proses  peminggiran  dikarenakan  oleh  pengutamaan  bahasa nasional  yang  kemudian  ditopang  pula  oleh  fasilitas  untuk  belajar  bahasa  nasional  secara berlimpah-limpah melalui radio, TV, majalah, surat khabar dan pendidikan sejak SD hingga Perguruan  Tinggi.  Ya,  tetapi  sebenarnya  apakah  kerugian  kita  seandainya  keadaan  seperti sekarang ini terus berlanjut?

## 2. Kepunahan Bahasa Harus Dicegah
Ada  banyak  alasan  yang  masuk  akal  untuk  dikemukakan,  satu  di  antaranya  yang terpenting  ialah  bahwa  tiap-tiap  budaya  atau  bahasa  sebenarnya  merupakan  cara  pandang yang  unik.  Bukankah  memang  benar  ketika  dikatakan  bahwa  tak  seorangpun  (atau  suatu masyarakat) pernah melihat  apa pun tidak dari posisi  tertentu. Realitas  yang  ditangkap oleh seseorang  atau  masyarakat  budaya  tertentu  selalu  bersifat  parsial,  dan  justru  karena  itu  satu dengan yang lain saling memerlukan. Tiap-tiap bahasa atau kebudayaan adalah jendela yang
melaluinya orang melihat sisi tertentu dari realitas. Kraft (1990), seorang linguis, antropolog, dan sekaligus teolog, yang bertahun-tahun menghabiskan waktunya di Benua Afrika, menulis atas dasar pengalaman kerjanya itu sebagai berikut.
Cultures  pattern  perceptions  of  reality  into  conceptualizations  of  what  reality  can or  should  be,  what  is  to  be  regarded  as  actual,  probable,  possible,  and  impossible.  These conceptualizations form what is termed the “worldview” of the culture. The worldview is the central systematization of conceptions of reality to which the members of  the culture assent (largely unconsciously)  and from  which stems their value system. The  worldview lies at  the very heart of culture, touching, interacting with, and strongly influencing every other aspect of the culture (Kraft, 1990:53).
Padahal,  seluruh  kekayaan  kebudayaan  itu  menyatu  atau  tersimpan  dalam  bahasa yang  sekaligus  merupakan  salah  satu  wujud  kebudayaan  itu  sendiri.  Tentang  sentralnya bahasa dalam kebudayaan ini, Alisjahbana (dalam Halim, 1981) menulis sebagai berikut.
It is so often said  that the language represents the soul of the people, the essence of its  culture.  Indeed  there  is  no  other  culture  element  which  expresses  the  totality  of  more comprehensively and exactly than the language. The vocabulary of a language, for example, represents the whole spiritual and material richness of a culture (Halim, 1981: 60).
Punahnya suatu bahasa dengan sendirinya sama artinya dengan hilangnya suatu cara pandang  tertentu  atas  realitas  atau  semesta  ini.  Dengan  cara  ungkap  yang  berbeda,  kurang lebih  2500  tahun  yang  lalu,  idea  atau  pemikiran  seperti  di  atas  sudah  pernah  diungkapkan orang dalam bentuk syair berikut ini.

## Inner Dept
To see is  to be blinded  by colours; to  hear is  to  be deafened by sound; to taste
Is  to  be  dulled  by  flavours.  Precious  things  are  distracting.  Thinking  is confused by
Searching; doing is undone by hurrying.
Therefore, quietly attend to what is inside but not what is outside, to what is Subtle but not what is conspicuous. Be guided by the inner not by the outer,
by
Inner  sense but  not  outer form. Attend only to  form and the inner depth is undiscovered.
Teach  without  expecting  praise,  without  fear  of  censure.  Be  guided  by neither
Approval nor disapproval. Learn without expecting benefit. Temper desire. Look  for  the  simple  in  the  complicated,  the  ordinary  in  the  extraordinary,
the Serene in the hectic, the empty in the full, the greatest in the least .
(Syair ke-12 dari Kitab Dao De Jing dimuat dalam Grigg, 1994: 23).
Sebenarnya bukan hanya dengan penglihatan, pendengaran, perabaan atau pun pencicipan, orang tidak sampai sungguh-sungguh menyentuh realitas, melainkan juga dengan pikirannya atau dengan bahasanya orang tidak akan menyentuh realitas sebagaimana adanya. Pada halaman xiii, Grigg menulis sebagai berikut.
Anyone who thoughtfully uses language should realize that  words are not a replication of experience but a representation. Language does not replicate experience although it may replicate what is thought to have been experience which is quite another thing. Words always create vicariousness.
Konteks  fisik,  pengaruh  sejarah,  dan  tokoh-tokoh  kuat  sepanjang  sejarah  telah menyebabkan masyarakat tertentu memfokuskan diri pada aspek-aspek tertentu dari realitas. Demikianlah antara lain dapat dicontohkan sebagai berikut. Oleh karena orang Barat (Eropa, Amerika) berada di depan dalam hal ilmu dan teknologi, maka dalam era global ini, tidak ada pilihan  bagi  negara-negara  berkembang,  kecuali  harus  belajar  dan  memahami  sejumlah konsep  yang  disimboli  dengan  sejumlah  kosakata  moderen: handphone,  lap  top,  radio,  TV, paradigma,  inkulturasi,  akulturasi,  enkulturasi,  pragmatic,  pragmatism ,  dsb.  Sungguh  pun demikian,  orang  Inggris  masih  harus  menambah  jumlah  halaman  kamus  mereka  demi predikat  kamus  lengkap  misalnya,  dengan  kosakata  berikut  ini,  kecuali  mereka  siap  untuk selalu menerjemahkannya. Kata-kata yang dimaksud adalah, onde-onde, rendang, rambutan, duren, degan, cengkir, bluluk, kenthos; mencep-mencep, kimplah-kimplah, ndeprok, nglesot, mlipir;  ujuk-ujuk,  makjenggelek,  njedodot,  njenggirat,  njenggureng;  nggendong,  manggul, mikul, nyunggi, nggawa, nyangking, nyengkiwing, nglarak, ngindit, ngempit, dsb.
Dalam bahasa  Inggris kalimat “ He  eats  fried  rice ” mengandung  informasi  konteks waktu  tertentu.  Dengan  makna  yang kurang lebih sama kalimat itu bisa  diubah pada unsur- unsur  tertentunya  bisa  menghasilkan  informasi  konteks  waktu  yang  berbeda-beda,  seperti berikut.  “ He  is  eating  fried  rice ”,  “ He  has  eaten  fried  rice ”,  “ He  ate  fried  rice ”,  “ He  had eaten  fried  rice ”,  “ He  will  eat  fried  rice ”.  Model  ketatabahasaan  seperti  ini  tidak  dikenal dalam bahasa Indonesia maupun bahasa Jawa. Akan tetapi harus diingat juga bahwa bahasa Inggris tidak sekaya bahasa Jawa dalam menangkap dan mengkonsepsikan variasi kata kerja yang berarti “makan” itu. Perhatikan contoh berikut.
Deweke mangan sega goreng. Deweke mbadok sega goreng. Deweke nyosor sega goreng. Deweke nguntal sega goreng. Panjenengane dahar sega goreng. Piyambakipun neda sega goreng.
Bahasa  Inggris  atau  malah  bahasa  apa  pun  di  dunia  sepertinya  tidak  ada  yang menandingi bahasa Jawa dalam kepemilikannya akan variasi kata yang didasarkan pada latar belakang  penutur  dan  lawan  tuturnya,  serta  suasana  hati  atau  keterkendalian  emosi penuturnya.  Bentuk  morfologis  seperti abang-abang “merah-merah”, ijo-ijo “hijau-hijau”, kuneng-kuneng “kuning-kuning” yang bukan hanya menunjuk warna melainkan juga sebagai penanda jamak untuk nomina yang diterangkannya, juga tidak dikenal dalam bahasa Inggris. Tentu  masih  ada  banyak  lagi  yang  bisa  disebut  sebagai  kekayaan,  karena  uniknya,  bahasa Jawa  yang sebenarnya  merupakan kekayaan manusia. Bahasa Jawa dalam  seni  pewayangan itu  kaya  luar  biasa.  Sebuah  seni  berkelas  dunia  karena  mampu  memikat  penontonnya  lebih dari 5 jam, tanpa jeda. Ya, tetapi benarkah bahasa Jawa akan punah? Adakah tanda-tanda ke arah  itu?  Sebelum  mengupas  hal  tersebut  akan  terlebih  dahulu  diketengahkan  sebagai pembanding sebuah kasus kepunahan bahasa.

## 3 . Bahasa Melayu Tionghoa: Kasus Pembanding
Bahasa  Melayu  Tionghoa  telah  punah,  benarkah?  Terhadap  pertanyaan  itu,  Jakob Sumardjo (2004) menjawab “ya”. Pakar sosiologi sastra yang memperhatikan dengan serius sastra Melayu Tionghoa ini, melaporkan hasil kajiannya bahwa jenis sastra ini menghasilkan karyanya yang pertama berupa buku syair yang berjudul Sair Kedatangan Sri Maharaja Siam di Betawi dan berakhir dengan Surat Keputusan Menteri Pendidikan RI tanggal 6 Juli 1966, demikian  katanya,  ketika  sekolah-sekolah  berbahasa  Tionghoa  ditutup  dan  anak-anak Indonesia  Tionghoa  didorong  untuk  belajar  di  sekolah  swasta  atau  pun  negeri  yang menggunakan bahasa Indonesia. Lebih lanjut Jakob Sumardjo menulis sebagai berikut.
Dengan  keputusan  Menteri  Pendidikan  itu,  maka  identitas  Cina  Peranakan  di Indonesia berangsur-angsur dilenyapkan. Tentu tidak seluruh identitas budaya mereka lenyap hanya soal bahasa. Tetapi dengan penggunaan bahasa ini, setidak-tidaknya lenyaplah bahasa Melayu-Cina di Indonesia, dan dengan demikian juga jenis kesusastraan mereka (2004: 51).
Jauh  sebelum  pernyataan  Sumardjo  di  atas  yakni  pada  tahun  1955,  Nio  Joe  Lan pernah  menerbitkan  sebuah  karangan  yang  diberi  judul Perkembangan  dan  Berachirnja Bahasa  Melajoe  Tionghoa. Di  dalam  tulisan  itu  dinyatakan  bahwa  Bahasa  Melayu  Rendah atau  Melayu  Betawi  atau  melayu  Pasar  atau  Melayu  Tionghoa  telah  kehilangan  hak hidupnya. Generasi muda yang wajib belajar di sekolah yang menggunakan bahasa Indonesia secara otomatis meninggalkan bahasa generasi sebelumnya (Bandingkan Salmon, 1983:105). Berbeda dengan Nio Joe Lan yang boleh dikatakan, pada tahun 1955 itu, baru melihat tanda- tanda,  Sumardjo  dengan  tegas  menyatakan  bahwa  “  Bahasa  itu  sudah  milik  masa  lampau. Bahasa  itu  sudah  tidak  hidup  lagi  setelah  tahun  1966”  (2004:  3).  Yang  sungguh-sungguh mengagumkan  ialah  prediksi  Sutan  Takdir  Alisjahbana.  Dikatakan  sebagai  prediksi  sebab
pernyataan  beliau  itu  dibuat  pada  saat  bahasa  Melayu  Tionghua  masih  dalam  masa kejayaannya. Berikut ini pernyataan beliau.
Apabila enam puluh miliun bangsa Indonesia itu sekaliannya telah pernah duduk di bangku  sekolah  dan  mendapat  pelajaran  yang  agak  sempurna  tentang  bahasanya,  apabila surat  kabar,  majalah  dan  buku2  bahasa  Indonesia  telah  sampai  ke  tangan  segala  rakyat Indonesia, apabila dalam segala cabang pergaulan telah berkuasa bahasa Indonesia umum …, maka  dengan  sendirinya  lenyap  haknya  bahasa  Melayu-Tionghua  berdiri  sendiri  dan berpengaruh seperti sekarang dalam masyarakat di negeri ini (Alisjahbana, 1934: 61).
Tentu wajar saja ketika timbul pertanyaan, mengapa bahasa Melayu Tionghua yang sebenarnya sama dengan bahasa Indonesia yakni bahwa keduanya merupakan variasi bahasa Melayu bisa saling menenggelamkan seperti yang sudah terjadi. Pada masa kejayaan bahasa Melayu Tionghua sebagai bahasa pergaulan, perdagangan, surat khabar, susastra, agama, dan pemerintahan Kolonial, bahasa Melayu Standar yang kemudian berkembang menjadi bahasa Indonesia  tersisihkan  perannya,  dan  ketika  bahasa  Melayu  Standar  dipromosikan  oleh pemerintah  Kolonial  dan  dilanjutkan  oleh  pemerintah  RI  dan  akhirnya  menjadi  bahasa dominan,  maka  Melayu  Tionghua  pun  terpinggirkan  dan  akhirnya  punah.  Mengapa  tidak terjadi, di mana kedua variasi tersebut hidup secara berdampingan?
Sebelum  menjawab  pertanyaan  yang  dalam  tulisan  ini  dinilai  sangat  krusial  karena akan menjadi bahan pembanding sehubungan dengan kajian atas bahasa atau bahasa-bahasa daerah pada umumnya dan bahasa Jawa pada khususnya, akan lebih dahulu diperiksa dalam jarak yang lebih dekat perihal pengertian bahasa Melayu Tionghua ini.
Orang-orang  Tionghua,  terutama  suku  Hokian,  yang  tinggal  atau  malah  lahir  di Indonesia  dan  berdarah  campuran  dengan  orang  Sunda  atau  pun  Jawa  di  pulau  Jawa,  sejak berabad yang lalu, sebagiannya berbahasa ibu bahasa Sunda atau pun Jawa dan sebagian yang lain  berbahasa  ibu  bahasa  Melayu.  Untuk  jenis  yang  terakhir  ini  setidak-tidaknya  bisa didapatkan  di  Jakarta,  Surabaya,  Semarang,  dan  kota-kota  besar  di  luar  pulau  Jawa.  Di Yogyakarta  dan  Surakarta  misalnya,  bahasa  ibu  mereka  adalah  bahasa  Jawa;  sungguh  pun demikian mereka juga menguasai bahasa Melayu. Bahasa Melayu atau lebih spesifik bahasa Melayu Rendah merupakan identitas orang-orang  Indonesia Tionghua (Supatra, 2009). Lalu apakah yang dimaksud dengan bahasa Melayu rendah itu?
Orang-orang  Indo-Tionghua  yang  umumnya  tidak  menguasai  bahasa  Tionghua sudah tentu bukan penutur jati bahasa Tionghua, padahal agaknya mereka juga tidak merasa sepenuhnya  orang  Jawa  (untuk  konteks  di  Jawa)  meskipun  leluhur  mereka  dari  garis  ibu adalah  orang  Jawa,  maka,  demikianlah  fakta  sejarah,  mereka  memungut  bahasa  Melayu
Rendah  yang  semula  tidak  memiliki  penutur  jati  itu,  sebagai  bahasa  ibu  mereka.  Bahasa Melayu rendah atau Melayu Pasar ini setidaknya telah ada sejak abad ke-17. Bahasa Melayu Rendah  yang  dimaksud  sebenarnya  adalah  variasi  bahasa  Melayu  yang  disebut  sebagai Lingua  Franca di  Nusantara.  Pada  masa  itu,  demikian  tulis  Groeneboer  (1995:  23)  variasi Melayu  jenis  ini  oleh  sementara  orang,  tidak  dianggap  sebagai  bahasa.  Akan  tetapi  seorang misionaris  yang  sekaligus  juga  permerhati  bahasa,  Velentijn,  pada  tahun  1724,  berhasil melukiskan  ciri-ciri  variasi  Melayu  ini,  dan  kemudian  menantang  mereka  yang  tidak menganggap  variasi  ini  sebagai  bahasa,  dengan  membuktikannya  lewat  usahanya menerjemahkan Kitab Injil ke dalam variasi ini, dan dia memang berhasil. Ada pun gambaran tentang Melayu Rendah itu sebagai berikut.
Kecuali  bahasa  Melayu-Tinggi,  ada  juga  yang  Rendah,  yang  berasal  dari  berbagai bangsa dengan bahasanya masing-masing dan dialek masing-masing dan kadang-kadang juga mempergunakan  berbagai  kata  yang  berasal  dari  bahasa  Portugis  atau  dari  bahasa  lain dicampuradukkan, juga disebut bahasa Katsyokan yaitu bahasa campuran atau bahasa Pasar yang dipergunakan oleh para pedagang antar mereka agar jual beli dapat berjalan lancar dan mereka dapat saling mengerti. Sewajarnyalah bila dalam komunikasi antara beragam bangsa itu,  dipergunakan  atau  disisipkan  kata-kata  berasal  dari  bahasa  mereka  sendiri  atau  dari bahasa  lain  yang  lebih  dikenal  daripada  bahasa  Melayu  dan  mereka  pergunakan  pada  saat- saat  yang  dibutuhkan  untuk  keluar  dari  kesulitan  (Valentijn  1724,  II-I:244  dikutip  dalam Groeneboer, 1995:24).
Melayu  Rendah  inilah  yang  akhirnya  menjadi  pilihan  Belanda  untuk  kepentingan pemerintahan, Gereja, dan urusan pendidikan, dan demikian pulalah halnya dengan Portugis yang  lebih  dahulu  datang  ke  Asia  Timur.  Mudah  dibayangkan,  sejak  itu,  yakni  sejak difungsikannya  Melayu  Rendah  ini  untuk  tugas  yang  bergengsi  itu,  kemudian  juga  untuk penerjemahan Alkitab, Melayu Rendah ini mengalami perkembangan yang luar biasa seperti yang  terjadi  atas  bahasa  Melayu  ketika  menjadi  bahasa  Indonesia  dengan  fungsi  sebagai bahasa  pemerintahan  dan  bahasa  pendidikan  dari  SD  sampai  dengan  Perguruan  Tinggi. Dengan demikian sama sekali tidak mengherankan ketika pada taun 20-an abad XX, variasi Melayu ini sempat menjadi bahasa perhubungan utama di Nusantara, bahasa persuratkabaran, bahkan  bahasa  susastra.  Dan  pada  tahun-tahun  itu  yakni  kwartal  pertama  abad  XX  banyak wartawan dan sastrawan yang secara etnis adalah orang-orang Tionghua keturunan meskipun kenyataannya  yang  menggunakan  Melayu  Rendah  ini  adalah  mereka  yang  terdiri  dari berbagai  etnis  yang  tinggal  di  kota-kota  dan  tergolong  orang-orang  modern  di  jamannya. Perihal  yang  terakhir  ini,  kesaksian  Raden  Mas  Tirto  Adhi  Soerjo  dalam  majalah Medan Prijaji (yang  dia  pimpin)  berikut  ini  membuktikan  bahwa  Melayu  rendah  milik  berbagai etnis.
Itoe semoea orang nanti dapat taoe dengan membatja soerat kabar Pembrita Tjoeng Wa sebab ini soerat kabar ada pake bahasa Melajoe rendah, suatu bahasa jang gampang orang
mengerti dan jang djadi bahasanja sebagian besar pendoedoek di Hindia Nederland (Salmon, 1983: 100).
Bahasa Melayu Tionghua, untuk sekarang ini, orang menyebutnya dialek sosial atau sosiolek  yang  timbul  akibat  pengaruh  latar  belakang  etnis  penuturnya.  Sosiolek  ini  bisa dikenali  identitasnya  pada  kekhasannya  dalam  hal  digunakannya  leksikon  Mandarin  atau terutama dialek Hokian, dan yang unik mereka itu adalah penutur jati bahasa tersebut. Jadi di satu pihak Melayu Tionghua adalah secabang bahasa Melayu di lain pihak merupakan bahasa ibu  ( mother  tongue )  orang-orang  Tionghua  (keturunan).  Seandainya  tidak  demikian,  artinya bahwa  penutur  Melayu  Tionghua  ini  bukan  penutur  jati,  barang  kali  sulit  diharapkan secabang Melayu ini akan bisa menjadi bahasa persuratkabaran yang dominan waktu itu dan menghasilkan  karya  sastra  yang  demikian  kaya,  dan  secara  kuantitas  juga  jauh  melangkaui susastra Melayu tinggi (Bandingkan Salmon, 1985: xv, Sumardjo 2004).
Sebagai  bahasa  ibu,  Melayu  Tionghua  juga  mempunyai  subsubvarian.  Di  samping sebagai bahasa perhubungan luas, bahasa perdagangan, persuratkhabaran, susastra, dsb, tentu juga  menjadi  bahasa  sehari-hari  tingkat  lokal.  Inilah  sebabnya,  di  samping  adanya  ciri-ciri yang menyatukan, bahasa ini juga berbeda dari satu kota ke kota yang lain. Pengamatan yang cermat  memang  akan  bisa  membedakan  Melayu  Tionghua  Jakarta  dengan  Semarang, Bandung,  Surabaya,  Tegal  dan  Yogyakarta  misalnya.  Melayu  Tionghua  yang  dituturkan  di Medan  sangat  sulit  dibedakan  dari  Melayu  tinggi  (Alisjahbana,  1934:  58).  Lalu  mengapa secabang Melayu ini bisa punah? Atau, benarkah kini sudah tidak ada lagi Melayu Tionghua itu? Setidaknya, Nio Joe Lan (1962), Jakob Sumardjo (2004), dan Sutan Takdir Alisjahbana (1934)  berpendapat  demikian.  Penulis  mempunyai  pendapat  yang  sedikit  berbeda.  Yang punah  itu  bukan  bahasa  Melayu  Tionghua  melainkan  register  surat  khabar  dan  register susastranya  saja,  dan  termasuk  yang  hilang  juga  adalah  perannya  sebagai  bahasa  pergaulan luas  dan  lebih  spesifik  lagi  untuk  fungsi-fungsi  serimonial,  sedangkan  untuk  fungsi vernacular  secabang  Melayu  ini  masih  tetap  ada.  Bahasa  Melayu  Tionghua  sehari-hari ( vernacular ) masih tetap bertahan sampai sekarang dan dituturkan oleh Tionghua Peranakan, setidaknya  di  kota  Semarang  dan  pasti  juga  di  Surabaya,  Pasuruhan  (Lihat  Oetomo,  1987), dan  kota  lainnya.  Di  kota  Semarang  pantas  untuk  diteliti  pengaruh  Melayu  Tionghua  ini terhadap bahasa Indonesia lisan sehari-hari di kota tersebut. Dan penulis ini menduga bahwa Melayu  Tionghua  Jakarta  (Betawi)  telah  berkembang  begitu  rupa  menjadi  variasi  bahasa Indonesia  popular  atau  “gaul”,  yang  saat  ini  oleh  kejeliannya,  Anton  M.  Moeliono  sempat mengeluhkan  situasi  yang  menunjukkan  dominannya  bahasa  Indonesia  ragam  gaul  (istilah beliau) atau ragam “ elou ame gue ” itu. Berikut ini pernyataan Moeliono.
Pengaturan dan penertiban selama Orde Baru tentang pemakaian bahasa Indonesia di tempat umum, yang dilandasi berbagai peraturan daerah dan putusan pejabat negara , di era Reformasi ditafsirkan sebagai tindakan pemaksaan. Pemakaian ragam adab dan ragam dasar
mulai  dicampurkan.  Batas-batas  ranah  ragam  bahasa  mulai  kabur.  Karena  sumber  daya manusia  Indonesia  untuk  bagian  besar  tidak  terlalu  terdidik  dalam  penggunaan  bahasa Indonesia,  mudah  ditebak  bahwa  ragam  bahasa  “gaul”  jauh  lebih  popular  daripada  ragam bahasa baku (Moeliono, 2009: 119).
Tentang  punahnya  atau  lebih  tepat  hilangnya  register  jurnalistik  dan  sastra  dari bahasa  Melayu  Tionghua  yang  sejak  tahun  1930-an  telah  diprediksikan  oleh  Sutan  Takdir Alisjahbana  dan  terbukti  benar  itu  disebabkan  oleh  kedudukannya  yang  ganjil,  demikian istilah beliau. Penjelasan mengenai hal ini beliau tulis sebagai berikut.
Berbeda  dengan  cabang2  bahasa  Melayu  atau  bahasa  Indonesia  yang  lain  iapun dipakai  sebagai  bahasa  perhubungan  dan  pergaulan  antara  penduduk  di  kepulauan  ini  yang ber-lain2an  tempatnya,  sehingga  sebagai  bahasa  perhubungan  ia  boleh  kita  anggap  berdiri disisi bahasa Indonesia umum. Jumlah buku, surat kabar dan majalah yang tertulis dalamnya amat besar, menyatakan pengaruhnya yang besar (Alisjahbana, 1934: 59).
Oleh  karena  peran  yang  sama  itu  maka  wajar  kalau  terjadi  persaingan  yang  hebat dan  mudah  untuk  ditebak  kalau  salah  satu  di  antaranya  akan  terpinggirkan  dan  akhirnya punah.  Perihal  persaingan  hebat  yang  pernah  terjadi  itu  bisa  dibuktikan  lewat  pernyataan penulis  produktif  saat  itu  yakni  Kwee  Tek  Hoay  yang  demikian  optimis  bahwa  Melayu Tionghua akan mengalahkan Melayu tinggi, sebagai berikut.
“Kita pertjaja achirnja bakal kalahken (maksudnya Melayu rendah) dan moesnaken sama  sekali  bahasa  Melajoe  Riouw  atawa  Melajoe  Ophuijsen  yang  sekarang  masih dilindoengken Government” (Salmon, 1983:101).
Bahasa  Capjai,  bahasa  gado-gado, adalah  ungkapan  atau  tepatnya  serangan  dari pihak  puris  atau  yang  oleh  Alisjahbana  disebut  kaum  guru  kolot.  Akan  tetapi  memang beralasan  juga,  demikian  Salmon  (1983:  102),  ketika  ada  pihak-pihak  yang  jengkel  melihat kaum  minoritas  dan  bukan  pribumi  pula  telah  berhasil  menyebarluaskan  suatu  bahasa perhubungan dengan kedudukan yang demikian mapan.

## 4. Nasib Bahasa Jawa
Membahas  kedudukan  dan  peran  bahasa  Jawa  yang  sudah  diatur  demikian  rupa dengan perundang-undangan, sebagai bahasa yang terancam kepunahan, sepertinya mengada- ada.  Memang  benar  bahwa  variasi  Melayu  keetnisan  seperti  Melayu  Tionghua  di  berbagai kota  yang  ada  di  Nusantara  semakin  langka  didengar,  demikian  pula  dengan  Melayu  lokal lainnya  seperti  Madura,  Bali,  Ambon  dsb.  tentu  tergilas  olah  bahasa  Indonesia.  Mudah dibayangkan sejak pendidikan yang manggunakan bahasa Indonesia, banyaknya stasiun radio dan  terutama  TV  yang  menggunakan  bahasa  Indonesia,  nasib  yang  sama  juga  dialami  oleh berbagai bahasa daerah yang dirasa semakin kurang membanggakan oleh penuturnya.
Sampai saat ini bahasa Jawa masih terpelihara; digunakan dalam percakapan sehari- hari,  meskipun  tidak  sesering/sebanyak  bahasa  Indonesia,  bahasa  Jawa  masih  juga  didengar lewat radio atau pun TVRI, masih ada majalah Penjebar Semangat , masih banyak lagu-lagu yang dicipta dan setiap hari didengar oleh pekerja-pekerja fisik melalui MP3 player atau pun HP  (tertentu  yang  bisa  untuk  memutar  lagu-lagu).  Pendeknya,  kedudukan  bahasa  Jawa  di Jawa  Tengah  misalnya,  masih  kokoh;  masih  tak  terbayangkan  bahwa  bahasa  yang  pernah diidealkan  kelayakannya  untuk  menjadi  bahasa  Nasional  ini  akan  mengalami  kepunahan. Paling  yang  layak  dilakukan  adalah  mencatat  kemunduran-kemunduran  kalau  memang terjadi.  Dan  berbicara  tentang  kemunduran  atau  kerusakan  bahasa  atau  kepunahan  bahasa memang  meliputi  kepunahan  yang  terjadi  secara  mendadak  karena  semua  penuturnya meninggal  dunia  oleh  suatu  bencana  misalnya,  atau  kepunahan  itu  terjadi  secara  perlahan- lahan.  Batibo  (1992,  sebagaimana  dikutip  oleh  Winford,  2003:  258)  menulis  bahwa “ language  attrition  occurs  in  several  stages  which  overlap  to  varying  degrees ”.  Tahap pertama  atau  mula-mula  adalah  tahap  pemakaian  bahasa  warisan  nenek  moyang  secara monolingual.  Tahap  kedua  adalah  tahap  penggunaan  bahasa  lain  (B2)  untuk  kepentingan komunikasi  antarmasyarakat  beda  bahasa.  Pada  tahap  kedua  ini  bahasa  pertama  (B1)  masih menjadi  satu-satunya  bahasa  untuk  ranah  keluarga,  ranah  lingkungan  di  luar  keluarga (tetangga,  di  jalanan,  di  pasar,  dsb).  Tahap  ketiga  adalah  periode  lanjutan  dari  bilingualism bedanya,  pada  periode  ini  mulai  ada  penutur  yang  menggunakan  B2  sebagai  bahasa utamanya. Pada tahap kedua dan ketiga, mulai terjadi fenomena diglosia dan alih kode dalam ranah  yang  dulu  hanya  digunakan  oleh  B1.  Dan  ketika  lebih  banyak  lagi  wilayah  B1  yang digantikan oleh B2 maka tanda-tanda ke arah kepunahan itu semakin nyata. Pada tahap yang keempat  anggota  masyarakat  itu  semakin  menunjukkan  keterbatasan  penguasaan  B1.  Dan tahap  selanjutnya  adalah  kepunahan  bahasa.  Untuk  mengetahui  ada  di  tahap  mana  saat  ini bahasa  Jawa  tentu  butuh  penelitian.  Beberapa  catatan  hasil  pengamatan  sepintas  berikut  ini mudah-mudahan bermanfaat untuk menentukan langkah selanjutnya.
Dari pengamatan sepintas dan percakapan dengan sesama pengajar di Fakultas Ilmu Budaya Universitas Diponegoro serta diskusi dengan sejumlah mahasiswa, bisa disimpulkan bahwa kedudukan dan peran bahasa Jawa, terutama ngoko lugu dan kromo lugu masih solid di tingkat kabupaten atau di luar kota Semarang. Di tingkat kecamatan atau pun kelurahan di desa-desa (Jawa Tengah), dalam pemakaian bahasa sehari-hari hampir-hampir bisa dikatakan bahwa  masyarakat  masih  monolingual.  Memang  benar,  dalam  suasana  formal  atau  untuk topik pembicaraan tertentu seperti pendidikan, orang menggunakan bahasa Indonesia.
Untuk  daerah  di  luar  kota  semarang  dapat  dirasakan  bahwa  semakin  jauh  daerah tersebut dari pusat pamakaian bahasa Jawa (Surakarta, Yogyakarta) atau yang dikenal sebagai daerah adoh  ratu cedak  watu (jauh  dari  ratu,  dekat  dengan  batu),  kualitas  bahasa  Jawanya semakin  menurun.  Dalam  penelitiannya  yang  diberi  judul Kaidah  Penggunaan  Ragam
Krama Bahasa Jawa, Ekowardono, dkk (1993) menulis sebagai berikut, “… seperti di pantai utara  Jawa  Tengah,  banyak  kita  jumpai  penggunaan  kaidah  tingkat  tutur  yang  terbalik- balik”(1993:3). Berikut ini contoh yang diketengahkannya.
Kula badhe kondur „Saya akan pulang‟ yang mestinya Kula badhe wangsul .
Lebih lanjut para peneliti tersebut di atas berpendapat bahwa kurangnya penguasaan kaidah tingkat tutur semacam itu, bagi yang dapat berbahasa Indonesia, demi terhindarkannya status  kurang  sopan,  orang  sering  beralih  kode,  menggunakan  bahasa  Indonesia  (Lihat  juga Ekowardono  1990:  35-36).  Akhirnya,  masih  pada  halaman  yang  sama,  mereka  khawatirkan bahwa, “Kalau kebiasaan alih kode itu meluas dan terjadi terus-menerus, dapat dibayangkan bahwa kelestarian bahasa Jawa terancam”. Dan agaknya prediksi mereka itu sekarang sudah menjadi kenyataan untuk kota Semarang dan mungkin juga telah terjadi  di kota-kota pesisir utara Jawa. Jadi kedwibahasaan yang seimbang sudah terjadi.
Terdapat  beberapa  hal  lain  yang  pantas  dicatat  sehubungan  dengan  kontak  bahasa yang  terjadi  di  Semarang  dan  kota-kota  pesisir  utara  Jawa  Tengah,  yakni  bahasa  Inggris, bahasa Indonesia, dan bahasa Jawa, sebagai berikut.
1. Terjadi  peningkatan  penggunaan  bahasa  (kosakata  Inggris)  dalam  pertemuan resmi,  di  tempat-tempat  umum  (terutama  iklan),  dan  di  media  elektronik.  Bahasa  asing  ini dianggap sangat membanggakan.
2. Sejak  dahulu  orang-orang  Indonesia  Tionghua  adalah  penutur  jati  atau berbahasa  ibu  bahasa  bahasa  Melayu/Indonesia.  Sementara  itu  anak-anak  yang  saat  ini berumur  sekitar  30  sd  35  tahun  dari  keluarga  suku  Jawa  kelas  menengah  dan  tinggi  (dosen misalnya) diperkirakan lebih dari 50% adalah penutur jati bahasa Indonesia meskipun mereka rata-rata  juga  berbahasa  Jawa  ngoko  dengan  teman  sebayanya.  Sementara  itu  beberapa  di antara  mereka  mengaku  risih  atau  merasa  aneh  ketika  menggunakan  krama  dan  untuk kepentingan  menghormati  lawan  bicara  selalu  digunakan  bahasa  Indonesia.  Fenomena  ini sudah terjadi sejak dulu dan terus meningkat. Sudah sejak awal abad kedua puluh, demikian tulis Sudaryanto (1991: 4), pemakaian rapi unggah-ungguh itu tidak pernah dilakukan secara baik.  Lebih  lanjut  Uhlenbeck  (1982:  330)  yang  dikutip  pula  oleh  Sudaryanto,  menulis, “Sampai-sampai  sebelum  perang  dunia  kedua,  masyarakat  Jawa  dari  golongan  atas  biasa beralih  ke  bahasa  Melayu  atau  bahasa  Belanda  untuk  menghindari  pemakaian  bahasa  ibu mereka dan untuk membebaskan diri mereka dari kesopanan berbahasa”. Lebih lanjut tentang hal ini bisa dibaca Kartoamidjojo (1962) dan Poedjosoedarmo (1979).
3. Pada  saat  ini  penulis  tidak  pernah  melihar  surat  kabar  berbahasa  Jawa sementara  itu  majalah  popular  berbahasa  Jawa  yang  kadang  masih  kelihatan  dibaca  di kampus FIB Universitas Diponegoro sepertinya tinggal Penjebar Semanga t dan Jayabaya .
4. Kongres  bahasa  Jawa  dari  waktu  ke  waktu  diselenggarakan  dalam  atau menggunakan  bahasa  Indonesia.  Penulis  menanggapi  hal  tersebut  sebagai  wajar-wajar  saja sampai  suatu  saat  dibuat  terkejut  ketika  seorang  teman  dari  Jerman,  dosen  di  STT  Abdiel, yang dalam salah satu kongres itu membacakan makalahnya yang ditulis dalam bahasa Jawa (konon  merupakan  satu-satunya  makalah  berbahasa  Jawa)  menyatakan  bahwa  dalam pengalamannya,  baru  sekarang  dia  melihat  kongres  bahasa  tertentu  tidak  menggunakan bahasa tertentu itu.
5. Salah satu ciri bahasa yang beradab tinggi adalah bahasa yang telah dibukukan kaidah-kaidah  bakunya,  dan  hasilnya  adalah  sebuah  tata  bahasa  baku.  Bahasa  Jawa  telah memiliki tata bahasa baku semacam itu yang ditulis dengan tujuan tertentu “yakni memberi pedoman  dan  kemudahan  demi  pemantapan  dan  pendinamisan  pemakaian”  (Sudaryanto, 1991: 2) atau “untuk memeberikan pedoman pasti tentang penggunaan bahasa Jawa bagi para penggunanya,  baik  sebagai  bahasa  pergaulan  sehari-hari  maupun  untuk  suatu  karya penulisan”  (Gubernur  Jawa  Tengah,  Kata  sambutan  pada  buku  tsb.),  anehnya,  setidaknya menurut subjektivitas penulis ini, buku pedoman itu ditulis dalam bahasa Indonesia.
6. Sejumlah  mahasiswa  dari  keluarga  Jawa  yang  oleh  satu  dan  lain  hal  harus tinggal  di  wilayah  yang  tidak  berbahasa  Jawa  (Jakarta,  Jawa  Barat,  Medan,  dll.)  berbahasa ibu  bahasa  Indonesia.  Anak-anak  dari  orang  tua  campuran,  yang  salah  satunya  (suami  atau istri) orang Jawa juga senderung menjadi penutur jati bahasa Indonesia bukan bahasa Jawa.
7. Dosen senior di FIB Undip, dalam suasana informal akan menggunakan ngoko terhadap  rekan  juniornya  sementara  itu  dosen  junior  cenderung  enggan  membalas  dengan ngoko namun alih-alih ragam dengan menggunakan bahasa Indonesia.

## 5. Simpulan
Bahasa Jawa bukan secabang bahasa Melayu. Bahasa Jawa juga tidak akan menjadi bahasa  perhubungan  antarpulau  atau  pun  antaretnis  di  Nusantara  ini.  Bertolak  dari  fakta tersebut  jelas  bahwa  kedua  bahasa,  yakni  bahasa  Jawa  dan  bahasa  Indonesia,  tidak  akan mengalami  konflik  seperti  yang pernah terjadi  antara bahasa  Indonesia atau Melayu standar dengan Melayu Tionghua. Kalau  pun konflik terjadi, itu tidak terjadi pada wilayah nasional melainkan regional yakni di wilayah yang masyarakatnya berbahasa utama bahasa Jawa.
Idealnya  memang  seluruh  rakyat  Indonesia  ini  menjadi  penutur  bahasa  Indonesia yang  baik,  akan  tetapi  tanpa  campur  tangan  pemerintah  dan  masyarakat  pemerhati  bahasa yang  terjadi  adalah  proses  peminggiran  yang  terus  berlanjut  atas  bahasa  daerah  pada umumnya  dan  ternyata  termasuk  ke  dalamnya  adalah  bahasa  Jawa  yang  kaya  dan  layak dilestarikan itu.
Sementara orang memang ada yang berpikir bahwa kekawatiran semacam itu timbul karena  orang  terlalu  dipengaruhi  oleh  cara  berpikir  yang  kategorial;  terlalu  menarik  garis batas  yang  tegas  antara  bahasa  daerah,  bahasa  nasional,  dan  bahasa  asing  (Lihat  Oetomo dalam Alwi dan Sugono, 2000: 91). Padahal semenjak masyarakat Jawa menjadi masyarakat bilingual,  bahkan  multilingual,  maka  ketiga  bahasa  itu  akan  berubah  menjadi  unsur-unsur dari  sebuah  kode  saja.  Dengan  kata  lain  repertoar  bahasa  masyarakat  Jawa  itu  meliputi bahasa-bahasa  tersebut.  Sebagai  contoh,  bukankah  seringnya  digunakan  bahasa  Indonesia bersama-sama  dengan  Jawa  ngoko  dikarenakan,  untuk  masyarakat  kelas  tertentu  dan  dalam kontek  situasional  tertentu,  bahasa  Indonesia  telah  menjadi  salah  satu  pilihan  antara  bahasa Indonesia  dengan  bahasa  Jawa  krama.  Dalam  penyatuan  bahasa  Indonesia  dan  bahasa  Jawa ngoko  sehingga  membentuk  suatu  kode  itu  bukan  hanya  bahasa  Jawa  yang  berubah  atau terpengaruh.  Saling  pengaruh  itu  terjadi  dan  oleh  karena  banyaknya  dan  dominannya  orang Jawa di negeri ini maka tidak mengherankan ketika terdengar keluh kesah atau malah protes dari  para  penutur  bahasa  Melayu  bahwa  manjadi  bahasa  Indonesia  itu  bahasa  Melayu  telah mengalami proses “Javanisasi.”
Tidak mudah untuk menyanggah pendapat di atas ketika kebijakan politik cenderung berpihak ke arah demokrasi “yang lebih menguatkan masyarakat kewargaan ( civil society )”, menurut pendapat Oetomo (2000: 92), “dengan meletakkan negara pada proporsinya sebagai fasilitator, coordinator dan system penunjang belaka”. Sungguh pun demikian, saya percaya, bahwa tak seorang pun, selagi mampu, akan tinggal diam di hadapan realitas yang tercermin pada pernyataan yang dikutip oleh Crystal (2000: viii) berikut ini.
There is agreement among linguists who have considered the situation that over half of the world’s language are moribund, i.e. not effectively being passed on to the next generation. We and our children, then, are living at the point in human history where,  within perhaps two generations, most languages in the world will die out.
Pelestarian  bahasa  Jawa  tidak  harus  diartikan  sebagai  pemurnian.  Seperti  apa  pun wujud  usaha  itu  mesti  diawali  dengan  kegiatan  apa  pun  yang  bisa  membangkitkan kebanggaan  dan  kecintaan  terhadap  bahasa  dan  budaya  Jawa  dan  sekaligus  disadari  pula nilainya  sebagai  sumber  pemerkaya  budaya  nasional  bahkan  internasional.  Beberapa  wujud kegiatan itu barangkali sebagai berikut.
1. Mengadakan  surat  kabar  berbahasa  Jawa  dan  menambah  jumlah  majalah berbahasa Jawa yang ada. Media cetak itu harus sedemikian rupa dikerjakan sehingga mampu menumbuhkan minat dan rasa ingin tahu orang yang setidaknya selevel  dengan media  yang berbahasa Indonesia.
2. Memberi  alasan  yang  tepat  terhadap  para  pengusaha  agar  menggunakan  juga ungkapan atau pun kosakata bahasa Jawa pada merek dagang dan iklan yang mereka buat.
3. Mendorong  para  cendekiawan  untuk  sesekali  menulis  dan  berbicara  dalam situasi formal (termasuk mengajar) menggunakan bahasa Jawa.
4. Mendorong para seniman terutama sastrawan yang telah diakui mutu karyanya dalam bahasa Indonesia untuk menulis juga dalam bahasa Jawa.
Barangkali demikianlah, antara lain, yang bisa dilakukan, dan untuk itu Pemerintah dan  siapa  pun  yang  berpihak  kepada  keberbagaian  (kaum  pluralis)  bisa  melakukan  apa  pun juga  tanpa  harus  melampaui  batas  sebagai  fasilitator,  koordinator,  dan  penopang  atau  pun penunjang.

## Daftar Pustaka
Alisjahbana, Sutan Takdir. 1981. “Language Modernization And Nation Building,” dalam Amran Halim (ed.), Bahasa dan Pembangunan Bangsa. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
________. 1934, 1957. “Kedudukan Bahasa Melayu-Tionghua,” dalam Alisjahbana, Dari Perjuangan dan Pertumbuhan Bahasa Indonesia. Jakarta: Penerbit Dian Rakyat.
________.  1957. Dari  Perjuangan  dan  Pertumbuhan  Bahasa  Indonesia. Jakarta: Penerbit Dian Rakyat.
Alwasilah,  A.  C.,  2004.  “Bahasa  Inggris  dalam  Modernisasi  Bangsa:  Ancaman terhadap Bahasa Nasional?” dalam K. E. Sukamto (ed.).
Alwi,  Hasan  dan  Dendy  Sugono.  2000. Politik  Bahasa. Jakarta:  Departemen Pendidikan Nasional.
Crystal, David. 2000. Language Death . Cambridge: Cambridge University Press.
Ekowardono,  B.  Karno  (dkk.),  1993. Kaidah  Penggunaan  Ragam  Krama  Bahasa Jawa. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Grigg,  Ray.  1994. The Tao of  Being: Lao Tzu’s Tao Te Ching Adapted for a New Age. Singapore: S. S. Mubaruk & Brothers Pte. Ltd.
Groeneboer, Kees. 1995. Jalan ke Barat, Bahasa Belanda di Hindia Belanda, 1600 – 1950, Sejarah Politik Bahasa. Jakarta: Erasmus Taalcentrum.
Halim,  Amran  (ed.)  1981. Bahasa  dan  Pembangunan  Bangsa. Jakarta:  Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Kartoamijdjojo, R. 1962. Unggah-ungguhing Basa. Bandung: Ganaco N. V.
Kraft,  Charles  H.  1990. Christianity  in  Culture:  Study  in  Dynamic  Biblical Theologizing in Cross Cultural Perspective. New York: Orbis Books.
Lan, Nio Joe. 1962. Sastera Indonesia-Tionghua. Jakarta: Gunung Agung.
Moeliono,  Anton  M.  2009.  “Bahasa  Indonesia  di  dalam  Era  Reformasi  dan Globalisasi,”  dalam  P.  Ari  Subagyo  dan  Sudartomo  Macaryus  (Ed.), Peneroka  Hakikat Bahasa . Yogyakarta: Penerbit Universitas Sanata Dharma.
Oetomo, Dede. 1987. The Chinese of Pasuruhan: Their Language and Identity. The Australian National University.
________. 2000. “Penelitian Bahasa dalam Kerangka Politik Bahasa,” dalam Hasan Alwi dan Dendy Sugono. Politik Bahasa. Jakarta: Departemen Pendidikan Nasional.
Poedjosoedarmo, Soepomo (dkk.) 1979. Tingkat Tutur Bahasa Jawa. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Purwo,  Bambang  Kaswanti.  2009.  “Pengembangan  Bahasa  Daerah:  Kekuatan Politik dan Kepentingan Pendidikan,” dalam P. Ari Subagyo dan Sudartomo Macaryus (Ed.), Peneroka Hakikat Bahasa . Yogyakarta: Penerbit Universitas Sanata Dharma.
Salmon,  Claudin.  1985. Sastra  Cina  Peranakan  dalam  Bahasa  Melayu. Diterjemahkan oleh Dede Oetama. Jakarta: PN Balai Pustaka.
________.  1985.  “Apakah  dari  Sudut  Linguistik  Istilah  Bahasa  Melayu-Tionghua Dapat Diterima?” dalam Citra Masyarakat Indonesia . Jakarta: Percetakan Grafitas.
Subagyo,  P.  Ari  dan  Sudartomo  Macaryus  (Ed.).  2009. Peneroka  Hakikat  Bahasa . Yogyakarta: Penerbit Universitas Sanata Dharma.
Sudaryanto  (Peny.).  1991. Tata  Bahasa  Baku  Bahasa  Jawa .  Yogyakarta:  Duta Wacana University Press.
Sugono, Dendy. 2005 . Pusat Bahasa . Jakarta: Pusat Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Sumardjo,  Jakob.  2004 .  Kesusastraan  Melayu  Rendah,  Masa  Awal .  Yogyakarta: Gelas Press.
Supatra,  Hendarto.  2009.  “Bahasa  Melayu  Sebagai  Identitas  Orang  Indonesia Tionghua,”  dalam  P.  Ari  Subagyo  dan  Sudartomo  Macaryus  (Ed.), Peneroka  Hakikat Bahasa . Yogyakarta: Penerbit Universitas Sanata Dharma.
Uhlenbeck,  E.  M.  1982 .  Kajian  Morfologi  Bahasa  Jawa .  Diterjemahkan  oleh Sunarjati Djajanegara. Seri ILDEP. Jakarta: Penerbit Djambatan.
Winford, Donald.  2003. An Introduction to  Contact Linguistics. Oxford: Blackwell Publishing.