## Peranan Nilai Philosofi Bugis
Terhadap Proses Pengislaman Kerajaan Bugis Makassar di Sulawesi Selatan
Oleh: Patmawati

## Abstract
The  Bugis  philosophical  values  about  monotheism,  i.e.  God  almighty,  come  from ephos  Galigo,  namely  Dewataseuae  (the  Only  God),  Datu  Palanro  (the  Creator), Aji Patoto (the Law Giver), La Puang e (the Owner), he is the first, who provides grace  and  punishes  the  guilty.  These  values  are  in  line  with  the  values  of monotheism in Islam.
Islam  entered  South  Sulawesi  in  the  early  seventeenth  century  brought  by  three Datoks:  Datok  ri  Bandang,  Datok  ri  Tiro  and  Datok  ri  Patimang.  These  three ulemas  spread  Islam  in  the  palace.  Therefore,  the  growth  of  Islam  in  South Sulawesi  never  had  a  clash  between  religions  (sara')  and  the  ruler  (roy alty- customs).  Customary  people  (nobility)  and  the  religious  (sara')  supported  each other in the spread of Islam.
Once  Islam  had  been  accepted,  the  Bugis  philosophy  namely  pangngaderreng/ pangngadakkang which consists of ade', wari, rapang, talk) was finally added with sara' as one of the elements of pangngaderreng / pangngadakkang.
Keyword: philosophy, Bugis, Islamization, Sulawesi

## A. Latar Belakang
Islam  telah  diterima  lebih  dahulu  di  kerajaan  Luwu,  kemudian  di  kerajaan  Gowa - Tallo  pada tahun  yang  sama,  yakni  tahun 1603. Penyebaran  Islam dij alankan oleh kerajaan  Gowa  Tallo  kepada  kerajaan-kerajaan  yang  ada  di  Sulawesi  Selatan. Penyebaran  ini  dilakukan  dengan  dasar  perjanjian  yang  pernah  disepakati  pada waktu  yang  lalu  antara  kerajaan  Gowa  dengan  kerajaan-kerajaan  yang  lain.  Isi kesepakatan tersebut di antaranya: ”…bahwa barang siapa yang menemukan suatu jalan  yang  lebih  baik,  maka  ia  berjanji  akan  memberitahukan  (tentang  jalan  yang lebih  baik  itu)  kepada  raja-raja  sekutunya”  (Mattulada,  1983:  224-225)  dan  (Abu Hamid, 2005: 75).
Penerimaan Islam di kerajaan Bugis tidak terlepas dari nilai philosopi yang dianut oleh  mereka,  khususnya  konsep  tentang  ketauhidan,  yakni  Tuhan  Yang  Maha  Esa atau  ke-Esa-an  Allah,  sejalan  dengan  kepercayaan  pra-Islam  yang  bersumber  dari
Ephos  Galigo,  yaitu  Dewataseuae 18 (Mattulada,  1975:  311),  Datu  Palanro  (Sang Pencipta),  Aji  Patoto  (Sang  Pengatur),  La  Puang  e  (Yang  Dipertuan),  di alah  yang pertama,  yang  mengaruniakan  rahmat  dan  menghukum  orang  yang  bers alah  (R.A. Kern, 1991: 4).
Kepercayaan  tentang  adanya  Tuhan  Yang  Maha  Esa  dapat  dilihat  d alam  dialog antara  orang  Macanang  dengan Arung  Matoae  Wajo setelah  mereka  ditaklukkan dalam  peperangan,  di  naskah  Lontara Attorioloang  ri  Wajo, orang  Macanang berkata sebagai berikut:
“Kami Ata (budak) dan orang Wajo Puang-nya (Tuan), apapun yang dikehendaki oleh Wajo itulah yang kami ikuti”.
Arung Matoae menjawab:
“Tuhan  Yang  Maha  Esa  menjadi  saksi  atas  apa  yang  kamu  katakan,  pesankan kepada  anak  cucumu,  yang  tidak  dibawa  juga  sampai  mati  tapi  tak  dimuat  oleh tanah (harus pindah daerah)”.
Nilai philosopi Bugis yang terdapat dalam lontara , baik yang sudah dipublikasikan maupun  yang  belum  terpublikasi,  membutuhkan  kajian  yang  mendalam  untuk mengetahui  kebudayaan  masa  lampau,  karena  dalam  naskah  lontara  tersebut tersimpan  berbagai  macam  sumber  kebudayaan.  Lewat  pengkajian  lontara  dapat diselamatkan dan dilestarikan warisan budaya masa lampau.
Dalam  penelitian  ini akan  dibahas  nilai-nilai philosopi  Bugis  yang  terdapat  dalam naskah lontara baik  dalam  bentuk  perjanjian,  dialog  maupun Pappaseng (pesan- pesan  yang  berisi  amanat-amanat  yang  disampaikan Arung  Matoa (raja)  dan Tociung (cendikiawan)  kepada  calon  raja  dan  rakyatnya  (Patmawati  dan  Besse Wahida,  2015:  232)  yang  mempengaruhi  kehidupan  orang  Bugis.  Untuk  lebih jelasnya,  wujud  kebudayaan  orang  Bugis  dapat  dilihat  dalam pangngaderreng 19 yang  terdiri  dari  empat  unsur  ( ade’ ,  bicara, rapang dan wari’ )  kemudian ditambahkan  dengan  unsur  sara  setelah  Islam  diterima  sebagai  agama  resmi  dan umum  dalam  masyarakat  Bugis  (Mattulada,  1988:  392).  Nilai  keagamaan  (Islam) merupakan  nilai  tertinggi  yang  amat  dihormati  oleh  segenap  masyarakat  Bugis. Kepemilikan terhadap agama Islam melahirkan sebuah istilah “Bukan Bugis kalau tidak  beragama  Islam”  (Mattulada,  1983:  235),  Christian  Pelras,  2006:  16), (Patmawati, 2014: 208) dan (Fitri Kusumayanti, 2007: 85). Oleh karena itu penulis
18 Dewatassuae;  menurut  ahli  Galigo,  kata  itu  sesungguhnya  berarti:  “Yang  tak  berwujud  yang  tunggal”.  Dalam naskah Lontara Attorioloang ri Wajo Abad XVII, kata-kata Dewatassuae selalu disebutka sebagai tempat persaksian segala  perbuatan  manusia.    Naskah  ini  ditemukan  oleh  tim  pengumpul  naskah  dari  Lembaga  Penelitian  dan Pengabdian  Masyarakat  (LP2M)  Sekolah  Tinggi  Agama  Islam  Negeri  (STAIN)  Pontianak  pada  seorang  kolektor benda-benda kuno, yang tinggal di wilayah Sambas Kalimantan Barat.
19 Pangngaderreng sebagai suatu sistem terdiri atas lima unsur pokok yaitu:
1. Ade’, yaitu tata tertib yang bersifat normatif yang memberikan pedoman kepada sikap hidup dalam menghadapi, menanggapi dan menciptakan hidup kebudayaan, baik ideologi, mental maupun fisik.
2. Bicara, yaitu aturan yang menyangkut peradilan yang menentukan segala sesuatu hal dengan adil dan benar.
3. Rapang, yaitu aturan yang menempatkan kejadian dan ikhwal masa lalu (pengalaman sejarah) sebagai teladan atau kejadian yang patut diperhatikan demi keperluan masa kini.
4. Wari’, yaitu aturan ketatalaksanaan yang mengatur segala sesuatu yang berkenaan dengan kewajaran di dalam hubungan kekerabatan atau silsilah.
5. Sara’, yaitu aturan atau syariat yang terdapat dalam hukum Islam.
akan  memaparkan  peranan  nilai  philosopi  Bugis  dalam  proses  islamisasi  di kerajaan Bugis.

## B. Nilai Philosopi Bugis
Nilai philosofi Bugis dapat dilacak melalui lontara yang bertebaran di masyarakat baik lontara itu  dimiliki oleh mereka  yang  suku  Bugis maupun  yang  dimiliki  para pencinta  naskah  kuno  (kolektor),  dan  para  agamawan  dan  ilmuwan,  dan  juga mereka  yang  menulis  tentang  Bugis  dan  sandaran  philosofi  yang  didapatkan  dari lontara.  Nilai-nilai  yang  terdapat  dalam  naskah  lontara  dan  sejalan  dengan  nilai yang terdapat dalam ajaran Islam, sebagaimana diungkapkan dalam
falsafah  Bugis  bahwa  ade’  bersendikan  syara’  dan  syara’  bersendikan  Kitabullah. Sehingga  ade’  dan  syara’  hidup  berdampingan  dan  damai  sebagai  dua  aspek  dari kebudayaan (Mattulada, 1983: 240). Berdasarkan penelusuran penulis antara lain:

## 1. Nilai ketauhidan
Nilai  ketauhidan  terdapat  dalam  Lontara  Wajo  yang  menggambarkan  tentang Perjanjian  Cinnottabi’  yakni  perjanjian  antara  Matoa  Pa’bicara  (pejabat  kerajaan yang  diangkat  oleh  Arung  (raja)  dengan  tugas  membantu  Arung  di  d alam  segala urusan-urusan  pemerintahan)  (Andi  Ima  Kesuma,  2004:  35-36)  dan  (Abdul  Razak Daeng  Patunru,  1964:  26-27)  bersama  rakyat  dengan  La  Rajallangi  (Arung).  Isi perjanjian tersebut dapat dilihat dalam dialog berikut:

## Matoa Pa’bicara berkata kepada La Rajallangi
….”salipuri  temmacekke’keng  puang;  dongiri  temmatippekeng;  tanrereakkeng asalakkeng; mualakkeng atongengkkeng; asseriakkeng abiasakeng”
(Selimutilah kami tuanku supaya tidak kedinginan, lindungilah kami dari gangguan burung  pipit,  sanggahlah  kesalahan  kami,  ambilkanlah  kami  kebenaran  kami, kuatkanlah kami untuk kami kebiasaan kami).

## La Rajallangi menjawab
Iyo  matoa,  tekkulawao  rielo’mu  rima’decengnge  tekuampa  riadammu riatongengnge,  tekkuangakao  Ilao  maniang  Ilao  menorang  Ilao  riawa  Ilao  riase messu  muttama  ricinnotabbi’  sappa’i  atuo-tuomu  asalamakemmu,  ujello’kangko laleng  madeceng  muolai,  asuroko  mupogaui  riadecengennan  Cinnottabi, tessiolorengngi  maja’,  sisapparemmui’  deceng  tessisappareng  ju,  iya’ temmasolompawoiko,  iko  temmangelle’  pasangia,  naiya  taebu’e  ade’ tassamaturusie, mappaccingnge namalempu namadeceng mallebang; tapadammolai mappaolangngi takkitangngi ri Dewata Seuwae.
(Ya,  Matoa.  Saya  tidak  rintangi  kehendakmu  ke  arah  yang  baik,  saya  tidak melarang  engkau  berbicara    di  dalam  kebenaran,  saya  tidak  menghalangi  engkau pergi  ke  utara,  ke  selatan,  ke  timur,  ke  barat,  ke  bawah,  ke  atas,  keluar  masuk Cinnottabi’  untuk  mencari  penghidupanmu,  keselamatanmu;  saya  tunjukkan engkau  jalan  yang  baik  untuk  kau  jalani;  saya  suruh  engkau  dan  laksanakanlah untuk  kebaikan  Cinnottabi’;  janganlah  kita  menghendaki  supaya  kita  mengalami hal-hal  yang  buruk,  kita  hanya  mencari  kebaikan  dan  tidak  mencari  keburukan;
saya  tidak  seperti  air  mengalir  dari  atas;  yang  kita  buat  hukum  ialah  yang  kita mufakati,  yang  bersih  lagi  lurus,  baik  dan  tersebar,  sama-sama  kita  jalani  dan suruh  menjalani;  dan  marilah  kita  persaksikan  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa) (Andi Ima Kesuma, 2004: 36-37).
Kesaksian  kepada  Tuhan  Yang  Esa  juga  dapat  dilihat  dalam  dialog  antara  Arung Palippu,  Arung  Data,  Arung  Tinco  dengan  Arung  Matoa  Puangrimaggalatung (Arung  Matoa  Wajo  ke-4,  dikenal  sebagai  negarawan,  filsuf  hukum  dan  ahli ekonomi)  (Patmawati  dan  Besse  Wahida,  2015:  238),  dalam    naskah  Lontara Attorioloang ri Wajo. Adapun dialog tersebut sebagai berikut:
Arung Palippu, Arung Data dan Arung Tinco:
“Orang  yang  berusaha  dan  bermaksud  jahat  akan  disaksikan  oleh  Tuhan  Yang Maha Esa”.
Arung Matoa Puang Rimaggalatung:
“Tuhan Yang Maha Esa menjadi saksi apa yang engkau katakan itu”.
Dari  dialog  antara  Matoa  Pa’bicara  dengan  La  Rajallangi  juga  dialog  Arung Palippu, Arung Data dan Arung Tinco dengan Arung Matoa Puang Rimaggalatung memperlihatkan  tentang  adanya  kesaksian  kepada  Tuhan  Yang  Esa  (Dewata Seuwae),    suatu  kepercayaan  yang  dianut  oleh  orang  Bugis  sebelum  datangnya agama  Islam.  Begitu  juga  dalam  Sure’  Galigo,  telah  mengandung  suatu kepercayaan  kepada  satu  dewa  yang  tunggal  yang  disebut  dengan  beberapa  nama seperti:  Patoto-e  (Dia  yang  menentukan  nasib),  Turie  a’rana  (Kehendak  yang tertinggi),  Dewata  Seuwa-e  (Dewa  yang  tunggal)  (Mattulada,  1985:  271), (Christian Pelras, 2005: 216-217) dan (R.A. Kern, 1991: 4).
Penjelasan  lebih  rinci  mengenai  ke-Esa-an  Tuhan,  terlihat  sewaktu  Aruang  Matoa ri  Wajo  Lamangkace  Tou  Damang  sakit.  Karaeng  Matoae  ri  Gowa  menjenguknya dan berkata:
“Penyakit  engkau  terlihat  parah,  maka  itu  kasihanilah  dan  sampaikanlah  padaku pesan-pesan tentang Tuhan Yang Maha Esa”.
Berkatalah Arung Matoae:
“Dewata sewae seddimi suronami maega”
(Sesungguhnya  Tuhan  Yang  Maha  Esa  itu  cuma  satu  tetapi  utusan -Nya  saja  yang banyak).
Karaeng Matoae bertanya:
“Iyyaga Dewata sewwae tekkeana’ ga tekke ama’ ga.”
(Apakah Tuhan Yang Maha Esa itu tidak memiliki anak dan tidak memiliki ibu?)”
Menjawablah Arung Matoae:
“Iya mua nariaseng Dewata Sewae tekkeana na tekkeamma’na.”
(Tuhan  Yang  Maha Esa  yaitu Tuhan  yang  tidak  memiliki  anak  (tidak  melahirkan) dan tidak beribu (tidak dilahirkan), (Patmawati dan Besse Wahida, 2015: 237).
Dialog di atas sejalan dengan Surat al-Ikhlas ayat 3 yang artinya:
“Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan”.
Dia,  Allah  Tuhan  Yang  Maha  Esa  itu,  yang  kepada-Nya  semua  makhluk mengarahkan tumpuan harapan, juga “tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”. Sifat  tidak beranak dan  tidak  pula diperanakkan  itu merupakan  konsekwensi  logis dari  sifat  Ahad  (Esa)  dan  Shamad  (tempat  bergantung).  Sebagai  eksistensi  Yang Maha  Esa  dan  Eksistensia  yang  menjadi  tumpuan  harapan,  memang  tidaklah beranak  dan  tidak  pula  diperanakkan.  Sebab  bila  Dia  beranak,  Dia  tidak  lagi menjadi  tumpuan  harapan.  Malah  Dia  yang  mengharapkan  sesuatu  yakni memperoleh anak. Mengharapkan kehadiran seorang anak bagi makhluk, terutama manusia adalah sesuatu yang sangat berarti. Juga bila Dia diperanakkan, membuat Dia  menjadi  tidak  tunggal  lagi,  tetapi  sudah  mempunyai  tiga  eksistensi,  yakni dirinya  sendiri,  ayahnya  dan  ibunya  yang  menjadi  sebab  Dia  lahir  (M.  Yunan Yusuf, 2010: 844-845).
Dari paparan di atas memperlihatkan bahwa orang Bugis telah mengerahkan seg ala pikirannya sehingga mereka berada pada tataran mengenal Yang Maha Esa, bahkan sampai  kepada  sifat-sifat-Nya.  Kedatangan  Islam  membuat  mereka  memperoleh informasi  yang  lebih  banyak  lagi  mengenai  Yang  Esa  tersebut,  sehingga menguatkan kebenaran yang sudah mereka yakini. Hal ini sesuai dengan gambaran yang  diberikan  oleh  Sidi  Gazalba  yang  dikutip  oleh  H.  A.  Mustofa,  sebagai berikut:
“Bahwa  Tuhan  memberikan  akal  kepada  manusia  itu  menurunkan naka (Wahyu/Sunnah)  untuk  dia.  Dengan  akal  itu  ia  membentuk  pengetahuan.  Apabila pengetahuan  manusia  itu  digerakkan  oleh  nakal,  menjadilah  ia  filsafat  Islam. Wahyu  dan  Sunnah  (terutama  mengenai  yang  ghaib)  yang  tidak  mungkin dibuktikan  kebenarannya  dengan  riset,  filsafat  Islamlah  yang  memberikan keterangan,  ulasan  dan  tafsiran  sehingga  kebenarannya  terbuktikan  dengan pemikiran budi yang bersistem, dan umum, (H.A. Mustofa, 2009: 17).

## 2. Nilai kemanusiaan
Nilai kemanusiaan dapat dilihat dalam pappaseng . Dalam Lontara Attorioloang ri Wajo terdapat pesan Arung Matoa Puang Rimaggalatung, mengenai syarat seorang Arung  Matoa  yang  akan  dipilih,  yakni malempu (jujur), macca (pintar), Malabo (dermawan)  dan warani (pemberani),  seperti  yang  telah  dikemukakan  pada halaman sebelumnya.
Malempu  atau  kejujuran  dalam  bahasa  Bugis,  lempu’  sama  dengan  lurus  sebagai lawan dari bengkok. Adakalanya lempu’ diartikan juga ikhlas, benar, baik atau adil (H.A.  Rahman  Rahim,  1992:  145).  Kata  lempu’  dalam  ungkapan  Lontara Attorioloang  ri  Wajo  dapat  dilihat  pada  dialog  antara  Arung  Matoae  Lamangkace Tou  Damang  dengan  Karaeng  Matoae  ri  Gowa.  Arung  Matoae  Lamangkace  Tou Damang mengatakan:
“Nasabbi Dewata Sewwae, naiyya kupoadakko iya malempukku ri Dewata Sewwae ri  padakku  tau  iyana  kumalampe  sunge’kumeana  kee’ppo  naiya  kuparala  ase tekkube’llei Dewatae”
(disaksikan  oleh  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  yang  ingin  saya  sampaikan  padamu bahwa  saya  berlaku  jujur  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  dan  jujur  ke  sesama manusia,  itulah  mengapa  saya  memiliki  umur  yang  panjang,  memiliki  anak  cucu, dan panen yang banyak. Saya tak pernah berdusta kepada Tuhan Yang Maha Esa).
Karaeng Matoae bertanya:
“Pekkugi ancaji lempue ri Dewatae enrengnge ri padatta’ tau?”
(Bagaimana  caranya  berlaku  jujur  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  begitu  pula berlaku jujur kepada sesama?).
Arung Matoa menjawab:
“Iyya  lempue  ri  Dewatae  tettagau  bawangngi  winruna  apa’  iya  tagau  bangngi winruna  nagelliwi  dewatae.  Naiya  lempue  ri  padatta  tau  dekkuwa  s alai taddampengi  tapaolaiwi  pangaja  apa  tessielorengngi  maja’  padatta  tau.  Naiyya dekkualaowa rimusu iyana kuellauwwe lau ri Dewata sewwa iyapa kuanu padakku tau  naelorengnge  Dewatae  mate.  Naiya  tebbelleiwi  Dewatae  massei  ri  nawa- nawakku iya mua taengkana winruna mua Dewatae”.
(Adapun  jujur  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  yaitu  tidak  berbuat  dz alim  kepada makhluk-Nya,  jika  berbuat  dzalim  kepada  makhluk-Nya  maka  ia  akan  murka. Adapun jujur kepada sesama manusia, yaitu jika ia berbuat salah maka maafkanlah dan  diiringi  dengan  nasehat  karena  tidak  saling  menginginkan  dalam  keburukan. Adapun saya tidak menginginkan musuh karena saya minta Tuhan Yang Maha Esa untuk  dijauhkan.  Nanti  saya  membunuh  jika  Tuhan  Yang  Maha  Esa  menakdirkan ia  mati.  Saya  sudah  menanamkan  dalam  ingatan  untuk  tidak  berdusta  kepada Tuhan  Yang  Maha  Esa  karena  kita  merupakan  makhluk  Tuhan  Yang  Maha  Esa, dan berbuat sesuatu jika disenangi oleh Tuhan Yang Maha Esa).
Adapun  pesan  mengenai kejujuran dapat dilihat juga dalam  dialog  antara  Tociung (cendekiawan  Luwu)  dengan  La  Manussa  Toakkarangeng  (calon  raja  atau  datu Soppeng). Tociung menyatakan:
“Eppa’i  gau’na  lempu’e:  risalaie  naddampeng,  riparennuangie  temmaceko bettuanna  risanresi  teppabbeleang,  temmangoangenngi  tania  olona,  tennaseng deceng rekko nassamarini pudecengi” (H.A. Rahman Rahim, 1992: 145).

## Artinya
“Ada  empat  perbuatan  jujur,  yaitu  (a)  memaafkan  orang  yang  berbuat  salah kepadanya;  (b)  dipercaya  lalu  tak  curang,  artinya  disandari  lalu  tak  berdusta;  (c) tak  menyerakahi  yang  bukan  haknya;  (d)  dan  tak  memandang  kebaikan  k alau hanya buat dirinya, baginya baru dinamakan kebaikan jika dinikmati bersama.”
Pengertian lempu’ atau alempureng sebagai sebuah nilai luhur budaya, seperti yang diungkapkan  oleh  Arung  Matoa  Lamngkuce  Tou  Damang  dan  Tociung
memperlihatkan  bahwa  lempu’  atau  alempureng  merupakan  ungkapan  dan perbuatan  yang  berasal  dari  hati  nurani.  Artinya,  tau  malempu  (orang  yang  jujur) mendasarkan  ucapan  dan  perbuatannya  dari  hati  nurani.  Lempu’  atau  alempureng adalah  sebuah  sikap  yang  menancapkan  tiangnya  jauh  ke  lubuk  hati  karena manusia harus jujur kepada dirinya sendiri, membentang univers al ke seluruh umat manusia  karena  kejujuran  juga  harus  bagi  umat  manusia  dan  menggantungkan nilainya  pada  kemahakuasaan  Allah  SWT.  karena  dia  hanya  bernilai  spritual  dan dalam  jiwa  merupakan  refleksi  ketaatan  kepada  Allah  SWT.  karena  itu,  maka lempu’  atau  alempureng  bukan  saja  menjadi  modal  harga  diri  pribadi  tapi  juga modal  dasar  untuk  menjadi  pemimpin  sekaligus  modal  dasar  bagi  sejahteranya masyarakat, bangsa, dan negara (M. Saleh Mude dkk., 2009: 24-25).
Macca dalam lontara sering  meletakkan  berpasangan  nilai  kecendekiaan  dengan nilai  kejujuran,  karena  kedua-duanya  saling  mengisi.  Sebagai  contoh  ungkapan berikut ini:
“Aja  nasalaiko  acca  sibawa  lempu,’  naia  riasenge  acca,  de’gaga  masusa napogau’ de to ada masussa nabali ada madeceng malemmae; mateppei ripadanna tau.  Naia  riasennge  lempu’  makessingi  gau’na,  patujui  nawanawanna,  madeceng ampena, namatau’ ri dewatae”. (H.A. Rahman Rahim, 1992: 145)
Artinya:
“Jangan sampai engkau tidak memiliki kecendekiaan dan kejujuran. Adapun yang dinamakan cendekia ialah tidak ada sulit dilaksanakan, tidak ada pembicaraan yang sulit  disambut  dengan  kata-kata  yang  baik  dan  lemah  lembut  lagi  percaya  kepada sesamanya  manusia.  Yang  dinamakan  jujur  ialah  perbuatan  baik,  pikiran  benar, tingkah laku sopan lagi takut kepada Allah” (H.A. Rahman Rahim, 1992: 152).
Dari petuah di atas, to acca atau cendekiawan dalam budaya masyarakat Sulawesi Selatan  adalah  orang-orang  yang  mampu  mengetahui  atau  merasakan  kebenaran yang  datang  dari  Dewata  Sewae  di  hati  nuraninya.  Kata-kata  hikmah  atau  petuah dan  nasehat  yang  membimbing  kepada  jalan  kebenaran  hanya  berasal  dari  orang- orang  yang  dapat  merasakan  apa  yang  terdapat  dalam  hati  nurani.  Jadi, cendekiawan  adalah  orang-orang  yang  memadukan  antara  akal  dan  hati  nurani. Oleh  karena  itu,  konsep  acca  dalam  tradisi  dan  budaya  masyarakat  Sulawesi Selatan  terasa  sangat  relevan  untuk  dijadikan  sebagai  acuan  dalam  mengelola kehidupan di alam semesta ini (M. Saleh Mude dkk, 2009: 27-28).
Malabo  atau  dermawan  ialah  orang-orang  kaya  yang  karena  keuletannya  berusaha dapat menjadi usahawan  yang kaya dan terpandang dalam mengatur kesejahteraan masyarakat  pada  umumnya.  Nilai  usaha  merupakan  nilai  kunci  bagi  pelaksanaan nilai-nilai  kejujuran,  dan  kecendikiaan.  Nilai-nilai  ini  baru  berperan  secara  tepat guna  dan  daya  guna  apabila  didukung  oleh  nilai  usaha.  Dengan  sendirinya  nilai usaha  ini  pun  tegak  di  atas  landasan  nilai-nilai  tersebut  (H.A.  Rahman  Rahim, 1992:  165).    Nilai  ini  dituntun  dari  pesan  leluhur  “ aja  mumaelo  natunai  sekke, naburuki  labo ” (jangan terhina oleh sifat kikir dan hancur oleh sifat boros) (Andi Ima Kesuma, 2012: 7).
Lontara  mencela  orang  yang  tidak  punya  usaha,  yang  bermalas-malas menghabiskan waktunya:
“E  kalaki!  De’ga  gare  pallaommu  muonro  risese  lalang?  Ianaritu  riaseng kedomatuna,  gau’  temmakketuju.  De’  kua  de’gaga  pallaommu,  laoko  ri  barugae mengkalinga  bicara  ade,’  iare’ga  laoko  ri  pasa’e  meogkalinga  ada  pabbalu.’ Mapatoko  sia  kalaki!  Nasaba’  resopa  natinulu’  temmanngingi’  malomo  naletei pammasena dewata”

## Artinya
“Hai kalian anakku! Apabila sudah tak ada pekerjaanmu, lalu kamu bermain-main saja.  Itulah  yang  dinamakan  perbuatan  hina  dan  perbuatan  yang  tak  ada  gunanya. Jikalau tidak ada pekerjaanmu, pergilah ke balairung mendengar soal adat, ataukah engkau  ke  pasar  mendengar  warkah  penjual.  Rajinlah  berusaha,  hai  anak-anakku. Sebab hanya dengan jerih payah dan ketekunan serta ketakbosanan yang dilimpahi rahmat Dewata” (H.A. Rahman Rahim, 1992: 165-166).
Nilai-nilai luhur budaya masyarakat Sulawesi Selatan seperti yang diungkapkan di atas  bersifat  universal,  jadi  bukan  hanya  dapat  berlaku  dalam  lingkup  masyarakat Sulawesi Selatan, akan tetapi dapat diterapkan dalam lingkup yang lebih luas, yaitu dalam  lingkup  kehidupan  berbangsa  dan  bernegara.  Bahkan  lebih  dari  itu,  nilai - nilai  luhur  budaya  masyarakat  Sulawesi  Selatan  dapat  diterapkan  d alam  lingkup kemanusiaan  universal  karena  nilai-nilai  luhur  budaya  masyarakat  Sulawesi Selatan  tersebut,  pada  dasarnya  bersifat  universal.  Nilai-nilai  luhur  budaya masyarakat  Sulawesi  Selatan  berasal  dari  nurani  manusia,  sedangkan  nurani manusia bersifat universal (M. Saleh Mude dkk, 2009: 95).
Warani atau To-Warani, ialah orang-orang pemberani yang tampil untuk membela kepentingan  negara/kerajaan  dalam  peperangan  melawan  musuh.  Para  Arung Matoa  dan  Betteng  Pola  serta  jabatan  kerajaan  lainnya,  beras al  dari  orang-orang yang  berani  atau  panglima  perang.  Dalam  Lontara  Attorioloang  memperlihatkan bahwa  Arung  Matoa  Lamankace  Tou  Damang  yang  menjadi  panglima  d alam peperangan  melawan  Bottoe  bersama  pasukannya  yang  berjumlah  20  orang. Kemudian menaklukkan daerah Bulo-bulo.
Keberanian  Arung  Gilireng  menghalangi  para  lawan  yang  akan  menyerang Pillae (Sungkawana)  sewaktu  penaklukan  Timurung,  sehingga  dia  tertebas.  H al tersebutlah  yang  menyebatkan  Arung  Gilireng  mendapat  tempat  spesi al  dan disayangi  oleh  Wajo  serta  dihadiahi  barang-barang  bagus.  Naskah  ini  juga menyebutkan  seorang  pemberani  ( Towarani )  dari  Akkotengeng  yang  bernama Lalomo, yang terkena tebasan parang.
Selanjutnya naskah Lontara Attorioloang ri Wajo menceritakan tentang keberanian Karaeng  Matoae  ri  Gowa  yang  berani  menemui  Arung  Matoae  ri  Wajo.  Karaeng Matoae ri Gowa berkata:
“Iyamai  kulaoang  ancaji ripabbirittao  towarani  mumalampe  sunge muparala  ase mukeana  kee’ppo  amaseangnga  mualai  cedde  kuduappotong  muanakengnga muajariwa’maupe’  ammana’  idi  kuola  malampe  sunge’  kuparala  asekukeana’ kee’ppo apa’ iya’nataro karaengnge makkedangi tanae rigowa”.
(Adapun  kedatanganku  ini  karena  mengetahui  berita  tentang  keberanianmu. Semoga  engkau  panjang  umur  dan  selalu  berhasil  panen,  dan  memiliki  banyak anak cucu. Kasihanilah saya dan ambillah sedikit, dua bahagian dan a ngkatlah aku menjadi  anakmu.  Ajarilah  saya,  supaya  saya  bisa  panjang  umur,  berhasil  panen (banyak  rejeki)  dan  memiliki  anak  cucu.  Karena  sayalah  yang  dititipi  oleh karaengnge tanah Gowa).
Arung Matoa Lamangkace Tou Damang menjawab:
“ala  kuagi  riaggurngnge  ri  dewatae,  iyani  tau  namasei  Dewatae  iyani  malampe’ sunge naparala ase”.
(Apa  yang  hendak  diajarkan.  Sesungguhnya  semua  sudah  diajarkan,  siapa  yang disayangi oleh dewata itulah yang dipanjangkan umurnya, dan berhasil panen).
Orang-orang  Wajo  berkumpul  di  rumah  Arung  Matoa.  Arung  Matoa  pun menyampaikan pesan-pesannya:
“Aja’ mupogaui solaiengngi tanamu, tellu ritu solaengngi tanae seuwwani dekkua tannia  ade’na  tanae  ripogau,  maduanna  dekkua  mataukki  mappangaja’  ri arungnge,  matellunna  arungnge  nalao  saromase  ri  wanuwalaing.  Dua  toritu pedecengi  tanae,  sewwani  tessi  attampu’tapukengnge  dekkua  sisalai,  masseajing, maduawanna  simallapparengnge  dekkua  purai  sisala  masseajing.  Dua  toritu pejariwi  tanae,  sewwani  riasalangnge  naddampeng  tennapolai  pangaja’, maduwanna dekkuammana arungngi arungnge”.
(Janganlah  kalian  berbuat  sesuatu  yang  bisa  merusak  tanah/kampung  kalian.  Tiga hal yang merusak tanah kalian, yaitu: 1) melakukan sesuatu yang bukan merupakan adat  istiadat  dari  tanah/wilyah  tersebut,  2)  takut  memberi  nasehat  atau mengingatkan suatu kesalahan kepada Arung (pemerintah), 3) Arung
(raja/pemerintah) lao  saromase (meminta  belas  kasihan)  kepada  daerah  lain, sesama  Arung.  Dua  hal  yang  membuat  tanah  atau  suatu  wilayah  menjadi  baik, yaitu:  1)  tidak  saling  memendam  dendam  dan  tidak  saling  berselisih  sesama saudara  keluargaa,  2)  saling  melapangkan  dada  jika  sudah  berselisih  dengan saudara  atau  keluarga.  Adapula  dua  hal  yang  membuat  tanah  atau  suatu  wilayah menjadi buruk, yaitu: 1) jika memaafkan tapi tidak diiringi nasehat/mengingatkan, 2) seorang Arung tidak mewarisi sifat Arung).

## C. Masuknya Islam ke Sulawesi Selatan
Sejak Malaka direbut oleh Portugis pada tahun 1511, dimana pada saat itu, M alaka adalah sebuah Bandar yang menjadi pusat perdagangan penting dan ra mai. Kapal- kapal  dagang  dari  jazirah  Arab  dan  India  yang  lebih  dulu  berdagang  ke  negeri Cina,  menjadikan  Bandar  Malaka  sebagai  tempat  persinggahan  kapal-kapal mereka.
Jatuhnya  Malaka  ke  tangan  Portugis  mengakibatkan  pedagang-pedagang  Arab, India, Melayu mengalihkan perdagangannya ke wilayah timur, sehingga pelabuhan Gowa-Tallo  mengalami  peningkatan  kapal-kapal  dagang  yang  berlabuh  di pelabuhan tersebut. Selain itu, pelabuhan Gowa-Tallo merupakan rute perdagangan internasional  antara  Eropa,  Arabia,  India  dan  benua-benua  lainnya  dengan
kepulauan  Maluku.  Hubungan  dagang  semakin  meningkat  karena  kerajaan- kerajaan  orang  Bugis-Makassar  di  Sulawesi  Selatan,  khususnya  Gowa-Tallo  telah membuka  hubungan  dagang  dengan  berbagai  daerah  di  kepulauan  Nusantara. Perahu-perahu niaga Bugis-Makassar telah mengunjungi kerajaan-kerajaan Melayu di  bagian  Barat.  Lewat  perdagangan  inilah  agama  Islam  disebarkan,  baik  mel alui pedagang luar negeri maupun pedagang antar pulau di nusantara ini.
Tome  Pires,  seorang  pengembara  Portugis  yang  mengunjungi  Malaka  dan  pulau Jawa  dalam  tahun  1512-1515,  memberitakan  tentang  keramaian  pelabuhan Makassar, di kerajaan Gowa-tallo pada zaman itu. Dijumpainya orang-orang Bugis Makassar  sebagai  pedagang-pedagang  yang  cekatan,  mempergunakan  perahu- perahu dagang yang besar dan bagus bentuknya (Mattulada, 1983: 214).
Pada  masa  raja  Gowa  yang  kelima  Tunipallangga  (1546-1565),  ia  menundukkan Bajeng,  Lengkese,  Lamuru  sampai  ke  dekat  Sungai  Walanae,  Cenrana, Salo’mekko,  Cina,  Kacci,  Bulo-bulo,  Kajang,  Lamatti,  Suppa’,  Sawitto  dan beberapa  negeri  lainnya  di  Sulawesi  Selatan.  Pada  masa  pemerintahan Tunipallangga,  telah  terjadi  berbagai  hal  yang  erat  hubungannya  dengan  keadaan perkembangan  masyarakat  Sulawesi  Selatan  menjelang  masuknya  agama  Islam. Tunipallangga diangkat menjadi raja di usia 36 tahun, setelah Karaeng Tumapa’risi Kallona meninggal.
Dalam  Lontara  Patturioloanga  ri  Tugoaya  (Sejarah  Wajo)  dicatat  bahwa  seorang nakhoda  yang  bernama  Bonang  memimpin  pedagang-pedagang  Melayu,  yang berasal  dari  Pahang,  Patani,  Johor,  Campa  dan  Minangkabau,  mendapat  izin berdiam  di  Gowa  dan  kepada  mereka  diberikan  hak  istimewa,  seperti  tak  akan dirampas  mereka  dengan  sewenang-wenang  (Mattulada,  1983:  214).  Hal  ini menunjukkan  bahwa  dalam  zaman  itu  ada  hubungan  dengan  berbagai  daerah  di Sumatera  dan  Malaka,  bahkan  sampai  ke  daratan  Asia  Tenggara.  Setelah  karaeng Tunipallangga  meninggal,  dia  digantikan  oleh  Karaeng  di  Cempae  yaitu  I Tajibarani  Daeng  Marompa  Karaeng  Data  (Tunibatta)  (1565),  dia  memerintah sangat singkat karena tertebas oleh orang Bone di saat perang (Abu Hamid, 2005: 19).
Raja  selanjutnya,  yakni  I  Manggorai  Daeng  Mammeta  Karaeng  Bontolangkasa (Tunijallo)  lahir  pada  tahun  1545,  dan  memerintah  pada  tahun  (1565-1590).  Dia telah  banyak  mengadakan  hubungan  keluar  negeri.  Dalam  lontara  disebutkan bahwa beliau bersahabat dengan raja-raja di Jawa. Pengertian “Jawa” di sini ialah daerah-daerah seberang termasuk Sumatera, Malaka, Maluku dan sebagainya.
Tunijallo  mendirikan  mesjid  bagi  pedagang-pedagang  Muslim  di  Mangallekana, tempat para pedagang bermukim (Mattulada, 1983, 216). Dalam tahun yang sama, Sultan  Ternate/Maluku,  Baabullah,  mengadakan  kunjungan  ke  Makassar  dan diterima  sebagai  sahabat  oleh  raja  Gowa.  Sebagaimana  diketahui  bahwa  agama Islam  itu  lebih  dahulu  dikenal  di  Maluku/Ternate  daripada  di  Sulawesi  Selatan. Melalui  pedagang-pedagang  kedua  belah  pihak,  agama  Islam  ini  sedikit  demi sedikit  dikenal  pula  di  Sulawesi  Selatan,  termasuk  huruf  Arab  yang  diken al  di Sulawesi  Selatan  dengan  huruf  serang,  karena  huruf  ini  dikenalkan  oleh  orang- orang yang datang dari pulau Seram di Maluku (S. Budi Santoso dkk., 1990: 2).
Dalam  hal  penyebaran  Islam  di  Sulawesi  Selatan,  para  pedagang  Bugis -Makassar yang  berlayar  dengan  perahu-perahu  mengunjungi  pelabuhan  dagang  baik  di bagian  Barat,  maupun  di  bagian  Timur  Nusantara.  Mereka  kawin  dengan perempuan-perempuan setempat  yang didatanginya. Mereka melahirkan keturunan di  rantau dan  adakalanya  membawa  pulang isteri-isteri  dan  anak-anaknya  kembali ke  daerah  asalnya  di  Sulawesi  Selatan.  Mereka  yang  kawin  dengan  perempuan Islam  dirantau, menerima  agama  Islam sebagai  agamanya.  Ini  menandakan bahwa sudah  ada  orang  Bugis-Makassar  yang  telah  memeluk  Islam  di  Sulawesi  Selatan sebelum agama ini dijadikan sebagai agama resmi negara pada permulaan  abad ke XVII,  yang  ditandai  dengan  diterimanya  Islam  pada  dua  kerajaan  kembar  orang Makassar yaitu Goa dan Tallo.
Kerajaan kembar ini pada waktu itu merupakan kerajaan  yang terkuat di Sulawesi Selatan,  bahkan  di  Indonesia  bahagian  Timur.  Dalam  sebuah  catatan  lama  yang disebut  Lontarak  Bilang,  milik  kerajaan  Goa  dan  Tallo  disebutkan  tanggal  resmi penerimaan  agama  Islam  ialah  malam  Jumat,  22  September  1605  M,  atau  9 Jumadilawal 1014 H.
Adapun raja yang mula-mula memeluk agama Islam pada saat itu, ialah raja Tallo yang  juga  merangkap  sebagai  Mangkubumi  Kerajaan  Goa  yang  bernama  I Mallingkaan  Daeng  Mannyonri.  Nama  Islamnya  ialah  Sultan  Abdullah  Awalul Islam.  Kemudian  disusul  oleh  Raja  Goa  sendiri  yang  bernama  I  Manngaranngi Daeng  Manrabia.  Nama  Islamnya  bergelar  Sultan  alauddin.  Dia  adalah  raja  Goa XIV. Dialah mula-mula raja Goa yang masuk Islam.
Dua tahun kemudian rakyat Goa Tallo sudah dinyatakan Islam semuanya. Sebagai pernyataan  resmi  sebagai  Islam  maka  diadakanlah  shalat  Jumat  pertama  di  Tallo pada tanggal 9 November 1607 yang bertepatan 10 Rajab 1016 H.
Beberapa  tahun  kemudian  dua  Kerajaan  Kembar  orang  Makassar  inilah  agama Islam  berkembang  ke  Kerajaan  Bugis  di  pedalaman  Sulawesi  Selatan.  Beberapa kerajaan kecil dengan penuh kerelaan menyatakan dirinya masuk  Islam memenuhi ajakan dari kerajaan Goa Tallo. Tetapi tiga buah Kerajaan Bugis yang cukup besar di  tanah  Bugis  pada  waktu  itu  tidak  serentak  menerima  ajakan  Goa  T allo.  Ketiga kerajaan  yang  disebutkan  tadi  itu  ialah  Kerajaan  Wajo,  Kerajaan  Soppeng, Kerajaan Bone.
Ketiga  kerajaan  tersebut  di  atas  menolak  ajakan  raja  Gowa  dengan  alasan  ajakan masuk Islam adalah semata-mata siasat raja Gowa untuk menguasai daerah-daerah Bugis,  mengingat  perang  yang  telah  terjadi sebelumnya,  silih  berganti  perang  dan damai  (Cappae  di  Caleppa  dan  perang  antar  Bone  dan  Gowa  dalam  tahun  1585). Karena mereka bersikeras tidak mau menerima ajakan Raja Goa, sehingga mereka terpaksa diperangi.
Empat kali Raja Goa mengirim pasukannya ke Tanah Bugis. Pertama dalam 1608, pasukan Goa pada serangan pertama ini dipaksa mundur oleh pasukan orang Bugis yang bergabung bahu membahu menantang pasukan Goa. Akan tetapi pada tahun - tahun  berikutnya  kerajaan-kerajaan  Bugis  ini  dapat  ditaklukkan  satu  persatu  dan dinyatakan menerima kedatangan agama Islam itu.
Sidenreng  dan  Soppeng  dalam  1609,  Wajo  1610,  dan  terakhir  Bone  1611.  Perang peng-Islam-an oleh Gowa dikenal di daerah Bugis dengan nama musu’ asellengeng (peperangan Islam). Setelah raja-raja Bugis menerima Islam, maka Gowa merubah siasatnya  terhadap  mereka  dan  kembali  menjalin  hubungan  persahabatan  yang dinafasi oleh Islam.
Raja Bone yang pertama memeluk agama Islam ialah Raja Bone XI yang bernama La  Tenripaka  Matinroe  ri  Tallo  atau  La  Tenriruwa  Matinroe  ri  Bantaeng.  Dia diberi  gelar  Sultan  Adam,  dialah  yang  paling  gigih  menyiarkan  Islam  kepada kerajaan-kerajaan  kecil  yang  terletak  di  sekitarnya.    Sedangkan  Kerajaan  Luwu, sesungguhnya agama Islam itu telah masuk sejak 1603 walau belumlah merupakan sebagai agama resmi kerajaan. Dengan diterimanya agama Islam di kerajaan Bone, maka  secara  resmi  dapatlah  dikatakan  bahwa  daerah  Sulawesi  Selatan keseluruhannya  telah  memeluk  agama  Islam,  kecuali  sebahagiaan  kecil  daerah pedalaman  yang  sampai  sekarang  malahan  penduduknya  memeluk  agama  Kristen yaitu Tana Toraja (S. Budi Santoso dkk., 1990: 9-10).
Penyebaran  Islam  di  Sulawesi  Selatan  senantiasa  dihubungkan  dengan  nama  tiga orang Datok, yaitu Datok ri Bandang, Datok Pattimang dan Datok ri Tiro. Mereka ini  bukan  orang  Makassar,  tetapi  orang  Minangkabau  yang  datang  ke  Sulawesi Selatan setelah memperdalam pengetahuan keagamaannya  di  Aceh.  mereka  diutus oleh Sri Ratu Aceh, karena  ada permohonan dari penduduk Sulawesi Selatan  agar mengirim guru agama untuk menyiarkan Islam di Sulawesi Selatan.
Datok ri Bandang, Datok Pattimang dan Datok ri Tiro mengunjungi Luwu melalui Teluk  Bone  terlebih  dahulu  sebelum  memulai  tugas  mereka  menyiarkan  agama Islam  di  Gowa,  karena  adanya  anggapan  di  dalam  masyarakat  Bugis-Makassar, yaitu  menganggap  raja  Luwu  dan  kerajaannya  sebagai  yang  tertua  dan  padanya masih  melekat  kemuliaan  dan  kewibawaan  di  kalangan  raja-raja.  Ketiga  ulama yang  akan  memulai  menyebarkan  agama  baru  bagi  penduduk  memandang  perlu menggunakan  pengaruh  raja  Luwu.  Raja  Luwu  La  Pattiwaro’  Daeng  Parabbung menerima baik ketiga ulama dan dia sendiri langsung menganut agama Islam pada tanggal  15  Ramadhan  1013  H.  (1603  M).  dia  diberi  gelar  Arab,  yaitu  Sultan Muhammad  Mudharuddin  dan  sesudah  dia  meninggal  diberi  gelar  Matinroe  ri Ware.  Dia  menerima  Islam  sebagai  agama  bersama-sama  anggota  keluarga  istana dan  para  menterinya.  Raja  Luwu  bersedia  membantu  dalam  penyebaran  Islam  ke daerah-daerah  bugis  lainnya,  akan  tetapi  raja  Luwu  menganjurkan  kepada  ketiga ulama  tersebut  agar  memulai  usahanya  melalui  Gowa,  karena  kekuatan  ada  di Gowa dan supremasi politik di Sulawesi Selatan berada dalam kekuasaannya.
Ketiga  ulama  bersepakat  mengunjungi  Gowa  dan  berhasil  meng-Islam-kan kerajaan  kembar  orang  Makassar:  Gowa  dan  Tallo.  Pengajaran  Islam  dilanjutkan oleh  ketiga  ulama  ini  dengan  memilih  lokasi  tertentu  yang  dianggapnya  kuat berpegang  pada  tradisi.  Datok  ri  Bandang  mengunjungi  daerah -daerah  Makassar dan Bugis yang kuat melakukan perjudian, minum ballo (tuak), banyak melakukan perzinahan  dan  banyak  makan  riba.  Datok  ri  Bandang  melakukan  pendekatan syariat, yaitu dakwah lebih banyak diberikan kepada mereka tentang hukum syariat Islam  yang  mengharamkan  minum-minuman  keras,  haramnya  perjudian  dan haramnya  makan  babi.  Pendekatan  syariat  pula  diberikan  kepada  mereka  tentang
hari  pembalasan,  tentang  neraka  dan  surga,  oleh  karena  itu  Datok  ri  Bandang dijuluki ahli Hukum Syariat (Fiqh).
Sulaiman Khatib Sulung Datok Patimang (dimakamkan di Desa Pattimang, Luwu), mengunjungi  daerah  Bugis  dan  Makassar  dan  kemudian  menetap  di  Luwu.  Dia mengadakan pendekatan kepada penduduk  yang kuat berpegang pada kepercayaan lama  yang  menganggap  Tuhan  itu  adalah  Dewata  Seuwae.  Mula-mula  Datok Patimang  mengajarkan  tauhid,  yaitu  pengetahuan  tentang  sifat -sifat  Allah  yang terdiri  dari  20  sifat  wajibnya,  20  sifat  mustahilnya  dan  1  sifat  harusnya  (Jaiz). Tujuan  utama  ialah  untuk  mengganti  kepercayaan  Dewata  Seuwae  menjadi kepercayaan  kepada  Allah  SWT.,  yang  tercermin  dalam  dua  kalimat  syahadat sebagai ucapan pertama bagi seorang yang akan masuk Islam.
Yang  terakhir,  Abdul  Jawad  Khatib  Bungsu  yang  kemudian  digelar  Datok  ri  Tiro (dimakamkan  di  Tiro,  Bulukumba),  dia  mengunjungi  daerah  Bugis -Makassar kemudian menetap di Tiro. Dia mendatangi penduduk yang kuat berpegang kepada ilmu  kebatinan,  ilmu  sihir  dengan  segala  manteranya.  Pengajaran  yang  pertama- tama  harus  didalami  ialah  pengetahuan  Syariat,  lalu  Tharikat,  Hakekat  dan Ma’rifah.  Pendekatan  tasauf  menempuh  cara-caranya  sendiri  menurut  mazhab Ahlus  Sunnah.  Kesenangan  orang-orang  Tiro  menggunakan  ilmu  hitam  yang disebutnya  doti,  adalah  suatu  ilmu  kebatinan  yang  menggunakan  kekuatan  sakti untuk  membinasakan  musuh-musuhnya  melalui  usaha  batin  dan  metode  semedi. Usaha batin ini digantikan oleh Datok ri Tiro dengan usaha batin mendekatkan diri kepada Allah pencipta alam gaib dan alam nyata.

## D. Integrasi  Ajaran  Islam  Kedalam  Adat-Istiadat  dan  Kehidupan Masyarakat
Dalam lontara Latoa disebutkan:
“…eppa’  mi  uangenna  pedecengie  tana,  iami  nagenne’  limampuangeng,  narapi’ mani  assellengeng,  naripattama  tona  sara’e,  seuani  adee’,  maduanna  rapannge, metelluna  wari’e,  maeppa’na  bicarae,  malimanna  sara’e.  Naia  adee ianappedecengiwi tau maegae naia rapannge, ianappeutangiwi tana masseajinnge, naia  bicarae  ianassappoi  gaubawanna  tau  maggau’  bawannge  ritu,  naia  sara’e, iana  sanresenna  to-madodonge  namalempu’.  Nakko  tenripogau’ni  ade’e masolanni  tau  maegae,  nakko  tenripogau’ni  rapannge,  madodonni  arajange, nakko  de’ni  wari’e  tessituru’  ni  tau  tabbe’e,  nakko  de’ni  sara’e,  mangkau’ bawammanenni  taue,  nakko  de’ni  bicarae,  masura’ni  assiajingenna  tana masseajinnge,  ianamatti  mancaji  gaga’.  Naia  gaga’e  naccappari  musu’,  na  ia - iannani taullesangiwi rapannge, iana ripapoleang ri  alla-taala bali pasau’, nakko tenriolani  bicarae,  sianrebaleni  taue,  apa’  tenripatau’ni  gau’  mawatannge, makuniro  naelorenngi  taurioloe  ripeasseri  ade’e,  na-riatutui  rapannge, nariassiturusi taroimagetteng bicarae, bara’ kuammenngi nariribba tomawatannge, naripeuatangi to-madodonnge”.
Artinya:
“…empat  macam  saja  yang  memperbaiki  negara,  barulah  dicukupkan  lima macamnya, ketika sampai kepada ke-Islam-an dan dimasukkan juga sara’ (syareat)
Islam  itu,  pertama  ade,  kedua  rapang,  ketiga  wari’,  keempat  bicara.  Adapun  ade itu,  ialah  yang  memperbaiki  rakyat  dan  adapun  rapang  itu,  ialah  yang mengokohkan  kerajaan,  dan  adapun  wari’  itu,  memperkuat  kekeluargaan  negara (yang sekeluarga), dan adapun bicara ituialah yang memagari perbuatan sewenang- wenang  dari  orang  yang  berbuat  sewenang-wenang  adanya,  dan  adapun  sara  itu, ialah  sandaran  orang  lemah  yang  jujur,  apabila  tidak  dipelihara  lagi  rapang  itu maka lemahlah  kerajaan,  apabila  hilanglah  wari’ itu tak bersepakatlah  rakyat,  dan apabila  tak  ada  lagi  sara’  itu,  maka  berbuat  sewenang-wenang  semua  orang, apabila  tak  ada  lagi  bicara  itu,  maka  rusaklah  hubungan  kekeluargaan  negara - negara  (yang)  sekeluarga,  ialah  nanti  menjadi  (sumber)  pertikaian,  dan  adapun pertikaian  itu,  berujung  pada  perang,  dan  barang  siapapun  orang  (yang mengingkari  rapang  itu,  ialah  didatangkan  baginya  oleh  Allah  Taala  lawan  yang kuat,  apabila  tak  dijalani  lagi  bicara  itu,  maka  saling  binasa  membinasakanlah orang,  karena  tidak  ditakutinya  lagi  perbuatan  (yang  bersumber)  dari  kekuatan (untuk  diperbuatnya),  begitulah  maka  dikehendaki  cermat  rapang,  dan  bersama - sama menegakkan kepastian bicara, agar dirobohkanlah orang (yang mempergunakan  orang)  kekuatan  atau  kekerasan  dan  diperbuatlah  (perlindungan) terhadap orang lemah itu.”
Dengan  diterimanya  Islam  dan  dijadikannya  sara’  (syareat)  Islam  bagian  integral dari  pangngaderreng/pangngadakkang,  maka  pranata-pranata  kehidupan  sosial budaya orang Bugis-Makassar memperoleh warna baru, karena sara’ (sebagaimana adanya  yang  sampai  pada  kehidupan orang  Bugis) memberikan  peranannya  d alam berbagai  tingkah  laku  kehidupan  sosial  budaya.  Ketaatan  orang  Bugis-Makassar kepada sara’ sama dengan ketaatan mereka kepada aspek-aspek pangngaderreng/pangngadakkang  lainnya.  Keadaan  seperti  itu  terjadi  karena penerimaan  mereka  kepada  slam  (sebagai  agama),  tidak  terl alu  banyak  mengubah nilai-nilai,  kaidah-kaidah  kemasyarakatan  dan  kebudayaan  yang  telah  ada.  Apa yang  dibawa  oleh  Islam  pada  mula  datangnya,  hanyalah  urusan-urusan  ubudiah (ibadat)  dan  tidak  mengubah  lembaga-lembaga  dalam  kehidupan masyarakat  yang ada,  utamnya  lembaga-lembaga  sosial  yang  menyangkut  kehidupan  politik  sesuai dengan  pangngaderreng/pangngadakkang.  Islam  mengisi  sesuatu  dari  aspek kultural  mereka,  karena  sasaran  utama  daripada  para  penyebar  Islam  (pada permulaan  datangnya)  hanya  tertuju  kepada  soal  iman  dan  kebenaran  tauhid. Sendi-sendi  kehidupan  masyarakat  dengan  nilai-nilai  kesusilaan  yang  bertujuan menjunjung  tinggi  martabat  dan  harkat  manusia  menurut  fitrah  ajaran  Islam, memperoleh  bentuk  dalam  konsep  siri  (harga  diri,  martabat  diri,  perasaan  malu yang  mendalam);  yang  disesuaikan  dengan  nilai  terdalam  dari  kemanusiaan menurut  Islam,  yaitu  rahasia  kejadiaan  atau  sirrun  (asrar)  yang  dalam  istilah tasawuf berarti kebahagian hati yang paling dalam.
Karena  sifat-sifat  penyesuaian,  maka  penerimaan  sara’  kedalam panngaderreng/ pangngadakkang menjadi  sarana  utama  berlangsungnya  proses  sosialisasi  dan enkulturasi  Islam  kedalam  kebudayaan  orang  Bugis-Makassar.  Proses  ini berlangsung demikian intensifnya sehingga dikalangan mereka terjadi pengidentikkan  diri  dengan  Islam.  Sangat  janggal  bagi  bagian  terbesar  orang Bugis-Makassar,  apabila  dikatakan  ada  diantara  mereka  yang  bukan  Islam, karena orang  yang  demikian  itu  berarti  menyalahi panngaderreng/pangngadakkang .
Karena panngaderreng/pangngadakkang memberi-kan  identitas  kepada  mereka, maka orang seperti itu (biasanya) dianggap bukan orang Bugis-Makassar lagi. Dia akan  diperlakukan  sebagai  orang  asing  dalam  kehidupan  sosialbudaya  dalam lingkungan panngaderreng/pangngadakkang .
Sesungguhnya berbagai hal dalam tingkah laku dan tata nilai masyarakat pra-Islam masih  berkelanjutan  pada  saat  Islam  mulai  diterima  sebagai   agama  baru.  Dapat dikatakan  bahwa  tingkah  laku  itu  mendapat  perlindungan  penguasa  dan  adat istiadat  yang  diakui  oleh  panngaderreng/pangngadakkang,  seperti  masalah  asal keturunan yang mengatur pelapisan sosial yang ditentukan dalam wari’; pandangan suci  (sakral)  terhadap  arajang  (alat-alat  kerajaan);  perjudian  besar-besaran  yang menjadi  kegemaran  kaum  bangsawan;  beristri  sebanyak-banyaknya  yang  menjadi atribut  kemuliaan  bagi  hartawan;  pemujaan  kepada  benda-benda  pusaka  dan  lain- lain yang pada hakekatnya bertentangan dengan syariat Islam.
Kelihatannya  dapat  terjadi  berbagai  pertentangan  antara  syariat  (Islam)  dengan panngaderreng/pangngadakkang. Akan tetapi sejak dari permulaannya telah dijaga agar  perbedaan-perbedaan  yang  memungkinkan  timbulnya  pertentangan  tidak terjadi  dan  agar  sistem  sosial  tidak  mengalami  ganngguan.  Penjagaan  itu  rupanya dapat  berhasil  karena  sejak  semula,  penyebaran  agama  Islam  dilakukan  atas prakarsa  dan  perlindungan  kekuasaan  raja-raja,  sehingga  perkembangan  agama baru  itu  memperoleh  tempat  yang  layak  dalam  rangka  perkembangan  masyarakat dan kebudayaan seluruhnya yang disebut pangngaderreng/pangngadakkang itu.
Dimasukkannya  sara’  sebagai  salah  satu  unsur  pangngaderreng/pangngadakkang memungkinkan  perbedaan-perbedaan  itu  dapat  diperkecil  pengaruhnya.  Pejabat- pejabat  sara’  (parewa  sara’)  dan  pejabat-pejabat  adat  ( parewa  ade’ )  mempunyai kedudukan yang sama dalam pangngaderreng/pangngadakkang. Walaupun masing- masing  jabatan  itu  mempunyai  fungsi  yang  berlainan  dan  adakalanya  (dapat dipandang)  berlawanan.  Akan  tetapi  tokoh  raja  yang  ditempatkan  sebagai  orang tertinggi  kekuasaannya  dalam  pangngaderreng/pangngadakkang  adalah  tempat untuk mendamaikan setiap perbedaan dan pertentangan.
Pejabat  sara’  bertanggungjawab  dalam  hal  pengembangan  ajaran  Islam  dalam masyarakat  ibadat,  upacara-upacara  keagamaan,  pembinaan  tempat-tempat  ibadah (mesjid),  pendapatnya  dalam  perkara  pernikahan  dan  warisan,  sangat  menentukan meskipun  dalam  hal  terakhir  itu  (pernikahan  dan  warisan)  harus  disesuaikan kepada adat-istiadat lama, seperti misalnya sistem pelapisan sosial dan kedudukan adat dalam pewarisan.
Perpaduan  antara  sara’  dan  ade’  menurut  pangngaderreng/pangngadakkang  nyata dalam  berbagai  hal.  Susunan  organisasi  sara’  dalam  banyak  seluk  beluknya mengikuti  saja  susunan  organisasi  ade’.  Dalam  tiap  kerajaan  terdapat  seorang pejabat sara’ tertinggi yang disebut kali (kadhi). Pejabat-pejabat bawahan dari kali ini mengikuti jenjang pejabat ade’  yang terdapat sampai ke desa-desa (Mattulada, 1983: 232-236).
Para  ulama  pada  awal  peng-Islam-an  di  Sulawesi  Selatan  pengajarannya  tidak menitikberatkan  pada  perombakan  pranata-pranat  adat,  akan  tetapi  diusahakan mengisi  batin  dan  merubah  perbuatan-perbuatan  serta  tingkah  laku  yang  tidak
sesuai  dengan  ajaran  Islam.  Apabila  terdapat  lembaga  sosial  yang  bertentangan dengan  Islam  tidak  sekaligus  dirombak,  akan  tetapi  dicari  gantinya  dan  secara berangsur-angsur  diselipkan  masuk  dalam  lembaga  atau  pranata  masyarakat. Seperti halnya sikkirik Juma’ (zikir Jumat)  yang dilakukan setiap malam Jumat di istana,  dimaksudkan  untuk  mengganti  nyanyian  Bissu  yang  sebelum  Islam  sel alu diadakan  sekali  seminggu  di  istana  sebagai  pemujaan  kepada  alat-alat  kerajaan. Sama  halnya  Barzanji  (sebuah  buku  yang  dikarang  oleh  Syekh  Barzanji  dengan bahasa  Arab  yang  indah  dan  berisi  sejarah  kehidupan  Nabi  Muhammad  Saw), dimaksudkan  untuk  mengganti  pranata  masyarakat  yang  sebelum  Islam  d alam upacara-upacara keagamaan, anggota masyarakat berkumpul mendengarkan bacaan Surek  Selleyang,  yaitu  suatu  bacaan  tentang  pemujaan  kepada Patotoe (yang member  nasib  baik  dan  buruk),  diganti  dengan  membaca  Barzanji  pada  setiap upacara  keagamaan.  Perhatian  utama  para  muballigh  bukanlah  perubahan  total sekaligus, akan tetapi perubahan berencana dan secara berangsur-angsur.
Berbagai  hal  dalam  pranata  sosial  terlihat  kemudian  percampuran  antara  adat  dan syariat  tak  dapat  dibedakan  lagi  oleh  orang  awam,  tetapi  di  berbagai  h al  pula bahwa  Islam  telah  mennawan  orang-orang  Bugis-Makassar  sehingga  mereka menjadi orang  Islam  yang paling taat. Kekerasan hati orang Bugis-Makassar  yang tadinya  menonjolkan  tabiat  keras  kepala,  kini  telah  dituntun  oleh  etik  dan  moral Islam (Abu Hamid, 1983: 342-343).

## E. Kesimpulan
Nilai  philosopi  Bugis  khususnya  konsep  tentang  ketauhidan,  yakni  Tuhan  Yang Maha Esa atau ke-Esa-an Allah, bersumber dari Ephos Galigo, yaitu Dewataseuae (Dewata  yang  Tunggal), Datu  Palanro (Sang  Pencipta), Aji  Patoto (Sang Pengatur), La  Puang  e (Yang  Dipertuan),  dialah  yang  pertama,  yang mengaruniakan  rahmat  dan  menghukum  orang  yang  bersalah.  Nilai  ini  sejalan dengan nilai ketauhidan dalam ajaran Islam.
Agama  Islam masuk  ke  Sulawesi Selatan  awal  abad  XVII  dibawa  oleh tiga datok, Datok Ri Bandang, Datok Ri Tiro dan Datok Ri Patimang. Ketiga ulama ini adalah orang-orang yang tinggi dan dalam ilmu pengetahuannya tentang agama Islam dan menyebarkan  agama  Islam  pada  kalangan  istana.  Oleh  karena  itu  dalam pertumbuhan  agama  Islam  di  Sulawesi  Selatan,  tidak  pernah  terjadi  bentrokan antara  agama  ( sara’ )  dan  penguasa  (kerajaan-adat).  Kaum  adat  (bangsawan)  dan kaum agama ( sara’ ) bahu membahu dalam penyebaran Islam.
Setelah  Islam  diterima,  philosopi  Bugis  yakni  pangngaderreng/pangngadakkang yang awalnya berjumlah 4 hal ( ade’, wari, rapang, bicara) akhirnya ditambah jadi 5 karena sara’ menjadi salah satu unsur pangngaderreng/pangngadakkang.

## Daftar Pustaka
Abdul Razak Daeng Patunru, 1964, Sejarah Wajo (Makassar: Yayasan Kebudayaan Sulawesi Selatan.
Abu  Hamid,  1983,  “Sistem  Pendidikan  Madrasah  dan  Pesantren  di  Sulawesi Selatan”  dalam  Agama  dan  Perubahan  Sosial,  Taufik  Abdullah  (ed.) (Jakarta: Rajawali).
Abu Hamid, 2005, Syekh Yusuf Seorang Ulama: Sufi dan Pejuang (Jakarta: Obor).
Andi Ima Kesuma, 2004, Migrasi & Orang Bugis (Yogyakarta: Ombak).
Andi  Ima  Kesuma,  2012,  Moral  Ekonomi  Manusia  Bugis  (Makassar:  Rayhan Intermedia).
Christian Pelras, 2005, “Budaya Bugis: Sebuah Tradisi Modernitas” dalam Tapak- tapak  Waktu  Kebudayaan,  Sejarah,  dan  Kebudayaan  Sosial  di  Sulawesi Selatan,  peny.  Kathryn  Robinson  dan  Mukhlis  Paeni  (Makassar: ININNAWA).
Fitri  Kusumayanti,  2007,  “Penggunaan  Bahasa  Ugi  Sebagai  Media  Komunikasi Dalam  Interaksi Sosial  Pada  Kelompok  Etnis Bugis di  Desa Punggur  Kecil Sungai  Kakap  Kabupaten  Pontianak”,  Tesis  (Universitas  Tanjungpura Pontianak).
H.A. Mustofa, 2009, Filsafat Islam (Bandung: Pustaka Setia).
H.A. Rahman Rahim, 1992, Nilai-nilai Utama Kebudayaan Bugis (Ujung Pandang: Hasanuddin University Press).
Mattulada,  1975,  “Latoa  Analitis  Terhadap  Antropologi  Politik  Orang  Bugis” Disertasi.
Mattulada, 1983, “Islam di Sulawesi Selatan” dalam Agama dan Perubahan Sosial, ed. Taufik Abdullah (Jakarta: CV. Rajawali).
Mattulada, 1985, “Kebudayaan Bugis Makassar” dalam Manusia dan Kebudayaan di Indonesia, red. Kondjaraningrat (Jakarta: Djambatan).
Mattulada,  1988,  “Kebudayaan  Tradisional  Sekelumit  Tentang  Sulawesi  Selatan” dalam  Masyarakat  dan  Kebudayaan  kumpulan  karangan  untuk  Prof.  Dr. Selo Soemardjan (Jakarta: Djambatan).
M.  Saleh  Mude  dkk,  2009,  Bugis  di  Tanah  Rantau,  Membangun  Bangsa  dan Negara Merekat Etnis Nusantara (Jakarta: Focus Gramedia).
M. Yunan Yusuf, 2010, Tafsir Juz ‘Amma As-Siraju’i Wahhaj (Terang Cahaya Juz ‘Amma) (Jakarta: Penamadani).
Naskah Kuno Lontara Attorioloang Ri Wajo Abad XVII.
Patmawati,  2014,  “Bugis  Kalimantan  Barat  Abad  XX-XXI,  Disertasi  (UIN Makassar).
Patmawati, dan Besse  Wahida, 2015, “Sejarah Wajo Dalam Naskah Kuno Lontara Attorioloang  ri  Wajo  Abad  XVII”  dalam  Proceeding  International Conference  on  Nusantara  Manuscrips,  ed.  Zainuddin  &  Faiz al  Amin (Pontianak: IAIN Pontianak Press).
R.A.  Kern,  1991,  I  Lagaligo,  ter.  La  Side  dan  Sagimun  MD  (Yogyakarta:  Gajah Mada University Press.
S.  Budi  Santoso  dkk,  1990,  Kisah  Wafatnya  Nabi  Muhammad  (Versi  Bahasa Makassar)  (Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Direktorat Jenderal  Kebudayaan  Direktorat  Sejarah  dan  Nilai  Tradisional  Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Nusantara).