## Wilayah Keagamaan dan Wilyah Kajian Dalam Studi Islam
KUDRI M.Ag
Staff Universitas Islam Negeri Ar-Raniry  Darussalam Banda Aceh Email: musliadi211984@gmail.com
Abstract: Islamic Studies conducted in library of capital city Baghdad and also in Spain where university of Cordoba stand as a center of culture, built by Abdurrahman III from Umayyid Dynasty. Spain and Baghdad continue to compete in education field, that is why cultural  centers  or  Islamic  studies  centers  are  located  in  three  palces,  Baghdad,  Egypt and Spain, Islamic studies in Europe especially in Rumania found a peace situation with local  authority,  in  America,  people  have  high  curiosity  to  know  more  about  Islam, meanwhile  in  South  East  Asia,  Islam  manifested  in  three  ways  through  trading, missionary endeavor and war

## Keywords: religious, authority, Islamic studies
Abstrak: Studi Islam dilakukan di Perpustakaan Ibu Kota negara Baghdad di Istana Bani Abbas  dan  juga  di  Spanyol  tempat  berdirinya  Universitas  Cardoba  sebagai  pusat kebudayaan  yang  didirikan  oleh  Abdurrahman  III  dari  Dinasti  Umayyah.  Spanyol  dan Baghdad  tetap  bersaing  dalam  dunia  pendidikan  sehingga  pada  zaman  kejayaan  Islam, pusat-pusat kebudayaan atau studi Islam terdiri dari tiga negara yaitu Baghdad, Mesir dan Spanyol. Studi dikawasan Timur Tengah Nabi Muhammad sejak diangkat menjadi Rasul mampu mengubah masyarakat Arab yang Jahiliyah walaupun butuh waktu berabad-abad lamanya  tetapi  dapat  mengubah  prilaku  ummat  sehingga  berakhlak  terpuji.  Lain  halnya studi  dikawasan  Eropa  terutama  dikawasan  Rumania  dinegara  –negara  kawasan  Baltik yang  mana  muslim  merasakan  kedamaian    berabad-ab  ad  dengan  penguasa  ditempat tersebut.  Kedamaian  ini  dapat  dilihat  dari  mesji  Raja  Carol    yang  masih  utuh  karena mereka  membangun  masjid  ini  sebagai  symbol  kemesraan  yang  abadi  antara  muslin Rumania  dengan  tentara-tentara  masa  lalu  yang  non  muslim.  Adapun  studi  dikawasan Amerika    Serikat adalah masyarakat  disini  selalu  punya  rasa  ingin tau  sehingga mereka banyak  yang  berkeinginan  masuk  Islam.  Dalam  studi  dikawasan  Asia  Tenggara  di dakwahkan  dengan  tiga  cara  yaitu  dakwah  para  muslim  dalam  jalur  perdagangan  , dakwah  orang-orang  suci  yang  datang  darti  india  atau  Arab  dan  melalui  kawasan  atau peperangan  dengan  negara-negara  penyembah  berhala.  Pusat-pusat  kajian  keagamaan yang  berlangsung  diberbagai  negara  yaitu  Canada,  Amerika  Serikat,  Inggris,  Belanda, Jerman dan Australia.
Kata Kunci : Wilayah Keagamaan, Wilayah Kajian dalam Islam

## A. PENDAHULUAN
Mempelajari  ilmu  tentang  wilayah  keagamaan  dapat  memahami  latar belakang bagaimana cara berbudaya, berfikir, cara hidup, dan serta ciri khas dari masing-masing  daerah  atau  nilai  region,  terutama  di  era  globalisai  yang  telah meruntuhkan kewilayahan. Dalam beragama memiliki  peratuan yang mutlak dan abadi  yang  dating  dari  Allah  SWT  ,  menurut  Nasution,  (1985)  “Studi  islam membawa  ajaran-ajaran  yang  tidak  hanya  mengenai  satu  segi,tetapi  mengenai berbagai segi dari kehidupan manusia”. 1
Agama  sangat  berperan  penting  dalam  suatu  perubahan  sosial  dalam masyarakat dan pengubahan bentuk sosial. Sehingga mendorong keinginan untuk mengkaji  tentang  agama.  Menurut  Thohir,  (2009)  pada  abad  ke-7  masehi  ketika islam  muncul,  membuat  Barat  (Eropa)  merasa  “tidak  enak”.  Ketika  Arab-Islam pada  abad  ke  8  dan  11  Masehi  sedang  di  puncak  peradaban  dunia  yang mempengaruhi  dari  segi  politik,  sosial,  ekonomi,  budaya,  dan  pengaruh  ilmu pengetahuan  terhadap  bangsa-bangsa  lain.  Pengaruh  ini  tidak  terbatas  saja  pada kawasan Asia-Afrika, tetapi sampai pada kawasan Eropa. 2
Pada  zaman  kejayaan  Islam,  studi  islam  dilakukan  di  perpustakaan  ibu kota Negara Baghdad (di Isatana Bani Abbas). Selain itu juga digunakan sebagai lembaga pendidikan (sekolah) dan tempat penerjemah kara-karya yunani kuno ke dalam bahasa Arab bertujuan sebagai  akselarasi  pembangunan ilmu  pengetahuan atau dinamakan Baitul-Hikmah, yang juga berkembang pada zaman Al-makmum (813-833) putra Harun Ar-Rasyid, dan di bantuh oleh para khalifah. 3
Disamping  itu,  di  Spanyol  juga  berdirinya  Universitas  Cardoba  sebagai pusat kebudayaan  yang didirikan oleh Abdurrahman III (929-961 M) dari Dinasti Umayyah.  Spanyol  dan  Baghdad  bersaing  dalam  hal  pendidikan.  Di  Baghdad, selain  berdirinya Baitul-Hikmah juga  terdapat  Madrasah  Nizhamiyah  yang didirkan  oleh  perdana  menteri  Nizham  Al-Muluk  dan  dikalangan  Syi’ah  dari Dinasti  Fatimiah  juga  mendirikan  universitas  Al-Azhar  di  kawasan  Kairo  Mesir. Sehingga  pada  zaman  kejayaan  Islam  pusat-pusat  kebudayaan  atau  studi  islam terdapat  di  tiga  Negara  yaitu  Baghdad,  Mesir,  dan  Spanyol. 4 Berdasarkan  latar
1 Nasution, Harun, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya Jilid I. Jakarta: Universitas Indonesia (UI-Press), 1985
2 Thohir Ajid, Perkembangan Peradaban di Kawasan Dunia Islam.Jakarta: Rajawali Perss. 2009.
3 Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, 1985, hal. 68-69.
4 Hakim, Atang Abd., dkk. Metodologi  Studi Islam . Bandung: Remaja Rosdakarya. 2004
belakang  tersebut  penulis  dapat  mengambil  rumusan  masalah  yaitu:  Bagaimana Studi kawasan di timur tengah? Bagaimana Studi kawasan di Eropa? Bagaimana Studi kwasan di Amerika Serikat? Bagaimana Studi kawasan di Asia Tenggara? Bagaimana pusat kajian keagamaan yang berlangsung diberbagai Negara?

## B. PEMBAHASAN
1. Studi Kawasan Timur Tengah
Kota Mekkah dan Madinah adalah dua kota yang dikenal dengan sebutan Huramain (dua  kota  yang  dimuliakan,  yang  juga  dikota  ini  pusat  pertama  kali masuknya islam di kawasan jazirah arab. Tidak hanya itu , Mekkah dan Madinah juga  menjadi  historis  dan  menjadi  pusat  perhatian  dunia.  Tahun  570  M  seorang anak  laki-laki  dilahirkan  di  kota  Mekkah  yang  diberi  nama  Muhammad  (yang terpuji).
Nabi Muhammad diangkat menjadi rasul di usia 40 pada tahun 610 M. Dalam buku 100  Tokoh  yang  sangat  Berpengaruh  dan ditulis  oleh  Michael  Hart.  Nabi Muhammad  menjadi  orang  yang  pertama  sangat  berpengaruh  dan  menjadi perhatian  dunia.  Dalam  tulisan  Hart,  nabi  Muhammad  ditempatkan  pada  posisi pertama  dengan  alasan  yang  sangat  argumentatif.  Salah  satu  argumentasinya adalah  dengan  waktu  yang  cukup  singkat  Nabi  Muhammad  mampu  mengubah masyarakat   Arab yang jahiliyah (bodoh dalam perilaku dan peradaban)  menjadi masyarakat  yang  beradab.  Jika  dibandingkan  dengan  tokoh-tokoh  yang berpengaruh  lainnya,  mereka  memerlukan  waktu  yang  berabad-abad  lamanya. Namun,  hanya  waktu  23  tahun  keturunan  Quraisy  ini  bisa  mengubah  perilaku masyarakat Arab yang biadab menjadi beradab dan berakhlakul karimah.
Akhlak  yang  terpuji  ini  selanjutnya  diikuti  oleh  keluarga,  para  sahabat,  dan pengikut  rasulullah.  Wilayah  jazirah  Arab  menjadi  pusat  perhatian  dunia  karena perkembangan  agama  Islam  begitu  cepat  dan  fenomenal  yang  terus  bergelora dengan  bantuan  para  penda’i  Islam.  Berbagai  cara  yang  dilakukan  oleh  para pendakwah untuk mengembangkan Islam, tidak hanya kemampuan di bidang oral namun  juga  dikembangkan  melalui  tulisan-tulisan.  Khususnya  di  abad pertengahan  saat  eropa  mengalami  masa  kegelapan (the  dak  ages), Islam  malah
hal. 10.
mengalami  kejayaan (the  golden  ages) yang  juga  banyak  menerbitkan  tulisan- tulisan  hasil  karya    para  intelektual  yang  tekun  dan  bersemangat  dalam membangun  peradaban  islam.  Banyak  naskah  klasik  sebagai  sumber  kajian  dan informasi  tentang  Islam,  juga  menjadi  pusat  perkembangan  islam,  sehingga  para orientalis  menaruh  perhatian  pada  wilayah  ini.  Oleh  sebab  itu,  Jazirah  Arab  kini disebut bagian dari wilayah Timur Tengah (the Middle East) .
Perhatiannya para orientalis bukan karena simpati terhadap islam, melainkan untuk  melacak  informasi  tentang  sumber  ajaran  islam  yaitu  kajian  terhadap  Al- Qur’an dan Hadist yang dapat melemahkan islam. Ketika usaha mereka mencari aspek-aspek kelemahan islam, kemudian mereka  menunjukkan aspek positif dari ajaran  Kristen.  Dalam  kajian  yang  dilakukan  oleh  St.  John  teolog  dari  damscus, dalam  karyanya The  Fount  of  Knowledge, menjelaskan  bahwa “Islam  sebagai agama yang mengandung seribu ajaran murtad”. 5 Peter the Venerable (1094-1156), Robert  of  Ketton  (penerjemah  Al-Quran,  Hadis,  sejarah  Nabi,  dan  manuskrip-- manuskrip  Arab  lain),  seorang    filosof    sekaligus    teolog,  St.  Thomas  Aquinas, mengikuti  langkah  yang  dilakukan  oleh  John.  Seperti  diungkapkan  oleh  Richard  C. Martin: "Tokoh yang  biasa  disebut  dalam  periode  ini  adalah  Peter  The  Venerable (hidup  sekitar  1094-1156)  yang  dilaporkan  banyak  membuat  prakarsa  tentang kajian  keislaman.  Di  bawah  dukungannya,  misalnya,  Robert  of  Ketton menerjemahkan  teks-teks  Al-Quran,  Hadis,  sejarah  Nabi,  dan  manuskrip-manuskrip Arab  lain.  Kajian  keislaman  pada  periode  ini,  meskipun  bersifat  teologis,  dalam beberapa  hal  sangat  bersifat  kritis  terhadap  kajian-kajian  keislaman  terdahulu, khususnya  kajian  yang  mengandung  banyak  kesalahan  mengenai  sejarah Muhammad.  Peter  juga  termasuk  tokoh  yang  mengecam  perang  dan  pembunuhan yang  mengatas-namakan  Kristen.  Dalam  suratnya  kepada  para  pemimpin  Perang Salib, Peter meyakinkan  bahwa apa yang dilakukannya adalah semata-mata demi gereja, dan Kristen pasti dapat menang atas Islam." 6

## 2. Studi Kawasan Eropa
Di  kawasan  Eropa  ,  setelah  Turki  Ustmani  mengakhiri  kekuasaannya banyak kelompok muslim yang terabaikan oleh sejarah. Orang-orang pomak yang
5 Albert Hourani, Europe and the Middle East (edisi cetak ulang), 1990.
6 Richard. C. Martin, Pendekatan Kajian Islam dalam Studi Agama, 2002, hal. 326-327.
bertempat  tinggal  di  Bulgaria  banyak  berpindah  ke  pegunungan  Rhadope,  dan desa-desa  miskin  dekat  Plovdiv.  Dilihat  dari  fisik  mereka  masih  mirip  dengan masyarakat Bulgaria lainnya, namun mereka berbicara menggunakan bahasa Slav. Mereka  menggunakan  nama-nama  Turki  dan  Arab  untuk  menegaskan  identitas diri  mereka.  Hanya  karena  mereka  pindah  dan  memilih  masuk  Islam,  orang Bulgaria menjuluki mereka nenek moyang yang berkhiyanat.
Selama 300 tahun tentara-tentara Sofia (Ibu Kota Bulgaria) yang diberitakan dalam  surat  kabar  harian  Republika  oleh  tim  pengelola  rublik  “Dunia  Islam”, melakukan  segala  hal  untuk  melancarkan  pembunuhan  secara  psikis,  fisik, ekonomi  dan  pemaksaan  masuk  Kristen.  Akan  tetapi  program  itu  gagal  karena masyarakat  Pomak  sedikit  yang  meninggalkan  Islam  dan  selebihnya  memilih pindah atau disiksa selama-lamanya. 7
Akhirnya  ketika  perang  dunia  usai  saat  komunis  berkuasa  Pomak  menjadi komunitas  menderita.  Tidak  ada  kristeniasi,  namun  beralih  pada  Atheisasi. Komunis  membunuh  semua  ulama,  guru,  menghancurkan  seluruh  masjid, lembaga-lembaga  pendidikan  Islam,  merampas  tanah-tanah  wakaf  dan menghacurkan  Al-Qur’an  dan  tulisan-tulisan  tentang  agama.  Komunis  hanya meninggalkan  orang-orang  Pomak  yang  awam  dan  memaksa  mereka  mengganti nama serta masuk Atheis.
Bagian Barat Eropa, muslim yang berada di kawasan Jerman, Inggris, dan Prancis, memang tidak mengalami keadaan tersiksa layaknya muslim di Bulgaria. Akan  tetapi  antara  mayoritas  muslim  dan  pemerintah  mengalami  konfrontasi, serta  adanya  interaksi  negatif  dengan  masyarakat  mayoritas  muslim.  Kawasan Jerman,  sejak  adanya  muslim  puluhan  tahun  selalu  relative  hidup  damai  dan makmur dalam bidang ekonomi, namun ditinjau dari segi pendidikan selalu gagal memasuki  pendidikan  sekuler.  Lain  halnya  dengan  muslim  yang  berada dikawasan Denmark, yang sejak 100 tahun pemeluknya terus bertambah. Namun, dalam  pembangunan  masjid  mereka  mengalami  kesulitan.  Mereka  diancam  akan adanya  penghancuran  dan  perlawanan  dari  kelompok  sayap  kanan  dan  aksi vandalis dari masyarakat ultranasionalis.
7 Teguh Setiawan dan Sri Budi Eko Wardani (ed.), Denyut Islam di Eropa , 2002, hlm. iv.
Dalam  kajian  islam  dikawasan  Eropa  ini,  hanya  di  kawasan  Rumania,  di Negara-negara kawasan Baltik yang mana muslim merasakan kedamaian berabad- abad dengan penguasa pada tempat tersebut. Dapat dilihat dari masjid Raja Carol yang masih utuh. Mereka membangun masjid ini sebagai simbol kemesraan yang abadi antara muslim Rumania dengan tentara-tentara masa lalu yang non-Muslim. Di Lithuania, Muslim Lithunia kehilangan semua sejarahnya, bahasa budaya, dan ilmu  pengetahuan tentang Islam karena komunis Rusia memasukkan Lithunia ke dalam federasi Uni Soviet. Namun seiring berjalannya waktu komunis runtuh dan Uni Soviet runtuh, muslim mendapat kebebasan dari Lithuania untuk menjalankan ibadah.  Dengan  adanya  perubahan  politik  ini,  muslim  tidak  tinggal  diam. Komunitas  muslim  memanfaatkan  baik-baik  keadaan  ini  untuk  mencari  ilmu pengetahuan  tentang  islam  yang  sempat  hilang  sejarahnya.  Orang-orang  tua muslim  Lithuania  mulai  membawa  anak-anak  mereka  ke  madrasah  dan  tempat pengajian guna mengajarkan bahasa Tatar serta mengajarkan pemahaman sejarah eksistensi etnis Tatar di Luthuania.
Kita bisa belajar dari muslim  Tatar di  Polandian bagaimana bertahan dan melewati  masa-masa  buruk.  Perubahan  sejarah  bisa  saja  menghancurkan monumen, mempengaruhi budaya pada bangsa yang kalah. Namun, tidak dengan sebuah  kepercayaan  yang  tertanam  dalam  diri  masyarakat.  Allah  akan  selalu memelihara  keislaman  yang  ada  pada  diri  masyarakat  dari  generasi  ke  generasi sehingga bisa belajae tentang bagaimana mereka bertahan dari serangan sistematis komunitas besar di sekeliling.

## 3. Studi Kawasan Amerika Serikat
Salah satu Negara yang maju adalah Amerika Serikat. Negara ini maju dan berkembang dalam bidang apapun, termasuk penganut Islam yang bertambah. Di negeri  paman  sam  ini  penganut  Islam  bertambah  dari  penjara-penjara  yang sengaja  para  dai  dan  pendeta  di  rekrut  untuk  mengajarkan  agamanya  masing- masing dengan harapan dapat menginsyafkan para napi.
Pengaruh adanya pendai yang berada dalam penjara ini menjadikan Al-Qur’an sebagai best seller di Amerika Serikat (AS). Masyarakat AS memiliki sikap atau rasa ingin tahu tentang islam dan banyak juga yang kemudian masuk islam. Selain itu, toko buku AS, Amazon, menerima banyak pesanan Kitab Suci umat islam dan
buku-buku islam pun banyak yang dijual di AS. Yang sebelumnya mencari buku tentang agama yang dibawah oleh Muhammad SAW. Ini sangat sulit.
Menurut  Joban,  yang  menarik  dari  “gelombang  syahadat”  ini  adalah “hampir  setiap  minggu,  ada  saja  yang  masuk  islam”.  Ketika  ditanya,  apa  alasan mereka  masuk  islam?  Mereka  menjawab  bahwa  ini  sesuai  dengan  firman  Allah “andaikan Al-Qur’an diturunkan digunung, maka gunung itu akan meledak”. Da' i ini  kemudian  menceritakan  kisah  masuk  Islamnya  warga  AS,  Jefry,  yang  diusir oleh ayahnya karena mempunyai kesimpulan bahwa " sebenarnya di dunia ini tak ada  Tuhan ."  Kemudian  ayahnya  mengusir  jefri  dari  rumah.  Selanjutnya  jefry bermimpi memasuki suatu tempat lalu ada orang berbaris terus rukuk dan sujud . mimpi itu dating berulang-ulang.
Suatu  ketika,  ada  mahasiswi  Muslim  asal  Timur  Tengah  yang  sedang menulis  tesis.  Dalam  pikiran  Jefry,  semua  wanita  yang  memakai  jilbab  pasti bodoh.  Sebab,  mereka    didikte  suaminya.  Lalu,  mereka  pun  berdiskusi.  Jefry tercengang  ketika  tahu  betapa  cerdas  wanita  itu.  Bahkan,  dalam  tesisnya  ia beberapa kali mengutip ayat-ayat Al-Quran. Jefry bertanya, apa ini (ayat-ayat Al- Quran)? Wanita itu menjawab, ini adalah kata-kata Tuhan. Setelah itu, ia memberi Kitab  Al-Quran  kepada  Jefry.  Setelah  lama  Jefry  membaca  dan  mempelajari isinya,  ia  kembali  tercengang.  " Buku  ini  tahu  tentang  apa  yang  saya  pikirkan ." pikimya.
Akhirnya,  Jefry  bemiat  masuk  Islam.  Dia  pergi  ke  masjid  kampus  untuk bertemu  imam  dan  mengucap  syahadat.  Ketika  sampai  di  masjid,  waktu  shalat tiba,  orang-orang  maju  ke  depan.  Jefry  terperangkap  di  tengah-tengah.  la  tidak bisa  keluar  sama  sekali.  Akhirnya,  ia  pun  ikut  gerakan  shalat.  Ketika  ruku  dan sujud, tiba-tiba ia ingat dengan mimpinya. Rupanya itulah petunjuk Allah.

## 4.   Studi kawasan Asia Tenggara
Wilayah-wilayah  Islam  di  Indonesia,  Malaysia  (Semenanjuang  dan Kalimantan  Utara),  Patani  (Thailand),  dan  Mindanau  (Filipina  Selatan) merupakan  istilah  Asia  Tenggara  yang  tertulis  dalam  de  Graff,  Roff  dan  Benda. Asia Tenggara dalam cakupan wilayah seperti itu, juga disamakan pengertiannya dengan  Nusantara  (Archipelago)  yang  mencakup  wilayah  yang  sama  pula.
Sedangkan  Sumatera  dan  Semenanjung  Malaya,  termasuk  kedalam  istilah  Dunia Melayu, sebagaimana digunakan oleh Bousfield.
Marcopolo,  dalam  perialanannya  dari  Cina  menuju  Persia  pada  tahun 1292,  telah  mengunjungi  delapan  kerajaan  di  Pulau  Sumatera.  Dari  delapan negara yang dikunjunginya, hanya satu kerajaan yang dianggapnya telah memeluk Islam, yaitu Perlak. Para pedagang Muslim mengislamkan Perlak hanya di sekitar perkotaan;  penduduk  yang  tinggal  di  pedalaman  tetap  kafir  dan  menyembah  apa saja yang mereka lihat pada pagi hari.
Adapun  mengenai  kedatangan  Islam  ke  Asia  Tenggara  terdapat  tiga pendapat.  Pertama,  pendapat  yang  menyatakan  bahwa  Islam  datang  ke  Asia Tenggara  langsung  dari  Arab,  atau  tepatnya  Hadramaut.  Pendapat  ini  pertama- tama  dikemukakan  oleh  Crawfurd  (1820),  Keyzer  (1859),  Niemann  (1861),  de Hollander  (1861),  dan  Veth  (1878).  Crawfurd  menyatakan  bahwa  Islam  yang datang  ke  Asia  Tenggara  berasal  dari  Arab.  Keyzer  berpendapat  bahwa  Islam yang  datang  ke  Asia  Tenggara  berasal  dari  Mesir  yang  bermazhab  Syafi'i. Sedangkan Niemann dan de Hollander berpendapat  bahwa  Islam yang datang ke Asia  Tenggara  berasal  dari  Hadramaut  karena  kesamaan  mazhab  yang  dianut, yaitu mazhab Syafi'i. Di samping itu, Veth berpendapat bahwa Islam dibawa oleh "orang-orang  Arab"  tanpa  menyebut  daerah  asalnya.  Pendapat  yang  sama  juga dikemukakan  oleh  Hamka  yang  menyatakan  bahwa  Islam  datang  ke  Indonesia langsung dari Arab, bukan melalui India, dan bukan pada abad ke-11, tetapi abad ke-7.
Pendapat  kedua  yang  menyatakan  bahwa  Islam  yang  datang  ke  Asia Tenggara berasal dari India. Pendapat ini pertama kali dikemukakan oleh Pijnapel pada tahun 1872. Berdasarkan hasil pemikirannya, ia berkesimpulan bahwa yang membawa  Islam  ke  Asia  Tenggara  adalah  orang-orang  Arab  yang  bermazhab Syafi'i dari Gujarat dan Malabar di India. Pendapat ini dikembangkan oleh Snouck Hurgronye. la menyatakan bahwa para pedagang Kota Pelabuhan Dakka di India Selatan  adalah  pembawa  Islam  ke  Asia  Tenggara  (Sumatera).  Pendapat  ini kemudian  dikembangkan  oleh  Morrison  pada  tahun  1951  dengan  menunjuk tempat  yang  pasti  di  India,  yaitu  pantai  Koromandel  sebagai  pelabuhan  tempat bertolaknya para pedagang Muslim dalam pelayaran mereka menuju Nusantara.
Pendapat  ketiga  yang  mengatakan  bahwa  Islam  yang  datang  ke  Asia Tenggara  berasal  dari  Benggali  (kini  Bangladesh).  Sambil  mengutip  pendapat Tome  Pires,  Azra  mengungkapkan  bahwa  kebanyakan  orang  terkemuka  di  Pasai adalah  orang-orang  Benggali  dan  keturunannya.  Pendapat  ini  dikemukakan  oleh Fatimi.  Namun,  pendapat  ini  dibantah  oleh  Drewes  yang  mengatakan  bahwa pendapat Fatimi hanya perkiraan belaka, karma mazhab yang dianut di Benggala adalah mazhab Hanafi, bukan mazhab Syafi'i, seperti yang dianut oleh Muslim di Nusantara.  Akhirnya,  Azyumardi  Azra  menjelaskan  bahwa  semua  pendapat tersebut  masih  bersifat  tentatif,  belum  final,  sehingga  masih  terbuka  kesempatan munculnya  penafsiran  dan  berdasarkan  penelitian  atas  somber-somber  sejarah yang ada.
Islam  didakwahkan  di  Asia  Tenggara  melalui  tiga  cara  pertama,  melalui dakwah  para  pedagang  Muslim  dalam  jalur  perdagangan  yang  damai;  kedua, melalui dakwah para da'i dan orang orang suci yang datang dari India atau Arab yang  sengaja  ingin  mengislamkan  orang-orang  kafir;  dan  ketiga,  melalui kekuasaan atau peperangan dengan negara-negara penyembah berhala.
Penetrasi Islam di Asia Tenggara secara umum dapat dibagi ke dalam tiga tahap:  pertama,  penetrasi  dimulai  dengan  kedatangan  Islam  dan  ditandai  pula dengan kemerosotan dan kehancuran Kerajaan Majapahit pada abad ke-14 dan ke- 15. Pada penetrasi tahap pertama, penyebaran Islam masih relatif terbatas di kota- kota pelabuhan. Peran para pedagang dan ulama yang sekaligus guru-guru tarekat beserta  murid-muridnya,  sangat  besar  dalam  penyebaran  Islam.  Pada  tahap pertama  ini,  Islam  diwarnai  dengan  tasawuf  atau  mistik.  Meskipun  tidak  berarti aspek hokum terabaikan, dimensi tasawuf tetap unggul dalam tahap Islamisasi ini, setidaknya  sampai  abad  ke-17.  Islam  mistik  atau  tasawuf  yang  datang  ke Nusantara dengan segala pemahaman dan penafsirannya —dalam beberapa segi— ternyata  "Cocok"  dengan  latar  belakang  masyarakat  setempat  yang  dipengaruhi asketisme  Hindu  Budha  dan  sinkretisme  kepercayaan1okal.  Penyebab  lainnya, karena  tarekat  cenderung  toleran  terhadap  tradisi  semacam  itu,  yang  sebenarnya bertentangan dengan praktik unilitarianisme Islam.
Dalam  tahap  pertama  ini,  Islam  tidak  langsung  diterima  masyarakat  pada umumnya.  Karena  itu,  di  Jawa,  misalnya,  sebagian  penduduk  tetap  menganut
kepercayaan  nenek  moyang  mereka,  atau  memeluk  agama  Islam  hanya  secara nominal.  Keadaan  yang  hampir  sama  juga  ada  di  Minangkabau.  Sebuah manuskrip  tahun  1761  menunjukkan  bahwa  Minangkabau  darek  (nama  kota) kebanyakan  masih  menyembah  berhala.  Meskipun  demikian,  pada  abad  ke-18 lembaga-lembaga  Islam  yang  vital  seperti  munasah  (Aceh),  surau  (Minangkabau dan  Semenanjung  Malaya),  dan  pesantren  (Jawa),  mulai  mapan,  walaupun kebanyakan masih tetap merupakan kubu-kubu tasawuf.
Salah satu tradisi belajar yang dikembangkan ketika itu adalah pengembar intelektual:  guru  dan  kebanyakan  murid-murid  menuntut  ilmu  dan  mengembara dari  satu  surau  ke  surau  lain  atau  dari  satu  pesantren  ke  pesantren  lain  untuk meningkatkan  pengetahuan  keislamannya.  Mereka  mengembara  bukan  hanya  di sekitar Asia Tenggara, tetapi juga sangat mungkin ke India, Mekah, Madinah, dan Kairo  atau  tempat-tempat  lain  di  Timur  Tengah.  Tradisi  yang  seperti  itu mendorong  intensifikasi  Islamisasi  di  kalangan  masyarakat  Nusantara  secara keseluruhan  sehingga  mendorong  Melayu  mengalami  kecenderungan  yang  kuat ke arah ortodoksi.
Salah  satu  perkembangan  intelektual  yang  cukup  menarik  adalah dimulainya tradisi menulis. Kitab yang ditulis dalam bahasa Melayu di antaranya kitab  Shirat  al-Mustaqim  karya  Nuruddin  Arraniri  (1685)  dari  Aceh.  Kitab  ini kemudian  diberi  syarah  oleh  Muhammad  Arsyad  al-Banjari  (1710-1812)  dari Kalimantan Selatan menjadi kitab Sabil al-Muhtadin.  Kitab Sabil alMuhtadin  ini kemudian  diberi  syaralz  kembali  oleh  Daud  al-Fatani  (1847)  dari  Thailand  dan diberi nama Bughyat al-Thudlab.
Abad  ke-15  dan  ke-16,  masyarakat  Asia  Tenggara,  paling  tidak  memiliki tiga  pilihan:  tetap  berpegang  dengan  ramuan  kepercayaan  Hindu-Budha  dan kepercayaan lokal lainnya, masuk Islam, atau masuk Kristen.
Penetrasi  Islam  kedua  dimulai  sejak  datang  dan  mapannya  kekuasaan kolonialis  di  Asia  Tenggara:  Belanda  berkuasa  di  Indonesia,  Inggris  di Semenanjung  Malaya  dan  Spanyol  di  Filipina,  sampai  abad  ke-19.  Sebagaimana dijelaskan oleh Roff dan Benda, penjajahan kolonial justru mendorong kristalisasi renaisans  Islam.  Karena  kolonialis diidentifikasi  sebagai  penjajah kafir, akhirnya Islam tampil sebagai satu-satunya wallah yang mampu memberikan identitas diri
dan  menjadi  faktor  pemersatu  masyarakat  pribumi  yang  terbelah  oleh  berbagai faktor sosial dan kultural dalam menghadapi penjajah Barat.
Penetrasi  Islam  ketiga  bermula  pada  awal  abad  ke-20,  ditandai  dengan "liberalisasi"  kebijakan  pemerintah  kolonial,  terutama  Belanda  di  Indonesia. Karena  Kristen  sudah  terlanjur  dihubungkan  dengan  penjajah,  is  sulit  dijadikan mekanisme pertahanan diri penduduk Nusantara pada umumnya. Di samping itu, kepercayaan lain yang sudah dipengaruhi oleh Hindu-Budha tidak tampil sebagai pemersatu,  karena  Hindu-Budha  hanya  berada  di  pusat  kekuasaan  Jawa  Tengah dan  Jawa  Timur;  "tidak  ada"  wilayah  lain  di  Asia  Tenggara  yang  benar-benar dipenetrasi oleh Hindu-Budha.
Di samping itu, Portugis yang datang ke Nusantara terlalu lambat sehingga tidak mampu menaklukkan Asia Tenggara secara keseluruhan. Bersamaan dengan itu, Portugis, Inggris, dan kemudian Belanda tidak tertarik untuk mengkristenkan penduduk  pribumi;  mereka  semata-mata  ingin  mengeruk  keuntungan  ekonomi sebesar-besarnya.  Argumen  ini  sekaligus  menjelaskan  mengapa  Kristen  tidak begitu berkembang di Nusantara. Selain itu, Islam berkembang pesat karena tidak dirintangi oleh penguasa kolonial setidaknya menurut kebijakan resmi mereka dan tidak pula memaksakan agama Kristen kepada penduduk setempat.
Kedudukan  umat  Isalm  di  berbagai  negara  di  Asia  Tenggara  bermacam- macam.  Secara  umum,  mereka  dapat  dikategorikan  menjadi  dua.  Pertama,  umat Islam berkedudukan sebagai warga mayoritas seperti di Indonesia, Malaysia, dan Brunei  Darussalam;  dan  kedua,  umat  Isalm  berkedudukan  sebagai  warga minoritas  seperti  di  Singapura, Thailand, dan Filipina. Agama yang dipeluk oleh kebanyakan  rakyat  Thailand  adalah  Budhisme,  sedangkan  agama  yang  dipeluk oleh  sebagian  besar  rakyat  Filipina  adalah  Katolik.  Meskipun  berkedudukan sebagai  mayoritas  dan  minoritas,  Kuntowijoyo  (1991:  49-3)  mengatakan  bahwa sosial-keagamaan  bangsa-bangsa  Asia  Tenggara  memiliki  beberapa  kesamaan: Pertama, dominannya mazhab Syafii di bidang fikih. Persoalan mazhab fikih tidak serius,  kecuali  di  Indonesia  pada  pertengahan  abad  ke-20,  sekarang  khilafiah  itu sudah memudar meskipun masih merupakan masalah penting.
Kedua,  perselisihan  internal  antara  apa  yang  disebut  "tradisi  kecil"  dan "tradisi  besar"  walaupun  dengan  derajat  intensitas  yang  berbeda.  Di  Indonesia,
ketegangan  antara  santri  dan  abangan  pernah  begitu  mendalam  akibat  adanya- politisasi atas perbedaan-perbedaan kultural.
Di  Malaysia  dan  Muangthai,  tradisi  kecil  diwakili  oleh  praktik-praktik sufi. Judith A. Nagata menjelaskan tradisitradisi ini sebagai praktik mistik, iba dah  malam  di  daerahdaerah  pedalaman,  pengasingan  diri,  dan  zikir. Praktik-praktik semacam ini menyerupai kebatinan di Indonesia. Tradisi semacam ini  tidak  terdapat  di  Singapura.  Latar  belakang  kosmopolitan  dan  lingkungan industrial  komersial  masyarakat  Singapura  tampaknya  memiliki  pengaruh  yang membuat kaum Muslimnya menjadi rasional.
Di Filipina, suku Tausug dari kepulaun Jolo melaksanakan upacara siklus kehidupan,  dari  pagbuhat  (bulan  ketujuh  kehamilan),  selama  masa  kanak-kanak, perkawinan,  sampai  perayaan  kematian.  Kebudayaan  Filipina  pra-Islam  adalah kebudayaan  etnik  tanpa  berhubungan  dengan  tradisi  besar  peradaban  India. Akibatnya bukanlah munculnya sebuah Islam sinkretik, tapi Islam dengan warna lokal sebagai ornamen di permukaan.
Organisasi  keagamaan  di  Asia  Tenggara  dibentuk  untuk  mengatasi kepentingan umat Islam secara umum. Kini ada sebuah organisasi hukum Islam di Asia Tenggara yang menyebut dirinya South East Asian Shari’ah Law Association (SEASA-Perhimpunan  Ahli  Syari'ah  se-Asia  Tenggara).  Perhimpunan  ini didirikan pada tanggal 11 Agustus 1983 di Manila, Filipina.
Selain  SEASA,  terdapat  pula  sidang  menteri  agama  dan  pejabat  tinggi agama ASEAN yang membahas tentang makanan umat Islam. Sidang ini disebut MABIMS  (Menteri  Agama  Brunai  Darussalam,  Indonesia,  Malaysia,  dan Singapura). Dalam setiap pertemuan MABIMS, utusan dari Thailand dan Filipina selalu  Nadir  sebagai  peninjau.  Perbedaan  pokok  antara  SEASA  dan  MABIMS adalah  bahwa  SEASA  berorientasi  pada  kajian,  penelitian,  dan  pengembangan hukum  Islam.  Sedangkan  MABIMS  lebih  bersifat  praktis,  yaitu  melakukan tindakan pengawasan terhadap makanan.
Posisi pengadilan agama dan bidang hukum ditangani  berbeda antara satu negara dengan negara lainnya di ASEAN. Peradilan agama di Indonesia, terutama setelah  diberlakukan  UU  No.  7  tahun  1989  tentang  Peradilan  Agama,  sejajar dengan  peradilan  lainnya.  Sedangkan  sebelum  diberlakukan  UU  tersebut,
peradilan agama cenderung menjadi subordinasi dari peradilan negeri. Di negara- negara yang minoritas penduduknya beragama Islam, seperti Singapura, Filipina, dan  Thailand,  pengadilan  agama  hanya  menangani  perkara-perkara  hukum kekeluargaan.
Kawasan  Patani  Raya  di  Muangthai  diberi  otonomi,  seperti  di  dalam bidang  hukum  perdata  khususnya  menyangkut  masalah  keluarga  dan  warisan. Kerajaan Thailand mengambil langkah yang sama seperti yang dilakukan Inggris yang  mempercayakan  urusan  agama  dan  adat  Melayu  di  tangan  orang-orang Melayu  sendiri,  sementara  hukum  sipil  dan  pidana  berada  di  bawah  yurisdiksi pemerintahan  pusat.  Peradilan  Qadli  sudah  didirikan  di  wilayah-wilayah  Muslim sejak tahun 1902. Sistem itu diberlakukan berdasarkan Perundang-undangan Islam tahun 1946. (Kuntowijoyo, 1991: 53-4)
Dari  aspek  politis,  Muslim  Patani  di  Thailand  tampak  memperlihatkan ketidak  puasannya  terhadap  sistem  politik  yang  ada.  Hal  ini  setidaknya terilustrasikan  dari  sejumlah  artikel  yang  ditulis  oleh  mahasiswa  Islam  Patani yang  belajar  di  Indonesia.  Ketidaksukaan  mereka  terhadap  penguasa,  antara  lain dikemukakan  oleh  Surya  H.A.  la  mengatakan  bahwa  umat  Islam  Patani  tidak diberi  kesempatan  untuk  berusaha  dan  berdikari  menentukan  cara  hidup,  balk dalam  beragama,  berbudaya,  berkarya,  melakukan  kegiatan  ekonomi,  maupun dalam  berpolitik.  Salah  satunya  adalah  pelenyapan  identitas  Melayu  Patani. Identitas  Melayu  adalah  identik  dengan  Islam,  tapi  identitas  Melayu  itu  diganti dengan  gelar  "Bangsa  Thai  Muslim".  Begitu  juga  artikel-artikel  lain  yang menyuarakan  aspirasi  yang  sama,  seperti  artikel  "Identitas  Melayu  Patani"  karya Ibnu,  "Mari  Kita  Berjihad"  karya  M.  Kamal,  dan  "Umat  Islam  Melayu  Patani Terus Diteror Mental" karya Lahabu M. Madu.
Di  Filipina,  kedudukan  pengadilan  agama  cukup  balk,  karma  Mahkamah Agung negara itu telah mengeluarkan peraturan pada tanggal 20 September 1985 yang  khusus  mengatur  mekanisme  yang  berlaku  bagi  pengadilan  agama.  Di samping  itu,  di  negara  ini  telah  diberlakukan  Hukum  Perdata  Muslim  Filipina, diundangkan  melalui  Keputusan  Presiden  Nomor  1083.  Di  Singapura  telah ditetapkan  Ordonansi  Muslim  1957  yang  mengatur  pengangkatan  pejabat pencatatan  perkawinan  Islam  dan  Kathil  Kepala  atau  para Kathi .  Peradilan
Syari’ah,  Mufti ,  dan  Majelis  Banding  Pemberlakuan  Undang-Undang  Hukum Muslim  yang  mulai  berlaku  pada  tahun  1966.  Sectangkan  pada  tahun  1975  di Singapura  dibentuk  undang-undang  mengenai  dana  pembangunan  mesjid  dalam rangka mobilisasi dana Muslim.
5. Pusat kajian keagamaan yang berlangsung diberbagai Negara
Kajian keIslaman ( Islamic studies ) merupakan disiplin modern yang sudah berusia sangat tua. Di masa lampau kajian Islam berasal dari tradisi panjang kaum  Muslim dalam membangun kesarjanaan guna memahami agama mereka sendiri. Kemudian terutama di kalangan Kristen abad pertengahan kajian tersebut telah didorong oleh motivasi polemik untuk membangun keunggulan.Kristen membuktikan seringkali secara pejorative bahwa Islam merupakan sebuah kesalahan penyelewengan sejarah.Tendensi semacam itu kemudian memudar tetapi bentuk lain dari bangunan dan serangan terhadap Islam dari Abad Pertengahan masih tetap ada.
Kajian  akademis terhadap Islam modern Pada sisi lain  tumbuh dari tradisi " aufklarung " ( enlightenment , pencerahan) Eropa dan Minas pada kebudayaan dan masyarakat Asia kini. Afrika yang telah dipahami pada abad kesembilan belas dan kedua Puluh sebagai Latar belakang pembentukan dari sebuah disiplin umum yang dikenal dengan Orientalisme.
Masalah  paling  pokok  dalam  tulisan  ini  adalah  telaah  dan  apresiasi  kritis terhadap kajian Islam fase modern. Tulisan ini akan menyingkapkan .sebuah fakta ironis antara terra " Orientalisme " dan "kajian Islam" yang muncul sebagai sebuah disiplin  ilmu  di  Eropa  yang  mengkaji  tentang  "yang  lain"  ( the  other ),  ternyata telah menjadi teks  yang dikaji, sebagai "yang lain".
Buku Orientalisme ,  kritik  Edward  Said  terhadap  disiplin  ilmu Orientalisme,  berbagai  asumsi  dan  praktisinya,  yang  pertama  kali  diterbitkan tahun 1978, telah mendapat berbagai respons yang menggembirakan. Beberapa di antaranya bersifat menuduh dan terburu buru dalam mengambil kesimpulan guna membela  disiplin  dan  otoritasnya.  Sementara  yang  lain  lebih  bersifat  reflektif, mulai  mengarahkan disiplin ilmu tersebut  untuk melakukan introspeksi  diri yang jauh  lebih  besar  dan  melakukan  pemikiran  ulang  dengan  mempertimbangkan berbagai perkembangan disiplin ilmu lain.
Yang  patut  dicatat  di  sini  adalah  perubahan  menuju  refleksi  diri  ( self- reflective )  tersebut,  meskipun  dalam  kasus  ini  didukung  oleh  perang  di  luar Disiplin  tersebut  bukanlah  yang  pertama  kali  terjadi.  Proses  ini  memiliki historisitas tersendiri dalam studi Islam dan Orientalisme, juga merupakan bagian dari  gejala  umum  dalam  tradisi  akademik  sesudah  Perang  Dunia  II.  Munculnya tradisi Orientalisme ini merupakan cikal  bakal  dari munculnya lembaga-lembaga kajian keIslaman di Universitas-universitas di Barat.
Pada tahun 1953, konferensi para ahli- ahli Islam ( Islamicists ) Eropa telah diorganisasikan  oleh  mendiang  Gusvav  van  Grunebaum,  sebagai  bagian  dari upaya  yang  lebih  luas  untuk  memikirkan  dengan  saksama  mengenai  hubungan antar-umat Islam dan antara umat Muslim dengan berbagai budaya dan peradaban yang telah menjadi daerah penyebarannya sepanjang sejarah. Kesempatan tersebut barangkali  merupakan  usaha  reflektif  teroganisasi  yang  pertama  kali  untuk melakukan  pemahaman  diri  dan  pemahaman  historis  dari  disiplin  studi  Islam dalam  pancaran  berbagai  metode  dan  teori  yang  berkembang  dalam  ilmu-ilmu sosial terutama konsep Redfield tentang "tradisi besar" dan "tradisi kecil". Karena cukup  disadari  pada  saat  itu  bahwa  metode  dan  teori  yang  diterapkan  dalam mengkaji  sejarah  Islam  tertinggal  satu  abad  dibanding  ,dengan  metode  yang digunakan  untuk  mempelajari  sejarah  Eropa.  Satu  tahun  kemudian  pada konferensi  lain,  Daude  Cahen  menekankan  kembali  pemikiran  tersebut,  dengan mengutip  Bernard  Lewis  bahwa  sejarah  Arab  ditulis  Eropa  oleh  para  sejarawan yang  tidak  mengetahui  tentang  Arab  atau  ahli  Arab  yang  tidak  paham  ilmu sejarah.
Cahen  menyarankan  tentang  perlunya  sebuah  arah  baru,  arah  yang  akan melampaui  orientasi  filologis  dan  kajian  masyarakat  Muslim  sebagai  sebuah organisme  yang  terintegrasi  secara  total.  Para  sponsor  dan  partisipan  pada konferensi tersebut yang terjadi dalam latar belakang kemunduran dan perubahan di  dunia  Islam.  Memperhatikan  dan  menekankan  adanya  kebutuhan  terhadap pemahaman  yang  lebih  baik  terhadap  peradaban  dan  sejarah  Muslim.  Demikian juga  berbagai  problem  sosial  dan  politik  Timur  Dekat  ( Near  Easten ).  Mereka sadar  bahwa  berbagai  asumsi  dan  metode  dari  para  sarjana  dari  generasi  masa lalu,  meskipun  cukup  bermanfaat,  telah  ketinggalan  zaman  dan  tertinggal  dari
perkembangan  berbagai  disiplin  bidang  lain,  dan  juga  tertinggal  dari  perubahan berbagai realitas dalam hubungan antara dunia Eropa, Amerika, dan dunia Muslim sendiri.  Dua  dekade  berikutnya  yaitu  dasawarsa  1960-an  dan  1970-an,  bagi masyarakat  Asia  dan  Afrika  merupakan  era  dekolonisasi,  nasionalisme,  dan revolusi,  yang  dampaknya  tidak  hanya  pada  tingkat  lokal  atau  regional  tetapi meningkat menjadi global. Hal itu adalah masa-masa bergojolak dalam komunitas akademis.
Hal yang lebih baru dan lebih tegas terjadi ketika para sarjana dari "Dunia Ketiga",  membangun  persekutuan  mereka  sendiri.  Mereka  mencoba  melakukan pembongkaran  (dekonstruksi)  sistem-sistem  metafisika  dan  epistemologi  serta perangkat  dan institusi  " Eurocentris "  yang menopangnya. Hal  ini bukanlah satu- satunya  isyarat  bagi  datangnya  angin  perubahan,  tetapi  juga  menyebabkan munculnya pertanyaan dan revisi terhadap berbagai asumsi humanistik dan kajian ilmu sosial terhadap budaya lain. Perdebatan ini, di masa kontemporer, dimainkan dalam kerangka post-modernisme dan post-strukturalisme serta melintasi berbagai disiplin  ilmu  dalam  program-program  kajian  budaya  ( cultural  studies ),  yang hanya memiliki pengaruh kecil terhadap kajian keislaman.
Upaya  isolasi  ini  menjelaskan  secara  tegas  sikap  pembelaan  diri  dari komunitas pakar keislaman ( Islamicists ) yang telah mapan dari berbagai kecaman, dan  kebutuhan  yang  dirasakan  oleh  kelompok  sarjana  yang  lebih  muda  yang merasa tidak puas, untuk keluar dari batas-batas fisiologis sempit menuju wacana yang  jauh  lebih  terbuka,  yang  dalam  kasuskasus  tertentu,  kadangkala  mereka menerima secara tidak kritis berbagai teori barn yang telah muncul.
Komunitas  ahli  keislaman  benar-benar  meluas  dan  lebih  bervariasi  dan topik yang dikajinya pun menjadi lebih kompleks, sehingga tidak inemungkinkan lagi  dijalankan  dalam  sebuah  garis  interpretasi  tunggal.  Perdebatan  tentang "Orientalisme"  semakin  menambah  ambivalensi  dalam  bidang  ini.  Secara reflektif,  signifikansinya  adalah  munculnya  kemampuan  mengelaborasi  kondisi problematik  ini  melalui  wacana  publik  yang  lebih  luas  dan  dengan menempatkannya  dalam  debat  akademik  yang  berkelanjutan,  ketimbang  sekadar klaim-klaim dan kritiknya yang ditujukan kepada kesarjanaan Eropa.
Berbagai pernyataan dan pendapat Edward W.Said yang berkenaan dengan kondisi  ideologi dan histori  sangat  diperlukan untuk  membangun sebuah disiplin ilmu  seperti  studi  Islam, dan telah menjadi  isu-isu dari gambaran dan konstruksi disiplin  ilmu  tersebut  guna  menunjukkan  bentuk  dominasi  dan  otoritas Eurosentris -nya.  Pada  saat  terjadi  pertentangan  politik  dan  budaya  yang mengedepankan identitas dan perbedaan di heberapa negara bagian dunia Muslim, usaha meupitkan relasi, kekuasaan dan pengetahuan serta berbagai argumentasinya  yang  menentang  misrepresentasi  hegemonik  dunia  Muslim  oleh Barat telah menguntungkan para ahli retorika yang sedang dibakar oleh semangat anti-imperialis dan anti-Barat. Fokus sempit dan kontroversi yang diangkat tulisan ini  membangkitkan  respons  yang  beragam  secara  akademik  serta  sebagai  upaya memberikan  kesempatan  untuk  melibatkan  diri  dalam  dialog  dan  pertukaran intelektual yang lebih luas.
Atas  dasar  pengalaman  di  kalangan  dunia  akademik  dan  sarjana  Barat  di atas,  mereka  terinspirasi  untuk  mendirikan  lembaga-lembaga  kajian  keislaman sebagai  tempat  mencurahkan  pandangan  dan  hasil  penelitian  mereka  sendiri, bahkan  mereka  mengundang  para  pakar  keislaman  dari  dunia  Islam  untuk mempresentasikan  tentang  Islam.  Pusat  kajian  keislaman  di  Eropa  dan  Amerika Serikat  mulai  menunjukkan  geliatnya  setelah  terjadi  perbenturan  budaya  antara bangsa  penjajah  ( kolonial )  dan  bangsa  terjajah  ( inlander ).  Berikut  ini  uraian singkat  mengenai  beberapa  pusat  kajian  keagamaan  yang  telah  diupayakan  oleh berbagai kalangan sarjana Barat yang concern pada kajian keislaman.

## 5.1.  Kanada
Kajian keislaman di  Kanada pertama kali dilakukan di  McGill University dengan  tokoh  utamanya  Wilfred  Cantwell  Smith.  Gagasan  utama  dibukanya kajian  ini  adalah  banyaknya  konflik  yang  ditimbulkan  oleh  isu  agama.  Hal  ini menggugah  Smith  untuk  membuka  pusat  kajian  agar  para  sarjana  Barat  tabu secara  benar  tentang  Islam  dan  sekaligus  untuk  mengurangi  adanya kesalahpahaman di antara mereka.
Pusat  kajian  ini  hcikenihang  menjadi  sebuah  departemen  yang  menjadi bagian  dari  McGill  University.  Bahkan,  untuk  lebih  memperbanyak  hasil-hasil penelitian tentang Islam  ini, departemen ini mengundang, para peneliti, profesor,
atau  guru-guru  besar  dari  berbagai  universitas.  Dari  Jepang,  Prof.  Toshihiko Izutsu  pernah  mengajar  di The  Development  of  Islamic  Studies in  Canada.  Dari Indonesia, Prof. Dr. Nurcholish Madjid (alm.) dan Prof. A. Syafi'i Ma'arif pernah menjadi tenaga pengajar di departemen ini.
Di  Kanada,  studi  Islam  bertujuan:  pertama,  menekuni  kajian  budaya  dan peradaban  Islam  dari  zaman  Nabi  Muhammad  SAW  hingga  masa  kontemporer. Kedua, memahami ajaran Islam dan masyarakat muslim di seluruh dunia. Ketiga, mempelajari beberapa bahasa muslim.

## 5.2.   Amerika Serikat
Di Amerika, studi-studi Islam pada umumnya memang menekankan pada studi sejarah Islam, bahasa Islam selain bahasa Arab, sastra dan ilmu-ilmu sosial, yang berada di pusat studi Timur Tengah atau Timur Ockat.
Di  Chicago,  kajian  Islam  diselenggarakan  di  Chicago  University.  Secara organisatoris, studi Islam berada di bawah Pusat Studi Timur Tengah dan Jurusan Bahasa  dan  Kebudayaan  Timur  Dekat.  Di  lembaga  Ini,  kajian  Islam  lebih mengutamakan  kajian  tentang  pemikiran  Islam,  bahasa  Arab,  naskah-naskah klasik, dan bahasa-bahasa Islam non-Arab.
Di  UCLA,  studi  Islam  dibagi  menjadi  beberapa  komponen.  Pertama, mengenai doktrin agama Islam, termasuk sejarah pemikiran kkim. Kedua, bahasa Arab,  termasuk  teks-teks  klasik  mengenai  sejarah,  hukum,  dan  lain-lain.  Ketiga, bahasa-bahasa  non-Arab  yang  muslim,  seperti  Turki,  Urdu,  Persia,  dan sebagainya,  sebagai  bahasa  yang  dilinggap  telah  ikut  melahirkan  kebudayaan Islam. Keempat, ilmu-ilmu sosial, sejarah, bahasa Arab, dan sosiologi. Selain itu, ada kewajiban menguasai secara pasif, satu atau dua bahasa Eropa.

## 5.3.  Inggris
Di Inggris, studi Islam digabungkan dalam School of Oriental and African Studies (Fakultas  Studi  Ketimuran  dan  Afrika)  yang  memiliki  berbagai  jurusan bahasa  dan  kebudayaan  di  Asia  dan  Afrika.  Salah  satu  program  studinya  adalah program  MA  tentang  masyarakat  dan  budaya  Islam  yang  dapat  dilanjutkan  ke jenjang doktor. 8
8 M, Atho Mudzhar, Pendekatan Studi Islam dalam Teori dan Praktik, 1998, hal. 24-29.
Dalam  rangka  berdakwah  dan  mengembangkan  ajaran  Islam,  Berta memberikan pemahaman yang lebih balk tentang keyakinan seorang muslim, dua universitas  yang  cukup  terkenal  di  Inggris  membangun  Pusat  Penelitian  Islam. Pembangunan Islamic  Center ini  didanai  oleh  salah  seorang  pebisnis  asal  Saudi. Harlan  The  Independent  melaporkan  bahwa  kedua  universitas  itu  adalah University of Cambridge dan University of Edinburgh. Pangeran Kerajaan Saudi Arabi, Al Walad bin Talal, mendukung pembangunan Pusat Penelitian Islam ini di kedua  universitas  tersebut.  la  menyatakan  kegembiraannya  saat  pembukaan  dan penandatanganan di Istana Buckingham, Inggris.
Universitas  Cambridge  dan  Universitas  Edinburgh  menerima  bantuan sekitar  16  juta  Poundsterling.  Kedua  universitas  tersebut  memang  memiliki beberapa  pengalaman  dalam  hubungannya  dengan  Islam,  terutama  dalam pendidikan  Islam.  Hampir  bertahun-tahun,  Universitas  Edinburgh  selalu menawarkan para pelajar dari kalangan muslim.
Universitas  tersebut  adalah  universitas  pertama  yang  mengembangkan sistem pendidikan Islami dan pembelajaran tentang Timur Tengah. Hampir sekitar 60  mahasiswa  bergabung  dan  belajar  di  Fakultas  Asia  dan  Pembelajaran  Timur Tengah  setiap  tahunnya.  Fakultas  ini  memang  fakultas  khusus  yang  ada  di Universitas  Cambridge.  Dana  atau  bantuan  tersebut  adalah  bagian  dari  usaha- usaha  pangeran  Al-  Waled  bin  Talal.  Upaya  ini  merupakan  salah  satu  bentuk untuk  mengembangkan  Islam.  Pada  dua  tahun  sebelumnya,  is  menyumbang sekitar  40  juta  dollar  untuk  membentuk  program  pembelajaran  Islam  di Universitas Harvard dan Georgetown, Amerika Serikat. Universitas ini melakukan sebuah  pengkajian  tentang  keajaiban  berhaji  dengan  mengatakan  bahwa  haji adalah alai pemersatu umat Islam.

## 5.4.   Belanda
Salah  satu  ilmuwan  di  sana  menyatakan  bahwa  studi  Islam  di  Belanda sampai  setelah  Perang  Dunia  II,  masih  merupakan  refleksi  dari  akar  anggapan bahwa  Islam  bermusuhan  dengan  Kristen,  dan  pandangan  Islam  mcbagai  agama tidak  patut  dianut. Belakangan,  ada  sifat  yang  lebih  objektif  seperti  yang  tertulis dalam  berbagai  brosur,  bahwa  studi  Islam  di  Belanda  lebih  menekankan  pada
kajian  Islam  di  Indonesia tertentu, tetapi  kurang  menekankan pada aspek sejarah Islam itu sendiri.
Di negara ini, kajian Islam dilakukan di Universitas Leiden. Universitas ni merupakan  perguruan  tinggi  yang  sangat  intens  memperjuangkan  kajian  Islam menjadi  bagian dari lembaga kajian di  universitas ini. Di universitas ini terdapat koleksi  perpustakaan  kajian  Islam  yang  sangat  memadai.  Bahkan,  terdapat manuskrip-manuskrip  tentang Islam yang berasal dari beberapa negara yang dari negeri asalnya, manuskrip ini tidak terurus, bahkan sudah hilang.

## 5.5.   Jerman
Setelah  studi  klasik  meluas  di  Eropa  pada  abad  ke-16,  studi  ketimuran ( oriental studies ) ditengah muncul pada abad ke-19, meskipun studi Islam tentang negara  Arab  mengalami  kemunduran  paling  tidak  pada  abad  ke-6,  bahkan  lebih awal lagi. Studi Ketimuran mencakup kajian tentang bahasa, sejarah, dan budaya Asia dan Afrika Utara. Kajian-kajian tersebut berdasarkan pada filologi dalam arti yang  lebih  lugs,  yaitu  kajian-kajian  terhadap  budaya  melalui  studi  terhadap sumber  asalnya,  khususnya  dari  teks-teks  yang  dianggap  otoritatif.  Studi Ketimuran dibangun berdasarkan pola masa lampau.
Alasan terjadinya perluasan dalam Studi Ketimuran ini pada abad ke-19 sangatlah kompleks dan tidak dapat disampaikan secara detail pembahasan di sini. Menurut  Waardenburg,  ekspansi  ekonomi  dan  pohiik  ke  Asia  dan  Afrika  telah diiringi  dengan  tumbuhnya  minat  terhadap  keberagaman  dan  budaya  mereka. Studi Islam kemudian berkembang menjadi cabang ilmu yang berbeda dari Studi Ketimuran dalam paruh kedua abad ke-19. Pada saat itu, kajian tentang sastra dan bahasa Timur telah menjadi disiplin akademis yang berdiri sendiri di universitas- universitas  Eropa.  Hal  itu  terjadi  selama  beberapa  waktu,  sebelum  Studi  Islam menjadi bidang ilmu yang independen dalam keseluruhan dari Studi Ketimuran. 9
Di  Jerman,  hingga  hari  ini,  kajian-kajian  terhadap  bahasa,  budaya  dan agama  merupakan  inti  dari  studi  Islam  yang  dipelajari,  dan  di  universitas  lebih dikenal  sebagai  "Seminar  Orientalis"  (Orientalisches  Seminar).  Sebagaimana Studi Ketimuran pada umumnya, Studi Islam berdiri  sendiri terlepas dari teologi
9 Jaques  Waardenburg,  "Studi  Islam  di  Jerman"  dalam  Azim  Nanji  (ed.), Peta  Studi Islam: Orientalisme dan Arah Baru Kajian Islam di Barat , 2003, hlm. 2-3.
(termasuk  inissiologi)  dan  tidak  terpengaruh  oleh  polemik  dan  apologi.  Sebagai sebuah  disiplin  ilmu,  Studi  Islam  berada  di  bawah  Fakultas  Seni  atau  di  bawah sub-bagiannya  (jurusan-jurusan),  misalnya,  Studi  Budaya  ( Kulturwissenschaft ) Sebagaimana yang ada di Swedia dan Belanda. 10
Tokoh  yang  berpengaruh  dalam  kajian  Islam  pada  generasi  pertama  di Jerman  adalah  Theodor  Noldeke  (1836-1930),  Julius  Wellhausen 11 (1844-1918), dan Ignaz Goldziher (1850-1921), yang masing-masing dikenal karena penelitian mereka  tentang  Al  –Qur’an,  tentang  awal  sejarah  Islam,  dan  perkembangan internal  agama  dan  budaya  Islam.  Pada  generasi  kedua,  muncul  tulisan-tulisan dari Helmut Ritter (1882-1971) mengenai teks-teks agama Islam dan karya-karya Carl  Brockelmann  (1868-1956)  mengenai  sejarah  teks-teks  Arab  juga  masih sangat bernilai. Selain itu, juga beberapa nama, termasuk Hans Heinrich Schaeder (1896-1957)  yang  telah  mampu  mengkaji  Islam  dalam  kerangka  yang  lebih  lugs dari  sejarah  keagamaan  orang-orang  Timur  Dekat  dan  sejarah  dunia  yang  tidak lagi mengikuti pola kesarjanaan yang Eurosentris.

## 5.6.   Australia
Studi  Islam  di  Australia  dilakukan  oleh  sebagian  orang  Indonesia  yang bertujuan  mengamalkan  Islam.  Kajian  ini  dilakukan  di  lingkungan  mahasiswa muslim  Indonesia  yang  belajar  di  beberapa  universitas  di  Melbourne.  Di  sana, mereka  tidak  bergabung  pada  kelompok  pengajian  mana  pun  karena  mereka menganggap  satu-satunya  tujuan  untuk  datang  ke  Australia  adalah  belajar. Pengajian itu bersifat dialektika yang menyangkut topik-topik yang kontroversial atau mengandung aspekaspek ilmiah.
Beberapa  mahasiswa  muslim  Indonesia  di  Monash  juga  menghadiri pengajian yang diadakan Islam Study Group yang pada umumnya berbentuk tafsir Quran. Mereka juga  aktif menghadiri pertemuan  kelompok muslim yang dikenal dengan sebutan jama'ah tabligh. 12
10 Ibid. 11 Kurt  Rudolph, Wellhausen  als  Arabist, (Sitzungsberichte  der  Sdchsischen  Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Phi lologisch-historische Klasse, Band 123, Heft 5), 1983.
12 Tim Penyusun, "Studi Islam di Berbagai Negara" IAIN Sunan Ampel Surabaya, 2006, makalah tidak diterbitkan, hlm. 8.

## C.  KESIMPULAN
Jazirah  Arab  yang  kini  lazim  disebut  sebagai  bagian  dari wilayah  Timur  Tengah (the  Middle  East) menjadi  perhatian  para pengkaji  Islam.  Para  orientalis  awal  sangat  menaruh  perhatian  pada wilayah  ini,  di  samping,  sebagai  pusat  berkembangnya  Islam,  juga karena banyaknya naskah klasik yang dapat dikaji sebagai sumber kajian guna  melacak  otentisitas  dan  informasi  tentang  Islam.Penganut  agama Islam merupakan minoritas di wilayah Eropa.
Di  Eropa  Timur,  setelah  Turki  Usmani mengakhiri kekuasaannya,  sekian  puluh  kelompok  masyarakat  Muslim  terabaikan oleh  sejarah  dan  terputus  dari  semilyar  lebih  pemeluk  Islam  di  seluruh dunia.Pesatnya jumlah penganut agama Islam di Negeri Paman Sam ini lebih  banyak  melalui  penjara-penjara.  Karena  di  penjara  ini,  para  juru dakwah Islam memenag disengaja untuk dakwah. Program ini diadakan oleh  pengelola  penjara  dengan  merekrut  para  da’i  dan  pendeta  untuk menyebarkan  ajaran  agamanya  masing-masing  dengan  harapan  dapat menginsyafkan para napi.Penetrasi Islam di Asia Tenggara secara umum dapat  dibagi  ke  dalam  tiga  tahap:  pertama,  penetrasi  dimulai  dengan kedatangan Islam dan ditandai pula dengan kemerosotan dan kehancuran Kerajaan  Majapahit  pada  abad  ke-14  dan  ke-15.  Penetrasi  Islam  kedua dimulai  sejak  datang  dan  mapannya  kekuasaan  kolonialis  di  Asia Tenggara.  Belanda  berkuasa  di  Indonesia,  Inggris  di  Semenanjung Malaya,  dan  Spanyol  di  Filipina  sampai  abad  ke-19.  Penetrasi  Islam ketiga  bermula  pada  awal  abad  ke-20,  ditandai  dengan  "liberalisasi" kebijakan pemerintah kolonial, terutama Belanda di Indonesia.
Atas  dasar  pengalaman  di  kalangan  dunia  akademik  dan  sarjana Barat di atas, mereka terinspirasi untuk mendirikan lembaga-lembaga kajian keislaman  sebagai  tempat  mencurahkan  pandangan  dan  hasil  penelitian mereka  sendiri,  bahkan  mereka  mengundang  para  pakar  keislaman  dari dunia Islam untuk mempresentasikan tentang Islam. Pusat kajian keislaman di  Eropa dan Amerika Serikat  mulai  menunjukkan geliatnya setelah terjadi
perbenturan  budaya  antara  bangsa  penjajah  ( kolonial )  dan  bangsa  terjajah ( inlander ).

## DAFTAR PUSTAKA
Albert  Hourani, Europe  and  the  Middle  East (edisi  cetak  ulang).  London:  The Macmillan Press, 1990.
Harun  Nasution.  1985. Islam  Ditinjau  dari  Berbagai  Aspeknya. Jakarta: Universitas Indonesia Press , 1985. Hakim, Atang Abd., dkk, Metodologi Studi Islam . Bandung: Remaja Rosdakarya, 2004
Jaques Waardenburg, "Studi Islam di Jerman" dalam Azim Nanji (ed.), Peta Studi Islam:  Orientalisme  dan  Arah  Baru  Kajian  Islam  di  Barat .  Yogyakarta: Fajar Pustaka Baru, 2003
Kurt  Rudolph, Wellhausen  als  Arabist, (Sitzungsberichte  der  Sdchsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Phi lologisch-historische Klasse, Band 123, Heft 5).1983
M,  Atho  Mudzhar, Pendekatan  Studi  Islam  dalam  Teori  dan  Praktik. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1998
Nasution,  Harun, Islam  Ditinjau  Dari  Berbagai  Aspeknya  Jilid  I. Jakarta: Universitas Indonesia Press,1985
Richard.  C.  Martin, Pendekatan  Kajian  Islam  dalam  Studi  Agama. Surakarta: Universitas Muhammadiyah Press, 2002
Thohir,  Ajid, Perkembangan  Peradaban  di  Kawasan  Dunia  Islam .  Jakarta: Rajawali Perss, 2009
Teguh  Setiawan  dan  Sri  Budi  Eko  Wardani, Denyut  Islam  di  Eropa . Jakarta: Republika, 2002
Tim  Penyusun, "Studi  Islam  di  Berbagai  Negara". Surabaya. IAIN  Sunan Ampel, 2006.