Gondang: Jurnal Seni dan Budaya, 4 (1) (2020): 80-82. DOI: https://doi.org/10.24114/gondang.v4i1.18011
Gondang: Jurnal Seni dan Budaya
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/GDG
Tinjauan Buku: Suyadi San. Semiotika Teater Bangsawan. Yogyakarta: Penerbit Ombak, 2018.  ix+148 halaman. ISBN: 602- 258-496-5

## Alan Darmawan
Universität Hamburg, Jerman
Diterima: 06 Mei 2020; Disetujui: 25 Mei 2020; Dipublish: 11 Juni 2020
How  to  Cite : Darmawan,  A.,  (2020).  Suyadi  San.  Semiotika  Teater  Bangsawan.  Yogyakarta:  Penerbit Ombak, 2018. ix+148 halaman. ISBN: 602-258-496-5. Gondang: Jurnal Seni dan Budaya, 4 (1) (2000): 80- 82.
* Corresponding author:
E-mail: alan.darmawan@uni-hamburg.studium.de
ISSN 2549-1660 (Print)
ISSN 2550-1305 (Online)
Buku ini menyajikan hasil dari upaya akademik  dan  praktik  dalam  meneliti  dan mementaskan  Teater  Bangsawan  (h.3). Sebagai peneliti sastra dan penggiat teater, Suyadi  San  menyatakan  bahwa  usaha  ini menjadi
“awal dimulainya
mempertahankan“ dan meneruskan “warisan  budaya abad  ke- sembilan  belas“ tersebut  (h.131,137). Semiotika  Teater Bangsawan mendeskripsikan  isi  dan bentuk  Teater  Bangsawan,  yang  Suyadi San  klaim  sebagai icon Sumatra  Utara, untuk  mengenalkan  warisan  budaya  ini kepada generasi muda.
Ikon  artistik  bukan  khas  Sumatra Utara.  Gambaran  umum  di  Indonesia menunjukkan bahwa upaya membuat icon ini  berjalan  seiring  dengan  pemajukan identitas  budaya  daerah.  Ini  berbeda dengan  masa  Orde  Baru  dimana  negara mendefinisikan identitas etnik dan daerah. Indonesia  pasca  Reformasi  memberi otonomi  kepada  satuan  administratif  di tingkat  daerah  dalam  politik,  keuangan, dan  pembangunan.  Di  bidang  sosial  dan kebudayaan,  terbuka  ruang  bagi  ekspresi
perasaan  kedaerahan  dan  jati  diri  budaya lokal.  Daerah  provinsi  dan  kabupaten pun membuat  ikon  artistik  yang  dianggap mewakili  ciri  lokalitasnya.  Sebagian  besar dari  proses  ini  adalah  penemuan  ulang tradisi untuk disajikan dalam konteks, cita- cita,  dan  orientasi  lokal  di  masa  kini.  Di beberapa  daerah  di  Sumatra,  pemajuan ikon  artistik  turut  memicu  produksi  dan promosi  kesenian,  seperti  Tari  Saman  di Aceh, Tari Zapin di Riau, Teater Dulmuluk di  Sumatra  Selatan,  dan  Teater  Mak  Yong dan Bangsawan di Kepulauan Riau.
Dalam usaha mencari bahan produksi kesenian  kelompok  binaannya, ‘Teater Generasi‘ di Medan, Suyadi San menelusuri tradisi  dan  meneliti  Teater  Bangsawan.  Ia menerapkan teori semiotika untuk mengkaji  teater  ini.  Semiotika  berarti doktrin  formal  tentang  tanda,  atau  studi tentang  “segala  sesuatu  yang  dianggap tanda“ (h. 6). Semiotika Teater Bangsawan merujuk  pada  teori  dari  Charles  Morris untuk  melihat  Teater  Bangsawan  dari pendekatan semiotika yang fokus pada tiga aspek :  ‘s intaksis ‘  yang melihat  hubungan
antar  tanda  dalam  seni  teater  tersebut ‘ , ‘s emantik ‘ yang  menelusuri  hubungan antara  tanda  dengan  objek  acuannya,  dan ‘p ragmatik ‘ yang  menelisik  hubungan antara tanda dengan penafsirnya.
Ketiga  cabang  penyelidikan  ini membentuk  empat  bab  inti  dari  delapan bab  buku  ini.  Bab  3  melihat  aspek ‘sintaksis‘ Teater Bangsawan, yang memandang  kesenian  ini  sebagai  satu bentuk  drama  dan  sejumlah  unsur  yang membentuknya. Bab ini membahas sejarah dan  penyebaran  Teater  Bangsawan,  alur dramatik,  dan  satu  tinjauan  atas  naskah cerita karangan Muhammad
Syafei Harahap  dari  Serdang  Bedagai.  Naskah drama ‘ Merambut Pipit (Tapi) ‘ menceritakan  modus  para  petinggi  di kerajaan  Melayu  yang  meminta ‘uang komisi ‘ kepada  kelompok  seniman  yang bermain  di  istana.  Komisi  itu  disebut secara implisit dalam dialog. “Engko boleh tampil  Lang,  tapi…ada  tapinya  Lang“ (h.78). ‘Tapi‘  bermakna  ‘uang  pelicin‘ untuk ‘ orang dalam ‘ istana yang mengklaim  telah  meyakinkan  raja  untuk menghadirkan  kelompok  seniman  itu. Fokus  pada  aspek  semantik,  Bab  4 menguraikan  watak  dan  fungsi  tokoh dalam cerita  ‘Merambut  Pipit  (Tapi)‘ dalam  konteks  ruang  dan  waktu  fiktif  di Kerajaan  Melayu  Pasir  Putih.  Bab  5 mengulas  dimensi  pragmatik,  seperti fungsi  referensial,  fungsi  ekspresif,  fungsi puitik Teater Bangsawan, dan aspek teknis pertunjukan  seperti  lagu ikan  kekek yang menandai transisi antar babak, musik, tari, dan tata panggung.
Buku  ini  mudah  dipahami  dan mampu  membawa  pembaca  ke  dalam deskripsi detail unsur-unsur yang membentuk  teater  Bangsawan.  Saya sendiri menikmati demonstrasi teoritiknya dan  telaah  atas  dua  naskah  lakon.
‘ Merambut  Pipit  (Tapi) ‘ dipilih  sebagai satu naskah drama yang dikaji sebagai teks dramatik,  rujukan  budaya  acuannya,  dan aspek  ruang  dan  waktu  yang  membentuk konteks  cerita.  Model  yang  sama  diulang
lagi  dalam  Bab  6  untuk  menelaah  naskah drama  ‘Mengapa  Musang  Berjanggut‘ garapan Suyadi San. Naskah ini mengadopsi  episode  penanganan  kasus korupsi  Bendahara  Partai  Demokrat Nazaruddin  untuk  diperankan  dalam setting cerita  Melayu  ‘Musang  Berjanggut‘ versi Serdang Bedagai.
Meskipun  Suyadi  San  menyajikan deskripsi rinci Teater Bangsawan, ia tidak menyatakan satu argumen kunci. Deskripsinya  tidak  dituntun  oleh  satu pertanyaan  utama  yang  mengarahkan susunan  argumen. Semiotika  Teater Bangsawan lebih nampak sebagai eksperimen  model  kajian  tiga  aspek semiotika  dari  Charles  Morris.  Teori  ini diterapkan untuk menelisik Teater Bangsawan,  membangun  argumen  dan susunan  bab  buku ini. Namun,  Suyadi  San tidak  mengajukan  dalil  atau  alasan  akan perlunya  penerapan  semiotika  model  ini dan  relevansinya  dengan  konteks  lokal  di Sumatra Utara.
Lagipula,  dengan  ulasan  semiotika- nya,  Suyadi  San  tidak  menunjukkan  arti penting  Teater  Bangsawan  dalam  konteks terkini  di  Sumatra  Utara.  Misalnya,  Teater Bangsawan  di  akhir  abad  ke-sembilan belas  tampil  sebagai  pertunjukan  populer, modern,  dan  kosmopolitan.  Tetapi,  ia disajikan  dan  dimaknai  ulang  sebagai teater  ‘tradisional‘  Melayu  d i  pertengahan abad  ke-20.  Kelompok  nasionalis  Melayu di  Malaysia  mengecam  Teater  Bangsawan yang  dianggap  menerapkan  standard ‘ B arat‘ .  Kelompok  teater  Bangsawan menanggapi  kritik  itu  dengan  perubahan pada  produksi  keseniannya,  memainkan cerita  yang  diambil  dari  sejarah  dan hikayat  sebagai  ekspresi  identitas,  ke- Melayua-an,  yang  prosesnya  berlangsung pada  akhir  dekade  1930-an  hingga  1950- an (Putten 2014; Tan 1989).
Lantas,  penemuan  kembali  Teater Bangsawan,  atau  upaya  mengangkatnya kembali  hari  ini  di  Sumatra  Utara, menyiratkan  apa?  Bandingkan  dengan karya-karya  akademik  terbaru.  Menurut
Barbara  Hatley  (2014),  seni  pertunjukan Indonesia di era Reformasi ini menyajikan nuansa  ‘lokalitas‘  dan  ‘perayaan‘  identitas lokal  dan  komunitas.  Margaret  Kartomi (2019)  menunjukkan  proses  penciptaan ikon  artistik  dalam  konteks  politik identitas  Melayu  di  Kepulauan  Riau  yang mendorong  produksi  kesenian  Melayu. Pementasan  ikon-ikon  artistik  ini,  dalam festival seni dan budaya, telah mengangkat ‘Melayu‘  menjadi  dominan  dalam ruang representasi identitas di antara kelompok- kelompok  budaya  lain  di  Kepulauan  Riau. Dalam  kasus  yang  lebih  spesifik,  penggiat seni  di  Kabupaten  Lingga  menggunakan Teater  Bangsawan  sebagai  media  untuk mengagungkan  Sultan Mahmud  Ri’ayat Syah (berkuasa 1761-1812 di Riau-Lingga- Johor-Pahang)  sebagai  pahlawan  Melayu. Teater Bangsawan dalam hal ini memajukan narasi lokal: Kota Daik sebagai pusat  kekuasaan,  peran  sang  sultan sebagai  pemimpin di  ‘Alam  Melayu‘ ,  dan upaya  yang  dianggap  sebagai  perlawanan terhadap ‘ akar  penjajahan ‘ Belanda.  Yang terakhir ini menjadi
dasar penganugerahan  gelar  pahlawan  nasional bagi Sultan Mahmud pada tahun 2017.
Ketika  kesenian  menjadi  media perayaan identitas, lokalitas, dan pemajuan  narasi  sejarah  lokal,  Teater Bangsawan  dari  Sumatra  Utara  justru menunjukkan  komitmen  untuk  terlibat dalam wacana politik nasional. Suyadi San menunjukkan  hal  itu  dengan  memberikan “tafsiran  baru  dari  cerita  rakyat“  ‘Musang Berjanggut‘ dari  Serdang  Bedagai  (h.118). Cerita  tentang  petinggi  istana  kerajaan Melayu  yang  berebut  istri  orang  ini ditafsirkan  dalam naskah  cerita  ‘Mengapa
Musang  Berjanggut‘ sebagai  keserakahan para  elit  di  pusat  kekuasaan,  yang  pada konteks nasional Indonesia,
dipertontonkan  melalui ‘drama‘  kasus korupsi Nazaruddin dari Partai Demokrat. Singkatnya, buku ini tidak menunjukkan signifikansi Teater Bangsawan  bagi  khalayak  di  Sumatra Utara. Suyadi San belum mempertimbangkan ‘penonton‘, harapan mereka, kesadaran identitas, selera estetik, dan  sikap  mereka  terhadap  warisan budaya,  yang  bisa  ditinjau  dalam ‘ teks dramatik‘ , cara penyajiannya, dan konteks pementasannya  hari  ini.  Bagi  saya,  tidak cukup jelas dalam buku ini, apakah Teater Bangsawan  ini  satu  proyek  identitas  yang Suyadi  San  sebut  sebagai icon Sumatra Utara,  atau  produksi  kesenian  dalam lingkaran penggiat seni ‘ Teater Generasi ‘ . Sebagai  kajian  deskriptif, Semiotika Teater Bangsawan patut diberikan apresiasi  atas  usaha  mengembangkan kajian di bidang seni dan budaya. Buku ini bisa  menjadi  bahan  bacaan  bagi  seniman, mahasiswa, dan peneliti seni pertunjukan.

## DAFTAR PUSTAKA
Hatley,  B.  et  all.  (2014). Seni  Perunjukan  di Indonesia  Pasca  Orde  Baru .  Yogyakarta:
Universitas Sanata Dharma.
Kartomi,  M.  J.  (2019). Performing  the  Arts ofIndonesia: Malay Identity andPolitics in the Music, Dance, and Theatre of the Riau Islands . Copenhagen: NIAS Press.
Putten,  J.  van  der.  (2014).  Bangsawan:  the  coming of a Malay popular theatrical form. Indonesia and the Malay World , 42 (123), 268 – 285. Tan,  S.-B.  (1989).  From  popular  to  traditional theatre:  the  dynamics  of  change  in Bangsawan  of  Malaysia. Ethnomusicology ,
33 (2), 229 – 274.