Indonesian Journal of Theology Vol. 10, No. 1 (Juli 2022): 56-72 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v10i1.247
LISTEN TO THE EARTH, LISTEN TO THE MOTHER Sebuah Usaha Ekofeminis untuk Merespons Rintihan Bumi
Agustina Raplina Samosir STFT Jakarta agustina.samosir@stftjakarta.ac.id
Ejodia Kakunsi STFT Jakarta ejodia.kakunsi@stftjakarta.ac.id

## Abstract
Harm done to the environment and violence perpetrated against women prove to be entangled realities, insofar as both women and nature  suffer  interlocking  experiences  of  exploitation  and oppression.  Movements  advocating  for  women’s  rights  to  an improved quality of life are inextricably linked with the survival of the  earth  itself,  thereby  birthing  notions  of  ecofeminism  that thematically center environmental conservation as emblematic of widespread  struggle.  In  our  paper,  we  show  how  women’s movements in various parts of the world—such as the indigenous peoples  of  Indonesia—emerge  from  a  sense  of  responsibility  to nature as well as affective commitments to sustain life. The breadth of Western, Latin American, and South Asian Indian (and other Asian)  ecofeminist  thought—from  Sallie  McFague,  Rosemary
Radford  Ruether,  and  Elisabeth  A.  Johnson,  to  Ivone  Gebara, Aruna Gnanadason, and others—are manifest in the philosophical notion of the motherland. The very concept of Mother Earth begets a  personification  of  “Indonesian  Earth”  (bumi  Indonesia)  wherein nature becomes both subject and source of life. Reinforcing such a personification  is  our  reading  of  Job  12:7-10,  which  instructs humankind to hear and learn from nature in order to gain wisdom. Our construction of an ecofeminist theology will inform, in turn, the protection of nature.
Keywords:  ecofeminism,  subject  model,  Mother  Earth,  heeding nature, creation’s groaning, Job 12:7-10

## 57                       Listen To The Earth, Listen To The Mother

## Abstrak
Isu  kerusakan  lingkungan  erat  kaitannya  dengan  isu  kekerasan terhadap perempuan. Perempuan dan alam sama-sama merupakan korban  eksploitasi  dan  penindasan.  Gerakan  perempuan  dalam memperjuangkan  hak-hak  hidupnya  terkait  erat  dengan kelangsungan  bumi,  bahkan  mereka  melahirkan  gerakan ekofeminis  di  mana  tema  besar  pelestarian  lingkungan  dirangkul sebagai  bagian  dari  perjuangan  mereka.  Lewat  tulisan  ini,  kami hendak  memperlihatkan  bahwa  gerakan  perempuan  di  berbagai belahan bumi, termasuk masyarakat adat di Indonesia, terlahir dari kemampuan  merespons  alam  dan  kecintaan  mereka  kepada kehidupan.  Gagasan  ekofeminis  Barat,  Amerika  Latin,  India,
bahkan  Asia  seperti  Rosemary  Radford  Ruther,  Elisabeth  A.
Johnson, Ivone Gebara, Aruna Gnanadason dan Sallie McFague juga termaktub dalam falsafah ibu pertiwi. Ibu pertiwi merupakan personifikasi  bumi  Indonesia  yang  menempatkan  alam  sebagai subjek  sekaligus  sumber  kehidupan.  Kemudian,  kami  akan memperkuat  personifikasi  ini  dengan  Ayub  12:7-10  yang mengatakan agar manusia mendengar dan belajar dari alam untuk mendapatkan  hikmat.  Konstruksi  teologi  ekofeminis  ini  pada gilirannya akan berkontribusi pada perlindungan alam.
Kata-kata  Kunci:  ekofeminis,  model  subjek,  Ibu  Pertiwi, mendengarkan alam, rintihan bumi, Ayub 12:7-10

## Pendahuluan
“Kami tidak tahu siapa yang menanam durian dan mangga di  hutan,  tapi  kami  biasa  ambil  untuk  makan  kami… memungut  buah-buah  yang  jatuh  adalah  kebiasaan perempuan untuk makan keluarga… sekarang sudah tidak ada lagi, sejak hutan kami rusak.” (DKU Region Papua) 1
Kasus-kasus seputar perusakan dan pengeksploitasian alam semakin banyak diberitakan belakangan ini. Beberapa di antaranya eksploitasi  tanah  di  Papua 2 ,  tanah  adat  masyarakat  keturunan Dayak  Meratus  yang  tinggal  di  sepanjang  lereng  Pegunungan
1 Kalimat tersebut dicetuskan oleh seorang perempuan Papua pada saat Dengar Keterangan Umum (DKU) yang digelar oleh Komisi Nasional Hak Asasi
Manusia (Komnas HAM). Komnas Perempuan, “Publikasi  Buku,” diakses 14
Februari  2017,  http://www.komnasperempuan.go.id/resensi-pelanggaran-hak- perempuan-adat-dalam-pengelolaan-kehutanan/. 2 Denicha Natali, “Eksploitasi di Tanah Papua,” 31 Maret 2015, diakses 20 Maret 2020, https://denichaalviana.wordpress.com/2015/03/31/eksploitasi-di-tanah- papua/ .
Meratus, 3 dan  kasus  Register  45  di  Mesuji,  Lampung 4 —kasus- kasus yang belum terselesaikan hingga saat ini. Protes dan tuntutan warga atas tanah dan hak adat mereka terdengar di berbagai daerah. Perusakan  dan  pengeksploitasian  ini  terbungkus  rapi  dalam program pembangunan, baik daerah maupun nasional. Penggalian bumi  untuk  usaha  pertambangan,  pembangunan  jalur-jalur  laut untuk  transportasi,  perluasan  kebun  kelapa  sawit,  dan  lain sebagainya menyebabkan kerugian besar bagi penduduk lokal dan alam  sekitarnya.  Para  pemilik  modal  memakai  trik  menyuap oknum-oknum  tertentu  untuk  mengadu  domba  masyarakat sehingga  kelompok  yang  pro  dan  kontra  saling  serang,  yang berakhir dengan jatuhnya korban di pihak masyarakat sendiri.
Perempuan, secara khusus, sebagai korban sekaligus pihak yang berada dekat dengan alam merasa bertanggung jawab untuk melindungi  alam.  Kehadiran  badan  usaha  para  pemilik  modal mereka  lawan  dan  tolak  dengan  keras.  Misalnya,  kasus pembangunan  pabrik  semen  di  wilayah  Pegunungan  Kendeng,
Rembang,  Jawa  Tengah.  Para  perempuan  bersama  penduduk setempat  terus  melakukan  perlawanan.  Bahkan,  sembilan  orang perempuan  dari  wilayah  itu  melakukan  aksi  protes  dengan menyemen  kaki  di  depan  Istana  Presiden  pada  12  April  2016. Mereka menolak rencana pembangunan pabrik dan menuntut agar Presiden Joko Widodo mendengar suara mereka yang terbelenggu. 5
Pemerintah  ternyata  menanggapi  serius  tuntutan  mereka  dan mengirim utusan untuk berdialog dengan mereka. Kemudian, pada bulan Oktober 2016 Mahkamah Agung mengabulkan permintaan Peninjauan  Kembali  (PK)  dan  membatalkan  proyek  PT.  Semen Indonesia. 6 Kisah ini hanya segelintir dari kisah-kisah perjuangan perempuan  melindungi  alam.  Namun  demikian,  kisah-kisah  ini memperlihatkan  keprihatinan  besar  para  perempuan  terhadap kerusakan alam.  Para perempuan berada di  garis depan melawan dan memperjuangkan tanah mereka serta alam sekitarnya. 7
3 Kukuh S. Wibowo, “Sengketa Tanah,” Tempo, 24 April 2017, diakses 20  Maret  2022, Sengketa  Tanah  Adat,  Warga  Dayak  Meratus  Demo  DPRD Tanah Bumbu - Nasional Tempo.co.
4 Tama Wiguna, “Register 45 Mesuji,” IDN Times, 19 Februari 2022, diakses  20  Maret  2022, Register  45  Mesuji,  Kisah  Kelam  Konflik  Agraria  di Lampung (idntimes.com).
5 “Di  Depan  Istana,”  Tempo,  diakses  14  Februari  2017, https://m.tempo.co/read/news/2016/04/12/206761857/di-depan-istana- kaki-9-perempuan-bakal-disemen.
6 Ihsanuddin, “Petani Kendeng,” Kompas, 12 Oktober, 2016. diakses 14 Februari 2017, https://nasional.kompas.com/read/2016/10/12/09164211/petani.kendeng.m enang.di.ma.lawan.pt.semen.indonesia .
7 Dalam hal ini kami tidak bermaksud menggeneralisasi bahwa semua perempuan adalah pejuang pelestarian. Kami mengakui bahwa perempuan (di konteks  berbeda)  menjadi  pelaku  atau  penyebab  kerusakan  alam.  Misalnya, pemakaian  bahan  kosmetik  yang  tidak  ramah  lingkungan,  pakaian  dan  sepatu

## 59                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
Di  belahan  bumi  lain,  para  perempuan  juga  terlibat  aktif memperjuangkan  perlindungan  alam  baik  dalam  bentuk  gerakan maupun  gagasan.  Sebuah  studi  kasus  yang  dilakukan  oleh  The Global  Gender  Office  of  International  Union  for  Conservation  of  Nature (IUN)  bekerjasama  dengan  Conservation  International  (CI) melaporkan studi kasus di tiga negara, yaitu Ecuador, Liberia, dan Filipina.  Laporan  mereka  menyebutkan  bahwa  meskipun  dalam konteks  sosial  di  mana  perempuan  tidak  selalu  mendapat kesempatan  atau  duduk  dalam  posisi  pengambil  keputusan, perempuan-perempuan di negara-negara tersebut berjuang dengan cukup keras untuk bisa terlibat aktif dalam pelestarian lingkungan dengan  berusaha  meraih  posisi  penentu  kebijakan  yang memengaruhi keberlangsungan ekosistem. 8
Artikel  ini  akan  memeriksa  gagasan-gagasan  para perempuan tentang upaya perlindungan alam yakni ekofeminisme. Untuk  itu,  kami  akan  mengulas  pendapat  tokoh-tokoh ekofeminisme Kristen seperti Rosemary Radford Ruther, Elisabeth A. Johnson, Ivone Gebara, Aruna Gnanadason dan Sallie McFague.
Pendapat-pendapat  mereka  ini  akan  kami  gunakan  dalam membangun sebuah teologi ekofeminis dalam konteks Indonesia.
Mama Aleta Baun dari NTT, Lian Gogali dari Tentena, dan Dewi
Chandraningrum  dari  Solo,  misalnya,  adalah  para  feminis Indonesia  yang  dengan  gigih  berjuang  bersama  masyarakat setempat  untuk  menyelamatkan  lingkungan  sekaligus  berhadap- hadapan dengan para pemilik modal yang mendanai proyek-proyek pembangunan.  Selain  itu,  Butet  Manurung  bersama  masyarakat Anak Dalam di pedalaman Jambi melindungi hutan tempat tinggal mereka dari bahan kimia yang terkandung dalam sabun, detergen, shampo,  dan  lain-lain.  Mereka  dengan  sengaja  tidak  memakai produk-produk pabrik tersebut untuk menjaga kelestarian air dan tanah  mereka.  Harus  diakui,  mereka  belum  secara  spesifik melahirkan  sebuah  gagasan  ekoteologi,  namun  aksi  mereka memperlihatkan  substansi  dari  diskursus  tersebut.  Di  sisi  lain, Kami juga mempertimbangkan “Barefoot Theology” Evangeline Pua, seorang ekoteolog Indonesia. 9 Ia mengimajinasikan alam sebagai tempat kudus sehingga manusia perlu melepas sandal atau sepatu untuk melatih kepekaan terhadap alam. Dengan bertelanjang kaki, manusia dapat merasakan tanda-tanda bahaya tanpa harus melihat.
dari kulit binatang yang dilindungi, dan sebagainya. Akan tetapi, tulisan ini hanya akan  berfokus  pada  perempuan  sebagai  korban  kerusakan  alam  yang  bangkit berjuang untuk perlindungan alam dan hidupnya.
8 International  Union  for  Conservation  of  Nature,  “Women  in Environmental  Decision  Making:  Case  Studies  in  Ecuador,  Liberia,  and  the Philippines,” accessed Maret 19, 2022, https://www.iucn.org/content/women- environmental-decision-making-case-studies-ecuador-liberia-and-philippines . 9 Evangeline Pua, “Barefoot Theology: Building a Theology of Climate Justice and Economy of Life,” The Ecumenical Review, Vol. 67, No. 2 (2015): 272.
Ragam  pandangan  inilah  yang  akan  kami  konstruksi  sebagai gagasan ekofeminis Indonesia yang pada gilirannya menjadi dasar untuk  membangun  kesadaran  dan  tanggung  jawab  memelihara kelestarian alam di Indonesia.
Untuk  itu,  kami  akan  mengurai  tentang  sejarah  singkat ekofeminisme,  gagasan  para  tokoh  seperti  Rosemary  Radford
Ruther, Elisabeth A. Johnson, Ivone Gebara, Aruna Gnanadason dan  Sallie  McFague,  lalu  memeriksa  falsafah  ibu  pertiwi  sebagai teologi ekofeminis dalam konteks Indonesia, dan akhirnya menafsir Ayub  12:7-10  sebagai  dasar  teologi  ekofeminis  yang  kami konstruksi.  Tulisan  ini  akan  menggunakan  metode  penelitian kepustakaan dan studi naratif masyarakat adat. Studi naratif yang dimaksud  di  sini  mengumpulkan  narasi  lisan  tentang  alam  dari beberapa  konteks  adat  di  Indonesia.  Beberapa  pertanyaan penelitian  dalam  tulisan  ini  adalah  apakah  gagasan  teologi ekofeminis  Barat  di  atas  selaras  dengan  falsafah  hidup  orang Indonesia  dan  bagaimana  gagasan  ekofeminisme  Indonesia  yang termaktub  dalam  falsafah  ibu  pertiwi  berkontribusi  terhadap pemeliharaan alam di Indonesia.

## Ekofeminis Sebagai Hasil Refleksi
Ynestra  King,  seorang  pencetus  gagasan  ekofeminis Amerika Serikat yang dikutip oleh Nöel Sturgeon dalam bukunya Ecofeminist Natures: Race, Gender, Feminist Theory and Political Action, menyebut bahwa ekofeminis adalah gelombang ketiga dari gerakan perempuan—yang cukup luas dan vital—yang dapat disejajarkan dengan  gelombang  pertama  (abad  ke-19)  dan  gelombang  kedua (tahun 1960-1970-an). Sturgeon bahkan menyebut ekofeminisme sebagai  gerakan  yang  membangun  relasi  antara  para  pejuang lingkungan hidup dan kaum feminis. Ekofeminisme merumuskan teori-teori  tentang  ideologi  ketidakadilan  atas  gender,  ras,  dan golongan  masyarakat  berkaitan  dengan  ideologi  eksploitasi  dan perusakan alam. Ekofeminisme kemudian lahir di berbagai tempat dengan isu dan persoalan yang berbeda pula. 10 Dengan kata lain, penghancuran  alam  yang  terstruktur  dan  sistematis  yang mengancam  kelangsungan  ekosistem  mendorong  perempuan melakukan  perlawanan.  Perlawanan  ini  berangkat  dari  konteks permasalahan  mereka  masing-masing.  Mereka  memanfaatkan kearifan lokal dan, jika perlu, tubuh mereka sendiri sebagai media untuk menyuarakan perlawanan tersebut.
Berbicara  dari  perspektif  perempuan  Asia,  Gnanadason mengingatkan  kembali  bahwa  teori  feminisme  berangkat  dari pengalaman  penderitaan dan pengasingan perempuan.  Selain  itu, teori  ini  terlahir  dari  sebuah  gerakan  perempuan  untuk
10 Nöel Sturgeon,  Ecofeminist Natures: Race, Gender, Feminist Theory and Political Action (New York: Routledge, 1997), 23-24.

## 61                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
memperjuangkan  kelangsungan  hidup.  Perempuan  bangkit melawan  sistem  ketidakadilan  dan  memperjuangkan  hidupnya. Dalam hal ini feminisme tidak hanya mencari jawaban melainkan juga  berusaha  merumuskan  pertanyaan  baru  untuk  memahami ketidakadilan yang tersistematis. Karena itu menurutnya, gerakan ekofeminis—yang  muncul  dari  gerakan  feminis—memberi penekanan bahwa gerakan ini tidak hanya sebagai wujud perlawanan terhadap  dominasi  laki-laki  atas  perempuan  tetapi  juga  sebagai ekspresi  diri  perempuan  yang  mendambakan  sebuah  dunia  yang adil. 11
Istilah ekofeminis itu sendiri, dalam kutipan Gnanadason, dicetuskan  pertama  kali  oleh  perempuan  Perancis  bernama Francoise d’Eaubonne pada tahun 1974. Ia mengajak perempuan untuk  memimpin  revolusi  ekologis  demi  menyelamatkan  bumi. Gerakan ini diharapkan akan memperbarui hubungan antara laki- laki dan perempuan serta antara manusia dan alam. Hal ini menjadi tantangan bagi gerakan sosial (termasuk gerakan perempuan) yang terlalu  menekankan  antroposentrisme.  Gerakan  perempuan dianggapnya  sangat  keras  mengkritik  karakter  androsentris masyarakat tetapi tidak cukup keras dalam mengkritik perusakan alam. 12 Gerakan  ekofeminis  berangkat  dari  pergumulan  konteks masing-masing.  Gagasan  yang  muncul  di  belahan  bumi  Utara (Northern  Hemisphere),  misalnya,  tidak  dapat  diterapkan  pada konteks masyarakat di belahan bumi Selatan (Southern Hemisphere) begitu  saja.  Rosemary  Radford  Ruethers,  seperti  yang  dikutip Gnanadason, mengingatkan bahwa: 13
The psycho-spiritual reconnecting of women’s bodies and nature can become a recreational self-indulgence if the healing of our bodies and our imaginations as Euro-Americans is not connected concretely with the  following  realities  of  over-consumption  and  waste:  the  top  20 percent  of  the  world’s  human  population  enjoys  82  percent  of  the wealth while the other 80 percent scrapes along with 18 percent; and the poorest 20 percent of the world’s people, over a billion people – disproportionately women and children – starve and die early from poisoned waters, soil and air. A Northern eco-feminism that is not primarily a cultural escapism for an affluent elite must make concrete connections with women at the bottom of the social economic system.
Hal  senada  diungkapkan  oleh  Vandana  Shiva,  seorang ekofeminisme  dan  ahli  fisika  nuklir  asal  India.  Menurutnya,  hal yang  mendasari  perjuangan  feminis  mendorong  perjuangan
11 Aruna Gnanadason, Listen to the Women! Listen to the Earth! (Geneva: WCC Publications, 2005), 27.
12 Ibid., 31-32.
13 Ibid., 32.
pelestarian  ekosistem.  Ia  berkeyakinan  bahwa  perempuan merupakan  korban  kekerasan  struktur  patriarkat. 14 Perempuan perlu  bangkit  untuk  melindungi  alam  dan  memelihara kelangsungan  hidup  manusia.  Menariknya,  seperti  yang diungkapkan  Shiva,  para  perempuan  India  pun  turut  bergumul, baik  dalam  memelihara  hutan  dan  tanah,  maupun  menantang konsep  Barat  yang  memperlakukan  alam  sebagai  objek eksploitasi. 15
Perjuangan yang semula berangkat dari gerakan sosial ini kemudian  menjadi  perhatian  agama-agama  besar.  Elizabeth  A. Johnson melaporkan bahwa momentum itu dimulai ketika Forum on Religion and the Environment diadakan pada tahun 1990-an. Forum tersebut dipimpin oleh Mary Evelyn Tucker dan John Grim, yang mensponsori  sepuluh  konferensi  tentang  lingkungan  di  Harvard University.  Momentum  ini  ditandai  dengan  publikasi  buku-buku para teolog feminisme Kristen seperti Rosemary Radford Ruether Gaia  and  God:  An  Ecofeminist  Theology  of  Earth  Healing  (1992); Elizabeth  Johnson  Women,  Earth,  and  Creator  Spirit  (1993);  Sallie McFague: The Body of God: An Eological Theology (1993); dan lain-lain. Johnson, di dalam bukunya, menegaskan bahwa permulaan uraian tentang  ciptaan,  hikmat  kenabian,  dan  tradisi  Injil  ialah pembangunan etika dan spiritualitas lingkungan hidup. 16
Keprihatinan  utama  perempuan  terhadap  alam  terutama adalah  terkait  kelangsungan  hidup  manusia  dan  ciptaan  lain. Perempuan,  sebagai  bagian  dari  alam,  terpanggil  menjaga  alam secara  keseluruhan.  Perempuan  dan  kelompok  minoritas  lainnya sering  menjadi  korban  ketidakadilan  dalam  sistem  masyarakat patriarkat,  dan  sekarang  sebagai  korban  kerusakan  alam.  Pada pertemuan  yang  dinamakan  The  13 th session  of  the  United  Nations Commission on Sustainable Development di New York pada April 2005, sebuah kelompok ekumenis yang dipelopori oleh Dewan Gereja- gereja Dunia memutuskan untuk memfokuskan perhatian mereka pada ketersediaan air sebagai bagian dari upaya perlindungan atas keutuhan  ciptaan.  Mereka  menegaskan  bahwa  akses  kepada ketersediaan  air  adalah  hak  asasi  manusia. 17 Makhluk  hidup merupakan  bagian  dari  ciptaan,  dan  kelangsungan  hidupnya bergantung pada kelangsungan hidup seluruh ciptaan. Oleh karena itu, kepedulian pada ciptaan mesti menjadi dasar perjuangan dan tindakan konkret gereja.
Kembali kepada beberapa pemikir feminisme Barat, kami hendak  memperlihatkan  beberapa  kritik  mereka  yang menghadapkan  kepada  kita  beberapa  model  pemikiran  yang
14 Ibid., 33. 15 Ibid. 16 Elizabeth  Johnson,  Women,  Earth,  and  Creator  Spirit  (Denver,  CO: Paulist Press, 1993), 8.
17 Gnanadason, Listen to the Women! Listen to the Earth!, 25.

## 63                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
memengaruhi  munculnya  dominasi  atas  perempuan  dan  alam. Dalam  bukunya  Sexism  and  God-Talk:  Toward  a  Feminist  Theology, Rosemary  Radford  Ruether  menegaskan  bahwa  teologi  harus mempertanyakan  ulang  hierarki  manusia  yang  mengatasi  alam— yang dianggap sebagai wujud relasi ontologis dan mengandung nilai moral.  Teologi  perlu  menantang  manusia  yang  (merasa  berhak) memperlakukan  makhluk  non-manusia  sebagai  milik  pribadinya dan karena itu bebas untuk dieksploitasi. Teologi harus membuka topeng  dominasi  struktur  masyarakat:  laki-laki  atas  perempuan, pemilik  modal  atas  pekerja.  Teologi  juga  harus  mampu mempertanyakan  model  hierarki:  non-material  atau  roh  (Tuhan) sebagai unsur yang teratas sedangkan yang material sebagai unsur yang terendah dan tidak bernilai. 18
Sementara  itu,  Sally  McFague  melihat  dominasi  manusia terhadap  alam  dipengaruhi  oleh  paradigma  Barat  terkait  relasi manusia dan Allah. Ia menyebutnya demikian: 19
The basic model in the West for understanding self, world, and God has  been  “subject”  versus  object.  Whatever  we  know,  we  know  by means of this model: I am the subject knowing the world (nature), other people, and God as subjects. It is such a deep structure in all our thinking and doing that we are not usually aware that it is a model. But it is a model and not an innocent one, for it is implicitly dualistic, hierarchical, individualistic, and utilitarian. It is a model that has been especially destructive to nature, for since the scientific revolution in  the  seventeenth  century,  when  nature  was  first  seen  as  a  dead machine rather than as the living body it was imagined to be during the Middle Ages, nature has become the object par excellence. It is nothing but object; it is never subject.
McFague menegaskan bahwa model subjek–objek ini mesti diubah menjadi subjek–subjek. Model subjek-objek menempatkan manusia sebagai subjek atau penguasa dan alam sebagai objek atau yang dikuasai. Model subjek-subjek dipandang lebih baik karena, bagi McFague, sejak semula seluruh ciptaan merupakan makhluk relasional. Di antara sesama ciptaan terdapat relasi timbal balik dan saling  bergantung  satu  sama  lain.  Seluruhnya,  dengan  cara  yang berbeda,  merupakan  subjek-subjek  ekologi  yang  saling memengaruhi  dan  dipengaruhi. 20 Lebih  dari  itu,  model  subjek- subjek ini akan menuntun seluruh ciptaan (terutama manusia) pada relasi yang lebih humanis dan sehat. Akhirnya, model subjek-subjek ini  sesuai  dengan  pandangan  Alkitab,  mulai  dari  hal  penciptaan
18 Rosemary Radford Ruether, Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. (Boston, MA: Beacon Press, 1993), 85.
19 Sallie McFague, Super, Natural Christians: How We Should Love Nature (London: SCM Press, 1997), 7.
20 Ibid., 8.
ketika Allah menyebutnya “Sungguh amat baik” hingga pada Yesus yang mengasihi para pendosa dan yang terbuang. 21
Model-model di atas jelas telah memengaruhi konsep relasi antar-manusia dan manusia dengan alam di negeri-negeri belahan bumi Selatan. Ivone Gebara, seorang feminis dari Amerika Latin, dengan  sangat  lantang  menyatakan  bahwa  teologi  patriarkat  dan teologi  penciptaan  selama  ini  telah  melegitimasi  penindasan  dan penguasaan alam,  serta  relasi  hierarki  di antara  seluruh  ciptaan. 22 Menurutnya, teologi ekofeminis harus mampu menganalisis hal ini. Institusi gereja cenderung memutlakkan bentuk-bentuk pemikiran dan  organisasi  patriarkat,  bahkan  dipandang  sebagai  penyataan Allah.  Institusi-institusi  ini  gagal  memahami  bahwa  teologi merupakan model pemaknaan manusia atas segala sesuatu sehingga teologi  tidak  dapat  dilandaskan  pada  dogma  dualistik  atau idealisme.  Institusi  gereja  mesti  membuka  diri  pada  pemahaman pluralis tentang dunia dan dirinya. 23
Suara-suara kritis para perempuan di atas, sekali lagi, adalah bentuk perlawanan atas sebuah dominasi yang tengah merajalela, mulai  dari  dominasi  gender  hingga  alam.  Suara-suara  seperti  ini memang harus datang dari pihak pertama (korban) yang merasakan akibat  langsung  dari  dominasi  yang  melumpuhkan  dan membinasakan  ini.  Sebab,  mereka  (korban)  yang  paling  tahu bagaimana  mengembalikan  tatanan  hidup  pada  kondisi  yang alamiah.  Di  negeri-negeri  Asia,  semisal  Indonesia,  terutama masyarakat  adat,  relasi  manusia  dan  alam  sangatlah  erat  dan komunitas-komunitas yang hidupnya bergantung penuh pada alam memiliki  alasan  kuat  untuk  bangkit  melawan  eksploitasi  alam.
Eksploitasi tersebut tersembunyi di balik program dan kepentingan pihak-pihak  tertentu.  Dalam  hal  ini  kami  tidak  bermaksud menggeneralisasi  sistem  patriarki  yang  dominan  di  dalam  model subjek-objek.  Dalam  tulisan  ini  kami  menyoroti  respons perempuan  terhadap  kerusakan  alam—termasuk  dalam  konteks budaya  patriarki—sebagai  korban  pertama  dari  eksploitasi  alam. Suara atau aksi perempuan seperti Perempuan Kendeng menggema secara konsisten sampai suara mereka didengar. Hal ini ditambah lagi  dengan  keyakinan  bahwa  alam  merupakan  perwujudan  Ilahi dan  kepekaan  terhadap  kuasa  alam  yang  luar  biasa  yang  pada gilirannya menjadikan alam sebagai tempat pemujaan. 24 Singkatnya, alam mesti didengar dan dilestarikan.
21 Ibid., 9. 22 Ivone  Gebara,  Longing  for  Running  Water:  Ecofeminism  and  Liberation (Minneapolis, MN: Fortress Press: 1999), 16.
23 Ibid., 17. 24 Sayangnya kepercayaan-kepercayaan yang terlahir dari penghormatan kepada  alam  itu  tidak  berterima  dalam  konstitusi  Negara  Kesatuan  Republik Indonesia. Jika diamati secara kritis, agama-agama yang diakui di Indonesia justru produk  asing.  Para  penghayat  kepercayaan  dan  agama-agama  suku  kemudian

## 65                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
Ekofeminis Kristen Mendengar Rintihan Ibu Pertiwi:

## Sebuah Tawaran
Bumi Indonesia disebut sebagai ibu pertiwi. Istilah ibu pertiwi dalam  KBBI  berarti  tanah  air  atau  tanah  tumpah  darah. 25 Ibu pertiwi  sebagai  tanah  air,  menurut  kami,  merupakan  sumber kehidupan setiap makhluk, sedangkan sebagai tanah tumpah darah artinya  ia  merupakan  tempat  semua  makhluk  melangsungkan (memperjuangkan)  kehidupannya.  Lebih  dari  itu,  ungkapan tumpah  darah  hendak  menekankan  bahwa  bumi  yang  memberi kehidupan itu pun mesti diperjuangkan agar ia dapat terus memberi kehidupan. Sebutan ibu pertiwi menjadi falsafah hidup orang Indonesia sehingga  beberapa  komponis  menggubah  lagu  sebagai  pujaan terhadap  ibu  pertiwi.  Sebutan  ibu  pertiwi  merupakan  penghargaan sekaligus  pengakuan  bangsa  ini  terhadap  alam  sebagai  ibu  bagi seluruh  penghuninya.  Bumi  Indonesia  memberikan  dan memelihara kelangsungan hidup bagi umat manusia seperti seorang ibu. Manusia dihidupi oleh sang ibu, oleh bumi ini, dan karenanya ia membutuhkan bumi. Metafora alam seperti tubuh seorang ibu atau perempuan banyak dipakai dalam bahasa sehari-hari. Misalnya,
sebutan  “kandungan  mineral  di  perut  bumi”  atau  ungkapan “kembali  ke  ribaan  ibu  pertiwi.”  Artinya,  kita  menghidupi  sebuah sistem  yang  mengakui  bahwa  bumi  adalah  sumber  kehidupan segala makhluk. Oleh karena itu, manusia mestinya menjaga bumi
(setidaknya) demi hidupnya.
Lebih lanjut, dalam metafora bumi sebagai ibu, tergambar beberapa sifat alamiah seorang ibu. Misalnya, ungkapan “hangatnya sinar mentari sehangat kasih ibu” atau “ibu pertiwi menangis karena tubuhnya  didera.”  Alam  yang  bereproduksi,  memelihara  dan membesarkan, serta menyediakan makanan bagi makhluk lain juga menjadi gambaran sejajar dengan seorang ibu.
Sayangnya,  kepentingan  dan  keinginan  manusia  semakin mengorbankan  ibu  pertiwi.  Manusia  mengambil  hasil  bumi  tanpa mengembalikan. Alih-alih membangun daerahnya, manusia justru merusak  alam.  Usaha  pertambangan  dibuka  di  berbagai  daerah, pembangunan  gedung-gedung  pencakar  langit,  perluasan  lahan kelapa sawit, dan lain-lain menambah daftar faktor kerusakan alam. Lirik  lagu  “Kulihat  Ibu  Pertiwi”  berikut  melukiskan  rintihan  ibu bumi Indonesia ini: 26
tersingkir,  bukan  karena  mereka  tidak  memiliki  nilai  spiritual  tetapi  karena mereka kalah jumlah dan secara politis tidak memiliki hak tawar.
25
KBBI, “Pertiwi,” diakses 18 Februari 2022,
https://kbbi.kemendikbud.go.id/entri/pertiwi.
26 Satu  kali,  dalam  pertemuan  di  Tomohon  pada  tahun  2015,
Persekutuan Perempuan Berpendidikan Tinggi Teologi  (PERUATI)  memakai liturgi ekofeminis. Salah satu lagu yang dinyanyikan adalah “Kulihat Ibu Pertiwi.” Umat  yang  hadir  dalam  ibadah  tampak  kaku  dan  enggan  menyanyikan  lagu
Kulihat ibu pertiwi sedang bersusah hati Air matamu berlinang, mas intanmu terkenang Hutan gunung sawah lautan simpanan kekayaan Kini ibu sedang susah merintih dan berdoa
Kulihat ibu pertiwi kami datang berbakti Lihatlah putra-putrimu menggembirakan ibu Ibu kami tetap cinta putramu yang setia Menjaga harta pusaka untuk nusa dan bangsa
Menurut kami, lirik lagu ini menggambarkan rintihan bumi Indonesia atas eksploitasi yang terjadi selama ini. Manusia, dalam kenyataannya  sebagai  bagian  dan  bergantung  penuh  pada  bumi, mestinya lebih peka terhadap rintihan ibu pertiwi.
Dalam konteks lain, Ayub pernah menyerukan agar teman- temannya  mendengar  dan  belajar  dari  alam  (ayat  12:7-10).  Teks Ayub 12:7-10 ini menarik karena memuat seruan untuk mendengar dan  belajar  dari  alam.  Ayub  menegaskan  bahwa  manusia  dapat memperoleh hikmat dengan mendengarkan alam. 27 Pernyataan ini merujuk  pada  inti  pengajaran  para  guru  hikmat:  seluruh  ciptaan dapat mengajar manusia. Dengan merenungkan sifat dan aktivitas alam, seseorang dapat menemukan kebenaran-kebenaran tentang Allah dan jalan-jalan-Nya. 28 Allah telah memberikan pengetahuan yang dalam pada setiap dimensi dunia: bumi, langit, dan laut. Dalam teks ini, Ayub beranggapan bahwa para sahabatnya kurang berhikmat sehingga perlu mendengar dan belajar dari alam.
Ayub  seolah  hendak  mengatakan  bahwa  ia  pun  memiliki pengetahuan  seperti  sahabatnya,  bahkan  lebih.  Ayub  mengakui bahwa alam semesta dan segala isinya adalah ciptaan Allah; semua adalah karya Allah termasuk penderitaan yang dialaminya. Hanya,
pertanyaan  mengapa  ia  menderita  menjadi  sebuah  misteri  Ilahi. Oleh karena itu, para sahabat Ayub perlu belajar hikmat lagi dari bumi, tumbuh-tumbuhan, dan binatang-binatang. Beberapa tafsir terhadap  Ayub  12:7-10  memang  cenderung  menempatkan  bumi dan  binatang-binatang  pada  posisi  inferior. 29 Akan  tetapi,  seperti yang  telah  diungkapkan  sebelumnya,  kami  berpendapat  bahwa
tersebut. Lagu itu mungkin familier di ruang publik tetapi asing di ruang ibadah. Umat sudah terbiasa dengan liturgi teosentris atau androsentris sehingga sangat canggung ketika berhadapan dengan liturgi-liturgi lain.
27 J. E. Hartley, The New International Commentary on the Old Testament: The  Book  of  Job  (Grand  Rapids,  MI:  W.  B.  Eerdmans  Publishing  Company, 1988), 209.
28 Ibid.,  209.  Bdk.  D.  J.  Clines,  Word  Biblical  Commentary:  Job  1-20 (Waco, TX: Word Books, 1989), 294.
29 Bdk. M. H. Pope, Job: Introduction, Translation, and Notes (New York: Double Day & Company, 1965), 91; Clines, Word Biblical Commentary, 293.

## 67                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
alam  tidak  inferior  dari  manusia.  Hal  utama  yang  hendak  kami tekankan di sini adalah untuk mendengarkan dan belajar dari alam.
Sama seperti Ayub,  kami meyakini bahwa mendengarkan dan  belajar  dari  alam  akan  memberikan  pengajaran  dan  hikmat.
Suara-suara  alam  yang  diperdengarkan  di  sini  tidak  hanya  terkait hikmat  dan  pengajaran,  tetapi  juga  rintihan  dan  keluhan  bumi.
Dengan  mendengar  rintihan  dan  keluhan  ibu  pertiwi,  manusia memperoleh  hikmat  dan  pengajaran  untuk  menjaga  dan melestarikan  alam.  Bumi  merintih  sehingga  manusia  mesti mendengar.
Terkait  rintihan  dan  keluhan  bumi,  kami  mengutip perkataan  Paulus  dalam  Roma  8:22,  “Sebab  kita  tahu,  bahwa sampai sekarang segala makhluk sama-sama mengeluh dan sama- sama  merasa  sakit  bersalin.”  Richard  Bauckham  mengatakan bahwa  di  antara  manusia dan  makhluk  non-manusia  tidak  hanya terdapat  solidaritas  material  tetapi  juga  erangan  bersama  atas penderitaan serta juga harapan akan pembebasan dan kemuliaan di masa depan. 30 Paulus menempatkan penderitaan dan pengharapan orang percaya dalam konteks yang lebih luas, yakni penderitaan dan pengharapan seluruh ciptaan. Menurut hemat kami, pada dasarnya baik bumi maupun segala isinya sama-sama merintih, sama-sama menantikan pembebasan. 31 Hal ini berpadanan dengan pernyataan kami  sebelumnya  bahwa  kerusakan  alam  tidak  hanya  membawa kehancuran pada manusia tetapi juga pada seluruh makhluk hidup.
Paulus,  dalam  teks  ini,  menyerukan  pengharapan (eskatologis)  bagi  ciptaan.  Seruan  ini  sulit  ditentukan  latar belakangnya,  tetapi  setidaknya  menyangkut  dua  hal.  Pertama, terkait dengan takdir alam yang ikut menderita (kutuk) karena dosa manusia  (Kej.  3:17),  dan,  kedua,  nasib  pembebasan  yang  sudah ditetapkan sejak semula. 32 Pernyataan segala makhluk akan sama-sama mengeluh dan merasa sakit bersalin memberikan gambaran yang sama seperti seorang perempuan. Jika demikian, bumi juga mengalami sakit bersalin ketika menghasilkan buah atau segala sesuatu yang menunjang  kehidupan  manusia  dan  ciptaan  lain. 33 Pengertian keluhan dan rintihan bumi di sini semakin luas. Bumi rupanya tidak hanya menderita karena tindakan semena-mena manusia atasnya, tetapi juga ketika menghasilkan buah untuk manusia dan makhluk hidup  lainnya.  Rintihan  dan  keluhan  ini  mestinya  didengar  dan diperhatikan.
30 Richard  Bauckham,  “The  Story  of  the  Earth  According  to  Paul: Romans 8:18-2,” Review and Expositor, Vol. 108, No. 1 (2011): 92.
31 Bdk. F. F. Bruce, Romans: An Introduction and Commentary (Westmont, IL: InterVarsity Press, 2008), 236.
32 Joseph A. Fitzmyer, Romans: A New Translation with Introduction and Commentary (New York: Doubleday, 1993), 305.
33 Ibid., 305.
Selain itu, manusia juga perlu menyadari bahwa ia berasal dari tanah. Dalam Kejadian 2:7 dikatakan bahwa “TUHAN Allah membentuk  manusia  itu  dari  debu  tanah.”  Victor  P.  Hamilton menerjemahkan  kalimat  Ibrani  yhwh(´ädönäy)  ´élöhîm  ´et-hä|´ädäm `äpär  min-häº´ádämâ  sebagai  “God  earthing  from  the  earth.” 34 Gagasan  ini  menempatkan  manusia  pada  relasi  yang  lebih  dekat dengan  tanah. 35 Oleh  karena  itu,  tidak  mengherankan  jika  Adam ditetapkan untuk memelihara dan mengambil buah dari atas tanah. Relasi yang erat antara manusia dan bumi mengandung kewajiban memelihara dan memungkinkan bumi menghasilkan buah dengan sukacita. 36
Pemakaian´ädäm...min-hä´ádämâ tentu bukan sembarangan. Hal  ini  memperlihatkan  bagaimana  manusia  secara  konkret  (dan tak  terbantahkan)  merupakan  bagian  dari  dan  menggantungkan hidupnya pada bumi (lih. Kej. 3:17). Kerentanan menggambarkan kerentanan bumi (hä´ádämâ) sekaligus kerentanan manusia (´ädäm).
Manusia mesti merefleksikan bumi sebagai dirinya, memperlakukan bumi seperti dirinya, sebab sama seperti manusia, bumi  merintih  dan  mengeluh  sakit  bersalin.  Dalam  hal  ini  kami menawarkan  konsep  mendengar  sebagai  personifikasi  atas pengalaman  bertubuh  dalam  konteks  alam.  Kami  merefleksikan proses  mendengar  suara  tubuh  yang  terluka,  misalnya,  dalam konteks  kerusakan  alam.  Tentu  saja  konsep  mendengar  di  sini terbatas dan tidak harfiah. Menurut kami, mendengar merupakan respons manusia terhadap alam sebagai wujud tanggung jawab dan upaya  penyelamatan  alam  dan  keberlangsungan  hidup  seluruh ciptaan di dalamnya.
Tafsiran-tafsiran  ini  menjadi  dasar  bagi  kami  untuk membangun  teologi  ekofeminisme.  Kami  memanfaatkan  seruan
Ayub  untuk  belajar  dan  mendengarkan  alam  untuk  memperoleh hikmat  dan  pengajaran  pemeliharaan  bumi.  Bumi  yang  merintih dan  mengeluh  itu  mesti  didengar.  Ia  menderita,  sama  seperti perempuan  sakit  melahirkan.  Ia  perlu  dirawat  dan  dilestarikan karena  manusia  adalah  bagian  dari  bumi  itu  sendiri.  Tafsiran  ini perlu diramu dalam konteks Indonesia. Sejak awal kami menekankan bahwa Indonesia menghayati falsafah  ibu  pertiwi  dalam  relasinya  dengan  bumi.  Sebagian  besar suku di Indonesia mengusung falsafah ini dalam kehidupan sehari- hari,  salah  satu  di  antaranya  suku  Sangir.  Suku  Sangir  hidup  di gugusan-gugusan  pulau  sebelah  utara  Provinsi  Sulawesi  Utara. Mereka meyakini bahwa mereka berasal dari ibu yang sama yaitu “Sangiang  konda.”  Kepercayaan  ini  diturunkan  dalam  bentuk
34 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapter 1-17 (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Publishing, 1990), 157.
35 James  McKeown,  Genesis  (Grand  Rapids,  MI:  W.B.Eerdmans Publishing, 2008), 31.
36 Ibid.

## 69                       Listen To The Earth, Listen To The Mother
tradisi lisan yang belum banyak dibukukan. Informasi yang  kami temukan  tidak  memadai  karena  penjelasan  tentang  “Sangiang konda”  ini  terlalu  sedikit. 37 Namun,  ada  juga  tradisi  lisan  lain mengenai  wawu  (perempuan)  biang  (induk,  dukun)  yang  memiliki kesejajaran makna dengan ibu pertiwi. Panggilan ini juga dipakai untuk memanggil seorang dukun beranak atau bidan kampung. Ia tidak dapat didefinisikan namun dapat digambarkan dengan sifat dan  perannya  sebagai  seorang  ibu  yang  membantu  kelahiran, merawat, menjaga, dan memelihara. 38 Adapun tradisi lisan lain yang dituturkan kepada kami datang dari Halmahera. Mereka menyebut istilah  halu  mahera  yang  artinya  pulau  ibu  atau  induk  dari  semua. Sebutan  ini  kemudian  dipakai  menjadi  nama  wilayah  tersebut. Penduduk Pulau Sabu di Provinsi Nusa Tenggara Timur menyebut bumi dengan ina dokerune artinya ibu yang merangkul dan merawat kehidupan. 39
Dari tuturan di atas kami menemukan bahwa model dasar yang berlaku di Barat dan belahan bumi lain mengenai cara mereka memahami  dunia,  diri  manusia,  dan  Tuhan,  sebagaimana ditawarkan  Sallie  McFague  lewat  model  subjek-subjek, sesungguhnya telah dihidupi di Indonesia lewat falsafah ibu pertiwi, yang  memiliki  penyebutan  beragam  karena  dilatarbelakangi  oleh tradisi suku yang berbeda-beda. Kemampuan para pemikir Barat dan  belahan  bumi  lain  dalam  mengkonstruksi  sebuah  bangunan teologi  sangat  membantu  memahami  model  kerja  mereka  dalam menyajikan  sebuah  sistem  gagasan.  Model-model  tersebut  tidak terbayangkan sebelumnya karena dalam konteks Indonesia hal itu sudah muncul dalam bentuk laku dan penghayatan. Agar konsep ibu  pertiwi  ini  menjadi  jelas  sebagai  titik  berangkat  teologi ekofeminisme Indonesia, hal yang perlu dilakukan terlebih dahulu adalah  menggali  kekayaan  tersebut,  memeriksanya,  dan  terus memeliharanya, baik dalam tuturan maupun tulisan. Dalam hal ini kami membahas alam secara umum di Indonesia, tidak spesifik baik pada  konteks  darat  maupun  laut.  Menurut  kami,  masyarakat Indonesia,  baik  di  gunung  maupun  di  pesisir  Indonesia,  perlu
37 Pemkab Sangihe, “Cerita Gumalansalangi,” diakses 18 Februari 2022, CERITA  GUMANSALANGI  –  Pemerintah  Kabupaten  Kepulauan  Sangihe (sangihekab.go.id).
38 Dituturkan oleh Pdt. Line Oleng, anggota Badan Penasihat Sinode Gereja Masehi Injili di Sangihe Talaud, pada kegiatan Rakornas PERUATI di Palu,  Sulawesi  Tengah,  21-25  Februari  2017.  Kisah-kisah  lisan  yang  kami masukkan  dalam  tulisan  ini  juga  berdasarkan  tuturan  dari  anggota-anggota PERUATI yang datang dari wilayah-wilayah tertentu di Indonesia.
39 Perlu  dicatat,  sekalipun  tulisan  ini  menyejajarkan  alam  dan perempuan,  bukan  berarti  kami  mendomestifikasi  keduanya.  Kami mengimajinasikan alam mengandung dan melahirkan di sini sebagai upaya untuk memperlihatkan fungsi alam yang menuntun pada kehidupan. Sebaliknya, fungsi tersebut akan membawa pada kematian apabila dieksploitasi dan dimanipulasi terus menerus.
merangkul  dan  memahami  konsep  Ibu  Pertiwi  dengan  baik. Masuknya  kekristenan  di  Indonesia  diakui  telah  ikut  mengikis kepercayaan  lokal  dan  budaya,  bahkan  terkesan  ada  upaya menghilangkannya atas nama doktrin atau ajaran agama. Dengan mengampanyekan kembali tradisi-tradisi tersebut, orang Indonesia bisa membangun kembali relasi yang setara tanpa kompetisi karena tidak ada makhluk yang merasa lebih unggul dari makhluk yang lain.

## Kesimpulan
Gerakan ekofeminis tidak terlahir dari pergumulan teologi semata,  tetapi  dari  kondisi  sosial  yang  mengancam kelangsungan hidup  manusia  dan  makhluk  hidup  lainnya.  Gerakan  ini  bangkit sebagai  upaya  membendung  atau  mengontrol  lajunya pembangunan  yang  semakin  meluas.  Teologi  Kristen  kemudian ikut  menggumuli  persoalan-persoalan  tersebut.  Tidak  dapat dipungkiri,  gagasan  teologis  konvensional  banyak  memberi sumbangsih  pada  eksploitasi  alam  dan  manusia.  Menurut  kami, model  berteologi  umat  perlu  diperbarui  dalam  upaya  pelestarian alam. Perempuan, sebagai salah satu kelompok yang ditindas dan dieksploitasi  sejak  lama,  tergerak  untuk  merekonstruksi  model- model berteologi yang pada akhirnya mengubah sikap dan tindakan terhadap  alam.  Ekofeminis  Kristen  Indonesia  merupakan konstruksi  teologi  yang  lahir  dari  kegelisahan  kami  mengingat ancaman bencana alam yang semakin meluas. Dalam kajian di atas, kami  melihat  bahwa  gagasan  ekofeminisme  Indonesia  beririsan dengan  gagasan  ekofeminisme  Barat  dan  belahan  bumi  lain terutama model subjek-subjek. Ekofeminis Kristen ini yang melihat bumi  Indonesia  sebagai  ibu  (sumber  kehidupan  tunggal)  seluruh makhluk  hidup  dapat  menjadi  tawaran  untuk  membangun kesadaran bahwa kita (manusia) adalah bagian dari ibu pertiwi. Ibu pertiwi  merintih,  kita  mesti  mendengar.  Dalam  Ayub  12:7-10, tindakan  mendengar  alam  berarti  menempatkannya  pada  posisi yang  sejajar  dengan  manusia  (subjek),  mengenali  kebutuhannya, serta  memperoleh  hikmat  darinya.  Dengan  demikian, Ekofeminisme  Kristen  yang  mewujud  dalam  konsep  ibu  pertiwi merupakan pergumulan sekaligus gerakan teologi khas Indonesia mendengar bahkan merespons rintihan kesakitan bumi.

## Tentang Penulis
Agustina Raplina Samosir adalah mahasiswi doktoral di Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta dan anggota jemaat Gereja Methodis Indonesia (GMI).
Ejodia  Kakunsi  adalah  mahasiswi  doktoral  di  Sekolah  Tinggi Filsafat  Theologi  Jakarta  dan  Pendeta  Gereja  Masehi  Injili  di Minahasa (GMIM).

## Daftar Pustaka
Bauckham,  Richard  “The  Story  of  the  Earth  according  to  Paul: Romans 8:18-2,” Review and Expositor, Vol. 108, No. 1 (2011):
91-97.
Bruce, F. F. Romans: An Introduction and Commentary. Westmont, IL:
InterVarsity Press, 2008. Clines, D. J. Word Biblical Commentary: Job 1-20. Waco, TX: Word Books Publisher, 1989. “Di  Depan  Istana.”  Tempo.  Diakses  14  Februari  2017. https://m.tempo.co/read/news/2016/04/12/206761857/d i-depan-istana-kaki-9-perempuan-bakal-disemen.
Fitzmyer, Joseph A. Romans: A New Translation with Introduction and
Commentary. New York: Doubleday, 1993. Gebara, Ivone. Longing for Running Water: Ecofeminism and Liberation. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1999.
Gnanadason, Aruna. Listen to the Women! Listen to the Earth! Geneva: WCC Publications, 2005.
Hamilton, Victor P. The Book of Genesis: Chapter 1-17. Grand Rapids,
MI: W.B. Eerdmans Publishing, 1990. Hartley, J. E. The New International Commentary on the Old Testament: The  Book  of  Job.  Grand  Rapids,  MI:  W.  B.  Eerdmans Publishing Company, 1988. Ihsanuddin.  “Petani  Kendeng.”  Kompas,  12  Oktober  2016. Diakses 14 Februari 2017. http://nasional.kompas.com/read/2016/10/12/09164211/ petani.kendeng.menang.di.ma.lawan.pt.semen.indonesia. International  Union  for  Conservation  of  Nature.  “Women  in Environmental  Decision  Making:  Case  Studies  in  Ecuador, Liberia,  and  the  Philippines.”  Accessed  Maret  19,  2022. https://www.iucn.org/content/women-environmental- decision-making-case-studies-ecuador-liberia-and- philippines. Johnson,  Elizabeth  A.  Women,  Earth,  and  Creator  Spirit.  Denver, CO: Paulist Press, 1993. KBBI. “Pertiwi.” Diakses 18 Februari 2022. https://kbbi.kemendikbud.go.id/entri/pertiwi Komnas Perempuan. “Publikasi Buku.” Diakses 14 Februari 2017. http://www.komnasperempuan.go.id/resensi-pelanggaran- hak-perempuan-adat-dalam-pengelolaan-kehutanan/.
McFague, Sallie. Super, Natural Christians: How Ee Should Love Nature.
London: SCM Press, 1997. McKeown,  James.  Genesis.  Grand  Rapids,  MI:  W.B.Eerdmans Publishing, 2008. Natali,  Denicha.  “Eksploitasi  di  Tanah  Papua.”  31  Maret  2015. Diakses 20 Maret 2020. https://denichaalviana.wordpress.com/2015/03/31/eksploi tasi-di-tanah-papua/.
Pemkab  Sangihe.  “Cerita  Gumalansalangi.”  Diakses  18  Februari
2022.  CERITA  GUMANSALANGI  –  Pemerintah Kabupaten Kepulauan Sangihe (sangihekab.go.id).
Pope,  M.  H.  Job:  Introduction,  Translation,  and  Notes.  New  York:
Double Day & Company, 1965. Pua,  Evangeline.  “Barefoot  Theology:  Building  a  Theology  of Climate Justice and Economy of Life.” The Ecumenical Review, Vol. 67, No. 2 (2015): 267-272.
Ruether, Rosemary Radford. Sexism and God-Talk: Toward a Feminist
Theology. Boston: Beacon Press, 1993.
Sturgeon, Nöel. Ecofeminist Natures: Race, Gender, Feminist Theory and Political Action. New York: Routledge, 1997.
Wibowo,  Kukuh  S.  “Sengketa  Tanah.”  Tempo,  24  April  2017. Diakses 20 Maret 2022. Sengketa Tanah Adat, Warga Dayak Meratus Demo DPRD Tanah Bumbu - Nasional Tempo.co.
Wiguna,  Tama.  “Register  45  Mesuji.”  IDN  Times,  19  Februari 2022.  Diakses  20  Maret  2022.  Register  45  Mesuji,  Kisah Kelam Konflik Agraria di Lampung (idntimes.com).