## DIYAT SARIREDJO: PANDANGAN DAN KONSEP PEMIKIRANNYA

## Aris Setiawan
Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta e-mail : setiawan_1085@yahoo.com

## INTISARI
Diyat Sariredjo adalah seorang empu karawitan Jawa Timuran yang handal. Namanya banyak dibicarakan dalam perkembangan karawitan di Jawa Timur saat dirinya menjadi komposer, penata karawitan, serta ketua rombongan pada kelompok karawitan di Radio Republik Indonesia Surabaya. Dengan regulasi jam siaran karawitan Jawa Timuran yang rutin, pola-pola musikal kendangan juga rebaban Diyat banyak diacu oleh sebagian seniman karawitan di wilayah Jawa Timur dan Surabaya pada khususnya. Diyat tak semata hanya menyajikan gending-gending Jawa Timuran, namun juga mencetuskan karya-karya karawitan yang dapat dibilang monumental. Diyat Sariredjo, boleh dikata sebagai satu-satunya maestro karawitan Jawa Timuran yang tidak hanya handal dalam takaran praktik namun juga memiliki kemampuan dalam merumuskan konsep-konsep dan teori-teori karawitan gaya Jawa Timuran. Terlebih hal tersebut didukung dengan posisinya sebagai pengajar di Sekolah Menengah Karawitan Indonesia dan Sekolah Tinggi Kesenian Wilwatikta Surabaya pada dekade tahun 80-an. Ia banyak menularkan gagasan serta ide-idenya pada murid sekaligus koleganya. Adapaun salah satu konsep yang berhasil dibangun oleh Diyat Sariredjo adalah analisis pathet dan nada sirikan dalam gending pada karawitan Jawa Timuran. Pathet versi Diyat memiliki keunikan, karena lebih didasarkan pada seleh berat balungan pokok (melodi utama) sebuah gending (tonika). Selain itu, untuk mempertebal rasa pathet, dalam setiap gending terdapat nada-nada pantangan ( sirikan ). Bagi Diyat, nada pantangan adalah nada-nada yang harus dihindari agar kesan warna pathet terkait dapat muncul dengan kuat. Sebaliknya, apabila dalam sebuah gending terdapat banyak nada pantangan yang muncul, maka dapat dipastikan warna pathet pada gending tersebut menjadi kabur atau bias.
Kata Kunci : Empu, konsep pemikiran, pathet, nada pantangan

## ABSTRACT
Diyat Sariredjo is a highly skilled maestro of East Javanese karawitan. His name is often mentioned in relation to the development of karawitan in East Java at the time when he was a composer, arranger, and head of the karawitan group at Radio Republik Indonesia in Surabaya . Because of the regulation for a routine broadcast of East Javanese karawitan, Diyat’s musical patterns on the kendang and rebab were used widely as a reference by karawitan artists throughout East Java and in particular in Surabaya . Diyat not only performed East Javanese style gending but also initiated a number of monumental works of karawitan. Dayat Sariredjo may be said to be the only maestro of East Javanese karawitan who is not only a highly skilled performer but also has the ability to formulate concepts and theories of East Javanese style karawitan. This was supported further by his position as a teacher at Sekolah Menengah Karawitan Indonesia and Sekolah Tinggi Kesenian Wilwatikta Surabaya during the 1980s. He transmitted many thoughts and ideas both to his students and colleagues. One of the concepts that Diyat Sariredj o managed to develop was an analysis of pathet and the sirikan tones in compositions of East Javanese karawitan . Diyat’s version of pathet is unique since it is based more on the strong seleh of the main melody (balungan) in a gending (referred to as the tonic). In addition, in order to reinforce the sense of pathet , every gending has certain “prohibited” notes which should be avoided (sirikan). To Diyat, these notes should be avoided in order that the colour of a particular pathet may emerge more strongly. On the contrary, if a gending contains too many of these prohibited notes, the colour or sense of the pathet in a gending may become obscure or biased.
Keywords: Maestro, concept of thoughts, pathet, prohibited notes.

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya

## A. Lingkungan Budaya
Kehidupan kesenian tradisi terlebih musik tidaklah dapat dipisahkan dari peran serta pelaku yang senantiasa menggunakan dan menciptakannya. Terlepas dari kepentingan apa musik tersebut digunakan, namun peran serta pelaku (seni) dalam kurun pencapaiannya ter- kadang membawa sebuah musik memiliki corak dan kekhasan tertentu. Akibatnya, yang muncul tidak semata hanya esensi musik tersebut, namun juga gaya ( style ) dari pelaku yang bersangkutan. Hal yang demikian lazim terjadi dalam konstelasi budaya karawitan di Nusantara dan terutama di Jawa. Banyak pengrawit (musisi gamelan) melagukan gending-gending (karya-karya musikal gamelan) dalam karawitan Jawa yang cukup terkenal dengan gaya atau kekhasannya dalam memainkan ricikan tertentu. Bahkan gaya pribadi juga nampak dalam gending-gending hasil ciptaannya.
Hal inilah yang memicu studi etnomusikologi menjadi penting untuk diberlangsungkan. Studi ini berusaha mengulas dan terlebih menganalisis konstelasi atau hubungan antara musik dengan pemiliknya, termasuk pengkarya (Merriam, 1664:33). Musik (karawitan) bukan semata hasil karya olah kreatif yang tidak hanya dapat dilihat dalam determinasi tekstual musikal ansih semata, namun juga sisi kontekstualnya dengan mengetengahkan serat-serat hubungan dasar antara musik tersebut dengan pencipta maupun pelakunya. Dengan demikian, selain posisi karya yang ada, pelaku termasuk pencipta karya karawitan juga merupakan satu hal yang menarik dan penting untuk dikaji.
Terlebih, selama ini kajian terhadap pelaku musik tradisi, (dan dalam konteks ini kita batasi pada karawitan) mulai bermunculan dan
berkembang dengan baik di Jawa Tengah khususnya Surakarta. Diawali oleh Rustopo lewat bukunya yangberjudul GendhonHumardaniSangGladiator (2001) yang mencoba menempatkan Gendhon Humardani sebagai sosok pelaku, praktisi dan teoritikus, pembaharu seni tradisi khususnya Jawa Tengah. Kemudian Waridi lewat disertasinya yang berjudul “Tiga Pilar Kehidupan Karawitan Jawa Gaya Surakarta Masa Pasca Kemerdekaan Periode 1950- 1970an” (2005) yang mencoba menempatkan Martopengrawit, Tjokrowarsito, dan Nartosabda sebagai pionir-pionir penjaga benteng tradisi khususnya karawitan di Surakarta. Dengan demikian, jika membicarakan kehidupan karawitan Jawa Surakarta, hampir tidak dapat dipisahkan dari peran para tokoh atau maestro tersebut. Mereka adalah figur-figur dengan karya, posisi serta kedudukannya dalam masyarakat karawitan yang diduga memiliki peranan penting dalam mewarnai kehidupan karawitan Surakarta pada masanya, sehingga gema dan gaungnya masih terasa hingga saat ini.
Kajian dan analisis yang mengulas tentang karya, gagasan, konsep pemikiran, kesenimanan tokoh- tokoh sentral karawitan hilir mudik, silih berganti dan susul menyusul di Jawa Tengah (Surakarta, lihat pula di Yogyakarya),baik dari hasil penelitian berupa skripsi, tesis dan disertasi, maupun proyek- proyek yang dikembangkan oleh pemerintah melalui kantung-kantung kebudayaan dalam menggali potensi budaya lokal lewat para pelakunya. Dengan demikian, hasilnya adalah dapat diperoleh gambaran yang detail tentang peran dan kedudukan sentral tokoh tersebut. Sayangnya, hal yang demikian tidak (atau mungkin lebih tepatnya belum) menjadi bagian penting dalam per- kembangan budaya karawitan di Jawa Timur.
Jawa Timur dalam percaturan karawitan Nusantara khususnya Jawa, selama ini ‘seolah’
terposisikan sebagai satu genre yang subdominan di balik hingar-bingar kebesaran dua genre sejenis, yakni Surakarta dan Yogyakarta. Dalam ruang- ruang kajian karawitan, kebanyakan nama gaya Jawa Timuran 1 termaktub sebagai data pelengkap dalam tema komparasi terhadap dua genre karawitan yang lebih besar tersebut (Aris Setiawan, 2007: 17). Dapat dibayangkan, di JawaTimur, apabila kajian karawitannya dalam konteks yang lebih umum saja belum menunjukkan hasil yang memuaskan, apalagi kajian yang lebih khusus seperti kehidupan pelaku, tokoh dan pionir dengan hasil karya-karya ciptaannya?
Namun demikian, penulis memandang, perkembangan kajian karawitan Jawa Timuran yang belum menunjukhasil signifikan, bukan berarti bahwa dengan serta merta mengganggap kajian tentang tokohnya menjadi tidak penting. Bisa jadi dengan mengulas, menganalisis dan memaparkan tokoh karawitan beserta guratan hasil kekaryaanya merupakan salah satu ‘lorong kecil’ dalam menguak wacana yanglebih luas dan kompleks terkait dengan per-soalan keilmuan karawitan Jawa Timuran, baik pola, teknik maupun konsep-konsep dan teori yang mendasarinya.
Diyat Sariredjo sebagai tokoh, maestro dan pionir karawitan, yang oleh sebagian besar masyarakat budaya karawitan Jawa Timuran, dan dalam kurun waktu perjalanannya, telah dianggap mampu memberi sumbangsih dan torehan dalam mewarnai perkembangan karawitan Jawa Timuran adalah. Ia dikenal sebagai pengendang dan pengrebab yang handal pada dekade tahun 60 hingga 80-an karena kemampuan musikalnya yang handal tersebut, Diyat diangkat menjadi ketua rombongan dan sekaligus penata (komposer) karawitan di Radio Republik Indonesia (RRI) Surabaya. Setiap kali siaran dalam acara klenengan
(sajian gending-gending gamelan) di RRI Surabaya, Diyat senantiasa memiliki posisi yang sentral dengan memainkan ricikan garap , yakni kendang dan rebab. Selain itu, kaset-kaset karawitan dari hasil rekamannya yang diproduksi oleh RRI Surabaya dan Lokananta pada masanya juga “laris manis” di pasaran.
Dengan demikian pola serta tekniknya dalam memainkan kendang serta rebab banyak diacu dan ditiru oleh kebanyakan seniman karawitan Jawa Timuran. Ia tidak hanya unggul dan terampil bermain kendang serta rebab dalam klenengan atau konser karawitan mandiri , namun juga mahir dan piawai dalam ngendangi tari (musiktari), semisal Tari Remo di Jawa Timur khususnya Surabaya. Ketika maestro Tari Remo Munali Fatah, berjaya dan terkenal di seantero Jawa Timur lewat gaya dan kelebihannya menari, hal tersebut ternyata juga ditopang dengan musik karawitan yang bagus. Dalam konteks ini Diyat Sariredjo memegang posisi yang penting yakni sebagai pengendang dan sekaligus komposer musiknya.
Dalam perjalanannya, Diyat Sariredjo juga memiliki pandangan dan konsep pemikiran tentang karawitan Jawa Timuran yang ‘berbeda’ dengan genre karawitan lain. Contoh kongkrit yang dapat dilihat adalah usahanya dalam membuat bangunan pola analisis pathet pada gending-gending Jawa Timuran. Analisa pathet yang digulirkan Diyat berbeda dengan kajian pathet yang selama ini sudah lebih dahulu berkumandang, terutama dalam lanskap karawitan Surakarta. Berdasarkan hal tersebut maka dalam konteks ini menjadi penting untuk mengangkat kembali konstruk pemikiran yang dibangun oleh Diyat terkait konsep pathet pada gending-gending Jawa Timuran. Hal ini sebagai satu stimulan awal dalam membangun pilar keilmuan pada karawitan Jawa Timuran. Pandangan dan

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
konsep pemikiran Diyat adalah bentuk dari pemikiran lokal yang tumbuh dan berkembang dari para pelaku kesenian terkait, emik.
Sebelumnya, perlu diketahui bahwa basis tulisan ini sebenarnya berporos pada ruang kerja etnomusikologis, yakni dengan mendudukkan musik (karawitan) dalam konteks masyarakat atau pelaku pencipta dan pendukungnya. Pandangan ini senada dengan pendapat yang dikemukakan oleh K.A. Gourlay (1995: 135) yang menekankan bahwa studi etnomusikologi tidak hanya berdiri pada satu ruang penelitian musik ansih, namun juga terikat oleh banyak hal yang dalam konteks ini salah satunya adalah pelaku. Dengan demikian meneliti musik dalam koridor penelitian etnomusikologi harus meneliti pula siapa si pemilik musik tersebut. Oleh karena itu, dalam melihat konsep pemikiran Diyat Sariredjo, sudah selayaknya tidak hanya dilihat dalam determinasi tekstualnya (musik ansih) semata, namun juga secara kontekstual dengan mendudukkan sosok Diyat sebagai subjek kajian utamannya. Singkatnya, sebelum mengamati dan terlebih menganalisis secara tekstual konsep pemikiran Diyat Sariredjo dalam karawitan Jawa Timuran, maka penting untuk diketahui sekilas tentang siapa sosok Diyat Sariredjo.

## B. Musisi Akar Rumput
Diyat Sariredjo lahir di Desa Semengko, Kecamatan Gresik pada tanggal 30 Juni 1926 dari pasangan Suryo Idris dan Nasikah. Ia adalah anak kelima dari delapan bersaudara. Idris adalah salah satu dalang wayang kulit gaya Jawa Timuran yang cukup terkenal pada masanya dan seangkatan dengan Ki Gunarso dan Ki Durmo Bagong (Kris Mariyono, 2003: 40). Kondisi keluarga terutama dari sang ayah yang terkonstruksi dalam lingkungan
seni tersebut, mengakibatkan Diyat beserta saudaranya yang lain sudah sejak dini bersentuhan dengan dunia wayang kulit dan terlebih dunia karawitan. Sejak kecil Diyat sering mengikuti pentas wayang yang digelar oleh ayahnya. Diyat pun memiliki intensitas yang tinggi dalam dunia seni. Hal ini ditandai dengan kegemarannya memainkan instrumen kendang Jawa Timuran.
Diyat Sariredjo, Empu karawitan Jawa Timuran (Foto Kris Mariyono, 2003)
Bakat-bakat seni Diyat sebagai seorang pengendang cukup nampak ketika usianya menginjak ke tujuh tahun. Menurut Sukasri (adik kandung Diyat), Diyat kala itu sering memainkan ricikan kendang dengan pola sesukanya. Bahkan kedua tangannya masih belum mampu mencapai dua sisi membran kendang Jawa Timuran yang tergolong besar dan panjang (baca: kendang cekdongan ). Ibunya membuatkan kursi kecil agak tinggi yang dilapisi bantal khusus untuk Diyat Sariredjo dalam memainkan ricikan kendangnya, karena badannya yang masih terlalu kecil. Tidak jarang saat melihat perilaku Diyat memukul
kendang sambil duduk di kursi tersebut membuat banyak orang tertawa karena unik dan lucu. Lambat laun kemampuan musikal Diyat dalam memainkan instrumen kendang mulai terampil. Hal ini ditandai pada usianya yang belasan tahun sudah berani dan juga cukup piawai dalam ngendangi ayahnya mendalang.
Ia tidak pernah belajar langsung pada si pemain kendang sebelumnya. Kemampuannya dalam berolah kendang secara terampil didapatnya dari hasil mengamati, mendengarkan kemudian menirukan. Dari proses belajarnya yang demikian sebenarnya kemampuannya tidak hanya sekedar memainkan ricikan kendang semata, namun juga istrumen garap yang lainnya seperti rabab, siter dan bonang.
Proses transmisi kemampuan musikal yang dimiliki oleh Diyat Sariredjo tidak didapat melalui pendidikan formal, bahkan Diyat tidak pernah mengenyam bangku pendidikan formal. Hal tersebut disebabkan oleh kondisi ekonomi keluarga yang tidak mendukung. Walaupun menjadi dalang yang cukup terkenal di Jawa Timur, namun perekonomian ayahnya, Suryo Idris, tergolong pas- pasan dan hanya cukup untuk biaya makan sehari- hari. Selain menjadi seorang dalang, Suryo Idris juga menjadi buruh tani. Dengan mengajak anak- anaknya yang masih remaja (termasuk Diyat), Suryo Idris menggarap lahan pertanian seorang juragan sawah yang ketika panen hasilnya dibagi rata dengan sang pemilik sawah tersebut. Diyat adalah salah satu anak yang paling rajin membantu Suryo Idris dalam menggarap sawah. Menurut Sukasri, Diyat gemar mencangkul, dan hasil cangkulnya cukup rapi. Dengan setting dan latar budaya yang demikian, tentunya sangat wajar apabila Diyat di usianya yang menginjak remaja belum dapat membaca dan menulis.
Selain bertani, Diyat sehari-harinya disibukkan dengan bermain karawitan di panggung pertunjukan ayahnya. Intensitasnya yang tinggi dalam mendampingi ayahnya mendalang, semakin mengasah kemampuan musikal yang dimiliki oleh Diyat Sariredjo hingga menjadikannya sebagai seorang pengrawit handal di kemudian hari. Padahal dalamkonteks ini Diyat tidakpernah belajar secara langsung. Hal ini sangat wajar, karena kebiasaan di kalangan keluarga dalang maupun pengrawit tidak pernah memberi pelajaran secara resmi bermain gamelan kepada sang anak. Kemampuan mereka justru didapat secara alami atau tanpa disengaja, karena kebanyakan dari mereka masih berpandangan bahwa jika orang tuanya adalah seniman seperti dalang dan pengrawit maka kemampuan musikalnya secara otomatis akan menurun pada anaknya (Sumanto, 1990: 22).
Namun demikian, seperti yang diutarakan oleh Waridi (2001: 31), bagi seorang anak keturunan seniman, kebiasaan dengan mengikuti pentas yang dilakukan oleh ayahnya, sesungguhnya merupakan proses belajar yang efisien. Kegemaran anak seperti Diyat Sariredjo yang sering berbaur dengan pengrawit ketika mengikuti pentas wayang ayahnya adalah salah satu stimulan awal dalam merangsang naluri musikalnya. Sentuhan-sentuhan musikal seperti irama, cengkok , wiled dan lain sebagainya secara otomatis tanpa disadari merupakan asupan yang setiap saat mengalir dalam otak si anak. Hal ini senada dengan apa yang diutarakan oleh Djohan (2005: 36), bahwa seseorang yang diberi stimulan yang berwujud asupan musikal dan secara terus-menerus, maka lambat laun orang tersebut akan menjadi hafal dan pada akhirnya dapat melagukan persis dengan apa yang didengarnya.

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
Bahkan seorang anak yang dapat memainkan instrumen musik dengan terampil dan terlebih dengan pemahaman akan ekspresinya yang mendalam, tentu sebelumnya telah dilandasi oleh kepekaan musikal yang tinggi dengan jalan mendengarkan, memahami dan kemudian mengaplikasikannya. Hal ini kembali lagi ditekankan oleh Rahayu Supanggah (1992: 22) bahwa kepekaan terhadap unsur musikal dalam karawitan seperti cengkok , wiled dan irama dan lain sebagainya merupakan bekal dasar dalam belajar karawitan atau gamelan dengan baik. Jika dilihat dalam determinasi proses belajar Diyat, apa yang diungkapkan Supanggah tersebut sudah terkonstruksi secara otomatis dalam dirinya. Diyat sebelum dapat membunyikan ricikan gamelan dengan terampil ternyata ditopang dengan bekal berupa asupan pemahaman musikal yang intens. Dengan demikian, ketika ia bermain instrumen musik yang dikehendakinya tentu sudah memiliki bekal berupa contoh-contoh kongkrit yang tersimpan secara akumulatif dalam otaknya.
Perjalanan kesenimanan Diyat membawa dirinya dikemudian hari menjadi salah satu pimpinan karawitan di RRI Surabaya (1940) yang sekaligus bertindak sebagai penata karawitan gending-gending Jawa Timuran. Kendangannya banyak didengar oleh masyarakat luas melalui acara siaran ‘Manding Jamuran’ ( ManaSuka Gending- gending Jawa Timuran ) di RRI Surabaya. Hal ini mengakibatkan kendangannya banyak dianut oleh seniman karawitan Jawa Timuran terutama yang masih dalam tahap belajar. Begitu populernya Diyat hingga pada akhirnya lembaga pendidikan seni di Jawa Timur (Sekolah Menengah Karawitan Indone- sia–SMKI- dan Sekolah Tinggi Kesenian Wilwatikta –STKW- Surabaya) memintanya sebagai pengajar dan instruktur pada pelajaran ‘Karawitan Jawa
Timuran’ pada tahun 70-90an. Melalui dua lembaga pendidikan seni inilah Diyat banyak menuangkan gagasan dan konstruk pemikirannya tentang karawitan Jawa Timuran, baik dalam realitas praktik maupun konseptualnya. Berikut adalah sepenggal pandangan dan konsep pemikiran yang pernah digulirkannya.

## C. Karawitan Jawa Timuran Tidak Boleh Mati
Secara tradisional pemanfaatan musik dalam aktivitas seni pertunjukan didorong oleh suatu kondisi yang meletakkan pemahaman bahwa “seni merupakan refleksi budaya”. Aktivitas masyarakat senantiasa bersinggungan dengan lingkungannya yang terangkat secara keseluruhan melalui ruang estetik. Nilai-nilai sebagai orientasi masyarakat dalam memandang dunia tercermin lewat kesenian yang ada, sehingga pada setiap masyarakat memiliki kecenderungan untuk merekfleksikan budayanya pada ciri khas atau kekhasan masing- masing (Wahyudianto, 2004: 7).
Hal tersebut yang menjadi dasar dan konstruk pemikiran yang dibangun oleh Diyat Sariredjo. Ia berpandangan karawitan Jawa Timuran memiliki sisi lokalitas yang tentu berbeda dengan budaya karawitan lainnya. Dengan demikian, ia memantap- kan satu wacana bahwa seharusnya karawitan Jawa Timuran memiliki seperangkat konsep yang dibangun atas pola pemikiran yang emik, yakni berdasarkan atas realitas yang terjadipada masyarakat pemiliknya. Pemikiran semacam ini menjadi wajar karena pada era Diyat Sariredjo terutama pada dekade tahun 80-an, karawitan Jawa Timuransedikitdemisedikittergerusoleh mainstream karawitan yang lebih besar yakni Surakarta.
Geliat fenomena tersebut terekam jelas lewat tulisan A. Tasman Ronoadmojo (1981: 1) yang
menyatakan bahwa kehidupan karawitan Jawa Timuran, terutama Surabaya dan sekitarnya kini semakin menghilang dan terkikis oleh budaya (karawitan) yang lebih besar. Hal semacam ini lazim dijumpai karena gending-gending karawitan Jawa Timuran mulai kehilangan ruang dalam menampakkan wujudnya secara utuh. Dalam ritual atau acara-acara yang sebelumnya menjadi media- tor antara karawitan Jawa Timuran dengan para penikmatnya kini semakin tiada dan tergantikan. Media-media tersebut seperti acara hajatan, mantenan, khitanan yang awalnya menghadirkan klenengan karawitan Jawa Timuran kini tergantikan oleh gending-gending Surakarta. Gagahan , giro ataupun gending-gending bonangan lainnya mulai dari kala itu sudah semakin hilang tergantikan dengan LadrangWilujeng , Kebo Giro dan lain sebagainya. Hal tersebut yang menjadi keprihatinan kalangan akademik atau instusi yang bergerak dalam ruang kesenian seperi STKW dan SMKI Surabaya untuk dengan segera mendokumentasi- kan gending-gending Jawa Timuran agar tidak semakin hilang terkikis zaman.
Sayangnya, dokumentasi yang dilakukan masih sebatas usahanya dalam menuangkan gending- gending Jawa Timuran dalam teks tertulis tanpa disertai dengan piranti serta runtutan konseptual yang mendasari. Akibatnya, banyak peneliti yang meneliti karawitan Jawa Timuran dengan menggunakan cara pandang atau paradigma dari budaya karawitan lain, bukannya secara emik. Sebagai contoh banyak tulisan yang menerapkan konsep garap karawitan Surakarta pada karawitan Jawa Timuran. Sebagaimana yang telah dilakukan oleh Munardi dalam bukunya Pengetahuan Karawitan Jawa Timuran (1983) yang “masih” menyamaratakan dan menyebut pathet Jawa Timuran sama dengan gaya Surakarta (lihat penjelasan tentang pathet ).
Atau tulisan Edi Susetyo (2002) yang juga menggunakan istilah-istilah garap karawitan Surakarta untk menyebut istilah garap dalam karawitan Jawa Timuran, padahal banyak di antarannya yang tidak dapat disepadankan dan tidak tepat.
Gejala semacam itu lazim dijumpai pada ruang penelitain tentang karawitan Jawa Timuran. Akibatnya, konsep atau bahkan teori yang berhubungan dengan realitas praktiknya secara empiris tidak dapat muncul ke permukaan. Hal ini yang menggelitik hati Diyat untuk sedikit banyak menyumbangkan pemikirannya tentang karawitan Jawa Timuran. Pemikirannya yang mendalam dipicu ketika pola-pola rebaban maupun kendangan- nya (bahkan genderan ) didokumentasinya oleh STKW dan SMKI Surabaya.
Kepada dua lembaga tersebut Diyat banyak bercerita tentang keprihatinannya terhadap gending-gending Jawa Timuran yang mulai menghilang di buminya sendiri (Jawa Timur). Hal ini tertuang dengan jelas dalam teks tulisan Kris Maryono (2003: 41) yang melakukan wawancara langsung terhadap Diyat pada tahun 2003. Menurut Kris, Diyat merasakan bahwa kalangan masyarakat di Jawa Timur yang ingin mempelajari gending- gending Jawa Timuran kini sangat terbatas. Akibatnya Diyat banyak melihat gending-gending dalam pedalangan Jawa Timuran yang mulai menggunakan gending-gending karawitan dengan gaya lain (Surakarta). Hal tersebut kata Kris membuat Diyat menjadi sangat nelongso (sedih).
Sebuah usaha pernah dilakukan oleh Diyat dalam mencoba mengembalikan eksistensi gending- gending karawitan Jawa Timuran yakni dengan mengirimkan surat pada para dalang yang ada. Tidak semua dalam wayang kulit Jawa Timuran disuratinya, namun hanya dalang-dalang yang

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
menggunakan gending-gending Jawa Tengahan saja. Hal ini terpapar jelas pada tulisan Kris Mariyono (2003: 41) sebagai berikut.
“Ia pernah menyurati dalang Jawa Timuran yang sedang tampil di desanya, karena karawitannya banyak condong ke Jawa Tengahan. Hal itu pula yang dilakukannya terhadap dalang-dalang lain. Kemudian suratnya banyak dibalas dan hampir semuanya menjawab dengan nada yang serupa; Mbah yang bisa gaya Jawa Timuran tidak ada, lha umpama main di Solo apa tidak ditertawakan orang? Begitulah isi dari balasan surat yang dikirimkan Diyat.”
Mendengar surat balasan dari para dalang yang ada seperti tersebut di atas, hati Diyat semakin menangis melihat nasib gending-gending karawitan Jawa Timuran. Namun ia tidak putus asa. Pada tahun 2000, ia mengusulkan agar desanya (Driyorejo) membeli perangkat gamelan dengan laras slendro. Hal ini bertujuan agar ia dapat menularkan kemampuannya terkait dengan gending-gending Jawa Timur pada masyarakat di desanya. Ide ini disetujui oleh kepala desa setempat. Segera beberapa waktu kemudian gamelan dari besi dengan laras slendro didatangkan dan ditempatkan di balai desa. Sayangnya, gamelan tersebut terpaksa harus dijual kembali karena masyarakat dan ‘seniman karawitan ajaran’ tidak ada yang berminat mempelajari gending-gending Jawa Timuran.
Diyat hanya bisa mengelus dada. Cita-cita besar dalam membumikan gending-gending dalam karawitan Jawa Timuran senantiasa mengalami hambatan. Kepedihan hatinya semakin dalam ketika mendengarkan siaran “Manding Jamuran” di RRI yang seharusnya hanya diperuntukkan bagi gending-gending Jawa Timuran ternyata dipakai juga untuk menyiarkan gending-gending Jawa Tengahan. Bahkan lambat laun porsi untuk gending-gending Jawa Timuran semakin berkurang, tergantikan dengan gending-gending
dengan gaya Jawa Tengahan (Kris Mariyono, 2003: 43). Kelompok karawitan RRI Surabaya yang dibangunnya dengan semangat dan militansi dalam menyambung nafas hidup gending-gending Jawa Timuran, kini telah menjadi bumerang.
Diyat bukannya tidak berusaha memberikan peringatan atau nasihat pada generasi penerus kelompoknya tersebut. Namun jawabnya serupa dengan para dalang di atas. Selain itu, karena frekuensi tampilnya gending-gending Jawa Tengahan lebih intens, saat ini banyak pendengar yang justru menyukai gending-gending Jawa Tengahan dibandingkan dengan Jawa Timuran. Oleh sebabitusiaran “Manding Jamuran” ( Manasuka Gending-gending JawaTimuran ) kemudian menyajikan menu utama gending-gending Jawa Tengahan dengan selingan gending-gending gaya Jawa Timuran sebagai pelengkapnya.
Konklusi yang dapat diambil dari uraian di atas adalah bahwa Diyat merupakan pribadi yang sangat mencintai akan profesi dan dunianya (karawitan) terutama Jawa Timuran. Ia tidak rela melihat dunia yang selama ini menghidupinya semakin menghilang dan runtuh karena tidak mampu lagi berkomunikasi dengan zamannya. Pandangan-pandangan serta usahanya bermuara pada satu hal, yakni demi terus berkumandangnya karawitan dengan Gaya Jawa Timuran di Jawa Timur.
Kendatipun demikian, karena kedudukannya sebagai seorang empu yang mumpuni secara musikalitas dalam lanskap karawitan Jawa Timuran, otomatis secara empirik ia juga memiliki konsep-konsep pemikiran yang teoritis terhadap karawitan Jawa Timuran. Pada titik ini, Diyat tidak hanya sebagai pelaku dan penikmat semata, namun juga mendudukkan derajad pemikirannya sebagai seorang konseptor karawitan. Berikut adalah beberapa butir-butir konsep pemikirannya.

## D. Konsep Pemikiran Diyat Sariredjo
Istilah konsep berasal dari kata Latin conceptus yang dibentuk dari kata conseptum , yang berarti memahami atau membayangkan dalam pikiran. Dalam bahasa Yunani ada kata idea yang sama maknanya dengan arti istilah konsep, yaitu bayangan dalam pikiran dari suatu entitas yang merupakan representasi universal. Hal ini lebih diperjelas Teuku Ibrahim Alfian dalam tulisannya yang berjudul “Dimensi Teori dalam Wacana Ilmu Pengetahuan,” (2003: 1) menjelaskan bahwa Konsep merupakan ide abstrak yang menunjuk baik kepada kelas fenomena maupun aspek-aspek tertentu atau sifat-sifat yang memiliki persamaan yang dimiliki fenomena. Dengan demikian memahami konsep pemikiran Diyat Sariredjo adalah merupakan usaha dalam mengejawantahkan pemahaman yang terkonstruk dalam benak atau pikiran Diyat, konstelasinya tentu saja pada ruang karawitan Jawa Timuran.
Oleh karena yang bersangkutan telah tiada, sehingga jalan satu-satunya yang cukup dimungkinkan guna mengetahui konsep pemikiran Diyat dalam karawitan Jawa Timuran adalah dengan menghadirkan bangunan hasil buah pikirannya secara empiris (karya). Pada titik ini, karya atau bangunan hasil abstraksi konsep Diyat didudukkan sebagai satu wacana tiruan dari hasil endapan pemikirannya. Oleh karena itu, karya adalah hasil pengejawantahan dari konstruk pemikiran seorang seniman. Dengan mengetahui dan menganasis karya yang ada maka secara tidak langsung kita akan diarahkan untuk menganalisis jalan pemikiran seorang seniman pembuatnya. Dani Cavallaro (224: 425) menggambarkan hubungan antara konsep dengan karya yang dihasilkan sebagai jaring simulacrum. Simulacrum
dapat dimaknai sebagai tiruan. Oleh karena itu dengan mengetahui dimensi simulacrum merupakan sebuah usaha dalam
mengejawantahkan ide manjadi suatu bentuk yang kongkrit, baik berupa yang tangible (kasat mata) maupun yang dapat dirasakan seperti musik.
Beberapa konsep pemikiran yang dibangun oleh oleh Diyat adalah usahanya dalam merumuskan pilar-pilar keilmuan karawitan Jawa Timuran. Maka sebenarnya apa yang ada dalam diri Diyat adalah upaya untuk “merumuskan identitas karawitan Jawa Timuran”. Hal tersebut telah menjadi cita-cita meskipun melalui polemik yang panjang. Dua hal yang cukup fenomenal terkait wacana konsep pemikiran Diyat dalam karawitan Jawa Timuran adalah semangatnya dalam melahirkan konsep pathet pada karawitan Jawa Timuran.

## 1. Konsep Pathet

## a. Konsep Tonika dan Gender Penerus
Penulis mengetahui konstruk pemikiran yang digulirkan oleh Diyat terkait dengan pathet adalah ketika melakukan studi atau penelitian kecil terkait dengan wacana pathet di Jawa Timur sebagai tugas mata kuliah Kajian Seni Pascasarjana ISI Surakarta. Beberapa narasumber yang penulis wawancara senantiasa menyebut nama Diyat Sariredjo sebagai sumber rujukan utama terkait dengan informasi yang mereka sampaikan pada penulis. Dengan demikian dalam wawancara tersebut seringkali terlontar kata-kata “menurut Mbah Diyat”. Hal ini mengindikasikan bahwa kebanyakan di antara mereka memiliki konsep atau pemahaman tentang pathet di Jawa Timur adalah merupakan warisan yang dibangun dari konstruk pemikiran Diyat Sariredjo.

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
Diyat berpandangan bahwa pathet di Jawa Timur sebenarnya tidak memiliki posisi yang dominan dalam lanskap kekaryaan seni. Kendatipun demikian, pathet bukannya tidakpenting. Hanya saja pembahasan dan ulasan tentang pathet sendiri belum semarak seperti pada budaya karawitan di Jawa Tengah. Agar pemahaman dan pembahasan tentang pathet di Jawa Timur menjadi runtut, maka perlu kiranya untuk menyinggung serpihan-serpihan ulasan, tulisan dan penelitian tentang pathet di Jawa Timur yang sebelumnya pernah diberlangsungkan.
Konsep pathet pada karawitan Jawa Timuran selama ini belum banyak disinggung oleh banyak peneliti dan akademisi karawitan setempat. Kalaupun ada biasanya mengacu pada teori pathet yang sudah pernah ditulis sebelumnya (Jaap Kunts, Judith Bekker, serta Sri Hastanto) sehingga banyak tulisan tentang pathet Jawa Timuran yang belum melakukan pendekatan secara emik. Konsep pathet yang diterapkan masih mengacu pada teori pathet pada budaya yang berbeda. Padahal apabila dilakukan pendekatan secara lebih spesifik, karawitan Jawa Timuran memiliki konsep terhadap keberadaan pathet nya sendiri termasuk yang digulirkan oleh Diyat Sariredjo. Adapun salah satu buku yang ‘pernah’ menyinggung konsep pathet di Jawa Timur adalah buku Pengetahuan Karawitan Jawa Timuran yang ditulis olehA.M. Munardi tahun 1983. Buku tersebut menjelaskan bahwa pathet berasal dari sebuah kata yaitu patut, yang secara harafiah memiliki arti pantas, enak, cocok. Ia menambahkan bahwa untuk melihat pathet pada gending tertentu sangat tergantung terhadap introduksi yang dilakukan oleh instrumen rebab, gender, serta instrumen garap lainnya sebelum masuk pada sajian gending secara utuh.
“Suatu introduksi biasanya dilakukan oleh permainan bersama rebab, gender, gambang, suling. Introduksi merupakan suatu komposisi
pendek yang menjangkau semua wilayah nada tertentu. Introduksi semacam ini, karena sesungguhnya membuat suatu pathet disebut juga “ pathet an”. (A.M. Munardi, 1983: 9)
Pada halaman yang sama disebutkan pula bahwa pathet merupakan jangkauan nada-nada yang ada pada suatu gending.
“Sebuah bentuk komposisi gending akan selalu berada di dalam suatu wilayah atau jangkauan dengan nada-nada dengan nada dasar tertentu. Dengan perkataan lain, ia berada dalam suatu pathet. Wilayah atau jangkauan nada-nada itu mempunyai tataran-tataran tertentu serta masing-masing pun mendapatkan nama-nama sendiri-sendiri. Demikian nantinya dikenal pathet nem, pathet sanga , pathetmanyura , pathetbarang , dan sebagainya. Artinya pathet juga bisa berupa jangkauan nada terhadap suatu komposisi gending.”
Namun demikian, dari ulasan yang disampaikan oleh Munardi di atas terdapat beberapa kelemahan yang cukup elementer.Adapun beberapa kelemahan dari penjelasan tentang pathet menurut Munardi di atas dapat penulis kategorikan menjadi dua hal sebagai berikut.
Pertama, A.M. Munardi menyatakan bahwa untuk melihat pathet pada gending tertentu dapat dilihat melalui pathetan pada permainan beberapa instrumen garap sebelum masuk pada komposisi gending. Artinya pathet dapat dilihat dari komposisi musikal yang dibunyikan oleh ricikan garap (instrumen yang mengelaborasi garap gending). Hal demikian sangat lazim dijumpai pada karawitan gaya Jawa Tengahan dan juga Yogyakarta. Oleh karena itu pernyataan tersebut benar (melihat pathet dari pathetan) apabila diaplikasikan pada bentuk karawitan lain (dalam hal ini Surakarta dan Yogyakarta). Sementara pada karawitan Jawa Timuran, pandangan tersebut kurang dapat diterapkan. Dapat dipastikan bahwa pada karawitan Jawa Timuran khususnya klenengan atau konser gamelan tidak terdapat adanya konsep pathetan di awal penyajiannya (kecuali dalam
wayang kulit). Kalaupun ada, hal tersebut terjadi dalam beberapa dekade terakhir yang kemungkinan besar terpengaruh dari genre karawitan gaya Surakarta. Pandangan ini dikuatkan oleh beberapa pengamat seni karawitan di antaranya Bambang SP, dan Zaini yang dengan tegas menyatakan bahwa budaya pathetan terutama dalam klenengan gending- gending di Jawa Timur adalah tergolong baru.
Sementara dalam konsep pathetan ala Munardi tersebut di atas, instrumen-instrumen garap adalah instrumen utama dalam ‘meramu’ pathet pada gending yang akan disajikan seusai pathetan . Pada konteks ini instrumen garap (gender, gambang, rebab) memiliki porsi yang dominan dalam menentukan warna pathet . Padahal, seperti yang disinggung Supriyono (2006: 26), instrumen garap pada budaya karawitan Jawa Timuran dalam kedudukannya pada komposisi musikal gamelan tidaklah memiliki porsi yang dominan. 2
Penekanannya justru bukan pada instrumen garap (kecuali kendang), melainkan pada instrumen balungan (seperti demung, saron, slentem). Oleh karena itu, otomatis konsep yang mengetengahkan bahwa instrumen garap pada karawitan Jawa Timuran dapat menentukan warna pathet terkait, dengan demikian gugur.
Kedua, dalam buku Pengetahuan Karawitan Jawa Timuran tersebut sama sekali tidak disinggung terhadap keberadaan pathet di Jawa Timur. A.M.
Munardi lebih dapat mensejajarkan konsep pathet di Jawa Timur dengan konsep pathet di Jawa Tengah (Surakarta dan tentu saja juga Yogyakarta). Terbukti dengan pengambilan beberapa contoh nama pathet yang masih mengacu pada konsep pathet Jawa Tengah, yakni: pathet nem , sanga dan manyura .
Sementara untuk nama dari pathet Jawa Timur sendiri sama sekali tidak disinggung ( wolu , sanga, sepuluh, serang ).
Hal lain, Munardi menyebutkan bahwa pathet adalah jangkauan nada dalam suatu komposisi gending. Hal ini belum dapat dimengerti secara umum, sehingga timbul beberapa pertanyaan, yakni jangkauan nada-nada yang seperti apa (karena sama sekali tidak dicontohkan)? Bagaimana jangkauan nada tersebut dapat digunakan dalam melihat pathet terkait? Seperti apa kecenderungan yang muncul dari jangkauan nada dalam gending sehingga dapat digunakan dalam melihat pathet ? Beberapa pertanyaan tersebut belum sepenuhnya terjawab dari analisis pathet yang dilakukan oleh A.M. Munardi dalam melihat konsep pathet karawitan Jawa Timuran.
Apa yang dilakukan oleh Munardi di atas adalah salah satu kecenderungan yang muncul dalam ruang kajian atau penelitian terhadap karawitan Jawa Timuran, yakni tidak dilakukan pendekatan secara emik, bukan berdasar atas pemahaman pelaku masyarakat pemiliknya. Namun demikian, apa yang dilakukan oleh Munardi patut dihargai sebagai pelopor dalam usaha menguak konsep- konsep musikal karawitan Jawa Timuran, kendatipun belum sempurna. Dengan demikian pada konteks ini menjadi penting untuk mengangkat konstruk pemikiran dari pemilik atau pelaku karawitan yang ada layaknya Diyat Sariredjo.
Sementara itu penelitian (ilmiah) terhadap pathet Jawa Timuran mengalami stagnasi setelah era A.M. Munardi dekade tahun 80-an tersebut. Sebaliknya, beberapa kajian tentang konsep pathet berkembang baik di Jawa Tengah khususnya Surakarta. Tidak hanya seniman maupun akademisi lokal seperti Ki Hajar Dewantara, Martapangrawit, Sindusawarna, Sri Hastanto dan lain sebagainya, namun banyak di antaranya adalah peneliti-peneliti asing, seperti Jaap Kunts, Mantle Hood, Judith Bekker.
Pada konteks ini tidak akan membahas satu- persatu konsep pathet yang dibangun oleh peneliti-

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
peneliti tersebut, mengingat kajian utama adalah konsep pathet Jawa Timuran yang digulirkan oleh Diyat Sariredjo. Dengan demikian fokus ulasan akan lebih ditajamkan pada apa yang mencoba digulirkan oleh Diyat. Namun, tidak menutup kemungkinan peryataan-peryataan maupun hasil yang sudah dicapai dari peneliti-peneliti di atas dapat dipergunakan sebagai acuan apabila terdapat korelasi dalam mempertajam topik bahasan. Seperti halnya Kunst (1934: 83-84) yang menjelaskan bahwa setiap pathet berdasarkan atas hierarki fungsi dari masing-masing nada-nadanya. Untuk melihat hubungan nada-nada gamelan dalam menentukan sebuah pathet , dapat dilakukan dengan menggunakan metode kempyung . Untuk lebih jelasnya perhatikan ilustrasi kempyung dalam nada-nada gamelan slendro berikut ini.
Tiga garis yang menghubungkan tiap nada dapat dimaknai sebagai tonika (dalam simbol di atas adalah T), dominan (dalam simbol di atas adalah D), sub dominan (dalam simbol di atas adalah SD). Keberadaan tonika, dominan dan sub-dominan menunjukkan berat ringannya seleh suara. Tonika merupakan nada seleh terberat yakni gong, dominan nada seleh sedang yang dapat menjadi gong pula, sedangkan sub-dominan merupakan nada seleh ringan. Dengan cara tersebut di atas secara rapi dapat mengasosiasikan kempyung sebagai fungsi dari laras dan sebagai fungsi menentukan tugas nada dalam setiap pethet. Pemahaman yang seperti
ini juga dapat dijumpai pada Sumarsam. Gamelan: InteraksiMusikaldanPerkembanganMusikaldiJawa (2003: 199).
Mengenai rasa seleh dalam menentukan pathet , Sri Hastanto (2006: 10) juga mengetengahkan bahwa seleh tidak hanya dapat dirasakan satu nada saja tetapi juga oleh beberapa nada-nada tertentu.
“Rasa seleh adalah rasa berhenti dalam sebuah kalimat lagu (baik itu berhenti sementara maupun berhenti yang berarti selesai) seperti rasa tanda baca titik dalam bahasa tulis. Di dalam sebuah komposisi karawitan rasa seleh itu tidak hanya dirasakan dalam satu nada saja tetapi sekelompok nada tertentu. Misalnya bila rasa seleh nya itu ada di-nada lima, barang (ji), dan gulu (ro) disebut pathet sanga, kalau pada nada nem, gulu (ro) dan dhadha (lu) itu pathet manyura dan sebagainya.”
Sri Hastanto dalam tulisannya tersebut juga berusaha melakukan kritik terhadap hasil penemuan dari penelitian sebelumnya yang menyebutkan bahwa pathet dapat dilihat dari gong (konsep tonika, dominan, subdomian). Misal pathet sanga (Surakarta) dapatdiidentifikasi dari nada gong (tonika) yakni nada lima (5). Menurutnya sebuah pathet tidak harus memiliki nada seleh berat (tonika) seperti tersebut di atas.
“Saya kira ‘nada gong (konsep tonika)’ sebagai penanda pathet dengan cara menghitung secara statistik nada gong pada seluruh repertoar gendhing tidaklah tepat. Sebab gendhing itu secara natural bisa berkembang atau menyusut jumlahnya, dan bukannya tidak mungkin seorang empu mencipta gendhing pathet sanga dengan nada gong gulu (2) misalnya sebanyak 100 gendhing, maka hitungan statistik akan berubah dan dengan demikian nada 2 menjadi nada dasar dan dengan demikian pula teori “nada gong” gugur” (Sri Hastanto, 2006: 23).
Dua pendapat tentang pathet tersebut menjadi penting untuk diuraikan sebagai landasan dalam menjabarkan konsep pathet yang dibangun oleh Diyat Sariredjo. Diyat berpandangan bahwa ricikan atau instrumen garap pada karawitan Jawa Timuran kurang dapat menduduki posisi sentral dalam mengkonstruk warna pathet yang ada (baca
Pathet Manyura Pathet Nem Pathet Sanga
penjelasan sebelumnya). Dengan demikian analisis dalam melihat pathet yang ada dapat dilakukan dengan metode yang digunakan oleh Kunts di atas. Artinya, nada gong (tonika) menduduki posisi sentral dalam penamaan pathet yang ada. Hal ini bukannya superficial ataumengada-ada. Namuntelah didasarkan pada perhitungan nada gender penerus yang cenderung matematis dan dapat dijabarkan secara konstruktif.
Diyat (atau bahkan empu karawitan Jawa Timuran lainnya) berpandangan bahwa nama- nama pathet di Jawa Timur yakni wolu, sanga dan sepuluh diambil dari hitungan nada gender penerus berbilah 10 di Jawa Timur. Kenapa gender penerus? Supriyanto (2006: 26), dengan jelas menyatakan bahwa gender penerus adalah satu-satunya instrumen garap (melodis) yangpalingpentingdalam karawitan Jawa Timuran dibanding instrumen garap lainnya. Pada awalnya gender penerus berbilah 10 dengan dimulai pada nada dasar 2 ( ro ) dan diakhiri dengan nada ! ( ji ). 3 Lebih jelasnya lihat ilustrasi berikut ini.
Bagi Diyat, pada nada-nada gender penerus di atas secara sistemik dapat diketahui dan dianalisis nama-nama pathet Jawa Timuran beserta nada-nada apa saja yang digunakan.
• Pathet wolu
Pathet wolu memiliki nada berat sebagai gong (tonika) adalah 5 ( ma ). Seleh berat nada 5 ( ma) disebut sebagai pathet wolu karena apabila dihitung dari urutan nada-nada gender penerus (lihat ilustrasi di atas) dari kiri ke kanan, nada 5 ( ma) menempati urutan ke VIII (delapan). Dalam bahasa Jawa (khususnya Jawa Timuran) delapan disebut sebagai
wolu. Karena posisi nada 5 (ma) yang demikian (menempati urutan kedelapan atau wolu apabila dihitung dari kiri ke kanan pada bilah gender penerus di atas) maka disebut sebagai pathet wolu .
• Pathet sanga
Pathet sanga memiliki nada berat sebagai gong adalah 6 ( nem) . Analisanya sama dengan pathet wolu di atas, seleh berat nada 6 ( nem) disebut sebagai pathet sanga karena apabila dihitung dari urutan nada- nada gender penerus di atas dari kiri ke kanan, nada 6 ( nem) menempati urutan ke IX (sembilan). Dalam bahasa Jawa (khususnya Jawa Timuran) sembilan disebut sebagai sanga. Karena posisi nada 6 ( nem ) yang demikian (menempati urutan sembilan atau sanga ) maka disebut sebagai pathet sanga .
• Pathet sepuluh
Untuk melihat pathet sepuluh yang memiliki seleh pada berat pada nada 2 (ro) dan 1 ( ji ) sedikit berbeda dengan dua pathet sebelumnya. Pathet sepuluh lebih fleksibel. Dikatakan fleksibel karena urutan hitungan dari kiri ke kanan dapat dibalik dari kanan ke kiri. Akibatnya pathet sepuluh juga memiliki gong 2 ( ro ) selain 1( ji ). Karena perkembangan karawitan Jawa Timuran, banyak panjak (musisi) karawitan yang juga lebih cenderung menggunakan gong 2 ( ro) pada pathet sepuluh. Alasan pembalikan arah hitung pada pathet ini masih menjadi misteri hingga kini. Kendatipun demikian, hitung-hitungan matematis di atas secara akumulatif telah diakui oleh masyarakat pendukung karawitan di Jawa Timur.
Secara matematis nama-nama pathet beserta piranti nada yang melingkupinya dapat terbangun dari analisis gender penerus seperti di atas, tetapi terdapat satu pathet yang memiliki nama bukan berdasarkan atas analisis angka seperti di atas, yakni pathet serang . Bagi Diyat Sariredjo, pathet serang memiliki sisi analisis yang berbeda dengan ketiga
Aris Setiawan Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
pathet di atas. Pathet serang tidak dapat dianalisis dengan menggunakan konsep gender penerus Jawa Timuran seperti tiga pathet sebelumnya. Namun menurut Diyat, kemunculan pathet serang lebih disebabkan pada pemenuhan kebutuhan nuansa atau suasana pada pertunjukan wayang kulit Jawa Timuran. Artinya pathet serang muncul lewat pertunjukan wayang kulit setempat.
Dalam wayang kulit Jawa Timuran terdapat adanya urutan sajian pathet yang dibawakan, urutan pathet tersebut meliputi; pathet sepuluh (hanya digunakan sebentar pada sesi gending pembukaan seperti gandha kusuma ), pathet wolu (antara pukul 20:30-02:00), pathet sanga (antara pukul 02:00-03:45), pathet serang (antara pukul 03:35-04:15). Kata serang merupakan salah satu suasana dari pertunjukan wayang yaitu sereng (menakutkan, gagah, cepat). Pathet serang digunakan pada klimaks sajian pertunjukan wayang, oleh karenanya nuansa maupun warna musikal yang ada adalah menanjak atau sereng. Mengenai pemenuhan pathet yang didasarkan atas nuansa ataupun karakter dari pemenuhan kebutuhan wayang kulit, Sumanto (2003: 313) mengungkapkan:
“Penggunaan gendhing dari masing-masing pathet ini membawa konsekuensi terhadap garap gendhing. Menurut penulis penyajian gendhing- gendhing secara berurutan dari pathet nem, sanga , manyura (Surakarta) membentuk alur dramatik musikal yang semakin menanjak. Jika dibuat grafik gendhing-gendhing pathet nem pal- ing rendah, pathet sanga lebih tengah, sedangkan gendhing-gendhing manyura menduduki tempat tertinggi. Kesan menanjaknya dramatik musikal ini terkait dengan usaha mendukung alur dramatik lakon.”
Begitu pula pada penyajian wayang kulit gaya Jawa Timuran. Diyat yang juga seorang musisi karawitan wayang yang handal menilai bahwa keberadaan pathet wolu, sanga , dan sepuluh dirasa kurang mendukung dan mengakomodasi suasana sereng dalam pertunjukan wayang kulit. Oleh karena
itu, diciptakan satu pathet lainyaitu pathet serang yang berasal dari kata atau nuansa sereng dalam pertunjukan wayang. Adapun pathet serang memiliki seleh nada dasar 3 ( lu ).
Dengan demikian pathet serang dimungkinkan sebagai pathet termuda. Munculnya sesudah tiga pathet sebelumnya melalui pertunjukan wayang kulit. Indikasinya, pathet serang memiliki repertoar gending-gending paling sedikit dibandingkan dengan pathet lainnya. Di sisi lain, penyajian gending-gending pathet serang sangat jarang, biasanya hanya terdapat dalam pertunjukan wayang kulit Jawa Timuran.
Analisis pathet yang dibangun oleh Diyat dan juga empu karawitan Jawa Timuran pada umumnya juga dapat ditemui pada kesenian trebang gending di Probolinggo (Aris Setiawan, 2008: 44). Untuk terbang dengan laras 5 ( ma ) dinamakan terbang wolu . Dengan demikian wolu bukan menunjuk jumlah trebang secara kuantitatif berjumlah delapan namun nama trebang yang menggunakan nada 5 (selendro). Hal ini mengacu dari konsep pathet yang dibangun oleh Diyat bahwa nada 5 ( ma ) merupakan tonika dari pathet wolu . Guna lebih jelasnya perhatikan ilustrasi berikut.

## 2. Nada Sirikan
Melihat pathet dengan pemahaman yang dibangun oleh Diyat Sariredjo di atas dengan menekankan pada nada seleh berat (tonika) juga
Pathet sepuluh
Pathet Sanga Pathet wolu Pathet serang Sepuluh jumlah hitungan urutan nada Sembilan jumlah hitungan urutan nada Delapan jumlah hitungan urutan nada
pernah dipergunakan oleh Wahyudianto (2004: 160), Asal Sugiarto (2005: 52) dalam menganalisis Gending Jula-juli . Disebutkan bahwa dengan mengetahui kempyung pada nada-nada gamelan, dapat diketahui pula nada-nada apa yang menjadi aksen berat dan aksen ringan dalam sebuah pathet .
Sebagai gambarapan detailnya, perhatikan ilustrasi gending jula-juli di bawah ini.
Balungan Gending Jula-juli . 6 . 5 . 6 . 2 . 6 . 5 . 2 . g1 . 2 . 1 . 2 . 6 . 2 . 1 . 6 . g5 Sebelum masuk pada peta pemikiran Diyat terkait dengan konsep nada sirikan pada gending- gending Jawa Timuran, penulis akan menggunakan Gending Jula-juli untuk menghantarkan atau menjembatani agar alur bahasan lebih mudah dicerna dan diikuti. Pada konteks ini Gending Jula- juli akan digunakan sebagai objek analisis dalam mengetengahkan konsep nada sirikan ala Diyat Sariredjo.
Kembali pada notasi Gending Jula-juli di atas.
Apabila dilihat secara seksama sangat jelas bahwa Gending Jula-juli di atas tergolong pathet wolu. Hal tersebut dapat dilihat dari penggunaan nada 5 ( ma ) sebagai gong sehingga disebut pathet wolu (lihat ilustrasi gender penerus di atas). Sedangkan 1 ( ji ) merupakan dominan yang juga bisa berarti gong finalis juga. Selain itu frekuensi jatuhnya nada 5 (ma) dan 1 (ji) sebagai salah satu nada kuat dalam konstruk pathet wolu pada Gending Jula-juli di atas sangat banyak dalam menempati pukulan seleh (aksen berat). Namun yang menarik, gending ini dapat dibawakan pada pathet yang berbeda. Simak saja banyak seniman ludruk yang sewaktu mengidung (baca kidungan ) membawakan Gending Jula-juli dengan pathet sanga, sehingga notasi balungan nya menjadi:
. 3 . 2 . 3 . ! . 3 . 2 . ! . g6
. ! . 6 . ! . 3 . ! . 6 . 3 . g2
Bahkan tidak menutup kemungkinan dapat pula dibawakan dengan pathet serang
. 5 . 3 . 5 . @ . 5 . 3 . @ . g! . @ . ! . @ . 5 . @ . ! . 5 . g3
Fenomena berubahnya notasi seperti di atas biasa dijumpai pada pertunjukan Sandur di Madura. Para pengejhung (vokalis) lebih tertarik mengeksploitasi nada-nada tinggi sehingga menuntut notasi atau balungan gending terkait menggunakan nada-nada yang tinggi pula untuk mengakomodasi frekuensi seorang vokalis. Berkaitan dengan hal ini dapat dilihat pada Zoel Mistortoify, “ Kejhungan Madura: Sebuah Ungkapan Ekspresi “Kekerasan” [?]”, (2007). Bahkan kecenderungan mengeksploitasi nada-nada tinggi tersebut bagi Zoel merupakan ungkapan ekspresi budaya “kekerasan” sikap dan watak mereka.
Perubahan pathet Jula-juli yang fleksibel merupakan salah satu alasan utama ketertarikan seniman karawitan Jawa Timur terhadap gending ini termasuk Diyat Sariredjo di komunitas Ludruk RRI Surabaya. Menurutnya Jula-juli dibawakan dalam pathet apapun tetap enak dan tidak merubah suasana yang diinginkan (alasan penggunaan pathet memang tergantung dari kemampuan suara baik tinggi ataupun rendahnya serta cocok maupun tidaknya seorang pengidung terhadap pathet Gending Jula-juli yang bersangkutan). Cak Agus Kuprit (pengidung salah satu ludruk di Jawa Timur) misalnya lebih senang menggunakan pathet sanga pada gamelan RRI Surabaya ketika mengidung, sedangkan Cak Kartolo (maestro Ludruk) lebih memilih pathet wolu karena dirasa lebih pas dengan warna maupun kemampuan tinggi rendah suaranya. Sementara pengidung (pengejung) dari Madura tidak jarang pula yang menggunakan pathet serang .

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
Satu pertanyaan menarik, kenapa Jula-juli tidak berganti suasana ketika diubah dalam pathet yang lain? Padahal apabila dikomparasikan dengan gending Jawa Timur lainnya (khususnya Surabaya dan sekitarnya), jarang terdapat adanya gending yang dapat berganti pathet tanpa merubah suasananya (misal Gending Cokronegoro yang dikenal dengan slendro pathet sanga , ketikadibawakandalam pathet wolu memiliki kecenderungan yang berbeda baik suasana maupun rasanya).
Salah satu alasan Gending Jula-juli dapat berubah pathet tanpa disertai dengan perubahan suasana adalah karena sama sekali tidak digunakannya nada pantangan atau sirikan dalam balungan gendingnya. Apa itu nada sirikan ? dan seperti apa kedudukannya dalam sebuah pathet Jawa Timuran?
Bagi Diyat Sariredjo, nada sirikan adalah nada yang menjadi pantangan untuk ditampilkan dalam pukulan seleh pada sebuah pathet tertentu. Artinya, kemunculan nada sirikan memiliki warna dan kecenderungan untuk merubah suasana bahkan membiaskan (mengkaburkan) karakter pathet yang bersangkutan. Untuk melihat serta menganalisa nada sirikan dapat dilakukan dengan model berikut ini.
Keterangan:
• Nada-nada dalam lingkaran ( ) di atas adalah seleh berat atau gong (tonika: barat)
• Nada-nada dalam simbol ( ) adalah seleh sedang (biasanya dapat pula menjadi gong) atau biasa disebut juga dengan dominan (barat)
• Nada-nada dalam simbol ( ) adalah seleh ringan atau biasa disebut dengan sub-dominan (barat)
• Nada-nada dalam simbol ( ) merupakan nada- nada sirikan yang ada pada setiap pathet (barat)
Nada-nada sirikan dalam terminologi pemahaman yang dibangun oleh Diyat Sariredjo berada di bawah nada seleh berat (nada dasar) atau tonika. Nada sirikan ini sangat berpengaruh terhadap rasa pathet . Semakin banyak nada sirikan pada pukulan seleh sebuah gending maka semakin bias rasa pathet tersebut. Sebaliknya, semakin sedikit atau bahkan tidak adanya nada sirikan pada pukulan atau tabuhan seleh dalam sebuah gending maka semakin mantap rasa pathet yang dibawa. Oleh karena itu perlu diperjelas bahwa, gending yang di dalamnya terdapat nada sirikan pada pukulan seleh – ulian - maka gending tersebut memiliki kemungkinan yang kecil untuk dapat dibawakan pada pathet yang berlainan. Kalaupun dapat biasanya akan merubah suasana (terdengar asing) dalam pathet nya yang baru.
Sebagai ilustrasi dapat dilihat contoh berikut ini.
Gending Cokronegoro Slendro Sanga
Bk: ............. g6
. ! . 6 . 3 . 2 . 6 . 5 . 3 . g2
. 3 . 2 . 6 . 5 . 2 . 1 . 2 . g6
Pada Gending Cokronegoro di atas terdapat dua penempatan nada sirikan ( ) untuk pathet sanga pada pukulan seleh . Akibatnya gending tersebut ketika berubah dalam pathet yang lain (misal pathet wolu ) terasa janggal (tidak enak, kurang sreg, dan lain sebagainya). Oleh sebab itu, sangat jarang bahkan tidak lazim gending ini di bawakan dalam pathet yang berbeda (selain pathet sanga ).
Sebaliknya gending yang di dalamnya tidak terdapat adanya nada sirikan pada pukulan seleh maka, kemungkinan besar gending tersebut dapat di transpose dalam pathet yang lain. Hal inilah yang
Nada-nada dalam Gamelan Slendro
Pathet wolu
Pathet sanga Pathet sepuluh Pathet serang y 1 2 3 5 6 ! @ # % !
y 2 3 2 3 5 6
!
3 5 6 2
@ # % !
melatarbelakangi kenapa Jula-juli dapat dibawakan dalam pathet apapun (dalam laras slendro), karena di dalamnya tidak dimunculkan nada sirikan (baik pada pukulan seleh maupun ringan) yakni nada 3 ( lu ) untuk slendrowolu , nada 5 ( ma ) slendrosanga , dan seterusnya.
Guna menguatkan konsep tersebut, di Jawa Timur selain Gending Jula-juli , kecenderungan berubahnya pathet tanpa mengurangi esensi rasa di dalamnya juga banyak ditemukan pada gending- gending (laras slendro) di Jawa Timur lainnya. Berikut beberapa contoh gending yang dapat di tanspose dalam pathet yanglain sebagai konsekuensi dari tidak adanya nada sirikan di dalamnya.
Gending Yang-Layang Madura . ! . 6 . ! . 3 . ! . 6 . 3 . g2 . 3 . 2 . 3 . ! . 3 . 2 . ! . g6

## Sampangan slendro sanga
. ! . 6 . ! . 6 . 2 . 2 . 6 . 3
. 6 . 2 . 6 . 3 . 1 . 2 . 1 . g6

## Gending Giro Tamu slendro sanga
. 1 . 6 . 1 . 3 . 1 . 3 . 1 . g2
. 1 . 2 . 1 . 3 . 1 . 3 . 1 . g6

## Gending Tawang Bende slendro pathet serang
6 5 6 1 3 2 6 5 2 1 2 3 5 6 5 g3 } tanpa nada 2 pada pukulan seleh berat atau ulian

## Gending Ijo-ijo slendro sanga
6 ! 6 ! 5 3 5 6 2 1 2 3 6 5 3 g2 } tanpa nada 5 pada pukulan seleh berat atau ulian

## Gending Krucilan slendro wolu
. ! . 6 . ! . @ . ! . 6 . ! . g5 } tanpa nada

## 3
Oleh karena cukup sadar betul akan adanya beberapa hal di atas terkait pathet dan nada sirikan
maka dalam menciptakan gending-gending karyanya, Diyat sangat mempertimbangkan sisi kontur musikalitasnya. Apa yang dibangun oleh Diyat tentu tidak “(se)konstruktif” dengan apa yang penulis paparkan di atas. Hal ini wajar terjadi, karena seorang musisi alam yang tidak mengenyam bangku sekolah atau pendidikan terkadang mengalami kesulitan dalam mengkomunikasikan konstruksi pikirannya dengan runtut dan jelas.
Pada konteks ini penulis hanya mencoba membangun, merajut konsep pemikiran Diyat dari apa yang penulis dapatkan dari narasumber- narasumber yang ada. Tentu saja banyak kelemahan yang dibangun dari konstruksi pemikiran Diyat di atas, seperti kenapa pathet sepuluh lebih cenderung fleksibel dan yang lain tidak (lihat pathet ). Namun demikian pada impresi kali ini bukan untuk memposisikan penilian antara benar dan salah konstruk konsep pemikiran yang dibangun Diyat, tetapi lebih pada mencari konstelasi atau serat-serat hubungan yang dibangun antara pelaku seni karawitan dengan pemikiran yang dirajutnya (baca Etnomusikologi). Selain itu pemaparan di atas juga merupakan sebuah usaha dalam menuangkan pemikiran-pemikiran yang pernah lahir dalam wacana perkembangan karawitan Jawa Timuran, dengan harapan dapat membuka tabir konsep- konsep lain yang lebih luas bagi dinamisasi keilmuan karawitan Jawa Timuran di Jawa Timur.

## E. Simpulan
Tinjauan tentang konsep pemikiran yang dibangun oleh Diyat Sariredjo pada tulisan ini kendatipun masih banyak yang belum digali, akan tetapi setidaknya dapat diketahui bahwa Diyat Sariredjo merupakan sosok atau pribadi yang berbeda dan unik. Latar belakang keluarga,
tanpa nada 5 tanpa nada 5 tanpa nada 5

## Aris Setiawan
Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
lingkungan budaya, situasi dan kondisi pribadi, dan perubahan situasi zaman, merupakan faktor penting yang mampu membentuk sikap, serta dalam menentukan perjalanan hidupnya.
Diyat merupakan seorang musisi karawitan yang lahir dari keluarga yang pekat bersentuhan dengan seni tradisional (wayang kulit dan karawitan). Hal ini menstimuli dirinya untuk meneruskan dan menyambung benang merah kesenimanan yang sebelumnya telah dibangun oleh ayahnya. Kendatipun demikian, Diyat tidak hanya sebatas menjadi seoarang seniman murni, namun juga disertai dengan perangkat serta kemampuan oleh pikir yang mumpuni. Hal ini dibuktikannya bahwa sejak usianya masih kecil, ia dapat memainkan instruman karawitan terutama kendang dengan cukup piawai. Dengan didorong dan dibekali olah kemampuan sebagai seorang musisi karawitan yang handal, pada ahirnya Diyat mampu menggulirkan dinamisasi kekaryaan serta konsep dan pekimikirannya dalam lanskap karawitan Jawa Timuran.
Diyat merupakan sosok seniman yang unik. Ia tidak pernah menerima pendidikan gamelan secara langsung dengan mendudukkan dirinya sebagai murid dan orang lain (seniman) sebagai guru. Kemampuannya yang handal dalam memainkan instrumen gamelan hingga mampu berkarya dengan baik didapatnya secara otodidak. Hal inilah yang kemudian mendudukkan derajat kemampuan- nya sebagai seorang empu karawitan yang mum- puni baik dalam takaran praktik maupun olah pikir.
Keunggulannya sebagai pribadi yang mumpuni dalam berolah gamelan, menyebabkan dirinya diangkat sebagai ketua rombongan dan penata karawitan di RRI Surabaya. Dari stasiun radio inilah gaung nama Diyat mulai banyak didengar dan dikenal oleh khalayak luas. Hal ini dipicu oleh
karena kemampuannya yang terampil dalam memainkan instrumen –kendang- setiap kali RRI melakukan tajuk siaran ‘Manding Jamuran’ ( ManasukaGending-gending JawaTimuran ).Kendangan Diyat kemudian banyak diacu dan ditiru oleh berbagai kalangan.
RRI Surabaya adalah media dalam mempublikasikan kualitas kemampuan Diyat Sariredjo hingga dikenal oleh masyarakat luas dan pada akhirnya Konservatori Karawitan Surabaya dan STKW Surabaya tertarik untuk menjadikannya sebagai seorang instruktur karawitan. Memasuki dunia pendidikan sebagai seorang pengajar adalah hal baru yang dialami Diyat. Dari dua lembaga pendidikan inilan Diyat telah berhasil mengkonseptualisasikan pikirannya terhadap karawitan Jawa Timuran. Konsep maupun pemikirannya adalah berupa analisis pathet yang didasarkan atas rumusan gender penerus Jawa Timuran, keberadaan nada sirikan (pantangan) dalam sebuah gending.
Konklusi besar yang dapat diambil adalah bahwa, pertama, pencapaian yang diraih Diyat tidaklah sederhana melainkan terkait dengan banyak hal yang mengitarinya seperti lingkungan, genetika, kelembagaan, dan lain sebagainya. Kedua, dari sudut pandang budaya, hasil kekaryaan dan konsep pemikiran Diyat Sariredjo berkait dengan latar kesenimanan, situasi, kondisi dan tindakan atau perilaku yang telah dilakukannya. Di sisi lain, hasil kekaryaan dan pemikiran Diyat bukanlah suatu fenomena material, tetapi berupa peng- organisasian dari hal-hal yang berkait dengan benda-benda, manusia, perilaku, atau emosi.
Karya maupun konsep pemikirannya merupa- kan suatu model peta pemikiran dari pelaku untuk mempersepsikan, menghubungkan dan meng- interpretasikan segala hal yang berkait dengan
kehidupan yang dialami. Ketiga, dari sudut pandang etnomusikologi, secara musikal (kekarya- an maupun konsep pemikiran) apa yang dilakukan oleh Diyat merupakan proses kompleks yang mencakup konsep, aspekdan unsur, profil, motivasi, ruang, proses kerja, teknik, fungsi, dan sosialisasi

## Catatan Akhir
1 Kata Jawa Timuran pada konteks ini bukan berarti mencakup wilayah karawitan Jawa Timur seluruhnya. Mengingat tidak semua wilayah Jawa Timur menggunakan konsep dan idiom karawitan Jawa Timuran. Adapun kata Jawa Timuran yang dimaksud adalah mencakup GERBANGKERTASUSILA (Gresik, Jombang,
Majakerta, Surabaya, Sidoarjo, Lamongan).
2 Hal ini dapat dilihat pada banyaknya klenengan, pertunjukan Ludruk, Wayang Kulit di Jawa Timur yang dalam penyajiannya tidak meng- gunakan instrumen garap seperti rebab, gender barung dan gambang.
3 Pada gemelan tua di Jawa Timur, atau gamelan pesisiran dapat dilihat bahwa jumlah bilahnya sangat terbatas. Seperti di SMKI Surabaya memiliki gamelan laras slendro dengan usianya yang tua. Instrumen saron dan demung berbentuk seperti kijing (kuburan). Pada instrumen bonang hanya terdiri 10 pencu. Sementara instrumen gender telah mengalami perubahan dari 10 bilah menjadi 13 bilah oleh karena tuntutan garap musikal untuk gending- gending Jawa Timuran saat ini.

## KEPUSTAKAAN
Aris Setiawan. “Konfigurasi Karawitan Jawa Timuran I: Etnoart dalam Etno Karawitan Jawa Timur Sebuah Tawaran dalam Pendekatan Kajian Karawitan” dalam Bende: Majalah Seni dan Budaya Jawa Timur , edisi No- vember, 2007.
______________. “Terbang Gendhing: Seni Islam yang Lahir dari Kontradiksi Gamelan Jawa”. Gong: Media, Seni, dan Pendidikan Seni . Edisi Agustus, 2008.
______________. “Konfigurasi Karawitan Jawa Timuran IV: Garap dalam Karawitan Tradisi Jawa Timuran”. Bende: Majalah Seni dan Budaya
Jawa Timur , edisi Desember, 2008.
Asal Sugiarto. “Gending Jula-juli dalam Pergelaran Ludruk: SuatuKajian Etnomusikologis”. Tesis S-2 Minat Utama Musik Nusantara Program Pascasarjana ISI Yogyakarta, 2005.
Cavallaro, Dani. Critical and Cultural Theory. Yogyakarta: Niagara, 2004.
Djohan. Psikologi Musik. Yogyakarta: Buku Baik Yogyakarta, 2005.
Gourlay, K.A. “Perumusan Kembali Peran Etnomusikologi di Dalam Penelitian” dalam Rahayu Supanggah (ed.) Etnomusikologi . Yogyakarta: Yayasan Benteng Budaya, 1995.
Joko Santoso. “ Kartolo Kreativitasnya dalam Kidungan Jula-Juli dan Lawakan”. Tesis S-2 Jurusan Pengkajian Seni Institut Seni Indone- sia Surakarta, 2007.
Kris Mariyono. “Diyat Sariredjo: Tetap Semangat di
Usia Senja” dalam Bende: Media Informasi Seni dan Budaya . Surabaya: Taman Budaya Jawa
Timur, 2003.
Kunst, Jaap. Music In Java. 2 jilid edisi besar ke-3., denganeditorE.L.Heins. The Hague:Martinus Jijhoff, 1934.
Marsudi. “Ciri Khas Gending-Gending Ki Nartosabda: Suatu Kajian Aspek Musikologi dalam Karawitan”. Yogyakarta: Tesis S-2 Pro- gram Pascasarjana Universitas Gadjah Mada Yogyakarta, 1998.
Aris Setiawan Diyat Sariredjo: Pandangan dan Konsep Pemikirannya
Merriam, Alan P. The Antropology Of Music. Chicago North: Western University Press, 1964.
Munardi, A.M. Pengetahuan Karawitan Jawa Timuran. Jakarta: Departemen Pendidikan Dan Kebudayaan, 1983.
Rahayu Supanggah. “Balungan” Jurnal Masyarakat Musikologi Indonesia : Yayasan Masyarakat Musikologi Indonesia Bekerjasama dengan Duta Wacana University Press Yogyakarta, 1990.
___________________,”Some Thoughts on Learn- ing to PlayGamelan” DalamMarcPerlan (ed.),
ConferenceSummaries. NewYork:publishbyThe Festival of Indonesia Foundation, 1992.
Rasita Satriana. “Kendangan Wayang Golek Purwa Gaya Oman Rahman”. Tesis S2 Pengkajian Seni Minat Musik Nusantara Pascasarjana ISI Surakarta, 2005.
Sumanto. “Nartosabdo Kehadirannya dalam Dunia Pedalangan: Sebuah Biografi”. Tesis S2 Pro- gram Studi Pengkajian Seni Pertunjukan Jurusan Ilmu-Ilmu Humaniora, Universitas Gadjah Mada, 1990.
_________. “ Pathet Nggon Pedalangan Kuwi Opo?: Studi Awal Makna Pathet dalam Pakeliran Tradisi Gaya Surakarta maupun Persepsi SeorangDalang” dalamWaridi,(ed.) Senidalam BerbagaiWacana: Mengenang 20 tahun Kepergian Gendhong Humardani. Program Pendidikan Pascasarjana STSI Surakarta, 2003.
Sri Joko Raharjo. “Keunikan Garap Kendangan Mudjiono”. Tesis S2 Pengkajian Seni Minat Musik Nusantara Pascasarjana ISI Surakarta, 2009.
Sri Hastanto. “The Concept of Pathet in Central Javanes Gamelan”. Disertasi Sebagai Salah Satu Syarat untuk Memperolah Gelar Doktor of Philosophy pada Bidang Musikologi di University of Durham, England, 1985.
_____________. “ Pathet : Harta Budaya Tradisi Jawa Yang Terlantar”. Makalah dalam Pidato Pengukuhan Guru Besar Bidang Etnomusikologi di Institut Seni Indonesia
Surakarta, 2006.
Sumarsam. Gamelan:InteraksiBudayadanPerkembangan Musikal di Jawa. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003.
Supriyanto. “ Gadhingan dalam Pakeliran Jawa Timuran”. Skripsi S-1 Jurusan Karawitan Sekolah Tinggi Kesenian Wilwatikta Surabaya, 2006.
Wahyudianto. “Tari Remo Surabayan di Surabaya: AspekPolitikdalamSeni Tari”. TesisS-2 Kajian Seni Pertunjukan: STSI Surakarta, 2004.
Waridi. Martopangrawit:EmpuKarawitanGayaSurakarta . Yogyakarta: Mahavira bekerjasama dengan Yayasan Adikarya IKAPI dan The Ford Foun- dation, 2001.
_________. “Tiga Pilar Kehidupan Karawitan Jawa Gaya Surakarta Masa Pasca Kemerdekaan Periode 1950-1970an”. Disertasi Untuk Mencapai Derajad Doktor dalam Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada, 2005.
Zoel Mistortoify. “ Kejhungan Madura: Sebuah Ungkapan Ekspresi “Kekerasan” [?]”. Makalah Seminar Hibah Hasil Penelitian Dosen Muda dan Fundamental: Institut Seni Indonesia Surakarta, 2007.

## Nara Sumber
Suleman, 70 Tahun, Dalang Wayang Kulit Jawa Timuran.
Bambang S.P., 54 Tahun, Pengamat Karawitan Jawa Timuran dan Pengajar karawitan Jawa Timuran di SMKI Surabaya.
Sri Suyamsi, 53 Tahun, Anak Diyat Sariredjo.
Sukarsi, 62 Tahun, Adik Kandung Diyat Sariredjo.