## RADIKALISME, ANTI-AMERIKANISME, DAN ISLAMOFOBIA
Vicky Izza El Rahma
STAI Syaichona Moh. Cholil Bangkalan E-mail: rahma89husen@gmail.com
Abtrack: Radicalism,  anti-Americanism, and  Islamophobia are three ‘-ism’s  that are being the motive  of  action  for  one  another.  Therefore,  the  project  to  tackle  all  three  must  be  a  global agenda that not only involves inter-State governance in the East and West, but also demands the active  role  of  community  members,  civil  society  institutions,  religious  institutions,  and  media times in each Country. In this paper will be outlined the global paradigm that the world scholars of the world are contemplating in order to overcome all three.
Keyword: radicalism, anti-Americanism, Islamophobia

## 1. Pendahuluan
Dalam Oxford  Advanced:  Dictionary  of  Current  English ,  kata radical diartikan sebagai  ‘ekstrem  atau  bergaris  keras.’ 1 Sedangkan radicalism bermakna ‘ beliefs  or  actions of  people  who  advocated  political  reform  or  social  thorough  or  complete. ’ 2 Sementara Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  mengartikan  radikal  dengan  ‘secara  mendasar  (sampai kepada  hal-hal  yang  dianggap  prinsip).’ 3 Bila  radikal  diimbuhi  dengan –isme ,  radikalisme berarti  ‘(1)  paham  atau  aliran  yang  radikal  di  politik;  (2)  paham  atau  aliran  yang menginginkan  perubahan  atau  pembaharuan  sosial  dan  politik  dengan  cara  kekerasan  atau drastis; (3) sikap ektrimis di aliran politik.’ 4
Membandingkan  makna  leksikal  radikal-radikalisme  dari  dua  kamus  yang  menjadi salah  satu  standar  rujukan  untuk  mencari  arti  kata  dalam  Bahasa  Inggris  dan  Indonesia tersebut, terlihat bahwa perubahan yang dituntut dari gerakan radikalisme tidak melulu harus dicapai  dengan  jalan  kekerasan,  namun  bisa  juga  diraih  melalui  cara  damai  dan  persuasif. Hanya saja, pada perekembangan selanjutnya, ketika kata radikalisme disandingkan dengan kata agama, maka stigma  yang terbangun cenderung  beraroma  negatif. Radikalisme  agama kerap ditarik pada wilayah terorisme. Sehingga  radikalisme agama  menjadi  identik  dengan
1 A.S. Hornby, Oxford Advanced: Dictionary of Current English , (UK: Oxford Universit Press, 2000), 691.
2 Ibid.
3 Tim Penyusun Pusat Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia ed. 3 , cet. 2, (Jakarta: Balai Pustaka, 2002), 919.
4 Ibid.
penggunaan  kekerasan  untuk  menimbulkan  ketakutan  demi  mencapai  tujuan  yang diinginkan sesuai dengan pengejawantahan dari ideologi yang dianut. 5
Pada  titik  ini,  perilaku  segelintir  Muslim  yang  mengklaim  dirinya  sedang  membela Islam  namun  sembari  menyebar  kebencian  dan  teror,  menjadikan  Islam  sebagai  salah  satu agama  yang  paling  banyak  dituduh  dan  disalahpahami  sebagai  dalang  dari  segala  macam aksi teror. Ditambah dengan banyaknya berita di media massa yang kerap bersifat subjektif, juga  menjadikan  opini  publik  sangat  mudah  tergiring  untuk  meyakini  bahwa  Islam merupakan akar dari semua tidak kekerasan global yang terjadi.
Stigmatisasi  tersebut  semakin  mencapai  puncaknya  pasca  tragedi  11  Sepetember 2001 yang merenggut sekitar tiga ribu nyawa dan membuat George W. Bush mengikrarkan perang melawan terorisme. Sebuah ikrar yang sama artinya dengan seruan untuk memerangi Islam.  Padahal  jika  dilihat  dengan  jernih,  praktik  radikalisme  agama  yang  menjadikan agama sebagai legitimasi kekerasan tidak hanya terjadi dalam sejarah Islam. Dalam sejarah Yahudi-Kristen,  misalnya,  dikenal  tragedi  Holocaust  yang  membantai  sekitar  enam  juta Yahudi  sebagai  upaya  untuk  mendehumanisasikan  mereka  yang  berada  di  luar  kelompok Nazi. Jika ditelusuri lebih lanjut, pembantaian tersebut berakar dari sikap eksklusif Kristen yang menjaga jarak dengan Yahudi dan pada akhirnya memunculkan permusuhan di antara keduanya. 6 Fakta  sejarah  inilah  yang  nampaknya  membuat  mantan  presiden  Amerika Serikat, Barrack Obama, tidak mau menggunakan istilah teroris Islam radikal. Obama lebih memilih  kata  “tindakan  teror  dan  kebencian”  untuk  merujuk  tindakan  kekerasan  yang dilakukan Muslim atas nama agama. 7
Namun demikian, praktik kekerasan yang memakai jubah agama Islam—meminjam istilah  Moeslim  Abdurrahman  dalam  buku  Islam  sebagai  Kritik  Sosial 8 —telah  terlanjur memiliki  hubungan  simbiotik  anti-Barat  yang  diwakili  oleh  paham  anti-Amerikanisme,  di satu  sisi 9 ;  dan  dengan  fenomena  Islamofobia,  di  sisi  yang  lain.  Baik  radikalisme,  anti- Amerikanisme,  maupun  Islamofobia  telah  berjalin  indah  menjadi  motif  tindakan  bagi  satu sama lain. Oleh karena itu upaya untuk meredam ketiganya bukan lagi melulu menjadi tugas
5 Alwi Shihab, Islam Inklisif: Menuju Sikap Terbuka dalam Beragama , (Bandung: Mizan, 1999), 282.
6 Charles Kimbal, Kala Agama Jadi Bencana , terj. Nurhadi, (Bandung: Mizan, 2003), 207.
7 Mengapa Obama Enggan Gunakan Kata Islam Radikal , diunduh dari http:// cnnindonesia.co,/internasional pada 5 September 2019.
8 Moeslim Abdurrahma, Islam sebagai Kritik Sosial , (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2003), 60.
9 Tahir Abbas, “The Symbiotic Relationship between Islamophobia and Radicalisation”, dalam Crtical Studies on Terrorism , (t,tp: Routledge, 2012), 9.
kaum  Muslim,  tapi  juga  non-Muslim.  Proyek  ini  harus  menjadi  agenda  global  yang  tidak hanya melibatkan pemerintahan antar Negara di Timur maupun Barat, tetapi juga menuntut peran aktif anggota masyarakat, lembaga masyarakat sipil, lembaga keagamaan, serta media masa di tiap Negara.
Berangkat dari noktah sebagaimana sekilas diuraikan di atas, tulisan ini selanjutnya akan mencoba untuk: (a) menjelajahi faktor apa yang menjadi akar dari gerakan radikalisme agama,  anti-Amerikanisme,  Islamofobia;  lalu  (b)  melihat  bagaiamana  hubungan  di  antara ketiganya;  dan  kemudian  (c)  merentas  bagaimana  paradigma  global  yang  digaungkan  oleh para cendekiawan dunia guna menanggulangi ketiganya.

## 2. Akar Radikalisme Agama
Agama  pada  dasarnya  merupakan  penyokong  penuh  dari  kerja-kerja  luhur kemanusiaan oleh pemeluknya bagi alam semesta. Namun sayangnya, pada saat yang sama pemeluk  agama  juga  mempertontonkan  berbagai  tindak  kekejian  dalam  balutan  nama agama.  Sebagai  penjelas;  di  satu  sisi,  agama  menjadi  dasar  para  nabi  sebagai  pengusung rahmatan  lil 'alamin ; namun  di  sisi  lain, bisa  dengan mudah  ditemukan  berbagai  aksi  bom bunuh  diri  dan  pembunuhan  masal  yang  diklaim  sebagai  bagian  dari  jihad.  Di  tingkat wacana  pun  dengan  mudahnya  bisa  disaksikan  caci-maki,  fitnah,  hasutan,  dan  klaim takfir dalam beragam kontestasi tafsir agama.
Wajah  paradoks  agama  yang  memunculkan  tindakan  radikal-terorisme  tersebut dinilai  Charles  Kimball  bisa  terwujud  karena  lima  faktor  utama  berikut,  pertama, 10 klaim kebenaran  agama  ( truth  claim )  secara  berlebihan  yang  digaungkan  oleh  pemeluk  agama. Truth  claim disinyalir  Kimball  dimulai  dari  pendekatan  harfiah-literalis  dalam  memahami teks-teks  kitab  suci.  Literalisme  tersebut  pada  gilirannya  memunculkan  tafsir  tunggal  yang memonopoli  kebenaran  dan  justifikasi  teologis  bagi  praktik  pengafiran  ( takfir )  serta penyingkiran siapa pun yang memiliki tafsir keagamaan yang berbeda.
Faktor  kedua 11 yang  menyebabkan  terdistorsinya  agama  oleh  para  pemeluknya adalah  taklid  buta  kepada  pemimpin  agama.  Taklid  buta  kepada  pemimpin  agama
10 Charles Kimball, Kala Agama Jadi Bencana …, 84.
11 Ibid., 125.
menyebabkan  pemeluknya  kehilangan  kebebasan  serta  kewarasan  intelektual  dan tergantikan dengan pengabdian total pemimpin agama yang diikutinya.
Faktor  ketiga  sebagai  tanda  penyimpangan  agama  oleh  para  pemeluknya  adalah kerinduan  pada  zaman  ideal  yang  tanpa  cacat. 12 Cita-cita  tentang  zaman  ideal  tersebut, menurut  Kimball,  biasanya  bermetamorfosis  dalam  keinginan  yang  menggebu  untuk menegakkan  negara  agama  berbasis  Kitab  Suci.  Dalam  konteks  Islam,  fenomena  ini mewacana  dalam  jargon  "sebaik-baiknya  generasi  adalah  generasi  Nabi".  Karena  sebaik- baiknya  generasi  adalah  generasi  pada  zaman  Nabi,  maka  muncul  semangat  untuk mengejawantahkan  zaman  tersebut  di  masa  kini  dan  di  sini.  Namun  sayangnya,  semangat tersebut tidak diimbangi dengan upaya untuk mempertimbangkan konteks historis-sosiologis di masa kini dan di sini yang notabene telah jauh berubah sejak masa Nabi.
Faktor  keempat 13 yang  dirujuk  untuk  menunjuk  agama  yang  diselewengkan pemeluknya  adalah  jika  pemeluknya  melestarikan  praktik  menghalalkan  segala  cara  untuk mencapai tujuan. Praktik semacam ini diantaranya terwujud ketika upaya menegakkan syiar agama  ditopang  dengan  cara-cara  kekerasan  serta  mendehumanisasikan  siapa  pun  yang berada di luar komunitasnya.
Adapun  faktor  kelima 14 yang  dianggap  menyelewengkan  agama  dari  misi  awalnya adalah diserukannya perang suci ( holy war ) sebagai tugas mulia yang wajib dilakukan umat beragama.
3. Asal Muasal Islamofobia
Dalam  kerangka  upaya  menelisik  asal  muasal  Islamofobia  yang  dialami— khususnya—oleh  masyarakat  Barat,  Adian  Husain  menulis  sebuah  tulisan  dengan  judul, Trauma  dan  Islamofobia .  Di  awal  tulisannya,  Adian  membandingkan  antara  serangan  11 September  2001  yang  menurut  keyakinan  Barat  dilakukan  oleh  jaringan  terorisme  Islam radikal dengan serangan Pearl Harbour pada Perang Dunia II oleh tentara Jepang. Aksi yang kedua (serangan Pearl Harbour) tidak serta merta memunculkan memori kolektif anti-Jepang atau  anti-Shinto. 15 Namun  berbeda  halnya  dengan  aksi  pertama.  Beberapa  hari  setelah
12 Ibid., 164.
13 Ibid., 197.
14 Ibid., 234.
15 Adian Husain, Wajah Peradaban Barat: Dari Hegemoni Kristen ke Dominasi sekuler-Liberal , (Jakarta: Gema Insani, 2005), 189.
serangan  11  Septeber  2001  atau  lebih  dikenal  dengan  9/11  (nine-eleven),  pemerintahan George  W.  Bush  dengan  keyakinan  penuh  mengumumkan  daftar  panjang  28  nama  teroris yang  seluruhnya  adalah  Muslim.  Apa  perbedaan  serangan  9/11  dan  Pearl  Harbour? Bukankah  keduanya  sejajar  sebagai  bentuk  tindak  terorisme?  Bukankah  kedua  serangan tersebut  juga  dilakukan  oleh  orang  luar  Amerika?  Lalu  mengapa  respon  untuk  menyikapi keduanya berbeda?
Tanda tanya di atas dijawab oleh Adian dengan mengutip pernyataan Bernard Lewis, “ For  almost  a  thousand  years…Europe  was  under  constant  threat  from  Islam. ” 16 Bagi Lewis,  ada  semacam  trauma  sejarah  yang  dialami  oleh  masyarakat  Barat  ketika bersinggungan  dengan  peradaban  Islam.  Artinya,  dalam  lintasan  sejarah  peradaban  Barat secara  umum  selalu  memandang  Islam  sebagai  musuh  utama.  Ini  lantaran  memori  kolektif Barat yang merekam bahwa Islam-lah satu-satunya peradaban yang pernah menguasai Barat selama  beratus-ratus  tahun  di  bawah  kekuasaan  Turki  Ustmani. 17 Trauma  sejarah  yang dialami Yahudi-Kristen terhadap Islam itulah yang mudah memantik mitos-mitos ketakutan terhadap  Islam.  Pada  noktah  ini,  Adian  menganggap  bahwa  muasal  Islamofobia  sejatinya telah  hadir  jauh  sebelum  tren  teror  atas  nama  Islam  menyebar.  Bahkan  sejatinya  menurut Adian,  teror  atas  nama  Islam  merupakan  tren  sensitif  yang  dieksploitasi  oleh  kepentingan politik Barat guna mempertahankan/menjaga kekuasaannya.
Berbeda  dengan  pendapat  Adian,  hasil  penelusuran  ilmiah  Tariq  Ramadan menunjukkan bahwa sebab musabab Islamofobia yang menjangkiti Barat diawali dari sikap eksklusif  warga  Muslim  Eropa-Amerika  yang  sebagian  besar  merupakan  warga  imigran. Saat kaum minoritas ini—khususnya Muslim imigran gelombang pertama pada tahun 1960- an  atau  1970-an—datang  ke  daratan  Eropa-Amerika,  mereka  mengalami  kesulitan  untuk melakukan  integrasi  dengan  masyarakat  tempat  mereka  tinggal.  Ini,  diantaranya, dilatarbelakangi oleh latar belakang pendidikan yang rendah serta status  sosial  yang belum menentu.  Karena  itu,  mereka  lebih  memilih  untuk  berkumpul  dengan  sesama  komunitas Muslim  di  masjid-masjid;  mereka  lebih  memilih  menyekolahkan  anak-anak  mereka  di sekolah-sekolah  Islam;  dan  lebih  memilih  mengenakan  pakaian  tradisional  negara  asal mereka (Afrika Utara, Turki, India, dan Pakistan) daripada memakai busana ala Barat yang
16 Ibid.
17 Ibid., 194.
mereka  anggap  tidak  Islami.  Sehingga,  lama  kelamaan  komunitas  imigran  Muslim  ini mengalami  sindrom  minoritas,  menarik  diri  dari  masyarakat  luas,  dan  seolah-olah  merasa nyaman  dan  betah  berada  di  pinggiran.  Pada  gilirannya,  situasi  ini  memunculkan  stereotip negatif yang memunculkan Islamofobia. 18
Faktor  lain  yang  dirujuk  sebagai  asal  muasal  kemunculan  Islamofobia  oleh Muhammad Nimer adalah  ketakutan warga Barat terhadap etnis Muslim sebagai buah dari keyakinan mereka bahwa (umat) Islam—lebih-lebih keturunan arab atau yang berkulit hitam sebagai  biang  keladi  dari  segala  kekerasan  global  yang  telah  dan  akan  terjadi. 19 Faktor Islamofobia  yang  lebih  mengarah  pada  praktik  rasisme  anti-Muslim  ini  yang  pernah menimpa  Waleed  Abushaaban  yang  hanya  karena  wajah  Arab  dan  gelak  tawanya  dituduh sebagai  teroris, 20 atau Ahmed Mohamed  yang karena kulit  hitam  dan jam rakitannya harus berurusan dengan polisi karena diduga membawa bom. 21
Kurangnya informasi yang objektif dan komprehensif dan pemberitaan/pembentukan opini  dari  media  massa  yang  tidak  berimbang  tentang  ajaran  Islam  menjadi  faktor selanjutnya  yang,  menurut  John  L.  Esposito,  menyuburkan  rasa  takut  berlebih  terhadap Islam.  Sebab  banyak  di  antara  masyarakat  Barat  yang  sampai  saat  ini  masih  menganggap bahwa  Islam  adalah  agama kekerasan. Kitab sucinya  yakni  Alquran, adalah sumber agama yang  mengajarkan  teror.  Begitu  pula  Nabinya  Muhammad,  adalah  seorang  penganjur tindakan teror. 22 Belum lagi sederet film yang menggiring opini publik bahwa Timur Tengah dan si(apa)pun yang berasal darinya adalah pelaku teror. Seperti Innocence of Muslims (Juli, 2015), American Sniper (Januari 2015), 23 dan lain-lain.

## 4. Penyulut Sikap Anti Amerikanisme
Senada dengan pola argumentatif Adian Husaian pada sub bab sebelumnya, Tariq Ali mengawali  analisisnya  dalam  mencari  penyulut  anti-Amerikanisme  dalam Benturan  Antar Peradaban dengan  menyodorkan  pertanyaan-pertanyaan  berikut;  Jika  benar  para  pelaku
18 Tariq Ramadan, Teologi Dialog Islam-Barat:Pergumulan Muslim Eropa , terj. Abdullah Ali, (Bandng: Mizan, 2002), 268-271.
19 Muhammad Nimer, Islamophobia and Anti-Americanism: Causes and Remedies , (t.tp: t.p., t.th.),
20 Bocah Muslim AS Disebut Teroris oleh Gurunya , diunduh dari Detikcom pada 5 September 2019.
21 Bocah Muslim ini Ditangkap Atas Dugaan Merakit Bom, diunduh dari Detikcom pada 5 September 2019.
22 John L. Esposito, Unholy War , terj. Arif Maftuhin, (Yogyakarta: LKiS, 2003), 146.
23 ‘American Sniper’ Makin Suburkan Islamophobia , diunduh dari Detikcom pada 5 September 2019.
peledakan  menara  kembar  WTC  itu  adalah  para  fundamentalis  Islam  seperti  selama  ini dituduhkan, mengapa begitu banyak orang di belahan dunia non-Islam malah merayakan dan mengelu-elukan  aksi  terorisme  itu?  Di  Managua  ibukota  Nikaragua,  misalnya  untuk menunjukkan kegirangan dan dukungan  atas peristiwa mengenaskan itu, lautan kerumunan manusia justru saling berpelukan penuh khidmat. Begitu pun yang terjadi di Argentina. Para ibu  di  Argentina  menolak  mengumandangkan  lagu  duka  ungkapan  belasungkawa.  Sama halnya  dengan  sikap  para  pemain  speak  bola  Yunani  yang  menolak  mengheningkan  cipta. Di Di Porto Alegre, Brazil,  juga terjadi pembatalan konser musik Black Jazz asal Amerika hanya gara-gara pagelaran dimulai dengan kumandang God Bless America . 24
Besarnya gelombang kebencian yang diarahkan pada Amerika sampai sekarang, tak ayal  membuat  mereka  bertanya, why  do  they  hate  us? Dan  George  W.  Bush  sebagaimana yang  direkam  oleh  Tariq  Ali,  menjawab  pertanyaan  tersebut  dengan  mengatakan  bahwa “ They  hate  our  freedom  of  religion,  our  freedom  of  speech,  our  freedom  to  vote  and assemble and disagree with each other .” 25 Jadi menurut Bush, dasar dari kebencian terhadap Amerika adalah kebencian terhadap kebebasan. Disamping ada juga yang memberi jawaban bahwa kaum teroris benci Amerika karena kemakmuran mereka.
Namun  demikian  Tariq  Ali  menolak  jawaban  tersebut.  Ali  menilai  penyulut  utama api  anti-Amerikanisme  di  dunia  Muslim,  sebenarnya  bukan  karena  iri  melihat  kebebasan maupun  kemakmuran  Amerika.  Namun  lebih  pada  kekecewaan  yang  terlanjur  bercokol dalam  terkait  kebijaksanaan  Amerika  di  Timur  Tengah  yang  melulu  berdasarkan kepentingan  sosial-politik  jangka  pendeknya  sendiri.  Amerika  datang  ke  Timur  Tengah dengan hasrat tinggi menguasai kekayaan minyak dan gas mereka, sembari alpa memberikan perhatian  pada  keberlangsungan  proses  demokratisasi  di  sana.  Amerika  juga  tanpa  tedeng aling-aling  memihak  pada  pemerintahan  yang  otoritarian,  represif,  dan  korup  asal  mau menyokong kepentingannya. Ini berarti keberpihakan Amerika si(apa)pun bukan didasarkan pada kepentingan warga global, tapi berdasarkan kepentingan yang diusungnya. 26
Keberpihakan  serta  sokongan  penuh  bagi  Israel  saat  melakukan  agresinya  ke Palestina,  atau  dukungan  pada  pemerintahan  Suriah  yang  otoriter,  represif,  hedonis,  dan
24 Tariq Ali, Benturan Antarfundamentalis: Jihad Melawan Imperialisme Amerika , terj. Hodri Ariev, (Jakarta: Paramadina, 2009) 89-90.
25 Ibid., 115.
26 Ibid., 120.
korup  yang  menimbulkan  konflik  berkepanjangan,  merupakan  sekelumit  tamsil  dari  sikap egois  Amerika  di  atas.  Apalagi  sembari  menggembar-gemborkan  dirinya  sebagai  “Polisi (penjaga  perdamaian)  Dunia”,  Amerika  justru  menuduh  reaksi  rakyat  Palestina  melawan imperialisme Israel yang mencengkeram mereka sebagai teroris.
Penyulut  sikap  anti-Amerikanisme  lain  yang  diungkap  oleh  Ali  adalah  sikap Islamofobia.  Jika  dirunut,  Islamofobia  yang  memicu  sikap  eksklusif  dan  isolasi  dari minoritas Muslim imigran, pada gilirannya akan mengalami evolusi—terutama dari generasi muda mereka. Para generasi muda tersebut lebih memilih untuk melakukan integrasi dengan budaya  Barat  yang  bebas  demi  agar  bisa  lebih  di  terima  di  lingkungan  sosial  mereka  dan tidak  lagi  menjadi  kaum  marginal.  Meskipun  konsekuensinya  mereka  harus  rela mengorbankan  sebagian  atau  bahkan  keseluruhan  identitas  keagamaan  meraka.  Fenomena inilah  yang  kemudian  meneguhkan  umat  Muslim  yang  belum  terasimilasi  budaya  Barat untuk  kian  menjaga  jarak  dengan  segala  sesuatau  yang  beraroma  Amerika  (anti- Amerikanisme). 27
5. Meretas  Paradigma  Global;  Memutus  Mata  Rantai  Simbiosis  Radikalisme, Islamofobia, dan Anti-Amerikanisme
Setelah  menelusuri  akar-akar  dari  radikalisme,  anti-Amerikanisme  dan  Islamofobia tampak bahwa ketiganya  memiliki hubungan simbiosis mutualisme  yang  erat.  Radikalisme menjadi  makanan—meminjam  istilah  John  L.  Esposito 28 —yang  menggemukkan  anti- Amerikanisme dan Islamofobia. Begitu juga sebaliknya, anti-Amerikanisme dan Islamofobia menyuburkan  radikalisme.  Bila  dimuat  dalam  sebuah  diagram,  demikian  kurang  lebih gambaran yang diberikan.
Dengan  melihat  sekilas  saja  hubungan  yang  berjalin  antara  ketiganya,  kita  seakan digiring untuk mengamini tesis “ the clash of civilizations ” milik Samuel P. Huntington. Jika dibedah,  tesis  Huntington  berisi  ramalan  bahwa  setelah  berakhirnya  perang  dingin  yang dimenangkan  oleh  demokrasi  liberal  dan  kapitalisme,  perang  lain  yang  akan  terjadi  adalah peperangan  antara  peradaban  Barat  ( the West )  yang  memiliki  Islamofobia  melawan peradaban  non-Barat  ( the  Rest )  yang  anti-Amerikanisme.  Artinya,  setelah  rampungnya
27 Tariq Ramadan, Dialog Islam-Barat , 268-271.
28 John L. Esposito, “Does Islamophobia Feed Radicalisation?”, wawancara dengan ABC News, diunduh dari http://acmu.georgetown.edu pada 5 Novemver 2019.
pertikaian  ideologis  itu,  maka  Barat  dan  Islam  harus  dipandang  sebagai  peradaban- peradaban  yang akan berlomba  memperebutkan  pengaruh dengan  berbagai  kekerasan  yang menyertainya. 29
Sejak dikemukakan lebih dari tiga dekade  yang lalu, tesis Huntington tersebut telah memunculkan  banyak  dukungan  sekaligus  sanggahan.  Pendukung  tesis  Huntington menyatakan  tidak  ada  argumen  sekaligus  fakta  yang  bisa  menampik  kenyataan  tentang berkecamuknya  benturan  antar  peradaban  saat  ini.  Namun  bagi  para  penyanggahnya,  ada beragam  persoalaan  serius  yang  sebenarnya  layak  diperiksa  ulang  dalam  kategorisasi peradaban ala Huntington itu.
Tapi  menurut  penulis,  noktah  terpenting  yang  harus  disanggah  dalam  tesis Huntington tersebut terletak pada kealpaannya menunjuk faktor tunggal sebagai pembentuk peradaban. Dalam buku Identity and Violence, the Illusion of Destiny, Amartya Sen bahkan menilai Huntington sebagai ilmuan yang memiliki “ the illusion of singular identity. ” 30
Dalam  pandangan  Sen,  ada  cacat  epistemologis  dalam  tesis  Huntington  yang bermaksud  mereduksi  identitas  manusia  pada  sosok  satu-dimensi  saja  dan  mengubur identitas-identitas lain di luar identitas agama. 31
Padahal menurut Sen, “ none is today purely one thing. ” 32 Artinya—bila ditarik pada konteks pembahasan untuk memutus hubungan simbiosis antara radikalisme, Islamophobia, dan anti-Amerikanisme dalam tulisan ini Sen hendak memperingatkan siapapun untuk tidak menggeneralisir  semua  individu  di  dalam  rahim  Barat  berentitaskan  Yahudi-Kristen  yang membenci Islam. Pun demikian tidak menyamaratakan bahwa semua individu di luar rahim Barat  berentitaskan  Islam  yang  melakukan  aksi  teror.  Karena  tidak  semua  umat  Islam berlaku  eksklusif,  menutup  diri  dari  modernitasn  serta  bersifat  radikal.  Ada  pula  di  antara mereka  yang  bersikap  inklusif,  moderat  dan  membuka  diri  terhadap  modernitas  tanpa menanggalkan  keislamannya.  Begitu  pula  tidak  semua  masyarakat  Barat  memiliki  niat terselubung  untuk  menghancurkan  dunia  Muslim.  Ada  juga  bagian  dari  masyarakat  Barat yang  beridentitaskan  Muslim  ataupun  non-Muslim  yang  objektif  dan  tulus  menentang kebijakan luar negeri Amerika untuk membela kehormatan Islam.
29 Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations ,
30 Amartya Sen, Identity and Violence, the Illusion of Destiny , (London: Allen Lane Penguin, 2011), 45.
31 Ibid., 122.
32 Ibid., 200.
Sanggahan  Sen  terhadap  tesis  Huntington  di  atas  berarti  pula  perintah  bagi  warga peradaban Barat untuk tidak menklaim keunikan yang dinilai sebagai nilai-nilai Barat murni berasal  dari  Barat  dan  dinafikan pernah muncul  sebelumnya di  dunia non-Barat. 33 Tentang sikap  toleransi,  misalnya,  bisa  ditemukan  akar-akarnya  dalam  sejarah  Islam  pada  piagam Madinah yang diprakarsai oleh Nabi Muhammad saw. kala Madinah atau dalam keterbukaan Salahuddin  al-Ayyubi  yang  memberikan  suaka  politik  bagi  Maimondas  yang  diancam inkuisisi  Eropa. 34 Oleh  karena  itu  menjadi  tidak  sulit  untuk  mengafirmasi  perkataan  Oscar Wilde,  sebagaimana  yang disitir oleh Amartya Sen,  bahwa  “ Most  people are other people. Their  thoughts  are  someone  else’s  opinion,  their  lives  a  mimicry,  their  passions  a quotation. ” 35
Pasca menentukan sikap untuk mengakui adanya identitas yang beragam dalam dunia Barat  dan  Islam,  langkah  selanjutnya  yang  bisa  dilakukan  umat  lintas  peradaban  untuk meredam  benturan  yang  telah  dan  akan  terjadi,  adalah  meretas  kembali  upaya  melakukan dialog  antar  peradaban  dan  pemahaman  terhadap  kebudayaan  lain.  Dalam  bahasan pluralisme Diana L. Eck, dinyatakan “ pluralism is just not tolerance, but the active seeking of  understanding  across  lines  of  difference. ” 36 Dengan  kata  lain,  menerima  keberagaman saja  tidak  cukup.  Harus  ada  upaya  untuk  mengunduh  segala  sesuatu  yang  positif  dari keberagaman tersebut. Sebab bila tidak, bukan hanya umat Islam yang akan dirugikan, tetapi juga  masyarakat  dunia  secara  umum  yang,  pada  gilirannya,  akan  berimplikasi  pada terhambatnya proses kesalingpahaman antarumat manusia yang kini tengah menjadi agenda global.
Ihwal bola gagasan dialog antar peradaban ( dialogue among the civilizations ) sendiri, pernah  dikemukakan  pula  oleh  Presiden  Iran  kelima,  Muhammad  Khatami.  Model  dialog ala Khatami  tidak  menghalangi  kritik  tajam  terhadap  kebijakan  Barat,  khususnya  Amerika Serikat. Pun tidak meniscayakan agar orang-orang non-Barat melihat manfaat dari Barat dan
33 Ibid., 150.
34 Ibid., 154.
35 Ibid., 200.
36 Diana L. Eck, Pluralism , diunduh dari www.pluralism.org pada 3 September 2019.
menjadi lebih ter-Barat-kan 37 Model dialog ala Khatami sesungguhnya merupakan gerbang pembuka pada interaksi yang lebih dinamis antara pembaruan Islam dan peradaban Barat, 38
Kita  harus  mengakui  bahwa  ketidakselarasan  peradaban  modern  dengan  ikatan tradisi  kita  adalah  salah  satu  penyebab  terpenting  dari  krisis  di  masyarakat  kita.  Apa  yang harus  dilakukan?  Haruskah  kita  menegaskan  sisa-sisa  yang  ada  dalam  tradisi  kita,  ataukah kita  harus  bercampur  sepenuhnya  ke  dalam  peradaban  Barat?  Atau  adakah  cara  lain  untuk menghindari kontradiksi ini? 39
Sehingga  ketika  Barat  berkembang  dan  ada  kemungkinan  merosot,  Islam  tidak  lagi kelabakan  untuk  kembali  meraih  posisinya  sebagai  peradaban  dunia  yang  progresif  dan terdepan. Peradaban Barat adalah peradaban yang paling mutakhir, tetapi bukan merupakan puncak  peradaban  manusia,  yang  seperti  hasil  karya  manusia  lain,  peradaban  Barat  itu hanyalah  sementara  dan  berpeluang  untuk  mengalami  kemerosotan…  Berbagai  peradaban mengalami perubahan dan tidak ada yang disebut sebagai peradaban puncak dan abadi. 40
Dalam  dialog  antar  peradaban  tawaran  Khatami,  sudah  barang  tentu  akan  ada masalah  terkait  tarik  ulur  kepentingan  kuasa.  Karena  itu  paradigma  global  lain  yang  yang diandaikan bisa menjembatani problem tersebut, layak untuk ditilik dari Akbar. S. Ahmed, diantaranya bagi umat Islam, selain niscaya berupaya keras mengubah mind-set Barat  yang selama  ini  selalu  menuding  Islam  sebagai  ancaman  dan  kekuatan  anarkis,  umat  Islam  pun harus  menghentikan  tindakan  saling  hujat  dan  tidak  lagi  memandang  kehidupan  modern sebagai rangkaian konspirasi global Barat untuk  mencabik-cabik Islam. 41
Selain  itu,  prioritas  meningkatkan  kualitas  pendidikan  untuk  menguatkan  watak toleransi  dan  kebajikan  Islam  serta  menghargai  kebebasan  akdemik  merupakan  agenda krusial  yang  harus  segera  dilakukan  bersama.  Sehingga,  umat  Islam  pun  tidak  akan
37 John L. Esposito, Unholy War …, 170.
38 Dialog  antar  peradaban  sebenarnya  bukan  sekedar  retorika  kosong.  Pada  tahun  1993,  dengan  didanai  oleh Pangeran  Alwaleed  bin  Talal  dari  Arab  Saudi  yang  seorang  Muslim,  John  L.  Esposito,  seorang  pemeluk  Katolik yang taat, bersama intelektual lain yang beragam identitas keagamaannya, mendirikan sebuah pusat pengembangan “saling  pengertian”  antara  Islam  dan  Kristen,  yakni  Alwaleed  bin  Talal  Center  for  Muslim  Christian Understanding. 38 Bahkan  lebih  dari  itu,  lembaga  penelitian  milik  Pangeran  Alwaleed  tersebut    berdiri  di  bawah koordinasi Georgetown University. Sebuah universitas yang didirikan oleh gereja Katholik di Washington. [“About ACMU”, diunduh dari dari www.georgetown.edu pada tanggal 3 September 2019].
39 Ibid., 171.
40 Ibid.
41 Akbar S. Ahmed, Islam sebagai Tertuduh: “Kambing Hitam” di Tengah Kekerasan Global , terj. Agung Prihantoro, (Bandung: Penerbit Arasy, 2003), 237-241.
menemukan  lagi  ironi  dalam  diri  para  sarjana  Muslim  yang  direnggut  hak-hak  kebebasan akademiknya,  menjadi  eksil  di  negara-negara  Barat. 42 Sedangkan  bagi  masyarakat  Barat, yang kini tengah memegang tampuk peradaban dunia, sudah tiba saatnya mengubah strategi dalam  melahirkan  segala  kebijakan  politiknya  atas  kaum  Muslim  yang  tidak  jarang  hanya memantik  api  kebencian  di  tengah  kaum  Muslim.  Kehendak  baik  untuk  mendengar  dan memahami  Islam  sebagaimana  diyakini  para  pemeluknya  merupakan  agenda  penting  lain yang  harus  ditempuh  Barat.  Maka,  mengidentikkan  Islam  dengan  kosa  fundamentalis, teroris,  ataupun  stereotif  keji  yang  serupa  adalah  pekerjaan  usang  yang  justru  hanya  akan memunculkan semangat anti-Barat dan sebab itu harus ditanggalkan. 43

## 6. Penutup
Alhasil,  kendati  terdengar  sangat  normatif  dan  bahkan  bagi  sebagian  kalangan mungkin  tampak  klise,  berbagai  proposal  yang  disodorkan  Amartya  Sen,  Muhammad Khatami,  dan  Akbar  S.  Ahmed  di  atas,  terlalu  berharga  untuk  tidak  diafirmasi.  Karena bahkan para penghuni  rumah-rumah di kawasan plosok sekalipun tidak bisa mengelak dari ketidakadilan dan kemiskinan yang menghimpit, maka gagasan (si)apa pun yang membawa sebersit  harapan pada dunia  yang lebih adil dan damai, selalu tidak pernah kehabisan daya tarik  untuk  diwujudkan.  Sebagaimana  ungkapan  Esposito,  “Sekarang  bukan  saatnya  untuk memancing  benturan  antar  peradaban  atau  membuktikan  ramalan  bahwa  benturan  itu memang  tidak  terelakkan.”  Sebab  sekarang  adalah  waktunya  untuk  membangun  jembatan kesalingpahaman antar Barat dan Islam.

## Daftar Pustaka
“About ACMU”, diunduh dari http://acmu.georgetown.edu pada 3 September 2019.
“About  Georgetown  University”,  diunduh  dari http://www.georgetown.edu pada  3 September 2019.
“Bocah Muslim AS Disebut Teroris oleh Gurunya”, diunduh dari Detikcom pada 5 September 2019.
42 Ibid.
43 Ibid., 241-245.
“Bocah Muslim AS Ditangkap Atas Dugaan Merakit Bom” , diunduh dari Detikcom pada 5 September 2019.
Ahmed, Akbar S. Islam sebagai Tertuduh: “Kambing Hitam” di Tengah Kekerasan Global , terj. Agung Prihantoro. Bandung: Penerbit Arasy, 2003.
Abbas,  Tahir.  “The  Symbiotic  Relationship  between  Islamophobia  and Radicalisation”, dalam Crtical Studies on Terrorism . t,tp: Routledge, 2012.
Abdurrahman,  Moeslim. Islam  sebagai  Kritik  Sosial .  Jakarta:  Penerbit  Erlangga, 2003.
Ali,  Tariq. Benturan  Antarfundamentalis:  Jihad  Melawan  Imperialisme  Amerika , terj. Hodri Ariev. Jakarta: Paramadina, 2009.
“American Sniper’ Makin Suburkan  Islamophobia”, diunduh  dari Detikcom  pada 5 September 2019.
Azra,  Azyumardi.  “Memahami  Gejala  Fundamentalisme”  dalam Jurnal  Ulumul Qur’an, No. 3 Vol. IV, (1993).
Eck,  Diana  L. Pluralism ,  diunduh  dari  http:// www.pluralism.org pada  3  September 2019.
Esposito,  John  L.  “Does  Islamophobia  Feed  Radicalisation?”,  wawancara  dengan ABC News, diunduh dari http://acmu.georgetown.edu pada 5 September 2019.
_____, Unholy War , terj. Arif Maftuhin. Yogyakarta: LKiS, 2003.
Hornby,  A.S. Oxford  Advanced:  Dictionary  of  Current  English .  UK:  Oxford Universit Press, 2000.
Husain,  Adian. Wajah  Peradaban  Barat:  Dari  Hegemoni  Kristen  ke  Dominasi sekuler-Liberal . Jakarta: Gema Insani, 2005.
Kimbal, Charles. Kala Agama Jadi Bencana , terj. Nurhadi, (Bandung: Mizan, 2003), 207.
Nimer,  Muhammad. Islamophobia  and  Anti-Americanism:  Causes  and  Remedies . t.tp: t.p., t.th.
Mengapa  Obama  Enggan Gunakan  Kata  Islam  Radikal ,  diunduh  dari http;//www.cnnindonesia.com pada 5 September 2019.
Ramadan,  Tariq. Teologi  Dialog  Islam-Barat:  Pergumulan  Muslim  Eropa ,  terj. Abdullah Ali. Bandng: Mizan, 2002.
SB,  Agus. Deradikalisasi  Nusantara:  Perang  Semesta  Berbasis  Kearifan  Lokal Melawan Radikalisasi dan Terorisme . Jakarta: Daulat Press, 2019.
Sen,  Amarty.a Identity  and  Violence,  the  Illusion  of  Destiny .  London:  Allen  Lane Penguin, 2011.
Shihab,  Alwi. Islam  Inklisif:  Menuju  Sikap  Terbuka  dalam  Beragama .  Bandung: Mizan, 1999.
Tim  Penyusun  Pusat  Bahasa. Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  ed.  3 ,  cet.  2.  Jakarta: Balai Pustaka, 2002.