Wakaf Esensi Solutif Perbaikan Pendidikan: Jawabah Dilema Lulusan Pendidikan Islam Antara Output, Outcome dan Produk
Hasan H. A. Buro a*
a Program Studi Pendidikan Agama Islam Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Raden Wijaya Mojokerto
*Koresponden penulis: hasan_01@jurnal.stitradenwijaya.ac.id

## Abstract
Failure  and  deterioration  of  Islamic  education  can  be  seen  from  the  reflection  of infrastructure, funds, quality educators who are far from expectations should, resulting in to create output. wakaf has a positive outlook, if it is well managed to improve the quality and progress of Islamic education in the future. This study aims to describe: how wakaf as  the essence  of solutive improvement of education which is  an answer  to the dilemma of education graduates between output, outcome and product. This study uses "Library Research". The research data used is secondary data. Data collection techniques used are documentation. Data processing is done by conducting the activity of review, verification  and  reduction,  grouping  and  systematization,  and  interpretation  or interpretation  so  that  a  phenomenon  has  social,  academic,  and  scientific  value.  Data analysis in this research is done during and after data collection by using descriptive- critical-comparative  method,  and  content  analysis  method.  From  the  results  of  the discussion can be summarized as follows: 1) The future success of each learner should be viewed as a product success (education), not just the success of output or outcome. When the learner is graduated, it is the output of the educational institution in which he or she is studying, but the outcome can immediately overcome his or her life to work (not  just  get  a  job).  And  working,  developing  a  career  in  the  field  of  work  that ditekuninya, in relatively quickly he will appear successful as an educational product. 2) To  realize  this  need  to  change  the  public  perception  of  the  importance  of  wakaf  as  a supporter of Islamic education, as in Egypt with its A-Azhar University, and within its own country, Wakaf Pondok  Modern Darussalam Gontor Ponorogo, Wakaf Pesantren Tebuireng in Jombang and Waqf Islamic University Indonesia in Yogyakarta.
Keywords: Endowment, Islamic Education, Output, Outcome, Product

## A. Latar Belakang
“Dan  tolong-menolonglah  kamu  dalam (mengerjakan)  kebajikan  dan  takwa,  dan  jangan tolong-menolong  dalam  berbuat  dosa  dan pelanggaran.  Dan  bertakwalah  kamu  kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat  siksa-Nya” [al-Mâidah/5:2]  (Minhal,  2010).  Konsep agama  tentang  al-birru,  yaitu  kebajikan  atau perbuatan baik  (Tasmara, 2002:30;  Supriyono, A.  (2004:69;  Suryani  &  Handayani,  2016:62). Istilah  al-birru  banyak  sekali  digunakan dalam  Al-Quran  maupun  Hadis.  Surah  Ali ‘Imran  [3]  ayat  92,  misalnya  menyebutkan: “Kamu  tidak  akan  memperoleh  kebajikan,  sebelum kamu  menginfakkan  sebagian  harta  yang  kamu
cintai”. (QS Ali ‘Imran [3]: 92) (Karni & Sellin, 2015).  Takdir  Tuhan  tegas  mengisyaratkan bahwa  manusia  diciptakan  untuk  saling tolong-menolong  dan  saling  peduli  dengan sesama  umat  manusia  lainnya  (Mahardi, 2013:3).  Urgensi  tolong  menolong  dalam  Al Qur’an  sebagaimana  jumlah  pemakaian  pola dasar ب ر ر dalam  Al  Qur’an  20  kali,  yang terdiri  dari  dipakai  kata  benda  sebanyak  18 kali,  dipakai  kata  kerja  sebanyak  2  kali.  Kata dasar  ini  sebagai  kata  benda  berkaitan dengan makna jaminan, surat tuntutan, bukti, saman,  garansi,  alasan,  dalih,  helah, pernyataan  maaf,  pernyataan  menyesal,  hak. Kata  dasar  ini  sebagai  kata  kerja  berkaitan
dengan  makna  membenarkan,  memberikan alasan,  menyungguhkan,  memberikan  garis tepi,  menjamin,  memerlukan,  menanggung, memberi  hak,  mengampuni,  membebaskan, memaafi,  merasionalisasikan,  menguraikan dengan  cara  yang  diterima,  mencari-cari alasan,  mencari-cari  dalih,  mempertahankan, membersihkan  nama  baik,  membuktikan kebenaran, memperkuat, menyokong, mendalilkan,  membuktikan  dengan  fakta- fakta, menyucikan (Anonymus, 2018)
Substansi-substansi  seperti  di  atas  semua manusia  mesti  diperlakukan  sama  dan sederajat  (Monib  &  Bahrawi,  2011:315). Dalam  konteks  inilah  dapat  dibedakan kebaikan  menurut  suku  Batak,  Jawa,  Sunda, Minang,  dan  sebagainya  (Dalimunthe, 2018:98).
Kebaikan  secara  umum  dimulai  dari pendidikan,  di  bawah  sistem  Yunani,  belajar menghasilkan  kebaikan,  tetapi  di  bawah sistem  alkitabiah,  kebaikan  melahirkan pembelajaran. Semua pendidikan non alkitabiah beroperasi di bawah asumsi bahwa manusia  dapat  belajar  tanpa  Tuhan.  tetapi pendidikan  alkitabiah  membuat  pengetahuan tentang  Tuhan  menjadi  dasar  pembelajaran (Sampson,  2005:119).  Dalam  Al-Qur’an disebutkan,  “Bukanlah  menghadapkan  wajahmu ke arah  timur  dan  barat itu  suatu  kebajikan,  akan tetapi  sesungguhnya  kebajikan  itu  ialah  beriman kepada  Allah,  hari  kemudian,  malaikat-malaikat, kitab-kitab,  nabi-nabi  dan  memberikan  harta  yang dicintainya  kepada  kerabatnya,  anak-anak  yatim, orang-orang  miskin,  musafir  (yang  memerlukan pertolongan)  dan  orang-orang  yang  meminta- minta;  dan  (memerdekakan)  hamba  sahaya, mendirikan  shalat,  dan  menunaikan  zakat;  dan orang-orang  yang  menepati  janjinya  apabila  ia berjanji,  dan  orang-orang  yang  sabar  dalam kesempitan,  penderitaan  dan  dalam  peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan  mereka  itulah  orang-orang  yang  bertakwa”. (Q.S.: Al-Baqarah [2], 177).
Tentang  kesimpang  siuran  kebaikan  dan pendidikan  dimulai,  maka  sesungguhnya pendidikan adalah projek seumur hidup bagi
setiap  orang.  Maunya  terus  menerus  orang belajar,  tetapi  dari  sisi  lain,  kita  sangat  tahu, bahwa  daya  serap  dan  daya  adaptasi manusia  paling  baik  itu  di  usia  muda,  tapi sekali  lagi,  harus  total  dan  sangat  penting harus  dimulai  dari  kecil  (Rukmana,  2015: xxxvi).  Meskipun  pendidikan  sebenarnya dimulai  dari  usia  tujuh  tahun,  tetapi Aristoteles, seperti Plato, dimulai dengan bayi yang  belum  lahir  (Jayapalan,  1999:34). Pemikiran  tersebut  sesuai  dengan  Tafsir AnNasaaiabury  bahwa  pendidikan  Islam dimulai  dari  buaian  hingga  ke  liang  lahat (Anwar, 2014:91; Nata, 2016a:92; 2016b:37)
Esensi  pendidikan  Islam  hakikatnya terletak pada kriteria iman dan komitmennya terhadap ajaran agama Islam (Roqib, 2009:20). Pendidikan  Islam  adalah  usaha  secara  sadar yang  dilakukan  untuk  mengembangkan segenap  potensi  anak  agar  mencapai kedewasaan  dan  menjadi  seorang  muslim yang  baik  (Wiguna,  2015:15),  atau  menurut Q-anees  dan  Hambali  (2009:50),  menjadi insan  kamil.  Menurut  Marimba  dalam  Ihsan dan Ihsan  (1998:15), pendidikan  Islam  adalah bimbingan  jasmani,  rohani  berdasarkan hukum  agama  Islam  menuju  terbentuknya kepribadian  utama  menurut  ukuran-  ukuran Islam (Wiguna, 2015:15).
Berkaca  dengan  pendidikan  Islam  klasik, pendidikan membutuhkan dana yang banyak untuk  membiayai  gaji  guru,  sarana  dan prasarana,  serta  biaya  para  pelajar  dalam masa pendidikan (Musfah, 2015:220; Harahap,  2018:453).  Keterbatasan  biaya pendidikan  selalu  menjadi  sebab  kegagalan dalam  dunia  pendidikan  (Istanto,  2012:36). Jadi  sangat  cocok  jika  wakaf  menjadi  salah satu  sumber  dana  dalam  memajukan pendidikan (Harahap, 2018:453).
Sistem wakaf
mencapai masa
kegemilangannya  pada  zaman  kegemilangan sejarah Islam. Itu terjadi pada abad kedelapan dan  kesembilan  Hijriah  (Tafsir,  1992:100). Wakaf  Qaitbay  di  daerah  al-Azhar  banyak digunakan  untuk  pendidikan;  wakaf  itu
berupa  14  toko,  sebuah  asrama,  aula, pancuran  air,  sumur,  pabrik-pabrik  tenun, tanah  pertanian,  kolam  air,  dan  lain-lain (Langgulung, 1987:167)
Wakaf pada masa Islam klasik memegang peranan  penting  dan  berpengaruh  besar terhadap  perkembangan  ilmu  pengetahuan (Harahap,  2018:454).  sejak  awal  di-tasyrik- kannya,  wakaf  telah  memiliki  peran  yang sangat  penting  dalam  langkah-langkah meningkatkan  kesejahteraan  sosial  umat Islam  pada  masa  itu  dan  masa-masa selanjutnya.  Hal  ini  disebabkan  bahwa prinsip  wakaf  adalah  memadukan  dimensi ketakwaan  dan  kesejahteraan.  Terbukti bahwa  manfaat  wakaf,  pada  masa  keemasan Islam,  telah  melahirkan  ilmuwan-ilmuwan tersohor  dan  kemajuan  ilmu  pengetahuan yang  sangat  pesat  (Asita,  2018).  Dengan pembedayaan wakaf, para pendidik dan anak didik hanya memusatkan perhatiannya untuk belajar,  sedangkan  kebutuhan  pokok  dan tempat  tinggal  sudah  tersedia.  Hal  ini  tidak terlepas  dari  peran  para  penguasa  dan hartawan  yang  mewakafkan  hartanya  untuk perkembangan  pendidikan,  hal  ini  dapat dilihat  dari  keberlangsungan  pendidikan  di Masjid  Al-Haram  dan  Masjid  Nabawi,  dimana dana  untuk  operasional  pendidikan  di  biayai oleh  pengusaha Hijaz dan non-Hijaz (Harahap,  2018:454).  Pesatnya  perkembangan zaman,  wakaf  tidak  lagi  hanya  diasosiasikan pada  obyek  wakaf  berupa  tanah,  akan  tetapi sudah  merambah  kepada  wakaf  bentuk  lain seperti  benda  bergerak  berupa  uang.  Di Indonesia,  beberapa  jenis  wakaf  baru  tentang wakaf  telah  diakonomodasi  oleh  UU  No  41 tahun  2004  tentang  Wakaf,  sebagai  bentuk penyempurnaaan konsep wakaf yang terdapat  dalam  kompilasi  hukum  Islam. Wakaf  banyak  membantu  pengembangan dalam  berbagai  ilmu,  baik  ilmu  agama maupun ilmu pengetahuan lainnya. Biasanya, hasil  pengelolaan  harta  benda  wakaf digunakan  untuk  membangun  fasilitas- fasilitas  publik  di  bidang  keagamaan, kesehatan, pendidikan, pembangunan masjid,
rumah  sakit,  perpustakaan,  gedung-gedung, dan lainnya (Asita, 2018).
Merujuk  data  Direktorat  Pemberdayaan Wakaf  Kementerian  Agama  RI  tertanggal Maret  2016  Jumlah  435.768  unit  dengan  luas 4.359.443.170,00 M 2 . Jumlah tanah wakaf yang besar  ini  merupakan  harta  wakaf  terbesar  di dunia.  Sayangnya,  tanah  wakaf  tersebut sebagian  besar  baru  dimanfaatkan  untuk kesejahteraan  masjid,  kuburan,  panti  asuhan, dan  sarana  pendidikan.  Dan  hanya  sebagian kecil  yang  dikelola  ke  arah  lebih  produktif. Harta wakaf lebih banyak bersifat diam (77%) daripada  yang  menghasilkan  atau  produktif (23%).  fakta  perwakafan  di  Indonesia,  punya aset  besar  tapi  belum  dioptimalkan  (Asita, 2018). Bagi pemeluk Islam, wakaf merupakan salah  satu  ibadah  yang  mempunyai  dimensi sosial.  Praktik  wakaf  yang  terjadi  dalam  ke- hidupan  masyarakat  belum  sepenuhnya berjalan  tertib  dan  efisien  sehingga  dalam berbagai  kasus  harta  benda  wakaf  tidak terpelihara  sebagaimana  mestinya,  telantar atau  beralih  ke  tangan  pihak  ketiga  dengan cara  melawan  hukum  (Suadi,  &  Candra, 2016:109).  Keadaan  itu,  tidak  hanya  karena kelalaian  dan  ketidakmampuan  nazir  dalam mengelola  dan  mengembangkan  harta  benda wakaf  tetapi  karena  juga  sikap  masyarakat yang  kurang  peduli  atau  belum  memahami status  harta  benda  wakaf  yang  seharusnya dilindungi  demi  kesejahteraan  umum  sesuai dengan tujuan, fungsi, dan peruntukan wakaf (Dewi, 2010:1)
Sistem  wakaf  dalam  tradisi  Islam  secara umum ada dua kategori: Wakaf yang bersifat bebas  dan  bersifat  terikat,  wakaf  yang sifatnya  bebas  dapat  ditandai  dengan lepasnya hak pemberi wakaf untuk mengatur apa  yang  diwakafkannya.  Hal  ini  berlaku untuk  wakaf  masjid,  dimana  orang  yang mewakafkannya  tidak  dapat  menentukan secara signifikan pengelolaan masjid tersebut. Sedangkan wakaf yang bersifat terikat adalah wakaf  yang  pemberinya  masih  memiliki kekuasaan penuh untuk mengaturnya (Harahap,  2018:454).  Hal  ini  berlaku  untuk
pendirian  madrasah,  dimana  pemberi  wakaf bisa  menyertakan  sejumlah  persyaratan dalam pengelolaan lembaga tersebut. Dengan dasar  wakaf,  maka  corak  pendidikan biasanya  tergantung  pada  kehendak  pemberi wakaf  sejauh  tidak  melanggar  ajaran  Islam (Maksum, 1999:76). Jika demikian persoalannya  maka  dibutuhkan  kesadaran dan  kebijakan  baru  yang  bisa  menunjang terselenggaranya  pendidikan  yang  unggul, representatif,  namun  tetap  merakyat.  Hal  ini juga  harus  didukung  oleh  umat  Islam  itu sendiri,  terutama  bagi  mereka  yang  mampu (Roqib, 2009:129).
Akan  tetapi  kenyataan  dilapangan  yang menjadi pertanyaan adalah pertama: Mengapa potensi  wakaf  di  Indonesia  belum  produktif? Pastinya,  masalah  ini  terletak  ditangan Nazhir, selaku pemegang amanah dari Waqif (orang  yang  berwakaf)  untuk  mengelola  dan mengembangkan  harta  wakaf.  Artinya, pengelolaan  harta  wakaf  belum  dilakukan secara  profesional.  Mestinya,  Indonesia sebagai  negara  dengan  jumlah  penduduk muslim  terbesar  di  dunia,  menjadi  pionir dalam pengembangan ekonomi umat. Pertanyaan  yang  kedua:  Berbicara  tentang pendidikan  khususnya  pendidikan  Islam, rasanya  kita  malu,  sedih  dan  ingin  marah melihat  betapa  pendidikan  Islam  begitu  jauh dari  harapan  yang  ideal  (Mulyasa,  2002:4). Sehingga  kita  tidak  mengerti  dan  paham, mengapa  pendidikan  (agama)  Islam  sangat jauh  terpuruknya  dari  pendidikan  umum, baik  itu  segi  sarana,  dana,  fasilitas,  kebijakan pemerintah, kurikulum, dan tenaga pengajarnya.  Padahal  yang  kita  ketahui  dan yakini  bahwa  agama  Islam  adalah  agama sebagai  rahmatan  lil  ‘alamin,  (Khan,  A.W.,
(2002:96-97)  agama  yang  diridhai  oleh  Allah (Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu,  dan  telah  Ku  cukupkan  kepada  mu ni’mat  Ku,  dan  telah  Ku  ridhai  Islam  itu  jadi agama  bagi  mu  [QS,  Al-Maidah:  5/3]),    dan umat  Islam  adalah  umat  yang  terbaik dilahirkan  untuk  manusia  (Kamu  adalah  umat yang  terbaik  yang  dilahirkan  untuk  manusia,
menyuruh  kepada  yang  ma’ruf  dan  mencegah yang munkar dan beriman kepada Allah”[ QS, Ali Imran:3/10]),  tetapi  agama  Islam  dan pendidikan  Islam  belum  sama  sekali mencerminkan  itu.  Dan  sebenarnya  dimana kesalahannya  sehingga  pendidikan  (agama) Islam  begitu  terpuruk  dan  tidak  terimplikasi dalam  wadah  pendidikan  Islam  (Mulyadi, 2018:97).

## B. Tujuan Kajian
Kajian  ini  bertujuan  mendeskripsikan: bagaimana  wakaf  sebaai  esensi  solutif perbaikan  pendidikan  yang  merupakan jawabah  dilema  lulusan  pendidikan  antara output, outcome dan produk.

## C. Metode Penelitian
Penelitian  ini  menggunakan  "Library Research"  karena  menggunakan  teori-teori yang  diambil  dari  buku  literatur  dan  media online yang mendukung dan relevan dengan permasalahan  yang  dibahas  (Arfa,  & Marpaung,  2016:189).  Data  penelitian  yang digunakan  adalah  data  sekunder.  Data sekunder  adalah  data  yang  diterbitkan  oleh organisasi yang bukan merupakan pengolahnya  (Christianus,  2010).  sumber sekunder  merupakan  sumber  yang  tidak langsung memberikan data kepada pengumpul  data,  misalnya  lewat  orang  lain atau  lewat  dokumen.  (Sugiyono,  2014). Teknik  pengumpulan  data  yang  digunakan oleh  penulis  dalam  penelitian  ini  adalah dokumentasi. Studi  dokumentasi  merupakan teknik  pengumpulan  data  yang  tidak langsung ditujukan kepada subjek penelitian,  tetapi  mempelajari  dokumen yang  tersedia  (Abdullah  &  Sutanto,  2015). Pengolahan  dilakukan  dengan  mengadakan kegiatan  penelaahan,  verifikasi  dan  reduksi, pengelompokan  dan  sistematisasi,  serta interpretasi  atau  penafsiran  agar  sebuah fenomena  memiliki  nilai  sosial,  akademis, dan  ilmiah.  Sedangkan  analisis  data  dalam penelitian  ini  dilakukan  selama  dan  sesudah pengumpulan  data  dengan  menggunakan metode deskriptif-kritis-komparatif, dan metode  analisis  isi  (content  analysis). ( Drisko,
& Maschi, 2015:1)

## D. Pembahasan
Dinamika  perubahan  sosial  dan  hukum Islam  saling  memiliki  keterkaitan  dalam melakukan  perubahan.  Satu  sisi  perubahan sosial  karena  hukum  Islam.  Di  sisi  lain, perubahan  hukum  Islam  karena  perubahan sosial.  Keberadaan  hukum  Islam  yang dibawa  oleh  Rasulullah  SAW.  dengan  jelas merubah  sosial  masyarakat  pada  waktu  itu dari  masyarakat  jahiliyyah  yang  berpegang kepada  adat  kebiasaan  mereka  menjadi masyarakat  Islam  yang  berpegang  kepada hukum  Islam.  Tetapi  hukum  Islam  juga melakukan  perubahan  karena  terjadinya perubahan  sosial.  Sesuai  dengan  kaidah  fikih yang  dibuat  oleh  fuqaha:  “berubahnya  fatwa dengan  sebab  berubahnya  masa,  tempat, keadaan  (niat)  dan  adat  kebiasaan”.  Dengan melakukan  perubahan  hukum,  maka  hukum Islam  itu  dinamis,  dan  mampu  beradaptasi, sehingga  hukum  Islam  itu  up-to-date  sesuai perkembangan  zaman  dan  perubahan  sosial (Anshori  &  Harahab,  2008:7;  Asmani,  2015:4; Husein,  2018:171)  karena  memiliki  daya elastis (Amin, 1991:3)
Hukum  Islam  pada  masa  era  globalisasi sekarang  ini  sering  dipersepsikan  ke  dalam dua  hal  yang  sangat  berbeda  dan  terkdang dikatakan  saling  bertentangan.  Pada  satu  sisi dipandang sebagai suatu hal yang tidak akan mungkin  mengalami  perubahan,  karena berdasarkan wahyu  Allah  yang  bersifat  qath’i dan  tidak  berubah.  Sebaliknya  era  globalisasi secara  substantial  mengalami  perubahan cukup besar dan bersifat dinamis dan sesuatu yang  bersifat  dinamis  tidak  mungkin dihubungkan kepada yang bersifat stabil  dan statis  (Jajuli,  2015:5).  Oleh  karena  itu,  Islam telah  mengajarkan  anggotanya  akar  dan benteng  untuk  menciptakan  identitas  ideal dengan  sifat  dan  kebiasaan  alam.  Identitas Islam  begitu  istimewa  jika  dibandingkan dengan  identitas  identitas  Barat  yang  relatif dan  kepentingan  pihak  yang  berkepentingan. Identitas  Islam  telah  memenuhi  tuntutan spiritual,  fisik  dan  mental  dan  bertepatan dengan  kebutuhan  kelompok  masyarakat
apakah  mereka  berasal  dari  masyarakat bomogeneous  dan  plural  (helerogeneoas)  (Nong, 2015:65).
Paradigma  ekonomi  yang  berlaku  selama dua  abad,  bukan  saja  menunjukkan kerapuhan  dasar  teoretisnya  itu  sendiri, bahkan  asumsi-asumsi  yang  mendasarinya dan  kemampuannya  untuk  memprediksi perilaku  di  masa  datang  (Ahmad,  2000:23) Tantangan  ini  adalah  paradigma  utilitarian, rasionalistik,  individualistik,  neo-klasik  yang diterapkan  bukan  saja  pada  perekonomian, bahkan  meningkat  pada  berbagai  aturan hubungan  sosial  (Etzioni,  2010:27).  Buarque (1994:125)  melontarkan  gugatan  terhadap paradigma ekonomi modern yang mengabaikan  nilai-nilai  sosial  dan  etika.  Hal tersebut  menimbulkan  efek  negatif  dalam bentuk  yang  disebut  Fukuyama  “kekacauan dahsyat” berkaitan dengan runtuhnya solidaritas  keluarga  dan  sosial.  Oleh  karena itu,  wakaf  menjadi  jawaban  tepat  atas kekisruhan  paradigma  ekonomi  tersebut. Karena,  wakaf  membuktikan  fenomena semangat solidaritas sosial.  Wakaf tidak  akan valid  sebagai  amal  jariah  kecuali  setelah benar-benar  pemiliknya  menyatakan  aset yang diwakafkannya menjadi aset publik dan ia  bekukan  haknya  untuk  kemaslahatan umat.  Dan,  wakaf  tidak  akan  bernilai  amal jariah  (amal  yang  senantiasa  mengalir  pahala dan manfaatnya) sampai benar-benar didayagunakan  secara  produktif  sehingga berkembang atau bermanfaat tanpa menggerus habis aset  pokok wakaf (Suadi,  & Candra, 2016:244).
Wakaf,  merupakan  potensi  umat  yang luar  biasa  yang  selama  ini  belum  banyak dikembangkan secara modern dan profesional.  Sebab,  umat  Islam  dan  terutama pengelola lembaga pendidikan Islam sebenarnya  akan  lebih  mudah  untuk  wakaf jika  ada  sosialisasi  dan  garansi  “amanah” tentang  harta  yang  diwakafkan.  Untuk  itu, harus  dikembangkan  paradigma  baru  dalam perwakafan  yang  memenuhi  azas  manfaat abadi  dan  untuk  keadilan  sosial,  yang dikelola  oleh  nadzir  (pengelola  wakaf)  secara amanah  dan  bertanggung  jawab  secara
horisontal-sosial  &  vertikal-spiritual  dengan menggunakan  manajemen  profesional.  Selain itu,  pengelola  atau  pengurus  lembaga pendidikan juga harus
melakukan penggiatan  program  penataan  manajemen serta  administrasi  terkait  dengan  potensi wakaf  setiap  umat,  baik  wakaf  secara konvensional  seperti  wakaf  tanah,  kebun, toko, dan lain-lain, maupun wakaf tunai atau uang dan surat berharga (Roqib, 2009:129)
Di dalam sejarah Islam, wakaf  mengalami perkembangannya yang luar biasa pada abad kedelapan  dan  kesembilan  hijriah.  Pada waktu  itu  bukan  hanya  berupa  tanah pertanian  saja  yang  diwakafkan,  melainkan juga  rumah,  toko,  kebun,  lesung,  pencelup, pabrik  roti,  kantor  dagang,  pasar,  tempat potong  rambut,  tempat  mandi,  gudang  hasil pertanian,  pabrik  penetasan  telur,  dan  lain- lain  juga  diwakafkan.  Dengan  demikian, wakaf  sudah  berkembang  luas,  dan menjangkau  perusahaan  (Nata,  2016a:197). Tentang  wakaf  yang  diberikan  kepada lembaga  pendidikan  dapat  dikemukakan beberapa  contoh.  Pertama,  tanah  dekat  Fisya Salim, Nafya, dan Mahallah al-Marhum dekat Tanta  seluas  572  acre  (satu  acre  kira-kira setengah hektare) untuk Masjid al-Hakim dan mihrabnya. Dari wakaf itu satu setengah sero (sepuluh  pertiga  acre)  diwakafkan  oleh Maulana al-Sultan al-Khairi untuk sekolah al- Ma’murah di Desa Fisyah yang didirikan oleh Syamsuddin Muhammad bin Wahab  al-Fisyi. Wakaf  itulah  yang  membiayai  sekolah tersebut, baik bangunan sekolahnya, kampusnya,  penghuninya,  maupun  gaji imamnya.  Kedua,  wakaf  dari  al-Zaini  Abd. Latif  (903  H)  yang  diberikan  untuk  murid- murid  tingkat  dasar  dan  pengajian  Hadis  al- Bukhari  dalam  masjid.  Hasil  wakaf  itu digunakan  antara  lain  untuk  anak  yatim, untuk  pengajar  (muaddib),  juga  untuk membeli  roti  dan  gandum  yang  diberikan kepada  enam  anak  yatim,  pengajarnya,  dan penjaga  masjid  itu;  juga  dibelikan  ke-meja, seprai, tutup kepala, sapu tangan, dan sandal untuk anak yatim itu. Ketiga, wakaf Abd. Latf al-Manshuri  (818  H)  berupa  pondokan  dan toko untuk lima  anak yatim dan  pengajarnya
yang belajar  dan  mengajarkan  Al-Qur'an  dan tulisan  Arab.  Ada  juga  pemilik  wakaf  yang mengeluarkan  uang  dari  wakaf  untuk membayar  uang  sekolah  anak  yatim  dan menggaji gurunya. Keempat, wakaf Qaitbay di daerah  al-Azhar  banyak  digunakan  untuk pendidikan; wakaf itu berupa 14 toko, sebuah asrama,  aula,  pancuran  air,  sumur,  pabrik- pabrik tenun, tanah pertanian, kolam air, dan lain-lain (Nata, 2016a:198)
Fenomena  mutahir  di  masyarakat  kita, sebagian  besar  wakaf  dimanfaatkan  untuk keagamaan  murni,  seperti  pembangunan masjid/mushala  dan  pemakaman.  Terlepas dari  kelemahannya,  wakaf  pendidikan  telah mampu  membantu  masyarakat  Muslim  di pedesaan  untuk  mendapat  akses  pendidikan dan  pengajaran  yang  murah.  Menurut catatan,  80%  madrasah  di  Indonesia  dikelola oleh masyarakat sendiri di mana sebagiannya dibangun  di  atas  tanah  wakaf,  hanya  20% yang  dimiliki  pemerintah.  Memang  secara umum  wakaf  di  dunia  pendidikan  belum menunjukkan  kualitas  yang  membanggakan. Namun  beberapa  cerita  sukses  wakaf pendidikan  perlu  disebutkan  di  sini.  Antara lain,  wakaf  Pondok  Modern  Darussalam
Gontor Ponorogo, Wakaf Pesantren Tebuireng di Jombang dan Wakaf Universitas
Islam  Indonesia  di  Yogyakarta.  Kesemua wakaf-wakaf  ini  terbilang  berhasil  (Gaus, 2008:viii).  Hal  ini  jauh  sebelumnya  kita temukan  ratusan  sekolah  yang  diwakafkan untuk para penuntut ilmu demi mewujudkan tujuan  dan  harapan  orang-orang  yang mewakafkannya disamping mengangkat derajat,  harkat,  dan  martabat  umat  Islam dalam  bidang  pendidikan.  Penguasa  yang paling populer dalam menghidupkan gerakan  wakaf  pendidikan  adalah  Sultan Shalahuddin  Al-Ayyubi.  Di  antara  wakaf pendidikan  yang  terpenting  di  Mesir  adalah bahwasanya  ia  membangun  sekolah  di  Kairo di  samping  peninggalan  bersejarah  yang dinisbalkan  kepada  Imam  Al-Husain  bin  Ali dan  merupakan  perwakafan  yang  baik, menjadikan  Dar  Said  As-Su'ada  sebagai tempat  untuk  ibadah  dan  berbagai  kegiatan sosial  yang  diwakafkan  dalam  waktu  yang
lama,  menjadikan  Dar  Abbas  bin  As-Salam sebagai  tempat  pendidikan  bagi  madzhab Hanafi sebagai perwakafan yang baik. Begitu juga  dengan  tempat  belajar  di  Mesir  yang dikenal  dengan  Al-  Madrasah  Zain  An-Najjar yang diwakafkan untuk madzhab Syafifi juga merupakan perwakafan yang baik (As-Sirjani, 2012:525).
Paradigma  yang  berkembang  tentang peruntukan harta wakaf adalah untuk ibadah dalam  arti  yang  demikian  kaku.  Paling  jauh peruntukannya  adalah  untuk  kepentingan sosial.  Itupun  dalam  pengertian  yang  sempit juga. Maka dengan Pasal 22 dan Pasal 23 UU No.  41  Tahun  2004,  secara  jelas  disebutkan peruntukan  wakaf  yang  demikian  luas  dan besar  kemungkinan  digunakan  sebagai potensi  ekonomi,  yaitu  pertama,  untuk  sarana dan  kegiatan  pendidikan  serta  kesehatan, kedua,  sebagai  untuk  bantuan  kepada  fakir miskin,  anak  terlantar,  yatim  piatu,  biasiswa, ketiga,  untuk  kemajuan  dan  peningkatan ekonomi  umat,  dan/atau  keempat  untuk kemajuan  kesejahteraan  umum  lainnya  yang tidak  bertentangan  dengan  syariah  dan peraturan perundangan
(Khairuddin,
2017:151-152).  Bagai  gayung  bersambut, tuntutan perubahan telah memaksa paradigma  pendidikan  secara  perlahan sedang  bergeser  ke  arah  yang  lebih  terbuka, profesional, dan demokratis. Dampak dari itu semua,  maka  ditengarai  akan  terjadi pergeseran  dalam  paradigma  pendidikan (Mulyasana,  2010:5)  Pendidikan  Islam  dalam menghadapi pergeseran paradigma pendidikan  harus  dikelola  secara  terencana dengan tujuan yang jelas dan terukur, dengan melaksanakan  proses  pembelajaran  lebih menekankan  pada  kualitas  proses  daripada kuantitas  hasil.  Manajemen  pendidikan  tidak lagi  mengutamakan  sesuatu  yang  bersifat administratif  daripada  proses  pematangan kualitas  peserta  didik  (Musfah,  2015:125). Dengan  demikian,  jelas  bahwa  keuangan merupakan  masalah  utama  bagi  lembaga- lembaga  Pendidikan  Islam.  Terlebih  lagi madrasah  yang  dirasakan  semakin  penting eksistensinya  menyongsong  pendidikan  sejak diberlakukannya  Undang  Undang  No.
2/1989  yang  direvisi  dalam  UU  Sisdiknas Tahun  2003,  tentang  sistem  pendidikan nasional,  serta  Undang-Undang  No.  20/2000 tentang  Otonomi  Daerah  dan  Perimbangan Keuangan  atau  UU  no.  32/2004  tentang Pemerintahan  Daerah.  Untuk  itu,  potensi yang  ada  pada  lembaga  Pendidikan  Islam khususnya madrasah perlu mendapat perhatian  yang  serius,  terutama  dalam bidang  keuangan  disamping  pemantapan sistem pengajarannya (Tolchah, 2015:6).
Pengetahuan  tentang  output  pendidikan tidak  memberikan  pengertian  tentang  proses pengajaran.  Jika  proses  pengajaran  tidak memberikan  suatu  output  pendidikan  maka proses  outcome  akan  menghasilkan  masalah besar.  Bagaimana  akan  meningkatkan  output pendidikan  bila  proses  pengajaran  tidak dinilai?  Bagaimana  output  pendidikan  akan ditingkatkan  bila  proses  yang  menghasilkan output tidak diketahui? TQM dengan tekanan pada  manajemen  proses,  memberikan  dasar untuk  memberikan  pengetahuan  tentang keterhubungan  di  antara  penyebab  dan hasil/dampak.  TQM  memberi  dasar  untuk menggunakan  pengetahuan,  pengertian,  dan keterampilan yang dibutuhkan untuk melaksanakan seluruh proses input, transformasi,  dan  produk  (Pongtuluran, 2017:40-41).
Output  pendidikan  adalah  hasil  belajar (prestasi belajar) yang merefleksikan seberapa efektif  proses  pembelajaran  diselenggarakan. Output  adalah  hasil  sesaat  dari  proses, misalnya  (a)  prestasi  belajar  dalam  UAN, UAS,  olahraga,  kesenian,  keterampilan;  (b) kompetisi  berbentuk  perlombaan/olimpiade nasional  dan  internasional,  misalnya  fisika, matematika,  kimia,  biologi,  astronomi,  karya tulis  ilmiah  remaja,  olah  raga,  kesenian,  dan teknologi  tepat  guna;  dan  (c)  pengembangan daya  pikir,  daya  kalbu,  dan  daya  pisik  serta aplikasinya  dalam  kehidupan;  dan  (5) outeome  adalah  dampak  jangka  pendek  dan menengah  dari  output  belajar,  baik  dampak bagi  individu  tamatan  maupun  bagi masyarakat.  Jika  hasil  belajar  bagus, dampaknya  juga  akan  bagus.  Dalam kenyataan  tidak  selalu  demikian  karena
outeome  dipengaruhi  banyak  faktor  diluar hasil  belajar.  Outcome  memiliki  dua  dimensi yaitu (a) kesempatan melanjutkan pendidikan dan kesempatan kerja, (b) pengembangan diri tamatan  (Danumiharja,  2014:11).    Mengelola produk  dalam  bidang  pendidikan  sama artinya  dengan  mengelola  SDM  karena produk  pendidikan  adalah  output  yang melekat pada SDM-nya. Dan, produk ini jelas sangat berbeda dengan produk usaha lainnya (Ngangi,  2010:70).  Dalam  merealisasikan pendidikan sebagai produk dan tidak sebatas output  dan  outcome  saja,  dalam  kaitan  ini, Rahman  dalam  Muhaimin,  (1999:105-106) memberikan tiga hal yang harus diredefinisikan.  Pertama,  tujuan  pendidikan Islam  yang  bersifat  defensif  dan  cenderung berorientasi  hanya  kepada  kehidupan  akhirat harus  segera  diubah.  Kedua,  beban  psikologi umat  Islam  dalam  menghadapi  Barat  harus dihilangkan.  Dan  ketiga,  sikap  negatif  kaum muslim  terhadap  ilmu  pengetahuan  Barat juga  semestinya  dibuang.  Kadir  dalam
Abdurrahmnsayah (2005:140-141) dalam dataran  perumusan  konsep  keilmuan  Islam, unsur  hipotetis  dan  verifikatif  dalam  metode Barat  dapat  diterima,  karena  lebih  menjamin tercapainya  tujuan  ilmu  secara  efektif  dan benar. Hanya saja dalam dimensi ontologis & axiologisnya  harus  mengalami  perubahan mendasar,  sebab  Islam  memandang  empiris dan  rasio  sebagai  bagian  integral  dari eksistensi  Illahi  sehingga  tujuan  atau  axiologi ilmu  tidak  bisa  dilepaskan  dari  kehendak- Nya (Mulyadi, 2018:110)
Memperhatikan  lembaga-lembaga  Islam terkemuka  seperti  al-Azhar  di  Kairo, Nizhamiyah  di  Bagdad  dll.  mampu  bertahan berabad-abad  lamanya,  dan  memberikan kebutuhan  pengajar  maupun  pelajar  bahkan seluruh  keperluan  sekolah.  Yang  menjadi pertanyaan  adalah  apakah  mungkin  dana mereka  hanya  bersumber  dari  dukungan pemerintah  atau  infaq  dan  shodaqah  saja?. jawabannya  adalah  mereka  telah  berhasil mengembangkan  wakaf  yang  dikelola  secara baik  dengan  nilai  nilai  kejujuran  dan keadilan,  sehingga  terciptalah  peradaban yang  maju  baik  dibidang  pendidikan
maupun  sumberdaya  manusianya  (Harahap, 2018:461-462).
Dengan  demikian,  yang  harus  dilakukan adalah  bagaimana  mengubah  persepsi masyarakat  tentang  fungsi  wakaf  itu  sendiri dan  mensosialisasikan  kepada  masyarakat tentang  pentingnya  wakaf  sebagaimana sarana pendukung pendidikan Islam, sebagaimana yang telah dilakukan pada masa Islam  klasik.  Dan  tidak  dapat  dipungkiri bahwa  pada  masa  sekarang  inipun  harta benda  wakaf  masih  merupakan  sumber penerimaan  negara  Islam  di  dunia,  untuk kepentingan  pendidikan  seperti  di  Mesir dengan  Universitasnya  A-Azhar.  Dengan demikian  wakaf  mempunyai  prospek  yang positif,  jika  dikelola  dengan  baik  untuk meningkatkan kualiats dan kemajuan pendidikan  Islam  dimasa  depan  (Harahap, 2018:465).

## E. Kesimpulan
Dari hasil pembahasan dapat disimpulkan sebagai berikut:
1. Kesuksesan  masa  depan  setiap  peserta didik  perlu  dipandang  sebagai  kesuksesan product  (pendidikan),  bukan  sekedar kesuksesan  output  atau  outcome.  Ketika peserta  didik  dinyatakan  lulus,  ia  adalah output  dari  lembaga  pendidikan  dimana  ia belajar,  tetapi  outcome  apakah  segera  dapat mengatasi  hidupnya  untuk  bekerja  (bukan berarti  sekedar  mendapatkan  pekerjaan). Dan  bekerja,  mengembangkan  karier dibidang  pekerjaan  yang  ditekuninya, dalam  relatif  cepat  ia  akan  tampak  sukses sebagai product pendidikan.
2. Untuk  mewujudkan  hal  tersebut    perlu mengubah  persepsi  masyarakat  tentang pentingnya  wakaf  sebagai  pendukung pendidikan  Islam,  sebagaimana  di  Mesir dengan  Universitasnya  A-Azhar,  dan dalam  negeri  sendiri  antara  lain,  wakaf Pondok  Modern  Darussalam  Gontor Ponorogo,  Wakaf  Pesantren  Tebuireng  di Jombang  dan  Wakaf  Universitas  Islam Indonesia di Yogyakarta.

## F. Daftar Pustaka
Abdullah, S., & Sutanto, T. E. (2015). Statistika Tanpa Stres. Jakarta: TransMedia.
Abdurrahmnsayah,  (2005)  Wacana  Pendidikan Islam. Yogyakarta: Global Pustaka Utama.
Ahmad,  H.,  (2000)  Chapra  The  Future  of Economics; An Islamic Perspective
Amin,  M.  (1991).  Ijtihad  Ibn  Taimiyyah:  dalam bidang fikih Islam (Vol. 9). INIS.
Anonymus,  (2018),  kebaikan  -  Al-Quran Online,  Dipersembahkan  oleh  para sukarelawan
...(Online)
quran.bblm.go.id/?id=3708
Anshori, A. G., & Harahab, Y. (2008). Hukum Islam:  dinamika  dan  perkembangannya  di Indonesia. Total Media.
Anwar,  S.  S.,  &  Anwar,  S.,  (2017).  Pertama Kepada Akhir: Perjalanan Kehidupan Manusia Perspektif Islam. Indragiri TM.
Anwar,  S.  S.,  (2014)  Teologi  Pendidikan  Upaya Mencerdaskan  Otak  dan  Qalbu,  Penerbit Indragiri Dot Com
Arfa,  F.  A.,  &  Marpaung,  W.  (2016). Metodologi  Penelitian  Hukum Islam.
Kencana.
Asita,  (2018)  “Wakaf  Memberdayakan Ummat”
(Online) https://affgani.wordpress.com/ekonomi- islam/wakaf-memberdayakan-ummat/
Asmani,  J.  M.  (2015).  Mengembangkan  Fikih Sosial  KH.  MA.  Sahal  Mahfudh:  Elaborasi. Elex Media Komputindo.
As-Sirjani,  R.  (2012).  Sumbangan  peradaban Islam pada dunia. Pustaka Al Kautsar.
Buarque, C. (1994). The end of economics: ethics and the disorder of progress. philpapers.org
Christianus,  S.  (2010).  Belajar  Kilat  SPSS17. Yogyakarta: Penerbit Andi.
Dalimunthe,  S.  S.,  (2018)    Filsafat  Pendidikan Islam  Sebuah  Bangunan  Ilmu  Islamic
Studies—Ed.1, Cet. 1, Yogyakarta: Deepublish.
Danumiharja,  M.  (2014).  Profesi  Tenaga Kependidikan. Deepublish.
Dewi,  D.  A.  P.  S.,  (2010)  Tesis:  Kekuatan Hukum  dan  Perlindungan  Hukum Terhadap Pemberian Wakaf Atas Tanah di Bawah  Tangan  (Studi  Pada  Kecamatan Kedungwuni  Kabupaten  Pekalongan),
Program Pascasarjana Universitas Dipenogoro Semarang Direktorat Pemberdayaan Wakaf Kementerian  Agama  RI,  (2016),  Data
Tanah  Wakaf  Seluruh  Indonesia,  (Online) https://bwi.or.id/index.php/ar/tentang- wakaf/data-wakaf/data-wakaf- tanah.html
Drisko,  J.,  &  Maschi,  T.  (2015).  Content analysis. Pocket Guides to Social Work R.
Etzioni,  A.  (2010).  Moral  dimension:  Toward  a new economics. Simon and Schuster.
Gaus,  AF,  A.,  (2008).  Filantropi  dalam masyarakat Islam. Elex Media Komputindo.
Harahap, M. Y. (2018). Wakaf dan Pendidikan Islam Klasik. Al-hadi, 2(2), 453-466.
Husein,  M.  T.  (2018).  Dinamika  Perubahan Sosial  dan  Hukum  Islam.  Rausyan  Fikr, 14(1).
Ihsan,  H.,  dan  Ihsan,  A.  F.,  (1998)  Filsafat Pendidikan  Islam,  Bandung:  CV.  Pustaka Setia.
Istanto,  V.  (2012).  Profiling  Selebriti  Kristiani dalam  Pemberitaan  Majalah  Rohani Populer  BAHANA  (Analisis  Framing Profiling  Selebriti  Kristiani  pada  rubrik Jumpa  Bintang  dalam  Pemberitaan Majalah  Rohani  Populer  Bahana  periode Januari  2010–Desember  2010)  (Doctoral dissertation, UAJY).
Jajuli,  M,  S.,  (Ed.).  (2015).  Istinbath  Hukum: Teungku  Muhammad  Hasbi  Ash-Shiddieqy. Deepublish.
Jayapalan,  N.  (1999).  Aristotle,  Atlantic Publishers & Distributors (P) Ltd.
Karni,  A.  S.,  &  Sellin,  L.,  (2015)  Menyelami Kalbu  Agama  dari  Kumpulan  Ceramah  32 Khutbah Jumat Cak Nur, Menghayati Akhlak Allah dan  Khutbah-Khutbah Pilihan Lainnya: Seri  Ulama  Legendaris  Indonesia  karya
PROGRESSA Journal of Islamic Religious Instruction Vol. 2 No. 1 Pebruari 2018 ISSN 2579-9665 (Printed), 2579-9673 (Online)

## Nurcholish Madjid, Jakarta: Penerbit Noura
Books (PT Mizan Publika)
Khairuddin, K. (2017). Pergeseran Paradigma Pengaturan  Wakaf  dalam  Persepektif Hukum  Progresif.  Al-'Adalah,  12(1),  135- 154.
Khan,  A.W.,  (2002)  Membebaskan  Pendidikan Islam, Yogyakarta: Istawa.
Langgulung,  H,  (1987),  Azas-Azas  Pendidikan Islam, Jakarta: Pustaka al-Husna.
Mahardi, D., (2013) The Power of Care, Jakarta:
Penerbit PT Elex Media Komputindo
Maksum,  (1999)  Madrasah:  Sejarah  dan perkembangannya.  Jakarta:  PT  Logos Wacana Ilmu
Minhal,  A.,  (2010)  “Perintah  untuk  Saling Menolong  Dalam  Mewujudkan  Kebaikan dan Ketakwaan” (online) https://almanhaj.or.id/2800-perintah- untuk-saling-menolong-dalam- mewujudkan-kebaikan-dan- ketakwaan.html
Monib,  M.,  &  Bahrawi,  I.  (2011).  Islam  &  hak asasi  manusia  dalam  pandangan  Nurcholish Madjid. Gramedia Pustaka Utama.

## Muhaimin, (1999) Kontraversi Pemikiran Fazlur
Rahman: Studi Kritis Pembaharuan Pendidikan Islam, Cirebon: Pustaka Dinamika.
Mulyadi,  M.  (2018).  Pendidikan  Islam: Sebuah  Tantangan  dalam  Kebobrokan. Madania:  Jurnal  Ilmu-Ilmu  Keislaman,  5(1), 92-113.
Mulyasa,  E.,  (2002)  Manajemen  Berbasis Sekolah;  Konsep,  Strategi  dan  Implementasi, Bandung: Remaja Rosdakarya.
Mulyasana,  (2010)  “Seminar  Pengembangan Pendidikan  Tinggi”.  Makalah,  Malang: Korpri/ Kopertis 4 29 November, 2010.
Musfah, J. (2015). Manajemen Pendidikan Teori,
Kebijakan, dan Praktik. Kencana.
Nata, D. H. A. (2016a). Ilmu Pendidikan Islam. Prenada Media.
Nata,  D.  H.  A.  (2016b).  Pendidikan  dalam Perspektif Al-Qur'an. Prenada Media.
Ngangi, E. (2010). Lekuk Liku Bisnis Pendidikan. Elex Media Komputindo.
Nong, N. F. M. (2015). Identiti Muslim Eropah: Perspektif Tariq Ramadan. ITBM.
Pongtuluran,  A.  (2017)  Total  Quality
Manaement-Manajemen Kualitas dalam Pendidikan. Penerbit Andi.
Q-Anees,  B.,  dan  Hambali,  A.,  (2009) Pendidikan  Karakter  Berbasis  Al-Qnr'an Bandung: Simbiosa Rekatama Media
Roqib,  M.  (2009).  Ilmu  Pendidikan  Islam:
Pengembangan  Pendidikan  Integratif  di Sekolah, Keluarga, dan Masyarakat.
Yogyakarta: LKiS.
Rukmana,  A.  (2015).  Penyerbukan  Silang Antarbudaya. Elex Media Komputindo.
Sampson,  R.  (2005).  The  heart  of  wisdom teaching approach: Bible based homeschooling. Heart of Wisdom Publishing Inc.
Suadi,  A.,  &  Candra,  M.,    (2016).  Politik hukum:  perspektif  hukum  perdata  dan  pidana Islam serta ekonomi syariah. Kencana.
Sugiyono,  (2014).  Metode  penelitian  kuantitatif kualitatif  dan  R&D.  Cet.  Ke-20.  Bandung: Alfabeta.
Supriyono,  A.  (2004).  Seratus  Cerita  Tentang Akhlak. Jakarta: Republika.
Suryani,  E.,  &  Handayani,  F.  (2016).  Sianida Tanpa  Gafatar,  Siap  Nikah  dari  Sekarang, tanpa  Gerakan  Afa-Afa  Entar.  Elex  Media Komputindo.
Tafsir,  A.  (1992).  Ilmu  pendidikan  dalam perspektif Islam. Remaja Rosdakarya.
Tasmara,  T.  (2002).  Membudayakan  etos  kerja Islami. Gema Insani.

## Tolchah, M. (2015). Dinamika Pendidikan Islam
Pasca Orde Baru. digilib.uinsby.ac.id
Wiguna,  A.,  (2015).  Isu-isu  Kontemporer Pendidikan Islam. Deepublish.