DOI: https://doi.org/10.30762/realita.v20i1.105 Realita: Jurnal Penelitian dan Kebudayaan Islam ISSN: (P-ISSN: 1829-9571, E-ISSN: 2502-860X) Vol. 20 No. 1 (Januari-Juni 2022); pp. 103-116
Submitted: Revised: Accepted: Published: 1 Agustus 2022 19 Agustus 2022 21 Agustus 2022 22 Agustus 2022
Copyright © 2022 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditionsof the Creative Commons Attribution (CC BY SA)

## Teologi dan Mistisisme Pada Masa Dinasti Abbasiyah
1 Muhammad Habib Adi Putra, 2 Ahmad Syafi’i Mufadzilah Riyadi
12 Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Kediri E-mail Correspondent: m.habib.adi.putra@gmail.com

## Abstract:
Problems  of  theology  and  mysticism  brought  different  civilizations,  but behind  the  development  of  these  civilizations  were  inseparable  from  the internal  conflicts  of  Muslims,  especially  during  the  Abbasid  period  to strengthen  the  power  of  the  caliph  at  that  time.  The  conflict  was  very motivated by political elements because the political system in the Abbasids was very different from the previous times. With this political background, the rulers had the ambition to apply their power by way of theology which resulted in various kinds of politics. This research is a historical descriptive qualitative research that is library research using data sources in the form of reference  books  and  scientific  journal  articles.  The  results  showed  that theology and mysticism became another point of view on the progress that the  Abbasid  caliphs  made.  The  progress  of  the  Abbasid  dynasty  was  also supported  because  of  the  development  of  science  and  technology.  On  the other hand, theology and mysticism were also used as solid support for the caliph.  The  influence  of  thought  outside  Islam  greatly  influenced  the direction of thought of Muslims in the Abbasid Era. The impact of this is that  Islamic  teachings  are  not  as  pure  as  those  applied  at  the  time  of  the Messenger of Allah, the Companions, and the Tabi'in. As a result, the fights are getting tougher. Especially in mysticism, there is a very exciting debate, the  impact  of  this  is  that  the  Sufis  lost  their  lives  to  strengthen  their teachings.
Keywords: Abbasid Dynasty; Mysticism; Theology

## Abstrak:
Permasalahan  teologi  dan  mistisisme  membawa  peradaban  yang berbeda, akan tetapi dibalik perkembangan peradaban tersebut tidak terlepaskan dari konflik internal umat Islam, terutama pada masa Bani Abbasiyah  demi  memperkokoh  kekuasaan  khalifah  pada  saat  itu. Konflik terjadi sebenarnya sangat dilatar belakangi oleh unsur politik karena  sistem  politik  pada  Abbasiyah  sangat  berbeda  dengan  masa- masa  yang  sebelumnya.  Dengan  latarbelakang  politik  itu  para penguasa  berambisi  untuk  menerapkan  kekuasaannya  dengan  jalan teologi  yang  mengakibatkan  terjadi  berbagai  macam  politik. Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif deskriptif historis yang bersifat studi pustaka (library research) dengan menggunakan sumber data  berupa    buku-buku  referensi  dan  artikel-artikel  jurnal  ilmiah. Hasil penelitian menunjukkan bahwa teologi dan mistisisme menjadi sudut  pandang  lain  atas  kemajuan  yang  para  khalifah  Abbasiyah capai.  Kemajuan  Dinasti  Abbasiyah  didukung  juga  karena berkembangnya  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi.  Pada  sisi  lain teologi  dan  mistisisme  juga  digunakan  sebagai  tongkat  penyangga yang  kokoh  bagi  khalifah.  Pengaruh  pemikiran  diluar  Islam  sangat mempengruhi arah pemikiran umat Islam di Era Abbasiyah. Dampak dari  hal  tersebut  ajaran  Islam  tidak  semurni  yang  diterapkan  pada masa  rasulallah,  sahabat  dan  tabi’in.  Akibatnya  pertikaian  demi pertikaian  semakin  ketat.  Terutama  dalam  mistisisme  menjadi perdebatan yang sangat heboh, dampak dari itu hal tersebut para sufi kehilangan nyawanya demi memperkokoh ajarannya.
Kata kunci : Dinasti Abbasiyah; Mistisisme; Teologi

## PENDAHULUAN
Banyak  perubahan  yang  terjadi  sejak  kemunculan  Islam  di  tengah-tengah masyarakat,  termasuk  dalam  bidang  keilmuan.  Hal  ini  terjadi  ketika  Nabi  Muhammad SAW.  diangkat  menjadi  Rasul  terakhir  dan  diutus  oleh  Allah  SWT.  dengan  mengemban berbagai misi yang diantaranya adalah menyempurnakan akhlak, menjadi role model serta menyempurnakan  ajaran  yang  telah  dibawa  oleh  nabi-nabi  sebelumnya  dengan  Wahyu Allah yaitu Al-Qur’an. Al-Qur’an mempunyai peran yang sangat penting dalam merenovasi keilmuan,  yakni  menjadi  rujukan  utama.  Disisi  lain,  Al-Qur’an  juga  menjadi  objek  yang dipelajari,  bahkan  menjadi  subjek  disiplin  ilmu  pengetahuan  yang  memiliki  potensi melahirkan berbagai disiplin ilmu lainnya. Dalam perjalanannya, keilmuan ini mengalami perkembangan  yang  pesat  pada  masa  Bani  Abbasiyah  dan  merupakan  puncak  kejayaan Peradaban Islam. Disamping itu, kehadiran teologi dan mistisisme juga mempunyai peran tersendiri dalam mewarnai perkembangan peradaban Islam pada masa itu.
Problematika  teologi  dan  mistisisme  memberikan  karakteristik  tertentu  pada peradaban masa golden age era Abbasiyah. Keduanya membentuk peradaban yang berbeda, akan tetapi dibalik gerakan mereka dalam pemerintahan tersebut tidak terlepas dari konflik internal  pemerintahan  Islam  saat  itu.  Hal  ini  mulai  muncul  problematika  teologi  dan mistisisme masa Bani Abbasiyah sebagai alat memperkokoh kekuasaan khalifah pada saat itu.
Latar belakang muncul beberapa problematika dilatar belakangi oleh unsur politik tatanan  pemerintah  Dinasti  Abbasiyah.  Sistem  politik  Dinasti  Abbasiyah  memiliki perbedaan  dengan  masa  atau  dinasti  sebelumnya.  Unsur  politik  yang  diterapkan  para khalifah  adalah  membangun  kekuasaan  dengan  jalan  Teologi.  Pada  perkembanganya  hal inilah  yang  mendasari  terjadinya  berbagai  macam  politik  atas  dasar  pengkafiran  yang ditujukan  kepada  kalangan  tertentu.  Beberapa  kalangan  ulama’  yang  menjadi  korbanya yaitu Ahmad bin Hambal, Ahmad Al-Khaza’i, Imam Thabari, dan lain-lain.
Politik pengkafiran menjadi sudut pandang yang berbeda antara kalangan penganut teologi maupun para ulama yang masih bisa dikatakan mengikuti sunah Rasulullah. Adanya gerakan  penerjemahan  ilmu-ilmu  Asing  ke  dalam  bahasa  Arab  berpengaruh  pada  arah pemikiran masyarakat Islam saat itu. Hasil dari gerakan penerjemahan menunjukkan bahwa banyak  sub  bidang  keilmuan  yang  dipengaruhi  oleh  Yunani,  Persia  dan  India.  Beberapa ulama yang masih memegang tradisi Islam Arab beranggapan bahwa ajaran Islam semakin jauh dari ajaran yang diterapkan pada masa Nabi Muhammad SAW, sahabat dan tabi’in. Perbedaan yang mendasar tentang teologi ini yang mengakibatkan terjadi pertikaian ketat dalam  pemerintahan  Islam.  Masalah  teologi  dan  mistisisme  menjadi  bahan  perdebatan dikalangan  umat  Islam.  Hal  ini  berdampak  terhadap  kalangan  para  sufi  sehingga  mereka kehilangan nyawanya demi memperkokoh ajarannya.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif deskriptif historis yang bersifat studi pustaka (library research) dengan menggunakan sumber data berupa  buku-buku referensi dan  artikel-artikel  jurnal  ilmiah.  Jenis  penelitian  ini  menggunakan  ilmu  sejarah  dengan pendekatan  sosial-politik  pemerintahan.  Pada  penelitian  ini  rangkaian  kegiatannya berkenanaan  dengan  pengumpulan  data  pustaka,  membaca  dan  mencatat,  lalu  mengolah
informasi  yang  sesuai  dan  diperlukan  untuk  menjawab  rumusan  masalah  yang  akan dipecahkan. Adapun prosedur yang dilakukan pada penelitian studi pusataka ini meliputi: 1)  menggali  ide  umum  tentang  penelitian,  2)  mencari  informasi  yang  mendukung  topik penelitian,  3)  mempertegas  focus  penelitian  dan  mengorganisasi  bahan  yang  sesuai,  4) Mencari dan menemukan sumber data berupa sumber pustaka utama yaitu buku dan artikel- artikel jurnal ilmiah, 5) melakukan review atas informasi yang telah dianalisis dan sesuai untuk membahas dan menjawab rumusan masalah penelitian, 6) memperkaya sumber data untuk memperkuat analisis data dan 7) menyusun hasil penelitian.

## PEMBAHASAN

## Teologi pada Masa Bani Abbasiyah
Secara etimologi teologi berasal dari kata “ Theos ” yang artinya “Tuhan” dan “ logos ” yang artinya “Ilmu”, jadi teologi adalah ilmu tentang ketuhanan. Dengan kata lain secara terminologi, teologi adalah pengetahuan tentang Tuhan dan manusia dalam hubungannya dengan Tuhan, baik  disandarkan kepada wahyu ( revealed theology ) maupun disandarkan pada  penyelidikan  akal  pikiran  ( rational  theology )  (Halim,  2001).  Teologi  dalam perkembangan sejarah  Islam memunculkan dua aliran yang kuat dalam ilmu kalam yaitu Jabariyah  dan  Qadiriyah.  Aliran  Qadariyah  merupakan  perkembangan  pemaknaan  dari sistem  teologi  yang  menekankan  kepada  kebebasan  berkehendak.  Berbeda  dengan  aliran Jabariyah yang lebih menekankan kepada kebebasan manusia terikat atas kehendak Tuhan (Supiana & Karman, 2008a).
Pada awal abad ke 8 M atau era gerakan bawah tanah Bani Abbasiyah muncul aliran teologi yang baru, yaitu Muktazilah. Aliran Muktazilah diprakarsai oleh Washil bin atha’ dan Amr ibn Ubaid. Makna Muktazilah dalam sejarah awal teologi ini merujuk pada ejekan bagi  orang  yang  tidak  sepaham  terhadap  pikiran  Washil.  Hal  ini  berubah  pemaknaannya dalam  perkembangan  Muktazilah.  Nama  Muktazilah  menjadi  rujukan  bagi  kalangan pengikutnya  atas  dasar  mengikuti  pemikiran  Washil  dan  temannya  (Supiana  &  Karman, 2008b).
Muktazilah  muncul  pada  akhir  pemerintahan  Dinasti  Umayyah.  Perkembangan Muktazilah  dibatasi  saat  pemerintahan  Dinasti  Umayyah  sehingga  mereka  tidak  terlihat gerakanya dalam dunia politik pemikiran. Pada pemahaman tentang teologi muktazilah di awal  berdirinya  juga  masih  sangat  sederhana  sehingga  tidak  banyak  diminati  oleh
masyarakat  Islam  saat  itu.  Pada  masa  Abbasiyah  pemikiran  aliran  Muktazilah  juga dipengaruhi  oleh  pemikiran  filsafat  Yunani  (Badri,  2008).  Selama  pemerintahan  Islam setelah abad ke-8 M Washil Bin Atha’ sebagai founding father aliran Muktazilah berperan dalam pengembangan ideologi berfikir Muktazilah (W. Montgomery Watt, 1990).  Hal ini menunjukkan  bahwa  pemikiran  Yunani  sangat  berperan  besar  dan  mempengerahui  ilmu kalam yang berkembang saat itu.

## Perkembangan Mistisisme
Mistisisme berasal dari bahasa Yunani Meyein , yang artinya “menutup mata”. Kata mistik sering digunakan untuk menunjukkan segala sesuatu yang berhubungan dengan ilmu gaib.  Dalam  arti  luas,  mistisisme  dapat  didefinisikan  sebagai  persepsi  tentang  realitas tunggal  yang  dapat  disebut  kebijaksanaan,  cahaya,  cinta,  atau  ketiadaan.  (Jalaluddin  & Ramayulis, 1993).
Harun  Nasution  (1973:56)  dalam  tulisan Orientalis  Barat, mengatakan  bahwa mistisisme  dalam  Islam  adalah  tasawuf  disebut  sufisme,  sebutan  ini  tidak  dikenal  dalam agama-agama lain, melainkan khusus untuk sebutan mistisisme Islam (Bambang Syamsul Arifin,  2008).  Sebagaimana  halnya  mistisisme,  tasawuf  atau  sufisme  mempunyai  tujuan memperoleh hubungan langsung dan disadari dengan Tuhan, sehingga disadari benar bahwa seseorang berada di hadirat Tuhan.
Mengenai  definisi  tasawuf,  para  ahli  tasawuf  mempunyai  perbedaan  pemaknaan dalam  mendefinisikannya.  Perbedaan  ini  terlihat  dari  perspektif  pemahaman  keilmuan mereka.  Harun  Nasution  mendefinisikan  tasawuf  merupakan  sub  bidang  keilmuan  yang mempelajari tentang cara yang ditempuh seorang muslim unruk mendekatkan diri kepada Allah sedekat-dekatnya. Tujuan yang ingin diraih tentu agar kontak langsung dan disadari seorang muslim dalam beribadah berada di hadapan Allah secara langsung (Harun Nasution, 1973).
Lahirnya tasawuf (mistisisme) berdasarkan kebutuhan manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah sebagai metode untuk memperbaiki moral dan akhlak. Model kehidupan tasawuf yang  dilakukan  oleh  para  sufi  berlandaskan  pada  peristiwa  khalwat  Nabi Muhammad  SAW  di  Gua  Hira’.  Hal  ini  dilakukan  oleh  Nabi  Muhammad  untuk menghindarkan diri dari masyarakat Mekkah saat masa jahiliyyah melanda. Perilaku Nabi Muhammad SAW menjadi tolak ukur dan suri tauladan bagi para sahabatnya. Berdasarkan
sudut  pandang  itu  para  sahabat  memilih  jalan  tasawuf  sebagai  jalan  kehidupan  di  saat semakin berkembangnya peradaban Islam (Supiana & Karman, 2008c).
Tasawuf mulai berkembang atas dasar desakan oleh siklus kehidupan saat itu. Hal ini  terjadi  pada  abad  ke-  9  M,  ajaran  Sufisme  bertumbuh  diberbagai  wilayah  kekuasaan pemerintahan  Islam.  Pada  tahun  750-1250  M  sebagai  kharakteristik  umat  Islam  pada perkembangan peradaban masa Dinasti Abbasiyah. Dibalik kejayaan masyarakat Islam, ada sisi negatif yang membayangi yakni kemerosotan moral dan akhlak. Adanya krisis moral itulah sebagian masyarakat Islam menjauhi dari hal yang bersifat duniawi dan menempuh jalan meditasi sebagai upaya untuk mendekatkan diri kepada Allah dan juga sebagai upaya untuk memperbaiki moral mereka. Tapi secara tidak sadar tindakan mereka telah melampaui batas,  mereka  asyik  bermeditasi  dan  mengesampingkan  kehidupan  sosial,  ilmu pengetahuan,  dan  lain  sebagainya,  sehingga  dari  tindakan  para  sufi  tersebut  tasawuf dianggap sebab penyebab hancurnya peradaban Islam (Abuddin Nata, 2020).
Tasawuf semakin berkembang terutama pada abad ke 13 M. Tasawuf dibentuk oleh organisasi terpimpin para mursyid. Perkumpulan tersebut dalam perjalanan sejarah disebut tarekat.  Tarekat  mempunyai  nama  kharakteristik  sesuai  dengan  pendirinya.  Ajaran  dan pengamalan  dari  suatu  tarekat  mempunyai  metode  yang  berbeda  berdasarkan  pada pengalaman spiritual mursyid.

## Mistisisme Pada Masa Dinasti Abbasiyah
Tasawuf bukanlah satu tatanan ajaran, melainkan cara berpikir dan perasaan dalam kerangka  agama.  Mistisisme  Islam  pada  masa  awalnya  merupakan  reaksi  perlawanan terhadap  upaya  intelektualisme  dan  formalisme  ajaran  Islam  dan  al-Qur’an  yang berkembang sebagai suatu konsekuensi. Secara psikologis, harus berpijak pada keinginan besar  manusia  untuk  menyingkap  kebenaran  Tuhan  dan  kebenaran  agama,  upaya mendekatkan diri kepada Tuhan secara langsung, dan pengalaman yang lebih personal serta lebih mendalam dari kedua kebenaran itu (Philip K. Hitti, 2013).
Ajaran  mistisisne  yang  bersifat  asketik  (zuhud)  menjadi  kharakteristik  pada  abad pertama  dan  kedua  hijriah.  Cara  pandang  masyarakat  Islam  saat  itu  menjadi  pengantar munculnya aliran tasawuf. Periode ini banyak dari kalangan muslim lebih mementingkan pada  kegiatan  religius  dan  berperilaku  zuhud  (Rosihan  Anwar,  2009).  Tasawuf dipraktekkan oleh para sahabat pada abad pertama hijriah dan dipraktekkan oleh para tabi’in pada abad kedua hijriah. Tokoh yang populer sebagai seorang sufi asketik pada masa tabi’in
adalah  Hasan  Basri  (624-728  M)  dan  Rabiatul  Adawiyah  (713-801  M).  Hasan  Basri mengangkat metode dalam ajarannya tentang raja’ dan khauf guna mendekatkan diri kepada Allah,  sedangkan  Rabi’atul  adawiyah  mengangkat  metode  ajarannya  didasarkan  pada pendekatan Mahabbah (Rosihan Anwar, 2009).
Ajaran  tasawuf  yang  murni  yang  dilakukan  oleh  para  sahabat  dan  tabi’in berlandaskan pada reliugistas kehidupan Nabi Muhammad SAW yang berpedoman pada al- Qur’an dan  Hadis.  Masyarakat  Islam saat  itu belum terpengaruhi oleh peradaban di  luar Jazirah Arab karena belum adanya interaksi. Hal ini yang melatarbelakangi ajaran tasawuf masih murni.
Pada  periode  tahun  ke-3  dan  4  Hijriah  lahir  dua  cara  pandang  para  sufism. Berdasarkan hal itu ajaran tasawuf lebih terkonsep ke wilayah ajaran mistisime. Periode ini melahirkan dua macam pendekatan tasawuf-mistisime, yaitu:
a. Tasawuf akhlaki berlandaskan pada al-Qur’an dan hadits
Kajian ini sering disebut dengan aliran tasawuf sunni. Tasawuf sunni ialah aliran tasawuf  yang berusaha mengabungkan aspek hakekat dan syariat. Aliran ini cenderung memelihara sifat zuhud dan fokus mendekatkan diri kepada Allah, dengan berpedoman terhadap ajaran al-Qur’an, Sunnah dan Sirah para sahabat. Pandangan hidup sehari-hari para  sufi  ini  berusaha  menjauh  dari  hal-hal  yang  bersifat  keduniawian,  jabatan,  dan menjauhi hal-hal yang  dapat mengganggu khusyuk dalam beribadah.
Tokoh awal yang terkenal dalam kajian tasawuf sunni yaitu Haris al- Muhasibi. Metode yang ia gunakan tentang disiplin diri dalam ilmu tasawuf. Pemahaman tentang tasawuf al-Muhasibi terdapat dalam ar-Ri’ayat li Huquq Allah . Karya ini merupakan hasil  dari  pemahaman  tasawuf  yang  mempengaruhi  al-Ghazali  Ketika  menulis Ihya Ulum  ad-Din .  Haris  al-Muhasibi  dalam  karyanya  pada  kitab al-Wasaya yang didalamnya menjelaskan konsep zuhud. Karya lainya yang dihasilkan haris al Muhasibi seperti at-Tawahhum yang  menjelaskan  tentang  kedahsyatan  maut  dan  hari pembalasan.   Al  Muhasibi  juga  menulis  tentang  konsep  cinta  dalam  sudut  pandang tasawuf.  Karya  yang  ia  tulis  menanamkan  konsep  kehalusan  dan  kemurnian  cinta ketuhanan  dalam  buku Fasl  fi  al-Mahabbah (penjelasan  tentang  konsep  cinta) ( Ensiklopedia Islam , n.d.).
Pada  periode  ini,  tasawuf  yang  bermahzab  sunni  tidak  terlalu  berkembang, tetapi  mereka  mendapat  simpati  yang  besar  dari  masyarakat.  Berbanding  terbalik
dengan  tasawuf  filosofis  yang  mempunyai  kiprah  besar  saat  itu.  Tasawuf  filosofis dipandang  kontroversial  terhadap  nilai-nilai  inti  ajaran  Islam.  Akibatnya  terdapat hukuman pembunuhan bagi para tokoh tasawuf filosofis berdasar pada nilai-nilai ajaran tasawuf. Pada sisi lain terdapat al-Ghazali yang bekerja keras guna mempertahankan akidah syariah nilai ajaran Islam dari propaganda ajaran lain. Hasil yang didapat bahwa tasawuf Sunni mencapai kesuksesan pada abad ke-5 Hijriah (Mustofa, 2007).
b. Komitmen pada kajian metafisika filosofis (tasawuf Farsafi).
Secara  umum,  tasawuf  filosofis  adalah  tasawuf  yang  mumpunyai  metode dengan menggabungkan dunia mistik dan rasional. Terminologi yang mereka gunakan cenderung filosofis dalam ajarannya. Sebagian besar para sufi saat itu dipengaruhi oleh cara pandang berpikir ajaran Yunani, India, dan Persia, yang mengakibatkan mistisisme Islam menjadi rasional (Supiana & Karman, 2008c).
Sintesis tasawuf dan filsafat dikemukakan oleh para filosof Muslim yang  saat itu  sedang  memahami  Helenisme  ilmu  pengetahuan.  Sebagai  contoh,  seorang  filsuf Muslim terkenal yang menggunakan konsep Neo-Platonisme untuk membahas Tuhan adalah  al-Kindi.  Berdasarkan  hal  itu  muncullah  istilah  emanasi  (kecemerlangan), iluminasi  (pencerahan),  agnosis  (pengetahuan  agama),  ekstasi  (keadaan  diluar kesadaran) dimasukkan  dalam ajaran Sufi. Pengaruh konsep yang dibangun al-Kindi menghasilkan  para  sufi  filosofis  seperti  Ibn  Arabi,  dan  juga  dari  al-Kindi  dan  ibn Masyrah, seorang sufi filosofis Andalusia yang terkenal (Khaliq & Zhahir, 2001).
Seorang  sufi  periode  selanjutnya  yang  menggabungkan  ajaran  tasawuf  dan filsafat  adalah  Suhrawardi  al-Maqtul.  Sintesis  yang  dikembangkan  diterima  oleh masyarakat di Persia. beberapa tokoh tasawuf filosofis yang mengembangkan ajaranya di  Persia,  seperti  al-Halaj  (858-922M)  dengan  mengangkat  metode  al-Hulul.  Ia mengangkat konsep al Hulul sebagai pemaknaan perpaduan dari sifat-sifat manusia dan ketuhanan. Puncak perkembangan tasawuf filosofis adalah gagasan bahwa al-wahdatul wujud sebagai  karya  pemikiran  mistik  Ibn  Arabi  (1165-1240  M).  Teori  yang  sama dikembangkan  oleh  Ibn  al-Farid,  seorang  penyair  sufi  dari  Mesir,  sebelum  teori  Ibn Arabi  muncul  dengan  konsep al-wahdatasa-syuhud ( Tasawuf  Sunni  Dan  Falsafi , 2011).
Tokoh lain dari tasawuf filosofis yaitu Sirri as-Saqati, Abu Ali ar-Ruzbar, dan Abu Zaidal-Adami, Abu Said al-Kharraz dan al-Junaid al-Bagdadi (wafat 289 H). saat
itu  terdapat  karya  yang  fonumental  karya  Abu  Yazid  al  Bustomi  tentang  analisis pemahaman tasawuf masalah tauhid dan fana ( Ensiklopedia Islam , n.d.).
Tasawuf   falsafi  mengalami  perkembangan  yang  pesat  pada  masa  al-Hallaj. Setelah  al-Hallaj  meninggal  pada  abad  ke-5  H  tasawuf  falsafi  mulai  meredup  dan digantikan periode tasawuf bermahzab Sunni.  Tasawuf Sunni saat itu mulai diminati masyarakat menggantikan konsep tasawuf falsafi. Pada abad ke-5 H merupakan awal dari masa kemunduran Tasawuf  Falsafi dan berjayanya Tasawuf Sunni, dengan tokoh- tokohnya yaitu Abu Qasim abdul Karim al-Qusyairi (376-466 H), Abu Ismail Abdullah bin  Muhammad  al-Ansari  al-Harawi  (396-481  H)  dan  al-Ghazali  (450-478  H) ( Ensiklopedia Islam , n.d.).
Kelompok  sufi  yang  berkembang  pada  abad  ke-13  kemudian  mengembangkan konsep relasi antara guru dengan muridnya. Istilah sufi pertama kali muncul dalam literatur Arab  pada  pertengahan  abad  kesembilan  yang  merujuk  pada  golongan  asketis  tertentu. Orang pertama yang mendapat  sebutan sufi adalah seorang ahli klenik ternama Jabir ibn Hayyan (wafat 776 M) yang mengembangkan ajaran asketiknya sendiri. Sufi yang sezaman dengannya, Ibrahim ibn Adham (wafat 776) dari Balkh bisa dijadikan sebuah model gerakan asketisme diam yang muncul paling awal. Kemudian adalah adanya Sufi Persia, al-Hallaj, pada 922 M ditangkap, dipertontonkan di muka umum, kemudian dimutilasi dan dibakar oleh  penguasa  Abbasiyah.  Ia  mendapat  hukuman  keras  itu  karena  menyatakan  ungkapan terkenal Ana al-Haqq (Akulah Kebenaran Tuhan) (Philip K. Hitti, 2013).
Pada  bidang  puisi  mistik,  bangsa  Arab  hanya  melahirkan  seorang  penyair  besar, yaitu  seorang  Mesir  yang  bernama  Ibn  Farid  (1181-1235  M).  Karya  besarnya  berupa nyanyian  panjang  (sepanjang  tiap  bait  berakhiran h )  membentuk  puji-pujian  berirama menuturkan rasa cinta ilahiah yang sangat indah. Doa Al Suhrawardi yang dijatuhi hukuman mati pada usia 36  (1191 M)  karena dianggap sesat di Aleppo atas perintah Al Malik Al Zahir  dan  ayahnya  Salahudin,  mengungkapkan  bahwa  pengaruh  Neo-Platonisme  dan Kristen terhadap pemikiran teosofis sufi.

## Kajian Teologi Masa Bani Abbasiyah
Pada masa pemerintahan Bani Umayyah aliran teologi yang berkembang terdapat 3 golongan yaitu Khawarij, Murjiah, dan Muktazilah. Tetapi perkembangan pemikiran dari ketiga golongan itu masih terbatas. Di ujung pemerintahan Bani Umayyah teologi rasional
Muktazilah mulai muncul. Namun pada masa pemerintahan Bani Abbas gagasannya yang lebih  kompleks  dan  sempurna  baru  dirumuskan  setelah  bersentuhan  dengan  pemikiran Yunani yang membawa pemikiran rasional ke dalam Islam. Abu Al Huzail Al Allaf (135- 235  H  /  752-849  M)  dan  Al  Nazam  (185-221  H  /  801-835  M)  adalah  tokoh  perumus pemikiran  Muktazilah  yang  terbesar.  Asy’ariyah,  sebuah  aliran  tradisional  dalam  bidang teologi yang digagas oleh Abu Hasan Al Asy’ari (873-935 M) yang lahir pada masa Bani Abbas  juga  banyak  dipengaruhi  oleh  logika  Yunani.  Hal  ini  terjadi  karena  Al  Asy’ari dulunya adalah pengikut Muktazilah (Badri, 2008).
Kalangan teologi Muslim, kelompok yang paling agresif terhadap dialektika Yunani adalah  Muktazilah.  Mereka  berada  di  garis  perdebatan,  bersaing  dengan  trinitarianisme Kristen,  dualisme  Manichean,  materialisme  pagan,  dan  bahkan  bersaing  dengan  konsep- konsep  antropomorpis  yang  tersebar  di  kalangan  muslim,  Muktazilah  dengan  tegas berpegang pada keesaan dan transendensi Tuhan. Mereka berpendapat bahwasannya hanya ada satu Tuhan, sebagai entitas yang Maha Suci, Tuhan tidak seperti semua makhluk dan tidak  terbagi  menjadi  beberapa  bagian.  Menurut  konsep  Aristotelian  yang  dianut  oleh Muktazilah, hakikat Tuhan adalah keberadaannya sendiri  (Lapidus, 1999).
Ideologi keagamaan kalangan Muktazilah mempunyai strategi untuk mendapatkan tempat di pemerintahan Dinasti Abbasiyah. Kalangan Muktazilah memberi dukungan atas kemenangan  Dinasti  Abbasiyah.  Menurut  mereka  bahwa  mengambil  alih  kekuasaan  atas Muawiyyah merupakan perbuatan yang benar sesuai capaian keadilan. Keluarga Abbasiyah dianggap sebagai pewaris yang sah karena berdasarkan legitimasi kekerabatan antara Ali dan  Rasulullah  SAW.  Pada  masa  pemerintahan  al  Makmun,  kalangan  Muktazilah mendapatkan  tempat  yang  spesial.  Hal  ini  ditandai  dengan  khalifah  al  Makmun  yang berguru kepada pemimpin Muktazilah seperti Yahya bin al Mubarak, Tsumamah, Basyar dan Hudzail al-‘alaf (Maulida & Fandriansyah, 2022).
Beberapa masalah-masalah rumit yang timbul di zaman pemerintahan al-Makmun salah satunya adanya pembahasan bahwa al-Qur’an itu makhluk. Kaum Muktazilah telah mendukung al-Makmun menentang ahlus sunnah dan ulama-ulama hadis dalam perkara ini. Kaum Muktazilah menolak sifat-sifat ma’ani Allah SWT, yang diantaranya ialah Kalam , karena pengakuan terhadap sifat-sifat ini membawa kepada kemajemukan sifat-sifat yang qadim dan  ini  bertentangan  dengan  tauhid.  Karena  itulah  mereka  mengatakan  bahwa  al- Qur’an itu makhluk, karena ia berupa suara-suara dan huruf-huruf yang mana bukan zat
Allah SWT, bahkan Allah SWT menciptakannya selain dari Lauh Mahfudz atau Jibril atau Nabi. Dalam mempertahankan pendapat mereka itu kaum Muktazilah telah mengemukakan dalil-dalil aqli dan juga naqli (Syalabi, 1993).
Doktrin-doktrin Muktazilah tersebut merupakan akibat logis dari konsepsi mereka tentang transendensi dan keesaan Tuhan, misalnya, mereka berpendapat bahwasannya al- Qur’an adalah ciptaan (makhluk) dan bukan bagian dari esensi  Tuhan, sebagai  bantahan terhadap  pandangan  Kristen  Ortodoks  bahwasannya  Yesus,  Logos,  firman  Tuhan  telah mendahului Tuhan sebagai bagian dari keberadaanNya sehingga semua itu sama abadinya dengan Tuhan. Kelompok Muktazilah menyangkal bahwa logos muslim, yakni al-Qur’an adalah  bagian  dari  Tuhan  atau  Tuhan  iru  sendiri  dan  sebaliknya  aliran  ini  menegaskan bahwa  al-Qur’an  merupakan  makhluk  yang  berupa  pesan-pesan  yang  diwahyukan  oleh Tuhan ke dalam diri Muhammad. Kelompok Muslim lainnya menolak gagasan tersebut, dan masalah ini menjadi topik penting dalam Teologi Islam dan menjadi isu terpenting dalam politik keagamaan Khilafah Abbasiyah (Lapidus, 1999).
Pada  tahun  833  H,  Khalifah  mengeluarkan  keputusan  yang  tidak  populer  yang menegaskan bahwa setiap hakim atau calon hakim yang tidak menerima ajaran “al-Qur’an sebagai makhluk” tidak dapat menjadi hakim atau diangkat sebagai hakim. Pada saat yang sama ia membuat lembaga mihnah , semacam lembaga peradilan umum untuk menguji dan menyeleksi orang yang menentang ajarannya. Korban utama mihnah adalah Imam Ahmad ibn  Hanbal,  yang  keberanian  dan  kegigihannya  dalam  memperjuangkan  pemikiran ortodoks-konservatif  menghiasi  halaman-halaman  sejarah  dengan  indah.  Di  bawah kekuasaan  penerus  al-Makmun,  pengadilan  untuk  menentang  kalangan  ortodoks  terus berlanjut.  Namun  pada  tahun  kedua  pemerintahannya,  844  M,  al-Mutawakkil menggulingkan dominasi Muktazilah dan mengembangkan kembali ajaran lama (Philip K. Hitti, 2013). Adapun pemimpin Muktazilah pada periode Abbasiyah adalah al-Nazhzham (wafat 845), al-Jahiz dari Bashrah (wafat 868-869), Mu’ammar ibn Abbad al-Sulami (wafat 835).
Di sisi teologis, Abu Hasan Ali al-Asy’ari dari Baghdad (wafat 935-936 M) berjasa menhilangkan teori-teori Muktazilah dan merekonstruksi ajaran ortodoks yang kini menjadi warisan Sunni  Islam. Ia pada awalnya adalah murid seorang teolog Muktazilah, yaitu al- Zubba’i  (wafat  915-916  M).  Pada  perkembangan  berikutnya  al-Asy’ari  mengubah pandangannya, dan terlibat dalam polemik dengan guru-gurunya terdahulu, menggunakan
argumen-argumen  logis  dan  filosofis  yang  telah  mereka  perkenalkan  dan  mereka kembangkan. Dengan  demikian, sebagai  tambahan bagi  capaian-capaiannya yang lain, ia menjadi  madzhab  teologi  skolastik  dalam  Islam (kalam) .  Dalam  studi  teologi,  al-Asy’ari juga memperkenalkan konsep bila kaifa atau tanpa modalitas, yang mendorong semua untuk menerima  representasi  antropomorfis  dalam  al-Qur’an  tanpa  mencari  atau  berupaya meminta  penjelasan  khusus.  Konsep  baru  itu  bertindak  sebagai  pengontrol  untuk  semua upaya penelitian dan pemikiran bebas (Philip K. Hitti, 2013).
Perkembangan pemikiran teologi skolastik yang didirikan oleh al-Asy’ari kemudian dikembangkan  dan  diselesaikan  oleh  Abu  Hamid  al-Ghazali  (1058-1111  M)  yang merupakan  pemikir  Muslim  dan  teolog  Islam  terkenal.  Ia  membakukan  sistem  teologi Asy’ariyah dan mengembangkan ajarannya sehingga menjadi ajaran Islam yang universal. Setelah  bepergian  selama  dua  belas  tahun,  termasuk  dua  tahun  di  Suriah,  ia  kembali  ke Baghdad  untuk  berdakwah  dan  mengajar.  Disanalah  ia  menyusun  mahakaryanya,  kitab Ihya’ Ulum al-Din . Aspek mistik karya ini menghidupkan hukum Islam, dan ortodoksinya mematangkan  ajaran  Islam.  Dalam  karya  itu,  dan  dalam  karya-karya  lainnya Tahafut  al- Falasifah, al-Iqtishad fi al-I’tiqad , spekulasi madzhab ortodoks mencapai titik puncaknya. Karya-karya  ini  menurunkan  fiqh  dari  tingkatan  tertinggi  yang  pernah  dicapai, menggunakan  dialektika  Yunani  untuk  mambangun  sistem  pragmatis,  dan  mematangkan filsafat untuk mengembangkan teologi ortodoks. Menurut Philip K. Hitti, madzhab skolastik yang  dibangun  oleh  al-Ghazali  dan  al-Asy’ari  memperlambat  laju  perkembangan  Islam hingga saat ini (Philip K. Hitti, 2013).

## PENUTUP
Muktazilah  muncul  pada  akhir  pemerintahan  Dinasti  Umayyah.  Perkembangan Muktazilah  dibatasi  saat  pemerintahan  Dinasti  Umayyah  sehingga  mereka  tidak  terlihat gerakanya dalam dunia politik pemikiran. Tasawuf bukanlah satu tatanan ajaran, melainkan cara  berpikir  dan  perasaan  dalam  kerangka  agama.  Aliran  mistisisme  (tasawuf)  menjadi sarana  kesadaran  masyarakat  muslim  saat  itu.  Mistisisme  Islam  pada  masa  awalnya merupakan reaksi perlawanan terhadap upaya intelektualisme dan formalisme ajaran Islam dan al-Qur’an yang berkembang sebagai suatu konsekuensi . Tasawuf sebagai jembatan para khalifah khususnya dan masyarakat Islam pada umumnya agar tidak terbelenggu oleh hal- hal  duniawi.  Atas  diraihnya  kegemilangan  duniawi  harus  diimbangi  dengan  urusan
kebutuhan akhirat. Masa golden age menjadi era kenyamanan khususnya dari segi ekonomi saat itu sehingga masyarakat Islam dan para khalifah membutuhkan tasawuf sebagai obat penawar atas kegemilangan dunia.
Salah satu pemikiran teologi Islam yang menikmati masa kejayaan Dinasti Abbasiyah pada  zaman  keemasannya  yakni  gerakan  Muktazilah.  Kalangan  teologi  Muslim  saat  itu merupakan  salah  satu  kelompok  yang  paling  agresif  terhadap  dialektika  Yunani.  Mereka berada di garis perdebatan, bersaing dengan trinitarianisme Kristen, dualisme Manichean, materialisme  pagan,  dan  bahkan  bersaing  dengan  konsep-konsep  antropomorpis  yang tersebar  di  kalangan  muslim,  Muktazilah  dengan  tegas  berpegang  pada  keesaan  dan transendensi  Tuhan.  Namun,  yang  pada  akhirnya  mencetuskan  perpecahan  di  kalangan pengikutnya karena berbagai kalangan tidak setuju dengan doktrinnya. Gerakan Muktazilah berlandaskan  akal  (atau  nisbah)  sebagai  asas  utama  dalam  teologi  Islam.  Gerakan muktazilah merupakan salah satu mazhab teologi tertua dalam sejarah Islam. Perkembangan ilmu  pengetahuan  yang  cukup  besar  tidak  lepas  dari  dampak  dari  Aliran  rasionalis Muktazilah pada masa Dinasti Abbasiyah, hingga lahirnya institusi keilmuan dan perguruan tinggi  yaitu  Baitul  Hikmah.  Perkembangan  ilmu  pengetahuan  yang  melatar  belakangi kegemilangan dan kesejahteraan umatnya dalam berbagai bidang khususnya bidang sosial, politik, budaya, dan ekonomi.

## DAFTAR RUJUKAN
Badri, Y. (2008). Sejarah Peradaban Islam . Raja Grafindo Persada.
Arifin, Bambang Syamsul. (2008). Psikologi Agama (1st ed.). Pustaka Setia.
Ensiklopedia Islam . (n.d.). PT Ichtiar Baru Ven Hoeve.
Halim, A. (2001). Teologi Islam Rasional . Ciputat Press.
Nasution, Harun. (1973). Falsafat dan Mistisisme dalam Islam . Bulan Bintang.
Jalaluddin, & Ramayulis. (1993). Pengantar Ilmu Jiwa Agama (2nd ed.). Kalam Mulia.
Khaliq, A. A., & Zhahir, I. Ii. (2001). Pemikiran sufisme : Dibawah Bayang-bayang Fatamorgana . Hamzah.
Lapidus, I. M. (1999). Sejarah sosial ummat Islam . Raja Grafindo Persada.
Maulida, R., & Fandriansyah, M. (2022). Teologi Mu’tazilah Dan Pengaruhnya Di Bidang Sosial Politik Dan Ekonomi. Al-Mufassir , 4 (1), 84–91.
Mustofa. (2007). Akhlak Tasawuf . CV Pustaka Setia.
Nata, Abuddin. (2020). Metodologi Studi Islam . Rajawali Pers.Philip K. Hitti. (2013).
History of The Arabs terj. R. Cecep Lukman Yasin dan Dedi Slamet Riyadi .
Serambi Ilmu Semesta.
Rosihan Anwar. (2009). Akhlak Tasawuf . CV. Pustaka Setia.
Supiana, & Karman. (2008a). Materi Pendidikan Islam . Rosda.
Syalabi, A. (1993). Sejarah dan Kebudayaan Islam 3 . Pustaka Al Husna.
Tasawuf Sunni dan falsafi . (2011). https://rokimgd.wordpress.com/2011/03/30/tasawuf- sunni-vs-falsafi/#_ftnref2
W. Montgomery Watt. (1990). Kejayaan Islam: Kajian Kritis dari Tokoh Orientalis . Tiara Wacana.