## Menyusuri Hakikat Kebenaran: Kajian Epistemologi atas Konsep Intuisi dalam Tasawuf al-Ghazali
Amin Hasan*

## Abstrak
Nur (cahaya) yang Allah hujamkan ke dada adalah kunci sebagian besar ilmu  pengetahuan.  Maka,  barangsiapa  yang  mengira  bahwa  tersingkapnya pengetahuan  hanya  tergantung  pada  dalil-dalil  saja,  maka  berarti  ia  telah mempersempit  rahmat  Allah  SWT  Yang  Maha  Luas.  Dari  cahaya  itulah hendaknya dicari kasyf (tersingkapnya suatu ilmu). Cahaya itu terpancar dari kemurahan Tuhan pada sebagian makhluk hidup dan harus dinanti-nantikan.
Memastikan  dengan  bukti  adalah  ilmu,  dan  yang  memproses  esensi keadaan  itu  adalah dzauq ,  sedang  yang  menerima  yang  didengar  maupun percobaan lewat prasangka baik adalah iman. Jadi, inilah tiga tingkatan: “Allah akan mengangkat orang-orang yang beriman diantara kalian dan yang telah diberi ilmu beberapa derajat.”
Kata Kunci : dzauq, wijdan, peak experience, tasawuf falsafi

## A. Pendahuluan
P roses pengetahuan dalam memperoleh kebenaran diakui telah terhegemoni oleh epistemologi Barat modern. Standar rasio dan empiris yang bersifat positivistik, dalam artian harus dapat dirasionalkan dan dibuktikan ( verification ) secara empiris me- lalui panca indera menjadi ukuran ilmiah bagi mereka. 1 Mereka me-
* Amin Hasan, adalah alumni dari Program Kaderisasi Ulama (PKU) ISID-Gontor angkatan ke-IV, dan sekarang sedang menyelesaikan studi magisternya pada Fakultas Ushuluddin Program Studi Ilmu Akidah, Program Pascasarjana Institut Studi Islam Darussalam Gontor.
1 Mereka yang mendasarkan diri kepada pengalaman mengembangkan paham yang disebut dengan empirisisme, sebagai lawan dari mereka yang mengembangkan paham rasionalisme. Jika kaum rasionalis, dengan Rene Descartes sebagai bapak rasionalisme,
ragukan dan bahkan tidak mengakui kebenaran yang diperoleh melalui intuisi ( dzauq atau wijdan ). Sebab, proses pengetahuan melalui intuisi ini bagi mereka tidak rasional dan tidak dapat dibuktikan secara empiris melalui panca indera. Sehingga, sumber kebenaran  melalui  intuisi inipun  dianggap  tidak  ilmiah.  Tegasnya,  Barat  selama  ini,  telah membatasi sumber kebenaran hanya pada rasio dan empiris saja. 2
Sementara dalam Islam, intuisi menjadi salah satu sumber ke- benaran sebagaimana rasio dan empiris. 3 Bahkan kebenaran melalui intuisi  ini dianggap  lebih tinggi  kedudukannya. Kebenaran  yang dicapai melalui intuisi dalam dunia tasawuf, metodenya memang tidak bisa dibuktikan secara rasional dan empiris. Akan tetapi, hasil dari  kebenaran  intuisi  sendiri  ternyata  dapat  dibuktikan  secara rasional sekaligus empiris. 4 Artinya, banyak orang yang memperoleh pengetahuan yang mendalam secara intuitif yang kemudian terbukti benar.  Oleh  karena  itu,  Bergson  mengatakan  bahwa  intuisi sebenarnya besifat intelektual dan sekaligus supra-intelektual, dimana pengetahuan  supra-intelektual  tersebut  akan  dapat  mencapai pengetahuan dan kesadaran diri pada hal-hal yang paling vital, elan vital . 5 Bagi Maslow intuisi ini merupakan pengalaman puncak ( peak experience ), 6 sedangkan bagi Nietzsche intuisi merupakan inteligensi
mempergunakan metode deduktif dalam menyusun pengetahuannya, sehingga pengetahuan manusia itu didapatkan lewat penalaran rasional, berbeda halnya dengan kaum empiris, dengan John Locke sebagai bapak empirisme, mempergunakan metode induktif dalam menyusun pengetahuannya, sehingga pengetahuan manusia itu didapatkan lewat pengalaman kongkret. Lihat Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu: Sebuah Pengantar Populer , (Jakarta: Sinar Harapan, 2009), p. 45, 50-52. 2 Pada abad 17 M telah ditemukan sumber kebenaran, yakni akal atau rasio, dan pengalaman atau empiris. Dari yang pertama muncul aliran rasionalisme dan yang kedua empirisisme. Lihat Harun Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat , (Yogyakarta: Kanisius,
1988), p. 18.
3 Di samping rasionalisme dan empirisisme masih terdapat cara untuk mendapatkan pengetahuan yang lain, yang penting untuk kita ketahui adalah intuisi atau wahyu . Lihat Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu... , p. 53.
4 Pengetahuan intuitif dapat dipergunakan sebagai hipotesis bagi analisis selanjutnya dalam menentukan benar tidaknya pernyataan yang dikemukakan. Kegiatan intuitif dan analitik bisa bekerja saling membantu dalam menemukan kebenaran. Lihat Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu... , p. 53.
5 Dengan kata lain intuisi adalah jenis akal yang lebih tinggi daripada akal biasa. Oleh sebab itu, Javid Nurbakh menyebutnya dengan Akal Kulli (Universal) . Dikutip dari M.
Amin Syukur dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf: Studi Intelektualisme Tasawuf Al- Ghazali , (Semarang: Lembkota, 2002), p. v, 7.
6 Dikutip dalam Stanley M. Honer dan Thomas C. Hunt, Invitation to Philosophy,
(Belmont, Cal.: Wadsworth, 1968), p. 72.
yang paling tinggi. 7
Bagaimana  perolehan  pengetahuan  dan  kebenaran  melalui jalan intuisi inilah yang akan dibahas dalam makalah ini. Namun demikian, uraian intuisi hanya akan difokuskan pada konsep intuisi dalam tasawuf al-Ghazali. Sebab, sebagaimana telah dipahami bahwa dalam  kajian  epistemologi,  tasawuf  sebagai  jalan  memperoleh pengetahuan dan kebenaran, sesungguhnya lebih menekankan pada sarana  intuisi.  Oleh  karena itu,  kajian mengenai  intuisi dari  sisi tasawuf ini tentunya hanyalah merupakan salah satu usaha untuk mengurai “hutan belantara” intuisi itu sendiri. Mengurai atau lebih tepatnya memasuki “hutan belantara” intuisi dari sisi-sisi yang lain atau dari perspektif-perspektif yang lain juga tidak kalah menariknya. Sehingga makalah ini diharapkan  menjadi stimulus (perangsang) bagi lahirnya  tulisan-tulisan berikutnya mengenai intuisi sabagai salah satu sumber ilmu dan kebenaran.

## B. Tasawuf sebagai Aktivitas Rasional
Secara esensial, tasawuf yang menjadi salah satu tradisi Islam telah ada pada masa Nabi Muhammad SAW. Praktek tasawuf yang Rasulullah  SAW  lakukan  terpancar  dari  al-Qur’an,  yang  Beliau sempurnakan  dan  tafsirkan  dalam  kehidupannya,  dan  menjadi hukum sakral yang Baginda bentuk dalam ajaran, pemikiran, per- kataan,  dan  contoh  perbuatan  ( sunnah ).  Pada  perkembangan selanjutnya adalah diformulasikannya  ajaran-ajaran tasawuf yang Nabi Muhammad SAW praktekkan  dalam sebuah teori dan  ilmu keislaman,  yaitu  ilmu  yang  membicarakan  tentang  bagaimana manusia mengadakan hubungan dan komunikasi dengan Tuhan. 8
Selama ini tasawuf diidentikkan dengan aktivitas irrasional dan jauh dari semangat intelektual. Sebab, perolehan pengetahuannya tidak dengan  jalan rasio dan pengambilan kesimpulan logis,  me- lainkan melalui jalan kesalehan, kesucian qalb dan wawasan spiritual
7 Dikutip dalam George F. Kneller, Introduction to the Philosophy of Education, (New York: John Wiley, 1969), p. 10.
8 Pengetahuan tentang Tuhan (hakikat Tuhan) tidak diketahui melalui bukti-bukti empiris-rasional, tetapi harus melalui pengalaman langsung ( direct experience ). Untuk dapat berhubungan langsung dengan Tuhan, seseorang harus mampu melepaskan diri dari segala ikatan dengan alam yang menghalanginya. Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu: Kajian atas Asumsi Dasar, Paradigma dan Kerangka Teori Ilmu Pengetahuan , (Yogyakarta: Belukar, 2004), p. 197.
yang tinggi. Para sufi mendapatkan pengetahuan dan kebijaksanaan- nya dari limpahan pengetahuan yang dikaruniakan Tuhan secara langsung, yang terpatri dalam kalbu sehingga tampak olehnya sebagi- an rahasia dan realitas. Oleh karena itu, pengetahuan dapat juga kita tinjau dari sumber yang  memberikan pengetahuan,  dalam hal ini adalah wahyu (Tuhan yang menyampaikan  wahyu melalui orang pilihan-Nya). Maka wahyu dan intuisi, secara implisit kita mengakui bahw a w ahyu dan intuisi adalah sum ber pengetahuan. 9
Dengan  demikian,  tasawuf  sebagai  jalan  memperoleh pengetahuan dan kebenaran, secara epistemologis sesungguhnya lebih menekankan pada sarana intuisi, atau dalam istilah tehnis- nya disebut dzauq atau wijdan, 10 dengan qalb sebagai sarananya. 11 Qalb (hati)  adalah  hakikat  ruh-nya  yang  merupakan  tempat makrifatullah , bukan daging maupun darah yang juga dimiliki oleh mayit dan binatang. 12 Apabila intuisi diartikan sebagai sumber ke- benaran  dan  ilmu,  maka  dalam  tasawuf  perolehan  intuisi  atau pengetahuan intuitif tersebut tidak  terjadi begitu  saja secara tiba-
9 Meskipun kegiatan berpikir intuitif tidak mempunyai logika atau pola berpikir tertentu,  namun,  dengan  wahyu  kita  mendapatkan  pengetahuan  lewat  keyakinan (kepercayaan) bahwa yang diwahyukan itu adalah benar. Demikian juga dengan intuisi, dimana kita percaya bahwa intuisi adalah sumber pengetahuan yang benar. Lihat Lihat Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu... , p. 44.
10 Istilah ini mereka gunakan untuk mengungkapkan buah tajalli (penampakan sifat- sifat dan nama-nama Tuhan) dan nilai-nilai kasyf (ketersingkapan tabir misteri ke-Mahamutlak- an Tuhan) serta kehadiran kejutan-kejutan yang muncul spontan. Dzauq sebagai cara serta sarana memperoleh pengetahuan berbeda dengan sillogisme dan kegiatan berpikir lainnya, karena bersifat intuitif, yaitu pengetahuan yang dianugerakan langsung oleh Allah lewat nur (cahaya) yang Allah hujamkan ke dalam sanubari. Lihat Abu al-Qasim al-Qusyairi, al-Risalah al-Qusyairiyah , Abdul Halim Mahmud bin Syarif (ed), (Kairo: Dar al-Sya’b, 1989 M/1409 H), p. 139-144, 155-156. Lihat juga Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal wa ma’a  Kimiyau  al-Sa’adah  wa  al-Qawa’idi  al-‘Asyrati  wa  al-Adabi  fi  al-Din ,  (Beirut:  Al- Sya’biyah, t.t.), p. 68, 70, 76-77, 79, 81, 85. Al-Ghazali menyebutnya dengan wijdan . Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Misykat al-Anwar , dalam Majmu’atu Rasail al-Imam al-Ghazali ke-IV , (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, 2006). Lihat juga Abu Hamid al-Ghazali, Ihya ‘Ulum al- Din , Jilid II, (Damaskus: Dar al-Fikr, 2006 M/1427 H). Istilah wijdan juga digunakan oleh al- Ghazali dalam Ma’arij al-Quds fi Ma’rifat al-Nafs , (Kairo: Matba’ah al-Jundi, 1968).
11 Dalam tasawuf, qalb diumpamakan sebagai cermin, ia bisa menangkap gambar di depannya apabila ia terbebas dari hijab . Ini perlu diupayakan melalui mujahadah dan riyadlah .
Lihat M. Amin Syukur dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf:... , p. 6.
12 Ketika al-Ghazali menekuni uzlah dan khalwat hampir sepuluh tahun maka tampak jelas baginya saat itu secara pasti berbagai sebab yang tiada terhitung, sesekali dengan dzauq , sesekali dengan ilmu dan argementasi, dan sesekali dengan penerimaan imani: Bahwa manusia diciptakan terdiri dari badan ( badn ) dan hati ( qalb ). Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al- Munqidz min al-Dlalal... , p. 85.
tiba, tetapi melalui proses panjang, yang disebut dengan mujahadah dan riyadlah serta tafakur dan tadabbur . Semua proses tersebut me- rupakan upaya ke arah proses pencerahan batin ( qalb ) agar dapat menangkap  cahaya pengetahuan dan kebenaran ( mukasyafah ). 13
Sehingga  meskipun  pengetahuan  intuisi  dikatakan  tidak menggunakan rasio, tetapi pada hakikatnya, kebenaran yang dihasil- kan melalui jalan intuisi tersebut memiliki dasar-dasar rasionalitas yang  tinggi.  Sebab, dalam  hal pencapaian  kebenaran  itu  sendiri antara akal dan intuisi memiliki hubungan yang erat. Pengetahuan intuitif sama dengan pengetahuan imajinatif. Hal ini dapat dibuktikan dengan bahwa ilham dan psikologis timbul dari akal ketika melaku- kan aktifitas secara intens. Artinya, ketika seseorang berpikir dan belum menemukan pemecahannya,  maka dia  mengendapkannya dalam beberapa waktu ( incubation ). Pada saat seperti inilah pikiran dapat dijernihkan dan selanjutnya akan terjadi ide-ide yang seakan- akan  datang  secara  tiba-tiba,  tanpa  disadari.  Perbedaan  antara keduanya  hanya  dalam  metodologi  dan sistematikanya,  namun, keduanya  ikut  membentuk  bangunan  pengetahuan  dan  filsafat, sebagaimana tersebut dalam Tasawuf Falsafi 14 dan Mistik Falsafi 15 . 16
13 Yakni suatu upaya pencerahan hati ( qalb ) agar bisa menangkap cahaya kebenaran. Mujahadah dan riyadlah maupun yang lainnya ini tidak keluar dari bingkai yang telah ditentukan tadi sebagai proses ( takhalli dan tahalli ) untuk mencapai tujuan tasawuf, yakni ma’rifatullah ( tajalli ). Lihat M. Amin Syukur dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf:... , p. 5-6, 113-114.
14 Tasawuf Falsafi ialah suatu model tasawuf yang proses dan produknya memadukan antara visi tasawuf dan filsafat. Di satu pihak memakai term-term filsafat, namun di pihak lain memakai metode pendekatan intuisi ( dzauq atau wijdan ). Lihat Abu al-Wafa al-Ghanami al- Taftazani, Madkhal ila al-Tashawwuf al-Islami , (Kairo: Dar al-Tsaqafah, 1979), p. 187.
15 Mistik Falsafi (istilah ini sekedar untuk membedakan dengan yang pertama) ialah suatu model pendekatan dengan Yang Hak dengan sarana rasio. Tasawuf ini tidak bersifat spiritual semata yang hanya berlandaskan pada sikap memerangi jasmani dan menjauh dari segala kelezatan guna mensucikan jiwa dan meningkat menuju derajat-derajat kesempurnaan, tetapi bersifat teoritis yang berdasarkan pada studi dan analisis. Kesucian jiwa tidak akan sempurna hanya melalui amalan jasmaniah, tetapi secara primer dan esensial harus melalui akal dan pemikiran tertentu seseorang bisa mencapai Yang Haq. Penjelasan lengkapnya bisa dilihat pada tasawuf al-Farabi yang terdapat dalam buku Dr. Ibrahim Madkour, Fi al-Falsafah al-Islamiyah: Manhajun wa Tathbiquhu , vol.I. (Mesir: Dar al-Ma’arif, 1976), p. 39. 16 Pengetahuan intuitif dapat membuka pemahaman tanpa menggunakan metode yang terarah dan sistematika runtut sabagaimana lazimnya pengetahuan rasional. Ia merupakan pengetahuan yang didapatkan tanpa melalui proses penalaran tertentu. Artinya, Intuisi merupakan suatu kegiatan berpikir yang nonanalitik yang tidak mendasarkan diri kepada suatu pola berpikir tertentu. Sedangkan akal dalam menangkap pengetahuan melalui pemahaman yang sistematis dan metodis. Lihat M. Amin Syukur dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf:... , p. 5-7. Lihat juga Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu... , p. 43-44, 53.

## C. Intuisi sebagai Sumber Ilmu dan Kebenaran
Pada akhir abad ke XI dan awal abad XII Masehi di dunia Islam tampil seorang ilmuan besar, Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali (1059— 1111 M / 450—505 H). Tanpa diragukan lagi, al-Ghazali adalah salah seorang  pemikir  dan  tokoh  intelektual  Islam  yang  terkemuka. Pengaruh pemikirannya yang beliau tuangkan dalam berbagai karya monumentalnya masih sangat terasa sampai saat ini. Hal ini terbukti dari  banyaknya  karya-karya  yang  terus  bermunculan,  baik  itu berupa artikel ilmiah, skripsi, tesis, maupun disertasi. Karya-karya penelitian yang  dilakukan pun  meliputi berbagai bidang, baik di bidang filsafat, tasawuf (sufisme), teologi (kalam), logika (mantiq), fiqih, ushul fiqih, dan lain sebagainya. Jika melihat karya-karyanya, memang  tidak diragukan  lagi  jika  al-Ghazali  dikatakan  sebagai seorang filosof, dan sekaligus sufi, teologo (mutakallim), ahli mantiq, faqih dan lain sebagainya. Sampai saat ini juga masih sangat semarak diskusi-diskusi  maupun seminar-seminar  ilmiah yang  mengupas pemikiran al-Ghazali dari berbagai sisi. Artinya, ini semua membukti- kan bahwa pengaruh al-Ghazali melalui karya-karyanya, sampai hari ini, memang tidak pernah surut, apalagi padam.
Sebut saja dari sisi tasawuf, di tangan al-Ghazali inilah proses pengetahuan dalam mencapai kebenaran melalui jalan intuisi sebagai bagian dari kerja intelekual dalam dunia tasawuf dapat dijelaskan dengan baik oleh  beliau. Al-Ghazali mampu membuka cakrawala dengan memadukan intuisi (tasawuf) dengan akal (intelektualisme) yang selama ini menjadi pertentangan oleh banyak kalangan. Melalui intuisi, al-Ghazali menunjukkan sumber ilmu dan kebenaran yang alternatif bagi kemanusiaan dan kehidupan.
Sebagaimana  telah  disebutkan  di  atas bahwa  pengetahuan intuitif pada dasarnya bukan merupakan peristiwa yang terjadi secara tiba-tiba, melainkan setelah melalui proses panjang, yaitu dimulai dengan niat, riyadlah , ‘ uzlah dan khalwat , mujahadah (menahan diri dari segala hal), dan lain sebagainya. Semua proses tersebut merupa- kan upaya ke arah proses pencerahan batin agar dapat menangkap cahaya pengetahuan dan kebenaran. Bersamaan dengan terjadinya proses  tersebut, sesungguhnya  tanpa disadari,  telah  terjadi  pula proses intelektualisasi secara terselubung. 17
17 Lihat Muhammad ‘Utsman Najati, Ilm al-Nafs fi Hayatina al-Yaumiyah , (Kuawit:
Dar  al-Qalam,  1980),  p.  238-330.  Lihat  juga  M.  Amin  Syukur  dan  Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf: ... , p. 114.
Dalam al-Munqidz min al-Dlalal misalnya, al-Ghazali menjelas- kan  bagaimana  ia  mengalami  masa  keragu-raguan  ( syak )  pada pengetahuannya terhadap kebenaran menyangkut fisika dan ilmu pasti. Ketika al-Ghazali dengan penuh kesungguhan mulai merenung- kan alam fisika dan ilmu-ilmu pasti,  maka memuncaklah keragu- raguannya hingga telah menyelimuti jiwa. Al-Ghazali mengatakan: Bagaimana bisa mempercayai pengetahuan fisika sedang kekuatannya hanya  sebatas  pandangan  mata  dimana  mata melihat  bayangan berdiri tanpa gerak lalu berkesimpulan tidak adanya gerak? 18
Kemudian melalui percobaan dan penyaksian langsung, mata mengetahui bahwa ia bergerak. Ternyata ia tidak bergerak sekaligus, melainkan bertahap secara perlahan-lahan sehingga tidak ada waktu berhenti baginya. Ia (mata) juga melihat planet yang terlihat kecil seukuran mata uang logam, kemudian bukti-bukti ilmiah menunjuk- kan bahwa ia lebih besar daripada ukuran bumi. 19 Begitulah keragu- raguan yang dialami al-Ghazali terhadap fisika dan ilmu pasti. Hal- hal yang bersifat inderawi telah membuat al-Ghazali ragu ( syak ) akan pengetahuan dan kebenaran yang selama ini ia peroleh. Hal serupa juga terjadi pada akal, yang sebelumnya oleh al- Ghazali diandalkan sebagai prioritas utama setelah ketidakpercaya- annya kepada fisika. Ternyata pada akal pun al-Ghazali mengalami keraguan. 20 Dalam hal ini, al-Ghazali tertegun sejenak, lalu memper- kuat kesamarannya pada saat tidur dan berkata: Bukankah engkau lihat dirimu meyakini beberapa hal di saat tidur, mengkhayalkan berbagai hal, dan mempercayai eksistensinya, tanpa meragukan hal tersebut. Kemudian engkau terjaga lalu tahu bahwa semua khayalan dan kepercayaanmu itu tidak berdasar dan tidak ada gunanya. Lalu bagaimana engkau merasa aman bahwa semua yang engkau yakini lewat indera dan akal pada saat engkau terjaga adalah kebenaran karena didasarkan kepada keadaan yang sedang engkau alami? 21
18 Al-Ghazali berfikir, mungkinkah ia membuat dirinya meragukannya. Maka memuncaklah keragu-raguannya hingga dirinya tidak begitu saja pasrah dan merasa aman dari kesalahan alam fisika dan keraguanpun telah menyelimuti jiwanya. Lihat Abu Hamid al- Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal... , p. 29. 19 Ibid ., p. 29.
20 Untuk mengetahui hakikat Tuhan misalnya, Tuhan dipahami sebagai realitas yang berbeda dengan alam, sedang akal, indera dan segala yang ada di dunia ini merupakan bagian dari alam, sehingga tidak mungkin mengetahui Tuhan dengan sarana-sarana tersebut. Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu: ... , p. 197.
21 Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal ... , p. 29-30.
Keraguan al-Ghazali pada akal ini, yaitu ketika mengetahui kenyataan yang sebenarnya saat terjaga, sempat juga membuat beliau meragukan  keadaan  sebagaimana  yang  dialami  oleh  para  sufi. Sebagaimana kesimpulannya, jika datang keadaan itu (waktu terjaga) maka engkau yakin bahwa semua yang tergambar di akalmu adalah khayalan-khayalan yang tidak ada kenyataannya. Dan jangan-jangan itulah keadaan yang diklaim oleh kaum sufi sebagai keadaan mereka. Sebab, mereka mengaku benar-benar menyaksikan—dalam berbagai situasi apabila mereka tenggelam dalam jiwa mereka dan terlepas dari indera mereka—berbagai hal yang tidak sesuai dengan logika. 22
Pada saat kondisi seperti inilah, yaitu kondisi dimana kejiwaan al-Ghazali  mengalami syak yang  memuncak  pada  hal-hal  yang bersifat inderawi dan akal, ia kemudian menemukan jalannya dalam mengobati  penyakit syak (keragu-raguan)-nya  yang  selama  ini dideritanya, yaitu dengan menempuh jalan dan pola sebagaimana seorang sufi. 23 Al-Ghazali meyakini dengan sepenuhnya bahwa jalan tasawuf merupakan jalan yang diridhai Allah, jalan hidup yang paling utama dan paling meyakinkan karena selalu diterangi sinar cahaya kenabian sehingga tidak ada yang dapat menandinginya.
Hal-hal tak terbantahkan secara logika kembali diterima dan dipercaya dengan  penuh keamanan  dan keyakinan.  Hal itu tidak melalui  rentetan  dalil  dan  susunan  kata,  akan  tetapi  lewat  nur (cahaya)  yang Allah  hujamkan ke  dada. Dan cahaya itulah  kunci sebagian besar ilmu pengetahuan. Maka, barangsiapa yang mengira bahwa tersingkapnya  pengetahuan hanya  bergantung pada dalil- dalil saja maka  berarti ia  telah mempersempit  rahmat Allah SWT yang maha  luas. Dari  cahaya  itulah  hendaknya dicari kasyf (ter- singkapnya suatu  ilmu). 24 Cahaya itu  terpancar  dari  kemurahan Tuhan pada sebagian makhluk hidup dan harus dinanti-nantikan. 25
22 Ibid ., p. 30. 23 Berada dalam madzhab sufistik, akhirnya Allah menyembuhkan al-Ghazali dari penyakitnya itu, dan jiwanya pun kembali sehat dan stabil. Ibid ., p. 31.
24 Metode yang digunakan oleh para sufi dikenal dengan kasyf yang merupakan metode dzauq yang khusus, yaitu penemuan-penemuan batin secara langsung yang berbeda dari penemuan-penemuan panca indera secara langsung, dan penemuan-penemuan akal secara langsung, atau hads . At-Thusi mendefinisikan kasyf , ia mengatakan bahwa kasyf adalah jelasnya sesuatu yang masih samar dalam pemahaman dan kemudian hal tersebut disingkapkan pada seorang hamba seoalah-olah melihat dengan mata kepala. Lihat Abu al-Wafa al-Ghanami al-Taftazani, Madkhal... , p. 173. Lihat juga Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu: ... , p. 197, 203.
25 Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal... , p. 31-32.
Ketika Allah telah memberikan kesembuhan kepada al-Ghazali dari  penyakit  yang  selama  ini  dideritanya,  dengan  karunia  dan keluasan  sifat kasih-Nya,  al-Ghazali kemudian  mendeskripsikan upaya manusia dalam  mencari kebenaran  pada masanya menjadi empat  golongan  dengan  pola  epistemologinya  masing-masing. Pertama , al-mutakallimun (para teolog), yaitu mereka yang mengaku sebagai ahli ra’yi (pendapat) dan peneliti. Kedua , bathiniyah (kebatin- an), yaitu mereka yang mengaku sebagai penganut ta’lim dan orang- orang khusus  yang  hanya  mengambil  ilmu  dari  imam  maksum. Ketiga , falasifah (para filosof), yaitu mereka yang mengaku sebagai ahli mantiq (logika)  dan  argumentasi.  Dan  yang keempat adalah shufiyyah (kaum sufi), yaitu mereka yang mengaku sebagai pemilik keistimewaan  yang  mampu  manghadirkan  jiwa,  mencapai musyahadah (melihat langsung), dan mukasyafah (menyingkap sesuatu yang gaib). Dari keempat golongan yang di atas, al-Ghazali mengata- kan bahwa kebenaran tidak melampaui empat golongan ini. 26
Al-Ghazali kemudian menapaki keempat jalan manusia dalam mencari pengetahuan dan kebenaran tersebut. Ia mendalami firqah- firqah ini dengan memulai dari ilmu kalam , hingga sampailah pada kesimpulan bahwa ilmu kalam , menurut al-Ghazali, belum memadai dan  tidak  pula  jadi penyembuh  bagi penyakit  yang ia  keluhkan selama  ini. 27 Ia  pun  melanjutkan  ke firqah berikutnya,  yaitu  ke metode-metode filfasat. Setelah al-Ghazali menyelesaikan studi ilmu filsafat, memahaminya, mengikhtisarkannya, dan menyatakan palsu apa yang telah dipalsukan darinya, ternyata al-Ghazali tahu bahwa ilmu  filsafat juga tidak memenuhi kesempurnaan tujuan.  Karena sesungguhnya akal semata tidaklah mampu meliput semua tuntutan dan tidak pula bisa menyingkap tabir segala macam problematika. Al-Ghazali melihat mereka terbagi dalam beberapa bagian. Mereka— dikarenakan banyaknya kelompok-kelompok yang ada—tertempel tanda kekafiran dan keingkaran, sekalipun diantara para pendahulu- nya  dan  para  penerusnya  kemudian  terdapat  perbedaan  besar menyangkut jauh dekatnya dari kebenaran. 28
26 Al-Ghazali menapaki keempat golongan tersebut, dan mendalami apa yang ada dalam firqah-firqah ini dengan memulai dari Ilmu Kalam , kedua metode-metode filsafat, ketiga ta’lim (ajaran) bathiniyah , dan keempat metode-metode kaum sufi. Ibid ., p. 33-34.
27 Ibid ., p. 35-36.
28 Setelah al-Ghazali mendalami dan memahami ilmu filsafat selama kurang dari dua tahun, dan kemudian memikirkannya selama hampir satu tahun, akhirnya ia pun mengetahui kebohongan, kerancuan, kata-kata manis, dan khayalan yang ada padanya dengan
Selanjutnya, al-Ghazali menapaki jalan manusia dalam mencari pengetahuan dan kebenaran pada firqah yang  ketiga, yaitu ta’lim (ajaran) bathiniyah . Firqah ta’limiyah ini memiliki ajaran utama yaitu tentang ide  imam ma’shum yang  menegakkan  kebenaran.  Beliau mengkaji  dan  mendalami  kitab-kitab  mereka  dan  menghimpun pendapat-pendapatnya. Beliau juga mengumpulkan dan menyusun secara rapi  kalimat-kalimat dari sebagian ucapan-ucapan  mereka yang modern yang  lahir dari  ide-ide kaum modernis, bukan  ber- dasarkan metode yang dikenal dari para pendahulu mereka. Beliau kemudian  memaparkan  kerusakan-kerusakan  madzhab  mereka yang  disebutkan  dalam  kitab al-Mustazhiri ,  kitab Hujjat  al-Haq , kitab Mufashshil  al-Khilaf ,  kitab al-Darju dan  kitab al-Qisthas  al- Mustaqim yang merupakan  kitab independen  yang bertujuan me- nerangkan standar  ilmu-ilmu pengetahuan  dan pernyataan  tidak perlunya imam ( ma’shum ) bagi orang-orang yang mengetahuinya. 29
Al-Ghazali pun terus menapaki jalan manusia mencari penge- tahuan dan kebenaran hingga sampailah pada firqah yang keempat, yaitu dengan memasuki jalan sufisme. Pada jalan inilah ia menemu- kan bahwa hasil dari ilmu-ilmu mereka adalah penumpas penyakit jiwa dan membersihkan diri dari watak-watak yang tercela serta sifat- sifat kotornya, sehingga akan menghantarkan pada  pengosongan hati dari selain Allah SWT dan menghiasnya dengan zikir kepada- Nya. 30 Pencapaian kondisi ini akan meniscayakan seorang sufi mem- peroleh pencerahan jiwa atau batin dan pada gilirannya akan mampu
pengetahuan yang tidak sedikitpun mengandung keraguan. Ibid ., p. 37-39. Dalam al-Munqidz min al-Dlalal juga dijelaskan bahwa untuk membatalkan madzhab mereka dalam 20 masalah Ilahiyat (dalam hal ini, madzhab Aristoteles mendekati madzhab-madzhab Islam berdasarkan yang dinukil oleh al-Farabi dan Ibn Sina), al-Ghazali telah mengarang secara khusus kitab yang diberi nama Tahafut al-Falasifah (Kerancuan Para Filosof). Kitab Tahafut al-Falasifah ini memuat sejumlah kesalahan yang mereka lakukan padanya bersumber dari 20 asal (dasar) yang membuat wajib mengkafirkan mereka pada tiga poin diantaranya, yaitu: pertama , pengingkaran terhadap penghimpunan jasad manusia (di hari kiamat); kedua , keterbatasan ilmu Allah hanya pada kulliyat (secara global), bukan menyangkut juz’iyat (parsial); ketiga , alam yang bersifat azali atau qadim (yang dahulu), dan membid’ahkan mereka dalam 17 masalah. Lihat al-Munqidz min al-Dlalal ..., p. 50-52. Lihat juga Abu Hamid al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah , Sulaiman Dunya (ed), (Kairo: Dar al-Ma’arif, 1980).
29 Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal... , p. 57-67.
30 Saat itu bagi al-Ghazali ilmu lebih mudah daripada amal. Itulah sebabnya ia mulai menyerap ilmu para sufi lewat telaah terhadap kitab-kitab mereka. Kemudian setelah al- Ghazali mengkaji ilmu-ilmu ini, dengan semangat penuh ia pun memasuki jalan sufisme, dan beliau tahu bahwa tarekat mereka akan sempurna hanya dengan ilmu dan amal. Ibid ., p. 68.
menangkap pengetahuan dan kebenaran lewat pengalaman intuitif. 31
Menurutnya, tarekat  sufisme  tidak  akan sempurna  kecuali hanya dengan ilmu dan amal. Sedang yang bisa dicapai dengan ilmu sangat sedikit jika dibandingkan dengan yang bisa dicapai oleh rasa, keadaan, dan perubahan sifat-sifat. Perbedaannya sangat besar antara pengenalanmu  terhadap  hakikat  zuhud 32 ,  syarat-syaratnya,  dan sebab-sebabnya dengan keadaanmu yang zuhud dan menjauhkan diri  dari dunia.  Dan kaum sufi adalah mereka orang-orang  yang banyak berbuat, bukan orang-orang yang banyak bicara. Al-Ghazali pun telah mendapatkan apa yang bisa dicapai lewat jalan ilmu, dan tidak ada yang tersisa kecuali sesuatu yang tidak bisa dijalani dengan mendengar dan belajar, namun dengan dzauq 33 dan suluk 34 . 35
Al-Ghazali sangat meyakini bahwa proses pengetahuan yang benar hanya bisa didapatkan melalui intuisi ( dzauq atau wijdan ), yaitu cahaya pengetahuan yang langsung dianugerahkan oleh Allah. Oleh karena itu, ketika memasuki negeri Syam dan menetap di sana, al- Ghazali  tidak  menyibukkan  diri  kecuali  hanya  untuk uzlah dan khalwat 36 serta mujahadah 37 ,  yaitu dengan  kesibukan  menyucikan
31 Satu-satunya sarana yang dapat digunakan untuk mengetahui hakikat Tuhan adalah jiwa ( nafs ), sebab ia merupakan bagian dari Tuhan yang terpancar dari alam keabadian dan terpasung ke alam dunia. Ia akan kembali kepada-Nya, jika sudah bersih dan terbebas dari keterkungkungan alam dunia. Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu:... , p. 197-198.  Lihat juga Abu Hamid al-Ghazali, Ihya ‘Ulum al-Din, Jilid II, (Damaskus: Dar al-Fikr, 2006 M/1427
H).
32 Zuhud menurut bahasa adalah berpaling dari sesuatu. Sedang menurut istilah adalah berpaling dari dunia, atau jiwa merasa tenang meninggalkan kehidupan dunia tanpa keterpaksaan. Tasawuf dan zuhud dipandang dari beberapa realitasnya adalah sejalan, kecuali menyangkut latihan-latihan yang dilakukan oleh kaum sufi, yang tidak dipahami artinya oleh sebagian zahid. Lihat Abu al-Qasim al-Qusyairi, al-Risalah ... , p. 217-223.
33 Dzauq dalam makrifatullah (pengenalan terhadap Allah) adalah merupakan suatu cahaya pengetahuan yang dianugerahkan oleh yang Maha Benar dengan kemuliaan-Nya ke dalam sanubari para aulia-Nya, sehingga dengan perantaraannya mereka mampu membedakan antara yang hak dan yang batil, tanpa mengandalkan dalam perbedaan itu kepada kitab atau lainnya. Ibid ., p. 155-156. 34 Salik adalah orang yang berjalan di atas maqam-maqam dengan hal -nya, bukan dengan ilmunya, dan darinyalah berasal kata suluk . Ibid ., p. 132-133.
35 Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal... , p. 68-70.
36 Khalwah (menyepi) merupakan sifat ahli sufi. Sedangkan ‘ uzlah (mengasingkan diri) merupakan bagian dari tanda bahwa seseorang bersambung dengan Allah SWT.
‘ Uzlah secara  esensial  menghindarkan  diri  dari  perilaku  tercela.  Ada  yang berpendapat, bagian dari urgensi ‘ uzlah adalah menghasilkan kemuliaan. Hakikat seorang hamba yang melaksanakan ‘ uzlah hendaknya diniatkan karena Allah dengan maksud menjaga keselamatan orang lain dari niat buruknya kepadanya. Dan jangan bermaksud menjaga keselamatan dirinya sendiri dari niat buruk orang lain. Sebagai dari tata cara ‘ uzlah adalah
diri, memperbaiki akhlak, dan menjernihkan hati untuk mengingat Allah  SWT. 38
Al-Ghazali senantiasa dalam keadaan seperti ini selama sepuluh tahun, dan tersingkaplah baginya di tengah-tengah khalwat-khalwat tersebut berbagai perkara yang tidak bisa dihitung dan tidak bisa diselami  kedalamannya. Al-Ghazali  benar-benar  belum  pernah kagum melebihi  kekagumannya terhadap  tarekat sufisme,  sebab beliau benar-benar merasakan dan mengetahui secara yakin bahwa kaum sufi-lah para penempuh jalan Allah, perjalanan mereka adalah perjalanan terbaik, metode mereka sangat benar, dan akhlak mereka pun  merupakan  akhlak  paling terpuji.  Beliau kemudian  berkata tentang mereka: “Sekiranya dikumpulkan akal orang-orang pandai, kebijaksanaan-kebijaksanaan  orang-orang bijak,  dan ilmu  orang- orang yang memahami rahasia-rahasia syariat dari kalangan ulama untuk merubah sedikit  saja dari perilaku dan akhlak mereka dan menggantikannya dengan yang lebih baik darinya, niscaya mereka tidak akan menemukan jalan kepadanya. Karena seluruh gerakan dan  diam  mereka  (para  sufi),  pada zahir  maupun batin  mereka, adalah diambil dari cahaya pelita nubuwwah (kenabian), dan tidak ada sesudah cahaya kenabian di muka bumi ini cahaya yang dapat dijadikan  petunjuk.” 39
untuk memperoleh ilmu-ilmu yang dibenarkan oleh akidah tauhid agar dia tidak diganggu oleh setan. Selain itu untuk memperoleh ilmu-ilmu syariat atas dasar kewajiban sehingga bentuk perintahnya menjadi pondasi yang kuat dan akurat.
Sedangkan khalwah adalah perbuatan yang paling dicintai untuk mendorong rasa rindu. Hakikat khalwah adalah pemutusan hubungan dengan makhluk menuju penyambungan hubungan dengan al-Haqq . Hal itu dikarenakan khalwah merupakan perjalanan rohani dari nafsu menuju hati, dari hati menuju ruh, dari ruh menuju alam rahasia, dan dari alam rahasia menuju Dzat Maha Pemberi segala. Lihat Abu al-Qasim al-Qusyairi, al-Risalah... , p. 196-200.
37 Abu Ali ad-Daqaq mengatakan, “Barangsiapa menghiasi dzahir -nya dengan mujahadah , maka  Allah  memperbaiki sisi  batinnya  dengan musyahadah (penyaksian).
Ketahuilah bahwa seseorang yang dalam awal perjalanan hidupnya tidak pernah mengalami mujahadah , maka dia tidak akan mendapatkan “lilin” yang dapat menerangi jalannya.” Abu Ali al-Rudzabari juga mengatakan, “Ketahuilah bahwa dasar dan tiang mujahadah adalah menyapih nafsu dari kebiasaan-kebiasaannya dan membawanya pada penentangan hawa nafsu dalam semua waktu.” Ibid ., p. 188-193.
38 Lihat Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal... , p. 75-76. Dalam proses makrifat atau proses penggalian ilmu, secara umum metode yang digunakan adalah metode al-dzauqiyah, al-riyadlah, al-mujahadah, al-‘isyraqiyah, al-laduniyah , atau penghayatan batin.
Sebagai suatu proses yang sifatnya spiritual sudah tentu sulit digambarkan bagaimana langkah- langkah kongkritnya. Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu:... , p. 199.
39 Dan dari awal tarekat dimulai dengan mukasyafah (tembusnya penglihatan). Lihat
Abu Hamid al-Ghazali, Al-Munqidz min al-Dlalal ... , p. 74.
Dengan  demikian  bahwa  pengetahuan  intuisi  ( dzauq atau wijdan )  merupakan  ilmu  yang  diperoleh  melalui  pengalaman langsung ( direct experience ), dan sekaligus merupakan pengalaman puncak ( peak  experience ). Artinya,  pengalaman ( experience ) sebagai sumber  pokok  ilmu  pengetahuan  dalam  epistemologi  intuisi. Pengalaman hidup yang otentik, yang sesungguhnya, yang merupa- kan pelajaran tak ternilai harganya. 40 Hal ini berkaitan dengan per- sepsi bathin ( qalb ).  Pengalaman-pengalaman bathin yang  amat mendalam, otentik, fitri , hanifah , samhah dan  hampir-hampir  tak terkatakan oleh logika dan tak terungkapkan oleh bahasa inilah yang disebut direct experience , ilmu hudluri ( knowledge by presence ) dalam tradisi  isyraqiyah  atau preverbal,  prereflextive  consciousness atau prelogical  knowledge menurut  tradisi  eksistensialis  Barat.  Semua pengalaman otentik tersebut dapat dirasakan secara langsung tanpa harus mengatakannya terlebih dulu lewat pengungkapan ‘bahasa’ atau ‘logika’. 41
Setelah melalui proses tertentu, yakni penyucian qalb hingga bersih dan jernih, maka ia akan mampu menangkap fenomena yang ada ( mukasyafah ). Materi dan dosa itulah yang disebut penghalang ( hijab ) dari persoalan intuitif. Oleh karenanya, kasyf (tersingkapnya suatu ilmu) menjadi satu-satunya jalan di dalam memperoleh penge- tahuan dan sekaligus bertujuan mencapai maqam 42 bersatu dengan
40 Ketika manusia menghadapi alam semesta yang cukup mengagumkan dalam lubuk hatinya yang terdalam telah dapat mengetahui adanya Zat Yang Maha Suci dan Maha Segalanya. Untuk mengetahui Zat Yang Maha Pengasih dan Penyayang, orang tidak perlu menunggu turunnya “teks”. Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu:... , p. 198.
41 Ibid ., p. 198, 218.
42 Hal dalam dunia tasawuf adalah makna yang menjawab hati tanpa dibuat-buat dan tanpa unsur kesengajaan, tanpa upaya/diusahakan maupun dicari, latihan, dan pemaksaan, seperti suka atau sedih, ceria atau cemberut, gelisah, takut, dan lain sebagainya. Hal lestari dengan tampaknya sifat-sifat diri, lalu apabila ia langgeng dan telah menjadi milik disebutlah ia maqam . Ahwal (bentuk jamak dari kata hal ) adalah merupakan pemberian (bakat), sedangkan maqamat (jamak dari maqam ) adalah merupakan hasil yang didapat; yang pertama datang dari kemuliaan kemurahan hati atau datang dari Yang Ada dengan sendirinya, sedang yang kedua datang dengan mengerahkan kemampuan atau pencurahan perjuangan yang terus menerus; pemilik maqam memungkinkan menduduki maqam -nya secara konstan, sementara pemilik hal sering mengalami naik-turun (berubah-ubah) keadaan hatinya. Lihat Abu al- Qasim al-Qusyairi, al-Risalah ... , p. 133-135.
Maqam adalah sebuah istilah dunia sufistik yang menunjukkan arti tentang suatu nilai etika yang akan diperjuangkan dan diwujudkan oleh seorang salik (seorang hamba perambah kebenaran spiritual dalam praktek ibadah) dengan melalui beberapa tingkatan mujahadah secara gradual. Seseorang yang sedang menduduki atau memperjuangkan untuk menduduki sebuah maqam (proses pencarian) harus menegakkan nilai-nilai yang terkandung dalam

## Amin Hasan
Tuhan. Dengan kata lain, kasyf sabagai metode memperoleh penge- tahuan, yakni sebagai mekanisme berpikir yang menjadi titik pijak. 43
Pengetahuan intuisi berangkat dari konsep dzahir dan bathin. Bathin menjadi  dasar untuk  menuju  ke  yang dzahir ,  atau  dengan kata  lain  dari  makna  menuju  lafadz. Bathin merupakan  sumber pengetahuan, karena bathin adalah hakekat, sementara dzahir adalah teks (al-Qur’an dan al-Hadits) sebagai pelindung dan penyinar. Al- Ghazali misalnya menegaskan bahwa makna yang dimiliki oleh al- Qur’an adalah bathin -nya,  bukan dzahir -nya. Agar  hakikat  dapat disingkap,  makna harus  dijadikan asal, sedang lafadz mengikuti- nya. 44 Jadi, makrifat sebagai pengetahuan bathin , terutama tentang Tuhan (hakekat Tuhan). Oleh karena itu, ketersingkapan ( kasyf ) lewat pengalaman intuisi akibat persatuan antara yang mengetahui dan yang diketahui, dianggap sebagai pengetahuan tertinggi ( peak knowledge ).

## D. Penutup
Nur  (cahaya)  yang Allah  hujamkan  ke  dada  adalah  kunci sebagian besar ilmu pengetahuan. Maka, barangsiapa yang mengira bahwa tersingkapnya pengetahuan hanya tergantung pada dalil-dalil saja, maka berarti ia telah mempersempit rahmat Allah SWT Yang Maha Luas. Dari cahaya itulah hendaknya dicari kasyf (tersingkapnya suatu  ilmu).  Cahaya  itu  terpancar  dari  kemurahan  Tuhan  pada sebagian makhluk hidup dan harus dinanti-nantikan.
Memastikan dengan bukti adalah ilmu, dan yang memproses esensi  keadaan  itu  adalah dzauq ,  sedang  yang  menerima  yang didengar maupun percobaan lewat prasangka baik adalah iman. Jadi, inilah  tiga  tingkatan: “Allah  akan  mengangkat  orang-orang  yang beriman  diantara kalian  dan yang  telah diberi  ilmu beberapa  derajat.” (QS. Al-Mujadilah: 11)
maqam yang sedang dikuasainya. Karena itu, dia akan selalu sibuk dengan berbagai riyadlah . Keberadaan maqam seseorang tidak dianggap sah kecuali dengan panyaksian kehadiaran Allah secara khusus dalam nilai maqam yang diaktualkannya, mengingat sahnya suatu bangunan perintah Tuhan hanya berdiri di atas dasar yang sah pula. Ibid ., p. 132-133.
43 Jelas bahwa metode makrifat menurut al-Ghazali maupun para sufi yang lainnya berbeda dengan metode para mutakallimin dan filosof. Al-Ghazali membandingkan secara mendalam antara kedua metode tersebut, dan ia berpendapat bahwa metode makrifat sufi adalah kasyf. Lihat Abu al-Wafa al-Ghanami al-Taftazani, Madkhal... , p. 173. Lihat juga Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu:... , p. 197, 203.
44 Lihat Muhammad Muslih, Filsafat Ilmu:... , p. 200.

## Daftar Pustaka
al-Ghazali, Abu  Hamid, Al-Munqidz  min  al-Dlalal wa  ma’a  Kimiya al-Sa’adah  wa  al-Qawa’id  al-‘Asyrah  wa  al-Adab  fi  al-Din , (Beirut: Al-Sya’biyah, t.t.)
, Ihya ‘Ulum al-Din , Jilid II, (Damaskus: Dar al-Fikr, 2006 M/ 1427 H)
, Ma’arij al-Quds fi Ma’rifat al-Nafs , (Kairo: Matba’ah al-Jundi, 1968)
, Misykat  al-Anwar ,  dalam Majmu’atu  Rasail  al-Imam  al- Ghazali ke-IV ,  (Beirut: Dar al-Kutub  al-‘Ilmiyah,  2006)
, Tahafut  al-Falasifah ,  Sulaiman Dunya  (ed),  (Kairo:  Dar  al- Ma’arif,  1980)
al-Qusyairi, Abu al-Qasim, al-Risalah al-Qusyairiyah , Abdul Halim Mahmud bin  Syarif (ed),  (Kairo: Dar  al-Sya’b, 1989  M/1409 H)
al-Taftazani, Abu al-Wafa al-Ghanami, Madkhal ila al-Tashawwuf al- Islami , (Kairo: Dar al-Tsaqafah, 1979)
Hadiwijono, Harun, Sari Sejarah Filsafat Barat , (Yogyakarta: Kanisius,
1988)
Honer, Stanley  M. dan  Thomas C.  Hunt, Invitation  to  Philosophy,
(Belmont,  Cal.: Wadsworth,  1968)
Kneller, George F., Introduction to the Philosophy of Education, (New York: John Wiley, 1969)
Madkour,  Ibrahim, Fi  al-Falsafah  al-Islamiyah:  Manhajun  wa Tathbiquhu ,  vol.I. (Mesir: Dar al-Ma’arif, 1976)
Muslih,  Muhammad, Filsafat  Ilmu:  Kajian  atas  Asumsi  Dasar, Paradigma  dan Kerangka Teori Ilmu  Pengetahuan ,  (Yogyakarta: Belukar,  2004)
Najati, Muhammad  ‘Utsman, Ilm  al-Nafs fi  Hayatina  al-Yaumiyah , (Kuawit: Dar al-Qalam, 1980)
Suriasumantri,  Jujun  S., Filsafat  Ilmu:  Sebuah  Pengantar  Populer , (Jakarta: Sinar Harapan, 2009)
Syukur, M. Amin dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf: Studi Intelektualisme  Tasawuf  Al-Ghazali ,  (Semarang:  Lembkota, 2002).