## JIUBJ

## Ute’ Sainak: Relasi Babi dengan Orang
Mentawai di Rereiket, Siberut Selatan

## Ade Irwandi*, Maskota Delfi, Yevita Nurt
Universitas Andalas, Padang *Correspondence email: adeirwandi07@gmail.com
Abstrak. Bagi Orang Mentawai di  Rereiket, babi  menjadi  hewan  yang sangat penting. Hal  ini tergamar dalam kehidupan  sosial kultural  mereka  melalui  upacara  adat  ( punen ).  Babi  digunakan  sebagai  media  perantara  ( gaud ) dalam sebuah upacara  adat  yang tujuannya adalah persembahan, pemujaan, simbol dan permohonan terima kasih serta kegiatan peramalan. Hal ini dilatarbelakangi oleh  kepercayaan  Orang  Rereiket  yaitu Arat  Sabulungan yang  mengatur  hubungan  manusia  dengan  alam,  sesama  manusia  dan makhluk  lain  (roh).  Selain  itu,  babi  juga  berfungsi  sebagai  harta  benda  yang  paling  utama,  karena  dapat  dipergunakan  sebagai pembayaran mas kawin ( alat toga ), tulou (denda adat) dan perdagangan (ekonomi) serta otcai (pemberian). Relasi yang dibangun oleh  orang  Rereiket  dengan  babi  ini  merupakan  sebuah  siasat  kebudayaan,  dimana  desakan  modernisasi  melalui  pembangunan justru  mengaburkan kebudayaan orang  Rereiket. Sehingga, di dalam Uma (rumah komunal) tengkorak kepala babi dipajang dan menjadi  simbol  bahwa  ritual  terus  berjalan.  Tengkorak  babi  itu  disebut Ute’  Sainak yang  bermakna  bahwa  walaupun  dalam desakan  modernisasi  agenda  kultural  (ritual  adat)  tetap  berlangsung  di  dalam  ruang-ruang  kehidupan  orang  Rereiket.  Sehingga Ute’ Sainak menjadi siasat bahwa dipertahankannya kehidupan dan identitas kebudayaan orang Mentawai di Rereiket.
Kata kunci : Babi; Rereiket; Mentawai; Ute’ Sainak; dipertahankan kehidupan; dipertahankan identitas.
Abstract. For the Mentawai people in Rereiket, pigs are very important animals. This is reflected in their social and cultural life through traditional ceremonies (punen). Pigs are  used as an intermediary (gaud) in a traditional ceremony whose purposes are offerings, worship,  symbols  and  requests  for thanks and  fortune-telling  activities.  This is motivated by  the belief of the Rereiket People,  namely  Arat  Sabulungan  which  regulates  human  relations  with  nature,  fellow  humans  and  other  creatures  (spirits).  In addition,  pigs  also  function  as  the  most  important  property,  because  they  can  be  used  as  dowry  payments  (alat  toga),  tulou (customary fines) and trade (economics) and otcai (gifts). The relationship that the Rereiket people build with pigs is a cultural ploy, where the insistence on modernization through development has obscured the culture of the Rereiket people. Thus, inside the Uma  (traditional  house)  the  skull  of  a  pig's  head  is  displayed  and  becomes  a  symbol  that  the  ritual  continues.  The  pig  skull  is called Ute 'Sainak which means that even in the urgency of modernization the cultural agenda (custom rituals) still takes place in the  living  spaces  of  the Rereiket  people.  So  that Ute'  Sainak  became  a  strategy  to  maintain  the  life  and  cultural  identity  of  the Mentawai people in Rereiket.
Keywords : Pig; Rereiket; Mentawai; Ute' Sainak; preserved life; identity preserved.

## PENDAHULUAN
Babi  adalah  hewan  yang  sangat  penting  bagi orang  Mentawai  baik  sebagai  hewan  ternak  maupun sebagai hewan liar. Hal ini dapat dilihat dari  pernyataan dari  beberapa  peneliti  Mentawai.  Schefold  (1991) mengatakan  babi  merupakan  harta  milik  terpenting. Febrianto (2012) juga menyinggung tentang babi adalah salah  satu  hewan  ternak  yang  dipelihara  oleh  orang Mentawai  selain  ayam,  bebek/itik,  sapi  dan  kerbau. Rudito,  dkk  (2002)  mengungkapkan  bahwa  kegiatan berburu  babi  sebagai  bentuk  enkulturasi  nilai  dan  pola makan  pada  anak  di  Mentawai  pada  masa  beranjak dewasa  (inisiasi).  Delfi  (2013)  mengkaitkan  dengan  isu agama  ‘Islam’  dan  kebudayaan  mengenai  babi  bahwa tumpang  tindih  pengkonsumsian  babi  yang  dianggap haram  bagi  Islam  dan  sebagai  adat  ( arat )  yang  harus dijalani.  Begitu  juga  Delfi  (2012)  menganggap  babi menjadi ikon penting bagi orang Mentawai dan merujuk kepada  penjelasan  tentang  “ketubuhan’  orang  Mentawai yang dilekatkan dengan ternak babi.
Hubungan  manusia  dan  babi  bagi  orang Mentawai di Siberut tergambar dalam aktivitas-aktivitas sosio-kultural mereka. Pemanfaatan hewan ini digunakan  dalam  pemenuhan  konsumsi  sehari-hari  dan kebutuhan  ritual  adat  atau  upacara  adat  yang  disebut dengan punen (Tulius,  2012).  Hal  ini  tergambar  dalam pedoman  hidup  orang  Mentawai  dengan  sebutan arat sabulungan (Reimar,  1991;  Sihombing,  1979;  Rudito, 1997;  2013;  Tulius,  2012)  yang  menjadi  ruang  yang mengatur  antara  kehidupan  nyata  ( purimanuaijat )  dan kehidupan  gaib  ( sabulungan ).  Pengaturan  mengenai keseimbangan antara kedua alam yang terkandung dalam arat  sabulungan ini  memberikan  penguatan  bagi  orang Mentawai untuk bertahan dan menyesuaikan diri dengan perubahan.  Ajaran arat  sabulungan dianggap  sebagai mores untuk  membangun  hubungan  dengan  alam,  roh penguasa,  sesama  manusia,  dan  hewan  serta  tumbuhan yang  sama-sama  memiliki  jiwa  ( magere )  untuk menciptakan  hidup  yang  rukun  dan  berjalan  ajeg (seimbang).  Jika  hubungan  ini  terganggu  maka  akan dilakukan  ritual  yang  dipimpin  oleh sikerei (shaman)
supaya  musibah  dan  penyakit  yang  di  alami  oleh  orang Mentawai  dapat  di  ‘obati’.  Sehingga  tercipta  kembali keseimbangan tersebut (Ermayanti, 1988).
Dalam  ritual  yang  dilakukan  oleh  orang Mentawai  memiliki  tujuan  bukan  hanya  untuk mengembalikan  keseimbangan  namun  juga  melakukan penyembahan,  penyelarasan,  penyelesaian,  pemulihan, pemujaan, pemujian dan persembahan sesajian. Pemujaan  dan  penyembahan  ini  dilakukan  melalui perantara yaitu nyanyian, tarian dan mediator lain berupa dedaunan  dan  hewan.  Babi  adalah  salah  satu magical mediator atau gaud yang memerantarai ‘pemujaan/penyembahan’  orang  Mentawai.  Menurut kepercayaan  orang  Mentawai  babi  adalah  hewan  yang paling  disenangi  oleh  roh  penguasa  dan  hewan  yang paling tinggi derajatnya dibanding hewan lain. Sehingga roh akan lebih senang pada saat ritual jika disajikan babi. Selain itu juga, babi dipercaya sebagai hewan peliharaan para roh yang berada di alam roh ( Ulaumanua ).
Pada  saat  ini,  hewan  seperti  babi  digunakan dalam  kebutuhan  ritual  dengan  cara  di  ternakkan  dan diburu.  Masyarakat  Mentawai  juga  memelihara  ayam dan babi yang dibuatkan kandang di areal perladangan/kebun atau di dekat uma . Kandang babi  itu disebut posainak yang berasal dari kata sapou dan saina’ tetapi  sering  disebut sapou saja  (Agung,  dkk,  2014). Selain  diternakkan,  orang  Mentawai  juga  melakukan berburu  babi  di  hutan  ( pasirourou  sainak ).  Kegiatan berburu  babi  liar  ini  dilakukan  biasanya  pada  akhir  dari upacara  adat  dan  sebagai  penutup  (Rudito,  2013).  Salah satu contohnya dalam upacara bebetei uma . Mereka akan berburu  babi  sekitar  seminggu  di  dalam  hutan.  Bukan hanya  babi  yang  diburu,  tapi  juga  monyet,  kijang,  rusa dan  burung.  Aktivitas  perburuan  ini  dilakukan  dalam kelompok  satu uma saja  dan  area  perburuannya  berada di  kawasan  hutan  adat  ( leleu )  mereka.  Setelah  pulang dari  berburu,  khusunya  di  Siberut  Selatan  mereka  akan ditunjukkan  (diumumkan)  melalui  pemukulan tuddukat sebagai  pertanda  mereka  mendapatkan  hewan  buruan. Hal  ini  dilakukan  untuk  memberitahukan  kepada  orang kampung  atau uma lain  bahwa  mereka  mendapatkan hewan  buruan  dan  sebagai  isyarat  bahwa  suku  mereka sangat  pandai  berburu  (Schefold,  1991;  Rudito,  2013; Rudito  &  Sunarseh,  2013).  Hewan  buruan  yang didapatkan akan dimakan bersama-sama dengan anggota keluarga  dan  akan  dibagi-bagikan  juga  kepada  anggota uma .
Di  dalam uma ,  tengkorak  babi-babi  dari  hasil buruan  maupun  hasil  upacara  ( punen )  akan  dipajang  di atas  langit-langit  pintu  depan  dan  dalam uma .  Biasanya tengkorak yang dipajang adalah tengkorak hewan seperti monyet,  rusa,  kijang,  (ada  juga  cangkang  penyu)  dan babi.  Tengkorak-tengkorak  babi  yang  dipajang  itu disebut  dengan ute’  sainak (Tresno,  2017).  Biasanya tengkorak babi yang dipajang di dalam uma adalah babi hasil  upacara  adat,  sedangkan  tengkorak  babi  yang dipajang  di  depan  pintu  masuk uma adalah  babi  hasil buruan.  Hal  ini  menurut  orang  Mentawai  sebagai
prestise, bahwa semakin banyak tengkorak babi semakin tinggi  derajat  anggota uma tersebut.  Hal  ini  sama  juga dengan  dipajangnya  kuali  di  dinding-dinding uma sebagai tanda bahwa mereka sering melakukan ritual dan kaya  karena  banyak  memiliki  kuali.  Penekanannya adalah  babi  sangat  penting  bagi  orang  Mentawai  yang tidak bisa dipisahkan dalam kepercayaan arat sabulugan dimana terkandung nilai-nilai, norma-norma  dan aturan- aturan  yang  mendasari  bagaimana  seharusnya  orang Mentawai menjalankan kehidupan.
Nilai-nilai  tadi  bisa  juga  dikatakan  sebagai ‘wadah’  adaptasi  bagi  orang  Mentawai.  Hubungan manusia  dengan  hewan  untuk  adaptasi  dan  bertahan hidup  dapat  dilihat  dalam  beberapa  kegiatan  yang berkaitan  dengan  kebudayaan,  kepercayaan  dan  ritual (upacara  adat).  Seperti  dalam  penelitian  Harris  (1974) tentang sapi di India yang berkaitan dengan kepercayaan,  sejarah,  kosmologi  dan  kepentingan pertanian  dan  Geertz  (1973)  tentang  sabung  ayam  di Bali. Intiya hubungan manusia dengan hewan itu adalah demi  memaksimalkan  ‘kekhasan’  manusia  itu  sendiri. Sehingga banyak cara dan bentuk hal itu dilakukan demi tujuan  tertentu  pula.  Hal  ini  dapat  dilihat  dalam masyarakat Mentawai di Siberut yang masih mempraktekkan kegiatan berburu ( hunting ) dan meramu ( gathering )  serta  memiliki  kegiatan  pastoral  dan pengembalaan  (beternak)  yang  masih  dipertahankan hingga sekarang (Ingold, 2000).
Kegiatan itu, bukan semata-samata tanpa sejarah yang  panjang  karena  masalah  hubungan  manusia  dan non  manusia  telah  berlangsung  lama.  Ingold  (2000) berpendapat  bahwa  dalam  mempelajari  sejarah  dan budaya  tentang  manusia  tidak  boleh  memisahkannya dari  keterlibatan  mereka  dengan  komponen  lingkungan non-manusia  yaitu  hubungan  dengan  hewan.  Hal  ini dapat  dilihat  dalam  tulisan  Rappaport  (1967)  tentang upacara  pengorbanan  babi  pada  masyarakat  Tsembaga, Papua Nugini. Hubungan itu biasa disebut dengan rezim pastoralisme  dimana  kegiatan  beternak  dan  berburu hewan  menjadi  strategi  adaptasi  walaupun  manusia adalah  makhluk  sosial  namun  tidak  dapat  dipisahkan domain keterlibatannya dengan hubungan dengan hewan (lihat juga Valeri, 2000).
Perilaku  adaptif  ini  dapat  dilihat  lebih  jauh  dari hasil  penelitian  Rappaport  (1967)  mengenai  orang Tsembaga  dan  babi.  Rappaport  menganalisis  dua  aspek yaitu budaya masyarakat lokal dengan spesies (babi dan keladi)  lain  sebagai  bagian  dari  cara  khas  ( distinctive means )  yang  digunakan  untuk  bertahan  hidup  dan wilayah  Tsembaga  telah  dianggap  sebagai  ekosistem yang  mencakup  organisme  hidup  dan  zat  tak  hidup (nonmanusia)  yang  berintekrasi  untuk  menghasilkan pertukaran  material  secara  sistemik  diantara  komponen makhluk  hidup  dan  antara  komponen  hidup  dan  zat  tak hidup. Rappaport (1984) menegaskan dalam pengamatannya  bahwa  ritual  orang  Tsembaga  tak  lain adalah  perilaku  adaptif  sekelompok  orang.  Namun disinilah  titik  dimana,  penegasan  yang  diberikan  oleh
Rappaport  (1984)  yang  dianggapnya  sebagai  sudut pandang  atau  lebih  ke  penekanan  semata.  Aktivitas mungkin  saja  lebih  dari  sekedar  perilaku  adaptif,  yang berkaitannya  dengan  keyakinan  kosmologi  yang merupakan  bagian  dari  siasat  sekelompok  masyarakat untuk beradaptasi dengan lingkungan. Masalah keyakinan  kosmologi  dimaksudkan  tentang  pada bagaimana  ‘menjadi  orang  Tsembaga’.  Maka  perlunya untuk  menelusuri  asal  usul  kenapa  orang  Tsembaga melakukan  perilaku  ritual  dan  kosmologi  apa  yang mempengaruhinya.  Dimana  praktik  budaya  yaitu kaiko dianggap  yang  mendasarinya  dari  peristiwa  sebelumnya (peningkatan  jumlah  babi,  kebutuhan  pakan  babi meningkat,  pertikaian  antar  kelompok).  Inilah  yang secara  konseptual  yang  dimaksud  oleh  Rappaport perubahan  variabel  yang  diprakarsai  oleh  variabel  lain (Saifuddin, 2005).
Memang  benar  secara  ontologis  Rappaport mengatakan  bahwa  ritual  orang  Tsembaga  sebagai perilaku adaptif. Namun hal yang sedikit belum disadari Rappaport  adalah  aktivitas  ritual  tidak  semata  hanya perilaku  adaptif  tapi  berkaitan  juga  dengan  kosmologi yang  merupakan  bagian  dari  strategi  dalam  beradaptasi dengan  lingkungan.  Keyakinan  kosmologi  orang Tsembaga  mungkin  tidak  relevan  dengan  efek  praktis ritual  Tsembaga,  tetapi  bukannya  tidak  relevan  dengan apa  yang  dimaksud  sebagai  ‘menjadi  orang  Tsembaga (Lett,  1991  dalam  Saifuddin,  2005).  Maka  dalam  kasus Tsembaga, pusat perhatian Rappaport (1984) lebih pada ‘dipertahankannya kehidupan manusia’ dan menimbulkan  pertanyaan  mengapa  ritual-ritual  dan kosmologi  beralih  bentuk  seperti  yang  ditunjukkan  oleh orang  Tsembaga  tetapi  tidak  menunjukkan  asal  usul terjadinya  ritus  dan  kosmologi.  Maka  dari  itu,  perlunya penjelasan  asal  usul  perilaku  ritual  dan  memusatkan perhatian  pada  aspek  ‘dipertahankannya  identitas (budaya)  manusia’  melalui  hubungan  manusia  (orang Mentawai) dengan babi tersebut.
Pada  konteks  orang  Mentawai,  hubungan  yang tercipta antara orang Mentawai dengan babi perlu dilihat dimana posisi babi dalam kehidupan sosial budaya orang Mentawai  yang  nyatanya  sudah  terpengaruh  oleh kepercayaan luar seperti agama Islam dan Kristen/Katolik.  Selain  itu  juga,  Mentawai  yang  tidak lagi homogen, sudah beranekaragam suku bangsa seperti orang  Nias,  orang  Batak,  orang  Minangkabau  serta sedikit  orang  Jawa  dan  orang  Flores.  Dalam  hal  ini bagaimana orang Mentawai menyikapi dan mempertahankan  ‘identitas  kementawaian’  mereka  atau yang dimaksudkan adalah identitas budaya (Delfi, 2005). Menurut Kleden (1987) kebudayaan itu diturunkan tanpa surat  wasiat,  dimana  kebudayaan  itu  adalah  nasib  dan sebagai  tugas  untuk  dijalankan.  Maka  dari  itu,  dalam menjaga  dan  menjalankan  bahkan  mengubahnya  adalah ketentuan  si  penerimanya  (pewaris)  sehingga  menurut Geertz  (1992b)  bahwa  kebudayaan  selalu  menjadi  juga cultural  paradigma dimana  bagi  seseorang  yang  akan menentukan  arah  dan  jenis  pilihan  yng  diambil
berdasarkan  preferensi  nilai  yang  dianut  dalam kebudayaan  bersangkutan.  Menurut  Sugiharto  (2019) salah  satu  unsur  yang  sangat  menentukan  identitas budaya  adalah  korelasinya  dengan  konsep  yang  dipasti- pastikan  tentang  kekhasan,  batas,  originalitas  atau substansi inti suatu  kebudayaan. Namun kebudayaan itu bisa saja berubah dan bersifat dinamis, tapi tataran ideal atau inti kebudayaannya tidak dapat berubah (hanya saja bisa dimodifikasi) oleh generasi penerimanya (pewarisnya).
Identitas  budaya  diyakini  (dengan  sengaja) dibentuk  atau  dibangun  dan  dikontruksi  berkaitan dengan proses-proses tertentu dan pengalaman- pengalaman sejarah yang  berbeda-beda.  Artinya kebudayaan  dipandang  sebagai  sesuatu  yang  terbuka bagi segala  reinterpretasi dan  gagasan baru  serta ausnya komponen-komponen  lama  (Maunati,  2004).  Sehingga identitas  budaya  tak  hanya constructed tetapi  juga menemukan  konteksnya  dan  kalangan  intelektual  telah banyak  menyumbang  bagi  proses  kontruksi  tersebut (Kahn,  1995  dalam  Maunati,  2004).  Etnografi  yang berupa  uraian  panjang  tentang  kebudayaan  suatu  suku bangsa dari antropolog sehingga memunculkan kepermukaan identitas budaya sebagai penanda kebudayaan  suku  tersebut.  Penanda-penanda  identitas budaya bisa berasal dari  sebuah kekhasan yang diyakini ada  pada  agama,  bahasa  dan  adat  pada  budaya  yang bersangkutan.  Hal  ini  bisa  dilihat  dalam  tulisan  Geertz (1973 dalam Saifuddin, 2005) tentang bagaimana sabung ayam menjadi identitas budaya orang Bali. Sabung ayam adalah  cara  mengekpresikan.  Fungsinya  bukanlah sekedar  mengingat  kesadaran  sosial  dan  meningkatkan kesadaran tersebut melainkan melalui bulu ayam, darah, kerumunan  dan  uang,  serta  memperagakannya  (Geertz, 1973:  444  dalam  Saifuddin,  2005).  Artinya  Geertz menekankan sabung ayam bagi orang Bali sebagai ranah mengekpresikan  dan  mempersepsikan  diri  dalam  dunia sosial  yang  dibangun  secara  publik  (makna)  yang dimiliki  bersama  melalui  simbol-simbol.  Intinya imposisi  makna  terhadap  kehidupan  adalah  tujuan  akhir dan  kondisi  primer  dari  eksistensi  manusia,  dimana orang  Bali  dalam  mencapai  sasaran  tersebut  melalui medium  simbolik  dari  sabung  ayam  (Saifuddin,  2005). Karena  hanya  kelihatannya  saja jago-jago yang bertarung,  sebenarnya  yang  bertarung  adalah  manusia- manusia (Geertz, 1992).
Mengenai  pemaknaan  dan  eksistensi  yang diciptakan  manusia  sendiri  terhadap  kehidupannya  kian menjadi  banyak  perhatian.  Siasat  kecil  yang  berani mengkritik  ruang-ruang  kultural  yang  semakin  gaduh belakangan ini, dengan definisi kebudayaan yang sangat sederhana  merupakan  produk  budaya  dan  pewarisan. Maka,  kebudayaan  sangat  berpengaruh  pada  kehidupan manusia. Kenapa peneliti memakai kata identitas budaya bukanlah  sebuah  penjustifikasian  ataupun  sebuah strategi  bahwa  melihat  apa  yang  menjadi  prioritas  bagi kehidupan  manusia  melalui  kebudayaan.  Namun, aktivitas  manusia  melibatkan  dipeliharanya  kehidupan
maupun identitas budaya bersama-sama. Esensi mendasar  inilah  yang  melihat  kondisi  keberadaan manusia dari terpadunya dua aspek yakni
dipertahankannya kehidupan manusia dan dipertahankannya identitas (budaya) manusia yang salah satunya  dapat  dilihat  dalam  hubungan  orang  Mentawai dengan babi (Arendt, 1958 dalam Saifuddin, 2005)
Maka  dari  itu,  dalam  kedua  dimensi  ini  akan dilihat  dari  hasil  penelitian  lapangan  yang  dipaparkan oleh  Geertz  (1973)  dengan  memusatkan  perhatian  pada masalah-masalah  yang  terkait  dengan  dipertahankannya kehidupan  manusia  (melalui  aktivitas  ritual  dan kepercayaan  (agama))  dan  dipertahankannya  identitas (budaya) manusia (melalui permainan sabung ayam). Ini mungkin dapat disejajarkan dengan pandangan antropologi,  bahwa  esensi  keduanya  bermain  dalam setiap  sendi  kehidupan  masyarakat.  Ranah  dari  kajian antropologi terdiri dari tentang asal muasal, konsekuensi-konsekuensi,  dan  implikasi-implikasi  dari upaya  manusia  untuk  mempertahankan  kehidupannya dan identitas (Saifuddin, 2005).
Tapi  perlu  ditekankan  bahwa  perbedaan  antara dipertahankan  kehidupan  manusia  dan  dipertahankan identitas budaya tidak sejajar dengan perbedaan perilaku dan  pikiran,  emik  dan  etik  serta  materialisme  dan ideasional.  Dipertahankannya  kehidupan  dan  identitas budaya,  menunjukkan  bahwa  keduanya  mencakup perilaku  dan  pikiran  dan  dapat  dipelajari  dari  perspektif etik  dan  emik  serta  tidak  ada  kaitannya  mengenai kausalitas kebudayaan. Melainkan, pembedaan dimaksudkan  mengangkat  karakter  esensial  dari  kondisi manusia dimana manusia terpisah dari bentuk kehidupan hewan  lainnya  dengan  atau  melalui  ‘keartifisialannya manusia’ sedangkan pada saat yang sama hewan-hewan tetap  terikat  dengan  fakta  dan  bentuk-bentuk  kehidupan manusia  (kelompok  manusia)  itu  sendiri.  Keartifisialan manusia  itu  dalam  antropologi  adalah  kebudayaan  dan konsep  kebudayaan  adalah  unsur  mendasar  dalam perspektif  antropologi  (Kaplan  &  Manner,  1974;  lett 1991  dalam  Saifuddin,  2005).  Sehingga  inilah  yang dimaksud dengan ‘siasat kebudayaan’.
Dalam  konteks  penelitian  yang  akan  dilakukan tentang  dipertahankan  kehidupan  dan  dipertahankannya identias  budaya  melalui  relasi  orang  Mentawai  di rereiket dengan babi, saya memakai pandangan Clifford Geertz tentang tafsir budaya. Maka dari itu, apakah babi bisa  menjadi  dasar  untuk  melihat  kehidupan  orang Mentawai yang dalam dualitas, dimana Mentawai dalam dominasi  etnis  (Minangkabau)  dan  agama  (Islam)  di Sumatera  Barat  dapat  dipertahankannya  identitas ‘kementawaian’. atau orang Mentawai akan berkelindan antara  kepercayaan arat  sabulungan dan  Islam/Kristen (Protestan  dan  Katolik)  melalui  babi  dalam  ritual  adat ( punen ),  sosial  dan  ekonomi.  Artinya  bagaimana  orang Mentawai  memaknai  babi  dalam  kehidupan  sosial budaya  mereka  sehingga  terjalin  hubungan  yang  sakral, adaptif  dan  dipertahankannya  identitas  budaya  orang
Mentawai di Siberut Selatan melalui makna-makna yang muncul dalam hubungannya dengan babi.

## METODE
Metode  dalam  penelitian  ini  adalah  etnografi “terfokus”  (Creswell,  2015).  Etnografi  merupakan  ciri khas  antropologi  artinya  etnografi  merupakan  metode penelitian lapangan asli dari antropologi (Marzali, 2005). Kata graphein yang  bermakna  tulisan  dan  uraian  dan ethnos bermakna  etnis,  suku  atau  bangsa;  menjadi pijakan  penting  dalam  pengertian  tentang  etnografi (Sulasman  dan  Gumilar,  2013).  Secara  lengkap meminjam pernyataan dari  Spradley (1980) mengatakan ethnography  is  an  exciting  enterprise.  It  reveals  what people  think  and  shows  us  the  cultural  meanings  they use  daily .  Sehingga  metode  etnografi  ini  mampu membawa  kita  pada  suatu  pemahaman  realitas  yang digunakan  untuk  memahami  dunia  masyarakat  yang diteliti.
Inti dari etnografi adalah upaya untuk memperhatikan  makna-makna  tindakan  dari  kejadian yang  menimpa  orang  yang  ingin  kita  pahami  (Spradley, 2006).  Makna  itu  bisa  muncul  dari  tingkah  laku, tindakan  dalam  kehidupan  sehari-hari  masyarakat sehingga  melalui  hal  tersebut  dapat  ditangkap  apa  yang ada  dibalik  realitas  sosial  budaya  tersebut.  Konsep budaya  (kebudayaan  sebagai  sistem  simbol  yang mempunyai  makna)  dipahami  oleh  seluruh  masyarakat Mentawai  sehingga  tugas  penting  etnografer  adalah mengamati  dan  menyelediki  makna  dibalik  itu  semua. Inilah  yang  disebut  dengan  interpretasi,  dimana etnografer  memahami  hal  yang  dilihat  dan  didengarkan untuk  menyimpulkan  hal  yang  diketahui  orang Mentawai  (proses  dari  emik  ke  etik)  yang  dimiliki bersama; kebudayaan.
Pengumpulan data dalam riset kualitatif fokusnya  pada  jenis  data  yang  aktual  dan  proses pengumpulannya.  Dalam  pengumpulan  data  dari penelitian  lapangan  adalah  pengamatan  dan  wawancara (Creswell,  2015).  Inilah  yang  disebut  dengan  kerja lapangan  yang  melibatkan  “melihat  secara  aktif, meningkatkan  memori,  wawancara  informal.  Menulis catatan  lapangan  rinci  dan  mungkin  yang  laing  penting adalah  kesabaran  (DeWalt  &  DeWalt,  2002  dalam Kawulich,  2005).  Dalam  penelitian  etnografi,  seorang etnografer tidak bisa sekaligus melakukan semua metode dalam  pengumpulan  data  meskipun  hal  itu  tampak  bisa dilakukan saat kerja lapangan. Menurut Spradley (1980) “ Both  ethnographic  interviewing  and  participant observation. Whether done separately or in combination......” . Dalam hal ini, Spradley mengingatkan  bahwa  hal  yang  lebih  dahulu  dilakukan oleh  seorang  etnografer  harus  menempatkan  situasi sosial  saat  melakukan  observasi  partisipan  dan wawancara  dengan  informan.  Selain  itu  juga,  dalam studi  etnografis,  sang  peneliti  mengumpulkan  deskripsi tentang  perilaku  melalui  pengamatan,  wawancara, dokumen, dan artefak (Fetterman, 2010; Hammersley &
Atkinson,  1995;  Spradley,  1980  dalam  Creswell,  2015). Hal  serupa  juga  ditambahkan  oleh  Fine  (2003  dalam Kawulich,  2005)  bahwa  etnografi  orang-orang  ( peopled ethnography ) untuk mendeskripsikan teks yang memberikan  pemahaman  tentang  latar  dan  yang menjelaskan implikasiteoritis melalui penggunaan sketsa,  berdasarkan  catatan  lapangan  dari  pengamatan, wawancara, dan produk anggota kelompok.

## HASIL

## Orang Rereiket di Siberut Selatan
Kecamatan  Siberut  Selatan  secara  topografis adalah  wilayah  yang  datar  dan  paling  sedikit  memiliki garis  patai  yaitu  sekitar  328  km.  Hal  ini  disebabkan sebagian  besar  persebaran  wilayahnya  berada  di  dalam hutan.  Kebanyakan  kategori  desanya  tergolong  pada Desa Bukan Tepi Laut (DBTL) dan berada di sepanjang aliran  sungai.  Desa  yang  memiliki  garis  pantai  adalah Desa  Muara  Siberut  (19,60  km)  dan  Desa  Maileppet (12,49  km)  (Dinas  Kelautan  dan  Perikanan  Kabupaten Kepulauan  Mentawai,  2021).  Menurut  data  BPS kecamatan ini hanya memiliki 1 buah pulau dan 1 aliran sungai  (Kecamatan  Siberut  Selatan  Dalam  Angka, 2021).  Sungai  yang  yang  berada  di  kawasan  Siberut Selatan  adalah  sungai  Siberut.  Sungai  ini  membentang dari  Desa  Matotonan  sampai  ke  Desa  Muntei  dan bermuara  ke  laut.  Sungai  dalam  bahasa Siberut disebut dengan bat .  Sedangkan  air  disebut  dengan oinan . Sehingga  penamaan  sungai  yang  ada  di  Siberut  Selatan disebut dengan bat sabirut (sungai Siberut).
Sumber: www.keymonkey.com Gambar 1 .
Peta Aliran Sungai Rereiket, Siberut Selatan.
Ada  tiga  pembagian  sungai  besar  dalam penamaan sungai di Siberut Selatan. Hal ini dikarenakan sungai Siberut yang memanjang dan tidak mungkin hulu sungai disebut Sabirut dan begitu juga di hilirnya disebut dengan  nama  sama.  Sehingga  penduduk  setempat memberikan nama-nama yang berbeda. Ketiga
pembagian  nama  sungai  itu  disebut  dengan sabirut, sarereiket dan sila’oinan .  Ketiga  pembagian  sungai inilah  yang  menjadi  dasar  identifikasi  dari  asal  orang- orang  yang  berada  di  pedalaman  maupun  pemukiman yang  berada  di  daerah  Siberut  Selatan.  Awalan sa pada nama  sungai  itu  berarti  sekumpulan.  Maksudnya  adalah sekumpulan  anak-anak  sungai  yang  disebut  sungai sabirut atau sarereiket .  Aliran  sungai Rereiket, yang merupakan  aliran  sungai  yang  cukup  panjang  dan melewati  2  desa  di  Siberut  Selatan.  Aliran  sungai  ini mengarah  ke  arah  hulu  sungai,  sehingga  melewati  dan membelah  hutan  Siberut.  Desa  yang  berada  di  dalam hutan tersebut disebut hulu atau ka ulu (ke hulu). Aliran sungai  Siberut  ini  hulu  sungainya  melewati  dasar-dasar hutan  di  Siberut  yang  merupakan  lokasi  tempat  tinggal atau  area  permukiman  orang-orang  Mentawai  yang  ada di  Siberut  Selatan.  Istilah ka  hulu lebih  menunjukkan bahwa  ‘seseorang  pergi  ke  desa  yang  ada  di  dalam hutan’.  Desa  yang  berada  di  aliran  sungai  Siberut  yang ada  di  dalam  hutan  adalah  Desa  Madobag  dan  Desa Matotonan.  Aliran  sungai  Siberut  yang  melintasi  dua desa ini disebut Daerah Aliran Sungai (DAS) Rereiket . Istilah Rereiket dilekatkan  pada  nama  sungai yang  melintasi  pemukiman  di  dua  desa  tersebut. Menurut  Aman  L  (45th)  dan  Aman  LL  (65th) mengatakan  “ Sungai  yang  melintasi  desa  kami (Madobag)  memang  sejak  zaman  teteu  siburuk  (nenek moyang)  sudah  bernama  Rereiket  hingga  sekarang ”. Aliran  sungai  besar  ini  memang  di  kenal  dengan  nama sungai  Rereiket  yang  diberi  nama  oleh  pendahu  orang Mentawai.  Sehingga menurut informasi dari  masyarakat Rereiket tidak ada sejarah, alasan ataupun peristiwa yang menjadi  asal  usul  nama  sungai  tersebut.  Namun,  secara etimologi,  Rereiket  berasal  dari  kata rerei (dialek Rereiket)  yang  berarti  hujan  atau  air  yang  deras.  Aliran sungai  yang  melintasi  desa  Madobag  dan  desa Matotonan  tersebut  memang  deras  dan  besar.  Sehingga bisa  dikatakan  sungai  itu  diberi  nama  Rereiket  karena airnya yang deras.
Pemukiman  dan  orang-orang  yang  tinggal  di sepanjang  aliran  sungai  Rereiket  dirujuk  dengan sarereiket . Mereka  mengindentifikasi  dirinya  dengan menyebut  “kami  orang Sarereiket dan  berasal  dari daerah  aliran  sungai  Rereiket”.  Penambahan  awalan sa pada  kata rereiket menunjukkan  sekumpulan  orang- orang  yang  berada  di  sungai  Rereiket. Sarereiket merupakan  istilah  yang  menunjukkan  identitas,  dialek dan  asal  usul  serta  nama  sungai  bagi  orang  di hulu Siberut  Selatan.  Sebagai  identitas,  orang-orang  Rereiket berbeda  dengan  orang-orang  yang  ada  di  daerah  aliran sungai lainnya dan wilayah Mentawai lainnya. Sehingga mereka membentuk identitas dengan menandakan bahwa mereka  berasal  dan  tinggal  di  daerah  aliran  sungai Rereiket.  Begitu  juga  dengan  dialek,  saat  mereka berbicara  akan  berbeda  dengan  orang  yang  ada  di Sakalagan (dialek  orang  Mentawai  di  Pulau  Pagai) bahkan  beberapa  kosa  kata  dan  maknanya  juga  akan
berbeda  dengan  dialek  orang Sabirut dan  orang Sila’oinan .
Asal  usul  orang-orang  yang  tinggal  di  Rereiket ini menurut Aman L (40th) dan Aman LL (65th) berasal dari daerah Simatalu yang merupakan tempat asal orang Mentawai  yang  pertama  menurut  kosmologi.  Mereka mengatakan “ dahulu nenek moyang kami bepergian dari Simatalu  menyusuri  sungai  dan  hutan  untuk  mencari tempat  tinggal  untuk  bermukim ”.  Migrasi  ini  dilakukan karena  dahulu,  dikarenakan  semakin  padat  dan berkembangnya  orang  Mentawai  di  Simatalu  maka banyak  yang  pindah  dan  mencari  tempat  tinggal  baru. Hal  ini  juga  disebabkan  juga  karena  banyaknya  konflik vertikal antara sesama orang Mentawai sehingga mereka ‘lari/melarikan”  diri  untuk  mencari  tempat  yang  aman untuk membentuk kehidupan baru (Lihat juga Schefold, 1992).  Sehingga  mereka  banyak  melakukan  migrasi banyak  membuat uma di  dalam  hutan  dan  di  sepanjang aliran  sungai,  salah  satunya  di  aliran  sungai  Rereiket yang dikenal sekarang sebagai orang sarereiket .

## Malinggai: Kosmologi Babi Bagi Orang Rereiket
Cerita/kisah  atau  asal  usul  disebut  dengan pumumuan yang  bersifat  lisan.  Hal  ini  berdasarkan kepercayaan  tradisional  orang  Rereiket  yaitu Arat Sabulungan . Arat  Sabulungan juga  sering  dirujuk  oleh orang Rereiket sebagai kepercayaan teteu siburuk (nenek moyang)  atau  kepercayaan  leluhur/dahulu.  Dalam pandangan teteu  siburuk (nenek  moyang),  berkenaan dengan penciptaan/asal usul terciptanya babi di Rereiket memiliki  cerita  berbeda  dengan  orang  yang  ada  di daerah Mentawai lainnya. Orang Rereiket menyebut babi dengan  sebutan sainak .  Di  tempat  lain  seperti  Sipora, babi  disebut  dengan sakoko .  Lain  lagi  di  Pagai  disebut dengan Sakoilok .  Namun  di  Rereiket  memiliki  cerita berbeda  seperti  yang  disampaikan  oleh  Spina  (1984). Menurut  informan  Aman  LL,  Aman  L,  Aman  N,  Aman GK dan Aman Lo mengatakan bahwa cerita tentang babi berbeda  dengan  cerita  hewan  atau  tumbuhan  yang berasal  dari  manusia.  Cerita  babi  menjadi  awal  mula cerita sikerei atau dalam tulisan Schefold (1992) disebut sebagai Sipagetta  Sabbau .  Kisah  mengenai  babi  ini berkaitan  dengan  kisah sikerei pertama  yang  dalam  hal ini orang Rereiket menyebutnya dengan Simalinggai .
Dalam pengetahuan orang Rereiket ada dua versi penceritaan  tentang  Simalinggai, pertama “Simalinggai adalah  seorang  laki-laki  yang  hidup  sebatang  kara. Ibunya  meninggal  saat  dia  dilahirkan.  Dia  diasuh  oleh keluarga lain karena masih kecil. Saat kecil dia bermain- main  di  bagian  depan uma dan  pada  saat  itu,  dia  mulai menangis  dan  menghentakkan  kakinya  ke  lantai  kayu uma .  Sehingga  lantai  kayu  tersebut  patah  dan  dia  jatuh ke  tanah.  Pada  saat  jatuh  ke  tanah  itu,  dia  mulai bernyanyi.  Lalu  dia  ditanya  “apa  yang  kamu  nyanyikan itu?”. Ini adalah lagu sikerei . Apa sikerei itu?. Dia terus bernyanyi  dan  keluarganya  karena  bosan  tidak mendapatkan penjelasan membiarkan dia terus bernyanyi.  Kemudian,  Malinggai  mengatakan,  tolong
buatkan  tempat  untuk  babi  dan  ayam.  Untuk  apa?. Buatkan  saja.  Keluarga  itu  membuatkan  tempat  babi, lalu  tidak  lama  ada  babi  di  dalamnya.  Begitu  juga dengan  tempat  ayam  yang  di  dalamnya  juga  ada  ayam. Apa itu?. Itulah babi dan ayam”.
Kedua ,  “Pada  zaman  dulu,  babi  ini  tidak  ada, tidak  ada  babi  pada  saat  itu,  adanya  babi  ini  dan  bisa menghidupi  dan  sumber  kehidupan  bagi  mereka  yang dulu,  karena  berkat  seseorang  bernama  Malinggai,  anak dari penguasa alam bawah ( Saika Bagha ). Malinggai ini telah  menjadi  yatim  piatu  sejak  kecil,  dan  tidak  tau darimana  dia  berasal,  hal  ini  seperti  yang  sering dinyanyikan  dalam  lagu sikerei .  Ketika  sudah  malam seperti  ini  dia  mulai  bernyanyi,  lalu  ada  orang  yang merasa  terganggu  dengan  lagunya  tersebut  dan  berkata “apa yang kamu nyanyikan ini, apa yang kamu sebutkan ini?,  nyanyianmu mengganggu  sekali. Pada waktu  siang dia  kembali  tidur,  karena  dia  mengantuk  karena  belajar nyanyian kerei pada  malam  hari  dan  pada  saat  ini  dia masih  kecil.  Ketika  malam  tiba  lagi  dia  kembali menyanyikan lagu kerei, dari sinilah awal mula saina itu berasal.  Cerita  babi  itu  bermula,  pada  waktu  itu,  dia (Malinggai)  berkata  “saya  sudah  pandai  lagu sikerei ”, sekarang  saya  ingin  menjadi sikerei ,  lalu  seseorang berkata  “kamu  ingin  menjadi sikerei ?”,  jadi  ayam dimana  kau  dapatkan?,  babi  dimana  akan  kau  ambil?. Babi  pasti  akan  ada,  ayam  pasti  akan  ada,  mereka  yang mendengar  itu  menjadi  bingung  dengan  perkataan Malinggai sebab bagaimana mendapatkan babi dan ayam tersebut.  Malinggai  “baiklah  para  pemuda,  hari  ini  mari kita  persiapkan  ritual  pelantikan  menjadi sikerei ”,  para orang  tua  waktu  itu  masi  ragu  mendengar  perkataan Malinggai  tersebut,  karena  babi  dan  ayam  belum tersedia.  Lalu  mereka  membuat  tempat  pengurungan babi sementara, lalu merek bertanya “ luluplup sudah ada bagaimana  selanjutnya?”,  tunggu  tunggu,  kalian  buat lagi  tempat  untuk  ayam,  lalu  mereka  membuatnya,  jadi tempat  babi  sudah  selesai,  tempat  ayam  sudah  selesai, bagaimana  ayam  dan  babi  tersebut  akan  di  dapatkan?. Lalu  Malinggai  turun  dari  rumah,  kemudian  dia melemparkan  tanah  ke  atas  rumah,  lalu  seketika  juga muncullah  babi,  mereka  bertanya  ”apa  ini?”,  lalu  dia menjawab  inilah  yang  disebut  babi.  Kemudian  dia melemparkan  tempat  bertengger  ayam,  kemudian munculnya  ayam,  dan  kemudian  ia  mengatakan  lagi “inilah yang disebut ayam. Inilah semua persiapan untuk menjadi sikerei dan aku akan menjadi sikerei . Jadi inilah penyebab  kamu  belajar  nyanyian  tersebut?.  Ketika zaman kita saat ini, saina’ itu telah ada, tidak sama yang saya ceritakan duluh  yaitu  saina belum ada,  kalau  kamu telaten  memelihara  saina’,  kamu  tidak  akan  kesusahan menjadi sikerei karena sainak kamu  ada,  kalau  kamu berpantang  dengan  paik  ( keikei )  menjalankan keikei dengan sebenarnya kamu akan memperoleh sainak yang banyak, akhirnya pada waktu itu orang-orang memelihara sainak yang  didapatkan  dari  Malinggai tersebut,  mereka  mengambil sainak tersebut  berpasang- pasang,  mereka  juga  mengambil gouk-gouk (ayam)
berpasang-pasangan  juga.  Beberapa  orang  pada  waktu itu juga bertanya “untuk apa gunanya sainak untukmu?”, dari  mana  sainak  ini  kamu  dapatkan?,  yang  lain menjawab  bahwa sainak tersebut  berasal  berkat  ritual yang  dilakukan  Malinggai  tersebut.  Lalu  mereka  yang lainnya  akhirnya  meminta  bibit sainak dan  bibit gouk- gouk tersebut,  pada  waktu  itu  belum  ada keikei (pantangan). Sainak selalu ada, tidak ada larangan dalam menjaga  perkataan  ketika  memlihara sainak tersebut, mereka  yang  lain  bertanya  tentang  ketersediaan sainak tersebut?,  ia  (Malinggai)  mengingatkan  mereka  agar selalu  menjaga  perkataan  dalam  memeliharan sainak , ketika  kamu  tidak  menjaga  segala  perkataanmu  dalm memelihara sainak tersebut,  maka  kamu  tidak  akan memperoleh  hasil  dalam  memelihara sainak ,  ketika kamu tidak bersungguh-sungguh memelihara gouk-gouk , kamu  takut  hujan,  dan  kamu  takut  hantu,  kamu  tidak akan  mendapatkan sainak dan  tidak  akan  mendapatkan gouk-gouk , kamu tidak akan bisa melakukan ritual untuk menjadi sikerei , pada waktu itu sainak akhirnya tersedia dengan  banyak,  dan  semua  orang  akhirnya  memelihara sainak , dan memiliki sainak”.
Bagi  orang  Rereiket,  Malinggai  ini  bukanlah roh,  dewa,  maupun  pencipta  yang  sedang  menjelma. Tetapi Malinggai ini adalah seorang manusia yang pada saat  itu  sama  dengan  manusia  lainnya.  Dilahirkan, walaupun ibunya sudah meninggal. Sedangkan bapaknya pergi begitu saja, karena Malinggai adalah seorang yang cacat.  Sehingga  dia  di  asuh  oleh  keluarga  yang menampungnya.  Pada  saat  itulah  dia  diilhami  dengan kekuatan Sikerei (Shaman).  Dengan  kekuatan  itu  dia menjelmakan  babi  dan  ayam.  Pada  akhinya  babi  yang yang  ada  di  daerah  Sarereiket  dipercayai  adalah  babi yang diciptakan oleh si Malinggai menurut  kepercayaan orang Rereiket di Siberut Selatan.

## Sainak: Berburu dan Beternak Bagi Orang Rereiket
Hutan  bagi  orang  Sarereiket  sangat  penting  dan merupakan  ruang  yang  paling  banyak  dimanfaatkan. Menurut  data  BPS  tahun  2021,  luas  hutan  yang  ada  di Mentawai  sekitar  531.456  ha  (84,91%  dari  luas wilayah). Sehingga memungkinkan masyarakat menyesuaikan  dirinya  dengan  hutan  dan  mencari kehidupan  dengan  kekayaan  hayati  yang  ada  dihutan seperti  tumbuhan-tumbuhan  dan  hewan.  Vegetasi  yang ada  dikawasan  hutan  yang  dimanfaatkan  oleh  orang Mentawai  berupa  sagu  ( Metroxylon  sagu ),  rotan ( Calamus  spp )  serta  tanaman  obat mumunen dimana dalam upacara pengobatan digunakan banyak dedaunan. Kemudian  pemanfaatan  hewan  seperti  jenis  primata berupa  siamang  kerdil  ( Hylobates  klosii )  atau billou , monyet  berhidung  pesek  ( Simias  concolor )  atau simakobu ,  lutung  ( Preshytis  potenziani )  atau joja dan beruk  ( Macaca  pegensis )  atau bokkoi .  Selain  primata tersebut  juga  ada  hewan  lain  seperti  kijang  ( Muntiacus muntjac ), burung, tupai
hitam ( Callociurus melanogaster ) dan babi hutan ( Sus barbatus ).
Selain  itu,  juga  ada  hewan  yang  diternakkan seperti gougou (ayam)  dan sainak (babi).  Dalam  sektor perternakan,  masyarakat  Rereiket  memiliki  hewan  yang utama  harus  dipelihara.  Hewan  tersebut  berupaya  ayam dan babi. Kandang  ayam dan babi akan dibuat di dalam areal  perladangan  yang  khusus  misalnya pumonean sainak (ladang  babi)  dan pumonean  gougou (ladang ayam).  Hal  ini  dikarenakan  bahwa  ayam  dan  babi merupakan  hewan  yang  berguna  dalam  hubungan  sosial dan  budaya  orang  Rereiket  selain  menjadi  faktor ekonomi.  Ayam  merupakan  hewan  yang  dimanfaatkan dalam ritual adat begitu juga dengan babi. Kedua hewan juga  berfungsi  sebagai  penghasilan  bagi  orang  Rereiket karena dapat dijual kepada orang lain yang membutuhkan.  Menurut  data  Kantor  Desa  Madobag (2022)  masyarakat  yang  memelihara  babi  sebanyak  500 orang  dengan  jumlah  perkiraan  sebanyak  8640  ekor. Kemudian  untuk  ayam  kampung  sebanyak  700  kk  yang mememilihara  dengan  jumlah  populasi  sekitar  7500 ekor.
Dalam  pemeliharaan  babi,  orang  Rereiket memiliki  aturan  dimana  lokasi  peternakan  babi  berada diseberang  sungai  pemukiman.  Sehingga  peternak  babi memiliki  lokasi  khusus  untuk  beternak  babi.  Hal  ini didasari oleh aturan Barasi (pemukiman) yang melarang untuk  beternak  di  sekitar  tempat  tinggal.  Sehingga banyak orang Rereiket beternak babi di seberang  sungai ( kasilak )  dan  di  dalam  hutan  dan  perbukitan  ( leleu ). Mereka  mendirikan sapou (rumah  kecil)  di  dalam  areal peternakan mereka. Hal ini dikarenakan jarak pemukiman  penduduk  dan  peternakan  babi  cukup  jauh, maka  diperlukan sapou untuk  mereka  menyimpan peralatan,  memasak  dan  menginap.  Orang  Rereiket berada di peternakan bisa sampai seminggu lamanya dan baru  kembali  ke  rumah.  Dalam  beternak  babi,  tidak seperti  peternakan  pada  umumnya  yang  dikandangkan. Orang  Sarereiket  melepasliarkan  babi  mereka  di  satu areal pumonean (ladang) milik mereka. Hanya saja babi mereka  akan  ditandai  dengan  membuang  sedikit  daun telinga  dengan  pola  tertentu  (misalnya  segitiga)  sebagai tanda  bahwa  babi  itu  milik  mereka.  Tidak  hanya  itu, ikatan  antara  babi  dan  pemilik  babi  juga  dibangun semenjak  dari  babi  kecil  dan  sampai  dewasa.  Sehingga ketika kentongan ( tuddukat ) dibunyikan saat memberikan makanan, maka hanya babi pemilik itu saja yang  akan  mendekat  dan  babi  orang  lain  tidak  akan datang.  Makanan  yang  diberikan  berupa  sagu  yang disebut  dengan serapik .  Sagu  ini  memang  disediakan khusus  untuk  makanan  babi  yang  disimpan  di  dalam luang yang dibuat disekitar sapou .

## Sumber: data olahan
Gambar 2 Pumonean Sainak orang Rereiket.
Ketika  ingin  menangkap  babi  yang  ingin dijadikan  sebagai  makanan,  atau  dijual  serta  dibawa  ke uma untuk hewan punen , maka babi akan terlebih dahulu diumpan  untuk  masuk  ke  dalam luluplup . Luluplup ini sejenis  kurungan  sementara  untuk  menangkap  babi  dan menyimpan  babi  sementara.  Saat  memberikan  mereka makan,  maka  babi  akan  dipancing  untuk  masuk  ke dalam luluplup dengan  sagu.  Ketika  babi  yang  dipilih sudah  masuk,  maka  akan  ditutup  pintunya  supaya  babi tersebut  tidak  bisa  keluar.  Hal  ini  dikarenakan  orang Rereiket  tidak  menggunakan  alat  atau  senjata  untuk menangkap  babi  yang  diternak.  Berbeda  dengan  babi yang  liar  di  dalam  hutan.  Orang  Rereiket  memiliki  cara untuk menangkapnya yaitu dengan berburu menggunakan panah ( rourou ), tombak dan anjing. Untuk berburu  mereka  akan  mempersiapkan  anak  panah dengan  berbagai  bentuk,  karena  beda  binatangt  berbeda pula anak panah yang digunakan. Anak-anak panah akan diberi  racun  yang  diracik  sendiri  yang  terbuat  dari  cabe rawit  hijau,  air  tebu,  dan  getah  akar  tuba.  Racun  ini mampu  membunuh  hewan  dalam  durasi  satu  menit  jika terkena anak panah. Yang menariknya adalah racun yang dibuat  oleh  orang  Rereiket  jika  tertelanpun  tidak  bisa membunuh,  tapi  jika  terkena  bagian  tubuh  dan  aliran darah  maka  manusia  juga  dapat  terbunuh.  Jadi penyimpanan anak panah sangat hati-hati dan dimasukkan ke dalam bambu ( ougbuk ) yang ditutup.
Dalam  aktivitas  berburu  memiliki  pantangan yang harus dijaga  selama berburu. Pantang berupa tidak boleh berhubungan suami istri, memakan yang asam dan memakan  belut.  Hal  ini  jika  dilanggar,  maka  akan mengakibatkan suatu penyakit, kematian dan kegagagalan  dalam  berburu.  Sehingga  orang  Rereiket selalu  menjaga  pantangan  ( kekei )  saat  berburu.  Hal  ini juga  berkaitan  dengan  kepercayaan  mereka  bahwa  babi yang di dalam hutan merupakan hewan yang dijaga oleh Penguasa Hutan ( Saika Leleu ) maka cara menangkapnya harus  dengan  hati-hati.  Ketika  masuk  hutan,  mereka harus  meminta  izin  kepada  roh  penguasa  hutan  dengan memberikan  sedikit  tembakau/rokok,  kain  merah  dan sagu  sebagai  persembahan.  Hal  ini  dilakukan  dengan tujuan supaya diberikan keselamatan dan hewan buruan. Setelah itu, barulah mereka akan mulai berburu.
Di  dalam  hutan,  mereka  akan  berburu  binatang seperti  kera,  monyet,  kijang,  rusa,  burung  enggang  dan babi  hutan.  Ketika  mereka  mendapatkan  hewan  berupa babi,  maka  sebelum  dibawa  pulang  mereka  harus mengucapkan  terima  kasih  kepada  roh  Penguasa  Hutan. Cara terima kasih dengan memotong sedikit daun telinga babi  tersebut  dan  meletakkannya  di  atas  daun.  Setelah itu,  hewan  buruan  tadi,  akan  dibawa  pulang  ke uma di ikat  dengan  pelepah  daun poula .  dan  membunyikan tuddukat (alat  musik)  dengan  dentuman  khas  yang mengisyaratkan  bahwa  suku  ( clan )  mendapatkan  hewan buruan.  Melalui  bunyian tuddukat itu  juga  para  kerabat luas  datang  ke uma untuk  sama-sama  menikmati  hewan buruan  tersebut.  Menurut  Aman  T  (50th)  dan  Aman  G (45) “hewan buruan tidak boleh dibagi-bagikan menjadi otcai, tetapi  harus  dimakan  bersama-sama  di uma yang mendapatkan hewan buruan tersebut sampai habis.
Bagi  suku  lain,  saat  suku  yang  mendapatkan hewan  buruan  maka  akan  diketahui  melalui  bunyi tuddukat juga. Tuddukat memiliki  fungis  sebagaialat komunikasi,  pertanda  dan  menyampaikan  pesan  dengan cara ketukan yang berbeda-beda. Selain itu, setiap orang yang  mendapatkan  hewan  buruan  pasti  di  tiang  sebelah kiri  pintu  masuk uma akan  diikatkan  daun lepei-lepe (Schismatoglottis  battoeensis  En), aileppet (Pictum Grift) ,  surak (Codiaeum  Variegatum  Bi) dan poula sebagai  tanda  bahwa  suku  tersebut  habis  berburu  dan mendapatkan  hewan  buruan.  Daun  tersebut  juga  bisa menandakan  hewan  apa  saja  yang  di  dapatkan  dalam berburu,  misalkan  kalau  daun aileppet (Pictum  Grift) atau surak (Codiaeum Variegatum Bi) maka hewan yang di dapat babi. Begitu juga kalau daun poula maka hewan yang  dapat  monyet  atau  kera.  Daun  itu,  bukan  hanya sebagai  tanda,  tetapi  sebagai  penangkal  dan  penenang roh  babi  yang  diburu  agar  saat  dibawa  ke  dalam uma agar  diterima  oleh  roh-roh  babi  yang  sudah  lebih  dulu ada  di  dalam uma .  Di  dalam uma, juga  ada  jiwa-jiwa pemilik dan penghuni maka agart selaras dibantu dengan dedaunan  tersebut.  Hal  inilah  yang  mencerminkan mengenai  kepercayaan arat  sabulungan yaitu  adat dedaunan  yang  hingga  saat  ini  masih  dijaga  oleh  orang Sarereiket.
Di  dalam uma, memang  menjadi  pusat  kegiatan yang bersifatnya kebersamaan, keluarga luas  dan sakral. Sehingga memakan daging hasil buruanpun dilakukan di dalam uma yang dihadairi seluruh anggota suku. Hewan buruan  yang  didapatkan  selama  berhari-hari  di  dalam hutan,  akan  dimakan  bersama-sama.  Ketika  hewan buruan  itu  sudah  habis  dimakan  bersama-sama  maka lepas  pula  pantangan  yang  melekat  pada  diri  pemburu tadi.  Namun  muncul  lagi  pantangan,  saat  tengkorak kepala babi ( tolat ute’ sainak ) dipajang di dalam uma .
Tolat Ute’ Sainak: Relasi Orang Rereiket Dengan Babi Babi  bagi  orang  Rereiket  memang  sangat penting.  Dalam  aktivitas  budaya  babi  berperan  sebagai media  perantara  ( gaud )  dalam  setiap  ritual.  Dalam sebuah  ritual,  babi  digunakan  sebagai  pemujaan,
pemanggilan,  ucapan  terima  kasih  dan  penangkal  roh jahat.  Dalam  satu  contoh,  dalam  upara guruk  ukkui (upacara pembersihan) babi digunakan untuk memanggil roh-roh  leluhur  untuk  datang  ke  dalam uma (rumah tradisional). Babi disembelih, kemudian dipersembahkan daging-dagingnya  kepada  leluhur.  Hal  ini  dilakukan supaya leluhur terus menjaga anak cucunya dari roh-roh jahat  yang  dapat  mengganggu  kehidupan  mereka.    Babi yang digunakan dalam upacara adat ( punen ) guruk ukkui akan  dipajang  tengkorak  kepalanya  di  bagian  atap uma . Hal  ini  menandakan  bahwa  jika  roh-roh  babi  yang dipersembahkan  tadi  tidak  marah  dan  membuat malapetakan  bagi  penghuni  rumah.  Sehingga  saat  di pajang, akan diberikan dedaunan yang berupa tumbuhan mumunen ( Mussaenda Sp.) yang berfungsi mendamaikan.  Inilah  yang  disebut  orang  Rereiket sebagai tolat  ute’  sainak (tengkorak  kepala  babi)  yang disakralkan.  Alasannya  bahwa  babi  dianggap  sebagai peliharaan  para  roh  penguasa  yang  ada  di  dalam  hutan ( Taikaleleu ).  Sehingga  untuk  menghargai  dan  sebagai penghormatan  karena  telah  mengambil  kepunyaan  roh penguasa maka dilakukan pengistimewaan terhadap babi dengan  dipajang  dan  dirawat.  Dalam  pemajangan tengkorak  babi  memiliki  pantang  yang  berupa  tidak boleh  menggunakan  parang  dan  memotong  apapun, tidak  boleh  memakan  yang  asam,  tidak  boleh beraktivitas di ladang dan kebun dan hanya berdiam diri dirumah  serta  menjaga  keharmonisan  di  dalam uma sampai upacara pemasangan tengkorak babi selesai.

## Sumber: data olahan
Gambar 3 Tolat Ute’ Sainak di Dalam Uma .
Kepala  babi  akan  dibersihkan  terlebih  dahulu, kemudian  diikat  dengan  rotan  kemudian  barulah digantung. Saat penggantungan, disinilah mulai pembacaan  mantra  dimana  mantra  tersebut  ditujukan untuk  melindungi  jiwa  manusia  yang  ada  di  dalam uma dan  sebagai  bentuk  penghormatan  pada  penguasa  hutan dan  babi  yang  masih  hidup  liar  di  dalam  hutan. Tengkorak  hewan  buruan  tadi  juga  akan  dihias  dengan menyisipkan  dedaunan  seperti mumunen (Mussaenda Sp.) ,  aileppet ( Pictum  (L.)  Gift )  dan surak (Codiaeum Variegatum  Bi).  Tujuannya  melalui  dedaunan  ini  dapat menenangkan  jiwa-jiwa  babi  yang  telah  mati  dan tengkoraknya  di  pajang  di  dalam uma tersebut.
Perlakukan  yang  berbeda  antara  babi  ternak  dan  babi hutan menjadi hal yang signifikan di dalam uma . Kepala babi  hutan  akan  diupajang  di  bagian  tengah uma yang disandingkan  dengan  tengkorak  hewan  lainnya  seperti kera, monyet, kijang dan rusa. Tetapi, untuk kepala babi hewan  ternak  akan  dipajang  dipintu  masuk uma yang menghadap  ke  dalam.  Biasanya  hanya  kepala  babi hewan  ternak  saja  yang  dipajang  di  atas  pintu  masuk, karena  kepala  ayam  tidak  pernah  dipajang  walaupun juga  menjadi  salah  satu  ternak  orang  Rereiket  yang penting.
Pemajangan  tengkorak  kepala  babi  ini  juga menyimbolkan  bahwa  tentang  ketangkasan  dalam berburu,  kekayaan  dengan  memiliki  hewan  ternak  babi yang  banyak  dan  melakukan  ritual,  pertise  antara  suku- suku  yang  ada  di  dalam  satu  perkampungan  ( barasi ). Simbol  tengkorak  babi  juga  memberikan  suatu  makna bahwa  kehidupan  dalam uma tersebut  berjalan  baik  dan memiliki  kehidupan  yang  baik.  Hal  ini  disebabkan mereka  selalu  diberikan  oleh  Penguasa  hewan  saat berburu dan ternak yang sehat dan selalu berkembangbiak.  Rasa  syukur  terhadap  hal  itu  juga disampai  melalui  pemajangan  tengkorak  kepala  babi. Karena babi adalah hewan yang paling tinggi derajatnya dalam  siklus  kehidupan  orang  Rereiket  di  Siberut Selatan.  Selain  itu  juga,  tengkorak  babi  dalammenjaga harga  dan  martabat  suku  atau uma sampai  ke  generasi selanjutnya. Dengan banyaknya tengkorak babi yang ada di  dalam uma, menjaga  kebanggaan  bagi  penghuninya dan  harta  benda uma yangharus  dijaga  secara  turun temurun  sebagai  pengingat  leluhur  mereka  ( teteu siburuk ).

## Ute’ Sainak: Siasat Kebudayaan Orang Rereiket
Hubungan orang Rereiket dengan babi merupakan  suatu  ikatan  yang  dihasilkan  dari  budaya yang sudah lama mereka jalankan. Namun, masalah babi menjadi  bagian  yang  paling  penting  dalam  kebudayaan orang  Rereiket,  perlu  dilihat  ulang.  Bukan  semata- semata  babi  dicitrakan  turiut  serta  dalam  agenda  ritual adat saja, namun juga pada aspek ketahan budaya orang Rereiket.  Clifford  Geertz  sejalan  dengan  pemikiran Goodenough (1981) beranggapan bahwa kultur bukanlah pola  kelakuan  atau  ucapan  atau  artefak.  Itu  semua hanyalah perwujudan kultur dalam bentuk  nyata. Kultur adalah  makna  yang  ada  dibelakang  wujud-wujud  nyata tersebut (Marzali, 2014). Sehingga sistem makna adalah wujud  yang  bersifat  ideasional,  terstruktur  dan bersistem, berkelindanan, berkaitan satu sama lain. Maka dari  itu,  tugas  antropolog  menemukan  atau  membangun struktur  makna  tersebut  yang  dengan  melihat  kultur sebagai  pedoman  bagi  anggota  masyarakat  yang kemudian  ditafsirkan  atas  pengalaman  hidupnya  (baca: kehidupan masyarakat) dalam mewujudkan kelakuannya.
Dalam hal ini, Geertz lebih menekankan makna- makna  itu  tidak  terletak  di  dalam  akal  (pikiran)  tetapi berada  di  antara  manusia  dalam  interaksinya  dengan
manusia lain; nonmanusia (benda, hewan, tumbuhan dan roh).  Oleh  karena  itu,  Geertz  (1973  dalam  Marzali, 2014)  mengatakan culture  is  public  because  meaning  is atau makna adalah dimiliki bersama, maka kultur adalah juga  dimiliki  bersama.  Dalam  kepentingan  tulisan  ini, pendekatan interpretif ala Geertz yang lebih menekankan  makna  dari  hubungan  manusia  dan  hewan yang  berperan  penting  dalam  kehidupan  orang Mentawai.  Sehingga  aktivitas-aktivitas  dan  pandangan mengenai babi ‘memerantai’ sesuatu tujuan dan maksud bagi  orang  Mentawai  itu  sendiri.  Begitu  juga,  jangan- jangan  dari  aktivitas  sosial  budaya  yang  berkaitan dengan  babi  juga  mewujudkan  identitas  kementawaian itu.  Sehingga  inilah  letak  perbedaannya,  bukan  tentang ‘kekuasaan  suatu  pengaruh  dari  hewan’  terhadap kehidupan  manusia  namun  hewan  itu  sendiri  menjadi ‘wadah’  yang  menopang  tujuan  dan  maksud  –  sebagai simbol untuk dimaknai oleh seluruh masyarakat Rereiket di  Mentawai  dan  menjadikan  relasi  antara  keduanya menjadi identitas budaya orang Mentawai.
Melalui  simbol  kepala  babi  atau ute’  sainak yang dipajang orang Rereiket di dalam uma-uma mereka telah  memberikan  dua  makna  besar.  Dimana,  melalui ute’  sainak orang  Rereiket  mempertahankan  kehidupan kebudayaan  mereka.  Begitu  juga,  melalui ute’  sainak orang  Rereiket  mempertahankan  identitas  mereka sebagai  orang  Mentawai.  simbol-simbol  ini  terus dimaknai  dan  dijaga  serta  direpresentasikan  melalui media  tengtkorak  babi.  Upaya  dipertahankannya kehidupan  budaya  melalui  babi  adalah  dalam  setiap agenda kebudayaan, ritual adat ( puliaijat ), pesta/upacara adat  ( punen )  dan  makanan  sesembahan  tidak  bisa digantikan  dengan  hewan  lain.  Babi  sebagai  wadah  dan juga  sebagai  media  perantara  untuk  mencapai  tujuan- tujuan  kebudayaan  agar  kehidupan  orang  Rereiket berjalan  dan  menuju  kesimbangan.  Melalui  babi  juga, ketika  babi  sudah  melampaui  fungsinya  sebagai  wadah dan perantara, maka tengkoraknya juga memiliki simbol yang bermakna sebagai representasi diri orang Rereiket. Hal  ini  dikarenakan  dalam  sistem  kebudayaan  mereka, babi  tidak  bisa  dielakkan  maka,  melalui  tengkorak  babi dapat  mewakili  diri  dan  sifat  kementawaian  orang Rereiket  yang  dipajang  di  dalam uma mereka. Tengkorak  babi,  bukan  hanya  sebagai  pajangan, perantara  dalam  ritual  dan  lambang-lambang  yang bermakna kekuatan budaya semata, namun jauh dari itu. bahwa ute’  sainak bagi  orang  Rereiket  merupakan bagian resistensi mereka terhadap kebijakan pembangunan  dan  modernisasi  yang  datang  dari  luar atau yang lian. Sehingga walaupun mereka berada dalam goncangan  modernisasi,  kekuatan  budaya  mereka  dan identitas dapat direpresentasikan melalui ute’ sainak .
Di  dalam  kepercayaan  leluhur  mereka, arat sabulungan yang  menjadi  pegangan  hidup  adalah bagaimana menjaga keseimbangan alam nyata ( purimanuaijat ) dan alam gaib ( sabulungan ). Ma  wujud nyata  dari  kultur  itu  nampak  melalui ute’  sainak yang dapat  menjadi  penghubung  kesimbangan  kedua  alam
tersebut.  Secara  substansinya,  babi  adalah  hewan  yang paling pentig bagi orang Rereiket dan merupakan hewan yang  paling  disenangi  oleh  Roh  Penguasa.  Babi  juga adalah  hewan  yang  paling  tinggi  derajatnya  dari  hewan lain,  harta  suku,  media  perantara,  dan  tunggal  karena tidak  ada  yang  bisa  menggantikan  babi  dalam  posisi- posisinya  baik  hewan  lain,  tumbuhan  maupun  benda- benda  lainnnya.  Maka  dari  itu,  simbol  yang  dimaknai dari ute’  sainak dapat menghubungkan atau memerantarai dua kutub dunia kehidupan antara struktur dan  suprastruktur,  gaib  dan  nyata  sehingga  menjadi pedoman  dalam  menjalankan  kehidupan  dan  bertahan sesuai perkembangan zaman.

## SIMPULAN
Babi  memang  sudha  menjadi  perantara  bagi orang Rereiket dalam membentuk kesimbangan hubungan alam nyata dan alam gaib. Melalui simbol ute’ sainak yang dipahami secara bersama dan bersifat publik bagi orang Rereiket maka membentuk ketahanana dalam kehidupan  kebudayaan  dan  identitas  mereka  sebagai orang Mentawai.

## DAFTAR PUSTAKA
Agung, W. M. Gullit, dkk. 2014. Turuk Sikerei. Jakarta: Pusat  Humaniora,  Kebijakan  Kesehatan  dan Pemberdayaan Masyarakat dan Lembaga Penerbitan Balitbangkes.
Badan  Pusat  Statistik  (BPS)  Kabupaten  Kepulauan Mentawai.  2022. Kabupaten  Kepulauan  Dalam Angka .  Tuapejat:  BPS  Kabupaten  Kepulauan Mentawai. ISSN: 2654-9603.
BPS  Kabupaten  Kepulauan  Mentawai.  2021. Statistik Daerah  Kabupaten  Kepulauan  Mentawai  2021 .
Tuapejat: BPS Kabupaten Kepulauan Mentawai. ISBN: 978-602-355-127-9.
BPS.  2021. Kecamatan  Siberut  Selatan  Dalam  Angka . Tuapejat: BPS Kabupaten Kepulauan Mentawai. ISBN: 978-602-355-118-7.
Coronese,  Stefano.  1986. Kebudayaan  Suku  Mentawai . Jakarta: Grafidian Jaya.
Creswell, W. John. 2015. Penelitian Kualitatif & Desain Riset  Memilih  di  Antrara  Lima  Pendekatan .
Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Delfi,  Maskota.  2005.  Dari  Desa  ke Laggai :  Resistensi dan  Identitas  Orang  Mentawai  di  Muntei, Siberut  Selatan,  Sumatera Barat. Tesis . Program Studi Antropologi,
Jurusan Ilmu-Ilmu Humaniora,  Program  Pascasarjana,  Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta.
Delfi,  Maskota.  2012.  Sipusilam  Dalam  Selimut  Arat Sabulungan  Penganut  Islam  Mentawai  di Siberut. Jurnal Al-Ulum, 12(1), 1-34. Delfi,  Maskota.  2013.  Islam  and Arat  Sabulungan in Mentawai. Al-Jami’ah, 51(2), 475-499.
Ermayanti.  1988.  Fungsi  Kerei  Dalam  Kehidupan Masyarakat  Mentawai  (Studi  Kasus  di  Desa Matotonan,  Siberut  Selatan). Skripsi .  Jurusan
Antropologi, Fakultas Sastra, Universitas
Andalas, Padang.
Geertz,  Clifford.  1973. The  Interpretation  of  Cultures Selected Essays . United States of America, New York:  Basic  Books  (A  Member  of  the  Perseus books Group).
Geertz, Clifford. 1992a. Tafsir Kebudayaan .
Yogyakarta: Kanisius (Anggota IKAPI).
Geertz,  Clifford.  1992b. Kebudayaan  dan  Agama . Yogyakarta: Kanisius (Anggota IKAPI).
Geertz, Clifford. 2005. Deep Play: Notes on the Balinese Cockfight. Daedalus , 134 (4), 56–86 Harris,  Marvin.  1974. Cows,  Pigs,  Wars,  and  Witches. The  Riddles  of  Culture .  New  York:  Random House.
Harris,  Marvin.  2019. Sapi,  Babi,  Perang  dan  Tukang Sihir: Menjawab Teka-Teki Kebudayaan . Serpong, Tanggerang Selatan: Marjin Kiri.
Ingold,  Tim.  2000. The  Perception  of  the  Environment Essays  on  Livelihood,  Dwelling  and  Skill . London: Routledge.
Kawulich, Barbara B. 2005. Participant Observation as a Data Collection Method [81 paragraphs]. Forum Qualitative Sozialforschung / Forum:
Qualitative Social Research , 6 (2), Art. 43,
Keesing,  M.  Roger.  1977.  Teori-Teori  Tentang  Budaya. Jurnal Antropologi Indonesia, No. 52 , 4-32.
Kleden,  Ignas.  1987. Sikap  Ilmiah  dan  Kritik Kebudayaan . Jakarta: LP3ES. Kleden,  Ignas.  1988. Paham  Kebudayaan  Clifford Geertz: Rencana Monografi . Jakarta: LP3ES. Liliweri,  Alo.  2018. Paradigma  Penelitian  Ilmu  Sosial . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Marzali, Amri. 2014. Memajukan Kebudayaan Nasional Indonesia. Humaniora, 26(30), 251-265. Maunati,  Yekti.  2004. Identitas  Dayak:  Komodifikasi  & Politik Kebudayaan . Yogyakarta: Lkis. Musante, Kathleen (DeWalt). 2015. Partisipan
Observation.  In H. Russell, Bernard & Clarence C.  Graclee  (Ed.). Handbook  of  Methods  in Cultural Anthropology , United Kingdom: Rowman & Littlefield.
Persoon,  Gerald  &  Reimar  Schefold  (Ed.).  1985. Pulau Siberut . Jakarta: Bhratara Karya Aksara.
Rappaport,  A.  Roy.  1984. Pigs  for  the  Ancestors  Ritual in a Ecology of a New Guinea People . (A New,
Enlarged  Edition.)  New  Haven  and  London:
Yale University Press.
Rudito,  Bambang  &  Sunarseh.  2013.  Masyarakat  & Kebudayaan  Orang  Mentawai.  Padang:  Dinas Kebudayaan  dan  Pariwisata  Provinsi  Sumatera
Barat, UPTD Museum Nagari.
Rudito,  Bambang,  dkk.  2002.  Pola  Makan  dan Enkulturasi Nilai Berburu Pada Anak Mentawai. Laboraturium  Antropologi  ‘Mentawai’  Fisip, Universitas,  Padang .  Coorporation  with  Neys- van Hoogstraaten Foundation The Netherlands.
Rudito,  Bambang.  1997. Uma Dalam  Kehidupan Masyarakat  Mentawai  di  Sumatera  Barat. Tesis . Master Program Pascasarjana, Universitas Padjajaran, Bandung.
Rudito,  Bambang.  2005.  Fungsi  Upacara Bebetei  Uma Pada  Orang  Mentawai. Disertasi .  Program Pascasarjana, Universitas Indonesia, Depok. Rudito,  Bambang.  2013. Bebeitei  Uma  Kebangkitan Orang Mentawai: Sebuah Etnografi . Yogyakarta:  Penerbit  Gading  dan  Indonesia Center for Sustainable Development (ICSD). Saifuddin,  F.  Ahmad.  2005. Antropologi  Kontemporer Suatu  Pengantar  Kritis  Mengenai  Paradigma . Jakarta: Kencana.
Schefold,  Reimar.  1985.  Kebudayaan  Tradisional Siberut.  Dalam  Gerald  Parsoon  &  Reimar Schefold  (Eds.). Pulau  Siberut . Jakarta:  Bharata Aksara.
Schefold, Reimar. 1991. Mainan Bagi Roh: Kebudayaan Mentawai . Jakarta: Balai Pustaka. Sihombing,  Herman.  1979. Mentawai .  Jakarta:  Pradnya Paramita.
Spina, Bruno. 1981. Mitos dan Legenda Suku Mentawai .
Jakarta: Balai Pustaka.
Spradley,  P.  James.  1980. Participant  Observation . States  of  America:  Library  of  Congress Cataloging in Publicatio Data
Spradley, P. James. 2006. Metode Etnografi . Yogyakarta: Tiara Wacana.
Sugiharto,  Bambang.  2019. Kebudayaan  dan  Kondisi Post-Tradisi . Yogyakarta: PT. Kanisius (Anggota IKAPI).
Tresno. 2017. Ute’ Simagere : Relasi Masyarakat Dengan Primata  Endemik  di  Mentawai. Skripsi .  Jurusan Antropologi,  Fakultas  Ilmu  Sosial  dan  Ilmu Politik, Universitas Andalas, Padang.
Tule,  Philipus.  2019. Mengenal  Kebudayaan  Keo: Dongeng, Ritual dan Organisasi Sosial . Kupang: Unwira Press.
Tulius,  Juniator.  2012.  Family  Stories:  Oral  Tradition, Memories  of  the  Past,  and  Contemporary Conflicts  over  Land  in  Mentawai-Indonesia. Dissertation, Universiteit Leiden, Amsterdam.
Valeri,  Valerio.  2000. The  Forest  of  Taboos:  Morality, Hunting,  And  Identity  Among  the  Huaulu  of  the Moluccas .  Madison,  Wisconsin  53718:  The University of Wisconsin Press.