## PARADIGMA PEMIKIRAN TASAWUF TEO-ANTROPOSENTRIS ABDURRAHMAN WAHID DAN RELEVANSINYA DALAM KONTEKS KEKINIAN
M. Nur Fauzi Institut Agama Islam Darussalam Blokagung Banyuwangi Email: fauzinur78@gmail.com

## Abstrak
Tulisan ini mencoba untuk menelusuri akar pemikiran tasawuf Abdurrahman Wahid dan relevansinya  dengan  konteks  sosio-historis  masyarakat  Indonesia  yang  plural  dan multikultural. Abdurrahman Wahid sebagai salah seorang tokoh pembaru keislaman di Indonesia  dikenal  sebagai  cendekiawan  multitalenta.  Ia  dikenal  sebagai  seorang budayawan,  intelektual  Islam  garda  depan,  dan  juga  poltikus  ulung  dalam  dunia perpolitikan  di  tanah  air.  Dalam  ranah  ini,  telah  banyak  yang  mengkaji  pemikirannya. Dalam  kapasitasnya  sebagai  seorang  Kiai  yang  memiliki  kedalaman  spiritualitas  yang diakui,  bisa  dikatakan  masih  minim  penelitian  dan  karya  anak  bangsa  yang  mengkaji pemikiran tasawufnya.  Dalam keyakinan  penulis, Abdurrahman  Wahid  adalah seorang asketis,  sufi,  dan  zahid  di  era  kekinian.  Dalam  konteks  inilah,  penulis  tertarik  untuk mencoba  memberanikan  diri  menguak  sisi  pemikiran  Gus  Dur  di  ranah  tasawuf  yang masih  tak  terpikirkan.  Dari  upaya  penelusuran  ini,  ditemukan  bahwa  paradigma pemikiran tasawuf Abdurrahman Wahid bercorak teo-antroposentris-transformatif. Dari temuan ini, pada tahap selanjutnya, pemikiran tasawufnya diproyeksikan untuk menjadi salah  satu  alternatif  jawaban  dalam  dunia  global  dan  milenial  yang  semakin  sepi  dan kering dari nilai-nilai spiritual.
Kata kunci: tasawuf, teo-antroposentrisme, abdurrahman wahid

## Pendahuluan
Mendiskusikan pemikiran dunia tasawuf memberikan daya tarik tersendiri bagi sementara  kalangan.  Dunia  tasawuf  adalah  sebuah  dunia  yang  penuh  liku  dan perjuangan  dari  seseorang  yang  menekuninya.  Dunia  tasawuf  diyakini  dapat mengantarkan  seseorang  pada  kemerdekaan  dan  kebebasan—baik  individual  maupun kolektif—  dari  jerat  nafsu  keserakahan  duniawi.  Di  samping  tentunya,  dunia  tasawuf dapat  mendekatkan  diri  dalam  “pelukan  dan  dekapan”  sang  Kekasih  yang  selalu dirindukan, yakni Al-Haq, Allah Swt.
Dalam  perjalanan  sejarahnya,  pemikiran  tasawuf  hampir  tak  lepas  dari  sisi kontroversial  yang  melingkupinya.  Respons  pro  dan  kontra  tak  pernah  sepi  dari berbagai kalangan intelektual yang semakin dahaga akan nilai-nilai spiritualitas. Selain
itu,  kegersangan  jiwa  manusia  modern  yang  terlalu  hanyut  dalam  kubangan  hidup materialistik dan hedonistik menjadi alasan tersendiri bagi yang tertarik untuk mereguk kedalaman spiritual ajaran tasawuf. Modernitas yang digaungkan oleh peradaban Barat memang membawa kemajuan yang pesat dan mencengangkan. Fondasi pemikiran Barat yang berintikan pada hal-hal yang bersifat materiil telah menguasai pola pikir manusia modern di berbagai belahan dunia. Tak terkecuali dunia Islam.
Peradaban  Barat  yang  berpijak  pada  epistemologi  rasionalisme  dan  empirisme berhasil mengantarkannya sebagai mercusuar dunia di era global. Akan tetapi dibalik itu semua, peradaban  Barat  modern ternyata menyisakan  kepiluan dan duka bagi  manusia modern  itu  sendiri.  Pengagungan  berlebihan  kepada  hal-hal  yang  bersifat  materi  dan kebendaan  membuat  malapetaka  yang  massif  di  berbagai  bidang  kehidupan.  Dunia modern  kini  berada  di  bawah  bayang-bayang  perang  nuklir  antar  negara  adikuasa  dan negara maju yang menguasai teknologi tingkat tinggi ( high technology ).
Ideologi  kapitalisme  sebagai  ciptaan  peradaban  Barat  dan  diyakini  sebagai ideologi  terakhir  dunia,  ternyata  memberikan  efek  destruktif  yang  mengerikan  bagi keberlangsungan  kemanusiaan.  Kesenjangan  ( gap )  antara  yang  kaya  dan  yang  miskin kian  tak  terjembatani.  Kaum  kapitalis  semakin  rakus  mengeruk  kekayaan—baik  SDM maupun  SDA—demi  memuaskan  nafsu  yang  tak  terkendalikan.  Di  sisi  lain,  kaum miskin  semakin  kehilangan  pegangan  hidup  dalam  mengarungi  kerasnya  kehidupan dunia modern yang sarat dengan ketatnya kompetisi di berbagai lini kehidupan.
Di tengah situasi yang kian tak menentu akibat pesatnya perkembangan sains di era  modern,  manusia  modern  sangat  membutuhkan  sentuhan  nilai-nilai  spiritualitas Ilahiyah. Dan hal ini, tidak bisa didapatkan dari entitas yang bersifat lahiriyah semata. Agama  pun  jika  hanya  diresapi  secara  lahiriyah ansich ,  tak  akan  bisa  menyelesaikan problematika kemanusiaan di era modern. Agama tidak cukup hanya dimaknai sebatas formalitas belaka, dengan menegasikan makna batin/substantif dari agama itu sendiri.
Oleh karena itu, menjadi sebuah keniscayaan bagi para intelektual Islam untuk mereaktualisasikan ajaran tasawuf di era kontemporer ini. Tasawuf harus berkontribusi positif dan memberi inspirasi dalam dunia modern. Dengan reaktualisasi ajaran tasawuf, diharapkan  akan  tercipta  sebuah  transformasi  sosial  yang  mengarah  kepada  kebaikan bersama  umat  manusia.    Dengan  pemaknaan  baru  tersebut,  cibiran  bahwa  tasawuf adalah dimensi keilmuan yang statis dan stagnan akan terbantahkan dengan sendirinya.
Di antara salah satu upaya di atas adalah dengan mencoba mengurai pemikiran Abdurrahman Wahid (Gus Dur) sebagai seorang guru spiritual bagi warga NU dan guru bangsa  bagi  masyarakat  Indonesia.  Memang  bukan  pekerjaan  yang  mudah  untuk memaknai seorang Gus Dur yang sangat kaya akan nuansa spiritualitas dan lautan ilmu.

## Pemikiran Tasawuf dalam Lintasan Sejarah
Menurut  Harun  Nasution,  untuk  memahami  Islam  dapat  ditinjau  dari  berbagai aspeknya  yakni  aspek  fiqih,  teologi,  filsafat  dan  tasawuf. 1 Keempat  disiplin  keilmuan Islam  tersebut,  dalam  perjalanan  sejarahnya  saling  terkait  satu  sama  lain.  Dalam pandangan  Tamim  Ansary,  seorang  sejarawan  Muslim  dunia,  meski  memiliki  objek, metodologi dan kajian yang berbeda, tak jarang di antara berbagai disiplin ilmu tersebut terjadi gesekan dan benturan pemikiran. 2
Said  Aqil  Siroj  dalam  bukunya Tasawuf  sebagai  Kritik  Sosial  Mengedepankan Islam  sebagai  Inspirasi  Bukan  Aspirasi dengan  mengutip  beberapa  pendapat menyatakan bahwa kata tasawuf memiliki cakupan makna yang luas dan tidak tunggal. Menurutnya, kata tasawuf diturunkan dari beberapa kata misalnya pertama , ṣafa , yang berarti  jernih; kedua , ṣafwah yang  berarti  orang-orang  yang  terpilih;  dan ketiga , ṣaf yang  berarti  baris  atau deretan; keempat , ṣuffa ,  yang  berarti  sebuah serambi  sederhana yang terbuat dari tanah dengan bangunan sedikit lebih tinggi daripada tanah; kelima , ṣuf , yang berarti kain wol yang kasar. Ini untuk menunjukkan keberadaan orang-orang yang menaruh  perhatian  besar  pada  pengetahuan  esoteris  dalam  agama  ( batin )  dan  kurang memerhatikan  penampilan  luar,  serta  memakai  pakaian  yang  sangat  sederhana  yang terbuat dari wol kasar dalam kehidupan sehari-hari. 3
Menurut Suparman Syukur, secara garis besar lingkup tasawuf mencakup usaha manusia  untuk  membersihkan  diri  dari  perilaku  atau  akhlak  tercela  ( takhallī )  dan menghiasi  diri  dengan  akhlak  terpuji  ( taḥallī )  agar  tersingkap  tirai  yang  manghalangi
1 Harun  Nasution, Islam  di  Tinjau  dari  Berbagai  Aspeknya (Jakarta: UI-Press,  1986). Lihat  juga Harun Nasution, Islam Rasional Gagasan Pemikiran Prof. Dr. Harun Nasution (Bandung: Mizan, 2000), 32- 36.
2 Lihat  selengkapnya  Tamim  Ansary, Dari  Puncak  Bagdad  Sejarah  Dunia  Versi  Islam terj.  Yuliani Liputo (Jakarta: Zaman, 2010), 162-199.
3 Said Aqil Siroj, Tasawuf sebagai Kritik Sosial Mengedepankan Islam sebagai Inspirasi Bukan Aspirasi (Bandung: Mizan, 2006), 37.
hubungan  manusia  dengan  Tuhan  ( tajallī ). 1 Mencermati  perkembangan  dunia  tasawuf memang  selalu  menarik  dan  memberi  nuansa  tersendiri  dari  para  pengkajinya.  Seperti disiplin keilmuan Islam lainnya, perkembangan tasawuf dari masa ke masa tidak lepas dari pertentangan dan konflik di dalamnya.
Dari  berbagai  kajian  dan  penelitian,  menurut  Fazlur  Rahman  ditemukan beberapa  indikasi  pro  dan  kontra  tentang  otentisitas  pemikian  tasawuf.  Di  satu  sisi, terdapat  pendapat  yang  menyatakan  bahwa  tasawuf  merupakan  pemikiran  yang  khas dan genuine Islam.  Sementara  di  sisi  lain,  menyatakan  bahwa  tasawuf  merupakan praktik dan disiplin keilmuan yang berasal dari luar Islam sebagai akibat pengaruh dari sistem pemikiran atau peradaban yang berasal dari Kristen dan Gnostik. 2
Seperti  diketahui,  di  era  klasik  terdapat  tiga  peradaban  besar  yang  menguasai denyut  nadi  perkembangan  peradaban  manusia  di  dunia  ini.  Peradaban  dalam  satu dimensi saja, menurut Nasr Hamid Abu Zaid terbagi dalam tiga kebudayaan besar yang mewarnai gerak laju peradaban di dunia ini. Tiga peradaban besar yang dimaksud Nasr Hamid adalah peradaban Mesir Kuno yang dikenal dengan peradaban “pascakematian”, peradaban  Yunani  yang  dikenal  dengan  peradaban  “akal”  dan  peradaban  Arab-Islam yang disebut dengan peradaban “teks”. 3
Peradaban teks ( ḥaḍārah al-naṣ ) merupakan peradaban Arab-Islam yang dalam proses  dan  sistem  pengetahuannya  berporos  dan  bersumber  pada  teks  atau  nas. Peradaban  ini  melahirkan  ulama-ulama  besar  di  bidang  balaghah,  mantiq,  fiqih,  dan tafsir. Misalnya Abū Hanīfah, Mālik bin Anas, al-Shāfi’ī, Aḥmad bin Hanbal, al-Ṭabarī, dan  lain-lain. 4 Peradaban  rasional  ( ḥaḍārat  al-‘aql )  lebih  mengutamakan  penalaran rasional  (‘ aqliyah )  dalam  mencapai  realitas  kebenaran  mutlak.  Peradaban  ini  menurut Majid Fakhry telah melahirkan para filosof terkemuka dan para teolog yang disegani di antaranya  Ibnu  Sina,  al-Farabi,  Abu  Bakar  al-Razi,  Ibnu  Rusyd,  dan  lain-lain. 5
Sementara  itu  peradaban  mistik  atau  tasawuf  ( ḥaḍārah  al-‘irfanī )  yang  mengandalkan
1 Suparman  Syukur, Studi  Islam  Transformatif  Pendekatan  di  Era  Kelahiran  Perkembangan  dan Pemahaman Kontekstual (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2015), 301.
2 Fazlur  Rahman, Islam  Sejarah  Pemikiran  dan  Peradaban terj.  M.  Irsyad  Rafsadie  (Bandung:  Mizan, 2017), 195.
3 Nasr  Hamid  Abu  Zaid, Tekstualitas  Al-Qur’an  Kritik  terhadap  Ulumul  Qur’an (Yogyakarta:  LKiS, 2001), 1-2.
4 Lihat  selengkapnya  Abbas  Arfan, Genealogi  Pluralitas  Mazhab  dalam  Hukum  Islam (Malang:  UIN Malang Press, 2008), 17-25.
5 Lihat  selengkapnya  Majid  Fakhry, Sejarah  Filsafat  Islam  Sebuah  Peta  Kronologis ,  terj.  Zaimul  Am (Bandung: Mizan, 2001).
kekuatan  intuitif  (‘ irfanī )  dalam  pencarian  kebenarannya  melahirkan  para  sufi  besar seperti Hasan al-Baṣrī, Rabī’ah ‘Adawiyah, Abū Yazīd al-Busṭomī, Ibrāhīm bin Adham, Sufyān  al-Thaurī,  Husein  Manṣur  al-Hallaj,  Abdul  Mālik  al-Juwainī,  Suhrawardī  al- Maqtūl dan Muḥyiddīn Ibnu ‘Arabī. 1
Menurut  Philip  K.  Hitti  tasawuf  merupakan  bentuk  mistisisme  dalam  Islam. Tasawuf  bukanlah  suatu  tatanan  ajaran,  tetapi  lebih  sebagai  modus  pemikiran  dan perasaan dalam kerangka agama. 2 Pada awalnya pemikiran tasawuf dikembangkan oleh individu-individu  yang  saleh  dikarenakan  beberapa  hal  di  antaranya, pertama , dekadensi  moral  yang  menimpa  umat  Islam  akibat  terlalu  mencintai  dunia, kedua , pencarian pesan Tuhan dengan mengedepankan piranti intuisi ( al-dzauq ) ketika mereka merasakan  bahwa  metode  para  fuqaha  tidak  mampu  mengobati  dahaga  kerinduan mereka  kepada  sang  Khalik, ketiga ,  elit  politik  yang  berlaku  sewenang-wenang  dan mempertontonkan  ketidakadilan  sosial,  keempat,  pertahanan  diri  Islam  terhadap  aliran dan paham yang menyerang Islam. 3
Pada  tahap  selanjutnya  pemikiran  tasawuf  secara  garis  besar  terbagi  pada  dua aliran besar yakni tasawuf Sunni dan tasawuf Falsafi. 4 Tasawuf Sunni merupakan istilah yang  dilekatkan  kepada  para  ulama  sufi  berupaya  untuk  memadukan  antara  hukum Islam  (fiqih/syariat)  dengan  prinsip-prinsip  dan  nilai-nilai  spiritualitas  yang  menjadi pegangan kaum sufi. Tokoh penggerak tasawuf Sunni di antaranya adalah  Abū Hāmid al-Ghazali.  Tasawuf  falsafi  merupakan  istilah  bagi  kaum  sufi  yang  gemar  melakukan
1 Mulyadhi  Kartanegara, Menyibak  Tirai  Kejahilan  Pengantar  Epistemologi  Islam (Bandung:  Mizan, 2003), 84-92.
2 Philip  K.  Hitti, History  of  The  Arabs terj.  R.  Cecep  Lukman  Yasin  dan  Dedi  Slamet  Riyadi  (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2013), 546-547.
3 Lihat selengkapnya A.J. Arberry, Tasawuf vs Syari’at: Memposisikan Tasawuf di Tengah Pertarungan Tradisi Islam terj. Bambang Herawan (Jakarta: Hikmah, 2000), 31-51.
4 Tasawuf  Sunni  adalah  corak  tasawuf  yang  sesuai  dengan  tradisi  (sunnah)  Nabi  dan  para  sahabatnya yang didasarkan kepada al-Qur’an dan hadith Nabi. Kehidupan pada fase ini mempunyai ciri tersendiri. Konsep  zuhud  yang  semula  berpaling  dari  kesenangan  dan  kemewahan  dunia  berubah  menjadi pembersihan jiwa, penyucian hati dan pemurnian kepada Allah. Tema sentral zuhud pada fase ini adalah tawakal dan ridha seperti yang disinggung dalam al-Qur’an. Corak tasawuf ini terbentuk pada masa atau fase konsolidasi keilmuan Islam. Fase ini merupakan reaksi terhadap fase sebelumnya di mana tasawuf sudah  mulai  melenceng  dari  koridor  syariah  atau  tradisi  (sunnah).  Tokoh  tasawuf  pada  fase  ini  di antaranya  adalah  Abū  Hāmid  al-Ghazālī  (450-505  H).  Sementara  itu  tasawuf  falsafi  adalah  tasawuf yang  memadukan  antara  rasa  ( dzauq )  dan  rasio  (akal),  yakni  tasawuf  yang  bercampur  dengan  filsafat terutama filsafat Yunani. Konsep yang mengemuka disebut waḥdat al-wujūd . Konsep waḥdat al-wujūd dimaknai  sebagai  pengalaman-pengalaman  yang  diklaim  sebagai persatuan  antara  Tuhan  dan  manusia yang  kemudian  diteorisasikan  dalam  bentuk  pemikiran.  Wujud  yang  sebenarnya  adalah  Allah sedangkan  selain  Allah  hanya  gambar  yang  bisa  hilang  dan  sekedar  sangkaan  dan  khayali  semata. Tokoh  tasawuf  pada  fase  ini  di  antaranya  adalah  Muḥyiddīn  Ibn  ‘Arabī  (560-638  H).  Lihat  Syukur, Studi Islam Transformatif , 208-209.
ta’wil  terhadap  teks/nas  dengan  penalaran  mereka.  Tasawuf  falsafi  dipengaruhi  oleh unsur-unsur  pemikiran  filsafat  baik  dari  peradaban  Yunani  maupun  Persia.  Tokoh tasawuf falsafi garda depan diintroduksi oleh Muḥyiddīn Ibnu ‘Arabī (560-638 H) .

## Relasi dan Konflik antara Syariat dan Tasawuf di Nusantara
Kedua  corak  tasawuf  tersebut—sunni  dan  falsafi—pada  era  selanjutnya menyebar hingga ke Nusantara. Menurut Azyumardi Azra kedua corak tasawuf di atas mewarnai pola penafsiran Islam di Nusantara. Corak tasawuf Sunni disebarkan oleh Nur al-Din  al-Raniri.    Al-Raniri  adalah  seorang  ulama  yang  pakar  di  bidang  fiqih.  Ia mengarang  kitab  yang  berjudul al-Ṣirāṭ  al-Mustaqīm .  Kitab  ini  dimaksudkan  al-Raniri sebagai  sanggahan  terhadap  ajaran  tasawuf  falsafi  yang  dikembangkan  oleh  Hamzah Fansuri. 1
Dalam  pandangan  Azyumardi  Azra,  ketegangan  antara  shariah  dan  tasawuf memberikan  efek  domino  yang  berdampak  luas  hingga  ke  tanah  seberang,  kesultanan Aceh. Azra menunjuk pada ketegangan dan konflik yang terjadi antara Hamzah Fansuri 2 yang  mewakili  kalangan  ahli  tasawuf  dan  Nur  al-Din  al-Raniri  yang  berpegang  pada shariah. 3 Konflik  ini  terjadi  karena  di  satu  sisi,  menurut  klaim  masing-masing  pihak bahwa  ajarannya  atau  pahamnya  adalah  yang  paling  benar.  Sementara  di  pihak  lain, perbedaan  metodologi  dan  epistemologi  dalam  menafsirkan  ajaran  Islam  merupakan faktor krusial yang tidak dapat dikesampingkan.
Pada  masa  Sultan  Alauddin  Ri’ayat  Syah,  ulama  yang  dipercaya  sebagai pemimpin  umat  ( Syaikh  al-Islām )  adalah  Hamzah  Fansuri.  Ia  dikenal  sebagai  ulama
1 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII Akar Pembaruan Islam Indonesia (Jakarta: Kencana, 2013), 205-209.
2 Hamzah  Fansuri  salah  seorang  ulama yang berjasa  mengembangkan  Islam di Nusantara adalah  Syekh Hamzah  Fansuri.  Ia  dilahirkan  pada  tahun  1509  M  dan  dikenal  sebagai  seorang  tokoh  sufi.  Ia  hidup pada  masa  pemerintahan  Sultan  ‘Alauddin  Ri’ayat  Shah  (1588-1604  M)  sampai  awal  pemerintahan Sultan Iskandar Muda (1607-1636 M). Hamzah Fansuri mengarang beberapa kitab ilmiah di antaranya Asfār ‘Ārifīn fi Bayāni al-Ilmi al-Sulūk wa Tauhīd, Sharḥul ‘Āshikīn, al-Muhtadi dan Rubā’ī Hamzah Fansuri .  Lihat  Rizem  Aizid, Biografi  Ulama  Nusantara  Disertai  Pemikiran  dan  Pengaruh  Mereka (Yogyakarta: Diva Press, 2016), 15-34.
3 Nur al-Din al-Raniri hidup pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Thani dan Sultanah Safiat al-Din Syah.  Al-Raniri  dikenal  sebagai  ulama  yang  menguasai  berbagai  disiplin  ilmu.  Beberapa  kitab karangannya adalah al-Ṣiraṭ al-Mustaqīm, Bustān al-Salāṭin fi Dzikr al-Awwalīn wa al-Ākhirīn, Laṭāif al-Asrār,  Ṭibyān  fi  Ma’rīfat  al-Adyān,  Jawāhir  ‘Ulūm  fi  Kasyfi  al-Ma’lūm,  Fath  al-Mubīn  ala  al- Mulḥidīn. Ibid., 74-86.
tasawuf  yang  beraliran  wujudiyah. 1 Paham  ini  berasal  dari wahdat  al-wujūd -nya  Ibnu ‘Arabī. Aliran ini memandang bahwa alam merupakan penampakan ( tajallī ) Tuhan. Dan itu  berarti,  hakikatnya  “hanya”  satu  wujud,  yaitu  wujud  Tuhan,  sedangkan  yang diciptakan Tuhan tidak mempunyai wujud. Dalam ajaran tasawuf wujudiyah ditemukan adanya aspek-aspek yang sama dengan konsep waḥdat al-wujūd dari Husain Manṣūr al- Hallaj 2 dan Abu Bakar Muḥammad bin Ali Muḥyiddīn al-Hatimī al-Andalusī atau yang lebih  dikenal  dengan  nama  Ibnu  ‘Arabī. 3 Mereka  mengajarkan  bahwa  Tuhan  seolah- olah  sama  dengan  makhluk-Nya  ( ittiḥād )  atau  Tuhan  dapat  menitis  dan  menjelma kepada  semua  benda  ciptaan-Nya.  Berdasarkan  pandangan  ini,  banyak  peneliti  Barat yang mengartikan waḥdat al-wujūd kedua tokoh tersebut sama dengan panteisme. 4
Karena  menyebarkan  paham  wujudiyah  tersebut,  Hamzah  Fansuri  dituduh sebagai  seorang  yang  sesat,  kafir  atau  zindik.  Untuk  membantah  tuduhan  itu,  Hamzah Fansuri  membuktikan  bahwa  ajarannya  tidak  sepaham  dengan  kaum  zindik  melalui syair-syairnya. Kaum zindik adalah golongan wujudiyah mulḥiddah (menyimpang dari kebenaran).  Sementara  itu,  paham  wujudiyah  yang  dianut  olehnya  adalah  murni berhaluan muwaḥidah (kesatuan  dengan  Tuhan). 5 Kedua  ajaran  mistik  inilah  yang berkembang di era kesultanan Aceh tersebut. Pemikiran mistik ini mendapat tempat di masyarakat dalam figur kesalehan seorang Hamzah Fansuri yang terkenal dengan syair- syair dan sastra tasawufnya. Tasawuf Hamzah Fansuri dengan demikian dapat dikatakan menjadi  satu-satunya  kebenaran  yang  dianut  oleh  rakyat  Aceh  pada  waktu  itu. Kebenaran mayoritas berada dalam lingkup pengetahuan mistik dan berasimilasi dengan keyakinan  dan  tradisi  masyarakat  setempat.  Dan  kebenaran  inilah  yang  disahkan  oleh kekuasaan Sultan pada masa itu.
Jalinan “pertemanan” paham mistik-esoterik dan kekuasaan tidak berjalan lama. Setelah  wafatnya  Hamzah  Fansuri,  roda  kesultanan  Aceh  dipegang  oleh  Sultanah Safiyyatuddin  (1051-1086  H/  1641-1675  M). 6 Bersaman  dengan  era  tersebut  muncul
1 Studi  mengenai  paham  wujudiyah  di  Nusantara  lihat  Miftah  Arifin, Wujudiyah  di  Nusantara Kontinuitas dan Perubahan (Jember-Yogyakarta: STAIN Press-Pustaka Pelajar, 2015).
2 Studi  tentang  pemikiran  dan  kisah  hidupnya  lihat  Louis  Massignon, Al-Hallaj  Sang  Sufi  Syahid ,  terj. Dewi Candraningrum (Yogyakarta: Fajar Pustaka, 2000).
3 Studi  komprehensif  mengenai  Ibnu  Arabi  lihat  Claude  Addas, Mencari  Belerang  Merah  Kisah  Hidup Ibnu  Arabi ,  terj.  Zaimul  Am  (Jakarta:  Serambi  Ilmu  Semesta,  2004).  Lihat  juga  Muhammad  Al- Fayyadl, Teologi Negatif Ibnu Arabi (Yogyakarta: LKiS, 2012).
4 Aizid, Biografi Ulama Nusantara , 23.
5 Ibid ., 25.
6 Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah , 221.
seorang  ulama  fiqih  yang  bernama  Nuruddin  al-Raniri.  Ia  berasal  dari  Ranir  (modern: Randir),  sebuah  kota  pelabuhan  tua  di  Pantai  Gujarat 1 .  Seperti  disinggung  di  atas,  ia merupakan  salah  seorang  penentang  ajaran  tasawuf  Hamzah  Fansuri  yang  beraliran wujudiyah.  Dalam  pandangan  al-Raniri,  wujudiyah  merupakan  aliran  tasawuf  yang menyimpang  dari  keyakinan  tasawuf  ortodoks  Sunni.  Dalam  bidang  tasawuf,  ia mengarang  kitab Ma’a  al-Hayāt  li  Ahl  al-Mamāt dalam  upayanya  meng- counter tasawuf wujudiyah Fansuri. 2
Pada  puncaknya  adalah  ketika  keluar  fatwa  al-Raniri  bahwa  aliran  tasawuf wujudiyah  Hamzah  Fansuri  merupakan  aliran  yang  sesat  ( heretical )  dan  menyimpang ( heterodox ). 3 Konsekuensi  yang  harus  dibayar  dari  fatwa  tersebut  adalah  terjadinya pembantaian  besar-besaran  atas  pengikut  aliran  wujudiyah  Hamzah  Fansuri.  Aliran wujudiyah  menjadi  barang  haram  dengan  keluarnya  fatwa  al-Raniri  tersebut.  Tasawuf pada  akhirnya  tereliminasi  dari  panggung  kekuasaan.  Baik  kekuasaan  masyarakat maupun  kekuasaan  kesultanan.  Kebenaran  tasawuf  menjadi  terpinggirkan  dengan munculnya  para  ulama  fiqih  dipanggung  kekuasaan  kesultanan  Aceh.  Nalar  mistik- esoterik  Fansuri  tenggelam  dalam  fatwa  fiqih-eksoterik  al-Raniri.  Klaim  kebenaran selanjutnya  berpindah  dalam  genggaman  para  ulama  fiqih  yang  dikomandani  oleh Nuruddin al-Raniri.
Dialektika  dan  konflik  pemikiran  antara  fiqih  dan  tasawuf  seperti  yang digambarkan  di  atas  merupakan  sebuah  hal  yang  biasa  dalam  perjalanan  sejarah pemikiran  dan  ide.  Fatwa  al-Raniri  dan  “ dealing ”  dari  kekuasaan  atas  pemikiran Hamzah  Fansuri 4 mengingkatkan  kita  akan  statemen  dari  seorang  pemikir  Mesir, Hassan Hanafi. Hanafi menyatakan bahwa “nalar agama dan kekuasaan (negara) adalah sebuah  satu  kesatuan  yang  tak  dapat  dipisahkan”. 5 Dan  yang  terjadi  selanjutnya  bisa ditebak  (dalam  kasus  di  atas),  klaim  kebenaran  ( truth  claim )  menjadi  milik  pemegang otoritas  kekuasaan.  Dalam  konteks  dunia  Islam  klasik,  statemen  tersebut  merujuk
1 Ibid ., 210.
2 Aizid, Biografi Ulama Nusantara , 80.
3 Ibid ., 80.
4 Ahmad  Baso  menyebut  “fatwa  al-Raniri”  ini  sebagai  “nalar  resmi  kekuasaan”  atau  “nalar  tandingan” atas nalar yang menguasai pemikiran waktu itu di kesultanan Aceh. Fatwa al-Raniri adalah nalar yang meneguhkan  ortodoksi  dengan  cara  memberangus  nalar  yang  lain  atas  nama  kemurnian  dan  keaslian ajaran  lengkap  dengan  segenap  simbol-simbol  dan  pemaknaannya.  Selengkapnya  lihat  Baso,  Ahmad. “Kritik  Nalar  Melayu  (4)  Bangkitnya  Nalar  Tandingan  “Nalar  Ortodoksi” Taswirul  Afkar:  Jurnal Refleksi Pemikiran Keagamaan Dan Kebudayaan (No. 9 Tahun 2000): 133-143.
5 Hassan Hanafi, Dari Aqidah ke Revolusi , terj. Asep Usman Ismail, Suadi Putro, Abdul Rouf (Jakarta: Dian Rakyat, 2010), 237.
kepada  peristiwa  “ al-miḥnah ”  yang  dilakukan  oleh  khalifah  al-Makmun  yang berkolaborasi dengan Muktazilah. 1

## Sketsa Biografi dan Pemikiran Tasawuf Abdurrahman Wahid
Abdurrahman  Wahid  atau  yang  lebih  dikenal  dengan  Gus  Dur  dilahirkan  di Jombang pada 7 September 1940. Dalam dirinya mengalir darah biru Kiai-kiai besar di tanah Nusantara yakni K.H. Hasyim Asy’ari dan K.H. Bisri Syansuri. Ayahnya Abdul Wahid  Hasyim  adalah  seorang  nasionalis-religius  yang  merupakan  salah  satu  tokoh yang membidani lahirnya Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) dan penerimaan Pancasila sebagai ideologi negara kebangsaan. 2
Perjalanan  intelektual  Gus  Dur  sangat  dinamis  dan  penuh  warna.  Kualitas  dan kapasitas keilmuannya yang mumpuni dibentuk oleh beberapa perpaduan epistemologi yang  saling  terkait  satu  sama  lain.  Greg  Barton  memasukkan  pemikirannya  dalam kategori  intelektual  muslim  neo-modernisme. 3 Neo-modernisme,  secara  sederhana digambarkan  sebagai  aliran/paham  keislaman  yang  berupaya  menggabungkan  antara dimensi  keilmuan  tradisional  Islam  dengan  dimensi  ilmu-ilmu  sosial  kritis  dari pemikiran Barat (modernitas). 4
Epistemologi  keilmuan  Gus  Dur  berpijak  pada  dua  tradisi  besar  yakni  dunia pesantren  dan  modernitas.  Pesantren  dikenal  sebagai  benteng  keilmuan  klasik  yang melestarikan warisan pemikiran dan tradisi ( turath ) para ulama klasik. Penguasaan atas turath  klasik  inilah  yang  menjadi  modal  dan  fondasi  Gus  Dur  dalam  mengarungi modernitas  yang  menawarkan  pemikiran-pemikiran  kritis-konstruktif.  Reaktualisasi Islam  merupakan concern -nya  untuk  memajukan  pesantren  dan  Indonesia  di  kancah
1 Lihat  Muhammad  Abed  al-Jabiri, Formasi  Nalar  Arab  (Takwin  al-‘Aql  al-‘Arabi)  Kritik  Tradisi  dan Wacana Agama, terj. Imam Khoiri (Yogyakarta: IRCiSoD, 2014), 326-345.
2 Greg Barton, Biografi Gus Dur The Authorized Biography of Abdurrahman Wahid (Yogyakarta: LKiS, 2003), 25.
3 Greg  Barton, Gagasan  Islam  Liberal  di  Indonesia  Pemikiran  Neo-Modernisme  Nurcholish  Madjid, Djohan  Effendi,  Ahmad  Wahib  dan  Abdurrahman  Wahid ,  terj.  Nanang  Tahqiq  (Jakarta:  Paramadina, 1999), 12.
4 Menurut  Abd  A’la,  neo-modernisme  merupakan  gerakan  pembaruan  Islam  yang  muncul  sebagai jawaban terhadap kekurangan atau kelemahan yang terdapat pada gerakan-gerakan Islam yang muncul sebelumnya, yaitu revivalisme pra-modernis, modernisme klasik, dan neo-revivalisme. Lihat Abd A’la, Dari  Neomodernisme  ke  Islam  Liberal  Jejak  Fazlur  Rahman  dalam  Wacana  Islam  di  Indonesia (Jakarta: Paramadina, 2003), 1.
nasional dan internasional. 1
Produktivitas Gus Dur sebagai seorang penulis tak perlu diragukan lagi. 2 Artikel, essai,  dan  makalahnya  menghiasi  berbagai  media  massa  di  Indonesia  dan  dunia internasional.  Saking  banyaknya  tulisan-tulisannya  hingga  dibukukan  oleh  berbagai penerbit.  Dari  tulisan-tulisan  Gus  Dur  inilah  kita  bisa  menguak  berbagai  dimensi pemikirannya—baik  pemikiran  keagamaan  maupun  sosialnya—yang  sangat  kaya  dan dinamis. Termasuk dalam hal ini adalah dimensi pemikiran tasawufnya.
Pemikiran  tasawuf  Gus  Dur  paling  tidak  dibentuk  oleh  dua  tradisi  besar  yakni tradisi  pesantren  dan riḥlah  ‘ilmiah -nya  ketika  belajar  di  Timur  Tengah.  Dalam  dunia pesantren  sendiri,  Gus  Dur  pernah ngangsu  kaweruh atau  mondok  di  Pesantren Tegalrejo  di  bawah  asuhan  K.H.  Chudlori  yang  dikenal  memiliki  kapasitas  keilmuan dan  spiritualitas  yang  diakui.  Di  bawah  bimbingan  beliau  Gus  Dur  menyelami  dan memaknai  arti  hidup  dan  kehidupan  manusia  di  dunia  ini.  Menurut  Gus  Dur,  K.H. Chudlori  adalah  profil  seorang  Kyai  yang  memiliki  kearifan  dalam  berdakwah  di masyarakat. 3 Seorang Kyai yang mampu menerjemahkan bahasa agama sehingga tidak berbenturan  dengan  tradisi  dan  budaya  masyarakat  setempat.  Inilah  pelajaran  penting yang diambil Gus Dur dari beliau.
Sementara  itu,  tradisi  di  Baghdad  sangat  kaya  dengan  nuansa  sufistik.  Di Baghdad banyak dijumpai makam para Auliya’ besar seperti Husein Manṣūr al-Hallaj, Abdul  Qadir  al-Jailanī,  Muḥyiddīn  Ibn  ‘Arabī  dan  lain-lain.    Para  sufi  besar  di  atas memiliki  pengaruh  besar  terhadap  pemikiran  tasawuf  Gus  Dur  dalam  merumuskan pandangan terhadap realitas kemanusiaan yang menjadi salah satu poros pemikirannya ke depan.
Tentang  tasawuf  sendiri  Gus  Dur  pernah  mengungkapkan,  “inti  dari  sufisme, yang  bisa  menjembatani  manusia  dengan  Tuhan,  hingga  gampangnya,  Tuhan  itu tergerak untuk menyelamatkan manusia, itu adalah cinta Anda kepada Tuhan, karena itu
1 Rohani  Shidiq, Gus  Dur  Penggerak  Dinamisasi  Pendidikan  Pesantren  Memperteguh  Nilai-nilai Pesantren bagi Transformasi dan Kosmopolitanisme Islam Nusantara (Yogyakarta: Istana Publishing, 2015), 27-29.
2 Tim  INCReS, Beyond  The  Symbols  Jejak  Antropologis  Pemikiran  dan  Gerakan  Gus  Dur (Bandung: Tim INCReS-Remaja Rosda Karya, 2000), 31-42.
3 Menurut  al-Zastrouw  Ng  K.H.  Chudlori  telah  menanamkan  kekayaan  batin  yang  mendalam  pada  diri Gus  Dur  sehingga  ia  mulai  mengenal  ritus  dan  praktik  mistik  dalam  tradisi  Islam  Jawa.  melakukan ziarah  kubur,  dzikir, mujahadah ,  dan  membaca hizib untuk  meneguhkan  kekuatan  diri  dalam menghadapi  masalah-masalah  sosial.  Lihat  Al-Zastrouw  Ng, Gus  Dur  Siapa  Sih  Sampeyan?:  Tafsir Teoritik atas Tindakan dan Pernyataan Gus Dur (Jakarta: Erlangga, 1999), 19.
akan membuat Anda cinta kepada Tuhan, dan Tuhan mencintai Anda. Karena itu cinta dan  kasih  merupakan  elemen  terpenting  dari  sufisme.  Di  sini  saya  tekankan  kesalihan orang-orang sufi, kesalihan yang bukan karena legal formalistiknya”. 1
Nur  Khalik  Ridwan  dalam  bukunya Suluk  Gus  Dur  Bilik-Bilik  Spiritual  Sang Guru Bangsa , mengomentari tentang model tasawuf Gus Dur tersebut. Dalam bukunya tersebut,  Nur  Khalik  menjelaskan  bahwa  dari  sudut  tasawuf,  keyakinan tentang  Tuhan bukan semata keyakinan yang diucapkan, bukan hasil dari semata membaca kitab-kitab, dan  informasi  dari  kitab  suci.  Lebih  dari  itu,  keyakinan  itu  didapatkan  dari  praktik mujāhadah olah  ruhani  yang  simultan  berkelanjutan:  memunculkan kasyaf (penyingkapan)  dan shuhūd (penyaksian).  Kitab  suci  dibaca,  didaras,  dan  ditafsirkan, tetapi  penghayatan  dan  pergulatan  ada  dalam  laku  dan  tirakat. Mujāhadah ruhani  ini kemudian  menghasilkan  penyingkapan  dan  penyaksian  ruhani  atas  realitas  dan eksistensi Tuhan, yang menurut Gus Dur: “oleh orang sufi itu inheren dalam pemikiran, bahwa penyelamatan itu letaknya di tangan Tuhan semata. Kita harus mampu memiliki rasa cinta kepada Tuhan untuk memahami kapasitas Tuhan Sang Penyelamat itu.” 2
Di  antara  ajaran  tasawuf  yang  mendapat  perhatian  Gus  Dur  adalah  ajaran waḥdat  al-wujūd yang  mengundang  kontroversial  di  kalangan  masyarakat.  Mengenai waḥdat al-wujūd Gus Dur berkata:
Penulis  beranggapan  bahwa  ulama  tradisionalis  kita  banyak  yang mengambil  ajaran waḥdat  al-wujūd itu  bagi  diri  mereka  sendiri,  karena mereka sudah menguasai syariat dalam hal ini berbentuk fiqih. Dengan kata lain,  mereka  menolak  penyebaran waḥdat  al-wujūd di  kalangan  orang awam,  tetapi  bagi  kepentingan  mereka  sendiri,  mereka  juga  menjalankan paham tersebut secara tertutup. 3
Kutipan di atas, menjelaskan bahwa Gus Dur mengetahui dan membela sebagian kalangan ulama pesantren Nahdliyin yang menerima waḥdat al-wujūd untuk diri mereka sendiri, dan tidak  diajarkan  secara  gegabah  terhadap orang awam. Penafsiran Gus Dur tentang  Syeikh  Siti  Jenar  dalam  tulisan  yang  sama  itu  juga  berangkat  dari  sini,  yang menurutnya, kesalahan Syeikh Siti Jenar bagi Wali Songo bukan soal waḥdat al-wujūd , melainkan  soal  pengajarannya  kepada  orang  awam.  Gus  dur  dalam  tulisan  itu  juga memberikan penegasan bahwa mereka yang menerima waḥdat al-wujūd , pada dasarnya
1 M. Shaleh Isre (ed.). Tabayun Gus Dur (Yogyakarta: LKiS, 1999), 140-141.
2 Nur  Khalik  Ridwan, Suluk  Gus  Dur  Bilik-Bilik  Spiritual  Sang  Guru  Bangsa (Yogyakarta:  Ar-Ruzz Media, 2013), 17.
3 Abdurrahman Wahid, Gus Dur Menjawab Kegelisahan Rakyat (Jakarta: Kompas, 2000), 103.
mereka adalah orang yang telah bersyariat terlebih dahulu. Gus Dur mengutip ungkapan yang  berkembang  di  pesantren: man  yataḥaqqaq  wa  lam  yatasharra’ fahuwa  zindīqun (barangsiapa  yang  menempuh  hakikat  dan  tidak  bersyariat  maka  dia  dianggap  zindiq).
Di sini Gus Dur menginginkan adanya keselarasan antara fiqih dengan tasawuf. 1
Menurut Gus Dur keselarasan antara fiqih dan tasawuf ini merupakan hasil dari gelombang keilmuan yang masuk di Nusantara dalam dunia pesantren. Tradisi keilmuan ini  dibagi  dalam  dua  gelombang, pertama ,  gelombang  pengetahuan  keislaman  yang datang ke kawasan Nusantara dalam abad ke-13 M, bersamaan dengan masuknya Islam ke kawasan  ini dalam lingkup yang luas. Manifestasi  keilmuan Islam pada  gelombang pertama  ini  dalam  bentuk  tasawuf  dan  keilmuan  Islam  lainnya  seperti  fiqih,  tauhid, akhlak,  dan  tafsir; kedua ,  gelombang  ketika  para  ulama  kawasan  Nusantara  menggali ilmu di Semenanjung Arabia, khususnya di Makkah dan kembali setelah itu ke tanah air untuk  mendirikan  pesantren-pesantren  besar.  Kedua  gelombang  inilah  yang  menjadi sumber dari tradisi keilmuan Islam yang berkembang di pesantren. 2
Corak  keilmuan  yang  diajarkan  di  pesantren  pun  mengacu  kepada  gelombang keilmuan  Islam  yang  masuk  di  Nusantara  tersebut.  Misalnya  di  pesantren  kita  dapati kitab-kitab  yang  bernuansa  penggabungan  antara  tasawuf  dan  fiqh  seperti Bidāyah al- Hidāyah karya  Abū  Hāmid  al-Ghazālī.  Gus  Dur  menyebut  model  perpaduan  antara keilmuan  tasawuf  dan  fiqih  dengan  istilah  fiqih  sufistik.  Inilah  model  keilmuan  yang terus  dikembangkan  oleh  pesantren  di  Nusantara.  Manifestasi  keilmuan  ini  pada akhirnya  juga  bertumpang  tindih  dengan  kepercayaan  mistik  Jawa  atau  penduduk setempat.  Demikian  juga  ia  bertumpang  tindih  dengan  perkembangan  beberapa  aliran tasawuf  yang  menyimpang  dari  ortodoksi,  seperti  paham waḥdaniyah atau waḥdat  al- wujūd . Perdebatan antara al-Raniri dan gurunya yang menghasilkan “pemurnian” ajaran tasawuf  di  Aceh  pada  abad  ke-16,  menunjukkan  dengan  jelas  bahwa  manifestasi  fiqih sufistik telah merasuki keseluruhan kehidupan ilmiah orang Islam.
Di  antara  kitab  tasawuf  yang  diajarkan  di  pesantren  adalah Sharḥ  al-Hikam karya  Ibn  Aṭāillāh  al-Askandarī,  salah  seorang  di  antara  penulis  sufi  yang  paling terkenal. Menurut M. Luqman Hakiem, Gus Dur yang hafal di luar kepala matan kitab al-Hikam  ini  sangat  mengidolakan  sang mu’alif /pengarang.  Menurut  Gus  Dur,  salah
1 Ridwan, Suluk Gus Dur , 25-26.
2 Abdurrahman  Wahid, Islam  Kosmopolitan  Nilai-Nilai  Indonesia  dan  Transformasi  Kebudayaan (Jakarta: The Wahid Institute, 2007), 127-128.
satu di antara “peninggalan” al-Hikam adalah  kata  “ nahdlah ” untuk kebangunan yang dicatumkannya dalam Sharḥ al-Hikam dengan kalimat “ Lā taṣḥab man lā yunhiḍuka ila Allāh  hāluh  wa  lā  yadulluka  ila  Allāh  maqāluh .  Artinya  “Janganlah  kau  bersahabat dengan  orang  yang  hal  ihwalnya  tidak  membangkitkan  kamu  kepada  Tuhan,  dan janganlah  berteman  dengan  orang  yang  ucapan-ucapannya  tidak  menunjukkan  kamu kepada  Allah.  Dan  kata  “ lā  yunhidluka ”  atau  tidak  membangkitkan  inilah  lalu  secara tidak sadar muncul ungkapan seperti Nahdlatul Ulama, kebangkitan ulama. Di sini saja sudah  tampak  bahwa  sangat  besar  pengaruh  dari  manifestasi  keilmuan  yang  serba sufi itu. 1
Dalam  pesantren  sendiri,  menurut  para  ulama  pesantren,  termasuk  Gus  Dur, pandangannya  tentang  kaum  sufi  dan  fiqih  meresap  ke  dalam  tradisi  pesantren.  Yang lebih penting lagi, pandangan itu, juga bisa merekonsiliasi dengan mereka yang terlalu menekankan aspek literal syariat, tanpa memeriksa dengan teliti aspek esoterisnya. Soal sebagian  kaum  literalis  tidak  menerima  tasawuf  secara  keras  adalah  urusan  lain.  Yang jelas,  ungkapan  di  atas,  menegaskan  perlu  adanya  kesinambungan  antara  keduanya: seorang  sufi  harus  terlebih  harus  terlebih  dahulu  tahu  tentang  kewajiban-kewajiban syariat dan seorang ahli fiqih harus berani menyeberang untuk menekuni dunia tasawuf. Kedua  hal  itu  tampak  sekali  berjalan  beriringan  di  banyak  pesantren,  meskipun  dari sudut tasawuf mereka berafiliasi ke dalam banyak tarekat.
Tentu  saja,  mereka  yang  menekuni  dunia  sufi  di  pesantren  berbeda-beda. Sebagian  menerima wahdat  al-wujud yang  diambil  dari  pemikiran  Ibnu’Arabi,  al- Ghazali  dalam  kitab  Ihya’  dan  kitab-kitab  akhlaknya,  dan  juga  tokoh-tokoh  lain termasuk Imam Junaid al-Baghdadi, dan lain-lain. Karena penyebaran gagasan waḥdat al-wujūd atau  pengungkapan  pengalaman  spiritual  ke  publik  “tidak  dilakukan  dengan gegabah”  maka  tidak  terjadi  pertentangan  hebat  di  kalangan  ulama-ulama  pesantren. Pengungkapan ke ranah publik adalah persoalan perbedaan caranya, tetapi intinya sama.

## Gagasan Tasawuf Gus Dur dalam Konteks Keindonesiaan
Sebagaimana  disinggung  di  atas,  pemikiran  tasawuf  dibagi  ke  dalam  dua pemikiran  yakni,  tasawuf  akhlaqi/amali  yang  kemudian  dikenal  sebagai  tasawuf  sunni dan tasawuf falsafi  yang  terkait dengan pemikiran filsafat.  Keduanya sama-sama eksis
1 Ibid ., 129
dalam  perkembangan  pemikiran  Islam,  meskipun  secara  mayoritas  didominasi  oleh pemikiran tasawuf yang bercorak akhlaqi/amali.
Para  sufi  dikenal  sebagai  pencari  kebenaran  yang  tidak  terpaku  pada penampakan  lahir  dari  sebuah  realitas.  Mereka  ingin  menggali  lebih  dalam  apa  yang terkandung  dibalik  teks  atau  pesan  Tuhan  yang  tampak,  baik  dalam  bentuk  ayat qauliyah maupun kauniyah .  Mereka  tidak  gampang  terpesona  dan  terbujuk  dengan kesalihan formalitas ( eksoteris ). Para sufi lebih mengapresiasi nilai-nilai substantif teks dan makna terdalam ( esoteris ) dari pesan-pesan Tuhan tersebut. Ini tidak berarti kaum sufi mengabaikan syariat/makna lahir dari nash/teks. Menurut Husein Muhammad, dari pemikiran seperti ini, biasanya para sufi lebih “arif dan bijak” dalam menyikapi adanya perbedaan  dan  tidak  gampang  menyalahkan  dan  mencap  yang  lain  sebagai  “tidak benar”,  kafir  dan  klaim-klaim  lain  yang  berpotensial  menimbulkan  konflik  di  tengah- tengah masyarakat. 1
Pemikiran  kaum  sufi  di  atas  tercermin  dalam  gagasan  dan  ide-ide  Gus  Dur misalnya  tentang  penolakannya  terhadap  negara  Islam,  demokratisasi,  pluralisme, pembelaan  terhadap  kaum  minoritas  yang  tertindas/tirani  mayoritas,  dialog  antarumat beragama,  toleransi  dan  penolakannya  terhadap  segala  bentuk  aksi  kekerasan  dalam penyelesaian  konflik.  Pemikiran-pemikiran  Gus  Dur  di  atas  merupakan  pantulan  dari corak pemikiran kaum sufi yang telah tercerahkan oleh nilai-nilai spiritual Ilahiyah.
Salah satu prisma pemikiran Gus Dur adalah tentang penolakannya terhadap ide pendirian  atau  formalisasi  negara  Islam  di  Indonesia.  Dalam  pandangan  Gus  Dur, penolakannya  terhadap  ide  dan  gagasan  negara  Islam  didasarkan  pada  dua  hal mendasar, pertama, tidak  ditemukannya  landasan  tekstual  ( nash )  yang  mengarah  pada diwajibkannya  umat  Islam  untuk  mendirikan  negara  Islam Kedua ,  fakta  historis menunjukkan  bahwa  ternyata  bentuk  praktik/operasional  ( taṭbīq )  kenegaraannya memiliki heterogenitas yang kental sekali misalnya kekhalifahan, dinasti, kerajaan, dan negara bangsa di era modern ini. 2
1 Lihat selengkapnya Husein Muhammad, Mengaji Pluralisme kepada Mahaguru Pencerahan (Bandung: Mizan, 2011), 87-110.
2 Lihat selengkapnya Abdurrahman Wahid, Islam Ku Islam Anda Islam Kita Agama Masyarakat Negara Demokrasi (Jakarta: The Wahid Institute, 2006). Dalam buku ini banyak sekali dijumpai tulisan-tulisan Gus  Dur  tentang  hal  ini  misalnya  (1)  Adakah  Sistem  Islami?  h.  3-7.  (2)  Islam:  Pengertian  Sebuah Penafsiran h. 8-11. (3) Islam: Pokok dan Rincian, h. 12-16. (4) Islam dan Formalisme Ajarannya, 21-24. (5)  Negara  Islam,  Adakah  Konsepnya?  h.  81-84.  (6)  Islam  dan  Perjuangan  Negara  Islam,  h.  85-88.
Dalam konteks keindonesiaan saat ini, pilihan dan pembelaan Gus Dur terhadap sistem  NKRI  terasa  sangat  realistis  sekali.  Hal  ini  karena  beberapa  alasan, pertama , NKRI tidak bertentangan dengan Islam, karena Islam sendiri tidak memberikan aturan baku  mengenai  sistem  pemerintahan  yang  harus  didirikan.  Islam  hanya  menyediakan prinsip-prinsip  dasar  tentang  pemerintahan.  Misalnya  melalui  kaidah  “ taṣarruf      al- imām  ‘ala  ra’iyyah  manūṭun  bi  al-maṣlaḥah” ,  bahwa  orientasi  kebijakan  ( policy ) seorang  pemimpin  haruslah  mengacu  kepada  kemaslahatan  rakyat  ( li  maṣlaḥat  al- ‘āmmah) . Nilai-nilai substansial inilah yang selalu ditekankan Gus Dur dalam orasinya di  berbagai  tempat  di  Indonesia. Kedua ,  tingkat  heterogenitas  masyarakat  Indonesia yang sangat tinggi menjadi salah satu alasan Gus Dur untuk menetapkan pilihan kepada NKRI  dan  negara  Pancasila.  Karena  dengan  keduanya,  realitas  Indonesia  yang  plural, bahkan  multikultural  tetap  terjaga  dan  terawat  dengan  baik.  Pemikiran  Gus  Dur  ini merupakan  pengejawantahan  dari  gagasan  para  sufi  agung  yang  tidak  hanya  terpaku pada  ranah  formalitas  semata,  tetapi  lebih  menukik  pada  substansialisasi  ajaran tersebut. 1
Dari  dua  pendapat  yang  pro  dan  kontra  )pro  negara  Islam/normativitas  Islam- eksoteris  dan  kontra  negara  Islam/nilai  substantif  Islam-esoteris)  inilah  menurut  Gus Dur  pentingnya  kita  melihat  dari  perspektif  dunia  tasawuf.  Dalam  hal  ini  Gus  Dur menyatakan:
Di  sinilah  nantinya  terletak  peranan  tasawuf  sebagai  jembatan  yang menengahi  kedua  paham  Islam  dan  Nasionalisme  itu.  Ini  dalam  artian, seseorang  yang  mengubah  hukum  Islam  di  atas  tentang  kemurtadan,  tetapi tetap  menjadi  muslim,  melalui  sikap  bertasawuf.  Dan  ini  berarti  pula, peluang  berteori  tentang  hubungan  Islam  dan  Nasionalisme  dalam  kaitan hidup bernegara, di samping praktik kehidupan untuk tidak mempersoalkannya. 2
Gagasan  pluralisme  Gus  Dur  juga  patut  diapresiasi  karena  merupakan  gagasan
(7)  Negara  Berideologi  Satu  Bukan  Dua, h.  89-91.  (8)  NU  dan  Negara  Islam  [1],  h.  100-105.  (9)  NU dan Negara Islam [2], h. 106-110. (10) Islam: Perjuangan Elitis ataukah Ideologis? h. 11-115.
1 Nur  Khalik  Ridwan, Negara  Bukan-Bukan  Prisma  Pemikiran  Gus  Dur  tentang  Negara  Pancasila (Yogyakarta: IRCiSoD, 2018), 89.
2 Abdurrahman  Wahid, Kumpulan  Kolom  dan  Artikel  Abdurrahman  Wahid  Selama  Era  Lengser (Yogyakarta:  LKiS,  2002),  185-188.  Statemen  Gus  Dur  tersebut  berasal  dari  artikelnya  di  harian Kompas  18  Maret  2001  yang  berjudul Tasawuf  dan  Kebatinan/Kejawen yang  ditanggapi  oleh  M. Luqman Hakiem dengan judul Tasawuf dan Proses Demokratisasi . Tulisan dari M. Luqman Hakiem ini kemudian  ditanggapi  oleh  Gus  Dur  dengan  artikelnya  yang  berjudul Nasionalisme,  Tasawuf  dan Demokratisasi di  harian  yang  sama  pada  23  Maret  2001  sebagaimana  yang  dikutip  di  atas.  Artikel terakhir inilah yang kemudian dibukukan dalam buku kumpulan kolom dan artikel tersebut.
besar para sufi agung. Terkait hal ini Gus Dur tidak pernah menghakimi pemikiran lain dengan klaim-klaim yang menyesatkan dan ungkapan kekafiran. Perbedaan dalam dunia pemikiran dan aksi sosial merupakan hal yang lumrah dan biasa saja. Yang tidak boleh menurutnya adalah perpecahan di antara kita sebagai bangsa dan terlebih umat Islam.
Pluralisme  baginya  adalah  sunnatullah  yang  memiliki  dasar  yang  kukuh  dalam Islam.  Dalam  hal  perbedaan  sebagai  wujud  pluralisme,  dengan  mengutip  Al-Hujwiri, Gus Dur menyatakan:
Bila  engkau  menganggap  Allah  ada  hanya  karena  engkau  yang merumuskannya, hakikatnya engkau sudah menjadi kafir. Allah tidak perlu disesali  kalau  “Dia  menyulitkan”  kita.  Juga  tidak  perlu  dibela  kalau  orang menyerang  hakikat-Nya.  Yang  ditakuti  berubah  adalah  persepsi  manusia atas hakikat Allah, dengan kemungkinan kesulitan yang diakibatkannya. 1
Dengan  demikian  menurut  Gus  Dur,  Islam  perlu  dikembangkan,  tidak  untuk dihadapkan  pada  serangan  orang.  Kebenaran  Allah  tidak  berkurang  sedikitpun  dengan adanya keraguan orang. Tuhan tidak perlu dibela, walaupun tidak juga menolak dibela. Berarti atau tidaknya pembelaan, akan kita lihat dalam perkembangan di masa depan. 2
Dalam  perspektif  sufistik,  hal  ini  merupakan  bentuk  totalitas  kepercayaan  yang  tinggi akan kebesaran Allah di atas apa pun.
Dalam  khazanah  tasawuf,  kualitas  pemikiran  dan  spiritual  seorang  Gus  Dur dipandang  oleh  sebagian  kalangan  sebagai  sebuah  pemikiran  sufistik  yang  dalam wilayah  tertentu—sosiologi  tasawuf—dianggap  sebagai  “sesuatu  yang  menyelisihi kebiasaan  umum”.  Kalangan  masyarakat  baik  abangan  maupun  santri  memiliki pandangan  beragam  terhadap  pemikiran  sufistiknya.  Kebanyakan  mereka  meyakini bahwa  pemikiran  sufistiknya  memiliki  visi  dan  jangkauan  sangat  jauh  ke  depan.  Visi pemikirannya  yang  jauh  ke  depan  ini  tidak  bisa  dilepaskan  dari  perjalanan  panjang spiritual  dan  sosial  kehidupannya.  Perjalanan  ini  melibatkan  pribadi  Gus  Dur  yang berawal sebagai seorang santri, kiai, budayawan, seniman, politisi, pemikir, pembaharu, dan  intelektual  muslim  yang  mampu  mereaktualisasikan  khazanah  tradisional  dalam dialog kosmopolitan di era modern.
Menurut Abdul Wahid Hasan pemikiran mistik dan sufistiknya yang sedemikian kuat  tersebut,  dilandaskan  pada  spiritualitas  yang  sangat  kaya  dengan  kebebasan,
1 Abdurrahman Wahid, Tuhan Tidak Perlu DiBela (Yogyakarta: LKiS, 2011), 67.
2 Ibid ., 67.
kemerdekaan, dan penghargaan terhadap manusia dan kemanusiaan. 1 Penghargaan yang tinggi  akan  nilai-nilai  kemanusiaan  inilah  yang  membuat  Gus  Dur  dikenal  sebagai seorang humanis.
Oleh karena itu, di berbagai kesempatan Gus Dur selalu menekankan keutamaan nilai-nilai  kemanusiaan  tersebut.  Mengenai  pentingnya  pembumian  nilai-nilai kemanusiaan ini, Gus Dur mengatakan:
Perjuangan  sosio-kultural  untuk  membangun  sistem  yang  menyejahterakan rakyat secara keseluruhan merupakan jalan tertinggi, dan lebih cepat sampai kepada  Tuhan  daripada  melalui  jalan  ritual-individualistik  semata. 2 Ia  juga pernah mengatakan, Memuliakan manusia berarti memuliakan penciptanya. 3
Pernyataan  Gus  Dur  di  atas  menunjukkan  bahwa  jalan  menuju  Tuhan  tidak hanya  melalui  ibadah  yang  bersifat  normatif-ritualistik  semata.  Sebaliknya,  Gus  Dur meyakini  bahwa  transformasi  sosial  merupakan  jalan  menuju  Tuhan  yang  tak  kalah nilainya. Karena menurut Gus Dur, dengan berkontribusi positif terhadap manusia yang lain  berarti  telah  memuliakan  pencipta  manusia  itu  sendiri  yakni  Tuhan.  Gus  Dur memuliakan  manusia  karena  Tuhan  sendiri  yang  telah  memulainya  lebih  dulu sebagaimana  termaktub  dalam  kitab  sucinya.  Dan  Tuhan  pun  memuliakan  dan  sayang kepada Gus Dur karena kedalaman dan kekayaan “ruang batin” spiritualitasnya.
Dalam tulisannya Mencegat Lompatan-lompatan Gus Dur: Tinjauan Sufisme Al- Hikam , M. Lukman Hakim menuturkan dengan sangat apik “ruang batin spiritualitas” Gus  Dur  yang  selalu  bergemuruh  cintanya  kepada  Sang  Khalik,  dan  Sang  Khalik-pun memburunya:
“Gus  Dur  “dicari”  Tuhan,  dan  ditemukan  di  lorong-lorong  kebudayaan,  di ketiak  orang-orang  miskin,  dalam  aliran  derasnya  keringat  para  buruh.  Allah menemukan  Gus  Dur  dalam  alunan  musik  klasik,  di  gedung-gedung  bioskop dan di tengah-tengah suporter sepakbola. Gus Dur diburu Tuhan, ketika berada di sela-sela kolom surat kabar dan majalah, bahkan diburu sampai ke Israel dan Bosnia.  Dan  Gus  Dur  “ditangkap”  Allah,  ketika  pandangan  matanya  sudah setengah  buta,  ketika  merunduk  tersenguk-senguk  di  makam-makam  para Auliya.  Sayang,  Allah  memeluk  Gus  Dur  ketika  Gus  Dur  sudah  “gila”,  dan memimpin barisan orang-orang yang “gila” kepadanya.” 4
1 Lihat  Abdul  Wahid  Hasan, Gus  Dur  Mengarungi  Jagat  Spiritual  Sang  Guru  Bangsa (Yogyakarta: IRCiSoD, 2015), 124-132.
2 M. Sulton Fatoni dan Wijdan Fr, The Wisdom of Gus Dur, Butir-Butir Kearifan Sang Waskita (Depok: Imania, 2014), 224.
3 Ibid ., 32.
4 A.  S.  Laksana  (Ed.). NU  Pasca  Gus  Dur  Beberapa  Kritik  terhadap  Abdurrahman  Wahid (Jakarta: Fatma Press, 1998), 110.
Dalam konteks memahami spiritualitas Gus Dur, maka yang perlu diperhatikan adalah  makna  “kyai”,  yang  pada  wilayah  pertama—dari  santri  menjadi  kyai—sangat terlihat  wajar,  namun  ketika  dari  kyai  menjadi  budayawan dan  seniman,  terlihat  mulai mengalami  “ketidakwajaran  proses”.  Hal  ini  merupakan  cara  belajar  Gus  Dur  dalam menangkap  “seni-seni”  dalam  interaksi  sosial  yang  kompleks  untuk  mendapatkan pemahaman  penting  tentang  bagaimana  mengambil  sikap  dan  keputusan  dalam  setiap masalah  yang  berhubungan  dengan  “seni  berinteraksi”.  Dari  “seniman”  menjadi “politisi”, merupakan proses belajar untuk memahami komunikasi sosial yang berubah menjadi  “kerja  nyata”  sebagai  bagian  dari  masyarakat  yang  mengabdi  kepada masyarakatnya. 1
Keberhasilan  Gus  dur  sebagai  manusia  yang  sadar  akan  pentingnya  tanggung jawab  sosial  dan  spiritual  ini,  merupakan  bentuk  paling  dasar  yang  dapat  diamati sebagai  tanggung  jawab  kesufian  yang  memang  memperhatikan  dua  hal  penting  tadi. Karena  itu,  ketika  membicarakan  tentang  kesufian  Gus  Dur,  kita  tidak  hanya memperhatikan  dari  kegemarannya  mengunjungi  makam  Auliya’,  bersilaturrahmi kepada para kyai, namun lebih dari itu adalah bahwa laku sufistik Gus Dur tidak hanya terpaku pada simbolisme tasawuf sebagaimana gerakan kaum sufi modern saat ini.
Jalan  sufi  di  masyarakat  secara  umum  digambarkan  sebagai  jalan  pencarian kebenaran yang harus menyendiri, hidup soliter dan menjauh dari masyarakat. Menjauh dari hingar bingar keramaian dan gemerlapnya dunia modern. 2 Jalan sufi yang ditempuh Gus Dur adalah malah sebaliknya. Jalan sufi Gus Dur dibangun atas dasar komunikasi sosial  sebagai  tugas  sufisme  yang  logis  dengan  tujuan  penciptaan,  yakni,  sebagai pengabdian  kepada  Tuhan.  Mengabdi  secara  sosial  dengan  tulus  ikhlas  untuk mendapatkan penerimaan tertinggi dari manusia dan Tuhan. 3
Hal senada juga diungkapkan Husein Muhammad tentang pentingnya membela nilai-nilai  kemanusiaan  sebagai  pesan  asasi  Tuhan.  Mengomentari  keberpihakan  Gus Dur terhadap nilai-nilai kemanusiaan, Husein Muhammad mengatakan:
Manusia  dan  kemanusiaan,  menurut  Husein  Muhammad,  adalah  fokus pikiran  dan  perhatian  utama  Gus  Dur,  berhari-hari,  siang  dan  malam  dan pada  setiap  napas  yang  berhembus.  Ia  mencintai  manusia.  Untuk  ini  ia bekerja keras menerjemahkan prinsip-prinsip kemanusiaan ini, baik melalui
1 Muhammad Zaairul Haq, Tasawuf Gus Dur (Yogyakarta: Aditya Media Publishing, 2012), 130.
2 Nor Huda, Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia (Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2015), 137.
3 Zaairul Haq, 131.
tulisan-tulisannya,  ceramah-ceramahnya  maupun  dalam  sikap  hidupnya sehari-hari  di  manapun  dan  kapanpun.  Ia  acapkali  menyampaikan  di hadapan publik bahwa manusia, apapun latar belakangnya wajib dilindungi hak-hak  dasarnya.  Dan  untuk  hal  ini  ia  sering  paling  tidak  menyebut  lima hak  dasar  manusia  yang  harus  dilindungi  dan  diselamatkan  itu.  Hak-hak dasar  perlindungan  ini  diadopsi  Gus  Dur  dari  teori uṣul  fiqh (Dasar-dasar Hukum)  yang  ditemukannya  dalam  kitab  klasik  pesantren.  Ia  populer disebut al-Kulliyyat  al-Khams (Lima  Prinsip  Kemanusiaan  Universal).  Ini pertama kali diperkenalkan oleh ahli hukum sekaligus sufi besar, Imam Abū Hāmid  al-Ghazālī  dalam bukunya al-Mustaṣfa  min  ‘Ilm  al-Uṣūl dan  diurai panjang  lebar  oleh  ahli  hukum  dari  Granada  yang  terkenal,  Abū  Isḥāq  al- Shāṭibī dalam bukunya al-Muwāfaqāt fi Uṣūl al-Sharīah . Lima prinsip dasar kemanusiaan tersebut adalah ḥifz al-dīn (hak beragama/keyakinan), ḥifz al- nafs (hak  hidup), ḥifz  al-‘aql (hak  berpikir  dan  mengekspresikannya), ḥifz al-‘irḍ wa  al-nasl (hak  atas  kehormatan  tubuh  dan  kesehatan  reproduksi), dan ḥifz al-māl (hak atas kepemilikan harta/benda). 1
Jika  mengurai  ruang  batin  pemikiran  tasawuf  Gus  Dur  terasa  sekali kedalamannya. Sehingga seakan-akan kita telah menemukan sebuah “kitab kehidupan” yang  dengan  jelas  tergambar  di  depan  mata  kita.  Tinggal  bagaimana  kita menerjemahkannya.  Dalam  hal  ini  penulis  menggarisbawahi  apa  yang  ditulis  oleh  M. Luqman  Hakiem tentang  “kebesaran ruang spiritualitas” Gus Dur. Mengenai  hal ini  ia menulis:
Hati  Gus  Dur  adalah  “Rumah  Ilahi”  atau  “Arasy  Allah”.  Rumah  yang dipenuhi  dengan  jutaan  dzikir  dan  gemuruh  musik  surgawi,  setiap  detik, setiap  saat,  setiap  berdiri  bergerak  ( qiyāmān )  dan  duduk  diam  ( qu’ūdan ) serta  ketika  tidur  dalam  kefanaan  (‘ ala  junūbihim ).  Rumah  Ilahi  selalu terjaga  ( mahfūdz )  dari  segala  godaan  duniawi,  prestisius,  dan  segala  hal selain  Allah,  peringatan-peringatan  Ilahi  dan  teguran-teguran-Nya, senantiasa “turun” ketika Gus Dur akan berbuat kesalahan, ketika Gus Dur “frustasi”, ketika Gus Dur terbuai oleh “iming-iming”, atau ketika Gus Dur terlalu bermimpi. 2

## Simpulan
Pemikiran  tasawuf  Abdurrahman  Wahid  (Gus  Dur)  merupakan  pemikiran sufistik  yang  berlandaskan  pada  pemikiran  sufi  yang  berkembang  di  era  klasik  Islam yang dicontohkan  oleh Nabi  dan  para  sahabat serta para sufi  agung di zamannya  yang didasarkan  pada  al-Qur’an  dan  hadith.  Dua  aliran  besar  pemikiran  sufi,  diadopsi  oleh
1 Husein Muhammad, Sang Zahid Mengarungi Sufisme Gus Dur (Yogyakarta: LKiS, 2011), 5-6.
2 Laksana, (ed.). NU Pasca Gus Dur , 108-109.
Gus Dur karena merupakan khazanah pemikiran dan peradaban Islam masa lalu.
Tentu,  dalam  pandangan  Gus  Dur,  pemikiran  para  sufi  agung  tersebut  harus dimaknai dengan cerdas sesuai konteks zamannya. Di sinilah Gus Dur mengambil jalan yang  agak  berbeda  dengan  para  pendahulunya.  Gus  Dur  mereaktualisasi  pemikiran tasawuf yang berkonotasi abai dan menjauh dari hal-hal yang bersifat duniawi. Gus Dur dengan  kedalaman  spritualitasnya,  dengan  totalitas  kepercayaannya  kepada  Tuhan  dan pembelaannya  kepada  kemanusiaan,  terjun  langsung  dalam  “kawah  candradimuka modernitas”.
Di  sinilah  kita  menemukan,  bahwa  ternyata  paradigma  pemikiran  tasawufnya yang  berporos  pada  pemuliaan  dan  pembebasan  manusia  dan  kemanusiaan mengantarkannya  kepada  “kebenaran  sejati”  yang  diidam-idamkan  oleh  para  pencari Tuhan.  Dan  karena  corak  tasawufnya  yang  bersifat  kepada  aksi  nyata  dan  berorientasi kepada  terciptanya  sebuah  perubahan  di  masyarakat,  tidak  berlebihan  jika  pemikiran tasawufnya  disebut  dengan  paradigma  pemikiran  tasawuf  teo-antroposentris- transformatif. Dalam konteks kekinian, paradigma pemikiran tasawuf seperti ini sangat layak untuk diapresiasi dan dikembangkan.

## Daftar Pustaka
Abu  Zaid,  Nasr  Hamid, Tekstualitas  Al-Qur’an  Kritik  terhadap  Ulumul  Qur’an . Yogyakarta: LkiS, 2001.
A’la, Abd, Dari Neomodernisme ke Islam Liberal Jejak Fazlur Rahman dalam Wacana Islam di Indonesia. Jakarta: Paramadina, 2003.
Aizid,  Rizem, Biografi  Ulama  Nusantara  Disertai  Pemikiran  dan  Pengaruh  Mereka . Yogyakarta: Diva Press, 2016.
Ansary,  Tamim, Dari  Puncak  Bagdad  Sejarah  Dunia  Versi  Islam Terjemah  oleh Yuliani Liputo. Jakarta: Zaman, 2010.
Arfan, Abbas, Genealogi Pluralitas Mazhab dalam Hukum Islam . Malang: UIN Malang Press, 2008.
Arifin,  Miftah, Wujudiyah  di  Nusantara  Kontinuitas  dan  Perubahan Jember- Yogyakarta: STAIN Press-Pustaka Pelajar, 2015.
Arberry,  A.J, Tasawuf  vs  Syari’at:  Memposisikan  Tasawuf  di  Tengah  Pertarungan Tradisi Islam terj. Bambang Herawan. Jakarta: Hikmah, 2000.
Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII Akar Pembaruan Islam Indonesia . Jakarta: Kencana, 2013.
Jabiri  (al),  Muhammad  Abed, Formasi  Nalar  Arab  (Takwin  al-‘Aql  al-‘Arabi)  Kritik Tradisi dan Wacana Agama, Terj. Imam Khoiri. Yogyakarta: IRCiSoD, 2014.
Baso, Ahmad. “Kritik Nalar Melayu (4) Bangkitnya Nalar Tandingan “Nalar Ortodoksi” Taswirul  Afkar:  Jurnal  Refleksi  Pemikiran  Keagamaan  Dan  Kebudayaan (No.  9 Tahun 2000).
Greg  Barton, Gagasan  Islam  Liberal  di  Indonesia  Pemikiran  Neo-Modernisme Nurcholish Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib dan Abdurrahman Wahid , terj. Nanang Tahqiq. Jakarta: Paramadina, 1999.
______, Biografi  Gus  Dur  The  Authorized  Biography  of  Abdurrahman  Wahid. Yogyakarta: LKiS, 2003.
Fatoni, M. Sulton dan Wijdan Fr, The Wisdom of Gus Dur, Butir-Butir Kearifan Sang Waskita . Depok: Imania, 2014.
Hanafi, Hassan, Dari Aqidah ke Revolusi , terj. Asep Usman Ismail, Suadi Putro, Abdul Rouf. Jakarta: Dian Rakyat, 2010.
Hasan,  Abdul  Wahid, Gus  Dur  Mengarungi  Jagat  Spiritual  Sang  Guru  Bangsa . Yogyakarta: IRCiSoD, 2015.
Huda,  Nor, Sejarah  Sosial  Intelektual  Islam  di  Indonesia .  Jakarta:  RajaGrafindo Persada, 2015.
Isre, M. Shaleh (ed.), Tabayun Gus Dur . Yogyakarta: LkiS, 1999.
Kartanegara,  Mulyadhi, Menyibak  Tirai  Kejahilan  Pengantar  Epistemologi  Islam . Bandung: Mizan, 2003.
Hitti,  Philip  K, History  of  The  Arabs terj.  R.  Cecep  Lukman  Yasin  dan  Dedi  Slamet Riyadi. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2013.
Laksana,  A.S.  (ed.), NU  Pasca  Gus  Dur  Beberapa  Kritik  terhadap  Abdurrahman Wahid. Jakarta: Fatma Press, 1998.
Muhammad,  Husein, Mengaji  Pluralisme  kepada  Mahaguru  Pencerahan Bandung: Mizan, 2011.
_______, Sang Zahid Mengarungi Sufisme Gus Dur . Yogyakarta: LkiS, 2012.
Nasution, Harun, Islam Di Tinjau dari Berbagai Aspeknya . Jakarta: UI Press, 2000.
Ng,  Al-Zastrouw, Gus  Dur  Siapa  Sih  Sampeyan?:  Tafsir  Teoritik  atas  Tindakan  dan Pernyataan Gus Dur . Jakarta: Erlangga, 1999.
Rahman,  Fazlur, Islam  Sejarah  Pemikiran  dan  Peradaban .  Terj.  M.  Irsyad  Rafsadie. Bandung: Mizan, 2017.
Ridwan,  Nur  Khalik, Suluk  Gus  Dur  Bilik-Bilik  Spiritual  Sang  Guru  Bangsa. Yogyakarta: Ar-Ruzz Media, 2013
______, Negara  Bukan-Bukan  Prisma  Pemikiran  Gus  Dur  tentang  Negara  Pancasila . Yogyakarta: IRCiSoD, 2018.
Shidiq,  Rohani, Gus  Dur  Penggerak  Dinamisasi  Pendidikan  Pesantren  Memperteguh Nilai-nilai Pesantren bagi Transformasi dan Kosmopolitanisme Islam Nusantara Yogyakarta: Istana Publishing, 2015.
Siroj, Said Aqil, Tasawuf sebagai Kritik Sosial Mengedepankan Islam sebagai Inspirasi Bukan Aspirasi . Bandung: Mizan, 2006.
Syukur,  Suparman, Studi  Islam  Transformatif  Pendekatan  di  Era  Kelahiran Perkembangan dan Pemahaman Kontekstual . Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2015. Tim  INCReS, Beyond  The  Symbols  Jejak  Antropologis  Pemikiran  dan  Gerakan  Gus Dur . Bandung: Tim INCReS-Remaja Rosda Karya, 2000.
Wahid, Abdurrahman, G us Dur Menjawab Kegelisahan Rakyat Jakarta: Kompas, 2000.
______, Kumpulan  Kolom  dan  Artikel  Abdurrahman  Wahid  Selama  Era  Lengser . Yogyakarta: LkiS, 2002.
______, Islam  Ku  Islam  Anda  Islam  Kita  Agama  Masyarakat  Negara  Demokrasi . Jakarta: The Wahid Institute, 2006.
______, Islam  Kosmopolitan  Nilai-Nilai  Indonesia  dan  Transformasi  Kebudayaan . Jakarta: The Wahid Institute, 2007.
______,. Tuhan Tidak Perlu DiBela . Yogyakarta: LkiS, 2011.