## MONISME IDENTITAS ETNIK DAN RELIJI DI MATARAM LOMBOK NUSA TENGGARA BARAT
Abdulloh Fuadi IAIN Mataram, Indonesia voeadi@gmail.com

## Abstract
This  paper  discusses  the  discourse  about  the  complexity  of  ethnic  and  religious  identity monism  in  Mataram  Lombok  West  Nusa  Tenggara;  Sasak  ethnic  is  Islam,  while  Balinese ethnic is Hindu. The question is then does religious conversion also include ethnic conversion? Methodologically, this paper is library research. Several notes related to this discourse are as follows: (1) Increasing conflict escalation occurs during the Reformation era. Identity politics emerge  and  strengthen.  In  several  conflicts  at  Mataram,  the  ethnic  and  religious  identity  is thickening. (2) There is a complexity between democracy and diversity. Democracy demands unity, while multiculturalism emphasizes particularity. Balancing them is easy in theory but difficult in practice. (3) It must be distinguished between politics and politicization. In the case of  Indonesia, ethnic  and religious issues  are  often politicized by some  people  to achieve  their own group goals. (4) Relying on ethnicity is a natural instinct in self-defense and affirming identity.  This  is  not  necessary  to  be  troubled  and  blamed.  (5)  These  problems  are  like  a Pandora's box, a box full of diseases. It was the reform era that opened the box which had been closed or covered by the New Order. What happened in the Reformation Era is the emergence of various ethnic and religious problems which were not recognized during the New Order era.
Keywords : Identity Monism, Sasak, Islam, Balinese, Hindu

## Abstrak
Artikel ini membicarakan wacana seputar kompleksitas monisme identitas etnik dan reliji di Mataram Lombok NTB; Etnis Sasak adalah Islam, sedangkan Etnis Bali adalah Hindu. Apakah dengan demikian konversi agama sekaligus juga mencakup konversi etnik?  Secara  metodologis,  makalah  ini  merupakan  jenis  penelitian  kepustakaan ( library research ). Beberapa poin catatan terkait wacana ini adalah sebagai berikut: (1) Eskalasi konflik  yang semakin meningkat terjadi saat era reformasi. Politik identitas pun muncul dan semakin menguat. Dalam konflik-konflik yang terjadi di seputaran Mataram,  tampak  semakin  mengentalnya  identitas  etnik  dan  reliji  itu.  (2)  Terdapat kompleksitas  antara  demokrasi  dan  diversitas.  Demokrasi  menuntut  persatuan, sedang  multikulturalisme  lebih  menekankan  partikularitas.  Menyeimbangkan keduanya  mudah  dalam  teori  tetapi  sulit  dalam  praktik.  (3)  Mestilah  dibedakan antara politik dan politisasi. Dalam kasus indonesia, permasalahan etnik dan agama seringkali  dipolitisasi  oleh  sebagian  kalangan  guna  mencapai  tujuan  kelompoknya sendiri.  (4)  Penyandaran  pada  etnisitas  adalah  naluri  alamiah  dalam mempertahankan  diri  dan  menegaskan  identitas.  Hal  tersebut  tidaklah  perlu  untuk dipermasalahan  dan  disalahkan  ( blaming ).  (5)  Berbagai  permasalahan  tersebut bagaikan kotak pandora, yaitu kotak yang penuh dengan penyakit. Era reformasilah yang membuka kotak tersebut yang selama ini tertutup atau ditutupi oleh Orde Baru. Maka  yang  terjadi  pada  Era  reformasi  adalah  bermunculan  berbagai  permasalahan etnik dan agama yang pada masa Orde Baru tidak dikenali.

## Kata Kunci: Monisme identitas, Sasak, Islam, Bali, Hindu PENDAHULUAN
Penguatan  wacana  identitas etnik dan reliji di Indonesia berhembus secara  kencang  sejak  runtuhnya  era Order  Baru  dan  memasuki  era Reformasi.  Seakan  menjadi  antitesa dari Order sebelumnya yang bercirikan keseragaman dan persatuan, diskursus tentang diversitas kultural mendapatkan tempatnya untuk bepijak dan  bersemi.  Diskursus  seperti  ini disebut dengan multikulturalisme. Dua
varian wacana terkait multikulturalisme  saat  diperhadapkan dengan wacana persatuan dan kesatuan, yaitu dalam konteks bernegara dan dalam konteks beragama.  Dalam  kontek  bernegara, diskursus multikulturalisme yang sangat  menghargai  pluralitas  atau keragaman mestilah dijaga keseimbangannya  kala  persatuan  dan kesatuan  bangsa  juga  harus  mendapat prioritas  demi  kelangsungan  hidup bersama dalam satu ikatan kebangsaan (Hikmat  Budiman,  2009).  Dalam konteks beragama, diskursus multuralisme juga harus dijaga keseimbangannya  kala  agama  juga mengandung  beban  misi  (dakwah) untuk  menyatukan  umat  manusia dalam lingkungan keagamaannya (Dody S. Truna, 2010).
Salah  satu  hal  menarik  yang muncul  ke  permukaan  terkait  wacana ini  adalah  adanya  monisme  identitas etnik  dan  reliji  di  Mataram  Lombok Nusa  Tenggara  Barat.  Etnis  Sasak adalah  Islam,  Etnis  Bali  adalah  Hindu. Pertanyaan  sepintas  terhadap  hal  ini adalah apakah konversi agama sekaligus  juga  mencakup  konversi etnik?  Makalah  ini  tidak  sedang membicarakan wacana seputar konversi,  tetapi  kompleksitas  yang
mengikuti monisme identitas etnik dan reliji  itu.  Untuk  mensistematisasikan pembahasan, artikel ini terbagi menjadi tiga  bagian. Pertama, menjabarkan tentang dinamika identitas Etnis Sasak. Kedua, menjelaskan  tentang  kontestasi dan harmoniasi Islam Sasak dan Hindu Bali. Ketiga , analisa terhadap identifikasi  etnik  dan  reliji  dengan berdasarkan  pada  pembahasan  di bagian sebelumnya.

## METODE
Secara  metodologis,  makalah ini merupakan jenis penelitian kepustakaan  ( library  research ).  Disebut penelitian  kepustakaan  karena  data- data  atau  bahan-bahan  yang  diperoleh dalam  penelitian  ini  berasal  dari perpustakaan,  baik  berupa  buku, maupun  artikel  jurnal  ilmiah.  Peneliti berusaha memenuhi dua kriteria dalam pemilihan  sumber  bacaan,  yaitu:  a) prinsip  kemutakhiran  ( recency );  b) prinsip  relevansi  ( relevance )  (Nursapia Harahap,  2014).  Untuk  memenuhi kedua kriteria tersebut, peneliti menelusuri  beberapa  situs  pencarian jurnal  ilmiah.  Untuk  jurnal  dalam negeri,  peneliti  menelusuri  dua  situs, yaitu www.moraref.or.id, dan www.portalgaruda.org.  Sedang  untuk jurnal  luar  negeri,  peneliti  menelusuri situs www.doaj.org.

## DINAMIKA IDENTITAS ETNIS
SASAK ‘Pulau Seribu Masjid’,
demikianlah tagline yang  disematkan kepada  pulau  Lombok.  Slogan  ini menyiratkan  bahwa  Islam,  dengan simbol  masjidnya,  tidak  hanya  sebagai agama  yang  dianut  oleh  mayoritas penduduk  pulau  ini,  tetapi,  lebih  dari itu,  ia  bermakna  monisme  identitas
etnis.  Suku  Sasak,  sebagai  penghuni terbesar  salah  satu  pulau  di  Nusa Tenggara  Barat  ini,  hampir  seratus persen adalah muslim. Dengan demikian,  identifikasi  tunggal  pun terjadi:  Sasak  adalah  Islam.  Menjadi Sasak  adalah  menjadi  Muslim  (John Ryan  Bartholomew,  2010).  Pelabelan yang sedemikian nampaknya bersanding  dengan  pulau  sebelahnya, yaitu  Bali. Tagline ‘Pulau  Seribu Pura’pun  tersemat  pada nya,  dengan Hindu  sebagai  identifikasi  tunggal pada  etnisnya.    Maka  tak  terelakkan, Lombok  dan  Sasak  identik  dengan Islam,  sedang  Bali  identik  dengan Hindu.  Meski  demikian  mestilah segera  disadari  sedari  semula  bahwa identifikasi  ini  tidaklah  menafikan fakta  bahwa  di  setiap  suku  bangsa terdapat  berbagai  macam  penganut agama yang lain.
Monisme  identitas  Sasak  ini tidaklah  terjadi  dalam  waktu  yang singkat. Proses dinamikanya berlangsung  dalam  kurun  waktu  yang panjang  dan  melibatkan  semua  unsur pembentuk identitas, seperti pola nilai, simbol,  kenangan,  mitos  dan  tradisi (Daphne  Halikiopoulou).  Proses  ini direkonstruksi  terus  menerus  dari waktu ke waktu yang didasarkan pada persepsi masing-masing individu terhadap  kelompok. Ini mengacu  pada katagorisasi  diri,  yaitu  diri  yang mengacu  pada  kelompok.  Meski demikian,  mestilah  juga  disadari bahwa  identitas  tidaklah  statis,  namun justru  merupakan  bagian  dari  proses dinamis  yang  terus  berkembang  dan berubah sepanjang waktu.
Sebelum Islam menjadi identitas  tunggal  suku  Sasak  di  masa kontemporer  ini,  sebagian  peneliti menyebut  bahwa  agama  Buda  adalah agama  nenek  moyang  etnis  Sasak (Asnawi,  2005).  Sedang  sebagian
peneliti  yang  lain  menolak  agama  ini dianggap  sebagai  agama  asli  etnis Sasak  (Jamaluddin,  2011).  Meskipun penyebutannya  sama,  tetapi  agama Buda  Lombok  ini  tidaklah  sama dengan  agama  Buddha  yang  secara resmi  diakui  secara  politik  oleh pemerintah Indonesia. Saat ini, komunitas tersebut masih bisa dijumpai. Mereka hidup secara berkelompok  di  perkampungan  yang secara  geografis  jauh  dari  pusat  kota Mataram.  Beberapa  desa  atau  dusun yang  ditempati  oleh  komunitas  ini berada  di  kecamatan  Gangga  dan Tanjung,  Kabupaten  Lombok  Utara, serta di kecamatan Lembar, Kabupaten Lombok Barat.
Secara genealogis, terdapat dua versi  pendapat  terkait  asal  usul komunitas Buda Lombok. Versi pertama  berasal  dari  keterangan masyarakat,  baik  dari  komunitas  Buda maupun penduduk di sekitar komunitas tersebut. Mereka menyebutkan  bahwa  asal  muasal masyarakat  Lombok  adalah  dari  Jawa yang  merupakan  pelarian  penduduk kerajaan  Majapahit  yang  beragama Buddha.  Saat  kerajaan  ini  mengalami keruntuhan dan membutuhkan tempat pelarian  demi  menyelamatkan  diri, maka  Lombok  dianggap  sebagai tempat  yang  aman  untuk  didiami. Dilatar  belakangi  keadaan  yang  serba kekurangan  akibat  dari  pelarian  diri tersebut, maka dalam bidang kepercayaan pun mereka tidak membawa  bekal  yang  cukup,  semisal kitab  suci  atau  tiadanya  para  ahli agama  diantara  mereka.  Maka  praktik agama  Buddha  pun  dilaksanakan sekedarnya  dan  sebagai  akibatnya adalah  penyimpangan  dari  ajaran induk (Radjimo Sastro Wijono, 2009).
Informasi mengenai versi kedua  berasal  dari Babad  Lombok yang
disalin  pada  tahun  1972.  Disebutkan bahwa  agama  yang  telah  ada  di Lombok adalah Wratsari, yang dibawa oleh  Pendeta  Gurundeh  dari  Buda Keling.  Inti  dari  ajaran  ini  adalah sanggah (tempat  suci),  sanggar,  dan sesaji (melaksanakan pemujaan). Wijono  membandingkan  keterangan dari Babad  Lombok ini  dengan keterangan
dari masyarakat berdasarkan  kurun  waktunya.  Ia  pun sampai  pada  kesimpulan  bahwa sebelum  datangnya  orang  Jawa  pada masa akhir kerajaan Majapahit, komunitas  Buda  telah  ada  terlebih dahulu. Dengan demikian, ajaran Buda adalah  agama  awal  yang  ada  di Lombok,  dimana  semula  bernama Wratsari.  Seiring  berjalannya  waktu, penganut kepercayaan lokal ini berkurang.  Tiadanya  unsur  kitab  suci menambah  kecilnya  peran  ajaran  ini pada  masyarakat  yang  lebih  luas (Radjimo Sastro Wijono, 2009).
Penamaan  Buda  pada  varian kepercayaan lokal ini, pada gilirannya, adalah  berdasarkan  proses  pemaknaan sosial  oleh  orang-orang  dari  luar penganut  ajaran  itu  sendiri.  Dalam bahasa  Sasak,  kata  ‘Buda’  yang dialeknya  diucapkan  dengan  dengan kata bude atau bode ,  mempunyai  arti bodoh .  Kata  ini  mempunyai  makna yang  sama  dengan  frasa bude  budi , yaitu  tidak  mengenal  budi  pekerti. Sehingga  para  orang  tua  sering menyebutkan  frasa  ini  kepada  anak- anak  mereka  saat  merujuk  pada berbagai  bentuk  kenakalan  anak, dengan  maksud  menunjuk  pada masyarakat  Buda  yang  tinggal  di perbukitan.
Penamaan lain pada komunitas Buda  Lombok  ini  adalah Buda  Keling . Kata Keling berasal  dari  bahasa  Sasak ngelin , yang mempunyai arti beda , atau memisahkan diri . Awalnya komunitas ini
disebut  sebagai Buda  Ngelin ,  tetapi seiring berjalannya waktu pengucapannya  berubah  menjadi Buda Keling .  Perujukan  pada ngelin yang artinya beda atau memisahkan  diri ini berdasarkan  pada  kisah  keengganan dan  penolakan  komunitas  aliran kepercayaan ini saat proses pembangunan  sebuah  masjid.  Saat  itu, di awal penyebarannya, Islam mendapatkan  simpati  yang  luas  dari masyarakat  Lombok  Pembangunan masjid menjadi prioritas utama sebagai pusat  kegiatan  keagamaan.  Budaya gotong royong telah lama bersemayam pada masyarakat Lombok. Maka setiap kampung mempunyai kewajiban terlibat  dalam  pembangunan  masjid tersebut. Pada saat kampung komunitas aliran kepercayaan lokal ini mendapat  giliran  ikut  gotong  royong, para penghuninya enggan dan menolak terlibat di dalamnya. Penolakan  ini  berlangsung  terus- menerus,  sehingga  masyarakat  yang terlibat  dalam  pembangunan  majis tersebut  menyebut  komunitas  yang menolak  ini  dengan  sebutan Buda ngelin (Radjimo Sastro Wijono, 2009). Bila menilik sejarah kedatangan  Islam  pertama  kali  ke wilayah  ini,  maka  bisa  merujuk  pada abad  15,  dimana  saat  itu  telah  terjadi kontak  antara  pelaut  dan  pedagang Muslim  dengan  penduduk  Lombok, menyusul  intensnya  pelayaran  dan perdagangan yang dilakukan oleh para pedagang Muslim ke wilayah Indonesia  Timur,  setelah  kemenangan kekuatan Islam atas kerajaan Majapahit. Bahkan diduga kuat beberapa  pedagang  Muslim  tersebut kemudian bermukim di pulau Lombok.
Babad  Lombok ,  sebagai  sumber tertulis  paling  tua,  menjelaskan  proses islamisasi  tersebut.  Pusat  konsentrasi agama  Islam  yang  berada  di  pulau
Jawa  menyebar  ke  berbagai  wilayah Nusantara, diantaranya ke Kalimantan, Sulawesi, Maluku dan Nusa Tenggara. Untuk wilayah Nusa Tenggara,
Lombok khususnya, terdapat informasi datangnya
beberapa ulama, diantaranya  adalah  utusan  Sunan Giyang  bernama  Sunan  Prapen. Kedatangan  Sunan  Prapen  disambut oleh  Prabu  Rangke  Sari  beserta  patih, punggawa  dan  menteri.  Diceritakan bahwa  kedatangan  Sunan  Prapen semula  ditolak  oleh  raja  Lombok, namun  setelah  dijelaskan  bahwa  misi suci  Sunan  Prapen  akan  dilaksanakan secara damai tanpa kekerasan, maka ia pun  diterima,  meski  beberapa  saat kemudian  terjadi  percekcokan  dan peperangan  diantara  mereka.  Dalam peperangan  tersebut,  raja  Lombok takluk (Lalu Wacana, 1979).
Para  peneliti  mencoba  mereka tahun  kedatangan  Sunan  Prapen  ke Lombok, yang diceritakan pertama kali mendarat  di  Salut,  yaitu  sebuah perkampungan  tua  di  kawasan  pesisir pantai  bagian  utara,  dan  menjadi kawasan  vital  penyebaran  Islam berikutnya  se-antero  Lombok.  Sven Cederroth  memperkirakan  kedatangan Sunan  Prapen  pada  1545.  Sementara H.J. De Graff memperkirakan kedatangan Sunan Prapen berlangsung pada masa pemerintahan Sunan Dalem (1505-1545),  yang  merupakan  anak pertama  dari  Sunan  Giri.  Tetapi  bisa jadi peristiwa ini terjadi lebih awal dari perkiraan  Sven  Cederroth,  dengan alasan  bahwa  pada  masa  pemerintah Sunan  Dalem  inilah  kekuasan  Jawa sedang  gencar  menyebarkan  agama Islam  ke  penjuru  Nusantara,  termasuk ke  wilayah  timur  yang  sebelumnya dikuasai  oleh  Majapahit  (Jamaluddin, 2011).
Misi penyebaran Sunan Prapen mendapatkan  hasil  yang  gemilang
sehingga  hampir  seluruh  wilayah Pulau  Lombok  berhasil  di-Islam-kan, terutama pada masa Prabu Rangkesari, dengan ibukota kerajaan Lombok yang berada  di  Selaparang.  Pada  masa inilah, kerajaan Islam mencapai puncak kejayaan  dan  keemasannya  dengan menaklukkan  hampir  semua  kerajaan yang  ada  di  Lombok.  Selaparang  pun menjadi  pusat  kegiatan  penyebaran dan pengajaran Islam.
Dengan demikian, secara diakronik  dapat  disebutkan  bahwa pada mulanya Lombok atau etnis Sasak berada  dalam  kekuasaan  Majapahit sebelum  abad  16.  Pada  akhir  abad  16 sampai  17,  Islam  menguasai  Lombok melalui  kedatangan  Sunan  Prapen. Etnis Sasak pun didominasi oleh Islam. Kemudian  pada  awal  abad  ke  18, Lombok ditaklukkan oleh kerajaan Gel Gel  Bali  yang  menyertakan  agama Hindu  dalam  misinya.  Di  tengah- tengah  dinamika  kekuasaan  antara Islam  dan  Hindu  ini  muncul  kekuatan baru,  yaitu  kolonial  Hindia  Belanda (Alfons van der Kraan, 2005).
Saya berasumsi bahwa berkelindannya  identitas  etnis  dan religius  (Islam)  pada  etnis  Sasak  ini berlangsung sejak penaklukan kerajaan Lombok  oleh  kekuasaan  Islam  Jawa. Meski  kemudian  terjadi  penaklukan oleh  kerajaan  Hindu  Bali,  namun identitas  Islam  pada  etnis  Sasak  tidak pudar.  Bahkan  agama  tampaknya menjadi  kekuatan  diferensiasi  antar etnis  dalam  perebutan  kekuasaan tersebut.  Hingga  kini,  diferensiasi tersebut begitu terasakan, sebagaimana akan terjabarkan pada bagian berikutnya dari makalah ini.
Hal  di  atas  berbeda  dengan keberadaan  kepercayaan  lokal,  yaitu Buda,  dimana  setelah  penaklukan Islam,  identitas  etnis  Sasak  berubah, dari  yang  semula  Buda  menjadi  Islam.
Keadaan  yang  demikian  diperparah dengan  konotasi  negatif  yang  pada kata  ‘buda’ .  Hal  semacam  ini  dapat dipahami  dalam  konteks  kontestasi antara  agama  lokal  dengan  agama- agama yang datang kemudian.
Dengan  demikian,  komunitas Buda Lombok menjadi salah salah satu korban  minoritisasi,  khususnya  di  era Orde  Baru,  dimana  pemeluk  agama Buda  Lombok  diharuskan  memilih salah  satu  agama  resmi  yang  diakui secara  politik  oleh  negara.  Akibatnya, keunikan  partikularitas  Buda  Lombok tenggelam  di  bawah  bayang-bayang agama  Buddha,  sedang  sebagian  yang lain terkonversi ke agama Islam.
Kontestasi  dan  Harmonisasi  Islam Sasak dan Hindu Bali
Dalam kurun waktu ke belakang,  berbagai  ketegangan  sosial terjadi  antara  Islam  Sasak  dan  Hindu Bali  di  Lombok  Nusa  Tenggara  Barat. Suprapto,  misalnya,  menginventarisis beberapa  kasus  ethno-relijius  di kawasan ini (Suprapto [a],2015), yaitu:
1. Karang  Taliwang  Vs  Sindu  dan Tohpati Konflik  komunal  antara  Muslim Karang  Taliwang  dan  umat  Hindu Sindu  dan  Tohpati  di  Cakranegara terjadi  pada  tahun  1980an,  2000, 2012,  dan  2013.  Salah  satu  konflik tersebut dipantik oleh pembangunan  sebuah  masjid  yang berdekatan  dengan  sebuah  kuil Hindu.  Konflik  lain  terjadi  pada tahun  2000  dimana  umat  Hindu Sindu  dan  Tohpati  melakukan ritual Nyepi. Pada saat yang sama, umat  Islam  mengadakan  tradisi selakaran dan menggunakan peralatan  audio  yang  keras.  Hal tersebut  untuk  untuk  menyambut kedatangan orang-orang yang kembali dari ritual haji di Mekkah.
Pengeras suara tersebut menyinggung  orang-orang  Hindu, yang  membutuhkan  ketenangan, kesungguhan  dan  berpantang  dari penggunaan  elektronik  selama mematuhi Nyepi. Akhirnya konflik segera  terselesaikan  dan  tidak meningkat menjadi konflik terbuka.
2. Nyangget Vs Saksari
Pada  tahun  2001,  ketegangan antara komunitas Muslim Nyangget  dan  komunitas  Hindu Saksari  pecah.  Seringkali  konflik melibatkan  pemuda  yang  mabuk. Untuk  mencegah  eskalasi  konflik, pemerintah
kota Mataram membangun tembok yang
memisahkan kedua kampung yang saling  bertentangan  ini.  Tembok, setinggi  dua  meter,  menghalangi orang-orang  dari  kedua  kampung tetangga  untuk  saling  bertemu  di gang  yang  memisahkan  kampung. Jika seseorang perlu masuk ke dua kampung  ini,  dia  harus  melewati jalan lain.
Terlepas dari tembok yang memisahkan dua kampung, konflik tetap  tidak  terhindarkan.  Konflik terakhir  terjadi  pada  tahun  2008. Konflik  ini  melibatkan  sejumlah besar  orang  dari  dua  komunitas. Konflik  tersebut  melukai  beberapa orang  dan  membunuh  satu  orang Muslim dari Nyangget.
3. Karang  Tapen  Vs  Karang  Jasi  dan
Karang Lelede Konflik
berulang lainnya melibatkan  komunitas  Muslim Karang  Tapen  dan  komunitas Hindu  Karang  Jasi  dan  komunitas Muslim Karang Tapen dan komunitas  Hindu  Karang  Lelede. Mereka  hanya  dipisahkan  oleh jalan  sempit  dan  persimpangan. Persimpangan itu berubah menjadi
arena  pertempuran  dan  saksi  bisu kerusuhan massa.
4. Perusakan dan Penolakan Pura Ketegangan  lain  yang  telah mengganggu  hubungan  damai antara umat Hindu dan umat Islam adalah  penghancuran  sebuah  kuil Hindu  pada  Selasa  malam  pada tanggal  15  Januari  2008.  Ratusan orang menyerang, menghancurkan, dan  membakar  Kuil  Sangkareang di  Keru,  Narmada,  Lombok  Barat. Mereka  berpendapat  bahwa  kuil tersebut  dibangun  secara  ilegal tanpa izin pemerintah.
Widy,  sekretaris  Parisada Hindu  Dharma  Indonesia  /  PHDI di  NTB,  menyatakan  bahwa disamping  Candi  Sangkareang, beberapa  candi  lainnya  di  Pusuk Lombok  Barat  dan  dekat  dengan pelabuhan  Lombok  Timur  hancur. Kerusakan  itu  terutama  karena tidak  adanya  pengawas  dan kurangnya  komunitas  Hindu  yang tinggal  di  sekitarnya.  Kuil  tersebut rentan  menjadi  obyek  vandalisme dan kehancuran.
Ada  juga  ketegangan  dan konflik  antara  komunitas  Gubuk Mamben  dan  masyarakat  Saren yang  berakar  pada  hubungan jangka  panjang  mereka.  Konflik tersebut berkaitan dengan kurangnya komunikasi antara komunitas  Gubug  Mamben  dan komunitas  Saren.  juga  karena  ada kekurangan  ruang  publik  dimana kelompok  etnis  dan  agama  yang berbeda menghabiskan waktu untuk  bertemu  dan  bercengkrama. Dulu,  semua  anak  Muslim  dan Hindu  bermain  sepak  bola  dan permainan  bersama  di  area  pura. Kuda-kuda  milik  Muslim  pun makan  rumput  dengan  bebas  di sana.  Namun,  ketika  pengawas
candi  membangun  tembok  di sekitar candi untuk alasan keamanan  dan  kebersihan,  maka ruang publik pun terputus. Orang- orang Hindu juga tidak
mengkomunikasikan bangunan tembok  kepada  komunitas  Muslim yang  mengklaim  bahwa  daerah tersebut  adalah  ruang  publik bersama.  Sebaliknya,  masyarakat Hindu  Saren  menegaskan  bahwa kuil  tersebut  telah  ada  sejak  lama dan  mereka  memiliki  sertifikat kepemilikan tanah.
Meski  beberapa  kali  terjadi konflik antara komunitas Sasak Muslim dan Hindu Bali di seputaran Mataram, tetapi bukan berarti tidak ada aktivitas keharmonisan antara kedua komunitas tersebut (Suprapto [b], 2015).
Misalnya  dalam  hal  integrasi dalam  domain  sosial  budaya,  yaitu kesenian dan kostum tradisional. Hasil akulturasi  antara  budaya  Hindu-Bali dan  Islam-Sasak  dapat  dilihat  dari pertunjukan,  kostum,  bahasa  dan tradisi tradisional masyarakat Lombok. Dapat diamati bahwa kesenian tradisional  Sasak  dipengaruhi  oleh Hindu-Bali. Sejalan dengan itu, beberapa  budaya  Islam-Sasak  dapat dilihat  dengan  jelas  dalam  seni tradisional Hindu-Bali di Lombok.
Pertukaran  budaya  tersebut merupakan  konsekuensi  dari  interaksi antara  dua  komunitas  yang  telah terbentuk  selama  ratusan  tahun.  Salah satu  contoh  akulturasi  bisa  dilihat  di orkestra  tradisional  Lombok.  Orkestra tradisional  Lombok  sangat  mirip dengan orang Bali. Saat mendengarkan atau  menonton  pertunjukan gendang beleq ,  misalnya,  seolah-olah  sedang mendengarkan ritme Bali yang dinamis.
Pertunjukan  seni  tradisional Lombok,  disamping  fakta  bahwa
mereka adalah hasil akulturasi, merupakan sarana integrasi sosial yang efektif.  Hal  ini  dapat  dilihat  di sejumlah  besar  kelompok  musik tradisional di Lombok yang anggotanya berasal dari kedua komunitas  tersebut.  Salah  satunya adalah  Pegongan  Samsan  Gadang, sebuah  kelompok  musik  tradisional yang  dipimpin  oleh  Made  Bambang, seorang Hindu. Kelompok ini melibatkan  pemain  gamelan  dari kelompok etnis Bali dan Sasak.
Contoh lain akulturasi Bali dan Lombok dapat dilihat di skrip Bali dan Sasak.  Orang  Bali  dan  Sasak  memiliki bentuk  huruf  yang  sama  dan  sangat mirip  dengan  naskah  Jawa,  yang disebut hanacaraka .  Orang  Lombok mengucapkan  huruf anecarake dan mereka mencirikannya sebagai karakter
jejawen. Perbedaannya terletak  pada  jumlah  karakter;  Skrip Jawa  memiliki  20  karakter  sedangkan skrip  Bali  dan  Lombok  memiliki  18 karakter.  Skrip  jejawen  ditemukan  di beberapa  manuskrip  Lombok  yang ditulis  di  daun  kelapa  atau  kertas daluwang  (Dick  van  der  Meij,  2011; Jamaludin, I.K. Seken, dan L. P. Artini, 2013)).
Interaksi  antara  umat  Hindu dan  Muslim  dalam  kehidupan  sehari- hari  mereka  terjadi  dalam  damai. Keduanya melakukan aktivitas mereka bersama,  misalnya  di  pasar  dan  pusat perbelanjaan,  sekolah,  lahan  pertanian dan  ruang  publik  lainnya.  Di  berbagai ruang  publik  -  dalam  bentuk  nyata mereka,  orang  berinteraksi  dan  saling berkomunikasi satu sama lain. Di pasar tradisional,  pedagang  Hindu  menjual barang  dagangan  mereka  kepada pembeli  Muslim  dan  sebaliknya. Interaksi semacam itu dapat diamati di sejumlah  pasar  tradisional  di  Mataram seperti Karang Lelede, Sindu,
Cakranegara,  Bertais,  Muhajirin  Dasan Agung, Cemara dan lain-lain.
Selain  itu,  interaksi  damai antara  umat  Hindu  dan  umat  Islam dapat diamati dalam pesta keagamaan. Saat  pesta  Idul  Fitri  berlangsung, banyak  umat  Islam  mengunjungi makam  suci  di  dekat  kampung- kampung Hindu seperti di Pemakaman Muslim  Karang  Bedil.  Orang-orang Hindu  di  dekat  pemakaman  menjual bunga kepada pengunjung Muslim.
Partisipasi  dalam  Festival  dan Ritual  Keagamaan.  Menarik  untuk dicatat  bahwa  dalam  harmoni  antara masyarakat  Hindu-  Bali  dan  Muslim- Sasak, keduanya terlibat dalam beberapa  festival  keagamaan  dan ritual. Komunitas Muslim menganggap bahwa  partisipasi  semacam  itu  lebih bersifat  budaya  daripada  teologis. Kedua  komunitas  berpartisipasi  dalam acara  budaya  masing-masing  dengan menghadiri  festival  dan  memberikan bantuan  baik  secara  fisik  maupun finansial.
Salah  satu  festival  keagamaan yang  melibatkan  kedua  komunitas tersebut  adalah  perang  topat.  Perang topat  telah  menjadi  tradisi  tahunan yang  dilakukan  di  Pura  Lingsar Lombok  Barat,  sejak  candi  berusia seratus  tahun  itu  dibangun.  Tidak hanya  orang-orang  Hindu  yang bersembahyang  di  kuil  ini,  tapi  juga orang-orang Muslim-Sasak dan Budha- China  melakukan  beberapa  ritual  di sana.  Pemerintah  Provinsi  Nusa Tenggara  Barat  memutuskan  candi tersebut sebagai warisan budaya.
Upacara perang topat dilakukan  dari  bulan  November sampai  Desember  setiap  tahunnya. Ribuan  orang  Muslim  dan  Hindu datang  ke  Kuil  Lingsar  atau  Taman Nasional  dan  melakukan  perang meniru  dengan  melemparkan  ketupat.
Mereka kemudian memilih ketupat dan membawa  mereka  pulang.  Mereka percaya bahwa ketupat bisa meningkatkan  panen  mereka  dalam pertanian  atau  memancing.  Mereka menyebarkan ketupat di kebun mereka, sawah atau kolam ikan.
Ada  beberapa  tujuan  dan  niat topat  perang  tahunan.  Setidaknya  ada empat  fungsi  perang  topat:  (1)  sebagai alat komunikasi kepada Tuhan, (2) doa untuk  kesuburan  tanah,  manusia, berkat,  hujan  dan  pemulihan,  (3) sebuah  forum  di  mana  keduanya Orang-orang  Hindu  dan  Muslim meningkatkan kebanggaan sejarah dan nenek  moyang  mereka  di  masa  lalu serta  membangun  identitas  sosial- religius, dan (4) hubungan antara masa lalu  dan  masa  kini  dan  sarana penyesuaian  diri  terhadap  kebutuhan sekarang  dan  masa  depan  (Erni Budiwanti, 2014).

## Identifikasi Etnik dan Reliji dalam Sorotan
Dari  pemaparan  di  atas, setidaknya  ada  beberapa  poin  catatan yang  bisa  saya  sampaikan  terkait monisme  identitas  etnik  dan  reliji  di Mataram  Lombok  Nusa  Tenggara Barat:
1. Bila  memperhatikan  peta  konflik yang telah teruraikan di atas, maka eskalasi  konflik  itu  semakin meningkat terjadi saat era reformasi.  Saat  era  keterbukaan terjadi, setelah terkungkung sekian lama  dalam  cengkraman  Orde Baru,  maka  politik  identitas  pun muncul  dan  semakin  menguat. Dalam  konflik-konflik  yang  terjadi di  seputaran  Mataram  itu,  tampak semakin  mengentalnya  identitas etnik dan reliji itu.
Identitas dan simbol religius sering muncul dalam setiap konflik
dan  menggantikan  identitas  etnik. Dalam  situasi  damai,  orang  Sasak menyebut  Hindu  Bali  sebagai orang  Bali.  Selama  konflik,  orang Bali  disebut  dengan  identitas agamanya,  yaitu  Hindu.  Begitu pula  sebaliknya.  Identitas  Sasak seketika  berubah  menjadi  Islam tatkala  konflik  berkobar.  Seruan takbir  di  menara  masjid  pun menggema  mengiringi  konflik tersebut.  Fenomena  ini  sering terjadi  dan  menunjukkan  batas yang  jelas  antara  etnisitas  dan religiusitas.  Orang  diklasifikasikan menurut  identitas  dan  simbol religius mereka.
Hal  yang  demikian  tidaklah terjadi saat suasana damai menaungi kehidupan mereka. Ungkapan  ‘Semeton  Sasak’  dan ‘Batur  Bali’  adalah ungkapan budaya  yang  meleburkan  identitas reliji.  Perbedaan  etinisitas  memang disadari  dalam  kehidupan  sehari- hari.  Tetapi  sentimen  agama  tidak dibawa dalam komunikasi tersebut.  Dari  kasus  ini  nampak bahwa ada alam bawah sadar yang tak terungkapkan, yaitu identifikasi etnik dan religi.
Padahal  bila  ditelisik  lebih dalam,  Hindu  Lombok  tidaklah sama  dengan  Hindu  Bali.  Hindu Sasak  berbeda  dengan  Hindu  Bali, meskipun mempunyai akar budaya yang sama, karena Hindu yang ada di Lombok, secara historis, memang  berasal  dari  Bali.  Namun ada beberapa segi keagamaan yang berbeda  diantara  kedua  Hindu tersebut.
Dengan  demikian,  Hindu Sasak  itu  sesugguhnya  ada,  tetapi hanya  dikenal  di  kalangan  umat Hindu Sasak itu sendiri. Sedangkan kelompok  di  luar  mereka,  yaitu
umat  Islam,  tidak  menyadari  hal tersebut,  sehingga  sebutan  untuk umat  Hindu  di  Lombok  tetapi dengan sebutan Hindu Bali.
2. Bila ditarik dalam wacana
multikulturalime,  khalayak  ramai menuntut  menghormati  diversitas kultural, dan menolak homogenisasi,  namun  di  sisi  lain mencemaskan  adanya  perpecahan nasional  akibat  ledakan  politik identitas.  Di  sinilah  kompleksitas diversitas  dan  demokrasi  itu berada. Demokrasi menuntut persatuan, sedang multikulturalisme lebih menekankan partikularitas. Menyeimbangkan keduanya
mudah  dalam  teori  tetapi  sulit dalam praktik.
Setidaknya, ada dua pertanyaan  yang  saling  bertolak belakang terkait
dengan kompleksitas  ini,  yaitu: Pertama , apakah  penghormatan  kepada perbedaan  bisa  mengesampingkan komitmen pada kebangsaan?
Kedua ,  apakah  komitmen  pada kesatuan  bisa  mengesampingkan diversitas kultural?
Pada titik inilah problematika  antara  kesatuan  dan multikulturalisme  berada.  Nasib bangsa  Indonesia  ke  depan  sangat ditentukan  oleh  cara-cara  yang ditempuh  dalam  mencari  titik keseimbangan  itu.  Siapakah  yang bertanggung  jawab  meramu  dan mengolah  keseimbangan  tersebut? agen  dan  subyek  peramu  dan pengolah  tersebut  adalah  negara dan  akademisi.  Pemikir  seperti Thomas Kuhn dan Michel Foucault memberikan  wawasan  mengenai hubungan  pengetahuan  dengan kekuasaan.  Para  pemikir  kritis  itu membantu  mengingatkan  tentang
berjalin  berkelindannya  produksi pengetahuan  dengan  politik  (baik politik  negara  maupun  politik akademia),  dan  sentralnya  isu kuasa ( power ) dalam setiap produksi pengetahuan.
3. Mestilah  dibedakan  antara  politik dan  politisasi.  Politik  adalah keilmuan humaniora yang mengatur kehidupan sosial kemasyarakatan melalui kebijakan- kebijakan  yang  dikeluarkan  oleh negara.  Dalam  hal  ini,  kekuasaan memang tidak bisa dilepaskan dari politik,  bahkan  menjadi  bagian integral  dari  politik  itu  sendiri. Tetapi politisasi adalah penggunaan berbagai sumber daya apa pun untuk mencapai kekuasaan itu. Gerakan inilah yang mesti diwaspadai, karena cenderung  menghalalkan  segala cara  untuk  mencapai  tujuan kekuasaan  itu.  Dalam  kasus indonesia,  permasalahan  etnik  dan agama  seringkali  dipolitisasi  oleh sebagian  kalangan  guna  mencapai tujuan kelompoknya sendiri. Gerakan politisasi etnik dan agama inilah  yang  merusak  citra  politik, sehingga  pandangan  yang  negatif pun  sering  muncul.  Sebagai akibatnya,  citra  etnik  dan  agama tertentu  juga  ikut  terseret  negatif karena adanya politisasi tersebut.
4. Sesungguhnya,  penyandaran  pada etnisitas  adalah  naluri  alamiah dalam  mempertahankan  diri  dan menegaskan identitas. Hal tersebut tidaklah perlu untuk dipermasalahan  dan  disalahkan ( blaming ).  Eksistensi  naluriah  itu mestilah  diakui.  Individu  dan komunitas mana pun pasti bersandar pada etnisitas tertentu.
5. Berbagai  permasalahan  etnisitas dan  agama  yang  terjadi  di
Indonesia  pada  masa  reformasi seringkali  menyalahkan  kebijakan- kebijakan  yang  dikeluarkan  oleh pemerintah  Orde  Baru  pimpinan Presiden  Soeharto.  Padahal  jika dilihat  konteksnya,  apa  yang dilakukan  oleh  Orde  Baru  adalah sebuah  keniscayaan  saat  itu  demi mencapai  tiga  hal  sekaligus,  yaitu stabilitas,
pembangunan
dan
pemerataan. Ketiga hal ini meniscayakan  adanya  sentralisasi sehingga  keunikan  partikularitas etnis  dibungkam.  Yang  menjadi masalah  adalah  kran  itu  tidak segera  dibuka  oleh  Orde  Baru  saat jaman  telah  berubah.  Maka  yang menjadi  masalah  saat  itu  tidak hanya  jawanisasi  di  seluruh Indonesia,  dimana  semua  kepala daerah hampir ditunjuk oleh pusat dan  berasal  dari  etnis  jawa,  tetapi juga  adanya  militerisasi  politik, dimana hampir  semua jabatan dan posisi  politik  dikuasai  oleh  kubu militer.  Berbagai  permasalahan tersebut  bagaikan  kotak  pandora, yaitu  kotak  yang  penuh  dengan
penyakit.  Era  reformasilah  yang membuka  kotak  tersebut  yang selama  ini  tertutup  atau  ditutupi oleh Orde Baru. Maka yang terjadi pada Era reformasi adalah bermunculan berbagai permasalahan  etnik  dan  agama yang  pada  masa  Orde  Baru  tidak dikenali.

## PENUTUP
Kiranya,  monisme  identitas etnik  dan  reliji  tidak  hanya  terjadi  di Mataram  Lombok  Nusa  Tenggara Barat.  Beberapa  daerah  lain  di Indonesia  juga  mengalami  hal  serupa. Di  atas  semua  hal  itu,  harmonisasi kehidupan sosial kemasyarakatan mestilah  dikedepankan.  Tarik  ulur antara  diversitas  dan  persatuan  harus bisa  dimainkan  secara  apik  dan bijaksana  oleh  semua  pihak  yang terlibat,  baik  dalam  hal  kebijakan struktural  maupun  kultural,  sehingga keragaman  etnik  dan  agama  di Indonesia  membawa  keberkahan  bagi bangsa dan negara.

## DAFTAR PUSTAKA
Alfons  van  der  Kraan, Selaparang  Under  Balinese  and Dutch Rule:  A  History  of  Lombok 1870-1940 (Australia: Australian National University, Ph.D Thesis). Asnawi, Respons Kultural Masyarakat Sasak terhadap Islam (Jurnal Ulumuna, Volume IX, Edisi 15 Nomor 1, 2005).
Daphne Halikiopoulou, The Changing Dynamics of Religion and National Identity: Greece and Ireland in a Comparative Perspective (European Institute: London School of Economics and Political Science).
Dick van der Meij, Sastra Sasak Selayang Pandang (Jurnal Manassa, Vol. 1, No.1, 2011). Dody  S.  Truna, Pendidikan  Agama  Islam  Berwawasan  Multikulturalisme – Telaah  Kritis atas  Muatan  Pendidikan  Multikulturalisme  dalam  Buku  Ajar  Pendidikan  Agama Islam  (PAI)  di  Perguruan  Tinggi  Umum  di  Indonesia (Jakarta:  Kementerian Agama RI, 2010).
Erni  Budiwanti, Balinese  Minority  Versus  Sasak  Majority:  Managing  Ethno-Religious Diversity and Disputes in Wetern Lombok (Jurnal Heritage of Nusantara, Vol. 3, No.2 December 2014)
Hikmat  Budiman, Hak  Minoritas – Ethnos,  Demos,  dan  Batas-Batas  Multikulturalisme (Jakarta: The Interseksi Foundation, 2009).
Jamaluddin, Islam  Sasak:  Sejarah  Sosial  Keagamaan  di  Lombok  (Abad  XVI-XIX) ,  (Jurnal Indo-Islamika, Volume I, Nomor I, 2011/1432).
Jamaludin,  I.K.  Seken,  dan  L.  P.  Artini, Analisis  Bentuk,  Fungsi  Dan  Makna  Lelakaq Dalam Acara Sorong Serah Pada Ritual Pernikahan Adat Sasak (e-Journal Program Pascasarjana Universitas Pendidikan Ganesha, Volume 2 Tahun 2013).
John Ryan Bartholomew, Alif Lam Mim: Kearifan Masyarakat Sasak , terj. Imron Rasyidi (Yogyakarta: Tiara Wacana, 2001).
Kamarudin  Zaelani, Dialektika  Islam  dengan  Varian  Kultur  Lokal  Dalam  Pola Keberagamaan Masyarakat Sasak (Jurnal Ulumuna, Volume IX, Edisi 15 Nomor 1, 2005).
Radjimo Sastro Wijono, Rumah Adat dan Minoritas – Masyarakat Buda di Kabupaten Lombok  Utara,  Nusa  Tenggara  Barat,  dalam  Hikmat  Budiman  (edt.), Hak Minoritas – Ethnos,  Demos,  dan  Batas-Batas  Multikulturalisme (Jakarta:  The Inserseksi Foundation, 2009).
Suprapto, Religious Leaders and Peace Building – The Roles of Tuan Guru and Pedanda in Conflict Resolution  in Lombok  Indonesia (Al- Jami’ah  Journal  of  Isl amic  Studies, Vol. 53, No. 1, 2015).
Suprapto, The Theology of Tolerance in Hindu And Islam: Maintaining Social Integration in Lombok – Indonesia (Jurnal Ulumuna, Vol. 19, No. 2 (Dec) 2015).