## Avatara Dalam Mahabharata
I Nyoman Ananda
Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar, Bali, Indonesia vijayakusuma67@gmail.com

## Abstract
Hinduism teaches about avatara, namely the descent of the divine to the worldly realm and mingling with human life. This teaching is considered to have originated from the Purusha Sukta of the Rg Veda and then developed in the Itihasa and Puranas. This study  focuses  on  the  Mahabharata  text  that  influences  the  religious  life  of  Hindus  in Indonesia, especially in Bali. The entry of transnational teachings known as sampradaya caused unrest and conflict in Hindu society, especially in Bali. One of the debates is the worship of Krsna as God which is considered to deviate from Hindu teachings in general which  regard  Krsna  as  an  avatar  of  Visnu.  This  study  aims  to  analyze  the  concept  of avatara contained in the Mahabharata text, its origin, character, and role in upholding dharma  (truth).  The  theory  used  is  the  theory  of  Semiotics,  and  the  theory  of Hermeneutics. Types and research data using qualitative data. Primary data sources are Mahabharata manuscripts and secondary data sources include research results, books, and internet sources. The research instrument uses a dictionary as a translation medium. At the stage of presenting data analysis using formal and informal methods, it was found that the avatara concept originated from Purusa Sukta which was sourced from the Rg Veda  and  then  developed  in  the  Mahabharata.  Mahabharata  describes  avataras  that appear every age and avataras with special missions. Krsna is described as having two characters as a divine being free from the influence of the world with all its rules and as an ordinary human being bound by this world.

## Keywords: Avatara; Mahabharata

## Abstrak
Agama Hindu mengajarkan tentang avatara yaitu turunnya yang Illahi ke wilayah duniawi  dan  berbaur  dengan  kehidupan  manusia.  Ajaran  ini  dianggap  berawal  dari Purusha Sukta yang terdapat di dalam Rg Veda kemudian berkembang dalam kitab-kitab Itihasa dan Purana. Penelitian  ini  berfokus  pada  teks Mahabharata yang  berpengaruh terhadap  kehidupan  keberagamaan  umat  Hindu  di  Indonesia  khususnya  di  Bali. Masuknya ajaran trans nasional yang di kenal dengan istilah sampradaya menimbulkan keresahan  dan  konflik  dalam  masyarakat  Hindu  khususnya  di  Bali.  Salah  satu  yang menjadi perdebatan adalah pemujaan Krsna sebagai Tuhan yang dianggap menyimpang dari  ajaran  Hindu  secara  umum  yang  menganggap Krsna sebagai avatara  Visnu . Penelitian  ini  bertujuan  menganalisis  konsep avatara yang  terdapat  dalam  teks Mahabharata , asal-usul, karakter, dan perannya dalam menegakkan dharma (kebenaran). Teori  yang  digunakan  adalah  teori  Semiotika,  dan  teori  Hermeneutika.  Jenis  dan  data penelitian  menggunakan  data  kualitatif.  Sumber  data  primer  adalah  naskah  buku Mahabharata dan sumber data sekunder meliputi hasil penelitian, buku, sumber internet. Instrument  penelitian  menggunakan  kamus  sebagai  media  penerjemahan.  Pada  tahap penyajian analisis data yang menggunakan metode formal dan informal ditemukan bahwa konsep avatara bersumber dari Purusa Sukta yang bersumber dari Rg Veda kemudian brekembang  dalam Mahabharat a. Mahabharata menguraikan avatara yang  muncul setiap  jaman  dan avatara dengan  misi  khusus. Krsna diuraikan memiliki dua karakter
sebagai  Yang  Illahi  bebas  dari  pengaruh  dunia  dengan  segala  aturannya  dan  sebagai manusia biasa yang terikat oleh dunia ini.

## Kata Kunci: Avatara; Mahabharata

## Pendahuluan
Agama Hindu yang berkembang di Indonesia khususnya Bali berasal dari India walaupun demikian kitab-kitab Veda khususnya Catur  Veda Samhita tidak serta merta dibawa  ke  Indonesia  oleh  penyebar  agama  Hindu  pada  saat  itu.  Kitab Purana dan Itihasa lah  yang  diperkenalkan  oleh  penyebar  agama  Hindu  sebagai  kitab smrti yang merupakan  tafsir Veda .  Agama  Hindu  yang  berkembang  di  Indonesia  khususnya  Bali memang  bercorak  siwaistis  khususnya Siwasiddhanta tetapi  kitab-kitab Purana dan Itihasa tetap berpengaruh dalam kehidupan keberagamaan Hindu di Nusantara khususnya Bali.  Kenyataan  dapat  dilihat  dengan  proyek  besar  Teguh  Dharmawangsa menerjemahkan kitab-kitab Itihasa ke dalam bahasa Jawa Kuno yang sampai sekarang masih  dibaca  dan  digemari  di  Bali.  Masyarakat  Hindu  Bali  secara  umum  tidak  begitu memperdulikan  masalah  teologi  tetapi  intens  melaksanakan  ritual  agama  yang  disebut yajna . Namun akhir-akhir ini seiring dengan perkembangan jaman dan arus globalisasi, apalagi Bali sebagai daerah pariwisata yang bersifat terbuka terhadap budaya asing tidak bisa menutup diri dengan berbagai pengaruh budaya asing yang lagi ngetrand. Salah satu yang mengundang polemik saat ini adalah masuknya kelompok-kelompok spiritual yang memakai brand yoga, gerakan spiritual universal, dan kelompok sampradaya.
Kebanyakan  kelompok  ini  dibawa  oleh  turis  asing  ke  Bali  kemudian  menarik beberapa orang dan akhirnya banyak orang yang tertarik dan ikut menjadi anggotanya. Beberapa dari kelompok ini tidak begitu aktif dan tidak mempersoalkan adat dan budaya Bali tetapi kelompok sampradaya tertentu sangat aktif mencari pengikut dan mengkritik praktek keberagamaan orang Hindu Bali sebagai sesuatu yang menyimpang dari Veda . Hal  ini  tentu  membuat  masyarakat  Bali  tersinggung  dan  terjadilah  berbagai  demo menentang sampradaya non drsta .  Demo  dan  gerakan  Bali  Metangi  diawali  dengan perdebatan  di  media  sosial.  Perdebatan  di  media  sosial  bukan  saja  menyangkut  topik upacara atau ritual tetapi sudah mengarah ke topik teologi. Klaim-klaim kebenaran yang disampaikan oleh kelompok sampradaya mulai mendapat tanggapan dari kelompok yang menamakan dirinya Hindu Drsta Bali. Topik perdebatan menyangkut berbagai konsep- konsep  ajaran  agama  Hindu  termasuk avatara .  Topik avatara menjadi  sangat  penting karena menyangkut pemujaan manusia sebagai Tuhan. Konsep ini dikritik oleh beberapa kelompok yang mengaku pengikut agama Hindu Drsta Bali. Pemujaan avatara dan guru- guru suci sebagai representasi Tuhan atau inkarnasi Tuhan umum dilakukan oleh umat Hindu di India. Masuknya kelompok spiritual dan sampradaya ke Indonesia khususnya Bali membawa sistem ritual yang sangat kental dengan pemujaan avatara dan guru suci. Hal  ini  dianggap  tidak  lazim  bagi  umat  Hindu  di  Indonesia  khususnya  Bali  dan menimbulkan pro dan kontra.
Penelitian ini membahas tentang konsep avatara secara umum yang dianut oleh umat Hindu di Indonesia kususnya Bali dan konsep avatara yang diuraikan dalam kitab suci Hindu khususnya Mahabharata yang persebarannya sampai ke Nusantara. Tulisan ini  dimaksudkan  untuk  memberikan  gambaran  sekilas  tentang  konsep avatara dalam teks-teks Veda dan Mahabharata .  Dalam  tulisan  ini  penulis  juga  membahas  konsep avatara dari pandangan Mahabharata yang berakar dari teks-teks Veda . Kajian penulis bersifat teologis-tekstual.

## Metode
Penelitian  ini  tergolong  penelitian  kualitatif  yang  bertujuan  untuk mengembangkan  pandangan  secara  mendetail  tengang  makna  suatu  fenomena  atau konsep. Penelitian ini terbagi menjadi tiga tahap, 1) tahap  pengumpulan data; 2) tahap analisis  data;  dan  3)  tahap  penyajian  hasil  analisis  data.  Tahap  pengumpulan  data dilakukan  melalui  metode  studi  pustaka  dengan  teknik  baca  simak,  teknik  catat,  dan terjemahan. Tahap analisis data dilakukan dengan mengolah data menggunakan metode deskriptif analitik. Penelitian ini menggunakan data kualitatif. Sumber data primer adalah buku  naskah Mahabharata dan  sumber  data  sekunder  meliputi  hasil  penelitian,  buku, sumber  internet.  Instrumen  penelitian  menggunakan  kamus  sebagai  media  alat  bantu penerjemahan.  Pada  tahap  penyajian  hasil  analisis  data  dalam  penelitian  ini  dianalisis dengan menggunakan metode formal dan metode informal.

## Hasil dan Pembahasan
1. Konsep Avatara dalam Agama Hindu
Avatara adalah sebuah konsep dalam agama Hindu yang dalam bahasa Sansekerta secara  harfiah  berarti  keturunan.  Ini  menandakan  penampakan  material  atau  inkarnasi Tuhan  di  bumi.  Kata  kerja  relatif  untuk  turun,  untuk  membuat  penampakan  seseorang kadang-kadang  digunakan  untuk  merujuk  pada  guru  atau  manusia  yang  dihormati. Avatara juga erat kaitannya dengan inkarnasi Visnu salah satu aspek Tuhan yang turun ke planet bumi baik sebagai manusia atau binatang bisa juga makhluk mistis (Sheridan, 1986). Miranda (1990) mengklaim bahwa doktrin avatara memang merupakan ciri khas sistem pemikiran teistik yang khas dalam agama Hindu. Avatara adalah kata Sansekerta yang  dapat  diungkapkan  dalam  bahasa  Inggris  sebagai  keturunan.  Pandey  (1979)  dan Parrinder (1997) menyiratkan bahwa kata avatara berarti turunan, atau turun. Parrinder menambahkan bahwa avatara adalah manifestasi dari yang Illahi dalam bentuk manusia. Burnett (1992) mengemukakan bahwa etimologi dari kata avatara berasal dari dua akar kata, ava yang berarti turun dan tr yang berarti menyeberangi.
Penelitian  terhadap  perkembangan  istilah avatara dipostulasikan  dengan  baik oleh  Bassuk  (1987).  Bassuk  menyarankan  bahwa  istilah  Sansekerta  digunakan  untuk menggambarkan  manifestasi  keturunan  Tuhan  ke  alam  dunia  ini  berevolusi  dari rupa (bentuk,  sosok), vapus (memiliki  keindahan  bentuk)  dan tanu (makhluk  hidup  yang menerima tubuh material) hingga pradurbhava (penampilan). Dia mengklaim bahwa kata Sansekerta avatara secara bertahap berevolusi dari istilah-istilah ini dan bahwa kata ini terdiri dari dua bagian: akar kata kerja tr yang berarti melewati atau menyeberang dan ava yang  berarti  turun.  Kata  kerja  terbatas avatarati berarti  dia  turun.  Miranda (Sivananda, 1993) menyebut keturunan ini sebagai ketuhanan menyeberang dari wilayah surgawi ke bumi. Itu adalah manifestasinya dari kekuatan dewa. Sebagai istilah agama khusus,  itu  menandakan  baik  keturunan  dari  ketuhanan  dari  Surga  dan  penampilannya dalam bentuk binatang (babi hutan, ikan, dan kura-kura), monster (manusia-singa), atau manusia dengan atribut manusia super dan dewa. Dalam bahasa Sansekerta varian dari kata  kerja avatara adalah  kata avatarana ,  yang  digunakan  untuk  menggambarkan seorang  aktor  yang  tampil  di  atas  panggung  dari  balik  tirai  seperti  manusia  dewa memanifestasikan dirinya dari surga di panggung dunia. Kata avatar menjadi kata dalam bahasa  Inggris  dari  kata avatara .  Dalam  filsafat  Hindu, avatara adalah  kemampuan Tuhan untuk turun ke dalam wujud manusia di dunia untuk mengatasi masalah tertentu. Indikasi  yang  jelas  tentang  hal  ini  dapat  ditemukan  dalam Bhagavad  Gita 4:7  yang menyatakan:  setiap  kali  ada  kemerosotan dharma (kebaikan),  O Bharata ,  dan meningkatnya adharma (kejahatan), maka Aku memanifestasikan Diri-Ku. Namun, kata avatara tidak digunakan dalam pengertian seperti itu (Sukdaven, 2012).
Kata avatara tidak muncul dalam literatur Veda ; namun, muncul dalam bentuk yang dikembangkan dalam literatur pasca- Veda , dan sebagai kata benda khususnya dalam literatur Purana setelah abad ke-6 M. Meskipun demikian, konsep avatara sesuai dengan isi  kesusastraan Veda seperti Upanishad karena  merupakan  citra  simbolis  dari  konsep Saguna Brahman dalam filsafat Hindu. Rgveda menggambarkan Indra sebagai diberkahi dengan  kekuatan  misterius  mengambil  bentuk  apapun  sesuka  hatinya. Bhagavad  Gita menguraikan doktrin Avatara tetapi dengan istilah-istilah selain avatar . The  Wordsworth  Dictionary  of  Beliefs  and  Religion (1992)  mendefinisikan avatara sebagai  kemunculan  Dewa  di  bumi  dalam  wujud  yang  dapat  dilihat.  Idenya berasal dari tradisi yang terkait dengan Dewa Visnu, yang dari waktu ke waktu muncul di bumi dalam bentuk hewan atau manusia untuk menyelamatkannya dari kehancuran atau bahaya  yang  luar  biasa.  Di  masa  lampau  Dewa Visnu berinkarnasi  dalam  wujud  babi hutan, dan seekor ikan. Inkarnasinya yang terkenal adalah sebagai Rama dan Krsna. Dewa Visnu akan muncul kembali dalam wujudnya yang terakhir pada saat dunia rusak parah karena  dikuasai  kejahatan  dengan  tujuan  menghancurkan  dunia  dan  kemudian menciptakannya  kembali.  Dengan  demikian avatara adalah  inkarnasi  Tuhan  ke  dunia dalam  berbagai  wujud  tergantung  dari  kondisi  jaman  untuk  menyelamatkan  bumi  dari kehancuran  dan  memusnahkan  orang-orang  jahat  serta  melindungi  orang  baik,  dan menegakkan dharma atau hukum-hukum moralitas dan etika (Brodbeck, 2021). Beberapa  orang  berpendapat  bahwa  konsep Dasa  Avatara menunjukkan perkembangan kehidupan dan peradaban manusia di muka bumi dikaitkan dengan Teori Evolusi  Darwin.  Setiap avatara merupakan  lambang  dari  setiap  perkembangan  zaman yang terjadi. Matsya avatara merupakan lambang bahwa kehidupan pertama terjadi di air yang disebut proto amfibia merupakan tahap pertama kehidupan yang wujudnya ikan pre historis.  Kurma avatara menunjukkan  perkembangan  kemudian,  yakni  munculnya binatang amphibi. Waraha avatara melambangkan kehidupan kemudian terjadi di darat. Narasimha avatara melambangkan dimulainya evolusi mamalia. Primata yang berevolusi menjadi  homonidae  yang  kelihatannya  lebih  menyerupai  manusia  berjalan  dengan  dua kaki  tetapi  otaknya belum  berkembang. secara  figuratif dilihat sebagai  memiliki tubuh bagian  atas  binatang  dan  bagian  bawah  manusia.  Wamana avatara melambangkan perkembangan makhluk yang disebut manusia namun  belum sempurna. Pada tahap ini homonidae  semakin  dekat  dengan  Homo  Erectus,  berjalan  dengan  dua  kaki  kelihatan menyerupai manusia tetapi sangat pendek.
Parashurama avatara ,  pertapa  bersenjata  kapak,  melambangkan  perkembangan manusia di tingkat yang sempurna. Homo Erectus dan homo sapien berkembang setinggi manusia  sekarang  dan  bisa  mengunakan  alat  homo  Sapiens  adalah  hasil  akhir  evolusi biologis dan pada tahap ini manusia memiliki pikiran yang berubah-ubah tak terkendali dan  bertindak  tanpa  alasan.  Rama avatara melambangkan  peradaban  manusia  bagi memulai pemerintahan. Pada tahap ini manusia berkembang mejadi sempurna dan mulai menekankan  pentingnya  pengendalian  diri  daripada  kenikmatan  disana  mulai menghormati  mansuia  lainnya. Survival  for  the  fittest mulai  pada  tahap  ini  dan mengakibatkan pemberontakan di anara manusia. Balarama avatara , kakak Krsna yang bersenjata  alat  pembajak  sawah,  melambangkan  peradaban  dalam  aspek  pertanian. Manusia  mulai  menanam  biji-bijian  dan  menanami  daerah  pinggiran  dengan  tanaman produktif. Panen paling awal dan paling sukses adalah rumput-rimputan seperti barley, gandum, dan padi. Krsna avatara , yang berbakat dalam enam puluh  empat aspek ilmu dan  kesenian  melambangkan  kecakapan  manusia  di  aspek  hukum  budaya  istiadat  dan memajukan peradaban.  Manusia tidak pernah berhenti semenjak belajar menggunakan peralatan  dan  semua  manusia Neanderthalensis dimusnahkan.  Peradaban  dibangun, peperangan  terjadi,  kerajaan-kerajaan  lahir,  dan  akhirnya  dunia  menjadi  seperti  yang
terlihat  sekarang  ini.  Karakteristik  utamanya  pada  tahap  ini  adalah  meningkatnya kompleksitas  kehidupan  dan  masyarakat.  Manusia  sempurna  dengan  kepintaran  dan kemampuannya  berfikir  berkembang  pada  tahap  ini.  Manusia  mulai  menyukai  musik, tari-tarian dan lain-lain (Sharma, 2020). Buddha avatara , yang mendapatkan pencerahan, melambangkan kemajuan sosial manusia. Kalki avatara wujud akhir dari avatara yaitu manusia dengan senjata, techno-humanoid .

## 2. Konsep Avatara Dalam Veda
Gagasan bahwa yang Illahi dapat muncul dalam bentuk manusia adalah keyakinan dan harapan yang sangat menggema untuk miliaran orang di seluruh dunia, yang dianut dalam berbagai tingkatan oleh banyak agama di dunia. Dalam The Perennial Philosophy , Aldous Huxley yang terkenal menyatakan, doktrin bahwa Tuhan dapat menjelma dalam bentuk  manusia  ditemukan  di  sebagian  besar  eksposisi  bersejarah  utama  dari  Filsafat Perennial dalam Hinduisme, dalam Buddhisme Mahayana, dalam Kristen dan dalam Sufi Islam.    Dalam  tradisi  Hindu,  benih  gagasan  itu  terbentang  sejak  tiga  milenium  hingga Veda , teks agama tertua yang masih ada dalam bahasa Indo-Eropa, akhirnya diuraikan sebagai  doktrin avatara ,  atau  inkarnasi  Illahi  yang  muncul  berulang-ulang.  Robert Elwood,  Profesor  Emeritus  di  University  of  Southern  California  menyatakan,  setelah diperbaiki,  ide avatara dan  inkarnasi  telah  menunjukkan  kegigihan  dan  kemampuan beradaptasi yang luar biasa.  Penelitian ini akan menelusuri perkembangan kunci dalam konsep avatara melalui Veda , Brahmana , epos Sansekerta, Purana , dan hagiografi India, melihat  bagaimana  doktrin  kuno  ini  telah  bertahan  dan  beradaptasi  sepanjang  sejarah kemunculan Hinduisme (Jones, 2015).
Dalam  pandangan  agama  India  kuno,  Tuhan  ada  di  mana-mana, memanifestasikan  diri-Nya  melalui  berbagai  bentuk  metamorfosis  dan  inkarnasi. Manusia  religius  kuno  India  melihat  kosmos  sebagai  perjuangan  terus-menerus  untuk keseimbangan  antara  kekuatan dharma dan adharma ,  atau  ketertiban  dan  kekacauan perjuangan  yang  diringankan  oleh  campur  tangan  manifestasi  Tuhan.  Dalam  mitos periode Veda awal, Dewa Indra yang berhubungan erat dengan kesuburan dan fenomena alam mengembara dan bila dibutuhkan kapan saja bisa mengambil wujud banteng, domba jantan,  atau  bahkan  dalam  penyamaran  orang  bijak  terpilih.  Demikian  juga,  Dewa Varuna ,  yang  memiliki  seribu  mata  membuatnya  maha  tahu  dalam  urusan  manusia, dikatakan mewujudkan dirinya dari ujung panah yang tajam. Wujud-wujud manifestasi ini  dikenal  dengan  istilah  Sansekerta  seperti rupa , vapus , tanu ,  dan pradurbhava pendahulu  linguistik dari kata avatara, dan istilah deskriptif awal  untuk kegiatan yang Illahi dalam lingkup penciptaan (Bassuk, 1987). Rg Veda Samhita yang disusun antara tahun 1600 dan 1000 SM, menjelaskan, menyebut Dia Indra , Mitra , Varuna , Agni kepada yang Esa, para resi memberi banyak gelar. Citra dari yang Esa, dilihat sebagai makhluk agung  yang  bermanifestasi  di  dalam  dan  sebagai  dunia,  diungkapkan  dalam Purusha Sukta (10:90).
Purusha memiliki seribu kepala, seribu mata, seribu kaki.
Di setiap sisi yang meliputi Bumi dia mengisi ruang selebar sepuluh jari.
Purusha ini adalah semua yang telah ada dan semua yang akan terjadi; Penguasa Keabadian yang membesar karena makanan. Begitu perkasa kehebatannya; ya, lebih besar dari ini adalah Purusha .
Semua  makhluk  adalah  seperempat  dari  Dia,  tiga  perempat  kehidupan  abadi  di Surga.
Dengan tiga perempat Purusha naik: seperempat dari dia lagi ada di sini. Dari  sana  Dia  melangkah  ke  segala  sisi  untuk  membahas  apa  yang  tidak  boleh dimakan dan apa yang dimakan (Griffith, 1999).
Purusha Sukta selanjutnya menggambarkan kesatuan alam semesta sebagai tubuh Purusha , atau makhluk kosmik, dari mana bulan, matahari, udara, bumi, manusia, hewan, dan semua bentuk hidup muncul. Meskipun Purusha sendiri bukanlah avatara , beberapa sarjana melihat benih doktrin avatara dalam kenyataan bahwa tiga perempat Purusha ada di  Surga,  dan  seperempat  tetap  nyata  di  Bumi.  Dalam  buku A  History  of  Indian Philosophy  karya  Dasgupta sebagaimana  dikutip  Jones  (2015),  dinyatakan Purusha Sukta sebagai titik awal doktrin inkarnasi karena menyampaikan yang paling awal konsep Tuhan sebagai transenden dan imanen. Dengan kata lain, Purusha menyinggung tentang fakta bahwa sementara yang Illahi melingkupi semuanya, sebagian dari yang Illahi juga dapat  diwakili,  atau  dibuat  nyata  di  Bumi  (Parrinder,  (1977).  Makhluk  kosmik  yang melingkupi  segalanya  pada  akhirnya  akan  direpresentasikan  sebagai Visnu ,  sang Purushottama , atau makhluk tertinggi, yang namanya berasal dari akar bahasa Sansekerta vish ,  yang  berarti  meresapi  (Bassuk,  1987).  Meskipun Visnu kemudian  menjadi  dewa dengan  peringkat  tertinggi,  dan  menjadi  terkenal  dalam  doktrin avatara ,  hanya menempati  posisi  bawahan  dalam Rig  Veda .  Kemunculan  utamanya  terdapat  dalam mantra 1.154, Visnu Sukta , dalam sukta ini Visnu dipuja dan diuraikan melangkah di atas alam semesta dalam tiga langkah suatu tindakan yang selanjutnya dilakukan oleh salah satu avatara nya dalam narasi selanjutnya.
Sekarang ijinkan aku menyanyikan perbuatan heroik Visnu , yang telah mengukur wilayah  bumi,  yang  menopang  tempat  tinggal  atas,  melangkah  sejauh  Dia  melangkah maju tiga kali …Tiga jejak kaki-Nya, penuh dengan madu, bersukacita dalam minuman pengorbanan  (Griffith,  1999).  Banyak  mitos  kosmologis  yang  ada  dalam Veda dan Brahmana , menyerukan berbagai gambar dan simbol untuk tindakan penciptaan. Namun, dalam seluruh Brahmana , kira-kira Abad ke-9 hingga ke-6 SM, Visnu berangsur-angsur menjadi  terkenal.  Saat  ini  terjadi, Visnu menjadi  karakter  yang  semakin  sinkretis, menjalin  imanensi Purusha yang  meliputi  segalanya,  dengan  fungsi  matahari  dan kesuburan Indra dan  dewa-dewa  awal  lainnya.  Pluralitas  tindakan Visnu mulai mencontohkan  gagasan  tentang  Tuhan  yang  baik  hati  yang  mengambil  minat  yang membantu dan penuh kasih di dunia demi umat manusia (Gonda, 1969).
Dalam Satapatha Brahmana , Visnu bermanifestasi sebagai ikan bertanduk untuk menyelamatkan Manu ,  sang  nenek  moyang  umat  manusia,  dari  banjir  besar.  Dengan kemiripan yang mencolok dengan kisah Alkitab tentang Nuh, ikan itu menginstruksikan Manu untuk  membangun  sebuah  kapal,  dan  kemudian  menyeretnya  dengan  tanduk besarnya  dengan  aman  melalui  banjir,  sehingga  hanya Manu dan  penumpangnya  yang selamat.  Dalam Satapatha  Brahmana dan Taittiriya  Samhita , Visnu menjelma  sebagai babi  hutan,  sebuah  tindakan  metafisik  penciptaan  dari  mana  bumi  itu  sendiri  dan  para dewa lahir. Akhirnya, mitos tiga langkah Visnu juga muncul kembali dalam Satapatha Brahmana ,  kali  ini  dalam  kisah  orang  cebol  yang  menipu  para asura ,  atau  setan,  agar para dewa mendapatkan kembali kendali atas dunia (Radice, 1980; Smet, 2010).
Kata avatara tidak  muncul  di  bagian  manapun  dalam Satapatha  Brahmana . Namun,  pola  mitologi  dapat  diidentifikasi  yang  akan  segera  mengambil  posisi  sentral dalam  teologi  Hindu.  Dari  sekitar  abad  kelima  SM,  gagasan  kebaktian  juga  secara bertahap berkembang pada ideologi Veda tentang dharma dan ritual. Konsep bhakti , atau cinta bhakti dalam hubungan dengan Tuhan yang berpribadi, menjadi praktik keagamaan utama  (Flood,1998).  Kesaksian  sejarah  menunjukkan  pemujaan  kebaktian Vasudeva (Krsna) sudah muncul pada abad keempat SM (Klostermier dalam Jones, 2015). Dengan latar belakang tradisi lisan dan munculnya bentuk-bentuk pemujaan baru, istilah avatara muncul  secara  tertulis  untuk  pertama  kalinya  dalam Ashtadhyayi ,  teks  dasar  dari  tata bahasa Sansekerta, oleh Panini.
Dalam  kurun  waktu  seratus  tahun,  pertumbuhan  kebaktian  ini,  seiring  dengan munculnya Visnu dan Krsna ,  tercermin  dalam  epos  naratif  Sansekerta  yang  agung. Mahabharata dan Ramayana , dikompilasi antara sekitar 300 SM hingga 300 M, dan 200 SM hingga 200 M, masing-masing menceritakan kisah pahlawan yang sangat dihormati yaitu Krsna dan Rama .  Dalam  tradisi  India, Mahabharata umumnya  disebut  sebagai Itihasa ,  atau  babad,  dan Ramayana sebagai adikavya ,  atau  karya  puitis  yang  pertama (Arya, 1985; Jaini, 1984). Meskipun ada kemungkinan bahwa cerita tersebut berasal dari pahlawan rakyat sejarah dan konflik suku di India utara, narasi lebih mengambil makna alegori  daripada  uraian  sejarah.  Melalui  tradisi  panjang  puisi  lisan, avatara menjadi diidentifikasikan dengan pahlawan manusia, dan semakin dipuja sebagai keturunan dewa dalam wujud manusia.
Selain avatara-avatara yang  disebutkan  dalam  kitab-kitab Purana dan Veda , beberapa orang India dan Hindu dianggap sebagai avatara oleh umat yang meyakininya. Manusia tersebut merupakan orang-orang dengan kekuatan jasmani dan rohani yang luar biasa  jika  dibandingkan  dengan  manusia  normal  dan  diyakini  sebagai  penitisan  Tuhan atau manifestasinya (Sinha, 2001). Tokoh-tokoh Hindu modern juga dipandang sebagai avatara misalnya Sri  Ramakrishna gurunya Swami  Vivekananda , Sri  Chaitanya Mahaprabhu bagi  kalangan Gaudiya  Vaisnava dianggap  sebagai  inkarnasi Sri  Krsna , Swami Narayan juga dianggap inkarnasi Sri Krsna bagi pengikutnya.

## 3. Konsep Avatara Dalam Mahabharata
Mahabharata ,  yang  secara  tradisional  dikaitkan  dengan Rsi  Vyasa ,  dikenal sebagai  epik  terpanjang  di  dunia,  dengan  panjang  sepuluh  kali  gabungan Iliad dan Odyssey . Mahabharata menceritakan kisah berdarah dan heroik dari perang Kurukshetra model peperangan antara para dewa dan asura , dimainkan sebagai konflik manusia antara dua  kelompok  sepupu,  Korawa  dan  Pandawa.  Protagonis Mahabharata adalah Krsna , seorang  pahlawan  Illahi  dan avatara  Visnu ,  disembah  di  banyak  sekte  Hindu  sebagai purnavatara ,  atau avatara sempurna.  Powell  (1996)  menegaskan  bahwa  makna Krsna dalam agama Hindu tidak dapat diremehkan Dia diyakini oleh beberapa orang sebagai salah  satu  dari  beberapa  inkarnasi Visnu ,  yang  lain  mengangapnya  sebagai  inkarnasi Tuhan untuk misi khusus yang unik dan tunggal (seperti Yesus bagi orang Kristen), yang lain  menganggapnya  sebagai  yang  tertinggi  dan  manifestasi Brahman yang  paling sempurna,  dan  bagi  yang  lain  hanyalah  Tuhan,  Yang  Asli  dan  Agung”  (Powel,  1996). Bahkan, Krsna dipandang sedemikian tinggi sehingga posisinya dalam kaitannya dengan Visnu kadang-kadang terbalik, dengan Krsna sendiri disembah sebagai dewa tertinggi dan sumber inkarnasi lainnya (Sucipta, 2023; Saraswati, 1989).
Ide tentang avatara merupakan ajaran sentral dalam Vaisnava klasik. Ajaran ini menyatakan bahwa Visnu turun ke dunia dalam setiap jaman mengambil wujud tertentu untuk  mencapai  tujuannya  dengan  menyampaikan  ajaran,  menegakkan dharma ketika diabaikan atau sering membantu para dewa melawan musuh abadinya yaitu para asura . Mahabharata memasukkan  pengertian  paling  awal  tentang avatara yang  ditemukan dalam  tradisi  Hindu  dan  konsep  ini  menjadi  sentral  dalam  narasi  yang  menguraikan bagaimana Visnu turun  ke  dunia  membawa  kemenangan  bagi  para  Pandawa  dan memusnahkan raja-raja Asura (Sutton, 2000; Sastry, 1979). Pandangan Mahabharata tentang avatara kurang  berkembang  dibandingkan dengan beberapa Purana setelahnya. Bhagavata Purana memandang setiap wujud Visnu secara virtual sebagai avatara sehingga terdapat banyak manifestasi semacam itu dalam Bhagavata Purana . Hal ini tidak terjadi dalam Mahabharata yang memiliki pemahaman dan konsep yang terbatas tentang avatara . Dalam edisi kritik Mahabharata bahkan tidak menyebutkan istilah avatara. Visnu dalam Mahabharata mengambil berbagai wujud dan
menyamar  dalam  wujud  dewa-dewa Veda tanpa  ada  hubungan  dengan  dokrin avatara dan hanya dalam  tradisi  berikutnya ide ini diperluas dan mencakup semua manifestasi (Sutton, 2000).
Dalam Purana-purana Vaisnava avatara-avatara Visnu diuraikan secara panjang lebar dengan banyak bab berisi  uraian tentang legenda di  sekitar para avatara . Tradisi Hindu  umumnya  menyebutkan  ada  sepuluh avatara yang  disebutkan  dalam Linga Purana : 1. Matsya , Sang Ikan, 2. Kurma , Sang Kura-kura, 3. Varaha , Sang Babi Hutan,
4. Nara-simha , Manusia Setengan Singa, 5. Vamana , Manusia Cebol,  6. Rama , Putera Jamadagni,  7. Rama, Putera  Dasarata,  8. Krsna ,  9. Buddha ,  dan  10. Kalki  avatara terakhir. Garuda  Purana juga  meneyebutkan  sepuluh avatara tetapi  memasukkan Baladeva saudara Krsna dengan  mengorbankan Vamana .  Jayadeva,  pujangga  Bengali abad  ke-dua  belas  memasukkan Baladeva tetapi  menghilangkan Krsna .  Pemahaman Bhagavata Purana tentang avatara jauh melampaui sepuluh avatara ini dan memasukkan daftar dalam (1.3) dan (2.7) Rsi Kumara, Narada, Rsi Nara dan Narayana, Dattatreya, Yajna,  Raja  Rsabha,  Raja  Prthu,  Dhanvantari,  Kapila,  Hayasiras ,  dan hamsa ,  angsa. Dalam Purana ini (1.3.26) dinyatakan bahwa ada avatara yang tak terhingga jumlahnya yang tutun ke bumi berulang-ulang sepanjang masa.
Mahabharata edisi  kritik  hanya  menyebutkan  tujuh avatara yaitu; Krsna , Baladeva,  Rama  Dasarathi,  Vamana,  Varaha,  dan  Narasimha . Narasimha avatara diuraikan  agak  panjang  hanya  pada  bagian Ramapakhyana yang  dinarasikan  oleh Markandeya  kepada  para  Pandawa  dalam  Bab  258  sampai  275  dari Vana  Parva . Narasimha dan Vamana hanya  disinggung  sekilas  sementara Varaha diuraikan  dalam satu  bab  dalam Santi  Parva .  Dengan  demikian  ada  perbedaan  penekanan  antara Mahabharata dan Bhagavata  Purana . Bhagavata  Purana menekankna  mitos avatara sebagai  sentral  untuk  memuliakan Visnu sementara Mahabharata hanya  sekali-sekali menyinggung wacana seperti itu.
a. Avatara Sesuai Siklus Yuga
Mahabharata menguraikan  munculnya avatara sesuai  siklus yuga dan avatara dengan  misi  tertentu.  Ajaran  tentang avatara yang  muncul  pada  setiap  jaman  terdapat dalam dua tempat keduanya dalam Vana Parva seperti dalam pembicaraan antara Bhima dan  Hanuman,  Bhima  menanyakan  tentang  karakteristik  keempat yuga .  Dalam jawabannya  Hanuman  menguraikan  masing-masing yuga ,  dalam Krtayuga , Narayana , jiwa  semua  makhluk,  berwarna  putih atma  ca  sarva  bhtanam  suklo  narayanas  tada (3.148.16).  Pada  jaman Treta bercorak  kemerahan raktatam  yati  cayutah (23),  dalam jaman dvapara Dia berwarna kuning visnur vai pitatam yati (26) dan pada jaman Kali Dia berwarna hitam krsno  bhavati kesavah (33). Uraiannya hanya sampai di  sini  tidak ada  lagi  uraian  tentang  wujud  Deva/Tuhan  dan  tidak  jelas  apaka  uraian  Hanuman menyatakan tentang ajaran avatara yang bertalian khususunya dengan yuga namun ini memiliki implikasi.
Vana Parva Bab 187, menggambarkan Narayana dalam wujud seorang anak yang menguraikan sifat-sifatnya dirinya kepada Markandeya berkaitan dengan konsep ke dua tentang avatara ,  Sloka  26  sampai  31  terefleksi  dalam  ajaran Bhagavad-gita tetapi melebar dari pernyataan Bhagavad-gita , sambhavami yuge yuge (4.8) Aku muncul dari masa ke masa.
Yada yada ca dharmasya glanir bhavati sattamna Abhyuttanam adharmasya tadatmanam srjamy aham Dairtya himsanuraktas ca avadhyah sura-sattamaih Raksasa ca pi loke’smin yadopatsyanti darunah Tadaham samprasuyami grhesu subha-karmanam Pravisto manusam deham sarvam prasamurtyamy aham
Srstva derva-manusams ca gandarvoraga-raksasan Sthavarani ca bhutani samharamy atma –mayaya Karma-kale punar deham anucintya srjamy aham Pravisya manusam deham maryada-bandha-karanat Svetah krta-yuge varnah pitas treat-yuge mama Rakto dvaparam asadya krsnah kali-yuge tatha Terjemahannya:
O  yang  terbaik  di  antara  manusia,  kapanpun dharma merosot  dan adharma merajalela, Aku memanifesatsikan diri-Ku. Ketika para daitya yang menghamba pada kekerasan tidak dapat dibunuh bahkan oleh dewa terbaik pun, dan raksasa- raksasa keji muncul di dunia ini, Aku akan terlahir di keluarga yang berbhakti. Memasuki  tubuh  manusia  aku  akan  memusnahnkannya.  Setelah  menciptakan dewa-dewa,  manusia, gandarva ,  naga,  raksasa  dan  makhluk  yang  tidak  bisa bergerak, Aku kemudian menghancurkannya degan kekuatan-Ku sendiri. Saat aku bertindak,  setelah  memikirkan  wujud  tertentu,  Aku  memanifestasikan  diri-Ku lagi,  setelah  memasuki  tubuh  manusia  untuk  menegakkan  aturan  dan  prinsip- prinsip agama. Pada jaman Krta corak warna tubuhku putih dan pada jama Treta kuning.  Merah  pada  jaman Dvaparayuga dan  hitam  pada  jaman Kali dikenal sebagai Kali (3.187.26-31).
Dalam uraian di atas perlu diketahui bahwa warna avatara berbeda dengan yang diuraikan Hanuman yaitu merah untuk Tretayuga dan kuning untuk Dvaparayuga . Uraian ini  nampaknya  didasarkan  pada Bhagavad-gita IV:  6-8,  sloka  26  di  atas  hampir  sama dengan Bhagavad-gita IV:  7  dari Bhagavad-gita .  Frase Bhagavad-gita yuge-yuge diterima  bermakna  dalam  setiap  yuga  hampir  terjadwal Narayana memanfestasikan dirinya  untuk  melindungi dharma .  Dengan  demikian avatara dikenal  khas  dengan warnanya tetapi nampaknya memiliki seidikit atau tidak ada hubungan dengan avatara Purana seperti Rama , Varaha , Vamana , atau Nara-simha . Ada perbedaan ajaran di sini tentang  kemunculan avatara dengan  perubahan yuga ,  daripada  tuntutan  keadaan. Menurut Sutton (2000), uraian dalam Mahabharata ini berusaha mengintegrasikan dua konsep itu namun tidak sempurna hasilnya.
b. Avatara Dengan Misi Khusus
Bhagavad-gita memberikan ajaran avatara yang paling baik dalam Mahabharata . Bab IV diawali dengan wejangan Krsna kepada Arjuna bahwa di masa lalu beliau telah mengajarkan kebijaksanaan ini kepada Vivasvan , Dewa Matahari. Ketika Arjuna bertanya bagaimana  ini  mungkin, Krsna menyatakan  berdua  telah  menjalani  banyak  kehidupan sebelumnya  (IV:  5),  dan  faktanya  bahwa  Dia  adalah  Tuhan  Yang  Agung  dari  semua makhluk (IV: 6). Dalam dua sloka berikut terdapat ajaran Bhagavad-gita tentang avatara .
Yada yada hi dharmasya glanir bahavati bharata Abhyuttanam adharmasya tadatmanam srjamy aham Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam Dharma-samasthapanarthaya sambhavami yuge yuge Terjemahannya:
Kapanpun dharma merosot, o keturunan Bharata, dan adharma merajalela Aku memanifestasikan  diri-Ku  sendiri.  Untuk  melindungi  yang  benar  dan menghancurkan yang salah, menegakkan dharma , aku lahir dari yuga ke yuga .
Persamaan sloka ini degan ajaran Markandeya dalam Vana Parva nampak jelas. Sloka 7 menegaskan munculnya avatara karena keadaan mendesak. Sloka 8 menegaskan misi avatara adalah  untuk  melindungi  orang  baik,  menghancurkan  orang  jahat  dan menegakkan dharma .  Di  sini  tidak  jelas  apakah  frase yuge , yuge ,  menunjukkan kemunculan yang terjadwal dalam setiap yuga atau apakah bermakna yang lebih umum
bahwa  prosesnya  berlanjut  dari  masa  ke  masa. Bhagavad-gita berbeda  dengan Markandeya  tidak  menyebutkan  warna  yang  berbeda  dalam  setiap  yuga,  juga  tidak menyebutkan avatara klasik  seperti Vamana , Varaha , atau Nara-Simha . Krsna sendiri berwarna  hitam  yang  semestinya  muncul  pada  jaman  Kali  sehingga  tidak  mungkin mengkaitkan konsep ini dengan konsep Markandeya tentang avatara namun esensinya adalah Visnu muncul sebagai avatara untuk membantu para dewa dan orang-orang baik dalam perjuangan melawan para asura dan para penjahat dengan demikian dharma tegak di dunia ini.
Udyoga Parva Bab 48  menceritakan Bisma menyapa pertemuan para kuru dan memperingatkan tentang kehebatan Pandawa. Bisma menekankan keilahian Krsna dan Arjuna dan identitas sebagai Rsi Nara dan Narayana yang merupakan manifestasi Tuhan Maha Agung. Dalam sloka 21 Bisma menyatakan bahwa lahir berulang-ulang pada saat konflik tatra tatraiva jayete yuddha-kale punah punah . Acuan sekilas tentang avatara ini sejalan  dengan  versi Bhagavad-Gita menegaskan  unsur  konflik  yang  mengitari manifestasi Illahi.
Bhisma  Parva Bab  61  menceritakan  Brahma  berdoa  kepada  Narayana  agar muncul di Bumi dan menguraikan misi avatara yang harus dicapai:
Tatrasura-vadham krtva sarva-loka-sukhaya-vai Dharmam sthapya yasah prapya yogam prapyasi tattvatah Terjemahannya:
Di bumi, setelah menghancurkan para asura , membawa kebahagiaan bagi dunia, setelah menegakkan dharma dan setelah memenangkan kemasyuran, Anda akan mencapai yoga dalam kebenaran.
Setelah  kematian  Gathotkaca  dalam Drona  Parva , Krsna menjelaskan  bahwa kehancuran raksasa putera Bhima ini diperlukan karena dia adalah musuh para dewa dan brahmana.  Krsna  kemudian  menyatakan  bahwa  dia  dilahirkan  untuk  menghancurkan semua musuh para dewa vadartham tasya jato’ham anyesam ca sura-dvisam (7.156.22). Pada bagian akhir ajaran Bhisma yang mendalam kepada Yudhistira dalam Santi Parva dan Anusasana  Parva ,  Bhisma  menyimpulkan  dengan  mengagungkan  Krsna termasuk menyatakan dokrin avatara :
Yada dharmo glayati vai suranam Tada krsno jayate manusesu Dharma sthitva sat u vai bhavitatma Params ca lokan aparams ca yati Tyajams tyaktvathasuranam vadhaya Karyakarye karanam caiva partha Krtam karisyat kriyate ca devo Muhuh somam viddhi ca sakram etam Terjemahannya: Ketika dharma merosot, Krsna lahir di antara manusia. Berpegangan pada dharma dan selalu suci, Dia muncul baik di dunia yang lebih tinnggi maupun yang lebih rendah. Meninggalkan yang mestinya diabaikan, Dia adalah penyebab  tindakan kebajikan  maupun  kejahatan  yang  membawa  kehancuran  para asura .  Tuhan bertindak, Dia adalah apa yang dilakukan dan Dia adalah tindakan, dan Dia juga adalah Soma dan Indra (13.143.11-12).
Sloka ini tidak jelas, nampaknya mengacu kepada kejahatan sebagai alasan Krsna menjalankan  misinya.  Unsur  familiar  pemahaman  epik  ini  tentang avatara ditemukan lagi.  Bhisma  menyatakan  bahwa  Tuhan  memanifestasikan  diri-Nya  di  dunia  ketika dharma merosot  untuk  membantu  para  dewa  menghancurkan  para asura .  Tidak disebutkan avatara secara  spesifik  sebagai  ilustrasi  tetapi  dinyatakan avatara muncul
baik di dunia yang lebih tinggi maupun di dunia yang lebih rendah memberikan indikasi bahwa sloka ini mengacu pada avatara Purana klasik.
Pernyataan  yang  paling  lengkap  tentang  ajaran avatara terdapat  dalam Narayaniya. Bab ke 327 Santi Parva menceritakan bagaimana Narayana memerintahkan Brahma menjadi dhatr , atau pengatur semua makhluk di dunia (84), tetapi ketika fungsi para  dewa sura-karyam menjadi  sulit  dilaksanakan avisehyam  bhavisyati dia  akan memanifestasikan dirinya sendiri pradurbhavam gamisyami (85). Bab 337 memperluas pernyataan ringkas ini; setelah memberkahi Brahma dengan Buddhi , atau intelek, dengan demikian  dia  bisa  mengatur  kerja  kosmos, Narayana mempertimbangkan  bagaimana dunia bisa dijaga seperti yang dia kehendaki:
Srsta imah prajah sarva brahmana paramesthina Daitya-danava-gandharva-raksogana-samakulah Jata hiyam vasumati bharakranta tapasvini Bahavo balinah prthyvam daitya-danava-raksasah Bhavisyanti tapo-yukta varan prapasyanti cottaman Avasyam eva taih sarvair vara-danena darpitaih Tatra nyayyam idam kartum bharavataranam maya Atha nana-samudhbhutair vasudhayam yatha-kramam Nugrahena ca papanam saqdhunam pragrahena ca Terjemahannya:
Semua  makhluk  hidup  ini,  kelompok daitya dalam  jumlah  besar, Danava , gandarva dan raksasa, telah diciptakan oleh Brahma, pemimpin para dewa. Bumi yang telah penuh sesak ini terganggu akibat beban ini. Banyak Daitya , Danava , dan raksasa yang sakti akan muncul di bumi, melakukan pertapaan dan karena itu akan mendapat anugerah besar. Para dewa dan rsi yang hanya memiliki kekayaan berupa pertapaan, pastinya akan ditindas oleh semua makhluk sombong ini karena anugerah yang diberikan kepadanya. Pada saat seperti itu wajarlah beban harus aku singkirkan. Tindakan ini harus dicapai dengan berbagai manifestasi di bumi dengan menegakkan dharma , menghancurkan yang berdosa, dan melindungi yang mengikuti jalan dharma (12.337.29-32).
Sloka-sloka di atas mengabaikan unsur pemeliharaan dharma tetapi memasukkan pengertian  menghilangkan  beban  bumi.  Sloka-sloka  ini  tidak  mengindikasikan  bahwa manifestasi seorang avatara berhubungan dengan perubahan yuga; Tuhan akan muncul ke dunia ini kapanpun diperlukan jika kekuasaan para raksasa dan asura meningkat. Dengan  demikian Mahabharata mengandung  usaha  merekonsiliasikan  dua ajaran avatara . Pertama  manifesatasi  Illahi  yang berhubungan dengan empat yuga dan yang  kedua  dengan  merajalelanya adharma yang  menekan  dharma.  Ajaran  pertama ditemukan  dalam  dua  atau  tiga  sloka  dalam Bhagavad-Gita dimasukkan,  dan  dokrin kedua  yang  lebih  umum.  Ide avatara ini  berakar  pada  pandangan  dunia pravrtti dan menunjukkan  prilaku  bhakti  yang  berhubungan  dengan pravrtti .  Tatanan  universal, dharma , bermanifestasi baik dalam istilah keteraturan kerja kosmos yang diatur oleh para dewa dan tatanan cara hidup masyarakat manusia. Dharma dipelihara di Surga oleh para dewa  dan  di  dunia  oleh  para  raja  yang  bijaksana  tetapi  terancam  dengan  bangkitnya kekuasaan  musuh  para  dewa  atau  bumi  dikuasai  oleh adharma ,  walaupun  keduanya merupakan  hubungan  yang  tidak  bisa  dipisahkan.  Pada  saat  seperti  itu Visnu muncul dalam  wujud  tertentu  bertempur  dipihak  para  dewa  dan  menegakkan  raja-raja  yang berpegang  pada  dharma  di  muka  bumi. Avatara-avatara utama  dalam  epik  ini  adalah untuk  melaksanakan  tugas  ini Varaha mengembalikan  tatanan  kosmos  dengan mengangkat  bumi  dan  membunuh Hiranyaksa . Vamana dan Narasimha keduanya melenyapkan asura sakti  dan  mengembalikan  hegemoni  para  dewa,  Rama  membunuh
seorang raja para raksasa yang mengancam para dewa dan menegakkan dharma di bumi, dan Krsna membinasakan  para asura yang  muncul  sebagai  raja-raja  dan  menegakkan dharma di dunia melalui pemerintahan Yudhistira.
Jadi peran avatara dalam Mahabharata lebih sempit daripada yang ditunjukkan dalam Bhagavata Purana yang memasukkan para guru dan rsi seperti Kapila, Dattatreya dan  Buddha  dalam  konsep  yang  sama.  Tambahan  pula Bhagavata  Purana cenderung memasukkan semua manifestasi Visnu ke dalam avatara . Hayasira , Mohini dan Rsi Nara dan Narayana ditampilkan  sebagai  wujud  sang  dewa.  Perlu  dicatat  di  dalam Mahabharata istilah avatara tidak pernah digunakan dan wujud sang dewa ketika muncul di  muka bumi disebut amass bagian atau pradhurbhava penampakan atau manifesatsi . Mahabharata menguraikan penampakan sang dewa baik sebagai ciri yuga memanifestasi dengan  warna  tubuh  tertentu,  atau  manifetsai  Illahi  dengan  misi  melindungi  dharma dengan  membantu  para  dewa  memerangi asura .  Kemunculan avatara dengan  maksud mnghilangkan beban bumi jarang disinggung dalam Mahabharata hanya dianggap peran tambahan  dari avatara atau  sebagai  bagian  penghancuran asura yang  kegiatannya memunculkan beban (Sutton, 2000).
c. Avatara Krsna Mahabharata memberikan  banyak  informasi  tentang  sifat  dan  peran avatara selama  hidupnya  secara decoetic di  dunia.  Dalam  sejarah  pemikiran  Kristen  status inkarnasi berulang kali menjadi pusat kontroversi. Dalam agama Hindu konsep avatara menimbulkan  beberapa  kontroversi  walaupun  pertanyaan  yang  sama  perihal  keilahian dan  kemanusiaan Krsna telah  menjadi  topik  pembahasan  para  komentator  baik  dalam Mahabharata maupun Purana-purana . Wujud avatara , pembahasan di sini berpusat pada apakah tubuh Krsna tersusun dari  materi  apakah  rohani  sepenuhnya.  Guru-guru Vaisnava seperti Ramanuja dan pengikut Chaitanya berpendapat  tubuh Krsna sepenuhnya  rohani  dan  ini  merupakan perspektif Bhagavata  Purana .  Buku  ke  sepuluh  dari  karya  setelahnya  secara  khusus menekankan  sifat dekoetic kehidupan Krsna ,  secara  konstan  mengingatkan  pembaca paradok Tuhan Maha Agung seluruh ciptaan nampak bertindak sebagai manusia fana di dunia ini.
Memang  benar Krsna tidak  pernah  nampak  tua  dalam  keseluruhan  narasi  epik tetapi  fakta  ini  masih  bisa  diperdebatkan  karena  ini  berlaku  pada  semua  tokoh  dalam Mahabharata , yang tua tetap tua dan yang muda tidak pernah melewati usia pertengahan. Secara  keseluruhan Mahabharata cenderung  mengambil  pandangan  non- decoetic terhadap avatara dengan indikasi jelas bahwa Krsna menerima bahwa tubuhnya disusun oleh  materi  walaupun  tidak  secara  keseluruhan.  Dalam  menjelaskan  manifestasinya sendiri dalam Bhagavad-gita beliau menyatakan, prakrtim svam adhisthaya sambhavamy atma-mayaya bertempat  di  dalam  energi  material-Ku,  Aku  bermanifestasi  dengan potensi-Ku sendiri (IV:6). Pernyataan ini masih bisa diperdebatkan karena tidak bersifat konklusif. Kata Prakrti dapat ditafsirkan dengan berbagai cara tetapi implikasi dari materi dari  istilah  itu  bersifat  persuasif  ketika  digunakan  dalam Bhagavad-gita secara keseluruhan.
Dalam adegan peperangan Krsna sering terlihat tunduk pada keterbatasan bingkai material  (VII:  18.21)  menjelaskan  bahwa  beliau  kelelahan  dan  berkeringat prasisvade kkhinnah sementara  dalam Karna  Parva ,  Beliau  sesaat  tidak  berdaya  karena  tombak mengenai  tangannya  (VIII.19.13).  Narasi  yang  paling  kruksial  adalah  uraian Mausala Parva tentang kematian Baladeva dan Krsna . Krsna dibunuh oleh seorang pemburu, sang avatara kemudian kembali ke tempat Narayana , naik melalui daerah yang dihuni para dewa (16.8.31) Rukmani (2005).
Keilahian dan Kemanusiaan avatara : kontradiksi dan paradok menampilkan baik manusia dan Yang Illahi bermanifestasi dalam figur Krsna karena Dia adalah Dewa Maha Agung  yang  lahir  di  antara  manusia.  Para  sarjana  awal  dari  epik  ini  merasakan perkembangan  sejarah  dalam  penggambaran Krsna ,  pada  narasi  awal  epik  ini  sifat manusia menonjol dalam diri Krsna dan pada akhirnya sepenuhnya bersifat Illahi setelah editor Brahmana mencoba memberikan sifat Illahi pada tokoh yang sebelumnya bersifat manusia.  Memang  analisis  ini  kelihatannya  simplisistik.  Jika  para  editor  Brahmana beruasaha bekerja kembali dengan memberikan narasi sekuler dan menggambarkan salah satu  tokoh  pahlawannya  sebagai  titisan Visnu .  Pertanyaan  yang  timbul  mengapa mengabaikan sloka-sloka tertentu yang menggambarkan Krsna dibatasi oleh keterbatasan sifat  manusia.  Apakah  sedemikian  ceroboh  dalam  pekerjaanya  atau  tidak  menemukan kontradiksi  yang  fundamental  antara  sloka  seperti  itu  dengan  posisi Krsna sebagai seorang avatara (Sutton, 2000; Kennedy, 1993).
Salah satu usaha untuk memecahkan masalah ini adalah nampaknya peran Krsna dalam  narasi  adalah  paradoksial.  Kadang-kadang Krsna identik  dengan  Dewa  Maha Agung,  Maha  Tahu  dan  sepenuhnya  mengendalikan  episode  yang  sedang  berlangsung tetapi pada episode lain dia nampak dibatasi oleh keterbatasan mortalitas dan tunduk pada kelemahan wujud manusia yang dia ambil. Teks epik ini tidak menerima paradok ini dan meninggalkannya untuk  para komentator dan Purana untuk menjelaskan bahwa Krsna adalah makhluk maha tahu tetapi sering bertindak seolah-olah dia makhluk fana sebagai lila- Nya  untuk  kesenanganya  atau  untuk  meningkatkan  kemasyuran  para  pengikutnya (Sheridan, 1986; Pandit, 2001).
Moralitas avatara : paradok lebih jauh tentang karakter Krsna adalah misinya di dunia  adalah  untuk  menegakkan dharma tetapi  dalam  tindakannya  untuk  menegakkan dharma dalam beberapa kesempatan bersifat amoral dan adharmik . Dibandingkan dengan Yudhistira, Krsna kurang teguh dalam memegang prinsip-prinsip moral. Dalam Udyoga Parva , Yudhistira menunjukkan sifat toleransi dan pemaaf bagi musuh-musuhnya, Krsna dengan  lantang  menuntut  agar  dibuat  menderita  karena  kejahatannya  di  medan pertempuran. Krsna lah  yang  berdebat  bahwa  harus  meninggalkan dharma untuk membunuh Drona dharmam utsrjya pandava (7.164.68) dan Yudhistira harus berbohong; Krsna juga  yang  memerintahkan  Arjuna  meninggalkan  sifat  kstrayanya  dengan membunuh Karna ketika sedang turun dari kereta untuk mengangkat roda keretanya yang terperosok (8.67.1-5); Krsna juga yang mendorong Bhima untuk melanggar aturan perang satu  lawan  satu  dan  membunuh  Duryodana  dengan  menghantam  paha  Duryodana (9.57.5). Tindakan adharma tidak hanya terbatas pada Krsna, Baladeva juga mabuk tato baladevah ksibah (1.211.7), dan Ramopakhyana menceritakan Rama membunuh Subali dengan bersembunyi di  belakang pohon (3.264.36).  Teks Mahabharata tidak berusaha menyembunyikan  tidakan adaharma  Krsna .  Dalam Drona  Parva ,  Bhurisrava  dengan terang-terangan  menyatakan  bahwa  semua  peperangan  yang  melanggar  aturan  kesatria dilakukan Arjuna adalah karena Krsna (7.118.4-5). Ketika Krsna berusaha membenarkan kelakuan Bhima kepada Baladeva, teks Mahabahrata menguraikan kata-katanya sebagai, dharma-cchalam tipu daya berkedok dharma (9.59.22), dan dalam Bab 49 Karna Parva , Krsna lah yang berargumen secara tidak tulus bahwa dharma begitu cair sehingga tidak mungkin mengatakan apakah sebuah perbuatan berdasarkan dharma atau tidak (Sutton, 2000; Gonad, 1976).
Tindakan adharma Krsna dapat dilihat dari dua perspektif yaitu dari perspektif raja  dharama yaitu  taktik  mengelabui  musuh  untuk  mencapai  kemenangan  walaupun kadang-kadang  bertentangan  dengan  moralitas  menjadi  tugas  seorang  ksatria.  Berbeda dengan Krsna ,  Yudhistira  mengikuti  jalan dharma berdasarkan  moralitas  dari  pada kewajiban-kewajiban  berdasarkan varna .  Perspektif  yang  kedua  dari  sudut  teologi
Mahabharata , Krsna adalah  Tuhan  Maha  Agung  ( Visnu )  yang  bersifat  transenden, melampaui  dunia  material  termasuk  aturan-aturan  moral  seperti  dinyatakan  di  dalam Bhagavad-gita (3.21-22) na  me  parthasti  kartavyam  trisu  lokesu  kincana .    Dalam inkarnasinya Krsna selain melaksanakan sva-dharma (kewajibannya) berkaitan dengan dunia ini, kedudukan Krsn a sebenarnya berada di alam nivrtti (tidak terikat oleh karma) seperti  dinyatakan  dalam Bhagavad-gita (4.14). Moksa-dharma menyatakan  bahwa nivrtti membawa  seseorang  melampaui  baik punya (kebajikan)  dan papa (dosa)  ke wilayah  tempat  konsep  itu  tidak  berlaku  lagi. Rsi  Suka menyatakan  dalam Bhagavata Purana (10.34.33)  ketika  ditanya  tentang  moralitas Krsna bergaul  dengan  istri-istri pengembala  beliau  mengatakan  apa  yang  pantas  dan  tidak  pantas  hanya  berlaku  bagi manusia bukan bagi Dewa Maha Agung (Dowson, 2001; Roy, 2015).
Selain ucapan Bhurisrava yang diuraikan di atas tidak ada lagi yang mengkritik tindakan Krsna yang  amoral.  Setelah  perang  Bharata-Yuddha  berakhir Krsna dikutuk oleh Gandhari dan Utanka. Kemarahan muncul bukan karena tindakan Krsna yang amoral tetapi  karena Krsna sebagai  Dewa  Yang  Agung  sebenarnya  mampu  mencegah  perang tetapi  memilih  untuk  membiarkan  perang  terjadi.  Setelah  pembunuhan  Drona  terjadi saling  tuduh  di  antara  para  ksatria  di  kubu  Pandawa  tetapi  tidak  menyalahkan Krsna walaupun teks Mahabharata jelas menyatakan bahwa dialah arsitek dan penghasut semua yang terjadi (Sutton, 2000).

## Kesimpulan
Dalam  Agama  Hindu  Konsep Avatara mengandung  makna  inkarnasi  atau turunnya Yang Illahi menjadi makhluk hidup pada setiap jaman dengan misi mengakkan dharma (kebenaran)  dan  menghancurkan adharma (ketidakbenaran).  Konsep  ini bersumber dari Veda Sruti kemudian mempengaruhi Itihasa dan berkembang pada jaman Purana .  Dalam Itihasa khususnya Mahabharata, avatara dibedakan  menjadi avatara yang datang pada setiap silkus Yuga (jaman) dan avatara dengan misi khusus. Avatara Krsna menjadi tokoh sentral dalam Mahabharata dinyatakan sebagai avatara Visnu yang berinkarnasi  untuk  menegakkan dharma yang  berada  di  pihak  Pandawa  dan adharma yang  berada  di  pihak  Kaurawa.  Sebagai avatara  Krsna memiliki  dua  sifat  sebagai manusia atau makhluk hidup yang terikat oleh hukum alam dan sebagai Yang Illahi yang berada di luar jangkuan hukum alam. Jadi avatara Krsna memiliki sifat imanen sekaligus transenden.  Imanen  dalam  aspek  kemanusiaannya  dan  transenden  dalam  aspek keilahiannya.

## Daftar Pustaka
Acharjee, R. K. (2002). A Discourse on Bengal Vaisnavaism . Kolkata: Punthi Pustak. Arya,  U.  P.  (1985). God .  Honesdale:  The  Himalayan  International  Institute  of  Yoga Science and Philosophy.
Bassuk, E. D. (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity. The Myth of the God- Man. London: Macmillan Press
Brodbeck,  S.  (2021).  What  difference  does  the  Harivaṃśa  make  to  the  Mahābhārata?. Journal of the American Oriental Society , 141 (1), 73-92. Burnett, G. D. (1992). The Spirit of Hinduism. A Christian Perspective on Hindu Thought . Tunbridge Wells: Monarch
Dowson, J. (2001). A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion. New Delhi: Rupa & Co.
Flood,  G.  (1998). An  Introduction  to  Hinduism .  New  Delhi:  Cambridge  University Press.
Gonda, J. (1969). Aspects of Early Visnuism . Delhi: Motilal Banarsidass.
Gonad, J. (1976). Visnuism and Sivaism A Comparison . Delhi: Munshiram Manoharlal. Griffith, R. T. H. (1999). The Hymns of Rgveda . Delhi: Motilal Banarsidass.
Jaini,  P.  S.  (1984).  Mahabharata  Motifs  in  the  Jaina  Pandava-Purana. Bulletin  of  the School of Oriental and African Studies , 47 (1), 108-115.
Jones, N. F. (2015). From Gods to Gamers: The Manifestation of the Avatar Throughout Religious History and Postmodern Culture. Berkeley Undergraduate Journal.
Kennedy, M. T. (1993). The Chaitanya Movement, A Study of  Vaisnavaism in Bengal. Delhi: Munshiram Manoharlal Publisherr Pvt. Ltd.
Miranda,  P.  (1990). Avatar  and  Incarnation.  A  Comparative  Analysis .  (From  Dr.  S. Radhakrishnan’s Viewpoint). New Delhi: Harman Publishing House Pandey, R K. (1979). The Concept of Avatars (With Special Reference to Gita) . Delhi: B.R. Publishing Corporation Pandit, B. (2001). The Hindu Mind. New Delhi: New Age Books.
Parrinder, G. (1997). Avatar and Incarnation. The Divine in Human Form in the World’s Religions . Oxford: One World Powell, B. (1996). Windows into Infinite A Guide to the Hindu Scriptures . Fremont: Jain Publishing.
Radice, B. (1980). Hindu Myth . New York: Penguin Books. Roy, P. C. (2015). The Mahabharata of Krishna Dwipayana Vyasa . Calcutta: Dhirendra Nath Bose.
Rukmani, T. S. (2005). The Mahabharata: What is not here is nowhwere else ( Yannehasti na Tadkvacit ). New Delhi: Munshiram Manoharlal. Saraswati, S. S. (1989). The Ethical Religion of The Visnu Purana . Delhi: Indological Book House.
Sastry, A. M. (1979). The Bhagavad Gita . Madras: Samata Books.
Sharma, V. (2020). The problem of indifference to suffering in the Mahābhārata tradition. International Journal of Hindu Studies , 24 , 177-197.
Sheridan,  D.  P.  (1986). The  advaitic  theism  of  the  Bhāgavata  Purāṇa .  India:  Motilal Banarsidass.
Sinha,  K.  P.  (2001). Sri  Chaitanya’s  Vaisnavaism  Anda  Its  Sources .  Kolkata:  Punthi Pustak.
Sivananda, S. (1993). All About Hinduism . India: Divine Life Society.
Smet, R. D. (2010). Brahman & Person . Delhi: Motilal Banarsidass.
Sucipta, I. P. D. (2023). Analysis Of Historical Content In Textbooks Hindu Religious Education And Characteristics Class VIII Junior High School Curriculum 2013. International Journal of Multidisciplinary Sciences , 1 (1), 43-55.
Sukdaven, M. (2012). A systematic understanding of the evolution of Hindu deities in the development  of  the  concept  of  avatara. Dutch  Reformed  Theological  Journal Nederduitse Gereformeerde Teologiese Tydskrif , 53 (12), 208-218 Sutton,  N.  (2000). Religious  Doctrines  in  the  Mahabharata ,  Delhi:  Motilal Banarsidass.