## Perlawanan Diaspora Yahudi Sulawesi Utara Terhadap Antisemitisme Melalui Museum Holocaust Indonesia
Indonesian  Journal  of  Religion  and  Society, 2023, Vol. 5 (2), 95-111 © The Journal, 2023 DOI : 10.36256/ijrs.v5i2.364
www.journal.lasigo.org/index.php/IJRS

## Journal
Article History Received  : October 4 th , 2023 Revised   : December 20 th , , 2023 Accepted  : December 24 th , 2023

## Dhea Alifia Firdausi
Universitas Padjadjaran, Indonesia dhea19002@mail.unpad.ac.id

## Nuraeni
Universitas Padjadjaran, Indonesia nuraeni@unpad.ac.id

## ABSTRACT
This article aims to examine the establishment of the Indonesia Holocaust Museum by the Jewish diaspora in North Sulawesi in fighting antisemitism that is  relevant to the study of identity  in  International  Relations.  The  conceptual  frameworks  include  the  dimensions  of antisemitism  and  the  adaptation  and  orientation  of  the  diaspora  to  gain  a  comprehensive understanding  of  the  existence  of  the  Jewish  diaspora  concerning  to  the  phenomenon  of antisemitism. With qualitative research methods, data collection is carried out by interviews and  literature  studies  which  are  separated,  combined,  interpreted,  and  inferred.  The findings show that the Jewish diaspora, which is a minority, often experiences antisemitic attitudes  from  non-Jewish  groups  in  Indonesia,  so  there  is  an  important  role  to  play  in educating  about  the  dangers  of  racism  and  hatred  through  the  museum.  The  Jewish diaspora  in  North  Sulawesi  used  communicative  and  dialogical  steps  with  other communities. It succeeded in making the museum a means of educating about the history of the Holocaust which is expected to minimize the potential of antisemitism in Indonesia. This  makes  education  an  explicit  effort  and  dialogue  as  an  implicit  effort  in  their  struggle against  the  antisemitism  they  face.  Even  though  the  results  do  not  yet  appear  significant, the active role of the diaspora in making museum a medium for fighting antisemitism and multicultural  dialogue  invites  public  attention  and  participation  both  locally  and internationally.  These  findings  support  the  argument  that  the  Jewish  diaspora  in  North Sulawesi has a quite good adaptability and a strong commitment to an orientation towards preserving history.
Keywords: Antisemitism;  Multicultural  Dialogue;  Jewish  Diaspora;  Museum  Holocaust Indonesia

## ABSTRAK
Tulisan ini bertujuan untuk mengkaji pendirian Museum Holocaust Indonesia oleh diaspora Yahudi Sulawesi Utara dalam melawan antisemitisme yang relevan dengan kajian identitas dalam Hubungan Internasional. Kerangka konseptual meliputi dimensi antisemitisme serta adaptasi  dan  orientasi  diaspora  untuk  mendapatkan  pemahaman  komprehensif  mengenai eksistensi  diaspora  Yahudi  terkait  dengan  fenomena  antisemitisme.  Dengan  metode penelitian  kualitatif,  pengumpulan  data  dilakukan  dengan  wawancara  dan  studi  pustaka
yang  dipisah,  digabung,  diinterpretasi,  dan  disimpulkan.  Temuan  menunjukkan  bahwa diaspora  Yahudi  yang  menjadi  minoritas  kerap  mendapatkan  sikap  antisemitisme  dari kelompok  non-Yahudi  di  Indonesia,  sehingga  terdapat  kepentingan  peran  untuk mengedukasi bahaya rasisme dan kebencian melalui museum. Komunitasnya yang ada di Sulawesi  Utara  menggunakan  langkah  komunikatif  dan  dialogis  dengan  masyarakat lainnya  dan  berhasil  menjadikan  Museum  Holocaust  Indonesia  sebagai  sarana  edukasi sejarah  Holocaust  yang  diharapkan  dapat  meminimalisir  potensi  antisemitisme  di Indonesia.  Hal  ini  menjadikan  edukasi  sebagai  upaya  eksplisit  dan  dialog  sebagai  upaya implisit dalam perjuangan mereka melawan antisemitisme yang mereka hadapi. Meskipun hasilnya belum terlihat signifikan, peran aktif diaspora dalam menjadikan museum sebagai media melawan antisemitisme dan dialog multikultural mengundang atensi dan partisipasi masyarakat  baik  secara  lokal  maupun  internasional.  Temuan  tersebut  mendukung argumen  bahwa  diaspora  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  memiliki  kemampuan  adaptasi  yang cukup baik serta komitmen yang kuat dalam orientasi pada pemeliharaan sejarah.
Kata  Kunci: Antisemitisme;  Dialog  Multikultural;  Diaspora  Yahudi;  Museum  Holocaust Indonesia

## 1. Pendahuluan
Diaspora Yahudi telah hadir di Nusantara pada masa penjajahan Portugis dan Belanda dan tersebar  di  berbagai  wilayah  seperti  Jawa,  Sumatera,  hingga  Sulawesi.  Mereka  berasal  dari latar  belakang  pedagang dan imigran yang meninggalkan wilayah sebelumnya,  yakni  Eropa dan  Timur  Tengah  (BBC  Indonesia,  2018).  Adanya  perilaku  antisemitisme  yang  dilakukan oleh  orang  Eropa  non-Yahudi  membuat  mereka  menyembunyikan  identitasnya  dan berasimilasi dengan warga lokal (Zarman, 2018). Hal ini membuat pertumbuhan komunitas Yahudi tidak begitu menonjol seperti diaspora lainnya yang hadir di Nusantara pada saat itu (BBC Indonesia, 2018).
Adapun  pada  masa  Perang  Dunia  II,  diaspora  Yahudi  yang  sudah  terbentuk  menjadi sebuah komunitas di Nusantara harus ditahan dalam penjara dan sebagian pindah ke negara lain karena adanya peristiwa Holocaust sebagai bentuk pemusnahan bangsa Yahudi di Eropa yang  diperintahkan  oleh  Adolf  Hitler  sebagai  pemimpin  Jerman  pada  saat  itu.  Jepang  yang bersekutu dengan Jerman sama-sama menerapkan perilaku anti terhadap Yahudi dan secara langsung  menjadi  ancaman  bagi  diaspora  Yahudi  di  Nusantara.  Adanya  ketidakamanan tersebut  menyebabkan  diaspora  Yahudi  di  Nusantara  semakin  berkurang,  terutama  ketika Perang Dunia II usai dan Indonesia merdeka, di mana banyak dari mereka yang memutuskan untuk meninggalkan Indonesia dan memulai kehidupan baru di luar negeri (Zarman, 2018). Hal  tersebut  kemudian  menyisakan  diaspora  Yahudi  yang  berjumlah  lebih  sedikit  dari sebelumnya. Sisa-sisa diaspora Yahudi ini tetap menjalankan tradisinya di sinagoga mereka yang  bernama  Beth  Shalom  di  Surabaya.  Sinagoga  tersebut  menjadi  saksi  dari  dinamika diaspora Yahudi di Indonesia, karena setelah lebih dari beberapa dekade berdiri, sinagoga ini ditutup akibat demonstrasi yang dilakukan oleh Front Pembela Islam (FPI) berkaitan dengan euforia  konflik  Israel-Palestina  di  tahun  2009.  Pada  akhirnya,  sinagoga  ini  dijual  dan dihancurkan di tahun 2013 (Zarman, 2018).
Polemik mengenai kebencian terhadap Yahudi atau dikenal sebagai antisemitisme saat ini diperkuat  oleh  kelompok-kelompok  radikal  yang  memiliki  pandangan  negatif  terhadap Yahudi.  Pengaruhnya  disebabkan  oleh  konteks  konflik  Arab-Israel–sebuah  konflik  yang mengakibatkan  enam  peperangan  antara  Israel  dan  negara-negara  Arab  dari  tahun  1948 hingga  1982  (Indriasandi  &  Wargadinata,  2023;  Mudore,  2019).  Hal  tersebut  diterima  oleh kelompok-kelompok  terkait  di  Indonesia,  di  mana  didukung  pula  oleh  hubungan  panjang antara negara-negara mayoritas Muslim di Asia Tenggara dan negara-negara di Timur Tengah (Setiawan,  2007).  Israel  sendiri  tidak  memiliki  hubungan  diplomatik  dengan  Indonesia (Alatas,  2020;  Songbatumis,  2021).  Meskipun  begitu,  diaspora  Yahudi  di  Indonesia  tetap menjalankan  ajarannya  meskipun  dengan  jumlah  yang  lebih  sedikit  dibandingkan  dengan komunitas agama lainnya.
Pada  tahun  2004,  sinagoga  Sha’ar  Hashamayim  didirikan  dan  berlokasi  di  Tondano, Sulawesi  Utara  oleh  seorang  Rabbi  Indonesia  keturunan  Yahudi  Belanda  bernama  Yaakov Baruch (BBC Indonesia, 2018). Sinagoga tersebut kemudian menjadi satu-satunya sinagoga bagi  komunitas  Yahudi  dalam  menjalankan  ibadah  mereka  di  Indonesia.  Sinagoga  tersebut aktif  digunakan  sebagai  tempat  ibadah  jemaat  Yahudi  yang  sebagian  besar  berada  di
Sulawesi  Utara,  yang  juga  telah  mendapatkan  banyak  eksposur  dari  rekan  media  dan dikunjungi oleh pelbagai pihak dari golongan tertentu.
Di  tahun  2022,  Museum  Holocaust  Indonesia  didirikan  di  samping  sinagoga  sebagai bentuk  peringatan  terhadap  peristiwa  mengerikan  yang  dialami  oleh  bangsa  Yahudi  pada saat  Perang  Dunia  II  terjadi.  Pembukaan  museum  ini  bertepatan  dengan  Hari  Peringatan Holocaust  yang  jatuh  setiap  tanggal  27  Januari,  di  mana  peresmiannya  disaksikan  oleh Perwakilan Pemerintah Kabupaten Minahasa dan Duta Besar Jerman untuk Indonesia (CNN Indonesia,  2022a).  Museum  ini  menoreh  sejarah  baru  bagi  diaspora  Yahudi  di  Indonesia, karena  selain  menjadi  sebuah  pencapaian  komunitas,  museum  ini  juga  harus  dilanda kontroversi dan tantangan dalam pembukaannya.
Lembaga  pemerintahan,  pemuka  agama,  hingga  masyarakat  Indonesia  menyampaikan pendapat  pro  dan  kontra  dalam  merespon  kehadiran  museum  ini  (CNN  Indonesia,  2022a). Keterkaitan  Yahudi  dengan  Israel  membuat  banyak  pihak  tidak  sudi  terhadap  hadirnya museum  yang  menceritakan  penderitaan  kaum  Yahudi  dalam  peristiwa  Holocaust  karena tidak sejalan dengan konflik yang sedang terjadi antara Israel dan Palestina. Kedua negara ini telah berselisih sejak negara Israel berdiri di tanah Palestina sejak 1948 (Bachtiar, Razak, & Zakaria,  2021;  Nabilah  et  al.,  2022;  Zhafira,  2023).  Secara  kolektif,  terdapat  keyakinan bahwa Israel telah melanggar hak asasi manusia yang menghambat kemerdekaan Palestina, di  mana  keyakinan  ini  didasari  oleh  kesamaan  identitas  agama  dan  solidaritas  antara Indonesia dan Palestina dalam melawan penjajah (Shadiqi, Muluk, & Milla, 2020). Kabar dari adanya  museum  ini  menjadi  perbincangan  dunia  maya  hingga  dijadikan  sebagai  segmen diskusi  di  sebuah  stasiun  televisi  swasta  (Catatan  Demokrasi,  2022).  Meskipun  begitu, pendirian museum yang mendapatkan dukungan dari Pemerintah Kabupaten Minahasa dan Kedutaan  Besar  Jerman  di  Indonesia  menjadikan  museum  ini  tetap  berdiri  dan  menerima kunjungan  secara  terbuka  dari  masyarakat  Indonesia  dan  luar  negeri    (CNN  Indonesia, 2022a).
Penelitian-penelitian  mengenai  diaspora  atau  komunitas  Yahudi  di  Indonesia  sudah cukup  banyak  dibahas,  seperti  dalam  penelitian  milik  Abidin  (2015);  Assa  (2023);  Sitepu, Lestari, Sirait, &  Nismawati (2021). Ketiga  penelitian ini sama-sama  membahas  keberadaan Yahudi  di  Sulawesi  Utara  saat  ini.  Perbedaan  dari  ketiga  penelitian  adalah  penggunaan perspektif  dan  analisis  situasi  yang  dihadapi  oleh  diaspora  Yahudi  di  Indonesia.  Abidin membahas  melalui  perspektif  poskolonial  dengan  hasil  bahwa  mereka  masih  bersifat subaltern  (ada  namun  tidak  dianggap  penting),  Sitepu  dll.  membahas  melalui  perspektif solidaritas  kaum  Yudaisme  dalam  kehidupan  bermasyarakat  dengan  hasil  bahwa  mereka memiliki  interaksi  sosial  yang  baik,  dan  Assa  yang  mendalami  analisis  negosiasi  identitas pada pemeluk Yudaisme di Minahasa dengan penemuan bahwa mereka memulai cara hidup baru sebagai seorang Yahudi di budaya Minahasa.
Dalam penelitian ini, subjeknya berfokus pada jemaat dari sinagoga Sha’ar Hashamayim yang  dinaungi  oleh Israelitische  Gemeente  Indonesie, di  mana  diaspora  ini  memprakarsai pendirian Museum Holocaust Indonesia. Selain itu, penelitian ini juga mengelaborasikannya dengan perspektif antisemitisme yang mereka hadapi di Indonesia.
Oleh  karena  itu,  penelitian  ini  bermaksud  untuk  membahas;  mengapa  dan  bagaimana diaspora  Yahudi  sebagai  aktor  non-negara  berupaya  dalam  menunjukkan  eksistensi identitasnya dengan melawan antisemitisme melalui transisi peran pasif menuju aktif mereka melalui  pendirian  Museum  Holocaust  Indonesia  yang  dianggap  kontroversial  oleh  sejumlah pihak. Penelitian ini juga bertujuan untuk; mengetahui dasar dan upayanya dalam melawan antisemitisme melalui Museum Holocaust Indonesia.
Tulisan  ini  juga  merupakan  bagian  dari  kajian  identitas  dalam  Hubungan  Internasional mengenai  antisemitisme  dan  diaspora  Yahudi.  Sehingga,  penelitian  ini  akan  memaparkan secara  singkat  diaspora  Yahudi  dan  antisemitisme  dalam  jangka  global  hingga  lokal  dan Museum Holocaust Indonesia sebagai respon dari antisemitisme yang dihadapi oleh diaspora Yahudi Sulawesi Utara. Adapun diskusi dalam tulisan ini mencakup dimensi antisemitisme dan adaptasi serta orientasi diaspora Yahudi Sulawesi Utara dalam menghasilkan upayanya melalui Museum Holocaust Indonesia dan akan ditutup dengan kesimpulan.

## 2. Kajian Pustaka

## 2.1. Antisemitisme
Helen  Fein  (1987)  mendefinisikan  antisemitisme  sebagai  keyakinan  untuk  bermusuhan terhadap orang Yahudi yang dimanifestasikan oleh individu melalui sikap, budaya, ideologi, dan  citra,  mobilisasi  politik,  serta  tekanan  kolektif  yang  mendiskriminasi  orang  Yahudi.
Pandangan  lain  menyebutkan  bahwa  antisemitisme  diekspresikan  melalui  kontak  informal antara  orang  Yahudi  dan  non-Yahudi  dan  memiliki  dampak  besar  ketika  disebarkan  oleh orang-orang dengan posisi publik yang tinggi dan audiens yang lebih besar (Rebhun, 2014).
Fein menjabarkan tiga dimensi antisemitisme, yakni; (1) sikap, (2) tuduhan kolektif, dan (3)  tindakan.  Pertama,  dimensi  sikap  atau attitudes disimpulkan  sebagai  kesepakatan terhadap  stereotip,  penilaian  negatif,  yang  digeneralisasikan,  dan  keinginan  yang diungkapkan  untuk  menghindari  orang-orang  Yahudi  dalam  hubungan  tertentu,  dengan prasangka  sebagai sikap antisemitisme  yang  paling sering terjadi. Sikap  antisemitisme juga dapat berdampak pada sejauh mana sikap itu diterjemahkan ke dalam perilaku aktual, yakni insiden  yang  menghasilkan  eksposur  secara  objektif  dan  subjektif  (Enstad,  2021).  Kedua, dimensi tuduhan kolektif atau collective accusations diartikan sebagai penyatuan pernyataan dalam membenarkan kebencian terhadap Yahudi yang telah terkonstruksi dari berabad-abad lalu  yang  bersifat  xenofobia  dan chimeric. Dimensi  ini  juga  dapat  memobilisasi  perilaku bermusuhan dan berfungsi sebagai otorisasi kekerasan kolektif dan sarana untuk tindakan tidak berperikemanusiaan . Terakhir, dimensi tindakan atau actions yang memiliki hubungan terhadap sikap mengetahui, merasakan, dan melakukan. Ketiga dimensi ini digunakan untuk mengetahui  bentuk  antisemitisme  yang  dihadapi  oleh  diaspora  Yahudi  di  Indonesia  dan memberikan  pemahaman  mengenai  antisemitisme  yang  mempengaruhi  adaptasi  dan orientasi dari diaspora Yahudi Sulawesi Utara.
Efraim Inbar (1989) menemukan suatu dimensi yang menggambarkan dan menganalisis bagaimana  orang  Yahudi  di  negara  berdaulat  atau  terorganisir  berperilaku  dan  berpikir menurut konteks politik internasional, yang kemudian disebut sebagai dimensi Yahudi dalam Hubungan  Internasional.  Dia  juga  menjabarkan  bahwa  dimensi  ini  merupakan  bentuk sosialisasi untuk memperkuat identitas mereka dengan meningkatkan pengetahuan tentang orang Yahudi, di mana komponen dari identitas Yahudi seperti diaspora sebagai aktor non- negara  memiliki  peran  dalam  memberikan  substansi  mengenai  dimensi  Yahudi  yang  di dalamnya  terdapat  perjuangan  untuk  melawan  antisemitisme  (Inbar,  1989).  Dimensi  ini digunakan  untuk  menganalisis  dasar  dari  tindakan  diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  dalam mendirikan Museum Holocaust Indonesia.

## 2.2. Adaptasi dan Orientasi Diaspora
Shain & Barth (2003) mengemukakan bahwa diaspora sebagai orang-orang dengan asal-usul yang sama dan tinggal di luar batas-batas tanah air etnis atau agama mereka kurang lebih secara  permanen,  baik  tanah  air  itu  nyata,  simbolis,  mandiri,  atau  di  bawah  kendali  asing dengan  mereka  mengidentifikasi  diri  mereka  sendiri  atau  diidentifikasi  oleh  orang  lain sebagai  komunitas  yang  tinggal  di  luar  tanah  air  mereka  namun  memiliki  hubungan  atau keterikatan dengan tanah air tersebut.  Terdapat  sembilan  ciri-ciri  umum diaspora menurut Cohen  (2008),  dengan  salah  satu  cirinya  yakni  memiliki  kesadaran  kelompok  yang  kuat dalam  mempertahankan  rasa  kekhasan  sejarah  bersama,  transmisi  warisan  budaya  dan agama  bersama,  serta  keyakinan  akan  nasib  yang  sama  dalam  waktu  yang  lama.  Dalam Hubungan  Internasional,  diaspora  adalah  aktor  non-negara  yang  berinteraksi  dengan  aktor negara seperti negara tuan rumah dan/atau negara asal mereka (Bainus & Rahman, 2022).
Komunitas diaspora sebagai agen pembangunan yang terbentuk secara adaptif, memiliki dimensi kembar yang menghubungkan diaspora dengan adaptasi di lingkungannya, yakni (1) kecenderungan  diaspora  untuk  berintegrasi  dengan  lokal  atau  mempertahankan  identitas kolektif  yang  terpisah,  dan  (2)  struktur  peluang  di  lingkungan  atau  negara  tuan  rumah (Esman,  2009).  Kecenderungan  untuk  berintegrasi  merupakan  tindakan  yang  diaspora lakukan  untuk  beradaptasi  di  lingkungannya,  dan  peluang  mereka  untuk  mendapatkan fasilitas dan dorongan merupakan tindakan yang lingkungan dan negara tuan rumah mereka lakukan. Adaptasi ini juga difasilitasi oleh organisasi dari diaspora tersebut terutama dalam melayani kebutuhan ekspresif dan instrumental anggotanya. Orientasinya meliputi program multikultural  diaspora  dalam  memelihara  dan  mengembangkan  lebih  lanjut  budaya  yang dimiliki  oleh  diaspora  tersebut  melalui  kegiatan-kegiatan  yang  difasilitasi  seperti  teater, musik,  seni,  sastra,  atletik,  hingga  museum  dalam  mengekspresikan  identitas  mereka  di negara  tuan  rumah  (Esman,  2009).  Sehingga,  adaptasi  dan  orientasi  merupakan  aspek diaspora yang tidak dapat dipisahkan.

## 3. Metode
Penelitian ini menggunakan metode kualitatif dengan desain penelitian studi kasus. Sumber data yang digunakan adalah data primer dan data sekunder. Sumber data primer dilakukan
melalui wawancara dengan perwakilan diaspora Yahudi Sulawesi Utara yang juga merupakan pendiri  Museum  Holocaust  Indonesia  dan  perwakilan  dari  komunitas  keturunan  Yahudi  di Indonesia. Adapun data sekunder yang digunakan berasal buku, artikel jurnal, artikel berita, dan  wawancara  yang  dilakukan  oleh  pihak  selain  penulis  terhadap  perwakilan  diaspora Yahudi  Sulawesi Utara.  Teknik  pengumpulan  data  dilakukan melalui  studi  literatur  berupa analisis  berbasis  dokumen,  analisis  berbasis  transkrip  wawancara,  dan  analisis  berbasis internet.  Analisis  data  mencakup  pengumpulan  data,  pemisahan  data,  penggabungan  data, interpretasi  data,  hingga  penyusunan  kesimpulan  (Yin,  2015).  Adapun  data  wawancara menggunakan  analisis  tematik  meliputi  segmentasi,  kategorisasi,  ringkasan,  dan rekonstruksi  dalam  menangkap  konsep-konsep  penting  dari  data  yang  dikumpulkan (Maxwell & Chmiel, 2014).

## 4. Hasil Penelitian

## 4.1. Eksistensi Diaspora Yahudi di Indonesia
Diaspora  Yahudi  telah  menjadi  bagian  dari  komunitas  diaspora  selama  ribuan  tahun lamanya. Istilah “diaspora” sendiri pada awalnya merupakan penggambaran atas penyebaran orang-orang Yahudi yang bergantung pada serangkaian budaya, kepercayaan, dan sosial dari wilayah geografis yang dahulunya merupakan wilayah mereka (Pianko, 2021). Penyebaran ini memiliki  keterkaitan  dengan  agama  mereka  yakni  Yudaisme,  sehingga  pertumbuhan komunitas  diaspora  Yahudi  yang  tinggal  dikelilingi  dengan  orang  non-Yahudi  memfasilitasi mereka  dalam  berkomitmen  untuk  melestarikan  dan  mewariskan  ajaran  Yudaisme  mereka (Pianko,  2021).  Identifikasi  Yahudi  dapat  dilihat  ke  dalam  lima  dimensi,  yakni  keyakinan, kebudayaan, personal, etnik, dan maternal (Epafras, 2013).
Menurut  Kenny  (2013),  perpindahan  atau  migrasi  dari  orang-orang  Yahudi  memiliki beberapa fase terpisah dengan alasan yang berbeda. Banyak yang dipindahkan secara paksa dan banyak yang bermigrasi karena pilihan. Pola migrasi dari Tanah Israel ini memunculkan dua kelompok populasi Yahudi terbesar, yakni sephardim atau sefardi dan ashkenazim atau ashkenazi.  Penganiayaan  dan  diskriminasi  telah  mempertajam  perpecahan  Yahudi  dengan non-Yahudi  dan  mendorong  diaspora  Yahudi  untuk  mengandalkan  diri  mereka  sendiri, termasuk  dalam  membentuk collective  memories atau  memori  kolektif  sebagai  inti  dari pengalaman  diaspora  Yahudi  dengan  agama  sebagai  sumber  sekaligus  memori  kolektif bersama  (Smith,  1995).  Baik  setiap  diaspora  Yahudi  yang  tersebar  membawa  prinsip  dasar dan  praktik  Yudaisme  yang  terus  dilestarikan.  Mereka  mengembangkan  kebiasaan  dan praktiknya  sendiri  yang  direkam  dan  dituang  ke  dalam  kumpulan  dokumen  keagamaan sebagai  pengalaman  kolektif  komunitas  Yahudi.  Sehingga,  memori  kolektif  menjadi  salah satu faktor yang membuat ajaran Yahudi lekat dalam pengikutnya (Smith, 1995).
Jejak  diaspora  Yahudi  di  Nusantara  mulai  terlihat  pada  masa  pemerintahan  Hindia Belanda dan dianggap sebagai bagian dari golongan Eropa (Zarman, 2018). Meskipun berada dalam satu golongan,  diaspora Yahudi menjadi  sasaran diskriminasi  dari orang Eropa non- Yahudi di Nusantara. Hal tersebut juga membuat sikap antisemitisme tumbuh dan menjadi salah  satu  faktor  mengapa  sebagian  besar  orang-orang  Yahudi  di  Nusantara menyembunyikan  sejarah  keyahudiannya  (Zarman,  2018).  Jacob  Saphir  mengidentifikasi bahwa  terdapat  pembauran  yang  membuat  identitas  Yahudi  mereka  pudar,  seperti perkawinan  campuran,  perubahan  nama  keluarga  Yahudi  menjadi  nama  keluarga  Eropa, dan  ketidakinginan  untuk  mengakui  dirinya  sebagai  Yahudi  di  depan  bangsa  lain.  Hal  ini menunjukkan bahwa terdapat strategi sosial yang dilakukan Yahudi di Nusantara agar bisa hidup  berdampingan  dengan  non-Yahudi  terutama  yang  berasal  dari  golongan  Eropa (Zarman, 2018).
Sebagian  dari  mereka  diketahui  menempati  sejumlah  kota-kota  di  Pulau  Jawa  seperti Batavia, Semarang, Surabaya, Bandung, dan sebagainya dengan jumlah berkisar 1.500 jiwa di tahun 1932. Adapun di Pulau Sumatera meliputi Padang, Bukittinggi, Bengkulu, dan Aceh dengan  golongan  Sefardi  dan  Ashkenazi  dari  Eropa,  serta  Yahudi  golongan  Asia  seperti Yahudi  Arab,  Persia,  Baghdadi,  dan  India  dengan  relasi  yang  ditunjukkan  dari  kedua golongan tersebut bersifat vertikal dikarenakan perbedaan prinsip dan tradisi antara Yahudi Sefardi  dan  Yahudi  Ashkenazi  (Zarman,  2018).  Surabaya  sendiri  merupakan  kota  dengan populasi Yahudi terbesar di Hindia Belanda (jumlah 300 jiwa) dan juga satu-satunya tempat di  mana  populasi  Yahudi  Baghdadi  dengan  tradisi  Sefardi  memiliki  komunitas  terorganisir (Goldstein,  2009).  Mereka  memiliki  dewan  direksi,  tanah  pemakaman,  serta  rumah  yang dijadikan  sebagai  sinagoga  bernama  “Beth  Shalom”  sebagai  satu-satunya  sinagoga  di

## Nusantara  pada  saat  itu.  Berkenaan  dengan  itu,  salah  satu  diaspora  Yahudi  saat  ini mengatakan sebagai berikut:
Organisasinya  bernama  “Israelitische  Gemeente  Indonesie,”  itu  merupakan  komunitas  Yahudi pertama di Indonesia yang sudah ada sejak zaman Belanda. Itu diisi sama orang-orang Yahudi Iraq.  Keluarga  Mussry  itu  juga  Yahudi  Iraq,  dulu  menjadi  ketua  komunitas  Yahudi  Indonesia bertempat di Surabaya. Saat ini, kepemimpinannya diestafet ke kami yang sekarang. Ketuanya, Ibu  Mauren  Elias,  beliau  pun  Yahudi  Surabaya  dulu,  jadi  masih  satu  mata  rantai  (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).
Adapun  Zionisme  menjadi  penyebab  solidaritas  Yahudi  di  Nusantara  mulai  membaik meskipun ada juga Yahudi yang menolak aspirasi Zionisme, yang ditandai dengan pendirian sejumlah organisasi Yahudi yang bergerak dalam menciptakan kebersamaan antara sesama Yahudi seperti Palestinafondsen dan Nederlandsch-Indie Zionistenbond (NIZ) (Zarman, 2018). Organisasi-organisasi  ini  mengalami  kemunduran  sehubungan  dengan  Hitler  yang mengambil  alih  Jerman  di  tahun  1933.  Beberapa  tahun  kemudian,  Jepang  menduduki Nusantara  yang  memasukkan  orang-orang  Yahudi  ke  dalam  kamp  konsentrasi  di  sejumlah wilayah di Indonesia.
Setelah Indonesia merdeka pada tahun 1945, orang-orang Yahudi yang selamat dan baru keluar  kamp,  harus  berhadapan  dengan  perubahan  kepemimpinan  baru  dan  mengalami kesulitan  untuk  menyesuaikan  diri.  Sehingga,  banyak  dari  mereka  yang  bermigrasi  ke beberapa negara Barat seperti Amerika Serikat, Israel, Australia, Belanda, dan Singapura. Di Amerika  Serikat  sendiri,  Yahudi  merupakan  diaspora  yang  banyak  menduduki  kursi pemerintahan  (Angela,  2020).  Selain  itu,  pemberlakuan  kebijakan  nasionalisasi  Sukarno pada  tahun  1957  (Hadler,  2004),  kebijakan  ekonomi  yang  tidak  tepat,  dan  ketidakstabilan politik  pada  tahun  1960-an  membuat  banyak  diaspora  Yahudi  yang  sebelumnya  menetap pasca  kemerdekaan  pergi  meninggalkan  Indonesia  (Franke,  2013).  Meskipun  begitu, Indonesia dipandang berhasil dalam mengelola keberagaman budaya dan agama (Arifinsyah, Andy, & Damanik, 2020).
Di masa sekarang, terjadi penemuan kembali terhadap identitas Yahudi di Indonesia yang berkembang  selama  hampir  dua  dekade  terakhir.  Mereka  adalah  warga  negara  Indonesia yang  memiliki  hak  untuk  menganut  agama  dan  kepercayaan  manapun,  meskipun  dalam kartu tanda penduduk, mereka harus mencantumkan agama mayoritas (Zuchra & Riyanto, 2023). Hal ini juga didukung oleh adanya sinagoga Yahudi Ortodoks di Sulawesi Utara dan perkembangan  kembali  komunitas  Yahudi  di  Indonesia  dalam  organisasi Israelitische Gemeente  Indonesie. Organisasi  ini  mewajibkan  anggotanya  untuk  membuktikan  asal-usul Yahudi mereka. Abraham menyatakan sebagai berikut:
Ya kamu ngaku saya keturunan Yahudi, tahu dari mana gitu.  Ya saya punya, tahu dari mana kok.    Pasti  ya  tentu  dari  surat-surat.  Misalnya  dari  nama  orang  tua,  atau  nama  kakek  nenek, atau kakek buyut, dan seterusnya.  Kalau saya kan, saya dulu nunjukinnya tefilin.  Tefilin yang dikatakan.    Itu  udah  tua  sekali,  udah  100  tahun  dari  kakek  saya.  Dan  saya  kasih  juga  surat, waktu lahir nenek saya, itu ada di situ namanya siapa, lahir di mana, itu penting sekali. Nggak bisa orang ngaku-ngaku (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).

## Keturunan-keturunan tersebut tersebar di  Jakarta, Sulawesi Utara, Surabaya,  Bali,  dan Cirebon.  Selain  itu,  banyak  dari  mereka  yang  menutup  identitas  Yahudi  mereka.  Hal  ini disampaikan oleh Abraham sebagai berikut:
Domisili  dari  komunitas  Yahudi  yang  tersebar  di  Indonesia  ada  di  Jakarta,  Sulawesi  Utara, Surabaya itu masih ada beberapa, cuma kita tidak mau buka identitasnya karena itu permintaan mereka. Yang di Bali juga ada, kebanyakan ekspatriat. Lebih banyak ekspatriat Yahudi daripada Yahudi  yang  WNI  di  Indonesia.  Dan  mereka  [ekspatriat]  juga  butuh  komunitas  Yahudi  di Indonesia  untuk  hari  raya.  Dulu  juga  rutin  bikin  acara  dengan  ekspatriat  seperti  di  kedutaan Amerika [Serikat] (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).
Masalah orang-orang Yahudi di Indonesia itu masih banyak yang tertutup karena mereka punya trauma.  Mereka  kebanyakan  keturunan  korban-korban  Holocaust.  Mereka  di  Indonesia mengalami  masa  bersiap.  Waktu  orang-orang  asing  dibantai  sama  Indonesia.  Akhirnya  mereka menutup diri. Mereka kan umurnya 70-80 ya. Jadi yang terbuka itu angkatan-angkatan sekarang (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).
Meskipun  begitu,  Abraham  juga  menyatakan;  “banyak  dari  keturunan  Yahudi  di Indonesia  yang  tidak  melihat  ada  masa  depan  di  Indonesia  untuk  komunitas  Yahudi,  tapi saya percaya bahwa kita [Yahudi] bisa diterima di Indonesia.” Proses dari penerimaan Yahudi
di Indonesia juga terlihat pada dialog-dialog lintas agama. Sebagai Juru Bicara Lintas Agama, Abraham sering terlibat menjadi pembicara dan menjadi perwakilan dari komunitas Yahudi. Dia menyampaikan:
Lalu  di  komunitas  Yahudi  juga  saya  perwakilan  dari  sinagoga  untuk  komunitas  interfaith.  Jadi kalau  ada dialog-dialog lintas  agama,  kemungkinan  besar saya  yang  menangani.  Di organisasi lintas agama, lebih banyak jadi pembicara sih, seperti di Indonesian Conference on Religion and Peace (ICRP)–dua atau tiga kali saya ngisi di situ (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).
Selain  itu,  Abraham  juga  sering  menanggapi  topik-topik  mengenai  konflik  Israel  dan Palestina sebagai dasar dari ujaran kebencian yang sering orang-orang Yahudi di Indonesia dapatkan. Berikut yang ia sampaikan:
…  lebih  banyaknya  ke  masalah  Israel  dan  Palestina.  Dan  alhamdulillahnya  saya  punya kesempatan sampai saat ini untuk bicara di depan umum tentang masalah itu, tentang masalah Israel  dan  Palestina.  Jadi  itu  satu-satunya  cara  yang  bisa  saya  lakukan  untuk  menanggapi ucaran  kebencian  terhadap  orang-orang  Yahudi  di  Indonesia.  Yaitu  berbicara,  mengedukasi. Dialog lintas agama itu sangat berpengaruh (Wawancara Abraham, 17 Mei 2023).

## 4.2. Diaspora Yahudi Sulawesi Utara
Sulawesi  Utara  atau  Minahasa  merupakan  wilayah  yang  menjadi  sarana  pertumbuhan komunitas  diaspora  Yahudi  di  luar  Pulau  Jawa.  Pada  awalnya,  diaspora  Yahudi  datang bersamaan dengan kedatangan Belanda dan membangun kehidupan mereka secara individu dengan  bekerja  secara  pribadi  (tidak  berkaitan  dengan  Pemerintah  Hindia  Belanda)  atau dikenal sebagai particulieren (Kamsma, 2010). Particulieren Yahudi yang  terkenal  di  Manado adalah  Abraham  Fontein,  seorang  mantan  tentara  KNIL  yang  menjadi  pengusaha  kalangan atas  di  Manado  pada  saat  itu.  Fontein  terkenal  dalam  lingkaran  diaspora  Yahudi  baik  di Sulawesi  Utara  dan  Pulau  Jawa  karena  kesuksesannya  dalam  bisnis  dan  kepeduliannya terhadap diaspora Yahudi di Hindia Belanda. Pada masa pendudukan Jepang, beliau ditahan dan meninggal pada tahun 1945 di dalam kamp. Bisnis-bisnisnya dinasionalisasi oleh negara dan  keturunannya  ada  yang  pindah  ke  luar  negeri  dan  ada  juga  yang  berasimilasi  dengan agama lain (Kamsma, 2010). Dinamika ini tidak hanya terjadi pada keluarga Fontein, namun juga dialami oleh keluarga keturunan Yahudi lainnya.
Di  awal  abad  ke-21,  beberapa  dari  keturunan  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  kembali menemukan  akar  Yahudi  yang  dimiliki  nenek  moyang  mereka  meskipun  telah  menganut agama  lain  akibat  asimilasi  yang  dilakukan  melalui  perkawinan  campuran  sebelumnya (Kamsma, 2010). Penemuan kembali identitas ini menghantarkan mereka untuk mendirikan sinagoga  dengan  aliran  Yahudi  Ortodoks  tradisi  Sefardi  bernama  Sha’ar  Hashamayim  yang berarti gerbang surga di tahun 2004 (Aryani, 2022). Sinagoga ini dipimpin oleh Rabbi Yaakov Baruch  dan  disponsori  oleh  perusahaan  Belanda  bernama  Sigmo  Beheer  B.V.  di  Tondano (Kamsma,  2010).    Berkenaan  dengan  pertumbuhan  komunitas  Yahudi  pada  saat  sinagoga baru berdiri, Baruch mengatakan:
Jadi  waktu  saya  mendirikan  sinagoga  itu,  jemaatnya  ada  tapi  kebanyakan  masih  orang-orang yang keturunan Yahudi, masih terbatas etnis. Ada juga yang statusnya belum Yahudi. Dan kami belum  bisa  mengadakan  konversi  karena  waktu  dulu-dulu  karena  tidak  ada  infrastruktur penunjangnya,  jadi  mereka  datang  ibadah  bertahun-tahun  tapi  statusnya  belum  Yahudi. Akhirnya  di  tahun  2019-2020  saya  bekerja  sama  dengan  majelis  rabbi-rabbi  dari  luar  negeri untuk  membantu  mengkonversi  orang-orang  lokal  yang  mau  jadi  pemeluk  agama  Yahudi (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Menurut Baruch, proses konversi ke Yudaisme membutuhkan waktu yang lama, di mana mereka harus ditolak sebanyak tiga kali dan prosesnya harus diuji oleh Rabbi atau lembaga resmi  lainnya  (Abidin,  2015).  Selain  itu,  Yudaisme  hanya  berdasar  pada  garis  keturunan, sehingga  proses  konversi  bagi  Yahudi  di  Indonesia  membutuhkan  waktu  yang  cukup  lama sejak sinagoga berdiri. Hal ini dikonfirmasi oleh Baruch sebagai berikut:
Yang keturunan, misalnya dari garis ayah sudah jauh gitu, atau dari kakek ya harus konversi. Yang  tidak  perlu  konversi  yang  kalau  dari  Ibu  gitu.  Di  tahun  2020  itu,  ada  mungkin  antara  50 sampai 75 orang konversi. Kebanyakan dari Sulawesi Utara ya karena sering ibadah di sinagoga. Ada juga dari kota lain di luar Sulawesi. Mereka yang diluar Sulut kebanyakan itu konversi juga jadi  banyak.  Tapi  mereka  ibadah  secara  berkelompok  di  rumah  masing-masing  biasanya (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Sebanyak kurang lebih 30 orang jemaah (lima keluarga dengan dua keluarga keturunan Yahudi  dan  tiga  lainnya  hasil  konversi,  sisanya  personal)  menjalani  ibadah  mereka  di sinagoga tersebut (Assa, 2023). Baik sinagoga dan diaspora Yahudi di Sulawesi Utara cukup sering  mendapatkan  eksposur  dari  media  nasional  dan  media  internasional.  Mereka  juga terbuka  dalam  menerima  kunjungan  dari  beberapa  kelompok  lintas  agama  (Aryani,  2022). Meskipun keberadaan mereka masih belum dianggap signifikan oleh pemerintah pusat, dasar hukum kebebasan dan perlindungan beragama di Indonesia membuat mereka tetap memilih untuk berkeyakinan Yudaisme.
Menjadi  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  bukan  merupakan  sebuah  tantangan,  melainkan sebuah  berkat,  karena  masyarakat  dan  pemerintah  daerah  terbuka  dan  menyambut  baik kembali tumbuhnya Yahudi di Sulawesi Utara (Aryani, 2022). Dukungan ini dapat dilihat dari berdirinya  simbol  Yudaisme  yaitu  menorah  atau  kaki  dian  raksasa  setinggi  62  kaki  di  atas bukit  dengan  biaya  sekitar  150.000  dolar  AS  oleh  pemerintah  setempat  pada  tahun  2009 dengan tujuan untuk menarik wisatawan dan investor bisnis (Franke, 2013; Lücking, 2019). Selain  itu,  penggunaan  bendera  Israel  dan  simbol-simbol  yang  merujuk  pada  negara  Israel sudah tidak  asing  ditemukan di  Manado,  dan hal ini  sempat  menjadi  kekhawatiran  karena Yudaisme tidak memerintahkan ajarannya untuk disebar ke orang-orang di luar keturunan Yahudi.  (Abidin,  2015).  Meskipun  begitu,  masyarakat  yang  tinggal  di  sekitar  sinagoga menyatakan  bahwa  mereka  tidak  terganggu  dan  tidak  mempermasalahkan  keberadaan diaspora  Yahudi  di  sana  (Sitepu  et  al.,  2021).  Provinsi  Sulawesi  Utara  sendiri  merupakan salah  satu  provinsi  dengan  tingkat  toleransi  yang  tinggi  (Kementerian  Agama  Republik Indonesia, 2022), sehingga diaspora Yahudi di sana dapat dengan bebas menjalankan ibadah dan tradisinya.

## 4.3. Antisemitisme terhadap Diaspora Yahudi di Indonesia
Antisemitisme  termasuk  ke  dalam  memori  kolektif  diaspora  Yahudi,  karena  antisemitisme erat kaitannya dalam mengkonstruksi identitas diaspora Yahudi (Zarman, 2018). Penindasan terhadap  etnis  Yahudi  di  Eropa  telah  lama  terjadi  dalam  gerakan  antisemistik  seperti pengusiran dan kerusuhan massal terhadap Yahdui (Purwanta, 2021). Di abad ke-19, istilah dan wacana “The Jewish Question” hadir sebagai bentuk antisemitisme modern (Beller, 2007). Jerman  kemudian  menjawabnya  melalui The  Final  Solution  to  the  Jewish  Question, yakni sebuah keputusan untuk melakukan pembunuhan massal atau genosida terhadap diaspora Yahudi  di  Eropa  (Friedlander,  2002).  Solusi  akhir  dari  Jerman  ini  mengarah  pada  puncak dari  salah  satu  pembantaian  brutal  sepanjang  masa  yakni  peristiwa  Holocaust  (Browning, 1992).
Pembunuhan  massal  ini  dilakukan  dengan  cara;  deportasi  ke  kamp  konsentrasi  yang dilengkapi  fasilitas  krematorium  sebagai  tempat  eksekusi  orang-orang  Yahudi  (Browning, 1992).  Tidak  hanya  Yahudi,  terdapat  kelompok-kelompok  lain  yang  menjadi  korban  dari Holocaust.  Nazi  menerapkan  kebijakan  pemusnahan  yang  konsisten  dan  inklusif  hanya terhadap tiga kelompok manusia; Yahudi, disabilitas, dan Gipsi (Friedlander, 2002). Peristiwa Holocaust  menewaskan  sekitar  enam  juta  orang  Yahudi  sejak  dimulainya  Perang  Dunia  II pada tahun 1939 hingga usai pada tahun 1945 (Beller, 2007).
Di  Nusantara,  antisemitisme  terbagi  dalam  dua  bentuk,  yakni  wacana  dan  praktik (Zarman,  2018).  Dalam  bentuk  wacana,  ditemukan  bahwa  antisemitisme  didistribusikan melalui sastra lisan dan konspirasi yang menjadi cerita turun temurun. Terdapat sebuah teks berjudul “The Protocols of the Elders of Zion” yang berisikan penggambaran rencana-rencana Yahudi  untuk  mendominasi  dunia  yang  diterjemahkan  ke  dalam  beberapa  bahasa,  salah satunya  Belanda  pada  masa  pemerintahan  Hindia  Belanda  (Hadler,  2004),  dan  terjemahan Bahasa  Indonesia  yang  kembali  muncul  di  tahun  1992  (Reid,  2010).  Adapun  praktik  yang diusung  oleh  kolonialisme  berperan  dalam  mendistribusikan  antisemitisme  yang  dilakukan oleh kaum Eropa non-Yahudi dalam mengkonstruksi identitas diaspora Yahudi di Indonesia saat  ini.  Selain  itu,  terdapat  penolakan  terhadap  Presiden  Abdurrahman  Wahid  yang  ingin menormalisasi hubungan dengan Israel  di  awal  tahun  2000-an yang  membuat  dia mundur dari jabatan presiden (Djuyandi, Husin, & Tjioediningrat, 2021).
Fenomena antisemitisme di Indonesia digambarkan sebagai antisemitisme tanpa Yahudi, karena  orang  Indonesia  non-Yahudi  hampir  tidak  pernah  berinteraksi  dengan  orang-orang Yahudi,  namun  memiliki  pandangan  negatif  terhadap  mereka  dan  secara  terbuka mengumbar  kebencian  terhadap  Yahudi  (Franke,  2013).  Peran  Zionisme  pada  konflik  Israel dan  Palestina  di  tahun  2000-an  memperburuk  sikap  antisemitisme  yang  dilontarkan terhadap orang-orang Yahudi di Indonesia, di mana Yahudi sendiri sering dikaitkan dengan
Zionisme Israel (Epafras, 2013). Sikap  antisemitisme  di Indonesia  modern masih  berbentuk wacana  hingga  tahun  2009,  sebelum  berubah  menjadi  praktik,  di  mana  sinagoga  Beth Shalom  ditutup  akibat  euforia  konflik  Israel-Palestina  yang  terjadi  di  Jalur  Gaza  yang sebelumnya terjadi  demonstrasi  di  depan sinagoga oleh  organisasi  ekstremis Front  Pembela Islam (FPI) (Franke, 2013). Orang-orang Yahudi di Surabaya dan sekitarnya merasa terancam bahkan  sebelum  konflik  Jalur  Gaza  terjadi,  sehingga  banyak  dari  mereka  yang mempertahankan sikap low-profile, seperti mencantumkan agama mayoritas selain Yahudi di kartu identitas dan menjalani kehidupan sekuler di luar rumah (Franke, 2013). Bersamaan dengan itu, Yahudi dipandang oleh masyarakat mayoritas Indonesia, terutama Muslim yang neo-konservatif  sebagai  simbol  negatif  kosmopolitanisme,  sekularisme,  globalisasi,  dan modernitas  yang  dianggap  bertentangan  dengan  Islam  (Reid,  2010).  Yahudi  menjadi  salah satu  kelompok  yang  sering  diposisikan  sebagai  musuh  umat  Islam  (Lasmawati,  Meliala,  & Puteri, 2021).
Pada  tahun  2014,  Anti-Defamation  League  (ADL),  sebuah  organisasi  non-pemerintah internasional  berbasis  di  Amerika  Serikat,  meneliti  penyebaran  antisemitisme  di  negara- negara  di  dunia  termasuk  di  Indonesia,  dengan  hasil  48  persen  atau  sekitar  75  juta penduduk  dewasa  Warga  Negara  Indonesia  (WNI)  dengan  rentang  usia  18  tahun  ke  atas memiliki rasa dendam  atau  marah terhadap  orang-orang Yahudi. Klasifikasi  dan  kebencian terhadap Yahudi dikategorikan ke dalam 11 bentuk, dengan tiga bentuk teratas didominasi oleh  kebencian  terhadap  Yahudi  karena  cara  berperilaku  mereka  (67  persen),  kebencian terhadap  Yahudi  karena  merasa  diri  mereka  (Yahudi)  lebih  baik  dari  kelompok  lain  (62 persen),  dan  kebencian  karena  Yahudi  memiliki  pengaruh  yang  terlalu  kuat  dalam pemerintahan Amerika Serikat (59 persen) (Anti-Defamation League, 2014).
Tindakan  dan  tuduhan  sebagai  bentuk  antisemitisme  juga  pernah  dialami  oleh  Baruch. Yang  pertama,  dia  hampir  terkena  kekerasan  fisik  ketika  sedang  berjalan  di  sebuah  mal  di Jakarta karena menggunakan kippah. Kedua, ketika dia diundang ke dalam acara di sebuah stasiun televisi swasta, di mana ada salah satu panelis atau tokoh yang menyangkal sejarah Holocaust  secara  terang-terangan  kepadanya.  Selebihnya,  sikap  antisemitisme  terhadap Yahudi banyak dilontarkan di media sosial. Berikut yang disampaikan oleh Baruch:
Saya sih melihat ulah-ulah, di sosial media itu menggunakan logo-logo swastika Hitler. Ada yang nulis terima kasih Hitler, tapi sayang Hitler keburu meninggal, tugasnya belum selesai. Jadi itu contoh-contoh antisemitisme warga Indonesia ya, begitu terhadap warga Yahudi. Nah, belum lagi, kalau  yang  saya  pernah  hadapi  secara  fisik  itu,  waktu  saya  jalan  sama  istri  saya  [yang]  lagi hamil  besar  di  sebuah  mal  di  Jakarta.  Itu  saya  dikejar-kejar  mau  dipukul  karena  pakai  topi Yahudi waktu itu, atau kippah. Dan itu assault yang penyerangan secara fisik gitu (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
… saya pernah berhadapan dengan tokoh nasional di TV swasta waktu itu, perdebatan tentang isu  [museum]  Holocaust,  waktu  itu  saya  hadir,  dan  saya  memang  ditegaskan  oleh  orang-orang yang  bersangkutan,  Holocaust  itu  cuma  mitos  hoax.  Padahal  saya  sudah  katakan  saya kehilangan  keluarga  besar  di  sana,  tapi  itu  dibantah  oleh  mereka,  sehingga  saya  menganggap kalau saya ikutin itu hanya akan emosi percuma (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023)..
Contoh  dari glorifikasi Nazi lainnya adalah  kafe  yang berlatar  suasana  Nazi  di  Bandung bernama  “Soldatenkaffe” yang menggunakan  simbol  swastika  Nazi, lambang iron  eagle, dan foto  Hitler  yang  terpajang  (BBC  Indonesia,  2013).  Kafe  tersebut  sudah  tutup  permanen, namun belum ada aturan di Indonesia dalam melarang penggunaan simbol dan segala yang berkaitan  dengan  Nazi,  sehingga  bukti  seperti  ini  masih  banyak  ditemukan  di  Indonesia. Kebanyakan  orang  Indonesia  tidak  melihat  hubungan  antara  Nazisme  dan  tindakannya terhadap  komunitas  Yahudi  (Anggoro,  2014).  Dalam  wawancara  dengan  BBC  Indonesia, Baruch  juga  mengaku  bahwa  sinagoga  Sha’ar  Hashamayim  pernah  mengalami  vandalisme dan pencurian artefak  (BBC Indonesia, 2018).
Berakhirnya  Holocaust  bukan  menjadi  penanda  bahwa  sikap  antisemitisme  berakhir. Antisemitisme pasca-Holocaust dianggap sebagai sistem kepercayaan yang didasarkan pada paranoia dan ilusi  (Beller, 2007).  Mereka yang menyangkal,  meremehkan, dan menganggap peristiwa  Holocaust  tidak  pernah  terjadi  dikenal  sebagai holocaust  denial (Bauer,  2020). Adapun  mereka  yang  tidak  menyangkal  namun  memutarbalikkan  fakta  demi  kepentingan tertentu  dikenal  sebagai holocaust  distortion (UNESCO,  2021).  Kedua  bentuk  tersebut merupakan  sikap  antisemitik.  Penyangkalan  terhadap  Holocaust  banyak  dilakukan  oleh mereka  yang  mendukung  Nazi  dan  juga  oleh  mereka  yang  dilatarbelakangi  oleh  agama dengan spekulasi bahwa angka korban tidak sebanyak yang didata dan mengatakan orang- orang Yahudi melebih-lebihkan fakta dari korban Holocaust (Bauer, 2020).
Tantangan  antisemitisme  lainnya  tergambar  pada  masyarakat  milenial  dan  Gen-Z mengenai  pengetahuan  dan  kesadaran terkait peristiwa  Holocaust yang  dilakukan  oleh  The Claims  Conference  pada  tahun  2020  hingga  2023  pada  enam  negara;  Amerika  Serikat, Inggris,  Perancis,  Belanda,  Austria,  dan  Kanada.  Ditemukan  bahwa  terdapat  kurangnya kesadaran  mengenai  Holocaust  di  kalangan  milenial  dan  Gen-Z,  seperti  ketidaktahuan mengenai  jumlah  korban  Holocaust  dan  menyatakan  bahwa  pernah  melihat  sikap mengglorifikasikan  Nazi  yang  dikenal  sebagai  neo-Nazi.  Meskipun  begitu,  tidak  sedikit  dari mereka  yang  mendukung  adanya  edukasi  mengenai  Holocaust  (The  Claims  Conference, 2020).  Edukasi  Holocaust  sendiri  merupakan  mandat  dari  Resolusi  Majelis  Umum Perserikatan  Bangsa-Bangsa  (PBB)  Nomor  60/7  tahun  2005  dan  Resolusi  United  Nations Educational,  Scientific  and  Cultural  Organization  (UNESCO)  Nomor  34C/61  tahun  2007 untuk  memperdalam  kesadaran  akan  pentingnya  sejarah  Holocaust  dan  memerangi antisemitisme  atau  rasisme  untuk  mencegah  terjadinya  genosida  di  masa  depan    melalui upaya secara formal dan nonformal seperti museum (UNESCO, 2017).

## 4.4. Museum Holocaust Indonesia
Museum Holocaust Indonesia berdiri pada tanggal 27 Januari 2022, bertepatan dengan Hari Peringatan  Holocaust  Sedunia  (CNN  Indonesia,  2022a).  Museum  ini  didirikan  oleh  Yaakov Baruch sebagai Rabbi di Sinagoga Sha’ar Hashamayim Tondano dan diresmikan oleh Bupati Minahasa  Dr.  Ir.  Royke  O.  Roring,  M.Si.,  IPU,  Asean  Eng.  Museum  ini  didanai  oleh  dana pribadi dan terletak di sebelah sinagoga (Baruch, 2022)[Wawancara dengan Susan Palilingan, pembawa  acara  Sapa  Manado].  Baruch  menyampaikan  tujuan  pendirian  museum  sebagai berikut:
Iya,  makanya  itulah  tujuan  saya  bikin  museum  Holocaust,  itu  mau  mengedukasi  masyarakat Indonesia  tentang  bahaya  antisemitisme,  islamofobia,  anti-Kristen,  anti  apapun  itu  bisa mengakibatkan  terjadi  persekusi  yang  di  luar  akal  sehat.  Sehingga,  tujuan  saya  bikin  museum itu–dengan belajar tentang Holocaust itu, kita belajar untuk mencegah jangan sampai itu terjadi lagi. Itu pesan yang ingin saya sampaikan (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).

## Selain  itu,  museum  ini  juga  didirikan  untuk  mengenang  keluarga  yang  menjadi  korban pada peristiwa Holocaust. Baruch menyampaikan:
Memang ini sudah cita-cita lama ya. Dari saya pertama ke Israel tahun 2009 itu saya ke museum Holocaust, saya ingin punya, ingin mengenang keluarga saya. Cuma memang dia baru terealisasi belasan tahun kemudian (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Museum  Holocaust  Indonesia  menjadi  museum  bertema  Holocaust  pertama  di  Asia Tenggara  yang  diharapkan  dapat  menumbuhkan  toleransi  dan  perdamaian  serta mencerdaskan  kehidupan  bangsa  sesuai  dengan  Pembukaan  Undang-Undang  Dasar  1945 dan Pancasila sila ke-2  (Baruch, 2022)[Wawancara dengan Susan Palilingan, pembawa acara Sapa Manado]. Dalam prosesnya, pendirian museum ini dilakukan dengan koordinasi dengan dinas  kebudayaan  setempat  terlebih  dahulu,  kemudian  mengundang  Pejabat  Pemerintah Kabupaten  Minahasa  dan  Duta  Besar  Jerman  untuk  Indonesia  untuk  hadir  dalam pembukaan  museum  sekaligus  memperingati  Hari  Peringatan  Holocaust  Sedunia  (Baruch, 2022)[Wawancara dalam acara Catatan Demokrasi].
Museum  ini  menampilkan  gambar-gambar  kehidupan  orang-orang  Yahudi  di  Eropa, khususnya  di ghetto, kamp  konsentrasi,  pembantaian  terhadap  Yahudi  dari  berbagai golongan,  hingga  orang-orang  yang  menyelamatkan  sebagian  Yahudi  pada  saat  Holocaust (Baruch,  2022)[Wawancara  dengan  Susan  Palilingan,  pembawa  acara  Sapa  Manado]. Gambar-gambar  yang  disertakan  informasi  tersebut  merupakan  sumbangan  dari  Museum Yad  Vashem,  Israel,  setelah  pendiri  menghubungi  beberapa  museum  Holocaust  di  dunia. Berikut yang Baruch sampaikan:
Dari Pemerintah  Israel  tidak ada  [bantuan] sama sekali. Tapi  yang  ada  itu dari pihak  museum, pihak  Yad  Vashem.  Kami  ada  kontak,  lalu  museum  Holocaust  yang  ada  di  beberapa  bagian dunia (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Selain itu, ada juga pengunjung yang menyumbangkan koleksi sejarah Holocaust seperti surat dan telegram yang digunakan pada saat Holocaust (Baruch, 2022)[Wawancara dengan Susan  Palilingan,  pembawa  acara  Sapa  Manado].  Museum  ini  juga  menampilkan  video dokumenter  mengenai  Holocaust  yang  terpampang  di  sebuah  layar  televisi.  Museum Holocaust  Indonesia  memiliki  akun Instagram resminya  dengan  nama  pengguna
@indonesiaholocaustmuseum  dan  secara  aktif  mengunggah  foto  dan  video  mengenai  isi museum serta pengunjung yang hadir. Adapun pengunjung yang hadir berasal dari berbagai kalangan, seperti yang Baruch sampaikan:
Kami  juga  banyak  dikunjungi  oleh  pengunjung  non-Yahudi  tentunya.  Bahkan  90  persen pengunjungnya non-Yahudi. Pengunjung dari agama lain bisa datang dan akhirnya menghormati (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Terlihat dari akun sosial media Instagram museum, pengunjung lainnya meliputi pelajar, akademisi,  rekan  media,  perwakilan  lembaga  pemerintahan,  hingga  individu  dan  kelompok lintas  agama  yang  tertarik  untuk  mempelajari  Holocaust.  Museum  ini  juga  beberapa  kali menerima  pengunjung  asal  luar  negeri,  utamanya  pengunjung  Yahudi  dan  aktivis  lintas agama yang berasal dari mancanegara.
Museum  ini  cukup  banyak  diliput  oleh  media  nasional  dan  internasional,  sehingga museum ini juga tidak terlepas dari reaksi pro, kontra, dan netral dari masyarakat, pejabat pemerintah, hingga lembaga pemerintahan. Wakil Gubernur Sulawesi Utara Steven Kandouw mengatakan  bahwa  Sulawesi  Utara  dikenal  sebagai  laboratorium  kerukunan,  sehingga pendirian Museum Holocaust Indonesia di Sulawesi Utara dianggap telah menjunjung tinggi perdamaian, toleransi, harmoni, dan pluralisme. Dukungan lainnya datang dari Duta Besar Jerman untuk Indonesia Ina Lepel yang menegaskan bahwa Jerman akan selalu memberikan dukungan terhadap peringatan Holocaust yang menjadi pelajaran universal (CNN Indonesia, 2022b). Reaksi kontra terlihat pada anggapan bahwa museum ini dibangun dan didanai oleh Pemerintah  Israel.  Majelis  Ulama  Indonesia  (MUI)  merupakan  salah  satu  pihak  yang menentang berdirinya museum dan mengusulkan untuk menutup museum karena museum ini tidak pantas bila dibangun di Indonesia dan lebih tepat dibangun di negara yang memiliki hubungan  diplomatik  dengan  Israel  (CNN  Indonesia,  2022b).  Adapun  masyarakat menyerukan  penolakannya  terhadap  museum  ini  melalui  tagar  #TolakMuseumHolocaust di Twitter. Pendirian  museum  ini  juga  menimbulkan  perdebatan  di  sebuah  acara  di  stasiun televisi swasta nasional. Sementara itu, sikap dari Kementerian Luar Negeri RI sendiri cukup netral,  karena  menurut  Juru  Bicara  Kemenlu  Teuku  Faizasyah,  keberadaan  museum  ini tidak akan mempengaruhi posisi Indonesia dalam memberikan dukungan terhadap Palestina (Tribun News, 2022).
Dari sejumlah penolakan, pihak museum pun memilih untuk tidak melakukan resistensi apapun,  karena  meskipun  museum ini mendapatkan sumbangan  materi dari Lembaga  Yad Vashem di Israel, Baruch mengkonfirmasi; “dari Pemerintah Israel tidak ada [bantuan] sama sekali”  (Baruch,  wawancara,  8  Mei  2023).  Diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  pun  tidak  ingin terlibat  jauh  dalam  urusan  politik,  karena  dukungan  masyarakat  dan  pemerintah  daerah sudah  cukup  membuat  museum  ini  terlindungi.  Berkenaan  dengan  itu,  Baruch menyampaikan; “… masyarakat dan pemerintah daerah sangat support. Maksudnya mereka melindungi dan menjaga, ya saya bersyukur aja gitu” (Baruch, wawancara, 8 Mei 2023). Pihak  museum  juga  menyelesaikan  permasalahan  mengenai  MUI  yang  menolak kehadiran museum. Setelah dijelaskan dan diyakinkan bahwa tidak ada propaganda politik, Ketua  MUI  di  Sulawesi  Utara  KH  Abdul  Wahab  Agafur  yang  pada  tanggal  6  Februari  2022 menyampaikan  bahwa  keberadaan  museum  tidak  perlu  dipersoalkan  karena  hanya bertujuan untuk mengedukasi masyarakat mengenai sejarah kelam di masa lalu (Detik News, 2022). Baruch menyampaikan sebagai berikut:
Karena memang ini kan dicurigai, dibangun dan didanai oleh, misalnya, Pemerintah Israel. Tapi kan  itu  tidak  terbukti  dan  kami  memang  membuktikan  itu  tidak  ada.  Takutnya  dijadikan propaganda,  misalnya.  Setelah  kami  yakinkan,  dengan  pihak  MUI  sendiri,  kami,  saya  punya hubungan baik saat ini (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Dalam  targetnya  sendiri,  Baruch  mengatakan  bahwa;  “selama  belum  dapat  [edukasi Holocaust]  di  kurikulum  sekolah,  saya  coba  mengisi  itu,  jadi  jangan  sampai  kosong”. Keberadaan museum ini menjadi titik dari dikenalnya diaspora Yahudi Sulawesi Utara secara luas  di  Indonesia.  Meskipun  sebelumnya  sudah  menerima  eksposur  dari  beberapa  media mengenai  sinagoganya,  pendirian  museum  yang  menimbulkan  beragam  opini  ini  juga menarik perhatian banyak masyarakat untuk datang secara langsung ke museum yang ada di  Kabupaten  Minahasa  tersebut.  Berkenaan  dengan  itu,  Baruch  menanggapi  pengunjung- pengunjung yang hadir ke museum:
Yang  selama  ini  datang,  kaget  tidak  tahu  ada  sejarah  itu,  akhirnya  pulang  dengan  [perasaan] sedih  gitu.  Banyak  yang  datang  nangis,  sampai  di  mobil  tetap  nangis.  Mungkin  tidak  separah
orang  Yahudi-nya,  tapi  dia  melihat  gambar-gambar  dan  artefak  yang  menyedihkan  gitu (Wawancara Baruch, 8 Mei 2023).
Penelitian  menurut  ADL  tahun  2014  sendiri  menunjukkan  bahwa  sebanyak  56  persen masyarakat Indonesia berusia 18 tahun ke atas tidak mengetahui peristiwa Holocaust yang terjadi  pada  masa  Perang  Dunia  II  (Anti-Defamation  League,  2014).  Sehingga,  banyak  dari mereka  yang  bereaksi  sedih  setelah  melihat  tampilan  gambar  dan  artefak  yang  ada  di museum.  Pada  akhirnya,  pengunjung  yang  datang  bisa  menghormati  dan  memberikan empatinya untuk korban Holocaust dan belajar dari hal tersebut.

## 5. Diskusi

## 5.1. Dimensi Antisemitisme terhadap Diaspora Yahudi di Indonesia
Antisemitisme telah menghantui diaspora Yahudi yang merupakan kelompok minoritas atau other di  negara-negara  yang  mereka  tinggali  di  dunia.  Diskusi  ini  akan  dimulai  dengan mengidentifikasi  dimensi  antisemitisme  yang  mengkonstruksi  identitas  diaspora  Yahudi  di Indonesia khususnya diaspora Yahudi di Sulawesi Utara dalam mempengaruhi adaptasi dan orientasinya melalui Museum Holocaust Indonesia.
Sikap atau attitudes merupakan sebuah  dimensi antisemitisme yang  selalu  dialami  oleh diaspora Yahudi secara keseluruhan, karena dimensi antisemitisme selalu diawali oleh sikap. Sikap  antisemitisme  di  Indonesia  dapat  tercermin  dari  survei  yang  dilakukan  oleh  Anti- Defamation League pada tahun 2014 di mana klasifikasi dari kebencian terhadap Yahudi di Indonesia dikategorikan ke dalam 11 bentuk, dengan konsentrasi terbanyak yakni 67 persen penduduk usia dewasa (18 tahun ke atas) membenci Yahudi karena cara berperilaku mereka. Penilaian  tersebut  merupakan  penilaian  yang  sudah  tergeneralisasi  dan  menghasilkan penilaian  negatif  terhadap  Yahudi.  Dimensi  sikap  kemudian  berasimilasi  dalam menumbuhkan  pembenaran  dari  tuduhan-tuduhan  yang  selama  ini  muncul  terhadap diaspora Yahudi di Indonesia.
Dalam  dimensi  antisemitisme  yang  menyangkut  tuduhan  kolektif  atau collective accusations ,  diaspora  Yahudi  di  Indonesia  kerap  menghadapi  konspirasi  negatif  mengenai bangsanya yang sudah ada sejak dulu. Pembenaran terhadap antisemitisme oleh masyarakat non-Yahudi yang antisemit adalah ketika konflik dari Israel dan Palestina membuat diaspora Yahudi  di  Indonesia  menjadi  sasaran  empuk  dalam  menyalahkan  Israel  sebagai  negara Yahudi atas konflik di Timur Tengah oleh kelompok-kelompok radikal. Hal ini juga membuat diaspora Yahudi  di Indonesia mendapatkan  ujaran kebencian yang juga  membuat sebagian dari  mereka  menutupi  identitas  mereka.  Diaspora  Yahudi  di  Indonesia  menganggap  bahwa hal tersebut sering menjadi alasan untuk membenarkan sikap antisemitisme yang dilakukan oleh  non-Yahudi  terhadap  Yahudi.  Mereka  pun  tidak  melihat  relevansinya  dengan  konflik tersebut,  sehingga  sikap  antisemitisme  yang  dilontarkan  kepada  mereka  tidak  seharusnya dibenarkan, termasuk membenarkan tindakan Nazi dalam mengeksekusi orang-orang Yahudi pada  peristiwa  Holocaust  sebagai  dasar  untuk  menyalahkan  diaspora  Yahudi  di  Indonesia atas  tindakan  Israel  terhadap  Palestina.  Antisemit  di  Indonesia  cenderung  melakukan tuduhan seperti itu karena dianggap pantas oleh mereka dalam menyalahkan konflik Israel- Palestina kepada Yahudi di Indonesia.
Dimensi tindakan atau actions merupakan dimensi yang melibatkan aksi antisemitisme. Mayoritas tindakan antisemitisme di Indonesia ditunjukkan melalui glorifikasi terhadap Hitler yang  merupakan  pemimpin  Nazi  sekaligus  genosida  terhadap  orang-orang  Yahudi  di  Eropa pada masa Perang Dunia II. Glorifikasi terhadap Hitler dan Nazi merupakan sebuah bentuk tindakan  antisemitisme  meskipun  tidak  secara  eksplisit  merujuk  pada  sikap  kebencian terhadap  Yahudi.  Adapun  sinagoga  Sha’ar  Hashamayim  pernah  mengalami  vandalisme  dan pencurian  artefak.  Namun,  tidak  diketahui  maksud  dari  tindakan  tersebut.  Pasalnya, kehidupan  di  lingkungan  sinagoga  masih  terbilang  tentram  khususnya  dengan  adanya penerimaan  dari  pemerintah  dan  masyarakat  selama  hampir  20  tahun  lamanya.  Aksi  atau tindakan  lainnya  adalah  ketika  salah  seorang  diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  hampir mendapatkan penyerangan fisik ketika sedang berjalan di tempat umum di Jakarta dengan menggunakan kippah sebagai simbol Yudaisme. Aksi ini merupakan sebuah bentuk tindakan antisemitisme  yang  jarang  terjadi,  namun  juga  berpotensi  untuk  terjadi,  sehingga  banyak dari  diaspora  Yahudi  di  Indonesia  menunjukkan  sikap low-profile mereka  untuk  terhindar dari tindakan seperti itu.
Dari  ketiga  dimensi  di  atas,  dapat  dilihat  bahwa  dimensi  sikap  berasimilasi  menjadi sebuah tuduhan kolektif sebagai bentuk dimensi antisemitisme terhadap diaspora Yahudi di Indonesia.  Hal  ini  disebabkan  oleh  kurangnya  pemahaman  mengenai  Yahudi  dan  Israel
sebagai entitas yang tidak selamanya menyatu, dan pembenaran dalam mengglorifikasi Nazi dan  Hitler  yang  telah  melakukan  genosida  di  masa  lalu.  Antisemitisme  di  Indonesia  lebih banyak  dilontarkan  melalui  media  sosial  yang  berdampak  pada  diaspora  Yahudi  Indonesia, khususnya Sulawesi Utara yang sering mendapatkan eksposur meskipun di lingkungannya, mereka tidak mendapatkan bentuk-bentuk dimensi tersebut secara langsung.

## 5.2. Adaptasi dan Orientasi Diaspora Yahudi melalui Museum Holocaust Indonesia
Sebagai  minoritas,  komunitas  diaspora  membutuhkan  adaptasi  di  tempat  mereka  tinggal. Dimensi  kembar  dari  adaptasi  diaspora  adalah  kecenderungan  untuk  berintegrasi  dengan lingkungan  yang  ditempati,  dan  struktur  peluang  dari  lingkungan  yang  ditempati  (Esman, 2009).  Diaspora  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  yang  kurang  lebih  berjumlah  30  orang mendapatkan  sambutan  baik  dari  lingkungan  yang  mereka  tempati,  yakni  di  Kabupaten Minahasa dan  Provinsi  Sulawesi Utara  sebagai  salah  satu  provinsi  dengan tingkat toleransi beragama  yang  tinggi  di  Indonesia,  sehingga  keberadaan  komunitas  diaspora  Yahudi disambut  baik  oleh  masyarakat  di  sana  (Sitepu  et  al.,  2021).  Dukungan  dari  pemerintah setempat ditunjukkan oleh adanya patung menorah atau kaki dian raksasa yang merupakan simbol agama Yudaisme di perbukitan Minahasa dengan dana sekitar 150.000 dolar Amerika Serikat  pada  tahun  2009  (Aryani,  2022).  Diketahui  pula  bahwa  masyarakat  di  sekitar sinagoga  tidak  mempermasalahkan  keberadaan  diaspora  Yahudi  yang  terletak  di  Tondano, Minahasa (Abidin, 2015). Diaspora Yahudi di Sulawesi Utara pun dapat melakukan integrasi dengan  masyarakat  setempat  di  sana  karena  terdapat  peluang  yang  mereka  dapat  dari lingkungan  tersebut.  Baik  pemerintah  dan  masyarakat  memfasilitasi  dan  mendorong diaspora  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  untuk  tetap  mempertahankan  budaya  warisan  mereka, seperti yang dilakukan Wakil Gubernur Sulawesi Utara dalam mendukung hadirnya Museum Holocaust Indonesia. Sehingga, diaspora Yahudi di Sulawesi Utara dapat beradaptasi dengan baik  yang  kemudian  dapat  mewujudkan  orientasi  diaspora  mereka,  yaitu  program multikultural  diaspora  seperti  museum,  sejalan  dengan  orientasi  diaspora  menurut  Esman (2009).
Sesuai  dengan  pemaparan  Inbar  mengenai  dimensi  Yahudi  dalam  Hubungan Internasional,  diaspora  Yahudi  sebagai  aktor  non-negara  memiliki  kepentingan  dalam mempertahankan  karakter  dan  status  mereka  serta  melakukan  perlawanan  terhadap antisemitisme  yang  mereka  alami.  Orang-orang  Yahudi  merupakan  aktor  yang  cukup berpengaruh  terhadap  politik  dunia,  baik  dari  Pemerintah  Israel  sebagai  aktor  negara  dan peran  aktor  non-negara  lainnya  seperti  perusahaan  multinasional  dan  diaspora  Yahudi (Inbar,  1989).  Dalam  hal  ini,  diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  berorientasi  dalam mengekspresikan  identitasnya  dan  melawan  antisemitisme  melalui  Museum  Holocaust Indonesia sebagai bukti bahwa kebencian terhadap suatu kelompok dapat berakhir menjadi sebuah  genosida  massal  dengan  satu  upaya  eksplisit;  edukasi,  dan  satu  upaya  implisit; dialog.
Seperti yang disampaikan oleh Baruch, diaspora Yahudi Sulawesi Utara memiliki maksud dan  tujuan  mereka  dalam  mendirikan  Museum  Holocaust  Indonesia,  yakni  sebagai  media untuk  mengedukasi  bahwa  Holocaust  benar  terjadi  dan  sikap  rasis  dan  kebencian  seperti antisemitisme itu ada dan berbahaya. Indonesia merupakan salah satu negara yang sebagian besar  masih  memiliki  pandangan  buruk  terhadap  Yahudi  baik  dari  sikap,  tuduhan,  dan tindakan. Glorifikasi terhadap Hitler menunjukkan bahwa banyak orang Indonesia yang tidak tahu  dan  meremehkan  apa  yang  telah  orang-orang  Yahudi  lalui.  Selain  itu,  urgensinya diperkuat  ketika  terdapat  sejumlah  pihak  yang  menolak  kehadiran  Museum  Holocaust Indonesia  yang  memiliki  tujuan  untuk  edukasi  bahaya  rasisme  dan  kebencian.  Dapat disimpulkan bahwa edukasi mengenai peristiwa Holocaust masih sangat minim di Indonesia, ditunjukkan  oleh  beberapa  pengunjung  yang  tidak  tahu  sejarah  Holocaust  dan  akibatnya terhadap kemanusiaan.
Upaya yang dilakukan dengan menampilkan gambar-gambar berisikan foto dan informasi mengenai  Holocaust,  artefak,  dan  video  dokumenter  membuat  pengunjung  sebagai masyarakat non-Yahudi  menjadi tahu terhadap  apa yang terjadi  dalam  peristiwa  Holocaust yang  kemudian  dapat  menumbuhkan  rasa  toleransi  dan  empati  mereka  terhadap  diaspora Yahudi.  Edukasi  merupakan  upaya  diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  dalam  melawan antisemitisme  yang  secara  eksplisit  menjadi  hal  yang  substantif  dalam  museum.  Edukasi dinilai sebagai bentuk upaya dalam melawan dimensi tindakan atau actions seperti perilaku dalam  mengglorifikasi  Nazi  yang  banyak  dilakukan  oleh  masyarakat  Indonesia.  Sehingga, upaya  edukasi  dinilai  sebagai  upaya  yang  tepat  dalam  memenuhi  kepentingan  identitas
mereka  sebagai  diaspora  Yahudi  dan  perjuangannya  dalam  melawan  antisemitisme  yang mereka hadapi di Indonesia. Akan tetapi, signifikansinya masih belum dapat diukur dengan tepat,  karena  museum  baru  berusia  satu  tahun  dan  lokasinya  berada  di  daerah  yang  jauh dari pusat kota.
Secara  implisit,  upaya  dialog  juga  berperan  dalam  meluruskan  pandangan  masyarakat non-Yahudi terhadap diaspora Yahudi dan orientasinya seperti Museum Holocaust Indonesia. Diaspora  Yahudi  di  Indonesia  sudah  sering  melakukan  dialog  lintas  agama  dengan komunitas agama dan kepercayaan lainnya, sehingga upaya ini juga merupakan upaya yang secara  implisit  dilakukan  oleh  mereka  dalam  menangani  kontroversi  terkait  pendirian museum.  Sikap  dan  tuduhan  MUI  yang  awalnya  menolak  kehadiran  museum,  kemudian setelah perwakilannya berkunjung langsung dan melakukan dialog dengan pendiri museum, pada  akhirnya  bisa  menerima  kehadiran  museum  yang  bertujuan  edukasi  tersebut  di Indonesia.  Wawancara  yang  dilakukan  oleh  perwakilan  diaspora  perihal  pendirian  museum dengan berbagai media menunjukkan bahwa diaspora Yahudi Sulawesi Utara terbuka dalam melakukan  dialog  yang  terbukti  berpengaruh  dalam  meluruskan  isu  dan  prasangka  negatif mengenai  pendirian  Museum  Holocaust  Indonesia.  Dialog  menjadi  sebuah  upaya  dalam melawan dimensi antisemitisme yang terdiri dari sikap dan tuduhan kolektif yang selama ini sering mereka dapatkan. Upaya melalui edukasi dan dialog ini dapat terlaksana dikarenakan adanya adaptasi diaspora dengan masyarakat dan pemerintah setempat.
Meskipun narasumber tidak menyebutkan secara eksplisit, dialog menjadi sebuah upaya yang secara spontan dilakukan untuk mempertahankan keberadaan museum sebagai bentuk perlawanan  terhadap  antisemitisme  yang  mereka  hadapi  saat  itu,  yaitu  ketika  museum  ini mendapatkan penolakan pada awal mereka berdiri. Hal ini terlihat pada hadirnya perwakilan diaspora  Yahudi  pada  dialog  secara  terbuka  di  beberapa  acara  di  stasiun  televisi  swasta sepert “Sapa Manado” dan “Catatan Demokrasi” yang membahas permasalahan yang datang pada  saat  museum  dibuka.  Selain  itu,  dialog  secara  tertutup  juga  dilakukan  hingga  para pemangku  kepentingan  yang  menolak  peristiwa  ini  dapat  menerima  museum,  seperti  yang sudah dikonfirmasi oleh narasumber. Akan tetapi, hasil dari upaya ini tidak begitu signifikan, karena  kemungkinan  masih  ada  yang  menolak  meskipun  dialog  sudah  dilakukan  dan museum sudah diresmikan oleh Bupati Minahasa.
Dengan  demikian,  upaya  eksplisit  berupa  edukasi  dan  upaya  implisit  berupa  dialog sejalan  dengan  dimensi  Yahudi  dalam  Hubungan  Internasional,  dengan  aktor  non-negara seperti  diaspora  Yahudi  di  Sulawesi  Utara  yang  berperan  dalam  melawan  antisemitisme melalui Museum Holocaust Indonesia. Terdapat kesadaran dari diaspora Yahudi yang ada di Sulawesi  Utara  untuk  terus  mempertahankan  dan  mewariskan  identitas  mereka  di Indonesia.  Hal  ini  kemudian  berkaitan  dengan  penelitian  Abidin  (2015)  yang  menyatakan bahwa mereka adalah komunitas yang subaltern (diakui oleh publik namun tidak dianggap penting).  Pada  saat  itu,  museum  belum  berdiri  sehingga  mereka  hanya  dianggap  sebagai penganut  yang  memiliki  sinagoga  dan  tidak  memiliki  kepentingan  selain  menjalankan ibadahnya. Namun di tahun 2022, kontroversi terkait berdirinya museum membuat mereka terekspos  luas  dan  dianggap  memiliki  kepentingan  tertentu  oleh  sebagian  pihak,  sehingga terdapat transisi peran pasif menjadi aktif dari diaspora Yahudi Sulawesi Utara.

## 6. Kesimpulan
Berdasarkan  uraian  di  atas,  dapat  disimpulkan  bahwa  upaya  diaspora  Yahudi  Sulawesi Utara dalam melawan antisemitisme melalui Museum Holocaust Indonesia dilakukan dalam rangka  memenuhi  kepentingan  dari  identitas  mereka,  yaitu  peringatan  terhadap  peristiwa Holocaust.  Peringatan  ini  kemudian  dijadikan  sebagai  upaya  dalam  melawan  antisemitisme di  Indonesia.  Antisemitisme  di  Indonesia  dapat  dilihat  melalui  tiga  dimensi,  yakni  sikap seperti  prasangka  buruk  terhadap  Yahudi,  tuduhan  kolektif  seperti  pembenaran  konspirasi negatif yang diperkuat oleh konflik Israel-Palestina, dan tindakan seperti glorifikasi Hitler dan Nazi dalam membunuh jutaan orang-orang Yahudi pada masa Perang Dunia II.
Dalam  mengatasi  hal  tersebut,  pemeliharaan  sejarah  Holocaust  menjadi  orientasi  dari diaspora  Yahudi  Sulawesi  Utara  melalui  Museum  Holocaust  Indonesia  yang  juga  disambut oleh  pemerintah  setempat.  Fasilitasi  ini  terjadi  karena  diaspora  Yahudi  di  sana  sudah melakukan  adaptasi  dengan  pemerintah  dan  masyarakat  setempat.  Upayanya  dilakukan dengan  dua cara. Secara eksplisit, upaya edukasi dilakukan  untuk  melawan tindakan atau aksi  antisemitisme.  Secara  implisit,  upaya  dialog  dilakukan  untuk  melawan  sikap  dan tuduhan  kolektif  yang  bersifat  antisemitik.  Aspek  edukasi  meliputi  pemberian  substansi sejarah  Holocaust  dan  dampaknya  yang  ditampilkan  dalam  museum  melalui  gambar,
artefak,  dan  video  dokumenter  kepada  pengunjung  yang  sebagian  besar  merupakan masyarakat  Indonesia  non-Yahudi.  Adapun  aspek  dialog  dilakukan  dalam  meluruskan pandangan  dari  pelbagai  pihak  yang  menolak  kehadiran  museum  yang  berujung  pada penerimaan  karena  tujuan  museum  yang  hanya  bermaksud  untuk  mengenang  dan mengedukasi  serta  juga  karena  independensinya  yang  tidak  melibatkan  pemerintah manapun  dalam  pendiriannya.  Namun,  signifikansi  dari  kedua  upaya  ini  masih  belum sepenuhnya terlihat. Selain karena beberapa faktor yang sudah diuraikan di atas, mayoritas antisemitisme  di  Indonesia  didasari  oleh  konflik  Israel-Palestina,  di  mana  konflik  tersebut masih  berlangsung  hingga  sekarang.  Sehingga,  keberhasilan  dari  upaya-upaya  ini  akan memiliki dampak yang besar dan positif apabila dapat ditemukan solusi jangka panjang bagi kedua negara.
Meskipun  begitu,  Museum  Holocaust  Indonesia  memiliki  potensi  besar  terhadap masyarakat  Indonesia  non-Yahudi  yang  mau  belajar  memahami  bahaya  kebencian  yang dapat mengakibatkan genosida dan krisis kemanusiaan, serta menumbuhkan sikap toleransi dan empati terhadap suatu kelompok sehingga dapat menciptakan perdamaian melalui dialog multikultural.  Hal  tersebut  dapat  memperkaya  kebhinekaan  yang  dapat  menjadi  kekuatan Indonesia sebagai negara yang menjunjung tinggi toleransi dan keberagaman.

## 7. Ucapan Terima Kasih
Kami  mengucapkan  terima  kasih  kepada  pihak-pihak  yang  telah  mendukung  penyelesaian penelitian  ini  terutama  Universitas  Padjadjaran,  para  narasumber,  dan  Museum  Holocaust Indonesia.

## 8. Konflik Kepentingan
Penulis menyatakan bahwa tidak ada konflik kepentingan dalam penulisan artikel penelitian ini.

## Daftar Pustaka
Abidin,  Z.  (2015).  Eksistensi  Pemeluk  Agama  Yahudi  di  Manado. Harmoni  Jurnal Multikultural & Multireligius , 14 (1), 99–113.
Alatas,  S.  I.  (2020).  Islamic  Attitudes  towards  Israel  and  Jews:  A  comparison  of  Malaysia and Indonesia. Asia-Pacific Social Science Review , 20 (3), 153–162. Angela,  A.  (2020).  Pengaruh  Diaspora  India  Terhadap  Hubungan  Bilateral  India-Malaysia. Wanua: Jurnal Hubungan Internasional , 5 (1), 1–22.
Anggoro, A. R. (2014). Why are Nazi symbols suddenly popular in Indonesia?
Anti-Defamation League. (2014). The ADL GLOBAL 100: An Index of Antisemitism. Arifinsyah,  Andy,  S.,  &  Damanik,  A.  (2020).  The  Urgency  of  Religious  Moderation  in Preventing Radicalism in Indonesia. Esensia , 21 (1), 91–107.
Aryani,  S.  A.  (2022).  Dialectic  of  Religion  and  National  Identity  in  North  Sulawesi  Jewish Communities  from  the  Perspective  of  Cross-Cultural  and  Religious  Psychology. Al- Jami’ah: Journal
of Islamic Studies , 60 (1), 199–226. https://doi.org/10.14421/ajis.2022.601.199-226
Assa,  S.  M.  (2023).  Negosiasi  Identitas  Tradisi  Minahasa  oleh  Pemeluk  Yudaisme  di Sinagoge Shaar HaShamayim Tondano. Jurnal Kewarganegaraan , 7 (1), 44–51. Bachtiar,  H.,  Razak,  M.,  &  Zakaria,  S.  (2021).  Indonesian  progressive  Muslims  and  the discourse  of  the  Israeli-Palestinian  peace :  Soekarno’s  ,  Abdurrahman  Wahid’s  and Ahmad  Syafii  Maarif’s  thoughts. Journal  of  Social  Studies  (JSS) , 17 (1),  1–20. https://doi.org/10.21831/jss.v17i1.
Bainus, A., & Rahman, J. B. (2022). EDITORIAL: Diaspora dalam Hubungan Internasional. Intermestic:
Journal of
International
Studies , 6 (2), 263–274. https://doi.org/10.24198/intermestic.v6n2.1
Bauer,  Y.  (2020).  Creating  a  “Usable”  Past:  On  Holocaust  Denial  and  Distortion. Israel Journal of Foreign Affairs , 14 (2), 209–227.
https://doi.org/10.1080/23739770.2020.1805916 BBC Indonesia. (2013). Pemkot Bandung panggil pemilik kafe Nazi. BBC Indonesia. (2018, June). Mengenal komunitas Yahudi di Indonesia. Beller, S. (2007). Antisemitism: A Very Short Introduction . New York: Oxford University Press. https://doi.org/10.1353/jji.0.0009 Browning, C. R. (1992). The Path to Genocide . Cambridge: Cambridge University Press. Catatan  Demokrasi.  (2022). Geger  Museum  Yahudi  di  Indonesia  |  Catatan  Demokrasi .
tvOne.
CNN  Indonesia.  (2022a).  Pro  Kontra  Museum  Holocaust  oleh  Komunitas  Yahudi  di Minahasa.
CNN  Indonesia.  (2022b).  Wagub  Sulut:  Museum  Holocaust  di  Minahasa  Jadi  Catatan Sejarah.
Cohen, R. (2008). Global diasporas: An introduction, second edition. In Global Diasporas: An Introduction, Second Edition . New York: Routledge.
https://doi.org/10.4324/9780203928943
Detik  News.  (2022).  Ketua  MUI  Sulut  Tak  Masalahkan  Museum  Holocaust  di  Minahasa: Untuk Edukasi.
Djuyandi,  Y.,  Husin,  L.  H.,  &  Tjioediningrat,  R.  R.  (2021).  Indonesian  Role  in  Palestine  - Israel Matters. Journal of Legal, Ethical and Regulatory Issues , 24 (6), 1–9.
Enstad, J. D. (2021). Contemporary Antisemitism in Three Dimensions :  A New  Framework for Analysis . Epafras, L. C. (2013). Yahudi Nusantara: Realitas Sejarah dan Dinamika Identitas. Religió , 3 (2), 31–66. Esman, M. J. (2009). Diasporas in the Contemporary World . Cambridge: Polity Press. Fein, H. (1987). Dimension of Antisemitism: Attitudes, Collective Accusations, and Actions. In  H.  Fein  (Ed.), The  Persisting  Question (pp.  67–85).  Berlin:  Walter  de  Gruyter. https://doi.org/10.1515/9783110858914
Franke,  E.  (2013).  Searching  for  Traces  of  Judaism  in  Indonesia.  In  M.  Hutter  (Ed.), Between  Mumbai  and  Manila (pp.  39–51).  Goettingen:  Bonn  University  Press. https://doi.org/10.14220/9783737001588
Friedlander,  H.  (2002).  Euthanasia  and  The  Final  Solution.  In The  Final  Solution:  Origins and implementation (pp. 51–61). New York: Routledge. Goldstein,  J.  (2009).  Jews  in  Indonesia.  In Encyclopedia  of  the  Jewish  Diaspora:  Origins, Experiences, and Culture (pp. 1235–1239). Santa Barbara: ABC-CLIO, LLC. Hadler, J. (2004). Translations of antisemitism: Jews, the Chinese, and violence in colonial and  post-colonial  Indonesia. Indonesia  and  the  Malay  World , 32 (94),  291–313. https://doi.org/10.1080/13639810500031012 Inbar, E. (1989). The Jewish Dimension in Teaching International Relations. Jewish Political Studies Review , 1 (3/4), 89–98.
Indriasandi,  I.  B.,  &  Wargadinata,  W.  (2023).  Palestine-Israel  Conflict  Resolution  Analysis Study  in  the  Perspective  of  Islamic  History. JURNAL  Al-AZHAR  INDONESIA  SERI HUMANIORA , 8 (2), 102–112. https://doi.org/10.36722/sh.v8i2.1742 Kamsma, T. (2010). Echoes of Jewish identity in an evangelical christian sect in Minahasa, Indonesia.
Indonesia and
the
Malay World , 38 (112), 387–402. https://doi.org/10.1080/13639811.2010.513850 Kementerian Agama Republik Indonesia. (2022). Toleransi dan Moderasi Beragama sebagai Nafas Bumi Nyiur Melambai.
Kenny, K. (2013). Diaspora: A Very Short Introduction . New York: Oxford University Press. Lasmawati,  A.,  Meliala,  A.  E.,  &  Puteri,  N.  M.  M.  (2021).  Adolescent,  Radicalism,  and Terrorism  in  Indonesia:  Experts’  View. Journal  of  Social  and  Political  Sciences , 4 (4), 111–124. https://doi.org/10.31014/aior.1991.04.04.323
Lücking,  M.  (2019).  Travelling  with  the  Idea  of  Taking  Sides:  Indonesian  Pilgrimages  to Jerusalem.
Bijdragen Tot de
Taal-, Land- En , 175 , 196–224. https://doi.org/10.1163/22134379-17502020
Maxwell,  J.  A.,  &  Chmiel,  M.  (2014).  Notes  Toward  a  Theory  of  Qualitative  Analysis.  In  U. Flick (Ed.), The SAGE Handbook of Qualitative Data Analysis (pp. 21–34). London. Mudore,  S.  B.  (2019).  Peran  Diplomasi  Indonesia  dalam  Konflik  Israel-Palestina. Jurnal CMES , XII (2), 170–181.
Nabilah, N., Wijayanti, R., Pendidikan, J., Islam, A., Islam, U., Maulana, N., & Ibrahim, M. (2022).  Kekejaman  Israel  Terhadap  Rakyat  Palestina:  Telaah  Berita-Berita  CNN Indonesia  Tahun  2019-2021. Dinamika  Sosial:  Jurnal  Pendidikan  Ilmu  Pengetahuan Sosial , 1 (1), 58–80. Palilingan,  S.  (2022). Museum  Holocaust:  Sejarah  dan  Tujuannya .  Indonesia:  Kompas  TV Manado.
Pianko,  N.  (2021).  Diaspora  in  Modern  Jewish  Thought.  In The  Oxford  Handbook  of  the Jewish Diaspora (pp. 137–150). New York: Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780190240943.001.0001
Purwanta,  H.  (2021).  National  Identity  in  Israel  History  Lessons. International  Journal  of Multicultural and Multireligious Understanding , 8 (12), 21–28. https://doi.org/http://dx.doi.org/10.18415/ijmmu.v8i12.3133 Abstract
Rebhun, U. (2014). Correlates of experiences and perceptions of anti-Semitism among Jews in the United States. Social Science Research , 47 , 44–60. https://doi.org/10.1016/j.ssresearch.2014.03.007
Reid,  A.  (2010).  Jewish-conspiracy  theories  in  Aoutheast  Asia:  Are  chinese  the  target?
Indonesia and the Malay World , 38 (112), 373–385.
https://doi.org/10.1080/13639811.2010.513848
Setiawan,  M.  N.  K.  (2007).  Anti-Semitisme  in  Indonesia:  A  Simplification  of  a  Multi-Faced Islam.
Shadiqi, M. A., Muluk, H., & Milla, M. N. (2020). Support for Palestinian among Indonesian Muslim: Religious identity and solidarity as reasons for e-petition signing. Psychological Research on Urban Society , 3 (1), 40–51. https://doi.org/10.7454/proust.v3i1.83 Shain,  Y.,  &  Barth,  A.  (2003).  Diasporas  and  International  Relations  Theory. International Organization , 57 (3), 449–479. https://doi.org/10.1017/s0020818303573015 Sitepu, N. A. B., Lestari, I. A., Sirait, S. E., & Nismawati. (2021). Solidaritas Kaum Yudaisme Sinagoge  Shaar  Hashamayim  Tondano  dalam  Kehidupan  Bermasyarakat. Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial Indonesia , 6 (2), 63–70. Smith,  A.  D.  (1995).  Zionism  and  Diaspora  Nationalism. Israel  Affairs , 2 (2),  1–19. https://doi.org/10.1080/13537129508719376
Songbatumis,  A.  (2021).  The  Role  of  Islam  in  Indonesian  Foreign  Policy:  A  Case  of  Susilo Bambang Yudhoyono Introduction. Polish Political Science Yearbook , 50 (December), 1– 23. https://doi.org/10.15804/ppsy202119
The  Claims  Conference.  (2020).  First-Ever  50-State  Survey  On  Holocaust  Knowledge  of American Millenials and Gen Z Reveals Shocking Results.
Tribun  News.  (2022).  Respons  Kemenlu  RI  Sikapi  Kehadiran  Dubes  Jerman  dalam Peresmian Museum Holocaust di Minahasa.
UNESCO. (2021). Q&A: New research to map Holocaust denial and distortion online. United  Nations  Educational  Scientific  and  Cultural  Organizations  (UNESCO).  (2017). Education about the Holocaust and preventing genocide . Paris: UNESCO. Yin, R. K. (2015). Qualitative Research from Start to Finish . New York: The Guilford Press.
Zarman, R. (2018). Di Bawah Kuasa Antisemitisme: Orang Yahudi di Hinda Belanda (1861- 1942) . Pekanbaru: Tjatatan Indonesia. Zhafira, A. (2023). Berdirinya Negara di atas Negara: Sejarah Perampasan Tanah Palestina oleh  Israel  yang  Membawa  pada  Pelanggaran  Hak  Asasi  Manusia. AL-BAHST:  Jurnal Ilmu Sosial, Politik, Dan Hukum , 1 (1), 15–22. Zuchra, & Riyanto, E. D. (2023). Purim and Sukkot Rituals in Depok Negotiation of Jewish Community in Indonesia. Jurnal Kajian Sastra Dan Budaya , 12 (1), 66–75.