## PENDIDIKAN ISLAM DALAM KEPUNGAN GLOBALISASI

## Mohammad Muslih
Lembaga Penelitian dan Publikasi ISID PM Gontor

## Abstrak
Globalisasi sebenarnya merupakan sebutan untuk “dunia yang telah lepas kendali” ( runaway world ), yaitu perkembangan dunia yang jauh dari perkiraan dan tak terprediksikan. Artikel ini menguraikan sejumlah tantangan yang mesti dihadapi oleh pendidikan Islam sebagai akibat dari perkembangan kehidupan dunia yang  disebut dengan  globalisasi. Globalisasi  merombak tradisi  dan  budaya  dengan  segala  kekayaannya,  mulai  model pakaian,  gaya  hidup  ( life  style )  hingga  budaya  pragmatisme, materialisme dan hedonisme. Budaya mental instan dan serba mencukupkan formalitas merupakn akibatnya yang lain. Strategi yang  bisa  dilakukan  pendidikan  Islam  adalah  proteksi  dan sekaligus  proyeksi.  Proteksi  adalah  prinsip  konservasi  nilai. Strategi ini untuk membentengi nilai-nilai luhur dari ancaman nilai dan budaya luar yang destruktif. Sementara proyeksi adalah prinsip  progresivitas.  Strategi  ini  mengharuskan  lembaga pendidikan Islam dan dunia pendidikan pada umumnya untuk terus meningkatkan kualitasnya, meletakkan visi-misi yang jelas sesuai hasil pembacaannya terhadap masa depan.
Kata Kunci: absurditas, konservasi nilai, proteksi, proyeksi
Pendidikan sering diposisikan sebagai yang paling bertanggung- jawab atas kompleksitas problem kehidupan, tidak hanya problem pri- badi, tetapi juga problem sosial bahkan problem umat. Pandangan demi- kian berangkat dari asumsi bahwa protret dan karakter masyarakat sa- ngat tergantung atau sangat ditentukan oleh pendidikannya. Itulah sebab- nya persoalan baik buruk individu dan masyarakat sering dipulangkan pada kualitas pendidikannya.
Memang banyak fakta yang mendukung pandangan seperti ini. Namun juga harus diakui bahwa pandangan seperti ini sering membuat pandangan menjadi tidak jernih dalam melihat persoalan yang melilit dunia pendidikan. Memang, pendidikan harus memiliki peran sosial,
tetapi  bukan berarti  problem sosial  dapat  selesai dengan  pendidikan. Artinya, meletakkan problem sosial apalagi problem global ke “pundak” pendidikan adalah sikap tidak adil terhadap dunia pendidikan. Jika harus dipaksakan, tidak saja akan gagal dalam menyelesaikan problem sosial itu, tetapi, sudah dapat dipastikan, dunia pendidikan akan terseret arus persoalan  masyarakat  yang  sangat  boleh  jadi  mengancam  dunia pendidikan itu sendiri.
Kerangka pikir ini tidak berarti menolak mentah-mentah panda- ngan umum yang misalnya mengatakan, jika pendidikan baik pasti masya- rakatnya baik. Di sini hanya diingatkan bahwa pandangan sebaliknya juga  jangan  dilupakan:  jika  masyarakatnya  baik,  pasti  pandidikannya baik. Pendidikan bukanlah dunia yang netral yang ada dengan sendirinya. Yang perlu disadari sebenarnya adalah bahwa pendidikan itu merupakan produk sejarah, produk sosial, produk budaya, produk ekonomi, produk politik, dll. bahkan produk struktur kesadaran manusia itu sendiri. Di sini pendidikan menjadi sangat tergantung dengan latarbelakang sejarah- nya, tergantung dengan kondisi sosial dan budayanya, tergantung dengan situasi sosial-ekonominya, sangat tergantung dengan situasi dan kebijakan politik yang ada, termasuk tergantung dengan pandangan-pandangan, anggapan-anggapan  dan  harapan-harapan  seseorang  terhadap  dunia pendidikan, bahkan mungkin juga dengan situasi dunia global.
Beberapa  aspek  eksternal  inilah  yang  pada  kenyataanya  sangat menentukan  corak  dan  kualitas  dunia  pendidikan,  setidaknya  jika dibandingkan dengan aspek internalnya yang konon ada tujuh itu, yakni tujuan, guru, murid, materi, metode, sarana, evaluasi. Di era globalisasi ini  kesadaran  demikian  tampaknya  diperlukan  untuk  melihat  secara lebih jernih problem pendidikan sesungguhnya.

## Globalisasi, situasi tak terelakkan
Liberalisme  pers  ditambah  dengan  kecanggihan  teknologi komunikasi telah membuat dunia ini menjadi seperti selebar kampung. Manusia abad ini dapat dengan mudah mengakses informasi dari seluruh penjuru dunia  hanya dalam  hitungan menit,  bahkan hitungan  detik. Perkembangan peristiwa di belahan dunia dapat segera bisa diikuti oleh masyarakat di belahan dunia yang lain. Budaya yang berkembang pada berbagai suku, bangsa, dan negara dapat saling berinteraksi, sehingga nilai sosial dan budaya dapat saling tiru dan saling terpengaruh. Inilah
sebagian dari tanda dari suatu zaman yang disebut dengan globalisasi.
Ketika kita mendengar  kata globalisasi,  kita lalu  membayangkan tentang “perputaran” dunia yang serba cepat. Antara satu negara dengan negara lainnya terasa seperti dekat saja. Bumi ini juga terasa seperti sebuah bola yang dapat kita lihat bagian-bagian sisinya dengan cepat dan mudah. Memang tidak sulit  memahami arti globalisasi, karena kita ini  memang sedang merasakan hidup sebagaimana dicirikan oleh istilah tersebut.
Globalisasi itu sebenarnya merupakan sebutan untuk “dunia yang telah  lepas  kendali”  ( runaway  world ),  yaitu  perkembangan  dunia  yang jauh  dari  perkiraan  dan  tak  terprediksikan.  Inilah  “dunia  yang  telah lepas kendali”. Globalisasi, sebagai anak dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, memang tidak pernah diciptakan; tidak pernah dibuat, tetapi terjadi sebagai akibat dari -ulah- perbuatan manusia.
Negara Barat sendiri, sebagai negara sumber pembentuk terjadi- nya globalisasi, merasa “tobat”, “kapok” atas globalisasi dan segala akibat- nya, apalagi kita, bangsa ini yang hanya sekedar “ketularan” atau “keti- banan”, tentu akan lebih kerepotan lagi.
“Sejarah”  globalisasi  sebenarnya  bisa  dilacak  akar-akarnya  pada dunia Barat sekitar abad 16-an yang lalu, yakni di saat impian-impian orang Barat untuk merubah “nasib”nya menjadi lebih pasti, terus dan terus, diupayakan untuk diwujudkan menjadi kenyataan. Impian-impian itu  antara  lain: pertama, andaikan  urusan  agama  dan  urusan  peme- rintahan (dan urusan keduniaan pada umumnya) dapat dipisahkan, tentu akan dapat dengan leluasa mengatur pemerintahan dan dunia ini. Im- pian  ini  diupayakan  dengan  suatu  proses  yang  disebut  “sekularisasi” Kedua, andaikan tradisi dan kehidupan yang irrasional ini bisa dirubah menjadi  rasional.  Di  sinilah  kita  mengenal  istilah  modernisasi,  yaitu proses penghapusan tradisi yang tidak rasional dan selanjutnya berupaya merasionalkan apa saja yang bisa dilakukan. Ketiga, andaikan pembacaan terhadap realitas ini bisa dilmiahkan. Upaya yang dilakukan adalah proses saintifikasi. Keempat, andaikan  alam  ini  bisa  direkayasa.  Impian  ini diupayakan dengan suatu proses yang disebut “teknologisasi” atau “indus- trialisasi” Kelima, andaikan dunia timur (termasuk Islam) itu bisa seperti negara Barat yang maju. Untuk maksud ini upaya yang dilakukan adalah apa yang kita kenal dengan istilah “kolonialisasi” dan “westernisasi”.
Apa akibatnya? Akibatnya seperti yang dapat kita saksian bersama. (1) Antara urusan pemerintah (dan urusan keduniaan pada umumnya)
harus terpisah dengan urusan agama, bahkan agama itu telah kuna dan perlu dipinggirkan. (2) segala tradisi, budaya, dan norma agama yang dianggap tidak rasional harus ditolak, dan hanya mau menerima yang rasional-rasional saja. (3) berkembangnya pola pikir saintisme, yaitu pola pikir: jika…maka… yang kaku dan tak kenal ampun. Di sini, peran akal bukan hanya maksimal, tetapi sudah dianggap segala-galanya. (4) inter- vensi manusia terhadap alam, membuat alam sendiri tidak bersahabat. Demikian juga penggunaan teknologi secara besar-besaran, lalu sengaja manusia dibuat merasa ketergantungan dengan teknologi, bahkan untuk segala aspek kehidupan. Acara selanjutnya adalah “banjir” produk de- ngan  berbagai  iklannya,  serta  persaingan  bisnis  produk  teknologi  tak terelakkan.  Dan  (5)  proses  pem-Barat-an  dan  penjajahan  terus  ber- langsung sampai hari ini, baik di sektor politik, ekonomi, pemikiran, budaya, dan produk-produk Barat lainnya.
Semua ini telah membuat “dunia ini menjadi lepas kendali”, dan globalisasi  menjadi  kenyataan  sejarah  yang  tak  terelakkan.  Dalam beberapa hal, kemajuan di Barat jelas membawa aspek positif, seperti beberapa  kemudahan  dengan  pemanfaatan  teknologi  (dan  ilmu pengetahuan), namun globalisasi jelas memunculkan resiko atau lebih tepatnya “resiko buatan” ( manufactured risk ). Dalam arti, resiko sebagai akibat -kesalahan- cara pandang dan pengetahuan kita atas dunia, berupa ketidakpastian baru yang melampaui kemampuan antisipasi kita.
Perubahan  dahsyat  itu  merombak  tradisi  dan  budaya  dengan segala kekayaannya, mulai yang paling sederhana, seperti model pakaian, gaya hidup ( life style ), pola-pola hubungan masyarakat, hingga yang terkait dengan nilai-nilai yang dijunjung tinggi, termasuk agama. Tidak hanya itu, globalisasi juga merubah gaya berkeluarga: mulai dari tujuan ber- keluarga, pola hubungan dalam rumah tangga; suami dengan istri, orang tua dengan anak. Semua itu menjadi seperti pola-pola robotik. Inilah yang disebut proses dehumanisasi, yaitu hilangnya unsur-unsur kema- nusiaan. Maka sandiwara sudah terjadi di hampir semua kehidupan ini.
Perubahan-perubahan itu semakin mencapai puncaknya, di saat teknologi  informasi  dan  telekomunikasi  sudah  sedemikian  canggih, ditambah  dengan  liberalisasi  di  bidang  pers.  Pada  zaman  seperti  itu, pertukaran  nilai  budaya  dapat  dengan  mudah  terjadi,  bahkan  sudah terjadi. Kondisi demikian, di satu sisi dapat dengan cepat terjadi proses modernisasi (atau pembaharuan) dari budaya tradisional, namun pada
sisi yang lain dapat terjadi pula pengikisan atau penghilangan budaya luhur dan digantikan saja dengan budaya asing yang belum tentu sesuai.
Media informasi seperti televisi sebagai salah satu produk era ini juga memunculkan problema tersendiri. Di satu sisi dapat sebagai media informasi dan penyebaran nilai-nilai budaya, namun pada sisi yang lain juga dapat sebagai sarana ‘perusak’ terhadap nilai budaya yang selama ini sudah berkembang dengan baik.
Dalam banyak hal, tayangan televisi menyuguhkan apa yang oleh para sosiolog disebut dengan hiperrialitas ( hyperreality ), yakni realitas semu yang sebenarnya tidak terjadi pada kenyataan, namun dibikin agar me- narik perhatian dan segera akan ditiru oleh masyarakat sehingga akhir- nya menjadi kenyataan juga. Ketika sudah menjadi kenyataan, televisi akan menampilkan hyperreality yang baru, lalu diikuti dan menjadi kenya- taan  yang  baru  lagi,  begitu  seterusnya.  Singkat  kata,  semakin  “gila” tayangan televisi akan semakin menarik. Ketika penonton sudah menjadi “gila”, televisi akan menayangkan yang lebih “gila” lagi, jika tidak, tentu tidak lagi menjadi menarik.
Di  sinilah,  sadar  atau  tidak,  karakter  kita,  karakter  bangsa  ini, dan karakter generasi kita terbentuk. Maka yang membentuk kepriba- dian manusia abad ini ternyata bukan lagi orang tua, bukan guru atau para pemimpin, tetapi media massa. Masa depan generasi kita, hampir sangat ditentukan oleh tayangan dan tontonan media massa hari ini.

## Absurditas
1 Manusia Modern
Hal lain yang menjadi keprihatinan bersama saat ini adalah terkait budaya pragmatisme dan hedonisme yang membentuk karakter manusia modern yang materialistik oriented. Pragmatisme adalah cara pandang yang melihat sesuatu dari nilai manfaat yang dapat dihasil dari sesuatu. Jika ia bermanfaat secara praktis material, maka ia dianggap kebenaran yang  bernilai.  Demikian  juga  dengan  budaya  hedonisme,  totalitas kehidupan  semuanya  diorientasikan  untuk  sebuah  kenikmatan. Kebahagiaan  tertinggi  adalah  karena  akumulasi  yang  banyak  dari
1 Absurditas adalah istilah yang sangat melekat pada sosok Albert Camus. Ia menggunakan istilah ini untuk mengambarkan suatu keadaan manusia modern yang tengah mengalami keputusasaan yang disebabkan adanya pemisahan antara dirinya dengan apa yang dilakonkannya.
kenikmatan material, dan sebaliknya kesengsaraan adalah disebabkan manusia  tidak  menemukan  kenikmatan.  Motto  yang  paling  terkenal dari kaum hedonis adalah “hidup untuk hari ini”. Dari sini dapat di- asumsikan bahwa apa saja menjadi legal dan pantas demi sebuah kenik- matan.  Pada  proses  selanjutnya  dapat  dipastikan  bahwa  akan  terjadi peminggiran  terhadap  beberapa  sisi  dari  kemanusian  itu  sendiri, terutama persoalan moralitas juga etika.
Dalam  ranah  empiris  kemudian  dapat  kita  temukan  betapa banyak hari ini penyakit-penyakit sosial yang terjadi di masyarakat, mulai dari  pelecehan  seksual,  pemerkosaan,  pengkonsumsian  obat-obat terlarang, minuman keras, aborsi, perilaku sadisme dan perilaku-perilaku kriminal lainnya yang kesemuanya menghiasi wajah gelap modernitas. Itulah di antara beberapa anomali yang include dalam modernitas itu sendiri  dimana  kesemuanya  ternyata  sangat  potensial  untuk  mem- berangus sisi-sisi eksistensial kemanusiaan. Sebagai kesimpulan sementara dapat  dikatakan,  bahwa  kemajuan  secara  kuantitatif  material  yang dicapai  oleh  modernitas,  tidak  diiringi  dengan  kemajuan  kualitatif. Modernitas  dengan  sederet  anomalinya  tersebut  sedikit  banyak  telah mengabsurdkan beberapa sisi sejati dari manusia pemujanya. Absurditas inilah yang selanjutnya menyebabkan manusia modern salah orientasi dalam memaknai hakikat hidup yang ia jalani.
Pengaruh pragmatisme, materialisme dan hedonisme sangat luar biasa  dahsyatnya  pada  segala  segi  kehidupan,  termasuk  pada  dunia pendidikan. Tidak semua orang belajar semata-mata untuk mendapat- kan ilmu pengetahuan, melainkan yang justru diutamakan adalah agar mendapatkan  selembar  ijazah.  Tanda  bukti  lulus  digunakan  untuk mendapatkan kesempatan memasuki posisi-posisi penting yang banyak menghasilkan  uang.
Budaya materialisme dan hedonisme juga dibarengi oleh budaya mental  instan  dan  serba  mencukupkan  formalitas.  Itulah  akibatnya, orang belajar bukan selalu mengejar ilmu, melainkan sebatas mengejar aspek  yang  bersifat  simbolik  untuk  menerabas  agar  cepat  berhasil meningkatkan  pendapatan.  Budaya  ini  sangat  mengganggu  proses pendidikan. Segala sesuatu selalu diukur dengan uang. Mengajar, menguji dan membimbing selalu dikaitkan dengan besarnya imbalan yang akan diterima.  Mendatangi  kegiatan  yang  menjanjikan  uang,  akan dikedepankan  dari  pekerjaan  rutin  membimbing  mahasiswa  yang
sesungguhnya lebih bersifat urgen. Apa  yang dilakukan oleh staf per- guruan tingi itu memang tidak terlalu mudah disalahkan, karena tuntu- tan keluarga, sosial, dan kehidupan sudah semakin menghimpit mereka.
Fenomena mengedepankan besarnya dana yang akan diperoleh, tidak saja terjadi pada tataran individu melainkan juga lembaga secara keseluruhan. Akhirnya, yang terjadi di dunia pendidikan pun layaknya dalam dunia bisnis pada umumnya. Yaitu ada uang maka ada pelayanan dan semakin tinggi harga yang dibayar, maka di sanalah pelayanan terbaik akan  diberikan.  Semboyan  ada  uang,  maka  ada  barang,  terjadi  pula ddalam dunia pendidikan. Pada gilirannya, di kampus-kampus dikenal berbagai jenis pelayanan mahasiswa. Yaitu ada kelas biasa dengan harga rendah, ada kelas khusus dengan biaya khusus dan ada pula kelas ekse- kutif dengan biaya eksekutif pula.
Lalu,  apalagi  yang  kita  pikirkan,  di  tengah-tengah  budaya  ma- terialisme dan hedonisme seperti saat ini, tatkala berbicara peningkatan kualitas pengajaran. Kualitas pengajaran seperti apa yang sesungguhnya akan  kita  tingkatkan.  Sebab,  semua  aspek  kehidupan  ini  sudah mendasarkan pada tarif. Kualitas apa saja, termasuk kualitas pendidikan selalu tergantung pada besaran tarifnya. Tanpa terkecuali, kualitas pelaya- nan pendidikan, sebagaimana hukum alam, sudah selalu disejajarkan dengan besarnya biaya yang harus dibayarkan.
Rupanya, dunia materialistik dan hedonistik ini semakin berkonse- kuensi pada munculnya budaya transaksional di seluruh lapangan kehidu- pan, tidak terkecuali di dunia pendidikan. Peningkatan kualitas selalu di- sejarkan-seiringkan dengan jumlah pembiayaan yang harus dikeluarkan.

## Tantangan Terberat Pendidikan Agama: Krisis Sains Modern
Di antara kerpihatinan para intelektual saat ini adalah soal per- kembangan sains modern yang bisa dikatakan sebagai pilar utama per- adaban Barat modern. Maka tema seputar model sains alternatif menjadi trend  gerakan  intelektualisme  saat  ini.  Terkait  dengan  persoalan  ini, Armahedi Mahzar mengidentifikasi empat dampak sains modern, yaitu dampak  militer,  dampak  ekologis,  dampak  sosiologis,  dan  dampak psikologis. Menurut Armahedi, dampak pertama terkait potensi destruk- tif yang ditemukan sains yang secara serta-merta dimanfaatkan langsung sebagai senjata pemusnah massal oleh kekuatan-kekuatan militer dunia. Dampak kedua adalah  dampak  tak  langsung  berupa  pencemaran  dan
perusakan lingkungan hidup manusia oleh industri sebagai penerapan tek ­ nologi untuk kepentingan ekonomi. Dampak ketiga adalah keretakan sosial,  keterbelahan  personal,  dan  keter ­ asingan  mental  yang  dibawa oleh pola hidup urban yang mengikuti industri ­ alisasi ekonomi. Dampak keempat yang  paling  parah,  adalah  penyalahgunaan  obat-obatan  hasil industri kimia. 2 Kebanyakan ilmuwan tidak tahu menahu soal dampak negatif  penerapan  sains  dan  teknologi  itu,  karena  dianggap  bukan urusan mereka. Para ilmuwan umumnya merasa tugas utama mereka hanyalah  mencari  kebenaran  ilmiah  yang  bersifat  netral.  Sementara para  teknolog  juga  melempar  tanggung  jawab  dengan  mengatakan bahwa teknologi itu bagaikan pisau bermata dua yang bisa dimanfaatkan secara positif atau negatif bergantung pemakainya. 3
Persoalan pokoknya sebenarnya bukan hanya soal dampak, tetapi lebih terkait problem paradigmatik atau problem episteme 4 yang menjadi dasar  tumbuhkembangnya  ilmu.  Menurut  Budi  Hardiman,  problem epistemis itu terkait empat elemen pokok, yaitu rasionalitas lebih dari wahyu, kritik lebih dari sekedar sikap naif yang tidak terbebas dari tradisi dan sejarah, progresif lebih dari sekedar konservasi tradisi, dan univer- salisme yang melandasi tiga elemen sebelumnya. 5 Keempat elemen itu bersifat normatif sehingga berlaku universal: kebenaran wahyu diuji di hadapan rasionalitas, otoritas tradisi dan sejarah dipersoalkan dengan kritik, keluhuran tradisi dipertanyakan atas dasar harapan akan masa depan. 6 Seiring dengan universalisasi norma tersebut, temuan-temuan sains mengalami eskalasi ( escalation ) menjadi apa yang disebut Lyotard sebagai grandnarrative 7 yang mematikan narasi-narasi kecil dan menjadi
2 Lihat Armahedi Mahzar, Merumuskan Paradigma Sains dan Teknologi Islami, Revolusi Integralisme Islam, (Bandung: Mizan, 2004), p. 221-222 3 Ibid 4 Episteme merupakan  keseluruhan  ruang  makna  dan  prapengandaian  yang mendasari kehidupan yang memungkinkan pengetahuan bisa terlahir. Maka episteme berisi hal-hal yang bisa dipikirkan dan dipahami pada suatu masa. Michel Foucault lebih jauh melihat, episteme merupakan ‘medan’ penelusuran epistemologis dari kelahiran pengetahuan. Lihat Michel Foucault, The Order of Think: An Archeology of Human Sciences, (New York: Vintage Books, 1994), p. xxii
5 Lihat Budi Hardiman, Melampaui Positivisme dan Modernitas, Diskursus Filosofis ten- tang Metode Ilmiah dan Problem Modernitas, (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003), p. 194
6 Ibid. 7 Lyotard, The  Postmodern  Condition,  A  Report  and  Knowledge, (Manchester: Manchester University Press, 1984), p. 37
kekuatan  kuasa  yang  memarginalkan  apa  saja  yang  dianggap  tidak rasional sebagaimana diungkap Foucault. 8
Demikian  juga,  lahirnya  norma-norma  ilmiah  sebagai  garis demarkasi antara yang ilmiah dan non-ilmiah jelas bukan tanpa sejarah. Refleksi filsafat Auguste Comte yang hanya mempercayai fakta positif dan digali dengan metodologi ilmiah, lalu dilanjutkan oleh para filsuf Lingkaran Wina yang mengajukan prinsip verifikasi untuk membedakan bahasa yang meaningfull dan meaningless , juga Karl Popper yang menawar- kan falsifikasi ( error elimination ) sebagai standar ilmiah. 9 Beberapa prinsip ini  memberikan  andil  besar  bagi  tereliminasinya  sistem  pengetahuan lain dan sistem kebenaran lain yang berada di luar jangkauan norma- norma ilmiah itu, seperti metafisika, seni, tradisi dan lebih-lebih agama.
Konsekuensinya, jika ingin disebut ilmiah, maka metafisika, seni, tradisi dan termasuk agama harus mengikuti patok-patok ilmiah secara rigid sebagaimana sains. Di sini derajat sains menjadi lebih tinggi dari segalanya.  Inilah  yang  disebut  totalitarianisme in  the  new  fashion. Era modern bisa dikatakan sebagai masa eksperimen besar-besaran terhadap saintifikasi metafisika, seni, tradisi dan agama. Misalnya Emmanuel Kant memulai untuk  metafisika, 10 Alexander Gottleib  Baumgarten  dengan estetika ilmiah (inderawi) memulai untuk seni, 11 sementara tradisi segera digantikan misalnya oleh teori-teori developmentalisme, dan agama di- tampilkan  sebagai  deisme  atau  sebagai theology  of  the  secular  city yang dipopulerkan Harvey Cox. 12 Sejarah mencatat, upaya ini pada gilirannya
8 Lihat  Michel  Faucoult, Diciplin  and  Punish:  The  Brith  of  Prison ,  trans.  Alan Sheridan, (New York: Peregrine, 1979); Bandingkan dengan Budi Hardiman, “Kritik atas  Patologi  Modernitas  dan  [Post]Modernisme:  Habermas  dan  Para  Ahli  Waris Neitzsche” dalam Driyarkara, Tahun XIX, No. 2 9 Uraian lebih luas lihat buku penulis, Filsafat Ilmu, Kajian atas Asumsi dasar, Paradigma, dan Kerangka Dasar Ilmu Pengetahuan, (Yogyakarta: Belukar Budaya, 2003) 10 Lihat Immanuel Kant, Prolegomena to Any Future Metaphysics , terj. The Paul Carus, revisi oleh James W. Ellington (Indianapolish/Cambridge: Hackett Publishing Company, 1977)
11 Nyoman Kutha Ratna, Estetika, Sastra dan Budaya, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2007), p. 2
12 Lihat Harvey Cox, The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective (New York: The Macmillan Company, 1967). Menurut Dr. Marty, beberapa kalangan menjadikan buku tersebut sebagai buku panduan, manual untuk bebas lepas dari sembarang dongeng mitos dan agama. Lihat Martin E. Marty, “Does Secular Theology Have a Future” dalam The Great Ideas Today 1967 (Chicago: Encyclopaedia Britannica, Inc., 1967)
At-Ta’dib Vol.4 No.1 Shafar 1429 13 Menurut Mahmud Yunus, dikotomi institusi pendidikan menjadi pendidikan umum dan pendidikan agama telah berlangsung semenjak bangsa ini mengenal sistem pendidikan modern. Lihat Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia , (Jakarta: Pustaka Muhammadiyah, 1960), p. 237.
menyebabkan  makna  metafisika,  seni,  tradisi  dan  agama  menjadi tereduksi, bahkan hilang dan mati.
Maka dari sini, sebenarnya wacana dikotomi “ilmu umum dan ilmu agama” dapat dilacak jalinan akar geneologinya. Problem dualisme sistem pendidikan, 13 yang menjadi keprihatinan pengamat pendidikan selama ini, juga berawal dari pandangan dikotomis itu. Mungkin di sini pula akar sejarahnya mengapa selama ini sistem pendidikan agama, seperti pesantren dan madrasah diperlakukan sebagai pendidikan kelas dua.

## Antara Proteksi dan Proyeksi, suatu Ikhtiyar
Dampak terberat  dari globalisasi adalah  bahwa hidup  ini telah menjadi  sedemikian  gersang.  Manusia  sudah  meninggalkan  unsur terdalam dari kemanusiaannya, yakni perasaan (emosi) dan hati nurani (spitualitas). Nilai-nilai luhur dalam masyarakat, bahkan nilai dan ajaran agama telah digusur dan tidak lagi menjadi landasan dalam hidup ini. Hidup  yang  demikian  inilah  yang  sering  dikatakan  dengan  “matinya makna”.
Para pemikir kelas dunia sebenarnya juga mulai menyadari dam- pak  globalisasi  ini.  Mereka  menawarkan  “obat”  yang  disebut  dengan “demokrasi sejati”  ( democratising  democracy ).  Katanya:  globalisasi  dapat reda atau minimal dampaknya dapat diminimalisir, jika negara-negara diberi hak untuk hidup dan mengurus negaranya sendiri, tak ada saling intervensi. Bahkan jika masing-masing individu dapat dengan mandiri menentukan pilihan hidupnya sendiri. Tentu ini bukan tugas kita, meski- pun kita juga dapat membayangkan bahwa tawaran ini sulit terwujud.
Maka yang dapat kita lakukan adalah membangun kesadaran baru dengan kembali mengisi hidup kita dan generasi kita dengan makna. Aktivitas  24  jam  sehari  semalam  akan  bermakna ibadah jika  aktivitas itu  diterangi  agama.  Pola  hubungan  dengan  orang  lain  akan  bernilai silaturrahim jika  tulus  dan  tidak  ada  kebencian  dan  persaingan,  dst. Dengan begitu kita telah dapat kembali menyatukan antara urusan agama dengan urusan dunia.
Hidup bermasyarakat dan berkeluarga akan jauh lebih bermakna jika tidak sekedar hubungan fisik dan jasmani, tetapi hubungan emosi- onal yang menggunakan perasaan dan pikiran. Di era global ini, menem- patkan  emosional  (EQ)  dalam  kehidupan  sosial  terbukti  dapat  men- datangkan kesuksesan. Maka pertimbangan geografi (kedaerahan), dan demografi  (keprofesian)  dalam  hidup  bersosial,  mestinya  ditambah pertimbangan satu lagi, yaitu psikografi (ke-citarasa-an). Jika demikian, berarti  kita  telah  ikut  mengembalilkan  unsur  kemanusiaan  pada kehidupan manusia sendiri.
Tidak dapat diragukan akal dan pikiran memiliki peran cukup penting  dalam  hidup  ini,  namun  akal  bukanlah  segala-galanya.  Akal memang harus dimaksimalkan, namun tetap dengan kesadaran bahwa akal ada batasnya. Dengan sikap seperti ini, berarti kita telah mengem- balikan posisi akal pada “barak”nya.
Islam,  Indonesia,  dan  tradisi  jawa  memiliki  kekayaan  potensi budaya yang menakjubkan, namun belum dikembangkan secara mak- simal. Memperkuat dan mengembangkan potensi budaya kita sendiri bisa sedikit meminimalisir masuknya budaya asing, budaya Barat yang belum tentu sesuai dengan budaya kita. Dengan sikap seperti ini, berarti kita  telah  bersikap  tepat  dalam  menghadapi  “banjir”  westernisasi (penjajahan budaya Barat).
Jika  kesadaran  baru  seperti  ini  tidak  muncul,  mustahil  dunia pendidikan akan menjadi lebih baik di tengah berbagai krisis global itu. Maka  yang  paling  utama  adalah  adanya  perubahahan  kesadaran  dan sikap, lalu perubahan nilai dan budaya. Dengan begitu besar kemung- kinan pendidikan akan menjadi lebih baik.
Sejalan  dengan  pemikiran  ini,  strategi  yang  bisa  dilakukan pendidikan Islam adalah proteksi dan sekaligus proyeksi. Proteksi adalah prinsip konservasi nilai. Strategi ini untuk membentengi nilai-nilai luhur dari  ancaman  nilai  dan  budaya  luar  yang  destruktif.  Nilai  apa  yang diproteksi  memang  masih  dapat didiskusikan  lebih  lanjut,  namun  di sini dengan merujuk pada QS. Al-‘Ashr bisa disebutkan tiga nilai yang harus aman dari pengaruh distruktif, yaitu iman, amal shalih, dan saling menjalin  network  atau  tali  silaturrahim  dengan  sesama.  Internalisasi tiga nilai ini pada seseorang, Allah menjamin, tidak akan pernah merugi selama-lamanya.  Fenomena boarding  school, pondok  pesantren,  atau fullday school yang banyak dimiati saat ini menunjukkan keprihatinan
orang  tua  terhadap  nilai  budaya distruktif  di  satu  sisi,  dan  perhatian akan konservasi nilai luhur di sisi yang lain.
Sementara proyeksi adalah prinsip progresivitas dari pendidikan. Strategi ini mengharuskan lembaga pendidikan Islam dan dunia pen- didikan pada umumnya untuk terus meningkatkan kualitasnya, meletak- kan visi-misi yang jelas sesuai hasil pembacaannya terhadap masa depan. Insan pendidikan Islam mesti tanggap terhadap tanda-tanda zaman, tang- gap terhadap situasi sosial, budaya, ekonomi dan politik, bahkan cerdas dalam  memprediksi  perkembangan  zaman.  “ Didiklah  anak-anakmu, karena  mereka  diciptakan  pada  suatu  zaman  yang  bukan  zamanmu ”, demikian Sabda Rasul.

## Penutup
Di  akhir  tulisan  ini  bisa  disampaikan  bahwa  globalisasi  dan dampaknya  telah  merasuk  ke  hampir  aspek  kehidupan  kita.  Bahkan dampak negatifnya pun hampir tidak disadari sebagai negatif, karena umumnya kita terlena dan larut dalam kehidupan kebersamaan. Maka tidak terlena dan segera sadar atas kehidupan “dunia yang lepas kendali” itu  merupakan  modal  penting  untuk  dapat  mengantisipasi  dampak negatifnya. Kesadaran itu biasanya baru dapat tumbuh di saat tersedia waktu  untuk  ber -muhasabah (mawas  diri).  Sementara  manusia  era globalisasi ini hampir tak ada waktu untuk itu.
Tinggi  rendahnya  mutu  dunia  pendidikan  kita  memang  tidak serta merta karena dunia pendidikan itu sendiri, tetapi sebagian besarnya ditentukan oleh sikap dan prilaku kita terhadap pendidikan. Berbagai krisis yang terjadi di era modern bukan karena pendidikan, tetapi krisis itu telah membuat dunia pendidikan juga mengalami krisis. Perubahan dunia pendidikan, menjadi mungkin jika nilai yang mendasari kehidupan masyarakat  berubah.
Jika globalisasi berawal dari impian bangsa Barat yang terus di- wujudkan, maka kita pun bisa mengatasi dampaknya dengan mewujud- kan impian ini. Wallahu a’lam bish shawab.

## Daftar Pustaka
Cox,  Harvey, The  Secular  City:  Secularization  and  Urbanization  in Theological Perspective (New York: The Macmillan Company, 1967) Faucoult,  Michel, Diciplin  and  Punish:  The  Brith  of  Prison ,  trans.  Alan Sheridan, (New York: Peregrine, 1979) ______, The Order of Think: An Archeology of Human Sciences, (New York: Vintage Books, 1994) Hardiman, Budi, Melampaui Positivisme dan Modernitas, Diskursus Filosofis tentang Metode Ilmiah dan Problem Modernitas, (Yogyakarta: Penerbit
Kanisius, 2003)
Kant, Immanuel, Prolegomena to Any Future Metaphysics , terj. The Paul Carus, revisi oleh James W. Ellington (Indianapolish/Cambridge: Hackett Publishing Company, 1977 Lyotard, The Postmodern Condition, A Report and Knowledge, (Manchester: Manchester University Press, 1984) Mahzar,  Armahedi, Merumuskan  Paradigma  Sains  dan  Teknologi  Islami, Revolusi Integralisme Islam, (Bandung: Mizan, 2004)
Marty, Martin E., “Does Secular Theology Have a Future” dalam The Great Ideas Today 1967 (Chicago: Encyclopaedia Britannica, Inc., 1967)
Muslih, muhammad, Filsafat Ilmu, Kajian atas Asumsi dasar, Paradigma, dan Kerangka Dasar Ilmu Pengetahuan, (Yogyakarta: Belukar Budaya,
2003)
Ratna, Nyoman Kutha, Estetika, Sastra dan Budaya, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2007 Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia , (Jakarta: Pustaka Muhammadiyah, 1960)