Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022

## HIASAN BUNGA TERATAI PADA PENJOR GALUNGAN SEBAGAI TEKS ETIKA SOSIAL PENEGAKAN DHARMA
(Perspektif posmodernisme)
Luh Putu Sri Ariyani 1 , Nengah Bawa Atmadja 2 , Anantawikrama Tungga Atmadja 3 1,2 Universitas Pendidikan Ganesha, 3 STAHN Mpu Kuturan
putu.sri@undiksha.ac.id
Riwayat Jurnal Artikel diterima : Artikel direvisi
:
Artikel disetujui
:

## ABSTRAK
Hari raya Galungan merupakan hari suci umat Hindu. Hari raya ini bertujuan untuk memperingati kemenangan dharma melawan adharma . Perayaan Galungan menggunakan berbagai  peralatan  ritual  antara  lain penjor  – lazim  disebut penjor  Galungan .  Hiasan penjor Galungan sangat  meriah antara lain berwujud bunga teratai. Penelitian bertujuan untuk mengeksplorasi makna dan nilai hiasan bunga teratai pada penjor galungan. Metode penelitian  menggunakan  pendekatan  postmodernisme  yang  bertujuan  untuk  mencari perbedaan  spesifik  dan  khusus,  dengan  memperhatikan  pluralisasi  pandangan, provosional,  variabel,  tentatif,  pergeseran,  dan  perubahan.  Dalam  perspektif posmodernisme penjor Galungan tidak hanya memuat nilai agama dan estetika, tetapi bisa pula mengandung aspek-aspek di luar seni, yakni etika sosial guna menegakkan dharma dalam kehidupan bermasyarakat. Kesemuanya ini berujung pada pencapaian tujuan agama Hindu, yakni kehidupan yang bahagia baik secara keduniawian maupun spiritualitas. Umat Hindu memasang penjor Galungan tidak hanya bermakna agar perayaan Galungan tampak semarak  atau  nilai  kesakralannya  meningkat,  namun  yang  paling  penting  mereka  dapat menangkap pesan moralitas yang ada di baliknya
Kata Kunci : Penjor Galungan, hiasan teratai, etika social, penegakan dharma

## ABSTRACT
Galungan is a holy day for Hindus. This holiday aims to commemorate the victory of  dharma  against  adharma.  Galungan  celebrations  use  various  ritual  equipment, including  penjor  -  commonly  called  penjor  Galungan.  The  decoration  of  the  penjor Galungan is vivacious, including in the form of a lotus flower (Teratai). This study explores the  meaning  and  value  of  the  lotus  flower  decoration  on  the  penjor  Galungan.  This research  used  a  postmodernism  approach  that  aims  to  find  specific  and  specific differences,  taking  into  account  the  pluralization  of  views,  propositions,  variables, tentatives, shifts, and changes. From the perspective of postmodernism, Penjor Galungan not only contains religious and aesthetic values but can also contain aspects outside of art,
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
namely social ethics, to uphold dharma in social life. All of this leads to the achievement of the goal of Hinduism, namely a happy life both in the world and in spirituality. Hindus install the Galungan penjor not only to make the Galungan celebration look lively or to increase its sacred value, but most importantly, they can capture the message of morality behind it
Kata Kunci : Penjor Galungan, lotus accessories, social ethics, the enforcement of dharma

## I. Pendahuluan
Pelaksanaan ritual adalah salah satu ciri dari agama (Gellner, 2009;
Koentjaraningrat, 1987). Gejala ini berlaku pada agama Hindu, yakni memiliki banyak ritual  yang  berpatokan  pada  hari  suci, misalnya Galungan .  Pada  saat  ritual
Galungan umat  Hindu  di  Bali  memakai berbagai peralatan ritual antara lain penjor yang ditempatkan di lebuh (di depan pintu masuk  ke  gerbang  jalan  menuju  halaman rumah  di  bagian  hulu)  (Subagiasta,  2013). Pengamatan  kancah  menunjukkan  bahwa aksesoris penjor Galungan sangat semarak antara  lain  berwujud  hiasan  bunga  teratai, padma atau tunjung . Aksesoris bunga teratai disusun  sangat  apik  sehingga penjor Galungan tampak  indah  dan  bergaya mewah.  Pengadaannya  dilakukan  lewat pasar  dan  nilai  tukarnya    jutaan  rupiah sehingga  melahirkan  sebutan penjor lebay (Widana,  2009), penjor komersial  atau penjor komoditas.  Adapun  bentuk penjor lebay dapat dilihat pada Gambar 1.
Gambar 1. Penjor Galungan  berhiasan bunga tunjung. Penjor tidak saja tampak indah, tetapi juga mewah sehingga disebut penjor lebay (Dokumentasi Atmadja dan Atmadja, 2013).
Penjor lebay banyak dijumpai pada jalan raya di kota Denpasar bahkan meluas pula  ke  desa-desa.  Walaupun  pemakaian penjor  lebay meluas  dan  secara  estetika sangat indah, namun pemahaman orang Bali tentang  makna  hiasan  bunga  teratai  pada penjor belum  memadai.  Jikalau  pun  ada paparan  tentang  makna  bunga  teratai, namun  bukan  pada penjor ,  tetapi  pada makna  bunga  teratai  secara  keagamaan (Putrawan  (2013,  2013a;  Sandika,  2013; Miasa, 2013; Adnyana, 2013; Wijaya, 2013; Tari,  2013;  Mittal,  2006).  Pemaknaan
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
seperti ini sangat tepat, namun bukan berarti bahwa  pemaknaan  dari  sisi  lain  tertutup, tetapi  tetap  terbuka,  mengingat    simbol selalu  bersifat  multimakna  dan  setiap  saat bisa  ditafsir    ulang  agar  berkontekstual secara meruang dan mewaktu.
Bertolak dari gagasan tersebut maka penelitian  ini  mengkaji  tentang  hiasan bunga teratai pada penjor . Kajiannya  tidak lagi  hanya  menekankan  pada  makna keagamaan,  tetapi  memperluasnya  ke  arah pemaknaan lain, yakni mengacu pada etika sosial atau pesan moralitas guna mewujudkan  tujuan  agama  Hindu,  yakni kedamaian.  Hal  ini  tidak  tampak  secara kasatmata,  tetapi  bersembunyi  di  balik penjor sehingga memerlukan dekonstruksi. Untuk  mewujudkan  gagasan  ini  maka paradigma yang digunakan adalah perspektif posmodernisme.
Langkah  awal  yang  dilakukan adalah mendokumentasikan penjor Galungan  yang  berhiasan  bunga  teratai melalui  observasi.  Dokumentasi penjor lebay diposisikan sebagai teks yang memuat ide pembuat penjor . Ide mereka digali lewat wawancara mendalam sehingga menghasilkan  konsep-konsep  atau  makna- makna   emik.  Makna penjor bisa disadari atau  bisa  pula  tidak  disadari  oleh  pembuat penjor . Tugas peneliti tidak saja
menemukan  makna  yang  disadari  atau makna  denotatif,  tetapi  juga  melakukan dekonstruksi  guna  mengungkapkan  makna yang  tidak  disadari  atau  makna  konotatif  - bisa pula makna yang sengaja disembunyikan  oleh  pelaku  budaya  karena adanya  permainan  ideologi,  kekuasaan, hasrat, dan kepentingan (Ritzer, 2012; Sim dan  van  Loon,  2008;  Noerhadi,  2013; Ajidarma,  2011;  McCarthy,  2006;  Turner, 2000;  Samart,  2000;  Saeng,  2012;  Norris, 2006;  Bangun,  2011;  Endraswara,  2013). Dekonstruksi  terhadap  makna  yang  tidak disadari,  begitu  pula  makna  dari  pembuat penjor, ditafsirkan secara etik – konseptulaisasi tingkat kedua, yang dilanjutkan dengan pengujian dan objektivasi sehingga hasilnya bisa dipertanggungjawabkan secara akedemik.
Dengan  cara  ini    dihasilkan  suatu makna,  yakni    “...  makna  tidak  tunggal, melainkan  bersifat  plural,  makna  bukan mati (tetap) melainkan hidup dan berkembang. Karenanya, dekonstruksi membiarkan teks itu ambigo dan menantang segala  kemungkinan”  (Endraswara,  2013: 170).  Gagasan  ini  bertalian  pula  dengan esensi  pendekatan  posmodenisme  yang digunakan dalam penelitian ini, yakni tidak mencari  makna  universal,  tetapi  “  ... mencari  perbedaan  spesifik  dan  khusus
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
dengan memperhatikan pluralisasi pandangan,  provosional,  variabel,  tentatif, pergeseran, dan perubahan” (Bangun, 2011: 69).
II. Pembahasan
Perayaan Galungan berlangsung pada  hari Buddha  Kliwon  Dungulan .  Kata Galungan atau Dungulan berarti kemenangan, yakni secara filosofis dikaitkan  dengan  kemenangan dharma melawan adharma , partai Pandawa mengalahkan  partai  Korawa  atau  Rama mengalahkan  Rahwana  (Atmadja,  2010; Darmayasa,  2013).  Pada  masyarakat  Bali kemenangan dikaitkan dengan mitos Prabu Sakti  Mayadenawa  melawan  Hyang  Indra. Prabu  Mayadanawa  adalah  simbol  dari adharma ,  sedangkan  Hyang  Indra  dan Hyang  Mahadewa  dari  Kahyangan  yang mengalahkannya,  merupakan  simbol  dari dharma (Supatra,  2013;  Supartha,  2013). Dengan adanya landasan filosofis seperti ini tidak mengherankan jika Galungan disebut pula Dharma Wijaya yang berarti kemenangan  kebenaran  (Subagiasta,  2013: 75).
Perayaan Galungan amat  penting, mengingat, pertama , ketaatan manusia pada dharma memberikan jaminan bagi terwujudnya  kedamaian. Kedua , dharma adalah landasan bagi terbentuknya
kesejahteraan  umat  manusia. Ketiga ,  jika dharma tidak  ditegakkan  maka  manusia akan  mengalami  kehancuran  (Baba,  2005: 1; Prabhavananda, 2006; Sivananda, 2009). Perang  antara dharma melawan adharma baik yang tergambar pada epos Mahabharata  maupun  mitos  Mayadenawa yang  melahirkan  perayaan Galungan merupakan  perang  abadi  karena  berlaku pada  diri  manusia.  Gagasan  ini  bertalian dengan  asas  psikogenetik  bahwa  setiap manusia  secara  bersamaan  berkarakter kedewataan  ( dharma )  dan  keraksasaan ( adharma ).    Karakter  karaksasaan  terkait dengan “... sadripu atau arishdvarga , yakni nafsu  keinginan  ( kama ),  nafsu  amarah ( kroda ),  keserakahan  ( lobha ),  kelekatan ( moha ), kesombongan ( mada ), dan kedengkian  ( matsarya )  (Baba,  2005:  5). Sadripu merupakan  daya  negarif  yang selalu mendorong manusia untuk melakukan adharma .  Peluang  ini  amat besar sebab manusia memiliki potensi laten secara ketubuhan ( prakrti ) –  asas psikogentik,  yakni rajas dan tamas yang memungkinkan manusai melakukan tindakan adharma .  Sebaliknya, dharma selalu akan berusaha mengalahkan sadripu yang sekaligus berarti mengalahkan adharma .  Peluang  manusia  melakukan tindakan dharma amat    memungkinkan
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
karena  ada  potensi  laten  pada  tubuh ( prakrti )  manusia,  yakni sattwam yang memberikannya daya untuk berbuat dharma .
Usaha  manusia  untuk  menegakkan dharma tidaklah  mudah  karena adharma selalu akan melakukan oposisi dengan cara mempengaruhi  pikiran  ( manah )  dan  budi ( buddhi ) agar mengikutinya. Dalam kondisi seperti ini manusia harus  selalu diingatkan dan diajak agar tetap berkomitmen terhadap dharma .  Pengingatan  amat  penting,  tidak hanya karena dharma merupakan dasar bagi pembentukan kedamaian, tetapi juga karena manusia  adalah  makhluk  pelupa,  baik secara  sengaja  maupun  tidak  disengaja. Dalam  konteks  inilah  agama  Hindu mengenal  berbagai upakara antara  lain ritual Galungan .  Namun,  apa  pun  bentuk ritual  agama  secara  esensial  merupakan media  amat  penting  guna  mengingatkan manusia  agar  terus  berkomitmen  terhadap kebajikan  yang  digariskan  dalam  kitab sucinya  (Turmer,  2003;  Northcott,  2009; Atmadja, 2010).
a. Penjor Galungan
Pada  saat  perayaan Galungan umat Hindu mempersembahkan berbagai sesajen atau banten yang  ditujukan  kepada  dewa- dewa  Hindu  dan  roh  leluhur. Banten ini dilengkapi  dengan penjor  Galungan yang
dipasang di lebuh . Penjor Galungan adalah benda  budaya  keagamaan,  terbuat  dari batang bambu yang melengkung, dilengkapi  dengan  aneka  aksesoris  antara lain  gulungan-gulungan  melingkar  yang terbuat  dari janur ( busung ) atau daun  enau muda ( ambu) yang disebut bakang-bakang . Dewasa  ini  bahan  baku bakang-bakang berubah,  yakni  tidak  lagi  memakai busung atau ambu ,  melainkan  memakai busung ibung . Perpaduan antara nilai agama dengan nilai estetika sehingga menghasilkan penjor Galungan yang  indah  dan  pengadaannya tidak  lagi  secara  subsistensi,  tetapi  lewat pasar  sehingga penjor  lebay melekat  pula dengan nilai tukar.
b. Penjor=Naga Anantabhoga=
Kesejahteraan
Salah  satu  hakekat  manusia  adalah homo  symbolicum (Turner,  2003;  Ritzer, 2012;  Wilber,  2012;  Simatupang,  2013; Djojosuroto,  2007;  Fiske,  2004,  2012) sehingga penjor sebagai  peralatan  ritual Galungan merupakan pula simbol. Gagasan ini  terlihat  pada  penampilan penjor yang berbahan  bambu  tinggi  yang  melengkung dan  menjulang  sehingga  cocok  dengan makna  simboliknya,  yakni penjor = Naga Anantabhoga (Atmadja,  2010;  Nala, 2011; Atmaja dkk., 2010). Naga adalah simbol air mengalir  di  sungai  yang  berasumber  dari
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
pegunungan, dengan bentuk berkelak-kelok dan bermuara di laut (Atmadja, 2010).
Pada  bagian-bagian  tertentu  dari aliran  air  sungai,  petani  membentuk bendungan untuk mengalirkan air ke sawah. Pertemuan  air  = Naga  Anantanhoga = penjor dengan tanah, yakni penjor ditancapkan  ke  tanah  mengakibatkan tanaman yang dibudidayakan tumbuh subur sehingga tercipta kesejahteraan bagi manusia.  Dengan  adanya  kenyataan  maka penjor dikaitkan dengan makna kemakmuran. Indikator kemakmuran adalah  terpenuhinya  kebutuhan  dasar manusia  akan  pangan  dan  sandang. Berkenaan  dengan  itu  maka penjor Galungan tidak saja dihiasi dengan bakang- bakang dan  perlengkapan  lain,  misalnya sampian  Galungan , tetapi  juga hasil bumi, yakni pala  gantung (kelapa,  pisang), pala bungkah (umbi-umbian),  padi  sebagai makanan  pokok  pada  masyarakat  agaris yang  bersendikan  sistem  irigasi,  dan  kain. Unsur-unsur  ini  mewakili  pangan  dan sandang sebagai kebutuhan dasar manusia.
Bertolak  dari  aseksoris  tersebut maka pemasangan penjor tidak hanya untuk membedakan antara hari raya Galungan dan non- Galungan – hari suci dan profan sesuai dengan ciri agama, yakni memisahkan yang sakral dan yang profan (Connolly ed. , 2009;
Koentaraningrat,  1987),  tetapi  juga  untuk mengingatkan  manusia  akan  kemenangan dharma melawan adharma dan  sekaligus mengajaknya  agar  tetap  berkomitmen terhadap dharma .  Sebab, dharma adalah basis bagi kedamaian dan kedamaian adalah basis  bagi  kesejahteraan.  Tujuan  ideal  ini dituangkan pada aksesoris penjor Galungan ,  yakni  selain  mencerminkan kesejahteraan,  juga  harapan  manusia  akan kesejahteraan, kedamaian dan keharonisan. Hal  ini  berkaitan  dengan    hakikat  manusia sebagai homo  esparans ,  yakni  makhluk yang  selalu  berharap  antara  lain  berharap akan kesejahteraan, kedamaian, dan keharmonisan.  Dengan  demikian, penjor Galungan tidak sekedar sebagai tanda untuk memperingati  kemenangan dharma dan sekaligus mengajak manusia agar berkomitmen  terhadap dharma ,  tetapi merupakan  pula    visualisasi  doa  petisi, yakni  usul  atau  permohonan  manusia kepada  dewa-dewa  dan  roh  leluhur  agar selalu diberkahi kedamaian, keharmonisan, dan  kesejahteraan  bsik  secara  lahiriah maupun batiniah.
Pada  bagian  bawah penjor terdapat tempat  meletakkan  sesajen  antara  lain berbentuk sanggah cucuk .
Penjor  harus  dilengkapi  dengan sanggah  cucuk.  ...  Sanggh  cucuk  pada
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
penjor  dibuat  dengan  mempergunakan bahan  dari  tiga  bidang  anyaman  bambu yang dipertemukan masing-masing sisinya, sehingga  berbentuk  prisma,  dengan  ujung berbentuk segitiga. Salah satu pertemuannya berada di atas. Ketiga bambu ini melambangkan Tri Kona , tiga kekuatan perwujudan Sang Hyang Widi , yakni utpati (kekuatan  penciptaan  dari  Dewa  Brahma), sthiti (kekuatan  memelihara  dari  Dewa
Wisnu) dan pralina (kekuatan memusnahkan, melebur, mengembalikan ke asalnya dari Dewa Iswara). Sanggah cucuk yang  dibuat  dengan  bentuk  yang  lain  dari prisma  atau  tidak  berbentuk  segi  tiga, tentunya akan bermakna simbolis yang lain (Nala, 2009: 125-126).
Banten yang  dipersembahkan  pada sanggah  cucuk diperuntukkan  bagi  para dewa  yang  hadir  pada  perayaan Galungan dan  atau  yang  bersemayam    di  gunung, yakni  gunung  Agung  – penjor sering  pula dianggap sebagai simbol gunung Agung. c. Aksesoris bunga teratai = etika sosial
Penjor  lebay seperti  terlihat  pada Gambar 1, memakai bakang-bakang terbuat dari busung  ibung yang  dibentuk meyerupai  bunga  teratai, padma atau tunjung. Pemakaian bunga teratai bertalian dengan  nilai  agama  (Putrawan,  2013, 2013a;  Sandika,    2013;    Miasa,  2013; Adnyana, 2013;  Wijaya 2013; Tari, 2013; Mittal,  2006).  Makna  keagamaan  bunga teratai  merupakan  konseptualisasi  tingkat pertama.  Hal  ini  bisa  dilanjutkan  dengan konseptualisasi tingkat kedua yang didapat
lewat  dekonstruksi.  Konseptualisasi  tahap kedua  sangat  memungkinkan,  tidak  hanya karena  dibenarkan  dilihat  dari  sudut pandang posmodernisme, tetapi juga karena penjor Galungan yang beraksesoris bunga teratai  sebagai  teks  agama  mengandung pesan, yakni selain pesan agama, juga pesan etika  sosial.  Gagasan  ini  tidak  bisa dilepaskan dari esensi agama, yakni sebagai pedoman  hidup  bagi  manusia.  Adapun makna agama dan makna etika sosial yang dimaksud pada  bunga  teratai  dapat dicermati pada Tabel 1.
Tabel 1 Pesan etika keagamaan dan etika sosial pada aksesoris penjor Galungan yang memakai bunga teratai
Makna bunga teratai sebagai etika agama Makna bunga teratai sebagai etika sosial Bunga teratai  memiliki akar  yang  berada dalam lumpur, batang dan daunnya terendam  dalam air, dan bunganya di  udara.  Hal  ini mencerminkan bahwa teratai adalah  tumbuhan yang menghubungkan tiga loka (alam), yakni bhur  loka (alam bawah) Kondisi  ini mengandung  etika sosial, yakni penyadaran diri bahwa manusia selalu berurusan dengan Tri  Loka , yakni bhur,  bwah , dan swah sebagai satu kesatuan.
Kesejahteraan hidup bergantung pada  sejauh  mana manusia mampu mewujudkan hubungan  harmoni dengan  tiga  alam
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
bwah  loka (alam tengah)  dan swah loka (alas  atas). Bunga teratai yang indah merupakan  suatu hasil suatu  proses yang panjang dari kehidupan  teratai yang hidup dalam lupur  yang  kotor, air  yang  bisa  jadi juga  kotor,  dan terpaan terik sinar matahari  selama bermasa-masa.
tersebut. Realitas ini memberikan pelajaran  menarik bagi manusia tentang  kehidupan yang indah sebagaimana  yang terlihat  pada  bunga teratai  tidak  turun dari  langit,  tetapi merupakan hasil dari proses perjuangan yang panjang, disertai dengan  kerja  keras yang  penuh dengan suka duka. Bunga teratai adalah bunga yang memiliki nilai kesucian paling suci. Bunga teratai diposisikan sebagai rajanya bunga. Dengan semikian tidak mengherankan jika  bunga  teratai digunakan sebagai sarana untuk  penyucian diri secara niskala
( penglukatan ) dan  atribut  dewa- dewa Hindu, baik
yang dipegang pada  salah  satu tangannya maupun  dipakai sebagai tempat duduk atau tempat  berdiri  – misalnya Saraswati, Gagasan  ini memberikan  suatu etika  sosial  bagi manusia bahwa hidup harus memelihara kesucian pikiran, ucapan, dan tindakan.  Kondisi ini bisa diwujudkan jika dalam kehidupannya manusia  berpegang
teguh pada dharma . Jika  hal  ini  bisa diwujudkan  maka manusia  akan  bisa menjadi  raja,  yakni paling  tidak  raja bagi dirinya sendiri.
Bunga teratai  bisa  hidup pada  lingkungan kolam yang kotor, namun tetap tampak bersih dan indah. Realitas  ini patut dipakai sebagai model bahwa manusia bisa saja  hidup  dalam suatu lingkungan yang  kotor  atau penuh dengan penyakit masyarakat,  namun sebagaimana halnya bunga teratai,  kondisi  ini tidak mempengaruhinya – karena yang bersangkutan berpegang kuat pada dharma . Bunga teratai yang berada  di  udara atau  jauh  dari  air dan  atau  lumpur sering pula dikaitkan  dengan simbol kualitas spiritualitas manusia, yakni menjauhkan  diri dari keterikatan terhadap  benda- benda keduniawian  atau mencoba hidup dengan mengikuti etos kesederhanaan guna mewujudkan suatu  kehidupan yang berkedamaian. Realitas  ini merupakan etika sosial  yang  amat penting untuk dijadikan sebagai model bertindak, yakni  melatih  diri untuk  mengurangi keterikatan  kepada benda-benda keduniawian atau mencoba menerapkan  etika kesederhaaan - tidak hedonis sehingga peluang bagi pencapaian kebahagiaan menjadi lebih besar adanya. Bunga teratai (biru) adalah simbol Realitas  ini merupakan etika sosial  yang  yang
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
pengetahuan, kebijaksaan,  dan kecerdasan. Gagasan ini menandakan bahwa bunga teratai memadukan antara penampilan  dan isi. Penampilan adalah  indah  dan harum, sedangkan isi adalah pengetahuan, kebijaksanaan dan  kecerdasan. Akibatnya,  bunga teratai  tidak  saja digemari oleh dewa-dewa, tetapi juga oleh kumbang yang datang untuk menghisap madunya. bisa dipedomani, yakni kehidupan manusia secara ideal,  tidak  saja tidak mengutamakan penampilan atau eksistensi, tetapi juga isi atau esensi. Eksistensi  tampak indah  dan  bersih,
sedangkan esensinya adalah kaya akan pengetahuan, kebijaksaan, dan kecerdasan. Jika hal ini bisa diwujudkan, baik dewa maupun orang  lain  akan mendekati kita karena kemanfaatnnya secara spiritualitas. Agama
Hindu  memiliki simbol suci, yakni swastika.  Bentuk swastika melahirkan bentuk bunga teraia yang berdaun bunga delapan atau astha-dala . Hal ini merupakan  simbol dari  keharmonisan alam, kesucian, dan kedamaian abadi. Gagasan ini penting, karena merupakan kebutuhan dasar bagi manusia. Dengan demikian dapat
dikemukakan  bahwa  pemakaian  bunga teratai  sebagai  aksesoris penjor  Galungan , tidak  hanya  sebagai  kontestasi  nilai-nilai
agama Hindu yang dipadukan dengan nilai estetika sehingga penjor tampak indah dan nilai  guna  terkait  dengan  pemanfaatan penjor sebagai  peralatan  ritual,  melainkan menyatu  pula  dengan  nilai  tukar    - penjor adalah  komoditas,  nilai  simbolik  dan  nilai tanda  - penjor adalah simbol status sosial, gengsi  atau  gaya  hidup  bagi  konsumennya (Atmadja,  Atmadja  dan  Maryati,  2013). Penjor sebagai teks bisa pula dibaca dalam konteks  penyampaian  pesan-pesan  etika sosial atau moralitas bagi manusia. Dengan mengacu kepada Tabel 1, dapat dikemukakan  bahwa  pesan-pesan  etika sosial  yang  terkandung  pada  aksesoris penjor berwujud  bunga  teratai  adalah sebagai berikut.
Penyadaran tentang hakikat manusia sebagai  mikrokosmos  yang  besepadanan dengan makrokosmos. Makrokosmos terdiri dari  tiga  loka  atau Tri  Loka ,  yakni bhur, bwah ,  dan swah .  Kesejahteraan  hidup manusia  bergantung  pada  sejauh  mana manusia Bali mampu membuat kesepadanan  antara  mikrokosmos  dan makrokosmos  (Atmadja,  2010).  Gejala  ini berlaku pada masyarakat Bali, terlihat pada penataan  ruang  pura,  yakni  mengikuti konsep Tri Loka – pura terbagi menjadi tiga halaman, yakni bhur ( jaba sisi ), bwah ( jaba tengah )  dan jeroan ( swah ).  Begitu  pula
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
penataan desa  pakraman dan  ruang  rumah tinggal terdiri dari tiga bagian, yakni bagian hulu  ( swah ),  tengah  ( bwah ),  dan  bagian teben ( bhur )  atau  kaki.  Rumah  tinggal mengikuti  pula  konsep Tri  Loka atau Tri Mandala ,  yakni utama  mandala adalah tempat merajan (pura  keluarga), madia mandala adalah  tempat  tidur,  dan nista mandala ,  yakni teba atau  pekarangan belakang  dan  kebun.  Sistem  kesepadanan berlaku pula pada rumah, yakni Tri Angga . Utama angga adalah atap rumah, mandala angga adalah  saka  (tiang  bangunan),  dan nista  angga adalah bebaturan (dasar bangunan)  Pola  ini  berlaku  pula  pada penataan desa  pakraman di  Bali,  yakni utama  mandala adalah  tempat  mendirikan pura, madia  mandala adalah  tempat pemukiman  penduduk,  dan nista  mandala adalah  tempat  kuburan  (Paketan,  2005). Jadi, ide pada bunga teratai, yakni Tri Loka merupakan  satu  kasatuan,  diberlakukan pada  masyarakat  Bali  guna  mewujudkan kesejahteraan yang mereka dambakan.
Pola  kehidupan  yang  menekankan pada  keharmonisan  sosial,  ekologis,  dan teologis, kesucian, dan kedamaian
Pola kehidupan yang menyeimbangkan  antara  proses  dan  hasil yang  disertai  dengan  kerja  keras.  Gagasan ini  sangat  penting  mengingat  ciri  manusia
yang  berada  para  era  posmodern  adalah terjebak  pada  budaya  instan  atau  budaya nerabas sehingga manusia lebih menekankan  pada  hasil  daripada  proses  – jadi  yang  dipentingkan  adalah  menjadi, yakni  menjadi  kaya,  masalah  bagaimana proses  menjadi  kaya  kurang  mendapatkan pemikiran    (Atmadja,  2010a;  Atmadja  dan Atmadja,  2013).  Dengan  mengacu  kepada gagasan  Sarwono  (2013)  budaya  nerabas bisa disamakan dengan mentalitas penyerobot.  Prinsip  dasarnya  sama,  yakni orang  lebih  tergiur  pada  hasil  sehingga melakukan  tindakan  menyerobot  dianggap wajar – sebab yang penting adalah apa yang diinginkan terwujudkan. Manusia seperti ini menyalahi  etika  bunga  teratai  yang menekankan pada etika  kesabaran dan taat pada  pencapaian  sesuatu  melalui  proses yang  baik  dan  benar.  Manusia  yang memiliki  mentalitas  penyerobot  secara mudah  kehilangan  daya  empati  dalam melihat  eksistensi  orang  lain  –  korupsi merupakan  contoh  mentalitas  penyerobot (Sarwono, 2013).
Pola  hidup  lebih  menekankan  pada etika kesederhanaan daripada etika keserakahan atau etika hedonistik  sehingga peluang  manusia  mewujudkan  kebahagian semakin  besar.  Gagasan  ini  amat  penting, sebab  kehidupan  manusia  pada  era
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
posmodern yang ditandai oleh kemunculan masyarakat konsumsi mengakibatkan manusia  mudah  terjebak  pada  gaya  hidup hedonistik (Atmadja dan Atmadja, 2013).
Kehidupan  mutlak  membutuhkan modal  intelektual  dan  spiritual,  yakni pengetahuan, kecerdasan dan kebijaksanaan yang  melekat  pada  modal  insani,  tanpa mengabaikan modal-modal lainnya, seperti modal  finansial,  natural,  teknologi,  sosial dan  modal  kuasa  (Ritzer,  2012).  Aneka modal ini amat penting mengingat manusia sebagai agen yang bermain pada suatu arena sosial  mutlak  membutuhan  modal-modal tersebut  baik  dalam  konteks  pemenuhan kebutuhan sistem organisme fisik psikologis  –  hakikat  manusia  sebagai makhluk individu ( homo individum ) maupun  pemenuhan  sistem  organisme sosial  –  hakikat  manusia  sebagai  makhluk sosial ( homo socius )
Manusia  mampu  menyeimbangkan antara  kulit  atau  penampilan  dan  isi  atau antara  eksistensi dan esensi.  Hal ini amat penting  mengingat  ciri  manusia  pada  era posmodern  adalah  berada  pada  kondisi masyarakat  tontonan.  Artinya,  kepuasan hidup  manusia  tidak  semata-mata  terletak pada apa yang dikonsumsi, tetapi juga pada aspek  sejauh  mana  apa  yang  dikonsumsi bisa  ditonton  oleh  orang  lain  pada  ruang
publik.  Jadi,  menonton  dan  ditonton merupakan  basis  bagi  kebahagian  hidup manusia  dalam  masyarakat  tontonan. Kondisi  ini  mengakibatkan  manusia  lebih menekankan kulit, penampilan atau eksistensi daripada isi atau esensi (Atmadja, 2010a; Atmadja dan Atmadja, 2013).
Dimensi-dimensi  tersebut  di  atas terkait  dengan dharma agama  dan dharma negara.  Gagasan  ini  tidak  bisa  dilepaskan dari ajaran agama Hindu yang menempatkan dharma
sebagai superstruktur  dan  sekaligus  sebagai  tujuan kehidupan  manusia  (Widana,  2009,  Baba, 2005).
Pendek  kata,  dapat  dikemukakan bahwa secara dekonstruktif aksesoris bunga teratai  pada penjor  Galungan tidak  hanya sebagai  barang  budaya  yang  lahir  karena kreativitas  seniman penjor ,  tetapi  secara denotatif  dan  konotatif  mengandung  pula muatan etika sosial. Mengingat bahwa etika sosial  ini  disampaikan  lewat  bunga  teratai maka  dia  bisa  dilabeli  etika  sosial  bunga teratai.
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
Gambar 2. Bunga Teratai pada Penjor Galungan.
Tidak hanya sebagai benda budaya, tetapi juga bernilai etika social. (Sumber: kiri: https://www.facebook.com/profile.php?id=1000755 72016740 kanan; https://m.facebook.com/pages/category/Art/Dewata -Penjor-1424165041019235 ).
d. Penjor berhias bunga teratai =  teks dualisme kultural
Paparan di atas menunjukkan bahwa secara  tersurat  perayaan Galungan terkait dengan  kemenangan dharma melawan adharma .  Jika  gagasan  ini  didekonstruksi maka  kemunculan  gagasan  tersebut  secara strukturalisme  mengacu  kepada  struktur kognisi  yang  bercorak  ideologi  atau merupakan  suatu isme ,  yakni rwa  bhineda atau  dualisme  kultural  (Atmadja,  2010, 2010a)  -  ada  pula  yang  menyebutnya dengan istilah oposisi biner (Strinati, 2009; Heriyanto,  2013).  Dualisme  kultural  ini berada  di  bawah  dua  payung  besar,  yakni dharma – adharma yang    memayungi sejumlah konsep sebagai berikut. Dharma : Adharma Partai Pandawa : Partai Korawa
Dewa Indra : Mayadenawa Kebaikan : Keburukan Kebenaran : Kesalahan Esensi  : Eksistensi Poses : Hasil
Manah dan buddhi : Tubuh dan pancaindra Tidak serakah (nirlobha): Serakah (lobha) Etos kesederhanaan : Etos kemewahan Kesejahteraan : Tidak sejahtera Kebahagiaan : Tidak bahagia
Dengan mengacu kepada gagasan di atas  dapat  dikemukakan  bahwa dharma    - dalam  Mahabharata  disimbolkan  dengan partai  Pandawa  atau  pada  masyarakat  Bali sama  dengan  Dewa  Indra  dari  kahyangan dengan  anak  buahnya,  bertalian  dengan suatu  kehidupan  yang  lebih  menekankan pada  kebaikan,  kebenaran,  esensi,  proses dan  optimalisasi  peran manah dan buddhi (akal budi) guna mewujudkan manusia yang tidak  serakah  ( nirlobha ),  dan  berpegang pada etos sehingga peluang bagi pencapaian kesejahteraan  dan  kebahagiaan  menjadi lebih besar. Sebaliknya, adharma - dalam Mahabharata direpresentasikan dengan partai  Korawa  atau  pada  masyarakat  Bali sama  dengan  Mayadenawa,  berkaitan dengan  suatu  kehidupan  yang  lebih menekankan  pada adharma yang  ditandai oleh  tindakan  yang  mengabaikan  kebaikan dan  kebenaran,  mengutamakan  esensi,
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
proses  dan  optimalisasi  kenikmatan  tubuh dan pancaindra sehingga terbentuk manusia yang  serakah  ( lobha ),  dan  berpegang  pada etos  kemewahan  –  hedonisme  sehingga sulit  untuk  mencapai  kesejahteraan  dan kebahagiaan.
Dharma-adharma sebagai dua payung besar tentang watak dasar manusia sebagai  mikrokosmos  dan  alam  semesta sebagai  makrokosmos,  tidaklah  saling meniadakan, tetapi  keduanya berhak hidup secara berdialektika dalam konteks kebermaknaan  (Atmadja  dan  Atmadja, 2013).  Keberadaan  yang  satu  tidak  akan bermakna  tanpa  yang  lainnya.  Gagasan  ini berlaku  pada  bunga  teratai,  terlihat  pada pola  kehidupannya,  yakni  akarnya  pada lumpur yang kotor dan bunganya ada di atas air dalam keadaan bersih. Jadi, ada gagasan rwa  bhineda sebagai  suatu  kesatuan  pada bunga  teratai,  yakni  kotor-bersih  dan bawah-atas. Dalam perspektif postrukturalisme  (Strinati,  2009;  Ritzer, 2012;  Noerhadi,  2013)  dan  sudut  pandang agama  Hindu,  maka  manusia  harus mengusahakan agar yang positif mengehegemoni yang negatif atau dharma menghegemoni adharma guna menciptakan kedamaian  pada  tataran  makrokosmos  dan mikrokosmos.
Bertolak  dari  pemikiran  ini  maka pemasangan penjor Galungan yang berhiasan bunga teratai bisa pula diposisikan sebagai suatu kontestasi ideologis,  yakni  dualisme  kultural, rwa bhineda atau  oposisi  binerisme  yang berpayung  pada dharma dan adharma . Melalui  kontestasi  ini  masyarakat  Bali diingatkan  tentang  perang  abadi  antara dharma melawan adharma yang berlangsung  setiap  saat  dalam  kehidupan manusia.  Etika  sosial  bunga  teratai  yang berintikan pada dualisme kultural mengajak manusia  bukan  untuk  meniadakan  secara total adharma –  walaupun  tidak  disukai, melainkan yang terpenting adalah manusia memberikan  ruang  yang  seluas-luasnya agar dharma menghegemoni adharma . Jika hal  ini  bisa  diwujudkan  maka  peluang manusia  untuk  mewujudkan  masyarakat yang  hamonis,  suci,  dan  damai  menjadi lebih besar adanya.

## III. Penutup
Bertolak  dari  paparan  di  atas  maka penjor  Galungan yang  beraksesoris  bunga teratai  tidak  sekedar  benda  budaya  yang memiliki nilai agama dan nilai estetis, tetapi berdasarkan pespektif posmodernisme juga bermuatan etika sosial yang terkait dengan dualisme kultural.  Dalam konteks ini umat Hindu  memasang penjor  Galungan tidak
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
hanya  bermakna  agar  perayaan Galungan tampak semarak atau bahkan nilai kesakralannya  meningkat,  namun  yang tidak  kalah  pentingnya  mereka  bisa  pula menangkap  pesan  moralitas  yang  ada  di baliknya.  Dalam  konteks  ini  umat  Hindu bisa  menggunakan penjor  Galungan yang berhiasan  bunga  teratai  sebagai  media pendidikan karakter, yakni menginternalisasikan  etika  sosial  bunga teratai  yang  berpayungkan  pada dharma guna  mewujudkan  suatu  kehidupan  yang berkedamaian,  baik  di  alam  sini  maupun alam kelanggengan .

## Daftar Pustaka
Adnyana,  G.  A.  B.  2013.  “Tunjung  Biru Raja  Bunga  untuk  Kewisesan”.
Majalah Raditya . Edisi 196,
Nopember 2013. Halaman 14-15.
Ajidarma,  S.  G.  2011. Panji  Tengkorak:
Kebudayaan  dalam  Perbincangan.
Jakarta: KPG.
Atmadja,  Nengah  Bawa.  2010. Genealogi Keruntuhan  Majapahit  Islamisasi, Toleransi  dan  Pemertahanan  Agama Hindu  di  Bali .  Yogyakarta:  Pustaka
Pelajar.
Atmadja,  N.  B.  2010a. Ajeg  Bali  Gerakan, Identitas  Kultural,  dan  Globalisasi . Yogyakarta: LKiS.
Atmadja,  N.B.  dan  Anantawikrama  Tungga Atmadja.  2013. Teknologi  sebagai Reperesentasi Ideologi dalam Bentuk Masyarakat  Multiwajah  Saraswati dan  Ganesha  sebagai  Inspirator
Mengarahkan
Teknologi dari Pembawa  Musibah  Menjadi  Berkah bagi  Umat  Manusia .  Singaraja: Pascasarjana.
Atmadja, A.T. N.B. Atmadja, dan T. Maryati.
2013. Penjor  Galungan-Kuningan  di Bali  (Ritual,  Seni,  Gengsi,  dan Pasar) . Singaraja: Undiksha.
Atmadja, I Md. N. dkk. 2008. Nilai Filosofis Penjor  Galungan  &  Kuningan . Surabaya: Paramita.
Baba,  Bhagawan  Sri  Sathya  Sai.  2005.
Pancaran Dharma (Dharma Vahini) . Jakarta: Yayasan Sri Sathya Sai Baba. Bangun.  S.C.  2011. Kritik  Seni  Rupa . Bandung: ITB.
Djojosuroto,  K.  2007. Filsafat  Bahasa.
Yogyakarta: Pustaka Book Publisher.
Darmayasa. 2012.
Bhagavad-gita
(Nyanyian  Tuhan). Panjer:  Yayasan
Dharma Stapanam.
Endraswar, S. 2013. Metodologi Penelitian Sastra  Epistemologi,  Model,  Teori, dan Aplikasi . Jakarta: PT Buku Seru.
Eriyanto.  2013. Analisis  Naratif. Jakarta:
Kencana.
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
Fiske,  J.  2004. Cultural  and  Comunication Studies:  Sebuah  Pengantar  Paling Komprehensif . [Penerjemah Y.
Iriantara dan I. S. Ibrahim]. Yogyakarta: Jalasutra.
Fiske,  J.  2012. Pengantar  Ilmu  Komunikasi .
[Penerjemah  Haspari  Diwiningtyas]. Jakarta: PT Rajagrafindo Persada.
Koentjaraningrat. 1987. Sejarah Teori Antropologi. Jakarta: UI-Press.
Lubis,  A.  Y.  2012. Teori  dan  Metodologi Ilmu  Pengetahuan  Sosial-Budaya Kontemporer. Depok:  Departemen Filsafat FIB UI.
McCarthy,  T.  2006. Teori  Kritis  Jϋrgen
Habermas .  [Penerjemah  Nurhadi]. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Mawwinara, I.W. Dewa-Dewa Hindu . Surabaya: Paramita.
Miasa,  W..  2013.  “Menjadikan  Hidup  Seperti Tunjung  Biru”. Majalah  Raditya .
Edisi 196, Nopember 2013. Halaman 12-13.
Mittal,  M.  2006. Pesan  Tuhan  untuk Kesejahteraan Umat Manusia Intisari Veda .  [Penerjemah  I  Wayan  Punia]  .
Surabaya: Paramita.
Nala,  N.  2011.  “Penjor  dan  Sanggah  Cucuk”.
Dalam K.M. Suhardana ed . Manjangan  Sekaluang  Himpunan Berbagai Tulisan .
Surabaya:
Paramita. Halaman 125-127. Noerhadi,  T.    H..  2013. Aku  dalam  Budaya: Telaah Teori dan Metodologi Filsafat Budaya. Jakarta: Gramedia.
Norris, Ch.. 2006. Membongkar Teori
Dekonstruksi Jacques Derrida. [Penerjemah  Inyiak  Ridwan  Muzir] Jogjakarta: Ar-Ruzz Media. Northcott, M. S. 2002. “Pendekatan
Sosiologis”.  Dalam  Peter  Connolly
(ed). Aneka Pendekatan Studi Agama.
[Penerjemah
Imam Khoiri].
Yogyakarta: LKiS. Halaman 271-314.
Paketan,  IBA.  2005. Membangun  Karang Paumahan Menurut Adat, dan Agama Hindu Bali . Denpasar: CV. Kayu Mas Agung.
Parisada  Hindu  Dharma.  1972. Upadesa Ajaran  Agama  Hindu .  Denpasar Parusada Agama Hindu.
Prabhavadanda,  S.  2006. Agama  Veda  dan Filsafat .  [Penerjemah  I  Nyoman Ananda]. Surabaya: Paramita. Pulasari,  J.M.  2013. Rare  Angon  dan  Catur Yadnya  Bhuta  Yadnya,  Manusa Yadnya, Pitra Yadnya, Dewa Yadnya . Surabaya: Paramita.
Puspa, I. A. T. 2013. “Bunga Tunjung Biru di Airsanya”. Majalah  Raditya .    Edisi 196 Nopember 2013, halaman 10-11.
Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama dan Budaya Hindu. Vol. 13. No. 2. Oktober 2022
Ritzer,  G.  2012. Teori  Sosiologi:  Dari Sosiologi Klasik Sampai Perkembangan  Terakhir  Postmodern
ed  kedelapan. [Penerjemah  Saut Pasaribu,  dkk,].  Yogyakarta:  Pustaka Pelajar
Saeng,  V.  2012. Herbert  Marcuse:  Perang Semesta Melawan Kapitalisme
Global .  Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama.
Sandika,  I  K..  2013.  “Makna  Penggunaan Bunga Tunjung  dalam Ritual: Simbol Pengkongkritan  Niskala  ke  Sekala”.
Majalah Raditya . Edisi 196, Nopember 2013. Halaman 10-11.
Sarwono, S.W. 2013. “Mentalitas Penyerobot”.
Harian Kompas , Rabu, 11 Desember
2013. Halaman 6.
Sim,  S.    dan  Borin  Van  Loon.  2008.
Mengenal  Teori  Kritis. Yogyakarta:
Resist Book. Simatupang,  L.  2013. Pergelaran:  Sebuah
Mozaik Penelitian Seni-Budaya .
Yogyakarta: Jalasutra. Sivananda,  S.  2009. Cahaya,  Kekuatan Bathin dan Kebijaksanaan .
[Penerje,ah  Diah  Sri  Pandewi]. Surabaya: Paramita.
Smart, B.. 2000. “Periodesasi dan Politik dalam
Posmodernisme”.
Dalam Bryan
Turner  (ed). Teori-Teori  Sosiologi
Modernitas Posmodernitas.
[Penerjemah  Imam  Baehaqi  dan
Ahmad Baidlowi].
Yogyakarta:
Pustaka Pelajar. Halaman 24-49. Strinati,  D.  2003. Popular  Culture  Pengatar
Menuju  Teori  Budaya  Populer . [Penerjemah A. Mukhid]. Yogyakarta: Bentang Budaya.
Subagiasta, I K.. 2013. Hari-hari Suci Hindu . Denpasar: Bali Post.
Sudarta, T.R.  2011. “Mantra dengan Berbagai Bahasa”. Dalam K.M. Suhardana ed . Manjangan  Sekaluang  Himpunan
Berbagai Tulisan . Surabaya:
Paramita. Halaman 73-75.
Suhardana, K.M. 2011. Menjangan Sakaluang.
Surabaya: Paramita.
Sumarta,  I  K..  2008.  “Banten  Kesadaran  Bali Baru” Majalah Gumi Sarad . Nomor
97.  Halaman 3.
Supatra,  K.  2013. Prabu  Sakti  Mayadanawa . Denpasar: Bali Post.
Supartha,  W.  2013.  “Mayadanawa  dan
Harnyakasipu” Dalam Kanduk
Supatra, Prabu  Sakti  Mayadanawa . Denpasar: Bali Post. Halaman ix-xii. Turner,  B.  S.  2000.  “Periodesasi  dan  Politik dalam Posmodernisme”. Dalam Bryan  Turner  (ed). Teori-Teori Sosiologi Modernitas Posmodernitas. [Penerjemah  Imam  Baehaqi  dan

## Ahmad Baidlowi]. Yogyakarta:
Pustaka Pelajar. Halaman 3-23.
Turner,  B.  S.  2003. Agama  dan  Teori  Sosial:
Rangka Pikir Sosiologi dalam Membaca Eksistensi  tuhan  di  Antara Gelegar Ideologi-ideologi Kontemporer. [Penerjemah  Inyiak Ridwan Muzir]. Yogyakarta:
IRCiSoD.
Widana, I Gst. Kt. 2012. Penjor Lebay Upacara
Menjamin  Masuk  Surga? Denpasar:
Bali Post.
Wijaya, I M. T. 2013. “Pandangan Umat Hindu
Terhadap  Bunga  Tanjung” Majalah
Raditya .    Edisi  196  Nopember  2013.
Halaman 16-17.
Wilber,  K.  2012. A  Theory  of Everything:  Solusi  Menyeluruh  atas
Masalah-Masalah Kemanusiaan.
[Penerjemah Agus Kurniawan].
Jakarta: Mizan Publika