## CABLAKA SEBAGAI INTI MODEL KARAKTER MANUSIA BANYUMAS
oleh  Sugeng Priyadi
FKIP Universitas Muhammadiyah Purwokerto

## Abstract
Cablaka is the central of model care of the Banyumas man character. The character perceived by the outers that Banyumas man have no regard on ethics, they are vulgars, or be even they behave unwell because they rude their attitude can hurt others. Moreover, they speak many   vulgar words. Cablaka has internalized into a whole circle of Banyumas man model through their egalitary, freedom, and frankliness impressed to be a vulgarity.
Keywords : cablaka,  model  care,  character,  ethics,  vulgar  words,  egalitary, freedom, and frankliness.
A.  PENDAHULUAN identitas  masyarakat  berdasarkan  kepribadian yang dikenal dengan baik yang meliputi merak
Karakter Banyumas merupakan bidang ngigel  sinonderan untuk  masyarakat kajian  sejarah  mentalitas  yang  secara  luas Pekalongan, watang putung untuk masyarakat menjadi  bagian  sejarah  intelektual.  Sejarah Pemalang, gong  pecah  tinabuh untuk intelektual  berkaitan  dengan  fakta  mental masyarakat  Brebes,  dan bantheng  loreng ( mentifact ) yang menyangkut semua fakta yang binoncengan untuk masyarakat Tegal (Suputro terjadi  pada  jiwa,  pikiran,  atau  kesadaran 1959: 47). manusia.  Fakta  tersebut  bersumber  pada ekspresi yang terjadi dalam mental seseorang.
J a d i ,   k a r a k t e r,   i d e n t i t a s ,   d a n
Di sini, mentalitas sebagai suatu kompleksitas kepribadian selalu ditemukan pada masyarakat sifat-sifat  sekelompok  manusia  menonjolkan tertentu  sebagai  warisan  masa  lampau  dari karakter tertentu yang diwujudkan pada sikap leluhurnya, termasuk Banyumas, yaitu cablaka atau gaya hidup tertentu. Pemahaman terhadap Banyumas, atau blakasuta  Banyumas, atau karakter  masyarakat  atau  tokoh  tertentu  yang thokmelong untuk  masyarakat  di  Karesidenan harus  ditinjau  dari  konteks  kebudayaan  yang Banyumas   (Priyadi 2002: 258). Cablaka atau melatarbelakanginya  (Kartodirdjo  1992:  176- blakasuta adalah karakter universal Banyumas. 179)  karena  karakter  pada  hakikatnya  adalah Memang  ada  karakter  yang  secara  khusus identitas  dari  suatu  masyarakat  yang  lazim menyangkut  daerah-daerah  tertentu  yang berkaitan  dengan  semacam  kepribadian, dikenal  sebagai pralambang yang  termuat misalnya bujuk  Mataram untuk  masyarakat d a l a m Pr im b o n   S a b d a   Am er ta y a n g keturunan  Mataram, umuk  Sala untuk dikumpulkan  oleh  Tanoyo  (tt:  31)  yang masyarakat  di  Karesidenan  Surakarta, gertak menyebut bayem  gatel  tuwuh  ing  tegal untuk Semarang untuk  masyarakat  Semarang  dan Banyumas, kebo  gupak  ing  talunan untuk masyarakat  pesisir  utara  Jawa  Tengah Purwokerto, pandhan  rangkep  aneng  jro ( K a r t o d i r d j o   1 9 9 3 :   8 2 - 8 3 ) .   S e b a g a i paseban untuk  Purbalingga, wedhung perbandingan  pada  masyarakat  pesisir  utara sumlandhang untuk Cilacap, dan landhak mati Jawa  Tengah  bagian  barat  ditemukan  juga aneng  elenge untuk  Banjarnegara.  Karakter
yang tercantum dalam primbon tersebut berasal pengertian sastra (Teeuw  1976:  5;  bdk. dari tradisi lisan. Namun, ada pralambang lain Chamamah-Soeratno  1997:  159).  Batasan  ini u n t u k   m a s y a r a k a t   B a n y u m a s   s e c a r a menjadi  penting  kalau  jenis  sastra  ini  akan menyeluruh yang juga sering disebutkan dalam ditangani dari kacamata sastra. Analisis sastra tradisi  lisan,  yaitu kebo  cinancang yang dapat  menerangkan  kekaburan,  ketidak- ditafsirkan  sebagai  orang  yang  tidak  bebas, teraturan,  dan  kekacauan  yang  banyak khususnya  para  elite  tradisional  Banyumas ditemukan  pada  karya-karya  sastra  sejarah tempo  dulu.  Maka  dari  itu,  tradisi  lisan tersebut  (Sulastin-Sutrisno  1982:  209;  bdk. Banyumas  tidak  mungkin  diabaikan  dalam Creese  1991:  239)  atau  sering  menunjukkan penelitian ini.
adanya anakronisme (Berg 1985: 140). Penelitian  ini  bertujuan  untuk Berdasarkan  pemikiran  di  atas,  untuk
mengungkap cablaka sebagai  inti  model mencapai  tujuan  penelitian,  ditempuh  metode karakter  manusia  Banyumas  sehingga  obyek penelitian sastra dengan pendekatan struktural, yang dikumpulkan adalah naskah-naskah  yang yaitu mencermati teks Babad Pasir dan Babad memuat teks Babad Pasir dan Babad Banyumas Banyumas  sebagai  suatu  teks  karya  sastra yang  tersimpan  pada  lembaga-lembaga sejarah   yang memiliki struktur yang utuh dan museum  dan  perpustakaan  di  luar  wilayah bulat,  unsur-unsurnya  menentukan  makna Karesidenan  Banyumas  dan  para  kolektor k e s e l u r u h a n   d a n   s e l a n j u t n y a   m a k n a naskah  di  Karesidenan  Banyumas  yang    keseluruhan itu menentukan fungsi dan makna memuat  informasi  yang  relevan  dengan setiap  unsurnya  (Teeuw  1988:  250).  Di  sini, karakteristik orang-orang Banyumas. Teks-teks karya sastra atau teks sastra dianggap sebagai babad  yang  berasal  dari  Banyumas  atau  dari sesuatu yang otonom, yang mencukupi dirinya luar bisa dalam bentuk puisi (tembang macapat) sehingga dalam kritik sastra yang dipentingkan dan  prosa  (gancaran).  Di  samping  itu,  pada adalah  menganalisis  struktur  intrinsiknya, masyarakat  Banyumas  juga  terdapat  pepatah- kompleksitas karya sastra, bentuk formal karya pepatah  atau  tradisi  lisan  yang  juga  dijadikan sastra,  dan  fenomena-fenomena  dalam  karya sumber pembanding.
sastra  (Pradopo  1995:  163-164).  Penelitian sastra  ini  difokuskan  pada  pengungkapan L o k a s i   p e n e l i t i a n   i n i   a d a l a h model  karakter  manusia  Banyumas  (studi Karesidenan  Banyumas  yang  menyimpan sejarah mentalitas) yang terdapat pada struktur naskah-naskah lokal yang jumlahnya jauh lebih teks-teks  Babad  Pasir  dan  Babad  Banyumas, banyak  daripada  naskah-naskah  yang  ada  di serta  tradisi  lisan  yang  telah  tercatat  pada museum dan perpustakaan di luar Karesidenan naskah-naskah Banyumas.
Banyumas. Lokasi-lokasi yang relevan dengan penelitian  juga  menjadi  prioritas  agar  dapat
Metode  penelitian  ini  ditempuh diperoleh sumber sebanyak mungkin sehingga melalui empat tahap, yaitu (1) mengumpulkan akan  dapat  direkonstruksi  sejarah  mentalitas data  yang  relevan  yang  terkandung  pada  teks Banyumas dengan hasil yang lebih baik. Untuk Babad  Pasir  dan  Babad  Banyumas,  (2)  kritik keperluan  tersebut  tidak  mungkin  diabaikan teks  sehingga  diperoleh  fakta-fakta  sastra, tradisi-tradisi  yang  hidup  pada  masyarakat khususnya  fakta-fakta  mental,  (3)  interpretasi yang  berbentuk  lisan  yang  mengandung atau  penafsiran  terhadap  fakta-fakta  mental kearifan lokal.
(mentifact),  dan  (4)  hasil  disajikan  dalam bentuk  laporan  (Djamaris  1977;  24;  bdk.
Teks-teks  historis,  khususnya  sastra
Kuntowijoyo 1995: 100-103).
tradisional  Indonesia  seperti  babad,  sejarah, dan silsilah dapat dianalisis dengan pendekatan sejarah atau sastra (Teeuw 1988: 240). Namun, B. MODEL  KARAKTER  MANUSIA karya sastra sejarah, pertama-tama harus dilihat
BANYUMAS sebagai karya sastra dan bukan karya sejarah.
Penelitian  ini  menghasilkan  model
Kata sejarah memberi  batasan  terhadap karakter  manusia  Banyumas  yang  dapat
diksi Vol. : 14 No. 1 Januari 2007
disistematisasikan dalam empat lapis lingkaran yang  saling  berkaitan  dan  terintegrasi.
Lingkaran  pertama merupakan  lingkaran terdalam  yang  berisi  karakter  manusia Banyumas  yang  paling  hakiki.  Artinya, karakter  pada  lingkaran  pertama  adalah karakter  inti  yang  tidak  mudah  berubah  dan menjadi  ciri  khas  manusia  Banyumas  yang
Gambar Model Karakter Manusia
membedakan  dengan  masyarakat  lainnya
Banyumas
sehingga  orang  selalu  menyebut  manusia
Banyumas itu cablaka, atau manusia Banyumas itu  thokmelong,  atau  manusia  Banyumas  itu
Gambar lingkaran di atas menunjukkan
blakasuta. Glogok soar sepadan dengan ketiga model karakter manusia Banyumas yang telah
istilah itu. disistematisasikan. Cablaka atau thokmelong , Lingkaran  kedua berisi  karakter atau blakasuta merupakan  karakter  manusia khusus  yang  menyangkut  legenda-legenda Banyumas  yang  paling  hakiki  yang  tidak yang  hidup  di  Banyumas.  Legenda  yang mudah berubah meskipun manusia Banyumas dikenal luas oleh masyarakat Banyumas adalah itu  sudah  berinteraksi  dengan  manusia  yang legenda  Kamandaka  dari  teks  Babad  Pasir. berlatarbelakangkan kebudayaan lain. Karakter Legenda  tersebut  pengaruhnya  tidak  hanya c a b l a k a / t h o k m e l o n g / b l a k a s u t a s a n g a t pada masyarakat Banyumas di seluruh wilayah menjiwai karakter-karakter lain seperti karakter Karesidenan  Banyumas,  melainkan  telah khusus  (baik  yang  dicerminkan  oleh  legenda melewati  batas-batas  budaya  Banyumasan maupun  sejarah)  dan  karakter  umum.  Atau sehingga  legenda  tersebut  hidup  dengan dengan kata lain, karakter khusus dan karakter suburnya di daerah pesisir selatan Jawa Tengah. umum  manusia  Banyumas  tidak  mungkin Legenda  lain  yang  berasal  dari  teks  Babad dilepaskan dari karakter inti tersebut. Tidak ada Banyumas  meliputi  legenda  Raden  Baribin, penjelasan  sejarah  terhadap  karakter  manusia Raden Keduhu, dan Adipati Warga Utama I.
B a n y u m a s   y a n g   m e m u a s k a n   a p a b i l a mengabaikan karakter ini karena kekhasan atau Lingkaran  ketiga berisi  karakter ciri khas manusia Banyumas itu terletak pada khusus yang terkait dengan sejarah Banyumas. karakter yang berwujud cablaka / thokmelong / Karakter  yang  dicerminkan  oleh  sejarah blakasuta .  Pada  lingkaran  pertama  ini Banyumas  menyangkut  peristiwa-peristiwa tercermin  jiwa  egaliter,  jiwa  bebas,  dan  jiwa sejarah  yang  melekat  pada  tokoh-tokoh vulgar dari masyarakat Banyumas.
Banyumas masa lampau, baik yang disebutkan pada  teks  Babad  Pasir  dan  Babad  Banyumas maupun pada tokoh sejarah yang dikenal dalam C.  CABLAKA  SEBAGAI  INTI  MODEL sejarah  kontemporer  Banyumas.  Hal  itu
KARAKTER MANUSIA BANYUMAS m e r u p a k a n   p e n j e l a s a n   s e j a r a h   y a n g
Pembahasan  dalam  artikel  ini
berkesinambungan antara masa lampau dengan difokuskan  pada  lingkaran  pertama  atau
masa kini. lingkaran  terdalam  yang  berisi  karakter
Lingkaran  keempat  berisi  karakter cablaka . Cablaka merupakan  pusat  atau  inti umum  yang  dijumpai  pada  masyarakat model  karakter  manusia  Banyumas. Cablaka Banyumas  pada  umumnya  dalam  kehidupan adalah karakter yang dicetuskan secara spontan sehari-hari.  Karakter  pada  lingkaran  keempat oleh  manusia  Banyumas  terhadap  fenomena merupakan  karakter  yang  bukan  karakter  inti, yang  tampak  di  depan  mata,  tanpa  ditutup- melainkan karakter yang berada pada lingkaran tutupi. Cablaka sering  diartikan  sebagai paling  luar  sehingga  bisa  saja  karakter  umum karakter yang mengedepankan keterusterangan ini ditemukan gejalanya pada masyarakat lain. manusia  Banyumas.  Artinya,  manusia
4 3 2 1 Cablaka Thokmelong Blakasuta
Banyumas  lebih  senang  berbicara  apa  adanya atau anak-anak (Mardiwarsito 1979: 655) atau dan  tidak  menyembunyikan  sesuatu.  Akibat muda , belum tumbuh sepenuhnya (Zoetmulder cablaka  manusia  Banyumas,  orang  lain 2000b:  1372),  atau wantah , belaka , wenteyan merasakan  bahwa  manusia  Banyumas  dilihat (Winter  &  Ranggawarsita  1988:  293). dari  sisi  luar  seperti  tidak  memiliki unggah- Tampaknya  asal-usul  kata  yang  berasal  dari ungguh (etika), lugas, atau bahkan kurang ajar.
kata  Jawa  Kuna  dan  Sanskerta  yang menimbulkan kata cablaka atau blakasuta. Anggapan itu wajar saja karena cablaka
gaya  manusia  Banyumas  itu  memang
Kata cablaka ini dimungkinkan berasal menimbulkan  rasa  yang  kadang-kadang dari  kata bocah  blaka atau  disingkat  menjadi menyakitkan hati ( nylekit ) bagi orang lain yang cah  blaka ,  dan  selanjutnya  menjadi cahblaka tidak  memahaminya  atau  orang  yang  sedang atau dibaca cablaka . Kata walaka yang berarti mudah tersinggung, termasuk sesama manusia bocah,  anak,  kanak-kanak,  anak-anak,  atau Banyumas  sendiri.  Perilaku penjorangan , muda di atas   menunjukkan bahwa cahwalaka semblothongan , glewehan ,  atau ngomong atau cawlaka berarti bocah-bocah. Maksudnya, brecuh orang  Banyumas  memang  sering anak-anak  yang  masih wantah (belaka)  atau berlebih-lebihan  sebagai  perwujudan  dari masih  apa  adanya  dan  belum  terkontaminasi karakter cablaka tersebut. Namun, bagi sesama oleh  pengaruh-pengaruh  luar.  Anak  masih manusia  Banyumas  hal  itu  tidak  menjadi memperlihatkan  watak  yang  murni  yang masalah.  Maka  dari  itu,  cablaka  manusia berbeda  dengan  manusia  dewasa  yang  sudah Banyumas  harus  dianggap  sebagai  perilaku mengalami  banyak  perkembangan  jiwanya. keterusterangan, jiwa yang terbuka, akrab, atau Kata blakasuta juga  sama  pengertiannya ekspresi kebebasan untuk menyatakan sesuatu dengan  cablaka  karena  kata suta berarti anak tanpa  ada  hal-hal  yang  ditutup-tutupi  ( tanpa (laki-laki  dan  perempuan) , sais , kusir tedheng  aling-aling )  (Darmasoetjipta  1985: (Zoetmulder 2000b: 1163; bdk. Prawiroatmojo
153). 1989:  223  &  Mardiwarsito  1979:  552),  atau suta , suta  biweh , anak  mantu (Winter  & Cablaka , thokmelong ,  dan blakasuta Ranggawarsita 1988: 261). Dengan demikian, sebenarnya memiliki maksud yang sama, yakni cablaka atau blakasuta mengandung  arti bicara  apa  adanya  atau  terus  terang  atau keterusterangan  atau  kejujuran  seperti  anak- bersahaja  (Prawiroatmojo  1988:  52).  Cablaka
anak.  Atau  dengan  kata  lain,  cablaka  atau dan  blakasuta  memuat  unsur  kata  yang  sama, blakasuta berarti kejujuran yang masih murni, blaka, yang artinya terus terang atau bersahaja lugu,  atau  apa  adanya  dan  belum  berubah. (Prawiroatmojo  1988:  39).  Blaka  selanjutnya
Anak-anak secara fitrah masih memperlihatkan berasal dari kata blak (pada salah satu geografi kejujuran dan belum berbohong seperti orang- dialek Banyumasan: blag ) yang artinya menga orang dewasa. amba atau  teladan  dan  contoh  sehingga  kata ulang blak-blakan (pada  salah  satu  geografi Thokmelong adalah istilah yang sering dialek Banyumasan: blag-blagan ) berarti tanpa muncul untuk menyatakan sesuatu yang sama nganggo ditutupi dan blakasuta berarti kandha dengan  cablaka  atau  blakasuta.  Thokmelong ing  sabenere (Widada,  dkk.  2006:  66;  bdk. terdiri  atas  dua  kata,  yakni  thok  dan  melong. Prawiroatmojo 1988: 39).
Kata thok merupakan  bunyi  tiruan  dari  suara orang yang memukul (mengethok) bambu atau
Kata blaka jika  dicari  asal-usulnya kayu.  Dalam  pertunjukan  wayang  kulit, ternyata berasal dari bahasa Jawa Kuna, balaka , seorang  dalang  membawa  alat  yang  disebut atau juga Sanskerta, walaka . Balaka diartikan kethok dan kecrek yang fungsinya hampir mirip terus  terang , sejujur-jujurnya , lurus , tanpa dengan  kenthong  dalam  pertunjukan  seni tedheng aling-aling (Mardiwarsito 1979: 106) kethoprak . Kethok dipukulkan  pada  kotak atau  hanya,  semata-mata,  saja,  belaka tempat penyimpanan wayang sebagai tanda. Di (Zoetmulder  2000a:  100).  Kata walaka samping itu, kata thok dalam bahasa sehari-hari diartikan balaka , anak , bocah , kanak-kanak ,
diksi Vol. : 14 No. 1 Januari 2007
b e r a r t i   s a h a j a ,   b e l a k a ,   a t a u   h a n y a wonge  dhewek )  sehingga  sifat  itu  bukan (Prawiroatmojo 1989: 285). Dengan demikian, ekspresi  dari sok  kenal  sok  dekat yang  di kata thok searti dengan kata blaka , sedangkan belakangnya ada maksud-maksud yang kurang kata melong berarti kilap atau mengkilap baik  karena  manusia  Banyumas  tidak  akan (Prawiroatmojo  1989:  351).  Jadi,  thokmelong memanfaatkan kedekatannya dengan orang lain mempunyai  maksud hanya  yang  mengkilap untuk  kepentingan  pribadi.  Bagi  manusia yang  tampak  atau  mencolok  di  depan  mata. Banyumas  memanfaatkan  orang  lain  itu Manusia  Banyumas  bicara  apa  adanya termasuk  tindakan  yang  dikategorikan  tidak (thokmelong)  karena  ia  melihat  sesuatu  dan etis karena di dalam rangka thokmelong itu juga menyatakan  sesuatu  itu  sebagaimana  yang ada  unsur glewehan yang  jelas  tidak  serius. tampak di depan mereka. Maksudnya, manusia Glewehan itu  memang  merupakan  perilaku Banyumas  tidak  mengingkari  kenyataan  yang penjorangan atau semblothongan yang  tidak mereka lihat. harus direaksi dengan serius. Oleh karena itu, manusia  Banyumas  cenderung  saling gleweh ,
Thokmelong itu  sebagaimana  dengan saling menjorang ,  dan  saling semblothongan cablaka atau blakasuta juga dinyatakan secara yang  akhirnya  bermuara  pada  keakraban  dan spontan  dan  tidak  dibuat-buat.  Kata thok mengikis jarak. menunjukkan  waktu  seketika  itu  juga,  bukan miki (baru  saja)  atau mau (tadi  agak  lama). Salah  satu  cara  yang  terbaik  untuk Waktu seketika itu merupakan kecepatan reaksi m e n g h a d a p i c a b l a k a / b l a k a s u t a a t a u manusia  Banyumas  terhadap  suatu  fenomena thokmelong manusia  Banyumas  adalah yang  tidak  memberikan  kesempatan  ia  untuk melakukan  reaksi  yang  sama  sehingga  tidak berpikir dan memberikan reaksi yang artifisial. merasa  tersinggung  atau  dilecehkan  karena Karena thokmelong itulah,  kata-kata  yang tidak  jarang  muncul  kata-kata  jorok  dan saru muncul  menjadikan  lawan  bicara  mendapat ( brecuh )  dalam  percakapan  sehingga  manusia kejutan, yaitu sesuatu yang mengejutkan yang Banyumas  menjunjung  ungkapan gemblung- berakibat  orang  itu  bisa  tersinggung,    tidak gemblung ari rubung (biar gila asal berkumpul) senang,  tidak  nyaman,  merasa  kurang (Koderi  1991:  154)  dalam  rangka  menjalin dihormati, bahkan mungkin merasa dilecehkan. kebersamaan dan keakraban. Berbicara brecuh Itulah  thokmelong  manusia  Banyumas  yang tampaknya  merupakan  sesuatu  yang  khas  di s e b e n a r n y a   t i d a k   b e r m a k s u d   u n t u k antara percakapan manusia Banyumas. menyinggung  perasaan  orang  lain,  tetapi
Ada  istilah  lain  yang  sepadan  dengan
merupakan suatu upaya untuk tidak mengambil cablaka / blakasuta / thokmelong ,  yaitu glogok jarak dengan orang lain. soar ,  yang  diduga  berasal  dari  bahasa  Sunda
Hal  itu  didukung  oleh  kehidupan golokgok yang  berarti  menuangkan  air manusia  Banyumas  yang  cenderung  egaliter (Sumantri  dkk  1985:  149)  dan soara berarti yang menjunjung kesetaraan relasi antara satu suara (Sumantri dkk 1985: 387). Glogok soar individu  dengan  individu  lain.  Maka  dari  itu, berarti menuangkan suara apa adanya. manusia  Banyumas  selalu  memakai  kata
Cablaka dalam pewayangan Jawa dan inyong dan kowe atau ko atau kono atau rika juga gagrag Banyumasan  tampak  pada  tokoh dalam berbahasa dialek Banyumasan. Manusia Werkudara  (Bima),  Antasena,  Lingsanggeni, Banyumas  tidak  mengenal sapa  sira  sapa dan  panakawan  Carub  Bawor,  serta  Prabu ingsun yang cenderung merupakan representasi Puntadewa yang dikenal sebagai manusia yang dari  budaya  feodalistik  yang  membedakan berdarah  putih.  Dalam  adegan gara-gara , antara  strata wong  gedhe dengan wong  cilik . bahkan  pada  adegan-adegan  lain  juga Thokmelong merupakan  bentuk  keakraban ditunjukkan oleh dalang perilaku penjorangan yang diciptakan oleh manusia Banyumas yang yang intinya lebih mengarah kepada glewehan . menganggap orang lain sudah menjadi bagian Tokoh-tokoh  panakawan  dan  Antasena  oleh dari kehidupan masyarakat ( padha-padha atau dalang  sering  dipakai  untuk  menunjukkan
Cablaka sebagai Inti Model Karakter Manusia Banyumas (Sugeng Priyadi)
perilaku penjorangan, tetapi tokoh Puntadewa, yang berasal dari Demak. Babad Pasir memang Werkudara,  dan  Lingsanggeni  dikategorikan teks  yang  mendukung  pihak  yang  menang thokmelong atau cablaka/blakasuta yang serius dalam  sejarah  karena  ia  menggantikan  Thole meskipun ada juga sebuah naskah wayang dari yang  tersingkir  akibat  ia  tidak  mampu Purbalingga dari tahun 1860 Masehi yang berisi mempertahankan kekuasaannya dari hegemoni teks  yang  menggunakan  dewa  sebagai  media Demak.
glewehan ,  misalnya  Sanghyang  Narada
Pada kasus Thole, cablaka cenderung melakukan keprok  bokong untuk glewehi sebagai salah satu bentuk keterusterangan yang (menggoda,  mengganggu,  dan  bahkan  ada menyakitkan  hati  sehingga  Wirakencana unsur  pelecehan)  terhadap  tapa  Bagawan merasa  tersinggung,  di  samping  Thole  telah Palasara  yang  bisa  dibatalkan  (Roorda  1869). murtad  dari  agama  Islam  yang  berarti  Thole Wayang  gagrag  Banyumasan  selama  ini sudah  tidak  seiman  dengan  dirinya  dan  orang menjadi  media  yang  digunakan  untuk tuanya.  Ayah  Thole  yang  bernama  Banyak menyatakan  kecablakaan  atau  keblakasutaan Belanak  adalah  pejuang  Islam  yang  tangguh atau  kethokmelongan  manusia  Banyumas  di karena  ia  telah  mengislamkan  penduduk  di
antara sesama Banyumas. wilayah  Pasirluhur  yang  diteruskan  ke  Jawa
Sementara itu, pada teks Babad Pasir Barat di sebelah timur Sungai Citarum. Banyak
dikisahkan bahwa Adipati Banyak Thole secara Belanak  juga  ikut  dalam  ekspedisi  Demak cablaka menyatakan  ia  tidak  mau  tunduk untuk mengislamkan beberapa daerah di Jawa kepada  kekuasaan  Demak,  bahkan  ia  murtad Timur.  Berkat  jasa-jasanya,  Banyak  Belanak dari agama Islam. Banyak Thole memperoleh dikukuhkan  sebagai  adipati  Pasirluhur  yang banyak nasihat yang diberikan oleh pamannya muslim  dengan  gelar  Pangeran  Senapati yang menjabat patih, yaitu Wirakencana agar ia Mangkubumi  I.  Wirakencana  agaknya  juga tidak  melakukan  pemberontakan  kepada dikukuhkan  seperti  halnya  kakaknya  dengan Demak  karena  prajurit  Pasirluhur  tidak nama nunggak  semi ,  Pangeran  Senapati mungkin  sanggup  menghadapi  Demak.  Atas Mangkubumi II setelah kekalahan Thole karena nasihat pamannya ini, Banyak Thole bukannya ia  telah  berjasa  mempertahankan  Islam  di sadar atas perilakunya, tetapi malahan ia juga
Pasirluhur.
secara cablaka mengatakan kepada pamannya
Thole  lari  ke  Bocor  (Kebumen)  yang
sebagai orang lelaki yang tidak mempunyai alat
ternyata  karakter  ini  juga  muncul  pada kelamin. keturunannya yang disebut-sebut dalam Babad Cablaka gaya Thole ini  sangat Tanah Jawi dengan sebutan Ki Bocor. Ki Bocor menyakitkan  hati  Wirakencana  sehingga  ia sebagai  salah  seorang  dari  rombongan  mantri menyeberang  dan  patuh  kepada  Demak. Atas pamajegan dari mancanegara kilen yang akan perilaku  pamannya,  Thole  juga  memberikan menghadap ke Pajang   dihentikan dan dijamu reaksi cablaka yang  lebih  keras  dengan oleh  Panembahan  Senapati.  Ki  Bocor  secara pernyataan  bahwa  tidak  boleh  orang  Pasir cablaka menyatakan  bahwa  dirinya  merasa mengambil  paman  sebagai  patih.  Pernyataan lebih  tinggi  derajatnya  karena  ia  keturunan cablaka Thole ini menjadi semacam tabu atau Pangeran  Senapati  Mangkubumi  I  dari pantangan  di  kalangan  keluarga  karena Pasirluhur.  Gelar  pangeran  jelas  lebih  tinggi Wirakencana  dianggap  sebagai  patih  yang dan lebih bergengsi daripada gelar panembahan berkhianat. Pengkhianatan Wirakencana ini di sehingga  Ki  Bocor  tidak  mau  mengakui dalam  teks Babad  Pasir memang  dianggap Mataram  sebagai  kerajaan  yang  lebih  baik sebagai  suatu  kebenaran  karena  Wirakencana daripada  Pajang  (de  Graaf  1985:  73-74).  Ki memiliki  prinsip  untuk  memegang  Islam Bocor  merasa  takluk  kepada  Senapati  karena sebagai kepercayaannya dan berkat keteguhan raja Mataram itu kebal dari pusaka. imannya ia boleh dikuburkan dalam satu liang
Selanjutnya,  teks Babad  Banyumas dengan Pangeran Makhdum Wali, seorang wali menceritakan  perihal  pembunuhan  Adipati
diksi Vol. : 14 No. 1 Januari 2007
Warga Utama I oleh utusan Sultan Pajang yang Wirasaba. Bagus Mangun diangkat oleh Sultan berakhir  dengan  munculnya  sejumlah Pajang untuk menggantikan mertuanya dengan pantangan  atau  tabu  dari  pihak  Wirasaba. gelar nunggak semi, Adipati Warga Utama II. Pantangan Adipati Warga Utama I dinyatakan Setelah menjadi adipati, putra Kejawar itu juga secara cablaka itu  dibalas  dengan  pantangan melakukan  tindakan  yang  dilandasi  oleh  sifat serupa  dari  pihak  Toyareka  yang  tidak  kalah cablaka ,  yaitu  ia  lebih  cenderung  untuk cablaka nya.  Di  sini,  ada  perang cablaka di meninggalkan  Wirasaba  yang  kemudian antara  kedua  bersaudara  itu.  Pantangan  itu diserahkan kepada Wargawijaya. Sementara ia masih berlaku sampai hari ini.
sendiri memilih pulang kampung dan membuka pusat  kadipaten  yang  baru.  Tindakan cablaka Perang cablaka juga dikisahkan ketika Adipati Warga Utama II yang menyerahkan dan Banyak  Catra  yang  memakai  nama  samaran membagi  empat  wilayah  Wirasaba  secara Kamandaka  berani  masuk  ke  taman  sari
terang-terangan  itu  dianggap  sebagai  suatu Pasirluhur.  Perilaku  yang  menyimpang  ini kebijaksanaan  yang  dijunjung  tinggi  oleh disumpahi  seperti anjing oleh  Kanda  Daha saudaranya  sehingga  ia  mendapat  nama dengan cablaka dan dibalas dengan cara cablaka anumerta  yang  terkenal  hingga  kini,  yakni juga oleh Kamandaka dengan simbol hati anjing.
Adipati  Mrapat.    Tanpa  kecablakaan  Adipati Jadi, sumpah serapah anjing itu dibalas dengan
Warga  Utama  II  tidak  mungkin  muncul  nama sumpah  serapah  yang  sama.  Di  sini,  ada
Banyumas  di  panggung  sejarah  sehingga semacam glewehan Kamandaka  untuk  orang cablaka itu  sendiri  melekat  pada  nama yang  menyumpahinya  dengan  memberikan
Banyumas.  Bukankah  nama  Banyumas darah  dan  hati  anjing  sebagaimana  sejalan mengandung  unsur  banyu  atau  air  yang dengan  peribahasa  dalam  dialek  Banyumasan dituangkan ( golokgok ) ? Mas atau emas adalah wong moyok ngoyok-oyok . Kanda Daha moyoki logam mulia yang mengkilap ( melong ). Logam Kamandaka  itu  anjing,  tetapi  ia  sendiri  makan mulia  berarti  suatu  logam  yang  tidak  bisa darah  dan  hati  anjing.  Atau  Kamandaka  juga dibentuk secara instan, tetapi juga tidak mudah moyoki  Kanda  Daha  itu  anjing.  Jadi,  intinya berubah. Keberadaan emas tidak bisa ditutup- Kamandaka  dan  Kanda  Daha  sama  saja,  yakni
tutupi  meskipun  ia  berada  di  tengah-tengah mempunyai karakter cablaka.
sampah,  ia  tetap  emas.  Banyumas  merupakan
Hal lain yang menonjol dari teks Babad simbol  kejujuran  dan  keterusterangan  yang Banyumas adalah cablaka yang  ditunjukkan berlawanan  dengan Toyareka sebagai  simbol oleh  Bagus  Mangun  atau  Jaka  Kaiman  yang fitnah dan rekayasa, serta kebohongan. bersedia berangkat ke Pajang untuk memenuhi panggilan Sultan. Saudara-saudara ipar Bagus
Mangun  merasa  takut  apabila  mereka  akan D.  PENUTUP dilibatkan kesalahan orang tuanya oleh Sultan
M a s y a r a k a t   B a n y u m a s   d e n g a n
Pajang.  Bagus  Mangun  menyatakan  secara bersendikan  bahasa  dialek  Banyumasan  telah cablaka  bahwa  dirinya  mau  berangkat  ke terbangun  budaya  egaliter,  yaitu  mengakui Pajang rela sebagai tumbal mertuanya. Namun, kesepadanan antara anggota warganya. Hal itu ia  secara blak-blakan mengatakan  apabila  ia berpengaruh pada cara bicara orang Banyumas mendapat  anugerah  raja  dan  diangkat  sebagai yang terlalu bebas sehingga kesan yang tampak pengganti mertua, saudara-saudaranya beserta adalah  orang  Banyumas  itu  kasar.  Kebebasan seluruh  keturunannya  tidak  boleh  iri  dengki tadi  agaknya  juga  terkait  dengan  kevulgaran kepadanya.  Pernyataan  cablaka  itu  disetujui orang  Banyumas  dalam  membicarakan oleh saudara-saudaranya.
masalah  seks.  Jiwa  egaliter,  jiwa  bebas,  dan
C a b l a k a B a g u s   M a n g u n   i n i   jiwa vulgar dilandasi oleh karakter inti manusia menunjukkan  sifat  yang  berani  dan  tidak Banyumas, yakni cablaka atau blakasuta atau menghinakan  saudara-saudaranya  sehingga thokmelong . Karakter inti merupakan lingkaran tidak menimbulkan konflik di antara keturunan inti atau lingkaran terdalam.
Cablaka sebagai Inti Model Karakter Manusia Banyumas (Sugeng Priyadi)
DAFTAR PUSTAKA Poerbatjaraka,  1992. Agastya  di  Nusantara .
Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Berg,  C.C.  1985. Penulisan  Sejarah  Jawa . Priyadi,  Sugeng.  2002. Banyumas:  Antara
Jakarta: Bhratara. Jawa  dan  Sunda .  Semarang:  Penerbit Chamamah-Soeratno, Siti. 1997. “Hikayat dan Mimbar-The  Ford  Foundation- Syair  'Penyimpan'  Data  Sejarah,” Yayasan Adikarya Ikapi.
dalam  Taufik  Abdullah  &  Edi Roorda,  T.  1869. De  Wajangverhalen: Sedyawati. Sejarah  Indonesia: Palasara, Pandoe, en Raden Pandji in Penilaian  Kembali  Karya  Utama het  Javaansch,  met  Aanteekeningen . Sejarawan  Asing .  Depok:  Pusat Gravenhage: Martinus Nijhoff. Penelitian  Kemasyarakatan  dan Sulastin-Sutrisno,  1982.  “Sastra  dan B u d a y a ,   L e m b a g a   P e n e l i t i a n , Historiografi  Tradisional,” Majalah Universitas Indonesia. Ilmu-ilmu  Sastra  Indonesia .  Jilid  X. Creese,  Helen.  1991.  “Balinese  Babad  as No.03. Historical Sources: A Reinterpretation Sumantri  dkk.,  Maman.  1985. Kamus  Sunda- of The Fall of Gelgel,” Bidragen tot de Indonesia .  Jakarta:  Pusat  Pembinaan Taal-,  Land-,  en  Volkenkunde  (BKI) , d a n   P e n g e m b a n g a n   B a h a s a , deel 147, 2e en 3e: 236-260. D e p a r t e m e n   P e n d i d i k a n   d a n Darmasoetjipta, F.S. 1985. Kamus Peribahasa Kebudayaan. Jawa:  dengan  Penjelasan  Kata-kata Suputro.  1959. Tegal  dari  Masa  ke  Masa . dan  Pengertiannya .  Yogyakarta: Djakarta:  Bagian  Bahasa  Djawatan Kanisius. Kebudajaan, Kementerian P.P. dan K.
De  Graaf,  H.J.  1985. Awal  Kebangkitan Tanoyo. Tt. Primbon Sabda Amerta. Solo: Sadu Mataram . Jakarta: Grafitipers. Budi. Djamaris,  Edwar.  1977.  ”Filologi  dan  Cara Teeuw, A. 1976. “Some Remarks on the Study Kerja  Penelitian  Filologi,”  dalam of  so-called  History  Texts  in Bahasa dan Sastra , Tahun III, No. 1. Indonesian  Languages,”  in  Sartono Kartodirdjo,  Sartono.  1992. Pendekatan  Ilmu Kartodirdjo  et  al. Profiles  of  Malay Sosial  dalam  Metodologi  Sejarah . Culture, Historiography, Religion, and Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. Politics . Jakarta: Ministry of Education ___.  1993.  Pembangunan  Bangsa  tentang and  Culture,  Directorate  General  of N a s i o n a l i s m e ,   K e s a d a r a n ,   d a n Culture. Kebudayaan  Nasional.  Yogyakarta: ___. 1988. Sastra dan Ilmu Sastra, Pengantar Aditya Media. Teori  Sastra .  Jakarta:  Pustaka  Jaya- Koderi,  M.  1991. Banyumas  Wisata  dan Girirmukti Pasaka. Budaya . Purwokerto: Metro Jaya. Widada,  dkk.  2006. Kamus  Basa  Jawa
Kuntowijoyo.  1995. Pengantar  Ilmu  Sejarah . (Bausastra  Jawa) .  Yogyakarta:
Yogyakarta: Bentang Budaya. Kanisius. Mardiwarsito,  L.  1979. Kamus  Jawa  Kuna- Winter & Ranggawarsita. 1988. Kamus Kawi-
Indonesia . Ende: Nusa Indah. Jawa .  Yogyakarta:  Gadjah  Mada Pradopo,  Rachmat  Djoko.  1995. Beberapa University Press.
Teori  Sastra,  Metode    Kritik,  dan
Zoetmulder,  P.J.  2000a. Kamus  Jawa  Kuna- Penerapannya .  Yogyakarta:  Pustaka Indonesia  1  (A-O) .  Penerjemah Pelajar. Darusuprapta dan Sumarti Suprayitna. Prawiroatmojo.  1988. Bausastra  Jawa- Jakarata: Gramedia Pustaka Utama.
Indonesia  Jilid  1  (Abjad  A-Ny) . ___. 2000b. Kamus Jawa Kuna-Indonesia 2 (P-
Jakarta: Haji Masagung. Y) .  Penerjemah  Darusuprapta  dan ___.  1989. Bausastra  Jawa-Indonesia  Jilid  2 S u m a r t i   S u p r a y i t n a .   J a k a r a t a : (Abjad Ny-Z) . Jakarta: Haji Masagung. Gramedia Pustaka Utama.
diksi Vol. : 14 No. 1 Januari 2007