## SEJARAH TAFSIR NUSANTARA
Oleh: Anggi Wahyu Ari Universitas Islam Negeri Raden Fatah Palembang anggiwahyuari_uin@radenfatah.ac.id

## ABSTRACT
The development of Quran Exegesis field in Indonesia is very different from in the Arab world as the place of birth of islamic knowledge. This difference occurs because Indonesia has a lot of variaties of culture and language which differs from Arab. In-depth research shows that the historical development of Quran Exegesis field in Indonesia can be traced through the history of the entry of Islam into the archipelago. The Nusantara community which is famous for being friendly, helpful, and glorifying every guest who comes makes the spread of Islamic teachings in the archipelago grow rapidly, as well as Quran Exegesis as one of the core sciences of Islamic teachings.
Keywords : exegesis, archipelago, the spread of Islam

## ABSTRAK
Perkembangan  tafsir  Al-Qur‟an    Indonesia  sangat  berbeda  dengan  di  dunia  Arab  di  mana  ilmu tersebut lahir, perbedaan ini terjadi karena Indonesia memiliki budaya dan bahasa yang berbeda dengan  Arab.  Penelitian  mendalam  menunjukkan  bahwa  perkembangan  sejarah  tafsir  di Indonesia  dapat  dilacak  melalui  sejarah  masuknya  Islam  ke  Nusantara.  Masyarakat  Nusantara yang  terkenal  ramah,  suka  menolong,  dan  memuliakan  setiap  tamu  yang  datang  membuat penyebaran  ajaran  Islam  di  Nusantara  berkembang  pesat,  demikian  juga  dengan  ilmu  Tafsir sebagai salah satu ilmu inti dari ajaran Islam.
Kata Kunci : tafsir, nusantara, penyebaran Islam

## A. PENDAHULUAN
Penyebaran Islam dari awal kemunculannya hingga saat ini, diyakini tidak lepas dari sumber primer ajaran Islam yaitu Al-Qur‟an dan Al-Sunnah, sehingga sejarah Islam juga merupakan
sejarah  Al-Qur‟an.  Sejarah  Al-Qur‟an  dalam  konteks  yang  paling  sederhana  di  Indonesia dapat  ditelusuri  dengan  melacak  sejarah  masuknya  Islam  ke  Indonesia. Bangsa Indonesia terkenal  sebagai  bangsa  yang  ramah,  suka  menolong  kepada  sesama  dan  senang  terhadap tamu-tamu  yang  berkunjung.  Kondisi  inilah  yang  memberikan  peluang  besar  bagi  para penganjur  agama  untuk  menyebarkan  agama  mereka  di  bumi  Indonesia,  hal  ini  tidak terkecuali  terjadi  dengan  para  ulama  dan da’i muslim  pada  permulaan  datangnya  Islam  ke Indonesia  di  masa  silam.  Itulah  sebabnya  dalam  proses  islamisasi  rakyat  pribumi  pada umumnya,  mereka  menerima  tanpa  perlawanan.  Kondisi  serupa  ini  juga  terlihat  dalam menerima tafsir dari kitab suci Al-Qur‟an. 1
Padahal  tafsir  punya  peranan  yang  cukup  signifikan  dalam  penyebaran  Islam  di Indonesia, oleh karena itu menurut  penulis perlu  dibahas tentang bagaimana perkembangan tafsir di Indonesia.
B . Pembahasan

## 1. Sejarah Tafsir di Indonesia
Sejauh menyangkut kedatangan Islam di Nusantara, terdapat diskusi dan perdebatan panjang diantara para ahli mengenai tiga masalah pokok: tempat asal kedatangan Islam, para pembawanya,  dan  waktu  kedatangannya.  Sejumlah  sarjana,  kebanyakan  asal  Belanda, memegang teori  asal  muasal  Islam  di  Nusantara  adalah anak benua  India, bukannya Persia ataupun  Arabia.  Sarjana  pertama  yang  mengemukakan  teori  ini  adalah  Pinapple,  ahli  dari Universitas Leiden. Dia mengaitkan asal muasal Islam di Nusantara dengan wilayah Gujarat dan Malabar. Menurut dia, adalah orang-orang Arab bermazhab Syafi‟i yang bermigrasi dan menetap di wilayah India tersebut yang kemudian membawa Islam ke Nusantara. 2
1 Pemahaman agama Islam sangat  membutuhkan  Al-Qur‟an karena ia  merupakan  sumber utama dari ajaran Islam. Membaca  Al-Qur‟an  saja  tidak  cukup  karena  banyak  hal-hal  yang  ada  dalam  Al-Qur‟an  membutuhkan  penjelasan yang  lebih  dalam,  oleh  karena  itulah  seseorang  butuh  kepada  tafsir.  Maka  secara  tidak  langsung  tafsir  memiliki peran  yang  sangat    signifikan  dalam  penyebaran    Islam  di  Indonesia.  Menurut  Kiki  Muhammad  Hakiki  dalam artikelnya yang berjudul “Peta Perkembangan Tafsir Al-Qur‟an di Indonesia Sebelum Abad ke 20” menyimpulkan bahwa tafsir Al-Qur‟an sebelum abad ke 20 masih sangat langka dan sulit ditemukan, hal ini berbeda setelah abad ke 20 di mana tafsir berkembang sangat pesat dan menjadi pembahasan yang menarik di perguruan  – perguruan tinggi Islam  di  Indonesia.  Lihat https://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-digest/18/02/21/p4hlim313-sejarah- tafsir-alquran-dan-perkembangannya-di-indonesia di akses pada tanggal 13 Oktober 2019 pukul 16.30 WIB
2 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-XVIII , (Bandung: Mizan, 1994), 35-39.
Sedangkan  menurut  Fatimi  bahwa  asal  Islam  yang  datang  ke  Nusantara  adalah wilayah  Bengal.  Dalam  kaitannya  dengan  teori  “Batu  Nisan”,  Fatimi  mengeritik  para  ahli yang mengabaikan batu nisan Siti Fatimah (bertanggal 475/1082) yang di temukan di Leran, Jawa Timur. 3
Marrison  mengemukakan  teorinya  bahwa  Islam  di  Nusantara  bukan  berasal  dari Gujarat,  melainkan dibawa para penyebar muslim dari pantai Coromandel  pada  akhir  abad ke-13.  Teori  yang  di  kemukakan  Marrison  kelihatan  mendukung  pendapat  yang  dipegang Arnold.  Menulis  jauh  sebelum  Marrison,  Arnold  berpendapat  bahwa  Islam  di  bawa  ke Nusantara antara lain juga dari Coromandel dan Malabar. 4
Teori bahwa Islam juga dibawa langsung dari Arabia dipegang pula oleh Crawfurd, walaupun ia menyarankan bahwa interaksi penduduk Nusantara dengan kaum muslim yang berasal  dari  pantai  timur  India  juga  merupakan  faktor  penting  dalam  penyebaran  Islam  di Nusantara.  Sementara  itu,  Keijzer  memandang  Islam  di  Nusantara  berasal  dari  Mesir  atas dasar  pertimbangan  kesamaan,  kepemelukan  penduduk  muslim  dikedua  wilayah  kepada mazhab  Syafi‟i  “Teori  Arab”  ini  juga  dipegang  oleh  Niemann  dan  de  Hollader  dengan sedikit  revisi,  mereka  memandang  bukan  Mesir  sebagai  sumber  Islam  di  Nusantara, melainkan  Hadhramaut.  Sebagian  ahli  Indonesia  setuju  dengan  “Teori  Arab”  ini.  Dalam seminar  yang diselenggarakan pada 1969 dan 1998 tentang kedatangan  Islam  ke  Indonesia mereka menyimpulkan, Islam datang langsung dari Arabia, tidak dari India, tidak pada abad ke-12 atau ke-13 melainkan dalam abad pertama Hijri atau abad ke-7 Masehi.
Dalam  proses  pembentukan  komunitas  Islam  di  Nusantara,  para  pedagang mempunyai  peran  yang  sangat  berarti.  Pertumbuhan  komunitas  Islam  bermula  di  berbagai pelabuhan penting di Sumatera, Jawa, dan pulau lainnya. Hal ini terjadi karena Islam untuk pertama  kali  diperkenalkan  kepada  masyarakat  di  Nusantara  melalui  jalan  dagang  yang disinyalir  oleh  para  pedagang  muslim.  Menjelang  akhir  abad  ke-17  pengaruh  Islam  sudah hampir  merata  di  berbagai  wilayah  penting  di  Nusantara  tidak  hanya  Sumatera,  Jawa, Ternate dan Tidore, tetapi juga Kalimantan, Sulawesi dan Nusa Tenggara.
3 Taufik Abdullah Dkk, Sejarah Umat Islam Indonesia , Jakarta: MUI, 1991, h 19.
4 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-XVIII , h 45
Penafisran  Al-Qur‟an  telah  dimulai  sejak  Al-Qur‟an  itu  disampaikan  oleh  Nabi Muhammad  saw  kepada  umatnya.  Hal  ini  merupakan  suatu  kenyataan  sejarah  yang  tidak dapat dibantah oleh siapapun termasuk oleh sejarawan barat dan timur, baik muslim maupun non muslim. 5
Tafsir  Al-Qur‟an  di  Indonesia  merupakan  upaya  yang  dilakukan  utuk  menjelaskan kandungan kitab suci Al-Qur‟an kepada bangsa  Indonesia melalui bahasa  yang di  gunakan oleh bangsa tersebut, baik dalam bahasa nasional (bahasa Indonesia) maupun dalam bahasa daerah,  seperti  bahasa  Melayu,  Jawa  dan  Sunda  yang  disampaikan  secara  lisan  maupun tertulis,  seperti  termaktub  dalam  kitab-kitab  tafsir,  makalah-makalah,  atau  artikel-artikel dalam bentuk manuskrip atau hasil cetakan.
Adapun perkembangan penafsiran Al-Qur‟an di Indonesia jelas berbeda dengan yang terjadi  di  dunia  Arab  (Timur  Tengah),  tempat  turunnya  Al-Qur‟an  sekaligus  tempat kelahiran  tafsir  Al-Qur‟an.  Perbedaan  tersebut  terutama  di  sebabkan  berbedanya  latar belakang  budaya  dan  bahasa.  Oleh  karena  itu,  proses  penafsiran  Al-Qur‟an  untuk  bangsa Indonesia harus melalui penerjemahan kedalam bahasa Indonesia terlebih dahulu kemudian baru  di  berikan  penafsiran  yang  luas  dan  rinci.  Sehingga  tafsir  Al-Qur‟an  di  Indonesia melalui  proses  yang  lebih  lama  jika  di  bandingkan  dengan  yang  berlaku  di  tempat  asalnya (Timur Tengah).
Berdasarkan  kondisi  yang  demikian  tafsir  Al-Qur‟an  di  Indonesia  dapat  di  bagi menjadi beberapa periode, yaitu pertama periode klasik, kedua periode pertengahan, ketiga periode  pramodern,  dan keempat periode  modern  hingga  sekarang. Penetapan keempat periode perkembagan tafsir Al-Qur‟an itu didasarkan pada ciri-ciri tafsir yang terdapat di Indonesia. Oleh karena itu, periode-periode tersebut berbeda mencolok dari periode perkembangan tafsir yang terjadi di Timur Tengah pada umumnya. 6

## 2. Perkembangan Tafsir di Indonesia

## I. Periode Klasik (Abad VII-XV M)
5 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-XVIII , h 50
6 Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir di Indonesia , (Solo: Tiga Serangkai Mandiri, 2003), 30-38.

## a.    Bentuk Tafsir
Yang  dimaksud  dengan  periode  klasik  adalah  sejak  permulaan  Islam  sampai  ke Indonesia, sekitar abad ke-1 H, dan ke-2 H, dan berlangsung sampai abad ke-10 H (VII- XV  M).  Penafsiran  yang  terjadi  selama  kurun  waktu  kurang  lebih  sembilan  abad  itu disebut  periode  klasik  karena  merupakan  cikal  bakal  bagi  perkembangan  tafsir  pada masa-masa  sesudahnya.  Penafsiran  pada  periode  ini  boleh  dikatakan  belum menampakkan  bentuk  tertentu  yang  mengacu  pada al-ma’tsur atau ar-  ra’yu karena masih  bersifat  umum.  Hal  itu  disebabkan  oleh  kondisi  masyarakat  pada  masa  itu,  yang mana  umat  Islam  Indonesia  pada  waktu  itu  belum  merupakan  suatu  komunitas  muslim yang  sesungguhnya.  Sehingga  periode  ini  dapat  dikatakan  sebagai  “Periode  Islamisasi” bangsa Indonesia.
Dalam kondisi yang demikian, jelas tidak mungkin memberikan tafsir Al-Qur‟an dalam  bentuk  tertentu,  seperti al-ma’tsur dan ar-ra’yu .  Oleh  karena  itu,  jika  di  amati secara  seksama  bentuk  tafsir  Al-Qur‟an  pada  masa  ini  lebih  tepat  disebut  sebagai “Embrio”  tafsir  Al-Qur‟an,  artinya  yang  merupakan  bibit  tafsir  yang  akan  tumbuh  dan berkembang  kemudian.  Atau  dapat  juga  dikatakan  sebagai  penafsiran  yang  berbentuk embriotik  integral, yaitu  tafsir  Al-Qur‟an  yang  diberikan  secara integral bersamaan dengan bidang lain, seperti fiqh, teologi, tasawuf dsb. Semua itu disajikan secara praktis (dalam bentuk amaliyah nyata sehari-hari), tidak dalam bentuk kajian teoritis konseptual . Itulah sebabnya ia tidak dapat dikatakan mengacu pada salah satu bentuk tafsir yang ada, yaitu, al-  ma’tsur atau ar-ra’yu dan  umat  tidak  perlu  berfikir  panjang  karena  ilmu  yang diberikan dapat dilakukan secara real. 7
Hal  ini  terlihat  ada  aktifitas  yang  dilakukan  para  Wali  Songo  di  Jawa,  seperti salah satu ajaran Sunan Ampel tentang Molimo (tidak mau melakukan lima perkara yang terlarang),  yaitu:  1) emoh  main (tidak  mau  main  judi),  2) emoh  ngombe (tidak  mau minum-minuman yang memabukkan), 3) emoh madat (tidak mau minum atau menghisap candu  atau  ganja),  4) emoh  maling (tidak  mencuri  atau  korupsi),  5) emoh  madon (tidak mau  main  perempuan  atau  berzina).  Sunan  Ampel  tidak  menjelaskan  kepada  murid- muridnya  bahwa  yang  disampaikannya  itu  adalah  tafsir  Al-Qur‟an.  Dia  hanya
7 Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir di Indonesia , h 40
mengatakan bahwa kelima hal tersebut harus ditinggalkan jika ingin selamat di dunia dan akhirat.
Tafsir  tersebut  tampak  dengan  jelas  diberikan  menyatu  dalam  satu  paket bersamaan dengan pembinaan kepribadia umat, baik menyangkut akidah, akhlak, maupun hukum-hukum  fiqih.  Oleh  karena  itu  dapat  disimpukan  bahwa  penafsiran  tersebut diterapkan  secara  integral  sehingga  tidak  dapat  dipisahkan  mana  batas  tafsir  dan manapula batas bidang-bidang yang lain, seperti teologi, fiqh, dan tasawuf.
Begitulah  bentuk  penafsiran  yang  terjadi  pada  periode  klasik.  Bentuk  serupa  ini jika ditelusuri ke hulunya, yaitu pada masa Nabi dan Sahabat maka akan dijumpai suatu titik  temu,  khususnya  dari  sudut  teknik  penyampaian  dan  kondisi  yang  mereka  hadapi karena  mempunyai  kemiripan.  Hal  itu  terjadi  karena  kondisi  yang  dihadapi  oleh  para ulama di masa ini mirip dengan kondisi pada masa awal Islam. 8
b.    Metode dan Corak Tafsir
Dari  ke  empat  metode  tafsir  yang  dikenal  dalam  tafsir  Al-Qur‟an  saat  ini  yang dilakukan  para  ulama  pada  periode  ini  mengisyaratkan  metode ijmali .  Meskipun  belum sepenuhnya  mengikuti  metode  tersebut  sebab  proses  penafsiran  dilakukan  secara  sangat sederhana,  tidak  salah  jika  diketegorikan  ke  dalam  kelompok  tafsir ijmali .  Itupun diterapkan secara lisan tidak tertulis. Jadi walaupun tidak dijumpai karya khusus tentang tafsir yang tertulis pada masa ini dengan telah berkembangnya Islam di kalangan bangsa Indonesia,  tidak  salah  jika  disimpulkan  bahwa  tafsir  Al-Qur‟an  telah  ada  masa  ini meskipun belum di bukukan dan belum di bahas secara khusus. Tafsir tersebut di berikan bersamaan  dengan  penjelasan  tentang  berbagi  subjek  bahasan,  misalnya  teologi  di tafsirkan ketika mengajarkan aqidah, ayat-ayat  yang membicarakan shalat,  puasa, zakat, haji dan sebagainya di tafsirkan pada waktu mengajarkan subjek tersebut.
Berdasarkan kenyataan itu kita dapat berkata bahwa tafsir Al-Qur‟an pada periode ini  bersifat sporadik,  praktis dan kondisional .  Artinya,  tafsir  diberikan  sesuai  kebutuhan praktis.  Hal  ini  sangat  logis  karena  sebagian  besar  mereka  masih  buta  hurup  sehingga mereka  hanya  mengandalkan  kekuatan  ingatan  dalam  proses  internalisasi  ajaran  atau
8 Zainal Abidin, Seluk Beluk Al-Qur’an (Jakarta: Melton Putra Offset, 1992), h 30
nilai.  Berangkat  dari  fakta  tersebut  tampak  pada  kita  bahwa  ulama  pada  periode  klasik menerapkan metode tafsir yang tepat karena sesuai dengan kondisi umat.
Sehingga jika diamati dengan seksama tafsir Al-Qur‟an yang diterapkan oleh para ulama  pada  periode  ini  meskipun  belum  tertulis  dan  belum  mengacu  pada  bentuk  yang baku  secara  ketat,  dari  sudut  coraknya  dapat  dikatakan  bersifat  umum.  Jadi  pada hakikatnya  tafsir  Al-Qur‟an  pada  periode  klasik  ini  menganut  corak  umum,  tidak mengacu  pada  suatu  corak  tertentu  sebagaimana  yang  terjadi  pada  periode-periode kemudian.  Artinya,  penafsiran  yang  diberikan  tidak  di  dominasi  oleh  suatu  warna pemikiran  tertentu,  tetapi  menjelaskan  ayat-ayat  yang  dibutuhkan  secara  umum  dan proporsional.  Dari  ketiga  aspek  tafsir  yang  dikemukakan  (bentuk,  metode,  dan  corak) inilah  dapat  disimpulkan  bahwa  ketiga  aspek  tersebut  sesuai  dengan  kondisi  kehidupan masyarakat,  serta  menunjukkan  bahwa  tafsir  Al-Qur‟an  selalu  dinamis  dan  sejalan dengan perkembangan zaman dan tuntutan kebutuhan umat. 9

## II.      Periode Tengah (abad XVI-XVII M)

## a. Bentuk Tafsir
Tafsir  Al-Qur‟an  pada  masa  ini  lebih  berkembang  dan  lebih  dapat dipertanggungjawabkan  secara  ilmiah  karena  tidak  didasarkan  pada  kekuatan  ingatan semata  sebagaimana  periode  klasik,  dan  sudah  mempunyai  buku  pegangan  yang representative dari ahli tafsir  yang kompeten dan professional.  Berpijak pada kenyataan tersebut,  dapat  disimpulkan  bahwa  tafsir  Al-Qur‟an  di  Indonesia  baru  dimulai  secara faktual  pada  periode  tengah  ini.  Diantara  upaya  penafsiran  yang  dilakukan  ulama  pada periode ini ialah membaca dan memahami tafsir tertulis yang datang dari Timur Tengah, seperti  kitab  tafsir Al Jalalain yang  dibacakan  kepada  murid-murid  lalu  diterjemahkan kedalam bahasa murid (Melayu, Jawa, Sunda, dan sebagainya). Berdasarkan hal tersebut, tafsir  Al-Qur‟an  yang  disampaikan  kepada  umat  berbentuk ar - ra’yu ,  karena  tafsir Al - Jalalain yang  dipelajari  itu  dalam  bentuk  pemikiran  ( ar-ra’yu ),  sementara  bentuk al- ma’tsur bisa  dikatakan  tidak  begitu  populer,  bahkan  boleh  disebut  tidak  masuk  ke Indonesia  pada  waktu  itu,  meskipun  pada  periode  ini  tafsir  Al-Qur‟an  di  Timur  Tengah telah berkembang teramat pesat.
9 Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir di Indonesia , h 40
Namun  meskipun  penafsirannya  berbentuk  rasional,  penafsir  tidak  terhalang memakai riwayat seperti Hadits-hadits Nabi saw. Keberadaan Hadits didalam tafsir yang berbentuk  rasional  seperti  itu  hanya  sebatas legitimasi terhadap  pemikiran  dan  ide  yang dikemukakannya. Hal ini seakan menggambarkan bahwa Al-Qur‟an demikian menguasai alam fikiran dan perasaan orang-orang shalih masa dahulu. Diatas segala-galanya mereka mengutamakan  hidupnya  untuk  menjaga  dan  melestarikan  kitabullah  dan  mereka  juga mempelajari  segalanya  yang  berkaitan  dengan  Al-Qur‟an.  Tak  ada  kitab  apapun  selain Al-Qur‟an  yang  mendapat  perhatian  sedemikian  besar.  Dengan  mengingat  semuanya itulah,  maka  patut  kiranya  kalau  kita  terima  dengan  baik  segala  yang  telah  mereka tuliskan di dalam kitab-kitab mereka.
Pola penafsiran ini berlangsung lebih kurang selama tiga abad (XVI-XVIII M) di Indonesia.  Tafsir  tersebut  berproses  sesuai  dengan  corak  tafsir  yang  ada  di  dalam  kitab yang  dibacakan  (diterjemahkan).  Artinya  para  ulama  atau  guru  tafsir  yang  mengajarkan tidak  melakukan  inisiatif  dalam  upaya  pengembangan  pemahaman  suatu  ayat,  kecuali sebatas  yang  mereka  pahami  dari  penafsiran  yang  sudah  diberikan  di  dalam  kitab-kitab tafsir yang dibacakan. Hal tersebut membuktikan bahwa  yang berkembang pada periode ini ialah tafsir dalam bentuk pemikiran, sementara yang berbentuk riwayat tidak dijumpai datanya, hal tersebut disebabkan oleh beberapa faktor, diantaranya:
1) Kondisi mufasir, yang mana latar belakang keahlian yang dimiliki oleh para ulama yang  mengajarkan  Islam  kepada  bangsa  Indonesia,  baik  yang  datang  dari  luar Indonesia, seperti Arab maupun yang berasal dari pribumi sendiri. Berdasarkan fakta yang  ada,  tidak  dijumpai  diantara  mereka  yang  mempunyai  spesialisasi  bidang Hadits atau Riwayat, tetapi mereka lebih cenderung kepada ajaran-ajaran tarekat atau tasawuf.
2)  Kondisi  umat,  dimana  pada  saat  itu  bangsa  Indonesia  belum  mengenal  bahasa Arab secara baik sehingga tidak memungkinkan untuk mengenalkan penafsiran Nabi dan  Sahabat  yang  berbahasa  Arab  kepada  mereka.  Karena  kondisi  demikianlah semua  penafsiran  yang  diberikan  harus  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Indonesia atau  bahasa-bahasa  daerah  yang  dipahami  oleh  mereka.  Sehingga  tafsiran  tersebut tidak  lagi  dapat  dikategorikan al-ma’tsur ,  tetapi  mau  tidak  mau  ia  adalah  tafsir ar-
ra’yu karena  tidak  lagi  murni  dari  Nabi  atau  Sahabat,  atau  bahkan  mungkin  telah bercampur dengan pemikiran penerjemah.
3) Letak geografis, letak Indonesia yang teramat jauh dari tempat kelahiran Islam menjadi  kendala  yang  membuat  ajaran  Islam  terlambat  sampai  ke  negeri  ini.  Sehingga menyebabkan Indonesia tidak pernah mendapatkan misi dakwah Nabi dan para Khalifah. Berdasarkan  kondisi  yang  demikian,  wajar  jika  tafsir bil-ma’tsur tidak  berkembang  di Indonesia karena memang dari semula tidak pernah diperkenalkan. 10
b.    Metode dan Corak Tafsir
Metode  tafsir  yang  diterapkan  tidak  berbeda  dari  apa  yang  dipakai  pada  periode klasik,  yaitu metode  ijmali (global),  tetapi  teknik  penyampaiannya  telah  meningkat. Kalau pada periode klasik sepenuhnya disampaikan secara lisan, pada periode ini teknik penyampaiannya telah dilengkapi dengan kitab. Adapun corak atau dominasi tafsir pada periode  ini  masih  seperti  pada  periode  klasik,  yaitu  bersifat  umum  tidak  mengacu  pada pemikiran  tertentu  sebagaimana  diwakili  oleh  kitab  tafsir Al-Jalalain ,  yang  dijadikan pegangan pada saat itu.
Sepintas  penilaian  itu  mungkin  terkesan  sedikit  subjektif  karena  tergambar seolah-olah tafsir Al-Jalalain tersebut paling top, tidak ada duanya. Namun jika ditelusuri kondisi  umat  pada  waktu  itu,  yaitu  di  zaman  Walisongo  dulu,  kesan  subjektif  itu  tidak perlu  muncul  karena  pada  masa  itu  pola  pikir  umat  masih  sangat  sederhana,  jangkauan nalar  mereka  belum  begitu  luas,  pengetahuan  mereka  terbatas  sekali,  dan  buta  huruf merupakan pemandangan umum ditengah masyarakat Indonesia pada saat itu. 11

## III. Periode Pramodern (abad XIX M)
a.    Bentuk Tafsir
Pada  abad  ke-18  muncul  beberapa  ulama-ulama  yang  menulis  dalam  berbagai disiplin  ilmu  termasuk  tafsir  meskipun  yang  paling  menonjol  adalah  karya  yang  terkait mistik ilmu atau ilmu tasawuf. Diantara ulama tersebut adalah Abd Shamad al-Palimbani, Muhammad  Arsyad  al-  Banjari,  Abd  Wahhab  Bugis,  Abd  Rahman  al-Batawi  dan  Daud al-Fatani  yang  bergabung  dalam  komunitas  Jawa.  Karya-karya  mereka  tidak berkontribusi langsung kepada bidang tafsir, akan tetapi  banyak kutipan  ayat  Al-Qur`an
10 Islah Gusmian, Khazanah Tafsir Indonesia dari Hermeneutika Hingga Ideology (Jakarta: Teraju, 2003), h 21 – 23.
11 Islah Gusmian, Khazanah Tafsir Indonesia dari Hermeneutika Hingga Ideology , h 30
yang  dijadikan  dalil  untuk  mendukung  argumentasi  atau  aliran  yang  mereka  ajarkan seperti  dalam  kitab  Syar  al-Salikin,  yang  ditulis  oleh  al-Palimbani  dari  ringkasan  kitab Ihya „Ulum al-Din karya al-Ghazali.
Namun  memasuki  abad  ke-19,  perkembangan  tafsir  di  Indonesia  tidak  lagi ditemukan  seperti  pada  masa-masa  sebelumnya.  Hal  itu  terjadi  karena  beberapa  faktor, diantara  pengkajian  tafsir  al-Qur‟an  selama  berabad-abad  lamanya  hanya  sebatas membaca  dan  memahami  kitab  yang  ada,  sehingga  merasa  cukup  dengan  kitab-kitab Arab  atau  Melayu  yang  sudah  ada.  Disamping  itu,  adanya  tekanan  dan  penjajahan Belanda  yang  mencapai  puncaknya  pada  abad  tersebut,  sehingga  mayoritas  ulama mengungsi  kepelosok  dan  mendirikan  pesantren-pesantren  sebagai  tempat  pembinaaan generasi sekaligus tempat konsentrasi perjuangan. Ulama tidak lagi focus untuk menulis karya  akan  tetapi  lebih  cenderung  mengajarkan  karya-karya  yang  telah  ditulis sebelumnya.
Tafsir  Al-Qur‟an  pada  periode  pramodern  tidak  jauh  berbeda  dari  apa  yag dilakukan  pada  periode  tengah.  Jadi,  cara  substansial  tafsir  mereka  sama  karena  sama- sama  memakai  kitab  tafsir Al-Jalalain dalam  pengajaran  tafsir  kepada  murid-murid. Dengan demikian wawasan tafsir Al-Qur‟an diseluruh Indonesia berada pada level  yang sama.  Meskipun  kitab  yang  dipelajarinya  sama,  namun  teknik  cara  penyampaian  dan sarananya  tampak  lebih  maju.  Kalau  pada  periode  yang  lalu  penerjemahan  yang dilakukan belum tertulis, maka periode ini telah ditulis, demikian pula dengan tempat dan sistem pengajian dibuat semacam halaqoh. selain itu perkembangan pemikiran juga telah meningkat  kepada  syarh  terhadap  tafsir Al-Jalalain tersebut  sesuai  dengan  kebutuhan murid-murid.  Syarh  tersebut  ada  yang  berbahasa  pribumi  dan  ada  pula  yang  berbahasa Arab.
b.    Metode dan Corak Tafsir
Jika diperhatikan dari sudut bentuk, metode dan corak penafsiran tampak bahwa ketiga  komponen  itu  juga  tidak  banyak  berubah.  Bentuk  tafsir  tetap  berupa ar-ra’yu , metode dan coraknya pun sama. Berdasarkan dengan hal tersebut, dapat dikatakan bahwa perkembangan tafsir di Indonesia sampai abad ke-19 M itu masih belum mengembirakan, atau  dengan  ungkapan  lain  tafsir  Al-Qur‟an  sampai  priode  itu  masih  belum  bisa diandalkan untuk membimbing umat ke arah suatu penafsiran ayat-ayat Al-Qur‟an secara
menyeluruh  dan  tuntas. Beberapa  kemungkinan  yang  menyebabkan  hal  tersebut  antara lain:
1)  Tafsir  secara  langsung  dari  Al-Qur‟an  dianggap  tidak  diperlukan  karena kebutuhan, hal itu dapat dipenuhi oleh kitab-kitab lain, seperti fiqh, tasawuf, dan tauhid.
2) Mempelajari Al-Qur‟an secara langsung membutuhkan bahasa Arab yang kuat.
Tanpa itu mustahil mereka dapat mempelajarinya.
3)  Adanya  anggapan  untuk  mendapatkan  ilmu  melalui  tafsir  Al-Qur‟an  jalurnya terasa  agak  panjang  dan  berliku  sehingga  terlalu  lama  sampai  ke  tujuan,  yaitu amaliah sehari-hari.
Tafsir  Al-Qur‟an  tidak  menjelaskan  permasalahan-permasalahan  tersebut  secara rinci  dan  praktis,  tetapi  bersifat  umum  dan  teoritis  berbeda  halnya  dengan  kitab-kitab yang  lain.  Kondisi  sosial  kemasyarakatan  memang  membutuhkan  penanganan  sesegera mungkin  karena  banyak  permasalahn  yang  tumbuh  ditengah  masyarakat.  Untuk memecahkaan  problema  tersebut  melalui  tafsir  jelas  memakan  waktu  dan  proses  yang terlalu  panjang  dan  lama.  Tiga  poin  sebelumnya  cukup  menggambarkan  mengapa  tafsir Al-Qur‟an kurang mendapat tempat dalam kurikulum pengajaran tafsir di Indonesia sejak dulu sampai periode ini. 12
IV. Periode Modern (abad XX M)
a.    Bentuk Tafsir
Sejak akhir tahun 1920-an dan seterusnya, sejumlah terjemahan Al-Qur‟an dalam bentuk  perjuz, bahkan seluruh isi Al-Qur‟an mulai  bermunculan.  Kondisi penerjemahan Al-Qur‟an  semakin  kondisif  setelah  terjadinya  sumpah  pemuda  pada  tahun  1928  yang menyatakan bahwa bahasa persatuan adalah bahasa Indonesia. Tafsir al-Furqon misalnya adalah  tafsir  pertama  yang  di  terbitkan  pada  tahun  1928.  Selanjutnya  atas  bantuan pengusaha yaitu Saad Nabhan, pada tahun 1953 barulah proses penulisannya di lanjutkan kembali  hingga  akhirnya  tulisan  tafsir al-Furqon secara  keseluruhan  30  juz  dapat  di terbitkan pada tahun 1956. Pada tahun 1932 Syarikat Kweek School
12 Subhi Shalih, Membahas Ilmu-Ilmu Al-Qur’an (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011), h 14
Muhammadiyah bagian  karang  mengarang  dengan  judul  “ Al-Qur’an  Indonesia ”,  Tafsir Hibarna oleh Iskandar Idris pada tahun 1934, dan Tafsir Asy-Syamsiya oleh KH. Sanusi. Pada  tahun  1938  Mahmud  Yunus  menerbitkan Tarjamat  Al-Qur’anul  Karim . Kemudian  pada  tahun  1942,  Mahmud  Aziz  menyusun  sebuah  tafsir  dengan  judul Tafsir Qur’an  Bahasa  Indonesia .  Proses  terjemahan  semakin  baju  pasca  kemerdekan  RI  pada tahun  1945  yaitu  munculnya  beberapa  terjemahan  seperti  Al-Qur‟an  dan  terjemahannya yang  didukung  oleh  Menteri  Agama  saat  itu.  Pada  tahun  1955  di  Medan  dan  dicetak ulang  di  Kuala  Lumpur  pada  tahun  1969,  di  terbitkan  sebuah  tafsir  dengan  judul Tafsir Al-Qur’an  Al-Karim yang  disusun  oleh  tiga  orang  yaitu  A.  Halim  Hasan,  Zainal  Arifin Abbas, dan Abdurrahim Haitami.
Pada tahun 1963 perkembangan terjemahan mulai tampak dengan munculnya Tafsir  Al-Qur’an karya  Zainuddin  Hamidi  dan  Fakhrudin  HS.  Tafsir Al- Azhar yang ditulis oleh Hamka pada saat dalam tahanan di  era pemerintahaan Soekarno dan  diterbitkan  untuk  pertama  kalinya  1966.  Kemudian  pada  tahun  1971, Tafsir  Al- Bayan dan  pada  tahun  1973 Tafsir  Al-Qur’an  al-Madjied  an-Nur ,  di  cetak  juz  perjuz yang  keduanya  disusun  oleh  Hasbi  as-Shiddiqy  di  samping  menterjemahkan  secara harfiah  dengan  mengelompokkan  ayat-ayatnya  juga  menjelaskan  fungsi  surat  atau  ayat tersebut, menulis munasabah dan diakhiri dengan kesimpulan. Bentuk karya Hamka lebih ensklopedis karena dia seorang novelis dan orator sedangkan as-Shiddiqy menggunakan bahasa prosa. 13
Disamping tafsir-tafsir sudah mulai marak dilakukan oleh para ulama, terjemahan Al-Qur`an masih sangat dibutuhkan pada masa saat itu. Terbukti dengan masih terbitnya terjemahan-terjemahan Al-Qur‟an seperti Al-Qur‟an dan terjemahnya seperti yang ditulis oleh  Yayasan  Penterjemah/tafsir  Al-Qur‟an  pada  tahun  1967  dan  1971  dan  pada  tahun 1975, yayasan tersebut menerbitkan tafsir dengan judul Al-Qur’an danTafsirnya .
Disamping tafsir Al-Qur‟an, muncul juga berbagai  ilmu  yang terkait dengan Al- Qur‟an, baik itu sejarah Al-Qur‟an/tafsir, ulum Al-Qur‟an maupun ilmu yang secara tidak langsung  terkait  dengan  Al-Qur‟an  dan  tafsirnya.  Pada  awal  abad  ke-20  munculah berbagai  karya,  seperti  karya  Munawar  Khalil  dengan  judul Al-Qur’an  Dari  Masa  ke Masa yang  ditulis  pada  tahun  1952,  dan  Hasbi  ash-Shiddiqy  dengan  bukunya Sejarah
13 Ismail Lubis, Falsifikasi Terjemahan Al-Qur’an Depag (Yogyakarta: Tiara Wacana, 2011), h 34-36.
dan Pengantar Al-Qur’an pada tahun 1954. Masjfuk Zauhdi ikut juga menulis ilmu tafsir dengan  judul Pengantar  Ulumul  Qur’an pada  tahun  1979.  Begitu  juga  mulai  muncul terjemahan ilmu tafsir seperti terjemah karya Manna al-Qattan pada tahun 1941.
Tidak kalah pentingnya adalah tafsir yang menggunakan bahasa daerah. Diantara tafsir dalam bahasa daerah adalah seperti upaya yang dilakukan KH. Muhammad Ramli dengan al-Kitab  al-Mubin ,  yang  diterbitkan  pada  tahun  1974  dalam  bahasa  Sunda. Sedangkan  dalam  bahasa  Jawa  antara  lain  Kemajuan  Islam  Yogyakarta  dengan tafsirnya Qur’an Kejawen dan Qur’an Sandawiyah , KH. Bisyri Mustafa Rembang dengan tafsir al- Ibriz pada tahun 1950.
b.    Metode Tafsir
Dengan  melihat  tafsir-tafsir  yang  muncul  dari  abad  ke-17  hingga  abad  ke-21, bentuk-bentuk penulisan tafsir di Indonesia dapat dikategorikan dalam beberapa kategori berdasarkan tinjauan yang digunakan. Penulisan tafsir di Indonesia bila ditinjau dari segi sistematika penulisan dapat dibagi dalam dua bagian yaitu tahlili dan maudhu‟i.
1)  Tahlili
Metode  tahlili  atau  runtut  adalah  penulisan  tafsir  yang  mengacu  pada  urutan  surat  yang ada  dalam  mushaf  atau  mengacu  pada  turunnya  wahyu.  Kenbanyakan  tafsir  Indonesia menggunakan  metode  ini,  di  antaranya Tarjuman  al-Mustafid karya  Abd  Rauf  As- sinkili, Tarjamat  Al-Qur’an  al-Karim karya  Mahmud  Yunus, Al-Qur’an  al-Karim Bacaan Mulya karya H.B Jassin, Quraish Syihab dengan tafsir al-Misbah . Disamping itu, banyak juga tafsir-tafsir dalam bahasa daerah, baik menggunakan bahasa Jawa, Sumatera maupun bahasa yang ada di Sulawesi menggunakan metode tahlili.
2)  Metode Maudhu‟i (Tematik)
Penulisan dalam tafsir  yang menggunakan metode tematik itu baru muncul  pada abad  ke-20,  yaitu  pada  saat  dibukanya  pasca  sarjana  pada  perguruan  tinggi  oleh  Harun Nasution  pada  tahun  1982.  Diantara  tematik  klasik  adalah Ayat-Ayat  Tahlil karya Muhammad Quraish Shihab, Edham Syafi‟i dengan karya Tafsir dan Juz ‘Amma.

## C. KESIMPULAN
Indonesia  adalah  negara  yang  masyarakatnya  sebagian  besar  beragama  Islam, sehingga sudah selayaknya menempatkan diri dalam membangun peradaban Islam. Mau tidak  mau  suatu  peradaban  tersebut  akan  terbentuk  oleh  umatnya.  Perkembangan  Tafsir Al-Qur‟an  yang  ada  di  Indonesia  tidak  terlepas  dari  pengaruh  perkembangan  Islam  di belahan bumi lain. Membaca Islam yang di Indonesia rasanya cukup penting. Sebab, dari hasil  pembacaan  itu  kita  sebagai  umat  Islam  dapat  mengetahui  akan  bagaimana perkembangan Islam di Indonesia setelah Islam mengalami beberapa fase perubahan dari waktu ke waktu. Kalau kita mau mengamati secara mendalam akan perkembangan Islam di  Indonesia  maka  kita  harus  mengamati  mulai  dari  Islam  masuk,  penyebaran, pengamalan,  perkembangan,  dan  kondisi  yang  sekarang  kita  alami  di  Indonesia.  Sebab, peristiwa  sejarah  merupakan  problematika  yang  meliputi  dimensi  waktu  masa  lampau, sekarang dan masa yang akan datang.
Tafsir  Al-Qur‟an  di  Indonesia  dapat  dibagi  menjadi  beberapa  periode, yaitu pertama periode  klasik, Penafsiran  pada  periode  ini  boleh  dikatakan  belum menampakan  bentuk  tertentu  yang  mengacu  pada al-ma’tsur atau ar-ra’yu karena  masih bersifat  umum. Kedua periode  pertengahan, Tafsir  Al-Qur‟an  pada  masa  ini  lebih berkembang  dan  lebih  dapat  dipertanggungjawabkan  secara  ilmiah  karena  tidak didasarkan  pada  kekuatan  ingatan  semata  sebagaimana  periode  klasik,  dan  sudah mempunyai  buku  pegangan  yang  representative  dari  ahli  tafsir  yang  kompeten  dan professional. Ketiga periode  pramodern, Tafsir  Al-Qur‟an  pada  periode  pramodern  tidak jauh  berbeda  dari  apa  yag  dilakukan  pada  periode  tengah.  Jadi,  cara  substansial  tafsir mereka  sama  karena  sama-sama  memakai  kitab  tafsir Al-Jalalain dan keempat periode modern  sampai  sekarang,  Disamping  tafsir  Al-Qur‟an,  muncul  juga  berbagai  ilmu  yang terkait dengan Al-Qur‟an, baik itu sejarah Al-Qur‟an/tafsir, ulum Al-Qur‟an maupun ilmu yang secara tidak langsung terkait dengan Al-Qur‟an dan tafsirnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, Taufik Dkk, Sejarah Umat Islam Indonesia , Jakarta: MUI, 1991
Abidin, Zainal, Seluk Beluk Al-Qur’an , Jakarta: Melton Putra Offset, 1992
Azra,  Azyumardi, Jaringan  Ulama  Timur Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII-XVIII , (Bandung: Mizan, 1994
Baidan, Nashruddin, Perkembangan Tafsir di Indonesia , Solo: Tiga Serangkai Mandiri, 2003
Gusmian, Islah, Khazanah Tafsir Indonesia dari Hermeneutika Hingga Ideology , Jakarta: Teraju, 2003
Lubis, Ismail, Falsifikasi Terjemahan Al-Qur’an Depag , Yogyakarta: Tiara Wacana, 2011
Shalih, Subhi, Membahas Ilmu-Ilmu Al-Qur’an , Jakarta: Pustaka Firdaus, 2011