Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......

## Ritual Pangewarang :

## Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini di Kabupaten Enrekang
Wahyu Chandra Universitas Hasanuddin wahyuch@yahoo.com

## Abstract
Pangewarang is an eight-year ritual of the Kaluppini indigenous community in Enrekang Regency, South Sulawesi. This ritual is a form of acculturation between Islamic and pre- Islamic beliefs. In many parts of this ritual, there are Islamic elements in it. This ritual has also  become  the  Islamic  identity  of  the  Kaluppini  people,  which  is  different  from  other communities.
This study was conducted using qualitative approach. There 19 informants participated in  this  study,  consisting  of  three religious  leaders,  four  traditional  figures,  two shaman (sando),  chair  of  Aliansi  Masyarakat  Adat  Nusantara  (AMAN)  Massenrempulu,  three community  leaders  and  six  members  of  the  Kaluppini  community.  Data  was  collected using the combination of observation and in-depth interview.
The results shows that the implementation of the Pangewarang ritual among Kaluppini people  indicates  how  religion  and  tradition  are  acculturated,  inseparable,  and complementary.  Besides,  the  existence  of  Pangewarang  rituals  in  Kaluppini  has  also formed an identity and gave meaning to the lives of Kaluppini people. This study is in line with the view of Hans Mol (1986) which states that there are four roles of religion in the formation  of  the  community's  identity.  First,  religious  beliefs  give  a  deep  meaning  to events that occur in society, as well as provide meaning that is fundamental to people's lives. Second, religion forms a transcendental order for a society that has two functions, namely  to  regulate,  organize,  and  guarantee  order  in  society,  as  well  as  a  source  of legitimacy. Third, religion can awaken and strengthen emotional ties or commitment in society. The sameness of belief and faith is a powerful glue for social ties in society and the fourth is that religion in the form of ritual can strengthen the sense of togetherness in  society,  which  in turn will  strengthen  the sense  of  belonging  and  social  identity  in  a society.
Keywords: Kaluppini, Ritual, Islam, Acculturation, Pangewarang.

## Pendahuluan
Kaluppini  adalah  salah  satu  masyarakat  adat yang bermukim di wilayah pegunungan, dengan pusat  adat  berada  di  Desa  Kaluppini, Kecamatan Enrekang. Wilayah adatnya mencakup  lima  desa,  yaitu  Desa  Kaluppini, Lembang,  Tobalu,  Rossoan,  dan  Tokkonan. Komunitas  adat  ini  berada  di  antara  dua
komunitas  adat  yaitu  Tondon  dan  Ranga. Kaluppini  terletak  10  Km  dari  ibukota kabupaten  yang  dapat  ditempuh  dalam  waktu sekitar 30 menit.
Masyarakat adat Kaluppini masih mempertahankan  berbagai  ritual  adat  dan keagamaan.  Mereka  memiliki  tradisi  delapan tahunan  yang  disebut Pangewarang atau
Maccera Manurung ,  yang  merupakan  ritual keagamaan dan adat tertinggi di masyarakat ini.
Beragam  tradisi  yang  berkembang  di Kaluppini sangat kental dengan nilai dan simbol Islam. Bacaan-bacaan dalam ritual menggabungkan  bacaan  Al-Quran  dengan bahasa  lokal,  demikian  halnya  dengan  simbol- simbol adatnya. Kepercayaan akan leluhur juga sangat  kuat,  termasuk  masih  diyakininya keberadaan To  Manurung sebagai  orang  suci yang diturunkan dari langit. Sebuah makam tua yang  disimpan  di  dalam  sebuah  gua  di  tengah hutan  yang  disebut duni atau erung adalah salah satu situs  penting yang sangat dikeramatkan,  yang  berisi  rangka  atau  tulang leluhur  keturunan  pertama  dari To  Manurung . Orang-orang  biasanya  datang  ke  tempat tersebut  untuk  berdoa  memohon  berkah, keselamatan dan kesejahteraan.
Jika  dilihat  dari  pola  ritual  yang dilaksanakan  oleh  masyarakat  adat  Kaluppini, maka ada proses akulturasi antara Islam dengan kepercayaan  yang  dianut  sebelumnya,  yaitu kepercayaan Aluk Todolo , yang juga dianut oleh orang-orang  Toraja  dan  Mamasa.  Hubungan erat  antara  Kaluppini  dan  Toraja  dikaitkan dengan keberadaan duni yang diyakini memiliki kesamaan  dengan  apa  yang  ada  di  Makale, Toraja. Bahkan, ada keyakinan yang berkembang  di  masyarakat  Kaluppini  bahwa orang  Toraja  dulunya  adalah  orang  Kaluppini yang  bermigrasi  ke  wilayah  Makale  dan sekitarnya.
Pertemuan antara Islam dan kepercayaan Kaluppini kemungkinan besar terjadi pada abad XVII Masehi (1675-1683), ketika para pedagang dari  Bugis  mulai  menyebarkan  Islam  di  Toraja dan sekitarnya. Ada keyakinan bahwa kegagalan para pedagang Bugis dalam mengislamkan  orang  Toraja  berdampak  pada meletusnya  perang  antara  Bone  dan  Toraja pada  tahun  1683,  mereka  bergeser  ke  arah Massenrempulu,  yang  mencakup  Kaluppini  di dalamnya (Sewang 2005:97).
Proses akulturasi ini, sebagaimana dijelaskan  oleh  Hartanto  (2014:21),  pada  awal kehidupan  masyarakat  primitif,  agama  dan budaya  berkembang  dengan  situasi  masa  itu dan  lebih  bersifat  terisolir,  sehingga  belum disadari  bahwa  setiap  daerah  memiliki  agama dan  budaya  setempat.  Agama  dan  budaya pendatang  saling  berinteraksi  satu  sama  lain sebagai sebuah komunitas pluralis.
Meskipun  akulturasi  antara  Islam  dan tradisi  pra-Islam  adalah  hal  yang  lazim ditemukan  dalam  masyarakat  Bugis-Makassar atau  kebudayaan  Nusantara  pada  umumnya (Rahman  2012:157),  di  Kaluppini  beragam tradisi  ini  masih  sangat  kuat  dijalankan. Pengaruh  dari  luar  seperti  modernisasi  atau gerakan  pan-Islamisme  tidak  secara  drastis mengubah beragam tradisi dan ritual yang ada. Upaya  pasukan  Darul  Islam/Tentara  Islam Indonesia  (DI/TII)  menghancurkan  situs-situs peribadatan  yang  dianggap  melenceng  dari ajaran  Islam  pada  tahun  1950-an  tidak berpengaruh besar pada keyakinan masyarakat Kaluppini.
Kajian-kajian  tentang  akulturasi  Islam dengan  agama  atau  kepercayaan  lokal  telah banyak  dilakukan. Melalui pendekatan  Sejarah, Katu  (2000)  melihat  bagaimana  Islam  dengan agama  lokal  saling  berinteraksi,  namun  praktik ibadah  yang  mendasar  (seperti  shalat  lima waktu,  puasa,  zakat  dan  ibadah  haji)  masih belum  dilaksanakan  seutuhnya  di  komunitas adat Ammatoa Kajang di Bulukumba. Dalam hal ini  Katu  menemukan  bentuk  akulturasi  Islam yang berbeda dengan Kaluppini, di mana dalam masyarakat  adat  Kajang,  tradisi  kepercayaan leluhur masih dominan memengaruhi kehidupan masyarakat  Kajang dibanding ajaran Islam. Tradisi Islam yang masih dipegang teguh adalah  pelaksanaan  pesta  perkawinan  yang diajarkan  oleh  Janggo  Towa,  di  mana  dalam menjalankan walimah semuanya masih didasarkan pada ajaran Islam. Ibadah mendasar seperti  salat  lima  waktu,  puasa,  zakat  dan ibadah haji belum dilaksanakan secara utuh.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
Temuan  Rahman  (2012:157-182)  terkait akulturasi  Islam  dengan  budaya  masyarakat  di lereng Merapi, Yogyakarta menunjukkan bahwa interaksi  antara  tradisi  masyarakat  Lereng Merapi Yogyakarta dan ajaran Islam
mempunyai  makna  sebagai  akomodasi  tradisi masyarakat Lereng Merapi Yogyakarta terhadap ajaran  Islam.  Menurutnya,  konstruksi  ajaran Islam di Jawa  mengindikasikan adanya fenomena bercampurnya praktik-praktik beberapa keagamaan dan kepercayaan- kepercayaan  seperti  Islam,  Hindu  dan  Budha, sehingga  menciptakan  tradisi  baru  yaitu  Islam Jawa (Islam Kejawen). Artinya, konsep sinkretisme  dibatasi  pada  sintesis  keagamaan yang  terbentuk  setelah  konsolidasi  awal  suatu agama. Para penganut aliran sinkretis menganggap  bahwa  mereka  tetap  memelihara ciri-ciri  agama  induknya,  walaupun  terdapat beberapa  ajaran  yang  berbeda  dengan  ajaran Islam yang murni.
Konstruksi  Islam  Jawa  berbentuk  Islam mistik  (sufi)  yang  mempertemukan  ajaran tasawuf  dan  kearifan  lokal  masyarakat  lereng Merapi yang bertujuan untuk mendekatkan diri pada  Tuhan  melalui  caranya  masing-masing (Rahman  2012:179-180).  Dalam  studinya  di masyarakat
Bajo, Baskara (2016)
mengindikasikan bahwa Islam dan kepercayaan terhadap  nenek  moyang  penguasa  laut  tak terpisahkan,  keduanya  dalam  harmoni  dan simbiosis mutualisme.
Studi-studi lain berpusat pada ritual-ritual tertentu yang mengindikasikan adanya akulturasi  budaya  (Arifin  2016,  Baskara  2016, Mustofo 2014). Arifin (2016) mengkaji
pelaksanaan ritual Rah Ulei di kuburan ulama di Aceh yang menunjukkan adanya praktik berdoa untuk Rah  Ulei atau  mencuci  muka  di  kuburan dengan  air  yang  ditambah  dengan  jeruk  purut, beberapa jenis bunga, dan sebiji batu kecil yang diambil di atas kuburan orang keramat tersebut yang  merupakan  bagian  dari  akulturasi  antara Islam  dengan  tradisi  animisme  pra-Islam.  Studi Mustofo  (2014)  tentang  tradisi  legenanan  di
Desa  Kluwih,  Kabupaten  Batang,  Jawa  Tengah yang mengindikasikan  adanya  pembacaan  doa- doa yang dilantunkan dengan bahasa Arab dan Bahasa  Jawa  ( maujud ) . Selain  itu,  syiar  agama disampaikan  melalui  wayang  golek,  yang merupakan tradisi dari agama sebelumnya yang dianut  masyarakat  setempat,  yakni  Budha  dan Hindu.
Studi  Baskara  (2016)  menitikberatkan pada  bagaimana  akulturasi  antara  Islam  dan keyakinan  lokal  masyarakat  Bajo.  Menurutnya, bentuk sinkretisme antara keyakinan tradisional dan  ajaran  Islam  menunjukkan  adanya  suatu proses  negosiasi  serta  penerimaan  atas  ajaran- ajaran  Islam  dalam  konstruksi  identitas masyarakat  suku  Bajo,  dalam  hubungannya dengan  lingkungan  hidupnya  sebagai  orang laut,  dan  juga  dalam  hubungannya  dengan lingkungan  sosialnya,  khususnya  ketika  mereka berhubungan dengan orang-orang darat. Orang Bajo  memang  bukan  orang  Islam  dari  awal sebelum  mereka  menjadi  pengembara  laut, namun  mereka  menerima  pengaruh  Islam  dari orang-orang darat di sekitarnya, sebagai akibat hubungan  antara  orang  Bajo  dengan  orang darat (Baskara 2016).
Jika berbagai penelitian tersebut mengacu  pada  satu  aspek  tertentu  saja,  maka penelitian di Kaluppini ini tidak sekedar melihat bagaimana  akulturasi  itu  terjadi  (Arifin,  2016) atau  bagaimana  ritual  itu  dijalankan  (Mustofa 2014).  Ini  sejalan  dengan  temuan  Baskara (2016),  bahwa  proses  akulturasi  ini  telah membentuk  identitas  Kaluppini  sebagai  Islam dengan ciri khas lokal tersendiri.

## Metode Penelitian
Penelitian  ini  dilaksanakan  antara  bulan  Juni dan  September  2018  di  wilayah  masyarakat adat  Kaluppini  yang  berada  di  Kecamatan Enrekang,  Kabupaten  Enrekang,  Sulawesi Selatan.  Lokasi  ini  terletak  di  wilayah pegunungan berjarak sekitar 10 Km dari ibukota kabupaten.  Lokasi  ini  dipilih  berdasarkan pertimbangan,  bahwa  dari  37  masyarakat  adat
yang  ada  di  Kabupaten  Enrekang  saat  ini, Kaluppini  termasuk  masyarakat  adat  yang masih  sangat  kuat  dalam  memegang  teguh tradisi. Pertimbangan lainnya adalah pertemuan antara budaya dan Islam yang saling berkelindan, dan sekaligus menunjukkan bahwa budaya dan agama bukanlah dua hal yang harus dipertentangkan.  Masyarakat  Kaluppini  juga memiliki  daya  tahan  yang  besar  dalam menghadapi  dua  tantangan  besar  bagi  adat, yaitu  modernisasi  dan  kelompok-kelompok Islamis  yang  setiap  saat  berupaya  mengikis budaya  setempat  yang  dianggap bid’ah ( kreativitas 1 ) dan musyrik.
Informan  dalam  penelitian  ini  berjumlah 19  orang.  Mereka  terdiri  atas  enam  orang pemangku  adat  dan  agama  Kaluppini,  dua orang sando (dukun), Ketua Aliansi Masyarakat Adat  Nusantara  (AMAN)  Massenrempulu,  dan empat orang tokoh masyarakat yang memahami sejarah dan adat  istiadat Kaluppini , termasuk  Imam  Masjid  Enrekang  (Sudirman) yang  memiliki  leluhur  dari  Kaluppini, serta enam orang anggota masyarakat Kaluppini.
Tabel 1. Informan Penelitian No Nama Umur JK Posisi 1 Sakku 67 L Pemangku adat tertinggi/To Makaka 2 Abdul Halim 41 L Pemangku Sara’ (Agama) tertinggi/ Imam 3 Bapak Patte 50 L Pemangku Sara’ (Agama)/ Katte
Pabbicara Lando
1 Sebagian orang menganggap bid’ah sebagai sesuatu yang salah  dan  harus  diluruskan.  Dan  sebagian  yang  lain memposisikan  bid’ah  sebagai  suatu  kreatifitas  yang dibolehkan  selama  tidak  menerjang  rambu-rambu  al- Qur'an  dan  as-sunnah.  Muallim  Syafi’i  Hadzami  seorang ulama  Betawi  menerangkan  bahwa  Bida’ah  itu  ada  dua macam, yaitu bid’ah yang terpuji dan bid’ah yang tercela. Oleh karenanya, apapun yang sesuai dengan sunnah itulah yang  terpuji,  dan  apapun  yang  menyalahinya  itulah  yang tercela  www.Islam.nu.or.id,  diakses  tanggal  15  Oktober 2019.
Tabel 1. Informan Penelitian No Nama Umur JK Posisi 4 Pande Tanda 60 L Pemangku adat mengurusi bagian perbintangan/ Pande Tanda 5 Nene Kanila 61 L Pemangku adat untuk bidang keamanan Ada’ dan Imam/ Pallapi Aro. 6 Nene Pangga 45 L Pemangku adat sebagai To Masituru Ada’ dan Imam. 7 Indo Nari 70 P Sando Pea (Dukun melahirkan). 8 Nurdin 80 L Sando Pea (Dukun melahirkan) 9 Paundanan Embong Bulan 55 L Ketua AMAN Massenrempulu 10 Sudirman 57 L Imam Enrekang 11 Saidi 37 L Tokoh pemuda Kaluppini 12 Nene Kajara 40 L Tokoh masyarakat Kaluppini 13 Hariani 37 P Tokoh perempuan Kaluppini 14 Wiwin 28 L Anggota masyarakat 15 Hadirah 32 P Anggota masyarakat 16 Nene Devi 70 P Anggota masyarakat 17 Niati 41 P Anggota masyarakat 18 Misriantika 34 P Anggota masyarakat 19 Taufik 20 L Anggota masyarakat
Pengumpulan  data  di  lapangan  dilakukan melalui pengamatan ( observation ) dan wawancara  mendalam  ( in-depth interview ). Pengamatan  dilakukan  dengan  berpartisipasi dalam  berbagai  ritual  yang  dilaksanakan  di Kaluppini  untuk  melihat  bagaimana  ritual dipersiapkan, siapa aktor yang terlibat, di mana dan  kapan  dilaksanakan,  dan  bagaimana pelaksanaannya. Wawancara mendalam dilakukan untuk mengeksplorasi tentang sejarah  agama  Islam  di  Kaluppini,  berbagai ritual  berdasarkan  adat-istiadat  setempat, fungsi ritual, apa saja tahapan pelaksanaannya, apa  yang  pantangkan  dalam  ritual,  dan bagaimana pelaksanaan ritual dikaitkan dengan identitas.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
Data  dalam  penelitian  ini  diolah  dengan cara  menata  secara  sistematis  catatan  hasil pengamatan  dan  hasil  wawancara.  Data  yang telah  dikumpulkan  dideskripsikan  sebagai temuan  dalam  laporan  penelitian.  Adapun prosedur  pengolahan  data  selama  di  lapangan, dianalisis  secara  interaktif  dan  berlangsung secara  terus-menerus.  Ini  diikuti  dengan mengategorikannya  berdasarkan  tema-tema yang  muncul,  yakni  ragam  ritual  dalam pelaksanaan pangewarang , tahapan dan proses pelaksanaan ritual, dan bagaimana keterkaitannya  antara  ritual  dan  identitas masyarakat Kaluppini.
Izin  diperoleh  secara  formal  dan  non- formal.  Secara  formal  melalui  izin  tertulis  dari institusi pemerintah, mulai dari tingkat provinsi hingga  tingkat  desa.  Sementara  izin  yang sifatnya non-formal disampaikan secara lisan ke tokoh  adat  dan  pemerintah  desa  di  lokasi penelitian.  Waktu  dan  tempat  wawancara disesuaikan  dengan  kesepakatan  bersama mengingat  aktivitas  mata  pencaharian  hidup yang  cukup  padat  dan  mobilitas  mereka  yang cukup tinggi.
Ritual Pangewarang Ritual Pangerawang adalah  ritual  delapan tahunan di Komunitas Adat Kaluppini, Kabupaten  Enrekang,  Sulawesi  Selatan.  Istilah pangewarang ini  merupakan  bahasa  lokal Kaluppini  untuk  ritual maccera manurung , istilah yang juga banyak digunakan di komunitas adat  lain  di  sekitarnya.  Misalnya,  di  komunitas adat  Matakali  dan  Pasang,  yang  letaknya  tak jauh dari wilayah Kaluppini. Ritual pangewarang dilaksanakan  setiap  8  tahun sekali di tahun genap. Dalam ritual ini, ada tiga hal yang di- cera 2 , yaitu lolo tau (manusia), dalle (rezki), barangapa (harta benda, hewan-hewan dan lainnya) (Sakku, 67 tahun/To Makaka).
2 Istilah Maccera  Manurung berasal  dari  kata  dasar cera’ yang  berarti  ditumpahkan  darah,  sementara Manurung merujuk  pada  kepercayaan  masyarakat  Bugis-Makassar akan  adanya  penguasa  yang  turun  ( manurung )  dari  langit membawa aturan dan norma sosial untuk masyarakat.
Awal mula munculnya ritual pangewarang ini sebagaimana diceritakan oleh Abdul  Halim  dan  Bapak  Patte,  dua  pemangku adat di Kaluppini, bermula dari sebuah bencana di masa lalu. Ada sebuah masa ketika Kaluppini merupakan daerah yang sangat subur dan kaya karena hasil panen yang melimpah. Masyarakat bersuka cita dengan segala anugerah ini, namun dirayakan  secara  berlebihan.  Segala  kebutuhan masyarakat terpenuhi yang kemudian membuat mereka  congkak  dan  lupa  bersyukur  kepada Tuhan  Yang  Maha  Kuasa.  Kondisi  ini  dipercaya membuat Tuhan Yang Maha Kuasa murka, yang kemudian menurunkan bencana berupa kegagalan panen, tanah mengering, dan air sulit diperoleh.  Situasi  ini menyebabkan masyarakat bersepakat  untuk  mengumpulkan  sembilan bersaudara keturunan dari To Manurung Puang Papilada.  Tiga  di  antaranya  menetap  di Kaluppini,  sementara  6  orang  lainnya  menetap di luar Kaluppini.
Kesembilan bersaudara ini adalah Torro ri Palli (Tinggal  di  Palli,  Desa  Kaluppini); Torro  ri Timojong (Tinggal  di  Desa  Timojong); Torro  ri Lalikang  Matakali (Tinggal  di  Desa  Matakali,
Kecamatan  Maiwa); Maredia  ke  Mandar (Tinggal  di  daerah  Mandar); Mangkau ke  Bone (Tinggal di daerah Bone); Billa ke Wajo (Tinggal di  daerah  Wajo); Opu ke  Luwu  (Tinggal  di daerah  Luwu); Malempong  Bulan di  Tangsa Tana Toraja (Tinggal di daerah Tana Toraja); dan Indo  Silele (Tinggal  di  daerah  Pinrang). Kesembilan  bersaudara  ini  berkumpul  di  Batu Dikka Walla yang berada di Dusun Palli, berjarak sekitar  700  meter  dari  Palli  Basi  Tanah, Kaluppini.  Mereka  sepakat  untuk  menjadi pengadakan  acara  ritual  dalam  bentuk permohonan  ampun  kepada  Tuhan  atas kesalahan yang telah mereka lakukan.
Dari  tumbuhan  yang  tersisa  dan  yang diperoleh kesembilan bersaudara ini adalah dua buah  nangka.  Satu  buah  dipotong  kecil diibaratkan  sebagai  lauk,  sedangkan  satu  buah lagi  dipotong-potong  sangat  kecil  diibaratkan sebagai  nasinya.  Memotong-motong  atau
membelah-belah  dalam  bahasa  setempat disebut malewa ,  yang  berasal  dari  kata ewa . Dari kata ewa inilah ditambahkan kata pang di depan  dan rang di  belakang,  sebagai  bentuk kata  kerja  atau  tindakan,  yang  bisa  diartikan melakukan ewa, atau  proses  membelah-belah nangka  yang  dijadikan  sebagai  makanan  untuk kebutuhan ritual. Peristiwa “membelah nangka” inilah  bermula  digunakan  istilah pangewarang (membelah-belah) untuk ritual yang dijalankan. Nangka  adalah  satu-satunya  bahan  pangan yang ada pada saat itu.
Ketika  ritual  telah  dijalankan  dan  doa telah dikabulkan oleh Tuhan, tanaman-tanaman kembali  tumbuh 3 ,  keadaan  daerah  kembali seperti  sedia  kala,  maka  enam  di  antara sembilan  bersaudara  tersebut  segera  kembali ke  daerahnya.  Sebelum  berpisah  mereka membuat  perjanjian  bahwa  di  saat toro  to tanda  di  langi (tanda  tepat  berada  di  tengah langit), na  maccora  i  to  bulang (saat  bulan purnama), taun  aleppu (peredaran  tahun berdasarkan tahun alif, delapan tahun) dan allo Juma’ (pada  hari  Jumat).  Keempat  tanda  inilah yang dijadikan patokan untuk kembali berkumpul.  Kesepakatan  ini  yang  kemudian dijadikan sebagai rujukan untuk bertemu setiap delapan tahun sekali dalam ritual, yang disebut sebagai ritual pangewarang .
Delapan  tahun  adalah  waktu  dimana “empat  tanda”  akan  bertemu  pada  satu  titik atau  waktu,  yaitu  tanda  berupa  bintang tertentu  tepat  berada  di  tengah  langit,  saat bulan  purnama),  peredaran  tahun  berdasarkan tahun  alif,  dan  bertepatan  dengan pada  hari Jumat.

## Tahapan Ritual
Ritual pangewarang memiliki  tahapan  yang panjang, mulai dari persiapan setahun
3 Dulu,  sekali  menanam  bisa  panen  hingga  tujuh  kali, setelah  diturunkan  bala,  tanah  menjadi  kering.  Setelah ritual  dilakukan  tanah  menjadi  subur  kembali,  hanya  saja sekali  tanam  hasilnya  hanya  satu  kali  panen.  Mereka percaya,  bahwa  jika  kembali  tujuh  kali  panen,  maka kemungkinan bisa kufur kembali.
sebelumnya,  hingga  hari  pelaksanaan.  Mulai dari ritual Ma’pabangun Tana, Ma’jaga Bulang, Ma’peong  di  Bubun  Nase,  Massawa, tarian Pajjaga,  So’diang Gandang, Liang Wai’, Parallu Nyawa,  Massiara  Kuburu,  Kumande  Simaturu dan Sumajo.

## Ma’pabangun Tana
Ritual
pangewarang diawali dengan ma’pabangun tana (membangunkan  tanah), yakni  prosesi  awal  untuk  menentukan  waktu pelaksanaan ritual pangewarang . Ini dilaksanakan  setahun  sebelum  pelaksanaan ritual pangewarang .  Pada  ritual  ini  dilakukan juga  pemotongan  kerbau,  meski  sifatnya  tidak wajib, sebagaimana ditegaskan oleh Pak Halim, salah  seorang  pemangku  sara’,  bahwa: “Memotong  kerbau  hanya  dilakukan  kalau gendang  yang  ada  di  masjid  sudah  tidak  bisa digunakan lagi. Dalam hal ini, kulit kerbau yang dipotong  akan  digunakan  sebagai  bahan pembuatan gendang” (Abdul Halim, 41 tahun).
Gendang ini sendiri ditempatkan di dalam masjid  yang  akan  diganti  8  tahun  sekali, sebagaimana  siklus  pelaksanaan pangewarang. Dijadikannya  kulit  kerbau  sebagai  bahan pembuat  gendang  adalah  unsur  tambahan dalam  pelaksanaan  ritual,  yang  dimasukkan setelah masuknya Islam di Kaluppini.
Pada  tahapan  ini  dilakukan  musyawarah yang  dipimpin  oleh pande  tanda (pemangku adat yang khusus menangani ilmu perbintangan)  dan  dihadiri  oleh  seluruh pemangku  adat.  Musyawarah  ini  selain  untuk menentukan waktu pelaksanaan ritual pangewarang, juga dibicarakan segala kebutuhan  pada  pelaksanaan  ritual  tersebut, seperti  seekor  kerbau  yang  diistilahkan tedong peppalitan 4 , ayam untuk masing-masing
4 Tedong peppalitan adalah kerbau sumbangan dari semua pemangku  minimal  Rp100  ribu.  Kerbau  memiliki  tanduk ukuran  sejengkal  atau  sama  panjang  dengan  telinga, berwarna  hitam,  jantan.  Kerbau  harus  ditelusuri keturunannya,  jangan  sampai  kerbau  hasil  curian,  atau dari keturunan hasil kerbau curian. Kerbau ini harus sudah ada tiga bulan sebelum pelaksanaan ritual.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
pemangku adat, dan perencanaan-perencanaan kegiatan di hari “H”.

## Majjaga Bulang
Tiga bulan sebelum pelaksanaan ritual
pangewarang dilakukan ritual majjaga  bulang
(menunggu  waktu)  yang  bertujuan  untuk membicarakan kembali segala persiapan menjelang  pelaksanaan  ritual pangewarang . Pada  saat  pelaksanaan  ritual  ini  mereka melakukan  prosesi  penyampaian  doa  kepada Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Pada  ritual  ini ditampilkan tarian pajjaga oleh pemangku adat 5
yang  memang  ditugaskan  untuk  melakukan tarian  ini  sambil  melantunkan  syair  tertentu yang  berisi  doa-doa,  syair 6 tentang  hubungan kepada Tuhan YME, tentang sejarah perjalanan masyarakat  Kaluppini,  permohonan  kesehatan, rezeki  dan  keselamatan  atas  alam  beserta isinya.
Setelah  ritual majjaga  bulang ini dilaksanakan, maka setiap hari Jumat dilakukan tari Pajjaga di  pelataran  masjid,  sebelum  atau sesudah  pelaksanaan  shalat  Jumat.  Hari  Jumat dipilih selain karena dianggap sebagai hari yang sakral bagi masyarakat Islam, juga karena pada hari  ini  waktu  dimana  warga  berkumpul  untuk mengikuti  shalat  Jumat.  Ritual  ini  dilakukan hingga  pelaksanaan  hari  ‘H’.  Tujuan  menari untuk  melantunkan  syair  doa  dalam  sembilan bahasa lokal, yaitu bahasa Kaluppini (Enrekang), Bugis,  Makassar,  Mandar,  Duri,  Toraja,  Maiwa, Luwu, Patinjo. Penggunaan sembilan bahasa ini menunjukkan  daerah  dimana  keturunan  orang Kaluppini menyebar.
5 Penari Pajjaga ini adalah pemangku adat yang berada di bawah  kendali  pemangku  adat  yang  disebut Ada’ .  Penari pajjaga  orang  yang  ditunjuk  Ada’  berdasarkan  garis keturunan. Pimpinan Penari Pajjaga ini disebut Guru Jaga . Meski  tak  termasuk  dalam  kelembagaan  adat, Guru  Jaga ini memiliki posisi istimewa di kelembagaan adat.
6 Syair pajjaga dianggap sebagai hal yang sakral, yang hanya bisa diketahui dan boleh dilantunkan oleh Penari Pajjaga .

## Pelaksanaan Ritual Pangewarang
Ritual Pangewarang ini  dilakukan  selama  lima hari  berturut-turut.  Setiap  hari  dilakukan kegiatan  yang  berbeda-beda,  dan  dalam  sehari ada yang terdiri dari sejumlah ritual.

## Hari Pertama
Pada  hari  pertama,  ada  tiga  ritual  yang dilaksanakan,  dengan  urutan  dimulai  dari ma’peong di Bubun Nase,  massawa, peragaan tari Pajjaga, dan ritual so’diang gandang.

## Ma’peong
Pelaksanaan Pangewarang dimulai pada Jumat 7 pagi dan ritual pertama yang dilakukan disebut ma’peong ,  yaitu  memasak  makanan  dalam wadah  bambu.  Makanan  yang  dimasak  adalah nasi,  ayam,  daging  sapi,  yang  masing-masing dimasak  secara  terpisah.  Sesuai  dengan  tata aturan  ritual  adat,  semua  bahan-bahan  yang dimasak, baik untuk peong ataupun ayam yang disembelih  tidak  boleh  menggunakan  garam dan  bumbu  masak  yang  lain,  sebagaimana dijelaskan oleh salah seorang tokoh perempuan Kaluppini,  bahwa:  “Begini mi tradisi  dari  turun temurun,  kalau  masak  untuk  kebutuhan  ritual tidak  boleh  pakai  bumbu  apapun.  Bumbu seperti  garam  dan  penyedap  rasa  dianggap tidak suci untuk ritual” (Hariani, 37 tahun).
Menurut  Abdul  Halim,  pemangku  sara’, ritual  ini  menyimbolkan  kedekatan  manusia dengan sang Maha Pencipta, karena yang hidup di  dunia  awalnya  tidak  memiliki  apa-apa  dan daya  upaya  melainkan  atas  kehendak  yang Maha Pencipta.
Ritual  ini  dipimpin  pemangku  adat  yang disebut paso  ba’tan 8 dengan  media  ritual
7 Bagi  masyarakat  Kaluppini,  hari  Jumat  adalah  hari  baik dimana  pintu  langit  terbuka  untuk  dipanjatkan  doa-doa, sebagaimana  kepercayaan  masyarakat  muslim  pada umumnya.
8 Paso Ba’tan adalah salah seorang pemangku adat dengan tugas antara lain menyampaikan petuah, pesan/pengingat setelah  salat  Idul  Fitri  dalam  bahasa  Kaluppini.  Ia  juga merupakan  pelaksana  4  kali  ritual  tahun Ba’tan ,  antara lain Massima Tana Tahun Ba’tan , Ma’tulung, Messu'un di
mencakup  lima  unsur,  yakni:  kapur,  daun  sirih, pinang, nangka, tuak ( manyang ) 9 yang diperoleh dari Kaluppini. Prosesi ini dilaksanakan  di  dekat  sumur  ( bubun nase ) disertai  penyembelihan  tiga  ekor  ayam  (yang terdiri  atas  satu  ayam  jantan  dan  dua  ayam betina)  sebagai sara’.  Ma’peong dimaksudkan untuk  memohon  keberkahan  dari  Tuhan  YME, dan Parallu Nyawa sebagai sebuah syarat yang harus  dilakukan  dalam  pelaksanaan  ritual Ma’peong di Bubun Nase ini.
Makna Ma'peong di  sini  adalah memohon keberkahan dalam melaksanakan ritual karena
Ma’peong di Bubun  Nase adalah awal  dimulainya pangewarang. Di sini  juga  mesti  ada Parallu Nyawa yaitu menyembelih ayam, memasak keperluan  ritual  seperti  beras  dan ayam. Setelah semuanya masak lalu dibagikan  ke  semua  orang  yang hadir,  selanjutnya  doa  dan  makan bersama  (Abdul  Halim/Imam,  41 tahun).
Penyembelihan  tiga  ekor  ayam  ini memiliki  makna  tersendiri.  Ayam  jantan  yang disembelih berwarna merah yang melambangkan penguasa/pemberi, mirip dengan  ayam  hutan,  bedanya  pada  warna  kaki yang  berwarna  putih.  Sementara  ayam  betina yang digunakan berwarna kecokelatan (melambangkan  tanah)  dan  seekor  lagi berwarna hitam (melambangkan kesuburuan).
Penggunaan tiga jenis ayam ini sebenarnya  tidak  hanya  berlaku  pada  ritual pangewarang, tapi  juga  pada  ritual-ritual lingkaran  hidup  lainnya,  seperti  perkawinan,
Bamba (dalam ritual adat sebelumnya ke rumah adat Sapo Battoa )  dan Ma’paratu  Ta’ka ,  serta  pelaksana  hajatan  di Bukit Palli jika pemangku Ada’ berhalangan hadir.
9 Waktu  terjadi  bencana  kekeringan  yang  tersisa  adalah kapur,  daun  sirih,  pinang,  nangka  dan  tuak.  Kelimanya diambil  dari  tempat  berbeda,  yaitu  kapur  dari  siput  kecil yang dibakar diambil dari Salu Belata di Dusun Kajao, daun sirih  dari  Pessapoang  di  Dusun  Samma,  pinang  dari  Salu Mecce  di  Dusun  Bagean, manyang dari  Pessapoang  di Dusun Samma, nangka dari Matekkoa Dusun Kajao.
aqiqah,  syukuran,  dll.  Tiga  ayam  dianalogikan sebagai  tiga  penguasa  atas  kehidupan.  Ayam jantan dianalogikan sebagai Patonggo (penguasa yang ada di langit), dua ayam betina masing-masing  dianalogikan  sebagai Parande (penguasa yang ada di dunia bawah/alam), dan Lise'na yang melambangkan isi bumi.

## Massawa
Setelah itu dilakukan ritual massawa (memberi tanda), yakni kegiatan untuk menandai tempat- tempat  tertentu  sebagai  lokasi  berlangsungnya acara  dengan  menggunakan  janur  kuning, termasuk  tempat  diletakkannya  gendang  atau bedug yang di saat  ritual akan dikeluarkan dari dalam  masjid.  Ritual  ini  dimulai  dengan membentuk  enam  tanda  titik-titik  pada pelataran  mesjid  yang  datar  ( datte-datte ) , sebagai  tempat  keenam  bersaudara 10 yang berasal dari luar daerah Kaluppini dan ditambah satu  titik  sebagai  tempat  gendang.  Prosesi pemberian  tanda  ini  dilakukan  dengan memagari  batu  dengan  lingkaran  janur berwarna  kuning  dengan  metode  ritual  pinang dan  daun  siri  serta  kapur  sebagai  media pemanggil.  Ritual  ini  dilakukan  oleh  pemangku adat Paso Bo’bo dan Tappuare .
Lokasi pelaksanaan ritual, yang berada di depan masjid, kemungkinan sebelum kedatangan Islam memang telah menjadi pusat pelaksanaan  ritual.  Ini  bisa  dilihat  dari
10 Dari  Sembilan  bersaudara  keturunan  langsung to manurung ,  tiga  di  antaranya  tinggal  atau  berdomisili  di Kaluppini  adalah Torro Ri Palli , Torro Ri  Timojong dan Torro  Ri  Lalikang  Matakali .  Sementara  enam  orang bersaudara  lainnya  yang  merantau  atau  keluar  menyebar ke  daerah  lain  adalah Maredia ke  Mandar  yang  pergi  ke daerah  Mandar. Mangkau  ri  Bone ,  yang  pergi  ke  daerah Bone. Billa  Ri  Wajo yang  pergi  ke  daerah  Wajo. Opu  Ri Luwu yang  pergi  ke  daerah  Luwu. Malempong  Bulan di Tangsa Tana Toraja, yang pergi ke daerah Tana Toraja, dan Indo Silele Ri Bulu Kerasa , yang pergi ke daerah Pinrang.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
keberadaan  pohon  beringin  dan  sejumlah  batu besar  yang  dikeramatkan.  Dua  rumah  adat utama Kaluppini, yaitu Sapo Saleanan dan Sapo Lananang ,  juga  terletak  di  sekitar  kawasan masjid.
Hingga  sekarang  hamparan  yang  berada antara  masjid  dan  pohon  beringin  dijadikan sebagai  tempat  pelaksanaan  ritual  adat. Keberadaan  pohon  beringin  ini  menunjukkan peran  penting  tempat  itu  di  masa  lalu sebagaimana dijelaskan oleh Mattulada (2015:76):
Pusat  kampung  lama  orang  Bugis merupakan  suatu  tempat  keramat ( pocci’ tanah ) yang ditanami sebatang pohon beringin yang besar dan  rindang  dan  kadang-kadang dengan  sebuah  rumah  pemujaan yang  disebut saukang ,  tempat tinggal punnana  tanah (ruh  yang empunya negeri).
Tentang  keberadaan  masjid  di  sekitar pohon  beringin  tersebut  dijelaskan  lebih  jauh oleh Mattulada (2015:76):
Setelah Islam menjadi agama umum di kalangan orang Bugis, maka pada setiap  kampung  di  samping  adanya saukang
berdirilah langgar, mushallah  atau  masjid  tempat orang melakukan salat.
Tari pajjaga
Ritual  selanjutnya  adalah  peragaan  tarian Pajjaga . Tarian  ini  diiringi  lantunan  syair,  doa- doa  dan  permohonan  untuk  keselamatan seluruh  warga  Kaluppini.  Tarian  ini  dilakukan oleh  beberapa  orang  tua  dewasa.  Hal  ini  agar tarian  tetap  seirama  dan  benar,  gerakan- gerakan  dalam  tarian  ini  sangat  sederhana namun  doa  dan  syair  yang  dilantunkan  sarat akan  makna.  Syair  yang  dilantunkan  dalam sembilan  bahasa  sebagai  simbol  bahwa  warga Kaluppini  tersebar  dari  9  etnisitas  yang berbeda,  sementara  gerakan-gerakan  tangan mengibas-ngibas dan melingkari roko
(keranjang  yang  terbuat  dari  daun bagon dengan  simbol  melambangkan  penyampaian doa-doa atas keselamatan dunia dan isinya).
Setelah tarian selesai, sejumlah masyarakat  yang  tinggal  di  luar  desa  Kaluppini berbondong-bondong  mengambil  tanah  dari tempat  diadakannya  ritual  tari Pajjaga yang merupakan bentuk kebanggaan mereka sebagai keturunan Kaluppini.
Di  hari  yang  sama  juga  dilakukan  ritual so’diang  gandang .  Ritual  ini  dilakukan  setelah pemangku  adat  melaksanakan  sholat  Jumat bersama  yang  merupakan  penanda  dimulainya pangewarang secara  resmi,  yang  ditandai dengan  pemukulan  gendang  oleh  pemangku adat  secara  berpasang-pasangan.  Pukulan pertama dilakukan oleh paso bo’bo , yang diikuti oleh pemangku adat utama, yang terdiri atas To Makaka , Ada ', Khali dan  Imam  secara bersamaan.  Pemukul  selanjutnya  dilakukan oleh  pemangku  adat  lainnya  sebanyak  empat orang,  begitu  seterusnya  hingga  semua pasangan pemangku adat mendapatkan giliran.
Ritual so’diang  gandang (pemukulan gendang)  diawali  dengan  dikeluarkannya gendang  dari  mesjid  lalu  diletakkan  pada  batu yang diyakini oleh masyarakat Kaluppini sebagai tempat munculnya To Manurung lalu dipindahkan  ke datte - datte (tempat  datar  di depan  masjid).  Pada  prosesi so’diang gandang ada  tujuh  macam  bunyi  gendang  yakni: gandang  juma’ , gandang  baramba,  gandang gundu  beke,  gandang  siala’,  gandang  gi’jo, gandang pasa’jo, dan gandang so’piang.
Gandang juma’ merupakan bunyi gendang  yang  utama  yang  menyimbolkan penyampaian  kepada  Tuhan  bahwa  ritual pangewarang akan dimulai, sedangkan ke enam bunyi  gendang  yang  lain  disimbolkan  sebagai pemanggilan  keenam  bersaudara  yang  tinggal di luar Desa Kaluppini.
Pada saat ritual ini berlangsung, beberapa  orang  memanjat  ke  sebuah  rangka yang  dibangun  di  depan  pohon  beringin,  yang letaknya tepat di depan masjid membawa bulu-
bulu  ayam  dan  menghamburkannya  ke  bawah pohon,  di  mana  ratusan  orang  berebut  untuk mendapatkan  bulu  ayam  ini,  yang  diyakini memiliki  berkah  atau  kemampuan  magis tertentu sebagai penolak bala.

## Hari Kedua
Pada  hari  kedua  tidak  ada  ritual  atau  prosesi yang  dilakukan,  selain  kegiatan  hiburan. Masyarakat Kaluppini dan yang datang dari luar Desa  Kaluppini  hanya  menampilkan  kesenian tradisional mappadendang (memukul  lesung ) dan  seni  tradisional ma’gandang (menabuh gendang ) .  Kegiatan  yang  dilakukan  berupa  tari dan  pemukulan  gendang  yang  bertujuan  untuk memeriahkan suasana. 11

## Hari Ketiga
Pada hari ketiga secara berturut-turut dilaksanakan sejumlah ritual, dimulai dari ritual liang  wai’,  massiara  kubburu , pa’rallu nyawa , dan kumande simaturu.

## Liang wai’
Di  hari  ketiga,  ritual  pertama  yang  dilakukan adalah ritual yang disebut liang wai’ (lubang air) yang  berukuran  sekitar  20×20  m  dan merupakan  tempat  sumber  mata  air  yang berjarak  sekitar  dua  kilometer  dari  masjid, sebagai  pusat  pelaksanaan  ritual.  Pengambilan air  ini  bertujuan  untuk  digunakan  dalam pembuatan peong sebagai bahan ritual. Prosesi liang  wai’ dipimpin  oleh parewa  ada’ dan parewa  sara’. Sementara  prosesi  doa  dipimpin oleh paso  bo’bo 12 . Kemudian  air bubun  nase
11 Parewa  ada’ adalah  pemimpin  tertinggi  untuk  urusan adat, yaitu To Makaka dan Ada’, sementara parewa sara’ adalah  pemimpin  tertinggi  di  bidang  sara’  atau keagamaan,  yaitu  Khali  dan  Imam.  Keempat  orang  ini disebut Tau  Appa ’,  yang  berarti  empat  orang  pemimpin tertinggi dalam struktur kelembagaan adat Kaluppini.
12 Paso  bo’bo pemangku  adat  yang  bertanggung  jawab pada  pelaksanaan  sembilan  kali  ritual  adat  tahun bo’bo dan  pelaksana  ritual  atau  hajatan  di  rumah  adat sapo battoa . Paso  bo’bo juga  bertugas  menyampaikan  petuah, pesan/pengingat  setelah  sholat  Idul  Adha  ( Pallapareng Pondi ) yang disampaikan dalam bahasa Kaluppini.
dituang ke dalam suke’ (teko yang terbuat dari bambu)  yang  akan  digunakan  sebagai  bahan ritual.
Ritual  ini  merupakan  ritual  berziarah  ke makam leluhur yang ada di tempat yang disebut liang .  Sebelum  berziarah  ke  makam  terlebih dahulu dilakukan ritual yang prosesinya hampir sama  dengan yang  dilakukan  di bubun nase ,  di hari  pertama.  Bedanya,  pada  ritual  kali  ini terdapat  sumur  di liang yang  akan  dikunjungi sebelum kegiatan dilaksanakan untuk mengambil  air  untuk  kebutuhan  ritual.  Setelah seluruh  pemangku  adat  lengkap,  mereka kemudian  mengelilingi  sumur  untuk  berdoa agar diberikan air dalam sumur tersebut. Sumur ini  sendiri  biasanya  kering  dan  baru  muncul setelah ritual dilaksanakan. Air yang berasal dari sumur  ini  kemudian  diambil  untuk  digunakan memasak bahan makanan di saat ritual.
Setelah  pengambilan  air  di liang untuk kebutuhan  ritual,  para  pemangku  adat kemudian  pindah  ke  lokasi  yang  berada  antara sumur  dan  makam  untuk  melakukan  kegiatan parallu nyawa ,  memasak  beras  dan  ayam  di dalam bambu ( ma’peong ). Mereka menyiapkan bambu  yang  akan  digunakan  sebagai  tempat pembuatan peong 13 dan  menyiapkan  tempat pembakaran peong.
Paso  bo’bo membuat  perangkat  ritual dari  bahan  pinang  yang  dibelah  empat kemudian  diikat  dengan  daun  sirih  yang  di dalamnya terdapat kapur, sehingga membentuk sebuah  ikatan,  sebagai  media  pengantar  doa. Pemangku  adat  lainnya  membuat  wadah  dari daun  pisang  dengan  bentuk  kerucut  yang digunakan  pada  prosesi pa’rallu nyawa 14 berlangsung.  Bahan  yang  digunakan  dalam ma’peong adalah beras ketan yang dicampurkan  dengan  air bubun nase yang diambil dari liang wai’ . Pembuatan peong tidak
13 Peong adalah  bambu  berisi  beras  atau  ayam  yang dimasak/dibakar.  Prosesnya  pemasakan  ini  disebut ma’peong.
14 Pa’rallu  Nyawa merupakan  syarat  yang  harus  dipenuhi di setiap ritual berupa penyembelihan ayam atau sapi.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
menggunakan garam dan bumbu-bumbu masak lainya.
Setelah peong masak, maka prosesi ritual ma’peong pun  dimulai.  Ini  diawali  dengan pappaseng (Pesan-pesan  leluhur  tentang kebajikan)  yang  disampaikan  secara  berurutan oleh para pemangku adat yang berupa dialog.
Apabila  pesan  tersebut  disetujui oleh khali (pemangku  adat  agama), maka To Makaka memberi perintah
kepada paso bo’bo untuk melaksanakan prosesi. Ini menunjukkan  adanya  kerjasama antara perangkat adat dan
perangkat sara’ atau  agama  (Abdul Halim/Imam, 41 tahun).
Masyarakat dan pengunjung berdatangan setelah  prosesi  ritual liang  wai’ selesai  untuk mengambil  air  dan  dibawa  pulang.  Masyarakat setempat meyakini bahwa air liang wai’ adalah air suci yang bisa digunakan untuk pengobatan dan  mendatangkan  rezeki  dan  kesehatan  bagi yang meminumnya.

## Massiara kubburu’
Tahapan  ritual  selanjutnya  adalah massiara kubburu’ (berziarah  ke  makam  leluhur  yang diyakini  oleh  masyarakat  sebagai  makam  ibu dari  sembilan  bersaudara,  keturunan To Manurung) .  Area  makam  dari  lapangan liang wai’ berjarak  sekitar  500  meter,  berada  di gugusan  tebing  dan  dipagari  besi.  Wadah makam  terbuat  dari  kayu  yang  disebut duni, mirip  dengan  wadah  makam  yang  ada  di masyarakat  Toraja.  Tujuan massiara  kubburu’ adalah  selain  berdoa  untuk  leluhur  dan keselamatan  seluruh  warga,  mereka  juga melakukan ritual yang disebut metada’ pejappi , yaitu  permohonan  agar  obat-obatan  yang mereka  gunakan  diberi  keberkahan  dan kekuatan untuk penyembuhan.
Pemangku  adat  duduk  mengelilingi makam  serta  melakukan  ritual  adat  dengan menggunakan  tiga  bahan,  yakni:  kapur,  daun sirih  dan  pinang  disertai manyang (Kemenyan)
dan  air bubun nase serta  daun mani-mani . Prosesi  ini  dilakukan  selama  kurang  lebih  30 menit.  Penggabungan  antara  kapur,  daun  sirih ini  disebut alan  ota (bahan  campuran  untuk mengunyah ota atau  pinang) , yang  senantiasa digunakan sebagai medium ritual. Alan ota juga digunakan warga sebagai  media untuk mengundang  pemangku  adat  menghadiri sebuah ritual.

## Pa’rallu nyawa
Sebagai  bagian  dari massiara  kubburu kembali dilakukan pa’rallu  nyawa (penyembelihan hewan). Dalam ritual pa’rallu nyawa digunakan ayam hitam yang disembelih sebagai persembahan  dan  lambang  doa  kepada  Tuhan Yang  Maha  Esa  untuk  mendapatkan  berkah, yaitu  kesehatan  dan  berkembang  biaknya hewan  ternak  serta  kesuburan  tanah.  Ayam yang  akan  disembelih  awalnya  dipegang  oleh pemangku  adat  dan  agama  yang  bertujuan untuk berdoa bagi keselamatan manusia ( lolona to tau ), kelancaran rezeki ( lolona to dalle ), dan keselamatan harta benda ( barangapa ).

## Kumande samaturu’
Setelah itu dilakukan ritual kumande samaturu’ (makan bersama), yang dilakukan setelah peong masak  dan  telah  dipotong-potong,  siap dibagikan  kepada  warga  yang  hadir.  Pada proses makan bersama, wadah yang digunakan adalah  dari  daun  jati  ( balla ).  Pembagian makanan  dilakukan  oleh  petugas  yang  telah ditunjuk  oleh  pemangku  adat.  Makan  bersama dimulai setelah seluruh orang yang hadir dalam ritual  adat  mendapatkan peong ,  ayam  dan  air dalam  teko  ( suke )  yang  terbuat  dari  bambu. Makna dari makan bersama ialah kebersamaan, yang  memang  sangat  kental  tercermin  kental dalam kehidupan masyarakat Kaluppini.
Pada  hari  ketiga  ini  juga  dilakukan olahraga  tradisional  yang  disebut massisemba (pertarungan  adu  kaki). Massisemba dilakukan oleh  dua  orang  laki-laki  dewasa  yang dilaksanakan  di  pelataran  mesjid..  Atraksi  ini
dilakukan  pada  malam  ketiga  prosesi  puncak dari  ritual. Massisemba adalah  permainan tradisional adu ketangkasan dengan menggunakan  kaki  atau  tendangan  saja,  dan tidak  boleh  menggunakan  tangan.  Olah  raga massisemba adalah  perwujudan  kegembiraan masyarakat atas hasil panen yang melimpah.
Di  malam  hari  dilakukan  ritual Tudang Ada’ dan Sumajo/Botting  Ada’ .  Ritual  ini dilakukan  saat  bulan  purnama  penuh  dalam rangkaian  ritual.  Tepat  pada  pukul  12  malam, semua  pemangku  adat  dan  istrinya  turun  dari Sapo  Battoa (rumah  adat)  ke  halaman  rumah adat  untuk makkelong. Selanjutnya,  pemangku adat menuju ke datte - datte untuk menyampaikan Sumajo atau  semacam  sumpah jabatan.

## Hari Keempat
Pada  hari  keempat  dilaksanakan  sejumlah ritual,  dimulai  dari Parallu  Nyawa, Kumande Samaturu, dan Sumajo.

## Pa’rallu nyawa
Pada  hari  keempat  kegiatan  dimulai  dengan ritual pa’rallu nyawa . Ritual pa’rallu nyawa hari keempat  ini  berbeda  dengan  ritual pa’rallu nyawa pada hari ketiga sebelumnya. Jika hewan yang  disembelih  pada  ritual pa’rallu  nyawa di hari  ketiga  hanya  tiga  ekor  ayam  saja,  maka pada  hari  keempat  ini  hewan  yang  disembelih berupa  ayam,  kerbau  dan  sapi,  yang  akan dimakan  secara  bersama  pemangku  adat  dan masyarakat.  Banyaknya  hewan  yang  dipotong untuk  Parallu  Nyawa  di  hari  keempat  ini disesuaikan  dengan  semakin  banyaknya  warga yang  akan  disajikan  makanan.  Tahapan  prosesi ritual  ini  terdiri  dari  penyembelihan  ayam, kerbau  dan  sapi  oleh  pemangku  adat  dengan media  ritual  berupa  pinang  dan  sirih.  Pinang dan sirih ini didekatkan pada hewan yang akan disembelih,  sebagai  salah  satu  syarat  sahnya penyembelihan,  sebagai  proses  mensucikan hewan yang akan disembelih.

## Kumande samaturu’
Tahapan  ritual  selanjutnya  adalah  kembali dilakukan kumande samaturu’ (makan bersama)  sebagai  perwujudan  dari  rasa kebersamaan,  keadilan,  kedudukan  sosial  yang egaliter dan kesopanan. Kumande samaturu’ ini selalu  ada  di  setiap  ritual  yang  dilakukan  di Kaluppini.  Pada  tahapan  ini  pemangku  adat duduk  bersama  di  pelataran  mesjid  sesuai dengan urutannya di struktur adat, dimulai dari Tau  Appa  atau  empat  pemangku  adat  utama ( To  Makaka,  Ada ’,  Khali,  Imam)  hingga pemangku-pemangku adat lainnya.
Pakaian  yang  digunakan  saat  prosesi makan bersama pada tahap ini berbeda dengan makan  bersama  di  hari  kedua,  di  mana pemangku  adat  menggunakan  pakaian  putih dan passappu (ikat  kepala)  sebagai  tanda kebesaran.  Makanan  yang  telah  disiapkan ditata  dalam  keranjang  ( roko - roko )  yang dibungkus  dengan  daun  pisang,  lalu  diletakkan di  tengah  pelataran datte -datte  (pelataran mesjid).  Makanan  ini  akan  didoakan  oleh  para pemangku  adat  yang  duduk  mengelilingi pelataran  tersebut.  Setelah  pembacaan  doa, barulah makanan dibagikan dan dimakan secara bersama-sama  dengan  menggunakanwadah daun jati sebagai pengganti piring.

## Sumajo
Ritual  selanjutnya  adalah sumajo ,  yakni pengucapan  janji  jabatan  yang  diucapkan  di depan  masyarakat , dan  merupakan  ritual penutup dan puncak dari ritual ini. Sumpah dan janji  yang  diucapkan  adalah  ikrar  yang  harus ditepati selama menjabat.

## Hari Kelima
Hari kelima adalah saatnya setiap orang pulang ke  rumah  dan  kampung  masing-masing.  Meski ritual  telah  ditutup  pada  malam  sebelumnya, namun  biasanya  masih  berlangsung  aktivitas, seperti mappa’dendang (memukul  lesung), ma’gendang (menabuh  gendang), maraga (pencak  silat)  dan  kegiatan  kesenian  lainnya.
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
Pada  hari  ke  lima  ini  juga  digunakan  oleh masyarakat  sebagai  ajang untuk saling mengunjungi  dan  saling  bersilturahmi  satu sama lain.

## Pantangan Ritual
Ritual pangewarang sangat  disakralkan  oleh masyarakat Kaluppini. Untuk menjaga kesuciannya, selama berlangsungnya ritual, ada beberapa  hal  yang  dipantangkan  untuk dilakukan ( pamali ) , yang jika dilanggar dipercaya  dapat  mendatangkan  bencana  atau kesulitan bagi yang melanggar, seperti menjual nasi,  berpakaian  warna  kuning,  mengonsumsi ubi jalar, dan berfoto.
Semua  bentuk  perdagangan  dibolehkan kecuali menjual nasi karena dianggap menghilangkan  solidaritas  sosial  warga.  Nasi dianggap  sebagai  makanan  pokok  yang ditabukan untuk diperjualbelikan, kecuali dalam bentuk  beras.  Aturan  ini  sebenarnya  berlaku umum, bukan hanya di saat pelaksanaan ritual, namun  aturan  ini  ditekankan  kembali  di  saat ritual karena banyaknya pedagang yang datang dari luar, yang menggunakan kesempatan pada acara  ritual  ini  untuk  berdagang.  Oleh  karena banyaknya  pengunjung  dari  luar,  yang  bahkan ada yang datang jauh hari sebelum pelaksanaan ritual,  maka  bisnis  makanan  berupa  nasi dilarang,  dan  rumah-rumah  di  sekitar  pusat ritual  membuka  lebar-lebar  rumah  mereka untuk  ditinggali  dan  di  sanalah  mereka membuka  dapur  umum,  setiap  orang  dapat makan sepuasnya di rumah tersebut.
Pantangan  lainnya  adalah  larangan menggunakan pakaian dengan warna kuning di area-area tertentu, seperti di area ritual masjid, rumah  adat  dan liang .  Larangan  ini  berkaitan dengan  keyakinan  bahwa  warna  kuning  adalah warna kebesaran yang hanya digunakan oleh To Manurung, yang  tak  boleh  digunakan  oleh masyarakat  biasa.  Mereka  percaya  bahwa  jika seseorang melanggar, maka akan ada konsekuensi  yang  menyertainya.  Dalam  kaitan
dengan  ini  Bapak  Abdul  Halim  menjelaskannya sebagai berikut:
Pernah suatu ketika ada warga yang kesurupan dan tak diketahui penyebabnya. Orang tersebut diketahui mengenakan pakaian putih  ketika  ritual  berlangsung.
Setelah  diperiksa  kembali,  ternyata ia  mengenakan  pakaian  dalam Partai Golkar yang berwarna kuning.
Ritual pun dilakukan untuk menyembuhkannya  (Abdul  Halim, Pemangku Adat/Imam Kaluppini, 41 tahun).
Mengonsumsi  ubi jalar tiga  hari sebelum ritual, khususnya untuk pemangku adat, adalah pantangan lainnya dalam ritual ini. Kurang dari tiga  hari  dianggap  perut  belum  bersih  dari  ubi jalar  tersebut.  Ada  sejumlah  alasan  kenapa  ubi jalar  ini  dilarang  dikonsumsi  sebelum  ritual. Pertama ,  ubi  jalar  dianggap  bukan  makanan yang  suci,  dan  identik  dengan  makanan  babi. Kedua ,  dalam  masyarakat  Kaluppini,  ubi  jalar merupakan  pantangan  bagi  sebagian  orang. Menyentuhnya  dan  bahkan  berada  di  dekat makanan  tersebut  bisa  menyebabkan  mereka sakit.  Sejumlah  kasus  yang  terjadi  menegaskan ini,  di  antaranya,  kasus  ditemukannya  anak- anak  tiba-tiba  pingsan  ketika  berada  di  dekat tanaman  ini.  Salah  seorang  pemangku  adat, Bapak Patte, mengaku kakinya bengkak setelah dengan tidak sengaja menginjak tanaman ini.
Berfoto  tanpa  izin  pemangku  adat  juga dipantangkan dalam pelaksanaan ritual
pangewarang .  Jikapun  seseorang  diizinkan untuk melakukannya, ia tidak boleh menggunakan kilatan cahaya ( flash ). Pantangan ini  bertujuan  agar  aktivitas  pengambilan gambar  tidak  menganggu  kekhusyu’an  acara. Pada  saat  ritual  dilaksanakan  panitia  akan dengan  tegas  menyampaikan  kepada  semua orang  yang  hadir  untuk  tidak  menggunakan kilatan cahaya pada saat pengambilan gambar.
Konsekuensi  dari  berbagai  kejadian  yang melanggar pantangan-pantangan tersebut semakin  memperkokoh  kepercayaan  mereka
terhadap
pantangan-pantangan dalam pelaksanaan ritual.
Ritual Pangewarang dan Identitas Meski  merupakan  tradisi  pra-Islam,  ritual pangewarang tetap  dilaksanakan  dan  diakui sebagai  tradisi  Islam.  Dalam  hal  ini  identitas Islam dianggap sebagai inti pokok dari perayaan ini. Hal ini dapat dilihat dari banyaknya simbol- simbol  Islam  yang  dilekatkan  dalam  tradisi  ini, termasuk  menempatkan  masjid  sebagai  pusat ritual dan awal pelaksanaan ritual dimulai pada hari  Jum’at.  Dalam  hal  ini,  sebagaimana masyarakat  muslim  lainnya,  hari  Jum’at  adalah hari yang suci dan sakral.
Bagi masyarakat Kaluppini sendiri pelaksanaan  beragam  ritual  keagamaan  telah menjadi  bagian  yang  tak  terpisahkan  dari kehidupan  sehari-hari  mereka.  Segala  aspek lingkaran  hidup  memiliki  jenis  ritualnya tersendiri, mulai dari kelahiran, daur kehidupan, kematian, perkawinan, pengelolaan sawah dan kebun, saat akan bepergian jauh, dll.
Bagi mereka ritual telah menjadi ekspresi keagamaan dalam kaitannya dengan hubungan mereka  dengan  leluhur  dan  Sang  Pencipta. Dalam  hal  ini,  ritual  dapat  dipahami  sebagai bentuk  pengalaman  keimanan  sekaligus  juga pengalaman  estetis  yang  mengandung  nilai sakral  dalam  setiap  upacara  perayaan  yang diselenggarakan  secara  rutin  (baca,  misalnya, Underhill 1962:40-41).
Beragam  ritual  sosial  keagamaan  yang ada  pada  masyarakat  Kaluppini  merupakan salah  satu  bentuk  ekspresi  mereka  dalam mengagungkan  dan  menghormati  kepercayaan mereka.  Secara  khusus  ini  melambangkan  rasa syukur kepada Tuhan dengan kesadaran bahwa mereka  adalah  bagian  dari  makhluk  sekaligus bagian  dari  masyarakat  sosial  yang  perlu terlibat  dan  berpartisipasi  dalam  berbagai kegiatan sosial keagamaan yang menjadi tradisi dan  budaya  mereka.  Ketidakhadiran  seseorang dalam  sebuah  ritual  keagamaan  akan  dianggap
tidak menghormati adat istiadat dan terkucilkan dari warga komunitas.
Menurut  Agus  (2005:98),  kepercayaan kepada yang sakral dan supranatural menuntut perlakuan  khusus,  dengan  tata  cara  yang bersesuaian dengan norma yang dianut. Dalam ritual pangewarang, penghargaan dan penghormatan  tidak  hanya  ditujukan  kepada Tuhan  Yang  Maha  Kuasa,  namun  juga  kepada leluhur,  khususnya To  Manurung berserta sembilan keturunannya.
Pelaksanaan  ritual Pangewarang ini  juga menunjukkan  adanya  keinginan  masyarakat Kaluppini  untuk  menjaga  identitas  kultural mereka sebagai masyarakat yang religius tanpa menanggalkan tradisi yang telah ada sebelumnya.  Ritual  ini  merupakan  bentuk  rasa syukur  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  yang pada  masa  pra-Islam  telah  diyakini  oleh masyarakat  Kaluppini  dengan  nama  yang berbeda, yaitu Patonggo (penguasa yang ada di langit), Parande (penguasa  yang  ada  di  dunia bawah/alam),  dan Lise'na yang  melambangkan isi  bumi,  serta  kepada To  Manurung yang dianggap sebagai titisan langsung dari Botinglangi (dunia atas) yang manurung (turun) ke alekawa (dunia  tengah)  untuk  membawa norma  atau  aturan  sosial  ke  bumi  (Rustan 2018:161).
Secara alamiah, sifat dari budaya itu pada hakikatnya  terbuka  untuk  menerima  unsur budaya lain yang kemudian berkembang secara harmoni dan simbiosis mutualisme. Kedatangan Islam  di  Sulawesi  Selatan  telah  menambah keragaman budaya yang ada.
Pada  struktur  adat  tertinggi  terdapat empat pemimpin utama yang disebut Tau Appa , yang  terdiri  dari  dua  perwakilan  adat,  yaitu To Makaka dan Ada’ , serta dua perwakilan agama yang  disebut  Khali  dan  Imam.  Mereka  selalu hadir  dalam  setiap  ritual  adat  ataupun keagamaan  secara  berpasang-pasangan.  Jika ritual  yang  dilakukan  lebih  didominasi  oleh tradisi  Islam,  maka  yang  akan  memimpin  ritual adalah  Khali  dan/atau  Imam,  sementara  pada
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
tradisi yang lebih kental pada tradisi adat  akan dipimpin oleh To Makaka dan/atau Ada’ . Meski ada  pembagian  tugas,  antara  pemangku  adat dan  pemangku  agama  ( sara ),  namun  mereka semua  hadir  di  setiap  ritual  yang  dilakukan. Antara  kedua  kelompok  ini,  adat  dan  agama, memiliki tugas dan fungsi masing-masing.
Corak  Islam  dalam  masyarakat  adat Kaluppini  juga  dapat  dilihat  dari  simbol-simbol Islam  dalam  setiap  ritual  yang  dilakukan. Misalnya,  keberadaan  angka  13  sebagai  angka yang sakral dan utama. Keutamaan angka 13 ini dapat  dilihat  dari  jumlah  pasangan  pemangku adat  sebanyak  13  pasangan,  yaitu  pasangan antara pemangku adat dan pemangku agama.
Selain  itu,  angka  13  juga  tercermin  dari 13  ritual  kehidupan  manusia  yang  dilakukan, yaitu: ka'ta lolo (pemotongan  ari-ari), ta'pu waiballa (permulaan memandikan bayi), dipaka'tan (pembuatan  ramuan  obat-obatan untuk  bayi), disoso’ (aqiqah), disunna' (khitan untuk  anak  laki-laki  dan  perempuan), ditu'do (tindik  telinga  bagi  anak  perempuan), paratu pau (melamar  untuk  pernikahan), pendekan kamboti (melamar  secara  resmi  yang  dihadiri oleh tokoh adat), jiong diappang enda (ritual di depan  tangga  saat  prosesi  pernikahan), jio  di babangan (ritual  ketika  berada  di  depan  pintu saat prosesi pernikahan, jio di bemba (berada di tempat  air  di  saat  prosesi  pernikahan), jio di dapo (berada  di  dapur  di  saat  prosesi pernikahan) dan ijab qabul (dinikahkan).
Mereka  juga  memiliki  13  wilayah  adat yang disebut tana ongko , yang berlokasi di Palli,
Pesapoan,  Bulung,  Liang,  Malenyong,  Sarasa, Baloboan,  Tepulu,  Tangmaroja,  Tiro  Padang, Batang, Perangngian dan Rumbia.
Tradisi  ritual  tahunan  di  Kaluppini  juga berjumlah  13  ritual  ( sa’pulo  tallu  nunungan lesoan ),  yang  pelaksanaannya  terbagi  dalam tahapan,  yaitu  tahun bo’bo dan  tahun ba’tan . Jika ritual tahun bo’bo terdiri atas 9 ritual, yaitu: massima  tanah (Permohonan  izin  kepada  sang pemilik  tanah) ,  ma’rappan  banne (menabur benih) , me’tada wai (meminta hujan) ,
ma’tulung (permohonan  kesuburan  padi)) , meta’da pejappi (meminta obat untuk tanaman)) ,  me’tada  kasawean (meminta kemarau) ,  para’ta  rangnganan (berburu  babi) , massali Babangan (menutup pintu) dan para’tu ta’ka (penutupan  ritual) ; maka  ritual  tahun ba’tan terdiri atas empat ritual, yaitu: Massima Tanah,  Ma’tulung,  Ma’pemmali  dan  Paratu Ta’ka.
Selain  itu,  angka  13  ini  bermakna  suci karena  terkait  13  rukun  salat 15 dalam  ajaran Islam 16 .  Simbol  ritual  dalam  tradisi  keagamaan memperlihatkan pengalaman suci ( holy experience )  yang  terbingkai  dalam  seremonial tahunan sebagai bentuk penghormatan terhadap  leluhur  dalam  konteks  kearifan  lokal ( local wisdom ). Pengalaman suci yang terbingkai dalam tradisi keagamaan sesungguhnya mengandung nilai mistis-spiritual atau  kesadaran  terhubung  pada  sang  pencipta dan  leluhur,  yang  terfragmentasi  secara ekspresif  sesuai  dengan  simbol  ritualitas. Ekspresi keagamaan dengan merepresentasikan tradisi  dan  kearifan  lokal  pada  gilirannya menjadi  momentum  ideal  bagi  setiap  pemeluk agama  untuk  memperlihatkan  kebenaran agama  ( truth  of  religion )  dan  kebaktian ( devotion ) secara holistik kepada sang pencipta. Misalnya,  ritual  qurban  menjadi  cermin kebaktian  dan  ketulusan  seorang  hamba kepada Allah.
15 Rukun salat dalam Islam: 1) Berdiri bagi yang mampu, 2) takbiiratul-Ihraam,  3)  membaca  Al-Fatihah  pada  setiap rakaatnya, 4) ruku’, 5) I’tidal setelah ruku’, 6) sujud dengan anggota  tubuh  yang  tujuh  sebanyak  dua  kali  dengan tuma’ninah, 7) duduk di antara dua sujud, 8) Thuma’ninah (Tenang)  dalam  semua  amalan,  9)  tertib  rukun-rukunnya, 10)  tasyahhud  Akhir,  11)  duduk  untuk  Tahiyyat  Akhir,  12) shalawat  untuk  Nabi  shallallahu  ‘alaihi  wa  sallam,  13) Salam dua kali.
16 Bagi  masyarakat  Kaluppini  angka  13  adalah  angka parallu’ atau fardhu (wajib).  Misalnya, parallu  sampajang (sholat ) ada  13, parallu  bola (rumah)  ada  13,  jumlah pemangku  adat  ada  13,  fardhu  kifayah  ada  13, parallu dalle (rezeki) ada 13, parallu tanah ada 13 dan parallu tau (manusia) ada 13 ritual.
Ritual-ritual  ini  semula  dilakukan  dalam rangka  untuk  menangkal  pengaruh  buruk  yang akan  membahayakan  bagi  kelangsungan  hidup manusia,  dengan  mengadakan  sesajen  yang disajikan  kepada  daya-daya  kekuatan  gaib tertentu.  Melalui  pelaksanaan  upacara  ini diharapkan  agar  hidup  senantiasa  dalam keadaan selamat. Keberadaan ritual pangewarang di Kaluppini membentuk identitas  dan  memberi  makna  tersendiri  bagi kehidupan mereka.
Menurut  Mol  (1986:66-69),  ada  empat peran  agama  dalam  pembentukan  identitas masyarakat,  yakni  keyakinan  keagamaan, membentuk tata aturan transedental, membangkitkan dan mempererat ikatan emosional, dan mempererat rasa kebersamaan. Dalam konteks ritual pangewarang , maka: Pertama ,  dalam  konteks  keyakinan keagamaan,  ini  memberikan  makna  yang mendalam  pada  peristiwa-peristiwa  yang terjadi di masyarakat, serta memberikan makna yang  mendasar  bagi  kehidupan  masyarakat. Bentuknya  tercermin  dari  adanya  mitos-mitos dalam keyakinan primitif, teologi dalam agama, dan ideologi dalam bentuk sekulernya. Bentuk- bentuk pemaknaan yang mendalam itu menjadi suatu  petunjuk  dalam  kehidupan  suatu masyarakat untuk menuju kehidupan yang lebih baik  (Mol  1986:66).  Dalam  masyarakat  Muslim Kaluppini,  agama  dan  teologi  Islam  adalah bentuk  pemaknaan  mendalam  yang  sesuai untuk  kehidupan  mereka,  meskipun  mereka masih  berkeyakinan  terhadap To  Manurung beserta sembilan keturunannya . Keberadaan To Manurung dipercaya  sama  nyatanya  dengan keberadaan  Nabi  Muhammad,  SAW  yang  hadir sebagai  panutan  dalam  kehidupan  sehari-hari. Memudarnya keyakinan terkadap To Manurung ibarat  memudarnya  identitas  sebagai  orang Kaluppini.
Pandangan  senada  juga  diungkapkan Jung  (1979:126),  yang  menyatakan  bahwa mitos  bukanlah  kisah  rekaan  semata,  namun benar-benar  dihayati  dan  diyakini  masyarakat.
Mitos  bukan  hanya  sebagai  cerminan  dari kehidupan  mental  suatu  masyarakat,  namun bahkan  merupakan  kehidupan  mental  itu sendiri,  yang  akan  surut  nilai-nilainya  dan menuju  kepada  kehancuran  ketika  warisan mitologinya  hilang.  Mitos  bukanlah  bentuk perjanjian  atau  petunjuk  dalam  lembaga  sosial dan budaya, namun merupakan suatu kenyataan  psikologi,  sebagai  ungkapan  dari gambaran  primordial  secara  kolektif.  Mitos- mitos  itu  nyata  karena  menghadirkan  kembali pola-pola yang diwariskan pada setiap manusia, yang  merupakan  hasil  dari  pemikiran  tertentu dalam kebudayaan tertentu pula.
Jika  merujuk  pada  kedua  pandangan tersebut  di  atas,  maka  keyakinan  masyarakat Kaluppini  terhadap to  manurung dan  sembilan keturunan  langsungnya  dapat  dikategorikan sebagai  mitos.  Namun  demikian,  berdasarkan pendapat  mereka  berdua  di  atas,  semua keyakinan keagamaan juga dapat dikategorikan sebagai  mitos,  terlepas  dari  kompleksitas bentuk agama tersebut. Setiap agama memiliki narasi-narasi  suci,  yang  diceritakan  kepada umatnya untuk memperkuat keyakinan mereka dan  ditampilkan  dalam  bentuk  ritual  sebagai ekspresi  keyakinan  mereka,  dan  ini  serupa dengan mitos. Pandangan Jung yang menyebutkan bahwa mitos merupakan kehidupan  mental  masyarakat  yang  bisa menyurut  dan  menuju  kehancuran  apabila kehilangan  warisan  mitologinya,  maka  hal serupa memungkinkan terjadi pada masyarakat dengan  keyakinan  mereka  terhadap To
Manurung . Pandangan
lain terkait mitos dikemukakan  oleh  Mircea  Eliade  (1974:231), yang  menyatakan  mitos  sebagai  sebuah  narasi dari sejarah yang sakral, yang berkaitan dengan zaman asli dan penciptaan alam semesta. Ritual juga  merupakan  cara  untuk  mengisahkan  dan membangkitkan  kembali  narasi  penciptaan yang sakral tersebut pada saat ini. Oleh karena itu,  ritual  merupakan  suatu  aktivitas  yang menghubungkan  antara  saat  ini  dengan  waktu
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
asli masa penciptaan, sehingga menjadi “ two in one ”  dengan  mitos.  Dalam  ritual-ritual masyarakat Kaluppini  sebenarnya  tak  ada  yang langsung  berkaitan  dengan  kisah  penciptaan, yang  ada  justru  unsur-unsur  utama  dalam  asli manusia  sebagai  mikrokosmos  dan  alam semesta sebagai makrokosmos.
Oleh  karena  itu,  keyakinan  terhadap Islam,  yang  lebih  sesuai  untuk  membentuk pemaknaan mendalam pada keyakinan masyarakat  Kaluppini,  kemudian  dijadikan sebagai  petunjuk  untuk  menjalani  kehidupan mereka.  Mol  (1986:67)  menyatakan  bahwa bentuk  pemaknaan  mendalam  berdasarkan keyakinan agama ini adalah sebuah teologi.
Kedua ,  agama  membentuk  suatu  tata aturan  yang  transendental  bagi  masyarakat yang  mempunyai  dua  fungsi,  yaitu  untuk mengatur,  menata,  dan  menjamin  keteraturan dalam  masyarakat,  serta  sebagai  sumber legitimasi  (Mol  1986:68).  Ini  menunjukkan bahwa  Islam  berperan  sebagai  sumber  tata aturan  dan  sumber  legitimasi  bagi  masyarakat Kaluppini,  sebagaimana  norma  yang  berlaku  di masyarakat Kaluppini yang tertuang dalam adat istiadatnya.  Dalam  adat  istiadat  tersebut terkandung  nilai-nilai  yang  bersumber  dari keyakinan  masyarakat  Kaluppini,  baik  dari keyakinan  asli  mereka  terhadap To  Manurung, maupun  yang  berasal  dari  ajaran  Islam.  Hal tersebut  membuktikan  bahwa  adat  istiadat Kaluppini  bersifat  transendental,  karena  nilai- nilai  di  dalamnya  bersumber  dari  keyakinan mereka.  Di  samping  itu,  konsekuensi  dari menaati dan melanggar aturan dalam kehidupan masyarakat Kaluppini bersifat transendental,  yaitu  dengan  adanya pamali atau  tabu  yang  apabila  dilanggar  sanksinya bukan  dari  masyarakat  itu  sendiri,  melainkan juga berupa malapetaka, seperti halangan atau musibah  yang  datangnya  di  luar  kendali manusia.
Ketiga, agama dapat membangkitkan dan mempererat  ikatan  emosional  atau  komitmen dalam  suatu  masyarakat.  Kesamaan  keyakinan
dan keimanan adalah perekat yang ampuh bagi ikatan  sosial  dalam  masyarakat  (Mol  1986:69). Bagi masyarakat Kaluppini, kesamaan keyakinan asli mereka, yaitu keyakinan kepada leluhur To Manurung
dan sembilan keturunan langsungnya,  yang  berpadu  dengan  keyakinan Islam,  menjadi  tali  pengikat  yang  kuat  antar mereka  sebagai  sebuah  komunitas.  Mereka menolak  dikatakan  menyimpang  dari  ajaran Islam,  dan  justru  mengklaim  diri  mereka sebagai  penganut  Islam  yang  taat,  karena beragam  ritual  yang  dilaksanakan  tetap bertumpu  pada  ajaran  Islam.  Setiap  tahun mereka  merayakan  maulid  ( damulu )  dengan suka cita selama tiga bulan. Begitu pun dengan perayaan hari raya Islam lainnya.
Keempat ,  agama  dalam  bentuk  ritual dapat  mempererat  rasa  kebersamaan  dalam masyarakat, yang pada akhirnya akan memperkuat  rasa  saling  memiliki  dan  identitas sosial  di  suatu  masyarakat  (Mol  1986:70). Pandangan  Mol  ini  tampaknya  sejalan  dengan pendapat-pendapat  yang  menyatakan  bahwa fungsi  ritual  adalah  untuk  mempererat hubungan  dan  ikatan  sosial  dalam  suatu masyarakat  (Smith  2001:87).  Pada  masyarakat Kaluppini,  keberadaan  ritual  tidak  hanya menjadi  perekat  untuk  masyarakat  yang berdomisili  di  wilayah  Kaluppini,  tetapi  juga mereka  yang  merantau  ke  daerah  lain.  Pada setiap  ritual Pangewarang ,  umumnya  warga Kaluppini  yang  berada  di  perantauan,  seperti Malaysia, Kalimantan, Papua dan daerah lain di luar  Enrekang  akan  datang  untuk  ikut merayakan ritual pangewarang ini, tidak hanya karena  kesakralannya  dan  keyakinan  atas pentingnya  ritual  ini,  tapi  juga  karena  ritual  ini hanya dirayakan delapan tahun sekali. Mengabaikan  perayaan pangewarang ini dianggap  sebagai  penyangkalan  atas  jati  diri mereka sebagai orang Kaluppini. Di perantauan, mereka  juga  melakukan  ritual-ritual  seperti  di Kaluppini selain ritual pangewarang . Terkadang mereka menghadirkan langsung pemangku adat dari  Kaluppini.  Pelaksanaan  ritual  di  luar
wilayah  Kaluppini  menjadi  ajang  silaturahmi yang  mempererat  hubungan  di  antara  mereka. Ini juga menjadi identitas mereka ketika berada di daerah orang lain.

## Kesimpulan dan Rekomendasi
Pangewarang merupakan  salah  satu  ritual penting  dalam  masyarakat  adat  Kaluppini  di Kabupaten  Enrekang,  Sulawesi  Selatan.  Ritual yang  dilaksanakan  setiap  delapan  tahun  ini memiliki  tahapan  yang  panjang,  mulai  dari persiapan  setahun  sebelumnya,  hingga  hari pelaksanaan.  Mulai  dari  ritual Ma’pabangun Tana,  Ma’jaga  Bulang,  Ma’peong  di  Bubun Nase,  Massawa, tarian Pajjaga,  So’diang Gandang, Liang Wai’, Parallu Nyawa, Massiara Kuburu, Kumande Simaturu, hingga Sumajo.
Meskipun  berasal  dari  tradisi  pra-Islam, pangewarang dalam perkembangannya dilaksanakan  dengan  unsur  Islam  di  dalamnya, di  antaranya  adalah  dimulai  pada  hari  Jum’at dan  dijadikannya  pelataran  masjid  sebagai pusat  pelaksanaan  ritual.  Selama  lima  hari pelaksanaan ribuan orang dari berbagai daerah datang untuk mengikuti ritual ini, yang sebagian besar  adalah  warga  Kaluppini  yang  telah bermukim di daerah lain.
Bagi  masyarakat  Kaluppini,  keikutsertaan mereka  dalam  ritual  ini  telah  menjadi “kewajiban”  untuk  diikuti  demi  mendapat berkah  dan  sekaligus  silaturahmi  bersama keluarga  dan  ziarah  di  makam  leluhur, To Manurung dan sembilan keturunan langsungnya.
Pelaksanaan  ritual pangewarang pada masyarakat Kaluppini ini menunjukkan bagaimana  terjadinya  pergulatan  agama  dan tradisi,  yang  dalam  pelaksanaan  tradisi  pra- Islam  ini  sarat  dengan  nilai-nilai  keagamaan, dan  Islam  sebagai  agama  yang  dianut.  Dalam konteks  ini,  agama  dan  adat  merupakan  dua unsur  yang  terakulturasi,  tak  terpisahkan  satu sama  lain,  dan  berkomplementer.  Islam  dan tradisi pra-Islam berakulturasi dan penganutnya
membentuk  identitas  tersendiri,  yaitu  Muslim Kaluppini dengan segala keunikannya.
Pada  tahapan-tahapan  ritual  terlihat  ciri khas  Islam  ditunjukkan  dengan  adanya pembacaan  doa-doa  dalam  bahasa  Arab  dan pusat pelaksanaan ritual dilaksanakan di sekitar area masjid. Keberadaan pangewarang menunjukkan  bahwa  kehadiran  Islam  tidak serta-merta menghilangkan keyakinan- keyakinan  sebelumnya,  namun  justru  saling menguatkan  satu  sama  lain.  Bagi  masyarakat Kaluppini,  nilai-nilai  penting  dalam  Islam tentang  kebajikan  sejalan  dengan  kepercayaan leluhur pra-Islam ( Aluk Todolo ). Bahkan mereka meyakini  bahwa  kehadiran  Islam  tidak  dibawa dari  luar,  tetapi  muncul  sebagai  wahyu  kepada leluhur mereka.
Keberadaan  ritual pangewarang di Kaluppini  juga  telah  membentuk  identitas  dan memberi  makna  tersendiri  bagi  kehidupan mereka sebagai Muslim tanpa harus melepaskan  ikatan  dengan  leluhur  mereka.
Keberadaan To Manurung
dipercaya dianalogikan dengan keberadaan Nabi Muhammad,  SAW  yang  hadir  sebagai  panutan dalam  kehidupan  sehari-hari.  Memudarnya keyakinan  terkadap To  Manurung ibarat memudarnya identitas sebagai orang Kaluppini.
Pangewarang adalah  tradisi  penting tentang bagaimana akulturasi Islam dan agama lokal  terdahulu  yang  perlu  dipertahankan sebagai  khazanah  budaya  nusantara  dan bahkan  sebagai  warisan  dunia  yang  penting. Oleh  karenanya,  perlu  adanya  upaya  untuk mengusulkan tradisi ini sebagai warisan budaya tak  benda ( intangible  cultural  heritage/ ICH). ICH  sendiri  merupakan  praktik,  representasi, ekspresi,  pengetahuan,  atau  keterampilan, serta  instrumen,  objek,  artefak,  dan  ruang budaya  yang  dianggap  oleh UNESCO  sebagai bagian  dari  warisan  budaya  suatu  tempat anggota  UNESCO  dalam  kaitannya  dengan warisan  dunia berwujud  yang  berfokus  pada aspek-aspek  budaya  tak  benda. Untuk  itu, pendokumentasian  tradisi  ini  secara  lebih
Ritual Pangewarang : Tahapan, Pantangan, dan Identitas Komunitas Kaluppini ......
komprehensif perlu dilakukan, dengan melibatkan  banyak  bidang  keilmuan  di dalamnya,  baik  itu  antropologi,  sejarah,  seni, dan lainnya.

## Daftar Pustaka
Arikunto,  S.  2002. Metodologi  Penelitian .
Jakarta: PT. Rineka Cipta.
Arifin,  M.  2016.  “Islam  dan  Akulturasi  Budaya Lokal di Aceh. Studi terhadap Ritual Rah Ulei di Kuburan dalam Masyarakat Pidie Aceh.” Jurnal  Ilmiah  Islam  Futura ,
Februari, 15(2):251-284.
Asnawan.  2011.  “Islam  dan  Akultrurasi  Budaya Lokal  di  Indonesia,” Jurnal  Falasifa , September, 2(2):85-95.
Azra,  A.  1999. Konteks  Berteologi  di  Indonesia:
Pengalaman Islam . Jakarta: Paramadina.
Baskara,  B.  2016. Islam  Bajo:  Agama  Orang
Laut . Banten: Javanica.
Muliyawan,  B.,  Basuni,  S.,  Nandi,  K.  2013.
“Kearifan  Tradisional  Perlindungan  dan
Pemanfaatan  Sumberdaya  Hutan  oleh
Suku  Kanume  di  Taman  Nasional Wasur”, Media  Konservasi, Desember, 18(3):142-151.
Buhori.  2017.  “Islam  dan  Tradisi  Lokal  di Nusantara.  Telaah  Kritis  terhadap Tradisi  Pelet  Betteng  pada  Masyarakat Madura  dalam  Perspektif  Hukum
Islam,” Jurnal  Al-Maslahah ,  2  Oktober.
13(2): 229-246.
Buijs, K. 2009. Kuasa Berkat dari Belantara dan Langit.  Struktur  dan  Transformasi Agama  Orang  Toraja  di  Mamasa Sulawesi Barat . Makassar: Ininnawa.
Dahyar, M. 2016. Tradisi Maccera Manurung di Kaluppini  Kabupaten  Enrekang : Studi Kebudayaan  Islam .  Skripsi  ,  Fakultas Adab  dan  Humaniora  di  Universitas Islam Makassar.
Eliade, M. 1974. The Myth of the Eternal Return or  Cosmos  and  History (Terjemahan). New York: Princeton University Press.
Ernawi.  2009. Kearifan  Lokal  Dalam  Perspektif
Penataan  Ruang .  Makalah  utama  pada Seminar  Nasional  Kearifan  Lokal  Dalam Perencanaan dan Perancangan Lingkungan Binaan Arsitektur, Universitas  Merdeka,  Malang,  21 Oktober 2009. Geertz, C. 1992. Tafsir Kebudayaan (Terjemahan) . Yogyakarta: Kanisius.
Hartanto, J. R. 2014. “Wujud Sinkretisme  Religi Aluk  Todolo  dengan  Agama  Kristen Protestan,” Jurnal  Teologia ,  Januari- Juni, 25(2):10-45.
Humaini,  A.  2015.  “Ritual,  Kepercayaan  Lokal dan  Identitas  Budaya  Masyarakat Ciomas  Banten,” Jurnal  El-Harakah, 17(2):157-181.
Ihromi,  T.  O.  2016. Pokok-pokok  Antropologi Budaya. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor
Indonesia.
Jung,  C.G.  1979. Man  and  His  Symbols .  New York: Doubleday.
Katimin,  2002.  “Hubungan  Budaya  dan  Agama dalam  Islam,” Jurnal  Indo-Islamika,
1(2):163-180.
Kaptein,  Nico.  1994. Perayaan  Hari  Lahir  Nabi
Muhammad, SAW. Jakarta: INIS. Koentjaraningrat. 1958. Metode-metode Antropologi dalam Penyelidikan- Penyelidikan Masyarakat dan Kebudayaan  di  Indonesia .  Jakarta:
Universitas Indonesia.
Mansyur,  Z.  2005.  “Tradisi  Maulid  dalam Masyarakat Sasak,” Jurnal Ulumuna , Volume IX, Januari-Juni, 15(1):90-103.
Mattulada.  1998. Sejarah,  Masyarakat,  dan Kebudayaan Sulawesi Selatan . Makassar: Hasanuddin University Press.
Mattulada.  2015. Latoa:  Antropologi  Politik
Orang Bugis. Yogyakarta: Ombak.
Mol, H. 1986, “Religion and Identity: A Dialectic Interpretation of Religious
Phenomena”,  dalam  Hayes,  V.C.  (ed.), Identity  Issues  and  World  Religions, Bedford  Park,  Australia:  Australian Association for the Study of Religion .
Munir,  M.  1993.  “Adat Istiadat yang
Berhubungan  dengan  Upacara  dan Ritus  Kematian  di  Madura”,  dalam
Kontjaraningrat (ed.), Ritus Peralihan di Indonesia .  Jakarta:  Balai  Pustaka,  222- 238.
Mustofo.  2014. Tradisi  Legenanan  di  Desa Kluwih,  Kabupaten  Batang,  Jawa Tengah .  Tesis,  Fakultas  Adab  dan  Ilmu Budaya, Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga, Yogjakarta.
Nadia,  Z.  2011.  “Tradisi  Maulid  pada Masyarakat  Mlangi  Yogyakarta,” Jurnal Esensia, Januari 7(1):367-384.
Nawawi,  H  dan  Martini,  M.  1994. Penelitian Terapan. Yogyakarta: Gajahmada University. Rahman,  A.  A.  2012.  “Masyarakat  Lereng Merapi  Yogyakarta:  Sebuah  Kajian Literatur,” Jurnal Indo-Islamika , 1(2):157-162.
Rustan,  A.  S.  2018. Pola  Komunikasi  Orang Bugis:  Kompromi  antara  Islam  dan Budaya. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Sewang,  A.  2005. Islamisasi  Kerajaan  Gowa (Abad  XVI  sampai  Abad  XVII). Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Simanjuntak,  B.  A.  2016. Tradisi,  Agama,  dan Akseptasi
Modernisasi pada
Masyarakat  Pedesaan  Jawa (edisi revisi).  Jakarta:  Yayasan  Pustaka  Obor Indonesia.
Smith, H. 2001 . Agama-agama Manusia (Terj.) .
Penerbit:  Yayasan  Obor  Indonesia, Jakarta.
Subarman, M. 2014. “Pergumulan Islam dengan Budaya  Lokal  di  Cirebon:  Perubahan Sosial  Masyarakat  dalam  Upacara Nadran  di  Desa  Astana,  Sirnabaya, Mertasinga, Kecamatan Cirebon Utara” , Jurnal Holistik , 15(2): 329-391.
Tambiah, S. 1990. Magic, Science, Religion, and the  Scope  of  Rationality. New  York: Cambrige University Press.
Widiana,  N.  2015.  “Pergumulan  Islam  dengan Budaya  Lokal:  Studi  Kasus  Masyarakat Samin  di  Dusun  Jepang  Bojonegoro,”
Jurnal Teologia , Juli-Desember, 26(2):154-182.