1. Cara Bekerja Romo Mudji
“Kapan  romo  Mudji  menggambar?” Dari  pengalaman  berjalan-jalan  bersama romo Mudji, ia tak pernah langsung melukis objek yang ia jadikan sketsa.
Ia  membuat  sketsa  di  malam  hari atau di pagi hari. Apa-apa yang ia lihat di hari sebelumnya,  pada  momen-momen  hening malam  atau  pagi  hari  dituangkan  dalam garis-garis  sketsa.  Ia  tidak  menggambarkan secara  utuh  “fenomena”  yang  ia  lihat  di hari  sebelumnya.  Ia  mengedit  fenomena candi,  atau  stupa,  atau  kubah-kubah  atau salib-salib, dan menuangkan hasil editing itu dalam gambar-gambar berbentuk sketsa.
Dan dari cara romo Mudji menuangkan  ulang  fenomena  yang  telah “direduksi”,  tampak  bahwa  yang  tertuang adalah  “inti”  dari  apa  yang  ditangkap  dan direnungkan oleh romo Mudji.
Kalau  mengamati  gambar  ibu, perahu, atau salib yang diberikan oleh romo Mudji,  saya merasa memang “intinya” yang paling  telanjang  yang  digambarkan  di  situ. Garis-garis, tebal atau tipis, menggambarkan dengan sesimpel mungkin apa yang hendak disampaikan romo Mudji.
Semisal  sebuah  hasil  riset  dan penelitian  yang  kemudian  direnungkan, ditimbang,  dan  dikontemplasikan  secara mendalam, maka sketsa romo Mudji adalah “ungkapan paling sederhana” dari fenomena kompleks yang ia tangkap.
Romo  Mudji  senang  menggambar dengan sketsa karena baginya sketsa adalah “sebentuk  bahasa  yang  daya  ungkapnya jujur, asli, paling tidak bergincu 1 ”.
Bisa  dibayangkan  bahwa  saat  romo Mudji mengguratkan garis-garis sketsanya, ia melakukan  dengan  cepat,  mengungkapkan apa  yang  “pokok”  saja  dan  yang  terinti (mengungkapkan eidos ) dari fenomena yang ia  olah  selama  seharian  atau  semalaman. Dengan sketsa ada keaslian, kesederhanaan, yang  jangan  lupa,  juga  mendalam.  Dalam kamus-kamus  bahasa  Inggris 2 kata sketch
1 Bdk.  Enin  Supriyanto,  “Manusia,
Gambar,  Iman”, Basis ,  no.  09-10,  tahun  ke-64,
2015, hlm. 34-41 (khususnya hlm. 36): “kembali pada  pernyataan  Mudji  mengenai  sketsa,  juga pada  pernyataan  S.  Teddy  tentang  gambar,  kita menangkap  bahwa  keduanya  percaya  pada kemurnian  gambar  yang  dirasakan  sebagai sebentuk ekspresi rupa yang jujur, asli.”
2 Bdk.  American  Heritage® Dictionary of the English Language, Fifth Edition. Copyright © 2016  by  Houghton  Mifflin  Harcourt  Publishing

## Diskusi Sketsa “Paskah Gabah” Karya Romo Mudji Sutrisno SJ

## A. Setyo Wibowo
sering didefinisikan sebagai “ a rough drawing representing  the  chief  features  of  an  object or  scene  and  often  made  as  a  preliminary study ”  atau  “ a  hasty  or  undetailed  drawing or  painting  often  made  as  a  preliminary study ”,” a simply or hastily executed drawing or  painting,  esp.  a  preliminary  one,  giving the  essential  features  without  the  details ”, atau  “ a  rapid  drawing  or  painting,  often  a study  for  subsequent  elaboration ”  sebuah “ outline ”.
Asal  muasal  kata  sketsa  adalah: schets (Belanda) – yang berasal dari bahasa Italia schizzo ( splash , percikan, cipratan) yang berasal  dari  kata  dasar schizzare ( to splash , memercikkan,  menciprati)  –  yang  berasal lebih  jauh  lagi  dari  bahasa  latin schedius ( hastily  made ,  dibuat  dengan  tergesa-gesa)
–  yang  berakar  dari  kata  Yunani skhedios ( unprepared , tanpa persiapan).
Makna  sketsa  bisa  kita  artikan sebagai:  semacam  garis  besar  (yang  sudah mewakili  apa  yang  secara  umum  hendak disampaikan, sehingga semua intinya sudah diberikan)  yang  dibuat  secara  cepat  (ada nuansa  tergesa-gesa  dan  tanpa  banyak persiapan),  sehingga  bentuknya  memang tanpa  pernak-pernik,  dan  sebagai  hasil sebuah  riset  (dalam  arti  riset  pendahuluan maupun untuk kepentingan riset lanjutan).
Maka hasil gambar yang dibuat romo Mudji memang berupa garis-garis telanjang, tanpa  banyak  “ neko-neko ”,  langsung  ke  inti sesuatu  yang  sudah  ia  amati,  pelajari,  dan bahkan  mungkin  sudah  ia  hidupi  lama.  Dan gambar ini, tak bisa dipungkiri, indah untuk dilihat.
Ada satu hal yang saya banyak belajar dari  seniman:  ternyata  karya  seni  adalah hasil  sebuah  riset.  Ada  fase-fase  di  mana
Company.  Published  by  Houghton  Mifflin Harcourt  Publishing  Company;  Collins  English Dictionary  –  Complete  and  Unabridged,  12th Edition 2014 © HarperCollins Publishers; Random House  Kernerman  Webster’s  College  Dictionary, © 2010 K Dictionaries Ltd. Copyright 2005.
kita mengamati objek, kita belajar mengenai objek,  kemudian  ada  fase  pengendapan,  di mana  dalam  keheningan  kita  membiarkan objek  “mengerjakan  diri  kita”,  dan  akhirnya ada fase di mana seniman “mengungkapkan” apa yang paling inti dari apa yang ia hendak katakan dari interaksinya dengan objek yang menampak di depannya.
Romo Mudji lama saya kenal sebagai Guru  Filsafat,  maka  saya  kadang  berpikir, barangkali  sketsa  adalah  “tulisan”  romo Mudji yang paling orisinal. Romo Mudji tidak perlu mengutip teks filsuf ini atau itu, tidak perlu  membuat  argumentasi  yang  rumit, tidak  perlu  berpolemik  dengan  si  A  atau  si B,  romo  Mudji  langsung  mengungkapkan apa  yang  inti  dari  pemikirannya,  yang  ia olah  sendiri  selama  ini,  dalam  bentuk  yang sederhana dan mengajak orang  merenung.

## 2. Tema Religius
Menarik untuk diamati bahwa sejak lukisan-lukisan  tentang  Stupa,  Candi,  atau gedung-gedung  di  Eropa,  dan  sekarang tentang Salib, romo Mudji banyak merenungi tema-tema yang religius. Dari latar belakang studinya (filsafat), serta pekerjaan sehari-hari (intellektual  dan  kebudayaan),  romo  Mudji mengkristalkan keprihatinan-keprihatinan utamanya dalam tema yang religius.
Yang  religius  lebih  luas  daripada “agamis”.  Lewat  pergaulan  yang  luas  dan keterbukaan dan kematangan intelektualnya, romo Mudji tahu persis bahwa yang religius itu  menyatukan  dan  membuat  manusia menjadi  pribadi  mendalam,  sementara “agama” dalam bentuknya yang formal justru rentan  disalahgunakan  untuk  memecah belah manusia.
Yang  religius  bukan  hanya  lebih mendalam,  tetapi  juga  lebih  universal. Mengikuti  uraian  Enin  Supriyanto,  “ada hubungan  yang  primal  antara  keberadaan manusia dan gambar”. Kalau gambar-gambar tangan  di  goa  purba  kadang  dikaitkan
dengan  tradisi  shamanistik 3 (tradisi  ritual perdukunan),  maka  sketsa  yang  telanjang dan primal juga dekat dengan ekspresi paling intim  dari  keberadaan  diri  seseorang  yang paling intim.

## 3. Makna Politis
Dalam keheningan malam atau pagi, romo Mudji mengekspresikan apa yang intim dari penghayatannya sebagai manusia dalam bentuk sketsa. Dan wujud sketsanya mengajak kita  kembali  ke  pengalaman  “religius”  kita sebagai  manusia  yang  terhubung  dengan sesuatu yang transendental.
Saya sepakat dengan Enin Supriyanto (hlm. 41) bahwa saat di Indonesia ini agama menjadi  “komoditi”  ekonomis,  politis  dan mulai  merangsek  memberangus  ke  budaya, sketsa-sketsa  romo  Mudji  mengajak  kita kembali  ke  “ruang  terintim  dari  agama” –  yaitu  religiusitas  -  di  mana  semua orang  bisa  bertemu,  berdialog  dan  saling meneguhkan  dalam  peziarahannya  sebagai manusia.  Agama  bukanlah  untuk  dipakai berpolitik,  berdagang  atau  memaksakan sebuah  kebudayaan  asing,  agama  adalah “kontemplasi,  meditasi  tentang  diri  kita  di depan Yang Transenden”. Agama seharusnya dijiwai, dihidupi oleh semangat religius yang menyatukan.
Bila  semangat  religius  ini  nyata, maka  manusia  akan  rela  berkorban.  Jiwa orang  benar-benar  berkontak  dengan  yang illahi,  maka  agama  tidak  akan  dia  peralat untuk  politik  atau  uang.  Agama  justru  akan membimbingnya  untuk  berani  masuk  ke semangat  religus,  salah  satunya  adalah “berani berkorban”. Tema itu tampak dalam pieta  (ibu  yang  merengkuh  anaknya  yang menjadi  korban),  sebuah  kesalehan  dalam bentuk  rela  menanggung  derita  demi sesuatu  yang  lebih  besar,  serta  tampak dalam  gambar-gambar  tentang  salib  yang intinya adalah “pengorbanan 4 ”
3 Enin  Supriyanto,  “Manusia,  Gambar, Iman”, Basis , no. 09-10, tahun ke-64, 2015, hlm.
37.
4 Moyang Kasih D, “Sketsa Pengorbanan

## 4. Tema-Tema Yang Ditawarkan
4. a. Agama (Paskah Gabah)
Semangat  religius  Romo  Mudji membahasakan  ulang  iman  Paskah  yang  di Injil digambarkan dengan “kalau biji gandum tidak  mati,  maka  ia  tidak    bisa  berbuah”. Dalam  tradisi  Eropa,  Paskah  kadang diimajinasikan dengan “telur” (sesuatu yang tampaknya  benda  mati,  namun  sebenarnya memiliki  potensi  kehidupan).  Romo  Mudji memilih  “gabah”  untuk  membahasakan Paskah bagi kita di Indonesia.
Gabah yang tampak kering dan mati, kalau dikuliti dan ditanak, artinya dihancurkan eksistensinya  sebagai  gabah,    kemudian berubah  menjadi  nasi  yang  akan  membuat manusia  bisa  bekerja,  dan  menghidupkan dunianya.  Gabah,  bila  dilempar  ke  tanah yang  basah,  ia  akan  hancur  dan  mulai berkecambah untuk tumbuh menjadi pohon padi  dan  menghasilkan  “seratus  atau  dua ratus bulir gabah baru”.
Paskah, diimajinasikan dengan
“gabah”. Lewat permenungan akan religiositas  iman  katoliknya,  romo  Mudji hendak  mengatakan  bahwa  inti  hidup beriman  adalah  seperti  “gabah”.  Artinya,  ia ada untuk menghidupkan. Gabah ada untuk memberikan  dirinya,  mematikan  dirinya, supaya  lewat  kematiannya,  bangkit  sesuatu yang baru: kehidupan yang berlimpah.
Lewat  garis-garis  gambar  yang sederhana,  apa  adanya,  dan  indah,  romo Mudji mengajak kita semua untuk merenungi “jantung  iman”  kita  orang  beragama, merenungi inti religiositas: berani berkorban demi membawa kehidupan.
Tuhan”, Koran Tempo, Rabu 19 Oktober 2016, hlm. 20. “’Menjelang Natal, saya ingin mengajak untuk mengingat kembali inti religiositas kita, yaitu salib dan  pengorbanan,’  ujar  romo  Mudji  (…)  Karena itu,  meski  Romo  ini  menggambar  simbol-simbol kristiani, pesanya berlaku universal. Ia menyoroti masyarakat  yang  makin  enggan  berkorban  dan tak mau peduli pada sesama. Uang dan kekuasaan menjadi hal yang diperebutkan.”

## 4.b Kehidupan (Perahu dan Ibu)
Ada  tema-tema  lain  yang  muncul yang bisa dipahami manakala kita bersumber dari iman kristiani. Romo Mudji menggambar perahu.  Apa  maksudnya?  Perahu  adalah simbol  penghidupan  sederhana  kaum nelayan yang menjadi pengikut Yesus.
Dalam  Kitab  Suci  agama  kristiani, Yesus digambarkan sebagai orang yang dekat dengan  kehidupan  yang  sederhana.  Saat mengajar,  Yesus  banyak  menggunakan  apa- apa yang ada di alam (perumpamaan tentang penabur  gandum,  tentang  nelayan  penjala ikan,  tentang  gembala,  tentang  biji  sesawi, tentang  makanan  –  roti  dan  anggur).  Saat memilih  murid,  Yesus  juga  memilih  orang- orang  sederhana,  misalnya  nelayan  (Petrus, Yohanes) atau perajut jaring (Paulus).
Dalam permenungannya, romo Mudji  pasti  juga  tergerak  oleh  kehidupan Yesus  yang  dekat  dengan  kesederhanaan. Maka lewat sketsanya, romo Mudji mengajak orang kembali ke hal-hal yang sederhana
Sekali lagi, iman bukanlah kekuasaan, bukan  pula  wewenang  dan  jabatan  yang membawa  uang.  Iman  berarti  kembali  ke “sumber”, kembali ke kesederhanaan hidup, mengapresiasi  apa  sederhana,  karena dari  situlah  ada  keindahan.  Hanya  yang sederhana  mampu  berkorban,  hanya  yang sederhana  yang  mampu  memberi,  hanya yang tidak terobsesi dengan “tetek bengek” rela  berbagi.  Plotinos  pernah  berbicara secara  unik  tentang  Yang  Esa  ( To  Hen ,  Yang Satu, The One ). Yang Sat u, menurut Plotinos, menjadi asal segala sesuatu karena ia tidak memiliki apa-apa .
Gambar  lain  yang  banyak  muncul adalah  “ibu”  yang  seringkali  diberi  judul “ pieta ”  (yang  berarti  “kesalehan, piety ”). Romo  Mudji  menggambarkan  ibu  dalam garis lengkung yang hangat.
Figur ibu di sini bukan figur feminis, bukan  pula  figur  wanita super  hero yang gagah,  tetapi  ibu  yang  merengkuh  dan memeluk putranya yang wafat muda sebagai
orang  yang  dihukum  mati.  Bila  di medsos saat ini ibu-ibu senang memamerkan raport anak-anaknya,  memamerkan  prestasi  anak- anaknya  lewat  instagram,  maka  figur  Maria malah  mirip  ibu  yang  “sial”.  Mengapa? Karena ibu yang satu ini diberi janji macam- macam (katanya anaknya akan menjadi Raja, menjadi Mesias, Sang Terjanji), namun hasil akhirnya  mengerikan:  ia  harus  menunggui anaknya  diadili  dan  dihukum  mati  sebagai pesakitan kriminal.
Namun  ibu  Maria  setia  menunggui anaknya: bahkan pada saat gelap (kematian anaknya)  ia  rela,  setia  menunggui  anaknya. Inilah makna garis lengkung yang merengkuh derita.  Gambar  sketsa  warna  hitam  jelas memberikan  suasana  “gelap,  berat”  saat Maria  merengkuh  jenazah  anaknya  yang dikutuk  masyarakat.  Maria  adalah  ibu  yang menerima  siapa  pun  dan  apa  pun  diri  kita. Bila  derita  kematian  anaknya  sendiri  ia rengkuh  dengan  tangan  terbuka,  apalah artinya kesalahan dan kekurangan kita! Maka pada  diri  Maria  kita  temukan  ibu  yang  siap menerima pulang apa pun dan siapapun diri kita.  Maria  adalah  ibu  yang  menghidupkan. Ia ada di sana bukan untuk meminta prestasi, melainkan justru pada saat kita “tak berdaya”. Ia ada untuk menegakkan buluh yang lunglai, ia  hadir  untuk  menghidupkan  rumput  yang luluh lantak diinjak realitas.
Beriman adalah
kesediaan merengkuh  derita  dengan  kearifan  seorang ibu  Maria.  Hanya  dengan  iman  seperti  itu, kita  bisa  mensyukuri  hidup  dan  membuat hidup menjadi lebih indah bermakna.
Ibu yang “sial” ini, dalam kehampaan dan  rasa  sia-sia  karena  jauh  dari  sukses, justru  menjadi  penebus  banyak  dari  diri kita yang nasibnya seperti itu. Hidup kadang terlalu keras, dan terlalu menyimpan banyak misteri  yang  gelap.  Keberanian  Maria untuk  menerima  hidup  apa  adanya,  secara ajaib,  menjadi  kekuatan  bagi  banyak  orang kristiani  dalam  menjalani  hidup  yang  tak ramah. Bukan hanya menjadi kuat, kita juga lalu menjadi murah hati kepada orang-orang
yang disergap oleh nasib yang gelap.
Lewat  gabah,  perahu,  dan  ibu, romo  Mudji  mengajak  kita  menyingkiri hingar bingar wacana agama yang membuat hidup  bermasyarakat  menjadi  resah  dan serba  menakutkan.  Inspiriasi  religius  yang ditawarkan  romo  Mudji    mengajak  kita kembali  ke  jantung  “misteri  iman”,  supaya dengan  demikian  agama-agama  diingatkan bahwa  mereka  hadir  untuk  kehidupan  dan untuk menghidupkan.
Lepas  dari  makna  langsung  tentang pengorbanan, saya kira romo Mudji hendak menyampaikan  sesuatu  yang  lebih  dalam, yang  berkaitan  dengan  dua  pertanyaan besar kita, yaitu: 1) misteri penderitaan dan 2) misteri asal-usul diri kita (dan semesta ini).

## 4.c. Tanda Silang (Salib, X)
Salib  adalah  dua  garis  silang  yang sederhana.  Kadang  salib  dibentuk  seperti mirip  huruf  “T”  kadang  pula  dibuat  seperti mirip  huruf  “X”.  Dua  palang  kayu  yang menjadi  alat  hukuman  paling  mengerikan di  jaman  Romawi  ini,  berkat  kristianisme, diubah  menjadi  simbol  resistensi  terhadap penderitaan, simbol untuk kehidupan.

## Misteri Penderitaan
Pada palang dua garis inilah “misteri iman” pengikut Yesus terletakkan. Bagi orang Kristiani, “misteri salib” mirip seperti gabah, seperti  gambaran  tentang  ibu.  Dalam  salib, kehidupan  dalam  aspeknya  yang  paling gelap  (yaitu  penderitaan  orang  yang  tak bersalah)  dipertontonkan;  dan  sekaligus lewat  salib  pula  misteri  gelap  penderitaan “terdamaikan”.  Maka  tak  heran,  tanda salib  digambarkan  pula  oleh  romo  Mudji dengan “lima roti dan dua ikan”. Salib adalah pergandaan kehidupan.
Penderitaan  atau  yang  kita  kenal sebagai le mal , evil , menjadi problem serius dalam  teodicea  (filsafat  ketuhanan).  Kalau Tuhan  Baik,  mengapa  ada  penderitaan? Kalau  Ia  Mahakuasa,  mengapa  ia  tak  bisa mencegah evil ?  Apakah  Tuhan  Baik,  tetapi tidak  Mahakuasa;  ataukah  Ia  Mahakuasa, namun  Ia  sewenang-senang  dan  defakto tidak baik?
Albert  Camus  tidak  percaya  pada Tuhan  yang  membiarkan  anak  kecil  tanpa dosa  mati  dihajar  wabah  pes  (dalam  novel La  peste ).  Albert  Camus  dengan sinis menggambarkan  posisi  kaum  agamawan sebagaimana tampak dalam Kothbah romo  Paneloux.  Romo  ini  menerangkan bahwa  pes  adalah  “hukuman  illahi  yang datang  dari  Tuhan”,  bahwa  segelap  apa pun  realita  ini,  pasti  ada  “maksud  baik Tuhan” (karena bisa jadi a) warga kota Oran pernah  melakukan  kesalahan,  sehingga  pes adalah  hukuman  penebusan;  b)  kalau  pun warga  Oran  tidak  bersalah,  barangkali  ada nenek  moyang  dari  warga  ini  yang  pernah berdosa besar, sehingga anak cucunya yang mesti  menebusnya  lewat  penderitaan  pes). Penderitaan  seringkali  dijelaskan  dengan teori transaksional: penderitaan ada karena ini adalah “balasan” untuk sebuah kesalahan asali (entah itu kesalahan langsung seseorang, atau  kesalahan  tak  langsung,  misalnya,  dari nenek moyangnya atau dari siapa pun yang bisa disangkutpautkan dengannya).
Apa  artinya  bahwa  Salib  adalah penebusan?  Tentu  bukan  dalam  arti transaksional, karena dalam diri Yesus tidak ada  kesalahan  apa  pun.  Ia  orang  baik,  ia banyak  membantu  orang,  ia  hanya  menjadi korban  konspirasi  politis  kaum  agamawan Yahudi.  Lalu  mengapa  orang  baik,  orang tak  bersalah  dibiarkan  mati?  Salib  dan penderitaan  Yesus  adalah  sesuatu  yang terjadi  secara  gratis  (tak  ada  “dosa”  atau kesalahan  apa  pun  untuk  menjelaskan kelayakan derita yang ditanggung Yesus).
Apa  artinya  bahwa  Salib  adalah penebusan, menebus dosa kita? Tentu bukan dalam  arti  transaksional,  karena  bagaimana mungkin  membayangkan  bahwa  korupsi, atau  penghinaan,  atau  pemukulan  yang baru saja aku lakukan lantas “dicuci bersih” oleh  penderitaan  Yesus.  Kalau  saat  ini  aku bersalah, tentu sulit membayangkan bahwa “korban Yesus” menjadi semacam “kambing hitam  yang  mesti  dikorbankan  supaya  aku berdamai  dengan  Tuhan”.  Di  zaman  kuno, saat  orang  melakukan  kesalahan,  ia  mesti melakukan ritual “pembersihan”. Desa-desa juga  kadang  melakukan  ritus  “ruwatan” (dengan mengorbankan hewan, atau bahan pangan) guna menebus (secara transaksional) kesalahan yang dilakukan saat ini dan di sini. Ritual  penebusan  yang  “mengorbankan sesuatu”  (untuk  membayar  denda)  selalu berkaitan  dengan  aktualitas  saat  ini  dan  di sini.  Tidak  logis  bila  membayangkan  bahwa kesalahanku saat ini dan di sini ditebus dan dibayar lunas oleh sebuah tindakan di masa lalu.
Bahasa-bahasa
liturgi dalam agama  katolik  memang  kadang-kadang mengesankan  makna  seperti  di  atas. Namun  kita  harus  berhati-hati  untuk  tidak memaknainya secara transaksional. Lalu apa artinya penebusan?
Saat  orang  kristiani  memandang salib,  ia  tahu  bahwa  di  situ  Tuhannya menderita  tanpa  salah.  Dengan  hanya memandangnya, tiba-tiba seolah-olah
derita  kita  sendiri  diangkat,  diringankan dan  dibebaskan  dari  pundak  kita.  Misteri salib  adalah  misteri  yang  sering  dikatakan orang kristiani sebagai “penebusan”. Maksudnya  bukan  hanya  bahwa  kesalahan kita dihilangkan oleh Salib Tuhan, melainkan, terutama, bahwa kita diundang untuk berani menanggung  penderitaan  yang  sama,  pun kalau  sebenarnya  kita  tidak  bersalah.  Kita “ditebus”,  artinya  kita  dibebaskan  dari ketakutan di depan penderitaan. Kita menjadi sejajar, bertegak kepala dan tak takut dengan penderitaan.  Kata-kata  Santo  Paulus  sangat menarik: “Hai maut, di manakah sengatmu?” Maksudnya,  penderitaan  (yang  termisterius bernama  kematian)  tidak  lagi  menakutkan (kehilangan sengatnya). Dengan memandang salib,  memandang  dia  yang  tak  bersalah namun  dipersalahkan  dan  menderita,  tiba- tiba kita diajak untuk tidak takut mengalami penderitaan.  Dan  lebih  dari  itu, next  step - nya,  bisa  jadi  kita  terdorong  untuk  berani menghilangkan derita dari muka bumi ini.
Misteri penderitaan tetaplah misteri.  Salib  tidak  menghilangkan  misteri itu. Namun, paling tidak, salib menjinakkan, mendamaikan  penderitaan  itu  dengan manusia.  Berkat  salib,  penderitaan  tidak lagi  menakutkan.  Kita  malahan  diajak beranjak  lebih  jauh:  justru  lewat  salib  kita diajak mengafirmasi kehidupan, lebih berani menghadapi  kehidupan  ini  (yang  salah  satu aspeknya adalah kegelapan/penderitaan).
Sketsa  tentang  salib  yang  dibuat romo  Mudji  kadang  diletakkan  di  tengah kota, kadang didampingi dengan tegas imaji mahkota  duri.  Apa  maksud  romo  Mudji? Barangkali kita diundang untuk menemukan misteri Salib dalam perjuangan kita di tengah perjuangan  kota;  dalam  dinamika  hidup yang  serba  tajam  dan  kadang  melukai. Romo  Mudji  mengajak  kita  berkontemplasi tentang  misteri  terdalam  imannya,  misteri yang  mengajaknya  untuk  tidak  takut  pada penderitaan,  misteri  yang  mengajaknya untuk  “ cawe-cawe ”  menebus  kotanya,
dunianya,  dan  diri  kita  masing-masing  dari penderitaan.

## Misteri Asal-Usul
Palang  salib  berbentuk  “X”  ini mengantar  kita  pada  misteri  lain  yang universal  yaitu  “misteri  asal  usul  alam semesta  ini”.  Palang  salib  membelah  ruang kosong, memberi “pemisahan” pada ruang  kosong  sehingga  muncul  “sesuatu”. Penyilangan garis horizontal dan garis vertikal seolah  hendak  mengatakan  kecenderungan kita untuk memahami “segala sesuatu”.
Kisah-kisah tentang alam semesta di Yunani  dimulai  dengan  munculnya  sebuah “X” yang biasa disebut Chaos. Merunut pada etimologinya, akar kata “- cha ” akan merujuk pada chaos maupun chiasma ( chiasm , sebuah persilangan).
Seturut  mitos  yang  dikisahkan  oleh Hesiodos,  pada  awalnya  adalah Chaos , kekosongan  yang tidak  sama dengan  “tiada apa-apa”. Chaos adalah sebuah bukaan asali, keterbukaan kosong yang darinya segala hal nanti  akan  muncul.  Chaos  adalah  sebuah matriks  asali,  rahim  purba,  yang  darinya lantas  muncul  Malam  (Nyx)  dan  saudara lelakinya  Erebos  (Gelap),  dan  dari  Nyx
muncullah  pasangan  baru  Ether  (semburat cahaya)  dan  Hemere  (terang  hari).  Kedua pasangan  lantas  menjauh  dari  Chaos,  dan dari  keduanya,  seperti  sebutir  telor  yang merekah, lahirlah Eros (Cinta).  Seperti telur yang  membelah  menjadi  dua,  maka  pada saat itu juga muncullah kubah Langit (Oranos) dan cakram datar bernama Bumi (Gaia). Tak terlalu  jelas  bagaimana  kisahnya,  teks  dari Hesiodos  hanya  mengatakan  bahwa  yang pertama  muncul  adalah  Chaos,  dan  segera setelah  itu  muncullah  Gaia  dan  Eros 5 .  Gaia muncul  sendiri  dari  Chaos.  Dan  dari  Gaia, kemudian,  lahirlah  Ouranos  (Langit),  Ourea dan Pontos. Pada awalnya ada triad Chaos/ Gaia/Eros, lalu dari Choas muncul pasangan Nyx/Erebos,  dari  Nyx  muncul  pasangan  lagi Ether  dan  Hemere;  dan  dari  Gaia  muncul triad Ouranos/Ourea/Pontos.
5 Reynal Sorel, Les cosmogonies grecques ,
Paris:  PUF-QSJ,  1994,  hlm.  22.  “Ceritakanlah padaku, wahai Bidadari penghuni Olympos, sejak permulaan ( ex arkhes ), dan katakan yang pertama lahir  ( proton  genet’ )”.  Kemudian  jawab  Bidadari anak  dari  Mnemosyne:  “Jadi,  yang  pertama lahir adalah Chaos, segera setelah itu Gaia yang berbuah  dada  besar  (…)  dan  Eros  (…)”.  «  (114) Contez-mois cela, Muses habitantes de l’Olympe, depuis le commencement ( ex arkhês ), et dites ce qui (115) naquit en premier ( prôton génet’ ). » Et les  filles  de  Mnémosyne  de  mettre  de  l’ordre  : « (116) Donc en premier naquit Chaos, puis tout de suite après (117) Gaia au large sein […] (120) et Eros […] ».
Gambar 1 . karya Romo Mudji  dengan judul lembah-lembah-lumbini-21-x-29-cm
Kata Chaos , secara etimologis berasal dari akar “ cha -“ yang berarti “ fente , béance , celah,  bukaan 6 ”.  Akar  kata  ini  merujuk pada  sebuah  bukaan,  mirip  kalau  orang menguap  membuka  mulutnya  lebar-lebar (satu  akar  kata  dengan  kata  kerja chaino, chasko , membuka diri, terbuka). Chaos yang dibayangkan  dalam  kisah  Theogoni  berarti seperti  itu.  Nantinya,  dalam  periode  lebih lanjut,  Chaos  diartikan  sebagai  “sebuah tempat di mana tidak ada tubuh-tubuh apa pun”  (Aristoteles, Phys .,  IV  1,  208  b  26-33), atau semacam udara (yang terletak di antara langit dan bumi) yang dibelah oleh burung- burung saat terbang (Aristophanes, Oiseaux, 1218).  Chaos  yang  dibayangkan  Hesiodos sama  sekali  lain  dengan  “situasi  kacau,  di mana  segala  sesuatunya  tercampur  aduk tak  teratur”.  Kaum phusikoi tidak  pernah memberi nama “ chaos ” untuk situasi di mana elemen-elemen  masih  tercampur  aduk. Artinya,  para phusikoi juga  paham  bahwa makna Chaos dalam  Hesiodos  memang bukan itu. Kaum pemikir Stoa yang akan mulai mendefinisikan Chaos sebagai  “campuran” (dalam akar kata cheo , lalu ke kata sunchusis stoicheion , campuran  elemen-elemen  yang dituangkan bersama-sama , bdk. Zenon, frg. 104-105  von  Arnim).  Pemikir-pemikir  Latin
6 Bdk.  Reynal  Sorel, Les  cosmogonies grecques ,  Paris:  PUF-QSJ,  1994,  hlm.  26-29.
Chaos  :  étymologiquement,  chaos  est  dérivé de  la  racine cha -  signifiant  «  fente  »  (atau fissure),  «  béance  »,  «  ouverture  »,  dans  le sens  de  l’ouverture  d’un  bâillement  comme dans  les  verbes chainô,  chaskô («  s’ouvrir  », « s’entrebâiller »), qui  sont de la même famille. Le Chaos des Muses a ce seul sens. … La Béance primordiale  s’ouvre  sur  rien  qui  soit  encore préhensible  parce  que  profondément  obscure. Il  s’ouvre  obscurément  et,  de  son  ouverture,  la noire  obscurité  du  couple  Erebos/Nyx  couvre l’advenue primordiale.
J.-F. Mattéi, Platon et miroir du mythe : de l’âge d’or  à  l’Atlantide ,  Paris  :  PUF,  2002,  hlm.  200  : « l’étymologie probable du mot cha – os renvoie aux verbes chainô, chaschô, chaizô , « s’ouvrir »,
«  ouvrir  la  bouche  »,  formés  sur  le  radical chas – présent dans chasma , « gouffre », et chasmé ,
« bouche béante », « baillement ».
selanjutnya  akan  menegaskan  makna chaos sebagai  sebuah  massa  tanpa  bentuk  dan serba campur aduk di mana tidak ada bentuk apa apa di dalamnya.
Dengan  demikian,  makna Chaos di Hesiodos tidak boleh dipahami sebagaimana kita  biasanya  memperlawankan chaos - kosmos (ketakberaturan  vs  keteraturan). Chaos di Hesiodos bisa dibayangkan sebagai “ gouffre,  abîme ,  jurang  kelam  yang  dalam” atau chasma (dalam  bahasa  Yunaninya). Chaos adalah  sebuah  celah  primordial  yang membuka diri dalam kegelapan (karena sama sekali tidak bisa kita bayangkan), melahirkan pasangan  Erebos  (Gelap)  dan  Malam  (Nyx), dan dari situ lalu segalanya yang lain keluar. Dari  Nyx  muncullah  Ether  dan  Hemere (simbol untuk Kecerahan dan Hari).
Darimana  eksistensi  kita,  manusia dan alam semesta ini?
Mengikuti  bahasa  mitis,  semua muncul  dari  sebuah  “bukaan  asali”  yang darinya muncul gelap dan terang. Gambaran untuk  bukaan  asalai  itu  adalah  “X”.  Simbol persilangan  adalah  simbol  untuk  dari  mana segalanya ada, terutama dari mana “pikiran” dan “ada” ini menampak.
Para  filsuf  yang  serius  selalu  hanya berhenti  di  “X”.  Nietzsche  tidak  pernah berpretensi  menemukan  “Z”  (huruf  akhir). Baginya, upaya manusia hanya bisa mentok di  huruf  “X”  (sebuah sebelum sebelumnya akhir).
Para filsuf yang sering disebut obsesif mencari yang asali pun, kalau kita baca agak teliti hanya  berhenti dalam sebuah: entitas blasteran  bernama  khora  (Platon),  atau Being-nya  Heidegger,  atau différance -nya Derrida.
Khora adalah  “jenis  ketiga,  jenis aneh, sebuah matriks di luar idea dan di luar dunia  inderawi ,  yang  mana,  tanpa  menjadi salah  satu  dari  keduanya, khora justru menjadi  wadah  dari  mana  keduanya  ber- relasi”.
Being-nya Heidegger adalah “Ada”  yang  terlupakan,  yang  hendak dicari  Heidegger  bukan  dengan  pikiran melainkan  dengan Stimmung .  Pada  yang asali tanpa nama (atau bernama aneh Seyn ) ini  Heidegger  mempercayakan  puisi  untuk mengatakannya.
Sementara différance -nya  Derrida merujuk  pada  sebuah  “pembeda  asali” yang  tak  bisa  diakses  pikiran  karena  ia tak  bermakna.  Ia  “ada”,  namun  tak  bisa ditangkap.  Ia  tak  bermakna,  meskipun  ia menjadi asal dari mana semua pikiran oposisi biner muncul.
“X”  tetaplah  “X”,  dan  tak  ada  satu pikiran  atau  representasi  apa  pun  yang bisa  menjangkaunya.  Bagaimana  bisa menjangkau  apa  yang  tak  terjangkau?  Tak ada kata lain kecuali merubah perspektif kita sendiri:  jangan  lagi  menjangkaunya,  tetapi membiarkan diri kita diinspirasi olehnya. Dan inspirasi dari “X” inilah yang selalu membantu kita  memaknai  –  secara  sementara  –  hidup ini.
Baik  dalam  bahasa  mitos  hesiodik, atau  dalam  bahasa  canggih  différance derridean,  kita  semua  disadarkan  akan batas-batas obsesi kita sendiri untuk mencari dan  menangkap  yang  asali.  Agama-agama memang  bercerita  tentang  “penciptaan dunia  oleh  Tuhan  Allah  selama  6  hari”. Namun  kita  semua  tahu  bahwa  itu  semua hanyalah  cerita.  Dan  cerita  harus  diterima sebagai  cerita,  bukan  kebenaran  ilmiah. Lantas  bagaimana  persisnya  penciptaan terjadi? Tak ada satu ahli sains-pun yang hari ini  berani  memastikan  hipotesanya  sebagai kebenaran.
Dalam  iman  kristiani,  kisah  Yesus yang disalib menjadi tanda penciptaan baru. Kisah  manusia  Adam  telah  digantikan  oleh ciptaan baru bernama Kristus. Dan itu semua terjadi berkat misteri Salib.
Tanda  “X”  yang  tampak  sebagai palang  salib  adalah  simbol  “misteri  iman” di  mana  Tuhan  dan  Semesta  menyatu dalam  aspeknya  yang  paling  kontradiktif. Kita  gamang  di  depannya:  katanya  Tuhan, tetapi ia mati; katanya Raja tetapi ia dibuang rakyatnya;    katanya  Nabi  tetapi  dibiarkan mati  sebagai  pesakitan  oleh  Allah  yang diabdinya.
Untuk  misteri  “X”  seperti  ini,  tak perlu  kita  memperindah-indahnya  terlalu mencolok.  Romo  Mudji  menggambarkan dengan  bagus  sumber  misteri  imannya dalam sketsa-sketsa Salib Yesus yang simpel. Garis-garis gelap berbentuk “palang” membelah zona putih kertas, seolah hendak mempertegas  misteri  menyatunya  Manusia dengan  Yang  Illahi,  misteri  undangan Yang  Illahi  agar  Manusia  mendekati  dan menyerupaiNya.