Indonesian Journal of Theology 5/1 (July 2017): 42-67

## MENEMUKAN TEOLOGI LEONARDO BOFF
DALAM ENSIKLIK PAUS FRANSISKUS LAUDATO SI’
Buce A. Ranboki

## Abstract
As  a  Catholic  theologian  at  the  vanguard  of  liberation  theology, Leonardo Boff wrote much about the poor and of the destruction of nature.  Boff  constructed  his  theology  on  the  basis  of  Vatican  II’s (1962-1965)  spirit  of aggiornamento .  Eventually,  and  with  much controversy,  Boff  opted  to  leave  the  Franciscan  order,  having  oft criticized  the  doctrines  and  social  teachings  of  the  Catholic  Church deemed  “lukewarm”  toward  structural  poverty  and  Latin  American socio-economic  life  that had  been  impacted  by  the  actions of  junta militarism;  as  well,  he  criticized  both  the  hierarchical  spirit  of  the Roman Catholic Church and the doctrine of papal infallibility. Since the  election  of  Jorge  Mario  Bergoglio  (Pope  Francis),  who  has dedicated his life and theology to address the destruction of nature and the cries of the poor, the spirit of Boff's theology seems again to be on the rise. My conviction is that the theological content of Laudato si’ displays something of a Boffian character, the import of which propels the present study. By way of comparative method, I show that there are similarities in the theologies of both theologians. This essay begins with an exploration of Boff's theology, continuing with an exploration of  the  text  of  the  encyclical Laudato  si’ ,  followed  by  the  bringing together  of  these  texts  comparatively.  By  the  end  of  this  paper,  a critique concerning the concept of sustaining development will be put forth.
Keywords:  Leonardo  Boff,  Pope  Francis, Laudato  si’, poverty, destruction of nature, sustaining development .

## Abstrak
Lenardo  Boff,  seorang  teolog  katolik  dan  salah  satu  tokoh  pelopor teologi  pembebasan,  banyak  menulis  tentang  kemiskinan  dan kerusakan  alam.  Boff  mengkonstruksi  teologinya  berdasarkan  spirit
Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
aggiornamento konsili  Vatikan  II  (1962-1965).  Di  kemudian  hari  Boff secara kontroversial memilih keluar dari tarekat Fransiskan, sebab ia kerap mengkritik doktrin dan ajaran-ajaran sosial Gereja Katolik yang tampak  ”suam-suam  kuku”  terhadap  konteks  kemiskinan  struktural dan  gerakan  junta  militer  yang  membawa  dampak  pada  kehidupan sosio-ekonomi di Amerika Latin, spirit hierarki Gereja Roma Katolik, dan doktrin infalibilitas Paus. Sejak terpilihnya Jorge Mario Bergoglio (Paus Fransiskus) yang mempersembahkan hidup dan teologinya bagi kerusakan  alam  dan  tangisan  kemiskinan,  semangat  berteologi  Boff seolah-olah bangkit kembali. Konten teologi dalam ensiklik Laudato si’ saya  asumsikan  sebagai  memerlihatkan  karakter  Boffian.  Dalam kepentingan  demikianlah  studi  ini  dilakukan.  Melalui  metode komparatif,  saya  akan  menunjukkan  bahwa  terdapat  kesamaan berteologi pada kedua teolog ini. Langkah merinci bahasan tulisan ini dimulai dari eksplorasi teologi Boff, eksplorasi teks ensiklik Laudato si’ , dan kemudian mengkomparasi teks. Di ujung dari tulisan ini, kritikan terhadap konsep sustaining development akan diejawantahkan.
Kata-Kata  Kunci:  Leonardo  Boff,  Paus  Fransiskus, Laudato  si’, kemiskinan, kerusakan alam, sustaining development.

## Pengantar
Dalam  tulisan  ini,  saya  mencoba  untuk  menelisik  teologi Leonardo Boff, seorang teolog Katolik Brazil, yang cukup dikenal luas pemikirannya,  terutama  di  bidang  sistematika,  etika  lingkungan,  dan teologi  sosial.  Saya  berangkat  dari  isu teologis  yang  saat  ini  menjadi perhatian  utama  banyak  kalangan,  yakni  kerusakan  alam  ( the suffering earth ) dan kemiskinan ( the poor ). Dua isu ini menurut hemat saya banyak mendapat  perhatian  Boff  dalam  beberapa  karyanya,  seperti When Theology Listen to the Poor (1987), Cry of the Earth, Cry of the Poor (1997), Liberation Ecology (1995), dan masih banyak lagi. Di samping itu, seruan yang sama atas situasi bumi dan ketertindasan kaum miskin ditegaskan oleh  Paus  Fransiskus  dalam  ensikliknya Laudato  si’:  On  Care  for  Our Common  Home (2015).  Seruan  Paus  Fransiskus  ini  mengajak  semua orang agar mengatasi efek tragis dari degradasi lingkungan bagi orang- orang termiskin di dunia. Orang tidak dapat membangun masa depan hanya dengan memikirkan diri sendiri tanpa mempertimbangkan krisis lingkungan dan penderitaan mereka yang dikucilkan. 1
1 Paus Fransiskus, Laudato si’: Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama, terj. Martin Harun, OFM (Jakarta: Obor, 2015), 13.
Tampaknya, titik pijak berteologi yang menjadi perhatian Boff dan  Paus  Fransiskus  tidak  lain  adalah  persoalan  sosial,  terutama perhatian keduanya terhadap kemiskinan dan kerusakan ekologis. Jika menelisik  karya  terbaru  Boff  misalnya, Francis  of  Rome  and  Francis  of Asisi: A New Springtime for The Church (2014), maka di sana pembaca akan  menemukan  kepedulian  yang  mendasar  Paus  Fransiskus  dan Fransiskus dari Asisi tentang kemiskinan, dan bagaimana gereja secara institusional  dan  organis  (umat  percaya),  memberi  hati  pada  tugas merangkul dan memberdayakan, serta menatalayani kaum miskin dan juga  alam.  Lebih  dari  itu,  penekanan  Boff  tentang  ensiklik  Paus Fransiskus, Laudato si’ : On Care for Our Common Home membentangkan paradigma  baru  untuk  melawan  patologi  struktur-hirarki  Gereja  dan spirit antroposentrisme manusia yang cenderung mendesakralisasi atau mendestruksi  alam. 2 Apa  yang  diupayakan  oleh  Boff  yaitu  dengan menarik  pesan teologis  utama  dari  pribadi  Paus  dan  Fransiskus  dari Asisi,  yang  juga  telah  dilakukan  oleh  Xue  Jiao  Zhang.  Zhang memperlihatkan  kesamaan  panggilan  pelayanan  yang  diemban  oleh Paus Fransiskus dengan meneladani sang poverello Fransiskus dari Asisi, yaitu  dengan  menghidupi  dan  menjiwai  “spiritualitas  kosmis  yang mengalir dari cinta Allah Sang Rahmat” untuk peduli terhadap nasib para papa dan keutuhan alam ciptaan. 3
Apa  yang  ditunjukkan  oleh  Boff  melalui  karya-karya akademisnya,  juga  Paus  Fransiskus  melalui  ensiklik Laudato  si’ patut diperhatikan.  Alasan  mendasarnya  bahwa  kedua-duanya,  secara mendalam  menelisik  makna  hidup  yang  berorientasi  pada  keutuhan segenap ciptaan— justice, peace, and integration of creation . Di dalamnya juga terdapat kritik serius terhadap masifikasi pembangunan (developmentalisme) yang digadang-gadang sebagai “menyejahterakan rakyat”  namun  pada  akhirnya  menghancurkan.  Misalnya,  Paus Fransiskus menulis, Di  ujung  yang  satu,  ada  pihak  yang  kuat  mempertahankan mitos  kemajuan  [pembangunan]  dan  menegaskan  bahwa masalah  ekologi  akan  dipecahkan  hanya  melalui  penerapan teknologi baru, tanpa perlu pertimbangan etis atau perubahan mendalam. Di  ujung  yang  lain,  ada  yang memandang  bahwa
2 “Leonardo Boff, Francis and Rome and Francis of Asisi: A New Springtime for The Church” Interview by Jonathan J. Armstrong, interview received on: September 12, 2016. https://leonardoboff.wordpress.com/2016/12/15/leonardo-boff-francis-of-rome- francis-of-assisi/ (diakses 14 Mei 2017).
3 Xue Jiao Zhang, “How St. Francis Influenced Pope Francis Laudato si’ ,”
Crosscurrents 66, no. 1 (2016): 42-55.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
manusia  dengan  segala  intervensinya  [antroposentrisme, dualisme]  hanya  bisa  menjadi  ancaman  dan  membahayakan ekosistem global, dan oleh karena itu kehadirannya di planet ini harus dikurangi dan segala bentuk intervensinya terhadap alam dicegah.  Antara  dua  kutub  ekstrem  ini,  perlu  dipikirkan  dan diajukan skenario-skenario yang mungkin pada masa depan... 4
Karena itu, pembangunan seolah-olah berdiri tepat di persimpangan jalan,  antara  dua  kutub  yang  saling  kontra.  Kita  mungkin  dapat membicarakan banyak hal tentang progres kemajuan “pembangunan” di  negeri  Indonesia  melalui  “Nawacita”  yang  ditargetkan  oleh pemerintah Joko  Widodo.  Hanya  saja,  pada  satu  sisi,  pembangunan meninggalkan bekas dan jejak destruksi ekologis yang juga berdampak sosial  dan  ekonomis  bagi  ketahanan  hidup  masyarakat.  Apakah pembangunan perlu? Ya sangat perlu, namun ia pembangunan, harus ditempatkan pada perbincangan tentang keberlanjutan hidup alam, dan manusia yang bergantung penuh pada alam. Bagaimanapun juga, Paus Fransiskus  telah  memperingatkan  bahwa  alih-alih  menata  atau meningkatkan  kemajuan  di  sektor  pembangunan,  ternyata  sebagian orang berperilaku tidak adil (korup), terutama dalam hal distribusi dan penerapan  kebijakan  pembangunan. 5 Ada  “utang  ekologis”  terkait dengan ketidakseimbangan perdagangan (kontrak material pembangunan),  dengan  efek-efek  ekologis  yang  timbul  akibat  dari aktivitas pembangunan, dan juga terkait dengan penggunaan sumber daya alam yang tidak proporsional. 6
Dalam rangka inilah, studi terhadap Leonardo Boff dan Paus Fransiskus  sangatlah  perlu.  Kritik  teologis  keduanya  terhadap pembangunan  berkaitan  dengan  keutuhan  ekologis  alam  ini, mensinyalemen  sebuah  titik  berangkat  teologis  dalam  menyikapi masifikasi pembagunan dan dampaknya bagi kemiskinan.

## Kemiskinan dan Kerusakan Alam: Titik Berteologi
Berkaitan  dengan  pergumulan  Boff  dalam    teologinya, persoalan-persoalan  ekologi  dan  kemiskinan  telah  sekian  lama digumuli  dalam  ajaran-ajaran  sosial  gereja  Katolik,  terutama  setelah konsili  Vatikan  II  (1962-1965).  Benarlah  bahwa  Gereja  Katolik menemukan  angin  segar  setelah  konsili  ekumenis  ini,  terutama kedamaian  diri  selepas  skisma  Barat-Timur  (1054  M.)  dan  kontra
4 Paus Fransiskus, Laudato si’ , 60. 5 Laudato si’, 50. 6 Laudato si’ , 51.
reformasi  (abad  ke-16  M.).  John  Chryssavgis,  seorang  penasihat Patriarkh  Konstantinopel  dan  teolog Gereja  Ortodoks  Timur  dalam bidang ekologis, merujuk pada tindakan simbolik Paus Fransisikus dan Patriakh  Bertholomew  dalam  anjangsana  ke  Yerusalem  sebagai momentum merayakan 50 tahun perjalanan ziarah Paus Paulus VI dan Patriakh Athenagoras di tahun 1964, sebagai titik balik pengakuan dan penerimaan atas perbedaan kedua gereja, setelah peristiwa tragis skisma Timur dan Barat. 7 Perhatian yang sama dari kedua tokoh ini atas situasi kontemporer  bumi  dan  makna  kehadiran  gereja  melalui  pelayanan sosialnya berimplikasi pada munculnya spirit ekumenis dan kerja sama antargereja  tanpa  memandang  historisitas  dan  perbedaan  identitas. 8 Tampaknya, beberapa ajaran sosial gereja dibarui dan dipikirkan ulang selepas Konsili Vatikan II.
Leonardo Boff mengembangkan teologinya berdasarkan hasil konsili  Vatikan  II.  Spirit aggiornamento yang  diusung  oleh  konsili, menurutnya,  menuntut  gereja  untuk  merumuskan  diri  dalam menghadapi  tantangan  sekularisasi  dan  modernisme  sembari memikirkan tugas penatalayanan dan misi gereja di tengah dunia dalam segala  lini  kehidupan:  ekonomi,  sains,  teknologi,  sosial  dan  politik. Seruan aggiornamento itu antara lain, “The  Church is sensitive to the dramatic misery of the poor . . . the Church has made a worthy effort to define its place and mission in the modern world.” 9 Bertolak dari perhatian itu, beberapa varian teologi sebagai metode dalam menyikapi dan merespons tugas pelayanan gereja juga mendapat perhatian Boff seperti  yang  dibicarakan  dalam  konsili  Vatikan  II,  misalnya  teologi sekuler sebagai respons iman atas klaim modernitas di segala bidang atau teologi politik sebagai sebuah upaya untuk menempatkan pesan eskatologis Kristen dalam relasi dengan dunia modern dalam bentuk- bentuk praktik yang logis, sebagaimana diadopsi dari Johann B. Metz. Selain  itu,  teologi  pengharapan  (sebuah  varian  teologi  politik)
7 John Chryssavgis, “Pope Francis Laudato si’: A Personal Response, An Ecumenical Reflection , ” Phronema 31, no. 2 (2016): 17-21. Skisma Gereja Timur dan
Barat pada awalnya dipicu oleh faktor perebutan kekuasaan di antara Patriakh
Michael Cerularius dan Paus Leo IX. Paus menghendaki agar Patriakh tunduk pada otoritas Paus. Faktor lain yang memicu terealisasinya skisma ini antara lain penolakan doktrin purgatori (pemurnian) oleh kalangan Gereja Ortodoks, sementara Roma Katolik tetap mempertahankannya, para Patriakh Gereja
Ortodoks dapat menikah sementara Roma Katolik memilih selibat, dan perbedaan kedua gereja dalam menyikapi isu fillioque: apakah Roh Kudus berasal dari Bapa sang penyebab utama, ataukah dari Bapa dan Anak sebagai sebuah processio ? Lihat Kenneth Curtis, dkk, 100 Persitiwa Penting dalam Sejarah Gereja, terj. A. Rajendran (Jakarta: Gunung Mulia, 2003), 52.
8 Francis, Laudato si’, 7. 9 Leonardo Boff, When Theology Listen to The Poor, terj. Robert R. Barr (Maryknoll: Orbis, 1984), 3.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
merupakan  upaya  berteologi  untuk  menerjemahkan    prinsip-prinsip transformasi sejarah ke dalam utopia, karya, dan perhitungan revolusi konkret melalui level-level sosio-historis, sebagai bentuk aplikatif dari kerajaan  Allah  (teologi  mesianik).  Pada  akhirnya,  Boff  menyebut teologi revolusi ( theology of revolution ) sebagai sebuah pendekatan praksis untuk mendorong tindakan kasih berbasis anti-violence yang bersumber pada Injil, sebagaimana diklaim dalam teologi pembebasan. 10 Memang, di kemudian hari, Vatikan menentang eksistensi teologi khas Amerika Latin dan berakibat pada penolakan Vatikan terhadap teologi ini. Saya tidak  bermaksud  membahas  kedudukan  teologi  pembebasan,  sebab rasanya tidak cukup ruang untuk melakukannya secara rinci. Cukuplah disimpulkan  bahwa  konsili  Vatikan  II  benar-benar  hadir  untuk mengkinikan  Gereja  Katolik  dalam  merespons  dunia  dan  tantangan pelayanan yang berubah-ubah. Tentang varian teologi yang disebutkan dalam konsili Vatikan II, ketika berbenturan dengan konteks, misalnya mengaplikasikan  teologi  pembebasan  terhadap  fakta  kemiskinan, tampak varian teologi yang lain (misalnya teologi politik dan teologi pengharapan)  dapat  dipakai  sebagai  pembanding  atau  paradigma analisis  untuk  menilai  relevansi,  metode,  dan  pendekatan  teologi pembebasan. Jadi, kehadiran teologi pembebasan di awal munculnya selalu  dicurigai.  Inilah  yang  kemudian  menimbulkan  pertentangan antara Vatikan dan beberapa uskup Katolik di Amerika Latin menyoal model dan metodologi teologi in loco Amerika Latin tersebut. Ajaran sosial Gereja Katolik yang berkaitan dengan problem ekologis  dan  kemiskinan  sejatinya  terkulminasi  pada  ensiklik  Paus Fransiskus Laudato si’ yang disahkan pada 18 Juni 2015. Ensiklik  ini mendapat apresiasi luar biasa oleh karena di dalamnya Paus Fransiskus mengkonstruksi  isu  ekologi  dan  kemiskinan  secara  berkelindan. Ensiklik  ini  hadir  sebagai  upaya  untuk  memikirkan  situasi  bumi berbarengan  dengan  akar-akar  sosial  manusia,  baik  dalam  perlakuan terhadap sesama maupun dalam sikap menyahabati alam. Tampaknya ensiklik ini hendak mengkritik teori-teori “ekologi konvensional” yang hanya serius pada problem lingkungan ( environmentalism ) tanpa melihat timpangnya relasi di antara manusia dan alam. Dalam pengertian yang demikian,  manusia  tidak  mendapat  perhatian  serius  dalam  studi ekologi, seolah-olah manusia tidak ada sangkut pautnya dengan alam. Sebagai  contoh,  Boff  mengkritik  dunia  Utara  yang  mengagendakan situasi  ekologis  bumi  sebagai  agenda  politik  dan  bukan  persoalan kehidupan integral. 11 Paus Fransiskus menyebutkan bahwa akibat dari
10 Ibid., 4-7. 11 Leonardo Boff, “Social Ecology: Poverty and Misery , ” dalam
Ecotheology: Voices from South and North, peny. David. G. Hallman ( Maryknoll: Orbis, 1994), 221.
konsumerisme  dan  budaya  konsumtif  dunia  Utara  muncul  utang ekologis  yang  besar  atas  kondisi  belahan  dunia  Selatan,  dan  dengan alasan material dan utang ekologis itu, kebergantungan struktural dunia Selatan  terhadap  dunia  Utara  yang  menyediakan  sumber-sumber pembangunan,  modal  dan  industri,  semakin  meningkat.  Akibatnya, hegemoni  Utara  terhadap  Selatan  terus  melanggengkan  kesenjangan sosial dan ekonomi. 12
Saya menyadari bahwa dua isu ini (kemiskinan dan kerusakan alam) bukanlah persoalan baru, sebab banyak teolog konstruktif telah menggumuli problem kerusakan alam berkaitan dengan akar-akar relasi sosial manusia. Saya tidak berkesempatan untuk menunjukkan banyak teolog tersebut, hanya menurut saya satu nama yang patut disebutkan di sini, yang merupakan “pendahulu” Boff dan Paus Fransiskus, yakni St.  Fransiskus  dari  Asisi,  pendiri  ordo  Fransiskan.  Saya  memilih  St.
Fransiskus sebab tokoh ini banyak berpengaruh bagi eko-teologi Boff dan Paus Fransiskus. Jadi, jelaslah, Leonardo Boff, Paus Fransiskus, dan  St.  Fransiskus  dari  Asisi  adalah  teladan  dan  teolog  yang  serius menggumuli isu-isu ini.
Pertanyaannya  sekarang,  mengapa  kita  perlu  menemukan teologi  Boff  dalam  ensiklik Laudato  si’? Alasan  mendasar  terhadap pertanyaan ini adalah bahwa Boff maupun Paus Fransisikus menjiwai dan mengamalkan spiritualitas Fransiskan yang terpancar di dalam diri St.  Fransiskus  dari  Asisi.    Alasan  lainnya  adalah  bahwa  Boff  adalah salah  satu  teolog  dari  belahan  Selatan  yang  paling ngotot membela persoalan  ekologis  dari  perspektif  pembebasan.  Menurutnya,  umat manusia berkewajiban mewujudkan keadilan kepada bumi. Salah satu kritiknya  dialamatkan  terhadap  kapitalisme,  teknologi  dan  IPTEK, yang berwajah eksploitif dan konsumeristis. 13 Sama halnya juga dengan Bergoglio (Paus Fransiskus) yang datang dari belahan dunia Selatan, yang  benar-benar  mengabdikan  diri  dan  amal  pelayanannya  untuk orang miskin, terpinggirkan dan kepada keutamaan keadilan ekologis. 14 Boff sepanjang hidupnya tetaplah seorang Fransiskan, sementara Paus Fransiskus  (Jorge  Mario  Bergoglio)  adalah  seorang    Jesuit,  namun memilih  menggunakan  nama  Fransiskus  setelah  konklaf  penetapan
12 Francis, Laudato si’, 52. 13 Leonardo Boff , Ecology and Liberation: A New Paradigm , terj. John Cumming (Maryknoll: Orbis, 1995), 75.
14 Clemens Sedmak, A Church of the Poor: Pope Francis and the Transformation of Orthodoxy (Maryknoll: Orbis, 2016), viii. Buku yang baik tentang karya, hidup dan pelayanan Jorge Mario Bergoglio, dapat dibaca dalam Luke Chopen, “Book Review: Pope Francis, Untying the Knots , by Paul Vallely,”
http://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books/reviews/book-review- pope-francis-untying-the-knots-by-paul-vallely-8755018.html (diakses 1 Maret 2018).

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
dirinya sebagai Paus, untuk menghormati St. Fransiskus dari Asisi atas kepedulian,  cinta,  dan  spiritualitas  hidupnya  kepada  alam  dan  orang miskin.  Benar  bahwa  Bergoglio  mewakili  ordo  Jesuit  yang  untuk pertama  kali  tampil  sebagai  Paus  setelah  sekian  lama  dalam  sejarah kelam Ordo ini, dihambat perkembangannya oleh Paus Clemens XVI pada tahun 1773, sehingga mereka tidak terorganisasi selama kurang lebih  70  tahun.  John  W.  O’Malley,  seorang  profesor  teologi  dan sejarawan Yesuit di Georgetown University, menginformasikan bahwa perkembangan Jesuit yang pesat sampai sekarang ini tidak terlepas dari sejarah  kelamnya.  Misalnya,  perselisihan  dan  permusuhan  di  antara Ordo  Benediktin  dan  Ordo  Yesuit  di  China  ketika  iman  Katolik diberitakan.  Perselisihan  ini  dipicu  oleh  kegusaran  rahib  Benediktin terhadap para Jesuit mengikuti  penghambatan dari Paus Clemens XVI. Lembaran  buram  lainnya  adalah  penghambatan  Yesuit  di  Roma, namun di biarkan berkembang di Rusia oleh Catherina the Great. Bukti sejarah  ini  menampilkan  sisi  kesyahihan  Ordo  Jesuit  sepanjang perkembangannya walau dihambat.
Terpilihnya Bergoglio sebagai Paus, menjadi catatan menarik bahkan menyejarah bagi kalangan Ordo Jesuit. 15 Bergoglio merupakan person pertama dari luar Eropa yang pernah menduduki takhta suci Vatikan dari Ordo Jesuit. Awal keterpilihan Bergoglio dan penggunaan nama  besar  Fransiskus,  membuat  banyak  orang  berpendapat  bahwa nama Fransiskus diabadikan untuk mengenang sang rasul dari Jesuit, Fransiskus  Xaverius.  Namun,  seyogianya  tidak.  Fransiskus,  seperti dikutip  oleh  Clemens  Sedmak,  mengabadikan  nama  Fransiskus  dari Asisi bagi gelar kepausannya di dalam menyatakan kepedulian terhadap orang miskin dan juga ibu bumi. Saya meyakini bahwa, ada ekspresi teologis  yang  autentik  yang  dapat  membangun  komunitas  (misalnya Jesuit mengakui tradisi kesahajaan Fransiskan), atau  gagasan-gagasan teologis  yang  dikembangkan  Paus  Fransiskus  nyaris  sama  dalam formulasi yang diperkaya dari St. Fransiskus dari Asisi atau pemikiran cemerlang  Boff.  Saya  meyakini  bahwa  Boff  dan  Paus  Fransiskus berutang  moral  terhadap  St.  Fransiskus  dari  Asisi  dalam mengembangkan teologi ekologis dan kemiskinan.
Karya-karya Boff yang saya sebutkan di atas menggumuli isu ekologis  dan  kemiskinan,  begitu  pula  ensiklik Laudato  si’ .  Saya  akan menunjukkan dalam pembahasan ini, bahwa gagasan-gagasan seperti pembebasan,  tangisan  alam  tangisan  kemiskinan,  Trinitas  dan
15 Detail pembahasan tentang Sejarah perkembangan Yesuit dapat dibaca pada John W. O’Malley, The Jesuits: A History from Ignatius to the Present (Lanham: Rowman and Littlefeld, 2014). Resensi atas buku ini dapat dilihat pada http://www.thetablet.co.uk/books/10/3658/the-jesuits-a-history-from-ignatius- to-the-present (diakses 19 Mei 2018).
interkoneksi, jejaring kehidupan, ekologi integral, Fransiskus dari Asisi, dan masih banyak lagi, adalah frasa-frasa yang cukup dikenal di dalam tulisan Boff dan kemungkinan dikembangkan lebih komprehensif oleh Paus  Fransiskus.  Benar  bahwa  Paus  Fransiskus  tidak  menyebutkan Boff secara eksplisit dalam ensikliknya, namun beberapa rujukan yang diacu  dapat  dijadikan  pijakan  berteologi  kedua  orang  ini,  selain beberapa  gagasan  yang  sudah  penulis  sebut  seperti:  hasil  konferensi Rio  de  Janeiro  (1992)  tentang  lingkungan  dan  pembangunan berkelanjutan,  konferensi  para  uskup  Amerika  Latin  (CELAM)  di Medellin,  Colombia  (1972)  yang  membahas  konflik  politik  dalam terang  iman  Kristen,  dan  di  Puebla,  Meksiko  (1978)  yang  berfokus pada isu kemiskinan sebagai panggilan misi gereja untuk terlibat dalam mengawasi  dan  menatalayani  sebab-sebab  ekonomi-politik  yang menimbulkan  kemiskinan  struktural  di  Amerika  Latin. 16 Sumber- sumber  tersebut  dipakai  sebagai  sumber  teologi  oleh  kedua  pemikir ulung ini, terutama konten ensiklik Laudato si’ . Paus Fransiskus melalui tim  penulisan  ensiklik,  tampaknya  menggunakan  tulisan  Boff  untuk menyusun ensiklik yang mengatas namakan dirinya. Penggunaan karya Boff  dimungkinkan  karena  Paus  Fransiskus  pernah  berdomisili  dan berkarya  di  Buenos  Aires,  Argentina  dan  sudah  barang  tentu  ia mengenal  baik  teologi  pembebasan,  pemikiran  Boff  maupun  tulisan tentang  Boff,  mengingat  Bergoglio  adalah  seorang  akademisi  juga. Apakah  dapat  dikatakan  bahwa  Bergoglio  adalah  seorang  Boffian? Inilah yang akan menjadi bahan studi tulisan ini.
Saya  mengarahkan  tulisan  ini  pertama-tama  pada  teologi Lenardo Boff, menggunakan referensi utama Cry of the Earth, Cry of the Poor (1997). Literatur lain tentang Boff dipakai seperlunya. Selanjutnya, perhatian  diberikan  pada  ensiklik Laudato  si’ .  Di  dalamnya,  kutipan pasal-pasal yang identik dengan teologi Boff diikutsertakan. Saya juga menelisik beberapa ikhwal seperti teologi pembebasan, konsep trinitas, dan spiritualitas panenteisme, kemudian menarik kesimpulan di akhir tulisan ini.

## Boff tentang Keadilan Alam dan Keadilan Sosial
Baiklah  kita  coba  memahami  konsep  ekologi  integral  yang mengarahkan pikiran kita pada bentuk-bentuk relasi manusia dengan alam  dan  sesama makhluk  hidup.  Singkatnya , tema  tentang  keadilan alam  dan  keadilan  sosial  dielaborasi  secara  berkelindan  tanpa  harus saling  terpisahkan.  Dengan  demikian,  ketika    menghampiri  atau

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
membaca  Boff,  maka  alarm  utama  yang  menjadi  pra-pengetahuan pembaca adalah bahwa studi mengenai ekologi mesti dipahami dalam pengertian  interkoneksi  dan  bukan  melalui  konsep  singular  atau tunggal. Artinya, ekologi itu sendiri terhubung dengan percakapan di sekitar  isu  sosial,  budaya,  agama,  dan  geografi.  Dengan  demikian problem ekologis tidak mungkin dibahasakan terlepas dari perhatian atau  efek  yang  ditimbulkan  dari  problem  ekologis,  misalnya  kondisi kemiskinan  manusia.  Begitu  pula  sebaliknya,  ketika  tema  tentang kemiskinan diwacanakan, model-model relasi antara manusia dan alam, sumber  daya  manusia  dan  sumber  daya  alam,  dapat  meluas  hingga perbincangan di sekitar isu eksploitasi, kapitalisme, pencaplokan tanah, degradasi hutan, dan seribu satu masalah ekologis lainnya.
Dalam pendahuluan buku Cry of the Earth, Cry of the Poor , Boff menulis, “The aim of this book is to connect the cry of the oppressed with  the  cry  of  the  earth.” 17 Terlihat  di  dalam  karya  ini  upaya  Boff membahas problem kemiskinan dan kerusakan alam di Amerika Latin dengan menggunakan analisis praksis pembebasan (aksi-refleksi-aksi) terhadap kenyataan ketertindasan struktural dan sekaratnya ibu bumi akibat  pola-pola  relasi  yang  bercirikan  antroposentris-teknokratis. Melalui buku ini, Boff juga menjelaskan bagaimana spirit maskulinitas mewujud ketika dunia Utara memandang dunia Selatan sebagai lahan kapitalisasi  dan  eksploitasi  yang  hanya  diperuntukkan  sebagai penambah  investasi  modal.  Boff  melihat  bahwa  kesenjangan  relasi antar sesama manusia dapat berakibat pada nihilnya solidaritas manusia dengan alam, misalnya keseimbangan alam terancam, sesama manusia saling berlaku tamak, dan dominasi manusia atas alam semakin berakar. Di  masa  kini,  alam  dan  mereka yang miskin  mesti dibebaskan.  Boff menulis, “It is not only  the poor and oppressed that must be liberated, today all human must be liberated.” 18 Di sini tampak jelas bahwa Boff menghendaki  sebuah  gerakan  ekologi  yang  mengamankan  dan mengupayakan  keutamaan  atau  keberlangsungan  hak  asasi  alam. Dalam  tulisannya  “Social  ecology:  Poverty  and  Misery,”  Boff mengatakan  bahwa  gerakan  ekologi  dimaknai  sebagai  sebuah  upaya merawat  alam  sekaligus  mengawasi  pembangunan  masyarakat, bertujuan  mencapai  kemakmuran  tanpa  harus  mengorbankan lingkungan, dan karena itu tanggung jawab manusia adalah mengelola alam,  mengupayakan  kesejahteraan  kaum  miskin,  membangun  relasi yang utuh dengan segenap ciptaan. 19
17 Leonardo Boff, Cry of the Earth, Cry of the Poor, terj. Paul Burns (Maryknoll: Orbis, 1995), xi.
18 Boff, ibid., xii. 19 Boff, “Poverty and Misery,” 237.
Kesadaran Boff dalam menilai kondisi real alam dan manusia yang  demikian  membuatnya  berkata  bahwa  manusia  mesti  bertobat dari  cara-caranya  memperlakukan  alam  dan  sesamanya.  Pengisapan, eksploitasi, kooptasi alam, perampasan hak asasi manusia, dan sikap tak-acuh  atas  peristirahatan  dan  regenerasi  alam  harus  diperangi. Bahasa  persahabatan  sudah  seharusnya  dijiwai.  Persahabatan  yang mutual  dengan  alam  dan  sesama  manusia  menandakan  adanya hubungan yang harmonis sebagai satu komunitas kosmik, 20 dan bahwa semua  makhluk  dalam  planet  ini  saling  terhubung  (interkoneksi) sebagai  bapa,  ibu,  dan  saudari-saudari,  yang  saling  menerima  dan memberi dalam keutuhan relasi sebagai satu keluarga kosmis. Gagasan inilah  yang  menurut  Boff  disebut  mentalitas  ekologis. 21 Mentalitas demikian  menunjukkan  bahwa  semua  makhluk,  anasir-anasir  bumi, memiliki  nilai  di  dalam  dirinya,  yaitu  apa  yang  disebut  oleh  Paus Fransikus sebagai nilai intrinsik, yakni hak yang ada pada setiap elemen ciptaan  untuk  dapat  eksis  dan  koeksis  dalam  membentuk  jejaring kesatuan  yang  tersistem. 22 Keterhubungan  dan  persaudaraan  yang demikian melahirkan spiritualitas persaudaraan dan persahabatan yang saling menata dan merawat ( mutuality ), yaitu sebuah panggilan hidup dalam penatalayanan agar saling membagi cinta dan kasih, persekutuan di  antara  semua  makhluk.  Inilah  yang  dimaksudkan  dengan  etika ekologi. 23 Etika ekologi dirumuskan oleh Boff dalam pengertian bahwa ciptaan merupakan satu keutuhan keluarga kosmis. Dengannya, tidak ada  anggota-anggota keluarga yang saling menciderai dan menindas apalagi merusak bumi sebagai rumah bersama, saudari perempuan, ibu yang mengasuh dan memberi makan. Etika kosmik seperti inilah yang semestinya diupayakan pada masa kini dan masa depan.
Dalam terang persekutuan kosmis demikian, semua makhluk dapat hidup  sebagai  satu  keluarga.  Dari  gagasan  keluarga  kosmis  ini diskursus  teologi  kita  tentang  persekutuan  dapat  mencirikan  sebuah definisi  teologi  sakramental  yang  mewadahi  keutuhan  persekutuan kasih di antara Allah dan ciptaan (melalui penciptaan dan inkarnasi) ke dalam  haribaan communio Allah.  Dunia  adalah  pengejawantahan  nilai dan  realisasi,  tanda  dan  makna  kerajaan  Allah.  Dengan  demikian, melalui  bahasa  sakramental  itu,  segala  sesuatu  di  dalam  alam  ini diarahkan pada theosphere, di mana Allah berada di dalam semua dan semua di dalam Allah ( God in all, all in God ). 24 Itulah sebabnya panggilan etis  menghidupi  persekutuan  kosmis  layaknya  mewadahi  aksi
20 Boff, Cry of the Earth., 6 21 Ibid.
22 Ibid., 7.
23 Ibid. 24 Ibid., 144

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
pemulihan kesucian ciptaan dan perbaikan martabat bumi ( reclaiming the dignity  of  earth) ,  sembari  menemukan  kembali    misi  anak-anak  bumi untuk  merayakan  keindahan  kosmos,  dan  akhirnya  kita  dapat mengalami  perjumpaan  dengan  Allah,  Sang  Sekutu,  dalam  seluruh dinamika  kosmogenis.  Boff  benar  ketika  mengatakan  bahwa  dalam merangkul dunia, kita merangkul Allah:“In embracing the world, we shall be embracing God.” 25

## Laudato si’ dari Paus Fransiskus: Tangisan Alam, Tangisan Kemiskinan
Uraian di atas memperlihatkan upaya Boff dalam menjelaskan sebuah  etika  ekologi  kosmik,  yang  ditandai  oleh  relasi  persekutuan timbal-balik  di  antara  alam  dan  manusia,  yang  adalah  cerminan gambaran  kualitas  keintiman  di  antara  manusia  dengan  Allah.  Saya yakin  bahwa  sebuah  perspektif  eko-sosial  merupakan  pendasaran berpikir ekologi Boff dalam mempercakapkan isu kerusakan alam dan problem kemiskinan.
Saya memiliki alasan spesifik mengapa memberi judul seperti di atas, sebab hemat saya, frasa demikian mewakili inti percakapan kita tentang ekologi sosial.Yang menarik, judul di atas merupakan bahasa Boff menurut buku yang ditulisnya. Dengan nada yang sama, di dalam ensikliknya  Paus  menyatakan  sebuah  aksioma  tentang  kemerosotan alam  dan  sosial  demikian,  “Pendekatan  ekologis  yang  sejati  selalu berupa  pendekatan  sosial  yangharus  mengintegrasikan  soal  keadilan dalam  diskusi  lingkungan  hidup,  untuk  mendengar  jeritan  bumi maupun  jeritan  kaum miskin.” 26 Dengan  ensikliknya,  Paus  mencoba membuka  mata  dunia  dengan  menyebutkan beberapa  fakta  ekologis yang  sedang  mengancam  keutuhan  hidup  segenap  makhluk. Menurutnya,  tujuan  ensiklik  ini  adalah  untuk  menyadarkan  semua orang  tentang  ancaman  serius  yang  menimpa  rumah  kita.  Beberapa fakta  yang  mengancam  telah  disebutkan  dalam  ensiklik  ini  seperti: polusi,  meningkatnya  volume  limbah  dan  sampah,  perubahan  iklim, pemanasan  global,  cuaca  ekstrem,  penaikan  permukaan  laut,  hujan asam, kekeringan sumber mata air, kehilangan biodiversitas dan masih banyak fenomena lain. Fakta yang disebutkan ini, belum selesai realisasi penanganannya baik di sektor lokal maupun global, namun di saat yang sama,  masalah  kemiskinan  mencuat  berbarengan  dengan  fakta  tadi. Planet ini sedang diancam oleh dua problem krusial yaitu kerusakan alam,  rumah  kita,  dan  kemiskinan  anak-anak  bumi.  Paus  Fransikus
25 Ibid., xii. 26 Laudato si’, 49.
mengatakan  bahwa  sebagian  besar  orang  miskin  tetap menggantungkan hidupnya pada hasil alam. Banyak di antara mereka yang tinggal di area-area gejala alam terkait. Cadangan makanan mereka bersumber dari hasil pertanian, peternakan, dan hutan, yang semuanya disediakan alam. Kebergantungan orang-orang miskin terhadap alam membawa  dampak  moril  dan  sosial,  sebab  masih  terlihat  minimnya akses  orang  miskin  dalam  memeroleh  jaminan  sosial.  Pada  tataran biodiversitas,  akibat  dari  degradasi  hutan,  beberapa  spesies  tidak mampu  beradaptasi  dengan  lingkungan,  komunitas,  ekosistemnya, akibatnya banyak spesies bermigrasi mencari habitat baru dan sebagian lagi terancam punah. 27
Bertolak dari  fakta ekologis tersebut, maka sebuah pertanyaan hakiki tentang keberlanjutan hidup manusia di bumi menjadi penting pada masa ini. Pertanyaan ini dapat dirumuskan: bagaimana semestinya relasi  persaudaraan  dan  persekutuan  semua  makhluk  di  bumi  ini,  di rumah  milik  bersama,  dapat  menjamin  kenyamanan  hidup  setiap makhluk tanpa saling meniadakan dan memusnahkan, bukankah kita satu  keluarga  dalam  rumah,  bumi  yang  adalah  milik  bersama? Tampaknya,    semakin  meningkat  problem  ekologis  hendak membuktikan  bahwa  ekologi  kosmik  hanyalah  jargon  teologis,  dan masih minim implementasi. Kesadaran terhadap vitalitas eko-biologis yang  diusung  oleh  ekologi  kosmis  mengenai  hidup  yang  saling bergantung  dan  berjejaring  ( web  of  relations )  membentuk  keteraturan ekosistem,  masih  terkungkung  dalam  penjara  teori  semata.  Padahal semua  orang  tahu  dan  meyakini  bahwa  apabila  ekosistem  dirusak, bahaya  kaotik  mangancam.  Ferdinand  Nwaighbo  mencoba menyadarkan  betapa  pentingnya  keseimbangan  ekosistem  dalam menjaga  stabilitas  hidup  makhluk  di  bumi.  Melalui  tulisannya, Nwaighbo menghimbau agar setiap orang menerapkan cara hidup yang “bertobat dari dosa-dosa ekologis” dengan mengarahkan totalitas diri, jiwa dan pikiran pada keadaan baik alam ini, sehingga melaluinya orang dapat  menyaksikan  Allah  Sang  Pencipta.  Menurutnya,  dengan keharmonisan  kosmik,  jiwa  dan  spirit  kita  dituntun  melalui kontemplasi  dan  permenungan,  ke  dalam  persekutuan-perjumpaan dengan  Allah.  Nwaighbo  menulis,  “Studi  ekologis  tanpa  perspektif spiritual  atau  perubahan  pola  hidup,  hanya  terbatas  pada  kepuasan intelektual semata.” 28 Manusia mestinya menyadari arti panggilan dan identitasnya dalam membangun kekeluargaan kosmik. Pada satu segi, manusia tahu menilai zaman bahwa kerusakan alam tidak terelakkan lagi dan bumi sedang menuju kehancuran namun, pada sisi yang lain,
27 Laudato si’, 25-26.
28 Ferdinand, Nwaighbo, “Pope Francis and the Programme of Ecology in a Time of Change ,” African Ecclesial Review 58, vol. 3 & 4 (2016): 220.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
masih  banyak  orang  memilih  berdiam  diri  dari  ancaman-ancaman ekologis tersebut.
Hemat saya, walaupan seruan pertobatan ( metanoia ) merupakan jargon  lama,  namun  paling  tidak  ia  mencakup  pertama-tama pembaruan  pola-pola  relasi  manusia  dengan  alam.” 29 Nwaighbo melanjutkan gagasan ”kekeluargaan kosmis” dengan menyadari bahwa salah  satu  faktor  penyebab  menurunnya  spiritualitas  persahabatan, kekeluargaan  manusia  dengan  alam  dan  sesamanya,  karena meningkatnya  budaya  individualisme.  Individualisme  teraktualisasi melalui sifat keserakahan ( greed ), dan intoleransi yang tergambar melalui kepentingan  kohesi  kelas  dan  egoisme  pribadi.  John  Zizioulas menyambung  wacana  Nwaighbo  dengan  menganjurkan  sikap “pemurnian”  relasi,  yang  menandakan  kualitas  ikatan  persaudaraan universal.  Persaudaraan  universal  tersebut  tegas  Zizioulas,  mesti dibingkai ke dalam sebuah term ekologi sosial yang holistik. 30 Senada dengan  Zizioulas,  Boff  kemudian  mendefinisikan  ekologi  sosial sebagai sebuah studi integratif yang mengupayakan keutuhan relasi di antara  masyarakat  dengan  segenap  anggotanya,  melalui  institusinya dengan  alam. 31 Boff  mengutip  pandangan  dan  pemikiran  Eduardo Gudynas  untuk  membenarkan  bahwa  ekologi  sosial  mencakup  pula persoalan  politik  dan  sosial:  persoalan  politik,  sebab  ia  terhubung dengan  kebijakan  dan  keputusan  dari  pemangku  kebijakan  (struktur kuasa) dan persoalan sosial, sebab ekologi menentukan kesejahteraan kehidupan khalayak sosial. Sebuah contoh menarik dikatakan oleh Boff terkait  dengan  isu  sosial  dan  isu  lingkungan  bahwa  dimensi  sosial manusia  ditentukan  oleh  relasinya  dengan  alam.  Menurutnya,  orang rimba  (isu  sosial)  membutuhkan  hutan  untuk  tetap  hidup  (isu lingkungan).  Karena  itu,  alasan  apa  pun  atas  nama  pembangunan (misalnya  tata  kelola  hutan)  mesti  membawa  keuntungan  sosial terutama bagi keseimbangan komunitas sosial-kosmik itu sendiri.
Konsep  ekologi  sosial  menurut  Boff  baiknya  ditempatkan dalam pengertian “mengupayakan sebuah ekologi holistik”tadi. Tesis Boff  ini  penting  untuk  diindahkan  sebab  diskusi  di  sekitar  ekologi sosial  mengandung  empat  elemen  utama.  Pertama,  manusia  baik individu  ataupun  sosial  selalu  berinteraksi  dengan  alam.  Kedua, interaksi itu terjadi di dalam waktu dan secara historis, sejarah manusia tidak  terlepas  dari  sejarah  lingkungan.  Ketiga,  manusia  senantiasa beradaptasi  dengan  lingkungannya.  Keempat,  bahwa  ekologi  sosial terkait erat dengan bagaimana manusia memperlakukan
29 Ibid.
30 John Zizioulas, “A Comment on Pope Francis Encyclical Laudato si’” GOTR 60, vol. 3-4, (2015): 188. 31 Boff, Cry of the Earth., 223.
lingkungannya. 32 Empat elemen ekologi holistik ini dapat didiskusikan sampai  pada  batasan  di  mana  kemiskinan  dan  kerusakan  alam tersimpul  atau  terwujud  dalam  keutuhan  persaudaraan  kosmis  dan mengerucut pada diskusi tentang keadilan sosial.
Ibarat  gayung  bersambung,  Paus  Fransiskus  melalui ensikliknya mengutarakan betapa pentingnya mengindahkan “ekologi integral,” yaitu sebuah bahasa  ekologis yang dapat menghubungkan bentuk, model, relasi manusia dengan alam dalam hubungan mutual. Menurut  Paus  Fransiskus,  interaksi  sistem  sosial  dan  sistem-sistem alam  perlu  dicarikan  solusi  komprehensif,  yakni  sebuah  pendekatan yang menyeluruh dalam memerangi kemiskinan, memulihkan martabat orang  kecil  dan  pada  saat  yang  sama  melestarikan  alam. 33 Benarlah bahwa  aktualisasi  pengertian  ekologi  integral  yang  ditawarkan  Paus Fransiskus  bertujuan  pada  keadaan  baik  manusia:  budaya,  sosial, ekonomi  dan  produksi  materi  (kreativitas),  yang  sudah  seharusnya berdampak  penghargaan  terhadap  alam  dan  berwawasan “pembangunan  komunitas    berkelanjutan.”  Jadi  terlihat  usaha  Paus dalam mengutamakan “pengakuan dan penghargaan”atas nilai intrinsik alam yang mesti berbanding lurus dengan sikap saling menghargai di antaramanusia (relasi sosial). Logika ekologi Paus sejatinya sederhana, bahwa interaksi sosial yang benar berdampak baik pada relasi manusia dengan  alam;  begitu  sebaliknya,  bahwa  penghargaan  terhadap  alam terproyeksi melalui model persahabatan manusia satu dengan yang lain. Paus  Fransiskus  mengingatkan  semua  orang  agar  sebelum menyembuhkan relasi horizonnya dengan alam, pertama-tama baiknya bertobat dari dosa ekologis, membenahi diri dalam membangun relasi dengan  sesama,  dan  teristimewa  relasi  transendentalnyadengan  sang Ilahi. 34 Jadi indikasinya, sikap “pertobatan ekologis” tercermin dari cara membangun relasi dengan Allah dan sesama. Cara berelasi kita dapat dipakai  sebagai  model  sekaligus  cermin,  membangun  misi menatalayani alam seperti: model antropologi, model stewardship, dan model jejaring kekeluargaan ( kinship model ).
Dengan melihat situasi, keadaan dunia dan manusia masa kini, maka dalam rangka memulihkan martabat kaum miskin, menghargai nilai  intrinsik  alam,  himbauan  “aksi  ekologis”  yang  ditawarkan  Paus Fransiskus  patut  diindahkan.  Tawaran  kebijakan  ekologis  itu  antara lain:  mengupayakan  dialog  pada  tataran  lokal,  nasional  dan internasional,  dan  dialog  lintas  iman  di  bidang  ekologi.  Dialog bertujuan  untuk  mentransformasi  kultur  konsumtif  dan  eksploitatif manusia.  Dialog  bertujuan  memanggil  semua  orang,  berkomitmen
32 Ibid., 236-237. 33 Laudato si’, 139.
34 Laudato si’, 119.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
bersama  meminimalisasi  dosa  ekologis  (melawan  legalitas antroposentrisme). Dengan dan melalui dialog, pengakuan kita, level kesadaran  setiap  orang  akan  kemerosotan moral  ekologis  dan  sosial dapat dibangun. Adalah lebih baik apabila kesadaran etis ekologis yang lahir  dari  dialog,  menuntun  kita  pada  aplikasi  atau  praksis  ekologis, pertama-tama  pembebasan  dari  hegemoni  antroposentris,  yang dipolakan  oleh  kontrol  sosio-ekonomis  ( depend ),  berujung  pada kesenjangan struktural. Baiknya, relasi demikian diminimalisasi dengan membuka ruang persahabatan dan pengelolaan alam lestari baik Utara dan  Selatan,  pemodal  dan  pekerja,  pemerintah  dan  rakyat,  dengan melibatkan  mereka  yang  miskin,  atau  dengan  kata  lain mengikutsertakan semua orang dalam aksi saving the earth .
Peluang  mewacanakan  spiritualitas  persahabatan,  atau menyahabati  alam  dapat  diterapkan  melalui  wadah  perayaan  liturgis gereja, ibadah mingguan, dan ibadah dalam pengertian implementasi moral di kehidupan nyata. Dengan ikut mengerjakan panggilan menata alam  yang  termanifestasi  melalui  perilaku  atau habit berwawasan lingkungan,  maka  ibadah  kita  sesungguhnya  dapat  mentransfigurasi pola antroposentrisme legal ke dalam persekutuan dan persaudaraan kosmik.  Nilai-nilai  spiritualitas,  cinta  kasih,  pengurbanan  dan penghematan,  baiknya  mewadahkan  sebuah  “pertobatan  ekologis” pertama-tama  di  mulai  dari  kesadaran  komunitas  untuk  mengkritik agenda politik dan sipil yang diselubungi anima kapitalis, pembangunan dan pasar bebas yang bertujuan meraup untung tanpa mendengar atau peduli dengan jeritan alam dan tangisan kemiskinan. 35

## Mengkonstruksi Teologi Laudato si’ à la Boffian
Setelah  melihat  dan  menemukan  bahasa  teologis  yang  sama dari Boff dan  Paus Fransiskus, saya mencoba untuk mensintesiskan gagasan-gagasan  dari  kedua  teolog  ini.  Usaha  ini  bermaksud memperlihatkan  bahwa  pengaruh  teologi  Boff  cukup  kuat  dalam muatan teologis Laudato si’ . Atau, dengan merujuk pada alur penjelasan John  Vennari Laudato  si’ yang  terimplisit  pembahasan  bahwa  Paus Fransiskus menggunakan  referensi dari, dan tentang Boff di bidang ekologi. Vennari mengutip karya Paul Vallely berjudul Untying the Knot s, sebuah  biografi  kehidupan, pemikiran  dan  teologi  sang  Paus  di  kala menjabat sebagai Uskup Agung Argentina. 36 Vennari mencatat, “Pope
35 Laudato si’, VI.
36 Untuk mendapatkan gambaran detil sila mengunjungi John Vennari ,
“Religion at the Service of Ecology: Francis Laudato si’ and the Boff Connection, ”
Francis  asked  Boff  to  send  him  his  writings  on  eco-theology  in preparation  for  a  majory  encyclical  Francis  is  considering  on environmental  matters.” 37 Vennari  memperlihatkan  bagaimana pemikiran Boff dikembangkan dengan cermat oleh Paus Fransiskus. Dengan  menggunakan  informasi  baku  dari  Vennari,  saya  kemudian menyelam  ke  dalam  literatur-literatur  Boff,  untuk  membuktikan hipotesis awal, dan meyakinkan pembaca bahwa apa yang dipaparkan Vennari  patut  diapresiasi.  Di  sinilah  saya  berupaya  mengkomparasi teks. Beberapa gagasan atau frasa dari Boff yang dikembangkan dapat dibaca di bawah ini.
Pertama ,  Cry  of  the  Earth,  Cry  of  the  Poor (1997).  Buku  ini membahas  dua  isu  besar:  ekologi  dan  kemiskinan  diayakkan  dengan lensa  teologi  pembebasan, yaitu  sebuah  model  praksis  (aksi-refleksi- aksi)  atas  fakta  kerusakan  alam  dan  ketertindasan  manusia  yang diakibatkan  oleh  ekonomi  struktural  (kapitalisme),  teknologi  global yang  pro-pembangunan,  tanpa  memikirkan  keutuhan  relasi  sosio- kosmis yang seharusnya mutual. Tesis Boff dalam pendahuluan buku ini  mengatakan  “the  aim  of  this  book  is  to  connect  the  cry  of  the oppressed with the cry of the earth.” 38 Frasa seperti yang penulis kutip, dapat  dijumpai  di  dalam  ensiklik  pasal  49 . Pasal  ini  berbunyi “pendekatan ekologis yang sejati selalu berupa pendekatan sosial, yang harus mengintegrasikan soal keadilan dalam diskusi lingkungan hidup, untuk mendengarkan tangisan bumi maupun tangisan kemiskinan .”
Kedua, everything  is  interrelated .  Dalam  tulisannya  “Social Ecology: Poverty and Misery , ” Boff memperkenalkan definisi ekologi berkaitan dengan isu sosial yang mesti disikapi secara bersamaan, sebab kemiskinan dan penderitaan adalah isu sosial bukan persoalan alamiah atau  fenomena  predestinasi.  Keduanya  merupakan  hasil  produksi sosial  yang  diorganisasi.  Dengan  demikian  maka  “ekologi  mesti dimaknai dalam pengertian relasi timbal balik di antara semua elemen kehidupan, bahwa “everything is interconnected, there are no closed compartments of environment on one side and social issues on the other.” 39 Boff melanjutkan,“All the living and non living elements are interconnected  and  make  up  an  organic  whole  in  dynamic equilibrium.” 40 Tentang keterjalinan hubungan di antara semua elemen bumi, Paus Fransiskus juga menandaskan hal yang sama, misalnya pada Luadato Si’ pasal 92 ( everything is related ), 120 ( since everything is interrelated ),
www.cfnews.org/page88/files/11c42809f2c00aa4bf5352fd5dcf2cae-410. html (diakses 25 Agustus 2017).
37 Ibid . 38 Boff, Cry of the Earth ., xi. 39 Boff, “Poverty and Misery,” 237. 40 Boff, Cry of the Earth. ,  49.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
137  ( since  everything  is  closely  interrelated ),  142  ( if  everything  is  related ). Kesamaan  gagasan  ini  menjadi  menarik,  sebab  dalam  definisi  yang disebutkan Paus Fransikus dan Boff, ia ditempatkan dalam pengertian kosmik, “an ecological view of the cosmos,” yang menurut keduanya merupakan  “source  of  cosmogenesis.”  Artinya,  di  dalamnya  semua unsur  kehidupan  ataupun benda-benda  mati  dipandang  sebagai  satu kesatuan ( holism ). Apa yang dikatakan oleh Boff dan Paus Fransiskus memberi insight bagi  definisi  ekologi  kosmis.  Jika  ekologi  tidak dimaknai dalam definisi kosmis, maka ia bukanlah ekologi “if ecology is  not  holistic,  it  is  not really  ecology.” 41 Inilah  yang  kemudian  saya sebut sebuah eko-kosmologi. Gagasan ekologi kosmis ini menuntun pemahaman kita kepada pentingnya memahami “ekologi integral.” 42
Ketiga ,  The  Trinity  and  interconnectedness .  Konsep  trinitas memberi pendasaran dogmatis Kristen sekaligus sebagai counterattack terhadap struktur relasi master-owner antara manusia dan alam. Trinitas memberi  model  mutual  bagi  kesetaraan  dan  kebermaknaan membangun  relasi  partisipatif. Vestigia  trinitatis menjadi  mungkin, sebab  relasi  perikhoretik  ( perichoretic  relation )  Allah  Trinitas  dalam kepelbagaian  pribadi  (keberagaman  dalam  kesatuan),  memberi kemungkinan  ruang,  gambaran  dan  model  relasi  egaliter,  dalam membangun persekutuan  manusia  dengan  alam  lingkungannya.  Joas Adiprasetya  menyebutkan  perikhoresis  person  sebagai  peneguhan identitas  dan  penyatuan  kodrat,  yang  ilahi  dan  insani,  kudus  dan manusiawi,  pencipta  dan  ciptaan,  ke  dalam  relasi  saling  serap (interpenetrasi ), dan  perikhoresis  realitas,  yaitu  partisipasi  Allah Trinitas  ke  dalam  aktivitas  atau  perayaan  kehidupan  manusia, singkatnya  Allah  terlibat  dengan  dunia  ciptaan-Nya . 43 Jadi,  di  dalam persekutuan Trinitas kudus, cinta kasih Allah yang dinyatakan dalam kerangka  persekutuan  dan  persahabatan  yang  partisipatif  itu  ( reality perichoretics ),  dapat  memberi  daya  ( energia )  kepada  ciptaan,  untuk mentransformasi  seluruh  kehidupan  ciptaan  dalam  membangun komunitas  ekosistem  yang  holistik.  Tentang  Trinitas  kudus  Boff mencatat demikian,
Trinity  centers  on  a  vision    of  relationship, reciprocities and inter (retro) communions . . . with the  Trinity  Christians  want  to  express  the  unique experience that God is communion and not solitude . . . God embodies paternity, filiation, and essence of
41 Ibid., 141. 42 Laudato si’, IV.
43 Joas Adiprasetya, An Imaginative Glimpse: The Trinity and Multiple Religious
Participations ( Eugene: Picwick, 2013), 105-108.
the  family  that  is  love  .  .  .  God  Trinity  is  thus relatedness  par  excellence  .  .  .  Each  of  the  Divine Persons is in each of the others, and all are in each one, and each one is all, and all are in all and all are only one . . . The Trinity emerges as one of the most suitable  representations  of  the  mystery  of  the universe, as we interpret it today (web of relationships, arena of interdependencies, cosmic dance). 44
Rupanya  konstruksi  berpikir  Boff  juga  ditempuh  oleh  Paus Fransiskus  ketika  berbicara  tentang  Allah  Trinitas  yang  adalah gambaran sempurna, model relasi manusia dengan sesama dan alam. Gagasan  ini  disebut vestigia  trinitatis .  Namun,  kita  menyadari  bahwa keterbatasan  bahasa  manusia  ketika  membahasakan  Allah  melalui konsep vestigia trinitatis , dapat menggeneralisasi Allah Trinitas ke dalam bahasa relasional, seolah-olah trinitas dapat ditaksir menurut gambaran dan struktur antropomorfisme, dan kita berpotensi merelatifkan Allah. Misteri  trinitas tetaplah  diimani  sejauh  Allah  menyatakannya  kepada kita di dalam Yesus Kristus ( revelatio verbum incarnatio ). St. Bonaventura, seorang teolog Fransiskan kenamaan di Abad Pertengahan (skolastik), pernah  menegaskan  bahwa  alam  semesta  merupakan  pengungkapan diri  Allah  Trinitas  melalui  sang Logos atau  “Firman”  yang  adalah exemplar  Allah  dan  exemplar  segala  sesuatu  yang  diciptakan  Allah, akibatnya segala ciptaan mesti dipahami sebagai tanda sekaligus simbol revelasi Allah. Bonaventura menambahkan bahwa seluruh dunia dan semua  makhluk  adalah  bayangan  ( umbra ),  bekas  ( vestigium ),  gambar
( imago )  dari  Allah  Trinitas. 45 Dengan  demikian,  relasi  antara  Allah Trinitas  dengan  dunia  sama  seperti  relasi  di  antara cermin  dan  yang bercermin melalui participatio; bahwa di dalamnya ada identitas dalam diversitas,  dan  diversitas  dalam  identitas.  Apa  yang  ditegaskan  oleh Boff  dan  Bonaventura,  diingatkan  lagi  oleh  Paus  Fransiskus  dalam Laudato si’ pasal 239-240, “Seluruh realitas mengandung dalam  dirinya jejak  Allah  Tritunggal  .  .  .  setiap  makhluk  membawa  dalam  dirinya struktur yang khas  tritunggal . . . semuanya saling berhubungan dan hal  itu  mengajak  kita  untuk  mengembangkan  suatu  spiritualitas kesetiakawanan global yang mengalir dari misteri Trinitas.”
Berikut ini saya akan menunjukkan beberapa pemikiran Boff yang dikembangkan oleh Paus Fransiskus dalam ensikliknya. Gagasan- gagasan  ini  saya  perbandingkan  agar  dapat  terlihat  kesamaan  frasa
44 Boff, Cry of the Earth ., 155-156.
45 Yohanes Kristoforus Tara, OFM, Ekologi dalam Kristen dan Islam: Sebuah Perjumpaan Transformatif Menuju Dialog Ekologis (Semarang: Pustaka Nusantara, 2008),
58.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
teologi  di  dalamnya.  Tabel  seperti  tertera  di  bawah,  merupakan komparasi teks yang saya kutip langsung dari literatur Boff, sementara ensiklik Laudato si’ saya paparkan struktur babnya sebagai patron atau patokan pembanding.
Komparasi Teks Book Article Encyclical Boff, Cry of the Earth, Cry of the Poor , terj. Paul Burns (Maryknoll: Orbis, 1995) Boff, “Social Ecology: Poverty and Misery,” dalam Ecotheology: Voices from South and North ., peny. David G. Hallman (Maryknoll: Orbis, 1994) Pope Francis, Laudato si’:
On Care of Our Common
Home, Roma: Vatikan (2015) The  ecological cricis (the loss of connectedness): tecnhology is not socially integrated . . . it does not produce benefits for all societies but only for those that control scientific and technical production . . . ecocapitalism and antropocentrism, the human being, earth’s Satan, civilization against nature. 46 Akibat dari relasi negatif antara element sosial dan lingkungan di
Amerika Latin berdampak pada:
the death of birds, millions of children were also contamined and many died, thermal invertion, acid rain in summer, the air contamined with acids, sulfur, nitrogen and carbon dioxide contaminates the cloud water, and when it rains this water in turn poisons streams, lakes, plantations and animals. The mega project of the hamburgerization of the forest by Daniel Ludwig and volkswagen Projects, the Amazon Forest  were lost to all . 47 Chapter 1:  What is happening  to our common home? Note : green house gases, pollution, climate change, loss of biodiversity,
global warming, denger pised  by fossil fuels, rain forest,  global technolgy, capitalism, antropocentrism, etc. 48 46 Boff, Cry of the Earth, 63-71.
47 Boff, “Poverty and Misery,” 246-247. 48 Francis, Laudato si’: On Care for our Common Home. Encyclical Letter, I, 20- 42.
Boff membahas ekologi dalam perspektif trinitarian dan dalam skema ekonomis (Bapa,Putera, dan Roh) yang tersegmentasi ke dalam struktur bab. Konsep trinitarian dalam bab bukunya, di mulai dari definisi theosphere (panentheisme ), yakni konstruksi teologia penciptaan, pneumatologi kosmik, dan konsep the cosmic Christ (inkarnasi, teologi ekaristi,dan perayaan liturgis). 49 Seruan Boff dalam tulisan ini berbunyi: we need a new theological worldview that sees this planet as a great sacrament of God, the tample of Spirit, the place of creative responsibility for human beings, a dwelling place for all beings created in love.The biblical  precept “You shall not kill” ( Ex. 20:13), may also refer to biocide and ecoside of the future. Tampak di sini ajakan untuk melihat dunia dari perspektif biblis sekaligus mengupayakan tanggungjawab manusia dalam menatalayani bukan membunuh dan merusak. 50 Chapter II: The Gospel Of Creation;
Ajakan untuk melihat kondisi rill alam dan ketertindasan manusia dalam perspektif biblis,
teologi penciptaan, hikmat dari cerita alkitab
(Mazmur, Amsal),
kesaksian kitab Kejadian, dan etika panggilan Kristen untuk memaknai persekutuan yang trinitarian (pasal 238-40),
yang termanifestasi kedalam bahasa sakramental kosmik);
perlu juga belajar dari teladan St. Fransiskus dari Asisi. 51
Poin ini sama dengan bab tentang the ecological cricis yang telah disebutkan di atas. Di sini Boff berbicara mengenai sistem-sistem sosial yang anti-ekologi dan memproduksi penderitaan. Di dalamnya Boff menyebutkan capitalistic order yaitu spirit menguasai materil dan mengutamakan keuntungan modal, namun mengabaikan keseimbangan vital. Pembangunan material masih merupakan fenomena yang sering disalahartikan, dan sering diaplikasikan secara  sepihak menurut kuasa pemodal. Chapter III: The Human roots of the ecological cricis; Paus Fransiskus banyak berbicara mengenai penyimpangan teknologis global, spirit antroposentrisme modern, relativisme praktis, dan modofikasi genetika, dll. 52 49 Boff, Cry of the Earth , bab VII-IX.
50 Boff, “Poverty and Misery,” 244-245. 51 Francis, Laudato si’, chapter II.
52 Francis, Laudato si’ , 79, 81, 89.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
Defenisi Boff tentang ekologi bertolak dari gagasan Ernst Haeckel (1834-1919) bahwa ekologi merupakan studi  interrelasi ilmu. Ekologi tak dapat didefiniskan sendiri pada dirinya, ia bukan bidang studi yang berdiri sendiri, ia banyak menggabungkan aspek psikologi, geologi, eceonografi, biologi, termodinamika,
biogenetik, zoologi,
antropologi, kosmologi dan teologi. Ecology is holistic. 53 Boff menyebutkan pentingnya  sebuah “holistic ecology” yaitu pola hidup yang mengutamakan kesinambungan komunitas manusia dan lingkungannya mencakup: sosialitas,
budaya, ekonomi, politik, edukasi dan institusional atau kelembagaan . Ekologi selalu bermakna interdependensi dan sistemik. 54 Chapter IV Integral Ecology: Semua saling terkait dan tersistem di antara dimensi sosial dan ekologi. Ekologi integral mencakup seluruh keutuhan hidup manusia: ekonomi sosial,
budaya,mental hidup setiap hari, prinsip- prinsip kesejahteraan, dan arti keadilan antar generasi. 55 Pada Bab X, Boff menyebutkan bahwa eco-spirituality adalah prinsip hidup, akal dan perasaan yang menaruh respek terhadap lingkungan sekitar, seolah-olah alam adalah subjek relasi yang hidup dan memiliki hak-hak asasi. Manusia dalam pengertian spiritualitas mesti mengagendakan dalam kehidupannya sebuah nilai “ Feeling, loving, and thinking as earth.” 56 Spirit antroposentrisme yang berakar pada manusia baiknya ditinggalkan. Urgensi menatalayani alam dan mereka yang miskin seyogianya mengusung spiritualitas ekologis yang penuh solidaritas persahabatan,
membatasi diri dari godaan materil untuk melawan alam hanya karena  tawaran modal dengan alasan pembangunan, mengupayakan habit atau gaya hidup ugahari. 57 Chapter V: Beberapa pedoman orientasi dan aksi: Dialog di tataran internasional, lokal dan nasionalmengenai kebijakan ekologis, transparansi ekonomi,
demi pemenuhan kebutuhan manusia.
Dialog lintas agama,
dialog antar disiplin ilmu tentang ekologi,
mengupayakan pendidikan berwawasan ekologis dan berkomitmen dalam meghidupi spiritualitas ekologis setiap hari (ugahari, hemat, daur ulang, dll). 58 Mengupayakan pola hidup bermotifkan “An Perlunya pertobatan ekologis dari budaya Chapter VI: Pendidikan dan spiritualitas ekologis
53 Boff, Cry of the Earth , 3
54 Boff, “Poverty and Misery,” 240.
55 Francis, Laudato si’, Bab II, 138-140.
56 Boff, Cry of the Earth , 187.
57 Boff, “Poverty and Misery , ” 244-245.
58 Francis, Francis, Laudato si’, bab V, 146-199.
ecologically sustainable spirituality” yang lahir dari cinta kepada sesama, dan persahabatan dengan alam. 59 antropesentrisme dan gaya hidup konsumtif. “we may speak ecological sin” 60 menuju pertobatan dan perubahan gaya hidup. Inilah tujuan dari ensiklik Paus Laudato si’ . 61
Demikianlah, dari komparasi di atas dapat disimpulkan bahwa teologi Boff sangat bersesuaian dengan ensiklik Laudato si’. Literatur dari Boff tentang ekologi dan kemiskinan sangat mungkin digunakan oleh  tim  penyusun  ensiklik  Paus,  sebagaimana  dilansir  oleh  John Vennari.  Dari  komparasi  yang  sudah  saya  tunjukkan,  dapat disimpulkan  bahwa  eko-teologi  kedua  tokoh  ini  mengandung kesamaan.

## Penutup
Dari  hasil  penelusuran  di  atas  dapat  disimpulkan  beberapa catatan. Pertama, dari ensiklik Paus dan dua karya Boff yang dijadikan pembanding, ajakan untuk bertobat dari dosa ekologis menuju kepada “kesadaran ekologis” menjadi perhatian sentral konstruksi eko-teologi kedua tokoh ini, terutama aspek spiritualitas: feeling, loving, thinking as earth. Nilai-nilai demikian lahir dari model manusia Santo Fransiskus dari Asisi, pelindung bagi semua orang yang bekerja di bidang ekologi, yang hidupnya dibayangi terang Injili yakni Kristus yang mencintai dan menyahabati semua orang dengan kasih-Nya yang besar (Yoh. 3:16). Spirit  solidaritas  atau  berbela  rasa,  dan  persaudaraan  universal mengajak  semua  orang  untuk  saling  menyapa  dalam  kehangatan sebagai saudara-saudari yang mencintai dan dicintai, memelihara dan dipelihara.  Kedua,  spiritualitas  demikian  memanggil  kita  merajut  asa menuju  sebuah eco-social  justice yang  manusiawi  dan  berwawasan lingkungan.  Spiritualitas  yang  bersaksi  dan  ber-aksi  menjadi  acuan dalam  menatalayani,  sebab  tiap  orang  meyakini  bahwa  kasih  Allah mesti dinyatakan bagi mereka yang tertindas dan teraniaya, yang hak- hak  mereka  dilecehkan  dan  dipermainkan  akibat  ketidakadilan struktural.  Gereja,  komunitas  iman  dan  semua  orang,  dapat berpartisipasi dalam spirit, energia Injili untuk mentransformasi kondisi eko-sosial komunitas menurut pengakuan percayanya kepada Kristus. Inilah  sesungguhnya  akta  iman  kita.  Spiritualitas  pertobatan dapat  berarti  transformasi  radikal,  bahwa  kita  dipanggil  dan  diutus
59 Boff, Cry of the Earth , 196 60 Boff, “Poverty and Misery , ” 244 61 Francis, Laudato si’, , Laudato si’, 222-242.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam
Laudato si’
untuk  menjadi  serupa  seperti  Kristus,  melawan  pengisapan  dan pengasingan. Dengan mengingat model ekologi kosmik yang digagas Boff  dan  Bergoglio,  maka  gereja  dalam  menatalayani,  semestinya mewujudnyatakan  pola  hidup  sederhana  yang  menuntun  orang menggapai  tujuan  luhur  “pembangunan  masyarakat  yang berkelanjutan.”  Boff  mensinyalir  bahwa sustaining  development apabila salah diaplikasikan dapat berpotensi melanjutkan eksploitasi alam atas nama  pembangunan. 62 Yang  manusia  butuhkan  bukanlah sustainable development, melainkan sustainable society , yaitu membangun masyarakat yang berkeadilan dan berwawasan lingkungan. Dengan kata lain, tanpa keadilan  dan  kelestarian  lingkungan,  masyarakat  tidak  mungkin berkelanjutan  ( sustain )  sebab  manusia  dengan  sendirinya  menjadi rentan dan mudah pecah ( fragile ). 63
Baiknya kita perlu menyadari bahwa pembangunan masif yang dipraktikkan oleh Pemerintahan Jokowi perlu melihat juga aspek-aspek ekologis.  Infrastruktur  sebagai  bukti  fisik  pembangunan  tampaknya baik,  namun  menyisahkan  celah  krusial  ekologis  bagi  masyarakat. Pembangunan bukan cara utama mencapai kesejahteraan. Bagaimana pun  pembangunan  selalu  dilematis,  pro-kontra  dan  ambigu. Tentangnya, alangkah baiknya jika, pemberdayaan masyarakat menjadi agenda utama pemerintahan Jokowi dan bukan hanya pembangunan fisik  semata.  Pernyataan  demikian  bukan  berarti    menolak  progres pembangunan  dan  pesimis  terhadapnya,  hanya  saja  mengenal kebutuhan konteks real satu daerah (misalnya NTT dengan problem kerusakan hutan dan lahan tandusnya, pendidikan dan dekadensi moral kemanusiaan  akibat human  trafficking, dan,  Papua  dengan  kelangkaan pangan,  dan  kesehatan)  .  Inilah  yang  seharusnya  menjadi  pokok substantif “pemberdayaan berbasis komunitas” untuk dientaskan oleh pemerintah. Dengan kata lain, “revolusi mental” yang diidealisasikan, tidak hanya diukur melalui kemajuan pembangunan infrastruktur, dan kemudian buruk dalam kualitas sumber daya manusianya (kemiskinan horizontal,  gizi  buruk,  dan  rendahnya  kualitas  pendidikan). Kesejahteraan  sosial  sangat  ditentukan  oleh  situasi  dan  kondisi  real ekologis-geografis daerah tertentu.
Pada  akhirnya,  keadilan  lingkungan  dapat  dimulai  dari pembenahan relasi manusia dengan sesama dilandasi cinta, kesetaraan, dan kemitraan, sehingga di dalam hidup bermasyarakat, keadilan sosial, dan kesejahteraan bersama menjadi cita-cita ideal semua orang dalam merayakan  kehidupan.  Dengan  kata  lain,  terciptanya  kesejahteraan sosial, kiranya berdampak pada kualitas persahabatan manusia dengan
62 Bandingkan ibid., 50.
63 Josef Widiyatmaya, Yesus dan Wong Cilik (Jakarta: Gunung Mulia, 2010), 180-181.
alam, sebab di tanah-bumi ini, semua makhluk tetap bergantung pada alam,  menaruh  asa  dan  kehidupan  yang    layak  kepada  alam.  Jika keadilan sosial dan keadilan alam diupayakan dalam ruang komunitas bermasyarakat  secara  etis,  maka  secercah  harapan  dalam  menggapai kesejahteraan bersama anak-anak bumi yang paling miskin sekalipun niscaya dapat diraih.

## Tentang Penulis
Buce  Alexander  Ranboki,  lahir  di  Oekabiti,  21  Maret  1992. Menamatkan  studi  Sarjana  Teologia  (S.Th)  di  Universitas  Kristen Artha Wacana Kupang-NTT, sejak Maret 2015.  Saat ini, sedang belajar pada  Program  Pascasarjana  STFT  Jakarta  di  bidang  Teologi Sistematika.  Menjadi  aktivis  di  Gereja  Kristen  Indonesia  GKI Perniagaan, Bakal Jemaat Petak Asem, Jakarta Utara, DKI Jakarta.

## Daftar Pustaka
Adiprasetya, Joas. An Imaginative Glimpse: The Trinity and Multiple Religious Participations. Eugene: Picwick, 2013. Boff, Leonardo. When Theology Listen to the Poor. Terj. Robert R. Barr. San Fransisco: Harper & Row, 1984. Boff, Leonardo. “Social Ecology: Poverty and Misery . ” Dalam. Ecotheology: Voices from South and North, peny. David. G. Hallman. Maryknoll: Orbis, 1994. Boff, Leonardo. Cry of the Earth, Cry of the Poor. Terj . Paul Burns, Maryknoll: Orbis, 1997. Boff, Leonardo. Ecology and Liberation: A New Paradigm. Terj. John Cumming. Maryknoll: Orbis, 1995. Chryssavgis, John. “Pope Francis Laudato si’: A Personal Response, An Ecumenical Reflection . ” Phronema , Vol. 31 (2): 17-21, 2016.
Chopen, Luke. “Book Review: Pope Francis, Untying The Knots, by
Paul Vallely,”  http://www.independent.co.uk/arts- entertainment/books/reviews/book-review-pope- francis-untying-the-knots-by-paul-vallely-8755018.html
(diakses 1 Maret  2018).
Curtis, Kenneth, dkk. 100 Persitiwa Penting dalam Sejarah Gereja. Terj. A. Rajendran , Jakarta: Gunung Mulia, 2003.
Francis, Pope. Laudato si’: On Care for Our Common Home. Encyclical Letter . Roma: Vatican, 2015.

## Menemukan Teologi Leonardo Boff dalam Laudato si’
Fransiskus, Paus. Laudato si’: Tentang Perawatan Rumah Bersama. Terj. Martin Harun, OFM. Jakarta: Obor, 2015. Kristoforus Tara, Yohanes, OFM. Ekologi dalam Kristen dan Islam: Sebuah Perjumpaan Transformatif Menuju Dialog Ekologis. Semarang: Pustaka Nusantara, 2008. “Leonardo Boff, Francis and Rome and Francis of Asisi: A New
Springtime for The Church” Interview by Jonathan J. Armstrong, interview received on: September 12, 2016. https://leonardoboff.wordpress.com/2016/12/15/leona rdo-boff-francis-of-rome-francis-of-assisi/ (diakses 14 Mei 2017). Nwaighbo, Ferdinand. “Pope Francis and The Programme of Ecology In A Time of Change . African Ecclesial Review ,
Vol. 58, no. 3 & 4: 218-227, 2016.
“O’ Malley, John W. SJ, The Jesuits: A History from Ignatius to the
Present.” http://www.amazon.com/Jesuit-HIstory- Ignatius-Present/dp/144223475X (diakses 19 Mei 2018).
Sedmak, Clemens. A Church of The Poor: Pope Francis and The Transformation of Orthodoxy. Maryknoll: Orbis, 2016. Sigmund, Paul E. Liberation Theology At The Crossroads: Democracy or Revolution. New York: Oxford University Press. 1990. Vennari, John. “ Religion at the Service of Ecology: Francis Laudato si’ and the Boff Connection.” www.cfnews.org/page88/files/11c42809f2c00aa4bf5352 fd5dcf2cae-410.html , (diakses 25 Agustus 2017). Widiatmadja, Josef. Yesus dan Wong Cilik: Praksis Diakonia Transformatif dan Teologi Rakyat di Indonesia. Jakarta: Gunung Mulia,
2010.
Zhang, Xue Jiao. “How St. Francis Influenced Pope Francis Laudato
si’,” Crosscurrents 66:1 (2016): 42-55. Zizioulas, John. “A Comment on Pope Francis Encyclical Laudato si’ . ” GOTR 60: 3-9, 2015.