## KOMUNIKASI QUR’ANI
(Melacak Teori Komunikasi Efektif Prespektif al-Qur’an)

## Mahbub Junaidi
Universitas Islam Darul Ulum (UNISDA) Lamongan junaid@unisda.ac.id

## Abstrak:
Komunikasi  dilakukan  oleh  setiap  orang  yang  ingin  menyampaikan  sesuatu,  baik berupa  ide/  gagasan  maupun  informasi.  Komunikasi  yang  dilakukan  oleh  seseorang berbeda  dengan  yang  dilakukan  oleh  orang  lain.  disamping  itu,  proses  komunikasi selalu menghubungkan beberapa variable yang saling mempengaruhi, baik dalam diri komunikator,  komunikan,  media,  maupun  situasi  waktu  dan  tempat  mereka melakukan  komunikasi  tersebut.  Berhubungan  dengan  itu,  menarik  untuk  dikaji  apa yang  diajarkan  al-Qur’an  tentang  berkomunikasi.  Hal  ini  secara  jelas  diungkap  oleh al-Qur’an  dengan  membicarakan  bahkan  “mengajarkan”  cara  berkomunikasi  yang berbeda-beda.  Secara  garis  besar  terdapat  enam  model  penggunaan  bahasa  untuk komunikasi  dalam  al-Qur’an,  yaitu Qoulan  Ma’rufa,  Qoulan  Maisura,  Qoulan Sadida, Qoulan Baligha, Qoulan Layyina dan Qoulan Karima. Adapun secara teori, komunikasi  Qur’ani  mengandung  beberapa  unsur  dasar  komunikasi,  yaitu komunikator, pesan dan komunikan. Sedangkan model komunikasi yang ada tersebut lebih  dekat  pada  komunikasi  model  Aristoteles,  lebih-lebih  dalam  term qoulan layyina. Di  samping  itu,  ada  pula  yang  lebih  dekat  (cenderung)  pada  komunikasi model S-R. Adapun mengenai efektifitas komunikasi qur’ani dapat dibuktikan secara konkrit,  salah  satunya  terlihat  dengan  berimannya  para  tukang  sihir  Fir’aun,  yaitu beriman kepada Tuhannya Musa dan Harun.

## Pendahuluan
Telah lazim dijelaskan bahwa manusia adalah makhluk sosial. Yang demikian disebabkan  kehidupan  manusia  selalu  berhubungan  bahkan  bergantung  pada keberadaan  manusia  lain.  Di  samping  itu,  terdapat  ciri  yang  paling  tampak  pada manusia  dan  membedakannya dengan  makhluk  yang  lain,  yaitu  interaksi. Salah satu bentuk  interaksi  tersebut  adalah  berkomunikasi  dengan  bahasa  yang  sama-sama difahami oleh komunitasnya.
Komunikasi  dilakukan  oleh  setiap  orang  yang  ingin  menyampaikan  sesuatu, baik  berupa  ide/  gagasan  maupun  informasi.  Komunikasi  yang  dilakukan  oleh
seseorang  berbeda  dengan  yang  dilakukan  oleh  orang  lain.  Bahkan  yang  dilakukan oleh orang yang sama, namun dengan pasangan (kumunikan) yang berbeda pun dapat membentuk  cara  dan  pola  yang  berbeda,  demikian  juga  sebaliknya.  Artinya,  bahwa proses  komunikasi  selalu  menghubungkan  beberapa  variable  yang  saling mempengaruhi,  baik  dalam  diri  komunikator,  komunikan,  media,  maupun  situasi waktu dan tempat mereka melakukan komunikasi tersebut.
Dalam  teori  komunikasi  modern,  terdapat  beberapa  faktor  yang  dianggap sebagai  faktor  pendukung,  sebaliknya  ada  yang  menjadi  penghambat  suatu komunikasi,  baik  yang  bersifat  internal  maupun  eksternal.  Aspek  internal  misalnya, tingkat  intelektual  yang  berbeda  antara  komunikator  dan  komunikan,  penguasaan bahasa  keduanya,  dan  lainnya.  Aspek  eksternal  misalnya  dipengaruhi  oleh penggunaan alat  media komunikasi  yang tidak efektif, cuaca/  suasana, dan beberapa yang lainnya.
Berhubungan dengan hal di atas, menurut penulis menarik untuk dikaji adalah apa  yang  diajarkan  oleh  al-Qur’an  dalam  konteks  tersebut  (berkomunikasi).  Al- Qur’an  pada  dasarnya  diturunkan  untuk  mengajarkan  prinsip-prinsip  beragama (akidah  dan  syariat),  namun  al-Qur’an  juga  mengajarkan  beberapa  sendi  kehidupan sosial, di antaranya komunikasi.  Hal ini secara jelas diungkap oleh al-Qur’an dengan membicarakan bahkan “mengajarkan” cara berkomunikasi yang berbeda-beda.
Perbedaan tersebut pada dasarnya disesuaikan dengan beberapa variabel yang ada,  misalnya  mengenai  komunuikator,  komunikan  dan  kondisi-kondisi  yang melingkupi  proses  komunikasi.  Al-Qur’an  misalnya  menggunakan  lafadz “qoulan baligha” terkadang dengan kata “qoulan sadida”, di tempat tempat lain dengan kata “qoulan  karima” dan  sebagainya.  Yang  demikian  tentu  berbeda  dalam penggunaanya, walaupun terdapat pelaku yang sama, dan sebaliknya. Hemat penulis, apa  yang  dibicarakan  dan  diajarkan  al-Qur’an  tersebut  cukup  menarik  untuk  dikaji, karena  mengandung  teori  komunikasi  yang  justru  banyak  dikembangkan  oleh  pakar komunikasi modern.

## Pembahasan

## Sekilas Tentang Komunikasi
Dalam  ilmu  komunikasi  dikenal  beberapa  cara  atau  bahasa  yang  dapat digunakan oleh  manusia dengan sesamanya. Bahasa  lisan  merupakan  salah satu dari cara  atau  bahasa  yang  dapat  digunakan.  Difahami  pula,  bahwa  komunikasi  dengan bahasa  lisan  merupakan  salah  satu  komunikasi  yang  paling  efektif,  dan  komunikasi efektif inilah yang paling dibutuhkan manusia. 1
Komunikasi yang dilakukan seseorang atau komunitas masyarakat tentu akan berhasil  manakala  mereka  mampu  mengelola  lisan  dengan  baik,  atau  dalam  bahasa agama disebut dengan hifdz al-lisan . 2 Meskipun demikian, yang banyak terjadi adalah hal  sebaliknya.  Banyak  yang  sudah  memahami  pentingnya  menjaga  lisan,  namun seringkali  banyak  orang  yang  masih  tergelincir  lisannya  dan  menyebabkan komunikasi  tidak  berjalan  sesuai  dengan  yang  diharapkan.  Lebih  jauh  tidak  jarang menyebabkan  renggangnya  hubungan,  rusaknya  persahabatan,  salah  persepsi  dan pemahaman hingga rusaknya sebuah ikatan sosial kemanusiaan.
Dalam  pandangan  agama,  urusan  lisan  yang  tidak  hanya  menjadi  urusan akhlak sesama  manusia semata, namun  lebih dari  itu. Ucapan  yang keluar dari  lisan seseorang  mencerminkan  keimanan  yang  mempunyai  lisan  itu  sendiri.  Mengenai urusan lisan, Rasulullah mengingatkan umatnya dengan bersabda, “Barang siapa yang beriman pada Allah dan hari akhir, hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” (HR. Bukhari Muslim). 3
Lisan (bahasa), di samping merupakan alat komunikasi juga sebagai cerminan dari  pikiran  dan  pandangan  pengguna  bahasa  itu.  Artinya,  bahasa  yang  digunakan
1 Yang  dimaksud  di  sini  adalah  dalam  situasi  dan  kondisi  normal.  Dalam  kondisi  tertentu dimunginkan bahasa lain seperti bahasa isyarat, lebih efektif.
2 Istilah Hifdz  al-Lisan di  sini  tidak  penulis  artikan  sebagai  prilaku  diam  membisu  dengan tidak  mau  berbicara  pada  siapapun.  Pengertian  yang  dimaksudkan  penulis  adalah  mengetahui  kapan seseorang harus berbicara, dengan siapa ia harus berbicara, dan bagaimana cara ia berbicara.
3 Lihat  Muhammad  Ibn  Ismail, Shahih  Bukhari ,  Juz  V  (Beirut:  Dar  Ibn  Katsir,  1987), hlm. 2375;  Muslim  Ibn al-Hajjaj, Shahih Muslim, Juz  I  (Beirut: Dar  Ihya’  al-Turats  al-Arabi,  1993), hlm.
68.
seseorang  atau  masyarakat  dapat  menggambarkan  watak  dan  pandangan  seseorang atau masyarakat pengguna bahasa itu. 4
Sementara  itu,  keberhasilan  komunikasi  sangat  ditentukan  oleh  kecerdasan komunikasi  seseorang  dan  beberapa  variabel  pendukung. 5 Kecerdasan  komunikasi akan  menuntun  komunikator  untuk  memilah  dan  memilih  kata,  kalimat,  nada, intonasi  yang  sesuai  serta  menempatkannya  dalam  konteks  yang  tepat  sebelum berkomunikasi  dengan  orang  lain.  Hal  ini  berlaku  dalam  dua  arah,  yaitu  ketika  ia menyampaikan  pikirannya  kepada  seseorang  dan  juga  ketika  menerima/  merespon pembicaraan atau informasi dari orang lain. Pemilihan kata yang sedemikian itu tentu untuk menghindari salah faham, miskomunukasi, dan sebagainya.

## Ayat-Ayat Komunikasi Efektif
Sebagaimana penulis  singgung  sebelumnya,  bahwa pada dasarnya al-Qur’an diturunkan  adalah  sebagai  petunjuk  untuk  manusia  dalam  rangka  mencapai kebahagiaan  dunia  dan  akhirat.  Artinya,  pokok  ajarannya  adalah  aqidah  dan  syariat untuk  ditempuh  oleh  setiap  manusia.  Walaupun  demikian,  al-Qur’an  sedikit  banyak juga  menyinggung  beberapa  aspek  kehidupan  manusia  dalam  disiplin  umum  secara garis besar. Di antaranya adalah penjelasan ilmiah karena manusia makhluk berakal, 6 dan  penjelasan-penjelasan  dalam  ranah  kehidupan  sosial,  karena  manusia  sebagai makhluk  sosial. 7 Sedangkan  contoh  disiplin  sosial  yang  paling  sesuai  dengan pembahasan ini adalah komunikasi dalam al-Qur’an.
Dalam  konteks  yang  terakhir  tersebut,  al-Qur’an  dalam  beberapa  ayatnya menggunakan  beberapa  term  kata  atau  lafaz,  yang  diperintahkan  untuk  digunakan oleh manusia dalam berkomunikasi. Walaupun tidak secara spesifik dan detail, hemat
4 Muhammad Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keselarasan Al-Qur’an, Vol VII (Jakarta: Lentera Hati, 2003 ), hlm. 13.
5 Untuk  lebih  lengkap  silahkan  lihat  Deddy  Mulyana, Ilmu  Komunikasi  Suatu  Pengantar (Bandung: Rosdakarya, 2005), hlm. 83-115.
6 Mengenai  penjelasan  ilmiah  ini  telah  banyak  dikaji  oleh  para  mufasir  dalam  tafsir  corak ilmi. Di antara penjelasan ilmiah dalam al-Qur’an adalah bahwa matahari berputar pada porosnya.
7 Gambaran manusia sebagai makhluk sosial sejak penciptaannya adalah bergantungnya janin pada  rahim,  atau  yang  dalam  al-Qur’an  disebut “min  alaq”, yaitu  sesuatu  yang  tergantung.  Lihat Muhammad Quraish Shihab, DIA di Mana-mana (Jakarta: Lentera Hati, 2007), hlm. 153.
penulis perlu untuk dijadikan renungan dan pertimbangan, kemudian dicontoh dalam kehidupan sosial secara masif.
Beberapa term lafaz yang digunakan al-Qur’an tersebut adalah:
1. Lafadz “Qoulan Ma’rufa”
Term qoulan  ma’rufa ini  dalam  al-Qur’an  diulang  sebanyak  empat kali, yaitu:
a. Al-Baqarah [2]: 235
َمِلَع ْمُكِسُفْنَأ يِف ْمُتْنَنْكَأ  ْوَأ ِءاَسِّنلا ِةَبْطِخ  ْنِم ِهِب ْمُتْضَّرَع اَميِف ْمُكْيَلَع َحاَنُج  َلََو اًّفوُرْعَم  ًّلَْوَق اوُلوُقَت  ْنَأ  َّلَِإ اًّ رِس  َّنُهوُدِعاَوُت  َلَ  ْنِكَلَو  َّنُهَنوُرُكْذَتَس  ْمُكَّنَأ ُ َّاللَّ َلََو يِف اَم ُمَلْعَي َ َّاللَّ  َّنَأ اوُمَلْعاَو ُهَلَجَأ  ُباَتِكْلا َغُلْبَي ىَّتَح ِحاَكِّنلا َةَدْقُع اوُمِزْعَت ٌميِلَح ٌروُفَغ َ َّاللَّ  َّنَأ اوُمَلْعاَو ُهوُرَذ ْحاَف ْمُكِسُفْنَأ
Artinya:
“Dan  tidak  ada  dosa  bagi  kamu  meminang  wanita-wanita  itu  dengan sindiran  atau  kamu  menyembunyikan  (keinginan  mengawini  mereka) dalam  hatimu.  Allah  mengetahui  bahwa  kamu  akan  menyebut-nyebut mereka,  dalam  pada  itu  janganlah  kamu  mengadakan  janji  kawin  dengan mereka  secara  rahasia,  kecuali  sekedar  mengucapkan  (kepada  mereka) perkataan yang ma'ruf. Dan janganlah kamu ber'azam (bertetap hati) untuk beraqad nikah, sebelum habis 'iddahnya. Dan ketahuilah bahwasanya Allah mengetahui  apa  yang  ada  dalam  hatimu;  maka  takutlah  kepada-Nya,  dan ketahuilah bahwa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun”. (QS. Al- Baqarah [2]: 235)
b. Al-Nisa [4]: 5
اوُلوُق َو ْمُهوُسْكاَو اَهيِف ْمُهوُقُز ْراَو اًّماَيِق ْمُكَل ُ َّاللَّ  َلَعَج يِتَّلا ُمُكَلاَوْمَأ َءاَهَفُّسلا اوُتْؤُت لََو َل ْمُه اًّفوُرْعَم لَ ْوَق ( 5 )
Artinya:
“Dan  janganlah  kamu  serahkan  kepada  orang-orang  yang  belum sempurna akalnya, harta kamu 8 yang dijadikan Allah untuk kamu sebagai
8 Lafaz yang digunakan adalah “harta kamu”. Menurut Quraish Shihab memiliki arti, bahwa harta  siapapun  sebenarnya  “milik”  bersama,  dalam  arti  ia  harus  beredar  dan  menghasilkan  manfaat bersama.  Yang  membeli  sesuatu  mendapat  untung  (nikmat),  yang  menjaul  pun  mendapat  laba,
pokok  kehidupan.  Berilah  mereka  belanja  dan  pakaian  (dari  hasil  harta itu) dan ucapkanlah kepada  mereka kata-kata yang baik”.  (QS. Al-Nisa’ [4]: 5)
c. Al-Nisa [4]: 8
ِكاَسَمْلاَو ىَماَتَيْلاَو ىَبْرُقْلا وُلوُأ َةَمْسِقْلا  َرَضَح اَذِإَو
ًّلَ ْوَق  ْمُهَل اوُلوُقَو ُهْنِم  ْمُهوُقُزْراَف  ُني
اًّفوُرْعَم
Artinya:
“Dan apabila sewaktu pembagian itu hadir kerabat, anak yatim dan orang miskin,  maka  berilah  mereka  dari  harta  itu  (sekedarnya)  dan  ucapkanlah kepada mereka perkataan yang baik”. (QS. Al-Nisa [4]: 8)
d. Al-Ahzab [33]: 32
ِف يِذَّلا َعَمْطَيَف ِلْوَقْلاِب  َنْعَضْخَت لاَف  َّنُتْيَقَّتا ِنِإ ِءاَسِّنلا  َنِم ٍدَحَأَك  َّنُتْسَل ِّيِبَّنلا َءاَسِن اَي ِهِبْلَق ي
اًّفوُرْعَم لَْوَق  َنْلُقَو  ٌضَرَم
Artinya:
“Hai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu  bertakwa.  Maka  janganlah  kamu  tunduk  dalam  berbicara  sehingga berkeinginanlah  orang  yang  ada  penyakit  dalam  hatinya  dan  ucapkanlah perkataan yang baik”. (QS. Al-Ahzab [33]: 32)
Sebelum  membicarakan  penggunaan  term ”qoulan  ma’rufa” dalam komunikasi  al-Qur’an,  telebih  dahulu  perlu  diketahui  asal  kata  tersebut. Dengan  diketahuinya  asal  lafaz  tersebut,  diharapkan  pemberian  makna terhadap  term  tersebut  tidak  menyimpang  jauh  (berlawanan)  dengan  asal bahasanya,  walaupun  ditemukan  memiliki  perkembangan-perkembangan pemaknaan.
Dalam  berbagai  kamus dijelaskan,  bahwa  lafaz ma’rufa berasal  dari lafaz “urf” yang  bermakna  “adat”  atau  “kebiasaan  yang  berlaku  di  tengah masyarakat”.  Penggunaan  istilah “urf” atau ma’ruf dalam  al-Qur’an  cukup banyak  dan  bervariasi.  Di  antaranya  dalam  pergaulan  dengan  isteri,
demikian  juga  penyewa  dan  yang  menyewakan  barang,  dsb.  Semua  hendaknya  meraih  keuntungan, sebagai pemenuhan kebutuhan (pokok kehidupan).
menthalaq-nya,  sebagai  ucapan  secara  umum  yang  dibandingkan  dengan shodaqah  yang  diikuti  sesuatu  yang  menyakitkan,  makan  harta  dengan  baik, dan  lain-lain. 9 Namun  di  sini  dibatasi  hanya  pada  term  lafaz  tersebut  yang menjadi sifat dari lafaz qaulan dan terdapat pada ayat-ayat di atas.
Setelah penulis melakukan analisa terhadap term kata tersebut, penulis temukan,  bahwa  term qoulan  ma’rufa dalam  al-Qur’an  kebanyakan diperintahkan  untuk  digunakan  orang-orang  beriman  kepada  orang  lain  yang memiliki hubungan kekerabatan, atau akan menjadi kerabat (keluarga) dalam berbagai  pembicaraan/  permasalahan.  Pembahasan  dalam  pembicaraan mereka tentu tidak  jauh dari  seputar urusan keluarga, seperti pernikahan dan pengurusan harta benda, dan sebagainya.
Pada  ayat  pertama  misalnya,  term qoulan  ma’rufa diartikan  sebagai sindiran yang baik . Konteks ayat ini berkaitan dengan upaya untuk meminang perempuan  yang  diceraikan  atau  ditinggal  wafat  suaminya  dalam  masa menunggu (iddah). Sindiran  yang  baik  merupakan  pilihan  kata  atau  cara terbaik,  dan  dianggap  sopan  dan  terhormat,  di  samping  untuk  menghindari masalah  dalam  pandangan  umum  dan  agama. 10 Dalam  agama,  dilarang melamar  secara  terang-terangan  perempuan  yang  ditinggal  wafat  suaminya, dan masih dalam masa menunggu, baik secara langsung ataupun tidak, karena wanita tersebut dituntut untuk berkabung, sedangkan perkawinan adalah suatu kebahagiaan. 11
Ibnu  al-Mundzir  sebagaimana  dikutip  oleh  Imam  Al-Syaukani memberikan contoh sindiran yang baik tersebut dengan mengatakan: 12
9 Untuk  lebih  lengkap  silahkan  lihat:  Bassam  Rusydi  Zain  dan  Muhammad  Adnan  Salim, Mu’jam Ma’ani al-Al-Qur’an (Damsyiq: Dar al-Fikr, 1995), hlm. 1128-1230.
10 Muhammad Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah, Vol I, hlm. 510
11 Ibid.,
12 Imam Al-Syaukani, Fath al-Qadir, Juz I (Beirut: Dar al-Fikr, 1997),  hlm. 338.
Sepadan dengan term ini, adalah kejadian di mana Nabi telah memberi contoh  ketika  menemuii  seorang  wanita  (isteri  sahabat)  yang  ditinggal  wafat suaminya  di  medan  jihad.  Nabi  tidak  mengatakan  apapun  selain menghiburnya dan menyuruhnya berdoa agar Allah memberi ganti yang lebih baik.  Pada  kenyatannya,  setelah  masa  iddahnya  habis,  Nabi  sendiri  yang melamar perempuan tersebut dan kemudian menikahinya.
Ayat  kedua  berhubungan  dengan  konteks  pemeliharaan  harta  anak yatim. Sedangkan kasus yang banyak terjadi adalah oleh mereka yang deekat secara  kekeluargaan/  kerabatnya.  Ayat  tersebut  menyuruh  kita  bahwa  term qoulan  ma’rufa harus  selalu  dipergunakan,  walaupun  hanya  kepada  anggota keluarga  yang  masih  anak-anak,  bahkan  yatim. Qoulan  ma’rufa di  sini  tentu berbeda  dengan  ayat  sebelumnya,  ataupun  yang  akan  datang.  Di  samping perintah bertutur kata yang sedemikian indah kepada anak yatim juga terdapat larangan menghardik dan menyakiti mereka dalam ayat-ayat yang lain.
Hemat  penulis, ma’ruf dalam  ayat  ini  tidak  hanya  sekedar berkesesuaian dengan adat istiadat dan kebiasaan  yang  berlaku, tetapi  “lebih baik”  dan  sebaik  mungkin  agar  tidak  menyinggung  lebih-lebih  menyakiti mereka.  Bahkan  diperlukan  pula  kasih  sayang  dan  perhatian  mendalam terhadap  mereka.  Dengan  demikian  hubungan  keduanya  akan  tetap  berjalan dengan  baik,  dan  kerjasama  -dalam  ekonomi  dan  lainnya-berjalan  stabil  dan langggeng.
Ayat  yang  ketiga  menjelaskan  tentang  cara  berprilaku  kepada  orang- orang  yang  hadir  atau  yang  mengetahui  adanya  pembagian  harta  warisan. Mereka  bisa  dari  para  kerabat  dekat,  jauh  maupun  orang  lain.  Perintah  ayat tersebut  secara  jelas,  agar  mengeluarkan  perkataan  yang  baik,  sopan,  yang pantas dan  layak secara adat kebiasaan di tempat tersebut, bahkan  lebih  baik lagi sebagai ungkapan maaf karena  hanya bisa memberikan sedikit dari harta tersebut, atau belum bisa memberi sama sekali. Artinya, ungkapan baik, sopan dan sesuai dengan kebiasaan tersebut diharapkan mengurangi ketegangan dan
kecemburuan  sosial,  sehingga  hubungan  sesama  tetap  berjalan  normal  dan kerukunan tetap terjaga.
Hemat  penulis,  ayat  tersebut  juga  mengandung  larangan  membiarkan (cuek/  masa  bodoh)  dengan  segolongan  orang  yang  hadir  tersebut.  Yang demikian  bisa  saja  terjadi  disebabkan  kesombongan,  bisa  juga  karena  malu tidak  bisa  memberi  walau  sedikit.  Tuntunan  ayat  tersebut  cukup  jelas  dan praktis,  setidaknya  menghilangkan  gengsi  untuk  menemui  dan  mengatakan kepada  mereka  perkataan  yang  baik,  atau  meminta  maaf  karena  belum  bisa memberi walau sedikit.  Contoh  yang  sering terjadi dan kita  saksikan  bahkan kita  alami  –walau  dalam  kasus  dan  kontekas  yang  berbeda-  adalah  prilaku sebagian  penumpang  bus  terhadap  para  pengamen  atau  pengemis.  Sebagian mereka pura-pura tidur atau cuek dan sebagian yang lain  mengangkat tangan dengan hanya memberikan  senyum sebagai isyarat belum bisa memberi uang recehan.  Tidak  sedikit  pula  yang  memberikan  recehan  dengan  disertai senyuman.
Ayat  ke  empat  tersebut  adalah  perintah  kepada  isteri-isteri  Nabi  agar berbicara  dengan qoulan  ma’rufa. Dalam  ayat  tersebut  juga  disebutkan “jangan  merunduk  ketika  berbicara”.  Kata-kata  “jangan  merunduk” memberikan  kesan  pada  kita  bahwa  isteri-isteri  nabi  dapat  dilihat  secara langsung oleh tamu-tamunya, sehingga dilarang merunduk.
Jika  yang  difahami  demikian,  tentu  hal  ini  bertentangan  dengan  ayat lain, di mana perintah kepada umat Muhammad agar ketika berbicara dengan isteri-isteri  Nabi  dilakukan  dari  balik  tabir  (hijab).  Artinya  tamu-tamu  (para sahabat) tidak melihat langsung muka ummahat al-Mu’minin .
Hemat  penulis,  agar  tidak  ada  kontradiksi  dengan  ayat  yang memerintahkan  berbicara  kepada  mereka  dari  balik  hijab,  dapat  dijelaskan, pertama: bahwa  yang  dimaksud  di  sini  adalah  tamu  dari  keluarga  kerabat, yang  memungkinkan  bertemu  secara  langsung  di  rumah  dalam  lingkup keluarga. Kedua: merunduk  tidak  diartikan  sebagaimana  kita  merunduk
menurunkan  kepala,  tetapi  bahasa/  ucapan  yang  dibuat  kecil/  sendu  atau pelan-pelan  (melas).  Yang  kedua  tersebut  dipilih  oleh  beberapa  mufasir seperti  al-Thabari.  Ia  juga  menambahkan,  bahwa  ucapan  kecil/  sendu  yang dapat  menimbulkan  syahwat  ke  hati  laki-laki  yang  mendengarnya. 13
Sedangkan Al-Zamakhsyari menjelaskan dengan istilah: 14
Kata qoulan  ma’rufa di  sini  di  artikan  dengan  bahasa  yang  diizinkan dan  diperbolehkan  Allah. 15 Dalam  bahasa  lain  adalah  perkataan  yang  sopan, tegas,  dan  layak  –secara  adat  kebiasaan-  di  dalam  kebaikan.  Sedangkan  Al- Suyuthi dalam Dur al-Matsur menjelaskan sebagai perkataan yang jelas, tidak ditujukan  pada  hanya  satu  orang. 16 Sedangkan  al-Alusi  memberikan penjelasan: 17
Hemat  penulis,  bahwa  walaupun  dengan  berbagai  redaksi  yang berbeda,  para  mufasir  seolah  satu  pendapat.  Mereka  memberikan  penekanan pada  larangan  membuat-buat  ucapan  dengan  mengatur  nada  serendah mungkin sehingga dapat merangsang syahwat bagi yang mendengar.
Setelah  mengamati  seluruh  term qoulan  ma’rufa di  atas,  penulis menemukan,  bahwa  unsur-unsur  komunikasi  dalam  ayat-ayat  al-Qur’an  di atas terdiri dari tiga unsur, yaitu komunikator ( speaker ), pesan ( messeage ) dan komunikan ( listener ). Komunikatornya adalah orang yang diperintahkan Allah untuk  berkata  dengan  term qoulan ma’rufa, dan  isi  (pesan)  adalah  apa  yang
13 Lihat Ibnu Jarir Al-Thabari, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an, Juz XX (Beirut: Dar al- Fikr, 1967), hlm 258-259.
14 Al-Zamakhsari, Al-Kasysyaf, Juz V (Beirut: Dar al-Fikr, 1997),  hlm. 324.
15 Ibid, 16 Lihat Al-Suyuthi, Al-Dur al-Matsur, Juz VIII (Beirut: Dar al-Fikr 1997), hlm. 154.
17 Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani, Juz XXII  (Beirut: Dar al-Fikr, 2003), hlm. 6.
dikemas  dalam qoulan  ma’rufa, sedangkan  komunikannya  adalah  beberapa obyek, seperti janda, anak yatim, dan lain-lain.
Model  komunikasi  seperti  di  atas  adalah  komunikasi  model Aristoteles,  atau  yang  biasa  disebut  dengan  model  retoris. 18 Walaupun  pada ayat yang lain lebih mendekati komunikasi model S-R. 19
2. Lafaz ”Qoulan Maisura”
Lafaz  tersebut  hanya  terdapat  pada  satu  tempat,  yaitu:  QS.  Al-Isra: 28.
                                                                                         
Artina:
“Dan  jika  kamu  berpaling  dari  mereka  untuk  memperoleh  rahmat  dari Tuhanmu  yang kamu  harapkan, Maka  Katakanlah kepada  mereka Ucapan yang pantas”. (QS. Al-Israa’[17]: 28)
Hemat penulis, penggunaan term  ini sepadan dengan qoulan  ma’rufa . Sepadan  maksudnya  adalah  memiliki  persamaan  penggunaan  term  tersebut, yaitu  dipergunakan  dalam  ranah  keluarga/  kerabat.  Namun, qoulan  ma’rufa terdapat  pada  empat  tempat,  dan  term maisura ini  hanya  ada  dalam  satu tempat, sebagaimana ayat ini.
Ulama berbeda pendapat dalam mengartikan lafadz tersebut. Ibnu Jarir misalnya,  dalam  tafsirnya  meriwayatkan,  bahwa  sahabat  Sa’id  al-Khudri mengartikan lafadz maisura dengan ma’rufa . 20 Sedangkan ulama Mu’tazilah, Al-Zamakhsari  menjelaskan  dengan “qoulan  dza  maisura  wahuwa yusra  wa da’ahum” . Ia juga memberi contoh dengan: 21
18 Lihat  Deddy  Mulyana, Ilmu  Komunikasi  Suatu  Pengantar (Bandung:  Rosdakarya,  2005), hlm. 134-135.
19 Untuk lebih luas tentang komunikasi model S-R, silahkan lihat: Ibid, hlm. 132-133. 20 Ibnu Jarir al-Thabari, Jami’ al-Bayan , Juz IV, hlm. 285.
21 Al-Zamakhsari, Al-Kasysyaf, Juz IV, hlm. 437.
Namun  penulis  lebih  memilih  apa  yang  disampaikan  oleh  pengarang Fath al-Qadir yang mengatakan: 22
Di  samping  perkataan  yang  baik,  mudah,  lembut  dan  sebagainya, adalah  janji  untuk  memberikan  sesuatu  di  waktu  lain,  pada  saat  sudah  ada. Dan bisa juga digabung dengan apa yang disampaikan oleh Al-Zamakhsari di atas, yaitu mendoakan mereka agar diberi rizki olehNya.
Model  komunikasi  dalam  term  ini  hampir  sama  dengan  term sebelumnya,  yang  mengandung  unsur-unsur  dasar  komunikasi,  yaitu komunikator,  pesan  dan  komunikan.  Yang  terjadi  tentu  tidak  hanya  searah namun secara imbal balik atau terjadi dua arah.
Adapun efektifitas term ini dapat dipridiksi dengan teori kemungkinan. Artinya,  sikap  seseorang  cenderung  tergantung  pada  umpan  yang  di munculkan.  Jika  umpannya  baik,  lembut  atau  didoakan  dan  dijanjikan  untuk diberi  pada  waktu  lain,  maka  hati  mereka  akan  cenderung  menerima  dan kembali dengan tersenyum, walaupun dengan tangan hampa.
3. Lafaz “Qoulan Sadida”
Dalam al-Qur’an lafaz “Qoulan Sadida” diulang dua kali, yaitu:
a. Al-Nisa [4]: 9
اوُفاَخ اًّفاَعِض ًّةَّيِّرُذ  ْمِهِفْلَخ  ْنِم اوُكَرَت  ْوَل  َنيِذَّلا  َش ْخَيْلَو
ََّاللَّ اوُقَّتَيْلَف  ْمِهْيَلَع
ًّلَ ْوَق اوُلوُقَيْلَو اًّديِدَس
Artinya:
“Dan  hendaklah  takut  kepada  Allah  orang-orang  yang  seandainya meninggalkan  dibelakang  mereka  anak-anak  yang  lemah,  yang  mereka khawatir  terhadap  (kesejahteraan)  mereka.  Oleh  sebab  itu  hendaklah
22 Imam Syaukani, Fath al-Qadir, Juz IV, hlm. 301.
mereka  bertakwa  kepada  Allah  dan  hendaklah  mereka  mengucapkan perkataan yang benar”. (QS. Al-Nisa [4]: 9).
b. Al-Ahzab [33]: 70
اًّديِدَس لَ ْوَق اوُلوُقَو َ َّاللَّ اوُقَّتا اوُنَمآ  َنيِذَّلا اَهُّيَأ اَي
Artinya:
“Hai  orang-orang  yang  beriman,  bertakwalah  kamu  kepada  Allah  dan katakanlah perkataan yang benar”. (QS. Al-Ahzab [33]: 70)
Dalam tafsirnya, Shihabuddin Al- Alusi menjelaskan: 23
Pada  ayat  pertama,  term qoulan  sadida pada  awalnya  berada  pada konteks  lingkup  yang  sempit,  namun  ditujukan  kemudian  secara  umum. Konteks  ayat  tersebut  menyangkut  urusan  keluarga  dan  kerabat  karena membicarakan  anak  cucu  (keturunan),  namun  effeck  atau  kondisi  jangka panjang  menyangkut  masyarakat  yang  lebih  luas  karena  menyangkut  masa depan  anak-cucu  (keturunan)  dengan  lingkungan  sosial  mereka  yang  baru  di masa mendatang.
Konteks  yang  ada  dalam  keluarga  biasanya  tidak  berbeda  dalam akidah  dan  keyakinan  di  antara  anggotanya,  karena  kebanyakan  agama  anak adalah  agama  orang  tuanya,  kecuali  kasus-kasus  tertentu.  Artinya pembelajaran  berkomunikasi  di  sini  terjadi  dalam  lingkup  keluarga  dan lingkup  yang  “seagama”  dari  orang  tua,  yang  kemungkinan  besar  akan dicontoh dan dipraktekkan oleh anak-anaknya kemudian. Yang demikian akan menjadi  bekal  bagi  kehidupan  generasi  berikutnya  dalam  lingkungan  yang lebih luas. Masyarakat luas tersebut bisa dalam sebuah komunitas yang sama
23 Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani, Juz III, hlm. 444.
dalam akidah dan keimanan, bisa juga berbeda, walaupun kecil kemungkinan untuk  itu.  Maka  pendidikan  yang  telah  didapat  dari  orang  tuanya,  sedikit banyak  akan  berpengaruh  dan  membawa  effeck  bagi  kehidupannya  di masanya nanti.
Dalam  ayat  kedua  disampaikan,  bahwa  orang  yang  beriman diperintahkan  untuk  mengucapkan  perkataan  yang  benar  ( qoulan  sadida ), tidak  perkataan  yang  baik  ( ma’rufa ),  lembut (layyina) mulia (karima) dan lain-lain.  Hemat  penulis,  bahwa  ayat  ini  sudah  tepat  dan  benar  dalam menggunakan lafaz “qaulan sadida” atau “perkataan yang benar”.
Imam  Al-Syaukani  dan  Al-Alusi  menjelaskan  pengertiannya  dengan mengutip ungkapan yang sama: 24
Ibnu  Abbas, sebagaimana dikutip oleh Imam  Al-Suyuthi  menjelaskan term qoulan sadida dengan: 25
Sedangkan  Al-Suyuthi  sendiri  lebih  memberikan  penjelasan  dengan ungkapan: 26
Yang  dikehendaki  oleh  ayat  ini,  bahwa  awal  kali  komunikasi  adalah orang  beriman  dengan  sesamanya.  Artinya  dengan  sesama  orang  yang beriman baik dalam lingkup keluarga dekat maupun tetangga, maka tidak ada unsur  dakwah  (mengajak)  atau  membujuk  untuk  mengikuti,  sebagaimana kepada  orang-orang  yang  tidak  beriman.  Digunakannya  lafazh “qoulan sadida” tersebut  menunjukkan  perintah  agar  dalam  kehidupan  sosial,  orang-
24 Lihat Al-Syaukani, Fath al-Qadir, hlm. 83: Al Alusi, Ruh al-Ma’ani, hlm. 237.
25 Al-Suyuthi, Al-Dur al-Mantsur, Juz VIII,  hlm. 217,
26 Ibid, Juz VII, hlm. 371
orang  beriman  senantiasa  berlaku  jujur  dalam  bertutur  kata,  tetunya  dimulai ketika komunikasi dengan orang-orang yang ada dalam komunitas yang sama, yaitu sama-sama beriman.
Bukan  kemudian  difahami  dengan  makna  sebaliknya,  yaitu  dengan orang  non-beriman  boleh  berkata  tidak  benar  atau  tidak  jujur.  Maksudnya tidak  demikian.  Justru  dengan  mereka,  orang-orang  yang  diluar  komunitas, akan lebih baik dan lebih jujur, karena sudah dilatih setiap saat berkata dengan perkataan  yang  jujur  dalam  komunitasnya.  Dengan  demikian,  sesuatu  yang menjadi kebiasaan akan berlaku dan menjadi karakter setiap individu yang ada dalam  kehidupan  sosila  mereka,  baik  dengan  sesama  komunitas  orang beriman maupun komunitas lain yang berbeda akidah dan keyakinan.
Lebih  jauh,  setiap  muslim  adalah  cermin  bagi  orang  muslim.  Artinya penilaian  orang-orang  non-muslim  terhadap  satu  orang  Islam  berdampak terhadap  pandangan  dan  kesimpulan  mereka  terhadap  prilaku  orang-orang Islam  secara  keseluruhan.  Jika  mereka  melihat  prilaku  seorang  islam  itu “baik”  maka  sedikit  atau  banyak  mereka  akan  memiliki  pandangan  dan kesimpulan  bahwa  orang-orang  Islam  adalah  “baik”.  Demikian  pula sebaliknya,  ketika  orang  non-muslim  melihat  prilaku  orang  islam  yang dikenalnya  itu  “buruk” sedikit atau banyak  mereka  memiliki pandangan dan kesimpulan “buruk” terhadap orang islam yang lain, bahkan keseluruhan.
4. Lafaz “Qaulan Baligha”
Lafadz ini ada pada satu tempat, yaitu pada Surah Al-Nisa [4]: 63.
َّلا  َكِئَلوُأ اغيِلَب  ًّلَ ْوَق ْمِهِسُفْنَأ يِف ْمُهَل  ْلُقَو ْمُهْظِعَو ْمُهْنَع  ْضِرْعَأَف ْمِهِبوُلُق يِف اَم ُ َّاللَّ ُمَلْعَي  َنيِذ
Artinya:
“Mereka itu adalah orang-orang yang Allah mengetahui apa yang di dalam hati mereka. Karena itu berpalinglah kamu dari mereka, dan berilah mereka pelajaran,  dan  katakanlah  kepada  mereka  perkataan  yang  berbekas  pada jiwa mereka”. (QS. Al-Nisa’ [4]: 63).
Lafadz baligha berasal  dari  kata “balagh” atau “baligh” yang memiliki  arti  sampai.  Berhubungan  dengan  kalimat  dalam  ayat  ini,  hemat penulis,  yang  disebut  dengan “qoulan  baligha” adalah  kata-kata  yang memiliki  hujjah,  yang  dapat  diterima  secara  logika/  nalar  dan  dapat dibenarkan  secara  ilmiah.  Artinya  kata-kata  tersebut  bisa  masuk  (sampai) kedalam alam bawah sadar si komunikan.
Artinya,  hujjah  tersebut  sebagai  ungkapan  awal  yang  menjadi  bahan renungan para komunikan untuk difikirkan dan diuji kebenarannya oleh alam bawah  sadar  mereka.  Dengan  sendirinya,  apabila  aspek  kebenaran  logika terpenuhi,  kecenderungan  untuk  menguji  kebenaran  tersebut  berlanjut,  yaitu secara    nalar  ilmiah.  Dan  seandainya  pun  tidak  berlanjut  ke  ranah  ilmiah, setidaknya bahwa nalar “waras” komunikan sudah membenarkanyna. Jika hal ini  dapat  dibuktikan  lebih  lanjut,  maka  besar  kemungkinan  ungkapan  dan ucapan  yang  sampai  kepada  meraka  dari “qoulan  baligha” akan  bermanfaat dan  mengantarkan  mereka  kepada  hidayah,  atau  setidaknya  tidak mempersalahkan dan menganggap sesat yang mengatakannya.
Mengenai  ayat  di  atas,  Muhammad  Quraish  Shihab  menjelaskan, bahwa  lafaz-lafaz  yang  terdiri  dari Ba,  Lam dan Ghain, oleh  pakar-pakar bahasa  disebut  sebagai  kata  yang  mengandung  arti  sampainya  sesesuatu  ke susuatu  yang  lain.lafaz  tersebut  juga  bermakna  cukup,  karena  kecukupan mengandung  arti  sampainya  sesuatu  kepada  batas  yang  dibutuhkan.  Inilah sebabnya  para  juru  dakwah  disebut  muballigh,  yaitu  orang-orang  yang menyampaikan suatu berita yang cukup kepada orang lain.
Ia  melanjutkan,  bahwa  pakar-pakar  sastra  menekankan  perlunya dipenuhi  beberapa  kriteria  sehingga  pesan/  berita  yang  disampaikan  dapat disebut balighan, yaitu: 1) Tertampungnya seluruh pesan dalam kalimat yang disampaikan;  2)  Kalimatnya  tidak  bertele-tele  tetapi  tidak  terlalu  sngkat sehinga mengaburkan pesan; 3) Kosa kata yang merangkai kalimat tidak asing bagi  pendengar  dan  pengetahuan  lawan  bicara,  mudah  diucapkan  serta  tidak
“berat”  didengar;  4)  Kesesuaian  kandungan  dan  gaya  bahasa  dengan  sikap lawan bicara; 5) Kesesuaian dengan kaidah bahasa yang benar. 27
Ayat tersebut menggunakan  tambahan “fi anfusihim” dan para ulama berbeda  pendapat  mengenai  maknanya.  Sebagian  mengatakan,  bahwa fi anfusihim adalah perintah bagi komunikator untuk mengetahui diri komunikan (wadah)  informasi/  kabar  yang  dibawanya,  baik  secara  kualitas  maupun kuantitas.  Sebagian  lain  mengatakan,  bahwa ”fi  anfusihim” adalah  perintah untuk  mengingatkan  atau  memberi  nasehat  secara  pribadi  dan  rahasia,  tidak secara umum dan terang-terangan ditengah keramaian, karena kritik atau pun nasehat  secara  terang-terangan  dapat  menimbulkan  sikap  penentangan  yang lebih  keras  bahkan  antipati.  Sebagian  ulama  yang  lain  mengartikan,  agar menyampaikan  rahasia-rahasia  diri  mereka  (komunikan)  kepada  mereka, sehingga  mereka  (komunikan)  merasa  bahwa  Allah  telah  memberitahukan rahasia-rahaisa  pribadi  mereka  yang  telah  ditutupnya  rapat-rapat  kepada komunikator. 28
Unsur-unsur komunikasi yang ada dalam term ini sama dengan unsur- unsur  pada  ayat-ayat  sebelumnya.  Sedangkan  efektifitasnya  dapat  dilihat dalam  sejarah  keberhasilan  dakwah  Muhammad,  baik  kepada  para  kafir Quraish, Ahl al-Kitab, orang-orang Munafiq dan sebagainya.
5. Lafaz “Qoulan Layyina”
Ada pada satu tempat, yaitu: pada Surah Thaha [20]: 43-44
ىَغَط ُهَّنِإ  َن ْوَع ْرِف ىَلِإ اَبَهْذا ( 34 ) ُهَّلَعَل اًّنِّيَل لَ ْوَق ُهَل لَوُقَف
ىَش ْخَي  ْوَأ ُرَّكَذَتَي
Artinya:
“Pergilah kamu berdua kepada Fir'aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas  (43)  maka  berbicaralah  kamu  berdua  kepadanya  dengan  kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut." (QS. Thaha [20]: 44).
27 Muhammad Qurasih Shihab, Tafsir Al-Mishbah, Vol II, hlm. 468-469.
28 Muhammad Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah, Vol II, hlm. 469-470.
Dalam kamus-kamus dijelaskan, bahwa layyina berakar dari “laa na” yang memiliki makna dasar lunak, lentur, lembek dan sebagainya. Sedangkan dalam  ayat  ini  diartikan  dengan  “lemah  lembut”.  Hemat  penulis  term  ini cukup  menarik,  karena  mengajarkan  prilaku  dakwah  yang  elegan,  sopan  dan halus.
Setelah  ayat  sebelumnya,  mengajarkan  isi  atau  kandungan pembicaraan  dengan  term baligha, ayat  ini  mengatur  tata  cara  dalam penyampaian  materi  yang baligha tersebut,  yaitu  dengan  cara  yang  lemah lembut  ( layyina ).  Lemah  lembut  dalam  bertutur  kata  menjadi  dasar  tentang perlunya  sikap  bijaksana  dalam  bedakwa  yang  antara  lain  ditandai  dengan ucapan-ucapan sopan yang tidak menyakitkan hati sasaran dakwah.
Melihat  konteks  kejadian  yang  diceritakan  oleh  ayat  di  atas,  sepintas akan terbesit dalam benak, bahwa kepada Fir’aun saja, yang kedurhakaannya melebihi  batas  -sebab  menganggap dirinya Tuhan- tetap diperintahkan untuk tatap  berlaku  lemah  lembut.  Dengan  sendirinya  akan  terbesit  pula  sebuah pemikiran  bagaimana  kepada  orang-orang  yang  kedurhakaannya  kepada Tuhan  biasa-biasa  saja,  artinya  tidak  sebagaimana  firaun  sebagaimana  ayat diatas.  Jawabannya  tentu  semestinya  jauh  lebih  lembut  dan  halus  dalam berdakwah dan mengajak mereka.
Muhammad  Quraish  Shihab,  dalam  tafsirnya  menjelaskan,  bahwa dakwah  pada  dasarnya  adalah  ajakan  lemah  lembut.  Dakwah  adalah  upaya menyampaikan hidayah. Lebih jauh ia menjelaskan, bahwa kata Hidayah yang terdiri  dari  huruf Ha’,  Dal, dan Ya’, maknanya  antara  lain  adalah menyampaikan dengan lemah lembut. 29
Sebagaimana  difahami,  bahwa  misi  dakwah  adalah  misi  membujuk orang  lain  untuk  mengikuti,  meniru,  masuk  dan  sebagainya.  Artinya  ada
29 Muhammad Qurais Shihab, Tafsir Al-Mishbah, Vol. 8, hlm. 306-307
unsur-unsur  mengajak,  “membujuk”  dan  sebagainya  yang  membutuhkan bahasa indah, manis, lembut dan sebagainya.
Unsur-unsur komunikasi yang ada dalam ayat ini tidak berbeda dengan unsur-unsur yang pada term-term sebelumnya. Artinya, unsur minimal dalam komunikasi  terpenuhi.  Model  komunikasi  pada  ayat  ini  menunjukkan  model komunikasi  retoris,  sebagaimana  yang  digagas  Aristoteles. 30 Perbedaannya terletak pada adanya umpan balik dari komunikan sehingga terjadi dialog.
Adapun  efektifitas  term  ini  dapat  dilihat  pada  sejarah  masuknya beberapa  pengikut  Fir’aun  ke  dalam  kelompok  musa  dan  mengimani  Tuhan Musa  dan  Harun.  Bahkan  Fir’aun  yang  menganggap  dirinya  Tuhan  pun menerima  ajakan  Musa  dan  membenarkannya  dengan  mengimani  Tuhannya Musa  sesaat  sebelum  ajal  menjemputnya.  Dikarenakan  keimanan  yang mungkin  “terlambat”  tersebut  sebagian  ulama  menganggap  bahwa  Fir’aun meninggal dalam keadaan beriman. 31
6. Lafaz “Qoulan Karima”
Lafadz  ini  duganakan  al-Qur’an  dalam  satu  tempat  dan  secara spesial, 32 yaitu: QS. Al-Isra [17]: 23-24
ْيَدِلاَوْلاِبَو ُهاَّيِإ  َّلَِإ اوُدُبْعَت  َّلََأ  َكُّبَر ىَضَقَو ْوَأ اَمُهُدَحَأ  َرَبِكْلا  َكَدْنِع  َّنَغُلْبَي اَّمِإ اًّناَسْحِإ  ِن
اًّميِرَك  ًّلَْوَق اَمُهَل ْلُقَو اَمُهْرَهْنَت  َلََو  ٍّفُأ اَمُهَل ْلُقَت  َلاَف اَمُه َلاِك
Artinya:
“Dan  Tuhanmu  telah  memerintahkan  supaya  kamu  jangan  menyembah selain  Dia  dan  hendaklah  kamu  berbuat  baik  pada  ibu  bapakmu  dengan sebaik-baiknya.  Jika  salah  seorang  di  antara  keduanya  atau  kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu  mengatakan  kepada  keduanya  perkataan  "ah"  dan  janganlah  kamu membentak  mereka  dan  ucapkanlah  kepada  mereka  perkataan  yang  mulia
30 Lihat Dedy Mulyana, Ilmu Komunikasi Suatu Pengantar (Bandung: Rosdakarya, 2005), hlm. 134-135
31 Untuk  lebih  luas  silahkan  kaji  penafsiran  para  ulama  atas  ayat  ini,  yaitu  pada  term La’allahu yang digunakan Allah dalam ayat tersebut. (artinya “agar” bukan “supaya”).
32 Penulis  menganggap  spesial  karena  ungkapan “koulan  karima” diperintahkan  untuk digunakann oleh komunikator kepada komunikan, yaitu orang tuanya secara khusus, dan ayat tersebut merupakan satu-satunya dalam al-Qur’an.
(23)  Dan  rendahkanlah  dirimu  terhadap  mereka  berdua  dengan  penuh kesayangan dan ucapkanlah: "Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”. (QS. Al-Isra [17]: 23-24)
Sebagaimana  penulis  singgung  di  atas,  bahwa  lafaz “qaulan  karima” digunakan al-Qur’an hanya pada satu tempat, yaitu dalam  Surah al-Isra [17]: 23.  Penggunaan  term  ini  dalam  ayat  tersebut  diperintahkan  untuk  digunakan ketika berkomunikasi dengan orang tua.
Hemat  penulis,  bahwa “qoulan  karima” adalah  puncak  kebenaran, kejujuran serta etika dalam berkomunikasi dengan orang lain. Artinya, qoulan karima yang  disampaikan  atau  diucapkan  seseorang  bisa  disebut  sebagai qoulan  karima apabila  mengandung  unsur  kejujuran,  kebenaran,  etika  dan ketulusan.
Imam Al-Syaukani memberikan pengertian: 33
Pakar sastra, Al-Alusi memberikan pengertian:
Ia kemudian mengutip ucapan al-Raghib: 34
Sebagaimana  penulis  sampaikan  sebelumnya,  bahwa  lafadz  tersebut hanya  disebutkan  satu  kali,  sebagaimana  ayat  di  atas,  yaitu  dalam  konteks berinteraksi/  berkomunikasi  dengan  kedua  orang  tua.  Yang  demikian,  hemat penulis  adalah  upaya  pendidikan  kepada  seluruh  umat,  yang  masih  memiliki orang  tua,  bahwa  setidaknya  kepada  orang  tuanya  digunakan “qoulan
33 Imam Al-Syaukani, Fath al-Qadir, hlm. 297. 34 Al-Alusi, Ruh al-Ma’ani , hlm. 423.
karima” .  Artinya,  tuntunan  ini  berarti  garis  bawah  atau  minimal  yang setidaknya dilakukan oleh manusia (orang beriman). Seolah ayat ini berpesan, jika  kalian  tidak  bisa  berlaku,  bertindak  dan  berkomunikasi  dengan  bahasa yang  mulia  kepada  seluruh  manusia,  atau  tidak  bisa  berkomunikasi  dengan bahasa yang mulia kepada komunitasnya (sesama orang-orang yang beriman), atau  tidak  bisa  berkomunikasi  dengan  bahasa  yang  mulia  kepada  seluruh keluarga dan  kerabatnya,  maka  setidaknya,  minimal kepada orang tua kalian sendiri,  harus  berusaha  berkomunikasi  dengan  menggunakan  perkataan  yang mulia.
Yang  demikian  bisa  juga  memiliki  makna  pendidikan  dari  batas minimal  tersebut  untuk  dapat  dilakukan  secara  maksimal  kepada  seluruh keluarga dan kerabatnya, kepada seluruh komunitasnya dan  lebi  jauh kepada seluruh manusia. Yang demikian memungkinkan, setelah secara kontinyu dan masif  digunakan  saat  berkomunikasi  dengan  orang  tuanya,  yaitu  dengan adanya kebiasaan dan pembiasaan tersebut.
Yang  menjadi  pertanyaan  adalah  apa  dan  bagaimana  perkataan  mulia itu, apa ukuran sutu kata disebut mulia?
Sebagaimana penulis kemukakan di depan, bahwa term qoulan karima merupakan puncak dari term-term yang ada. Artinya merupakan nilai tertinggi dari  seluruh  term,  baik  itu ma’ruf: baik, sadida: benar, baligh: berbobot/ berisi,  maupun layyina: lemah  lembut.  Dengan  pengertian  bahwa qoulan karima adalah puncak dari ucapan yang baik, kebenaran/ kejujuran, berisi dan lemah  lembut,  sopan  dan  lain-lain.  Maka  suatu  perkataan  disebut  mulia apabila  mengandung  unsur-unsur  tersebut,  tanpa  mengurangi  satu  pun  di antaranya.
Dalam  term  yang  terakhir  ini,  sebagaimana  term-term  sebelumnya, unsur-unsur  yang  ada  dalam  komunikasi  adalah  komunikator,  pesan,  dan komunikan.  Komunikatornya  adalah  setiap  anak  yang  hidup  bersama  orang tuanya,  pesan  ( messege )  nya  adalah  perkataan-perkataan  yang  mulia  (qoulan
karima), dan komunikannya adalah oarang tua, baik keduanya ataupun  salah satunya.
Efektifitas  komunikasi  dengan  term  ini  tentu  sangat  besar  (berhasil). Misalnya  dengan  bertambahnya  hormat  dan  ta’dhim  anak  kepada  orang tuanya,  bertambahnya  kasih  sayang  orang  tua  kepada  anak  dan  sebaliknya, dan  lain  sebagainya.  Yang  demikian  kemungkinan  besar  akan  berlangsung secara  turun  temurun  antar  generasi  sepanjang  dipergunakan  secara  terus menerus tanpa melihat umur.

## Kesimpulan
Komunikasi Qur’ani sebagaimana yang penulis paparkan melalui pembacaan terhadap beberapa ayat al-Qur’an pada bab sebelumnya, mengandung beberapa unsur dasar  komunikasi,  yaitu  komunikator,  pesan  dan  komunikan.  Sedangkan  model komunikasi yang ada tersebut lebih dekat pada komunikasi model Aristoteles, lebih- lebih  dalam  term qoulan  layyina. Di  samping  itu,  ada  pula  yang  lebih  dekat (cenderung) pada komunikasi model S-R.
Mengenai  efektifitas  komunikasi  Qur’ani  dapat  dilihat  dan  dibaca  dari beberapa  aspek,  misalnya  aspek  sejarah  dan  sosial  dewasa  ini.  Aspek  sejarah misalnya, keberhasilan dakwah dengan term qoulan  layyina yang dipraktekkan oleh Nabi Musa dan Harun terhadap Fir’aun cukup terbukti efektif. Efektifitasnya terlihat dengan berimannya para tukang sihir Fir’aun, yaitu beriman kepada Tuhannya Musa dan Harun. Di samping itu, Fir’aun sendiri yang  mungkin  “terlambat” pun akhirnya mengikuti  pilihan  para  pembantunya  yang  lebih  dulu  mengimanai  Tuhannya  Musa dan  Harun,  yaitu ketika tenggelam di  laut  merah. Contoh kedua adalah term qoulan ma’rufa yang  dilakukan  oleh  para  isteri  Nabi,  berhasil  menghindari  “fitnah”  dari orang-orang  yang  memiliki  penyakit  hati  (cenderung  syahwat)  dengan  hanya mendengar suara atau ucapan-ucapan sendu para wanita. Sejarah tidak mencatat satu orang pun  yang  berkeinginan untuk berbuat “tidak senonoh” pada  isteri-isteri Nabi. Adapun dari aspek sosial saat ini dapat dilihat di antaranya pada pola pendidikan dini terhadap anak. Anak-anak yang selalu diberi term qoulan ma’ruf cenderung memiliki
karakter  sopan  terhadap  orang-orang  disekitarnya,  yang  pada  akhirnya  membuat mereka  berhasil  dalam  melakukan  komunikasi  sosial.  Demikian  juga  yang  terjadi antara  para  pemegang  modal  dan  pelaku  usaha,  walaupun  mungkin  tidak  termasuk yatim. Kecerdasan komunikasi dengan pemilihan kata, pengaturan intonasi dan lain- lain –yang dalam komunikasi terbukti melanggengkan kerjasama mereka.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Alusi, Shihabuddin, Ruh al-Ma’ani, (Beirut: Dar al-Fikr, 2003)
Al-Zamakhsari, Muhammad Ibn Umar, Al-Kasysyaf (Beirut: Dar al-Fikr, 1997) Ibn  al-Hajjaj,  Muslim, Shahih  Muslim, Juz  I  (Beirut:  Dar  Ihya’  al-Turats  al-Arabi, 1993)
Ibn Ismail, Muhammad, Shahih Bukhari , Juz V (Beirut: Dar Ibn Katsir, 1987)
Ibnu Jarir Al-Thabari, Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an, (Beirut: Dar al-Fikr, 1967) Imam Al-Suyuthi, Al-Dur al-Matsur (Beirut: Dar al-Fikr, 1997)
Imam Al-Syaukani, Fath al-Qadir, (Beirut: Dar al-Fikr, 1997)
Mulyana, Deddy, Ilmu Komunikasi Suatu Pengantar (Bandung: Rosdakarya, 2005) Shihab, Muhammad Quraish, DIA di Mana-mana (Jakarta: Lentera Hati, 2007) _______________________, Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keselarasan Al- Qur’an, (Jakarta: Lentera Hati, 2003)
Zain,  Bassam  Rusydi  dan  Muhammad  Adnan  Salim, Mu’jam  Ma’ani  al-Al-Qur’an (Damsyiq: Dar al-Fikr, 1995)