INNOVATIVE: Journal Of Social Science Research Volume 4 Nomor 2 Tahun 2024 Page 7785-7800 E-ISSN 2807-4238 and P-ISSN 2807-4246
Website: https://j-innovative.org/index.php/Innovative
Metode Penyelesaian Ta’arudh Al -Adillah dalam Masalah Hukum Keluarga Menurut Ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah
Firman Hidayat 1 ✉ , Muchlis Bahar 2 , Zainal Azwar 3
UIN Imam Bonjol Padang Sumbar
Email: Firmansawirnelimar@gmail.com 1 ✉

## Abstrak
Kajian ini mengangkat tema ta’arudh al -adillah yang terdapat di dalam permasalahan hukum keluarga. Dalam hal ini, ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah memiliki metode yang berbeda dalam menyelesaikan ta’arudh al-adillah . Tujuan penelitian adalah mengetahui bentuk perbedaan metode ulama Syafi’iyyah dan  Hanafiyyah  dalam  menyelesaikan ta’arudh  al -adillah  pada  permasalahan  hukum  keluarga. Penelitian ini menggunakan sumber data sekunder seperti buku-buku dan karya ilmiyah yang relevan dengan pembahasan ini.  Data yang terkumpul dianalisis dengan metode analisis deduktif. Hasil utama kajian ini adalah bahwa ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah berbeda pendapat dalam menerapkan urutan metode penyelesaian ta’arudh al -adillah,  perbedaan dalam menerapkan urutan metode ini terkadang menghasilkan hukum yang berbeda dan terkadang menghasilkan hukum yang sama. Namun urutan metode yang digunakan oleh ulama Syafi’iyyah lebih kuat dibanding urutan metode ulama Hanafiyyah dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah. Hal ini terlihat di dalam penyelesaian ta’arudh al -adillah pada permasalahan hukum keluarga.
Kata Kunci: Ta’arudh Al - Adillah, Hukum Keluarga, Ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah
Abstract
This  study  raises  the  theme  of  ta'arudh  al-adillah  which  is  found  in  family  law  issues.  In  this  case, Shafi'iyyah and Hanafiyyah scholars have different methods in completing ta'arudh al-adillah. The aim of the research is to determine the differences in the methods of Syafi'iyyah and Hanafiyyah ulama in resolving ta'arudh al-adillah on family law issues. This research uses secondary data sources such as books and scientific works that are relevant to this discussion. The collected data was analyzed using deductive analysis methods. The main result of this study is that the Syafi'iyyah and Hanafiyyah scholars have different opinions in applying the sequence of methods for completing ta'arudh al-adillah. The differences  in  applying  the  sequence  of  these  methods  sometimes  produce  different  laws  and sometimes produce the same law. However, the sequence of methods used by Syafi'iyyah scholars is stronger than the sequence of methods of Hanafiyyah scholars in completing ta'arudh al-adillah. This can be seen in the resolution of ta'arudh al-adillah in family law problems.
Keywords: Ta'arudh Al-Adillah, Family Law, Syafi'iyyah and Hanafiyyah Ulama

## PENDAHULUAN
Para  ulama  menemukan  adanya  pertentangan  antara  dalil-dalil  yang  terdapat  di dalam  al- Qur’an  dan  hadis  yang  biasa  disebut  di  dalam  kajian  ilmu  usul  fiqih  dengan ta’arudh  al -adillah. Ta’arudh  al -adillah  merupakan  pembahasan  usul  fiqih  yang menggambarkan tentang adanya beberapa dalil syar’i yang merujuk kepada satu persoalan yang sama dengan ketentuan hukum yang berbeda bahkan saling berlawanan.
Penting ditegaskan bahwa ta’arudh al -adillah (kontradiksi antar dalil) hanya muncul karena  sebab  keterbatasan  kemampuan  ulama  mujtahid  untuk  memahami  dalil-dalil  al- Qur’an  dan  hadis,  bukan  karena  terjadinya  pertentangan  antara  dalil  itu  sendiri.  Kerena mustahil  bagi Syaari’ (yang  membuat syari’at )  untuk  mendatangkan  dua  dalil    yang berlawanan dan bertentangan dalam satu persoalan pada waktu yang bersamaan. Hal-hal seperti itu adalah tanda ketidakmampuan Syaari’ dalam mencipatkan sebuah dalil dan dan hal ini mustahil bagi Allah Swt.
Putri Eka Ramadhani mengemukakan bahwa pertentangan yang terjadi pada dua dalil atau  antara  beberapa  dalil  tesebut  hanya  secara  lahiriah  saja.  Pemahaman  mujtahid terhadap dalil-dalil yang dianggap mengalami pertentangan, merupakan suatu pandangan yang dipengaruhi oleh beberapa sebab, di antaranya: adanya nash atau dalil yang zhanni al-dalalah, sehingga terdapat perbedaan pemahaman hukum di dalamnya.
Ta’arudh  al -adillah  terjadi  pada  sejumlah  permasalahan  hukum  keluarga  yang berkaitan  dengan  pernikahan.  Para  ulama  menggunakan  metode  yang  berbeda-beda dalam menyelesaikannya. Penulis pada penelitian ini hanya terfokus kepada perebedaan metode penyelesaian ta’arudh al -adillah menurut ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah. Kedua
kelompok  ini  memiliki  metode  yang  berbeda  dalam  menyelesaikan  dalil-dalil  yang bertentangan  tersebut,  sehingga  hukum  yang  dihasilkan  dari  metode  yang  berbeda terkadang menghasilkan hukum yang berbeda juga. Syamsul Anwar menyebutkan bahwa munculnya  perebdaan  fikih  disebabkan  banyak  faktor.  Di  antaranya  adalah  adanya fenomena ta’arudh al -adillah dan berbedanya metode ulama dalam menyelesaikannya.
Oleh karena itu, dalam tulisan ini yang akan dikaji adalah pertama: bagaimana konsep ta’arudh  al -adillah menurut  ulama  Syafi’iyyah  dan  Hanafiyyah. Kedua:  kenapa  terjadi perbedaan metode  dalam penyelesaian ta’arudh al -adillah.  Ketiga: bagaimana implikasi perbedaan  metode  penyelesaian ta’arrudh  al -adillah menurut  ulama  Syafi’iyyah  dan Hanafiyyah terhadap penetapan hukum dalam permasalahan hukum keluarga.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini merupakan penelitian kepustakaan atau yang dikenal juga dengan library resaarch.  Yang  di  maksud  dengan  library  resaarch  adalah  serangkaian  kegiatan  yang berkaitan dengan metode pengumpulan data pustaka membaca, mencatat dan mengelola bahan penelitian. Adapun penelitian ini bersifat deskriptif analisis dan komparatif. Sasaran atau obyek penelitian di batasi pada pandangan ulama Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan hanya berkaitan  dengan  masalah  hukum  keluarga,  agar  data  yang  dihimpun  dapat  dipahami secara mendalam serta tidak terjadi pembahasan yang melebar pada mazhab lain sehingga penelitian menjadi tidak fokus. Oleh karena, itu teknik analisis data yang ditempuh pada penelitian ini adalah mereduksi data, menyajikan data dan menarik kesimpulan.
HASIL DAN PEMBAHASAN
Makna Ta’arudh Al -Adillah dan Sebab Munculannya
Secara  bahasa ta’arudh adalah mashdar  dari  kata  kerja ta’aradha    yata’aradhu, ta’arudhan yang artinya saling berlawanan atau saling bertentangan. Ta’arudh al -adillah di dalam bahasa Indonesia dapat disebut dengan kontradiksi. Kontradiksi dalil yang dimaksud adalah  adanya  pertentangan  antara  dua  dalil  yang  mempunyai  petunjuk  hukum  saling berlawanan atau saling bertentangan.
Secara  Istilah  terdapat  beberapa  pengertian  m enurut  ulama  Syafi’iyyah  dan Hanafiyyah di antaranya:
1. Imam al-Ghazali menyebutkan, ta’arudh al -adillah adalah adanya dua dalil yang salil bertolak belakang.
2. Imam al- Subuki (w.685 H) dari kalangan Syafi’iyyah di dalam kitab al-Ibhaj  Fi Syarhi al-Minhaj  mengungkapkan  bahwa  definisi ta’arudh adalah  adanya  dua  dalil  yang
mempunyai  derjat  dan  kekuatan  yang  sama yang  mempunyai  dua  hukum  yang bertolak belakang.
3. Imam al-Sarakshi (w.490 H) dari kalangan pengikut ulama Hanafiyyah menyebutkan bahwa Ta’arudh al -adillah adalah adanya dua hujjah sederajat yang saling berlawan dan bertentangan.
4. Imam Ahmad al-Bukhari (w. 730 H) dari kalangan pengikut Hanafiyah mengungkapkan di dalam kitab Kasyfu al-Asrar  bahwa ta’arudh al -adillah adalah adanya  dua  hujjah yang  sederajat  yang  tidak  terlihat  kelebihan  di  antara  keduanya  serta  mempunyai hukum yang saling bertentangan.
Beberapa definisi di atas juga menjelaskan bahwa ta’arudh itu terjadi pada dalil-dalil yang mempunyai kekuatan dan derjat yang sama seperti antara ayat  dengan ayat atau antara hadis mutawatir dengan hadis mutawatir. Jika definisi ini diterapkan pada dalil-dalil syar’i  maka  akan  sedikit  ditemukan  dalil -dalil  yang  bertentangan  serta  banyaknya  hadis ahad yang diabaikan. Oleh karena itu, penulis di sini berpendapat bahwa selama dalil-dalil yang bertentangan tersebut layak dijadikan sebagai hujjah seperti antara hadis mutawatir dengan  hadis  ahad  maka  keduanya  dianggap  mengalami ta’arudh yang  butuh  kepada penyelesaian meskipun tidak memiliki kekuatan dan derajat yang sama.
Dail-dalil yang mengalami ta’arudh mencakup dalil naqli (dalil yang terdapat di dalam al- Quran dan hadis) dan dalil ‘aqli (dalil yang ditetapkan berdasar kan akal seperti qiyas). Pada  penelitian  ini  penulis  lebih    melihat  dalil-dalil  al- Qur’an  dan  hadis  yang  saling bertentangan pada permasalahan hukum keluarga.
Di  antara  penyebab  muncul ta’arud  al -adillah  adalah  karena  terjadinya  perbedaan pandangan ulama dalam memahmai dalil-dalil yang dalalahnnya  zhanny yaitu dalil-dalil yang memiliki beberapa makna. Kemudian pada dalil-dalil tersebut terdapat salah satu dari dua dalil yang berbeda, yang satu bisa menghapus hukum yang ada pada dalil yang lain dan tidak diketahui oleh sebagian ulama yang menimbulkan pemahaman kalau kedua dalil itu mengalami ta’arudh .
Oleh  karena  itu, jika dianalisa sebab-sebab di atas maka dapat disimpulkan bahwa penyebab  terjadinya ta’arudh  al -adillah  adalah  karena  keterbatasan  pengetahuan  dan pemahaman mujtahid dalam memhami dalil-dalil secara utuh.
Metode Penyelesaikan Ta’arduh Al -Adillah
Wahbah  al-Zuhaili  mengungkapkan  jika  muncul  pertentangan  antara  dalil-dalil  di dalam pandangan mujtahid maka wajib hukumnya untuk membahas dan menyelesaikan persoalan ta’arudh tersebut. Seorang mujtahid memiliki dua metode dalam menyelesaikan ta’arudh ini yaitu metode Hanafiyyah dan metode Syafi’iyyah.
Sebelum  melihat    langkah- langkah  ulama  Syafi’iyyah  dan  Hanafiyyah  dalam menyelesaikan ta’arudh  al -adillah,  maka  penulis  terlebih  dahulu  menjelaskan  beberapa istilah yang berkaitan dengan metode penyelesaian t a’arudh al -adillah yaitu:
1. Al- jam’u
Secara bahasa, al- jam’u adalah menyusun sesuatu yang terpisah dan menghimpunnya kembali.  Adapun  secara  istilah  adalah  menghimpun,  menggabungkan  atau mengumpulkan  dua  dalil  yang  mengalami ta’arudh ,  mentakwilkan    dua  hal  yang memiliki  perbedaan,  dan  menyesuaikan  antara  kedua  dalil  tersebut.  Di  antar  cara menggabungkan  kedua  dalil-dalil  yang  bertentangan  adalah  dengan  mencermati dalalah atau petunjuk yang terkandung pada kedua dalil tersebut, seperti melihat salah satu dari dua dalil ada yang bersifat umum ( ‘aam ) sedangkan yang lainnya ada yang bersifat khusus ( khaas).
2. Al-naskh
Menurut  Imam  al-Gazaali  (W.505  H)  , al-naskh  menurut  bahasa  bermakna mengangkat dan menghilangkan. Sedangkan secara istilah berarti Khitap Allah Swt. yang datang kemudian yang menunjukkan terangkatnya hukum yang telah ditetapkan pada khitab terdahulu, seandainya tidak terangkat dalil terdahulu maka dalil itu tetap berlaku.
Al-Naskh  bermakna  penghapusan,  penghilangan,  pembatalan  dan  pengangkatan hukum yang terkandung di dalam dalil terdahulu dengan hukum yang terdapat pada dalil yang datang kemudian. Penghapusan hukum pada dalil terdahulu bisa dilakukan dengan adanya pemahaman dan pengetahuan tentang sejarah di antara kedua dalil tersebut.  Dalil  yang ta’arudh dapat  dihapuskan  kandungan  hukumnya  dan  tidak dipakai lagi jika salah satu dari keduanya diketahui sejarah turunnya antara dalil yang terdahulu dengan dalil yang datang kemudian.
3. Al-tarjih
Al-tarjih  secara  bahasa  bermakna  kecenderungan  dan  memenangkan,  bisa  juga dikatakan  dengan  makna  menguatkan  timbangan  jika  terdapat  kecenderungan. Adapun secara istilah terdapat beberapa pengertian, al-tarjih menurut al-Raazi adalah menguatkan salah satu di antara dua dalil karena  diketahui ada yang lebih kuat di
antara keduanya, maka yang lebih kuat harus diamalkan dan dalil lain tidak dipakai. Di antara cara al-tarjih adalah  seperti menguatkan ayat-ayat yang muhkam dari pada ayat yang muafassar (mentarjih nash yang sudah dijelaskan secara rinci dan tidak bisa ditakwil dengan yang lain).
4. Tasaquth al-dalilaini Secara  bahasa tasaquth  adalah  melemparkan.  Adapun  secara  istilah  adalah menggugurkan penggunaan dalil-dalil yang mengalami ta’arudh. Maknanya adalah jika  terdapat  dua  dalil  yang  mengalami ta’arudh ,  kemudian  tidak  bisa  lagi  untuk dikompromikan, tidak dapat di nasakh, kemudian tidak mungkin untuk di tarjih, maka kedua  dalil  tersebut  digugurkan  pengamalannya,  artinya  kedua  dalil  tersebut  tidak diamalkan.
Imam al-Nawawi (w. 676 H ) dan Ahmad al-Mahalli  (w. 864 H)   dari kalangan ulama Syafi’iyyah  menyebutkan  bahwa  langkah  menyelesaikan ta’arudh al-adillah  adalah pertama: al- jam’u, kedua: al -naskh, ketiga: al-tarjih dan kempat: tasqaut al-dalilaini.
Sedangkan  ulama  Hanafiyyah  mempunyai  urutan  metode  yang  berbeda  dengan metode ulama Syafi’iyyah dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah. Langakah  yang ditempuh  oleh  ulama  Hanafiyyah  dalam  menyelesaikan ta’arudh  al -adillah  adalah pertama: al-naskh, kedua: al-tarjih, ketiga: al- jam’u, keempat: tasaqut al -dalilaini. Di antara  ulama  Hanafiyyah  yang  berpendapat  seperti  ini  adalah  Imam al-Bahari  al  - Hanafiy (w. 1119 H).
Dari  semua  penjelasan  di  atas  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  terjadi  perbedaan metode  ulama  dalam  menyelesaikan ta’arudh  al -adillah.  Ulama  Hanafiyyah  dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah lebih mendahulukan metode al-naskh, kemudian al-tarjih, al- jam’u dan tasaquth  al-dalilaini.  Sedangkan  ulama Syafi’iiyyah  dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah dengan mendahulukan metode al- jam’u , kemudian al-naskh, al-tarjih, dan tasaquth al-dalilaini.
Penyebab Terjadinya Perbedaan Metode Dalam Penyelesaian Ta’arudh Al -Adillah Antara Ulama Syafi’iyyah Dan Hanafiyyah.
Perbedaan metode    ulama  Syafi’iyyah  dan  Hanafiyyah  yang  sangat  jelas  dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah terlihat pada penggunaan metode al-naskh dan al- jam’u . Langkah  pertama  yang  dilakukan  ulama  Syafi’iyyah  ketika  menemukan  dalil -dalil  yang mengalami ta’arudh adalah  dengan  menggunakan  metode al- jam’u sedangkan  ulama Hanfiyyah lebih mendahulukan metode al- naskh.
Jika  dibandingkan  metode  ulama  Syafi’iyyah  dan Hanafiyyah  dalam  menyelesaikan ta’arudh al -adillah, maka akan terlihat bahwa mendahulukan al- jam’u merupakan upaya dalam mengambil  dan mengamalkan  kedua  dalil yang mengalami ta’arudh dan mereka berupaya untuk tidak menggugurkan salah satu di antara dalil-dalil itu, meskipun diketahui sejarah dari kedua dalilnya. Sedangkan ulama Hanafiyyah yang mendahulukan  metode al- naskh dan al-tarjih dari pada al- jam’u . Hal ini terkesan banyaknya dalil-dalil yang terabaikan jika langkah al-naskh dan al-atarjih di dahulukan dari pada al- jam’u .
Penyebab  terjadinya  perbedaan  metode  ulama  Syafi’iyyah  dan  Hanafiyyah    dalam menyelesaikan ta’arudh  al -adillah  adalah  karena  masing-masing  kedua  kelompok  ini mempunyai alasan dan argument tersendiri dalam menguatkan pendapatnya. Alasan yang dikemukakan  ulama  Syafi’iyyah  dalam  mendahulukan  metode al- jam’u untuk menyelesaikan ta’arudh al -adillah adalah:
1. Ibnu al-Hasan al-Asnawi menyebutkan pada dasarnya dalil-dalil naqli itu diturunkan untuk diamalkaan, oleh karena itu diupayakan kedua dalil yang mengalami ta’arudh itu diamalkan kedua-duanya.
2. Imam al-Hafnawi menyebutkan bahwa dengan menggunakan metode al- jam’u maka akan menjadikan kedua dalil-dalil itu memiliki sifat kesempurnaan yang tidak terkesan mempunyai kekurangan karena dalil tersebut berasal dari syaari’ yaitu Allah Swt. Jika langkah awal itu al-naskh, al-tarjih atau tasaquth al-dalilain maka akan ada salah satu dua dalil itu yang tidak diamalkan karena salah satunya memiliki kekurangan, padahal dalil-dalil tersebut bisa dijadikan sebagai hujjah.
Sedangkan  alasan  yang  dikemukakan  ulama  Hanafiyyah  sebagai  dasar  dalam mendahulukan metode al-naskh untuk menyelesaikan ta’arudh al -adillah adalah:
1. Bahwasannya  penyebab  terjadi ta’arudh itu  karena  mujtahid  belum  mengetahui sejarah dari kedua dalil yang bertentangan tersebut.  Oleh karena itu langkah yang pertama kali yang dilakukan adalah dengan mencari sejarah kedua dari kedua dalil tersebut. Jika kedua dalil tersebut diketahui sejarah munculnya maka metode al-naskh harus diterapkan.
2. Seluruh dalil- dalil syar’i berupa al - Qur’an dan hadis  turun pada waktu yang berbeda, artinya tidak ada satupun dalil-dalil yang ta’arudh muncul pada waktu yang sama. Oleh karena itu ta’arudh al -adillah akan bisa diselesaikan dengan meneliti sejarah dari kedua dalil tersebut sehingga metode al-naskh bisa diterapkan.
3. Ulama Hanafiyyah juga lebih mendahulukan metode al-tarjih dari pada metode al- jam’u dengan alasan bahwa memilih dalil yang lebih kuat dan meninggalkan dalil yang lemah adalah metode yang sangat sesuai dengan logika akal sehat.  Jika seseorang
meninggalkan dalil yang lebih kuat maka tindakan ini tidak bisa di terima oleh akal sehat. Sedangkan jika seseorang mengamalkan kedua dalil tersebut maka ketika itu ia tidak memilih yang lebih kuat dan ini juga tindakan yang menyelisihi akal sehat Penulis  dalam  hal  ini  berpendapat  bahwa  solusi  yang  ditawarkan  oleh  ulama Syafi’iyyah dengan mendahulukan al- jam’u lebih baik dari pada mendahulukan al-naskh, adapun alasannya sebagai berikut:
1. Menggunakan metode al-naskh akan mempunyai resiko kesalahan yang lebih besar jika  dibandingkan  dengan  penggunaan  metode al- jam’u, karena  akan  mempunyai konsekuensi mengabaikan s atu dalil syar’i, padahal tujuan dasar seluruh dalil syar’i itu adalah untuk diamalkan.
2. Sahabat  Nabi  Muahmmad  saw.  ketika  merasakan  ada  dua  ayat  yang  saling bertentangan    maka  metode  yang  digunakan  adalah  metode al- jam’u ,  diantara sahabat nabi yang langsung menggunakan metode al- jam’u adalah Ibnu Abbas r.a. Dalam hal ini ada dua ayat yang mengalami ta’arudh yaitu antara ayat  39 surat al- Rahman dengan ayat 92 surat al-Hijir.
3. Yang menggunakan metode al- jam’u sebagai langkah pertama dalam menyelesaiakan ta’a rudh al-adillah bukan ulama dari kalangan Syafi’iyyah saja akan tetapi mayoritas ulama Malikiyyah dan Hanabilah juga menggunakan metode al- jam’u sebagai langkah pertama  dalam  menyelesaikan ta’ardh  al -Adillah.  Artinya  lebih  banyak  ulama  yang lebih  mendahulukan  metode al- jam’u dari  pada  mendahulukan al-naskh  ketika menyelesaikan dalil-dalil yang bertentangan.
Implikasi  Perbedaan  Metode  Penyelesaian Ta’arrudh  Al -Adillah  Terhadap  Penetapan Hukum Di Bidang Hukum Keluarga
Ta’arudh Al -Adillah Dalam Permasalahan Nikah Pada Saat Ihram
Mayoritas  ulama,  fuqaha  dan  sahabat  termasuk  ulama- ulama  kalangan  Syafi’iyyah berpendapat  bahwa  akad  nikah  yang  dilakukan  ketika  ihram  baik  bagi  dirinya  sendiri maupun bagi orang lain, baik ia sebagai wali maupun jadi wakil wali hukumnya bathil (batal). Oleh karena itu orang yang melangsungkan akad nikah pada saat ihram maka akadnya batal atau tidak sah. Sementara ulama dari kalangan Hanafiyyah berpendapat bahwasannya akad nikah  yang  dilakukan  ketika  seseorang  sedang  melakukan  ihram  hukum  pernikahannya tetap sah
Perbedaan pendapat ini terjadi karena terdapat ta’arudh al -adillah. Ulama Syafi’iyyah menggunakan  hadis  Abi  Rafi’  dalam  menguatkan  pendapat  tidak  bolehnya  nikah  ketika
Ihram yaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi (w. 297 H) dalam kitab al- Jami’ al - Kabir urutan hadis ke 841 yang artinya,
“Telah menceritakan kepada kami  bahwasannya Qutaibah berkata : Hammad bin Ziyid dari Mathar al- Warraq dari Rabi’ah bin Abi ‘Abdi al -Rahman dari Sulaiman bin Yasar dari Abi Rafi’ berkata: Nabi Muhammad menikah dengan Maimunah dan pada saat itu beliau halal (tidak Ihram) dan menggaulinya pada saat halal dan saya adalah perantara bagi keduanya. Ini hadis Hasan” (HR. Al-Tirmizi)
Sedangkan ulama Hanafiyyah menggunakan hadis lain yang bertentangan dengan hadis di atas, yaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim diurutan hadis yang ke 1410 yang artinya,
“Telah menceritakan kepada kami Abu bakar bin Syaibah dan Ibnu Numair dan Ishaq al-Hanthala seluruhnya meriwaya tkan dari Ibnu ‘Uyainah. Ibnu Numair berkata telah menceritakan kepada kami Sofyan bin ‘Uyainah dari ‘Amru bin Dinar dari Abi Sya’sya’ sesungguhnya Ibnu Abbas membertahunya bahwa Nabi Muhammad saw. menikah dengan Maimunah semantara beliau sedang melakukan Ihram” ( HR. Muslim).
Jika diperhatikan dua hadis yang digunakan ulama Syafi’iyyah di atas, maka terlihat kedua  dalil tersebut  bertentangan  dengan hadis yang  digunakan oleh  ulama Hanfiyyah. Cara yang digunakan ulama Syafi’iyyah dalam menyelesaikan dalil -dalil yang bertentangan di  atas  adalah  dengan  menggunakan  metode al- jam’u yaitu  mengkompromikan  kedua hadis  di  atas  dengan  mentakwil  hadis  Ibnu  Abbas,  sehingga  kedua  hadis  di  atas  bisa diamalkan dan menjadi tidak bertentangan.
Ulama Syafi’iyyah berpendapat bahwa hadis yang diriwayatkan oleh hadis Abi Raf’i menunjukan haramnya menikah ketika Ihram. Adapun makna dalil yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas adalah jika memang terjadi pernikahan Nabi Muhammad dengan Maimunah ketika Ihram maka itu adalah perbuatan khusushiyyah. yaitu perbuatan yang hanya boleh dilakukan oleh Nabi Muhammad saja, sedangkan umat Nabi Muhammad saw. tidak boleh melakukan pernikahan ketika ihram dengan dalil hadis yang diriwayatkan oleh Abu Rafi.
Hasil  yang  diperoleh  dari  metode al- jam’u di  atas  adalah  seluruh  umat  Nabi Muhammad  tidak  boleh  melangsungkan  akad  nikah  ketika  Ihram  kecuali  hanya  boleh dilakukan oleh Nabi saja sebagai pengkhususan baginya. Pendapat ulama Syafi’iyyah di atas diperkuat dengan hadis riwayat Usman bin ‘Affan yang artin ya,
“Bahwa  Rasulullah  saw.  bersabda:  Orang  yang  sedang  berihram  tidak  boleh  untuk menikah  dan  tidak  boleh  juga  untuk  dinikahkan  dan    tidak  dibolehkan  untuk mengkhitbah” (HR. Muslim)
Sedangkan konsep penyelesaian ta’arduh al -adillah menurut ulama Hanafiiyah adalah lebih mendahulukan metode al-tarjih dari pada metode al- jam’u, sebagaimana yang sudah dijelaskan sebelumnya. Oleh karena itu metode yang  digunakan oleh ulama Hanafiyyah adalah dengan memilih dalil yang lebih kuat di antara dalil-dalil yang bertentangan. Dalam hal ini ulama Hanafiyyah lebih memilih hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas sehingga hukum  yang  dihasilkan  adalah  bolehnya  seseorang  melakukan  akad  pernikahan  ketika Ihram. Adapun sisi al-tarjih yang diungkapkan oleh ulama Hanafiyyah sebagai berikut:
1. Sesungghunya Ibnu Abbas adalah sahabat nabi yang mempunyai kedudukan lebih tinggi dari sisi keilmuan, hafalan dan kehati-hatiannya dan tidak ada seorangpun yang mengalahkannya.
2. Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas  Shahih dan dicantumkan di dalam kitab- kitab hadis shahih sementara hadis yang diriwaytkan  oleh Abi rafi’ berstatus hasan sehingga hadis Ibnu Abbas lebih kuat untuk diamalkan.
3. Hadis  yang  diriwayatkan  oleh  Ibnu  Abbas  tidak  terjadi  perbedaan  di  dalam periwayata nya, sementara hadis yang diriwayatkan oleh Abi Rafi’ terjadi perbedaan riwayat yaitu sebagian riwayat  menyatakan Nabi Muhammad menikah dalam keadaan halal dan riwayat yang lain menyatakan Nabi Muhammad menikah pada saat Iharam. Ini bukti bahwasannya hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas lebih kuat dari pada hadis yang diriwayatakan oleh Abi Rafi’.
4. Ulama  Hanafiyyah  berpendapat  bahwa  hadis  yang  diriwayatakan  oleh  Usman  bin Affan  tidak  mengalami ta’arudh dengan  dalil  yang  lain  karena  makna    nikah  pada kalimat حِكنَي لا adalah tidak boleh melakukan hubungan suami istri, bukan tidak boleh melakukan akad.
Berdasarkan uraian di atas terlihat adanya perbedaan hukum tentang nikah pada saat ihram.  Perbedaan  ini  terjadi  karena  adanya  dalil-dalil  yang  bertentangan  dan  terjadinya perbedaan  metode  ulama  dalam  menyelesaikannya.  Namun  disini  penulis  berpendapat hukum yang dihasilkan dengan metode al- jam’u lebih kuat dari pada hukum yang dihasilkan oleh  metode al-tarjih  yaitu  seluruh  umat  Nabi  Muhammad  diharamkan  menikah  ketika Ihram kecuali hanya boleh dilakukan oleh Nabi Muhammad saw. saja sebagai pengkhususan terhadapnya.  Penggunaan  metode al- jam’u lebih  tepat  pada  permasalahan  ini  karena seluruh dalil-dalil yang layak dijadikan hujjah  bisa digunakan dan diamalkan tanpa ada yang terabaikan. Sedangkan jika  permasalahan ini diselesaikan dengan metode al-tarjih maka hadis yang diriwayatkan oleh Abi Rafi’ ditinggalkan dan diabaikan.
Ta’arudh Al -Adillah Pada Masalah Masa Iddah Wanita Hamil Yang Ditinggal Mati Suaminya Secara  umum  ulama  Syafi'iyyah  dan  Hanafiyyah  mempunyai  pendapat  yang  sama yaitu ketentuan hukum masa iddah seorang wanita hamil yang  ditinggal mati suaminya adalah  sampai  ia  melahirkan  bukan  empat  bulan  sepuluh  hari.  Pendapat  ini  langsung diungkapkan  oleh  Imam  al- Syafi’i    dan Imam  al-Sarakhsi  al-Hanafi  dari  kalangan  ulama Hanafiyyah.
Dalil-dalil yang mengalami ta’arudh pada masalah ini adalah antara ayat pada surat al-Thalaq ayat 4 yang artinya,
Dan wanita-wanita hamil mempunyai masa iddah sampai ia melahirkan (QS. Al-Thalaq: 4).
Pada ayat di atas terdapat petunjuk yang bersifat umum bahwa jika wanita tersebut dalam keadaan hamil maka masa iddahnya sampai ia melahirakan, baik wanita yang hamil tersebut  ditalak atau  ditinggal mati  suaminya.  Oleh  karena  itu, ayat  di atas  memberikan petunjuk  bahwa  ketentuan  hukum  pada  permasalahan  masa iddah  wanita  hamil  yang ditinggal  mati  suami  adalah  sampai  ia  melahirkan.  Surat  al-Thalaq  di  atas  mengalami ta’arudh dengan surat al-Baqarah ayat 234  yang artinya,
Dan orang-orang yang meninggal di antara kamu dan meninggalkan istri-istri maka hendaklah para istri menunggu selama empat bulan sepuluh hari. Apabila telah selesai iddah mereka, maka tidak ada dosa bagi kalian mengenai apa yang mereka lakukan terhadap dirinya menurut cara yang patut (QS. Al-Baqarah: 234).
Ayat di atas menunjukkan bahwa setiap wanita yang di tinggal mati suaminya maka masa iddahnya empat bulan sepuluh hari, baik wanita tersebut dalam kondisi hamil maupun tidak  dalam  kondisi  hamil.  Oleh  karena  itu,  ayat  di  atas  memberikan  petunjuk  bahwa ketentuan hukum pada permasalahan masa iddah wanita hamil yang ditinggal mati suami adalah empat bulan sepuluh hari. Kedua ayat di atas dipahmi oleh mujtahid sebagai ayat- ayat yang mengalami ta’arudh. Ayat pertama dipahami bahwa wanita hamil yang ditinggal suaminya baik karena cerai maupun kematian suami, maka masa iddahnya adalah sampai melahirkan. Sedangkan ayat yang kedua dipahami bahwa wanita yang ditinggal mati oleh suaminya baik dalam kondisi hamil maupun tidak hamil maka masa iddahnya empat bulan sepuluh  hari.  Oleh  karena  itu  munculah  pertanyaan,  berapa  masa iddah  wanita  yang ditinggal mati suaminya sedangkan ia dalam keadaan hamil, apakah masa iddahnya empat bulan sepuluh hari atau sampai ia melahirkan.
Ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyyah memiliki pendapat yang sama tentang ketentuan hukum masa iddah wanita hamil yang ditinggal mati suaminya yaitu, sampai ia melahirkan, bukan  empat  bulan  sepuluh  hari. Namun  metode  ulama  Syafi’iyyah  ber beda  dengan
metode ulama Hanafiyyah dalam menyelesaikan dua dalil yang bertentangan di atas. Ulama Syafi’iyyah lebih mengutamakan metode al- jamu’ dalam menyelesaikan kedua dalil yang bertentangan di atas dan ulama Hanafiyyah lebih mendahulukan metode al-naskhu dalam menyelesaikannya.
Penggunaan  metode al- jam’u yang  diterapkan  oleh  ulama  Syafi’iyyah  terlihat  dari pendapat  al-Syarbini  al- Syafi’iy  (w  977  H)  di  dalam  kitabnya  yang  berjudul al- Iqna’ .  Ia mengatakan bahwa wanita yang di tinggal mati suaminya baik ia seorang wanita merdeka maupun wanita budak, jika ia sedang  hamil maka masa iddahnya sampai  ia  melahirkan, ketentuan ini muncul berdasarkan ayat 4 surat al-Thalaq yang mengkhususkan ayat 234 surat al-Baqarah yang bersifat muthlaq (hamil maupun tidak hamil).
Dari keterangan di atas terlihat bahwa Imam al-Syarbini  menggunaakan metode al- jam’u yaitu,  menggabungkan  kedua  ayat  di  atas  dengan  cara mentaqyid  atau mengkhususkan ayat al-Baqarah yang bersifat muthlaq dengan ayat al-Thalaq yang bersifat khusus (Khusus permpuan hamil maka masa iddahnya sampai melahirkan). Sehingga hasil dari penggabungan ini adalah bahwa seluruh wanita yang ditinggal mati oleh suaminya maka iddahnya empat bulan sepuluh hari kecuali jika ia sedang hamil maka masa iddahnya sampai  ia  melahirkan.  Oleh  karena  itu,  hukum  wanita  hamil  yang  di  tinggal  mati  suami adalah sampai ia melahirkan.
Sedangkan Ulama Hanafiyyah menggunakan metode al-naskh dalam menyelesaikan dalil  yang  bertentangan  di  atas.  Imam  al-Bukhari  di  dalam  kitab Kasyfu  al-Asrar menyebutkan, bahwa ‘Abdullah bin Mas’ud r.a. berkata: sesungguhnya (perempuan hamil yang di tinggal mati suaminya) maka masa iddahnya sampai ia melahirkan kandungannya, karena ayat 4  surat al-Thalaq turun setelah ayat 234 surat al-Baqarah. Dan kandungan surat al-Thalaq mencakup perempuan hamil yang ditinggal mati suaminya atau perempuan hamil yang di talak (maka iddahnya sampai melahirkan). Oleh karena itu keumuman yang terdapat di dalam ayat al-Thalaq ini menghapus hukum yang terdapat di dalam surat al-Baqarah (mengapus hukum masa iddah empat bulan sepuluh hari bagi perempuan hamil yang di tinggal mati oleh suaminya)”
Dari keterangan Imam Al-Bukhari al-Hanafi di atas dapat disimpulkan bahwasannya ulama  Hanafiyyah  menggunakan  metode al-naskh  dalam  menyelesaikan  dalil-dalil  yang bertentangan di atas. Ulama Hanafiyyah menghapus sebagian afrad keumuman pada surat al-Baqarah ayat: 234 yaitu, dengan menghapus hukum masa iddah empat bulan sepuluh hari bagi wanita hamil yang terdapat di dalam petunjuk al-Baqarah ayat: 234 dengan surat al-Thalaq ayat: 4. Sehingga hukum yang dihasilkan dengan metode al-naskh ini adalah masa iddah wanita hamil yang ditinggal mati suaminya adalah sampai ia melahirkan. Ketentuan
hukum  ini  berlandaskan  kepada  ayat al-Thalaq  yang  datang  kemudian  dan  tidak berpedoman  lagi  kepada  surat  al-Baqarah  ayat:  234.  Ulama  Hanafiyyah  menggunakan metode al-naskh dalam menyelesaikan dalil-dalil yang bertentangan di atas karena menurut mereka metode al-naskh lebih utama dari pada metode al- jam’u .
Meskipun ada kesamaan hukum yang diistinbatkan ulama Syafi’iyyah dan Hanafiyah pada masalah ini yaitu, masa iddah wanita hamil yang ditinggal mati suaminya sampai ia melahirkan, namun metode kedua kelompok ini berbeda dalam menyelesaikan dalil-dalil yang bertentangan di atas. Ulama Syafi’iyyah lebih mendahulukan metode al- jam’u tanpa terpengaruh dengan sejarah dari kedua dalil dan ulama Hanafiyyah lebih mendahulukan metode al-naskh.
Penulis  berpendapat  bahwa  penggunaan  metode al- jam’u pada  masalah  ini  lebih tepat dari pada penggunaan metode al-naskh. Salah satu cara dalam menerapkan metode al- jam’u yaitu dengan cara men takhsis dalil ‘aam . Pen takhsisan dalil- dalil syar’i justru lebih banyak terjadi dari pada me nasakh dalil dalil syar’i karena pada dasarnya dalil itu tidak untuk di nasakh  tapi  justru  untuk  di  amalkan.  Penggunaan  takhsis  ini  juga  akan  mengurangi anggapan-anggapan ketidakkonsistenan pembua t syari’at. Jika dalil- dalil syar’i banyak yang di naskh maka akan semakin kuat anggapan bahwa dalil- dalil syar’i tersebut banyak yang tidak konsisten. Padahal dalil- dalil syar’i itu akan terlihat kehebatan dan mu’jizatnya jika ada hal-hal yang bersifat konsisten di dalamnya.
Salah satu perbedaan antara takhsis dan al-naskh yaitu, takhsis menunjukkan bahwa makna yang keluar dari keumuman suatu lafaz bukanlah makna yang dimaksudkan sejak awal. Sementara al-naskh menunjukkan bahwa mansukh merupakan makna yang dimaksud sejak awal. Pada masalah ini penggunaan metode al-naskh akan memberikan kesimpulan bahwasannya sebelum turun ayat al-Thalaq maka perempuan hamil yang di tinggal mati suaminya mempunyai masa iddah empat bulan sepuluh hari, dan setelah di nasakh  maka masa  iddahny  berubah  menjadi  sampai  ia  melahirkan.  Maka  penggunaan al-naskh  ini menjdikan dalil-dalil tersebut terkesan tidak konsisten. Oleh karena itu, terlihatlah bahwa metode al-naskh yang diterapkan pada masalah ini tidak terlalu kuat. Penggunaan metode al- jam’u dengan takhsis  terlihat  lebih  tepat  dalam  menyelesaikan  masalah  ini  dibanding metode al-naskh.

## SIMPULAN
Dari apa yang dikemukakan di atas disimpulkan sebagai berikut:
1. Terjadi perbedaan urutan metode ulama dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah. Ulama  Syafi’iyyah  berpendapat  bahwa  jika  terjadi ta’arudh  al -adillah  maka
hendaknya mujtahid menggunakan metode empat langkah secara berurutan yaitu pertama:  al- jam’u , kedua:  al-naskh,  ketiga:  al-tarjih,  dan  keempat:  tasaquth  al- dalilaini. Sedangkan Ulama Hanafiyyah berpendapat bahwa menyelesaikan ta’arudh al-adillah mesti menggunkan empat metode secara berurutan yaitu,  pertama: al- naskhu, kedua: al-tarjih, ketiga: al- jam’u , kempat: tasaqut al-dalilaini.
2. Perbedan urutan metode ulama Hanafiyyah dan Syafi’iyyah dalam menyelesaikan ta’arudh  al -adillah  terjadi  karena  kedua  kelompok  ulama  ini  mempunyai  alasan masing-masing  dalam  menguatkan  pendapatnya.  Di  antara  alasan  ulama Hanafiyyah lebih mendahulukan metode al-naskh dari pada metode al- jam’u dalam menyelesaikan ta’arudh al -adillah adalah bahwasannya penyebab terjadi ta’arudh itu karena mujtahid belum mengetahui sejarah dari kedua dalil tersebut. Oleh karena itu, langkah yang pertama kali dilakukan adalah dengan mencari sejarah kedua dalil tersebut dan apabila diketahui sejarahnya maka mujthid mesti menerapkan metode al-naskh . Sedangkan alasan ulama Syafi’iyyah mendahulukan metode al- jam’u dari pada metode al-naskh adalah pada dasarnya dalil-dalil naqli (al-Quran dan hadis) itu  diturunkan  untuk  diamalkan,  maka  diupayakan  kedua  dalil  yang  mengalami ta’arudh diamalkan kedua-duanya meskipun kedua dalil tersebut diketahui sejarah turunnya .
3. Perbedaan metode penyelesaian ta’arudh al -adillah terkadang menghasilkan hukum yang  berbeda  dan  terkadang  menghasilkan  hukum  yang  sama.  Namun  urutan metode yang digunakan oleh ulama Syafi’iyyah lebih kuat dibanding urutan metode yang  digunakan  oleh  ulama  Hanafiyyah. Ta’arudh  al -adillah  yang  diselesaikan dengan  metode  ulama  Syafi’iyyah  menjadikan  dalil -dalil  tersebut  konsisten  satu sama lainnya dan jauh dari sifat kekurangan serta dapat diamlakan seluruhnya tanpa ada dalil yang diabaikan.Hal ini terlihat pada penyelesain ta’arudh al -adillah dalam permasalahan hukum keluarga.

## DAFTAR PUSTAKA
Afrohah, Afrohah. “Metode Pemecahan Kontradiksi Dalil dalam Kitab Jam’u al - Jawami’.”
AL-MANHAJ: Jurnal Hukum dan Pranata Sosial Islam 3, no. 1 (2021): 115 – 37.
———.  “Metode  Pemecahan  Kontradiksi  Dalil  dalam  Kitab  Jam’u  al - Jawami’.” AL- MANHAJ: Jurnal Hukum dan Pranata Sosial Islam 3, no. 1 (9 Februari 2021): 115 – 37. https://doi.org/10.37680/almanhaj.v3i1.699.
Al- Adillah, Ta’Arudh. “Jurnal Ekonomi dan Bisnis, Vol. 10 No. 2 Mei 2022,” t.t.
Al-Asnawi, Ibnu Al-Hasan. Al-Tamhid Fi Takhrij al- Furuu’ ’Ala al -Usul. Bairut: Muassasatu
Al-Risalah, 1980.
Al-Bahari. Musallamu al-Tsubut Juz  2. Kardistan: Al- Mathba’ah Al -Hasaniyyah, 1326.
Al-Bahari, Al-Syakur. Fawatihu al-Rahmut Juz 2. Bairut: Dar Al-Kutub Al- ’Ilmiyyah, 2002.
Al- Barzanji, Abdullah ‘Aziz. Al- Ta‘arrudh Wa al -Tarjih Baina al-Adillah al- Syar‘iyyah Juz I . Beirut: Dar al-Kutub al- ‘Ilmiyyah, 1993.
Al-Bukhari. Kasyfu al-Asrar juz 1. Bairut: Dar al-Kitab al- ’Arabiy, 1308.
Al-Bukhari, Ahmad. Kasyfu al- Asrar ’An Usul al -Bazdawi. Beirut: Dar al-Kutub al- ’Ilmiyyah,
1997.
Al-Ghazali, Muhammad. Al- Mustashfa Min ’Ilmi Usul Juz 1. Mesir: Matba‘ah al -Amiriyah, 1903.
Al-Hafnawiy, Muhammad. Al- Ta’arudh Wa al -Tarjiih ’Inda Usuliyyiin Wa Asaruha fi Fiqhi al-Islamiyy. Kairo: Dar al-Wafa, 1987.
Al-Mahalli, Ahmad. Syarhu al-Waraqat Fi Usul al-Fiqh. Huquq al- Thaba’ Mahfuzhah, 1999.
Al-Nawawi. Al-Taqribu Wa al-Taisir. Dar Al-Kutub Al- ’Arabi, 1985.
Al-Raazi, Muhammad. Al-Mahs hul fi ’Ilmi Usul al -Fiqh juz 5. Bairut: Muassasatu Ar-Risalah, 1992.
Al-Saharanfuri, Khalil Ahmad. Bazlu al-Mjhud. India: Markaz Syaikh Abi Al-Hasan, 2006.
Al- Sami,  Nami.  “Usul  al - Fiqh  Lazi  Lizi  Yasa’  al - Faqih  Jahlahu.”  Riyadh:  Dar  Al - Tadammuriyyah, 2005.
Al-Sarakhsi. Usul al-Sarakhsi Juz II. Bairut: Dar al-Kutub al- ’Ilmiyyah, 1993.
Al-Sarakhsii. Al-Mabsuth juz 1. Bairut: Dar al- Ma’rifah, 1989.
——— . Al-Mabsuth Juz 4. Bairut: Dar Al- Ma’rifah, 1989.
Al-Subuki, Abdul Kafi. Al-Ibhaj Fi Syarhi Al-Minhaj. Dubai: Hukumah Dubai, 2004.
Al-Syarbini, Muhammad Al-Khathib. Al- Iqna’ Fi Halli Alfaazhi Abi Syaja’ . Bairut: Dar Al- Kutub Al- ’Ilmiyyah, 2004.
Al-Turky, Abdul Muhsin. Asbab Al-Ikhtilaf Al-Fuqaha. Bairut: Muassasatu Al-Risalah, 2010.
Azhar, Ihsan Satrya. “KONTRADI KSI AL- QURAN DAN HADIST,” no. 2 (2018): 15.
Balya Ziaulhaq Achmadin dan M. Imamul Muttaqin. “Ta’arudh Al -Adillah : Problem Solving Methods  Of  Islamic  Law. ” Ummul  Qura  Jurnal  Institut  Pesantren  Sunan  Drajat (INSUD) Lamongan 17, no. 2 (14 Oktober 2022): 01 – 15.
https://doi.org/10.55352/uq.v17i2.119.
Basid, Abdul. “HADIS - HADIS YANG BERTENTANGAN DAN SOLUSINYA,” 2018, 6.
Farkhani,  Farkhani,  Elviandri  Elviandri,  dan  Sigit  Sapto  Nugroho.  “The  Concept  of  Al -
Syatibi’s al - Ta’arud Wa al -Tarjih: Scientific Faith and Methodology Solution to Legal
Istinbat.” Al-Manahij:  Jurnal  Kajian  Hukum  Islam  12,  no.  1  (22  Juni  2018):  105 – 18.
https://doi.org/10.24090/mnh.v12i1.1331.
Fatmah, Umi. “‘Iddah Wanita Hamil Ditinggal Mati Suami Perspektif Kitab Minhâjul Muslim Karya Abu Bakar Al-Jazairi (1921 – 2018).” Syariati : Jurnal Studi Al-Qur ’ an dan Hukum
4, no. 01 (1 Mei 2018): 47 – 58. https://doi.org/10.32699/syariati.v4i01.1163.
Hussain, Abdul Azib, dan Mohd Kamil Ahmad. “Penyelesaian Ta’arud al -Adillah Melalui Takhsis al-Nutq Dengan Qiyas dan Aplikasi Hukumnya dalam Mencegah Pendemik COVID- 19” 2 (2021): 22.
Ibnu Qudamah. Raudha al-Nazhir Wa Junnah al-Manazhir. Muassasatu Al-Risalah, 2008. Ibnu Rusyd. Bidayah al-Mujtahid Wa Nihayah al-Muqtashid. Bairut: Dar Ibnu Hazm, 2006. Manzur, Ibnu. Lisanul ’Arab . Kairo: Dar Al- ma’arif, 1119.
Mestika Zed. Metode Penelitian Kepustakaan. Indonesia: Yayasan Obor Indonesia, 2004.
Mubarrak,  Husni,  dan  Badrul  Munir.  “Mafhum  Al  Naskh  min  Mandhur  Al  Fiqh  Al Maqashidiy: Dirasat wa Niqasy.” Jurnal Ilmiah Al-Mu ashirah 20, no. 1 (31 Januari 2023): 93. https://doi.org/10.22373/jim.v20i1.16501.
Ramadhani,  Putri  Eka.  “TA’AR UDH  AL-ADILLAH:  METODE  MEMAHAMI  DALIL  DALAM PENYELESAIAN PERSOALAN HUKUM” 1, no. 2 (2022): 19.
———. “TA’ARUDH AL -ADILLAH: METODE MEMAHAMI DALIL DALAM PENYELESAIAN PERSOALAN HUKUM.” Mahadi: Indonesia Journal of Law 1, no. 2 (2022).
Sa’id al -Khan, Mushthafa. Asaru aI-Ikhtilafi Fi al- Qawa’id al -Usuliyyah. Bairut: Muassasatu Al-Risalah, 1972.
Wahbah. Usul al-Fiqh al-Islami. Dimasykus: Dar Fikri, 1986.
ليخد يلع ىسيع ,يزنعلا , dan تملا ةلدلأا نيب عمجلا يف هرثأو لحملا فلاتخا“ .ليخد يلع ىسيع ةراهطلا يف ةضراع
”.ةلاصلاو
ةيميداکلأا ثوحبلاو ةيملاسلإا تاساردلا ةلجم
14 , no. 96 (2019): 57 – 94.
وبأ لماک ,مساقلا , dan ”.نييلوصلأا دنع ةياورلا يف حيجرتلاو ضراعتلا“ .مساقلا وبأ طويسأب نوناقلاو ةعيرشلا ةيلک ةلجم
32 , no. 1 (2020): 264 – 372