Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Banjar Solo Timur Pada Masyarakat Hindu Di Surakarta
Oleh
I Nyoman Suendi
STHD Klaten Jawa Tengah suendi@gmail.com

## Abstract
The  kinship  system  based  on  the  Banjar  bonding  system  is  a model  of  social  institutions  that  have  been  applied  by  Hindu communities  in  Surakarta  since  historical  times.  Social institutions  are used as  a vehicle to  form a traditional  social order.  In  Hindu  social  life  the  social  institutions  are  able  to expedite  the  process  of  implementing  Hinduism  because  in  it are  able  to  realize  social  solidarity  internally  among  Hindu communities  in  Surakarta.  In  connection  with  this  matter  in this  study  raised  three  problems  to  study  the  construction  of social  solidarity,  namely  (1)  What  is  the  pattern  of  social solidarity construction based on the Banjar bonding system in Hindu communities in Surakarta? (2) What is the mechanism of  social  solidarity  construction  based  on  the  Banjar  bond system in Hindu communities in Surakarta?
Based  on  observations  obtained  that  the  pattern  of  social solidarity  construction  based  on  the  banjar  bond  system  is related  to  the  form  of  social  institutions  that  are  used  as  a vehicle  for  completing  religious  social  activities  carried  out by the Hindu community in Surakarta. Social institutions were formed  since  the  historical  period,  namely  when  in  the  early days of the existence of the ethnic Balinese Hindu community in  Surakarta  around  1970.  The  social  system  of  Banjar  ties
Kata kunci Konstruksi, Solidaritas,
Banjar
was played as a vehicle to  expedite the process of Hinduism, especially in the realm of the Manusa Yajna and Pitra Yajna ceremonies.  The  banjar  bonding  system  is  used  in  the implementation  of  manusa  yajna  ceremonies,  such  as  in  the implementation  of  marriage  ceremonies,  while  in  the implementation  of  pitra  yajna  ceremonies,  especially  in ceremonies  relating  to  burial  or  cremation  according  to  the Hindu religious belief system.
The mechanism of social solidarity construction based on the Banjar  bonding  system  is  based  on  the  basic  elements  that form  the  means  of  forming  social  solidarity  in  the  banjar bonding  system  such  as  bonds  of  bonds,  the  similarity  of belief  systems  adopted,  family  ties  based  on  marriage  and similar  interests.  The  bond  of  association  is  an  emotional bond  that  occurs  primarily  in  the  emotions  of  brotherhood. The fraternity emotion starts from a sense of adimp metimpal (suitable  siblings)  so  as  to  create  a  sense  of  mutual  respect, compassion,  fostering  each  other  and  feel  the  same  fate  and continuity.

## Abstrak
Sistem  kekerabatan  berbasis  sistem  ikatan  Banjar  merupakan model pranata sosial  yang diterapkan oleh masyarakat  Hindu di  Surakarta  sejak  masa  kesejarahan.  Pranata  sosial  tersebut digunakan  sebagai  wahana  untuk  membentuk  tatanan  sosial yang  berciri  tradisional.  Dalam  kehidupan  sosial  beragama Hindu  pranata  sosial  tersebut  mampu  memperlancar  proses pelaksanaan  agama  Hindu  karena  di  dalamnya  mampu mewujudkan  solidaritas  sosial  secara  internal  di  kalangan masyarakat Hindu di Surakarta. Berkaitan dengan hal tersebut dalam  penelitian  ini  dikemukakan  tiga  permasalahan  untuk mengkaji  konstruksi  solidaritas  sosial,  yakni  (1)  Bagaimana pola kontruksi solidaritas sosial berbasis sistem ikatan Banjar pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta?  (2)  Bagaimana mekanisme konstruksi solidarias sosial berbasis sistem ikatan
Banjar pada masyarakat Hindu di Surakarta?
Berdasarkan  hasil  observasi  diperoleh  bahwa  pola  konstruksi solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  ikatan  banjar berkaitan  dengan  bentuk  pranata  sosial  yang  digunakan sebagai  wahana  untuk  menyelesaikan  kegiatan  sosial keagamaan  yang  dilaksanakan  oleh  masyarakat  Hindu  di Surakarta.  Pranata  sosial  tersebut  terbentuk  sejak  masa kesejarahan,  yakni  ketika  pada  masa  awal  keberadaan masyarakat Hindu etnis  Bali di Surakarta sekitar tahun 1970. Sistem sosial ikatan Banjar diperankan sebagai wahana untuk memperlancar  proses  pelaksanaan  agama  Hindu,  terutama dalam  ranah  upacara  manusa  yajna  dan  upacara  pitra  yajna. Sistem  ikatan  banjar  digunakan  dalam  pelaksanaan  upacara manusa  yajna,  seperti  dalam  pelaksanaan  upacara-upacara perkawinan,  sedangkan  dalam  pelaksanaan  upacara  pitra yajna,  terutama  dalam  upacara  yang  berkaitan  dengan penguburan  atau  ngaben  menurut  sistem  kepercayaan  agama Hindu.
Mekanisme  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada sistem  ikatan  Banjar  dilandasi  oleh  unsur-unsur  dasar  yang menjadi  wahana  pembentuk  solidaritas  sosial  dalam  sistem ikatan  banjar  seperti  ikatan  kapitresnan,  ikatan  kesamaan sistem kepercayaan  yang dianut, ikatan keluarga  berdasarkan perkawinan  dan  kesamaan  kepentingan.  Ikatan  kapitresnan merupakan  ikatan  emosional  yang  terjadi  terutama  emosi persaudaraan.  Emosi  persaudaraan  tersebut  dimulai  dari  rasa adung  metimpal  (cocok  bersaudara)  sehingga  mewujudkan rasa  saling  asah,  saling  asih,  saling  asuh  dan  merasa  senasib dan sepenanggungan.

## Pendahuluan
Tatanan budaya yang berkembang pada masyarakat pencapaiannya memunculkan bentuk  khusus  sebagai  ikatan  individu  dalam  proses  sosial.  penomena  tersebut mengemuka  di  kalangan  masyarakat  Hindu  yang  mengimplementasikan  kitab  suci Veda, seiring dengan  perkembangan sosial budaya dilingkungannya. Berkenaan dengan
kondisi  itu  prubahan  dalam  tatanan  sosial  budaya  cenderung  menjadi  alas  terjadinya dinamika  dalam  pelaksanaan  kegiatan  agama  Hindu  secara  realitas  adalah  terjadinya gerakan-gerakan  yang  mengarah  untuk  melakukan  perubahan-perubahan  dalam sejumlah  aspek  peraktek  beragama.    Fenomena  tersebut    akan  bisa  terjadi  sebaliknya, yakni pelaksanaan agama Hindu mampu membentuk sistem sosial budaya yang dijiwai oleh  ajaran  agama  Hindu.  Hal  ini  dapat  dilandasi  oleh  upaya  untuk  membangun  tertib dalam  kehidupan  sosial  budaya  dengan  mengimplementasikan  ajaran  yang  terkandung dalam kitab suci agama Hindu.
Tertib  sosial  yang  diharapkan  adalah  keteraturan  sosial  dalam  rangka  untuk  bisa mengejawantahkan  ajaran  agama  di  dalam  kehidupan  sosial,  sehingga  pelaksanaan agama  Hindu  dapat  berjalan  dengan  baik,  seperti  hidup  harmonis  dikalangan penganutnya.    Untuk  memverifikasi  fenomena  seperti  sistem  sosial  yang  terbangun dikalangan  umat  Hindu  di  Kota  Surakarta  yang  di  kenal  dengan  sistem  “Banjar” merupakan  model  penataan  sosial  yang  digunakan  untuk  menjaga  ketertiban  sosial, khususnya  dikalangan  kelompok  etnis  Bali  penganut  agama  Hindu.  Berkaitan  dengan keberadaan  “Banjar”  I  Gusti  Ngurah  Bagus  (1990)  mengatakan  kelompok-kelompok kerabat  patrilineal  berdasarkan  prinsip  keturunan,  adapula    bentuk  kesatuan-kesatuan sosial  yang  didasarkan  atas  kesatuan  wilayah  diperkuat  dengan  kesatuan  adat  dan upacara-upacara keagamaan yang keramat.
Di  pandang  dari  segi  historisnya  ,  sistem  “Banjar”telah  ada  pada  masyarakat Hindu etnis Bali yang bermukim di Kota Surakarta sejak tahun 1975 yang lalu. Sistem “banjar”  di  kalangan  penganut  agama  Hindu  di  Kota  Surakarta  difungsikan  sebagai wahana  untuk  menjalin  keterikatan  antara  umat  Hindu.  Berkaitan  dengan  eksistensi Banjar  etnis  Bali  terdapat  tiga  Banjar  di  Kota  Surakarta  yakni  Banjar  Solo  Timur, Banjar  Solo  Tengah,  dan  Banjar  Solo  Barat.  Memiliki  tiga  buah  Pura  yakni  Pura Bhuwana  Agung  Saraswati  Pengempon  Pura  adalah  Banjar  Solo  timur,  Pura  Indra Prasta Pangempon Pura Banjar Solo Tengah, dan Pura Berawa Dharma Pangempon Pura  adalah  Banjar  Solo  Barat.  Banjar  memiliki  lima  jenis  kegiatan    yang dilaksanakan pada masyarakat  Hindu di Kota Surakarta  yang disebut “Panca Yadnya” yaitu lima macam upacara korban di pikul bersama oleh setiap anggota “Banjar” terdiri dari  Dewa  Yadnya,  Resi  Yadnya,  Manusa  Yadnya,  Pitra  Yadnya  dan  Bhuta  Yadnya. Yang sampai saat ini dilaksanakan oleh masyarakat Hindu di Kota Surakarta. Terlepas dari keberadaan Banjar sebagai ikatan dan sistem sosial yang digunakan sebagai wahana untuk  membentuk  kesatuan  sosial  di  kalangan  mmasyarakat  Hindu  berkaitan  dengan
pelaksanaan  agama,  sampai  saat  ini  belum  pernah  muncul  wacana  pengelompokan berdasarkan Resistensi sistem wangsa berdasarkan garis keturunan
Tulisan lain yang mengasumsikan Banjar sebagai wadah ikatan dan sistem sosial yang  membantu  pelaksanaan  agama  Hindu  disampaikan  Miguel  Covarrubias  (  1956  : 62)  Hal  tersebut  mengimplikasikan  keberadaan  Banjar  untuk  membantu  sistem  sosial tradisional  pelaksanaan  pendidikan  seni  budaya  berupa  tari  dan  karawitan  Bali,yangt dipersiapkan sebagai bagian pelaksanaan ritual agama Hindu.  .
Berdasarkan  deskripsi  di  atas,  keberadaan  Banjar  dalam  menopang  sistem  sosial dalam  melaksanakan  ajaran    Panca  Yadnya  agama  Hindu  di  Kota  Surakarta  memiliki ikatan  kuat,  adanya  interaksi  antar  individu  sesama  anggota  Banjar.  Mereka  yang terjalin  dalam  ikatan  Banjar  tersebut  menjalin  ikatan  sosial  di  dealam mengimplementasikan  ajaran  agama,  khususnya  dikalangan  etnis  Bali  yang  beragama Hindu  di  Kota  Surakarta.  Solidaritas  sosial  cenderung  mewujudkan  tertib  sosial  di kalangan  penganut  agama  Hindu.Tertib  sosial  dalam  konteks  ini  adalah  mampu mewujudkan  kehidupan  harmonis  yang  sifatnya  internal  di  kalangan  penganut  agama Hindu  di  Kota  Surakarta.  Keharmonisan  dalam  menjalankan  kewajiban  sebagaimana yang diajarkan dalam agama Hindu merupakan wahana untuk mencapai tujuan agama. Berkenaan dengan upaya Banjar kaitannya dengan upaya membangun solidaritas sosial dikalangan  masyarakat  Hindu  di  Kota  Surakarta,  maka  dalam  penelitian  ini  berupaya menganalisis  keberadaan  Banjar  sebagai  pranata  sosial  yang  adaptif  terhadap perkembangan zaman sebagai implikasi dari era globalisasi membawa perubahan setiap segmen  kehidupan  sosial.  Perubahan  tersebut  juga  memasuki  ranah  kehidupan  sosial beragama  pada  masyarakat    Hindu  di  Kota  Surakarta.  Berdasarkan  hal  tersebut penelitian  berupaya  untuk  mengkaji  sejumlah  aspek  dari  Banjar  terutama  menyangkut unsur solidaritas sosial yang terkandung didalamnya.

## Metode
Kehadiran  metode  dalam  bidang  keilmuan  sangat  diperlukan  karena  metode adalah cara atau strategi untuk memahami realitas, langkah sistematika untuk mencapai sebab  akibat  berikutnya  sehubungan  dengan  upaya  ilmiah.  Metode  adalah  merupakan suatu cara atau strategi kerja yang dipakai untuk dapat memahami obyek yang menjadi sasaran  ilmu  yang  bersangkutan.  Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif deskriptif.

## Hasil dan Pembahasan
1. Pola  Konstruksi  Solidaritas  Sosial  Berbasis  Ikatan  Banjar  pada  Masyarakat Hindu di Surakarta
Mengkaji pada konstruksi sosial yang berbasis ikatan “banjar” pada masyarakat Hindu  di  Surakarta  tidak  terlepas  dari  asal  mula  keberadaan  sistem  sosial  tersebut. Keberadaan  sistem  ikatan  sosial “banjar” yang  diwarisi  sampai  sekarang  oleh masyarakat  Hindu  di  Surakarta  ditinjau  dari  aspek  sejarah  telah  terbentuk  sejak  tahun 1975.  Berdasarkan  tulisan  I  Nyoman  Suendi  (1984:115)  kedatangan  orang-orang  Bali yang  beragama  Hindu  di  surakarta,  bekerja  sebagai  PNS  guru,karyawan,Dosen,  TNI. POLRI  dan  terakhir  belajar  dan  menetap  di  Surakarta,  serta  sesuai  dengan  pendapat Larswell  dan  Kaplan  bahwa  suatu  perasaan  persatuan  baru  tercapai  apabila  pada kelompok mempunyai  pandangan sama tentang  masa depannya dan sudah mengetahui perwujudan  dari masa depan masing-masing sebagai tugas demi realisasi tujuan.

## 2. Latar Belakang Terbentuknya Sistem Sosial Ikatan  “Banjar” pada Masyarakat Hindu di Surakarta
Dalam  rangka  untuk  membangun  tatanan  dalam  kehidupan  sosial  di  kalangan masyarakat Hindu etnis Bali di Surakarta pada masa kesejarahannya dibentuklah sistem sosial “banjar” yang  memiliki  ciri  khas  sistem “Banjar” masyarakat  Hindu  di Surakarta.  Ciri  khas banjar Solo  timur  anggota banjar berdomisili  letaknya  tidak berkelompok  mereka  bertempat  tinggal  relatif  berjauhan  seperti  bertempat  tinggal  di kecamatan  Tawangmangu,  kecamatan  Masaran,  kecamatan  Jaten,  kecamatan  Jebres. Dalam  sistem  sosial “banjar” ini  pada  hakekatnya  memiliki  tujuan  untuk  menata kehidupan sosial beragama pada masyarakat Hindu di Surakarta. Sistem “banjar” dulu prakteknya  digunakan  sebagai  wahana  untuk  membantu  proses  pelaksanaan  upacara agama  Hindu  yang  memerlukan  peran  serta  masyarakat  banyak  seperti  dalam  upacara Dewa  Yajna,  Resi  Yajna  Manusa  Yajna,  Butha  Yajna dan  upacara Pitra  Yajna . Keberadaan “banjar” sampai  sekarang  ini  masih  diperlukan  dalam  membantu pelaksanaan  upacara-upacara  keagamaan  dikalangan  umat  Hindu  etnis  Bali  di Surakarta.
Setelah  mengacu  pada  ungkapan  Suendi  (1984:116)  diperlukan  wadah  untuk menampung  segala  aspirasi  umat  hindu  etnis  Bali  di  surakarta  muncul  embrio  sistem ikatan “banjar” sekitar  tahun  1975  berupa  paguyuban  suka-duka  warga  Putra  Bali Surakarta  dan  kemudian  di  tahun  2000  barulah  muncul “banjar” Solo  Timur,  Solo
Tengah  dan  Solo  Barat  yang  masing-masing  terdiri  40  kepala  keluarga  dengan  umat hindu di ketiga “banjar” berjumlah 950 orang.
Latar  belakang  kesejarahan  tersebut  diatas,  khususnya  menyangkut  keberadaan “banjar” sampai  saat  ini  masih  difungsikan  sebagai  wahana  untuk  membantu pelaksanaan  upacara  keagamaan  seperti  yang  disampaikan  oleh  IB  Arwana  seperti berikut ini :
Keberadaan “banjar” pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  dewasa  ini masih  ada  kita  jumpai  dan  merupakan  suatu  keharusan  bagi  masyarakat Hindu  etnis  Bali  yang  sudah  tinggal  menetap  di  Surakarta. “Banjar” merupakan  sistem  sosial  memiliki  kegiatan Panca  yajna yakni  : Dewa yajna , Resi yajna, Manusa yajna, Pitra yajna dan Butha yajna yang dipikul bersama  oleh  anggota “banjar”, sehingga  tidak  terlalu  memberatkan  dari anggota “banjar” (wawancara pada tanggal 25 April 2016)
Berdasarkan  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  diatas,  tersingkap bahwa  sistem  sosial “banjar” difungsikan  dalam  aktivitas  keagamaan  dikalangan penganut agama Hindu.
Keberadaan sistem “ banjar ” yang masih tetap bertahan sampai saat ini di tengah kehidupan  masyarakat  Hindu  suku  bangsa  Bali  yang  ada  di  Surakarta  bermula  dari gagasan  mulia  tokoh-tokoh  hindu  yakni  meningkatkan  kualitas  kehidupan  sosial beragama Hindu  yang terhimpun  dalam satu  wadah. Hal  tersebut  seperti  dikemukakan oleh Ida Bagus Arnawa yang mengemukakan bahwa ide awalnya karena keinginan dari para orang tua kita dulu untuk berkumpul dalam suatu wadah keluarga yang bermoral, bermartabat,  menjunjung  agama  Hindu  dan  mematuhi  hukum  adat  yang  menjunjung agama Hindu.
Gagasan  awal  dari  terbentuknya  sistem  “ banjar ”  pada  masyarakat  Hindu  di Surakarta,  seperti  yang  dikemukakan  di  atas  dapat  dikategorikan  sangat  bagus  karena berupaya  untuk  menyatukan  umat  Hindu  dalam  suatu  wadah  yang  bersifat kekeluargaan. Dalam ikatan kekerabatan tersebut mereka yang terjalin dalam satu ikatan “ banjar ”  berupaya  untuk  menjunjung  tinggi  moralitas.  Selain  itu,  para  orang  tua  dari umat  Hindu  di  Surakarta  menginginkan  terbentuknya  masyarakat  yang  bermartabat sehingga  memiliki  jati  diri  yang  dapat  dibanggakan.  Mereka  yang  terjalin  dalam  satu ikatan “ banjar ” tidak terlepas dari aktivitas kcberagamaan,  yakni  untuk melaksanakan dan menjunjung tinggi ajaran-ajaran yang diajarkan dalam agama Hindu. Demikian juga halnya  dengan  keberadaan  hukum  adat  yang  dimiliki  oleh  masyarakat  Hindu  di Surakarta  sangat  berkaitan  dengan  pelaksanaan  ajaran  agama  Hindu,  karena  itu
keberadaan  sistem  “ banjar ”  juga  bertujuan  untuk  mematuhi  hukum  adat  yang menjunjung  tinggi  ajaran  agama  Hindu.  Hal  tersebut  sejalan  dengan  ungkapaan  I Nyoman Chaya (wawancara) bahwa menurut ceritanya, terbentuknya “ banjar ” di zaman dulu  diawali  dengan  rasa adung  metimpal atau menyama  braya .  Mungkin  di  dalam perjalanan  hidup  dan  pergaulan  antara  orang  tua  kita  dulu  mereka  pernah  bersama sehingga terjalin hubungan emosional ( kapitresna ); mereka saling asah, asih, asuh dan merasa  senasib  sepenanggungan.  Kemudian  hubungan  mereka  diikat  dengan  tali persaudaraan  ( “banjar” ).  Hubungan  itulah  yang  dilanjutkan  oleh  sanak  keturunan mereka  hingga  sekarang.  Jadi  dari  cerita  itu  jelas  bahwa “banjar” terbentuk  sebagai wujud kapitresna (kesetiaan  dan  rasa  persaudaraan) menyama  braya, bukan  semata karena garis keturunan.
Berdasarkan  ungkapan  di  atas  dapat  dikatakan  bahwa  latar  belakang terbentuknya  “ banjar ”  dengan  melihat  lintasan  sejarah,  khususnya  di  kalangan  umat Hindu yang ada di Surakarta secara umum dan di Kota Surakarta secara khusus diawali dengan  rasa adung  metimpal atau menyama  braya .  Dalam  kaitannya  dengan  hal  ini mereka yang berada dalam “ banjar ” terjalin atas dasar persahabatan yang sangat lekat yang seakan-akan sudah seperti hubungan kekerabatan. Kedekatan hubungan tersebut di dalam perjalanan hidup  dan  pergaulan  antara orang tua mereka pada masa lalu pernah bersama  sehingga  terjalin  hubungan  emosional  ( kapitresna) mereka  saling  asah,  asih, asuh dan merasa senasib  sepenanggungan.  Kedekatan hubungan tersebut  menjadi  latar belakang  terbentuknya  tali  persaudaraan  yang  selanjutnya  menjadi  warga  “ banjar ”. Pada  generasi  berikutnya,  hubungan  itulah  yang  dilanjutkan  oleh  sanak  keturunan mereka  hingga  menjadi jalinan ikatan yang kuat sampai sekarang. Berdasarkan uraian di atas, keberadaan “ banjar ” dalam lintasan sejarah terbentuk sebagai wujud kapitresna (kesetiaan  dan  rasa  persaudaraan) menyama  braya ,  bukan  semata  karena  garis keturunan.

## 3. Banjar Mewujudkan Solidaritas Sosial dalam Upacara Agama Hindu
Berkaitan  dengan  upaya  untuk  mengungkap  keberadaan  “ banjar ”  dalam aktivitas sosial beragama pada masyarakat Hindu di Surakarta dewasa ini perlu kiranya dikemukakan  aktivitas-aktivitas  apa  saja  yang  digunakan  sebagai  media  untuk mengimplementasikan  sistem  “ banjar ”  tersebut.  Berdasarkan  hasil  observasi  di lapangan aktivitas-aktivitas yang digunakan sebagai media dalam mengimplementasikan  sistem  sosial  “ banjar ”  secara  umum  ada  lima  macam,  Pertama kegiatan  sistem  “ banjar ”  dalam  pelaksanaan  upacara  manusa Yajna khususnya  dalam
pelaksanaan  upacara  perkawinan.  Kedua,  sistem  “ banjar ”  juga  digunakan  dalam pelaksanaan upacara pitra yajna, yakni upacara yang berkaitan dengan penguburan atau pembakaran  mayat,  Ketiga dewa  Yajna dalam  pelaksanaan  “ Piodalan ”    keempat Resi Yajna , dan kelima Bhuta Yajna menurut sistem kepercayaan agama Hindu.
Berkaitan  dengan  implementasi  sistem  sosial  ikatan  “ banjar ”  di  dalam pelaksanaan  upacara Manusa  Yajna adalah  berkaitan  dengan  upacara  perkawinan  dari salah  satu  anggota  “ banjar ”.  Hal  tersebut  seperti  terungkap  lewat  penuturan  yang disampaikan  oleh  Jro  Mangku  Made  Murti  yang  pada  garis  besarnya  mengungkapkan hal-hal seperti berikut ini.
Jika  ada  salah  satu  anggota  “ banjar ”  yang  melaksanakan    upacara perkawinan  kegiatan  mengundang  anggota  “ banjar ”nya.  Hal  tersebut bertujuan untuk memperkenalkan temanten tersebut kepada seluruh anggota “ banjar ”.  Pelaksanaan  upacara  perkawinan  yang  disertai  dengan mengundang  masyarakat  akan  menghabiskan  biaya  yang  lumayan  banyak. Banyaknya  biaya  yang  dikeluarkan  karena  harus  menyediakan  konsumsi untuk “ banjar ”nya dan kepada tamu undangan lainnya.
Berdasarkan ungkapan yang disampaikan oleh informan di atas, dapat diketahui bahwa “ banjar ” juga dilibatkan dalam pelaksanaan manusa yajna seperti dalam upacara perkawinan. Tujuan dari kegiatan mengundang “ banjar ” pada saat upacara perkawinan tersebut  adalah  sebagai manusa  saksi, yakni  disaksikan  oleh  sanak  saudara  dan banjar dan  undangan  lainnya  disamping dewa  saksi yaitu  perkawinan  yang  utama  disaksikan oleh  para  dewa  sebagai  manifestasi  dari  Ida  Sanghyang  Widhi  Wasa  secara  simbolis dalam upacara samskara wiwaha .bahwa mempelai berdua tesebut nantinya bila menetap di surakarta diakui sebagai salah satu anggota “ banjar ”. Hal ini sangat beralasan karena setelah  upacara  perkawinan    tersebut  bila  pasangan  temanten  menetap  di  surakarta secara  otomatis  menjadi  anggota  dari  “ banjar ”.  Seperti  yang  diungkapkan  oleh informan di atas, mengundang “ banjar ” ketika upacara perkawinan  merupakan proses untuk mengenalkan temanten kepada banjarnya.
Pelaksanaan upacara perkawinan di tengah kehidupan beragama Hindu di Kota Surakarta  sampai  saat  ini  masih  dilaksanakan  dengan  melibatkan  peran  serta  banyak orang,  khususnya  melibatkan  kelompok  “ banjar ”.  Keberadaan  “ banjar ”  dalam masyarakat Hindu di Kota Surakarta sangat spesifik karena ikatan-ikatan yang terbentuk bukan saja berdasarkan atas kesamaan darah atau ikatan genealogis belaka, namun juga dapat  terbentuk  atas  dasar  ikatan  kapitresna  atau  persahabatan  yang  sangat  khusus. Keempat  kegiatan  upacara Butha  yajna melibatkan  “ banjar ”  terutama  pada  upacara  “
Taur  kesanga ”  yang  dilaksanakan  sehari  sebelum  Hari  Nyepi  atau  pada  hari pengerupukan  di  halaman  Candi  Prambanan,  diteruskan  pada  sore  harinya  di  Pura Bhuana  Agung  Saraswati  yang  terletak  di  dalam  kampus  Universitas  Sebelas  Maret Surakarta,  kemudian  dilanjutkan  dirumah  warga banjar masing-masing.  Kelima Resi yajna keterlibatan  warga  “ banjar ”  wujudnya  pemberian Dana  Punya kepada    para pemangku/  wasi,  pinandita  yang  memangku  Pura  Bhuwana  Agung  Saraswati,  Pura Indraprasta, Pura Mandira Seto dan Pura Berawa Dharma.

## 4. Sistem Kekerabatan Masyarakat Hindu Etnis Bali dalam Ikatan “ Banjar ”
Terbentuknya  kelompok  sosial  dalam  suatu  kelompok  masyarakat  seperti “ banjar ”  dalam  kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  sebagai  bagian  yang  erat pertaliannya  dengan  aktivitas  atau  tindakan  yang  dilakukan  oleh  individu-individu dalam  menghadapi  permasalahan  dalam  hidupnya.  Masyarakat  Hindu  pada  awal keberadaannya  di  Surakarta  sebagai  sebuah  kelompok  masyarakat  yang  memiliki kesamaan  suku  bangsa,  agama,  tentunya  memiliki  kesamaan  kepentingan  dalam menghadapi  masalah-masalah  keagamaan,  khususnya  pada  pelaksanaan  upacara  yang memerlukan  peran  serta  banyak  orang.  Karena  itu  mereka  menghadapi  permasalahan yang  serupa  sehingga  mencari  cara  untuk  menanggulangi  permasalahan  tersebut.  Hal tersebut sejalan dengan ungkapan Koentjaraningrat (2003:116) bahwa apabila manusia menemukan  suatu  tindakan  yang  terbukti  berdayaguna  dalam  menanggulangi  suatu masalah hidup, maka tingkah laku itu tentu akan diulanginya lagi tatkala masalah yang pertama kembali  dialaminya. Pola tingkah laku itu kemudian dikomunikasikan kepada individu-individu  lain  dalam  kolektifnya,  dan  terutama  kepada  keturunannya  sehingga menjadi  mantap  dan  kemudian  menjadi  adat  yang  dijalankan  warga  kolektif  tersebut. Dengan demikian berbagai  pola tindakan manusia  yang telah dibakukan menjadi  adat- istiadat itu, telah menjadi bagian dari dirinya melalui proses belajar.
Pada  sisi  lain,  keberadaan  ikatan  sistem  “ banjar ”  dilatarbelakangi  oleh  adanya perubahan  dalam  sistem  sosial  yang  dianut  oleh  masyarakat  dimana  semula menggunakan  sistem  yang  menekankan  pada  aspek  profesionalitas  karena  terjadi  hal- hal yang spesifik sehingga berubah menjadi kesamaan keturunan. Berkaitan dengan hal tersebut mereka yang berada dalam satu “ banjar ”  Solo timur adalah mereka yang tidak berada dalam satu wangsa yang sama. Hal tersebut khususnya jika mengikuti ungkapan yang  disampaikan  oleh  Koentjaraningrat  (2004:12-13)  bahwa  “ banjar ”  tidak  terlepas kaitannya  dengan  dunia  perwangsaan.  Artinya,  dunia  “ banjar ”  mulai  ada  sejak berubahnya  pemahaman  warna  menjadi  wangsa  yang  semula  mengacu  pada  sistem
profesionalisme,  menjadi  garis  keturunan.  Hal  ini  disebabkan  karena,  lebih mengutamakan  kepentingan  pribadi  dan  kelompoknya,  ketimbang  mengakui kemampuan seseorang  yang sesuai dengan bakat dan pengabdiannya dalam swadarma agama juga Dharma Negara.
Sejalan dengan uraian di atas, keberadaan “ banjar ” di tengah kehidupan sosial masyarakat Hindu di Surakarta, khususnya di Kota Surakarta/ Solo dilatari oleh adanya perubahan tatanan sosial. Seperti yang dikemukakan di atas bahwa “ banjar ” mulai ada sejak  berubahnya  pemahaman  warna  menjadi  wangsa.  Sistem  warna  dalam  kaitannya dengan  aspek  ajaran  agama  Hindu  menekankan  pada  aspek  profesionalitas,  yakni didasarkan  atas  guna  dan  karma.  Dalam  hal  ini  yang  lebih  dipentingkan  adalah bakat/kecenderungan  seseorang  dalam  masyarakat  menjadi  penentu  kedudukan  orang tersebut dalam sistem sosial. Keberadaan “ banjar ” yang berkaitan dengan hal ini adalah disebabkan  karena,  lebih  mengutamakan  kepentingan  pribadi  dan  kelompoknya, ketimbang  mengakui  kemampuan  seseorang  yang  sesuai  dengan  bakat  dan pengabdiannya dalam swadarma agama juga Dharma Negara . Jika hal ini telah terjadi maka apa yang diungkapkan seperti di atas terjadi.
Keberadaan  “ banjar ”  yang  berkaitan  dengan  aspek  warna  dan  bukan berdasarkan pada wangsa juga ditandaskan oleh IB. Swarnawa yang pada garis besarnya mengungkapkan hal-hal sebagai berikut.
“ Banjar ”  yang  ada  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  pada  dasarnya merupakan kesatuan umat Hindu bersuku bangsa Bali didasarkan atas ikatan kesamaan  tujuan  yaitu  sama-sama  menyatukan  diri  dengan  maksud  untuk saling  membantu  dalam  menghadapi  permasalahan-permasalahan  agama dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Karena  itu  keanggotaan  “ banjar ”  tidak dibatasi oleh orang-orang yang berada dalam satu soroh tetapi dari berbagai golongan.  Permasalahan-permasalahan  keagamaan  yang  ingin  diatasi berkaitan dengan pelaksanaan upacara-upacara keagamaan yang melibatkan banyak  orang.  Dalam  hal  ini  artinya  bahwa  dalam  kehidupan  beragama Hindu  banyak  pelaksanaan  upacara  keagamaan  yang  membutuhkan  peran serta  banyak  orang  dalam  menyelesaikannya.  Mereka-mereka  yang memiliki  hubungan  kedekatan  saja  menyatukan  diri  secara  organisasi sehingga membentuk satu “ banjar ” (wawancara 1 Juni 2016)
Berdasarkan  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas  terungkap bahwa  keberadaan  “ banjar ”  di  dalam  kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta didasarkan  atas  ikatan  pertalian  persaudaraan.  “ Banjar ”  bukan  berdasarkan  atas
kesamaan kewangsaan. Walaupun dalam kenyataannya ditemukan kelompok-kelompok “ banjar ” yang keanggotaannya memiliki klan yang sama hal ini dimungkinkan karena memang  faktor  kedekatan  atau  persaudaraan  yang  menyebabkan  dan  bukan  memang sengaja  dibentuk  dari  mereka  yang  memiliki  klan  yang  sama.  Untuk  membuktikan kebenaran  dari  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas  bahwa  keanggotan “ banjar ” bukan atas dasar kewangsaan dilakukan observasi lapangan bahwa banyak dari kelompok  “ banjar ”  yang  keanggotaannya  bervariasi  secara  keturunan.  Ada  sejumlah “ banjar ” yang /keanggotaannya campuran antara orang-orang tri wangsa dengan orang- orang  dari  golongan jaba  wangsa .  Jika  keanggotaan  “ banjar ” berdasarkan pada aspek kewangsaan  maka  tidak  akan  mungkin  ditemukan  keanggotaan  “ banjar ”  yang  terdiri dari  orang-orang tri  wangsa dengan  orang-orang  dari  golongan jaba  wangsa . Koentjaraningrat  (2002:171)  juga  menandaskan  bahwa  masyrakat  Bali  secara  adat terbagi  ke  dalam  4  lapisan,  yaitu Brahmana , Satria,  Vesia ,  dan Sudra ,  yang  jelas merupakan  pengaruh  Hindu,  yang  masuk  ke  Bali  di  zaman  kebesaran  negara-negara Indonesia-Hindu di Jawa Timur. Ketiga lapisan pertama, yang hanya merupakan bagian yang sangat kecil dari seluruh masyarakat Bali, disebut triwangsa , sedang lapisan yang keempat,  yang  merupakan  bagian  terbesar,  disebut jaba .  Walaupun  jumlah  yang  tepat tidak ada, secara umum ada anggapan bahwa jumlah warga triwangsa berjumlah sekitar 10%, dan sisanya adalah warga jaba .
Sejalan  dengan  hal  tersebut  di  atas,  Suparta  Ardana  (2002:8)  mengemukakan pendapat seorang pemerhati “ banjar ” bahwa kalau dikatakan “ banjar ” itu sebagai suatu garis  leluhur,  banyak  di  antara  mereka  yang  terikat  di  dalam  satu  “ banjar ”  namun leluhur mereka berbeda. Demikian juga terjadi sebaliknya, ada orang yang satu leluhur, tapi  mereka  tidak  bersama  di  dalam  satu  “ banjar ”.  Berdasarkan  kenyataan  tersebut bagaimana kita bisa mengatakan kalau “ banjar ” itu merupakan satu leluhur (keturunan).
Berdasarkan  ungkapan  di  atas  maka  semakin  jelas  bahwa  kelompok  sosial “ banjar ” yang digunakan dalam aktivitas-aktivitas keagamaan pada masyarakat Hindu di  Surakarta  bukan  mengikuti  garis  keturunan  atau  kesamaan  leluhur.  Hal  ini  juga menunjukkan  bahwa banjar merupakan  bentuk  kelompok  kekerabatan  yang berdasarkan  pada  ikatan  persaudaraan.  Walaupun  di  antara  anggota  “ banjar ”  secara genealogis  tidak  sama  tetapi  karena  kuatnya  ikatan  persaudaraan  di  antara  mereka membentuk  pola  baru  yakni  membentuk  hubungan  berdasarkan  ikatan  persaudaraan. Hubungan  tersebut  di  dalam  perjalanan  hidup  dan  pergaulan  antara  orang  tua  mereka pada  masa  lalu  pernah  bersama  sehingga  terjalin  hubungan  emosional  (kapitresna): mereka saling asah asih asuh dan merasa senasib sepenanggungan
I  Gst  Komang  Kumbarawan  (2012:56)  juga  mengambil  contoh  seperti keberadaan  keluarga  dukuh  yang  ada  di  Bali.  Keluarga  dukuh  terdiri  dari  satu  garis leluhur  dan  dari  beda  leluhur  (campuran,  Cerita  proses  terbentuknya  warga  dukuh  di zaman,  dulu  memang  berbeda  dengan  “ banjar ”.  Menurut  Sugiartha  dalam  Komang Kumbarawan (2012:56) terbentuknya dukuh , konon lagi, berasal dari kegiatan berguru. Antara  sang  guru  dengan  para sisia (pengikut)  terjalin  ikatan  cinta  kasih  dan kekeluargaan yang kental. Sang siswa menunjukkan rasa bhakti dan hormat kepada sang guru  mereka.  Demikian  juga  sang  guru,  menunjukkan  rasa  cinta  kasih  yang  dalam kepada  para  pengikutnya  tanpa  melihat  garis  keturunan.  Dari  proses  inilah  kemudian dibentuk  wadah  yang  disebut  dukuh  dan  berlanjut  secara  turun  temurun  sampai sekarang.
Keberadaan “ banjar ” sebagai sebuah sistem kekerabatan yang tidak berdasarkan atas  kesamaan  keturunan  sebagaimana  dikemukakan  di  atas  telah  mampu  melakukan interaksi  di  antara  para  anggotanya  sehingga  dapat  menyelesaikan  permasalahan- masalahan  sosial  keagamaan  yang  dihadapi.  Kesamaan  genealogis  tidak  selamanya menjadi  alasan  di  dalam  membentuk  interaksi  sosial  pada  suatu  masyarakat.  Interaksi yang  terjadi  lebih  didorong  oleh  rasa  solidaritas  atau  persaudaraan.  Hal  tersebut  jika dikaitkan  dengan  perspektif  yang  lebih  besar  seperti  menyitir  tulisannya Koentjaraningrat  (2003:18)  bahwa  perbedaan  dalam  tingkah  laku  manusia  memang tidak  disebabkan  ciri  ras  yang  berbeda,  melainkan  oleh  kolektif  tempat  manusia  itu bergaul  dan  interaksi.  Bagaimanakah  wujud  nyata  dari  kolektif  manusia?  Sekarang  ini wujud  itu  adalah  kolektif-kolektif  dasar  yang  merupakan  kesatuan-kesatuan  manusia yang  disebut  negara-negara  nasional,  dan  tersebar  di  seluruh  muka  bumi.  Pada  akhir abad  ke-20  ini  hampir  semua  manusia  di  dunia  adalah  warga  dari  salah  satu  negara nasional itu.
Berdasarkan  argumentasi-argumentasi  yang  dikemukakan  di  atas  dapat  diambil benang  merah  bahwa  keeradaan  sistem  kekerabatan  “ banjar ”  yang  diwarisi  oleh masyarakat Hindu etnis Bali yang ada di Surakarta sampai sekarang merupakan bentuk penataan  sosial  yang  dibangun  atas  dasar  ikatan-ikatan  persaudaraan  dan  bukan  atas dasar  ikatan  atau  pertalian  darah.  Ikatan-ikatan  persaudaraan  tersebut  juga dilatarbelakangi  oleh  kesamaan  kepentingan,  terutama  kepentingan  yang  berhubungan dengan pelaksanaan agama Hindu dalam dimensi sosial. Berkenaan dengan hal tersebut, keberadaan sistem sosial “ banjar ” sampai saat ini masih dipergunakan dalam aktivitas- aktivitas  yang  melibatkan  peran  serta  banyak  orang  seperti  dalam  upacara Manusa yajna ,  khususnya  dalam  sistem  perkawinan  dan  juga  dalam pitra  yajna atau  dalam
sistem  penguburan/pembakaran  jenazah  di  kalangan  umat  Hindu.  Kendati keberadaannya sampai saat ini masih digunakan, namun belakangan ini tidak dipungkiri menimbulkan pro' dan kontra melalui  wacana-wacana  yang dilontarkan.  Mereka .yang pro  adalah  mereka  yang  masih  ingin  tetap  melestarikan  keberadaan  “ banjar ”  sebagai warisan  budaya  leluhur.  Sebaliknya,  mereka  yang  kontra  adalah  mereka  yang merasakan  bahwa  sistem  sosial banjar sudah  tidak  sesuai  lagi  dengan  kondisi  dan perkembangan zaman.
5. Mekanisme  Konstruksi  Solidaritas  Sosial  Berbasis  Sistem  “ banjar ”  pada Masyarakat Hindu di Surakarta
Untuk mengungkap mekanisme konstruksi solidaritas sosial  yang berbasis pada ikatan  kekerabatan  “ banjar ”  tidak  terlepas  dari  unsur-unsur  dasar  yang  mewujudkan satuan sosial yang menjalin masyarakat Hindu di Surakarta. Sejumlah unsur yang yang dapat dalam sistem kekerabatan “ banjar ” berperan dalam mewujudkan solidaritas hal di kalangan  internal  masyarakat  Hindu  di  Surakarta.  Unsur-unsur  dasar  yang  dijadikan wahana  pembentuk  solidaritas  sosial  dalam  sistem  kekerabatan  “ banjar ”seperti  ikatan kapitresnan , ikatan kesamaan etnis, ikatan kesamaan agama, ikatan persaudaraan, ikatan kesamaan  kepentingan.  Adanya  unsur-unsur  dasar  tersebut  menjadi  wahana  penjalin sehingga mewujudkan solidaritas sosial secara internal dikalangan masyarakat Hindu di Surakarta.  Mekanisme  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem kekerabatan “ banjar ” masyarakat Hindu di Surakarta seperti dideskripsikan berikut ini.
a. Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Kapitresnan
Mekanisme  konstruksi  solidaritas  berbasis  ikatan  kekerabatan “banjar” dimulai lari adanya ikatan kapitresnan . Ikatan kapitresna adalah ikatan yang terbentuk dari emosi,  terutama  emosi  persaudaraan.  Emosi  persaudaraan  tersebut  dimulai  dari rasa Adung metimpal ( cocok bersaudara) sehingga mewujudkan rasa saling asali, saling  asih,  saling  asuh,  dan  merasa  senasib  dan  sepenanggungan.  Hal  tersebut seperti dikemukakan oleh Sugihartha dalam Kumbarawan (2012:8) bahwa sesuai dengan  ceritanya  pada  masa  lalu  terbentuknya  “ banjar ”  diawali  dengan  rasa adung  metimpal  atau menyama  braya .  Bahwa  di  dalam  perjalanan  hidup  dan pergaulan  antara  orang  tua  kita  dulu  mereka  pernah  bersama  -hingga  terjalin hubungan  emosional  ( kapitresna ):  mereka  saling  asah,  asih,  asuh  dan  merasa senasib  sepenanggungan.  Kemudian  hubungan  mereka  diikat  dengan  tali persaudaraan  ( banjar ).  Hubungan  itulah  yang  dilanjutkan  oleh  sanak  keturunan mereka  hingga  sekarang.  Jadi  dari  cerita  itu  jelas  bahwa “banjar” terbentuk
sebagai  wujud  “ kapitresnan ” (kesetiaan dan rasa persaudaraan) menyama braya, bukan semata karena garis  turunan.
Berdasarkan  hal  tersebut  di  atas,  terbentuknya  ikatan  kekerabatan “banjar” dilatari oleh Munculnya ikatan rasa kapitresnan atau adanya emosi persaudaraan.
Terbentuknya “ banjar ” diawali dengan rasa adung metimpal atau menyama braya melalui  aktivitas  yang  saling  membantu  dalam  suatu  kegiatan  tertentu  di  antara sesama masyarakat etnis Bali yang ada di Surakarta. Adanya hutang budi sebagai konsekuensi dari bantuan yang di berikan tersebut menjalin hubungan kapitresnan atau  hubungan  emosional  di  kalangan  mereka.  Dalam  kegiatan-kegiatan selanjutnya  karena  sifat-sifat  yang  saling  memerlukan  tersebut  di  hati  mereka memunculkan  perasaan  yang  saling  asah,  asih,  asuh  dan  merasa  senasib sepenanggungan.  Sifat-sifat  tersebut  selanjutnya  mewujudkan  tali  persaudaraan/ kebersamaan  karena  sifatnya  yang  saling  bantu  dalam  menyelesaikan  pekerjaan maka diistilahkan dengan “ banjar ”.
“Banjar” sebagai sebuah sistem kekerabatan pada masyarakat Hindu etnis Bali di Surakarta  yang  terbentuk  dari  adanya  rasa  kapitresna  juga  sejalan  dengan pendapat  dari  Sukarta  bahwa  karena  ada  rasa  senasib  sepenanggungan  dqlam suatu  keadaan  tertentu,  sehingga  membentuk  kelompok  “ banjar ”.  Berkaitan dengan  adanya  rasa  senasib  sepenanggungan  seperti  di  kemukakan  Sukarta tersebut juga tidak terlepas dari keberadaan masyarakat Hindu etnis Bali yang ada di  Surakarta  adalah  sebagai  pendatang.  Keberadaan  masyarakat  Hindu  etnis  Bali di  Surakarta  sejak  masa  awal-awalnya  mereka  merasakan  dirinya  sebagai pendatang sehingga di hati mereka merasakan adanya kesamaan rasa, yakni sama- sama  sebagai  orang  Bali  yang  berada  di  perantauan.  Dalam  meneruskan kehidupannya  mereka  dengan  saling  bantu  dan  saling  tolong  menolong  ketika menghadapi  persoalan-persoalan  hidup,  terutama  yang  berkaitan  dengan pelaksanan agama Hindu.
Berdasarkan  deskripsi  di  atas  adanya  ikatan  emosional  yang  terimplementasi dalam  ikatan kapitresnan menjadi  benih-benih  munculnya  persaudaraan  di kalangan  masyarakat  Hindu  etnis  Bali  yang  ada  di  Surakarta  sejak  awal  mereka bermukim di sana. Benih-benih ikatan emosional tersebut membentuk solidaritas sosial  atau  ikatan-ikatan  sosial  di  kalangan  mereka.  Berupa  aspek  dari pelaksanaan  agama  Hindu  mengharuskan  adanya  solidaritas  sosial  yang  tinggi dalam  menyelesaikannya,  khususnya  dalam  ranah  upacara Manusa  yajna , Dewa yajna , resi yajna , bhuta yajna dan pitra yajna . Hal tersebut seperti terungkap dari
ungkapan  Putra  Ardana  yang  mengasumsikan  “ banjar ”  bermanfaat  dalam kegiatan keagamaan seperti dikemukakan berikut ini.
Masa  sekarang  ini  penerapan  sistem “banjar” ini  masih  sangat  cocok  untuk diterapkan  di  dalam  kehidupan  masyarakat  Hindu,  karena  merupakan  sebagai pengontrol  segala  bentuk  kegiatan  segala  tindakan  yang  bertentangan  dengan peraturan  dari  sistem  “ banjar ”  tersebut.  Sehingga  semua  anggota  “ banjar ” tersebut  diharapkan  agar  melakukan  setiap  kegiatan  atau  tindakan  sesuai  dengan norma  agama.  Dalam  sistem  “ banjar ”  ini  memiliki  kebaikan-kebaikan  dalam membantu  setiap  kegiatan  keagamaan,  terutama  membantu  meringankan  beban terhadap  salah  satu  anggota  “ banjar ”  yang  melaksanakan  kegiatan  keagamaan dengan cara memberikan bantuan secara materi maupun non materi sehingga bisa mensukseskan karya (yajna) bagi para anggotanya. (wawancara 15 Mei 2016)
Menyimak  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas  keberadaan “ banjar ”  di  tengah  kehidupan  sosial  beragama  pada  masyarakat  Hindu  di Surakarta masih diasumsikan sangat sesuai dalam kehidupan masyarakat. Hal ini disebabkan karena sistem “ banjar ” merupakan pengontrol segala bentuk kegiatan atau tindakan-tindakan yang berada di luar batas norma-norma agama dan norma- norma  susila.  Seperti  yang  sampaikan  di  atas  bahwa  setiap  kegiatan  yang dilakukan  oleh  anggota-anggota  “ banjar ”  itu  tentunya  sangat  terikat  oleh peraturan-peraturan  yang  telah  disepakati  bersama.  Ketika  mereka  keluar  dari norma-nonna  atau  peraturan-peraturan  yang  telah  ditetapkan  maka  otomatis mereka  akan  mendapatkan  sanksi.  Selain  itu  sistem  sosial  “ banjar ”  merupakan wahana  yang  paling  tepat  digunakan  untuk  mewadahi  kegiatan-kegiatan keagamaan  dan  kegiatan-kegiatan  yang  berkaitan  dengan  aspek  budaya.  Dengan demikian,  “ banjar ”  merupakan  .pranata  sosial  yang  digunakan  untuk  membantu menyukseskan  pelaksanaan-pelaksanaan,  khususnya  yang  berkaitan  dengan pelaksanaan ritual keagamaan.
Sejalan dengan hal tersebut di atas, “banjar” merupakan pranata sosial yang oleh sebagian  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  diyakini  sebagai  wahana  untuk membantu  memperlancar  proses  kegiatan-kegiatan  yang  berhubungan  dengan keagamaan. Keberadaan “ banjar ” pada masyarakat Hindu di Surakarta dewasa ini masih sangat kental dan masih tetap eksis, hanya di kalangan adat saja tidak ada perubahan. Sebagaimana diketahui warga Bali (Hindu) di Surakarta memiliki pola kekerabatan yang sangat khas yaitu “ banjar ”. Dalam “ banjar ” ada lima kegiatan yakni Panca  yajna .  Jika  mereka  melaksanakan Piodalan  (dewa  yadnya) di  Pura
Bhuana Agung Saraswati, secara otomatis mereka juga saling gotong (pikul) acara piodalan .  Dalam  pelaksanaan Ngaben ,  mereka  saling  bergotong  royong  dalam meringankan beban.
Dari  bawaan majelokan misalnya,  mereka  yang  anggota  “ banjar ”,  bawaannya akan lebih banyak dibandingkan dengan yang lainnya. Tapi sekarang di surakarta seiring  perkembangan  zaman,  kalau  misalnya  ada  yang  akan  melaksanakan upacara Ngaben mereka  para  “ banjar ”  kadang  hanya  membawa  amplop  berisi uang  (sesuai  kemampuannya  masing-masing).Menurut  ketut  Pariarta  selaku sekretaris banjar khusus untuk upacara “ Ngaben ”ada bantuan dari kas banjar solo timur  sebanyak  satu  juta  rupiah  serta  bantuan  tenaga  dan  pikiran  pada  saat persiapan, pelaksanaan, dan akhir upacara.
Berkenaan dengan keberlangsungan keberadaan sistem sosial “ banjar ” di tengah kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  oleh  sejumlah  kalangan  masih diperlukan  keberadaannya  karena  masih  diasumsikan  cocok  dengan  keberadaan masyarakat dewasa ini. Karena itu, “ banjar ” diasumsikan masih sesuai diterapkan dalam kehidupan tentunya masih di kalangan adat, karena “ banjar ” yang menjadi wadah  bagi  berkumpulnya  seluruh  keluarga  besar  baik  dari  keluarga  Purusa maupun  Pradana.  “ banjar ”juga  sebagai  kontrol  sosial  yang  efektif.  “ banjar ” mampu  menangkal  berbagai  tindak  kejahatan.  Mencuri  misalnya,  tindakan kriminal  menimbulkan  aib  tak  hanya  bagi  pelaku,  tetapi  juga  “ banjar ”.  Karena itulah jika ada “ banjar ” nelakukan perbuatan itu, maka tidak tanggung-tanggung pelaku akan dibuang dari “ banjar ”nya. Dengan “ banjar ” yang kuat, mereka juga tidak bisa mempermainkan agamanya. Sebagai contoh, sekarang beragama Hindu besok  beragama  lain,  selanjutnya  kembali  menjadi  agama  Hindu  lagi,  dengan “ banjar ” tidak bisa seperti itu. Siapapun tidak boleh mempermainkan agamanya.
Namun  dengan  era  globalisasi  sekarang,  perlu  lebih  bisa  universal  lagi.  Karena berkeluarga bukan hanya ikatan satu darah dan ikatan “ banjar ” saja, tetapi pada prinsipnya  kita  semua  adalah  merupakan  satu  keluarga  di  mana  Tuhan  adalah merupakan  bapak  dan  Ibu  semua  umat  manusia  sebagaimana  dinyatakan  dalam Veda  tentang Tat  Twam  Asi .  Sejalan  dengan  deskripsi  di  atas,  Komang Kembarawan  yang  dikutip  (2012:62)  yang  mengemukakan  bahwa  ide  awalnya karena  keinginan  dari  para  orang  tua  kita  dulu  untuk  berkumpul  dalam  suatu wadah  keluarga  yang  bermoral,  bermartabat,  menjunjung  agama  Hindu  dan mematuhi hukum adat yang menjunjung agama Hindu.
Berdasarkan  uraian  di  atas  dapat  ditarik  benang  merah  berkaitan  dengan keberadaan  “ banjar ”  sebagai  pranata  sosial  di  kalangan  masyarakat  Hindu  etnis Bali yang ada di Surakarta mampu membentuk solidaritas sosial, solidaritas sosial tersebut bermula dari munculnya ikatan emosional berupa kapitresnan di kalangan mereka yang dilatarbelakangi oleh adanya sifat-sifat yang saling tolong menolong dan saling merasa dalam kondisi senasib dan sepenanggungan. Adanya kesadaran akan  saling  memudahkan  dikala  menemui  permasalahan  sosial,  khususnya  yang berkaitan  dengan  pelaksanaan  upacara  keagamaan  seperti  dalam  pelaksaanaan upacara Manusa  Yajna dan  upacara Pitra  Yajna , Dewa  Yajna mereka menghimpun  diri  serta  menyepakati  aturan-aturan  yang  diharapkan  meniru menata kehidupan sosial di kalangan mereka. Ikatan kapitresnan yang tumbuh di hati  mereka  masing-masing  dapat  mewujudkan  ikatan  sosial  sehingga  mereka dapat menyatukan diri dalam sebuah sistem sosial “ banjar ”.
b. Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Kesamaan Genealogi
Konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  ikatan  “ banjar ”  pada masyarakat Hindu di Surakarta juga tidak terlepas dari ikatan kesamaan genealogi. Kesamaan genealogi,  yakni sama-sama sebagai keturunan orang-orang Bali yang berada  di  Surakarta  mereka  berupaya  menyatukan  diri  sehingga  lebih  mudah untuk  melakukan  kegiatan-kegiatan  yang  memerlukan  peran  serta  banyak  orang. Aktivitas-aktivitas  yang  membutuhkan  peran  serta  banyak  orang  seperti  dalam kegiatan  upacara  keagamaan Panca  Yajna yaitu    Dewa  Yajna,  ikatan    kesamaan etnis  sebagai  dasar  pembentukan  sistem  kekerabatan  “ banjar ”  juga  sebagai indikator  bahwa  ikatan  genealogis  atau  klan  memiliki  peranan  penting  dalam membentuk  kesatuan  sosial  yang  dapat  difungsikan  dalam  sejumlah  kegiatan sosial keagamaan.
Keberadaan  “ banjar ”  yang  juga  didasari  oleh  kekuatan  ikatan  genealogi  seperti dikemukakan oleh IB. Santika seperti yang dikemukakan pada bagian berikut ini. “ Banjar ” masih ada kita temukan pada dewasa ini, terutama di dalam kehidupan masyarakat Hindu yang ada di Surakarta. “ Banjar ” merupakan sistem kekerabatan yang  berdasarkan  atas  keturunan  atau  klan  terutama  dari  golongan  purusa  atau laki-laki.  Pada  zaman  sekarang  ini  “ banjar ”  masih  sangat  cocok  untuk dipertahankan karena terbukti mempersatukan kita dan bisa menjauhkan kita dari tindakan-tindakan  yang  tidak  baik  seperti  mencuri  dan  perbuatan  lain.  Apabila kita  terbukti  melakukan  tindakan-tindakan  tersebut  di  atas,  maka  kita  akan dikeluarkan dari “ banjar ” tersebut.
Berdasarkan ungkapan yang disampaikan oleh informan di atas terungkap  bahwa keberadaan “ banjar ” di tengah kehidupan masyarakat Hindu di Surakarta sampai saat ini masih mampu menunjukkan eksistensinya. Selain itu keberadaan “ banjar ” perlu  juga  dipertahankan  walaupun  telah  memasuki  era  modernisasi.  Hal  ini karena sistem tersebut  mampu  menunjukkan persatuan dan kesatuan di  kalangan para  anggotanya  dan  sekaligus  juga  dapat  mengantisipasi  hal-hal  yang  tidak diinginkan, khususnya  yang berada di  luar batas norma-norma kesusilaan seperti mencuri,  serta  perbuatan-perbuatan  lainnya  yang  mencemari  tatanan  kehidupan sosial  beragama.  Hal  ini  disebabkan  karena  di  dalam  aturan “banjar” telah disepakati  bahwa  perbuatan-perbuatan  yang  melanggar  kesusilaan  itu mendapatkan  sanksi  yang  sesuai.  Mereka  yang  melanggar  norma-norma kesusilaan  diadakan  pembinaan  sampai  pada  sanksi  dikeluarkan  dari  “ banjar ”.
Dengan  adanya  peraturan-peraturan  yang  disepakati  tersebut  maka  para  anggota “ banjar ” akan berpikir dan bertindak yang sangat hati-hati sehingga mereka tidak menemui masalah berkaitan dengan sistem “ banjar ”nya.
Sejalan  dengan  hal  terseut  di  atas,  “ banjar ”  sebagai  sistem  kekerabatan  yang didasari  oleh  ikatan  genealogi  lebih  lanjut  seperti  dikemukakan  oleh  I  Made Swastika yang pada garis besarnya mengemukakan hal-hal seperti berikut ini.
“ Banjar ” masih ada kita temukan pada dewasa ini, terutama di dalam kehidupan masyarakat Hindu yang ada di Surakarta. “ Banjar ” merupakan sistem kekerabatan yang  berdasarkan  atas  keturunan  atau  klan  terutama  dari  golongan  purusa  atau laki-laki.
Berdasarkan ungkapan yang disampaikan oleh informan di atas terungkap bahwa “ banjar ”  yang  masih  mampu  menunjukkan  eksistensinya  sampai  pada  masa modern  seperti  dewasa  ini  dalam  kehidupan  sosial  beragama  pada  masyarakat Hindu di Surakarta dijalin oleh adanya unsur kesamaan keturunan. Adanya unsur kesamaan  keturunan  tersebut  menjadi  perekat  di  kalangan  mereka  sehingga  di dalam  hati  mereka  tumbuh  keinginan  untuk  menyatukan  diri.  Sifat-sifat  yang menunjukkan  bahwa  adanya  kesamaan  keturunan  menjadi  perekat  individu- individu di dalam kehidupan sosial merupakan ikatan terbentuk secara mendasar. Ikatan genealogi seperti tersebut di tengah kehidupan masyarakat Hindu Bali yang ada  di  Surakarta  merupakan  wahana  untuk  saling  mendekatkan  diri  mereka  di tempat permukimannya.
Hal  lain  yang  terungkap  dalam  wacana  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas adalah  keterkaitan  dengan  aspek  genealogi  yang  memerankan  golongan  purusa
atau laki-laki sebagai penentu garis keturunan keluarga. Dalam tradisi masyarakat Bali,  keturunan  yang  mengambil  garis  dari  aspek purusa merupakan  unsur  yang sampai saat ini masih kental dan menjadi ciri bahwa dalam sistem garis keturunan yang  dianut  digolongkan  sebagai  sistem  patrilineal.  Sistem  ini  pada  hakikatnya memberikan  kedudukan  pada  garis  keturunan  laki-laki  sebagai  unsur  penegas lelintihin (genealogi).  Adanya  ikatan-ikatan    dasar  yang  berada  pada  satu  garis keturunan sebagai perekat dalam sistem kekerabatan “ banjar ” merupakan benih- benih  dari  terciptanya  solidaritas  sosial,  karena  mereka  akan  saling  melakukan interaksi  dalam  menyelesaikan  permasalahan-permasalahan  yang  dihadapi bersama-sama.
Berkaitan  dengan  sistem  kekerabatan  yang  diterapkan  pada  masyarakat  Hindu etnis Bali di Surakarta yang telah menetap sejak masa kesejarahan dengan mereka yang  datang  belakangan  kendati  masih  memiliki  ikatan  kesamaan  genealogi memiliki pola yang sedikit berbeda. Hal tersebut seperti yang diungkapkan Made Soekarno dideskripsikan berikut ini.
Pada  dewasa  ini“ banjar ”  masih  kita  jumpai  pada  kehidupan  masyarakat  Hindu yang ada di Surakarta, baik yang sudah lama menetap di Surakarta maupun umat Hindu yang baru datang dari Bali, mereka melaksanakan ajaran Veda yakni Panca yadnya .  Sistem  ikatan  “ Banjar ”  tidak  memandang  dari  golongan  atau  kasta manapun (wawancara 9 Juni 2016).
Kondisi  di  atas  juga  dikuatkan  oleh  I  Ketut  Yasa  yang  pada  garis  besarnya mengemukakan  bahwa  faktor  yang  menyebabkan  terbentunya  pranata  sosial “ banjar ” salah satunya adalah faktor keturunan. Hal tersebut didasari oleh adanya kenyataan  bahwa  faktor  keturunan,  khususnya  yang  berdasarkan  pada  garis keturunan purusa. Faktor  ini  juga  sebagai  landasan  dari  terbentuknya soroh . Namun,  dalam  kenyataannya  faktor  keturunan  yang  berupa soroh di  kalangan warga Bali yang turun-temurun di Surakarta bukan berarti mereka yang satu soroh otomatis  menjadi    “ banjar ”.  Hal  ini  dapat  ditunjukkan  seperti  keberadaan soroh Ida Bagus dimana tidak semua Ida Bagus di Surakarta mesikian menjadi “ banjar ”.
Begitu juga soroh Pasek atau Pande . Kendati mereka mengetahui bahwa ia adalah soroh Pande , belum tentu mereka menjadi satu “ banjar ”.
Berdasarkan  kenyataan  di  atas,  satu  hal  yang  paling  penting  dalam  kehidupan masyarakat Hindu di Surakarta adalah di antara mereka yang merasa berada dalam satu  keturunan  mengakui  diri  sebagai  kelompok  masyarakat  yang  saling bersaudara.  Sejalan  dengan  hal  tersebut  mereka  yang  merasa  sebagai  satu
genealogi  menyadari  akan  keperluan-keperluan  orang  lain  yang  berada  di  dalam satu keturunannya di dalam menghadapi permasalahan-permasalahan sosial dalam mengimplementasikan  ajaran  agama  Hindu.  Karena  itu  mereka  membangun ikatan  sosial  berupa  “ banjar ”  sebagai  wahana  untuk  saling  berinteraksi  dalam upaya  menghadapi  dan  menyelesaikan  permasalahan-permasalahan  sosial  dan agama secara bersama-sama di antara saudara mereka.
c. Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis Ikatan Kesamaan Sistem Kepercayaan yang Dianut
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu  di  Surakarta  juga  tidak  terlepas  dari  ikatan  kesamaan  sistem  kepercayaan yang  dianut.  Kesamaan  sistem  kepercayan  yang  dianut  oleh  masyarakat  suku bangsa Bali mewujudkan ikatan yang didasarkan atas sistem kepercayaan masing- masing.  Sistem  kepercayaan  dengan  demikian  seagai  wahana  untuk membangkitkan kesadaran di kalangan mereka untuk saling menyatukan diri. Hal tersebut  dilandasi  oleh  knyataan  bahwa  sistem  sosial  berupa  “ banjar ”  yang dibentuk  sejak  lima  puluhan  tahun  yang  lalu  dan  sampai  saat  ini  masih  mampu menunjukkan eksistensi dirinya.
Selaras  dengan  hal  tersebut  di  atas,  sistem  kekerabatan  “ banjar ”  telah  banyak membantu  dalam  menyelesaikan  permasalahan-permasalahan  sosial  keagamaan yang  dihadapi  oleh  masyarakat  Hindu  di  Kota  Surakarta  tersebut  seperti  yang dikemukakan oleh  I Gusti Agung Putra pada garis besarnya mengemukakan hal- hal seperti berikut ini.
Keberadaan “ banjar ” pada masyarakat Hindu di Surakarta dewasa ini masih ada kita  jumpai  dan  merupakan  suatu  keharusan  bagi  masyarakat  Hindu  yang  sudah tinggal di Surakarta sejak dahulu. “ Banjar ”  merupakan sistem kekeluargaan yang meliputi  saling  asah,  saling  asih,  saling  asuh.  Kebaikan  dari  sistem  “ banjar ” dalam  membantu  kegiatan  keagamaan  seperti  dalam  kegiatan Ngaben atau upacara Pitra Yajna biasanya anggota “ banjar ” akan memberi bantuan  lebih dari orang  lain  atau  orang  yang  bukan  anggota  “ banjar ”.  Karena  di  dalam  upacara tersebut  merupakan  tanggung  jawab  yang  dipikul  secara  bersama-sama  dengan para “ banjar ” sehingga upacara yajna itu berlangsung dengan baik, lebih khidmat dan efisien. (wawancara 14 Juni 2016)
Berdasarkan ungkapan yang disampaikan oleh informan di atas terungkap bahwa keberadaan  “ banjar ”  sangat    sesuai  dengan  perkembangan  zaman.  Hal  tersebut dibuktikan  oleh  adanya  kenyataan  bahwa  sampai  saat  ini  masih  dijumpai  dan
merupakan  suatu  keharusan  bagi  masyarakat  Hindu  yang  sudah.tinggal  di Surakarta.  Ditinjau  dari  ikatannya,  sistem  sosial  “ banjar ”  merupakan  sistem kekeluargaan  yang  memiliki  ikatan  dalam  kaitannya  dengan  kehidupan keagamaan  seperti  adanya  ikatan  saling  bergotong  royong  dan  saling  mengasihi. Seperti  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas,  bahwa  kebaikan  dari  sistem “ banjar ” dalam membantu kegiatan keagamaan seperti dalam kegiatan Piodalan atau upacara Pitra Yajna. Dalam kegiatan tersebut mereka yang tergabung dalam sistem  kekerabatan  atau  yang  merasa  sebagai  anggota  “ banjar ”  akan  member4i bantuan lebih dari orang lain atau orang yang bukan anggota “ banjar ”. Karena di dalam upacara tersebut merupakan tanggung jawab yang dipikul secara bersama- sama  dengan  para  anggota  “ banjar ”  sehingga  upacara yajna itu  berlangsung dengan baik.
Sistem kekerabatan “ banjar ” dalam kaitannya dengan mewujudkan tujuan agama juga dilandasi keberadaan tempat suci sebagai tempat pemujaan para leluhur. Hal tersebut seperti mengacu pada tulisan I Gusti Ngurah Bagus (1990:297) yang pada garis besarnya mengemukakan bahwa “ banjar ” berdasarkan faktor keturunan juga disebabkan oleh keberadaan Pura kawitan . Pura ini merupakan tempat pemujaan yang  ditentukan  oleh  adanya wit atau  leluhur  berdasarkan  garis  keturunan. Pura Kawitan adalah tempat pemujaan roh leluhur yang telah suci dari masing-masing warga  atau  kelompok  kekerabatan.  Kelompok  kerabat  yang  terdiri  dari  beberapa keluarga inti yang berasal dari nenek moyang sama mempunyai tempat pemujaan yang disebut Pura dadya . Kelompok yang lebih besar dari kelompok kekerabatan dadya mempunyai  tempat  pemujaan  yang  disebut pura  Paibon atau pura  Panti . Biasanya setiap empat puluh keluarga inti patut mendirikan pura Panti (Paibon ), setiap dua puluh keluarga inti patut mendirikan pura Ibu , setiap sepuluh keluarga inti  membuat palinggih  Prtiwi. dan  setiap  keluarga  inti  membuat Palinggih Kamidan yang kesemuanya itu untuk pemujaan roh leluhur yang telah suci.
Sejalan  dengan  hal  terseut  di  atas,  terutama  yang  bertalian,  dengan  keberadaan “ banjar ”  sebagai  wahana  untuk  mewujudkan  tujuan  agama  Hindu  Kembarawan (2012:68)  mengemukakan  bahwa  “ banjar ”  membantu  atau  memberikan sumbangan kepada anggota “ banjar ” yang mengalami kesusahan, juga bagian dari manusa yajna . Begitu juga pitra yajna, tak sebatas melaksanakan upacara ngaben, merealisasikan  cita-cita  mulia  yang  didambakan  leluhurnya  (sang  pitra),  juga bagian dari perwujudan pitra yajna . Dalam konteks “banjar” , bisa dikongkritkan dengan  membantu  kerabat sang  pitra dan  anak  cucunya  yang  mengalami
kesusahan  secara  material  sehingga  para  anggota  “ banjar ”  dapat  hidup  layak. Begitu  seterusnya  sehingga  “ banjar ”  bisa  menjadi  media  untuk  melaksanakan yajna dalam  konteks  kekinian.  “ Banjar ”  juga  bisa  menciptakan  solidaritas  antar umat Hindu yang ada di Surakarta.
d. Konstruksi  Solidaritas  Sosial  Berbasis  pada  Ikatan  Keluarga  melalui Perkawinan
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu  di  Surakarta  juga  tidak  terlepas  dari  terbentuknya  ikatan  keluarga  yang terjadi  sebagai  akibat  dari  ikatan  perkawinan.  Hal  tersebut  seperti  yang dikemukakan  oleh  Nukning  yang  mengemukakan  bahwa  faktor  yang menyebabkan  terbentuknya  “ banjar ”  adalah  karena  didasarkan  atas  proses perkawinan  atau  diistilahkan  dengan  istilah juang ke juang .  Kendati  tidak  ada hubungan  purusha,  bila  diantara  mereka  terasa  dekat  dan  sangat  -dekat  sekali, mereka  lalu  menjalin  hubungan  “ banjar ”.  Sejauhmana  hubungan  “ banjar ”  itu tergantung  kesepakatan.  Kesepakatan  dengan  berbagai  kewajiban-kewajiban sebagai anggota “ banjar ”  diteruskan oleh anak cucunya secara turun temurun dan menjadi warisan dan tanggung jawab keturunannya.
Hal  terseut  di  atas  juga  dikuatkan  oleh  tulisan  Sujana  (2008:58-59)  yang mengemukakan  ahwa  faktor  penyebab  terjadinya  “ banjar ”  melalui  proses perkawinan.  Dalam  proses  perkawinan,  tersebut  walaupun  tidak  ada  hubungan satu  darah purusa ,  pada  kenyataannya  “ banjar ”  bisa  terjadi  di  antara  kedua keluarga  dari  pihak  laki-laki  dan  perempuan  ini.  Hal  ini  disebabkan  oleh  karena hubungan  di  antara  kedua  keluarga  ini  begitu  erat,  dalam  setiap  upacara  adat seperti upacara Manusa Yajna atau Pitra Yajna , di antara kedua keluarga ini selalu menunjukkan  loyalitas  mereka,  seperti  ikut  membantu  mensukseskan  acara tersebut  sehingga  secara  tidak  langsung  mereka  sudah  menjalin  hubungan “ banjar ”, namun “ banjar ” yang mereka jalin tergantung kesepakatan.
Berdasarkan  fenomena  di  atas,  sistem  kekerabatan  “ banjar ”  dalam  kehidupan sosial  beragama  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta  bisa  terbentuk  dari  ikatan keluarga  melalui  sistem  perkawinan.  Dalam  hal  ini  bagi  mereka  yang  meskipun sebelumnya tidak ada hubungan keluarga namun melalui proses perkawinan maka akan  terbentuk  ikatan  keluarga  yang  baru.  Seperti  yang  telah  disebutkan  di  atas bahwa dalam proses perkawinan membentuk ikatan keluarga yang baru sehingga dalam  kehidupan  sosial  beragama  Hindu  mereka  saling  dapat  saling  membantu. Dalam prakteknya, mereka yang telah terjalin dalam satu keluarga melalui proses
perkawinan  dalam  setiap  upacara  keagamaan  di  kalangan  masyarakat  Hindu  di seperti  upacara Manusa  Yajna,  Pitra  yajna,  Dewa  yajna,  Butha  yajna  atau  Resi yajna di antara kedua keluarga ini selalu menunjukkan loyalitas mereka. Loyalitas yang  ditunjukkan  adalah  dalam  berperan  serta  dalam  membantu  mensukseskan acara  tersebut  sehingga  secara  tidak  langsung  mereka  sudah  menjalin  hubungan dengan  “ banjar ”,  namun  “ banjar ”  yang  mereka  jalin  tergantung  kesepakatan.
Bertolak  dari  realitas  tersebut,  maka  dalam  ikatan  keluarga  melalui  perkawinan sekaligus  juga  telah  mewujudkan  adanya  solidaritas  sosial  di  kalangan  internal umat  Hindu.  Jadi,  dapat  dikategorikan  bahwa  konstruksi  solidaritas  sosial  pada masyarakat  Hindu  di  Surakarta  dalam  sistem  sosial  “ banjar ”  juga  melalui mekanisme pewiwahan atau perkawinan.
e. Konstruksi Solidaritas Sosial Berbasis pada Ikatan Kesamaan Kepentingan
Konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada ikatan “ banjar ” pada masyarakat Hindu  di  Surakarta  juga  tidak  terlepas  dari  ikatan  kesamaan  kepentingan. Kesamaan kepentingan dalam kaitannya dengan hal ini adalah terentuknya ikatan sosial  di  kalangan  internal  masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  melalui kesamaan  tujuan  yang  hendak  diwujudkan.  Hal  ini  dilandasi  oleh  kenyataan bahwa  kepentingan-kepentingan  yang  terlibat  dalam  sistem  sosial  beragama adalah identik dengan tujuan-tujuan yang harus diwujudkan dalam melaksanakan ajaran agama secara sosial di dalam kehidupan mereka. Berdasarkan hal tersebut dapat  dikatakan  bahwa  kesamaan  kepentingan  dalam  mengimplementasikan ajaran agama searah dengan tujuan yang ingin diwujudkan oleh pengejawantahan ajaran agama Hindu.
Sejalan dengan fenomena terseut di atas, keberadaan “ banjar ” yang terjalin dalam kesamaan  kepentingan  dalam  melaksanakan  ajaran  agama  Hindu  adalah  seperti yang  dikemukakan  oleh  Jro  mangku  Pasek  yang  pada  garis  besarnya menyampaikan hal-hal seperti berikut ini.
“ Banjar ” yang ada pada masyarakat Hindu di Surakarta pada dasarnya merupakan kesatuan umat Hindu bersuku bangsa Bali didasarkan atas ikatan kesamaan tujuan yaitu sama-sama menyatukan diri dengan maksud untuk  saling membantu  dalam menghadapi permasalahan-permasalahan agama dalam kehidupan bermasyarakat. Karena  itu  keanggotaan  “ banjar ”  tidak  dibatasi  oleh  orang-orang  yang  berada dalam  satu soroh tetapi  dari  berbagai  golongan.  Permasalahan-permasalahan keagamaan  yang  ingin  diatasi  berkaitan  dengan  pelaksanaan  upacara-upacara keagamaan  yang  melibatkan  banyak  orang.  Dalam  hal  ini  artinya  bahwa  dalam
kehidupan  beragama  Hindu  banyak  pelaksanaan  upacara  keagamaan  yang membutuhkan  peran  serta  banyak  orang  dalam  menyelesaikannya.  Mereka- mereka  yang  memiliki  hubungan  kedekatan  saling  menyatukan  diri  secara organisasi sehingga membentuk satu“ banjar ”.
Bertolak dari ungkapan yang disampaikan oleh informan di atas terungkap bahwa keberadaan  “ banjar ”  di  dalam  kehidupan  masyarakat  Hindu  di  Surakarta didasarkan  atas  ikatan  pertalian  persaudaraan.  “ Banjar ”  bukan  berdasarkan  atas kesamaan  kewangsaan.  Walaupun  dalam  kenyataannya  ditemukan  kelompok- kelompok  “ banjar ”  yang  keanggotaannya  memiliki  klan  yang  sama  hal  ini dimungkinkan  karena  memang  faktor  kedekatan  atau  persaudaraan  yang menyebabkan  dan  bukan  memang  sengaja  dibentuk  dari  mereka  yang  memiliki klan yang sama. Untuk membuktikan kebenaran dari ungkapan yang disampaikan oleh informan di  atas bahwa keanggotan  “ banjar ” bukan atas dasar kewangsaan dilakukan observasi  lapangan bahwa banyak dari “ banjar ” yang keanggotaannya bervariasi  secara  keturunan.  Ada  sejumlah  “ banjar ”  yang  keanggotaannya campuran antara orang-orang tri wangsa dengan orang-orang dari golongan jaba wangsa .  Jika  keanggotaan  “ banjar ”  berdasarkan  pada  aspek  kewangsaan  maka tidak  akan  mungkin  ditemukan  keanggotaan  “ banjar ”  yang  terdiri  dari  orang- orang tri  wangsa dengan  orang-orang  dari  golongan jaba wangsa . Koentjaraningrat (2002:171) juga menandaskan bahwa masyrakat Bali secara adat terbagi  ke dalam 4 lapisan,  yaitu  Brahmana, Satria, Vesia, dan Sudra,  yang jelas merupakan  pengaruh  Hindu,  yang  masuk  ke  Bali  di  zaman  kebesaran  negara- negara  Indonesia  Hindu  di  Jawa  Timur.  Ketiga  lapisan  pertama,  yang  hanya merupakan  bagian  yang  sangat  kecil  dari  seluruh  masyarakat  Bali,  disebut triwangsa, sedang lapisan yang keempat, yang merupakan bagian terbesar, disebut jaba.  Walaupun  jumlah  yang  tepat  tidak  ada,  secara  umum  ada  anggapan  bahwa jumlah warga triwangsa berjumlah sekitar 10%. dan sisanya adalah warga jaba.
Sejalan dengan hal tersebut di atas, I Nyoman Murtana  mengemukakan pendapat seorang  pemerhati  “ banjar ”,  bahwa  kalau  dikatakan  “ banjar ”  itu  sebagai  suatu garis  leluhur,  banyak  di  antara  mereka  yang  terikat  dalam  satu  “ banjar ”  namun leluhur  mereka  berbeda.  Demikian  juga  terjadi  sebaliknya,  orang  yang  satu leluhur, tapi mereka tidak bersama di dalam satu “ banjar ”. Berdasarkan kenyataan tersebut  bagaimana  kita  bisa  mengatakan  kalau  “ banjar ”  itu  merupakan  satu leluhur (keturunan).
Berdasarkan  ungkapan  di  atas  maka  semakin  jelas  bahwa  kelompok  sosial “ banjar ”  yang  digunakan  dalam  aktivitas-aktivitas  keagamaan  pada  masyarakat Hindu di  Surakarta bukan mengikuti  garis keturunan atau kesamaan leluhur. Hal ini juga menunjukkan  bahwa “ banjar ” merupakan bentuk kelompok kekerabatan yang berdasarkan pada ikatan persaudaraan. Walaupun di antara anggota “ banjar ” secara genealogis tidak sama tetapi karena kuatnya ikatan persaudaraan di antara mereka  membentuk  pola  baru  yakni  membentuk  hubungan  berdasarkan  ikatan persaudaraan. Hubungan tersebut di dalam perjalanan hidup dan pergaulan antara orang  tua  mereka  pada  masa  lalu  pernah  bersama  sehingga  terjalin  hubungan emosional  (kapitresna):  mereka  saling  asah,  asih,  asuh  dan  merasa  senasib sepenanggungan
Berdasarkan  hasil  observasi  di  lapangan  aktivitas-aktivitas  yang  digunakan sebagai media dalam mengimplemeptasikan sistem sosial “ banjar ” secara umum ada dua. Pertama, sistem “ banjar ” digunakan dalam pelaksanaan upacara manusa yajna, khususnya dalam pelaksanaan upacara perkawinan. Kedua, ikatan “ banjar ” juga  digunakan  dalam  pelaksanaan  upacara pitra  yajna ,  yakni  upacara  yang berkaitan  dengan  penguburan  atau  pembakaran  mayat  menurut  sistem kepercayaan  agama  Hindu,  upacara piodalan, dalam Resi  Yajna, pemberian persembahan  kepada  para mangku,  wasi,  pandita , Bhuta  Yajna dalam  wujud mecaru pada  upcara  taur  kesanga  menjelang  hari  Nyepi.  Berkaitan  dengan implementasi  sistem  sosial  berupa  “ banjar ”    di  dalam  pelaksanaan  upacara perkawinan  adalah  berkaitan  dengan  pada  salah  satu  anggota  “ banjar ”.  Hal tersebut  seperti  terungkap  lewat  penuturan  yang  disampaikan  oleh  Jro  Mangu Made Murti pada garis besarnya mengungkapkan hal-hal seperti berikut ini.
Jika ada salah satu anggota “ banjar ” yang menyelenggarakan upacara perkawinan maka  dalam  upacara  perkawinan  dilakukan  kegiatan  mengundang  anggota “ banjar ”-nya.  Hal  tersebut  bertujuan  untuk  memperkenalkan  mempelai  berdua kepada seluruh anggota “ banjar ”. Pelaksanaan upacara perkawinan yang disertai dengan  mengundang  “ banjar ”-nya  akan  menghabiskan  biaya  yang  lumayan banyak. Banyaknya biaya yang dikeluarkan karena harus menyediakan konsumsi untuk menjamu “ banjar ” dan tamu undangan lainnya.
Berdasarkan  ungkapan  yang  disampaikan  oleh  informan  di  atas,  dapat  diketahui bahwa  “ banjar ”  Solo  Timur  juga  dilibatkan  dalam  pelaksanaan  manusa  yajna seperti  dalam  upacara  perkawinan  Tujuan  dari  kegiatan  mengundang  “ banjar ” pada  saat  upacara  perkawinan  tersebut  adalah  untuk  mengerahkan  bahwa
temanten  yang  diakui  sebagai  salah  satu  anggota  “ banjar ”  ini  sangat  beralasan karena setelah upacara perkawinan  tersebut secara otomatis bila menetap menjadi anggota dari “ banjar ” orang tuanya, Seperti yang diungkapkan oleh informan di atas, mengundang “ banjar ” ketika upacara perkawinan  merupakan proses untuk mengenalkan temanten kepada “ banjar ” Solo Timur.
Selaras  dengan fenomena tersebut  di  atas, Made  Sukarno mengemukakan bahwa “ banjar ”  yang  ada  di  Surakarta  sangatlah  kuat.  Sebagai  bukti  lembaga  ini bertahan turun temurun dan menjadi warisan bagi generasi Bali di Surakarta yang sekarang  yaitu  bila  ada  di  antara  “ banjar ”-nya  melaksanakan  upacara  terutama Pitra yadnya dan Manusa yadnya, Dewa yadnya, Butha yadnya dan Resi yadnya, mereka  wajib  mensukseskannya.  Jika  megae,  “ banjar ”  menjadi  orang  yang terdepan yang memberikan bantuan atau sumbangan. Sumbangan atau bantuan ini dapat  digolongkan  menjadi  dua  bagian  yaitu  tenaga/  materi  dan  pikiran.  Dalam bentuk  tenaga/  materi  yaitu  meliputi  membantu  menyiapkan  tempat  upacara, membantu  menyiapkan  peralatan  yang  akan  digunakan  memasak,  memberikan sumbangan  berupa  kelapa,  beras,  busung  (daun  kelapa  muda),  ron  (daun  enau) dan  bahan-bahan  lainnya  yang  diperlukan  dalam  upacara  yang  dilaksanakan. Dalam  upacara Pitra  Yajna seperti pepage bila  diperlukan, eteh-eteh  sowa ,  alat pembakaran petulangan , sekah, pengeringkesan,  banten /  sajen.  Selain  itu  dalam sistem  kekerabatan  juga  ada  kontribusi  dalam  bentuk  pemikiran  seperti  (1) membantu  menentukan  waktu  pelaksanaan  upacara/  dewasa;  (2)  menentukan tamu-tamu  yang  akan  diundang;  (3)  menentukan Sulinggih yang  akan  dimintai muput  upacara;  dan  (4)  membagi  tugas  antara  anggota  “ banjar ”  sebagai  panitia agar  pelaksanaan upacara  yajna yang  akan  dilaksanakan  dapat  berjalan  dengan lancar.
Solidaritas sosial yang terbentuk dari ikatan kesamaan kepentingan juga dilandasi oleh faktor wirang . Terjadinya “ banjar ” melalui wirang ini adalah karena hutang budi,  dimana  dulunya  pernah  dibantu  pada  saat  kesusahan  kemudian,  terjalinlah tali  persahabatan  di  antara  mereka  yang  sangat  erat  lalu  ikut  dalam  “ banjar ” (Suyoto, wawancara 5 Maret 2016)
Berdasarkan deskripsi di atas dapat ditarik benang merah bahwa solidaritas sosial yang  terjalin  dalam  wadah  “ banjar ”  juga  dilandasi  oleh  adanya  kesamaan kepentingan. Kesamaan kepentingan yang terimplementasi dalam upaya mencapai tujuan  agama  melalui  pelaksanaan  ritual  keagamaan  juga  cenderung  mampu menciptakan  ikatan  sosial  dikalangan  mereka.  Dengan  “ banjar ”  yang  kuat,
mereka  juga  tidak  bisa  mempermainkan  namanya.  Melalui  “ banjar ”  mereka mengasumsikan  kesempatan  untuk  melakukan  intervensi  agama  juga  akan menurun.  Seperti  kalau  mereka  sudah  terjalin  dalam  ikatan  “ banjar ”  tidak  akan mudah terpengaruh untuk beralih agama dari menganut  agama Hindu menuju ke agama lain. Hal ini didasari oleh asumsi bahwa ketika mereka menjalin kesatuan dalam  mengimplementasikan  ajaran  agama  Hindu  secara  benar  dan  dilakukan secara bersama-sama melalui “ banjar ”-nya mereka akan dapat memahami ajaran agama  Hindu  dengan  baik.  Selain  itu  melalui  ikatan  kesamaan  tujuan  tersebut mereka  merasa  satu  keluarga  di  mana  Tuhan  adalah  merupakan  bapak  dan  Ibu semua umat manusia Sebagaimana dinyatakan dalam Veda tentang Tat Twam Asi.

## Simpulan
Berdasarkan  hasil  penelitian  yang  berjudul  "Konstruksi  Solidaritas  Sosial Berbasis  Ikatan  Banjar  Solo  Timur  pada  masyarakat  Hindu  di  Surakarta,  maka  dapat diambil beberapa simpulan seperti dideskripsikan pada bagian berikut ini.
1. Pola konstruksi solidaritas sosial yang berbasis pada sistem ikatan “ banjar ” berkaitan dengan bentuk  pranata sosial  yang digunakan sebagai  wahana untuk  menyelesaikan kegiatan  sosial  keagamaan  yang  dilaksanakan  oleh  masyarakat  Hindu  di  Surakarta. Pratana  sosial  tersebut  tebrentuk  sejak  masa  kesejarahan,  yakni  ketika  pada  masa awal  keberadaan  masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  sekitar  tahun  1975. Sistem  sosial  “ banjar ”  diperankan  sebagai  wahana  untuk  memperlancar  proses pelaksanaan  agama  Hindu,  terutama  dalam  ranah  upacara Dewa  yajna,  Resi  yajna, Butha  yajna,  Manusa  yajna  dan  upacara  Pitra  yajna. Sistem  sosial  “ banjar ” digunakan  dalam  pelaksanaan  upacara Manusa  Yajna ,  seperti  dalam  pelaksanaan upacara  perkawinan,  sedangkan  dalam  pelaksanaan  upacara pitra  yajna ,  terutama dalam upacara  yang berkaitan dengan penguburan atau pembakaran mayat menurut sistem kepercayaan agama Hindu.
2. Mekanisme  konstruksi  solidaritas  sosial  yang  berbasis  pada  sistem  sosial  “ banjar ”
dilandasi oleh unsur- unsur dasar yang menjadi wahana pembentuk solidaritas sosial dalam sistem sosial “ banjar ” seperti ikatan kapitresnan , ikatan kesamaan genealogis, ikatan  kesamaan  sistem  kepercayaan  yang  dianut,  ikatan  keluarga  berdasarkan perkawinan,  dan  kesamaan  kepentingan.  Ikatan kapitresnan merupakan  ikatan emosional  yang  terjadi  terutama  emosi  persaudaraan.  Emosi  persaudaraan  tersebut dimulai  dari  rasa adung  metimpal (cocok  bersaudara)  sehingga  mewujudkan  rasa saling  asah,  saling  asih.  saling  asuh,  dan  merasa  senasib  dan  sepenanggungan.
Kesamaan  genealogi,  yakni  sama-sama  sebagai  keturunan  orang-orang  Bali  yang berada  di  Surakarta  mereka  berupaya  menyatukan  diri  sehingga  lebih  mudah  untuk melakukan kegiatan-kegiatan yang memerlukan peran serta banyak orang. Kesamaan sistem  kepercayan  yang  dianut  oleh  masyarakat  suku  bangsa  Bali  mewujudkan ikatan yang didasarkan atas sistem kepercayaan masing-masing. Sistem kepercayaan dengan demikian seagai wahana untuk memangkitkan kesadaran di kalangan mereka untuk saling menyatukan diri, mereka lalu menjalin “ banjar ”. Kesamaan kepentingan dalam kaitannya dengan hal ini adalah terbentuknya ikatan sosial di kalangan internal masyarakat  Hindu  etnis  Bali  di  Surakarta  melalui  kesamaan  tujuan  yang  hendak diwujudkan. Hal  ini dilandasi  oleh kenyataan bahwa kepentingan-kepentingan  yang terlibat dalam sistem sosial beragama adalah identik dengan tujuan-tujuan yang harus diwujudkan  dalam  melaksanakan  ajaran  agama  secara  sosial  di  dalam  kehidupan mereka.

## Daftar pustaka
Akyar,  Yusuf  Lubis.  2014.  Postmodernisme  Teori  dan  Metode.  PT.  Raja  Grafinco Persada. Jakarta.
Bambang Prasetyo, Umia Maftakhul Jannah. 2005. Metode Penelitian Kuantitatif, Teori dan Aplikasi . PT. Raja Grafindo Persada. Jakarta.
Ben Agger. 2003. Teori Sosial Krits. Kreasi Wacana Yogyakarta.
Bryan S. Truner. 1991. Agama & Teori Sosial. IRCISod. Yogyakarta.
C. Dewi Wulansari. 2009. Sosiologi Konsep dan Teori . Rafika Adhitama. Bandung.
Covarrubias, M. 1937. The Island of B ali. New York. Knopf.
D. Hendro Puspito OC. 1984. Sosiologi Agama. Penerbit : Kanisius. Yogyakarta.
Dept.  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Pusat  Penelitian  Sejarah  dan  Budaya.  1979/1980.
Risalah Sejarah dan Budaya Seri Monografi Surakarta . Yogyakarta.
Dept.  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Pusat  Penelitian  Sejarah  dan  Budaya.  1981/1982.
Risalah Sejarah dan Budaya . Yogyakarta.
Dr.  Darsono  Wisadirana.  2005.  Sosiologi  Pedesaan.  Universitas  Muhammadiyah Malang.
Fadhillah. 2006. Kecerdasan Budaya. Padang Andalan University Press.
Hardono,  Hermawan.  1994. Metodologi  Penelitian  Sejarah .  Depdikbud  Universitas Sebelas Maret Surakarta.
Hassan Shadily. 1993. Sosiologi Untuk Masyrakat Indonesia. PT. Rikena Cipta. Jakarta.
H. Syukriadi Sambas. 2015. Sosiologi Komunikasi. Pustaka Setia Bandung.
IB  Suparta  Ardhana.  2002. Sejarah  Perkembangan  Agama  Hindu  di  Indonesia . Paramita. Surabaya.
IG A. G. Putra. 1998. Warhas Pathi Tattwa . Paramita. Surabaya.
I  Ketut  Subagiasta.  2006. Tattwa  Hindu  bagi  Pandita  dan  Pemangku .  Paramita. Surabaya.
I  Made  Sujana,  I  Nyoman  Susila.  2000. Manggala Upacara .  Dirjen  Bimas  Hindu  dan Budha. Jakarta.
I Nengah Dana. 2008. Panca Yajna . Widya Dharma. Denpasar.
I  Nyoman  Yoga  Sugara.  2015.  Perkawinan  Nyerod.  PT.  Saadah  Pustaka  Mandiri. Jakarta Selatan.
Ishomudin.  2002. Pengantar  Sosiologi  Agama . Ghalia  Indonesia,  UMM  Press,  Jakarta Selatan.
J.  Syahban  Yasasusastra.  2011. Asta  Brata  8  Unsur  Alam  Simbol  Kepemimpinan . Putaka Mahardika. Yogyakarta.
Jalaluddin Rakhmat. 2013. Psikologi Komunikasi . PT. Remaja Rosda Karya. Bandung. Jalaluddin  Rakhmat.  2010. Psikologi  Komunikasi .  Penerbit  :  PT.  Remaja  Rosdakarya. Bandung
John Ralstone Soul, 2008. Runtunya Globalisme dan Penemuan Kembali Dunia. Putaka Pelajar. Yogyakarta.
K.J. Veeger. 1990. Realitas Sosial. PT. Gramedia Pustaka Utama. Jakarta.
Koentjaraningrat. 1977. Metode-metode Penelitian Masyarakat . PT. Gramedia. Jakarta Koentjaraningrat. 1990. Pengantar llmu Antropologi . Jakarta: PT . Rineka Cipta.
Koentjaraningrat. 2002. Manusia dan Kebudayaan di Indonesia . Djambatan. Jakarta Lexy  Moleong.  2013. Metodologi  Penelitian  Kualitatif .  PT.  Remaja  Rosda  Karya.
Bandung.
Margaret  M.  Poloma.  2003.  Sosiologi  Kontemporer.  PT.  Raja  Gravindo  Persada. Jakarta.
Nasution. 2002. Sosiologi Pendidikan . Penerbit : Bumi Aksara. Jakarta.
Niken Tambang Raras. 2008. Mejejahitan dan Metanding. Paramita. Surabaya .
Nukning Sri Rahayu. 2016. Pura Mandira Seta Baluwarti Kraton Surakarta Pendidikan Karakter Melalui Realisasi Tri Hita Karana dan Nilai Pancasila. The Hindu Centre of Indonesia.
Nyoman  S.  Pendit  Sri  Chandra  Sekharendra  Saraswati.  1993.  Aspek-Aspek  Agama Hindu. Manikgeni Ciputat. Jakarta.
Pendit I Nyoman S. 1986. Bhagawad Gita. Balai Pustaka Dharma Nusantara. Jakarta.
Putu Setia. 1992. Cendekiawan Hindu Bicara . Yayasan Dharma Narada. Denpasar.
Pudja C. Sudharto Tjokorde Rai. 1977. Menawa Dharmasastra. CV. Yunesco. Jakarta. Prof. Dr. Lexy J. Moleong. 2013. Metodologi Penelitian Kualitatif. PT. Remaja Rosda Karya. Bandung.
Prof. Dr. AbdullahIdi. 2011. Sosiologi Pendidikan. PT. Raja Grafindo Persada. Jakarta. Prof. Dr. Nasution. 2011. Sosiologi Pendidikan. Bumi Aksara. Jakarta.
RB.  Soemanto.  2012.  Sosiologi  Hukum  Filsafat,  Teori  dan  Masalah.  Sebelas  Maret University Press.
Soerjono Soekanto. 1982. Sosiologi Suatu Pengantar . CV. Rajawali. Jakarta.
Suyatno Kartodirdjo. 2000. “ Teori dan Metodologi Sejarah dalam Aplikasinya ”. Dalam Historika.  No.  11  Tahun  XII.  Surakarta  :  Program  Pasca  Sarjana  Universitas Negeri Jakarta KPK Universitas Sebelas Maret.
Thomas F O’Dea. 1985. Sosiologi Agama. CV. Rajawali. Jakarta.
Tim  Penyusun.  1997. Buku  Pendidikan  Agama  Hindu  Untuk  Perguruan  Tinggi . Hanoman Sakti. Jakarta.
Tim  Penyusun.  2012. Itihasa .  Dirjen  Bimas  Hindu  Kementerian  Agama  Republik Indonesia. Jakarta.
Tim Penyusun. 2010. Sejarah Perkembangan Agama Hindu (Modul 1-7 ). Dirjen Bimas Hindu Kementerian Agama Republik Indonesia. Jakarta.
Tjok Rai Sudharta. 2010. Kumpulan Sloka Weda Suci. Widya Dharma. Denpasar.
TO Lhromi. 1984. Pokok-pokok Antropologi Budaya . PT. Gramedia. Jakarta.
Yudha  Triguna,  IBG.  2003 .  Estetika  Hindu  dan  Pembangunan  Bali . Denpasar:  Widia Dharma.
Yulia Sugandi. 2002. Rekonstruksi Sosiologi Humanis Menuju Praksis. Pustaka Pelajar Offset. Yogyakarta.