## HIDÂYAH DALAM AL-QUR’ÂN
Bustami Saladin (Dosen STAIN Pamekasan/email: bustamisaladin@yahoo.co.id)
Abstrak: Kata Hidâyah adalah dari bahasa Arab atau bahasa Al- Qur‟ân  yang  telah  menjadi  bahasa  Indonesia.  Akar  katanya: hadâ,  yahdî,  hadyan,  hudan,  hidyatan,  hidâyatan.  Khusus  yang terakhir, kata hidâyatan kalau wakaf (berhenti) di baca: Hidâyah, nyaris seperti ucapan bahasa Indonesia. Hidâyah secara bahasa berarti  petunjuk.  Lawan  katanya  adalah:  “Dholalah”  yang berarti  “kesesatan”  Secara  istilah  (terminologi),  Hidâyah  ialah penjelasan dan petunjuk jalan yang akan menyampaikan kepada tujuan sehingga meraih kemenangan di sisi Allah. Hidâyah/Hudan  Dalam  Al-Qur‟ân  tercantum  sekitar  171  ayat dan  terdapat  pula  dalam  52  Hadits.  Sedangkan  pengertian Hidâyah / Hudan dalam Al-Qur‟ân dan Hadits terdapat sekitar 27  makna.  Di  antaranya  bermakna:  penjelasan,  agama  Islam, Iman (keyakinan), seruan, pengetahuan, perintah, lurus/cerdas, rasul  /kitab,  Al-Qur‟an,  Taurat,  taufiq/ketepatan,  menegakkan argumentasi,  Tauhid/  mengesakan  Allah,  Sunnah/Jalan, perbaikan,  ilham/insting,  kemampuan  menilai,  pengajaran, karunia,  mendorong,  mati  dalam  Islam,  pahala,  mengingatkan, benar dan kokoh/konsisten.
Kata Kunci: Al-Qur‟an, Manusia, Hidâyah
Abstract: Hidâyah  is  the  word  of  Arabic  or  the  Qur'an  which  have become  Indonesian  .Root  is:  Hada,  yahdî,  Hadyan,  hudan,  hidyatan, hidâyatan.  Specially  the  last  one,  said  hidâyatan  if  waqf  (stopping)  in reading:  Hidâyah,  almost  like  a  greeting  Indonesian.  Linguistically meaningful  guidance  instructions.  The  opposite  is:  "  Dholalah  "  which means  "strong  delusion"  .In  terms  (terminology),  Hidâyah  is  an explanation and directions that will deliver the goals that win Allah Hidâyah / Hudan In the Qur'an contained about 171 verses and there is also  the  52  hadith.  While  understanding  Hidâyah  /  Hudan  in  the Qur'an and Hadith, there are about 27 meanings. Among these means:

## Bustami Saladin
explanati,  Islam,  Iman  (  belief  ),  cry,  knowledge,  order,  straight  / intelligent,  apostle  /  book,  the  Qur'an,  the  Torah,  taufiq  /  accuracy, upholding  arguments,  Tawhid  /  Oneness  of  Allah,  the  Sunnah  /  road, improvement, inspiration / instinct, the ability of assessing, teaching, gifts, encourage, die in Islam, reward, remind, correct and solid / consistent
Keywords: Al-Qur‟an, Human, Hidâyah.
Pendahuluan Kata hidâyah terdapat  dalam  al-Qur'ân  dengan  berbagai  bentuk  dan dalam  konteks  yang  bermacam-macam. Pertama ,  dalam  bentuk fi'il mādhi (kata kerja  lampau),  yaitu Hadā dengan  segala  bentuknya,  seperti  dalam  Surat  al- Baqarah/2:143 dan al-Duhā ayat 8. Kedua , dalam bentuk fi'il mudhāri' (kata kerja yang  menunjukkan  masa  sekarang  dan  masa  yang  akan  datang)  yaitu Yahdī dengan  segala  bentuknya,  seperti  dalam  surat  al-Syūra  ayat  52. Ketiga ,  dalam bentuk isim  fā'il (yang  menunjukkan  pelaku)  yaitu Hād ,  seperti  dalam  surat  al- Zumar ayat 23 dan al-Hajj ayat 54. Keempat , dalam bentuk masdar ( infinitif ), yaitu Hudan , seperti dalam surat al-Baqarah/2:2 dan Banī Isrā'il ayat 2. 1 Hidâyah Allah bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Pertama adalah Hidāyah  Tauhīdīyah artinya  potensi  kesiapan  untuk  mengesakan  Allah. 2 Kedua, berbentuk ilham .  Hal  ini  dirasakan  oleh  anak  kecil  sejak  ia  dilahirkan. Ketiga, hidāyah  al-hawās (panca  indra).  Macam  hidâyah  ini  sama-sama  terdapat  pada manusia dan hewan. Keempat , hidāyah al-'Aql , hidâyah ini lebih tinggi derajatnya dibandingkan hidâyah ilham dan panca indra. 3 Walaupun petunjuk akal sangat penting  dan  berharga,  namun  ternyata  ia  hanya  berfungsi  dalam  batas-batas tertentu  dan  tidak  mampu  menuntun  manusia  ke  luar  jangkauan  alam  fisika. Bidang  oprasinya  adalah  bidang  alam  nyata  dan  dalam  bidang  ini  pun  tidak jarang manusia terperdaya oleh kesimpulan akal sehingga akal tidak merupakan jaminan  menyangkut  seluruh  kebenaran  yang  didambakan. Kelima , Hidāyah Lubbiyah ,  hidâyah ini  merupakan paduan antara rasio  dan intuisi. Orang  yang berada  pada  tahap  petunjuk  ini  tidak  hanya  mampu  melihat  dan  mendengar
1 HLM.  Abuddin  Nata,  MA.  dkk.  , Enseklopedi  Islam ,  (Jakarta:  PT.  Ichtiar  Baru  Van Hoeve, 1996), hlm. 191
2 THLM.  Thalhas,  SE.  dkk., Tafsir  Pase':Kajian  Surat  al-Fatihah  dan  surat-surat  dalam  Juz Amma', (Jakarta: Balai Kajian Tafsir al-Qur'an Pase', 2001), hlm. 32
3 Ahmad Musthafa al-Maraghy, Tafsir al-Marāghy , (Beirut: Dār al-Fikr, t.thlm.), hlm.353
441
yang  ghaib  saja,  namun  bisa  memahami  makna  yang  terkandung  dibalik  itu. 4 Walaupun demikian akal manusia tetap terbatas.
Disini  manusia  memerlukan  petunjuk  yang  melebihi  petunjuk  akal, sekaligus  meluruskan  kekeliruan-kekeliruannya  dalam  bidang-bidang  tertentu. Hidâyah yang dimaksud adalah hidâyah agama. 5 Kemudian untuk mnenjalankan semua  macam  hidâyah  tersebut,  dibutuhkan  hidâyah  selanjutnya  yang  disebut dengan  hidâyah  taufiq,  yaitu  pertolongan  Allah  terhadap  hamba-Nya  dalam berbuat sesuatu sesuai dengan apa yang dicintai dan diredai-Nya. 6
Dari  keterangan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  hidâyah  Tuhan  ada dua  macam  yaitu  hidâyah  langsung  dan  hidâyah  tidak  langsung.  Hidâyah langsung yaitu hidâyah diberikan Tuhan kepada makhluk-Nya sesuai dan cocok menurut  jenis  ciptaan,  sebagai  bekal  untuk  mencari  sarana,  melangsungkan hidup  dan  mengatur  keteraturan  kehidupan  seperti  hidâyah  tauhid,  insting, hidâyah  indera,  hidâyah  akal,  dan  hidâyah  taufiq.  Sedangkan  hidâyah  tidak langsung  adalah  hidâyah  yang  diberikannya  melalui  pengiriman  Rasul  yang dibekali  dengan  sebuah  kitab,  kitab  ini  sebagai  undang-undang  yang  harus dipatuhi, hidâyah ini disebut hidâyah agama.
Secara  sepintas  keterangan  di  atas  menimbulkan  kesan  bahwa  hidâyah dan  kesesatan  pada  seseorang  merupakan  kehendak  Allah  SWT,  sebagaimana firmannya :
                                                                                                                             Artinya: Dan  kalau  Allah  menghendaki,  niscaya  Dia  menjadikan  kamu  satu  umat (saja),  tetapi  Allah  menyesatkan  siapa  yang  dikehendaki-Nya  dan  memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan. (QS. Al-Nahl/16:93)
A. Sebab Diberikannya Hidâyah
1. Faktor Keterbatasan
a. Keterbatasan Individu
Manusia adalah makhluk yang sangat terbatas. Ia lahir ke dunia ini tanpa mengetahui  segala  sesuatu.  Kemudian  dengan  karunia  Allah  berupa  instink, panca  indera,  akal  dan  jiwa  ia  memulai  menelusuri  kehidupannya,  sehingga sedikit  demi  sedikit  pengetahuannya  bertambahlm.  Setelah  iatu  ia  mencoba
4 Achmad  Chodjim, Jalan  Pencerahan:Menyelami  Kandungan  Samudera  al-Fatihah ,  (Jakarta: PT. Serambi Ilmu Semesta, 2002 M.), hlm. 169.
5 M. Quraish Shihab, Op.cit, hlm. 421
6 Lihat, Ali bin Muhammad al-Jurany, al-Ta'rīfāt , (Beirut: Dār al Kutub al-Ilmīyah, 1408
HLM./1988 M.), Cet. ke-3, hlm. 69.

## Bustami Saladin
mengamati,  meniru  berfikir  dan  sebagainya  untuk  menemukan  pengetahuan sebagai alat meningkatkan kemampuannya yang dikaruniakan Allah kepadanya berupa  tanggung  jawab  kehidupan  di  bumi  dan  memakmurkannya  hingga  ia mampu mencapai Insān al-Kāmil (manusia yang sempurna). Manusia  memperoleh  pengetahuan  dari  dua  suber  utama,yaitu  sumber Ilahi dan sumber manusiawi. Kedua jenis ilmu pengetahun ini saling melengkapi dari keduanya, pada dasarnya berasal dari Allah yang menciptakan manusia dan membekalinya  dengan  berbagai  alat  dan  sarana  untuk  bisa  memahami  dan memperoleh ilmu pengetahuan. 7 Yang dimaksud dengan ilmu pengetahun yang berasal dari sumber Ilahi ialah jenis ilmu pengetahuan yang datang langsung dari Allah, baik melalui wahyu, ilham, ataupun mimpi (ru'ya) yang benar. Sedangkan yang dimaksud dengan ilmu pengetahuan yang berasal dari sumber manusiawi ialah jenis ilmu pengetahuan yang dipelajari manusia dari berbagai pengalaman pribadinya dalam kehidupan, juga dari umpayanya dalam menelaah, mengamati, an  memecahkan  berbagai  problem  yang  dihadapinya  melalui  pendidikan, pengajaran, kedua orang tuanya dan dari lembaga-lembaga pendidikan ataupun melalui  berbagai  penelitian  ilmiahlm.  Pengetahuan  yang  didapat  dari  kedua sumber tersebut akan dipahami dan direalisasikan sebatas kemampuan akal yang dimiliki manusia. 8
Manusia  diarahkan  melalui  kekuatan  akalnya  untuk  menemukan  alat  – alat, rancangan –rancangan, dan berbagai kerajinan yang mengagumkan. Dengan demikian  melalui  ilham  yang  luar  biasa  itu,  manusia  dengan  bantuan  akalnya mampu  membangun  keluarga,  masyarakat  dan  peradaban.  Begitu  pula  ilham lahirlah yang memerintahkan untuk menyucikan dan menyempurnakan dimensi batinnya. 9 Di  lain  pihak,  al-Qur‟ân  dalam  banyak  tempat,  memvonis  bahwa mayoritas  manusia  “tidak  mengetahui”  Artinya,  mereka  tidak  memiliki  ilmu hakiki tentang permasalahan-permasalahan penting yang sedang di bicarakan al- Qur‟an. Ilmu hakiki yang di maksud adalah pengetahuan yang sadar, pasti, sesuai dengan  kenyataan  dan  berdasarkan  dalil.  Ini  sangatlah  disanyangkan  karena Allah meneguhkan dalil-dalil terhadap hamba-hambanya berupa alam raya dan
7 Abd. Al-Fattah Jalal, Min al-Ushūl al-Tarbawīyah fi al-Islām , (Kairo,al-Markaz al-Dauli li al-Ta'līm al-Wazhifi Li al-Kubbār fi al-Alam al-'Arabi, 1977), hlm. 94
8 M.  'Utsman  Najati, al-Qur'an  dan  Ilmu  Jiwa ,  (Bandung:  Penerbit  Pustaka,  1421 HLM./200 M.), Cet.ke-3, hlm. 169
9 Abd  M.  Soeherman,  dkk.,  ed., al-Hikmah:  Jurnal  Studi-Studi  Islam ,  no.  11  (Yayasan Muthahhari untuk Pencerahan Pemikiran Islam: Bandung, 1414 H/1993 M.), hlm. 115
443
wahyu tertulis agar mereka mengetahui? 10 disini akan dijawab bahwa yang tidak diketahui  oleh  mereka  adalah  ilmu  tentang  kunci-kunci  kegaiban,  karena  hal tersebut hanya diketahui oleh Allah SWT, sebagaimana dijelaskan dalam firman- nya:
ِ٘زْدَص جَئَ ثًدَغ  ُخِعْكَص ثَذجَي  ٌطْفََ ِ٘زْدَص جَئَ ِوجَحْزَ ْلْث ِٙف جَي ُىَهْعََٚٔ  َثَْٛغْنث ُلِّصََُُٚٔ ِزَعجَّعنث ُىْهِع َُِدُِْع َ َّاللَّ  ٌَِّإ ٌسِٛذَ  ٌىِٛهَع َ َّاللَّ  ٌَِّإ  ُسًَُٕص ٍعْزَ  َِّ٘ ِد  ٌطْفََ . ( ٌجًقن : 34 ) Artinya: Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam  rahim.  Dan  tiada  seorangpun  yang  dapat  mengetahui  (dengan  pasti) apa  yang  akan  diusahakannya  besok. 11 Dan  tiada  seorangpun  yang  dapat mengetahui  di  bumi  mana  dia  akan  mati.  Sesungguhnya  Allah  Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.( QS. Luqmān/31:34) Untuk lebih jelasnya, di bawah ini akan dijelaskan mengenai kunci-kunci kegaiban  yang  hanya  di  ketahui  oleh  Allah  SWT.  Dalam  hal  ini  dari  yusuf Qardhawi membaginya menjadi tujuh macam ilmu, 12 yaitu:
1) Ilmu tentang hari Kiamat
Ilmu  tentang  Hari  Kiamat  hanya  diketahui  oleh  Allah  SWT.  Dia tidak  menginformasikan  hal  itu  kepada  para  malaikat-Nya  yang  dekat (malaikat  muqarrabin)  dan  tidak  pula  kepada  nabi-nabinya.  Dalam  banyak ayat, al-Qur‟ân mengarahkan Rasul yang mulia untuk menjawab orang-orang yang  bertanya  tentang  kapan  hari  kiamat  dengan  jawaban  terarah, sebagaimana dalam firman Allah:
جًذِٚسَق  ٌُُٕكَص َزَعجَّعنث َّمَعَن َكِٚزْدُٚ جَئَ ِ َّاللَّ َدُِْع جًَُْٓهِع جًَََِّإ ْمُق ِزَعجَّعنث ٍَِع  ُضجَُّنث َكُنَ ْعَٚ . ( حثصح لاث : 63 )
Artinya: Manusia  bertanya  kepadamu  tentang  hari  berbangkit.  Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah". Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya ( QS. al-Ahzāb/33: 63
2) Ilmu Tentang Turunya Hujan
Manusia  tidak  mengetahui  secara  rinci  dan  detail  kapan  turun  hujan; bagian  bumi  mana  yang  akan  terkena  hujan;  sampai  kapan  hujan berlangsung;  sejauh  mana  kekuatan  curahnya;  apakah  hujan  bisa  berubah menjadi banjir besar dan membawa malapetaka.
10 Yusuf Qardhawi, Op.Cit ., hlm. 179-180 11 Manusia itu tidak dapat mengetahui dengan pasti apa yang akan diusahakannya besok atau yang akan diperolehnya, namun demikian, mereka diwajibkan berusaha.
12 Yusuf Qardhawi, Op.Cit ., hlm. 206

## Bustami Saladin
Semua itu hanya Allah yang mengetahuinya. Badan Meteorologi dan Geopisika hanya bisa memperkirakan apa yang akan terjadi berdasarkan fenomena-fenomena  udara  dan  alam.  Dari  fenomena  itu,  kita  bisa menyimpulkan apa yang akan terjadi besok. Namun, ini tidak lebih sekedar perkiraan  dan  upaya  menyimpulkan.  Sering  pada  kenyataan  berbeda  sama sekali.  Bagi  seorang  mukmin  tentu  saja  mengembalikan  semua  itu  kepada kehendak  Allah  yang  menjalankan  semua  yang  ada  di  alam  raya  dengan qadar  dan  perhitungan.  Dan,  tiada  sesuatu  yang  berlangsung  di  alam  ini tanpa tujuan atau sia-sia. 13 Allah berfirman:
ٌَُٔزِاجَقَن ِِّد ٍحجََْذ َٗهَع جََِّإَٔ ِعْزَ ْلْث ِٙف ُِجََُّكْظَ َف ٍزَدَقِد ًاجَي ِاجًََّعنث  ٍَِي جَُْنَصََْ َٔ
. ( ٌُٕيؤًنث : 18 )
Artinya: Dan  Kami  turunkan  air  dari  langit  menurut  suatu  ukuran;  lalu  Kami jadikan  air  itu  menetap  di  bumi,  dan  sesungguhnya  Kami  benar-benar berkuasa menghilangkannya. (QS, al-Mukminūn/23:18) 3) Ilmu Tentang Janin dan Kandungan
Diantara  kunci-kunci  kegaiban  adalah  ilmu  tentang  janin  dalam kandungan.  Sebagian  mufassir  menafsirkan  bahwa  maksudnya  Allah mengetahui  apa  yang  ada  dalam  kandungan,  baik  laki-laki  maupun perempuan. Oleh yang berpaham sekuler, penafsiran tersebut dijadikan alat untuk  menyerang  para  ulama  dan  tafsir  al-Qur‟ân  bahwa  al-Qur‟ân bertentangan  dengan  sain  dan  iptek.  Karena,  pada  saat  ini  mudah mengetahui  jenis  kelamin  janin,  sejak  bulan-bulan  awal  kelahiran. Karenanya,  hal  ini  tidak  lagi  dianggap  sebagai  ilmu  gaib  yang pengetahuannya khusus bagi Allahlm. Menurut, Dr. Yusuf Qardhwi bahwa penafsiran  tersebut  bukan  dari  Nabi  SAW  yang  wajib  diikuti,  akan  tetapi hanya sebuah pendapat.
Ayat suci tersebut hanya menyebut bahwa Allah berfirman: ِوجَحْزَ ْلاث ِٙف جَي ُىَهْعََٚٔ "dan Dia mengetahui apa yang ada dalam rahim" Lafazh ma dalam  ayat  di  atas  bermakna  umum,  ia  mencakup  jenis kelamin dan disaat yang sama juga mencakup makna yang lebih banyak dan luas dari hal itu. Yakni, apakah sijanin akan hidup sampai keluar dari rahim dengan sempurna? Atau, dia keluar secara prematur atau aborsi? Apakah ia lemah  atau  kuat?  Apakah  ia  cerdas  atau  bodoh?  Apakah  ia  bagus  atau buruk?  Bagaimana  bentuk  wajah,  warna  mata  dan  model  rambutnya?  Dan
13 Ibid , hlm. 208
445
seterusnya yang memang tidak akan mampu secara detail kecuali oleh Allah SWT. 14
Selain  itu,  dalam  ayat  lain  juga  menceritakan  tentang  sesuatu  di  dalam kandungan. Allah berfirman:
ٍزثَدْقًِِد َُِدُِْع ٍاَْٙ  لُّمُ َٔ ُاثَاْصَص جَئَ ُوجَحْزَ ْلْث  ُغِٛغَص جَئَ َٗ َُْ  لُّمُ  ُمًِْ َص جَي ُىَهْعَٚ ُ َّاللَّ . ِرَاجََّٓشنثَٔ ِخَْٛغْنث ُىِنجَع ِلجَعَضًُْنث ُسِٛذَكْنث . ( دعسنث : 8 - 9 ) Artinya: “Allah  mengetahui  apa  yang  dikandung  oleh  setiap  perempuan,  dan kandungan rahim yang kurang sempurna dan yang bertambahlm. Dan segala sesuatu  pada  sisi-Nya  ada  ukurannya.  Yang  mengetahui  semua  yang  ghaib dan yang nampak; Yang Maha Besar lagi Maha Tinggi ( QS. al-Ra‟d/13:8- 9) .
4) Seseorang Tidak Tahu Apa Yang Akan Dilakukan Besok Tidak ada seorang yang mengetahui sesuatu yang akan diperbuat dan didapatnya  esok  hari,  kecuali  hanya  Allah  SWT.  Ini  tidak  hanya  terbatas pada  mencari  rezeki  sebagaimana  disangka  sebagian  orang.  Walaupun,  hal itu masuk dalam katagori kasab (usaha), namun kasab mencakup semua apa yang dikerjakan oleh tangan manusia, baik kebaikan maupun kejahatan yang akan dibalas di dunia dan di akhirat, sesuai dengan firman Allah:
ٌزََُِْٛز  ْشَذَعَ  جًَِد ٍطْفََ لُّمُ
. ( سثدًنث : 38 )
Artinya:
“Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya. (QS. Al- Muddatstsīr/74:38)
Sebenarnya  manusia  sejak  dahulu  mengakui  bahwa  mereka  tidak mengetahui  apa  yang  akan  terjadi  besok.  Sebagaimana  al-Mutsaqqāb  al-Abdi dalam Qasidah Nuriyah nya mendendangkan; sebagaimana dikutif oleh Dr.Yusuf Qardhawi:  redaksi  dan  tulisan  arab  tolong  dicek  ulang  shg  tdk  diragukan kebenarannya.
جػزث شًًٚ ثذئىزاثلأ # ُٗٛهٚجًٓٚثسٛخنثدٚزث ّٛغضدثجَ ىرنث سٛخنثثا # ُٗٛغضذْٕٚ ٖرنث سشنث و
“Dan  aku  tidak  tahu,  jika  aku  berniat  pergi  ke  suatu  tempat.  Dan,  aku menginginkan kebaikan, maka yang mana menimpaku?. Apakah kebaikan yang memang kuharap-harap atau kejahatankah yang menginginkanku ? 15 .
Berdasarkan Qasidah di atas dapat ditarik suatu pelajaran bahwa manusia kadang-kadang  merencanakan  apa  yang  akan  di  perbuat  untuk  esok  hari  dan
14 Ibid , hlm. 209 15 Ibid , hlm. 210

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
menyiapkannya sendini mungkin. Namun, sering rencana-rencana tersebut tidak menjadi kenyataan.
5) Seseorang Tidak Tahu di Bumi Mana ia Akan Meninggal Di  antara Mafātih  al-Ghaib adalah  ilmu  tentang  tempat  kematian seseorang.  Misalnya,  ilmu  tentang  kematian.  Artinya,  manusia  tidak mengetahui di bumi bagian mana dan kapan ia akan meninggal. Semua yang ia  ketahui  adalah  ia  memiliki  ajal  yang  telah  ditentukan  dan  jika  datang ajalnya, ia tidak akan menangguhkan atau mendahulukan ajal itu walau hanya sebentar, sebagaimana  firman Allah SWT.
ٌَُٕهًَْعَص جًَِد ٌسِٛذَ  ُ َّاللََّٔ جَُٓهَجَ  َاجَج ثَذِإ جًعْفََ ُ َّاللَّ َسِّ َؤُٚ  ٍَْنَٔ . ٌٕقفجًُنث : 11 )
Artinya: Dan  Allah  sekali-kali  tidak  akan  menangguhkan  (kematian)  seseorang apabila datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.( al-Munāfiqūn/63:11)
6) Ilmu Tentang Masa Prasejarah
Jika ilmu masa depan dengan segala rinciannya tidak diketahui secara pasti  kecuali  oleh  Allah,  maka  ilmu  tentang  masa  silam  (masa  prasejarah) yang  memang  kita  tidak  memiiliki  bukti  yang  otentik,  baik  peninggalan maupun riwayat yang kuat, hal itu termasuk ilmu yang hanya di ketahui oleh Allahlm. Kita tidak mengikuti apa yang tidak kita ketahui dan kita juga tidak menyia-nyiakan  diri  kita  pada  sesuatu  yang  tidak  didukung  oleh  sarana- sarana dan perangkat yang bisa menyingkap tabir tersebut. 16
Kita  tidak  mampu  berkomentar  kecuali  apa  yang di  ucapkan  Musa a.s. dalam dialog antara dirinya dan Fir‟aun, sebagaimana di ceritakan dalam firman Allah SWT:
َٗظُٕيجَٚ جًَُكلُّدَز  ًٍََْف َلجَق
. َٖدَْ َّىُث َُّقْهَ  ٍاَْٙ  َّمُ  َٗطْعَ  ِ٘رَّنث جَُلُّدَز َلجَق . َٗنُٔ ْلْث ٌُِٔسُقْنث ُلجَد جًََف َلجَق . َلجَق َٗعَُْٚ  َلأَ ِّٙدَز لُّمِؼَٚ  َلا ٍحجَضِ  ِٙف ِّٙدَز َدُِْع جًَُْٓهِع . ( ّؽ : 49 - 52 ) Artinya: Berkata  Fir`aun:  "Maka  siapakah  Tuhanmu  berdua,  hai  Musa? 17 Musa berkata:  "Tuhan  kami  ialah  (Tuhan)  yang  telah  memberikan  kepada  tiap- tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk. 18 Berkata Fir`aun:  "Maka  bagaimanakah  keadaan  umat-umat  yang  dahulu?"  Musa
16 Ibid , hlm. 211-212 17 Setelah  Nabi  Musa  a.s.  dan  Nabi  Harun  a.s.  mendapat  perintah  dari  Allah  SWT, pergilah mereka kepada Fir‟aun dan terjadilah soal jawab sebagai yang disebutkan pada ayat 49 dan ayat berikutnya. Lihat, Departemen Agama RI., Op.cit ., hlm. 481
18 Maksud Hidayah (petunjuk) dalam ayat tersebut dapat dilihat pada masalah yang lalu mengenai pengertian hidayah
menjawab: "Pengetahuan  tentang  itu ada  di  sisi  Tuhanku,  di  dalam  sebuah kitab,  Tuhan  kami  tidak  akan  salah  dan  tidak  (pula)  lupa; (QS.
Thāhā/20:49-52)
7) Ilmu Tentang Hakikat Roh Termasuk diantara Mafātih al-Gaib ialah hakikat roh yang dengannya manusia dan hewan dapat hidup. Mengenai hal ini Allah berfirman:
ًيِٛهَق  َّلاِإ ِىْهِعْنث  ٍَِي ْىُضِٛصُٔ  جَئَ ِّٙدَز ِسْيَ   ٍِْي ُؤلُّسنث ِمُق ِؤلُّسنث ٍَِع َكََُٕنَ ْعََٚٔ . ( اثسظلاث : 85 )
Artinya: “ Dan  mereka  bertanya  kepadamu  tentang  rohlm.  Katakanlah:  "Roh  itu termasuk  urusan  Tuhan-ku,  dan  tidaklah  kamu  diberi  pengetahuan melainkan sedikit" . (QS. al-Isrā'/17:85)
Maksud roh pada ayat di atas adalah roh manusia. Inilah penafsiran yang paling  Ashah  (kuat).  Walaupun,  ada  pendapat-pendapat  lain  yang  menyatakan bahwa roh itu adalah Jibril, ada yang mengatakan malaikat yang memiliki 20.000 wajah, bagi setiap wajah 20.000 mulut (lisan), semuanya bertasbih kepada Allah SWT, lalu menjadikan setiap tasbih itu satu malaikat, ada yang menyatakan roh itu adalah tentaranya Allah yang berbentuk manusia, mereka punya tangan, kaki, dan  kepala,  namun  bukan  malaikat  dan  bukan  pula  manusia,  ada  yang menyatakan  bahwa  roh adalah  malaikat  yang  sangat  besar  yang  ada  di sebelah kanan „Arasy , ada yang menyatakan Nabi Musa ada juga yang menyatakan roh adalah al-Qur‟an. 19 Mereka berargumen dengan firman Allah SWT:
ِِّد ِ٘دََْٓ ثًزَُٕ ُِجَُْهَعَج  ٍِْكَنَٔ  ٌُجًَِٚ ْلْث  َلأَ  ُحجَضِكْنث جَي ِ٘زْدَص  َشُُْ  جَي جََِسْيَ   ٍِْي جًحُٔز َكَْٛنِإ جََُْٛحَْٔ  َكِنَرَ َٔ ٍىِٛقَضْعُي ٍؽثَسِط َٗنِإ ِ٘دَْٓضَن َكََِّإَٔ جََِاجَذِع  ٍِْي ُاجَشََ  ٍَْي
. ( ٖزٕشنث : 52 )
Artinya: “ Dan  demikianlah  Kami  wahyukan  kepadamu  wahyu  (al-Qur'an)  dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah Al Kitab (al- Qur'an)  dan  tidak  pula  mengetahui  apakah  iman  itu,  tetapi  Kami menjadikan al- Qur'an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami  kehendaki  di  antara  hamba-hamba  Kami.  Dan  sesungguhnya  kamu benar-benar  memberi  petunjuk  kepada  jalan  yang  lurus”. (QS.  al-
Syūrā/42:52).
Dengan  berbagai  macam Mafātih  al-Ghaib di  atas,  maka  manusia termotivasi untuk bertanya kembali dan berusaha mencari jawabannya, namun jawaban  yang  di  perolehnya  hanya  sebatas  yang  di  jangkau  oleh  akal  mereka. Bahkan masih banyak pertanyaan yang tidak terjawab dan mengganggu perasaan
19 Al-Syeikh Ahmad al-Shāwy al-Māliky, Hasyyah al-Allāmah al-Shāwy „ala Tafsīr al-Jalalain , (Beirut  Lubnan:  Dār  al-Fikr  al-Thaba‟ah  wa  al-Nasyr  wa  al-Tauzi‟,  1422  HLM./2002  M.),  Juz ke-2, hlm. 448-449

## Bustami Saladin
serta jiwanya. Akhirnya, bila tidak ada petunjuk Tuhan, mereka mulai mereka- reka  jawaban  pertanyaan-pertanyaan  tadi  untuk  memuaskan  hati  sanubarinya, kendati  hal  ini  telah  mewariskan  kebudayaan  dan  kemanusiaan,  seperti menciptakan  aturan-aturan,  pendapat-pendapat  dan  ide-ide  tentang  agama, masyarakat,  alam  dan  segi-segi  pengetahuan  lainnya,  namun  bisa  saja  ide-ide atau  pendapat-pendapat  itu  menyesatkan  karena  hanya  mengandalkan  akal semata,  padahal  akal  bukan  segalanya,  ia  bisa  saja  tersesat  bahkan  memang sering  tersesat  ketika  berusaha  untuk  mengetahui  apa  yang  ada  di  luar kemampuannya.  Namun  dengan  kebijakan  Allah  SWT.  Dia  tidak  memberikan manusia berkembang hanya dengan jiwa dan akalnya semata. Karena di akhirat manusia  diminta  untuk  mempertanggungjawabkan  semua  amal  perbuatannya, maka  adillah  jika  Allah  menjelaskan  mana  hidâyah  (petunjuk)  dan  mana kesesatan,  mana  yang  hak  dan  mana  yang  batil.  Di  samping  keterlambatan individu, manusia juga memiliki keterbatasan sosial.
Makna Hidâyah Menurut al-Qur’ân ( Kajian Tematik ) Menurut  komentar  al-Rāghīb  al-Asfihāny, “hidāyah” adalah  petunjuk halus, sebagaimana ungkapan al-Qur‟an:
                                                                                  
Artinya: Yang  telah  ditetapkan  terhadap  syaitan  itu,  bahwa  barangsiapa  yang berkawan dengan dia, tentu dia akan menyesatkannya, dan membawanya ke azab neraka. (QS. al-Hajj/22: 4) Kata “Huda” pada ayat di atas menurut beliau berarti menunjuki secara halus sehingga manusia masuk ke neraka Sya‟ir. 20
Senada  dengan  definisi  di  atas,  Muhammad  Abduh,  al-Jurjāni  dan  Imam Fakhr al-Rāzy memberikan batasan terhadap kata hidāyah, adalah : حٕهطًنث ٗنث مطٕٚجي ٗهع زنلادنث ْٙزٚثدٓنث 21 Artinya: “hidāyah” adalah sesuatu petunjuk yang menyampaikan kepada apa yang dituntut (tujuan).
Tujuan tersebut menurut Imam Sya‟rawy adalah syurga dan keselamatan di akhirat kelak. 22
20 Al-Rāghīb  al-Asfihāny, Mu‟jam  Mufradat  al-Alfāzh  al-Qur‟ān, (Beirut:Dār  al-Fikr,  tt.), hlm.  533,  Muhammad  Jamaluddin  al-Qāsimi, Mahāsin  al-Ta‟wīl, (Beirut:  Dār  al-Fikr,  1398 HLM./1978 M.), juz I, hlm. 14.
21 Sayyid Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir al-Manār , (Mesir:Dār al-Fikr, 1954), juz I, cet Ke-2,  hlm.  6.  Ali  bin  Muhammad,  al-Jurjāni, al-Ta‟rīfāt ,  (Beirut:Dār  al-Kitab  al-Ilmīyah,  1408
HLM./1988 M.), cet.  Ke-3, hlm. 256. Lihat juga, Muhammad Fakhr al-Rāzi Ibn Dhiyā‟uddin, Tafsīr al-Rāzy , (Beirut: Dār al-Fikr, tt.), Juz I, hlm. 22
Dari  definisi  di  atas  dapat  dipahami  bahwa  arti  kata “hidāyah” paling tidak memiliki dua unsur pokok, yaitu:
a. Petunjuk kepada apa yang diharapkan
b. Petunjuk yang disampaikan atau diberikan secara lemah lembut atau halus. 23
Muhammad  „Abd  al-Rāhim  menyebutkan  bahwa hidāyah dalam  al- Qur‟ân memiliki beberapa makna, 24 yaitu:
1) Al-Tsabāt ( س جذ نث ) = ketetapan.
Makna di atas dapat dilihat pada firman Allah SWT:
                                 
Artinya: Tunjukilah kami jalan yang lurus (QS. Al-Fātihah/1:16). Kata “ جَدْث ‟ dalam ayat di atas mengandung beberapa makna, diantaranya adalah  “ جُضذثث ”  (tetapkanlah  kami).  Jadi,  maksud  ayat  di  atas  adalah  tetapkanlah kami  pada  agama  yang  benar  atau  petunjuk.  Petunjuk  Allah  SWT  yang diberikan-Nya kepada manusia terkadang manusia dapat merealisasikannya dan terkadang  bisa  tergelincir  darinya,  maka  yang  terbaik  baginya  adalah,  meminta kepada  Allah  SWT  agar  ditetapkan  pada  agamanya  (Islam)  dan  diberikan tambahan  hidâyah  yang  merupakan  salah  satu  penyebab  keteguhan  dalam agma. 25 Makna di atas diperkuat oleh riwayat dari Ali k.w. sebagai berikut:
جًُٓع اللَّ ٗػز خع  ٍد ٙد ٔ خن جؽ ٗدث ٍد ٗهع ٍعٔ : ( جُضذث جَدْث ) دحثٔ م  ٌلا ردحثٔاجع دنثٔسيلاث زغٛطٔ زذصسنث ٗفَجصٔ جفضٚ جًَثٔ خهؽ جًُٓي
26
Artinya:    “ Diriwayatkan dari Ali dan Ubay r.a: kata “ جَدْث “ bermakna “ جذضذ “. Dan  shinghah  (bentuk)  amr  dan  do‟a  adalah  satu  yakni  permohonan (permintaan),  tempat  bedanya  adalah  pada  tingkatan.  Maksudnya,  “amr” adalah  permintaan  dari  Allah  (khalik)  ke  mahluk,  sedangkan  do‟a,  dari mahluk  ke khalik.  Kedua  perintah  tersebut  mengandung  makna “Thalab”(permintaan ).
22 Imam Sya‟rawy, Tafsīr al-Sya‟rāwy, (Kairo: Dār Akhbār al-Yaum, 1991), jilid I, hlm. 87
23 Quraish Shihab, Tafsīr Amānah, (Jakarta: Pustaka Kartini, 1992), Cet. ke-1, hlm. 55.
24 Muhammad Abd al-Rahīm, Mukjizāt wa al-Ajā‟ib min al-Qur‟an al-Karīm, (Beirut: Dār al-Fikr, 1415 HLM./1995 M.), hlm. 322
25 Abu Ali al-Fadhl bin al-Hasan al-Thabarsy, Majma‟ al-Bayān fī Tafsīr al-Qur‟an , (Beirut: Dār al-Fikr, 1414 HLM./1994 M.), juz I, hlm. 37
26 Muhammad bin Umar al-Zamakhsyari al-Khawārizimy, al-Kasysyāf an Haqā‟iq al-Tanzīl wa  „Uyūni  al-„Aqā‟il  fī  Wujūh  al‟Ta‟wīl ,  (Beirut:  Lubnan:  Dār  al-Kutub  al-„Ilmīyah,  1415 HLM./1995 M.), juz I, hlm. 25

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
2) Al-Bayān ( ٌجٛذنث ) : penjelasan Makna di atas terdapat dalam firman Allah berikut:
                                                                                                 
  
                                           Teks ayat tersebut terbalik-bali tolong dibenarkan!!!!!!
Artinya: “Dan apakah belum jelas bagi orang-orang yang mempusakai suatu negeri  sesudah  (lenyap)  penduduknya,  bahwa  kalau  Kami  kami menghendaki  tentu  Kami  azab  mereka  karena  dosa-dosanya;  dan Kami  kunci  mata  hati  mereka  sehingga  mereka  tidak  dapat mendegar (pelajaran lagi) “ (QS.al-Arāf/7:100).
Kata  “ دٓٚ ”  pada  ayat  di  atas,  bermkna  “ ٍٛذٚ “  artinya  menjelaskan, sehingga redaksi ayat di atas menurut „ibn „Abbas yang didukung oleh Mujāhid adalah:
“ ىٓدَٕ رد ىْ جُذطث اجشَ ٕن ٌث ىٓن ٍٛذٚ ىنٔث ” Nomor catatan kaki di tata ulang Artinya: “Dan  apakah  belum  jelas  bagi  mereka,  bahwa  kalau  kami  menghendaki temtu kami azab mereka karena dasa-dosanya.
Pendapat di atas diperkuat oleh beberapa riwayat dari para sahabat Nabi SAW, diantaranya adalah:
لجق دعظ ٍد دً ي ُٗث دح
: سًع ٗدث ُٗث , لجق : ٗدث ُٗث , ّٛد ث ٍع , ّنٕق ض جذع ٍدث ٍع ( دٓٚ ىنٔث جٓهْ ثدعد ٍي عزلاث ٌٕثسٚ ٍٚ رهن ) لٕقٚ : ىٓن ٍٛذٚ ىنٔث . 28
Artinya: “Imam al-Thabary mengatakan: aku diceritakan oleh Muhammad bin sa‟ad beliau  berkata:  saya  diceritakan  oleh  bapak  saya,  beliau  berkata:  aku diceritakan oleh paman saya, dari bapaknya, dari Ibnu Abbas bahwa firman Allah” ىٓدَٕ رد ىْ جُذطث اجشَ ٕن ٌث ىٓن ٍٛذٚ ىنٔث ”  ,beliau  (Ibnu  Abbas) artikan dengan: ىٓن ٍٛذٚ ىنٔث apakah belum jelas bagi mereka”
27 Ismail bin Katsīr al-Quraisy, Tafsīr al-Qur‟an al-Azhīm , (Beirut:Dār al-Ihyā‟ al-Turts al- Araby, 1388 HLM./1969 M.), jilid II, hlm. 234
28 Abi  Ja‟far  Muhammad  bin  Jarir  al-Tabary, Jamī‟  al-Bayān  an  Ta‟wīli  Ayyi  al-Qur‟an , (Mesir:  Syirkah  Maktabah  wa  Mathba‟ah  Mustafa  al-Bāby  al-Halaby  wa  Aulādih,  1373 HLM./1904 M.), juz XV, Cet. ke-2, hlm. 10
3)  Al- Rasul  ( ل ٕظسنث ) =Utusan
Hidâyah yang bermakna  Rasul terdapat dalam firmn Allah SWT:
                                                                                                         
  
           
Artinya: Kami berfirman: “turunlah kamu semua dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku  kepadamu,  maka  barang  siapa  yang  mengikuti  petunjuk-Ku, niscaya tidak ada kekhawatiran atas mereka , dan tidak (pula) mereka bersedih hati” .(QS.Al-Baqarah/2:38)
Para mufassir berbeda pendapat dalam menafsirkan kata Huda pada ayat di atas. Menurut Abu al-„aliyyah, maksud al-Hudā adalah para nabi dan para rasul serta  penjelasan  (al-Bayan).  Menurut  al-Muqātil  „Ibn  Hayyan, al-Hudā adalah Nabi  Muhammad  SAW,  sedangkan  Hasan  mengatakan, al-Hudā adalah  Al- Qur‟an.  Ketiga  pendapat  tersebut,  yang  dianggap  paling  shahih  adalah  dua pendapat  yang  terakhir,  karena  pendapat  pertama  masih  bersifat  umum. Demikian disebutkan oleh „Ibn Katsīr dalam tafsirnya. 29
4) Al-Sunnah ( ُّعنث ) = Prilaku para Nabi.
Kata Hidâyah yang mengandung makna sunnah (prilaku) atau perjalanan, dapat di lihat firman Allah SWT :
                                                                                                          
           
 Artinya: Mereka  itulah  orang-orang  yang  telah  diberi  petunjuk  oleh  Allah,  maka ikutilah  petunjuk  mereka.  Katakanlah:  “Aku  tidak  meminta  upah kepadamu  dalam  menyampaikan  (al-Qur‟an)”.  Al-Qur‟ân  itu  tidak  lain hanyalah peringatan ntuk segala umat. (QS.al-An‟ām/6:90). Secara  etimologi, al-sunnah berarti  perjalanan,  yang  bik  maupun  yang buruk. Khalid bin Utbah al-Hūdzāly berkata:
جٓص سظ شَ  رسٛظ ٍي ٍعصجص يف
#
جْسٛعٚ ٍي زُظ ع ثز لٔ ف .
“ Jangan sekali-kali kamu cemaskan jalan yang kamu tempuh, yang pertama rela akan perjalanan adalah yang menempuhnya”.
29 Ismail bin Katsīr, jilid I, Op.cit , hlm.83
30 Muhammad ibn Mukrīm Ibn Manzhūr, Loc.cit , jilid, hlm. 225

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
Kalimat    “ جُث جٓضُُظ ”  dan  “ جٓضُُضظث ”  berarti
جٓص سظ (engkau menempuhnya).  Ada  juga  kalimat جْٕعذص جق زُظ ىكن شُُظ telah  saya  rintis  bagi kalian suatu perjalanan, karena itu ikutilah pwerjalanan itu). Dalam sebuah hadits dari Rasulullah SAW. disebutkan:
بٛ  ىْزٕج  ٍي ضقُٚ ٌثسٛغ ٍي ِدعد جٓد مًع ٍيسجثٔ جْ سجث ّهف زُعح زُظ ويظ لاث ٗف ٍظ ٍي ٍي ضقُٚ ٌ سٛغ ٍي ِدعد ٍي جٓد مًع ٍي زشٔٔ جْزشٔ ّٛهع ٌج  زتٛظ زُظ ويظ لاث ٗف ٍظ ٍئ
ا ْْ ْْ ْْ ْٙ  ىْزثشٔث
( ىهعي ِثٔز ) Artinya: “ Barang  siapa  yang  merintis  dalam  Islam  suatu  jalan  yang  baik,  maka  ia memperoleh pahala jalan yang baik itu dan pahala orang yang melakukannya sesudah  dirinya,  tanpa  mengurangi  sedikitpun  pahala  mereka.  Dan  barang siapa  merintis  dalam  Islam  suatu  jalan  yang  buruk,  maka  akan  menerima dosa  jalan  buruk  itu dan  dasa  orang-orang  yang  mengerjakannya  sesudah dirinya, tanpa mengurangi sedikitpun daso mereka” .(HLM.R.Muslim) Dan  dikatakan  bahwa  para  Nabi terdahulu  yang  mengawali  suatu perbuatan  yang  kemudian  diperbuat  oleh  orang-orang  setelahnya,  maka dikatakan perintis sunnahlm. 32
Hubungan (keterangan di atas) dengan potongan ayat ( ِدضقث ىْثدٓذف ) bahwa Allah SWT seolah-olah berfirman: “dengan aktivitas yang mereka kerjakan, cara yang mereka jalankan dan petunjuk yang telah kuberikan kepada mereka, maka ikutilah  wahai  Muhammad”. 33 Keterangan  ini  diperkuat  oleh  beberapa  riwayat dari para sahabat nabi SAW. Antara lain adalah:
ٍدثٔ َٗثسذطنثٔ خٛشنثٕدثٔ ىصجح ٗدث ٍدثٔ زرًُنث ٍد ثٔ ٗة جعُنثٔ ٖزجخذنثٔزٕظُي ٍد دعظ جس ّنٕق ٗف ضجذع ٍدث ٍع ّٚٔاسي ( ِدضقث ىْثدٓذف ) لجق : ٖ دضقٚ ٌث ىهظٔ ّٛهع اللَّ ٗهط اللَّ لٕظزسيث ىْثدٓد , ص ٗف دجعٚ ٌج ٔ . Artinya: “ Dikeluarkan oleh Sai‟d bin Manshur, Imam Bukhari, Imam Nasa‟i, Ibn al-  Munzir,  Ibn  Abi  Hatim,  Abi  al-Syeikh  Imam  Tahbrani,  dan  Ibn Mardawaih  dari  Ibn  Abbas,  beliau  berkomentar  tentang  Firman  Allah ( ِدضقث ىْثدٓذف )  bahwa  Rasulullah  SAW  diperintahkan  untuk  mengikuti sunnah mereka (para nabi yang dahulu), dan beliau (Rasulullah)sujud sajadah pada surat Shād.”
31 Lihat, Imam al-Nawawi al-Dimasyqy, Shahīh Muslim Bisyarh al-Nawāwy , (Beirut Dār al- Fikr, 1415 HLM./1995 M.), Kitab Zakat, hadis 1017, jilid VII, hlm. 88. Imam al-Nasā‟i, Sunan al-Nasāi‟, (Beirut: Dār al-Jail, 1311 HLM./1991), Cet. ke-I, jilid 5, hlm. 76
32 Muhammad ibn Mukrim Ibn Manzhūr, Loc.cit , jilid XIII
33 Abu Ja‟fat Muhammad bin Jarir al-Tabary, Op.cit , jilid VII,VIII, Juz ke-7, hlm. 265
453
Sedangkan redaksi lain dari ibn Abi Hātim dari Mujāhid adalah :
لجقدْججي ٍع :
ّٛهعأثدذىدضقٚ لجقٔ زٚلاث ِرْ سقف ؟ص ٗف ٗضنث ردجعنث ٍع ضجذع ٍدث شن ظ ويعنث :. ٌ  ىكٛذَسيث Artinya: “ Dari  Mujahi,  beliau  berkata  :  Aku  bertanya  kepada  Ibn  Abbas  tentang sujud pada surat “Shad”, lalu Ibn Abbas membaca ayat ini ( ِدضقث ىْ ثدٓذف ) dan berkata: Nabimu diperintahkan untuk mengikuti Nabi Daud a.s.
لجق راجضق ٍع دًٛح ٍددذع جس  ٔ :
ىٓد ٘دضقَٛ  ِسي  ىث جٛذَسشع زَٛجًث ّٛهع اللَّ ضق
Artinya: “ Diriwayatkan  oleh  Abd  bin  Humaid  dari  Qatadah  dia  berkata:  “Allah SWT  menceritakan  18  Nabi  kepada  Nabi  Muhammad  SAW,  kemudian beliau diperintahkan untuk mengikuti mereka”.
Perintah  yang  dimaksud  adalah  suruhan  kepada  Nabi  untuk  mengikuti mereka dalam imam kepada Allah, mentauhidkan-Nya dan ushūl al-Dīn bukan syari‟at,  karena  syari‟at  itu  berbeda-beda.  Syari‟at  akan  tetap  menjadi  petunjuk selama  belum  dihapus,  dan  apabila  sudah  dihapus,  maka  tidak  bisa  menjadi petunjuk  lagi.  Berbeda  dengan Ushūl  al-Dīn karena  ia  tetap  sebagai  petunjuk selama-lamanya. 35 Perintah  tersebut  selain  diperintahkan  untuk  Nabi  Muhammad  SAW, juga kepada seluruh umatnya, karena umat mengikuti apa yang syari‟atkan dan diperintahkan  kepadanya.  Dan  perintah  yang  harus  diikuti  Muhammad  dan seluruh umatnya merupakan sunnah para nabi terdahulu. 36
Jadi secara  bahasa dapat dikatakan bahwa amalan, metode-metode yang dilakukan  para  nabi  terdahulu  disebut  sunnah,  karena  orang/kaum  setelahnya mengikuti bahkan disuruh mengikuti jejak langkah mereka. Maka potongan ayat tersebut  ( ِدضقث ىْثدٓذف )  dapat  diartikan  dengan  “ikutilah  sunnah  para  nabi terdahulu  wahai  Muhammad”.  Dengan  demikian  kata " ٖدْ " dalam  surat  al- An‟ām ayat 20 tersebut berarti sunnahlm.
34 Abd al-Rahmān bin al-Kamāl Jajal al-Dīn al-Suyūthi, Tafsīr al-Durr al-Mantsūr fī al-Tafsī al-Ma‟tsūr , (Beirut Lubnan: Dār al-Fikr, 1414 HLM./1993 M.), juz I, hlm. 313. Lihat juga, Ismā‟il bin  Katsīr  al-Quraisyi, Op.  cit ,  jilid  II,  hlm.  155-156.  Bandingkan  juga  dengan  Abu  Ja‟far
Muhammad bin Jarīr al-Tabary, Op. cit , jilid VII-VIII, hlm. 266
35 Muhammad bin Umar al-Zamakhsyari al-Khawārizimy, Op. cit , jilid II, hlm. 41
36 Sa‟id Hawwa, al-Asās fī al-Tafsīr , (t. tp. Dār al-Salām, 1409 HLM./1989 M.), Jilid ke-3 hlm. 1693

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
5. Al-Shulh ( حهظنث ) = perdamaian Kata  “ al-Shulh ”  menurut  bahasa  adalah perdamaian ,  yaitu  perdamaian setelah  perselisihan.  Sedangkan  menurut  syari‟at  adalah  suatu  perjanjian  untuk menjauhkan (menghilangkan) pertentangan atau perselisihan. 37
Dalam  al-Qur‟ân  terdapat  kata hidāyah yang  mengandung  arti al-Shalh (perdamaian), sebagaimana firman Allah SWT:
                                                                                    
Artinya: ( Yusuf berkata): "Yang demikian itu agar dia (Al-Aziz) mengetahui bahwa Sesungguhnya  Aku  tidak  berkhianat  kepadanya  di  belakangnya,  dan bahwasanya  Allah  tidak  meridhai  tipu  daya  orang-orang  yang  berkhianat. (QS. Yūsuf/12:52).
Pengertian potongan ayat di atas ( ٍُٛةجخنث دٛ  ٘دٓٚ لا اللَّ ٌ ٔ ) dijelaskan dalam riwayat sebagai berikut:
ُٗ ًنث ُٗثدح , لجق : ٌٕع ٍد ٔسًع جُث , لجق : ىٛشْجُث , ىن جظ ٍد مٛعجًظإ ٍع , ّنٕق ٗف حنجط ٗد  ٍع ( ٍُٛةجخنث دٛ  ٖدٓٚ لا اللَّ ٌ ٔ ) لٕقٚ : سجَجيلْث ٌج  ٍي عُٛط ادعٚلا اللَّ ٌثٔ
. Artinya: “ Imam al-Thabary mengatakan aku telah diceritakan oleh al-Mutsanna, dia mengatakan:Aku  telah  diceritakan  oleh  Amr  bin  „Aun,  dia  berkata:  aku telah  diceritakan  oleh  Hasyim,  dari  Ismail  bin  Salim  dari  Abi  Shalih berkata:  bahwa  potongan  firman  Allah  tersebut  mengandung  pengertian, “Sesungguhnya  Allah  tidak  akan  membenarkan  usaha  orang  yang menghianati amanat.
Artinya bahwa Allah SWT tidak memberikan kedamaian kepada orang- orang  yang  menghianati  amanat.  Diartikan hidāyah dengan  kedamaian merupakan jaminan dari kebenaran atau kejujuran 6. Al-Īmān ( ٌ جًٚلاث ) = kepercayaan/keyakinan
Kata Hudan yang berarti Iman dapat dilihat dalam ayat sebagai berikut:
                                                                                             
Artinya: Kami  kisahkan  kepadamu  (Muhammad)  cerita  ini  dengan  benar. Sesungguhnya  mereka  adalah  pemuda-pemuda  yang  beriman  kepada  Tuhan mereka,  dan  Kami  tambah  pula  untuk  mereka  petunjuk. (QS.  al- Kahfi/18:13 )
37 Ali Muhammad al-Jurjāni, Op.Cit. ,hlm.134
38 Abi Ja‟far Muhammad bin Jarīr al-Thabary, Op. cit , juz ke-12, hlm. 238
455
Maksud  dari  tambahan  petunjuk  kepada  mereka  ( Ashāb  al-Kahfi )  pada akhir  ayat  di  atas  adalah  tambahan  iman  mereka  kepada  Allah  SWT  dan kepintaran mereka terhadap agama mereka, sehingga sabar dalam meninggalkan rumah kaumnya dan lari dari keyataan agama mereka menuju Allah SWT. 39
Disamping  pendapat  di  atas  Imam  Bukhari  dan  Imam  lainnya berpendapat bahwa tambahan petunjuk yang dimaksud adalah tambahan iman dan  kelebihannya,    karena  iman  kadang  bertambah  kadang  berkurang. 40 Sedangkan Imam Jalaluddin al-Suyūthy menyebutkan dalam tafsirnya al-Qur‟an- Durr al-Mantsūr fī al-Tafsīr al-Ma‟tsūr bahwa maksud Huda dalam ayat tersebut (QS. al-Kahfi: 13) adalah Ikhlas, sebagaimana dalam riwayat disebutkan:
ّن ٕق ٗف طَث ٍد عٛدسنث ٍع ىص جح ٗدث ٍدث جس  ثٔ ( ٖدْ ىْ جَازٔ ) لجق : جط يجث .
Artinya: Dikeluarkan  oleh  Ibn  hatim  dari  Rabi‟bin  Anas  tentang  firman  Allah ( ٖدْ ىْجَاشٔ ), beliau berkata maksud “Huda” adalah ikhlas,” Jadi  kedua  pendapat  pertama  sepakat  menyatakan  kata  “Huda”  pada ayat  tersebut  berarti  “ Iman ”  dan  kelebihannya,  sedangkan  pendapat  terakhir mengatakan “ Ikhlas ”. Kedua pendapat tersebut bukan kontradiksi namun saling mengisi.  Maka  di  sini  dapat  dikatakan  bahwa  setiap  iman  manusia  bertambah kepada  Allah  SWT,  kebertambahan  keikhlasannya  kepada-Nya,  karena  sasaran iman adalah Allah dan keikhlasan juga hanya karena Dia semata.
7. Al-Du‟ā ( ،جعدنث ) = seruan/panggilan
Maksud al-Du‟a di sini adalah “ عثا “ (orang yang menyeru). Maka hidâyah seperti ini terdapat dalam firman Allah sebagai berikut :
                                                                                                        
Artinya: Orang-orang  yang  kafir  berkata:  "Mengapa  tidak  diturunkan  kepadanya
(Muhammad) suatu tanda (kebesaran) dari Tuhannya?" Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk. (QS. al-Ra‟d/13:7) Dalam tafsir al-Syuyuthy disebutkan bahwa kata Huda dalam (QS. Al Ra‟d: 7) mengandung beberapa makna yang dimaksud sebagaimana diterangkan dalam beberapa riwayat sebagai berikut:
a) Riwayat yang dikeluarkan oleh Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim dan Abu Syeikh dari Ibn Abbas ra. Maksud kata Hādin dalam ayat tersebut Dā‟in ( penyeru)
39Ibid, jilid, 15-17, juz ke-15, hlm. 207 40 Ismail bin Katsīr, Op. cit , juz III, hlm. 74
41 Abd al-Rahman bin al-Kamāl Jalal al-Dīn al-Suyūty, Op. cit , juz ke-15, hlm.171

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
b) Riwayat yang dikeluarkan oleh Ibn Jarir dan Abu Mardawaih dari Ibn Abbas r.a.  tentang  ayat  tersebut  beliau  berkata  yang  memberi  peringatan  adalah Muhammad  SAW  dan  Allah  yang  Maha  Mulia  dan  Maha  Agung  adalah pemberi  petunjuk  setiap  kaum.  Dalam  riwayat  lain  disebutkan  Rasulullah adalah pemberi peringatan sekaligus pemberi petunjuk.
c) Riwayat  yang  dikeluarkan  oleh  Ibn  Mardawaid  dari  Dhiya,dalam  kitab al- Muktharah dari  Ibn  Abbas  r.a.  tentang  ayat  tersebut  Rasulullah  SAW bersabda:  pemberi  peringatan  adalah  saya,  dan  penuntunmu  adalah  Ali  bin Abi Thālib r.a. 42
Dari ketiga riwayat di atas dapat dilihat bahwa kata  “ ا جْ ”  pada ayat tersebut  mengandung  arti  “penyeru”  atau  pemberi  peringatan.  Namun  dalam riwayat  tersebut  ada  kerancuan  antara  yang  memberi    peringatan  dengan  yang memberi hidâyahlm. Untuk mengklirkan masalah ini, di sini akan dijelaskan kata hidāyah yang berwazan isim fā‟il ( ا جْ ) atau ( ٖاجٓنث ) . Sebagaimana  yang  dikutif  oleh  Prof.  Dr.  Muhammad  Quraish  Shihab dalam kitab Lisān al-Arab oleh Ibn Manzur dalam bukunya Menyingkap Tabir Ilahi bahwa  kata  “ ٖ دْ ”  kalau  dikiyaskan,  maka  berbentuk  “ ٖاجْ ”  atau  “ اجْ ” (tanpa alif dan lam) atau “ ٖاجٓنث ” (dihiasi alip lam), maknanya berkisar pada dua hal. Pertama ,  tampil  ke  depan  memberi  petunjuk”,  tongkat  dinamakan  “ ٖاجْ ” karena  tongkat  mendahului  kaki  penggunanya  ketika  berjalan,  seakan-akan menunjukkan  kepada  pemakaiannya  dimana  harus  meletakkan  kaki, kedu a menyampaikan dengan lemah lembut, dari sini lahir kata hadiah yang merupakan penyampaian  sesuatu  dengan  lemah  lembut  guna  menunjukkan  simpati. Pengantin  wanita  disebut  juga  “ ٖاجٓنث ”  karena  keluarga    yang  mengantarnya membawa kasih kepada suaminya dengan lemah lembut. 43
Jadi,  ketiga  kata  tersebut  merupakan shighah (bentuk) isim  fā‟il ( معجف ), artinya orang yang memberikan petunjuk (penuntun). Namun yang dimaksud di sini adalah orang yang memberi petunjuk menurut al-Qur‟an.
Dalam  al-Qur‟ân  kata “ ٖاجٓنث ”  (dihiasi  alip  lam  pada  awalnya)  tidak ditemukan.  Yang  ditemukan  adalah  “ اجْ ”  (tanpa  alip  lam)  sebanyak  tujuh  kali dan ٖاجْ sebanyak  tiga  kali, 44 kedua  bentuk  kata  tersebut  ada  yang  mensifati Allah SWT, seperti dalam (QS. Al-Hajj/22:54) dan (QS. al-Furqān:31). Ada juga yang  mensifati  Rasulullah  SAW  seperti  firman  Allah  SWT,  dalam  (QS.  al-
42 Ibid , jilid IV, juz ke-13, hlm. 607-608
43 Muhammad Quraish Shihab, Menyingkap Tabir Ilahi , (Ciputat: Lentera Hati, 2001), Cet. ke-4, hlm.419
44 Muhammad Fu‟ād Abd. al-Bāqy, Loc.cit.
457
Rum/30:53), dan ada juga yang mensifati manusia sekaligus Allah SWT, seperti yang terdapat dalam (QS. al-Ra‟d:7) di atas. Dengan demikian, kata “ اجْ ” dalam (QS. al-Ra‟d:7) tersebut mengandung arti “pemberi peringatan” atau penuntun ke  jalan  Allah”,  baik  subyeknya  Allah  sendiri,  para  Rasul,  sahabat  Nabi  SAW dan al-Qur‟an.
8. Al-Ilhām ( وجٓنلاث ): campaan isntink (kodrat ilahi)
Kata  “ hidāyah” yang  mengandung  makna  ilham,  terdapat  dalam  firman Allah SWT:
                                                         
Artinya: Musa berkata: "Tuhan kami ialah (Tuhan) yang Telah memberikan kepada tiap-tiap  sesuatu  bentuk  kejadiannya,  Kemudian  memberinya  petunjuk( QS. Thaha:50) “ Ilham” menurut   bahasa adalah “ ايضدلاث ” (campaan). Secara termonologi ilham  adalah  suatu  yang  dicampakkan  ke  dalam  hati  yang  memotivasi  untuk mengerjakan atau meninggalkan suatu pekerjaan, dan ilham merupakan bagian dari wahyu yang khusu di berikan Allah kepada hamba-Nya yang dikehendaki. 45 Dalam kitab al-Ta‟rīfāt disebutkan, Ilhām adalah yang merasuk dalam hati dengan cara emanasi (pancaran), dikatakan juga Ilhām adalah suatu yang timbul di  dalam  hari  berupa  pengetahuan,  dimana  pengetahuan  itu  memotivasi  untuk melakukan suatu amal tanpa ada argumentasi dengan suatu bukti (tanda). Dan tidak bisa dibandingkan untuk dijadikan hujjah yang memang kevalidannya tidak dipandang hujjah di kalangan sufisme. Dan titik perbedaan antara ilhām dan i‟lām (pemberitahuan),   bahwa ilmu ilham itu lebih spesifik dari i‟lām , sebab i‟lām itu bisa terealisasi melalui usaha juga melalui renungan. 46 Sedangkan  dalam  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  disebutkan  dengan singkat bahwa ilham adalah petunjuk dari Tuhan yang timbul di hati: Ibu Nabi Musa  mendapat  hidâyah  supaya  memasukkan  anaknya  ke  dalam  peti  dan menghayutkannya ke sungai Nil. 47
Kemudian  maksud  pemberian  ilham  oleh  Allah  SWT.  pada  alam  (QS. Thāhā:  50)  adalah  bahwa  Allah  memberikan  bentuk  dan  rupa  bagi  masing- masing makhluknya, lalu diberikan petunjuk kepada mereka menurut qadar dan bakatnya.  Kepada  binatang-binatang  diberikan  naluri,  sehingga  semutpun
45 Muhammad ibn Mukrim ibn Manzhūr, Op.cit , juz ke-12, hlm. 555 46 Ali bin Muhammad al-Jurjāny, Op.cit , hlm.34
47 Depertemen Pendidikan dan Kebudayaan, Kamus Besar Bahasa Indonesia , (Jakarta: Balai Pustaka 1988), cet. I, hlm. 324

## Bustami Saladin
berkumpul membuat sarang dan menghasilkan madu dan lilin. Adapun kepada manusia  diberikan  keistimewaan  berupa  akal  dan  budi,  sehingga  mampu membedakan yang baik  dengan yang buruk. 48
Ibn  Abbas  menafsirkan  “Allah  memberikan  petunjuk  kepada  manusia bagaimana  mencari  teman  hidup,  mencari  makan,  minum  dan  tempat  tinggal, kemudian itu dibangkitkan rasa bermasyarakat lalu kami mengaruniai.”
Mujāhid  menafsirkan;  “Allah  memberikan  bentuk  masing-masing mahluknya,  sehingga  manusia  tidaklah  dijadikan  serupa  bentuk  binatang  dan binatangpun  tidak  pula  dijadikan  serupa  bentuk  manusia,  melainkan  segala sesuatu dibentuk menurut ketentuan yang telah ditentukan. Sedangkan Qatadah menafsirkan; Allah memberinya petunjuk segala jalan yang akan bermanfaat bagi dirinya. 49
Sehubungan  dengan  ayat  di  atas,  dalam  al-Qur‟ân  ditemukan  juga  kata Ilhām sebanyak  satu  kali, 50 dengan  lafadz alhama yang  bermakna hidâyah, sebagaiman firman Allah SWT:
                                   
Artinya: Maka  Allah  mengilhamkan  kepada  jiwa  itu  (jalan)  kefasikan  dan ketakwaannya .(QS. al-Syams:8)
Maksud  ayat  di  atas adalah  bahwa  Allah  SWT  mencampakkan  perasaan dalam hatinya untuk membedakan kesesatan dan petunjuk. Dan perasaan di sini dikenal pada zaman sekarang dengan al-Dhamīr (perasaan halus). 51
9. Al-Tauhīd ( دٛح ٕضنث ) : keesaan Allah Kata hidāyah yang  mengandung  arti Tauhid terdapat  dalam  firman  Allah SWT:
                                                                                                                                                                                      

48 Hamka, Tafsīr  al-azhār ,  (Jakarta:  PT.  Pustaka  Panji  Mas,  1988),jilid  XVI,  Cet.  ke-I, hlm. 164
49 Abi  Ja‟far  Muhammad  bin  Jarīr  al-Tabary, Op.cit ,  juz  ke-16,  hlm.  172.  Lihat, Muhammad  Ali  al-Shabuny, Mukhtashār  Tafsīr  ibn  Katsīr ,  (Beirut:  Dār  al-Qur‟an    al-Karīm, t.thlm.), jilid ke-2, hlm. 183. Lihat juga, Abd al-Rahmān bin al-Kamāl jalal al-Dīn al-Suyūthy, Op. Cit , juz ke-16, hlm.581-582
50 Muhammad Fu‟ād Abd al-Bāqy, Op. cit , hlm. 829
51 Ali Audah, Op. cit , jilid ke-2, hlm. 592
459 Artinya: Dan mereka berkata: "Jika kami mengikuti petunjuk bersama kamu, niscaya kami  akan  diusir  dari  negeri  kami".  dan  apakah  kami  tidak  meneguhkan kedudukan  mereka  dalam  daerah  Haram  (tanah  suci)  yang  aman,  yang didatangkan  ke  tempat  itu  buah-buahan  dari  segala  macam  (tumbuh- tumbuhan) untuk menjadi rezki (bagimu) dari sisi Kami?. tetapi kebanyakan mereka tidak Mengetahui. (QS. al-Qashash:57)
Pada  (QS.  al-Qashash:57)  di  atas,  kata  “ ٖدٓنث ”  mengandung  arti keimanan  (tauhid).  Ayat  ini  turun  ketika  orang-orang  Quraisy  berkata  Nabi SAW; sekiranya kami mengikuti petunjukmu (beriman), kami akan diculik. Maka Allah SWT menjawab perkataan mereka dan menjelaskan kelemahan keraguan mereka, bahwa Allah SWT telah menjadikan tempat yang aman dari rezeki yang banyakbaginya. Demikian riwayat dari Ibn Jarīr dan al-„Ufi, yang bersumber dari Ibn Abbās. Dan menurut al-Nasā‟i yang bersumber dari Ibn Abbās bahwa yang berkata demikian ialah al-Harīs bin „Amīr bin Naufal. 52
Sedangkan  kandungan  kata hidāyah dalam  ayat  tersebut  dapat  dilihat pada masalah (hubungan) dari ayat sebelum dan sesudahnya.
Surat  al-Qashash  ayat  51-52  menyebutkan  bahwa  para  ahli  kitab  dari kaum  Yahudi  dan  kaum  Nasrani.  Setelah  mendengar  kabar  tentang  segala keutamaan dan sifat Rasulullah SAW, mereka beriman dan datang kepada beliau secara  kelompok  maupun  sendiri-sendiri,  mereka  menyeberangi  padang  pasir dan mengarungi lautan. 53
Bahkan dalam suatu riwayat disebutkan bahwa sepuluh orang ahli kitab (Yahudi) diantaranya Rifā‟ah menghadap kepada Nabi SAW kemudian beriman dan mereka dianiaya oelh kaum Yahudi, maka turunlah  ayat tersebut (QS. al- Qashash:52) yang menjelaskan kedudukan mereka yang beriman kepada Taurat kemudian beriman kepada al-Qur‟an. 54
Ayat  56  menjelaskan  bahwa  Allah  SWT  menghibur  hati  rasul  SAW, ketika peringatan dan ajaran yang diberikan kepada kaumnya yang beliau cintai dan sangat beliau ingini untuk beriman itu tidak berguna bagi mereka sehingga mereka tidak menerima apa yang beliau bawa, malah terus-menerus melakukan kesesatan yang selama ini mereka lakukan.
52 KHLM.  Qamaruddin  Shaeleh  dkk., Asbābunnuzūl:  Latar  Belakang  Historis  Turunnya ayat-ayat al-Qur‟an , (Bandung: CV, Deponegoro, 1992), cet. ke-14, hlm. 375
53 K.  Anshori  Umar  Sitanggal,  dkk. Terjemah  Tafsir  al-Marāghi ,  (Semarang:CV.  Toha Putra,1992), jilid XX, cet. ke-2 hlm. 121-122
54 K.HLM. Qomaruddin Shaleh, dkk., Op. cit , hlm. 374

## Bustami Saladin
Pada  ayat  57  Allah  memberitahukan  alasan  sebagian  kaum  kafir  untuk mengikuti petunjuk yang di bawa oleh Nabi Muhammad SAW, karena mereka khawatir  akan  dianiaya,  diperangi  dan  diusir  dari  negeri  mereka  oleh  orang- orang musyrik Arab. 55
Perbedaan Pendapat Tentang Hidâyah Pada Manusia Berbicara  mengenai  kehendak  berarti  berbicara  mengenai  perbuatan khalik  dan  makhluk  sekaligus  hidâyah  pada  diri  manusia.  Manusia  sekalipun secara  mutlak  eksistensinya  sebagai  yang  paling  tinggi  dari  semua  ciptaan makhluk  dan  semua  jenis  di  dalam  wujud  ini,  tetapi  pada  diri  manusia terkandung  sifat-sifat  yang  sama  dengan  sifat  benda.  Tanaman-tanaman  dan hewan, semuanya bersifat musayyar (telah dibentuk dan ditentukan) sebagaimana benda,  tanaman  dan  hewan,  yang  manusia  dalam  proses  dan  bentuk  dan ketentuan ini tidak memiliki irādah atau ikhtiar sama sekali. 56
Manusia  tidak  pernah  merasakan  bahwa  ia  memiliki  iradah  (kehendak) atau  rasa  campur  tangan  di  dalam    pelaksanaan  fungsi-fungsi  organ  tersebut, oleh  karena  itu  hukum  tentang  hewan  berlaku  di  dalamnya  dan  mendorong bergerak dan merasakan tanpa kehendak dan ikhtiar dirinya.
Demikianlah  karena  rahmat  Allah  juga,  Ia  menjadikan  organ  tubuh manusia  berciri musayyar (telah  dibentuk  dan  ditentukan  sedemikian  rupa fungsi-fungsi  organnya)  dalam  semua  hal.  Manusia  tidak  mempunyai  campur tangan (usaha) sama sekali. Kalau organ manusia tidak musayyar , maka siapakah yang akan mengatur semua organ tubuhnya, siapakah yang akan melaksanakan fungsi  dan  tugas  ini?  Misalnya  ketika  ia  sedang  tidur,  dan  siapa  pula  yang memiliki campur tangan dan iradah untuk mengatur organ-organ tersebut dan melaksanakan fungsi-fungsi itu.
Jadi  semua  sifat  yang  sama  dengan  sifat  benda,  tanam-tanaman  dan hewan yang  ada  pada  manusia adalah musayyar ,  dan  manusia  tidak  mempunyai ikhtiar  sama  sekali  di  dalamnya.  Dengan  demikian  apakah  yang  menjadi keistimewaan manusia sehingga dapat membedakannya dari semua jenis hewan dan makhluk lainnya?
Keistimewaan  itu  adalah  akal,  faham  dan  kemampuan  membedakan. Dengan keistimewaan ini manusia menjadi mukallaf (punya kewajiban) bila telah berumur  dewasa.  Bila  ia mukallaf maka  ia  akan  mampu  mempertimbangkan suatu pilihan antara “melakukan” sesuatu  atau”tidak melakukan”nya.
55 K. Anshori Umar Sitanggal, dkk., Op.cit , hlm. 123
56 Abd  Allah  Nashih  „Ulwan, Af‟āl  Insān  Bain  al-Jabarī  wa  al-ikhtiār ,  Penerjemah,  A.R.
shaleh Tamhid, (Jakarta :al-Ishlāhy Press, 1413 HLM./1993 M.), hlm.4
461
Ini  berarti  manusia  adalah  bebas,  diberikan  pilihan  antara  menerima syari‟at Allah atau menolaknya. Dari sini kita faham mengapa orang tidak punya akal,  adalah    tidak  mukallaf  di  dalam  syari‟at.  Mengapa?  Karena  ia  gila,  dan orang  gila  tidak  dapat  mempertimbangkan  antara  “melakukan”  atau  “tidak melakukan”. 57
Dengan  memahami  uraian  di  atas,  maka  dapat  diambil  suatu kesimpulan, bahwa pendapat yang mengatakan manusia secara mutlak, bersifat mukhayyar ( bebas menentukan), adalah keliru. Karena itu Dr. Abd Allah Nashih „Ulwan menjelaskan  bahwa perbuatan manusia itu ada dua.
Pertama, pada diri manusia ada perubahan yang bersifat musayyar , artinya manusia tidak mempunyai kebebasan atau ikhtiar sama sekali untuk menerima atau  menolaknya,  seperti  kehadirannya  ke  dunia  ini,  atau  kematiannya,  dan gerak-gerak  refleks  organ  tubuhnya,  serta  kelahirannya  dalam  keadaan  pendek atau tinggi, hitam atau putihlm.
Kedua, pada diri manusia ada perbuatan manusia yang bersifat mukhayyar; artinya manusia memiliki daya pengendalian akal dan kesadaran, kebebasan dan ikhtiar  untuk  menerima  dan  menolaknya,  seperti  semua  kewajiban  syari‟at, semuanya masih dalam jangkauan  kemampuan dan iradah (kehendak) manusia, karena ia memiliki kebebasan dalam hal pelaksanaanya. 58
Permasalahan  di  atas  memang  diperdebatkan  di  kalangan  aliran-aliran kalam, karena itu di sini akan mencoba mengemukakan beberapa aliran tersebut mengenai  pendapat    mereka  tentang  hal  tersebut. Aliran-aliran  yang  dimaksud adalah aliran Mu‟tazilah, aliran Asy‟ariyah, aliran Salaf, dan aliran Moderen.
Aliran Mu‟tazilah adalah  kaum  yang  membawa  persoalan-persoalan teologi yang lebih mendalam dan bersifat filsosofis daripada persoalan-persoalan yang dibawa kaum Khawarij dan Murji‟ahlm. Dalam pembahasan, mereka banyak memakai akal, sehingga mereka digelar kaum rasionalis Islam. 59
Memahami  pengertian  hidâyah  menurut Mu‟tazilah akan  sulit  tanpa terlebih dahulu dibekali dengan konsep-konsep pemikiran seperti yang tersebut di  atas,  karena  pengertian  hidâyah  yang  mereka  kemukakan  harus  tidak  keluar dengan perinsip-perinsip pemikiran yang telah digariskan.
Sesuai  dengan  perinsip  keadilan  Tuhan,  Antroposentrisme  dan kebebasan  manusia,  maka  hidâyah  menurut  Mu‟tazilah  adalah  persoalan  usaha
57 Ibid , hlm.5-6 58 Ibid , hlm.7
59 Harun Nasution, Teologi Islam, Aliran-Aliran Sejarah Analisis Perbandingan , (Jakarta: UI Press, 1868), hlm. 38

## Bustami Saladin
manusia  sendiri,  bukan  Tuhan  menciptakan  iman  dalam  hati  manusia.  Untuk menguatkan  pendapatnya  mereka  berdalil  dengan:  Terdapat  kesesatan  dan kejahatan  di  dunia  ini  adalah  sebagai  bukti  adanya  perbedaan  tabi‟at  dalam menerima  petunjuk/menolaknya,  hal  ini  membuktikan  pula  bahwa,  hidâyah bukanlah  karena  paksaan  Allah. 60 Mereka  merujuk  pada  ayat  QS. Fushshilat/41:44 dan QS. At-Taubah/9:124-125.
                                                                                                    
Artinya: “ Dan Kami turunkan dari al-Qur‟ân suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi  oranag-orang  yang  beriman  dan  al-Qur‟ân  itu  tidaklah  menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.(QS. al-Isrā‟/17:821)
                                                                                                                                                                                                                                                   
Artinya:   “ Dan jikalau Kami jadikan al-Qur‟ân itu suatu bacaan dalam bahasa selain bahasa Arab tentulah mereka mengatakan: “Mengapa tidak dijelaskan ayat- ayatnya?”.  Apakah  (patut  al-Qur‟an)  dalam  bahasa  asing  sedang  (rasul adalah  orang)  Arab?.  Katakanlah:  al-Qur‟ân  itu  adalah  petunjuk  dan penawar bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, sedang al-Qur‟ân itu suatu kegelapan bagi mereka.  Mereka  itu  adalah  (seperti)  orang-orang  yang  dipanggil  dari  tempat yang jauhlm.” 61 (QS. Fushshilat/41:44).
Ayat  di  atas  merupakan  salah  satu  di  antara  dalil  yang  dipegang  oleh Mu‟tazilah bahwa  hidâyah  diciptakan  Tuhan  tetapi  manusia  sendiri  yang memilihnya berdasarkan kebebasan yang diberikan Allah kepadanya. Sekiranya Tuhan  menciptakan  hidâyah  dan  kesesatan  dalam  diri  manusia,  maka penerimaan  Rasul  sebagai  pemberi  kabar  takut  dan  kabar  gembira  tidak  ada manfaatnya,  amal  baik  dan  buruk  tidak  perlu  diperhitungkan  lagi  dan  banyak
60 Muhammad Yusuf Musa, al-Qur‟an al-Falsafah , (Mesir: Dār al-Ma‟ārif, 1966), hlm.135 61 Uang dimaksud “suatu kegelapan bagi mereka” ialah tidak memberi petunjuk kepada mereka. Lihat Depertemen Agama RI., al-Qur‟an dan Terjemahanya , (Semarang: CV. Toha Putra,
1989),  hlm.  779.  dan  selain  dua  ayat  tersebut  mereka  juga  berdalil  dengan  ayat  QS.  al- Taubah/9:124-125.
463
ayat  yang  berkenaan  dengan Tsawāb (balasan  pahala)  tidak  ada  fungsinya  dan batallah ayat-ayat seperti:
                                                             
                                                                                   
Syi‟ah  Imamiyah cenderung  kepada  aliran  Mu‟tazilah  yang  dalam  faham teologinya menggunakan pendekatan antroposentris, yaitu sesuatu ditinjau dari sudut kepentingan manusia dan kemaslahatannya.
Dengan  demikian,  karena  akal  yang  diberikan  Allah  kepada  manusia, kebebasan  memilih,  petunjuk  yang  diberikan-Nya  untuk  seluruh  manusia melalui  rasul  yang  ditugaskan  untuk  menjelaskan  dan  menerangkan  jalan  yang baik  dan  yang  buruk,  maka  tidak  ada  alasan  bagi  manusia  berdalih  dengan berbagai  macam  alasan.  Barang  siapa  yang  memilih  kesesatan  itu  atas  usaha sendiri, dan barang siapa yang memilih petunjuk, maka ia termasuk orang yang beriman  dan  taat,  dan  merekalah  yang  beruntung  karena  dapat  mengambil manfaat dari petunjuk Tuhan dan Tuhan akan semakin menambah petunjuk dan menguatkan hati mereka untuk berpegang teguh kepada petunjuk-Nya itu.(Q.S. al-Kahfi/18:13-14).
Di  dunia  akan  ditambah  petunjuk  dan  dikuatkan  hatinya  dalam  iman, sedangkan  di  akhirat,  akan  diberikan  pahala  dan  ditempatkannya  di  dalam surga(Q.S. Yūnus/10:9).
Berbeda  dengan  orang  kafir  meskipun  petunjuk  itu  juga  ditujukan kepada mereka, namun mereka tidak peduli dan tidak mau mendengar (Q.S. al- A‟rāf/7:198),  sehingga  di  akhirat  mereka  berhak  menerima  siksaan  di  dalam neraka  (QS.  al-Nisā‟/4:168).  Sedangkan  pemikiran-pemikiran  Asy‟ari  berpijak pada  pemahamannya  bahwa  Tuhan  Maha  Kuasa,  tidak  akan  terjadi  suatu apapun di dunia ini, jikalau bukan kehendak Tuhan. 62
Berdasarkan  pemahaman  ini  al-Asy‟ari  telah  merumuskan  penggunaan pendekatan teosentrisme yaitu segala-galanya ditinjau dari sudut kekuasaan dan kehendak  mutlak  Tuhan.  Keadilan  Tuhan  mengandung  arti  bahwa  Tuhan mempunyai  kekuasaan  mutlak  terhadap  makhluknya  dan  dapat  berbuat sekehendak hati-Nya dalam kerajaan-Nya. 63
62 Muhammad Yusuf Musa, Op.Cit , hlm. 94
63 Muhammad  Abd  al-Karīm  al-Sahrastanī,  Al -Milal  wa  al-Nihal ,  Ed,  Muhammad  ibn Fath Allah al-Badran, (Kairo: t.tp. 1951), Jilid I, hlm. 58.

## Bustami Saladin
Karena  Tuhan  mempunyai  kekuasaan  mutlak  semutlaknya,  manusia menurut  Asy‟ari  sangat  bergantung  kepada  kehendak  dan  kekuasaan  Tuhan, manusia hanya merupakan tempat bagi perbuatan Tuhan. 64
Barangkali Asy‟ari telah cukup lama dididik oleh Mu‟tazilah , tidak setuju dengan  orang-orang  yang  membantah  pemakaian  akal  dalam  pembahasan masalah-masalah agama dan dia juga sangat tidak senang terhadap orang-orang yang berlebih-lebihan menggunakan akal.
Akal  menurut Asy‟ari hanya  sebagai  saksi  bukan  sebagai  hakim  yang memutuskan.  Berdasarkan  kekuasaan  mutlak  Tuhan  dan  lemahnya  manusia dalam  mewujudkan  perbuatan,  maka  hidâyah  menurut  mereka  sesuai  dengan prinsip di atas, yaitu manusia memperoleh hidâyah bukan karena usahanya tetapi diciptakan Tuhan dalam diri manusia.
Asy‟ari  dalam  bukunya  “ Maqālāt  al-Islāmīyīn  wa  al-Ikhtilāf  al-Mushallīn” menguraikan masalah hidâyah. Hidâyah menurutnya adalah ciptaan Tuhan dalam diri  manusia,  Allah  tidak  memberikan  hidâyah  kepada  orang  kafir,  sekiranya Allah  memberikan  hidâyah  kepada  mereka,  maka  sudah  barang  tentu  mereka akan mendapatinya dan mereka tidak akan sesat. 65
Asy‟ari menjelaskan, al-Qur‟ân adalah petunjuk bagi orang taqwa, orang kafir gelap melihat al-Qur‟ân karena pada telinga mereka ada sumbatan sehingga mereka tidak mampu mendapat petunjuk dari al-Qur‟an. 66 Dalam menggunakan pendapatnya, Asy‟ari mengutip ayat-ayat al-Qur‟ân seperti QS. Fushshilat/41:44 dan al-Baqarah/2:2.
Asy‟ari mempertegas  lagi  bahwa  orang-orang  kafir  tidak  semesti  diberi taufiq, sejahtera ataupun memelihara mereka agar mau beriman. Petunjuk tidak dapat  diberikan  kepada  mereka,  sebab  mereka  tidak  memperhatikan  Allahlm. Asy‟ari  tidak  mengakui  bahwa  hidâyah  diberikan  Tuhan  kepada  segenap manusia karena banyak orang kafir yang telah disesatkan Tuhan. 67
Beliau berdalih demikian karena berpegang pada firman Allah SWT
64 Harun Nasution, Op.cit ., hlm.108
65 Abu Hasan al-Asy‟ari, Maqalāt al-Islamīyīn wa al-Ikhhilāf al-Mushallīn , (Kairo: Maktabah al-Nahdhah al-Mishrīyah, 1950), Jilid I, hlm.258.
66 Abu  Hasan  al-Asy‟ari, al-Ibānah  „an  Ushūl  al-Diyānah ,  (Kairo:  Dār  al-Tab‟ah  al- Munīrah, 1950), hlm.58
67 Ibid , hlm. 59
465
                                                                                           
                                                                                                      
                                                                            
Artinya:
“ Sesungguhnya  Allah  tiada  segan  membuat  perumpamaan  berupa  nyamuk atau  yang  lebih  rendah  dari  itu,  adapun  orang-orang  yang  beriman,  Maka mereka  yakin  bahwa  perumpamaan  itu  benar  dari  Tuhan  mereka,  tetapi mereka  yang  kafir  mengatakan:  "Apakah  maksud  Allah  menjadikan  Ini untuk  perumpamaan?."  dengan  perumpamaan  itu  banyak  orang  yang disesatkan  Allah,  dan  dengan  perumpamaan  itu  (pula)  banyak  orang  yang diberi-Nya  petunjuk.  dan  tidak  ada  yang  disesatkan  Allah  kecuali  orang- orang yang fasik...” (QS. al-Baqarah/2:26). 68
Kemudian    imam  al-Juwaini,  yang  merupakan  salah  satu  tokoh  aliran Asy‟ariyah telah  membahas  masalah  hidâyah  dalam  bukunya al-Irsyād dengan begitu rinci. Menurutnya, hidâyah adalah menciptakan iman pada seseorang yang dilakukan hanya oleh Tuhan semata. 69 Juwaini berbahasa demikian, berdasarkan pemahamannya tentang ayat QS. Al-Qashash/28:56 dan al-A‟rāf/7:178 tersebut. Juwaini merasa lebih yakin lagi ketika ia mengaitkan ayat-ayat hidâyah di atas dengan ayat-ayat lain seperti:
68 Beliau  berdalih  demikian  karena  berpegang  pada  ayat  QS.  al-Baqarah/2:26. Asbābunnuzūl ayat ini diriwayatkan dari berbagai sumber yaitu diriwayatkan oleh Ibn Jarir dari Abi Shaleh yang bersumber dari Ibn Abbas, Murrah, Ibn Mas‟ūd dan beberapa sahabat lainnya, juga diriwayatkan dari  Ibn Jarir yang bersumber dari al-Suddi oleh al-Wāhidi dari Abd al-Ghāni bin  Sa‟id  al-Tsaqafiy,  dan  diriwayatkan  oleh  Abd  al-Razak  dalam  Tafsirnya  dari  Ma‟mar  yang bersumber  dari  Qathadahlm.  Namun  menurut  al-Suyūthi,  bahwa  yang  paling  shahih  sanadnya adalah  riwayat  yang  pertama  (Ibn  Jarir  dari  Abi  Shaleh),  karena  lebih  munasabah  dengan permulaan  surat.  Ilustrasi  Asbabunnuzulnya  adalah:bahwa  ketika  Allah  membuat  dua  contoh perumpamaan  kaum  munafiqin  dalam  firman-Nya  surat  (al-Baqarah/2:17  dan  19),  berkatalah kaum  munafiqin:  “Mungkinkah  Allah  yang  Maha  Tinggi  dan  Maha  Luhur  membuat  contoh seperti  itu?,  maka  Allah  turunkan  ayat  tersebut  (QS.  al-Baqarah/2:26).  Kemudian  maksud “disesatkan  Allah”  dalam  ayat  di  atas  adalah:bahwa  orang  itu  sesat  berhubung  keingkarannya dan tidak mau memahami apa sebabnya Allah menjadikan nyamuk sebagai perumpamaan, maka mereka menjadi sesat. Lihat K.  HLM. Qamaruddin Shaleh, dkk., Asbabunnuzul: Latar Belakang Historis Turunnya ayat-ayat al-Qur‟an , (Bandung: CV. Diponegoro, 1992), Cet. ke-14, hlm. 22-24.
Lihat juga, Depertemen Agama RI., Op. Cip ., hlm. 13
69 Abd al-Malik Juwaini, Kitab al-Irsyād , (Mesir:  Maktabah al-Khārijī, 1369  HLM./1950
M.), hlm.21

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
                                                                                                                     
                                                            
Artinya: Maka  (Kami  lakukan  terhadap  mereka  beberapa  tindakan),  disebabkan mereka  melanggar  perjanjian  itu,  dan  Karena  kekafiran  mereka  terhadap keterangan-keterangan  Allah  dan  mereka  membunuh  nabi-nabi  tanpa (alasan)  yang  benar  dan  mengatakan:  "Hati  kami  tertutup."  Bahkan,
Sebenarnya  Allah  Telah  mengunci  mati  hati  mereka  Karena  kekafirannya,
Karena itu mereka tidak beriman kecuali sebahagian kecil dari mereka .(QS.
al-Nisā‟/4/155)
                                                                                                                                                                                                                          
                     
Artinya:     ” Dan di  antara mereka  ada  orang  yang  mendengarkan(bacaan)mu, padahal kami Telah meletakkan tutupan di atas hati mereka (sehingga mereka tidak) memahaminya  dan  (Kami  letakkan)  sumbatan  di  telinganya.  dan  jikapun mereka  melihat  segala  tanda  (kebenaran),  mereka  tetap  tidak  mau  beriman kepadanya. sehingga apabila mereka datang kepadamu untuk membantahmu, orang-orang kafir itu berkata: "Al-Quran ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu." (QS. al-An‟ām/6:25).
Disamping  pengertian  yang  telah  diberikan  di  atas,  Juawaini  juga  tidak menolak pengertian hidâyah dalam arti dakwah yaitu sebagai penyeru, petunjuk atau pemimpin, demikian beliau memahami ayat QS. Al-Syūrā/42;52.
Dari  pengertian  yang  diberikan  oleh  Juawaini  tersebut,  maka  jelaslah beliau  ini  mengakui  bahwa  hidâyah  bisa  mengandung  arti  dakwah,  akan  tetapi yang  menciptakan  hidâyah  iman  dalam  diri  manusia  hanyalah  Tuhan  semata- mata, maksudnya yang menciptakan hidâyah dalam diri seseorang adalah Allah, dan Dia sendiri yang memilih dan mengkhususkan orang-orang tertentu untuk diciptakan  iman  dalam  dirinya,  meskipun  iman  telah  diciptakan  dalam  diri seseorang,  namun  hidâyah  itu  diberikan  kepada  umum  yaitu  kepada  seluruh manusia,  dan  untuk  menguatkan  pendapatnya  itu,  ia  mengutip  ayat  QS. Yunus/10:25.
467
Kemudian  al-Qurthubi,  juga  salah  seorang  tokoh  pembela  aliran Asy‟ariyah telah menguraikan masalah hidâyah di dalam karya besarnya yaitu al- Jāmi‟  li  ahkām  al-Qur‟ân (Tafsir),  menurutnya hidâyah adalah    penciptaan  iman dalam hati seseorang, yang menciptakannya tidak lain kecuali Allahlm. 70 Beliau beralasan demikian, karena bersandar pada ayat.
                                                                                                                                                                 
Artinya: Dan  Sesungguhnya  Kami  Telah  membinasakan  umat-umat  sebelum  kamu, ketika  mereka  berbuat  kezaliman,  padahal  rasul-rasul  mereka  telah  datang kepada  mereka  dengan  membawa  keterangan-keterangan  yang  nyata,  tetapi mereka  sekali-kali  tidak  hendak  beriman.  Demikianlah  kami  memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat dosa. (QS. Yūnus/10:13). Ayat di atas dijadikan dasar alasan oleh Qurtubi untuk menolak terhadap orang-orang yang menganggap hidâyah bukan penciptaan iman. 71
Termasuk  juga  Ibn  Katsīr,  beliau  adalah  tokoh  tafsir  besar  telah menguraikan  pengertian  hidâyah  dalam  tafsirnya,  menurutnya,  hidâyah  adalah penciptaan  iman  dan  melapangkan  hati  kepada  tauhid,  hal  ini  bisa  kita  lihat ketika ia menguraikan ayat QS. al-An‟ām/6:125 di atas. 72
Ayat diatas dijadikan dalil oleh Ibn Katsīr, bahwa Allah  mempermudah dan  memperlapangkan  dada  seseorang  untuk  menerima  Islam  dan  menarik hatinya  untuk  benci  kepada  kekafiran  dan  kemasiatan.  Ayat  di  atas  dikaitkan dengan ayat:
                                                                                                                                                                                                                      
           

70 Imam al-Qurtubi, Al-Jamī‟ li Ahkām al-Qur‟an , (Kairo:Dār al-Kātib al-„Arabīyah, 1387 HLM./1996 M.), Jilid VIII, hlm. 317-318
71 Lebih lanjut lihat, ibid , Jilid XIV, hlm. 47
72 Ibn  Katsir  al-Quraisyi, Tafsir  al-Qur‟an  al-Azhīm ,  (Beirut:  Dār  al-Fikr,  1414
HLM./1994 M.), Jilid II, hlm. 215

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013
Artinya: Dan  Ketahuilah  olehmu  bahwa  di  kalanganmu  ada Rasulullahlm.  kalau  ia menuruti kemauanmu dalam beberapa urusan benar-benarlah kamu mendapat kesusahan,  tetapi  Allah  menjadikan  kamu  'cinta'  kepada  keimanan  dan menjadikan  keimanan  itu  indah  di  dalam  hatimu  serta  menjadikan  kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. mereka itulah orang- orang yang mengikuti jalan yang lurus. (QS. Al-Hujurāt/49:7). Dan  sebagai  kesimpulan  pendapat  Ibn  katsir  tentang  hidâyah  adalah mengandung  arti  penciptaan  iman  oleh  Tuhan,  cara  menciptakannya  adalah melapangkan  dada,  mempermudah  jalan,  menarik  hatinya  supaya  suka  Islam serta membersihkan hati dari kekafiran.
Disamping  para  mufassir  di  atas, al-Thabari ,  telah  menjelaskan pengertian  hidâyah  pada  tafsirnya,  ia  menyatakan  bahwa  hidâyah  pada hakikatnya  adalah  hanya  Allah  semata-mata  yang  menciptakan  iman,  karena pada QS. Al-Baqarah/2:26 tersebut, jelas sekali bahwa dengan perumpamaan itu Allah menyesatkan orang munafik dan menambahkan kesesatan bagi yang sesat, menunjuki orang-orang mukmin dan menambahkan petunjuk kepada mereka. 73 Berdasarkan    keterangan  di  atas,  maka  dapat  dikatakan  bahwa  hidâyah menurut Asy‟ariyah adalah penciptaan iman dan taat pada diri manusia, karena hal  ini  sesuai  dengan  konsep  yang  mereka  anut  yaitu  Tuhan  mempunyai kekuasaan  mutlak  semutlaknya,  aliran  ini  menggunakan  pendekatan  teosentris yaitu  sesuatu  ditinjau  dari  sudut  kepentingan  Tuhan.  Karena  Keadilan  Tuhan menurut  pengakuan Asy‟ariyah berbeda  dengan  keadilan  menurut  pengakuan Mu‟tazilahlm. Keadilan  menurut Asy‟ariyah adalah  menempatkan  sesuatu  pada tempatnya, Tuhan sebagai pencipta segala sesuatu, tentu saja semua ciptaan-Nya itu  menjadi  miliknya,  oleh  karena  itu,  Tuhan  bertindak  menurut  kehenda-Nya adalah pantas, bahwa itu adalah ciptaan dan milik-Nya sendiri dan ia lebih tahu terhadap  tindakan-Nya  dan  menyesatkan  orang  yang  dikehendaki-Nya sebagaimana terlihat dalam QS. Fātir/35:8 di atas.
Dalam  menguatkan  pendapatnya Asy‟ari menempuh  cara  dengan memilih  ayat-ayat  lain  yang  bisa  sejalan  dengan  pengertian  hidâyah  yang dipahaminya seperti memilih ayat QS. al-Ra‟d/13:3, QS,.Ibrāhīm/14:4, QS. al- Nisā‟/4:155, dan al-Mā‟idah/5:13.
Ayat-ayat di atas dijadikan alasan untuk menguatkan pendapat mereka, mereka cukup dengan berpegang pada zhahir lafazh tanpa menggunakan ta‟wil yang lebih jauh; lafazh-lafazh yang dipegang oleh Asy-ari adalah
ثٔدط , ٍٚش , عذؽ ,
73 Muhammad  bin  Jarir  al-Thabari, Jamī‟  al-Bayān  „an  Ta‟wili  Āyi  al-Qur‟an ,  (Beirut Lubnan: Dār al-Fikr, 1408 HLM./1988 M.), Juz I, hlm.181
469 مؼٚ , جُهعج ,  dan  dari  lafazh-lafazh  tersebut  menunjukkan  bahwa  Allah menguasai,  menghalangi,  menyesatkan,  mengunci  hati  dan  menjadikan  hati mereka  keras.  Karena  itu  tidak  ada  alasan  bila  pencipta  hidâyah  dalam  hati manusia selain Allahlm.
Argumen  rasional  juga  diberikan Asy‟ari dengan  contoh,  pohon bergerak,  dan  bumi  bergoncang  disebabkan  hembusan  angin  dan    getaran gempa bumi, begitu pula hubungannya dengan hidâyah, terdapat atau tidaknya tergantung pada penyebab yang lain, yaitu kehendak mutlak Tuhan. 74
Karena itu, aliran Asy‟ariyah agak tidak merasa sulit dalam menyesuaikan diri  dengan  ayat-ayat  tentang hidâyah ,  karena  kebanyakan  ayat-ayat  tentang hidâyah  secara  zahiriah,  lafazhnya  menunjukkan  bahwa  hidâyah  diciptakan Tuhan  dalam  diri  manusia,  tetapi  kesulitan  dihadapi  Asy‟ariyah  adalah  ketika berhadapan  dengan  ayat-ayat  yang  berhubungan  dengan  balasan  amal  sesuai dengan  apa  yang  telah  dikerjakan  di  dunia  sebagai  upah  apa  yang  mereka berbuat, bunyi ayat:
                                                                                   
Artinya: Tak  seorangpun  mengetahui  berbagai  nikmat  yang  menanti,  yang  indah dipandang sebagai balasan bagi mereka, atas apa yang mereka kerjakan.(QS. al-Sajadah:17) Ketika  mereka  berhadapan  dengan  ayat-ayat  hukuman  dan  ganjaran  di akhirat  nanti,  mereka  mengatakan  bahwa  hal  tersebut  tidak  masalah,  karena masalah hukuman dan ganjaran adalah urusan Tuhan, apakah dia memasukkan ke  dalam  surga  atau  ke  neraka,  terserah  kepada-Nya,  bahwa  Ia  Maha  segala- galanya. Menurut aliran Salaf bahwa hidāyah itu adalah disamping manusia bebas memilih  sendiri,  namun  keterlibatan  Tuhan  dalam  memberi taufiq tidak  akan terlepas. Hal ini memang sesuai dengan konsep yang mereka anut, yaitu kembali kepada  Qur‟an  hadis,  praktik  para  sahabat  serta  mengharamkan  penafsiran  al- Qur‟ân  dengan  mengutamakan  rasio  semata-mata,  bahwa  dengan  tujuan menundukkan  al-Qur‟ân  yang  benar  menurut  ibn  Taimiyah  adalah  penafsiran ayat-ayat  al-Qur‟ân  dengan  al-Qur‟an,  al-Qur‟ân  dengan  hadits,  dan  al-Qur‟ân (ayat) dengan perkataan sahabat. 75
74 Muhammad Yusuf Musa, Op.cit , hlm.123
75 Ibn  Taimiyah, Muqaddimah  Li  Ushūl  al-Tafsīr ,  (Kuwait:Dār  al-Qur‟an  al-Karīm,tt.), hlm.99-102.

## Bustami Saladin
Aliran  ini  (Salaf)  menempuh  jalan  tengah  antara  aliran  Mu‟tazilah  yang menganggap  hidâyah  sebagai  usaha  perolehan  manusia  dan  aliran  Asy‟ariyah yang menganggap hidâyah sebagai penciptaan iman dalam diri manusia. Mereka berusaha  mengkompromikan  atau  menetralisasikan  antara  kebebasan  manusia dengan kehendak Tuhan.
Mengenai hal tersebut, Ibn Taimiyah memberikan ulasan, bahwa Tuhan dianggap  sebagai  segala  sesuatu,  termasuk  apa  yang  ada  pada  diri  manusia, 76 termasuk kemampuan dan dorongan mengerjakan sesuatu, tetapi manusia dalam bertindak dan berbuat, bebas menurut keinginannya dengan menggunakan akal dan perasaan yang telah diciptakan-Nya itu. Lalu beliau mengutip beberapa ayat, diantaranya yaitu:
                                                                                                    
                       
Artinya: Sesungguhnya  (ayat-ayat)  Ini  adalah  suatu  peringatan,  Maka  barangsiapa menghendaki  (kebaikan  bagi  dirinya)  niscaya  dia  mengambil  jalan  kepada Tuhannya.  Dan  kamu  tidak  mampu  (menempuh  jalan  itu),  kecuali  bila dikehendaki  Allahlm.  Sesungguhnya  Allah  adalah  Maha  Mengetahui  lagi Maha Bijaksana. (QS. al-Insān/76:29-30) Ayat  di  atas  dijadikan  alasan  oleh Ibn  Taimiyah ,  disamping  bahwa manusia  bebas  memilih  dalam  memperoleh  hidâyah,  dan  segala  resiko  amal perbuatannya  akan  dipertanggungjawabkan  sendiri  di  akhirat  nanti  dan  juga keterlibatan Tuhan di dalamnya.
Selain  ayat  di  atas,  juga  bisa  dilihat    bagaimana  cara  ibn  Taimiyah mengartikan QS. al-Nahl/16:93 dan al-Qashash/28:56. 77
Artinya  yang  dipahami  dari  ayat  di  atas  adalah  mempermudah  jalan, sehingga  pengertiannya  adalah:  Allah  mempermudah  jalan  kepada  orang  yang dikehendaki dan mempersulit jalan bagi orang yang tidak dikehendaki-Nya.
Salah  satu  pendukung aliran  salaf adalah Ibn  Hazm ,  beliau  memberikan komentar mengenai hidāyahlm. Menurutnya manusia bebas memperoleh hidâyah berdasarkan  hasil  usahanya  sendiri,  tetapi  kebebasan  manusia  dalam  memilih bukanlah tidak terikat dengan kehendak Tuhan. Karena setiap pekerjaan hamba padanya terdapat tiga unsur; unsur kemampuan, unsur tercegahnya usaha, dan
76 Abu  Zahrah, Ibn  Taimiyah  Hayātuh  wa  Atsruh  Ārā‟uh  wa  Fiqhuh ,  (t.tp:Dār  al-Fikr  al- „Arabi, 1373 HLM./1954 M.), hlm.306.
77 Di sini tidak ditulis kembali ayat yang dimaksud, karena telah tertulis pada bab I.
471
unsur kekuatan dari Allah sebagai pemberi Taufiq. 78 Beliau memberikan alasan lagi,  Tuhan  menciptakan  dalam  diri  manusia  akal  dan  nafsu,  antara  akal  dan nafsu selalu berperang, masing-masing ingin menang sendiri, maka apabila Allah menguatkan  dan  membantu  nafsu  untuk  mengalahkan  akal  dengan  kekuatan yang datang dari Allah, maka manusia tersebut akan berada dalam kesesatan. Dan  bila Allah  ingin  mengalahkan  nafsu  dengan  kekuatan yang  datang dari-Nya,  maka  orang  tersebut  berada  dalam  petunjuk.  Contoh  yang  lebih konkrit lagi untuk membuktikan keterkaitan antara kebebasan manusia dengan kehendak Tuhan, Ia menunjukkan orang bodoh bagaimanapun berusaha tidak menjadi  pandai,  orang  yang  mempunyai  sifat  dengki  sulit  bisa  dikikis  sifat dengkinya  itu.  Jadi  menurut ibn  Hazm keterkaitan  antara  kebebasan  manusia dengan kehendak Tuhan dapat digambarkan seperti berikut ini:
a. Panca indera manusia sebagai alat kebebasan untuk memilih
b. Nash sebagai tanggung jawab dari perbuatan baik dan buruk
c. Nafs (jiwa)  adalah  taufiq  dari  Allah,  menciptakan  segala  kekuatan  dalam memilih dan menolak hidâyah.
Sedangkan di zaman modern, yang ditandai dengan dinamika manusia, sehingga  ia  dapat  menghasilkan    ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  tinggi  yang banyak membawa perubahan dalam berbagai bidang kehidupan umat manusia, keyakinan  seseorang  mengenai  hubungan  perbuatannya  dengan  Tuhan  adalah sangat penting. Mengenai hal ini dalam teologi dan filsafat ada dua konsep. Satu pendapat  mengatakan  bahwa  semua  perubahan  manusia  telah  ditentukan semenjak  azali,  sebelum  ia  lahir,  dan  paham  ini  dalam  teologi  Islam  disebut Jabariahlm. dalam teologi Barat pendapat itu disebut Fatalisme atau predestination. Pendapat lain mengatakan bahwa manusia mempunyai kebebasan-sungguhpun terbatas  sesuai  dengan  keterbatasan  manusia  dalam  keimanan  dan  perbuatan yang hendak di laksanakannya. 79
Dalam  hal  ini  Muhammad  Abduh  mengatakan  bahwa  sebagaimana manusia tahu akan wujudnya tanpa memerlukan bukti apapun, begitu pulalah ia mengetahui  adanya  perbuatan  atas  pilihan  sendiri  ( زٚز جٛض لاث ّن جًعث )  dalam dirinya. 80
78 Abu Zahrah, Ibn Hazm Hayātuh wa Atsruh Ārā‟uh wa Fiqhuh , (t.tp:Dar al-Fikr al-Arabi, 1373 HLM./1954 M.) hlm. 233-236
79 Harun Nasution, Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu‟tazilah , (Jakarta: UI Press, 1987), Cet. ke-I, hlm.64
80 Muhammad Abduh, Risālah al-Tauhīd , (Beirut: Dār al-Syurūq, 1414 HLM./1994 M),
Cet. ke-1, hlm.61

## Bustami Saladin
Hukum  alamiyah  yang  menentukan  adanya  perbuatan  atas  pilihannya sendiri itu dalam diri manusia. Muhammad Abduh percaya betul pada pendapat bahwa alam ini  diatur hukum alam tidak berubah-ubah yang diciptakan Tuhan, menurutnya mencakup semua makhluk.
Segala yang ada di alam ini diciptakan sesuai  dengan hukum alam atau sifat  dasarnya.  Manusia  tidak  terkecuali  dari  ketentuan  universal  ini.  Manusia diciptakan  sesuai  dengan  sifat-sifat  dasar  yang  khusus  baginya  dan  dua diantaranya, menurut Muhammad Abduh , adalah berfikir dan memilih perbuatan sesuai dengan pemikirannya. 81 Dengan  demikian  jelaslah  bahwa salah seorang  pemikir  dan  pemimpin penting  dari  pembaharuan,  Muhammad  Abduh  menegaskan,  manusia  secara alami  mempunyai  kebebasan  dalam  menentukan    kemauan  dan  perbuatan. Manusia  tidak  berbuat  sesuatu  kecuali  setelah  mempertimbangkan  akibat- akibatnya dan atas pertimbangan inilah ia mengambil keputusan melaksanakan atau  tidak  melaksanakan  perbuatan  dimaksud.  Pendapat  ini  sejalan  dengan keyakinan  menurut  hukum  alam  ciptaan  Tuhan  (sunnah  Allah),  yaitu  manusia mempunyai kebebasan dalam kemauan, dan juga mempunyai daya dalam dirinya untuk mewujudkan perbuatan yang dikehendakinya itu. Dan lanjut Muhammad Abduh  menegaskan,  ketika  ia  menyebut  bahwa  dalam  melaksanakan perbuatannya, baik fisik maupun fikiran, manusia mempergunakan kemampuan dan daya yang diciptakan Tuhan dalam dirinya.
Dari pertentangan di atas (pendapat Abduh), maka timbullah pertanyaan kembali,  sejauh  manakah  kebebasan  manusia  itu?  Ia  menjawab/menyebutkan bahwa  manusia  baginya  tidak  mempunyai  kebebasan  Absolut.  Bahkan  ia mengatakan  bahwa  seorang  yang  mengatakan  manusia  mempunyai  kebebasan mutlak adalah orang yang angkuh dan takabbur.
Dan dalam kitabnya Tafsir al-Qur‟ân al-Hakīm (al-Manār), ia menjelaskan bahwa  manusia,  sungguhpun  berbuat  atas  kemauan  dan  pilihannya  sendiri, namun  tidaklah  sempurna  daya,  kemauan  dan  pengetahuannya.  Kebebasan manusia ada batas-batasnya. 82
Selanjutnya  bagaimana  Muhammad  Abduh  mengomentari  QS.  al- Nisā‟/4:78 yang berbunyi:
81 Ibid , hlm. 64
82 Harun Nasution, Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu‟tazilah , Op.cit ., hlm.65-66
473
                                                                                                      
                                                                                               
  
                                                    
Artinya: Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, kendatipun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kokoh, dan jika mereka memperoleh kebaikan,  mereka  mengatakan:  ini  adalah  dari  sisi  Allah",  dan  kalau mereka  ditimpa  sesuatu  bencana  mereka  mengatakan:  "ini  (datangnya)  dari sisi kamu (Muhammad)". Katakanlah: "Semuanya (datang) dari sisi Allah". Maka  Mengapa  orang-orang  itu  (orang  munafik)  hampir-hampir  tidak memahami pembicaraan sedikitpun. (QS. al-Nisā‟/4: 78). Muhammad  Abduh  berkomentar,  bahwa  firman  Allah  di  atas menjelaskan  tentang  pandangan  yang  batil  dari  orang-orang  kafir  Yahudi  dan kaum munafik di waktu Nabi hijrah ke Madinahlm. Pada waktu itu, jika mereka mendapat  kesenangan  dan  nikmat,  maka  mereka  berkata  bahwa  Allah  telah memuliakan  mereka  dengan  itu,  sebagai  perlindungan  terhadap  mereka,  dan hidâyah rasul tidak terpengaruh apa-apa terhadap hal itu. Tetapi apabila ditimpa kesusahan,  mereka  mengatakan  bahwa  hal  itu  disebabkan  oleh  kesialan Muhammad.  Pandangan  mereka  ini  adalah  batil.  Sebab,  baik  nikmat  maupun musibah  diciptakan  dan  diadakan  oleh  Allah  di  dalam  kerajaan-kerajaan-Nya, sesuai  dengan  sunnah-sunnah  yang  telah  digariskan-Nya  dan  sebab  musabbab yang telah diadakan-Nya. 83
83 Sayyid  Muhammad  Rasyid  Ridha, Tafsīr  al-Qur‟ān  al-Hakīm ,  (Beirut:Dār  al-Fikr,  1393 HLM./1973  M.),  Juz  V,  hlm.  267.  Lihat  juga,  Ahmad  Mustafa  al-Marāghi, Tafsir  al-Marāghi , (Beirut:Dār al-Fikr, 1394 HLM./1974 M.),Juz IV, Cet. ke-3, hlm.96

## Bustami Saladin
Nuansa, Vol. 10 No. 2 Juli – Desember 2013

## Daftar Pustaka
Abdul  Ghafar  Hamid  Hilal, al-Arabiyah (Kairo:  Mathba‟ah  al-Jabalawi,  1995), cet. IV
Abdul  Hamîd  al-Maslûth  dkk, al-Adab  al-Arabi  baina  al-Jâhiliyah  wa  al-Islâm
(Kairo: al-Mathba‟ah al-Munîriyah, 1995)
Abdul Jabbâr bin Ahmad, Syarh al-Ushûl al-Khamsah , ditahkik oleh Abdul Karîm Utsmân (Kairo: Maktabah Jumhuriyah, 1996), cet. III
Abdul Qâhir al-Jurjâni, Dalâ‟il al-I‟jâz , diedit oleh Mahmûd Muhammad Syâkir (Mesir: Maktabah al-khanji, 1989), cet. II
Abdurahmân bin Ali bin Muhammad al-Jauzi, Zâd al-Musîr fî Ilm at-Tafsîr (Beirut: al-Maktab al-Islâmi, 1404 H), vol. I
Abdurahmân bin al-Kamâl Jalâluddîn as-Suyûthi, ad-Dur al-Mantsûr (Beirut: Dâr al-Fikr, 1993), vol. I
Abdurahmân  bin  Muhammad  bin  Makhlûf  ats-Tsa'âlabi, al-Jawâhir  al-Hisân  fî Tafsîr al-Qur'ân (Beirut: Muassasah al-A'lami li al-Mathbû'ât, t.t.), vol. I
Abdurrahmân  Badawi, Min  Târîkh  al-Ilhâd  fî  al-Islâm (Kairo:  Sîna  li  an-Nasyr,
1993), cet II
Abî al-Fadhal Jalâluddîn Abdurahmân Abi Bakar as-Suyûthi, al-Itqâb fî Ulûm al- Qur‟ân (Beirut: Dâr al-Kutub al-Ilmiah, 1995), vol. I, cet. III
Abî Husain Ahmad bin Fâris bin Zakariya, Mu‟jam Maqâyîs al-Lughah , diedit oleh Abdussalâm Muhammad Hârûn, (Beirut: Dâr al-Jail, t.t.), vol. III
Abî Muhammad Abdulmalik bin Hisyâm al-Mu'ârifi, as-Sîrah an-Nabawiyah li Ibn Hisyâm (Beirut: Dâr al-Fikr, 11994), vol. II
Abû Hayyân at-Tauhîdi, al-Bahr al-Muhîth (t.p., t.t.)
Abû Muhammad Ibnu Hazm, an-Nabadz fî Ushûl al-Fiqh az-Zhâhiri (Al-Anwâr: Thab'ah al-Aththâr wa al-Khanji, 1940)