Volume 11, Nomor 2, Desember 2018
ISSN 1979-6544      eISSN 2548-6942
Volume 12, Nomor 1, Juni 2019
ISSN 1979-6544; e-ISSN 2356-1610
Jurnal Pengkajian Al-Qur’an dan Budaya Vol. 12, No. 1, Juni 2019

## DAFTAR ISI
Akhmad Supriadi dkk Menuju Kesetaraan Ontologis dan Eskatologis?: Problematika Gender dalam Perubahan Terjemahan Ayat-ayat Penciptaan Perempuan dan Pasangan Surgawi dalam Al-Qur’an dan Terjemahnya
1–20 Jajang A. Rohmana
Negosiasi, Ideologi, dan Batas Kesarjanaan: Pengalaman Penerjemah dalam Proyek Terjemahan Al-Qur’an Bahasa Sunda 21–55
Nur Rohman
Enkulturasi Budaya Pesantren dalam Kitab al-Iklīl fī Ma’ānī at-Tanzīl Karya Mishbah Musthofa 57–89
Arivaie Rahman
Literatur Tafsir Al-Qur’an dalam Bahasa Melayu-Jawi
91–110

## Ridha Hayati
Penafsiran Ayat-ayat Al-Qur’an tentang Cambuk: Tafsir Tarjumān al-Mustāfid Karya Abdurrauf Ali al-Jawi al-Fansuri dan An-Nur Karya Hasbi Ash-Shiddieqy
111–130
vi Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019

## Sahiron Syamsuddin
Pendekatan dan Analisis dalam Penelitian Teks Tafsir:
Sebuah Overview 131–149

## Zainal Arifin Madzkur
Survei Bibliografis Kajian Penulisan Al-Qur’an: Studi Literatur Rasm Usmani dari Masa Klasik sampai Modern 151–170
Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019, hlm. 91–110. DOI: https//doi.org/10.22548/shf.v12i1.445 ISSN 1979-6544; eISSN 2548-6942; http://jurnalsuhuf.kemenag.go.id

## LITERATUR TAFSIR AL-QUR’AN DALAM BAHASA MELAYU-JAWI
The Literature of Qur’anic Interpretation in the Malay-Jawi Language
يواج -ويلام ةغل في نآرقلا يرسفت تايبدأ
Arivaie Rahman Alumni Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta arivai.rahman@yahoo.com

## Abstrak
Penelitian tentang khazanah literatur tafsir Al-Qur’an di Indonesia telah banyak dilakukan. Akan tetapi, tulisan yang menelaah secara khusus tentang literatur tafsir Al-Qur’an dalam bahasa Melayu beraksara Jawi masih belum dilakukan dengan baik. Artikel ini berupaya membuat periode kesejarahan, mengklasifikasi tipologi, mengungkap latar belakang sosial penulis tafsir, dan menjelaskan karakteristiknya. Penelitian deskriptif ini dilakukan dengan pendekatan kesejarahan dan studi Al- Qur’an. Artikel ini membuat periodisasi tafsir Melayu-Jawi menjadi tiga periode, yaitu  periode  kemunculan  (1600—1920),  periode  keemasan  (1920—1960),  dan periode kemunduran (1960-an). Tipologi penulisan tafsir Melayu-Jawi dapat diklasifikasi menjadi empat kategori, yaitu (1) tafsir lengkap Al-Qur’an; (2) tafsir terhadap surah tertentu dalam Al-Qur’an; (3) tafsir Al-Qur’an per juz, dan (4) tafsir tematik. Latar belakang sosial dalam penulisan tafsir Melayu-Jawi diidentifikasi menjadi tiga latar utama, yaitu (1) latar politik dan pemerintahan, (2) institusi pendidikan, dan (3) organisasi keislaman. Adapun karakter utama tafsir Melayu- Jawi ditopang oleh kekuatan bahasa dan aksara yang digunakan.

## Kata kunci
Tafsir Melayu-Jawi, periodisasi tafsir, tipologi tafsir, karakteristik tafsir.

## Abstract
The research on the heritage of the literature of Qur’anic interpretation in Indonesia has a lot been done. However, specific writing that studies on Qur’anic interpretation in Malay-Jawi scripts have not been done well yet. This article tries to make a period of history, to classify the typology, to reveal the author’s social background and to explain the characteristic of  his Qur’anic interpretation. This article has made the periodization  of  of  the  Malay-Jawi  Qur’anic  interpretation  into  three  periods:  the first is the period of emergence (1600-1920), the second is the golden period (1920- 1960), and the third is the period of decline (1960s). The typology of the Malay-Jawi Qur’anic interpretation can be classified into four catagories such as (1) the complete interpretation of the Qur’an, (2) interpretation of the certain suras in the Qur’an, (3) interpretation of the Qur’an based on the part of the Qur’an known as juz , and (4) thematic interpretation. The social background in the writing of the  Malay-Jawi Qur’anic interpretation can be group into three main points such as (1) The background of the politics and governance, (2) the background of educational institution, and (3) the Islamic organization. As for the main character of the Malay-Jawi Qur’anic interpretation is sustained by the strength of language and script being used.

## Keywords
Malay-Jawi tafsir, periodization of tafsir, typology of  tafsir, the characteristics of tafsir.
صخللما
ةفصب ةمتهلما ةباتكلا نأ لاإ .ايرثك اهؤارجإ مت ايسينودنإ في نآرقلا يرسفت ثارت لوح ثوحلبا اهؤارجإ متي مل ةيوالجا ةيبرعلا فرحلأاب ةبوتكمو ويلام ةغلب نآرقلا يرسفت تايبدأب ةصاخ فشكتو  اهطامنأ  فنصتو  ةييخرالتا  اهلحارم  مسرت  نأ  تلواح  ةباتكلا  هذهف  .ديج  كلشب اذه حنج نآرقلا مولعو خيرألتا ةلجاعم نيبتبو .اهصئاصخ ينبتو ةيعامتجلاا اهباّتك تايفلخ )1920-1600( ءوشنلاو روهظلا ةلحرم :هيو يواج-ويلام يرسفلت لحارم ثلاث ديدتح في ثحلبا اهطامنأ امأ .)ضيالما نرقلا تانيتس( رقهقلتا ةلحرمو )1960-1920( بيهلذا راهدزلاا ةلحرمو ؛ةنيعم روسل يرسفتو )2( و ؛نآرقلل لمكا يرسفت )1( :هي فانصأ ةعبرأ لىإ اهفينصت نكميف نكميف نيسرفلما تايفلخ امأو .عيوضولما يرسفلتا )4( و ؛اءزج اءزج نآرقلا يرسفتو )3( و ةسسؤلما ةيفلخ )2( و ؛ةموكلحاو ةسايسلا ةيفلخ )1( :هيو ةيسيئر فانصأ ةثلاث لىإ اهديدتح ةغللا ةوق في لثمتتف يواج-ويلام يرسفت صئاصخ امأو .ميلاسلإا ميظنلتا ةيفلخ )3( و ؛ةيميلعلتا
.اهمدختسا يلذا ءاجلها ماظنو
ةيحاتفلما تامكللا
.يرسفلتا صئاصخ ،يرسفلتا طامنأ ،لحارم ،يواج-ويلام يرسفت

## Pendahuluan
Penelaahan terhadap literatur kitab dan buku yang terkait dengan tafsir Al-Qur’an masih menjadi kajian menarik di Indonesia. Penelitian ini telah dirintis oleh beberapa sarjana, misalnya Martin van Bruinessen. Martin dalam salah satu bagian dari penelitiannya menginventarisasi beberapa kitab tafsir yang sering dipakai dan dijadikan kurikulum pondok pesantren di Indonesia (khususnya di Sumatra, Jawa, dan Kalimantan). Martin hanya menyinggung secara singkat tentang dua buah tafsir berbahasa Melayu. Ia menyebut Tarjumān al-Mustafīd karya Syekh Abdurrauf Singkel dan Nūr al-Ihsān karya Syekh Muhammad Said al-Kedahi (van Bruinessen 2009:
158-160).
Dalam ranah yang lebih luas, R. Michael Feener (1998) telah menelaah tentang aktivitas dan perkembangan penafsiran Al-Qur’an di Asia Tenggara, terutama fokus pada teknik penulisan, metode, dan sistematika penafsiran. Literatur yang dijadikan objek kajiannya tentu bukan hanya karya tafsir dari Indonesia, tetapi juga yang berasal dari Malaysia (karya Muhammad Yusuf Tok Kenali) dan Thailand (Direk Kulsiriswasd).
Sementara  kajian  yang  lebih  spesifik  terhadap  literatur  tafsir  di Indonesia adalah Howard M. Federspiel (1996), Islah Gusmian (2013), dan M. Nurdin Zuhdi (2014). Penelitian Federspiel melibatkan 60 judul buku. Meliputi seluruh literatur yang berkaitan erat dengan studi Al-Qur’an, baik buku-buku tentang terjemahan dan tafsir Al-Qur’an;  buku-buku tentang cara mempelajari, membaca, dan menghafal Al-Qur’an; buku-buku penanaman nilai-nilai Al-Qur’an, hingga buku-buku tentang Al-Qur’an yang mengundang polemik keagamaan di Indonesia.
Peneliti berikutnya yang seakan ingin melanjutkan penelitian Federspiel ialah Islah Gusmian (2013). Islah mengumpulkan sebanyak 24 buku-buku yang terkait tafsir Al-Qur’an di Indonesia yang terbit sejak 1990—2000.  Begitu  pula  dengan  penerusnya,  Nurdin  Zuhdi  (2014)  yang menelaah  karya-karya  tafsir  yang  terbit  sejak  tahun  2000—2010.  Kedua peneliti terakhir ini fokus pada literatur tafsir Indonesia yang beredar luas masing-masing dalam satu dasawarsa. Baik karya tafsir yang asal usulnya dari karya di ruang akademik seperti skripsi, tesis, disertasi, maupun karya yang ditulis populer berasal dari ruang non-akademik.
Kendati telah banyak peneliti yang membahas tentang tafsir di Indonesia sebagaimana telah disinggung di awal, tetapi belum ada yang fokus pada literatur tafsir Melayu-Jawi. Paling tidak, penulis beranggapan bahwa Moch. Nur Ichwan (2002) dan Anthony H. Johns (2006) adalah sarjana yang telah memulainya. Istilah ‘tafsir Melayu-Jawi’ terdengar setelah terbitnya tulisan Ichwan tersebut. Di kalangan sarjana Barat, seperti Snouck Hurgronje (2006:
94 Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019: 91–110
307), Peter G. Riddell (2001: 153; 1997: 70), Oliver Learman (2006: 118), Howard M. Federspiel (2007: 131), menyebut istilah “tafsir Melayu Jawi”–meski sekilas–dengan sebutan ‘Malay Commentary’. Walaupun berbeda dari segi etimologis, namun secara terminologis keduanya menjelaskan satu makna yang sama, yakni literatur tafsir Al-Qur’an yang ditulis menggunakan bahasa Melayu beraksara Jawi, baik yang menafsirkan secara lengkap 30 juz ataupun tidak. Sarjana lain yang mengikuti jejak Ichwan di atas adalah Islah Gusmian. Islah banyak merujuk artikel Ichwan untuk menjelaskan tentang penggunaan bahasa Melayu-Jawi dalam penulisan tafsir Al-Qur’an di Nusantara (Gusmian 2013: 51-57).
Penelitian yang dilakukan oleh Ichwan, Johns, apalagi Islah belum menyentuh dan menunjukkan literatur-literatur tafsir Melayu-Jawi yang lebih banyak dan terperinci, karena memang Islah tidak fokus kepada hal tersebut. Sedangkan tulisan Ichwan lebih mengulas tentang hubungan politis antara penguasa dan penulis tafsir Melayu, di samping juga membahas tentang pergeseran aksara penulisan tafsir di dunia Melayu, dari aksara Jawi ke aksara Roman. Sementara Anthony H. Johns baru memberikan semacam pengantar awal yang menjelaskan tentang masuknya sisipan-sisipan tafsir dalam teks- teks agama yang ditulis oleh ulama Melayu. Tulisan dalam artikel ini berupaya berbeda dan melampaui kajian sebelumnya dengan memetakan periodisasi sejarah kemunculan tafsir Melayu-Jawi. Artikel ini juga membuat klasifikasi penyajian tafsir dan mengungkap basis sosial penulis tafsirnya.
Sebagaimana yang telah disinggung sebelumnya, beberapa yang penting dan menarik untuk dijawab dalam tulisan ini adalah bagaimana sejarah tafsir Al-Qur’an berbahasa Melayu-Jawi di dunia Melayu-Nusantara? Bagaimana tipologi tafsir yang dihasilkan? Bagaimana latar belakang sosial penulis tafsirnya? Apa pula karakteristik tafsir Melayu-Jawi?
Untuk menjawab rumusan tersebut, artikel ini akan dibagi menjadi beberapa bagian. Pertama , menguraikan latar belakang permasalahan, rumusan masalah, tujuan dan metode penelitian. Kedua , memetakan periodisasi kesejarahan tafsir Al-Qur’an di dunia Melayu-Nusantara, sejak kemunculan hingga kemundurannya. Bagian ini penting untuk melihat penulisan tafsir Melayu secara kronologis. Ketiga , membagi tipe-tipe tafsir Melayu sesuai dengan model penyajiannya masing-masing. Keempat , mengungkap basis dan latar belakang sosial penulis tafsir Melayu. Kelima , menguraikan karakteristik yang dimiliki tafsir Melayu-Jawi. Terakhir, artikel ini akan ditutup dengan kesimpulan yang akan merangkum dan menjawab rumusan masalah dalam penelitian ini.
Secara metodologis, penelitian ini termasuk dalam studi kepustakaan ( library  research ). Oleh karena itu, penelitian ini memiliki rujukan
95
sumber primer dan sekunder. Sumber primernya adalah kitab-kitab tafsir representatif yang menggunakan bahasa Melayu dan aksara Jawi, sedangkan data sekunder berupa tulisan, buku maupun artikel yang berkaitan erat dan relevan dengan objek yang sedang dikaji. Pendekatan yang penulis gunakan lebih cenderung deskriptif-analisis, kemudian dikombinasikan dengan pendekatan analisis kritis dari aspek historis. Tentu juga tidak bisa dilepaskan dari pendekatan analisis studi Al-Qur’an dan tafsir dalam studi keislaman klasik maupun kontemporer.

## Periodisasi Literatur Tafsir Melayu-Jawi
Howard M. Federspiel (1996: 129) dapat dianggap tokoh pertama yang berupaya memperiodisasikan karya-karya terjemahan dan tafsir di Melayu- Indonesia. Beberapa sarjana terinspirasi dan mengutip periodisasi yang dibuat Federspiel, misalnya Peter G. Riddell (2009: 400), Islah Gusmian (2013: 58-63), 1 dan M. Nurdin Zuhdi (2014). Federspiel membagi sejarah penerjemahan dan penafsiran Al-Qur’an di Indonesia atas tiga periode— atau dalam istilah yang ia gunakan, ‘generasi’. Generasi pertama , permulaan abad ke-20 hingga awal 1960, ditandai dengan adanya penerjemahan dan penafsiran yang terpisah-pisah. Generasi kedua , pertengahan tahun 1960-an, ciri-cirinya telah memiliki catatan, catatan kaki, terjemahan per kata, dan kadang-kadang disertai dengan suatu indeks sederhana. Generasi ketiga , tahun 1970-an, merupakan penafsiran lengkap. Penafsiran-penafsiran pada generasi ini telah memberikan komentar-komentar yang relatif panjang bersamaan dengan teks terjemahannya, telah memiliki bagian pengantar, indeks tematik, dan yang paling penting menyertakan juga latar belakang
1 Islah memuji kategorisasi yang dibuat oleh Federspiel, tetapi ia mengkritisi kerancuan pemilahan Federspiel. Islah meluruskan tiga karya: Tafsir al-Furqan (1962) karya Ahmad Hassan, Tafsir al-Qur’an (1959) karya Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs, serta Tafsir Qur’an Karim (1957) karya Mahmud Yunus tidak tepat dimasukkan dalam generasi kedua, sebab secara tahun, ketiganya masuk dalam kategori generasi pertama (permulaan abad ke-20 hingga pertengahan 1960-an). Kemudian ia mengkritisi tiga karya tafsir yang termuat dalam generasi ketiga, Tafsir  al-Bayan (1966) karya Hasbi Ash-Shiddieqy, Tafsir al-Qur’anul Karim (1955/1969) karya M. Halim Hasan dkk, dan Tafsir al-Azhar (1967) karya Hamka. Menurut Islah, Tafsir al-Qur’anul Karim (1955/1969) karya M. Halim Hasan dkk. seharusnya masuk generasi pertama, al-Bayan (1966) karya Hasbi Ash-Shiddieqy masuk generasi kedua, dan Tafsir  al-Azhar (1967) karya Hamka masuk generasi ketiga. Namun kritik Islah kurang tepat, karena Tafsir al-Azhar telah benar dimasukkan oleh Federspiel sebagai generasi ketiga. Terinspirasi dari kategori yang dibuat Federspiel, Islah Gusmian (2013:  58—63)  juga  membagi  periodisasinya  menjadi  tiga.  Periode pertama , permulaan abad ke-20 hingga tahun 1960-an; periode kedua , tahun 1970-an hingga 1980-an; periode ketiga , dasawarsa 1990-an. Periode terakhir ini yang menjadi tema tesis magister Islah di Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta.
turunnya ayat Al-Qur’an (Federspiel 1996: 129). Periodisasi yang dibuat oleh Federspiel memang tidak memasukkan judul tafsir Tarjum ā n al-Mustafîd karya Abdurrauf Singkel. Hal ini dapat dipahami, sebab tafsir Tarjum ā n lebih dahulu hadir, yakni pada abad ke-17. Ditambah lagi karena pemetaan yang dibuat Federspiel lebih dipengaruhi dan dilihat dari sudut pandang situasi politik tanah air, bukan menurut konteks historis kemunculan tafsir di Nusantara.
Tampak sedikit berbeda, Nashruddin Baidan (2003) menggolongkan periodisasi yang dibuat Federspiel dalam periode tafsir Indonesia modern (abad 20). Hampir serupa, Baidan membaginya menjadi tiga periode. Pertama, periode  prakemerdekaan  (1900—1950); kedua, pascakemerdekaan  (1950—1980);  dan ketiga, periode ketika tafsir telah menjadi  karya  ilmiah  di  perguruan  tinggi  (1981—2000)  (Baidan  2003: 81). Baidan lebih memperhatikan dan mempertimbangkan situasi masa penjajahan dan masa kemerdekaan sebagai penanda dan pemisah periode penulisan tafsir di Indonesia.
Berbeda dengan periodisasi yang dibuat oleh Federspiel (1996) dan Baidan (2003), terutama pada persoalan penetapan angka tahun, Peter G. Riddell (2009) memetakan periodisasi terjemahan dan tafsir Al-Qur’an di Indonesia dan Melayu menjadi tiga periode. Periode  pertama , tahun 1500—1920, mulai muncul tafsir parsial dan tafsir-tafsir lengkap. Periode kedua , tahun 1920 hingga pertengahan 1960-an—dianggap masuk dalam ‘generasi pertama menurut Federspiel. Periode ketiga , pertengahan 1960-an hingga sekarang.
Tabel 1. Periode tafsir Melayu-Indonesia No Penulis Periode I Periode II Periode III 1 Howard M. Feder- spiel (1996) 1900—1960 1960-an 1970-an 2 Nashruddin Baidan (2003) 1900—1950 1951—1980 1981—2000 3 Peter G. Riddell (2009) 1500—1920 1920—1960 1960-an—seka - rang
Dalam artikel ini, penulis lebih sependapat dengan periodisasi yang dibuat oleh Peter Riddell, tetapi dengan beberapa perbedaan. Penulis mengkategorikan menjadi tiga, yaitu pertama , periode kemunculan (1600—1920),  ditandai  dengan  ditemukannya  manuskip  tafsir Surah al- Kahfi yang menurut A.H. Johns (2006: 464) ditulis sebelum tahun 1620- an, dan beberapa tahun berikutnya hadir tafsir Tarjumān  al-Mustafīd,
sekitar 1675. Michael Feener (1998: 3) juga berpandangan bahwa abad ke-17 merupakan permulaan produksi tafsir di Nusantara. Jika lebih awal dari itu, pengkategorian tersebut didasarkan pada ‘serpihan-serpihan’ tafsir yang tergabung pada teks lain, bukan pada karya khusus tentang tafsir Al-Qur’an. Kedua ,  periode  keemasan  (1920—1960),  yaitu  rentang  masa  penulisan tafsir Melayu-Jawi yang paling gencar. Martin van Bruinessen (1999: 42) menilai penyebab banyaknya penafsiran Al-Qur’an pada periode ini karena pengaruh modernisasi Islam yang berusaha mengembalikan Islam ke pangkalnya dengan slogan ‘kembali kepada Al-Qur’an dan hadis’. Ketiga , periode kemunduran (1960-an), yaitu ketika penulisan tafsir Melayu-Jawi telah ditinggalkan, dan perlahan media penulisan tafsir benar-benar telah beralih ke aksara Roman (Latin). Dekade inilah yang disebut Ichwan (2002: 24) sebagai kematian tafsir Melayu-Jawi.

## Periode kemunculan tafsir Melayu-Jawi (1600—1920)
Manuskrip Tafsir  Surah  al-Kahfi telah ditemukan sebelum abad ke-20, namun mengenai kuantitasnya terdapat perbedaan pendapat di kalangan sarjana. Michael Feener (1998: 3), Peter G. Riddell (2001: 150-151; 2009: 402), A.H. Johns (2006: 464), dan Ervan Nurtawab (2009: 57) tidak menyebut karya ini hanya terbatas menafsirkan ayat ke-9 surah al-Kahf, sedangkan Moch Nur Ichwan (2002: 15), diikuti oleh Islah Gusmian (2013: 41), dan M. Nurdin Zuhdi (2014: 61) menyertakan angka sembilan setelah penyebutan nama surah al-Kahf, menandakan karya ini hanya menafsirkan ayat ke-9 saja. Penulis menduga kuat bahwa manuskrip Tafsir Surah al-Kahfi merupakan tafsir utuh terhadap surah al-Kahf, tetapi yang ditemukan hanya lembaran yang memuat ayat ke-9 saja.
A.H. Johns (2006: 464) menyebut naskah ini ditulis sebelum tahun 1620 atau paling tidak semasa dengan pemerintahan Sultan Iskandar Muda  (1607—1636).  Manuskrip Surah  al-Kahfi dibawa dari Aceh ke Belanda oleh seorang ahli bahasa Arab dari Belanda, Erpinus (w. 1624) dan sekarang menjadi koleksi Cambridge University Library dengan kode katalog MS Ii.6.45 (Gusmian 2013: 41; Zuhdi 2014: 61). Isi manuskrip ini terdiri atas terjemahan dan tafsir menggunakan bahasa yang fasih dan idiomatis. Meskipun tidak diketahui penulisnya, namun dapat dipastikan teks ini merupakan terjemahan tafsir al-Khāzin karya Ab ū Ḥasan ‘Al ī bin Muḥammad al-Baghd ā d ī (w. 741 H/1340). Lebih lanjut A.H. Johns (2006: 464) memastikan isi karya ini berbeda dengan pemikiran tafsir mazhab tasawuf yang dianut oleh Hamzah Fansuri (w. 1590).
Masih pada abad yang sama, karya Tafsir Surah al-Kahfi di atas disusul oleh sebuah tafsir lengkap pertama di Nusantara, yakni Tarjumān  al-
98 Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019: 91–110
Mustafīd karya ulama Aceh, Abdurrauf bin Ali al-Fansuri al-Jawi (w. 1693). Peter G. Riddell memperkirakan karya ini selesai ditulis sekitar tahun 1675 (Riddell 2001: 161; Azra 2004: 247). Riddell juga meyakini Tarjumān  al- Mustafīd bukan terjemahan atas tafsir al-Baiḍāwī. Ini bertentangan dengan anggapan Snouck Hurgronje, Rinkes, dan Voorhoeve yang mendakwa tafsir  ini  sepenuhnya  terjemahan  dari  tafsir  al-Baiḍāwī  (Rahman  2018a: 10). Riddell mengambil dua kesimpulan. Pertama , tafsir karya Abdurrauf didominasi oleh tafsir Jalālain dan mengalami sedikit tambahan dari tafsir-tafsir lain, seperti al-Baiḍāwī dan al-Khāzin . Kedua , sejatinya tafsir ini merupakan terjemahan murni tafsir Jalālain, tetapi telah mengalami penambahan oleh muridnya, Dawud Rumi (Riddell 2001: 161). Tarjumān al-Mustafīd adalah tafsir Melayu-Jawi terlengkap selama lebih kurang tiga abad, dan baru pada abad ke-20, tepatnya tahun 1927, disusul oleh Tafsir Nūr al-Ihsān karya Muhammad Said al-Kedahi (w. 1350 H/1932) (Rahman 2018b: 23).
Pada abad ke-19 muncul manuskrip tafsir surah al-Nisā’/4: 11-12, tafsir ini berjudul Tafsir Farā’iḍ Al-Qur’an. Sama seperti manuskrip Tafsir Surah al-Kahfi , ini juga merupakan karya anonim. Sekarang manuskrip ini tersimpan di perpustakaan Universitas Amsterdam dengan nomor katalog Amst.IT.481/96 (2) (Gusmian 2013: 42-43; Zuhdi 2014: 61). Naskah ini pernah diterbitkan oleh penerbit Bulaq dalam kumpulan tulisan ulama Aceh yang diedit oleh Ismail bin Abdul Muthalib al-Asyi, dengan judul Jāmi’ al-Jawāmi’ al-Muṣannafāt:  Majmuʻ  Beberapa  Kitab  Karangan  Beberapa  Ulama  Aceh (Gusmian 2013: 42-43; Zuhdi 2014: 61). Setelah tafsir ini, sejauh penelusuran penulis, tidak ditemukan lagi teks tafsir Melayu-Jawi di abad 19.

## Periode keemasan tafsir Melayu-Jawi (1920—1960)
Periode kedua (1920—1960) menjadi masa keemasan tafsir Melayu-Jawi, selaras dengan yang disebutkan Anthony H. Johns (2006: 481), “Sejak akhir tahun 1920-an dan seterusnya, sejumlah terjemahan Al-Qur’an dalam bentuk juz per juz, bahkan seluruh isi Al-Qur’an mulai bermunculan.” Hal ini, kata Martin van Bruinessen (1999: 42), “Karena dampak modernisme, dengan slogannya ‘kembali kepada Al-Qur’an dan hadis’, penafsiran Al-Qur’an jelas semakin mendapatkan arti pentingnya. Banyak ulama tradisionalis yang begitu saja merasa berkewajiban untuk menyesuaikan diri dan mulai memperhatikan tafsir secara lebih serius.” Beberapa karya yang terbit dalan kurun waktu ini misalnya Tafsīr Sūrah al-Kahfi dengan Bahasa Melayu karya Abdoel Wahid Kari Moeda bin Muhammad Siddik. Karya ini diterbitkan di Makassar tahun 1920 (Gusmian 2013: 53). Dua tahun berikutnya, tepatnya 1922, Mahmud Yunus (w. 1982)
Literatur Tafsir Al-Qur’an dalam Bahasa Melayu-Jawi — Arivaie Rahman 99
menerbitkan tafsir yang pernah ditulisnya sebelum berangkat ke Mesir, diberi judul Tafsīr al-Qur’an . Karya ini memuat penafsiran tiga juz pertama Al-Qur’an, dicetak secara terpisah per juz oleh Maṭba’ah Bahansi, Bulaq, Mesir. Pada sampul tafsir ini tertera nama “Mahmud Yunus Indonesia Ulama Azhar di Mesir.” (Gusmian 2013: 53; Putra 2017). Karya Mahmud Yunus ini nantinya menjadi cikal bakal tafsir lengkap Tafsīr al-Qur’an al- Karīm yang berbahasa Indonesia dan beraksara Roman. Setelah Mahmud Yunus, terbitlah tafsir al-Qur’an al-Hakīm Beserta Tujuan dan Maksudnya karya H. Ilyas dan Abdul Jalil. Karya ini menafsirkan juz pertama Al-Qur’an, terbit pada tahun 1925 (Gusmian 2013: 53).
Setahun berselang, muncul Tafsīr al-Qur’an al-Karīm karya Jamain bin Abdul Murad. Karya ini terbit pada tahun 1926, menafsirkan juz 1, 2, dan 3 (Gusmian 2013: 53). Tahun 1927, Haji Abdul Karim Amrullah atau ‘Haji Rasul’ (ayah Hamka) menerbitkan kumpulan tafsir 22 surah pendek, diberi judul Tafsīr  al-Burhān:  Menafsirkan  Dua  Puluh  Dua  Surat  Al-Qur’an . Tafsir ini mulai ditulis di Padang Panjang dan selesai di Pekalongan pada tahun 1343 H (1924), dan diterbitkan oleh Drukkerij Baroe, Fort de Kock (Bukittinggi) (Gusmian 2013: 53; Putra 2017). Dua tahun setelah ayah Hamka menerbitkan tafsir, Sulaiman Rasuli (w. 1970), salah seorang pendiri Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PERTI), menerbitkan karyanya, Tafsīr al-Qaul al-Bayān fī Tafsīr al-Qur’an . Karya ini menafsirkan juz terakhir Al-Qur’an, diterbitkan oleh Maṭba’ah al-Islamiyah Bukittinggi pada tahun 1929 (Putra 2017).
Pada dekade 1930-an terbit tafsir tafsir Nūr al-Ihsān karya Muhammad Said al-Kedahi (w. 1350 H/1932). Tafsir ini disebut-sebut sebagai tafsir terlengkap kedua setelah Tarjumān al-Mustafīd karya Abdurrauf al-Fansuri al-Jawi (w. 1693) . Sebenarnya, tafsir Nūr al-Ihsān selesai ditulis pada hari Rabu bulan Rabiul Akhir 1346 H/September 1927 (al-Kedahi 1956/IV: 311), namun belum diterbitkan. Tafsir ini pertama kali dicetak oleh Maṭba’ah Dar  al-Ihyāʻ  al-Kutub  al-ʻArabiyyah,  di  Mesir  pada  tahun  1349  H/1930 (Abdullah 2018). Setelah tafsir Nūr al-Ihsān , di Malaysia hadir pula Tafsīr al-Qur’an Juz Alif Lām Mīm karya Muhammad Idris al-Marbawi. Tafsir ini selesai ditulis pada 22 Rabiul Awal 1357 H (3 April 1938), diterbitkan oleh Maṭba’ah al-Marbawiyah, Safar 1357 H/Mei 1938. Diterbitkan dalam 3 jilid, kitab tersebut menafsirkan surah al-Fātihah hingga akhir surah al-Baqarah (Hussin 2016: 27).
Pasca kemerdekaan Indonesia (1945), masih ditemui tafsir Melayu- Jawi, seperti Tafsīr  Sūrah  Yāsīn  billughah  Malayuwiyyah karya Syekh Muhammad Ali Rawa bin Abdullah Rawa al-Hijazi al-Makki. Karya ini berisi penafsiran Surah  Yasin , diterbitkan pada 1367 H (1948). Di Semenanjung Melayu hadir Tafsir Ramuan Rapi dari Arti Surah al-Kahfi
karya Muhammad Noor bin Ibrahim (1905—1987). Tafsir ini diterbitkan pertama kali tahun 1957, berisi sekitar 53 halaman, tidak termasuk halaman kata pengantar dan daftar isi. Di halaman akhir kitab ini disebutkan 25 kitab rujukan penulisan. 2 Bukti ini menyanggah pendapat Ichwan (2002: 24) yang diikuti Islah (2013: 41-42) yang menyebut tafsir ini terbit tahun 1920. Muhammad Noor lahir 1905, tidak mungkin ia telah menyelesaikan tafsir ketika berusia 15 tahun. Dugaan bahwa karya ini merupakan salinan Tafsir Surah al-Kahfi yang dibawa Erpinus ke Belanda pada abad ke-16 juga tidak benar, karena tafsir ini menyebutkan rujukannya sendiri.

## Periode kemunduran tafsir Melayu-Jawi (1960-an)
Tahun 1960-an dapat dianggap sebagai titik kemunduran tafsir Melayu- Jawi. Meskipun begitu, masih dijumpai sebuah tafsir Melayu-Jawi, Tafsīr Ayat Yā’ayyuhā al-Laẓina Amanū karya Syekh Abdul Latif Syakur (w. 1963). Penulisnya merupakan pendiri Madrasah Tarbiyah Hasanah, Ampek Angkek, Agam. Karya ini masih dalam bentuk tulisan tangan dan belum dicetak, menafsirkan ayat-ayat yang dimulai dengan kalimat: Yāˋayyuhā al- Laẓina Amanū dalam Al-Qur’an. Karya ini selesai ditulis tahun 1962 atau sekitar satu tahun sebelum wafat penulisnya (Putra 2017).
Tafsir Abdul Latif Syakur menerapkan metode tafsir tahlīlī (analitis). Sistematika penjabaran tafsir ini secara umum dimulai dari tafsir Al-Qur’an dengan Al-Qur’an, memperhatikan konteks asbāb  an-nuz ū l , kemudian mengutip hadis Nabi dan pendapat sahabat. Terakhir juga menekankan serta memperhatikan aspek qiraah dan nahwu (Wahidi dkk 2018: 68-70). Tafsir ini merupakan tafsir Melayu-Jawi terakhir yang tercatat. Kendati demikian, belum dapat disimpulkan apakah setelah tahun ini merupakan ‘kematian’ tafsir Melayu-Jawi dalam penggunaannya sebagai media penulisan tafsir Al-Qur’an.
Berdasarkan penelusuran terhadap berbagai sumber, literatur tafsir berbahasa Melayu beraksara Jawi dapat diringkas dalam tabel berikut ini.
2 Rujukan tafsir ini seperti tafsir Ibn Kaṡīr, tafsir al-Qurṭubi, tafsīr al-Baiḍawī, tafsir Jalalain , tafsir Ruh al-Ma’ani , tafsir Ṭanṭawi, Hasyiyah Ṣawi , dan lain-lain (Irfah 2017).
101
Tabel 2. Daftar literatur tafsir Melayu-Jawi dari periode ke periode No Periode Tafsir Melayu-Jawi Judul Tafsir Penulis Tafsir Tahun Penulisan Tahun Penerbitan 1 Periode Kemunculan (1600—1920) 1. Tafsir Surah al-Kahfi Anonim ±1620 - 2. Tafsir Tarjum ā n al-Mustafîd Abdurrauf al-Singkeli ±1675 - 3. Tafsir Farā’iḍ al-Qur’an Anonim ±1800- an - 2 Periode Keemasan (1920—1960) 1. Tafsīr Sūrah al-Kahfi dengan Bahasa Melayu Abdoel Wahid Kari Moeda - 1920 2. Tafsīr al-Qur’an Mahmud Yunus - 1922 3. al-Qur’an al- Hakīm Beserta Tujuan dan Maksudnya H. Ilyas dan Abdul Jalil - 1925 4. Tafsīr al-Qur’an al-Karīm Jamain bin Abdul Murad - 1926 5. Tafsīr al-Burhān: Menafsirkan Dua Puluh Dua Surat al-Qur’an Haji Abdul Karim Am- rullah 1924 1927 6. Tafsīr al-Qaul al-Bayān fī Tafsīr al-Qur’an Sulaiman Ra- suli - 1929 7. Tafsir Nūr al- Ihsān Muhammad Said al-Kedahi 1927 1930 8. Tafsīr al-Qur’an Juz Alīf Lām Mīm Muhammad Idris al-Mar- bawi 1938 1938 9. Tafsīr Sūrah Yāsīn: billughah Malayuwiyyah Muhammad Ali Rawa - 1948 10. Tafsir Ramuan Rapi dari Arti Surah al-Kahfi Muhammad Noor bin Ibra- him - 1957 3 Periode Kemunduran (1960-an) 1. Tafsīr Ayat Yā’ayyuhā al-Laẓina Amanū Abdul Latif Syakur 1962 -

## 102 Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019: 91–110

## Tipologi Penyajian Tafsir Melayu-Jawi
Setelah melakukan penelusuran kesejarahan literatur tafsir Melayu-Jawi, penulis  mengidentifikasi  empat  tipe  penyajian  tafsir  Al-Qur’an  Melayu- Jawi. Pertama , tafsir Al-Qur’an lengkap 30 juz. Kedua , tafsir terhadap surah tertentu. Ketiga , tafsir terhadap juz tertentu. Keempat , tafsir terhadap kesatuan tema ayat tertentu.

## Tafsir Al-Qur’an lengkap
Dua buah tafsir lengkap Melayu-Jawi adalah tafsir Tarjum ā n al-Mustaf ī d karya Abdurrauf as-Singkeli dan tafsir Nūr  al-Ihsān karya Muhammad Said al-Kedahi . Tarjum ā n  al-Mustaf ī d dipercaya sebagai tafsir tertua di kepulauan Nusantara. Ditulis sekitar tahun 1675 atau paruh kedua abad ke- 17.  Tafsir ini ditulis dalam dua bagian dalam satu jilid, bagian pertama dari surah al-Fatihah/1 hingga al-Isra/17, dan bagian kedua dari surah al-Kahf/18 sampai an-N ā s/114 (al-Jawi 1990). Berbanding terbalik, tafsir Nūr  al-Ihsān dipercaya merupakan tafsir lengkap terakhir dalam bahasa Melayu-Jawi. Selesai ditulis pada 1346 H/1927 (al-Kedahi 1956/IV: 311), dan baru diterbitkan pertama kali di Mesir oleh  Maṭba’ah  Dar  al-Ihyāʻ  al-Kutub  al-ʻArabiyyah,  tahun  1349  H/1930 (Abdullah 2018). Nūr al-Ihsān terdiri atas empat jilid, jilid pertama (surah al-Fati�ah/1  –  al-M ā ’idah/5); jilid kedua (al-An’ ā m/6 – al-Isr ā ’/17); jilid ketiga (al-Kahf/18: az-Zumar/39), dan jilid keempat (al-Mu’min/40 – an- N ā s/114) (Rahman 2018b: 37). Kedua tafsir di atas memiliki kesamaan rujukan, terutama tafsir Jal ā lain karya al-Mahall ī (w. 864 H/1460) dan muridnya as-Suy ūṭī (w. 911 H/1505), kemudian tafsir al-Baiḍā w ī karya Abdullah bin Umar al-Baiḍā w ī (w. 685 H/1286), merupakan dua karya yang tidak ditinggalkan. Tafsir lainnya yang juga turut dikutip adalah al-Kh ā zin (w. 741 H/1341) dan tafsir Jam ā l (w. 1204 H/1790).

## Tafsir terhadap surah tertentu dalam Al-Qur’an
Surah al-Kahf menjadi primadona untuk ditafsirkan. Tidak diketahui secara pasti tentang alasan dipilihnya surah ini. Tentu surah ini memiliki keistimewaan tersendiri bagi masyarakat Melayu-Nusantara. Abdurrauf as-Singkeli menguraikan keutamaan yang dimiliki surah ini dengan mengutip tafsir al-Baiḍāwī, bahwa orang yang membaca surah al-Kahf pada malam hari akan diliputi cahaya yang akan tampak hingga ke Mekah, dan jika ia berada di Mekah, cahaya itu akan terlihat hingga di bait  al-ma‘m ū r . Di tengah cahaya itu terdapat malaikat-malaikat yang senantiasa berdoa untuk pembacanya sampai ia bangun pagi (al-Jawi
Literatur Tafsir Al-Qur’an dalam Bahasa Melayu-Jawi — Arivaie Rahman 103
1990: 294). Mungkin alasan ini menjadi maraknya penafsiran surah al- Kahf di Nusantara.
Literatur tafsir Melayu-Jawi yang fokus menafsirkan surah al-Kahf misalnya sebuah manuskrip yang ditulis pada abad ke-17 (1620) (Johns 2006: 464). Manuskrip surah al-Kahf ini sekarang dikoleksi oleh Cambridge University Library dengan nomor katalog MS Ii.6.45 (Gusmian 2013: 41; Zuhdi 2014: 61). Penulis menduga tafsir ini merupakan tafsir utuh terhadap surah al-Kahf. Selain manuskrip ini, karya lain yang menafsirkan surah al-Kahf adalah Tafsir Surah al-Kahfi dengan Bahasa Melayu (1920) karya Abdoel Wahid Kari Moeda dan Tafsir Ramuan Rapi dari Arti Surah al-Kahfi (1957) karya Mohammad Noor bin Ibrahim (1987). Karya Muhammad Noor ini terdiri atas 53 halaman dengan 25 kitab rujukan. 3 Surah Y ā s ī n juga menjadi surah yang mendapat perhatian. Seorang ulama Melayu yang menjadi syekh ibadah haji di Mekah, bernama Syekh Muhammad Ali bin Abdullah Rawa al-Hijazi al-Makki menulis Tafsir S ū rah Y ā s ī n bi al-Lugah al-Malayuwiyah . Syekh Ali Rawa menetap di kampung Syamiyah Mekah. Tampaknya penulisan tafsir ini bukan di Mekah, tetapi ketika ia menetap sementara waktu di Batu 2 Kampung Padang, Semabuk, Malaka. Tafsir S ū rah Y ā s ī n ini terdiri atas 21 halaman, diterbitkan tahun 1367 H/1948 (Rawa 1948).

## Tafsir per juz Al-Qur’an
Sejumlah ulama Melayu yang menulis beberapa juz awal Al-Qur’an merupakan pengarang yang memiliki motivasi untuk menyelesaikan tafsirnya hingga lengkap 30 juz. Misalnya, Mahmud Yunus dengan Tafsir al-Qur’an al-Kar i m (1922). Mahmud Yunus berhenti untuk sementara waktu dalam menulis tafsir karena fokus kepada studinya di Mesir. Ia melanjutkannya kembali—namun dengan aksara yang berbeda—setelah kembali ke tanah air. Tampaknya kendala lain juga menghalangi beberapa penulis tafsir Melayu.
Ada beberapa tokoh lain yang menghasilkan tafsir per juz. Di antaranya, H. Ilyas dan Abdul Jalil, al-Qur’an al-Hak i m Beserta Tujuan dan Maksudnya
(1925). Karya ini menafsirkan juz pertama Al-Qur’an. Kemudian Tafsir al- Qur’an al-Kar ī m (1926) karya Jamain bin Abdul Murad, menafsirkan tiga juz pertama Al-Qur’an. Pendiri PERTI (Persatuan Tarbiyah Islamiyah) Syekh Sulaiman ar-Rasuli juga menulis tafsir Al-Qur’an berjudul Tafsīr al-Qaul al- Bayān fī Tafsīr al-Qur’an (1929). Karya ini menafsirkan juz 30 (Putra 2017).
3 Rujukan tafsir ini seperti Tafsir Ibn Kaṡīr, tafsir al-Qurṭubi, tafsir al-Baiḍawī, tafsir Jalālain, tafsir Rūh al-Ma’anī , tafsir Ṭanṭawi, Hasyiyah Ṣ awi, dan lain-lain (Irfah 2017).

## 104 Ṣuḥuf , Vol. 12, No. 1, Juni 2019: 91–110

## Tafsir Al-Qur’an Tematik
Karya tafsir berbahasa Melayu-Jawi juga ada yang hanya menafsirkan Al- Qur’an berdasarkan tema tertentu. Tafsir yang masuk dalam kategori ini adalah Tafsir Farā’iḍ al-Qur’an, sebuah manuskrip tafsir yang ditemukan di Aceh abad ke-19 kemudian dibawa ke Belanda oleh Erpinus. Meski sebuah  karya  anonin,  tetapi  karya  ini  dapat  diidentifikasi  telah  berhasil menafsirkan surah an-Nisā’/4: 11-12. Selain ayat ke-176 surah an-Nisā’/4, ayat 11 dan 12 tersebut tidak lain merupakan ayat yang menguraikan tata aturan pembagian harta waris. Dengan demikian dapat diprediksi bahwa urgensi penerapan hukum syariah telah dimulai di Aceh sejak abad ke-19.
Selain Tafsir Farā’iḍ, ada lagi karya yang khusus menafsirkan ayat-ayat yang diawali oleh kalimat Yā Ayyuhā al-Laẓ ī na Ā manū. Karya ini ditulis oleh Syekh Abdul Latif Syakur (w. 1963), seorang pendiri Madrasah Tarbiyah Hasanah, Ampek Angkek, Agam. Ayat-ayat yang diawali dengan seruan kepada orang-orang beriman tersebut memang kerap ditemui dalam Al- Qur’an, terhitung hingga 89 ayat dalam surah berbeda. Misalnya, dalam surah al-Baqarah/2: 104, 153, 172, dan seterusnya.

## Latar Belakang Sosial Penulis Tafsir Melayu-Jawi
Tafsir Melayu-Jawi sejak kemunculannya sekitar abad ke-16 hingga masa kemundurannya pada 1960-an senantiasa dilingkupi oleh latar belakang sosial-budaya yang beragam. Begitu pula dengan penulisnya, masing-masing memiliki latar intelektual berbeda dan memainkan peran sosial berlainan di masyarakat. Setidaknya ada tiga latar belakang sosial tafsir Melayu-Jawi yang bisa dipetakan, yaitu politik dan pemerintahan, organisasi keislaman, dan institusi pendidikan.
Pertama , latar belakang politik dan pemerintahan. Dua tafsir Melayu- Jawi yang paling jelas berada pada latar belakang ini adalah tafsir Tarjumān al-Mustafīd (1675) dan tafsir Nūr al-Ihsān (1927). Tafsir Tarjumān al-Mustafīd ditulis Abdurrauf al-Fansuri (w. 1693) ketika ia masih menjabat sebagai qāḍī di Kesultanan Aceh, tepatnya pada masa pemerintahan empat orang sultanah, yaitu Tajul Alam Safiyyatuddin, Nurul Alam Nakiyyatuddin Syah, Inayat Syah Zakiyyatuddin Syah, dan Kamalat Syah (Mernissi 1994: 175). Mirip dengan karya tafsir di atas, tafsir Nūr al-Ihsān karya Muhammad Said al-Kedahi (w. 1932) juga ditulis pada waktu ia menjabat sebagai qāḍī di Kesultanan Kedah, bersamaan dengan masa pemerintahan Sultan Abdul Hamid Halim Syah bin Sultan Ahmad Tajuddin Mukarram Syah
(1881—1942). 4 Lebih menariknya, tafsir ini ditulis atas permintaan pejabat sekaligus kerabat istana, yaitu Tuanku Mahmud dan telah mendapat persetujuan dari Syaikh al-Islām Kedah, Syekh Sulaiman bin Siddik. Peran penguasa dan politik ikut andil dalam penulisan tafsir ini.
Kedua , tafsir yang ditulis berlatar belakang organisasi keislaman, terutama yang berkembang di Sumatra, tidak lepas dari dua organisasi besar, Muhammadiyah dan PERTI (Persatuan Tarbiyah Islamiyah). Dari kalangan Muhammadiyah, yaitu Syekh Abdul Karim Amrullah (Haji Rasul) dengan karyanya Tafsīr  al-Burhān (1927). Haji Rasul merupakan sosok ulama kaum muda (pembaharu) yang keras dan tegas. Maka, tidak jarang ia mendapat lawan, terlebih setelah membawa Muhammadiyah pertama kalinya ke alam Minangkabau pada 1925. Bahkan, ia menentang ajaran tarekat Naqsyabandiyah yang dipegang oleh ayahnya sendiri dan ulama- ulama kaum tua Minangkabau (Putra dan Ahmad 2011: 71-72). Tafsīr al- Burhān yang ditulis oleh Haji Rasul menafsirkan 22 surah pendek, yaitu dari  surah  aḍ-Ḍu�ā  hingga  an-Nā s. Tafsir ini berawal dari kajian-kajian yang diberikannya di Surau Jembatan Besi yang kemudian dibukukan (Putra dan Ahmad 2011: 86). Penulisannya dimulai di Padang Panjang dan selesai di Pekalongan pada 1343 H (1924), kemudian diterbitkan oleh Drukkerij Baroe, Fort de Kock (Bukittinggi) (Gusmian 2013: 53; Putra 2017). Dalam tafsirnya, Haji Rasul berusaha memadukan pendapat para mufasir klasik dan abad pertengahan, seperti al-Bagdādī, ar-Rāzī, Ibnu Kaṡīr, dan aṭ-Ṭabarī,  dengan  pendapat  kaum  modernis  Mesir,  seperti  Abduh  dan Ṭanṭawī Jauharī (Federspiel 1996: 38).
Penulis tafsir dari kalangan kaum tua, dengan latar belakang Persatuan Tarbiyah Islamiyah (Perti), yaitu Syekh Sulaiman al-Rasuli (Inyiek Canduang) menulis Tafsīr al-Qaul al-Bayān fī Tafsīr al-Qur’an (1929). Kitab ini menafsirkan juz ke-30, mulai surah an-Naba’ hingga an-N ā s. Latar belakang ditulisnya tafsir Qaul al-Bayān adalah karena adanya permintaan dari orang muslim. Pada awalnya, Inyiek Canduang merasa keberatan, sebagaimana lumrahnya terjadi pada kaum tua. Ia merasa ragu dan khawatir untuk menerjemahkan Al-Qur’an ke dalam bahasa Melayu-Jawi. Sebab, dalam pandangannya, terjemahan tidak dapat dijadikan sandaran hukum oleh orang-orang awam. Ia mengingatkan bahwa langkah paling baik dan semestinya dilakukan adalah mengusai seluruh seluk beluk ilmu alat bahasa Arab yang dua belas cabang. Jika ilmu tentang bahasa Arab masih lemah, maka besar kemungkinan akan mengalami kesalahpahaman dan kekeliruan dalam menafsirkan Al-Qur’an, seperti yang terjadi di
4 Sultan Kedah yang ke-25 dan memerintah selama 61 tahun (1882—1942).
kalangan Ahmadiyah. Pada pendahuluan tafsirnya, ia juga menerangkan tentang pemaknaan Al-Qur’an secara lahir dan batin. Pada sisi manusia hanyalah ilmu lahir yang terbatas, sedangkan ilmu batin tiada batasnya pada sisi Allah. Ia juga memercayai bahwa Al-Qur’an sudah mencakup seluruh keilmuan, ilmu dunia dan ilmu akhirat (Putra dan Ahmad 2011: 140-141).
Ketiga , berlatar belakang institusi pendidikan. Tafsir Melayu-Jawi yang menempati formasi ini antara lain, Tafsīr Al-Qur’an (1922) karya Mahmud Yunus, tafsir ini terbit ketika ia masih berstatus sebagai mahasiswa di Universitas al-Azhar Mesir. Di sampul tafsirnya tertulis “Mahmud Yunus Indonesia Ulama Azhar di Mesir”. Selain itu, dari institusi pendidikan dalam negeri lahir Tafsir  Ayat  Yā  Ayuhā  al-Lażīna Ā manū (1962) karya Abdul Latif Syakur. Ia merupakan pendiri Madrasah Tarbiyah Hasanah, Ampek Angkek, Agam, Sumatra Barat. Karya ini secara khusus menafsirkan ayat-ayat yang diawali dengan ‘ y ā ayuhā al-lażīna āmanū’ sebagaimana tertera pada judulnya.

## Karakteristik Tafsir Melayu-Jawi
Karakter suatu karya tafsir dengan tafsir lainnya tidak serupa. Nuansa demikian menjadi titik pisah sekaligus kekhasan masing-masing tafsir. Karakter utama dari karya tafsir Melayu-Jawi terletak pada bahasa dan aksara. Bahasa Melayu digunakan sebagai media penafsiran Al-Qur’an karena merupakan bahasa yang paling banyak penuturnya di Nusantara, yaitu Indonesia, Malaysia, Singapura, dan Brunei (Collins 2011: xvii). Dengan demikian, bahasa Melayu dinilai dapat memainkan peranan yang sangat efektif dalam menyebarkan dan mentransmisikan teks-teks keislaman di kepulauan Nusantara.
Meskipun demikian, catatan terpenting mengenai bahasa Melayu yang masuk ke dalam teks-teks keagamaan kerap diadopsi dari bahasa Arab. Beberapa kosakata Arab yang ditemui dalam teks tafsir misalnya kata syak , hidayah , khabar , haq (al-Kedahi 1956: 7), dan lain-lain. Pengadopsian bahasa Arab, selain sebagai bahasa dakwah Islam dan arabisasi, juga menjadi identitas dan legalitas politik, sehingga ada banyak raja-raja di Nusantara mengubah dan menisbatkan nama mereka dengan menggunakan bahasa Arab (Ambary 1998: 246). Jadi, tidak keliru jika disimpulkan bahwa aktivitas dan penyebaran teks-teks tafsir terbantu berkat jaringan dan kedekatan penulis tafsir dengan pihak kerajaaan, seperti yang terjadi pada tafsir Tarjum ā n al-Mustaf ī d karya Abdurrauf as-Singkili dan tafsir N ū r al-Ihs ā n karya Muhammad Said, yang telah diuraikan di depan.
Selain aspek bahasa, kekhususan aksara juga menjadi karakter penting
107
bagi tafsir Melayu-Jawi. Aksara Jawi memang diadopsi dari alfabet Arab, tetapi tidak seutuhnya sama. Sama halnya dengan aksara Pegon (aksara Arab berbahasa Jawa) ada beberapa tambahan huruf konsonan yang hanya dimiliki huruf Jawi, yaitu geh ( ک ), peh ( ڤ ), ceh ( چ ), ngeh ( ڠ ), dan nye ( ڽ ). Huruf-huruf konsonan tersebut juga memiliki huruf saksi (vokal), yakni a ( ا ), i ( ي ), dan ( و ) u/o (Winstedt dan Winstedt. 1941: 227; Abidin 1928: 82). Menurut sejarahnya, aksara Jawi telah dikenal di Nusantara sejak abad ke-14. Prasasti tertua yang mendokumentasikan huruf-huruf ini adalah “Batu Bersurat” di Terengganu, Malaysia, bertahun 1302 dan 1387  (Ricklefs 1995: 5). Aksara ini terus eksis bersamaan dengan ditulisnya tafsir-tafsir berbahasa Melayu-Jawi, mulai dari abad ke-17 hingga tahun 1960-an. Eksistensi huruf-huruf Jawi ini setidaknya ditopang oleh beberapa motif, di antaranya motif religius, politis, dan sastra. Motif religius menimbulkan semacam kesakralan aksara Jawi, karena jika tidak menulis kitab-kitab agama dengan aksara Jawi dianggap tidak afdal dan dianggap sebagai buku biasa. Motif ini pula yang membedakan kelompok Islam tradisionalis dan modernis. Dalam konteks politis, aksara Melayu dijadikan sebagai aksara dalam penulisan aturan kerajaan dan perjanjian dagang, sekaligus tertanamnya sikap kerahasiaan dan campur tangan asing, terutama kaum penjajah. Terakhir, motif keindahan sastra, sebab ada banyak karya-karya sastra yang bersajak seperti syair, pantun, dan gurindam yang berirama dan bersajak yang mengikuti pola sastra Arab dan Persia.

## Kesimpulan
Literatur tafsir Melayu-Jawi menggambarkan produktivitas dan kekayaan pustaka penafsiran Al-Qur’an di Nusantara. Keberadaan tafsir Melayu-Jawi bukan sekadar menyumbang literatur tentang Al-Qur’an, tetapi lebih jauh telah berusaha selama ratusan tahun untuk membumikan nilai Al-Qur’an dalam kehidupan masyarakat Melayu. Usaha ini telah dimulai sejak abad ke-17 hingga tahun 1960-an. Ada banyak peneliti yang telah memetakan periode kesejarahan tafsir Melayu-Jawi dengan argumen masing-masing. Periodisasi tafsir Melayu-Jawi dapat dipetakan secara kronologis, dimulai dari periode kemunculan (1600—1920), periode keemasan (1920—1960) dan diakhiri dengan periode kemunduran (1960-an) atau periode kematian. Produk tafsir Al-Qur’an Melayu-Jawi yang dihasilkan sangat beragam, yaitu tafsir lengkap 30 juz, tafsir surah tertentu, terutama surah al-Kahf dan surah Yasin. Ada lagi karya yang menafsirkan beberapa juz Al-Qur’an, utamanya juz-juz awal. Sementara karya lainnya memilih tema tertentu, misalnya ayat tentang pembagian harta waris dan ayat tentang seruan kepada orang-orang beriman.
Sementara latar belakang sosial penulisan tafsir Melayu-Jawi sangat bervariasi. Setidaknya dapat dikelompokkan dalam tiga kategori, yaitu tafsir yang ditulis oleh ulama yang memiliki basis politik dan pemerintahan, tafsir yang ditulis oleh tokoh yang berlatar belakang sebagai tokoh organisasi Islam tertentu, dan tafsir yang ditulis oleh tokoh berlatar belakang institusi pendidikan. Adapun karakter utama yang menjadi penanda umum tafsir Melayu-Jawi adalah penggunaan bahasa Melayu dan aksara Jawi.
Arivaie Rahman 109

## Daftar Pustaka
Abidin, Zainal. 1928. “Jawi Spelling”, dalam Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society , Vol. 6, No. 2 (103), Juni. Ambary, Hasan Muarif. 1998. Menemukan Peradaban: Jejak Arkeologis dan Historis Islam Indonesia , Cet. ke- 1, Jakarta: Logos Wacana Ilmu. Azra, Azyumardi. 2004. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII: Akar Pembaharuan Islam Indonesia . Jakarta: Kencana. Baidan, Nashrudddin. 2003. Perkembangan Tafsir al-Qur’an di Indonesia , Solo: Tiga Serangkai Pustaka Mandiri.
van Bruinessen, Martin. 1999. Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia . Bandung: Mizan.
Collins, James T. 2011. Bahasa Melayu Bahasa Dunia: Sejarah Singkat . terj. Alma Evita Almanar. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Federspiel, Howard M. 1996. Kajian  al-Qur’an  di  Indonesia:  Dari  Mahmud Yunus hingga Quraish Shihab . terj. Tajul Arifin, Bandung: Mizan.
_______, 2007. Sultan, Shamans, and Saints: Islam and Muslims in Southeast Asia. T.tp: University of Hawaii Press.
Feener,  R.  Michael.  1998.  “Notes  Towards  the  History  of  Qur’anic  Exegesis  in Southeast Asia”, Studi Islamika: Indonesian Journal for Islamic Studies , Vol. 5, No. 3.
Gusmian, Islah. 2013. Khazanah  Tafsir  Indonesia:  Dari  Hermeneutika  hingga Ideologi. Yogyakarta: LKis. Hurgronje, Snouck. 2006. Makka in The Letter Part of the 19 th Century: Daily Life, Customs and Learning. The Moslims of the East-Indian Archipelago . Laiden:
Brill.
Hussin, Haziyah. 2016. “Pemikiran Tafsir Sheikh Mohamed Idris al-Marbawi dalam Manuskrip Qur’an Bergantung Makna Melayu”. Jurnal Turath Vol. 1. No. 1. Ichwan, Moch. Nur. 2002. “Literatur Tafsir al-Qur’an Melayu-Jawi di Indonesia: Relasi Kuasa, Pergeseran, dan Kematian”. Visi  Islam:  Jurnal  Ilmu-ilmu Keislaman . Vol. 1, No. 1, Januari. al-Jawi, Abdurrauf al-Fanshuri. 1990 M / 1410 H . Tarjum ā n al-Mustaf ī d . T.tp.: D ā r al-Fikr.
Johns, Anthony H. 2006. “Tafsir al-Qur’an di Dunia Indonesia-Melayu: Sebuah Penelitian Awal”. Jurnal Studi al-Qur’an , Vol. 1, No. 3. al-Kedahi, Muhammad Said. 1956. Tafsīr  Nūr  al-Ihsān . Bangkok: Maktabah wa Mathba’ah Muhammad al-Nahdi wa Awladih.
Learman, Oliver. 2006. The Qur’an: An Encylopedia . New York: Taylor & Francis Group.
Mernissi, Fatimah.1994. Ratu-ratu Islam yang Terlupakan , terj. Rahmi Astuti dan Enna Hadi. Cet. 1. Bandung: Mizan.
Nurtawab, Ervan. 2009. Tafsir al-Qur’an Nusantara: Tempo Doeloe . Jakarta: Ushul Press.
Putra, Apria. dan Chairullah Ahmad, 2011. Bibliografi Karya Ulama Minangkabau
Awal Abad XX: Dinamika Intelektual Kaum Tua dan Kaum Muda, (Padang: Komunitas Suluah Indonesia Heritage Centre. Rahman, Arivaie. 2018a. Tafsir Tarjumān al-Mustafīd Karya ‘Abd al-Rauf al-Fanshuri: Diskursus Biografi, Kontestasi Politis-Teologis, dan Metodologi Tafsir . Jurnal Miqot.Vol. XLII. No. 1. Januari-Juni.
_______, 2018b. Imajinasi  Eskatologis  dalam  Tafsir  Melayu-Jawi:  Studi  Tafsir  N ū r al-Ihs ā n Karya Muhammad Said al-Kedahi . Tesis Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta. Rawa, Muhammad Ali. 1948. Tafsir Surah Yasin: Billughah Malayuwiyah. Ttp.: t.p. Ricklefs, M. C. 1995. Sejarah Indonesia Moedern , terj. Dharmono Hardjowidjono, Cet. ke-5. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Riddell, Peter G. 2001. Islam  and  the  Malay-Indonesian World: Tranmission  and Responses, London: Hurst & Company.
_______, 2009 “Menerjemahkan al-Qur’an ke Dalam Bahasa-Bahasa di Indonesia”. Hendri Chambert-Loir (ed.). Sadur: Sejarah Terjemahan di Indonesia dan Malaysia. Jakarta: Perpustakaan Populer Gramedia.
_______, 1997. Islam-Eassays  in  Scripture,  Thought  and  Society:  A  Festschrift  in Honour of Anthony H. Johnes . Laiden: Brill.
Wahidi, Ridhoul. Muslich Shabir, dan Akhmad Arif Junaidi.2018. Syaikh  Abdul Latief Syakur’s View on Moral Values in Tafsir Surah al-Mukminū n. Jurnal Esensia. Vol. 19. No. 1. April.
Winstedt, R. O. dan Richard Winstedt. 1941. “Jawi Spelling”, dalam Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society , Vol. 19, No. 2 (139), Oktober. Zuhdi, M. Nurdin. 2014. Pasar Raya Tafsir Indonesia: dari Kontestasi Metodologi hingga Kontekstualisasi. Yogyakarta: Kaukaba Dipantara.
Sumber Internet: Abdullah, Shaghir. “Muhammad Sa’id Umar Kedah-Pengarang Tafsir Nur al-Ihsan,” dalam www.utusan.com , diakses pada 15 Januari 2018. Irfah,  Abu.  “Ramuan  Rapi  Dari  Erti  Surah  al-Kahfi,”  dalam http://abusyahmin. blogspot.co.id . diakses tanggal 14 Desember 2017. Putra, Apria. “Khazanah Tafsir al-Qur’an Karya Ulama Minangkabau”. http:// surautuo.blogspot.co.id .diakses tanggal 10 Desember 2017.