E-ISSN:
2548-1398
Published by: Ridwan Institute
Syntax Literate: Jurnal Ilmiah Indonesia p–ISSN: 2541-0849 e-ISSN: 2548-1398 Vol. 7, No. 3, Maret 2022

## KADAR RADHA’AH MUHAMMAD AL-GHAZALI PERSEPEKTIF MAQASID
AL-SYARI’AH IMAM SYATIBI
Muhammad i Fauzan UIN Malang, Jawa Timur, Indonesia Email: muhammadfauzansecang@gmail.com

## Abstrak
Asi adalah kebutuhan pokok yang tidak bisa ditunda (dharuriat) pasca bayi lahir. i Asal menyusui anaknya bagi seorang ibu hukumnya adalah sunnah, namun hal itu terjadi bila  seorang  ayah  merupakan  orang  yang  mampu  dan  ada  orang  lain  yang  mau menyusui  anaknya.  Menganalisis  sebuah  fatwa  meggunakan  Teori  maqasid  as- syariah adalah langkah yang tepat, hal ini sudah dilakukan oleh para Ilmuwan islam terdahulu  hingga  sekarang.  Berdasarkan  persoalan  diatas,  maka  penelitian  ini membahas  tentang  metode  Muhammad  al-Ghazali  dalam  menetapkan  kadar Radha’ah kemudian dipandang dalam persepektif Maqasid Syari’ah Imam Syatibi. Sebagai  sinkronisasi,  pendapat  Muhammad  al-Ghazali  dengan  konsep  maqasid  al- syari’ah. Hasil dari penelitian ini adalah: Muhammad al-Ghazali dalam menentukan kadar radha’ah, didasari dengan metode kritik matan hadis kadar radha’ah minimal lima  kali  penysusuan.  Ada  empat  langkah  dalam  menguji  matan    hadis  radha’ah :pertama,  pengujian  dengan  al-Qur’an,  ke-dua,  pengujian  dengan  Hadis,  ke-tiga, pengujian  dengan  Sejarah,  ke-empat,  pengujian  dengan  Kebenaran  fakta  ilmiah. Dalam perspektif maqasid al-syari’ah imam syatibi, pendapat muhammad al-Ghazali tidak  memenuhi  kriteria  lima  penjagaan  daruriat  al-Khamsah,  walaupun  penulis hanya  menerapkan  tiga  kaidah  saja: Hifdzun  al-Din,    hifdzun  nasab, Hifdzun  aql . Berdasarkan  maqâshid    ada  lima  cara  Untuk  mengoperasionalkan  ijtihad,  yaitu: Pertama, memahami tujuan dari teks-teks dan hukum. Kedua, mengumpulkan antara kulliyât al-âmmah dan dalil-dalil khusus. Ketiga, mujtahid wajib mempertimbangkan dalil-dalil parsial untuk menghadirkan kulliyât al-syarî'ah dan tujuan-tujuan syariah secara umum, serta kaidah-kaidahnya yang global. Keempat, jalbu al-mashâlih wa dar’u al-mafâsid (mendatangkan kemashlahâtan dan mencegah kerusakan). Kelima, dengan  mempertimbangkan  akibat  suatu  hukum  (i'tibâr  al-maâlât).  Dari  kelima langkah minimal dikerucutkan dua langkah pokok dalam menetukan ijtihad: Jalbu al-Mashâlih wa  Dar’u  al-Mafâsid  Mutlaqa’n. dan I’tibâr  al-Maâlât (Mempertimbangkan Akibat Suatu Hukum).
Kata i Kunci: i Kadar, Radha’ah, Muhammad al-Ghazali

## Abstract
Breastfeeding is a basic need that cannot be postponed (dharuriat) after the baby is born. i The origin of breastfeeding for a mother is sunnah, but it happens when a father is a capable person and someone else wants to breastfeed his child. Analyzing a fatwa using the maqasid as-syariah theory is the right step, this has been done by previous  Islamic  scientists  until  now.  Based  on  the  problems  above,  this  study discusses the method of Muhammad al-Ghazali in determining the level of Radha'ah
then  viewed  from  the  perspective  of  Maqasid  Syari'ah  Imam  Syatibi.  As  a synchronization, Muhammad al-Ghazali's opinion with the concept of maqasid al- syari'ah.  The  results  of  this  study  are:  Muhammad  al-Ghazali  in  determining  the level of radha'ah, based on the method of criticism of the matan hadith, the level of radha'ah  is  at  least  five  times.  There  are  four  steps  in  testing  the  matn  of  hadith radha'ah:  first,  testing  with  the  Qur'an,  second,  testing  with  Hadith,  third,  testing with  history,  fourth,  testing  with  the  truth  of  scientific  facts.  In  the  perspective  of maqasid  al-syari'ah  imam  syatibi,  muhammad  al-Ghazali's  opinion  does  not  meet the  criteria  of  five  daruriat  al-Khamsah  safeguards,  even  though  the  author  only applies three rules: Hifdzun al-Din, hifdzun nasab, Hifdzun aql. Based on maqâshid there are five ways to operationalize ijtihad, namely: First, understand the purpose of the texts and the law. Second, collecting between kulliyât al-âmmah and specific arguments. Third, the mujtahid must consider partial arguments to present kulliyât al-syarî'ah and the objectives of sharia in general, as well as its global rules. Fourth, jalbu al-mashâlih wa dar'u al-mafâsid (bringing goodness and preventing damage). Fifth,  by  considering the  consequences  of  a  law  (i'tibar  al-maâlât).  From  the  five steps, at least two main steps are narrowed in determining ijtihad: Jalbu al-Mashâlih wa Dar’u al-Mafâsid Mutlaqa’n. and I’tibâr al-Maâlât.

## Keywords: Kadar, Radha’ah, Muhammad al-Ghazali

## Pendahuluan
Seorang balita atau bayi yang baru lahir biasanya langsung diletakkan diatas tubuh seorang  ibu  agar  segera  diberikan  persusuan  kepada  anak  tersebut.  Asal  menyusui anaknya bagi seorang ibu hukumnya adalah sunnah, namun hal itu terjadi bila seorang ayah  merupakan  orang  yang  mampu  dan  ada  orang  lain  yang  mau  menyusui  anaknya. Jika semua hal itu tidak ada, maka menyusui anak tersebut hukumnya wajib (Ahmad Sawi al-Maliki,  n.d.) .  Hak  Radha’ah  (Persusuan)  anak  dalam  masa  bayi  adalah  kebutuhan pokok yang tidak bisa ditunda (dharuriat). Untuknya Allah memerintahkan kepada ibu- ibu  agar  seyogyanya  mereka  menyusui  si  bayi  dengan ihsan, banyak  ayat  yang menganjurkan syari’at Rodho’ah tersebut, salah satunya Firman Allah SWT dalam surat al-Baqarah 23 :
Terjemahnya:
Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan . (Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.)
ASI  selain  sebagai  asupan  gizi  penting  juga  sebagai  asupan  dimasa pertumbuhannya.  Menurut  hasil  penelitian  yang  dilakukan  oleh  pakar  kesehatan menunjukkan  bahwa  anak-anak  yang  di  masa  bayinya  mengkonsumsi  ASI  jauh  lebih cerdas,  lebih  sehat,  dan  lebih  kuat  daripada  anak-anak  yang  dimasa  kecilnya  tidak menerima air susu ibu (ASI). (Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.)
Perlu  difahami  komposisi  air  susu  ibu  (ASI)  memiliki  lebih  dari  200  biofaktor (nutrisi  yang  terintegrasi  dalam  jumlah  dan  perbandingan  yang  tepat,  sehingga menghasilkan  nutrisi  tumbuh  kembang  dan  imunitas)  sementara  susu  formula  hanya sekitar 30-40 biofaktor. Riset  menunjukkan bahwa IQ pada bayi yang diberi air susu ibu
(ASI) memiliki IQ poin 4,3 lebih tinggi pada usia 18 bulan, 4-6 poin lebih tinggi pada usia 3 tahun, dan 8,3 poin lebih tinggi pada usia 8,5 tahun, dibandingkan bayi yang tidak diberi  ASI.  Dengan  menyusui  akan  merangsang  terbentuknya  Emotional  Intelligence pada anak (EQ) serta meningkatkan kualitas hubungan antara ibu dan anak, sehingga anak mempunyai kecerdasan rohani yang optimum (SQ) (Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.) Menurut  para  pemikir  Islam  atau  dalam pandangan  ulama  ahl  al-Fiqih  Radha’ah juga  menjadikan  pengaruh  pada  kedudukan/status  nasab  kemahraman  seorang  anak kepada  ibu  dan  saudara  dari  anak  sepersusuan.  Hal  ini  terjadi  ketika  sibayi  menyusu kepada  wanita  yang  lain  (tidak  melahirkannya).  Menurut  Muhammad  al-Ghazali  bayi dapat dikatakan semahram dengan ibu dan saudara-saudara radha’ah dengan cukup satu kali  hisapan.  Saudara  radha’ah  disandarkan  pada  terjadinya  persusuan  bukan  kepada seberapa banyak dan hitungan tertentu.Penasaban atau stastus kemahraman dalam Islam adalah sesuatu yang sangat diperhatikan dalam syariat Islam, karna dengan status nasab maka akan merubah sebuah kondisi yang drastis dari keadaan yang sebelumnya (tidak senasab  atau  tidak  semahram).  Feomena  ibu  kandung  berudzur  dalam  memmberikan persusuannya kepada anak bukan hal yang baru terjadi dizaman ini bahkan ni terjadi sejak zaman  dahulu,  misalnya  Nabi  Muhammad  SAW  manusia  yang  paling  mulia,  beliau ketika bayi di persusukan kepada selain ibu kandungnya, diawal beliau menyusu kepada Tsuwaibah  al-aslamiyah  hamba  sahaya  abu  Lahab,  kurang  lebih  beliau  menyusu kepadanya    selama  empat  bulan,  kemudian  dilanjutkan  Halimah  As-Sa’diyah,  yang menyusu kepadanya dengan akad awal diberi upah selama persusuannya. (Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.) Alternatif memberikan hak Radha’ah orang lain memang menjadi solusi bagi  ibu  kandung.  Namun  radha’ah  dengan  jumlah  tertentu  secara  hukum  Islam  akan megubah status kemahraman anak tersebut.Kadar penentuan Muhammad al-Ghazali pada Radha’ah harus diselaraskan dengan Maqosid as-Syari’ah. Maqasid as-syariah memiliki Lima point penjagaan atau disebut dengan Dharuriat al-Khomsah, yakni menjaga agama (hifdzun  al-din),  menjaga  jiwa  (hidzun  nafs),  menjaga  kehormatan  (hifdzun  nasab), menjaga akal (hidzun al-aql), dan menjaga harta (hifdzu al-maal). Penetapan Muhammad al-Ghazali  pada  kadar  radha’ah  yang  menjadi  parameter  saudara  Radha’ah  tidak  bisa lepas dari pembahasan maqasid as-syari’ah. Lima penjagaan (Dharuriat al khamsah) atau maksud  diturunkannya  syaria’ah  harus  selaras  dengan  maksud  penetapan  paramater sauadara radha’ah. Jika Metode dalam istinbath hukum seorang Ulama dijadikan rujukan dan dijadikan Fatwa, namun Fatwa tersebut tidak selaras dengan maqasid as-syariah maka bisa ditolak pendapatnya

## Metode Penelitian
Menurut Muhammad al-Ghazali ada lima kriteria keshahihan hadis, tiga berkaitan dengan  sanad  dan  dua  kriteria terkait  dengan  matan. Tiga  kriteria  yang  terkait  dengan sanad adalah: (1) Periwayat  harus orang yang dhabit, (2) Periwayat harus adil, dan (3) Kriteria pertama dan kedua harus dimiliki seluruh rawi dalam sanad. Adapun dua ikriteria yang  terkait  dengan  matan,  adalah:  (1)Matan  Hadis  tidak  syadz  (salah  seorang  rawi bertentangan periwayatannya dengan rawi lain yang lebih akurat dan lebih dipercaya),(2)
Matan hadis tidak mengandung illah qadihah (cacat yang diketahui oleh para ahli hadis, sehingga mereka menolaknya).

## Hasil dan Pembahasan

## 1. Pengertian kadar Radha’ah
Secara  etimologi  kadar  berasal  dari  kata Qadar  (bahasa  arab)  yang  memiliki makna  kuasa,  ketentuan  tuhan,  sifat  bawaan,  (kodrat). Dan  Kadar  juga  memilki beberapa arti lainnya, seperti, ukuran yang untuk menentukan suatu Norma. Adapun Radh’ah  bermula  dari  bahasa  Arab  (radha’ah)  yaitu  ibu  menyusui  anak  atau  juga difahami anak mengisap air Susu ibu.( Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.)
Pengertian  Radha’ah disisi lain diartikan  adalah mengisapnya seorang air susu dari payudara.  Meurut  istilah  fikih,  radha’ah  berarti  seorang  ibu  yang  menyusui anaknya,dan salah satu konsukensi penting terjadinya proses Radha’ah adalah salah satu sebab penting terjadinya hubungan kemahraman/ mahram,
2. Kadar  Radha’ah  empat  madzhab  yang  mengakibatkan  pengharaman pernikahan.
Menurut  para  ulama  ada  enam  syarat  Kadar  rodho’ah  yang  mengharamkan pernkahan, yaitu:
1. Air Susu harus berasal dari manusia, menurut jumhur baik perawan atau sudah mempunyai suami atau tidak mempunyai suami.
2. Air Susu masuk melalui  kerongkongan anak, baik dengan isapan langsung dari putting Susu maupun melalui alat penampungan susu seperti gelas, botol dan lain- lain.
3. Menurut  mayoritas  ulama,  penyusuan  yang  dilakukan  melalui  mulut  (wajur) karena  bersifat  mengenyangkan  sebagaimana  persusuan  atau  melalui  hidung (sa’ut) karena adanya sifat memberi makan. Ulama Hanafiyyah, Syafi’iyyah, dan Hanabilah mengatakan apabila susu itu dialirkan melalui injeksi, bukan mulut atau hidung  maka  tidak  menimbulkan  dengan  cara  ini  tetap  haram.  Begitu  juga menurut  Imam  Muhammad,  penyuntikan  kemahraman  ini  tetap  menimbulkan hukum  kemahraman.  Sedangkan  menurut  ulama  Malikiyyah  meskipun  seperti batalnya puasa karena persusuan .(Ahmad Sawi al-Maliki, n.d.)
4. Menurut  ulama  Hanafiyyah  dan  Malikiyyah,  air  susu  itu  harus  murni,  tidak bercampur  dengan  yang  lainnya.  Apabila  susu  itu  bercampur  dengan  cairan lainnya,  maka  menurut  mereka  harus  diteliti  manakah  yang  lebih  dominan. Apabila  yang  dominan adalah  Susu,  maka  mengharamkan  nikah.  Apabila  yang dominan adalah cairan lain, maka tidak mengharamkan nikah.
Menurut ulama Syafi’iyyah dan Hanabilah,  Susu yang dicampur dengan cairan lain itu pun dianggap sama saja hukumnya, tetap mengharamkan nikah. Menurut Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf, yang haram dinikahi adalah wanita yang air susunya  lebih  banyak  dalam  campuran  itu. (Al-Zuhaily,  1989 )Akan  tetapi, menurut Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani dan Zufar bin Hudail bin Qaisy al- Kufi, seluruh pemilik susu yang dicampur itu haram dinikahi anak tersebut, baik
jumlah susu mereka sama atau salah satunya lebih banyak, karena dua susu yang dicampur masih sejenis (Ibnu Hammam, n.d.) .
5. Menurut Empat Mazhab Fiqih dan jumhur ulama, susuan itu harus dilakukan pada Usia  anak  sedang  menyusu.  Jika  diatas  dua  tahun,  maka  tidak  mengharamkan nikah. Alasannya adalah firman Allah swt dalam surah Al- Baqarah ayat 233 yang menyatakan  bahwa  sempurnanya  susuan  adalah  dua  tahun (Abdul  Azis  Dahlan, n.d.). Menurut jumhur ulama, radha’ah hanya dapat terjadi dalam masa anak-anak. Jumhur ulama menyatakan bahwa kasus Salim merupakan Rukhsah (keringanan hukum) baginya. (Abdul Azis Dahlan, n.d.)
6. Menurut Mazhab Syafi’i dan Hanabali, penyusuan harus dilakukan dengan lima kali  isapan  yang  terpisah,  Apabila  penyusuan  tersebut  kurang  dari  lima  kali isapan,  maka  tidak  ada  hukum  mahram.  Apabila  ada  keraguan  (syak)  dalam hitungannya, maka harus dibangun adanya keyakinan dalam persusuan tersebut karena hal itu pada asalnya adalah tidak adanya persususan yang menimbulkan mahram,  namun  meninggalkan  keraguan  lebih  diutamakan,  karena  syak merupakan hal yang Samar. Hal ini didasarkan pada tiga dalil, yaitu:
Artinya:
“ Dari Aisyah ra, Sesungguhnya dia berkata: “Ayat al-Qur’an pernah turun dalam mengharamkan  wanita  tempat  menyusu  jika  susuan  (mencapai)  sepuluh  kali susuan,  kemudian  dinaskh  menjadi  lima  kali  susuan.  Lalu  Rasulullah  wafat  dan hukum lima kali susuan itu masih dibaca dalam al-Qur’an” (Abu Husein Muslim bin Hajjaj al-Qusyairi an-Naisaburi, 2000) .
Berdasarkan  hadis  diatas  menjelaskan  tentang  susuan  yang  dinasakh  dari sepuluh  kali  susuan  menjadi  lima  kali  susuan,  dan  hukum  lima  kali  susuan  ini berlaku semenjak wafatnya Rasulullah sampai sekarang.Sedangkan menurut Imam Malik dan Hanafi ASI yang banyak atau sedikit tetap dihukumi mahram meskipun satu kali isapan (Wahbah az-Zuhaily, n.d.) .

## 3. Kadar Radha’ah Muhammad al-Ghazali
Muhammad  al-ghazali    dalam  menentukan  seberapa  kadar  persusuan  yang menjadikan  kemahraman  disandarkan  kepada  terjadinya  persusuan,  yakni  dengan kata lain muhammad Al-Ghzalai memandang bahwa ketika bayi  menyusu kepada seorang ibu maka sudah berlaku kemahraman dan hukum-hukum  yanng berkaitan dengannya, maka akan berlaku ketika itu. Sehingga sedikit dan banyaknya air susu ibu yang masuk ke perut si anak  tidak menjadi Illah (sebab) terjadinya  kemahraman. Muhammads Al-Ghazali  dalam menentukan kadar Rodho’ah  tidak hanya  terpaku pada nash  hadis nabi Muhammad SAW,(dalam istidlal dan istinbath hukum ), namun beliau  justru    menggabungkan  teori  ilmu  dasar  kedokteran  dan  ilmu  pengantar pengetahuan dan pendukung lainnya, sehingga memiliki kesimpulan dan pandangan yang  berbeda  dengan  pandangan  ulama  lain  termasuk  beberapa    ulama Mutaqoddimin (terdahulu). (Muhammad al-Ghazali dan Yusuf al-Qaradhawi, 2008)
4. Bagian I: Biografi Muhammad Al-Ghazali
a. Riwayat i pendidikan
Muhammad i al- i Ghazali, i Lahir i pada i tanggal i 22 i september i 1917 i M, i di i Nakhla’ i al- i Inab, i al- i Bukhairah i Mesir, i desa i terkenal i dimesir i yang i banyak i melahirkan i tokoh-tokoh i islam i terkemuka i pada i zamannya. i Di i antara i tokoh-tokoh i tersebut i adalah i Mahmud i syaltut, i Syaikh i Hasan i al- i Banna. i Muhammad i al- i Basri,
i Syaikh i Muhammad i al-Madani, i Syaikh i Abd i al- i Aziz i Isa, i dan i Syaikh i Abd i Allah i al- i Mursyid. (Abd al-Halim, 1993)
Pendidikan i dasar i Muhammad i al-Ghazali i dimulai i dari i madrasah i di i desanya,
i distulah i ia i menghafalkan i al-Qur’an i 30 i jusz, i setelah i itu i ia i masuk i sekolah i agama i Ibtida’iyyah i di i iskandariyyah i selama i tiga i tahun i dan i memperoleh i ijazah i persamaan, i Kemudian i meneruskan i pendidikan i Tsanawiyah i selama i dua i tahun i dan i lulus i pad i tahun i 1937 i M. i gelar i sarjana i pada ii di i fakultas i Ushuluddian, i Universitas i al- i Azhar i tahun  1941 i M. i Meskipun i ia i aktif i dalam i kegiatan i dakwah, i pada i tahun i 1943 i M, i ia i memperoleh i gelar i M,agister i dari i Fakultas i Bahasa i Arab i Universitas i yang i sama. i Selain i banyak i berkecimpung i dalam i bidang i dakwah, i juga i banyak i menggeluti i dunia i pendidikan i dan i kebudayaan. i Adapun i aktivitas i Muhammad i al- i Ghazali i selama i di i Mesir i antara i lain; i tahun i 1943, i ia i ditunjuk i sebagai i imam i dan i khatib i masjid i al- i utba’ i al-Khadra i di i Kairo. (Suryadi, 2008)
b. Aktivitasnya i di i al- i Ikhwan i al-Muslimun Ketika i ia i masih i menduduki i bangku i di i tingkat i akhir i sekolah i Tsanawiyah i di i Iskandariyyah, i tepatnya i pada i tahun1935 i M, Muhammad i al-Ghazali i pertama i kali i berkenalan i dengan i Syeikh i Hasan i al- i Banna i (1906-1949 i M), i di i Masjid i Abd i al- i Rahman i bin i Harmuzketika i Hasan i al- i Banna i menyampaikan i dakwah i atau i ceramah. i Perkenalan i semakin i intensif i ketika i Muhammad i al-Ghazali i kuliah i di i Universitas i al-Azhar, i Kairo, i dan i direkrut i oleh i Imam i Hasan i al- i Banna i untuk i menjadi i anggota i al-Ikhwan i al- i Muslimun ( John L. Eposito, 1995 ) Bahkan i selanjutnya i menjadi i salah i satu i tokoh i al i –Ikhwan i al-Muslimun. Keterlibatannya i dengan i al-Ikhwah i al-Muslimun, i mengantarkan i Muhammad i al- Ghazali i kedalam i penjara i Militer i kelas i satu i di i Tantha i bersama i beberapa i pengikut i al-Ikhwah i al-Muslimun, i setelah i keluar i dari i penjara i akhir i tahun i 1949, i Muhammad i al-Ghazali i semakin i tekun i dalam i berdakwah.
1) Karya- i karyanya
Diantara i buku-buku karyanya i adalah:  Aqidah i al- i Muslim i (cet. i III. i 1990),  Azma i al-syura i fi i al-mujtamiat i al-Arabiyyah i al-Islamiyah, i Bi i al- Idhofah i ila i al-Mukhadorot i wa i al-Hadis i al-Idza’iyah, i al-Dakwah i al- Islamiyah i tastaqbil i qornuha i al-khamis i asr i (cet. i III i 1990).
2) Metode  kontemporer  Muhammad  al-Ghazali  dalam  Memahami Hadis
Menurut Muhammad al-Ghazali i ada i lima i kriteria i keshahihan i hadis,
i tiga i berkaitan i dengan i sanad i dan i dua i kriteria i terkait i dengan i matan. i Tiga i kriteria i yang i terkait i dengan i sanad i adalah: i (1) i Periwayat i harus i orang i yang i dhabit, i (2) i Periwayat i harus i adil, i dan i (3) i Kriteria i pertama i dan i kedua i harus i dimiliki i seluruh i rawi i dalam i sanad.  Adapun i dua i kriteria i yang i terkait
i dengan i matan, i adalah: i (1)Matan i Hadis i tidak i syadz(salah i seorang i rawi i bertentangan i periwayatannya i dengan i rawi i lain i yang i lebih i akurat i dan i lebih i dipercaya),(2) i Matan i hadis i tidak i mengandung i illah i qadihah i (cacat i yang i diketahui i oleh i para i ahli i hadis, i sehingga i mereka i menolaknya) i Dari i berbagai i pernyataanya i dalam i buku i al-Sunnah i al-Nabawiyyah i baina i Ahl i al-Fiqh i wa i Ahl i al-Hadis, i Dapat i ditarik i kesimpulan i tentang i tolok i ukur i yang i digunakan i Muhammad i al-Ghazali i dalam i kritik i matan. i ada i 4 i macam i yaitu:
a)
Pengujianengan i al-Qur’an
Muhammad i al-Ghazali i mengecam i keras i orang-orang i yang i memahami i dan i mengamalkan i secara i tekstual i hadis-hadis i yang i shahih i sanadnya, i namun i matanya i bertentangan i dengan i al-Qur’an.
i Hal i tersebut i karna i adanya i keyakinan i tentang i kedudukan i hadis i sebagai i sumber i otoriatif i setelah i al-Qur’an, i tidak i semua i hadis i orisinil, i dan i tidak i semua i hadis i dipahami i secara i benar i oleh i periwayatanya. I
Pengujian i dengan i al-Quran i yang i di i maksud i adalah i setiap i hadis i harus i di i pahami i dalam i kerangka i makna-makna i yang i di i tunjukan i oleh i al-Quran i baik i secara i langsung i ataupun i tidak. i Ini i artinya i bisa i jadi i terkait i dengan i makna i lahiriyah i kandungan i al- Quran, i atau i pesan-pesan, i semangat i dan i nilai-nilai i yang i di i kandung i oleh i ayat-ayat i al-Quran, i ataupun i dengan i menganalogkan i (qiyas)
i yang i di i dasarkan i pada i hukum-hukum i al-Quran.  Penerapan i kritik i hadis i dengan i pengujian i al-Quran i mendapatkan i porsi i terbesar i dari i Muhammad i al-Ghazali i di i bandingkan i tiga i tolak i ukur i lainnya. i
b)
Pengujian i dengan i Hadis Pengujian i ini i memiliki i pengertian i bahwa i matan i hadis i yang i dijadikan i dasar i argumen i tidak i bertentangan i dengan i hadis i mutawatir i dan i hadis i lainnya i yang i lebih i shahih. i Menurut i Muhammad i al-Ghazali, i suatu i hukum i yang i berdasarkan i agama i tidak i boleh i diambil i hanya i dari i sebuah i hadis i yang i terpisah i dari i yang i lainnya. i Kemudian i hadis-hadis i yang i tergabung i itu i di i komparasikan i dengan i apa i yang i ditunjukkan i oleh i al-Quran. i
c)
Penhgujian i dengan i Fakta i Historis Tidak i bisa i di i pungkiri, i bahwa i hadis i muncul i dalam i historisitas i tertentu, i karenanya i antara i hadis i dan i sejarah i memiliki i hubungan i sinergis i yang i saling i menguatkan i satu i sama i lain. i Adanya i kecocokan i hadis i dengan i fakta i sejarah i menjadikan i hadis i memiliki i sandaran i validitas i yang i kokoh, i sebaliknya i bila i terjadi i penyimpangan i antara i hadis i dan i sejarah, i maka i satu i di i antara i keduanya i di i ragukan i kebenarannya. i
d) Pengujian i dengan i kebenaran i ilmiah i
Pengujian i ini i di i artikan i bahwa i setiap i kandumgan i matan i hadis i tidak i boleh i bertentangan i dengan i teori i ilmu i pengetahuan, i dan i juga i memenuhi i rasa i keadilan i atau i tidak i bertentangan i dengan i hak i asasi i manusia. i Oleh i sebab i itu, i tidak i masuk i akal i bila i hadis i nabi i mengabaikan i rasa i keadilan , i bagaimanapun i shahihnya i sanad i hadis,
i jika i muatan i informasinya i bertentangan i dengan i prinsip-prinsip i keadilan i dan i prinsip-prinsip i hak i asasi i manusia, i maka i hadis i tersebut i tak i layak i pakai.
Contoh i tema i hadis i yang i diangkat i oleh i Muhammad i al-Ghazali i dalam i mempraktekkan i pengujian i kritik i matan. i
1.) Hadis i tentang i mayat i diazab i karena i tangisan i keluarganya, i “Sesunngunya i seorang i mayit i karena i tangisan i keluarganya, i HR i muslim i No.1536” i oleh i Ibn i sa’ad i dalam i thabaqat i al-Kubra , i Aisyah i menolak i hadis i tersebut i karna i bertentang i dengan i firman i Allah, i al-An’am i ayat i 164. I Muhammad i al-Ghazali i menolak i hadis i tersebut, i termasuk i ditolak i pula i pendapat i sebagian i ulama i bahwa i yang i dimaksud i mayit i mukmin i merasa i sakit i adalah i sakit i setelah i ditinggal i wafatnya, i karna i bertentangan i dengan i Q.S. i Fushilat i ayat i 30. i Disamping i itu, i secara i logika i tangisan i anggota i keluarga i yang i ditinggal i adalah i wajar i dan i sesuai i watak i manusia, i tidak i berdosa i apabila i melakukannya.(Al-Ghazali, 1996)

## 1. Pengertian Maqasid Syari’ah
Makna  secara  istilah  jika  dilihat  para  ulama  klasik  tidak  memberikan definisi secara tegas makna dari maqasid as-syari’ah hal ini karna dianggap sudah jelas,  hal  serupa  yang  diungkapkan  imam  syatibi.  Bahwa  tidak  memberikan definisi istilah secara dalam kitabnya karna dianggap sudah mafhum, Al-Ghazali dalam  al-mustasfa  hanya  menyebutkan  ada  lima  point  maqasid  syari’ah,  yaitu memelihra agama, memelihara jiwa, akal, keturunan, dan Harta. Adapun menurut ibnu  asyur  dalam  bukunya  Maqasid  syari’ah    adalah  hal-hal  yang  dikehendaki syar’i  (Allah)  untuk  meujudkan  tujuan-tujuan  manusia  yang  bermanfaat,  atau untuk  memelihara  kemaslahatan  umum  dalam  tindakan-tindakan  secara khusus .(Kholqi, 2019)
2. Maqasid Syari’ah Imam Syatibi
Imam Syatibi tercatat sebagai orang yang pertama penggagas ilmu secara diskursus sekaligus ulama yang pertama menyusun  kitab maqasid syari’ah secara detail  dan  lengkap.  Sebelum  membahas  dan  menerapkan  kaidah-kaidah  lima maqasid  syari’ah  dengan  pendapat  muhammad  al-Ghazali  dalam  menentukan kadar  saudara  radha’ah.  terlebih    dahulu  menjelaskan  tentang  ta’lîl  al-syari’ah (illat  dishariatkannya  hukum)  menurut  Imam  Syatibi.  Menurutnya    bahwa ditetapkannya suatu hukum adalah untuk kemashlahâtan hamba baik di dunia  dan akhirat.
langkah-langkah  dasar  teori  Imam  Syatibi  dalam  menetapkan  sebuah Hukum dengan Illat sebagai berikut:
1) Mengetahui Maqâshid Harus sesuai dengan Bahasa Arab
Al-Qur‟an  seacara keseluruhan diturunkan menggunakan bahasa Arab, maka  sudah  semestinya  untuk  memahaminya  harus  menggunakan  bahasa Arab. Syariah tidak akan bisa difahami dengan baik, kecuali oleh orang yang faham bahasa Arab. bahkan bisa dikatakan, Sejauh mana seseorang memahami bahasa  Arab,  sejauh  itu  pula  pemahaman  mereka  terhadap  syariah. (Raisuni, 1992) Dalam menggunakan lafad arab terkadang yang dimaksud adalah dzahir teks dan terkadang yang dimaksud âm pada satu sisi dan khâs pada sisi yang lain, âm yang dimaksud khâs, dan dzâhir tujuannya bukan dzâhir. (Ati, 2007)
2) Perintah dan larangan syari’ah dipahami sebagai ta’lîl (mempunyai illat) dan dahiriyah (teks apa adanya)
Ketika Kata larangan dan perintah berada pada awal kalimat secara jelas menunjukkan pada tujuan syâri, perintah-perintah bertujuan mendatangkan ke- mashlahât-an secara langsung maupun tidak langsung yang dikehendaki Allah. Larangan-larangan  bertujuan  mencegah  hal-hal  yang  mendatangkan keburukan.  dan  prinsip ini adalah  sesuatu  yang  umum  dengan  tanpa melihat illat.  Jika  melihat  pada  illat  hukum  dan  mashlahât  hukum,  maka  hal  ini merupakan asal syar‟i. (Miskari, 2019)
Pada  perintah  dan  larangan  tergantung  pada  illat  dan  maslahah  suatu Hukum, karenanya berpegang pada perintah dan  larangan bisa merealisasikan tujuan  syariat.  Imam  Syathibi  menegaskan  perlunya  menghargai  dzâhir  teks dan  tidak  mengabaikannya,  akan  tetapi  dengan  tanpa  berlebihan,  dan  tidak mengingkari illat dan  maslahât yang tetap. (Toriquddin, 2014)
3) Maqâshid  al-Ashliyah  (Tujuan  Asal)  wa  al-Maqâshid  al-Tabi’iyyah  (Tujuan Pengikut)
Hukum-hukum syara’ pasti mempunyai tujuan yang mendasar, yang bisa disebut  sebagai  tujuan  utama  (maqâshid  al-ashliyah)  dan  tujuan  ikutannya (maqâshid  al-tabi‟iyyah).  Seperti  disyariatkannya  zakat  maal  yang  tujuan dasarnya  adalah  untuk  membersihkan  si-pemilik  harta.  sedangkan  tujuan ikutannya,tolong  menolong  kepada  orang  lain,  berbagi  kenikmatan  dengan yang faqir, mengentas kemiskinan dan lain-lain. Semua ini merupakan tujuan syara’ dari diyariatkannya zakat maal. Tujuan-tujuan ini ada yang dijelaskan secara dzhahir teks atau diisyaratkan, ada juga yang  diketahui dengan dalil lain dan dengan cara penelitian dari teks tersebut. (Toriquddin, 2014 ) Maqâshid al- tawâbi‟  (tujuan  pengikut)  berfungsi  sebagai  penguat  terhadap  tujuan  asal,
Ringkasnya  menurut  Imam  Syatibi  bahwa  tujuan  asal  adalah  hal-hal  yang bersifat darûriyat. (Toriquddin, 2014)
1. Sukût al-Syâri’ (diamnya Syâri’)
Diamnya Rasulullah SAW terkadang menunjukkan pada suatu hukum tertentu.  Hal  ini  jika  dilakukan  oleh  Nabi  SAW  ketika  menyaksikan perbuatan  atau  perkataan  disebut  dengan  sunnah  taqrīriyah  (sunnah  yang bersifat penetapan suatu hukum). Berlaku pula dengan diamnya al-Qur‟an
dari  sesuatu  di  zaman  Rasulullah  SAW,  hal  ini  menunjukkan  kebolehan perbuatan itu seperti masalah azl.
Salah satu metode penjelasan hukum syar’i sebagaimana kasus diatas adalah  dengan  diam,  dari  situlah  tujuan  syariah  ditetapkan  dengan  cara mencari illat, hikmah, istiqra‟ atau maqâm .(Muhammad Bakr Ismail Habib, n.d.)
2. Al-Istiqra’ (Teori Induksi)
Istiqra’  menurut  bahasa  berarti  pengikutsertaan,  terus-menerus  (at- tatâbu‟).sebuah  metode  pemikiran  yang  bertolak  dari  suatu  kekhususan menuju pada yang umum, kadang-kadang juga bertolak dari yang  kurang umum  menuju  pada  yang  lebih  umum.  istiqra'  dalam  istilah  ilmu  hukum Islam  adalah  sebuah  metode  pengambilan  kesimpulan  umum  yang dihasilkan  oleh  fakta-fakta  khusus  yang  digunakan  oleh  ahli-ahli  Fiqih untuk menetapkan suatu hukum.
Definisi yang lain dikemukakan oleh Ibnu Sina (w.  428 H/1037 M) dengan  menyatakan,  jika    kesimpulan  itu  didasarkan  pada  kesamaan karakteristik semua satuannya disebut istiqra‟  tâm (induksi sempurna) dan jika didasarkan  pada kesamaan karakteristik mayoritas  satuannya disebut istiqra‟ masyhur atau  istiqra‟ nâqis (induksi tidak sempurna).
3. Mencari Petunjuk dari Para Sahabat
Cara untuk mengetahui tujuan syari'ah Diantaranya ialah dengan cara mencari petunjuk  dan mengikuti para sahabat dalam memahami  hukum- hukum  dalam  al-Qur‟an  dan  Hadits,    kemudian  menerapkannya  dalam kehidupan  nyata.    Hal  ini  didasarkan  karena  kekuatan  iman   mereka,  dan mereka hidup sezaman dengan turunya  al-Qur‟an, bahkan melihat langsung apa  yang  dilakukan  oleh  Rasulullah  SAW,  sepatutnya  jika  pemahaman mereka  mendalam tentang Islam, jernihnya hati,  tunduk, ikhlas pada agama Islam dan taat tanpa tapi pada Rasulullah SAW. (Muhammad Abd. al-’Âti,
n.d.)
Selain  enam teori dasar, ada kaidah-kaidah pokok bagi mujtahid yang merupakan  prinsip  dalam  mengeluarkan  pendapat.setidaknya  dua  prinsip sebagai berikut:
a. Jalbu al-Mashâlih wa Dar’u al-Mafâsid Mutlaqa’n
Harus diusahakan untuk merealisasikan dan menjaga kemaslahatan  dari  banyak  sisi.  Begitupula  ketika  ada  kemungkinan kerusakan yang akan terjadi maka harus  diusahakan untuk mencegah dan menutup jalannya, walaupun tidak ada teks secara khusus . (Ahmad Al-Raisuni, n.d.)
b. Mempertimbangkan Akibat Suatu Hukum (I’tibâr al-Maâlât)
Dikatakan mujtahid ketika berijtihad  mempertimbangkan akibat dari  suatu  hukum  tersebut,  memprediksi  akibat  hukum  dan  fatwa- fatwanya,  dan  tidak  dianggap  bahwa  tugasnya  hanyalah  menetapkan
hukum  saja.  namun  tugas  seorang  mujtahid  juga  menentukan  hukum dalam  satu  perbuatan  dan  memperkirakan  akibat-akibat  yang ditimbulkan dari hukum tersebut. Jika ia tidak melakukan hal demikian maka orang tersebut belum sampai pada derajat seorang mujtahid.
5. Penerapan Maqasid dharuriat al-khamsah dengan penetapan kadar Radha’ah Muhammad al-Ghazali
Maqâshid  al- dlarûriyât ini ada lima yaitu: menjaga  Agama, menjaga jiwa, menjaga  keturunan,    menjaga  harta,  menjaga  akal.  dari  kelima  kaidah  tersebut. penulis  hanya  akan  menerapkan  tiga  kaidah,  hal  ini  sesuai  dengan  keterkaitan masalah yang penulis angkat dan juga didasari pendeknya ilmu penulis. tiga kaidah tersebut adalah menjaga agama,  menjaga keturunan dan menjaga akal.
1) Hifdzun Ad-Din
Ketika  kadar  radha’ah  di  sandarkan  pada  masuknya  ASI  ke  bayi  maka berdampak  pada  baik  buruknya  akhlak  si  bayi  terutama  ketika  menginjak dewasa,  hal  ini  didasarkan  pada  seringnya  si  bayi  bermu’amalah  dengan orangtua radha’ah dan juga anggota keluarga radha’ah yang berstatus sebagai radha’ah. Tentu fenomena ini sangatlah lumrah diprediksi karna teman-teman dekat saja disabdakan Rasulullah:
للاخي نم مكدحأ رظنيلف هليلخ نيد ىلع أرملا
Artinya: “Agama seseorang bergantung pada  agama teman (dekat) nya, maka hendaklah salah satu diantara kalian melihat kepada siapa ia berteman ”
Dalam hadis lain rasulullah mengibaratkan teman dekat seperti berdekatan dengan pandai besi atau penjual minyak wangi:
Artinya: “Permisalan teman yang baik dan teman yang buruk ibarat seorang penjual minyak wangi dan seorang pandai besi. Penjual minyak wangi mungkin akan memberimu minyak wangi atau engkau akan minyak wangi darinya dan kalaupun tidak engkau tetap akan mendapatkan bau harum darinya. Sedangkan pandai  besi,  bisa  jadi  (percikan  apinya) mengenai  pakaiannmu  dan kalaupun tidak, engkau tetap mendapatkan bau asapnya yang tak sedap.” (Bukhari, 1986)
Tentu ikatan saudara sepersusuan adalah ikatan yang dekat, bahkan dapat dikatakan lebih dekat ketimbang teman dekat, ketika si bayi dikatakan semahram radha’ah maka ia akan sering bergaul, belajar, dan bercengkrama dengan saudara dan orangtua se mahram radha’ah.
Konsekueni  yang  dihasilkan  dalam  ikatan  saudara  radha’ah  juga  lebih serius,dan ikatan itu tidak dijumpai layaknya sekedar teman dekat. Konsekuensi kursial yaitu dilarangnya menikah kepada saudara sepersusuan. Artinya hal ini secara gamblang dapat dipahami bahwa prediksi akan terkontaminasinya si-bayi pada keburukan sangat mungkin terjadi.
2) Hifdzun Nasab
Menjaga  nasab  merupakan  hal  yang  penting  sehingga  seorang  muslim diperintahkan untuknya menjaganya, termasuk ketika Rasulullah
memerintahkan menyambung silaurahmi, maka nasab yang disebabkan radha’ah masuk  dalam  kategori  orang  yang  diperintahkan  untuk  disambung silaturahminya,  dan    seperti  ketika  Rasulullah  memerintahkan  lelaki  untuk memilih wanita, agar memiliki nasab yang baik:
اهلامجو اهبسحلو اهلامل عبرلآةأملا حكنت لاق ملسو الله ىلص يبنلا نع الله يصر ةريره يبأ نع اهنيدلو
كدي تبرت نيدلاتاذب رفظاف
Artinya: “Dari Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda: Wanita itu dinikahi karena  empat  hal,  hartanya  nasabnya,  kecantikannya  dan  agamanya,  namun dari empat itu paling utama yang harus jadi perhatian adalah agamanya, maka kamu akan selamat.” (Ibnu Hajar al-asqalani, 2006)
Konsekuensi Saudara radha’ah mengakibatkan terhubungnya jalur nasab dari orangtua yang menyusui kepada si bayi. maka semua  jalur saudara radha’ah keatas  menjadi  semahram  sebagaimana  mahram  saudara  kandung.  Maka bertambah dua jalur nasab kemahraman dari satu ibu radha’ah, lalu bagaimana ketika  si  bayi  menyusu  kepada  lebih  dari  dua  ibu  (selain  ibu  kandung). Sehiungga semakin banyak wanita yang haram (terhalang) untuk dinikahi dan semakin  banyak  orang  yang  harus  disambung  silaturahminya.  kemudian  yang paling  berat  adalah  tidak  boleh  memutuskan  silaturahmi  dari  semua  nasab radha’ah tadi.
3) Hifdzun aql (menjaga akal)
Syari’at islam melarang minum khomr   pada Q.S AN-Nisa 43, Al-Midah ayat  90.  salah  satu  mafsadat  dilarangnya  khamr  adalah  dapat  merusak  akal, namun  sudah  menjadi  perkara  yang ma’lum, rusaknya  akal  bukan  hanya disebabkan dari minuman atau sesuatu yang dikonsumsi, hari ini banyak orang yang rusak akalnya gara-gara psikisnya tergannggu atau mental akalnya menjadi rendah.
Si  bayi  ketika  disandarkan  nasab  kemahramannhya  kepada  orang  yang mulia secara nasab maupun kedudukan dimasyarakat,  tentu ia akan bangga dan merasa diuntungkan atas keadaannya tersebut. Dan ketika ia dewasa tidak perlu minder dimasyarakat juga teman-teman sejawatnya. Namun Sebaliknya ketika si  bayi  tersebut  disandarkan  kepada  orangtua  yang  buruk  kedudukannya dimasyarakat  seperti  orangtua  radha’ahnya  terjerat  kasus  korupsi,  bandar narkoba,    mencuri  dan  keburukan-keburukan  lainnya,  tentu    hal  ini  akan berpengaruh  terhadap  akal  si  anak,  dan  dapat  diprediksi  mental  si  anak  akan down, minder dimasyarakat dan dihadapan teman-temannya.
Keadaan seperti itu meskipun berlangsung sebentar akan menganggu akal anak tersebut, apatah lagi jika keadaan tersebut berlangsung lama, dikhawatirkan akan  merusak  akalnya.  Maka  penetapan  saudara  radha’ah  persepektif Muhammad al-Ghazali  dapat mengantarkan kepada mafsadat akal si-anak. Dan tidak dapat dikatakan juga mewujudkan hifdzu al-aql (menjaga akal).

## Kesimpulan
Penasaban  atau  stastus  kemahraman  dalam  Islam  adalah  sesuatu  yang  sangat diperhatikan dalam syariat Islam, Menurut muhammad al-Ghazali,  seorang bayi cukup hanya dengan satu kali radha’ah dapat menyebabkan hubungan nasab kemahraman.
Metode  muhammad al-Ghazali dalam menentukan kadar radha’ah, didasari dengan metode  kritik  matan  hadis  yang  menentukan  kadar  radha’ah  minimal  lima  kali penysusuan. Ada empat langkah Muhammad al-Ghazali adalam menguji matan sebuah hadis:pertama,  pengujian  dengan  al-Qur’an,  ke-dua,  pengujian  dengan  Hadis,  ke-tiga, pengujian dengan Sejarah, ke-empat, pengujian dengan Kebenaran fakta ilmiah.  Dalam perspektif  maqasid  al-syari’ah  imam  syatibi,  pendapat  muhammad  al-Ghazali  tidak memenuhi  kriteria  lima  penjagaan  daruriat  al-Khamsah,  walaupun  penulis  hanya menerapkan  tiga  kaidah  saja,  pertama, Hifdzun  al-Din (menjaga  agama) ,  hifdzun nasl (menjaga nasab), Hifdzun aql (menjaga akal). Berdasarkan maqâshid  ada lima cara Untuk  mengoperasionalkan  ijtihad.  Dari  kelima  langkah  minimal  dikerucutkan  dua langkah  pokok  dalam  menetukan  ijtihad.pertama,  ) Jalbu  al-Mashâlih  wa  Dar’u  al- Mafâsid  Mutlaqa’n. ke-dua, I’tibâr  al-Maâlât (Mempertimbangkan  Akibat  Suatu Hukum). mujtahid dianggap tidak cukup jika ia hanya seorang ahli hukum  yang mahir terhadap  tek-steks  syariah  secara  rinci,  namun  ia  juga  dituntut  cerdas  terhadap karakteristik dan rahasia kejiwaan manusia dan ilmu kemasyarakatan.

## BIBILIOGRAFI
Abd  al-Halim.  (1993). al-Syaikh  Muhammad  al-Ghazali  Marahil  Azhimah  fi HayahMujahid Azhim . kairo.
Abdul  Azis  Dahlan.  (n.d.). Ensiklopedia  Hukum  Islam .  jakarta:  PT  Ichtiar  Baru  Van Hoce.
Abu  Husein  Muslim  bin  Hajjaj  al-Qusyairi  an-Naisaburi.  (2000). Terjemah  Shahih Muslim, (Jakarta: Pustaka Amani, cet II, 2000), 25.e . jakarta: pustaka amani.
Ahmad Al-Raisuni. (n.d.). Nadariyât al-Maqâshid Inda al-Imâm al-Shâthibi . Beirut.
Ahmad Sawi al-Maliki, Hasiyah al Aalmah as Shawi. (n.d.). Tafsir al-Jalalain .
Al-Ghazali, Muhammad. (1996). al-Sunnah al-nabawīyah bayna ahl al-fiqh. wa ahl al- hadīth . Dār al-shurūq.
Al-Zuhaily, Wahbah. (1989). al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhu. Juz VII, Damsyiq: Dar Al-Fikr .
Ati, M. A. (2007). al-Maqasid al-Syar’iyyah wa Asaruha fi al-Fiqh al-Islami. Kairo: Dar Al-Hadis .
Bukhari, I. (1986). Sahih Bukhari .
Ibnu Hajar al-asqalani. (2006). bulughul maraam min adillah al-ahkam . kairo.
Ibnu Hammam. (n.d.). Syarh Fath al-Qadir .
John L. Eposito. (1995). The Modern Islamic World . new york. google scholar
Kholqi, Ahmad Muhammad Sa’dul. (2019). Urgensi Pengetahuan Maqashidus Syari’ah Dalam  Memahami  Hukum-Hukum  Masalah  Kontemporer. MIYAH:  Jurnal  Studi Islam , 13 (01), 39–57.
Miskari,  Miskari.  (2019).  Politik  Hukum  Islam  Dan  Maqasid  Al-Syariah. Al  Imarah: Jurnal Pemerintahan Dan Politik Islam , 4 (1), 57–82.
Muhammad Abd. al-’Âti. (n.d.). Al-Maqâshid al-Shar‟iyyah wa atharuhâ .
Muhammad  al-Ghazali  dan  Yusuf  al-Qaradhawi.  (2008). Metode  Kontemporer Pemahaman Hadis Nabi . Yogyakrta.
Muhammad Bakr Ismail Habib. (n.d.). Al-Maqâsid alSyarīah al-Islâmiyyah .
Raisuni, Ahmad. (1992). Nadhariyyat al-Maqashid ‘Inda al-Imam al-Syatibi. Beirut: Al- Muassasah Al-Jami’iyyah Liddirasat Wa Al-Nasyr Wa Al-Tauzi . Suryadi,  Suryadi.  (2008).  Metode  Kontemporer  Memahami  Hadis  Nabi  Perspektif Muhammad al-Ghazali dan Yusuf al-Qardhawi. Yogyakarta: Teras .
Toriquddin,  Moh.  (2014).  Teori  Maqashid  Syari’ah  Perspektif  Al-Syatibi. Journal  de Jure , 6 (1) .google scholar
Wahbah az-Zuhaily. (n.d.). Al-Fiqh al-Islam wa Adillatuhu .
Copyright holder: Muhammad Fauzan (2022)
First publication right: Syntax Literate: Jurnal Ilmiah Indonesia
This article is licensed under: