Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas
Hamid Nasuhi UIN Syarif Hidayatullah Jakarta hamidnasuhi@uinjkt.ac.id
Abstract: Symptoms of conservatism, exclusivism, and extremism in religious expression in Indonesia seem to have strengthened since the Reformation era. These symptoms come to the surface through the acts of intolerance towards different people and groups, both within the religion itself and with other religions. In fact, not infrequently these acts are in the form of extreme violence which is included in the category of terrorism. The state has actually tried to overcome the impact of these worrying phenomena, but the results are still not optimal. This article tries to contribute the ideas to overcome this situation through  education,  especially  religious  education.  In  religious  education,  which  is  a compulsory subject in schools from basic to highest education, it is necessary to provide introduction  to  other  religions,  especially  religions  in  Indonesia.  This  material introduction can be given to students in class XI or XII, assuming that they are mature enough to accept differences. In addition, in this internet era, religious education needs to be delivered in creative and innovative ways so that this subject is attractive to students.
Keywords: Religious Education, Study of Religions, conservatism, Pesantren.
Abstrak: Gejala konservatisme, eksklusivisme, dan ekstremisme dalam ekspresi keagamaan di Indonesia tampak menguat sejak era Reformasi. Gejala-gejala ini muncul ke permukaan melalui  tindakan-tindakan  intoleran  terhadap  orang  dan  kelompok  berbeda  (liyan), baik di internal agama itu sendiri maupun dengan agama-agama lain. Bahkan tidak jarang  tindakan-tindakan  itu  berupa  kekerasan  ekstrem  yang  masuk  dalam  kategori terorisme. Negara sebenarnya telah berusaha menanggulangi dampak dari gejala-gejala yang mencemaskan ini, tetapi hasilnya masih belum terlihat optimal. Artikel ini mencoba memberi sumbangsih pemikiran untuk mengatasi situasi ini melalui jalur pendidikan, khususnya pendidikan agama. Dalam pendidikan agama yang merupakan mata pelajaran wajib di sekolah, dari mulai pendidikan dasar sampai perguruan tinggi, perlu diberikan materi pengenalan terhadap agama-agama lain, khususnya agama-agama yang ada di Indonesia. Pengenalan materi ini bisa diberikan pada siswa kelas XI atau XII, dengan asumsi bahwa mereka sudah cukup  dewasa untuk  menerima perbedaan. Di samping itu,  pada  era  internet  ini,  pendidikan  agama  secara  keseluruhan  perlu  disampaikan dengan cara-cara kreatif dan inovatif agar mata pelajaran ini menarik bagi para siswa.
Kata Kunci: Pendidikan Agama, Studi Agama-agama, Konservatisme, Pesantren.

## Pendahuluan
Memasuki era Reformasi, euforia kebebasan merasuk ke seluruh sendi kehidupan masyarakat  di  Indonesia.  Namun,  sayangnya,  tidak  semua  ekspresi  kebebasan  itu membawa kebaikan dan kemaslahatan bagi masyarakat itu sendiri. Di antara wujud ekspresi  kebebasan  itu  adalah  ekspresi  keagamaan  yang  mengarah  kepada  gejala- gejala konservatisme, eksklusivisme, bahkan sampai ekstremisme. Manifestasi paling menonjol  dari  gejala-gejala  ini  adalah  merebaknya  sikap  dan  perilaku  intoleran kepada liyan ( the other ). Liyan di sini tidak hanya sekedar orang atau kelompok yang memang berbeda agama, melainkan juga orang atau kelompok yang seagama tetapi berbeda pandangan.
Sangat ironis, rentetan peristiwa kekerasan berlatar belakang paham keagamaan ekstrem terjadi justru pada masa Reformasi ini. Peristiwa-peristiwa tersebut, seperti pengeboman  di  beberapa  tempat,  jelas  menunjukkan  perilaku  anti-kemanusiaan yang menyayat hati. Namun demikian, penanggulangan dan solusi mendasar oleh negara terhadap masalah ini masih belum terlihat optimal hasilnya. Negara tampak belum  membuat  perencanaan  yang  menyeluruh  yang  memungkinkan  sikap  dan perilaku ekstrem tersebut tidak bisa lagi tumbuh di tengah masyarakat.
Artikel ini ingin memberi sumbangan pemikiran terhadap masalah di atas dengan mencoba  mengatasinya  melalui  jalur  pendidikan,  khususnya  pendidikan  agama. Pendidikan  agama  di  Indonesia  jelas  mendapat  tempat  khusus  dalam  regulasi, karena  keberadaannya  bersifat  wajib  pada  setiap  jenjang  pendidikan,  dari  mulai tingkat  dasar,  menengah,  hingga  perguruan  tinggi.  Namun,  pertanyaannya, mengapa  peristiwa-peristiwa  tragis  yang  bisa  mengoyak  rasa  kemanusiaan  dan kebangsaan  itu  justru  muncul  di  atas  alasan  keagamaan?  Apakah  ada  yang  salah dalam pendidikan agama? Mungkinkah karena dalam pendidikan agama, terutama di  sekolah,  yang  dipelajari  hanya  agama  sendiri  dan  tidak  diperkenalkan  materi tentang agama-agama lain?
Secara historis, pengajaran tentang agama-agama di sekolah formal sebenarnya bukan hal yang asing di Indonesia. Bahkan, sebelum republik ini resmi berdiri pada tahun  1945,  sudah  ada  materi  pelajaran  yang  mengenalkan  agama-agama  lain  di sebuah  sekolah  Islam  di  Tanah  Minangkabau.  Materi  pelajaran  ini,  dengan nomenklatur al- adyān (studi agama-agama), muncul seiring dengan perubahan dan pembaharuan pendidikan Islam di wilayah barat Sumatra tersebut.
Sebagai pelopor pembaharuan pendidikan Islam pada masa penjajahan, sekolah- sekolah Islam yang bermunculan di Sumatra Barat banyak didatangi oleh para murid yang  berasal  dari  luar  daerah,  bahkan  dari  luar  pulau.  Sebagian  dari  para  siswa tersebut  ketika  kembali  ke  daerahnya  membawa  ide-ide  pembaharuan,  termasuk kurikulum  pendidikan,  ke  institusi  pendidikan  mereka.  Dalam  tulisan  ini  akan
digambarkan  bagaimana  pengajaran  studi  agama-agama  itu  ditransmisikan  dari sebuah sekolah di Tanah Minang ke sebuah pesantren di pelosok Jawa Timur.
Dari Minangkabau ke Pesantren di Jawa
Terlepas  dari  asal-usulnya,  pesantren – dengan  berbagai  variasi  sebutannya  di Indonesia — telah  diakui  sebagai  lembaga  pendidikan  (agama)  tertua  yang  pernah ada, tumbuh, dan masih terus berkembang hingga sekarang. Di Jawa, lembaga ini dikenal  dengan  sebutan  pesantren,  di  Minangkabau  disebut  surau,  dan  di  Aceh disebut  dayah.  Sebelum  berkembang  pendidikan  umum  melalui  sekolah  yang diperkenalkan oleh pemerintah kolonial Hindia Belanda pada beberapa dasawarsa terakhir abad ke-19, praktis lembaga pendidikan yang eksis di Nusantara hanyalah pesantren.  Nurcholish  Madjid,  sebagaimana  dikutip  Azyumardi  Azra,  menyebut pesantren sebagai lembaga pendidikan asli ( indigenous ) Indonesia. 1
Sebagai  lembaga  pendidikan  yang  telah  berkiprah  berabad-abad,  pesantren sudah  pasti  memiliki  peran  dan  kontribusi  yang  sangat  besar  dalam  sejarah masyarakat Muslim di Indonesia. Menurut Azra, pesantren memiliki sekurangnya tiga  fungsi  tradisional:  yaitu;  pertama,  transmisi  atau  transfer  ilmu-ilmu  Islam; kedua,  pemeliharaan  tradisi  Islam;  dan  ketiga,  reproduksi  ulama. 2 Ketiga  fungsi pesantren ini, dengan tantangan yang berbeda-beda pada setiap zamannya, sudah dijalankan dengan sangat baik, dari mulai zaman pra-penjajahan, zaman penjajahan, hingga  zaman  kemerdekaan.  Tradisi  Islam  di  Indonesia  yang  unik  dan  khas  bisa terus  tegak,  mau  tidak  mau  harus  diakui  karena  adanya  peran  dan  kontribusi pesantren di dalamnya.
Menurut  Mastuhu,  dalam  buku Dinamika  Sistem  Pendidikan  Pesantren, pesantren adalah lembaga pendidikan tradisional Islam yang bertujuan mempelajari, memahami, mendalami, menghayati, dan mengamalkan ajaran Islam ( tafaqquh fī al- dīn )  dengan  menekankan  pentingnya  moral  agama  Islam  sebagai  pedoman bermasyarakat  sehari-hari. 3 Dalam  bahasa  yang  lebih  lugas,  Zamakhsyari  Dhofier menyebut  tujuan  pendidikan  (pesantren)  tidak  semata-mata  untuk  memperkaya pikiran  murid  dengan  penjelasan-penjelasan,  tetapi  untuk  meninggikan  moral, melatih  dan  mempertinggi  semangat,  menghargai  nilai-nilai  spiritual  dan kemanusiaan,  mengajarkan  sikap  dan  tingkah  laku  yang  jujur  dan  bermoral,  dan menyiapkan para murid untuk hidup sederhana dan bersih hati. Setiap murid diajar agar menerima etik agama di atas etik-etik yang lain. 4
Berbeda dengan sekolah atau madrasah yang berkembang belakangan, yang juga merupakan institusi transmisi ilmu, K.H. Abdurrahman Wahid – mantan presiden Republik  Indonesia  yang  berasal  dari  kalangan  santri — menyebut  pesantren  dan komunitasnya sebagai sebuah sub-kultur. 5 Pendek kata, pesantren bukanlah sekedar lembaga  pendidikan  semata,  melainkan  dengan  struktur  dan  nilai-nilai  yang
terdapat di dalamnya, merupakan sebuah sistem sosial tersendiri yang ada di dalam masyarakat. Pengertian sub-kultur di sini bukanlah dalam makna yang peyoratif – semisal  kultur  tandingan  atau  kultur  sempalan — tetapi  sub-kultur  sebagai  bagian dari kultur yang ada pada masyarakat (Jawa).
Publik akademik di Indonesia, khususnya yang menekuni bidang ilmu sosial dan humaniora, tentu tidak asing dengan hasil penelitian Clifford Geertz pada dekade 1950-an  di  sebuah  kota  kecil  di  Jawa  Timur  tentang  adanya  trikotomi  dalam kehidupan  keagamaan  masyarakat  Jawa.  Temuan  ini  kemudian  melambungkan istilah-istilah santri, abangan, dan priayi dalam bukunya yang sangat terkenal, The Religion of Java , ke aras internasional. Meskipun buku yang terbit tahun 1960-an ini banyak mendapat kritik dari para ahli, baik dari Indonesia maupun dari luar negeri, tetapi karya ini tetap saja sangat berpengaruh dalam membentuk pandangan para sarjana yang akan meneliti  masyarakat  Jawa pada khususnya, dan Indonesia pada umumnya.
Istilah santri secara generik berkait erat dengan istilah pesantren. Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia santri diberi dua definisi: 1. Orang yang mendalami agama Islam; 2. Orang yang beribadat dengan sungguh-sungguh; orang yang saleh. Dari kata  dasar  santri  muncul  kata  “pe -santri- an”  atau  pesantren  yang  artinya  asrama tempat santri atau tempat murid-murid belajar mengaji dsb.; pondok. Dari definisi- definisi yang dibuat, tampak adanya upaya penyederhanaan (simplifikasi) terhadap makna  santri  dan  pesantren.  Meskipun  begitu,  definisi  ini  tetap  berguna  untuk memberikan  pemahaman  yang  bersifat  teknis.  Sama  seperti  definisi  “gereja”, misalnya,  yang  secara  teknis  diasosiasikan  sebagai  bangunan  tempat  ibadah  umat Kristiani.  Padahal,  makna  gereja  tentu  jauh  lebih  luas  daripada  sekedar  sebuah bangunan.
Istilah santri pun kelihatannya mengalami perkembangan. Mulanya, kata santri pasti merujuk kepada orang yang sedang atau pernah belajar dan mendalami (ilmu) agama  Islam  di  pesantren.  Dalam  pengertian  ini,  tidak  mungkin  seseorang  yang mendalami ilmu agama Islam di luar pesantren bisa disebut santri. Namun, lama kelamaan, istilah santri dipakai secara lebih umum, yaitu siapa saja yang beribadat – dalam  pengertian  menjalankan  syariat — secara  sungguh-sungguh,  baik  orang  itu pernah atau tidak pernah belajar di pesantren. Pengertian yang cukup melebar ini menunjukkan pengertian yang lebih substantif ketimbang pengertian yang bersifat teknis.
Lalu, bagaimana pesantren, tempat santri menimba ilmu itu, berdiri? Pesantren- pesantren besar yang berdiri di Jawa pada umumnya bermula dari adanya seorang atau beberapa orang guru – biasa disebut kiai — yang menguasai ilmu agama Islam dan  berusaha menyebarkan ilmunya ke  masyarakat. Tempat  paling umum  untuk diseminasi ilmu tersebut adalah masjid. Masjid di sini tidak hanya berfungsi sebagai
Hamid Nasuhi, Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas | 247
tempat ibadah, tetapi juga tempat menuntut ilmu. Dari pengajian di masjid inilah datang para murid yang ingin menimba ilmu. Murid-murid itu kadang bukan hanya penduduk sekitar masjid. Jika reputasi kiai itu meningkat, tidak jarang para murid yang datang mengaji berasal dari wilayah yang cukup jauh dari masjid. Karena itu, agar  tidak  repot  pulang-pergi  dari  masjid  ke  tempat  asal,  mereka  menumpang  di rumah kiai yang biasanya berlokasi di sekitar masjid. Semakin lama semakin banyak yang  menumpang,  maka  para  murid  itu  berinisiatif  membuat  pondok,  semacam asrama,  di  sekitar  rumah  kiai  dan  masjid.  Pondok-pondok  itulah  yang  sekarang disebut sebagai pesantren. Maka, tidak heran, KBBI menyebut pesantren sinonim dengan  pondok,  karena  pesantren  memang  adalah  pondok-pondok  tempat  para santri  tinggal.  Mengikuti gramatika  Arab,  santri  adalah ism  al- fā’il dan  pesantren adalah ism al- makān . Sekarang istilah pesantren, yang mulanya berasal dari Jawa ini, sudah lazim digunakan di wilayah-wilayah lain, seperti di Kalimantan dan Sulawesi. Bahkan  masyarakat  Sumatra  Barat  sendiri,  yang  dulu  menyebut  institusi  serupa sebagai surau, sekarang pun menyebutnya sebagai pesantren.
Dari sudut historiografi, pesantren sebagai lembaga pendidikan (agama) di Jawa sudah disebut di dalam karya-karya sastra babad. Babad adalah sebuah genre karya sastra Jawa – juga Sunda, Bali, Sasak, dan Madura — yang berisi peristiwa sejarah atau cerita  sejarah.  Meskipun  babad  harus  dibaca  secara  kritis,  pesantren  diceritakan sudah  ada  sejak  zaman  Walisanga  ( zaman  kuwalen ).  Maulana  Malik  Ibrahim, sebagai  sesepuh  para  Walisanga,  dikisahkan  mendirikan  semacam  institusi pendidikan  yang  sekarang  disebut  pesantren. 6 Namun  demikian,  tidak  banyak informasi  yang  bisa  digali  mengenai  corak  Islam  yang  diajarkan  dalam  pesantren pada masa itu, dan juga buku-buku atau kitab-kitab yang digunakan.
Gambaran  lebih  lengkap  tentang  pesantren  diuraikan  dalam Serat  Centhini . Kitab  tebal  yang  bisa  dikategorikan  sebagai  ensiklopedia  kebudayaan  Jawa  ini memuat  berbagai  hal  tentang  pesantren:  nama-nama  pesantren,  para  kiai pengasuhnya, santri-santri kelana, dan kitab-kitab yang dipelajari. Soebardi (1971) menganalisis  dengan  cermat  unsur-unsur  keagamaan  kaum  santri  dalam Serat Centhini dalam sebuah artikel berjudul “Santri -Religious Elements as Reflected in the Book of Centhini ” yang diterbitkan oleh KITLV Leiden pada tahun 1971. Bagian penting  dari  artikel  ini  adalah  usaha  Soebardi  untuk  mengidentifikasi  kitab-kitab yang  dipelajari  di  pesantren  pada  abad  ke-18,  abad  ketika Serat  Centhini mulai disusun.  Upaya  ini  tidak  mudah,  karena  nama-nama  kitab  itu  dilafalkan  dengan lidah  Jawa  dan  sering  sekali  yang  disebutkan  hanya  judul  awalnya  saja.  Sebagai contoh, kitab-kitab dalam bidang fikih adalah Mukarar, Sujak, Kitab Ibnu Kajar, Ilah, Sukbah, dan Sittin. Temuan Soebardi, Mukarar adalah sebutan bagi kitab Al- Muharrar karya Abū al - Qasim  ‘Abd al - Karīm bin Muḥ ammad al- Rāfi’ī  (w. 1226 M); kitab Sujak merujuk kepada nama pengarangnya, Qāḍī Abū Syuja’ (w. 1196
M), yang nama aslinya adalah A ḥ mad bin Ḥ asan bin A ḥ mad al- Isfahānī. Judul buku yang  dikarangnya  sebenarnya  adalah Al-Mukhtasar  fi  al- Fiqh  ‘alā  al -Madzhab  al- Imām al - Syāfī’ī , biasa disebut juga Al- Taqrib fī al -Fiqh . Begitu seterusnya.
Buku-buku yang beredar di pesantren dalam Serat Centhini tidak hanya buku- buku  fikih  saja,  melainkan  juga  buku-buku  tentang  akidah  (ushuluddin,  ilmu kalam), tasawuf, dan tafsir. Buku-buku yang disebutkan dalam Serat Centhini ini masih terus beredar menembus abad-abad berikutnya, tidak hanya di lingkungan pesantren di Jawa, tetapi juga di lembaga-lembaga serupa di luar Jawa, seperti surau- surau di Minangkabau. Seperti dicatat oleh Mahmud Yunus dalam bukunya yang sudah menjadi klasik, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia , buku-buku lama itu – biasa disebut kitab kuning — tetap dipergunakan di surau-surau. Mengapa begitu? Menurut Mahmud Yunus, ini tidak terlepas dari hubungan para ulama dari berbagai penjuru  Nusantara  yang  belajar  di  Haramain  (Kota  Suci  Mekkah  dan  Madinah) dengan guru-guru mereka yang berasal dari Indonesia juga, seperti Syekh Ahmad Khatib  al-Minangkabawi,  Syekh  Nawawi  al-Bantani,  Syekh  Arsyad  al-Banjari. 7
Metode  pembelajarannya  pun  bersifat  tradisional  sama  dengan  yang  ada  di pesantren di Jawa.
Metode pembelajaran halaqah yang dianggap statis dan usang, serta materi yang out  of  date, membuat  Mahmud  Yunus  mengkritik  surau  sangat  lambat  dalam mencetak  ulama-ulama  yang  mumpuni.  Mengutip  gurunya,  Syekh  Muhammad Thaib Umar (1874-1920 M), sistem halaqah itu dapat mengeluarkan ulama besar kurang lebih seorang dalam seratus orang (1%). Jadi selebihnya, yang 99 orang itu, “hanya  untuk  menolong - nolong  beli  minyak”. 8 Meskipun  demikian,  Mahmud Yunus  mengakui  pula  bahwa  ada  kelebihan  sistem  halaqah  bagi  mereka  yang memang punya bakat intelektual dan rajin muthala’ah (belajar secara mandiri), serta tidak  segan  untuk  mengajarkannya  kepada  pelajar-pelajar  yang  lain.  Metode  ini sebenarnya  lazim  dipakai  dalam  pengajaran  di  masjid-masjid  di  Timur  Tengah, termasuk di Masjid Al-Azhar, Kairo, Mesir, sejak zaman Dinasti Fatimiah hingga saat  ini.  Meskipun  model  pembelajaran  modern  dalam  bentuk  klasikal  sudah diperkenalkan  di  Universitas  Al-Azhar  sejak  masa  Perang  Dunia  I  (1914-1918), tetapi model halaqah – mereka menyebut talaqqi — dengan bimbingan seorang atau beberapa orang syekh di Masjid Al-Azhar masih tetap dilestarikan. Bahkan sekarang kegiatan  yang bersifat  sukarela, tidak bersifat  wajib, ini  sudah dimodifikasi sesuai dengan perkembangan zaman; murid yang ingin mengikuti talaqqi harus mendaftar, dan ada penjenjangan dari tingkat Ibtida’i (pemula), Tsanawi (menengah), s ampai Aliyah (tinggi). 9
Karel  Steenbrink  menyebut  kritik  Mahmud  Yunus  terhadap  sistem surau/pesantren  terlalu  tajam  dan  sepihak,  karena  hanya  melihat  dari  segi intelektualnya  semata.  Senada  dengan  Mastuhu  dan  Dhofier,  Steenbrink
menyebutkan  bahwa  untuk  pengajaran  agama,  pesantren  memang  tidak memberikan hasil yang paling baik melalui pengajaran formal. Namun, pengaruh agamis yang dihasilkan dari lingkungan yang khas, disiplin dalam menegakkan salat, dan  pelaksanaan  kewajiban  Islam  lainnya,  justru  yang  lebih  penting  daripada pengajaran formal. 10
Meskipun  mendapat  kritik  keras,  tetapi  satu  persen  tamatan  surau  ternyata berhasil  mewarnai  dunia  intelektual-keagamaan  di  Sumatra  Barat.  Dimulai  dari Syekh Burhanuddin (1646-1691 M) yang mendirikan surau di Ulakan, Pariaman, muncul kemudian nama-nama ulama terkenal yang juga mendirikan surau-surau di seluruh penjuru Tanah Minangkabau. Di Jawa, tercatat beberapa pujangga keraton juga  merupakan  hasil  didikan  dari  pesantren.  Pujangga  keraton  pada  Kerajaan Mataram  Islam  adalah  para  intelektual  yang  di  satu  sisi  diakui  perannya  dalam melestarikan  kebudayaan  Jawa,  dan  di  sisi  lain  mereka  juga  secara  brilian memasukkan unsur-unsur Islam dalam karya-karyanya. Di antara pujangga tersebut adalah Yasadipura I  (1729-1804), yang  belajar di sebuah pesantren di Kedu, dan cicitnya  yang  dijuluki  sebagai  pujangga  terakhir  keraton  Surakarta,  R.  Ng. Ranggawarsita  (1803-1873),  yang  merupakan  alumni  sebuah  pesantren  di Ponorogo. 11
Beberapa dekade akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 menjadi momen paling krusial  dalam  perkembangan  surau  dan  pesantren  di  Hindia  Belanda — sebutan Indonesia  sebelum  masa  kemerdekaan.  Menurut  Azyumardi  Azra,  ada  dua tantangan  sekaligus  yang  harus  dihadapi  oleh  institusi  pendidikan  tradisional tersebut. Pertama ,  kebijakan  pemerintah  kolonial  Belanda  untuk  memperluas kesempatan pendidikan bagi  masyarakat  pribumi pada paroan kedua abad ke-19. Kebijakan  ini  diimplementasikan  dalam  bentuk  pendirian  sekolah  rakyat ( volkschoolen ) atau sekolah desa (nagari) dengan masa belajar tiga tahun di beberapa tempat di Indonesia sejak dasawarsa 1870-an. Pada tahun 1871 terdapat 263 sekolah dengan siswa sekitar 16.606 orang; menjelang 1892 meningkat menjadi 515 sekolah dengan sekitar 52.685 murid. 12 Sebenarnya, pada saat yang sama, jumlah pesantren juga meningkat, tetapi dalam jangka 20 tahun kemudian sekolah Belanda menjadi lembaga pendidikan yang lebih populer. 13 Sejak saat itu mulai dikenal pemisahan antara pendidikan agama dan pendidikan umum (“sekuler”) di Indonesia, yang terus berjalan  hingga  kini. Kedua ,  gelombang  modernisme  Islam  yang  mampir  ke Indonesia, khususnya sejak awal abad ke-20. Gelombang ini terjadi sejak abad ke- 19 di Turki, Mesir, dan India, 14 dan merembet secara massif ke Indonesia pada abad ke-20. 15 Termasuk  yang  terkena  angin  modernisasi  adalah  institusi-institusi pendidikan  Islam  yang  sudah  mapan  seperti  pesantren.  Kombinasi  antara  sistem baru  pembelajaran  dengan  metode  klasikal – yang  juga  diperkenalkan  oleh pemerintah  kolonial  Belanda — dan  kedatangan  para  alumni  Timur  Tengah,
terutama dari Mesir, yang membawa ide-ide pembaharuan, menyebabkan lembaga pendidikan  Islam  tradisional  harus  memberi  respons.  Respons  di  tiap  wilayah ternyata berbeda-beda, sangat tergantung dengan watak kultural masyarakat masing- masing.  Masyarakat  Sumatra  Barat  meresponsnya  dengan  antusias,  sementara  di Jawa direspons dengan cenderung hati-hati. 16
Di  Sumatra  Barat  surau-surau  banyak  yang  layu  dan  bersalin  rupa  menjadi sekolah nagari. Banyak pula berdiri sekolah-sekolah, yang pada satu sisi berkarakter agama,  tetapi  pada  sisi  lain  muatan  kurikulumnya  berubah  drastis,  dengan memasukkan di dalamnya pelajaran-pelajaran umum. Inilah era madrasah-sekolah- school yang mewarnai dunia pendidikan Islam di Minangkabau yang perlahan tapi pasti ikut menggerus eksistensi surau. Beberapa tokoh tercatat berkontribusi dalam perubahan  ini,  seperti  Abdullah  Ahmad  (1878-1933  M)  dengan  Madrasah Adabiyah,  Zainuddin  Labai  El-Yunusi  (1890-1924)  dengan  Madrasah  Diniyah, Abdul Karim Amrullah (1879-1945) dengan Sumatra Tawalib, dan Mahmud Yunus (1898- 1982)  dengan  Normal  Islam  atau  Kulliyatul  Mu’allimin  al -Islamiyah (KMI). 17
Mahmud Yunus, sebagai eksponen pembaharu pendidikan, mencatat secara rinci sejarah perkembangan pendidikan Islam di  Minangkabau, dari tradisi surau yang dia alami sendiri sampai zaman pembaharuan. Dia memimpin Normal Islam yang didirikan oleh Persatuan Guru-guru Agama Islam (PGAI) di Padang pada tanggal 1 April  1931.  Normal  Islam  atau  KMI  pada  dasarnya  adalah  Sekolah  Guru  Islam. Kurikulum yang berlaku di sekolah-sekolah guru Islam pada umumnya terdiri atas enam  komponen:  1.  Ilmu-ilmu  agama;  2.  Bahasa  Arab  dan  kesusastraannya;  3. Pengetahuan  umum  (Berhitung  Dagang,  Aljabar,  Ilmu  Ukur,  Ilmu  Alam,  Ilmu Hayat, dan lain-lain); 4. Ilmu mendidik dan mengajar; 5. Ilmu Jiwa; dan 6. Ilmu Kesehatan.
Rencana pelajaran (kurikulum) di Normal Islam Padang tahun 1931 mengikuti pola di atas. Buku-buku ajar yang dipakai, terutama untuk pengajaran bahasa Arab, merupakan buku-buku baru yang kebanyakan terbitan dari Mesir. Sebagian lainnya merupakan buku-buku karangan Mahmud Yunus sendiri, termasuk buku Al- adyān . Buku  terakhir ini  dipakai  untuk  mata  pelajaran  “perbandingan  agama”  yang merupakan bagian dari ilmu-ilmu agama (Islam), seperti Tafsir, Hadits, Fiqih dan Ushul Fiqih, Aqaid, dan Tarikh Islam.
Ada  beberapa  kemungkinan  mengapa  Mahmud  Yunus  memasukkan  pelajaran sejarah  agama-agama  non-Islam  di  sekolah  Islam. Pertama ,  memberi  wawasan kepada para pelajar dengan kesadaran bahwa calon guru itu akan kembali pulang ke kampung halaman yang bisa jadi masyarakatnya plural dari segi agama. Kedua , agar mampu  menjawab  tantangan  kolonialisme  dan  ekspansi  Kristen. Ketiga , perpindahan kiblat studi Islam dari Mekkah-Medinah, yang masyarakatnya relatif
Hamid Nasuhi, Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas | 251
homogen  Muslim,  ke  Mesir  yang  relatif  heterogen,  mirip  Indonesia.  Dalam kerangka heterogenitas, para pelajar perlu mengenal agama-agama lain yang dipeluk oleh masyarakatnya. Angin pembaharuan melalui pendidikan, termasuk pendidikan Islam, memang sangat kencang menghembus Mesir saat itu.
Di  antara  murid  dari  Jawa  yang  belajar  di  Normal  Islam  Padang  di  bawah bimbingan  Mahmud  Yunus  adalah  Imam  Zarkasyi  (1910-1985).  Satu  dari  tiga serangkai – dua  lainnya  adalah  kakak-kakaknya,  Ahmad  Sahal  dan  Zainuddin Fanani — pendiri Pondok Modern Darussalam Gontor di Ponorogo ini benar-benar mencontoh apa yang didapatkannya di Padang untuk diterapkan di pesantrennya di pelosok  Jawa  Timur.  Dari  segi  kurikulum,  KMI  Gontor  hampir  tidak  ada  beda dengan  KMI  Normal  Islam  Padang.  Yang  membedakan  adalah  kurikulum  itu diimplementasikan  dalam  sistem  asrama  ( boarding  school )  dengan  nilai-nilai  dan pendidikan karakternya yang khas. Karena itu, Nurcholish Madjid menyebut ciri Gontor yang utama adalah kombinasi Islam-Padang-Jawa. 18
Buku Al- adyān Mahmud Yunus sebagai referensi utama pelajaran Al-Diyanah al- ‘Ammah, dengan sedikit modifikasi, termasuk subyek yang terus bertahan hingg a kini. Dengan  merebaknya kasus-kasus intoleransi, ekstremisme, bahkan terorisme dengan  basis  keagamaan  di  tengah-tengah  masyarakat,  terutama  sejak  masa Reformasi,  materi  studi  agama-agama  ini  jadi  menguat  relevansinya.  Sayangnya, sampai saat ini belum ada riset yang memadai tentang hubungan kausalitas antara pembelajaran studi  agama-agama di institusi pendidikan Islam, misalnya Gontor, dengan pembentukan sikap toleransi para pelajarnya. Namun, sekurangnya dalam catatan  Karel  Steenbrink,  ia  memiliki  kesan  yang  sangat  positif  terhadap  sikap toleran Kiai Imam Zarkasyi ketika dirinya melakukan penelitian tentang pesantren untuk disertasinya yang dilakukan pada awal dekade 1970-an. Semula ia berencana untuk  tinggal  di  Gontor  sekitar  tiga  hari  sampai  seminggu  saja,  seperti  yang dilakukannya di pesantren-pesantren lain. Kenyataannya, Steenbrink yang beragama Katolik  ini  “nyantri”  di  sana  sampai  tiga  bulan,  dan  diizinkan  untuk  beraktivitas seperti santri-santri lain tanpa merasa canggung, termasuk ikut beribadah salat. 19 Di pesantren di Jawa, bagaimanapun, sosok kiai adalah panutan bagi para santri.
Selain Gontor, sekolah yang secara formal pernah mencantumkan mata pelajaran Perbandingan Agama dalam kurikulumnya adalah Pendidikan Guru Agama (PGA) tingkat atas (6 tahun). 20 Sekolah yang berada di bawah naungan Departemen Agama – sekarang Kementerian Agama — ini dulu berfungsi untuk menyiapkan calon-calon guru agama (Islam) di sekolah dasar. Sementara itu, guru-guru yang mengajar di PGA dipasok dari institusi-institusi pendidikan setingkat perguruan tinggi, seperti Fakultas  Tarbiyah  di  IAIN.  Karena  ada  mata  pelajaran  Perbandingan  Agama  di PGA, maka di Jurusan Pendidikan Agama Islam Fakultas Tarbiyah juga diajarkan mata  kuliah  Perbandingan  Agama.  Hal  ini  berlaku  sampai  kemudian  PGA
dilikuidasi menjadi Madrasah Aliyah karena adanya kebutuhan peningkatan mutu guru – termasuk guru sekolah dasar — dengan minimal berijazah sarjana Strata 1.
Buku Al-A dyān dan Perbandingan Agama
Buku – orang  Indonesia  biasa  menyebut  kitab,  karena  ditulis  dalam  bahasa Arab — Al- adyān karya Mahmud Yunus bisa jadi merupakan buku teks pertama yang ditulis untuk mata pelajaran yang di dalamnya mengajarkan studi agama-agama atau perbandingan agama di sekolah formal. Buku ini diterbitkan secara resmi pertama kali pada tahun 1937 oleh Maktabah Sa’adiyah Putra di Padang, Sumatera Barat. Namun, nama buku ini telah muncul sebagai referensi ( maraji’ ) dalam kurikulum di sekolah Normal Islam (Kulliyat al- Mu’allimin al -Islamiyah) yang didirikan oleh Persatuan Guru-guru Agama Islam (PGAI) di Padang pada tanggal 1 April 1931. Menilik dari tanggal-tanggal yang ada, bisa jadi sebelum dicetak menjadi buku oleh penerbit, naskah Al- adyān sebelumnya adalah semacam diktat yang diajarkan kepada para murid di Normal Islam.
Dalam  bagian  pengantar  disebutkan  bahwa  buku  kecil  ( risalah  saghirah )  ini ditulis  untuk  para  pelajar  Normal  Islam  yang  hendak  mengajar  berbagai  macam agama yang tersebar luas di berbagai penjuru dunia. Di situ juga disebutkan urgensi mempelajari  agama-agama  bagi  para  ulama  yang  ingin  berdakwah  meneguhkan iman  tauhid  kepada  Tuhan  dan  risalah  Nabi  Muhammad.  Di  bagian  akhir pengantar disampaikan bahwa buku ini  dimaksudkan untuk mempermudah para pelajar  mempelajari  agama-agama  tanpa  harus  merujuk  kepada  buku-buku  yang bermacam-macam  dan  banyak  jumlahnya.  Karena  itu,  di  halaman  akhir  buku, secara umum disebutkan buku-buku referensi ( mashadir ) sebagai rujukan penulisan buku Al- adyān ini. Kebanyakan referensi yang digunakan berasal dari pengarang- pengarang Timur Tengah, terutama dari Mesir.
Buku Al- adyān Mahmud Yunus ini menjadi satu-satunya buku ajar yang dipakai di KMI Gontor sejak kepulangan Imam Zarkasyi dari menuntut ilmu di Sumatra Barat untuk mata pelajaran yang diberi nama Al-Diyanah al- ‘Ammah . Terjemahan nama mata pelajaran ini agak sulit. Kelihatannya nama ini dibuat dengan merujuk kepada, misalnya, pelajaran sejarah. Pada pelajaran ini ada Sejarah Indonesia ( Tarikh Indonesiya )  dan  Sejarah  Umum  ( Al- Tarīkh  al - ’Ammy ).  Sejarah  Umum  adalah pelajaran tentang sejarah bangsa-bangsa di luar bangsa Indonesia. Dengan demikian, Al-Diyanah al- ‘Ammah adalah mata pelajaran yang dimaksudkan untuk mengkaji agama-agama di luar Islam.
Pemberian  judul Al- adyān ,  yang  secara  harfiah  berarti  “agama - agama”,  cukup tepat.  Buku yang aslinya hanya 72 halaman ini, termasuk daftar isi, terlalu singkat untuk  bisa  memberi  gambaran  yang  utuh  tentang  agama-agama  yang  pernah tumbuh  di berbagai  penjuru dunia.  Beberapa agama diberi narasi sangat  pendek,
antara satu sampai tiga halaman saja, misalnya agama Majusi (Zoroaster), Sabean, agama  Mesir  Kuno,  Sintoisme,  Konfusianisme,  dan  Taoisme.  Selebihnya,  biasa disebut agama-agama mayor, mendapat porsi penjelasan lebih dari empat halaman, misalnya agama Hindu (Brahma), Buddha, Yahudi, Kristen, dan Islam.
Agama  Kristen  dan  Islam  mendapatkan  uraian  yang  cukup  panjang  dan  detil. Dalam  agama  Kristen,  misalnya,  diuraikan  dari  sejarah  awal,  tentang  Kitab  Suci (Injil) yang empat, kerahiban ( al-rahbanah ), keyakinan terhadap penyaliban Yesus, Trinitas ( Tatslits ), gerakan Protestan, dan perbedaan antara Katolik dan Protestan. Sementara  tentang  Islam  uraiannya  justru  tidak  sepanjang  dan  selengkap  agama Kristen. Mungkin asumsinya, bahwa pembaca buku ini adalah para pelajar Muslim yang  sudah  familier  dengan  sejarah  dan  ajaran  Islam.  Dalam  bab  tentang  agama Islam hanya disajikan pokok-pokok ajaran Islam, sekte-sekte ( firaq ) teologi seperti Ahlus  Sunnah  wal  Jamaah,  Mu’tazilah,  dan  Syi’ah,  serta  mazhab -mazhab ( madzahib ) fikih, seperti Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali.
Uniknya, setelah bab tentang Islam, berlanjut uraian tentang Jamaah Ahmadiyah ( Jama’at  Ahmadiyah ).  Uraian  ini  agak  membingungkan,  apakah  termasuk  bagian dari uraian tentang agama Islam, atau terlepas menjadi bagian tersendiri. Mengapa membingungkan,  karena  buku Al- adyān asli  terbitan  tahun  1937  tidak  memberi jeda halaman ketika ada perubahan bab atau bahasan. Bahkan, jika ada pembahasan yang telah selesai pada satu halaman, dan halaman itu masih bersisa ruang untuk tulisan  berikutnya,  maka  halaman  kosong  di  bawahnya  itu  akan  dipakai.  Tidak seperti  buku  berbahasa  Arab  yang  terbit  belakangan,  yang  memberi  tanda perpindahan dengan judul bab atau fasl dan ditulis pada halaman berikutnya, buku Al- adyān ditulis secara bersambung. Yang bisa memberikan petunjuk perubahan bab adalah tema judul dan tulisannya yang lebih besar.
Yang juga unik dari buku Al- adyān Mahmud Yunus adalah adanya pembahasan tentang  Theosophia  di  bagian  akhir.  Dari  adanya  topik  ini  tampak  bahwa pengarangnya  cukup  mengikuti  perkembangan  kehidupan  keagamaan  dunia, termasuk  di  Indonesia.  Pengikut  Theosophia  kebanyakan  adalah  golongan  priayi yang  menginginkan  kedamaian  dan  mempersatukan  pandangan-pandangan keagamaan dari agama-agama berbeda. 21 Pembahasan tentang Theosophia ini juga memakan halaman yang cukup banyak, sekitar delapan halaman. Sub bahasannya pun cukup beragam.
Belakangan,  Bagian  Kurikulum  ( Qism  al-Manhaj  al-Dirasy )  KMI  Gontor melakukan  kompilasi  dan  penyusunan  ulang  ( jama’  wa  i’dad )  terhadap  referensi pembelajaran agama-agama ini, dengan judul persis sama ( Al- adyān ). Buku ini jelas menjadi semacam revisi bagi buku sebelumnya. Hanya ada beberapa tampilan yang membedakan buku ini dengan buku terdahulu, yaitu pertama , pada sampul buku tidak  ada  lagi  nama  Mahmud  Yunus  sebagai  pengarang.  Namun,  nama  pendiri
Normal  Islam  ini  masuk  dalam  daftar  referensi  ( mashadir )  di  bagian  akhir  buku. Kedua , layout buku  disesuaikan  dengan  lazimnya  buku  saat  ini.  Antara  satu  bab pembahasan  dengan  bab  berikutnya  ada  pembedaan  yang  tegas,  termasuk  dalam penomoran  (numerisasi)  sub-sub  pembahasan.  Perubahan layout ini  tentu  lebih memudahkan bagi para pembaca, khususnya para siswa kelas 5 KMI, yang setara dengan pelajar kelas 11 di sekolah umum. Ketiga , tampilan layout buku baru jauh lebih menarik karena ditulis dengan ketikan komputer dan font arab standar yang jelas  sehingga  mudah  dibaca,  dibanding  buku  lama  yang  aslinya  adalah  tulisan tangan kemudian dicetak. Keempat , layaknya sebuah buku ajar, buku baru disertai dengan daftar pertanyaan (latihan) di setiap akhir bab pembahasan. Kelima , dalam buku baru tidak ada lagi bab Theosophia. Bisa jadi bab ini dihilangkan karena sudah dianggap tidak relevan, karena gerakan Theosophia sudah menjadi masa lalu yang terkubur dalam sejarah. Keenam , dalam buku versi baru, setelah bab terakhir, diberi tambahan  glossari  ( mufradat ),  yang  tentunya  untuk  memudahkan  pembaca menangkap makna kata-kata sulit dari setiap topik bahasan.
Dengan  adanya  perbedaan-perbedaan  dan  pengurangan  serta  penambahan materi yang ada pada dua buku di atas, maka ketebalan buku juga menjadi berbeda. Al- adyān versi Mahmud Yunus yang terbit 1937, sebagaimana telah disebut, hanya menghabiskan  72  halaman.  Sementara  buku Al- adyān versi  baru  lebih  tebal, berjumlah 113 halaman.
Dari segi isi (substansi) nyaris tidak ada yang berubah antara buku versi Mahmud Yunus dan versi baru. Justru perubahan yang tampak mencolok terdapat di bagian pembukaan ( al-muqaddimah ) buku baru. Jika di buku lama, seperti telah disebutkan di  atas,  tujuan  penulisan  buku  disebutkan  dengan  sangat  singkat  dan  sederhana, maka di buku baru tujuan penulisan diuraikan lebih rinci. Ada lima tujuan mulia ( al-ahdaf al-jalilah ) yang hendak dicapai: pertama , pentingnya mempelajari manusia dengan  cara  mempelajari  keyakinan  keagamaannya,  karena  beragama  merupakan fitrah  manusia; kedua ,  untuk  mengetahui  kesamaan  dan  perbedaan  antara  Islam dengan  agama-agama  lain  untuk  mengukuhkan  kebenaran  akidah  Islam; ketiga , untuk memahami peradaban-peradaban besar dalam sejarah umat manusia yang di baliknya  terdapat  keyakinan-keyakinan  keagamaan; keempat ,  memperluas pengetahuan  para  dai  Muslim;  dan kelima ,  untuk  mengetahui  perbedaan  antara agama-agama samawi dan agama wa ḍ’ī .
Pada  tujuan  terakhir  di  atas  diberi  tambahan  keterangan  bahwa  agama-agama wa ḍ’ī pada hakikatnya bukanlah agama, karena agama ini pada dasarnya diciptakan oleh akal manusia ( al- ‘aql al -basyari ) dan bukan melalui cara pewahyuan dari Tuhan ( al-wa ḥ y  al- ilāhy ).  Agama  yang  benar  dan  sahih  adalah  yang  datang lewat  wahyu yang diturunkan kepada para nabi.
Dari  perincian  tujuan  yang  dirumuskan,  bagian  awal  pengenalan  terhadap pelajaran Al- adyān menjadi sedikit berbeda antara versi Mahmud Yunus dan versi baru. Pada buku pertama, konsep atau kalimat awal yang digunakan adalah tadayyun (keberagamaan). Apa itu tadayyun ? Tadayyun adalah kecenderungan dasar manusia untuk meyakini adanya kekuatan atau kekuatan di atas kekuatan alam dan kekuatan manusia  yang  bersifat  gaib.  Setelah  itu  dijelaskan  secara  singkat  mengapa  orang beragama.
Sementara itu, dalam buku baru, ada judul bab yang jelas pada bagian ini, yaitu Madkhal  ila  Dirasat  al- adyān (Pengantar  Studi  Agama-agama).  Sebagaimana lazimnya  karya  akademis,  bab  ini  dimulai  dengan  definisi  ( ta’rif )  apa  itu  agama. Setelah  uraian  tentang  pengertian  agama  secara  etimologis  dan  terminologis, selanjutnya  dijelaskan  teori-teori  tentang  asal-usul  bagaimana  manusia  mulai beragama  ( tadayyun ).  Bab  pertama  diakhiri  dengan  kategorisasi  agama.  Dari  segi sumber  ( mashdar )  ada  agama  wahyu  dan  agama wa ḍ’ī ,  dan  dari  segi  sesembahan ( ma’b ud ) ada agama tauhid dan agama berhala ( watsaniyah ). Pembahasan tentang agama-agama  pada  bab-bab  berikutnya  dijelaskan  berdasarkan  atas  kategorisasi- kategorisasi ini.
Pada  dasarnya  metode  penulisan  buku Al- adyān ,  baik  versi  Mahmud  Yunus maupun versi baru, bersifat deskriptif. Cukup menggambarkan subyek materi apa adanya  dan  tidak  terkesan  memberikan  penilaian  negatif  terhadap  agama-agama selain Islam. Meskipun memang di sana sini ada pujian untuk Islam, tetapi karena pembahasan masing-masing agama tidak ada unsur perbandingannya dengan Islam, maka bisa dikatakan bahwa narasi yang diberikan terhadap agama tersebut cukup obyektif. Hal ini bisa dipahami, mengingat porsi pembahasan agama-agama itu ada yang sangat minim. Bahkan, pada buku versi Mahmud Yunus, ada materi agama yang ditulis kurang dari satu halaman, hanya dalam dua paragraf saja.
Agak  berbeda  dengan  narasi  tentang  agama-agama  non-Islam,  narasi  tentang Ahmadiyah,  khususnya  Ahmadiyah  Qadiyaniah  yang  mengakui  Mirza  Ghulam Ahmad  sebagai  Rasul  dan  Imam  Mahdi,  diberi  penegasan,  penilaian,  dan kesimpulan di paragraf  akhir bahwa kelompok ini sama sekali bukan bagian dari Islam. Berikut ini kutipannya: “ Inna al- Qadiyaniyyah da’watun dhallah laisat min al - Islam fi syai’, wa ‘aqidatuha tukhalifu al -Islam fi k ulli syai’, wa yanbaghi tahdziru al - Muslimin min nasyathihim ba’da an afta ‘ulama al -Islam bikufrihim ” (Sesungguhnya kelompok  [Ahmadiyah]  Qadiyaniyah  sesat  dan  bukan  Islam  sama  sekali,  dan akidahnya  bertentangan  dengan  akidah  Islam  dalam  segala  seginya.  Maka  kaum Muslimin  perlu  diperingatkan  agar  berhati-hati  terhadap  gerakannya  setelah  para ulama memfatwakan kekafiran mereka). Penegasan ini ada di buku Al- adyān edisi baru, dan tidak ada di edisi Mahmud Yunus. Karena itu, bisa disimpulkan, bahwa
Ahmadiyah bukanlah merupakan kelompok ( firqah ) di antara kelompok-kelompok yang terdapat dalam Islam.
Sebagai satu-satunya buku pegangan dalam studi agama-agama bagi murid kelas 5, berbahasa Arab, dan disampaikan di kelas dalam bahasa Arab pula, tentu tidak mudah  bagi  siswa  untuk  mencerna  semua  isi  buku.  Apalagi  ini  adalah  pelajaran tunggal yang diberikan selama dua semester, tidak ada lagi pelajaran serupa di kelas berikutnya (kelas 6). Banyak konsep-konsep baru dan istilah-istilah khas dari agama- agama lain yang masih sangat asing bagi para siswa. Dalam keadaan seperti ini, di luar kelas, banyak dari siswa yang biasanya membaca literatur serupa yang berbahasa Indonesia.  Dan  akan  lebih  mudah  lagi  memahaminya  jika  buku  itu  sudah diterjemahkan.
Sebagai  contoh,  mata  pelajaran  Ushul  Fiqh  termasuk  pelajaran  yang  dianggap sulit bagi para siswa. Pelajaran ini sudah diberikan sejak kelas 3 KMI (setara kelas 9 SMP) sampai kelas 6 (12 SMA) secara berkesinambungan. Materi yang dipelajari pada setiap jenjang kelas berbeda tingkat kesulitannya. Semakin tinggi kelas semakin sulit materinya. Padahal, buku-buku yang digunakan dikarang oleh pengarang yang sama: Abdul Hamid Hakim. Maka, ketika buku terjemahannya terbit, para siswa mengaksesnya  untuk  memperkuat  pemahaman  terhadap  buku  aslinya  yang berbahasa Arab.
Bagaimana dengan Al- adyān ? Sampai sekarang tidak dijumpai terjemahan buku ini.  Mengapa  tidak  ada  yang  tertarik  menerjemahkannya,  bisa  jadi  karena  sebab- sebab berikut: pertama , buku ini memiliki pembaca yang relatif terbatas, yaitu para santri Gontor dengan cabang-cabangnya. Kedua , materi yang tercakup di dalamnya sangat singkat, sementara buku-buku dengan tema yang sama dengan pembahasan yang  lebih  luas  sudah  tersedia  dalam  bahasa  Indonesia.  Karena  itu,  tidak  heran, sebagaimana para santri menyiasati pelajaran Ushul Fiqh, mereka juga melakukan hal yang sama kepada buku Al- adyān . Pada tahun 1970-an ada sebuah buku yang cukup populer dan digunakan secara masif oleh para siswa PGA untuk mempelajari agama-agama. Buku itu berjudul Perbandingan Agama , ditulis oleh Drs. Moh. Rifai. Buku Perbandingan Agama karangan Moh. Rifai diterbitkan pertama kali pada Agustus 1970 oleh Penerbit Wicaksana Semarang. Buku ini cukup laris di pasaran, karena  dalam  jangka  waktu  14  tahun  telah  dicetak  ulang  sampai  delapan  kali. Artinya, hampir setiap dua tahun, buku ini mengalami cetak ulang. Pada cetakan kelima  (1980)  ada  tambahan  materi  terkait  Aliran  Kepercayaan  yang  pada  tahun 1978 telah masuk dalam Ketetapan MPR RI Nomor IV/MPR/1978 tentang Garis- garis Besar Haluan Negara (GBHN). Pada cetakan kedelapan (Mei 1984), ketebalan buku  ini  mencapai  189  halaman.  Pada  saat  pertama  terbit,  sebagaimana  tertulis dalam kata pengantar, belum ada buku perbandingan agama yang relatif lengkap,
yang dalam rencana pelajaran (kurikulum) PGA meliputi sebelas agama. Buku ini disusun untuk mengisi kekosongan itu.
Meskipun secara tegas disebutkan bahwa sasaran pembacanya adalah para pelajar PGA  dan  Madrasah  Aliyah  atau  yang  sederajat,  sang  penulis  juga  membuka kemungkinan buku ini dipakai sebagai referensi tambahan dalam mata kuliah Ilmu Perbandingan Agama di IAIN. Sampai paruh awal tahun 1980-an, buku ini masih beredar  di  kalangan  mahasiswa  Jurusan  Pendidikan  Agama  Islam  (PAI)  Fakultas Tarbiyah IAIN. Jurusan ini, pada saat itu, memiliki mandat untuk mencetak calon guru agama Islam baik di sekolah maupun di madrasah, termasuk di dalamnya PGA. Karena di PGA diajarkan mata pelajaran Perbandingan Agama, maka calon guru PGA juga harus belajar materi perbandingan agama di Jurusan PAI.
Sesuai dengan judulnya, Perbandingan Agama , kata pengantar buku ini dengan gamblang  menyebutkan  bahwa  agama-agama  yang  menjadi  topik  bahasan  di dalamnya  akan  diperbandingkan  dengan  Islam  dan  dalam  tinjauan  (perspektif) Islam.  Dengan  demikian  diharapkan  para  pelajar  akan  yakin  bahwa  ajaran  Islam tetap baik dan tahan uji dibanding dengan ajaran-ajaran agama lain. 22
Materi yang tersaji dalam buku Perbandingan Agama Moh. Rifai hampir sama dengan yang terdapat dalam buku Al- adyān Mahmud Yunus. Hanya saja, dengan bahan-bahan rujukan yang lebih baru, dan nyaris semuanya berbahasa Indonesia, karya Rifai relatif lebih rinci dibanding karya Mahmud Yunus. Secara metodologis, uraian materi pada buku Rifai dibagi menjadi dua bagian utama. Pertama , berupa deskripsi  tentang  agama,  baik  dari  sudut  sejarah  maupun  ajaran-ajarannya.  Pada bagian ini,  uraian cukup obyektif, karena penulis terlihat merujuk ke  buku-buku yang dikarang oleh para ahli agama tersebut. Kedua , berupa tinjauan dan ulasan dari sudut pandang (perspektif) Islam terhadap ajaran agama tersebut. Pada bagian ini uraian tentu bersifat lebih subyektif. Sebagaimana lazimnya sebuah buku ajar untuk siswa, setiap topik diakhiri dengan daftar pertanyaan untuk keperluan evaluasi.
Buku Perbandingan Agama juga terasa lebih Indonesia karena memasukkan topik tentang  Agama  Hindu Bali  sebagai  salah  satu  materi  pembahasannya.  Rifai  tidak menjelaskan  alasan  mengapa  hanya  Hindu  Bali  yang  ditulis,  sementara  agama- agama lain yang juga tersebar di Indonesia tidak ditulis “corak” Indonesianya. Bisa saja  dia  menganggap  bahwa  Agama  Hindu  Bali  memiliki  perbedaan  yang  cukup signifikan dibanding Agama Hindu yang ada di negara asalnya (India). Sebaliknya, agama-agama lain, seperti Islam, Kristen, dan Buddha dianggap relatif sama dengan yang ada di tempat awal tumbuhnya.
Kekosongan Pembelajaran Studi Agama-agama
Sejak PGA dilikuidasi menjadi Madrasah Aliyah, kelihatannya tinggal Pesantren Gontor  dan  cabang-cabangnya  yang  masih  konsisten  mengajarkan  studi  agama-
agama di dalam kurikulum sekolahnya. Praktis mereka menjadi “pemain tunggal”, sementara  pesantren-pesantren  alumni  Gontor,  yang  biasanya  mengadopsi  sistem pendidikan  dan  kurikulum  KMI,  pun  banyak  yang  sudah  tidak  mencantumkan mata pelajaran ini dalam kurikulumnya. Sementara itu, Madrasah Aliyah, dengan status  sekarang  sebagai  sekolah  umum  berciri  keagamaan  (Islam),  sedari  awal memang  didesain  untuk  lebih  banyak  memberikan  pelajaran  umum  dibanding pelajaran agama kepada siswa. Pendidikan Agama Islam, selain bahasa Arab, yang diberikan di Madrasah Aliyah bertumpu kepada ilmu-ilmu yang secara tradisional disebut sebagai dirasat atau ‘ulum al -diniyah al-Islamiyah , yakni Alquran dan Hadis, Akidah-Akhlaq, Fiqih, dan Sejarah Islam. Selama ini belum pernah ada materi yang mengenalkan agama-agama lain di luar Islam, sekalipun agama-agama itu banyak disebutkan  dalam  Kitab  Suci  Al- Qur’ an,  misalnya  agama  Yahudi  dan  agama Nasrani.
Jika  “sekolah - sekolah  agama”  (madrasah)  saja  tidak  menjadikan  studi  agama - agama  sebagai  bagian  dari  rencana  pelajarannya,  apalagi  sekolah-sekolah  umum seperti SMA dan SMK. Sekolah-sekolah ini, sesuai dengan peraturan yang bersifat nasional, hanya mengalokasikan sedikit waktu untuk pelajaran pendidikan agama dalam kurikulum. Bahkan dalam UU Sistem Pendidikan Nasional pasca-Reformasi disebutkan  bahwa  pengajaran  agama  di  sekolah  harus  dilakukan  oleh  guru  yang seagama dengan para muridnya. Tidak boleh seorang guru agama mengajar agama di luar agama yang dipeluknya sendiri. Ketentuan seperti ini berpotensi menjadikan pengajaran agama sebagai jalan lurus menuju kepada ketertutupan (eksklusivisme) ketimbang  keterbukaan  (inklusivisme).  Semangat  eksklusivisme  yang  dikandung dalam  aturan  ini  bisa  mengancam  kohesi  sosial  yang  sudah  dirajut  dengan  susah payah  dalam  waktu  panjang,  di  tengah  realitas  kebinekaan  dan  keragaman masyarakat di Indonesia.
Sementara itu, dimulai dari awal milenium baru, dunia terus menerus dikejutkan dengan  peristiwa-peristiwa  yang  mempertontonkan  kekerasan  dengan  latar ekstremisme  dan  terorisme.  Peristiwa    kekerasan  dan  teror  yang  paling  dramatis tentulah  serangan  terhadap  gedung  World  Trade  Center  (WTC)  di  New  York, Amerika  Serikat,  pada  Selasa  pagi  tanggal  11  September  2001.  Serangan  yang dilakukan secara serentak ke beberapa obyek vital itu tercatat sebagai serangan teror dengan korban terbesar sepanjang sejarah. Sekitar 3000 orang tewas dalam peristiwa mengerikan itu. Sejak itu, dunia tidak lagi terasa sama, khususnya bagi orang-orang Islam. Sentimen anti-Islam dan Islamophobia merebak di mana-mana, hampir di seluruh penjuru dunia. Mengapa? Karena para tertuduh pelaku teror keji itu semua berlatar  belakang  keturunan  Arab-Timur  Tengah.  Sementara  citra  Arab-Timur Tengah terlanjur melekat dengan identitas Islam sebagai agama mereka.
Indonesia,  sebagai  negara  dengan  penduduk  Muslim  terbanyak  di  dunia,  juga terimbas  oleh  peristiwa  tersebut.  Tercatat  rentetan  pengeboman  terjadi  di  Tanah Air,  baik  yang  memakan  korban  banyak  orang – seperti  Bom  Bali  I  (12  Oktober 2002) — maupun  yang  hanya  memakan  korban  pelaku  pengeboman  itu  sendiri. Pengeboman umumnya dilakukan dengan cara bunuh diri ( suicide bombing ). Cara seperti ini,  dengan efek kejut  yang tidak terduga-duga, berhasil menciptakan rasa tidak aman bagi masyarakat. Keadaan ini menyadarkan semua komponen bangsa, bahwa intoleransi, eksklusivisme, ekstremisme, radikalisme, bahkan terorisme telah wujud  di  depan  mata.  Karena  itu  muncul  berbagai  kajian  dan  analisa  tentang fenomena ini, yang diikuti dengan pendirian berbagai institusi oleh negara untuk menanggulanginya.
Fakta paling menonjol dari fenomena di atas adalah keterlibatan anak-anak muda sebagai aktor utama, khususnya yang berkaitan dengan tindakan-tindakan kekerasan dan teror. Bahkan para pelaku itu tidak hanya berjenis kelamin laki-laki, tetapi ada juga yang perempuan. Ironisnya, seperti banyak terungkap di media, bahwa motivasi di balik perilaku keji ini adalah agama. Kondisi ini tentu sangat memprihatinkan, karena bagaimana pun anak-anak muda itu adalah generasi yang digadang-gadang akan menjadi tulang punggung eksistensi bangsa.
Sejak  beberapa  dekade  lalu,  terutama  setelah  Reformasi  1998,  antusiasme kehidupan beragama di Indonesia mengalami masa pasang. Namun, sejalan dengan antusiasme  itu,  gejala  yang  tampak  di  permukaan  adalah  keberagamaan  yang cenderung konservatif. Fenomena yang sama juga diperlihatkan oleh kaum muda, sebagaimana dikonfirmasi oleh penelitian berseri yang dilakukan oleh PPIM UIN Jakarta dalam program Convey sejak tahun 2017 hingga 2021. Penelitian-penelitian itu menghasilkan kesimpulan yang konsisten dari waktu ke waktu, yaitu anak-anak muda  ini  bergerak  menuju  konservatisme  dalam  beragama.  Mulanya  istilah  yang disematkan  adalah  “radikalisme”,  tetapi  belakangan  diubah  menjadi “konservatisme” karena istilah pertama dianggap terlalu politis dan peyoratif.
Gejala konservatisme ini layak diwaspadai dan dijadikan alarm penanda bahaya, karena akan mendekatkan kepada eksklusivisme, yang ujungnya mengafirmasi sikap maupun  tindakan  intoleran.  Lebih  jauh,  jika  intoleransi  terus  dibiarkan,  maka benih-benih ekstremisme akan tumbuh subur. Sikap-sikap ekstrem pada akhirnya akan menimbulkan segregasi sosial, apalagi bila disertai kekerasan. Dalam konteks Indonesia  yang  sangat  majemuk  ini,  isu-isu  primordial  menjadi  sangat  potensial untuk memantik sikap dan tindakan kekerasan ekstrem ini. Oleh karena itu, perlu strategi  pengenalan  (identifikasi)  dan  pengendalian  gejala-gejala  ini  sejak  dari hulunya, yaitu konservatisme keberagamaan.
Penelitian PPIM pada tahun 2017 23 mendapat temuan menarik tentang toleransi di  kalangan  anak  muda  (siswa  dan  mahasiswa)  Muslim  terhadap  kelompok
minoritas dalam agama mereka dan agama-agama lain. Penelitian survei kuantitatif ini menyebutkan 34,43% dari responden berpendapat bahwa orang yang murtad (keluar dari Islam) boleh dibunuh. Terhadap kelompok-kelompok minoritas yang dianggap  menyimpang,  mereka  setuju  (86,55%)  jika  pemerintah  melarang keberadaan kelompok-kelompok tersebut. Di antara kelompok-kelompok minoritas Muslim yang cukup banyak, Syiah menduduki peringkat pertama (30,99%) sebagai kelompok yang paling tidak disukai. Sementara Ahmadiyah menduduki peringkat kedua (19,72%). Yang mengejutkan, para guru dan dosen PAI, yang juga dijadikan responden dalam survei tersebut, memiliki pandangan yang lebih intoleran terhadap kelompok minoritas. Bagi mereka, Ahmadiyah adalah kelompok yang paling tidak disukai (64,66%), dan Syiah menduduki peringkat kedua tidak disukai (55,60%).
Dasar  ketidaksukaan –atau  mungkin  lebih  tepat  “kebencian”— terhadap  dua kelompok di atas tidak begitu jelas sumber dan alasannya. Materi tentang Syiah dan Ahmadiyah tidak ada di buku-buku ajar PAI di sekolah. Dengan kata lain, kedua kelompok ini tidak pernah secara formal dan serius dipelajari dan dikaji oleh para siswa. Karena itu, bisa jadi pengetahuan siswa dibentuk oleh sumber-sumber lain di luar sekolah atau dari dalam sekolah oleh para guru yang memang tidak suka kepada dua kelompok tersebut. Maka tidak heran jika angka-angka yang cukup fantastis di atas muncul dalam survei.
Bagaimana  pandangan  siswa  dan  mahasiswa  terhadap  keberadaan  agama  lain? Pada dasarnya mereka bisa menerima keberadaan (ko-eksistensi) agama-agama lain, tetapi keberatan dengan agama Yahudi. Sebesar 53,74% dari mereka setuju bahwa orang Yahudi adalah musuh orang Islam, dan sisanya (46,26%) menganggap bahwa mereka  bukan  musuh.  Sebaliknya,  para  siswa  dan  mahasiswa  (52,99%)  juga berpikiran bahwa orang Yahudi membenci Islam. Data berbeda didapatkan terkait dengan  agama  Kristen,  yang  tidak  dibedakan  antara  Katolik  dengan  Protestan, Sebanyak  79,07%  dari  mereka  menyatakan  bahwa  penganut  agama  Kristen bukanlah musuh Islam. Sisanya, 20,93%, masih menganggap bahwa mereka adalah musuh.  Opini  mereka  juga  konsisten  dengan  apa  yang  mereka  rasakan,  yaitu 76,22%  percaya  bahwa  umat  Kristen  tidak  membenci  orang  Islam,  dan  sisanya (23,78%) diyakini bersikap sebaliknya.
Pandangan  tentang  umat  Kristen  ini  menarik,  karena  bagaimana  pun  mereka adalah pemeluk agama minoritas terbesar di Indonesia. Meskipun masih ada yang menganggap  mereka  musuh  dan  memusuhi  orang  Islam,  tetapi  jumlahnya  tidak terlalu  besar.  Masih  jauh  lebih  banyak  yang  beropini  bahwa  antara  kedua  umat beragama  ini  pada  dasarnya  tidak  saling  bermusuhan.  Bisa  jadi  pandangan  ini mewakili  realitas  yang  ada  dalam  masyarakat,  karena  perjumpaan  ( encounter )  di antara  mereka  adalah  sesuatu  yang  nyata.  Mereka  bertemu,  berinteraksi, bertetangga, bahkan tidak jarang berhubungan darah (bersaudara).
Hamid Nasuhi, Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas | 261
Berbeda dengan agama Kristen yang banyak pemeluknya di Indonesia, pemeluk agama Yahudi  sangat  sedikit di Indonesia. Komunitasnya diketahui hanya ada di sebuah wilayah di Sulawesi Utara. Meskipun secara praktis mayoritas generasi muda Muslim  di  Indonesia  tidak  pernah  berhubungan  langsung,  tetapi  seperti  tampak dalam survei, mereka sangat membenci dan memusuhi orang Yahudi. Kelihatannya agama Yahudi  di sini  diasosiasikan dengan negara Israel di Timur Tengah. Sikap dan  perilaku  politik  negara  Israel  diidentikkan  dengan  sikap  dan  perilaku  orang Yahudi secara keseluruhan. Padahal, dalam sejarahnya, tidak semua orang Yahudi setuju dengan pendirian negara Israel, yang berideologi Zionis (Zionisme), di tanah Palestina.
Pemahaman  terhadap  hubungan  antara  Yahudi  dan  Israel  ini  mirip  dengan pemahaman  hubungan  antara  Islam  dan  Arab.  Orang  Arab  selalu  diasosiasikan sebagai  Muslim, padahal kenyataannya ada pula orang Arab yang beragama non- Islam,  meskipun  jumlahnya  tidak  sebanyak  yang  Muslim.  Karena  itu,  para  siswa perlu  dibekali  pemahaman  dan  literasi  tentang  agama-agama  besar  yang  ada  di dunia,  sejarah  perkembangan  dari  tempat  asal  kelahirannya  sampai  ke  tempat- tempat  lain,  khususnya  di  Indonesia.  Masih  terkait  dengan  literasi  ini,  ada  tiga pertanyaan dalam survei yang mendapat jawaban positif dari para responden siswa dan  mahasiswa. Pertama ,  70,74%  setuju  jika  guru/dosen  mereka  mengajak membahas permasalahan bersama dari sudut pandang penganut agama lain dalam kelas Pendidikan Agama. Kedua , 79,12% setuju bahwa dalam Pendidikan Agama siswa  sebaiknya  bertukar  pikiran  tentang  pengalaman  beragama  masing-masing supaya  tumbuh  rasa  saling  memahami. Ketiga, 89,24%  setuju  bahwa  Pendidikan Agama sebaiknya berisikan antara lain diskusi tentang perbedaan untuk mengurangi prasangka negatif antarkelompok agama. Dari data-data ini jelas sekali bahwa para siswa  dan  mahasiswa  berpikiran  sangat  terbuka  dan  bersedia  untuk  mencoba mengenal dan memahami agama-agama lain.
Berbeda dengan di sekolah, kajian tentang agama-agama di perguruan tinggi di Indonesia  relatif  telah  mapan.  Sejak  tahun  1960-an  bidang  Ilmu  Perbandingan Agama sudah diajarkan sebagai mata kuliah, bahkan berkembang menjadi jurusan – sekarang program studi — di IAIN di bawah Departemen Agama. Mulanya jurusan ini didedikasikan untuk menjadi bagian dari dakwah Islam. Jurusan Perbandingan Agama – nama resminya waktu itu — bernaung di bawah Fakultas Ushuluddin yang di  dalamnya  juga  ada  Jurusan  Dakwah  dan  Jurusan  Aqidah-Filsafat.  Karena berkarakter dakwah, maka pendekatan keilmuannya waktu itu pun bersifat apologis; bertahan atas “serangan” dari luar dengan cara mempromosikan keunggulan ajaran- ajaran  sendiri  (Islam)  sambil  menyodorkan  bukti  kelemahan-kelemahan  ajaran agama-agama  lain.  Pendekatan  seperti  ini  bertahan  cukup  lama  sampai  akhirnya muncul pendekatan-pendekatan baru yang lebih saintifik dalam memahami agama-
agama lain. Prinsip “ agree in disagreement ” menjadi jargon yang cukup populer di kalangan mahasiswa dan dosen yang berkecimpung di bidang Studi Agama-agama. 24
Dengan  pengalaman  yang  cukup  panjang,  lebih  dari  setengah  abad,  Prodi Perbandingan Agama (Studi Agama-agama) yang tersebar hampir di seluruh IAIN dan UIN di Indonesia telah melahirkan ribuan sarjana. Secara garis besar, kurikulum yang berlaku di prodi itu relatif sama, hanya sedikit perbedaan (minor) disesuaikan dengan kebutuhan dan minat pada masing-masing IAIN/UIN di daerah. Ditinjau dari  segi  kurikulum  dan  kompetensinya,  sarjana  alumni  Perbandingan  Agama dan/atau Studi Agama-agama cukup layak untuk mentransfer ilmunya sebagai guru ke para siswa di jenjang menengah.

## Cara Baru Studi Agama-agama
Pembelajaran  studi  agama-agama  di  sekolah  paling  pas  diberikan  ketika  siswa sudah menginjak kelas XI atau kelas XII. Usia rata-rata siswa pada kelas ini sudah dalam posisi cukup dewasa untuk menerima perbedaan-perbedaan pandangan, baik pandangan  pada  internal  agama  sendiri  maupun  dengan  eksternal  agama  lain. Perbedaan pandangan secara internal agama sendiri seharusnya sudah tuntas mereka pelajari  dari  kelas  I  sampai  kelas  X,  dari  mulai  sekolah  dasar  sampai  sekolah menengah pertama dan sekolah menengah atas. Kurun satu dekade untuk belajar agama  yang  dipeluk  tentu  lebih  dari  cukup  bagi  mereka  untuk  mengenal, mengetahui,  dan  memahami  dasar-dasar  agama  tersebut.  Setelah  itu,  tentu  akan lebih baik jika mereka bisa mengenal agama-agama lain yang diyakini tidak hanya oleh  teman  mereka  satu  kelas  atau  satu  sekolah,  tetapi  juga  tetangga-tetangga mereka di rumah.
Kecenderungan di masa depan, penduduk yang tinggal di kota akan jauh lebih banyak daripada yang tinggal di desa. Karakteristik utama kota, terutama kota-kota besar,  adalah  para  penghuninya  heterogen,  baik  dari  segi  ekonomi,  pendidikan, suku,  golongan,  budaya,  maupun  agama.  Sementara  itu,  karakteristik  desa  bisa sebaliknya,  yaitu  cenderung  homogen.  Namun,  dengan  teknologi  informasi  yang berkembang  cepat,  masyarakat  desa  pun  bisa  tidak  kalah  cepat  dalam  menyerap informasi-informasi  yang  berkembang  di  luar  wilayah  desanya.  Oleh  karena  itu, ramalan  futurolog  beberapa  dekade  lalu,  bahwa  dunia  ini  akan  menjadi  “ global village ” ternyata telah menjadi kenyataan pada s aat ini. Apa yang terjadi pada satu belahan  dunia  akan  bisa  segera  diketahui  di  belahan  dunia  lain  secara real  time . Dengan infrastruktur yang semakin baik dan merata, orang sebenarnya tidak perlu lagi memaksakan diri tinggal berdesak-desakan di kota, bila mereka juga bisa bekerja secara efektif – dengan menggunakan teknologi — dari desa.
Perkembangan  teknologi  informasi  ini  tak  pelak  juga  merambah  dunia pendidikan. Apalagi dengan tanpa diduga, pada akhir tahun 2019 atau awal tahun
Hamid Nasuhi, Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas | 263
2020 ini, dunia dikejutkan dengan pandemi Covid 19. Pandemi ini, sesuai dengan temuan saintifik, hanya bisa dilawan dengan cara menjaga jarak dengan orang lain agar tidak tertular. Padahal, naluri manusia tidak mungkin dibendung untuk selalu berkomunikasi dan bersosialisasi dengan sesama. Karena itu, teknologi (informasi) menjadi penolong dunia pendidikan di saat sulit seperti ini.
Sistem pendidikan pada umumnya meniscayakan perjumpaan ( encounter ) yang intens antar unsur pendidikan di dalamnya. Perjumpaan antara murid dengan guru, antara  murid  dengan  murid,  antara  guru  dengan  guru,  antara  guru  dengan manajemen  sekolah,  antara  murid  dengan  manajemen  sekolah,  dan  seterusnya. Perjumpaan-perjumpaan tersebut menghadirkan ekosistem pendidikan yang relatif mapan  dan  ideal.  Namun,  ekosistem  berupa  perjumpaan  langsung  ini  menjadi terputus  gara-gara  keganasan  pandemi.  Untungnya,  ketika  musibah  ini  melanda, teknologi internet  sudah sangat  familiar dalam beberapa dekade terakhir. Bahkan generasi milenial pun diberi predikat sebagai generasi digital native . Pembelajaran – meskipun dianggap kurang ideal dan optimal — masih bisa dilakukan dengan cara online yang sangat mengandalkan koneksi internet, termasuk di dalamnya adalah pembelajaran agama di sekolah.
Sebelum ada internet dan media sosial, pendidikan agama di sekolah sepenuhnya bergantung kepada kapasitas guru dalam menyampaikan materi ajar. Guru menjadi sumber  pengetahuan  paling  otoritatif  bagi  para  siswa.  Namun,  saat  ini,  peran tersebut  perlahan-lahan  berkurang,  dan  harus  berbagi  otoritas  dengan  sumber- sumber lain, seperti internet dan media sosial. Bahkan, bisa dikatakan, guru harus berkontestasi  dengan  sumber-sumber  baru  tersebut.  Karena,  bisa  jadi,  siswa  akan mengkonfirmasi – atau mengkonfrontir — apa yang mereka ketahui dari internet dan media sosial dengan apa yang disampaikan oleh guru. Dalam keadaan seperti ini, guru  dituntut  selalu update pengetahuannya  agar  tidak  tertinggal  informasi  dari murid-muridnya.
Sebenarnya beban pendidikan agama sangat berat dan tidak main-main dalam mewujudkan  tujuan  pendidikan  nasional  secara  umum.  Kata-kata  kunci  seperti iman, takwa, dan akhlak mulia yang sejatinya bagian dari pembinaan karakter, selalu diasosiasikan  dengan  agama.  Meski  demikian,  dalam  praktik,  porsi  pembelajaran agama dalam kurikulum sekolah tidak pernah memadai. Pembelajarannya pun lebih banyak  ditekankan  ke  aspek  kognitif – dengan  lebih  banyak  hafalan — ketimbang diarahkan  ke  pembentukan  karakter  religius.  Tidak  tampak  dan  tidak  dirasakan keterhubungan antara pembelajaran agama di satu sisi, dengan pembelajaran ilmu- ilmu  lain  dan  aktivitas-aktivitas  kesiswaan  sehari-hari  di  sekolah  di  sisi  lain. Semuanya berjalan sendiri-sendiri. Maka tidak heran jika mata pelajaran agama di sekolah diperlakukan seperti mata pelajaran lain; dipelajari untuk mendapatkan nilai tinggi di Raport.
Kemajuan  teknologi  informasi  bisa  menjadi  peluang  untuk  memperbaharui pendidikan agama di sekolah, termasuk bagaimana mempelajari agama-agama lain (studi agama-agama) secara lebih efektif dan menyenangkan. Saat ini hampir tidak ada  sesuatu  yang  tidak  bisa  dicari,  ditanyakan,  dan  dijawab  oleh  mesin  pencari ( search engine ), semacam Google, di internet. Cukup ketik satu kata kunci, maka mesin itu akan menggelontorkan puluhan, ratusan, bahkan ribuan laman informasi, baik berupa berita, artikel, buku, skripsi, tesis, sampai disertasi. Banjir informasi ini, di satu sisi, memang menguntungkan bagi siswa yang memiliki rasa keingintahuan ( curiousity ) dan daya literasi tinggi. Namun, di sisi lain, bisa juga membingungkan siswa jika informasi-informasi itu mengandung perbedaan — bahkan pertentangan — antara satu dengan yang lain. Di sinilah peran guru menjadi sangat penting. Ia bisa menjadi tempat bertanya dan membimbing siswa dalam pembelajaran.
Perkenalan dan pengetahuan terhadap agama-agama lain saat ini menjadi sangat mudah  diakses  karena  telah  tersedianya  sumber-sumber  yang  bisa  didapat  dari mana-mana, terutama di internet. Bila sebelumnya sumber-sumber itu terbatas pada buku-buku cetakan, maka pada saat ini dengan internet bisa dilakukan bermacam- macam  aktivitas  yang  mendukung  pembelajaran  agama-agama.  Misalnya, kunjungan  virtual  ke  rumah-rumah  ibadah,  tempat  suci  agama-agama,  atau perkuliahan  jarak  jauh  (online)  dengan  narasumber  yang  kompeten.  Belum  lagi video-video  yang  dapat  dengan  mudah  diakses  di  platform  seperti  Youtube, Instagram, dan lain-lain.
Harus diakui, pembelajaran agama di sekolah selama ini  dinilai  tidak menarik dan  membosankan.  Mata  pelajaran  (mapel)  ini    dianggap  sebagai  mapel  yang marginal, baik oleh siswa maupun oleh orang tua siswa. Siswa dan para orang tua tampaknya  tidak  berharap  mendapat  banyak  ilmu  agama  dari  bangku  sekolah, melainkan  lebih  mempercayakan  pembelajaran  agama  itu  ke  lembaga-lembaga pendidikan lain, seperti Taman Pendidikan Alquran (TPA) dan madrasah diniyah, dalam  kasus  agama  Islam.  Oleh  karena  itu,  jika  mapel  agama  bisa  didesain  lebih menarik dan mampu merangsang rasa ingin tahu siswa, maka mapel ini berpotensi menjadi mapel favorit. Apalagi dalam sebuah penelitian disebutkan bahwa bangsa Indonesia dikenal sebagai bangsa religius yang sangat mementingkan agama. 25
Studi  agama-agama  bisa  menjadi  alternatif  untuk  memperkaya  pendidikan agama di sekolah. Berbeda dengan sebelumnya, bahan ajar studi agama-agama mesti disusun secara integratif dan kolaboratif oleh para pakar yang terdiri dari berbagai agama (dan kepercayaan) di Indonesia. Materi ajar cukup yang pokok-pokok saja, tidak perlu terlalu detail, tetapi mampu memberikan pengantar pengetahuan yang baik untuk masing-masing agama. Karena itu, penulis-penulis materi itu seyogyanya berasal  dari  pemeluk  agama-agama  tersebut,  sehingga  lebih  terjamin
Hamid Nasuhi, Urgensi Pembelajaran Agama-agama di Sekolah Menengah Tingkat Atas | 265
obyektivitasnya. Hal ini tentu berbeda dengan buku-buku ajar yang telah disebutkan di atas, yang ditulis oleh penulis individual dan berasal dari agama tertentu.
Materi pokok studi agama-agama pada umumnya terdiri atas sejarah lahir dan pertumbuhan  suatu  agama;  ajaran-ajaran  fundamentalnya,  khususnya  ajaran keyakinan tentang Tuhan dan lain-lain; kitab sucinya; praktik-praktik peribadatan; dan  sejarah  perkembangan  agama  itu  di  Indonesia.  Materi  terakhir  ini  sering terabaikan dalam pendidikan agama sehingga tidak banyak diketahui dan dipahami oleh para siswa. Padahal materi ini cukup penting. Karena kurangnya pengetahuan terhadap tradisi dan institusi keagamaan di tempat sendiri, tidak jarang para siswa kaget dan heran, bahkan gagap, jika menemukan tradisi dan institusi yang berbeda di tempat-tempat lain.
Penyusunan buku ajar, selain ditulis oleh para pakar dari masing-masing agama, juga perlu ada inovasi dalam penyajian dan penulisannya. Konsep-konsep penting tentang  masing-masing  agama  perlu  dijelaskan  secara  sederhana  tetapi  gamblang. Kalimat-kalimat  yang  digunakan  sebisa  mungkin  tidak  ambigu  sehingga  tidak menimbulkan  perdebatan  yang  tidak  perlu.  Saat  ini,  dengan  mudahnya  mencari informasi  dari  internet,  sesungguhnya  penulisan  buku  ajar  bisa  menjadi  lebih sederhana, yaitu dengan cara menunjukkan dan mengarahkan ke link-link terkait dengan  tema  bahasan.  Link  itu  bisa  berupa  website  atau  platform  lain  yang menyajikan, baik berupa tulisan, audio, maupun video. Bila hal ini bisa dilakukan, maka suasana kelas akan terasa berbeda, karena siswa juga dirangsang untuk mencari sumber-sumber sendiri, tidak monoton dari guru saja.
Dengan materi dan buku ajar yang relatif sederhana penyajiannya, bukan berarti guru yang mengampu studi agama-agama tidak perlu bekerja keras. Justru dengan asumsi siswa akan aktif mencari sumber-sumber sendiri, guru harus siap setiap saat berdiskusi dan berdialog dengan mereka. Mau tidak mau dan suka tidak suka guru harus  rajin  menambah  pengetahuan  dan  kreatif  dalam  mengajar  agar  bisa mengimbangi daya kritis siswa.
Latar  belakang  keilmuan  guru  untuk  mengajar  studi  agama-agama  idealnya adalah lulusan Prodi Studi Agama-agama (dulu Prodi Perbandingan Agama) yang sudah ada sejak tahun 1960-an di IAIN (sekarang UIN). Terlepas dari pendekatan dan metode pembelajarannya yang mengalami perkembangan dari waktu ke waktu, mahasiswa  program  studi  ini  relatif  dibekali  pengetahuan  yang  cukup  mendalam tentang agama-agama dan metode-metode studinya. Meski demikian, guru dengan latar belakang program studi pendidikan agama tertentu, seperti Prodi Pendidikan Agama  Islam,  bisa  juga  mengajar  dengan  cara  penambahan  kapasitas  ( upgrade ) keilmuan terhadap agama-agama lain.
Patut  dipertimbangkan,  bahwa  dengan  hubungan  antar  pemeluk  agama  di Indonesia yang cukup harmonis dan perjumpaan di antara mereka juga relatif intens,
tidak ada salahnya dicoba guru-guru dari agama berbeda bisa saling menjadi guru tamu pada mapel ini. Dengan teknologi  yang ada sekarang, kehadiran mereka di kelas  tidak  harus  secara  fisikal  tetapi  bisa  juga  secara  virtual.  Para  siswa  akan diuntungkan  dengan  metode  pembelajaran  seperti  ini,  karena  mereka  akan mendapatkan  ilmu  dan  informasi  dari  sumber  tangan  pertama  ( first  hand )  yang kompeten.
Selain perjumpaan di kelas, pembelajaran studi agama-agama juga bisa dirancang dengan kegiatan perjumpaan-perjumpaan di luar ruang kelas, seperti kunjungan ke rumah-rumah ibadah agama lain, ke tempat-tempat yang disucikan, atau ke ormas- ormas  keagamaan.  Sekali  lagi,  kunjungan  itu  bisa  dilakukan  secara  virtual,  tidak harus fisikal. Perjumpaan-perjumpaan seperti ini diyakini akan lebih mengenalkan siswa  kepada liyan ,  sehingga  sikap  toleran  dan  penghargaan  akan  lebih  mudah terbentuk.

## Catatan Akhir
1. Azyumardi Azra, Pendidikan Islam: Tradisi dan Modernisasi Menuju Milenium Baru (Ciputat:
Logos Wacana Ilmu, 2002), 108.
2. Azra, Pendidikan Islam, 104.
3. Mastuhu, Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren (Jakarta: INIS, 1994), 6.
4. Zamakhsyari Dhofier, Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai (Jakarta: LP3ES, 1984), 21.
5. Lihat, Abdurrahman Wahid, “Pesantren sebagai Sub - Kultur” dalam M. Dawam Rahardjo (ed.).
Pesantren dan Pembaharuan (Jakarta: LP3ES, 1980).
6. Abdurrahman Mas’ud, Intelektual Pesantren: Perhelatan Agama dan Tradisi (Yogyakarta: LkiS, 2004), 54.
7. Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia (Jakarta: Hidakarya Agung. 1996), 53.
8. Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, 58.
9. Lihat, Musthafa Abd. Rahman, “Jejak Tradisi Belajar di Al - Azhar” dalam Kompas, 18 Desember 2021.
10. Karel  A.  Steenbrink, Pesantren  Madrasah  Sekolah:  Pendidikan  Islam  dalam  Kurun  Moderen
(Jakarta: LP3ES, 1986), 17.
11. Mas’ud, Intelektual Pesantren, 78-79.
12. Azra, Pendidikan Islam, 97-98.
13. S. Nasution, Sejarah Pendidikan Indonesia (Bandung: Jemmars, 1987), 17.
14. Lihat, Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan (Jakarta: Bulan Bintang, 1984).
15. Lihat, Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942 (Jakarta: LP3ES, 1985).
16. Azra, Pendidikan Islam, 98.
17. Lihat,  Yunus, Sejarah  Pendidikan  Islam. Juga,  Maksum, Madrasah:  Sejarah  dan
Perkembangannya . (Ciputat: Logos Wacana Ilmu, 1999).
18. Nurcholish  Madjid,  “K.H.  Imam  Zarkasyi:  Peran  dan  Ketokohannya”  dalam  Panitia. K.H. Imam Zarkasyi di Mata Umat. Ponorogo: Gontor Press. 1996.
19. Lihat, Steenbrink, Pesantren Madrasah Sekolah, h. xiv. Juga,  Karel A. Steenbrink, “Otobiografi Seorang Islamolog Indonesia (1970- 2012)” dalam Gema Teologi Vol. 38 No. 2, Oktober 2014, 199-200.
20. Lihat, Yunus, Sejarah Pendidikan Islam, 388.
21. Pembahasan tentang gerakan Theosophia di Indonesia bisa dibaca lebih lanjut dalam Media Zainul Bahri, Wajah Studi Agama-agama dari Era Teosofi Indonesia (1901-1940) Hingga Masa Reformasi (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2015). 22. Lihat, Moh. Rifai, Perbandingan Agama (Semarang: Wicaksana, 1984).
23. Lihat, Didin Syafruddin dan Ismatu Ropi (ed.), Gen Z: Kegalauan Identitas Keagamaan (Jakarta:
PPIM UIN Jakarta, 2018).
24. Lihat, Kautsar Azhari Noer, “Kajian Perbandingan Agama” dalam Komaruddin Hidayat dan Hendro  Prasetyo  (ed.). Problem  &  Prospek  IAIN:  Antologi  Pendidikan  Tinggi  Islam .  Jakarta:
Departemen Agama RI. 2000.
25. Lihat, Denny J.A., Bergesernya Pemahaman Agama (Jakarta: Cerah Budaya Indonesia, 2021).

## Daftar Pustaka
Azra,  Azyumardi.  2002. Pendidikan  Islam:  Tradisi  dan  Modernisasi  Menuju Milenium Baru . Ciputat: Logos Wacana Ilmu. Bahri, Media Zainul. 2015. Wajah Studi Agama-agama dari Era Teosofi Indonesia (1901-1940) Hingga Masa Reformasi . Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Dhofier,  Zamakhsyari.  1984. Tradisi  Pesantren:  Studi  tentang  Pandangan  Hidup
Kyai . Jakarta: LP3ES.
J.A.,  Denny.  2021. Bergesernya  Pemahaman  Agama .  Jakarta:  Cerah  Budaya Indonesia (CBI).
Madjid, Nurcholish. 1996. “K.H. Imam Zarkasyi: Peran dan Ketokohannya” dalam
Panitia. K.H. Imam Zarkasyi di Mata Umat. Ponorogo: Gontor Press. Maksum. 1999. Madrasah: Sejarah dan Perkembangannya . Ciputat: Logos Wacana Ilmu.
Mas’ud, Abdurrahman. 2004. Intelektual Pesantren: Perhelatan Agama dan Tradisi . Yogyakarta: LKiS Mastuhu. 1994. Dinamika Sistem Pendidikan Pesantren . Jakarta: INIS. Nasuhi, Hamid dkk. (ed). 2018. Intoleransi dalam Buku Pendidikan Islam? Jakarta: PPIM-Prenada.
Nasution, Harun. 1984. Pembaharuan dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan .
Jakarta: Bulan Bintang.
Nasution, S. 1987. Sejarah Pendidikan Indonesia . Bandung: Jemmars. Noer,  Deliar.  1985. Gerakan  Moderen  Islam  di  Indonesia  1900-1942 .  Jakarta: LP3ES.
Noer,  Kautsar  Azhari.  2000.  “Kajian  Perbandingan  Agama”  dalam  Hidayat,
Komaruddin  dan  Prasetyo,  Hendro  (ed.). Problem  &  Prospek  IAIN:  Antologi Pendidikan Tinggi Islam . Jakarta: Departemen Agama RI.
Qism al-Manhaj al-Dirasiy. T.T. Al-Adyan . Ponorogo: KMI Gontor.
Rahman, Musthafa Abd. 2021. “Jejak Tradisi Belajar di Al - Azhar” dalam Kompas,
18 Desember 2021. Rifai, Moh. 1984. Perbandingan Agama . Semarang: Wicaksana.
Soebardi. 1971. “Santri -Religious Elements as Reflected in the Book of Centhini ”,
Bijdragen tot de Taal-Land- en Volkenkunde Vol. 127 No 3 1971. Steenbrink,  Karel  A.  1986. Pesantren  Madrasah  Sekolah:  Pendidikan  Islam  dalam Kurun Moderen . Jakarta: LP3ES.
Steenbrink, Karel A. 2014. “Otobiografi Seorang Islamolog Indonesia (1970- 2012)” dalam Gema Teologi Vol. 38 No. 2, Oktober 2014. Syafruddin, Didin dan Ropi, Ismatu. 2018. Gen Z: Kegalauan Identitas Keagamaan .
Jakarta: PPIM UIN Jakarta.
Wahid, Abdurrahman. 1980. “Pesantren sebagai Sub - Kultur” da lam Rahardjo, M. Dawam (ed.). Pesantren dan Pembaharuan . Jakarta: LP3ES. Yunus, Mahmud. 1937. Al-Adyan . Jakarta: Maktabah al- Sa’adiyyah Putra.
Yunus, Mahmud. 1996. Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia . Jakarta: Hidakarya Agung.