Turast: Jurnal Penelitian dan Pengabdian https://ejournal.uinib.ac.id/jurnal/index.php/turast

## Komparasi Kriteria Kesahihan Hadis dalam Pandangan Khawarij dan Sunni
Muhid UIN Sunan Ampel Surabaya, Jawa Timur, Indonesia e-Mail: muhid@uinsby.ac.id
Syabrowi UIN Sunan Ampel Surabaya, Jawa Timur, Indonesia e-Mail: syabrowiahmad7@gmail.com
Andris Nurita UIN Sunan Ampel Surabaya, Jawa Timur, Indonesia e-Mail: Zulfimaulida64@gmail. com
DOI : 10.15548/turast.v11i2.5982 Accepted: Desember 25 th 2023. Approved: Desember 30 th 2023. Published: October 31 th 2023 (Diterima: 25 Desember 2023. Disetujui: 30 Desember 2023. Diterbitkan: 31 Desember 2023)

## Abstract
This article tries to identify the ideas of the Khawarij and Sunni in the criteria for the validity of hadith. So far, hawarij is known as a group in which there are people who left the  ranks  of  'Ali  ibn  Abu  Talib  after  the  tahkim  (arbitration)  incident. d Their understanding of religion tends to be textual both in interpreting verses or understanding the Prophet's hadith. In its development, they helped formulate the criteria for the validity of  the  hadith  as  the  Sunnis.  Through  this  study  the  author  tries  to  analyze  how  the differences  and  similarities  in  the  concept  of  authenticity  of  hadith  according  to  the Khawarij and Sunnis. In addition to aiming to enrich scientific treasures in the field of hadith science, this study also aims to explore further whether the concept coined by the Khawarij  in  measuring  the  validity  of  the  hadith  contains  controversy  or  not  when compared to the concept of the Sunnis. The research method used is the comparative causal method,  namely  research  conducted  to  compare  an  object  of  research  between  different subjects  so  that  causation  is  found.  The  research  steps  are  formulating  the  problem, conducting  a  literature  study,  formulating  a  hypothesis,  determining  the  sample, determining the data collection tool, collecting data, and analyzing the data. This research gives the result that in general the criteria for the validity of hadith according to Khawarij are  the  same  as  the  criteria  for  validity  of  hadith  according  to  Sunnis.  However,  the Khawarij did not consider the friends involved in the tahkim incident to be fair.
Keywords: Khawarij, Sunni, Validity, Hadith

## Abstrak
Selama  ini  telah  diketahui  bersama  bahwa  Khawarij  adalah  sebuah  golongan yang di dalamnya terdapat orang- orang yang keluar dari barisan ‘Ali ibn Abu Thalib  pasca  peristiwa tahkim ( arbitrase ).  Pemahaman mereka  terhadap  agama cenderung tekstual baik dalam menafsirkan ayat atau memahami hadis Nabi. Pada  perkembangannya,  mereka  turut  merumuskan  kriteria  kesahihan  hadis sebagaimana kaum Sunni. Penelitian ini mencoba menganalisis perbedaan dan kesamaan  kriteria  kesahihan  hadis  menurut  Khawarij  dan  Sunni  tersebut. Penelitian ini juga bertujuan untuk menelusuri lebih lanjut apakah konsep yang dicetuskan oleh kaum Khawarij dalam mengukur kesahihan hadis mengandung kontroversi  atau  tidak.  Metode  penelitian  yang  dipakai  ialah  metode  kausal komparatif,  yakni  penelitian  yang    dilakukan  untuk  membandingkan  suatu objek  penelitian  antara  subjek  yang  berbeda  sehingga  ditemukan  sebab- akibatnya.  Langkah-langkah  penelitian  tersebut  ialah  merumuskan  masalah, melakukan  studi  literatur,  merumuskan  hipotesis,  menentukan  sampel, menentukan alat pengumpul data, mengumpulkan data, dan menganalisis data. Penelitian ini memberikan hasil bahwa secara umum kriteria kesahihan hadis menurut  Khawarij  sama  dengan  kriteria  kesahihan  hadis  menurut  Sunni. Namun Khawarij tidak menganggap ‘adil para sahabat yang terlibat peristiwa tahkim .
Kata kunci: Khawarij, Sunni, Kesahihan, Hadis

## PENDAHULUAN
Hadis dalam ajaran agama Islam mempunyai posisi amat penting. Namun demikian, para  ulama  berbeda-beda  dalam  menentukan  kesahihan  hadis.  Hal  ini  bisa  terjadi karena setiap ulama mempunyai background keilmuan atau latar belakang hidup yang berbeda.  Salah  satu  contohnya  seperti  berbedanya  pemahaman  antara  kelompok Khawarij  dan  Sunni.  Khawarij  sendiri  merupakan  kelompok  yang  muncul  sejak zaman  Ali  ibn  Abu  Thalib.  Mereka  keluar  dari  barisan  Ali  karena  tidak  sepakat dengan keputusan Ali untuk menerima perundingan dengan kelompok Mu‘awiyyah (H. Nasution, 1986). Pada perkembangannya, Khawarij terus eksis dari masa ke masa. Mereka  mempunyai  pemahaman  cukup  kontras  dengan  pemahaman  ulama  Sunni mulai  dari  pemahaman  teologi,  menafsirkan  ayat  al- Qur’an  hingga menentukan kriteria  kesahihan  hadis.  Di  antara  pemikiran  Khawarij  dalam  hal  teologi  adalah anggapannya  terhadap  al- Qur’an  sebagai  makhluk.  Manusia  dianggap  memiliki kebebasan untuk berperilaku tanpa ada intervensi dari Tuhan sedikitpun. Pemikiran seperti ini diadopsi oleh sekte al-Ziyadiyyah. Ada  juga sekte al- ‘Azariqah, di mana mereka percaya bahwa anak orang musyrik akan berkumpul dengan orang tuanya di neraka.  Ada  juga  al-Baihasiyah,  yakni  sekte  yang  setuju  bahwa  penduduk  sebuah negara  dianggap  kafir  semua  apabila  pemimpinnya  kafir.  Pemikiran-pemikiran tersebut  berangkat  dari  pola  pikirnya  yang  cenderung  tekstual  dalam  memahami ajaran agama. Dalam memahami ayat al- Qur’an, mereka menolak hukum rajam atas pezina karena hukum tersebut tidak disebutkan di dalam al- Qur’an. Mereka hanya memberlakukan  cambuk  kepada  laki-laki  yang  menuduh  perempuan  berzina. Apabila pihak yang dituduh berzina adalah laki-laki maka hukuman cambuk tersebut
tidak  berlaku.  (Al-Syahrastani,  2006).  Pemikiran-pemikiran  Khawarij  tersebut mengandung kontroversi menurut ulama Sunni.
Pembahasan terkait pemikiran-pemikiran Khawarij selama ini telah banyak dibahas dalam sejumlah penelitian. Namun dari penelitian-penelitian tersebut sedikit sekali yang mengarah pada pemikiran hadis. Sejauh penulusuran yang dilakukan, hanya ada dua penelitian yang relevan. Satu di antaranya berupa jurnal yang disusun oleh Shofiatun  Nikmah dengan  judul  “ Epistemologi  Hadis  Perspektif  Kelompok  Syiah  Dan Khawarij ”. Jurnal  yang  diterbitkan  di  al-Mabhats  pada  tahun  2019  ini  membahas terkait  dengan  pandangan  Syiah  dan  Khawarij  terhadap  hadis.  Metode  penelitian yang digunakan adalah library research . Di dalam abstrak jurnal tersebut dijelaskan bahwa Syiah menganggap hadis yang diriwayatkan oleh imamnya yang dua belas sebagai  ilham  dari  Allah.  Khawarij  dalam  memahami  hadis  cenderung  tekstual meskipun pada prinsipnya kriteria kesahihan hadis digariskan secara ketat. Khawarij menerima  hadis  Ahad  apabila  ada  tendensi  dengan  pemahaman  kelomopoknya sendiri dalam aspek teologi.
Penelitian lain yang relevan dengan artikel ini berupa tesis UIN Syarif Hidayatuullah Jakarta,  yakni  “ Periwayat  Khawarij  Dalam  Literatur  Hadis  Sunni ” yang  ditulis  oleh Ahmad  ‘Ubaydi  Hasbillah  (2013) .  Pada  halaman  awal  tesis  tersebut  penulis menuliskan abstrak yang isinya sebuah kesimpulan singkat dari hasil penelitiannya. Di  sana  penulis  menyimpulkan  bahwa  ideologi  yang  diadopsi  oleh  kelompok Khawarij sama sekali tidak berpengaruh terhadap periwayatan hadis. Dengan kata lain, sah-sah saja seorang Khawarij meriwayatkan sebuah hadis. Sebab mereka tidak mencampuradukkan kepentingan  politik  kelompoknya  dengan  misinya meriwayatkan  hadis.  Sejauh  penelitian  yang  dilakukan,  perbedaan  ideologi  tidak menimbulkan pengaruh yang signifikan dalam ranah periwayatan. Adapun dalam hal  pemahaman  dan  validasi  sebuah  hadis,  tampaknya  ditemukan  sejumlah perbedaan dari kalangan Khawarij.
Adapun  penelitian  lain  tentang  Khawarij  telah  banyak  ditemukan  namun  bukan dalam pembahasan yang berkaitan dengan hadis melainkan mengarah pada konteks pemikiran atau teologi. Berangkat dari fakta tersebut, di sini penulis melihat betapa pentingnya  mengangkat  pembahasan  tentang  kriteria  kesahihan  hadis  perspektif Khawarij  mengingat  Khawarij  sendiri  kerap  menjadi  perbincangan  dalam  literatur Islam  karena  sejumlah  kontroversinya  dalam  memahami  agama.  Namun,  agar penelitian  ini  lebih  menarik,  kriteria  kesahihan  hadis  versi  Khawarij  akan dikomparasikan  dengan  kriteria  kesahihan  hadis  perspektif  ulama  Sunni.  Lebih spesifik  lagi,  penelitian  kriteria  kesahihan  hadis  dari  kalangan  Khawarij mengutip sejumlah pendapat ulama sekte ‘Ibadiyyah . Sedangkan dari kalangan Sunni mengacu pada  pendapat  ulama  hadis  seperti  Imam ‘ Ajjaj  al-Khathib,  Imam  Nawawi,  Ibnu Shalah, Ibnu Hajar dan sebagainya. Rumusan masalah dalam artikel ini yang pertama tentang sejarah kemunculan Khawarij, sekte-sekte dan pemikirannya. Setelah itu akan dilakukan  komparasi  kriteria  kesahihan  hadis  antara  ulama  Khawarij  dan  Sunni. Tujuan dari penelitian ini selain untuk memperkaya khazanah keilmuan di bidang kajian hadis, juga untuk menelaah secara kritis pemikiran Khawarij dan Sunni dalam hal kriteria kesahihan hadis.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  dalam  artikel  ini  menggunakan  metode  kausal  komparatif  ( causal comparative  research ).  Menurut  Sudjud  metode  ini  bekerja  untuk  membandingkan suatu  variabel  (objek  penelitian)  antara  subjek  yang  berbeda  guna  menemukan persamaan  dan  perbedaan  sekaligus  menemukan  hubungan  sebab-akibatnya (Arikunto, 2002). Dalam cara kerja metode ini, seorang peneliti hanya mengambil data yang sudah ada tanpa melakukan upaya untuk memanipulasinya. Adapun langkah- langkah yang harus ditempuh ialah: 1) merumuskan masalah yang akan diteliti, 2) melakukan studi literatur atau kajian teori, 3) merumuskan hipotesis, 4) menentukan sampel,  5)  menentukan  instrumen  (alat  pengumpul  data)  penelitian,  6) mengumpulkan data, dan 7) menganalisis data. Instrumen dalam sebuah penelitian pada umumnya ada dua jenis, yakni angket dan dokumentasi (Muhammad Aswar, 2018). Adapun instrumen yang digunakan dalam penelitian ini ialah dokumentasi. Dalam hal ini peneliti mengumpulkan data dari buku-buku yang relevan, kitab-kitab, jurnal, skrispsi, tesis, disertasi, dan catatan-catatan yang masih mempunyai hubungan dengan  penelitian  ini.  Data-data  dari  sumber  terkait  kemudian  dianalisis menggunakan teknik analisis deskriptif, yakni sebuah teknik yang berfungsi untuk mendeskripsikan  data  hasil  penelitian.  Dalam  artikel  ini  data  disajikan  dengan sistematis  sehingga  memudahkan  pembaca  untuk  memahami  alur  dari  hasil penelitian ini.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Sejarah Kemunculan Khawarij
Ditinjau  dari  aspek  bahasa,  Khawarij  merupakan  derivasi  dari  akar  kata Kharaja . Artinya  keluar,  timbul,  muncul  dan  memberontak  (H.  Nasution,  1986).  Ketika dikontekstualisasikan  dengan  suatu golongan,  Khawarij  berarti  sekumpulan  orang yang keluar dari sebuah barisan, baik pada masa sahabat maupun masa setelahnya. Golongan  Khawarij  selalu  menganggap  dirinya  sebagai  golongan  orang  yang meninggalkan  kampung  halamannya  untuk  mengabdikan  diri  kepada  Allah  dan utusan-Nya  (H.  Nasution,  2012).  Mereka  juga  menamakan  dirinya  sebagai  kaum Syurah dan Haruriyah . Syurah identik dengan posisinya yang merasa mengorbankan diri semata-mata untuk ridha Allah. Sedangkan Haruriyah identik dengan nama desa yang terletak di Irak sebagai markas pasca memisahkan diri dari Ali ibn Abu Thalib. Jumlah mereka tidak kurang dari dua belas ribu orang dengan pemimpin bernama Abdullah  ibn  Wahab  al-Rasid  (Mulyadi,  2010).  Adapun  definisi  Khawarij  secara terminologi sebagaimana yang dimaksud dalam  artikel ini ialah pengikut Sayidina Ali yang keluar dari barisan setelah peristiwa tahkim atau arbitrase . Peristiwa tersebut berawal  dari  suatu  pergantian  khilafah  dari  sayyidina  Utsman  ke  Sayyidina  Ali. Sayyidina  Utsman  wafat  setelah  rumah  beliau  dikepung  oleh  para  demonstran selama kurang lebih empat bulan hingga akhirnya beliau gugur di tangan mereka. Setelah  peristiwa  tersebut,  kondisi  umat  Muslim  belum  terkendalikan  hingga akhirnya Sayyidina Ali bersedia untuk menggantikan kedudukan Sayyidina Utsman sebagai  khalifah.  Sayyidina  Ali  sendiri  pada  awalnya  tidak  langsung  menerima
permintaan kaum Muslim agar dirinya maju sebagai khalifah. Ali sempat menolak permintaan  tersebut.  Namun  karena  adanya  desakan  dan  kekhawatiran  akan terjadinya fitnah, barulah beliau bersedia. Alasan kuat yang mendasari keputusannya untuk  bersedia  adalah  demi  berlangsungnya  kesatuan  umat  Islam  pada  saat  itu sebagaimana  prinsip syura dan ahli  badar (Ibnu  Qutaybah,  1969).  Tanggung  jawab yang diemban di antaranya ialah: 1) mengusut tuntas wafatnya khalifah Utsman bin Affan,  2)  menyikapi  Bani  Umayyah  yang  pada  saat  itu  menolak  keras  atas diangkatnya Sayyidina Ali sebagai khalifah, dan 3) mengatasi polemik yang terjadi antara  penduduk  Syam  dan  Hijaz  yang  pada  saat  itu  berselisih  sehingga menimbulkan peperangan yang dikenal dengan perang Shiffin (Mahfuzah, 2020).
Pada saat Sayyidina Ali resmi menjadi khalifah pengganti Sayyidina Utsman, pihak Bani  Umayyah  yang  dipimpin  oleh  Muawiyyah  tidak  mengakui  kepemimpinan tersebut.  Setelah  Sayyidina  Ali  memindahkan  Ibu  kota  ke  Kufah,  Muawiyyah langsung  menginstruksikan  pengikutnya  untuk  bersiap  melancarkan  peperangan (Mulyadi,  2010).  Berulang  kali  Sayyina  Ali  mengusulkan  untuk  berunding  demi kemaslahatan bersama agar tidak menimbulkan kekacauan. Namun usulan tersebut tidak digubris oleh Muawiyyah dan para pengikutnya sehingga meletuslah perang Shiffin. Perang berlangsung sangat lama. Ada yang menyebutkan hingga empat belas bulan atau setahun dua bulan. Ketika kubu dari Ali sudah di ambang kemenangan, yang  terjadi  justru  perlawanan  yang  tidak  sportif  dari  kubu  Muawiyyah.  Mereka menghalalkan  segala  cara  agar  terhindar  dari  kekalahan. ‘ Amr  bin  Ash  selaku penasihat  Muawiyyah  berinisiatif  untuk  mengusulkan  perundingan  yang  dikenal dengan sebutan arbitrase atau tahkim . Akhirnya Muawiyyah mengamini usulan dari ‘ Amr  bin  Ash  tersebut  dan  mengambil  mushaf  al- Qur’ an  dan  menginstruksikan kepada asistennya agar menyebarluaskan informasi bahwa mereka berpegang teguh pada  ayat  dalam  al- Qur’an.  Praktis ketika  mendengar  seruan  ayat  al- Qur’an  yang dijadikan  argumen  oleh  kubu  Muawiyyah,  sebagian  pengikut  Sayyidina  Ali memutuskan untuk menghentikan peperangan dengan alasan patuh terhadap ayat al- Qur’an  tersebut.  Mereka  berkata,  “al - Qur’an  telah  tiba.  Tidak boleh  ada peperangan lagi” (Muthahari, 1996).
Keputusan tersebut bertolak belakang dengan pendapat Sayyidina Ali dan sebagian pengikutnya  yang  lain.  Sayyidina  Ali  menganggap  strategi  yang  dilancarkan  oleh kubu  Muawiyah  ini  semata-mata  hanyalah  tipu  muslihat  yang  diinisiasi  untuk mengelabuinya. Sebab pada kenyatannya Muawiyyah bukanlah orang yang ahli al- Qur’an dan bahkan tidak meyakininya. Inisiatif Muawiyyah tentang tahkim itu pada mulanya  tidak  berjalan  mulus.  Namun  semakin  lama  keadaan  semakin  tidak terkendali.  Pengikut  Sayyidina  Ali  yang  percaya  dengan  usulan tahkim dari Muawiyyah justru mengancam Sayyidina Ali apabila beliau tidak menginstruksian kepada  Malik,  panglima  perang  mereka  untuk  menghentikan  peperangan  (patuh terhadap  usulan tahkim ),  maka  yang  menjadi taruhan  adalah  nyawa  Sayyidina  Ali sendiri. Selain itu, mereka juga melayangkan tuduhan kepada Malik bahwa ia telah kafir.  Tak  pelak  akhirnya  Sayyidina  Ali  pun  mengikuti  kemauan  mereka  untuk menghentikan perang karena alasan menerima tahkim (Muthahari, 1996).
Tahkim sekaligus menjadi permulaan terjadinya perpecahan di tubuh pengikut Ali. Selain itu, muncul juga perselisisihan antara dua hakim, yakni Amr bin Ash dari kubu Muawiyyah  dan  Abu  Musa  al- Asy‘ari  dari  kubu  Sayyidina  Ali.  Mulanya  sebelum Abu Musa dipilih, Sayyidina Ali hendak memilih Ibnu Abbas. Namun Ibnu Abbas tidak  disetujui  oleh  sebagian  pengikut  Sayyidina  Ali  lantaran  masih  mempunyai nasab  (sepupu)  dengan  Sayyidina  Ali  sehingga  dikhawatirkan  tidak  netral.  Lalu dipilihlah  Malik  selaku  opsi  lainnya.  Alih-alih  disetujui,  ternyata  tidak.  Akhirnya Sayyidina  Ali  terpaksa  harus  mengalah  dan  menyetujui  usulan  mereka  untuk menjadikan  Abu  Musa  al- Asy‘ari  sebagai  opsi  terakhir  yang  disepakati  sebaga i perwakilan tahkim (Abduh,  1993).  Peristiwa tahkim ini  yang  akhirnya  melemahkan pengikut Sayyidina Ali sekaligus menimbulkan perpecahan yang amat besar hingga akhirnya Khawarij lahir. Mereka keluar dari barisan karena bersikeras untuk menolak pendapat-pendapat  Sayyidina  Ali  hingga  akhirnya  memutuskan  untuk  menjadi oposisi  atau  pemberontak.  Aliran  khawarij  ini  sekaligus  menjadi  aliran  politik pertama dalam sejarah Islam. Banyak pakar sejarah yang sependapat dalam hal ini (Mahfuzah, 2020).

## Sekte-sekte dan Pemikiran Khawarij
Pada  perkembangannya  Khawarij  terpecah  menjadi  beberapa  sekte.  Setiap  sekte belum  tentu  memiliki  pemikiran  yang  sama.  Benih-benih  pemikiran  Khawarij  ini kemudian mempengaruhi atas pandangannya dalam bidang hadis. Abdul Qadir Al- Baghdadi  mengutip  pendapat  dari  Abu  Hasan  Asy’ari bahwa  secara  garis  besar Khawarij  mempunyai  prinsip  wajib  memberontak  terhadap  penguasa  yang  zalim. Sayyidina  Ali  termasuk  contoh  penguasa  yang  zalim  bagi  mereka.  Pada  khalifah sebelum-sebelumnya Khawarij masih tunduk terhadap perintah-perintahnya. Sebut saja khalifah Abu Bakar, Umar dan Utsman. Kemudian pada masa khalifah Sayyidina Ali  mereka  tunduk  hanya  sampai  peristiwa tahkim saja.  Setalah  peristiwa  tahkim pecah  mereka  memilih  untuk  memisahkan  diri  dari  barisan  karena  tidak  lagi sependapat  dengan  pendapat-pendapat  Ali.  Bagi  mereka  Sayyidina  Ali  telah melakukan kesalahan besar. Mereka tidak segan untuk memvonis Sayyidina Ali telah kafir  karena  menurut  mereka  tidak  ada  bedanya  antara  orang  yang  bermaksiat dengan orang kafir. Hal ini juga berlaku untuk semua sahabat telah terlibat dengan perang  Jamal  dan  perang  Shiffin.  Termasuk  golongan  Muawiyyah  dan  dua  orang hakim dari kubu Ali dan Muawiyyah. Slogan yang selalu digembor-gemborkan oleh mereka  ialah  “ Tidak  ada  hukum  kecuali  hukum  Allah ”.  Mereka  telah  menganggap adanya  Tahkim  di  antara  kubu  Ali  dan  Muawiyyah  sebagai  peristiwa  yang  amat bertentangan dengan prinsip dasar mereka. Mereka menganggap Sayyidina Ali telah bermaksiat karena menerima kesepakatan tahkim dengan Muawiyyah (Neveen, 2012). Hal  ini  yang  kemudian  menjadi  alasan  terbesar  mengapa  mereka  membelot  dari barisan Ali, kiblat mereka sebelumnya.
Khawarij mempunyai banyak pecahan sekte. Al-Baghdadi menyebut ada dua puluh sekte  (H.  Nasution,  1986).  Abdul  Kadir  Syaibatul  Hamd  mengerucutkan  menjadi tujuh kelompok (Abdul Qodir, 2012). Sedangkan Syahrastani dalam kitab Al-Milal wa Al-Nihal meringkas menyebutkan delapan, yaitu: al-Muhakkimah, al-Najdiyyah, al-
‘Azariqah, al -Baihasiyah, al- Tsa‘alibah, al - ‘Ajaridah, al -Shufriyyah, dan al- ‘I badiyyah (Al-Syahrastani, 2006). Adapun penjelasannya ialah sebagai berikut:
1. al-Muhakkimah
Kelompok ini dikomandoi oleh Abdullah ibn al-Kawa, Abdullah ibn Wahab al- Rasibi, Atab ibn al-Anwar, Urwah ibn al-Jarir, Harqus ibn Zuhayr al-Bahali dan Yazid ibn Abi Ashim al-Muharibi. Markas mereka terletak di Kufah, di desa Harurah. Kurang lebih jumlah kelompok al-Muhakkimah ini sekitar dua belas ribu orang. Salah satu ajaran dalam kelompok ini ialah tentang Imamah . Bagi mereka siapa saja bisa menjadi pemimpin yang sah dengan catatan mampu bersikap  adil  serta  tidak  melakukan  kejahatan.  Ketika  seorang  pemimpin sudah resmi dilantik, maka siapa saja yang tidak menaatinya harus dibunuh. Hal sebaliknya juga berlaku bagi seorang imam. Ketika dia sudah tidak lagi sesuai  prinsip  awal,  atau  dengan  artian  perilakunya  berubah  dan  berhenti menjunjung tinggi nilai-nilai kebenaran, maka dia juga wajib dibunuh. Prinsip ini  mereka  pegang  erat  sehingga  ketika  Sayyidina  Ali  memutuskan  untuk menerima tahkim ,  mereka  tidak  segan  untuk  membidik  Sayyidina  Ali  (Al- Syahrastani,  2006).  Sekte  ini  bersikeras  bahwa  Ali,  Muawiyyah,  dua  utusan tahkim pantas dihukumi kafir dan dianggap sudah melakukan dosa besar (H. Nasution, 1986).
2. al-Najadat al- ‘Aziriyah
Kelompok Al-Najadaat  Al- ‘Aziriyah ialah  kelompok  yang  dinahkodai  oleh seseorang  yang  bernama Najdah  ibn  ‘Amir  al -Hanafi  atau  yang  masyhur dengan  nama  ‘Ashim.  Kediamannya  terletak  di  Yaman.  Kelompok  ini meyakini  bahwa  ajaran  agama  meliputi  dua  prinsip  pokok.  Prinsip pertama ialah suatu kepercayaan bahwa siapa saja yang mengenal Allah dan utusannya diharamkan  untuk  saling  membunuh  (antar  sesama  muslim).  Mereka  wajib mengimani apa saja yang diturunkan oleh Allah. Maka tidak ada alasan untuk mengaku bodoh akan hal tersebut. Kedua , alasan bodoh bisa ditoleransi jika masuk  pada  ranah  halal  dan  haram  (Al-Syahrastani,  2006).  Sekte ini  adalah sekte  pertama  yang  membawa  paham  taqiyah  (merahasiakan  dan  tidak menyatakan keyakinan). Taqiyah bagi mereka bukan hanya berbentuk ucapan melainkan juga berupa perbuatan (H. Nasution, 1986).
3. al- ‘Azariqah
Ketua  dari  sekte  ini  bernama  Abu  Rasyid  Nafi‘  ibn  Al -Azraq,  putra  bekas budak Yunani. Pada tahun 684 M sekte ini membiarkan kaum Khawarij lainnya berperang  di  Irak  selatan  dan  Iran. Akhirnya  mereka  gugur  dalam  keadaan syahid sesuai  yang  diharapkan  (Hervizal,  2020).  Di  antara  pemikiran- pemikirannya  ialah:  siapa  saja  yang  tidak  ikut  berpartisipasi  dalam pertempuran maka otomatis kafir. Hal serupa juga berlaku bagi orang yang tidak mau berhijrah di jalan Allah; mereka menghalalkan golongannya untuk menyerang anak-anak perempuan di saat pertempuran berlangsung; mereka
menolak hukum rajam atas pezina karena hukum tersebut tidak disebutkan di dalam  al- Qur’an;  m ereka  juga  memberlakukan  cambuk  hanya  kepada seseorang  yang  menuduh  perempuan  berzina.  Jika  orang  yang  dituduh berzina adalah laki-laki maka tidak diberikan hukuman cambuk; anak orang musyrik  menurut  mereka  akan  berkumpul  dengan  orang  tuanya  di  neraka; bagi mereka sah-sah saja seandainya Allah mengangkat seorang Nabi yang di kemudian  hari  kafir  setelah  kenabiannya;  mereka  mengutuk  keras  kepura- puraan  ( taqiyyah )  baik  dalam  hal  perkataan  atau  perbuatan;  mereka menganggap  kafir  siapa  saja  yang  telah  melakukan  salah  satu  dosa  besar. Argumen  yang  menjadi  pegangan  ialah  peristiwa  yang  terjadi  kepada  iblis yang menolak untuk bersujud kepada Nabi Adam. Hal ini yang membuat ia dicap  durhaka  walaupun  sebelumnya  sangat  mengenal  keesaan  Allah  (Al- Syahrastani, 2006).
Sekte Azariqah merupakan sekte pertama yang menolak pola gerakan politic an- sich serta memperluas alirannya sampai masuk pada ranah teologi. Sekte ini lebih  radikal  dibandingkan  dengan  sekte al-Muhakkimah .  Dalam  ranah memahami  rukun  Islam,  mereka  menyatakan  bahwa  salat,  puasa  dan  zakat termasuk  rukun  iman. Dalam  artian,  orang  yang  tidak  menjalankan  ibadah tersebut langsung divonis kafir secara hakiki (Sulthan, 2007).
4. al-Baihasiyah
Sama persis dengan nama sektenya, pemimpin sekte ini bernama Abu Baihas al-Haisham ibn  Jabir  yang  merupakan  keturunan  Bani  Saad  Dhubai‘ah. Pemikiran-pemikirannya  antara  lain  tentang  keharusan  untuk  mengikuti ketetapan  halal  dan  haram  di  dalam  al- Qur’an. Pada  perkembangannya kelompok ini mempunyai cabang yang dikenal dengan kelompok Al-Auniyah. Di  sana  mereka  memcah  lagi  menjadi  dua  bagian,  yakni  golongan  yang berprinsip siapa saja yang tidak ingin berperang bersama maka bagi mereka bukan  termasuk  orang  Islam.  Golongan  yang  lain  berprinsip  sebaliknya. Mereka  yang  keluar  dari  dari  hijrah  karena  tidak  ingin  berperang  tetap dianggap sebagai orang Islam selama mereka masih dalam jalur kebenaran. Meski berbeda prinsip dasar, kedua golongan ini sama-sama sepakat bahwa penduduk sebuah negara dihukumi kafir semua apabila pemimpinnya kafir. Selain al- ‘ Auniyah, sekte al-Baihasiyah juga  mempunyai  cabang  lain  bernama Ashab al-Tafsir dan dikomandoi oleh Marwan ibn Hakam. Salah satu pemikiran merekah adalah tentang kesaksian. Bahwa kesaksian akan diterima hanya jika disertai  dengan  keterangan  yang  dijelaskan  sedetail  mungkin  (Syahrastani, 2006).
5. al- ‘Ajaridah
al- ‘Ajaridah merupakan  sebuah  kelompok  yang  mempunyai  pemimpin bernama  Abd  al- Krim  A‘raj.  Menurut  sejumlah  literatur  dia  adalah  sahabat dekat  Baihas,  pemimpin  al-Baihasiah,  sebelum  akhirnya  berpaling  dan memilihi  untuk  mendirikan  kelompok  sendiri.  Salah  satu  ajarannya  ialah
keterbukaannya untuk menerima pemimpin yang tidak ikut berperang selama ia diyakini sebagai muslim yang taat. Mereka juga berprinsip bahwa kafir atau muslim  hanya  dapat  disandang  oleh  orang-orang  yang  telah  berusia  balig. Mereka juga menyadari bahwa setiap orang yang sudah berusia balig wajib diajak untuk masuk Islam. Namun demikian pemikiran mereka mempunyai kesamaan  dengan  pemkiran  sekte  al- ‘Azariqah,  yakni  anak  orang  kafir otomatis masuk ke dalam neraka (Syahrastani, 2006). Pada saat Abdul Karim ditahan,  para  pengikutnya  kemudian  pecah  menjadi  delapan  kelompok berfaham takfiri, yakni: al-Khozimiyah,  Asy- Syu‘aibiyah,  al -Kholifiyah,  al- Maymuniyah,  al-Majhuliyah,  Ash-Shilatiyah,  al-Hamziyah, dan al- Ma‘lumiyah (Anas, 2021).
6. al- Tsa‘alibah
Nama  pendiri  kelompok  ini  ialah  Tsa‘alibah  ibn  Amir.  Pada  mulanya  ia berteman  dan  mempunyai  kesamaan  pendapat  dengan  Abd  Al-Karim  ibn A‘raj.  Di  antaranya  yaitu  tentang  keberadaan  seorang  anak  yang  tidak mempunyai  tanggung  jawab  dalam  hal  kebaikan  dan  kebatilan  hingga  ia mencapai usia menjelang dewasa (Sukring, 2016). Anak juga tidak mempunyai keterkaitan dengan orang tua sampai dia dewasa. Meski demikian orang tua wajib mengajak anaknya untuk mematuhi ajaran agama, walaupun keputusan untuk ikut atau tidaknya ada di tangan si anak (Syahrastani, 2006).
7. al- ‘Ibadiyyah
Jika ada yang dianggap paling moderat di antara sekte-sekte Khawarij maka itu adalah kelompok Ibadiyah. Sisi baik dari golongan ini senang jika disebut Sunni, bersedia untuk salat berjemaah dengan selain golongannya, dan bekerja sama  secara  politik  maupun  sosial  (Esposito,  2001).  Pendiri  sekte  ini  ialah Abdullah ibn Abad. Di antara tokoh-tokohnya ada yang bernama Ali, Yahya dan Ma‘mar. Kota pertama yang menjadi lumbung kelompok ini ialah Basrah. Kemudian memecah menjadi dua tempat, yakni di Oman (barat daya Saudi Arabia). Sedangkan tempat lainnya ada di Maroko (perbatasan dengan Afrika). Selanjutnya menyebar terus menerus ke berbagai negara seperti Libya, Yaman, Tunisia, Jazair, dan negara Timur Tengah lainnya (al-Amin, t.th). Kelompok ini merupakan pemberontak pemerintahan Khalifah ibn Marwan ibn Muhammad sebelum akhirnya tumbang dalam pertempuran di Thummah oleh Abdullah ibn  Muhammad  ibn  Athiyyah.  Kelompok  ini  mempunyai  prinsip  dasar tentang  kafir  tidaknya  seseorang.  Bagi  mereka  siapa  saja  yang  menyalahi ajarannya  dihukumi  kafir  meskipun  bukan  kafir  musyrik.  Perbedaannya, mereka  masih  bisa  menikahi  wanita  sesama  golongan,  saling  mewarisi  dan merampas harta ketika peperangan berlanngsung. Adapun di luar peperangan diharamkan  untuk  menawan  atau  membunuh  orang  lain.  Selain  itu,  dalam ajaran mereka orang yang sudah melakukan dosa besar tidak dianggap lagi sebagai mukmin sejati (Syahrastani, 2006).
8. al-Shufriyah al-Ziyadiyyah
Kelompok ini diprakarsai oleh seseorang yang bernama Zayad ibn Ashfar. Bagi mereka semua individu masih dianggap muslim selama agama mereka sama dan  akidah  mereka  sejalur.  Apabila  peperangan  sudah  genjatan  senjata, mereka memperbolehkan musuh untuk tinggal bersama selama berjanji saling damai (Hervizal, 2020). Bagi mereka haram membunuh anak orang musyrik sekalipun dalam pertempuran. Mereka juga menerima adanya hukum rajam, dan  memperbolehkan taqiyyah (pura-pura)  dalam  perkataan  namun  tidak dalam perbuatan. Namun demikian, di saat bersamaan mereka menganggap al- Qur’an sebagai  makhluk.  Maka  manusia  memiliki  kebebasan  untuk berperilaku tanpa ada intervensi dari Tuhan, semua orang Islam harus masuk ke  sekte  mereka,  khalifah  Abu  Bakar  dan  Umar  adalah  khalifah  yang  sah, pasukan penentang Sayyidina Ali dalam perang Jamal kafir, dan yang terakhir, Muawiyyah  dan  Abu  Musa  adalah  dua  orang  yang  menyimpang  dan  kafir (Syahrastani, 2006).

## Komparasi Kriteria Kesahihan Hadis Menurut Khawarij dan Sunni

## Pandangan Ulama Khawarij
Secara  substansi,  hadis  dalam  pandangan  Khawarij  diklasifikasikan  menjadi  tiga macam, yakni: Qawliyyah , Fi’liyyah dan Taqririyyah . Qawliyyah di sini adalah segala sesuatu  yang  datang  dari  Nabi  dalam  bentuk  perkataan  saja. Fi‘liyyah juga  segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi namun dalam bentuk perbuatan atau tingkah laku. Sedangkan taqririyyah ialah segala sesuatu yang datangnya dari para sahabat sedangkan Nabi melihatnya namun tidak mengingkarinya. Adapun jika ditinjau dari kuantitas  atau  jumlah  periwayatannya,  Khawarij  (khususnya  kaum ‘ Ibadiyyah) hanya  membagi  hadis  menjadi  dua,  yakni mutawatir dan ahad saja.  Dinamakan Mutawatir karena hadis tersebut diriwayatkan secara massal sehingga tidak mungkin ada  kesepakatan  untuk  berdusta  antara  satu  sama  lain.  Ketika  hadis  Mutawatir tersebut  dinukil  secara  makna  dinamakan mutawatir  ma’nawi ,  sedangkan  ketika dinukil secara lafaz maka disebut dengan mutawatir lafdzi . (Shofiatun, 2019). Adapun persyaratan  sebuah  hadis  mencapai  tingkat  Mutawatir  menurut  salah  satu  toko Khawarij bernama al-Salimi, di antaranya adalah diriwayatkan oleh sedikitnya lima jalur sanad. Empat saja belum cukup bagi mereka. Sebab semakin banyak jalur sanad, semakin terjamin pula keabsahan hadis tersebut sehingga diperkirakan mustahil para perawi bersekongkol untuk berdusta atas nama Nabi. Selain persyaratan itu, kaum Khawarij juga mensyaratkan konten hadis berupa sesuatu yang dapat diterima oleh akal sehat atau dengan kata lain bersifat musyahadah . Ketika kriteria-kriteria ini sudah terpenuhi maka otomatis kaum Khawarij akan memposisikan hadis tersebut sebagai hadis Mutawatir sehingga layak untuk dijadikan dasar dalam mencetuskan hukum, memahami akidah dan sebagainya. (Ahmad, 1998).
Jika  hadis mutawatir disyaratkan  diriwayatkan  sedikitnya  oleh  lima  orang,  tidak demikian  dengan  hadis ahad .  Dinamakan  hadis ahad karena  jalur  sanadnya  tidak mencapai minimal mutawatir . Al-Shimakhi, salah satu tokoh Khawarij, mensyaratkan sedikitnya  ada  tiga  perawi  yang  periwayatannya  diterima.  Ulama  Khawarij mengklasifikasikan lagi hadis Ahad menjadi dua macam, yakni hadis mustafid (dalam
kalangan Sunni disebut hadis Masyhur)  dan hadis ghayru mustafid . (Ahmad, 1998). Ulama  Khawarij  berbeda-beda  pendapat  dalam  segi  kesahihan  dan  hukum menjadikan  hadis ahad sebagai  hujjah.  Ada  sejumlah  syarat  yang  dikhususkan terhadap hadis ahad agar bisa dijadikan hujjah. Di antaranya adalah: seluruh perawi harus terdiri dari orang-orang yang ‘adil sehingga periwayatannya dapat diterima. Selain itu konten hadisnya tidak berkenaan dengan akidah. Mereka hanya menerima hadis-hadis ahad yang berkenaan dengan ‘ amaliyyah semisal ibadah dan muamalah. Sedangkan jika berkenaan dengan akidah tidak dipakai. Alasannya karena hadis ahad bersifat dzan ,  sedangkan  akidah  merupakan  sesuatu  yang  pasti  ( qath‘i ),  berbeda dengan muamalah dan ibadah bersifat sangkaan ( dzan ). Di dalam pemahaman ulama Sunni dalam memahami hadis Ahad juga demikian.
Salah satu ulama hadis yang sering meriwayatkan hadis ahad adalah Imam Ahmad ibn  Hanbal.  Beliau  merupakan  satu  di  antara  perawi  favorit  kalangan  Khawarij. Bahkan mereka sampai men julukinya dengan “ Awdhahu min al-Syams (lebih jelas dari matahari)”. Menurut mereka hadis-hadis ahad yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad banyak yang melegitimasi pendapat-pendapat mereka, terutama dalam aspek akidah. Hal inilah menjadi salah satu kontroversi kaum Khawarij dalam menilai kesahihan hadis. Yakni ketika mereka melegitimasi hadis ahad yang sebenarnya lebih ke ranah furu‘iyyah kemudian dijadikan pegangan untuk mendukung akidah mereka. Hal ini bisa terjadi karena cara mereka memahami hadis cenderung tekstual sehingga mudah menerima hadis ahad . Akhirnya banyak tercampur antara hadis-hadis yang bersifat amaliyah dengan hadis tentang akidah. (Shofiatun, 2019).
Adapun  kriteria  kesahihan  hadis perspetif ulama Khawarij ialah: 1) Seluruh sanad hadisnya bersambung ( muttashil) , 2) perawinya ‘ adil , 3) perawinya dhabith , 4) tidak mengandung syadz, dan 5) tidak ada ‘illat . Lima butir persyaratan ini menjadi syarat mutlak oleh kalangan Khawarij agar hadis dapat dikategorikan sebagai hadis sahih. Maksud Muttashil menurut  Khawarij  adalah  hadis  yang  seluruh  perawinya tersambung  mulai  dari mukharrij hingga  Nabi.  Maka  apabila  ada  hadis  yang  tidak bersambung  sanadnya,  oleh  kaum  Khawarij  dibagi  menjadi  empat,  yakni: mursal , munqathi’ , mu‘allaq dan mu‘d al. (Shofiatun,  2019).  Di  antara  lima  poin  kriteria kesahihan  hadis  perspektif  Khawarij  di  atas,  poin  yang  paling  menjadi  sorotan terletak  pada kriteria  kesahihan  hadis  yang  kedua,  yakni  “‘ adil ”. Khawarij menganggap  tidak  semua  sahabat  dapat  dikategorikan ‘adil. Mereka  sentimen terhadap  sahabat  ‘Utsman,  ‘Ali  dan  semua  sahabat  yang  terlibat  dalam  peristiwa tahkim . Begitu juga dengan sahabat-sahabat yang terlibat dalam perang Jamal antara Ali dan Aisyah. (Mahmud, 2015). Kepercayaan kaum Khawarij terhadap para sahabat secara keseluruhan ternodai semenjak adanya peristiwa tahkim . Terlebih lagi terhadap Ali  ibn  Abi  Thalib,  utusan  perdamaian tahkim dan  pengikut-pengikut  Ali  yang lainnya. (Fuad, 2017). Atas dasar ini mereka tidak sependapat dengan ulama Sunni yang memegang prinsip “semua sahabat ‘Adil dan tidak perlu di - ta‘dil ”.
Lebih tragisnya lagi Khawarij menganggap mereka yang terlibat tahkim kafir karena telah  bermaksiat  kepada  Allah,  yakni  mengikuti  hukum  selain  hukum  Allah. (Mahmud,  2015).  Bahkan  tidak  hanya  sahabat  yang  terlibat tahkim ,  bahkan  semua orang muslim yang melakukan dosa besar oleh sebagian kaum Khawarij dihukumi
kafir dan kekal di neraka. (al-Asfarayayni, 1983). Menanggapi istilah kafir yang kerap didengungkan  oleh  kaum  Khawarij  ini,  al-Syahrastani  dalam  kitabnya, al-Milal , menjelaskan  bahwa  makna  kafir  di  sini  tidak  serta  merta  selalu  mengarah  kepada tidak  beriman  kepada  Allah.  Kafir  di  sini  mempunyai  dua  kamna.  Makna  yang pertama  ialah  kufur  nikmat  (mengingkari  nikmat),  sedangkan  makna  yang  kedua ialah  mengingkari  ke- rububiyah -an  Allah  ( musyrik ).  Berdasarkan  dua  makna  ini, makna kafir yang kedua merupakan pemaknaan kafir yang ekstrem, yang biasanya dikonotasikan  oleh  kaum  Khawarij  sekte  al-Azariqah.  Sementara  sekte  yang  lain cenderung  menggunakan  makna  kafir  yang  pertama  (kufur  nikmat).  (al-Khamis, 1999).
Terlepas dari eksistensi Khawarij sebagai golongan yang menyelisihi prinsip dasar ulama  Sunni,  yakni “setiap  sahabat ‘adil ”, terdapat  beberapa  tokoh  Khawarij  yang periwayatannya  diterima  dan  dimuat  dalam  kitab-kitab  hadis  primer  seperti kutubussittah .  Salah  satu  di  antaranya  adalah  ‘Imran  ibn  Hit hthan  yang  hadisnya diriwayatkan  dalam  kitab  sahih  Bukhari. Dalam  salah  satu  hadisnya  ‘Imran  ibn Hiththan terbukti meriwayatkan hadis dari ‘Aisyah yang notabenenya terlibat dalam perang Jamal dengan Sayyidina ‘Ali. Berikut bunyi hadis tersebut:
ِنْب ىَي ْحَي  ْنَع ، ِكَراَب ُلما  ُنْب ُّي ِلَع اَنَثَّدَح ،َرَمُع  ُنْب  ُناَمْثُع اَنَثَّدَح ،ٍرا َّشَب  ُنْب ُدَّمَحُم يِنَثَّدَح َناَر ْمِع  ْنَع ، ٍريِث َك ي ِب َ أ اَق ، ُهْل َس َ ف  ٍساَّبَع  َنْبا  ِت ْئا : ْتَلاَقَف ِريِرَحلا  ِنَع َة َشِئاَع  ُتْلَأ َس :َلاَق ، َناَّط ِح  ِنْب َنْبا  ْل َس : َلا َق َ ف  ُهُتْل َ أ َس َ ف : َل ِ َّاللّ  َلو ُسَر  َّن َ أ : ِبا َّطَخلا  َنْب َرَمُع ي ِنْعَي  ٍصْفَح وُبَأ يِنَرَبْخَأ :َلاَقَف ،َرَمُع  َنْبا  ُتْلَأ َسَف :َلاَق ،َرَمُع ُالله ى َّل َص
َل  ْن َم اَيْن ُّدلا ي ِف َريِر َحلا  ُس َبْلَي اَمَّنِإ« :َلاَق َمَّل َسَو ِهْيَلَع
» ِةَر ِخلآا ي ِف ُه َ ل  َقَلا َخ
Muhammad ibn Basysyar menceritakan kepada kami, dari ‘Utsman ibn ‘Umar dari ‘Ali ibn al -Mubarak dari Yahya ibn Katsir dari ‘Imran ibn al - Hiththan, ia berkata: aku bertanya kepada ‘Aisyah tentang kain sutera. ‘Aisyah berkata: “datanglah kepada Ibn ‘Abbas dan tanyakan padanya”. Kemudian aku bertanya  kepada  Ibn  ‘Abbas.  Ibnu  ‘Abbas  berkata:  “tanyakan  pada  Ibnu  ‘Umar”.  Kemudian  aku bertanya  pada  Ibnu  ‘Umar  dan  ia  menjawab:  Abu  Hafas  (‘Umar  ibn  Khattab)  telah  mengabarkan padaku bahwa Rasulullah bersabda: “Sungguh orang yang mengenaka n kain sutera di dunia tidak akan mendapatkan bagian kelak di akhirat” . (al-Bukhari, 1422).
Hadis di atas telah diteliti oleh sejumlah kritikus hadis dan disepakati sahih. Di antara ulama tersebut ialah al-Bukhari, al-Daruquthni, al-Albani dan sebagainya. Eksistensi ‘Imran  ibn  al -Hiththan  sebagai  tokoh  Khawarij  tidak  dianggap  sebagai  ancaman terhadap keabsahan hadis Nabi. Sebab dalam riwayatnya tersebut tidak ada tendensi terhadap ke - bid’ah -an yang umumnya diyakini oleh kaum Khawarij. (Nur Shiddiq, 2020).  Menurut  al-Syahrastani,  Imran  ibn  Hittan  tergolong  dari  tokoh  Khawarij dengan sekte al-Ziyadiyah. Sebuah sekte yang dikomandoi oleh Ziyad ibn al-Asfar. Prinsip-prinsip  yang  dipegang  oleh  kaum  al-Ziyadiyah  banyak  yang  bertentangan dengan prinsip sekte al-Azariqah yang notebenenya termasuk sekte takfiri ekstrem. (al-Syahrastani,  tth).  Pada  perkembangannya,  dalam  hal  penerimaan  hadis  dari perawi Khawarij, ulama hadis berbeda- beda pendapat. Imam Malik, ‘Ali ibn Harb dan Ibnu ‘Uyaynah adalah di antara ulama yang menolak secara mutlak karena Kaum Khawarij dianggap sebagai ahli bid’ah. Ibnu al - Madini dan Ibnu Sa’id al -Qaththan memperbolehkan  selama  perawinya  tidak  tertuduh  berdusta.  Sedangkan  Imam
Ahmad ibn Hanbal dan Imam Ibnu Ma’in menerima ketika perawi Khawarij tidak menyeru ke - bid’ah - an. (al- ‘Umari, 1983). Persyaratan yang terakhir ini menunjukkan bahwa dalam hal periwayatan hadis aspek yang diutamakan bukan latar belakang sekte perawinya melainkan konten hadis yang disampaikannya.
Perdebatan  tentang  keadalahan  sahabat  antara  Khawarij  dan  Sunni  tidak  sampai merambat pada kriteria kesahihan hadis yang nomor tiga, yakni “ dhabith ”. Dhabith sendiri  selama  ini  menjadi  pembeda  antara  kriteria  hadis  sahih  dan  hadis  hasan. Hadis hasan sejatinya memiliki definisi yang sama dengan hadis sahih. Hanya saja di antara para perawi yang meriwayatkan hadis ada yang lemah hafalannya atau ada dugaan tadlis (menyembunyikan  perawi  lain).  Dengan  kata  lain,  kualitas dhabith dalam  hadis  hasan  masih  di  bawah  kualitas dhabith dalam  hadis  sahih.  Namun demikian, kaum Khawarij masih mentolerir hadis hasan untuk kemudian dijadikan hujjah dalam menetapkan suatu ajaran. Berbeda dengan hadis daif yang tidak bisa dijadikan hujjah karena tidak memenuhi persyaratan sebagai hadis hasan atau sahih. Maka  dalam  hal  ini  mereka  hanya  mengamalkan  hadis  daif  sebagai  keutamaan beramal ( fadha’il al - A‘mal ), bukan untuk mencetuskan sebuah hukum halal atau haram apalagi menjadikan dalil dalam memahami sifat-sifat Allah. (Faisal, 1998).

## Pandangan Ulama Sunni
Di dalam kitab Ushul al- Hadits ‘Ulumuhu wa Mushthalahuhu , Imam ‘Ajjaj al -Khathib mendefinisikan hadis sebagai segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi (sesudah beliau diangkat menjadi Nabi), baik berupa perkataan, perbuatan maupun ketetapan. Definisi ini lebih khusus dibandingkan dengan definisi sunnah . Sebab sunnah sendiri menurut  ‘Ajjaj  al -Khathib  lebih  umum  baik  Nabi  sebelum  diangkat  menjadi  Nabi maupun sesudahnya. Maka atas dasar ini sunnah dinilai lebih umum dibandingkan dengan  Hadis (‘Ajjaj,  2006 ). Jika  dipandang  dari  aspek  kuantitas,  ‘Ajjaj  al -Khathib membagi hadis menjadi tiga bagian, yakni hadis mutawatir , masyhur dan hadis ahad . Hadis mutawatir ialah hadis yang diriwayatkan oleh banyak perawi sehingga seluruh perawi  (dari  awal  sanad  hingga  akhir)  mus tahil  bersepakat  untuk  berdusta  (‘Ajjaj, 2006). Abu Thayyib menyebutkan jumlah minimial jalur sanad hadis mutawatir empat orang sebagai qiyasan dengan jumlah minimal saksi yang dibutuhkan oleh seorang hakim. Ashabus  Syafi’i  menentukan  sedikitnya  ada  lima  orang  karena  diqiyaskan dengan  jumlah  Nabi-nabi  yang  mendapat  sebutan Ulul ‘ Azmi .  Ada  juga  yang menetapkan setidaknya diriwayatkan oleh 40 orang. Hal ini mengacu pada firman Allah dalam QS. al-Anfal ayat 6 (Khusniati, 2018).
Dilihat dari segi kekuatan, status hadis mutawatir ini bisa disebut dengan qath‘I al - Tsubut .  Hadisnya  wajib  diamalkan  dan  kafir  jika  diingkari.  Mutawatir  pada perkembangannya  dibagi  menjadi  dua,  yakni Mutawatir  Lafdzi  wa  Ma‘nawi dan Mutawatir  Ma‘nawi .  Disebut  dengan Mutawatir  Lafdzi  wa Ma‘nawi karena  yang mustahil ada kesepakatan berbohong dari perawi adalah sanad dan matan hadisnya. Contohnya seperti hadis ancaman masuk neraka bagi yang berdusta atas nama Nabi. Sedangkan hadis Mutawatir Ma‘nawi yang hanya maknanya saja yang mustahil ada kesepakatan berdusta antara para perawi namun tidak dengan lafaznya. (‘Ajjaj, 2006 ).
Di bawah tingkatan hadis Mutawatir ada hadis masyhur . Didefinisikan sebagai hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah sahabat yang jumlahnya tidak sampai pada tingkat Mutawatir. Statusnya pun bisa disebut dzanni al-Tsubut. Hadisnya wajib diamalkan namun  tidak  kafir  jika  mengingkarinya.  Ulama  hadis  menyebutkan  minimal  jalur sanad dalam hadis masyhur ada tiga. Sebab jika hanya ada dua sanad atau satu, maka dinamakan sebagai hadis Ahad, atau khabar Ahad. Namun, meskipun jumlah jalur sanad  hadis  Ahad  sangat  sedikit,  hukumnya  tetap  wajib  diamalkan  jika  kriteria kesahihan pada hadis tersebut sudah terpenuhi. (‘Ajjaj, 2006 ).
Adapun  kriteria  kesahihan  hadis  perspektif  ulama  Sunni  tidak  berbeda  dengan kriteria  kesahihan  hadis  menurut  Khawarij. ‘Ajjaj menyebutkan  syarat  hadis  sahih ada lima, yakni: 1) sanadnya bersambung, 2) perawinya ‘adil , 3) perawinya dhabith , 4) tidak  mengandung syadz dan  5)  bebas  dari ‘illat. Muttashil menurut  ‘Ajjaj  berarti sanadnya  bukan  sanad munqathi‘,  mu‘dhal,  mu‘allaq,  mudallas  dan  sebagainya . Sedangkan ‘ adil ialah orang istiqamah dalam beragama, baik akhlaknya, tidak fasiq dan menjaga marwahnya. Adapun dhabith lebih ke ranah hafalan dan pemahaman. Maka perawi yang menerima hadis harus kuat hafalannya dan sempurna pemahamannya baik hadis yang diperolah dari gurunya secara lisan maupun melalui tulisan. Tolak ukur baik dan buruknya hafalan dan pemahaman perawi adalah sama baiknya antara waktu ia menerima hadis dengan waktu menyampaikan. (Ajjaj, 1989). Ibnu Shalah juga sependapat  dengan  ‘Ajjaj terkait  kriteria  kesahihan  hadis.  Bahwa  lima  butir, yakni  “ Muttashil ” ,  perawinya ‘adil dan dhabith ,  tidak  mengandung syadz dan ‘illat merupakan  syarat  mutlak  agar  hadis  bisa  dikategorikan  sebagai  hadis  sahih  (al- Shalah, 1993). Pendapat senada juga datang dari ulama hadis Sunni lainnya seperti Ibnu  Hajar  al- ‘Atsqalani ,  al-Qasimi,  dan  Imam  Nawawi.  Meskipun  menggunakan redaksi  yang  tidak  sama  persis  ketika  mendefinisikan  hadis  sahih,  namun  intinya tetap  satu  pemahaman,  yakni  sanad  hadis  sahih  harus  bersambung,  diriwayatkan oleh para perawi adil dan dhabith , tidak syudzudz dan tidak ber’illat (An -Nawawi, t.th).
‘Adil dalam  pandangan  ulama  hadis  Sunni  bukan  berkonotasi  pada  adil  dalam terminologi huku, yakni tidak berat sebelah. ‘Adil dalam konteks ilmu hadis adalah ketika perawi memiliki sifat-sifat yang mendorong terpeliharanya ketakwaan kepada Allah, yakni melaksanakan segala perintahNya dan menjauhi larangan-laranganNya. Selain  itu,  perawi  juga  betul-betul  menjaga  dirinya  dari  perbuatan  dosa  baik  dosa besar maupun dosa kecil serta menjaga marwahnya. Dalam hal ini mayoritas ulama hadis  Sunni  menetapkan  bahwa  penelitian  terhadap  keadalahan  perawi  hanya berlaku untuk perawi di luar sahabat, yakni tabiin, tabi tabiin dan seterusnya. Adapun perawi  dari  kalangan  sahabat  dianggap ‘a dil semuanya  (Khusniati,  2018).  Imam Ghazali secara tegas mengatakan bahwa predikat adil kepada semua sahabat Nabi bukan hanya pendapat ulama saja melainkan dibuktikan dengan ayat-ayat al- Qur’an. Berikut salah satu bunyi ayat tersebut:
ْم ُهوُعَبَّتا  َني ِذ َّلاَو ِراَصْنَ ْلْاَو َنيِر ِجاَهُْلما َنِم َنوُلَّوَ ْلْا َنوُقِبا َّسلاَو
َّدَع َ أَو  ُهْنَع او ُضَر َو  ْمُهْنَع  ُ َّاللّ  َي ِ ضَر  ٍنا َس ْحِإِب ُمي ِظَع ْلا ُزْوَفْلا  َكِلَذ اًدَبَأ اَهيِف  َنيِدِلاَخ ُراَهْنَ ْلْا اَهَتْحَت يِرْجَت  ٍتاَّنَج ْمُهَل
“ Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama dari golongan muhajirin dan anshar dan orang- orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada Allah. Dan Allah menyediakan kepada mereka surga-surga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai yang selamanya mereka kekal di dalamnya. Demikian itu adalah kemenangan yang besar ”. (QS: At - Taubah, 100).
Begitu juga keterangan dalam riwayat, bahwa tidak pernah ditemukan ada riwayat yang menyatakan kefasikan sahabat. Pendapat ini juga sejalan dengan pendapat Ibnu Hazam bahwa semua sahabat adalah adil. Wajib atas umat Muslim memuliakan dan menghormati  para  sahabat  (Abror,  tth).  Ibnu  Shalah  dan  Imam  Nawawi  juga memberikan  pendapatnya,  bahwa  keadalahan  sahabat  tidak  dapat  dipungkiri  lagi baik sahabat yang terlibat tahkim maupun bukan (Murad, 2007).
Aspek  keadalahan  sahabat  menjadi  pembeda  antara  ulama  Sunni  dan  ulama Khawarij. Sedangkan pembahasan kriteria kesahihan hadis dari aspek lainnya tidak ada  persoalan  di  antara  keduanya.  Ibnu  Hajar  al- ‘Atsqalani dalam  kitab Tahdzib menjelaskan  bahwa  kriteria dhabith bisa  dilihat  dari  kemampuannya  untuk menyampaikan hadis yang telah dihafal kapan saja. (Syuhudi Ismail,1995). Dhabith yang  seperti  itu  disebut dhabith  fi  shudur .  Ada  lagi dhabith  fi  al-Kitabah ,  yakni kepiawaian  perawi  dalam  menjaga  tulisan,  baik  dari  perubahan,  penambahan, pengurangan dan sebagainya (‘Ajjaj, 2006 ). Ketika kriteria ‘a dil dan dhabit berkumpul dalam  pribadi  seorang  perawi  maka  perawi  tersebut  dikategorikan  sebagai  orang yang tsiqah .  Sebab tsiqah sendiri  merupakan  status  yang  diberikan  kepada  perawi yang mendapatkan penilaian baik dari aspek kesalehan pribadi ( ‘adil ) dan cemerlang dalam sistem dokumentasi ( dhabit ) (Khusniati, 2018).
Kriteria kesahihan hadis lainnya ialah bebasnya perawi dari syadz dan ‘ illat . Bebas dari syadz berarti  matan  hadis  yang  sedang  diriwayatkan  oleh  perawi tsiqah ternyata bertentangan dengan hadis lain yang juga dikategorikan sahih. Maka meskipun hadis yang  pertama  dinyatakan  diriwayatkan  oleh  perawi tsiqah, namun  ternyata menyalahi hadis lain yang perawinya lebih tsiqah, di sini hadis yang pertama patut dicurigai  atau  masuk  dalam  kategori syadz (Khusniati,  2018).  Sedangkan  yang dimaksud  bebas  dari ‘illat berarti  perawinya  selamat  dari  kecacatan  dalam me riwayatkan  hadis.  (‘Ajjaj,  2006 ).  Kecacatan  yang  terdapat  dalam  hadis  tersebut secara  lahiriah  tidak  nampak  atau  samar-samar.  Contohnya  seperti  hadis  yang mulanya  diklaim muttashil namun  ternyata munqathi’ setelah  ditelusuri.  Hal  ini menurut ulama hadis disebut ‘illat (kecacatan) yang dapat menodai kesahihan hadis (Khusniati, 2018). Empat konsep dasar kesahihan hadis (selain ‘adil) ini tidak menjadi perdebatan antara kalangan Sunni dan Khawarij.
Apabila  lima  butir  kriteria  kesahihan  hadis  tersebut  terpenuhi  maka  hadis  dapat dikategorikan sebagai hadis sahih. Kehujjahan hadis sahih pun tidak dapat dipungkiri lagi.  Sebagian  ulama  menganggap  hadis  sahih  yang  termuat  dalam  kitab  sahih Bukhari dan sahih Muslim dapat memberikan faedah qath’i. Sebagian yang lain tidak hanya menyebut hadis yang terdapat dalam kitab sahih Bukhari dan Muslim saja, bahkan  semua  hadis  sahih  (dari  kitab  primer  apapun)  dapat  memberikan  faedah qath’i .  Di  antara  ulama  yang  berpegang  kepada  pendapat  terakhir  ini  ialah  Ibnu Hazam (Ibnu Hazm, t.th). Demikian juga dapat dijadikan hujjah yaitu hadis hasan.
Para ulama hadis (Sunni) menetapkan hadis hasan sebagai hadis yang dapat dijadikan hujjah baik hasan li tdzatihi maupun hasan li ghayrihi sehingga bisa digunakan untuk menetapkan suatu kepastian hukum yang harus diamalkan. Hanya saja dalam hal ini ulama  berbeda  pendapat  dalam  hal  prioritas  utama  sesuai  dengan  kualitasnya masing-masing (al-Qasimi, 1987).
Berbeda dengan hadis sahih dan hadis hasan yaitu hadis daif. Maka hadis daif tidak dapat dijadikan hujjah sebagaimana hadis sahih dan hadis hasan. Sebab dilihat dari definisinya saja hadis daif adalah hadis yang kehilangan sedikitnya satu syarat dari syarat-syarat hadis sahih (al-Shalah, 1993). Namun demikian, ulama hadis kalangan Sunni masih memperdabatkan terkait hukum mengamalkan hadis daif ini. Apabila diringkas, perbedaan pendapat tersebut ada tiga. Pertama , tidak diperbolehkan secara mutlak baik untuk menetapkan hukum maupun sakadar fadha’il al - A‘mal. Di antara ulama yang berpegang teguh pada pendapat ini ialah Imam Bukhari, Muslim, Syafi’I, Malik, Abdurrahman ibn Mahdi, Yahya ibn Ma‘in, Ibnu Hazam dan Ibnu ‘Abdul Bar. Kedua, boleh mengamalkan hadis daif dengan sejumlah persyaratan. Misalnya bukan hadis yang sangat daif ( munkar , maudhu’ dan sebagainya); tidak boleh diyakini sebagai sabda Nabi; ketika menyampaikan hadis diberitahukan bahwa hadis tersebut benar- benar daif; hanya khusus pada hadis-hadis tentang fadha’il A‘mal, targhib dan tarhib , dan bukan hadis tentang akidah. Ketiga , boleh diamalkan secara mutlak. Pendapat ini diikuti oleh Imam Ahmad Ibnu Hanbal dan Imam Abu Dawud. Alasannya karena mengamalkan hadis daif lebih disukai ketimbang hanya berpedoman pada akal atau qiyas (Abu Rayyah, tth).

## Analisis Penelitian
Sesuai  dengan  metode  kausal  komparatif  yang  dipakai  dalam  penelitian  ini,  pada tahap  ini  dilakukan  analisis  penelitian  pasca  pengumpulan  data  pada  sub-bab sebelumnya.  Agar  analisis  dapat  dipahami  dengan  mudah,  peneliti  menggunakan teknik analisis deskriptif, yakni sebuah teknik yang berfungsi untuk mendeskripsikan data hasil penelitian (Muhammad Aswar, 2018). Sebelumnya telah dijelaskan di awal bahwa  konsep  metode  kausal  komparatif  mengharuskan  peneliti  untuk membandingkan  dua  subjek  penelitian,  yakni  antara  Khawarij  dan  Sunni  dalam merumuskan kriteria kesahihan hadis sekaligus sebab-akibatnya.
Secara  umum  kriteria  kesahihan  hadis  versi  Khawarij  dan  Sunni  lebih  banyak persamaannya. Di antara ulama hadis Khawarij dan Sunni sama-sama menetapkan syarat-syarat hadis sahih menjadi lima, yakni: 1) Seluruh sanad hadisnya bersambung ( muttashil) , 2) perawinya ‘ adil , 3) perawinya dhabith , 4) tidak mengandung syadz, dan 5) tidak ada ‘illat . Maksud dari muttashil di sini seluruh rangkaian sanad mulai dari perawi  terakhir  tidak  terputus  (sampai)  hingga  sahabat  sebagai  penerima  sabda baginda  Nabi.  Adapun  cara  menelusurinya  bisa  dengan  melihat  usia  atau  tempat tinggal setiap perawi. Maksud dari ‘adil ialah terganya perawi dari sifat-sifat yang menodai ketakwaan, bahkan sekecil apapun bentuknya. Di antara cara yang harus dilakukan peneliti dalam menelusurinya bisa dengan melihat komentar ulama hadis, terlebih lagi yang kompeten dalam bidang jarh wa ta‘dil. Maksud dari dhabith di sini ialah hafalannya kuat dan mampu menyampaikannya kapan pun. Maksud bebas dari
syadz ialah matannya tidak ditemukan kejanggalan seperti menyelisihi riwayat lain yang  lebih  sahih.  Sedangkan  maksud  bebas  dari ‘illat ialah tidak  ada  sebab  samar dalam  hadis  yang  menyebabkan  kesahihannya  ternodai.  Contohnya  seperti  hadis yang secara  lahiriah muttashil namun setelah diteliti munqathi‘ (Kusniati, 2018).
Perbedaan  yang  terjadi  di  antara  Khawarij  dan  Sunni  dalam  menetapkan  kriteria kesahihan  hadis  terletak  pada  prinsip  keadalahan  sahabat.  Meskipun  sama-sama mengharuskan ‘adil pada setiap perawi hadis, ulama Sunni sepakat bahwa khusus sahabat  telah  disepakati  berpredikat ‘adil dan  tidak  perlu  diteliti  ( ta‘dil )  lagi. Sementara Khawarij tidak setuju dengan pendapat tersebut. Apabila dianalisis sebab- sebabnya,  Khawarij  tidak  menganggap  semua  sahabat  adil  ini  tidak  terlepas  dari tragedi tahkim pada zaman dahulu, di mana sosio-kulutural yang terjadi pada saat itu menyebabkan mereka keluar dari barisan Sayyidina Ali dan memilih jalannya sendiri. Hal ini disebabkan oleh berbagai faktor, misalnya pemahamannya yang dangkal atas nilai  agama.  Sayyidina  Ali  yang  menerima tahkim oleh  mereka  dianggap  telah melakukan dosa besar bahkan divonis kafir.  Kejadian tersebut berdampak dahsyat bagi  Khawarij  mulai  dari  retaknya  persatuan  umat  Muslim,  kotornya  politik,  dan rusaknya pemahaman terhadap nilai-nilai pokok agama, baik dalam aspek akidah, tafsir maupun hadis. Tidak heran jika kemudian Khawarij cenderung tidak konsisten dan tekstual dalam memahami hadis. Seperti halnya dalam meligitimasi hadis yang berkaitan dengan kepercayaan akidah mereka sendiri.
Terlepas dari perbedaan dalam segi keadalahan sahabat ini, tidak dapat dipungkiri bahwa secara fundamental konsep Khawarij dengan Sunni dalam ilmu hadis banyak secara umum banyak persamaan, misalanya dalam memandang hadis sebagai segala sesuatu  yang  disandarkan  kepada  Nabi  baik  berupa  perkataan,  perbuatan  dan ketetapan. Dalam membagi hadis dari segi kualitas, mereka sama-sama membaginya menjadi  tiga,  yakni  sahih,  hasan  dan  daif.  Dalam  mendefinisikan  hadis mutawatir Khawarij sama-sama menyebut hadis mutawatir sebagai hadis yang diriwayatkan oleh banyak jalur sanad sehingga mustahil ada kesepakatan untuk berbohong. Hanya saja Khawarij  menetapkan  jumlah  perawinya  minimal  lima  orang  sedangkan  Sunni menetapkan batas minimal empat orang.
Persamaan  dan  perbedaan  antara  Khawarij  dan  Sunni  secara general dapat  dilihat pada tabel berikut ini:
Objek Pembahasan Persamaan Perbedaan Kriteria Kesahihan hadis Sama-sama  ada  5  syarat:  1) Seluruh  sanad  hadisnya bersambung  ( muttashil) ,  2) ‘adil ,  3) dhabith ,  4)  tidak mengandung syadz, dan  5) tidak ada ‘illat Sunni: Semua sahabat adil Khawarij: tidak semua sahabat adil Klasifikasi  hadis  dari  segi kualitas Sama-sama  ada  3: sahih, hasan, daif Khawarij terkadang menjadikan  hadis Ahad sebagai  hujjah  dalam  ranah akidah jika berkenaan
dengan kepercayaan akidahnya. Sunni  tidak  menjadikan hadis ahad sebagai  hujjah dalam ranah akidah Klasifikasi  hadis  dari  segi kuantitas Khawarij: Mutawatir dan Ahad (mustafid  &  ghayru mustafid Sunni: Mutawatir , Masyhur , Ahad

## SIMPULAN
Khawarij  merupakan  kaum  yang  memiliki  banyak  pecahan  sekte.  Setiap  sekte mempunyai  cara  pandang  tersendiri  dalam  memahami  agama.  Secara general pemikiran-pemikiran  mereka  banyak  yang  mengandung  kontroversi.  Terlebih  lagi dalam ranah teologi, mayoritas dari mereka menilai kafir para sahabat yang terlibat dalam  peristiwa tahkim. Sebab tahkim sendiri  bagi  mereka  keluar dari  tuntunan  al- Qur’an. Pemahaman mereka yang dangkal kemudian merambat pada pemahaman agama di bidang lainnya. Begitu pun kebencian mereka terhadap para sahabat selain golongannya  sendiri  berlarut-larut  dari  masa  ke  masa.  Maka  dari  itu,  meskipun kriteria kesahihan hadis perspektif Khawarij secara substansi sama dengan kriteria kesahihan hadis menurut ulama Sunni, yakni: sanadnya bersambung, perawinya ‘adil dan dhabith , serta tidak mengandung syadz dan ‘illat , namun Khawarij tidak setuju dengan  konsep  semua  sahabat ‘adil .  Penyebabnya  tidak  lain  karena  buntut  dari peristiwa tahkim, di mana pemahamannya tidak sejalan dengan Sayyidina Ali yang menerima ajakan tahkim dari Muawiyyah. Selain itu, Khawarij juga tidak konsisten dalam memandang kehujjahan hadis Ahad. Meskipun pada prinsip awal hadis Ahad hanya  dijadikan  hujjah  untuk  hal-hal  yang  ranahnya furu‘iyyah ,  tidak  jarang  oleh mereka digunakan untuk melegitimasi akidah mereka sendiri.

## DAFTAR RUJUKAN
Amin,  A.  (t.th) al-Ahadits  al-Musnadah  al-Waridah  fi  al-Khawarij  wa  Shifatihim .  T.tp: Maktabah al-Rusyd.
Aidan Ahmad al-Dailami, M. (2015). Al- Shahabah wa Makanatuhum ‘Inda al -Muslimin . Beirut: Dar al-Kutub al- ‘Ilmiyyah. Aswar, M (2018). Metodologi Penelitian . Makasar. Gunadarma Ilmu. Arikunto, S. (2002). Prosedur Penelitian . Jakarta: Rineka Cipta.
An-Nawawi.  (t.th) Taqrib  li  An-Nawawi  fi  Ushul  al-Hadis. Kairo.  Abdurrahman Muhammad.
Asfarayayni, T. (1983). Al-Tabsir fi al-Din wa Tamyiz fi al-Firqah al- Najiyati ‘an al -Firaqi al-Halikin . Lebanon. ‘Alam al -Kutub. Al-Baqir,  M.  (1993). Mutiara  Nahjul  Balaghah  (Dengan  Syarh  Muhammad  Abduh ). Bandung: Mizan.
Al-Sholah, I. (1993). Ulum al-Hadis Muqaddimah Ibn Sholah. Makkah. Al-Muktabat al- Tijariyah Musthafa Ahmad al-Baz.
Al- ‘asqalani, I. (1934). Syarh Nuhbah al-Fikr fi Mushthalah Ahli al-Atsar. Beirut. Dar al- Kutub al- ‘Ilmiyah. Al-Qasimi, J. (1987). Qawa‘id al -Tahdis min Funun Mushthalah al-Hadis. Beirut. Dar al- Nafatis. Al-Ghazali, M. (1993). Al-Mustasfa fi al- ‘ Ilmi al-Hadis. Beirut. Dar al-Fikr. Abror, M. (2015). Membedah Hadis Nabi: Kaedah Sarana Studi Hadis serta Pemahamannya.
Tt. Jaya Star Nine.
Bus‘idi, S. (1998). Ruwwah al- Hadith ‘Inda al - ‘Ibadiyyah . Tesis: Universitas Alu Bait. Depag Republik Indonesia. (2015). Alquran dan Terjemahannya . Jakarta: DKU print.
Fuad,  A.  (2017).  Argumentasi  Keadilan  Sahabat  dalam  Perspektif  Ulumul  Hadis. Skripsi Tafsir Hadis UIN Syarif hidayatullah Jakarta.
Fathoni, S. (2007). Peradaban Islam . Jakarta; Elsas. Faisal, A. (1998). Qudumu Kataib al-Jihad li Gazwi Ahl al-Zindiqah wa Ilhad fi Masail al- I‘tiqad. Saudi Arabia: Dar al- Sami‘i.
Hanbal, A. (2001). Musnad Ahmad . T.tp: Muassasah al-Risalah. Hilali, S. (2007). Keabsahan Hadis Ahad dalam Aqidah dan Hukum .  Terj. Badru Salam, Roni Mahmuddin). Bogor: Pustaka Ulil Albab.
Hervizal. (2020). Khawarij: Sejarah Kemunculan, Ajaran-ajaran dan Sektenya. Jurnal Dakwatul Islam. Vol. 5, No. 1. Desember.
Isma‘il, M. (1995). Kaedah Kesahihan Sanad Hadis . Jakarta: Bulan Bintang. Ibn Hazm, A. (t.th) al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam . Kairo. Al-Shimah. Khathib, M. (2006). Ushul al- Hadits ‘Ulumuhu wa Mushthalatuhu .  Beirut: Dar al-Fikr.
Kulsum, U. (2020). Konstalasi Islam Wasathiyah. Journal of Islamic Civiliztion . Vol. 2. No. I.
Khamis,  M.  (1999). al- I‘tiqad  Aimmah  al -Salaf  al-Hadits. Kuwait.  Dar  al-Ilaf  al- Dawliyyah.
Khon, M. (2005). Ulumul Hadis. Jakarta. PSW UIN Jakarta.
Kalsum Hasibuan, U. Suryadinata, S. (2018). Telaah Kitab Al-Sunnah Qabla Tadwin Karya M. Ajjaj Al-Khatib. Jurnal Ushuluna. Vo. 4. No. 2. Desember.
Musthafa, N. (2012). Oposisi Islam . Yogyakarta; LKIS. Murad, M. (2007). Kisah Hidup Ali Ibn Abu Thalib. Jakarta. Zaman. Muthahari, M. (1996). Islam dan Tantangan zaman. Bandung. Pustaka Hidayah. Musthafa, N. (2012). Oposisi Islam . Yogyakarta: LKIS. Nasution,  H.  (2012). Teologi  Islam. (Aliran-aliran  Sejarah  Analisa  Perbandingan). Jakarta: UI Pres.
Nikmah,  S.  (2019).  Epistemologi  Hadis  Dalam  Perspektif  Kelompok  Syiah  dan Khawarij. Jurnal Al-Mabhats. Vol. 4. No. 2.
Rayyah, A. (t.th) Adlwa ‘Ala al -Sunnah al-Muhammadiyah. Mesir. Dar al- Ma’rifah. Rofiah, K. (2018). Studi Ilmu Hadis. Yogyakarta. IAIN PO Press. Syahrastani, M. (2006). Al-Milal wa al-Nihal , Terj. Surabaya: Ibna Ilmu.
Saniah, M. Sidik, A. (2020). Pemikiran Khawarij: (Studi Historis Geneologis Pemikiran Islam). Jurnal Rusydiah. Vol. 1.  No. 1. Juni. Sukring.  (2016). Ekologi,  Keyakinan,  Doktrin  dan  Bid’ah  Khawarij:  Kajian  Teologi Khawarij Zaman Modern. Jurnal Theologia. Vol. 27. No. 2. Desember.