## TENTANG KERJA DAN PANGGILAN

## Jadi S. Lima

## STT Reformed Injili Internasional
ABSTRACT: In  this  article,  the  author  examining  theological, philosophical  and  sociological  aspects  of  work  to  understand  it  in Christian perspective. This analysis will be used to construct a suggestion of  Christian  work  ethic  that  can  be  applied  for  this  age.  There  are  three sources  that  are  considered  in  discussing  the  Christian  work  ethic:  the bible, tradition and modern life situation.
KEYWORDS: Work,  calling,  meaning,  eschatology,  ontology,  epistemology, ecclesiology, Augustine, Luther, Calvin, Volf, Pascal, Fermat.
ABSTRAK: Dalam  artikel  ini  penulis  melakukan  kajian  pada  aspek- aspek  teologis,  filosofis  dan  sosiologis  dari  pekerjaan  untuk memahaminya  secara  Kristiani.  Analisis  ini  akan  dipakai  untuk menyusun suatu  usulan etika kerja Kristen yang dapat diterapkan pada zaman  ini.  Ada  tiga  sumber  yang  akan  dipertimbangkan  dalam mengulas  etika  kerja  Kristen  tersebut:  alkitab,  tradisi,  dan  situasi  hidup modern.
KATA-KATA  KUNCI: Kerja,  panggilan,  makna,  eskatologi,  ontologi, epistemologi, eklesiologi, Augustinus, Luther, Calvin, Volf, Pascal, Fermat.

## Pengantar
Cara  kita  memaknai  pekerjaan  dan  hal-hal  lain  dalam  kehidupan selalu  ditentukan  oleh  cara  pandang  dunia  ( worldview ) kita.  Cara pandang  dunia  itu  sendiri,  seperti  kata  Cliford  Geertz  selalu  memiliki fokus  ganda:  yaitu  sebagai vision  of  the  world dan vision  for  the  world. 1
Yang pertama bersifat deskriptif (visi mengenai seperti apakah dunia itu),
1 James Olthuis, On Worldviews dalam Christian Scholar's Review, Vol. XIV, No. 2. Dokumen dapat diakses online pada situs http://www.freewebs.com/jamesolthuis/OnWorldviews.pdf.
yang  kedua  normatif  (visi  untuk membentuk dunia  ini).  Karena  itu  kita akan  membagi  analisis  menjadi  dua,  yaitu:  ‘Worldview’  dan  ‘Konteks Sosial’.  Yang  pertama  mewakili  aspek  deskriptif  dari  worldview sedangkan  yang  kedua  mewakili  aspek  normatif-konstruktifnya.  Setiap analisis akan terbagi menjadi dua tahap, yaitu: analisis permasalahan dan posisi  teologis-filosofis  yang  diambil  dalam  permasalahan  itu.  Setelah bagian  analisis,  kita  akan  melakukan  rekonstruksi  suatu  usulan  tentang etika  kerja  Kristen  yang  didasarkan  pada  cara  pandang  alkitab  dan sekaligus dapat diterapkan dalam situasi zaman ini.

## Worldview
Di  dalam  artikel  ini  penulis  akan  mencoba  untuk  menunjukkan bahwa  salah  satu  penyebab  kegagalan  orang  Kristen  dalam mengintegrasikan kerja-panggilan berakar pada ketidak-memadaian cara pandang kita terhadap pekerjaan . Di dalam interaksinya yang sangat rumit dengan  pemikiran  dan  jejaring  kehidupan  dunia,  kekristenan  telah memakai  beberapa  macam  kerangka  teologis-filosofis  yang  tidak alkitabiah,  yang  akhirnya  mengakibatkan  kesulitan  di  dalam mengintegrasikan  panggilan  Tuhan  dalam  pekerjaan  masing-masing pada zaman ini. Bagian ini memiliki dua tujuan, pertama: menunjukkan bagaimana  kerangka  teologis-filosofis  yang  dualistik  akan  memecah- belah  integrasi  antara  panggilan  Tuhan  dan  pekerjaan,  kedua: merumuskan  suatu  usulan  tindakan  menuju  pemulihan  integrasi  kerja- panggilan.

## Empat Problem Konseptual
Cara  pandang  terhadap  pekerjaan  yang  kurang  memadai  berakar pada  empat  kesalahan  konseptual,  yaitu:  1)  Dualisme  protologis- kosmologis,  2)  Dualisme  epistemologis,  3)  Dualisme  eklesiologis,  4) Soteriologi, eskatologi dan konsep waktu yang tidak memadai. Keempat kesalahan  ini  bersifat  timbal  balik.  Cara  pandang  terhadap  semesta ciptaan Tuhan yang bersifat fragmental biasanya dapat ditelusuri kepada
doktrin  penciptaan  yang  bersifat  dualistik.  Kosmologi  yang  dualistik berasal  dari  protologi  yang  dualistik  pula.  Dualisme  dalam  kosmologi adalah  penyebab  dari  pemisahan  antara  wilayah  pengetahuan  jasmani dan  rohani,  atau  dalam  epistemologi  Kant: phenomena dan noumena . Pemisahan wilayah pengetahuan ini akhirnya menyebabkan aspek iman dalam  kehidupan  Kristen  semakin  tergusur  ke  wilayah  privat  dan menjadi  masalah  yang  sangat other-worldly. Pemisahan  dalam  wilayah epistemologi  ini  memiliki  dampak  logis  berupa  pemisahan  dua  dunia antara  imam  (atau  di  kalangan  gereja  Injili  di  Indonesia  lebih  sering disebut  ‘hamba  Tuhan’)  yang  berurusan  dengan  alam noumena, dan ‘kaum awam’ yang selain memiliki ‘jiwa’ yang harus dipenuhi kebutuhan rohaninya, masih  banyak  berurusan dengan masalah-masalah pekerjaan ‘sekular.’  Dualisme  imam -awam  dalam  eklesiologi  (baik  diakui  secara terus  terang,  seperti  pada  Gereja  Katolik  Roma  maupun  tidak,  seperti pada  beberapa  aliran  Injili)  akan  menentukan  pekerjaan  apa  saja  yang dianggap dekat dengan ‘kerajaan Allah’ dan pekerjaan mana yang hanya berurusan dengan ‘hidup sekarang’ yang dianggap kurang berharga bagi kerajaan  Allah,  karena  akan  ‘lenyap  seperti  uap.’  Dualisme  eklesiologis itu juga langsung disebabkan oleh asumsi protologi-kosmologinya, yang tentu  saja  dualistik.  Aspek  terakhir  yang  sangat  menentukan  cara  kita memandang kerja (dan hidup) adalah konsep soteriologi, eskatologi dan waktu.  Ketiga  konsep  terakhir  ini  berkaitan  dengan  pertanyaan,  “Apa yang  salah?”  dan,  “Bagaimana  mengatasinya?”  Ketiganya  merupakan kerangka  dasar  tempat  kita  beraksi  di  dalam  hidup  ini.  Apa  dan bagaimana  kita  menjalani  kehidupan  kita  saat  ini,  pilihan-pilihan  apa saja yang kita ambil hari ini sangat ditentukan oleh cara kita memandang masa lalu, masa  kini, dan masa depan. Dengan  kata  lain, konsep waktu dan eskatologi akan sangat menentukan etika , khususnya etika kerja .
Keempat  konsep  ini  adalah  pusat  dari  sistem worldview, sehingga menentukan  jawaban  atas  empat  pertanyaan  dasar  setiap  orang: Siapakah saya, di manakah saya berada, apa yang salah, dan bagaimana
mengatasi kesalahan itu. 2 Kita akan memulai dari pertanyaan yang telah menjadi  topik  diskusi  yang  seru  sebelum  kelahiran  Socrates,  yaitu: kosmologi dan protologi. Yang pertama berkenaan dengan alam semesta sebagaimana  adanya,  sedangkan  yang  kedua  berkenaan  dengan  asal- usul  semesta  (yang  telah  dijawab  oleh  banyak  penyair  Yunani  kuno dalam bentuk kisah penciptaan atau cosmogony).

## Dualisme Ontologis
Cara  kita  memandang  seluruh  realitas  tentu  saja  tak  dapat dipisahkan dari keyakinan kita tentang asal-usul semesta (protologi) dan tentang struktur semesta itu sendiri (kosmologi). Ada beberapa alternatif yang telah dipakai orang sepanjang sejarah untuk menjelaskan asal-usul dan  struktur  semesta/realitas  tempat  kita  berada.  Alternatif-alternatif yang  ada  secara  umum  dapat  digolongkan  menjadi  dua  jenis,  yaitu: monisme  dan  dualisme.  Monisme  berasumsi  bahwa  semesta/realitas pada dasarnya adalah satu (atau: merupakan satu kesatuan). Sedangkan dualisme  berasumsi  bahwa  semesta  tak  mungkin  dapat  dijelaskan  dari satu  kesatuan  seperti  dilakukan  oleh  monisme.  Minimal  ada  dua kekuatan  atau  substansi  dasar  yang  membentuk  atau  menciptakan semesta.
Kedua cara pandang ini memiliki kesulitan masing-masing. Salah satu  kesulitan  monisme  adalah:  jika  kejahatan  dan  kebaikan  pada dasarnya adalah sama  atau satu, kita akan sulit menjelaskan  bagaimana Allah  yang  baik  juga  adalah  sumber  segala  kejahatan.  Agama-agama Timur  yang  umumnya  menganut  monisme  memecahkan  masalah  ini dengan logika paradoksal atau mistisisme. Sang baik itu sekaligus adalah sang jahat. Tidak ada masalah di sini, karena baik dan jahat, seperti juga dengan  semesta (mayapada), pada  dasarnya  adalah  semu.  Bagi  orang yang  telah  mengalami  pencerahan,  ia  akan  dapat  melihat  bahwa sesungguhnya  tidak  ada  perbedaan  diantara  baik  dan  jahat.  Tidak
2 Brian J. Walsh & J. Richard Middleton, Visi yang Membaharui (Jakarta: Reformed Institute Press, 2001), 40.
demikian  dengan  dualisme.  Karena  dualisme  berasumsi  bahwa  semesta pada  dasarnya  adalah  dua,  maka  ia  dapat  menimpakan  asal-usul kejahatan pada Sang Jahat dan asal-usul segala kebaikan pada Sang Baik. Tidak  ada  kontradiksi  logis  di  sini.  Mungkin  itulah  sebabnya  agama- agama  Barat,  yang  hampir  pasti  berinteraksi  dengan  Aristotle  dan prinsip non-kontradiksinya, lebih banyak bersifat dualis seperti misalnya Manikheisme  dan  Zoroastrianisme.  Walaupun  dengan  menimpakan segala kesalahan pada Sang Jahat dualisme dapat menghindari kesulitan dari problem  of  evil ,  tetapi  ia  memiliki  kesulitan  yang  lain,  yaitu: kehidupan  yang  fragmental.  Di  dalam  cara  pandang  yang  dualistik, fragmentasi kehidupan terjadi di dalam segala aspek, misalnya: dikotomi tubuh-jiwa, dikotomi material-spiritual, dikotomi kekekalan- kesementaraan, dikotomi imam-awam, dan dikotomi surga-bumi.
Kesulitan  yang  dialami  monisme  dan  dualisme  dapat  dihindari jika kita memakai cara pandang alkitabiah dalam melihat semesta. Orang Kristen  percaya  bahwa  alkitab  mengatakan  bahwa  semesta  diciptakan dan  dipelihara  keberadaannya  oleh  Allah  Tritunggal.  Jika  kita  memakai paradigma  Tritunggal  ini  dalam  memandang  semesta,  kita  tak  akan menemui jalan buntu sebagaimana dialami oleh monisme dan dualisme. Walaupun demikian, sepanjang sejarah orang Kristen telah menukarkan paradigma Tritunggal ini dengan dualisme atau monisme.
Dualisme  protologis  telah  muncul  dalam  rupa  pengajaran gnostisisme  dalam  masa  para  rasul  dan  itu  berlanjut  ke  dalam  bentuk kekristenan  yang  dipengaruhi  neo-platonisme  pada  masa  bapak-bapak gereja awal, dan Aristotelianisme sepanjang abad pertengahan. Problema dualisme  ini  masih  terus  berlangsung  dalam  tubuh  kalangan fundamentalis  sempit  dalam  rupa  pemisahan  kehidupan  antara  yang rohani  dan  sekular;  kini-di  sini  dan  nanti-di  sana.  Bagaimana perkembangan  dualisme  protologi-kosmologi  sepanjang  sejarah  gereja? Hal  ini  dapat  ditelusuri  dengan  melihat  bagaimana  para  teolog  gereja sepanjang  zaman  menafsirkan  Kejadian  1  dan  2,  dan  bagaimana penafsiran ini melandasi kosmologi mereka.
Dualisme  dalam  doktrin  penciptaan  adalah  akar  dari  dualisme kosmologi,  dan  kosmologi  yang  dualistik  menyebabkan  terjadinya pelarian  dari  dunia  ‘sekarang -disini- material’ yang  sesungguhnya  telah diapresiasi  sebagai  ‘amat  baik’  oleh  Sang  Pencipta  sendiri.  Pelarian  ini, dalam  bahasa  Kejadian  1-2,  juga  merupakan  pelarian  manusia  dari tanggung jawabnya memelihara dan mengusahakan ciptaan.
Setelah  modernisme  menggeser  peranan  kekristenan  dari panggung  sejarah,  ia  tidak  menyediakan  jalan  keluar  yang  memuaskan. Pemecahan  yang  ditawarkan  cenderung  menafikan  hal-hal  yang transenden,  yang  bersifat  ‘nanti -disana- imaterial.’  Orang  modern cenderung skeptis (kalau bukan negatif) terhadap hal-hal demikian. Hal ini  didukung  oleh  sistem  epistemologi  Kant  yang  walaupun menyediakan  ruang  bagi  hal-hal  yang  transenden  tetapi  menyangkali kemungkinan  adanya  pengetahuan  tentang  hal-hal  itu.  Sekarang  kita akan melihat aspek epistemologis dari worldview.

## Dualisme Epistemologi
Setelah  Socrates  para  filsuf  Yunani  kuno  mengalihkan pembicaraan  dari  kosmologi  ke  epistemologi.  Dari  semesta  di  luar  diri manusia ke proses mengetahui yang dialami manusia pencari kebenaran itu  sendiri.  Sebelum  Socrates  orang  tak  pernah  mempermasalahkan keabsahan  pengetahuan  atau  narasi-narasi  kosmogonik  tentang penciptaan  semesta.  Socrateslah  yang  mengajak  kita  untuk  mulai memikirkan  ulang  kebenaran  yang  selama  ini  telah  diterima  dengan begitu  saja  oleh  banyak  orang.  Dalam  zamannya,  Socrates  mengajak orang untuk juga memikirkan ulang konsep yang telah diterima berabad- abad  tentang  para  dewa  yang  mengatur  kehidupan  di  bumi.  Dengan demikian Socrates mengajak kita untuk dengan berani berpikir bagi diri kita  sendiri,  tidak  menerima  dengan  begitu  saja  pengetahuan  yang diberikan  kepada  kita  oleh  orang  lain  ataupun  tradisi.  Bagi  Socrates pencarian  kebenaran  sejati  ini  bersifat  introspektif.  Ia  percaya  bahwa manusia  secara  intrinsik  memiliki  pengetahuan  itu  di  dalam  dirinya,
hanya  saja  kemudian  pengetahuan  sejati  ini  dikaburkan  oleh pengetahuan palsu yang belum diuji dengan rendah hati. Dalam bagian ini  kita  hanya  akan  melihat  bagaimana  epistemologi  Kantian  telah menyangkali  kemungkinan  orang  untuk  memiliki  pengetahuan  yang bersifat universal tentang hal-hal yang transenden. Dengan demikian hal- hal yang transenden tak lagi dapat menjadi pijakan bagi etika publik.
Kita  tak  dapat  melepaskan  pemikiran  Kant  dari  proyek  besar Enlightenment, yaitu membebaskan manusia dari belenggu ‘masa kanak - ka nak’  yang  diwakili  oleh  otoritas -otoritas  non-rasional,  seperti:  gereja, tradisi,  dan  adat-istiadat.  Kant  mengatakannya  pada  artikel What  is Enlightenment?
Enlightenment is man's emergence from his self-imposed nonage. Nonage is  the  inability  to  use  one's  own  understanding  without  another's guidance.  This  nonage  is  self-imposed  if  its  cause  lies  not  in  lack  of understanding  but  in  indecision  and  lack  of  courage  to  use  one's  own mind without another's guidance. Dare to know! (Sapere aude.) "Have the courage  to  use  your  own  understanding,"  is  therefore  the  motto  of  the enlightenment. 3
Pada masa-masa sebelum Enlightenment otoritas religius memiliki kekuatan  yang  sangat  besar  karena  berafiliasi  dengan  para  penguasa politik.  Otoritas  religius  yang  hampir  mutlak  ini  seringkali  disalah- gunakan untuk menindas rakyat demi kepentingan penguasa, atas nama ‘kebenaran Tuhan.’ Hal demikian dapat kita amati di dalam perdebatan - perdebatan  di  parlemen  Inggris  antara  para  penguasa  yang  sama-sama mengaku  dapat  mengetahui  kehendak  Tuhan  secara  pribadi. 4 Dengan demikian para pemikir Enlightenment yang menganjurkan rasio sebagai kriteria  final  penentu  kebenaran,  seperti  Locke,  sesungguhnya  ingin membebaskan  publik  dari  penyalah-gunaan  otoritas  dengan  mengatas- namakan  Tuhan  dan  Alkitab.  Bagaimana  kita  dapat  sama-sama
3 Immanuel Kant, What is Enlightenment? Terjemahan Inggris dari Mary C. Smith dapat diakses dalam situs http://www.columbia.edu/acis/ets/CCREAD/etscc/kant.html
4 Anthony C. Thiselton, Interpreting God and the Postmodern Self: On Meaning, Manipulation and Promise (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 4.
memeriksa  kebenaran  sebuah  pernyataan  kalau  bukan  dengan  rasio? Inilah alasan di balik kelahiran rasionalisme.
Epistemologi yang dualistik ini adalah salah satu penyebab utama dari privatisasi agama dalam masyarakat modern. Jika benar salah dalam hal-hal transenden tak lagi diakui universalitasnya memang kita tak lagi memiliki  dasar  epistemologis  bagi  manipulasi  atas  nama  Tuhan  atau perang  antar  agama,  tetapi  dunia  publik  juga  kehilangan  bobot ultimatnya.  Tetapi  keuntungan  ini  nampaknya  kini  tak  lagi  dapat  kita nikmati  karena  dua  faktor.  Yang  pertama  adalah  fakta  kebangkitan fundamentalisme.  Apakah  kita  dapat  hidup  bersama  tanpa  kehadiran Sang  Transenden  didunia  publik?  Samuel  Huntington  menyatakan kemustahilan  hal  ini. 5 Nilai-nilai  peradaban  (dan  agama  adalah  pusat setiap  peradaban)  lebih  kuat  daripada  nilai- nilai  ideologi  ‘universal’ racikan Aufklarung. Perbenturan  peradaban  tak  dapat  dihindari.  Faktor kedua adalah runtuhnya mitos tentang netralitas sains. Orang, termasuk para  saintis  yang  dahulu  sangat confident dengan  metode  ilmiah  yang dianggap netral dan  mampu  menghasilkan  pengetahuan  universal  dan bebas  nilai,  tak  lagi  mempercayai  mitos  tentang  kenetralan  sains  dan universalitas  kebenaran  ilmiah.  Thomas  Kuhn  berhasil  menunjukkan bahwa  revolusi  sains  tak  pernah  terpisah  dari  presuposisi  atau paradigma  setiap  zaman. 6 Tidak  ada  observasi  yang  netral.  Michael Polanyi  dalam Tacit  Dimension dan Personal  Knowledge menunjukkan bahwa sains sebenarnya adalah pencarian kebenaran yang bersifat sangat personal, karena kita sesungguhnya selalu mengamati dengan suatu cara pandang  yang  telah  diwarnai  kecenderungan-kecenderungan  personal tertentu.  Dapat  dikatakan  pengetahuan  tidak  dimungkinkan  tanpa adanya  komitmen  sebelumnya.  Hal  ini  menjadikan  sains  sebagai kegiatan iman. Dalam hal ini Paul Tillich benar ketika ia mendefinisikan
5 Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and Remaking of World Order (NY: Simon Schuster, 1996), 31-35.
6 Nancy R. Pearcey, The Soul of Science: Christian Faith and Natural Philosophy (Wheaton: Crossway, 1994), 48-49, dan J. Wentzel van Huyssteen, Teologi dan Sains dalam Dunia Post- Modern: Duet atau Duel? (Jakarta: BPK, 2000), 9-13.
agama  sebagai “kedalaman  (depth) dari  semua  fungsi  dalam  kehidupan spiritual  manusia.” 7 Tillich  mendefinisikan  metafor depth ini  sebagai ultimate  concern (yaitu  yang  bersifat ultimate,  infinite, dan unconditional ) dalam  jiwa  manusia. Ultimate  concern ini  termanifestasi  dalam  semua fungsi  kreatif  manusia. 8 Dalam  moral  sebagai  tuntutan  moral,  dalam kognitif  sebagai  kehausan  akan ultimate  reality ,  dalam  estetika  sebagai kerinduan  untuk  mengekspresikan ultimate  meaning . 9 Agama  adalah ultimate  seriousness dalam  hidup  manusia  yang  menjadi substansi dari perwujudan  keberadaan  manusia.  Agama  adalah  substansi  setiap aktivitas manusia baik secara privat maupun publik.
Rangkaian  aktivitas  manusia  itu  membentuk  jejaring  peradaban yang  lazim  disebut  sebagai  ‘kebudayaan.’  Dengan  demikian  budaya adalah  bentuk (form) dari  agama.  Tillich  memberikan  contoh  dengan menunjuk  sebuah  fakta  bahwa  agama  selalu  saja  diekspresikan  dan dikomunikasikan  dengan  menggunakan bahasa .  Agama  tidak  pernah dapat  lepas  dari  bahasa. 10 Sedangkan  bahasa  adalah  produk  budaya yang  diubah  oleh  apa  yang  diekspresikannya  (dalam  kasus  bahasa agama,  agama  membentuk  bahasa  yang  dipakainya).  Jadi  jelas  bahwa agama pasti mengambil rupa budaya, dan dengan demikian tidak dapat dilepaskan  dari  dunia  publik.  Dengan  demikian  agama  menjadi substansi  pemberi  makna  pada  budaya,  setiap religious  act adalah gerakan  jiwa  yang  paling  intim. 11 Sekarang  kita  akan  melihat  ke  dalam permasalahan yang terjadi sewaktu orang kristen memakai konsep yang tidak alkitabiah dalam berhubungan satu sama lain sebagai gereja.

## Dualisme Eklesiologi
Salah  satu  kesalahan  epistemologis  yang  membuat  orang  Kristen sulit  untuk  mengintegrasikan  panggilan  dan  kerja  adalah  dualisme
7 Paul Tillich, Theology of Culture (NY: Oxford Univ. Press, 1959, 1964), 7.
8 Ibid., 8.
9 Ibid., 8.
10 Ibid., 47.
11 Ibid., 42.
dalam  eklesiologi.  Yang  dimaksud  dengan  dualisme  eklesiologis  adalah pemisahan yang dilakukan dalam tubuh Kristus antara kalangan pelayan (clergy/minister) dan yang dilayani (layman). Pemisahan ini biasanya tidak diakui  karena  dipandang  buruk,  tetapi  ciri-ciri  yang  ada  membuktikan bahwa pemisahan seperti ini sesungguhnya terjadi.
Pemisahan antara ‘imam’ dan ‘awam’ kemungkinan besar berakar pada perlunya wakil Allah di bumi (Deus terrenus) untuk mempersatukan umat.  Konsep  ini  adalah  titik  mula  ajaran  tentang  hirarki  kepausan dalam  gereja  yang  bertolak  dari  formulasi  Ignatius  dari  Antiokia (meninggal  104  AD),  “Satu  Allah,  satu  Kristus,  satu  uskup,  satu  jemat lokal.” 12 Leonardo  Boff,  berpendapat  bahwa  hirarki  piramidal pemerintahan  ger eja  yang  memisahkan  ‘imam’  dan  ‘awam’  ini  berakar pada  kelalaian  untuk  menimbang  ajaran perichoresis dalam  diri Tritunggal. 13 Ini  merupakan  warisan  monoteisme  atrinitatis  yang  akan menghasilkan diktatorisme para imam dan kepasifan kaum awam dalam pelayanan. 14
Perjanjian Baru tidak pernah mengajarkan hirarki eklesiologis. Hal ini  dapat  diindikasikan  oleh  struktur  pemerintahan  gereja  dalam  surat- surat  Paulus  yang  beragam.  Tidak  ada  hirarki  yang  baku.  Seperti dikatakan Ernst Kasemann dalam Paul and Early Catholicism,
...Gereja  yang  “ideal”,  yang  menjadi  nyata  dalam  intisari  tulisan -tulisan Paulus,  adalahgereja  yang  memandang  karunia-karunia,  dan  bukan jabatan-jabatan, sebagai tanda yang membedakan di antara orang Kristen dan  gereja  yang  di  dalamnya  Roh  Tuhan  mengikat  orang  Kristen bersama- sama  di  bawah  ketuhanan  Kristus,  “Dengan  jelas  dapat dikatakan, tanpa membesar-besarkan, jemaat-jemaat paulus bukan terdiri atas  siapa-siapa,  melainkan  hanyalah  kaum  awam  yang,  di  dalam kesempatan  mereka,  bertindak  pada  saat  yang  sama  sebagai  imam  dan pejabat  pemerintahan  (gerejawi),  yakni  alat-alat  Roh  untuk  mewartakan Injil dalam dunia sehari- hari.” 15
12 Leonardo Boff, Allah Persekutuan: Ajaran tentang Allah Tritunggal (Maumere: LPBAJ, 1999), 30.
13 Ibid., 22-34.
14 Ibid., 22-34.
15 Sebagaimana dikutip oleh David L. Bartlett, Pelayanan dalam Perjanjian Baru (Jakarta:
Bahkan  rasulpun  tidak  memerintah  atas  jemaat  dengan  paksa, walaupun  ia  berhak  untuk  itu.  Hal  ini  dapat  kita  lihat  dari  cara  Paulus meminta  (bukan  memerintah)  kepada  Filemon  agar  menerima  kembali Onesimus. 16
Dalam  bagian ‘Biblical  Worldview’ kita  akan  melihat  bahwa eklesiologi  yang  alkitabiah  haruslah  didasarkan  pada perichoresis antar pribadi Tritunggal, sebagaimana doa Kristus bagi kita,
...  juga  untuk  orang-orang  yang  percaya  kepada-Ku  oleh  pemberitaan mereka;  supaya  mereka  semua  menjadi  satu,  sama  seperti  Engkau,  ya Bapa,  di  dalam  Aku  dan  Aku  di  dalam  Engkau,  agar  mereka  juga  di dalam  Kita,  supaya  dunia  percaya,  bahwa  Engkaulah  yang  telah mengutus  Aku  ...  dan  bahwa  Engkau  mengasihi  mereka  sama  seperti Engkau mengasihi Aku. 17

## Soteriologi, Eskatologi, & Konsep Waktu
Bagian ini akan  menggumuli tema yang  berkaitan dengan  waktu, yaitu:  soteriologi,  eskatologi,  dan  pandangan  tentang  waktu  itu  sendiri. Yang  dimaksudkan  dengan  ‘soteriologi’  di  sini  adalah  cara  manusia menjawab  pertanyaan  dasar,  “Bagaimana  penyelesaian  masalahnya?” dalam  sistem  cara  pandang  dunianya.  Jadi  ini  tidak  hanya  meliputi soteriologi  Kristen  saja,  tetapi  juga  akan  meliputi  soteriologi  Marxisme, Epicureanisme,  sampai  Gnostisisme.  Pembahasan  mengenai  soteriologi tidak akan dapat dilepaskan dari kosmologi-protologi, epistemologi, dan konsep waktu.
Dalam  survey  sejarah  kita  melihat  bahwa  selama  ribuan  tahun kekristenan  dihantui  oleh  kosmologi  yang  terbelah.  Dalam  kosmologi yang  terbelah,  keselamatan  selalu  berarti  “diselamatkan  dari”  yang hampir  selalu  berarti  “dipindahkan  kepada  alam  yang  lain.”  Hal  ini mengakibatkan  dalam  sepanjang  sejarah  kekristenan  (kecuali  di  dalam
BPK, 2000), 35.
16 Flm. 1:8- 9 “Karena itu, sekalipun di dalam Kristus aku mempunyai kebebasan penuh untuk memerintahkan kepadamu apa yang harus engkau lakukan, tetapi mengingat kasihmu itu, lebih baik aku memintanya dari padamu.”
17 Yoh. 17: 20b-21, 23b.
Calvinisme)  soteriologi  kita  bersifat  pelarian.  Walaupun  tidak  semua aliran memiliki asketisme yang bersifat extra mundane, hampir semuanya setidaknya  memberikan  tempat  yang  lebih  rendah  kepada  kegiatan- kegiatan  yang  berkaitan  dengan  ‘kini  dan  di  sini.’  Aktivi tas  menyapu lantai misalnya, seringkali dipandang lebih rendah daripada berkhotbah, karena berkaitan dengan kesementaraan dan ‘dunia sini.’ Walaupun para Bapak  gereja  seperti  Augustine,  Thomas  Aquinas,  bahkan  Thomas  a Kempis  memang  memandang  pekerjaan  fisik  seperti  menyapu  dapat berguna  bagi  kerohanian  kita,  yaitu  sebagai  ‘bangunan  bawah  yang mendukung  struktur  di  atasnya’  dan  sebagai  latihan  kerendahan  hati, tetapi  tetap  saja  pekerjaan  itu  sendiri  tak  memiliki  nilai  intrinsik.  Para pemikir  kemudian  mengangkat  pekerjaan  ke  taraf  yang  lebih  tinggi. Luther  misalnya,  memang  telah  mengangkat  ‘aktivitas  duniawi’  ke dalam  tingkatan  yang  setara  dengan  ‘aktivitas  rohani,’  tetapi  Luther cenderung  hanya  memandangnya  secara  personal  atau  inter-personal. 18
Kerja berguna untuk memenuhi kebutuhan sesama, dan karena itu kerja dapat  menjadi  sarana  pelayanan  kasih  kita  pada  sesama.  Tetapi  saya ingin menambahkan catatan berkenaan dengan kontribusi Luther di sini: kita perlu ingat bahwa pada mulanya Tuhan menempatkan kita di bumi ini  untuk  “mengusahakan  dan  memelihara”  taman  Eden,  dalam  rangka memuliakan  Tuhan  sebagai  peta  dan  teladan  Sang  Raja  semesta  alam. Relasi  inter-personal  adalah  bagian  dari  visi  besar  ini.  Tuhan menempatkan  orang  lain  sebagai  penolong  untuk  mencitrakan  Tuhan dengan  mengusahakan  ciptaan.  Seperti  dikatakan  Paul  Marshall  dalam Heaven is not My Home,
God made human being precisely in order to care for the earth. We were made  to  serve  this  purpose.  It  is  built  into  our  very  being;  it  is  our  very design … If we do not take up our responsibility for God’s world, we defy
18 Martin Luther, Martin Luther’s Werke , 42, 640 sebagaimana dikutip oleh Miroslaf Volf dalam Work in the Spirit (Oxford: OUP, 1991), 108.
not only His command, but also our very nature and the very purpose for which we have been created. 19
Kegagalan melihat signifikansi kerja fisik (di luar yang berkenaan dengan  dimensi  inter-personal)  di  dalam  dunia  telah  membawa  kita memiliki  konsep  soteriologi  yang  bersifat extra  mundane. Cara  pandang seperti ini sebenarnya telah menyempitkan penebusan hanya pada aspek rohani  dan  kekal  saja.  Hal  ini  dapat  dirunut  pada  pandangan  tentang khasiat salib yang tidak meliputi seluruh ciptaan, tetapi hanya beberapa aspek. Penebusan Tuhan di kayu salib akhirnya hanya dipandang semata sebagai membawa manusia keluar dari situasi yang berbahaya, dalam hal ini  adalah  dunia  yang  telah  tercemar  dosa.  Dunia  yang  berdosa  itu sendiri dibiarkan binasa di dalam penghakiman Tuhan nanti. Jika dunia dipandang hanya sebagai padang gurun yang sekedar kita lewati dalam perjalanan ke Kanaan, maka kita tak perlu berbuat apapun pada padang gurunnya  sendiri  selain  berharap  dapat  melewatinya  secepatnya. Pandangan  tentang  dunia  sebagai  ‘padang  gurun’  bermula  dari pembacaan  alegoris  dari  Augustine  atas  perjalanan  umat  Israel  keluar dari  Mesir. 20 Untung  saja  seorang  Reformator  yang  meminjam
19 Paul Marshall, Heaven is not My Home: Living in the Now of God’s Creation (Nashville: Word Publishing, 1998), 18.
20 Walaupun dalam menggambarkan perjalanan orang percaya sebagai musafir yang melewati padang gurun, Augustinus bukan terutama menekankan mengenai kegersangannya, tetapi bahwa itu adalah perjalanan maju menuju suatu tempat yang lebih baik. Bukan kembali ke taman Eden. Ini adalah inovasi Augustinus yang telah dapat ditemukan dalam karya-karya Ambrose, tetapi merupakan arah baru dalam teologia di zamannya yang c enderung memandang bahwa eskatologi kita menuju ‘rumah semula’ yaitu taman Eden.
Crouse mengatakan tentang hal ini “In this view, the paradisal image of reform means something different: not the return to the pristine integrity of Eden, however spiritually conceived. The integrity of Eden is not the pilgrim's destination: In melius renovabimur , says St. Augustine, "we shall be changed into something better” (selanjutnya dapat dibaca di http://stpeter.org/crouse/writings/pilgrimage_chap_4.htm). Di sisi lain, memang di dalam Alkitab ada juga penggambaran dunia ini sebagai kesementaraan, sebagai fase yang akan lewat. Tetapi di dalam mengatakan hal-hal demikian Alkitab biasanya memakai istilah ‘dunia’ sebagai struktur yang dibuat manusia untuk melawan kehendak Tuhan, dan bukan struktur ciptaan sendiri (mis. 1Yoh. 2: 15).
Peter Davies berkomentar mengenai penggunaan istilah ini: “ Yohanes menggunakan istilah ini enam kali dalam 1Yoh. 2:15-17, tetapi ia juga menggunakannya tujuh belas kali dalam 1- 3 Yoh.. Dunia dalam Kitab 1 Yoh. bukanlah planet atau ciptaan, melainkan lingkungan di
soteriologi  Augustine  di  zaman renaissance tidak  mengikuti  pandangan Augustine yang kelewat negatif dan berat sebelah terhadap dunia ini. Ia memandang  dunia  dan  kerja  manusia  di  dalamnya  secara  tepat  sebagai pancaran  kemuliaan  Allah  dalam  semesta  ciptaan  yang  dinilai  oleh Tuhan  sendiri  sebagai,  ‘sungguh  amat  baik.’  Orang  itu  bernama  John Calvin.  Mengenai  dunia  material  dan  peranan  manusia  di  dalamnya Calvin mengatakan dalam tafsiran Mazmur 104: 1-2:
It  is  no  small  honor  that  God  for  our  sake  so  magnificently  adorned  the world,  in  order  that  we  may  not  only  be  spectators  of  this  bounteous theater,  but  also  enjoy  the  multiplied  abundance  and  variety  of  good things which are presented to us in it. 21
Dalam komentarnya tentang Mazmur 104: 1-2 Calvin mengatakan bahwa alam ciptaan ini adalah pakaian kebesaran di mana Tuhan sendiri yang tak terlihat menyatakan diri-Nya.
in  respect  of  his  essence,  God  undoubtedly  dwells  in  light  that  is inaccessible;  but  as he irradiates  the whole world  by his  splendor,  this  is the garment in which he, who is hidden in himself, appears in a manner visible to us. 22
mana kita hidup. Dengan demikian dunia itu berarti keseluruhan budaya dan lembaga manusia, masyarakat secara kolektif. Masyarakat itu dikendalikan oleh Iblis (1Yoh. 5: 19; bandingkan 4:4). Itulah sebabnya masyarakat tersebut bermusuhan dengan Allah dan orang-orang yang mengikut Dia (3:13). Sesungguhnya, "dunia" adalah tempat tujuan nabi- nabi palsu ketika mereka meninggalkan gereja (4:1, 3, 5). Hal ini berbeda dengan pengertian "dunia" dalam Yohanes 3:16, di mana "dunia" yang dikasihi Allah berarti umat manusia, dan bukan budaya dan lembaga yang telah kita ciptakan. Kata "dunia" dalam 1Yoh. memusatkan perhatian pada budaya manusia, yang pada dasarnya berrnusuhan dengan Allah. ” Lih. Peter H. Davids, Ucapan yang Sulit Dalam Perjanjian Baru , (Malang: Penerbit SAAT), 249-252.
Penulis memakai pembedaan antara dua sense dari istilah ‘dunia’ dan ‘dunia yang sekarang’ ini dalam memberikan penilaian mengenai bagaimana kita sebaiknya membaca sisi ‘other worldly’ dari John Calvin sebagaimana biasa dikutip dari tulisannya, Of Meditating on the Future Life dari Institutes buku ke 3 bab ke 9.
21 Tafsiran dari Mazmur 104:31, dikutip dalam Randall A. Zachman, “The Universe as the Living Image of God: Calvi n's Doctrine of the Universe Reconsidered” dalam Concordia Theological Quarterly (Vol. 61: No. 4, tahun 1997), 303.
22 Tafsiran dari Mazmur 104: 1-2, dikutip dalam Zachman, “The Universe as the Living Image of God: Calvin's Doctrine of the Universe Reconsi dered”, 306.
Calvin melihat ciptaan sebagai semacam lukisan yang menyatakan kekuatan  dan  hikmat  Tuhan  bagi  manusia  agar  mereka  mengakui kedaulatannya dan mendapatkan kebahagiaan.
We must therefore admit that in God's individual works-but especially in them  as  a  whole  -  that  God's  powers  are  actually  represented  as  in  a painting.  Thereby  the  whole  of  mankind  is  invited  and  attracted  to recognition of him, and from this to true and complete happiness. 23
Setelah  mengatakan  sisi  ‘ this  wo rldly’ dalam  spiritualitas  Calvin, tentu  saja  kita  tak  boleh  melupakan  bahwa  Calvin  juga  menulis  “Of Meditating  on  the  Future  Life”  di  dalam  Buku  ke -3  bab  ke-9  dari Institutes di mana kita mendengar nada yang lebih suram tentang ‘dunia yang  sekarang  ini’  dan  peringatan  agar  kita  tidak  ‘terlalu  mencintai kehidupan  yang  sekarang  ini’ . Bahkan  bagi  Calvin  tak  ada  jalan  yang separoh-separoh,  kita  harus  memilih  antara  mencintai  dunia  yang sekarang  ini  atau  menganggapnya  ‘sampah’  ( worthless )  agar  kita menghargai apa yang sungguh bernilai, yaitu dunia yang akan datang.
For there is no medium between the two things: the earth must either be worthless in our estimation, or keep us enslaved by an intemperate love of it. Therefore, if we have any regard to eternity, we must carefully strive to disencumber ourselves of these fetters. Moreover, since the present life has many enticements to allure us, and great semblance of delight, grace, and sweetness to soothe us, it is of great consequence to us to be now and then called off from its fascinations. 24
Dalam  Section  4,  Calvin  menulis  bagaimana  kita  seharusnya mempersepsi  ‘kehidupan  yang  sekarang  ini’  jika  dibandingkan  dengan ‘yang akan datang’:
Let  believers,  then,  in  forming  an  estimate  of  this  mortal  life,  and perceiving that in itself it is nothing but misery, make it their aim to exert themselves  with  greater  alacrity,  and  less  hinderance,  in  aspiring  to  the future and eternal life. When we contrast the two, the former may not only
23 John Calvin, Institutes of Christian Religion, terj. Henry Beveridge (Edinburgh: The Calvin Translation Society, 1845) Book I, Chapter V, Section 10.
24 Ibid., Book III, Chapter 9, Section 2.
be  securely  neglected,  but,  in  comparison  of  the  latter,  be  disdained  and contemned. If heaven is our country, what can the earth be but a place of exile? If departure from the world is entrance into life, what is the world but a sepulchre , and what is residence in it but immersion in death ? If to be freed from the body is to  gain full possession of freedom , what is the body  but  a prison ?  If  it  is  the  very  summit  of  happiness  to  enjoy  the presence of God, is it not miserable to want it? But "whilst we are at home in  the  body,  we  are  absent  from  the  Lord,"  (2Co  5:  6).  Thus  when  the earthly  is  compared  with  the  heavenly  life,  it  may  undoubtedly  be despised and trampled under foot. 25
Dalam  kutipan  di  atas  kita  seperti  melihat  sosok  yang  terlihat berbeda dari Calvin yang menulis tafsiran dari Mazmur 104 sebagaimana kita kutip sebelumnya. Di sini Calvin membandingkan kehidupan kita di bumi  ini  sebagai  ‘pembuangan’,  bukan  sekedar  sebagai  ‘padang  gurun’ tetapi lebih buruk lagi, sebagai ‘kuburan’. Mengenai tubuh, di sini Calvin menggambarkannya  sebagai  ‘penjara’  dan  kehidupan  di  sini  sebagai ‘kematian’.
Still let us ardently long for death, and constantly meditate upon it, and in comparison with future immortality, let us despise life, and, on account of the  bondage  of  sin,  long  to  renounce  it  whenever  it  shall  so  please  the Lord.
Apakah kita berhadapan dengan ‘dua Calvin’ yang tidak konsisten di sini? Satu Calvin mendorong kita untuk menghargai dunia ini sebagai pancaran  kemuliaan  Allah  dan  pekerjaan  manusia  di  bumi  sangat penting untuk berbagian dalam kemuliaan tersebut, sedangkan yang lain adalah  Calvin  yang  mendorong  kita  seperti  para  Mistikus  Abad Pertengahan  unseperti  tuk  ‘menyampahkan’  dunia  ini?  Saya  kira  hanya ada satu Calvin saja yang konsisten dalam hal ini jika saja kita membaca tulisannya secara lebih teliti di dalam konteksnya. Di dalam chapter “Of Meditating  on  the  Future  Life” Calvin  memang  mengajak  kita  untuk ‘merindukan  kematian’,  secara  terus  menerus  ‘merenungkan  kematian’, bahkan ia menganjurkan kita untuk ‘ contempt’ kehidupan yang sekarang ini dan merindukan untuk ‘menanggalkannya’ tetapi ajakan ini dibingkai
25 Ibid., Book III, Chapter 9, Section 4.
dengan  empat  hal,  yakni:  Pertama,  ada  konteks  ‘kesulitan  hidup’  dan ‘pencobaan’  di  dalam  tulisan  ini  (lih.  Section  1, “Whatever  be  the  kind  of tribulation  with  which  we  are  afflicted ...”). Jadi  ini  bukan  mengenai  nilai dari benda-benda  ciptaan itu  sendiri,  tetapi  mengenai sikap  kita terhadap hal- hal yang ada dalam ‘ordo kesementaraan’ ini. Kedua, contoh -contoh yang diangkat Calvin mengenai kebahayaan untuk ‘terlampau mencintai’ segala  kebaikan  dalam  hidup  yang  sekarang  ini  terkait  dengan dosa. Sebagai contoh, Calvin mengatakan di dalam Sect. 1 “... our minds being dazzled  with glare  of  wealth,  power  and  honors ...  the  heart  also, engrossed with avarice , ambition , and lust , is weighed down and cannot rise above them. ” Calvin tidak mengatakan bahwa ‘hal - hal duniawi’ itu sendiri,  sebagai  ciptaan  Allah,  adalah  buruk  atau  kurang  nilainya, ataupun  harus  dipandang  rendah,  tetapi  ia  mengatakan  bahwa  hal-hal demikian dapat menyilaukan mata batin kita. Perlu dicatat di sini bahwa Calvin  mengatakan  bahwa  dunia  ‘dapat  menyilaukan’  – ia  tidak mengatakan bahwa hal- hal itu ‘pasti menyilaukan’. Mata batin kita akan ‘silau’ dengan pesona kemuliaan palsu dunia ini jika hati kita terikat oleh dosa-dosa yang ia sebutkan itu: avarice, ambition and luist. Contoh yang diberikan  Calvin  mengenai  manisnya  pernikahan  yang  dapat  menjerat kita dari merindukan dunia yang akan datang itu juga berkaitan dengan ‘ vainglory’ yang terkandung di dalam sikap ‘indulge too comp lacently in the advantages  of  married  life’ .  Jadi  Calvin  tidak  mengatakan  kemakmuran, kekuasaan,  kehormatan  dan  manisnya  pernikahan  itu  sendiri  harus direndahkan  nilainya,  tetapi  harus  diwaspadai  karena  ada  terkandung bahaya  dosa  avarice,  ambition,  lust  dan  vainglory  di  dalam  hal-hal tersebut jika kita mempraktikkan sikap yang salah dalam menghayatinya (yaitu:  bukan  sebagai  ucapan  syukur).  Ketiga,  Calvin  memperingatkan agar sikap ‘contempt’ yang dikembangkan orang percaya terhadap dunia ini jangan merosot menjadi ‘hatred of it’ atau ‘ingratitude to God’ (section 3).
Hidup  yang  sekarang  ini,  seberapapun  buruknya,  adalah  berkat  dari Tuhan yang tak boleh dihinakan.
This life, though abounding in all kinds of wretchedness, is justly classed among divine blessings which are not to be despised. Wherefore, if we do not  recognize  the  kindness  of  God  in  it,  we  are  chargeable  with  no  little ingratitude towards him. 26

## Keempat,  kita  perlu  bertanya,  keburukan  macam  apakah  yang
Calvin  maksudkan  ketika  ia  membandingkan  ‘dunia  yang  sekarang’ dengan  ‘dunia  yang  akan  datang’?  Apakah  ia  sedang  memikirkan mengenai  buruknya  material  pembentuk  daging  manusia  atau  desain dari  ciptaan  yang  terbatas  atau  pendeknya  umur  kita?  Saya  kira  hal  ini dapat kita lihat pada section 6 dari Meditasi itu.
On  the  other  hand,  when  once  they  have  raised  their  head  above  all earthly  objects,  though  they  see  the wicked  flourishing  in  wealth  and honour ,  and  enjoying  profound peace ,  indulging  in luxury and splendour ,  and  revelling  in  all  kinds  of delights ,  though  they  should moreover be wickedly assailed by them , suffer insult from their pride , be robbed by their avarice , or assailed by any other passion , they will have no  difficulty  in  bearing  up  under  these  evils.  They  will  turn  their  eye  to that day, (Isa 25: 8; Rev 7: 17), on which the Lord will receive his faithful servants,  wipe  away  all  tears  from  their  eyes,  clothe  them  in  a  robe  of glory  and  joy,  feed  them  with  the  ineffable  sweetness  of  his  pleasures, exalt  them  to  share  with  him  in  his  greatness;  in  fine,  admit  them  to  a participation  in  his  happiness.  But  the  wicked  who  may  have  flourished on  the  earth,  he  will  cast  forth  in  extreme  ignominy,  will  change  their delights into torments, their laughter and joy into wailing and gnashing of teeth, their peace into the gnawing of conscience, and punish their luxury with unquenchable fire. He will also place their necks under the feet of the godly, whose patience they abused. 27
Penderitaan  yang  dimaksudkan  Calvin  akan  terhiburkan  oleh ingatan  akan  ‘masa  depan’  itu  rupanya  adalah  penderitaan  akibat  dosa, terutama  ketika  kita  menjadi  korban  dari  serangan  orang-orang  fasik, baik  itu  berasal  dari  penghinaan  oleh  sebab  keangkuhan  mereka, pemiskinan atau perampokan oleh keserakahan mereka, atau oleh rupa- rupa hawa nafsu jahat dari orang-orang fasik yang menimpa orang benar
26 Ibid., Book III, Chapter 9, Section 3.
27 Ibid., Book III, Chapter 9, Section 6.
secara  ‘tidak  adil’  – di  sinilah  menurut  Calvin  ingatan  akan  ‘hari pembalasan  Tuhan’  di  masa  mendatang  itu  akan  menghibur  kita. Demikian argumentasi saya bahwa apa yang dimaksudkan Calvin dalam tulisan ini dengan ‘kehidupan yang sekarang’ dan ‘kelak’ tidaklah melulu dapat  dibaca  sebagai  perbandingan  antara  ‘bumi’  dengan  ‘langit’  atau ‘tubuh’  dengan  ‘jiwa’  dalam  arti  ‘materi’  dan  ‘non - materi’,  melainkan perbandingan  antara  ketidaksempurnaan  atau ‘kebelumsempurnaan’ kehidupan  yang  sekarang,  dimana  kita  masih  berjuang  melawan  dosa dengan  kehidupan  yang  akan  datang  di  mana  dosa,  penderitaan,  air mata,  dan  ketidakadilan  telah  sepenuhnya  dilenyapkan  oleh  Tuhan. Dengan  demikian  menurut  hemat  penulis  bagian  ini  dari  Institutes  tak dapat  dipahami  untuk  membenarkan  pandangan  yang  melihat  ciptaan kurang dari segala kemuliaannya sebagai pakaian kebesaran Tuhan dan teater  dari  kekuasaan  dan  kemuliaan-Nya  dimana  manusia  diberikan mandat  untuk  mengelola  bumi  sebagai  panggilannya  yang  tertinggi. Pertanyaan yang penulis ajukan kepada para pembaca John Calvin yang ingin menyajikan sosok Calvin yang ‘other - worldly’ berdasarkan tulisan On  Meditating  of  Future  Life adalah  ini:  “Apakah  ajakan  Calvin  untuk melihat  ‘kehidupan  yang  sekarang’  sebagai  suatu  kerendahan  jika dibandingkan dengan kecemerlangan dari ‘kehidupan yang akan datang’ berkaitan  terutama  dengan  aspek ontologis dari  eksistensi  kita  (bahwa kita  ini  material)  ataukah  dengan  aspek moral (adanya  kejahatan)?” Dalam  bahasa  Neo-Calvinis  saya  dapat  mengajukan  pertanyaan  yang sama sebagai berikut: “Apakah kerendahan kehidupan yang sekarang ini menurut  Calvin  berkenaan  dengan struktur  ciptaan atau arahnya?” Sampai  di  sini  orang  dapat  mengatakan  bahwa  tentu  saja  Calvin  juga mengatakan sesuatu (bersama- sama dengan Paulus) tentang ‘tubuh yang dapat  binasa’  ini  dibandingkan  dengan  ‘ketidakbinasaan’  kita  kelak, tetapi  pada  poin  inipun  saya  kira  Calvin  tidak  sedang  membela pandangan  tentang  tubuh  kebangkitan  yang  imaterial  dan  merupakan diskontinuitas dari eksistensi ciptaan pada masa kini. Dari contoh-contoh yang diberikan mengenai bagaimana orang percaya seharusnya waspada
dan tabah terhadap ‘sukacita dan kesengsaraan kita di masa kini’ sudah jelas  Calvin  mengatakannya  dalam  kaitan  dengan arah dan sasaran dari ciptaan.  Sukacita  pernikahan  dan  kemuliaan  jabatan  dapat  memupuk vainglory,  greed,  pride dan lust di  satu  sisi,  sehingga  kita  perlu  untuk memuji  Tuhan  karena  Ia  memberikan  salib  pada  hal-hal  itu  (seperti ketidakpuasan  dengan  pasangan  atau  anak-anak  yang  bejat),  tetapi  hal- hal ‘duniawi’ tersebut juga, menurut Calvin, tak boleh dihinakan, karena Allah  yang  telah  melahirkan  kita  ke  dalam  dunia  memberikan  berkat- berkatnya  untuk  dinikmati  dengan  ucapan  syukur  dan  diperjuangkan sebagai bentuk rasa syukur kita melalui hal-hal tersebut juga. 28
Tradisi  Calvinis  yang  sangat  positif  dalam  melihat  dunia  sebagai ciptaan Allah dan kerja sebagai panggilan ilahi bagi H. Richard Niebuhr termasuk dalam tipe converters of culture, 29 melihat pekerjaan penebusan lebih  luas  daripada  penebusan  yang  dikerjakan  di  dalam  kematian, kebangkitan  dan  kedatangan  terakhir  Kristus  saja. 30 Mereka  melihat pekerjaan  penebusan  Tuhan  di  dalam seluruh  masa  inkarnasi Kristus.
Akibatnya,
28 Dalam section 3 meditasi ini Calvin mengatakan, “Still the contempt which believers
should train themselves to feel for the present life, must not be of a kind to beget hatred of it or ingratitude to God. This life, though abounding in all kinds of wretchedness, is justly classed among divine blessings which are not to be despised. Wherefore, if we do not recognize the kindness of God in it, we are chargeable with no little ingratitude towards him. To believers, especially, it ought to be a proof of divine benevolence, since it is wholly destined to promote their salvation. Before openly exhibiting the inheritance of eternal glory, God is pleased to manifest himself to us as a Father by minor proofs, viz., the blessings which he daily bestows upon us. Therefore, while this life serves to acquaint us with the goodness of God, shall we disdain it as if it did not contain one particle of good? We ought, therefore, to feel and be affected towards it in such a manner as to place it among those gifts of the divine benignity which are by no means to be despised. Were there no proofs in Scripture, (they are most numerous and clear), yet nature herself exhorts us to return thanks to God for having brought us forth into light, granted us the use of it, and bestowed upon us all the means necessary for its preservation.”
29 John H. Leith, Introduction to the Reformed Tradition (Atlanta: Westminster John Knox Press, 1977, 1981), 198.
30 Henry R. van Til, The Calvinistic Concept of Culture (Philadelphia: Baker, 1959, 1972), 192.
The  Word  that  became  flesh and  dwelt  among  us,  the  Son  who  does  the work  of  the  father  in  the  world  of  creation,  has  entered  into  a  human culture that has never been without his ordering action. 31
Kristus  mau  untuk  berinkarnasi  ke  dalam  dunia  materi  dan kesementaraan ini. Hal itu menandakan bahwa kebudayaan dalam dunia materi dan kesementaraan ini amat sangat penting. Penebusan itu bukan hanya menyangkut aspek jiwani-non-material dan dengan demikian kita hanya pasif saja di dunia ini, menunggu waktu masuk surga; melainkan menyangkut  aspek  material  dan  dikerjakan  dalam  kesementaraan sehingga kita memiliki tugas untuk mengerjakan transformasi budaya di dalam dunia materi dan kesementaraan ini.
Mandat  budaya  bukanlah  suatu  mandat  yang  baru  diberikan sesudah penebusan, melainkan telah diberikan sejak penciptaan manusia. Hanya  saja  kita  telah  mengkhianati  Tuhan  sehingga  perlu  penebusan. Maka setelah penebusan, kita memiliki tugas ganda yaitu mentransformasi  budaya  yang  telah  rusak  (tugas  restoratif)  dan  juga memelihara dan mengembangkan budaya (seperti perintah Tuhan untuk tend and cultivate the Garden ). Berita Injil (yaitu penebusan seluruh ciptaan, di  dalam  Kristus-bukan  berarti  semua  manusia  selamat  atau  penebusan Kristus  juga  tersedia  bagi  Iblis!)  tidak  hanya  merupakan  jawaban  bagi problema eksistensial manusia (restoratif), seperti kata Tillich; tetapi juga merupakan  pembaruan  panggilan  kita  untuk,  mewakili  Allah,  berkuasa atas  ciptaan  (konstruktif). 32 Tetapi  penebusan  ini  belumlah  mencapai titik  konsumasinya.  Untuk  itu  saat  ini,  ‘segala mahluk  sama-sama mengeluh  dan  sama- sama  merasa  sakit  bersalin’  ketika  kita  ‘dengan sangat  rindu  seluruh  mahluk  menantikan  saat  anak-anak  Allah dinyatakan.’ 33 Dalam  masa  penantian  ini  umat  manusia  menciptakan sistem-sistem  eskatologinya  sendiri.  Eskatologi  berkait  erat  dengan bagaimana kita hidup dalam masa penantian itu.
31 Ibid.
32 Marshall, Heaven is not My Home , 19.
33 Rm. 8: 22, 19.
Eskatologi adalah kunci bagi etika Kristen. 34 Sayangnya, beberapa pemikir Kristen cenderung memisahkan eskatologi dari etika. Eskatologi dipandang hanya berkaitan dengan dunia ‘nanti dan di sana’ sedangkan etika mengurusi hal- hal yang ada ‘sekarang dan di sini.’ Walau demikian, etika  yang  diajarkan  Yesus  sesungguhnya  sangat  bersifat  eskatologis. 35
Eskatologi  dalam  PB  sesungguhnya  bukan  sekedar  tempelan  di  akhir teologia  sistematik,  yang  hanya  m embicarakan  ‘dunia  seberang’  dan ‘hari - hari akhir,’ yang tak ada hubungannya dengan kini dan di sini (here and now) . Sesungguhnya seluruh kekristenan bersifat eskatologis. Hal ini tercermin  pesan  utama  dalam  setiap  zaman  yang  berpusat  pada  janji Tuhan, mulai dari Adam sampai rasul Yohanes. Eskatologi itu sendiri tak hanya  dapat  dipandang  sebagai  disiplin  ilmu  yang  berkenaan  dengan ‘hari - hari  akhir,’  sebaliknya,  ia  dapat  juga  dipandang  sebagai  sebuah diskusi  mengenai  babak  yang  baru  dari  keseluruhan  ciptaan. 36 Dengan demikian diskusi mengenai eskatologi akan mewarnai setiap perdebatan etis. Seperti dikatakan Helmut Thielicke: “Theological ethics is eschatological or it is nothing.” 37
Sepanjang  sejarah  kita  menemui  ada  dua  orientasi  eskatologis, yaitu  konservatisme  dan  progresivisme. 38 Seperti  dikatakan  oleh  J.
Moltmann,
The  feeling,  thinking,  and  desiring  of  modern  men  and  women  are dominated  by  these  two  eschatological  paradigms.  Out  of  the  one  has developed  what  we  may  call here  the  conservative  syndrome  and  out  of the  other  what  we  shall  call  the  progressive  syndrome.  All  the  political and  ethical  decisions  of  the  last  150  years,  as  of  the  present  day,  have been – and still are – determined by one or the other of these syndromes. 39
34 Ini adalah tesis utama dari karya Carl E. Braaten, Eschatology and Ethics (Minneapolis: Augsburg, 1974).
35 Braaten, Eschatology and Ethics , 107.
36 Jurgen Moltmann, “Liberating and Anticipating the Future” dalam Liberating Eschatology: Essays in Honoring of Letty Russell, ed. Margaret A. Farley and Serene Jones (Louisville: WJKP, 1999), 189.
37 Braaten, Eschatology and Ethics , 107.
38 Moltmann, “Liberating and Anticipating the Future” , 190.
39 Ibid.
Kini kita akan melihat kedua jenis orientasi ini secara lebih mendetil.

## Konservatisme dan Progresivisme
Mereka  yang  konservatif,  secara  definitif  tidak  menyukai perubahan.  Mereka  mengharapkan  segala  sesuatunya  tetap  seperti semula.  Setiap  perubahan  dianggap  sebagai  ancaman  bagi  kestabilan. Mereka  hidup  di  masa  lampau.  Barangkali  mereka  adalah  orang-orang yang yang selalu mengeluhkan zaman sekarang yang tidak sebaik masa lalu  yang  serba  lebih  damai  dan  teratur.  Ciri  sindroma  konservatif, adalah:  ia  yakin  dunia  akan  menuju  kekacauan,  dan  itu  menakutkan baginya. Maka ia cenderung akan membela status quo dan anti-revolusi. 40
Antropologinya  sangat  negatif.  Manusia  dipandang  liar  dan  destruktif, sehingga  harus  dikekang  oleh  institusi  pemerintahan  yang  kuat  dan represif  (Hobbesian).  Institusi-institusi  monoteistik,  monarki,  dan monogami,  yang  mendorong  orang  untuk  tunduk  di  bawah  trinitas: Tuhan,  raja,  dan  keluarga,  adalah  manifestasi  dari  sindroma  ini. 41
Mereka  sangat  curiga  dan  merasa  terancam  dengan  perubahan  dan gerakan-gerakan  pembebasan.  Konsekuensi  logisnya  adalah  kelompok ini  mengembangkan eschatology  of  the  catechon, yaitu  penundaan  atau penahanan. 42 Seperti  kekristenan  di  zaman  Konstantin  yang menggantikan  doa  kekristenan  purba,  “Maranatha,  datanglah  ya  Tuhan Yesus, datanglah segera,” dengan doa “pro mora finis” — permohonan agar kiamat  ditunda. 43 Kiamat  dipandang  sebagai  akhir  dari  keteraturan, yaitu saat terjadinya perang Armageddon antara ‘kekuatan Tuhan’ yang menghendaki  keteraturan  dengan  kekuatan  yang  menghendaki kekacauan. 44
Kebalikan  dari  konservatisme,  progresivisme  memuja  perubahan baru (change  and  novice) dan  memandang  rendah  tradisi.  Kita  dapat
40 Ibid., 191.
41 Ibid., 191.
42 Ibid., 193.
43 Ibid., 193.
44 Ibid., 193.
membandingkan konservatisme dengan sikap orang tua yang cenderung curiga terhadap perubahan dan progresivisme dengan sikap anak muda yang  cenderung  benci  dan  bosan  terhadap  segala  sesuatu  yang  telah mapan dan melahap setiap hal baru dengan antusias.
Progresivisme  merupakan  inti  dari  semangat  modernisme,  yang telah  melanda  manusia  sejak renaissance. Seperti  telah  kita  lihat  dalam bab  2,  sebelum renaissance orang  tak  berdaya  menghadapi  segala ancaman dari alam. Masa depan tak dapat ditebak, apalagi dikendalikan atau  diarahkan.  Masa  depan  dianggap  berada  sepenuhnya  di  tangan Tuhan.  Manusia  hanyalah  aktor-aktor  dalam  panggung  sejarah  yang skenarionya telah ditentukan lebih dulu oleh para dewa ataupun Tuhan. Tetapi  sejak  sains  menggantikan  teologia,  teknologi  menggantikan sakramen, dan ilmuwan menggantikan imam; manusia menukar misteri masa  depan  dengan  prediksi  saintifik  yang  hampir  100%  ada  di  tangan manusia. Dengan demikian manusia dapat mengarahkan jalan hidupnya sendiri,  dengan  sains  sebagai  mata  yang  dapat  menembus  kekelaman masa  depan  dan  teknologi  sebagai  tongkat  bertuah  yang  dapat melakukan apapun, sejauh imajinasi manusia.
Pembalikkan  peran  manusia  dari  pasif  menjadi  aktif  ini  berkait erat dengan gagasan ‘resiko.’ Gagasan inilah yang membelah era modern dari era pra-modern. Seperti dikatakan Peter L. Bernstein,
Gagasan  revolusioner  yang  merumuskan  batas  antara  masa  modern  dan masa lalu adalah penguasaan resiko: dugaan bahwa masa depan itu lebih luas  daripada  sekedar  tingkah  dewa-dewa,  dan  bahwa  orang  tidaklah pasif menghadapi alam. Sampai dengan manusia menemukan jalan untuk menyeberangi batas itu, masa depan masih dianggap sebagai cermin masa lalu,  atau wilayah  suram  dari  dukun  dan  tukang  ramal yang  memegang monopoli atas pengetahuan tentang peristiwa masa depan. 45
Bagi  Anthony  Giddens,  masyarakat  pra-modern  tidak  mengenal (dan memerlukan) gagasan resiko, karena
45 Peter L. Bernstein, Against The Gods (New York: John Wiley and Sons, 1996, 1998), 1.
Kata  “risiko”  dipergunakan  secara  lu as  hanya  dalam  masyarakat  yang berorientasi  ke  masa  depan  -  yang  melihat  masa  depan  dengan  tepat sebagai  wilayah  yang  harus  ditaklukkan  atau  dikuasai.  Risiko mengandaikan sebuah masyarakat yang secara aktif berusaha melepaskan dirinya  dari  masa  lalu  -  ini  memang  merupakan  ciri  utama  peradaban modern. 46
Orientasi  masyarakat  pra-modern  adalah  pada  kekekalan.  Masa kini  dipandang  hanya  sebagai  ekstensi  dari  kekekalan.  Kekekalan dipandang  sebagai  ketidak-berubahan.  Kekinian  yang  berlangsung selamanya.  Masyarakat  konservatif  memandang  perubahan  sebagai ancaman  atas  kestabilan  dan  keteraturan,  tetapi  masyarakat  modern memandang  perubahan  sebagai  agen  kemajuan  yang  intinya  adalah penciptaan  masa  depan  sesuai  keinginan  dan  kehendak  bebas  manusia. Modernisme ditandai dengan obsesi terhadap kemajuan dan masa depan. Modernisme  memberontak  dari  takdir  Tuhan  dan  para  dewa.  Hal  ini dimungkinkan  oleh  perkembangan  sains  dan  teknologi  yang memperluas  kendali  kita  atas  alam.  Dalam  situasi  seperti  inilah  lahir gagasan resiko,
Risiko adalah dinamika penggerak masyarakat yang cenderung berubah, yang ingin menentukan masa depannya sendiri ketimbang menyerahkannya pada agama, tradisi atau perlakuan alam. 47
Gagasan  ‘resiko’  dan  orientasi  ke  masa  depan  juga  adalah  ciri  utama yang membedakan kapitalisme modern dari sistem ekonomi tradisional. Seperti dikatakan Giddens,
Kapitalisme  menempatkan  dirinya  di  masa  depan  dengan  menghitung keuntungan  dan  kerugian  yang  akan  diperoleh,  dan  karena  itu  risiko, sebagai proses yang berkelanjutan. 48
Gagasan  bahwa  kita  dapat  mengendalikan  masa  depan,  sehingga tak  harus  menyerahkannya  pada  Sang  Nasib  terwujud  secara  gemilang
46 Anthony Giddens, Runaway World: Bagaimana Globalisasi Merombak Kehidupan Kita (Jakarta: Gramedia, 2001), 18.
47 Ibid., 20
48 Ibid.
setelah  Pascal  dan  Fermat  merumuskan  teori  probabilitas  sebagai jawaban  atas  problem  yang  diajukan  Chevalier  de  Mere.  Problem  yang diajukan  Chevalier  adalah  problem  klasik  yang  telah  diajukan  Luca Paciolli di tahun 1494, dua abad sebelumnya,
A  dan  B  memainkan  peran  permainan  balla.  Mereka  setuju  terus  main sampai salah satunya menang enam kali. Permainan ini akhirnya berhenti ketika  A  memenangkan  5  kali  dan  B  tiga  kali.  Bagaimana  pembagian barang atau uang taruhannya? 49
Kunci jawabannya terletak pada kuantisasi peluang A dan B dalam memenangkan permainan itu sampai salah seorang dari mereka berhasil memenangkannya  enam  kali.  Agar  adil,  pembagian  uang  taruhan haruslah  sebanding  dengan  peluang  kemenangan  di  saat  permainan terhenti.  Masalahnya  adalah  kita  harus  dapat  menghitung  berapa peluang  kemenangan  A  dan  B  secara  analitis,  bukan  mencatat  hasil eksperimentasinya.  Pascal  dan  Fermat  menemukan  bahwa  problema  ini dapat  dipecahkan  tanpa  mengetahui  dengan  pasti siapa yang  akan menang  pada  putaran  berikutnya  (dan  dengan  demikian  mensyaratkan kita untuk mengetahui masa depan secara pasti). Pembagian hasil hanya mensyaratkan  kita  untuk  dapat  menghitung peluang masing-masing pemain  pada  tiap  putaran.  Suatu  kuantisasi  ketidak-pastian  masa depan. 50
Pascal dan Fermat tidak menemukan satu cara untuk meramalkan masa  depan  secara  pasti,  tetapi  seperangkat  aturan  untuk  memetakan dan  memanajemeni  ketidak-pastian  masa  depan.  Konsekuensinya  luar biasa. Sebagaimana dikatakan Bernstein,
Tanpa  adanya  teori  probabilitas  dan  instrumen  lain  untuk  manajemen risiko,  para  insinyur  tidak  pernah  mampu  membangun  jembatan  kokoh yang membentang di sungai lebar, rumah-rumah di negeri empat musim tetap  dihangati  dengan  tungku  api  atau  kompor  besar,  fasilitas pembangkit  listrik  tidak  akan  ada,  polio  akan  tetap  menghantui  anak-
49 Bernstein, Against The Gods , 43.
50 Ibid., 10-11.
anak  kita,  tidak  ada  pesawat  terbang  yang  melintas  di  atas  rumah  kita, dan perjalanan luar angkasa pun tetap menjadi impian. 51
Masa  depan  memang  tak  dapat  diprediksi  dengan  pasti,  tetapi mengetahui berapa ketidak-pastian  (dan  kepastian)  yang  kita  miliki membawa  perubahan  dramatis.  Kemampuan  untuk  memanajemeni ketidak-pastian  masa  depan  telah  membawa  masyarakat  modern  untuk menanggalkan eskatologi konservatisme dan mengenakan progresivisme sebagai kerangka sistem nilai dan orientasi seluruh hidupnya.

## Kesulitan Konservatisme dan Progresivisme
Kedua  orientasi  eskatologi  ini  menimbulkan  beberapa  kesulitan yang  tak  terpecahkan  kecuali  jika  kita  mengganti  paradigma  yang dipakai  untuk  menyusun  eskatologi  itu.  Konservatisme  mengandung kesulitan  bahwa  ia  anti-kemajuan.  Konservatisme  cenderung  curiga terhadap  perubahan  apapun,  karena  dianggap  mengancam  keteraturan. Bagi  para  konservatis  Tuhan  selalu  berada  di  pihak status  quo, dan barangsiapa  berusaha  membawa  perubahan,  ia  adalah  agen  Iblis,  sang pengacau.  Ketegangan  antara  kaum  konservatis  dan  mereka  yang berusaha  mereformasi status  quo tidak  akan  dapat  diredam  selamanya. Ketegangan  itu  akan  memuncak  dalam  perang  apokaliptis  yang  akan mengakhiri  segala  sesuatu  dan  memisahkan  pihak status  quo dengan pihak  ‘pengacau.’ 52 Karena  ketegangan  antara  kedua  pihak  ini  bersifat apokaliptis,  maka  barangsiapa  berusaha  mendamaikan  kedua  belah pihak,  ia  termasuk  dalam  golongan  ‘kompromis,’  dan  dengan  demikian tidak  berada  di  pihak  ‘Tuhan.’  Pemisahan  di  hari  akhir  menuntut pemisahan  tanpa  kompromi  di  saat  ini  antara  ‘yang  baik’  dan  ‘yang jahat.’ 53 Pemisahan  tanpa  kompromi  ini  berakibat  pada  permusuhan antar umat manusia, padahal “perjuangan kita bukanlah melawan darah dan daging, tetapi melawan penguasa- penguasa kerajaan angkasa.”
51 Ibid., 11.
52 Moltmann, “Liberating and Anticipating the Future” , 193.
53 Ibid.
Progresivisme mengandung kesulitan ia telah menutup ruang bagi perkembangan  lebih  lanjut.  Seperti  kata  Auguste  Comte,  sejarah  telah mencapai  titik  konsumasi  dan  mulai  memasuki  ‘perdamaian  abadi.’ 54
Dengan penguasaan masa depan oleh perangkat matematika probabilitas, manusia  telah  mengkonsumasi  sejarahnya  sendiri.  Sesungguhnya  masa post-historie seperti ini adalah impian eskatologis manusia mulai dari cita- cita  utopis Aufklarung sampai  era  keemasan  sosialisme  yang  dicita- citakan Marx. Ciri-ciri masa ini adalah: tidak ada lagi kekerasan sehingga institusi  perang  sepenuhnya  diganti  institusi  perdagangan,  edukasi  dan kemakmuran  bagi  semua  orang,  moralitas  dan  kemanusiaan  tumbuh subur,  hirarki  dan  pemaksaan  dapat  dihapuskan  selamanya. 55 Ada  dua masalah  di  sini:  Pertama,  tidak  ada  masa  depan  di  dalam post-historie.
Hari- hari  di  dalam  zaman  sesudah  ‘akhir  zaman’  ini  hanyalah perpanjangan dari masa kini, tanpa akhir. 56 Kedua, tidak ada lagi tempat bagi  Tuhan  atau  ‘Sang  Trasenden’  yang  lain.  Dalam  semua  sistem eskatologi progresif, seperti Hegelianisme, Marxisme, sampai Fukuyama, pada  dasarnya  tidak  ada  tempat  bagi  pengaturan  ‘dari  atas  ke  bawah’ secara  hirarkis.  Manusia  diharapkan  untuk  mengatur  dirinya  sendiri secara  spontan  sebagai  jejaring  organisme  kompleks. 57 Kebebasan menjadi  kutuk.  Manusia  tak  lagi  tahu  harus  menuju  ke  mana  dan melawan apa. Kebebasan dari Sang Transenden yang kita idam-idamkan itu akhirnya membawa kita kepada kekosongan dan pelarian diri, karena bagaimanapun juga kita tak dapat menyangkali kebutuhan akan otoritas dan  kenyataan  adanya  struktur  yang  masih  saja  kita  perlukan  untuk mengatur masyarakat. 58
54 Ibid., 194.
55 Ibid.
56 Ibid., 196.
57 Francis Fukuyama, The Great Disruption (NY: Profile Books, 1999), 187-211.
58 Robert N. Bellah, et. al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (Berkeley: UCP, 1985), 23-25.

## Alternatif bagi Konservatisme dan Progresivisme: Eskatologi yang Alkitabiah
Alkitab  memberikan  visi  eskatologi  yang  mengatasi  kebuntuan progresivisme  dan  konservatisme.  Visi  ini  dimulai  dari  penekanan antropologi  Alkitab  tentang  batas-batas  kemanusiaan  kita  dan ketergantungannya  pada  Pencipta:  manusia  bukanlah  Tuhan.  Seluruh proyek Aufklarung yang  menggeser  Sang  Transenden  dari  panggung sejarah telah terbukti hanya membawa kita ke dalam jalan buntu. Tuhan orang  Kristen  adalah  Tuhan  yang  kreatif.  Ia  menciptakan  masa  depan yang terbuka bagi ciptaan. Ia memberikan janji pengharapan bagi mereka yang  sekarang  tertindas  oleh  rezim  konservatif. 59 Yesus  adalah  Sang radikal  yang  membongkar  segala  kedok  putih  golongan status  quo yang menindas. 60 Ia  tidak  anti  perubahan,  bahkan  Ia  adalah  agen  pembawa perubahan  radikal  dalam  hidup  menusia  berdosa.  Ia  juga  menyediakan masa  depan  yang  sama  sekali  lain  daripada  yang  dapat  kita  bayangkan sekarang, sehingga hal ini mengatasi kebuntuan progresivisme. 61 Bagian kita dalam masa advent ini adalah mengantisipasi kedatangan hari Tuhan dengan  bertindak  selaras  dengan  penggenapan  janji  Tuhan  itu. 62 Etika yang  diwarnai  semangat  penantian  kedatangan  Tuhan  yang  akan menggenapkan  ciptaan  ini  selaras  dengan  etika  Yesus  yang memerintahkan  kita  untuk  senantiasa  berjaga-jaga. 63 Masalahnya:  apa yang  kita  nantikan.  Masa  depan  seperti  apa  yang  dijanjikan  Tuhan  bagi ciptaan? Ini adalah pertanyaan yang akan sangat menentukan bagaimana kita  berjaga-jaga.  Bagaimana  kita  berjaga-jaga  adalah  bagaimana  kita bekerja hari  ini.  Miroslav  Volf  mengatakan  bahwa  bagaimana  nasib ciptaan  secara  keseluruhan  akan  menentukan  bagaimana  kita  bekerja sekarang,
59 Moltmann, “Liberating and Anticipating the Future” , 196-198.
60 R. T. France, Yesus Sang Radikal: Potret Manusia yang Disalibkan (Jakarta: BPK, 2000), 93-
100.
61 Moltmann, “Liberating and Anticipating the Future” , 196-198.
62 Ibid., 202-205.
63 Luk. 12: 37.
The  question  of  continuity  or  discontinuity  between  present  and  future orders is a key issue in developing a theology of work. 64
Ada  dua  pilihan  eskatologis  tentang  nasib  akhir  dari  dunia  ini, yaitu:  penghancuran  dunia (anihilatio  mundi) dan  transformasi  dunia (transformatio mundi). 65 Pilihan pertama, yang mengajarkan bahwa dunia ini  akan  berakhir  dengan  hancurnya  segala  keberadaan,  jelas  akan membuat  kerja  di  dalam  dunia  material  ini  tidak  bermakna,  sejauh  itu tidak  berkaitan  dengan  jiwa  dan  kekekalan.  Sedangkan  pilihan  kedua, yang mengajarkan bahwa segala keberadaan akhirnya akan ditransformasi  secara  total  dalam  kesempurnaan,  akan  menyediakan ruang bagi makna kerja di luar kaitannya dengan hal-hal imaterial. Kita melihat dua contoh dalam pengajaran dua bapak gereja yang dalam hal ini saling bertentangan.
Tertullian  (160-220  AD)  mengajarkan  bahwa  dunia  ciptaan  Tuhan ini  akan  berakhir  di  dalam  ketiadaan.  Sebagaimana  Tuhan  menciptakan semesta dari ketiadaan (creatio ex nihilo), Tuhan akan mengakhiri semesta menuju ketiadaan. 66 Konsekuensi logis dari anihilatio mundi adalah tidak ada  tempat  bagi  kegiatan  publik  (politik)  dalam  kehidupan  Kristen. Mengenai  hal  ini  Tertullian  menyimpulkan  dengan  kalimatnya  yang terkenal: nec  ulla  magis  res  aliena  quam  publica. 67 Di  zaman  reformasi, Luther  juga  memiliki  pandangan  eskatologi anihilatio  mundi 68 . Mungkin ini  adalah  salah  satu  penyebab  spiritualitasnya  yang  cenderung  bersifat sentripetal dan  kurang  berperan  aktif  dalam  membentuk  struktur  sosial- politik.
64 Volf, Work in the Spirit , 89.
65 Ibid., 89-92.
66 Tertullian, Against Hermogenes sebagaimana dikutip oleh Colin E. Gunton, The Triune Creator: A Historical and Systematic Study (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 55.
67 Terjemahan bahasa Inggrisnya adalah: no matter is more alien to us than what matters publicly. Sebagaimana dikutip di dalam, Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: UCP, 1998), 74.
68 Jurgen Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology (Minneapolis: Fortress, 1996), 274.
Berlawanan  dengan  Tertullian,  Irenaeus  (meninggal  202  AD) percaya  pada  kebaikan  ciptaan  dan  radikalitas  penebusan  Kristus  yang menebus  seluruh  ciptaan  yang  semula  baik  tapi  sudah  jatuh  secara radikal  itu. 69 Bagi  Irenaeus,  eskatologi  tidak  mungkin  membatalkan ciptaan  Tuhan  yang  baik  itu.  Eskatologi,  sebagai  tujuan  akhir  seluruh ciptaan,  justru  harus  mengkonfirmasi  kebaikan  ciptaan  di  dalam konsumasi. Irenaeus mengatakan bahwa pada tahap penciptaan peta dan teladan Tuhan di dalam Adam ‘belumlah sempurna.’ Kesempurnaan itu tergenapi secara penuh sesudah penebusan dan konsumasi. 70 Eskatologi Irenaeus  didukung  oleh  kenyataan  bahwa  Tuhan  sendiri  yang mengapr esiasi ciptaan sebagai ‘baik’ dan Anak -Nya yang berinkarnasi ke dalam  dunia  material  ini. 71 Sikap  Irenaeus  yang  sangat  positif  terhadap kebaikan  ciptaan  ini  diteruskan  oleh  Calvin  di  zaman  reformasi 72 dan menghasilkan  sikap  khas  Calvinistik  yang  aktif  terlibat  di  dalam membentuk kebudayaan.
Di  dalam  memilih  di  antara  kedua  alternatif  ini,  tentu  kita  ingin memprioritaskan  posisi  yang  lebih  didukung  oleh  alkitab,  terlepas  dari konsekuensinya.  Posisi mana yang akan  kita pilih? Seperti kata Braaten, tak  ada  gunanya  kita  ikut  serta  dalam  pertengkaran  antara  kubu  yang mengatakan  bahwa  Injil  hanya  berurusan  sepenuhnya  dengan  urusan dunia  ‘sekarang  dan  di  sini’  dan  kubu  yang  mengatakan  bahwa  Injil hanya  berurusan  dengan  ‘rumah  di  seberang  sana,’  karena  isi  dari  Injil adalah kekuatan Allah di dalam Kristus untuk,
…  mediate  the  newness  of  the  coming  kingdom  into  the  frame  of  this  present world,  to  change  it  from  within  and  through  the  historical  sequence  of events.  The  gospel  is  the  event  that  keeps  this  world  and  the  coming kingdom from separating into two opposite worlds, one coming after the other, so that even now there is an overlapping of the old by the new, until
69 Colin E. Gunton, The Triune Creator: A Historical and Systematic Study (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 52-53.
70 Ibid., 200-206.
71 Ibid., 52.
72 Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology , 274.
finally the old shall fade away to reveal the glory of God on the face of a totally new reality. 73

## Bagaimana Alkitab mempengaruhi Cara Pandang Dunia Kita
Sistem worldview yang  kita  pakai  sebagai  kerangka  tafsir  dalam memandang keseluruhan realitas sangatlah menentukan bagaimana kita memandang aspek-aspek yang lebih spesifik di dalam hidup kita, seperti misalnya  kerja.  Kerangka  tafsir  yang  telah  dipakai  orang  Kristen  untuk memandang realitas hidupnya seringkali tidak alkitabiah. Ada beberapa penyimpangan  yang  umum  terjadi  sepanjang  sejarah,  semisal: gnostisisme,  klerikalisme,  epistemologi  dualistik,  sampai  pandangan tentang  waktu  yang  memandang  rendah  kekinian  dan  kesementaraan dibandingkan  dengan  ‘kekekalan.’  Hal  ini  bersumber  pada  ketidak - percayaan  pada  kebaikan  ciptaan  sebagaimana  dideklarasikan  YHWH sendiri dalam pasal pertama kitab Kejadian dan ke-sempit-an pengertian akan khasiat penebusan Kristus.
Saya  percaya  hanya  cara  pandang  yang  sepenuhnya  kembali kepada  alkitab  secara  totalitas  (prinsip sola  scriptura,  tota  scriptura dari gerakan Reformasi) yang akan dapat memimpin hidup manusia kembali kepada  kelimpahan  dan  kedalaman  yang  direncanakan  Tuhan  sejak semula. Untuk itu kita akan berangkat dari doktrin Allah. Titik berangkat ini bukanlah sesuatu yang baru. Musa bertolak dari pengenalannya akan nama YHWH (“I AM that I AM”) menuju eksodus terbesar dalam sejarah umat manusia. Hal ini tercermin dalam pertanyaan Musa ketika hendak berangkat  menemui  Firaun,  “Siapakah  Nama - Mu?”  Calvin  membuka Institutio -nya dengan mendiskusikan tentang pengenalan akan Allah dan diri sendiri. Sesungguhnya Calvin memakai kedaulatan Allah (sovereignty of God) sebagai titik tolak seluruh usaha teologianya, tidak seperti Luther yang  bertolak  dari  pembenaran  melalui  iman (justification  by  faith) .
Dengan  demikian  Calvin  memiliki  cakupan  konseptual  yang  lebih  luas (menekankan  penciptaan,  kejatuhan,  dan  penebusan  dengan  seimbang)
73 Braaten, Eschatology and Ethics , 70.
daripada  Luther  (cenderung  hanya  menekankan  kejatuhan  dan penebusan).
Seperti telah disadari oleh Calvin, pengenalan kita akan Allah tak pernah dapat dipisahkan dari pengenalan kita akan diri sendiri. Teologi tak dapat dipisahkan dari antropologi. Pemahaman kita akan Allah akan sangat  menentukan  dan  ditentukan  oleh  pemahaman  kita  akan  diri sendiri.  Selanjutnya,  siapakah  Allah  dan  bagaimana  hubungan-Nya dengan  manusia  akan  sangat  menentukan  jawaban  dari  keempat pertanyaan  mendasar  dalam  sistem-sistem worldview, yaitu:  Siapakah saya?  Dimanakah  saya?  Apakah  yang  salah?  Dan  bagaimana penanggulangannya?  Dapat  dikatakan,  doktrin  Allah  dan  doktrin manusia  merupakan  pusat  yang  menentukan  seluruh worldview kita.
Pengenalan  kita  akan  Allah  dan  diri  menentukan  seluruh  cara  kita memandang  dunia.  Maka  kita  akan  memulai  pembahasan  kita  tentang worldview alkitab dari konsep Allah-manusia ( teologi-antropologi) .

## Konsep Allah-Manusia
Dalam survey yang telah dilakukan pada bab 2 kita melihat bahwa konsep  Allah-manusia  sangatlah  mempengaruhi  pandangan  orang tentang kerja. Hal ini akan diakui baik oleh kalangan ateis yang percaya bahwa  kita  menciptakan  Allah  sesuai  dengan  gambar  dan  rupa  kita maupun oleh kalangan Kristen yang percaya bahwa Tuhan menciptakan manusia sesuai gambar dan rupa-Nya. Konsep tentang keberadaan Sang Pencipta  segala  sesuatu,  Sang  Transenden  yang  mengatasi  semua, sesungguhnya  terlalu  tersebar-luas  dan  tertanam-dalam  pada setiap kebudayaan besar untuk dapat diabaikan begitu saja. Kita akan meneliti beberapa  problem  dalam  pemahaman  kita  tentang  diri  Allah  dan bagaimana  Ia  berurusan  dengan  dunia  ciptaan-Nya.  Seperti  telah  kita lihat  sebelumnya,  kedua  faktor  ini  akan  menentukan  bagaimana seseorang bekerja dalam kaitan dengan ultimate concern- nya.

## Allah dan Diri-Nya: Trinitas dan Perichoresis
Dalam The 1992 Bampton Lectures yang berjudul The One, The Three and The Many: God, Creation and the Culture of Modernity, Colin E. Gunton berargumen  bahwa  konsep  Tritunggal  dapat  menjadi  titik  tolak  yang memecahkan  banyak  dilema  modernisme  yang  diakibatkan  oleh pemahaman  relasionalitas  yang  cacat.  Baik  para  pemikir  kuno  itu maupun para filsuf enlightenment memiliki kesulitan untuk menghormati partikularitas karena  mereka gagal dalam ‘mendamaikan’ relasi one dan many. Mengenai Tritunggal, Gunton mengatakan bahwa,
An account of relationality that gives due weight to both one and many, to both  particular  and  universal,  to  both  otherness  and  relation,  is  to  be derived  from  the  one  place  where  they  can  satisfactorily  based,  a conception  of  God  who  is  both  one  and  three,  whose  being  consists  in  a relationality that derives from the otherness-in-relation of Father, Son and Spirit. 74
Relasi  di  antara  ketiga  oknum  Tritunggal  ini  terlukis  secara  tepat dalam  istilah  Yunani  dari  teologia  abad  ke-enam,  yaitu: perichoresis.
Istilah ini berarti,
Setiap  Pribadi  mengandung  kedua  Pribadi  yang  lain,  setiap  Pribadi meresapi  yang  lain,  satu  tinggal  dalam  yang  lain  dan  sebaliknya.  Dalam teologi Latin dipakai rumusan circummin c essio ( “c” dalam kata ini berarti peresapan aktif satu sama lain) atau circumin s essio ( “s” melukiskan saling berada satu dalam yang lain yang sifatnya statis atau ekstatis). 75
Paradigma  Tritunggal  adalah  paradigma  yang  dipakai  alkitab untuk  membangun  kosmologi-protologi,  epistemologi,  eklesiologi, soteriologi,  eskatologi,  sampai  konsep  waktu.  Paradigma  Tritunggal menyediakan  ruang  bagi  monisme  dan  dualisme,  kesatuan  dan keberagaman,  stabilitas  dan  dinamika,  kekekalan  dan  kesementaraan, sekarang dan nanti, materi dan rohani.
74 Colin E. Gunton, The One, The Three and The Many: God, Creation and the Culture of
Modernity (Cambridge: CUP, 1995), 6-7.
75 Leonardo Boff, Allah Persekutuan: Ajaran tentang Allah Tritunggal (Maumere: LPBAJ, 1999), 11.

## Allah dan Dunia: Kedaulatan Allah dan Kebebasan
Sistem-sistem  yang  menjunjung  tinggi  kontemplasi (vita contemplativa) di  atas  kerja  ternyata  berkembang  di  zaman  yang  juga memiliki konsep Allah yang sangat Platonik. Seperti dalam konsep Plato dan Aristotle, serta teolog-teolog besar Kristen yang sangat dipengaruhi oleh keduanya: Augustine dan Thomas, Allah digambarkan pasif, tenang, stabil,  tak  dapat  dipengaruhi  perasaan-Nya (impassible). 76 Kebahagiaan tertinggi  digambar-kan  sebagai  suatu  keadaan  tenang (rest) dimana  kita memandangi keindahan wajah Tuhan (beatific vision). 77
Sebaliknya,  sistem  yang  menempatkan  kerja (vita  activa) pada tempat yang lebih terhormat dibandingkan dengan kontemplasi ternyata berkembang  di  zaman  yang  memiliki  konsep  Allah  yang  bersifat  aktif, misalnya di zaman renaissance. Pada zaman renaissance dan enlightenment Allah  digambarkan  sebagai  sosok  pribadi  yang  aktif  mencipta, menopang ciptaan, dan memberikan mandat kepada manusia untuk ikut serta di dalam memerintah alam semesta. 78
Sejak enlightenment, emansipasi  manusia  yang  terjadi  di  masa renaissance berevolusi  menjadi  deifikasi  manusia.  Seperti  Hawa  yang tergoda  oleh  tawaran  si  ular  untuk  menjadi  seperti  Allah,  tahu  tentang yang  baik  dan  yang  jahat,  demikianlah  para  pemikir enlightenment tergoda  untuk  menjadi  seperti  Allah:  dapat  secara  mandiri  menentukan yang  baik  dan  yang  jahat.  Manusia  tak  lagi  merasa  memerlukan  Sang Transenden,  apalagi  setelah  Nietzsche,  Marx,  dan  Freud  sukses  dalam meyakinkan zamannya bahwa ide Tuhan diciptakan oleh sang penguasa untuk  mempertahankan  kekuasaannya  (atau  dalam  kasus  Freud:  Allah adalah sisa proyeksi masa kanak-kanak kita akan figur ayah). Feuerbach, yang  pemikirannya  memicu  filsafat  Marx,  dengan  berani  membalikkan tesis “Allah  menciptakan  kita  sesuai  dengan  gambar  dan  rupa - Nya”
76 Lih. mis. Aristotle, The Ethics of Aristotle, trans. J. A. K. Thomson (Harmondsworth: Penguin, 1955), 307.
77 Thomas Aquinas, Summa Theologica II, Q CLXXXII, Art.2.
78 Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity: The Early Church to The Present Day Vol. 1 (Peabody: Prince, 1999), 369-370.
menjadi  “kitalah  yang  sesungguhnya  telah  menciptakan  Allah  sesuai dengan gambar dan rupa kita.” 79
Dilema  ini lahir  dari  konflik  yang  terjadi  antara  kedaulatan  Allah dan  kebebasan  manusia.  Dengan  paradigma perichoresis kita  tak  akan menemui  konflik  seperti  ini.  Allah  Tritunggal  adalah  Tuhan  yang memiliki  ruang  bagi  ‘sang - lain.’  Kedaulatan  dan  kebebasan  satu  oknum tidak  membatasi  kedaulatan  dan  kebebasan  dua  oknum  yang  lain. Dengan demikian kita dapat memahami penyataan alkitab bahwa Tuhan yang  berdaulat  adalah  Tuhan  yang  memberikan  kebebasan  kepada manusia.

## Konteks Sosial
Analisis  kita  tentang  struktur  hidup  kontemporer  akan  dibagi menjadi dua bagian besar, yaitu: analisa situasi dan respon orang Kristen di dalam situasi tersebut.
Pergeseran Sosiologis dari Gemeinschaft ke Gesellschaft
Pergeseran dalam struktur masyarakat tradisional menuju modern dapat  digambarkan  sebagai  apa  yang  disebut  oleh  F.  Tonnies  sebagai pergeseran dari gemeinschaft menjadi masyarakat yang bercirikan sebagai gesellschaft. Di  bawah  ini  akan  didaftarkan  beberapa  faktor  di  dalam pergeseran sosiologis yang paling berpengaruh pada etika kerja Kristen
Gemeinschaft Gesellschaft TEKNOLOGI Karena teknologi masih primitif, pacuan kehidupan relatif lambat. Nyaris tidak banyak perubahan
hari demi hari, kecuali saat perang atau bencana alam. Teknologi rendah juga berarti orang tidak memiliki kendali yang terlalu besar atas alam dan hidupnya. Teknologi membuat hidup berpacu dengan sangat cepat. Sepanjang
hidupnya, manusia modern mengalami sangat banyak perubahan dalam waktu yang sangat singkat.
79 Untuk pembacaan tentang antropologi Marx yang lebih humanis alih-alih deterministik dapat dilihat lebih lanjut di dalam analisa Erich Fromm pada buku Marx’s Concept of Man (NY: Frederick Ungar, 1978).
Orang juga memiliki kendali yang lebih besar
atas alam dan hidupnya. STRUKTUR SOSIAL Struktur masyarakat masih bersifat hierarkis-statis. Relasi- relasi berdasarkan kekerabatan atau lokasi geografis yang berdekatan. Relasi-relasi berjangka panjang, bahkan lintas generasi. Struktur masyarakat berbentuk network yang
setara dan sangat cepat
berubah. Relasi-relasi pada umumnya berumur pendek dan bersifat fungsional. KEBUDAYAAN/ ANTROPOLOGI Mono-kultur. Umumnya tidak pernah melihat atau mengalami benturan peradaban. Media massa
yang tersedia hanyalah perayaan- perayaan agama yang hampir sepenuhnya ada di bawah kontrol gereja. Tidak ada kebebesan akses.
Akses ke media tulisan hanya
dimiliki sekelompok elit intelektual yang hampir semuanya adalah para biarawan atau petinggi gereja.
Multi-kultur, ada
kesadaran akan keberagaman peradaban. Peran media massa
sangat besar dalam membentuk kesadaran dan opini publik. Ada
kebebasan akses yang sangat besar ke dan dari media massa. KONSEP DIRI Kesadaran diri sebagai bagian dari masyarakat dan tradisi masih sangat kental. Kesadaran diri sebagai individu yang bebas semakin besar. Menghargai kebebasan individu lebih daripada nilai-nilai kolektif dan tradisi. EDUKASI Edukasi hanya dinikmati sekelompok elit. Tidak banyak orang yang mampu menerobos keluar dari posisi sosial yang telah dijalani turun-temurun oleh keluarganya. Pemerataan dan peningkatan efisiensi
dalam edukasi memungkinkan orang untuk menguasai banyak bidang dalam hidupnya. Jelas menerobos ke bidang profesi yang baru sangat dimungkinkan. KARIR Biasanya hanya terdapat satu atau sedikit pilihan bagi jalan hidup. Satu profesi, jabatan, atau jenis pekerjaan untuk seumur hidup. Karena teknologi sangat terbatas, biasanya setiap orang hanya mampu mengerjakan satu jenis Ada banyak sekali pilihan. Teknologi
memungkinkan orang untuk memiliki dan
mengerjakan banyak profesi dalam satu waktu.
profesi saja.
DAMPAK EKOLOGIS Teknologi masih belum terlalu powerful untuk dapat merusak alam dengan hebat. Jika tidak diarahkan dengan hati-hati, teknologi dapat memusnahkan alam.
Muncul krisis ekologi dan kesadaran ekologis makin tinggi dan merata di segala lapisan
masyarakat.
Dalam tabel di atas kita dapat melihat dengan jelas mengapa orang Kristen masa kini mengalami banyak kesulitan untuk menerapkan etika kerja  Protestan,  yang  berkembang  pada  zaman  Luther  sampai Puritanisme.  Etika  kerja  Protestan  berkembang  dan  dapat  diterapkan dengan  sukses  di  dalam  zaman  yang  masih  bercirikan gemeinschaft.
Misalnya,  penekanan  Luther  pada  profesi  =  panggilan  berkembang  di dalam  zaman  dimana  masyarakat  bercirikan  struktur  hierarkis-statis. Pada  masa  kini,  di  mana  masyarakat  lebih  berciri gesellschaft yang senantiasa  berubah  dan  memiliki  struktur  yang  sebagian  besar  bersifat formal saja, orang akan mengalami kesulitan dalam menerapkan anjuran untuk  melakukan  tugas-tugas  dalam  masing-masing  posisi  sosial  bagi Allah.  Di  dalam  sebuah gemeinschaft posisi  sosial  ini  memang  sulit berubah  karena  ketidaan  akses  pendidikan  bagi  semua  orang,  alternatif yang  relatif  sedikit,  dan  jejaring  kroni  yang  sudah  kelewat  mengakar. Praktis  mustahil  bagi  seorang  petani  miskin  untuk  melintasi  batas posisinya  dan  menjadi seorang  bankir  atau  pejabat  negara.  ‘Impian Amerika’  untuk  menjadi  pahlawan  yang  berjuang  dari  nol,  ‘dari  jongos kapal jadi Admiral,’ sesungguhnya hampir tidak pernah terjadi di dalam masyarakat abad pertengahan yang memiliki struktur statis.

## Refleksi
Gereja  sepanjang  dua  ribu  tahun  telah  menafsirkan  dan menghidupi  doa  Yesus  ini  dengan  berbagai  cara  yang  sangat  beragam, bahkan  saling  bertolak  belakang.  R.  P.  Stevens  memberikan  tabel
perbandingan  yang  dapat  memperjelas  pemahaman  kita  akan  respon gereja  di  dalam  dunia  dalam  menangani  tarikan  antara  kebenaran Firman dan situasi dunia tempat tinggal kita. 80 Exorcism Intercession Suffering Powerlessness Creative Participation Just Revolution Vocation Spiritual liberation Witness to fallenness Regents Social changes Means Prayer Powerlessness Work/politics Civil disobedience Metaphysics Demonic Colonized structures Fallen and colonized structures None (Marxian) Denominations Charismatic Anabaptist Mainline (Reformed) Liberation Theology Authors Watson, Wimber, Schlier Yoder Mouw, Berkhoff, J. Ellul Bonino, Gutierrez
Seperti telah disebutkan di dalam bab 2 perbedaan terbesar antara etika  kerja  Lutheranisme  dan  Calvinisme  adalah:  Lutheranisme memandang struktur sosial sebagai konteks tempat kita melayani Tuhan (in  vocatione) sedangkan  bagi  Calvin  struktur  sosial itu  sendiri  secara an sich adalah  pelayanan  kepada  Tuhan (per  vocationem). Hal  ini  berakar pada  spiritualitas  Luther  yang pasif dalam  mengubah  struktur  sosial. Struktur  itu  ditetapkan  oleh  Tuhan  sendiri.  Seperti  ditegaskan  oleh Paulus,  kita  harus tunduk pada  pemerintah  yang  di  atas  kita  karena struktur  pemerintahan  itu  sendiri  ditetapkan  oleh  Allah. 81 Tugas  orang Kristen  adalah  untuk taat pada  struktur  itu,  dan  melayani  Tuhan  dan sesama di  dalam koridor  struktur  itu  sendiri  tanpa  mengubahnya.
Berbeda  dengan  Luther,  Calvin  memiliki  spiritualitas  yang  agresif  dan extrovert. Calvinisme  memiliki  ciri  khas  sebagai  agen pengubah kebudayaan  dan  struktur  sosial  itu  sendiri.  Karena  struktur  sosial  itu
80 R. Paul Stevens, The Other Six Days: Vocation, Work, and Ministry in Biblical Perspective (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 231.
81 Rm. 13: 1-2.
sendiri merupakan pelayanan kepada Tuhan, maka transformasi struktur adalah panggilan Tuhan bagi gereja. Wujud pelayanan gereja bagi Tuhan di  dalam  dunia  adalah  dengan  berpartisipasi  dalam  memimpin  dunia, mentransformasi  strukturnya  agar  lebih  mendukung  rencana  Tuhan dalam  penebusan  dan  dengan  demikian  juga  memiliki  sikap  antisipasi yang benar dalam menyongsong kedatangan Kristus kedua.

## Usulan Solusi
Kita sekarang sampai kepada bagian akhir dari penyelidikan kita. Setelah  meninjau  permasalahan worldview dan  struktur  zaman  ini, kesimpulannya:  bagaimana  orang  Kristen  harus  memandang  dan menghidupi  pekerjaannya?  Apa  kaitan  antara  pekerjaannya  sehari-hari dengan  panggilan  Tuhan.  Dalam  bagian  ini  saya  banyak  mengadopsi pemikiran  Miroslav  Volf  di  dalam  bukunya, Work  in  The  Spirit (Oxford:
Oxford University Press, 1991) .

## Posisi Kerja dalam Kehidupan Kristen
Robert  N.  Bellah  dalam Habits  of  the  Heart, membagi  posisi  kerja dalam  kehidupan  masyarakat  modern  menjadi  tiga  bagian,  yaitu:  kerja sebagai  upaya  ‘mencari  nafkah’ (job), ‘meniti  karir’ (career), dan ‘meresponi  panggilan’ (calling) . 82 Kita  akan  menganalisis  kerja  sebagai karir dan panggilan.

## Kerja sebagai Karir
Hidup  untuk  kerja;  Atau,  kerja  untuk  kerja  itu  sendiri? Bagi  Volf, Alkitab  menempatkan  kerja  sebagai  ‘dimensi  da sar  dari  eksistensi manusia.’ 83 Dalam narasi Kejadian, Tuhan menciptakan manusia ‘untuk berkuasa  …’  ini  hanya  mungkin  dicapai  lewat  kerja.  ‘ Only  as  working beings  -  though  not  exclusively  or  even  primarily  as  working  beings  -  can
82 Bellah, Habits of the Heart: Individualism & Commitment in American Life , 65-71.
83 Volf, Work in the Spirit , 127.
human  beings  live  in  accord ance  with  the  intention  of  their  Creator.’ 84 Ini diperkuat  lagi  oleh  teks,  ‘sebelum  Adam,  tidak  ada  yang  mengelola tanah …’ Walau begitu, dosa membuat kerja dihantui kesia - siaan, ‘ human work  is  “threatened  by  failures  and  wastes  of  time  and  often  enough  com es  to nothing.”’ 85
Dalam  hubungannya  dengan  antropologi,  pertanyaan  kuncinya bukanlah  “berapa  sentral  kerja  dalam  eksistensi  manusia?”  tetapi  “apa pengaruh kerja bagi kemanusiaan kita?” Dalam situasi kontemporer kita, kerja  semakin  dipandang  bukan  hanya  sebagai  sumber  penghasilan, tetapi sebagai wahana pertumbuhan. Pandangan seperti ini dimulai dari Adam  Smith.  Kerja  membentuk  identitas  diri  seseorang.  Volf  mengerti hal ini dalam kerangka charisma dengan cara: kharisma bukan diperoleh secara  pasif  ‘dari  atas,’ 86 tetapi  secara  aktif  dalam  interaksi  dengan situasi  yang  mengijinkan  pembelajaran.  Kegiatan  belajar  akan mengembangkan  kharisma  lama  (2  Timotius  1:6)  dan  menemukan kharisma  baru  (1  Korintus  14:12).  Penerimaan,  pengembangan,  dan penggunaan  karunia  harus  disertai  pengembangan  dari  buah  Roh (Galatia 5:22).
‘My  self -development  is  an  end  in  itself  because  it  is  integral  to  the  new creation  and  hence  a  good  to  be  affirmed…but  …not  self -contained because  I  as  an  individual  am  not  self-contained.  I  can  be  fulfilled  only when  the  whole  creation  has  found  its  fulfillment,  too.  Because  I  am  an essentially social and natural being… 87
Menanggapi  pandangan  yang  mengatakan  bahwa  orang  tidak cukup  dikatakan  berkembang  di  dalam  kerjanya,  tetapi  adalah  produk dari  kerjanya,  misalnya  pada  pandangan  Marx  yang  mendefinisikan manusia dari aktivitasnya ( homo faber ) – seperti Hegel (a person = series of his  actions), dan  Nietzsche (‘doer’ cuma  fiksi  yang  ditambahkan  pada perbuatan  - the  deed  is  everything ).  Volf  berpendapat  bahwa  kita  harus
84 Ibid.
85 Ibid., 128-129.
86 Ibid., 130.
87 Ibid., 131.
mengakui  bahwa  orang  bisa  berkembang  melalui  pekerjaan,  tetapi  kita harus  menyangkal  dengan  tegas  bahwa  orang  bisa  mendapatkan kemanusiaanya  sendiri  di  dalam  kerja.  Hanya  Tuhan  yang  memberikan kemanusiaan  kita,  bukan  usaha  kita.  Maka  persekutuan  dengan  Tuhan (dalam  Roh)  adalah  kunci  bagi  identitas  diri  kita. 88 Dengan  demikian justru  keinginan  untuk  menemukan  diri  di  dalam  pekerjaan  akan membuat orang kehilangan diri dalam alienasi.

## Kerja sebagai Panggilan dalam Konteks Zaman Ini
Walaupun ajaran vocation dari Luther, yang kemudian berkembang lebih  lanjut  di  tangan  Calvin  dan  orang-orang  Puritan,  pernah  berjaya sebagai  cara  pandang  terhadap  kerja  yang  dipakai  masyarakat  luas  di Eropa dan Amerika, ajaran ini harus diakui tak lagi memadai bagi situasi kerja masa kini. Dalam hal apa saja ajaran vocation ini tak lagi memadai?
Volf  berpendapat  ajaran  ini  memiliki  beberapa  kelemahan  fatal,  di antaranya adalah:
Pertama, ajaran vocation cenderung tak peduli ( indifferent ) terhadap alienasi dalam kerja. Si pekerja dituntut untuk mencukupkan diri dengan stand- nya, 89 maka  ‘ virtually every type  of  work  can  be  a  vocation,  no  mater how  dehumanizing  it  might be  (provided  that  in  doing  the  work  one  does  not transgress  the  commandments  of  God)’ 90 Bagi  Calvin  cakupan  panggilan yang luas seperti ini justru memberikan keuntungan karena justru dapat memberikan  ‘penghiburan  satu -satunya  bagi  orang  yang  pekerjaannya kotor  dan  rendah . ’ 91 Dengan  demikian  tuntutan  untuk  menyesuaikan diri  hanya  diberikan  kepada  si  pekerja,  yang  harus  dapat  menemukan ‘panggilan’nya  dalam  kondisi  kerja  yang  bagaimanapun.  Hal  ini memang  dapat  memberikan  penghiburan  dan  makna  bagi  orang  yang
88 Ibid., 133.
89 Ibid., 106.
90 Max Weber, Protestant Ethics and The Spirit of Capitalism, trans. Talcott Parsons (NY: Charles Scribner’s Sons, 1958), 282.
91 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. J. T. McNeill (Philadelphia: Westminster Press, 1977), 725.
terjebak  dalam  pekerjaan  yang  mengalienasi,  tetapi  juga  menyediakan kondisi mental pekerja yang sangat cocok bagi kelangsungan penindasan kapitalisme.
Kedua,  ada  kesulitan  dalam  mengintegrasikan vocatio  externa (vocation) yang  datang  dalam stand seseorang  dengan vocatio  spiritualis (call) yang datang dari pekerjaan  Roh  Kudus dan  Firman di dalam hati .
Kesulitan muncul saat terjadi konflik di antara kedua jenis panggilan ini, sebagaimana  seringkali  terjadi  dalam  sistem  Luther  yang  dualistik. 92
Dalam prakteknya, seringkali terjadi vocation, yang sering disebut Luther sebagai ‘Firman di tangan  kiri’ menelan ‘Firman di tangan kanan’ yaitu: Injil. 93 Dengan kata lain, saat terjadi konflik kepentingan antara Injil dan pekerjaan,  maka  ‘kaum  awam’  akan  cenderung  memprioritaskan pekerjaan  karena  adanya  efek  samping:  ‘kaum  awam’  memandang profesi sebagai panggilan primernya.
Ketiga,  ajaran  kerja  sebagai Vocation ini  sering  disalah-gunakan untuk  mendukung status  quo yang  tidak  adil.  Para  penguasa  ekonomi yang lalim akan mengajarkan bahwa kerja yang paling ‘membunuh jiwa’ -  mekanis  -  sekalipun  adalah  melayani  Tuhan,  sehingga  desakan  untuk mengubah  struktur  akan  dicap  sebagai  pemberontakan  terhadap ‘panggilan  Tuhan.’  Ajaran  ini  tidak  menyediakan  sumber  daya  bagi perubahan  situasi  yang  menindas. 94 Hal  ini  dapat  kita  lihat  misalnya pada  sikap  Luther  terhadap  pemberontakan  petani  yang  dipimpin Muntzer.  Luther  memang  mengritik  tuan  tanah  yang  menindas  petani, tetapi  ia  sangat  menentang  pemberontakan  yang  dilakukan  petani karena  dianggap  telah  melangkahi  kewenangan  mereka. 95 Para  petani tidak  berwenang  untuk  merombak  pemerintahan,  panggilan  mereka adalah  untuk  tunduk  pada  pemerintah.  Dengan  demikian  etika  sosial Luther  bersifat quietist-defeatist yang  selanjutnya  mendorong  orang Kristen  untuk  membiarkan,  atau  sekurang-kurangnya  tidak  menentang,
92 Volf, Work in the Spirit , 107.
93 Ibid., 108.
94 Ibid.
95 Alister E. McGrath, Sejarah Pemikiran Reformasi (Jakarta: BPK, 1993), 272.
struktur sosial yang tidak adil. 96
Keempat,  ajaran vocation ini  tak  lagi  cocok  bagi  masyarakat informasi  yang  sangat mobile dan  cepat  berubah. 97 Tuntutan  struktur kerja zaman informasi menuntut perubahan yang sangat cepat, orang tak dapat  diharapkan  untuk  memiliki  satu  jenis  pekerjaan  saja  seumur hidupnya.  Struktur  kerja  zaman  informasi  memiliki  ciri diachronic plurality  of  employment. 98 Situasi  zaman  tak  mengijinkan  hal  itu.  Orang- orang  modern  ini  akan  merasa  terbelenggu  jika  tak  boleh  pindah  kerja dan  diharuskan  untuk  ‘ remain  in  his  vocation,  and  live  content  with  his gift ’. 99 Bagi  Calvin  rasa  puas  dengan  pekerjaan  masing-masing  ini penting  karena  manusia  dalam  keberdosaannya  cenderung  untuk  tidak puas  akan  kondisinya. 100 Kita  harus  ingat  bahwa  usulan  Luther  dan Calvin  ini  muncul  dalam  konteks  masyarakat mediaeval yang  memiliki struktur  statis  dan  hierarkis.  Jadi,  mereka  telah  memberikan  jawaban yang sangat memadai bagi permasalahan kerja di zaman itu, tetapi ketika zaman  berubah  kemungkinan  besar  kita  tidak  dapat  lagi  memakai jawaban kontekstual ini mentah-mentah.
Kelima, ajaran Vocation dalam bentuknya yang paling konsisten, 101 menuntut vocatio  externa tunggal  dengan  asumsi:  hal  ini  merupakan keharusan  karena  Tuhan  juga  hanya  memberikan vocatio  spiritualis tunggal . Hal ini berarti seorang pekerja tak boleh memiliki lebih dari satu profesi  dalam  setiap  waktu.  Jelas  ini  tak  cocok  dengan  zaman  ini,  di mana  ‘ synchronic  plurality  of  employment’ menjadi  ciri  yang  penting.  Di zaman  ini  orang  biasa  untuk  menjalani  lebih  dari  satu  profesi  setiap waktu. 102
96 Ibid., 273.
97 Volf, Work in the Spirit , 108.
98 Ibid., 137.
99 Martin Luther, Martin Luther’s Werke , 42, 640 sebagaimana dikutip oleh Volf dalam Work in the Spirit (Oxford: OUP, 1991), 108.
100 Volf, Work in the Spirit , 108.
101 Bagi Luther dalam kenyataannya orang punya lebih dari satu stand , misalnya: ayah, buruh, suami.
102 Volf, Work in the Spirit , 109.
Keenam,  ajaran vocation ini,  bersama-sama  dengan worldview materialistik zaman revolusi industri menghasilkan pemberhalaan kerja, walaupun  para  reformator  pasti  tidak  pernah  memaksudkannya demikian.  Prosesnya  terjadi  sebagai  berikut.  Akibat  revolusi  industri, dengan sistem-sistem produksi massalnya yang sangat efisien, labor tidak lagi  dipandang  hanya  menghasilkan  pemenuhan  kebutuhan  dasar  fisik. Dengan demikian status labor meningkat,
…for Locke, labor is the source of property, for Smith, it was the source of all wealth and  for  Marx,  it  became  the  source  of  all  productivity  and  the expression of its very humanity. Locke tries to save labor from its manifest disgrace of producing just the short durable things. 103
Peningkatan  status  ini  bergabung  dengan  ajaran vocation yang sudah  dipersiapkan  Luther  pada  zaman  sebelumnya  dan  menyebabkan penerapan ‘kesungguhan keagamaan dari panggilan monastis itu untuk kegiatan di dalam dunia.’ 104 Dengan menambahkan kepercayaan bahwa vocation merupakan pelayanan utama ‘kaum awam’ kepada Tuhan, maka , menurut pendapat Volf, pekerjaan berubah status menjadi agama. 105
Mengingat  sumbangsih  etika  kerja  Protestan  yang  didasarkan pada  ajaran vocation Luther  dalam  menepis  pandangan  dualistik  abad pertengahan tentang kerja, banyak ahli yang ingin melakukan penafsiran kembali ajaran ini agar lebih sesuai dengan konteks kerja modern, tetapi bagi Volf ada argumentasi eksegetikal-teologikal yang tidak mengijinkan kita  untuk  tetap  memakai  ajaran  ini.  Bagaimanapun  penafsiran  ulang yang  kita  lakukan,  tetap  saja  hal  itu  tak  akan  menghapus  kesalahan- kesalahan fatal yang telah dibuat Luther dalam menyusun ajaran vocation ini.
Menurut Volf, ada dua kesalahan utama yang dibuat Luther dalam ajaran vocation- nya,  pertama  adalah  salah  eksegese  teks  alkitab  yang
103 Hannah Arendt, The Human Condition, 101 sebagaimana dikutip oleh Anton Subianto, “Hannah Arendt’s Conception on ‘animal laborans’ and ‘homo faber’” dalam jurnal Melintas No. 48, th. ke-15, Des 1999.
104 Alister E. McGrath, Sejarah Pemikiran Reformasi (Jakarta: BPK, 1993), 293
105 Volf, Work in the Spirit , 109.
dijadikan landasan utama ajarannya, kedua adalah ketidak- konsistenannya  dalam  memakai  istilah vocatio  externa dan vocatio interna. 106 Kesalahan Luther dalam mengeksegese 1 Korintus 7:20 terjadi pada  penafsiran  istilah  ‘ calling’ dalam  bagian  itu.  Istilah  ini  tidak  dapat dimengerti  sebagai  calling with, calling to, atau  calling by di  mana seseorang  dipanggil,  melainkan  mengacu  pada  keadaan pada  saat ia dipanggil menjadi orang percaya. Kata klesis ( call ) itu adalah istilah teknis untuk  dipanggil menjadi  Kristen ,  seperti  pada  1  Petrus  1:15. 107 Jadi  ini sama sekali bukan panggilan khusus, tetapi panggilan umum bagi semua orang Kristen. Dengan kata lain teks ini tak dapat dijadikan acuan untuk mendukung  ajaran  tentang  panggilan  berupa  satu  profesi  khusus  bagi orang percaya.
Mengenai kesalahan kedua, istilah work hanya dapat diidentikkan dengan vocatio  externa jika  kita  dapat  mempertahankan analogi antara vocatio interna dengan vocatio externa . Bahkan Luther, yang hidup dalam masyarakat mediaeval yang  statis-hierarkis  tidak  dapat  mempertahankan korespondensi  kedua  macam  panggilan  ini  secara  konsisten.  Orang dapat saja mengatakan  bahwa vocatio spiritualis itu waktu tiba pada tiap individu  akan  bercabang  pada  tugas-tugas  yang  plural,  tetapi  Volf melihat bahwa pandangan seperti ini tidak sesuai dengan ajaran PB. Hal ini juga sebenarnya tidak  kita perlukan karena Perjanjian Baru memiliki istilah  teknis  sendiri  berkaitan  dengan  panggilan  (majemuk)  tiap  orang Kristen  untuk  tugas-tugas  khusus,  yaitu: charisma ,  atau  karunia-karunia Roh. 108

## Konsep Sabat dan Batas dari Kerja
Sekarang  kita  akan  melihat  hubungan  antara human  needs dan sabbath .  Orang  bekerja  sebagai  respon  atas  kebutuhan  ( needs ),  terutama kebutuhan  material. 109 Kerja  adalah  sarana  bagi  kebutuhan  yang
106 Ibid., 109-110.
107 Ibid., 110.
108 Ibid.
109 Ibid., 148.
dirasakan,  kebutuhan  itu  sendiri  menjadi  tujuan  akhir (end) .  Alkitab sangat  realistis  dalam  hal  ini.  Kerja  tak  hanya  dipandang  sebagai pelayanan kepada Tuhan saja (seperti mitos Babilonia di zaman Alkitab) atau  sekedar  sarana  bagi  human self-development (Marx).  Alkitab memandang kerja terutama sebagai sarana untuk memenuhi kebutuhan material dari kita dan sesama.
Kebutuhan  tidaklah  statis.  Hal  ini  membuat  masalahnya  menjadi rumit.  Jika  kebutuhan  statis,  kita  hanya  perlu  memastikan  orang  yang mampu bekerja tidak hidup dari hasil usaha orang lain, dan orang yang tidak  mampu  bekerja  tetap  terpenuhi  kebutuhan  dasarnya.  Waktu kemampuan  produksi  berkembang,  kebutuhanpun  berkembang.  Inilah sebabnya orang yang bekerja di negara maju, di mana kebutuhan pokok dapat  dicukupi  dengan  jam  kerja  yang  sangat  sedikit,  tetap  saja menghabiskan  banyak  waktu  untuk  bekerja.  Mereka  memenuhi kebutuhan  yang  semakin  banyak. 110 Kebutuhan  yang  selalu  bertambah ini  berakar  pada permanent  self-transcendence  of  human  beings . 111 Dampak kebutuhan yang terus bertambah adalah kerusakan lingkungan. Teologia yang  benar  dalam  memahami  bumi  sebagai  ciptaan,  atau  sebagaimana dikatakan  Calvin  sebagai  ‘pakaian  kebesaran  Tuhan  yang  terlihat’  dan makna  perkerjaan  manusia  sebagai  panggilan  Tuhan  akan  berdampak pada  cara-cara  kita  mengelola  bumi.  Randall  Zachman  menyatakan kaitan keduanya dengan krisis ekologis yang kita alami:
If we had followed this teaching, would we really have been led to exploit and  defile  the  earth  with  a  good  conscience?  If  we  had  heeded  Calvin's teaching of our responsibilities toward the created world, would we really have been encouraged to gorge ourselves on the good things of the world as though we would never have to render account of our behavior to God? Is the ecological crisis of the Western world due to the fact that too many people  followed  Calvin's  teaching  about  creation,  or  is  it  due  to  the  fact that his teaching was apparently ignored? 112
110 Ibid., 149.
111 Ibid., 150.
112 Zachman, “The Universe as the Living Image of God: Calvin's Doctrine of the Universe Recons idered”, 312.
Soal pembatasan kebutuhan ini berkaitan dengan soal baik-jahat. 113
Dalam  teori  Kristen  tentang  kebutuhan  manusia,  pembedaan  antara kebutuhan yang salah dan benar bukan hanya sesuai hukum, tetapi juga suatu keharusan. Manusia berdosa seringkali merasakan kebutuhan akan sesuatu yang sebenarnya membawa kebinasaan.
Ada banyak cara untuk membatasi kebutuhan, diantaranya adalah: 1)  asketisme:  problemnya  adalah  ia  menyangkali  sifat  kebutuhan manusia  yang  dinamis  dan  kebaikan  ciptaan  yang  dibuat  untuk dinikmati. 2) pembatasan paksa yang dilakukan pemerintah atas struktur kebutuhan  manusia.  Bagi  Ignatieff  ini  berbahaya  karena  tak  ada  orang yang lebih tahu apa yang dibutuhkan seseorang selain dirinya sendiri. 114
Orang lain  mungkin  saja lebih tahu tapi  masalahnya  adalah  orang  tidak boleh  memaksakan  pengetahuannya  itu  pada  sesamanya.  Hal  ini  akan menjadi  diktatorisme. 115 Jalan  keluar  Volf  adalah  dengan  menolong orang  untuk  menemukan  dan  mengembangkan fundamental  needs yang lain,  yang  tidak  mensyaratkan  pemuasannya  lewat  produksi  material. Pemenuhan kebutuhan non-material ini akan berfungsi sebagai pembatas dengan memberikan kriteria product-needs apa-apa saja yang masih dapat dikembangkan dan yang tidak. Dengan begini kita menghargai dinamika kebutuhan dan kebebasan manusia. 116
Kebutuhan  fundamental  ini  harus  berakar  secara  obyektif  pada natur  manusia  sebagai  citra  Allah,  tetapi  dibangkitkan  secara  subyektif oleh  Roh  Kudus.  Roh  yang  sama  yang  memperlengkapi  orang  bekerja akan  memotivasi  mereka  untuk  memuaskan  kebutuhan  dasar  non- material  ini,  yang  pada  gilirannya  akan  membatasi  kebutuhan  material. Pengertian pneumatologikal akan kerja menolak pemuasan product-needs dengan  mengorbankan non-product-needs (konsumerisme)  dan  juga menolak  pemuasan non-product-needs dengan  mengorbankan product-
113 Volf, Work in the Spirit , 151.
114 Ibid.
115 Ibid., 152.
116 Ibid.
needs (asketisme). 117
Yang dimaksud dengan fundamental-non-product-needs itu diantaranya: 118
1. Bersekutu  dengan  Allah.  Makin  kita  kelaparan  makin  kita  tak merasakan  kebutuhan  untuk  bersekutu  dengan  Tuhan.  Roh  akan membangkitkan  kerinduan  akan  Allah,  yang  memuaskan  dahaga  jiwa manusia. Dengan demikian, hidup yang melimpah di dalam Tuhan akan menjaga orang dari keserakahan material (Yesaya 55:2).
2. Solidaritas dengan alam. Roh akan menyadarkan orang percaya bahwa  alam  akan  berbagian  dalam  keselamatan  di  dalam New  Creation , sehingga orang bertanggung-jawab pada alam.
3. Roh akan mempersatukan umat percaya dengan menimbulkan kerinduan  untuk  bersekutu  satu  sama  lain  dalam  satu  tubuh  Kristus, diikat  oleh  ikatan  kasih.  (1  Korintus  12:13)  Orang  akan  dibebaskan  dari individualisme.
4. Kebutuhan  untuk  bertumbuh,  baik  di  dalam  Moral,  maupun ketrampilan  praktis  dan  intelektual.  Dalam  moral,  Roh  memberikan buah  Roh;  dalam  ketrampilan  praktis  dan  intelektual,  kita  wajib mengobarkan karunia Roh.
5. Keempat  kebutuhan  dasar  di  atas  berakar  pada  kebutuhan universal yang satu, yaitu: Kebutuhan akan Ciptaan Baru, yaitu Kerajaan Kebebasan. Di dalam Kerajaan Kebebasan ini keempat kebutuhan dasar di  atas  akan  terpenuhi  secara  tuntas.  “Carilah  dahulu  Kerajaan  Allah maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu.” (Matius 6:33).
117 Ibid.