REKULTURASI PENDIDIKAN ISLAM DI TENGAH BUDAYA CAROK DI MADURA
Zainuddin Syarif Dosen STAIN Pamekasan, DPK STAI Miftahul Ulum Pamekasan PO. Box 4 Panyeppen Palengngaan Pamekasan 69362 E-mail: zsy38@yahoo.com
Abstrak:
Tulisan ini bertujuan mengungkap makna di balik fenomena pendidikan Islam di tengah-tengah  budaya  carok  di  desa  Bujur.  Desa  ini  rawan  terjadi  carok, meskipun  lembaga  pendidikan  berbasiskan  Islam  menyebar  di  desa  ini. Sayangnya, tradisi carok ternyata tidak bernading lurus dengan julah pendidikan Islam  yang  ada.  Indikasi  ini  bisa  dilihat  dari  fakta  yang  terjadi  di  lapangan bahwa  kekerasan  yang  berwujud  carok  masih  menjadi  cara  dalam menyelesaikan  persoalan.  Tulisan  ini  menunjukkan  bahwa: pertama, ternyata pola  pendidikan  yang  diterapkan  dalam  keluarga  dan  pola  pendidikan madrasah  sangat  dipengaruhi  oleh  kultur  masyarakat  yang  keras,  sehingga kekerasan  terinstitusionalisasi  dalam  masyarakat.  Oleh  karena  itu,  rekulturasi pendidikan  Islam  yang  mengarah  pada  pola  internalisasi  nilai-nilai  yang demokratis mutlak dilakukan. Kedua, materi pendidikan Islam, baik di lembaga pendidikan  formal  maupun  yang  non  normal  harus  mempertimbangkan kearifan  lokal,  di  samping  kurikulum  nasional.  Dalam  kurikulum  lokal, pembahasan tentang tradisi carok secara khusus, dan persoalan kekerasan seara umum,  dalam  pandangan  Islam  harus  mendapat  perhatian  serius. Ketiga, pentingnya  pembekalan  pada  guru  agar  menggunakan  strategi  dalam  proses belajar mengajar sangat jarang sekali dilakukan, karena terkait dengan komposisi guru  yang  rata-rata  bukan  lulusan  bidang  kependidikan,  dan  otomatis  kurang memahami strategi dalam kegiatan belajar mengajar.

## Abstract:
It  has  function  to  inform  the  aim  of  Islamic  Education  within carok culture  in Bujur  Village. Carok often  happens  in  this  village,  although  there  are  many educational institution-based-Islamic. Unfortunately, the frequency of carok is not equal to the quantity of Islamic Education. This indication can be seen from the reality that carok has been a solving problem. This writing shows that: The first, the model of education in family and Islam school is affected by the crude culture in society, with the result that violence is formed in society. Therefore, it needs Islamic Education which concerns the internalization of democratic value.  The second, the Islamic Education material, either in formal or non formal education
must  take  into  consideration  culture,  besides  national  curriculum.  In  local curriculum, the discussion of carok specifically, and the violence generally, are the serious problem in Islamic point of view.  The third, it  is  important to train the teachers in using teaching learning strategy since the capacity of teachers are not in  education  and  educational,  which  makes  them  lack  of  using  strategy  in teaching learning.
Kata-kata Kunci:
Pendidikan, agama, nilai, kearifan lokal, karakter.

## Pendahuluan
Islam  merupakan  agama  paripur- na  yang  ajarannya  memberi  panduan nilai  atau  prinsip-prinsip  etik  berkaitan dengan  seluruh  aspek  kehidupan  para pemeluknya.  Prinsip  dan  nilai-nilai  ini menjadi panduan dalam membentuk dan mengarahkan pribadi setiap muslim agar menjadi manusia yang matang dan sehat kepribadiannya  ( mature  and  healthy personality ).  Dalam  konteks  kehidupan sosial, Islam memberi panduan nilai atau prinsip-prinsip  etik  yang  antara  lain  ber- kaitan  dengan  keadilan,  kebebasan,  per- samaan, musyawarah, kemajemukan, dan toleransi sebagai landasan dalam menata kehidupan  sosial  yang  damai,  harmoni, bahagia, dan sejahtera.
Pulau Madura—sebagai salah satu wilayah  di  Indonesia  yang  mayoritas penduduknya  beragama  Islam—dikenal dengan  masyarakatnya  yang  religius yang  taat  menjalankan  nilai-nilai  ajaran agama.  Bentuk  ketaatan  dan  kepatuhan orang Madura terhadap Islam antara lain tampak  dari  ungkapan  budaya: Buppa,’ Babbu, Guru, Rato (Ayah, Ibu, Guru/Kiai, Pemimpin  formal).  Keempat  figur  utama itu mencerminkan tingkatan hirarki kepa-
tuhan  orang  Madura  dalam  kehidupan sosial budaya mereka. 1
Dalam  hirarki  itu,  orangtua  me- nempati  urutan  pertama  sebagai  figur yang  harus  ditaati.  Urutan  kedua  adalah kiai/ulama  sebagai  representasi  ajaran Islam.  Dalam  hal  ini  kiai  selalu  menjadi rujukan  tidak  hanya  dalam  hal-hal  yang berkaitan  langsung  dengan  persoalan agama,  namun  juga  dalam  aspek  kehi- dupan  yang  lebih  luas,  baik  sosial, budaya, pendidikan, ekonomi, politik dan aspek  lainnya.  Pemimpin  formal  atau pemerintahan menempati urutan terakhir dalam hirarki kepatuhan orang Madura.
Bagi  masyakarat  Madura,  kepatu- han  hirarkis  tersebut  menjadi  kenisca- yaan  untuk  diaktualisasikan  dalam praksis  keseharian  sebagai  “aturan normatif”  yang  mengikat.  Oleh  karena itu,  pengabaian  atau  pelanggaran  yang dilakukan secara disengaja atas aturan itu menyebabkan pelakunya dikenakan sanksi sosial maupun kultural. 2
1 A.  Latief  Wiyata, Madura  yang  Patuh?;  Kajian Antropologi  Mengenai  Budaya  madura (Jakarta: CERIC-FISIP UI, 2003), hlm. 1.
2 Lihat  Taufiqurrahman,  “Islam  dan  Budaya Madura”, Makalahyang  dipresentasikan  dalam Annual Conference on  Contemporary Islamic Studies, Direktorat Pendidikan Tinggi Islam, Kemenag RI, Bandung, 26-30 November 2006, hlm. 9 .
Tingkat  kepatuhan  orang  Madura pada  ajaran  agamanya  menjadi  keung- gulan  sekaligus  modal  untuk  meneguh- kan kehidupan masyarakat yang religius. Selain  tingkat  kepatuhannya  pada  kiai, religiusitas orang Madura juga tergambar dari tingginya semangat keagamaan yang tampak  dalam  kegairahan  menyelengga- rakan  ritual-ritual  agama,  banyaknya institusi pendidikan Islam (pesantren dan madrasah),  padatnya  jumlah  masjid  dan mushalla,  bahkan  di  hampir  tiap  rumah di  Madura  terdapat langgar , 3 dan  lain sebagainya.  Terbentuknya  masyarakat yang  religius  ini  dapat  dianggap  sebagai keberhasilan  islamisasi  di  Pulau  Madura yang  terutama  banyak  diperankan  oleh pesantren-pesantren  dengan  institusi pendidikannya.
Idealnya,  suatu  masyarakat  reli- gius  mestinya  dapat  menciptakan  suasa- na kehidupan yang harmonis, damai, dan memiliki  tingkat  toleransi  yang  tinggi sebagaimana  Islam  mengajarkan  nilai- nilai  tersebut.  Akan  tetapi,  dalam realitasnya,  idealitas  itu  belum  sepenuh- nya  terwujud.  Kenyataannya,  banyak bentuk  perilaku  orang  Madura  yang ternyata  mengalami  perubahan  format— jika  tidak  disebut bias atau deviasi—dari norma  asalnya.  Perilaku  demikian  dapat diungkapkan,  antara  lain  dari  tindakan premanisme,  penghormatan  berlebihan atau  kultus  individual  pada  figur  kiai, ketersinggungan  yang  sering  berujung atau  dipahami  sebagai  penistaan  harga diri,  temperamental,  reaktif,  dan  keras kepala.
3 Langgar —di  beberapa  daerah  di  Madura  ada yang  menyebut kobung —adalah  mushala  kecil milik satu keluarga yang fungsi utamanya sebagai tempat shalat. Di luar itu, langgar juga digunakan sebagai  tempat  menerima  tamu,  tempat  istirahat, dan tempat bersantai anggota keluarga (layaknya pendapa di Jawa).
Yang  paling  memprihatinkan  dari semua  perilaku  di  atas  adalah  masih kuatnya  budaya  penyelesaian  konflik melalui tindak kekerasan fisik yang biasa disebut carok .  Budaya carok yang  masih melekat dalam keseharian orang Madura terutama  mereka  yang  tinggal  di  pede- saan  merupakan  ironi  di  tengah masyarakat  yang  menganggap  dirinya sebagai Muslim yang taat. Kondisi demi- kian  menggambarkan  bahwa  keberaga- maan  sebagian  masyarakat  Madura “berseberangan” dengan ajaran normatif, moral, dan perenial Islam.
Masih  kuatnya  budaya carok menggambarkan  bahwa  tingkat  kesale- han  masyarakat  Madura  dalam  melak- sanakan  ajaran  agamanya  baru  berada pada  level  simbolik-formal.  Terdapat kesenjangan  antara  pengamalan  ritual- formal  dan  sikap  perilaku  sosial.  Ibadah yang  dilaksanakan  belum  memberi dampak  yang  berarti  bagi  penciptaan iklim  kehidupan  sosial  yang  aman, damai, harmoni, bahagia, dan sejahtera.
Dengan  demikian,  dapat  diasum- sikan  bahwa  pelaksaanaan  pendidikan agama Islam selama ini di pulau Madura belumlah optimal—untuk tidak mengata- kan  gagal—karena  belum  mampu menginternalisasikan  nilai-nilai  ajaran agama ke dalam diri kepribadian masya- rakat. Budaya carok yang  bersumber dari system  of  beliefs orang  Madura  tentang pembelaan  harga  diri 4 belum  mampu
4 System of beliefs merupakan ujaran-ujaran tertentu yang  merepresentasikan  perspektif  psi-kososial masyarakat tertentu terhadap sebuah permasalahan.  S ystem  of  beliefs tidak  selalu diujarkan.  Nilai-  nilai  yang  melekat  pada  diri sebuah  kelompok  masyarakat  juga  dikategorikan sebagai system  of  beliefs .  Lihat  Auliya  Ridwan, Sistem  Prevensi School  Violence di  Madura Berbasis Galtung  Conflict  Triangle ,  dalam  Jurnal ISLAMICA ,  Vol.  3,  No.  2,  Maret  2009,  hlm.  103. Bandingkan  dengan  A.  Latief  Wiyata, Carok;
dilunakkan—kalau  tidak  dihapuskan sama  sekali—oleh  nilai-nilai  Islam  yang menjunjung  harmoni,  keselamatan,  dan kedamaian.
Dalam  perspektif  behaviorisme dipercayai  bahwa  sifat-sifat  manusia dibentuk  oleh  lingkungan.  Dengan demikian  sikap  agresi  sangat  tergantung pada  kondisi  di  luar  (eksternal)  yang menginginkan  subyek  tersebut  untuk bersikap destruktif ataupun menyerang.
Berdasarkan  pengamatan  penulis di  lapangan,  nilai-nilai carok terekam sangat  kuat  pada  diri  orang  Madura, bahkan  pada  remaja  usia  sekolah. Kendati  pelajar  di  sekolah  tidak  sampai melakukan  pembunuhan,  tetapi  nilai- nilai carok memainkan peran yang sangat kuat dalam terjadinya konflik.
Adanya  dua  aras  yang  berten- tangan antara nilai Islam yang menjunjug harmoni  dan  kedamaian  dengan  nilai budaya carok yang  mengagungkan  keke- rasan,  menarik  untuk  dikaji.  Dunia  pen- didikan, baik formal maupun nonformal, tidak boleh diam atas masalah kekerasan. Karena kekerasan, apapun antesedennya, pasti berakibat destruktif terhadap aspek- aspek sosial pelaku maupun korbannya.
Proses  pendidikan,  terlebih  pendi- dikan  agama,  memiliki  peranan  sangat penting  untuk  mengubah  dan  atau melestarikan  budaya  tertentu  di  masya- rakat.  Dalam  hal  ini,  pendidikan  Islam harus mampu mentransformasi nilai-nilai budaya  lokal  menjadi  selaras  dengan nilai-nilai  Islam.  Dalam  konteks carok , nilai  menjaga  harga  diri,  martabat,  dan kehormatan  sesungguhnya  sejalan  de- ngan ajaran Islam. Nilai-nilai dasar tujuan syariat Islam yang disebut prinsip maqâsid al-Syarî’ah mengatur  ketentuan  membela
Konflik  Kekerasan  dan  Harga  Diri  Orang  Madura (Yogyakarta: LKiS , 2000).
agama  ( al-dîn ),  jiwa  ( al-nafs ),  keluarga (keturunan/ al-nasl ),  dan  harta  ( al-mâl ). Namun  ekspresi  pembelaan  harga  diri dalam bentuk carok itu yang  tidak  sesuai dengan spirit Islam. Di sinilah diperlukan upaya  rekulturisasi  pendidikan  agama Islam.  Rekulturisasi  adalah  proses  pem- budayaan perilaku seseorang atau kelom- pok atas keyakinan, nilai, dan norma baru yang diharapkan.
Penelitian  ini  mengambil  lokasi  di Desa  Bujur,  Kecamatan  Batumarmar, Kabupaten  Pamekasan,  Madura.  Desa Bujur  diambil  sebagai  lokasi  penelitian karena budaya carok di desa ini termasuk salah  satu  yang  paling  kuat  membudaya di  masyarakat  dibandingkan  desa-desa lain  di  Kabupaten  Pamekasan.  Bahkan, pada tahun 2006 lalu terjadi carok massal di  Desa  Bujur.  Peristiwa carok massal  ini merupakan  yang  pertama  kali  terjadi  di Madura. Carok massal  merupakan  pe- nyimpangan  dari  budaya carok pada lazimnya.  Biasanya, carok adalah  duel satu  lawan  satu, 5 bukan  secara  berke- lompok.  Namun  demikian,  peristiwa carok massal  ini  patut  dikhawatirkan— jika  tidak  diantisipasi  sejak  dini—dapat berkembang  menjadi  budaya  baru  di kalangan masyarakat Madura.

## Sekilas Kondisi Desa Bujur
Desa  Bujur  Barat  ini  terletak  di daerah utara Pamekasan  dan berdekatan dengan  Desa  Pangerreman.  Lokasinya jauh  dari  jalan  utama  (jalan  raya Kabupaten/Propinsi). Desa tersebut masuk  pada  wilayah  Kecamatan  Batu- mamar  yang  dekat  dengan  pantai  utara Madura.
5 Dua  satu  lawan  satu  dalam  budaya  Madura disebut  dengan ajaman .  Kata  ini  diambil  dari kebiasaan  mengadu  ayam  jago  yang  disebut sabung ajam .
Secara  geografis,  Desa  Bujur merupakan  pelataran  yang  sangat  subur dengan  letak  lahan  di  kaki  pegunungan dan  dengan  bentangan  sungai  yang panjang.  Kekayaan  alamnya  sangat  baik untuk dikelola terutama di bidang perta- nian,  khususnya  tanaman  tembakau, kebun  pohon  jati,  cabai.  Dengan  aliran sungai  yang  jernih,  ikan-ikan  melimpah dan  merupakan  aset  besar  untuk  masya- rakat  Bujur  Barat.  Akan  tetapi,  masya- rakat belum bisa mengelola secara maksi- mal  potensi  tersebut,  karena  mayoritas mereka  memilih  menjadi  tenaga  kerja (TKI)  di  negara  Malaysia,  Saudi  Arabia, Brunai  Darussalam,  dan  di  berbagai negara  lainnya,  demi  untuk  mencari keuntungan yang lebih besar.
Desa  Bujur  Barat  pada  masa-masa sebelumnya  termasuk  desa  yang  kaya raya  di  bidang  pertanian  tembakau. Namun  tidak  lama  kemudian  harga tembakau  menurun  dikarenakan  musim hujan  yang  tidak  menentu  selama  empat tahun  terakhir  hingga  saat  ini.  Minat menanam tembakau pudar, dan akibatnya,  banyak  di  antara  mereka memilih  untuk  menjadi  Tenaga  Kerja Indonesia (TKI) di luar negari.
Pertanian menempati posisi mayo- ritas  sebagai  penopang  utama  ekonomi masyarakat.  Sedangkan  pertanian  yang paling  dominan  di  desa  ini  adalah pertanian tembakau. Pertanian tembakau merupakan  penopang  utama  ekonomi penduduk  desa,  karena  memang  untuk alternatif  pertanian  lain,  penduduk  desa ini  masih  enggan  mencoba.  Sedangkan hasil pertanian padi dan jagung biasanya hanya  digunakan  untuk  makan  sehari- hari.  Tidak  jarang  juga  tanah-tanah  yang kurang  produktif  yang  biasa  disebut tanah bandung sering  dibiarkan  dan hanya  digunakan  untuk  menggembala hewan ternak (sapi dan kambing).
Stratifikasi Sosial dan Tingkatan Bahasa Ada  dua  dimensi  dalam  melihat stratifikasi sosial masyarakat Bujur dalam penelitian  ini,  yaitu  stratifikasi  sosial dilihat dari dimensi kemasyarakatan dan dimensi  agama.  Secara  garis  besar,  dari dimensi sosial kemasyarakatannya, masyarakat  Bujur  terbagi  menjadi  tiga golongan,  yaitu oreng  kene' sebagai lapisan  atau  golongan  yang  paling bawah.  Mereka  adalah  kelompok  sosial masyarakat  biasa  atau  kebanyakan  yang biasanya  terdiri  dari  para  petani,  pekerja kasar,  buruh  bangunan,  pengrajin,  dan lain  sebagainya.  Golongan  kedua  adalah golongan  menengah  yang  biasanya terdiri  dari  kaum  intelektual  dan  aktifis LSM.  Sedangkan  golongan  ketiga  adalah golongan ponggabah (pegawai),  yakni para pegawai yang bekerja pada institusi- institusi  formal  yang  terdiri  dari  para pejabat pemerintah, baik kecamatan mau- pun kabupaten.
Sementara  itu,  sifat  pelapisan sosial  masyarakat  Bujur  dilihat  dari dimensi  agama  terbagi  menjadi  empat lapis.  Yaitu  masyarakat  dalam  klasifikasi atau lapisan santreh (santri) , banne santreh (bukan  santri) ,  bindharah dan keyaeh. Santreh menunjuk  pada  penduduk  yang sedang menuntut ilmu di sebuah pondok pesantren  atau  alumni  dari  sebuah  pon- dok  pesantren.  Sedangkan banne  santreh adalah  kebalikannya,  yaitu  penduduk yang  tidak  pernah  nyantri  di  lembaga manapun. Bindharah di  sini  hampir  sama dengan santreh ,  hanya  terdapat  sedikit perbedaan  dari  peran  dan  status  sosial- nya. Penduduk yang termasuk klasifikasi santreh biasanya  membaur  bersama  ma- syarakat banne  santreh dengan  peran sosial  yang  hampir  sama  dengan masyarakat  pada  umumnya.  Sedangkan bindharah ini  biasanya  menjadi  tokoh masyarakat  yang  mempunyai  peran
sosial  lebih  tinggi  dari santreh. Pelapisan sosial  ini  dalam  kenyataannya  tidak harus  diartikan  bahwa  kelompok banne santreh identik  dengan oreng  kene' . Begitupun sebaliknya bahwa santreh tidak harus  diidentikkan  dengan  kelompok lapisan  atas.  Pelapisan  sosial  ini  hampir sama  dengan  pelapisan  sosial  yang dibuat  oleh  Latif  Wiyata. 6 Namun  dalam beberapa  hal  ada  sedikit  perbedaan, karena  pelapisan  sosial  ini  disesuaikan dengan  realitas  sosial  yang  ada  di  Desa Bujur.
Klasifikasi  sosial  dalam  dimensi agama yang paling tinggi status sosialnya adalah keyaeh (kiai). Yaitu pelapisan sosial yang  menunjuk  pada  orang-orang  yang terkenal  sebagai  pemuka  agama  atau ulama. Keyaeh ini  biasanya  merupakan pemimpin  salah  suatu pondok pesantren dan    pemimpin  lembaga  pendidikan  Is- lam,  tetapi  dapat  juga  karena  memiliki darah  keturunan  dengan  seorang  kiai. Sampai  saat  ini,  unsur  keturunan  ini merupakan  faktor  penentu  terhadap penyebutan  seorang  kiai,  dan  dalam posisi  sosialnya  kiai  cenderung  mem- punyai  peran  yang  cukup  dominan dalam masyarakat.
Stratifikasi  sosial  ini  kemudian mempengaruhi  penggunaan  bahasa  de- ngan  tingkatan  tertentu.  Oleh  karena masyarakat Bujur termasuk dalam kelom- pok  etnik  Madura,  maka  masyarakat Bujur  menggunakan  bahasa  Madura  se- bagai alat komunikasi sehari-hari. Tingkatan  dalam  bahasa  Madura  ini  ada empat,  yakni enje'-iyeh atau be'en-engko' yang merupakan tingkatan bahasa paling kasar  dan  biasa  digunakan  oleh masyarakat  pada  umumnya  ( oreng  kene' )
6 Lihat,  Latif  Wiyata, Carok,  Konflik  Kekerasan  dan Harga  Diri  Orang  Madura (Yogyakarta  :  LKiS, 2002), hlm. 95.
serta  antara  orang  yang  sudah  cukup kenal akrab. Tingkatan berikutnya adalah engghi-enten atau dikah-buleh yang  terma- suk  tingkatan  agak  kasar  dan  biasa digunakan  sebagai  bahasa  komunikasi antara  orang  yang  belum  begitu  kenal dekat  dan  masih  ada  rasa  segan  satu sama  lain.  Tingkatan  bahasa  berikutnya adalah engghi-bhunten atau kaule-sampean yang  merupakan  tingkatan  halus  dan biasanya  digunakan  untuk  berkomuni- kasi  antara  orang  yang  belum  dikenal ataupun  antara  orang  yang  sudah  saling kenal  tetapi  masih  punya  keseganan tertentu.  Tingkatan  terakhir  adalah pan- jhenengan-abdinah yang  merupakan  ting- katan  bahasa  sangat  halus,  dan  biasa digunakan oleh orang kebanyakan dalam berkomunikasi dengan kiai.
Dengan  demikian,  masyarakat yang  berada  di  posisi  sosial  rendah  dan yang  berusia  muda,  secara  kultural dituntut  harus abhasa (menggunakan bahasa  halus)  kepada  orang  yang menempati  posisi  sosial  lebih  tinggi ataupun  lebih  tua.  Sebaliknya,  orang yang  berada  dalam  posisi  sosial  lebih tinggi  dan  orang  yang  lebih  tua  tidak apa-apa  ketika mapas (menggunakan bahasa  kasar)  kepada  orang  yang menempati posisi lebih rendah atau lebih muda. Artinya, dalam interaksi sosialnya, masyarakat  Bujur  harus  memperhatikan dan menentukan tingkatan bahasa sesuai dengan  posisinya  dalam  sistem  strati- fikasi sosial. 7

## Islam, Ulama, dan Kiai
Madura adalah sebuah pulau yang identik  dengan  Islam  dan  ulama,  mes- kipun  tidak  semua  penduduk  memeluk agama  Islam.  Di  kabupaten  Pamekasan misalnya pemeluk agama Islam mencapai
7 Bandingkan dengan Wiyata, Carok, hlm. 65
prosentase  sekitar  99%. 8 Islam  seakan telah menjadi identitas etnik yang sangat kental.  Sehingga  orang  yang  tidak  bera- gama  Islam  seakan-akan  sudah  tidak diakui  sebagai  orang  Madura,  tak terkecuali di Desa Bujur. Penduduk desa ini hampir semuanya beragama Islam.
Sebagai  agama  mayoritas  pendu- duk  Desa  Bujur,  Islam  tidak  hanya berfungsi  sebagai  referensi  kelakuan sosial  dalam  kehidupan  bermasyarakat. Akan tetapi, Islam juga merupakan salah satu  unsur  penanda  identitas  etnik penduduk  (Madura  secara  umum). Dalam  perspektif  antropologis,  antara agama  Islam  dan  penduduk  Desa  Bujur merupakan  satu  kesatuan  yang  tidak dapat  dipisahkan.  Kedua  unsur  tersebut saling  menentukan,  dan  keanggotaan seseorang  dalam  etnik  sangat  ditentukan oleh  kesertaan  identitas  Islamnya.  Arti- nya,  jika  orang  tersebut  tidak  beragama Islam, maka orang itu tidak lagi dianggap sebagai  orang  Madura  secara  umum. Keanggotaannya  sebagai  kelompok  etnik Madura telah tiada.
Sebagai  suatu  kelompok  etnik, masyarakat  Bujur  memiliki  sentimen keagamaan  yang  sangat  tinggi.  Sifat keislaman  masyarakat  diaktualisasikan dalam  institusi  keagamaan,  perilaku sosial,  dan  institusi  kekerabatan.  Citra masyarakat  sebagai  “kaum  santri”  tetap kuat  mereka  pegang.  Menjadi  haji  misal- nya  merupakan  impian  setiap  orang  di desa ini, dan mereka akan berusaha keras untuk  mewujudkannya.  Seolah-olah  “ke- sempurnaan  hidup”  telah  dilampauinya ketika  telah  mengunjungi  tanah  suci untuk melaksanakan ibadah haji.
Oleh  karena  Islam  telah  menjadi penanda identitas etnik, maka penduduk desa  ini  memiliki  hubungan  yang  sangat
erat  dengan  ulama.  Islam  dan  ulama memiliki  tempat  tersendiri  bagi  masya- rakat desa ini. Sebagaimana Madura pada umumnya,  sebutan  untuk  para  ulama adalah keyaeh (kiai). Seorang kiai biasanya memiliki  (memimpin)  sebuah  pondok pesantren  atau  madrasah.  Tetapi  dapat juga  karena  ia  adalah  seseorang  yang memiliki  darah  keturunan  dengan  seo- rang  kiai.  Sampai  saat  ini,  unsur  ketu- runan  ini  merupakan  salah  satu  faktor penentu  terhadap  penyebutan  seorang kiai.
Dengan penghargaan khusus masyarakat  terhadap  kiai,  maka  pola hubungan yang diterapkan oleh masyarakat  dengan  kiai  adalah  pola hubungan patron-klien atau pola hubungan atas bawah. Oleh karena buda- ya patronisme yang masih kuat ini, masya- rakat  sangat  mudah  untuk  dipengaruhi, digerakkan,  bahkan  dijadikan  komoditas politik  oleh  para  kiai.  Karena  bagi masyarakat Desa Bujur, kiai seakan-akan diposisikan  sebagai  “titisan  tuhan”  yang kata-katanya  tidak  boleh  terbantahkan. Gambaran  tentang  begitu  kuatnya  posisi kiai  dalam  kultur  masyarakat  bisa dipahami  dari  pernyataan  P.  Arifin  (50), penduduk setempat seperti berikut ini : "Keyaeh reyah se awarisi para nabi. Dhaddih apa  se  edhabuwaghi  keyaeh  koduh  etoro’, karanah engko’  ben  be'en reyah oreng buduh tak  tao  agamah.  Mon  keyaeh  rowa  la  andi’ elmo,  daddih  keyaeh  rowa  tao  se  kemma  se bhender  ben  se  kemma  se  sala.  Ben  sapa'ah bhaih  se  tak  atoro’  dhabuna  keyaeh,  oreng rowa paste kenneng tola, karana keyaeh rowa pasteh  andi’  karomah  ben  pasti  la  ejaga  ben guste  Allah." ("Kiai  itu  adalah  pewaris para nabi. Apa yang dikatakan kiai harus diikuti,  karena  kita  ini  adalah  orang bodoh,  tidak  tahu  agama.  Kalau  kiai, mereka  itu  berilmu,  jadi  mereka  itu mengetahui  mana  yang  benar  dan  mana
yang  salah.  Dan  siapa  saja  yang membantah  kiai,  dia  akan  terkena tola (kualat)  karena  kiai  itu  pasti  punya karomah [kekuatan  supranatural]  dan  dia akan selalu dijaga oleh Allah.") 9
Pernyataan  P.  Arifin  ini  merupa- kan bukti tentang  begitu kuatnya  penga- ruh kiai dalam kultur masyarakat. Hal ini didukung  oleh  kondisi-kondisi  ekologi (tegal)  dan  struktur  pemukiman  pen- duduk  yang  ada.  Kondisi-kondisi  demi- kian  kemudian  melahirkan  organisasi- organisasi  sosial  yang  bertumpu  pada agama  dan  otoritas kiai.  Kiai  merupakan perekat  solidaritas  dan  kegiatan  ritual keagamaan,  pembangun  sentimen  kolek- tif  keagamaan  dan  penyatu  elemen- elemen sosial atau kelompok kekerabatan yang  tersebar  karena  faktor-faktor  eko- logis  dan  struktur  pemukiman. 10 Oleh sebab  itu,  bukan  suatu  hal  yang berlebihan  jika  kiai  memiliki  pengaruh yang kuat dalam kultur masyarakat.
Kedudukan dan peran kiai bahkan bisa melampaui batas pengaruh institusi- institusi kepemimpinan yang lain, terma- suk  kepemimpinan  dalam  birokrasi  pe- merintahan.  Dalam  berbagai  urusan kehidupan sehari-hari, kiai selalu menjadi tempat mengadu berbagai urusan masyarakat,  seperti  masalah  perjodohan, pengobatan,  mencari  rizki,  mendirikan rumah, serta mencari pekerjaan dan karir selalu  diadukan  kepada  kiai.  Nasihat- nasihatnya  akan  diperhatikan  dan  dipa- tuhi oleh masyarakat setempat.
Dalam  hal  moralitas,  penduduk desa  melihat  kiai  secara  konservatif. Ketika  kiai  melakukan  hal-hal  yang
9 Wawancara  dengan  Abd  Faqih,  seorang  petani di Desa Bujur, pada tanggal 31 September 2012.
10 Kuntowijoyo, Perubahan Sosial dalam Masyarakat Agraris,  Madura  1850-1940, Terj.  Mohammad Efendi  &  Punang  Amaripuja,  (Yogya-karta:  Mata Bangsa, 2002) , hlm.  85-87.
dianggap  tidak  sesuai  dengan  norma sosial  pada  umumnya  bahkan  norma agama,  misalnya  menyabung  ayam, mempunyai  istri  lebih  dari  empat,  dan lain  sebagainya,  maka  kiai  itu  akan dianggap  sebagai  kiai helap (nyeleneh), dan  kiai  seperti  ini  tidak  akan mendapatkan  sanksi  secara  sosial,  malah sebaliknya  kiai helap ini  akan  semakin dihormati  dan  ditakuti  oleh  penduduk desa  karena  dianggap  mempunyai karomah (kekuatan  magis)  yang  lebih ketimbang kiai-kiai yang tidak helap . 11
Tanah,
Makam, Leluhur, dan

## Kekerabatan
Hubungan  tanah  dengan  roh leluhur  juga  terlihat  dalam  kebiasaan penduduk  desa  mengubur  jenazah. Setiap  keluarga  luas  pada  umumnya memiliki  tanah  pekuburan  keluarga sendiri.  Namun  tidak  menutup  kemung- kinan  untuk  mengubur  jenazah  di  pe- karangan orang  lain  dengan  izin  terlebih dahulu dari pemilik tanah.
Begitu  juga  dengan  pembuatan rumah  menandakan  hubungan  tanah dengan  roh  leluhur.  Sebelum  pondasi dipasang,  biasanya  terlebih  dahulu diadakan  acara  ruwatan  atau  selamatan halaman  dan  rumah  ( rokat  taneyan dan rokatroma ).  Selamatan  biasanya  dipimpin oleh  seorang  kiai  dan  diikuti  oleh  para tukang  dan  tetangga  yang  ikut  mem- bantu  tukang  beserta  seluruh  kerabat dekat.  Doa  yang  diucapkan  berupa permohonan  kepada  Allah  swt.  yang ditujukan kepada Nabi Muhammad saw., para sahabat, para wali, dan para leluhur mereka  sebagai wasîlah (perantara) dengan  harapan  mendapatkan  berkah
11 Observasi  dan  wawancara  dengan  Abd  Faqih, pada tanggal 31 September 2012.
serta  tidak  mendapatkan  gangguan apapun dari makhluk gaib (roh leluhur).
Tanda-tanda  adanya  gangguan gaib  dirasakan  oleh  orang  yang  meng- huni  rumah.  Gangguan  ini  misalnya berupa  musibah  yang  menimpa  anggota keluarga,  keluarga  sering  cekcok,  anak sakit-sakitan,  rizki  seret,  dan  lain sebagainya. Hal-hal seperti ini ditafsirkan dengan  menghubungkannya  dengan  du- nia  gaib.  Apabila  peristiwa  seperti  ini dialami  oleh  mereka,  maka  mereka  akan menganggap  bahwa  mereka  itu kenneng tola (kena  kualat)  yang  diakibatkan  oleh ketidakharmonisan  antara  penghuni, rumah,  dan  tanah  dengan  penunggu gaib,  yakni  roh  para bangatowah (nenek moyang).  Untuk  mengeliminasi  keadaan tersebut,  penghuni  rumah  biasanya mengadakan rokat taneyan dan rokat roma . Adapun  untuk  upacara  kematian yang  berlaku  di  Desa  Bujur,  terdapat sejumlah  selamatan  yang  harus  dilaku- kan,  yaitu:  (1)  tahlilan  selama  tujuh malam pada awal kematian, (2) selamatan tiga hari atau lo’ tello’ , (3) selamatan tujuh hari  atau to’  petto’ ,  (4)  selamatan  empat puluh  hari  atau pa’  polo ,  (5)  selamatan seratus  hari  atau nyatos ,  (6)  selamatan satu  tahun  atau nyataon ,  (7)  selamatan seribu  hari  atau nyaebuh ,  (8)  selamatan haulan tiap tahun setelah habis seribu hari dari  hari  meninggal  (kalau  yang meninggal itu adalah ulama). 12
Sketsa Kekerasan dalam Bentuk Carok Ketika  mendengar  kata  Madura, mungkin  akan  terbayang  di  sebagian besar  orang  tentang carok dengan  celurit yang  tajam  dan  meneteskan  darah,  soto, sate,  dan  ramuan  Madura.  Di  antara keempat  hal  itu,  caroklah  yang  sering menimbulkan  pertanyaan  yang  belum
terjawab  secara  tuntas.  Di  sisi  lain, penilaian  orang  tentang  tradisi carok sering  terjebak  dalam  stereotip  orang Madura  yang  keras  perilakunya,  kaku, menakutkan,  dan  ekspresif.  Stereotip  ini sering  mendapatkan  pembenaran  ketika terjadi  kasus-kasus  kekerasan  dengan aktor  utama  orang  Madura.  Padahal, peristiwa  itu  sebenarnya  bukan  semata- mata  masalah  etnis,  melainkan  juga menyangkut masalah pendidikan, ekonomi,  sosial,  dan  politik  yang  ujung- ujungnya  adalah  kekuasaan.  Penilaian orang  secara  stereotip  ini  pernah  dikaji oleh  Huub  de  Jonge  (l995)  dengan menganalisis  arsip-arsip  Belanda  abad ke-19. 13
Menurut Latif Wiyata, carok paling tidak  harus  mengandung  lima  unsur, yaitu  tindakan  atau  upaya  pembunuhan antar  laki-laki,  pelecehan  harga  diri, terutama  berkaitan  dengan  kehormatan perempuan  (istri),  perasaan  malu  ( malo ), adanya  dorongan,  dukungan,  serta persetujuan  sosial  disertai  perasaan  puas dan  perasaan  bangga  bagi  pemenang- nya. 14 Menurut  hemat  penulis, carok sebagai  media  kultural  untuk  menunjuk- kan  kejantanan  dengan  kekerasan  fisik menjadi  tidak  jelas  ketika  dihubungkan dengan nyelep (menyerang  musuh  dari belakang  atau  samping  ketika  musuh sedang lengah). Carok sebagai pembelaan terhadap  harga  diri  yang  terlecehkan menjadi "tuna makna" kalau hanya dihu- bungkan  dengan  kehormatan  perem- puan. Carok bukan  hanya  penegakan kehormatan  yang  berhubungan  dengan penghinaan  terhadap  istri,  melainkan juga  berhubungan  dengan  gangguan terhadap  mantan  istri  yang  telah  dicerai,
13 Sebagaimana  dikutip  oleh  Wiyata, Carok, hlm. 69-72.
14 Ibid. , hlm 30.
air,  rumput,  dan  pelecehan  agama  seba- gaimana kasus-kasus yang terjadi di Desa Bujur.
Di tengah-tengah masyarakat Pamekasan  yang  sudah  mulai  berkem- bang dinamis itu, tampaknya Desa Bujur tetap  pada  tradisi  yang  bisa  dibilang cukup  mengerikan  itu.  Intensitas  terja- dinya carok di  desa  ini  cenderung melebihi  daerah-daerah  yang  lain  di Pamekasan.  Hal  inilah  yang  kemudian menjadikan masyarakat Pamekasan berasumsi bahwa Desa Bujur adalah desa yang sangat rojhing .
Asumsi  ini  bukan  asumsi  yang terlalu  buru-buru,  karena  hal  ini  bisa dilihat  dari  tradisi  masyarakat  setempat. Dari pengamatan penulis, ternyata tradisi nyongkel atau nyikep di  desa  ini  masih dipelihara dengan baik. Ketika penduduk desa  ini  keluar  rumah  untuk  bertamu, jalan-jalan  dan  lain  sebagainya,  biasanya mereka  sering  membawa  senjata  tajam yang  berupa  celurit  ( are' )  atau  pisau ( laddhing )  untuk  berjaga-jaga,  terutama pada  malam  hari.  Bahkan  ada  sebagian masyarakat  desa  ini  yang  beranggapan bahwa  orang  yang  tidak nyikep sebagai orang  yang  sombong.  Karena  orang  itu dianggap  terlalu  percaya  terhadap kekuatan dirinya sendiri.
Dengan  melihat  tradisi nyikep dan nyongkel ini,  bisa  dipahami  bagaimana sebenarnya perbandingan intensitas terja- dinya carok di  Desa  Bujur.  Intensitas terjadinya carok di  Desa  Bujur  bisa dipastikan  akan  lebih  tinggi  dibanding- kan  dengan  daerah-daerah  yang  lain  di Pamekasan.  Hal  ini  diperkuat  oleh  data kriminalitas  yang  ada  di  Polsek  Keca- matan  Batumarmar. Carok adalah  sebuah keniscayaan yang cukup sering dilakukan oleh  masyarakat  Bujur  dalam  menyele- saikan suatu permasalahan. Dari tahun ke tahun,  tradisi carok ini  tidak  menun-
jukkan penurunan yang cukup signifikan. Kasus-kasus yang sering menjadi sumber utama  terjadinya  konflik  dalam  bentuk carok di  desa  ini  adalah  perebutan  air, perebutan  tanah,  dan  kecemburuan  atau pelecehan terhadap istri. Tiga hal tersebut sering  menjadi  sumber  utama  terjadinya kasus kekerasan di Desa Bujur.
Dengan  kondisi  alam  yang  agak tandus  dan  kering,  air  di  desa  ini merupakan  sumber  daya  alam  yang sangat  langka.  Air  memiliki  makna simbolik  dan  kedudukan  sosial  yang penting  bagi  sumber  kehidupan  masya- rakat. Secara simbolik, air identik dengan eksistensi  diri.  Oleh  sebab  itu,  gangguan terhadap air merupakan pelecehan terha- dap  harga  diri  dan  ancaman  terhadap eksistensi kehidupan mereka.
Masalah  air  menjadi  perhatian utama masyarakat ketika musim kemarau telah tiba. Kebutuhan air akan meningkat karena  pada  masa  ini,  air  bukan  hanya untuk  konsumsi  keluarga,  melainkan juga untuk ternak dan sangat menunjang untuk kegiatan pertanian tembakau. Oleh sebab  itu,  perebutan  air  sering  terjadi  di sumber-sumber  air  yang  biasa  diakses publik.  Akibat  lebih  jauh  dari  perebutan ini  adalah  terjadinya  kekerasan  dalam bentuk carok.
Penyebab carok yang sangat poten- sial berikutnya adalah masalah gangguan terhadap  perempuan,  baik  terhadap  istri (terutama),  mantan  istri,  tunangan,  atau pun  kerabat.  Gangguan  terhadap  istri dapat  berupa  menggoda,  mencintai, apalagi melakukan perselingkuhan.
Dalam  perspektif  masyarakat, perempuan  adalah  simbol  kehormatan keluarga  atau  laki-laki,  maka  gangguan terhadap istri merupakan hal yang sangat fatal.  Gangguan  ini  berkenaan  dengan harga  diri  yang  paling  esensial,  oleh karena  itu,  harus  ditebus  dengan  nyawa
atau carok . Ketika  tidak  melakukan carok , maka  harga  diri  mereka  akan  terinjak- injak, dan kemudian mereka akan merasa malo (malu).
Bagi masyarakat desa ini, menang- gung beban malu adalah pantangan yang harus  dibuang  jauh-jauh.  Dalam  bahasa Latif  Wiyata,  tindakan carok merupakan manifestasi  dari  upaya  membela  harga diri  dan  rasa  malu  dengan  jalan kekerasan  fisik. 15 Dalam  konteks  ini, ungkapan ango'  pote  tolang  etembang  pote mata menemukan  relevansinya  untuk menjadi referensi dari perbuatan carok.
Pandangan  Masyarakat  Desa  Bujur terhadap Tradisi Carok
Ada  tiga  sikap  dan  pandangan masyarakat  Bujur  terhadap  tradisi  carok. Pertama ,  masyarakat  yang  menentang secara  tegas  tradisi  carok  apa  pun alasannya.  Pendapat  ini  sebagian  besar dipegang  oleh  kalangan  tokoh  masya- rakat,  baik  tokoh  formal  seperti  kepala desa, maupun informal seperti kiai, ustaz, dan guru. Termasuk dalam kelompok ini juga  sebagian  besar  kalangan  santri  dan kalangan masyarakat yang telah terdidik.
Dari  kalangan  kiai,  penentangan terhadap  tradisi  carok  antara  lain dinyatakan  oleh  KH.  Abdus  Salam, pengasuh Pondok Pesantren Darul Ulum II  Bujur  Tengah.  Menurut  Kiai  Salam carok  dalam  Islam  jelas  merupakan perbutan  terlarang,  haram  hukumnya, dan  termasuk  perbuatan  dosa  besar  bagi pelakunya.  Kiai  Salam  mengatakan, “ Di dalam  kitab  fiqh  sudah  dijelaskan berdasarkan  hadis  nabi  ‘ al-qâtil  wa  al- maqtûl  fi  al-nâr ’.  Maksudnya,  orang  yang saling  membunuh  satu  sama  lain,  baik
yang  terbunuh  maupun  yang  membu- nuh, keduanya masuk neraka.” 16
Pendapat yang  tidak  jauh berbeda disampaikan  Kepala  Desa  Bujur  Tengah, Ahmad  Zubairi.  Menurutnya,  carok merupakan  perbuatan  yang  sangat  dila- rang  agama,  perbuatan  dosa  besar,  dan juga  melanggar  hukum  nasional.  Tradisi carok  yang  masih  kuat  di  Desa  Bujur Tengah, menurut Zubairi, telah membuat desanya  tersebut  diberi  predikat  sebagai “desa  carok.”  Meskipun  tidak  semua warga Bujur Tengah setuju dengan carok , namun label tersebut telah memperburuk citra  desanya.  Penentangan  terhadap ca- rok juga  dinyatakan  Kepala  Desa  Bujur Barat,  Raja’ie,  S.H.I.  Menurutnya, carok sangat  bertentangan  dengan  agama Islam. Oleh karena itu, kedua kepala desa tersebut  selalu  berupaya  memberikan penyadaran kepada warganya agar tidak melanggenggkan tradisi carok.
Pendapat  kedua  adalah  sebalik- nya,  yaitu  mendukung  tradisi  carok. Sikap  ini  terutama  ditunjukkan  oleh kalangan blater (jagoan/preman)  dan sebagian  masyarakat  Bujur  yang  belum terdidik. Misalnya pendapat yang disam- paikan  Mat  Tuli,  salah  satu  mantan pelaku carok massal tahun 2006:
“Menurut  saya, carok itu  ada  yang wajib,  yaitu carok dalam  hal mempertahankan  agama,  melin- dungi keluarga, dan men-jaga harta. Selain  itu,  carok  terlarang,  baik menurut  hukum  Islam  maupun menurut hukum negara.” 17
Dari  kutipan  pernyataan  di  atas, tampak bahwa menurut Mat Tuli hukum carok adalah wajib jika carok itu dilakukan dalam  rangka  melindungi  dan  menjaga
16 Wawancara  dengan  KH  Abdus  Salam  di kediamannya, 17 Desember 2012.
17 Wawancara  dengan  Mat  Tuli,  12  Desember 2012.
harga  diri  agama,  keluarga,  atau  harta benda.  Tuli  menyamakan carok dengan jihâd  fî  sabîlillah ,  sehingga carok dianggap wajib dalam Islam. Pandangan yang salah kaprah  ini  juga  diyakini  oleh  sebagian masyarakat,  terutama  dari  kalangan blater . Seorang blater lain  yang  juga mantan  pelaku carok ,  Basid,  memiliki pandangan  yang  kurang  lebih  sama. Menurut Basid, ketika seseorang melaku- kan carok ,  hal  itu  karena  orang  tersebut telah  disakiti  atau  dizalimi  sebelumnya, entah  dirinya  atau  keluarganya.  Penzali- man  itu  bisa  menyangkut  masalah  wa- nita, harta benda, atau harga diri. Dalam kondisi  tersebut, carok sebagai  bentuk pembelaan  diri  hukumnya  boleh  bahkan harus  dilakukan.  Menurut  Basid,  orang yang  telah  menzalimi  dirinya  atau keluarganya  sama  halnya  dengan  setan yang harus dibasmi. Basid mengatakan:
“Ketika  melakukan carok, itu  diniatkan mau  membunuh  hewan  yang  masih hidup  seperti  anjing  yang  sangat  jahat. Sebab  sudah  dianggap  setan  yang  sering mengganggu  dan  harus  dihanguskan. Dengan niat membunuh setan, carok tetap berjalan.  Kalau  diniatkan  membunuh manusia,  tidak  akan  terjadi carok karena punya rasa kasihan.” 18
Kedua  pandangan  di  atas  adalah contoh  terjadinya  salah  kaprah  masya- rakat  Bujur  terhadap  tradisi  carok. Kalangan  masyarakat  Bujur  yang  belum terdidik  hingga  saat  ini  masih  berang- gapan  bahwa  carok  tidak  bertentangan dengan  agama  Islam  karena  merupakan bentuk  pembelaan  diri.  Pandangan  yang salah  ini  antara  lain  disebabkan  karena pendidikan agama yang diterima masya-
18 Wawancara  dengan  Mat  Tuli,  15 Desember 2012.
rakat  belum  maksimal.  Pandangan  Islam tentang carok belum  banyak  disosiali- sasikan  secara  tegas  dan  luas  di  tengah masyarakat.  Materi  tentang  hukum carok terkesan  kurang  banyak  didakwahkan dalam forum-forum pengajian dan kajian keagamaan  di  masyarakat.  Dalam  lem- baga  pendidikan,  baik  yang  formal  di sekolah  maupun  informal  di  pesantren, materi carok juga  tidak  ada  dalam kurikulum.
Pandangan  ketiga  tentang  carok adalah  sikap  tengah,  yaitu carok tidak ditentang  sepenuhnya  dan  tidak  juga didukung  sepenuhnya.  Menurut  pan- dangan  ini,  hukum carok tergantung situasi  atau  kondisi  yang  melatarinya. Pemilik  pandangan  ini  melihat carok ada sisi  positif  dan  negatifnya.  Hal  ini dikatakan  Abdul  Mukti,  seorang  ustadz di sebuah madrasah di Desa Bujur:
“ Carok memiliki  aspek  positif  dan negatif,  walaupun  mungkin  lebih banyak  negatifnya.  Di  Madura, kalau  istri  diganggu  orang  lain,  hal itu  bisa  menyebabkan  terjadinya carok .  Positifnya,  budaya  ini  bisa mencegah orang agar jangan sampai mengganggu  apalagi mengambil  is- tri  orang  lain.  Beda  dengan  orang Jawa.  Di  Jawa  orang  kadang  gam- pang  melakukan  perbuatan  perse- lingkuhan  karena  tidak  takut,  tidak malu, dan tidak ada ancamannya.” 19 Pandangan  seperti  yang  disam- paikan  Abdul  Mukti  di  atas  memang tidak  banyak  diikuti  masyarakat  lain. Namun, setidaknya pandangan itu meng- gambarkan  adanya  sebagian  masyarakat yang  melihat  sisi  positif carok sebagi kontrol  sosial  agar  masyarakat  tidak mudah  melakukan  hal-hal  yang  dapat
19 Wawancara  dengan  Ust  Abdul  Mukti,  16 Desember 2012
memicu carok .  Misalnya,  mengganggu istri orang lain, merusak atau mengambil harta  benda  orang  lain,  atau  melecehkan orang  lain.  Ketiga  hal  tersebut  dapat memicu terjadinya carok .

## Kondisi  Umum  Pendidikan  Islam  di Desa Bujur
Secara  umum,  kondisi  pendidikan Islam  di  Desa  Bujur  dapat  dikatakan relatif  maju  ketika  dilihat  dari  kuantitas lembaga-lembaga pendidikan Islam (madrasah)  yang  sudah  banyak  berdiri. Lembaga-lembaga pendidikan Islam rela- tif  mendominasi  dibandingkan  dengan lembaga-lembaga  pendidikan  umum. Walaupun dari segi kualitas input , proses, dan out  put nya  mungkin  masih  perlu  di- pertanyakan  lebih  lanjut,  karena  pola pendidikan,  sarana  penunjang,  mana- jemen  organisasi  kelembagaan,  metode, dan  pola  pembelajaran  yang  diterapkan di  lembaga-lembaga  pendidikan  Islam pada  umumnya  masih  bersifat  klasikal dan apa adanya.
Kesadaran  masyarakat  akan  pen- tingnya  pendidikan  masih  belum  begitu tinggi,  untuk  tidak  mengatakan  rendah. Hal  ini  terlihat  dari  jumlah  prosentase masyarakat  yang  mengenyam  pendidi- kan  lanjutan  masih  sangat  kecil  diban- dingkan  dengan  masyarakat  yang  tidak melanjutkan pendidikan ke jenjang lanju- tan atau menengah. Namun, kalau dilihat dari  jumlah  prosentase  masyarakat  yang sudah  mengenyam  tingkat  pendidikan minimal  (MI/SD)  yang  berjumlah  42%, dapat  diketahui  masih  lebih  besar dibandingkan  dengan  prosentase  masya- rakat  yang  tidak  sekolah  sama  sekali (13,23%). Ini artinya, di Desa Bujur, ting- kat buta huruf masyarakatnya relatif kecil
dibandingkan  dengan  yang  melek  hu- rufnya. 20
Sedangkan  lembaga  pendidikan yang  ada  di  Desa  Bujur,  sebagaimana dikemukakan  sebelumnya,  lebih  didomi- nasi  oleh  lembaga-lembaga  pendidikan Islam.  Hal  ini  terjadi  karena  pengaruh kultur  masyarakat  yang  sangat  kuat, yakni  kultur  keagamaan  mayoritas  pen- duduk  desa  sebagai  pemeluk  agama  Is- lam  yang  taat.  Dengan  demikian,  tidak mengherankan jika kemudian banyak pa- ra  tokoh-tokoh  masyarakat  (Islam)  mulai mendirikan lembaga-lembaga pendidikan Islam,  karena  menurut  pandangan  para tokoh  masyarakat  desa  ini,  lembaga- lembaga pendidikan Islam ini merupakan aset  dan  sarana  yang  efektif  untuk pengembangan  dan  penyebaran  dakwah Islam kepada umatnya.
Lembaga  pendidikan  Islam  sudah cukup  mendominasi  dibandingkan  de- ngan lembaga-lembaga pendidikan umum.  Dominasi  lembaga-lembaga  pen- didikan  Islam  ini  tidak  terlepas  dari berkembangnya  dikotomisasi  keilmuan yang  ada  di  masyarakat.  Ilmu-ilmu  keis- laman (terutama fiqh ) menurut para tokoh masyarakat (ustadz dan kiai) merupakan ilmu yang harus dikuasai ( fardlu ‘ain ) oleh seorang  muslim,  karena  ilmu-ilmu  keis- laman  itu  tujuannya  untuk  bekal  ke- hidupan di akhirat kelak. Berbeda dengan ilmu-ilmu  umum  yang  menurut  mereka bukanlah  ilmu  yang  harus  dikuasai,  ka- rena  ilmu-ilmu  umum  hanya  untuk tujuan  kehidupan  dunia  saja.  Dengan demikian,  tidak  mengherankan  jika kemudian banyak lembaga-lembaga pen- didikan Islam bertebaran di desa ini, dan mayoritas  masyarakat  mempercayakan anak-anaknya  untuk  menuntut  ilmu  di
20 Monografi  Bujur,  Kecamatan  Batumamar, Kabupaten Pamekasan 2009.
lembaga-lembaga  pendidikan  Islam  ini dibandingkan di sekolah umum.
Selain siswa-siswa yang sekolah di lembaga  formal  di  Desa  Bujur,  ada  juga yang  menimba ilmu di lembaga-lembaga pendidikan di luar Desa Bujur. Baik men- jadi  santri  di  pesantren-pesantren  sekitar Desa  Bujur  maupun  di  lembaga-lembaga pendidikan  umum  yang  ada  di  Kabupa- ten  Pamekasan.  Berdasarkan  data  yang terhimpun dari hasil wawancara dan ob- servasi  lapangan,  siswa  yang  sedang menimba  ilmu  di  pesantren  berkisar  130 orang dan siswa yang sekolah di sekolah umum  di  luar  Desa  Bujur  sebanyak  35 orang. 21

## Orientasi  Lembaga  Pendidikan  Islam Ditinjau dari Visi dan Misi
Pada  umumnya,  orientasi  lem- baga-lembaga pendidikan Islam yang ada di  Desa  Bujur  mengacu  pada  dua  hal yang  dijadikan  dasar  dalam  Islam,  yakni Al-Qur’an  dan  Hadits.  Hal  ini  bisa  dipa- hami dari visi dan misi lembaga-lembaga pendidikan  Islam  yang  terpampang  jelas di  depan  bangunan  tiap-tiap  lembaga. Orientasi  lembaga-lembaga  pendidikan Islam  ini  tidak  lepas  dari  pemahaman masyarakat pada umumnya bahwa mad- rasah  adalah  untuk  mentransformasikan ajaran  Islam  yang  pada  hakikatnya  ada- lah  ajaran  Al-Qur’an  dan  Hadits.  Sa- yangnya,  pemaknaan  terhadap  transfor- masi  ajaran  Islam  ini  masih  cenderung bersifat  kaku.  Hal  ini  kemungkinan disebabkan  oleh  pola  pikir  masyarakat yang cenderung sederhana dalam menyi- kapi segala sesuatu. Segala sesuatu dalam masyarakat  desa  ini  disikapi  secara hitam-putih,  bukan  secara  substansial. Hal  inilah  yang  kemudian  berpengaruh
21 Data  wawancara  dan  observasi  tanggal  10-13 Oktober 2012.
terhadap langgengnya dikotomi ilmu da- lam pendidikan Islam.
Dari  data  dokumentasi  yang didapat  dari  lembaga-lembaga  pendidi- kan  Islam  yang  ada, 22 secara  garis  besar orientasi  lembaga-lembaga  pendidikan Islam  di  Desa  Bujur  dapat  dikelompok- kan  dan  dirumuskan  ke  dalam  orientasi sebagai berikut.

## a. Untuk Membentuk Akhlak Mulia
Menurut  para  pengelola  lembaga pendidikan Islam di Desa Bujur, orientasi pembentukan  akhlak  mulia  ini  sesuai dengan  misi  utama  diturunkannya  Nabi Muhammad  SAW.  ke  muka  bumi.  Yaitu untuk  membentuk  akhlak  yang  mulia. Karena  hanya  dengan  akhlak  mulialah kehidupan  masyarakat  bisa  berjalan dengan  baik  menuju  ridla  Allah  Saw.  Di sinilah  sesungguhnya  inti  dari  pendidi- kan Islam itu sendiri. 23
b. Mempersiapkan  Diri  untuk  Kehidupan  di Dunia dan Akhirat
Orientasi ini terlihat tidak seimbang dalam  realitasnya,  karena  kalau  dilihat dari  materi  ajar  yang  ada,  madrasah- madrasah  di  Desa  Bujur  pada  umumnya masih  menekankan  kepada  pelajaran ilmu-ilmu  keagamaan.  Sedangkan  untuk mata  pelajaran  umum  hanya  dijadikan pelajaran  pelengkap.  Hal  ini  bisa  dipa- hami dari jadwal pelajaran dan komposisi guru yang ada, ternyata untuk mata pela- jaran  agama  seperti  Al-Qur’an  dan  Had- its,  fiqh,  aqidah  akhlaq,  serta  kitab-kitab kuning  seperti al-Ajrumiyyah , Taqrîb , Ta’lîm  al-Muta’allim, dan Bidâyah  al- Hidâyah. Gurunya  merupakan guru tetap yayasan  dan  lebih  sesuai  dengan  bi-
22 Data observasi ke lembaga-lembaga pendidikan Islam pada tanggal 16 Oktober 2012.
23 Disarikan  dari  hasil  wawancara  dengan  Ust. Abdul Mu’ti, pada tanggal 9 Oktober 2012.
dangnya  masing-masing.  Sedangkan  un- tuk  guru-guru  mata  pelajaran  umum, gurunya  bukan  guru  tetap  yayasan. Bahkan  ada  mata  pelajaran  umum  yang tidak  diajarkan,  seperti  Geografi  dan pendidikan  jasmani.  Walaupun  terpaksa diajarkan,  gurunya  biasanya  tidak  sesuai dengan disiplin keilmuannya ( mismatch ). Fenomena seperti ini terjadi hampir di semua madrasah yang ada di Desa Bu- jur.  Maka  tidak  mengherankan  ketika kemudian  kualitas  dari out  put pendidi- kan Islam di desa ini kurang bisa bersaing dalam  merespons  tantangan  dan  peru- bahan yang ada.
c. Membentuk  Manusia-Manusia  Muslim yang Tafaqquh fi al-dîn
Muslim  yang tafaqquh  fi  al-dîn da- lam  pandangan  para  pengelola  lembaga pendidikan  Islam  di  Desa  Bujur  adalah muslim  yang  pandai  dalam  ilmu-ilmu keagamaan. Ilmu-ilmu keagamaan ini di- persempit  lagi  ke  dalam  pemaknaan “pandai  dalam  membaca  dan  memaknai kitab  kuning”.  Oleh  karena  itu,  tidak mengherankan  jika  beberapa  kitab  ku- ning yang menjadi standar kurikulum pe- santren, di madrasah-madrasah Desa Bu- jur  juga  diajarkan,  bahkan  menjadi  pato- kan  standar  utama  dalam  materi  pelaja- ran,  khususnya  di  tingkat  tsanawiyah. Sedangkan  di  tingkat  Ibtidaiyah  masih menggunakan  kitab-kitab  dasar,  seperti kitab Fiqh  li  al-Mubtadi' untuk  keilmuan bidang fiqh dan lain sebagainya.
d. Untuk Membentuk Warga Negara Indone- sia yang Bertanggung Jawab
Semua madrasah yang ada di Desa Bujur  berstatus  terdaftar  di  Kementerian Agama.  Jadi,  salah  satu  misi  yang  harus dikembangkan adalah pembentukan war- ga negara yang baik dan bertanggung ja- wab.  Yakni  warga  negara  yang  ber- tanggung  jawab  kepada  masyarakat  dan
bangsanya  dalam  rangka  bertanggung jawab  kepada  Allah  sebagai  khalifah  di muka bumi. 24
Pembahasan Carok dalam  Materi Pendidikan Islam
Dalam  penelitian  ini  ditemukan bahwa  materi  pendidikan  Islam  baik  di lembaga pendidikan formal maupun non formal  tidak  membahas  persoalan carok . Kurikulum  dan  silabi  materi  pendidikan Islam  di  lembaga-lembaga  pendidikan Islam  di  Bujur  mengacu  sepenuhnya pada  kurikulum  pendidikan  Islam  di bawah  Kementerian  Agama  dan  sama sekali  tidak  memasukkan  muatan  lokal, misalnya  bagaimana  tradisi carok dipan- dang  dari  perspektif  Islam.  Kalau  pun ada  topik  larangan  membunuh  manusia, namun  materi  tersebut  kurang  dikaitkan dengan tradisi carok yang berkembang di tengah-tengah  masyarakat.  Ini,  misalnya, dituturkan  salah  seorang  guru  Pendi- dikan Agama Islam (PAI) di Bujur berikut ini:
“Dalam  silabi  dan  kurikulum  tidak ada  materi  tentang carok dalam pandangan  Islam.  Kalau  pun  ada muatan lokal, hanya berisi pelajaran bahasa Madura.” 25
Hal  yang  sama  juga  terjadi  dalam pendidikan-pendidikan Islam yang diajarkan secara informal, misalnya mela- lui forum pengajian-pengajian. Topik ten- tang  bagaimana  Islam  memandang  tra- disi carok jarang sekali disampaikan oleh para  da’i,  ustadz,  ataupun  kiai.  Hal  ini seperti  dijelaskan  Kepala  Desa  Bujur Tengah, Ahmad Zubairi, berikut ini:
24 Sebagaimana dijelaskan oleh M. Zainul Hukam, guru PAI, wawancara tanggal 9 Oktober 2012. 25 Wawancara  dengan  M.  Zainul  Hukama, seorang  Guru  PAI  di  Desa  Bujur,  tanggal  12 Desember 2012.
“Mereka  (para  kiai, pen .)  kurang memberikan  pemahaman  tentang pembunuhan  yang  intinya  sama dengan carok .  Ketika  memberikan pemahaman,  para  kiai  hanya  mem- berikan  hukum  membunuh  tidak boleh dan kurang menyentuh dalam memberikan  pemahaman  tentang carok .” 26
Rekulturasi Nilai-Nilai Pendidikan Islam dalam Mereduksi Tradisi Carok Pola  pendidikan  adalah  cara pendidikan dari pendidik untuk menum- buhkan  perkembangan  dan  kepribadian anak  yang  optimal  dan  dilaksanakan secara  langsung  maupun  tidak  lang- sung. 27 Menurut  Dewa  Ketut  Sukardi, yang dimaksud dengan pola asuh adalah pembinaan dari orangtua terhadap anak- anak  dengan  sistem  fleksibilitas  antara disiplin,  tegas,  dan  pendekatan  keter- libatan batin perasaan anak. 28
Berdasarkan  pendapat  tersebut, penulis  berkesimpulan  bahwa  yang dimaksud pola pendidikan adalah proses rekulturasi  nilai-nilai  pendidikan,  pem- binaan,  dan  pembimbingan  dari  orang- tua, pihak sekolah, dan masyarakat untuk menumbuhkembangkan kepribadian anak  menjadi  dewasa,  mandiri  dan menyesuaikan  diri  dengan  lingkungan yang  dilaksanakan  secara  langsung maupun  tidak  langsung.  Ada  tiga kecenderungan  dalam  penerapan  pola pendidikan  (proses  internalisasi)  ini, yakni pola pendidikan otoriter,
26 Wawancara  dengan  Ahmad  Zubairi,  Kepala Desa Bujur Tengah, tanggal 13 Desember 2012.
27 Chabib  Thoha, Kapita  Selekta  Pendidikan  Islam, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996), hlm. 110.
28 Dewa  Ketut  Sukardi, Bimbingan  Perkembangan Jiwa Anak, (Jakarta: Chalia Indonesia,  1986), hlm. 157.
demokratis,  dan  permisif  sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya.

## Pola Pendidikan dalam Keluarga
Pola  pendidikan  ini  sangat  erat kaitannya  dengan  pola  pergaulan  yang diterapkan  orangtua.  Begitu  juga  pola pergaulan antara orangtua dan anak erat kaitannya  dengan  stratifikasi  (klasifikasi) atau  pelapisan  sosial  masyarakat.  Tiap- tiap  lapisan  sosial  ternyata  mempunyai perbedaan  dalam  menerapkan  pola hubungan  dengan  anak-anaknya.  Dalam bab  sebelumnya  telah  dijelaskan  tentang stratifikasi sosial tersebut, baik stratifikasi sosial  kemasyarakatan  maupun  strati- fikasi  sosial  dilihat  dari  dimensi  agama. Klasifikasi  sosial  penduduk  Desa  Bujur dilihat  dari  dimensi  agama  misalnya terdiri  dari santreh (santri  yang  mondok di  pesantren  ataupun  alumni  pesantren), banni  santreh (bukan  santri), bhindharah (santri  yang  sudah  lulus  dari  pesantren dan mempunyai pengaruh dalam lingkungan  sosialnya)  dan keyaeh (kiai). Sedangkan  klasifikasi  sosial  kemasya- rakatan penduduk terdiri dari oreng kene' (orang  kecil),  golongan  menengah (intelektual  dan  LSM),  dan ponggaba (pejabat pemerintahan atau PNS).
Eppa' dan Emma' 29 merupakan kata  sapaan  atau  panggilan  anak-anak kepada oreng towa (orangtua) yang sering digunakan di lingkungan keluarga dalam pergaulan  sehari-hari.  Kata  sapaan  ini pada umumnya digunakan dalam keluar- ga dengan stratifikasi sosial banne santreh dan oreng  kene' . Ada  juga  sebagian  yang memanggil  orangtuanya  dengan  panggi- lan mama' dan embu' .  Jarang  sekali  dite- mukan  anak-anak  dari  orangtua  dalam
29 Eppa' adalah  kata  sapaan  atau  panggilan  untuk bapaksedangkan emma'  atau'  embu' adalah  kata sapaan atau panggilan untuk ibu.
klasifikasi  ini  yang  memanggil  ayah  dan ibunya  dengan  panggilan bapak dan ibu atau aba dan ummi .  Kata  sapaan  terakhir ini  merupakan  kata  sapaan  yang  biasa digunakan  anak  dalam  keluarga bhindha- rah dan keyaeh.
Demikian  sebaliknya,  orangtua memanggil anak-anaknya dengan sapaan kacong bagi  anak  laki-laki,  dan cebbing bagi  anak  perempuan,  baik  anak  kecil maupun  sudah  dewasa.  Bentuk  per- lakuan  semacam  ini,  dalam  pandangan orangtua,  merupakan  wujud  kasih  sa- yang  dan  kecintaan  orangtua  terhadap anak-anaknya.  Selain  itu  juga,  panggilan orangtua terhadap anak dengan menggu- nakan  sapaan  sebagaimana  diuraikan  di atas  dapat  mempengaruhi  perilaku  dan sikap  orangtua  terhadap  anak-anaknya, seperti  menumbuhkan  rasa  kasih  sayang dan kecintaan.
Bandingkan  dua  petikan  dialog antara  anak  dengan  orangtuanya  di bawah ini :
Bapak:  "Cong!  Mara  emma'en  wa  tolongi ghellu nyare ola'en  bhakonah! Jhalan mang- kat!  Se  ebere'enna  wa,  mase  ce'  bannya'en ola'en', pas tedunga malolo!"
Anak : "Huu Pak! Tak tao ka lesso, ghi' buru dateng  sakolah,  engko'  ghi'    tedungan sakejje'. Be'en ra pak  ghelluh".
Terjemah : Bapak: "Nak, ayo bantu ibu membersihkan  ulat  dari  tembakau.  Ayo berangkat! Itu yang di pekarangan bagian barat  ulatnya  tampak  banyak.  Kamu kok kerjaannya hanya tidur! "
Anak: "Huu pak! Tidak tahu, saya capek, baru  pulang  sekolah.  Saya  mau  tidur sebentar. Bapak saja duluan. " 30 Ungkapan  di  atas  adalah  dialog yang  terjadi  dalam  keluarga oreng  kene'
30 Observasi  terhadap  keluarga  Mat  Tuli,  pada tanggal 14 Desember 2012.
dan banne  santreh dengan  menggunakan bahasa mapas . Kata-kata be'en (kamu) dan tao (tahu)  menunjukkan  penggunaan  ba- hasa paling kasar dalam tingkatan Bahasa Madura.  Dengan  penggunaan  tingkatan bahasa  kasar  seperti  ini,  masyarakat dalam klasifikasi ini memang sejak anak- anak sudah dibiasakan untuk berperilaku cangkolang dan janggal (tidak  sopan) terhadap  orang  yang  harus  mereka hormati dengan berperilaku mapas . Dalam  proses  rekulturasi  nilai cangkolang ini,  orangtua banni  santreh ternyata  cukup  otoriter  dalam  proses internalisasinya.  Hal  ini  bisa  dipahami dari  fenomena  berikut  ini:  Saat  itu, Ustadz Abdul Mu’ti, salah seorang ustadz di  Madrasah  Tsanawiyah  bersama penulis bertamu ke rumah Mat Tuli, salah seorang wali murid di madrasah tersebut. Pada  saat  itu,  Ustadz  Abdul  Mu’ti  dan penulis duduk di langghar (mushalla khas Madura)  bersama  Mat  Tuli  dan  anaknya Fauzan.  Saat  itu,  kami  sedang  berbicara masalah  tradisi  keagamaan  masyarakat Desa  Bujur.  Ketika  dipanggil  ibunya untuk  menyediakan  minuman  ringan, Fauzan  keluar  dari langghar melintas persis  di  depan  Ustadz  Abdul  Mu’ti  dan penulis  tanpa  membungkukkan  badan. Kontan  saja,  Mat  Tuli  sangat  marah  dan secara  spontan  menjewer  telinga  Fauzan dengan  keras  sambil  berkata: "Heeh reyah..!  Ma’  pas  tak  tao  cangkolang,  jereya ustadzah be’en, tak ngabes apah? Senga' jhe' ban saroben been, pasopan ka tamoy, apa pole jereya  ustadzah  be'en..tak  tao  ka  atoran reyah.!" (Heh, ini lagi! Kok tidak mengerti sopan santun. Ini ustadzmu. Awas, kamu jangan  sembarangan.  Bersikap  sopanlah pada  tamu.  Apalagi  sang  tamu  itu gurumu.  Kamu  tidak  mengerti  aturan ya?!
Wajah  Fauzan  tampak  cemberut menerima  perlakuan  bapaknya  memper-
lihatkan ketidakpuasannya, tapi dia tidak berani  berkata  apa-apa.  Melihat  fenome- na  ini,  Ustadz  Abdul  Mu’ti  hanya berkata: "Tigghel, tak anapah pak" . (Biarkan saja, tidak apa-apa, Pak). 31
Fenomena  ini  memberi  gambaran bahwa walaupun orang tua dalam klasifi- kasi  ini  cenderung  permisif  dalam  mem- perhatikan  perkembangan  dan  pendidi- kan  anak-anaknya,  namun  dari  segi internalisasi  nilai-nilai  lokal,  mereka cukup  otoriter  dan  agresif  dalam penerapannya.
Pola  pendidikan  orang  tua  dalam keluarga  yang  seperti  ini  tentunya  tidak bisa dilepaskan dari budaya keras masya- rakat secara umum. Pengaruh budaya ini pada  kenyataannya  telah  terinstitusiona- lisasi dalam lingkup keluarga. Tindakan- tindakan  yang  diberikan  orang  tua terhadap  pelanggaran  etika  yang  diper- buat  anak  cenderung  mengarah  pada kekerasan  fisik  maupun  psikologis sebagaimana  ditunjukkan  Mat  Tuli  di atas.  Walaupun  pada  dasarnya  tujuan dari  Mat  Tuli  itu  baik,  namun  ketika proses  dan  strategi  internalisasi  nilainya tetap  menggunakan  kekerasan,  bukan tidak  mungkin  anak  akan  memberontak sebagaimana ditunjukkan Fauzan.
Hal  inilah  yang  bisa  melanggeng- kan  budaya  masyarakat  yang  kasar.  Di samping  kontrol  yang  kurang  memadai dari  orang  tua,  pola  internalisasi  nilai seperti  ini  kemudian  akan  membentuk anak  menjadi  pembangkang  dan  pembe- rontak.  Tidak  mengherankan  ketika tradisi carok ini  kemudian  tetap  terpeli- hara  dengan  baik  hingga  generasi-gene- rasi  berikutnya,  di  samping  memang perhatian  para  orang  tua  yang  permisif terhadap perkembangan anak-anaknya.
31 Observasi ke rumah  Mat Tuli pada tanggal 25 Nopember 2012.
Ketika  orangtua  dalam  klasifikasi ini  dimintai  pendapat  tentang  tradisi carok ,  pada  umumnya  mereka  menga- takan  bahwa carok tidak  boleh  hanya dimaknai  sebagai  perilaku  kasar  dan tidak  terpuji. Carok menurut  mereka merupakan  representasi  dari  sikap  tegas seseorang  dalam  mempertahankan  mar- tabat dan harga diri sebagai seorang laki- laki.
Mon  engko'  pagghun  acarok  le'!  Jhe' engko'  ke'-lake'.  Malo  mon  etantang oreng  pas  tak  bangal  acarok,  apa  pole tang  bineh  eghanggu,  engko'  reng Bujur  le'.  Daddhi  reng  lake'  re  kodhu siap alindungi kaloarghah. (Kalau saya biasa acarok dik!  Saya  ini  laki-laki. Malu  rasanya  kalau  ditantang ber carok malah tidak berani menerima  tantangannya.  Apalagi istri  saya  yang  diganggu.  Saya  ini orang  Bujur.  Menjadi  laki-laki  itu harus siap melindungi keluarga. 32 Tidak  jauh  berbeda  dengan  apa yang  dikatakan  Pak  Basid  di  atas, beberapa  informan  yang  sempat  penulis temui  mengatakan  hal  yang  hampir sama.  Bahkan  apabila  ditelusuri  dari kehidupan  masyarakat  (laki-laki)  Bujur, sejak kecil atau sekitar umur lima sampai lima  belas  tahun,  mereka  sudah dikonstruksikan agar menjadi oreng angko (orang  yang  berani),  dan  sifat  penakut tidak dikehendaki. Hal ini tercermin dari salah  satu  pantun  anak-anak  yang  biasa dilagukan ketika mereka sedang bermain- main dan kemudian terjadi konflik.
Ghangan tarnya', jhuko' langghung Mon  bangal  de'enna',  mon  tako'  ondhur Sayur bayam, ikan tongkol Kalau berani ke sini, kalau takut silahkan minggat.
32 Wawancara  dengan Pak  Basid pada  tanggal  25 Nopember 2012
Isi  pantun  ini  jelas  mengandung tantangan  dari  penembangnya  kepada orang  yang  dianggap  musuh  untuk berkelahi. Jika tidak berani, maka dengan sinis penembang mengusirnya agar sege- ra menjauh dari dirinya.
Konstruksi  budaya  ini  tidak  saja berlangsung  dalam  kehidupan  anak- anak, melainkan juga berlangsung dalam kehidupan  sosial  orang  dewasa.  Seorang laki-laki  penakut  akan  selalu  disindir sebagai  orang  yang  hanya odi'  ka  colo' (beraninya  hanya  bicara).  Sindiran  ini menggambarkan perilaku seseorang yang hanya  banyak  bicara  ketika  tidak  berani berhadapan  dengan  musuh.  Sindiran sinis yang lebih pedas adalah :
"Kaniserren na' potona be'en. Mon be'en tak alaben, ghu' lagghu' na' potona be'en ekoca' katoronan  ke'lake'  se  tak  andi'  kalang mante'" (Sayangilah  anak  cucumu,  kalau kamu tidak melawan, kelak mereka akan disebut keturunan dari lelaki ‘yang tidak memiliki empedu’."
Kalimat  ini  biasanya  ditunjukkan kepada  seseorang  yang  tampak  tidak berani  melakukan carok ketika  mendapat perlakuan dari orang lain yang dianggap melecehkan  harga  diri.  Selama  yang bersangkutan  tidak  berani  melakukan carok ,  sindiran  itu  akan  cenderung  terus dikemukakan.  Biasanya,  orang  yang selalu  mendapatkan  sindiran  seperti  itu akhirnya  terdorong  untuk  melakukan carok . Tidak  mengherankan ketika kemu- dian  lingkaran  kekerasan  tetap  terpeli- hara  di  desa  ini.  Karena  konstruksi budaya  masyarakat  mendukung  untuk itu.
Pola  Pendidikan  di  Madrasah  dan “Lang gher ”
"Jhe'  aghaja'  malolo  kana',  ebhug- bhugha engko' dagghi' yeh! sapah se maenger bhuruh? marah ngoca' mon sateyah. Ajher ra bhaih! (Anak-anak,  jangan  bergurau. Nanti  saya  memukul  kalian.  Tadi  siapa yang berisik ?  Ayo  mengaku!  Lebih  baik kalian belajar!")
Dengan  roman  muka  marah, Ustadz  Hakam  memasuki  ruang  kelas sambil  membawa  sapu  lidi.  Mendengar Ustadz  Hamzah  berteriak,  kontan  para siswa  terdiam.  Karena  para  siswa  tidak ada  yang  berani  berbicara,  Ustadz Hamzah keluar  dengan memperingatkan para siswa, " Sakalean agghi' be'en rammeh, taoh  dibi'  marenah (Sekali  lagi  kalian ramai, tahu sendiri akibatnya)." 33 Fenomena di atas menjadi pengan- tar untuk memahami bagaimana sebenar- nya  pola  pendidikan  yang  diterapkan  di madrasah  Desa  Bujur.  Melihat  apa  yang dilakukan  Ustadz  Hamzah,  tampak  bah- wa ia terpengaruh oleh konstruk budaya yang  ada  dalam  masyarakat  Bujur. Budaya  yang  dimaksud  adalah  budaya masyarakat yang cenderung kasar dalam menyikapi segala sesuatu. Bisa dipastikan hal ini juga menjadi sebuah alasan untuk langgengnya  lingkaran  kekerasan  terse- but.  Walaupun  pada  tataran  idealnya, Ustadz  Hamzah  ini  tidak  sepakat terhadap  tradisi  carok  ketika  latar belakang  dari  carok  itu  hanya  masalah sepele.
“Sebenarnya  saya  tidak  sepakat dengan  perilaku  masyarakat  desa  ini. Karena  persoalan sepele ,  mereka  menan- tang carok .  Kemarin  Pak  Ju carok dengan Man Sami’, padahal masalanya sepele . Itu hanya  karena  anak  Man  Sami'  dipukul oleh  Pak  Ju  lantaran  dia  menginjak-injak tembakaunya.  Kontan  saja  Man  Sami’
33 Observasi  di  MI  Bujur  pada  tanggal  19 Desember 2012
keberatan  dengan  sikap  Pak  Ju  sehingga terjadilah  adu  mulut  antar  keduanya yang  berujung carok .  Untung  tidak  ada korban  jiwa.  Berbeda  ketika  masalahnya adalah  pelecehan  terhadap  seorang  istri, maka saya tidak menyalahkan ketika ada orang  yang  menyelesaikannya  dengan cara carok ." 34 Itulah pandangan Ustadz Hamzah ketika ditanya tentang pandangannya ter- hadap  budaya  carok  di  Desa  Bujur. Pandangan  ini  ternyata  tidak  berpenga- ruh terhadap model pendidikan yang dia terapkan  kepada  anak  didiknya.  Karena kalau  melihat  fenomena  di  atas,  pola pendidikan yang dia terapkan cenderung mengarah  pada  pola  yang  otoriter.  Cara mendisiplinkan  siswa  masih  dipenuhi dengan  sikap  yang  sangat  keras  dan kasar. Dan bisa jadi inilah yang kemudian melanggengkan  perilaku  siswa  yang  ka- sar.  Tidak  berbeda  dengan  model  pendi- dikan  yang  diterapkan  Ustadz  Hamzah, para  guru  di  Desa  Bujur  rata-rata menggunakan  model  seperti  itu.  Hal  ini bisa  ditelusuri  ke  dalam  beberapa  kelas yang  sempat  menjadi  bahan  observasi pada saat penelitian berlangsung.
Melihat  kasus  di  Desa  Bujur, tampaknya  masalah  profesionalitas  guru kurang  mendapatkan  perhatian  yang serius  ketika  melihat  komposisi  guru yang  ada.  Umumnya,  guru-guru  yang mengajar  di  lembaga-lembaga  pendidi- kan  Islam  di  Desa  Bujur  bukan  lulusan bidang kependidikan.
Penulis pernah bertanya kepada K. Ahmad  Mashudi 35 (salah  satu  pencera- mah)  kenapa  hanya  fiqh  yang  dijadikan prioritas utama. Ia menjawab:
34 Wawancara  dengan  Ustadz.  Hakam  pada tanggal 19 Desember 2012.
35 Adalah  salah  seorang  kiai  yang  biasa  mengisi ceramah pengajian.
Masyarakat ka'ento nika tak oneng napa Tadz.  De'remma  carana  abhajhang, apoasa,  ban  asasocceh  ghi'  tak  oneng secara mendalam. Dhaddhi kaule andhi' kawejibhan kangguy madepa' aghamana Rasulullah  ka  masyarakat,  ban  nika tanggung  jeweb  dhen  kuleh  sebagai pemimpin.  Odi'  nika  ghun  kagghuy ebhada  Tadz,  pas  kadhi  napa  mon masyarakat  tak  oneng  se  abhajhanga kanah?” (Masyarakat di sini mengenal  ajaran  agama.  Bagaimana cara  melaksanakan  shalat,  puasa, dan  bersuci  saja  masih  belum  tahu secara mendalam. Jadi, ini tanggung jawab  saya  untuk  menyampaikan ajaran  Rasulullah  kepada  masyara- kat,  dan  ini  tanggung  jawab  saya sebagai pemimpin. Hidup itu hanya untuk  ibadah,  Ustadz.  Bagaimana jadinya jika hanya untuk shalat saja masyarakat tidak mengetahui caranya? 36
Penjelasan  Kiai  Mashudi  ini memberi  gambaran  kepada  kita  bahwa masalah  yang  paling  penting  dalam masyarakat  adalah  pengetahuan  masya- rakat  yang  minim  tentang  fiqh.  Sedang- kan  masalah-masalah  sosial  yang  lain kurang  mendapatkan  perhatian  yang memadai,  bahkan  dari  tokoh  masya- rakatnya sendiri. Sehingga tidak mengherankan  ketika  kemudian  lingka- ran  kekerasan  tetap  terpelihara  di  desa ini.
Dari  beberapa  hal  inilah,  bisa dipahami  bagaimana  sebenarnya  pola pembelajaran  yang  diterapkan  oleh  guru di  dalam  kelas.  Gambaran  ini  bisa dipahami dari hal-hal berikut.

## a. Hubungan Guru dengan Murid
36 Wawancara  dengan  K.  Ahmad  Mashudi  pada tanggal 12 Desember 2012
Pola  hubungan  yang  diterapkan guru  dengan  murid  biasanya  bersifat top down ,  hubungan  atas  bawah.  Sifat hubungan  yang  seperti  ini  melahirkan sikap  yang  cenderung  pada  sikap patro- nisme , yakni sikap yang menjadikan guru sebagai patron dan  murid  sebagai klien; guru  sebagai  subyek  yang  paling  pintar dan murid dijadikan sebagai obyek yang dianggap  bodoh  sama  sekali.  Murid kurang  diberi  kesempatan  menjadi  sub- yek  yang  merdeka  untuk  mencari, berproses,  dan  menemukan  potensi  diri- nya  sendiri.  Hal  ini  disebabkan  oleh minimnya  profesionalitas  guru  dalam bidang kependidikan.
Sebagaimana  dikemukakan  sebe- lumnya,  rata-rata  guru  di  madrasah- madrasah  Desa  Bujur  bukan  lulusan bidang  kependidikan.  Dengan  memaha- mi  fenomena  ini,  bisa  dipastikan  bahwa pola  pendidikan  yang  diterapkan  oleh guru  adalah  pola  pendidikan otoriter. Kesimpulan  ini  mungkin  terlihat  seder- hana  dan  terburu-buru,  namun  hal  ini dapat dipahami dari observasi yang telah dilakukan  ke  dalam  beberapa  kelas  di madrasah-madrasah  Desa  Bujur.  Rata- rata pola hubungan yang diterapkan oleh guru-guru  di  Desa  Bujur  ini  lebih cenderung  pada  pola  hubungan  yang patron-klien.  Hal  ini  bisa  dilihat  dari kebanyakan  siswa  ternyata  cukup  segan ketika  berhadapan  dengan  guru.  Untuk menghadap  guru  saja  mereka  sepertinya kurang berani, dan ketika diamati, jarang sekali  ada  murid  yang  bisa  santai  ketika berbicara  dengan  gurunya.  Begitupun hubungan  guru-murid  hanya  terjadi  di ruang kelas. Ketika mereka sudah berada di  luar  kelas,  maka  guru  seakan-akan
menjadi  orang  yang  sangat  berwibawa dan eksklusif. 37
Dalam  konsep  moralitas,  terdapat konsep cangkolang yang  cukup  dipegang teguh  oleh  masyarakat  Bujur.  Sayangnya pemaknaan  terhadap  konsep cangkolang ini mengalami simplifikasi dengan hanya dipahami sebagai perilaku lancang kepa- da  guru.  Bahwa  orang  yang  lebih  muda harus  hormat  terhadap  orang  yang  lebih tua,  apalagi  terhadap  guru  dan  kiai.  Hal ini  tercermin  dalam saloka  madureh (kata- kata  bijak  Madura)  yang  cukup  terkeal buppa'-babu'-guruh-ratoh (ayah  ibu  guru raja).  Artinya  bahwa  yang  harus  dihor- mati  adalah  bapak,  ibu,  guru,  dan  raja. Ketika  sudah cangkolang kepada  mereka, maka tola (kualat) akan menjadi ganjaran- nya.

## b. Penggunaan Metode dan Strategi
Dengan  komposisi  guru  dan  pola hubungan  guru-murid  yang  atas-bawah sebagaimana dikemukakan di atas, hal ini akan  berimplikasi  terhadap  penggunaan metode  dan  strategi  yang  diterapkan guru  pada  saat  mengajar.  Metode  dan strategi  yang  diterapkan  guru  di madrasah-madrasah  desa  ini  biasanya menggunakan  metode  dan  strategi konvensional.  Yakni  lebih  didominasi oleh metode ceramah-hafalan dengan  se- dikit  metode  tanya  jawab.  Murid  men- dengarkan  dengan  penuh  seksama penjelasan-penjelasan  dari  guru  yang kemudian  biasanya  diakhiri  dengan metode  tanya-jawab  ketika  proses pembelajaran  hampir  selesai.  Untuk metode-metode yang  lain  seperti  metode demonstrasi, diskusi, penugasan, dan lain sebagainya,  sangat  jarang  sekali  digu- nakan.
37 Observasi kelas mengajar di beberapa Madrasah pada tanggal 23-26 Nopember 2012.
Gambaran  penggunaan  metode dan  strategi  konvensional  ini  akan tampak  lebih  jelas  ketika  sumber  dari materi  yang  diajarkan  adalah  kitab kuning. Ketika sumber belajarnya berupa kitab  kuning,  maka  metode  yang diterapkan  adalah  metode  hafalan, sorogan, dan wetonan atau bandongan . Yakni guru membaca materi kitab kuning dan  mengartikannya  dalam  bahasa Madura  dengan  diiringi  beberapa  penje- lasan.  Sementara  para  siswa  menulis  arti yang  dibacakan  guru  tersebut  di  atas kertas  kitab  kuningnya  tepat  di  sela-sela di bawah lafadz yang diartikan.
Penggunaan  strategi  dalam  proses belajar mengajar sangat jarang dilakukan, karena  terkait  dengan  komposisi  guru yang  rata-rata  bukan  lulusan  bidang kependidikan,  dan  otomatis  kurang  me- mahami  strategi  dalam  kegiatan  belajar mengajar.  Begitupun  pada  umumnya penggunaan  media  hanya  terbatas  pada papan  tulis,  kapur,  buku,  dan  pena. Hampir  tidak  ada  (untuk  mengatakan sama  sekali  tidak  ada)  guru  yang menggunakan  media  alternatif  selain media tersebut dalam proses pembelajarannya. Sehingga, dengan penggunaan  strategi  dan  media  yang sangat  minim  ini,  guru  menjadi  cukup mendominasi  di  dalam  kelas,  sedangkan murid biasanya kurang diberikan kesem- patan  untuk  aktif  dalam  proses  pem- belajaran. 38
Hal  yang  perlu  diperhatikan  juga adalah kegiatan-kegiatan yang ada dalam masyarakat,  seperti kompolan  muslimatan dan kompolan  sarwa'an. Yang  disebut pertama  adalah  kegiatan  khusus  untuk perempuan  dan  yang  terakhir  khusus untuk  kaum  laki-laki.  Kegiatan-kegiatan ini  biasanya  diisi  dengan  tahlilan  dan
diakhiri  dengan  ceramah  agama  oleh seorang  kiai.  Namun,  dari  hasil pengamatan  selama  penelitian  berlang- sung,  tema  dari  ceramah  cenderung mengarah  pada  fiqh an  sich dan  jarang sekali  mengaitkannya  dengan  tema-tema sosial  kemasyarakatan,  misalnya  tentang kekerasan  yang  ada  dalam  masyarakat dan lain sebagainya.

## Penutup
Dari  berbagai  uraian  panjang  di atas,  dapat  disimpulkan  beberapa  hal berikut: pertama, pola  pendidikan  yang diterapkan  di  desa  Bujur  adalah  pola pendidikan “ cangkolang” dalam keluarga. Pola  pendidikan  yang  diterapkan  oleh orangtua dalam keluarga sangat dipenga- ruhi  oleh  realitas  dan  sistem  stratifikasi sosial  yang  ada  dalam  masyarakat. Dilihat  dari  segi  perhatiannya  terhadap perkembangan  dan  perilaku  anak, orangtua  dalam  stratifikasi  sosial banne santreh (bukan  santri)  dan oreng  kene' (orang  kecil)  lebih  cenderung  ke  arah sikap  yang  permisif,  namun  dari  segi internalisasi  nilai,  mereka  lebih  cende- rung  mengarah  pada  pola  pendidikan otoriter.  Berbeda  dengan banne  santreh dan orengkene' ,  orangtua  dalam  stratifi- kasi santreh (santri), bhindharah , dan keyaeh (kiai)  cenderung  sangat  perhatian  terha- dap pendidikan dan perkembangan anak, namun  karena  perhatian  yang  besar  ini diikuti  sikap  over  protektif,  maka  kemu- dian  sikap  keras  dan  otoriter  sering terjadi  dalam  lingkungan  keluarga.  Hal ini  tentunya  tidak  lepas  dari  realitas budaya keras masyarakat Bujur sendiri.
Kedua, pola  pendidikan  di  madra- sah.  Profesionalitas  para  guru  dan pengelola  madrasah  belum  memenuhi standar  sebagai  tenaga  kependidikan dengan  kualifikasi  yang  baik,  karena pada  kenyataannya,  penguasaan  mereka
terhadap  metode  dan  strategi  masih sangat  minim.  Oleh  karena  itu,  pola pendidikan yang mereka terapkan cende- rung  otoriter  dan  berjalan  searah  di samping  memang  pengaruh  kultur masyarakat yang cukup kuat. Masyarakat Bujur  cenderung  permisif  dalam  menyi- kapi  perilaku  kasar  anak-anak,  namun mereka  cenderung  otoriter  ketika  mela- kukan  internalisasi  nilai-nilai  lokal.  Oleh karena  itu,  lingkaran  kekerasan  di masyarakat tetap terjaga dengan baik.
Ketiga ,  pola  pendidikan  Islam dalam  upaya  mereduksi  tradisi carok. Sampai  saat  ini,  belum  ada  usaha  yang benar-benar massif dari tiap-tiap lembaga pendidikan  Islam  dalam  upaya  mengu- rangi  tradisi carok melalui  jalur  pendi- dikan  Islam.  Oleh  karena  perhatian  ma- yoritas  masyarakat  yang  permisif  terha- dap  pendidikan  anak  dan  pola  inter- nalisasi  nilai  yang  otoriter,  serta  belum adanya  upaya  yang  massif,  pendidikan Islam  belum  mampu  berperan  secara maksimal dalam mereduksi budaya carok di  desa  Bujur,  sehingga  anak  didik  lebih banyak terpengaruh oleh tradisi yang ada dalam hal ini, tradisi carok . []

## Daftar Pustaka
Sukardi,  Dewa  Ketut. Bimbingan  Perkem- bangan  Jiwa  Anak. Jakarta:  Chalia Indonesia,  1986.
Kuntowijoyo. Perubahan  Sosial  dalam Masyarakat  Agraris,  Madura  1850- 1940, Terj.  Mohammad  Efendi  & Punang  Amaripuja.  Yogyakarta: Mata Bangsa, 2002.
Wiyata, Latief. Carok: Konflik Kekerasan dan Harga  Diri  Orang  Madura .  Yogya- karta: LKiS , 2000.
-----. Madura  yang  Patuh?  Kajian  Antro- pologi  Mengenai  Budaya  Madura. Jakarta: CERIC-FISIP UI, 2003.
Sutari, Imam Barnadib. Pengantar Pendidikan  Sistimatis .  Yogyakarta: FIP IKIP Yogyakarta, 1986 .
Taufiqurrahman, “Islam  dan  Budaya
Madura” , Makalah yang dipresentasikan dalam Annual Conference  on  Contemporary  Islamic Studies, Direktorat Pendidikan Tinggi Islam, Kemenag RI,
Bandung, 26-30 November 2006. Thoha,  Chabib. Kapita  Selekta  Pendidikan Islam. Yogyakarta  :  Pustaka  Pelajar, 1996.
Wawancara dengan nara sumber