## Jurnal Scripta Teologi dan Pelayanan Kontekstual
ISSN 2086-5368 (Print)

## ISSN
Http://ejournal.stte.ac.id Vol.2, No.1, pp. 65-81, 2017

## PASTORAL KRISTEN BAGI LINGKUNGAN HIDUP
Fanny Y.M Kaseke
STT Ebenhaezer Tanjung Enim, Yapimarkus73@gmail.com

## INFO ARTIKEL
________________
Sejarah Artikel: Diterima : 04 April 2017 Direvisi  : 11 April 2017
Disetujui: 16 April 2017
Dipublikasi: 24 April 2017
___________________
Kata Kunci: keyword one, keyword two, keyword three . ___________________
Keywords: keyword one, keyword two, keyword three .

## ABSTRAK
Kerusakan  lingkungan  hidup  mendapatkan  perhatian  yang  sangat serius  dari  semua  pihak.  Kekristenan  juga  perlu  merumuskan  suatu “penggembalaan”  bagi  lingkungan  hidup  demi  berlangsungnya kehidupan.  Ada  beberapa  kontroversi  pengajaran  yang  merasa  tidak perlu  terlalu  memfokuskan  diri  pada  pemulihan  lingkungan  hidup, sementara  yang  lainnya  mengajarkan  pemeliharaan  lingkungan  hidup, tetapi  “setengah  hati”  melaksanakannya.  Tulisan  ini  mengulas bagaimana  seharusnya  pandangan  Kristen  tentang  Lingkungan  Hidup, serta  bagaimana  praktis  implementasi  “pelayanan”  terhadap lingkungan hidup tersebut.

## ABSTRACT
Environmental  damage  is  getting  very  serious  attention  from  all parties.  Christianity  also  needs  to  formulate  a  "shepherding"  for  the environment for the sake of life. There are some teaching controversies that feel no need to focus too much on environmental recovery, while others  teach  environmental  preservation,  but  "half-heartedly"  carry  it out.  This  paper  reviews  how  Christians  should  view  the  Environment, and how practical the implementation of "service" to the environment.

## PENDAHULUAN
Dewasa  ini  kerusakan lingkungan  hidup  di Indonesia telah  mencapai taraf yang sangat mengkuatirkan. Hampir di seluruh daerah di negeri ini berita tentang terjadinya kerusakan lingkungan hidup, secara khusus yang diakibatkan oleh manusia memenuhi porsi yang sangat banyak di media-media cetak dan elektronik.
Fakta  tingginya  perusakan  manusia  terhadap  lingkungan  hidup  perlu  ditangani secara  bersama-sama  oleh  setiap  unsur  dari  lintas  profesi,  termasuk  di  dalamnya Gereja dengan segala program dan praktis pelayanannya. Salah satu upaya nyata dari Gereja  yang  menurut  penulis  dapat  secara  signifikan  meredakan  nafsu  dan menghentikan kegiatan merusak manusia terhadap alam dan lingkungan hidup adalah melalui upaya praksis pastoral.

## STT Ebenhaezer
Tanjung Enim STTE
Berikut  ini  penulis  menyajikan  makalah  tentang  Lingkungan  Hidup  dan PraktikPastoral demi Transformasi Perilaku Manusia di Indonesia.

## Metode Penelitian
Penelitian ini adalah  penelitian  kuantitatif  ddengan  memakai  metode  penelitian yang  bersifat  sistematis  dan  menggunakan  model  –  model  yang  bersifat  matematis. Teori  –  teori  yang  digunakan  serta  hipotesis  yang  diajukan  juga  biasanya  berkaitan dengan fenomena alam.

## Hasil Dan Pembahasan
Dalam  bagian  ini  penulis  membahas  tentang “Pastoral  Kristen  Bagi Lingkungan Hidup”.  Dari  pembahasan  ini  penulis  memafarkan  beberapa  keterkaitan  tentang lingkungan  hidup  di  Indonesia,  yakni  masalah  lingkungan  hidup  di  Indonesia,  akibat kerusakan  lingkungan  hidup  secara  umum,  teologi  pastoral  bagi  praksis  terhadap lingkungan hidup, dan praktik pastoral terhadap lingkungan hidup.

## A. MASALAH-MASALAH LINGKUNGAN HIDUP DI INDONESIA
Bumi,  alam  atau  lingkungan  hidup  dan  permasalahannya  menjadi  perhatian utama manusia karena manusia hidup di dalamnya, mengalami dan menikmati segala sesuatu  yang  ada  dan  dihasilkan  olehnya.  Akan  tetapi  fakta-fakta  perusakan lingkungan hidup di Indonesia misalnya yang terjadi di Kalimantan Barat telah terjadi.
Hartono,  wartawan  Borneo  Tribune,  Pontianak  mengemukakan  keprihatinan koordinator  tim  kampanye  WALHI  Kalbar,  Hendi  Candra  tentang  kerusakan  hutan  di Kalbar: “Kerusakan hutan tropis yang terjadi di Kalbar semakin meningkat dari tahun ke  tahun  dan  bahkan  diperkirakan  akan  mengalami  ancaman  kepunahan  yang disebabkan  penebangan  liar,  pengalihan  fungsi  lahan,  eksploitasi  hutan  yang berlebihan dan lain-lain.” Pontianak Post, edisi Selasa, 25 November 2008 mengangkat isu lahan kritis di Kalbar, bahwa menurut mantan kepala dinas kehutanan Kalimantan Barat,  Agus  Aman  Sudibyo:  “luas  lahan  kritis  di  provinsi  ini  mencapai  kira-kira  5  juta hektar.  Sebagian  lahan  kritis  tersebut  ada  di  dalam  kawasan  hutan  yaitu  kira-kira  2,9 juta hektar, dan sisanya berada di luar kawasan hutan.”
Selain  perkebunan  sawit,  pembalakan  hutan  baik  dengan  ijin  (HPH)  maupun tanpa ijin (liar) menjadi penyebab kerusakan hutan. Di samping itu pengambilan bahan- bahan  tambang  dengan  didahului  pembabatan  hutan  tentunya,  memberi  kontribusi cukup signifikan  bagi  kerusakan areal  hutan. Akibat yang ditimbulkan dari kerusakan hutan di Kalbar sangat terasa dengan adanya banjir di daerah-daerah yang sebelumnya tidak  pernah  tersentuh  banjir.  Juga  berubahnya  sifat  iklim  (musim  hujan  dan  musim kemarau) yang tidak beraturan, sehingga mempengaruhi pola masyarakat Kalbar yang sebagian terbesar adalah petani.
Dalam skala yang lebih luas, kerusakan lingkungan hidup diikuti juga oleh kualitas udara,  tanah  dan  air  yang  semakin  menurun.  Sejak  akhir  bulan  Agustus  sampai sekarang  di  sebagian  daerah  di  Indonesia  mengalami  polusi  asap  yang  sangat  pekat diakibatkan oleh adanya kebakaran dan pembakaran lahan untuk tujuan perkebunan skala  besar.  Ini  terjadi  di  hampir  seluruh  wilayah  Sumatera  dan  Kalimantan,  serta beberapa wilayah lainnya di Sulawesi, Papua dan Jawa.
Demikian juga terjadi  penurunan  kualitas tanah di  hampir sebagian  besar tanah produktif  yang  digunakan  untuk  pertanian  dan  perkebunan.  Ini  disebabkan  karena
pemakaian  pupuk  kimia  yang semakin lama dosisnya  semakin tinggi,  misalnya  terjadi pada  lahan-lahan  di  Kotamadya  Batu  dan  Kabupaten  Malang  yang  menggunakan pupuk  kimia  sekian  lama  supaya  hasil  perkebunan  Apel  dapat  dipertahankan. Akibatnya tanah menjadi jenuh dan tercemar sedemikian parah.
Inilah  gambaran  singkat  beberapa  masalah  lingkungan  hidup  yang  terpapar nyata di hadapan kita, yang terjadi di hampir seluruh wilayah di Indonesia.

## B. AKIBAT-AKIBAT KERUSAKAN LINGKUNGAN HIDUP SECARA UMUM
Secara umum akibat-akibat kerusakan lingkungan hidup di samping hal-hal yang telah dipaparkan di atas yakni:

## 1. Pemanasan Global
Pemanasan Global adalah matahari memancarkan radiasinya ke bumi menembus lapisan atmosfer bumi. Radiasi tersebut akan dipantulkan kembali ke angkasa, namun sebagian gelombang tersebut diserap, yaitu CO2, CH4, N2O, NFCs dan SF4 yang berada di atmosfer. Sebagai akibatnya gelombang tersebut terperangkap di dalam atmosfer bumi,  peristiwa  ini  terjadi  berulang-ulang  sehingga  menyebabkan  suhu  rata-rata dipermukaan  bumi  meningkat.  Beberapa  aktifitas  manusia  yang  menyebabkan terjadinya  pemanasan  global,  yaitu  konsumsi  energi  bahan  bakar  fosil,  sampah,  dan kerusakan lingkungan hidup.

## 2. Kepunahan Keanekaragaman  Hayati
Indonesia  memiliki  10%  hutan  tropis  dunia  yang  masih  tersisa.  Hutan  Indonesia memiliki  12%  dari  jumlah  spesies  binatang  menyusui/mamalia,  pemilik  16%  spesies binatang  reptil  dan  ampibi,  10.519  spesies  burung  dan  25%  dari  spesies  ikan  dunia. Sebagian  di  antaranya  adalah  endemik  atau  hanya dapat ditemui  di  daerah tersebut. Pengekploitasian sumber-sumber hutan telah mengakibatkan kepunahan keanekaragaman  hayati,  diperkirakan  ada  10  juta  dan  100  juta  spesies  kehidupan diplanet  bumi,  hanya  sekitar  1,4  juta  telah  diberi  nama  dan  diklarifikasikan  oleh manusia.  Oleh  karena  itu,  manusia  harus  berhati-hati  agar  habitat  alamiah  dapat dipertahankan bahkan diperluas.

## 3. Degradasi Tanah
Tanah  hutan  mempunyai  laju  infiltrasi  permukaan  yang  tinggi  dan  mempunyai pori/makroporositas  yang  relatif  banyak,  sejalan  dengan  tingginya  aktivitas  biologi tanah  atau  turnover  perakaran.  Kondisi  ini  mempermudah  air  hujan  yang  jatuh mengalir  ke  dalam  lapisan  tanah  yang  lebih  dalam.  Alih  guna  lahan  hutan  menjadi perkebunan  dan  penebangan  hutan  secara  berlebihan  menjadi  penyebab  degradasi tanah  atau  perubahan  hidrologi.  Perubahan  ini  diduga  disebabkan  oleh  menurunnya makroporositas dan laju infiltrasi sebagai akibatnya penurunan kualitas sifat fisik tanah sehingga akan terjadi tanah longsor, banjir dan kekeringan.Dengan demikian, manusia dapat melihat bahwa kerusakan hutan sebenarnya bukan sekedar kerugian kuantitatif yang  dapat  diperhitungkan  dengan  angka-angka,  sebab  hutan  mempunyai  masalah yang  tidak  sekedar  terkait  dengan  hasil  hutan,  tetapi  hutan  membentuk  pupuk, mengatur  suhu,  mengontrol  banjir  serta  ketahanan  tanah  dan  memelihara  generasi manusia seterusnya.

## C. Teologi Pastoral Bagi Praksis Terhadap Lingkungan Hidup
Alkitab  memuat  pengajaran  tentang  lingkungan  hidup  yang  baik  dan  teratur, sebagai hasil ciptaan Allah. Seluruh dasar perhatian tentang lingkungan hidup adalah bahwa Allah yang mencipta langit dan bumi, oleh karena itu seluruh ciptaan pasti akan mencerminkan Allah sebagai pencipta, sekalipun Allah tidak identik atau sama dengan ciptaannya.  Steve Bishop menulis,
The whole bedrock of environmental care is that God is the creator of heaven and earth  (Gn.  1:1).  The  whole  creation  is  an  expression  of  God,  so  as  we  begin  to understand the creation we can begin to get an idea of  the creator; that is Wah the apostle Paul declares that God’s eternal qualities can be understood from what he has made (Rom. 1:20). However, God is not to be identified with his creation: God is distinct from, and yet involved in, his creation.
Baik  dan  sempurnanya  ciptaan  Allah  itu  secara  eksplisit  tertulis  dalam  kitab Kejadian dalam konteks penciptaan langit dan bumi serta isinya.Lima kali dalam pasal pertama  kitab  Kejadian  terdapat  kalimat  “Allah  melihat  bahwa  semuanya  itu  baik” (yaitu ayat  10,  12,  18,  21,  dan  25), dan sekali  muncul  pada  akhir  pekerjaan  penciptaan Allah  kalimat “Maka  Allah  melihat segala yang  dijadikanNya itu, sungguh  amat baik” (ayat  31).Dengan  demikian,  sejak  mulanya  seluruh  ciptaan  Allah  adalah  baik  dalam pandangan Allah, termasuk lingkungan hidup.

## 1. Mandat Mengurus Alam
Narasi penciptaan dalam Kejadian 1:1-2:4a menyatakan bahwa manusia diciptakan Allah  segambar  dengan  Allah  dalam  rangka  “mengerjakan  tugas”  untuk  menguasai bumi  dan  seluruh  binatang  hidup  di  dalamnya,  dan  bagaimana  Allah  memberikan manusia  apa  yang  sering  disebut  dengan  “mandat  kultural/budaya”  untuk “berkembang biak dan bertambah banyak, dan memenuhi bumi dan menaklukkannya, serta berkuasa atasnya” (Pasal 1:28).
Berikut ini akan diadakan “pemeriksaan” apa yang dimaksud dalam teks Kejadian 1:  26  dan  28  tersebut.    “Kekuasaan”  manusia  nampak  dengan  nyata  diterima  dalam teks  Kejadian  1:28,  di  mana  ada  dua  kata  Ibrani  terletak  di  jantung  “masalah”,  yakni kata radahdankabas. Kabas (Bhs. Inggris: subdue) adalah kata yang memiliki arti yang sangat  “kuat”,  di  mana  di  tempat  lain  bahkan  diterjemahkan  dengan  “force”  (KJV) atau “menggagahi” (Ester 7:8).
Bishop  mengutip  penjelasan  Westermann  yang  menerjemahkan  kata  kabas dengan  arti  “menginjak  pemeras  anggur”  dan  von  Rad  yang  menerjemahkannya sebagai “trample” (menginjak-injak). Akan tetapi sekalipun memiliki arti yang  “kuat” seperti  ini,  kata  ini  tidak  melegalkan  mandat  bagi  manusia  untuk  menaklukkan  atau mengalahkan  alam.  Arti  dua  kata  ini  paling  baik  diterjemahkan  berkaitan  dengan konteksnya, bukanlah dari turunan kata tersebut.
Lalu  apakah  manusia (dalam kasus) ini  sama sekali  tidak diberikan  peran dalam “mengelola” bumi? Beberapa teolog memberi komentar bahwa tidak benar demikian. Yonky  Karman  menyatakan  bahwa:  “dalam  konteks  pemeliharan  Allah,  Ia menempatkan  manusia  pada  posisi  mitra.  Manusia  diikutsertakan  dalam pemeliharaan-Nya  atas  dunia  dengan  jalan  meneruskan  penciptaan  dalam kapasitasnya sebagai ko-pencipta.”
Peran  manusia  inilah  yang  dikenal  dengan  mandat  kultural.  Konteks  segera dalam bagian  ini  adalah  “mandat  kultural” (Kej.  1:26 28), yang adalah panggilan  bagi
manusia  sebagai  pembawa  gambar  Allah.    Jika  membandingkan  mandat  yang diberikan pada manusia dengan yang diberikan Allah pada binatang yang berkeriapan dalam air (Kej. 1:22), sangat jelas bahwa menaklukkan dan berkuasa adalah satu faset dari  menjadi  gambar  Allah,  dan  dengan  demikian  merupakan  bagian  esensial  dari “menjadi” manusia. Maka menaklukkan dan menguasai dilakukan sebagai representasi tugas Allah, karena Ia adalah model manusia. Jadi peran manusia adalah lebih kurang bersifat  eksploitasi  dan  lebih  banyak  kepada  memimpin,  yakni  kepemimpinan  yang menghamba sebagaimana yang kemudian dicontohkan oleh Yesus (gembala dan Raja, dalam Filipi 2).
Selanjutnya perlu juga diperhatikan tentang kisah penciptaan ini dalam rencana Allah secara utuh. Pembukaan konteks Kejadian, dalam kisah penciptaan Ibrani, lebih sedikit menempatkan adanya penaklukan dan penguasaan, tetapi justru yang muncul adalah: ciptaan tidak hanya sekedar untuk manusia belaka. Dunia eksis bagi kemuliaan Allah;  oleh  karenanya  ciptaan  bukanlah  antroposentris  melainkan  teosentris.  Segala hal  eksis  bagi  Allah  dan  memiliki  artinya  di  dalam  Allah.Sebagai  “delegasi”  Allah, manusia  memberi  perhatian  terhadap  ciptaan  demi  kepentingan  itu.  Manusia bertanggung jawab pada Allah bagi perlakuannya terhadap bumi (band. Mzm. 8:4-6); jadi bukanlah  pemerintahan  tanpa  batasan. F.  W.  Welbourn dalam  artikelnya “Man’s Dominion” sebagaimana dikutip Bishop, mengidentifikasikan pembatasan- pembatasan lainnya yang Allah berikan bagi bangsa Israel dalam memanfaatkan alam,
No blood of any animal may be eaten (Lv. 17:10-14); Fields are not to be reaped to the border (Lv. 19:9); The grower may only harvest from trees five years old (Lv. 19:23); Fruit trees may not be used for siege works (Dt. 20:19); A kid is not to be boiled in  its  mother’s  milk  (Dt.  14:21);  An  ox  is  not to  be  muzzled  when  treading corn (Dt. 25:4); A mother bird is not to be taken with her young (Dt. 22:6); The land is to lie fallow regularly (Lv. 25:1-12); All the tithe of the land is the Lord’s (Lv. 27:30- 33).
Menurut kutipan ini, Allah melarang makan darah binatang apapun, ladang tidak boleh  dipagari,  petani  hanya  boleh  memanen  dari  pohon  yang  telah  berumur  lima tahun,  tidak  boleh  menggunakan  (merusak)  pohon-pohon  saat  bangsa  Israel mengepung  suatu  kota,  tidak  boleh  memasak  anak  kambing  dalam  susu  induknya, jangan  memberangus  mulut  lembu  yang  sedang  mengirik,  jangan  mengambil  induk burung  beserta  anak-anaknya,  tanah  tidak  boleh  dibiarkan  kosong/tidak  ditanami, segala  persembahan  yang  berasal  dari  tanah,  adalah  milik  Tuhan.  Ayat-ayat  yang berasal  dari  Perjanjian  Lama,  dalam  konteks  hidup  bangsa  Israel  tersebut  di  atas memberikan  suatu  bukti  bahwa  bukanlah  kehendak  Allah  untuk  manusia mengeksploitasi alam buat tujuan manusia itu sendiri.
Millard  J.  Erickson  memberi  satu  “kesimpulan”  tentang  konteks  pembicaraan dengan  mengemukakan  pandangan  yang  baik  tentang  Kejadian  1:26,  28  ini,  “Istilah Ibrani  yang  dipakai  yaitu  kabas  dan  radah  mengandung  arti  bahwa  manusia  harus menguasai seluruh  ciptaan Allah sebagaimana  para raja Ibrani  di  kemudian  hari  akan menguasai  rakyatnya.  Raja-raja  itu  tidak  boleh  memerintah  demi  keuntungannya sendiri, melainkan demi kesejahteraan rakyatnya.”

## 2. Penebusan Alam
Untuk  membahas  tentang  pemulihan  ciptaan,  penting  kiranya  menelaah  relasi antara penebusan Kristus dengan keberadaan seluruh ciptaan. Ada dua pendapat yang
memiliki  pandangan  yang  bertolak  belakang  satu  sama  lain.  Pandangan  pertama mengatakan  bahwa  penebusan  yang  Kristus  kerjakan  hanya  bagi  manusia  semata, tidak  ada  penebusan  bagi  ciptaan  yang  lain.  Ayat-ayat  seperti  Roma  8:19-23,  Kolose 1:13-20,  1  Korintus  15:28  atau  Efesus  1:10  yang  dianggap  oleh  beberapa  orang menggambarkan  relasi  antara  penebusan  Kristus  dengan  seluruh  ciptaan  (kosmos), dipandang hanya sebatas penebusan yang hanya berbicara bagi manusia semata. Glen H.  Stassen  dan  David P.  Gushee  di dalam  menyikapi  teks  Kolose  1:13-20  berpendapat bahwa,
Istilah penebusan ditujukan kepada “kita” (yaitu, para pengikut Yesus) dan secara spesifik  didefinisikan  sebagai  pengampunan  dosa.  Walaupun  seluruh  ciptaan sudah  “jatuh”  dan  “berada  di  bawah  kuasa  kegelapan,”  namun  ciptaan  non- manusia  tidaklah  berdosa.  Hanya  manusia  yang  membutuhkan  pengampunan dosa.  Tetapi  keberdosaan  manusia  telah  menciptakan  keterasingan  antara manusia  dan  ciptaan  lainnya  (Kej.  3:14-19;  9:1-6),  dan  perikop  ini  menjanjikan rekonsiliasi, suatu akhir bagi keterasingan itu.
Dengan kata lain, Stassen dan Gushee ingin mengatakan bahwa hanya manusia yang jatuh ke dalam dosa sedangkan ciptaan yang lain tidak. Surat Roma 8:18-27 juga dianggap  oleh  beberapa  kalangan  tidak  berbicara  kepada  relasi  penebusan  Kristus dengan kosmos. John C. Gager menuliskan bahwa: “In Paul, this cosmic dimension has been significantly limited to an anthropological category, and its primary reference has become the nonbelieving, human world.”
Pandangan yang kedua melihat dari sudut pandang yang berbeda. Pandangan ini secara  ekstrem  melihat  bahwa  Kristus  adalah  Kristus  Kosmik  (Cosmic  Christ)  yang melihat  Kristus  sebagai  pola  yang  menghubungkan  (the  pattern  that  connects): “divinity  and  earthiness;  emptiness  and  fullness;  suffering  and  accomplisment.  It connects  all  creatures  in  the  entire  universe.”    Matthew  Fox  berpendapat  bahwa: “salvation  is  about  God  becoming  ‘all  in  all,’Paul  tells  us  (keselamatan  berarti  Allah menjadi semua dalam semua) (1 Cor. 15:28).”
Dengan  adanya  dua  pandangan  ini,  maka  penulis  mengadakan  eksposisi terhadap Roma 8:19-21.
Ayat  19.  Subjek  dari  penantian  akan  kemuliaan  jelas  mengacu  kepada  kata  “seluruh makhluk/ciptaan” (ktisis) yang muncul empat kali sepanjang ayat 19-22.
Kalau  melihat  konteks  di  dalam  perikop  ini,  maka  pengertian  ciptaan  harus dipahami  dalam  arti  yang  terbatas.  Di  dalam  Roma  8:19,  21,  dan  23,  kata  “seluruh makhluk”  dan  “anak-anak  Allah”  jelas  terpisah,  sehingga  pendapat  bahwa  manusia (khususnya orang percaya, believers) termasuk ke dalam kata-kata “seluruh makhluk,” tidak tepat. Demikian juga tidak tepat dengan mengartikan ciptaan ini dengan orang yang tidak percaya (unbelievers), karena sulit untuk dipahami bahwa orang yang tidak percaya  menantikan  kemuliaan  yang  akan  datang.  Lebih  jelas  lagi,  pada  ayat  20 dikatakan,  “…bukan  oleh  kehendaknya  sendiri,  tetapi  oleh  kehendak  Dia…,” menunjukkan  bahwa  “makhluk”  di  sini  tidak  memiliki  kehendak  atau  pilihan  untuk takluk  kepada  kesia-siaan,  melainkan  ada  pribadi  yang  menjatuhkan  pilihan  atau kehendak bagi mereka (dalam hal ini adalah Allah). Sedangkan Adam yang merupakan wakil dari seluruh ciptaan, memiliki pilihan atau kehendak untuk jatuh ke dalam kesia- siaan dan kebinasaan ketika Adam memilih untuk makan buah pengetahuan yang baik dan jahat itu. Jadi, manusia tidak termasuk ke dalam arti kata ciptaan pada bagian ini. Selain itu, malaikat pun tidak termasuk ke dalam kata ciptaan di sini, karena malaikat
tidak ditaklukkan kepada kebinasaan, baik oleh dosa manusia atau perbuatan mereka sendiri.
Pembahasan  di  atas  membuka  suatu  kemungkinan  bahwa  “seluruh  ciptaan” (tidak  hanya  pengertian  “makhluk”  seperti  yang  dipakai  LAI),  adalah  mencakup  baik yang bergerak (animate) atau tidak bergerak (inanimate); kata lain yang dipakai adalah subhuman nature, nonhuman creation atau natural world. John Stott mengemukakan bahwa makhluk juga tidak mencakup jagat raya. Penciptaan jagat raya (universe) tidak tercakup  di  dalamnya,  ini  sesuatu  anakronisme,  karena  Paulus  tidak  memiliki pengetahuan tentang galaksi-galaksi. Fokusnya adalah pada dunia ini, sebagai tahap di mana  drama  kejatuhan  dan  penebusan  dimainkan.  Maka  ciptaan  berarti:  “the  earth with  all  it  contains,  animate  and  inanimate,  man  excepted,  or  the  sum-total  of subhuman nature.”
Ciptaan ini dipersonifikasikan di dalam Roma 8:19-23 seperti yang dicatat di dalam PL,  di  mana  selalu  digambarkan  memiliki  emosi,  intelektual,  dan  kehendak.  Namun, meskipun  ciptaan  pada  Roma  8:19-23  dipersonifikasikan,  penderitaan  yang  dialami akibat  dosa  manusia  tidak  boleh  didemitologisasikan  atau  diantropologisasikan. Penderitaan sekarang yang dialami  oleh seluruh ciptaan adalah  nyata  dan  Allah  akan membawa  penderitaan  mereka  kepada  kesudahannya,  ketika  Kristus  datang  kedua kali  dan  menyempurnakan  penebusan  anak-anak  Allah.  Sebagai  ciptaan  yang  pada mulanya  memiliki  relasi  dengan  manusia,  mahkota  ciptaan  Allah  (Kej.  1:26-30;  2:19), maka  pemulihan  ciptaan  menantikan  pemulihan  manusia  sebagai  gambar  dan  rupa Allah.
Ayat  20.  Latar  belakang  dari  Roma  8:20-22  adalah  Kejadian  3:17-19,  di  mana menggambarkan kutukan kepada tanah dikarenakan dosa asal manusia.  Jika di dalam Roma 5:12-19, Paulus menjelaskan kejatuhan Adam yang membawa dosa dan kematian bagi  umat  manusia,  maka  di  dalam  Roma  8:20-22  ini  Paulus  melanjutkan  dampak kejatuhan tersebut di dalam diri seluruh ciptaan. Hahne menegaskan bahwa, “The fall of Adam  had  cosmic consequences.” Ada solidaritas antara  manusia  dengan  seluruh ciptaan  berkenaan  dengan  masalah  dosa.  Cranfield  menolong  menggambarkan solidaritas ini sebagaimana dikutip Stott, dengan mengatakan,
What  sense  is  there  in  saying  that  ‘subhuman  creation—the  Jungfrau,  for example,  or  the  Matterhorn,  or  the  planet  Venus  -  suffers  frustration  by  being prevented from properly fulfilling the purpose of its existence? The answer must surely be that the whole magnificent theatre of the universe, together with all its splendid properties and all the varied chorus of subhuman life, created for God’s glory, is cheated of its true fulfilment so long as man, the chief actor in the great drama of God’s praise, fails to contribute his rational part . . . just as all the other players in a concerto would be frustrated of their purpose if the soloist were to fail to play his part.
Dampak yang ditimbulkan oleh manusia ini memberikan perbedaan yang sangat mendasar antara manusia dengan ciptaan yang lain, yaitu seluruh ciptaan ditaklukkan ke  dalam  kesia-siaan  tersebut,  bukan  oleh  kehendaknya  sendiri.  Kata  “bukan  oleh kehendaknya sendiri”  jelas sekali  menunjuk  kepada seluruh ciptaan, di  mana ciptaan tidak  bersukacita  atas  kejatuhan  Adam,  melainkan  membuatnya  merana  karena membawanya  ke  dalam  kesia-siaan.Masalahnya,  apakah  Adam  -  dosanya  membawa kematian  dan  kebinasaan  bagi  dunia  (band.Rm.  5:12)  -  yang  menaklukkan  seluruh ciptaan  ke  dalam  kesia-siaan,  ataukah  ini  merupakan  pekerjaan  Allah?Seperti  sudah
disinggung  di  penjabaran  ayat  19  di  atas,  bahwa  kata  “yang  menaklukkan”  memiliki implikasi  otoritas,  di  mana  Adam  sudah  kehilangan  otoritas  karena  dosa  yang diperbuatnya.  Menaklukkan  seluruh  ciptaan  ini  dikonotasikan  mengontrol  dunia  di mana Adam sudah kehilangan kontrol itu akibat dosanya (demikian juga dengan setan, apapun  perannya  di  dalam  proses  kejatuhan  manusia).  Jadi,  bukan  Adam  yang menaklukkan  ciptaan  ke  dalam  kesia-siaan.  Terlebih  lagi  bila  dikaitkan  dengan  kata “dalam pengharapan” yang menunjukkan bahwa siapapun yang menaklukkan ciptaan ke  dalam  kesia-siaan  maka  dia  pula  yang  akan  membawa  seluruh  ciptaan  ke  dalam pengharapan  (hal  yang  tidak  mungkin  dilakukan  oleh  Adam  dan  setan).  Karena  itu, satu-satunya  yang  memiliki  otoritas  dan  dapat  membawa  seluruh  ciptaan  kepada pengharapan  adalah  hanya  Tuhan.Tuhan  sendiri  yang  memiliki  hak  dan  kuasa  untuk menghukum seluruh ciptaan ke dalam kesia-siaan karena dosa manusia.
Namun  permasalahan  yang  timbul  adalah  pada  kata  depan  dia  ditambah akusatif,  pengertiannya  mengarah  kepada  seseorang,  yang  bukan  sebagai  pelaku (agency)  dari  penaklukkan  (seperti  yang  Tuhan  kerjakan)  melainkan  penyebab penaklukkan itu, yang  mengacu kepada Adam (Mzm.  8:7;  band.  1  Kor. 15:27;  Ef.  1:22; Flp. 3:21; Ibr. 2:5-8; 1 Ptr. 3:22). Tetapi melihat kepada konteks ayat ini, kata depan dia ditambah  akusatif  harus  dikenakan  kepada  kegagalan  Adam  (on  account  of  Adam’s transgression),  bukan  kepada  fungsi  yang  Allah  berikan  kepadanya.  Douglas  Moo memberikan alasan yang lebih baik dengan melihat alasan Paulus memilih kata depan dia  ditambah  akusatif  untuk  menampilkan  ketetapan  Allah  (God’s  decree)  sebagai penyebab dari penaklukkan tersebut.
Ayat  21. Ada dua dimensi yang dimiliki  oleh  kata  “kemerdekaan,” yaitu dimensi negatif  dan  positif.  Dimensi  negatif  yaitu  kemerdekaan  dari  perbudakan  kebinasaan jelas berbicara tentang kemerdekaan dari dosa (Rm. 6:18, 22) dan hukum (Rm. 7:3; 8:2) yang  mempersatukan  keduanya  sebagai  bagian  dari  periode  Adam.  Lingkaran kematian  yang  menjadi  karakteristik  ciptaan  akan  berakhir  pada  saatnya  nanti  (lih. Kol.3:4;  1Yoh.  3:2).  Sedangkan  dimensi  positifnya,  ciptaan  akan  masuk  ke  dalam kemerdekaan anak-anak Allah.
Pengulangan kata kemerdekaan menunjukkan bahwa, pemenuhan keselamatan yang  total  bagi  seluruh  ciptaan,  hanya  terjadi  dengan  dan  hanya  karena  anak-anak Allah  dimuliakan.  Pada  zaman  sekarang,  kemerdekaan  yang  dijanjikan  belum sempurna,  terkait  dengan  penderitaan,  dosa  dan  kematian  yang  masih  terjadi. Kemerdekaan  akan  sempurna  ketika  Allah  menyempurnakan  tujuan-Nya  di  dalam memahkotai  manusia dengan  kemuliaan (pemahaman doxa (Mzm.  8:6;  band.  secara khusus 4 Ezra 7:96-98)).
Pemahaman  Paulus  mengenai  penebusan  bagi  seluruh  ciptaan  dapat  ditemui juga  di  dalam  tulisan  apokaliptik  Yahudi.    Di  dalam  tulisan  apokaliptik  Yahudi, penebusan  kepada  ciptaan  diasosiasikan  dengan  eskatologi  orang  percaya,  sama seperti kerusakan seluruh ciptaan diasosiasikan dengan dosa manusia. Seluruh ciptaan akan dimuliakan  ketika  manusia  menjadi sempurna dan taat kepada  kehendak  Allah. Setelah  orang-orang  tidak  percaya  dimasukkan  ke  dalam  hukuman  kekal  dan  orang- orang  percaya  memperoleh  hidup  kekal,  seluruh  alam  ciptaan  Tuhan  akan  berfungsi kembali  secara  harmonis  (Jubilee;  Book  of  Parables  2;  4  Ezra;  2Bar.;  Apocalypse  of Moses).
Namun, tidak hanya tulisan apokaliptik Yahudi yang mempengaruhi Paulus.Kitab- kitab PL khususnya Mazmur dan Yesaya, lebih mempengaruhi pemikiran Paulus (sesuai
dengan  latar  belakang  Paulus  sebagai  orang  Farisi).  Di  dalam  kisah  Nuh  (setelah  air bah) Allah membuat perjanjian dengan seluruh ciptaan yang ada di bumi ini (Kej. 9:8-12, 16). Perjanjian Nuh ini merupakan perjanjian yang kekal, sehingga di dalam jangkauan dan waktunya bersifat kosmik.  Tidak hanya itu, Yesaya 65-66 menceritakan bagaimana Allah menjanjikan pembaharuan bagi langit dan bumi, di mana manusia yang memiliki tubuh yang baru akan tinggal di lingkungan yang layak baginya (band. Im. 26:3-6; Mzm. 85:10-13; Yes. 54:9-10; Yer. 31:35-36; 33:20-25; Yeh. 34:25-31; Hos. 2:21-23).
Melalui penjelasan di atas, jelas bahwa seluruh ciptaan (kosmos) itu sendiri harus ditebus,  dengan  menantikan  anak-anak  Allah  dimuliakan,  agar  manusia  yang  telah ditebus dapat memiliki lingkungan yang sesuai dengannya.

## 3. Langit dan Bumi Baru
Pembahasan tentang langit dan bumi baru mendapat tempat yang khusus dalam dua  bagian  Alkitab  yakni  dalam  2  Petrus  3:10-13  dan  dalam  kitab  apokaliptik,  Wahyu 21:1-8.  Beberapa  orang  ada  yang  beranggapan  bahwa  langit  dan  bumi  baru  berarti suatu  penciptaan  (recreation)  Allah  kembali  setelah  memusnahkan  langit  dan  bumi yang  lama.  Berikut  akan  diulas  makna  sebenarnya  dari  langit  dan  bumi  baru  dari perspektif kedua kitab tersebut.
Menurut Petrus, sebagaimana yang ia tuliskan dalam 2 Petrus 3:10 dan13: “Tetapi hari Tuhan akan tiba seperti pencuri. Pada hari itu langit akan lenyap dengan gemuruh yang dahsyat dan unsur-unsur dunia akan hangus dalam nyala api, dan bumi dan segala yang  ada  di  atasnya  akan  hilang  lenyap.  ...  Tetapi  sesuai  dengan  janji-Nya,  kita menantikan  langit  yang  baru  dan  bumi  yang  baru,  di  mana  terdapat kebenaran. ”Penulis mulai dengan “memeriksa” makna langit dan bumi baru dalam 2 Petrus 3:10 dan 13.
Pada  ayat  10,  Petrus  memberi  jawab  tentang  pertanyaan-pertanyaan  mengapa ada  penundaan  kedatangan  Tuhan  (pada  ay.  4).  Dia  berkata  pada  para  pembaca kitabnya bagaimana hari Tuhan akan datang. Penundaan kedatangan Tuhan mungkin mengambil waktu seribu tahun atau beberapa ribu tahun, akan tetapi satu hari dapat menjadi  “seribu  tahun”  (ay.  8).  Tuhan  tidak  perlu  waktu  sama  sekali.  Tujuan  Petrus adalah  menggambarkan  tentang  apakah  yang  akan  terjadi  pada  hari  Tuhan.  Akan terjadi  tiba-tiba  kebakaran  besar  dari  alam  semesta.  Bagian  ini  ditekankan  Petrus sampai dua kali (band. Ay. 12), sehingga ia meninggalkan kesan bahwa para pengejek tidak  akan  aman  tinggal  dalam  kondisi  ini.  Kata  kerja  di  sini  -  heko  -  ditempatkan dengan  penegasan  ke  depan:  “akan  tiba  (akan  datang).”  Sekalipun  tanpa  kata sandang, tetapi  hemera  ”hari itu”  adalah  kata  benda  tertentu, dalam  bentuk  genitif. Yesus  juga  pernah  menggunakan  perbandingan  tentang  pencuri  (Mat.  24:43;  Luk. 12:39). Petrus memikirkan hal yang sama; pencuri datang dan hendak datang saat tak seorangpun  mengharapkannya.  Selanjutnya  Petrus  mengemukakan  pada  hari  itu dengan  tiba-tiba  langit  akan  tenggelam  oleh  arus  deras  banjir  (band.  ay.  5).  Di  pihak lain,  elemen-elemen  lain  akan  hangus.  Hampir  setiap  kali  kata  stoicheia  ”elemen- elemen”  muncul,  senantiasa  menimbulkan  diskusi,  karena  mengikuti  “bumi”, beberapa  orang  menempatkan  “elemen-elemen”  itu  sebagai  bintang.  Di  sini  Petrus tidak  memberi  pembatasan  kausoo  di  sini  berarti  “terbakar” dan  menjelaskan “akan hilang.” Pernyataan Petrus di sini merefleksikan variasi dari latar belakang konteks di Perjanjian Lama, tulisan-tulisan Yahudi, dan ide-ide Perjanjian Baru lainnya.
Dick  Lucas  dan  Christopher  Green  mengemukakan  bahwa  Petrus mengungkapkan  peristiwa kedatangan Tuhan ini dalam  empat  tahap.Tahap  pertama “langit  akan  lenyap  dengan  gemuruh  yang  dahsyat”.Kata  tunggal  rhoizedon  yang diterjemahkan “dengan gemuruh yang dahsyat” muncul hanya satu kali saja di sini di sepanjang  PB,  walaupun itu adalah sebuah kata umum. Artinya  menunjuk  pada  kata “ribut”  (noisy),  digunakan  pada  bunyi  panah,  kepakan  sayap  burung,  arus  aliran  air saat  banjir,  atau  yang  nampaknya  paling  cocok  di  sini  adalah  gemeretak  nyala  api. Dengan ini Petrus memberitahukan pemikirannya yang muncul di sepanjang suratnya bahwa langit adalah lebih kepada suatu bidang spiritual dari pada hanya “langit” saja (Band.  1:18;  3:5,  7,  13).  Kedua,  “unsur-unsur  dunia  akan  hangus  dalam  nyala  api”. Penggunaan  kata  “unsur-unsur”  di  sini  bukan  dimaksudkan  Petrus  berhubungan dengan  elemen-elemen  kimia  yang  ada  pada  tabel  periodik  unsur-unsur.  Tidak  juga menyangkut empat elemen api, udara, tanah dan air, yang menurut kepercayaan kuno membentuk  alam  semesta  ini,  di  mana  salah  satu  elemen  yakni  api  akan menghancurkan  tiga  elemen  lainnya.  Kata  itu  digunakan  dalam  sejumlah  seri,  huruf- huruf  dalam  urutan  alfabet,  atau  apapun  dalam  satu  kolom.  Dalam  waktu  kata  itu berarti  bintang-bintang,  planet  dan  galaksi;  apapun  yang  faktanya  merupakan komponen dari alam semesta.
Dengan  demikian,  Petrus  di  sini  menyuarakan  suara  kenabian  PL  yang  melihat hari  Tuhan  sebagai  suatu  pergolakan  universal.  Dalam  Yesaya  disebutkan,  “segenap tentara  langit  akan  hancur,  dan  langit  akan  digulung  seperti  gulungan  kitab,  segala tentara  mereka akan gugur seperti daun yang  gugur dari  pohon anggur,  dan  seperti gugurnya  daun  pohon  ara”  (Yes.  34:4).  Ketiga,  Petrus  berkata,  “bumi  ...  akan  hilang lenyap.”  Jika  segala  kosmos  akan  dihancurkan,  maka  tidak  mengejutkan  jika  planet manusia yang kecil akan termasuk di antaranya. Tetapi Petrus bahkan melangkah lebih jauh  dari  itu,  di  mana  nampaknya  Petrus  menyatakan  bahwa  pada  hari  itu  akan  ada kehilangan di manapun. Kata kai mengkombinasikan apa yang dikatakannya mengenai “elemen-elemen”  dan  bumi  dan  pekerjaan  di  dalamnya,  yakni  semua  yang  manusia bangun  di  bumi:  bumi  dan  semua  pekerjaannya  akan  dibakar.  Sebagaimana  Yesus berkata:  “Langit  dan  bumi  akan  berlalu,”  (Mark.  13:31;  Mat.  24:35).  Yang  terakhir, “segala sesuatu” di bumi ini “akan hancur”. Yakni segala hal yang telah Allah buat dan lakukan,  dan  segala  hal  yang  umat  manusia  buat  dan  lakukan,  akan  terbuka  dan terlihat  sepenuhnya  baginya.  Allah  (secara  literal)  akan  menghakimi  pekerjaan- pekerjaan itu.
Pada  ayat 13 di sini  muncul  kata  epaggelma, yang artinya “janji”, sebuah istilah yang  menunjuk  pada  hasil:  janji  itu  sebagaimana  ia  dibuat.  Dua  kali  penyebutan  kata “baru”  ditempatkan  secara  chiastik  dan  dengan  demikian  menempatkan  langit  dan bumi  dalam  satu  rangkaian  tidak  terpisah.  Allah  menjadikan  dunia  yang  baik,  tetapi menempatkannya  di  bawah  kutuk  penghakiman  disebabkan  dosa  manusia.  Dia menjanjikan  bahwa  ciptaan  akan  diperbaharui  dan  dipulihkan  maka  sampai  saat  ini ciptaan dengan tekun menantikan saatnya di mana manusia-manusia Allah sekali lagi memerintah  dunia  milik  Allah  ini  dengan  cara  Allah.  Kata  kainos  berarti  “baru  dalam natur” sehingga memberi implikasi “lebih baik” berseberangan dengan “lama.” Maka langit dan bumi diperbaharui dalam pengertian ini, tidak dalam pengertian neos yang berarti “baru dari segi waktu.” Semesta yang lama telah rusak karena kejatuhan. Dosa merembeskan akibatnya ke dalamnya, dan hal ini meliputi semua natur, baik makhluk bernyawa  maupun  tak  bernyawa,  tubuh  surgawi  dan  langit  itu  sendiri.  Semua  akan
menjadi  baru.  Pada  hari  itu,  api  akan  membuat  mereka  menjadi  baru,  sehingga  di dalam  dirinya  “kebenaran  berdiam”  bahkan  segenap  ketidakbenaran  dihilangkan selamanya. Pertanyaan kemudian muncul di sini, apakah semesta ini akan dihancurkan, dan  suatu  langit  dan  bumi  yang  baru  akan  diciptakan  lagi  secara  creatio  ex  nihilo. Menjawab  pertanyaan  ini,  perlu  ada  rujukan  bagian-bagian  Alkitab  seperti  Mzm. 102:26;  Yes.  51:6;  Yer.34:4;  Mat.24:35;  Mark.13:31;  Ibr.1:11;  Why.  20:11.  Termasuk  juga mempertimbangkan  pengajaran  dalam  Roma  8:19-22;  1  Kor.  7:31;  Why.  21:1-5.  Langit dan  bumi  akan  direnovasi,  diperbaharui,  dimurnikan,  dibuat  sempurna.  Tidak  ada pemisahan antara bumi dan tempat kediaman Allah; pada akhirnya akan menjadi satu. Gordon  Clarck  membantah  anggapan  sebagian  orang  bahwa  ucapan  Petrus  ini dilatarbelakangi ajaran Stoa,
Ada  orang  yang  beranggapan  bahwa  bagian  ini  mendapatkan  pengaruh  dari pengajaran  Stoa.Akan  tetapi  tidak  demikian.  Bagian  ini  berasal  dari  Yesaya,  yang mana  nubuatnya  diketahui  dengan  baik  oleh  semua  rasul.  Yesaya  32  dimulai dengan: “Sesungguhnya, seorang raja akan memerintah menurut kebenaran,” dan gambaran kondisi itu tidak pernah terjadi pada waktu itu. Yesaya 65:17-19 berkata: “Sebab  sesungguhnya,  Aku  menciptakan  langit  yang  baru  dan  bumi  yang  baru; Aku  menciptakan  Yerusalem  penuh  sorak-sorak  dan  penduduknya  penuh kegirangan.  Aku  akan  bersorak-sorak  karena  Yerusalem,  dan  bergirang  karena umat-Ku;  ...  ”  Dalam  bab  selanjutnya  dan  ayat-ayat  terakhir  dari  nubuatannya, Yesaya menyimpulkan,”Sebab sama seperti langit yang baru dan bumi yang baru yang akan Kujadikan itu, tinggal tetap di hadapan-Ku, demikianlah firman TUHAN, demikianlah keturunanmu dan namamu akan tinggal tetap” (Yes. 66:22).
Pembahasan  berikut  menyoroti  Wahyu  21:1-6.  Dalam  perspektif  iman,  ketika membaca  Kitab  Wahyu,  ada  satu  kenyataan  bahwa  Yoha¬nes  diizinkan  oleh  Pemilik masa  depan  untuk  menengok  sedikit  potret  masa  depan.  Potret  masa  depan  itu disingkapkan  (disclosed)  agar  ia  bisa  membagikan  kepada  pemba¬ca¬nya,  persiapan apa  yang  perlu  dikerjakan  ketika  masa  depan  akhirnya  tiba.  Itu  sebabnya  kitab  ini menjadi sebuah kitab apokaliptis (yang berarti: penyingkapan). Se¬sua¬tu yang belum terjadi di  masa depan  disingkapkan,  bukan agar  manusia  menuju ke sana,  melainkan agar manusia mempersiapkan diri ketika ia ha¬dir. Hanya saja, keunikan apokaliptisme kristiani  adalah  bahwa  masa  depan  indah  itu  akan  hadir  terus-menerus,  bukan  hadir sekali untuk selamanya (epafax). Ia akan selalu menjadi kenya¬taan kini (hic et nunc).
Pada ayat 1 dengan jelas dinyatakan bahwa Yohanes me¬nyaksikan langit yang baru  dan  bumi  yang  baru.”langit  dan  bumi”  memang  se¬la¬lu  menjadi  ungkapan Alkitab untuk me¬nun¬juk keseluruhan kenyataan semesta ciptaan Allah (Kej. 1:1). Kini, apa yang telah diciptakan Allah itu akan dijadikan baru. Yohanes memakai kata “baru” sembilan kali dalam kitab Wahyu; empat di antaranya di pasal 21:1 (dua kali), ayat 2, dan 5.  Kata  ”baru”  (kainos)  tidak  mengandung  pengertian  ”sesuatu  yang  lain”, tetapi  ”sesuatu  yang  menjadi  baru.”  Atau,  dengan  kata  lain,  terdapat  sekali¬gus kontinuitas  dan  diskonti¬nuitas.  Langit  dan  bumi  baru  adalah  langit  dan  bu¬mi  yang sama  yang  diciptakan  Allah  (konti¬nuitas),  na¬mun  ia  dicipta  ulang,  diperbarui (dis¬kontinuitas).  Konti¬nuitas  dan  diskontinuitas  ini  diteguhkan  kem¬bali  dengan kata-kata  ”la¬ngit  yang  pertama  dan  bumi  yang  pertama  telah  berlalu,  dan  lautpun tidak  ada  lagi.”  Langit  dan  bumi  yang  telah  ter¬cip¬ta  itu  tetap  ada,  namun  dengan wajah  yang  sama  sekali  baru.  Di  dalam¬nya  terjadi  proses  re-kreasi.  Kistemaker mengemukakan,
Jadi, langit dan bumi baru yang akan muncul bukanlah langit dan bumi yang kedua. Secara kualitatif langit dan bumi ini berbeda dari yang lama, karena mereka akan menjadi tempat tinggal yang kudus dan sempurna dari Allah dan umat-Nya. Saat menulis tentang hancurnya langit dengan api, Petrus berkata “sesuai dengan janji- Nya,  kita  menantikan  langit  yang  baru  dan  bumi  yang  baru,  di  mana  terdapat kebenaran” (2 Pet. 3:13).
Ketika  penciptaan  awal,  samudera  atau  laut  sebagai  simbol  kaos  (chaos) dikalah¬kan ketika ”Roh Allah melayang-layang di atas permu¬kaan air” (Kej. 1:2), kini laut  pun  secara  total  lenyap.  Laut  sebagai  kuasa  jahat  yang  berbahaya  amat  kerap muncul  sepanjang  Alkitab  (Ayb.  38:8-11;  Mzm.  89:10;  Yes.  57:20;  Mrk.  4:35-41). Pembaruan  dan  penciptaan-ulang  itu  tidak  saja  berlaku  bagi  semesta  ini  namun  juga bagi setiap manusia di dalamnya. Pada ayat 2 Yohanes menyatakan bahwa ”kota yang ku¬dus, Yerusalem yang baru, tu¬run dari surga, dari Allah …” Kota (Yun. polis) dalam theologia Wahyu selalu berarti orang¬nya, komunitas manusiawi, bu¬kan wila¬yah dan bangunan¬nya.  Akan  muncul  kemanusiaan  yang  baru,  ”yang  turun  dari  surga,  dari Allah”, artinya, akan muncul kemanusiaan yang hi¬dupnya secara mutlak bergantung dan  berasal  dari  Allah  sendiri.  Di  sini  Yohanes  meneruskan  tradisi  yang  telah  muncul dalam nubuat¬ nabi Yesaya mengenai langit-bumi-baru, yang selalu dikaitkan dengan kota  Yerusalem  baru  (Yes.  65:17-18;  Why.  21).  Langit-bumi-baru  bukanlah  semesta hampa  tanpa  penghuni.  Ia  amat  konkrit  dan  manusiawi,  karena  dibarengi  dengan hadirnya kota manusiawi ”Yerusalem.”

## D. Praktik Pastoral Terhadap Lingkungan Hidup
Setelah  membahas  aspek  teoretis  dari  teologi  ekologis,  kini  akan  diulas  aspek- aspek yang lebih praktis sebagai wujud tindakan ekologis.

## 1. Penataan Hubungan Manusia Dengan Sesama Ciptaan
Sebagaimana  yang  diketahui  krisis  ekologis  sebagai  akibat  perlakuan  buruk manusia  terhadap  alam  menyadarkan  manusia  bahwa  ia  perlu  menata  kembali hubungannya dengan sesama ciptaan, yakni dengan sesama manusia dan lingkungan hidupnya.  Penataan  hubungan  dengan  lingkungan  memang  bersifat  sepihak,  karena alam  tidak  dapat  secara  aktif  merespon  atau  bereaksi  terhadap  perlakuan  manusia. Namun  penataan  itu  ditujukan  kepada  manusia  dalam  rangka  membangkitkan kesadaran akan  tanggung jawabnya  pada kepentingan  bersama semua  manusia dan sesama ciptaan, yaitu alam ini. Penataan itu dapat dilakukan dalam bentuk kesadaran untuk  sungguh-sungguh  menjaga  dan  melindungi  alam  dari  kerusakan  dan kehancuran.  Untuk  dapat  menciptakan  hubungan  baru  itu,  maka  paradigma pembangunan  harus  bersungguh-sungguh  memperhatikan  keseimbangan  antara kepentingan  ekonomi  dengan  kepentingan  ekologi.  Maksudnya,  dalam  setiap perencanaan pembangunan, manfaat bagi manusia dan kelestarian lingkungan harus mendapat porsi pertimbangan yang sama.
Kerusakan  alam  atau  terganggunya  ekosistem  bukan  hanya  mengancam  alam, melainkan  juga  wujud  dari  ketidakadilan.  Karena  itu,  dalam  upaya  memelihara lingkungan hidup, salah satu faktor yang sangat penting adalah perwujudan keadilan terhadap  sesama  dalam  mengakses  dan  memanfaatkan  sumber  daya  alam.  Hal  ini perlu  diperhatikan  baik  dalam  kebijakan  politik  ekonomi  global,  maupun  dalam kebijakan  politik  ekonomi  nasional  dan  lokal.  Rakyat  di  lingkungan  hutan  misalnya
harus  menjadi  kelompok  pertama  yang  mendapat  manfaat  dari  potensi  alam  di sekitarnya.  Perlu  disadari  bahwa  setiap  orang  harus  memiliki  perilaku  moral  yang melindungi  kepentingan  alam  dan  sesama  dari  perlakuan  sewenang-wenang sekelompok orang yang kuat secara politik dan ekonomi. Perilaku ini terwujud dalam hal  disiplin  mengurangi  gaya  hidup  mewah  dan  menggantinya  dengan  gaya  hidup cukup.  Dengan  kata  lain,  perlu  kesadaran  untuk  mempraktikkan  pola  hidup  hemat dalam  menggunakan  sumber  daya  alam  agar  terbagi  secara  merata  baik  di  antara manusia yang hidup pada masa kini maupun dengan generasi mendatang. Selain itu, disiplin  ini  perlu  juga  ditopang  dengan  disiplin  dalam  memanfaatkan  benda-benda yang potensial merusak lingkungan, baik melalui penggunaan berulang-ulang maupun melaui daur ulang.

## 2. Pendidikan dan Penelitian
Penanganan  krisis  ekologis  pertama-tama  bukan  dilakukan  dengan  upaya  yang bersifat teknis, melainkan dengan pendidikan dan pembinaan manusia sebagai pelaku perusakan lingkungan  hidup/alam.Pendidikan  bertujuan  menciptakan  kesadaran agar manusia sungguh-sungguh menghargai alam ciptaan Allah. Pendidikan dengan disertai contoh-contoh dan teladan terhadap  masyarakat akan lebih  besar  gunanya  daripada sejumlah  peraturan  atau  program  yang  hanya  akan  bersifat  teori,  tetapi  yang  tidak melahirkan kesadaran akan cinta lingkungan.
Dalam bidang pendidikan ini, gereja-gereja perlu melakukan pembinaan tentang lingkungan  secara  intensif  kepada  warganya,  baik  melalui  khotbah,  ceramah, pendidikan keluarga, maupun pendidikan umum di sekolah. Dalam bidang pendidikan agama,  doktrin  gereja  tentang  penciptaan,  pemeliharaan  dan  penyelamatan  Allah perlu  diberi  makna  baru,  dengan  memperluas  makna  keselamatan  yang  mencakup seluruh  ciptaan.  Alkitab  sebagai  sumber  norma  Kristen  dapat  terus  digali  dan dikembangkan  sebagai  sumber  informasi  tentang  masalah-masalah  ekologis  serta langkah-langkah  praktis  yang  dapat  dilakukan  gereja  atau  orang  Kristen.  Selain  itu, pendidikan  dapat  dilakukan  dengan  karya  nyata  dalam  mengusahakan  perlindungan dan  pelestarian  lingkungan  seperti  bekerja  bakti  dalam  membersihkan  sampah,  dan menanam pohon (reboisasi).

## 3. Gerakan Penyadaran Cinta Lingkungan
Gereja  tidak  hanya  perlu  melaksanakan  pendidikan  lingkungan  dan  pengkajian permasalahan lingkungan,  tetapi  juga  harus  mempraktikkannya  melalui  kegiatan dan tindakan yang nyata sebagai wujud dari gerakan cinta lingkungan.Gereja-gereja dapat memilih  dan  menentukan  sendiri  bentuk  kegiatan  yang  cocok  dan  realistik  untuk dilakukan,  misalnya  dengan  menggerakkan  masyarakat  menanam  pohon  di  tanah gersang  atau  membentuk  advokasi  atau  pembelaan  terhadap  lingkungan  yang dikorbankan secara semena-mena untuk kepentingan manusia.
Jemaat  dan  masyarakat  dapat  digerakkan  untuk  berpikir  kritis  tentang  hutan yang semakin banyak yang gundul, adanya erosi dan banjir, kondisi musim yang tidak beraturan  dan  sebagainya.  Jemaat  dan  masyarakat  juga  dapat  menjadi  pemrakarsa untuk  menciptakan  lingkungan  yang  lestari,  misalnya  dengan  menggalakkan penggunaan  pupuk  alam  dan  obat  pembasmi  hama  yang  organik.  Jemaat  dan masyarakat  dapat  membentuk  jaringan  kerja  sama  dengan  corak  lingkungan  yang bervariasi untuk tukar pengalaman atau untuk bekerja bersama.

## 4. Jejaring/jaringan Kerja Sama
Gereja-gereja  dapat  membentuk  jaringan  kerja  kelompok  minat  warga  jemaat yang  cinta  lingkungan  sebagai  kelompok  penggerak  yang  menjadi  pelopor  dalam memikirkan,  merencanakan  dan  mengorganisasikan  program-program  yang bersangkut paut dengan kegiatan cinta lingkungan. Jaringan kerja ini perlu dibuat agar gereja-gereja  dari  berbagai  tempat  dapat  bekerja  sama  dan  saling  topang  dalam meningkatkan kegiatan mereka sesuai dengan pengalaman masing-masing.
Gereja-gereja perlu juga menggalang kerja sama dengan pemerintah, organisasi masyarakat  swasta  (LSM)  dan  golongan  beragama  lain  dalam  mengkaji, merencanakan  dan  melaksanakan  kegiatan  cinta  lingkungan  secara  bersama.  Kerja sama  ini  didasarkan  atas  kesadaran  bahwa  persoalan  lingkungan  bukan  masalah kelompok  tertentu,  tetapi  masalah  bersama  umat  manusia  dari  semua  golongan. Karena  itu  semua  orang  terpanggil  untuk  memberikan  kontribusinya  sesuai keyakinannya masing-masing.

## Penutup
Kondisi  ekologi  telah  menjadi  perhatian  banyak  kalangan  akhir-akhir  ini, khususnya  dengan  terjadinya  peristiwa-peristiwa  bencana  alam  di  dunia  dan perubahan  kenaikan  temperatur  udara  secara  cepat.  Pendapat  para  ahli  lingkungan (ekolog)  tentang  resiko  bencana  yang  lebih  besar,  juga  disertai  dengan  “masukan” kepada  kalangan  Kristen  (dan  gereja)  bahwa  ada  yang  “tidak  tepat”  dalam  doktrin Kristen,  khususnya  yang  berkaitan  dengan  manusia  dan  alam.  Mereka  menganggap para  theolog  keliru  menafsirkan  mandat  yang  Allah  berikan  pada  manusia  dalam Kejadian  1:26  dan  28,  yang  secara  simultan  berpengaruh  pada  konsep  penebusan Kristus  dan  pada  kondisi  bumi  di  masa  eskatologi.  Terhadap  kekeliruan  tafsir  ini, penulis  menemukan  fakta  beberapa  hal:  ada  sebagian  theolog  yang  memang mengemukakan  pandangan  bahwa  Allah  telah  menciptakan  alam  semesta  dan menyerahkannya  kepada  manusia  untuk  keuntungan  manusia.    Akan  tetapi  tidak semua theolog memberi penafsiran seperti itu, demikian juga konsep penebusan yang hanya  berlaku  untuk  manusia,  sedangkan  ciptaan  lainnya  terabaikan.  Bahkan penafsiran bahwa langit dan bumi lama akan dihancurkan nampak cukup nyata dalam pengajaran beberapa theolog.
Selanjutnya  penulis  membahas  peran  penebusan  Kristus  yang  seharusnya berlaku  juga  untuk  semua  ciptaan.  Penebusan  Kristus  berlaku  baik  kepada  manusia maupun  kepada  ciptaan  lain.  Kegagalan  manusia,  telah  menyeret  seluruh  ciptaan  ke dalam penderitaan, maka perlu penebusan dari Allah untuk memulihkan alam karena tidak  ada  oknum  lain  yang  sanggup  melakukannya.  Langit  dan  bumi  yang  lama bukanlah dimusnahkan atau dihancurkan dan Allah menciptakan yang baru secara ex nihilo,  akan  tetapi  langit  dan  bumi  lama  akan  diperbaharui  kembali  (transformasi) kepada  keadaan  seperti  mula-mula  diciptakan.  Orang-orang  Kristen  perlu  berperan lebih  besar  lagi  melalui  hal-hal  praktis  seperti  menata  kembali  hubungan  Manusia dengan  makhluk  hidup  lainnya,  giat  mengadakan  pendidikan  dan  penelitian  yang berkaitan  dengan  lingkungan  hidup,  mengadakan  gerakan-gerakanpenyadaran  cinta lingkungan,  dan  berjejaring  atau  membangun  jaringan  kerja  sama  dengan  semua orang  (interfaith  networking)  untuk  menanggulangi  masalah-masalah  lingkungan hidup.

## KEPUSTAKAAN

## Beker, J. Christiaan
1990 The  Triumph  of  God.  tr.  Loren  T.  Stuckenbruck; Minneapolis: Fortress. Berkouwer, G. C. 1962 Man,  The  Image  of  God.  Grand  Rapids: Eerdmans  Publishing Company. Berry, R. J. 2000 The Care of Creation. Downers Grove: InterVasity. Borrong, Robert P. 2003 Etika Bumi Baru. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Carson, D. A., John D. Woodbridge 2002 God and Culture (Allah dan Kebudayaan). Surabaya: Momentum. Chang, William 2001 Moral Lingkungan Hidup. Yogyakarta: Kanisius. Clarck, Gordon H. 1993 New Heavens, New Earth. Maryland: The Trinity Foundation. Davis, Ellen F. 2009 Scripture,  Culture,  and  Agriculture. New  York:  Cambridge University Press. Deane-Drumond, Celia 1999 Teologi dan Ekologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hillel, Daniel 2006 The  Natural  History  of  the  Bible,  an  Environmental  Exploration  of the Hebrew Scriptures. New York: Columbia University Press. Inch Morris dan Ronald Youngblood (eds.) 1983 Living  and  Active  Word  of  God.  Essays  in  Honor  of  Samuel  J. Schultz. WinonaLake, IN: Eisenbrauns. Jenkins, Willis 2008 Ecologies of Grace: Environmental Ethics and Christian. New York: Oxford University. Karman, Yonky 2004 Bunga  Rampai  Teologi  Perjanjian  Lama. Jakarta:  BPK  Gunung Mulia. Moltmann, Jürgen 1985 God  in  Creation,  (trans.  Margaret  Kohl). SanFrancisco:  Harper  & Row. Morris, Tim and Don Petcher 2006 Science  and  Grace,  God’s  Reign  in  the  Natural  Sciences. Illinois: Crossway Books. Nicoll, W. Robertson (ed.) 1988 The  Expositor’s  Greek  Testament. Grand  Rapids,  Michigan:
Eerdmans Publishing Company.

## Oelschlaeger, Max
1994 Caring for Creation. An Ecumenical Approach to the Environmental Crisis. London and NewHaven: Yale University Press. Passmore, J. 1987 Man’s Responsibility for Nature. New York: n.p Ruether, Rosemary Radford 1994 Gaia  and  God:  An  Ecofeminist  Theology  of  Earth  Healing. London: SCM Press. Scott, Peter 2003 A  Political  Theology  of  Nature. New  York:  Cambridge  University Press. Stassen, Glen H, David P. Gushee, (terj.) Peter Suwadi Wong 2008 Etika  Kerajaan  Allah,  Mengikut  Yesus  Dalam  Konteks  Masa  Kini . Surabaya: Momentum. Stott, John, R. W. 1994 The Massage of Romans. England: Inter-Varsity Press Taylor, Paul 1986 Respect  to  Nature:  A  Theory  of  Environmental  Ethics. Princeton: Princeton University Press. Van Egmon A. and D. Van Keulen (eds.) 2001 Studies  in  Reformed  Theology:  vol.  5 :  Christian  Hope  in  Context. Zoetermeer: Meinema. Varner, Gary, R. 2006 The Green Man and the Spirit of Nature. New York: Algora Publishing. Wolters, Albert M. 2009 Pemulihan Ciptaan. Surabaya: Momentum.
Wright, Christopher J. H.
2004 Old Testament Ethics for the People of God. Leicester InterVarsity.

## Artikel dan Internet

## Bishop, Steve
1991 “Green  theology  and  deep  ecology:  New  Age  or  new  creation?” Themelios Jounal,16(3) : 8-14. Bruce,  F. F. 1983 “The Bible and the environment,” Morris Inch & Ronald Youngblood, eds., Living and Active Word of God. Essays in Honor of  Samuel  J.  Schultz.  Winona  Lake,  IN:  Eisenbrauns,.  Hbk.ISBN: 0931464110. pp.15-29. Hahne, Harry Alan 1999 “The Birth Pangs of Creation The Eschatological Transformation of the  Natural  World  in  Romans  8:19-22. (Paper  presented  at  the anual meeting of the Evangelical Theological Society)
2000 “Paul’s Apocalyptic Theology in Romans 8:19-22” (http://www.balboasoftware.com/hahne/Rom8Apocalyptic.pdf# search=’romans%208%3A1923%20jewish%20apocalyptic Welbourn, F.B. 1975 ‘Man’s dominion’, Theology 78, pp. 561-567.
- http://sempitak.blogspot.com/2008/02/jadikan-hutan-tropis-sebagai-icon.html .
- Journal of the American Scientific Affiliation, March 1973.
- Kalimantan Review Online, Jumat 25 Mei 2007.
- Pontianak Post, edisi Selasa, 25 November 2008.