## PERAN KEPEMIMPINAN KRISTEN MEMBANGUN DIALOG ANTAR UMAT UMAT BERAGAMA

## Daniel Ronda

## PENDAHULUAN
Kata “Dialog” adalah kosakata penting untuk sebuah rekonsialiasi, pencerahan atas  suatu  masalah,  dan  jembatan  penciptaan  hubungan,  serta  kehidupan  berbangsa yang  harmonis  dan  damai.    Bila  dialog  dihubungkan  dengan  agama-agama,  maka seluruh  eksistensi  agama  menjadi  obyek  sekaligus  subyek  dari  pembahasan. Maksudnya, agama diteropong sebagai suatu pengajaran, doktrin dalam berhubungan dengan  agama  lainnya,  tetapi  sekaligus  agama  sebagai  suatu  pedoman  dalam menentukan  arah  dialog  itu  sendiri.  Dialog  agama-agama  yang  kemudian  diwadahi dalam  diskursus  teologi  agama-agama  ( theologia  religionum) bukanlah  barang  baru dalam  dunia  berteologi  di  Indonesia.    Namun  disadari  memang  dialog  ini  bukanlah sumber satu-satunya semua penyelesaian masalah konflik sosial di Indonesia.  Konflik bernuansa  agama  yang  besar  setelah  reformasi  di  Indonesia  pertama  kali  muncul  di Ambon  di  tahun  (1999,  2001),  dilanjutkan  peristiwa  Poso  (2001),  dan  berkembang dengan  pembakaran  serta  pengeboman  gereja-gereja  di  berbagai  kota  di  Indonesia selama bertahun-tahun.  Belum lagi meningkatnya sikap intoleransi  dalam  kehidupan bermasyarakat saat ini akibat kontestasi politik seperti yang terjadi pada kasus Pilkada DKI  Jakarta  yang  menimpa  Ahok  atau  Basuki  Tjahaja  Purnama.  Bahkan  Setara Institute  menyebutkan  bahwa  ada  10  kota  yang  palin  intoleran  di  Indonesia  yaitu Tanjung Balai (skor: 2,817); 2. Banda Aceh (skor: 2,830); 3. Jakarta (skor: 2,880); 4. Cilegon (skor: 3,420); 5. Padang (skor: 3,450); 6. Depok (skor: 3,490); 7. Bogor (skor: 3,533); 8. Makassar (skor: 3,637); 9. Medan (skor: 3,710); 10.Sabang (skor: 3,757) – (Lihat  Inge  Klara  Savitri,  “J akarta  Paling  Intoleran  Ketiga,  Ini  Hasil  Survei Selengkapnya”)
Begitu juga laporan dari Human Right Watch tahun 2013 sejak pemerintahan Susilo  Bambang  Yudoyono  mengalami  kemunduran.  Misalnya  pada  tahun  2012, ditemukan  264  kasus  tindakan  kekerasan  terhadap  kelompok-kelompok  minoritas agama  dan  pada  tahun  2013  meningkat  menjadi  243  kasus.  Disebutkan  bahwa korbannya  mencakup  beberapa  kelompok  seperti  Kristen,  Ahmadiyah  dan  Syiah (Cahyo Pamungkas, 286). Lebih lanjut sebagaimana ditulis Cahyo Pamungkas tentang The Wahid Institut tahun 2013 menyebutkan bahwa pada tahun 2013 masih dijumpai 106  tindak  intoleransi  beragama.  Intoleransi  yang  dilakukan  antara  lain  adalah penuutupan  tempat  ibadah  (28  kasus),  diikuti  pemaksaan  keyakinan  (19  kasus), penghentian  kegiatan  keagamaan  (15  kasus)  dan  kriminalisasi  atas  dasar  agama  14 kasus. Sementara intoleransi oleh kelompok ormas yang paling banyak terjadi adalah serangan fisik (27 kasus) dan penutupan gereja (25 kasus) (Ibid).
Kasus-kasus itu menunjukkan bahwa dialog ini masih perlu diperjuangkan dan perjalanannya masih panjang. Harus dimengerti bahwa dialog hanya salah satu bagian dari  penyelesaian  sosial  keagamaan  di  Indonesia,  karena  ada  masalah  kesenjangan ekonomi dan keadilan sosial juga yang membuat konflik sosial dengan memakai agama tidak pernah tuntas. Walaupun demikian, tetap pemimpin Kristiani diharapkan dapat terus mendalami  upaya  dialog dalam konteks berbangsa dan bernegara di  Indonesia. Dalil kepemimpinan Kristen sudah jelas, bahwa kepemimpinan itu tidak hanya di dalam konteks  gereja  tapi  juga  sudah  harus  memiliki  pengaruh  sampai  kepada  masyarakat.
Henry Blackaby dalam bukunya menjelaskan bahwa “To be a spiritual leader is just as essential  in  the  marketplace  as  in  the  church  (untuk  menjadi  pemimpin  rohani  sama pentingnya baik di dunia pasar maupun di gereja” (Hal. 17). Lebih lanjut dikatakannya, “Spiritual  leaders  can  influence  all  people,  not  just  God’s  people  (pemimpin  rohani dapat mempengaruhi semua orang dan bukan hanya umat Tuhan di gereja)” (Blackaby 20-23).  Pemimpin  memiliki  peran  signifikan  dalam  mengembangkan  dialog  damai antar umat beragama.
Tulisan  ini  mengangkat  peran  kepemimpinan  dalam  dialog  umat  beragama dengan tujuan untuk dapat kritis atas dialog yang dibangun selama ini. Bagian tukisan ini  akan  mengevaluasi  sikap  teolog  terhadap  pluralisme  yang  dikembangkan  dalam teologi agama-agama, persoalan yang dihadapi dalam berdialog di Indonesia dan dasar teologis dalam mengembangkan dialog, peran pemimpin ke depan dialog antar agama.

## EVALUASI TERHADAP TEOLOGI AGAMA-AGAMA
Sebelum  memberikan  kajian  atas  peran  pemimpin  Kristen  atas  dialog  antar umat beragama, maka perlu ada kajian secara garus besar atas teologi agama-agama. Teologi agama-agama berkeyakinan bahwa jika teologi tentang agama dibuah menuju pluralis maka akan menjadi jalan bagi dialog yang baik antar umat berama. Benarkah asumsi ini? Dalam teologi agama-agama dikembangkan tesis adanya realitas pluralitas masyarakat dan corak keagamaan.  Ini suatu realitas yang tidak pernah terbantahkan. Persoalan yang perlu mendapatkan evaluasi kritis adalah dikembangkan konsep teologi pluralisme  yaitu  bahwa  semua  agama  memiliki  kebenaran  dan  diupayakan  untuk mengembangkan  kebersamaan  sehingga  memiliki  satu  ibadah  yang  dicampurkan. Secara  filosofis  pluralisme  tidak  mereduksikan  segala  sesuatu  pada  satu  prinsip terakhir,  melainkan  menerima  adanya  keragaman.  Akar  dari  teologi  pluralisme ditemukan  pada  gereja  Teologi  Liberal  yang  mulai  dikembangkan  oleh  Friedrich Schleiermacher (1768-1834) bahwa agama adalah pengalaman pribadi yang subyektif dan  tidak  ada  obyektivitas  kebenaran.  Pendekatan  ini  terus  dikembangkan  sehingga menjadi suatu teologi pluralisme yang intinya menerima semua agama sama. Ada juga konsep  yang  berbeda  yaitu  inklusivisme,  di  mana  agama  saya  adalah  kebenaran sedangkan di dalam agama lain mereka bisa menemukan Kristus (konsep Kristen) atau menemukan  ketundukan  kepada  Allah  (konsep  Islam).    Sehingga  muncul  konsep Kristen anonim atau Islam anonim, dan seterusnya dalam melihat agama lainnya. Tetapi perlu diberi catatan tentang konsep ini pluralisme teologi (Bandingkan dengan Andi  Ramli,  5).    Pertama,  teologi  pluralisme  sangat  menunjung  kemajemukan  yang menjadi  dasar  membangun  dialog,  tetapi  kemudian  kemajemukan  itu  sendiri  dilihat sebagai konsep yang negatif.  Artinya, perbedaan aliran dalam keagamaan dipandang sebagai  kepicikan  dan  sumber  masalah  konflik.  Kelompok  pluralis  justru  menuduh perbedaan teologi menjadi masalah.  Kaum pluralis Kristen misalnya, tidak memberi ruang kepada “fundamentalisme” (baca dalam konteks Kristen yang biasanya ditujukan kepada  kaum  “Pentakosta,  Karismatik,  dan  Evangelikal”)  untuk  menyuarakan  isi hatinya.    Seringkali  mereka  menjadi  sasaran  empuk  kritik,  apalagi  memakai  kritik dengan  argumen strawman ,  di  mana  si  pengkritik  “membantu”  membangun  konsep “fundamentalisme” itu lalu bangunan itu dihantam  oleh argumen yang dibangunnya sendiri,  yang  bukan  secara  jujur  mendalami  kepelbagian  teologi  dalam  Kekristenan. Misalnya  pandangan  Ioanes  Rahmat  yang  memberikan  kritik  terhadap  konsep fundamentalisme  terhadap  Alkitab  yang  intinya  atau  secara  implisit  dia mengungkapkan  bahwa  fundamentalisme  akan  menimbulkan  banyak  persoalan terutama  kesejukan  dalam  kehidupan  umat  beragama  (Ioanes  Rahmat,  25).  Jadi tuduhan seperti ini sendiri sudah menyalahi  prinsip pluralisme yang dianutnya. Pada
prinsipnya  bahwa pluralisme agama menunjukkan  adanya koeksistensi  agama-agama yang  memungkinkannya  hidup  secara  damai  (Wardani  47).  Keberadaan  agama dihormati  keberagamannya  dan  membangun  dalam  dialog  dengan  dasar  kesamaan teologis.
Kedua,  teologi  pluralisme  berupaya  membangun  definisi  dan  fungsi  agama yang sama sehingga agama lalu kehilangan identitasnya.  Maka muncullah sinkretisme dan relativisme agama yang hanya diminati kaum “elite” teolog tetapi di akar rumput menolak  pandangan  itu.      Karenanya  perlu  mendengar  apa  yang  dikatakan Banawiratma, bahwa kita perlu menyadari bahwa teologi itu harus dihayati dalam sikap rendah  hati,  integritas,  dan  keterbukaan  (Banawiratma,  41)  .  Tanpa  integritas  dan ditambah  identitas,  maka  dialog  agama  hanya  mengarah  kepada  “oportunisme  yang dangkal” (Banawiratma 41) . Karenanya dalam mengembangkan teologi agama-agama perlu  dicari  suatu  solusi  yang  dapat  diterima  semua  pihak  dan  seluruh  lapisan  umat beragama. Ternyata bahwa teologi pluralisme belum mendapatkan tempat dalam akar rumput  masyarakat  gereja,  sehingga  perlu  ada  suatu  pendekatan  baru  dalam mengembangkan dialog bersama.

## BEBERAPA PERSOALAN  DALAM DIALOG AGAMA-AGAMA
Dari  usaha  mengembangkan  dialog,  seringkali  yang  terjadi  malah  konflik seperti halnya yang dialami bangsa Indonesia.  Dalam mengembangkan dialog agama- agama,  maka  selalu  ada  persoalan  yang  muncul.    Pada  bagian  ini,  penulis  mencoba mengidentifikasi persoalan itu:
Pertama, adanya tekanan politik yang memakai agama sebagai kendaraan untuk mencapai  kekuasaan  sehingga  ada  tekanan  dari  pemerintah  dalam  setiap  bidang keagamaan  (Lihat  Abd  Rahim  Ghazali).    Di  sini  agama  sebagai  alat  mencapai kekuasaan, dan pada akhirnya dimensi kekerasan yang ditonjolkan dalam berhubungan dengan agama-agama lain.  Hal ini nampak dalam sejarah, maupun konteks dewasa ini seperti  berbagai  muncul  ormas  keagamaan  yang  dipakai  oleh  alat  politik  untuk mencapai tujuan kekuasaan.  Begitu juga ketika kekuasaan diperbesar, sehingga peran agama dibatasi lewat dieksploitasi, sehingga kerukunan yang ditawarkan hanya bersifat seremonial  belaka  (Zakharia  Ngelow,  130).  Perjalanan  politik  menggunakan  agama sebagai kendaraan mencapai kekuasaan terus akan mewarnai kehidupan berbangsa di Indonesia dan ini yang patut mendapatkan perhatian yang sangat serius.
Kedua, secara khusus dalam konteks Indonesia, hubungan Islam-Kristen yang memang tidak harmonis dalam sejarah, sejak mulainya invasi Islam ke Eropa, berlanjut ke  perang  salib,  dan  adanya  persaingan  dalam  menguasai  perdagangan  di  Indonesia (kisah  Portugis,  Belanda  dengan  saudagar,  sultan  Islam).        Hubungan  itu  berlanjut dalam  konteks  perpolitikan  di  Indonesia,  sejak  kemerdekaan  dengan  insiden  piagam Jakarta,  di  mana  ada  perasaan  menang  kalah,  ada  kelompok  nasionalis-islami,  dan seterusnya  (Bdk.  Martin  L.  Sinaga,  7-9).  Ini  berarti  relasi  antar  agama  di  Indonesia harus diperhatian khusus antara hubungan dengan Islam akibat dari perjumpaan yang panjang baik yang bersifat damai maupun konflik antar pemeluk kedua agama.
Ketiga, adanya eksklusivisme yang ekstrim dari pihak Kristen sendiri, di mana melakukan  tindakan  pelayanan  tanpa  etika  dan  etiket,  agresivitas  yang  membuat tersinggung pihak lain, dan militanisme dalam usaha misi. Tentu yang penulis maksud dengan militanisme adalah bukan  tindakan kekerasan, tetapi cara-cara yang membuat misi yang membuat keresahan banyak orang, dan si pelaku merasa ini adalah bagian dari penderitaan Kristus yang dinubuatkan kepadanya. Walaupun demikian pada saat yang sama penulis menolak kritik yang membabi buta terhadap kelompok  eksklusif,
di mana soal kerohanian mereka adalah kelompok yang membangunkan gereja untuk kembali kepada misi utamanya. Namun harus diakui bahwa kelompok eksklusif sangat “berani” sehingga perlu ada hikmat khusus, misalnya gembar-gembor slogan dengan poster  besar-besaran, booklet dan  buletin-buletin  yang  radikal,  penggunaan  media sosial bahkan YouTube untuk menyerang agama lain.  Berkaca dari kelompok Kristiani sendiri, maka ini memang akan menimbulkan kerikil-kerikil dalam berdialog dengan agama lain
Tentu  akan  ada  lagi  persoalan  yang  mungkin  akan  muncul  dalam  dialog  ke depan, termasuk di era dunia digital yang perlu mendapat kajian penelitian tersendiri yaitu bagaimana peran pemimpin Kristen dalam mengembangkan dialog di era dunia digital.  Yang  jelas  lewat  media  sosial  telah  tumbuh  ketakutan  adanya  rongrongan agama,  perpindahan  umat,  isu  Islamisasi  dan  Kristenisasi,  dan  banyak  yang  mencul dalam media sosial. Berarti bahwa perjuangan dialog tidak akan selesai dalam waktu singkat  dan  dalam  perjalanannya  akan  menemukan  terus  berbagai  hambatan.  Dialog adalah    perjuangan  masih  panjang  ke  depan  yang  membutuhkan  kesabaran  dan komitmen untuk merawat bersama.

## DASAR TEOLOGIS MENGEMBANGKAN DIALOG
Seperti  yang  disebutkan  di  atas,  konsep  pluralisme  bahkan  inklusifisme mungkin  akan  menemukan  kendala  bila  berhadapan  dengan  kelompok  akar  rumput. Bukan  hanya  itu,  pihak  agama  lain  pun  seperti  Islam  tidak  selalu  sepaham  dengan pandangan  pluralis,  ataupun  inklusifis  seperti  Nurcholish  Majid,  dsb.    Bahkan munculnya  radikalisme  agama-agama  seperti  di  kalangan  Islam-Kristen-Hindu, membuat dialog yang diupayakan sepertinya mengalami kemunduran yang signifikan. Karena  akibat  dari  konflik  yang  muncul  misalnya,  dapat  membuat  luka  kembali menguak.    Maka  saya  ingin  menawarkan  dasar  teologis  yang partikularis- transformatif (Alister McGrath) .  Partikularis artinya nilai-nilai keagamaan sendiri kita hargai dan hayati, seperti keunikan karya penyelamatan Yesus yang relevan bagi semua  manusia,  tetapi  pada  saat  yang  sama  menghargai  sesama  manusia  sebagai ciptaaan  Allah.    Bahwa  kemudian  mereka  memiliki  suatu  keyakinan  yang  berbeda, maka  itu  adalah  dalam  kedaulatan  Allah.    Sedangkan transformatif artinya  kita bersama  agama-agama  lain  berdialog  secara  jujur  dan  terbuka,  serta  berjuang memperbaiki soal-soal kemanusiaan berdasarkan nilai-nilai keagamaan.
Bagaimana  dengan  usaha  pekabaran  Injil  yang  merupakan  perintah  Allah sendiri?    Bila itu perintah, maka itu bersifat mandatoris bagi orang percaya.  Tetapi ada tiga hal yang perlu dicatat.  Pertama, usaha PI haruslah bersifat holistik, dan bukan hanya konsep verbal.  Artinya, seluruh kehidupan manusia itu adalah alat kesaksian. Kedua,  kita  hanya  diminta  mewartakan,  sebagai  saksi  dan  bukan  memaksakan kehendak.  Ketiga, perlunya menghormati hak asasi sesama manusia.  Allah memanggil kita sebagai alat kesaksian dan bukan alat untuk memaksakan keyakinan kita.
Yesus sendiri adalah pribadi pembawa damai, yang membiarkan diri menjadi alat  kesaksian  yang  hidup  baik  dengan  pengajaran  dan  perbuatan.    Ia  tidak  pernah membuat  orang  terpaksa  datang  kepadaNya  dengan  ancaman.    Bahkan  Dia  pergi dengan  segala  lapisan  masyarakat  (pemungut  cukai,  Farisi,  dsb.)  untuk  berbicara kepada mereka.
Sedangkan pernyataan keekslusifan yang dicatat dalam Injil Yohanes dan Injil lainnya,  harus  dicatat  sebagai  suatu  keunikan  karya  Kristus  bagi  yang  percaya kepadaNya, dan pada saat yang sama tawaran itu datang dalam bentuk-bentuk damai kepada semua manusia dan dalam bentuk perjuangan kemanusiaan.

## PERAN PEMIMPIN MEMBANGUN DIALOG
Bila  melihat  hambatan  yang  ada,  maka  ada  ada  beberapa  sikap  yang  bisa diambil.  Jalan  dialog  bukan  satu-satunya  penyelesaian  konflik  berwarna  agama,  dan tidak mudah membangun dialog tetapi selalu ada harapan karena memang bangsa ini terkahir majemuk.  Maka dalam dialog antar agama perlu memiliki beberapa agenda yang mana pemimpin Kristen menjadi garda utama untuk membangunnya:
Pertama,  perlu  mengembangkan  semangat  persaudaraan  sebagai  bangsa Indonesia (Gazhali, 3 & 5). Rasa persaudaraan ini adalah memiliki dasar teologis yang kuat, bahkan dasar yang kuat yaitu sebagai bangsa Indonesia.  Suatu yang ironis dan menyakitkan  bahwa  perang  atas  nama  agama  akhirnya  membuat  orang  membunuh sesama  bangsa,  di  mana  berdampak  negatif  terhadap  citra  bangsa  Indonesia  sendiri. Bahwa agama adalah bagian dari ekistensi berkehidupan namun
Kedua,  kurikulum  di  sekolah-sekolah  perlu  meningkatkan  pendidikan  yang pluralis  secara  sosial  dengan  menekankan  aspek  emansipatoris,  transformasi  sosial, mengapresiasi  humaniora,  dan  pembentukan  kesadaran  peserta  didik  (Ahmad  Fuad Fanani, 3-5). Ini harus menjadi agenda setiap pendidik, tanpa memandang dari agama manapun.  Berkaitan  dengan  pendidikan  PAK  di  sekolah-sekolah  teologi  maka pendidikan  yang  plularis  dengan  memberikan  kesadaran  keberagaman  bangsa Indonesia dan menghargai manusia sebagai ciptaan Tuhan.
Ketiga, dialog harusnya  menghasilkan “religious literacy”  atau melek agama lain  sehingga  bisa  melihat  wawasan  yang  lebih  luas  (Aloys  Budi  Purnomo,  3-5). Pendidikan  teologi  seharusnya  berisi  bukan  hanya  kurikulum  perbandingan  agama, tetapi mengizinkan tokoh agama lain berbicara tentang topik-topik agamanya sehingga bisa memahami agama lain lebih baik.  Inisiatif harus dimulai dari para pemimpin baik di gereja maupun di sekolah teologi.
Keempat, para pemimpin Kristen sudah saatnya kembali untuk mengembangkan  kebersamaan  dalam  memperjuangkan  masalah  kemanusiaan, keadilan  sosial,  dan  ekologi  (Ngelow,  132).  Ini  agenda  yang  penting  dalam  dialog, ketimbang  memperdebatkan  ajaran-ajaran  dengan  tafsiran  yang  sempit,  padahal  isu besar  dalam  masalah  berbangsa  adalah  masalah  lingkungan  hidup  termasuk  hutan sudah dibabat sehingga rakyat dimiskinkan, keadilan sosial diinjak-injak, ketimpangan ekonomi yang masih terasama dan itu menghasilkan manusia miskin. Ini nampaknya tidak  mendapat  tempat  yang  berarti  dalam  pembangunan  Indonesia  yang  hanya berbasiskan kepada kekuasaan.  Artinya permasalahan kemanusiaan dan sosial negara bukan  semata  urusan  negara,  namun  menjadi  tanggung  jawab  pemimpin  gereja. Kesenjangan sosial dapat menjadi materi dialog yang dapat menguatkan peran gereja dan agama dalam mensejahterakan umat.
Kelima,  secara  internal  dalam  menghadapi  eksklusivitas  kelompok  Kristiani, patut dengan sabar menghadapi mereka serta sekaligus menjadi refleksi untuk berkaca pada diri. Bila gereja terlalu berfokus kepada persoalan humanistis, maka gereja akan kehilangan  dimensi  spiritualitas  yang  diperlukan  manusia  Indonesia.    Ketika  rasio diangkat dan dipuja dalam menjawab persoalan biblika, kita menghilangkan kebutuhan dasar semua manusia yaitu dimensi rohani (Liem Khiem  Yang, 17-23). Pada dasarnya dialog  antar  umat  Kristen  perlu  ditingkatkan  dalam  keberagaman  teologi  dan  saling
menghargai perbedaan berteologi. Upaya itu sudah dilakukan tetapi terus dirawat dan dikembangkan.

## KESIMPULAN
Masa depan bangsa sangat bergantung juga atas peran para pemimpin Kristen dalam terus membuka diri kepada dialog.  Usaha-usaha menutup diri dan kesempitan berpikir  adalah pola pikir yang berbahaya. Gereja harus berani membangun dialog dan bukan menunggu adanya inisiatif pihak lain mengadakan dialog, karena dalam dialog ada panggilan bersaksi dan membirkan Kristus berkarya dalam dialog yang sehat dan membangun. Tentu ada hal yang membuat kita optimis, bahwa teologi kita membuka peluang bagi dialog, dan kultur masyarakat kita yang inklusif (dalam konteks budaya) membuat  prospek  dialog  agama  ini  menjadi  lebih  baik  untuk  ke  depan.  Tinggal pemimpin gereja rela membuka diri dalam membangun dialog dalam kedalaman dan komprehensif, yang membawa kesejahteraan dalam berbangsa dan bernegara.
Bibliografi:
Abd Rohim Ghazali, Pluralitas atau Polaritas. Kompas, 1 Maret 2002, 3&5
Ibid. Konflik dan Patologi Sosial, karena Formalisme atau Politisasi Agama. Kompas, 1 Desember 2001: 33.
Ahmad Fuad Fanani, Menyoal Pendidikan Agama Pluralis. Kompas, 5 Desember 2001: 3 & 5.
Aloys  Budi  Purnomo.  “Religious  Literacy”  dan  Tantangan  Pluralisme  Agama. Kompas, 9 November 2001: 3&5.
Andi M. Ramly. “Dialog Agama Dalam Paradigma Inklusif-Transformatif”. Kompas, 19
Desember 2001:5
B.J.  Banawiratma,  “Mengembangkan  Teologi  Agama-Agama”  dalam  Meretas  Jalan Teologi Agama-Agama di Indonesia (Theologia Religionum) oleh Balitbang PGI, ed. Jakarta: BPKGM, 2000.
Cahyo Pamungkas “Toleransi Beragama dalam Praktik Sosial: Studi Kasus Hubungan Mayoritas dan Minoritas Agama di Kabupaten Buleleng” Jurnal Episteme Vol. 9, No.
2, Desember 2014, hal 286-316.
Henry  and  Richard  Blackaby,  Spiritual  Leadership:  Moving  People  on  to  God’s Agenda. USA: Broadman & Holman, 2001
Inge  Klara  Savitri,  “Jakarta  Paling  Intoleran  Ketiga,  Ini  Hasil  Survei Selengkapnya”)  , diakes tanggal 28 Februari 2019, tersedia di
https://metro.tempo.co/read/1153860/jakarta-paling-intoleran-ketiga-ini-hasil- survei-selengkapnya/full&view=ok
Ionaes Rakhmat, Konflik Interpretasi Kitab Suci Kristen. Kompas, 1 Februari 2002: 25
Liem  Khiem  Yang,  “Fundamentalisme  dalam  Gereja”  dalam  Fundamentalisme Agama-Agama  dan  Teknologi  oleh  Soetarman  SP,  Weinata  Sairin,  Ionaes  Rakhmat, peny. Jakarta: BPKGM, 1993.
Martin  L.  Sinaga,  “Meretas  Jalan  Teologi  Agama-Agama  di  Indonesia  (Theologia Religionum)”, dalam  Meretas Jalan Teologi Agama-Agama di  Indonesia  (Theologia Religionum) oleh Balitbang PGI, ed.akarta: BPKGM, 2000.
Wardani, “Pluralisme Agama dan Dialog Teologi” dalam Jurnal Khazanah , Januari - Pebruari 2001, Nomor  55, hal. 46-58.
Zakharia J. Ngelow,  “Islam dan Kristen dalam Politik Indonesia” dalam Meretas Jalan Teologi Agama-Agama di Indonesia (Theologia Religionum) oleh Balitbang PGI, ed. Jakarta: BPKGM, 2000.