## MAKNA BUDAYA TRADISIONAL BELU BAGI MULTIKULTURALISME: TINJAUAN FILSAFAT 1

## MEANING OF BELU TRADITIONAL CULTURE FOR MULTICULTURALISM: PHILOSOPHY PERSPECTIVE
Endang Retnowati Pusat Penelitian Kemasyarakatan dan Kebudayaan – LIPI endretno@yahoo.com
Abstrak
Masyarakat  Belu  merupakan  salah  satu  suku  bangsa  di  Indonesia  yang  masih  melestarikan  kebudayaan tradisional mereka. Walaupun sudah ada  peraturan daerah untuk meneguhkan pelestarian budaya tradisional di wilayah  Belu,  tetapi  saat  ini  kebudayaan  tradisional  Belu  dihadapkan  pada  tantangan  budaya  global.  Apabila masyarakat Belu  masih mempraktikkan budaya tradisional di tengah  perkembangan budaya  global, apa makna budaya  tradisional    Belu    di  tengah  budaya  global  bagi  multikulturalisme?  Tulisan  ini  bertujuan  untuk mengungkapkan pemahaman mengenai makna budaya tradisional Belu bagi multikulturalisme di Indonesia dari perspektif  filsafat.  Budaya  tradisional  Belu  merupakan  warisan  nenek  moyang  beberapa  suku  bangsa  yang hidup  di  Belu  dan  luar  Belu  seperti  Timor  Leste,  Kalimantan,  dan  pulau-pulau  lain  di  Indonesia.  Hingga  kini mereka  memiliki  kebebasan  untuk  memelihara  dan  mengembangkan  nilai-nilai  di  dalamnya  di  atas  dasar hukum.  Sejak  Indonesia  merdeka  para  pendahulu  kita  melindungi  budaya  tradisional  melalui  konstitusi, kemudian  negara  turut  melindungi  melalui  beberapa  peraturan,  yaitu  melalui Peraturan  Menteri Dalam  Negeri hingga  bentuk  Peraturan  Daerah  Kabupaten  Belu.Budaya  tradisional  Belu  merupakan  salah  satu  budaya  yang memiliki andil  bagi predikat multikulturalisme di  Indonesia.Pada perkembangannya kini sebenarnya tantangan terhadap budaya tradisional datang dari budaya global yang membangun nilai hedonis-konsumeris pada generasi muda.  Budaya  global  banyak  menawarkan  kemudahan-kemudahan.  Dengan  demikian  apa  makna  budaya tradisional  Belu  di  tengah  budaya  global  bagi  multikulturalisme? Artikel  ini  disusun  berdasarkan  data  pustaka dan  lapangan.  Data    kemudian  ditata,  dideskripsikan,  dipahami,  dan  direfleksikan  sesuai  dengan  kerangka pemikiran.Atas dasar itu semua ditemukan bahwa makna budaya tradisional Belu adalah sebagai jalan merawat multikulturalisme  di  tengah  kehidupan  global.  Nilai-nilai  di  dalamnya  mampu  memelihara  persatuan  dan kesatuan  di  antara  mereka.Pelestarian  budaya  tradisional,  dalam  hal  ini  pelestarian  nilai-nilai  tradisional  yang memiliki  kekuatan  sebagai  alat  integrasi  bangsa  sama  artinya  dengan  merawat  multikulturalisme  di  tengah kehidupan  global. Di sini  peran setiap anggota masyarakat sebagai homo religiosus sangat  penting. Karena itu pendidikan tentang budaya tradisional atau multikulturalisme perlu diberikan kepada generasi muda.
Kata kunci: budaya tradisional, eksistensi, multikulturalisme, budaya global

## Abstract
The  purpose  of  this  study  is  to  express  an  understanding  of  meaning    of  Belu's  traditional  cultural  for multiculturalism in Indonesia from a philosophical perspective. Belu traditional culture is the heritage of some ancestors who live in Belu and outside Belu such as Timor Leste, Kalimantan, and other islands in Indonesia. Until now they have the freedom to maintain and develop their values on the basis of the law. Since Indonesia's independence our Bapak Pendiri  protect the traditional culture through the Constitution, then the state protects through several regulations, namely the Minister of Home Affairs Regulation to form the Regional Regulation of Belu  Regency.  The  traditional  culture  of  Belu  is  one  of  the  cultures  that  has  contributed  to  the  predicate  of multiculturalism in Indonesia. In its development is now actually a challenge to traditional culture comes from global culture that is able to build a hedonic-consumtive values in the younger generation. Global culture offers many  conveniences.  What  is  the  meaning  of  Belu's  traditional  culture  in  the  middle  of  a  global  culture  for multiculturalism?  This  article  is  based  on  library  and  field  data.  The  data  is  then  organized,  described, understood, reflected in accordance with the frame of thought. On the basis of it all found that the meaning of Belu traditional culture is a way of caring for multiculturalism in the midst of global life. Values in it are able to maintain  unity  and  unity  among  them.  Preservation  of  traditional  culture,  in  this  case  the  preservation  of
1 Naskah ini merupakan pengembangan dari serpihan tulisan di buku laporan penelitian tentang “Peran Bahasa  dan  Budaya  Dalam  Konteks  Keutuhan  NKRI:  Konstruksi  Identitas  dan  Nasionalisme  di  Kabupaten Belu, Nusa Tenggara Timur” tahun 2016
traditional  values  that  have  the  power  as  a  tool  of  national  integration  is  tantamount  to  caring  for multiculturalism in the middle of global life.Here the role of each member of society as homo religiosus is very important.  Therefore,  education  on  traditional  culture  or  multiculturalism  should  be  given  to  the  younger generation.
Keyword: traditional culture, existensi, multiculturalism, global culture

## Pendahuluan
Indonesia  yang  dihuni  oleh  berbagai suku bangsa  memiliki satu bagian wilayah yang masih    melestarikan  budaya  tradisional,  yaitu Kabupaten  Belu  yang  beribukota  di  Atambua, Provinsi Nusa Tenggara Timur. Kabupaten Belu memiliki   wilayah    seluas 1284.94  km 2 (mencakup 12  kecamatan,  12  kelurahan  dan  69  desa), 2 dan berpenduduk  197.002  jiwa  (Kabupaten  Belu Dalam Angka 2014).
Belu  dihuni  oleh  banyak  suku  bangsa, empat  di  antaranya  dikenal  sebagai  penduduk yang  sudah  turun-temurun  hidup  di  Belu  yaitu suku  bangsa  Dawan,  Tetun,  Bunaq,  dan  Kemaq (Parera,  1971:  30-38).  Pada  masa  kini  mereka tersebar  di  berbagai  wilayah  Pulau  Timor, termasuk  wilayah  Timor  Leste,  dan  pulau-pulau di  luar  pulau  Timor,  seperti  pulau  Kalimantan, pulau  Jawa  dan  pulau-pulau  lainnya  di  wilayah Indonesia.  Walaupun  mereka  hidup  berpencar, tetapi  hingga  kini  mereka  masih  merawat kekerabatan dan mempraktikkan budaya tradisional sebagaimana  yang  diwariskan  oleh  nenek moyang mereka.
Kesadaran tentang pentingnya nilai-nilai tradisional mendorong pemerintah daerah melahirkan peraturan untuk meneguhkan pelestarian budaya tradisional  di  wilayah  Belu,  yaitu  Peraturan Daerah  Kabupaten  Belu  Nomor  5  Tahun  2009 tentang  Pemberdayaan,  Pelestarian,  Pengembangan Adat  Istiadat  dan  Lembaga  Adat.  Peraturan  itu mengacu  pada  beberapa  peraturan  yang  lebih tinggi,    yaitu  Peraturan  Menteri  Dalam  Negeri Nomor 3 Tahun 1997 tentang Pemberdayaan dan Pelestarian  serta  Pengembangan  Adat  Istiadat, Kebiasaan-kebiasaan  masyarakat  dan  Lembaga Adat  di  Daerah;  Peraturan  Menteri  Dalam Negeri Nomor 39 Tahun 2007 tentang Pedoman Fasilitas  Organisasi  Kemasyarakatan  Bidang Kebudayaan,  Keraton,  dan  Lembaga  Adat  Dalam Pelestarian  dan  Pengembangan  Budaya  Daerah; Peraturan  Menteri  Dalam  Negeri  Nomor  52 Tahun  2007  tentang  Pedoman  Pelestarian  dan Pengembangan  Adat  Istiadat  dan  Nilai  Sosial
2 Sebanyak 8 kecamatan di antaranya terletak di perbatasan dengan Timor Timur
Budaya  Masyarakat;  dan  Peraturan  Bersama Menteri Dalam Negeri dan Menteri Kebudayaan dan  Pariwisata  Nomor  42  Tahun  2009  tentang Pedoman Pelestarian Kebudayaan.
Walaupun  budaya  tradisional  Belu  telah mendapatkan  perlindungan  dari  pemerintah, bukan  berarti  tidak  ada  tantangan.  Tantangan budaya  tradisional  adalah  budaya  global  yang memiliki  ciri-ciri  yang  cenderung  konsumtif, terasing  dari  dirinya  sendiri,  dan  hedonis- egosentrik (Franz Magnis Suseno, 2008: 16-22). Hal  itu  berbeda  dengan  budaya  tradisional  yang unsur-unsurnya  berdasarkan  pada  pandangan dunia yang hampir selalu ditentukan oleh agama (Franz  Magnis-Suseno,  1995:247),  dan  cenderung memiliki  rasa  kebersamaan  yang  tinggi.    Oleh karena itu, apabila dua budaya tersebut dihadap- hadapkan maka akan terjadi ketegangan di antara keduanya.
Pengaruh  budaya  global  memiliki  potensi untuk  memasuki  kesadaran  mereka  melalui media  massa,  seperti  televisi,  surat  kabar,  dan berbagai  fasilitas  hidup  seperti  handphone  dan mall.  Masyarakat  Belu  memiliki  kemungkinan untuk  mengakses  budaya  global  dan  memperoleh informasi  melalui  alat  komunikasi  yang  sudah tersedia  seperti  internet.  Banyak  anak  muda  di Belu  yang  memiliki  handphone,  karena  itu hampir  setiap  anak  memiliki  kesempatan  untuk melihat  kebudayaan  asing  baik  melalui  televisi maupun handphone yang memiliki banyak aplikasi. Tanpa disadari, pengaruh yang memasuki kesadaran masyarakat  kemudian  akan  membentuk  nilai hedonis-konsumis,  yang  semakin  lama  akan menjadi ancaman bagi nilai-nilai tradisional yang telah  lama  dibangun  dan  dilestarikan  oleh generasi  tua.  Melihat  fakta  tersebut,  kemudian muncul  satu  pertanyaan.  Apabila  masyarakat Belu masih mempraktikkan budaya tradisional di tengah perkembangan budaya global, apa makna budaya  tradisional    Belu    di  tengah  budaya  global bagi multikulturalisme?
Homo  Religius  sebagai  Dasar  Eksistensi: Kerangka Pemikiran
Menurut  van  Peursen  (1994:  10-11), budaya  merupakan  manifestasi    kehidupan    setiap
orang  dan  sekelompok  orang,    yaitu  meliputi segala perbuatan manusia, seperti cara menghayati kematian,  cara  mengolah  makanan,  cara  bersopan santun  waktu  makan,  cara  membuat  alat-alat untuk berburu, tradisi (pewarisan atau penerusan norma-norma,  adat  istiadat,  harta  benda), kesenian, ilmu pengetahuan, dan sebagainya.
Istilah  tradisional  berkaitan  dengan istilah  tradisi.  Menurut    Kamus  Besar  Bahasa Indonesia  (1988:  959)  salah  satu  arti  istilah tradisional  adalah  menurut  tradisi  (adat).  Menurut Bagus  (2000:  115-116)  tradisi  adalah  adat  istiadat, ritus-ritus, ajaran-ajaran moral, pandangan-pandangan, nilai-nilai,  aturan-aturan  perilaku,  dan  sebagainya, yang  diwariskan  dari  generasi  ke  generasi.  Atas dasar  itu,  yang  dimaksud  budaya  tradisional adalah  budaya  dalam  kaitannya  dengan  pandangan dunia,  pandangan-pandangan  (tentang  manusia, alam  dan  lain-lain),  adat  istiadat,  ritus-ritus, ajaran  moral,  nilai-nilai,  aturan  perilaku,  dan lain-lainnya,  yang hampir selalu ditentukan oleh agama atau religi sebagai  warisan dari generasi sebelumnya.
Adapun istilah multikulturalisme terkait dengan  pengakuan  terhadap  keberadaan  budaya yang  beraneka  ragam.  Menurut  Azra  (2007:  15- 16),  multikulturalisme  sudah  lama  hidup  di Indonesia dan keberadaannya memerlukan perawatan. Fakta  bahwa  negara  bangsa  Indonesia  terdiri  dari sejumlah  besar  kelompok  etnis,  bahasa  daerah, agama,  budaya,  dan  lainnya  memungkinkan negara  bangsa  Indonesia  memperoleh  sebutan masyarakat multikultur.
Menurut  sejarah,  peradaban  manusia berlangsung  seiring  dengan  perkembangan pemikirannya. Peradaban itu oleh C.A. van Peursen (1994: 34-109) dikategorikan menjadi tiga tahap. Salah  satunya  adalah  tahap  budaya  yang memiliki  beberapa  ciri,  antara  lain  terdapat kepercayaan  bahwa  manusia  dan  alam  merupakan satu  kesatuan.  Manusia  beranggapan  bahwa lingkungan  alam  merupakan  obyek  yang  memiliki nilai  sakral  dan  nilai  profan.  Alam  lingkungan dianggap  bernilai  sakral  karena  alam  menjadi tempat bersemayam kekuatan gaib sebagai orientasi dan  proyeksi  bagi  pelangsungan  kehidupannya. Karena  itu  manusia  memiliki  ketergantungan pada  kekuatan  gaib  untuk  meraih  keselamatan hidup  dan  menghindarkan  diri  dari  petaka. Manusia  merasa  bahwa  norma-norma  yang berasal  dari  leluhur  menjadi  aturan  yang  harus dipatuhi.  Secara  berkala  atau  dalam  waktu  tertentu manusia mewujudkannya atau mengekspresikannya
melalui  upacara  seremonial,  misalnya    meminta hujan atau menangkal penyakit melalui pementasan kesenian beserta ritual-ritualnya. Di samping itu, alam  lingkungan  juga  memberi  pengetahuan kepada manusia, seperti siang malam, perubahan musim, dan pasang surut laut.
Manusia  yang  hidup  dalam  budaya  mistik oleh Mircea Eliade (Mangunhardjono, 1982: 37- 38)  disebuthomo  religiosus  yang  digambarkan sebagai tipe manusia yang hidup di alam skaral, alam  yang  penuh  dengan  nilai-nilai  religius. Manusia  dapat  menikmati  kesakralan  yang  ada dan  tampak  pada  alam  semesta,  alam  materi, tumbuh-tumbuhan, binatang dan manusia. Pengalaman  dan  penghayatan  manusia  pada  “yang transenden” turut mempengaruhi dan  menentukan corak serta cara hidupnya.
Homo religiosus memaknai dunia secara berbeda  dari  orang  modern.  Menurut  homo religiosus  dunia  adalah  sebagai    lingkungan  alam yang  dikenal,  dialami,  dan  akrab  dengan kehidupannya,  meliputi  gunung-gunung,  hamparan tanah  sebagai  lahan  pertanian/perkebunan,  hutan- hutan,  sungai-sungai,  laut,  dan  tempat-tempat yang  mereka  anggap  suci  dan  mereka  kunjungi. Lingkungan  alam  atau  dunia  tersebut  memiliki keteraturan sehingga disebut  kosmos.
Di  samping  dunia  yang  memiliki keteraturan,  dalam  pandangan  homo  religiosus ada  pula  dunia  lain  yang  berupa  daerah-daerah yang  dihuni  oleh  setan-setan,  roh  jahat,  dan raksasa. Dunia itu disebut khaos. Homo religiosus hidup  di  dalam  budaya  tradisional  di  Asia, Australia,  Amerika  Asli,  Afrika  dan  Eropa Kuno.  Masyarakat  Indonesia  yang  masih mempraktikkan  budaya  tradisional  yang  bersifat mitis  dapat  ditemui  di  wilayah-wilayah  Nusa Tenggara  Timur,  Kalimantan,  Sulawesi,  Jawa Barat  dan  wilayah-wilayah  Indonesia  lainnya (Mangunhardjono, 1982:  38).
Religi 3 masyarakat  tradisional  merupakan bekal  mereka  dalam  bereksistensi,  yaitu  cara menunjukkan  keberadaan  manusia  di  dunia.  Itu mengandung  arti  bahwa    hidup  harus    selalu
3 Menurut  Driyarkara  (1966:  167-168)  arti kata  religi  adalah    ikatan  atau  pengikatan  diri.  Kata religi menyangkut pula mengenai gejala-gejala dalam lingkungan  hidup  primitif.  Dalam  pemikiran  Driyarkara istilah  religi  lebih  bersifat  personalistis,  artinya  langsung mengenai  dan  menunjuk  pribadi  manusia.  Karena  itu arti religi bersifat dinamis, artinya menonjolkan eksistensi manusia, menonjolkan kemungkinan-kemungkinan untuk dikupas lebih lanjut.
berarti, membuat dan menjalankan arti (Driyarkara, 2006: 1282-1284).
Sejak  zaman  Yunani  Kuno,  manusia dalam  eksistensinya  memiliki  banyak  sebutan untuk  dirinya.  Misalnya,  manusia  adalah  hewan yang  berbudi  atau  “animal  rationale”.  Filsafat modern  menyebut  manusia  sebagai  “Geist  in Welt”  (manusia  berada  di  dunia,  sebagai  barang di  dunia)  atau  “Esprit  incare”  (manusia  bersifat jasmani)  (Driyarkara,  1966:  91-92).  Ketiga rumusan  ini  masih  mengandung  kekurangan meskipun ada benarnya. Oleh karena itu, sebutan untuk manusia harus dilihat secara lebih luas.
Pertama-tama kita melihat bahwa perkembangan  manusia  secara  jasmani  tidak berbeda dengan makhluk lain. Namun, perkembangan  manusia  secara  rokhani  berbeda dengan  makhluk  lainnya  karena  manusia merupakan  makhluk  yang  memiliki  kepribadian yang selalu berkembang seiring dengan perkembangan lingkungan sekitar dan kesadarannya. Perkembangan  kepribadian  yang  stabil  dapat dicapai  melalui  pendidikan  yang  tidak  hanya disampaikan  melalui  kelas,  tetapi  juga  melalui tingkah  laku,  ucapan-ucapan,  keteladanan,  yang semua  dapat  berasal  dari  orang  tua  dan  guru- guru,  mulai  dari  tingkat  taman  kanak-kanak sampai  dengan  tingkat  perguruan  tinggi.  Semua itu  dapat  memberi  gambaran  tentang  manusia maupun cita-cita mengenai manusia (Driyarkara, 1966: 106-109).
Eksistensi manusia tidak  mungkin terpisah dari suasana kemasyarakatan. Suasana kemasyarakatan tidak  mungkin  terpisah  dari  suasana  religius karena  hubungan  dengan  Tuhan  merupakan penentu  bagi  hidup  manusiawi  (Driyarkara, 1966:  116).  Menurut  Driyarkara  (1966:  175) kehidupan  religi itu  bersifat  sosial.  Dalam  religi orang  memandang  dirinya  sebagai  makhluk Tuhan,  bersama-sama  dengan  orang  lain    dan semesta alam yang juga tergantung pada Tuhan.
Kehidupan  sosial  membutuhkan  nilai- nilai  sebagai  referensi  tingkah  laku  manusia. Penerusan  nilai-nilai  itu  dilangsungkan  melalui pendidikan.  Pendidikan  pada  anak  kecil  cenderung berlangsung  dalam  contoh  atau  keteladanan. Penyampaian  dengan  cara  ini  dinamakan  cara mimesis (tiruan) 4 . Di samping itu, manusia sejak
4 Istilah mimesis pertama kali digunakan oleh seorang  filsuf  Yunani  Kuno  Plato  (Peter  A.  Angeles 1931) untuk menjelaskan bahwa ada hubungan antara obyek-obyek  dalam  dunia  faktual  dengan  dunia
usia dini mulai belajar melalui internalisasi yang dilakukan  oleh  keluarga,  lingkungan  sosial,  dan lembaga  masyarakat,  seperti  lembaga  adat  dan sekolah. Internalisasi yang sudah dilakukan oleh keluarga  atau  lembaga  masyarakat  sejak  lama dan  secara  turun-temurun  akan  membentuk struktur,  yang  dalam  pandangan  Anthony  Giddens (1986:  25,  29  &44)  disebut  sebagai  rules  and resources,  or  sets  of  transformation  of  relations, organized as properties of social systems.
Struktur  seperti  itu  berada  dalam  pola- pola  pikir  yang  berisi  aturan-aturan  dan  berbagai sumber  seperti  pengalaman,  pengetahuan,  dan kemampuan  praktis,  yang  diperoleh  melalui sosialisasi  (Mudji  Sutrisno  dan  Hendar  Putranto, 2005:  187).  Pola  tindakan  dan  praktik  sosial menjadi  wujud  kesadaran  praktis.  Lambat  laun kesadaran  praktis  membentuk  struktur  dan  pada gilirannya  struktur  mengondisikan  pola  tindakan atau  praktik  sosial  individu/kelompok.  Kondisi tersebut  berlangsung  secara  terus-menerus  dan selanjutnya  antara  struktur  dan  tindakan  akan membentuk  dualitas  struktur  atau  suatu  bentuk hubungan timbal balik.
Dalam pengertian Pierre Bourdieu struktur yang  terbentuk  diistilahkan  sebagai  habitus  atau kebiasaan.  Menurut  Bourdieu  (1995:  82-85), habitus  merupakan  produk  dari  kehidupan bersama yang berlangsung dalam sejarah. Habitus menciptakan  tindakan  dan  kegiatan  yang  sesuai dengan  skema  (pola)  yang  ditimbulkan  oleh sejarah.
Internalisasi Budaya Tradisional Masyarakat Belu
Pandangan van Peursen mengenai budaya mistik dan bentuk-bentuk yang terkait di dalamnya  (termasuk  budaya  tradisional)  masih dapat  disaksikan  pada  budaya  Belu  meskipun mereka  menganut  agama  Kristen.  Generasi  tua di  Belu  masih  menginternalisasikan  nilai-nilai budaya  mereka  ke  dalam  jiwa  generasi  muda melalui dua cara, yaitu pembiasaan dan mimesis. Pembiasaan  yang  dilakukan  dalam  lingkungan sosial tertentu akan menentukan habitus seseorang  atau  kelompok.  Begitu  pula  halnya
ideal.Dunia  faktual  merupakan  wujud  tiruan  atau kopian  yang  tidak  sempurna  dari  dunia  idea.Pada masa  sesudahnyamurid  Plato  yang  bernama  Aristoteles (dalam  Ernst  Cassirer  1987:  209)  melengkapi  pendapat gurunya  dengan  mengatakan  bahwa  meniru  itu merupakan  hal  yang  wajar  bagi  manusia  sejak  masa kanak-kanaknya.Manusia belajar melalui peniruan.
dengan  pembiasaan  praktik  bersosial  atau berbudaya  pada  diri  anak  di  lingkungan  sosial Belu    menentukan  habitus  seorang  anak  Belu atau  kelompok  sosial  Belu.  Misalnya,  praktik untuk  melakukan  ritual  menghormati  leluhur mereka  yang  sudah  dilakukan  oleh  generasi  tua secara  turun-menurun  ternyata  dapat  bertahan dalam  kehidupan  masyarakat  Belu.    Apabila habitus seseorang atau kelompok telah terbentuk maka cara berfikir atau  perilaku seseorang atau kelompok masyarakat Belu akan terbentuk.
Banyak  tradisi  di  Belu  yang  telah menjadi habitus dalam pengertian Bourdieu atau struktur  dalam  pengertian  Giddens.  Menurut Emile  Durkheim  (dalam  Roger  M.  Keesing, 1981), secara teoritis suatu tradisi sangat berguna untuk  mempertebal  perasaan  kolektif  dan integrasi  sosial.  Pemikiran  itu  dapat  disimak pada realitas kehidupan di Belu, yaitu banyaknya warga  suku  bangsa  yang  hidup  terpencar,  tetapi masih melestarikan kebersamaan  mereka  hingga kini (Retnowati, 2016: 104).
Masyarakat  Belu  sangat  percaya  pada nenekmoyang  atau  leluhurnya  dan  selalu  patuh pada  norma-norma  yang  berasal  dari  leluhur. Misalnya,  pandangan  tentang  hukum  adat  yang melarang  masyarakat  untuk  menebang  pohon tidak pada waktunya. Apabila hukum itu dilanggar, akan  datang  bahaya,  misalnya  badai  atau  banjir besar.  Begitu  pula  apabila  orang  memasuki hutan  adat,  hal  itu  sama  dengan  menyerahkan nyawa. 5 Pandangan  demikian  mengekspresikan kepatuhan  masyarakat  pada  norma-norma  yang dibangun  atas  dasar  kepercayaan  animisme  dan mereka terima sebagai warisan dari leluhur yang bernilai  positif.  Salah  satu  norma  yang  diturunkan berfungsi  sebagai  perintah  untuk  memelihara lingkungan  alam  seperti  bagaimana  masyarakat bersikap  pada  hutan  adat.  Masyarakat  Belu  masih memiliki  hutan  adat  yang  bermanfaat  bagi pemeliharaan ekosistem daerah Belu.
Cara  lain  untuk  menginternalisasikan nilai-nilai  tradisional  adalah  melalui  mimesis (peniruan).  Sebagaimana  dikemukakan  oleh Aristoteles  (dalam  Ernst  Cassirer,  1987:  209), manusia  belajar  dari  mimesis  dan  mimesis  itu merupakan  hal  yang  wajar  bagi  manusia  sejak masa  kanak-kanaknya.  Atas  dasar  itu,  internalisasi budaya  tradisional  dapat  dilakukan  melalui mimesis.  Tradisi  tersebut  masih  melekat  erat
5 Wawancara  dengan  bapak  Ludokolo  di Belu tahun 2015
pada  moralitas  masyarakat  tradisional  Belu.  Itu terlihat  pada  cara  adat,  perayaan,  dan  ritual budaya  yang  memberi  makna  pada  nilai-nilai moral.  Masyarakat  menghargai  kehidupan  bersama melalui  praktik  budaya,  sebagaimana  terlihat pada  praktik  adat  istiadat  beserta  ritualnya. Praktik  budaya  menuntut  masyarakat  selalu patuh  pada  tata  cara  yang  berlaku  dalam kehidupan  bersama.  Mereka  sejak  kecil  sudah memperoleh  pendidikan  bagaimana  mereka harus bersikap, berperilaku, maupun berpenampilan dalam  segala  momentum    ritual  adat  istiadat. Salah  satu  contohnya  adalah  praktik  gotong royong masyarakat ketika mereka melaksanakan upacara kue  pada bulan Oktober  sebagai  ungkapan syukur  atas  panen  padi  tahun  bersangkutan  dan mengharap  agar  panen  padi  tahun  berikutnya mengalami  keberuntungan  (Retnowati,  2016: 117-118).
Praktik  tradisi  Belu  lainnya  yang diterima  secara  turun-temurun  dari  nenek  moyang orang Belu dan hingga kini masih dilakukan oleh masyarakat  Belu  pada  umumnya  antara  lain adalah  pemberian  dan  pelunasan  belis  (mas kawin).  Besaran  belis  dalam  hitungan  rupiah bagi orang Belu pada umumnya dirasakan sangat besar.  Belis  terdiri  dari  rupa-rupa  barang  yang harus  dipenuhi  apabila  sudah  disepakati  oleh kedua  belah  pihak,  antara  lain  berupa  kepingan emas,  perak,  binatang  ternak,  kain,  dansejumlah uang.  Uang  yang  diserahkan  dalam  hantaran belis  disebut  dengan  istilah  uang  sirih  pinang. Sejumlah uang sirih pinang kemudian dibagikan kepada  anggota  suku  yang  berjumlah  banyak. Maksud  pembagian  ini  adalah  untuk  mengenalkan anggota baru kepada komunitas Bunaq (keluarga besar suku Bunaq).
Makna dari itu semua adalah bergulirnya nilai  kebersamaan  atau  gotong  royong  di  dalam kehidupan  suatu  suku  bangsa.  Di  samping  itu, tradisi  membawa    sirih  pinang  ketika  bertamu merupakan  ungkapan  rasa  hormat  hingga  kini masih  dapat  dijumpai  di  Atambua  (Retnowati, 2016:  107).  Makna  lain  yang  dapat  dipahami adalah kesadaran dan kesediaan masyarakat Belu untuk  memelihara  nilai-nilai  tradisional  demi keutuhan kekerabatan dan kebersamaan mereka.
Gotong royong dan kebersamaan merupakan dua  hal  yang  selalu  dapat  ditemui  dalam masyarakat tradisional. Pustaka antropologi menunjukkan bahwa  gotong  royong  banyak  dipraktikkan  oleh masyarakat  di  pedalaman  Indonesia.  Menurut Niels  Mulder  (1999),  arti  gotong  royong  adalah
usaha  saling  meringankan  beban.  Kebersamaan yang  meliputi  hidup  bersama,  bekerja  bersama, dan  berusaha  bersama  dibutuhkan  oleh  setiap orang  agar  setiap  orang  bisa  hidup  dengan ringan.  Pada  dasarnya  dengan    bekerja  sama warga  masyarakat  bisa  merasakan  makna kebersamaan.  Di  sana  pula  ada  aspek  saling mengasihi  antara  sesama.  Seringkali  mereka mempraktikkan  kerjasama  untuk  kepentingan bersama  atas  dasar  moralitas  dan  motif keagamaan.
Tradisi pembayaran belis telah menghidupkan sikap  gotong  royong  yang  telah  lama  dilakukan oleh  generasi  tua.  Gotong  royong  yang  sudah berlangsung sejak lama dalam tradisi pembayaran  belis  merupakan  nilai  yang  sangat tinggi  bagi  kekerabatan  dan  persatuan  semua suku bangsa di Belu. Saling meringankan beban dilakukan  dengan  cara  menyumbang  secara bergantian  atau  timbal  balik  (resiprositas)  bak arisan  keluarga  dalam  jangka  waktu  tidak terbatas  (Retnowati,  2016:  106-109).  Dalam skala  luas,  tradisi  gotong  royong  dapat membangun  solidaritas  bangsa.  Pembangunan solidaritas  itu  pada  masa  budaya  global  sangat membutuhkan  perhatian  agar  kebersamaan  atau persatuan bangsa dapat selalu dibangun.
Tradisi  gotong  royong  lainnya  yang masih  dimaknai  oleh  masyarakat  Belu  adalah gotong royong  membangun rumah adat. Mereka secara  gotong  royong  mengumpulkan  bahan bangunan  dan  kebutuhan  lainnya  seperti  bahan konsumsi  yang  dibutuhkan  bagi  para  pekerja meskipun para pekerja adalah anggota masyarakat  adat,  bukan  tukang  bangunan  yang sengaja  disewa.  Begitu  pula  ketika  mereka merayakan  hari-hari  tertentu  secara  adat  mereka berkumpul  meskipun  setiap  harinya  mereka tinggal  di  Timor  Leste  sebagai  warga  negara Timor  Leste.Salah  satu  contohnya  adalah  suku Bunaq  yang  tinggal  di  Timor  Leste.  Mereka masih  melanggengkan  hubungan  kekeluargaan. Dalam momen tertentu mereka saling mengunjungi satu  sama  lain.  Mereka  merasa  hanya  terpisah oleh  negara  bukan  oleh  prinsip  kekeluargaan mereka.  Mereka  yang  menetap  di  Belu  tetap merasa  sebagai  orang  Indonesia  dan  mereka yang  tinggal  menetap  di  Timor  Leste  secara administrasi  tetap  sebagai  warga  negara  Timor Leste (Retnowati, 2016: 109-110).
Dalam konteks itu semua, pada dasarnya manusia bereksistensi  sebagai makhluk sosial di samping sebagai makhluk individu dan makhluk
Tuhan. Sebagaimana dikemukakan oleh Driyarkara (Sudiarja,  dkk.,2006:  455),  kesadaran  sebagai mahkluk individu dan sosial mendorong manusia untuk  saling  menghargai  orang  lain.  Manusia sebagai  makhluk  individu  tidak  saja  bekerja untuk  mengaktualisasikan  diri,  bekerja  untuk mencukupi  kebutuhan  ekonomi  keluarga,  tetapi juga  memiliki  kemampuan  untuk    merasakan dirinya  secara  naluriah  sebagai  makhluk  sosial, yaitu  dengan  menyadari  bahwa  mereka  saling berhadapan  dengan  orang  lain  dan  hidup bersama  dengan  orang  lain.  Orang  Belu mengaktualisasikan  dirinya  dengan  bekerja  di kebun, di pasar (pedagang), menenun,  di kantor, dan  lain  sebagainya.  Di  samping  itu,  mereka tidak  melupakan  kegiatannya  yang  bersifat religius  maupun    keagamaan  secara  rutin  di rumah  adat  atau  di  lingkungan    tempat  tinggal mereka.
Dalam  rangka  perawatan  perannya sebagai  makhluk  sosial,  pelestarian  budaya tradisional bukan hanya dilakukan oleh masyarakat seperti  pelanggengan  tradisi  kekeluargaan, kekerabatan  antarsuku.Namun,  pemerintah  Belu juga mendukungnya dengan dasar hukum (Perda yang  mengacu  pada  Permen)  dalam  bentuk pelestarian  kekayaan  kolektif  seperti  sejarah, tradisi  dan  seni  (seperti  hasil  kerajinan  tenun maupun  pembangunan  Lembaga  Adat). 6 Menurut salah  satu  pejabat  pemerintah  Belu,  pembangunan Lembaga  Adat  sangat  diperlukan  di  wilayah Belu  agar  pola  perilaku  masyarakat  menuju masyarakat yang menjunjung kesatuan, kekeluargaan, gotong  royong,  taat  pada  hukum  (baik  hukum adat  maupun  hukum  negara),  dan  tidak menyimpang dari tatanan yang sudah ada.
Berkaitan dengan kodrat manusia sebagai makhluk Tuhan, budaya tradisional Belu menggambarkan  bahwa  ungkapan  diri  manusia sebagai  homo  religiosus  tidak  pernah  diabaikan oleh  masyarakat  Belu.    Bahkan,  suku  Matabesi di Belu yang hingga kini belum memeluk agama apapun  masih  sangat  ketat  membentengi kehidupan mereka dengan nilai-nilai dan norma- norma yang mereka terima secara turun-temurun dari  generasi  sebelumnya.  Dilihat  pada  budaya fisik,    bagian  tertentu  dari  rumah  adat  masyarakat Belu  misalnya,  merupakan  simbol  hubungan manusia  dengan  Tuhan  atau  kepercayaan animisme.  Oleh  karena  itu,  di  setiap  rumah
6 Narasumber Bapak  Ludokolo, di Belutahun 2015.
warga  suku  Matabesi    masih  terdapat  mesbah 7 yang dipercaya sebagai media pemberi kekuatan untuk  kehidupan  terutama  dari  wujud  tertinggi, yaitu bumi dan air. 8
Nilai  religius  yang  menjadi  referensi bagi  kehidupan  masyarakat  Belu  juga  dapat ditelusuri sumbernya melalui cerita rakyat Belu. Anak-anak atau generasi muda di Kabupaten Belu hampir tidak ada yang tidak tahu soal sejarah asal usul  orang  Timor.  Sejarah  itu  memberi pengetahuan  kepada  masyarakat  bagaimana manusia harus menghadapi alam, menjalani hidup bermasyarakat  dan  menjadi  pribadi  religius. Mereferensi  Bourdieu  mengenai  habitusdan Giddens  mengenai  struktur,  cerita  rakyat  di bawah  dapat  dipahami  mengapa  masyarakat masih  memiliki  kebiasaan  untuk  mengunjungi tempat-tempat  tertentu  yang  bersejarah  dan mematuhi  norma-norma  yang  telah  dibuat  oleh leluhur  mereka  mengenai  suatu  hal  berkaitan dengan  perjalanan  mereka  menuju  tempat bersejarah  dan  bermakna  bagi  kelangsungan hidup masyarakat.
Menurut  sejarah  yang  dituturkan  oleh Ormeling  (dalam  Parera,  1971:  80),  pulau  Timor dikenal  dan  terbuka  bagi  dunia  luar  sejak  kayu cendana  mulai  dikenal  dan  digunakan    untuk berbagai  kebutuhan,  antara  lain  sebagai  bahan minyak  cendana,  obat-obatan,  atau  pembakaran dupa.  Di samping itu, terdapat pula cerita rakyat dan tradisi yang menarik untuk diungkapkan yang mengandung  nilai-nilai  religi  dan  nilai-nilai  etis yang  dilestarikan  oleh  masyarakat  Belu.  Cerita rakyat  yang  berisi  sejarah  hanya  bisa  didengar dari beberapa orang karena pada dasarnya sejarah hanya  boleh  dikemukakan  pada  upacara-upacara tertentu  oleh  orang-orang  tertentu  pula.  Ada kepercayaan  bahwa  penyampaian  sejarah  yang salah  dan  di  tempat  yang  salah  juga  akan menyebabkan  leluhur  murka.  Sejarah  macam  ini berupa  inti  dari  syair-syair  adat  tradisional  yang tidak  mudah  dimengerti  karena  menggunakan bahasa tinggi dan metafor-metafor. Pada umumnya  syair  adat  digunakan  dalam  upacara- upacara  pertemuan    resmi  antara  suku  pemberi
7 Mesbah  adalah  bangunan  yang  dipercaya sebagai  tempat  tinggal  ruh,  terletak  di  dekat  rumah tempat  tinggal  dahulu.  Karena  itu  bangunan  mesbah menggunakan  material  yang  lebih  bagus  sehingga bentuk  bangunannya  juga  lebih  bagus  dari  bentuk rumah tempat tinggalnya  (Humaedi, 2013: 127-128)
8 http://www.kampungide.com/2011/11/kam pung-unik-suku-matabesi-di-belu.html
gadis  dan  penerima  gadis,  kelahiran  bayi, kematian,  pesta  kenduri  cukur  rambut,  perkawinan, dan kematian. Upacara kematian  merupakan titik puncak urusan-urusan resmi kedua keluarga.
Kepercayaan  animisme  yang  diterima secara turun temurun dari para leluhur sejak lama membangun  kehidupan  religius  masyarakat  Belu secara  kuat.  Kehidupan  religi  merupakan  bentuk kehidupan  fundamental  bagi  kelangsungan  hidup sosial  masyarakat  Belu.  Ikatan  kekeluargaan terlihat  pada  kekompakan  berbagai  suku  yang tinggal  di  wilayah  Belu  dan  di  luar  Belu (Retnowati, 2016: 104).
Menurut  sejarah,  masyarakat  yang  tinggal di  pulau  Timor  memiliki  ikatan  kekeluargaan yang kuat. Sebagaimana dikemukakan  oleh Pater Gregor  (Gregor  Mambusu,  2016:  350-353), masyarakat  Timor  Leste  merupakan  bagian  yang sangat  penting  dan  tidak  terpisahkan  dari  warga masyarakat  Pulau  Timor  secara  keseluruhan. Semua  warga  Timor  Leste,  TTU,  Kupang,  Belu, Bobonaro,  Atabe,  dan  Suai  (Timor  Leste)  masih memiliki  ikatan  kekerabatan  yang  kental. Meskipun  berbeda  negara  namun  mereka  berasal dari sumber yang sama yaitu pusaka Pulau Timor. Itu  terlihat  pada  kesamaan  adat  istiadat,  tradisi lisan dan nilai-nilai kehidupan sosial kemasyarakatan yang tertanam dalam diri warga kedua wilayah.
Kelanggengan  ikatan  kekeluargaan  seperti itu  hingga  kini  masih  dirawat  oleh  masyarakat Belu,  antara  lain  melalui    ritual  Rosario  secara bergiliran  dalam  lingkungan  sosial  (RT,  RW) 9 , dan  penceritaan  melalui  cerita  rakyat  yang disampaikan kepada generasi muda. Nilai religius dan  nilai  kekerabatan  menjadi  dasar  bagi kesatuan masyarakat Belu.
Salah  satu  cerita  rakyat    dikisahkan  oleh Marsel  Robot  (2013:  8-21)  yakni  cerita  tentang Belu  Mau,  Sabu  Mau,  dan  Tii  Mau.  Penggalan kisah yang ditulisnya adalah sebagai berikut.
“Mereka sebenarnya tiga bersaudara. Mereka melakukan  perjalanan  dari  India.  Sesampainya di Belu ketiga bersaudara ini bermusyawarah. Ada  yang  ingin  menetap  di  Belu,  ada  yang melanjutkan  perjalanan  ke  Sabu  dan  Rote. Dari  ketiganya  tidak  diketahui  secara  pasti siapa  kakak  dan  siapa  adik.  Namun  sebelum ketiganya berpisah, mereka  melakukan perjanjian  agar  mereka  di  manapun  berada selalu saling mengingat sebagai saudara.”
9 Wawancara  dengan  Ithok  di  Belu  tahun 2016.
Cerita  itu  mengisahkan  bahwa  ketiga bersaudara  itu  diikat  oleh  sumpah  adat  dan mereka  memiliki  kesadaran  sejarah  yang  sama dan dikonstruksi untuk memfasilitasi keberagaman. Dalam  cerita  itu  terkandung  nilai  kekerabatan (persaudaraan), nilai kerukunan, nilai religius, dan nilai  yuridis.  Sumpah  mereka  mengharuskan  agar mereka  merawat  persaudaraan  karena  mereka berasal  dari  rai  ahu  nga    temuni  (terjemahan bebasnya:  tanah    yang  sama  dengan  satu  ikatan tradisi  dari  satu  leluhur).  Dan  salah  satu  sumpah pengikat  persaudaraan  mereka  adalah  sebagai berikut.
“kita berasal dari satu orang, biarkan telah berkembang biak tidak  boleh  berkelahi, sampai ke anak cucu, walaupun kamu sudah bertambah banyak, jika  berbuat  salah  akan  mudah  mati, tidak  akan  beranak  cucu  dan  tersesat  (nasib tidak beruntung dan terkutuk).”
Menurut  Marsel  Robot  ada  tiga  prinsip yang  hingga  kini  masih  dipegang  teguh  oleh masyarakat Belu,  yaitu: (1) Jangan berkelahi; (2) Jangan adu ilmu gaib; (3) Jika saling berkunjung jangan  pernah  minta    bayaran.  Jika  prinsip  itu dilanggar,  mereka  percaya  bahwa  mereka  tidak akan  berumur  panjang,  tidak  mempunyai keturunan,  atau  mendapat  malapetaka  lain. Prinsip itu membuat orang Belu dan Sabu pantang berkelahi.
Versi  lain  cerita  rakyat  mengenai  asal- usul  orang  Belu  adalah  Cerita  Gunung  Lakaan. 10 Menurut  cerita  orang  tua-tua  di  Belu,  pada jaman  dahulu  kala,  seluruh  Pulau  Timor  masih digenangi  air,  kecuali  puncak  Gunung  Lakaan, di  Kabupaten  Belu,  Provinsi  Nusa  Tenggara Timur,  yang  merupakan    gunung  tertinggi  di seluruh Kepulauan Timor. Karena itu adat Tetun mengatakan  bahwa  Gunung  Lakaan  ibarat  biji mata  ayam,  bagaikan  belahan  pinang,  laksana segumpal  nasi,  seperti  pusar  uang  perak.  Dialah yang  memulai,  dialah  yang  awal,  dialah  tanah pusat,  dialah  tanah  kaum  kerabat,  semua saudara-saudari.
Pada  suatu  hari  turunlah  seorang  putri dewata  bernama  Laka  Lora Kmesak (Laka  Loro Kmesak)  di  puncak  Gunung  Lakaan.  Putri  Laka Lora  Kmesak  memiliki  nama  julukan  Nain Bilak-an,  yang  berarti  berbuat  sendiri  dan menjelma sendiri. Dia tinggal di puncak gunung
10 Cerita  Gunung  Lakaan,  Jero  Halilulik. http://duniatalerun.blogspot.co.id/2012/03/cerita- gunung-lakaan.html
itu.  Karena  kesaktiannya,  dia  melahirkan  empat orang anak, dua orang  puteri bernama  Elok Lua Lorok  dan  Balok  Lua  Lorok  serta  dua  putra bernama  Atok  Lakaan  dan  Taek  Lakaan.  Kedua pasangan  putera  dan  puteri  itu  kemudian dikawinkan  karena  di  puncak  gunung  tidak  ada keluarga  lain  kecuali  mereka.  Atok  Lakaan dikawinkan  dengan  Elok  Lua  Lorok  dan  Taek Lakaan  dikawinkan  dengan  Balok  Lua  Lorok. Dalam  adat  Tetun  perkawinan  mereka  disebut dengan  istilah  Karas  Taka  Mutu,  Belan  Rai Libur  (artinya  Dada  dirapatkan,  Samping disatukan).
Atok  Lakaan  dan  Elok  Lua  Lorok kemudian  menetap  di  tempat  yang  lebih  rendah yaitu di Bukit Nanaet Dubesi, sebelah barat daya Gunung  Lakaan.  Mereka  memiliki  empat  orang anak  laki-laki  dan  seorang  anak  perempuan. Mereka  menetap  dan  berkuasa  di  Mandeu (Raimanuk  sekarang),  di  Naetimu  (Halilulik sekarang),  di  Lidak  (Kota  Atambua  sekarang) dan  di  Dualilu  (Atapupu  sekarang).  Dan  yang perempuan  pergi  dan  menetap  di  Selaoan (Silawan  sekarang).  Sedangkan  Taek  Lakaan dan  istrinya  Balok  Lua  Lorok  terus  menetap  di sekitar  kawasan  puncak  Gunung  Lakaan. Mereka  memiliki  empat  orang  anak,  dua  laki- laki  dan  dua  perempuan.  Kempatnya  kawin menjadi  dua  pasangan.  Satu  pasangan  pergi  ke tempat  yang  tidak  diketahui  sedangkan  satu pasang  tetap  tinggal  di  wilayah  puncak  Gunung Lakaan. Mereka yang tinggal di wilayah Gunung Lakaan  kemudian  mendirikan  kerajaan  yang sekarang  disebut  kerajaan  besar  di  Belu  yang disebut  Fehalaran.  Mereka  dikaruniai  banyak anak.  Mereka  yang  meninggalkan  wilayah Lakaan  diperkirakan  tinggal  di  kawasan  timur Gunung Lakaan, dan sebagian anak-cucu mereka kelak menyeberang ke ke Sabu dan Rote. 11
Salah  satu  makna  dari  cerita-cerita  di atas    adalah  pentingnya  perawatan  kehidupan religius,  perawatan  kekeluargaan,  dan  kesatuan antar  suku  di  wilayah  pulau  Timor.  Itu  karena asal  usul  mereka  sama.  Hingga  sekarang  pada saat ilmu pengetahuan dan teknologi berkembang  pesat,  masyarakat  Belu  masih memelihara  cerita-cerita  mitos  tersebut  dan mereka  merasa  memiliki  kewajiban  untuk
11 http://duniatalerun.blogspot.co.id/2012/03/ cerita-gunung-lakaan.html
berkomunikasi  dengan  leluhur  mereka  di  Gunung Lakaan pada momen tertentu. 12
Budaya Global dan Politik Multikulturalisme
Paparan  di  atas  menunjukkan  bahwa pewarisan  nilai-nilai  dalam  praktik  budaya  dan penceritaan  tentang  kehidupan  moral  religius masih  relatif  hidup  di  wilayah  Kabupaten  Belu. Kesadaran  generasi  tua  mengenai  pentingnya internalisasi  nilai-nilai  tradisional  memberi gambaran  bahwa  pelestarian  nilai-nilai  tradisional oleh  generasi  muda  dapat  dilakukan.  Meskipun demikian,  bukan  berarti  pelestarian  itu  tidak mengalami  tantangan,  yaitu  berupa  budaya global.
Budaya tradisional menuntut masyarakat untuk  memenuhi  berbagai  kewajiban  sebagai- mana  diatur  oleh  hukum  adat  yang  sudah  sejak lama  diberlakukan,  misalnya  menyediakan  mas kawin  (belis)  dalam  jumlah  dan  ragam  tertentu. Di  sinilah  letak  perbedaan  dengan  budaya global. Dalam budaya global kesadaran manusia banyak  diilhami  oleh  perhitungan  untung  rugi secara  ekonomi. Penguasa  sistem  ekonomi yang disebut neoliberalisme akan selalu menggunakan kesadaran instrumentalnya untuk meraih keuntungan demi  akumulasi  modal.  Pengaruh  psikologis yang  tertanam  dalam  diri  konsumen  berwujud pada sikap dan gaya hidup seperti trendy, instan, mudah,  dan  nyaman.  Semua  itu  akan  membawa seseorang  pada  suasana  kebahagiaan  sehingga dia  akan  selalu  memburunya  demi  kebahagiaan. Semakin  lama  seseorang  akan  memiliki  sikap mementingkan  diri  sendiri  karena  ingin  selalu memenuhi  apa  yang  diinginkan  dan  sedapat mungkin  dapat  menikmati  hidup  yang  serba mudah  dan  membahagiakan  (Franz  Magnis- Suseno,  2008:  13-22).  Jadi  bagian  dari  budaya global yang menantang budaya tradisional, yaitu nilai-nilai  hedonis-konsumis,  yang  merasuki kesadaran  masyarakat  merupakan  tantangan yang serius.
Memang  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa pada  masa  globalisasi  ini  masih  banyak  budaya tradisional  dapat  ditemui  di  berbagai  wilayah Indonesia.  Itu  merupakan  suatu  keberuntungan bagi  bangsa  Indonesia.  Karena  itu  Indonesia sangat  perlu  memperhatikan  tantangan  seperti yang  dipaparkan  di  atas.  Keragaman  budaya tradisional yang dimiliki oleh Indonesia
12 Wawancara  dengan  anak-anak  Sekolah Dasar Atambua tahun 2016.
membutuhkan  perhatian  baik  dari    masyarakat itu  sendiri  maupun  dari  pemerintah,  khususnya pemerintah  daerah.  Perhatian  dari  masyarakat dan  pemerintah  dalam  bentuk  pelestarian  nilai- nilai  di  dalam  budaya  tradisional  sama  artinya dengan merawat multikulturalisme.
Menurut  Azyumardi  Azra  (2007:  13), ada  dua  pemahaman  tentang  multikulturalisme yang  dapat  diterapkan  untuk  keragaman  budaya Indonesia.  Pertama,  multikulturalisme  dipahami sebagai pandangan dunia yang dapat diterjemahkan dalam berbagai kebijakan masyarakat dan  menekankan  tentang  penerimaan  terhadap realitas  keragaman,  pluralitas,  dan  realitas multikultural.Kedua, multikulturalisme dipahami sebagai pandangan dunia  yang mengakui eksistensi kultural yang ada, terlepas dari besar kecilnya.
Kedua  pandangan  di  atas  dapat  digunakan untuk  memahami  Indonesia.  Banyaknya  suku bangsa  dan  budaya  tradisional  yang  dimiliki Indonesia  berarti  juga  banyak  kearifan  lokal yang  dimiliki  Indonesia.  Kearifan  lokal  banyak diekspresikan mereka melalui budaya tradisional mereka  seperti  kesenian  rakyat,  tarian  rakyat, upacara-upacara  tradisi  tertentu,  cerita  rakyat dan  lain  sebagainya.  Menurut  Azyumardi  Azra (2007:12),kearifan  lokal  berfungsi  sebagai defense mechanism dan sekaligus early warning system sehingga  masyarakat bisa mengantisipasi bahaya  yang  mengancam  keutuhan  tradisi  dan sistem  kultural yang dapat memelihara integrasi dan sosio-kultural masyarakat yang bersangkutan.
Atas  dasar  itu,  dapat  dilihat  dalam kenyataan  bahwa  masyarakat  Belu  pada  masa kini  memandang  kearifan  lokal  yang  mereka miliki masih bermakna bagi kelangsungan hidup mereka  sehingga  masyarakat  masih  sangat memelihara tradisi mereka. Salah satunya adalah upacara persembahan. Tradisi itu dilakukan oleh masyarakat  (yang  beranggotakan  seluruh  suku) pada  waktu  mereka  hendak  memetik  jagung untuk pertama kalinya. Mereka yang datang dan turut  serta  pada  upacara  adalah  seluruh  suku yang hidup di desa yang bersangkutan dan yang berasal  dari  tetangga  desa.  Upacara  itu  wajib dilakukan,  untuk  menyampaikan  rasa  syukur kepada Tuhan dan para leluhur mereka. Upacara dilaksanakan pada waktu malam hari.
Dalam  upacara  itu  setiap  keluarga membawa  jagung  untuk  persembahan.  Jagung dari  semua  yang  hadir  dikumpulkan  untuk didoakan  melalui  ritual  upacara.  Setelah  jagung didoakan  kemudian  dibagikan  kepada  seluruh
kepala  keluarga  yang  hadir.  Sudah  menjadi kebiasaan,  jagung  yang  diterima  oleh  setiap kepala  keluarga  disimpan  sebagai  bibit  untuk ditanam.  Pada  waktu  upacara  semacam  itu dilaksanakan  mereka  membawa  kembali  jagung hasil  tanam  dari  bibit  yang  diterima  ketika mengikuti  upacara  yang  sama  pada  waktu sebelumnya (Retnowati, 2016: 117).
Menurut  Azra  (2007:  14-18),  bangsa Indonesia tidak boleh membiarkan multikulturalisme hidup  begitu  saja,  tetapi  harus  dirawat.  Atas dasar itu, pemerintah dan masyarakat Belu yang masih  memelihara  budaya  tradisional  dinilai memiliki andil dalam merawat multikulturalisme dan integrasi bangsa Indonesia. Budaya tradisional mengandung nilai-nilai seperti persatuan, solidaritas, gotong royong, dan kekerabatan. Pengembangan politik multikulturalisme dapat dilakukan melalui pendidikan  yang  diselenggarakan  oleh  seluruh lembaga  pendidikan,  baik  formal  maupun  non- formal  dan  bahkan  informal  dalam  masyarakat luas. Lembaga pendidikan formal sangat dibutuhkan perannya  dalam  turut  serta  membangun  kesadaran anak bangsa secara dini terkait dengan kekayaan Indonesia yang memiliki andil bagi multikulturalisme. Alasannya adalah karena pendidikan formal memiliki potensi  untuk  secara  sistematis  menyampaikan kepada  siswa  tentang  kebudayaan nasional yang di dalamnya termasuk kebudayaan tradisional.
Pendidikan mengenai budaya tradisional masing-masing  daerah  dan  budaya  nasional sangat  penting  disampaikan  kepada  para  siswa tanpa  harus  mengganti  atau  mengasimilasikan budaya  asing.  Bhikhu  Parekh  (2008:  265) memandang  bahwa  di  dalam  budaya  terdapat nuansa-nuansa  dan  pikiran-pikiran  yang  tidak dapat  diungkapkan  atau  diekspresikan  dengan mudah.  Seseorang  yang  tidak  terlahir  dalam suatu  budaya  tertentu  tidak  akan  dengan  mudah memiliki  kepekaan-kepekaan  secara  mendalam sebagaimana  diajarkan  oleh  budaya  tempat  dia hidup.  Oleh  karena  itu,  tidaklah  mudah  untuk memasukkan  nilai-nilai  budaya  baru  ke  dalam budaya  masyarakat  yang  sudah  dilestarikan secara turun-menurun.
Pendidikan  budaya  tidak  dimaksudkan untuk  mengganti  atau  mengasimilasikan  budaya asing/luar  daerah/luar  suku  secara  formal,  tetapi lebih  untuk  menambah  pengetahuan  para  siswa tentang  berbagai  macam  budaya  tradisional Indonesia.  Dalam  konteks  Indonesia,  dengan pengetahuan  mengenai  ragam  budaya  pendidik juga  dapat  menanamkan  pada  kesadaran  siswa
tentang  pentingnya  toleransi  terhadap  perbedaan- perbedaan dan ragam budaya yang berarti ragam suku  bangsa,  ragam  bahasa  yang  semuanya dapat  menjadi  sumber  ketenteraman.  Hal  itu bukan  berarti  bahwa  budaya  tradisional  tempat siswa  hidup  harus  menyesuaikan  pada  budaya berbagai  suku.  Apabila  itu  terjadi  maka  berarti seseorang  akan  kehilangan  budayanya  sendiri yang  juga  berarti  kehilangan  identitasnya  sebagai suku tertentu  dari daerah tertentu.
Berkaitan dengan soal pentingnya pendidikan  multikulturalisme,  tidaklah  keliru apabila  mencermati  Pembukaan  UUD  1945 alinea  keempat  yang  menegaskan:    "Kemudian daripada itu untuk membentuk suatu pemerintah negara  Indonesia  yang  melindungi  segenap bangsa  Indonesia  dan  seluruh  tumpah  darah Indonesia  dan  untuk  memajukan  kesejahteraan umum,  mencerdaskan  kehidupan  bangsa,  dan ikut  melaksanakan  ketertiban  dunia  yang berdasarkan kemerdekaan, perdamaian abadi dan keadilan  sosial,  maka  disusunlah  kemerdekaan kebangsaan  Indonesia  itu  dalam  suatu  Undang- Undang  Dasar negara  Indonesia,  yang terbentuk dalam  suatu  susunan  negara  Republik  Indonesia yang  berkedaulatan  rakyat  dengan  berdasar kepada:  Ketuhanan  Yang  Maha  Esa,  kemanusiaan yang  adil  dan  beradab, persatuan  Indonesia,  dan kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam  permusyawaratan/perwakilan, serta  dengan mewujudkan  suatu  keadilan  sosial  bagi  seluruh rakyat Indonesia."
Kata “…mencerdaskan kehidupan bangsa…” yang tertulis dalam Pembukaan UUD 1945  membutuhkan  perhatian  untuk  dicermati secara  serius  berkaitan  dengan  persoalan pendidikan  di  Indonesia.  Menurut  Mudji  Sutrisno (2009:  23-24),  kata  “mencerdaskan”  dapat dipahami sebagai jalan peradaban. Salah satunya melalui  pendidikan.  Pencerdasan  kehidupan bangsa  merupakan  sikap  kultural  mengingat pengetahuan  lokal  dan  tradisi    religius  sebagian relatif  banyak  digunakan  untuk  komoditisasi, untuk  ekonomisasi  perdagangan  pengetahuan. Pengetahuan  tidak lagi  digunakan untuk kepentingan pencerahan dan pemerdekaan  maupun pencerdasan. Di samping itu banyak masyarakat yang  tingkat  perekonomiannya  rendah  masih mengalami  kesulitan  untuk  menyekolahkan  anak- anak mereka. Pada zaman kapitalisme global ini pendidikan  banyak  mengalami  de-humanisasi. Karena  itu  dunia  pendidikan  membutuhkan humanisasi  agar  supaya  pencerdasan  kehidupan
bangsa  dan pemerdekaan  manusia dapat diwujudkan.
Semua  itu  memberi  gambaran  bahwa pelestarian  budaya  tradisional  membutuhkan politik  multikulturalisme  dan  peranan  pemerintah. Pendidikan  juga  membutuhkan  persiapan  matang, terencana, terprogram, dan sistematis. Untuk itu, politik  multikulturalisme  lebih  tepat  dijalankan melalui    keluarga,  masyarakat  maupun  sekolah. Ketiganya  mesti  berlangsung  secara  bersamaan. Dalam  hal  pendidikan  anak,  Parekh  (2008:271) berpendapat  bahwa  anak-anak  tidak  hanya diposisikan  sebagai  warga  negara  tetapi  juga sebagai  manusia  biasa  yang  menjadi  anggota dari  komunitas  kultural  yang  bersangkutan. Orang  tua  dan  komunitas  kultural  mempunyai kepentingan  dalam    pendidikan  anak  sehingga sekolah menjadi lembaga kebudayaan yang mengacu pada  wilayah  “pribadi”  atau  kemasyarakatan. Ketika memposisikan anak sebagai warga negara maka  hendaknya    sekolah  diperlakukan  sebagai lembaga  publik  yang  tunduk  pada  pengendalian negara dan mengabaikan kebudayaan dan pilihan orang  tua;  ketika  memposisikan  anak  sebagai manusia  dan  anggota  komunitas  kultural  maka ia akan  tunduk  pada  pengendalian  keluarga  dan masyarakat di mana dia menjalankan kehidupannya.
Mengacu pada pandangan Parekh tersebut, maka dalam rangka merawat multikulturalisme,  hendaknya  negara  melalui lembaga  pendidikan  sekolah  tetap  mewajibkan materi  budaya  tradisional  dari  berbagai  suku bangsa  di  Indonesia.  Salah  satu  contoh  adalah mengenakan  busana  tokoh  pejuang  bertaraf nasional  R.A.  Kartini  yang  berasal  dari  Jawa. Untuk  keperluan  itu  kostum  yang  patut dikenakan  pada  peringatan  itu  kiranya  berperan dalam  penanaman  kesadaran  sejarah  tentang perjuangan  R.A.  Kartini  dalam  turut  memper- juangkan  kemerdekaan  Indonesia  dari  penindasan bangsa  asing.  Karena  itu  untuk  mendukungnya sejarah  tentang  perjuangan  R.A.  Kartini  perlu disampaikan  ketika  mendekati  waktu  peringatan itu.  Dengan  demikian  anak  didik  memahami makna  peringatan  hari  Kartini  dan  mengenakan pakaian ala R.A. Kartini.
Menurut  Driyarkara  (Sudiarja,  dkk.,  2006: 430-431),  pendidikan  mencakup  pengajaran  harus menyertakan  unsur-unsur  asli  karena  unsur- unsur  itu  berdampak  positif  bagi  anak  didik. Unsur-unsur  itu  berguna  untuk  mengantisipasi munculnya hal-hal negatif pada diri anak seperti keguncangan  jiwa,  krisis  psikis,  dan  lain
sebagainya.  Nilai-nilai  yang  baik  dari  unsur- unsur  asli  dibutuhkan  untuk  membimbing  ke arah  yang  baik.  Karena  itu,  apabila  bentuk- bentuk  budaya  itu  tidak  bernilai  ke  arah  yang baik  maka tidak perlu digunakan sebagai materi pendidikan dan pengajaran.
Dalam  konteks  ini,  seyogianya  budaya yang dipilih  adalah budaya  yang dalam pandangan Ki Hadjar Dewantara merupakan puncak-puncak kebudayaan.  Menurut  Driyarkara  (Sudiarja,  dkk., 2006:  430-431)  yang  dimaksud  dengan  puncak- puncak  kebudayaan  adalah  kebudayaan  yang memuat  nilai  kemanusiaan.  Budaya  macam  itu adalah  budaya  yang  memimpin  ke  arah  yang baik.  Pilihan  itu  merupakan  wewenang  dari instansi  daerah  karena  instansi  daerahlah  yang memiliki  pengetahuan  tentang  budaya  yang mengandung  nilai  kemanusiaan  dan  memimpin ke arah yang baik.
Salah  satu  contoh  budaya  yang  bernilai ke arah yang baik yang bisa disampaikan kepada anak  didik  adalah  seni  tradisional  Jawa  yang disebut wayang. Kesenian  ini sangat bermanfaat untuk  membangun  kepribadian  anak  melalui pemaparan  tokoh-tokohnya  seperti  Bima,  Arjuna, Krisna  dan  lain  sebagainya.  Sifat  tokoh-tokoh wayang  bersifat  umum,  seperti  penuh  kasih sayang,    jujur,  religius,  suka  melakukan  gotong royong,  suka  melakukan  kebaikan,  dan  lain sebagainya  yang  semuanya  dapat  menginspirasi anak-anak untuk melakukan apa  yang dilakukan tokoh  wayang  tersebut  dalam  penceritaannya. Kiranya  masih  banyak  contoh  budaya  yang bernilai  baik  yang  dapat  disampaikan  kepada anak didik.

## Penutup
Multikulturalisme  di  Indonesia  tidak dapat  terlepas  dari  sifat  dasar  dan  kedudukan dasar  manusia  sebagai  makhluk  individu, pribadi, sosial dan makhluk Tuhan.Praktik religi, agama  dan  sosial  merupakan  kegiatan  penting masyarakat  Belu  sejak  zaman  dahulu  hingga sekarang.Praktik-praktik  yang  sudah  sejak  dahulu kala  diinternalisasikan  oleh  nenek  moyang  mereka ternyata  sulit  dihilangkan.Itu  karena  praktik- praktek itu telah menjadi struktur atau mendarah daging.  Ternyata  semua  praktik  budaya  tradisional yang  berlangsung  hingga  masa  sekarang  sangat bermanfaat bagi keberlangsungan kesatuan masyarakat, kelanggengan multikultutralisme Indonesia, pelestarian lingkungan  alam,  pelestarian  kekeluargaan, kegotongroyongan,  kebersamaan  dan  kesatuan
mereka.  Semua  itu  menggambarkan  bahwa pelestarian  nilai-nilai  tradisional  mereka  yang berasal  dari  nenek  moyang  mereka  memiliki kemampuan untuk mempersatukan ikatan persatuan dan  kesatuan  mereka.  Pelestarian  budaya tradisional,  dalam  hal  ini  pelestarian  nilai-nilai tradisional  yang  memiliki  kekuatan  sebagai  alat integrasi  bangsa  sama  artinya  dengan  merawat multikulturalisme  di  tengah  kehidupan  global. Semua  itu  didasari  oleh  peran  setiap  anggota masyarakat sebagai homo religiosus.
Pemerintah,  khususnya  pemerintah  daerah sangat diharapkan kepeduliannya pada keberlangsungan budaya  tradisional  melalui  pendidikan  baik pendidikan keluarga, masyarakat maupun sekolah. Untuk menentukan budaya tradisional yang baik sebagai  media  pendidikan  sekolah  memerlukan perhatian  pemerintah  daerah  (institusi  yang berwenang)  di  mana  budaya  tradisional  itu hidup.

## Daftar Pustaka
Azra,  Azyumardi.  (2007).  Merawat  Kemajemukan Merawat Indonesia, Yogyakarta:  Kanisius.
Bagus,  Lorenz. (2000). Kamus Filsafat. Jakarta: PT Gramedias Pustaka Utama.
Bourdieu, Pierre. (1995). Outline of A Theory of Practice.  (Translated  by  Richard  Nice).
Cambrideg: Cambridge University Press.
Cassirer,  Ernst.  (1987).  Manusia  dan  Kebudayaan. (Terjemahan  Agus  Nugroho).  Jakarta: PT. Gramedia.
Cerita Gunung Lakaan, Jero Halilulik. http://duniatalerun.blogspot.co.id/2012/0
3/cerita-gunung-lakaan.html
Drijarkara.  (1966).  Pertjikan  Filsafat.  Jakarta:
PT Pembangunan Djakarta.
Giddens,  Anthony.  (1986).  The  Constitution  of Society.  Berkeley  and  Los  Angeles:
University of California Press.
Habba,  John,  dkk..(2016).  Peran  Bahasa  dan Budaya  Dalam  Konteks  Keutuhan  NKRI: Konstruksi  Identitas  dan  Nasionalisme di  Kabupaten  Belu,  Nusa  Tenggara Timur.
Humaedi,  Alie,  dkk.(2013).  Mekanisme  Internal Pelestarian  Bahasa  dan  Budaya  Kafoa. Jakarta: PT Gading Inti Prima.
http://www.kampungide.com/2011/11/kampung- unik-suku-matabesi-di-belu.html
http://duniatalerun.blogspot.co.id/2012/03/cerita- gunung-lakaan.html
Inwood, Michael. (1977). Heidegger. New York:
Oxford University Press.
Kabupaten Belu Dalam Angka (Belu in Figures).
(2014). Badan Statistik Kabupaten Belu.
Keesing, Roger M. (1981). Antropologi Budaya: Suatu  Perspektif  Kontemporer,  Jilid  2. (Terj.R.G. Soekadijo). Jakarta: Erlangga.
Magnis-Suseno,  Franz.  (1995).Filsafat  Sebagai
Ilmu Kritis. Yogyakarta: Kanisius.
………………………  (2008).  Etika  Kebangsaan Etika  Kemanusiaan  79  Tahun  sesudah Sumpah Pemuda. Yogyakarta: Kanisius.
Mangunhardjono,  “Homo  Religiosus  menurut Mircea  Eliade”,  dalam  Sastrapratedja, M.  (1982).  Manusia  Multi  Dimensional Sebuah  Renungan  Filsafat,  Jakarta:  PT Gramedia.
Mombasu,  Gregor.  (2016).  Citra  Manusia Berbudaya.  Sebuah  Monografi  tentang Timor  dalam  Perspektif  Melanesia. Jakarta: LKBN Antara.
Mulder,  Niels.  (1999).  Pribadi  dan  Masyarakat di Jawa. Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.

## Parekh, Bhikhu. (2008). Rethinking Multiculturalism
Keberagaman Budaya dan Teori
Politik,Yogyakarta: Kanisius.
Parera,  A.D.M. (1971).  Sedjarah  Politik
Pemerintahan  Asli  (Sedjarah  Radja- Radja).  Kupang:  Departemen  P  Dan  K
Nusa Tenggara Timur.
Retnowati,  Endang.  Politik  Kebudayaan  Belu, dalam  John  Haba,  dkk.(2016).  Peran Bahasa  dan  Budaya  Dalam  Konteks Keutuhan  NKRI:  Konstruksi  Identitas dan  Nasionalisme  di  Kabupaten  Belu,
Nusa Tenggara Timur.
Ritzer, George. (2005).  Teori Sosiologi Modern. Jakarta: Kencana.
Robot,  Marcel.  (2013).  Menjahit  Perbedaan Dengan  Cerita  Analisis  Nilai  Kearifan Lokal  (Local  Wisdom)  Cerita  Aliensi Belu  Mau,  Sabu  Ma’u  dan  Ti’i  Mau. Dalam  Optimisme,  Jurnal  Bahasa,
Sastra  dan  Budaya.  Edisi 6,    Mei  2013. FKIP Undana.
Sudiarja, dkk.(Penyunting). (2006). Karya
Lengkap  Driyarkara  Esei-esei  Filsafat Pemikir  yang  Terlibat  Penuh  dalam Perjuangan  Bangsanya.  Jakarta:  PT
Gramedia Pustaka Utama. Sutrisno,  Mudji  &  Hendar  Putranto  (Ed.). (2009). Ranah-ranah Kebudayaan.
Yogyakarta: Kanisius.
Tim  Penyusun  Kamus  Pusat  Pembinaan  dan Pengembangan  Bahasa.  (1988).  Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI). Jakarta: Balai Pustaka.
van Peursen, C.A. (1988). Strategi Kebudayaan. Yogyakarta: Kanisius.