## AGAMA DAN SOLIDARITAS SOSIAL
Studi Terhadap Tradisi Rasulan Masyarakat Gunung Kidul DIY
Oleh:
Mohammad Isfironi 1
UIN Sunan Ample Surabaya & DPK Fakultas Dakwah IAI Ibrahimy moh.isfironi@gmail.com
Abstract:
Modern live not always change social behavior be individual. However on  the  contrary  give  us  a  loyalty  to  traditional  tenet  that  have communal  characteristic.  Traditional  festival  of  Rasulan  in  Gunung Kidul Region suspicion that solidarity are preference of people in spite of the world has change. Mechanic solidarity be strong background of Popularity of this tradition in whole region. Rasulan  tradition  are  respons  of  people  on  Gunung  Kidul  about modernization  process  that  disposed  neglect  and  disparage  intimate interaction both people in public sphere that more and more limited. In a functional manner, the tradition that namely as ‘ selametan ’ have traditional  and  religion  motives.  Plant  and  harvest  period  are  two important momentum by farmer people in Gunung Kidul. First, that is a certain that need to thank God and second as modesty expression.
Rasulan tradition done alike party or festival that beginned prayer that lead  by  Imam.  In  many  place  done  more  big,  even  was  agenda  by tourism  official  duty  of  Gunung  Kidul  Regency.  Another,  done  by families  and  them  relative  brother  with  replacement.  Rasulan  have been popular tradition with offering motive for destination is in order that avoided from danger live and confirm social solidarity.
By rasulan tradition we can obtained meaning an social intelligent on response about aroud environment change that be able threaten social existence  and  social  order  harmoy  without  reject  social  change  that impossible to avoided.
Key words: Tradisi, Rasulan, Sedekah, Solidaritas.
1 Saat ini sebagai Ka. Prodi Komunikasi dan Peyiaran Islam (KPI) Fakultas Dakwah IAI Ibrahimy Sukorejo Situbondo

## “Agama dan Solidaritas Sosial”

## A. Pendahuluan
Modernisasi  selain  memberikan  dampak  kemajuan  di  semua bidang,  juga  telah  mengubah  cara  berpikir  dan  bertingkah  laku  individu. Rasionalitas yang menjadi ciri khas kehidupan modern ternyata juga telah mengakibatkan  munculnya  kerangkeng-besi  Rasionalitas. 2 Manusia semakin  terpenjara  oleh  kerangkeng-besi  ini  dan  akibatnya  semakin  tak mampu  mengungkapkan  beberapa  ciri  kemanusiaan  mereka  yang  paling mendalam.  Dengan  rasionalisasi  birokrasi  manusia  semakin  mengarah kepada  pembagian  kerja  yang  terspesialisasi  sehingga  kompetisi  antar individu  dengan  tuntutan  produktifitas  menjadi  menonjol  dan  pada akhirnya terjadi suatu pelemahan kesadaran kolektif. Pertumbuhan dalam pembagian  kerja  meningkatkan  suatu  perubahan  dalam  struktur  sosial dari solidaritas mekanik ke solidaritas organik . 3
Solidaritas mekanik dicirikan:  pembagian  kerja  rendah,  kesadaran kolektif kuat, hukum represif dominant, individualisme rendah, konsensus terhadap  pola-pola  normatif  itu  penting,  keterlibatan  komunitas  dalam menghukum orang yang menyimpang, secara relatif saling ketergantungan itu  rendah,  dan  bersifat  primitif  atau  pedesaan.  Sebaliknya,  solidaritas organik dicirikan:  pembagian  kerja  tinggi,  kesadaran  kolektif  lemah, hukum restitutif dominant, individualitas tinggi, consensus pada nilai-nilai abstrak  dan  umum  itu  penting,  badan-abadan  kontrol  sosial  yang menghukum  orang  yang  menyimpang,  saling  ketergantungan  yang  tinggi dan bersifat industrial perkotaan.
Perubahan-perubahan  dunia  modern  yang  oleh  Giddens diibaratkan  sebagai  “Juggernaut” 4 yang  lepas  kontrol  ternyata  memaksa munculnya  suatu  strategi  bertahan  ( survival  strategy )  dari  masyarakat untuk dapat tetap hidup dalam harmoni di tengah-tengah arus perubahan dan  modernisasi  yang  mengepung  dari  berbagai  sisi.  Model  solidaritas yang terbentuk dalam konteks perubahan masyarakat ke arah yang lebih otonom,  terlepas  dari  sistem  dan  ikatan  lama,  ternyata  masih menunjukkan suatu kesamaan  dengan  pola-pola  lama  yang  mencirikan sebuah  solidaritas  mekanik.  Perubahan  realitas  sosial  tersebut  direspon secara berbeda oleh masyarakat yang berbeda. Strategi adaptasi terhadap realitas  sosial  yang  baru  menunjukkan  suatu  kreatifitas  masyarakat
2 Ritzer,  George  and  Goodman  J.  Douglas, Teori  Sosiologi  Modern, ter.  Alimandan. (Jakarta: Kencana, 2005) hlm. 550 3 Johnson,  Paul,  Doyle, Teori  Sosiologi  Klasik  dan  Modern, Jilid  1  ter.  Robert  M.Z. Lawang. (Jakarta: Gramedia, 1990) hlm. 182
4 Ritzer, George and Goodman J. Douglas, Teori Sosiologi Modern, hlm 140
sekaligus menunjukkan watak dinamisnya.
Tradisi-tradisi  ini  umumnya  muncul  dengan  suatu  motif-motif sosial, ekonomi maupun keagamaan. Namun dalam mengikuti suatu acara tradisi  atau  agama  mungkin  individu  juga  tidak  didorong  oleh  suatu keinginan  apapun  untuk  memenuhi  fungsi latent  pattern  maintenance ataupun  untuk  meningkatkan  solidaritas  sosial.  Sebaliknya  motif-motif yang bersifat pribadi justru lebih menonjol seperti memenuhi kewajiban- kewajiban  agama, memperoleh keselamatan atau ketenteraman jiwa atau menyesuaikan diri dengan kebiasaan-kebiasaan yang sudah mapan.
Dengan kata lain bahwa dalam kehidupan modern ini agama masih menjadi  alasan  terhadap  segala  tindakan-tindakan  sosial,  baik  agama sebagai  ajaran  maupun  agama  sebagai  spirit.  Agama  sebagai  ajaran, artinya  bahwa  seringkali  motivasi  suatu  bentuk  kegiatan  semacam upacara  dilakukan  karena  perintah  Agama  sebagaimana  dalam  teks. Sedangkan  agama  sebagai  spirit  lebih  melihat  bahwa  kegiatan  atau upacara-upacara  yang  dilakukan  dengan  mengambil  spirit  dari  agama tertentu. Fenomena yang demikian dalam perspektif Durkheimian disebut civil religion yang bertujuan yang  sebagai social cohesion . Suatu kepaduan atau  keteraturan  sosial  sebagaimana  pula  yang  dicita-citakan  dalam Civil Society . 5
Menurut  Bellah  agama  Sipil  merupakan  suatu  pemahaman  yang genuine terhadap  realitas  keagamaan  yang  bersifat  universal  dan transenden sebagaimana terlihat, atau hampir bisa dikatakan, diwahyukan melalui  pengalaman  rakyat  Amerika.  Masyarakat  disana  memiliki konvensi untuk tunduk  dan  patuh  terhadap  prinsip-prinsip etika sebagai ekspresi  setiap  orang  yang  memiliki  pemahaman  keagamaan  ( religious self-understanding )  dan  bukan  penyembahan  yang  berlebihan  terhadap kebangsaan mereka sendiri ( national self-worship ). 6
Masalah  keteraturan  sosial  dalam  arti  bagaimana  keteraturan, stabilitas dan kohesi sosial yang terjadi adalah salah satu dari dua hal yang menjadi core perbincangan  teori  sosial  semenjak  1890-an  sampai sekarang.  Masalah  yang  kedua  adalah  bagaimana  peran  sistem  nilai  atau moral  yang  bersifat shared ,  mendukung  dan  mendorong  terjadinya keteraturan  sosial  tersebut.  Turner  (1991)  memandang  keduanya
5 Rosseau, Jean-Jacque. The Social Contract. England, (Penguin: Classics, 1968), hlm. 64-65; Bellah, Robert, N, Beyond Belief: Esei-esei tentang Agama di Dunia Modern (Jakarta: Paramadina,  2000),  hlm.  245;  Durkheim,  Emile. The  Elementary  Forms  of  Religious Life . Transl.  Joseph Ward Swain, (New York: Free Press, 1965), hlm. 432.
6 Bellah, Robert , N, Beyond Belief: Esei-esei tentang Agama di Dunia Modern (Jakarta: Paramadina, 2005), hlm. 237 & 258
“Agama dan Solidaritas Sosial”
memiliki  keterkaitan  erat.  Tindakan  sosial  dan  keteraturan  sosial  adalah dua  sisi  mata  uang.  Yang  satu  meniscayakan  yang  lainnya.  Agama  juga menyandang dua isu sekaligus, mengenai makna dan keteraturan. Agama memiliki keterkaitan erat dengan problem keteraturan sosial dan hakikat penuh  makna  dari  hubungan-hubungan  sosial.  Oleh  karena  itu, keteraturan dan makna adalah inti dari hakikat kehidupan keagamaan.
Kajian-kajian yang demikian, dipandang sangat relevan dengan isu- isu sosial keagamaan di Indonesia yang dirasakan sebagai  persoalan yang tidak  sederhana.  Ia  merupakan  persoalan  yang  komplek,  dimana kompleksitas  dan  kerumitan  hubungan  sosial  dirasakan  oleh  seluruh komponen  masyarakat,  baik  para  politisi,  tokoh  masyarakat,  guru-guru agama maupun para orang tua. Untuk itulah diperlukan suatu usaha sadar yang  terus  menerus  mencermati,  mengevaluasi,  merekontruksi  dan menyusun ulang pola-pola pengkajian sosial-keagamaan. Dalam kerangka inilah, penelitian ini dipandang penting untuk dilakukan.
Fenomena-fenomena  empirik  di  masyarakat  yang  mendukung penjelasan  di  atas  adalah    dapat  dilihat  dengan  masih  maraknya  tradisi ‘ selametan ’,  ’ kendurian ’,  ‘ ruwatan ’  atau  acara  yang  lain 7 yang  sejenis dengan  segala  macam  variasinya  yang  penuh  dengan  simbol-simbol  dan makna.  Dalam  acara-acara  tersebut  tersirat  suatu  pandangan  hidup tertentu dari masyarakat yang sangat mungkin ini juga merupakan sebuah respon terhadap era globalisasi sekarang ini.
Penelitian  ini  bermaksud  ingin  mengkaji  salah  satu  dari  sekian banyak  jenis  upacara-upacara    tersebut,  yaitu  tradisi  ‘rasulan’  yang popular di kalangan masyarakat di Kabupaten Gunung Kidul dengan judul :  “Agama  dan  Solidaritas  Sosial:  Tafsir  Antropologis  terhadap  Tradisi Rasulan Masyarakat Gunung Kidul DIY”.

## B. Permasalahan dan Pertanyaan Penelitian
Masalah  dalam  penelitian  ini  adalah  ingin  menjawab  pertanyaan mengapa rasulan menjadi tradisi yang populer di kabupaten gunung kidul, padahal  kenyataan  umum  dunia  modern  telah  cenderung  mengarahkan perilaku  yang  individualistik  dan  secara  budaya  telah  banyak meninggalkan tradisi ?
7 Di  Yogyakarta  ada  beberapa  tradisi  upacara  yang  bernuansa  keagamaan,  antara lain: Sekaten, Garebeg Mulud, Garebeg Besar Tumplak Wajik, Labuhan, Waisak, Saparan (Bekakak) http://www.jogja.com/tourism/info .  Diunduh  Pada  Hari  Rabu,  November  11, 2009  4:21:39 PM
Dari  permasalahan  tersebut  dirumuskan  beberapa  pertanyaan penelitian  sebagai  berikut  : pertama ,  bagaimana  tradisi  rasulan berlangsung pada masyarakat Gunung  Kidul DIY ?; kedua ,  apakah tradisi rasulan  memiliki  hubungan  dengan  fenomena    solidaritas  sosial  di kalangan  masyarakat  Gunung  Kidul  DIY  ?;  dan ketiga ,  mengapa  agama menjadi faktor pendorong tradisi rasulan masyarakat Gunung Kidul DIY ?

## C. Kerangka Teori
Fokus  penelitian  ini  adalah  tradisi  ’rasulan’  yang  dilakukan  oleh masyarakat Gunung Kidul. Tradisi ini biasanya dilaksanakan  sekali dalam satu  tahun,  yaitu  antara  Juli-Agustus.  Pelaksanaan  Rasulan  biasanya bertepatan  dengan  musim  panen  dan  menjelang  musim  huhan  atau menjelang  saat musim tanam tiba. Inti acara tradisi ini adalah ungkapan syukur kepada yang Maha Kuasa atas karuniaNya, yaitu  musim panen dan saat  musim  tanam  untuk  meminta  perlindungan  agar  tahun  depan tanaman dapat tumbuh dan panen dengan baik.
Konsep  pertama  yang  perlu  di  jelaskan  di  sini  adalah  konsep ‘rasulan’.  Konsep  ini  akan  banyak  disebut  dalam  bab-bab  berikutnya disamping  konsep-konsep  yang  lainnya.    Istilah  ‘Rasulan’  yang  dimaksud dalam  penelitian  ini  walaupun  namanya  sama  dengan  istilah  Rasul  yang merupakan sebutan lain dalam tradisi Islam untuk Nabi Muhammad SAW, namun telah menjadi istilah baku untuk acara yang di tempat lain disebut merti  deso atau mejemukan .  Tradisi  ini  berbeda  dari  Maulid  ( Mauludan ) yang  memang  merupakan  upacara  peringatan  kelahiran  Rasulullah. Sekarang  tradisi  ini  telah  menjadi  tradisi  popular,  sehingga  spiritnya sudah  diperluas.  Penelitian  ini  ingin  mengkaji  bagaimana  tradisi  rasulan mentradisi  di  kalangan  masyarakat  Gunung  Kidul.  Adakah  hal  ini berkaitan  dengan  persoalan  solidaritas  yang  menjadi  ciri  umum  dari masyarakat  tradisional,  ataukah  ada  motivasi  lain  baik  itu  berasal  dari keyakinan-keyakinan lama ataupun yang baru hasil dialog dengan situasi dan kondisi masyarakat yang terus berkembang ke arah modernisasi.
Konsep kedua adalah  konsep solidaritas sosial. Konsep ini berasal dari  Durkheim sebagaimana  tertuang  dalam  bukunya The  Division  of Labor in Society . Istilah ini menunjuk pada suatu keadaan hubungan antara individu  dan/atau  kelonpok  yang  didasarkan  pada  perasaan  moral  yang kepercayaan  yang  dianut  bersama  yang  diperkuat  oleh  pengalaman emosional bersama. 8 Konsep-konsep lain yang dianggap berhubungan erat
8 Johnson,  Paul,  Doyle, Teori  Sosiologi  Klasik  dan  Modern ,  Jilid  1  ter.  Robert  M.Z. Lawang. (Jakarta: Gramedia, 1990), hlm. 181
“Agama dan Solidaritas Sosial”
adalah  integrasi  sosial  dan  kekompakan  sosial.  Hubungan-hubungan  ini lebih  mendasar  dari  hubungan  kontraktual  yang  rasional.  Dalam pengertian inilah yang dimaksud solidaritas sosial dalam penelitian ini.
Tradisi yang akan diteliti ini berfokus pada suatu bentuk  upacara atau ceremony yang umum disebut selametan yang di dalamnya terdapat serangkaian  acara  do’a  bersama  secara  Islam  dan  ceramah  agama  yang diakhiri  dengan  makan  bersama.  Dalam  hal  ini  peneliti  ingin  melihat tradisi  ‘Rasulan’  dengan  teori  Agama  dan  Solidaritas  Sosial  dari  Èmile Durkheim.
Konsep  solidaritas  sosial  merupakan  konsep  sentral  Èmile Durkheim (1858-1917) dalam mengembangkan teori sosiologi. Durkheim menyatakan bahwa solidaritas sosial merupakan suatu keadaan hubungan antara individu dan/atau kelompok yang didasarkan pada perasaan moral dan  kepercayaan  yang  dianut  bersama  dan  diperkuat  oleh  pengalaman emosional  bersama. 9 Solidaritas  menekankan  pada  keadaan  hubungan antar  individu  dan  kelompok  dan  mendasari  keterikatan  bersama  dalam kehidupan dengan didukung nilai-nilai moral dan kepercayaan yang hidup dalam masyarakat. Wujud nyata dari hubungan bersama akan melahirkan pengalaman emosional, sehingga memperkuat hubungan antar mereka.
Solidaritas  berdasarkan  hasilnya  menurut  Durkheim,  dapat dibedakan  antara  solidaritas  positif  dan  solidaritas  negatif.  Solidaritas negatif tidak menghasilkan integrasi apapun,  dan dengan  demikian tidak memiliki  kekhususan,  sedangkan  solidaritas  positif  dapat  dibedakan berdasarkan  ciri-ciri:  pertama,  yang  satu  mengikat  individu  pada masyarakat secara langsung, tanpa perantara. Pada solidaritas positif yang lainnya, individu tergantung dari masyarakat, karena individu tergantung dari  bagian-bagian  yang  membentuk  masyarakat  tersebut, kedua : solidaritas  positif  yang  kedua  adalah  suatu  sistem  fungsi-fungsi  yang berbeda  dan  khusus,  yang  menyatukan  hubungan-hubungan  yang  tetap, walaupun  sebenarnya  kedua  masyarakat  tersebut  hanyalah  satu  saja. Keduanya  hanya  merupakan  dua  wajah  dari  satu  kenyataan  yang  sama, namun  perlu  dibedakan, ketiga :  dari  perbedaan  yang  kedua  itu  muncul perbedaan yang  ketiga, yang akan memberi ciri dan  nama  kepada kedua solidaritas  itu.  Ciri-ciri  tipe  kolektif  tersebut  adalah  individu  merupakan bagian  dari  masyarakat  yang  tidak  terpisahkan,  tetapi  berbeda  peranan dan fungsinya dalam masyarakat, namun masih tetap dalam satu kesatuan.
Berkaitan  dengan  perkembangan  masyarakat,  Durkheim  melihat
9 Ibid
bahwa  masyarakat  berkembang  dari  masyarakat  sederhana  menuju masyarakat  modern.  Salah  satu  komponen  utama  masyarakat  yang menjadi pusat perhatian Durkheim dalam memperhatikan perkembangan masyarakat  adalah  bentuk  solidaritas  sosialnya.  Masyarakat  sederhana memiliki bentuk solidaritas sosial yang berbeda dengan bentuk solidaritas sosial pada masyarakat modern. Masyarakat sederhana mengembangkan bentuk  solidaritas  sosial  mekanik,  sedangkan  masyarakat  modern mengembangkan  bentuk  solidaritas  sosial  organik.  Jadi,  berdasarkan bentuknya,  solidaritas  sosial  masyarakat  terdiri  dari  dua  bentuk  yaitu: pertama , Solidaritas Sosial Mekanik, dan kedua , Solidaritas Sosial Organik. Pandangan  Durkheim  mengenai  masyarakat  adalah  sesuatu  yang hidup,  masyarakat  berpikir  dan  bertingkah  laku  dihadapkan  kepada gejala-gejala sosial atau fakta-fakta sosial yang seolah-olah berada di luar individu.  Fakta  sosial  yang  berada  di  luar  individu  memiliki  kekuatan untuk  memaksa.  Pada  awalnya,  fakta  sosial  berasal  dari  pikiran  atau tingkah laku individu, namun terdapat pula pikiran dan tingkah laku yang sama dari individu-individu yang lain, sehingga menjadi tingkah laku dan pikiran masyarakat, yang pada akhirnya menjadi fakta sosial. Fakta sosial yang  merupakan  gejala  umum  ini  sifatnya  kolektif,  disesbabkan  oleh sesuatu yang dipaksakan pada tiap-tiap individu.
Dalam  masyarakat,  manusia  hidup  bersama  dan  berinteraksi, sehingga timbul rasa kebersamaan diantar mereka. Rasa kebersamaan ini milik  masyarakat  yang  secara  sadar  menimbulkan  perasaan  kolektif. Selanjutnya,  perasaan  kolektif  yang  merupakan  akibat  (resultant)  dari kebersamaan,  merupakan  hasil  aksi  dan  reaksi  diantara  kesadaran individual.  Jika  setiap  kesadaran  individual  itu  menggemakan  perasaan kolektif,  hal  itu  bersumber  dari  dorongan  khusus  yang  berasal  dari perasaan  kolektif  tersebut.  Pada  saat  solidaritas  mekanik  memainkan peranannya,  kepribadian  tiap  individu  boleh  dikatakan  lenyap,  karena  ia bukanlah diri indvidu lagi, melainkan hanya sekedar mahluk kolektif. Jadi masing-masing individu diserap dalam kepribadian kolektif.
Argumentasi Durkheim, diantaranya pada kesadaran kolektif yang berlainan  dengan  dari  kesadaran  individual  terlihat  pada  tingkah  laku kelompok.  Bilamana  orang  berkumpul  untuk  berdemonstrasi  politik, huru-hara  rasial  atau  untuk  menonton  sepakbola,  gotong  royong  dan sebagainya,  mereka  melakukan  hal-hal  yang  tidak  mungkin  mereka lakukan jika sendirian. Orang melakukan perusakan dan merampok toko- toko,  menjungkirbalikan  mobil,  atau  menunjukkan  sikap  kepahlawanan, kegiatan  religius,  semangat  pengorbanan  yang  luar  biasa,  semuanya dianggap musatahil oleh yang bersangkutan.

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
Masyarakat bukanlah sekedar wadah untuk terwujudnya integrasi sosial  yang  akan  mendukung  solidaritas  sosial,  melainkan  juga  pangkal dari  kesadaran  kolektif  dan  sasaran  utama  dari  perbuatan  moral. Moralitas merupakan suatu keinginan yang rasional. Jadi perbuatan moral bukanlah  sekedar  “kewajiban”  yang  tumbuh  dari  dalam  diri  melainkan juga  “kebaikan”  ketika  diri  telah  dihadapkan  dengan  dunia  sosial.  Setiap individu  yang  melakukan  pelanggaran  nilai-nilai  dan  norma-norma kolektif  timbul  rasa  bersalah  dan  ketegangan  dalam  batin.  Nilai-nilai  itu sudah  merasuk  dalam  batin  dan  memaksa  individu,  sekalipun pemaksaannya  tidak  langsung  dirasakan  karena  proses  pembatinan  itu untuk menyesuaikan diri.
Moralitas  mempunyai  keterikatan  yang  erat  dengan  keteraturan perbuatan dan otoritas. Suatu tindakan bisa disebut moral, kalau tindakan itu  tidak  menyalahi  kebiasaan  yang  diterima  dan  didukung  oleh  sistem kewenangan  otoritas  sosial  yang  berlaku,  juga  demi  keterikatan  pada kelompok. Jadi, keseluruhan kepercayaan dan perasaan umum di kalangan anggota masyarakat membentuk sebuah sistem tertentu yang berciri khas, sistem itu dinamakan hati nurani kolektif atau hati nurani umum.
Solidaritas mekanik tidak hanya terdiri dari ketentuan yang umum dan tidak menentu dari individu pada kelompok, kenyataannya dorongan kolektif  terdapat  dimana-mana,  dan  membawa  hasil  dimana-mana  pula. Dengan sendirinya, setiap kali dorongan itu berlangsung, maka kehendak semua  orang  bergerak  secara  spontan  dan  seperasaan.  Terdapat  daya kekuatan  sosial  yang  hakiki  yang  berdasarkan  atas  kesamaan-kesamaan sosial,  tujuannya  untuk  memelihara  kesatuan  sosial.  Hal  inilah  yang diungkapkan  oleh  hukum  bersifat  represif  (menekan).  Pelanggaran  yang dilakukan  individu  menimbulkan  reaksi  terhadap  kesadaran  kolektif, terdapat suatu penolakkan karena tidak searah dengan tindakan kolektif. Tindakan ini dapat digambarkan, misalnya tindakan yang secara langsung mengungkapkan  ketidaksamaan  yang  menyolok  dengan  orang  yang melakukannya dengan tipe kolektif, atau tindakan-tindakan itu melanggar organ hati nurani umum.
Adapun  solidaritas  organik  berasal  dari  semakin  terdiferensiasi dan kompleksitas dalam pembagian kerja yang menyertai perkembangan sosial. Durkheim merumuskan gejala pembagian kerja sebagai manifestasi dan  konsekuensi  perubahan  dalam  nilai-nilai  sosial  yang  bersifat  umum. Titik tolak perubahan tersebut berasal dari revolusi industri yang meluas dan sangat pesat dalam masyarakat. Menurutnya, perkembangan tersebut tidak  menimbulkan  adanya  disintegrasi  dalam  masyarakat,  melainkan
dasar  integrasi  sosial  sedang  mengalami  perubahan  ke  satu  bentuk solidaritas yang baru, yaitu solidaritas organik.
Bentuk ini benar-benar didasarkan pada saling ketergantungan di antara bagian-bagian yang terspesialisasi. Pertambahan jumlah penduduk yang  menimbulkan  adanya  “kepadatan  penduduk”  merupakan  kejadian alam, namun disertai pula dengan gejala sosial yang lain, yaitu “kepadatan moral” masyarakat. 10 Menurut Veeger, terjadinya pertambahan penduduk (perubahan  demografik)  akan  disertai  oleh  pertambahan  frekuensi komunikasi  dan  interaksi  antara  para  anggota,  maka  makin  besarlah jumlah orang yang menghadapi masalah yang sama. Selain itu, kompetisi untuk mempertahankan hidup semakin memperbesar persaingan diantara mereka  dalam  mendapatkan  sumber-sumber  yang  semakin  terbatas. Kondisi ini selanjutnya menimbulkan masyarakat yang pluralistis, dimana antar  hubungan  lebih  banyak  diatur  berdasarakan  pembagian  kerja. Mereka  mulai  mengadakan  kompromi  dan  pembagian  yang  memberikan ruang hidup kepada jumlah orang yang lebih besar. “Kepadatan moral” itu merupakan  suatu  konsep  yang  tidak  bercorak  alami,  melainkan  budaya, karena  manusia  sendiri  yang  membentuk  masyarakat  yang dikehendakinya.
Kesadaran  kolektif  pada  masyarakat  mekanik  paling  kuat perkembangannya  pada  masyarakat  sederhana,  dimana  semua  anggota pada  dasarnya  memiliki  kepercayaan  bersama,  pandangan,  nilai,  dan semuanya  memiliki  gaya  hidup  yang  kira-kira  sama.  Pembagian  kerja masih relatif rendah, tidak menghasilkan heterogenitas yang tinggi, karena belum pluralnya masyarakat. Lain halnya pada masyarakat organik, yang merupakan  tipe  masyarakat  yang  pluralistik,  orang  merasa  lebih  bebas. Penghargaan  baru  terhadap  kebebasan,  bakat,  prestasi,  dan  karir individual  menjadi  dasar  masyarakat  pluralistik.  Kesadaran  kolektif perlahan-lahan mulai hilang. Pekerjaan orang menjadi lebih terspesialisasi dan tidak sama lagi, merasa dirinya semakin berbeda dalam kepercayaan, pendapat,  dan  juga  gaya  hidup.  Pengalaman  orang  menjadi  semakin beragam,  demikian  pula  kepercayaan,  sikap,  dan  kesadaran  pada umumnya.
Heterogenitas  yang  semakin  beragam  ini  tidak  menghancurkan solidaritas  sosial.  Sebaliknya,  karena  pembagian  kerja  semakin  tinggi, individu  dan  kelompok  dalam  masyarakat  merasa  semakin  tergantung
10 KJ  Veeger, Realitas  Sosial:  refleksi  filsafat  sosial  atas  hubungan  individu- masyarakat  dalam  cakrawala  sejarah  sosiologi (Jakarta:  PT  Gramedia  Pustaka  Utama, 1990), hlm.149.

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
kepada  pihak  lain  yang  berbeda  pekerjaan  dan  spesialisasinya. Peningkatan  terjadi  secara  bertahap,  saling  ketergantungan  fungsional antar  pelbagai  bagian  masyarakat  yang  heterogen  itu  mengakibatkan terjadi  suatu  pegeseran  dalam  tata  nilai  masyarakat,  sehingga menimbulkan  kesadaran  individu  baru.  Bukan  pembagian  kerja  yang mendahului kebangkitan individu, melainkan sebaliknya perubahan dalam diri individu, di bawah pengaruh proses sosial mengakibatkan pembagian kerja semakin terdiferensiasi.
Kesadaran  baru  yang  mendasari  masyarakat  modern  lebih berpangkal pada individu yang mulai mengidentifikasikan dirinya dengan kelompok  yang  lebih  terbatas  dalam  masyarakat  dan  mereka  tetap mempunyai  kesadaran  kolektif  yang  terbatas  pada  kelompoknya  saja, contohnya  yang  sesuai  dengan  pekerjaannnya  saja.  Corak  kesadaran kolektif  lebih  bersifat  abstrak  dan  universal.  Mereka  membentuk solidaritas dalam kelompok-kelompok kecil, yang dapat bersifat mekanik.
Terjadinya  perubahan  sosial  yang  ditandai  oleh  meningkatnya pembagian  kerja  dan  kompleksitas  sosial,  dapat  juga  dilihat  sebagai perkembangan  evolusi  model  linier  (Lawang,  1986:188).  Kecenderungan sejarah  pada  umumnya  dalam  masyarakat  Barat  adalah  ke  arah bertambahnya  spesialisasi  dan  kompleksitas  dalam  pembagian  kerja. Perkembangan  ini  mempunyai  dua  akibat  penting.  Pertama,  dia merombak  kesadaran  kolektif  yang  memungkinkan  berkembangnya individualitas.  Kedua,  dia  meningkatkan  solidaritas  organik  yang didasarkan pada saling ketergantungan fungsional.
Durkheim  melihat  masyarakat  industri  kota  yang  modern  ini sebagai  perwujudan  yang  paling  penuh  dari  solidaritas  organik.  Ikatan yang  mempersatukan  individu  pada  solidaritas  mekanik  adalah  adanya kesadaran  kolektif.  Kepribadian  individu  diserap  sebagai  kepribadian kolektif  sehingga  individu  saling  menyerupai  satu  sama  lain.  Pada solidaritas  organik,  ditandai  oleh  heterogenitas  dan  individualitas  yang semakin  tinggi,  bahwa  individu  berbeda  satu  sama  lain.  Masing-masing pribadi  mempunyai  ruang  gerak  tersendiri  untuk  dirinya,  dimana solidaritas  organik  mengakui  adanya  kepribadian  masing-masing  orang. Karena sudah terspesialisasi dan bersifat individualistis, maka kesadaran kolektif semakin kurang. Integrasi sosial akan terancam jika kepentingan- kepentingan  individu  atau  kelompok  merugikan  masyarakat  secara keseluruhan dan kemungkinan konflik dapat terjadi.

## D. Metode Penelitian
Data  yang  dibutuhkan  dalam  penelitian  ini  adalah  pelaksanaan acara rasulan di Desa Pulutan Gunung Kidul DIY (bagaimana acara tradisi itu  diselenggarakan),  pandangan  dari  aktor-aktor  dan  partisipan  yang terlibat,  simbol-simbol  dalam  upacara,  makna-makna  serta  motif-motif dan  dampak-dampaknya  bagi  masyarakat  Gunung  Kidul.  Oleh  kerena momentum Rasulan saat penelitian ini dilakukan telah lewat, maka data- data  untuk  pelaksanaan  acara  digunakan  dokumentasi  berupa  rekaman VCD serta wawancara yang mendalam
Sumber-sumber  data  dalam  penelitian  ini  adalah  prosesi  upacara rasulan  itu  sendiri,  aktor-aktor  dan  partisipan  acara  serta  beberapa informan  lain  yang  relevan  terutama  yang  dibutuhkan  untuk  melakukan interpretasi  terhadap  upacara,  simbol-simbol  serta  keyakinan-keyakinan yang memotivasi.
Dua  teknik  yang  akan  digunakan  adalah  teknik  wawancara  serta dokumentasi.  Wawancara  digunakan  untuk  mengungkap  makna-makna upacara serta hal-hal yang berkenaan dengan upacara baik sebelum, pada waktu  pelaksanaan  maupun  sesudah  upacara.  Dokumentasi  dan wawancara  digunakan  untuk  mendeskripsikan  bagaimana  upacara dilakukan.
Proses  selanjutnya  setelah  data  terkumpul  adalah  analisa  data dimulai  dengan  menelaah  data  yang  telah  dikumpulkan  kemudian dipelajari dan ditelaah. Selanjutnya dilakukan reduksi data yang dilakukan dengan  membuat  abstraksi    Langkah  selanjutnya  dalah  menyusun  / memproses  dalam  satuan  (Unitizing),  kategorisasi  dan  penafsiran  data (1985).  Dalam  perspektif  simbolik-interpretif  data-data  tersebut  adalah data  yang  berhubungan  dengan  simbol-simbol  yang  tersedia  di  depan umum  dan  dikenal  oleh  warga  masyarakat  yang  bersangkutan.  Simbol- simbol itulah yang harus diangkat (ditafsir) maknanya oleh peneliti.
Sedangkan  Spradley  (2006),  memberikan  panduan  tahapan  atau urutan  sebagai  berikut:  memilih  masalah,  mengumpulkan  data kebudayaan,  menganalisa  data  kebudayaan,  memformulasikan  hipotesis etnografis  dan  terakhir  menuliskan  etnografis. 11 Namun  yang  terpenting sesungguhnya  bukanlah  pada  urutan,  namun  karena  etnografi  menuntut arus balik yang konstan dari satu tahap ke tahap yang lain, sehingga lima tugas dalam urutan itu harus berjalan semua dalam waktu yang sama.
Kembali kepada pendapat Geertz, bahwa mengerjakan etnograft itu bukanlah  soal  metode-metode,  teknik-teknik  dan  prosedur-prosedur
11 Spradley,  P,  James. Metode  Etnografi ,  ter.  Misbah  Zulfa  Elizabeth  (Yogyakarta: Tiara Wacana, 2006)
“Agama dan Solidaritas Sosial”
namun  merupakan  upaya  intelektual    dalam  menetapkan  hubungan, menyeleksi  informan-informan,  mentranskrip  teks-teks,  mengambil silsilah-silsilah,  memetakan  sawah-sawah,  mengisi  sebuah  buku  harian dan seterusnya dalam rangka menguraikan dalam atau lukisan mendalam ( thick description ). 12 (1973: 6)

## E. Desa  Pulutan  Gunung  Kidul  :  Profil  Desa  Dengan  Tradisi

## Harmoni
Desan  Pulutan  masuk  wilayah  kecamatan  Wonosari  yang merupakan salah satu dari delapan belas kecamatan yang ada di Gunung Kidul. Kecamatan  Wonosari memiliki luas wilayah 71,76 m 2 dengan lima desa  yang  meliputi  32  dusun.  Jumlah  penduduk  Wonosari  18.751  jiwa dengan kepadatan 261 jiwa per m 2 .
Gb. 1. Peta Letak Kecamatan Wonosari di DIY Wonosari  merupakan  ibukota  Kabupaten  Gunungkidul.  Di kecamatan  ini  terdapat  instansi-instansi  otonom  dari  Kabupaten. Berdasarkan  batas-batas  wilayah  dengan  kecamatan  lainnya,  Kecamatan Wonosari  berada  di  tengah-tengah,  yaitu  :  Utara:  Kecamatan  Nglipar; Timur  :  Kecamatan  Karangmojo  dan  Semanu;  Selatan  :  Kecamatan Tanjungsari; Barat  : Kecamatan Paliyan dan Playen Desa Pulutan, sebagai bagian dari keseluruhan geografi dan budaya Gunung  Kidul  secara  umum  tidaklah  berbeda  dengan  desa-desa  lainnya. Dengan  luas  wilayah  526  m 2 dengan  jumlah  penduduk  4278  jiwa  dan 1128  kk,  dan  berada  di  kecamatan  yang  menjadi  pusat  dari  Kabupaten
12 Geertz,  Clifford, Interpretation  of Cultures :  Selected  Essays (New  York:  Basic Books, 1973), hlm. 6
Gunung  Kidul  bukanlah  sebuah  wilayah  perkotaan  yang  padat,  namun sebuah tipikal desa Jawa yang masih asri.
Di sepanjang jalan yang berkelok-kelok menuju Kabupatan Gunung Kidul masih dapat dengan mudah dilihat jajaran rumah limas (rumah khas Jawa)  walaupun  juga  sudah  diselingi  dengan  rumah-rumah  baru  dengan gaya  modern  yang  simpel.  Saat  mulai  memasuki  wilayah  Desa  Pulutan makin  terasa  suasana  desa  dengan  rumah-rumah  limas  yang mendominasi.  Secara  budaya  masyarakat  Desa  Pulutan  jelas  merupakan bagian  dari  budaya  di  Gunung  Kidul,  yaitu  berbudaya  jawa.  Kebudayaan Jawa secara umum dapat dirumuskan sebagai berikut:
“Kebudayaan  Jawa  kuwe  ngutamaken  keseimbangan,  keselarasan karo  keserasian,  dadi  kabeh  unsur  (urip  karo  mati,  alam  karo  makhluk urip) kudu harmonis, saling berdampingan, intine kabeh kudu cocog. Apa- apa sing marakna ora cocog kudu dihindari, angger ana sing bisa ngganggu keseimbangan  kuwe  kudu  cepet  digenahna  ben  kabeh  mbalik  harmoni maning, mbalik cocog maning.
Umum  sing  cokan  ngganggu  keseimbangan  kuwe  yakuwe  polah menungsane, mbuh polah menungsa karo menungsa utawa menungsa karo alam. Angger polah menungsa karo alam, sing nggenahna maning umume dipimpin utawa dadi tanggungjawab pimpinan masyarakat.
Sing  angel  nang  kebudayaan  Jawa  yakuwe  angger  keseimbangan kuwe  diganggu  polah  menungsa  karo  menungsa  sing  umum  nimbulaken konflik (harmoni keganggu). Sing jenenge ora cocog utawa ora seneng tuli umum  ning  merga  arep  ngindari  konflik,  umume  rasa  ora  cocog  kuwe dipendem.” 13
Terjemahannya kira-kira sebagai berikut: Kebudayaan  Jawa  itu  mengutamakan  keseimbangan,  keselarasan dan  keserasian,  jadi  semua  unsur  (hidup  dan  mati,  alam  dan  makhluk hidup) harus harmonis, saling berdampingan, intinya semua harus cocok. Apa-apa  yang  menjadikan  tidak  cocok  harus  dihindari,  kalau  ada  yang mengganggu  keseimbangan  itu  harus  cepat  dibetulkan,  supaya  semua kembali harmoni lagi, menjadi cocok lagi.
Umumnya  yang  sering  mengganggu  keseimbangan  itu,  yaitu tingkah  manusianya,  baik  tingkah  laku  antara  manusia  dengan  manusia atau  manusia  dengan  alam.  Kalau  perilaku  manusia  dengan  alam,  yang memperbaiki seperti semula dipimpin atau jadi tanggung jawab pimpinan
13 Wikipedia;  Diunduh  pada  tanggal,  28-11-2009;  8.53  wib.  Tentang  Pembahasan Kebudayaan  Jawa  secara  komprehensif  baca  Baca:  Koentjaraningrat, Kebudayaan  Jawa (Jakarta: Balai Pustaka, 1994)
“Agama dan Solidaritas Sosial”
masyarakat.
Yang  sulit  dalam  kebudayaan  Jawa  yaitu  bila  keseimbangan  itu diganggu oleh tingkah laku manusia yang umumnya menimbulkan konflik (mengganggu  harmoni).  Yang  namanya  tidak  cocok  atau  tidak  senang dengan hal yang umum karena ingin menghindari konflik, umumnya rasa tidak cocok itu dipendam.
Dari  catatan  di  atas  dapat  disimpulan  bahwa  dalam  kehidupan orang Jawa ada sebuah penekanan pada persoalan keseimbangan, sebuah upaya  untuk  mempertahankan  harmoni.  Segala  tingkah  laku  yang dilakukan oleh manusia Jawa (warga Gunung Kidul) adalah dalam rangka menciptakan  dan  mempertahankan  keselarasan  dan  keserasian. Berkenaan  dengan  hal  ini  ada  sebuah  contoh:  suatu  saat  ada  beberapa kebijakan  Pemerintah  Kabupaten  Gunung  Kidul  yang  menggelisahkan masyarakat, namun warga lebih memilih diam. Ketika ada beberapa warga yang  mengajak  melakukan  demontrasi  tidak  ada  yang  memberikan dukungan,  malah  sang  provokator  mendapat  hukuman  dari  masyarakat dengan  tidak  lagi  memberikan  kepercayaan  terutama  mewakili  warga  di kemudian  hari  tanpa  menghujat  mereka.  Selain  itu  menurut  pak  Kusno, tokoh  masyarakat  Desa  Kepek  asal  desa  Pulutan  hukuman  yang  paling ditakuti  anggota  masyarakat  adalah  ketika  yang  bersangkutan  memiliki hajat, maka masyarakat tidak mau menghadiri.  Bagi warga desa tidak ada yang lebih menyakitkan hati bila sedang berbahagia namun tidak ada yang mau diajak berbagi. Kalau mereka sakit dan mendapat kesusahan mereka tetap menolong. (Wawancara tgl. 20-11-2009)
Dalam realita kehidupan sehari-hari masyarakat desa Pulutan bila diamati  secara  teliti  mencerminkan  konsep-konsep  di  atas.  Masyarakat tampak rukun, guyub, saling tolong menolong dalam banyak hal dan hidup sederhana dan bekerja keras. Pekerjaan utama penduduk desa Pulutan 90 % adalah bertani. Kalaupun ada yang bekerja sebagai pedagang, pegawai negeri  atau  yang  lainnya,  mereka  tetap  memiliki  garapan  sawah.  Saat rendeng (musim  hujan  masyarakat  menggarap  sawah,  sementara  saat ketigo (musim  kemarau)  masyarakat  berladang,  menanam  singkong. (Wawancara tgl. 20-11-2009).
Keuletan  mereka  dalam  bertani  adalah  nampak  pada  bagaimana mereka  memanfaatkan  seluruh  lahan  khususnya  pada  masa  penghujan untuk ditanami. Tanaman padi di sawah dan sayur-mayur di ladang dan di halaman  rumah.  Jadi  bila  musim  penghujan  seperti  saat  penelitian  ini dilakukan  maka  rumah-rumah  warga  akan  nampak  dikelilingi  oleh tanaman-tanaman  sayur  mayur.  Deretan  rumah  limas  dengan  jarak  yang
tidak terlalu rapat juga tidak terlalu jauh antara satu rumah dengan rumah yang lain, dengan jalan-jalan yang telah dikeraskan tertata rapi menambah eksotika suasana desa.
Sebagian  penduduk  ada  juga  yang  bermata  pencaharian  sebagai pedagang,  guru  dan  pegawai  negeri,  namun  mereka  semua  juga  masih mengandalkan  hasil  pertanian,  mereka  juga  petani-petani  yang  ulet. Misalnya  Bapak  Nardi  yang  sehari-hari  menjabat  sebagai  staf  di  Kantor Desa adalah seorang pedagang hasil pertanian dan jual beli ternak  namun juga petani.
Dengan  aktifitas  bertani  yang  produktif  dari  warganya,  dapat dipahami  bila  Kabupaten  Gunung  Kidul  mengandalkan    PDRB  tahun 34,03%  dari  sektor  pertanian.  Masyarakat  Gunung  Kidul  khususnya  di Desa Pulutan, dengan produksi pertaniannya tersebut tidak dapat makan nasi  putih  tiap  hari.  Tidak  seperti  pada  masa  lalu  menu  tiap  hari  adalah nasi  tiwul  (campuran  nasi  dan  ketela  pohon).  Saat  ini  nasi  tiwul merupakan  romantisme  masa  lalu  (untuk  kangen-kangenan),  terutama bagi generasi tua. Saat penulis berkunjung untuk wawancara nasi putihlah yang disuguhkan ketika waktu makan tiba.
Dari sisi keagamaan, 65 % penduduk desa Pulutan adalah penganut Islam,  35  %  penganut  Katolik.  Dari  65  %  yang  beragama  Islam  tersebut, Pak  Tumidjo  (bagian  Kesra  desa)  mengklaim  hanya  25  %  nya  saja  yang dapat digolongkan sebagai Islam yang taat, sisanya adalah Islam KTP atau golongan  abangan.  Di  Desa  pulutan  yang  terdapat  11  Masjid  dan  7 langgar/mushalla yang tersebar di 9 dukuh. Sedangkan gereja hanya ada satu buah yaitu gereja Katolik.
Tentang  hubungan  antar  agama  di  Desa  Pulutan,  penulis menangkap  kesan  cukup  terdapat  toleransi  walaupun  ada  semacam persaingan  untuk  mendapatkan  simpati  masyarakat  pada  pelaksanaan rasulan.  Pernah  pada  suatu  waktu  di  kalangan  Islam  ada  perbedaan pendapat  tentang  boleh  tidaknya  rasulan  menurut  Islam.  Ada  sebagian tokoh  agama  yang  berpendapat  rasulan  itu  perbuatan  bid’ah  yang  dekat dengan kemusyrikan, sementara kelompok yang lain tidak mempermasalahkan  terutama  golongan  abangan  karena  itu  termasuk adat.  Akibat  dari  perbedaan  pandangan  ini  rasulan  menjadi  vakum.  Saat vakum itu justru warga katolik tetap melaksanakan acara rasulan sehingga warga muslim yang abangan ikut bergabung.
Dari  peristiwa  tersebut,  kelompok  yang  condong  ke  arah  gerakan puritanisme  Islam  akhirnya  melunakkan  pandangannya  dengan melakukan  modifikasi  pelaksanaan  rasulan  terutama  soal  do’a-do’a  yang dipanjatkan  pada  acara  tersebut.  Sampai  saat  ini  pelaksanaan  rasulan
“Agama dan Solidaritas Sosial”
lebih  nampak  nuansa  Islamnya,  walaupun  warga  katolik  juga  ikut  serta dalam acara tersebut. Rasulan lebih nampak sebagai sebuah ritual tradisi lintas  agama/keyakinan  dan  kelompok.  Rasulan  menjadi  sebuah  even penting bagi warga Pulutan tanpa kecuali yang memiliki spirit agama dan tradisi sekaligus.
Rupanya  romantisme  kehidupan  desa  pada  masa  lalu  juga  masih dengan mudah dapat ditemui di Desa Pulutan. Hal ini dapat dilihat selain kehidupan  pertanian  yang  menjadi  ciri  umum  kehidupan  desa  juga  sifat gotong-royong  dan  kebersamaan  masyarakat.  Mulai  mengerjakan  sawah dan ladang, membersihkan dan membangun jalan desa, membangun balai desa,  merehabilitasi  rumah  terutama  warga  yang  kurang  mampu  lebih- lebih  pelaksanaan  acara  Rasulan  tiap  tahun.  (Wawancara  dengan  Bpk. Samanhudi, 24-11-2009)  (Lihat Gambar 11 & 12)
Kesantunan dan penghormatan kepada orang lain terutama orang asing  juga  masih  sangat  kental  di  kalangan  masyarakat  desa  Pulutan. Untuk hal ini penulis alami bagaimana mereka menyambut dengan senang hati terhadap maksud dan tujuan penelitian. Sebuah solidaritas yang tulus dan tidak mengenal pamrih.

## F. Tafsir atas Simbol-simbol dalam Rasulan
Sebagaimana lazimnya sebuah upacara tradisi, dalam Rasulan juga dapat  dijumpai  peralatan-peralatan  yang  digunakan.  Peralatan-peralatan yang digunakan itu sebagian bersifat fungsional saja, namun ada juga yang memiliki  makna  lebih  dari  sekedar  alat-alat.  Keseluruhan  alat-alat tersebut lebih kental menampilkan nuansa tradisional seperti tempat nasi dan  bungkus  nasi.  (lihat  gambar  lampiran).  Sebagai  sebuah  produk kebudayaan,  tentulah  Rasulan  memiliki  wujud  baik  yang  bersifat  ideal, perilaku yang berpola dan juga benda-benda dan hasil karya manusia.
Berikut  akan  dijelaskan  berbagai  macam  ”wetonan”  /  hidangan selama  berlangsungnya  acara  serta  simbolisasi  dari  masing-masing makanan dan kue-kue,  yaitu:
Nasi Ambeng dan lauk pauknya : Nasi putih biasa dengan rangkaian lauk pauk yang dibungkus  dengan daun pisang. Nasi ambeng ini melam- bangkan  permohonan  kepada  Tuhan  agar  arwah  para  leluhur  diampuni Tuhan.
Nasi Tumpeng : Nasi putih berbentuk kerucut (gunung) tanpa lauk- pauk,  gunung  yang  berbentuk  kerucut  itu  menurut  kepercayaan tradisional  adalah  tempat  tinggal  dewa  atau  makhluk  yang  sangat dihormati.  Tumpeng  itu  melambangkan  seluruh  pengharapan  kepada
Tuhan agar supaya permohonan-nya dapat terkabul. Nasi Gurih/wuduk : Nasi putih yang diberi santan, garam dan daun salam  sehingga  setelah  dimasak  rasanya  gurih.  Nasi  ini  melambangkan suatu  permohonan  keselamatan  dan  kesejahteraan  kepada  Nabi Muhammad  Saw  beserta  sahabat-sahabatnya  serta  bagi  penyelenggara dan peserta upacara.
Nasi Gurih/wuduk : Nasi putih yang diberi santan, garam dan daun salam  sehingga  setelah  dimasak  rasanya  gurih.  Nasi  ini  melambangkan suatu  permohonan  keselamatan  dan  kesejahteraan  kepada  Nabi Muhammad  Saw  beserta  sahabat-sahabatnya  serta  bagi  penyelenggara dan peserta upacara.
Ingkung  :  Ayam  yang  dimasak  secara  utuh  diberi  bumbu  tidak pedas  dan  santan.  Ingkung  melambangkan  manusia  yang  masih  bayi, belum  mem-punyai  kesalahan  atau  masih  suci.  Kecuali  itu  ingkung  juga melambangkan kepasrahan pada Tuhan.
Jajan Pasar : Suguhan yang terdiri dari bermacam-macam makanan yang  dibeli  di  pasar.  Jajan  pasar  bernakna  suatu  harapan  agar  warga masyarakat Desa Pulutan selalu memperoleh berkah dari Tuhan sehingga hidupnya selalu mendapatkan kelimpahan dalam mengerjakan sawahnya. Disamping  sesaji  tersebut  masih  ditambah  lagi  dengan  gunungan  yang disediakan  oleh  warga  Dusun  masing-masing.  Gunungan  ini  terbuat  dari hasil bumi warga setempat berupa buah-buahan. Oleh karenanya Rasulan ini sering juga disebut atau dikategorikan sebagai Garegeg Kecil.
Suguhan-suguhan  yang  lain  yang  dikenal  dalam  tradisi  Rasulan adalah  Jadah,  tumpak,  gula  jawa,  pisang  raja,  kembang  boreh.  Untuk  di Rasulan  dan  Desa  Pulutan  tidak  nampak  terlihat  lagi  adanya  berbagai macam  jenis  bunga  atau  lainnya  yang  lazim  disebut  sesaji.  Suguhan- suguhan ini dimaksudkan sebagai sedekah sebagaimana diungkapkan oleh Lurah  dan  Panitia  pada  acara  pembukaan.  Hal  lain  yang  sudah  tidak ditemukan  lagi  dalam  acara  tersebut  adalah  ungkapan  selain  ucapan syukur  atas  segala  nikmat  yang  telah  Allah  limpahkan.  Rupanya  telah terjadi  proses  Islamisasi  dan  perubutan  ruang  identitas  budaya  dalam tradisi  Rasulan  yang  nampak  dimenangkan  oleh  kelompok  Islam ttradisional yang lebih moderat dalam menerima tradisi.
Hal lain yang juga sudah tidak nampak adalah “Sego Golong” yaitu nasi  sekepalan  tangan  yang  berwarna-warni.  Ini  dimaksudkan  untuk mengirim  yang  menjadi  cikal  bakal  dusun  Butuh  Trukan  Pulutan,  bopo adam  lan  ibu  kowo  (Adam  dan  Hawa),  empu  pepitu  sing  gawe  gegaman (tujuh  empu  yang  membuat  senjata),  Nabi  Sulaeman  sing  ngratoni  sato kewan  pitik  iwen  lan  sak  panunggalane  (Nabi  Sulaeman  yang  merajai
“Agama dan Solidaritas Sosial”
seluruh binatang). (Wawancara dengan Mbah Tumidjo, 24-11-2009). Dari  segi  macam-macam  acara  dalam  Rasulan  dapat  diklasifikasi menjadi  kegiatan  pra-Rasulan,  acara  inti  dan  kegiatan  penutup.  Yang termasuk  dalam  pra-Rasulan  adalah  kegiatan  berbagai  macam pertandingan  olah  raga.  Pertandingan  olah  raga  ini  dalam  praktiknya merupakan  pertandingan  persahabatan  yang  mengundang  tim-tim  dari luar.  Tujuannya  adalah  untuk  hiburan  sekaligus  untuk  menunjukkan eksistensi  warga  desa  di  bidang  olah  raga.  Semacam  ada  pesan tersembunyi yang ingin disampaikan bahwa “kami bisa juga bermain bola seperti  yang  anda  lakukan  bahkan  kami  bisa  menang”.  Kebahagiaan mengalahkan  tim  tamu  melengkapi  kebahagiaan  yang  mereka  dapatkan setelah masa panen.
Tema-tema  dalam  teori  Budaya  umumnya  membahas  hubungan antara  sistem  makna  dan  tindakan  manusia.  Keseluruhan  dari  apa  yang dilakukan  oleh  warga  desa  sebagaimana  diuraikan  di  atas  dapat dipandang  menggambarkan  suatu  sistem  makna  tertentu.  Secara  genetis Rasulan lahir dari hasil interaksi antar manusia  dan tetap bisa bertahan karena  ditransmisikan  dari  satu  generasi  ke  generasi  berikutnya.  Model transmisi  tradisi  dalam  Rasulan  ini  juga  secara  praktis  tergambar  pada praktik silaturrahmi diantara pada generasi muda khususnya siswa-siswa sekolah menengah dan dasar.

## G. Rasulan dan Moralitas Individu Modern
Dari  hasil  pengumpulan  data  yang  berhasil  dilakukan  --  terutama dari hasil wawancara dan penelurusan dokumen-- nampak bahwa Rasulan ini  merupakan  suatu  wujud  kebudayaan  dari  masyarakat  di  Kabupaten Gunung Kidul. Dalam kebudayaan Jawa Rasulan dapat digolongkan dalam salah satu model slametan. Menurut Geertz: “ The slametan is the Javanese communal  feast,  symbolizing  the  social  unity  of  those  participating  in  it. 14
(Slametan  adalah  acara  pesta  komunal  masyarakat  Jawa,  yang  mana berpatisipasi di dalam merupakan simbol kesatuan sosial). Clifford Geertz menganggap slametan sebagai ritual utama dalam Agama Jawa khususnya bagi varian Abangan.
Dalam slametan dapat ditemukan nilai-nilai yang sulit ditemukan di masyarakat dalam  kehidupan biasa. Selain menurut Turner sebagaimana dikutip Abdullah (2002: 3), kita juga akan dapat menemukan kunci-kunci dengan melihat dan mengamati secara seksama setiap upaya tradisi.
14 Geertz, Clifford, The Religion of Java (Glencoe, IL: The Free Press, 1960), hlm. 11
“to  understanding  of  how  people  thing  and  feel  about  those relationships, and about the natural and social environments in which they operate’
Di  dalam  sebuah  sebuah  upacara,  dalam  hal  ini  Rasulan,  terdapat berbagai  makna  yang  terkandung  didalamnya.  Baik  dari  sudut performance maupun  bahasanya  tentu  menyiratkan  suatu  makna  yang merupakan gambaran konsepsi tentang Rasulan.
Ditinjau  dari  asal-usul  atau  sejarah  Rasulan,  penulis  tidak mendapatkan informasi kecuali disebutkan bahwa Rasulan telah ada dan dilakukan  oleh  nenek  moyang  masyarakat  Gunung  Kidul.  Seluruh informan  menjawab  secara  kompak  dengan  mengatakan  “Meniko  wiwit nenek  moyang”(ini  ada  sejak  jaman  nenek  moyang).  Namun  kita  dapat menduga bahwa Rasulan berasal dari  tradisi Merdi Deso atau Selamatan Desa. (Lihat bab tiga).
Kegiatan-kegiatan  yang  dilakukan  dalam  upacara  bersih  desa, biasanya  meliputi:  pertama,  mengadakan  penyimpanan  padi  secara  rapi ke  dalam  suatu  tempat  yang  aman,  yang  dinamakan  lumbung  padi. Lumbung  tersebut  selain  diisi  padi  hasil  panen,  juga  beberapa perlengkapan sesaji yang ditaruh di atas tumpukan padi di daam lumbung tersebut.  Alat  perlengkapan  sesaji  tersebut  antara  lain  air  putih  dalam kendi  yang  terbuat  dari  tanah,  ini  mempunyai  maksud  selain  untuk memberikan minuman kepada Dewi Sri pada suatu saat jika berkunjung, juga  berarti  membersihkan/keweningan  agar  seseorang  berbuat  bersih; daun keluwih, mengandung maksud biar petani tersebut setiap panen padi diberi  kelebihan  (luwih);  daun  sirih  dimaksudkan  untuk  menyirih  jika Dewi  Sri  berkunjung;  dupa  atau  kemenyan,  sebagai  perlengkapan  sesaji. Dengan  sesajian  tersebut  para  petani  bermaksud  selain  menghargai  dan menghormati Dewi Sri juga agar Dewi Sri (Dewi Padi) ini dalam menjaga keselamatan  para  petani  terutama  dalam  pelaksanaan  menanam  padi, merawat dan memanen padi dapat berhasil dengan baik.
Kedua ,  kegiatan  pembersihan.  Biasanya  dilakukan  dengan membersihkan kuburan, halaman, masjid, jalan-jalan atau gang-gang yang jarang  dilewati  orang.  Hal  ini  dimaksudkan  agar  keadaan  kampung  atau desa nampak bersih. Kegiatan pembersihan ini dilakukan secara bersama- sama dengan gotong royong/kerja bakti.
Ketiga,  mengadakan  acara  masak-memasak  dan  saling  kunjung mengunjungi.  Dalam  acara  ini  dilaksanakan  apa  yang  disebut  “Munjung” (pemberian  dari  yang  muda  ke  yang  tua)  dan  “Weweh”  yang  (diberikan oleh yang tua kepada yang muda), atau kepada kerabat dan kenalan dekat dengan dasar kasih sayang.

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
Keempat ,  Mengadakan kenduri bersama oleh seluruh warga desa, yang  biasanya  diadakan  bersama-sama  di  suatu  halaman  masjid  atau halaman/lapangan  yang  luas  tertentu.  Para  penduduk  membawa perlengkapan  kenduri  masing-masing  berupa  nasi  dan  lauk  yang ditempatkan  pada  baskom  atau  penampan.  Selanjutnya  diadakan  doa bersama yang dipimpin oleh seorang  yang disebut “Modin”. Dalam acara ini diadakan pemberian nasi kepada fakir miskin dan para peminta-minta.
Kelima,  mengadakan  hiburan.  Ini  adalah  puncak  acara  Bersih Desa/Mejemukan,  biasanya  dilaksanakan  malam  hari,  antara  lain mengadakan pergelaran wayang kulit, ketoprak dan uyon-uyon. Semua ini untuk  memberikan  hiburan  pada  masyarakat  agar  para  penduduk gembira setelah kerja membanting tulang di sawah. Ini juga sebagai tanda telah menikmati keberhasilan para tani dalam menggarap sawah.
Kegiatan-kegiatan  di  atas  nampaknya  masih  dapat  ditemui  pada fenomena  Rasulan.  Kelimanya  dapat  kita  analogkan  sebagai  unsur-unsur pembentu integrasi sosial. Kelimanya pula dapat dipandang sebagai suatu proses  dinamis,  dimana  manusia  adalah  pelaku  (aktor)  dan  penanggung jawab hendak mempersatukan aspek individual dan aspek sosial ke dalam hidup yang satu dan sama. Suatu kondisi keserba-dua-an, antara manusia dan masyarakat. Dalam kajian sosiologis yang menjadi titik tolak bukanlah individu dan bukan pula masyarakat melainkan kehidupan manusia yang serentak sosialdan individual. 15
Dalam konteks sosial yang telah berubah, tradisi atau kebudayaan tidak  dapat  lagi  dipandang  sebagai  sesuatu  yang  tetap  walaupun  dari sudut sejarah terkait dengan kebiasaan pada masa lalu. Meminjam istilah dari Ignas Kleden, bahwa kebudayaan itu merupakan warisan tanpa surat waris.  Generasi  penerima  warisan  dapat  menerima  begitu  saja  apa  yang telah biasa dilakukan pada masa lalu, juga dapat pula merubah kebiasaan- kebiasaan itu sesuai dengan situasi dan kondisi yang melingkupinya saat ini.
Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana masyarakat menerima dan  memahami  Rasulan  sebagai  tradisi  warisan  masa  lalu  dan  sekarang menjadi bagian dari kehidupannya sehari-hari. Dalam proses pengambilan data  terutama  saat  wawancara,  pertanyaan  mengapa  masih  mengikuti tradisi Rasulan, warga selalu menjawab “nggih nderek mawon, lha wong sampun dados tradisi turun menurun’ (ya ikut saja, sudah menjadi tradisi secara  turun  menurun).  Mereka  merasa  tidak  nyaman  apabila  tidak
15 KJ Veeger. 1990. Realitas Sosial ….. . hlm. 133.
mengikuti kegiatan Rasulan. Untuk hal ini masyarakat Desa Pulutan bahwa memiliki  undang-undang  tidak  tertulis  yang  mengatakan  bahwa  kalau mau  tinggal  di  Desa  Pulutan  ya  harus  ikut  Rasulan  kalau  tidak  mau  ya jangan tinggal di sini. Bahkan hal ini juga berlaku bagi warga Gunung Kidul yang ada di perantauan. Komunitas-komunitas masyarakat Gunung Kidul di  perantauan  juga  menyelenggarakan  Rasulan  di  tempatnya  tinggal, walaupun tidak semeriah di Gunung Kidul.
Hal ini rupanya juga berlaku untuk hal-hal lain yang membutuhkan kebersamaan, seperti mengerjakan sawah, memperbaiki rumah terutama untuk  fakir  miskin,  hajatan,  ronda  kampong.  Bahkan  di  Desa  Kepek, tetangga  Desa  Pulutan  ada  semacam  canda  “nek  ora  gelem  urunan  didol wae,  duite  kanggo  kas  RT”  demikian  cerita  pak  Kusno  ketika menggambarkan kebersamaan warga Gunung Kidul terutama Desa Kepek yang merupakan Desa Pusat Kecamatan Wonosari.
Bagi Pak Wasiat “Rasulan kagem ngempalaken seduluran” (Rasulan itu bermanfaat itu merekatkan persaudaraan) (Wawancara Tanggal 6-12- 2009)  Pak  Wasiat  ini  beraasal  dari  Gunung  Kidul,  namun  saat  ini  telah menjadi  warga  Sleman.  Setiap  tahun  dia  dan  keluarga  tidak  pernah melewatkan diri untuk hadir di acara Rasulan.
Dari  sini  dapat  dipahami  bahwa  Rasulan  merupakan  bagian  dari sebuah  artikulasi  kebudayaan  yang  hidup  dan  berkembang  dalam kehidupan  sehari-hari,  yang  mana  tindakan  dan  kegiatan  itu  nampak berpola,  artinya      merupakan  tingkah  laku  manusia  yang  diulang-ulang secara  ajeg.  Pengulangan  kebiasaan-kebiasaan  ( social  habits )  itu dikerjakan,  sebab  tindakan-tindakan  itu  berhasil  dan  bermanfaat  bagi kehidupan  manusia  dan  tidak  membuahkan  kegagalan,  penderitaan  dan kesakitan.  Dalam  kontek  Rasulan  dapat  memberikan  suatu  optimisme akan  datangnya  rahmat  Tuhan  sehinggga  panen  tahun  depan  akan bertambah  baik.  Tentulah  tradisi-tradisi  yang  berisi  kearifan  pasti bermanfaat bagi manusia yang melakukannya. Pencapaian harmoni yang menjadi  kecenderungan  manusia  Jawa  adalah  sesuatu  yang menentramkan daripada membuat gundah.
Mengapa  orang-orang  Gunung  Kidul  yang  berada  di  rantau  juga merasa harus pulang sebagaimana layaknya hari raya fitri ? Hal ini dapat dijelaskan  sebagai  sesuatu  yang  berhubungan  dengan  romantisme  masa lalu.  Sebuah  naluri  yang  sangat  manusiawi  bahwa  pada  akhirnya  setiap manusia  akan  kembali  asal  primordialnya.  Ia  akan  kembali  ke  tempat  ia dilahirkan, tanah dan tempat dimana dibesarkan yang menyimpang sejuta kenangan yang tidak terlupakan.
Di  balik  itu  nampaknya  ada  semacam  dorongan  dari  dalam  diri
“Agama dan Solidaritas Sosial”
yaitu  suatu  perasaan  tidak  nyaman  karena  orang  tua  di  desa mengharapkan untuk pulang. Bu Supiati tiap tahun harus pulang dua kali, yaitu saat idul fitri dan saat Rasulan. Kedua orang tuanya selalu berharap agar  bisa  pulang  karena  sudah  disediakan  masakan  yang  lebih  dari  hari biasa.  Jadi  alasannya  di  sini  sangat  emosional.  Kebiasaan  ini  rupanya sangat terkait dengan pandangan orang jawa tentang keluarga. Orang Jawa menganggap  bahwa  anak  itu  memberikan  suasana  hanya  (anget)  dalam keluarga, dan suasana hangat itu juga yang menyebabkan keadaan damai dan tenteram dalam hati. Sebab lain mengapa orang jawa senang memiliki anak adalah karena adanya anggapan anak sebagai jaminan hari tua, tetapi mungkin juga karena merasa lebih yakin akan dirinya apabila ada banyak orang  di  sekelilingnya  yang  dapat  membantu  dirinya  melakukan  segala hal. 16 Dari uraian di atas Rasulan dalam pandangan masyarakat Gunung Kidul  merupakan  perwujudan  rasa  kekeluargaan,  solidaritas  dan keberagamaan.  Rasulan sebagai the sacred yang menjadi set of rules bagi kehidupan masyarakat yang selalu mendambakan harmoni.
Sebagai  sebuat  tradisi,  Rasulan  dapat  dikategorikan  sebagai  salah satu  dari  tiga  kelompok  tradisi,  yaitu  :  pertama  tradisi  teknik.  Kedua, tradisi normatif dan ketiga, tradisi seremonial. Ketiga tradisi itu biasanya berkaitan  secara  fungsional  antara  satu  dengan  yang  lainnya.  Misalnya sawah  diolah  secara  teknis  agar  produksi  meningkat,  yaitu  dengan  cara membajak  atau  dicangkuli,  diairi  kemudian  ditanami  ampai  disiangi  dan dipanen. Agar semua pekerjaan itu dapat diselesaikan sesuai jadwal waktu (pranata  mangsa),  diperlukan  norma-norma  kerja  sama  antar  individu anggota  masyarakat,  baik  melalui  gotong  royong  maupun  transaksi ekonomis.
Demikian pula Rasulan sebagai sebuah tradisi dapat dilihat dengan pendekatan  seperti  contoh  di  atas.  Rasulan  dikatakan  sebagai  sebuah tradisi  yang  perlu  dipertahankan  memiliki  nilai-nilai  yang  mulia  yaitu solidaritas. Agar solidaritas ini tetap terjaga diperlukan even yang dengan jadwal  tertentu  dengan  norma-norma  yang  mengikat  individu  dan masyarakat.  Even-even  lain  lain  kalaupun  ada  misalnya  gotong  royong, kerja bakti atau saling membantu pada pekerjaan di sawah dapat dianggap sebagai  moment  interaksi  yang  dapat  meningkatkan  solidaritas,  namun berbeda dari Rasulan.
Rasulan  dapat  dipandang  sebagai  “ritual”  yang  melampaui
16 Koentjaraningrat, Kebudayaan Jawa (Jakarta: Balai Pustaka, 1994), hlm. 99.
perbedaan dalam masyarakat karena tidak mengacu pada suatu identitas tertentu  secara  mencolok.  Jadi  secara  substansial  Rasulan  adalah  milik warga. Artinya warga telah menerima tradisi ini sebagai suatu kewajiban yang  tidak  perlu  lagi  dipertanyakan  ulang.  Sebuah  tradisi  yang  sudah menjadi  bagian  dari  kehidupan  sehari-hari  sebagai  sebuah  ritual keagamaan. Para aparat desa dan dusun pada prinsipnya adalah fasilitator dan  dalam  rasulan  berfungsi  sebagai  organizer.  Pernah  suatu  ketika bagian  Kesra  Desa  mengumpulkan  masyarakat  untuk  membicarakan rencana  pelaksanaan  Rasulan.  Ketika  membuka  rapat  mbah  Tumijo, demikian  warga  biasa  memanggil  bagian  Kesra  berusia  60  tahun  ini, setelah  mengawali  dengan  salam  dan  sedikit  basa-basi  mbah  Tumijo kemudian  bertanya  kepada  hadirin  :” pripun  sederek-sederek…  tahun meniko  nopo  dipun  wontenaken  Rasulan? ”  (Bagaimana  saudara-saudara… tahun  ini  apa  perlu  diadakan  Rasulan?)  warga  menjawab  “ wonten undangan  khan  sampun  tertulis  rapat  Rasulan,  dados  mboten  usah ditangleti malih? ” (di dalam undangan khan sudah tertulis rapat Rasulan, jadi tidak perlu ditanyakan lagi) (Wawancara 20-11-2009)
Bila  menilik  nuansa  pada  prosesi  acara  Rasulan  terkesan  nampak suatu orientasi yang bersifat keagamaan sekaligus sosial. Melalui ide yang keramat    dan  yang  duniawi  dari  fenomena  Rasulan  bukan  saja menciptakan  suatu  logika  budaya  masyarakat  setempat  yang  cenderung abstrak. Namun pada tingkatan praktis, klasifikasi dikotomik memberikan batasan-batasan  yang  dapat  diterima  dan  tidak  dapat  diterima  dalam sebuah komunitas, yaitu set of rules . Sebuah reproduksi kebudayaan yang arif,  tanpa  harus  menghilangkan  substansi  yang  lama  namun  memberi nuansa  dalam  konteks sosial yang sudah mengalami perubahan. Anggota komunitas yang berada di luar batasan ini dianggap menyimpang. Mereka dianggap  telah  berada  di  luar  komunitas  dengan  cap  sosial  tertentu. Stempel-stempel  sosial  itu  secara  konotatif  sudah  cukup  meminggirkan mereka dari pusat komunitas.
Klasifikasi  masyarakat  yang  demikian  diyakini  oleh  Durkheim merupakan  suatu  klasifikasi  yang  paling  primordial  karena  didasarkan pada  dimensi  normatif  dan  religius.  Dimensi  normatif  dan  religius tersebut merupakan suatu design umum yang terdapat dalam  kesadaran kolektif masyarakat. Sistem klasifikasi bekerja dalam kesadaran moral dan emosional  masyarakat  yang  menunjuk  apakah  seseorang  itu  bermoral ataukah  tidak  bermoral.  Apakah  ia  masuk  dalam  kelompok  benar  atau sesat karena tidak mengemban nilai-nilai kolektif-normatif. Dari sini dapat dipahami  mengapa  kemudian  “wetonan”  dalam  Rasulan  menjadi  wajib tanpa  kecuali  baik  kaya  maupun  miskin.  Hal  ini  sangat  terkait  dengan
“Agama dan Solidaritas Sosial”
upaya setiap anggota masyarakat untuk membuktikan diri bermoral, yaitu mengemban  nilai-nilai  kolektif.  Semakin  sering  ia  membuktikan  diri bermoral,  semakin  ia  berada  di  pusat  masyarakat  yang  dipandang  suci. Semakin kurang bermoral semakin ia berada di pinggiran masyarakat dan dipandang tercela bahkan menjadi musuh masyarakat.
Memahami makna  Rasulan bagi Masyarakat Gunung Kidul  artinya adalah  mengidentifikasi  dampak  apa  yang  ditimbulkan  dari  tetap berlangsungnya  tradisi  Rasulan.  Dalam  hal  ini  Rasulan  bisa  memiliki dampak yang bersifat menyeluruh dari seluruh aspek kehidupan manusia, yaitu sosial, budaya, ekonomi dan agama. Namun bisa juga hanya sebagian saja dari aspek-aspek tersebut atau tidak sama sekali.
Secara  sosial  dan  budaya  jelas,  bahwa  Rasulan  memiliki  makna simbolik  sebagai  solidaritas  sosial  yang  merupakan  ciri  kehidupan masyarakat Desa Pulutan yang dapat berfungsi dalam pembentukan atau pengokohan integrasi sosial . Di dalam Rasulan juga terdapat acara-acara yang  bersifat  ritual  keagamaan,  yang  hal  ini  tentu  dapat  meningkatkan potensi spiritualitas anggotanya.
Transisi dari masyarakat tradisional ke masyarakat modern --yang melibatkan pembagian kerja yang semakin kompleks-- seperti yang telah disebutkan  di  atas  melibatkan  adanya  perubahan  otoritas  moral  dari agama ke moralitas individual yang rasional. Walaupun begitu, moralitas individual itu, seperti yang juga telah disebutkan di atas, menyimpan satu ciri khas dari agama yaitu "kekudusan". Moralitas individual itu memiliki sifat  kudus,  karena  moralitas  itu  hanya  bisa  hidup  apabila  orang memberikan rasa hormat kepadanya dan menganggap bahwa hal itu tidak bisa  diganggu-gugat.  Dan  ini  merupakan  suatu  bentuk  "kekudusan"  yang dinisbahkan oleh masyarakat kepada moralitas individual tersebut.
Durkheim  menyebutkan  bahwa  sumber  dari  moralitas  individual yang  modern  ini  adalah  agama  Protestan.  Dalam  konteks  penelitian  ini tentu yang menjadi sumber moralitas individual adalah agama Islam dan Katolik  Demikian  pula  Revolusi  Perancis  telah  mendorong  tumbuhnya moralitas  individual  itu.  Di  sini  perlu  ditekankan  bahwa  moralitas individual  tidak  sama  dengan  egoisme.  Moralitas  individual,  yang menekankan  "kultus  individu"  tidak  muncul  dari  egoisme,  yang  tidak memungkinkan  bentuk  solidaritas  apapun.  Adanya  anggapan  bahwa moralitas individual itu berada di atas individu itu sendiri, sehingga pantas untuk  ditaati  (sifat  kudus  dari  moralitas  individual),  menunjukkan perbedaan  antara  moralitas  individual  dengan  egoisme.  Contoh  konkrit dari  hal  ini  adalah  dalam  bidang  ilmu  pengetahuan.  Ilmu  pengetahuan
menekankan  penelitian  bebas  yang  merupakan  salah  satu  bagian  dari moralitas  individual,  tetapi  ia  tidak  mengikutsertakan  suatu  bentuk anarki,  suatu  penelitian  ilmiah  dengan  kebebasan  penelitiannya  justru hanya  bisa  berlangsung  dalam  kerangka  peraturan-peraturan  moral, seperti rasa hormat terhadap pendapat-pendapat orang lain dan publikasi hasil-hasil penelitian serta tukar menukar informasi. 17
Dengan  demikian,  otoritas  moral  dan  kebebasan  individual sebenarnya bukanlah dua hal yang saling berkontradiksi. Seseorang, yang pada  hakekatnya  adalah  juga  mahluk  sosial,  hanya  bisa  mendapatkan kebebasannya  melalui  masyarakat,  melalui  keanggotaannya  dalam masyarakat,  melalui  perlindungan  masyarakat,  melalui  pengambilan keuntungan  dari  masyarakatnya,  yang  berarti  juga  mengimplikasikan subordinasi  dirinya  oleh  otoritas  moral.  Menurut  Durkheim,  tidak  ada masyarakat yang bisa hidup tanpa aturan yang tetap, sehingga peraturan moral adalah syarat bagi adanya suatu kehidupan sosial. Di dalam hal ini, disiplin atau  penguasaan gerak hati, merupakan  komponen yang penting di  dalam  semua  peraturan  moral.  Bagaimanakah  dengan  sisi  egoistis manusia  yang  tidak  bisa  dilepaskan  dari  diri  manusia  yang  diakui  oleh Durkheim sendiri?
Setiap  manusia  memang  memulai  kehidupannya  dengan  dikuasai oleh  kebutuhan  akan  rasa  yang  memiliki  kecenderungan  egoistis.  Tetapi egoisme  yang  menjadi  permasalahan  kebanyakan  adalah  bukan  egoisme jenis ini, melainkan adalah keinginan-keinginan egoistis yang merupakan produk  sosial,  yang  dihasilkan  oleh  masyarakat.  Individualisme masyarakat  modern,  sebagai  hasil  perkembangan  sosial,  pada  tingkat tertentu  merangsang  keinginan-keinginan  egoistis  tertentu  dan  juga merangsang  anomi.  Hal  ini  dapat  diselesaikan  dengan  konsolidasi  moral dari  pembagian  kerja,  melalui  bentuk  otoritas  moral  yang  sesuai  dengan individualisme  itu  sendiri,  yaitu  moralitas  individual.  Dari  sini  dapat dikatakan  bahwa  moralitas  individual  yang  rasional  itu  dapat  dijadikan sebagai otoritas pengganti agama pada masyarakat modern.
Definisi  agama  menurut  Durkheim  adalah  suatu  "sistem kepercayaan dan praktek yang telah dipersatukan yang berkaitan dengan hal-hal  yang  kudus  kepercayaan-kepercayaan  dan  praktek-praktek  yang bersatu menjadi suatu komunitas moral yang tunggal." Dari definisi ini ada dua unsur yang penting, yang menjadi syarat sesuatu dapat disebut agama,
17 Giddens,  Anthony, Kapitalisme  dan  teori  sosial  modern:  suatu  analisis karya-tulis Marx, Durkheim dan Max Weber, diterjemahkan oleh Soeheba Kramadibrata, (Jakarta: UI- Press, 1986)

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
yaitu  "sifat  kudus"  dari  agama  dan  "praktek-praktek  ritual"  dari  agama. Agama  tidak  harus  melibatkan  adanya  konsep  mengenai  suatu  mahluk supranatural,  tetapi  agama  tidak  dapat  melepaskan  kedua  unsur  di  atas, karena ia akan menjadi bukan agama lagi, ketika salah satu unsur tersebut terlepas.  Di  sini  dapat  kita  lihat  bahwa  sesuatu  itu  disebut  agama  bukan dilihat  dari  substansi  isinya  tetapi  dari  bentuknya,  yang  melibatkan  dua ciri  tadi.  Kita  juga  akan  melihat  nanti  bahwa  menurut  Durkheim  agama selalu memiliki hubungan dengan masyarakatnya, dan memiliki sifat yang historis.
Pada  dasarnya  pangkal  rasa  solidaritas  dalam  masyarakat  Jawa (Pulutan)  adalah  pada  cara  berpikir  yang  menempatkan  komponen- komponen  yang  tercakup  menurut  prinsip  pemosisian  identik. 18 Seperti yang ada pada contoh posisi rakyat dan Raja terhadap Gusti. Hal ini dapat diartikan bahwa aktivitas-aktivitas hidup yang sesungguhnya para warga masyarakat mengklasifikasikan sesama warga dengan kerangka-kerangka persamaan.  Posisi  orang  ditanggapi  sebagai  sama  dan  identik  dengan posisi dirinya sesuai dengan konteksnya.
Kolektivisme  yang  ditampilkan  dalam  rasulan  di  Pulutan, berdasarkan  data  yang  dapat  dikumpulkan  merupakan  wujud  dari pemosisian  identik  di  atas.  Kerangka  berpikir  berdasarkan  persamaan memiliki  kecenderungan  berhubungan  dengan  pelepasan  kepentingan- kepentingan  akumulasi  material  ,  mengabaikan  derajat  pribadi  dan mengabaikan  perbedaan-perbedaan  kekuasaan.  Dalam  praktiknya nampak  pada  kewajiban  tanpa  pengecualian  untuk  berpartisipasi  dalam puncak acara Rasulan. Satu keluarga satu “tenggok”, berlaku untuk si kaya maupun si miskin, baik Islam maupun Katolik.
Sebagai  wujud  kolektifitas,  Rasulan  dapat  diidentikkan  dengan slametan.  Di  dalam  “ slametan ”,  sebagaimana  ditunjukkan  oleh  Geertz merupakan  penghidupan  integrasi  sosial,  terutama  sampai  pada  batas- batas  teritorial  desa.  Simbol-simbol  yang  ditampilkan  dalam  upacara selamatan  secara  keseluruhan  melambangkan  persatuan  dan  integrasi masyarakat. 19 Undangan  dalam  selamatan  yang  terdiri  dari  sanak  famili, tetangga  dan  kawan-kawan  dibayangkan  duduk  bersama  dengan  para arwah setempat, nenek moyang yang sudah mati dan dewa-dewa. Mereka secara  bersama-sama  pula  memakan  makanan  yang  telah  disucikan
18 Laksono,  M,  P. Tradisi  dalam  Struktur  Masyarakat  Jawa  Kerajaan  dan  Pedesaan (Yogyakarta: KEPEL PRESS , 200), hlm. 7.
19 Geertz, Clifford, The Religion of Java (Glencoe, IL: The Free Press, 1983), hlm. 13
dengan  do’a-doa.  Gambaran  ini  juga  senada  dengan  selamatan  yang  juga menjadi  objek  kajian  Beatty  (1999)  di  Desa  Bayu  di  Banyuwangi.  Beatty menggambarkan  slametan,  sebagai  sebuah  seremonial  pesta  dinama hampir  semua  individu  ambil  bagian,  dengan  mana  tamu  diundang berdasarkan  ketetanggaaan  atau  hubungan  keluarga  daripada  karena alasan  agama.  Para  peserta  slametan,  betapapun  memiliki  perbedaan interpretasi tentang acara ” slametan ” tersebut, karenanya membuat acara ini bersifat multivocal . Dari  uraian  di  atas,  tidak  dapat  disangkal  bahwa  selamatan memiliki  fungsi  pengintegrasi  masyarakat  desa  yang  melambangkan kesatuan  mistis  dan  sosial  mereka  yang  ikut  di  dalamnya.  Pada  kasus Rasulan  di  Pulutan,  dalam  pelaksanaan  upacaranya,  sebagaimana  telah digambarkan  pada  bab  ketiga  juga  merupakan  fenomena  yang  sama dengan Modjokuto dan Bayu.
Pada  masa  yang  lalu,  masyarakat  Desa  Pulutan  tentulah  telah mengenal  selamatan,  meskipun  tidak  dapat  ditampilkan  data  yang memadai untuk mendukung pernyataan ini, kecuali sedikit telah diuraikan pada  bab  ketiga.  Selain  Rasulan  memang  masyarakat  Pulutan  juga mengenal  selamatan  yang  lain  seperti  upacara  sunatan,  perkawinan, kematian  dan  hal-hal  lain  yang  berhubungan  dengan  krisis-krisis kehidupan yang lain.
Selain  Rasulan,  kegiatan-kegiatan  masyarakat  Desa  Pulutan  yang didasarkan pada kesadaran bahwa masing-masing warga desa merupakan komponen  identik  masyarakatnya,  juga  nampak  pada  kegiatan  yang berhubungan  dengan  keamanan,  pengerjaan  sawah,  memperbaiki  atau membangun  rumah,  serta  memperbaiki  jalan  (lihat,  Gb.  11  &  12). Kewajiban giliran ronda bagi masyarakat Desa Pulutan merupakan suatu kegiatan  yang  dilakukan  dengan  kesadaran,  sehingga  perbedaan- perbedaan menjadi hilang ketika seseorang mendapat giliran jaga. Untuk perbaikan  rumah,  khususnya  bagi  warga  miskin,  warga  yang  lain  tidak hanya  membantu  tenaga,  namun  juga  konsumsi  dan  akomodasi  yang dibutuhkan.
Tidak ada sanksi yang sifatnya tertulis dalam masyarakat Pulutan, hanya  saja  perhatian  warga  yang  lain  menjadi  berkurang.  Mereka bukanlah  orang-orang  yang  pendendam,  namun  menurut  pengakuan warga  kasak-kasuk  tetangga  cukup  menjadi  hubungan  menjadi  kurang nyaman. Berbeda misalnya dengan di desa tetangga, Kepek, hukuman yang ditimpakan  pada  warga  yang  menghindari  kebersamaan  adalah  dengan tidak    menghadiri  undangan  pestanya.  Bagi  warga  Kepek,  pada  saat seseorang berpesta atas suatu kebahagiaan yang dirasakan, justru menjadi
“Agama dan Solidaritas Sosial”
musibah yang menyakitkan bila tidak ada yang mau diajak berbagi. Dalam masyarakat  sederhana yang bercirikan solidaritas mekanis, tatanan sosial didasarkan  pada  tidak  adanya  diferensiasi  peran-peran  sosial,  ketiadaan individualisme  dan  doktrin-doktrin  individualitas  dan  ketiadaan  variasi dan pembagian kultural.
Mencermati  kenyataan-kenyataan  empirik  yang  hidup  di masyarakat  Jawa  secara  umum  dan  masyarakat  Desa  Pulutan  Gunung Kidul dapat dikatakan bahwa dalam kerangka berpikir orang Jawa, maka masyarakat itu tidak bisa dibangun hanya lewat akumulasi kekuasaan dan materi saja. terhadap Perbedaan-perbedaan stratifikasi, Masyarakat Jawa menyadari  sebagai  suatu  kenyataan  adanya  perbedaan  derajat  pribadi masing-masing  orang.  Perbedaan-perbedaan  masing-masing  dalam hubungan  ekonomi  juga  disadari  oleh  orang  Jawa.  Namun  orang  Jawa ternyata tidak berhenti sampai pada kesadaran itu. Mereka lebih memilih sebuah  model  masyarakat  yang  mencerminkan  hubungan Kawulo-Gusti yang manunggal. Dalam kehidupan yang nyata ini disadari oleh orang Jawa bahwa  akumulasi  kekayaan  material  tanpa  diimbangi  pelepasannya  atau distribusinya  akan  menjauhkan  individu  yang  bersangkutan  dari  pusat orientasi.  Oleh  karenanya  aktivitas  bersama,  seperti  Rasulan,  dapat diterima  oleh  seluruh  lapisan  masyarakat  karena  berorientasi  pada terciptanya suatu solidaritas bersama.

## H. Antara  Sakral  dan  Profan  dalam  Rasulan  :  Sebuah  Negosiasi Identitas
Ide  tentang masyarakat adalah jiwa  dari agama, demikian  ungkap Emile Durkheim (1858-1918) dalam The Elementary Form of Religious Life (1915).  Berangkat  dari  kajiannya  tentang  paham  totemisme  masyarakat primitif  di  Australia,  Durkheim  berkesimpulan  bahwa  bentuk  bentuk dasar  agama  meliputi  :  Pemisahan  antara  `yang  suci'  dan  `yang  profan', permulaan cerita-cerita tentang dewa-dewa; macam-macam bentuk ritual. Dasar-dasar ini bisa digeneralisir di semua kebudayaan, dan akan muncul dalam  bentuk  sosial.  Masyarakat  baik  di  Barat  maupun  di  Timur, menunjukkan  adanya  suatu  kebutuhan  sosial  yang  berupa  `kebaikan permanen'.  Agama  bukanlah  `sesuatu  yang  di  luar',  tetapi  `ada  di  dalam masyarakat' itu sendiri. Agama itu masyarakat, dan masyarakat itu agama. Sesuatu  itu  disebut  agama  bukan  dilihat  dari  substansinya  tetapi  dari bentuknya. Dari bentuknya sesuatu yang dianggap agama apabila terdapat dua hal yaitu yang dianggap kudus dan terdapat ritual-ritual yang secara tertib  dilakukan.  Sifat-sifat  yang  kudus  ini  bukan  dalam  pengertian
teologis,  namun  dalam  pengertian  sosiologis.  Dan  menurut  Durkheim agama  selalu  memiliki  hubungan  dengan  masyarakatnya,  dan  memiliki sifat yang historis.
Dalam  masyarakat  primitif  yang  yang  menjadi  objek  kajian Durkheim terdapat apa yang disebut totemisme. Di dalam totemisme, ada tiga  obyek  yang  dianggap  kudus,  yaitu  totem,  lambang  totem  dan  para anggota  suku  itu  sendiri.  Pada  totemisme  Australia,  benda-benda  yang berada  di  dalam  alam  semesta  dianggap  sebagai  bagian  dari  kelompok totem  tertentu,  sehingga  memiliki  tempat  tertentu  di  dalam  organisasi masyarakat.  Karena  itu  semua  benda  di  dalam  totemisme  Australia memiliki  sifat  yang  kudus.  Pada  totemisme  Australia  ini  tidak  ada pemisahan  yang  jelas  antara  obyek-obyek  totem  dengan  kekuatan kudusnya.  Tetapi  di  Amerika  Utara  dan  Melanesia,  kekuatan  kudus  itu jelas  terlihat  berbeda  dari  obyek-obyek  totemnya,  dan  disebut  sebagai mana.
Selain    melibatkan  sifat  "kudus",  suatu  agama  itu  juga  selalu melibatkan ritual tertentu. Praktek ritual ini ditentukan oleh suatu bentuk lembaga  yang  pasti.  Ada  dua  jenis  praktek  ritual  yang  terjalin  dengan sangat  erat  yaitu  pertama,  praktek  ritual  yang  negatif,  yang  berwujud dalam  bentuk  pantangan-pantangan  atau  larangan-larangan  dalam  suatu upacara  keagamaan,  serta  praktek  ritual  yang  positif,  yang  berwujud dalam  bentuk  upacara-upacara  keagamaan  itu  sendiri  dan  merupakan intinya.
Praktek-praktek ritual yang negatif itu memiliki fungsi untuk tetap membatasi antara yang kudus dan yang duniawi, dan pemisahan ini justru adalah  dasar  dari  eksistensi  "kekudusan"  itu.  Praktek  ini  menjamin  agar kedua  dunia,  yaitu  yang  "kudus"  dengan  yang  "profan"  tidak  saling mengganggu.  Orang  yang  taat  terhadap  praktek  negatif  ini  berarti  telah menyucikan  dan  mempersiapkan  dirinya  untuk  masuk  ke  dalam lingkungan  yang  kudus.  Contoh  dari  praktek  negatif  ini  misalnya  adalah dihentikannya  semua  pekerjaan  ketika  sedang  berlangsung  upacara keagamaan.  Adapun  praktek-praktek  ritual  yang  positif,  yang  adalah upacara  keagamaan  itu  sendiri,  berupaya  menyatukan  diri  dengan keimanan secara lebih khusyu, sehingga berfungsi untuk memperbaharui tanggung-jawab seseorang terhadap ideal-ideal keagamaan.
Membicarakan  masyarakat  dengan  perspektif  Durkheimian  pada dasarnya kita akan menyinggung empat kata kunci, yaitu; the sacred (yang suci atau yang keramat), klasifikasi, ritus dan solidaritas. Rasulan sebagai perwujudan  dari  masyarakat  Gunung  Kidul  dapat  dijelaskan  melalui empat  kata  kunci  tersebut.  Untuk  kebutuhan  menjelaskan  fenomena

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
Rasulan penulis menganggap cukup dengan menjelaskan hubungan antara konsep sakral dan solidaritas.
The  sacred  merupakan  poros  utama  yang  mencakup  seluruh dinamika  masyarakat.  Di  dalam  masyarakat  selalu  ada  yang  disakralkan dan yang dianggap sebagai profan. The sacred dapat berupa simbol utama, nilai-nilai  dan belief yang  menjadi  inti  sebuah  masyarakat. The  sacred dapat dimaknai pula sebagai moralitas atau agama dalam pengertian luas. Nilai-nilai  yang  disepakati  ( the  sacred )  itu  berperan  untuk  menjaga keutuhan  dan  ikatan  sosial  sebuah  masyarakat  serta  secara  normatif mengendalikan gerak dinamika sebuah masyarakat.
Nilai-nilai  yang  disepakati,  atau the  sacred itu,  berguna  sebagai penjaga  keutuhan  dan  ikatan  sosial  sebuah  masyarakat  serta  secara normatif  mengendalikan  gerak  dinamika  sebuah  masyarakat.  Tidak diperkenankan  bagi  anggota  masyarakat  untuk  melanggar  nilai-nilai  itu. Itulah  hukum  utama  dan  terutama  dalam  sebuah  masyarakat  yang  juga menjadi sumber identitas kolektif.
Rasulan  selalu  dipatuhi  oleh  masyarakat  Desa  Pulutan  dengan ancaman  ”dikucilkan”  bila  dilanggar.  Pengakuan  seorang  warga  desa, bahwa  belum  pernah  ada  masyarakat  yang  tidak  berpartisipasi  tanpa alasan  yang  dapat  dibenarkan.  Sangsi  bila  melanggar  adalah  dikucilkan dalam masyarakat. Pengucilan ini tidak dalam  pengertian harfiah namun semacam sangsi lebih kepada suasa ketidaknyamanan dalam berinteraksi dengan sesama anggota masyarakat. Sebuah kreteria yang mengindikasikan tipe solidaritas mekanik.
Sakral  dan  profan  dalam  Rasulan  tentulah  mengalami  perubahan sebagai  konsekuensi  logis  dari    dinamika  masyarakat.  Penulis  dalam  hal ini  sengaja  memilih  hal-hal  yang  mungkin  akan  dapat  digunakan  untuk menjelaskan  fenomena  Rasulan  dengan  fokus  poda  persoalan  solidaritas sosial.  Sakral  adalah  segala  sesuatu  yang  bersifat  sosial.  Sesuatu  yang sakral  mengkondisikan  anggota  masyarakat  untuk  tunduk.  Ia  berfungsi sebagai  kehendak  bersama.  Keselarasan  dengan  kehendak  bersama  dari masyarakat berperan memberikan identitas diri. Diterima sebagai anggota masyarakat  hanya  mungkin  terjadi  jika  seseorang  mengidentifikasikan dirinya dengan tuntutan masyarakat.
Secara  etimologi  arti  solidaritas  adalah  kesetiakawanan  atau kekompakan.  Dalam  bahasa  Arab  berarti tadhamun atau takaful .  Dalam perspektif  Durkheimian,  solidaritas  harus  ditempatkan  pada  pembacaan the  sacred .  The  sacred  cakupannya  lebih  luas  dari  agama.  Sesuatu  yang suci  dapat  melekat  pada  multidimensi  sipil,  politis,  dan  populer
masyarakat.  Rasulan  dalam  hal  ini  adalah  the  sacred  itu  sendiri  yang menjangkau secara luas pengalaman manusia, seperti juga agama. Gejala- gejala  sosial  kerap  ditafsirkan  dengan  perspektif  religius  lebih-lebih  ia juga  menjadi  tempat  berpaling  saat  mencari  jawaban  atas  kompleksitas sosial yang semakin rumit.
Semakin    fundamental  permasalahan  dalam  hidup  sosial  semakin mudah    agama  untuk  ditemukan.  Agama  menemukan  makna  aktualnya dalam  interaksi  dengan  pergulatan  masyarakat.  Rasulan  memang  tidak memiliki  pretense  untuk  menjawab  berbagai  personal  sosial  masyarakat Pulutan, namun dia tampil untuk memberikan pondasi yang kuat sehingga masyarakat mampu memberikan makna hidupnya karena ada agama yang merupakan  representasi  kolektif  masyarakat  dengan  mana  Rasulan sebagai artikulasinya.
Masyarakat bukanlah sekedar wadah untuk terwujudnya integrasi sosial  yang  akan  mendukung  solidaritas  sosial,  melainkan  juga  pangkal dari  kesadaran  kolektif  dan  sasaran  utama  dari  perbuatan  moral. Moralitas merupakan suatu keinginan yang rasional. Jadi perbuatan moral bukanlah  sekedar  “kewajiban”  yang  tumbuh  dari  dalam  diri  melainkan juga  “kebaikan”  ketika  diri  telah  dihadapkan  dengan  dunia  sosial.  Setiap individu  yang  melakukan  pelanggaran  nilai-nilai  dan  norma-norma kolektif  timbul  rasa  bersalah  dan  ketegangan  dalam  batin.  Nilai-nilai  itu sudah  merasuk  dalam  batin  dan  memaksa  individu,  sekalipun pemaksaannya  tidak  langsung  dirasakan  karena  proses  pembatinan  itu untuk menyesuaikan diri.
Dengan  demikian  nampak  bahwa  solidaritas  dibentuk  melalui suatu memori kolektif. The sacred sebagai suatu nilai kultural kolektif dan pengikat identitas diabadikan dalam memori kolektif. Biasanya the sacred bersumber  dari  peristiwa  sejarah  yang  dimodifikasi  oleh  kelas  otoritas. Merekalah  yang  memproduksi  makna  kolektif  atas  sebuah  peristiwa sebagai  sesuatu  yang  keramat.  Dalam  Rasulan  hal  ini  mungkin  tidak terlihat karena makna kolektif tersebut telah menguasai memori kolektif karena  ada sharing  of  experience ,  suatu  perasaan  mengalami  bersama sebagai hasil dari proses sosialisasi.
Sosialisasi ini dipelihara dan diwariskan dari generasi ke generasi melalui  upacara-upacara,  ritus-ritus,  narasi  dari  mulut  ke  mulut  yang bertujuan  mengabadikan  masa  lalu  dan  memasakinikan  masa  lalu. Demikianlah  bagaimana  proses  transfer  makna  kolektif  yang  merupakan satu simpul yang memungkinkan keutuhan masyarakat berkat adanya asal identitas yang sama (the common source of identity).
Dari uraian di atas nampak  memori kolektiflah yang bekerja dalam
“Agama dan Solidaritas Sosial”
tradisi  Rasulan,  bukan  aktor-aktor.  Tidak  mengherankan  kalau  para kerawat  desa  dengan  rendah  hati  mengatakan  apa  yang  mereka  lakukan adalah  dalam  rangka  melayani  kepentingan  masyarakat.  Bukan  siapa mengatur  siapa,  namun  memori  kolektif  menjadikan  suatu  tradisi  dapat terselenggara karena dibutuhkan sebagai process of transference . Makna Rasulan bagi masing-masing aktor bisa jadi berbeda, karena sah-sah saja apabila masing-masing aktor memiliki agenda yang berbeda. Namun memori kolektif bagaimanapun juga telah menjadi semacam usaha design  tindakan  publik.  Dengan  kata  lain  memori  kolektif  yang  berada pada subjektivitas anggota masyarakat merupakan salah satu kondisi yang memungkinkan design  publik suatu  masyarakat.  Memori  kolektif menggenggam  makna  kolektif  atas  sebuah  peristiwa  termasuk  dengan symbol-simbolnya.  Kiranya  makna  kolektif  inilah  yang  lebih  memainkan peranan  dalam  menjadi  keutuhan  masyarakat  karena  dihayati  oleh masyarakat.
Rasulan bagi Generasi Muda Rasulan,  sebagaimana  dijelaskan  pada  bab  keempat  adalah  milik semua warga,  tidak terkecuali juga milik anak-anak. Anak-anak terutama siswa-siswa  dari  tingkat  Sekolah  Dasar  sampai  Menengah  Atas  terlibat atau  lebih  tepatnya  menikmati  tradisi  ini  sebagai  sebuah  perayaan persahabatan. Rasulan bukan hanya menjadi  even seremonial yang  telah ditetapkan  waktunya,  namun  ia  telah  menjelma  menjadi  sebuah  tradisi yang  populer,  yaitu  tradisi  memberi  sedekah  makanan  kepada  sanak saudara  dan  para  sahabat.  Tiap  hari  selama  bulan  Juli  –  Agustus  para keluarga saling bergantian memasak makanan yang sedikit istimewa dari biasanya, untuk kemudian mengundang makan bersama para saudara dan sahabat atau diantar ke rumah.
Tradisi  ini  pada  masa  lalu  disebut  dengan  istilah  ”weweh”,  yang artinya  memberi  atau  sedekah.  Weweh,  saat  ini  masih  juga  dilakukan walau  tidak  seperti  dulu  dengan  beberapa  perubahan.  Dahulu  budaya weweh  itu  dilaksanakan  selama  selapan  (35  hari)  dihitung  setelah  masa panen  sebelum  hari  pelaksanaan  Rasulan,  yaitu  dengan  memberikan makanan  yang  dimasak  lebih  istimewa  dari  biasanya.  Masakan-masakan itu  dikirimkan  kepada  sanak  saudara  sebanyak  kemampuan.  Misalnya untuk  saudara  tunggal  kringkel  (saudara  satu  rumah  satu  kandungan) atau lebih luas lagi. Semakin mampu semakin luas hubungan saudara yang mendapat kiriman makanan. Saat ini weweh juga masih dilakukan namun tidak dipandang sebagai sesuatu yang wajib.
Saling  mengirim  makanan  dan  mengundang  makan  ini  pada
gilirannya  menjadi  sebuah  forum  silaturrahmi  antar  warga  dan  antar teman. Anak-anak sekolah biasanya diundang makan kawannya sepulang sekolah,  demikian  dilakukan  secara  bergiliran.  Pada  akhirnya  masing- masing  saling  mengenal  dan  masing-masing  keluarga  mengetahui  siapa saja  teman  anak-anaknya.  Anak-anak  umumnya  menjalankan  ini  dengan gembira,  tidak  kalah  gembira  seperti  ketika  mereka  bermain  di  Play Station.  Dalam  konteks  fokus  penelitian  ini,  tradisi  silaturrahmi  diantara para  siswa  ini  dapat  diipahami  sebagai    bukti    bahwa  tradisi  Rasulan memiliki  dampak    pada  keluruh    aspek  kehidupan  masyarakat  Gunung Kidul. Silaturrahmi di kalangan pelajar juga dapat dipandang sebagai bukti yang menunjukkan kuatnya hubungan antara Rasulan dan solidaritas.
Seperti  telah  dijelaskan  pada  bab  kedua  yang  mendiskripsikan kondisi masyarakat Gunung Kidul khususnya di Desa Pulutan Kecamatan Wonosari,  bahwa  ada  nuansa  agama  dalam  tradisi  Rasulan.  Tidak  dapat dipungkiri  bahwa  secara  statistic  masyarakat  Desa  Pulutan  segi keagamaan hanya terdapat dua agama, yaitu Islam dan Katolik. Dari 65 % penganut  Islam,  25  %  nya  dapat  dikategorikan  sebagai  Abangan. Pertanyaannya  adalah  apakah  masyarakat  Jawa  pada  umum,  misalnya sebagaimana  yang  digambarkan  Geertz  di  Modjokuto  pada  tahun  60-an dapat  diidentikkan  dengan  masyarakat  Desa  Pulutan  sekarang.  Tentu jawabannya adalah tidak sama walaupun tidak berbeda sama sekali. Ada situasi yang telah berubah, ada spirit yang berkembang dari spirit awal.
Interes  keagamaan  nampaknya  menjadi  salah  satu  pemicu perubahan-perubahan atau lebih tepatnya modifikasi dalam  pelaksanaan Rasulan  bila  dibandingkan  dengan  yang  terjadi  pada  masa  lampau. Berawal  dari  perbedaan  pandangan  dalam  kalangan  Islam  tentang Rasulan.  Kelompok  puritan  menganggap  Rasulan  adalah  perbatan  bid’ah dan  dapat  dikategorikan  sebagai  perbuat  syirik  (menyekutukan  Tuhan), sementara  kelompok  yang  moderat  lebih  bisa  melakukan  kompromi dengan  syarat  modifikasi  terutama  soal  do’a  yang  dipanjatkan  serta tujuannya.  Kondisi  ini  menjadikan  golongan  Islam  abangan  yang cenderung kurang memperhatikan hukum secara ketat menjadi bimbang. Di  satu  sisi  mereka  masih  menganggap  Rasulan  sebagai  tradisi  warisan yang  wajib  dilaksanakan,  namun  di  sisi  lain  masih  ada  perbedaan pendapat.
Dalam kondisi itulah kemudian kelompok Katolik mengambil peran dengan  menyelenggarakan  Rasulan 20 .  Respon  kelompok  Islam  Abangan
20 Perlu  ditelusuri  lebih  lanjut  apakah  pelaksanaan  Rasulan  yang  dilakukan  oleh warga  Katolik  didorong  oleh  motivasi  agama  atau  lebih  disebabkan  etnisitas  kejawaan
“Agama dan Solidaritas Sosial”
mengikutinya tanpa ragu-ragu. Kondisi ini memaksa dua kelompok Islam yang lain, terutama yang mengusung ide pemurnian agama harus merevisi strategi  dakwah  mereka.  Kegiatan-kegiatan  keagamaan  yang  selama  ini diperdebatkan  seperti  tahlil  untuk  orang  yang  telah  meninggal,  jam’iyah shalawat atau  kegiatan lain yang sejenis malah didorong dan digalakkan. Hasilnya  seluruh  prosesi  acara  dipandang  sudah  tidak  lagi  bertentangan dengan  ajaran  Agama  Islam  yang  menjadi  Agama  mayoritas  masyarakat Gunung Kidul. Kesan yang penulis tangkap ketika melakukan wawancara dengan  beberapa  informan  nampak  mereka  ingin  menunjukkan  bahwa mereka  adalah  penganut  Islam  yang  taat.  Apa  yang  mereka  lakukan dengan  Rasulan  ini  bukanlah  sesuatu  yang  bertentangan  dengan  ajaran Islam.
Dialog  Islam  dengan  tradisi  ini  dilakukan  dalam  semangat negosiasi.  Negosisasi  merupakan  proses  menafsirkan  sesuatu  yang  hadir dan  menafsirkan  dirinya  untuk  mencari  sesuatu  yang  baru  yang  dikenal dalam  kebudayaan  sebagai  sesuatu  yang  hidup.  Dalam  konteks  kultural, masyarakat  memiliki  kemampuan  untuk  bernegoisasi  dengan  caranya masing-masing.  Dan  sejatinya,  pergulatan  antara  yang  didatangi  dan pendatang   dalam  bernegosiasi  bukan  didasarkan  pada  semangat  saling mengubah,  karena  kalau  sudah  saling  mengubah  bukan  lagi  negosiasi, melainkan  hegemoni  bahkan  represi.  Ini  artinya,  negosiasi  merupakan bagian dari transformasi kultural dalam setiap gerak kebudayaan. Proses yang terjadi adalah proses kreatif dalam spirit kebudayaan, sehingga baik pendatang  maupun  yang  didatangi  berada  dalam  struktur  dan  derajat yang sama.
Dalam  konteks  lain,  negosiasi  adalah  upaya  untuk  menghilangkan atau  menurunkan  nilai  daya  kekuatan  tradisi  pendatang.  Negosiasi berfungsi untuk mengharmonikan yang asing dalam kearifan lokal. Melalui negosiasi, hal-hal baru dari luar wilayah tradisi tidak diterima begitu saja, namun  dimodifikasi  dari  keasliannya,  disesuaikan  dengan  daya  terima tradisi. Keberadaan  negosiasi tradisi merupakan  hal  yang  alamiah. Tidak ada  satu  pun  tradisi  yang  tidak  memiliki  negosiasi,  yaitu  kemampuan untuk  mengajukan  apa  yang  menjadi  milik  lokal  (sebagai  asal) berdampingan  atau  memaknai  apa  yang  dari  luar  menjadi  sesuatu  yang baru (sebagai jadian kreatif). Negosiasi, dalam hal ini, bisa berarti sebagai
mereka. Penelitian ini tidak berpretensi untuk menjawab hal tersebut. Yang terlihat saat ini, Rasulan diikuti oleh seluruh warga tanpa perbedaan.
daya  arus balik  dalam makna yang lebih lembut. Dalam proses negosiasi ada  upaya  perbandingan  dengan  miliknya  semula,  ada  proses pertimbangan pragmatis juga ideologis, dan niatan untuk
menggunakannya  secara  baru.  Pendeknya,  negosiasi  mengisyaratkan interpretasi  kreatif  dari  pembeli  atau  pengguna.  Negosiasi  membuat serbuan dari luar akan dibaca lain, akan dimaknai secara berbeda.
Negosiasi  juga  berhubungan  dengan  upaya  untuk  menghilangkan daya  kekuatan  tradisi  pendatang.  Definisi  kedua  ini  berkait  erat  dengan asumsi  bahwa  setiap  lokal  didiami  oleh  kuasa  politik  atau  kuasa kebenaran  tertentu.  Kedatangan  tradisi  pendatang  sedikit  banyak  akan mengusik kuasa lokal itu. Oleh karena itu, secara alamiah pula yang lokal akan  menggunakan  tradisi  pendatang  untuk  mengartikulasikan kepentingannya,  atau  menggunakannya  sebagai  bergaining  baru memperkuat  posisinya  di  depan  kekuatan-kekuatan  dominatif  dan hegemonik. Pada saat inilah cara-cara  pemaknaan baru, yang tidak sama dengan model pemaknaan di daerah asalnya, berlangsung.
Negosiasi antara nilai agama dan budaya terjadi karena kedua nilai itu terdapat potensi yang relevan antara satu dengan lainnya. Potensi yang releven  inilah  yang  menjaga  kelangsungan  hidup  antara  kedua  variabel itu.  Sebaliknya,  apabila  antara  kedua  variabel  itu  tidak  memiliki  potensi yang  relevan,  maka  bentuk-bentuk  antagonisme  dalam  masyarakat dengan segala implikasinya akan bermunculan. Tentu saja dengan asumsi bahwa  setiap  tradisi  dalam  dirinya  telah  memiliki  seruntut  nilai  tentang apa  yang  cocok  bagi  dirinya  dan  apa  yang  tidak  cocok;  atau  apa  yang diperlukan  bagi  perkembangan  dan  apa  yang  menghambat pertumbuhannya.  Di  sinilah  letak  makna  penggunaan  istilah  resistensi. Resistensi  digunakan  untuk  menakar  apa  yang  terjadi  ketika  dua  tradisi yang berbeda melakukan proses saling tafsir, saling menyesuaikansampai akhirnya  menghasilkan  kesepakatan  dalam  satu  pola  komunikasi  yang digunakan bersama.
Dengan demikian, Rasulan pada akhirnya menjadi sebuah identitas baru  yang  mengatasi  perbedaan  dari  sisi  agama.  Identitas  umumnya dimengerti  sebagai  suatu  kesadaran  akan  kesatuan  dan  kesinambungan pribadi, suatu  kesatuan unik yang memelihara kesinambungan arti masa lampaunya  sendiri  bagi  diri  sendiri  dan  orang  lain;  kesatuan  dan kesinambungan  yang  mengintegrasikan  semua  gambaran  diri,  baik  yang diterima dari orang lain maupun yang diimajinasikan sendiri tentang apa dan siapa dirinya serta apa yang dapat dibuatnya dalam hubungan dengan diri  sendiri  dan  orang  lain.  Atau  dalam  istilah  Castell  (2004)  “ Identity  is people’s  source  of  meaning  and  experience” Identitas  adalah    sumber
“Agama dan Solidaritas Sosial”
makna dan pengalaman orang-orang.
Identitas  diri  seseorang  juga  dapat  dipahami  sebagai  keseluruhan ciri-ciri  fisik,  disposisi  yang  dianut  dan  diyakininya  serta  daya-daya kemampuan  yang  dimilikinya.  Kesemuanya  merupakan  kekhasan  yang membedakan  orang  tersebut  dari  orang  lain  dan  sekaligus  merupakan integrasi  tahap-tahap  perkembangan  yang  telah  dilalui  sebelumnya. Identitas adalah sumber-sumber makna bagi individu-individu itu sendiri dan  melalui  mereka  sendiri  dikonstruksi  melalui  sebuah  proses pengindividualan.
Dengan mengacu pada realitas kehidupan masyarakat Desa Pulutan dapat  disimpulkan  bahwa  Rasulan  merupakan  suatu  bentuk  solidaritas yang  menjadi  identitas  masyarakat  Pulutan  dan  Gunung  Kidul  secara umum.  Dalam  pemahaman  Durkheimian,  solidaritas  harus  ditempatkan dalam  pembacaan the  sacred “yang  keramat”  yang  merupakan  ikatan primordial  masyarakat  yang  mempersatukan.  Bagaimana  masyarakat Gunung Kidul yang bermacam-macam dalam bersatu ? Jawabannya karena ada sacred  center yang  merupakan  unsur  yang  menyatukan.  Rasulan sebagai sacred  center menjadi  fokus  identitas  kolektif  masyarakat sekaligus  sebagai regula  prima masyarakat  tersebut. The  sacred adalah sumber solidaritas masyarakat.

## I. Kesimpulan
Solidaritas sosial adalah tantangan terbesar yang dihadapi manusia ketika dunia menjadi begitu kecil dan seluruh sudut terhubungkan dengan cara  yang  tidak  pernah  terbayangkan  sebelumnya.  Rasionalitas, individualitas  yang  menjadi  penopang  utama  modernisasi  secara  pelan namun  pasti  menggeser  orientasi  hidup  manusia  dan  mengikis  watak dasar  manusia  secara  sosial.    Sebuah  pepatah  latin,  Tempus  mutanur,  et nos mutamur in illid, waktu berubah dan kita (ikut) berubah di dalamnya, seolah menemui aktulitasnya pada saat ini.
Waktu berubah seiring perubahan manusia dalam mengekspresikan  dirinya,  menelusuri  jejak  pencarian  makna  tentang siapakah dirinya, orang lain dan dirinya bersama orang lain (masyarakat) juga berubah. Jika sering disebut di dunia ini tidak ada yang tidak berubah mungkin  hanya  perubahan  itu  sendiri  yang  tetap.  Demikian  juga  sebuah budaya atau tradisi yang menjadi fokus kajian penelitian tidak terkecuali juga mengalami perubahan. Namun melalui budaya dengan pengertiannya yang  dekat  dengan  kata  “kultivasi”  ( cultivation ),  yaitu  pemeliharaan ternah, hasil bumi dan upacara-upacara religius --yang dari sinilah istilah
kultus  atau  ‘cult’  diturunkan--,  juga  manusia  mampu  mempertahankan dirinya  sebagai  makhluk  yang  memiliki  kecenderungan  hidup  bersama dan memiliki solidaritas sosial.
Tradisi  dan  kebudayaan  seringkali  muncul  dengan  suatu  motif- motif sosial, ekonomi maupun keagamaan. Namun dalam mengikuti suatu acara tradisi atau agama mungkin individu juga tidak didorong oleh suatu keinginan  apapun  untuk  memenuhi  fungsi latent  pattern  maintenance ataupun  untuk  meningkatkan  solidaritas  sosial.  Sebaliknya  motif-motif yang bersifat pribadi justru lebih menonjol seperti memenuhi kewajiban- kewajiban  agama, memperoleh keselamatan atau ketenteraman jiwa atau menyesuaikan diri dengan kebiasaan-kebiasaan yang sudah mapan.
Kedua  motif  tersebut  --ndividu  atau  sosial--    tidak  harus dipertentangkan  karena  keduanya  merupakan  dualitas  yang  tidak terpisahkan.  Masyarakat  sebagai  “ the  sacred ”  bagi  individu  merupakan acuan  yang  bila  dihindarkan  akan  mendatangkan  denda  bagi  individu. Sebuah  solidaritas  mekanik  nampaknya  akan  tetap  menjadi  pondasi bangunan  sosial  walaupun  di  sisi  lain  dunia  modern  telah  membangun solidaritasnya  sendiri  yang  lebih  organik  sebagai  konsekuensi  dari deferensiasi  bidang  pekerjaan  manusia  yang  terkategorisasi  dalam spesialisasi-spesialisasi.
Sebuah tradisi yang berkembang pada suatu waktu tentulah bukan sesuatu yang muncul sebagai sesuatu yang bersifat nihilistic muncul begitu saja, namun selalu terkait dengan sesuatu yang pernah dipraktikkan pada masa lalu. Di kalangan masyarakat  Jawa tradisi metri deso atau slametan deso secara langsung atau tidak langsung menjadi referensi bagi praktik- praktik  slametan  yang  terjadi  pada  masa  sekarang.  Di  dalam  slametan terkandung makna yang sangat luas dan dalam tentang sebuah kesadaran, cara berpikir  dan bertindak suatu  kelompok masyarakat  tertentu   dalam membangun  tatanan  sosialnya.  Melalui  slametan  ini  pulalah  Geertz  dan Beatty  menyimpulkan  praktik  keagamaan  masing-masing  di  Modjokuto dan Bayu sebagai sinkretis.
Tradisi Rasulan di kalangan masyarakat Gunung Kidul yang berasal dari  tradisi  warisan  metri deso atau selametan  deso memainkan  peran sebagai the sacred dalam masyarakat. Masyarakat untuk tetap berada pada fungsinya  sebagai  struktur  bagi  segala  tindakan  individu,  maka dibutuhkanlah  sebuah  kesadaran  kolektif. The  sacred sebagai  suatu  nilai kultural kolektif bagi masyarakat desa Pulutan Gunung Kidul merupakan pengikat  identitas  yang  diabadikan  dalam  bentuk  upacara  yang melibatkan  seluruh  anggota  masyarakat  yang  memiliki  memori  yang sama.

## “Agama dan Solidaritas Sosial”
Rasulan,  betapapun  dilakukan  dengan  nuasa  Islam,  bukanlah sesuatu yang bersifat eksklusif milik umat Islam. Umat Katolik mengikuti pula  tradisi  tersebut  sebagai  sebuah  acuan  moral  dan  tidak  bermoral sebagai  warga  masyarakat  Desa  Pulutan.    Rasulan  telah  menjadi  sebuah identitas bersama warga Pulutan. Harmoni yang menjadi ciri kebudayaan Jawa tetap menjadi tujuan utama dari tradisi ini. Melalui proses sosialisasi yang berintikan sharing of experience inilah makna kolektif tradisi tersebut terbentuk  dan  menguasai  memori  kolektif  seluruh  anggota  masyarakat yang terlibat secara bersama. Solidaritas sosial merupakan suatu keadaan hubungan  antara  individu  dan/atau  kelompok  yang  didasarkan  pada perasaan moral dan kepercayaan yang dianut bersama dan diperkuat oleh pengalaman  emosional  bersama.  Oleh  karena  dibentuk  secara  emosional Durkheim mengkategorikan sebagai solidaritas mekanik.
Rasulan  sebagai  wujud  solidaritas  juga  menjadi  milik  anak  muda terutama  anak-anak  sekolah.  Dengan  tradisi  saling  “weweh”  yaitu  saling memberi  makanan  atau  mengundang  makan  di  rumah  masing-masing, Rasulan  menjadi  event  silaturrahmi  yang  sangat  mendidik  bagi  generasi muda.  Sebuah  proses  pewarisan  budaya  saling  tolong  menolang, silaturrahmi  yang  sangat  mudah  diterima  dan  dipahami  sebagai  sebuah kearifan  masyarakat  desa  dalam  merespon  kondisi  zaman  yang  semakin modern.
Dengan mengacu pada realitas kehidupan masyarakat Desa Pulutan dapat  disimpulkan  bahwa  Rasulan  merupakan  suatu  bentuk  solidaritas yang  menjadi  identitas  masyarakat  Pulutan  dan  Gunung  Kidul  secara umum.  Dalam  pemahaman  Durkheimian,  solidaritas  harus  ditempatkan dalam  pembacaan the  sacred “yang  keramat”  yang  merupakan  ikatan primordial masyarakat yang mempersatukan. Dengan demikian apa yang diasumsikan  oleh  Durkheim  tentang  solidaritas  sosial  dapat  dibuktikan dalam fenomena tradisi Rasulan di Gunung Kidul.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Irwan.  2002. Simbol,  Makna  dan  Pandangan  Hidup  Jawa, Analisis  Gunungan  Pada  Upacara  Garebeg .  Yogyakarta.  Balai  Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional
-------------------. 2007 Konstruksi dan Reproduksi Kebudayaan . Yogyakarta.
Pustaka Pelajar Beatty.  Andrew. 1999. Varieties  of  Javanese  Religion.  An  Anthropological Account. Cambridge, Cambridge University Press. Bellah,  Robert,  N,  2000. Beyond  Belief:  Esei-esei  tentang  Agama  di  Dunia
Modern . Jakarta. Paramadina Berger,  L,  Peter.  1991. Langit  Suci:  Agama  Sebagai  Realitas  Sosial .  ter. Hartono. Jakarta. LP3ES
Eriksen,  Hylland,  Thomas  and  Nielsen,  Sivert,  Finn.  2001. A  History  Of Anthropology . London. Pluto Press.
Castell,  Manuel.  2004. The  Power  of  Identity .  Malden.  Blackwell Publishing.
Darmoko.  2002.  Ruwatan:  Upacara  Pembebasan  Malapetaka  Tinjauan Sosiokultural Masyarakat Jawa MAKARA, SOSIAL HUMANIORA, VOL. 6,
NO. 1, JUNI 2002 Durkheim,  Emile.  1965. The  Elementary  Forms  of  Religious  Life .  Transl. Joseph Ward Swain. New York. Free Press.
Giddens,  Anthony.  1986. Kapitalisme  dan  teori  sosial  modern:  suatu analisis  karya-tulis  Marx,  Durkheim  dan  Max  Weber, diterjemahkan oleh Soeheba Kramadibrata, Jakarta: UI-Press
----------------------. 1991. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age , Stanford, CA: Standford University Press.
Guba  E.G.  &  Lincoln,  Y.S.  & Naturalistic  Inquiry (Beverly  Hill:  SAGE Publication Inc, 1985) Geertz, Clifford. 1960. The Religion of Java . Glencoe, IL: The Free Press.
-------------------.  1973. Interpretation  of  Cultures:  Selected  Essays .  New York. Basic Books
Ihromi,  O,  T,  (Ed.).,  2006. Pokok-Pokok  Antropologi  Budaya .  Jakarta.
Yayasan Obor Indonesia
Johnson, Paul, Doyle. 1990. Teori Sosiologi Klasik dan Modern . Jilid 1 ter. Robert M.Z. Lawang. Jakarta. Gramedia.
--------------------------- 1994. Teori Sosiologi Klasik dan Modern . Jilid 2 ter. Robert M.Z. Lawang. Jakarta. Gramedia.
Koentjaraningrat. 1994. Kebudayaan Jawa . Jakarta. Balai Pustaka Laksono,  M,  P.  2009. Tradisi  dalam  Struktur  Masyarakat  Jawa  Kerajaan dan Pedesaan . Yogyakarta. KEPEL PRESS.
Ritzer, George and Goodman J. Douglas.2005. Teori Sosiologi Modern. ter. Alimandan. Jakarta. Kencana Rosseau, Jean-Jacque. 1968. The Social Contract. England . Penguin Classics Spradley,  P,  James,  2006. Metode  Etnografi ,  ter.  Misbah  Zulfa  Elizabeth.
Yogyakarta: Tiara Wacana http://www.gunungkidulkab.go.id, Diunduh pada : Jum’at, 20 November 2009,  9:29:34 AM
“Agama dan Solidaritas Sosial”