Volume 26, 2011 MUDRA Jurnal Seni Budaya ISSN 0854-3461
p 61-69
Afiliasi Ritus Agama dan Seni Ritual Hindu Membangun Kesatuan Kosmis

## I NYOMAN MURTANA
Jurusan Seni Karawitan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Indonesia Surakarta, Indonesia. E-Mail: nyomanmurtana@isi_solo.ac.id
Hubungan  internal  masyarakat  Hindu  di  dalam  kelompok  sosial  ditunjukkan  pada  upacara  keagamaan yang menyediakan tempat untuk memperlihatkan kekuatan sosial dan budaya sebagai simbol pembebasan spiritual. Di lain pihak, masyarakat Hindu mengikuti aturan Undang-Undang Republik Indonesia, yang mewajibkan semua warga negara Indonesia mengembangkan rasa nasionalisme yang kuat pada prinsip- prinsip multikultural yang didasari oleh keragaman suku, budaya, tradisi, dan agama. Nilai-nilai moral pada upacara-upacara keagamaan mencerminkan implikasi politik bagi masyarakat Hindu, baik internal maupun  eksternal.  Implikasi  internal  adalah  untuk  membentuk  kekuatan  solidaritas  masyarakat  pada keberadaan sosial agama dan sosial budaya Hindu di Indonesia. Implikasi eksternal adalah untuk meradiasi estetika pada upacara-upacara untuk masyarakat Hindu dan umat manusia di dunia. Ini merupakan contoh kehidupan  sebagai  bagian  dari  bangsa,  yang  ada  pada  filosofi  kehidupan  manusia  berdasarkan  pada multikultural. Implikasi ini merupakan daya tahan untuk nilai-nilai budaya dan mental dari masyarakat Hindu dari generasi awal dan seterusnya, dalam perubahan situasi sosial yang berkelanjutan.

## The Affiliation of Hindu Religious Rite and Art Ritual Develop the Cosmic Unity.
The internal relations of Hindus within a particular social group are expressed in religious rites that provide a place for social and cultural strength as a “symbol for spiritual liberation.” On the other hand, followers of the Hindu religion abide by the laws of the Republic of Indonesia, which require all citizens to develop a strong sense of nationalism founded on principles of multi-culturalism that is based on ethnic, cultural, traditional, and religious diversity. The ethical values of a religious rite reflect political implications for followers of the Hindu religion, both internally and externally. The internal implications are to build the power  of  social  solidarity  for  strengthening  the  socio-religious  and  socio-cultural  existence  of  Hindus within the Indonesian Republic. The external implications are to radiate the magnetic aestheticization of rituals for Hindus and mankind throughout the world. This is a sample of life as a member of the nation, founded on a philosophy of social humanism for the existence of multi-cultural facts. The implications of this are the endurance of cultural values and the mentality of members of the Hindu religion from one age to the next, within continually changing social situations.
Keywords: Religious rites, art rituals, and cosmic unity.
Struktur  realitas  kehidupan  umat  Hindu  dalam dimensi ruang dan waktu tidak seluruhnya terang, juga  tidak  seluruhnya  gelap.  Hal  ini  merupakan tanda  ketidakpastian  kehidupan  mereka,  namun
kesadaran  dan  kesatuan  kosmis  tetap  dibangun dengan  semboyan,  pusatku  berada  di  luar  aku. Dengan  begitu,  kehidupan  umat  Hindu  bersifat paradoks.  Manusia  paradoks  ada  dalam  dunia
menegaskan  perlunya  pembelaan  pada  manusia sejagad;  penerapan  aspek-aspek  manusiawi  pada seluruh  masalah  kemanusiaan;  perlunya  tafsir agama bukan untuk Tuhan semata; serta pembelaan agama yang membumi, menzaman, dan merakyat (Ridwan, 2002: 220).

## MANIFESTASI SENI RITUAL DALAM RITUS AGAMA
Hindu  sebagai  sumber  nilai  memberi  inspirasi berkesenian  yang  tidak  pernah  lepas  dari  aspek dwaita sebagai  nilai  universal  (Triguna,  2010:  2). Seni  ritual  dalam  ritus  agama  memiliki  wujud ekspresi  yang  beragam,  seperti  aneka  tari  sakral dan drama ritual. Seni lukis, gambar, patung, dan kriya  seni.  Aneka  seni  sastra  agama  dan  aneka nyanyian ritual seperti Kidung Dewa Yadnya dan Pitra  Yadnya,  Kekawin ,  dan  sebagainya.  Aneka pertunjukan wayang, seperti Wayang Sapuh Leger atau Wayang  Sudamala , Wayang  Gedog .  Wayang Ruwatan bagi wong sukerta , wayang untuk upacara bersih  desa  dan sadranan ,  aneka  musik  gamelan dalam  masyarakat  Bali  dan  Jawa.  Pelibatan  adat, budaya,  dan  seni  dalam  ritus  agama  mampu membangun  spiritual  dunia  yang  terurai  dan mengukuhkan daya-daya spiritualitas yang terlepas (Schechner, 2005: 43).
Komunikasi manusia dengan Tuhan, relasi manusia dengan sesama, dan perlakuan manusia atas alam implementasinya  dipadatkan  secara  simbolis dalam ritus agama. Ritus agama menempati ruang- waktu  sebagai  media  ritual  dengan  aneka  bentuk sesajen untuk persembahan, sebagai wujud ‘bhakti’ manusia kepada Tuhan, dan aneka bentuk seni yang mengkondisikan suasana religius.
Seni  ritual  dalam  ritus  agama  merupakan transformasi  dan  konkretisasi  nilai-nilai  ajaran agama. Melalui ritus dan seni ritual ajaran agama menyatu dengan sikap hidup sehari-hari umat Hindu mulai dari yang profan hingga yang sakral. Menurut Kuntowijoyo  (1987:  51-52)  kaitan  seni  dan  agama ditandai dengan hadirnya unsur-unsur estetis dalam sistem agama dan unsur-unsur agama hadir dalam seni. Pada ritus atau upacara agama dunia realitas dan  psikis  dilipat  dan  diringkas  sebagai  tanda pemadatan ruang-waktu, tindakan, dan pemadatan simbol  (Piliang,  2004:  52).  Pada  saat  itu  segala
alam dan sekaligus bertransendensi terhadap-Nya. Manusia bebas dan terikat, otonom dan tergantung, terbatas  dan  tidak  terbatas,  individu  dan  person, duniawi dan rohani, rohaniah dan jasmaniah, fana dan baka (Snijders, 2008: 15).
Dengan  semboyan  pusatku  berada  di  luar  aku, kesatuan  kosmis  umat  Hindu  melalui  kesadaran religius  mengakui  ketunggalan  realitas  tertinggi yang  menggetarkan  emosi  teologis  mereka. Implementasinya  ditempuh  melalui  kurban  suci ( yadnya ) dengan memanfaatkan alam materiil dan daya-daya immaterial yang mempengaruhi hidup. Dalam  ber- yadnya seluruh  potensi  dan  anugerah sumber  daya  dari  Tuhan  diseleksi  agar  diperoleh materi  bermutu  tinggi  sebagai  ramuan  sarana persembahan.  Realisasi  konsep  persembahan  ini melahirkan ritus agama yang kompleks, rumit, dan abstrak,  tetapi  dianggap  nyata.  Tindakan  teologis dalam  ritus  agama  dengan  dukungan  seni  ritual, memancarkan  pesona  keindahan  spiritual  yang fundamental untuk mengikat para pengikut intern umat  Hindu  dan  memiliki  magnit  wisata  religius bagi  komponen  sosial  ekstern  pada  masyarakat lokal, nasional, regional, dan dunia internasional.
Pesona spiritual ritus agama umat Hindu dari sudut pandang politis merupakan kekuatan sosial budaya sebagai  perekat  sosial  untuk  menguatkan  ikatan- ikatan emosional agama. Umat Hindu juga terikat dengan negara yang mengatur seluruh warga untuk mewujudkan  kesatuan  nasional  dalam  berbangsa dan bernegara. Kekuatan sosial umat Hindu tidak sepadan  jika  dihadapkan  dengan  kewenangan negara, karena kekuatan politik minor umat Hindu terfragmentasi  dalam  berbagai  ekspresi  budaya daerah  yang  sudah  lama  teraniaya.  Akan  tetapi dengan ajaran Tat Twam Asi situasi itu mendasari sikap  bijak  umat  Hindu  untuk  mentolerir  situasi sosial eksternal. Melalui Tat Twam Asi umat Hindu mampu menekan aneka konflik dan menjaga citra positif atas kesetiaannya pada NKRI.
Permasalahan yang hendak ditelaah dalam tulisan ini yaitu bagaimana manifestasi afiliasi ritus agama dan seni ritual, posisi umat Hindu dibawah kuasa negara  serta  peran  ritus  agama  dan  seni  ritual sebagai  politik  etis.  Upaya  untuk  menjawab  dan menjelaskan permasalahan itu, penulis menerapkan pendekatan  dan  teori  humanistik.  Teori  ini
tindakan manusia bernilai kultural, yaitu hubungan nilai sosial, estetis, dan etis (Prawironegoro, 2010: 185). Dengan demikian segitiga hubungan manusia dalam konsep Tri Hita Karana dirasakan menyatu dengan  hakekat  komunikasi  manusia  dengan Tuhan.  Proses  komunikasi  itu  merupakan  proses memanusiakan teologi dan menteologikan manusia. Memanusiakan teologi berarti menjadikan teologi memiliki  visi  kemanusiaan  dan  menteologikan manusia berarti menjadikan manusia sebagai basis pemahaman teologi.
Seni  dalam  paham  Jerman  klasik  dan  romantik didewakan dan ditinggikan menjadi “agama seni”. Seni dipandang sebagai penyelamat dan kedamaian hidup (Tjahja, 1986). Hal ini terkait dengan makna kata seni dari Bahasa Sanskerta, yaitu “sani” yang berarti  pemujaan,  pelayanan,  donasi,  permintaan, dan pencarian dengan hormat dan jujur (Triguna, 2003: xiv). Di sinilah agama seni berfungsi sebagai ritual  pembebasan.  Setiap pembebasan adalah Setiap  pembebasan  adalah humanisme (Ridwan, 2002: 223). Kuantitas aneka seni dalam prosesi ritual cukup beragam dan tidak mungkin semua bisa dibicarakan pada kesempatan terbatas ini. Oleh sebab itu, penulis merujuk nilai- nilai pertunjukan wayang sebagai sampel.
Di  beberapa  daerah  di  Indonesia  wayang dipentaskan  untuk  ritus  tertentu.  Umat  Hindu menjadikannya  kerangka  referensi  yang  bernilai sakral  dan  fundamental  bagi  kehidupan.  Wayang digunakan oleh dalang untuk mengkonkritisasikan abstraksi  sastra  agama,  misalnya  cerita  Dewaruci sebagai model komunikasi manusia dengan Tuhan (Murtana,  2010:  253).  Menurut  Sunarto  (dalam Burhan,  ed.,  2006:  131)  reformulasi  ajaran  agama dalam  pertunjukan  wayang  dengan  boneka  batu yang  disebut uduk sudah  ditransformasikan  sejak zaman  purba  sebagai  ekspresi  rasa  sujud  kepada leluhur  yang  tinggal  di  bukit-bukit,  gunung- gunung, pohon-pohon besar, dan benda-benda lain. Ketika  budaya  Hindu  berpengaruh  di  Indonesia pertunjukan  bayang-bayang  itu  lalu  disebut wayang.
Simbol-simbol  agama  diformulasikan  dalam pertunjukan  wayang  oleh  dalang.  Simbol-simbol sakral  dipentaskan  demi  nilai  positif  dan  juga negatif yang menunjuk proses perbaikan, tetapi juga kejahatan dan konflik di antara keduanya (Geertz,
1992 b :  55-56).  Misalnya  konflik  dharma  dan adharma yang dipersonifikasikan sebagai Pandawa dan  Kurawa.  Afiliasi  ritus  agama  dan  seni  ritual menjadi  pembaharu  realisasi  etik,  agar  nilai-nilai tetap relevansi dengan realitas aktual (Kuntowijoyo, 1987: 108). Afiliasi itu terbentuk dari nilai sakralitas fakta  sosial  yang  identik  dengan  yang  indah.  Itu sebabnya seni dan ritus agama menyatu (Fananie, 1994:  233).  Seni  menyatu  dengan  prosesi  ritual yang sakral. Kesakralan menuntut perilaku khusus yang  oleh  Agus  (2006:  95-96)  dikatakan,  bahwa ritual  agama  adalah  upacara  sakral.  Persembahan sesaji  bisa  sulit  dimengerti  dari  alasan  ekonomi, rasional, dan pragmatisnya, tetapi umat beragama melakukannya  dari  dahulu  sampai  sekarang  dan yang  akan  datang.  Upacara  yang  sulit  dipahami alasan  konkretnya  inilah  yang  disebut  ritus  yang berarti upacara agama.
Seni  menciptakan  ruang-ruang  sakral  (Tjahja, 1986: 345) seperti halnya agama. Pelaksanaan ritual Panca  Yadnya, lima  kurban  suci  kepada  Tuhan , leluhur,  resi/tokoh  spiritual,  manusia,  dan  alam semesta  sering  melibatkan  pertunjukan  wayang, karena  wayang  telah  melewati  sekian  zaman  dan merupakan  alat  yang  efektif  untuk  membentuk kepribadian (Hamzah, 1985: 114). Pandangan dunia yang  diekspresikan  dalam  pertunjukan  wayang, bukan kerajaan-kerajaan dan kekuasaan-kekuasaan dunia lahiriah semata, melainkan dunia batin dari sentimen-sentimen dan hasrat-hasrat. Realitas tidak dicari  di  luar,  tetapi  di  dalam  diri.  Pertunjukan wayang bukan pementasan politik filosofis belaka, melainkan suatu psikologi metafisis, sehingga wajar para pendahulu menyertakan pertunjukan wayang dalam berbagai ritus agama (Geertz, 1992 b : 60-61).
Menurut  Turner  (1996:  71)  dalam  ritus  agama terdapat  sistem  formatif  dan  reflektif.  Sistem formatif  adalah  ekspresi-ekspresi  ajaran  agama yang  mentransformasi  manusia.  Transformasi subjek ritual itu dialami dalam fase liminal, yaitu fase  yang  berkesempatan  mengekspresikan  dan membentuk  diri.  Sistem  reflektif  ritual  agama membuat orang sadar dengan realitas hidup sehari- hari. Lalu pertunjukan wayang melukiskan konflik manusia yang tak pernah selesai, walaupun tampak berakhir dalam perang. Kebaikan dan keburukan, kesenangan dan kesedihan, cinta dan benci adalah realitas yang terikat pada ruang dan waktu. Konflik
kehidupan  manusia  yang  tidak  pernah  selesai timbul  dari  aspek  internal  dan  eksternal.  Aspek internal  bisa  berupa  nafsu-nafsu  manusia  yang tidak terkendali yang dipicu oleh aspek eksternal. Nafsu-nafsu  dilukiskan  sebagai  raksasa-raksasa yang  hanya  suka  berpoya-poya  dan  berbuat  jahat (Murtana,  2010:  259).  Setiap  kali  raksasa  muncul harus dibunuh atau dikendalikan agar jiwa manusia damai dalam lindungan Tuhan.
Kedamaian  oleh  umat  Hindu  dicari  dalam  ritus agama.  Ritus  menurut  Suseno  (2006:28)  adalah tatacara  sebelum  agama  besar  mengklaimnya. Suku-suku  asli  percaya  pada  satu  Tuhan.  Dalam ritus  agama,  seluruh  alam  diresapi  oleh  kekuatan gaib.  Melalui  sesaji  dan  doa-doa,  dan  melakukan pantangan merupakan tindakan mengatur kesucian jiwa untuk menyatu dengan realitas alami, sosial, dan  adi-duniawi.  Dengan  begitu  hidup  merasa aman.  Akan  tetapi,  manusia  sebagai  makhluk tidak  berdaya  di  hadapan  Tuhan,  kehidupannya dipengaruhi  oleh  kelompok  dewa  dan  raksasa. Kelompok dewa menarik kepala manusia ke alam atas, sedangkan kelompok raksasa menarik kedua kaki manusia ke alam bawah. Hal itu menyebabkan grafik  manusia  dan  kemanusiaan  naik  turun (Palguna, 2007: 76-77), sehingga terjadi instabilitas dalam jiwa manusia.
Kerinduan  manusia  untuk  bertemu  Tuhan  adalah ekspresikan  kehendak  suci,  seperti  ditampilkan dalam pertunjukan wayang. Hal itu ditegaskan oleh Geertz  (1983:  363),  bahwa  wayang  dimaksudkan untuk memelihara dan menemukan realitas tertinggi sesuai perasaan pemilik/apresiator untuk mengubah makna  metafisik  obyektif  menjadi  pengalaman emosional  subyektif.  Pengendalian  nafsu-nafsu demi kesucian jiwa diyakini menjadi sarana untuk bertemu  Tuhan.  Meditasi  tidak  hanya  bagi  orang saleh, tetapi juga untuk orang jahat, karena mistik adalah  ilmu  yang  netral  dan  bisa  digunakan  oleh semua orang. Mistik sama dengan ilmu pengetahuan yang  juga  punya  kuasa  kebaikan  dan  keburukan. Baik-buruk  adalah  nilai-nilai  manusiawi  belaka dan  Tuhan  adalah  segala-galanya.  Kebencian  dan kekejaman, cinta dan kasih sayang ada pada Tuhan (Geertz  1983:  366).  Hal  itu  diekspresikan  dalam pertunjukan  wayang  untuk  melukiskan  totalitas hidup  manusia  dari  tataran  sekuler  hingga  yang sakral.  Aplikasinya  mengacu  pada  pembentukan
zona-zona ruang-waktu yang terikat pada ritunitas praktik sosial (Piliang, 2004: 55).

## KUASA NEGARA DAN RITUS UMAT HINDU
Kekuasaan  merupakan  ciri  yang  menandai  dunia politik.  Foucoult  menyatakan  kekuasaan  adalah kata  lain  politik  (Maliki,  2004:  49).  Umat  Hindu Indonesia  secara  politik  adalah  warga  Negara Republik  Indonesia.  Mereka  bersama  dengan warga  lainnya  berkembang  memasuki  kehidupan dunia  modern.  Turner  (2006:  76)  menjelaskan, bahwa dalam negara modern peran negara dengan kaum  nasionalisme  menciptakan  makna  semu bagi  kehidupan  politik.  Ideologi-ideologi  kaum nasionalis  bisa  tidak  menciptakan  arena  politik bagi warga negara untuk tumbuh dan berkembang secara  moral  dan  kultural.  Nasionalisme  menjadi alat dominasi politik atas publik. Negara mengatur warganya  agar  mau  digiring  seperti  bebek  sesuai dengan tuntutan politik negara.
Umat  Hindu  Indonesia  yang  menjadi  abdi  negara atau  karyawan  swasta  di  suatu  lembaga  dengan sistem  kerja  pemerintah,  menyebabkan  mereka kurang  dapat  berperan  aktif  secara  maksimal dalam  berbagai  ritual  agama,  baik  pada  saat persiapan,  pelaksanaan,  dan  pasca  ritual.  Situasi ini menimbulkan kecemburuan sosial di kalangan intern umat Hindu, sehingga bisa mengikis sistem religi  dan  meruntuhkan  budaya  ritual  agama lokal.  Di  satu  sisi,  sistem  ritual  menuntut  rasa solidaritas sosial, di sisi lain umat Hindu modern dituntut  bekerja  secara  profesional  berdasarkan jadwal,  kuantitas  dan  kualitas  kerja  yang  ketat demi  terpenuhinya  target.  Situasi  ini  memaksa umat  Hindu  modern  mendahulukan  kerja  profesi, karena  profesi  memberi  kontribusi  nyata  bagi kebutuhan dasar manusia. Itu sebabnya umat Hindu modern menomorduakan ritus agama. Mereka sulit mencari  pembebasan  diri  dari  belenggu  sistem kerja  yang  menurut  Prawironegoro  (2010:  200) bersifat  memeras, menghisap, dan menindas. Hal ini  membuat  formasi  sosial  Hindu  tercerai-berai. Apabila  ada  umat  Hindu  yang  bekerja  sebagai karyawan  perusahan  atau  di  kantor  pemerintah mendahulukan  kepentingan  ritual,  bisa  terancam marginalisasi. Termarginalkan artinya berada Termarginalkan  artinya  berada di pinggiran kelompok satuan budaya (Johson, pinggiran  kelompok  satuan  budaya  (Johson,
1994:  11).  Dalam  kasus  ini  negara  menjadi pusat  kekuasaan  yang  berhak  mengatur  seluruh warganya, termasuk umat Hindu agar patuh. Akan Akan tetapi peran negara bernilai positif, karena berbagai konflik kepentingan masyarakat dapat diselesaikan oleh negara (Prawironegoro, 2010: 351).
Umat Hindu dalam sirkulasi sistem politik negara harus memberi kuasa solidaritas sosialnya kepada negara  dan  sebagian  lainnya  diabdikan  untuk kebutuhan  beragama.  Proses  alih  kekuasaan menjadi wajar secara sosial yang menurut Parsons yang menurut Parsons dan Foucault (dalam Giddens, 2004: 19), kekuasaan menjadi milik komunitas sosial. Menurut Foucault (dalam Barker, 2005: 108) produktivitas kekuasaan terdistribusi  dalam  relasi-relasi  sosial.  Kekuasaan membentuk  kapiler-kapiler  yang  dirajut  dalam serat-serat  tatanan  sosial.  Kekuasaan  bersifat menyebar  (Barker,  2005:  159),  tetapi  sistem politik  kontemporer  ini  belum  seluruhnya  diakui pemerintah.  Itu sebabnya, prosesi ritus agama Itu  sebabnya,  prosesi  ritus  agama dengan seni ritual, kegiatan Utasawa Dharmagita, dan Festival Seni Sakral yang melibatkan berbagai bentuk seni, adat, dan budaya daerah di Indonesia bisa bernilai kontra hegemoni yang oleh Gramsci (dalam Berker, 2005:  492) dilihat sebagai perlawanan kultural sub-ordinat terhadap kekuasaan. Di antara sistem kerja birokrasi pemerintah dan sistem ritual Hindu  bisa  berada  dalam  kubangan  kontradiktif. Negara  berorientasi  pada  penegakan  kebenaran tunggal,  sedangkan  ritus  agama  Hindu  bersifat plural, menuntut waktu longgar, dan kebersamaan sebagai wujud solidaritas sosial dalam membangun kesatuan kosmis. Idealnya semua bentuk ritus agama lokal  diakui  karena  benar  dilihat  dari  pluraritas suku yang menjunjung relativitas budaya, adat, dan agama. Pluralisme mengakui sudut pandang yang berbeda (Ridwan, 2002: 85).
Kontradiksi antara sistem kerja profesional dengan kebutuhan  waktu  pelaksanaan  ritus  agama  akan berlangsung  lama  dan  bahkan  sepanjang  masa. Perebutan  arkeologi  kuasa  ruang-waktu  dalam konteks kehidupan sosial, dilihat oleh Mills (dalam Poloma, 1993: 336) sebagai pertarungan kekuasaan tanpa akhir. Bisa terjadi konfrontasi fisik, tetapi lebih sering bersifat politis dan simbolis. Dalam konteks kebudayaan  “daerah-nasional”,  kebudayaan  lokal lokal seperti sistem ritual agama hanya mendapat tempat sebagai  kebudayaan  daerah.  Kuntowijoyo  (1987: 30)  melihat  kebudayaan  daerah  yang  berwarna
lokal,  berbahasa  lokal,  dan  berbudaya  lokal  sulit diangkat  menjadi  budaya  nasional.  Hal  itu  jelas mengindikasikan kuatnya kuasa negara di tingkat nasional,  tetapi  kebudayaan  daerah  diabaikan. Artinya  sistem  ritual  agama  Hindu  dibiarkan semakin melokal. Namun situasi ini justru menjadi peluang  emas  bagi  lembaga-lembaga  kebudayaan Hindu  untuk  memelihara,  menjaga,  dan  memberi roh kehidupan. Mungkin perlu dibentuk beberapa lembaga kebudayaan Hindu untuk mengintensifkan kerjasama  dengan  beberapa  institusi  kebudayaan pemerintah yang mengkaji dan memupuk kehidupan budaya lokal termasuk ritus agama yang bertebaran di berbagai pelosok tanah air.
Sistem religi lokal telah direduksi menjadi upacara adat, bahkan sudah diberi label kuno sebagai upaya peniadaan. Dalam kurun waktu yang singkat ritus agaman  lokal  nusantara  segera  lenyap  dimakan peradaban  modern  dengan  sistem  kapitalisme mutakhir  yang  menjadikan  komoditi  sebagai medium  total  dalam  interaksi  sosial  dengan perubahan  tiada  henti  dalam  tempo  yang  tinggi. Akibatnya  nilai-nilai  normatif  yang  melandasi internalisasi  kehidupan  juga  berubah.  Dalam kapitalisme mutakhir tradisi budaya justru dikemas secara  sistematis  dalam  bentuk  komoditi.  Hal  ini bisa menghilangkan keutuhan budaya lokal ketika dijadikan  komoditi  kapitalisme.  Dalam  perspektif eksploitasi  budaya,  kapitalisme  menjadi  ancaman bagi keutuhan, keaslian budaya lokal, dan pilar-pilar identitas yang membangunnya (Piliang, 2004: 281). Dalam situasi ini umat bisa terjebak pada realitas semu  atau  palsu.  Akibat  tekanan  dan  ancaman mental  mereka  menjadi  pemeluk  agama  KTP, sedangkan  ajaran  dan  sistem  ritualnya  diabaikan. Sebaiknya  hentikan  intervensi  dan  pemaksaan kapitalisme  global  terhadap  nilai  humanis, teologis,  dan  kultur  sosial.  Akan  lebih  bajik  jika umat  dibiarkan  berevolusi  secara  internal  untuk menegakkan  dharma  agama  melalui  kebebasan ekspresi  budaya,  adat,  dan  aneka  ritual  mereka secara naturalistik.

## Politik Etis Ritus Agama dan Seni Ritual
Karakteristik masyarakat Indonesia terkait dengan distribusi etnik dan pluralitas agama begitu melekat dalam  kehidupan  masyarakat  Indonesia.  Biro Pusat  Statistik  mencatat  1072  etnik  dan  subetnik di berbagai wilayah di Indonesia, lima belas suku dinyatakan  sebagai  etnik  terbesar,  yaitu  Jawa,
Sunda,  Melayu,  Madura,  Batak,  Minangkabau, Betawi,  Bugis,  Banten,  Banjar,  Bali,  Sasak, Makasar,  Cirebon,  dan  Cina.  Setiap  suku  punya sistem  religi  tersendiri,  sehingga  sistem  religi  di Indonesia  sangat  beragam.  Namun  pemerintah hanya mengakui enam agama sebagai agama resmi. Agama-agama  etnis  itu,  selain  bersangkut  paut dengan ritus dan keyakinan, juga menjadi properti simbolik yang sangat potensial membentuk identitas kelompok yang memiliki interelasi dengan identitas suku, adat, dan tradisi. Secara sosiologis, interelasi etnis  dan  agama  melahirkan  afiliasi  efektif,  yaitu keintiman  agama  tertentu  dengan  nilai-nilai, struktur  sosial,  kelas  sosial,  dan  kelompok  sosial tertentu.  Dalam  konteks  Hindu,  hanya  suku  Bali yang  memiliki  interelasi  etnis  dan  agama  (Jamil, 2008: 42-46).
Pernyataan  hanya  suku  Bali  yang  berinterelasi dengan Hindu merupakan pernyataan politis, tetapi tidak  memiliki  kebenaran  faktual  sebagai  fakta sosial  agama,  karena  masih  terdapat  etnik-etnik lain  di  Indonesia,  baik  secara  terbuka  maupun tersembunyi,  jauh  sebelum  pra  kolonial  dan  pra kemerdekaan nenek moyang dari berbagai etnik di nusantara  telah  membangun  afiliasi  antar  agama, adat,  dan  tradisi  budaya  lokal  yang  kuat,  seperti suku Jawa, suku Tengger dan Osing di Jawa Timur, Lombok,  suku  Dayak  Kaharingan  di  Kalimantan dan  sebagainya,  walaupun  penganut  Hindunya kini  tinggal  sebagian,  sedangkan  lainnya  beralih menganut  agama  lain.  Mereka  pindah  agama karena faktor tertentu yang perlu dikaji, misalnya karena  alasan  kemiskinan.  Hal  ini  membuka peluang  bagi  seluruh  umat  Hindu  dan  lembaga- lembaga formal terkait, dengan menerapkan ajaran toleransi  Hindu— Tat  Twam  Asi ,    menentukan strategi  perluasan  jaringan  sosial  agama  dengan adat dan budaya ritual agama di berbagai wilayah etnik  di  Indonesia  untuk  diidentifikasi  menjadi bagian integral ajaran Hindu. Kegiatan dana punia perlu  juga  diaktifkan  dan  dikelola  dengan  sistem managemen modern yang transparan. Dana punia tidak  hanya  digunakan  untuk  upacara,  penting juga  untuk  peningkatan  kesejahteraan  sosial masyarakat  Hindu  secara  luas  (lihat  Setia,  2002: 4-5;  Suamba,  1995:  69-70)  dengan  meningkatkan status  kependidikannya.  Dalam  upaya  mengelola sumber  daya  secara  professional,  di  masa  datang mungkin perlu dibuka program studi “Manajemen Dana Punia” agar lingkup permasalahannya dengan
umat Hindu dapat diformulasikan secara jelas, baik pada tataran teoritis konseptual maupun tindakan praktis demi kesejahteraan umat.
Perluasan jaringan sosial dan rekonstruksi formasi sosial Hindu bukan pekerjaan mudah. Penangannya memerlukan  tenaga  professional  yang  handal, bertanggungjawab, sabar, kreatif, dan sadar betul tentang pentingnya menggalang kesatuan visi dan misi  dalam  rangka  mengembangkan  sikap  hidup beragama,  tetapi  tidak  harus  mencolok  sebagai ekspansi  agama.  Sistem  ritual  lokal  Hindu  dan aktivitas  Utasawa  Dharmagita  tingkat  nasional yang telah dan akan diadakan di berbagai kota di Indonesia  dimaknai  sebagai  upaya  menunjukkan kebangkitan  sosial  Hindu.  Selain  itu,  “Festival Seni Sakral” yang diadakan pertama kali di Kota Surakarta,  Jawa  Tengah,  pada  tanggal  15  s/d  17 Mei 2010 di bawah pimpinan Yudha Triguna selaku Dirjen  Bimas  Hindu  Departemen  Kementrian Agama Republik Indonesia, juga bermakna sebagai tanda-tanda zaman kebangkitan Hindu dari “liang persembunyian”. Esensinya, kalau dipinjam istilah Pilliang (2003: 57) merupakan tanda-tanda daur (2003:  57)  merupakan tanda-tanda daur merupakan  tanda-tanda daur tanda  daur ulang ( recycled  signs )  yang  merepresentasikan motif apresiasi, rekonstruksi, nostalgia, revitalisasi, atau re-kontekstualisasi. Strategi ini menguak tabir sikap  rasa  malu,  atau  takut  tampil  kepermukaan karena  adanya  tekanan  eksternal  secara  kultural, psikis,  dan  politis,  baik  langsung  maupun  tidak langsung.  Acara  Utsawa  Dharmagita  dan  Festival Seni  Sakral,  merupakan  sosialisasi  substansi  dan esensi nilai-nilai ajaran Hindu sebagai tali pengikat para  pengikut,  tetapi  bebas  dari  tudingan  politik kekuasaan tentang revitalisasi potensi ke-Hindu-an yang pernah dominan di negeri ini.
Levi  Strauss  (Paz,  1987)  melalui  pendekatan strukturalisme, menampakkan bahwa sistem religi menampakkan bahwa sistem religi agama  Hindu,  seni  ritual,  Utasawa  Dharmagita,, dan Festival Seni Sakral dari struktur luar ( dari struktur luar ( suface structure ) menunjukkan kegairahan estetisasi umat Hindu, namun sebenarnya mengekspresikanstruktur mengekspresikan struktur dalam  (( deep structure )  untuk  mengembangkan ngembangkan nilai-nilai  ajaran  Hindu  melalui  kehangatan interelasi perosesi ritual agama dengan seni, adat, dan budaya lokal.
Dalam  ritus  agama  pencerahan  jiwa  dirasakan nyata,  karena  kehangatan  interelasi  prosesi  ritual agama dengan seni, adat, dan budaya lokal adalah
ekspresi  rasa  sujud  kepada  Tuhan  dan  proses integrasi  formasi  sosial  Hindu.  Representasi seni  ritual  memiliki  perspektif  religius  yang  bisa diapresiasi  secara  estetis  atau  dibedah  secara ilmiah.  Representasi  aneka  suara  instrumental dan  vocal  dalam  ritus  agama  sangat  penting. Suara  merupakan  simbol Nada  Brahman ,  yaitu suara  alam  semesta  yang  menggetarkan  jiwa memenuhi  alam  semesta.  Proses  evolusi  alam semesta  adalah  proses ngebek memadati  seluruh ruang,  sedangkan  involusi  sang  diri  menuju  Siwa adalah  proses ngingkes .  Itu  sebabnya  seni  ritual bersifat  menyucikan  diri  sendiri,  orang  lain,  dan lingkungan  (Suamba,  2003:  20).  Terkait  dengan itu,  pertunjukkan  wayang  yang  mengekspresikan beragam  suara  memberi  gambaran  hidup  yang tidak  berat  sebelah,  ide  penerangan,  dan  ekspresi religius  mengenai  Tuhan.  Dengan  demikian,  ritus agama  menjadi  gerakan  politik  kebudayaan  yang mencakup  bidang-bidang  yang  sangat  beragam yang  pada  intinya  mentransmisikan  nilai  ajaran agama.
Ritus agama dapat dimaknai sebagai strategi politik etis agama dalam arti luas. Asumsinya, bahwa jika afiliasi  ritus  agama  direduksi  menjadi  upacara adat belaka, sekalipun juga diikuti oleh umat non Hindu seperti ritual Sadranan pada bulan Ruwah di  Desa  Paseban,  Kecamatan  Wedi,  dan  di  Desa Dompyongan,  Kecamatan  Jogonalan,  Kabupaten Klaten,  upacara  ritual Dukutan di  Karanganyar, ritual sedekah laut di Banyumas, dan sebagainya, cepat  atau  lambat  pasti  terjadi  erosi  bersama perubahan  paradigma  sosial  masyarakat  yang dipicu oleh kemajuan ilmu dan teknologi, kebijakan politik  negara,  serta  proses  industrialisasi  global. Kecuali ritus tersebut dibiarkan berevolusi melalui proses  konversi  internal  pada  struktur  pola  pikir dan sistem keyakinan masyarakat. Atau dibiarkan mengalami  proses  konversi  eksternal,  namun masyarakat harus sadar agar nilai-nilai esensialnya tetap dipelihara, walaupun substansinya berubah.
Kemajuan  ilmu  pengetahuan  ideografis  dan nomotetis,  teknologi,  dan  industrialisasi  global, mendorong  manusia  modern  mengedepankan ideologi kapitalis dengan dalih memberi pencerahan kehidupan  sosial  yang  rasional  dan  modern, walaupun  hasilnya  terkadang  sebaliknya,  seperti menyisakan  kerusakan  alam  setelah  dikuasai  dan dieksplorasi  secara  masal.  Seperti dikatakan oleh Seperti  dikatakan  oleh
Howard (2000: 148) masyarakat modern mengancam banyak  nilai-nilai  manusia  yang  terdalam  yang paling berurat berakar, bahkan di kalangan orang- orang  yang  telah  hidup  selama  beberapa  generasi bisa terlepas dari akar tradisionalnya. Masyarakat Masyarakat kapitalisme  modern  menggunakan  ideologi  untuk menciptakan  kesadaran  palsu,  sehingga  orang tidak sadar atas ketidakadilan kapitalisme. Teoritisi budaya  Marxis  mengkaji  kebudayaan  sebagai wilayah  ideologi  (Agger,  2006:  251).  Industri sebagai  anak  emas  kapitalisme  dituding  sebagai penyebab diabaikannya kehidupan kesenian lokal. Oleh karena itu, nilai-nilai esensial seni yang pada umumnya  terkait  dengan  nilai-nilai  budaya  lokal telah  lama  erosi  dan  ditinggalkan  oleh  generasi muda sebagai warisan kuno, sementara masyarakat barat  memburu  dan  menjunjung  seni  lokal  di Indonesia seperti pertunjukan wayang dan gamelan sebagai warisan budaya agung dunia non benda.

## SIMPULAN
Afiliasi ritus agama dan seni ritual memperkokoh ikatan  sosial  dan  emosi  keagamaan  umat  Hindu. Ritus  agama  sebagai  ekspresi  religius  yang berdimensi  estetis  memancarkan  daya  magnitik tinggi sebagai spirit kehidupan intern dan ekstern umat  Hindu.  Ritus  agama  mencermin  kekentalan warna lokal, karena lekat dengan adat, budaya, dan seni lokal tempat warga Hindu menjalakan praktik agama.  Pertemuan  intim  antara  budaya,  adat, seni,  dan  ritus  agama  di  ranah  keyakinan  lokal memperkokoh  sendi-sendi  kehidupan  beragama dengan menjadikan ajaran Hindu sebagai kerangka acuan.
Kelekatan  ritus  agama  dengan  adat,  budaya,  dan seni  lokal,  meskipun  mampu  membentuk  sistem religi yang kokoh, namun di tingkat nasional dan dunia  bersifat  disintegratif  karena  diferensisasi geografis,  etnis,  adat  dan  budaya.  Hal  itu menyulitkan  proses  integrasi  untuk  memupuk solidaritas  sosial  Hindu  di  tingkat  nasional  dan dunia. Komitmen sosial umat dan lembaga-lembaga formal Hindu perlu ditingkatkan untuk menjadikan umat  Hindu  sebagai  anggota  masyarakat  dunia yang terpelajar dengan menguasai berbagai disiplin ilmu dan teknologi, sebagai pelengkap ilmu agama. Dalam  rangka  proses  integrasi  sebaiknya  sering dilakukan konsulidasi internal dan eksternal yang menyertakan kajian ritus agama Hindu yang terkait
dengan budaya lokal. Festival seni sakral dan Utsawa Dharmagita  secara  signifikan  perlu  diadakan dengan  jadwal  tetap  di  tingkat  nasional,  regional, dan internasional. Strategi ini, meskipun dihadang berbagai kendala intern dan ekstern, diprediksikan akan bisa mengatasi sedikit demi sedikit problema disintegrasi dalam berbagai tingkatan.

## DAFTAR RUJUKAN
Agus,  Bustanuddin.  (2006), Agama  dalam Kehidupan  Manusia ,  PT  Rajagrafindo  Persada, Jakarta.
Barker, Chris. (2005), Cultural Studies: Teori dan Prakktik, Bentang, Bandung.
Burhan,  M.  Agus.    (2006), Jaringan  Makna Tradisi  Hingga  Kontemporer:  Kenangan  Purna Bakti untuk Prof. Soedarso Sp, BP ISI Yogyakarta, Yogyakarta.
Fananie,  Zainuddin.  (1994), Pandangan  Dunia KGPAA  Hamengkoenagoro  I  Alam  Babad  Tutur: Sebuah  Restruturisasi  Budaya, Muhammadiyah University Press, Surakarta.
Geertz,  Clifford.  (1992 a ), Politik  Kebudayaan, Kanisius, Yogyakarta.
_____________.  (1992 b ), Kebudayaan  dan Agama:  Refleksi  Budaya, (Penerjemah:  Prancisco Budi Hardiman), Kanisius, Yogyakarta.
______________.  (1983), Abangan,  Santri, Priyayi  dalam  Masyarakat  Jawa ,  (Penerjemah Aswab Mahasin),  Pustaka Jaya, Jakarta.
Giddens,  Anthony .  ( 2004), The  Constitution  of Socety:  Teori  Strukturasi  untuk  Analisis  Sosial,
(Penerjemah: Adi Loka Sujana), Pedati, Pasuruan.
Hamzah,  A.  Adjib.    (1985), Pengantar  Bermain Drama, CV Rosda, Bandung.
Jamil, M. Mukhsin.  (2008), Agama-Agama Baru di Indonesia , Pustaka Pelajar, Yogyakarta.
Johnson, Doyle Paul.  (1994), Teori Sosiologi Klasik dan Modern, (Penterjemah: Robert M.Z. Lawang), Gramedia Pustaka Utama, Jakarta.
Kuntowijoyo.  (1987), Budaya  dan  Masyarakat , Tiara Wacana, Yogyakarta.
Maliki,  Zainuddin.  (2004 a ), Narasi  Agung:  Tiga Teori  Sosial  Hegemonik ,  Lembaga  Pengkajian Agama dan Masyarakat, Surabaya.
_____________.  (2004 b ), Agama  Priyayi : Makana Agama di Tangan Elit Penguasa , Pustaka Marwa, Yogyakarta.
Murtana,  I  Nyoman.    (2010), Idepologi  Lakon Cupak  ke  Swargan  oleh  Dalang  I  Made  Jangga: Sebuah Kajian Budaya ,  (Disertasi), Kajian Budaya Program  Pascasarjana  Universitas  Udayana, Denpasar.
Palguna,  IBM  Dharma.  (2007), Budaya Kepintaran  sampai  Budaya  Kekerasan  Pikiran, Sadampatyaksara, Mataram.
Paz,  Octavio.  (1997), Lévi-Strauss:  Empu Antropologi  Struktural, (Terjemahan  Landung Simatupang), LPiS, Yogyakarta.
Piliang, Yasraf Amir. (2003), Hpersemiotika: Tafsir Cultural  Studies  Atas  Matinya  Makna, Jalasutra, Yogyakarta.
_____________,  (2004), Dunia  yang  Dilipat: Tamasya  Melampaui  Batas-Batas  Kebudayaan , Jalasutra, Yogyakarta.
Poloma, Margaret M. (2003), Sosiologi Kontemporer , PT Raja Grafindo Persada, Jakarta.
Prawironegoro,  Darsosno.    (2010), Filsafat  Ilmu: Kajian tentang Pengetahuan yang Disusun Secara Sistematis  dan  Sistemik  dalam  Membangun  Ilmu Pengetahuan , Nusantara Consulting, Jakarta.
Ridwan, Nur Khalik.  (2002), Pluralisme Borjuis: Krtik atas Nalar Pluralisme Cak Nur, Galang Press, Yogyakarta.
Schechner,  Richard.    (2005),    “Wayang  Kulit pada  Margin  Kolonial”,  (Penerjemah:  Landung Simatupang),  dalam  Jurnal Lebur: Theater ebur:  Theater Quarterly , Yayasan Teater Garasi, Yogyakarta.
Snijders, Adelbert.  (2008), Antropologi Filsafat: Manusia  Paradoks  dan  Seruan, Kanisius, Yogyakarta.
Setia, Putu. (2002), “Dana Punia”, dalam Raditya: Majalah Hindu No.62 , Manik Geni, Denpasar.
Suamba.    IB.  Pt.    (1995), Agni  Purana, Upada Sastra, Denpasar.
______________  (2003),  “Siwa Nataraja: Simbol, Filsafat,  dan  Signifikansinya  dalam  Kesenian Bali”,  dalam Estetika  Hindu  dan  Pembangunan Bali ,  (Penyunting Ida Bagus Gde Yudha Triguna), Program  Magister  Ilmu  Agama  dan  Budaya Universitas  Hindu  Indonesia  Bekerjasama  dengan Penerbit Widya Dharma, Denpasar.
Suseno,  Franz  Magnis.  (2006), Menalar  Tuhan , Kanisius, Yogyakarta.
Tjahja,  B.  Herman.  (1986),  “Menuju  Seni  yang Manusiawi”,  dalam Basis:  Majalah  Kebudayaan Umum, September 1986—XXXV—9.
Triguna, Ida Bagus Gde Yudha.  (2003), “Estetika dan Kebudayaan Bali”, Dalam Estetika Hindu dan Pembangunan Bali, Program Master Ilmu Agama dan  Kebudayaan  Universitas  Hindu  Indonesia bekerjasama  dengan  Penerbit  Widya  Dharma, Denpasar.
_______________________.  (2010),  “Gong Kebyar Ekspresi Humanisme Menuju Kebahagiaan”, dalam  makalah  dalam Seminar  Mabarung  Gong Kebyar:  Musik  Bali  Menduia yang  diadakan  oleh Institut  Seni  Indonesia  Surakarta bertempat di Teater Besar ISI Surakarta, tanggal 26 November 2010.
Turner,  Brian  S.  (2006), Agama  &  Teori  Sosial: Rang ka -Pikir Sosiologi dalam Membaca Eksistensi Tuhan di antara Gelegar Ideologi-Ideologi Kontem porer, (Penerjemah:  Inyiak  Ridwan  Muzir). IRCiSoD, Yogyakarta.