## SEJARAH DAMPAK KAJIAN MADRASAH TERHADAP TRANSFORMASI INTELEKTUAL ISLAM MASA KLASIK
Asep Kurniawan
IAIN Syekh Nurjati Cirebon (asepqurniawan.ak@gmail.com)

## Abstract
The establishment of Madrasah as an educational institution is not purely educational. There is a political and ideological motif  behind  the stand. This motivation has implications for the study  of  madrasah  which  is  thick  with  the  content  of  religious  science  of  Sunni  version especially  fiqih.  The  knowledge  is  more  likely  to  recycle  and  preserve  the  establishment  of religious  doctrines,  and  less  encourage  creative  critical  thinking  as  in  the  natural  sciences. Considerable impact is the development of intellectual transformation and subsequent Islamic civilization  that  stagnated  with  the  closing  of  the  door  of  ijtihad  and  the  dichotomism  of Islamic scholars. A historical problem that leads to the decline of Islam.
Keywords: Madrasah, religious science, transformation, science, intelectuality

## Abstrak
Pendirian  Madrasah  sebagai  institusi  pendidikan  tidak  murni  bermotif  pendidikan.  Ada  motif politik dan ideologi dibalik pendiriannya. Motif ini berimplikasi kepada kajian madrasah yang kental dengan muatan ilmu-ilmu keagamaan versi sunni khususnya fiqih. Keilmuwan ini lebih cenderung kepada daur ulang dan pengawetan kemapanan doktrin-doktrin agama, serta kurang mendorong  pemikiran  kritis  kreatif  seperti  pada  ilmu-ilmu  kealaman.  Dampak  yang  cukup dirasakan adalah perkembangan transformasi intelektual dan peradaban Islam selanjutnya yang mengalami  stagnasi  dengan  ditutupnya  pintu  ijtihad  serta  dikotomisme  khasanah  keilmuan Islam. Sebuah problem sejarah yang menghantarkan pada kemunduran Islam.
Kata Kunci: Madrasah, Ilmu agama, Transformasi, Keilmuan, Intelektual

## A. Pendahuluan
Perkembangan  pendidikan  Islam secara  kelembagaan  dari  zaman  klasik Islam  sampai  dewasa  ini  nampaknya memiliki  bentuk  yang  cukup  bervariasi sesuai  dengan  kenyakinan  dalam  Islam yang mewajibkan menuntut ilmu. Dalam dunia  Islam,  lembaga-lembaga  yang semula  bersifat  umum  seperti kuttab , kegiatan  di  masjid,  dan  lembaga- lembaga  yang  mencerminkan  kekhasan Islam  selanjutnya  berkembang  menjadi lembaga  yang  khusus  yakni  madrasah. Madrasah  menjadi  pokok  permasalahan tersendiri  dan  begitu  menarik  untuk dikupas secara khusus.
Hal  ini  karena,  jika  diamati  lebih lanjut, ternyata tempat-tempat
pendidikan  di  atas  kecuali  madrasah, bukan dipersiapkan khusus untuk pendidikan,  misalnya  masjid  sebagai tempat pendidikan dalam perkembangannya dipertimbangkan, dikarenakan pendidikan di masjid dianggap  telah  mengganggu  fungsi lembaga  itu  sebagai  tempat  ibadah, dengan berkembangnya ilmu pengetahuan,  banyak  ilmu  yang  tidak sepenuhnya  diajarkan  di  masjid,  dan timbulnya orientasi baru dalam penyelenggaraan  pendidikan  sehingga
masjid  tidak  cocok  untuk  tempat pendidikan Perkembangan lembaga pendidikan Islam sebagai wahana transformasi intelektual mengalami sejarahnya  yang  panjang.  Pada  masa awal perkembangannya, katakanlah dimulai  sejak  jaman  Rasulullah  SAW, pendidikan  formal  yang  digulirkan secara  sistematis  dan  baik  belumlah terselenggara.  Apa  yang  dapat  diklaim sebagai aktivitas pendidikan sulit dipisahkan dari upaya-upaya yang berkaitan  dengan dakwah  islamiyah , yaitu penyebaran atau penanaman dasar- dasar  kepercayaan  dan  ibadah  Islam. Berkenaan  dengan  hal  itu,  pendidikan Islam  yang  semi  formal  –  untuk  tidak menyebut  formal  sepenuhnya  –  pada perkembangan selanjutnya  di  masa awal ini  barangkali  adalah  proses  pendidikan yang  terjadi  di  rumah,  dikenal  dengan Dar al-Arqam . 1
Cikal  bakal  pendidikan  Islam dalam sebuah institusi baru dimulai pada masa  kekhalifahan  Umar  bin  Khattab. Secara khusus, sosok kharismatis tersebut  mengirimkan  „petugas-petugas
1 Dar al-Arqam merujuk pada rumah al-Arqam ibnu Abil  Arqam,  sebagai  tempat  Rasulullah  saw mengajarkan  pada  para  pengikutnya  pokok-pokok ajaran Islam, serta membacakan ayat-ayat al-Qur‟an. Disini  sering  dilakukan  pengislaman  orang-orang yang  secara  sukarela  mengucapkan  dua  kalimat Syahadat. Lihat Ahmad Syalabi. Sejarah Pendidikan Islam . (Jakarta: Bulan Bintang, 1973), h. 58.
khusus‟ ke berbagai wilayah Islam untuk menjadi narasumber (guru) bagi masyarakat  Islam  di  wilayah-wilayah tersebut.  Para  „petugas  khusus‟  ini biasanya  bermukim  di  masjid  dan mengajarkan  tentang  Islam  kepada masyarakat  melalui halaqah - halaqah dan  majlis  khusus  untuk  mempelajari agama dan terbuka untuk umum.
Di  samping  memiliki  fungsi  untuk tempat  shalat  berjamaah,  masjid  juga bermanfaat  untuk  kegiatan majlis  ta’lim (pendidikan) dalam bentuk halaqah atau lingkaran  belajar.  Proses  belajar  di masjid  dalam  bentuk halaqah ini  tetap dipertahankan  di  masa  Khulafa  al- Rasyidin, kekhalifahan Bani  Ummayyah dan  kekhalifahan  Bani  Abbasiyah.  Pada masa  terakhir  ini,  seiring  dengan semakin  besarnya  minat  atau  jumlah kaum  muslimin  yang  berkeinginan menuntut ilmu, masjid kemudian dilengkapi  dengan khan ( funduq atau penginapan), yakni asrama yang dibangun  di  samping  masjid  yang diperuntukkan terutama bagi para pendatang  dari  jauh.  Mereka  yang datang  tidak  punya  cukup  uang  untuk menyewa  penginapan  diberi  izin  tinggal di komplek tanpa dipungut biaya. Tahap ini mencapai perkembangan yang sangat pesat  pada  abad  ke-10.  Dari  sinilah muncul  istilah  masjid khan yang  pada
tahap perkembangan
selanjutnya
menjadi model bagi kemunculan madrasah. 2 Madrasah  dengan  demikian menyatukan  kelembagaan  masjid  biasa dengan masjid khan . Kompleks madrasah  terdiri  dari  ruang  belajar, ruang  pondok,  sebuah  aula  besar  dan masjid. 3
Pada awalnya sistem pendidikan di masjid  dengan  madrasah  adalah  sama. Bahkan  dari  status  bangunannya,  antara masjid  dan  madrasah  adalah  sama-sama wakaf .  Perbedaan  mendasar  antara pendidikan madrasah dan masjid terletak pada  kontrol  pendirinya.  Pendidikan  di masjid  terbebas  dari  kontrol  pendirinya sedangkan  pendidikan  madrasah  selalu dikontrol oleh pendirinya. 4
Demikianlah,  lembaga  pendidikan Islam yang sebelumnya banyak dilakukan  di  masjid-masjid  ini  terus mengalami  penyesuaian. Madrasah terus diperluas dan berkembang sejalan dengan  perkembangan  zaman  berikut ragam  perubahan  yang  dipengaruhinya. Setidaknya  ada  dua  faktor  yang  sangat berpengaruh  bagi  awal  perkembangan madrasah.  Pertama,  perhatian  dan  peran aktif  penguasa.  Tidak  bisa  dipungkiri
2 George  Makdisi. The  Rise  of  College:  Institutions of  Learning  in  Islam  and  West .  (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1981), h. 106-108
3 Ibid, h. 27-28
4 Ibid , h. 27.
bahwa  keterlibatan  pemerintah  memiliki andil yang cukup besar bagi perkembangan dan kemajuannya. Kedua, perhatian  yang besar dari  para saudagar, ulama,  dan  elemen  masyarakat  lainnya. Tidak sedikit dari mereka yang mendirikan madrasah dengan model dan standar  yang  relatif  sama  dengan madrasah  yang  didirikan  oleh  para penguasa pada zamannya.
Ahmad Syalabi menjelaskan motivasi  teknis  perpindahan  proses pendidikan Islam dari masjid ke madrasah.  Ia  mengemukakan  bahwa perpindahan itu disebabkan oleh semakin  tersubordinasinya  fungsi  murni masjid  sebagai  tempat  shalat  oleh kegiatan-kegiatan halaqah yang  terus meningkat,  dan  mulai  diterapkannya tradisi bahtsul  masail dengan  metode jadal (debat) yang mengutip pendapatnya Von Kremers dalam Kudha Bukhsh:  Islamic  Civilization ,  didorong pula  oleh  adanya  alasan  profesionalisasi bagi  guru-guru  yang  menghabiskan waktunya  untuk  kegiatan  mengajar. 5
Dari  sini  dapat  kita  tangkap  sebuah pemahaman bahwa munculnya madrasah merupakan upaya formalisasi pendidikan Islam,  sesuai  dengan  kebutuhan  umat saat  itu  yang  membutuhkan  adanya
5 Ahmad Syalabi. Op cit, h. 106.
tempat  khusus  bagi  kegiatan  belajar mengajar.
Sepanjang  penelusuran  tentang madrasah pada masa klasik ini, 6 ternyata kemunculannya tidak semata-mata dilatarbelakangi oleh hal-hal yang bersifat academic  oriented seperti  yang dikemukakan  oleh  Ahmad  Syalabi  di atas,  tetapi  juga  erat  kaitannya  dengan supremasi  yang  diberikan  oleh  satu otoritas  paham  keagamaan  tertentu  bagi cara dan seperti apa seharusnya
pengembangan  ilmu.  Bagaimana  proses ini  terjadi,  dan  lantas  apa  saja  yang dikaji oleh madrasah dalam perkembangannya saat ini? Dua persoalan  ini  yang  menjadi stressing point dalam uraian tulisan ini. Selanjutnya, dari pembahasan diharapkan  akan  muncul  pemahaman bersama terhadap proses historis pendidikan Islam sebagai bagian integral dari  keseluruhan  gerakan  intelektual yang turut menentukan arah perkembangan intelektual Islam.
B. Lahirnya Madrasah: Patronasi
Paham Sunni Kajian
sekitar munculnya madrasah  di  dunia  Islam,  banyak
6 Masa  klasik  adalah  masa  yang  terbentang  antara tahun  650  M  –  1250  M.  Lihat  Harun  Nasution. Pembaharuan  dalam  Islam:  Sejarah  Pemikiran  dan Gerakan. (Jakarta: Bulan Bintang, 1991), h. 13.
sejarawan pendidikan Islam yang berbeda pendapat. Ahmad Syalabi menyatakan  bahwa  madrasah  yang mula-mula muncul di dunia Islam adalah Madrasah  Nizhamiyah  yang  didirikan oleh Nizham al-Mulk, 7 pada tahun 1065- 7.  Philip  K.  Hitti  juga  mengemukakan pendapat  seperti  itu. 8 Berbeda  dengan kedua  sejarawan  tersebut,  al-Maqrizi, sebagaimana  dikutip  oleh  Athiyah  al- Abrasyi, mengemukakan bahwa
7 Nizham  al-Mulk  (bahasa  Arab:  كلملا ماظن),  lahir  10 April 1018 – wafat 14 Oktober 1092 adalah seorang wazir  atau  perdana  menteri  Kesultanan  Seljuk  dan cendekiawan keturunan Persia. Nama aslinya adalah Abu Ali al-Husain bin Ali bin Ishaq bin al-Abbas at- Thusi ( يسوطلا سابعلا نب قاحسإ نب يلع نب نيسحلا يلع وبأ). Ia  menjabat  wazir  pada  masa  pemerintahan  Alp Arslan  dan  Malik  Syah  I.  Pada  masa  Nizham  al- Mulk  inilah  aliran  Asy‟ariyah  menjadi  kuat berkembang  karena  dijadikan  aliran  resmi  negara, dan keilmuan al-Ghazali  mendapat dukungan penuh darinya.  Ia  memegang  kekuasaan  selama  20  tahun semenjak  meninggalnya  Alp  Arslan  pada  tahun 1072.  Nizham  al-Mulk  pernah  ke  Nisabur  dan menuntut  Ilmu  pada  ulama  Madzhab  Syafi‟i Hibatullah  al-Muwaffaq.  Ayahnya  adalah  seorang pegawai  pemerintahan  Gaznawi  di  Tus,  Khurasan. Ketika  sebagian  besar  Khurasan  jatuh  ke  tangan pasukan  Salajikah  di  Gazna,  Nizham  al-Mulk bekerja  pada  sebuah  kantor  pemerintah  Mahmud Gaznawi.  Nizham  al-Mulk  juga  dikenal  berpaham Asy‟ariyah  dan  mengusahakan  penyebarannya melalui  madrasah-madrasah  di  beberapa  kota  dalam wilayah  Salajikah.  Lihat  Foltz,  Richard. Iran  in World History: New Oxford World History. (Oxford, UK: Oxford University Press, 2015), h. 64; Gustave E.  Von  Grunebaum,  Katherine  Watson, Classical Islam:  A  History,  600  A.D.  to  1258  A.D . (Piscataway,  New  Jersey,  United  States:  Aldine Transaction,  2005),  h.  155;  Darke,  Hubert,  ed. The Book of Government or Rules for Kings . (New York: Persian  Heritage  Foundation,  2002),  h.  ix–x;  Josef W.  Meri  (2005). Medieval  Islamic  Civilization:  An Encyclopedia . (Abingdon, United Kingdom: Routledge), h. 856.
8 Ahmad  Syalabi, Ibid ,  h.  110;  Philip  K.  Hitti. History  of  the  Arab .  (London:  McMillan  Press  Ltd, 1974), h. 410.
madrasah  yang  pertama  kali  didirikan adalah  Madrasah  al-Baihaqiyah  pada akhir  abad  ke-4  H  (abad  ke-1  M). 9
Penelitian  lebih  akhir  dilakukan  oleh Richard  Bullet,  ia  menemukan  bahwa ada 39 madrasah di wilayah Persia  yang berkembang dua abad sebelum berdirinya Madrasah Nizhamiyah.
Pendapat  ini  didukung  oleh  sejarawan pendidikan Islam lain, Naji Ma‟ruf, yang mengatakan  bahwa  di  Khurasan  telah berkembang madrasah 165 tahun sebelum kemunculan Madrasah Nizhamiyah.  Selanjutnya  „Abd  al-„Al mengatakan, pada masa  Sultan Mahmud al-Ghaznawi 10 (berkuasa sekitar 388-421
H/998-1030  M)  juga  terdapat  Madrasah
Sa‟idiyyah. 11
9 Athiyah al-Abrasyi. Dasar-dasar Pokok Pendidikan Islam . (Jakarta: Bulan Bintang, 1993), h. 11 10 Yamīn-ud-Dawla  Abul-Qāṣim  Maḥmūd  ibn Sebüktegīn  lebih  dikenal  sebagai  Mahmud  dari Ghazni  (November  971  -  30  April  1030),  juga dikenal  sebagai  Mahmūd-i  Zābulī  adalah  penguasa paling  terkemuka  dari  Kerajaan  Ghaznavida.  Dia menaklukkan  Iran  bagian  timur,  Afganistan,  dan barat  laut  India  (Pakistan)  dari  tahun  997  sampai kematiannya  pada  tahun  1030.  Mahmud  mengubah bekas  kota  provinsi  Ghazna  menjadi  ibu  kota  kaya dari  sebuah  kerajaan  luas  yang  menutupi  sebagian besar  Afganistan  saat  ini,  Iran  timur,  dan  Pakistan, dengan  menguasai  kekayaan  dari  anak  benua  India. Lihat  Kenneth  Saunders. A  Pageant  of  India . (Oxford,  UK:  Oxford  University  Press,  1947),  h. 162;  T.A.  Heathcote. The  Military  in  British  India: The  Development  of  British  Forces  in  South Asia:1600-1947 .  (Manchester,  UK:  Manchester University Press, 1995), h. 6.
11 Azyumardi  Azra.  “Pendidikan  Tinggi  Islam: Sebuah Pengantar”, dalam Charles Michael Stanton, Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam .  (Jakarta:  Logos, 1994), h. vi.
Suatu  pekerjaan  yang  cenderung rumit  untuk  memastikan  pendapat  mana yang paling tepat dari beberapa pendapat di  atas.  Namun  demikian,  merujuk  pada telaah  Hanun  Asrohah,  secara  eksplisit mengatakan bahwa Madrasah Nizhamiyah merupakan tonggak pertama dari  bentuk  madrasah.  Kesimpulan  ini didasari pada anggapannya bahwa terdapat kemungkinan penentuan Ahmad Syalabi  dan  Philip  K.  Hitti  tersebut berangkat  dari  popularitas  Madrasah Nizhamiyah yang terkenal dalam sejarah Islam, tidak terkecuali dalam ensiklopedi Islam. 12 Dari  beberapa  madrasah  yang disebut,  Madrasah  Nizhamiyah  lebih mendapat perhatian.
Madrasah Nizhamiyah yang terkenal itu memiliki komitmen berpegang teguh pada doktrin Asy‟ariyah  dalam  kalam  (teologi)  dan ajaran  Syafi‟i  dalam  fiqih. 13 Madrasah Nizhamiyah  didirikan  oleh  Nizham  al- Mulk  (w.  485  H/  1092  M)  yang  pada mulanya hanya ada di kota Baghdad, ibu kota dan pusat pemerintahan  Islam pada waktu  itu.  Madrasah  Nizhamiyah  ini didirikan  dekat  pinggir  sungai  Dijlah,  di tengah-tengah pasar selasah di Baghdad.
12 Hanun  Asrohah. Sejarah  Pendidikan  Islam . (Jakarta: Logos, 1999), h. 101.
13 Azyumardi Azra. Jaringan Ulama: Timur Tengah dan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  dan  XVIII. (Bandung: Mizan, 1994), h. 62.
Mulai  dibangun  pada  tahun  457  H/1065 M  dan  selesai  dibangun  pada  tahun  459 H  (dua  tahun  lamanya  baru  selesai). Selanjutnya  dibangun  lagi  di  beberapa tempat  seperti,  di  Khurasan,  Naisabur, Balkan  dan  Herat  (Iran) 14 Mosul,  Basra dan  Tibristan.  Hal  ini  dilatarbelakangi, yaitu  tatkala  Nizham  al-Mulk  pergi  ke suatu  daerah  dan  menemukan  orang yang  berpengetahuan  luas  dan  cukup dikenal,  maka  di  tempat  itu  pula dibangun  madrasah  baru.  Orang  yang ditemuinya  tersebut  kemudian  diangkat sebagai pengajar (Abdullah Idi dan Toto Suharto, 2006:22-23).
Nizham al-Mulk menetapkan untuk  memberi  gaji  setiap  bulan  bagi setiap  tenaga  pengajar  di  madrasah- madrasah tersebut. Namun kebijaksanaan  Nizham  al-Mulk  tentang gaji  tersebut  belum  bisa  diterima  oleh para  tenaga  pengajar  di  Madrasah Nizhamiyah. Mereka lebih suka berkarya tanpa digaji namun dengan kesejahteraan hidup  yang  terjamin.  Bagi  para  dosen, gagasan untuk menggaji guru pada masa itu  dipandang  sebagai  suatu  gagasan yang terlalu maju.
Di  antara  kekuatan  Madrasah Nizhamiyah  adalah  bahwa  madrasah tersebut  mendapat  pengakuan  negara.
14 H.A.R.  Gibb  dan  J.H.  Kremers  (ed,.), Shorter Encyclopedia of Islam. (Leiden: E.J. Brill, 1961), h. 303.
Madrasah  Nizhamiyah  telah  mencatat nama-nama  besar  dan  orang-orang  yang mengabdikan  dirinya  sebagai  tenaga pengajar.  Di  antara  mereka  adalah: Syekh  Abu  Ishaq  asy-Syirazi,  seorang faqih  Baghdad,  Syekh  Abu  Nasr  as- Sabbagh,  Abu  Abdullah  al-Tabari,  Abu Muhammad  asy-Syirazi,  Abu  Qasim  al- Alawi,            at-Tibrizi,  al-Qazwini,  al- Fairuzabadi,  Imam  al-Haramain  Abdul Ma‟ali  al-Juwaini,  dan  sang hujjatul Islam yaitu Imam al-Ghazali.
Kota-kota  yang  menjadi  tempat berdirinya madrasah kemudian berkembang  menjadi  pusat-pusat  studi keilmuan  dan  menjadi  terkenal  di  dunia Islam  pada  masa  itu.  Para  pelajar berdatangan  dari  berbagai  daerah  untuk mencari  ilmu  di  madrasah-madrasah Nizhamiyah tersebut. Kesungguhan Nizham al-Mulk dalam membina madrasah-madrasah  yang  didirikannya itu tercermin pada kesediaannya menyisihkan waktunya untuk melakukan kunjungan ke madrasah-madrasah Nizhamiyah  di  berbagai  kota  tersebut. Disebutkan,  bahwa  dalam  kesempatan kunjungannya  tersebut,  ia  dengan  penuh perhatian ikut menyimak dan mendengarkan kuliah-kuliah yang diberikan,  sebagaimana  ia  juga  kadang ikut  mengemukakan  pikiran-pikirannya di depan para pelajar di madrasah itu.
Usaha Nizham
al-Mulk mendirikan  madrasah  dan  lembaga keagamaan  lainnya  mendapat  dukungan dari  ulama‟-ulama‟  yang  bermazhab
Syafi‟i  dan  dalam  teologi  beraliran Asy‟ariyah. Para ulama tersebut bergembira  dengan  naiknya  Nizham  al-
Mulk dan kebijaksanaannya mengembalikan  nama  baik  ulama-ulama Asy‟ariyah  yang  dikutuk  oleh  Perdana Menteri  al-Kunduri  pada  masa  Sultan Tugril Beq. Pada masa al-Kunduri aliran Asy‟ariyah  bersama  dengan  Rafidah dikutuk melalui mimbar-mimbar masjid, sehingga banyak ulama‟ yang melarikan diri,  seperti  Imam  al-Haramain  Abu Ma‟ali  al-Juwaini  dan  al-Qusyairi. Ulama-ulama  baru  mau  kembali  ke negeri  mereka  setelah  Nizham  al-Mulk menjadi  perdana  menteri  dan  melarang pengutukan  Asy‟ariyah  di  mimbar- mimbar masjid.
Pendirian  madrasah-madrasah  ini sejalan  dengan  faham  mu‟tazilah  yang mengalami kemunduran. Hal ini berawal dari  sikap  antipati  masyarakat  ketika  itu terhadap doktrin-doktrin rasional Mu‟tazilah  yang  lebih  diakibatkan  oleh implikasi  peristiwa Mihna ( inquisition , pemeriksaan  paham  pribadi) 15 yang
15 Mihnah  atau  pengujian  akidah  bertitik  tolak  dari ajaran  bahwa  syirik  adalah  dosa  besar  yang  tidak bisa diampuni. Mengakui al-Qur‟an itu kekal adalah syirik  karena  itu  bersifat  hadits  (baru).  Lihat
berdarah, dimana seseorang akan diancam  dibunuh  atau  disiksa  manakala mengingkari paham bahwa al-Qur‟an itu hadits  (baru).  Disamping  itu  dari  pihak penguasa  sendiri,  yakni  pada  masa kekuasaan  al-Mutawakkil  sekitar  tahun 848  M,  berusaha  menghapus  Mu‟tazilah dan  beralih  mendukung  gologan  Sunni, kelompok mayoritas umat Islam saat itu.
Pendidirian  Madrasah  Nizamiyah selanjutnya bertujuan untuk menyebarkan  pemikiran  sunni  untuk menghadapi  tantangan  dari  pemikiran syiah  dan  menyediakan  guru-guru  sunni yang  cakap  untuk  mengajarkan  mazhab sunni  dan  menyebarkannya  ke  tempat- tempat  lain  serta  membentuk  kelompok pekerja sunni untuk berpartisipasi dalam mejalankan  pemerintahan,  khususnya dibidang  peradilan  dan  manajemen. Sehingga  dapat  disimpulkan  bahwa motivasi berdirinya madrasah dikarenakan  adanya    motivasi  agama, ekonomi  dan  politik.  Dengan  berdirinya
Muhammad  Qasim  Zaman. Religion  and  Politics under  the  Early  Abbasids:  The  Emergence  of  the Proto-Sunni  Elite .  (Netherlands:  Brill,  1997),  h. 106–112;  Harun  Nasution, op  cit ,  h.54,  dan  61-69; Michael  Cooperson. Classical  Arabic  Biography: The Heirs of the Prophets in the Age of al-Maʾmūn . (Cambridge,  UK:  Cambridge  University  Press, 2000),  h.  34–40;  Marshall  G.  S.  Hodgson.  “The Venture  of  Islam:  Conscience  and  History  in  a World  Civilization”,  dalam The  Classical  Age  of Islam .  Vol.  1.  (Chicago:  University  of  Chicago Press,  1974),  h.  389–391;  Christopher  Melchert. Aḥmad  ibn  Ḥanbal:  Makers  of  the  Muslim  World . (Oxford: Oneworld, 2006), h. 8–16.
madrasah, maka pendidikan Islam memasuki periode baru yaitu pendidikan menjadi fungsi bagi negara dan sekolah- sekolah  dilembagakan  untuk  tujuan sektarian dan indoktrinasi politik.
Umat  Islam  terus  bersikap  antipati terhadap  ilmu-ilmu  rasional.  Lambat laun  rasionalisme  pun  tidak  mendapat tempat  lagi  dalam  kegiatan  pendidikan Islam. Untuk selanjutnya aktivitas pendidikan Islam memprioritaskan pengajaran ilmu-ilmu keagamaan,
khususnya pada bidang fiqih.
Demikianlah dengan kondisi sosial-politik saat itu, Madrasah Nizhamiyah  di  Bagdad  yang  arsiteknya adalah  Sa‟id  al-Shafi 16 itu pada perkembangan  selanjutnya  diikuti  oleh berdirinya madrasah-madrasah lain, baik yang  dibangun  oleh  Nizham  al-Mulk sendiri  maupun  oleh  penguasa-penguasa yang  lainnya.  Di  Damaskus  misalnya, penguasa  Buruddin  al-Zanky  mengikuti jejak Nizham al-Mulk mendirikan madrasah  di  sana,  yang  akhirnya  juga menyebar  di  kota-kota  Syiria  sampai  ke desa-desa.  Madrasah  terbesar  yang didirikannya adalah al-Nuriyah al-
Kubra. Tindakan Nuruddin ini memotivasi  penduduk  Damaskus  untuk turut  mendirikan  madrasah.  Gubernur- gubernur  dan  keluarga  Buruddin  juga
16 Ahmad Syalabi, op cit , h. 112
mendirikan  madrasah.  Aktivitas  ini berlangsung  sampai  abad  ke-15.  Pada abad  ke-13  M  terdapat  60  madrasah untuk Mazhab Syafi‟i, 52 untuk Mazhab Hanafi,  4  madrasah  Mazhab  Maliki,  10 madrasah Mazhab Hambali. Shala al-Din al-Ayyubi  juga  memiliki  reputasi  besar sebagai pendiri madrasah. Pada masa ini menurut  al-Maqrizi  (wafat  845  H/  1442 M),  seperti  dikutip  Hillenbrand,  telah berdiri 73 madrasah; 14 untuk madrasah Mazhab Syafi‟i, 4 untuk Mazhab Maliki, 10  untuk  Mazhab  Hanafi,  3  untuk Mazhab  Syafi‟i  dan  Maliki,  6  untuk Mazhab  Syafi‟i  dan  Hanafi,  34  untuk empat  mazhab,  2  buah  untuk  dar  hadits dan  lain-lain. 17 Pendirian  madrasah- madrasah  ini  juga  dimotori  oloeh komunitas dermawan yang punya kemampuan sosial dan ekonomi.
Perkembangan  penting  yang  patut dicatat di sini adalah terjadinya pelenturan  di  bidang  fiqih  (tidak  di bidang  kalam)  dalam  penyelenggaraan madrasah  yang  sudah  menjadi  lembaga- lembaga  pendidikan  tipikal  muslim  saat itu.  Hal  ini  terlihat  dari  sejumlah madrasah non-Mazhab Syafi‟i sebagaimana  tersebut  di  atas.  Dari  sini dapat  kiranya  diangkat  satu  tesis  bahwa komunitas  fiqih  adalah  komunitas  yang
17 Ibid ,  h.  112-129;  Hanun  Asrohah, op  cit ,  h.  109- 111.
toleran dalam peta perkembangan masyarakat Islam.
C. Kurikulum Madrasah: Arah

## Perkembangan Intelektual Islam
Tercatat  dalam  sejarah,  bahwa segera  setelah  wafatnya  Rasulullah, persoalan  yang  pertama  timbul  dalam Islam  adalah  persoalan  politik.  Dari persoalan politik itu kemudian berkembang menjadi persoalan pemikiran.  Bisa  dikatakan,  persoalan politik timbul
mendahului perkembangan  pemikiran,  atau  dengan kata  lain  masalah  politik  itu  menjadi pendorong perkembangan pemikiran dalam Islam.
Latar belakang sejarah yang demikian itu, ternyata sangat
mempengaruhi perkembangan pendidikan dan ilmu pengetahuan dalam Islam  pada  masa-masa  selanjutnya. Dalam  hal  ini,  dominasi  kepentingan politik telah menentukan bentuk pendidikan  dan  corak  ilmu  pengetahuan yang  dikembangkan  dan  diajarkan  di dalamnya.  Pendidikan  Islam  dalam pelajarannya,  sangat  dipengaruhi  oleh dua arus pergumulan yaitu bidang politik dan  pemikiran,  yang  saling  berkaitan. Terutama  sejak  awal  abad  ke  3  Hijriah, ketika  pertentangan  antar  pemikiran dalam Islam semakin tajam.
Salah  satu  bentuk  pengaruh  dari adanya  pergumulan  bidang  politik  dan pemikiran  itu  ialah  dijumpainya  tempat- tempat  pendidikan  yang  khusus  dan sekaligus merupakan ciri aliran pemikiran tertentu, sebagai contoh:
1. Ahli  filsafat  menggunakan:  Dar  al- Hikmah, al-Muntalinah, dan Warraqi‟in.
2. Mutasawuf atau ahli sufi menggunakan  al-Zawaya,  al-Ribat, al-Masajid dan Halaqat al-Dzikir. 3. Syi’iyyin menggunakan Dar al-
Hikmah,  al-Masjid,  dan  pertemuan rahasia.
4. Mutakallimin atau ahli teologi menggunakan al-Masajid, al- Maktabat,  Hawarit,  al  Warraqin  dan al-Muntadiyat.
Sedangkan madrasah, pada awalnya merupakan lembaga pendidikan yang mendukung ulama fiqh dan hadits.
Melalui  kajian  lebih  dalam,  tradisi keilmuan  di  madrasah  ini  dapat  dilihat dari  tiga  hal  yaitu  segi  transformasi, aliran dan kecenderungan politik pemerintahnya.  Dalam  hal  transformasi akan dapat dilihat sejauh mana madrasah mempertahankan elemen pendidikan masjid  di  satu  pihak  dan  menambahkan elemen-elemen baru di pihak lain.
Madrasah  dapat  diterima  secara luas  karena  tujuan  dan  kurikulumnya
yang  sesuai  dengan  kecenderungan masyarakat  ketika  itu  dan  madrasah merupakan  lembaga  yang  menjanjikan pekerjaan.  Sebelum  masa  kebangkitan madrasah-madrasah, ilmu-ilmu yang diajarkan  di  beberapa  sarana  seperti kuttab, majlis, masjid dengan khalaqahnya  dan khan itu  berpusat  pada pengajaran  al-Qur‟an  sebagai  pelajaran utama.  Menurut  Philip  K.  Hitti,  al- Qur‟an  menjadi  buku  bacaan  untuk pelajaran  membaca,  dan  kemudian dipilih  beberapa  ayat  untuk  pelajaran menulis. 18 Pelajaran  baca  tulis  memang pelajaran  dasar  pada  kuttab.  Demikian pula  pada  sarana-sarana  yang  lain,  al- Qur‟an  menjadi  primadona  pengajaran,
yang kemudian diperluas dengan mengajarkan  hadits,  tafsir,  ilmu  bahasa seperti  nahwu  dan  adab.  Adapun pengajaran  fiqih  mulai  mendapatkan tempatnya  yang  pasti  di  masjid  melalui jami‟-jami‟  yang  dipimpin  seorang syekh yang mengajarkan fiqih salah satu mazhab. 19
Seorang tenaga pengajar di Nizhamiyah  selalu  dibantu  oleh  dua orang  pelajar  yang  bertugas  membaca dan  menerangkan  kembali  kuliah  yang telah  diberikan  kepada  siswa  yang ketinggalan (asistensi). Sistem  belajar di
18 Philip K. Hitti, op cit , h. 408
19 Hanun Asrohah, op cit , h. 57.
Madrasah  Nizhamiyah  adalah:  tenaga pengajar  berdiri  di  depan  ruang  kelas menyajikan materi-materi kuliah, sementara  para  pelajar  duduk  dan mendengarkan  di  atas  meja-meja  kecil (rendah)  yang  disediakan.  Kemudian dilanjutkan  dengan  dialog  (tanya-jawab) antara  guru  dan  para  pelajar  mengenai materi  yang  disajikan  dalam  suasana semangat keilmuan tinggi.
Nizham al-Mulk menetapkan untuk  memberi  gaji  setiap  bulan  bagi setiap  tenaga  pengajar  di  madrasah- madrasah tersebut. Namun kebijaksanaan  Nizham  al-Mulk  tentang gaji  tersebut  belum  bisa  diterima  oleh para  tenaga  pengajar  di  Madrasah Nizhamiyah.  Mereka  lebih  suka  bekerja tanpa digaji namun dengan jaminan akan kesejahteraan hidupnya. Bagi para dosen gagasan untuk menggaji guru pada masa itu  dipandang  sebagai  suatu  gagasan yang terlalu maju.
Ketika  madrasah  muncul,  al- Qur‟an  masih  menjadi  poros.  Disiplin- disiplin yang diperlukan untuk memahami  dan  menjelaskan  al-Qur‟an tumbuh sebagai bagian inti dari pengajaran  yakni  hadits,  dan  lalu  tafsir. Hadits diajarkan dengan metode menghafal  secara  literal  yang  ratusan jumlahnya, adapun tafsir sangat bergantung  dari  kemampuan  seorang
syekh  dalam  mengajarkan  metode- metode tafsir dan menjelaskan bahasa al- Qur‟an.  Ilmu  retorika  juga  mendapat perhatian  di  samping  juga  pengetahuan sejarah  dan  geografi  serta  kesadaran umum  tentang  sistem  pemerintahan  dan sistem  sosial. 20 Bagaimanapun,  ilmu- ilmu  yang  disebut  terakhir  ini  tidaklah begitu  menarik  dibandingkan  kajian  al- Qur‟an dan Hadits.
Pada  perkembangan  selanjutnya fiqih  mendapat  tempat  dalam  kurikulum madrasah  sebagai  satu  bidang  kajian khusus  dalam  mazhab  tertentu,  di  mana ilmu-ilmu lain berfungsi sebagai prasyaratnya. Tradisi keilmuan di madrasah  ini  dapat  dilihat  dari  tiga aspek.  Pertama,  aspek  transformasi madrasah dilihat dari sisi keilmuan, ilmu yang  diajarkan  di  madrasah  masih merupakan kelanjutan dari yang diselenggarakan di masjid. Kedua, aspek aliran  agama.  Madrasah  merupakan lembaga  sunni  atau  aliran  fiqh.  Apalagi metode  yang  dominan  di  madrasah adalah iqra’ (ceramah) dan imla’ (dikte)
sehingga  lebih  merangsang  budaya menghafal dari pada memahami. Ketiga, aspek  politik  pemerintah.  Dari  sudut keilmuan, keterlibatan pemerintah dalam madrasah  hanya  kepada  ilmu  yang mendukung  satu  mazhab  yaitu  mazhab
20 Charles Michael Stanton, op cit, h. 55.
syafi‟i  dari  empat  mazhab.  Situasi  ini menandai  bahwa  orientasi  sunni  secara umum merupakan kecenderungan rakyat atau kehendak sejarah.
Pendidikan  serba  fiqih  adalah  ciri yang  menonjol  dalam  pendidikan  Sunni muslim  abad  ke-11.  Sebagaimana  yang terungkap dalam sejarah, pola pendidikan  semacam  ini  terus  berlanjut dari  abad  ke  abad.  Jadi  tidaklah berlebihan jika dikatakan bahwa Madrasah Nizhamiyah benar-benar menjadi  model  pendidikan  madrasah pada masa klasik dan pertengahan Islam.
George  Makdisi  mencatat  bidang studi  usul  fiqih  atau  prinsip-prinsip, sumber-sumber  dan  metodologi  hukum Islam merupakan salah satu bidang yang pasti  dalam  kurikulum  madrasah. 21 Di samping  ilmu-ilmu  tersebut,  cabang- cabang  ilmu  agama  yang  lain,  seperti akhlaq,  sangat  mungkin  sekali  diajarkan di  situ.  Alasannya  adalah  bahwa  setiap muslim  wajib, fard  al-’ain ,  mempelajari ilmu-ilmu  tersebut.  Imam  al-Ghazali menekankan  pentingnya  kewajiban  ini dalam  karyanya  Ihya  al-‟Ulum  al-Din. Masuk akal bahwa al-Ghazali mengalamatkan kewajiban belajar kepada  siswa-siswanya  di  Baghdad karena  dia  menulis  beberapa  bukunya sambil mengajar di madrasah itu. Masuk
21 George Makdisi, op cit , h. 80.
akal  juga  bahwa  cabang-cabang  ilmu agama  yang  lain,  seperti  nahwu,  sharaf, adab  ( literature )  juga  disajikan  di  situ meskipun  ilmu-ilmu  itu  hanya  sebagai pelengkap.
Menurut  Charles  Michael  Stanton, teologi dan filsafat tidak tumbuh sebagai bagian dari kurikulum pendidikan tinggi formal  (madrasah)  sebab  figur  muslim yang  saleh  adalah  yang  menerima sepenuhnya  ajaran-ajaran  Islam  seperti dinyatakan dalam al-Qur‟an dan percaya bahwa semua pengetahuan  yang penting terdapat  dalam  al-Qur‟an.  Selanjutnya Stanton  menyebutkan  bahwa  studi  di bidang  teologi  dan  filsafat  ini  dilakukan secara pribadi dalam pusat-pusat pendidikan  non-formal,  sangat  sedikit tulisan  para  ahli  muslim  di  bidang  ini masuk pada kurikulum madrasah. 22
Ilmu-ilmu seperti matematika, logika,  astronomi,  zoology,  botani, antropologi  dan  psikologi  memang  ada tercatat  dalam  cakupan  kurikulum  pada abad  ke-10.  Misalnya  catatan  yang bersumber  pada  Ikhwan  al-Shafa‟,  suatu persaudaraan sufi yang mengabdikan diri bagi  peningkatan  pendidikan  di  dunia Islam,  mencatat  disiplin-disiplin  ilmu tersebut.  Namun,  menurut  Stanton ilmu- ilmu yang dikatagorikan oleh Ikhwan al- Shafa‟  ke  dalam  kelompok  ilmu-ilmu
22 Charles Michael Stanton , op cit , h. 54.
filosofis  itu  bukan  merupakan  bagian dari  pendidikan  yang  ditawarkan  di madrasah, lebih-lebih di masjid.
Ketiadaan  nuansa  profan  yang jelas dalam konstruksi kurikulum madrasah  di  masa  klasik  ini  dipertegas oleh sejarawan masa kini, yakni Azyumardi  Azra.  Menurutnya  kemajuan peradaban  Islam  masa  klasik  sebelum khalifah al-Ma‟mun yang ditandai dengan pesatnya sains dan penerjemahan buku-buku  filsafat  Yunani  hampir  bisa dipastikan bukan muncul dari madrasah. Kemajuan  sains  lebih  merupakan  hasil dari  individu-individu  ilmuwan  muslim yang  didorong  oleh  semangat scientific inquiry melakukan ijtihad, namun jelaslah  bukan  dimaksudkan  sebagai sebuah  legitimasi  penggunaan  akal seluas-luasnya. Ia lebih berarti pemberian  penafsiran  baru  yang  tetap berada pada wilayah doktrin yang mapan dalam  faham  Sunni  yang  menempatkan akal di bawah wahyu.
Pada  masa  ini,  peran  ijtihad  pun sebenarnya  nampak  menyempit  dan akhirnya  lenyap.  Ini  terjadi  menurut Achmad  Jainuri  ketika  fiqih  muncul sebagai  sistem hukum  Islam dan adanya anggapan bahwa kebutuhan pengembangan  prinsip  baru  dianggap sudah  tidak  ada.  Gejala  inilah  yang kemudian dikenal dalam sejarah
jurisprudensi  Islam  sebagai  tertutupnya pintu  ijtihad  yang  diyakini  kaum muslimin sejak abad ke-4 H. 23
Mengapa  sebenarnya  ilmu-ilmu agama ini mengedepankan dalam konstruksi kurikulum madrasah, sementara ilmu-ilmu non-agama (profan) khususnya ilmu-ilmu alam dan eksakta – merupakan  akar  pengembangan  sains dan teknologi – sejak awal perkembangan  madrasah  berada  pada posisi marjinal? Ahmad Syalabi memberikan jawabannya bahwa pembahasan  tentang  pendidikan  Islam tentu  menyiratkan  pengetahuan  agama sebagai  kontennya,  di  samping  adanya kepentingan  penguasa  untuk  berkhidmat pada  ajaran  Sunni  yang  dianggap  paling benar. 24
Madrasah  merupakan  babak  baru dalam pendidikan Islam karena pemerintah telah ikut terlibat di dalamnya.  Keterlibatan  tersebut  sangat erat kaitannya dengan tujuan pemerintah, sehingga  pendidikan  merupakan  bagian dari institusi pemerintah untuk mencapai tujuan-tujuannya.  Dari  sudut  keilmuan, keterlibatan pemerintah dalam Madrasah Nizhamiyah telah mengarahkan
23 Achmad  Jainuri.  “Landasan  Teologi  Gerakan Pembaharuan  Islam”,  dalam Jurnal  Ilmu  dan Kebudayaan  Ulumul  Qur’an ,  Nomor  3  Vol.  VI, tahun 1995.
24 Ahmad Syalabi, op cit , h. 109.
madrasah  hanya  kepada  ilmu  yang mendukung  satu  mazhab  dari  empat madzhab  ini  dengan  mengandaikan bahwa  orientasi  Sunni  secara  umum memang merupakan kecenderungan rakyat atau kehendak sejarah.
Yang  lebih  penting  lagi,  karena pemilihan  materi  pelajaran  memiliki kaitan  dengan  tujuan-tujuan  politis,  atau tujuan-tujuan  sektarian,  maka  teknik penyampaiannya pun cenderung tertutup dan  bersifat  indoktrinasi  sesuai  dengan tradisi  keilmuan  yang  diberikan  di madrasah  terfokus  kepada  pengajaran ilmu-ilmu  agama  dengan  penekanan khusus  pada  bidang  fiqh  dan  hadis. Karakteristik ilmu-ilmu tersebut,  apalagi untuk kepentingan mempertahankan faham,  tidak  mungkin  diajarkan  dengan metode  pengajaran  yang  terbuka  yang dapat  merangsang  pengembangan  ilmu pengetahuan.  Metode  yang  menonjol dalam  madrasah  ialah  metode  ceramah dan  dikte.  Metode  demikian  memang sesuai  dengan  tabiat  ahli  fiqh  dan  ahli hadis yang selalu takut terhadap pengaruh  lupa  dan  pencampuran  lafadz yang  menurut  mereka  akan  berpengaruh besar  terhadap  hukum.  Di  samping  itu “ilmu  agama”  lebih  merangsang  siswa kepada  budaya  menghafal  dari  pada memahami.
Dengan kata lain, ideologisasi dari
materi-materi pelajaran ini tidak memberikan kesempatan untuk mengembangkan  cara  berfikir  yang bebas.  Sejalan  dengan  itu,  banyak diantara  peserta  didik  di  madrasah terpaksa beralih madzhab agar memperoleh keuntungan dari pendidikan madrasah yang bersifat demikian. Dilihat dari  segi  ini,  pendidikan  di  madrasah merupakan  satu  kemunduran  dibanding di masjid. Di masjid seseorang memiliki kebebasan untuk mengeluarkan pendapat dan  memilih  halaqah  sesuai  dengan minatnya, tanpa terkena sangsi.
Demikian  perwajahan  konstruksi kajian madrasah yang tumbuh pada masa klasik selama kurang lebih satu setengah abad lamanya sejak berdirinya Madrasah Nizhamiyah  yang  dianggap  peletak utama  madrasah  sebagai  pendidikan tipikal  Islam  saat  itu.  Dalam  jangka waktu  yang  tidak  sebentar  itu,  tentu madrasah  merupakan  agen  utama  dalam mempengaruhi arah perkembangan intelektual  Islam  yang  sangat  bercorak ilmu  agama  konvensional  itu  dan dicurigai memunculkan stagnasi intelektual  serta  khasanah  keilmuan Islam  yang turut  membawa kemunduran peradaban Islam.
Kemandekan  dalam  intelektual  itu telihat  dalam  suatu  pernyataan  “pintu
ijtihad  telah  tertutup”  dan  ajaran menyatakan  bahwa  “dunia  adalah penjara bagi kaum muslimin”.
Penutupan pintu ijtihad ini telah menyumbat pemikiran  yang orisinal  dan bebas  serta  membawa  pada  kemacetan umum  pada  aspek  ilmu  hukum  dan intelektual.  Dalam  bidang  fiqih  yang berkembang  adalah  tradisi  taklid  buta dan  menganggap  kitab-kitab  fiqih  lama sebagai  sesuatu  yang  sudah  baku  dan harus  diikuti  dengan  apa  adanya. Kebiasaan  menulis  dengan  penulisan karya-karya  asli  tidak  lagi  ditemukan. Tradisi  yang  berkembang  adalah  hanya memberi  komentar-komentar  dari  buku- buku  lama.  Tidak  seperti  halnya  yang terjadi sebelumnya, misalnya Fakhruddin  al-Razi  menulis  sebuah komentar  tentang  karangan  Ibn  Sina, akan  tetapi  dia  tetap  membuat  karyanya yang independen. 25
Kemunduran  yang  lain  terutama adalah  pada  pendidikan  yang  nampak jelas dengan sedikitnya materi kurikulum dan mata pelajaran. Selain itu juga menyempitnya bidang ilmu pengetahuan  umum  dan  terbatasnya ilmu-ilmu agama. Kemudian waktu yang diperlukan  dalam  menempuh  studi  juga relatif  singkat,  sehingga  mengakibatkan
25 Samsul  Nizar.  editor. Sejarah  Pendidikan  Islam . (Jakarta:  Kencana  Prenada  Media  Group,  2009),  h. 191-192.
kurangnya  pendalaman  materi  pelajaran yang  diterima.  Hal  ini  menjadikan perkembangan ilmu pengetahuan mandek  dan  mengalami  kemorosotan. Madrasah-madrasah  yang  berkembang diwarnai  oleh  khalaqah-khalaqah  dan zawiat-zawiat  sufi,  karya-karya  sufi dimasukkan  ke  dalam  kurikulum  yang formal,  dan  kurikulum  akademis  terdiri dari  hampir  seluruh  buku-buku  tentang sufi. 26
Kenyataan seperti ini tentu merupakan kritikan utama kajian madrasah  pada  transformasi  intelektual masa-masa  setelahnya,  terutama  pada masa  pembaharuan  yang  tidak  pada porsinya  dibicarakan  pada  tulisan  ini. Walau  begitu,  satu  apresiasi  yang  bijak apabila tetap menganggap bahwa perwajahan  madrasah  di  masa  klasik  ini hadir  sesuai  dengan  kondisi  zaman  saat itu. Sebagai mata rantai sejarah tentunya memiliki  kontribusi  bagi  perkembangan intelektual selanjutnya.

## D. Penutup
Tumbuh dan berkembangnya
madrasah di bawah patronasi Sunni pada masa klasik  jika dipandang semata-mata dari  sudut  keagamaan,  maka  terlihat mengandung  implikasi  yang  bersifat
26 Ibid
positif, yaitu terjadinya pemantapan fiqih sebagai  salah  satu  inti  Islam  sehingga lebih  menjamin  transmisi  ilmu  ini  bagi generasi-generasi  berikutnya.  Namun demikian,  jika  dilihat  dalam  perspektif lebih  luas,  supremasi  ilmu-ilmu  agama memiliki  dampak  substansi,  tidak  saja pada  perkembangan  ilmu  dalam  Islam tetapi  juga  peradaban  Islam  secara keseluruhan.  Dalam  konteks  ini  terjadi dualisme hirarkis ilmu, ilmu agama lebih utama  dari  ilmu  profan.  Fenomena  ini kemudian  dipandang  sebagai  problem ilmu  dalam  peradaban  Islam  yang  tidak mudah untuk dicairkan.
Dalam plus-minusnya perkembangan  madrasah  di  masa  klasik ini, kiranya proses historis yang menggiring  perkembangan  madrasah ketika itu dijadikan sebagai cermin yang seyogyanya  menimbulkan  refleksi,  pada gilirannya  menimbulkan  upaya-upaya kreatif dalam rangka upaya pembaharuan lembaga-lembaga pendidikan  Islam  pada  masa  kini  dan pada masa yang akan datang.

## Daftar Pustaka
Abrasyi,  Athiyah  al-.  (1993). Dasar- dasar  Pokok  Pendidikan  Islam . Jakarta: Bulan Bintang.
Asrohah, Hanun. (1999). Sejarah Pendidikan Islam . Jakarta: Logos.

## Azra,  Azyumardi.  (1994).  “Pendidikan
Tinggi  Islam:  Sebuah  Pengantar”, dalam  Charles  Michael  Stanton.
Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam . Jakarta: Logos.
_______.  (1994). Jaringan  Ulama: Timur  Tengah  dan  Kepulauan Nusantara  Abad  XVII  dan  XVIII . Bandung: Mizan.
Cooperson,  Michael.  (2000). Classical
Arabic  Biography:  The  Heirs  of the  Prophets  in  the  Age  of  al- Ma’mun . Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Darke,  Hubert,  ed.  (2002). The  Book  of Government  or  Rules  for  Kings . New York: Persian Heritage Foundation
Foltz,  Richard.  (2015). Iran  in  World
History: New Oxford World History. Oxford,  UK:  Oxford University Press.
Gibb,  H.A.R.  dan  J.H.  Kremers  (ed,.). (1961). Shorter  Encyclopedia  of Islam. Leiden: E.J. Brill.
Grunebaum,  Gustave  E.  Von,  Katherine Watson, (2005). Classical Islam: A History,  600  A.D.  to  1258  A.D . Piscataway,  New  Jersey,  United States: Aldine Transaction
Heathcote,  T.A.  1995. The  Military  in British  India:  The  Development  of British  Forces  in  South  Asia: 1600-1947 . Manchester, UK: Manchester University Press.
Hitti,  Philip  K.  (1974). History  of  the Arab .  London:  McMillan  Press
Ltd.
Hodgson,  Marshall  G.  S.  (1974)  “The Venture  of  Islam:  Conscience  and History  in  a  World  Civilization”, dalam The Classical Age of  Islam . Vol.  1.  Chicago:  University  of Chicago Press.
Idi,  Abdullah  dan  Toto  Suharto.  (2006). Revitalisasi Pendidikan Islam.
Yogyakarta: Tiara Wacana. Jainuri,  Achmad.  “Landasan  Teologi Gerakan  Pembaharuan  Islam”, dalam Jurnal Ilmu dan Kebudayaan Ulumul Qur’an , Nomor 3 Vol. VI, tahun 1995.
Makdisi,  George.  (1981). The  Rise  of College: Institutions of Learning in Islam and West . Edinburgh: Edinburgh University Press.
Melchert,  Christopher.  (2006). Ahmad ibn Hanbal: Makers of the Muslim World . Oxford: Oneworld.
Meri, Josef, W. (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia . Abingdon, United Kingdom: Routledge.
Nasution,  Harun.  1991. Pembaharuan dalam  Islam:  Sejarah  Pemikiran dan  Gerakan .  Jakarta:  Bulan Bintang.
Nizar,  Samsul.  editor.  (2009). Sejarah
Pendidikan
Islam . Jakarta:
Kencana Prenada Media Group.
Saunders, Kenneth. (1947). A Pageant of India . Oxford, UK: Oxford University Press.
Syalabi, Ahmad. (1973). Sejarah Pendidikan  Islam .  Jakarta:  Bulan Bintang.