## INTERPRETASI HERMENEUTIKA: MENEROPONG DISKURSUS SENI MEMAHAMI MELALUI LENSA FILSAFAT MODERN DAN POSTMODERN **
Antono Wahyudi 1
1 Universitas Ma Chung, antono.wahyudi@machung.ac.id

## ABSTRACT
The verb "to understand" is not only frequently misinterpreted but also epistemically does not even have the attention from society. In addition, the gap between the object that is understood, and the understanding subject is getting wider. The term “understand” is identical with hermeneutics and it becomes an interesting discourse among the philosophers in which it is  made  to  minimize  the  gap  of  misunderstanding  between  subject  and  object.  Modern philosophers  such  as  F.D.E.  Schleiermacher,  who  succeeded  in  releasing  hermeneutical discipline from the theological context into the philosophical context, focused on the aspect of textuality to achieve the objectivity. W.C.L. Dilthey, also a modern philosopher, succeeded in developing the hermeneutics from his predecessors by emphasizing reproductivity in attempt to have re- experience not only from the outer dimensions but also the inner dimensions of an object.  While  the  modern  philosophers  emphasized  the  attainment  of  the  objectivity,  on  the other  hand,  the  postmodern  philosophers  such  as  Gadamer  and  Heidegger  critically  shifted their  attainment  to  the  realm  of  the  subjectivity.  Furthermore,  if  Heidegger  departs  from phenomenology- ontological   perspective   which   centered   on   humans   as   the subject, Gadamer with his philosophical hermeneutics succeeds in restoring the concept of abstraction to  the  social  sciences  along  with  expanding  the  range  of  paradigm.  These  four  philosophers have  successfully  made  a  significant  impact  in  responding  to  the  social  phenomena  that  are often  disturbing  the  civilization.  Thus,  hermeneutic  interpretation  becomes  important  to  be used  in  order  to  minimize  the  occurrence  of  social  conflict  as  well  as  to  maximize  the realization of universal humanism.
Keywords: memahami,  mengetahui,  pemahaman,  subjektivitas,  objektivitas,  seni, literalisme, reproduktif, prastruktur, fusi-horizon

## PENDAHULUAN
Salah  kaprah  jika  terminologi  “memahami”  mendapatkan  penghayatan  atau pemaknaan  yang  sejalan  dengan  terminologi  “mengetahui”.  Di  dalam  terang  epistemologi, “mengetahui”  berarti tahu akan sesuatu dan  sesuatu  itu  adalah  objek  yang  terpisah  dari subjek  yang  mengetahui  keberadaannya.  Kendati  terdapat  seluk-beluk  kompleksitas
** DOI: 10.33479/klausa.v2i02.150

## KLAUSA: Kajian Linguistik, Pembelajaran Bahasa, dan Sastra
Journal of Linguistics, Literature, and Language Teaching

## Universitas Ma Chung
Vol. 2, No. 02, 2018
ISSN: 2620-3804 (e)/ 2301-4822 (p)
pertentangan antara rasionalisme dengan empirisme dan idealisme, secara sederhana, lapisan dimensi  di  dalam  “mengetahui”  bekerja  secara  aktif  dan  berada  di  wilayah  permukaan kesadaran  manusia.  Sementara  itu,  “memahami”  berada  pada  lapisan  dimensi  kedalaman sekaligus keluasan cakrawala rasionalitas dan relasionalitas.
“Aku mengetahui bahwa dia sedang dalam masalah”. Proposisi tersebut dalam dunia konkrit  kerap  dimengerti  bahwa  “Aku”  dengan  sendirinya  juga memahami permasalahan yang sedang dia hadapi. Dalam perspektif hermeneutika  yang akan dibahas di dalam tulisan ini,  “mengetahui” berarti  memasuki  wilayah  kesadaran  informatif  baik  yang berbentuk  data empiris maupun abstrak. Sedangkan “memahami” berarti menyeberangi sekaligus memasuki dimensi  yang  berada  dibalik  wilayah  kesadaran  informatif  tersebut. 1 Dengan  kata  lain, “memahami”  merupakan  suatu  upaya  untuk  dapat  memeluk  makna  kehidupan.  Di  dalam filsafat,  dengan  demikian,  “memahami”  mencakup  sekaligus  menyentuh  dunia  rutinitas keseharian yang begitu luas.
Ketika  seseorang  bertemu  rekan  kerjanya  di  pagi  hari  untuk  berkoordinasi  masalah pekerjaan,  misalnya,  mereka  tidak  sekedar  bertemu  dan  berkomunikasi.  Mereka  berupaya untuk  saling  memahami.  Akan  terjadi  kesalahpahaman  baik  secara  personal  maupun profesional  jika  masing-masing  pihak  bertemu  sebatas  mengetahui  informasi.  Konflik diantara  mereka  akan  muncul  di  permukaan  dan  dengan  sendirinya  akan  berdampak  pada pekerjaan  mereka.  Fenomena  memahami  akan  menjadi  semakin  kompleks  ketika  ditarik  ke ruang publik yang melingkupi arena budaya, agama, politik, dan seterusnya.
Kajian  fenomena  memahami  beserta  kompleksitasnya  diminati  oleh  filsafat  dan  hal tersebut  dikenal  dengan  istilah hermeneutika .  “Hermeneutik”  berasal  dari  bahasa  Yunani, yaitu hermêneuen dan hermêneia yang  memaksudkan  menafsir  dan  penafsiran, mengungkapkan  dan  pengungkapan.  Kata-kata  tersebut  diambil  dari  nama  seorang pengantara atau pembawa kabar baik dari yang ilahi ( hermenes tôn theôn ). Hermes memiliki kemampuan untuk membawa dan menyampaikan pesan-pesan suci dari para Dewa dan Dewi kepada  manusia  agar  dapat  dipahami.  Maka Hermes harus  memiliki  kemampuan  untuk membahasakan ( to say ), menerangkan ( to  explain ) dan menerjemahkan ( to translate ) secara tepat dari pesan-pesan para Dewa dan Dewi. 2
Dari  mitologi  Yunani  tersebut  kita  dapat  menarik  kesimpulan  bahwa hermeneutika menjadi  sangat  penting  bagi  kehidupan  manusia.  Kepentingan  ini  termanifestasikan  mulai dari  tahap  peradaban  primitif  hingga  zaman  modern  dalam  bentuk  yang  berbeda  serta persoalan-persoalan  yang  berbeda.  Dengan  demikian,  tulisan  ini  secara  sederhana  hendak sedikit  mengupas  persoalan-persoalan  hermeneutika  dengan  pendekatan  para  peletak  dasar hermeneutika  dari  paradigma  modernisme  hingga  paradigma  postmodernisme. Status questionis dalam  tulisan  ini  adalah bagaimana hermeneutika  dapat  mengurai  fenomena kehidupan berdasarkan  ruang lingkup filsafat  Schleiermacher dan Dilthey  yang berada pada paradigma modernisme? Dan, begitu juga dalam filsafat Heidegger dan Gadamer yang dapat dikatakan berada pada paradigma postmodernisme.
Untuk  memahami  bagaimana  konsep  hermeneutika  Dilthey,  diperlukan  pemahaman konsep hermeneutika Schleiermacher. Tanpa adanya pengenalan dan pemahaman  yang baik tentang  hermeneutika  Schleiermacher,  akan  menjadi  sulit  untuk  masuk  ke  dalam  pemikiran Dilthey.  Demikian  juga  akan  menjadi  tidak  mudah  untuk  memasuki  kedalaman  pemikiran hermeneutika  Heidegger  tanpa  memahami  alur  pikir  dan  konsep-konsep  yang  dicanangkan
oleh  Dilthey.  Begitu  seterusnya  dengan  pemikiran  Gadamer.  Meskipun  demikian,  secara penalaran,  Filsafat  Heidegger  menjadi  fondasi  daripada  pemikiran  hermeneutika  Gadamer yang merupakan “puncak” dari apa  yang disebut dengan Hermeneutika Filosofis. Sementara itu,  filsafat  Schleiermacher  dan  Dilthey  merupakan  semacam  “jembatan”  penyeberangan menuju  hermeneutika  filosofis  Heidegger  dan  Gadamer.  Inti  kerangka  pikir  hermeneutika keempat tokoh tersebut dapat disimak pada pemaparan berikut.

## SENI MEMAHAMI DALAM SCHLEIERMACHER
Friedrich  Daniel Ernst  Schleiermacher  (1768-1834) sebetulnya  lebih  dikenal  sebagai seorang teolog daripada seorang filosof. Namun demikian, ketertarikan Schleiermacher pada bidang  hermeneutika  memberikan  kesibukan  yang  mewarnai  karir  intelektualnya  hingga  ia meninggal  dunia.  Schleiermacher  dapat  dikatakan  merupakan  seorang  filosof  penganut romantisme yang menentang gerakan pencerahan abad ke-18 di mana pada saat itu peradaban masyarakat  industri  modern  (kapitalisme)  mendominasi  masyarakat  hingga  menciptakan keterpurukan  dan  ketidakadilan.  Atas  adanya  ketidakadilan  inilah  kaum  romantik  seperti Schleiermacher  menggali  kembali  kerinduannya  terhadap  nilai-nilai  yang  terkandung  pada tradisi  klasik. 3 Schleiermacher  juga  dijuluki  sebagai  “Bapak  Hermeneutik  Modern”.  Ia menganggap  bahwa hermeneutika itu merupakan sebuah seni . Seni menurut Schleiermacher  merupakan  suatu  kemampuan  atau  kepiawaian  untuk  memahami kesalahpahaman. Hal ini mengandaikan bahwasanya   memahami   secara   spontan   berbeda dengan   memahami   dengan   suatu kemampuan atau kepiawaian. Dalam kehidupan sehari- hari  misalnya,  ketika  seseorang  berkumpul  bersama  dengan  kelompok  yang  sama—dalam perspektif  budaya,  politik,  Agama,  dan  ideologi—maka  pemahaman  satu  dengan  yang lainnnya  dapat  muncul  secara  spontan.  Artinya,  satu  dengan  yang  lainnya  tidak membutuhkan  upaya  “lebih”  untuk  memahami  apa  yang  dikomunikasikan.  Sebab,  satu dengan  yang  lainnya  telah  memiliki  dan  berada  pada  ruang  lingkup  kesepahaman  itu sendiri.
Terminologi  “memahami”  bukan  memaksudkan  suatu  aktivitas  memahami  yang diperoleh  secara  spontan.  Dalam  kehidupan  sehari-hari,  seni  memahami  dibutuhkan  ketika ketaksepahaman berada pada lingkup relasi antar individu. Biasanya, hal ini terjadi di antara orang-orang  yang berbeda agamanya atau di antara orang asing dengan penduduk setempat. Karena  di  antara  orang-orang  tersebut  tidak  memiliki  konteks  pemahaman  atau  interpretasi yang  sama  dalam  ruang  lingkup  kehidupan  mereka,  maka  yang  ada  adalah  munculnya ketaksepahaman atau kesalahpahaman.
Pada  titik  inilah  Schleiermacher  memperkenalkan  filsafat  hermeneutikanya.  Titik tolak  Schleiermacher  bukan  pada  kesepahaman,  melainkan  pada  kesalahpahaman  antara penulis, teks yang ditulis, dan pembaca atau penafsir—atau dalam konteks kehidupan sehari- hari  antara  sekolompok  manusia  yang  memiliki  latar  belakang  konteks  kehidupan  yang berbeda. 4 Apakah pikiran atau gagasan penulis dengan teks yang ditulis secara komprehensif dan  koherensif  berada  pada  kesetaraan  kontekstualisasi  pemaknaan?  Teka-teki  inilah  yang hendak  dipecahkan  oleh  Schleiermacher.  Dalam  perspektif  Schleiermacher,  jelas  terdapat kesenjangan  diantara  keduanya  (penulis  dan  teks  yang  ditulis)  dan  hal  tersebut  juga berdampak  pada  kesalahpahaman  terhadap  pembaca.  Dengan  kata  lain,  kesalahpahaman tersebut  disebabkan  karena  adanya  kesenjangan  antara  ruang  dan  waktu  antara  penulis,
pembaca dan teks yang ditulis, sehingga, menurut Schleiermacher, teks perlu dipahami tanpa melibatkan prasangka subjektif agar dapat mengatasi kesenjangan tersebut. 5
Dalam  rangka  mengatasi  prasangka  untuk  mempersempit  kesenjangan  tersebut, Schleiermacher  beranggapan  bahwa  pembaca  atau  penafsir  perlu  tidak  hanya  memasuki dunia teks tetapi juga dunia mental penulis. “Mental” disini memaksudkan situasi dan kondisi penulis  saat  memproduksi  tulisannya.  Adapun  dua  metode  untuk  melakukan  ini  adalah dengan  cara interpretasi  gramatis (untuk  memasuki  dunia  teks)  dan interpretasi  psikologis (untuk  memasuki  dunia  mental  penulis).  Dalam  hal  ini  Palmer  menuliskannya  sebagai berikut:
For  Schleiermacher,  understanding  as  an  art  is  the  reexperiencing  of  the  mental processes of the text’s author.  It  is  the  reverse  of  composition, for  it  starts  with  the fixed  and  finished  expression and  goes back  to  the  mental life  from  which it  arose. The  speaker  of  author  constructed  a  sentence;  the  hearer  penetrates  into  the structures  of  the  sentence  and  the  thought.  Thus,  interpretation  consists  of  two interacting moments: the “grammatical” and the “psychological”. The principle upon which this reconstruction stands, whether grammatical or psychological, is that of the hermeneutical circle. 6
Dalam  memasuki  dunia  mental  penulis,  metode  pertama  yang  diperkenalkan  adalah interpretasi gramatis di mana ketika penulis “bergerak” dari pikiran ke kalimat-kalimat yang ditulisnya, pembaca atau penafsir “bergerak” dari kalimat-kalimat  yang ditulis ke isi pikiran penulis.  Interpretasi  gramatis  menggunakan  bahasa  yang  ditulis  dalam  pengamatan  pola struktur  dan  bentuk  kata-kata  serta  kalimat-kalimat  yang  ditulis,  keterkaitan  antara  teks (struktur  dan  bentuk  bahasa  yang  digunakan)  dengan  teks-teks  lainnya  untuk  menentukan dan memahami  apa  yang  dimaksudkan oleh penulis.  Dengan kata lain, pembaca melakukan analisa  tata  bahasa  penulis  untuk  dapat  memahami  secara  objektif  apa  yang  dimaksudkan oleh penulis tersebut. 7
Sedangkan  dalam interpretasi  psikologis pembaca  “bergerak”  terarah  pada  konteks kehidupan  penulis  seolah-olah  ketika  momen-momen  teks  itu  sedang  ditulis.  Konteks kehidupan berarti situasi dan kondisi kehidupan penulis, kehidupan masyarakat, kebudayaan, sosial-politik dan zaman di mana teks tersebut ditulis  yang dapat  mempengaruhi bagaimana penulis  mengungkapkan  isi  pikirannya  di  dalam  teks.  Perlu  diketahui  bahwa  dalam interpretasi  psikologis  pembaca  tidak  dimaksudkan  untuk  memahami  perasaan-perasaan penulis, melainkan lebih kepada kejiwaan penulis dan terutama isi pikiran penulis.
Dengan  penggunaan  dua  metode  tersebut  Schleiermacher  mengharapkan  pembaca dapat “mengalami kembali” ( nacherleben ) pengalaman penulis teks. Namun, sekali lagi, hal ini  bukan  memaksudkan  mengalami perasaan penulis,  tetapi  lebih  kepada  merekonstruksi pengalaman  mental  penulis.  Dengan  demikian,  upaya  pembaca  dalam  menggunakan  secara pararel  atau  lebih  tepatnya  setara  antara interpretasi  gramatis dan interpretasi  psikologis inilah  yang  disebut  dengan lingkaran  hermeneutika Schleiermacher.  Dengan  menggunakan lingkaran hermeneutika tersebut seolah-olah pembaca dapat memahami secara tepat apa yang dimaksudkan  oleh  penulis.  Dengan  kata  lain,  Schleiermacher  hendak  mencapai  suatu pemahaman  dengan  metode  yang  objektif  dalam  rangka  mendapatkan  pemahaman  yang untuh dan menyeluruh. 8
Berdasarkan  pemikiran  Schleiermacher  dalam  kedua  interpretasinya  tersebut,  filosof modern ini memusatkan perhatiannya selain dari upayanya untuk mengatasi kesenjangan dari penulis dan pembaca, ia juga memberikan aksentuasi penemuan filsafat hermeneutiknya pada pemahaman yang objektif. Jadi, menurut Schleiermacher, upaya untuk memahami suatu teks adalah  memungkinkan  untuk  mencapai  tingkat  objektivitas  kebenaran  dari apa yang dimaksudkan oleh penulis.
Meskipun  demikian,  bagi  Schleiermacher  memahami  suatu  teks  tidak  sekedar mendapatkan  suatu  pemahaman  yang  objektif,  melainkan  juga  dapat  memahami  lebih  dari apa  yang  dimaksudkan  oleh  penulis.  Dalam  interpretasi  gramatis  misalnya,  pembaca  akan melakukan  analisa  bahasa  mulai  dari  penggunaan  terminologi  sampai  pada  teks  secara keseluruhan. Bahasa yang digunakan oleh penulis seiring dengan perkembangan zaman akan memiliki makna yang berbeda atau mengalami perubahan makna. Misalnya, seperti apa yang dicontohkan  oleh  Schleiermacher  dalam  kata  Latin hostis yang  berarti  “orang  asing”  yang semula  artinya  adalah  “musuh”.  Sebab  dahulu  orang  asing  adalah  musuh.  Seiring  dengan perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi serta  perleburan  budaya,  di  mana hostis dimaknai  sebagai  orang  asing  yang  dapat  berteman  dengan  penduduk  setempat,  maka  kata hostis tidak lagi diartikan sebagai sesuatu yang negatif.
Begitu   juga   dengan   interpretasi   psikologis.   Dengan   menerapkan   interpretasi psikologis  di  mana  pembaca  “masuk”  dalam  ruang  lingkup  kondisi  sosial,  politik,  budaya dan ekonomi, dengan sendirinya pembaca mengetahui  informasi lebih terhadap aspek-aspek tersebut.  Dengan  demikian,  menurut  Schleiermacher  pembaca  tidak  hanya  mendapatkan pemahaman atas  apa  yang dimaksudkan  oleh  penulis,  tetapi  juga  mendapatkan pengetahuan yang lebih dari sekedar apa yang ada pada isi pikiran penulis, yaitu situasi dan kondisi sosial, politik,  budaya,  ekonomi,  dst.  Dalam  rangka  mendapatkan  pemahaman  secara  objektif  dan menyeluruh  dari  teks  penulis,  kedua  interpretasi  di  atas  (gramatis  dan  psikologis)  perlu dilakukan  secara  serentak.  Artinya,  tidak  cukup  memahami  suatu  teks  hanya  dengan menggunakan  salah  satu  interpretasi  saja.  Pendek  kata,  kedua  interpretasi  ini  perlu  saling melengkapi 9 Proses  penggunaan  interpretasi  gramatis  dan  psikologis  secara  serentak dilakukan ketika membaca teks dengan membutuhkan apa yang Schleiermacher sebut dengan divinasi . Tentang divinasi Palmer mengemukakan:
For  the  heart  of  psychological  interpretation,  a  basically  intuitive  approach  is required.    A  grammatical  approach  can  use  the  comparative  method  and  proceed from the general to the particulars of  the  text;  the  psychological approach uses  both the  comparative  and  the  “divinatory.” The divinatory [method]  is that in which one transforms oneself  into  the  other  person  in  order  to  grasp  his  individuality  directly. For  this  moment  of  interpretation,  one  goes  out  of  himself  and  transforms  himself into the author so that he can grasp in full immediacy the latter’s mental process. 10
Berdasarkan penjelasan divinasi oleh Palmer di atas, proses interpretasi baik secara gramatis maupun  secara  psikologis  membutuhkan  divinasi.  Divinasi  adalah  suatu  metode  memahami teks  dengan  cara  mengambil  alih  posisi  orang  lain,  khususnya  dalam  hal  ini  adalah penulis,  agar  dapat  memahami  atau  menangkap  kepribadiannya  “secara  langsung”.  Sekali lagi, apa  yang ditangkap bukan perasaan-perasaan atau emosionalitas panulis, melainkan  apa yang  terdapat  dibalik  perasaan-perasaan  penulis,  yaitu  isi  pikirkan  penulis,  dan  hal  ini
dapat ditangkap dari kepribadian penulis. Itulah sebabnya proses ini juga dinamakan sebagai interpretasi psikologis.
Namun  demikan,  dari  berbagai  metode  interpretasi  tersebut,  seni  memahami Schleiermacher menunjukkan kepada kita bahwa untuk memahami suatu teks diperlukan cara untuk mengatasi kesenjangan antara penulis dan pembaca. Kesenjangan atau dalam ungkapan lain  adalah  ketaksepahaman  dapat  dijembatani  dengan  metode-metode  interpretasi  yang memainkan  peranan  divinasi  ini.  Dengan  demikian,  ketaksepahaman  itu  bisa  menjadi sepaham  atau  dalam  perspektif  pembaca  dapat  memahami  secara  objektif  apa  yang dimaksudkan  oleh  penulis  di  dalam  teks  yang  ditulis.  Pendek  kata,  seni  memahami Schleiermacher  dapat  dikatakan  sebagai  proses  reproduksi  teks.  Artinya,  teks  yang  telah ditulis  oleh  penulis  dapat  secara  objektif  dipahami  dan  bahkan  direproduksi  kembali  oleh pembaca seperti apa yang dituliskan oleh penulis.

## HERMENEUTIKA REPRODUKTIF DILTHEY
Pemikiran  Wilhelm  Christian  Ludwig  Dilthey  (1833-1911)  begitu  berpengaruh hingga  seorang  komentator  seperti  Heinrich  Anz  memberikan  sebuah  ulasan  yang  cukup penting  tentang  pengaruh  pemikiran  Dilthey  itu.  Ia  memberikan  komentarnya  sebagai berikut:
Tanpa  ulasan  Dilthey  tentang  sejarah  hermeneutik  dan  tanpa  apresiasinya  kiranya hermeneutik  Schleiermacher  sulit  mendapatkan  ciri  sebuah  paradigma;  tanpa  upaya epistemologisnya  yang  tak kenal  lelah  untuk  membuat  “memahami”  ( Verstehen )  menjadi dasar  semua  “ilmu  tentang  manusia  yang  bertindak”  dan  dasar  semua  “kenyataan  sosial- historis”,  kiranya  rancangan  Heidegger  tentang  “hermeneutik  eksistensial”  hampir  tidak mungkin  ada;  tanpa  dasar  ilmu-ilmu  kemanusiaannya  yang  diarahkan  untuk  melawan metafisika  dan  idealisme  spekulatif  tentulah  tidak  ada  upaya  Gadamer  untuk mengembangkan hermeneutik filosofis sebagai “prima philosophia”. 11
Keempat  filosof  tersebut—Schleiermacher,  Dilthey,  Heidegger,  dan  Gadamer— memiliki  keterkaitannya  dalam  ranah  pengaruh-pengaruh  pemikiran  hermeneutika.  Akan tetapi,  Dilthey  di  satu  sisi,  menurut  komentator  di  atas,  cukup  besar  memberikan  fondasi pemikiran  hermeneutikanya  bagi  Heidegger  dan  Gadamer,  sekalipun  juga  dengan pendahulunya, yaitu Schleiermacher.
Meskipun  demikian,  berkat  pemikiran  Schleiermacher  yang  diejawantahkan  oleh Dilthey ke dalam disertasinya pada tahun 1864, ia berhasil memperoleh gelar doktor filsafat, dan  kemudian  mendapatkan  peluang  yang  besar  untuk  mengajar  di  universitas-universitas ternama  di  Jerman.  Berbeda  dengan  Schleiermacher yang  dilatar-belakangi  oleh  suasana romantik, Dilthey hidup di dalam dunia revolusi industri.
Revolusi  industri  sangat  kental  dengan  pemikiran-pemikiran  pragmatis  dan positivistis.    Sebab,  justru  dari  paradigma  pragmatisme  dan  positivisme  inilah  industri- industri  di  Jerman  dapat  berkembang  dengan  pesat  karena  dapat  menghasilkan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi.    Konsekuensi  logis  dari  paradigma  seperti  demikian  pada akhirnya  mengangkat  nama  kapitalisme  dan  materialisme  sebagai  acuan  sejarah  peradaban masyarakat  di  Jerman  pada  waktu  itu.  Dilthey—semacam  meminjam  haluan  romantisme Schleiermacher—mengecam adanya kedangkalan paradigma di dalam masa revolusi industri
seperti ini. Oleh sebab itu, Dilthey ingin mengembalikan perhatian pada sejarah, kebudayaan, dan kehidupan mental yang mengalami krisis oleh perkembangan baru ini. 12
Berdasarkan kontekstualisasi latar belakang yang dihidupi oleh Dilthey, perhatiannya kemudian  terpusat pada  apa yang  disebut  dengan Geisteswissenschaften dan Naturwissenschaften .  F.  Budi  Hardiman  menerjemahkan  kedua terminologi  Jerman tersebut dengan:  “Ilmu-ilmu  sosial  kemanusiaan”  ( Geisteswissenschaften )  dan  “Ilmu-ilmu  alam” ( Naturwissenschaften ). 13 Palmer  juga  berkomentar  tentang Geisteswissenschaften dengan mengatakan demikian:
Near  the  end  of  the  century,  however,  the  gifted  philosopher  and  literary  historian Wilhelm  Dilthey  (1833-1911)  began  to  see  in  hermeneutics  the  foundation  for Geisteswissenschaften—that  is,  all  the  humanities  and  social  sciences,  all  those disciplines  which  interpret  expressions  of  man’s  inner  life,  whether the  expressions be gestures, historical actions, codified law, art works, or literature. 14
Berdasarkan hal tersebut, Dilthey kemudian melanjutkan kritiknya terhadap pecahnya revolusi  industri  yang  mengedepankan  cara  beripikir  mekanis-positivistis-pragmatis  dengan menggunakan prinsip Lebensphilosophie atau  yang disebut dengan “Filsafat Kehidupan”. Di Jerman—juga  termasuk  Dilthey—istilah Lebensphilosophie tidak  hanya  mengacu  pada “prinsip  hidup”,  melainkan  pada  sebuah  aliran  yang  mengedepankan  pemahaman  atas pengalaman  yang dihayati  secara  konkrit  dan  historis.  Pengalaman  tersebut  bertujuan  untuk mendapatkan  sebuah  makna  hidup,  dan  tugas  dari  hermeneutika  adalah  untuk  menyingkap dan  menangkap  makna  hidup  tersebut.  Seperti  yang  diungkapkan  juga  oleh  Palmer  bahwa, “ We experience life not in the mechanical categories of “power” but in complex, individual moments  of  “meaning,”  of  direct  experience  of  life  as  a  totality  and  in  loving  grasp  of  the particular” . 15
Selanjutnya  Dilthey  juga  hendak  mengembangkan  pola  ilmu  humaniora  atau  yang disebut  dengan Geisteswissenschaften di  mana  ketika  ilmu-ilmu  praktis  seperti  kedokteran masih  memiliki  objek  material  yang  empiris  dalam  meneliti  tentang  manusia,  Dilthey memasukinya  pada  wilayah  manusia  sebagai  makhluk  yang  penuh  dengan  kompleksitas kehidupan  yang  kaya  akan  makna.  Dengan  demikian,  istilah  untuk  ilmu  praktis  itu  Dilthey kategorisasikan  ke  dalam  ranah Naturwissenschaften atau  yang  kini  disebut  dengan  “ilmu pengetahuan alam”. Di sini Dilthey hendak memberikan ruang kepada Geisteswissenschaften atau  yang  kini  disebut  dengan  “ilmu  pengetahuan  humaniora”  sebagai  ilmu  yang  cukup penting untuk dapat memahami tentang manusia. 16
Dalam  kaitannya  dengan  dua  ranah  tersebut,  secara  praktis  untuk  memahami  ilmu pengetahuan  alam—seperti  misalnya  ilmu  bumi,  ilmu  kimia,  ilmu  biologi,  dst.  Pendekatan secara  empiris  dapat  dilakukan.  Namun,  tidak  demikian  dengan  ilmu  tentang  manusia. Barangkali  kita  perlu  membedakan  antara  pendekatan  ilmu-ilmu  alam  dan  ilmu-ilmu kemanusiaan  dengan  objek  yang sama,  yaitu manusia. Pendekatan ilmu-ilmu  alam terhadap manusia dengan sendirinya menggunakan sudut pandang fisika, kimia, dan biologi (empiris).
Sedangkan  pendekatan  ilmu-ilmu  tentang  manusia  menggunakan  kontekstualisasi yang lebih luas dari perspektif empirisme.
Berbeda  dengan  Schleiermacher  dalam  pendekatan  psikologisnya  untuk  dapat memahami  semata  secara  empatik  apa  yang  dialami  oleh  penulis,  bagi  Dilthey  memahami
tidak dapat semata-mata menggunakan rasa empatik psikologis atau introspeksi. Dengan kata lain,  kita  tidak  dapat  hanya  sekedar  melakukan  imajinasi  bahwa  kita  adalah  orang  tersebut (penulis).  Palmer  dengan  ini  mendukung  kritik  Dilthey  terhadap  Schleiermacher  dengan mengatakan,  “ We  are  able  to  penetrate  this  inner,  human  world  not  through  introspection but through interpretation, the understanding of expressions of life ”. 17
Dilthey  kemudian  menggunakan  istilah  dalam  kaitannya  dengan  ilmu-ilmu  tentang manusia  ini  sebagai Verstehen yang  artinya  adalah  “memahami”. Verstehen kemudian  oleh Dilthey  digolongkan dalam kategori Geisteswissenschaften . Sedangkan kategori Naturwissenschaften digolongkan ke dalam apa yang telah diperkenalkan oleh tokoh sebelum Schleiermacher,  Friedrich  August  Wolf  (1759-1824),  dengan  terminologi Erklären yang artinya  adalah  “menjelaskan”.  Metode Erklären memberikan  aksentuasinya  pada  sisi  luar objek  penelitian  atau  proses-proses  objektif  dalam  alam.  Dengan  kata  lain, Erklären merupakan  suatu  pendekatan  untuk  mendapatkan  pemahaman  terhadap  suatu  objek  yang dapat diamati secara lahiriah. 18
Dengan  demikian,  Dilthey  kemudian  melakukan  perumusan  keilmuan  tersebut dengan  memberikan  spesifikasi  dan  kategorisasi  cara  kerja Geisteswissenschaften dengan verstehen dan Naturwissenschaften dengan Erklären .  Berikut  adalah  perbandingan kategorisasi tersebut: 19
Metode Erklären Verstehen Target Penelitian Mengetahui sisi luar objek, yaitu proses- prosesobjektif alam Mengetahui sisi dalam objek, yaitu dunia mental orang lain Sikap Penelitian Mengambil jarak sepenuhnya dari objeknya Mengambil bagian dalam dunia mental orang lain Perolehan Pengetahuan Analisis Kausal Memahami Makna
Dilthey  hendak  membedakan  dan  membandingkan  antara  Ilmu  Pengetahuan  Alam dan  Ilmu  Humaniora.  Ilmu  Pengetahuan  Alam  dengan  metodenya Erklären menekankan suatu  objek  penelitian  secara  fisik.  Misalnya,  manusia  memiliki  objek  yang  diteliti  berupa tubuh,  bagian  dalam  organ  tubuh,  dan  seterusnya.  Dengan  demikian  peneliti  hendaknya “mengambil jarak” dengan objek (tubuh manusia, dll) dari subjek (peneliti tersebut), sehingga hasil yang didapatkan adalah berupa konsep hubungan sebab-akibat.
Sementara itu, di dalam Ilmu Humaniora dengan metode Verstehen menekankan pada hal-hal yang bersifat metafisis (tidak tampak secara fisik), sehingga peneliti hendaknya perlu menerapkan  konsep Nacherleben untuk  memahami  “dunia  mental”  orang  lain  agar mendapatkan  suatu  pemaknaan.  Selain  itu  Dilthey  juga  memiliki  dua  kategori  yang  perlu diperhatikan  oleh  penafsir,  yakni  dunia  batiniah  atau  pengalaman  ( erlebnis )  dan  dunia lahiriah  atau  ungkapan  ( ausdruck ). Erlebnis merupakan  aktivitas  penghayatan  batin  suatu masyarakat  yang  tidak  tampak  secara  fisik.  Misalnya,  suatu  kelompok  masyarakat  yang sedang menjalankan aktivitas ritual adat istiadat bukan didekati dari perspektif aktivitas fisik semata,  melainkan  dari  aktivitas  batiniah.  Umumnya,  objek erlebnis adalah  manusia  itu
sendiri  atau  masyarakat.  Palmer  mengungkapkannya  bahwa,  “ experience  is  not  to  be construed as the “content” of a reflexive act of consciousness, for then it would be something of which we are conscious: rather, it is the act itself ”. 20
Sementara ausdruck merupakan  aktivitas  fisik  atau  ungkapan  dari  hasil  aktivitas batiniah tersebut (dapat juga berupa produk dokumen-dokumen atau teks-teks suci). Dengan kata  lain, Ausdruck dapat  juga  diartikan  sebagai  manifestasi  diri  manusia  dalam  bentuk produk-produk  kebudayaan.  Artinya,  menurut  Palmer,  “ Ausdruck  could  be  translated perhaps  not  as  “expression”  but  as  an  “objectification”  of  the  mind—knowledge,  feeling, and will—of man ”. 21
Bagaimana Dilthey merumuskan metode pemahaman dari kedua dunia tersebut, yakni dunia  batiniah  atau  pengalaman  ( erlebnis )  dan  dunia  lahiriah  atau  ungkapan  ( ausdruck )? Seperti  yang  dicetuskan  oleh  Schleiermacher,  Dilthey  memakai Nacherleben sebagai “penghayatan  kembali”  atau  “mengalami  kembali”  dalam  upayanya  untuk  memahami ( Verstehen )  apa  yang telah  terjadi  baik  itu  pada  dunia batiniah maupun dunia lahiriah  suatu kelompok masyarakat. Menurut Dilthey tidak cukup berimajinasi dan berempati pada penulis atau orang yang hendak kita pahami seolah-olah kita berada di dalam dirinya. Pembaca harus juga  membuat  studi  dan  investigasi  atas  apa  yang  dialami  oleh  penulis  atau  orang  lain  itu. Dengan  keterlibatan      pembaca      terhadap      situasi-situasi  penulis,  maka  pembaca  akan memahami  secara  objektif  apa  yang  dihayati  atau  dialami  oleh  penulis.  Dengan  kata  lain, secara  objektif  seorang  peneliti  dapat  memahami  suatu  fenomena  dengan  melakukan reproduksi makna.

## PRASTRUKTUR PEMAHAMAN MARTIN HEIDEGGER
Jika hermeneutika Schleiermacher bertolak dari ketaksepahaman antara pembaca dan penulis  di  mana  teks  yang  dijadikan  sebuah  sasarannya,  maka  hermeneutika  Dilthey  lebih memperluas  ruang  lingkupnya  dan  bertolak  dari  ilmu-ilmu  sosial  kemanusiaan  dengan menitikberatkan  hermeneutikanya  pada  sebuah  diskursus  tentang  metodologi.  Namun demikian,  keduanya  bertujuan  untuk  mendapatkan  suatu  pemahaman  yang bersifat  objektif. Dengan  kata  lain,  Schleiermacher  dan  Dilthey  bertujuan  untuk  mencari  kebenaran  yang objektif di dalam refleksi hermeneutikanya.
Dari  kedua  filosof  hermeneutika  tersebut,  Martin  Heidegger  (1889-1976)  berhasil mendekonstruksi  dan  membawanya  pada  tahapan  ontologis.  Memahami  bukanlah  proses yang  bersifat  kognitif  belaka.  Dalam  artian  ini,  pemahaman  bisa  saja  atau  memungkinkan untuk tidak muncul dalam diri manusia dan oleh sebab itu diperlukan sebuah pendekatan dan metodologi  yang tepat.  Pada Heidegger,  ketika  memahami  diletakkan  dalam  ranah  ontologi yang  boleh  dikatakan  cukup  radikal,  maka  manusia  itu  sendiri  adalah  merupakan  makhluk memahami.  Artinya, memahami tidak dapat terlepas dari Ada -nya manusia.
Memahami  selalu  berada  pada  kedirian  manusia  itu  sendiri.  Itulah  sebabnya,  bagi Heidegger,  manusia  itu Ada ketika  ia  dapat  “memahami”  eksistensi  hidupnya.  Martin Heidegger  dalam magnum  opus- nya Being  and  Time —yang  diterbitkan  tahun  1926  dalam bahasa  Jerman  ( Sein  und  Zeit )—merupakan  filosof  besar  kontemporer  yang  pernah  ada.  Di dalam  karyanya  itu,  terdapat  begitu  banyak  gagasan  filsafatnya.  Untuk  dapat  meneruskan penjelasan  pada  hermeneutika  filosofis  Gadamer,  maka  pemaparan  tentang  hermeneutika
Heidegger akan dibatasi dengan pembahasan tentang apa yang sudah disebutkan di atas, yaitu manusia sebagai makhluk memahami .
Heidegger dalam Being and Time tidak menggunakan istilah manusia untuk manusia. Ia  melainkan  menggunakan  istilah  yang diciptakannya  sendiri,  yakni Dasein .  Dalam  hal  ini Armada  Riyanto  dapat  membantu  kita  untuk  memahami  pertimbangan  rasional  atas penggunaan istilah Dasein sebagai berikut:
Mengapa  manusia  disebut Dasein ,  dan  bukan  “subjek’  atau  “human  being”  atau “rational animal” atau “makhluk sosial” atau “makhluk suci (ciptaan Tuhan)”? Jika manusia disebut  “subjek”,  ia  dimengerti  dalam  ranah  epistemologis  dan  etis  […]  “Human”  adalah emblem  sebutan  “yang  manusiawi”  tetapi  memiliki  keterbatasan  dalam  definisi  keseharian […] Demikian juga ketika manusia oleh Heidegger tidak dikatakan sebagai “rational animal” atau  “makhluk  sosial”  atau  apalagi  “makhluk  suci”.  Alasannya,  sebutan-sebutan  itu menggandeng  perspektif  tertentu  (rasional,  sosial,  suci)  yang  dalam  makna  filsafat  justru menjadi kurungan (pembatas) kedalaman. 22
Heidegger  beranggapan  bahwa  terminologi manusia merupakan  terminologi  yang telah  “diselimuti”  oleh  pengetahuan-pengetahuan  manusia,  sehingga  Heidegger  hendak mencari terminologi baru tanpa ada suatu prasangka atau pengetahuan yang diberikan kepada manusia  itu  sendiri.  Ia,  dengan  kata  lain,  juga  menggunakan  fenomenologi  dalam melihat tentang  manusia.  Heidegger  memilih  terminologi Dasein tentu  dengan  suatu  maksud.  John Macquarrie  dan  Edward  Robinson—penerjemah Being  and  Time ( Sein  und  Zeit ke  dalam bahasa Inggris)—memberikan suatu catatan kaki penjelasan secara etimologis tentang Dasein sebagai berikut:
The  word  ‘Dasein’ plays  is  important a  role  in  this  work  and  is  already  so  familiar so  the  English - speaking reader who has read about Heidegger, that it seems simpler to  leave  it  untranslated  except  in  the  relatively  rare  passages  in  which  Heidegger himself  breaks  it  with  a  hyphen  (‘Da-sein’)  to  show  its  etymological  construction: literally ‘Being-there’. 23
Berdasarkan  catatan  kaki  tersebut  bahwa  kata Dasein terdiri  dari  dua  kata  yang memiliki  makna,  “ Da ”  berarti di  sana dan  “ Sein ”  berarti Ada .  Dengan  kata  lain Da-Sein berarti Ada-di sana . Terdapat  dua perspektif mengenai terminologi ini,  yaitu: pertama yang berhubungan  dengan  faktisitas  dan kedua yang  berhubungan  dengan  otentisitas  manusia. Dalam konsep faktisitas, Ada-di sana ( Dasein ) berarti berada di Dunia begitu saja, tidak tahu dari  mana  asalnya  dan  mau  kemana  tujuannya.  Di  dalam  Agama,  pertanyaan  tersebut memiliki  jawaban  yang  jelas  dan  tegas.  Akan  tetapi,  Heidegger  mencoba  untuk  memberi tanda  kurung  atau  menangguhkan  sementara  pengetahuan  agama  dan  ilmu-ilmu  lainnya tentang  asal  usul  manusia.  Heidegger  juga  merefleksikan  tentang  manusia  dengan melihat manusia  itu  dengan membiarkan  dirinya  untuk  memancarkan-dirinya  dari  dirinya  sendiri agar otentisitas Dasein dapat dipahami.
Inilah  yang disebut dengan faktisitas —di mana keberadaan kita di Dunia merupakan suatu keniscayaan yang perlu kita sadari. Dalam kehidupan sehari-hari, ketika seseorang larut dalam aktivitas rutin,  disitu  ia bersentuhan dengan yang-ada .  Ketika seseorang berada pada situasi  dan  kondisi  krusial,  misalnya  dalam  keadaan  gelisah  dan  khawatir—terkadang  juga
perasaan  senang  dan  bahagia—disitu  ia  dapat  bersentuhan  dengan Ada- nya.  Perjumpaan Dasein dan Ada- nya itulah yang disebut dengan ber-eksistensi . 24
Faktisitas  juga  dapat  kita  pahami  dengan  apa  yang  disebut  dengan keterlemparan . Terkait  dengan  konsep  ini,  Heidegger—dan  juga  para  kaum  eksistensialisme  lainnya— berlandaskan  pada  eksistensi  terlebih  dahulu  daripada  esensi.  Hal  ini  dapat  dipahami  dalam konsep  Heidegger  tentang keterlemparan  Dasein .  Terkait keterlemparan ,  Heidegger memaparkannya sebagai berikut:
Throwness  is  neither  a  ‘fact  that  is  finished’  nor  a  fact  that  is  settled.  Dasein’s facticity is  such that  as long  as  it  is  what  it  is,  Dasein  remains  in  the  throw,  and  is sucked  into  the  turbulence  of  the  “they’s”  inauthenticity.  Thrownness  in  which facticity lets  itself be  seen phenomenally, belongs to  Dasein, for which in its Being, that very Being is an issue. Dasein exists factically. 25
Keterlemparan  Dasein —seperti  yang  telah  dikemukakan  oleh  Heidegger—bukan suatu  peristiwa  yang  terjadi  dalam  satu  momen  saja.  Melainkan, keterlemparan memiliki konsep yang terbentang di dunia keseharian Dasein . Artinya, setiap Dasein dalam kehidupan sehari-harinya  dan  dalam  situasi  serta  kondisi  tertentu  mengalami  suasana keterlemparan . Maksudnya, keterlemparan tidak  hanya  terjadi  ketika Dasein terlempar  atau  tehempas  ke dunia begitu saja  (kelahiran manusia di bumi), tetapi juga ketika menjalani kehidupannya di dunia di mana Dasein mengalami keterlemparan secara eksistensial.
Keterlemparan  secara  eksistensial memaksudkan  keluarnya  ke- diri -an Dasein dari kesibukan praktis sehari-hari ke suatu situasi atau medan di mana Dasein dapat menemukan makna. Misalnya, ketika Dasein mendapat suatu musibah penyakit yang mematikan, ia mulai membuka  diri  untuk  tercenung.  Pada  momen  inilah Dasein memasuki  fase  kehidupan keterlemparannya .
Namun  demikian, Dasein juga  tidak  selalu  berada  pada  fase keterlemparannya .  Ia juga dapat larut dalam kesehariannya. Heidegger mangatakan ini sebagai kejatuhan . Ia lebih lanjut mengemukakan:
In  these,  and  in  the  way  they  are  interconnected in  their  Being,  there  is  revealed  a basic  kind  of  Being  which  belongs  to  everydayness;  we  call  this  the  “falling”  of Dasein […] So neither, Dasein must we take the fallenness of Dasein as a ‘fall’ from a  purer  and  higher  ‘primal  status’.  Not  only  do  we  lack  any  experience  of  this ontically, but ontologically we lack any possibilities or clues of interpreting it. 26
Kejatuhan menurut  interpretasi  John  Macquarrie  dan  Edward  Robinson  bukan memaksudkan  kejatuhan akan sesuatu.  Melainkan  kejatuhan ke  dalam sesuatu. 27 Ketika Dasein berada  dalam  situasi keterlemparannya ,  ia  dapat terjatuh atau terlena ke  dalam kesehariannya. Terlena memaksudkan  ketertarikan,  mengikuti  dan  melakukan  suatu  bentuk aktivitas sehari-hari baik itu sendirian maupun dengan orang lain dengan suatu intensi untuk menghindar dari situasi dan kondisi keterpurukannya ( keterlemparannya ).
Lalu  bagaimana Dasein dapat  menanggapi  dan  menyikapi keterlemparannya agar tidak terjatuh pada  keseharian?  Menurut  Heidegger, Dasein perlu  menyadari keterlemparannya untuk  berani  berhadapan  dengan suasana hatinya  ( mood ). Sebab,  suasana hatilah yang menjadi tolok ukur bahwasanya ia sadar sedang terlempar .
What  we  indicate  ontologically  by  the  term  “state-of-mind”  is  ontically  the  most familiar  and  everyday  sort  of  thing;  our  mood,  our  Being-attuned.  Prior  to  all psychology of moods, a field which in any case still lies fallow, it is necessary to see this phenomenon as a fundamental existential, and to outline its structure. 28
Suasana hati ( mood ) merupakan fenomena  yang menjadi fondasi eksistensial Dasein . Ketika  seseorang  menghayati  suasana  hatinya,  ia  dapat  berelasi  dengan Ada -nya.  Sebab, suasana  hati  seseorang  membawanya  untuk  dapat  menyelesaikan  persoalan-persoalan hidupnya  dan  bahkan  merencanakan  masa  depannya.  Seperti  yang  kita  ketahui  bahwa  ada berbagai   macam   bentuk   suasana   hati   yang   dapat   kita   rasakan.   Namun, Heidegger menekankan pada bentuk suasana hati seperti kegelisahan atau kecemasan . Ia menuliskan:
Anxiety  makes  manifest  in  Dasein  its  being  towards  its  ownmost  potentiality-for- Being—that is,  its Being-free  for  the  freedom  of  choosing  itself  and  taking  hold  of itself.  Anxiety  brings  dasein  face  to face with its Being free for (propensio in…) the authenticity of its Being, and for this authenticity as a possibility which it always is. 29
Heidegger  menganggap  bahwa kecemasan seseorang  merupakan  suatu  suasana  hati yang dapat membuatnya “melihat” ke masa depan. Tidak hanya itu, seseorang dapat memiliki dan menangkap apa  yang  akan  diraihnya  sebelum  ia  melakukannya.  Inilah  yang  Heidegger sebut dengan pra-pemahaman. Terdapat tiga struktur yang membentuk pra-pemahaman, yaitu fore-having—something  we  have  in  advance,  fore-sight—something  we  see  in  advance, dan fore-conception—something  we  grasp  in  advance . 30 Ketiga prastruktur pemahaman tersebut merupakan  situasi Dasein dalam  keadaan  pra-pemahaman  atau  juga  dapat  disebut  dengan pra-relfektif .  Heidegger  memandang Dasein dari  dirinya  sendiri  sebagai  makhluk  yang memahami. Memahami  bukan memaksudkan  adanya objek  yang dipahami, melainkan lebih kepada  suatu  pengalaman  intuisi  yang  mendahului  (antisipasi)  aktivitas  reflektif  sekaligus adanya objek. 31
Fore-having —dalam  bahasa  Jerman Vorhabe —dapat  diartikan  sebagai  “memiliki sesuatu lebih dulu”. Sebagai pembaca teks misalnya, kita tentu memiliki pemahaman umum tentang apa  yang hendak kita interpretasikan.  Heidegger menganggap bahwa tidak mungkin kita tidak memiliki pemahaman umum terkait dengan apa yang hendak kita pahami. Misalnya kita  hendak  memahami  sebuah  tragedi  kekerasan,  tentu  kita  telah  mengenal  apa  itu  tragedi dan  apa  itu  kekerasan  atau  barangkali  terdapat  pemahaman  umum  lainnya  yang  berkaitan dengan  tragedi  kekerasan.  Pemahaman  umum  inilah  yang  menjadi  salah  satu  fondasi pemahaman kita untuk memahami sebuah tragedi kekerasan.
Fore-sight —dalam bahasa Jerman Vorsicht —dapat diartikan sebagai “melihat sesuatu lebih  dulu”.  Artinya,  ketika  kita  mencoba  untuk  memahami  suatu  teks,  kita  juga  dengan sendirinya dapat memproyeksikan maknanya bagi masa depan. Dengan kata lain, memahami tidak  melulu  berada  pada  waktu  kekinian  di  saat  kita  sedang  memahami,  tetapi  kita  juga dapat melampaui masa kekinian dengan cara “melihat” ke masa depan.
Fore-conception —dalam  bahasa  Jerman Vorgriff —dapat  diartikan  sebagai “menangkap  sesuatu  lebih  dulu”.  Dalam  hal  ini  yang  ditangkap  adalah  suatu  konsep  yang berkaitan dengan apa  yang hendak kita pahami. Misalnya kita hendak memahami suatu teks atau  sastra.  Tentu  kita  akan  menangkap  lebih  dulu  konseptualisasi  aliran-aliran  sastra sebelum kita memahami aliran sastra yang hendak kita pahami.
Dalam aktivitas memahami, prastruktur pemahaman Heidegger di atas tidak beroprasi secara terpisah-pisah, melainkan ketiganya berjalan serentak dan saling mengisi satu dengan yang lainnya sehingga membentuk suatu pemahaman yang menyeluruh. Menurut Heidegger, prastruktur   pemahaman   seperti   inilah   yang   membawa Dasein pada   suatu   bentuk otentisitasnya.  Pendek  kata,  dengan  suasana  hati  (kecemasan), kejatuhan  Dasein dalam keterlemparannya dapat  membawanya  pada  eksistensi  yang  otentik.  Pada  titik  tersebut manusia memahami.

## HERMENEUTIKA FILOSOFIS GADAMER
Di dalam dunia filsafat, jika mendengar nama “Gadamer”, maka orientasi kita tertuju pada  bidang  ilmu  yang  disebut  dengan hermeneutika .  Memang  benar,  keterpusatan  refleksi kritis  filosofis  Gadamer  tertuju  pada  bidang  tersebut.  Berbicara  mengenai  hermeneutika, seorang  filosof  Jerman  yang  menggagas  filsafat  hermeneutik  dalam  kerangka  postmodern, Hans-Georg Gadamer (1900-2002),  telah melahirkan  karyanya: Wahrheit  und  Methode atau Truth  and  Method .  Gadamer lahir  di  Marburg  pada tanggal  11  Februari  1900  dari  keluarga kelas  menengah  Jerman.  Keluarga  Gadamer  bukanlah  keluarga  yang  ketat  dengan  iman Kristiani,  meskipun  mereka  penganut  Protestan.  Gadamer  sempat  belajar  kesusastraan, sejarah  seni,  psikologi  dan  filsafat  di  Universitas  Bresleu  (kini  Wroclaw  di  Polandia)  pada awal tahun 1918, kota asal keluarganya dan juga kota kelahiran Schleiermacher. 32
Beberapa  bulan  sesudah  ayahnya  dipindahkan  ke  Marburg  ia kemudian  melanjutkan studi  filsafatnya  di  sana.  Di  Marburg  ia  mengikuti  kuliah  dengan  beberapa  filosof  besar seperti  Paul  Natorp  dan  Nicolai  Hartmann  serta  berkenalan  juga  dengan  teolog  Protestan ternama  Rudolf  Bultmann—juga  merupakan  salah  seorang  filosof  yang  cukup  berpengaruh di bidang hermeneutika. Pada tahun 1922 ia mendapatkan gelar doktor filsafat dengan sebuah disertasi tentang Plato yang dikerjakan di bawah bimbingan Paul Natorp. 33
Gadamer  dibesarkan  oleh  keluarga  yang  memiliki  karir  akademis  yang  tinggi. Ayahnya  adalah  seorang  profesor  dan  peneliti  di  bidang  ilmu  kimia.  Ayahnya  yang  sempat menjabat  sebagai  rektor  di  Unviersitas  Marburg  adalah  seorang  “pemuja”  ilmu-ilmu  alam dan berharap anaknya (Gadamer) mengikuti jejaknya. Namun, kekhawatiran ayahnya terjadi ketika  perhatian  Gadamer  lambat  laun  beralih  ke  ilmu-ilmu  sosial  seperti  filsafat.  Gadamer juga  sempat  berguru  pada  Martin  Heidegger,  sehingga  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa pemikiran  Gadamer  sedikit  banyak  dipengaruhi  oleh  Heidegger.  Selain  itu,  di  antara  para pengikut  dan  kritikusnya  terdapat  nama-nama  filosof  ternama,  seperti:  Emilio  Betti,  Leo Strauss, Jürgen Habermas, Jacques Derrida, dan Richard Rorty. 34
Hubungan Gadamer dengan Heidegger tidak sebatas wilayah akademis saja. Gadamer beserta  istrinya  pernah  mengalami  krisis  finansial  dan  menginap  di  pondok  gurunya  itu  di Todtnauberg.  Heidegger  sempat  mencoba  meyakinkan  kepada  ayah  Gadamer  bahwa  kelak anaknya  akan  menjadi  seorang  filosof  besar.  Gadamer  sempat  menjadi  rektor  Universitas Leipzig dan meninggal pada usia 102. Namun, berbeda dengan lazimnya para filosof lainnya yang  melahirkan  megakaryanya  di  usia  produktif,  Gadamer  justru  melahirkan Truth  and Method pada usia 60 tahun (30 tahun sesudah selesainya masa bimbingan dengan Heidegger). Cukup banyak karya-karya  yang berhasil ditorehkan oleh Gadamer. Akan tetapi, sekali lagi, Truh  and  Method adalah magnum  opus yang  berhasil  mengangkat  nama  Gadamer  menjadi seorang filosof hermeneutika modern ternama. 35
Dalam Truth  and  Method —yang diterbitkan tahun 1960—Gadamer membagi pokok bahasannya  menjadi  tiga  bagian,  yakni Seni , Sejarah (atau  dapat  juga  memaksudkan  ilmu- ilmu kemanusiaan), dan Bahasa . Seni yang dibahas oleh Gadamer dapat dibagi menjadi dua pokok. Pertama ,  dalam Foreword  to  the  Second  Edition Gadamer  menuliskan,  “ My  revival of  the  expression  ‘hermeneutics’,  with  its  long  tradition,  has  apparently  led  to  some misunderstandings. I did not intend to produce an art or technique of understanding, in the manner  of  the  earlier  hermeneutics ”. 36 Gadamer  menekankan  bahwa  yang  dimaksud seni adalah  bukan  seni  memahami  sebagai keterampilan atau metode untuk  memahami sebagaimana  yang  dimaksud  oleh  para  pendiri  hermeneutik  sebelumnya.  Pembahasan  ini akan  diulas  lebih  rinci  pada  bagian  selanjutnya. Kedua ,  pemahaman  Gadamer  tentang seni bukan  sesuatu  yang  dapat  didekati  dengan  akal  budi  atau  lebih  tepatnya  pada  ilmu-ilmu pengetahuan yang cenderung mencari objektivitas, melainkan lebih bersifat subjektivitas.
Art  is  art  created  by  genus’  means  that  for  artistic  beauty  also  there  is  no  other principle of judgment, no criterion of concept and knowledge than that of its finality for the feeling of freedom in  the play of our cognitive faculties. Beauty in nature or art has the same a priori principle, which lies entirely within subjectivity. 37
Bagian  kedua  yang  diulas  dalam Truth  and  Method adalah sejarah .  Sejarah  yang dimaksud  bukan  sejarah  peristiwa  masa  lampau  atau  kejadian-kejadian  yang  telah  berlalu, melainkan  sejarah  dipahami  sebagai  “kontekstualisasi  sejarah”.  Hal  ini  dapat  dilihat  dalam pemikirannya  tentang  sejarah  pengaruh,  peleburan  cakrawala  (horizon),  pemulihan prasangka,  dan  otoritas  serta  tradisi. 38 Terakhir  dalam  karya Truth  and  Method Gadamer mengulas  mengenai bahasa .  “Bahasa”  dimengerti  tidak  hanya  sebagai  “alat”  tetapi  lebih pada ranah ontologi. 39 Pembahasan mengenai “bahasa” tidak diperdalam di dalam tulisan ini. Tulisan ini akan menggali dan mencoba untuk menjernihkan bagian kedua Truth and Method dan sedikit banyak menjelaskan keterkaitannya  dengan bagian pertama tentang seni . Hal ini dimaksudkan agar inti dari pemikiran Gadamer dalam Truth and Method dapat dimunculkan pada pembaca. Namun demikian, hal ini tidak berarti bahwa bagian ketiga bukan merupakan salah satu unsur atau aspek yang menopang bagian-bagian sebelumnya.
Seperti  yang  telah  diulas  sebelumnya  bahwa  “seni”  dalam  pengertian  Gadamer berbeda  dengan  Schleiermacher.  Hermeneutik  Schleiermacher menekankan pada  “seni” dan hermeneutik  Dilthey  menekankan  pada  “metode”.  Sekalipun  Dilthey  mencoba  untuk “menyingkirkan” positivisme dalam disiplin suatu ilmu, Gadamer membuktikan kedua tokoh tersebut  masih  terbelenggu  pada  ruang  lingkup  positivism  itu  sendiri.  Dengan  demikian, Gadamer  mengeluarkan  tesisnya  bahwa memahami merupakan  kemampuan  universal manusia.   Itulah   mengapa   hermeneutik   Gadamer   disebut   juga   dengan Hermeneutik Filosofis . 40
Gadamer mengikuti alur pikir Heidegger yang berpandangan bahwa manusia ( Dasein ) merupakan  makhluk memahami .  Artinya, memahami merupakan  situasi  dan  kondisi  yang paling  fundamental  dari  eksistensi  manusia.  Untuk  menjelaskan  konsep  Gadamer  terkait hermeneutik  filosofisnya,  dalam  bagian  ini  secara  sederhana  akan  mengulas  pokok pemikirannya  secara  sistematis  seperti Bildung, Sejarah  Pengaruh  ( Wirkungsgeschichte ), Prasangka dan Otoritas serta Tradisi, Fusi Horizon, dan Aplikasi.
Untuk  memulai  bagaimana  pemikiran  Gadamer  tentang  “memahami”  secara sistematis, maka konsep bildung dapat mengawalinya. Bildung merupakan kata Jerman yang cukup  sulit  untuk  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Indonesia.  Pengertian bildung dideskripsikan oleh E. Sumaryono sebagai berikut:
Dengan  mengutip  pendapat  Wilhelm  von  Humbolt,  Gadamer  menyatakan,  kita menyebut  kata bildung ,  ini  berarti  sesuatu  yang  lebih  tinggi  dan  lebih  mengarah  kepada batin, yaitu tingkah laku pikiran kita sendiri yang mengalir secara harmonis dari pengetahuan dan perasaan tentang seluruh usaha moral dan intelektual ke dalam sensibilitas (kemampuan merasakan) dan  karakter  […]  Pada  dasarnya bildung itu  adalah  ‘kumpulan kenangan’  yang di dalam proses pengumpulannya membentuk dirinya sendiri sebagai yang ideal. 41
Sedangkan bildung ,  menurut  F.  Budi  Hardiman,  adalah  ketika  seseorang  pada  masa lampaunya mempelajari  ilmu-ilmu pengetahuan, dan ilmu yang dipelajarinya itu—meskipun orang  tersebut  tidak  dapat  mengingatnya  kembali—memberikan dampak dan perubahan terhadap sikap hidup  dan kepribadian di  kemudian  hari.  Secara  etimologis  kata bildung berasal  dari  kata bilden yang  berarti to  form atau membentuk ,  sehingga bildung dapat diartikan  sebagai  “yang  dapat  membentuk”.  Pembentukan  ini  tidak  hanya  menyentuh wilayah kognitif saja, melainkan meliputi seluruh diri manusia. 42 Dalam Truth and Method , Gadamer mengemukakan pendapatnya mengenai bildung sebagai berikut:
The first important observation about the familiar content of the word Bildung is that the earlier idea of a ‘natural shape’ which refers to external appearance (the shape of the limbs, the well-formed figure) and in general to the shapes created by nature, eg a mountain formation—Gebirgsbildung) was at that time detached almost entirely from the  new  idea.  Now  Bildung  is  intimately  associated  with  the  idea  of  culture  and designates primarily the properly human way of developing one’s natural talents and capacities. 43
Jika kita merujuk pada konsep-konsep bildung tersebut, gambaran secara global yang dapat disimpulkan adalah bahwa Bildung merupakan “amunisi” seseorang dalam melakukan proses  pemahaman.  Manusia  sepanjang  sejarah  hidupnya  memiliki  dan  menggunakannya secara  tidak  langsung  untuk  belajar  tentang  kehidupan.  Dengan  demikian,  konsep bildung merupakan  salah  satu  fondasi  filsafat  hermeneutik  Gadamer. Bildung merupakan  unsur penting  yang  memainkan  peranannya  di  dalam  konsep-konsep  pemikiran  Gadamer selanjutnya,  yaitu  Sejarah  Pengaruh  ( Wirkungsgeschichte ),  Prasangka  dan  Otoritas  serta Tradisi, Fusi Horizon, dan Aplikasi.
Wirkungsgeschichte merupakan  kata  Jerman  yang  diterjemahkan  oleh  F.  Budi Hardiman sebagai Sejarah Pengaruh . Wirkungsgeschichte atau sejarah pengaruh merupakan salah satu faktor dalam menentukan proses pencapaian pemahaman. Dalam hal ini Gadamer menyentuh wilayah historisitas manusia. Pada Abad ke-19 pengertian sejarah pengaruh lebih dipahami  sebagai  pengaruh-pengaruh  karya  atau  pemikiran  seseorang  terhadap  munculnya karya atau pemikiran yang baru. Di sini Gadamer, dalam Truth and Method , mencoba untuk memperdalam konsep sejarah pengaruh .
Effective-history  consciousness  is  primarily  consciousness  of  the  hermeneutical situation.  To  acquire  an  awareness  of  a  situation  is,  however,  always  a  task  of particular  difficulty.  The  very  idea  of  a  situation  means  that  we  are  not  standing
outside it and hence are unable to have any objective knowledge of it. We are always within the situation, and to throw light on it is a task that is never entirely completed. This  is  true  also  for  the  hermeneutic  situation,  ie  the  situation  in  which  we  find ourselves  with  regard  to  the  tradition  that  we  are  trying  to  understand.  The illumination  of  this  situation—effective-historical  reflection—can  never  be completely  achieved.  But  this  is  not  due  to  a lack  in  the  reflection, but  lies  in  the essence  of  the  historical  being  which  is  ours.  To  exist  historically  means  that knowledge of onelself can never be complete. 44
Gadamer  menegaskan  bahwa kesadaran  sejarah dan sejarah  pengaruh memiliki perbedaan yang cukup signifikan. Ketika seorang peneliti sejarah menjalankan penelitiannya, ia  seolah-olah  berada  “di  luar”  sejarah  tersebut.  Ia  dan  sejarah  yang  ditelitinya  memiliki jarak,  sehingga  kesempatan  untuk  mencapai  objektivitas  menjadi  mungkin.  Akan  tetapi, menurut Gadamer, tidak  mungkin seorang peneliti sejarah mendapatkan hasil  yang objektif. Meskipun  peneliti  sejarah  tersebut  memiliki  jarak  antara  objek  sejarah  yang  ditelitinya,  ia tetap juga selalu berada di bawah pengaruh situasi sejarahnya (zamannya) sendiri. Misalnya, seperti  pengaruh  ideologi,  sosial  politik,  kebudayaan,  serta  agama  yang  menjadi “pertimbangan-pertimbangan” dalam menentukan hasil pemahaman yang ditelitinya. 45
Konsep sejarah pengaruh ini tentu saja juga ditujukan untuk Schleiermacher sebagai kritik  dalam  konsepnya  seperti interpretasi  gramatis dan interpretasi  psikologis .  Untuk mendapatkan  pemahaman  yang  objektif,  seolah-olah  pembaca  atau  peneliti  dapat membayangkan dirinya memasuki “isi” pikiran penulis dengan berada “di luar” objek sejarah itu.  Padahal  pembaca  atau  peneliti  tersebut  tidak  mungkin  tidak  “membawa”  serta sejarah pengaruh atau pengaruh-pengaruh yang diperoleh di dalam kehidupannya.
Begitu  juga  Dilthey  dengan  mazhab  sejarahnya.  Dengan  konsep nacherleben atau mengalami  (menghayati)  kembali  apa  yang  dialami  oleh  orang  lain,  Dilthey  beranggapan bahwa seorang peneliti dapat mencapai objektivitas pemahaman. Dengan pandangan Dilthey seperti  demikian,  Gadamer  mengatakan  bahwa  justru  seorang  peneliti  yang  mencoba  untuk mengalami  kembali  apa yang  dialami  oleh  orang  lain akan  membawa  serta  situasi  atau pengaruh-pengaruh  yang  ia  peroleh  sebelumnya.  Dengan  demikian,  baik  pandangan Schleiermacher maupun Dilthey tidak akan pernah bisa mencapai pemahaman yang objektif. Pemahaman selalu berada pada wilayah subjektif.
Selain  itu,  jika  berbicara  mengenai sejarah  pengaruh ,  tentu  unsur-unsur  seperti prasangka , otoritas ,  dan tradisi juga  ikut  menentukan  bagaimana  proses  pemahaman subjektif  itu menjadi mungkin.
Munculnya  unsur-unsur  konsep prasangka , otoritas ,  dan tradisi bermula  dari tanggapan Gadamer tentang paradigma berpikir era pencerahan dan romantisme yang muncul pada  abad  ke-18  dan  19. Pencerahan merupakan  era  pemikiran  antroposentrisme  yang bergerak  melawan  arus  teosentrisme  yang  telah  berabad-abad  membelenggu  kebebasan berpikir secara rasional. Romantisme juga merupakan suatu era pemikiran yang mana akibat derasnya  arus  pencerahan,  muncul  suatu  “kerinduan”  untuk  mengembalikan  sistem  filsafat klasik yang pernah ada.
Upaya  gerakan  pencerahan  dalam  menanggapi  paradigma  berpikir  abad  pertengahan adalah  dengan  menghindari  suatu prasangka dan tradisi abad  pertengahan  itu  sendiri  yang tengah   berkuasa   kala   itu.   Tujuan   utamanya   adalah   untuk   menggapai   objektivitas
pemikirannya serta menghindari otoritas yang tidak rasional. Hal ini juga terjadi pada kaum romantik.  Mereka  hendak  menghindari otoritas dan tradisi gerakan  pencerahan  sehingga dapat  kembali  pada  filsafat  Yunani  klasik.  Sama  halnya  dengan  gerakan  pencerahan,  kaum romantik hendak mendapatkan suatu pemikiran yang objektif.
Persoalannya  terletak  pada  gerakan  pencerahan  yang  mencoba  untuk  menghindari otoritas dan tradisi abad pertengahan karena sikap hidup  yang dipakainya difondasikan pada suatu  prasangka.  Prasangka  bagi  gerakan  pencerahan  merupakan  suatu  cara  berpikir  yang tidak  memiliki  fondasi  dan  tidak  rasional.  Namun  demikian,  Gadamer  mengatakan  bahwa cara  pandang  gerakan  pencerahan  untuk  melawan  suatu  prasangka  yang  ada  pada  abad pertengahan  adalah  merupakan  suatu  prasangka  juga.  Begitu  juga  dengan  kaum  romantik. Kerinduan untuk kembali pada sikap hidup dan cara berpikir Yunani Klasik juga merupakan suatu prasangka terhadap gerakan pencerahan yang melahirkan modernitas.
Hal  ini  juga  terjadi  pada  konsep tradisi .  Gerakan  pencerahan  yang  mencoba  untuk mendobrak mitos-mitos yang ada pada abad pertengahan merupakan suatu gerakan melawan tradisi  klasik.  Kaum  romantik  yang  mencoba  untuk  kembali  pada  mitos  juga  merupakan gerakan melawan tradisi modern. Akan tetapi, kaum romantik masih tetap bersemayam pada suatu  tradisi  ketika  mereka  kembali  pada  tradisi  klasik.  Begitu  juga  dengan  gerakan pencerahan. Mereka akan tetap menciptakan suatu tradisinya sendiri ketika hendak melawan tradisi  klasik.  Dengan  demikian,  tesis  yang  dikemukakan  oleh  Gadamer  adalah  bahwa  kita tidak bisa menghindar dari suatu prasangka dan tradisi ketika kita mencoba untuk memahami sesuatu.    Prasangka  dan  tradisi  menjadi  hal-hal  yang  lumrah  dalam  keseharian.  Bahkan menjadi prasyarat untuk seseorang dapat memahami sesuatu. 46
Dalam  konteks  yang  lebih  luas,  setelah  berbicara  mengenai sejarah  pengaruh , prasangka , otoritas , dan tradisi , maka konsep Fusi Horizon Gadamer lebih mempertegas dan memperjelas  bagaimana  proses  pemahaman  utuh  dan  menyeluruh  itu  dapat  berlangsung. Terminologi  “horizon”  dalam  kamus  Gadamer  memaksudkan  suatu ruang pandang  sebatas nalar  subjektif  seseorang.  Ilustrasi  pendakian  gunung  dapat  menjelaskan  dengan  mudah pengertian  “horizon”.  Misalnya,  kita  akan  perlahan  dan  bertahap  mendaki  dan  naik  ke  atas puncak  gunung,  dan  semakin  kita  berada  di  ketinggian,  semakin luas pandangan  mata  kita melihat  sekeliling  kita. Keluasan ini  merupakan  horizon  pengetahuan  kita  untuk  dapat mengetahui dan memahami.
Namun  Gadamer  tidak  berhenti  pada  titik  ini.  Untuk  dapat  mengetahui  dan memahami,  setiap  orang  akan  “membawa”  horizon  kehidupannya  dan  meleburkannya dengan  horizon-horizon  lain.  Konsekuensinya,  horizon  tersebut  menjadi  semakin  luas. Peleburan horizon inilah yang disebut dengan fusi horizon .
Horizon bukan merupakan unsur yang terpisah dengan sejarah pengaruh , prasangka , otoritas ,  dan tradisi .  Justru  hal-hal  tersebut  merupakan  unsur-unsur  yang  terdapat  pada horizon . Horizon merupakan bekal yang tak pernah habis selama manusia hidup menyejarah. Tentang horizon Gadamer mengungkapkannya sebagai berikut:
Hence  an  essential  part  of  the  concept  of  situation  is  the  conpet  of  ‘horizon’.  The horizon  is  the  range  of  vision  that  includes  everything  that  can  be  seen  from  a particular  vantage  point.  Applying  this  to  the  thingking  mind,  we  speak  of narrowness  of  horizon,  of  the  possible  expansion  of  horizon,  of  the opening up of new horizons etc. The word has been used in philosophy since Nietzche and Husserl
to  characterize  the  way  in  which  thought  is  tied  to  its  finite  determination, and  the nature  of  the  law  of  the  expansion  of  the  range  of  vision.  A  person  who  has  no horizon is a man who does not see far enough and hence overvalues what is nearest to him. Contrariwise, to have an horizon means not to be limited to  what is  nearest, but  to  be  able  to  see  beyond  it.  A  person  who  has  an  horizon  knows  the  relative significance of everything within this horizon, as near or far, great or small. Similarly, the  working  out  of  the  hermeneutical  situation  means  the  achievement  of  the  right horizon of enquiry fot the questions evoked by the encounter with tradition. 47
Dengan demikian, Gadamer tidak setuju dengan konsep hermeneutik yang dicetuskan oleh Schleiermacher dan Dilthey di mana memahami dapat dilakukan dengan cara memasuki horizon dari  penulis  maupun  orang  lain  tanpa  “membawa”  horizonnya  sendiri.  Tidak mungkin  seseorang  tidak  mengikutsertakan  atau  meleburkan  horizonnya  dengan  horizon- horizon  lain.  Untuk  itu  F.  Budi  Hardiman  menegaskan  pandangan  Gadamer  dengan mencirikan fusi horizon dengan dua karakter, yakni keterbukaan horizon dan proses-menjadi- horizon-baru . Keterbukaan  horizon memaksudkan  suatu  ciri  atau  karakter  khusus horizon yang  dapat  melebur  atau  menyatu  dengan  horizon-horizon  lainnya.  Seorang  penafsir  tidak akan  dapat  berpindah  dan  meninggalkan  horizonnya  ketika  ia  memasuki  horizon  penulis ataupun  suatu  teks. Proses-menjadi-horizon-baru memaksudkan  adanya  suatu  dinamika (peleburan horizon lama dengan horizon baru) yang tak pernah selesai selama manusia masih hidup menyejarah. Horizon lama tidak   dapat    ditinggalkan  dan  hilang.  Horizon baru juga bukan  selamanya  baru.  Melainkan  adanya  persilangan  antara  horizon-  horizon  tersebut sehingga dapat menghasilkan dialektika produktif horizon kehidupan yang lebih luas. 48
Ketika  Schleiermacher  dan  Dilthey—dengan  konsep  hermeneutiknya—dapat merekonsturksi pemahaman dari  penulis  maupun orang lain  dengan  cara  “masuk”  ke  dalam horizon kehidupan orang lain tanpa membawa serta horizonnya, maka hermeneutik Gadamer merupakan  sebuah konstruksi pemahaman  karena  melahirkan  suatu  pemahaman  yang  baru. Bangunan  konstruksi  pemahaman  yang  baru  mengandaikan  terciptanya  horizon  yang  lebih luas dari horizon sebelumya.
Setelah  melewati  beberapa  pokok  pemikiran  Gadamer  tentang  hermeneutika filosofisnya, bagian  akhir pemikirannya dapat  diakhiri  dengan  pembahasan  konsep aplikasi . Dalam  ruang  lingkup  pembahasan  mengenai memahami ,  tentu  tidak  berhenti  pada pemahaman saja.  Tetapi  para  pemikir  hermeneutik  juga  memunculkan  suatu  konsep implementasi atau aplikasi .
Lazimnya—juga  berlaku  bagi  Schleiermacher  dan  Dilthey— memahami merupakan unsur  yang  terpisah  dan  berbeda  dengan aplikasi (baca:  implementasi).  Misalnya,  ketika orang  hendak  mengaplikasikan  sesuatu  ia  perlu  memahami  langkah-langkah  atau  informasi terlebih dahulu. Secara kronologis pandangan ini lazimnya dapat dibenarkan. Namun, secara substansi  dalam  konsep memahami ,  pandangan  ini  menurut  Gadamer  kurang  tepat. Dalam hal ini, F. Budi Hardiman menegaskannya sebagai berikut:
Aplikasi  bukanlah  hal  yang  terpisah  dari  pemahaman,  melainkan  merupakan  bagian integral  pemahaman.  Seorang  pembaca  memahami  dengan  mengaplikasikan  teks  pada konteks  tertentu.  Hal  ini  terjadi  karena  pemahaman  merupakan  hasil  peleburan  horizon- horizon. 49
Dalam  konseptualisasi  hermeneutika,  Gadamer  mengembalikan  konseptualisasi hermeneutika faktisitas Heidegger pada dunia keseharian. Meskipun demikian, hermeneutika faktisitas Heidegger juga sebetulnya menekankan pada persoalan keseharian. Namun, dalam ranah  filsafat,  Gadamer  bisa  dikatakan  berhasil  membawa  konseptualisasi  hermeneutika faktisitas  Heidegger  pada  persoalan  keseharian  manusia  secara  konkrit  tetapi  sekaligus memperluas horizon hermeneutiknya. Itulah sebabnya mengapa hermeneutika Gadamer  juga dapat dikatakan sebagai sebuah hermeneutika filosofis.
Hermeneutika Gadamer dalam ranah historisitas memang lebih menitikberatkan pada masa  lampau—seperti  yang  telah  dipaparkan  penulis  sebelumnya.  Akan  tetapi,  di  sini Gadamer  juga  tidak  menutup  mata  bahwa  ranah  historis  juga  menjadi  penting  dalam melibatkan masa kekinian—dan sebetulnya hal ini juga secara tidak langsung terdapat dalam konseptualisasi  fusi  horizon.  Dengan  demikian,  dengan  melanjutkan  pandangan  Peitisme, Gadamer lalu membagi komponen hermeneutika ke dalam tiga bagian. Gadamer menuliskan:
Hermeneutics  was  devided  up  in  the  following  way:    a    distinction    was    made between subtilitas intelligendi (understanding), and subtilitas explicandi (interpretation). Peitism added a third element, subtilitas aplicandi (application), as in J.J.  Rambach.  The  act  of  understanding  was  regarded  as  made  up  of  these  three elements. It is notable that all three are called subtilitas, ei they are not considered so much methods that we have at our disposal as talent that requires particular finesses of mind. 50
Di  sini  Gadamer  melihat  pentingnya  komponen aplikasi sebagai  syarat  untuk memahami suatu teks. Teks yang dimaksudkan tidak hanya sebuah teks tertulis hitam di atas putih,  tetapi  juga  suatu  teks  dalam  konteks  fenomena  atau  peristiwa.  Di  dalam Truth  and Method , Gadamer memberikan contoh konkrit  yang dapat memberikan kita suatu penjelasan bagaimana konsep aplikasi di dalam hermeneutika dapat memungkinkan untuk mendapatkan suatu pemahaman. Gadamer kemudian memaparkannya sebagaimana dapat kita lihat berikut:
In  both legal and theological hermeneutics there is  the  essential tension between the text  set  down—of  the  law  or  of  the  proclamation—on  the  one  hand  and,  on  the other  the  sense  arrived  at  by  its  application  in  the  particular  moment  of interpretation, either in judgment or in preaching. A law is not there to be understood historically,  but to be made concretely  valid through  being  interpreted. Similarly, a religious proclamation is not there to be understood as a merely historical document, but to be taken in a way in which it exercises its saving effect. This includes the fact that the text, whether law or gospel, if it is to be understood properly, ie according to the  claim  it  makes,  must  be  understood  at  every  moment,  in  every  particular situation, in a new and different way. Understanding here is always application. 51
Berdasarkan  penjelasan  Gadamer  tersebut,  contoh  dalam  bidang  teologi  dan  hukum dapat  mempermudah  pemahaman  kita  tentang  aplikasi.  Di  dalam  kedua  bidang  tersebut Gadamer  menekankan  bahwasanya  dokumen-dokumen  yang  terdapat  pada  keduanya  tidak dapat dipandang hanya sebagai sebuah dokumen  historis semata. Artinya, dokumen tersebut tidak cukup jika didekati  dalam aspek substilitas intelligendi maupun substilitas explicandi . Dengan  kata  lain,  untuk  mendapatkan  suatu  pemahaman  yang  menyeluruh,  keberadaan dokumen-dokumen tersebut perlu diterapkan atau diaplikasikan ( substilitas applicandi ).
Dalam  bidang  teologi,  seorang  pengkotbah  pertama-tama  memang  perlu  memahami kitab  suci  dan  menafsirkannya  secara  teologis,  lalu  kemudian  mengaplikasikan  interpretasi kitab  suci  tersebut  di  dalam  kotbahnya  dengan  merujuk  pada  situasi  kekiniannya.  Dalam bidang hukum, sebelum menjatuhkan vonis ia perlu tahu bagaimana hukum diaplikasikan di sebuah kasus  tertentu.  Ia  kemudian  perlu  tahu pemikiran si  pembuat  hukum  bila hukum  itu diaplikasikan dalam situasi konkrit saat ini. Situasi masa kini tentu saja tidak diketahui oleh si  pembuat  hukum  tersebut,  akan  tetapi  dengan  pengaplikasian    seorang    hakim    terhadap hukum yang dibuat itu di masa kini membuka suatu pemahaman atas hukum itu sendiri. 52
Barangkali  sebuah  contoh  lain  yang  dapat  memberikan  pemahaman  bagaimana aplikasi  ini  memiliki  keterkaitannya  dengan  pencapaian  pemahaman  seperti  apa  yang diterapkan oleh  seorang  guru.  Aktivitas seorang  guru  adalah  memberikan  atau mengajarkan suatu  ilmu  pengetahuan  kepada  siswanya.  Ada  pepatah  mengatakan  bahwa  jika  kita membagikan  ilmu  kita  kepada  orang  lain  untuk  kemaslahatan  bersama,  maka  niscaya  ilmu kita  akan  dengan  sendirinya  bertambah.  Dari  sudut  pandang  kacamata  Gadamer,  pepatah tersebut  tidak  mengada-ada.  Ketika  seorang  guru  mengajarkan  ilmunya  kepada  siswanya, tidak hanya siswanya  yang bertambah pengetahuannya, tetapi juga sering kali justru gurunya juga  akan  terus  bertambah  pengetahuannya.  Hal  ini  disebabkan  karena  guru  tersebut  dapat memahami  arti  dan  makna  ilmu  yang  ia  ketahui  lebih mendalam ketika  ilmu  tersebut diajarkan (diaplikasikan) kepada siswanya.
Dengan  merujuk  pada  pemikiran  Gadamer,  F.  Budi  Hardiman  mengatakan  bahwa, “aplikasi bukanlah hal yang terpisah dari pemahaman, melainkan merupakan bagian integral pemahaman.  Seorang  pembaca  memahami  dengan  mengaplikasikan  teks  pada  konteks tertentu.  Hal  ini  terjadi  karena  pemahaman  merupakan  hasil  peleburan  horizon-horizon”. 53 Aplikasi  merupakan  aktivitas  pemahaman  “terujung”  dalam  proses  pemahaman  itu sendiri.  Kata  “terujung”  bukan  memaksudkan  akhir  dari  sesuatu,  seolah-olah  ada awal dan akhir dari suatu pemahaman secara kronologis waktu. Melainkan kata ini lebih memaksudkan dalam ranah kronologis konseptual . Artinya, unsur aplikasi merupakan salah satu komponen tingkatan  dalam  melakukan  proses  pemahaman.  Namun,  ia  tetap  merupakan  bagian  yang terintegrasi dengan proses hermeneutika itu sendiri.

## CATATAN REFLEKSI KRITIS
Berdasarkan  paparan  interpretasi  hermeneutik  keempat  filosof  tersebut  dari  modern hingga  postmodern,  dimensi  pencerahan  sekaligus  kompleksitas  kebenaran  baik  secara subjektif maupun objektif dapat disingkapkan. Schleiermacher memberikan kontribusinya di dalam  membuka  ruang  penafsiran  tekstualitas  untuk  mendapatkan  pemahaman  tidak  hanya secara  objektif  tetapi  juga  melampaui  objketivitas  itu  sendiri.  Sementara  itu,  Dilthey memberikan  pengedepanan  pada  ilmu-ilmu  sosial  kemanusiaan  dengan  aksentuasinya  pada fenomena  pengalaman  kehidupan  masyarakat.  Minimalisasi  subjektivitas  dan  maksimalisasi Objektivitas merupakan ciri pokok sekaligus tujuan primer dari hermeneutika Schleiermacher dan Dilthey di dalam dinamika paradigma modernisme.
Kontribusi hermeneutika Schleiermacher erat kaitannya dengan fenomena sosial yang dewasa  ini  kerap  menghantui  kenyamanan  masyarakat.  Dalam  konteks  Agama,  persoalan penafsiran  sejak  zaman  klasik  hingga  modern  berada  pada  zona  kritis.  Setelah  sekularisasi berhasil  menaklukkan  rezim  teosentris,  postsekularisasi  atau  desekularisasi  kerap
memberikan “pembalasan dendam” kepada dinamika kehidupan masyarakat. Kekerasan dan konflik  atas  nama  Agama  menjadi  berita  sehari-hari  di  media-media  sosial.  Dalam  hal  ini, salah  satu  penyebab  munculnya  persoalan  keagamaan  tersebut  adalah  adanya  jurang  yang begitu  dalam  memisahkan  antara  Tuhan—dalam  hal  ini  juga  adalah  Sabda  Tuhan—dengan umat beragama.
Secara  konkrit,  persoalan  penafsiran  Al-Maidah  51  secara  literalistik  telah  berhasil menyeret  mantan  Gubernur  DKI  Jakarta  ke  penjara  karena  kasus  “penistaan  agama”  yang dituduhkan  kepadanya.  Misalnya  lagi,  beberapa  ormas  dan  bahkan  tokoh  partai  politik melaporkan Sukmawati Soekarnoputri kepada polisi karena karya puisi “Ibu Indonesia” yang disampaikannya  pada  peringatan 29  Tahun  Anne  Avantie  Berkarya  di  Indonesia  Fashion Week  2018 dianggap  sebagai  “penistaan  agama”.  Belum  lagi  persoalan  yang  lebih  besar seperti  paham-paham  radikalis  dan  fundamentalis  atau  bahkan  teroris  yang  kerap keberadaannya  meresahkan  masyarakat.  Persoalan  tersebut  salah  satunya  muncul  akibat memaknai secara literalistik terhadap slogan “Kembali pada Qur’an dan  Hadits” pada dunia kehidupan  publik.  Dengan  demikian,  seni  memahami  dengan  interpretasi  gramatis  dan psikologis  Schleiermacher  dengan  sendirinya  dapat  setidaknya  meminimalisir  adanya literalisme  di  ruang  publik.  Sebab,  jurang  yang  memisahkan  antara  penulis  dan  penafsir— atau  dalam  hal  ini  antara  Sabda  Tuhan  dengan  umat  beragama—dapat  dijembatani  oleh metode interpretasi secara objektif.
Kontribusi  Dilthey  tidak  kalah  penting  di  dalam  dunia  keilmuan.  Pesatnya perkembangan  teknologi  di  era  globalisasi  mengarahkan  kesadaran  manusia  kepada  sesuatu yang  bersifat  positivistik.  Implikasi  positivisme  terhadap  pengetahuan  tentang  manusia membawa kesadaran  manusia  itu  sendiri  bertendensi  pada hal-hal  yang  bersifat  permukaan. Dalam  rangka  memahami  suatu  komunitas  masyarakat,  positivisme  memiliki  tendensi menggunakan  metode  kuantitatif.  Sedangkan  dalam  perspektif  hermeneutika  Dilthey,  untuk memahami  suatu  komunitas  masyarakat  diperlukan  suatu  keadaan  “mengalami  kembali” ( nacherleben )  kondisi  konkrit  kehidupan  yang  dijalani  oleh  masyarakat  tersebut.  Dengan kata  lain,  untuk  mencapai  suatu verstehen dibutuhkan  keterlibatan  peneliti  di  dalam  seluk- beluk  aktivitas  suatu  komunitas  masyarakat  tersebut.  Bagi  Dilthey,  tidak  mungkin  seorang peneliti  hanya  melakukan  observasi  terhadap  objek—dalam  hal  ini  adalah  komunitas masyarakat. Dengan demikian, objektivitas di dalam memahami masyarakat dapat tercapai.
Untuk  dapat  mewakili  pemikiran  Dilthey  contoh  sederhana  berikut  barangkali  dapat mempermudah  kita  memahami  secara  konkrit.  Dalam  diskusi  publik  Islam  Nusantara  yang diberikan  oleh  Ulil  Abshar  Abdalla,  seorang  intelektual  muslim  modern,  di  suatu  forum mengatakan bahwa untuk mempelajari  Islam tidak cukup hanya sekedar  merujuk pada kitab suci,  hadits,  dan  kitab-kitab  kuning  lainnya  yang  biasa  diberikan  di  pesantren-pesantren. Sebab,  kekayaan  nilai-nilai  Islam  juga  terbentang  luas  di  dalam  tindak-tanduk  kehidupan konkrit  para  ulama  yang  dapat  dijadikan  teladan  bagi  umatnya.  Dengan  demikian,  untuk memahami  Islam  sangat  penting  mempelajari  cara  hidup  para  ulama.  Dan,  hal  itu  artinya para santri atau seseorang yang hendak mempelajari Islam hendaknya  “mengalami kembali” ( nacherleben ) cara hidup para ulama.
Di  lain  pihak,  contoh  berikutnya,  Jacky  Manuputty,  seorang  pendeta  asal  Ambon yang  kerap  dikenal  dengan  “sang  provokator  perdamaian”,  memiliki  metode  pembelajaran tentang kerukunan umat beragama. Dengan menerapkan metode imersi atau live-in , generasi
muda  kita  bisa  memahami  kekayaan,  keindahan,  dan  kebaikan  yang  terdapat  di  dalam keanekaragaman  Agama  yang  hidup  di  Tanah  Air.  Memahami  dengan  cara nacherleben penghayatan  dunia  spiritualitas  agama  lain  dapat  membongkar  belenggu  eksklusivisme  dan dengan  sendirinya  menumbuhkan  inklusivisme  disertai  dengan  implikasi  terhadap  toleransi kehidupan  beragama.  Di  sinilah  letak  sinkronisasi  antara  pendekatan  motodologi hermeneutika Dilthey dengan implikasi logis kehidupan bermasyarakat.
Jika  Schleiermacher  dan  Dilthey  berupaya  dengan  metode  hermeneutikanya menemukan  kebenaran  objektif,  di  dalam  paradigma  postmodern,  Heidegger  justru mengalihkan  perhatian  dunia  hermeneutika  ke  dalam  aspek  subjektivitas.  Di  dalam  konsep eksistensialisme  Heidegger,  selain  penghayatan  suasana  hati  ( mood )  untuk  melakukan antisipasi  terhadap  masa  depan,  kontribusi  yang  juga  dapat  ditelaah  adalah  metode yang digunakan  di  dalam  merefleksikan  eksistensi  manusia,  yaitu fenomenologi .  Cara  kerja fenomenologi  adalah  dengan  “membiarkan  apa  yang  memperlihatkan  diri  itu  dilihat  dari dirinya sendiri dengan cara dia memperlihatkan diri dari dirinya sendiri”. 54 Tentu untuk dapat membiarkan  dirinya  memancarkan-dirinya diperlukan  suatu  keterbukaan  diri.  Artinya—di mana  hal  ini  juga  merupakan  hasil  pemikiran  Husserl—bahwa  kita  tidak  dapat  melakukan interpretasi terhadap sesuatu (fenomen) dengan menggunakan segala pengetahuan yang telah kita  miliki  sebelumnya  (misalnya  agama,  filsafat,  ideologi,  dst)  untuk  memahami  fenomen sebagaimana apa adanya.  Dalam  bahasa Husserl  kita perlu  mereduksi  secara fenomenologis atau  yang  disebut  dengan epoche .  Reduksi  Husserlian  bukan  memaksudkan  menyingkirkan dan  menghapus  segala  bentuk  pengetahuan  yang  kita  miliki,  melainkan  menangguhkan sementara  atau  memberinya  tanda  kurung  ( eingeklammert ).  Hal  ini  dimaksudkan  sebagai metode agar  hal-hal  itu  dapat  menampakkan dirinya  dari dirinya sendiri tanpa  adanya  suatu distorsi. 55
Pendekatan  fenomenologi  Heideggerian  tersebut  dapat  digunakan  di  dalam memandang  hubungan  antara  Agama  dan  Negara  di  mana  sila  pertama  “Ketuhanan  Yang Maha  Esa”  kerap  memunculkan  kontroversi  dan  bahkan  konflik  umat  beragama.  Dalam perspektif  positivisme,  memahami  “Ketuhanan  Yang  Maha  Esa”  cukup  didekati  dari  segi proposisi-proposisinya.  Sebab,  jika  ditelaah  dari  hal-hal  yang  bersifat  substansial  dan hermeneutis-reflektif-kritis, dengan sendirinya frase “Ketuhanan Yang Maha Esa” tidak dapat dikategorisasi  dalam  sebuah  pengetahuan  yang  faktual.  Dengan  demikian,  terminologi “Ketuhanan”  secara  simplisitas  dan  harafiah  dimaknai  sebagai  masyarakat  yang  memiliki kepercayaan  terhadap  Tuhan.  Begitu  juga dengan  terminologi  “Esa”  yang  secara simplisitas dan harafiah dimaknai sebagai bentuk kuantitas yang tunggal atau satu.
Konsekuensi  logis  dari  logika  positivistik  seperti  ini  memberikan  implikasi  pada keberadaan  agama-agama  lain  yang  secara  sempit  dipahami  sebagai  agama  yang  memiliki Tuhan  yang  berjumlah  lebih  dari  satu.  Dan,  kepercayaan-kepercayaan  lainnya  yang  tidak dikategorisasikan  sebagai  agama  yang  memiliki  “Tuhan”  (karena  sebutannya  tidak menggunakan  terminologi  “Tuhan”  seperti  Buddha,  Hindu,  dst.)  akan  dipandang  sebagai agama yang tidak sejalan dengan Pancasila.
Akibatnya,  masyarakat  minoritas  pemeluk  agama-agama  yang  tidak  dalam  katagori positivistik  tersebut  tidak  dapat  dikatakan  sebagai  warga  Negara  Indonesia.  Di  sinilah  letak krusialitas kesadaran masyarakat yang mengedepankan tahapan positif tetapi hidup di tengah- tengah masyarakat yang multikultur.
Jika menggunakan  peneropongan  fenomenologi  Heideggerian,  proposisi  “Ketuhanan Yang Maha Esa”  telah  terselimuti  oleh  inotentisitas  pemahaman  yang selama  ini  dilahirkan oleh  peradaban  manusia  itu  sendiri.  Untuk  menghindari  suatu  pemahaman  yang  multi dimensi—yang  mengakibatkan  munculnya  konflik  sosial-politik-budaya—cara  pandang Heideggerian  mampu  menarik  seluruh  pemahaman  yang  berdimensi  partikular-monolistik terhadap  “Ketuhanan  Yang  Maha  Esa”  menuju  kepada  suatu  pemahaman  yang  berdimensi “universal-pluralistik”.
Penggunaan  tanda  petik  (“..”)  terhadap  terminologi universal-pluralistik tersebut bukan memaksudkan adanya suatu perspektif kebenaran yang bersifat mutlak dan final, tetapi lebih  memberikan  aksentuasinya  pada  ranah  kualitas  dan  kuantitas  dengan  pengakuan eksistensi  “Ketuhanan”  yang  tak  dapat  dilepaskan  dari  dimensi partikularistik di  satu  sisi, dan  sifat  ke-“Esa”-an  yang  juga  tak  dapat  dilepaskan  dari  dimensi pluralistik di  sisi  yang lain.  Di  saat  yang  bersamaan,  eksistensi  “Ketuhanan”  dan  ke-“Esa”-an  tersebut  tetap memanifestasikan  sekaligus  mencerminkan  sifat  universalitas  yang  berada  di  dalam jiwa Bangsa  terhadap  bentuk  multikultural  masyarakat  Indonesia.  Dengan  kata  lain,  dimensi universal-pluralistik atas  “Ketuhanan  Yang  Maha  Esa”  mampu  merangkul  adanya pemaknaan yang bersifat multi-dimensi, namun sekaligus tetap konsisten berada pada koridor otentisitasnya,  yaitu Ada itu  sendiri.  Pendekatan  hermeneutika  Heidegger  dengan  metode fenomenologi  dengan  demikian  mampu  mengungkapkan  dan  menyingkapkan  otentisitas realitas. Dan, sejauh ini secara pragmatis berimplikasi pada pengedepanan perdamaian.
Heidegger  memang  seorang  filosof  postmodern  yang  dapat  dikatakan  berhasil menyibak makna terdalam secara ontologis dari suatu entitas Ada . Meskipun demikian, tanpa menutup  sebelah  mata,  Gadamer  juga  memberikan  terobosan  yang  signifikan  terhadap  para pendahulunya. Ketika Schleiermacher dan Dilthey mengulas hermeneutikanya dalam wilayah posivistivisme,  dan  Heidegger  membawa  hermeneutikanya  pada  ranah  ontologis,  maka Gadamer  membawa  hermeneutik  Heidegger  kembali  “membumi”  pada  unsur-unsur keilmiahannya—seperti  apa  yang dilakukan  oleh  Schleiermacher  dan  Dilthey—tetapi  dalam bentuk  pemikiran  yang  berbeda.  Namun  demikian,  disaat  yang sama,  Gadamer memperluas cakrawala  pengetahuan  tentang  pemahaman,  sehingga  hermeneutikanya  dapat  mengatasi positivisme-pragmatis  Schleiermacher dan  Dilthey serta  “membumikan”  hermeneutika  yang memiliki tendensi ontologis.
Penjelasan  di  atas  juga  dapat  dipaparkan  seperti  demikian.  Hermeneutika  Gadamer merupakan  suatu  upaya  untuk  mencabut  kesempitan  metode  memahami  yang  dicanangkan oleh Schleiermacher dan Dilthey, kemudian membawanya pada ranah ontologis seperti  yang dicanangkan  oleh  Heidegger,  dan  pada  akhirnya  membawa  konsep  memahami  ini  secara lebih  luas.  Itulah  sebabnya,  sekali  lagi,  hermeneutika  Gadamer  juga  disebut  dengan Hermeneutika Filosofis . Jika dibandingkan dengan karya  Heidegger: Being and Time , karya Gadamer: Truth  and  Method dengan  demikian  tidak  lagi  berdimensi  metafisis  didalamnya. Akan tetapi, nuansa pemikiran Heidegger masih terasa cukup kuat.
Dalam  hal  ini,  dapat  dikatakan  bahwa  pemikiran  Gadamer  untuk  “membumikan” hermeneutika  Heidegger  ini  merupakan  sebuah  kritik  terhadap  kompleksitas  hermeneutika Heidegger,  tetapi di saat  yang sama juga merupakan sebuah fondasi  hermeneutika Gadamer itu  sendiri.  Sebab,  hermeneutika  Heidegger—karena  barangkali  berciri  ontologis—cukup sulit untuk dipahami secara umum. Namun demikian, hermeneutika Gadamer—seperti  yang
telah  disebutkan  sebelumnya—memiliki  fondasi  yang  diadopsinya  dari  prastruktur pemahaman Heidegger. Dalam hal ini F. Budi Hardiman menuliskan demikian:
Pertama-tama  Gadamer  bertolak  dari  tilikan  Heidegger  tentang  pra-struktur pemahaman  yang  telah  kita  bahas  di  atas.  Sementara  Heidegger  mengulas  pra-struktur pemahaman itu  sebagai  sesuatu  yang terkait  dengan  dimensi  ontologis  manusia,  yakni  cara berada Dasein ,  Gadamer  mengembalikannya  pada  interpretasi  pada  umumnya  yang  juga dilakukan  dalam  ranah  keseharian  […Kemudian  tilikan  Heidegger  tentang  pra-struktur pemahaman  ini  dipakai  oleh  Gadamer  untuk  merehabilitasi  konsep prasangka. 56
Berdasarkan  hal  tersebut,  kontribusi  pemikiran  Heidegger  terhadap  hermeneutika Gadamer cukup signifikan. Akan tetapi, sebaliknya, kontribusi Gadamer terhadap Heidegger juga  merupakan  sesuatu  yang  tidak  dapat  dipandang  sebelah  mata.  Sebab,  karena  upaya Gadamerlah  pemikiran  tentang  prastruktur  pemahaman  Heidegger  dapat  diterima  atau dimengerti oleh khalayak umum.
Namun  demikian,  terlepas  dari  itu  semua,  dengan  konseptualisasi  hermeneutika filosofis  yang  dikemukakan  oleh  Gadamer,  humanisme  universal  dapat  dimunculkan. Dehumanisasi kibat fundamentalisme religius dan positivis-pragmatis dari ilmu pengetahuan dan  teknologi  dapat  disingkirkan.  Sebagai  contoh,  memahami  kitab-kitab  suci  tidak  hanya sebatas kata-kata atau huruf-huruf yang tercetak pada kertas untuk dimengerti secara kognitif dan harafiah semata. Dan, objektivitas bukanlah segala-galanya yang dapat dijadikan rujukan untuk  mencapai  suatu  kebenaran.  Hermeneutika  filosofis  Gadamer  juga  bukanlah  suatu metode  ilmiah  seperti  halnya  konsep  hermeneutika  yang  dikemukakan  oleh  Schleiermacher dan  Dilthey,  melainkan  suatu  proses  kehidupan  yang  dinamis  dan  terus  selalu berubah dan menjadi .  Pada  akhirnya,  manusia  merupakan  makhluk  yang  menyejarah  dan  tidak  akan pernah terlepas dari subjektivitasnya.

## PENUTUP
Terminologi  “memahami”  di  dalam  ruang  lingkup  praksis  dewasa  ini  nyaris  tidak mendapatkan  perhatian  secara  serius.  Pemahaman  kritis  mengenai  diskursus  “memahami” nyaris  tak terbesit  di  dalam  kesadaran manusia.  Barangkali  yang kerap dijadikan tolok  ukur adalah  diskursus  tentang  terminologi  “pemahaman”.  Secara  epistemik,  terminologi “pemahaman”  dan  “memahami”  memiliki  distingsi  yang  berbeda.  Jika  “pemahaman” memaksudkan  hasil  yang  diperoleh  dari  sebuah  tindakan  memahami,  maka  “memahami” lebih  memberikan  artikulasinya  pada  suatu  proses  atau  upaya  di  dalam  memahami.  Titik tekan  “memahami”,  sekali  lagi,  berada  pada  prosesnya.  Sedangkan  “pemahaman”  lebih melihat  hasil  atau  luaran  dari  proses  memahami  yang  telah  dilakukan.  Dengan  kata  lain, “pemahaman”  berarti  hasil  yang  ditangkap  sedangkan  “memahami”  berarti  proses penangkapan.
Berdasarkan hal tersebut, hanya dari perbedaan dua terminologi tersebut sudah dapat diidentifikasi  wilayah  mana  yang  kerap  menjadi  konsentrasi  kehidupan  praktis  masyarakat. Meskipun  pragmatisme  juga  memiliki  bagian  yang  tidak  dapat  dipandang  sebelah  mata dalam kontribusinya di dunia ilmu pengetahuan dan teknologi, akan tetapi hal tersebut beserta dengan  positivisme  memberikan  pengaruh  yang  besar  terhadap  kesadaran  manusia  pada umumnya.  Oleh  sebab  itulah  barangkali  dapat  dikatakan  bahwa  kesadaran  manusia  pada umunya berlebihan terhadap hasil yang ditangkap ketimbang proses menangkap itu sendiri. 57
Selain  daripada  itu,  diskursus  “memahami”  menjadi  semakin  kompleks  ketika berhadap- hadapan dengan fenomena literalisme. Dunia sosial, politik, budaya, dan ekonomi memiliki  kompleksitasnya  tersendiri  di  dalam  diskursus  “memahami”.  Akan  tetapi,  jika meneropong konfliktualitas masyarakat belakangan ini—khususnya di  Indonesia—tantangan yang berat di dalam diskursus “memahami” adalah literalisme yang berada di ruang lingkup Agama.
Sekurang-kurangnya  terdapat  tiga  tantangan  di  dalam  literalisme  Agama. Pertama , adanya paradigma puritanisme. Bagi kaum puritan, karena kitab suci merupakan sabda Ilahi, tidak dibenarkan untuk menambahkan atau mengurangkan makna yang terdapat di dalamnya. Penambahan  ataupun  pengurangan  makna  yang  terdapat  di  dalam  kitab  suci  akan  dianggap sebagai  sebuah  penyimpangan. Kedua ,  adanya  otoritas  keagamaan.  Jika  terdapat  suatu interpretasi  kitab  suci  yang  berbeda,  maka  dengan  sendirinya  akan  ditolak  dan  bahkan ditentang  oleh  otoritas  keagamaan.  Akhirnya,  kelompok  masyarakat  yang  memiliki interpretasi  kitab  suci  yang  berbeda  tersebut  dapat  dianggap  sebagai  aliran  sesat. Ketiga , adanya  legitimasi  politik.  Faktor  kekuasaan  di  dunia  politik  kerap  menggunakan  isu keagamaan,  khususnya        bagi  mereka  yang  memiliki  perbedaan  interpretasi  kitab  suci  dari mayoritas  masyarakat.  Untuk  melanggengkan  kekuasaannya,  literalisme  menjadi  sasaran empuk  legitimasi  politik.  Konsekuensi  logis  yang  dijatuhkan  kepada  kelompok  minoritas (atau  mereka  yang  mengedepankan  non-literalisme)  adalah  sebuah  hukuman  atau  minimal suara mereka tidak masuk ke dalam perhitungan politik. 58
Tantangan  yang dihadapi oleh suatu  diskursus  “memahami” memang tidak semudah yang dibayangkan. Terutama ketika “memahami” ditarik ke dalam konteks kehidupan sehari- hari. Meskipun demikian, interpretasi hermeneutika di dalam meneropong realitas kehidupan masih  dianggap  relevan.  Bahkan,  interpretasi  hermeneutika  tersebut  dibutuhkan  untuk mendobrak  sekat-sekat  yang  mengungkung  peradaban  manusia  untuk  berkembang  ke  arah yang  lebih  baik.  Distansi  dan  diferensiasi  antara  pemaknaan  “mengetahui”  dengan “memahami”  dapat  dipersempit  dan  dipertemukan  dengan  memiliki  kemampuan  atau keterampilan  untuk  membahasakan  ( to  say ),  menerangkan  ( to  explain )  dan  menerjemahkan ( to translate ) realitas kehidupan disertai dengan kompleksitas metodologinya. Jika seseorang lebih  mengedepankan  aspek  “mengetahui”,  maka  ia  akan  terjerumus  ke  dalam  kekosongan makna.  Sebab,  ia  hanya  mengetahui  data  (informasi)  belaka.  Akan  tetapi,  jika  seseorang dapat  “memahami”  (menyentuh  sesuatu  dibalik  data)  sekaligus  mengetahui,  maka  ia  akan dapat  memperluas  cakrawala  pengetahuannya.  Oleh  sebab  itu,  akhir  kata,  diskursus interpretasi  hermeneutika  perlu  mendapatkan  perhatian  serius  oleh civil  society dan  bahkan Negara itu sendiri semata demi menciptakan humanisme universal.

## BIBLIOGRAFI
Armada  Riyanto, Berfilsafat  Dalam  Martin  Heidegger  “Being  and  Time” ,  Artikel  ilmiah yang  disampaikan  dalam  “kuliah  umum”  dosen  Sosiologi  di  Universitas Muhammadiyah Malang (UMM), Januari 2010.
Donatus  Sermada  Kelen, Konsep  Fenomenologi  Heidegger  Dalam  Refleksi  Hermeneutis Paul Ricouer dan Problematika Aplikasinya , Malang: Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Widya Sasana, Studia Philosophica et Theologica, Vol. 10 No. 1 Maret 2010.
E. Sumaryono, Hermeneutik: Sebuah Metode Filsafat , Yogyakarta: Kanisius, 1993.
F.  Budi  Hardiman, Heidegger  dan  Mistik  Keseharian:  Suatu  Pengantar  Menuju  Sein  und Zeit , Jakarta: (KPG) Kepustakaan Populer Gramedia, 2003.
Seni  Memahami:  Hermeneutik  dari  Schleiermacher  sampai  Derrida ,  Yogyakarta:  Kanisius, 2015.
Hans-Georg  Gadamer, Truth  and  Method ,  Penerjemah,  Gerret  Barden  dan  John  Cumming, New York: Crossroad, 1975.
Hans-Georg  Gadamer, Kebenaran  dan  Metode:  Pengantar  Filsafat  Hermeneutika , Diterjemahkan Oleh Ahmad Sahidah, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004.
Jean  Grondin, Sejarah  Hermeneutik:  Dari  Plato  Sampai Gadamer,  Yogyakarta:  Ar-Ruzz Media, 2007, Penerjemah, Inyiak Ridwan Muzir.
K.  Bertens, Sejarah  Filsafat  Kontemporer.  Jerman  dan  Inggris ,  Jakarta:  Gramedia,  2014. Martinho  G.  da  Silva  Gusmão, Hans-Georg  Gadamer:  Penggagas  Filsafat Hermeneutk Modern yang Mengagungkan Tradisi , Yogyakarta: Kanisius, 2013.
Martin  Heidegger, Being  and  Time ,  Diterjemahkan  Oleh  John  Macquarrie  &  Edward Robinson, Oxford: Basil Blackwell, 1973.
Richard  E.  Palmer, Hermeneutics.  Interpratation  Theory  in  Schleiermacher,  Dilthey, Heidegger  and  Gadamer.  Northwestern  University  Studies  in  Phenomenology  & Existential Philosophy , Evanston: Northwestern University Press, 1969.
1 Bdk.  F.  Budi  Hardiman, Seni  Memahami:  Hermeneutik  dari  Schleiermacher  sampai  Derrida , Yogyakarta:  Kanisius,  2015, hlm. 9-10.
2 Martinho G. da Silva Gusmão, Hans-Georg Gadamer: Penggagas Filsafat Hermeneutk Modern yang Mengagungkan Tradisi , Yogyakarta: Kanisius, 2013, hlm. 21-22.
3 F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm. 19.
4 Perlu  diketahui  bahwa  Schleiermacher  lebih  menitikberatkan  pada  hermeneutika  teks  dan  bukan  pada pengalaman  hidup seperti yang akan dicanangkan oleh Dilthey dikemudian hari.
5 Lih. F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm.
6 Richard E. Palmer, Hermeneutics. Interpratation Theory in Schleiermacher, Dilthey, Heidegger and Gadamer.  Northwestern University  Studies  in  Phenomenology  &  Existential  Philosophy ,  Evanston: Northwestern  University  Press,  1969,  hlm.  86. [Bagi Schleiermacher, memahami sebagai seni adalah mengalami kembali mental proses penulis. Adalah komposisi kebalikannya ketika memulai dari ekspresi yang telah selesai dan kembali kepada kehidupan mental dari yang telah muncul. Penulis mengkonstruksi sebuah kalimat; pembaca dapat menembus masuk ke dalam struktur kalimat dan pikiran. Dengan demikian, interpretsi terdiri dari dua momen interaksi: “gramatis” dan “psikologis”. Prinsip dari rekonstruksi tersebut baik secara gramatis maupun psikologis adalah merupakan suatu lingkaran hermeneutika.]
7 Bdk. F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm 39-41
8 Bdk. Ibid ., hlm 41-45.
9 Bdk. Ibid ., hlm 46-50.
10 Richard  E.  Palmer, op . cit .,  hlm.  90.  [Inti  dari  interpretasi  psikologis  membutuhkan  pendekatan  secara intuitif.  Pendekatan gramatis dapat menggunakan metode komparatif dan beralih dari yang umum ke partikular di dalam suatu teks; pendekatan psikologis menggunakan metode komparatif dan “divinasi.” Metode divinasi adalah proses transformasi dari satu ke yang lainnya untuk menangkap atau memahami secara langsung individu yang lain. Momen interpretasi seperti ini adalah merupakan  proses  keluar  dari dirinya  sendiri  dan  mentransformasikan  dirinya  lalu  masuk  ke  dalam  penulis  agar  ia  dapat menangkap atau memahami dengan cepat proses mental yang lalu.]
11 Heinrich  Anz,  “Hermeneutik  der  individualitat.  Wilhelm  Diltheys  hermeneutiche  Position  und  ihre Aporien”,  dalam:  Birus Hendrik (ed.), Hermeneutische Positionen . Schleiermacher – Dilthey – Heidegger – Gadamer , Vandenhieck & Ruprecht, Gottingen, 1982, hlm. 59 (keterangan dari penulis). Lih. Kutipan: F. Budi Hardiman, op . cit ., hlm. 64.
12 Bdk. Ibid ., hlm. 65-66.
13 Lih. Ibid ., hlm. 66.
14 Richard E. Palmer, op . cit ., hlm. 98. [Mendekati akhir dari abad ini, bagaimanapun juga, Dilthey adalah satu-satunya filosof yang  melihat bahwa hermenutik  merupakan dasar untuk Geisteswissenschaften , yaitu semua ilmu-ilmu sosial  kemanusiaan, semua  disiplin  yang  menafsirkan  ungkapan-ungkapan  kehidupan batiniah  manusia,  baik  yang  berupa  gestur-gestur  atau bahasa tubuh, tindakan-tindakan historis, hukum yang terkodifikasi, karya-karya seni atau kesusastraan].
15 Ibid ., hlm. 101. [Kita mengalami kehidupan tidak di dalam “kekuatan” kategori-kategori mekanis, melainkan dalam     momen- momen  individual  dan  kompleksitas  dari  “makna”  pengalaman  langsung atas  kehidupan  sebagai  keseluruhan  dan  dalam pelukan kasih dari yang khusus].
16 Lih. F. Budi Hardiman, op . cit ., hlm. 75.
17 Richard  E.  Palmer, op . cit .,  hlm.  104.  [Kita  dapat  memasuki  dunia  manusia  yang  batiniah  ini  tidak melalui  introspeksi, melainkan melalui interpretasi, pemahaman atas ekspresi kehidupan].
18 Lih. F. Budi Hardiman, op . cit ., hlm. 75-76.
19 Lih. Ibid. , hlm. 77.
20 Richard  E.  Palmer, op . cit .,  hlm.  108.  [Penghayatan  tidak  dilukiskan  sebagai  “isi”  sebuah  tindakan reflektif  dari  kesadaran  dimana  hal  itu  merupakan  tindakan  kesadaran,  melainkan  ia  adalah  tindakan  itu sendiri].
21 Ibid .,  hlm.  112. [ Ausdruck bisa diterjemahkan  barangkali  bukan  sebagai  “ekspresi” tetapi  sebagai “objektivikasi” pikiran—pengetahuan, perasaan, dan kehendak—manusia].
22 Armada  Riyanto, Berfilsafat  Dalam  Martin  Heidegger  “Being and  Time” , Artikel  ilmiah  yang disampaikan  dalam “kuliah umum” dosen Sosiologi di Universitas Muhammadiyah Malang (UMM), Januari 2010, hlm. 5.
23 Lih.  Catatan  kaki  pada:  Martin  Heidegger, Being  and  Time ,  Diterjemahkan  Oleh  John  Macquarrie  & Edward  Robinson, Oxford: Basil Blackwell, 1973, hlm. 27. [Kata “ Dasein ” mengambil peran yang penting dalam Being and Time , dan karena pembaca ( English-speaking ) telah memahami  kata ini, sehingga menjadi lebih simpel jika tanpa perlu diterjemahkan secara harafiah  kecuali  di  beberapa  bagian  dimana  Heidegger sendiri  menggunakan  tanda  penghubung  (-)  untuk  menunjukkan konstruksi etimologis: secara literal ‘Ada-Di sana’].
24 Bdk. F. Budi Hardiman, Heidegger dan Mistik Keseharian: Suatu Pengantar Menuju Sein und Zeit , Jakarta: (KPG) Kepustakaan Populer Gramedia, 2003, hlm. 46-50.
25 Martin  Heidegger, op.cit .,  hlm.  223.  [Keterlemparan  adalah  bukan  merupakan  sebuah  fakta  yang  telah berakhir  atau  juga selesai. Faktisitas Dasein adalah dengan sendirinya ketika Dasein berada pada keterlemparannya dan selalu terhisap masuk ke dalam perputaran  inotentisitas yang lain . Keterlemparan dimana  faktisitas terlihat  secara  fenomen  adalah  milik Dasein dan dimana Ada adalah merupakan pokok persoalan. Dasein berada secara faktisitas].
26 Ibid ., hlm. 219-220. [Dalam hal ini, dan bagaimana  mereka saling berhubungan satu dengan yang lainnya, terdapat fondasi Ada yang muncul dan menjadi milik kesehariannya, kami menyebutnya “kejatuhan” Dasein . Kita perlu memahami kejatuhan Dasein sebagai  ‘terjatuh’  dari  apa  yang  lebih  murni  dan  lebih tinggi  dari  ‘status  yang  terpenting’.  Bukan  saja  kita  kurang pengalaman terhadap ke- ada- an, tetapi juga secara ontologis kita kurang memiliki kemungkinan-kemungkinan atau petunjuk- petunjuk untuk menginterpretasikannya].
27 Ibid ., hlm. 42, [Lih. footnotes ]. 28 Martin  Heidegger, op.cit .,  hlm.  172-175.  [Apa  yang  kami  indikasikan  secara  ontologis  dari  terminologi “keadaan  sadar” adalah apa yang paling dikenal dan merupakan bentuk keseharian: suasana hati kita, penyesuaian- Ada . Terlepas dari seluruh suasana hati secara psikologis, wilayah yang masih kosong, adalah perlu untuk melihat fenomena ini sebagai eksistensi yang mendasar dan untuk menguraikan strukturnya].
29 Ibid ., hlm. 232. [Kecemasan memanifestasikan Dasein kepada potensialitas- Ada —yang mana Ada- kebebasan untuk memilih kebebasan itu sendiri dan mempertahankannya. Kecemasan membawa Dasein berhadapan dengan kebebasan menuju otentisitas Ada , dan otentisitas seperti ini merupakan kemungkinan yang mana selalu demikian].
30 Ibid ., hlm. 191.
31 Lih. Donatus Sermada Kelen, Konsep Fenomenologi Heidegger Dalam Refleksi Hermeneutis Paul Ricouer dan Problematika Aplikasinya , Malang: Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Widya Sasana, Studia Philosophica et Theologica, Vol. 10 No. 1 Maret 2010, hlm. 29.
32 Riwayat hidup Gadamer dapat dilihat lebih mendalam dalam ulasan yang diberikan oleh F. Budi Hardiman, op . cit ., hlm. 155-159.
33 Lih. K. Bertens, Sejarah Filsafat Kontemporer. Jerman dan Inggris , Jakarta: Gramedia, 2014, hlm. 328.
34 Lih. Ibid . 35 Ibid.
36 Hans-Georg Gadamer, Truth and Method , New York: Crossroad, 1975, Penerjemah, Gerret Barden dan John Cumming, hlm. xvi.  [Keputusan  saya  menggunakan  kata  ‘hermeneutik’,  dengan  tradisi panjangnya,  jelas-jelas  menyebabkan  terjadinya banyak  kesalahpahaman.  Saya  tidak  bermaksud  untuk menghasilkan  sebuah  seni  atau  teknik  pemahaman  dan  tidak  ingin mengelaborasi  sebuah  sistem  aturan- aturan  untuk  menggambarkan  prosedur  metolodigis  ilmu  pengetahuan  manusia  secara langsung].
37 Ibid .,  hlm.  51.  [Seni  adalah  seni  yang  diciptakan  oleh  genus  yang  artinya  bahwa  keindahan  artistik  juga tidak  ada  prinsip penilaian, tidak ada kriteria konsep dan pengetahuan daripada yang finalitasnya untuk merasakan kebebasan dalam permainan kognitif  kita.  Keindahan  dalam  alam  atau  seni  memiliki  prinsip a  priori  yang  sama,  yang  sepenuhnya  terletak  dalam subjektivitas].
38 Jean  Grondin, Sejarah  Hermeneutik:  Dari Plato  Sampai Gadamer,  Yogyakarta:  Ar-Ruzz  Media, 2007, Penerjemah,    Inyiak Ridwan Muzir, hlm. 169.
39 Rangkuman singkat bagian ketiga dari Truth and Method dapat dilihat pada K. Bertens, op.cit , hlm. 343-344. 40 Ibid ., hlm. 160.
41 E. Sumaryono, Hermeneutik: Sebuah Metode Filsafat , Yogyakarta: Kanisius, 1993, hlm. 66-67.
42 Bdk. F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm. 195-196.
43 Hans-Georg Gadamer, op.cit. , hlm. 11. [Observasi penting pertama tentang isi kata Bildung yang dikenal adalah gagasan awal dari  'bentuk  alami'  yang  mengacu  pada  penampilan  luar  (bentuk  anggota  badan, sosok  yang  terbentuk  dengan  baik)  dan secara  umum  pada  bentuk  yang  diciptakan  oleh  alam,  misalnya formasi  gunung—Gebirgsbildung)  pada  saat  itu  hampir seluruhnya  terlepas  dari  gagasan  yang  baru. Sekarang Bildung sangat  erat  kaitannya  dengan  gagasan  budaya  dan  terutama cara manusia mengembangkan bakat dan kapasitasnya secara alami.]
44 Ibid ., hlm. 269. [Kesadaran sejarah pengaruh terutama adalah kesadaran tentang situasi hermeneutik. Namun, untuk mendapatkan sebuah kesadaran selalu merupakan sebuah tugas khusus yang sulit. Ide tentang situasi ini juga berarti bahwa kita tidak berada di luarnya dan oleh karena itu tidak mampu untuk mempunyai pengetahuan objektif apa pun tentang dirinya. Kita selalu berada di dalam situasi ini, dan untuk menjelaskannya adalah sebuah tugas yang tidak pernah selesai sepenuhnya. Ini  juga terjadi pada situasi hermeneutik,  yakni  situasi di  mana kita  menemukan  diri  kita berhubungan  dengan  tradisi  yang kita  coba pahami.  Penjelasan  terhadap  situasi  ini—refleksi  sejarah  pengaruh—tdak  pernah  sepenuhnya  dicapai, tetapi  ini tidak  menyebabkan  kurangnya  refleksi,  tetapi  terletak  pada  esensi Ada historis  yang  menjadi milik  kita.  Untuk  mengada secara historis berarti bahwa pengetahuan seseorang tidak pernah sempurna.]
45 Lih. F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm. 176-177.
46 Lih. Ibid ., hlm. 170-175.
47 Hans-Georg Gadamer, op . cit ., hlm. 269. [Oleh karena itu, sebuah bagian esensial dari konsep situasi adalah konsep tentang ‘horizon’.  Horizon  adalah  bentangan  visi  yang  meliputi  segala  sesuatu  yang  bisa dilihat  dari  sebuah  titik  tolak  khusus. Dengan mempergunakan ini pada akal pemikiran, kita berbicara tentang kesempitan horizon, kemungkinan ekspansi dari horizon,  penyingkapan  horizon  baru  dan  lain-lain. Kata  ini  digunakan  di  dalam  filsafat  sejak  Nietzsche  dan  Husserl  untuk mencirikan bagaimana pemikiran terikat pada determinasi terbatasnya, dan hakikat dari hukum perluasan bentangan visi. Seseorang  yang tidak  mempunyai  horizon  adalah  orang  yang  tidak  melihat  cukup  jauh.  Sebaliknya,  mempunyai  horizon berarti tidak terbatas pada apa yang paling dekat, tetapi mampu melampuinya. Seseorang yang mempunyai sebuah horizon mengetahui makna relatif segala sesuatu di dalam horizon ini, baik dekat atau jauh, besar atau kecil. Dengan cara demikian, pendekatan terhadap situasi hermeneutik berarti capaian horizon tepat dari penelitian untuk persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh pertemuan dengan tradisi.]
48 Bdk. F. Budi Hardiman, op.cit ., hlm. 181-182.
49 Ibid ., hlm. 189-190
50 Hans -Georg  Gadamer, op . cit .,  hlm.  274. [Hermeneutika  dibagi  ke  dalam cara  gerikut  ini:  sebuah pembedaan  dibuat  antara substilitas intelligendi (pemahaman) dan substilitas explicandi (penafsiran). Peitisme menambahkan unsur ketiga, substilitas applicandi (aplikasi), sebagaimana menurut J.J. Rambach. Tindakan pemahaman dianggap sebagai susunan dari tiga unsur. Bisa dicatat bahwa ketiga unsur ini disebut substilitas , yakni mereka tidak dianggap sebagai metode yang kita tolak sebagai sebuah talenta yang membutuhkan kecakapan akal khusus.]
51 Ibid ., hlm. 275. [Di dalam hermeneutika teologis dan hukum terdapat ketengangan antara teks yang ditulis—dari hukum atau pernyataan—di  satu  sisi,  di  sisi  lain,  pengertian  dicapai  oleh  penerapannya  di dalam  peristiwa  penafsiran  khusus,  baik  di dalam pertimbangan atau di dalam ajaran. Hukum di sini tidak dipahami secara historis, tetapi secara konkrit dianggap sahih melalui  penafsiran.  Dengan cara yang  sama, sebuah pernyataan religius  tidak  dipahami  semata-mata  sebagai  dokumen historis, tetapi dipahami dengan cara bagaimana ia menunjukkan pengaruh penyelamatannya. Ini meliputi fakta bahwa teks, apakah  hukum
atau  kitab  suci,  jika  dipahami  dengan  tepat,  yakni  menurut  yang  dibuat  klaim,  harus  dipahami  pada setiap peristiwa, di dalam setiap situasi khusus, cara baru dan berbeda. Pemahaman di sini selalu merupakan aplikasi.]
52 Lih. F. Budi Hardiman, op . cit ., hlm. 187.
53 Ibid ., hlm. 181-182.
54 Ibid . hlm. 105. 55 Lih. Ibid . hlm. 24. 56 Ibid . hlm. 168-169.
57 Lih. Ibid . hlm. 31. 58 Bdk. Ibid . hlm. 310-312.