FIKRAH: Jurnal Ilmu Aqidah dan Studi Keagamaan Volume 3, No. 2, Desember 2015

## PARADIGMA ISLAM KRITIS
(Studi Pemikiran Teologi Pembebasan Ali Asghar dan Kiri Islam Hasan Hanafi)
Muhamad Mustaqim STAIN Kudus Muhamadmustaqim10@gmail.com

## ABSTRACT
CRITICAL ISLAMIC PARADIGM THE STUDY ALI ASGHAR THOUGHT LIBERATION THEOLOGY AND HASAN HANAFI LEFT ISLAM. This paper examines about critical Islamic thought that represented by two prominent Islamic, Ali Ashghar Engineer and Hasan Hanafi. The study focused on two works the figures, i.e. Islamic Book Liberation Theology and left Islam. The analysis using the content analysis approach, where the concepts found in the  text  and  then  examined  and  concluded. As  a  result,  Islam together become spirit, theology, ethics, and paradigm critical in respect of reality. Critical paradigm see reality as a system that wakes up. Social Change is needed in order to build a fair social relations.
Key Words: Liberation Theology, left Islam, critical of Islam

## ABSTRAK
Tulisan  ini  mengkaji  tentang  pemikiran  islam  kritis  yang direpresentasikan oleh dua tokoh Islam, Ali Ashghar Engineer dan Hasan Hanafi. Studi difokuskan pada dua karya tokoh tersebut, yakni buku Islam Teologi Pembebasan dan Kiri Islam. Analisis menggunakan  pendekatan  analisis  isi,  dimana  konsep  yang terdapat pada teks kemudian dikaji dan disimpulkan. Hasilnya, Islam  sama-sama  menjadi  spirit,  teologi,  etika,  dan  paradigm
kritis  dalam  memandang  realitas.  Paradigma  kritis  melihat realitas sebagai sebuah sistem yang terbangun. Perubahan social diperlukan dalam rangka membangun relasi social yang adil.
Kata kunci: teologi Pembebasan, kiri islam, islam kritis

## Pendahuluan
Kajian tentang Islam selama ini telah banyak dilakukan oleh para pakar dan pemikir, baik yang berasal dari dalam Islam, maupun yang berasal dari luar (misalnya: orientalis). Dan selama itu pula, melahirkan banyak ragam pemahaman tentang Islam. Secara ideal, Islam merupakan obyek yang tunggal, dalam artian sebagai sebuah agama tauhid yang dibawa oleh Muhammad Saw. Namun  pemahaman  terhadap  obyek  yang  sama  ini  terkadang melahirkan berbagai kesimpulan dan hasil yang sangat variatif. Tak  heran  jika  kemudian  Islam  melahirkan  berbagai  macam varian dan golongan yang berbeda, bahkan saling kontradiktif.
Perbedaan  produk  pemahaman  ini  dipengaruhi  oleh berbagai  macam  faktor,  seperti  pengalaman  seseorang,  konteks ruang si pemahaman berada, lingkup waktu yang mengitarinya, lingkungan sosial dan sebagainya. Termasuk dalam hal ini adalah faktor  paradigma.  Paradigma  secara  umum  dapat  dipahami sebagai  cara  pandang  terhadap  obyek  tertentu.    Cara  pandang ini terjadi karena beberapa hal, seperti sudut pandang terhadap sebuah obyek. Sebagai contoh, ketika kita melihat sebuah kubus dengan setiap sisi yang mempunyai warna yang berbeda, maka ketika kita memandang dari sisi yang berbeda, akan melahirkan setidaknya enam hasil pemahaman yang berbeda.
Selanjutnya termasuk dalam cara pandang ini adalah alat yang digunakan. Sebuah sisi kubus yang berwarna kuning, akan tampak  menjadi  hijau  ketika  dilihat  dengan  kaca  mata  warna biru.  Sehingga  alat  analisis  (metodologi)  yang  digunakan  oleh seorang  pengkaji,  terhadap  obyek  kajian  yang  bernama  Islam, akan sangat mempengaruhi hasil (kesimpulan) kajian tersebut.
Peran  paradigma    ini  sangatlah  menentukan  dalam mewarnai  corak  pemikiran  studi  Islam.  Hasil  pemikiran Islam,  dalam  hal  ini  akan  sangat  ditentukan  oleh  penggunaan
paradigma, baik sebagai alat metodologi, maupun sebagai sudut pandang  pemahaman.  Tulisan  ini  bermaksud  menghadirkan pola  pemahaman  Islam  dengan  menggunakan  paradigma kritis.  Paradigma  kritis  lebih  menghadirkan  pemahaman  yang konprehensif,  khususnya  yang  berkaitan  dengan  sistem  sosial yang mengitari Islam. Keadilan menjadi prinsip fundamental dari paradigma ini.
Fokus  kerjanya  adalah  selain  mencari  akar  teologi, metodologi, dan aksi yang memungkinkan terjadinya transformai sosial. Pemihakan terhadap kaum miskin dan tertindas (d } u’afa > ) tidak  hanya  diilhami  oleh  al-Qur’an,  tetapi  juga  hasil  analisis kritis  terhadap  struktur  yang  ada.  Islam  bagi  kelompok  ini dipahami sebagai agama pembebasan bagi yang tertindas, serta mentransformasikan sistem eksploitasi menjadi sistem yang adil. Tak heran jika selanjutnya paradigm ini sering kali menggunakan pola dekonstruksi sistem, bernuansa anti kemapanan dan sensitif perubahan,  serta  –  yang  tidak  bisa  dilepaskan  –  cenderung  ke kiri-kirian (Marxian).
Kecenderungan  ke  kiri-kirian  boleh  jadi  adalah implementasi salah satu prinsip Aswaja, tawa > zun (se(t)imbang). Seimbang adalah sebuah upaya menjadikan antara dua hal ada lebih  menjadi  setara  dan  seimbang.  Dalam  hal  ini,  seimbang tidak selalu mensyaratkan harus selalu di tengah. Ibarat sebuah timbangan, maka jika kecenderungannya lebih berat ke sebelah kanan, maka untuk menghasilkan kondisi seimbang, kita harus bergerak  ke  sebelah  kiri.  Sehingga  kecenderungan ‘kiri”  dalam hal  ini  barang  kali  karena  dibelakangi  oleh  sistem  sosial,  yang didominasi oleh kecenderungan kanan. Kanan itu boleh kita sebut sebagai  kemapanan,  status  quo,  kapitalis  dan  beberapa  terma lainnya yang biasanya di’laqab’kan untuk terminologi kanan.
Dalam  khazanah  pemikiran  Islam,  ada  beberapa paradigma  yang  cenderung  “kritis”  dalam  memahami  sistem Islam yang sudah terbangun ini. Namun dalam tulisan ini hanya akan diulas dua kecenderungan pemikiran Islam yang sekiranya mampu  mempresentasikan  keberadaan  paradigma  kritis  Islam ini.  Pertama,  model  “Teologi  Pembebasan”  nya  Ali  Ashghar Enginer.  Teologi  pembebasan  menghadirkan  corak  pemikiran
kritis,  di  mana  nuansa  pembebasan  sangat  dominan  dalam pisau analisisnya. Asghar misalnya memahami pola keterutusan Muhammad  Saw.  merupakan  pembebasan,  setidaknya  dari kejahiliyahan  menuju  ketauhidan.  Itulah  sebabnya  Asghar kemudian menyebut Muhammad sebagai sang pembebas.
Kedua, “Kiri Islam” ala Hasan Hanafi. Kiri Islam adalah salah satu proyek Hasan Hanafi dalam rangka melawan dominasi kapitalisme plus kolonialisme (kanan) dari pada sosialisme (kiri) dalam dimensi politik, atau dalam dimensi teologi, kecenderungan asyariah(kanan) yang lebih dominan dari pada mu’tazilah (kiri). Kiri Islam adalah pengobar semangat perlawanan. Hanafi sendiri menyebut Jurnal Kiri Islam sebagai kelanjutan dari “al-Urwah al- Wus \ qa > ” nya al Afghani dan al Manar nya Rasyid Ridho. Sehingga semangat Islam, dalam hal ini adalah potensi agama dan sosial yang harus dikembangkan dalam rangka melakukan perlawanan terhadap dominasi kanan.

## Teologi Pembebasan
Istilah  Teologi  Pembebasan  pada  awalnya  muncul  di Eropa abad kedua puluh. Istilah ini dimaksudkan untuk melihat peran  agama  dalam  membebaskan  manusia  dari  ancaman globalisasi  dan  menghindarkan  manusia  dari  berbagai  macam dosa  sosial,  serta  menawarkan  paradigma  untuk  memperbaiki sistem  sosial  bagi  manusia  yang  telah  dirusak  oleh  berbagai sistem dan  ideologi dari perbuatan manusia sendiri. 1 Dominasi kuasa, baik itu Negara, agama, tradisi dan lainnya ketika sudah establishment, maka cenderung akan melanggengkan status quo, yang “menindas” bagi kelas sossial dan komunitas tertentu.
Teologi Pembebasan (pada mulanya) merupakan gerakan yang dilakukan oleh para Romo, Uskup, dan bagian-bagian lain gereja sejak awal tahun 60-an. Gustavo Gutierrez (Peru) adalah orang  pertama  yang  merangkum  paham  Teologi  Pembebasan secara tertulis lewat bukunya, Teologia de la Liberacion. Tokoh setelah Gustavo, Juan Louise Segundo (Uruguay), Hugo Asmann (Brazil)  dan  John  Sabrino  (El-Salvador),  adalah  pastor  yang
1 Wahono  Nitiprawiro, Teologi  Pembebasan;  Sejarah,  Metode,  Praksis, dan Isinya (Yogyakarta: LKiS, 2000), hlm. 7.
309
relatif  punya  otoritas  dan  profesional  secara  akademis.  Karena itu,  Teologi  Pembebasan  menjadi  mainstream  dan  paradigma yang  khas  Amerika  Latin. 2 Sebab,  pemahaman  Teologi  Barat (Eropa) yang bersifat transendental dan rasional, yang berkutat dalam upaya memahami Tuhan dan iman secara rasional, yang menurut para uskup Amerika Latin menimbulkan kemandekan berpikir,  bertindak,  dan  menjauhkan  gereja  dari  masalah- masalah  kongkret.
Teologi  Barat  hanya  sibuk  mengkhotbahkan  ajaran Yesus sejauh menyangkut hidup pribadi, mengimbau orang agar bertahan dan sabar menghadapi penderitaan, menghibur kaum miskin dan tertindas dengan iming-iming surga setelah kematian. Menurut mereka, gereja harus secara nyata melibatkan diri dan berpihak pada rakyat yang tak berdaya. Agama dan teologi, lanjut mereka,  tak  boleh  menina-bobokan  umat  beriman,  melainkan harus  memberikan  dorongan  kepada  rakyat  untuk  melakukan perubahan.  Rakyat  harus  disadarkan  bahwa  penderitaan, kemiskinan, dan keterbelakangan bukan nasib turunan, melainkan buah dari struktur sosial-ekonomi-politik yang berlaku.
Kesadaran  tentang  keperluan  teologi  serupa,  rupanya juga  muncul  di  kalangan  umat  Islam.  Kita  bisa  menyebut, misalnya Ziaul Haque (Pakistan), dengan karyanya “Revelation and  Revolution  in  Islam”  (Wahyu  dan  Revolusi  dalam  Islam), Ali Syari’ati (Iran) yang dianggap sebagai ideolog revolusi Iran, Hassan  Hanafi  (Mesir)  yang  terkenal  dengan  gagasan  al-Yasa > r al-Isla > mi  (Kiri  Islam)  dan  Asghar  Ali  Engineer  (India)  yang secara  terminologis  mengkaitkan  antara  ajaran  Islam  dengan Teologi  Pembebasan.  Buku  karya  Asghar  berjudul  “Islam  dan Teologi Pembebasan” 3 inilah yang nantinya akan menjadi focus kajian dalam menghadirkan pembahaman kritis tentang teologi pembebasan dalam Islam.
Menurut  Asghar,  agama  realitas  selama  ini  lebih menghadirkan  dirinya  agama  sebagai  “kerangkeng”  terhadap kebebasan. Teologi  yang  ada  saat  ini  lebih  cenderung  dikuasai
2 Ibid ., hlm. 8.
3 Asghar  Ali  Enginer, Islam  dan  Teologi  Pembebasan  ( Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000), hlm.
oleh orang-orang yang mendukung sistem kemapanan dan status quo. Sehingga teologi tersebut cenderung ritualis, dogmatis, dan metafisis. Padahal, secara substantif, Islam merupakan kekuatan pembebas terhadap kecenderungan eksploitatif, penindasan dan kedhaliman.  Kedatangan  Islam  pada  dasarnya  adalah  untuk merubah status quo serta mengentaskan kelompok yang tertindas dan dilemahkan (mustad } ’afi > n). Di sini bisa kita lihat, bagaimana Islam  menentang  riba,  perbudakan,  barbarism,  ketidak-adilan ekonomi, politik dan gender, serta kecenderungan eksploitatif yang dilakukan  oleh  kaum  status  quo.  Sehingga  secara  tegas Asghar mengisyaratkan  bahwa  masyarakat  yang  sebagian  anggotanya mengeksploitasi  sebagian  anggota  lainnya    yang  lemah  dan tertindas, tidak bisa di sebut sebagai masyarakat  Islam. 4
Ajaran  tauhid  dalam  hal  ini  adalah  bentuk  dari penyandaran  kepada  Dzat  yang  adikuasa.  Sehingga  ketika seseorang  melakukan  eksploitasi,  arogansi  dan  penindasan  itu berarti  sama  dengan  kehilangan  nilai  ketauhidannya.  Secara Jelas, Asghar mengutip “syahadat pembebasan”nya ahmad amin, seorang  sarjana  Islam  asal  mesir.  Amin  melakukan  penafsiran kritis terhadap substansi syahadat sebagai berikut:
“Orang yang berkeinginan memperbudak sesamanya berarti ingin menjadi Tuhan, padahal tiada Tuhan selain Allah. Orang yang berkeinginan menjadi Tiran berarti ingin menjadi tuhan, padahal tiada Tuhan selain Allah. Penguasa yang berkeinginan merendahkan rakyatnya berarti ingin menjadi Tuhan, padahal tiada Tuhan selain Allah.
…..Demokrasi, sosialisme dan keadilan sosial dalam makna yang sesungguhnya akan semakin Berjaya karena mengajarkan persaudaraan, dan ini merupakan salah satu konskuensi dari kalimat syahadat, Tiada Tuhan selain allah”. 5
Inilah konsep dasar pembebasan yang tercermin melalui tauhid.  Dalam  Islam  tauhid  merupakan  inti  dari  teologi  Islam. Tauhid  di  sini  tidak  hanya  dipahami  sebnagai  keesaan  tuhan, namun juga sebagai kesatuan manusia (unity of mankind). Dan kesatuan  ini  tidak  akan  terwujud  bila  masih  ada  sistem  kelas,
4 Ibid., hlm. 7. 5 Ibid., hlm. 11.
kesenjangan  dan  eksploitasi  antar  manusia.  Misi  Islam  dalam hal ini sangat jelas, yakni persaudaraan yang universal (universal brotherhood),  kesetaraan  (equality)  dan  keadilan  sosial  (social justice).
Tujuan  teologis  tersebut  mengisyaratkan  adanya pemahaman bahwa semua manusia itu sama, tidak peduli suku, bangsa,  Negara,  gender,  karena  yang  pandang  berbeda  di  sisi allah hanyalah kadar ketaqwaannya, sebagaiman tersirat dalam QS. al-H } ujura > t: 13. Ini berarti eksploitasi, penjajahan, penindasan antar manusia sangat ditentang dalam Islam. Dan keadilan sosial merupakan cita-cita Islam yang harus diwujudkan.
Lebih  spesifik,  Islam  memerintahkan  umatnya  untuk membebaskan  manusia  dari  ketertindasan,  baik  secara  sosial, politik  maupun  ekonomi.  Seruan  al-Qur’an  dalam  QS.  an- Nisa > ’:75:
”Mengapa kamu tidak berperang di jalan Allah dan membela orang  yang  tertindas,  laki-laki,  perempuan  dan  anak-anak yang  berkata, “ Tuhan  kami!  Keluarkan  kami  dari  kota  ini yang penduduknya berbuat zalim. Berilah kami perlindungan dan pertolongan dari-  Mu!”.
Di sini, jihad (perang) sangat dianjurkan dalam rangka membebaskan  kaum  miskan,  lemah,  mustad } ’afi > n  yang  berada dalam  ‘jeruji’  penindasan  tiran.  Pembelaan  terhadap  kaum mustad } ’afi > n  ini  menjadi  penting,  mengingat  selalu  ada  sistem sosial  timpang,  dimana  pihak  penguasa  selalu  berusaha  sekuat tenaga untuk melanggengkan kemapanannya.

## Muhammad Sang Pembebas
Dalam  analisis  Asghar,  ruh  teologi  pembebasan  berasal dari Pengantar risalah Islam, yakni Rasulullah Saw. Muhammad adalah sang pembebas, begitu tulis Asghar. Asumsi ini setidaknya dapat  dilihat  dalam  sejarah  permulaan  Islam.  Masa  sebelum kedatangan Islam di jazirah Arab merupakan masa kemerosotan akhlaq  dan  pengetahuan.  Kemerosotan  akhlak  karena  tidak adanya risalah Islam yang diturunkan pasca Nabi Isa AS.
Sehingga  perilaku  masyarakat  Arab  pada  waktu  itu sangat  jauh  dari  nilai-nilai  etika  dan  moralitas.  Dalam  bidang
pengetahuan,  masyarakat  Arab  merupakan  masyarakat  yang buta huruf. T } abari, seorang sejarawan terkemuka - sebagaimana dikutip Asghar – memperkirakan hanya ada 17 orang yang melek huruf. 6 Masyarakat Arab  merupakan  masyarakat  yang  bangga dengan ke ummy annya. Tradisi sastra yang populer adalah sastra yang  didengarkan,  bukan  yang  ditulis.  Sehingga  wajar,  kalau zaman  ini  dikenal  dengan  zaman  jahiliyyah,  zaman  kegelapan dan kebodohan.
Selain  itu,  tradisi  tribalisme  (kesukuan/as } abiyyah) yang  kental  melahirkan  sebuah  budaya  fanatisme  kesukuan yang  tinggi.  Budaya  inilah  yang  melatar  belakangi  banyaknya peperangan  antar  suku.  Budaya  perang  ini  berimplikasi  pada beberapa hal. Pertama, kecenderungan mabuk-mabukan. Khamr merupakan tradisi khas Arab yang sudah mendarah daging. Hal ini biasanya digunakan sebagai perayaan terhadap kemenangan perang,  maupun  persiapan  perang.  Sehingga  arak  dan  mabuk- mabukan merupakan tradisi leluhur yang turun-temurun, dalam rangka menguatkan dan mengakrabkan jalinan kesukuan.
Kedua, kecenderungan budaya patriarkhi. Tradisi perang yang  didominasi  laki-laki  melahirkan  kecenderungan  laki-laki sebagai “peran utama” dalam kehidupan. Mafhum mukhalafah nya,  posisi  perempuan  benar-benar  tidak  dihargai.  Perempuan dalam  budaya  Arab  jahiliyah,  ditempakkan  sebagai  sosok “pelengkap” yang jauh dari kesetaraan hak dan harkatnya dari laki-laki. Sehingga, posisi perempuan sama saja dengan barang, yakni bisa  diwariskan.
Karakter  masyarakat  jahiliyyah  Arab  juga  tercermin melalui  kepercayaan  paganisme,  yakni  masyarakat  penyembah berhala. Sejarah melaporkan bahwa sebelum kedatangan Islam, di sekitar Ka’bah terdapat setidaknya 360 berhala yang bermacam- macam,  sesuai  dengan  kebutuhan  si  penyembahnya.  Latta, Uzza, Manat dan Hubal adalah beberapa nama berhala ‘besar” yang  menghiasi  ka’bah.  Paganisme  ini  merupakan  manifestasi lemahnya semangat monoteisme di kalangan masyarakat Arab.
Kehadiran Islam menentang semua praktek jahiliyah yang
6 Ibid., hlm. 42.
membelenggu tersebut. Melalui ajaran tauhid, Islam mengenalkan sebuah sistem ketertundukan pada Dzat yang Maha Esa. Sehingga reaksi suku Quraisy pada awal kelahiran Islam sangatlah antipati. Karena ajaran Muhammad sangat mengancam kemapanan dan status quo yang sudah menjadi sistem kepercayaan masyarakat. Hal  inilah  yang  menjadi  alasan,  mengapa  para  pembesar  suku pada  waktu  itu  sangat  gencar  menentang  dan  melawan  ajaran Islam.  Meskipun  ditentang,  dihadang,  diancam  bunuh,  bahkan dituduh sebagai tukang sihir dan orang gila, Muhammad tetap teguh pada perjuangan revolusi Islamiyah.
Dan  sejarah  telah  membuktikan,  perjuangan  yang berdarah-darah tersebut melahirkan sebuah kekuatan revolusioner sejati,  dengan  menghapuskan  sistem  eksploitasi  dan  hegemoni status  quo  tersebut.  Muhammad  Saw.  membebaskan  budak- budak,  anak-anak  yatim  dan  perempuan,  kaum  yang  miskin dan lemah. Sabdanya yang mengandung wahyu menjadi ukuran untuk membedakan yang benar dari yang salah, yang sejati dari yang palsu, dan kebaikan dari kejahatan. Misinya sama dengan nabi-nabi  terdahulu;  supremasi  kebenaran,  kesetaraan  dan persaudaraan manusia. 7 Muhammad adalah seorang pembebas. Hingga  seorang  Philip  Hart  menempatkan  Muhammad Saw.  tersebut  sebagai  orang  yang  sangat  berpengaruh  dalam sejarah  dunia.
Nabi  Muhammad  mendirikan  sebuah  tatanan  sosial yang egaliter di mana alat-alat produksi yang mendasar dikuasai umum  dan  dimanfaatkan  oleh  semua  orang  secara  kolektif. Kebenaran  dan  kesetaraan  tidak  mengenal  penguasaan  pribadi atas sumber-sumber daya seperti sumber air, tambang-tambang, kebun buah-buahan dan lain-lain, yang kepadanya masyarakat menggantungkan hidup dan kebutuhan-kebutuhan dasar.
Untuk meningkatkan kesetaraan sosial dan persaudaraan manusia, Muhammad Saw. dengan ajaran-ajaranya, mendorong emansipasi  kaum  budak.  Para  pemeluk  agama  Islam  yang pertama  terutama  adalah  budak-budak,  mawali  (budak  yang telah dimerdekakan), para wanita dan anak-anak yatim. Sehingga
7 Ziaul  Haque, Wahyu  dan  Revolusi (Yogyakarta  :  LkiS,  2000), hlm.  216.
banyak  sahabat  yang  dulunya  adalah  seorang  budak.  Mereka diantaranya  adalah  Bilal,  Syu’aib,  Salman,  Zaid  bin  Haritsah, Abdullah ibn Mas’ud, dan ‘Ammar bin Yassir. 8
Senada dengan hal tersebut, Ali Syariati, seorang pengagum dan pengkritik Marx, menyatakan bahwa memang dalam sejarah selalu  ada  pertarungan  dua  pihak,  yakni  penguasa  yang  zalim dengan  Islam  yang  membela  kaum  tertindas.  Dalam  sejarah, banyak  kisah  pembelaan  terhadap  kaum  lemah  dan  tertindas (mustad’afi > n), seperti kisah Nabi Daud, Musa, dan Muhammad. Dia  juga  mengatakan  Islam  Kanan  yang  membungkus  agama untuk berlindung dibawah kemapanan kekuasaan yang dzalim, dan  Islam  Kiri  yang  memakai  Islam  sebagai  kritik  dan  alat menghancurkan kedzaliman dan membela orang kecil. 9 . Di sinilah sisi  lain  dari  ruh  Islam,  mampu  menjadi  kekuatan  pendobrak dan pembebas tatanan sosial yang mapan. Dan ini bukan hanya terhadap kekuasaan di luar Islam, namun juga relasi kuasa Islam yang menciptakan sistem yang menindas.
Dan melalui Asghar lah, Islam kemudian diramu menjadi sebuah teologi pembebasan. Memang aneh kelihatannya, karena secara normatif, teologi akan lebih cenderung menjadi kekuatan yang membatasi peran manusia. Namun di mata Asghar, teologi kemudian  dipahami  sebaliknya,  yakni  sebagai  spirit  pembebas manusia  dari  kungkungan  sistem  yang  diciptakan  manusia, meskipun terkadang meminjam kedok Tuhan. Teologi Islam yang pada awalnya dekat dengan keadilan sosial dan ekonomi, mulai beralih ke masalah-masalah eskatologi dan masalah yang bersifat duniawi.  Teologi  Islam  kemudian  berkembang  dengan  metode skolastik dan spekulatif. Kecenderungan Ini dimulai pada zaman Muawiyah, teologi Islam mulai bergulat dengan masalah kehendak bebas vis a vis ketundukan pada takdir. Teologi Islam kemudian menjadi sebatas Ilmu Kalam yang skolastik dan spekulatif. Tema kehendak  bebas  (determinisme)  dan  ketundukan  pada  takdir (fatalism),  menjadi  dominan  terkait  dengan  upaya  menjawab pertanyaan-pertanyaan  yang  muncul  akibat  persoalan  politik.
8 Ibid., hlm. 226.
9 Ali  Syari’ati, Islam  Mazdab  Pemikiran  dan  Aksi (Bandung  :  Mizan, 1998), hlm. 45.
Kekacauan  politik  yang  melanda  umat  Islam  menimbulkan pertanyaan  tentang  dosa  besar,  mukmin  dan  kafir.  Inilah  yang ingin diselesaikan secara intelektual oleh Teologi Islam saat itu.
Asghar juga menilai, Islam yang dekat dengan penguasa ini  kemudian  kehilangan  aspek  pembebasan.  Dari  konteks inilah, maka Teologi Islam semakin jauh dari perhatian kepada masyarakat lemah. Teologi Islam hanya berbicara tentang keesaan Tuhan, Sifat-sifat Tuhan, ketidakmungkinan adanya Tuhan selain Allah, tentang polemik kehendak bebas dan takdir dan masalah- masalah eskatologis. Teologi Islam tidak lagi berbicara tentang bagaimana  membantu  fakir-miskin,  memelihara  anak  yatim, bersikap  kritis  terhadap  kekuasaan,  membebaskan  budak  dan orang  tertindas,  mempromosikan  kesetaraan  jender,  dan  tema- tema pembebasan  lainnya.

## Islam dan Spirit Pembebasan
Asghar  melihat  Islam  sebagai  agama  yang  mengandung semangat pembebasan. Oleh karena itu, Asghar mencoba untuk merevitalisasi  nilai-nilai  pembebasan  Islam  dan  merumuskan Islam  sebagai  Teologi  Pembebasan  yang  didasarkan  pada dua  hal.  Pertama,  analisis  historis  pembebasan  yang  pernah dilakukan  Nabi  Muhamad  Saw.  yang  lahir  untuk  melakukan proses pembebasan manusia dari penindasan dan ketidakadilan. Struktur masyarakat Arab di mana Nabi Muhamad lahir waktu itu mencerminkan ketimpangan sosial. Ajaran Nabi Muhamad, ditolak semata-mata bukan karena ajarannya untuk menyembah Allah, tapi karena implikasi sosialnya yang akan secara radikal merubah tatanan yang tidak adil itu. Selain itu, dalam sejarah, Nabi juga telah melakukan upaya-upaya radikal untuk memberi posisi  yang  layak  pada  perempuan,  setelah  sebelumnya  posisi perempuan dalam budaya waktu itu  berada pada tempat yang sangat rendah.
Kedua, dari banyaknya ayat-ayat Al-Qur’an yang secara eksplisit  mendorong  proses  pembebasan  seperti  ayat  tentang pemerdekaan  budak,  kesetaraan  umat  manusia,  kesetaraan jender,  kecaman  atas  eksploitasi  dan  ketidakadilan  ekonomi, dan  lain  sebagainya.  Sebagian  ayat  perlu  ditafsir  ulang  karena
penafsiran yang ada saat ini terhadap sebagian ayat itu, menurut Asghar  tidak  sesuai  lagi  dengan  semangat  pembebasan  awal, semisal ayat-ayat tentang keadilan jender.
Selain kritik dan upaya “pembebasannya” dalam bidang teologi, gender, HAM, hak politik, kemanusiaan dan moral, yang tak kalah penting adalah dalam bidang ekonomi. Ketidakadilan ekonomi  adalah  persoalan  yang  paling  banyak  disinggung olehnya. Dalam al-Qur’an, kata kunci keadilan adalah ‘adl dan qist. Adl dalam bahasa Arab mengandanung arti sawiyyah atau persamaan/kesetaraan. Kata itu juga mengandung arti pemerataan dan  kesamaan.  Sedangkan  qist  mengandung  arti  distribusi, jarak  yang  merata,  kejujuran  dan  kewajaran.  Dengan  konsep ini,  maka  yang  diinginkan  oleh  al-Qur’an  adalah  pemerataan kekayaan.  Oleh  karena  itu  Islam  melarang  konsentrasi  harta pada pihak-pihak tertentu. Dan menentang bermewah-mewahan dengan harta, sementara pada saat yang sama banyak orang lain yang  membutuhkan. 10
Asghar juga melakukan penafsiran kritis terhadap konsep- konsep  ekonomi  yang  disebut  dalam  al-Qur’an.  Salah  satunya adalah konsep tentang riba. Selama ini, riba banyak ditafsirkan sebagai  bunga.  Dalam  konteks  kehidupan  modern,  riba  selalu dikonotasikan  dengan  dunia  perbankan  dan  praktik  rentenir. Asghar tidak setuju dengan penafsiran ini. Menurutnya riba tidak sekedar bunga bank. Riba lebih dari sekedar bank. Oleh karena itu, menghilangkan bunga bank tidak akan berpengaruh banyak terhadap  praktek  riba.  Menurut  Asghar,  riba  adalah  praktik eksploitasi ekonomi yang harus dipahami dalam konteks sistem ekonomi kapitalistik sekarang ini. Maka, kemunculan bank-bank tanpa bunga tidak mempengaruhi eksploitasi ekonomi tersebut.
Hal ini juga berlaku pada sistem ekonomi secara umum. Dalam  sistem  ekonomi  dunia  terdapat  struktur  ekonomi  yang timpang antara Negara Utara (kaya) dan Negara Selatan (miskin dan berkembang), aturan-aturan perdagangan seperti WTO, atau aturan  bantuan  oleh  World  Bank  dan  IMF  yang  menciptakan ketergatungan  negara  miskin  dan  menguntungkan  Negara
10 Analisis ini sebagaimana dipaparkan dalam sebuah artikel berjudul “Aswaja Sebagai Teologi Pembebasan ” dalam http://komunisma.blogspot.com.

## kaya. Dominasi Multi National Corporation (MNC) dan Trans
National Corporation (TNC) yang banyak mengeksploitasi buruh dan sumberdaya alam di negara dunia ketiga. Keserakahan TNC/ MNC ini telah menginvasi sumber daya alam di seluruh Negara. Yang mana mereka menancapkan kuku-kuku hegemoniknya di Negara-negara  dunia  ketiga.  Pada  titik  kulminasinya,  Negara yang  berkewajiban  mensejahterakan  rakyatnya  dibuat  diam seribu bahasa. Inilah yang menurut Norena Hertz disebut dengan perampokan  Negara  secara  diam-diam  (the  silent  take  over). 11
Dari  realitas  ini,  sudah  saatnya  teologi  dikonversi  menjadi kekuatan yang mampu melawan hegemoni kapitalisme tersebut. Islam harus mampu melahirkan bargaining sistem yang nantinya member soslusi terhadap kepongahan sistem kapitalisme liberal yang eksploitatif tersebut.

## Kiri Islam
Gagasan  awal  tentang  konsep  kiri  Islam  pertama  kali diluncurkan oleh Pemikir Islam asal Kairo, Hasan Hanafi. Hanafi memandang bahwa dunia Islam belakangan ini telah didominasi oleh  sebuah  sistem  hegemonik,  sehingga  perlu  dilakukan sebuah  upaya  perlawanan.  Istilah  kiri  dipakai  sebagai  simbol atas  perlawanan,  kritisisme,  oposisi  dan  perubahan.  Untuk memahami  pemikiram “Kiri  Islam”  Hasan  Hanafi  ini,  kiranya buku tulisan Kazuo Shimogaki dengan Judul yang sama mampu merepresentasikan pemikiran kiri Islam ini. 12
Pemakaian  nama  ‘kiri’  di  sini  tentunya  berdasar  pada alasan  yang  jelas,  di  mana  dominasi “kanan”  yang  selama  ini mendominasi  telah  meminggirkan  keberadaan  kiri.  Secara gamblang,  Hanafi  menyebutkan  bahwa  dalam  bidang  teologi, Asyariyah itu kiri, Mu’tazilah itu kanan. Dalam bidang filsafat, Ibnu Rusyd itu kiri sedangkan al-Farabi itu kanan. Dalam bidang
11 Noreena Herzt, Perampok Negara (terj), (Yogyakarta: Alenia, 2005), hlm. 57. 12 Kazoo Shimogaki, Kiri Islam: Antara Modernism dan Post Modernisme, Telaah  Kritis  Pemikiran  Hassan  Hanaf i  (Yogyakarta:  LKiS,  1993).  Bandingkan dengan  buku  Eko  Prasetyo, Islam  Kiri (Yogyakarta:  Insist  Press  &  Pustaka Pelajar, 1999). Kedua buku ini tampaknya memiliki misi yang sama, yakni semangat perlawanan dan pembebasan.
Fiqih, Malikiyah itu kiri sementara Hanafiah itu kanan. Sehingga, nama kiri sengaja dipakai sebagai bagian dari gerakan “minoritas” dalam melawan hegemoni mayoritas dan mainstream.
Munculnya pemikiran Kiri Islam ini dilatar-belakangi oleh beberapa  faktor.  Pertama,  berbagai  tendensi  keagamaan  yang terkooptasi  kekuasaan  menjadikan  Islam  hanya  sekedar  ritus belaka. Kedua, liberalisme yang menguasai kebudayaan hampir di  Negara-negara  Muslim.  Ketiga,  kegagalan  Marxisme  karena tidak  diikuti  dengan  pembebasan  rakyat  dan  pengembangan intelektual  kritis.  Keempat,  nasionalisme  revolusioner  tidak mampu  bertahan  lama.    Keempat  faktor  tersebut,  oleh  Hanafi dianggap sebagai pemicu perlunya mengembalikan Islam sebagai sebuah  kekuatan  yang  revolusioner.  Secara  politis,  gagasan ini  juga  diilhami  oleh  keberhasilan  Revolusi  Iran  yang  sangat fenomenal  dan  mengguncang  dunia.  Bahkan  revolusi  Islam Iran  ini  seringkali  disejajarkan  dengan  revolusi    besar  lainnya, seerti Revolusi Prancis dan Revolusi Bolsevik (Buruh) di Rusia. Semangat  kiri  Islam  dimaksudkan  untuk  mampu  melakukan gerakan  revolutif,  khusunya  terhadap  gejala  kolonialisme  yang dilakukan oleh kekuatan-kekuatan kapitalisme.
Dalam  memandang  khazanah  Islam  klasik,  kiri  Islam tidak serta-merta mengabaikan bahkan menolak. Toh demikian, tidak juga mengambilnya secara apa adanya. Di sinilah urgensi revitalisasi  khasanah  Islam  klasik  yang  sudah  ada  pada  masa permulaan  Islam.  Hanafi  sendiri  mengelompokkan  ilmu  Islam klasik  menjadi  3  kategori.  Pertama  apa  yang  ia  sebut  sebagai ilmu  normatif  rasional  (al-ulu > m  an-naqliyah  al-aqliyah). Termasuk dalam rumpun ilmu ini diantaranya ilmu us } u > l addin, us } u > l al fiqh, ilmu-ilmu hikmah dan tasawuf. Kedua, ilmu rasional (al ulum al aqliyah), seperti ilmu matematika, fisika astronomi, kedokteran dan lainnya. Ketiga, ilmu normative-tradisional (al- ulum an-naqliyah), seperti ulum al qur’an, hadits, tafsir, fiqih dan sebagainya. 13
Revitalisasi ala kiri Islam disini adalah memilih beberapa ilmu  tersebut  yang  relevan  dengan  semangat  pembebasan.
13 Ibid., hlm. 93.
Hanafi  mencontohkan,  dalam  bidang  ilmu  us } u > l  fiqh  misalnya, lebih  cenderung  kepada  Mu’tazilah.  Alasannya  Mu’tazilah lebih  mempresentasikan  gerakan  rasionalisme,  naturalism  dan kebebasan  manusia. 14 Dalam  bidang  fiqih,  kiri  Islam  lebih sepakat  dengan  Malikiyyah,  karena  menggunakan  pendatan kemaslahatan  (mas } a > lih } mursalah)  serta  membela  kepentingan umat muslimin. Demikian juga dalam hal revolusi sosial, teologi Khawarij dalam hal ini bisa dielaborasi, Syiah yang menyimpan sepirit  revolusi  dan  sebagainya.  Dengan  demikian,  kuatnya cengkraman  tradisi  dan  ideologi  Asy’ariyah  harus  diimbangi dengan  semangat  pembebasan,  meskipun  dengan  meminjam teologi aliran lainnya.
Hanafi  memandang  tasawuf  sebagai  penghambat kemajuan Islam. Alasannya, tasawuf meminggirkan umat Islam dari percaturan kehidupan duniawi. Pesimisme terhadap gerakan politik Islam pada zaman Umayyah, menjadikan gerakan tasawuf ini mendapatkan simpatik yang luar biasa dari umat Islam. Dan tasawuf ini kemudian merubah arah gerakan, dari suatu gerakan horizontal menjadi gerakan vertikal yang keluar dari kehidupan dunia.  Lebih  keras  lagi,  tasawuf  mengajarkan ‘menyelamatkan diri  sendiri  tanpa  yang    lain”,  yang  ini  dinilai  sebagai  sebuah sikap  yang  egois.  Inilah  yang  menjadikan  kaum  muslimin hanya  menjadi  obyek  dalam  pertarungan  peradaban.  Karena umat Islam terbuai dengan mantra-mantra tasawuf seperti faqr (miskin),  khauf    (ketakutan)  dan  al-ju > ’  (kelaparan).  Demikian juga dengan maqamat-maqamat seperti s } abr, yang lebih membuat kita  berdiam  diri,  rid } a  yang  membuat  kita  membiarkan  segala sesuatu, tawakkal yang menyebabkan kita tidak punya rencana masa depan dan h } ulu > l yang menenggelamkan kita dalam ilusi.
Kecenderungan  ini  harus  dipahami  lebih  kritis.  Hanafi misalnya menawarkan konsep ekstase (fana > ) adalah ekstase dalam karya,  dan  berkorban  untuk  menegakkan  misi  kemanusiaan. Itiiha > d (manunggal), misalnya harus dipahami sebagai penerapan syariat dan hukum Allah, membumikan wahyu ke dalam tatanan dunia secara aktif melalui gerakan yang praksis.
14 Ibid. hlm. 95.
Misi  ‘Kiri  Islam”  sesungguhnya  adalah  kebangkitan peradaban universal yang muncul dari dimensi kemajuan khazanah Islam klasik. Kiri Islam juga bukan merupakan manifesto politik karena  kata “kiri’-nya,  namun  lebih  sebagai  orasi  kebudayaan seperti terlihat dalam kata Islam”. Kiri Islam bermaksud menguak dan menghadirkan kembali foktor pendongkrak kemajuan Islam dari khazanah Islam, seperti rasionalisme, naturalism, kebebasan dan demokrasi, serta memunculkan kembali sesuatu yang telah hilang dari khazanah Islam, yakni manusia dan sejarah. 15

## Kiri Islam dan Kritik atas Barat
Salah  satu  misi  dari  proyek  kiri  Islam  Hanafi  adalah melakukan  perlawanan  terhadap  Barat.  Menurutnya  Barat, dengan  segala  kepongahan  dan  arogansinya  telah  melakukan konstruksi  peradaban  sesuai  dengan  selera  dan  kepentingan mereka. Hegemoni Barat telah merasuk dalam setiap denyut nadi masyarakat  di  seluruh  dunia,  tidak  ketinggalan  dalam  hal  ini dunia Timur dan Islam. Di sinilah urgensi Kiri Islam, menantang dan menggantikan kedudukan peradaban Barat. Hanafi mencoba meneruskan  misi  Al-Afghani  tentang  ancaman  imperialisme Ekonomi  berupa  korporasi-korporasi  raksasa  (Multi  National Corporat/MNC)  yang  mencoba  melakukan  penjajahan  bidang ekonomi. Selain itu juga ancaman imperialisme kebudayaan yang diluncurkan melalui program modernisasi (westernisasi) nya.
Barat  harus  dilokalisasi,  yakni  mengembalikan  kepada batas-batas  alamiahnya  dan  menepis  mitos  ‘mendunia”  yang dibangun  melalui  upaya  menjadikan  dirinya  sebagai  pusat peradaban. 16 Ini  adalah  hegemoni  Barat  yang  memarjinalkan Timur, khususnya Islam melalui studi orientalisme. Para orientalis membaca timur melalui metodologi yang sarat akan kepentingan. Sehingga produk studi tersebut selalu bernuansa “menguasai” dan ‘memarginalkan”. Harus ada upaya mendudukkan Barat sesuai dengan  batas-batas  dan  proporsinya.  Untuk  inilah  diperlukan sebuah pembacaan terhadap peradaban Barat, yang oleh Hanafi kemudian  disebut  dengan  Oksidentalisme  (oksidental=Barat).
15 Ibid. hlm.  103. 16 Ibid. , hlm.  104.
Oksidentalisme, dalam hal ini mempunyai dua fungsi. Pertama, melakukan  kajian  tentang  Barat  secara  obyektif,  termasuk relasi  pengetahuan/kuasa  yang  terbangun  di  dalamnya.  Fungsi ini  akan  mampu  membaca  misi  tersembunyi  para  orientalis ketika  melakukan  kajian  Timur.  Sedangkan  fungsi  yang  kedua adalah  membangun  otentisitas  Timur  secara  obyerktif,  dengan mengikis  habis  segala  praduga,  asumsi,  hegemoni  yang  selama ini  menyelimutinya.  Yang  kedua  ini  lebih  sebagai  upaya mrengembalikan eksistensi Timur yang selama ini telah “dipoles” dengan segala bentuk konstruk yang bernuansa kepentingan.
Jika  kesadaran  Barat  tumbuh  dari  dua  akar  primordial, yakni  Roma-Yunani  dan Yudaisme-Kristiani,  ditambah  dengan lingkungan Eropa, baik itu geografis, budaya, kemanusiaan dan agama.  Maka  kiri  Islam  harus  mampu  menemukan  asal  usul Peradaban  Timur  lama,  seperti  India,  Cina,  Persia  dan  Mesir yang telah lama disembunyikan Barat. Selama ini, tradisi Timur itu  dicitrakan  seakan-akan  tidak  pernah  ada,  dan  peradaban manusia  hanya  dimulai  dari  Yunani  dan  Romawi.  Karena, menurut Hanafi peradaban manusia yang sesungguhnya adalah dimulai dari Timur (India, Cina, Persia dan Mesir) dan kemudian pindah ke Barat (Yunani, Romawi).
Pembangunan  peradaban  Islam,  nantinya  akan  mampu merebut kembali kejayaannya yang telah lama terkubur. Hanafi sendiri  membagi  gelombang  kebangkitan  Islam  ke  dalam  3 gelombang. Pertama,  Gelombang  I (abad I sampai VII H), yang ditandai  dengan  penegakan  rasionalisme.  Kedua,  gelombang II  (abad  VIII  sampai  XIV  H),  merupakan  periode  pencerahan. Ketiga,  gelombang  III  (dimulai  abad  XV  H)  yaitu  periode pemantapan pengetahuan.  Kiri Islam merupakan generasi ketiga, yang akan menyempurnakan reformasi agama dan melanjutkan kebangkitan  Islam  di  era  modern  saat  ini.  Kiri  Islam  dengan demikian bukan semata-mata perspektif politik terhadap realitas, bukan  pula  perspektif  kultural  terhadap  masa  lampau,  namun lebih  merupakan  pandangan  kebudayaan  terhadap  sejarah bangsa-bangsa.
Problematika zaman yang saat ini masih mendera umat Islam,  menjadi  tantangan  bagi  kiri  Islam  untukmengatasinya.
Hanafi membagi problematika ini menjadi dua hal, yakni ancaman eksternal dan ancaman internal. Ancaman eksternal merupakan ancaman yang dihadapi umat Islam kaitannya dengan dunia di luar Islam. Ancaman ini menurut Hanafi ada tiga hal. Pertama imperialisme.  Imperialisme  merupakan  ancaman  yang  sudah terjadi  sejak  Perang  Salib  sampai  sekarang.  Hanafi  menyebut bahwa imperialisme saat ini adalah “Perang Salib Baru”, dengan dimensi  dan  manifestasi  yang  berbeda.  Imperialisme  saat  ini berbentuk  penjajahan  ekonomi  dan  budaya.  Dalam  bentuk ekonomi  misalnya,  adalah  keberadaan  perusahaan-perusahaan raksasa (TNC/MNC) yang beroperasi hampir di seluruh Negara. Kekuatan  TNC/MNC  inilah  yang  mampu  mengendalikan perekonomian  yang  sesungguhnya,  yang  mampu  membuat Negara “takluk”  bersimpuh  di  hadapannya.  Sedangkan  dalam bidang budaya adalah maraknya isu modernisasi yang ditumpangi westernisasi. Budaya Barat sengaja diluncurkan sebagai budaya popular dan ideal bagi kebudayaan-kebudayaan lokal di seluruh dunia. Westernisasi ini kemudian membunuh semangat kreatifitas bangsa dan mencabutnya dari akar kesejarahan budaya.

## Kedua,  zioniosme.  Zionisme  yang  berakar  pada  tradisi
Yahudi  menjadi  tantangan  tersendir  bagi  dunia  Islam.  Kasus Palestina  adalah  gambaran  kecil  dari  misi  jahat  Yahudi  untuk melemahkan  kekuatan  Islam.  Zionisme  juga  bermaksud menyebarkan  pemikiran-pemikirannya  yang  sarat  kepentingan ke dunia Islam. Inilah penjajahan pengetahuan yang dilakukan kaum Zionis ke dunia Islam. Zionisme berambisi menjadi patron modernitas, yang mengubah kebodohan menjadi ilmu penetahuan dan kebudayaan.

## Ketiga adalah ancaman kapitalisme. Kapitalisme saat ini
-meminjam bahasa Fukuyama– telah menjadi ideology terakhir (the end of ideology). Kekalahan sosialisme dalam Perang Dingin telah  menjadikan  kapitalisme  menjadi  ideology  ekonomi  dunia yang menang dan dominan.  Kapitalisme dengan prinsip ekonomi bebas,  persaingan  bebas,  laba,  rente  dan  riba  telah  melahirkan sistem sosial yang bebas, dimana kesenjangan sosial tak terelakkan lagi. 17 Di sinilah kirinya, Islam harus mampu menjadi ideologi
17 Ibid., hlm.  121.
tandingan yang mampu melakukan perlawanan terhadap segala kelemahan dan kesesatan kapitalisme. Islam dalam hal ini telah menyuarakan adanya distribusi kekayaan, di mana kaum miskin dan terlemahkan menjadi perhatian Islam.
Sedangkan  ancaman  internal  yang  dihadapi  kaum muslimin  dalam  hal  ini  adalah  kemiskinan,  ketertindasan  dan keterbelakangan. Misi kiri Islam adalah mengatasi tiga tantangan internal  tersebut.  Dalam  hal  kemiskinan,  saat  ini  dunia  Islam mayortas warga muslimin masih dalam taraf kemiskinan. Tentunya ada banyak faktor yang melatar belakangi hal tersebut. Namun upaya  untuk  mengeliminir  kemiskinan  menjadi  hal  yang  tidak bisa  lagi  dihindarkan.  Ketertindasan  menjadi  fenomena  umum masyarakat  muslim,  baik  itu  yang  dilakukan  oleh  umat  Islam sendiri maupun non muslim. Di sini Islam harus mampu menjadi teologi  pembebasan,  yang  mampu  mengeluarkan  umatnya  dari kungkungan penindasan. Sedangkan dalam segi keterbelakangan, Islam  harus  mampu  menjadi  pemantik  munculnya  gagasan pengetahuan  yang  inovatif,  yang  mampu  menjadi  sumber peradaban dunia dalam rangka mengejar ketertindasan.
Meskipun  gagasan  kiri  Islam  Hanafi  ini  tertesan  sangat “radikal”,  namun  semangat  pembebasan  kiri  Islam  ini  sudah selayaknya menjadi gi > rah perjuangan umat Islam dalam rangka membangun  misi  Islam  sebagai  rahmat  bagi  semesta  alam. Walhasil perkembangan kuantitas masyarakat muslim yang luar biasa  pesat  ini,  harus  diimbangi  dengan  kualistas  umat  Islam yang  akan  mampu  memgembalikan  kembali  kejayaan  Islam dan  menghadirikan  kembali  misi  awal  Islam,  menjadi  agama pembebas.

## Simpulan
Pada akhirnya, kedua tokoh muslim tersebut sama-sama memandang  islam  sebagai  spirit  yang  mampu  menjadi  pijakan dalam  membangun  sistem  social  yang  adil.  Memposisikan Islam  sebagai  sebuah  teologi  kritis  akan  mampu  menghasilkan paradigma  keberagamaan  yang  berkeadilan.  Relasi  kuasa yang  diskriminatis  harus  mampu  dirubah  melalui  paradigm keberagamaan yang  kritis.

## DAFTAR PUSTAKA
Enginer, Asghar Ali, Islam dan Teologi Pembebasan, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000.
Haque, Ziaul, Wahyu dan Revolusi, Yogyakarta : LKiS, 2000.
Herzt, Noreena, Perampok Negara (terj), Alenia, Yogyakarta,  2005
Nitiprawiro,  Wahono,  Teologi  Pembebasan;  Sejarah,  Metode,
Praksis, dan Isinya, Yogyakarta : LKiS, 2000.
Prasetyo,  Eko,  Islam  Kiri,  Yogyakarta:  Insist  Press  &  Pustaka Pelajar, 1999.
Shimogaki,  Kazoo,  Kiri  Islam:  Antara  Modernism  dan  Post
Modernisme,  Telaah  Kritis  Pemikiran  Hassan  Hanafi, Yogyakarta: LKiS, 1993.
Syari’ati,  Ali,  Islam  Mazdab  Pemikiran  dan  Aksi,  Bandung  : Mizan,  1998.
http://komunisma.blogspot.com.