UPACARA DUKUTAN  DI DESA NGLURAH KECAMATAN TAWANGMANGU KABUPATEN KARANGANYAR

## I Putu Budiandya
Dosen Sekolah Tinggi Hindu Dharma Klaten Jawa Tengah

## Abstrak
Upacara  Dukutan  selalu  diadakan  pada  wuku  Dukut,  wuku  ke  29  dari  30  wuku  yang dikenal  oleh  masyarakat  Jawa.Upacara  Dukutan  bagi  masyarakat  setempat  adalah  sebuah keharusan  demi  keselamatan  seluruh  warga  masyarakat  dan  segenap  anak  cucu  serta keturunan mereka.Upacara Dukutan adalah bukti nyata bahwa masyarakat tetap menjunjung tinggi  nilai  budaya  dan  tetap  menjalin  hubungan  erat  dengan  leluhur.Dalam  penelitian  ini menggunakan  metode  observasi  Partisipan  karena  peneliti  ikut  terjun  langsung  dalam penelitian,  metode  wawancara  terstruktur  karena  peneliti  menggunakan  wawancara  yang sistematis  kepada  informan  sesuai  dengan  pedoman  wawancara,  dan  studi  dokumen Purposive  sampling  karena  peneliti  menentukan  informasi  sesuai  dengan  kebutuhan. Berdasarkan  rumusan  masalah  yang  diteliti  maka  pada  penelitian  ini  menggunakan  Teori Interaksional Simbolik, Teori Fungsional Struktural, Teori Behaviorisme dan Teori Religi.
Hasil  penelitian  terhadap  upacara  Dukutan  diperoleh  tiga  bahasan  sebagai  berikut  : Analisis terhadap prosesi atau rangkaian ritual diperoleh gambaran konservatif tentang sikap masyarakat  dalam  menyambut  dan  melaksanakan  upacara  Dukutan  yang  menyangkut persiapan upacara  yang didahului dengan pembuatan sesaji menumbuk jagung pertama kali, mempersiapkan  isi  sesaji,  mempersiapkan  sesaji  yang  dipersembahkan  kepada  Danyang, sesaji yang dipersembahkan di Candi Menggung. Sesaji yang dibuat penduduk,pengumpulan sesaji, pedoaan sesaji dan upacara persembahyangan Danyang, Pembacaan Ikrar Dukutan dan acara  makan  bersama.  Dalam  fungsi  dan  makna  upacara  Dukutan  muncul  gambaran  fungsi integritas  sosial,  fungsi  pelestarian  budaya  dan  upacara  Dukutan  bermakna  simbolik, kekerabatan  dan  religius.  Sedangkan  nilai-nilai  Pendidikan  dalam  upacara  dukutan  adalah nilai pendidikan tatwa, nilai pendidikan etika, nilai pendidikan acara dan nilai instrinsik.
Kata Kunci : Upacara Dukutan, Pendidikan Agama Hindu

## PENDAHULUAN
Keanekaragaman  budaya  di  Indonesia  sangatlah  komplek  dalam  arti  kata  banyak  dan mempunyai  kemiripan  antara  daerah  satu  dengan  daerah  yang  lainnya,  hal  ini  juga menjadikan Indonesia kaya dengan karya sebagai hasil kebudayaan itu sendiri.Keanekaragaman budaya tersebut memberikan berbagai pengaruh terhadap kehidupan masyarakat  di  Indonesia.Salah  satu  keanekaragaman  budaya  tersebut  dapat  dilihat  dari berbagai macam upacara tradisional.
Suatu kegiatan dapat dikategorikan sebagai budaya tradisional jika upacara tersebut telah melewati seleksi masa dalam kurun waktu yang cukup lama dan telah berakar atau menjiwai dalam  masyarakat  setempat.Karena  kondisi  ini,  maka  upacara  tersebut  dilakukan  atau dirayakan  secara  turun  temurun  dan  dalam  waktu-waktu  tertentu,  dan  untuk  kepentingan- kepentingan tertentu.Karena situasi  ini, maka wajarlah bila banyak upacara tradisional,  baik yang berupa bersih desa, tolak bala sampai saat ini masih banyak ditemui di banyak desa di wilayah Jawa Tengah.
Upacara  adalah  salah  satu  cara  untuk  menghubungkan  diri  dengan  Sang  Hyang  Widhi Wasa. Dalam setiap upacara tradisional religius, terdapat falsafah serta nilai-nilai yang hakiki serta  alat  perekat  dalam  mempelajari  spiritual  keagamaan,  sebagaimana  upacara  tradisi Dukutan  yang  dilaksanakan  di  Desa  Nglurah,  Kecamatan  Tawangmangu,  Kabupaten Karanganyar.
Kecamatan  Tawangmangu  wilayah  yang  berada  di  kaki  Gunung  Lawu  di  Kabupaten Karanganyar  Jawa  Tengah  inipun  menyimpan  kekayaan  upacara  ritual  tradisional  yang sampai  saat  ini  masih  berlangsung.Upacara  tersebut  adalah  upacara  dukutan  atau  upacara bersih desa yang dilaksanakan di Desa Nglurah, Kecamatan Tawangmangu.
Upacara  yang terdapat di Candi Menggung Desa Nglurah Kecamatan Tawangmangu ini sampai  sekarang masih  terus dilaksanakan pada saat  Wuku Dukut.  Ada kecenderungan dari masyarakat  setempat  untuk  melestarikannya,  juga  adanya  keterkaitan  dengan  tradisi  Agama Hindu.Hal  ini  didukung  oleh  semangat  hidup  masyarakat  desa  yang  lebih  mengutamakan sifat  kebersamaan,  gotong  royong,  tenggang  rasa,  pengabdian  dan  kepasrahan  hidup  yang tinggi.Fenomena  mengenai  masyarakat  Jawa,  khususnya  Tawangmangu  ini  sangat  menarik untuk dijadikan obyek penelitian.

## PEMBAHASAN
Penghormatan  terhadap  arwah  leluhur  masyarakat  desa  Nglurah  pada  hakekatnya merupakan  salah  satu  tindakan  simbolis  religius  masyarakat  Jawa.  Hal  tersebut  dinyatakan oleh  Herusatoto  (1991:98-99)  dalam  bukunya  berjudul  :  Simbolisme  dalam  Budaya  Jawa yang  menyatakan  bahwa  orang  Jawa  memuja  roh  yang  baik  untuk  dimintai  berkah, melindungi sanak keluarga agar dapat menjalani kehidupan dengan tentram dan memperoleh kemudahan  rejeki.  Sebaliknya  roh  yang  jahat  dimintai  agar  tidak  mengganggu  kehidupan mereka,  sehingga  pada  saat-saat  tertentu  secara  berkala  diberi  persembahan  sesajen.Sebagai tempat  pemujaan  dibuatlah  monumen  yang  penting  sekali  artinya  bagi  pemujaan  dan penolakan  terhadap  hantu  jahat.Pemujaan  nenek  moyang  adalah  agama  mereka  yang pertama.Arwah  nenek  moyang  yang  pernah  hidup  dianggap  telah  banyak  jasa  dan pengalamannya,  sehingga  para  generasi  berikutnya  perlu  memohon  berkah  dan petunjuk.Pernyataan Herusatoto tersebut merupakan pernyataan yang sudah diketahui secara umum  oleh  masyarakat  Jawa.Pernyataan  umum  tersebut  perlu  dikaitkan  secara  khusus dengan fenomena ritual masyarakat desa Nglurah untuk memperoleh gambaran spesifik yang kongkret.Dengan  demikian,  secara  konseptual  pernyataan  Herusatoto  itu  berguna  untuk menjelaskan substansi dan esensi ritual.
Koentjaraningrat  (1994:338)  dalam  bukunya  berjudul  Kebudayaan  Jawa  terutama mengenai pemujaan roh leluhur atau nenek moyang mengatakan, bahwa arwah leluhur yang telah menetap di makam yang oleh orang Jawa disebut dengan istilah pasareyan leluhur dan yang tinggal didekat Allah masih dipuja dan dipanggil oleh para keturunannya untuk dimintai nasehat  atau  petunjuk  mengenai  persoalan  rohaniah  maupun  materiil.  Untuk  mendapatkan petunjuk  dari  leluhur  keluarga  keturunan  masyarakat  Jawa  yang  masih  hidup  datang  ke makam atau kubur nenek moyang untuk melakukan kontak.Di makam keluarga tersebut para generasi  keturunannya  melakukan  hubungan  simbolik  dengan  roh  orang  yang  sudah meninggal.Pernyataan  Koentjaraningrat  tersebut  dapat  dianalogikan  dengan  kegiatan  ritual yang  melakukan  penyembahan  atau  penghormatan  terhadap  arwah  leluhur  dalam  upacara seperti dilakukan oleh masyarakat desa Nglurah.Oleh karena itu, pernyataan Koentjaraningrat itu  dapat  digunakan  untuk  memperkaya  dan  mempertegas  uraian  mengenai  ritual  yang dilakukan  oleh  masyarakat  desa  Nglurah,  Kecamatan  Tawangmangu,  Kabupaten Karanganyar.

## 1. Sejarah Upacara Dukutan
Upacara Dukutan didasarkan pada suatu cerita yang telah turun temurun dan merupakan cikal  bakal  pendiri  desa  Nglurah.Konon,  desa  yang  terletak  di  lereng  Gunung  Lawu  ini didirikan  oleh  seorang  patih  atau  perdana  menteri  dari  kerajaan  Kahuripan  bernama Narotama  mengembara  yang  tinggal  di  Nglurah  bagian  utara  (Nglurah  Lor).Saat  itu, narotama bertemu dengan seorang wanita sakti dari desa seberang (Nglurah Kidul) bernama Nyai Roso Putih.Tapi, pertemuan ini menciptakan perseteruan. Adu kesaktian terjadi hamper setiap  hari.  Bahkan,  perkelahian  ini  meluas  hingga  melibatkan  warga  desa  lainnya.Uniknya dari  serangkaian  perkelahian  itu  timbul  benih  cinta  yang  pada  akhirnya  keduanya  sepakat untuk  membina  rumah  tangga.Setelah  menikah  sepasang  pendekar  ini  dinobatkan  menjadi pepunden atau pemimpin Desa Nglurah dengan sebutan Kyai dan Nyai Menggung.Persekutuan  keduanya  itulah  yang  dikemudian  hari  dijadikan  tradisi  Tawur Dukutan.
Upacara  Dukutan  bagi  masyarakat  setempat  adalah  sebuah  keharusan  demi  keselamatan seluruh warga masyarakat  dan segenap anak cucu serta keturunan mereka.Upacara Dukutan adalah  bukti  nyata  bahwa  masyarakat  tetap  menjunjung  tinggi  nilai  budaya  yang  diyakini mereka  sebagai  sekelompok  orang  sekaligus  sebagai  bukti  nyata  bahwa  mereka  tetap menjalin  hubungan  erat  dengan  leluhur.Secara  pasti  memang  tidak  ada  yang  mengetahui kapan  upacara  dukutan  pertama  kali  dilakukan.Semua  tokoh  yang  dituakan  hanya  mampu mengatakan  bahwa  upacara  dukutan  ini  dilaksanakan  secara  turun  temurun  sejak  nenek moyang  mereka.Upacara  Dukutan  selalu  diadakan  pada  wuku  dukutan,  wuku  ke-29  dari  30 wuku yang dikenal oleh masyarakat Jawa dan dilaksanakan 6 bulan sekali.

## 2. Pembuatan Sesaji
Bahan  utama  yang  digunakan  dalam  pembuatan  sesaji  adalah  jagung  dan  bahan  dari palawija.Pembuatan  sesaji  ini  biasanya  dilakukan  dua  hari  sebelum  pelaksanaan  upacara. Dalam  pembuatan  sesaji  ini  ada  peraturan  yang  harus  ditaati  oleh  penduduk  setempat,  bila peraturan  ini  tidak  ditaati  akan  terjadi  hal-hal  yang  dapat  merugikan  masyarakat  setempat. Hal-hal  ini  antara  lain  akan  terjadi  pagebluk  atau  bencana  berkepanjangan.  Sedangkan peraturan itu adalah :
a. Semua peralatan yang digunakan harus benar-benar bersih.
b. Semua memasak orang yang mengerjakan harus dalam keadaan suci (tidak cuntaka), dan yang membuat sesaji adalah wanita yang sudah dewasa atau sudah menikah.
c. Dalam  pembuatan  sesaji  tiak  boleh  dicicipi,  ditiup  atau  dicium  karena  dianggap memberi makanan sisa kepada Danyang . d. Bahan  yang  digunakan  harus  dari  jagung  tidak  boleh  sedikitpun  ada  beras  ataupun minyak. Maksudnya adalah semua makanan yang dibuat tidak boleh mengandung beras dan minyak.
e. Dalam  memasak  makanan  harus  menggunakan  tangan  kanan  begitu  juga  saat memasukkan kayu ke dalam tungku. (Wawancara dengan ibu Panji).
Apabila  salah  satu  peraturan  di  atas  ada  yang  dilanggar  maka  akan  berakibat  fatal  bagi pembuatnya.  Menurut  ibu  Panji,  dulu  pernah  ada  yang  mencicipi  makanan,  saat  itu  pula mulutnya  bergeser  dari  tempat  semula,  ada  pula  yang  tangannya  terbakar  saat  memasukkan kayu ke dalam tungku karena tidak menggunakan tangan kanan.
Setiap  keluarga  diwajibkan  membuat  seperangkat  sesaji  yang  terdiri  dari  dua encek.Sedangkan  bagi  sesepuh  atau  ketua  Kaling  membuat  dua  buah  jenis  sesaji  untuk Danyang dan sesaji untuk keluarga.Karena bahan utama pembuatan sesaji adalah dari jagung maka  diperlukan  waktu  dua  hari  untuk  membuatnya.  Jagung  yang  akan  digunakan  harus bersih. Sebelum digunakan sebagai tepung harus direndam selama dua hari.Setelah direndam, kemudian  dikecrah.Dikecrah  adalah  ditumbuk  dalam  lumbung  tetapi  setelah  mereka mengenal alat selep mereka memilih alat selep, sehingga hasilnya lebih halus dan menghemat tenaga.
Sesaji  harus  dibuat  dari  jagung  tidak  boleh  sedikitpun  ada  unsure  padi,  karena  menurut cerita  penduduk  jagung  adalah  makanan  kesukaan  dari  Danyang  mereka.Selain  itu  mereka menghormati  dewi  kesuburan  yang  bernama  Dewi  Sri  Kuncung  yang  mereka  percaya membawa kesuburan dan kemakmuran desa Nglurah.Nama Dewi Sri Kuncung diambil dari sebutan kuncung jagung, karena tanaman utama dihasilkan di desa Nglurah adalah jagung.
Proses  pembuatan  sesaji  adalah  sebagai  berikut  :  setelah  jagung  yang  direndam  selama dua  hari  tadi  digiling  menjadi  tepung  yang  halus,  lalu  dicampur  dengan  kelapa  yang  sudah diparut. Bumbu yang digunakan hanya garam itupun tidak boleh dicicipi jadi hanya perkiraan saja.Dalam pembuatan sesaji sangat ditekankan kesederhanaan namun penuh ketelitian.Sesudah  tepung  dan  kelapa  di  parut  dicampur  jadi  satu  dalam  wadah  kemudian dikukus  sampai  setengah  matang.Kemudian  campuran  tadi  dibagi  dua,  satu  dikukus  lagi untuk di buat sebagai tumpeng, dan yang satu dibentuk makan-makanan lain seperti Gandik, untir-untir, alu-aluan, pur sedapur dan lain-lain.

## 3. Isi Sesaji
Setiap keluarga membuat seperangkat sesaji yang terdiri dari dua encek sesaji yang isinya berbeda.Encek  adalah  sebuah  tempat  yang  dibuat  khusus  untuk  tempat  sesaji  dari  bamboo yang dianyam jarang berbentuk bujur sangkar dan bagian tepinya diberi pelepah daun pisang agar kuat.Pelepah daun pisang ini harus utuh dan dari jenis pisang Mas.
Isi Encek Pertama yaitu :
a) Tumpeng nasi jagung yang diatasnya ditutup dengan daun pisang. Seperti halnya pelepah pisang yang dibuat untuk encek.
b) Tempe  bakar  yang  ditusuk  dengan  sembilu  kemudian  ditancapkan  diatas  tumpeng  nasi jagung.
c) Lauk  pauk  yang  terdiri  dari  masing-masing  dua  bungkus  Ares,  Bongko,  Bothok,  Pelas, Kuluban atau gudangan, sambel gudang dan Botokan sayur.
Sedangkan encek  yang kedua berisi : Pisang, Punar, Pur  sedapur, Catutan, Gandik cilik,
Gandik gedhe, gandik putih, gandik abang, tawonan, pohong, tales, ketela.

## 4. Macam dan Jenis Sesaji
Sesaji yang dibuat penduduk ada tiga macam tetapi tidak semua penduduk membuatnya. Tiga sesaji tersebut antara lain :
a) Sesaji yang dipersembahkan kepada Danyang.
Danyang yang dipercaya melindungi desa ada dua yaitu Kyai Menggung dan Nyai Rasa Putih.Kedua Danyang itu diberi sesaji yang dibuat Ketua Kaling. Sesaji ini nantinya disimpan dalam  sebuah  Sanggar  atau  Tinon  dan  baru  dikeluarkan  lima  hari  sesudah  upacara berlangsung.
Isi  sesaji  yang  dipersembahkan  kepada  Danyang  adalah  :  Air  kendi  yang  berasal  dari Sumber, buah kelapa muda, botol minuman fanta/sprite, tumpeng nasi jagung yang berukuran kecil,  cengkaruk,  pudak  ripih,  gandik,  catut,  untir-untir,  punar,  pisang  sinomeni,  buah- buahan, daun-daunan dan tebu wulung.
Semua  sesaji  itu  diletakkan  dalam  Tinon  dan  disimpan  dengan  beberapa  benda  yang dianggap keramat oleh penduduk setempat. Benda-benda itu antara lain adalah beberapa helai kain iket dan pakaian yang dipercaya berasal dari Kraton. Benda itu tidak pernah dikeluarkan selain  hari  Selasa  Kliwon  Wuku  Dukut,  untuk  didoakan  dan  digunakan  sebagai  peralatan upacara di Candi Menggung.

## b) Sesaji yang dipersembahkan di Candi Menggung
Secara umum sesaji yang dibawa ke Candi Menggung adalah sama dengan sesaji yang di Sanggar  atau  Tinon  tetapi  ditambah  satu  pak  Rokok  Klobot  dan  beberapa  perlengkapan lainnya  seperti  :  Dupa,  kemenyan  dan  tungkunya,  bunga  telon,  air  kendi  dari  sumber,  kain iket Bangunan Tulak yang diambil dari Tinon.
Semua  perlengkapan  itu  dibawa  saat  upacara  akan  dimulai  dengan  diarak  bersama beberapa  sesaji  yang  dibuat  oleh  penduduk  desa.  Sesaji  yang  dipersembahkan  kepada Danyang sebelumnya harus sudah didoakan oleh Kaling dan pada malam harinya dijaga oleh penduduk desa yang berkumpul di rumah Kaling.

## c) Sesaji yang dibuat penduduk
Sesaji  yang  dibuat  penduduk  inilah  yang  jumlahnya  paling  banyak,  karena  setiap penduduk  pasti  membuat  sesaji  masing-masing  dua  encek.  Sedangkan  isi  sesaji  adalah sebagai  berikut  :  Tumpeng  dari  jagung  dengan  ukuran  yang  lebih  besar,  Lauk  pauk  yang terdiri  dari  dua  bungkus  Pelas,  borhok,  bongko,  sambel  gudang,  kuluban  atau  gudangan, tempe  bakar  yang  ditancapkan  diatas  tumpeng.  Semua  jenis  sesaji  dijadikan  dalam  satu wadah atau biasa disebut encek. Sedangkan encek yang kedua berisi : Pisang, Punar, Gandik yang terdiri dari gandik kecil, gandik besar, gandik putih, gandik abang, Reca adalah adonan jagung  dibentuk  menyerupai  patung-patung  yang  menjaga  Candi  Menggung,  Pur  Sedapur terbuat  dari  jagung  yang  dibentuk  menyerupai  peralatan  dapur  yang  digunakan  untuk mengolah sesaji seperti lumping, alu, catut dan untir-untir.

## 5. Prosesi Ritual Dukutan
Prosesi ritual dukutan dibagi menjadi beberapa bagian sebagai berikut :

## a) Pengumpulan Sesaji
Setelah  pembuatan  sesaji  dan  persiapan  lainnya  telah  selesai  maka  kita  masuk  pada pelaksanaan  upacara  yang  pertama  yaitu  pengumpulan  sesaji  di  rumah  Ketua Kaling.Pengumpulan  sesaji  dilakukan  sehari  sebelum  upacara  dimulai.Sesaji  yang dikumpulkan  oleh  penduduk  berjumlah  du  aencek.Pada  saat  melakukan  perjalanan  dari rumah  menuju  tempat  pengumpulan  sesaji  apabila  terjadi  sesuatu  hal  misalnya  sesaji  yang
dibawa  terjatuh  atau  tumpah,  maka  sesaji  tidak  boleh  dipungut  lagi  karena  menurut  mereka sesaji itu telah diminta oleh Danyang.
b) Pendoaan Sesaji
Pendoaan  sesaji  yang  dipimpin  oleh  sesepuh  desa  maupun  Ketua  Kaling  ini  dilakukan setelah  seluruh  sesaji  terkumpul  dari  penduduk.Biasanya  pendoaan  diikuti  oleh  seluruh penduduk yang laki-laki dan sudah dewasa.
Setelah  didoakan,  jenis  sesaji  yang  dipersembahkan  kepada  Danyang  dimasukkan  ke dalam  Sanggar  atau  Tinon.  Sesaji  yang  disimpan  di  dalam  Tinon  itu  baru  bisa  dikeluarkan setelah  lima  hari.  Pada  malam  harinya  diadakan  acara  kendurian  bersama  yang  dilanjutkan dengan  lek-lekan  (seluruh  atau  sebagian  penduduk  tidak  tidur  semalam  suntuk  untuk menunggu atau menjaga sesaji di rumah Kaling).

## c) Upacara Persembahnyangan Danyang
Pada  pagi  harinya  tepat  hari  Selasa  Kliwon  Wuku  Dukut,  semua  penduduk  sudah berkumpul  di  rumah  Ketua  Kaling.Setelah  semua  siap,  kemudian  sesaji  diarak  ke  rumah penduduk  desa  menuju  Punden.Dalam  perjalanan  menuju  Punden  semua  penduduk meneriakkan  pekik  “Hore-Hore”.  Sesaji  dibawa  oleh  beberapa  laki-laki  dewasa.  Ada  dua arakan  sesaji  yaitu  dari  Nglurah  Lor  dan  Nglurah  Kidul,  keduanya  masuk  Punden  dari  dua pintu  yang  berbeda.  Untuk  Nglurah  Lor  masuk  lewat  gerbang  utama  di  sebelah  utara, sedangkan  Nglurah  Kidul  masuk  lewat  pintu  sebelah  selatan.  Kedua  rombongan  masuk  ke dalam Punden hampir bersamaan.
Setelah rombongan masuk di Pelataran Punden atau Candi Menggung sesaji yang dibawa diletakkan  diatas  tikar  pandan  yang  telah  disiapkan.Kemudian  sesaji  didoakan  oleh  sesepuh desa atau diikrarkan dengan mantra-mantra dan bahasa yang hanya dimengerti oleh sesepuh desa itu sendiri.
Pembacaan Ikrar oleh sesepuh desa : “ Panjenengan  sedaya  warga  Nglurah  Lor  lan  Kidul  sami  atur  sesaji.  Duda,  rondo,  gapuk tepu,  sami  atur  sesaji  dumateng  punden  batur  mriki  saperlu  mengeti  wiosanipun  Eyang Menggung  Ingkang  Pramesti  Guru  Hyang  Roso  Putri  Kili  Suci  sak  bolo  batihipun.  Mugi- mugi  sedaya  warga  Nglurah  Lor  lan  Kidul  tinebehna  saking  goda  rencana  cinaketna sandang, pangan lan wilujengipun sami gansar lan gampang anggone sami pados sandang lan  tedho. Pramila  mangga sadherek sedaya saderengipun  upacara punika kita wiwiti,  kita nyenyuwun  dhumateng  Gusti  Pangeran  Ingkang  Murbehing  Dumadi  supados  sedaya  wau Kabul ”. Artinya :
“  Anda  semua  warga  Nglurah  Utara  dan  Selatan  semuanya  memberikan  sesaji.  Duda, janda,  orang  yang  sangat  tua  (jompo  atau  lansia),  semuanya  memberikan  sesaji  kepada leluhur  Nglurah  ini  untuk  memperingati  hari  lahirnya  Kyai  Menggung  dan  Pramesthi  Guru Hyang  Roso  Kili  Suci  dengan  segenap  keluarga  dan  warganya.Semoga  seluruh  warga Nglurah  Utara  dan  Selatan  dijauhkan  dari  semua  jenis  godaan,  musibah,  dan  bencana didekatkan  rejeki  untuk  sandang  dan  pangan  serta  keselamatannya.Oleh  karena  itu  marilah kita  mohon  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  Sang  Pencipta,  agar  kita  semua  warga  Nglurah Utara  dan  Selatan  selalu  berada  dalam  perlindungan-Nya  dan  dikabulkan  seluruh permohonan kita.
Rangkaian upacara yang harus dilakukan saat upacara di Candi adalah : Pembakaran dupa,  Pengikatan  patung  Kyai  Menggung  dan  Nyai  Rasa  Putih  dengan  kain  iket  pada kepalanya,  Pembacaan  doa  yang  dipimpin  oleh  sesepuh  desa,  Pembagian  “Air  Sumber” kepada masyarakat, Tawuran.
Upacara  inti  dari  Dukutan  adalah  Tawuran.Sebelum  tawuran  dilaksanakan,  sesaji yang telah didoakan dicampur jadi satu dalam sebuah wadah yang disebut Pincuk.Pincuk ini dibuat  dari  daun  pisang  yang  utuh  tetapi  sebelum  digunakan  daun  pisang  ini  harus dipanggang di atas dupa.Pincuk yang berisi campuran makanan itu tadi di bawa mengelilingi candi sebanyak tiga kali sambil melemparkan makanan ke arah luar candi.Maksudnya supaya marabahaya  yang  datang  dari  luar  tidak  bisa  masuk  ke  dalam  desa.  Bagi  penonton  yang terkena  lemparan  sesaji  dipecaya  akan  mendapatkan  berkah  dari  Danyang.  Pada  putaran  ke empat  para  pembawa  pincuk  itu  saling  melemparkan  sesaji  dari  pincuknya.Upacara  ini melambangkan  perseturuan  yang  pernah  terjadi  antara  dua  Danyang  penunggu  desa  yaitu Kyai Menggung dan Nyai Rasa Putih.
Setelah  tawuran  selesai  kemudian  dilanjutkan  dengan  penyulutan  petasan  yang  telah dipersiapkan  di  luar  pelataran  candi.Acara  selanjutnya  para  warga  ke  situs  Kali  Jaro  yang terletak  di  sebelah  utara  desa  Nglurah.Dalam  Situs  diadakan  upacara  persembahan  yang dipimpin Ketua Kaling setelah itu acara Tawuran.Setelah acara di Situs Kali Jaro telah selesai para warga berbondong-bondong ke gedung serbaguna untuk kenduren atau upacara Penutup.

## d) Acara Makan Bersama
Masyarakat  Nglurah  bagaikan  terbenam  dalam  samudra  doa-doa  suci  yang  hidmat, hening dan sacral.Terpancar dari wajah-wajah mereka yang cerah, bahagia, dan gembira usai melakukan  ritual  tersebut.Mereka  saling  berjabat  tangan  sebagai  sebuah  pertanda  bahwa acara puncak berhasil mereka lewati dengan sukses. Selanjutnya seluruh anggota masyarakat makan  bersama  dari  sisa  sesaji  dan  hidangan  lain  yang  sudah  disiapkan  dan  didoakan. Hidangan  yang  mereka  santap  itu  bukan  hidangan  biasa  seperti  dalam  keseharian.Santapan yang  dihidangkan  itu  telah  bercampur  dengan  cinta,  kekuasaan  dan  keadilan  dari  Ida  Sang Hyang  Widhi  Wasa.Oleh  sebab  itu,  acara  makan  bersama  ini  dirasakan  kurang  patut dikatakan  makan,  tetapi  dirasakan  lebih  tepat  bila  acara  makan  bersama  ini  disebut  dengan istilah  “ ngalap  berkah ”. Ngalap (bahasa  Jawa)  berasal  dari  akar  kata  alap  artinya  petik  dan ngalap arti  harfiahnya  memetik.Dalam  konteks  ini  hal  yang  dipetik  adalah  hasil  pemujaan dan  permohonan.Berkah  artinya  anugrah  Tuhan,  dengan  demikian  istilah ngalap  berkah artinya memetik anugrah.Makna istilah ngalap berkah dalam konteks upacara Dukutan adalah memetik anugrah berupa makanan atau hidangan sebagai sisa persembahan dari Tuhan, para dewa dan leluhur mereka yang telah didoakan, sehingga makanan yang disantap terasa lebih nikmat.

## 6. Fungsi Upacara Dukutan

## a) Fungsi Integritas Sosial
Upacara  Dukutan  mengajak  masyarakat  untuk  melakukan  penataan  dan  penciptaan simbol-simbol kehidupan bersama secara berkesinambungan yang dala prosesnya melibatkan kegiatan-kegiatan  komunikasi  yang  telah  mendorong  terbentuknya  pranata  sosial  dalam masyarakat  desa  Nglurah.Cara  suatu  masyarakat  menciptakan  gagasan,  gambaran  dan kegiatan  cultural  berpengaruh  terhadap  sector  ekonomi,  politik,  serta  agama.Upacara Dukutan yang dilaksanakan dengan landasan agama-agama formal berikut teologi dan aspek moralnya merupakan karya cultural yang cemerlang dengan menyertakan kearifan local dari masa  lampau.Dukutan  merupakan  ajang  penciptaan  kembali  simbol-simbol  dan  ritus-ritus sosial  religius  guna  menenangkan,  merayakan,  dan  mengabdikan  kemenangan  serta kekuasaan para leluhur dengan berbagai warisan yang ditinggalkan. Dengan begitu, Dukutan memancarkan  gaya  dan  daya  pikat  yang  memukau  pikiran  dan  perasaan  seluruh  anggota masyarakat Nglurah dan sekitarnya.
Upacara Dukutan banyak dihadiri semua warga lingkungan Nglurah, Bapak Camat, para wartawan  dari  berbagai  media  cetak  dan  televisi,  hal  ini  merupakan  sebuah  simbol  adanya system sosial kemasyarakatan yang masih terjaga sekaligus upacara Dukutan ini dinanti-nanti oleh  wartawan  yang  meliput  jalannya  upacara  dari  awal  sampai  berakhirnya  acara  Dukutan tersebut.

## b) Fungsi Pelestarian Budaya
Ki  Sarino  Mangunpranoto  (dalam  Herusatoto,  2005:6)  berpendapat  bahwa  budaya manusia itu berwujud karena perkembangan lingkungan serta norma-norma hidupnya.Norma hidup  ini  terwujud  dalam  bentuk  alam  pikiran,  alam  budi,  karya,  tata  susila  dan seni.Keluhuran  sifat-sifat  hidup  itu  melahirkan  rasa  budaya  manusia.Kalau  rasa  budaya  itu dilaksanakan, maka terjadilah kebudayaan manusia.Manusia adalah makhluk budaya.Pernyataan  ini  mengandung  pengertian  bahwa,  kebudayaan  merupakan  ukuran  bagi tingkah laku serta kehidupan manusia (Herusatoto, 2006:7).
Upacara  Dukutan,  sebagai  bagian  dari  kebudayaan  masyarakat  di  Karanganyar, mengandung nilai yang sangat luhur, mengandung nilai-nilai budaya bangsa sebagai warisan leluhur  yang  telah  turun  temurun  dan  diwarisi  dari  generasi  sebelumnya.Di  tengah-tengah himpitan perkembangan jaman, Upacara Dukutan terus dilaksanakan dan dilestarikan sebagai bagian  dari  kehidupan  masyarakat  Nglurah,  Kecamatan  Tawangmangu,  Kabupaten Karanganyar.Upacara  Dukutan  sebagai  wujud  dari  budaya  daerah,  merupakan  kebanggaan masyarakat  kabupaten  karanganyar,  ritual  ini  memiliki  arti  penting  dalam  kehidupan masyarakat  pemiliknya.  Menilik  pentingnya  komponen  budaya  daerah  yang  merupakan puncak-puncak budaya bangsa Indonesia upacara Dukutan ini perlu terus dilestarikan, sebab upacara  Dukutan  merupakan  kebudayaan  daerah  yang  menjadi  identitas  masyarakat Kabupaten  Karanganyar  dan  menjadi  bagian  dari  kebudayaan  nasional.  Dengan  tetap dilaksanakannya upacara Dukutan ini, masyarakat telah memberikan sumbangan besar dalam pelestarian kebudayaan dan memperkaya khasanah kebudayaan nasional.

## 7. Makna Upacara Dukutan

## a). Upacara Dukutan Bermakna Simbolik
Simbol  sangat  berperan  penting  dalam  kehidupan  manusia  untuk  memenuhi  kebutuhan rohaninya.Begitu  pula  dengan  agama  Hindu  yang  sangat  kaya  dengan  berbagai  simbol  baik dalam wujud gambar atau lambing, tulisan, maupun dalam wujud benda-benda tertentu yang diyakini sebagai representasi perwujudan Sang Hyang Widhi Wasa atau segala sesuatu yang berhubungan  dengan  sifat-sifat-Nya.Simbol-simbol  tersebut  berfungsi  sebagai  media  antara bhakta dengan objek bhaktinya yaitu Hyang Widhi Wasa.
Berkaitan  dengan  hal  di  atas,  simbol-simbol  dapat  diwujudkan  melalui  sebuah  benda- benda dan sarana upacara yang terkandung dalam setiap unsur upacara, terutama makna yang terkandung dalam sesaji.Namun hal ini banyak yang sudah tidak dapat diketahui secara pasti. Beberapa sesaji saja yang masih dapat diungkap makna dan arti yang terkandung dalam sesaji :
1) Tumpeng yang berbentuk runcing atau mengerucut yang memiliki makna bahwa seluruh hidup  dan  kehidupan  manusia  hanya  diarahkan  pada  Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Dengan bersesaji  tumpeng,  berarti  bahwa  harapan  dan  doa-doa  tersebut  benar  ditujukan  kepada kemahakuasaan Tuhan dan segala manifestasi-Nya.
2) Encek dan didasari dengan daun pisang berikut dengan batang daunnya, dilengkapi juga dengan daun dadap yang maksudnya adalah menciptakan rasa tentram.
3) Janur (daun kelapa muda) melambangkan kesegaran dan semangat muda dan tetap segar dan bercahaya.
4) Tebu  Ireng  sebagai  simbol  kekokohan  dan  kekuatan  sehingga  dapat  digunakan  sebagai rambatan (pegangan ketika berjalan).
5) Pulutan yang melambangkan pengikat kesatuan dan persatuan warga.
6) Buah-buahan yang dimaksud adalah buah yang biasa dipakai untuk persembahan, seperti :  pisang,  jeruk,  apel,  jambu  air,  salak,  dan  lain  sebagainya,  yang  dibeli  di  pasar menunjukkan adanya suatu pengertian, bahwa didalam suatu kehidupan dunia ini mereka menyadari  tidaklah  dapat  mencukupi  kebutuhan  mereka  dengan  hasil  dari  dalam lingkungan  sendiri  melainkan  memerlukan  tambahan  pihak  lain  yang  berupa  di  luar lingkungan  mereka.  Dari  hasil  hubungan  dengan  masyarakat  di  luar  lingkungan  yang dapat dibeli berkat jerih payah memetik hasil bumi mereka perlu mempersembahkan pada danyang agar kesuburan tanah tempat mereka memetik hasil tetap terjaga kesuburannya. Sebab  hasil  bumi  yang  mereka  petik  biasanya  mereka  jual  di  pasar  sehingga  mereka merasa  perlu  untuk  membeli  segala  jenis  makanan  yang  dijual  di  pasar  untuk dipersembahkan sebagai sesaji kepada Danyang agar terjaga kesejahteraan hidup mereka.
7) Pisang  Raja  melambangkan  sifat  seorang  raja,  bahwa  raja  itu  hanya  satu  dan  tiada duanya, dengan harapan  akan menjadi  pemimpin  warga masyarakat,  untuk mewujudkan kesejahteraan hidup yang adil dan makmur.
8) Polo kependem merupakan lambing kemakmuran dengan harapan dapat hidup makm\ur. Polo pendem, juga merupakan lambing dari Ibu Pertiwi yang menguasai  bumi dan alam semesta. Segala sesuatu kebutuhan hidup manusia disediakan oleh Ibu Pertiwi, sehingga dengan sarana ini, manusia benar-benar\ingat pada jati diri akan kehidupan. Polo pendem, merupakan ungkapan syukur kepada alam semesta atas segala karunia dan anugrahnya.
9) Kembang  Telon  merupakan  bunga  yang  terdiri  dari  bunga  mawar,  kantil,  dan  kenanga. Kembang  telon  ini  menyimbolkan  pepunden.  Kembang  telon  merupakan  kesenangan Pepunden yang Mbaurekso atau Danyang, disamping juga sebagai tolak balak.
10) Kembang  Setaman  sebagai  rasa  penghormatan  terhadap  kekuasaan  Tuhan  yang  telah memberi  keselamatan  bagi  penduduk  setempat.  Kembang  setaman  bermakna,  bahwa kehidupan  ini  merupakan  sesuatu  yang  berbeda.  Air  yang  diberi  bunga,  melambangkan bahwa  kehidupan  harus  diisi  dengan  sesuatu  yang  bermakna,  harum  laksana kembang/bunga.
11) Kemenyan  (Asepan)  merupakan  media  untuk  menghubungkan  manusia  dengan  dunia gaib.  Asap  yang  dihasilkan  dari  kemenyan  yang  dibakar  merupakan  media  yang  akan menghantarkan doa-doa, sampai kepada tujuan. Selain itu Asepan merupakan simbol dan perwujudan  rasa  pembasmi  segala  kejahatan,  sehingga  upacara  Dukutan  berjalan  aman dan selamat.

## b). Upacara Dukutan Bermakna Kekerabatan
Manusia  pada  dasarnya  adalah  makhluk  sosial  dan  makhluk  individu.  Sebagai  makhluk individu,  ia merupakan realitas “diri”  yang dimiliki  pribadi, tidak satupun diri seorang bisa dimiliki  oleh  orang  lain.  Ia  juga  makhluk  sosial  karena  manusia  terlahir  ditengah-tengah masyarakat. Bermakna kekerabatan ditandai dengan semua warga Nglurah berkumpul untuk menjalankan upacara dukutan dari awal sampai selesai upacara dukutan.

## c). Upacara Dukutan bermakna Religius
Bila  melihat  dan  memperhatikan  seluruh  rangkaian  upacara  dukutan,  maka  dapatlah diambil  benang  merah  dengan  upacara  Pitra  Yadnya  dalam  ajaran  dan  religi  agama Hindu.Artinya,  sedikit  banyak  tradisi  atau  ajaran  Hindu  telah  mampu  mewarnai  pola  hidup warga  Nglurah,  khususnya  dalam  hal  melakukan  hubungan  atau  komunikasi  dengan leluhurnya dan dengan Tuhan Yang Maha Esa.
Dalam  ajaran  Hindu  diyakini,  bahwa  manusia  yang  hidup  di  dunia  ini  telah  membawa suatu  hutang  yang  disebut  “tri  rna”,  tiga  hutang  yang  harus  dibayar  oleh  manusia  selama masa hidupnya di dunia. Salah satu jenis dari “tri rna” adalah “pitra rna”, yaitu hutang lahir terhadap  leluhur  atau  orang  tua  yang  melahirkannya.  Atas  dasar  inilah,  maka  dalam  tradisi Hindu ada upacara Pitra Yadnya sebagai sarana untuk membayar hutang “pitra rna” ini.
Dalam  ajaran  suci  Veda  disamping  mengamanatkan  untuk  memuja  Tuhan  Yang  Maha Esa,  para  devata,  juga  diamanatkan  agar  memuja  leluhur,  karena  pada  hakekatnya  para leluhur adalah perwujudan atau pengejawantahan devata (pitr devo bhava, matr devo bhava; ayah adalah perwujudan devata, ibu  adalah perwujudan devata).Roh suci  leluhur  yang telah mencapai moksa, bersatu dengan Brahman Tuhan Yang Maha Esa.
Ada dua jenis leluhur, yaitu (1) yang karena karmanya yang baik memperoleh surge atau moksa  dan  (2)  yang  karena  karmanya  yang  buruk  memperoleh  neraka.Selanjutnya,  bagi mereka yang memperoleh surga (moksa) dimohon karunianya.Sedangkan untuk mereka yang berada dalam lembah neraka, para keturunannya wajib mendoakannya dan berbuat baik untuk membebaskan mereka dari lembah kesengsaraan itu.
Berkaitan  dengan  ini  rgveda  X,  15.1  menyatakan  : Ud  iratam  aavara  ut  parasa  Un madhyamah  pitarah  somyasah  Asum  ya  iyur  avrka  rtajnas  te  no  Avantn  pitaro  havesu Artinya; “ Semogalah  yang  dibawah,  paling  di  tengah,  para  leluhur  pencinta  Soma  bangkit semogalah  para  leluhur  itu  yang  sangat  ramah  (penuh  persahabatan)  yang  mengetahui kebenaran, yang hidup dalam keabadian, menganugrahi kami sesuai dengan doa persembahan kami ”.
Dari ungkapan diatas terlihat keyakinan bahwa leluhur penuh keramahan, mengetahui kebenaran  dan  hidup  dalam  keabadian  sangat  terlihat.Dalam  upacara  Dukutan,  situasi semacam  juga  terlihat  jelas  dan  diungkapkan  dalam  doa-doa  selama  upacara  berlangsung sekalipun dalam cara-cara agama Islam.
Melalui  upacara  dukutan  warga  juga  memohon  kiranya  melalui  para  leluhur,  Tuhan Yang Maha Esa berkenan hadir dan memberikan kelimpahan rahmat-Nya. Dalam Rgveda X. 15.3. hal semacam ini ditegaskan sebagai berikut : Aham ripitrn suvidatam avitsi Napatam ca vikramanam  ca  visnoh  Bliarhsoye  svadhaya  sutasya  Bhajanta  pitvasta  ihagamistah Artinya “Kami  memperoleh  berlimpah  anugerah  dari  para  leluhur,  kakek,  dan  Sang  Hyang  Wisnu, mereka  yang  duduk  bertebaran  akan  ikut  serta  dalam  acara  pemersan  minuman  dengan persembahan kepada yang telah meninggal, datanglah kemari dengan penuh kegembiraan”.
Begitulah  dalam  upacara  pitra  yadnya,  lelhur  diminta  turun  dengan  kegembiraan  untuk membantu  keturunannya  dalam  hidup  di  dunia  agar  tidak  mendapatkan  kesulitan  yang menyengsarakan.Para  leluhur  diharapkan  turun  ke  dunia  menganugerahkan  kesehatan, pertolongan  yang  bermanfaat,  rahmat  serta  bebas  dalam  keprihatinan.Permohonan  ini ditegaskan  dalam  Rgveda  X.  15.4. Barhisadah  pitara  uti  arvag  Ima  vo  havya  cakrma jusadhvam  Ta  a  gata  avasa  samtamena  Atha  nah  sam  yor  arapo  dadhata Artinya  “  Wahai para  leluhur  yang  duduk  bertebaran,  datanglah  kemari  dengan  (membawa)  pertolongan, upacara  persembahan  ini  kami  persembahkan  untuk  anda,  semoga  anda  berbahagia. Datanglah dengan pertolongan bermanfaat, karuniailah kami kesehatan, rahmat dan bebaskan dari kepedihan”.
Dalam  upacara  Dukutan  dalam  kata  pembukaan  yang  disampaikan  oleh  Mbah  Ridin (sesepuh  desa)  juga  mengandung  unsur-  unsure  doa  diatas.  Ungkapan  :  “ tinebehna  saking goda  rencana  cinaketna  sandang,  pangan  lan  wilujengipun  sami  gansar  lan  gampang anggone  sami  pados  sandang  lan  tedho ”  (  Jauhkanlah  dari  segala  godaan,  musibah  dan bencana  serta  dekatkan  dengan  sandang,  pangan  dan  keselamatan  serta  lancer  dan  mudah dalam mencari sandang dan pangan).

## SIMPULAN
Berdasarkan uraian diatas dapat disimpulkan bahwa dalam rangkaian Upacara Dukutan di Desa  Nglurah  Kecamatan  Tawangmangu,  Kabupaten  Karanganyar  adalah  yang  pertama dalam  pembuatan  sesaji  ada  peraturan  yang  harus  ditaati  oleh  penduduk  setempat,  bila peraturan  ini  tidak  ditaati  akan  terjadi  hal-hal  yang  dapat  merugikan  masyarakat  setempat. Dalam  isi  sesaji  ada  dua  encek,  encek  yang  pertama  terdapat  tumpeng  nasi  jagung,  tempe bakar,  lauk  pauk  yang  terdiri  dari  dua  bungkus  ares,  bongko,  bothok,  pelas,  kuluban  atau gudangan, sambel gudang dan botokan sayur, kemudian isi encek  yang kedua berisi pisang, punar,  pur  sedapur,  catutan,  tawonan,  pohong,  tales,  ketela,  gandhik  cilik,  gandhik  putih, gandhik gedhe, gandhik abang. Dalam prosesi ritual dukutan dibagi menjadi beberapa bagian yaitu  pengumpulan  sesaji,  pendoaan  sesaji,  dilanjutkan  dengan  upacara  persembahyangan Danyang.
Fungsi dan makna upacara Dukutan adalah sebagai berikut : Fungsi  upacara  Dukutan  :  Fungsi  Integritas  Sosial,  Fungsi  Pelestarian  Budaya.Makna upacara  Dukutan  :  Upacara  Dukutan  bermakna  Simbolik,  Upacara  Dukutan  bermakna Kekerabatan  dan  Upacara  Dukutan  bermakna  Religius.  Dan  nilai  yang  terkandung  dalam upacara dukutan adalah nilai pendidikan tatwa, nilai pendidikan etika, nilai pendidikan susila dan nilai instrinsik.
****
Kepustakaan
1. Anderson, Benediet, R.O.G. 1976. Mitologi dan Toleransi Orang Jawa (terjemahan) ,Yogyakarta : Pelayanan Rohani Mahasiswa
2. Budiono Herusatoto, 1984. Simbolisme Dalam Budaya Jawa , Yogyakarta : PT. Hanindita 3. Netra,  Anak  Agung  Gde  Oka.  1994. Tuntunan  Dasar  Agama  Hindu .  Bimbingan Masyarakat Hindu dan Budha. Depag. RI
4. Pudja, I Gede. 1963. Sraddha . Jakarta : Mayasari
5. Punyatmadja, IB Oka. 1989. Panca Sradha . Jakarta : Hanuman Sakti
6. Purwadi, 2005. Upacara Tradisional Jawa .Yogyakarta : Pustaka Pelajar
7. Putra. 1984. Upacara Yadnya . Ball:Departemen Agama Propinsi Bali.
8. Sura, I Gde.2004. Pengantar Weda dan Upanisad .Denpasar : Sari Sri Sedana
9. Wiana,  I  Ketut.  1981.  Arti  dan  Fungsi  Sarana  Persembahyangan.  Jakarta  :  Yayasan Wisma Karana.
10. http:/id.wikipedia.org/wiki/budaya
11. http.www.tatangmanguny.wordpress.com