## MENUJU KESETARAAN DALAM BERAGAMA
YANG BERBUDAYA: REFLEKSI SEMINARIAN INJILI

## Togardo Siburian

## Sekolah Tinggi Teologi Bandung
ABSTRACT: This  article  discusses  a  variety  of  modern  man  who  is  more civilized from the Evangelical perspective. Nowadays, the relations between different religious people is still filled with religious violence and conflicts. This  happens  because  of  extreme  radicalism  views  which  perhaps  are caused  by  the  leftovers  of  our  religious  studies  and  practices  in  the  past. There  was  a  misunderstanding  in  professing  religion  which  could  destroy the  future  of  human  civilization  due  to  the  absence  of  a  culture  of togetherness. The  Evangelical  Christianity  may  participate  to  think  few principles  of  religious  life  which  are  better  for  present  humanity.  The recommended  principles  are:  1)  the  importance  of  natural  religious comparison in the normal society, 2) returning to the principle of missional church, 3) prioritizing the ethical emphasis more than the apologetical, 4) the balance  between  faith  commitment  and  religious  tolerance,  5)  prophetic leadership rather than priesthood only, 6) faith particularism than religious exclusivism  in  inter-religious  approach,  7)  personal  spirituality  rather  than individual  religiosity.  Thereby  it  is  hoped  that  religious  people  may  live together easier within the context of national unity and world peace.
KEYWORDS: religious,  conflict,  collective  civilization,  normal  comparison, ethical, prophetic, missional, particular .
ABSTRAK: Tulisan ini sedang mewacanakan suatu keberagamaan manusia modern  yang  lebih  berkeadaban  dari  perspektif  injili.  Sekarang,  relasi antarumat beragama masih dipenuhi kekerasan agama dan konflik.  Hal ini karena  paham-paham  radikalisme  ekstrim,  yang  mungkin  akibat  sisa-sisa

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
kajian  dan  praktek  studi  agama-keagamaan  kita  di  masa  lalu.  Ada kesalahpahaman  dalam  beragama  yang  bisa  menghancurkan  masa  depan peradaban  manusia,  karena  absennya  budaya  kebersamaan. Kekristenan injili  dapat  berpartisipasi  memikirkan  beberapa  prinsip  kehidupan beragama  yang  lebih  baik  bagi  masyarakat  manusia  masa  kini.  Prinsip- prinsip  yang  direkomendasikan  itu  adalah:  1)  pentingnya  perbandingan agama  natural  dalam  masyarakat  normal,  2)  kembali  pada  prinsip  gereja misional,  3)  mendahulukan  penekanan  etis  dibanding  apologetis,  4) keseimbangkan  komitmen  iman  dan  toleransi  beragama,  5)  kepemimpinan kenabian  dibanding  keimamatan  saja,  6)  pendekatan  partikularisme  iman dibanding  eksklusivisme  agama  dalam  pendekatan  antaragama,  7) spiritualitas  personal  dibanding  religiusitas  individual.  Dengan  demikian diharapkan  umat  beragama  dapat  lebih  mudah  hidup  bersama  dalam kesatuan bangsa dan kedamaian dunia.
KATA KUNCI: beragama, konflik, peradaban bersama, perbandingan normal, etis, profetis, misional, partikular .

## Pendahuluan
Sejak  semula  kita  meyakini  bahwa  manusia  adalah  makhluk  agama sekaligus  makhluk  sosial.  Terlepas  dari  diri  orang  itu  mau  atau  tidak  mau bersosialisasi  dengan  baik  dalam  praktek:  non-sosial,  anti-sosial;  juga sebagai  makhluk  beragama  terlepas  dari  nama,  bentuk,  dan  cara keberagamaan,  formal  atau  non-formal.  Terkait  dengan  keduanya,  masih ada  satu  lagi  postulat  berkemanusiaan  di  dunia  ini,  yaitu  sebagai  makhluk budaya,  yang  terdiri  dari  makhluk  bekerja  (homo-laborans)  dan  makhluk berpikir  (homo-sapiens)  bahkan  makhluk  akademis. Itu  semua  membuat manusia  layak  disebut  “makhluk  adab”. Sebagai  makhluk  hidup  yang berperadaban,  seyogianya  manusia  berbudaya  luhur  dalam  relasi-relasi antarindividu  yang  berbeda,  di  dalam  masyarakat.  Normalnya,  “manusia
modern”  dalam  arti  “maju”  secara  intelektual  (bukan  hanya  akademis) dapat  mengatasi  ekses  (negatif)  beragama  dari  relasi  antar-personalnya dalam  kehidupan  majemuk.  Ini  adalah  keunikan  masyarakat  manusia beradab,  yaitu  dapat  bersepakat  dalam  perbedaan  dan  saling  menghargai dalam toleransi.
Bila melihat benturan umat beragama dalam bermasyarakat sekarang, kelihatannya  tidak  ada  perubahan  yang  signifikan  dalam  tata  kehidupan masyarakat  agama.  Walaupun  pengetahuan  akademik  manusia  lebih  maju dalam  tema-tema  keagamaan  manusia,  tetapi  tidak  serta-merta  membuat budi  pekerti  manusia  lebih  dewasa  dalam  berpikir  tentang  peradaban manusia.  Ternyata  tingginya  pendidikan  manusia  yang  tampak  dari  gelar- gelar mentereng dengan fokus kemajemukan agama, tidak dapat mengubah cara  pandang  dalam  meredakan  konflik  yang  diakibatkan  perbedaan. Bahkan mereka terkesan justru mempercanggih permusuhan agama, karena fanatisme  buta para penganut agama dan memutakhirkan studi kita dalam persaingan  agama  secara  global.  Alhasil,  kita  memandang  dunia  semakin suram  sampai  putus  harapan,  bahwa  “perdamaian  agama  tidak  mungkin dapat terwujud”. Situasi dan kondisi dunia semakin kritis.
Walau  pesimis,  kekristenan  injili  harus  memikirkan  ulang  jalan perdamaian  yang  lebih  patut  untuk  merumuskan  pemikiran  yang  lebih moderat demi solusi-solusi yang lebih berani. Usaha itu, paling tidak untuk mengurangi konflik dengan niat baik yang dimulai dari diri sendiri, namun tetap setia dalam keunikan iman nya. Di sinilah pentingnya refleksi teologis atas  persoalan-persoalan  kehidupan  umat  beragama  yang  berbudaya. Sebagai  seminarian  injili,  kita  diingatkan  untuk  melebarkan  hati  dan membuka  pikiran.  Ini  adalah  sebagai  panggilan  nasional  dan  global,  masa kini.
Untuk itu kita harus menggambarkan dulu secara eksploratif kondisi dan  situasi  masyarakat  agama  sekarang,  lalu  memikirkan  prinsip-prinsip kebersamaan di dalam beragama, yang mungkin selama ini terabaikan oleh
kaum injili.

## Kondisi dan Situasi Kritis Keberagamaan Kita

## Anasir Jahat dalam Agama Manusia: Kondisi Riil
Adalah  suatu  realitas  bahwa  unsur  religius  sebagai  keunikan  umat manusia  itu  membawa  ekses  negatif  dalam  kehidupan  bermasyarakat, sehingga  manusia  harus  memikirkan  hakikatnya  kembali  dalam  peran sebagai  makhluk  moral.  Apalagi  kekhususan  manusia  adalah  makhluk agama  juga,  yang  dianggap  sebagai  faktor  baik  dalam  kehidupan  umat manusia, karena terkait dengan kesucian ilahi dan kebaikan moral religius. Namun, justru unsur religius itu membawa ekses negatif dalam peradaban manusia,  sehingga  manusia  harus  memikirkan  kembali  peran  moralnya sebagai makhluk religius. Tidak seperti moral alamiah yang seringkali tanpa batas-batas  nilai  yang  relatif  dari  dirinya  sendiri  (manusia),  maka  moral agama seharusnya memainkan peranan penting dalam kemanusiaan.
Untuk  itu,  manusia  masa  kini  harus  menyadari  dirinya  sebagai “makhluk  religius”  dalam  suatu  kebudayaan  yang  luhur  dan  terus  selalu mengingatkan,  agar  tidak  keluar  dari  konsep-konsep  kesucian  agamanya. Karena  keberadaan  agama  dituduh  sebagai  “anasir  jahat”  yang  dipakai untuk  melukai  sesama  manusia,  karena  sikap  dan  hati  saling  membenci berkepanjangan  dari  ajaran  agama.  Beberapa  orang  sering  berdalih,  bahwa konflik  itu  dikarenakan  soal  penafsiran  agama  yang  melenceng  oleh  kaum ekstrimis,  bahkan  sampai  pada  penilaian  agama  itu  sendiri  mengandung jahatnya  sendiri-sendiri. 1 Secara  teoritis  hal  ini  pernah  diakui  juga,  walau
1 Wacana ini dapat dilihat lagi dalam “Agama, Masyarakat dan Peradaban”: dalam Societas Dei Jurnal Agama dan Masyarakat Vol. 1 no. 2 (Agustus 2014): di sini dipersoalkan apakah agamanya yang salah atau orangnya yang salah dalam analogi man behind the gun (atau gun - nya). Pada kesempatan ini kalau agamanya yang mengajarkan kesalahan memang tidak ada harapan bagi umat manusia sekarang. tetapi kalau soal manusianya yang salah menafsirkan maka mungkin masih ada harapan, asalkan manusia terdidik dalam hidup bersama.
tidak  sepenuhnya  soal  efek  agama.  Menurut  profesor  ilmu  budaya  UGM, Loekman  Soetrisno  dalam  bukunya  yang  berfokus  kasus  di  Indonesia, “Agama  merupakan  wahana  yang  sangat  efektif  untuk  memobilisasi massa…guna  mencapai  tujuan  negatif  seperti  penyebab  konflik  (karena), walaupun  di  halaman  lain  beliau  berpendapat  agama  bukanlah  penyebab u tama  konflik  di  masyarakat,    namun  “agama  adalah  salah  satu  faktor penyebab  dari  sekian  banyak  faktor  yang  menjadi  penyebab  konflik,” misalnya  “Birokrasi  yang  tidak  teratur  dan  kesenjangan  sosial antarkelompok dan ketidakberdayaan ekonomi politik yang ting gi.” 2 Di sini cukup  diakui  bahwa  agama  dapat  menjadi  faktor  potensial  untuk mendinginkan  nurani  manusia  dan  sangat  berbahaya  dalam  relasi-relasi antarumat yang berbeda, untuk menjadi sarana permusuhan dalam hati.
Kaum  beragama,  termasuk  Kristen  (khususnya  injili)  harus menyadari  bahwa  perbedaan  bukan  selalu  berarti  pemisahan  sosial  dari masyarakat.  Keberagamaan  seharusnya  tidak  menjadi  kutuk  dalam kehidupan  manusia,  melainkan  menjadi  berkah  untuk  saling  memperkuat tolong-menolong  dalam  kehidupan  bersama.  Manusia  seharusnya  dapat mendasarkan moralnya pada standar yang otoritas berasal dari luar dirinya agar  keberagamaannya  dapat  berkemanusiaan.  Prinsip  moral  bersumber dari Sang Pencipta yang suci dan kekal maka prinsipnya bernilai universal.

## Radikalisme dalam Keberagamaan Kita: Situasi Faktual
Ini terlihat dalam situasi bangitnya fenomena terorisme, fundamantalis,  bahkan  ISIS  sampai  Boko  Haram  yang  global  dan  sudah mempengaruhi situasi regional dan nasional suatu negara tertentu. Tempo.co dalam  suatu  sur vei  interaktif  pernah  mengajukan  pertanyaan:  “Percayakah Anda  kelompok  dan  pendukung  radikalisme  akan  berkembang  di
2 Loekman Soetrisno, Konflik Sosial, Studi Kasus Indonesia (Yogyakarta: Tajidu Press, 2013), 35-
9.
Indonesia?”  Dari  544  responden,  sebanyak  351  (64,5%)  menjawab  “ya”. Sebanyak 180 (33,1 ) menjawab “tidak”. Sisanya, 13 orang (2,4%) tidak tahu.
Perhatikan diagram di bawah ini 3
Ini suatu data penting, yang kalau ditafsirkan dari kenyatan riil yang ada dalam aras nasional memang memprihatinkan bangsa. Ada krisis besar juga  walau  potensial.  Berdasarkan  survei  itu  dapat  ditafsirkan  dari  total reponden  yang  biasanya  lebih  dari  2.000  orang  per  periode jajak  pendapat, namun sekarang hanya separuhnya. Di sini muncul pertanyaan, apakah ada satu  keengganan  untuk  menjawab  ini  karena  kondisi  riilnya  memang sedang  terjadi  pada  aras  bawah  masyarakat  kita.    Apakah  mungkin  33,1 persen  itu  justru  kebanyakan  kategori  laten  melakukan  lalu  menjawab “tidak”, dan 54 persen yang menjawab “ya” adalah kebanyakan korban dari kegiatan radikal dan secara laten merasa memang semakin meningkat.
3 Tempo.co . (diakses 25 September 2016). Lihat juga rubrik “Indikator” dalam Majalah Tempo 26 September - 2 Oktober 2016.
Apa  yang  disebut  sebagai  radikalisme  atau  fundamantalisme  selalu bersifat  negatif  dan  merusak  masyarakat  dan  kemanusiaan  secara  umum. Selain itu masalah diskriminasi agama semakin besar, baik itu secara nyata atau  dalam  sanubari.  Di  masyarakat  sering  terdengar  cetusan,  “Tidak apa- apa pemimpin jahat atau korupsi asalkan seagama”. Menjelang pilkada saat ini saja sedang marak himbauan untuk tidak memilih calon pemimpin dari agama  lain,  karena  dilarang  ajaran  agama.  Bahkan  mungkin  ada  banyak orang  yang  diam-diam  membela  orang  yang  berbuat  jahat,  karena  sealiran dan  seagama.  Sehingga  beragama  bukan  lagi  mengejar  kebajikan kemanusiaan,  melainkan  sebagai  sumber  kerusakan  manusia,  bahkan agama  menjadi  alat  yang  paling  kejam  untuk  menghancurkan  kehidupan berbangsa.
Dalam  artikel  utama  majalah Tempo bulan  September  2016, menggambarkan  dengan  jelas  sikap-sikap  masyarakat  berwarga  negara lewat  hasil  survei  Wahid  Foundation:  Sebanyak  7,7  persen  responden bersedia  ikut  kegiatan  radikal  agama,  termasuk  seperti  menyerang  rumah ibadah  agama  lain.  Bahkan  47,9  persen  bersikap  keberatan  jika  orang  yang tidak  seagama  menjadi  pemimpin  (dibanding  41,7  persen  yang  tidak keberatan).  Demikian  juga  52  persen  bersikap  keberatan  terhadap pembangunan  rumah  ibadah  agama  lain. 4 Saya  kira  polling  interaktif  itu juga  dijawab  oleh  banyak  responden  dari  agama  berseberangan  untuk pendapat  yang  berlawanan  (pada  prosentase  perbandingannya).  Ini menggambarkan  bahwa ternyata diskriminasi agama masih terus terjadi di zaman  yang  begini  maju  dalam  pendidikan  dan  intelektualitas,  yang  bisa menghantam masa depan bangsa.
4 Majalah Tempo 11 September 2016, 34-37. Lih. juga di dalamnya masih ada fakta-fakta berguna lainnya yang sebenarnya tidak mengejutkan dalam menggambarkan masyarakat agama kita sekarang, baik secara nasional dan global.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI

## Neo Oriantalisme sebagai Sisa-sisa Peradaban Masa Lalu
Mendalami  cara  Orientalisme  “Barat  melihat  dunia  Timur”, “usahanya dalam memahami bahasa dan kebudayaan Timur” adalah untuk usaha “perdagangan,  pertentangan  antaragama,  dan  konflik  militer”. Ternyata  kelak  pengetahuan  tentang  Timur  tidak  dapat  dipisahkan  dari sejarah  ekspansi  Eropa  di  Asia … Orientalisme  itu  sendiri  adalah  suatu semangat  menuju  ke  Timur  dengan  “prinsip  kontras  dan  perbandingan” 5 dengan  “ melihat  persaman  dan  perbedaan  agama,  dalam  hal  ini  orientalis lebih  menekankan  “Bagaimana  kebudayaan  Barat  melihat  dunia Islam.” 6
Secara  idealisme,  pola  ini  masih  dibawa  sampai  sekarang,  di  mana  dunia Timur identik dengan Islam, sedangkan konsekuensi logisnya dunia Timur melihat  dunia  Barat  sebagai  Kristen.  Alhasil,  sampai  sekarang  agama Kristen  di  dunia  Timur  dikategorikan  agama  Bar at  yang  dicap  “agama penjajah” yang  patut  dimusuhi,  karena  faktor  historis  kolonialisme  dan imperialisme di masa lalu. Di sinilah saatnya kita harus lepaskan label-label politis yang merusak pada agama-agama.
Selama  ini  tema-tema  keberagamaan  yang  berbudaya  sudah  sering dan  lebih  dari  cukup  dibicarakan.  Namun  tidak  ada  hasil  maksimal  juga, karena  budaya  didominasi  oleh  pemikiran  sempit  tentang  segolongan identitas.  Wacana  multikulturalisme  tidak  meluas  sampai  pada  pemikiran konsep-konsep  filosofis  menuju  keberadaan  manusia  yang  lebih  esensial, yang disebut “peradaban”. Selama ini apa yang dipelajari di Barat,  budaya selalu dipelajari dari ilmu antropologi belaka, yang secara khusus berfokus pada etnik-etnik tertentu yang dianggap primitif. Ilmu Barat masih melihat budaya  secara  antropologi  tertentu,  yang  hasilnya  sering  dipakai  untuk
5 Bryan S. Turner, Relasi Agama dan Teori Sosial Kontemporer terj. (Yogyakarta: ICRiSoD, 2003), 44.
6 Ibid., 18. Di sini muncul label orientalis Barat sepert i Islam sebagai “agama perang”; Budha sebagai “agama apolitis” (403), namun tidak berhasil mengidentifikasi Kristen sebagai  “agama penjajah” sebagai label dari non -Barat.
bahan  ilmu  penyebaran  agama  ke  seberang  lautan  dalam  usaha penambahan  populasi  agama.  Di  sini  pelajaran  multikulturalisme  Barat telah menyebabkan peradaban manusia terkotak-kotak dalam suatu konflik yang  lebih  besar  dalam  persaingan  agama.  Syukurlah  sekarang  di lingkungan  akademik  Indonesia,  dengan  ilmu  (ke)budaya(an)  yang diidentikkan  ilmu  filsafat  atau  setidaknya  dimasukkan  ke  dalam  ilmu filsafat,  sehingga  lebih  berfokus  pada  nilai-nilai  universal  dalam kemanusiaan  dan  perikemanusiaan.  Itu  adalah  jalan  baik  menuju  prinsip budi  pekerti  luhur  peradaban  manusia  sekarang  dan  untuk  masa  depan, yang  tentunya  bukanlah  untuk  utopia  agama  saja,  tetapi  suatu pertanggungjawaban umat beragama.
Peradaban global telah terkotak-kotak secara kontroversial dan saling berperang  dalam  ideologi  politik  dunia,  misalnya,  antara  peradaban  dunia Barat  versus  dunia  Timur  (atau  ekonomi  dunia  Utara  versus  Selatan), bahkan  sekarang  dikembangkan  secara  tidak  benar  dalam  konfrontasi peradaban  dunia  Barat  versus  dunia  Islam.  Padahal  yang  terakhir  itu sebenarnya  tidak  logis,  karena  kedua  entitas  itu  berbeda,  yang  satu  dari perspektif  dunia  politik-ekonomi  diperlawankan  dengan  dunia  agama- politik.  Konsekuensinya  dapat  diterka,  minoritas  agama,  Kristen  misalnya, akan  tertindas  karena  sentimen  anti-Barat.  Sementara  sampai  sekarang, dunia  intelektual  Barat  mendiskusikan  suatu  bentuk  dialog  perbandingan agama  yang  mutakhir,  lalu  diikuti  dan  digemari  oleh  para  pelajar  Timur yang  belajar  di  dunia  Barat.  Padahal  konteks  riil  dan  aktual  pemikiran teologis  di  Barat  tentang  agama  keagamaan  sangat  berbeda  dan  bertolak belakang dengan non Barat.

## Pentingnya Beragama yang Berbudaya dan Berperadaban

## Hidup Beragama sebagai Hidup Berbudaya
Sejalan  dengan  esensi  keagamaan  yang  mempengaruhi  kehidupan

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
manusia,  baik  secara  individual  maupun  komunal  di  dalam  kebiasaan- kebiasaan  umum  budayanya.    Manusia  sebagai  “makhluk  budaya”  yang beragama akan mempengaruhi keseluruhan kehidupan, baik dalam proses: pemikiran,  perkataan,  tindakan  pribadi,  perubahan  sosial,  dll.  Dalam konteks  ini  biasanya  disebut  menjadi “ system kepercayaan”.  Secara antropologis,  kebudayaan  adalah  semacam  cara  pandang  seseorang  ketika bertindak  dalam  berkehidupan,  berbicara,  berpikir,  dan  lain  lain.  Agama sangat  mempengaruhi  budaya  manusia  sebagai  suatu  sistem  simbol  yang beraksi  untuk  mempengaruhi  dan  membentuk  cara-cara  manusia  dalam tindakan  dinamis  sehari-hari.  Pendekatan  antropologi  akan  memfokuskan manusia  dalam  budaya,  termasuk  budaya  beragama.  Jadi  kajian  simultan antara agama dan  kultur sangat penting para era ini dalam prinsip prinsip dasar berikut ini:
1)  Religion  is  studied  as  a  human  activity.  In  short,  religion  is  a  part  of culture…. 2) The study of such ‘religion’ is co ncerned with what humans do, the  texts  and  other  cultural  products  they  produce,  and  the  statementsand assumptio ns they make…. 3) ‘Religion’ is a not a sui generis category, that is, it does not exist as a ‘thing’ in itself… 4) The study of religion and culture is based on methodological  pluralism  and  interdisciplinarity….  5) There  is  a strong emphasis on studies with an empirical basis. Although there are many abstract and philosophical issues raised in the study of  religion  and  culture, … 6) As religion is a human activity, the analysis of religion and culture is the analysis of gender, ethnicity, and other s ocialrelations and categories… . 7) The study  of  religion  and  culture  is  cross-cultural,  multicultural,  and  post- colonial.  The  discipline  is  located  in  a  global  context of…  9)  The  use  of  the concept (or category) of religion is culture bound – it is itself a product of  these histories  and  political  Processes….  10)  The  study  of  religion  and  culture  is highly relevant to   our understanding of the contemporary world. Religion is a  key  element  of  many  cultural  issues,  as  well  as  a  significant  factor  in  the historical development of the worlds and contexts in which we  live. 7
7 Malorie Nye, Religion: The Basics (London, New York: Routledge Park Square, 2 nd Edition, 2008), 20-21.
Nomor  7  harus  diwaspadai  untuk  kemunculan  neo-orientalisme tersembunyi dalam kajian multikulturalisme yang sangat westernik di non- Barat  pascakolonialisme  dan  imprialisme  sekarang.  Sedangkan  poin  9  dan 10  adalah  pembahasan  langsung  tulisan  ini  era  pascamoden  ini  untuk peradaban manusia. Artinya, dapat dikatakan bahwa bahasan agama-agama global sangat spesial pada era ini.
Andy  Crouch  melihat  proses  kebudayaan  berdasarkan  implikasi religius  dari  studi  Sosio-Antropologis  Peter  L.  Beger,  yang  mengatakan bahwa,  “Setiap  perkumpulan  manusia  adalah  sebuah  perjuangan  untuk membangun  dunia.”  Ini  harus  dilihat  sebagai  aksioma  dalam  kebudayaan manusia,  di  mana  lebih  lanjut  bahwa  “kebudayaan  bukan  seka dar  usaha manusia  membuat  suatu  arti  dunia  ini,  atau  sekadar  cara  manusia  untuk mengerti dunianya; sesungguhnya kebudayaan adalah bagian dari dunia ini yang  melaluinya  setiap  manusia  [baru]  harus  membuat  sesuatu”; yang selanjutnya  dapat  disimpulkannya  send iri.  “Jadi  budaya  bersifat kumulatif.“ 8 Itu  adalah  peradaban  kebudayaan,  bukan  saling  memakan dalam kreativitas ideologisnya dengan alasan kemajuan dari budaya-budaya tertentu. Sebenarnya itu hanyalah dalih kebodohan dan  bukan alasan yang keluar  dari  kelogisan  manusia.  Ini  suatu  ironi  dari  studi  budaya  yang berprinsip  manusia  sebagai  makhluk  agama  sekaligus  makhluk  sosial. Prinsip kumulatif adalah ciri peradaban maju, bukan sekadar progresif dan kreatif  dari  hasil  seleksi  alam  dari  budaya  tertentu.  Di  sinilah  istilah “peradaban”  sering  juga  disandingkan  dengan  “kebudayaan”  pada  masa kini,  khususnya  dalam  ilmu  filsafat  atau  ilmu  kebudayaan  atau  ilmu kemanusiaan  yang  berbudaya.  Jadi  ilmu  budaya  bukanlah  selalu  dan sekadar  dalam  etnologi  budaya  semata,  tetapi  ontologi  dari  kebudayaan manusia sebagai suatu bagian niscaya bagi peradaban dunia ini.
8 Lih. Andy Crouch, Menciptakan Kebudayaan: Menemukan Kembali Panggilan Kreatif Kita , terj.
(Surabaya: Literatur Perkantas Jatim, 2011), 22 (lih. juga 23).

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
Tetapi  studi  antropologi  evolusionistik  membuat  antropologi  agama memfokuskan kajiannya pada perubahan agama-keagamaan secara kultural. Artinya  perkembangan  bentuk  agama  manusia  sejalan  dengan  kemajuan peradaban  manusia,  yang  secara  teoritis  menghasilkan  bentuk-bentuk agama  melalui  prinsip natural  selection dan  ajaran survival  of  the  fittest kehewanan  yang  terterapkan  dalam  dunia  manusia.  Dikatakan  di  dalam teori  seleksi,  agama  berdasarkan  dunia  rimba  kebinatangan,  agama ditegakkan  berdasarkan  prinsip  hidup  “memangsa  atau  dimangsa”. 9 Ini suatu  reali tas  ‘aneh  tapi  nyata’;  sebagai anomali  dalam  dunia  beragama yang harus dihadapi secara akademis intelektual.
Faktanya, prinsip diatas dipakai oleh apa yang disebut dengan paham “eksklusivisme  agama”  sedang  berjalan  dalam  teori  keberagamaan  yang demikian,  dan  secara  tidak  sadar  menjadikan  manusia  beragama  seperti binatang  yang  bertahan  hidup  di  habitat  buasnya.  Pertanyaannya  “A pakah memang  manusia  pada  dasarnya  adalah  binatang?”  Jawabnya  “Tentu tidak!”  Pertanyaannya  lagi  “Apakah  posisi  eksklusif  yang  didasarkan superiorisme  agama,  sedikit  banyak  sedang  menunjang  prinsip  hidup  dari sisa-sisa  kebinatangan  manusia?  Padahal  kita  tahu,  bahwa  binatang bertindak  tidak  berdasarkan  moral  apalagi  agama.  Apa  yang  salah  dalam agama  manusia,  selain  dari  egoisme  beberapa  pelopor  atau  sekelompok petualang  agama  yang  melupakan  hakekat  keagamaan  itu  sendiri? Kelompok fanatik radikal beragama tersebut pasti akan kritis kalau manusia disamakan  dengan  binatang  atau  dalam  beragamanya  manusia  masih mengandung  sisa-sisa  kebinatangan,  seperti  dalam  prinsip  teori evolusionisme kehewanan tersebut. Tentu manusia bukanlah hewan tingkat tinggi, tetapi ciptaan tertinggi dari Allah, yang nyata dalam faktor keilahian
9 George Bataille, Theory of Religion , terj. (New York: Zone Books, 1992), 17 dst., dijelaskan olehnya bahwa hubungan ‘binatang dan dunia’ dianalogikan sebagai ‘air di antara air’ jadi bersatu dan tidak dapat dipisahkan.
dan bentuk-bentuk berkeagamaannya.
Secara teoritis dianggap, bahwa agama-agama formal selama ini -- di dalam sejarah-- muncul dari situasi “melenyapkan” agama yang lebih dulu di  dalam  unsur penyebarannya.  Sampai  sekarang  pun  masih  ada  nuansa konflik sebagai sisa-sisa konflik masa lalu dan sekarang berubah dalam pola baru  permusuhan  antaragama  dalam  apa  yang  disebut  “radikalisme”  atau “fundamentalisme”. Bahkan pola konflik itu secara sengaja masih di pelajari dalam  studi  perbandingan  agama,  baik  secara  filosofis,  antropologis, teologis  (misiologis),  sosiologis,  psikologis,  bahkan  fenomenologis. 10
Memang idealnya kajian itu untuk meredam konflik, karena informasi yang seimbang dari kajian-kajian tersebut. Namun faktanya, fenomena bentrokan keras  antarumat  beragama  terus  terjadi  karena  ‘tidak  ada  satu  pun  agama yang mau dilenyapkan oleh agama lain.’ Reaksi bertahan akan muncul dan menyerang  balik  jika  dimungkinkan.  Anomali  keberagamaan  manusia  di dunia ini adalah faktor misioner yang mengandung arah-arah fanatismenya masing-masing. Karena pemikiran keagamaan selalu dapat muncul menjadi satu  ideologi  yang  saling  bersaing  dan  eksesnya  adalah  saling  merebut pengikut/penganut  agama.  Pada  titik  ini  para  pemuka  agama  berusaha mengumpulkan  pengikut  dan  menjadikan  jumlah  penganut  sebagai  suatu obsesi demi kebanggaan pragmatisme belaka.
Ini adalah situasi kritis di dalam manusia masa kini yang diakibatkan ajaran  “superiorisme  agama  atas  agama - agama  lain”  dengan  dali h “eksklusivisme  agama  di  dalam  masyarakat”.  Kedua  prinsip  untuk pendekatan  agama-agama  ini  sudah  membudaya  dalam  kompetisi  agama- agama  sampai  sekarang,  termasuk  budaya  superiorisme  Barat  melalui prinsip  keagamaan  ekstrim  selama  ini.  Jadi  kemungkinan  keberagamaan
10 Bagi yang ingin melengkapi pemikiran saya di sini dapat melihat “Studi Perbandingan Agama Sebagai Benih Pengha ncuran Umat Manusia [sekarang]: Perspektif Injili” dalam Jurnal Teologi Stulos Vol. 10 No. 1 (April 2011): 117-40.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
manusia yang negatif sekarang ini, diturunkan dari budaya-budaya manusia di  dalam  perjalanan  peradaban  ras  bangsa-bangsa  di  dunia,  bukan  dari dalam diri keagamaan itu sendiri. Selanjutnya agama-agama yang terdistorsi budaya  negatif  dan  peradaban  tersebut  akan  mempengaruhi  balik kehidupan  manusia  secara  siklus,  seperti  lingkaran  setan.    Pendeknya, keberadaan  agama-agama  muncul  silih  berganti  berdasarkan  prinsip kekerasan  dan  pembunuhan  terhadap  agama  sebelumnya  di  dalam  sejarah manusia.  Tentunya  pernyataan  ini  rentan  untuk  diduga  sebagai  provokasi bagi  prinsip  rivalisme  dan  superioritas  dalam  agama-agama  modern sekalipun.
Biar  bagaimanapun  tidak  semua  budaya  yang  dihasilkan  peradaban manusia  itu  berbudi  luhur,  karena  faktanya  banyak  sisi- sisi  “terkutuk’  dari budaya-budaya  bangsa  dan  etnik,  lalu  bercampur  dengan  ajaran  agama yang  cocok  untuk  keinginan  manusia  yang  rusak.  Hal  itu  menyebabkan keberagamaan  dapat  mempengaruhi  secara  negatif  pada  kesehatan  mental [kejiwaan],  seperti:  kegilaan,  obsesi,  kecemasan,  neurosis,  schizofrenia, depresi, dll.; dan mungkin saja selalu diikuti oleh sikap fanatisme, intolerasi, egoisme...
11 beragama dari orang tersebut. Salah satu paham fundamentalisme  agama  adalah  contohnya  pada  masa  kini,  yang  merusak tatanan  sosial  budaya  dalam  membudaya-politikkan  agama  dan mempolitik-agamakan  budaya  tertentu.  Agama  jadi  melawan  esensi  dan eksistensinya sendiri, karena secara ontologis dan etisnya keagamaan terkait dengan  sifat  Allah  yang  suci  berkontraskan  dengan  sifat  Iblis – sebagai lawan-Nya-,  yang  diimajinasikan  sebagai  sifat:  jahat,  keji,  tidak  berbelas-
11 Ini adalah penafsiran berdasarkan survei Gallup Poll, yang pernah mengobservasi masyarakat sekular seperti Amerika pun, ternyata sebagian besar penduduknya mengaku bahwa agama sangat mempengaruhi kehidupan orang dewasa dalam tindakan, pandangan, dan perkataannya sangat religious , termasuk peran fungsional agama yang negatif. Harold G. Koenig, Is Religion Good for Your Health? The Effects of Religion on Physical and Mental Health (New York: The Howard Pastoral Press, 1997), 36-37.
kasihan,  penipu,  penyesat,  dll.  Padahal  dari  entitasnya,  semua  bentuk  dan nama  agama  mengajarkan:  kasih,  kebaikan,  kedamaian,  dll.  Jika  setiap agama  mengkontraskan  perbuatan-perbuatan  antara  kasih  dan  kejahatan, antara Allah versus Iblis, maka dari manakah asal-usul perbuatan jahat dan keiblisan  yang  didasarkan  atas  nama  agama  dilakukan? Atau  mungkinkah perkerjaan-pekerjaan  jahat  atas  nama  agama  bahkan  Allah  terjadi? Bukankah dalam hal ini manusia yang beragama sudah mengingkari tujuan keberagamaannya  secara  umum?  Ternyata,  ada  juga  para  pembuat kejahatan dengan cara memakai tanda keabsahan agama atau bahkan “atas nama  Allah”.  Padahal  tindakan  tersebut  pastilah  ciri  khas  keiblisan dalam pengalaman keagamaan manusia.

## Keberadaban Beragama demi Kelanjutan Masyarakat
Di  atas  telah  diajukan  bahwa  agama  harus  berfungsi  di  dalam masyarakatnya  secara  lokal,  dan  kemudian  akan  berperan  melalui kesadaran  antarpemeluknya  dalam  pembangunan  sosial;  atau  eksistensi agama  dan  masyarakat  berhubungan  fungsional,  maka  pemeluk  agama bertanggung  jawab  bagi  peradaban  manusia  secara  global.  Artinya  agama itu sendiri dalam dirinya tidak berfungsi dan tidak berguna apa-apa, kecuali ada  pemeluknya.  Artinya    secara  sosial,  agama  dapat  saja    didefinisikan hanya  pada  tekanan  ‘kegunaan’  pragmatisnya  daripada  ‘ketepatan’ substansinya. Jadi aspek eksternal dalam tujuannya lebih ditekankan untuk bermasyarakat  yang  damai,  dan  perannya  lebih  menekankan  aspek  tugas tanggung  jawab  sosial  para  pelaku  agama  itu.  Jadi  keberagamaan  dapat berperan  di  dalam  pembangunan  jika  faedahnya  berdampak  pada pemeluknya  masing-masing.  Jadi  didalam  diri  sendiri,  agama  tidak berperan  apa-apa  kecuali  melalui  pemeluknya.  Peran  keberagamaan manusia ini terkait dengan peradaban manusia dan dunia.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
Selanjutnya,  secara  sosial  para  pembuat  kejahatan  atas  nama  agama tersebut  telah  menyamakan  Allah  dengan  Iblis  atau  sifat  Allah  identik dengan  sifat  iblis.  Padahal  para  sekularis  ateis  pun  tidak  melakukan  hal demikian. Orang yang tidak beragama formal justru lebih berperikemanusiaan, secara sadar mencintai dan mengusahakan kedamaian hidup.    Ekses  negatif  agama  formal  inilah  yang  membuat  beberapa  orang tidak mau memeluk agama formal, meskipun tetap tidak bisa lari dari Allah, yang  mungkin  sama  prinsipnya  dengan  tesis  Bertrand  Russel  “bertuhan tanpa agama.” 12 Dalam arti membicarakan Allah tanpa menjadi religius atau tanpa  harus  memeluk  satu  agama  tertentu,  apalagi  secara  formal  dan nominal  atau  agama  yang  terinstitusionalkan.  Pendekatan  Russel  ini  selain kreatif  juga  menunjukkan  bahwa  manusia  tidak  dapat  lari  dari  Allah sekaligus  kenyataan  agama  formal  yang  ditolak,  karena  kurang  kontribusi pada peradaban manusia dan tidak dapat menopang secara positif moralitas umum masyarakat.
Selanjutnya,  berdasarkan  isu-isu  tak  berperikemanusiaan  sebagai ekses  negatif  keberagamaan,  kita  harus  sadar  untuk  memperkembangkan suatu  studi  agama  dalam  3  hal:  (1)  “Mengembangkan  perspektif  global” pada  lokal  adalah  dengan  cara, (2)  “Pengembangan  suatu  perspektif perbandingan”,  dalam  pengertian  saling  memperkaya  kehidupan  kita  dan dengan tujuan, (3) mencari cara kehidupan bersama untuk lebih manusiawi lagi  dalam  menghadapi  kerusakan,  kekerasan,  dan  kekacauan. 13 Ketiga  hal itu  dapat  menjadi  positif  dengan  peradaban  modern,  jika  manusia menyadari  dan  bertindak  sebagai  “makhluk  berpikir”  ( homo  sapiens ) di dalam keperbedaan sosial dalam komunitas ketidaksesuaian dan perbedaan. Bahkan  sebagai  “makhluk  akademis”  ( homo  academicus ),  sebaiknya  setiap
12 Bdk. prinsip-prinsip yang diajukan oleh Bertrand Russell dalam bukunya yang sudah diterjemahkan dengan judul Bertuhan Tanpa Agama , terj. (Yogyakarta: Resist Book, 2008).
permasalahan  harus  diselesaikan  secara  rasional  dalam  semangat persaudaraan  umat  manusia,  bukan  hanya  kekeluargaan.    Inilah  yang membedakan  manusia  dengan  binatang,  yaitu:  agama,  kultur,  masyarakat bahkan  peradabannya. Arena  keagamaan  seharusnya  bukan  menjadi  arena saling  membinasakan  antar  manusia  di  dunia  majemuk.  Di  sini  perlu kedewasaan berpikir sebagai makhluk intelektual dan berbudaya.
Secara  sosiologi  agama  diakui  bahwa,  “dalam  berbagai  kesempatan dan  tempat  di  era  modern,  agama  terus  menjadi  perekat  kultural antarsesama kelompok yang dominan, … dalam bangsa -bangsa baru, secara sosial,  agama  berperan  besar  dalam  melestarikan  kebudayaan-kebudayaan etnis,  dan  menjadi  perantara  antara  komunitas  asal  dengan  kelompok migran.” 14 Jadi agama sebagai faktor kebaikan umum tidak terlalu berfungsi baik selain kebaikan komunal dan seidentitas, bahkan jika berbeda langsung beroposisi  dan  bersaing.  Seharusnya  beragama  bukan  hanya  bermanfaat bagi  manusia  di  dalam  budayanya,  tetapi  juga  berfungsi  di  masyarakat dalam  hubungannya  dan  dengan  kemanusiaan  yang  lebih  luas  lagi  dalam peradaban manusia.
Memang  ada  gagasan  sekularisasi  di  dalam  masyarakat  agama,  di mana  kekuatan  studi-studi  sosial  adalah  sarana  positif  untuk  mencegah disintegrasi  suatu  bangsa  dalam  masyarakat.  Adalah  sangat  beralasan, ketika  ada  yang  beranggapan  pertumbuhan  sekularisme  pada  masyarakat kota  dikhawatirkan  berdampak  negatif  terhadap  ‘eksistensi’  agama  itu sendiri.  Memang  secara  radikal,  pada  giliranya  sekularisme  telah  menolak tentang keberadaan Allah. Untuk itu, sekularalisasi dan sekularisme adalah dua  hal  yang  berbeda.  Sekularisasi  maksudnya  memisahkan  agama  dari urusan politik dan memisahkan politik dari urusan keagamaan masyarakat. Dengan demikian gagasan sekularisasi masyarakat dalam beragama adalah
14 Turner, Relasi Agama dan Teori Sosial Kontempore r, 391.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
sangat relevan bagi peradaban manusia, dan agama dapat terpelihara masa depannya dari serangan agama itu sendiri.
Sejak  semula  kita  mengapriorikan  sifat  keagamaan  dalam  diri manusia  yang  bersifat  metafisis  atau  non-natural  otentiknya  dari  Allah. Artinya  definisi  supranaturalistik  agama  adalah  suatu  keniscayaan  sebagai agama normal, bukan hanya kredo politik dan keyakinan filosofis ideologis yang  naturalistik.  Karena  secara  ideologis  ada  variasi-variasi  keyakinan yang  bersifat  mistis  dalam  komitmen  keberagamaan  itu  dijalankan,  dalam cara-cara:  kepercayaan  (kredo),  praktek  (penyembahan  pada  supranatural), pengalaman  (kontak  individual  dengan  supranatural),  pengetahuan (pengertian  dan  pengajaran  dalam  budaya  keagamaannya),  konsekuensi (akibat  dan  sebab  tindakan-tindakan  keagamaan  kehidupan  sehari-hari). 15
Sedangkan agama natural atau non-formal  secara ideologis menolak unsur- unsur  keagamaan  tersebut.  Dan  semuanya  selayaknya  masuk  ke  dalam wacana  pluralisme  agama,  baik  secara  struktural  dan  fungsional kemasyarakatan, namun bukan konfesional ajaran agama-agamanya.

## Prinsip-Prinsip  Beragama  demi  Masa  Depan  Bersama:  Perspektif Teologis
Pemikiran  praktis  injili  harus  berani  lebih  maju,  bukan  soal  wacana pluralisme  agama  yang  telah  usang,  tetapi  harus  sampai  pada mempertahankan  peradaban  manusia.  Ini,  khususnya  dalam  mengatasi ekses-ekses sempitnya keberagamaan warga dunia. Tema peradaban  global adalah  untuk  menilai  dan  mengantisipasi  keberlanjutan  dunia  manusia, sepanjang  belum datang kiamat.  Di sini kaum injili harus  mewaspadai diri dengan kecenderungan ekstrimnya dalam pendekatan eksklusivisme agama yang  bersifat  konfrontatif.  Hal  itu  muncul  karena  menghadapi  non-injili
yang  sering  jatuh  dengan  pendekatan  kompromistik dan  sinkritistik  dalam pendekatan  pluralisme  agama  dan  inklusivisme  agama.  Kita  harus menghadapi  kenyataan  pluralisme  agama  dengan  wajar  dalam  wacana sosial yang holistik.
Para  teolog-seminarian  harus  terpanggil  untuk  mengatasi  isu-isu peradaban manusia, khususnya dalam dunia agama-keagamaan yang rawan akan  konflik.  Dengan  demikian  teologi  bukanlah  kajian  perenialisme konseptual  semata  untuk  menonjolkan  pengetahuan  yang  abstrak.  Studi teologi  harus  membahas  diskusi  di  awang-awang  yang  tidak  berguna sebagai percakapan “omong kosong”. Deng an demikian teologi Injili harus berpindah  dari  pendekatan  dogmatik-tradisional,  selama  inia  ini  menuju pendekatan  etik-kultural,  karena  lebih  komprehensif  untuk  masyarakat majemuk. Agama-agama  yang  ingin  bertahan  tidak  boleh  menjadi ideologi saling  berkompetisi  dalam  superiorisme  saja.  Adapun  melihat  prinsip- prinsip  injili  dalam  bermasyarakat  plural  harus  disegarkan  kembali  dalam hal-hal berikut.

## Membiarkan  Agama-Agama  Membanding  secara  Alamiah  dalam Pergaulan Normal
Alasannya,  keyakinan  agama-agama  tidak  boleh  dibanding- bandingkan,  baik  pada  tingkat  praktis  (kehidupan  sehari-hari)  maupun dalam  studi  akademis.  Karena  agama  dan  keberagamaan  manusia  adalah urusan  pribadi  (personal  dan  privat  juga),  walau  tidak  boleh diindividualisasikan – seperti  fundamentalis  --  karena  sebagai  manusia bersifat komunal dan societal.
Istilah  “Perbandingan  Agama”  sebagai  suatu  studi  sangatlah tendensius,  lebih  baik  tidak  diperbolehkan  lagi  ada  dalam  lingkungan akademis.  Mungkin  karena  inilah,  beberapa  orang  telah  mengganti  istilah “ comparative religions ” menjadi “ world religions ”, walau seringkali isinya tetap
sama saja, yaitu perbandingan tema-tema dogmatis dari agama-agama yang berbeda. 16 Dalam  keadaan  ini,  studi  perbandingan  agama-agama  dalam kurikulum  sekolah  tinggi  agama/teologi  menjadi  sesuatu  yang  harus ditantang  sebagai  produk  imperialisme  di  masa  lalu.  Perbandingan  seperti itu hanya soal superioritas suatu agama di dalam pendekatan eksklusivisme agama dari misi keselamatan. Memang biasanya kaum injili melihat agama- agama  lain  dari  perspektif  misiologis  keselamatan  semata-mata. 17 Menurut saya,  sudah  saatnya  kaum  injili  menimbang  faktor  sosial-budaya  untuk menolong peradaban dunia yang lebih luas melampaui soal-soal penginjilan dan  pertobatan.  Hal  ini  mengingat  bahwa  pertobatan  dan  keselamatan sorgawi  adalah  soal  anugerah  Allah  semata.    Di  sini  kita  menyarankan dialog  yang  natural  antarumat  beragama  di  dalam  masyarakat,  tidak  perlu rekayasa akademis dan politis.
Namun popularitas “ world religions ” di dalam pendidikan tinggi t elah menjadi  salah  satu  studi  yang  diminati,  karena  motifnya  adalah  rivalisme agama.  Mungkin  label  ini  adalah  usaha  positif  dari  para  sarjana  dalam mengatasi  isu  eksklusivisme  dan  pluralisme  agama.  Jadi  harus  dipastikan bahwa  memang  pelajarannya  adalah  memperkenalkan  agama-agama  lain sebagai  pengayaan  umat  manusia.  Kalau  tidak,  lebih  baik  dihindari  dan dikeluarkan  dari  studi  kesarjanaan  masa  kini,  karena  tidak  produktif    bagi peradaban  masa  kini.  Namun  kalau  harus  mengajarkan  agama  yang  lain, maka  untuk  pengayaan  keilmuan,  orang  dari  agama  lain  tersebut  sampai
16 Ini suatu contoh yang baik bagi kita dari buku Sir Norman Anderson, Christianity and World Religions: Challenge of Pluralism (Downers Grove: InterVarsity, 1984). Semula buku ini berjudul Christianity and Comparative Religion (InterVarsity, 1970) yang pemikirannya berasumsi superiorisme agama Kristen dalam studi perbandingan agama-agama yang didasarkan pola peradaban Barat selama ini dalam prinsip orientalisme.
17 Buku ini adalah tipikal penjelasan Injili mengenai agama-agama dalam kaitannya dengan kekristenan, selalu didahului dengan perspektif alkitabiah, lalu agenda dan motif adalah misi- penginjilan serta tujuan adalah keselamatan (pertobatan), Edward Rommen dan Harold Netland, eds., Christianity and The Religions: A Biblical Theology of World Religions (Pasadena: William Carey Library, 1995).
dapat mengakui, “Ya memang benar, itu adalah (penjelasan) tentang agama saya”  karena  dalam  mengajarkan  agama  lain,  seorang  beragama  harus melepaskan kewajiban-kewajiban agamanya sendiri. 18 Ini tentunya sulit, jadi lebih  baik  harus  dilakukan  oleh  orang  yang  seagama  dengan  materi  yang diajarkan,  namun  netralitas  deskriptif  bukanlah  netralitas  komitmen,  yang tak terhindari. Selama ini agama telah dibandingkan secara tidak layak pada tingkat  kepercayaan  dogmatis  terdalam  yang  adalah  urusan  pribadi  dan tentunya  paling  sensitif.  Karena  beragama  adalah  hal  penghayatan perseorangan,  maka  “agama  saya  tidak  layak  dibandingkan  oleh  orang beragama lain”, karena pasti interes pribadi pembandingnya. Namun tidak banyak yang tahu bahwa studi perbandingan agama adalah sisa sisa kajian orientalisme  Barat  yang  Kristen  dan  sekarang  masih  ditiru  oleh  kita  dan agama lain juga.
Ini  harus  menjadi  catatan  kritis  bagi  Orientalis  yang  paling  liberal sekalipun  dalam  studi  agama-keagamaan  masa  kini.  Karena  ide  bentrok peradaban  dunia  sekarang  telah  bergerser  menjadi  bentrok  dunia  Barat versus dunia Islam. Biar bagaimanapun imperialisme intelektual Barat jelas mempengaruhi  cara  pikir  pelajar  Asia.  Selanjutnya  kaum  injili  dapat mencermati  dan  belajar  dari  penjelasan  sekarang,  bahwa  dapat  dikatakan “Since  9/11,  it  has  become  clear  that  religion  is  part  and  parcel  of  the unfolding of twenty-firstcentury history. The contemporary world is shaped by religions” 19 “In many ways we can regard bo th --religion and culture-- of these as separate and distinct, but they also overlap and have an impact on each other” 20 bahwa kita “at the heart… when we study religion, we should try not to analyse it as something abstract and set aside.” 21 Eksistensi agama
18 Lih. Togardo Siburian, Teologi Religionum Misioner : Pendekatan Injili pada Agama-agama Lain (Bandung: Penerbit STT Bandung, 2004), 21 dst.
19 Malorie Nye, Religion: The Basics , 1. 20 Ibid., 2.
21 Ibid., 3.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
dalam budaya manusia harus diperhatikan secara khusus dalam pendekatan sekaligus untuk peradaban manusia sekarang, bahkan di masa depan. Studi agama-agama  harus  di  dalam  kebudayaan  manusia  dan  untuk membudayakan  manusia  di  dalam  beragamanya.  Kalau  tidak  maka studinya  akan  merusak  peradaban  dalam  kajian  perbandingan  agama- agama.
Termasuk  juga  label  studi  baru  yang  dikembangkan  di  Barat sekarang dalam program studi “comparative theology” yang dari outputnya terkesan  sebagai  perbandingan  agama-agama  juga,  khususnya  dengan Islam. Dari titik berangkat epistemologisnya, menurut Hans Abdiel, teologi komparatif  adalah  ”dialog  antariman  berupa  pengenalan  yang  kuat terhadap  suatu  tradisi  religius  tertentu  dan  kemudian  berupaya  membaca tradisi  Kristen  dengan  cara  pandang  yang  ditransformasikan  melalui perjumpaan dengan tradisi religius yang lain. 22 Mungkin maksudnya teologi transformatif,  namun  efek  tendensius  kata  “komparatif’  bagi  umat beragama  yang  berkonflik  secara  historis-politis-ekonomis  dan  bentrok peradaban, sangat sulit melepaskan kecurigaan. Sikap kritis saya  bukanlah suatu    sinisme  terhadap  usaha-usaha  para  sarjana  itu,  karena  pengalaman praktis pada tingkat akar rumput, tidak bisa mulus. Bahkan sudah terbukti gagal juga karena hasilnya digunakan untuk saling menyerang agama lain. Tiba saatnya kita mengakhiri pendekatan persaingan ini ala kajian orientalis masa lalu itu.
Sebenarnya  perbandingan  agama-agama  secara  natural  sedang berlangsung dari kehidupan pemeluk agama-agama yang berbeda, di dalam dialog-dialog natural kehidupan. Sehingga perbandingan agama terlakukan secara layak pada acara dan tindakan keberagamaan manusia secara normal di  dalam  kehidupan  riil.  Kelak  perbedaan  akan  ajaran  dogmatisnya  akan
22 Hans Abdiel Harmakaputera, Melepas Bingkai (Jakarta: Grafika Kreasindo, 2014), 104-5.
jelas  terlihat  secara  sosial  dalam  tingkah  laku  dan  dalam  hubungan antarpersonal di masyarakat. Jadi ajaran keagamaan tersebut terbandingkan dengan sendirinya dalam dinamika pemeluk agama, baik dalam kelakukan dan perlakuan terhadap orang beragama yang berbeda. Artinya sikap-sikap dari  pelaku  dapat  dikaitkan  secara  formal  dengan  keyakinan  agama  di ruang publik. Dunia secara kasat mata dapat menilai sendiri agama macam apakah  yang  benar-benar  baik  dalam  ajarannya.  Ini  seperti  perumpamaan Lessing  tentang  cincin  anak  raja  (pangeran),  secara  sosial  agama  dapat diajukan kepada kita secara sosiologi agama. Bahwa agama yang benar akan terbukti  sendirinya  dari  kebaikan-kebaikan  agamanya.  Jadi  semua  umat beragama  harus  berlomba-lomba  dalam  kebaikan  masyarakat,  kalau  tidak mau  ditinggalkan  pemeluknya  yang  semakin  kritis  dan  terbuka.  Setiap orang  dapat  mengerti  sendiri  lalu  memperbaiki  kehidupan  beragamanya secara praktis dan pragmatis.

## Pemahaman Gereja Misional melampaui Misioner Semata
Setiap  agama  mempunyai  faktor  dakwah  atau  misi  atau  syiar.  Ini yang  membuat  agama  menjadi  misioner  di  masa  lalu,  sampai  kebablasan hanya  pada  soal  populasi  pemeluk  agama  mengganti  agama-agama  orang lain  secara  tidak  layak  demi  tugas  misionernya.  Demikian  juga  sampai sekarang ini membuat banyak konflik, karena setiap orang senang kalau ada orang  berpindah  ke  agamanya,  demikian  juga  sebaliknya  sakit  hati  kalau ada  orang  seagamanya  masuk  agama  orang  lain.  Kalau  ini  diumbar  pasti memunculkan  konflik,  apalagi  kepindahan  disertai  dengan  kesaksian- kesaksian perbandingan agama yang nadanya bermusuhan. Padahal agama soal  pribadi,  terserah  saja  mau  berpindah-pindah  asalkan  jangan  menjelek- jelekkan  agama  yang  ditinggalkannya.  Sudah  waktunya  kita  mengubah implikasi unsur misi agama itu dari misioner kembali ke misional. Awalnya gereja  Kristen  lebih  bersifat  misional  ketimbang  misioner.  Tepatnya  faktor
misional  adalah  inti  iman  yang  akan  berkonsekuensi  lembut  pada  agama yang misioner, bukan sekadar agresivitas agama, layaknya kebiasaan sekte- sekte agama yang baru muncul.
Aspek  misi  atau  dakwah  dalam  agama-agama  tidak  terhindarkan, maka  implementasinya  dalam  kata  sifat  misional  bermakna  lebih  netral dalam  deskripsinya  dan  positif  fokusnya  di  dalam  dampak  kebaikan- kebaikan  agama  di  dalam  masyarakat.  Ini  disebut  “agama  publik”.  Karena di  atas  kita  sudah  menegaskan  bahwa  agama-agama  yang  berbeda  tidak boleh  dibanding-bandingkan  secara  langsung  dan  sengaja  bermusuhan, maka  biarlah  agama-agama  yang  berbeda  itu  membandingkan  dirinya sendiri secara normal dan alamiah dari pelaku agama. Sehingga aspek misi atau  dakwah  dari  agama  menjadi  lebih  lembut  dan  baik  di  masyarakat. Peran  misional  ini  secara  praktis  ada  di  kehidupan  bersama  secara kebangsaan.    Karena  kesannya  studi  perbandingan  agama  selama  ini  lebih mengedepankan  gereja  misioner,  maka  pada  kondisi  sekarang  ini  agama- agama  harus  menekankan  lebih  tugas  misional.    Implementasi  unsur  misi agama harus melampaui usaha menambah populasi saja. Misi agama harus damai dan memberi pengaruh-pengaruh kebaikan demi peradaban manusia dalam kesetaraan dan sepenanggungan sebangsa.
Di sini kita harus positif memahami kedaulatan Allah dan keberadaan orang  lain.  Walau  secara  sosio-politik,  kekristenan  dikategorikan  sebagai agama juga setara eksistensinya dengan agama-agama yang  ada.  Demikian halnya  dengan  Gereja  Kristen  selalu  dipahami  sebagai  organik  yang melampaui organisasi. Untuk itu orientasi-orientasi kewajiban misioner injili harus menolak agresivitas agama Kristen. Di sinilah pendekatan akomodasi teologis menjadi sangat penting berdasarkan prinsip inkarnasi Kristus serta garam  dan  terang  dunia.  Akomodasi  menyarankan  toleransi  aktif,  yaitu toleransi adalah suatu kewajiban, bukan hak. Sekarang dan di sini, seluruh manusia  harus  ikut  berjuang  untuk  mempertahankan  peradaban  ini, sebelum Kristus datang kembali.
Prinsip  gereja  misional  bukanlah  antimisioner,  tetapi  lebih  lengkap dalam  prinsip  Kristen  mencakup  sekaligus  melampaui  tugas  misioner selama  ini.  Mengingat  usaha  misi  sekarang  sering  dipandang  sederhana secara  gaya  Barat  sebagai  “ zending ”  ke  ujung -ujung  bumi  dan  seberang lautan dan segala bangsa dan tempat. Misi sekarang memang harus kembali diperluas  maknanya,  bukan  saja  sekadar  tugas  pengkristenan  dunia,  tetapi secara  sederhana  bagi  gereja- gereja  lokal  adalah  “being  mision”  artinya everything  is  mission di  mana  pun,  kapan  pun,  siapa  pun we  are  sent  to  do something walau  “( mission  is ) not  everything ”.  Jadi  misi  tetap  sebagai  tugas umum  di  tengah  pekerjaan  khusus 23 mission  tanpa  compassion,  seperti memberi sisa-sisa makanan kepada orang lain tanpa rasa bersalah, memberi orang yang membutuhkan karena merasa tidak enak untuk membuangnya. Ini  adalah  menghinan  prinsip  belas  kasihan  Kristen  itu  sendiri  di  dalam misi. Usaha misi menjadi sangat sarkastik seperti kalimat berikut, “Bisakah kami  mengirimkan  lima  kacang  ini,  atau  jeroan  dan  bawang  putih  ini  (ke Afrika)?  Atau  “Kami  dengan  senang  hati  mengorbankan  makanan  yang tidak  kami  sukai  ini  demi  anak- anak  yang  kelaparan.” 24 Sebenarnya  misi Kristen berdasarkan kasih agape tanpa jasa, walau harus mengurangi harta kita.

## Menekankan  Fokus  Etis  daripada  Apologetis  (pada  Isu-isu Kemanusiaan)
Selain  aspek  misi  atau  dakwah,  tidak  bisa  disangkal  bahwa  setiap agama  mempunyai  unsur  apologetisnya  juga.  Bahkan  kajian  yang berpendekatan fenomenologi agama yang dianggap paling netral pun tidak
23 Kevin DeYoung dan Greg Gilbert, What Is the Mission of the Church: Making Sense of Social Justice and Shalom and Great Commission (Wheaton: Crossway Book, 2011), 19-20.
24 Paul Borthwick, Great Commission Great Compassion (Mengikut Yesus dan Mengasihi Dunia, terj.  (Surabaya Perkantas Jatim, 2016), 60.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
bisa  menghindarinya.  Namun  yang  dimaksudkan  dengan  apologetika sebagai  filosofis  adalah  pada  tataran world  view di  balik  pemikiran  ucapan dan  tindakan  seseorang,  dan  yang  selalu  berupa  isme-isme  tertentu  yang bersifat  religius  juga.  Namun  dalam  perdebatan-perdebatan  antaragama  di dunia  maya,  nyata  sekali  apa  yang  dianggap  apologetika  sebagai “pembelaan  iman”  telah  tercoreng  dengan  penghinaan  kepada  agama  lain dengan kata-kata sadis, kasar, jorok, kotor, makian dan cacian. Jadi apapun yang  dimaksudkan  dengan  apologetika  dialogis  telah  menjadi  debat-kusir yang  tidak  habis-habisnya,  serta  memperuncing  permusuhan  di  kalangan orang  beragama.  Jadi  tugas  apologetika  injili  masa  kini  dalam  tugas misional  hanyalah  melakukan  afirmasi  saja,  bukan  komparasi.  Cara berapologetika  yang  lebih  baik  dalam  konteks  ini  adalah  penjernihan  dan penegasan,  bukanlah  pembelaan  apalagi  pernyerangan.  Di  sini    nilai-nilai kebaikan etis agama menjadi penting bagi injili.
Karena  apologetika  sudah  disalahgunakan  dengan  memasukkan unsur  perbandingan  agama,  maka  lebih  baik  tindakan  dan  langkah apologetika  dalam  lapangan  masyarakat  agama  dihentikan,  karena  hanya soal  persaingan  antaragama  yang  berbeda.  Sudah  saatnya  “dialog ‘unapologetic’” 25 dengan pengertian bahwa jenis dialog ini tetap tidak sama dengan  apologetika  dialogis  yang  adalah  tindakan  teknis  dari  dialog apologetik. 26 Berbeda  dengan  dialog  apologetik,  apologetika  dialogis dilakukan  secara  pemahaman  etik  dan  menekankan  pendekatan  etisnya. Sepintas  memang  terlihat  ada  unsur-unsur  dialog  dalam  pendekatan- pendekatan  perbandingan  agama  di  atas,  namun  tetap  isinya  bukan
25 Lih. juga sebagai agen transformasi masyarakat, gereja dan teologi, Howard A. Snyder,
Global Good News: Mission in A New Context (Nashville: Abingdon Press, 2001), 137.
26 Di internet sekarang terlalu banyak mahasiswa umum memakai kata “apologetika” atau dialog apologetis untuk berdebat agama secara kasar dan jahat, konon bangga sedang membela agamanya. Yang ada hanya caci maki dan permusuhan dan membuat agama menjadi si jahat pemicu kebencian manusia.
pertentangan agama tetapi informasi yang lain saja.  Jadi kajiannya menjadi etika  sosial  sebagai  studi  adalah  studi  intelektual,  namun  karena pengertiannya  sangat  positif  di  masyarakat  umum, 27 maka  terobosan pemikiran  harus  diambil  untuk  mengatasi  konflik  keberagamaan.  Di  sini dialog  antarumat  beragama  masih  tetap  diperbolehkan  sebagai  suatu  yang niscaya bagi makhluk sosial agama yang beradab-budaya. Jadi dialog agama ada  perlunya,  namun  bukan  dialog  komparatif  tetapi  dialog  etis  demi kemaslahatan  manusia  bersama.  Peran  umat  beragama  dalam  masyarakat plural adalah terus berdialog, fokus etis sosial. Di sini konsep injili mengenai “contextualism  ethics”  harus  mendapat  tempat  s erius  dalam  situasi permasalahan  sosial  keagamaan  dibandingkan  dengan  “absolutism  ethics” yang    melampaui  prinsip  “individualisme”  menuju  komunitas  yang  lebih majemuk    dan  global    wilayahnya. 28 Menurut  D’Costa,  di  era  ini  lebih penting  dipertanyakan  kekristenan  dalam  relasinya  begitu  negatif  dengan agama- agama dunia adalah ”…The question are not simple theological and pastoral (can non Christian be saved?); but also practical and political (how should Christian relate to religious pluralist in public square ?)” 29 Untuk itu,
“if  it  is  the  argued  that  the  Christian  missionary  imperative  will  lead  to  a clash  of  civilization,  as  Isla m…  The  manner  in which  its  religions understand and pratices its universal mission is a matter to be evaluated” 30
27 Ini tidak dimaksudkan untuk mengubah posisi saya dalam buku yang berjudul Kerangka Teologi Religionum Misioner , 133 dst.  Mengingat apologetika adalah memang tugas khas injili, selain tugas misionernya, namun tempatnya hanya dikendorkan sedikit dalam lapangan umat beragama yang sensitif akan konflik dan menyarankan untuk mengedepankan pendekatan etik pada persoalan kemanusiaan bersama untuk tugas dialognya.
28 Max L Stackhaouse, dkk. Christian Social Ethics on Global Era (Nashville: Abingdon Press, 1995), 64-5.
29 Gavin D’Costa, Christianity and World Religions: Disputed Question in Theology of Religions (Malden, Oxford: Willey Blackwell, 2009), x. Walau D’Costa masih melihat bahwa peperangan agama selama ini masih dalam comparative religion di sekitar ajaran problematis dari agama agama), xii.
30 Ibid., 138.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
Ia  berusaha  mempertanyakan  lagi  usaha  misioner  selama  ini.  Penerapan etika injili dalam kewajiban dan kemutlakan harus juga  menimbang dalam kebajikan  dan  toleransi  yang  lebih  luas  terhadap  masyarakat  majemuk. Bukan  hanya  legalisme  dan  fanatisme  agama  tertentu.  Kita  sudah  melihat pada  titik  ini,  etika  dasar  dan  global  bagi  agama-agama  pada  prinsipnya tidak  salah  sama  sekali.  Hanya  eksesnya  dapat  terjatuh  juga  dalam pencampuran agama dan sering dituduh sebagai sinkretisme. Maksud injili mengenai  etika  global  tidak  demikian. Kaum  injili  harus  membuka  “kran’ pemikiran  yang  mandeg  untuk  mengalirkan  pemikiran-pemikiran keterbukaan  dalam  prinsip  moral  dan  rohani  Kerajaan Allah  dalam  terang Injil  yang  otentik.  Jadi  bukan  injil  agama  fundamantalis  atau  injil  sosial ekumenis.
Disarankan  dialog  etis  keagamaan  lebih  baik  di  dalam  dunia akademis  dan  praktis,  di  mana  orang  beragama  yang  berbeda  harus berusaha saling memahami dan menerima perbedaan, bukan hanya sekadar mencari  kesamaan  antaragama.  Untuk  itu  tujuan  dialog  sama  sekali  bukan untuk  mencari  menang-kalah  dalam  superiorisme  agama,  tetapi  menjadi sumber informasi yang memperkaya cara pandang bersama dalam toleransi. Untuk itu dialog hanya sebagai media dalam arti yang paling umum, yaitu sarana  untuk  saling  berkomunikasi.  Jadi  kegiatan  dialog  antaragama  pada tingkat perbedaan bukannya tidak mungkin dilakukan, namun memerlukan hati  yang  lapang,  adil,  pikiran  terbuka,  obyektif,  serta  intelek.  Di  sini toleransi adalah suatu kewajiban dan tugas manusia beragama, bukan hak. Faktanya  selama  ini,  hal  itu  hanya  dapat  dilakukan  kalau  orang  tersebut sudah  sangat  matang  tentang  agamanya  dan  dalam  agamanya,  ditambah dengan  berbudaya  mulia  dalam  jiwa  demokratis  serta  bersifat  akademis; sehingga dapat menerima perbedaan sebagai kekayaan hidup.
Namun  beberapa  orang  memakai  dialog  antaragama  sama  dengan perbandingan  agama;  yang  lain  menolak  dialog  agama  tetapi  masih mengajarkan perbandingan agama-agama secara ekstrim. Sepintas memang
terlihat  ada  unsur-unsur  dialog  juga  dalam  pendekatan-pendekatan perbandingan  agama  di  atas.  Namun  yang  dimaksudkan  di  sini  adalah dialog  khusus  antarpemeluk  agama  sebagai  suatu  usaha  sadar  serta terstruktur dalam memahami dan menyelami agama-agama yang ada dalam persamaan-persamaan  ajaran  dan  pengalaman-pengalaman  yang  sama. Bahkan  untuk  lebih  otentik  disarankan  juga  dialog  sampai  pada  tingkat perbedaan  yang  paling  ekstrim  sekalipun,  namun  tetap  toleransi,  tanpa tersinggung  dan  tanpa  menghina.  Ini  memang  tujuan  ideal  dalam  dialog agama  pada  masa  kini,  khususnya  di  dalam  pembicaraan  etika  global  dari Parlemen  Agama-agama  Dunia.  Di  sini,  pandangan  bahwa  pluralisme sebagai pendekatan teologis yang diajukan Hans Kung dkk, bukanlah ‘jalan konser vatif’  yang  saya  pegang.  Namun tidak  perlu  harus  berpaham pluralisme  agama  dulu  (berkarakter  universalisme  soteriologis)  untuk menerima  etika  global.  Karena  pada  dasarnya  di  dalam  kekristenan  ada nilai-nilai  universal  yang  didasarkan  pada  wahyu  umum  dan  anugerah umum  ilahi.  Gagasan  etika  global  bermain  dalam  arena  umum  tersebut, seperti:  keadilan  masyarakat,  kedamaian  dunia,  hati  nurani  manusia  dan agama-keagamaan, moral etis, dll.

## Keseimbangan  Komitmen  Iman  dan  Toleransi  Beragama  dalam Teologi Agama-Agama
Injili  adalah  kaum  yang  setia  pada  iman  ortodoks.  Walau  ada komitmen  diri  tersebut,  namun  harus  tetap  melihat  fakta-fakta keberagamaan  manusia  secara  dinamis  di  tengah-tengah  kehidupan.    Jadi komitmen  iman  dan  toleransi  beragama  berjalan  bersama  di  dalam kehidupan  bermasyarakat  secara  umum.  Ini  dua  hal  yang  berbeda,  namun dapat  dilakukan  bersama  dalam  pemahaman  bergereja  yang  lebih  inklusif dan  tidak  menolak  nilai-nilai  iman  partikular  di  dalam  Kristus.  Ini  adalah keunikan  Kristen,  namun  keunikan  tidak  sama  dengan  eksklusivisme

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
agama  sebagai  pendekatan  ekstrim.  Secara  spesifik,  teologi  religionumnya didekati dari luar lingkungan sosial agama-agama. Jadi studinya tidak bisa bebas  nilai  lagi.  Komitmen  iman  yang  spesifik  dan  personal,  namun  dapat menerima  keunikan  agama  lain  tanpa  tersinggung  dan  tidak  memaksakan ajaran  agamanya.  Toleransi  adalah  suatu  kewajiban,  bukan  hak.  Dengan demikian  tugas  peradaban  yang  berbudaya  luhur  antarmanusia  beragama dapat dihayati di dalam keunikannya sendiri-sendiri.
Dalam presuposisi injili, studi teologi berbeda dari presuposisi studi- studi  sosial.  Teologi  injili  mengandung  komitmen  iman  karena  beberapa faktor  keunikan  Kristen.  Secara  ontologis,  iman  Kristen  berlainan  dengan agama-agama;  karena  kekristenan  adalah  anugerah  keselamatan  dari Allah saja,  sedangkan  agama  adalah  usaha  keselamatan  manusia  secara  rasional. Di  mana  agama  dimengerti  sebagai “perbuatan  baik”  kepada  Allah; sedangkan  kekristenan  adalah  anugerah  Allah  kepada  manusia.  Iman adalah  inisiatif  Allah  menjangkau  manusia  dengan  iman  yang menyelamatkan.
Usaha  berteologi  agama-agama  melakukan  refleksi  sistematis  atas hubungan  antara  orang  yang  beragama  Kristen  dan  yang  beragama  lain  di masyarakat.  Suatu  masyarakat  selalu  dilihat  dari  aspek  fisiknya,  karena relasi  antarmanusia  atau  antarkelompok  orang  beragama  secara  observasi sosiologis. Sedangkan aspek metafisiknya dilihat dari studi teologisnya, atau sedikitnya  studi  divinitas,  yaitu  melihat  konsep-konsep  keyakinan  dan kepercayaan  agama.  Namun  keagamaan  Kristen  yang  otentik  berdasarkan nilai-nilai  intrinsik  bukan  hanya  aktivitas  yang  bernilai  ekstrinsik  dalam ritual  dan  peraturan  agama.  Jadi  selain  bersifat  spiritual  juga  berdimensi institusional,  maka  kekristenan  pun  di  dalam  masyarakat  mengandung keagamaannya juga.
Studi  teologi  selalu  ada  komitmen  iman  yang  partikuler  dalam konteks  bergereja  yang  inklusif,  sekaligus  bersifat  eksklusif  dalam  arti keunikan  Kristen.  Catatannya  adalah  inklusif  tidak  perlu  menjadi
inklusivisme  yang  sinkritistik  dan  tidak  menjadi  eksklusivisme  yang konfrontatif.    Jadi  tetap  penting  melihat  keunikan  Kristus  asalkan  dihayati dan  diterapkan  dengan  adil.  Selama  ini  kaum  injili  menolak  pluralisme teologis  dan  penerimaan  pluralisme  sosial  sebagai  suatu  kenyataan  yang sehat  untuk  gereja.    Selama  ini  kaum  injili  mengerti  wacana  pluralisme sebagai  wacana  studi-studi  sosial  untuk  mendekati  ekses-ekses  negatif agama  di  masyarakat  dalam  rangka  dicari  resolusinya  berdasarkan kemanusiaan,  keadilan,  kebangsaan,  kebaikan,  kebersamaan,  dan persaudaraan manusia. Tentunya yang dicari adalah keumuman dalam latar belakang  kesatuan  konteks,  tidak  perlu  sampai  pada  kesamaan  ajaran agama yang berbeda. Jadi pengayaan teologi, khususnya relasi orang Kristen dalam keberagamaannya, dalam situasi multiagama berdasarkan penciptaan ilahi sebagai anugerah umum.
Netralitasnya  yang  penuh  tidak  bisa  dihindari,  karena  tidak  bisa menyangkali  kecenderungan  komitmen  diri  sendiri  pada  agama  sendiri, baik secara pikiran, perasaan, dan kemauannya.  Kita  sudah  melihat  bahwa faktor “netralitas” hanya dimengerti sebagai tidak memihak secara adil dan seimbang  (fairness ).  Ini  yang  dinamakan  “netralitas”  deskriptif.  Namun dalam  teologi, netralitas demikian dapat membosankan juga apalagi untuk kajian  lanjutan  yang  membutuhkan  pikiran  lebih  kritis.  Oleh  karena  itulah teologi Kristen mengarahkan refleksi pada isu-isu kontekstual kemanusiaan dalam  berkeagamaan.  Karena  teologi  adalah  ilmu  integral,  jadi  kajiannya bersifat  komparatif  juga,  tidak  seperti  ilmu-ilmu  yang  mengklaim  otonom dan diotonomkan hanya sebatas ilmu khusus (spesifik). Dengan pendekatan teologis  ini,  maka  komitmen  dapat  tetap  diakui,  karena  berteologis revelasional  selalu  harus  berdasarkan:  iman,  wahyu,  tradisi  Kristen,  dan akal,  secara  integralistik  tanpa  harus  mengabaikan  konteks  yang  sedang dihadapi sekarang.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI

## Kepemimpinan  Kenabian  Melampaui  Keimamatan  dalam  Umat Beragama
Pentingnya  sifat  kepemimpinan  profetik  dalam  relasi  antaragama dalam  masyarakat  plural  adalah  pembebasan  hidup  manusia  dari kungkungan  dan  ancaman  tradisi  agama  yang  sempit  akibat  upaya indoktrinasi  selama  ini.  Kepemimpinan  imamat  bukannya  tidak  penting, khususnya  di  dalam  internal  agama  sebagai  sumber  pengajaran.  Tetapi pengajaran  itu  sering  tidak  dibawa  kepada  agama  atau  Tuhan,  melainkan kepada  sang  imam  itu  sendiri.  Semuanya  serba  kepentingan  imam  semata yang mengklaim sebagai utusan dan satu-satunya penafsir kebenaran ilahi. Sedangkan  kepemimpinan  profetik  lebih  mengarah  pada  keprihatinan  dan penanggulangan  isu-isu  spesifik  di  masyarakat,  serta  kemanusiaan  secara bersama  yang  sedang  terhimpit  oleh  kehidupan.  Kepemimpinan  profetik membawa  kesegaran  baru  dalam  pembebasan,  seperti  pesan  yang  dibawa oleh  pemula.  Ia  membuat  kehidupan  umat  bergairah,  jujur,  adil,  dan bertanggung jawab. Namun kepemimpinan profetik yang dimaksud di sini adalah kepemimpinan profetik dalam dunia maju dan peradaban besar yang multiperadaban.
Ini adalah pilihan masa kini sebagai “tugas profetik”, suatu kepekaan pada  situasi  khusus  dan  tertentu  dalam  pergumulan  setempat  dalam kontekstualisasi  teologis  spesifik  doktrin  terapan.  Pendekatan  kenabian melampaui  kenabian  yang  macet  dalam  perang  peradaban  selama  ini.  Di dalam agama tidak ada salahnya kepemimpinan imamat, tetapi agama tidak sendirian  di  dalam  masyarakat,  bahkan  hidup  bersama  dengan  yang  lain dalam  tindakan  dan  suara  kenabian  untuk  membela  yang  menderita, terhina,  demi  keadilan  dan  kebenaran  secara  sosial.  Ini  suatu  revolusi injili sekarang  juga  dalam  dunia  agama-agama  sekarang.  Pentingnya  kategori kenabian ini karena kesadaran  bahwa karya Kristen  sekarang  bukan hanya soal:  1)  proklamasi:  kabar  baik  yang  terbuka  bagi  orang  yang  mau  percaya
Injil  dengan  sukarela,  2)  belas  kasihan  Kristen:  untuk  kepedulian  holistik kebutuhan  manusia  juga  3)  keadilan:  pembebasan  dari  segala  jenis penindasan  dan  eksploitasi  manusia  lain  dan  menentang  segala  jenis penindasan, 31 apalagi karena diskriminasi agama.
Sifat  kenabian  dan  keimamatan  berbeda  orientasi  dan  fokusnya. 32
Kenabian  bersifat  membela  kebenaran,  keadilan,  membela  orang  kecil  dan marginal  di  dalam  suara  pelayanan  kepada  pengikut.  Fokusnya membebaskan,  memerdekakan  yang  tertindas  oleh  kebiasaan  yang  sudah mapan.  Karya  kenabian  sifatnya  pembebasan,  seperti  yang  dilakukan  para nabi:  Musa,  Yeremia,  Buddha,  Konfusius  bahkan  Muhammad.  Sedangkan kepemimpinan  imamat  selalu  memerintah  dengan  fatwa  kepada  umat: keras, kaku, tidak berbudaya peradaban dan mengharamkan, mengkafirkan. Kepemimpinan imamat sangat sempit dan tidak terbuka secara kontekstual, cenderung  mengikat  dan  memperhamba  orang  beragama.  Pendekatan profetik  ini  menolak  konsep  individualisme  agama.  Namun  profetik  lebih tajam  lagi  dalam  mengatasi  isu-isu  manusia  yang  lebih  spesifik  pada problem  kemanusiaan  dalam  masyarakat.  Selanjutnya  menurut  Prof. Amin Abdullah  dalam  pengantar  suatu  buku,  solusi  keimaman  dalam priestly religious  policies seringkali  tidak  sejalan  atau  tidak  seirama  dengan  solusi kenabian ( prophetic religious policies ). 33
Sebagai tanggung jawabnya, masyarakat memerlukan kepemimpinan profetik  bukan  hanya  kepemimpinan  keimamatan  saja.  Jenis  kenabian menekankan kemaslahatan dan keprihatinan manusia secara umum, sedang
31 Michael Stearns, Belum Selesai, terj. (Surabaya: Perkantas Jatim, 2014), 214.
32 Secara umum gagasan ini sudah pernah saya munculkan dalam “Manusia Agama dan
Masyarakat: Suatu Wacana Menuju Dialog Multi- peradaban Global” Jurnal Societas Dei Vol. 1 No. 1 (Oktober 2014). Awalnya ada dala m disertasi saya dengan judul “Prinsip Kenabian Gereja pada Fenomena Penutupan Gereja di Era Reformasi Politik Indonesia” (2013).
33 Dia mengatakannya sebagai fatwa politik keberagamaan klergi atau ulama dalam Iswandi Syahputera, Komunikasi Profetik: Konsep dan Pendekatan (Yogyakarta: Simbiosa Rekatama Media, 2007), iv.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
keimamatan untuk memperkuat diri sendiri saja; yang pertama didasarkan pada keprihatinan buttom up , dan yang kedua didasarkan pada perintah top down .  Bahayanya,  kepemimpinan  keimamatan  tidak  mengindahkan problem kemanusiaan umum di masyarakat selain golongannya sendiri. Ini adalah  kondisi  “kepatuhan  buta”  yang  didasarkan  pada  “klaim  kebenaran mutlak” 34 para  imam  agama.  Kenabian  akan  mempertimbangkan  situasi konkrit  yang  sedang  terjadi  dalam  pergumulan  masyarakat.  Suara  bebas dan riil dari keadaan masyarakat secara aktual demi manusia itu sendiri.

## Menyarankan  Pendekatan  Partikularisme  Iman  Bukan  Eksklusivisme Agama dalam Pluralisme Masyarakat
Secara  teologis,  berkeagamaan  adalah  hak  privat  manusia  walaupun prakteknya  di  publik  harus  menimbang  keberadaan  yang  lain.  Jadi  agama dalam  hal  ini  bersisi  dua,  soal  privat  sekaligus  soal  publik,  personal sekaligus  sosial.  Setiap  manusia  yang  merusak  relasi  sosial  agamanya, apalagi dalam konflik agama, merusak hakikatnya sebagai makhluk intelek, karena  hidup  tanpa  identitas  dan  solidaritas  manusia  agama.  Di  sini pentingnya prinsip masyarakat beradab sebagai suatu kompleks yang terdiri dari  relasi,  peran,  nilai,  hirarki  sosial  dari organisasi  kepelbagaian  karakter dalam  motif,  orientasi,  dan  cara  yang  seringkali  saling  bersaing  bahkan beroposisi, dll.
Prinsip  pluralisme  sosial  dan  struktural  dalam  masyarakat  majemuk adalah suatu yang niscaya bagi negara bangsa seperti sekarang.  Kalau kita melihat,  Pancasila  sendiri  berdasarkan  prinsip  pluralisme  dalam  Bhinneka Tungga  Ika  yang  dibutuhkan  oleh  bangsa  multiagama  ini.  Namun pluralisme  sosial  sebagai  suatu  kenyataan  dan  wacana  sosial  tidak  sama dengan  pluralisme  agama  sebagai  pendekatan  terhadap  yang  berbeda.
34 Lih. Kimball, Kala Agama Menjadi Bencana, pasal 2, 3, 4. Kimball mengobservasi ketiganya secara luas dengan contoh-contoh, tindakan, dan konsekuensi jahat bagi manusia sedunia.
Pemakaian ekstrim konsep pluralisme dalam suatu pendekatan agama, yang menyamakan  semua  agama  yang  berbeda,  lalu  menjadikannya  satu keagamaan global dan universal, bukanlah tujuan wacana pluralisme sosial selama  ini.  Jadi  pluralisme  di  sini  adalah  soal  kebersamaan  hidup  dalam kesederajatan  di  dalam  suatu  masyarakat  majemuk.  Kaum  injili  dapat menolak  pendekatan  ideologis  dari  eksklusivisme  agama  yang  selama  ini dianutnya  sama  seperti  menolak  pendekatan  pluralisme  agama,  termasuk pendekatan inklusivisme agama, karena mengencerkan identitas Kristennya yang  privat  dan  personal  dalam  masyarakat.  Pendekatan  eksklusivisme agama adalah ekses negatif dari pemakaian ekstrim keunikan agama-agama dan partikularisme iman Kristen. Akhiran ‘me’ adalah suatu sikap ideologis yang  sifatnya  kompetitif.  Realitas  eksklusif  Kristen  sebagai  sifat  normal agama-agama  yang  seharusnya  tidak  dijadikan  eksklusivisme  dalam ideologi yang fanatik dan konfrontatif.
Kenyataan  inklusif-eksklusif  dapat  dirumuskan  menjadi  suatu pendekatan  gabungan  sekaligus  dalam  pendekatan  partikularisme  iman, karena  keunikan  Kristus  sendiri.  Ini  dalam  pendekatan  akomodatif  injili yang  mengingat  iman  personal  untuk  keselamatan  di  dalam  Kristus  saja. Iman adalah urusan pribadi dan khusus yang tidak dapat dibandingkan dan dikompetisikan,  selain  dihayati  dan  dijalankan  di  dalam  kehidupan. Pendekatan partikularisme iman tanpa harus menjadi eksklusivisme agama yang  keras  dan  fanatisme  yang  membuat  konflik  di  masyarakat  se-bangsa. Sifat saling mencurigai antaragama seharusnya disingkirkan, karena agama adalah masalah personal namun daerah privat, tetapi bukan individual saja. Karena personal harus terkait dengan komunal dan sosietalnya. Sedangkan individual  hanya  bersembunyi  di  balik  tembok  (getho).  Gereja  ada  di masyarakat  sebagai  agen  transformasi  sosial  dalam  prinsip  garam  dan terang  bersifat  eksklusif  dan  inklusif  sekaligus.  Di  sini  ekslusif-inklusif adalah  bentuk  akomodasi  seimbang  dalam  toleransi  beragama,  sekaligus menunjukkan  sifat  partikularitas  kepercayaan  iman  Kristen  di  dalam
keselamatan.  Ini  bukan  suatu  paksaan  atau  sikap  superioritas  agama  dan dipakai  sebagai  sarana  persaingan  agama,  tetapi  sebagai  sarana mengucapan syukur.

## Aspek Spiritualitas Personal Melampaui Religiusitas Individual dalam Kebersamaan Antarpemeluk Agama yang Berbeda
Di  sini  kita  membedakan  konsep  spiritualitas  tidak  sama  dengan religiusitas, bahkan seringkali berlawanan dalam prakteknya. Seorang yang bersikap  spiritual  mengalir  dari  secara  personal  terkait  kebaikan  internal dan  nilai  intrinsiknya  yang  jujur,  lembut,  baik  hati  terpancar  keluar. Sedangkan  seorang  religius  hanya  menekankan  kondisi  luar  seseorang dalam  aturan-aturan  formal  agama  yang  terlihat  orang  lain  biasanya menjadi munafik seperti  agar mendapat pujian, dan cenderung keras, kaku, fanatik,  legalistik,  sempit  dalam  soal-soal  beragama  yang  kelihatan  saja. Orang  fanatik  dan  radikal  selama  ini  sangat  religius  namun  sama  sekali tidak  baik  secara  rohani.  Adalah  fakta  kecenderungan  seorang  religius, semakin  menguatkan  agama  semakin  gelisah  dan  menghakimi  orang  lain berdasarkan  patokannya  sendiri.  Kemunafikan  hidup  adalah  ciri  orang religius  yang  cenderung  memaksakan  kehendak.  NT  Wright,  secara  umum melihat  keprihatinan  tersebut  bagi  warga  dunia  sekarang,  seperti  yang dikatak annya  sebagai  “kejahatan  baru”  dan  “yang  paling  tidak  peduli  da n tidak bertanggung jawab (secara sosial)” dan “garang tanpa pertimbangan”. 35 Bahkan  peribadatan  agama  reguler  menjadi  sangat  sepi kebajikan  manusia.  Religiusitas  agama  tanpa  spiritualitas  agama  menjadi palsu dalam beragama formal. Dalam hal ini, tidak banyak orang yang sadar bahwa  seorang  religius  justru  membahayakan  masyarakat  majemuk. Namun faktanya sudah dapat dilihat dan dirasakan secara kasat mata dalam
35 N.T. Wright, Hati dan Wajah Kristen: Terwujudnya Kerinduan Manusia & Dunia terj. (Jakarta: Penerbit Waskita, 2012), 15.
tindakan-tindakan  yang  tidak  adil,  bahkan  tak  berkemanusiaan.  Di  sini orang  yang  kuat  tentang  agama  belum  tentu  mendalam  apalagi  meluas dalam  agamanya.  Tetapi  kalau  kerohanian  sifatnya  mendalam  secara internal dan meluas dalam kemanusiaan.
Terkait  dengan  ibadah  Kristen,  misalnya,  Mark  Liberton  melihat kondisi  agama  dan  praktek  agama  dalam  ibadat  menghindari  suara kenabian, 36 tidak  peduli  persoalan  riil  di  dalam  kehidupan,  bahkan dikatakan  orang  beragama  yang  telah  gagal  mempraktikkan. 37 Ibadah agama ramai namun tidak menghiraukan kehadiran orang lain, kekudusan ibadahnya  kehilangan  sesama.  Ternyata  sikap  radikal  dari  fundamentalis agama  ini  masih  menjadi  momok  zaman  ini.  Tentu  peringatannya  untuk kekristenan  injili  harus  menghindari  dirinya  sendiri  dari  sikap  negatif  dan menolak  prinsip-prinsip  fundamentalisme  agama  sebagai  suatu  musuh bersama umat manusia. Kaum Kristen gerakan iman harus tetap mengingat prinsip  berikut,  bahwa  suatu  kabar  baik  hanya  dapat  disebut  “kabar  baik” dalam  misi  gereja,  bila  ada  dampak  baik  bagi  manusia  di  dunia  ini,  dalam hal  mentransformasi  manusia  dan  masyarakat.” 38 Pentingnya  spiritualitas yang otentik bukan sekadar ritual formal dan ajaran kaku, melainkan keluar dari kesalehan rohani yang halus dari dalam diri. Spiritualitas adalah suatu yang  melampaui  agama  dan  menembus  pada  pengharapan  dalam keselamatan iman. Sayangnya, sampai sekara ng tema “spiritualitas” adalah sebagai religiusitas saja dan dipakai secara bergantian dalam arti yang sama, dalam  sebagai  “mata  air”  yang  tersembunyi  ini. 39 Faktanya,  sering  kali religiusitas yang ‘tinggi; lebih menyempit dalam agama privat yang eks trim dan  fanatis.  Sedangkan  spiritualitas  lebih  bersifat  dinamis  dan  terbuka  di
36 Mark Labberton, Bahaya Ibadah Sejati: Sebuah Panggilan Memerangi Ketidakadilan terj. (Surabaya: Perkantas Jatim, 2011), 24.
37 Ibid., 127.
38 N.T. Wright, Hati dan Wajah Kristen , 14.
39 Ibid., 29.

## REFLEKSI SEMINARIAN INJILI
tengah komunal dan masyarakat yang plural.
Kekudusan  injili  harus  memikirkan  kesalehan  sosial  dalam  prinsip kebajikan  iman  Kristen  sehari-hari.  Jadi  kaum  injili  tidak  mengabaikan kekudusan  personal,  namun  harus  tetap  terkait  dengan  kesalehan  hidup komunal  dan  sosial.  Hal  ini  dikarenakan,  “Jika  (kita)  kira  menjadi  Kristen (hanya)  sekadar  mengucapkan  doa  atau  ke  gereja,  maka  (kita)  telah mencampurkan  anugerah  sejati  dengan  anuger ah  murahan.” 40 Jadi  sangat benar  juga  kalau  dikatakan,  “tidak  perlu  menjadi  pietis,  legalis  dan fundamentalis  (dulu)  dalam  mengejar  kekudusan.” 41 Kekudusan  rohani adalah prinsip hidup murni dalam kesalehan yang dinamis bukan legalisme agama;  di  sini  spiritualitas  melampaui  religiusitas,  bukan  anti-religiusitas. Jadi  dalam  konteks  agama-agama  di  masyarakat,  seorang  religius  belum tentu  spiritual,  walau  spiritualitas  Kristen  mungkin  mengandung  sampai aspek  religius  tertentu.  Namun  ini  suatu  aspek  religiusitas  khusus  dalam iman  dan  Roh  Kudus,  dan  bukanlah  religiusitas  umum  dalam  tatacara beragama saja.

## Penutup
Ini terkait dengan sikap etis daripada apologetis, tugas profetik gereja di  masyarakat  dan  komitmen  umat  dalam  toleransi  beragama.  Di  mana membiarkan  agama-agama  terbanding  dengan  sendirinya  di  dalam pergaulan masyarakat sehari-hari. Ajaran agama-agama itu biar terbanding secara  natural  dan  wajar  dalam  relasi-relasi  kemanusiaan  di  tempat  publik dan  positif.  Ini  adalah  penting  di  dalam  masyarakat  plural  yang berperadaban pada masa kini.
40 Kevin DeYoung, Lubang dalam Kekudusan Kita: Mengisi Lubang akan Hasrat Injil dan Mengejar Kekudusan , terj. (Surabaya: Literatur Perkantas Jatim, 2015), 34.
41 Ibid., 24.
Ekses  selalu  negatif  namun  tetap  harus  ada  rasionalisasinya,  agar dapat dicari resolusi secara beradab. Yang terakhir ini pun dapat dikerjakan oleh  manusia  sebagai  makhluk  akademikus  dan  makhluk  intelektus.  Di sinilah kita tidak takut adanya konflik sosial yang datang akibat pergaulan multikultur, namun harus ada alasan rasionalnya dalam manusia, sehingga manusia dapat belajar menjadi makhluk beradab.
Selanjutnya agama masih mempunyai masa depan dalam kebudayaan dan  peradaban.  Karena  sebagai  makhluk  agama,  manusia  sekuler  tidak dapat  mengisi  kekosongan  makna  eksistensi  hidup  yang  tertinggi  dengan sesuatu yang materialistik saja, sedangkan dampak negatif yang sebenarnya tidak  perlu  adalah  reaksi  fundamentalisme  agama  dalam  menghadapi sekularisme.