## RESENSI BUKU
Farley,  Wendy. Tragic  Vision  and  Divine  Compassion:  A Contemporary  Theodicy.  Louisville,  KY:  Westminster  John Knox Press, 1990. 151 pages.
Dewasa ini masalah kejahatan dan penderitaan masih menjadi isu  penting  dalam  teologi  Kristen.  Salah  satu  masalah  filosofis  yang muncul  adalah  bagaimana  atribut  kemahakuasaan  Allah  dapat disandingkan dengan kemahabaikan Allah, di tengah dunia yang penuh dengan  kejahatan  dan  penderitaan.  Seperti  yang  dikatakan  Epicurus, “ Is God willing to prevent evil, but not able? Then he is not omnipotent. Is he able, but not willing? Then he is malevolent .” Buku yang ditulis oleh Wendy Farley ini  mengajukan  sebuah  model  teodisi  sebagai  jawaban  atas  masalah filosofis tersebut. Menurut penulis, teodisi klasik menempatkan Allah di  posisi  yang  terlalu  dominan  sehingga  melupakan  sifat  mahakasih Allah. Sebaliknya, teodisi kontemporer terlalu menekankan sifat kasih Allah  sehingga  melucuti  atribut  kemahakuasaan  Allah.  Di  buku  ini, penulis menawarkan teodisi yang menurutnya dapat mengakomodasi baik kemahakuasaan maupun kasih Allah. Penulis menawarkan model teodisi belas kasihan ( compassion ), di mana penulis menempatkan Allah sebagai Pribadi yang mengasihi ciptaan-Nya, namun juga mahakuasa. Dalam  bab  satu  dan  dua,  Farley  membahas  asal-usul penderitaan.  Farley  mengkritik  teodisi  klasik  yang  seringkali mengedepankan dosa sebagai penyebab utama penderitaan. Menurut Farley, asal mula penderitaan adalah karena Allah menciptakan alam semesta yang berpotensi untuk memilih dan bertanggung jawab dalam setiap tindakannya. Potensi itu menghasilkan tatanan dunia yang penuh tragedi,  di  mana  untuk  bertahan  hidup  makhluk-makhluk  ciptaan melakukan hal-hal yang menyebabkan penderitaan bagi makhluk hidup lainnya.  Secara  khusus  Farley  membahas  penderitaan  radikal,  yang didefinisikannya  sebagai  penderitaan  yang  mengakibatkan  seseorang melupakan derajatnya sebagai manusia. Penderitaan radikal tidak harus berhubungan dengan berapa banyak korban yang jatuh atau seberapa kejam  kejahatan  yang  diterima.  Penderitaan  radikal  “tepat  mencubit jiwa seseorang, membuatnya mati rasa, dan mengecilkannya” (hal. 54). Teodisi klasik dan kontemporer ditolak oleh penulis karena tidak dapat menjawab penderitaan radikal ini. Menurut penulis satu-satunya yang dapat  menghadapi  penderitaan  radikal  adalah  penolakan  ( resistance )
133

## Resensi Buku: Tragic Vision and Divine Compassion
terhadap  penderitaan,  yaitu  semangat  untuk  terus  menerus menghadapi dan melawan penderitaan.
Dalam bab tiga dan empat, Farley memberikan dasar teologis bagaimana  manusia  dapat  terus  menolak  penderitaan,  yaitu  dengan meneladani belas kasihan Allah ( compassion ). Belas kasihan Allah berisi kasih  Allah  sekaligus  kemahakuasaan-Nya.  Kasih  Allah  dinyatakan melalui  Allah  yang  bersedia  turut  ikut  dalam  penderitaan  manusia. Namun di saat yang sama, Allah juga memberikan kuasa bagi manusia untuk  menolak  kejahatan.  Penolakan  Allah  ini  tidak  lantas melenyapkan  penderitaan,  karena  Ia  menciptakan  dunia  yang berpotensi untuk menderita, sehingga melenyapkan kejahatan adalah mustahil  kecuali  dengan  cara  memusnahkan  seluruh  ciptaan.  Tetapi belas kasihan Allah memampukan manusia untuk menolak penderitaan di tengah dunia yang penuh tragedi. 1
Dalam  bab  terakhir  (bab  5),  penulis  memberikan  gambaran bagaimana  belas  kasihan  dapat  diaplikasikan  dalam  penderitaan  dan dosa. Di dalam pengalaman akan penderitaan, belas kasihan berperan sebagai  penolakan  atas  penderitaan,  semangat  untuk  terus  menolak penderitaan. Sedangkan terhadap dosa, belas kasihan berperan sebagai rahmat  ( mercy ).  Penulis  menolak  predestinasi  ganda,  yang menyelamatkan orang benar dan menghukum orang jahat di neraka. Rahmat  Allah  selalu  memberikan  kesempatan  setiap  orang  untuk kembali kepada Allah.
Wendy  Farley  membuat  buku  ini  menarik  dengan  kritik- kritiknya yang pedas terhadap teodisi klasik. Farley mengkritik teodisi Agustinus, Aquinas, dan John Calvin yang notabene adalah pemikir- pemikir besar, mengatakan bahwa teodisi-teodisi mereka jauh ada di awang-awang  dan  tidak  mampu  memberi  jawaban yang  memuaskan terhadap problem penderitaan. Menurut saya kritik ini ada benarnya. Oleh  sebab  itu  dalam  buku  ini  Farley  berusaha  agar  teodisi  yang  ia kemukakan bisa diaplikasikan dalam hidup manusia dan bisa memberi jawaban terhadap masalah penderitaan yang konkret.
Teodisi  yang  ditawarkan  oleh  Farley  bersesuaian  dengan pengakuannya sebagai seorang Protestan dan sekaligus Feminis (hal. 13).  Sebagai  seorang  Protestan,  penulis  mencoba  tetap mempertahankan  atribut-atribut  Allah  khususnya  kasih  dan kemahakuasaan Allah. Namun demikian penulis menolak sosok Allah
1 Teodisi  yang  diajukan  penulis  ini  merupakan  revisi  dari  teodisi kontemporer  pada  umumnya,  yang  berhenti  pada  “Allah  ikut  menderita  dengan ciptaan.” Teodisi ini melanjutkannya dengan belas kasihan Allah yang mengandung kuasa yang mentransformasi orang-orang yang menderita menjadi orang-orang yang juga  memiliki  belas  kasihan  yang  sama  dengan-Nya,  yaitu  kemampuan  untuk menolak penderitaan
yang  mendominasi,  sebagaimana  kaum  feminis  menolak  Allah  yang terlalu  otoriter  dan  maskulin.  Akhirnya  Farley  menawarkan  sebuah teodisi yang berusaha tidak mengorbankan kemahakuasaan dan kasih Allah tersebut.
Namun  usaha  Farley  untuk  mempertahankan  baik kemahakuasaan  maupun  kasih  Allah  membuat  pandangan  Farley terkesan  tidak  konsisten.  Contohnya  Farley  menolak  bahwa kemahakuasaan  Allah  itu  terbatas  atau  dibatasi.  Farley  mengatakan bahwa  kemahakuasaan  Allah  itu  bukannya  dibatasi,  melainkan kemahakuasaan  itu  bersifat  interaktif  atau  membutuhkan  respon manusia (hal. 124). Farley mengklaim teodisinya lebih baik dari teodisi kontemporer karena di dalam pandangannya Allah bukan hanya turut menderita tetapi juga memiliki kuasa untuk membuat manusia mampu menghadapi penderitaan. Namun konsep “kuasa” yang diusung Farley juga merupakan kuasa yang opsional, alias bisa ditolak. Kurang tepat rasanya  jika  Farley  menyebut  teodisi  belas  kasihannya  sebagai “ transforming power ” (hal. 112) atau “ power of redemption ” (hal. 132) jikalau kuasa  itu  sendiri  dapat  ditolak/opsional.  Lebih  tepat  jika  ia menggunakan kata “pengaruh” daripada “kuasa” untuk menggambarkan penolakan atas kejahatan. Konsep “pengaruh Allah” ini  bukan  pandangan  yang  baru  dan  sudah  lebih  dulu  diusung  oleh teologi proses pada tahun 1976. 2 Intinya, bisa dikatakan teodisi yang ditawarkan Farley ini bukan sama sekali baru jika dibandingkan dengan teodisi kontemporer di jamannya.
Kedua,  definisi  Farley  terhadap radical  suffering sepertinya menjadikan penderitaan radikal menjadi sesuatu yang sangat subyektif. Farley  menolak  bahwa  penderitaan  radikal  berhubungan  dengan banyaknya  korban  atau  kekejaman  sesuatu  peristiwa,  melainkan penderitaan dikatakan radikal jika penderitaan itu membuat seseorang kehilangan harapan. Jelas ini sangat subyektif, karena bisa saja sebuah kejadian  yang  sama  merupakan  penderitaan  radikal  bagi  seseorang namun  bagi  yang  lain  itu  hanya  penderitaan  biasa.  Contoh  yang diberikan Farley tentang penderitaan radikal tampaknya tidak masuk akal, tentang seseorang yang hidup dalam pernikahan yang tanpa cinta (hal.  118),  atau  seorang  karyawan  yang  kreatif  harus  terjebak  dalam pekerjaan-pekerjaan  rutin  yang  membosankan  (hal.  118). Pertanyaannya  apakah  tepat  masalah  demikian  disebut  sebagai penderitaan radikal? Apakah teodisi-teodisi di segala jaman memang
2 Dalam teologi proses mereka juga berpandangan bahwa Allah merupakan divine brother bagi manusia di dalam penderitaan, yang selain ikut menderita tapi juga selalu  memberikan  semangat  dan  pengaruh  untuk  manusia  dalam  menghadapi penderitaan.  Lih.  John  B.  Cobb,  Jr.  dan  David  Ray  Griffin, Process  Theology:  An Introductory Exposition (Philadelphia: Westminster Press, 1976).

## Resensi Buku:
Tragic Vision and Divine Compassion
dikhususkan menjawab problem-problem yang sedemikian, sehingga menurut  Farley  belum  ada  teodisi  yang  sanggup  menjawab  masalah penderitaan  radikal?  Bagi  saya  definisi  Farley  terlalu  subyektif  dan terkesan hanya bersifat motivasional  agar  seseorang  tidak  putus  asa, sehingga  itu  bukanlah  jawaban  yang  memuaskan  atas  masalah penderitaan.
Ketiga,  teodisi  yang  ditawarkan  oleh  Farley  terbatas  hanya untuk  menanggapi  masalah  kejahatan  moral.  Tidak  semua  makhluk dapat  menggunakan  belas  kasihan  untuk  menanggapi  problem penderitaan tersebut, sebab belas kasihan hanya mungkin dimiliki oleh manusia.  Hewan  dan  tumbuhan  juga  mengalami  penderitaan  yang sama  namun  tidak  berdaya  dalam  menolak  penderitaan  tersebut. Padahal  Farley  sendiri  mengambil  contoh  penderitaan  hewan  dan tumbuhan  (hal.  109,  112)  namun  tidak  memberikan  solusi,  selain memang  Tuhan  menciptakan  mereka  sebagai  sebuah  tragedi. Ditambah  lagi  Farley  menolak  pengharapan  eskatologis  terhadap pemulihan  seluruh ciptaan  (hal.  115),  sehingga penderitaan makhluk ciptaan  lain  juga  harusnya  mendapatnya  solusinya  di  dunia  masa sekarang. Solusi inilah yang kurang dibahas oleh Farley.
Terlepas dari beberapa kelemahan tersebut, saya berpendapat bahwa buku ini layak dibaca, khususnya bagi para pembaca yang selama ini hanya terbuka pada model-model teodisi yang teoritis dan kurang aplikatif. Sejujurnya untuk menghadapi masalah kejahatan dibutuhkan lebih dari sekedar teori, dan buku ini memberikan sebuah teodisi yang aplikatif,  mendalam,  dan  motivasional  bagi  masalah  kejahatan  dan penderitaan.
Jessica Novia Layantara Alumna Pascasarjana STT Amanat Agung