## Kedudukan Śrī Kṛṣṇa pada Devī Bhāgavata Purāṇa Perspektif acintya-bhedābheda-tattva.

## Oleh
I Gusti Ngurah Agung Mahesa Mahaputra
Akademisi Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar
Email: mahesamp@gmail.com

## Abstract:
Devī Bhāgavata and Śrīmad-Bhāgavatam from the theological aspects both affirm Lord Kṛṣṇa as Puruṣa (an - cient God). It is something unique that Devī Bhāgavata in the whole of Skanda always position Ādyāśakti as Almighty God (supreme Brahman and also māyā), but at the same time in Skanda 9, Devī Bhāgavata also con - firmed Lord Kṛṣṇa as Puruṣa. In general we know that Durgā or Śakti refers to potential or energy while Śiva or Kṛṣṇa is the source of potential or possessing energy, but in the proposition of Devī Bhāgavata, the Ādyāśakti acts as Brahman or Puruṣa and at the same time Mahāmāyā. In another narration on Devī Bhāgavatam also states that Ādyāśakti as primal śakti (Nirguṇa Brahman) and positions Puruṣa as His instrument
Keywords: Devī Bhāgavata, Bhāgavata Purāṇa, Dvaita, ISKCON, Śākta, Vaiṣṇava

## Abstrak:
Devī Bhāgavata dan Śrīmad-Bhāgavatam dari aspek teologis keduanya sama-sama mengukuhkan Śrī Kṛṣṇa sebagai Puruṣa awal (Tuhan purba). Sungguh sesuatu yang unik bahwa Devī Bhāgavata dalam keseluruhan Skanda selalu memposisikan Ādyāśakti sebagai Tuhan Mahakuasa (supreme Brahman dan juga māyā), namun di waktu bersamaan yaitu pada Skanda 9, Devī Bhāgavata juga mengukuhkan Śrī Kṛṣṇa sebagai Puruṣa. Secara umum kita mengetahui bahwa Durgā atau Śakti merujuk pada potensi atau energi sedangkan Śiva atau Kṛṣṇa adalah sumber potensi atau pemiliki energi, namun dalam dalil Devī Bhāgavata, Ādyāśakti bertindak sebagai Brahman atau Puruṣa dan sekaligus sebagai Mahāmāyā. Dalam narasi lainnya pada Devī Bhāgavatam juga menyatakan bahwa Ādyāśakti sebagai primal śakti (Nirguṇa Brahman) dan memposisikan Puruṣa sebagai in - strumen-Nya.
Kata Kunci Devī Bhāgavata, Bhāgavata Purāṇa, Dvaita, ISKCON, Śākta, Vaiṣṇava

## I. Pendahuluan
Sudah menjadi sebuah pembahasan yang menarik dan memicu perdebatan sejak dahulu di  balik  menentukan  siapa  identitas  Bhāgavata Purāṇa  yang  sebenarnya.  Terdapat  dua  sekte besar  yang  mengklaim  masing-masing  Purāṇa yang  dianutnya  adalah  Bhāgavata  Purāṇa  yang asli, pertama adalah Devī Bhāgavata Purāṇa oleh sekte Śākta dan kedua adalah Śrīmad Bhāgavata Purāṇa  (Kṛṣṇa  Bhāgavata)  oleh  sekte  Vaiṣṇava.
Śrīmad Bhāgavatam bisa dikatakan lebih dikenal di  kalangan  umum  dan  dunia,  sedangkan  Devī Bhāgavatam meskipun tidak dikenal luas namun dalam  tradisi  Śākta,  Devī  Bhāgavatam  adalah Purāṇa  yang  sangat  penting.  Jika  diuraikan  di dalam  Śāstra,  Bhāgavata  Purāṇa  dinyatakan sebagai Purāṇa terbaik di dalam himpunan daftar ke-18  Mahāpurāṇa,  maka  munculah  pertanyaan, siapakah  yang  disebut  Bhāgavata  Purāṇa  yang sesungguhnya diantara dua Purāṇa ini?
Dapat  dipahami  bahwa  obyek  devatā  di dalam Devī Bhāgavatam adalah Śrīmati Ādyāśakti Bhuvaneśvarī (dan śakti-tattva lainnya); sedangkan obyek  devatā  di  dalam  Śrīmad-Bhāgavatam adalah Śrī Kṛṣṇa (dan viṣṇu-tattva lainnya). Dari himpunan dalil-dalil yang dapat penulis peroleh secara netral pada penelusuran di dunia maya dan media lainnya, dapat disimpulkan kedudukan bukti  yang  mendukung  Devī  Bhāgavatam  lebih kuat  berpotensi  sebagai  Bhāgavata  Purāṇa  yang sesungguhnya  ketimbang  Śrīmad-Bhāgavatam milik Vaiṣṇava.
Terlepas siapakah yang merujuk pada tiltle Bhāgavata Purāṇa yang sesungguhnya, baik Devī Bhāgavata  dan  Śrīmad-Bhāgavatam  dari  aspek teologis  keduanya  sama-sama  mengukuhkan  Śrī Kṛṣṇa sebagai Puruṣa awal (Tuhan purba). Sungguh sesuatu  yang  unik  bahwa  Devī  Bhāgavatam dalam keseluruhan Skanda selalu memposisikan Ādyāśakti  sebagai  Tuhan  Mahakuasa  (supreme Brahman  dan  juga  māyā),  namun  di  waktu bersamaan yaitu pada Skanda 9, Devī Bhāgavatam juga  mengukuhkan  Śrī  Kṛṣṇa  sebagai  Puruṣa. Secara umum kita mengetahui bahwa Durgā atau Śakti merujuk pada potensi atau energi sedangkan Śiva  atau  Kṛṣṇa  adalah  sumber  potensi  atau pemiliki energi, namun dalam Devī Bhāgavatam, Ādyāśakti bertindak sebagai Brahman atau Puruṣa dan  sekaligus  sebagai  Mahāmāyā.  Dalam  narasi lainnya pada Devī Bhāgavatam juga menyatakan bahwa  Ādyāśakti  sebagai  primal  śakti  (Nirguṇa Brahman)  dan  memposisikan  Puruṣa  sebagai instrumen-Nya.  Menurut  filsafat  Vedānta,  tidak ada perbedaan antara sumber potensi dan potensi (non-dual); keduanya adalah identik. Kita tidak dapat membedakan antara satu dan yang lainnya, seperti halnya kita tidak dapat memisahkan api dengan  panasnya.  Namun  dalam  filsafat  dvaita- vāda (dualisme) walaupun potensi dengan sumber potensi adalah identik, tetap saja bahwa energi dengan sumber energi adalah berbeda, ibarat menganalogikan api memiliki dua energinya, yakni panas dan cahaya -- tapi tetap saja, panas dan cahaya bukanlah api.

## II. Pembahasan
Śrī  Kṛṣṇa  dalam  persepektif  acintya- bhedābheda-tattva.
Pro dan kontra mengenai siapakah yang bersabda  di  dalam  Bhagavad-gītā,  apakah  Śrī Kṛṣṇa adalah Puruṣa awal yang secara langsung berbicara secara pribadi dihadapan Arjuna ataukah  Śrī  Kṛṣṇa  hanyalah  sebagai  instrumen (perantara)  saja  dari  definisi  kata  “Aku”  yang sesungguhnya  (Kṛṣṇa  berada  dalam  keadaan trans, medium dan atau sebagainya). Orang-orang yang gemar berspekukasi harus berbeda pendapat dengan orang-orang sejenis mereka; jika tidak demikian, mengapa harus ada begitu kelompok yang saling bertentangan terkait dengan upaya untuk menemukan sang penyebab tertinggi? Vādī (pengemuka)  dan  prativādī  (penentang)  selalu ada dalam keberagaman, jika tidak demikian mengapa harus menunjukkan sikap yang harus bertentangan? Terdapat berbagai macam gagasan yang membentuk berbagai kelompok spekulasi filsafat,  masing-masing  penganut  bersikukuh bahwa gagasannya adalah yang paling otentik, valid, atau sesuai aslinya. Terdapat banyak kelompok filosof, seperti dvaita-vadī, advaita-vādī, vaiśeṣika, mīmāṁsaka, Māyāvādī dan svabhāva- vādī, dan masing-masing saling bertentangan satu sama lainnya.
Pasca organisasi Masyarakat Internasional Kesadaran  Kṛṣṇa  yang  diprakarsai  Śrīla Prabhupāda  berkembang  dengan  pesatnya  di penjuru  dunia,  penuhanan  terhadap  Śrī  Kṛṣṇa saat ini secara awam dianggap sebagai kelompok aliran Hindu atau sebuah sekte baru oleh golongan masyarakat Hindu ortodoks (baca: desa pakraman di Bali). Ideologi Gerakan Hare Kṛṣṇa  ini  mempengaruhi  keadaan  masyarakat Pulau Dewata yaitu kembalinya dihadapkan pada suatu pembahasan polemik yang membingungkan perihal:  --  supremacy  diantara  Śiva  dengan Viṣṇu;  polemik  pemujaan  Kṛṣṇa  sebagai  Tuhan yang monoteis; pemahaman penyatuan sang roh dengan Brahman adalah pengetahuan yang
kurang,  pemahaman  impersonal Tuhan  (Nirguṇa Brahman)  sebagai  kata  akhir  Vedānta  adalah kekeliruan; dan berbagai hal kontras lainnya yang terkesan saling bertentangan.
Ketika Hindu Bali dengan percaya dirinya memakai  dan  mempraktikkan  filosofi  monisme (advaita), tak lain seperti: (1) struktur teologi Tuhan secara vertikal dan horizontal i.e., aspek tri puruṣa dan  pemujaan  kepada  trimūrti;  (2)  wujud-wujud saguṇa  Tuhan  melalui  pemujaan  kepada  para iṣṭa-devatā;  (3)  Kṛṣṇa  adalah  avatāra  dari  Viṣṇu (bukan sebaliknya); (4) pemahaman akan jargon tat  tvam  asi,  brahman  atman  aikyam;  dan  ahaṁ brahmāsmi.  Sebaliknya  Kesadaran  Kṛṣṇa  (baca: Mādhva-Gauḍīya-sampradāya)  dengan  semangat menggebu-gebunya menggunakan penekanannya pada jalan bhakti-marga melalui kombinasi antara filsafat dvaita (dualitas antara jīva dengan Brahman); dan filsafat acintya-bhedābheda-tattva (Tuhan pada saat yang bersamaan sama dan berbeda dengan ciptaan-Nya). Hingga akhirnya melahirkan kesepakatan bahwa jīva setara dengan Tuhan dari segi kualitas, namun berbeda dari segi kuantitas -- memposisikan Śrī Kṛṣṇa sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Jadi jīva-jīva tetap dalam identitasnya yang kekal dan terpisah adalah sebagai personal, begitu pula Kebenaran Mutlak adalah personal. ini bertentangan dengan pandangan  monistik  bahwa  jīva  dengan  Tuhan adalah satu dan sama. Lebih lanjut lagi dalam pandangan  acintya-bhedābheda-tattva,  konsepsi Tuhan adalah impersonal dan konsepsi Tuhan berpribadi secara bersamaan hadir dalam segala hal dan bahwa ini tidaklah kontradiksi, ibarat menganalogikan matahari dengan sinarnya, cahaya Badan-Nya adalah aspek impersonal-Nya dan Badan-Nya Sendiri adalah aspek Personal- Nya (tanpa pengaruh māyā).
Pengertian soal Tuhan dan Kebenaran Mutlak  tidak  pada  tataran  yang  sama.  Śrīmad- Bhāgavatam  menargetkan  Kebenaran  Mutlak sebagai tujuannya. Pengertian mengenai Tuhan menunjukkan pengendali, sedangkan pengertian
mengenai Kebenaran Mutlak menunjukkan summum bonum atau sumber tertinggi segala energi. Tidak ada yang bertolak belakang mengenai aspek personal (sosok pribadi) Tuhan sebagai pengendali, sebab satu sosok pengendali tidak mungkin tanpa personal. Pemerintahan modern pasti tanpa-personal sampai pada derajat tertentu, khususnya pemerintahan demokrasi, namun puncak pemerintahan adalah satu personal/sosok pribadi, dan aspek tanpa personal pemerintahan itu berada di bawah aspek personalnya. Jadi tidak disangkal lagi bahwa jika kita mengacu pada penguasaan atas pihak lain maka kita harus mengakui eksistensi aspek personal. Oleh karena ada berbagai penguasa untuk pos-pos pengaturan yang saling berbeda, maka ada banyak pengendali- pengendali kecil. Berdasarkan Bhagavad- gītā,  setiap  pengendali  yang  memiliki  suatu kewenangan  khusus  disebut  vibhūtimat  sattva, atau penguasa yang dimandatkan oleh Tuhan. Ada banyak  vibhūtimat  sattva,  penguasa-penguasa atau para dewa dengan berbagai kekuatan khusus, namun Kebenaran Mutlak adalah esa tiada duanya. Śrīmad-Bhāgavatam menyebut Kebenaran Mutlak atau summum bonum itu sebagai paraṁ satyam.
Kesadaran  Kṛṣṇa  identik  dengan  selalu vokalnya “berbicara tidak ramah” pada pandangannya terhadap filsafat advaita (monisme) milik  Śrīpāda  Śańkārācaryā,  penemu  perguruan Māyāvāda.  Sesuai  dalil  pada  Padma  Purāṇa dikatakan  bahwa  filsafat  māyāvādī  dianggapnya tak lain adalah filsafat bayangan Veda i.e., filsafat Buddha yang terselubung.
Satu gagasan sentral dari ideologi Kesadaran Kṛṣṇa  adalah  dengan  mengukuhkan  kedudukan Kṛṣṇa  sebagai  sumber  dari  Viṣṇu  dan  bukan sebaliknya. Masyarakat Internasional Kesadaran Kṛṣṇa  yang  pada  mulanya  adalah  bagian  dari Mādhva-Gauḍīya-sampradāya  meyakini  bahwa Śrī  Kṛṣṇa  adalah  Kebenaran  Mutlak  sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa dan mengakui sesepuhnya yaitu pendiri/penerus garis perguruan mereka,  Śrī  Caitanya  Mahāprabhu,  sebagai inkarnasi dari Kṛṣṇa Sendiri.
Meskipun  Kṛṣṇa  dengan  Viṣṇu  adalah  satu (bersama-sama  sebagai  viṣṇu-tattva),  Mādhva- Gauḍīya-sampradāya  mengungkapkan  bahwa posisi Kṛṣṇa lebih superior daripada perwujudan- perwujudan  Viṣṇu,  bahkan  lebih  superior  dari wujud 4 lengan-Nya yaitu Viṣṇu, dan juga pada aspek impersonal-Nya (Brahmajyoti).
“Semua inkarnasi yang disebutkan adalah bagian paripurna atau bagian dari bagian paripurna Tuhan,  namun  Śrī  Kṛṣṇa  adalah  Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang paling utama. Semua inkarnasi tersebut muncul di planet-planet kapan pun terjadinya gangguan yang diciptakan oleh para asura. Tuhan berinkarnasi untuk melindungi orang-orang  yang  patuh  kepada-Nya.”  (Śrīmad- Bhāgavatam 1.3.28)
“Brahmā dan penguasa-penguasa lainnya di dunia material, yang muncul dari pori-pori Mahā- Viṣṇu, tetap hidup selama masa sekali hembusan napas  Mahā-Viṣṇu.  Hamba  memuja  Govinda, Tuhan Yang Maha Abadi, yang mana Mahā-Viṣṇu adalah perbanyakan dari perbanyakan-Nya.” (Brahma-saṁhitā 5.48)
“Aku adalah sandaran Brahman yang impersonal, yang bersifat kekal, tidak pernah mati, tidak dapat dimusnahkan dan bersifat kekal, kedudukan dasar kebahagiaan yang paling tinggi.” (Bhagavad-gītā 14.27)
Merupakan suatu kesalahan bagi penganut Kesadaran  Kṛṣṇa  jika  menyamakan  kedudukan iṣṭa-devatā  lainnya  setara  dengan  kedudukan Śrīman Nārāyaṇa. Menurutnya membedakan Śiva dengan Viṣṇu adalah sebuah keniscayaan karena dua deity ini memiliki tattva yang berbeda, namun di saat yang bersamaan memberikan petunjuk bahwa Śiva dengan Viṣṇu adalah juga sama atau identik -- acintya-bhedābheda-tattva.
Komentari  Vedāńtācārya  Vaiṣṇava  pada pandangannya pada Kṛṣṇa
Sloka Bhagavad-gītā 11.50: Sañjaya berkata kepada  Dhṛtarāṣṭra:  Setelah  Kepribadian  Tuhan Yang  Maha  Esa,  Kṛṣṇa  bersabda  seperti  itu kepada Arjuna, Beliau memperlihatkan bentuknya yang sejati yang berlengan empat, dan akhirnya memperlihatkan bentuknya yang berlengan dua. Dengan demikian Beliau memberi semangat kepada Arjuna yang sedang ketakutan.
Komentari dari Śrī Śrīmad A.C Bhativedanta Swami Prabhupāda: Ketika Kṛṣṇa muncul sebagai putra  Vasudeva  dan  Devakī,  pertama-tama  Dia muncul sebagai Nārāyaṇa dengan empat lengan, tetapi ketika Dia diminta oleh orang tua-Nya, Dia mengubah diri-Nya menjadi anak biasa dalam  penampilannya.  Demikian  pula,  Kṛṣṇa mengetahui bahwa Arjuna tidak tertarik melihat bentuk empat lengan itu, tetapi karena Arjuna meminta untuk melihat formulir empat lengan ini, Kṛṣṇa juga menunjukkan kepadanya formulir ini lagi dan kemudian menunjukkan diri-Nya dalam bentuk dua lengannya-Nya. Kata saumya-vapuh sangat penting.
Saumya-vapuh adalah bentuk yang sangat indah; itu dikenal sebagai bentuk yang paling indah. Ketika Dia hadir, semua orang tertarik hanya  dengan  bentuk  Kṛṣṇa,  dan  karena  Kṛṣṇa adalah pengendali alam semesta, Dia hanya membuang rasa takut Arjuna, penyembah-Nya, dan  menunjukkan  kepadanya  lagi  bentuk  Kṛṣṇa yang  indah.  Dalam  Brahma-saṁhitā  (5.38) disebutkan, premāñjana-cchurita-bhakti – “hanya orang yang matanya dilumuri oleh salep cinta yang bisa melihat bentuk indah Śrī Kṛṣṇa.”
Komentari  Śrī  Vishvanatha  Chakravarti Thakur  dari  Gauḍīya-sampradāya:  Sama  seperti saat Tuhan telah menunjukkan bentuk yang sangat menyeramkan, yang muncul dari salah satu bagian-Nya, Ia sekali lagi menunjukkan bentuk Pribadi-Nya yang paling manis (svakam rupam) dengan empat lengan, mahkota, pentung, cakra
dan ornamen lainnya, yang diminta oleh Arjuna, dan yang merupakan campuran dari rasa manis dan kemegahan. Kemudian Jiwa Yang Agung itu, sekali lagi, berubah menjadi dua lengan, bentuk yang membahagiakan (saumya vapuh), mengenakan gelang, anting-anting turban dan kain kuning, lalu menghibur Arjuna yang sedang ketakutan.
Komentari  Śrī  Sridhara  Swami  dari  Rudra- sampradāya: Pada saat itu, Kṛṣṇa segera menarik visvarupa-Nya atau bentuk universal ilahi dari pandangan kemudian muncul dalam bentuk empat- lengan-Nya seperti sebelumnya dengan berhias permata dimana Arjuna sudah tidak asing dengan ini dan kemudian sebagai tanda kasih sayang lebih lanjut,  Tuhan  Kṛṣṇa  muncul  dalam  wujud-Nya yang ramah berlengan dua. Kata mahatma berarti Jiwa Yang Agung dan menunjukkan potensi Tuhan Kṛṣṇa sebagai Paratmātmā Jiwa Tertinggi dalam semua makhluk hidup atau mungkin berarti jiwa agung karena sifat-Nya yang penuh kasih dan baik hati.  Komentari  Śrī  Madhvācārya  dari  Brahma- sampradāya:  Tuhan  Yang  Maha  Esa  Kṛṣṇa sekarang mengungkapkan wujud asli-Nya yang tampak seperti manusia. Visvarupa atau bentuk universal ilahi pada dasarnya adalah bentuk ilusi yang berasal dari bentuk asli-Nya. Bukti yang cukup untuk ini telah dikonfirmasi dan dibuktikan sebelumnya.  Tuhan  Kṛṣṇa  Sendiri  menciptakan dan memanifestasikan bentuk-bentuk-Nya sendiri. Bagi mereka yang tidak mengetahui bentuk asli- Nya, Ia tidak mengungkapkan visvarupa-Nya. Dia mengungkapkan catur-bhujena-Nya atau bentuk empat lengan seperti yang diminta dalam sloka 46 kepada mereka yang sadar menyadari kekuatan, kemuliaan dan keilahian-Nya seperti anggota dinasti  Yadu  di  Dwaraka  dan  Pāṇḍava.  Kata saumya-vapur berarti bentuk yang lembut dan secara khusus menunjukkan bentuk dua-laengan- Nya yang asli. Dia secara khusus menunjukkan wujud dua lengannya kepada mereka yang tidak menyadari bahwa itu adalah bentuk asli-Nya dan alasannya adalah agar mereka secara alami
saling berhubungan dengan-Nya seperti manusia lain tanpa aisvarya atau kekaguman dan secara terbuka membalas dengan Dia dari hati. Gagasan tentang berbagai perwujudan dua bentuk asli Tuhan Kṛṣṇa yang lebih superior dan lebih rendah hanya dari sudut pandang mereka yang diperdaya. Bagi makhluk-makhluk yang terbebaskan, visi visvarupa dapat diakses tetapi bentuk empat- lengan adalah sumbernya, tetapi para penyembah Tuhan Yang Maha Esa yang memahami bahwa sumber dari bentuk empat-lengan adalah bentuk asli dua-lengan dari Tuhan Kṛṣṇa dan adalah yang tertinggi.
Komentari  Śrī  Keshava  Kasmiri  dari Kumarā-sampradāya:  Setelah  berjanji  dalam ayat  sebelumnya,  Tuhan  Kṛṣṇa  sekarang mengungkapkan bentuk empat lengan-Nya yang dihiasi dengan mahkota emas, cakram dan bunga pala dan kemudian sebagai penghiburan lebih lanjut, Śrī Kṛṣṇa, gudang semua atribut ilahi seperti keagungan, kemahatahuan, kemahakuasaan, kasih sayang, dll. (Kemudian menampilkan kembali) saumya-vapuh yang menggemaskan atau bentuk dua lengan-Nya yang dihiasi dengan sorban, perhiasan, anting-anting, dan ornamen lainnya yang akhirnya sangat melegakan Arjuna yang sedang menderita, yang sangat gelisah oleh visvarupa atau bentuk universal ilahi.

## Kedudukan Kṛṣṇa di dalam Devī Bhāgavatam.
Secara umum, Devī Bhāgavatam adalah teks bercorak  Śākta  dengan  obyek  pemujaan  aspek Śakti  sebagai  Nirguṇa  Brahman.  Kemudian  atas kehendak bebas-Nya mengasumsikan diri dalam wujud  Nirguṇa  (wujud  Nirguṇa  =  wujud  tanpa pengaruh 3 sifat alam dan tanpa dibawah kendali māyā)  sebagai  Śrīmatī  Ādyāśakti  Bhuvaneśvarī. Identitas  Devī  Bhuvaneśvarī  adalah  sebagai Mūlaprakṛti dan juga secara bersamaan bertindak sebagai Puruṣa (Bhuvaneśvara) -- secara panjang lebar dijelaskan pada Skanda ke 3 dan 12.
Pada Skanda-Skanda permulaan, yaitu percakapan  antara  Vyasā  dengan  Janamejaya, Purāṇa  ini  mengindikasikan  pemamahannya sebagai teks bercorak monisme. Skanda 4 memberikan narasi kisah kelahiran Kṛṣṇa sebagai avatāra Viṣṇu yang lahir sebagai putra Vasudeva- Devakī  dan  alasan  Viṣṇu  mengambil  wujud sebagai avatāra karena Beliau pun masih dibawah kendali ahaṅkāra tak lain karena memiliki badan fisik dan tidak bisa lepas dari cengkraman māyā sang  Devī.  Ketika  dimulai  pada  Skanda  ke  8, anekdot  percakapan  antara  Naradā  dengan  Ṛṣi Nārāyaṇa dimuai dengan plot yang berbeda dari Skanda  sebelumnya.  Posisi  Viṣṇu  menerima posisi yang lebih baik namun dengan narasi yang bertolak belakang dengan plot kelahiran Kṛṣṇa  pada  Skanda  4  sebelumnya,  Skanda  ke  9 menarasikan  Śrī  Kṛṣṇa  adalah  sebagai  Personal God,  Puruṣa  awal,  Parabrahman  dan  sumber dari segala keberadaan Viṣṇu serta perbanyakan- perbanyakan-Nya.
Devī  Bhāgavata  9:2:5-26:  “...Vaiṣṇava mendeklarasi bagaimana api kekuatan dan energi bisa datang ketika tidak ada energi untuk membakar, daya kekuatan, dan keenergian personal dibelakang itu? Karena itu Dia yang bersinar di tengah-tengah pada bola api adalah Parabrahman; Dialah pribadi yang membakar; Dia lebih tinggi dari yang tertinggi; Dia adalah yang segala kehendaknya, Dia adalah semua wujud dari sebab semua sebab dan Badan-Nya sangat indah. Dia adalah muda; Dia terlihat sangat damai dan dicintai oleh semua. Dia adalah yang tertinggi; Badan-Nya berwarna biru bersinar seperti awan hujan baru. Keindahan kedua mata-Nya menentang keindahan lotus-lotus musim gugur di tengah hari. .... . Bulu merak terlihat pada mahkota-Nya. .... . Hidung-Nya sangat indah; dan senyum-Nya sangat manis melalui bibir-Nya. ... . Dia memakai busana berwarna kuning, seolah-olah telah membakar seluruh ruang; seruling terlihat dikedua tangan-Nya. ... . Dia adalah Diri-Nya Sendiri yang adalah Siddha (sempurna) Puruṣa; dan yang
utama  diantara  Siddha  Puruṣa,  melimpahkan Siddhi  kepada  semua.  Pemeluk  Vaiṣṇava  selalu bermeditasi selalu kepada Śrī Kṛṣṇa yang kekal, Deva dari segala Deva. Dia mencabut segala ketakutan dari kelahiran, kematian, usia tua, penyakit, dan kesedihan. Total usia Brahmā sama dengan sekali kedipan mata-Nya. Pribadi yang tertinggi, Parambrahma, di demonasikan sebagai Kṛṣṇa.  Kata  “Kṛṣ”  menunjukkan  Bhakti  kepada Śrī Kṛṣṇa dan kata “ṇa” menunjukkan kesetiaan pelayanan  kepada-Nya.  Dan  lagi  “Kṛṣ”  berarti semuanya, segalanya, dan “ṇa” menunjukkan akar. Jadi Dia yang adalah akar dan pencipta segalanya, adalah Śrī Kṛṣṇa. Ketika Dia menginginkan pada permulaan untuk mencipta alam semesta, tidak ada  yang  lain  kecuali  Śrī  Kṛṣṇa;  dan  akhirnya, didorong oleh Kāla (ciptaan kreasi-Nya Sendiri), Dia menjadi siap pada bagiannya untuk melakukan kegiatan penciptaan.”
Barisan  śloka  diatas  adalah  deskripsi  yang mengenai  Ādi  Puruṣa  yang  tak  lain  ditujukan kepada  pribadi  Śrī  Kṛṣṇa  semata.  Terjemahan śloka tersebut mengindikasikan bahwa Kebenaran Mutlak adalah Tuhan yang personal sebagaimana erat hubungannya dengan literatur-literatur Gauḍīya Vaiṣṇava melalui filosofinya, dvaita-vāda dan acintya-bhedābheda-tattva
Pada  umumnya  Kitab-Kitab  Upaniṣad menguraikan Kebenaran Mutlak Tertinggi sebagai Kebenaran yang impersonal, tetapi aspek personal Tuhan sebagai Kebenaran Mutlak disebutkan di dalam Upaniṣad seperti pada Īśa Upaniṣad atau Śrī Īśopaniṣad berikut ini:
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham  tat  tvaṁ  pūṣann  apāvṛṇu  satya- dharmāya dṛṣṭaye
“Oh Tuhanku, pemelihara segala yang hidup, wajah sejati-Mu ditutupi oleh cahaya cemerlang- Mu. Berkenanlah menyingkirkan penutup tersebut dan memperlihatkan Diri-Mu kepada penyembah murni-Mu.” (Śrī Īśopaniṣad 15)
Ada banyak śloka lainnya yang menguraikan bahwa Tuhan dalam pengertian tertinggi dimengerti sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa. “Segalanya tentang Personalitas Tuhan Yang Maha Esa bersifat spritual, termasuk badan-Nya, kehebatan-Nya dan perlengkapan- Nya.  Akan  tetapi  filsafat  Māyāvāda  menutupi kegebatan spritual Tuhan, dan menganjurkan teori impersonal.”  (Śrī  Caitanya-caritāmṛta:  Ādi-līlā 7:112)
Juga  dijelaskan  pada  Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: “Personalitas  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  Kṛṣṇa, memiliki badan spritual yang penuh pengetahuan, kekekalan, dan kebahagiaan.” Menurut pandangan Mahāprabhu Caitanya mengenai Tuhan di dalam Upaniṣad,  Upaniṣad  menguraikan  bahwa  Tuhan tidak memiliki kaki dan tangan secara impersonal, tidak berarti bahwa Tuhan tidak memiliki wujud. Tuhan tidak memiliki wujud melainkan Dia memiliki wujud spritual, bukanlah menganggap badan Personalitas Tuhan terbuat dari māyā dan juga menganggap kediaman Tuhan adalah māyā.
Skanda kesembilan ini dimulai dengan narasi  Mūlaprakṛti  mengambil  wujud  sebagai Pańcaprakṛtī  Devī  yakni  sebagai  Durgā,  Rādhā, Lakṣmī, Sarasvatī, dan Gāyatrī -- memiliki narasi yang sama seperti pada teks Brahma Vaivarta Purāṇa  bagian  Prakṛti  Kaṇḍa.  Kelima  devī  ini bertindak dalam urusan penciptaan dan mengambil posisi  sebagai  pelayan  Śrī  Kṛṣṇa,  Diri  Pribadi tertinggi, Puruṣa. Kemudian pada bab berikutnya mengkisahkan tentang asal usul Puruṣa dan Prakṛti sebagai  dua  insan  ilahi  Rādhā  dan  Kṛṣṇa.  Sama layaknya seperti pada literatur teks Vaiṣṇava yang memberikan  narasi  mengenai  kegiatan  Rādhā dan  Kṛṣṇa  dalam  kegiatan  permainan  rasa-līla, Devī  Bhāgavata  memberikan  kisah  rohani  yang sama namun dengan plot sekaligus penekanan mengenai asal-usul penciptaan dengan mengambil latar permainan di planet spiritual. Planet spritual yang dimaksud adalah Goloka, yakni kediaman Śrī  Kṛṣṇa  bersama  potensi-Nya,  Rādhā.  Dalam
permainan rasa tersebut akhirnya dalam keadaan yang tak dapat diubah menyebabkan Mūlaprakṛti Rādhā  mengandung,  hasil  dari  permainan  rasa adalah menghasilkan telur yang kemudian Rādhā membuangnya.
Kṛṣṇa tidak menerima bahwa buah hati hasil dari kegiatan rasa dibuang begitu saja dan Kṛṣṇa membuat  keputusan  untuk  mengutuk  Rādhā. Dari  perselisihan  itu  Rādhā  kemudian  membagi Diri-Nya  menjadi  dua,  kiri  adalah  Lakṣmī  dan kanan  adalah  Rādhā.  Kṛṣṇa  membagi  Diri- Nya menjadi dua, kiri menjadi Viṣṇu dan kanan adalah  Kṛṣṇa,  pada  saat  yang  bersamaan  Kṛṣṇa membagi Diri kembali menjadi dua, kiri menjadi Mahādeva daan kanan sebagai Kṛṣṇa. Disaat telur itu lalu mengapung di lautan penyebab, telur ini menunjukkan identitasnya sebagai seorang bayi yatim. Bayi ini kemudian dikenal dengan nama Mahā-Viṣṇu  atau  Mahā-Virāt.  Setiap  pori-pori dari  badan  Mahā-Viṣṇu  mengeluarkan  jumlah alam semesta sebagai cikal bakal alam semesta ini terwujud.
Kutukan dan anugerah adalah alat dalam agama Hindu untuk mengedepankan narasi. Jika Kṛṣṇa  tidak  mengutuk  Rādhā,  secara  otomatis alam semesta ini tidak akan ada. Alasannya adalah bahwa telur emas adalah anak pertama mereka dan Kṛṣṇa tidak menyukai anak itu ditinggalkan begitu saja, Kṛṣṇa menjadi geram. Dan seandainya Rādhā tidak meninggalkan telur itu, telur itu akan tetap ada di dalam dirinya dan alam material tidak akan terwujud. Kutukan itu hanyalah katalis atau sebuah alat penciptaan dalam mengedepankan narasi.
Dikatakan bahwa dari pori-pori Mahā-Viṣṇu masing-masing mengeluarkan alam semesta material bahkan Kalpa Puruṣa Śrī Kṛṣṇa pun tak mampu untuk menghitung jumlah alam semesta ini ibarat ketidakmungkinan menghitung jumlah partikel  debu.  Mahā-Viṣṇu  terus  menangis  dan dalam keadaan kelaparan kemudian memandang ke  atas,  seketika  Śrī  Kṛṣṇa  datang  memberikan mandat  kepada  Mahā-Viṣṇu  untuk  memperluas
dirinya dengan cara masuk ke dalam masing- masing alam semesta yang telah terwujud itu.
Devī  Bhāgavata  9:3:42-57:  Śrī  Kṛṣṇa: “Biarkan Kau membagi dirimu menjadi beberapa bagian dan berubah menjadi Virāt yang lebih kecil di setiap alam semesta itu. Brahmā akan muncul dari pusarmu dan akan menciptakan kosmos. Dari dahi Brahmā itu akan muncul sebelas Rudra untuk penghancuran ciptaan. Mereka semua akan menjadi  bagian  dari  Śiva.  Rudra  yang  bernama Kālāgni,  dari  sebelas  Rudra  ini,  akan  menjadi penghancur semua Viśva (kosmos) ini. Selain itu, dari  masing-masing  sub-divisimu,  Viṣṇu  akan tercipta dan bahwa Bhagavān Viṣṇu akan menjadi Pemelihara dunia Viśvu ini. Aku katakan bahwa di bawah kebaikan-Ku, Kau akan selalu penuh dengan pelayanan Bhakti terhadap-Ku dan tidak lama setelah Kau merenungkan-Ku, Kau akan dapat melihat bentuk-Ku yang indah ini. Tidak ada keraguan dalam hal ini; dan ibumu, yang tinggal di dada-Ku, tidak akan sulit bagimu untuk melihatnya. Biarkan kau tinggal di sini dengan mudah dan nyaman. Aku sekarang akan pergi ke Goloka. Mengatakan demikian Śri Kṛṣṇa, Tuhan alam semesta, Śrī Kṛṣṇa menghilang.”
Pergi  ke  tempat  tinggal-Nya  sendiri  Kṛṣṇa berbicara langsung kepada Brahmā dan Śaṅkara, yang terampil dalam karya penciptaan dan penghancuran: “Wahai anak-Ku Brahmā! Pergilah dengan cepat dan lahirlah pada setiap bagian dari pusar  setiap  Virāt  kecil  yang  akan  muncul  dari pori-pori Virāt Besar (Mahā-Viṣṇu). Wahai anak- Ku  Mahādeva!  Pergi  dan  lahirlah  pada  bagian- bagian  dari  dahi  masing-masing  Brahmā  di setiap alam semesta untuk penghancuran ciptaan; (tapi hati-hati jangan sampai lupa) dan lakukan tapa untuk waktu yang sangat lama.” Wahai putra  Brahmā  Sang  Pencipta  (Narada)!  Dengan demikian dikatakan, Penguasa Alam Semesta lalu  diam  dihadapan  Brahmā  dan  Śiva.  Brahmā dan  Śiva,  yang  beruntung,  tunduk  pada  Kṛṣṇa, lalu pergi untuk menjalan tugas mereka maaing- masing.  Di  sisi  lain, Virāṭ  besar  yang  tergeletak
mengapung di perairan penyebab, dari setiap pori- porinya masing-masing muncul perbanyakannya sebagai  Virāṭ  yang  lebih  kecil  (untuk  masuk  ke dalam  masing-masing  alam  semesta).  Janārdana Viṣṇu  ini  dari  bentuk  semestanya,  mengenakan pakaian kuning dan hijau kebiruan dari rumput Durba, dengan berbaring tertidur di mana-mana...
Dari uraian tersebut mengindikasikan bahwa literatur-literatur  Vaiṣṇava  seperti  Brahma- saṁhitā dan Śrīmad-Bhāgavatam harmoni dengan teks  di  luar  Vaiṣṇava  seperti  Devī  Bhāgavata Purāṇa ini, diuraikan pada narasi tersebut bahwa Mahā-Viṣṇu  (Virāt  besar)  dan  Garbhodakaśāyī Viṣṇu  (Virāt  kecil)  begitupula  Trimūrti  adalah perbanyakan langsung atau ekspansi dari Kalpa Puruṣa Śrī Kṛṣṇa.
Beberapa  rujukan  di  dalam  teks  Vaiṣṇava yang menguraikan Kṛṣṇa adalah sumber dari segala perbanyakan Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu dan Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu) dapat dilihat dari beberapa rujukan dibawah ini.
“Brahmā dan penguasa-penguasa lainnya di dunia material, yang muncul dari pori-pori Mahā- Viṣṇu, tetap hidup selama masa sekali hembusan napas  Mahā-Viṣṇu.  Hamba  memuja  Govinda, Tuhan Yang Maha Abadi, yang mana Mahā-Viṣṇu adalah perbanyakan dari perbanyakan-Nya.” (Brahma-saṁhitā 5.48)
“Kṛṣṇa  tersayang,  Aku  tahu  bahwa  Mahā- Viṣṇu,  yang  berbaring  di  lautan  penyebab  dari manifestasi semesta, dan yang merupakan sumber dari segala ciptaan hanya terjadi karena merupakan potensi perbanyakan-Mu. Karena itu, hamba berlindung padamu tanpa ada keberatan.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.85.31)
Hubungan antara Kṛṣṇa dengan obyek devatā di dalam Devī Bhāgavata.
Sudah  barang  tentu  jika  setiap  Purāṇa  pasti mengedepankan satu deity dalam kualitasnya diperlihatkan sebagai Parabrahman. Obyek
deity  di  dalam  Devī  Bhagavatam  adalah  Śrīmat Ādyāśakti  Bhuvaneśvarī  baik  dalam  aspek Nirguṇa-Nya  sebagai  Mūlaprakṛti  dan  Saguṇa sebagai  Devī  Bhuvaneśvarī  Sendiri,  serta inkarnasi  langsung-Nya  sebagai  Gaurī  atau Pārvatī  (Rudrapatnī).  Hubungan  antara  Kṛṣṇa dengan  Devī  Mūlaprakṛti  ialah  hubungan  antara Brahman  (pemilik  potensi)  dengan  Brahmaśakti (potensi-potensi). Pada Skanda 3 uraian mengenai bahwa Devī bertindak selaku Puruṣa dan Prakṛti secara bersamaan adalah dapat diterima karena sebenarnya  Śiva  dengan  Devī  sesungguhnya satu, tidak ada perbedaan diantara mereka (non- dual). Śiva berada dalam keadaan multilevel, jika Śiva  dikaitkan  dengan  Devī  Bhuvaneśvarī  maka Beliau adalah Bhuvaneśvara Mahādeva; jika Śiva dikaitkan  dengan  Pārvatī  maka  Beliau  adalah Śivarudra.
Pun demikian dalam keadaan yang berbeda, Devī  dapat  dihubungkan  dengan  Puruṣa  Kṛṣṇa sebagaimana yang terdapat pada Skanda ke sembilan.  Devī  Mūlaprakṛti  di  dalam  Vaiṣṇava adalah  identik  dengan  sebutan  Yogamāyā  yaitu potensi internal Śrī Viṣṇu. Dalam filsafat acintya- bhedābheda-tattva,  Kṛṣṇa  memiliki  3  potensi utama, yaitu potensi internal; potensi marginal; dan potensi eksternal. Kemudian di dalam potensi internal terdapat tiga bagian, yaitu samvit; hlādinī dan sandhinī. Tuhan tidak bisa jatuh oleh potensi eksternal-Nya  (Mahāmāyā);  ketika  Śrī  Kṛṣṇa terlihat sedang bergembira, bersedih, dan sedang mencuri mentega -- hendaknya kita jangan berpikir bahwa Kṛṣṇa dikuasai oleh energi material. Kṛṣṇa tidak pernah berada di bawah kendali alam material, melainkan Beliau bebas sepenuhnya -- ini karena Beliau memiliki potensi kebahagiaan (Yogamāyā).  Beliau  tidak  pernah  jatuh  sehingga Beliau disebut Acyuta, yang berarti “Dia yang tidak  pernah  jatuh.”  Kṛṣṇa  Sendiri  mengungkap keberadaan-Nya yang tidak bisa jatuh ketika Dia berkata kepada Arjuna, “Ketika Aku muncul di dunia ini, Aku melakukannya melalui potensi dalam-Ku Sendiri.” (Bhagavad-gītā 4.6).
Saat ini kita berusaha menikmati potensi kebahagiaan melalui sarana badan di tengah keadaan material. Melalui kontak badaniah kita berusaha memperoleh kepuasan dari obyek- obyek indera material. Namun kita kendaknya tidak mengakui gagasan tidak masuk akal bahwa Kṛṣṇa,  yang  senantiasa  spritual,  juga  berusaha mencari kepuasan di alam material ini. Di dalam Bhagavad-gītā Kṛṣṇa menguraikan alam semesta material sebagai sebuah tempat yang tidak kekal yang penuh dengan penderitaan. Maka mengapa kemudian  Kṛṣṇa  mencari  kepuasan  pada  materi/ zat? Kṛṣṇa  adalah Roh Yang Utama, roh tertinggi, dan kepuasan-Nya melampaui konsep material. Kegiatan luah biasa Śrī Kṛṣṇa baik di alam spritual maupun di alam material disebabkan oleh potensi internal-Nya tersebut (Yogamāyā).
Potensi  Yogamāyā  ini  inilah  Dia  apa  yang disebut  Ādyāśakti  atau  Mūlaprakṛti  sebagai obyek  deity  di  dalam  Devī  Bhāgavata.  Dalam kasus umum Śrī Kṛṣṇa mewakili Tuhan (pemiliki potensi)  dan  Yogamāyā  mewakili  energi  Tugan (potensi-potensi Tuhan). Menurut filsafat Vedānta, tidak ada perbedaan antara sumber potensi dan potensi, keduanya adalah identik. Kita tidak dapat membedakan antara satu dengan lainnya, seperti halnya kita tidak dapat memisahkan api dengan panasnya, hal ini dijelaskan di dalam Devī Bhāgavata, bahwa badan Śrī Kṛṣṇa adalah kekal, penuh kebahagiaan dan pengetahuan (sat, cit and ānanda), Puruṣa tertinggi.
Di dalam Viṣṇu Purāṇa (1.12.69) dinyatakan bahwa Tuhan memiliki 3 potensi internal-Nya yaitu, sandhinī-śakti (potensi kebahagiaan Tuhan dalam  wujud  sebagai  Rādhā);  samvit-sakti (potensi  pengetahuan);  sandhinī-śakti  (potensi keberadaan).  Di  dalam  ulasan  Śrīla  Prabhupāda pada śloka 71 dari Śrī Caitanya-caritāmṛta: Ādi- līlā, beliau memberikan penjelasan bahwa potensi sandhinī-śakti inilah yang telah memanifestasikan wujud Śrī Kṛṣṇa yang maha-menarik, dan potensi internal  yang  sama,  dalam  aspek  hlādinī,  telah memanifestasikan Śrīmatī Rādhārāṇī.
Pemahaman ini berjalan harmoni sendiri dimana sandhinī-śakti tak lain adalah Mūlaprakṛti Śrīmat  Bhuvaneśvarī  pada  Devī  Bhāgavata. Devī Bhāgavatam 9:38:7-79: “...Meskipun tanpa wujud,  Beliau  (Mūlaprakṛti)  mengambil  bentuk untuk kepuasan dari keinginan para Bhakta-Nya. Pertama-tama ia menciptakan bentuk indah Gopāla Sundarī, yaitu bentuk Śrī Kṛṣṇa yang sangat indah memikat pikiran. Tubuh-Nya biru seperti awan hujan segar; Dia muda dan berpakaian seperti kawanan sapi. Jutaan Kandarpa (Dewa Cinta) seolah-olah, bermain di tubuhnya. Matanya bersaing dengan lotus di tengah hari di musim gugur. Keindahan wajah-Nya di bawah naungan jutaan Bulan Purnama. Tubuh-Nya dihiasi dengan ornamen yang tak ternilai dihiasi dengan perhiasan-perhiasa . Senyum manis memerintah di bibir-Nya; apalagi dihiasi dengan jubah-Nya yang berwarna kuning tak ternilai. Dia adalah Parambrahma. Seluruh tubuhnya terbakar dengan Brahmā  Teja,  Api  Brahmā.  Tubuhnya  berapi- api. Dia sungguh menawan, manis untuk dilihat, Tuhan dari Rādhā dan Dia Tidak Terbatas…”

## III. Simpulan
Devī Bhāgavata secara terperinci menguraikan  siapa  Śrī  Kṛṣṇa  sesungguhnya, mulai pada Skanda ke empat, Kṛṣṇa dinarasikan sebagai  porsi  dari  Śrīman  Nārāyaṇa  Sendiri. Dengan  kata  lain  pada  pembahasan  awal,  Kṛṣṇa adalah avatāra Viṣṇu dan semua umat Hindu tahu akan struktur tersebut. Namun pembahasan lebih terperinci saat narasi berkembang pada Skanda ke sembilan,  struktur  hirarki  viṣṇu-tattva  dijelaskan secara gamblang mulai dari sosok Kalpa Puruṣa tak lain adalah Śrī Bhagavān Kṛṣṇa Sendiri yang kemudian berekspansi dalam wujud-wujud 4 lengan-Nya (Nārāyaṇa). Validasi akan keakuratan literatur-literatur  dari  Gauḍīya  Vaiṣṇava  seperti tafsiran  Bhagavad-gītā  versi  mereka,  Śrīmad- Bhāgavatam,  dan  Brahma-saṁhitā  --  yang dianggap kontradiksi oleh pemahaman secara konfensional  karena  memposisikan  Kṛṣṇa  lebih
superior  daripada  Viṣṇu,  kemudian  menemukan titik  terangnya  ketika  teks-teks  di  luar  Vaiṣṇava yakni  Devī  Bhāgavatan  pun  (Śākta  Purāṇa) menguraikan  anekdot  yang  identik  sama.  Kṛṣṇa adalah  sosok  pribadi  yang  sama  dengan  Kṛṣṇa yang  sedang  menyabdakan  Bhagavad-gītā  di hadapan  Arjuna  di  Medan  Perang  Kurukṣetra. Kṛṣṇa adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada perbedaan antara badan-Nya dengan Roh Yang Utama di dalam-Nya.

## DAFTAR PUSTAKA
Swami Vijnanananda, 2004, Devi Bhagavatam, Sahaji
Śrī  Śrīmad A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2011, Sri Caitanya Caritamrta,
Adi-lila, jilid 1, Bab 1-4, Hanuman Sakti, Jakarta
Śrī Śrīmad A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2016, Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Skanda  Tujuh - Jilid 3 “Sains Ketuhanan”, Hanuman Sakti, Jakarta.
Śrī Śrīmad A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda,
2006,
Bhagavad-gītā Menurut Aslinya, Hanuman Sakti,

## Jakarta.
Gede  Oka  Sanjaya,  2010,  Śiva  Purāṇa  Vol.  I, Pāramita, Surabaya.
Ida Bagus Rai Djendra. 2013, Hindu Agama Universal Bagaimana Prakteknya di Bali, Pāramita, Surabaya.
Śrī Śrīmad A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, 2010, Karma Keadilan Tertinggi, Hanuman Sakti, Jakarta.