## PAULUS DALAM KONFLIK ANTARUMAT BERAGAMA

## Membaca Konﬂik di Maluku Utara Berdasarkan Sikap Nasionalisme Paulus

## D EMIANUS N ATANIEL *

## Abstract
The imagination reﬂected in this article is what if Paul as a nationalist Jew living in the Roman imperium milieu became part of the North Maluku people in the late twentieth century. What would he likely have done when recognizing that there were signs that the conﬂict involving Muslims and Christians tended to develop into a religious war? Based on the discourses among scholars in the New Perspectives on Paul, arguing that Paul’s letters were part of his rhethoric againts his opponents including Roman imperialism, this article shows that as an educated leader, he was trying hard to prevent a religious war form occuring. Such an imagining is helpful for reﬂecting on the context of post-conﬂict North Maluku, where, as Christopher Duncan assumes, there has never been a truly reconciliation.
Keywords: inter-religious  conﬂict,  the  new  perspectives  on  Paul,  nasionalism,  North Maluku, hermeneutics of rethorics, peace building.

## Abstrak
Artikel  ini  membayangkan  bagaimana  seandainya  Paulus  sebagai  seorang  nasionalis Yahudi yang hidup di masa kekaisaran Romawi menjadi bagian dari masyarakat di Maluku Utara pada akhir abad kedua puluh. Apa yang mungkin akan dia lakukan ketika menyadari adanya  tanda-tanda  akan  terjadi  perang  agama  antara  umat  Islam  dan  Kristen?  Dengan
* Sekolah Tinggi Theologia Abdiel Ungaran. Email: demianusnataniel@gmail.com
© DEMIANUS NATANIEL   |   DOI: 10.21460/gema.2019.42.458
This work is licenced under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International Licence.
memanfaatkan  pandangan  para  pakar the New Perspectives on Paul ,  khususnya  yang memahami bahwa surat-surat Paulus merupakan bagian dari retorikanya dalam menghadapi lawan-lawannya, termasuk imperialisme Romawi, tulisan ini ingin menunjukkan bahwa sebagai seorang pemimpin yang terpelajar, Paulus tampaknya akan berusaha melakukan langkah-langkah  persuasif  untuk  menghindari  terjadinya  perang  agama.  Pembayangan semacam ini bermanfaat dalam rangka mereﬂeksikan konteks Maluku Utara pascakonﬂik, di mana, menurut Christoper Duncan, belum pernah ada rekonsiliasi yang sesungguhnya.
Kata-kata kunci : konﬂik antaragama, Maluku Utara, nasionalisme, new perspectives on Paul , Paulus, tafsir retorika, pembangunan perdamaian.

## PENDAHULUAN
Hubungan antarumat beragama di Indonesia pernah mencapai titik nadir tatkala beberapa konﬂik kekerasan memperhadapkan kelompok-kelompok umat beragama di Indonesia. Mungkin sudah banyak  kerusuhan  di  Indonesia  yang  terjadi  dengan  melibatkan  simbol-simbol  agama,  tetapi tidak seperti yang pernah terjadi di Ambon, Poso, dan Maluku Utara. Konﬂik yang terjadi di tiga tempat tersebut merupakan tragedi kemanusiaan yang sangat memprihatinkan. Banyak yang telah secara serius meneliti dan menuliskan bagaimana konﬂik-konﬂik tersebut terjadi, mulai dari latar belakang permasalahannya, perkembangannya, hingga solusi yang ditawarkannya.
Tulisan  ini  juga  dibuat  untuk  menyoroti  konﬂik-konﬂik  tersebut,  khususnya  di  Maluku Utara. Tujuannya bukanlah untuk mengenang sesuatu yang tidak nyaman diingat, melainkan untuk turut memelihara kerukunan antarumat beragama di Indonesia yang mulai terusik  oleh  kebiasaan sekelompok orang dalam memanfaatkan isu-isu SARA demi meraih kekuasaan, serta teror-teror dengan membawa simbol-simbol keagamaan. Hal ini penting untuk mengantisipasi kecurigaan dari Duncan yang menilai bahwa rekonsiliasi pascakonﬂik di Maluku Utara bukanlah rekonsiliasi dalam  arti  sesungguhnya.  Upaya  rekonsiliasi  dengan  merevitalisasi  unsur  budaya,  yakni  adat berupa ikatan kekeluargaan hibualamo lebih bersifat top-down dan hanya menghasilkan kondisi yang disebutnya coextistence atau negative peace (Duncan, 2016: 460, 464-467).
Berbeda  dari  pembahasan-pembahasan  lainnya,  pembahasan  konﬂik  kali  ini  dilakukan berdasarkan  sikap  nasionalisme  Paulus.  Pertanyaannya  ialah:  bagaimana  seandainya  Paulus
menjadi bagian dari pihak yang bertikai di Maluku Utara? Apa yang akan dilakukannya? Jelas ini merupakan pertanyaan-pertanyaan imajinatif yang tidak mungkin pernah terjadi. Paulus adalah seorang Yahudi yang tinggal di wilayah kekaisaran Romawi pada abad pertama, serta tidak ada hubungannya sama sekali dengan orang-orang Maluku Utara yang bertikai di tahun 1999-2000.
Persoalan  lainnya  ialah  bahwa  upaya  ini  dapat  dikatakan  sebagai  sesuatu  yang  bersifat anakronistik, yang secara tegas harus diwaspadai dan ditolak oleh mereka yang menggunakan pendekatan  ilmu-ilmu  sosial  dalam  menafsirkan  teks-teks  Alkitab  (Robbins,  1995:  278-279). Namun  demikian,  upaya  ini  bukanlah  tanpa  manfaat.  Upaya  imajinatif  ini  setidaknya  dapat digunakan  untuk  menganalogikan  pandangan  Paulus  dengan  situasi  sekarang  sehingga  pesan- pesannya yang kontekstual pada masanya dapat lebih dipahami dan bersuara pada masa kini. Cara seperti ini sesungguhnya tidaklah baru. Bapa-bapa gereja seperti Origenes serta ﬂisuf-ﬁlsuf abad kedua puluh satu seperti Alain Badiou dan Slavoj Zizek juga melakukannya. Mereka memanfaatkan bukan hanya isi tetapi juga pola penafsiran, serta retorika Paulus dalam mengamati dan menjawab persoalan-persoalan yang mereka hadapi (Badiou, 2009; Zizek, 2009; Mitchell, 2010).
Untuk meminimalkan kecenderungan anakronistiknya maka pandangan-pandangan Paulus akan dilihat sesuai dengan konteks penulisannya, yakni sebagai bagian dari retorikanya dalam melawan imperialisme Romawi. Sebelumnya, dengan mengacu khususnya pada hasil penelitian Chris  Wilson,  Christopher  Duncan,  dan  Gerry  van  Klinken,  konﬂik  kekerasan  Maluku  Utara diuraikan secukupnya. Uraian mengenai konﬂik kekerasan ini diarahkan untuk mencari kedekatan atau kalau mungkin titik temu dengan apa yang Paulus alami. Berdasarkan uraian tersebut tulisan ini ingin menunjukkan bahwa jika Paulus menjadi bagian orang Kristen di Maluku Utara maka dia akan berusaha dengan segala kemampuannya untuk mengindari terjadinya konﬂik kekerasan.

## SEKILAS PERKEMBANGAN KONFLIK DI MALUKU UTARA
Sulit untuk dielakkan bahwa pertikaian Maluku Utara tahun 1999-2000 pada akhirnya merupakan konﬂik agama. Di sana terjadi pertempuran antara Pasukan Putih yang dengan tegas menyatakan diri sebagai pasukan Islam, dengan Pasukan Merah yang dengan sadar mengklaim sebagai pembela orang-orang Kristen di Maluku Utara (Guinness, 2015: 76). Bagaimana ini dapat terjadi?
Wilson, Duncan, dan Klinken, memaparkan bagaimana konﬂik di Maluku Utara berkembang dari konﬂik antara dua suku yang tinggal di Malifut berkenaan dengan status tanah yang mereka tempati, menjadi konﬂik yang melibatkan wilayah-wilayah lainnya di Maluku Utara, dan sekaligus
menjadi konﬂik agama (Wilson, 2008: 1-14; Duncan, 2013: 47-74; Klinken, 2007: 107-123). Dua suku yang dimaksud adalah Kao sebagai penduduk asli yang mayoritas beragama Kristen dengan orang-orang Makian sebagai kaum pendatang yang beragama Islam. Keduanya tinggal di desa-desa yang berdampingan menyusul peringatan bencana gunung berapi di Pulau Makian, serta program transmigrasi  yang  tidak  mempertimbangkan  hal-hal  yang  berhubungan  dengan  adat  dari  kedua belah pihak yang akan hidup bersama. Walaupun sekitar dua puluh tahun hidup di wilayah yang sangat berdekatan, sampai dengan setidaknya tahun 1999, tidak ditemukan adanya pernikahan di antara orang-orang Kao dengan orang-orang Makian, bahkan di antara sesama umat Islam yang ada di kedua suku tersebut. Di antara keduanya juga terdapat kesenjangan berkenaan dengan akses terhadap sumber ekonomi dan kekuasaan. Pada tahun 1999, dari 27.000 orang-orang Kao tidak ada seorang pun yang duduk di pemerintahan dan parlemen daerah. Orang-orang Kao yang menempuh pendidikan  tinggi  di  Ternate  biasanya  juga  tidak  memegang  peran  berarti  di  sektor  pendidikan. Sebaliknya, orang-orang Makian lebih berpengaruh di banyak sektor kehidupan di Maluku Utara, khususnya pemerintahan, birokrasi, dan pendidikan. Selain itu, masing-masing pihak juga dikuasai pandangan stereotipe etnik terhadap yang lain (Wilson, 2008: 55).
Wilson,  Duncan,  dan  Klinken  memberikan  setidaknya  empat  alasan  mengapa  konﬂik tersebut berkembang (Wilson, 2008: 177-195; Duncan, 2013: 47-74; Klinken, 2007: 107-123). Pertama , ada orang-orang yang tampaknya memanfaatkan konﬂik tersebut untuk kepentingan- kepentingaan  politik  mereka.  Bukan  kebetulan  bahwa  konﬂik  tersebut  terjadi  seiring  dengan pemekaran wilayah di Provinsi Maluku yang berakhir dengan diresmikannya Provinsi Maluku Utara. Mereka yang awalnya bersatu padu dan bekerja sama dalam memperjuangkan dibentuknya Provinsi Maluku Utara terpecah setelah perjuangannya berhasil. Mereka pecah seiring perebutan posisi  gubernur  yang  memang  harus  ada  sebagai  pemimpin  formal  sebuah  provinsi.  Dalam perebutan kursi gubernur inilah, perasaan solidaritas keagamaan dimanfaatkan.
Kedua , perebutan kursi gubernur di Maluku Utara juga seakan membangkitkan kembali persaingan tradisional dua kesultanan besar yang pernah meraih masa kejayaan beberapa abad sebelumnya di Maluku Utara, yakni Kesultanan Ternate dan Kesultanan Tidore. Dua kesultanan ini sepanjang sejarah kerajaan-kerajaan di Maluku Utara menunjukkan dominasinya satu terhadap yang lain. Sentimen suku dan kedaerahan dengan demikian menjadi semacam bahan bakar bukan hanya untuk meningkatkan intensitas konﬂik, tetapi yang menjadikannya semakin rumit.
Ketiga ,  cepat  atau  lambatnya  tindakan  aparat  keamanan  juga  terbukti  memengaruhi penanganan  konﬂik.  Perbedaan  penanganan  konﬂik  antara  lain  terlihat  saat  membandingkan konﬂik di Malifut dengan di Galela setelah kelompok-kelompok keagamaan berhadapan satu sama
lain. Di Malifut, konﬂik dapat segera ditangani karena aparat sigap dan tegas mencegah dua pihak bertemu untuk bertempur. Kesigapan dan ketegasan mereka tampaknya didasari oleh kepentingan ekonomi, yakni hadirnya perusahan tambang emas milik perusahaan swasta dari Australia yang bekerja sama dengan perusahan dari Indonesia. Pimpinan perusahaan berkomunikasi intensif dengan pimpinan daerah dan aparat keamanan. Sebaliknya, di Galela konﬂik tidak segera diselesaikan karena aparat terlihat tidak segera bertindak. Hitung-hitungan terkait dengan keamanan pribadi, keuntungan ekonomi, maupun solidaritas primordial menjadi alasannya, di samping juga keraguan akibat meningkatnya tekanan terhadap pihak keamanan berkaitan dengan HAM.
Keempat ,  di  samping  pemanfaatan  konﬂik  baik  oleh  orang-orang  tertentu  untuk  meraih kekuasaan maupun oleh masyarakat umum berkenaan dengan kepemilikan tanah dan adanya akses terhadap  sumber  ekonomi,  pecahnya  perang  agama  di  Maluku  Utara  ditentukan  oleh  sentimen keagamaan baik di pihak Islam maupun Kristen. Terbentuknya pasukan jihad terjadi setelah para pengungsi dari Galela dan Tobelo menginformasikan kekejaman yang mereka terima dari orang-orang Kristen di sana. Informasi ini disambut dengan perasaan marah, sekaligus membangkitan solidaritas sesama umat Islam, yang pada gilirannya mendorong pembentukan pasukan jihad yang didukung oleh berbagai kalangan dari umat Islam di seluruh wilayah Maluku Utara. Selain itu, terlepas dari pro dan kontra di antara pimpinan gereja terhadap penggunaan kekerasan dalam menghadapi konﬂik, yang pasti  banyak pihak dari orang-orang Kristen di Maluku Utara menganggap bahwa konﬂik yang tengah berlangsung di sana adalah konﬂik agama. Sentimen keagamaan tercermin antara lain dalam penggunaan simbol-simbol keagamaan, seperti teks-teks Alkitab maupun nyanyian-nyanyian rohani selama perang berlangsung. Salah  satu bagian teks Alkitab yang dijadikan dasar untuk mengobarkan semangat perang dari kalangan Kristen adalah Mazmur 91.
Dalam  sebuah  kesempatan,  seorang  pemimpin  Pasukan  Merah  yang  tidak  pernah mengenyam pendidikan teologi secara formal bertindak sebagai pembimbing spiritual pasukannya antara lain dengan menafsirkan dan menjelaskan Mazmur 91 sebelum menyerang kota Tobelo. Setelah seorang pendeta memimpin kebaktian di sebuah gereja, di desa Pagu, untuk memberkati pasukan dan perlengkapan perang yang akan digunakan, pemimpin Pasukan Merah itu menjelaskan bahwa teks tersebut merupakan pesan dari Yesus. Mereka tidak akan mendapatkan halangan dan rintangan saat memasuki kota Tobelo, sebab bukan mereka yang berperang, melainkan malaikat- malaikat yang diutus oleh Allah. Penyerangan inilah yang akhirnya memicu solidaritas umat Islam di seluruh wilayah Maluku Utara (Wilson, 2008: 108-112).
Pembentukkan  Pasukan  Merah  dan  penyerangan  yang  dilakukan  terhadap  orang-orang Islam  terjadi  bukan  tanpa  alasan. Apa  yang  dilakukan  oleh  mereka  sesungguhnya  merupakan
reaksi terhadap kerusuhan anti-Kristen di Tidore dan Ternate, menyusul pengusiran orang-orang Makian dari Malifut (Wilson, 2008: 81). Orang-orang Makian yang beragama Islam diusir oleh orang-orang dari Suku Kao yang mayoritas beragama Kristen. Meskipun penyerangan tersebut diupayakan untuk tidak ditafsirkan menjadi kerusuhan bernuansa agama, tetapi ada orang-orang yang menyebarkan berita sebaliknya. Ketika orang-orang Kao menyerang desa-desa orang  Makian di  Malifut,  dengan  sengaja  mereka  tidak  merusak  atau  menghancurkan  sekolah-sekolah  dan mesjid-mesjid. Di depan setiap mesjid yang dibiarkan tetap berdiri orang-orang Kao memasang bendera  merah  putih.  Hal  ini  dilakukan  bukan  hanya  menghindari  adanya  isu  konﬂik  agama, tetapi juga untuk menghormati orang-orang Kao yang beragama Islam, yang juga turut menyerang dan mengusir orang-orang Makian (Wilson, 2008: 66). Sayangnya, informasi yang diterima oleh orang-orang Islam di Ternate dan Tidore adalah adanya pembakaran Mesjid dan sejumlah Alquran; yang tentunya dapat menyulut emosi umat Islam di kedua wilayah tersebut (Wilson, 2008: 80). Pertanyaannya ialah bagaimana seandainya konﬂik ini disikapi oleh Paulus sebagai orang Yahudi yang hidup di bawah kekuasaan Romawi pada abad pertama?

## NASIONALISME PAULUS  DALAM MELAWAN IMPERIALISME ROMAWI
Para pakar dalam the New Perspectives on Paul umumnya memahami Paulus sebagai seorang Yahudi  yang  hingga  akhir  hayatnya  tetap  orang  Yahudi  (Zetterholm,  2009:  10-11).  Dalam keyahudiannya,  Paulus  dipandang  sebagai  seorang  yang  memiliki  semangat  nasionalisme (O’Kelley, 2016: 4). Pernyataan tentang dirinya dalam Filipi 3:5 dan Roma 9:3 memperlihatkan dengan jelas pendiriannya dan sikapnya sebagai seorang Yahudi terhadap bangsanya.
Pemahaman  lainnya  yang  cukup  siginiﬁkan  dalam  pembahasan-pembahasan  mengenai Paulus adalah penekanannya pada konteks imperialisme Romawi. Dalam Paul and Empire , tiga belas  orang  pakar  berkontribusi  untuk  menjelaskan  bagaimana  Paulus  sebagai  seorang Yahudi membela  bangsanya  dalam  melawan  kekaisaran  Romawi  (Horsley,  1997:  5-7).  Sementara  itu pakar-pakar lainnya menunjukkan bahwa perjuangan Paulus dalam membela bangsanya dilakukan melalui keterampilannya beretorika. White menjelaskan bahwa kelihaian Paulus dalam beretorika tercermin  dalam  surat-suratnya  yang  terbukti  mampu  memanfaatkan  sumber-sumber  informasi yang tersedia di sekelilingnya. Jika dibandingkan dengan kebiasaan masyarakat waktu itu dalam menyampaikan gagasan, ia dapat dikatakan sebagai seorang yang inovatif dalam berkomunikasi (White, 2016: 132-134).
Davina  Lopez  juga  berada  pada  jalur  yang  sama.  Dia  menunjukkan  bagaimana  Paulus beretorika dalam membela bangsa Yahudi yang pada masa itu sedang dijajah Romawi. Dengan membahas istilah “bangsa-bangsa” ( ta ethnē ), Lopez menunjukkan bagaimana Paulus melawan kekaisaran Romawi dengan mengajak orang-orang Kristen, baik dari kalangan Yahudi maupun bukan Yahudi, membangun solidaritas di antara bangsa-bangsa jajahan Romawi (Lopez, 2010: 172).  Istilah ta ethnē yang memiliki konotasi negatif, baik dalam pandangan orang-orang Yahudi maupun  bangsa  Romawi,  digunakan  oleh  Paulus  untuk  memperkenalkan  sebuah  komunitas  di dalam Kristus yang disebutnya ekkl ē sia (Rosen-Zvi dan Ophir, 2015: 31-33).
Catatan  penting  lainnya  yang  dinyatakan  Lopez  adalah  pertobatan  Paulus.  Bagi  Lopez, pertobatan Paulus adalah perubahan cara pandang dirinya sebagai seorang Yahudi terhadap bangsanya sendiri, dan terhadap bangsa-bangsa lainnya. Awalnya, Paulus memiliki cara pandang sebagaimana yang  dimiliki  oleh  pemerintah  Romawi,  yakni  sebuah  ideologi  imperialis.  Dalam  ideologi  ini seseorang  menganggap  bangsanya  lebih  unggul  dibanding  yang  lain,  serta  berhak  menilai  dan memperlakukan bangsa-bangsa lain menurut ukuran dan kepentingan yang dimiliki oleh bangsanya. Setelah bertobat, Paulus tidak lagi memiliki pandangan demikian. Paulus menanggalkan ideologi imperialis tersebut dan menggantikannya dengan menempatkan diri sebagai bagian dari orang-orang terjajah yang memperjuangkan penghapusan imperialisme (Lopez, 2010: 121-122).
Gagasan serupa juga disampaikan oleh Gorman. Ia menunjukkan bagaimana Filipi 2:6- 11, yang disebutnya sebagai intisari seluruh percakapan Paulus tentang inkarnasi, kematian, dan kebangkitan Kristus, mempertontonkan jalan Allah yang mengosongkan diri, merendahkan diri, hingga  mati  di  kayu  salib  sebagai  jalan  kemuliaan  yang  seharusnya  diikuti  oleh  orang-orang Kristen (Gorman, 2009: 2). Dalam pandangan Gorman, Filipi 2:6-11 merupakan cara bagaimana Paulus melawan praktik pemuliaan diri yang biasa dilakukan oleh pemerintah dan masyarakat di bawah kekaisaran Romawi dengan memamerkan kekuatan dan kekuasaan (Gorman, 2009: 13-16).
Apa  yang  diungkapkan  di  atas  adalah  sebagian  kecil  dari  pemikiran  para  peneliti Paulus berkenaan dengan pribadi Paulus yang dianggap sebagai sosok nasionalis Yahudi. Dari banyak bagian surat-surat Paulus yang digunakan untuk menunjukkan perlawanannya terhadap imperialisme Romawi, ada satu bagian dari surat Paulus yang tampaknya kontradiktif, yakni Roma 13:1-7. Namun demikian, dengan meneliti pola penuturan seluruh teks surat Roma, dan dengan memerhatikan situasi dan kondisi yang dialami orang-orang Yahudi menjelang penulisan surat Roma, Neil Elliott menyimpulkan bahwa Roma 13:1-7 adalah bagian dari upaya Paulus dalam melindungi orang-orang Yahudi yang tinggal di Roma (Elliott, 1997: 184-204). Bagaimana ini dapat dijelaskan?
Berbeda dengan teks-teks dalam surat-surat Paulus lainnya yang cenderung menampilkan perlawanan terhadap kekuatan imperialis Romawi, teks ini seakan-akan mendorong orang-orang Kristen tunduk kepada pemerintah Romawi, dan menganggapnya berasal dari Allah. Perbedaan mencolok gagasan Paulus mengenai pemerintah Romawi ini menimbulkan spekulasi bahwa teks tersebut adalah tambahan redaksional gereja pada masa kemudian, tetapi usulan ini tidak memiliki alasan lain yang menguatkan, terlebih ketika gaya bahasa yang digunakan tidak berbeda dari yang biasa digunakan oleh Paulus (Elliott, 1997: 185).
Salah satu penjelasan yang patut diperhatikan adalah usulan Ernst Kasemann yang menurut Elliott  berusaha  menghubungkan  Roma  13:1-7  dengan  kebiasaan  masyarakat  Greko-Romawi dalam  beretorika.  Dengan  memerhatikan  kondisi  keamanan  yang  tidak  menentu  pada  waktu  itu sebagaimana catatan Josephus dan Philo mengenai  berbagai kerusuhan yang terjadi  dan keberadaan orang-orang Kristen yang kerapkali menerima perlakuan buruk dari lingkungannya (Rm. 12:14-21), serta gagasan eskatologis dalam teks selanjutnya (Rm. 13:11-14),  besar kemungkinan teks tersebut merupakan bagian dari upaya Paulus agar jemaat di Roma tetap bertahan (Elliott, 1997: 187-188).
Usulan  penjelasan  lainnya  dikutip  oleh  Elliott  dari  James  D.G.  Dunn  yang  memahami bahwa  teks  tersebut  dilatarbelakangi  oleh  kondisi  kritis  orang-orang  Yahudi  di  Roma  setelah pengusiran  terhadap  mereka  oleh  Klaudius.  Namun  demikian,  Dunn  tampaknya  kebingungan ketika ia menekankan kondisi kritis yang juga dialami oleh orang Kristen yang bukan berasal dari kalangan Yahudi (Elliott, 1997: 188-189). Siapa sesungguhnya yang benar-benar mengalami kondisi kritis?
Berangkat  dari  perdebatan  tersebut,  Elliott  memberikan  penjelasan  lain,  yakni  dengan mencermati masuknya gagasan paling awal Marcionisme. Seluruh bagian surat Roma tampaknya lebih diarahkan kepada orang-orang Kristen bukan Yahudi yang meremehkan sesamanya orang Yahudi, terlebih ketika kondisi orang-orang Yahudi di Roma sangat tidak menguntungkan. Kedua kondisi inilah yang membuat Paulus berusaha membela orang-orang Yahudi di Roma agar tidak semakin mengalami kesulitan, baik dari pemerintah maupun masyarakat, termasuk orang-orang Kristen yang bukan Yahudi (Elliott, 1997: 188-189).
Ada  dua  catatan  argumentatif  yang  diajukan  Elliott.  Pertama  adalah  kenyataan  bahwa orang-orang Yahudi sering kali dijadikan sasaran kemarahan masyarakat atas situasi dan kondisi ekonomi, sosial, dan politik yang buruk di Roma, terlebih ketika sistem pajak yang diberlakukan oleh  pemerintah  semakin  memberatkan.  Kedua  adalah  struktur  dan  isi  surat  Roma  itu  sendiri. Pernyataan-pernyataan Paulus dalam Roma 8-11 memiliki kesamaan struktur dan gagasan dengan Roma 12-15. Keduanya diawali dengan mengarahkan umat untuk memiliki hidup sebagai orang
yang dipimpin oleh Roh, yang kemudian ditandai dengan tidak memegahkan diri terhadap mereka yang dianggap lemah. Dalam hal ini orang-orang Yahudi  disebut oleh Paulus sebagai yang lemah. Namun demikian orang-orang Kristen tidak boleh meremehkan orang-orang Yahudi karena janji Allah terhadap mereka tidak pernah dibatalkan (Elliott, 1997: 191-194).
Kondisi  buruk  yang  tampak  pada  orang-orang  Yahudi    bukan  sepenuhnya  kesalahan orang-orang Yahudi,  tetapi Allah  yang  membuatnya  supaya  orang-orang  bukan Yahudi  juga menerima kasih karunia Allah. Demikian juga dengan hadirnya pemerintah yang sebenarnya mungkin adalah buruk. Mereka adalah bagian rancangan Allah, yang dengan kehadirannya orang- orang Kristen menjadi orang-orang yang tertib. Bagi Paulus, berserah kepada kedaulatan Allah tercermin dalam sikap tunduk pada kebijakan pemerintah (Rm. 12:17-21; 13:3-4). Sebagaimana pembalasan kejahatan adalah hak Allah dan bukan hak manusia, demikian juga kewenangan terhadap mereka yang berperilaku buruk bukanlah hak warga negara, melainkan hak pemerintah (Elliott, 1997: 195-196).
Upaya Paulus untuk melindungi komunitas Yahudi dengan meminta orang-orang Kristen bukan Yahudi di Roma tunduk pada pemerintah sejalan dengan tulisan-tulisan Philo dan Josephus yang menekankan pendekatan persuasif daripada kekerasan dalam menghadapi situasi dan kondisi yang tidak berpihak kepada orang-orang Yahudi (Elliott, 1997: 196). Pertanyaan berikutnya adalah bagaimana nasionalisme Paulus ini digunakan untuk membaca konﬂik di Maluku Utara?

## PAULUS DALAM KONFLIK DI MALUKU UTARA
Ada beberapa hal yang dapat diangkat untuk menjawab pertanyaan seandainya Paulus menjadi bagian dari konﬂik di Maluku Utara. Yang pertama harus diperhatikan adalah gagasan kolektivisme yang menjadi ciri masyarakat Indonesia, termasuk di Maluku Utara (Simarmata dkk., 2017: 38). Kolektivisme  di  Indonesia  secara  positif  dapat  dilihat  dalam  budaya  gotong  royong.  Namun demikian, kolektivisme dapat juga berupa loyalitas seseorang kepada kelompok atau lingkungannya tanpa adanya sikap kritis demi menjaga harga diri dan perasaan orang-orang dalam komunitasnya. Konﬂik yang terjadi di belahan timur Indonesia, termasuk di Maluku Utara harus dilihat dalam konteks kolektivisme. Seseorang yang tidak mengikuti perilaku mayoritas dapat dipandang secara negatif seperti sebuah adegan dalam ﬁlm berlatar belakang konﬂik Maluku yang berjudul “Cahaya dari Timur: Beta Maluku” garapan  Angga D. Sasongko. Film tersebut antara lain mengisahkan usaha seorang lelaki asal Tulehu yang bernama Sani Tawainella dalam mencegah anak-anak terlibat
perang di perbatasan desa. Ada adegan dalam ﬁlm itu yang memperlihatkan Sani yang diperankan oleh Chicco Jerico disebut penakut karena tidak mau ikut berperang. Cemoohan terhadap dirinya tidak membuat ia mengubah sikap. Ia tetap memilih berlatih sepak bola bersama anak-anak yang di kemudian hari menjadi alat pemersatu komunitas Islam dan Kristen. Film ini mungkin tidak secara utuh mengungkap kompleksitas konﬂik dalam masyarakat yang menekenkan kolektivisme. Namun  demikian,  keteguhan  Sani  cukup  menjelaskan  bahwa  sikap  berbeda  tanpa  kehilangan loyalitas  terhadap  lingkungannya  adalah  langkah  bijaksana  untuk  menghindarkan  sekelompok orang dari perang waktu itu.
Sebagai seorang Yahudi yang menjadi pemimpin umat, Paulus juga hidup dalam masyarakat yang  menekankan  kolektivitas.  Keberadaannya  selaku  pribadi  tidak  dapat  dilepaskan  dari keberadaan orang-orang Yahudi lainnya. Di samping itu dia juga hidup dalam budaya patronage yang sangat kuat. Sikapnya sebagai seorang pemimpin sangat menentukan dalam memengaruhi perilaku umat yang dipimpinnya. Malina menjelaskan bahwa masyarakat dalam dunia Perjanjian Baru adalah orang-orang yang  perilakunya ditentukan oleh orang lain (Malina, 1993: 74-75). Oleh sebab itu setiap pernyataan Paulus tentang dirinya tidak boleh dilihat dalam konteks pribadi. Meech berpendapat bahwa penggunaan kata “aku” oleh Paulus dalam surat-suratnya bersifat komunal. Ia mewakili  sekelompok  orang  Israel  sehingga  narasi-narasi  mengenai  dirinya  yang  disampaikan oleh Paulus adalah narasi-narasi tentang  Israel (Meech, 2006: 17, 26). Oleh sebab itu jika Paulus berada dalam konﬂik di Maluku Utara maka sikap dan pernyataannya harus dipandang sikap dan pernyataan salah seorang pemimpin dalam konteks masyarakat yang menekankan kolektivitas.
Dengan memerhatikan perilaku masyarakat dalam dunia Perjanjian Baru dan Maluku Utara yang menekankan kolektivitas maka hal berikutnya yang penting untuk dicermati adalah makna pertobatan Paulus sebagaimana dijelaskan oleh Lopez. Perubahan cara pandang terhadap diri sendiri dan terhadap bangsa-bangsa lain menempatkan Paulus sebagai  pribadi yang sadar berada dalam situasi konﬂik. Konﬂik pertama melibatkan dua kelompok yang saling berhadapan, yakni orang- orang Yahudi pada umumnya, dengan sekelompok orang Yahudi yang menjadi pengikut Kristus yang disalib. Pada posisi ini, sebelum bertobat, Paulus menjadi bagian dari kelompok mayoritas yang  merasa ajarannya ternodai oleh ulah orang-orang Kristen, yang dianggap membawa gagasan baru tentang sosok yang disebut mesias.
Di Maluku Utara, penodaan agama bukanlah pencetus sesungguhnya dari konﬂik kekerasan yang  terjadi. Walaupun  begitu,  informasi  mengenai  pembakaran  masjid  dan  sejumlah Alquran tampaknya sengaja dibuat dalam rangka memprovokasi umat Islam di Tidore dan Ternate (Wilson, 2008: 80). Bagi seorang pemimpin yang terpelajar seperti Paulus, kemungkinan isu-isu seperti ini tidak akan begitu saja memprovokasi dia. Keterlibatannya dalam pengejaran dan penganiayaan
terhadap orang-orang Kristen di Yerusalem didasarkan pada fakta yang ada, bukan sekadar isu. Faktanya memang orang-orang Kristen di Yerusalem menawarkan tafsiran baru mengenai konsep mesias, yang oleh sebagian orang Yahudi, termasuk Paulus, dianggap menghujat Allah.
Di samping itu, sebagai seorang nasionalis sejati, Paulus pastinya akan berhati-hati untuk membuat pernyataan yang dapat membuat bangsanya terlibat dalam perang saudara. Perbedaan keyakinan  tidak  akan  serta  merta  membuat  dia  gelap  mata  untuk  terlibat  dalam  kekerasan. Penistaan  agama  yang  dianggapnya  telah  dilakukan  oleh  orang-orang  Kristen  bukan  sekadar masalah keagamaan. Bagi Paulus, tindakan orang-orang Kristen itu mengancam kemurnian dan keutuhan bangsa Yahudi, yang sangat mungkin dianggap akan menghambat pencurahan berkat dari Allah bagi bangsa Israel. Sikap ini berbeda dengan orang-orang yang terlibat dalam kerusuhan anti-Kristen di Ternate dan Tidore. Bagi mereka yang terlibat dalam kerusuhan tersebut, peran agama melampaui semangat nasionalismenya. Memang ada perbedaan mendasar antara bangsa Yahudi dengan warga negara Indonesia, termasuk di Maluku Utara. Bangsa Yahudi hanya terdiri dari orang-orang Yahudi dengan etnis yang sama, tetapi bangsa Indonesia terdiri dari berbagai suku,  dan  etnis.  Namun  demikian  konﬂik  kekerasan  di  Maluku  Utara  dengan  jelas  menyeret sesama orang Maluku Utara masuk dalam arena pertempuran. Di antara mereka bahkan ada yang terikat persaudaraan berdasarkan hubungan darah (Wilson, 2008: 101). Di Tobelo dikenal sistem sosial yang mengikat masyarakat antardesa yang disebut Hibua Lamo . Menurut catatan Wilson, ikatan Hibua Lamo lebih kuat daripada Pela Gandong di Kepulauan Ambon, karena Hibua Lamo didasarkan pada ikatan darah (Wilson, 2008: 101).  Dengan kata lain, mereka yang terlibat konﬂik dalam pandangan Paulus adalah orang-orang yang oleh Alain Badiou disebut sebagai yang terjebak pada  kecenderungan  universalisme  atau  partikularisme,  yakni  orang-orang  yang  tidak  mampu menghargai perbedaan, sekaligus yang tidak mampu memahami adanya ikatan kebersamaan yang melampaui perbedaan-perbedaan yang ada (Badiou, 2009: 27-28; Karlsen, 2017: 435-436).
Konﬂik kedua yang di dalamnya Paulus terlibat adalah antara bangsanya dengan bangsa- bangsa lainnya, khususnya bangsa Romawi. Berkenaan dengan relasinya terhadap bangsa-bangsa lain, awalnya Paulus juga dipengaruhi oleh stereotipe etnik yang menguasai pihak-pihak yang berkonﬂik. Pernyataannya dalam Filipi 3:4-9 menunjukkan adanya perkembangan sikap Paulus terhadap bangsanya, dan juga bangsa-bangsa lain. Paulus dalam hal ini telah melewati hambatan stereotipe etnik yang menguasainya. Setelah pertobatannya, Paulus menyoroti unsur yang lebih dalam dan lebih ﬁlosoﬁs. Komentar Alain Badiou terhadap Galatia 3:28 menjelaskan bagaimana Paulus melihat relasi Yahudi dan Yunani dalam perspektif yang melampaui isu stereotipe etnik. Sikap  Paulus  sebelum  bertobat  dapat  digambarkan  seperti  orang-orang  Kao  dan  Makian  yang walaupun hidup berdampingan namun tidak berbaur satu sama lain. Mereka menganggap diri lebih
baik dari yang lain, yang pada gilirannya memperuncing konﬂik yang diakibatkan oleh perebutan tanah, dan sumber-sumber ekonomi yang menyertainya.
Seandainya orang-orang Kao dan Makian memiliki cara pandang seperti Paulus setelah pertobatannya  maka  situasinya  akan  lain.  Mereka  akan  melihat  persoalan  dengan  lebih  dalam demi kepentingan bersama. Paulus akan mengajak kedua suku yang terlibat konﬂik di Malifut untuk  melihat  bahwa  mereka  sebenarnya  sama-sama  korban  dari  kesewenang-wenangan pemerintah. Di satu sisi orang-orang Makian hanya dipaksa untuk pindah dari tanah kelahirannya tanpa mempertimbangkan keresahan mereka karena harus meninggalkan kampung halamannya dan  tinggal  di  wilayah  orang-orang  yang  sebenarnya  belum  siap  menerima  kehadiran  mereka. Di sisi lain orang-orang Kao juga telah diperlakukan semena-mena oleh pemerintah yang tidak menghargai  pemahaman  masyarakat  setempat  tentang  arti  tanah  yang  mereka  tinggali.  Paulus tampaknya  akan  menyerukan  kepada  semua  pihak  yang  bertikai  untuk  bergandengan  tangan meminta pertanggungjawaban pemerintah dengan menyediakan tempat yang aman bagi orang- orang Makian, sekaligus yang menghargai adat-istiadat orang-orang Kao.
Solidaritas Paulus terhadap nasib sesamanya orang-orang Yahudi tidak dapat dipungkiri. Berbagai  pandangan  seperti  dari  Lopez  dan  Horsley,  menunjukkan  militansi  Paulus  dalam membela orang-orang Yahudi. Penjelasan Elliott tentang Roma 13:1-7 juga menunjukkan hal yang sama, yakni  pernyataan solidaritas sekaligus upaya Paulus untuk melindungi bangsa Yahudi dari ancaman ketidaksenangan, bahkan mungkin aksi kekerasan baik dari pemerintah maupun juga etnis lainnya. Berbeda dengan beberapa tokoh agama yang berdasarkan rasa solidaritasnya lalu menyusun kekuatan perang untuk melakukan aksi pembalasan atau penyerangan, Paulus mungkin akan lebih memilih jalan persuasif. Alasannya karena bangsa Yahudi hanyalah salah satu etnis di antara banyak bangsa lainnya yang jauh lebih besar.
Jika dibandingkan dengan aksi solidaritas pemimpin-pemimpin Kristen di Maluku Utara yang mendukung aksi mengangkat senjata untuk berperang, posisi Paulus pasti berbeda. Seperti halnya seorang pemimpin Pasukan Merah yang mengutip salah satu bagian dari teks Perjanjian Lama untuk mengobarkan semangat perang pasukannya, Paulus juga akan melakukan hal yang sama tetapi untuk tujuan yang berbeda. Keberadaannya sebagai seorang yang mengenyam pendidikan agama cukup baik tentu akan mengangkat teks-teks dalam tradisi Yudaisme untuk menolak aksi mengatasi ancaman dengan mengangkat senjata, apalagi dengan alasan balas dendam. Keterampilannya dalam beretorika akan digunakannya untuk bukan hanya membujuk orang-orang Kristen agar berinterospeksi, tetapi juga mengambil cara yang tidak merugikan sesama orang Kristen lainnya. Langkah-langkah yang mungkin akan diambil oleh Paulus inilah yang sama sekali tidak dilakukan atau mungkin gagal dilakukan oleh para pemimpin Kristen di Maluku Utara pada waktu itu. Mungkin ada di antara
mereka yang menolak aksi kekerasan, tetapi yang lebih kuat adalah mereka yang justru menantang orang lain untuk berlaku buruk dan kasar terhadap mereka.
Hal lain yang mungkin akan membuat Paulus kecewa dengan para pemimpin Kristen lainnya di Maluku Utara adalah ketidakmampuan mereka menahan terjadinya konﬂik kekerasan di sana. Mereka  gagal  atau  bahkan  tidak  berpikir  untuk  memanfaatkan  pandangan-pandangan  pihak  lain untuk mengatasi masalah. Hal ini berbeda dengan Paulus yang memahami dengan baik keberadaan orang Yahudi yang rentan menjadi sasaran kemarahan masyarakat tatkala kecewa dengan situasi dan kondisi yang ada. Sebagai seorang pemimpin, Paulus memahami dengan baik kompleksitas permasalahan, sekaligus dinamika sosial yang sangat mungkin berujung pada kekacauan (Maynor, 2018: 233). Dalam hal ini Paulus memahami keberadaan mereka yang sering kali dijadikan kambing hitam oleh pemerintah Romawi ketika gagal memenuhi tanggung jawab dalam menjamin keamanan dan kesejahteraan warga negara. Semuanya dipahami betul oleh Paulus. Bukan hanya itu, Paulus juga mungkin mempertimbangkan keberadaan orang Yahudi yang bukan hanya tinggal di Palestina, tetapi  juga  yang  tinggal  di  luar  Palestina,  termasuk  di  Roma.  Kesadaran-kesadaran  inilah  yang membuat  Paulus  dengan  penuh  kerendahan  hati  meminta  orang-orang  Kristen  di  Roma  untuk tidak berlaku kasar terhadap orang-orang Yahudi yang tinggal di sana. Sebagai seorang nasionalis sejati dia seolah membuang “gengsinya” agar orang-orang Yahudi tidak menerima perlakuan buruk dari orang-orang Kristen di Roma yang umumnya bukan Yahudi. Dalam permohonannya, Paulus memanfaatkan  pandangan  mereka  terhadap  orang-orang Yahudi  yang  dianggapnya  lemah  dalam iman. Dengan memanfaatkan pandangan orang-orang Kristen di Roma yang menyatakan bahwa orang-orang Yahudi adalah orang-orang yang lemah dalam iman maka Paulus meminta agar mereka tidak berbuat semena-mena kepada orang Yahudi yang dianggap lemah oleh mereka.
Sikap dan pernyataan Paulus dalam mengekspresikan solidaritasnya terhadap orang-orang Yahudi  inilah  yang  tidak  dilakukan  oleh  para  pemimpin  Kristen.  Sebagian  dari  mereka  malah melakukan  aksi-aksi  yang  mengundang  kekhawatiran  dari  pihak  Islam,  yang  pada  gilirannya membenarkan kecurigaan-kecurigaan mereka. Mereka seakan tidak mempunyai cukup kerendahan hati untuk dapat mengambil hati orang-orang yang mungkin tidak menyukai keberadaan mereka. Alih-alih memanfaatkan pandangan-pandangan pihak lawan untuk dapat melindungi keberadaan orang-orang  Kristen,  mereka  malah  terjebak  dengan  aksi-aksi  provokatf  pihak  lawan,  yang akhirnya malah merugikan diri sendiri.
Berbeda dengan Paulus yang cermat  mempertimbangkan kekuatan lawan, para pemimpin Kristen terkesan tidak peka atau mungkin tidak pernah tahu dengan solidaritas ukhuwah Islamiah , serta semangat jihad yang memang menjadi andalan dan kebanggaan umat Islam. Mereka berpikir seolah-olah  hanya  sedang  berhadapan  dengan  orang-orang  Islam  yang  ada  di  wilayah  mereka
sendiri. Mereka lupa bahwa hanya dalam hitungan jam, apa yang mereka lakukan terhadap orang- orang Islam akan dapat didengar dan diketahui oleh orang-orang Islam lainnya. Apakah disadari atau tidak, mereka terkesan tidak peduli dengan apa yang akan dialami oleh orang-orang Kristen lainnya. Suatu sikap yang berlawanan dengan Paulus.

## PENUTUP
Posisi  Paulus  dalam  konﬂik  di  Maluku  Utara  tampaknya  bisa  berada  di  dua  tempat.  Di  satu sisi  dia  bisa  menjadi  bagian  dari  umat  Islam  yang  merasa  terusik  dengan  informasi-informasi seputar penistaan agama seperti perusakan masjid dan pembakaran Alquran. Namun demikian, berbeda dari mereka yang bereaksi dengan gelap mata, Paulus tampaknya akan menjadi bagian dari  orang-orang  yang  bersikap  kritis.  Dia  tidak  akan  termakan  oleh  isu-isu  tersebut  sebelum membuktikannya sendiri. Sebagai bagian dari umat Islam, Paulus juga tidak akan setuju terhadap aksi-aksi kekerasan karena baginya keutuhan negara Indonesia melebihi kepentingan agamanya. Baginya, hakikat kehidupan beragama yang dijalaninya antara lain adalah menjaga dan memelihara keharmonisan hidup antarumat beragama. Sikap nasionalismenya akan memandang setiap potensi konﬂik antarumat beragama adalah ancaman serius bagi bangsanya.
Di sisi lain, Paulus juga bisa ditempatkan sebagai bagian dari orang-orang Kristen di Maluku Utara. Pada posisi ini Paulus tampaknya akan menolak aksi-aksi kekerasan dengan dalil apa pun. Kecerdasan Paulus akan membawanya memerhatikan situasi dan kondisi bukan hanya orang-orang Kristen di wilayahnya, tetapi di tempat-tempat lainnya. Dia akan berhitung dengan cermat dan tidak gegabah dalam bertindak. Bisa jadi dia akan bersuara lebih keras kepada sesamanya orang Kristen dalam mencegah terjadinya konﬂik kekerasan. Selain itu dia tidak segan-segan mencari cara untuk dapat berkomunikasi dengan siapa pun yang mungkin dapat menghindarkan bahaya besar bagi sesamanya orang Kristen.
Dua  alinea  penutup  sebagaimana  disebutkan  di  atas  adalah  gambaran  imajiner  Paulus yang tidak pernah mungkin terjadi. Namun demikian, gambaran imajiner Paulus ini tampaknya penting  untuk  menjadi  cermin  bagaimana  sosok  seorang  pemimpin  umat  dan  nasionalis  sejati dalam menyikapi ancaman potensial bagi bangsanya. Mungkin sudah ada orang yang bersikap dan  bertindak  seperti  Paulus  pada  saat  konﬂik,  namun  jumlahnya  tidak  memadai  untuk  bisa menahan konﬂik kekerasan yang memang sudah terjadi. Jumlah yang signiﬁkan adalah mutlak. Dalam  hal  ini  setidaknya  Paulus  telah  berusaha  menjadi  seorang  pemimpin  yang  bertanggung
jawab. Setiap tanggung jawab selalu disertai kerentanan, yaitu masuk ke dalam berbagai risiko menjadi pemimpin. Risiko untuk masuk dalam relasi kebergantungan satu dengan yang lain, risiko untuk menawarkan diri sendiri dalam melayani idealismenya, bahkan para pengikutnya. Risiko itu adalah tingginya kemungkinan untuk gagal dan berada di luar kendali pemimpin (Setyowati, 2019: 45). Sebagaimana Paulus sudah berupaya, tetapi tetap saja bangsanya tidak luput dari aksi kekerasan pihak lain, khususnya pemerintah Romawi. Mudah-mudahan tragedi kemanusiaan yang pernah terjadi ini tidak akan terulang lagi di negeri ini. Mudah-mudahan.

## DAFTAR  PUSTAKA
Badiou, Alain. 2009. “St. Paul, Founder of the Universal Subject”, dalam St. Paul Among the Philosophers ,  John  D.  Caputo  dan  Linda  M.  Alcoff  (ed.),  Bloomington,  Indianapolis: Indiana University Press.
Duncan, Christopher R. 2013. Violence and Vengeance: Religious Conﬂict and Its Aftermath in Eastern Indonesia , Ithaca dan London: Cornell University Press.
_____ . 2016. “Coexistence not Reconciliation: From Communal Violence to Non-Violence in North Maluku,  Eastern  Indonesia”, The Asia  Paciﬁc  Journal  of Anthropology, Vol.  17,  No.  5 (2016): 460-474.
Elliott,  N.  1997.  “Romans  13:1-7  in  the  Context  of  Imperial  Propaganda”,  dalam Paul and Empire: On And Power in Roman Imperial Society , Richard A. Horsley (ed.), Harrisburg, Pennysilvania: Trinity Press International.
Gorman,  Michael J. 2009. Inhabiting the Cruciform God: Kenosis, Justiﬁcation, and Theosis in Paul’s Narrative Soteriology ,  Grand  Rapids,  Michigan/Cambridge,  UK:  William  B. Eerdmans Publishing Company.
Guinness, Patrick. 2015. “Religion, Community and Conﬂict in Indonesia: Reﬂections on Chris Duncan’s Violence and Vengeance”, The Asia Paciﬁc Journal of Anthropology, Vol. 16, No. 1 (2015): 74-83.
Horsley, Richard A. 2000. “Rhetoric and Empire-and 1 Corinthians”, dalam Paul and Politics , Richard A. Horsley (ed.), Harrisburg, Pennysilvania: Trinity Press International.
Karlsen, Mads Peter. 2017. “The Truth Of Paul According To Alain Badiou”, Journal for Cultural and Religious Theory, Vol. 16. No 2 (Fall 2017): 403-436.
Lopez, Davina C. 2010. Apostle to the Conquered: Reimagining Paul’s Mission, Minneapolis:
Fortress Press.
Malina, Bruce J. 1993. The New Testament World: Insight from Cultural Anthropology , Louisville: Westminster/John Knox Press.
Maynor, Keith. 2018. “Social and Cultural Textures in Galatians 1”, Journal of Biblical Perspectives in Leadership 8 , No. 1 (Fall 2018): 226-235.
Meech,  John  L.  2006. Paul  in  Israel’s  Story:  Self  and  Community  at  the  Cross ,  NY:  Oxford University Press.
Mitchell,  Margaret  M.  2010. Paul,  The  Corinthians  and  the  Birth  of  Christian  Hermeneutics, Cambridge: Cambridge University Press.
O’Kelley, Aaron. 2016. “Paul’s Doctrine of Justiﬁcation: Ecclesiology or Soteriology?”, Journal of Biblical and Theological Studies, Vol. 1, No. 1 (2016): 1-22.
Robbins,  Vernon  K.  1995.  “Social-Scientiﬁc  Criticism  and  Literary  Studies:  Prospects  for Cooperation  in  Biblical  Interpretation”,  dalam Modelling Early Christianity: Social- Scientiﬁc Studies of the New Testament in its Context , Philip F. Esler (ed.), London dan New York: Routledge.
Rosen-Zvi,  Ishay  dan Adi  Ophir.  2015.  “Paul  and  the  Invention  of  the  Gentiles”, The  Jewish Quarterly Review, Vol. 105, No. 1 (Winter 2015): 1-41.
Setyowati,  D.A.  2019.  “Konﬂik  Kepemimpinan  dalam  Pekabaran  Injil:  Sebuah  Pemaknaan terhadap  Perselisihan  Paulus  dan  Barnabas  dalam  Kisah  Para  Rasul  15:35-41”, Jurnal Abdiel, Vol. 3, No. 1 (2019): 33-47.
Simarmata, H.T., dkk. 2017. Indonesia: Zamrud Toleransi , Jakarta: PSIK-Indonesia.
White, Adam G. 2016. “Pentecostal Preaching as a Modern Epistle:  A Comparison of Pentecostal Preaching with  Paul’s Practice of Letter Writing”, Journal of Pentecostal Theology, Vol. 25 (2016): 123-149.
Wilson, C. 2008. Ethno-Religious Violence in Indonesia: From Soil to God , London dan New York: Routledge.
Zetterholm,  Magnus.  2009. Approaches to Paul: A Student’s Guide to Recent Scholarship , Minneapolis: Fortress Press.
Zizek, Slavoj. 2009. “From Job to Christ: A Paulinian Reading of Chesterton”, dalam St. Paul Among the Philosophers ,  John  D.  Caputo  dan  Linda  M.  Alcoff  (ed.),  Bloomington,
Indianapolis: Indiana University Press.