## POLA INTERAKSI MASYARAKAT PLURAL AGAMA DI KELURAHAN SEI GOHONG KECAMATAN BUKIT BATU KOTA PALANGKA RAYA PROVINSI KALIMANTAN TENGAH
Pattern Of Religion Plural Community Interactions In Sei Gohong Village District Of Bukit Batu, Palangka Raya  City Central Kalimantan Province
Josef Dudi 1
1 Universitas Palangkaraya e-mail: 1 josefdudi52@gmail.com

## Abstrak
Semua aktivitas sosial terjadi dalam relasi dan interaksi. Ada  empat agama yang hidup berdampingan dan mengeksis di tengah perbedaan di Sei Gohong, yakni  Islam, Protestan, Kaharingan, dan Katolik. Keempat agama  tersebut  dianut  oleh  masyarakat  yang  berasal  dari  satu  etnik  yakni  etnik  Dayak.  Penelitian  ini dianalisa  menggunakan  teori  interaksi  sosial,  pluralitas  agama,  teori  konflik,  perubahan  sosial,  tindakan sosial, interaksi simbolik, dan konstruksi sosial. Penelitian menggunakan metode grounded. Hasil penelitian ini  yaitu:  pertama,  terdapat  pola  interaksi  dalam  bentuk  kerjasama  seperti  dalam  kegiatan  adat  dayak. Kedua, pola interaksi dalam bentuk akomodasi adanya kesempatan sosialisasi dan kegiatan ekonomi di Sei Gohong.  Ketiga  pola  interaksi  dalam  bentuk  asimilasi  yaitu  pernikahan  campur  penduduk  Sei  Gohong dengan  penduduk  luar  dayak  atau  pernikahan  campur  penduduk  Sei  Gohong  yang  berbeda  agama. Keempat, pola interaksi dalam bentuk persaingan dan konflik antara perbedaan agama. Faktor penghambat interaksi  sosial  masyarakat  plural  agama  di  Sei  Gohong  yaitu,  perubahan  kultural,  amputasi  lembaga kademangan dan mentalitas betang sebagai institusi pluralitas  mulai mundur. Kesimpulan dari penelitian ini yakni  agama yang berbeda bukan menjadi penghalang mekanisme sosial yang spontan dan kerukunan hidup di Sei Gohong.
Kata Kunci: Interaksi Sosial; Pluralitas Agama; Konflik

## Abstract
All social activities occur in relationships and interactions. There are four religions that live  side  by side and  exude amid  differences  in  Sei  Gohong,  namely  Islam,  Protestantism,  Kaharingan,  and  Catholicism.  The  four  religions  are embraced  by  people  who  come  from  one  ethnic  Dayak  ethnic.  The  study  was  analyzed  using  the  theory  of  social interaction,  plurality  of  religions,  conflict  theory,  social  change,  social  action,  symbolic  interaction,  and  social construction. Research using grounded method. The results of this research are: first, there is interaction pattern in the form of cooperation as in dayak customary activity, the accommodation of socialization and economic activities in Sei Gohong, the three patterns of interaction in the form of assimilation, ie, mixed marriages of Sei Gohong residents with Dayak residents or mixed marriages of different religions of Sei Gohon., Fourth, the pattern of interaction in the form of competition and conflict between religious differences. Factors inhibiting the social interactions of plural communities religion  in  Sei  Gohong  that  is,  cultural  change,  amputation  of  kademangan  institution  and  mentality  betang  as institution  of  plurality  begin  to  retreat.  The  conclusion  of  this  study  that  different  religions  is  not  a  barrier  to spontaneous social mechanisms and harmony of life in Sei Gohong.
Keywords : Social Interaction; Religious Plurality; Conflict

## A. PENDAHULUAN
Interaksi  merupakan  kebutuhan  kodrati manusia sebagai makhluk sosial. Tanpa interaksi, masyarakat menjadi kacau dan terjerumus dalam hukum  rimba  yang  kejam.  Young  dan  Raimond (dalam Muhammad,
2009:9) mengatakan,
interaksi  sosial  merupakan  kunci  utama  semua kehidupan sosial, sebab tanpa itu tidak mungkin ada  kehidupan  bersama.  Singkatnya,  semua aktivitas sosial terjadi dalam relasi dan interaksi.
Marleu-Ponty
(Littlejohn, 1996) mengatakan,  interaksi  merupakan  unsur  sentral
bagi    pergaulan  individu.  Dunia  kita  tergantung pada apa yang kita pelajari dari orang lain dalam komunitas  sosial  dan  budaya.  Realitas  dibangun secara  sosial  di  dalam  kelompok  sehingga  tidak ada  realitas  yang  universal  ditemukan.    Karena itu,  sesederhana  apapun  bentuk  interaksi  sosial adalah  simptom  yang  mengkonstruksi  realitas. Artinya,  realitas  dibangun  secara  sosial  melalui interaksi.
Apa yang penting dari interkasi sosial ialah bagaimana  kenyataan  keseharian  masyarakat  itu dikonstruksi  oleh  individu-individu  dalam masyarakat  bersangkutan.  Berger dan  Luckmann (1990:15)  menjelaskan,    individu  tidak  pernah lahir  sebagai  anggota  masyarakat.  Ia  dilahirkan dengan  suatu  predisposisi  ke  arah  sosialitas  dan ia menjadi anggota masyarakat. Dengan kata lain, masyarakat  dibentuk  oleh  karena  kebutuhan manusia  untuk  saling  berhubungan  satu  dengan yang  lainnya.  Dengan  demikian,  apapun  bentuk kenyataan  sosial  adalah  hasil  konstruksi intersubjektivitas.
Keragaman mengandung dialektika. Artinya,  pluralitas  suatu  realitas  sosial  yang memukau  sekaligus  menakutkan.  Pada  satu ujung  spektrum,  pluralitas  merupakan  suatu kebenaran alamiah, suatu hukum universal, suatu pandangan  hidup  yang  legal,  dan  suatu  rahmat ilahi  (Haddad  dalam  O’Dea,  1996:61).  Pluralitas, oleh  karena  itu,  harus  dihadirkan  dengan  segala keunikannya  untuk  melancarkan  mekanisme kontrol dan menciptakan tertib sosial. Gudykunst dan  Kim  menyatakan  bahwa  keanekaragaman budaya  dan  etnik  sangat  diperlukan  agar komunitas dapat eksis (Tubbs dan Moss, 2000:61). Akan  tetapi,  pada  ujung  spektrum  yang  lain, banyak  pengalaman  sosial  negara  bangsa menunjukkan,  pluralitas  merupakan    ancaman. Perbedaan  adalah  kenyataan  eksistensial  yang sepertinya  lebih  sering  menyakitkan  daripada menyenangkan (Juliawan, 2004).
Dalam  ranah  ontologis,  interaksi  sosial tidak  sekedar  relasi,  tetapi  sebagai  pernyatan eksistensi  manusia  di  hadapan  satu  dengan lainnya.  Karena  itu,  ruang  sosial  hanya  sebuah proses  interaksi  tanpa  henti  baik  untuk pemenuhan  kebutuhan    eksistensi  (pernyataan dan  aktualitas  diri)  maupun  untuk  pemenuhan kebutuhan  pragmatis.  Belakangan  ini,  kajian terhadap interaksi sosial dalam masyarakat plural semakin  banyak.  Fenomena  itu  dimungkinkan oleh  karena    konflik-konflik  sosial  yang ditimbulkan  akibat  kemajemukan  masyarakat. Keadaan  demikian  terutama  muncul  pasca keruntuhan  Orde  Baru  21    Mei  1998.  Tercatat, kerusuhan  besar  bernuansa  agama  yang  terjadi sejak  tahun  1998  adalah  konflik  Ambon,  konflik Sambas, konflik Pontianak, kasus Ketapang, kasus
Kupang,  kasus  Mataram,  kasus  Sampit  (Herts, 2003),  dan  konflik  Poso.  Konflik-konflik  tersebut telah  menewaskan  ribuan  orang,  ribuan  orang mengungsi  dan  terpaksa  hidup  menderita  di bawah  tenda-tenda  darurat,  ribuan  orang  hidup dalam  ketakutan  di  kampung  halamannya sendiri.
Ketika  kerusuhan  bermotif  SARA  (Suku Agama,  Ras,  Antargolongan)  di  Indonesia berkecamuk,  kebanyakan  orang  demikian  sibuk mencari penyebab kerusuhan. Namun, orang lupa bahwa  ada  sejumlah  suku  di  pelosok  Indonesia yang  hidup  damai  dalam  perbedaan  berabad- abad  lamanya.  Mereka  jarang  sibuk    mencari penyebab mengapa sejumlah suku yang plural itu hidup  harmoni?    Salah  satu  contoh  dari pernyataan  terakhir  itu  adalah  masyarakat  di Desa  Sei  Gohong  Kecamatan  Bukit  Batu  (  Kota Palangka Raya) Provinsi Kalimantan Tengah.
Sei  Go  Hong  adalah  sebuah  desa  yang memperlihatkan karakter sosial  yang tipikal oleh karena  pluralitas  agama  yang    hidup  secara harmonis.  Fenomena  itu,  tentu  tidak  berarti bahwa  Sei  Gohong  tidak  mengalami  persaingan dan  konnflik.  Namun,  mekanisme  penyelesaian konflik dan modus persaingan yang tertata dalam ruang  sosial  yang  mempunyai  kekuatan akomoditas  merupakan  hal  yang  unik  dan istimewa.
Ada    empat  agama  yang  hidup berdampingan  dan  mengeksis  di  tengah perbedaan di Sei Gohong, yakni  Islam, Protestan, Hindu  (Kaharingan},  dan  Katolik.  Keempat agama  tersebut  dianut  oleh  masyarakat  yang berasal dari satu etnik yakni etnik Dayak. Agama yang  berbeda  bukan  menjadi  penghalang mekanisme  sosial  yang  spontan.    Menjalani hari- hari  mereka    yang  tunduk  terhadap  perbedaan. Keadaan  demikian  memperlihatkan  Sei  Gohong sebagai melting  pot (tempat  peleburan)  berbagai agama. Konsekuensi ikutannya bahwa masyarakat Sei Gohong memfasilitasi gaya hidup (termasuk  gaya  berpikir,  gaya  merasa,  gaya berinteraksi  dan  pengalaman  yang  bersifat umum) dan  tipikal.
Dalam  hubungan  itu,  mekanisme  dan interaksi sosial  masyarakat Sei Gohong yang dianalisis    mencakup  (1)    bentuk-bentuk  kerja sama  baik  dalam  bidang  organsiasi  sosial  fomal maupun  dalam  bindang  organisasi  informal (arisan)  atau  perkumpulan  atau  paguyuban  adat yang  memfasilitasi  harmoni    di  Sei  Gohong.  Di samping  itu,  fenomena  penting  yang  perlu diamati  ialah  nilai  dominan  yang  mendasari kehidupan masyarakat  seperti  nilai-nilai budaya, tradisi,  atau  keyakinan-keyakinan  yang  penting bagi  masyarakat  Seigohong.    (2)  Bentuk-bentuk persaingan, terutama dalam organisasi
keagamaan  yang  ikut  mempengaruhi  proses sosial dan pola interaksi masyarakat Sei Gohong. (3)  bentuk  atau  modus  konflik  yang  disebabkan oleh  perbedaan  agama  yang  mereka    anut. Misalnya,    perbedaan-perbedaan  yang  terlihat diantara anggota-anggota masyarakat Sei Gohong. Bagaiamana mengakamodasi perbedaan agama  oleh  masyarakat  Sei  Gohong?     Apa bentuk-bentuk  diskriminasi  yang  dialami  oleh masyarakat Sei Gohong?
Fenomena  pluralitas    demikian  secara sosiologis  memperlihatkan  Sei  Gohong  demikian menarik  dan  unik.  Fenomena  itulah  yang mendorong  peneliti  untuk    menyingkap  rahasia kerukunan  yang dibangun  Sei  Gohong  terutama, pertama, mengkaji  secara  komprehensif    pola interkasi  masyarakat  plural  agama  di  Desa    Sei Gohong  Kecamatan  Bukit  Batu  Kota  Palangka Raya.  Keragaman  agama  di  Sei  Gohong mengkonstruksikan realitas sosial yang mewujud dalam  perilaku  interaksi  yang  harmonis  dan tipikal. Kedua, peneliti  tertarik untuk  mengkaji sosialitas  Sei  Gohong   yang dapat  dijadikan pola interaksi fungsional guna membangun kerukunan  umat  beragama. Ketiga, Sei  Gohong setidaknya  memberikan  gambaran  lain  bahwa Kalimantan  Tengah  bukanlah  zona  merah. Artinya, perbedaan agama tidak dapat dipandang dengan kaca mata nomotetik yang secara mudah mengeneralisasikan bahwa pluralitas menciptakan  polarisasi  yang  memunculkan konflik.  Dengan  demikian,  masalah  pokok penelitian ini dapat dirumuskan sebagai berikut : 1.   Bagaimana  interakasi  sosial  masyarakat plural agama di Desa Sei Gohong Kecamatan Bukit Batu Kota Palangka Raya?
2.    Faktor-faktor  apa  saja  yang  menghambat masyarakat plural agama dalam berinteraksi sosial  di  Desa  Sei  Gohong  Kota  Palangka Raya?

## B. LANDASAN TEORITIS

## 2.1. Konsep Interaksi Sosial
Interaksi  sosial  ( social  interaction )  secara umum didefinisikan sebagai hubungan-hubungan yang  dinamis,  yang  menyangkut  hubungan antara  orang  perorangan,  antara  kelompok- kelompok  manusia  maupun  antara  orang perorangan  dengan  kelompok  manusia  (Gillin dan Gillin dalam Soekanto,1986:81).

## 2.2. Teori Konflik
Teori  konflik  sesungguhnya    muncul sebagai  reaksi  terhadap  teori  fungsional. Pemikiran  paling  berpengaruh  dalam  teori konflik  adalah  pemikiran  Karl  Marx  yang berkembang  pada  dekade  1950-an  dan  1960-an.
Marx  mengajukan  konsepsi  tentang  masyarakat klas. Dalam periode itu pengalaman sosial Eropa secara jelas memperlihatkan klas borjuis (pemilik modal)  dan  kelas  pekerja  miskin  sebagai  klas proletar.  Kedua  klas  ini  berada  dalam  suatu struktur  sosial  terhirarkis.  Kaum  borjuis melakukan  eksploitasi  terhadap  kaum  proletar dalam proses produksi. Eksploitasi terus berjalan oleh  kaum  borjuis.  Sebaliknya  kaum  proletar menerima  saja  keadaan  itu.  Ketegangan hubungan antara kaum proletar dan kaum borjuis mendorong  terbentuknya  gerakan  sosial  besar, yaitu  revolusi.  Ketegangan  tersebut  terjadi  jika kaum  proletar  telah  sadar  akan  eksploitasi  kaum borjuis  terhadap  mereka.  Analisis  Marx  tentang konflik  kaun  borjuis  dan  kaum  proletar  menjadi tesis  penting  dalam  perkembangan  teori  konflik hingga dewasa ini.
Bagi  Simmel,  konflik  dibutuhkan  agar masyarakat  menjadi  eksis  dan  menjadi  sumber perubahan  sosial.  Ia  memandang  pertikaian sebagai  gejala  yang  tidak  mungkin  dihindari dalam  masyarakat.  Struktur  sosial  dilihatnya sebagai  gejala  yang  mencakup  pelbagai  proses asosiatif  dan  disosiatif  yang  tidak  mungkin terpisah-pisahkan,  namun  dapat  dibedakan dalam  analisa.  Menurut  Simmel  (dalam  johnson, 1990),  konflik  tunduk  pada  perubahan.  Konflik dapat merupakan proses yang bersifat instrumental dalam pembentukan, penyatuan dan pemeliharaan  struktur  sosial.  Konflik  dapat menempatkan dan menjaga garis batas antara dua atau  lebih  kelompok.    Konflik  dengan  kelompok lain  dapat  memperkuat  kembali  identitas kelompok dan melindunginya agar tidak lebur ke dalam dunia sosial sekelilingnya.

## 2.3. Teori Perubahan Sosial
Yang  kekal  dalam  kehidupan  manusia adalah ”perubahan”. Kosa kata ini menjadi dasar epistemis pembahasan tentang perubahan  sosial. Terminologi ini pula membawa konsekunesi pada luasnya  konsep  perubahan  sosial.  Wilbert  Moore (Lauer,  1989:4)  misalnya  mengatakan,  perubahan sosial  sebagai  ”perubahan  penting  dari  struktur sosial”,  dan  yang  dimaksudkan  dengan  struktur sosial  adalah  pola-pola  perilaku  dan  interaksi sosial.  Inti    perubahan  sosial  dalam  perspektif Moore adalah struktur yang sangat kuat ditandai oleh  ekspresi  kultural  yang  ke  dalamnya termasuk  nilai,  norma  atau  fenomena  kultural lainnya.

## 2.4. Teori Tindakan Sosial
Teori tindakan sosial sering dihubungkan dengan  kemunculannya dengan  paradigma  fakta sosial  yang  dikemukakan  Max  Weber.  Tesis utama  Weber  adalah  “tindakan  yang  penuh  arti
dari individu” (Ritzer, 1992:44).
Yang dimaksudkan tindakan sosial itu adalah tindakan individu  sepanjang  tindakan  itu  mempunyai makna  atau  arti  subjektif  bagi  dirinya  dan diarahkan kepada tindakan orang lain. Sebaliknya,  tindakan  individu  yang  diarahkan kepada benda mati atau objek fisik semata tanpa dihubungkannya  dengan  tindakan  orang  lain bukan  merupakan  tindakan  sosial.  Ritzer memberikan  contoh  konkrit    bahwa  tindakan seorang melempar batu ke dalam  sungai  bukan tindakan  sosial.  Tetapi  tindakan  tersebut  dapat berubah  menjadi  tindakan  sosial  kalau  dengan melemparkan  batu  tersebut  dimaksudkannya untuk  menimbulkan  reaksi  atau  respon  dari orang  lain.  Misalnya,  mengganggu  orang  yang sedang  memancing.  Tindakan  sosial  adalah tindakan  yang  nyata-nyata  diarahkan  kepada orang lain.
Bagi  Weber,  ilmu  sosial  secara  definitif berurusan  dengan  usaha  menafsirkan  dan memahami  tindakan  sosial.  Ada  dua  konsep penting  dalam  pernyataan  itu  ialah pertama, tentang  tindakan  sosial,  dan kedua, tentang penafsiran  dan  pemahaman.  Point    yang  kedua merupakan  metode  untuk  mengetahui  motif tindakan sosial.
Suatu    hal  yang  menarik  dari  Weber (Ritzer,  1992:48)    bahwa  relasi  sosial  atau hubungan  sosial  merupakan  tindakan  sosial. Hubungan sosial menurut Weber adalah tindakan beberapa  aktor  yang  berbeda-beda,  sejauh tindakan  tersebut  mengandung  makna  dan dihubungkan  serta  diarahkan  kepada  tindakan orang  lain.  Tidak  semua  kehidupan  kolektif memenuhi  syarat  sebagai  hubungan  sosial.  Di mana  tidak  ada  saling  penyesuian  ( mutual orientation )  antara  orang  yang  satu  dengan  orang yang lain, maka di situ tidak ada hubungan sosial.
.

## C. METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  berusaha  mengambarkan secara  komprehensif  pola  interaksi  masyarakat plural agama di Desa Sei Gohong Kota Palangka Raya  Provinsi  Kalimantan  Tengah.  Untuk mencapai tujuan tersebut, penelitian menggunakan  metode grounded .  Metode  ini meminta  konsekuensi  untuk  mendasarkan penelitian  pada  pengamatan  keadaan  sebenar  di lapangan atau setting alamiah dari data penelitian melalui  wawancara  mendalam  ( depth  interview) , pengamatan  terlibat,  dan  melakukan  triangulasi melalui diskusi kelompok kecil untuk memvalidasi data.

## D. PEMBAHASAN
4.1. Pola interaksi Masyarakat Plural Aagama di Sei Gohong
Pada  bagian  ini  diuraikan  pengalaman sosial  orang  Sei  Gohong  berinteraksi  dalam kerangka  bersama  dalam  keragaman  agama. Sejumlah  pranata  sosial  di  atas  merupakan frame of  reference (kerangka  acuan)  untuk  mereka bertindak  dan  berinteraksi.  Dengan  demikian, perbedaan  tradisi  keagamaan,  perbedaan  tradisi kekuasaan  dan  variasi  suku  yang  menghuni  Sei Gohong  memberikan  corak  tipikal  dalam berinteraksi   dengan konsekuensi sosiologis yang menyertainya.

## 4.1.1. Pola Interaksi dalam Bentuk Kerja Sama
Pengalaman sosial dalam kasus interakasi masyarakat  plural  agama  di  Kelurahan  Sei Gohong  Kecamatan  Bukit  Batu  Kota  Palangka Raya  memperlihatkan suatu yang  tipikal. Hal ini dimungkinkan  oleh pertama, seajarah  dan  cara masuk  agama-agama    ke  daerah  itu  bukan melalui  misi  khusus  untuk  menyiarkan  agama, melainkan  merupakan  unsur  sertaan  dari  orang- orang  yang  hendak    mencari  nafkah  di  Sei Gohong.  Artinya,  agama  hanya  unsur  yang melekat  pada  diri  seseorang  yang  pergi  dan menetap  di  Sei  Gohong. Kedua, jauh  sebelum agama  lain  masuk  ke  Sei  Gohong,  orang  Dayak (Sei  Gohong)  sendiri  sudah  menganut  beberapa agama  besar  seperti  Islam,  Hindu  dan  Protestan. Keadaan  itu  sangat  berpengaruh  terhadap  sikap keterbukaan  dan  kerelaan  orang  Sei  Gohong menerima  suku  lain  yang  dengan    agama  yang dibawanya.
Secara  sosiologis,  cara  masuk  agama secara  acak  dan  tidak  ekslusif  itu  memudah proses  inkulturasi  yang  lebih  dinamis  dan menumbuhkan  sikap  akomodatif  baik  bagi pendatang  maupun  suku  asli  (Dayak).  Dalam pengalaman  sosial  Sei  Gohong,    hal  itu  jelas terlihat  dalam  pola  perkampungan  mereka, dimana  rumah-rumah  penduduk  yang  berbeda agama  itu    dibangun  secara  acak  pula.  Keadaan itu  memberikan  ruang  yang  lebih  kondusif terhadap  interaksi  sosial  di  antara    individu- individu yang berbeda agama tersebut.
Ketiga, kepercayaan  Kaharingan  bukan sebuah  kepercayaan  yang  kaku  sebagai  paham keagamaan alkitabiah, melainkan suatu kepercayaan  yang    memperlihatkan  dua  watak sekaligus  yakni  watak  kultural  dan  watak religius.  Dua  watak  Kaharingan  ini  secara  masif menuntun  penganut  agama  yang  berbeda  itu lebih  peka  dan  taat  pada  setiap  ajaran  dan terbuka  menerima  pengaruh  unsur  lain.  Adat
dipandang  sebagai  wahyu  dari  Ranying  Hatalla. Seorang informan mengatakan:
Semua penganut agama mengikuti mamapas  lewu  dan  nikah  adat,  dan  itu bagian  dari  kepercayaan  Kaharingan  itu sebagai  ritual  adat  daripada  agama. Kalaupun  agama,  ya..mungkin  agama tradisonal.  Karena  doanya  dalam  bahasa daerah  yang  kadang  tidak  dimengerti, dituturkan  oleh  orang  tertentu  dan  hanya dilakukan  oleh  orang  tertentu.  Dalam paham agama modern, mungkin kepercayaan kaharingan lebih bersifat adat dariapada  agama.  Tetapi,  dalam  upacara adat  kaharingan  ini  sangat  berperan. Mungkin  dengan  alasan  itu  pemerintah pada  zaman  Orde  Baru  memasukkan kepercayaan  Kaharingan  ke  dalam  agama Hindu.  Padahal,  sebenarnya  berbeda. Kaharingan  percaya  pada  Ranying  Hatalla Langit  dan  banyak  hal  yang  berbeda,  tapi dulu, aliran kepercayaan itu dilarang Pranata  sosial  pada  suku  Dayak  tersebut adalah  bentuk bahadat,  mamapas  lewu,  jipen,  pali, kedemangan,  kekeluargaan,  lewu dan  mentalitas betang. Pranata  sosial  Dayak  memberikan  ruang pluralitas  akan  kehidupan  beragama.  Dengan demikian, sejumlah agama hidup dan eksis dalam perbedaan.  Salah  bentuk  interaksi  sebagai ekspresi  pranata  sosial  tersebut  ialah  kerja  sama dalam  berbagai  bidang  seperti upacara  mamapas lewu (bersih  kampung), upacara  tiwa (kenduri) atau upcara kematian, kerja sama dalam membuat balai  basara,  kerja  sama  dalam  menyukseskan nikah  adat,  dan  kerja  sama  dalam  mengangkut karet  di  pelabuhan  dan  bentuk  kerja  sama lainnya.
Epep  Riwai,  Demang  (Tokoh  Adat)  Desa  Sei Gohong mengatakan:
Bentuk  kerjasama  di  masyarakat  yaitu acara  membersihkan  kampung  dari segala  ancaman  bahaya  yang  disebut manyangar  lewu .  Acara  ini  melibatkan semua warga tanpa membedakan agama. Walaupun  acara  ritualnya  dengan  cara agama  kaharingan,  tetapi  peserta  dan biaya  kegiatan  datang  deari  semua  suku dan deari semua penganut agama. Selama 2  -3  hari  kegiatan  tersebut  semua masyarakat  mengikutinya.  Kemudian bersama-sama pula membersihkan kompleks kuburan. 4.1.2. Pola Interaksi dalam Bentuk
Akomodatif
Akomodasi  adalah  keadaan  atau  proses kesediaan  seseorang  atau  sekelompok  orang untuk  menerima  dan  memfasilitasi  seseorang atau  sekelompok  orang  untuk  memenuhi kebutuhannya  seperti  kebutuhan  di  bidang ekonomi, psikologi, kebudayaan, politik, keamanan atau kebutuhan sosial lainnya .
Kenyataan  ini  hendak  menarasikan bahwa  dalam  satu  suku  (suku  Dayak)  menganut banyak  agama.    Jadi,  keragaman  agama  di  Sei Gohong bukan hanya karena pendatang baru atau suku  dari  luar  yang  membawa  serta  agamanya, melainkan  orang  Sei  Gohong  (orang  Dayak) sendiri  sudah  menganut  beberapa  agama  seperti disebutkan  di  atas  tadi.  Kondisi  demikian sesungguhnya memperlihatkan sikap akomodatif dan  memberikan ruang  untuk  tumbuhnya  saling pengertian  dalam  perbedaan.  Epep  Riwai, Demang  (Tokoh  Adat)  Desa  Sei  Gohong mengatakan:
Saya mau sendiri masuk Kristen.  Waktu orang  tua  masih  ada,  saya    masih Kaharingan.  Sesudah  mereka  meninggal, saya  masuk  Kristen.  Dan  banyak  yang masuk  Kristen  Protestan  karena  mau sendiri, tidak ada paksaan. Di sini banyak yang  Kristen  Protestan.  Ada  juga  yang beragama Islam. Itu, pak Agau Erang itu Muslim, orang asli Dayak. Ada juga yang Hindu.  Kalau  yang  Hindu  ini  memang dulunya  Kaharingan.  Pemerintah  Orde Baru  waktu  itu  melarang  kepercayaan Kaharingan.  Kemudian  gabung  dengan agama  Hindu.  Dulu  begitu,  aliran kepercayaan  itu  dilarang.  Tetapi,  kami tetap jalan secara diam-diam. Itu warisan nenek  moyang.  Orang  dari  luar  yang berbeda  agama, ya  kami  terima.  Kami  di sini,  orang  asli  saja  sudah  ada  agama Kristen, Islam, dan Hindu. Tidak apa-apa. Orang Dayak sudah dari sudah ada yang beragam  Islam,  beragama  Protestan, agama  Hindu  dan    Kaharingan.  Di  Sei Gohong ini begitu.

## 4.1.3. Pola Interaksi dalam Bentuk Asimilasi
Jika akomodasi merupakan kerelaan atau kesediaan  setiap  individu  atau    kelompok penganut  agama  yang  berbeda    untuk  menerima satu  sama  lainnya,  maka  asimiliasi  merupakan kelanjutannya.  Dengan  kata  lain,  akomodasi adalah  jalan  menuju  asimilasi.  Asimiliasi  adalah proses  interaksi  yang  menekankan  adanya penyesuaian yang signifikan. Asimilasi mewujud dalam  berbagai  ranah  seperti  ada  kesamaan perlakuan,  kesediaan  kawin  campur  pada
perbedaan  agama  (menjadi  berpindah  agama karena pernikahan) dan sikap terbuka di Desa Sei Gohong.

## 4.1.4. Pola Interaksi Dalam bentuk Persaingan dan Konflik
Meski  gejala  ini  tidak  muncul  dalam bentuk  konflik    Di  Sei  Gohong,  akan  tetapi  di kalangan terbatas (penganut agama yang fanatik) prasangka  hidup,  bahkan  dihiidupkan  oleh sekelompok  orang.  Penganut  agama  fanatik cenderung menghindar dan bahkan menutup diri terhadap  pergaulan  dengan  orang  yang  berbeda agama,  sepertinya  sikap  ini  juga  bisa  ditemukan pada sebagian kecil kelompok Kristen. Gejala  ini terkait  dengan  “orang  Islam  menilai    orang Kristen  untuk  hal-hal  tertentu.”  Sikap  dari masing-masing  penganut  agama  umumnya dicirikan  dengan  sikap  kurang  terbuka  terhadap orang  yang  berbeda  agama,  sebagian  dari masyarakat Islam umpamanya, yang digolongkan kepada  pola  ini  umumnya  mengatakan  agama membatasi  pergaulan  terhadap  orang  Kristen. Samuel  Supriyadi  seorang  tokoh  (Majelis) Protestan di Sei Gohong mengatakan:
Untuk Sei Gohong mayoritas Islam ada di daeah  transmigrasi.  Mereka  memang Islam  yang  datang  dari  Jawa.  Tetapi, Islam  Jawa  di  daerah  transmigran  itu bagus.  Moderat  mereka  itu.  Bagus,  taat dan menjalankan ibadah. Tetapi ada yang di  Sei  Gohong  sini  fanatik.  Mereka tertutup,  tidak  mau  berjabatan  tangan dengan  kita.  Ada  itu.  Apalagi  kalau misalnya  ada  acara  di  tetangga,  ada bunuh  babi  atau  bunuh  anjing,  mereka tidak akan masuk di rumah, atau minum dan  makan.  Mereka  selalu  jaga  jarak. Mereka  menilai  Kristen  itu  Kafir  dan menyebah  berhala.    Padahal,  solat  juga jarang.  Saya  ini  dulu  agama  Islam  dan Ustat.  Saya  paham  betul  ajaran  Islam yang  baik.  Ada  sebagian  dari  mereka mengatakan  bahwa  agama  Kristen  itu tidak  benar,  meyimpang  dari  ajaran sebenarnya.
4.2. Faktor Penghambat
Interaksi Sosial

## Masyarakat Plural Agama di Sei Gohong
Hasil  penelitian  memperlihatkan  tiga faktor  penting  sebagai  penghambat  dalam dinamikia  interaksi  yang  harmonis  antara  umat beragama  di  Sei  Gohong. Pertama, Perubahan Kultural, kedua, gerakan  amputasi  lembaga kedemangan  yang  dilakukan  oleh  pemerintah Kalteng, dan ketiga , pudarnya mentalitas betang.

## 4.2.1. Perubahan Kultural
Secara      kualitatif,    perubahan  kultural yakni  perubahan  dalam  kesadaran  di  mana kolektivitas kedayakan diserbu oleh indivualistik dan  pramatisme  modern.  Kini  kegiatan  gotong- royong  hanya  terbatas  pada  pekerjaan  tertentu, terutama  pada  acara mija  misek (nikah  adat), kematian, mamapas  lewu, tiwa dan jipen. Sedangkan  di  bidang lain  mengalami  penurunan partisipasi    masyarakat.  Demikiapun  kesadaran akan  hidup  sejah  terah  dioreintasikan  secara indiviudal.
Pada  pihak  lain,    kekristenan  atau tepatnya  gereja  mempunyai  andil  besar  untuk melenyapkan  kedayakan  atau  mendistorsi peradaban Dayak    yang  bersumber  dari  Ranying Hatalla.  Bagi  mereka  menjadi  Kristen  berarti memecatkan diri dari Dayak  asli. Menjadi Kristen adalah menjadi orang lain.

## 4.2.2. Amputasi Lembaga Kademangan
Kedemangan adalah kelembagaan hierarki  tradisonal  yang  sangat  kuat  dalam masyarakat  Dayak.  Secara  sosiologis,  kekuatan lembaga  ini  buka    terletak    pada  pemimpinnya, tetapi,  lembaga  itu  dipercayai  sebagai  lembaga sosial  sekaligus  lembaga  religius.  Sebagai lembaga  sosial,  kedemangan  menjadi  sumber terpenting  dalam  pranata  sosial  orang  Dayak  (di Sei Gohong). Sebagai institusi religius kedemangan diapandang  sebagai  titisan  Ranying Hatalla. Dengan demikian, demang (kepala adat) menjadi titisan Ranying Hatalla.
Dalam Perda  No 16 tahun 2008,  lembaga kedemangan  diintergrasikan  ke  dalam  lembaga birokrasi  pemerintahan  modern.  Banyaknya unsur  lembaga  modern  yang  masuk  dalam substansi  peran  demang  dan  memangkas  peran demang.  Dengan  demikian,  baik  secara  institusi maupun  secara  substansi  lembaga  kedemangan diamputasi  oleh  perda  tersebut.    Figur  damang yang  dahulu  berdasarkan  turun-temurun,  kini siapa saja bisa menjadi demang. Dalam penjelasn pasal 19 ayat 1 misalnya berbunyi:
Yang  dimaksudkan  dengan  PNS  dapat mencalonkan diri sebagai Damang adalah agar  pada  akhirnya  seorang    figur Damang  akan  muncul  dari  hasil pemilihan  yang  bersifat  terbuka  dan kompetitif  (Perda  Provinsi  Kalteng,  No. 16 Thn 2008:hal.40).
Demang  tidak  lagi    berdasarkan keturunan, tetapi dipilih  dengan ketentuan yang diatur  oleh  undang-undang  kenegaraan.  PNS
dapat  menjadi  demang.  Rupanya  pemerintah lebih dioreintasikan pada kemampuan intelektual demang  daripada  ketokohan  dan  karisma  dalam penguasaan  budaya  Dayak.    Cara  koopatasi pemerinta Kalimatan Tengah untuk melemahkan psosisi damang dan pemilik identitas Dayak.

## 4.2.3. Mentalitas  Betang  sebagai  Institusi Pluralitas Mulai memudar
Betang (rumah  panjang)  rumah  kolektif orang  Dayak  dimana  di  dalamnya  hidup beberapa  keluarga  dengan  keragaman  baik personal  maupun  sosial.  Dalam  perspektif sosiologis  orang  Dayak, betang (rumah  panjang), bukan  sekedar  tempat  tinggal  atau  tempat berlindung ( home stay ), melainkan lebih itu betang adalah institusi yang membenihkan dan membina pranata  sosial  mikro  (nilai,  norma  dan  peran) dalam  rangka  memfasilitasi  cara  hidup  bersama baik  dalam  rumah  betang  maupun  dengan masyarakat luas.
Dapat  dikatakan,  watak  dasar  budaya betang  adalah  pluralisme.  Dalil  ini  mudah dicarikan  rujukan  atau  relevansinya  dengan eksitensi betang (rumah panjang). Dalam betang berkumpul sejumlah keluarga yang berbeda baik secara  persona,  perbedaan  kepentingan  dalam tingkat  praksis,  perbedaan  orientasi    hidup maupun  perbedaan  suku.  Dengan  perkataan singkat,  betang    menjadi  sumber  sebuah  pranata sosial  dasar  yang  memberikan  ruang  dinamika pluarlitas  dan  sikap  akomodatif  orang  Dayak. Epep  Riwai,  Demang  (Tokoh  Adat)  Desa  Sei Gohong mengatalan:
Saya  di  lahir    dan  besar  di  betang.  Kita hidup  banyak  orang.  Lima  sampai  8 keluarga,  bisa  lebih.  Hidup  bersama, hanya  beda  kamar.    Saling  pengertian. Anak  diajar  untuk  sopan,  menghargai orang  lain,  diajar  menolong  atau membantu  orang  .  Dan  banyak.  Kita masih  ada  hubungan  semua  yang  ada dalam betang. Kalau anak kawin, tinggal di  situ  juga.  Kalau  ada  acara  dilakukan sama-sama. Bahan juga ditanggung sama- sama.  Begitulah  zaman  dulu,  orang  tua patuh  di  betang.  Anak-anak  diajarkan untuk  tahu  siapa  yang  dipanggil  om, tanta, kakak, adik, saudari.
Dalam  kasus  Sei  Gohong  semua fenomena    ini  telah  banyak  berubah.  Hasil observasi  peneliti  menunjukkan  tidak  ada  lagi rumah  betang  yang  menjadi  lembaga  yang membenihkan  dan  membina  nilai  hadat  yang menjadi  filsafat  hidup  orang  dayak.  Rumah-
rumah  di    Sei  Gohong  memperlihatkan ambiguitas  kultural.  Pada  satu  pihak,  rumah- rumah  dibangun  dengan  kontruksi  yang  lebih modern,  beratap  senk  dan  berdinding  semen. Tetapi  kesan  visual  kedayakan  masih  terlihat. Sebagian besar rumah masih mempunyai kolong, bentuk  memanjang  (dua  air),  ada  pula karing (kayu  yang  menyilang  pada  atap)  dan  ada  juga ukiran burung tingang. Akan tetapi, unsur-unsur arsitektur demikian menjadi tidak bermakna, dan hanya  menjadi  asesosris  sebagai    kenangann rohaniah  kedayakan  masa  lalu,  karena  rumah- rumah mereka dihuni oleh keluarga tunggal atau keluarga  inti  yang  lebih    bersifat  individualistik daripada  kolektivitas.  Dengan  dengan  demikian, tradisi-tridisi  dan  nilai-nilai    kedayakan    seperti harmoni dalam perbedaan, gotong-royong, hargai hirarki,  santun  dan  seterusnya  mulai  lantur. Orang  Sei  Gohong  lebih  berorientasi  pada tawaran  gaya  hidup  modern  yang  berorientasi pada praksis dan individualistik.

## E. KESIMPULAN DAN REKOMENDASI

## 5.1. Kesimpulan
Orang  Sei  Gohong  mengkonstruksi realitas  sosial  mereka  dengan  cara-cara  yang paling  mendasar,  dalam  usaha  untuk  membuat dunia  mereka  harmonis.  Mereka  tidak  sekedar warga  yang berbeda agama, melainkan individu- individu yang menyusun pengetahuan perbedaan dan  menafsirkan  sambil  mencocokkan  tindakan mereka  satu  sama  lain.  Mereka  menerima perbedaan  sebagai  suatu  kesadaran  dan  dialami secara  kolektif.  Apa  yang  melandasi  mekanisme dan interaksi sosial yang harmonis di sei Gohong setidak disimpulakna sebagai berikut:
1) S ejarah  dan  cara  masuk  agama  yang tidak  eksklusif  (atau  tidak  melalui misi  khusus)  memberikan  ruang untuk menerima dan saling memahami antara satu yang lainnya.
2) Cara  pandangan  mereka  terhadap pemeluk  agama  lain.  Misalnya, pemeluk    Katolik,  mentipikasi  umat Islam,  Protestan  dan  Hindu  bukan atas  dasar  keagamaan,  tetapi  karena sebagai  tetangga  yang  setiap  hari selalu melakukan interaksi.
3) Menerima  orang  luar  sebagai  bagian dari  keluarga  menjadi  aspek  penting dalam  sikap  akomodatif  orang  Sei Gohong.  Menerima,  menolong    dan berbuat  baik  kepada  orang  adalah kunci kesadaran
Kaharingan.
Indikator sikap akomodatif  orang Sei Gohong terlihat pula pada kemudahan dalam mendirikan rumah  ibadah.  Sampai  saat  ini pendirian  rumah  ibadah  tidak mengalami  masalah  di  Sei  Gohong. Izin  pendirian  rumah  ibadah  tidak dipersulit.
4) Temuan  penelitian  memperlihatkan bahwa konflik  lebih disebabkan oleh klaim  kebenaran  terutama  oleh keompok  muslim  terhadap  Kristen Protestan.    Dengan  demikian,  terjadi jarak sosial yang menimbulkan iritasi dalam relasi dan interaksi sosial.

## 5.2. Rekomendasi
Dewasa  ini  Sei  Gohong  merupakan sebuah melting  pot (tempat  peleburan)  yang menghidupkan  keragaman  budaya,  terutama keragaman agama yang ditata dalam mekansime sosial  dan  interaksi  yang  harmoni.  Sehubungan itu, peneliti menyarakan:
1. Lembaga  adat  harus    dipertahankan sebagai  pranata  sosial  yang  menjadi sumber  moralitas  dan  sekaligus  menjadi inti  peradaban  masyarakat  plural  di  Sei Gohong demi menfasilitiasi atau memberikan    ruang  terhadap  kehidupan keragman umat beragama.
2. Mentalitas  rumah  panjang  (betang)  yang membina  dan  membenihkan  nilai-nilai keragaman  dan  tata  pergaulan    sehari- hari  hendaknya      diwariskan  secara teratur  meski  rumah  betang  secara  fisik sudah  tidak  dapat    dipertahankan. Pewarisan  nilai-nilai  bahadat  dilakukan melaui  lembaga  pendidikan  formal sehingga secara sistemik dapat mewariskan  nilai-nilai  itu  ke  generasi berikutnya.
3. Pemerintah  mengembalikan  lembaga kedemangan  agar  berperan  sebagaimana dahulu  yakni  sumber  kekuasaan  dan menjadi lembaga yang
paling berpengaruh  di  masyarakat  oleh  karena fungsinya bukan sekedar lembaga teksnis tetapi  sebagai  lembaga  seosial  sekaligus lembaga religius yang menawarkan nilai- nilai  kolektivitas  dan  keragaman  bagi masyarakatnya.

## F. REFERENSI
Berger L  Peter,  Luckmann  Thomas.  1990. Tafsir Sosial Atas Kenyataan . Jakarta: LP3ES.
Herts,  Jana  C.  2003. Sekularisme  dan  Hak- Hak  Individu  dalam  Usaha  Melawan  Diskriminasi Rasial  dan  Etnis  di  Indonesia dalam  Antropologi Indonesia th.XXXVII, no.72.
Johnson,  P.D.  1990. Teori  Sosiologi  Klasik dan Modern, (Terj. Robert Lawang, Jilid 1). Jakarta: PT.Gramedia
Johnson,  P.D.  1990. Teori  Sosiologi  Klasik dan Modern, (Terj. Robert Lawang, Jilid 1). Jakarta: PT.Gramedia.
Juliawan,  B.  Hari. Kutukan  Menara  Babel: Basis No 01-02 Tahun ke-53 Januari-Februari 2004. Yogyakarta: Kanisius.
Lauer. H. Robert. 1989. Perpektif Tentang Perubahan Sosial. Jakarta: Bina Akasara.
Littlejohn,  Stephen  W.1996. Theories  of Human Communication . California: Wadswarth.
Muhammad, Goenawan. Pagoda. Tempo, 1 April 2007. Jakarta: PT Tempo Intimedia.
O'Dea  Thomas  F.  2002. Agama  Empiris: Agama dalam Pergumulan Realitas Sosial . Surabaya: Pustaka Pelajar dan PUSTAKA LP2IF.
Ritzer,  George.  1992. Sosiologi  Ilmu Pengetahuan  Berparadigma  Ganda (Penyadur Alimandan). Jakarta: Rajawali Pers.
Soekanto,  Sarjono.  1983. Teori  Sosiologi Tentang Interaksi Sosial . Jakarta: Gahlia.
Tubbs,  Stewart  L.&  Moss,  Sylvia.  2000.
Human Communication. Konteks-Konteks
Komunikasi. Pengantar Deddy Mulyana. Bandung: Remaja Rosdakarya.
Perda  Kalimantan  Tengah  No.16  Tahun 2008  Tentang  Kelembagaan  Adat  Dayak  di Kalimantan Tengah.