PENGEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM DI ERA MODERN MELALUI MADRASAH NIZAMIYAH
Anita Solihatul Wahidah
Fakultas Tarbiyah Institut Agama Islam (IAI) Ngawi

## Abstrak
Madrasah  merupakan  ciri  khas  dalam  pendidikan  dunia  Islam.  Banyak  orang  yang memandang sebelah mata apabila dikenalkan nama pendidikan Islam. Menurut sebagian orang,  pendidikan  Islam  kalah  kualitas  dibandingkan  pendidikan  umum.  Padahal pertengahan  abad  ke-8  masehi  atau  abad  kedua  hijriyah,  merupakan  masa-masa keemasan Islam (The Golden Ages of Islam). Fokus Pembahasan dalam jurnal ini adalah pengertian madrasah, lembaga-lembaga pendidikan islam, sejarah madrasah Nizamiyah, perkembangan  madrasah  Nizamiyah,  tujuan  madrasah  Nizamiyah,  kurikulum  madrasah Nizamiyah dan keruntuhan madrasah Nizamiyah. Tujuan dari jurnal ini untuk mengetahui kesuksesan  madrasah  Nizamiyah  dalam  mendidik  para  pelajar  waktu  itu  dan  untuk menghilangkan  pandangan  sebelah  mata  tentang  madrasah.  Dari  hasil  analisis, dapat dijelaskan  bahwa  madrasah  Nizamiyah  muncul  untuk  membendung  ajaran  syi’ah  yang begitu kuat. Selain itu, madrasah Nizamiyah menjadi inspirasi madrasah-madrasah Islam saat  ini  serta  merupakan  prototype  fakultas-fakultas  yang  sekarang  banyak  ditiru  di lembaga pendidikan zaman sekarang.
Kata Kunci : Lembaga Pendidikan Islam, Madrasah Nizamiyah.

## A. PENDAHULUAN
Manusia  dalam  usahanya  memelihara  kelanjutan  hidupnya,  mewariskan  berbagai nilai-nilai  budaya  dan  peradaban  dari  satu  generasi  ke  generasi  berikutnya.  Pendidikan Islam  yang  dilakukan  Rasulullah  di  Makkah  merupakan  bentuk  dasar  dari  pemeliharaan nilai-nilai budaya dan peradaban. Pendidikan ini bertujuan untuk membina pribadi muslim agar  menjadi  kader  yang  berjiwa  kuat  dan  dipersiapkan  menjadi  masyarakat  Islam, mubaligh, dan pendidik yang baik.
Kepedulian  Rasulullah  terhadap  pendidikan  ini  terlihat  setelah  beliau  hijrah  ke Madinah pada saat selesai perang Badar, bahwa tawanan perang dari orang-orang Quraisy yang  mampu  membaca  dan  menulis  ditawari  oleh  beliau  untuk  mengajar  membaca  dan menulis  kepada  masyarakat  muslim  di  Madinah  untuk  menebus  kebebasan  mereka, sehingga dalam waktu relatif singkat masyarakat muslim di Madinah banyak yang mampu membaca dan menulis.
Dengan  demikian  dapat  dikemukakan  bahwa  tujuan  pendidikan  Islam  adalah sesuai dengan tujuan hidup manusia, sebab pendidikan hanyalah alat yang digunakan oleh manusia  untuk  memelihara  kelanjutan  hidupnya  baik  sebagai  individu  maupun masyarakat. 1 Setelah  berada  jauh  muncullah  lembaga  pendidikan  islam  yaitu  madrasah, dimana pendidikan memang betul-betul diperhatikan oleh khalifah.
Madrasah merupakan ciri khas dalam pendidikan dunia Islam. Banyak orang yang memandang  sebelah  mata  apabila  dikenalkan  nama  pendidikan  Islam.  Menurut  sebagian orang, pendidikan Islam kalah kualitas dibandingkan pendidikan umum. Benarkah ?
Tentunya,  mereka  yang  berpandangan  demikian  karena  belum  pernah  membaca sejarah  Islam  secara  utuh.  Pada  pertengahan  abad  kedelapan  Masehi  atau  abad  kedua Hijriyah, merupakan masa-masa keemasan Islam ( The Golden Ages of Islam ). Kondisi ini berlangsung pada masa kekhalifahan  Islam di bawah kekuasaan Dinasti Abbasiyah (133- 656 H/750-1258 M). Saat itu, dua per tiga bagian dunia dikuasai oleh kekhalifahan Islam. Selain  itu,  tradisi  keilmuan  berkembang  pesat.  Berbagai  sumber  menyebutkan,  masa kejayaan Islam, terutama dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi, terjadi pada masa pemerintahan  Harun  al-Rasyid.  Dia  adalah  khalifah  Dinasti  Abbasiyah  yang  berkuasa pada 786 M hingga 809 M.
Pengembangan ilmu pengetahuan pada masa itu dilakukan dengan beberapa cara. Pertama, dilakukan penerjemahan buku-buku Yunani, Persia, Suriah, dan India ke dalam
1 Muh. Thalhah Hasan, Dinamika Pemikiran Pendidikan Islam (Jakarta: Lantabora Press), 58.
bahasa Arab. Ribuan buku yang diambil dari perpustakaan-perpustakaan lama, dibawa ke Irak  (pusat  pemerintahan  Dinasti  Abbasiyah)  untuk  diterjemahkan  dan  sejumlah perpustakaan  baru  didirikan.  Gerakan  penerjemahan  ini  berlangsung  dari  tahun  750-850 M.
Kedua,  karya-karya  yang  diterjemahkan  itu  kemudian  diberi  komentar  oleh  para sarjana Islam. Teori-teori yang ada diberi penjelasan dan disesuaikan dengan ajaran Islam. Melalui  renungan,  pengamatan,  penelitian,  dan  eksperimen  (percobaan),  para  tokoh Muslim  dapat  melahirkan  teori-teori  dan  konsep-konsep  baru.  Dari  kegiatan  ini,  mereka menghasilkan ribuan karya tulis dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan.
Ketiga,  didirikan  lembaga-lembaga  pendidikan  dari  tingkat  dasar  sampai  tingkat tinggi,  seperti Baitul  Hikmah (perpustakaan  raksasa  sekaligus  pusat  kajian  ilmu pengetahuan dan peradaban terbesar pada masa itu), Majelis al-Manazarah , dan Madrasah Nizhamiyah . Selain itu, masjid-masjid, istana, dan rumah para sarjana difungsikan sebagai tempat belajar.
Pada tulisan  ini  kami  membahas  mengenai  Lembaga  Pendidikan  Islam  Madrasah Nizamiyah. Dan akan dibahas lebih lanjut tentang pengertian madrasah, lembaga-lembaga pendidikan  islam,  sejarah  Madrasah  Nizamiyah,  Perkembangan  Madrasah  Nizamiyah, Tujuan Madrasah Nizamiyah, Kurikulum Madrasah Nizamiyah dan Keruntuhan Madrasah Nizamiyah.

## B. PENGERTIAN MADRASAH
Madrasah  dilihat  dari  segi  bahasa  arab  dari  kata  “ darasa” yang  artinya  belajar, sedangkan Madrasah itu sendiri berarti tempat belajar atau wahana untuk mengenyam proses pembelajaran. 2 Persamaan  kata  Madrasah  dalam  bahasa  Indonesia  adalah  sekolah, yang berarti  bangunan  atau  lembaga  untuk  belajar  dan  memberi  pengajaran. 3 sementara  itu pengertian  yang  berasal  dari  bahasa  arab  diatas  menunjukkan  bahwa  tempat  belajar  tidak mesti di suatu tempat tertentu, tetapi bisa dilaksanakan dimana saja, misalnya dirumah, surau, langgar atau di masjid.
Menurut  Makdisi  “the  madrasa  was  the  muslim  institution  of  learning  par excellence.” 4 Artinya  madrasah  adalah  lembaga  pendidikan  muslim  yang  mempunyai
2 Abuddin  Nata, Sejarah  Pendidikan  Islam  Pada  Periode  Klasik  dan  Pertengahan (Jakarta:  PT.  Raja Grafindo Persada, 2004), 50.
3 W.J.S. Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia (Cet. VII; Jakarta: Balai Pustaka, 1984), 889.
4 Georrge Makdisi, The Rise of College Institutions of Learning in Islam and the West (England: Endinburgh University Press, 1981), 27.
keunggulan-keunggulan.  Dalam  perkembangan  selanjutnya,  kata  Madrasah  secara  teknis mempunyai  arti  atau  konotasi  tertentu,  yaitu  suatu  gedung  atau  bangunan  tertentu  yang lengkap dengan segala sarana dan fasilitas yang menunjang proses belajar agama. 5
Dari  pengertian  di  atas  maka  jelaslah  bahwa  madrasah  adalah  wadah  atau  tempat belajar  ilmu-imu  keislaman  dan  ilmu  pengetahuan  keahlian  lainnya  yang  berkembang pada  zamannya.  Dengan  demikian  dapat  disimpulkan  bahwa  istilah  madrasah  bersumber dari Islam itu sendiri.

## C. LEMBAGA-LEMBAGA PENDIDIKAN ISLAM
Ahmad  Syalabi  membagi  institusi-institusi  pendidikan  Islam  itu  menjadi  dua kelompok, yakni kelompok sebelum madrasah dan setelah madrasah. 6

## 1. Lembaga Pendidikan sebelum Madrasah
Jauh  sebelum  mengenal  madrasah  sebagai  lembaga  pendidikan  Islam  yang terstruktur  dan  terorganisasi,  umat  Islam  telah  mengenal  beberapa  lembaga pendidikan  yang  bisa  dikatakan  sebagai  embrio  perkembangan  pendidikan  Islam, adapun lembaga-lembaga tersebut adalah: 7
a. Shuffah pada  masa  Rasulullah  SAW  adalah  suatu  tempat  untuk  aktivitas pendidikan  dilengkapi  asrama,  siswa  diajari  membaca  dan  menghafal  Al-qur’an dan  hukum  islam  dibawah  bimbingan  langsung  dari  Nabi,  dalam perkembangannya shuffah juga mengajarkan dasar-dasar menghitung, kedokteran, astronomi, geneologi 8 dan ilmu filsafat.
b. Kuttab atau Maktab berarti tempat dimana dilangsungkan kegiatan tulis menulis.
Kurikulumnya berorientasi kepada al-qur’an sebagai suatu teks, hal ini mencakup pengajaran membaca dan menulis, kaligrafi, dan gramatikal bahasa arab. Seorang guru Kuttab adalah seorang yang hafal al-quran. 9
c. Halaqah artinya lingkaran. Proses belajar mengajar dimana murid dan melingkari gurunya.  Kegiatan  di halaqah ini  tidak  khusus  untuk  megajarkan  ilmu  agama,
tetapi juga ilmu pengetahuan umum.
5 Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam , Ensiklopedi Islam cet. I (Jakarta : Ichtiar Baru Van Houve, 1993), 105.
6 Ahmad  Syalaby, History  of  Muslim  Education (Beirut:  Dar-al-Kassyaf,  1954),  55.  Lihat  juga  bukunya Georrge Makdisi, The Rise of College, 10.
7 Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam (Jakarta: PT. Raja Grafika Persada, 2004), 32.
8 Ilmu yang khusus mempelajari silsilah orang-orang arab.
9 Afandi dan Hasan  Asari, Pendidikan Tinggi dalam Islam terjemah dari Charles Michael Stanton, Hingher Learning in Islam (Jakarta: PT Logos Publishing House, 1994), 20.
d. Majlis digunakan  sebagai  kegiatan  belajar  dan  transfer  ilmu  pengetahuan,  dan majlis  banyak  ragamnya,  menurut  Muniruddin  Ahmad  ada  7  (tujuh)  macam majlis,  seperti:  Majlis  al-hadits,  Majlis  al-tadris,  Majlis  al-  manazharah,  Majlis muzakarah, Majlis al-syu’ara, Majlis al-adab, Majlis al-fatwa dan al-nazar.
e. Masjid , masjid telah menjadi pusat kegiatan dan informasi berbagai masalah kaum muslimin,  baik  yang  menyangkut  pendidikan  maupun  sosial  ekonomi  dan pendidikan.  Kurikulum  pendidikan  dimasjid  biasanya  merupakan  tumpuan pemerintah untuk memperoleh pejabat-penjabat pemerintah, seperti, qodhi, khotib dan iman masjid.
f. Khan biasanya  difungsikan  sebagai  penyimpanan  barang-  barang  dalam  jumlah besar atau sebagai sarana komersial  yang memiliki banyak toko, seperti, khan al narsi yang berlokasi di alun-alun di Baghdad.
g. Ribarth adalah  tempat  kegiatan  kaum  sufi  yang  ingin  menjauhkan  diri  dari kehidupan duniawi dan mengkonsentrasikan diri untuk semata-mata ibadah.
h. Rumah  Ulama, para  ulama  di  zaman  klasik  banyak  yang  mempergunakan rumahnya secara ikhlas untuk kegiatan belajar mengajar dan pengembangan ilmu pengetahuan.
i. Toko Buku dan Perpustakaan
j. Rumah Sakit
k. Badiah (padang pasir, dusun tempat tinggal badui) merupakan sumber bahasa arab yang  asli,  murni  dan  tetap  dipertahankan,  Sehingga  banyak  anak-anak  khalifah dan  ulama-ulama  pergi  ke  badiah-badiah  dalam  rangka  mempelajari  bahasa  dan kesusastraan arab murni.
2. Lembaga Pendidikan Setelah Madrasah
Diantara  faktor  yang  mendukung  berdirinya  madrasah  adalah  faktor  politik, hal  ini  bermula  pada  perpecahan  yang  terjadi  akibat  dari  berdirinya  kekhalifahan Syi’ah di Kairo yang memisahkan diri dari kekhalifahan Sunni di Baghdad sebelum akhir  abad  ke  4  Hijriyah.  Selain  karena  perbedaan  doktrin  kedua  golongan  terjadi pula  persaingan  diantara  keduanya.  Maka  dari  itu  pendidikan  menjadi  senjata  dari perlombaan politik tersebut.
Khalifah  Syi’ah  di  Kairo  memperkuat  politiknya  melalui  pendidikan  yang terencana dan diselenggarakan oleh negara yang berpusat pada lembaga yang diberi nama  Dar  al-Ilmi.  Sebuah  masjid  yang  berhasil  direbut  di  Kairo  segera  digunakan
sebagai  tempat  belajar  sesuai  dengan  doktrin  penguasa  baru.  Masjid  ini  sekarang dikenal dengan Al-Azhar, dan dianggap sebagai universitas tertua di dunia. 10
Nizam  Al-Mulk  salah  seorang  wazir  Dinasti  Seljuk  yang  sunni  dan  juga seorang  penganut  ideologi  Syafi’iyah  Asy’ariyah,  merasa  bahwa  untuk  melawan ideologi  Dinasti  Fathimiyah  di  Kairo  yang  beraliran  Sy’iah  saat  itu  tidak  cukup dengan  mengangkat  senjata,  maka  beliau  berinisiatif  untuk  mendirikan  madrasah- madrasah  di  setiap  kota  daerah  kekuasaannya  yang  tidak  lain  untuk  membendung doktrin-doktrin Syi’ah yang disebarkan secara aktif oleh Dinasti Fathimiyah.
Dengan  berdirinya  madrasah,  maka  pendidikan  islam  memasuki  periode baru, dan madrasah-madrasah tersebut adalah:
a. Madrasah sebelum Nizhamiyah, sebelum Nizham Al-Mulk mendirikan madrasah bagi  Dinasti  Seljuk,  sebelumnya  telah  berdiri  madrasah-madrasah  yang  menjadi cikal bakal munculnya madrasah Nizhamiyah, madrasah tersebut berada di daerah Persia  yaitu  di  wilayah  Nisabur  misalnya  madrasah  al-Baihaqiyah,  Sa’idiyah.
Tetapi  madrasah  ini  tidak  begitu  terkenal  karena  masih  bersifat  ahliyah (kekeluargaan). 11
b.  Madrasah  Nizhamiyah,  merupakan  awal  bagi  lembaga  pendidikan  tinggi,  dan merupakan  karakteristik  tradisi  pendidikan  islam  sebagai  suatu  lembaga pendidikan  resmi  dengan  sistem  asrama.  Pemerintah  atau  penguasa  ikut  terlibat didalam menentukan tujuan, kurikulum, tenaga pengajar, pendanaan, sarana fisik dan lain-lain.
c.  Madrasah  di  Mekah  dan  Madinah,  para  sejarawan  tidak  cukup  tertarik  berbicara madrasah  di  Mekah  dan  Madinah.  Lebih  lanjut  secara  kuantitatif  madrasah  di Mekah  lebih  banyak  dibandingkan  di  Madinah.  Diantaranya  madrasah  Abu Hanifah,  Maliki,  madrasah  Ursufiyah,  madrasah  Muzhafariah,  sedangkan madrasah  megah  yang  dijumpai  di  Mekah  adalah  madrasah  qoi’it  bey,  didirikan oleh Sultan Mamluk di Mesir. 12

## D. SEJARAH LEMBAGA PENDIDIKAN ISLAM MADRASAH NIZAMIYAH
Pada  awal  perkembangan  Islam,  terdapat  dua  jenis  lembaga  pendidikan  dan pengajaran,  yaitu kuttab yang  mengajarkan  cara  menulis  dan  membaca  al-Qur’an,  serta
10 Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam (Jakarta: PT. Hidakarya Agung, 1992), 48.
11 Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam , 58.
12 Abuddin Nata, Sejarah Pendidikan Islam , 83.
dasar-dasar  pokok  ajaran  Islam  kepada  anak-anak  yang  merupakan  pendidikan  tingkat dasar. Sedangkan masjid dijadikan sebagai tingkat pendidikan lanjutan pada masa itu yang hanya diikuti oleh orang-orang dewasa.
Dari  masjid-masjid  ini,  lahirlah  ulama-ulama  besar  yang  ahli  dalam  berbagai  ilmu pengetahuan  Islam,  dan  dari  sini  pulalah  timbulnya  aliran-aliran  atau  madhab-madhab dalam  berbagai  ilmu  pengetahuan,  yang  waktu  itu  dikenal  dengan  istilah  madrasah. Menurut  Makdisi  “The  Development  of  this  college  was  made  in  three  stages:  from  the masjid, to the masjid khan complex, to the madrasa.” 13 Artinya perkembangan pendidikan terjadi  melalui  3  tahap:  dari  masjid,  ke  masjid  khan  yang  kompleks,  dan  terakhir  ke madrasah.
Pada  masa  selanjutnya  ajaran  agama  Islam  telah  berkembang  secara  luas  dalam berbagai  macam  bidang  ilmu  pengetahuan,  dengan  berbagai  macam  mazhab  atau pemikirannya.  Pembagian  bidang  ilmu  pengetahuan  tersebut  bukan  saja  meliputi  ilmu- ilmu  yang berhubungan  dengan al-Qur’an dan hadis, seperti ilmu-ilmu al-Qur’an, hadits, fiqh,  ilmu  kalam,  maupun  ilmu  tasawwuf  tetapi  juga  bidang-bidang  filsafat,  astronomi, kedokteran, matematika dan berbagai bidang ilmu-ilmu alam dan kemasyarakatan. 14
Sebelum  berdirinya  Madrasah  Nizamiyah  di  Baghdad,  paling  tidak  ada  empat madrasah  besar  di  Nisabur,  yaitu  Madrasah  Baihaqiyyah,  Madrasah  Assa’diyyah  yang dibangun  oleh  Amir  Nasr  bin  Subuktakin,  Madrasah  Abu  Sa’ad  al-Astarabadi  dan Madrasah yang didirikan untuk Abu Ishaq al-Isfarayini. 15
Madrasah  mulai  didirikan  dan  berkembang  pada  ke-11  M.  Pertama  kali  yang mendirikan  madrasah  adalah  penduduk  Nisabur,  namun  kabar  yang  beredar  madrasah didirikan  pertama  kali  oleh  Kerajaan  Bani  Seljuk  yang  bernama  Nizam  al  Mulk 16 yang mendirikan madrasah Nizamiyah. 17
Madrasah Nizamiyah adalah sebuah lembaga pendidikan yang didirikan pada tahun 1065-1067 oleh Nizam al-Mulk. Madrasah Nizamiyah ini pada mulanya hanya ada di kota Baghdad, ibu kota dan pusat pemerintahan Islam pada waktu itu. Madrasah Nizamiyah ini didirikan  dekat  pinggir  sungai  Dijlah,  di  tengah-tengah  pasar  selasah  di  Baghdad.  Mulai
13 Georrge Makdisi, The Rise of College , 27.
14 Hasbullah , Sejarah Pendidikan Islam , 161 .
15 Abdurrahman  Mas’ud, Menggagas  Format  Pendidikan  Nondikotomik (Yogyakarta:  Gama  Media,  2002), 101.
16 Nama aslinya Abu Ali al-Hasan bin Ali bin Ishaq at-Tusi. Ia dilahirkan di Radkan, Tus, 10 April 1018 M dan wafat di Sihna, Nawahand, 14 Oktober 1092 M dalam perjalanan dari Isfahan ke Baghdad, ia terbunuh oleh pasukan Hasan bin  Sabbah  yang  menyamar sebagai  sufi. Ia  adalah seorang perdana  menteri Dinasti Salajikah (Seljuk) pada masa pemerintahan Sultan Alp Arslan dan Sultan Maliksyah.
17 Hasbullah, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 1999), 160.
dibangun pada tahun 457 H/1065 M) dan selesai dibangun pada tahun 459 H (dua tahun lamanya baru selesai). 18
Pada  masa  itu,  madrasah  tersebut  dicatat  sebagai  tempat  pendidikan  yang  paling masyhur.  Kemudian  Nizam  al-Mulk  mengembangkan  madrasah  tersebut  dengan membuka  dan  mendirikan  madrasah  serupa  di  berbagai  kota,  baik  di  wilayah  barat maupun  timur  dari  daerah  kekuasaan  Islam.  Diantaranya  didirikan  di  kota-kota  Balkh, Nisabur,  Isfahan,  Mosul,  Basra  dan  Tibristan.  Oleh  karena  itu,  kota-kota  tersebut kemudian  menjadi  pusat-pusat  studi  keilmuan  dan  menjadi  terkenal  di  dunia  Islam  pada masa itu. Para pelajar berdatangan dari berbagai daerah untuk mencari ilmu di madrasah- madrasah Nizamiyah tersebut.
Kesungguhan  Nizam  al-Mulk  dalam  membina  madrasah-madrasah  yang didirikannya  itu  tercermin  pada  kesediaannya  menyisihkan  waktunya  untuk  melakukan kunjungan  ke  madrasah-madrasah  Nizamiyah  di  berbagai  kota  tersebut.  Disebutkan, bahwa  dalam  kesempatan  kunjungannya  tersebut,  ia  dengan  penuh  perhatian  ikut menyimak dan mendengarkan kuliah-kuliah  yang diberikan, sebagaimana ia juga kadang ikut mengemukakan pikiran-pikirannya di depan para pelajar di madrasah itu.
Lembaga pendidikan Islam yang pertama menerapkan sistem yang mendekati sistem pendidikan  yang  dikenal  sekarang  adalah  madrasah-madrasah  Nizamiyah  tersebut. Kurikulumnya berpusat pada Al-Qur’an (membaca, menghafal dan menulis), sastra Arab, sejarah  Nabi  SAW  dan  berhitung,  dengan  menitik  beratkan  pada  madzhab  Syafi’i  dan sistem teologi Asyariyah. Seorang tenaga pengajar di Nizamiyah selalu dibantu oleh dua orang pelajar (mahasiswa) yang bertugas membaca dan menerangkan kembali kuliah yang telah diberikan kepada mahasiswa yang ketinggalan (asistensi).
Sistem  belajar  di  Madrasah  Nizamiyah  adalah:  tenaga  pengajar  berdiri  di  depan ruang  kelas  menyajikan  materi-materi  kuliah,  sementara  para  pelajar  duduk  dan mendengarkan  di  atas  meja-meja  kecil  (rendah)  yang  disediakan.  Kemudian  dilanjutkan dengan  dialog  (tanya-jawab)  antara  dosen  dan  para  mahasiswa  mengenai  materi  yang disajikan dalam suasana semangat keilmuan tinggi. 19
Status  dosen  di  madrasah  tersebut  ditetapkan  berdasarkan  pengangkatan  dari khalifah  dan  bertugas  dengan  masa  tertentu.  Untuk  menunjukkan  betapa  madrasah  ini mencoba  mengembangkan  diri  menjadi  suatu  lembaga  pendidikan  yang  lebih  sesuai
18 Ibid; 105.
19 Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam , Ensiklopedi Islam jilid 4, cetakan ke-10 (Jakarta : PT Ichtiar Baru Van Hoeve, 2002), 44.
dengan  tuntutan  zaman.  Sesudah  Nizam  al-Mulk  membuka  madrasah-madrasah Nizamiyah  di  banyak  kota,  ia  menetapkan  untuk  memberi  gaji  setiap  bulan  bagi  setiap tenaga  pengajar  di  madrasah-madrasah  tersebut.  Namun  kebijaksanaan  Nizam  al-Mulk tentang  gaji  tersebut  belum  bisa  diterima  oleh  para  tenaga  pengajar  di  Madrasah Nizamiyah.  Mereka  lebih  suka  tanpa  digaji  tetapi  kesejahteraan  hidupnya  terjamin.  Bagi para dosen gagasan untuk menggaji guru pada masa itu dipandang sebagai suatu gagasan yang terlalu maju.
Diantara kekuatan Madrasah Nizamiyah adalah bahwa madrasah tersebut mendapat pengakuan  negara.  Madrasah  Nizamiyah  telah  mencatat  nama-nama  besar  dan  orang- orang yang mengabdikan dirinya sebagai tenaga pengajar. Di antara mereka adalah:
1. Syekh Abu Ishaq asy-Syirazi, seorang faqih Baghdad
2. Syekh Abu Nasr as-Sabbagh
3. Abu Abdullah at-Tabari
4. Abu Muhammad asy-Syirazi
5. Abu Qasim al-Alawi
6. at-Tibrizi
7. al-Qazwini
8. al-Fairuzabadi
9. Imam al-Haramain Abdul Ma’ali al-Juwaini 20
10. Imam al-Ghazali 21

## E. PERKEMBANGAN  LEMBAGA  PENDIDIKAN  ISLAM  MADRASAH NIZAMIYAH
Hal  yang  membuat  lembaga-lembaga  pendidikan  Madrasah  Nizamiyah  signifikan dalam  sejarah  Islam  adalah  bahwa  mereka  semua  penganut  mazhab  Syafi’iyyah  dan berada  di  Nisabur,  sebuah  tempat  penting  untuk  memahami  kerangka  politik,  khususnya yang berhubungan dengan konflik internal Sunni antara Syafi’iyyah dan Hanafiyyah. Dua kelompok  besar  ini  merupakan  gerakan  keagamaan  yang  paling  berpengaruh  di  Nisapbr pada paroh pertama abad ke-11.
Sejarawan  ahli  masa  klasik  dan  pertengahan  dari  Amerika,  Bulliet,  menyebut mereka sebagai tokoh-tokoh yang meramaikan Nisabur selama dua abad. Ini tidak berarti
20 Nama  lengkapnya  Abdul  Malik  bin  Abdullah  bin  Yusuf  bin  Muhammad  al-Juwaini  an-Nisaburi,  dia dilahirkan  di  Bustanikan  Nisabur  pada  12  Pebruari  1058  dan  meninggal  di  Bustanikan  pada  20  Agustus 1085.
21 Ibid; 45.
bahwa  kelompok  Qarramiyyah  (Qaramithah),  Syiah,  Malikiyyah  dan  Hanbaliyyah  tidak mempunyai  peran. 22 Pemberian  perhatian  khusus  kepada  dua  raksasa  itu  berdasarkan alasan  bahwa  keduanya  telah  memainkan  peran  penting  dalam  bernegosiasi  dengan pemerintah  pusat  Baghdad.  Bajkan,  al-Kunduri,  salah  seorang  wazir  Seljuk  sebelum Nizam  al-Mulk  terkenal  sebagai  penganut  Hanafiyyah  yang  congkak.  Adapun  Nizam  al- Mulk, wazir Seljuk yang terbesar dan termasyhur terkenal sebagai Syafi’iyyah tulen.
Ada  beberapa  petunjuk  yang  memperlihatkan  konflik  mereka. ‘Asabiyyah atau ta’assub yang berarti fanatisme pada ajaran khusus keagamaan mereka bukanlah hal yang baru di dunia Islam, baik pada abad ke-10 maupun pada abad ke-11. ‘Abd ar-Rahman as- Sabuni dihukum mati tahun 900 H atas dasar fanatisme mazhab. Kecenderungan semacam ini  juga  bisa  ditemukan  dalam  kelompok  Syafi’iyyah  dan  Hanafiyyah.  Mereka berkompetisi dalam memperoleh posisi keagamaan di pemerintahan, yakni sebagai qadli, shaikh al-Islam, juga dalam mendirikan madrasah-madrasah untuk mempersiapkan ulama- ulama masa depannya.
Jarangnya  terjadi  pernikahan  antar  mereka  juga  merupakan  point  penting  yang mempertajam  ketegangan.  Bisa  dipahami  bahwa  perkawinan  antar  kelompok  pada dasarnya  berpotensi  meredam  konflik,  menyebabkan  transfer  kekayaan,  kekuatan  dan nilai-nilai  sosial  keagamaan  yang  paling  asasi.  Tatkala  perkawinan  antar  kelompok  ini hilang dari sebuah komunitas yang heterogen seperti yang terjadi dalam panggung sejarah ini, mudah diterka bahwa kohesi sosial dalam keragaman mazhab menjadi kurang solid.
Konflik ini lebih jelas bila disepakati bahwa semua Syafi’iyyah adalah Asy’ariyyah yang akan menjadi aliran teologi terpenting di hari kemudian. Kelompok yang terakhir ini tidak  hanya  berhadapan  dengan  Mu’tazilah,  tetapi  juga  bersitegang  dengan  Hanbaliyyah pada  abad  ke-11.  pada  abad  ini  Asy’ariyyah  agaknya  berhasil  mengakhiri  pengaruh Mu’tazilah.  Dua  abad  sebelumnya,  ketika  pengaruh  Mu’tazilah  demikian  besar,  al- Mutawakkil  (salah  seorang  Khalifah  Abbasyiah  Baghdad  232  H/847  M)  menghukum mereka secara dahsyat. Al-Juwaini dan al-Ghazali (meninggal 1111 M) adalah dua contoh utama  pendukung  Ash’ariyyah  yang  berhasil  mengasingkan  ide-ide  Mu’tazilah  di masyarakat.
Kembali  ke  faksi  Sunni,  sesungguhnya  faksi  itu  lebih  merupakan  masalah manajemen  pertentangan  yang  ada  antar  kelompok.  Pada  tingkat  tertentu  polaritas  ini memburuk  karena  perpanjangan  penguasa.  Karena  Nisabur  merupakan  daerah  subur,
22 Abdurrahman Mas’ud, Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik, 101.
berpenduduk  banyak  dan  beberapa  ulama  penting  ada  di  situ,  pemerintah  pusat  di Baghdad  memberikan  perhatian  khusus  terhadap  daerah  ini.  Tatkala  Nisabur  dibawah pemerintahan  Ghaznawiyah  sebelum  jatuh  selamanya  ke  tangan  Seljuk  tahun  1039  M, Patronasi  ( patronage )  penguasa  berganti-ganti  antara  Hanafiyyah  dan  Qarramiyyah. Aliansi  temporer  ini  terus  berlangsung  selama  pemerintahan  Seljuk.  Hanafiyyah  dan Syafi’iyyah adalah dua kekuatan utama yang bersaing dalam merebut simpati pemerintah. Pada  tahun  1048  M  persekusi  resmi  terhadap  Syafi’iyyah  oleh  al-Kunduri,  wazir  Seljuk, dimulai. Mulai tahun ini sampai meninggalnya al-Kunduri (1064 M), yang dihukum mati secara rahasia karena kesalahannya menentang pengganti Tugril Beg, Alp Arslan, Nisabur didominasi oleh Hanafiyyah dengan intens.
Dari  segi  kemampuan  politik  strategis,  al-Kunduri  terlalu  lemah  jika  dibandingkan dengan  Nizam  al-Mulk.  Al-Kunduri  tidak  pernah  berestimasi  bahwa  persekusinya terhadap Syafi’iyyah akan menghasilkan “musuh-musuh besar” di kemudian hari, seperti Imam al-Haramayn dan Abu Sahl Muhammad bin Imam al-Muwaffaq.
Seperti  al-Kunduri,  Nizam  al-Mulk  juga  memanfaatkan  rivalitas  yang  ada  diantara faksi-faksi.  Perbedaannya  adalah  kecermatan  Nizam  dalam  mendekati  masalah  dan estimasinya  yang  brilian.  Tidak  diragukan  lagi  bahwa  Nizam  cerdik-cendekia  dan  bijak dalam  menyelesaikan  setiap  persoalan.  Karyanya  mengenai  persoalan-persoalan pemerintahan yang bisa kita baca sampai sekarang merupakan salah satu buktinya. Selama 20  tahun  pemerintahan  Maliksyah,  kekuasaan  Nizam  benar-benar  mutlak.  Dialah penguasa riil di Kerajaan Seljuk, sebuah posisi yang juga diidam-idamkan oleh al-Kunduri tetapi ia gagal meraihnya.
Pada hari kemenangan Nizam al-Mulk, keputusan sepenuhnya berada di tangannya. Sebagai politisi yang bijak dan ulung, dia memilih cara memeperoleh simpati masyarakat dengan  cara  memperbanyak  Madrasah  Nizamiyah,  memanfaatkan  ulama-ulama Syafi’iyyah  dan  memperkuat  institusi-institusi  Syafi’iyyah  secara  umum.  Apa  yang  ia lakukan ternyata berbuah besar. Beberapa ulama Syafi’iyyah-Ash’ariyyah abad ini, seperti Imam  Haramain  dan  Imam  al-Ghazali  memberikan  sumbangan  besar  terhadap  lembaga- lembaga pendidikannya. Dia mendirikan begitu banyak madrasah dari Khurasan di timur hingga Syria dan Mesopotamia di barat. Imam al-Haramain bukan hanya memiliki otoritas besar di Madrasah Nizamiyah Khurasan,  yakni  madrasah  yang dipercayakan sepenuhnya oleh Nizam al-Mulk kepadanya, melainkan juga menjadi khatib yang disegani di Nisabur. Sebagian  besar  posisi  penting  keagamaan  di  pemerintahan  dipegang  para  ulama
Syafi’iyyah-Asy’ariyyah,  sedangkan  posisi  yang  kurang  penting  dipegang  oleh Hanafiyyah.  Disebabkan  madrasah  yang  berkembang  pesat  dan  penurunan  pajak  rakyat, aghniya’ (jutawan  dermawan)  dengan  tulus  mendukung  proyek  madrasah  dengan sumbangan mereka yang berupa sedekah dan wakaf. Ini berarti bahwa madrasah-madrasah yang didirikan Nizam dengan mantap disponsori oleh penguasa dan rakyat.
Dengan  demikian,  gerakan-gerakan  madrasah  ini  bisa  dipandang  sebagai  upaya reaksi  terhadap  gerakan  Syi’ah  yang  sebagian  besar  di  barat,  terutama  di  Mesir (Universitas  Al-Azhar),  atau  dilihat  sebagai  upaya  untuk  mengimbangi  rekayasa pendidikan  yang  dilancarkan  sebelumnya  oleh  Hanafiyyah  di  Nisabur.  Tetapi  yang  jelas rekayasa pendirian madrasah-madrasah di bawah kekuasaan Nizam itu merupakan simbol kemenangan Sunni sekaligus sebagai buah  yang dipetik oleh wazir besar Nizam al-Mulk atas keberhasilannya dalam menangani konflik-konflik interen dalam masyarakat. 23

## F. TUJUAN LEMBAGA PENDIDIKAN ISLAM MADRASAH NIZAMIYAH
Madrasah  ini  boleh  dilihat  sebagai  suatu  reaksi  terhadap  gerakan  Syi’ah  di  Arab belahan  barat  atau  juga  terhadap  rekayasa  lembaga  pendidikan  Hanafiyyah  yang  sudah mapan  sebelumnya  di  Nisabur.  Betapa  pun,  berdirinya  Madrasah  Nizamiyah  merupakan satu simbol kemenangan Sunni dan juga merupakan salah satu cara manis Nizam al-Mulk dalam menangani konflik-konflik intrernal masyarakat yang ada.
Berdasarkan  asumsi  ini,  tidaklah  berlebihan  jika  disimpulkan  lebih  jauh  bahwa tujuan madrasah ini paling tidak mempunyai dua point, yakni untuk memperkuat idiologi Syafi’i-Asy’ari di satu sisi dan membendung serangan dari pihak lain, seperti dari Syi’ah Hanbaliyyah,  Hanafiyyah,  dan  Mu’tazilah  di  sisi  lain.  Untuk  mendukung  roda pemerintahan Nizam adalah satu kemungkinan, tetapi hal itu tampaknya lebih merupakan strategi Nizam sendiri daripada tujuan madrasah sebagai sebuah lembaga.
Bagaimana  lembaga  pendidikan  ini  mendorong  ajaran-ajaran  Syafi’i-Asy’ari terbukti  dengan  hadirnya  sejumlah  tokoh  kenamaannya,  seperti  Abu  Ishaq  al-Shirazi,  al- Ghazali  dan  tokoh-tokoh  shaleh  lainnya.  Di  samping  satu  pusat  Madrasah  Nizamiyah  di Baghdad, paling tidak masih ada 9 Madrasah Nizamiyah lainnya yang tersebar dari Jazirah ibn  Umar  sampai  ke  Nisabur. 24 Keberhasilan  pengajaran  madrasah-madrasah  ini  bias diketahui  dari  laporan  Abu  Ishaq  al-Shirazi  yang  menyatakan  bahwa  selama  melakukan
23 Abdurrahman Mas’ud, Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik, 106.
24 Muhammad  al-Faruqi, The  Development  of  the  Institutions  of  Madrasa  and  the  Nizamiyya  of  Baghdad, Vol. 26 (t.tp: Islamic Studies, 1987), 258.
perjalanan  dari  Baghdad  sampai  Khurasan,  ia  menemukan  semua  murid-muridnya (Syafi’iyyah) sudah menduduki jabatan-jabatan penting, seperti qadli, mufti atau khatib . [11]
Madrasah Nizamiyah di Nisabur dibangun untuk ulama kenamaan Juwaini, Imam al- Haramain.  Tokoh  Syafi’i-Ash’ari  ini  menjadi  lebih  radikal  karena  dia  pernah  diasingkan oleh  al-Kunduri.  Juwaini,  tokoh  sentral  Madrasah  Nizamiyah  Nisabur,  adalah  contoh menarik  untuk  memahami  bagaimana  madrasah  ini  bertujuan  mempertahankan  ajaran- ajaran  Ash’ariyyah.  Kritiknya  yang  tajam  terhadap  etika  Mu’tazilah  dapat  dibaca  dalam kitabnya al-Irshad  ila  Qawati’  al-Adilla  fi  Ushul  al-I’tiqad. Masih  menjadi  tanda  tanya apakah  Madrasah  Nizamiyah  Nisabur  dan  Baghdad  identik,  serta  apakah  karyanya tersebut  merupakan  representasi  institusinya  atau  hanya  ide-ide  pribadinya.  Tetapi,  yang jelas  ada  hubungan  definitive  antara  dua  lembaga  itu,  juga  posisinya  sebagai  orang pertama di madrasah ini tentunya berpengaruh besar terhadap potret lembaga tersebut. 25
Al-Ghazali adalah contoh lain yang menarik untuk memahami bagaimana madrasah ini  tidak  hanya  menyensor  Mu’tazilah,  tetapi  juga  filsuf.  Kehadirannya  di  Madrasah Nizamiyah  Baghdad begitu lama (sekitar 25 tahun) sehingga tidak diragukan lagi bahwa dia  memberi  corak  tersendiri  terhadap  lembaga  ini.  Absennya  ilmu-ilmu  non  agama  di lembaga  ini,  yang  dipegang  kuat  oleh  Mu’tazilah  dan  para  filsuf,  barangkali  tidak disebabkan oleh sosok al-Ghazali karena ia datang terlambat. Tetapi, pengabaian terhadap ilmu-ilmu sekuler adalah tipikal bagi madrasah ini, persis dengan apa yang dilakukan al- Ghazali  di  akhir  hayatnya.  Betapapun,  guru  adalah  sebuah  personifikasi  dari  sebuah lembaga  dalam  masyarakat  tradisional.  Dengan  demikian,  sulitlah  membedakan  antara guru yang benar-benar fungsional dengan madrasah itu sendiri.
Madrasah ini secara otomatis juga melindungi idiologinya dari pengaruh Syiah. Hal ini ma’qul karena pada masa yang sama Dinasti Fatimiyah di Mesir sedang berjaya, juga dakwah militan dari Isma’iliyyah ada di mana-mana, salah satu dakwahnya menggunakan media pendidikan dengan mendirikan universitas Al-Azhar.

## G. KURIKULUM LEMBAGA PENDIDIKAN ISLAM MADRASAH NIZAMIYAH
Telah disebutkan bahwa apa yang diajarkan di Madrasah Nizamiyah masih terbuka untuk  didiskusikan.  Ciri-cirinya  yang  telah  diulas  singkat  itu  akan  menentukan kurikulumnya. Keterlibatan Imam Haramain di Madrasah Nizamiyah Nisabur merupakan
25 al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra Vol. III (Kairo: t.p. 1964), 89.
bukti kuat bahwa ajaran-ajaran Asy’ariyyah diajarkan di situ. Bahkan, nama Abu al-Hasan Ash’ari terpampang di pintu lembaga-lembaga pendidikan yang didirikan oleh Nizam. 26
Disamping fiqih dan tauhid, cabang-cabang ilmu agama yang lain, seperti ushul fiqh , ilmu-ilmu  Al-Qur’an,  hadits  Nabi,  akhlaq,  sangat  mungkin  sekali  diajarkan  di  situ. Alasannya  adalah  bahwa  setiap  muslim  wajib, fard  al-’ain ,  mempelajari  ilmu-ilmu tersebut. Imam al-Ghazali menekankan pentingnya kewajiban ini dalam karyanya Ihya al- ’Ulum  al-Din. Masuk  akal  bahwa  al-Ghazali  mengalamatkan  kewajiban  belajar  kepada siswa-siswanya  di  Baghdad  karena  dia  menulis  beberapa  bukunya  sambil  mengajar  di madrasah  itu.  Masuk  akal  juga  bahwa  cabang-cabang  ilmu  agama  yang  lain,  seperti nahwu,  sharaf,  adab (literature)  juga  disajikan  di  situ  meskipun  ilmu-ilmu  itu  hanya sebagai pelengkap.
Agaknya Madrasah Nizamiyah mempunyai kurikulum yang menekankan supremasi fiqih.  Semua  cabang  ilmu  agama  yang  lain  diperkenalkan  dalam  rangka  menopang superioritas  dan  penjabaran  hukum  Islam.  Pendidikan  serba  fiqih  adalah  ciri  yang menonjol  dalam  pendidikan  Sunni  muslim  abad  ke-11.  sebagaimana  yang  terungkap dalam  sejarah,  pola  pendidikan  semacam  ini  terus  berlanjut  dari  abad  ke  abad.  Jadi tidaklah  berlebihan  jika  dikatakan  bahwa  Madrasah  Nizamiyah  benar-benar  menjadi model  pendidikan  madrasah  pada  masa  klasik  dan  pertengahan  Islam  yang  banyak dicontoh oleh madrasah pada zaman sekarang. 27

## H. KERUNTUHAN LEMBAGA PENDIDIKAN ISLAM MADRASAH NIZAMIYAH
Madrasah Nizamiyah sedikit demi sedikit mengalami kemunduran setelah wafatnya Nizam  al-Mulk.  Madrasah  yang  sistem  pendidikan  dan  organisasinya  ditiru  di  Eropa  ini sempat  berjaya  sampai  akhir  abad  ke-14,  ketika  Timur  Lenk  menghancurkan  Baghdad. Timur  lenk  dengan  bala  tentaranya  menyerbu  kota  Baghdad  dan  menghancurkan  segala peradaban serta membantai ribuan orang di wilayah yang ditaklukkannya. Baghdad hancur lebur sekitar tahun 1393 M. 28
26 Muhammad al-Faruqi, The Development of the Institutions of Madrasa, 260.
27 Abdurrahman Mas’ud, Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik, 113.
28 Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam (Jakarta : PT Raja Grafindo Persada, 2000), 120.

## I. PENUTUP
Pengertian  dari  madrasah  adalah  wadah  atau  tempat  belajar  ilmu-imu  keislaman dan  ilmu  pengetahuan  keahlian  lainnya  yang  berkembang  pada  zamannya.  Madrasah didirikan  dan  berkembang  pada  abad  ke-11  M.  Pertama  kali  yang  mendirikan  madrasah adalah  penduduk  Naisabur,  namun  kabar  yang  beredar  madrasah  didirikan  pertama  kali oleh  Kerajaan  Bani  Seljuk  yang  bernama  Nizham  al  Mulk  yang  mendirikan  madrasah “ Nizhamiyah ”  tahun  1067  M  yang  oleh  Gibb  dan  Kramers  disebutkan  setelah  madrasah Nizhamiyah didirikan  madrasah  terbesar  oleh  Shalahuddin  Al-Ayyubi.Pada  awal perkembangan Islam, terdapat dua jenis lembaga pendidikan dan pengajaran, yaitu kuttab dan masjid.
Lembaga-lembaga  pendidikan  Islam  itu  dikelompokkan  menjadi  dua  kelompok, yakni  kelompok  sebelum  madrasah  dan  setelah  madrasah.  Lembaga  Pendidikan  sebelum Madrasah  yaitu Shuffah pada  masa  Rasulullah  SAW, Kuttab atau Maktab,  Halaqah, Majlis, Masjid, Khan,  Ribarth,  Rumah  Ulama,  Toko  Buku dan Perpustakaan,  Rumah Sakit,  Badiah (padang  pasir,  dusun  tempat  tinggal  badui).    Sedangkan  Lembaga Pendidikan  Setelah  Madrasah  yaitu  Madrasah  sebelum  Nizhamiyah,    Madrasah Nizhamiyah, dan Madrasah di Mekah dan Madinah.
Madrasah  Nizamiyah  adalah  sebuah  lembaga  pendidikan  yang  didirikan  pada tahun 1065-1067 oleh Nizam al-Mulk. Madrasah Nizamiyah ini pada mulanya hanya ada di  kota  Baghdad,  ibu  kota  dan  pusat  pemerintahan  Islam  pada  waktu  itu.  Tujuan didirikannya  madrasah  Nizamiyah  adalah  untuk  membendung  ajaran  syi’ah  yang  begitu kuat.
Sistem  belajar  di  Madrasah  Nizamiyah  adalah:  tenaga  pengajar  berdiri  di  depan ruang  kelas  menyajikan  materi-materi  kuliah,  sementara  para  pelajar  duduk  dan mendengarkan  di  atas  meja-meja  kecil  (rendah)  yang  disediakan.  Kemudian  dilanjutkan dengan  dialog  (tanya-jawab)  antara  dosen  dan  para  mahasiswa  mengenai  materi  yang disajikan dalam suasana semangat keilmuan tinggi.
Kurikulum  Madrasah  Nizamiyah  lebih  terfokus  pada  supremasi  fikih.  Pada dasarnya  sistem  pendidikan  dan  pengajaran  di  madrasah  merupakan  perpaduan  antara sistem yang berlaku di pondok pesantren dengan sistem yang berlaku di sekolah-sekolah modern.

## DAFTAR PUSTAKA
Afandi  dan  Hasan  Asari, Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam terjemah  dari  Charles  Michael Stanton, Hingher Learning in Islam. Jakarta: PT Logos Publishing House, 1994.
Al-Faruqi,  Muhammad. The  Development  of  the  Institutions  of  Madrasa  and  the Nizamiyya of Baghdad, Vol. 26 . t.tp: Islamic Studies. 1987.
Al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra Vol. III . Kairo: t.p. 1964.
Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam .  Ensiklopedi  Islam  cet.I .  Jakarta  :  Ichtiar  Baru  Van Houve. 1993.
________ , Ensiklopedi Islam jilid 4, cetakan ke-10 . Jakarta : PT Ichtiar Baru Van Hoeve. 2002.
Hasan, Muh. Thalhah. Dinamika Pemikiran Pendidikan Islam. Jakarta: Lantabora Press. Hasbullah. Sejarah  Pendidikan  Islam  di  Indonesia .  Jakarta:  PT.  Raja  Grafindo  Persada. 1999.
Makdisi,  Georrge. The  Rise  of  College Institutions  of  Learning  in  Islam  and  the  West . England: Endinburgh University Press. 1981.
Mas’ud, Abdurrahman. Menggagas Format Pendidikan Nondikotomik. Yogyakarta: Gama Media. 2002.
Nata, Abuddin. Sejarah Pendidikan Islam Pada Periode Klasik dan Pertengahan . Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada. 2004.
Poerwadarminta,  W.J.S. Kamus  Umum  Bahasa  Indonesia .  Cet.  VII.  Jakarta:  Balai Pustaka. 1984.
Syalaby, Ahmad. History of Muslim Education . Beirut: Dar-al-Kassyaf. 1954.
Yatim,  Badri Sejarah Peradaban Islam. Jakarta : PT Raja Grafindo Persada. 2000. Yunus, Mahmud. Sejarah Pendidikan Islam . Jakarta: PT. Hidakarya Agung. 1992.