Konflik Suami Istri Perspektif Al Quran (Kajian Ayat Tematik Terkait Nusyuz dan Syiqaq)
Israt Damiarto, 1 Alfitri, 2 Moh. Mahrus, 3 1,2,3 Universitas Islam Negeri Sultan Aji Muhammad Idris Samarinda, Indonesia
i sratdamiarto@gmail.com

## Abstrak
Kajian ini bertujuan untuk menggali pemahaman mengenai konflik suami istri perspektif Al Qur’an. Penelitian ini difokuskan pada ayat Al Qur’an dengan tema nusyuz dan syiqaq , sebagai bentuk  konflik  rumah  tangga  dalam  Al  Quran.  Penelitian  ini  merupakan  penelitian kepustakaan  dengan  menggunakan  metode  kualitatif.  Penelitian  ini  menggunakan  data primer beberapa ayat Al Qur’an data sekunder berupa kitab -kitab tafsir. Teknik analisis data dalam penelitian ini adalah teknik analisis isi ( content analysis ). Dari penelitian ini dihasilkan, bahwa  di  antara  konflik  suami  istri  perspektif  Al  Qur’an,  yaitu Nusyuz dan Syiqaq .  Konflik yang bersumber dari istri penyelesaiannya sesuai dengan kandungan ayat Al Qur’an surah An Nisa  ayat  34.  Konflik  yang  bersumber  dari  keduanya  (suami  istri)  penanganannya sebagaimana yang dijelaskan dalam Al Qur’an surah An Nisa ayat 35. Konflik yang bersumber dari suami jalan keluarnya sebagaimana disebut dalam Al Qur’an surah An Nisa ayat 128.
Kata Kunci :   Konflik, Suami Istri, Al Qur’an, Nusyuz dan Syiqaq Published by Fakultas Syariah Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Al-Furqan Makassar Website https://ojs.staialfurqan.ac.id/jtm/ This is an open access article under the CC BY SA license
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

## PENDAHULUAN
Hidup berpasang-pasangan merupakan fitrah semua makhluk hidup. Lebih khusus bagi umat manusia diciptakan Allah Swt berpasangan dalam suatu ikatan yang suci yaitu pernikahan,  yang  dengannya  akan  mendatangkan  ketenteraman  dan  kebahagiaan.  Dan sebagai  tanda  kebesaran  dan  keagungan  Allah  Swt  diciptakan-Nya  di  antara  pasangan tersebut  perasaan  kasih  sayang(Tamam,  2018,  p.  11).    Allah  Swt  berfirman  : “ Dan  di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri  supaya  kamu  cenderung  dan  merasa  tenteram  kepadanya,  dan  dijadikan-Nya  di antara  kamu  rasa  kasih  dan  sayang  sesungguhnya  pada  yang  demikian  itu  benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berpikir . [Q.S Ar Rum: 21] Tujuan  utama  sebuah  rumah  tangga  adalah  terwujudnya  ketenteraman  dan kebahagiaan. Namun demikian, ada masa-masa ketika suami dan istri berbeda pendapat, ada saja permasalahan dan konflik yang muncul. Konflik tersebut bisa menjadikan orang mawas  diri,  berkomunikasi,  namun  konflik  juga  bisa  berdampak  pada  keretakan hubungan  antar  pasangan,  membuat  mereka  saling  menjauh  dan    menarik  diri  (Kholik, 2017, pp. 21 – 22).
Rumah  tangga  mana  pun  tidak  mungkin  terbebas  dari  masalah  di  antara penghuninya, bahkan rumah tangga orang-orang mulia atau orang-orang saleh sekalipun tidak  luput  dari  masalah-masalah.  Bedanya,  bahwa  orang-orang  saleh  tidak  pernah membiarkan  masalah  mereka  berlarut-larut  hingga  menjadi  kondisi  yang  disukai  dan dikehendaki  setan(Gustiawati  &  Lestari,  2018,  pp.  56 – 57).  Mereka  selalu  mohon perlindungan kepada Allah Swt dari godaan setan dan menyikapi segala problem dengan penuh kesadaran, kedewasaan dan ketenangan kemudian mereka menghimpun kekuatan, mengatur  langkah  yang  tepat  dan  strategi  jitu  lalu  memperbaiki  kondisinya  dan melemahkan tipu daya setan,(Al Masri, 2010, p. 264) Allah Swt berfirman: “ Sesungguhnya

## Jurnal Tana Mana
Vol. 4 No. 2, December 2023 https://ojs.staialfurqan.ac.id/jtm/
orang-orang yang bertakwa, apabila mereka dibayang-bayangi pikiran jahat (berbuat dosa) dari  setan,  mereka  pun  segera  ingat  kepada  Allah,  maka  ketika  itu  juga  mereka  melihat (kesalahan-kesalahannya ). [QS. Al- A’raf: 201] . Sebenarnya Islam telah mengambil langkah antisipatif  yang  dapat  meminimalkan  konflik-konflik  dalam  rumah  tangga.  Antisipasi  ini bisa dipilah dalam dua bentuk:(Al Masri, 2010, p. 264) 1. Antisipasi pranikah.
2. Antisipasi pasca nikah.
Adapun langkah antisipasi Islam sebelum pernikahan antara lain perintah memilih pasangan  atas  dasar  agama,  anjuran  agar  lelaki sekufu dengan  wanita  dan  agar dilangsungkan khitbah (peminangan)  sebelum  akad  nikah.  Memilih  pasangan  dengan kriteria  di  atas  akan  memperkecil  perselisihan  di  antara  suami  istri.  Sementara  itu, langkah antisipasi setelah pernikahan keseluruhannya didasarkan pada prinsip-prinsip di antaranya:(Al  Masri,  2010,  pp.  265 – 266)  Perlakuan  yang  baik,  Nasihat  dan  bimbingan, Pisah  ranjang  serta  Pukulan  yang  tidak  melukai.  Adapun  yang  menjadi  tujuan  dari penelitian ini adalah sebagai berikut:
1. Untuk  mengetahui  apakah  yang  dimaksud  dengan  konflik  suami  istri  perspektif  Al Quran.
2. Untuk mengetahui bagaimana seharusnya penyelesaian konflik suami istri perspektif Al Quran.
Dengan  adanya  tujuan  yang  ingin  dicapai  dalam  penelitian  ini,  maka  diharapkan dapat memberikan manfaat dan kegunaan antara lain :
1. Manfaat  teoritis,  diharapkan  dari  penelitian  ini  dapat  menambah  kontribusi pengetahuan tentang problematika rumah tangga dan solusi-solusinya.
2. Manfaat  praktis,  sebagai  bahan  pertimbangan  dalam  upaya  pemecahan  masalah- masalah yang dihadapi oleh keluarga muslim dalam kehidupan berumah tangga.

## METODE
Penelitian ini termasuk penelitian kepustakaan atau Library Research , yaitu dengan meneliti  karya-karya  yang  terkait  langsung  dengan  topik  penelitian  yang  berasal  dari buku,  kamus,  jurnal,  dokumen dan  lain-lain (Harahap, 2014, p. 68). Sumber  data  yang penulis  pergunakan  dalam  kajian  ini  terbagi  dalam dua kategori,  yaitu:
1. Sumber data primer, yaitu data yang menjelaskan tentang konflik suami istri menurut perspektif Al Quran, meliputi:
a. Al  Quran  dan  tafsirnya  tentang  ayat-ayat  yang  berkenaan  dengan  konflik  suami istri.
b. Buku-buku  yang  berkenaan  dengan  masalah  keluarga  muslim  khususnya berkenaan dengan etika hubungan suami istri serta manajemen konflik suami istri.
2. Sumber data sekunder, mencakup semua data yang menjelaskan tentang konflik suami istri ( nusyuz dan syiqaq ).
Analisis  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  analisis  isi (content  analysis). Dalam  penelitian  ini  yang  menjadi  bahan  kajian  utama  adalah  3  ayat  Al  Quran  yang berkaitan dengan konflik suami istri dan pengelolaannya, yaitu:
1. Surat An Nisa ayat 34, Terjemahnya :
“ Kaum  laki-laki  itu  adalah  pemimpin  bagi  kaum  wanita, oleh karena  Allah  telah melebihkan    sebahagian    mereka    (laki-laki)    atas  sebahagian    yang    lain    (wanita),    dan karena  mereka  (laki-laki)  telah menafkahkan  sebagian  dari  harta  mereka.  sebab  itu Maka    wanita    yang  saleh,  ialah  yang  taat  kepada  Allah  lagi  memelihara  diri  ketika suaminya tidak  ada,  oleh  karena  Allah  telah  memelihara  (mereka).  wanita-wanita yang kamu    khawatirkan    nusyuznya    (meninggalkan    kewajiban    bersuami  istri ( ,  Maka nasihatilah  mereka  dan  pisahkanlah  mereka  di  tempat  tidur    mereka,    dan    pukullah mereka.  kemudian  jika  mereka  menaatimu, Maka  janganlah  kamu  mencari-cari  jalan
untuk  menyusahkannya Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha besar .” [QS. An Nisa: 34]
2. Surat An Nisa ayat 128, Terjemahnya:
“ Dan jika seorang wanita khawatir akan nusyuz atau sikap tidak acuh dari suaminya, maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya, dan perdamaian  itu  lebih  baik  (bagi  mereka)  walaupun  manusia  itu  tabiatnya  kikir.  Dan  jika kamu menggauli istrimu dengan baik dan memelihara dirimu (dari nusyuz dan sikap acuh), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan .” [Q.s An Nisa:128] 3. Surat An Nisa ayat 35, Terjemahnya:
“ Dan  jika  kamu  khawatirkan  ada  persengketaan  antara  keduanya,  Maka  kirimlah seorang  hakam  dari  keluarga  laki-laki  dan  seorang  hakim  dari  keluarga  perempuan.  jika kedua  orang  hakim  itu  bermaksud  mengadakan  perbaikan,  niscaya  Allah  memberi  taufik kepada suami istri itu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal .” [QS. An - Nisa’: 35] .
HASIL DAN PEMBAHASAN Terkait  dengan  konflik  suami  istri  khususnya  menurut  sudut  pandang  atau perspektif Al Quran, terdapat dua keadaan yang dapat dikategorikan sebagai konflik suami istri, yaitu Nusyuz dan Syiqaq (Afroo, 2018, p. 244). Berikut uraian singkatnya:
1. Nusyuz
a. Pengertian Nusyuz Menurut Bahasa
Makna nusyuz secara bahasa berasal dari kata nasyaza-yansyizu yang berarti tempat yang  tinggi  (Âbady,  1993,  p.  678),  makna  lainnya  adalah  penentangan  atau pembangkangan  (Ibnu  Faris,  1979,  p.  430),  dapat  juga  bermakna  kebencian  dan mengabaikan atau membenci (Ibnu Faris, 1979, p. 345).

## b. Pengertian Nusyuz Menurut Istilah
Nusyuz dapat bersumber dari pihak istri maupun suami, oleh sebab itu para fuqaha’ memberikan definisi secara umum, berikut di antara pengertian nusyuz tersebut:
1) Para  ulama  Hanafiah  berpendapat,  bahwa nusyuz adalah  perasaan  saling  tidak menyukai antara suami dan istri (Ibnu Najim, 1997, p. 322).
2) Ulama  mazhab  Maliki  berpendapat,  bahwa nusyuz adalah  keadaan  tidak  taat  dan mengabaikan kewajiban(Ad Dusuqi, 1953, p. 450).
3) Ulama  Syafi’iyah  mengartikannya  dengan  perselisihan  atau  tindakan  aniaya  antara suami dengan istri (al Bajirmi, 2007, p. 432).
4) Adapun pendapat ulama mazhab Hambali, nusyuz adalah perasaan saling membenci dan pergaulan yang buruk di antara suami istri (Al Maqdisi, n.d., p. 205).
2. Syiqaq
Secara bahasa terdapat beberapa makna dari kata syiqaq , Al Jauhari dalam kitab As Sihah fil Lugah menyebutkan beberapa makna di antaranya, ( al Syaqqu ) bermakna waktu subuh, al Syiqqu dengan tanda kasrah bermakna bagian dari sesuatu, bisa juga bermakna bagian  lain  dari  satu  gunung,  dari  sini  juga  lahir  kata syaqiq yang  berarti  saudara sekandung (Al Jauhari, n.d., p. 363).
Dalam Lisanul Arab disebutkan makna dari syiqaq adalah permusuhan di antara dua kelompok  atau  pertentangan  di  antara  dua  orang,  disebut  demikian  karena  setiap kelompok  dari  dua  kelompok  yang  bermusuhan  tersebut  berkehendak  di  sisi  yang berseberangan dengan lawannya (Ibnu Manzur, 2005, p. 181).
Para  ulama  memberi  penjelasan  makna syiqaq di  antaranya,  Imam  At  Thabari menjelaskan,  bahwa  maknanya  adalah  keadaan  yang  sulit  yang  dihadapi  suami  istri, adapun  dari  pihak  istri  adalah  tindakan nusyuz dan  meninggalkan  kewajibannya  pada suami,  adapun  dari  suami,  yaitu  meninggalkan  istri  tanpa  status  yang  jelas  (tidak menjatuhkan  talak)  (al  Thabari,  1994,  p.  454). Imam  Al  Qurthubi  memberi  penjelasan
bahwa makna syiqaq adalah suami istri masing-masing pada posisi yang berseberangan, saling menjauhi dalam hal pergaulan (Al Qurthubi, 2006, p. 290).
Imam Al Mawardi dalam kitab Al Hawi Al Kabir , menjelaskan lebih lanjut mengenai syiqaq antara  suami  istri  dalam  dua  keadaan,  pertama,  keadaan  di  mana  pertentangan antara keduanya belum menimbulkan perlakuan buruk, seperti memukul atau perkataan buruk seperti menghina, keadaan kedua di mana pertentangan suami istri telah membawa pada perlakuan buruk seperti bertengkar dengan saling memukul, serta saling menghina atau memaki (Al Mawardi, 1994, p. 601).

## Sumber Konflik Suami Istri Perspektif Al Quran
Al  Quran  memberikan  penjelasan  tentang  tata  cara  mengatasi  konflik  dalam rumah  tangga baik sebelum atau ketika konflik itu  telah terjadi. Konflik bisa bersumber dari  suami,  juga  dari  istri  atau  bersumber  dari  keduanya,  dari  setiap  keadaan  tersebut berbeda cara penanganan dan penyelesaiannya, berikut uraiannya:

## 1. Sumber Konflik dari Pihak Istri
Ayat  Al  Quran  yang  menjelaskan  pencegahan  dan  penyelesaian  konflik  yang bersumber dari pihak istri, yaitu firman Allah Swt dalam surah An Nisa ayat 19 yang berisi penjelasan  tentang  pergaulan  yang  baik  suami  terhadap  istrinya  dan  ayat  34  tentang penyelesaian konflik ( Nusyuz ) istri yang tengah terjadi.
a. Ayat pertama, yaitu surah An Nisa ayat 19
Allah Swt berfirman, Terjemahnya:
“ Dan  bergaullah  dengan  mereka  secara  patut.  Kemudian  bila  kamu  tidak  menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak ”.[Q.S An Nisa: 19] Kata  ‘ âsyiru merupakan  bentuk  perintah  ( fi’il amr )  dari mu’asyarah yang  berarti bergaul dan bersahabat (Dhaif, 2004, p. 602). Adapun kata al ma’ruf berarti kebaikan atau perbuatan baik menurut adat dan syariat, dapat pula bermakna kesabaran (Dhaif, 2004, p. 625).    Ayat  di  atas  mengajarkan  satu  pola  dasar  hubungan  suami  istri  dalam  membina rumah tangga, yaitu al mu’asyarah bil - ma’ruf ( pergaulan atau hubungan yang baik), para ulama  memberi  beberapa  penafsiran  tentang  ayat  ini,  Imam  Ibnu  Kasir  memberi penafsiran  bahwa al mu’asyarah  bil - ma’ruf adalah  berkata  yang  baik  kepada  mereka (istri),  memperbaiki  perilaku  dan  kedudukan  sesuai  kemampuan,  sebagaimana  suami menghendaki perilaku yang baik tersebut dari istrinya (Ibnu Katsir, 1994, p. 576).  Imam Al  Qurthubi  menafsirkan  makna mu’asyarah  bil - ma’ruf , adalah  pergaulan  yang  baik terhadap istri sesuai dengan perintah Allah Swt dan pesan ini berlaku umum untuk suami dan wali, tetapi sebagian besar ditujukan untuk suami (Al Qurthubi, 2006, p. 159). Imam Asy Syaukani berkata al mu’asyarah bil - ma’ruf mencakup semua kebaikan dalam syariat dan  menurut  para  ahlinya  (ulama),  adapun  pesan  dalam  ayat  ini  ditujukan  khusus  bagi para suami atau berlaku umum. Bentuk al mu’asyarah  bil - ma’ruf berbeda-beda  menurut keadaan suami, baik dari segi kekayaan, kefakiran, kemuliaan atau rendah kedudukannya (Asy  Syaukani,  2007,  p.  359). Imam  As  Sa’di  memberi  penafsiran  yang  serupa  bahwa makna al mu’asyarah  bil - ma’ruf dalam  ayat  ini  mencakup  semua  kebaikan  berupa perbuatan  dan  perkataan,  maka  pergaulan  suami  hendaknya  menjadikan  istri  sebagai sahabat  yang  baik,  melindunginya  dari  bahaya,  memberi  pemberian  yang  terbaik, bermuamalah yang baik pada istri termasuk di dalamnya, nafkah, pakaian dan semisalnya (As Sa’di, 2002, p. 184) . Syekh Asy Sya’rawi 1 lebih lanjut memberi penjelasan tentang ayat ini bahwa kata al ma’ruf cakupannya lebih luas dari kata al Mawaddah , adapun kata beliau tentang mawaddah ,  yaitu  seseorang  berbuat  baik  kepada  orang  yang  dicintai  dan dikasihinya.  Adapun al  ma’ruf ,  yaitu  seseorang  melakukan  yang  terbaik  pada  orang  lain meskipun dia tidak menyukainya. Intinya mawaddah dilakukan karena adanya kecintaan,
dan al ma’ruf tidak mesti dilakukan karena adanya kecintaan, seorang misalnya memberi makan  pada  orang  asing  yang  kelaparan  ini  adalah  bentuk al  ma’ruf, adapun  seseorang yang memberi sesuatu kepada orang yang dicintainya, maka inilah bentuk mawaddah (Asy Sya’rawi, 1999, p. 2081) . Selanjutnya beliau menjelaskan bahwa, al mu’asyarah bil ma’ruf merupakan perkara penting  untuk  diperhatikan  setiap  muslim  utamanya  dalam  kehidupan  berumah  tangga, kebanyakan  orang  berpendapat  sebuah  rumah  tangga  harus  dengan Al  Mawaddah dan cinta,  tanpa  itu  maka  hancurlah  keluarga,  kata  beliau  tidak  demikian,  bahkan  perintah Allah  Swt  adalah , ( al mu’asyarah  bil  ma’ruf )  meski  belum  tumbuh  rasa  cinta  itu. Terkadang  satu-satunya  alasan  membenci  wanita  karena  parasnya  yang  tidak  elok  dan inilah  insting  laki-laki,  maka  harus  dipahami  bahwa,  hal  terpenting  dari  seorang  istri adalah dia sebagai ( mashraf ) tempat memalingkan nafsu suami ketika butuh tempat untuk melampiaskannya,  beliau  kemudian  menyebut  hadis  Nabi  Saw  terkait  hal  ini  (Asy Sya’rawi, 1999, p. 2082) yang artinya:
“ Jika seorang di antara kalian melihat wanita yang membuatnya tertarik, hendaklah dia  mendatangi  istrinya  kemudian  menggaulinya  karena  apa  yang  ada  padanya  juga terdapat pada istrinya. ” (H.R Ibnu Hibban) (at Tamimi, 1993, p. 385)
b. Ayat kedua , yaitu surah An Nisa ayat 34:
Allah Swt berfirman, Terjemahnya:
“ Kaum  laki-laki  itu  adalah  pemimpin  bagi  kaum  wanita, oleh karena  Allah  telah melebihkan    sebahagian    mereka    (laki-laki)    atas  sebahagian    yang    lain    (wanita),    dan karena  mereka  (laki-laki)  telah menafkahkan  sebagian  dari  harta  mereka.  sebab  itu Maka    wanita    yang  saleh,  ialah  yang  taat  kepada  Allah  lagi  memelihara  diri  ketika suaminya tidak  ada,  oleh  karena  Allah  telah  memelihara  (mereka).  wanita-wanita yang kamu    khawatirkan    (nusyuz-nya),  Maka  nasihatilah  mereka  dan  pisahkanlah  mereka  di tempat tidur  mereka,  dan  pukullah  mereka.  kemudian  jika  mereka  menaatimu, Maka janganlah  kamu  mencari-cari  jalan  untuk  menyusahkannya Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha besar .” [QS. An Nisa: 34]
Ayat  di  atas  mengandung  tiga  langkah  utama  penyelesaian  konflik  ( nusyuz )  yang bersumber dari istri, berikut penjelasan dari langkah-langkah tersebut:

## 1) Memberi Nasihat yang Baik
Nasihat dan bimbingan di sini berbeda menurut kondisi atau keadaan dari istri, ada istri  terkesan  jiwanya  dengan  peringatan  dan  hukuman  dari  Allah  Swt  atas  perbuatan nusyuz ,  ada  juga  istri  yang  terkesan  dengan  ancaman  dan  peringatan  dalam  bentuk hukuman  yang  bersifat  materi  duniawi,  seperti  tidak  diberikan  sebagian  fasilitas  yang mereka sukai seperti pakaian dan perhiasan yang bagus, dalam hal ini seorang suami yang bijak tahu betul seperti apa bentuk nasihat yang akan berkesan pada hati istrinya (Ridha, 1973,  p.  72).  Dalam  dunia  pendidikan  cara  pembelajaran  ini  dikenal  dengan  pemberian hadiah dan hukuman ( Reward and Punishment ) (Rinjani, 2021, p. 189). Kata al wa’zhu secara bahasa dapat berarti nasihat atau peringatan pada seseorang untuk melembutkan hatinya yang disertai dengan ancaman (Ibnu Manzur, 2005, p. 466). Dapat pula berarti menakut-nakuti (al Nawawi, n.d.-b, p. 1481).
Para  ahli  tafsir  memberi  beberapa  penjelasan  tentang  bentuk-bentuk  nasihat  bagi istri,  Ibnul  ‘Arabi  menafsirkan fa’izhuhunna dalam  ayat  di  atas  bermakna,  peringatan kepada  Allah  Swt  sebagai  dorongan  atas  janji  pahala  dan  ancaman  hukuman  dari-Nya. Sehingga istri mengetahui adab yang baik dalam berinteraksi dengan suami. Dan sebagai bentuk  kesetiaan  istri    dalam  menunaikan  hak  dan  kewajibannya,  sekaligus  sebagai pengakuan  posisi  suami  atasnya (Ibnu  ’Arabi,  2008,  p.  532) .  Imam  at  Thabari menafsirkan, “ peringatilah mereka (para istri) dan takut takutilah dengan ancaman dari Allah Swt atas perbuatan haram yang mereka lakukan yaitu mendurhakai suami mereka (al  Thabari,  1994,  p.  452) .  Ibnu  ‘Adil    berkata,  “diberikan  peringatan  kepada  Allah  Swt. dengan ucapan, ‘bertakwalah pada Allah, sesungguhnya saya (suami) memiliki hak atasmu
(taat  pada  suami),  maka  kembalilah  seperti  sediakala  (taat),  dan  ketahuilah  bahwa menaati  suami  merupakan  kewajibanmu (Ibnu  ‘Adil,  1998,  p.  363) .  Ibnu  Qudama menjelaskan  bentuk  nasihat  istri  yang  menyelisihi  suami  ( nusyuz ),  yaitu  memberinya peringatan  kepada  Allah,  dengan  mengingatkannya  akan  hak  dan  kewajibannya  sebagai istri untuk patuh dan taat (pada suami), serta mengingatkan akibat (buruk) dari sikapnya tersebut  berupa  dosa  dan  haknya  sebagai  istri  gugur,  seperti  pemberian  nafkah  dan pakaian, serta bolehnya suami memukul dan menjauhinya dari tempat tidur  (al Maqdisi, n.d., p. 163). Abdul Karim Zaidani menjelaskan lebih lanjut bagaimana seharusnya bentuk nasihat  tersebut,  beliau  sampaikan  hendaknya  nasihat  suami  terhadap  istrinya  tersebut menjadi  rahasia  mereka  berdua  tanpa  menghadirkan  keluarga  keduanya,  karena (dikhawatirkan) campur tangan pihak lain dapat menghasut mereka. Lebih lanjut beliau jelaskan  hendaknya  nasihat  suami  disampaikan  dengan  kasih  sayang,  ramah,  penuh kelembutan  jauh  dari  celaan,  makian,  kekasaran  dan  kesombongan,  nasihat  yang  penuh dengan  kecintaan  dan  kebaikan  untuk  istri,  dengan  harapan  mengembalikan  istri  pada jalur yang diridai Allah Swt (Zaidani, 1993, p. 313).
Bentuk nasihat juga berjenjang jenjang yang paling ringan dengan memberi nasihat agama atau moral (etika) tanpa merendahkan dan yang paling tinggi dengan celaan dan peringatan  akan  kerusakan  dan  akibatnya.  Pesan  (nasihat)  setiap  jenjang  tersebut berbeda  cara  menyampaikannya.  Seorang  yang  cerdas,  tahu  bagaimana  cara  mengatasi setiap  masalah,  karena  setiap  penyakit  ada  obatnya  masing-masing  (Mansur,  2007,  p. 126).    Dari  pembahasan  di  atas  tentang  bentuk  nasihat  suami  pada  istri  dapat  ditarik beberapa kesimpulan:
(a) Secara umum bentuk nasihat berupa dorongan ( targhib ) bagi istri untuk kembali menaati  suami  dan  berupa  ancaman-ancaman  ( tarhib )  jika  istri  tidak mengindahkan peringatan suaminya.
(b) Nasihat dari suami hendaknya disampaikan dengan hikmah dan dan kasih sayang berupa nasihat-nasihat yang baik dan memberi kesan di hati istri.
(c) Hendaknya  suami  istri  menjaga  kerahasiaan  nasihat-nasihat  tersebut  sehingga tidak diketahui keluarga dekat.
(d) Nasihat  yang  disampaikan  dikondisikan  dengan  keadaan  istri  agar  tercapai maksud dari nasihat tersebut, yaitu kembalinya istri menaati suaminya.
2) Pisah Ranjang
Langkah yang di tempuh suami untuk memperbaiki nusyuz istri setelah nasihat yang baik tidak diindahkannya adalah pisah ranjang, sebagaimana lanjutan ayat wahjuru hunna fii al madhaji’ . Terdapat beberapa penafsiran para ulama berkaitan dengan makna pisah ranjang ( al Hajru ) pada ayat tersebut, berikut uraiannya. Pendapat pertama, bahwa makna al Hajru pada ayat tersebut adalah meninggalkan jima’ atau hubungan badan. Imam Al Qurthubi berkata di antara makna al Hajru adalah tidur satu  ranjang dengan membelakangi istri  dan tidak berhubungan badan dengannya (Al Qurthubi, 2006, p. 284). Imam Al Alusi juga memberi penjelasan yang semakna bahwa al Hajru dalam ayat ini artinya meninggalkan istri sendirian di tempat tidurnya, tidak satu selimut  dengannya,  tidak  mendekatinya  dan  maksud  dari  perkataan  ini  adalah  bentuk kinayah dari meninggalkan jima’ dengan istri (Al Alusi, 1999, p. 25). Imam  Asy  Syaukani  menyampaikan  beberapa  pendapat  bahwa  makna al Hajru di antaranya menjauhi tempat tidur istri, tidak satu selimut dengannya, membelakangi istri di  tempat  tidur,  bentuk  peumpamaan  ( kinayah )dari  meninggalkan jima’ dapat  pula bermakna tidak bermalam satu rumah dengannya (Asy Syaukani, 2007, p. 376). Pendapat yang  kedua,  bahwa  makna al  Hajru adalah  tidak  berbicara  dengan  istri  atau  berbicara dengan  perkataan  yang  tegas  dan  keras  padanya,  tanpa  meninggalkan  jima’  dan  tempat tidur.  Imam  Al  Qurthubi  mengutip  penafsiran  lain  dari al  Hajru yang  semakna  dengan pendapat  kedua  ini  bahwa wahjuruhunna bermakna berbicara dengan  tegas  dan  keras dengan  tetap  satu  ranjang  dengan  istri  tanpa  meninggalkan jima’ (Al  Qurthubi,  2006,  p.
284) .  Pendapat  kedua  ini  dilemahkan  oleh  Ibnul  ‘Arabi  (Ibnu  ’Arabi,  2008,  p.  533) . Pendapat ketiga, yaitu meninggalkan tempat tidur, dalam arti suami meninggalkan tempat tidur,  kamar  dan  rumah  sebagai  bentuk  pengajaran  bagi istri. Ibnu  ‘Adil menyampaikan pendapat  ini  dalam  tafsirnya  a l  Lubab  fi  ‘Ulum  al  Kitab bahwa  makna wahjuruhunna adalah  tidak  tidur  seranjang  dengan  istri  dan  tetap  berbicara  dan  makan  bersama dengannya (Ibnu ‘Adil, 1998, p. 364) . Imam Al Qurthubi mengatakan ini adalah pendapat yang  baik,  jika  suami  enggan  untuk  mendatangi  tempat  tidur  istri,  maka  istri  yang mencintai  suaminya  akan  merasa  khawatir  (menyadari  kesalahannya),  sebaliknya  jika istri marah maka akan tampak Nusyuz- nya (Al Qurthubi, 2006, p. 284). Pendapat kedua ini merupakan  pendapat  mayoritas  ulama,  juga  menjadi  pilihan  Ibnul  ‘Arabi  (Ibnu  ’Arabi, 2008,  p.  534).  Pendapat  keempat,  mengatakan  bahwa  maksud al  Hajru adalah  pisah ranjang dengan istri, lalu suami mendatangi istrinya yang lain (hak dan pembagian waktu istri diberikan pada istri yang lain). pendapat ini disampaikan Imam Al Kasani dalam kitab Bada’i As Shana’i beliau berkata penunaian hak istri  ketika dia dalam keadaan taat dan menjaga batasan-batasan Allah Swt, adapun ketika istri meninggalkan kewajibannya dan dikhawatirkan nusyuz- nya  maka  tidak  diberikan  haknya  (Al  Kasani,  2003,  p.  613). Pendapat kelima, menyatakan bahwa maksud al Hajru adalah meninggalkan tempat tidur istri dan jima’ sampai waktu di mana istri tidak tahan syahwat dan hajatnya pada suami, hal ini sebagai bentuk pengajaran dan peringatan atasnya. Pendapat ini juga disampaikan Imam Al Kasani dengan tidak menisbahkannya pada ulama lain (Al Kasani, 2003, p. 613). Pendapat  keenam,  menyatakan  bahwa  maksud wahjuruhunna adalah  menahan  serta membelenggu  (mengikat)  istri dalam  rumahnya,  makna  ini  diambil  dari hajru  al  ba’ir artinya mengikat  unta  dengan  tali  kekang.  Pendapat  ini  yang  di  pilih  oleh  Imam  At Thabari,  dalam  tafsirnya  beliau  menyampaikan  makna wahjuruhunna adalah  dengan mengikat  atau  mengekang  istri  di  rumahnya  (al  Thabari,  1994,  p.  452). Ibnul  ‘Arabi menanggapi  pendapat  ini,  beliau  berkata,  ini  adalah  ketergelinciran  seorang  yang  ‘alim akan  Al  Quran  dan  Sunah  maka  sungguh  sangat  mengherankan.  Lebih  lanjut  beliau sampaikan bahwa pendapat ini didasari dari hadis gharib yang diriwayatkan Ibnu Wahab tentang  Asma  binti  Abu  Bakar  yang  diikat  kemudian  dipukul  oleh  suaminya  Zubair  bin Awwam (Ibnu  ’Arabi,  2008,  pp.  533– 534).  Imam  Zamakhsyari  juga  memberi  komentar bahwa  ini  merupakan  penafsiran  yang  sangat  memberatkan(Al  Zamakhsyari,  2009,  p. 235).
Sayyid Quthb memberi kesimpulan tentang penafsiran dari ayat 34 surah an Nisa’ wahjuruhunna filmadhaji’ , bahwa maksud utamanya adalah ungkapan dari rasa tidak suka dan  tidak  rida  suami  atas nusyuz dari  istrinya.  Lebih  lanjut  beliau  sampaikan  bahwa hendaknya  suami  istri  memperhatikan  adab-adab  dalam al  Hajru (  pisah  ranjang),  di antaranya dengan tidak menampakkan keadaan tersebut di hadapan anak sehingga tidak berdampak buruk pada kejiwaan anak, demikian juga tidak menampakkannya pada orang asing (keluarga) dengan menghina atau merendahkan istri, karena maksud dari al Hajr di sini adalah untuk mendidik istri bukan untuk menghinakannya, juga bukan untuk merusak (kepribadian) anak (Quthb, 1992, p. 122).
3) Pukulan yang Tidak Melukai
Wasilah  yang  ketiga  untuk  mengobati nusyuz istri  adalah  pukulan  yang  tidak menyakiti, sebagaimana tersebut pada lanjutan ayat wadhribuhunna dan hendaknya tidak di  lakukan  kecuali  kedua  wasilah  sebelumnya  tidak  diindahkan  oleh  istri.  Para  ulama memberi  beberapa  persyaratan  bolehnya  melakukan  pukulan  pada  istri  yang nusyuz , berikut uraiannya:
(a) Hendaknya  pukulan  tersebut  tidak  melukai  ( ghair  al  mubarrih )  karena  maksud dari pukulan tersebut untuk mendidik dan memperbaiki.
Imam  Al  Qurthubi  berkata,  makna  pukulan  dalam  ayat  tersebut  adalah  pukulan untuk  mendidik  yang  sifatnya  tidak  menyakiti,  pukulan  yang  tidak  meretakkan  tulang serta  tidak  memberi  luka,  karena  maksud  dari  pukulan  tersebut  adalah  untuk
memperbaiki  (mendidik),  beliau  kemudian  mengutip  perkataan  Ibnu  Abbas  bahwa pukulan  yang  tidak  melukai  tersebut  adalah  dengan  kayu  siwak  (Al  Qurthubi,  2006,  p. 285).
Dalam  tafsir  Ibnu  Kasir  disebutkan  hendaknya  pukulan  tersebut  tidak  melukai anggota tubuh dan tidak meninggalkan bekas (Ibnu Katsir, 1994, p. 295) . Ibnu ‘Adil dalam tafsir Al  Lubab mengutip  pendapat  para  ulama  bahwa  pukulan  tersebut  dengan  sapu tangan yang tidak dililit, atau dengan tangannya dan tidak dengan cambuk atau tongkat karena pada dasarnya yang dikehendaki dalam hal ini adalah keringanan (Ibnu ‘Adil, 1998, p. 365).
Imam  Al  Mawardi  dalam  Tafsirnya  menyebutkan  bahwa  pukulan  yang diperbolehkan    bagi suami adalah  sebagai  bentuk  pengajaran untuk mencegah istri  dari perbuatan nusyuz -nya yaitu pukulan yang tidak melukai dan memberatkan  (Al Mawardi, 2007, p. 483). Beliau menjelaskan lebih lanjut dalam kitab Al Hawi Al kabir , bahwa dalam memberi pukulan hendaknya berhati-hati dari empat hal, yaitu pukulan yang mematikan, berlangsung  lama,  menyebabkan  pendarahan,  serta  meninggalkan  bekas/lembam  (Al Mawardi, 1994, p. 598).
Ibnu Hazm memberi penjelasan bahwa pukulan suami hendaknya tidak menyakiti, tidak  melukai,  mematahkan,  serta  merusak,  selanjutnya  beliau  katakan  bahwa  yang  di perbolehkan adalah memukul bukan melukai, bukan mematahkan tulang serta memberi luka pada daging (kulit) (Ibn Hazm, n.d., p. 41).
(b) Tidak memukul wajah dan tidak mencela (melaknat).
Dalil yang melarang hal ini adalah hadis Nabi Saw yang diriwayatkan dari Muawiyah Al Qusyairi Rasulullah Saw bersabda yang artinya:
“ Dari  Hakim  bin  Muawiyah  dari  bapaknya  berkata;  aku  berkata  wahai  Rasulullah apakah hak seorang suami di antara kami, Rasulullah bersabda: memberi istrinya makanan dan  pakaian,  tidak  memukul  wajahnya,  tidak  mencelanya  (melaknat)  dan  tidak  pisah ranjang dengannya kecuali dalam rumah .(H.R Abu Daud) (As Sijistani, 1994, p. 651).
(c) Tidak memukul bagian tubuh yang dikhawatirkan menyebabkan kematian.
Bagian tersebut seperti hati dan bagian belakang, tubuh (pinggang), atau memukul bagian tertentu secara berulang-ulang, hal ini akan mengakibatkan luka atau pendarahan. Imam Al Mawardi dalam kitab Al Hawi Al Kabir mengutip pendapat Imam Syafi’i bahwa hendaknya  pukulan  tersebut  tidak  menyakiti,  tidak  menyebabkan  luka  dan  tidak menyebabkan  cacat  pada  tubuh  (Al  Mawardi,  1994,  p.  599).  Ibnu  Qudama  memberi penjelasan  yang  serupa  bahwa  hendaknya  dihindari  memukul  wajah  dan  daerah  vital (menyebabkan cacat dan kematian) karena maksud dari pukulan tersebut untuk mendidik bukan menyakiti (al Maqdisi, n.d., p. 163).
(d) Suami  dengan  persangkaan  penuh  bahwa  dengan  pukulan  tersebut  akan menyadarkan istri.
Pukulan  merupakan  wasilah  untuk  memperbaiki  istri  juga  sebagai  hukuman  atau peringatan  atas nusyuz dan    pendurhakaannya,  maka  kapan  melenceng  dari  tujuan tersebut  maka  pukulan  tersebut  tidak  akan  memberi  manfaat  kecuali  menyakiti  dan menzalimi istri, jika demikian maka hukumnya adalah haram. Hal ini disebutkan dalam kitab Syarhul  Kabir bahwa  pukulan  tersebut  tidak  diperbolehkan  kecuali  diyakini  akan memberi efek (manfaat) (Ad Dardir, 1996, p. 343).
(e) Hendaknya  suami  menghentikan  pukulan  ketika  istri  telah  menyadari kesalahannya dan menaati perintah suami.
Pukulan  pada  istri  hanya  sebagai  wasilah  atau  jalan  menyembuhkan nusyuz istri, bukan  sebagai  maksud  atau  tujuan,  kapan  tujuan  tersebut  telah  tercapai,  maka  pukulan tersebut juga harus dihentikan, kalau tidak yang terjadi selanjutnya adalah  permusuhan dan kezaliman antara suami istri, sebagaimana firman Allah Swt dalam Q.S An Nisa ayat 34 (Suryani  &  Nurdin,  2020,  p.  158), “fain  atha’nakum  fala  tabghu  ‘alaihinna  sabilaa” (kemudian  jika  mereka  menaatimu, maka  janganlah  kamu  mencari-cari  jalan  untuk
menyusahkannya).  Imam  Al  Qurthubi  menjelaskan  ayat  tersebut  bahwa  setelah  istri meninggalkan nusyuz- nya  suami  hendaknya  tidak  mencari-cari  alasan  untuk  menuduh (menyusahkan) istri baik dengan perkataan ataupun perbuatan, hal ini di larangan karena merupakan kezaliman pada istri (Al Qurthubi, 2006, p. 287).
Beberapa hal lain yang terkait dengan pukulan ( al dharb ) terhadap istri yang nusyuz , berikut uraiannya:
1. Jumlah pukulan yang diperbolehkan dalam mendidik istri yang nusyuz . Para  ulama  sepakat  mengenai  bolehnya  jumlah  pukulan  di  bawah  sepuluh  kali sebagai  peringatan  ( at  ta’zir )  atau  pengajaran  ( at  ta’dib ),  namun  mereka  berbeda pendapat mengenai jumlah pukulan yang lebih dari sepuluh, terdapat tiga pendapat:
a. Tidak  boleh  lebih  dari  sepuluh  pukulan,  ini  adalah  pendapat  jumhur  ulama  (al Nawawi, n.d.-a, p. 382), dalilnya adalah hadis Nabi Saw yang Artinya:
“ Dari Abi Burdah Al Anshari berkata saya mendengar Nabi Saw bersabda, seseorang tidak boleh dijilid (dipukul) lebih dari sepuluh pukulan kecuali dalam hukum (hudud) yang telah di tetapkan Allah Swt .” (HR. Bukhari Muslim) (An Naisaburi, n.d., p. 126).
b. Pendapat kedua membolehkan lebih dari sepuluh pukulan tergantung dari kebijakan hakim,  ini  adalah  pendapat  jumhur  para  sahabat  dan tabi’in .  Dalilnya  adalah kebijakan  Umar  bin  Khattab,  beliau  pernah  menghukum  seorang  seratus  kali pukulan (al Nawawi, 1392H, p. 222).
c. Pendapat  ketiga,  bahwa  tidak  ada  batasan  tertentu  dalam  hal  pukulan  semuanya, dikembalikan  pada  kebijakan  hakim  dalam  melihat  sisi  maslahatnya.  Ini  adalah pendapat  Imam  Malik  dan  para  sahabatnya,  juga  sebagian  ulama  Syafi’iyah,  serta pendapat pilihan Imam At Thahawi (Al Mawardi, 1994, p. 600), dan disepakati oleh Ibnu  Taimiyah  (Ibnu  Taimiyah,  2005,  p.  205).  Dalilnya  adalah,  riwayat  dari  Ali  bin Abi  Thalib,  bahwasanya  telah  dihadapkan  padanya  seorang  laki-laki  dari Najasyi yang  minum  Khamar  pada  bulan  Ramadhan,  kemudian  beliau  menghukumnya dengan  delapan  puluh  cambukan,  lalu  diperintahkan  untuk  di  penjara,    pada  hari berikutnya  orang  tersebut  dikeluarkan  dari  penjara  dan  dihukum  dua  puluh  kali pukulan, kemudian beliau berkata padanya, dua puluh pukulan ini karena kamu buka puasa di siang hari Ramadhan, dan saya menghukummu karena Allah  (At Thahawi, 1415H, p. 426).
2. Ayat  ini  dijadikan  oleh  musuh-musuh  Islam  untuk  menuduh  bahwa  agama  Allah  ini telah  merendahkan  dan  melanggar  kehormatan  wanita  dengan  diperbolehkannya seorang suami memukul istrinya. Syubhat ini dijawab oleh syekh Ali As Shabuni dalam kitab beliau Rawai’ al Bayan , berikut ringkasannya:
“Pukulan  tersebut  adalah  bentuk  pengobatan  yang  diperlukan  pada  saat  yang darurat  saja,  pada  saat  istri  semakin  buruk  perangainya,  besar  kepala  serta  semakin tampak  kedurhakaannya,  maka  apa  yang  harus    dilakukan  suami,  apakah  hanya mendiamkan  saja,  atau  di  ceraikan  atau  seperti  apa,  Al  Quran  telah  memberi  cara pengobatannya (sebagaimana pembahasan sebelumnya), namun jika penggunaan wasilah tersebut  tidak  bermanfaat  lagi,  maka  obat  yang  terakhir  yang  harus  digunakan  (adalah pukulan), sebagaimana kata pepatah  “ akhiru ad dawa’ al kayy ” ( obat terakhir adalah  Al Kay (api) . Cara memukul pun telah diatur sedemikian rupa sehingga yang dipergunakan seperti siwak atau  sapu  tangan  tidak  akan  membahayakan  istri  daripada  menjatuhkan talak  padanya.  Dan  perintah  memukul  dalam  Syariat  tidaklah  bermaksud  lain  kecuali untuk perbaikan.” (As Shabuni, 2004, p. 367). Dalam kitab Mafatih al Gaib Imam Ar Razi mengutip pendapat Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib, bahwa pertama-tama suami memperingati istrinya jika dia berhenti dari nusyuz -nya maka tidak ada alasan bagi suami menyusahkannya, namun jika enggan suami menjauhinya dari tempat tidur, kemudian memukulnya bila masih enggan. Jika istri tidak mengindahkan  semua  peringatan  tersebut,  maka  hendaknya  mengutus  dua  orang penengah ( al hakaman ) (al Razi, 1981, p. 195).

## 2. Sumber Konflik dari Pihak Suami
Ayat  Al  Quran  yang  menjelaskan  penyelesaian  konflik  yang  bersumber  dari  pihak suami,  yaitu  firman  Allah  Swt  dalam  surah  An  Nisa  ayat  128  yang  berisi  penjelasan tentang jalan damai ( as sulh ) yang ditempuh istri dan surah al Baqarah ayat 229 tentang langkah  terakhir  penyelesaian  konflik  ( nusyuz )  suami  yang  tengah  terjadi,  yaitu  dengan pengajuan khulu’ dari  istri  (Rakman,  2023,  p.  55).  Adapun  penjelasan  kedua  langkah tersebut sebagai berikut:
a. Jalan Damai (as sulh)
Permasalahan  ini  disebutkan  dalam  Al  Quran  surah  An  Nisa  ayat  128,  Allah  Swt berfirman: Terjemahnya:
“ Dan jika seorang wanita khawatir akan nusyuz atau sikap tidak acuh dari suaminya, maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka) walaupun manusia itu menurut tabiatnya kikir dan jika  kamu  bergaul  dengan  istrimu  secara  baik  dan  memelihara  dirimu  (dari  nusyuz  dan sikap  tak  acuh),  maka  sesungguhnya  Allah  adalah  Maha  Mengetahui  apa  yang  kamu kerjakan . [QS. An Nisa: 128]
Penjelasan  dan  penafsiran  para  ulama  mengenai  kandungan  ayat  di  atas,  berikut uraiannya:
Kata al Khauf dalam ayat tersebut terdapat dua makna yang dipahami para ulama, pertama  bermakna  telah  diketahui  ( al  ‘Ilm )  ,  makna  yang  kedua  adalah  waspada  atau berhati-hati  ( al  hadzr )  (al  Razi,  1981,  p.  401).  Mengenai  hal  ini  Imam  Ar  Razi  berkata, sebagian  mereka  (ulama)  memaknai  kata khafat dengan  ‘ alimat atau  telah  diketahui, sebagian  lain  memaknainya  sebagai  persangkaan  ( zhannathu ),  kata  beliau  bahkan maknanya adalah kekhawatiran seperti perkataan suami pada istrinya, engkau jelek atau sudah renta, dan saya ingin menikah lagi dengan wanita muda yang cantik (al Razi, 1981, p. 401). Makna al Ba’lu dalam ayat tersebut di atas adalah suami, makna asalnya adalah tuan atau  majikan,  disebut  demikian  karena  kedudukan  suami  seolah-olah  majikan  bagi istrinya  (Makawi,  n.d.,  p. 16).  Imam  Ar  Ragib  dalam  kitab  beliau Al Mufradat ,  menyebut makna  lain,  bahwa  di  sebut  dengan al  Ba’la karena  lebih  tinggi  dari  yang  lain,  sehingga orang  arab  dahulu  menyebut  berhala  mereka  dengan Ba’laa ,  dapat  pula  kata  beliau bermakna tanah yang lebih tinggi dari sekitarnya (Al Asfahani, n.d., p. 104).
Terkait dengan makna nusyuz telah dibahas pada pembahasan sebelumnya, adapun makna i’radh atau berpaling dalam kitab Mukhtar As Sihah disebutkan maknanya adalah menghindar  atau  menolak  ( Mukhtar  As  Sihah ,  1995,  p.  467).  Dalam  tafsir Ruhul  Ma’ani dijelaskan makna i’radh, yaitu keadaan di mana suami jarang berbicara dengan istri dan berkurang  kasih  sayangnya,  disebabkan  karena  usia  tua  istrinya,  atau  istri  tidak  cantik lagi,  atau  perubahan  pada  penampilan  dan  perilaku  istri,  ataukah  ambisi  suami  untuk menikah lagi, atau sebab-sebab lain, kondisi ini lebih ringan dari nusyuz (Al Alusi, 1999, p. 254). Terdapat  perbedaan  antara nusyuz dengan i’radh ,  dalam  tafsir  Al  Qurthubi disebutkan,  bahwa  makna nusyuz adalah  (suami)  menjauhi  (istri),  adapun i’radh adalah suami mendiamkan  dan  tidak  kasih  sayang  dengan  istrinya  (Al  Qurthubi, 2006,  p.  161). Pendapat  lain  dari  Imam  Ar  Razi,  bahwa  makna nusyuz adalah  sikap  kasar  yang diperlihatkan  suami  berupa  perkataan  atau  tindakan,  sementara i’radh bermakna  sikap acuh  pada  hal  baik  atau  buruk  dapat  pula  bermakna  bertengkar  dan  menyakiti,  hal  ini menunjukkan rasa benci dan tidak senang (suami) (al Razi, 1981, p. 401).
Dari sudut pandang hukum, nusyuz diharamkan secara ijma’ , baik dengan perkataan atau perbuatan, dari pihak suami maupun istri, sebagian ulama bahkan menganggapnya sebagai  dosa  besar,  adapun i’radh maka  kedudukannya  lebih  ringan  dari nusyuz (As Sidlani,  1447H,  p.  21). Nusyuz juga  sumbernya  bisa  dari  pihak  suami  maupun  istri,
sedangkan i’radh sumbernya adalah dari pihak suami sebagaimana disebutkan dalam ayat di atas (As Sidlani, 1447H, p. 22).
Adapun  langkah  yang  ditempuh  istri  untuk  mencegah  dan  menyelesaikan nusyuz dari  suaminya  yang  terkandung  dari  ayat  di  atas,  yaitu  dengan  jalan  damai  ( as  sulh ) sebagaimana disebut dalam ayat di atas (Hamdi, 2021, p. 7), yaitu istri merelakan sebagian atau  keseluruhan  dari  hak-haknya  seperti  mahar,  biaya  hidup  (nafkah)  atau  bagian waktunya, tujuan lain dari tindakan istri ini adalah agar suami tidak menceraikannya  (al Razi, 1981, p. 402).
Terkait  dengan jalan  damai  ( as  Sulh )  yang  ditempuh istri  dalam  mencegah nusyuz suami,  terdapat  beberapa  penjelasan  para  ulama  tentang  kebolehannya,  berikut  uraian singkatnya:
Al  Hafiz  Ibnu  Kasir  berkata  hendaknya  suami  menerima  dari  istri  (berupa kerelaannya  tidak  ditunaikan  sebagian  atau  keseluruhan  haknya),  maka  tidak  ada  dosa bagi  istri  dengan  kerelaannya    demikian  juga  suami  dengan menerimanya,  sebagaimana yang Allah Swt firmankan, “ maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya ” (Ibnu Katsir, 1994, p. 351). Imam Al Baghawi dalam kitab Syarhu Sunah menyebutkan, jika istri mengizinkan untuk tidak ditunaikan sebagian haknya atau tidak  diberikan  nafkah  karena  menginginkan  perdamaian  ( as  sulh ),  maka  itu  adalah  hal yang baik (Al Baghawi, 1983, p. 187).
Imam  Al  Qurthubi  dalam  menjelaskan  ayat  ini  beliau  mengutip  pendapat  ulama mazhab  Maliki,  bahwa  dalam  ayat  ini  menunjukkan  bahwa  semua  jenis  perdamaian hukumnya  di  perbolehkan  ( Mubah ),  di  mana  istri  merelakan  haknya  untuk  suami,  atau dengan  jalan  istri  merelakan  bagian  malamnya  pada  istri  yang  lain,  sebagaimana  yang dilakukan istri-istri Nabi Saw, diriwayatkan beliau pernah marah dengan Shafiyah, maka dia menemui Aisyah dan berkata, damaikanlah aku dengan Nabi Saw, dan akan kuberikan satu malam bagianku padamu (Al Qurthubi, 2006, p. 164).
b. Khulu’ (Cerai Gugat) Khulu’ merupakan  solusi  terakhir  bagi  istri  jika  menemui  jalan  buntu  untuk berdamai dengan suami, secara bahasa khulu’ bermakna mencabut ( an naz’u ) dapat pula berarti melepaskan ( at tajrid ) (Ibnu Manzur, 2005, p. 76), disebut demikian karena Allah Swt  menjadikan  wanita  sebagai  pakaian  bagi  suaminya  demikian  juga  sebaliknya,  maka apabila istri mengajukan khulu’ atas suaminya dan suami mengabulkannya maka seolah- olah istri menanggalkan suaminya sebagai pakaiannya, demikian juga sebaliknya (Zaidani, 1993,  p. 113). Adapun pengertian khulu’ menurut istilah adalah perpisahan yang terjadi antara  suami  istri  dengan  kerelaan  keduanya,  di  mana  istri  memberikan iwad (uang tebusan) pada suaminya (Sayyid Salim, 2010, p. 304) . Dalil tentang disyariatkannya khulu’ adalah firman Allah Swt; Terjemahnya:
“ Jika kamu khawatir bahwa keduanya (suami isteri) tidak dapat menjalankan hukum- hukum  Allah,  maka  tidak  ada  dosa  atas  keduanya  tentang  bayaran  yang  diberikan  oleh isteri  untuk  menebus  dirinya  (iwad).  Itulah  hukum-hukum  Allah,  maka  janganlah  kamu melanggarnya .” [QS. Al Baqarah: 229] Di  antara  hikmah  disyariatkannya khulu’ adalah  untuk  menjaga  suami  istri  tidak melanggar  batasan-batasan  Allah  Swt  yang  telah  digariskan  bagi  mereka  dalam  hal pergaulan yang baik dan saling menunaikan hak di antara mereka (Jamhuri, 2020, p. 104). Dan  hikmah  utama  dari  disyariatkannya khulu’ adalah  untuk  menghindarkan  istri  dari bahaya  dengan  tetap  mempertahankan  pernikahan,  sementara  istri  sangat  membenci suaminya atau suami tidak menunaikan hak istrinya (Sayyid Salim, 2010, p. 304).

## 3. Sumber Konflik dari Pihak Suami dan Istri
Permasalahan ini sebagaimana yang di sebutkan dalam Al Quran surah An Nisa ayat 35, Allah Swt berfirman: Terjemahnya:
“ Dan  jika  kamu  khawatirkan  ada  persengketaan  (Syiqaq)  antara  keduanya,  maka kirimlah  seorang  hakam dari  keluarga  laki-laki  dan  seorang  hakam  dari  keluarga perempuan. Jika kedua orang hakam itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi  taufik  kepada  suami  istri  itu. Sesungguhnya  Allah  Maha  Mengetahui  lagi  Maha Mengenal . [QS. An Nisa: 35] Syekh  As  Sya’rawi  memberi  penjelasan  menarik  tentang  makna  “ Dan  jika  kamu khawatirkan  ada  persengketaan  (Syiqaq)  antara  keduanya ”( wainkhiftum  syiqaqa bainihima ), ayat  ini  kata  beliau  menunjukkan  suami  istri  telah  menjadi  satu  kesatuan (tanpa  pemisah)  dengan  adanya  perkawinan,  maka  hal-hal  yang  menjauhkan  antara keduanya dapat dipahami sebagai syiqaq , beliau kemudian mengutip ayat Al Quran surah An Nisa ayat 21, “ waqad afdha ba’dhukum ila ba’dh” (padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur) dengan yang lain sebagai suami istri ), kemudian ditekankan lagi dalam ayat 187  surah  Al  Baqarah,  “ hunna  libasullakum  wa  antum  libasullahun ”  (mereka  adalah pakaian  bagimu,  dan  kamu  pun  adalah  pakaian  bagi  mereka) (Asy  Sya’rawi,  1999,  p. 2203).
Terkait dengan penyelesaian syiqaq (konflik) antara suami istri, dalam ayat di atas telah disebutkan jalan keluarnya, yaitu dengan mengirim juru damai ( hakam ) dari masing- masing  pihak  (suami  istri),  prosesi  damai  ini  dikenal  dengan  istilah tahkim. Adapun pengertian tahkim menurut  istilah  fikih  adalah  menjadikan  seorang  sebagai  hakim  di antara dua orang bersengketa (agar masalah mereka diselesaikan) (Abu Jaib, 1993, p. 96). Definisi yang semakna disebutkan dalam Mu’jam Lugah al Fuqaha , bahwa makna tahkim adalah kesepakatan dua orang bersengketa untuk mengangkat seorang sebagai penengah (hakim) dan memutus perkara mereka (Qal’aji, 2006, p. 123) . Secara umum, tahkim memiliki pengertian yang sama dengan Arbitrase yang dikenal dewasa ini, yaitu pengangkatan seorang atau lebih sebagai penengah (pihak ketiga) oleh dua  orang  yang  berselisih  atau  lebih,  guna  menyelesaikan  perselisihan  mereka  secara damai  (Mahyuni  &  Yudiana,  2017,  p.  185).  Orang  yang  menyelesaikan  disebut  dengan “ hakam ” (Asri  &  Samuddin,  2003,  p.  334).  Lembaga  Pengkajian  Fikih  Islam  dalam Konferensi  ke-IX  di  Abu  Dhabi  UEA  tanggal  1-6  April  1995,  mengeluarkan  keputusan berkaitan dengan batasan arbitrase ( tahkim ) dalam fikih Islam:
“ Bahwasanya  arbitrase  adalah  kesepakatan-kesepakatan  di  antara  dua  pihak  atas suatu konflik tertentu untuk mewakilkan kepada pihak ketiga yang membantu penyelesaian sengketa yang terjadi di antara keduanya, berupa keputusan yang mengikat sejalan dengan syariat  Islam.  Dan,  ia  disyariatkan  baik  antara  pribadi-pribadi  maupun  dalam  kaitannya dengan sengketa-sengketa internasional ” (Asri & Samuddin, 2003, p. 335). Adapun dalil-dalil yang membolehkan tahkim dalam Islam adalah firman Allah Swt dalam surah An Nisa ayat 35; Terjemahnya:
“Dan  jika  kamu  khawatirkan  ada  persengketaan  (Syiqaq)  antara  keduanya,  maka kirimlah  seorang  hakam dari  keluarga  laki-laki  dan  seorang  hakam  dari  keluarga perempuan. Jika kedua orang hakam itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi  taufik  kepada  suami  istri  itu. Sesungguhnya  Allah  Maha  Mengetahui  lagi  Maha Mengenal .” [QS. An Nisa: 35]
Imam Al Qurthubi menjelaskan, bahwa pada ayat ini menjadi dalil yang menguatkan bolehnya tahkim ,  dan  tidak  seperti  perkataan  orang-orang Khawarij bahwa  tidak  ada tahkim bagi  seorang  pun  kecuali  Allah  Swt,  lebih  lanjut  beliau  katakan,  ini  adalah perkataan  yang  benar,  tapi  mereka  (khawarij)  memaknainya  secara  batil  (dusta)  (Al Qurthubi, 2006, p. 297).
Ayat kedua, firman Allah Swt dalam surah An Nisa ayat 65, Terjemahnya:
“ Maka  demi  Tuhanmu,  mereka  (pada  hakikatnya)  tidak  beriman  hingga  mereka menjadikan  kamu  hakim  terhadap  perkara  yang  mereka  perselisihkan,  kemudian  mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” [QS. An Nisa:65]
Imam  At  Thabari  dalam  kitabnya Jami’  Al  Bayan menjelaskan  makna  ayat  di  atas, bahwa Allah Swt mengawalinya dengan sumpah, bahwa wahai Muhammad mereka belum membenarkan  (beriman)  kepada-Ku  dan  kepadamu, serta  apa  yang  diturunkan  padamu (Al  Qur’an),  sampai  mereka  menjadikanmu  hakim  (penengah)  atas  apa  yang  mereka perselisihkan (al Thabari, 1994, p. 499).
Pada prinsipnya manusia memerlukan sarana penyelesaian sengketa yang terjadi di antara  mereka,  tanpa  harus  berurusan  dengan  pengadilan.  Sebab,  bila  melalui  jalur pengadilan  banyak  menyita  waktu  karena  banyaknya  keharusan-keharusan  yang  mesti dipenuhi,  seperti  menghadirkan  keterangan-keterangan  penguat,  saksi-saksi  dan sebagainya.  Semua  ini  tentu  memerlukan  waktu  yang  panjang  sehingga  menyebabkan keterlambatan bagi putusan perkara. Di samping itu, panjangnya proses pengadilan bisa saja membuat pihak yang bersengketa jenuh menunggu. Karena itu, banyak yang beralih pada mediasi maupun arbitrase karena lebih efektif dan cepat menghasilkan putusan bagi penyelesaian sengketa (Asri & Samuddin, 2003, p. 346).
KESIMPULAN
Dari  hasil  pembahasan  sebagaimana  yang  dipaparkan  di  atas,  maka  dapat  ditarik kesimpulan sebagai berikut: Terkait dengan konflik suami istri khususnya menurut sudut pandang  atau  perspektif  Al  Qur’an,  terdapat  dua  keadaan  yang  dapat  dikategorikan sebagai  konflik  suami  istri,  yaitu Nusyuz dan Syiqaq : Nusyuz adalah  keadaan  di  mana suami  atau  istri  membenci  pasangannya,  disebabkan  karena  salah  satu  pihak mengabaikan kewajiban dan buruknya pergaulan mereka. Syiqaq adalah keadaan di mana suami  istri  saling  berseberangan  dan  bertentangan  di  mana  puncaknya  membawa  pada perlakuan buruk seperti bertengkar dengan saling memukul, serta saling menghina atau memaki  di  antara  mereka.  Al  Quran  memberikan  penjelasan  tentang  konflik  suami  istri baik  sebelum  atau  ketika  konflik itu  telah  terjadi. Setiap  keadaan  tersebut berbeda  cara penanganan  dan  penyelesaiannya  berdasarkan  sumber  konflik  (dari  suami  atau  istri): Konflik  yang  bersumber  dari  istri,  dalam  hal  ini  penyelesaiannya  sesuai  dengan kandungan ayat Al Qur’an surah An Nisa ayat 34, yaitu dengan memberi nasihat pada istri, menjauhi  dari  tempat  tidur  dan  pukulan  yang  tidak  menyakiti  (melukai).  Konflik  yang bersumber dari keduanya (suami istri), cara penanganannya dengan mengirim juru damai dari  pihak  keluarga  suami  dan  dari  pihak  keluarga  istri,  hal  ini  sebagaimana  yang dijelaskan  dalam  Al  Qur’an  surah  An  Nisa  ayat  35. Konflik  yang  bersumber  dari  suami, adapun jalan keluarnya adalah dengan jalan damai ( as sulh ) sebagaimana disebut dalam Al Qur’an surah An Nisa ayat 128 , yaitu istri merelakan sebagian atau keseluruhan dari hak - haknya  seperti  mahar,  biaya  hidup  (nafkah)  atau  bagian  waktunya,    tujuan  lain  dari tindakan  istri  ini  adalah  agar  suami  tidak  menceraikannya.  Adapun  untuk  saran-saran adalah  sebagai  berikut  Suami  istri  hendaknya  melakukan  tanggung  jawab  dan kewajibannya masing-masing, saling menghormati dan menghargai, melakukan pergaulan yang ma’ruf di  antara  mereka,  tidak  menyebarkan  permasalahan  yang  terjadi  dalam keluarga  mereka,  menjauhi  sikap  sewenang-wenang  dan  zalim  khususnya  bagi  suami sebagai  pengayom  rumah  tangga,  untuk  istri  hendaknya  menghormati  dan  memuliakan suami.    Keluarga  dari  pihak  suami  maupun  istri  hendaknya  membantu  mendamaikan keduanya  jika  konflik  tidak  bisa  terhindarkan  di  antara  mereka  (suami  istri)  dengan menjadi penengah ( hakam ) yang baik, berniat untuk melakukan perbaikan dan menjauhi keinginan untuk memisahkan mereka, hal ini sebagaimana tuntunan dari Al Qur’an untuk melakukan perbaikan ( al ishlah ).

## REFERENSI Buku
Âbady, M. bin Y. A. F. (1993). Al Qamus Al Muhith . Beirut: Mu’assasah Al Risalah. Abu Jaib, S. (1993). Al Qamus Al Fiqhi (3rd ed.). Damaskus: Darul Fikri.
Ad Dardir, A. bin M. (1996). Hasyiyah al Dusuqi ala Asy Syarh Al Kabir (Vol. 2). Beirut: Dar Kutub Ilmiah.
Ad  Dusuqi,  M.  bin  A.  bin  A.  (1953). Hâsyiah  Ad  Dusuqi  ‘Ala  Asy  Syarhi  Al  Kabir .  Cairo:
Maktabah at Tijariah Al Kubra.
Afroo, F. A. (2018). I’radh Suami Dalam Perspektif Hukum Islam Dan Hukum Positif. Qiyas: Jurnal Hukum Islam Dan Peradilan , 3 (2), 243 – 253. Al Alusi, S. I. A. (1999). Tafsir Ruhul Ma’ani (Vol. 5). Beirut: Dar Ihya At Turats. Al  Asfahani,  A.  Q.  A.  R.  A.  A.  (n.d.). Mufradat  Alfaz  Al  Quran (Vol.  1).  Damaskus:  Dar  An Nasyr- Dar Al Qalam.
Al Baghawi, A. M. A. H. bin M. bin bin M. bin F. (1983). Syarhu As Sunnah (2nd ed., Vol. 9).
Beirut: al Maktabah Al Islami.
al Bajirmi, S. (2007). Tuhfah al Habib ’Ala Syarh al Khatib (Vol. 3). Beirut: Dar al Fikri. Al Jauhari. (n.d.). As Sihah fil Lugah (Vol. 1). Maktabah Syamilah. Al Kasani, A. A. B. bin M. (2003). Badai’ al Shanai’ fi Tartibi al Syarai’ (Vol. 3). Beirut: Dar Kutub Ilmiah.
al Maqdisi, A. bin A. I. Q. al M. (n.d.). Al Mughni (Vol. 8). Beirut: Darul Fikri. Al Maqdisi, I. M. A. M. (n.d.). Al Mabda’ Syarh Al Muqni’ (Vol. 8). Damaskus: al Maktabah Al Islami.
Al Masri, M. (2010). Perkawinan Idaman . Jakarta: Qisthi Press. Al Mawardi, A. H. A. bin M. (1994). Al Hawi Al Kabir (1st ed.). Beirut: Dar Kutub Ilmiah. Al Mawardi, A. H. A. bin M. (2007). An Nukat Wal ‘Uyun Tafsir Al Mawardi (Vol. 1). Beirut: Dar Kutub Ilmiah.
al Nawawi, A. Z. M. (n.d.-a). Raudha At Thalibin (Vol. 7). Beirut: Dar Kutub Ilmiah. al  Nawawi,  A.  Z.  M.  (1392H). Syarah  An  Nawawi  ‘Ala  Sahih  Muslim (2nd  ed.,  Vol.  11).
Beirut: Dar Ihya’ At Turats Al ‘Arabi. al Nawawi, A. Z. M. (n.d.-b). Tahzib al Asma wa al Lughat (Vol. 1). Beirut: Dar Kutub Ilmiah. Al Qurthubi, M. bin A. A. B. (2006). Al Jami’ li -Ahkam Al Quran (Vol. 6). Beirut: Ar Risalah. al Razi, F. (1981). Mafatih al Gaib (1st ed., Vol. 5). Beirut: Dar al Fikri. al Thabari, M. I. J. (1994). Tafsir al Thabari Jami’ al Bayan fi Ta’wil al Quran (Vol. 2). Beirut: Mu’assasah Al Risalah.
An Naisaburi, A. H. bin H. bin M. (n.d.). Sahih Muslim (Vol. 5). Beirut: Darul Jail-Darul Afaq Al Jadidah.
As  Sa’di,  A.  bin  N.  (2002). Taisir  al  Karim  al  Rahman  fii  Tafsir  Kalam  al  Mannan .  Riyad: Darussalam.
As Shabuni, M. A. (2004). Rawai’ Al Bayan (1st ed., Vol. 1). Beirut: Dar Ihya’ At Turats Al ‘Arabi. As Sidlani, S. bin G. (1447H). An Nusyuz (4th ed.). Riyad: Dar Balnasiah. As Sijistani, S. bin A.-A. A. D. (1994). Sunan Abi Daud (Vol. 1). Beirut: Dar al Fikri. Asri, M., & Samuddin, R. (2003). Hukum Internasional dan Hukum Islam tentang Sengketa dan Perdamaian . Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama.
Asy Sya’rawi, M. M. A. S. (1999). Tafsir Asy Sya’rawi (Vol. 4). Cairo: Dar al Akhbar al Yaum. Asy Syaukani, M. bin A. (2007). Fathul Qadir (Vol. 1). Beirut: Dar Kutub Ilmiah. at Tamimi, M. I. H. (1993). Sahih Ibnu Hibban (Vol. 12). Beirut: Ar Risalah. At Thahawi, A. J. A. bin M. bin S. (1415H). Musykil Al Atsar (Vol. 5). Beirut: Mu’assasah Al Risalah.
Dhaif, S. (2004). Al Mu’jam al wasith . Cairo: Maktabah Syuruq Ad Dauliyah.
Ibn Hazm, A. M. A. bin A. bin S. (n.d.). Al Muhalla bi al Atsar (Vol. 10). Beirut: Dar al Fikri. Ibnu ‘Adil, A. H. U. bin A. (1998). Al Lubab fii ’Ulum al Kitab (1st ed., Vol. 6). Beirut: Dar Kutub Ilmiah.
Ibnu ’Arabi, M. B. A. (2008). Ahkamul Quran (Vol. 1). Beirut: Dar Kutub Ilmiah. Ibnu Faris, A. H. A. (1979). Mu’jam Maqayis Al lugah . Beirut: Darul Fikri. Ibnu Katsir, I. B. U. (1994). Tafsir Al Quran Al ‘Azim . Beirut: Darul Fikri.
Ibnu Manzur. (2005). Lisanul ‘Arab (4th ed.). Beirut: Dar Al Shadir. Ibnu Najim, Z. (1997). Al Bahru Ar Râiq Syarh Kanzu Ad Daqâiq . Beirut: Dar Kutub Ilmiah. Ibnu Taimiyah, A. bin A. H. (2005). Majmu’ Al Fatawa (3rd ed., Vol. 28). al Manṣūra Mesir: Darul Wafa’.
Makawi, N. M. A. I. (n.d.). Nusyuz Al Mar’ah wa Ar Rajul wa ‘Ilajuhu fii Dhau Al Quran . Cairo: Majalah Kuliah Adab Universitas Al Azhar. Mansur, M. A. M. (2007). Ahkam Nusyuz al Zaujiah fii As Syariah Islamiah . Jamiah An Najah Al Wathaniah, Nablus Palestina.
Mukhtar As Sihah (1st ed.). (1995). Beirut: Maktabah Lubnan Nasyirun. Qal’aji, M. R. (2006). Mu’jam Lugah Al Fuqaha (Vol. 1). Beirut: Dar an Nafais. Quthb, S. (1992). Tafsir Fii Zhilali al Quran (Vol. 2). Cairo: Dar al Syuruq. Ridha, M. R. (1973). Tafsir al Manar (Vol. 5). Cairo: Dar al Manar. Sayyid  Salim,  A.  M.  K.  bin.  (2010). Sahih  Fiqhi  Sunnah (Vol.  3).  Cairo:  Dar  al  Taufiqiyah Litturats.
Zaidani, A. K. (1993). Al Mufashal fii Ahkam al Mar’ah wa Al Bait Al Muslimi (1st ed., Vol. 7). Beirut: Mu’assasah Al Risalah.

## Jurnal
Afroo, F. A. (2018). I’radh Suami Dalam Perspektif Hukum Islam Dan Hukum Positif. Qiyas: Jurnal Hukum Islam Dan Peradilan , 3 (2), 243 – 253.
Gustiawati,  S.,  &  Lestari,  N.  (2018).  Aktualisasi  Konsep  Kafa’ah  Dalam  Membangun Keharmonisan Rumah Tangga. Mizan: Journal of Islamic Law , 4 (1), 33 – 86. Hamdi,  M.  R.  (2021).  Konsep  Nusyuz  dan  Siqaq  dalam  Hukum  Perkawinan  Islam. Al- Muqaronah: Jurnal Perbandingan Mazhab Dan Hukum , 1 (1), 1 – 12. Harahap, N. (2014). Penelitian kepustakaan. Iqra’: Jurnal Perpustakaan dan Informasi , 8 (1), 68 – 74. Jamhuri, J. (2020). Konsep Talak Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah (Analisis Waktu Dan Jumlah  Penjatuhan  Talak). Media  Syari’ah:  Wahana  Kajian  Hukum  Islam  Dan Pranata Sosial , 20 (1), 95 – 122.
Kholik,  A.  (2017).  Konsep  Keluarga  Sakinah  dalam  Perspektif  Quraish  Shihab. INKLUSIF (Jurnal Pengkajian Penelitian Ekonomi Dan Hukum Islam) , 2 (2), 17 – 32. Mahyuni, M., & Yudiana, D. (2017). Manajemen Konflik dalam Tinjauan Alquran. Almufida: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman , 2 (1), 175 – 198.
Rakman,  F.  F.  (2023).  Alternatif  Penyelesaian  Sengketa  (APS)  Perspektif  Al-Quran  dan Hadits. Al-Mustashfa: Jurnal Penelitian Hukum Ekonomi Syariah , 8 (1), 42 – 59. Rinjani,  C.  (2021).  Metode  Reward  Dan  Punishment  Dalam  Pendidikan  Islam  Perspektif Hadis Bukhari Dan Muslim. Ruhama: Islamic Education Journal , 4 (2), 185 – 204. Suryani,  S.,  &  Nurdin,  Z.  (2020).  Kebolehan  Suami  Memukul  Istri  Karena  Nusyuz  (Studi Terhadap  Pemahaman  Masyarakat  Tentang  Surat  al- Nisa’ayat  34  di  Kecamatan Gading Cempaka Kota Bengkulu). Jurnal El-Afkar , 9 (1), 142 – 165.
Tamam,  A.  B.  (2018).  Keluarga  Dalam  Perspektif  Al  Qur’ān:  Sebuah  Kajian  Tematik Tentang  Konsep  Keluarga. Alamtara:  Jurnal  Komunikasi  Dan  Penyiaran  Islam ,
2 (1), 1 – 14.
Copyright Holder : © Israt Damiarto, Alfitri, Moh. Mahrus.  (2023).
First Publication Right :
© Jurnal Tana Mana
This article is under: