## Analisis Nilai Pendidikan Dalam Tradisi Mabuug-Buugan Masyarakat Desa Adat Kedonganan Sebagai Penerapan Ajaran Tri Hita Karana
Ni Putu Chika Aristia Santi*, Ni Gusti Ayu Agung Nerawati Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar, Indonesia *chikaaristia211@gmail.com

## Abstract
The noble values that guide Balinese people in carrying out religious activities reflect  the  philosophical  richness  contained  in  each  tradition,  which  in  turn  makes  a positive contribution to the harmonization of nature, society and belief in Ida Sang Hyang Widi Wasa. Religious traditions in Bali also reflect the religious, social and moral values upheld by society. These values are reflected in practices such as pilgrimages, traditional ceremonies and other religious rituals, which are not only part of cultural heritage, but also  serve  as  a  guide  in  living  daily  life.  The  aim  of  this  research  is  to  examine  the existence  of  the  mabuug-buugan  tradition  which  has  a  unique  form,  function  and educational  value and is different  from traditions in  general  so as to  obtain  a holistic understanding.  Qualitative  research  method  with  an  action  approach  and  research results obtained based on the results of the study in the form of educational values in the mabuung-buugan tradition, including the value of social education, the value of religious education, the value of aesthetic education as well as in the mabuug-buugan tradition as an application of the teachings of Tri Hita Karana and there is an environmental message traditional  rituals,  it  can  be  concluded  that  the  mabuug-buugan  tradition  is  an implementation of human harmony with the environment and the ida sang hyang widhi wasa expressed in the mabuug-buugan tradition, besides that it is also to unite the local community and this tradition contains social values both in terms of togetherness, control themselves who follow the tradition of mabuug-buugan.

## Keywords: Tradition; Mabuug-buugan; Education; Tri Hita Karana

## Abstrak
Nilai-nilai  luhur  yang  menjadi  pedoman  dalam  menjalankan  kegiatan keagamaan  bagi  masyarakat  Bali  mencerminkan  kekayaan  filosofis  yang  terkandung dalam  setiap  tradisi,  yang  pada  gilirannya  memberikan  kontribusi  positif  bagi harmonisasi alam, masyarakat, dan kepercayaan terhadap Ida Sang Hyang Widi Wasa. Tradisi-tradisi  keagamaan  di  Bali  juga  mencerminkan  nilai-nilai  religius,  sosial,  dan moral  yang  dijunjung  tinggi  oleh  masyarakat.  Nilai-nilai  ini  tercermin  dalam  praktik seperti ziarah, upacara adat, dan ritual keagamaan lainnya, yang tidak hanya menjadi bagian  dari  warisan  budaya,  tetapi  juga  sebagai panduan  dalam  menjalani  kehidupan sehari-hari.  Tujuan  penelitian  ini  untuk  mengkaji  keberadaan  tradisi mabuug-buugan yang  memiliki  bentuk,  fungsi  dan  nilai  pendidikan  yang  unik  dan  berbeda  dengan tradisi-tradisi pada umumnya sehingga mendapatkan pemahaman yang holistic. Metode penelitian  kualitatif  dengan  pendekatan  tindakan  dan  hasil  penelitian  didapatkan berdasarkan  hasil  kajian  berupa  nilai  pendidikan  dalam  tradisi mabuug-buugan , diantaranya  nilai  pendidikan  sosial,  nilai  pendidikan  religius,  nilai  pendidikan  estetika serta  dalam  tradisi mabuug-buugan sebagai  penerapan  ajaran Tri  Hita  Karana dan terdapat pesan lingkungan ritual adat, dapat disimpulkan tradisi mabuug-buugan sebagai implementasi dari keharmonisan umat manusia terhadap lingkungan dan Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang  diluapkan  dalam  tradisi mabuug - buugan , disamping  itu juga untuk
menyatukan masyarakat setempat serta tradisi ini mengandung nilai sosial baik dari segi kebersamaan, pengendalian diri yang mengikuti tradisi mabuug - buugan .

## Kata Kunci : Tradisi, Mabuug-buugan, Pendidikan, Tri Hita Karana

## Pendahuluan
Keadaan  masyarakat  Bali  saat  ini  mencerminkan  perpaduan  harmonis  antara tradisi dan modernisasi, sehingga menciptakan harmonisasi budaya yang unik dimana setiap daerah menampilkan kearifan lokalnya yang khas, perpaduan ini memberi nuansa yang  baru  sehingga  setiap  daerah  memiliki  jalinan  kearifan  lokal  tersendiri  (Adi Pratama  et  al.,  2024).  Khususnya  Desa  Pakraman  yang  ada  di  Bali,  mempunyai  cara pandang tersendiri  dan senantiasa merefleksikan kearifan lokal  yang  kaya akan  nilai- nilai  dan  warisan  budaya  leluhur  serta  membawa  dampak  terhadap  penerapan  ajaran agama di masing-masing Desa Pakraman. Penduduk di Bali sebagian besar menganut agama  Hindu,  sebuah  agama  yang  sangat  terkait  dengan  adat  dan  budaya  setempat, mendorong  kreativitas  berkelanjutan  dan  pengembangan  tradisi  dan  ajaran  Hindu. Keterkaitan  yang  erat  antara  agama,  adat  istiadat,  dan  kreativitas  merupakan  aspek fundamental  dalam  masyarakat  Bali,  dimana  evolusi  tradisi  dilatarbelakangi  oleh keinginan  untuk  mempertahankan  kekayaan  budaya  sekaligus  merangkul  inovasi (Pradana, 2018). Namun, tantangan muncul ketika generasi muda Bali semakin tertarik pada  media  digital  dibandingkan  warisan  budaya  leluhur,  yang  menunjukkan  adanya pergeseran preferensi budaya yang memerlukan pendekatan inovatif untuk melibatkan generasi  muda  (Sugita  &  Pastika,  2021).  Tren  ini  menyoroti  pentingnya  merangkul bentuk ekspresi modern untuk menjamin keberlangsungan warisan budaya.  Kebiasaan masyarakat  di  Bali  yang  selalu  dilandasi  dengan  ajaran  Agama  Hindu  dan  tidak meninggalkan budaya lokal, mampu sebagai benteng pertahanan adat di Bali.  Begitu besarnya pengaruh adat dan budaya pada aspek kehidupan masyarakat Bali, sehingga seni dan budaya sudah menjadi bagian jiwa masyarakatnya (Warren, 1998).
Salah satu bentuk ciri khas kesenian Bali yang paling kental adalah seni tari, seni kerawitan  dan  seni  rupa  menjadi  sebuah  pionir  rangkaian  kebudayaan  dan  mampu berkembang  di  Bali.  Keunikan  bentuk  seni  Bali,  seperti  tari,  musik,  dan  seni  rupa, memainkan  peran  penting  dalam  warisan  budaya  pulau  ini,  mewakili  tradisi  budaya yang  telah  lama  ada  di Bali.  Tarian  tradisional seperti  Barong  Ket  dan Lègong  tidak hanya  dikagumi  karena  gerakannya  yang  dinamis  tetapi  juga  berkontribusi  dalam meningkatkan kebugaran jasmani dan melestarikan budaya di kalangan generasi muda Bali  (Griadhi  et  al.,  2021).  Tarian  ini,  yang  berakar  kuat  pada  tradisi  Bali,  berfungsi sebagai sarana pemujaan dan ekspresi seni, yang mewujudkan perpaduan spiritualitas dan kreativitas dalam praktik keagamaan Hindu (Armayani, 2021). Selain itu, struktur topeng Bali klasik, seperti yang terlihat pada Topeng Bali Klasik, memperlihatkan detail rumit  pada  titik,  garis,  bentuk,  warna,  dan  tekstur,  melambangkan  kekayaan  warisan budaya dan seni Bali (Suardana, 2015).
Kekayaan  budaya  dan  warisan  yang  tertanam  kuat  dalam  masyarakat  Bali berperan  penting  dalam  membentuk  nilai  dan  norma  yang  dijunjung  tinggi  oleh masyarakat. Masyarakat Bali menjunjung tinggi prinsip keseimbangan dan keselarasan mengenai  hubungan  antara  manusia  dengan  Tuhan  ( Parhyangan ),  antar  individu ( Pawongan ),  dan  dengan  lingkungan  ( Palemahan ),  sebagaimana  tercermin  dalam ajaran Tri  Hita  Karana ,  yang  menekankan  tiga  penyebab  kesejahteraan  dan keharmonisan  (Ginaya,  2018).  Kemampuan  menjaga  hubungan  yang  seimbang  dan harmonis dengan ketiga aspek tersebut dapat mewujudkan kesejahteraan.  Praktik dan nilai-nilai  tradisional  yang  berakar  pada  budaya  Bali  terkait  erat  dengan  kohesi
komunitas  dan  keharmonisan  sosial,  yang  menjadi  landasan  interaksi  dan  hubungan masyarakat  (Soeparto,  2023).  Memiliki  kekayaaan  budaya  yang  beragam  tentunya merupakan  suatu  tugas  masyarakat  untuk  melestarikannya,  agar  tidak  tergilas  atau tergeser karena pengaruh dunia modern.
Nilai-nilai  luhur  yang  menjadi  pedoman  dalam  menjalankan  kegiatan keagamaan  bagi  masyarakat  Bali  mencerminkan  kekayaan  filosofis  yang  terkandung dalam  setiap  tradisi,  yang  pada  gilirannya  memberikan  kontribusi  positif  bagi harmonisasi alam, masyarakat, dan kepercayaan terhadap Ida Sang Hyang Widi Wasa. Dalam konteks Bali, setiap tradisi tidak hanya dijalankan sebagai rutinitas,  tetapi juga mengandung  makna  filosofis  yang  mendalam,  yang  tercermin  dalam  simbol-simbol tertentu  yang  dihormati  sebagai  representasi  kekuasaan  Tuhan  bagi  masyarakat  Bali (Pesurnay, 2021).
Simbol-simbol ini menjadi pedoman dalam setiap aktivitas keagamaan, menjadi penanda bahwa setiap tindakan yang dilakukan telah diberkahi dan diterima berkatnya. Tradisi-tradisi  keagamaan  di  Bali  juga  mencerminkan  nilai-nilai  religius,  sosial,  dan moral  yang  dijunjung  tinggi  oleh  masyarakat.  Nilai-nilai  ini  tercermin  dalam  praktik seperti ziarah, upacara adat, dan ritual keagamaan lainnya, yang tidak hanya menjadi bagian  dari  warisan  budaya,  tetapi  juga  sebagai panduan  dalam  menjalani  kehidupan sehari-hari  (Kamalia,  2021).  Melalui  tradisi-tradisi  ini,  masyarakat  Bali  memperoleh kebahagiaan,  ketenangan,  dan  kesejahteraan  dalam  berbagai  aspek  kehidupan,  baik dalam  pekerjaan,  interaksi  sosial,  maupun  dalam  dimensi  spiritual.  Praktik-praktik tradisional  yang  tertanam  dalam  budaya  Bali  memainkan  peran  penting  dalam menumbuhkan  kebahagiaan,  ketenangan,  dan  kesejahteraan  di  berbagai  aspek kehidupan, meliputi pekerjaan, interaksi sosial, dan dimensi spiritual. Tradisi-tradisi ini bukan sekedar adat istiadat yang dangkal tetapi merupakan bagian integral dari tatanan masyarakat  Bali,  membentuk  identitas  dan  membimbing  cara  hidupnya  (Dewi  et  al., 2024).  Dimulai  dari  seni  tenun  tradisional  yang  rumit  hingga  tarian  sakral  yang memiliki  makna  budaya  yang  mendalam,  tradisi  Bali  merupakan  cerminan  kekayaan warisan  dan  nilai-nilainya  (Hadi  Kusuma  et  al.,  2023).  Ketaatan  masyarakat  Bali terhadap  adat  istiadat  tersebut  bukan  hanya  sekedar  melestarikan  masa  lalu  namun merupakan  upaya  sadar  untuk  menjaga  eksistensi  harmonis  antara  tradisi  dan modernitas (Dwianita Conny Palar & Benson Paul Hewat, 2024).
Desa  Adat  Kedonganan  terdapat  salah  satu  tradisi  yang  saat  ini  masih dilaksanakan  eksistensinya.  Keberadaan  dan  pelaksanaannya  mempunyai  peranan penting dalam menjaga kearifan local budaya di Bali. Tradisi tersebut dikenal dengan mabuug-buugan ’  yang  merupakan  sebuah  permainan  dengan  menggunakan  media buug /lumpur  atau  tanah mangrove dan  dilakukan  oleh  masyarakat  di  Desa  Adat Kedonganan,  Kecamatan  Kuta,  Kabupaten  Badung.  Setelah  dilakukan  rekontruksi kembali  dan  diinisiasi  oleh  salah  satu  tokoh  masyarakat  yang  bernama  I  Made Sudarsana mengatakan bahwa tradisi mabuug-buugan pernah tidak dilaksanakan selama 50  tahun,  setelah  tradisi mabuug-buugan direkontruksi  kembali  hingga  bertahan eksistensinya dan mampu menjadi  atraksi budaya tahunan di Desa Adat Kedonganan. Tradisi mabuug-buugan secara  rutin  dilaksanakan  oleh  masyarakat  Kedonganan  dan menjadi  salah  satu  warisan  leluhur  yang  masih  dipertahankan  oleh  masyarakat  Desa Adat Kedonganan, yang dilaksanakan bertepatan pada sasih kesanga setelah Hari Raya Nyepi yaitu pada Hari Raya Ngembak Geni. Dipandang dari bentuk, fungsi dan nilai pendidikan yang terkandung didalamnya, tradisi mabuug-buugan merupakan cerminan budaya  setempat  yang  dijadikan  salah  satu  ikon  kearifan  lokal  yang  mampu memperkaya khasanah budaya di Bali serta sebagai bingkai sistem sosioreligius umat Hindu khususnya bagi masyarakat Desa Adat Kedonganan.
Tradisi mabuug-buugan mempunyai  keunikan  tersendiri  dibandingkan  dengan tradisi  pada  umumnya  di  Bali. Buug (lumpur)  sebagai  sarana  yang  digunakan  untuk melumuri  seluruh  tubuh  dan  menjadi  daya  tarik  tersendiri  dalam  tradisi mabuug- buugan. Buug dalam tradisi mabuug-buugan ini sarat dengan nilai-nilai ajaran Agama Hindu khususnya terkait dengan ajaran Tri Hita Karana , serta memiliki makna religius (ketuhanan)  yang  sangat  tinggi  dalam  setiap  pelaksanaannya.  Seperti  yang  diketahui bahwa  ajaran Tri  Hita  Karana yang  terdiri  dari Parhyangan,  Pawongan, dan Palemahan merupakan ajaran yang mengajarkan tentang tiga sebab keharmonisan. Hal ini  tercermin  dalam  pelaksanaannya  dimana  semua  elemen  masyarakat  di  Desa Kedonganan  ikut  berpastisipasi  didalamnya  dimulai  dari  anak-anak,  pemuda-pemudi hingga orang tua ikut serta memriahkan tradisi yang sudah menjadi turun temurun yang dilaksanakan sasih kesange .
Keberadaan  tradisi mabuug-buugan yang  memiliki  bentuk,  fungsi  dan  nilai pendidikan yang unik dan berbeda dengan tradisi-tradisi pada umunya maka patut untuk dikaji sehingga mendapatkan pemahaman yang holistik tentang tradisi tersebut.

## Metode
Metode  penelitian  kualitatif  memungkinkan  peneliti  untuk  mendapatkan pemahaman  mendalam  tentang  fenomena  yang  kompleks  dan  multidimensional. Pendekatan  tindakan  dalam  penelitian  kualitatif  memungkinkan  peneliti  untuk  tidak hanya  mengamati,  tetapi  juga  berpartisipasi  dalam  proses  yang  diteliti,  sehingga memungkinkan  terciptanya  perubahan  yang  diinginkan  dalam  konteks  yang  diteliti (Sugiyono, 2009). Mengingat penelitian ini akan mendeskripsikan kata-kata sebagai hasil analisis terhadap tradisi mabuug - buugan , maka jenis data dalam penelitian ini termasuk data kualitatif. Melakukan penelitian kualitatif dalam dunia keilmuan merupakan suatu aktivitas pengamatan (observasi) terhadap aktivitas subjek penelitian (Oktavian & Maika, 2020). Tehnik pengumpulan data dalam penelitian ini untuk memperoleh pengetahuan, sejumlah informasi diperoleh dari hasil wawancara mendalam dan pengamatan tersebut akan  berbentuk  cerita  mendetail,  termasuk  ungkapan-ungkapan  asli  subjek  penelitian (Pubian & Herpratiwi, 2022).

## Hasil dan Pembahasan
1. Analisis Nilai Pendidikan dalam Tradisi Mabuung-buugan
Analisis  nilai  pendidikan  merupakan  awal  yang  sangat  penting  dalam menguraikan komponen-komponen terkait kajian pendidikan. Dalam bidang pendidikan, analisis diperlukan sejak perencanaan pendidikan, penyelenggaraan pendidikan, sampai evaluasi belajar. Analisis nilai pendidikan juga bertujuan untuk mengumpulkan data yang pada  akhirnya  data-data  ini  dapat  digunakan  untuk  berbagai  keperluan  penelitian. Biasanya akan digunakan dalam menyelesaikan krisis atau konflik, atau bisa saja hanya digunakan sebagai arsip. Dalam bidang pendidikan analisis digunakan untuk melakukan penelitian dalam berbagai subjek keilmuan. Jadi Analisis nilai pendidikan  dalam tradisi mabuug-buugan meliputi beberapa sub pembahasan diantaranya:
a. Analisis Nilai Pendidikan Sosial
Interaksi sosial masyarakat dapat terjalin setiap berlangsungnya tradisi mabuug- buugan . Hal tersebut dapat kita jumpai ketika berkumpulnya masyarakat bersama-sama menyambut  kegiatan  tradisi mabuug-buugan dari  persiapan  hingga  berlangsungnya acara.  Secara  tidak  langsung  pendidikan  sosial  mampu  memberikan  kontribusi  dan mempunyai  pengaruh  balik  kepada  masyarakatnya  dari  keberadaan  tradisi mabuug- buugan.
Menurut  S.  Hamidjojo,  pendidikan  sosial  adalah  suatu  proses  yang  diusahakan dengan  sengaja  didalam  masyarakat  untuk  mendidik  atau  membina,  membimbing, membangun  individu  dalam  lingkungan  sosial  dan  alamnya  supaya  secara  bebas  dan bertanggung jawab menjadi pendorong kearah perubahan dan kemajuan. Dalam hal ini yang berhubungan dengan pendapat diatas bahwasanya esensi manusia yang diciptakan sebagai makluk sosial, selalu hidup berdampingan dan membutuhkan satu sama lainnya. Oleh  karena  itu,  hubungan  harmonis  antar  sesama  harus  dijaga  dengan  baik. Adapun beberapa  kegiatan  dalam  tradisi mabuug-buugan yang  mencerminkan  nilai  pendidikan sosial dapat dilihat sebagai berikut:
Gambar 1. Rapat Persiapan Sumber: Dokumentasi Peneliti, 1 Maret 2024 Berdasarkan gambar di atas tersebut dapat dijelaskan bahwa dalam pelaksanaan tradisi mabuug-buugan, persiapan  acara  dan  kepanitiaan  merupakan  hal  yang  sangat penting  dalam  menunjang  kelancaran  acara  yang  akan  dilaksanakan.  Dalam  hal  ini persiapan acara dalam tradisi mabuug-buugan, diawali dengan agenda atau mengadakan suatu rapat panitia yang dihadiri oleh beberapa elemen masyarakat dan pengurus pemuda yang membahas persiapan didalam pelaksanaan tradisi mabuug-buugan . Rapat tersebut harus  saling  menghargai  pendapat  satu  sama  lain  demi  mendapatkan  hasil  yang diinginkan  agar  pelaksanaan  tradisi mabuug-buugan dapat  terlaksana  sesuai  dengan harapan bersama didalam pelaksanaan tradisi mabuug-buugan terdapat kerjasama antar panitia  dan  masyarakat  secara  bersama-sama  bergotong  royong  untuk  membersihkan lokasi yang akan digunakan sebagai tempat berlangsungnya tradisi mabuug-buugan . Dari pelaksanaan tersebut terlihat interaksi sosial masyarakat saling berbaur satu sama lain.
Gambar 2. Peserta Mabuug-bugan Berkumpul Bersama di Jabe Pura Bale Agung Sumber: Dokumentasi Peneliti, 12 Maret 2024
Peserta mabuug-buugan berkumpul  di  Catus  Pata  tepatnya  di jaba Pura  Bale Agung, para peserta mabuug-buugan diwajibkan berkupul pada pukul 15.30 wita, tradisi ini  diikuti  oleh  beberapa  Banjar  dari  Desa  Adat  Kedonganan  di  antaranya  Banjar Pengenderan yang berada di sisi timur, yang kedua Banjar Pasek dan Banjar Kerthayasa yang berada di sisi selatan, selanjutnya Banjar Ketapang dan Banjar Anyar Gede yang berada  di  sisi  barat  dan  yang  terakhir  Banjar  Kubu  Alit  yang  berada  di  utara.  Semua pemuda  dari  masing-masing  banjar  tersebut  berkumpul  menjadi  satu  dalam  sebuah momentum  untuk  bersama-sama  melaksanakan  acara  tahunan.  Tidak  hanya  pemuda namun tradisi ini diikuti oleh semua kalangan dari anak-anak, remaja, dewasa dan orang tua.
Dalam acara tahunan ini masyarakat merasa sangat antusias, dengan kegembiraan dan semangat kebersamaan. Tradisi mabuug-buugan ini menjadi ajang pemuda-pemudi serta  masyarakat  antar  banjar  menjalin  sebuah  keakraban  yang  sangat  jarang  terlihat. Peserta mabuug-buugan ,  khususnya  laki-laki  diwajibkan  memakai  kamen  saja, sedangkan  yang  perempuan  memakai  pakaian  adat  madya.  Peserta mabuug-buugan semua  berkumpul  serta  diberikan  arahan  dari Jero  Bendesa terkait  aturan-aturan pelaksanaan  tradisi mabuug-buugan ,  agar  tradisi  ini  dapat  berjalan  dengan  baik  dan lancar.  Setelah  selesai  diberikan  arahan,  peserta mabuug-buugan berjalan  beriringan menuju ke Pantai Timur (mangrove) yang ada di Desa Adat Kedonganan.
Gambar 3. Peserta Mabuug-buugan Melumuri Badan Dengan Buug /Lumpur Sumber: Dokumentasi Peneliti, 12 Maret 2024 Berdasarkan  gambar  di  atas  dapat  dijelaskan  bahwa  peserta mabuug-buugan melakukan pengambilan Buug /lumpur yang berada di mangrove untuk dilumuri ke bagian tubuhnya. Lumpur yang diambil bukan sembarang lumpur melainkan Buug Punglu yaitu lumpur yang berwarna kemerahan-merahan, lumpur ini dipakai dan dilumuri ke semua bagian tubuh dari kepala hingga ke bagian kaki. Pada saat peserta mabuug-buugan saling melumuri buug/ lumpur ketubuh peserta lainnya menjadikan sebuah momen keakraban, kebersamaan yang membuat  peserta mabuug-buugan sangat  berantusias. Dalam tradisi mabuug-buugan semua peserta saling berbaur satu sama lain. Setelah selesai melakukan pengambilan Buug/ lumpur  dan  dilumuri  bagian  tubuhnya,  peserta mabuug-buugan berjalan beriringan menuju pantai barat Kedonganan dan harus menjaga satu sama lain agar terhindar dari hal yang tidak diinginkan.
Gambar 4. Peserta Mabuug-buugan Berjalan Menuju Pantai Barat Kedonganan
Sumber: Dokumentasi I Dewa Anom Andika Yuda, 12 Maret 2024
Berdasarkan  gambar  di  atas  dapat  dijelaskan  bahwa  peserta mabuug-buugan berjalan beriringan menuju pantai barat Kedonganan, untuk melakukan perbersihan/pemandian  di  Pantai.  Pada  saat  berjalan  beriringan  menuju  Pantai  barat Kedonganan,  terlihat  kebersamaan  antar  peserta mabuug-buugan. Peserta mabuug- buugan bersama-sama  menyanyikan  lagu  khas  yang  ada  pada  tradisi mabuug-buugan adapun liriknya yaitu : mentul-menceng, mentul-menceng, glendang-glendong, glendang- glendong. Arti dari nyanyian tersebut  adalah sebagai  ungkapan kegembiraan pada saat perjalanan menuju ke pantai ( segara ). Nyanyian ini serentak dinyanyikan bersama-sama oleh peserta mabuug-buugan sehingga suasana tradisi ini terasa semakin semarak. Jadi dengan  terlaksananya  tradisi mabuug-buugan dapat  terciptanya  keharmonisan  antar peserta mabuug-buugan.
b. Analisis Nilai Pendidikan Religius
Dalam pendidikan religius dideskripsikan sebagai sikap dan prilaku yang patuh dalam beribadah sesuai dengan Agama yang dianutnya. Seperti dalam pembuatan sarana upakara yang  dipergunakan  dalam  tradisi mabuug-buugan. Pembuatan  sarana dipergunakan  untuk  memohon  keselamatan  kepada Ida  Sang  Hyang  Widhi agar pelaksanaan tradisi mabuug-buugan berjalan lancar sesuai  dengan harapan. Menurut T Ramli,  pendidikan  religius  adalah  suatu  sikap  dan  prilaku  yang  taat  atau  patuh  dalam menjalankan  ajaran  Agama  yang  dipeluknya,  bersikap  toleransi  terhadap  pelaksanaan ibadah  agama  lainnya,  serta  selalu  menjalin  kerukunan  hidup  antar  pemeluk  Agama lainnya. Adapun tahap awal saat pelaksanaan tradisi mabuug-buugan ialah matur piuning. matur  piuning adalah  kegiatan  yang  dilaksanakan  untuk  mendapatkan,  kelancaran, keselamatan dan kesuksesan. Selain itu bermakna sebagai simbol akan dimulainya suatu acara. Matur piuning yang pertama dilakukan di Pura Bale Agung.
Gambar 5. Matur Piuning di Pura Bale Agung Sumber: Dokumentasi Peneliti, 13 Maret 2024
Berdasarkan gambar di atas terlihat lokasi Pura Bale Agung merupakan salah satu lokasi  dalam  kegiatan  M atur  piuning dengan  mengaturkan  sarana Banten  Pejati yang dihaturkan  kehadapan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa / Ida  Bhatara  Hyang  Iswara yang berstana di Pura Bale Agung. Pura Bale Agung adalah salah satu Pura Kahyangan yang ada  di  Desa  Adat  Kedonganan  sebagai  stananya Dewa  Iswara .  Sarana Upakara yang dipersembahkan  di  Pura  Bale  Agung  adalah banten  pejati kepada Ida  Bhatara  Hyang Iswara , untuk memohon kelancaran pelaksanaan Tradisi mabuug-buugan ini merupakan tahap  awal  dari  persiapan  pelaksanaan  Tradisi mabuug-buugan . Banten  Pejati sebagai sarana  untuk  sebagai  penyerahan  diri  secara  totalitas  dan  benar-benar  dilandari  oleh ketulusan  hati  atau lascarya. Setelah Matur  piuning di  Pura  Bale  Agung,  dilanjutkan dengan matur piuning di Pelinggih Catus Pata.
Gambar 6. Matur Piuning di Pelinggih Catus Pata Sumber: Dokumentasi Peneliti, 12 Maret 2024 Berdasarkan gambar di atas tersebut, Panitia juga menghaturkan Banten Pejati di Perempatan Agung ( Catus Pata ) yang ada di Desa Adat Kedonganan. Pelinggih Catus Pata/Perempatan  Agung sebagai  simbol  penjaga  keharmonisan  dan  ketentraman  jagat Bali terutama pada daerah tersebut. Di Pelinggih  Catus Pata upakara yang dihaturkan adalah Banten  Pejati serangkaian Matur  Piuning sama  halnya  seperti  menghaturkan banten di Pura Bale Agung. Setelah matur piuning di Pelinggih Catus Pata dilanjutkan dengan Matur piuning di Sanggah Surya yang terdapat di areal pantai timur/Manggrove.
Gambar 7. Matur Piuning di Pelinggih Sanggah Surya Sumber: Dokumentasi I Dewa Anom Andika Yuda, 12 Maret 2024 Berdasarkan  gambar  di  atas  tersebut  dapat  dijelaskan  bahwa,  panitia  secara bersama-sama  memasang Sanggah  Surya yang  diletakan  sebelah  timur  lokasi  peserta mabuug-buugan / tempat mengambil buug/ lumpur . Hal ini diyakini sebagai bentuk rasa
bakti dan mememohon  keselamatan dalam proses acara yang sedang berlangsung agar berjalan dengan lancar. Sanggah Surya dipergunakan pada setiap kegiatan keagamaan, dan sebagai stana pada pemujaan Sang Hyang Siwa Raditya . Sanggah mengandung arti sumber,  sedangkan Surya berarti  melambangkan  Sinar  Suci.  Sinar  suci  yang dimaksudkan adalah sinar sucinya Ida Sang Hyang Widhi , dengan sebutan Sang Hyang Siwa Raditya atau Sang Hyang Surya .
Adapun upakara yang dihaturkan di Sanggah Surya antara lain upakara banten pejati yang  dipersembahkan  kehadapan Sang  Hyang  Surya  Raditya .  Memohon kehadapan-Nya  untuk  memberikan  kelancaran  serta  memberikan  tuntunan  agar berlangsunya tradisi mabuug-buugan ini dapat berjalan dengan lancar, mengingat bahwa tradisi mabuug-buugan ini dilaksanakan di pantai timur /mangrove di Desa Kedonganan.
Gambar 8. Peserta Mabuug-buugan Melakukan Persembahyangan di Pantai ( Segara) Sumber: Dokumentasi I Dewa Anom Andika Yuda, 12 Maret 2024 Berdasarkan  gambar  di  atas  tersebut  dapat  dijelaskan  bahwa  peserta mabuug- buugan melakukan  persembahyangan  kehadapan  Tuhan/ Ida  Bhatara  Baruna yang berstana di Segara yang dipimpin/dipuput oleh Jero Mangku Segara dan Jero Mangku Desa , sarana yang dihaturkan dalam prosesi ini, menggunakan sarana Upakara Banten Pejati lengkap.  Peserta mabuug-buugan melakukan  persembahyangan  memohon kerahayuan dan menghaturkan terima kasih kehadapan Hyang Bhatara Baruna . Setelah selesai melakukan persembahyangan Peserta mabuug-buugan melakukan pemandian/pembersihan diri di Pantai, ini bertujuan agar segala bentuk kekotoran yang melekat pada diri manusia dapat dibersihkan/ disucikan .
Gambar 9. Perbersihan Diri Di Pantai Sumber: Dokumentasi Peneliti, 12 Maret 2024
Berdasarkan  gambar  di  atas  tersebut  dapat  dijelaskan  peserta mabuug-buugan membersihkan  dari  kekotoran  yang  ada  pada  diri  manusia  yang  divisualisasikan  dari media buug /lumpur. Kekotoran yang dimaksud adalah Sad Ripu yang merupakan enam musuh yang ada pada diri  manusia, antara lain Krodha (Marah), Kama (Hawa Nafsu) , Matsarya (Iri Hati), Loba (Rakus) , Moha (Bingung) dan Mada (Mabuk). Penglukatan ini bertujuan  untuk  membersihkan  segala  kekotoran  pada  diri  Jasmani  maupun Rohani/ sekala dan niskala yang  melekat  pada  diri  manusia,  sehingga  raga  dan  tubuh manusia bisa dibersihkan dan disucikan. Ini merupakan rasa syukur yang dimiliki untuk selalu berterima kasih kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Gambar 10. Pemercikan Tirta Yang Dilakukan Oleh Pemangku Sumber: Dokumentasi I Dewa Anom Andika Yuda, 12 Maret 2024 Berdasarkan  gambar  di  atas  tersebut  dapat  dijelaskan  bahwa  merupakan  tahap akhir  dari  tradisi mabuug-buugan ,  seusai  pelaksanaan  pembersihan  ke segara, jro mangku melakukan tahapan akhir yaitu penyiratan tirtha kepada peserta tradisi mabuug- buugan , tirtha ini diambil dari Segara yang sudah disucikan oleh para Pemangku, tirtha ini sebagai simbol pembersihan raga manusia yaitu Sabda, Bayu, dan Idep (Tri Pramana) . Manusia yang dilahirkan di dunia ini tak luput dari segala bentuk kekotoran sekala dan niskala sehingga pemercikan tirtha ini dilakukan sebagai anugrah Ida Sang Hyang Widhi.
c. Analisis Nilai Pendidikan Estetika
Nilai  estetika  merupakan  suatu  bidang  ilmu  yang  mempelajari  dan  membahas tentang  keindahan,  bagaimana  suatu  keindahan  dapat  terbentuk,  serta  bagaimana keindahan  tersebut  bisa  disadari  dan  dirasakan  oleh  manusia.  Serta  estetika  sangat berkaitan dengan perasaan manusia, khususnya perasaan yang indah atau perasaan positif. Keindahan  yang  dimaksud  disini  bukan  hanya  sesuatu  yang  dapat  dilihat  bentuknya, tetapi  juga  makna  atau  arti  yang  terkandung.  Dalam  tradisi mabuug-buugan terdapat beberapa  keindahan  yang  dapat  kita  lihat  saat  pelaksanaan  tradisi  tersebut.  Atmosfir kebersamaan  yang  beranekaragam  menjadikan  tradisi mabuug-buugan sangat  atraktif. Selain dari rangkaian pelaksanaannya, tradisi mabuug-buugan ini juga menjadi daya traik tersendri  dari  wisatawan  serta  para  pemburu  obyek  visual  atau  fotografer.  Hal  ini menjadikan  sebuah  sensasi  visual  yang  sangat  indah  untuk  diabadikan  dalam  setiap pelaksanaan tradisi mabuug-buugan . Menurut Dra. Artini Kusmiati, pengertian estetika adalah  suatu  keadaan  yang  berhubungan  dengan  sensasi  keindahan  yang  baru  bisa dirasakan seseorang jika terjalin perpaduan yang harmonis antar elemen yang ada dalam suatu objek.
Jadi  Analisis  nilai  pendidikan  estetika  dalam  tradisi mabuug-buugan meliputi beberapa sub pembahasan diantaranya:
Gambar 11. Tata Cara Berpakaian Sumber: Dokumentasi Peneliti, 12 Maret 2024 Berdasarkan gambar di atas tersebut dapat dijelaskan bahwa dalam pelaksanaan tradisi mabuug-buugan tata  cara  berpakaian  sangat  penting,  karena  merupakan  aturan yang  telah  berlaku  dari  tahun  ketahun  didalam  tradisi.  Tata  cara  yang  dimaksud  disini ialah tata cara dalam berpakaian antara laki-laki dan perempuan. Laki-laki menggunakan kamen yang biasa disebut dengan magulat ginting dan perempuan menggunakan pakaian adat madya . Berdasarkan wawancara dengan Jro Mangku Sujana (wawancara 13 Maret 2024)  sebelumnya  peserta mabuug-buugan tidak  menggunakan  pakaian,  untuk menghindari  hal-hal  yang  berbau  pornografi  yang  kurang  beretika  maka  dipergunakan pakaian yang minimalis, khusus untuk laki-laki dipergunakan pakaian megulat ginting , menggunakan  kamen megulat  ginting ini  bisa  dikatakan  seperti  anak  bayi  yang menggunakan popok dalam bentuk kamen untuk bergerak lebih leluasa, ketika seseorang sudah megulat  ginting berarti  sudah  ada  keadaan  yang  darurat.  Sedangkan  perempuan menggunakan  pakaian  adat  madya  tidak  seperti  pakaian  yang  dipergunakan  laki-laki menyangkut etika ketimuran. Wanita diberi izin mengikuti tradisi mabuug-buugan hanya saja  dalam  pelumurannya  yang  berbeda  wanita  lebih  mengoleskan buug /lumpur  ke tangan, kaki dan wajah.

## 2. Tradisi Mabuug-buugan Sebagai Penerapan Ajaran Tri Hita Karana
Agama bertitik tolak dari kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, maka dengan  agama  kita  merasakan  ketenangan  dalam  hidup  ini  dan  karena  memiliki  rasa tentang  itu,  kita  akan  memiliki  ketatapan  hati  dalam  menghadapi  sesuatu.  Dengan memeluk  suatu  Agama  orang merasa mempunyai  suatu  peganggan iman tertentu yang menambahkan ia pada suatu peganggan yang kokoh (sura dkk, 2011:8). Dari kepercayaan itu masyarakat Hindu berlomba-lomba mendekatkan diri kehadapan Tuhan atau Ida Sang Hyang  Wasa yang  dilakukan  dengan  bermacam-macam  cara  diantaranya  dengan melakukan sebuah upacara keagamaan khususnya yang ada di Bali. Dalam Agama Hindu, tiga penyebab kebahagiaan dan keharmonisan disebut Tri Hita Karana . “ Tri ” artinya tiga, “ Hita ”  artinya  bahagia  dan  “ Karana ”  yang  artinya  penyebab.  Dari  penjabaran  diatas bahwa Tri  Hita  Karana merupakan  tiga  pokok  penyebab  kebahagiaan  diantaranya Parahyangan, Pawongan dan Palemahan. Dalam ajaran Agama Hindu, konsep Tri Hita Karana inilah dijadikan dasar untuk mengajarkan manusia agar mampu mengupayakan hubungan  yang  harmonis  dengan  Tuhan,  dengan  sesama  manusia  dan  dengan  alam lingkungannya.
Berikut penjelasan secara rinci tentang mengapa tradisi mabuug-buugan sebagai peneraan ajaran Tri Hita Karana .
a. Parahyangan (Hubungan Harmonis Manusia dengan Tuhan)
Manusia  adalah  ciptaan  Tuhan,  sedangkan  Atma  yang  ada  dalam  diri  manusia merupakan percikan sinar suci kebesaran Tuhan yang menyebabkan manusia dapat hidup. Dilihat dari segi ini sesungguhnya manusia itu berhutang nyawa terhadap Tuhan. Oleh karena itu umat Hindu wajib berterima kasih, berbhakti dan selalu sujud syukur kepada Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Rasa  terimakasi  dan  sujud  bhakti  itu  dapat  dinyatakan  dalam bentuk puja dan puji terhadap kebesarannya yaitu sebagai berikut:
Penerapan  ajaran Tri  Hita  Karana dalam  konteksnya Prahyangan (Hubungan Manusia dengan Tuhan) satu sisi manusia pasti akan kembali kepada Beliau, Atman pasti akan  kembali  ke  Sang  Hyang  Paraatman.  Nilai  yang  sangat  jauh  dari  konteks  ini bagaimana  membebaskan  Atman  dari  hubungan  karma  yang  tidak  baik,  disitulah  ada yang  namanya  Penyepian,  dan  manusia  diberikan  visualisasi  bahwa  manusia  sudah dibungkus untuk melaksanakan Tapa Bratha Penyepian. Dalam tradisi mabuug-buugan ini  kita  dapat  melepaskan  Atman  dari  belenggu  karma  yang  tidak  baik.  Berdasarkan wawancara dengan Jro Mangku Sujana (wawancara 13 Maret 2024) hubungan manusia dengan  Tuhan  memiliki  poin  penting  dimana  sebelum  pelaksanaan  tradisi mabuug- buugan dilaksanakan,  panitia  mengatur piuning di  Pura  Bale  Agung, Pelinggih  Catus Pata dan Sanggah Surya juga di Pantai/ Segara , baik di mangrove saat kita mengambil buug /lumpur maupun di Pantai/ Segara waktu kita melakukan penglukatan disamping itu juga  kita  memohon  perlindungan  kepada  beliau.  Filosofi  yang  jauh  mendalam  adalah pembebasan Atman dengan Paraatman agar bisa menyatu.
b. Pawongan (Hubungan Harmonis Manusia dengan Manusia)
Antara  manusia  terdapat  hubungan  yang  sangat  kompleks.  Keduanya  saling berinteraksi,  saling membutuhkan, saling melengkapi  dan saling bergantung satu  sama lain. Contohnya hubungan harmonis manusia dengan manusia dalam kehidupan sehari- hari. Hubungan dari kedua ini dapat juga menghasilkan karya-karya besar dari akal dan pikiran manusia masing-masing. Masyarakat adalah sekumpulan orang-orang yang hidup bersama  dan  menghasilkan  kebudayaan.    Masyarakat  adalah  kesatuan  hidup  manusia yang  berinteraksi  menurut  adat  istiadat  tertentu  yang  bersifat  kontinu  dan  terikat  oleh identitas bersama (yaitu kebudayaan yang dihasilkannya). Jadi hubungan manusia dengan manusia itu dapat tercipta jika ada kehidupan bersama yang terus-menerus (masyarakat).
Hubungan kedua ini juga merupakan kebudayaan yang tidak bisa diciptakan oleh seseorang yang hidup sendirian di tengah hutan/ di gurun pasir. Sementara itu manusia dengan manusia dalam berinteraksi dan melakukan tindakan-tindakan itu sendiri untuk memenuhi  kebutuhan  hidupnya.  Inilah  contoh  hubungan  simbiosis  mutualisme  (saling menguntungkan).  Seperti  halnya  kita  dalam  mencari  pekerjaan,  pastinya  kita membutuhkan orang lain dalam mencari informasi lowongan kerja dan pada saat itu kita akan berinteraksi  sama orang itu. Mulai dari situ kita akan selalu  membutuhkan orang lain  dalam  kehidupan  kita  sehari-hari.  Ini  merupakan  salah  contoh  hubungan  manusia dengan manusia. Contoh selanjutnya hubungan antara seorang ibu dengan anaknya yang saling  terkait  ikatan  batin  sejak  lahir,  ini  dikarenakan  dari  anak  itu  lahir  sudah  hidup bersama-sama.
Penerapan  ajaran Tri  Hita  Karana dalam  konteksnya Pawongan (Hubungan Manusia  dengan  Manusia),  berdasarkan  wawancara  Budhyastra  (wawancara  13  Maret 2024) hubungan manusia dengan manusia  pada tradisi mabuug-buugan bisa dilihat dari persiapan, rapat dan pelaksanaan dimana dalam konteks ini hubungan manusia dengan manusia dilihat dari antusias peserta mabuug-buugan yang diikuti keenam banjar yang ada di Desa Adat Kedonganan, dan pemuda-pemudi yang ikut serta yang dulunya tidak saling kenal setelah melaksanakan tradisi mabuug-buugan menjadi kenal satu sama lain yang membawa kebersamaan dan kegembiraan.
Berdasarkan  wawancara  Jro  Mangku  Sujana  (wawancara  13  Maret  2024) hubungan manusia dengan manusia sudah sangat jelas terlihat dalam satu komunitas Desa Adat terdiri dari banyak orang baik yang tua, muda dan anak-anak. Pelaksanaan tradisi mabuug-buugan merupakan  hal  yang  sangat  penting  dilaksanakan  karena  merupakan media  dan  salah  satu  acara  dimana  masyarakat  Desa  Adat  Kedonganan  saling berinteraksi, dari yang tidak kenal setelah berkumpul dan ikut menjadi peserta mabuug- buugan menjadi kenal satu sama lain. Tidak hanya dalam pelaksaan tradisi saja terlihat kebersamaan dari keenam banjar yang ada di Desa Adat Kedonganan tetapi setiap elemen masyarakat  harus  menunjukkan  kebersamaan  diluar  tradisi  yang  dilaksanakan  seperti bersama-sama membangun Desa Adat Kedonganan menjadi lebih maju. c. Palemahan (Hubungan Harmonis Manusia dengan Lingkungan)
Palemahan merupakan hubungan manusia dengan alam lingkungannya. Seperti yang  kita  ketahui  sekarang  ini  telah  banyak  terjadi  bencana  alam.  Hal  ini  sebenarnya disebabkan oleh ulah manusia itu sendiri. Kita hendaknya tetap menjaga kelestarian alam agar  tidak  terjadi  hal-hal  yang  tidak  kita  inginkan  seperti  bencana  alam  yang  terjadi dewasa ini. Kita harus menjaga kebersihan alam kita tidak boleh hanya menguras isi alam itu  saja  dan  tidak  memperhatikannya.  Kita  sebagai  manusia  hendaknya  dapat membedakan mana sebaiknya yang mesti kita lakukan dan mana yang tidak patut untuk dilakukan. Agar Tuhan tidak murka, maka kita harus menjaga ciptaanNya dengan baik. Alam ini merupakan ciptaan Tuhan yang patut untuk dijaga kelestariannya.
Penerapan  ajaran Tri  Hita  Karana dalam  konteksnya Palemahan (Hubungan Harmonis Manusia dengan Alam/Lingkungan) pada tradisi mabuug-buugan bisa dilihat dari  tata  cara  pelasanaan  tradisi mabuug-buugan. Ada  pada  penekanan  dimana  tradisi mabuug-buugan menggunakan buug/lumpur yang langsung diambil dari alam. Hubungan yang dimaksud disini ialah masyarakat Desa Adat Kedonganan harus menjaga ekosistem dari hutan mangrove salah satunya merupakan tempat yang terpenting dalam pelaksanaan tradisi mabuug-buugan bilamana  hutan mangrove sudah  tercemar  dari  sampah  plastik, maka bisaa dikatakan tradisi mabuug-buugan ini tidak akan terlaksana bahkan hilang.

## 3. Pesan Lingkungan Ritual Adat
Meskipun  menjadi  ritual  adat, mabuug-buugan juga  memiliki  pesan  untuk pelestarian lingkungan. “Pesannya jelas, lingkungan harus tetap ada agar kami bisa tetap melakukan tradisi ini,” kata I Made Sudarsana, pengurus desa yang juga menghidupkan lagi tradisi ini. Menurut alumni S2 Institut Seni Indonesia (ISI) Solo tersebut, sejak dulu tradisi mabuug-buugan selalu  dilaksanakan  di  tengah  hutan  bakau.  Hutan  di  sisi  timur desa ini termasuk wilayah Teluk Benoa yang akan direklamasi oleh PT Tirta Wahana Bali Internasional (TWBI).
Desa Adat Kedonganan sendiri termasuk salah satu dari sekitar 20 desa adat di Bali selatan yang sudah menolak rencana reklamasi. Warga juga melakukan beberapa kali aksi  menolak  rencana  reklamasi  Teluk  Benoa  di  desa  sendiri  maupun  bersama  Forum Rakyat  Bali  Tolak  Reklamasi  (ForBALI).  Meskipun  demikian,  pengurus  desa  adat berkali-kali  menyatakan  agar  tradisi mabuug-buugan tidak  dihubungkan  dengan  aksi tolak reklamasi. “Kami hanya murni melaksanakan kembali tradisi di desa kami. Tidak ada  hubungan  dengan  penolakan  rencana  reklamasi  Teluk  Benoa”  kata  Bendesa  Adat Kedonganan.  Meskipun  demikian,  dia  tetap  mempersilakan  jika  ada  warga  yang membawa isu penolakan dalam ritual kali ini selama tidak terlalu ditonjolkan.
Dalam  pelaksanaan mabuug-buugan kali  ini,  beberapa  kelompok  pemuda  toh tetap membawa suara penolakan terhadap rencana reklamasi. Ada yang mengenakan ikat kepala Bali Tolak Reklamasi ataupun membawa spanduk “Desa Adat Kedonganan Tolak Reklamasi Teluk Benoa. Batalkan Perpres No 51 tahun 2014”. Mereka membentangkan
spanduk tersebut pada saat sembahyang di Pura Desa. Spanduk itu juga dibawa dari Pura Desa ke lokasi mabuug-buugan yang berjarak sekitar 500 meter dari pura. Mereka lalu mengikatnya di pinggir hutan bakau yang akan direklamasi PT TWBI. Selain terkait isu reklamasi,  Sukaja  mengatakan  tradisi mabuug-buugan juga  mengingatkan  agar  warga tetap  menjaga  lingkungan  terutama  keberadaan  hutan  bakau.  Karena  lokasi mabuug- buugan berada di  tengah hutan bakau, maka warga mau tak mau harus  menjaga hutan bakau tersebut. Kedonganan sendiri termasuk dalam wilayah Prapat Benoa yang memiliki hutan bakau terluas di Bali.
Menurut data Balai Pengelolaan Daerah Aliran Sungai (BP-DAS) Unda Anyar, di kawasan yang menghubungkan segi tiga emas pariwisata Bali yaitu Nusa Dua – Kuta – Sanur  ini  terdapat  1.373,5  hektar  hutan  bakau.  Dari  luas  hutan  mangrove  tersebut, sebagian  di  antaranya  dalam  kondisi  rusak  seluas  253,4  hektar.  Namun,  secara  umum hutan  bakau  di  wilayah  Desa  Kedonganan  masih  terjaga,  termasuk  di  lokasi mabuug- buugan .

## Kesimpulan
Tradisi mabuug-buugan merupakan tradisi perang lumpur yang dikenal  dengan mabuug-buugan yang berasal dari kata buug yang berarti lumpur. Mabuug-buugan adalah suatu  permainan  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  Kedonganan  dengan  menggunakan buug (endut). Dalam permainan ini semua masyarakat  ikut bermain  tanpa memandang usia, baik anak-anak, dewasa maupun tua. Buug yang digunakan itu adalah endut yang berasal dari lumpur yang berasal dari hutan mangrove (bakau) yang berada di pantai timur Desa  Adat  Kedonganan,  lumpur  itu  digunakan  untuk  melumuri  seluruh  badan  hingga menutupi bagian wajah, ini dilakukan dengan suka hati dengan perasaan yang gembira oleh masyarakat Kedonganan karena ini merupakan tradisi yang diwarisi oleh warga Desa Adat  Kedonganan.  Semua  masyarakat  sudah  memoleskan  lumpur  maka  semua masyarakat Kedonganan akan menuju ke Pantai barat di Desa Adat Kedonganan sambil menyanyikan  sebuah  lagu  “mentul  menceng  mentul  menceng,  glendang  glendong glendang glendong” dengan perasaan yang suka ria disana semua masyarakat mandi di pantai untuk membersihkan badan dari lumpur. Kemudian Jro mangku menyiratkan tirta kesemua  warga  Desa  Adat  Kedonganan.  Jadi  tradisi mabuug-buugan sebagai implementasi dari keharmonisan umat manusia terhadap lingkungan dan Ida Sang Hyang Widhi  Wasa yang  diluapkan  dalam  tradisi mabuug-buugan ,  disamping  itu  juga  untuk menyatukan masyarakat setempat serta tradisi ini mengandung nilai sosial baik dari segi kebersamaan, pengendalian diri yang mengikuti tradisi mabuug-buugan tersebut.

## Daftar Pustaka
Adi  Pratama,  I.  W.,  Santi  Diwyarthi,  N.  D.  M.,  Darmiati,  M.,  Mas  Wiartha,  N.  G., Citrawati,  L.  P.,  &  Yudhawijaya,  M.  (2024).  Analysis  of  the  Impact  of Technological Innovation and Design Creativity on the Attractiveness of Tourism Destinations in Bali. West Science Interdisciplinary Studies , 2 (04), 913–919.
Armayani, R. T. (2021). Traditional Balinese Dance Creativity as Media of Worshipping God in Hindu Religious Practices. Widya Sandhi Jurnal Kajian Agama Sosial Dan Budaya , 38–48.
Dewi,  N.  W.  S.  W.  D.,  Mangadang,  N.  O.,  Saputra,  K.  E.,  Suartika,  G.  A.  M.,  & Asmiywati, I. G. A. A. R. (2024). Identification of Tri Hita Karana Aspect in Taro Village. Journal of a Sustainable Global South , 8 (1), 8.
Dwianita Conny Palar, N., & Benson Paul Hewat, N. (2024). Changes in Balinese Identity and  Culture  as  a  Result  of  Tourism. Santhet  (Jurnal  Sejarah  Pendidikan  Dan Humaniora) , 8 (1), 466–474.
Ginaya, G. (2018). The Balinese Calendar System: From Its Epistemological Perspective to  Axiological  Practices. International  journal  of  linguistics,  literature  and culture , 4 (3), 24-37.
Griadhi, I. P. A., Adiatmika, I. P. G., & Tirtayasa, I. K. (2021). Traditional Lègong Dance Training  Is  Superior  to  Moderate  Aerobic  Training  on  Physical  Fitness Improvement  Among  Young  Girls. Journal  of  Physical  Activity  and  Health , 18 (7), 826–831.
Hadi  Kusuma,  A.  M.  W.,  None,  N.,  Karja,  I.  W.,  &  None,  N.  (2023).  Unraveling  the Sacred Connection: The Sidakarya Mask and Pemutering Jagad Sidakarya Temple in Balinese Culture. International Journal of Social Science and Human Research , 06 (07).
Kamalia, N. D. (2021). Tradisi Mabbaca-Baca Pabbilang Penni Studi Pada Masyarakat Suku Bugis Di Kecamatan Keritang Kabupaten Indragiri Hilir. Nusantara Journal for Southeast Asian Islamic Studies , 16 (2), 99.
Oktavian,  R.  D.,  &  Maika,  M.  R.  (2020).  The  Application  of  Utaut  Model  to  the Crowdfunding  Based  Halal  Tourism  Capital  Platform  Innovation. Laa  Maisyir Jurnal Ekonomi Islam , 7 (2), 188.
Pesurnay, A. J. (2021). Muatan Nilai Dalam Tradisi Pela Gandong Di Maluku Tengah.
Jurnal Adat Dan Budaya Indonesia , 3 (1), 17–28.
Pradana,  G.  Y.  K.  (2018).  Implications  of  Commodified  Parwa  Shadow  Puppet Performance for Tourism in Ubud, Bali. Journal of Business on Hospitality and Tourism , 4 (1), 70.
Pubian,  Y.  M.,  &  Herpratiwi,  H.  (2022).  Penggunaan  Media  Google  Site  Dalam Pembelajaran  Untuk  Meningkatkan  Efektifitas  Belajar  Peserta  Didik  Sekolah Dasar. Akademika , 11 (01), 163–172.
Soeparto,  W.  H.  (2023).  Expanding  the  Cultural  Turn  in  Culturepreneurship. Lakon Jurnal Kajian Sastra Dan Budaya , 12 (2), 76–87. Suardana,  I.  W.  (2015).  Struktur  Rupa  Topeng  Bali  Klasik. Imaji  Jurnal  Seni  Dan Pendidikan Seni , 4 (1).
Sugita, I. W., & Pastika, I. G. T. (2021). Inovasi Seni Pertunjukan Drama Gong Pada Era Digital. Mudra Jurnal Seni Budaya , 36 (3), 342-349.
Sugiyono. (2009). Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif dan R & D . alfabeta. Warren,  C.  (1998).  Mediating  Modernity  in  Bali. International  Journal  of  Cultural Studies , 1 (1), 83–108.