## SISTEM KEPERCAYAAN AWAL MASYARAKAT SUNDA

## Deni Miharja*

## Abstrak
Sistem  kepercayaan  suatu  masyarakat  terbentuk  secara alamiah.  Dimana  sistem  kepercayaan  merupakan pedoman  hidup  yang  diyakini  oleh  suatu  masyarakat dalam  menjalankan  kehidupan  sosial  keagamaannya. Masyarakat  Sunda  sebagai  sebuah  suku  bangsa  di Indonesia,  memiliki  sistem  kepercayaan  awal  yang  unik dan masih bertahan sampai saat ini. Sistem kepercayaan tersebut  sering  dikenal  dengan  istilah  Sunda  Wiwitan yang  sekarang  bertahan  hidup  pada  komunitas masyarakat  adat  Baduy  di  Kanekes.  Namun  demikian, fakta  historis  menunjukkan  bahwa  masyarakat  Sunda dipengaruhi  oleh  beberapa  kebudayaan,  diantaranya; pertama,  kebudayaan  Hindu-Budha  yang  datang  dari anak  benua  India,  kedua,    Kebudayaan  Islam  yang datang  dari  jazirah  Arab,  ketiga,    kebudayaan  Jawa, keempat,  kebudayaan  Barat  yang  datang  dari  benua Eropa,  dan  kelima,  kebudayaan  nasional  karena  Tatar
Sunda terintegrasi dan menjadi bagian Negara Republik Indonesia dan kebudayaan global. Walaupun dipengaruhi  berbagai  kebudayaan  luar,  masyarakat Sunda  memiliki  identitas  tersendiri,  yang  melekat  pada komunitas  masyarakat  adat  Baduy,  termasuk  dalam sistem kepercayaannya, yaitu Sunda Wiwitan.

## Kata  Kunci:  Sistem  kepercayaan,  kebudayaan  Sunda,  Sunda Wiwitan

## A. Pendahuluan
Bila  dicermati  secara  seksama,  manusia  dalam  kehidupan sehari-harinya  tidak  lepas  dari  agama,  bahkan  suatu  bangsa  yang primitif  pun  sama,  tidak  lepas  dari  persoalan  agama,  karena dengan  beragama  manusia  mampu  mengendalikan  alam  semesta ini.  Agama  di  pandang  sebagai  suatu  sistem  kepercayaan    yang dimiliki oleh banyak ragam dari suku suatu  bangsa yang berbeda-
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
beda  yang  kehadirannya    tetap  dibutuhkan  karena  dianggap mampu memberikan makna pada kehidupannya, dan diyakini pula bahwa  agama  dapat  memberikan  kelangsungan  hidup  sesudah kematian.
Agama merupakan suatu penyerahan kepada kekuatan yang lebih tinggi dari pada manusia yang dipercayai mengatur jalannya alam  dan  kehidupan  manusia.  Apabila  dilihat  dari  asal  usulnya agama,  maka  dapat  dibedakan  menjadi  dua  kelompok,  yaitu agama  wahyu  dan  agama  duniawi.  Agama  wahyu  merupakan agama  yang  bersumber  pada  wahyu  Tuhan,  sedangkan  agama duniawi merupakan hasil akal pikiran manusia. 1
Agama  duniawi  disebut  juga  agama  budaya  yang  di dalamnya  terdapat  hal-hal  yang  bersifat  religi.  Koentjaraningrat, mengutip  pendapat  Durkheim,    mengatakan  bahwa  agama merupakan  suatu  sistem  yang  berkaitan  dengan  keyakinan  dan upacara-upacara  yang  bersifat  keramat 2 .  Timbulnya  agama  dan budaya  dalam  pikiran  manusia  dikarenakan  getaran    jiwa  yang disebut  emosi  keagamaan.  Dimana  dalam  batin  manusia  sendiri timbul  pemikiran,  perilaku  kepercayaan  terhadap  suatu  benda yang dianggap mempunyai kekuatan yang luar biasa. 3
Kehadiran suatu sistem kepercayaan pada suatu masyarakat, begitu sederhana sekali. Ketika manusia bersentuhan dengan alam semesta,  maka  manusia  pun  segera  melihat  keberadaan  dirinya dengan  alam  semesta  tersebut.  Manusia  begitu  bergantung  akan kehadiran  alam  semesta,  sehingga  konsep  tentang  sistem kepercayaan tumbuh dari adanya pemahaman manusia akan alam semesta.  Hal  ini  pun  terjadi  pada  masyarakat  Sunda  buhun 4 , dimana  sistem  kepercayaan  mereka  dibangun  atas  dasar ketergantungannya  terhadap  alam,  yang  sering  dikenal  dengan sebutan  agama  Sunda  Wiwitan  yang  saat  ini  diidentikan  dengan sistem  kepercayaan  masyarakat  Baduy  yang  berada  di  Kanekes, dan di sebagain daerah perbukitan yang ada di sekitar Jawa Barat dan Banten.
1 Hilman Hadikusuma, Antropologi Agama  Jilid I , (Bandung: Aditia Bakti, 1993), h. 21.
2 Koentjaraningrat, Sejarah Teori Antropologi I , (Jakarta: UIN-Press, 1987), h.95. 3 Hadikusuma, Op.cit , h. 23.
4 Istilah buhun bisa dipahami sesuatu yang paling awal, asli, dan kuno.
Koentjaraningrat  berpendapat  bahwa  sistem  keyakinan dalam suatu agama berwujud pada  pikiran gagasan manusia yang menyangkut  keyakinan  dan  konsepsi  manusia  tentang  sifat-sifat yang  absolut    tentang  wujud  dari  alam  ghaib,  tentang  terjdinya alam  dan  dunia,  tentang  zaman  akhirat  dan  tentang  wujud kekuatan-kekuatan sakti. 5
Manusia  beragama  akan  mengakui  bahwa  agama  dapat menghadirkan  sesuatu  yang  sakral,  dan  kesakralan  itulah  yang kemudian  melahirkan  upacara  keagamaan  dalam  bentuk pemujaan-pemujaan  dan  penyembahan.  Sehingga  dari  sinilah muncul  keyakinan  bahwa  suatu  ekspresi  pemujaan  yang berkembang  menjdi  praktek  keagaman  yang  dilakukan  manusia disaksikan  Tuhan.  Dari  situ  akan  ada  semacam  tradisi  atau peraturan  yang  pada  dasarnya  memberikan  manfaat  bagi  dirinya maupun bagi kehidupan sosial manusia di dunia dan akhirat.
Tuhan yang diakui sebagai kekuatan di luar manusia sering pula  diartikan  sebagai  kekuatan  supernatural  seperti  roh  nenek moyang leluhur yang dianggap mampu memberikan perlindungan kepada  keturunannya.  Secara  bersama-sama  mereka  melakukan upacara  keagamaan  seperti  halnya  yang  dilakukan  oleh  para leluhurnya  untuk  mendapatkan  keselamatan  bagi  warganya maupun bagi dirinya. Di samping itu praktek upacara keagamaan ini menjadikan solidaritas masyarakat penganut agama bertambah kuat.
Hilman  Hadikusuma    mengemukakan  bahwa  dalam  agama budaya  biasanya  terdapat  unsur-unsur  yang  dipertahankan  dan dilaksanakan seperti memelihara emosi keagamaan, yaitu percaya kepada  yang  ghaib,  melakukan  upacara-upacara  dan  acara-acara tertentu  dan  mengikuti  sejumlah  pengikut  yang  mentaati. 6
Disamping  itu  juga  manusia  sederhana  yang  dinamakan  agama primitif sekelompok orang  yang hidup  pada kurun waktu  lampau sesuatu  yang  tertinggal  zaman  kuno.  Hidupnya  masih  dekat dengan alam belum disentuh oleh ekses-ekses peradaban modern, dunia mereka penuh dengan kekuatan-kekuatan ghaib 7 .
5 Koentjaraningrat, Op. Cit , h. 80.
6 Hadikusuma, Op. Cit , h. 24.
7 Van  Perseun, Strategi  Kebudayaan ,  (Yogyakarta:    Kanisius,  1988), h. 35.
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
Tulisan ini mencoba mengungkap sistem kepercayaan awal yang  berkembang  pada  masyarakat  Sunda.  Dimana  masyarakat Sunda awal  memiliki sistem kepercayaan yang unik yang sampai hari ini masih bertahan, dan selalu diidentikan dengan masyarakat Baduy  di  Kanekes,  bahkan    di  beberapa  masyarakat  Sunda pedalaman  atau  masyarakat  Sunda  yang  masih  mempertahankan nilai  tradisi  leluhurnya  pun  hampir  memiliki  sistem  kepercayaan yang  sama  sebagaimana  yang  berkembang  pada  masyarakat Baduy.  Walaupun  begitu  agama  yang  berkembang  di  beberapa masyarakat  adat  Sunda,  saat  ini  lebih  dekat  ke  Islam,  sehingga mereka pun menyebutnya sebagai penganut agama Islam.

## B. Kebudayaan Masyarakat  Sunda
Kebudayaan  Sunda  mengalami  proses,    perubahan    dan perkembangan  kebudayaan  sebagai  hasil  perjalanan  sejarah. Perubahan  itu  terjadi,  baik  karena  kreativitas  dan  dinamika pencipta dan pendukung kebudayaan Sunda sendiri (faktor intern), yaitu  orang  Sunda,  maupun  karena  pengaruh  dari  luar  (faktor ekstern),  kebudayaan  Sunda  telah  berulangkali  mengalami perubahan.  Ditinjau  dari  sudut  pengaruh  kebudayaan  luar,  paling tidak  kebudayaan  Sunda    telah  mengalami  lima  kali  perubahan besar,  yaitu  secara  kronologis  sebagai  pengaruh, pertama , kebudayaan  Hindu-Budha  yang  datang  dari  anak  benua  India, kedua ,  Kebudayaan Islam  yang datang dari jazirah Arab, ketiga , kebudayaan  Jawa  yang  datang  dari  tetangga  dekat  satu  pulau Pulau  Jawa, keempat ,  kebudayaan  Barat  yang  datang  dari  benua Eropa,  dan kelima ,  kebudayaan  nasional  karena  Tatar  Sunda terintegrasi  dan  menjadi  bagian  Negara  Republik  Indonesia  dan kebudayaan  global  karena  makin  cepatnya  kemajuan  ilmu  dan teknologi,  terutama  teknologi  komunikasi  yang  memperpendek jarak dan meningkatkan mobilisasi manusia. 8
Sesungguhnya  sebelum  datang  pengaruh  kebudayaan Hindu-Budha,  di  Tatar  Sunda  telah  hidup  kebudayaan  yang diciptakan  dan  didukung  oleh  masyarakat  yang  telah  lama mendiami  wilayah  ini,  sebagaimana  tampak  dari  peninggalan benda-benda  budayanya.  Karena  tidak  meninggalkan  bukti-bukti
8 Edi  S.  Ekadjati, Kebudayaan  Sunda  Zaman  Pajajaran ,  Jilid  2,
(Jakarta: Pustaka Jaya, cet II, 2009), h.12.
berbentuk  tulisan,  maka  masa  ini  dimasukkan  ke  dalam  masa prasejarah dan kebudayaannya pun dipandang sebagai
kebudayaan prasejarah. Meskipun pengetahuan tentang kebudayaan  masa  prasejarah  di  Tatar  Sunda  tidaklah  banyak, namun  masanya  jauh  lebih  lama  dibandingkan  dengan  masa kebudayaan  sejarah.  Jika  hingga  sekarang  masa  sejarah  Tatar Sunda  baru  sekitar  1600  tahun  (dari  abad  ke  5  hingga  awal  abad ke-21),  maka  masa  prasejarah  mencapai  ratusan  ribu  tahun (sebelum abad ke-5 ke belakang). 9
Kebudayaan  Sunda  setelah  masuk  pengaruh  kebudayaan Hindu-Budha  terbentuk  dan  berkembang  pada  masa  Kerajaan Tarumanagara,  Kerajaan  Galuh,  dan  Kerajaan  Sunda  (abad  ke-5 hingga  abad  ke-16  Masehi).  Kebudayaan  Sunda  Islami  terbentuk dan  berkembang  pada  masa  Kesultanan  Cirebon  dan  Kesultanan Banten, bahkan pada aspek tertentu hingga sekarang ini  (abad ke- 16  hingga    awal  abad  ke-21).  Kebudayaan  Sunda  yang terpengaruh    oleh  kebudayaan  Jawa  berlangsung  pada  masa Kesultanan  Cirebon,  Kesultanan  Banten,  dan  Kabupaten- kabupaten    di  Priangan  (abad  ke  16  hingga  abad  ke-19). Kebudayaan  Sunda  yang  dimasuki  kebudayaan  Barat,  terutama kebudayaan  Belanda,  terjadi  selama  masa  Kolonial  Hindia Belanda  (abad  ke-19  hingga  pertengahan  abad  ke-20). Kebudayaan  Sunda  terpengaruh  oleh  kebudayaan  nasional  dan kebudayaan global berlangsung sejak berdirinya Negara Republik Indonesia  hingga  sekarang  ini  (pertengahan  abad  ke-20  hingga awal abad ke-21). 10
Istilah  Sunda  sendiri  kemungkinan  berasal  dari    bahasa Sanskerta  yakni sund atau  s uddha yang  berarti  bersinar,  terang, atau  putih.    (Dalam  bahasa  Jawa  Kuno  Kawi)  dan  bahasa  Bali dikenal  juga  istilah  Sunda  dalam  pengertian  yang  sama  yakni bersih,  suci,  murni,  tidak  bercela  atau  bernoda,  air,  tumpukan, pangkat,  dan  waspada. 11 Nina  Lubis,  dkk. 12 menyebut  Sunda
9 Ibid ., h. 12-13. 10 Ibid.
11 Dadang  Kahmad,    “Agama  Islam  dalam  Perkembangan  Budaya Sunda”,  dalam  (Cik  Hasan  Bisri,  dkk.)  (ed . ) Pergumulan  Islam  dengan Kebudayaan  Lokal  di  Tatar  Sunda ,  (Bandung:  Kaki  Langit,  2005),  h.  66. Periksa Juga Edi S. Ekadjati, Kebudayaan Sunda Suatu Pendektan Sejarah Jilid 1, (Jakarta: Pustaka Jaya, cet. III, 2009), h. 1.
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
dengan  istilah  Tatar  Sunda    atau  tatar  Pasundan  yang  artinya adalah  nama  sebuah  wilayah    di  Pulau  Jawa,  yang  keindahan alamnya  tidak  akan  terlupakan,  terutama  di  daerah  yang  dikenal dengan Priangan atau Parahyangan.
Menurut  R.W.  van  Bemmelen,  seperti  dikutip  Edi  S.
Ekadjati,  istilah  Sunda  adalah  sebuah  istilah  yang  digunakan untuk  menamai  dataran  bagian  barat  laut  wilayah  India  Timur, sedangkan dataran bagian tenggara dinamai Sahul. Dataran Sahul dikelilingi  oleh  sistem    Gunung  Sunda  yang  melingkar  ( Circum- Sunda  Moutain  System )  yang  panjangnya  sekitar  7.000  km. Dataran  Sunda  itu  terbagi  atas  dua  bagian    utama,  yaitu  bagian utara  yang  meliputi  Kepulauan  Filipina  dan  pulau-pulau  Karang sepanjang Lautan Pasifik bagian barat serta bagian selatan hingga Lembah Brahmaputra di Assam (India). 13
Dengan  demikian,  bagian  selatan  dataran  Sunda  itu dibentuk  oleh kawasan mulai pulau Banda di timur, terus kearah barat  melalui  pulau-pulau  di  kepulauan  Sunda  Kecil  ( The  Lesser Sunda Island ), Jawa, Sumatra, Kepulauan Andaman, dan Nikobar sampai  Arakan  Yoma    di  Birma.  Selanjutnya,  dataran  ini bersambung  dengan  kawasan  Sistem    Gunung  Himalaya  di  barat dan dataran Sahul di timur. 14
Dalam  buku-buku  ilmu  bumi  dikenal  pula  istilah  Sunda Besar dan Sunda Kecil. Sunda Besar adalah himpunan pulau yang berukuran  besar,  yaitu  Sumatra,  Jawa,  Madura,  dan  Kalimantan, sedangkan  Sunda  Kecil  adalah  pulau-pulau  yang  berukuran  kecil yang  kini  termasuk  kedalam  Provinsi  Bali,  Nusa  Tenggara,  dan Timor. 15
Dalam  perkembangannya,  istilah  Sunda  digunakan  juga dalam  konotasi  manusia  atau  sekelompok  manusia,  yaitu  dengan sebutan  Urang  Sunda  (orang  Sunda).  Di  dalam  definisi  tersebut tercakup  kriteria  berdasarkan  keturunan  (hubungan  darah)  dan berdasarkan  sosial  budaya  sekaligus.  Menurut  kriteria  pertama, seseorang  bisa  disebut  orang  Sunda,  jika  orang  tuanya,  baik  dari
12 Nina Lubis, dkk. Sejarah Tatar Sunda , Jilid I, (Bandung: Lembaga Peneitian Unpad, 2003), h. 3.
13 Kahmad , Op.Cit , h. 66. 14 Ibid. 15 Ibid.
pihak  ayah  maupun  dari  pihak  ibu  ataupun  keduanya,  orang Sunda, dimana pun ia atau mereka berada dan dibesarkan. 16
Menurut  kriteria  kedua,  orang  Sunda  adalah  orang  yang dibesarkan  dalam  lingkungan  sosial  budaya  Sunda  dan  dalam hidupnya  menghayati  serta  mempergunakan  norma-norma  dan nilai-nilai budaya Sunda. Dalam hal ini tempat tinggal, kehidupan sosial  budaya  dan  sikap  orangnya    yang  dianggap  penting.  Bisa saja  seseorang  yang  orang  tuanya  atau  leluhurnya  orang  Sunda, menjadi  bukan  orang  Sunda  karena  ia  atau  mereka  tidak mengenal,  menghayati,  dan  mempergunakan  norma-norma  dan nilai-nilai sosial budaya Sunda dalam hidupnya. 17
Dalam  konteks  ini,  istilah  Sunda,  juga  dikaitkan  secara erat dengan pengertian kebudayaan.  Bahwa ada yang dinamakan kebudayaan  Sunda,  yaitu  kebudayaan  yang  hidup,  tumbuh,  dan berkembang  di  kalangan  orang  Sunda  yang  pada  umumnya berdomisili di tanah Sunda. Dalam tata kehidupan  sosial budaya Indonesia digolongkan ke dalam kebudayaan daerah. Di samping memiliki  persamaan-persamaan    dengan  kebudayaan  daerah  lain di  Indonesia,  kebudayaan  Sunda  memiliki  ciri-ciri  khas  yang membedakannya dengan kebudayaan-kebudayaan lain. 18
Secara  umum,  masyarakat  Jawa  Barat  atau  Tatar  Sunda, sering dikenal dengan masyarakat yang memiliki budaya religius. Kecenderungan ini tampak sebagaimana  dalam pameo silih asih, silih  asah ,  dan silih  asuh (saling  mengasihi,  saling  mempertajam diri,  dan  saling  memelihara  dan  melindungi).  Di  samping  itu, Sunda  juga  memiliki  sejumlah  budaya  lain  yang  khas  seperti kesopanan  ( handap  asor ),  rendah  hati  terhadap  sesama, penghormatan kepada orang tua atau kepada orang yang lebih tua, serta  menyayangi  orang  yang  lebih  kecil    ( hormat  ka  nu  luhur, nyaah ka nu leutik) ; membantu orang lain yang membutuhkan dan yang dalam kesusahan  ( nulung ka nu butuh nalang ka nu susah ), dan sebagainya. 19
16 Ibid , h. 66-67. 17 Ibid.
18 Ibid. 19 Ibid.
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......

## C. Sistem Kepercayaan Masyarakat Sunda Awal
Djajadiningrat,    mengungkapkan  bahwa  Agama  dan kepercayaan yang ada di kebudayaan Sunda, sesungguhnya agama yang  di  peluk  oleh  orang  Kanekes  yang  pernah  menjadi  bahan pembicaraan  di  lingkungan Tweede  Kamer (Parlemen)  Kerajaan Belanda.  Pembicaraan  itu  didasarkan  pada  laporan Controlleur Afdeeling Lebak.  Tahun  1907  yang  menyatakan  bahwa  di daerahnya  masih  ada  kelompok  masyarakat  beragama  Hindu sebanyak  40  keluarga.  Atas  pertanyaan  seorang  anggota Tweede Kamer, mentri  Jajahan  Belanda  meminta  keterangan  lebih  lanjut mengenai  kebenaran  isi  laporan  tersebut.  Tentu  yang  dimaksud dengan kelompok orang Hindu itu ialah orang Kanekes. 20
Berdasarkan  keterangan  dari kokolot Kampung  Cikeusik bernama  Naseni,  Bupati  Serang  P.  A.  A.  Djajadiningrat menerangkan  bahwa  orang  Kanekes  bukanlah  penganut  agama Hindu,  bukan  pula  penganut  agama  Budha,  melainkan  penganut Animisme.  Yaitu  kepercayaan  yang  memuja  arwah  nenek moyang. Hanya dalam kepercayaan orang Kanekes telah dimasuki oleh unsur-unsur agama Hindu dan juga Islam. 21
Menurut  pengakuan  sendiri  dan  tercatat  pada  kartu penduduk,  agama  yang  di  anut  oleh  orang  Kanekes  ialah  agama Sunda  Wiwitan.  Wiwitan berarti  mula  pertama,  asal,  pokok,  jati. Dengan  kata  lain,  agama  yang  dianut  oleh  orang  Kanekes  ialah agama  Sunda  Asli.  Menurut Cerita  Parahiyangan adalah  agama Jati  Sunda.  Isi  agama  Sunda  Wiwitan  hanya  diketahui  serba sedikit karena orang Kanekes bersikap tertutup dalam hal ini. Dari pengetahuan serba sedikit itu, kalau dideskripsikan adalah sebagai berikut.  Kekuasaan  tertinggi  pada Sang  Hiyang  Keresa (Yang Maha  Kuasa)  atau Nu  Ngersakeun (Yang  Menghendaki).  Dia disebut  pula  Batara  Tunggal  (Tuhan  Yang  Maha  Esa),  Batara Jagat  (Penguasa  Alam),  dan  Batara  Seda  Nisakala  (Yang  Gaib). Dia  bersemayam  di Buana  Nyungcung. Semua  dewa  dalam konsep agama Hindu (Brahma, Wisynu, Syiwa, Indra, Yama, dan lain-lain) tunduk kepada Batara Seda Niskala. 22
20 Edi S. Ekadjati, Kebudayaan Sunda Suatu Pendekatan Sejarah , Jilid I, (Jakarta: Pustaka Jaya, 1995), h.62.
21 Ibid.
22 Ibid, Dasar  religi  masyarakat  Baduy  dalam  ajaran  Sunda  Wiwitan adalah  kepercayaan  yang  bersifat  monotheis,  penghormatan  kepada  roh  nenek
Ada  tiga  macam  alam,  menurut  mitologi  orang  Kanekes seperti  diungkapkan  dalam  cerita  pantun.  Ketiga  macam  alam dimaksud adalah (1) Buana Nyungcung, tempat bersemayam Sang Hiyang  Keresa,  yang  letaknya  paling  atas,  (2) Buana  Panca Tengah, tempat  manusia  dan  mahluk  lainnya  berdiam,  dan  yang paling  bawah  (3) Buana  Larang, yaitu  neraka.  Antara  Buana Nyungcung  dan  Buana  Panca  Tengah  terdapat  18  lapisan  alam yang tersusun dari atas  ke bawah.  Lapisan teratas bernama  Bumi Suci  Alam  Kahiyangan  atau  Mandala  Hiyang.  Lapisan  alam tersebut  merupakan  tempat  tinggal  Nyi  Pohaci  Sanghiyang  Asri dan Sunan Ambu. 23
Sang  Hiyang  Keresa  menurunkan  tujuh  batara  di  Sasaka Pusaka Buana. Salah satu dari tujuh batara itu ialah Batara Cikal, paling tua usia  yang dianggap leluhur orang Kanekes. Keturunan batara yang lain memerintah di daerah-daerah yang lain. (Karang, Jampang,  Sajira,  Jasinga,  Bombang,  dan  Banten)  yang  termasuk wilayah  Banten.  Kata  menurunkan (nurunkeun) pada  hubungan Sang  Hiyang  Keresa  dengan  tujuh  batara,  bukan  berarti melahirkan seperti layaknya orang tua kepada anaknya, melainkan berarti  mendatangakan  (dari  Buana  Nyungcung  ke  Buana  Panca Tengah)  dari  nama-nama  batara  (Wisa-wara,  Wisnu,  Brahma), tampak  masuknya  pengaruh  agama  Hindu  ke  dalam  sistem kepercayaan orang Kanekes.
Dalam  kepercayaan  orang  Kanekes,  tanah  atau  daerah  di dunia ini (Buana Panca Tengah) dibedakan berdasarkan tingkatan kesuciannya.  Sasaka  Pusaka  Buana  dianggap  sebagai  tempat
moyang  dan  kepercayaan  kepada    satu  kekuasaan,  yakni Sanghiyang  Kersa (Yang  Mahakuasa)  yang  disebut  juga Batara  Tunggal (Yang  Maha  Esa), Batara Jagat (Penguasa  Alam), dan Batara Seda Niskala (Yang Maha Ghaib) yang  bersemayam  di Buana  Nyungcung (Buana  Atas).  Orientasi,  konsep  dan pengamalan  keagamaan  ditujukkan  kepada pikukuh untuk  mensejahterakan kehidupan  di  jagat mahpar (dunia  ramai).  Dalam  dimensi  sebagai  manusia sakti, Batara    Tunggal mempunyai  keturunan  tujuh  orang  batara  yang dikirimkan ke dunia melalui Kabuyutan , titik awal bumi Sasaka Pusaka Buana , dimana konsep buana bagi orang Baduy berkaitan dengan titik awal perjalanan dan  tempat  akhir  kehidupan . Periksa  Judistira  K.  Garna  yang  dikutip    Dadan Wildan,”Penyebaran  Islam  di  Tatar  Pasundan”  dalam  Cik  Hasan  Bisri,  dkk. Pergumulan  Islam  dengan  Kebudayaan  Lokal  di  Tatar  Pasundan ,  (Bandung: Kaki Langit.2005), h.56.
23 Ibid , h. 62-63.
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
paling  suci,  hampir  berdampingan  dengan  Sasaka  Domas, selanjutnya, berurutan dengan tingkatan kesucian makin menurun adalah  kampung  dalam,  kampung  luar  (panamping),  Banten, Tanah  Sunda,  dan  luar  Sunda.  Sasaka  Pusaka  Buana  menjadi pusat  dunia  dan  juga  pusat  dunia  dan  juga  pusat  dilingkungan kampung  dalam.    Kampung  dalam  menjadi  pusat  dalam lingkungan  daerah  Banten.  Banten  menjadi  pusat  dalam lingkungan Tanah Sunda.
Kehidupan  beragama  orang  Kanekes  tampak  pada upacara-upacara  yang  bersifat  keagamaan  serta  jumlah  larangan (tabu)  dan  suruhan  yang  berasal  dari  leluhur  mereka.  Upacara- upacara dimaksud di antaranya ialah ngukus, muja, ngawulu, dan ngalaksa.
Upacara  muja  diselenggarakan  di  Sasaka  Pusaka  Buana dan Sasaka Domas pada waktu yang berbeda. Pemujaan di Sasaka Pusaka  Buana  diadakan  suatu  tahun  satu  kali  selama  tiga  hari, yaitu  setiap  tanggal  16,  17,  dan  18  bulan Kawolu (bulan  ke-5 menurut  kelender  orang-orang  Kanekes).  Upacara  itu  dipimpin oleh Puun Cikeusik  dan  diikuti  hanya  oleh  beberapa  orang kepercayaannya (Baris Kolot).  Pada hari pertama, Puun Cikeusik beserta  Baris  Kolot  berangkat  menuju  dangau-dangau (talahab) yang  disiapkan  sebelumnya.  Mereka  bermalam  di  situ.  Esoknya, tanggal  17,  mereka  mandi  untuk  membersihkan  badan  termasuk rambut. Sesudah mereka berangkat  menuju Sasaka Pusaka Buana dari  arah  sisi  utara.  Upacara  pemujaan  dilakukan    di  undakan pertama  dengan  mengarah  kearah  bukit.  Upacara  berlangsung sampai  tengah  hari.  Kemudian  mereka  membersihkan  dan membenahi  peraturan  undakan-undakan  itu.  Setelah  selesai, mereka  mencuci  muka,  tangan  dan  kaki  dengan  air  yang  diambil dari  batu  Sang  Hiyang  Pangubahan.  Selanjutnya,  mereka  naik kepuncak  bukit.  Di  situ  mereka    mengambil  lumut  yang  melekat pada  batu.  Lumut  itu  yang  disebut komala (permata)  dibawa pulang,  dan  dipercaya  dapat  mendatangkan  berkah  bagi  yang memerlukannya.
Tabu ( buyut dalam bahasa mereka) terdapat dalam jumlah yang  banyak.  Mereka  menyatakan  teu  wasa  (tak  kuasa),  jika  ada sesuatu  tabu  akan  terlanggar.  Dilihat  dari  tingkatannya,  ada  dua macam  tabu  dalam  masayarakat  Kanekes.  Kedua  macam  tabu dimaksud ialah (1) buyut adam tunggal yang berlaku untuk orang
Tangtu  (penduduk  kampung  dalam)  dan  (2) buyut  nahun yang berlaku untuk orang Panamping dan Dangka (penduduk kampung Kanekes  luar). Buyut  adam  tunggal adalah  tabu  yang  memiliki hal-hal  kecil.  Sedangkan buyut  nahun hanya  meliputi  tabu  yang pokok  saja.  Oleh  karena  itu,  ada  beberapa  hal  yang  ada  didaerah Panamping  berlaku umum dalam kehidupan sehari-hari, tetapi di daerah  Tangtu  terlarang  (tabu).  Dilihat  dari  tujuan  yang  ingin dicapai, tabu di Kanekes dapat pula diklasifikasikan menjadi tiga kelompok,  yaitu  (1)  tabu  untuk  melindungi  kemurnian  sukma manusia,  (2)  tabu  untuk  melindungi  kemurnian  mandala,  dan  (3) tabu untuk melindungi tradisi.
Tabu  kelompok  pertama  didasarkan  kepada  kepercayaan orang  Kanekes  bahwa  sukma  atau  roh  manusia  itu  berasal  dari Kahiyangan  dan  apabila  kehidupan  di  Buana  Panca  Tengah selesai, maka sukma itu harus kembali lagi Kehiyangan. Sewaktu sukma  turun  dari  Kahiyangan  sukma  dalam  keadaan  baik (rahayu),  jika  akan  kembali  pun  harus  dalam  keadaan  baik.  Jika sukma  kena  kotor,  maka  tempat  kembalinya  ialah  neraka.  Baik- buruknya  sukma  waktu  akan  kembali,  tergantung  kepada  amal perbuatannya  di  Buana  Panca  Tengah  sesuai  dengan  tugas hidupnya  masing-masing.  Dalam  rangka  menunaikan  tugas, sukma  dibekali  raga  yang  dilengkapi  10  macam  indria.
Penggunaan  indria  kepada  hal-hal  baik  akan  menjadikan  sukma terpelihara  baik.  Sebaliknya,  penggunaan  indria  kepada  hal-hal jelek,  akan  mengotori  sukma.  Dengan  demikian,  baik  buruknya tergantung  kepada  kehidupan  sehari-hari  manusia  dalam memanfaatkan  10  macam  indriannya.  Guna  menjaga  agar  indria itu  dimanfaatkan  kepada  hal-hal  baik,  maka  ada  larangan  dan suruhan dalam menggunakannya.
Tabu kelompok kedua didasarkan kepada anggapan orang Kanekes  bahwa  daerah  Kanekes  adalah  sebuah  mandala  atau kebuyutan.  Sebagai  daerah  mandala,  maka  daerah  ini  dipandang suci.  Dalam  lindungan  mandala  Kanekes  terdapat  daerah-daerah atau  tempat  yang  tingkat  kesuciannya  berbeda-beda,  seperti diungkapkan  di  atas.  Menurut  orang  Kanekes,  kedudukan  daerah tempat  tinggal  mereka  sebagai  mandala  masih  berlaku  sekarang dan  akan  terus  berlaku  sampai  dunia  ini  berakhir  ( rupak  alam dunya ). Kelahiran tabu itu adalah dalam rangka menjaga kesucian daerah mandala tersebut.  Jumlah tabu dan tingkatan kesulitannya
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
tergantung kepada tingkat kesucian tempat itu. Di Sasaka Pusaka Buana  jumlah  tabu  dan  tingkat  kesulitan  melaksanakannya  lebih besar daripada di Panamping.
Dewasa  ini  masyarakat  Kanekes  tampak  sebagai masyarakat  yang  menutup  diri.  Mereka  bersikap  menolak pengaruh  baru  yang  datang  dari  luar  dan  memegang  teguh kebiasaan-kebiasaan  hidup  yang  telah  berlaku  turun-temurun. Dalam dalam rangka menunjang sikap sikap demikian terlahirlah sejumlah  tabu  dengan  tujuan  memelihara  dan  melindungi  tradisi yang  ada  yang  dipandang  mengandung  nilai-nilai  dan  norma- norma yang baik.  Ada kemungkinan sikap demikian timbul sejak Kerajaan  Sunda  hancur  (1579).  Karena  sejak  itu  tidak  ada  lagi Negara  yang melindungi mandala Kanekes, bahkan sering terjadi kepentingan mandala Kanekes dengan Negara (kesultanan Banten,
Pemerintah  Kolonial)  bertentangan.  Sehubungan  dengan  hal  itu, masyarakat  Kanekes  harus  mampu  melindungi  dari  mereka sendiri.  Cara  mereka  tempuh  untuk  melindungi  diri  ialah  untuk bersikap  seperti  tersebut  dimuka  tadi  demi  menjaga  diri  ialah dengan  bersikap  seperti  tersebut  dimuka  tadi  demi  menjaga kemurnian tradisi mereka.
Betapa  tabu  itu  benar-benar  dilaksanakan  terlihat  dari adanya  sangsi  atau  hukuman  bagi  pelanggar  tabu  itu.  Hukuman tersebut  dalam  bentuk  dibuang  ( ditamping )  dari  lingkungan masyarakat  semula  keluar  dalam  jangka  waktu  tertentu,  biasanya 40  hari.  Pelaksanaan  hukuman  dilakukan  melalui  upacara  yang disebut  upacara panyapuan, artinya  upacara  pembersihan  atau penghapusan kotoran.
Upacara ngalaksa mempunyai nilai sakral tertentu.  Laksa yang  dibuat  dari  beras  yang  berasal  dari  7  rumpun  padi  yang ditanam  di huma,  serang dan huma  tuladan dipercayai mengandung sakti bumi (kekuatan magis dari bumi), karena huma serang sebagai pusat seluruh ladang dianggap sebagai tempat suci yang  mengandung  zat-zat  terbaik  dari  bumi.  Dalam  pada  itu, pembuatan  laksa  pun  dilakukan  sambil  berpuasa.  Upacara Ngalaksa merupakan penutup dari segala kegiatan pertanian orang Kanekes dalam tahun bersangkutan. Upacara ini di akhiri dengan mengadakan seba, (menghadap
sambil menyerahkan persembahan)  kepada  penguasa nagara. Persembahannya  berupa laksa  dari  tanah  suci,  diharapkan  kesaktian  raja  bertambah. Puun
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
Cibeo  bertanggungjawab  dalam  pengadaan  barang-barang  yang akan  dipersembahkan  dalam  seba.  Dapat  diperkirakan  pada mulanya  seba  itu  dilakukan  kepada  raja  Sunda.  Setelah  kerajaan Sunda telah tiada, seba itu dipersembahkan kepada sultan Banten, bupati  Serang,  kemudian  Gubernur  Banten,  dan  bupati  Lebak sampai sekarang.
Hal  menarik  yang  bisa  diambil  dari  penjelasan  sistem kepercayaan  awal  masyarakat  Sunda  adalah  adanya  pengaruh sistem  kepercayaan  awal  tersebut  dalam  segala  aspek  kehidupan masyarakat  Sunda.  Dibawah  ini  ada  beberapa  gambar menunjukkan  tentang  pengaruh  tersebut  dalam  kehidupan masyarakat Sunda.
Gambar 1: Konsep Kosmologi dalam Masyarakat Sunda Buana Nyungcung Sang Hiyang Keresa Buana Larang Buana Panca Tengah Tempat Manusia dan Makhluk lainnya
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
Gambar 2:
Konsep Tritangtu dalam Masyarakat Sunda 24
Gambar 3:
Kearifan Masyarakat Adat Sunda Dalam Pembangunan Desa 25
24 Taufiq  Gunawansyah,  “Pengembangan  Kearifan  Lokal  Melalui Kebijakan  Sumedang  Puseur  Budaya  Sunda”,  (Makalah),  disampaikan  dalam Seminar  Lokal  Peninggalan-peninggalan  Kerajaan/Karuhun  Sunda”  pada  hari Senin, 23 Januari 2012 di Hotel Lingga Bandung, h. 10.
25 Ibid, 11.
Resi: Cendikiawan,Ulama Silih Asah Gurat Cai Prabu: Pemerintah Silih Asih Gurat Batu Rama: Masyarakat Silih Asuh, Gurat Lemah RESI - Cikeusik - Citorek
- Cipaku Banten Sukabumi Sumedang PRABU - Cikertawana - Ciptagelar - Paku Alam Banten Sukabumi Sumedang RAMA - Cibeo - Ciurug - Karang Pakuan Banten Sukabumi Sumedang
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......

## D. Dari Sunda Wiwitan ke Sunda Islam
Dalam    proses  penyebaran  agama  Islam  di  Tatar  Sunda, tidak  seluruh  wilayah  Tatar  Sunda  menerima  sepenuhnya,  di beberapa  tempat-meski  dalam  lingkup  kecil-terdapat  komunitas yang  bertahan  dalam  ajaran  leluhurnya  seperti  komunitas masyarakat di Desa Kanekes, Kecamatan Leuwidamar, Kabupaten Lebak  yang  dikenal  dengan  masyarakat  Baduy.  Mereka  adalah komunitas  yang  tidak  mau  memeluk  Islam  dan  terkungkung  di satu wilayah religious yang khas, terpisah dari komunitas Muslim
Sunda dan tetap melanggengkan ajaran Sunda Wiwitan. 26
Dalam  pelaksanaan  ajaran  Sunda  Wiwitan  di  Kanekes, tradisi  religious  diwujudkan  dalam  berbagai  upacara  yang  pada dasarnya  mempunyai  empat  tujuan  utama,  yaitu: Pertama , menghormati  para  karuhun  atau  nenek  moyang, kedua mensucikan Pancer Bumi atau isi jagat dan dunia pada umumnya, ketiga menghormati dan menumbuhkan atau  mengawinkan Dewi Padi,  dan keempat ,  melaksanakan  pikukuh  Baduy  untuk mensejahterakan  inti  jagat.  Dengan  demikian,  mantera-mantera yang  diucapkan  sebelum  dan  selama  upacara  berisikan permohonan  izin  dan  keselamatan  atas  perkenan  karuhun, menghindari marabahaya, serta perlindungan untuk  kesejahteraan hidup di dunia damai sejahtera. 27
Masuknya    agama  Islam  ke  Tatar  Sunda  menyebabkan terpisahnya  komunitas  penganut  ajaran  Sunda  Wiwitan  yang  taat dengan  mereka  yang  kemudian  menganut  Islam.  Masyarakat penganut Sunda Wiwitan memisahkan diri dalam komunitas yang khas  di  pedalaman  Kanekes  ketika  agama  Islam  memasuki kerajaan Pakuan Pajajaran. 28
Secara sadar, masyarakat Kanekes dengan tegas mengakui bahwa  perbedaan  mereka  dengan  masyarakat  Sunda  lainnya  di luar Kanekes  hanyalah dalam sistem religi,  bukan etnis. Menurut Djati  Sunda  mereka  menyebut    orang    Sunda  di  luar  Kanekes dengan sebutan Sunda Eslam (orang Sunda yang beragama Islam) dan  dianggap  sebagai urang  are atau dulur  are .  Ungkapan
26 Periksa Dadan Wildan,”Penyebaran Islam di Tatar Pasundan” dalam Cik  Hasan  Bisri,  dkk. Pergumulan  Islam  dengan  Kebudayaan  Lokal  di  Tatar Pasundan , (Bandung: Kaki Langit, 2005), h.56.
27 Ibid , 57. 28 Ibid.
Deni Miharja, Sistem Kepercayaan Awal......
tersebut  memperjelas  pengakuan  kedudukan  etnis  masyarakat Kanekes  sebagai  suku  bangsa  Sunda.  Yang  membedakannya hanyalah sistem religi karena tidak menganut agama Islam. 29
Proses Islamisasi bisa dipandang sebagai proses pertemuan antara  dua  kebudayaan  atau  lebih,  yaitu  antara  kebudayaan penyebar  agama  Islam  dengan  kebudayaan  penerima  agama Islam.  Oleh  karena  itu,  proses  penyebaran  Islam  ditatar  Sunda adalah  suatu  proses  bentuk  asimilasi,  akulturasi  dari  berbagai budaya  yang  datang  (Arab,  Persia,  dan  India)    dengan  budaya lokal  Sunda  yang  membentuk  kebudayaan  Sunda  Islam kiwari seperti yang kita saksikan sekarang. 30
Agama  Islam begitu mudah diterima orang Sunda, karena karakter  Islam  tidak  jauh  berbeda  dengan  karakter  budaya  Sunda pada waktu itu. Sedikitnya ada dua hal  yang menyebabkan Islam mudah  dipeluk  oleh  orang  Sunda. Pertama, ajaran  Islam  itu sederhana dan mudah diterima oleh kebudayaan Sunda yang juga sederhana,  ajaran  tentang  akidah,  ibadah  terutama  akhlak  dari agama Islam  sesuai dengan jiwa orang Sunda yang dinamis. 31
Yang kedua ,  kebudayaan  asal  yang  menjadi  “bungkus” agama Islam adalah kebudayaan timur yang tidak asing bagi orang Sunda.  Karena  itu,  ketika  orang  Sunda  membentuk  jati  dirinya berbarengan  dengan  proses  Islamisasi,  maka  Islam  berbarengan dengan  proses  islamisasi,  maka  Islam  merupakan  bagian  dari kebudayaan  Sunda  yang  terwujud  secara  tidak  sadar  menjadi identitas  ke-Sundaan  mereka.  Islam  masuk  kedalam  kehidupan masyarakat Sunda melalui pendidikan dan dakwah, bukan dengan jalan penaklukan.

## E. Penutup
Sebagai penutup tulisan ini, ada beberapa hal yang penting yang  diperoleh. Pertama ,  masyarakat  Sunda  sebagai  salah  satu
29 Istilah urang are atau dulur are dikemukakan oleh Ayah Kaiti bekas Seurat Tangtu Cikeusik bahwa: harti urang are ta, ja dulur are. Dulur-dulur na mah,  ngan  eslam  hanteu  sabagi  kami  di  dieu (arti urang  are yaitu dulur  are . Saudara  sih  saudara,  tetapi  menganut  agama  Islam  tidak  seperti  saya  di  sini). Ibid , h. 57. 30 Dadang  Kahmad,  “Mudahnya  Masyarakat  Sunda  Menerima  Islam, dalam Majalah Kiblat Umat , (Bandung: MUI Jabar, 2002), h. 24.
31 Ibid.
suku  terbesar  kedua  di  Indonesia  setelah  Jawa,  memiliki  sistem kepercayaan  awal  yang  unik  yang  tercermin  dalam  agama  Sunda Wiwitan  yang  dianut  dan  lestari  pada  masyarakat  adat  Baduy Kanekes  saat  ini, dan di  beberapa masyarakat  adat  di  Jawa Barat dan  Banten. Kedua, sistem  kepercayaan  Sunda  Wiwitan sebenarnya  memiliki  konsep  kepercayaan  monotheistik,  yaitu menyembah  kepada  satu  Tuhan  yang  dikenal  dalam  Sunda Wiwitan  dengan  sebutan    Sang  Hyang  Kersa.  Tentu,  konsep ketuhanan  ini  menjadi  pertanda  bahwa  masyarakat  Sunda  sejak awal sudah mengenal konsep monotheistik, sehingga sangat wajar apabila kemudian Islam masuk ke masyarakat Sunda banyak yang memeluknya, bahkan Islam menjadi karakter orang Sunda saat ini yang khas.
Ketiga ,  bahwa  sistem  kepercayaan  yang  ada  pada  Sunda Wiwitan,  mempengaruhi  berbagai  aspek  kehidupan  masyarakat Sunda  saat,  semisal    dengan  konsep  Kosmologinya,  konsep  Tri tangtu, masyarakat Sunda saat ini menerjemahkan konsep-konsep tersebut  dalam  kehidupan  sosial  keagamaan,  politik  dan pembangunan dan yang lainnya. Dengan demikian, keberagaaman Sunda  saat  ini  dipengaruhi  juga  oleh  kepercayaan  Sunda  awal yaitu agama Sunda Wiwitan.

## Daftar Pustaka
Edi  S.  Ekadjati,  2009, Kebudayaan  Sunda  Suatu  Pendektan Sejarah Jilid 1 dan 2, Jakarta: Pustaka Jaya.
Gunawansyah,  Taufiq,  “Pengembangan  Kearifan  Lokal  Melalui Kebijakan  Sumedang  Puseur  Budaya  Sunda”,  (Makalah),
disampaikan dalam Seminar Lokal Peninggalan- peninggalan Kerajaan/Karuhun Sunda” pada hari Senin, 23 Januari 2012 di Hotel Lingga Bandung.
Hadikusumah,  Hilman, Antropologi  Agama    Jilid  I ,  Bandung: Aditia Bakti, 1993.
Kahmad,  Dadang,  “Mudahnya  Masyarakat  Sunda  Menerima Islam,  dalam Majalah Kiblat Umat , Bandung:  MUI Jabar,
2002.
---------,  “Agama  Islam  dalam  Perkembangan  Budaya  Sunda”, dalam  Cik  Hasan  Bisri,  dkk.  (ed .)  Pergumulan  Islam
dengan Kebudayaan Lokal di Tatar Sunda , Bandung: Kaki Langit. 2005. Koentjaraningrat, Sejarah  Teori  Antropologi  I ,  Jakarta:  UIN- Press, 1987.
Lubis,  Nina  dkk.2003, Sejarah  Tatar  Sunda ,  Jilid  I,  Bandung: Lembaga Peneitian Unpad, 2003. Miharja, Deni, “Integrasi Islam dengan Budaya Sunda”, Disertasi, Bandung: Pascasarjana UIN Bandung, 2013. Perseun, Van, Strategi Kebudayaan , Yogyakarta:  Kanisius, 1988. Wildan, Dadan, ”Penyebaran Islam di Tatar Pasundan” dalam Cik
Hasan  Bisri,  dkk. Pergumulan  Islam  dengan  Kebudayaan
Lokal di Tatar Pasundan , Bandung: Kaki Langit, 2005.
*Dr.  Deni  Miharja,  M.A  Dosen  Perbandingan  Agama Fakultas Ushuluddin UIN Sunan Gunung Djati Bandung