## SPIRITUALITAS EKOLOGIS ABAD PERTENGAHAN DAN IMPLIKASINYA  BAGI PEMELIHARAAN LINGKUNGAN MASA KINI
Sony Kristiantoro Universitas Kristen Satya Wacana sony.kristiantoro@uksw.edu
Abstract: The current ecological crisis is caused by various factors that influence  each  other,  including  political,  economic,  cultural, and religious factors. Religious factors include spirituality that underlies  people's  behavior  in  everyday  life.  This  paper  is obtained  through  qualitative  research  using  literature  studies and  is  intended  to  provide  some  historical  descriptions  of ecological  spirituality  that  began  to  emerge  in  the  Middle Ages. The  study  results  show  that  the  medievals  appreciated the earth and God's creation so well. The spirituality lived by the  people  in  the  Middle  Ages  can  be  an  inspiration  for  us today.  So  people  today  do  not  treat  the  environment  and creation as objects and exploit them to the full, but maintain, green  the  earth,  make  them  friends,  and  want  to  actively participate in making this earth a better place for all.

## Abstrak:
Krisis  ekologi  pada  masa  sekarang  ini  disebabkan  oleh berbagai macam faktor yang saling memengaruhi, di antaranya adalah faktor politik, faktor ekonomi, faktor budaya, dan juga faktor  agama.  Faktor  agama  di  antaranya  berupa  spiritualitas yang  mendasari  orang-orang  berperilaku  dalam  kehidupan sehari-hari. Tulisan ini didapatkan melalui penelitian kualitatif dengan  memakai  studi  literatur,  dan  dimaksudkan  untuk memberikan beberapa gambaran historis mengenai spiritualitas ekologis yang sudah mulai muncul pada abad-abad pertengahan. Hasil penelitian menunjukkan bahwa para tokoh pada abad pertengahan ternyata sangat menghargai bumi dan ciptaan Tuhan sedemikian baiknya. Spiritualitas yang dihidupi oleh  para  ahli  pada  abad  pertengahan  itu,  dapat  menjadi inspirasi  bagi  tindakan  yang  dilakukan  oleh  manusia  pada zaman  ini,  sehingga  tidak  memperlakukan  lingkungan  hidup dan  ciptaan  sebagai  objek  dan  mengeksploitasinya  habis- habisan,  melainkan  memelihara,  menghijaukan  bumi, menjadikannya  sahabat,  dan  mau  berpartisipasi  secara  aktif dalam  menjadikan  bumi  ini  sebagai  tempat  yang  lebih  baik bagi semuanya.
E-ISSN: 2723-2794 P-ISSN: 2723-2786
Volume 3 No. 1 Juli 2022

## Sola Gratia

## Article History
Submitted 10 March 2022 Revised 18 July 2022 Accepted 28 July 2022

## Keyword
Ecological spirituality; medieval times; preserving; greening the earth; friends; active participation.
Spiritualitas ekologis; abad-abad pertengahan; memelihara; menghijaukan bumi; sahabat; partisipasi aktif

## Jurnal Teologi Biblika dan Praktika
DOI: 10.47596/sg.v3i1.184

## PENDAHULUAN

## Spiritualitas Ekologis
Secara  etimologis,  spiritualitas  berasal  dari  kata  kerja spare (Latin)  yang artinya menghembus, meniup, mengalir. Dari kata kerja spare tersebut terbentuk kata  benda spiritus atau spirit, yang  artinya  berkembang  menjadi  udara,  nafas hidup, nyawa, roh, hati, sikap, perasaan, kesadaran diri, kebesaran diri. 1 Di dalam Alkitab,  terdapat  kata ruakh  ( bahasa  Ibrani)  dan pneuma (Yunani)  yang  artinya: nafas atau angin yang menggerakkan dan menghidupkan, atau semangat, yang kita miliki sebagai dorongan dan hasil dari pekerjaan Roh Kudus ( Holy Spirit ). Karena itu, spiritualitas bisa dimengerti sebagai sumber semangat untuk hidup di dunia ini di  dalam  semua  bidang  kehidupan,  baik  secara  pribadi  maupun  bersama  orang lain, yang diperoleh dalam perjumpaan dengan Allah. 2
Ada  berbagai  definisi  mengenai  spiritualitas.  Ismail  mendefinisikan spiritualitas sebagai gaya hidup yang berkualitas, yang terwujud dalam hubungan yang  agung  dengan  Sang  Khalik,  hubungan  yang  luhur  dengan  sesama  makhluk, dan  hubungan  yang  mulia  dengan  diri  sendiri. 3 Kualitas  hidup  itu  diperoleh sebagai  hasil  dari  kedalaman  pemahamannya  mengenai  Allah  secara  utuh. Semakin kita mengenal Allah, maka semakin kita mengenal diri sendiri dan orang lain, dengan alam dan makhluk ciptaan lainnya. Dalam bahasa sederhana, Rahmadi mendefinisikan  spiritualitas  sebagai  “ faith  being  lived  in  everyday  life ”  atau  iman yang  dihidupi  dalam  kehidupan  sehari-hari. 4 Definisi  ini  menuntut  adanya  bukti nyata dalam kehidupan setiap hari terhadap apa yang kita Imani atau percayai.
Sementara  itu  istilah  ekologi  untuk  pertama  kali  digunakan  oleh  Ernst Haeckel,  seorang  murid  Darwin,  pada  tahun  1866. 5 Kata  “ekologi”  b erasal  dari bahasa  Yunani,  yaitu oikos yang  berarti  rumah,  dan logos, yang  secara  harfiah berarti pengetahuan/ilmu. Dalam bahasa sederhana, ekologi adalah ilmu mengenai
1 Darsono Eko Nugroho, Spiritualitas Pelayanan Pe ndeta. (Yogyakarta: LPPS, 2005), 4
2 Ibid, 4 3 Andar Ismail, Selamat Berkembang (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2003), 1-4
4 Simon Rachmadi,  “ Reformed  Spirituality  in  Java: The Reformed Tradition  and  the  Struggle  of  the  GKJ  to Actualize Its Reformed Spirituality in Indonesia ”, Vrije Universiteit, 2017, 142, https://research.vu.nl/ws/portalfiles/portal/41929521/complete+dissertation.pdf.
5 David Kinsley, Ecology and Religion: Ecological Spirituality in Cross-Cultural Perspective, Englewood Clifis , 1 st . ed., (USA: New Jersey, 1995), 20
lingkungan hidup atau planet bumi secara keseluruhan sebagai rumah bagi semua makhluk hidup dan objek fisik lainnya yang ada bersama-sama secara setara.
Dengan  demikian,  penulis  dapat  mendefinisikan  spiritualitas  ekologis sebagai ilmu yang mempelajari lingkungan hidup atau planet bumi sebagai rumah bagi  semua  makhluk  hidup  dan  objek  fisik  lainnya,  melalui  iman  yang  dihidupi dalam kehidupan sehari-hari, berupa gaya hidup berkualitas yang terwujud dalam hubungan yang agung, baik, dan mulia dengan Sang Khalik dan sesama makhluk.

## Corak Pandangan Mengenai Pandangan Manusia dan Lingkungan
Pandangan manusia terhadap lingkungan hidup dapat dibagi menjadi lima pandangan,  yakni:  Dualisme,  Pantheisme,  Theosentrisme,  Antroposentrisme,  dan Panentheisme. 6

## Dualisme
Pandangan  ini  melihat  Allah  dan  dunia  atau  alam  sebagai  dua  hal  yang sangat  berbeda.  Allah  adalah  sesuatu  yang  bersifat  rohani,  yang  baik,  sedangkan dunia  terlihat  sebagai  sesuatu  yang  bersifat  jasmani,  yang  kurang  baik,  bahkan jahat  atau  jelek.  Perhatian  utama  tertuju  kepada  hal-hal  yang  rohani,  yang  baik, dan mengesampingkan hal-hal yang jasmani atau yang jahat. Karena itu, dunia ini harus dihindari atau dijauhi, dan tidak perlu ada peran aktif manusia terhadapnya.

## Pantheisme (Kosmosentrisme)
Sering  disebut  juga  dengan  pandangan  kosmosentris,  karena  pusat perhatian  dari  pandangan  ini  adalah  kosmos,  yaitu  dunia,  bumi,  atau  lingkungan alam.  Paham  ini  mengakui,  menerima,  dan  menghargai  kosmos,  dan  banyak terdapat  di  dunia  Timur  yang  bersifat  pantheistis.  Pantheistis  berasal  dari  kata ‘ pan ’  yang  artinya  semua,  dan  ‘ theos’ yang  berarti  Allah.  Jadi,  arti  pantheisme adalah  paham  yang  menyamakan  Allah  dengan  kekuatan-kekuatan  dan  hukum- hukum alam semesta. Atau Allah adalah semuanya, dan semua adalah Allah. Alam
6 Emmanuel Gerrit Singgih, “Agama Kristen dan Ekologi”, dalam Gema Duta Wacana , no. 3, (1994),
semesta  identik  dengan  Allah.    Pandangan  ini  cenderung  menganggap  Allah  dan alam  adalah  satu.  Allah  sama  dengan  alam,  tidak  dibedakan  lagi  dari  alam.  Allah tampak dalam berbagai manifestasi yang ada di dalam alam. Pandangan ini tidak cukup membedakan antara Allah dan alam.

## Theosentrisme
Corak  ini  memandang  Allah  sebagai  pusat,  dan  mengakui  Allah  sebagai pencipta, sedangkan manusia dan alam adalah ciptaan-Nya. Allah dan alam ciptaan berbeda. Allah diakui sebagai pihak yang menunjukkan keterlibatannya terhadap masalah yang sedang terjadi di dalam dunia milik-Nya. Perhatian itu ditunjukkan Allah  sepanjang  sejarah  dunia  ini.    Perjanjian-Nya  yang  inklusif  dengan  Nuh  dan seluruh  ciptaan,  dengan    Yesaya,  dan  yang  memuncak  dalam  inkarnasi  Yesus Kristus, dianggap membawa kuasa perbaikan, pembaruan, serta penebusan untuk seluruh  ciptaan.    Sikap  yang  dianjurkan  oleh  pandangan  ini  adalah  desakralisasi yang disertai sanktifikasi atau menguduskan/menghormati dunia. Bumi tidak lagi dipuja, tetapi dihormati sebagai ciptaan Allah. Allah berada di atas segala sesuatu.

## Antroposentrisme (Monarkhisme)
Pusat  perhatian  pandangan  ini  adalah  manusia,  sedangkan  alam  hanya dianggap  sebagai  objek.  Tekanan  dari  pandangan  ini  adalah  tentang  manusia dengan  segala  kelebihannya  serta  kedudukannya  yang  khusus,  yang  melebihi ciptaan lain. Tugas atau peran manusia adalah sebagai pihak yang harus mengatur dan  menguasai  dunia.  Dengan  kelebihannya,  manusia  harus  mengatur  dan menguasai alam dan ciptaan lain. Arti alam bagi pandangan ini hanya diukur dari kacamata  “kemanfaatan  dan  kegunaannya”  bagi  manusia. Sering  juga  disebut sebagai  model  Monarkhis,  untuk  mengatakan  bahwa  manusia  mempunyai kekuasaan  yang  sangat  besar  dan  dominan,  sebagaimana  kekuasaan  raja-raja dalam sebuah sistem pemerintahan di dunia ini.

## Panentheisme (Organis)
Istilah ini berasal dari kata ‘ Pan ’ yang artinya semua, ‘ en ’ artinya di dalam,
dan ‘ theos ’ yang artinya Allah. Arti bebasnya: semuanya di dalam Allah, atau Allah di  dalam  semuanya.  Pandangan  ini  mengatakan  bahwa  Allah  tidak  bebas  dari pengaruh  dunia.  Allah  tidak  dapat  disamakan  dengan  dunia,  namun  Allah mempengaruhi  dan  dipengaruhi  oleh dunia. Semua  yang  terjadi,  terjadi di  dalam Allah.  Setiap  perubahan  dalam  alam  adalah  perubahan  di  dalam  Allah.  Allah menjadi  bergantung  kepada  ciptaan-Nya.  Panentheisme  muncul  sebagai  reaksi terhadap  dua  pandangan  yang  dianggap  tidak  memuaskan,  yaitu  pandangan Theosentrisme dan  Pantheisme.   Theosentrisme dianggap  kurang concern terhadap dunia  dan  ciptaan  karena  memandang  ciptaan  sebagai  yang  tidak  memengaruhi Allah,  serta  Pantheisme  yang  tidak  cukup  membedakan  antara  Allah  dan  dunia atau  alam.  Pandangan  panentheisme  sering  juga  disebut  sebagai  corak/model Organis,  yang  memandang  hubungan  Allah  dan  dunia  dapat  disamakan  dengan hubungan  antara  otak dan  tubuh  manusia  yang berhubungan  secara  organis  dan saling mempengaruhi.

## Abad-Abad Pertengahan (V – XV M)
Abad pertengahan adalah abad yang paling panjang dalam sejarah, karena mencakup lebih dari satu milenial atau seribu tahun, yang dimulai dari abad V dan berakhir pada abad XV Masehi, dan terletak di antara abad-abad awal (I-IV M) dan abad Reformasi dan reaksi (XVI-XVIII). 7
Sepengetahuan penulis, tidak ada sebuah artikel di jurnal yang mengangkat topik  tentang  spiritualitas  ekologis  abad-abad  pertengahan,  kecuali  hanya disinggung  secara  sekilas,  seperti  yang  terdapat  dalam  tulisan  Singgih 8 ,  yang sempat  menyinggung  tentang  Benedictus  dan  Fransiscus  dari  Assisi  ketika membicarakan tentang pemilihan santo (orang suci) pelindung ekologi oleh Paus
7 Penulis  mengikuti  dan sedikit  memperbaiki  pembagian  waktu  menurut Tony Lane, Runtut  Pijar: Sejarah Pemikiran Kristiani (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990), vii-viii, yang tidak menyebut secara eksplisit  Abad-abad  Awal  (I-IV),  dan  memulai  Abad-Abad  Reformasi  pada  tahun  1500-1800, diperbaiki oleh penulis menjadi Abad XVI-XVIII.
8 Emanuel Ge rrit Singgih, “Agama dan Kerusakan Ekologi, Mempertimbangkan Tesis White dalam Konteks Indonesia”, dalam Gema Teologika, Vol. 5, No. 2, (Oktober 2020): 113-136.
atas  usul  Lynn  White  Jr.  Hal  serupa  juga  tidak  disinggung  oleh  Borrong 9 yang menulis  tentang  kronik  eko-teologi,  yang  berbicara  banyak  tentang  pandangan para  ahli  pada  abad  modern  (mulai  abad  XIX  sampai  sekarang).  Tulisan  tentang Fransiscus dari Assisi dapat dilihat dalam tulisan Peter C. Aman, yang menganggap bahwa  antroposentrisme  tidak  memiliki  akar  dalam  teologi  ekologi  Kristen,  dan ciri  khas  spiritualitas  ekologi  Fransiscus  dari  Assisi  bercorak  mistisisme  kosmik sebagaimana  diajukan  oleh  Paus  Fransiscus  dalam  ensiklik Laudato  Si’ . 10 Maka, diharapkan  bahwa  tulisan  ini  dapat  mengisi  kekosongan  dari  tulisan-tulisan sebelumnya, dan melengkapi tulisan-tulisan yang sudah ada.
Bagi  Eropa  Barat,  bagian  pertama  abad  pertengahan  (setelah  tahun  500 sampai  dengan  tahun  1000  M)  adalah  abad-abad  gelap.  Pada  masa-masa  ini Kekaisaran  Romawi  Barat  mulai  runtuh  dan  tahun  410  M,  kota  Roma  diduduki. Peninggalan  masa  lampau  terancam  punah.  Gereja  hanya  dapat  menyampaikan ajaran  seadanya,  khususnya  melalui  biara-biara,  yang  seringkali  merupakan tempat yang aman dan tentram di tengah dunia yang bergolak.
Teologi  pada  waktu  itu  terbatas  pada  biara,  sehingga  disebut  dengan Teologi Monastik atau Teologi Kebiaraan. Teologi ini berkembang dalam suasana yang penuh tekad dan pengabdian, dalam kerangka kehidupan yang diatur cukup ketat  menurut  peraturan  biara-biara  tersebut.  Dari  ruang  lingkup  kebiaraan seperti  inilah  kemudian  muncul  pandangan  mengenai  hubungan  manusia  dan lingkungan  hidupnya  dari  Beneditus.  Tujuan  kehidupan  seperti  ini  bukanlah mengejar  ilmu  semata,  melainkan  ilmu-ilmu  yang  dapat  dimanfaatkan  demi pendidikan  moral  dan  untuk  berbakti.  Cara  pendekatannya  adalah  melalui renungan  dan  pemujaan. 11 Akan  tetapi,  beberapa  masa  kemudian,  terjadi kemunduran dalam kebiaraan.
Ketika  memasuki  abad  ke-11,  atau  paruh  kedua  abad  pertengahan  (tahun 501-1500),  muncullah  berbagai  pergerakan  baru.  Muncul  seorang  tokoh  wanita
9 Robert  P.  Borrong,  “Kronik  Ekoteologi:  Berteologi  dalam  Konteks  Krisis  Lingkungan”,  dalam Stulos, Vol. 17, No. 2, (Juli 2019): 183-212
10 Peter C. Aman, “Teologi Ekologi dan Mistik - Kosmik St. Fransiskus Asisi”, dalam Diskursus , Vol. 15, No. 2, (Oktober 2016): 188
11 Lane, Tony, Runtut Pijar: Sejarah Pemikiran Kristiani (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990), 74
yang  mencoba  membahas  tentang  hubungan  manusia  dengan  lingkungan  hidup, yakni  Hildegarde  dari  Bingen.  Ada  juga  usaha  untuk  menghidupkan  kembali Monastisisme atau kehidupan di biara. Pada masa inilah, yakni pada paruh kedua abad  pertengahan,  muncul  tokoh  Fransiscus  dari  Assisi  dengan  pandangan- pandangannya.
Meskipun  begitu,  para  teolog  juga  dihadapkan  pada  masalah  hubungan antara iman (teologi) dan akal (filsafat). Usaha mencari keharmonisan antara akal dan  iman  merupakan  daya  penggerak  di  balik  pemikiran  Kristiani  abad pertengahan.  Dampak  filsafat  mengakibatkan  diadakannya  pendekatan  baru terhadap  teologi,  yaitu  Teologi  Skolastik  (Skolastisisme).  Teologi  mulai  dipelajari di  luar  biara,  yakni  di  universitas  dan  lingkungan  “duniawi”  lainnya,  yang sasarannya adalah pengetahuan intelektual yang obyektif. Di sinilah seorang tokoh bernama Thomas Aquinas muncul dengan pandangan-pandangannya. Bagi teolog pada masa itu, menjadi filsuf yang hebat lebih penting daripada menjadi manusia yang  saleh. 12 Teologi  telah  menjadi  ilmu  yang  objektif  dan  tidak  terikat. Pendekatan  ini  memang  tidak  menghentikan  pendekatan  monastik,  tetapi  telah menggesernya dari tempat terdepan di bidang teologi.
Pada  akhir  abad  pertengahan  (abad  XIV-XV)  ternyata  ada  kemunduran dalam  gereja  karena  ordo-ordo  keagamaan  menyusut  semangat  dan  kiprahnya. Bahkan  pada  masa  itu,  timbul  skeptisisme  terhadap  kemungkinan  menciptakan keserasian  antara  teologi  dan  filsafat.  Teologi  dan  filsafat  menempuh  jalannya masing-masing.  Teologi  semakin  menarik  diri  dari  lingkungan  hidup  atau  alam, dan bertumbuh semata-mata pada kepercayaan akan penyataan Allah (yang tidak dapat dijelaskan secara rasional). Teologi Skolastik pun lalu menjadi terpisah dari kehidupan praktis.
Bisa  dikatakan  bahwa  teolog  pada  masa  ini  bergumul  dengan  masalah hubungan antara iman dan rasio. Waktu itu, yang menyebabkan persoalan adalah pandangan  dari  filsuf  zaman  sebelumnya,  yaitu  Aristoteles,  yang  berbeda pandangan dari Plato yang biasa diterima oleh umum. Filsafat Aristoteles dan Plato
dicoba untuk disintesakan oleh Thomas Aquinas.
Jadi,  selama  masa  tersebut  tersebut,  spiritualitas  ekologis  muncul  cukup kuat  dalam  berbagai  bentuknya,  meskipun  pada  akhir  abad  pertengahan  sempat diwarnai oleh kemunduran peran gereja, munculnya skeptisisme, dan teologi yang semakin menarik diri dari lingkungan hidup atau alam. Belajar dari sejarah masa lalu, gereja tidak bisa tinggal diam atau abai terhadap persoalan lingkungan hidup, yang pada masa kini jauh lebih hebat dan potensi kerusakan yang ditimbulkan oleh kemajuan  ilmu  dan  teknologi,  selain  juga  demi  kepentingan  ekonomis  semata. Karena  itu,  menarik  untuk  melihat  bagaimana  spiritualitas  ekologis  pada  abad pertengahan  dari  empat  orang  tokoh  tersebut,  dapat  diterapkan  dalam pemeliharaan lingkungan hidup pada masa kini.

## METODE PENELITIAN
Pada artikel ini, penulis memakai metode penelitian kualitatif, dengan mencoba mengeksplorasi  dan  memahami  spiritualitas  ekologis,  sebagai  isu  yang  akan  diteliti, khususnya  yang  berkembang  pada  abad  pertengahan. 13 Penelitian  dilakukan  melalui studi pustaka dari sejumlah buku dan jurnal yang banyak tersebar, dan berkaitan dengan persoalan spiritualitas ekologis dari para ahli pada abad-abad pertengahan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pada  bagian  ini  penulis  mengungkapkan  pemikiran  tokoh-tokoh  secara kronologis, yang dimulai oleh Benedictus yang berasal dari tradisi kebiaraan pada abad V  atau  pada  awal  abad  pertengahan,  dilanjutkan  dengan  Hildegarde  dari  Bingen  pada abad XI. Setelah itu dipaparkan pemikiran Fransiscus dari Assisi dengan latar belakang dari tradisi kebiaraan juga, dan baru menyusul kemudian pandangan dari tokoh Teologi Skolastik, yakni Thomas Aquinas.

## Benedictus (480-547 M)
Benedictus  lahir  sekitar  tahun  480  M  di  Nursia,  Italia  Tengah.  Karena  merasa
13 J.R.  Raco, Metode  Penelitian  Kualitatif:  Jenis,  Karakteristik,  Dan  Keunggulannya (Jakarta:  Grasindo, 2010), 6
muak  mendapati  moral  yang  rendah  di  Roma,  maka  dia  menarik  diri  dari  dunia  luar sekitar tahun 500 M, kemudian menjadi pertapa di sebuah gua di Subiaco. Orang-orang kemudian bergabung, dan mendirikan beberapa biara kecil di sana.
Satu-satunya catatan kuno mengenai Benedictus terdapat dalam jilid kedua dari ke-empat  kitab Dialog karya  Santo  Gregorius,  yang  ditulis  pada  tahun  593  M.  Jilid kedua terdiri atas sebuah prolog dan tiga puluh delapan bab pendek. Sejarawan Romawi abad  ke-19  Thomas  Hodgkin  memuji  riwayat  St.  Benedictus  dari  karya  Gregorius  itu sebagai “biografi dari seorang biarawan/rahib terbesar, yang ditulis oleh Paus terbesar, yang juga seorang rahib.” 14
Benedictus terkenal karena peraturan untuk kehidupan di biara. Pada abad ke-8 M,  seorang  yang  bernama  sama,  yakni  Benedictus  dari  Aniane  membantu  untuk menyebarluaskannya.  Peraturan  Benedictus  ini  akhirnya  ditetapkan  sebagai  peraturan resmi untuk semua biara dan rahib, yakni pada tahun 817 M pada persidangan Sinode di Aachen, ibukota Kekaisaran  Charles Agung.
Hal  yang  menarik  dalam  biara  pada  masa  Bendictus  adalah  bahwa  biara dianggap  sebagai  keluarga,  dan  pemimpinnya  (kepala  biara/ abbot )  sebagai  ayah. Kehidupan  para  biarawan  dibuat  tidak  terlalu  berat,  bahkan  hidup  seorang  biarawan dapat disamakan dengan hidup seorang petani.  Inti dari peraturan itu adalah kepatuhan kepada  tiga  pihak,  yakni  patuh  kepada  Kristus,  kepada  Peraturan,  dan  kepada  Kepala Biara.
Benedictus sebagai Bapa dari Kebiaraan Barat mengatakan bahwa biaranya telah dapat hidup bersama dalam suatu komunitas yang stabil. Irama tentang kehidupan biara itu  telah  ditulis  dalam  bukunya  “Peraturan”  yang  berisi  liturgi  dan  bentuk-bentuk  doa lain.  Dia  juga  memertahankan  pekerjaan  manual  (dengan  tangan,  tanpa  mesin). Meskipun  buku  dan  pekerjaan  manualnya  dipandang  rendah  oleh  sarjana-sarjana Romawi  dan  Yunani,  mereka  tetap  berjalan  terus  dengan  prinsip  kerja  mereka.  Oleh gabungan antara doa dan kerja ( orare et laborare ), Benedictus menaikkan derajat semua kerja manual ini.
Benedictus juga menekankan bahwa setiap biara haruslah mencukupi kebutuhan
14 Odo John Zimmerman, O.S.B. dan Benedict R. Avery, O.S.B., Kehidupan dan Mukjizat-Mukjizat St. Benediktus ( Kitab II, Dialog ), (Westport, CT: Greenwood Press, 1980), iv.
diri sendiri, mengatur pekerjaan manual seperti bertukang, berkebun, beternak, bertani, dan sebagainya. Setiap biara haruslah belajar mengerjakan tanah dengan cara-cara yang baik, sehingga bisa tercapai kestabilan dalam biara tersebut.
Mudah  untuk  diketahui  mengapa  ide  yang  bagus  dari  Benedictus  mengenai penatalayanan  pertanian  dan  rasa  tanggung-jawab  terhadap  tanah  atau  alam  ini  lalu mempunyai  daya  tarik  bagi  para  petani.  Hal  ini  disebabkan  biara  Benedictine mempunyai  satu  spiritualitas  yang  mau  menerima  tanah  dan  semua  hasilnya  sebagai anugerah yang baik.
Model  Benedictine  untuk  hubungan  dengan  dunia  alam  ditandai  dengan  rasa syukur  atas  segala  sesuatu  yang  baik  dari  bumi,  dan  rasa  penghargaan  terhadap  bumi, sehingga  bumi  bisa  menghasilkan  “buahnya”  secara  terus-menerus  untuk  manusia. Manusia dipanggil untuk melakukan penatalayanan (stewardship ) dengan setia terhadap bumi  dan  lingkungan  tersebut,  serta  tidak  menggunakannya  secara  sembarangan melampaui batas kemampuan bumi tersebut.
Jadi, di sini dapat dikatakan bahwa Allah telah menciptakan bumi yang baik ini. Bumi  ini  harus  diterima  dengan  sikap  syukur  dan  penghargaan  oleh  manusia.  Oleh sebab  itu,  tugas  manusia  adalah  menatalayani  dengan  setia  terhadap  bumi  dan lingkungan hidup ini dan tidak merusaknya.

## Hildegarde dari Bingen (1098-1178 M)
Pendekatan  Hildegarde  (Hildegard)  menambah  satu  dimensi  yang  unik  selain pendekatan  Benedictus,  dan  juga  Fransiscus.  Sayangnya,  tulisan-tulisannya  tidak diketahui  secara  luas.  Tulisan-tulisannya  hanya  dipublikasikan  di  Inggris  beberapa waktu  silam.  Hildegarde  adalah  sosok  wanita  yang  multi  talenta,  yakni  menjadi sastrawan,  musisi,  pelukis,  botanis,  herbalis,  dan  konselor.  Dia  memiliki  satu sumbangsih  yang  unik  untuk  menjadikan  orang-orang  Kristen  Barat  menghargai  bumi dan lingkungannya. Pendekatannya terhadap bumi sering disebut sebagai ”Penghijauan Bumi”. 15
Hildegarde memperlihatkan dalam tulisannya satu pengalaman kewanitaan yang
15 Sean  McDonagh, To  Care  for  the  Earth:  a  Call  to  a  New  Theology (London:  Geoffrey  Chapman, 1986), 134
unik,  yang  dikaitkan  dengan  dunia  alam.  Jikalau  Benedictus  dan  Fransiscus mengemukakan  pendekatan  terhadap  alam  dari  sebuah  pendekatan  “kepriaan” (penjinakan,  pengorganisasian  ketrampilan,  pekerjaan  manual,  dan  sebagainya.),  maka Hildegarde  menekankan  dimensi  fertilitas  (kesuburan),  yang  adalah  sebuah  dimensi “kewanitaan.”
Hildegarde  tidak  melihat  dunia  sebagai  yang  jahat/jelek,  yang  kemudian  harus ditaklukkan  dengan  praktek-praktek  asketisme.  Memang  tulisan-tulisan  yang  muncul pada  masa  itu  banyak  yang  bercorak  mistik-Kristen,  yang  memengaruhi  orang-orang yang  mencari  kesucian  didorong  untuk  menjauhi  dunia.  Bagi  Hildegarde  dunia  alam bukanlah  dunia  arena  kekacauan  dan  kebuasan  di  mana  manusia  harus  menjauhi  atau berperang melawannya dengan jalan menguasai dan menjinakkannya.
Dalam  kosmologi  Hildegarde,  Allah  juga  disebutnya  sebagai  sosok  ibu  yang bijak,  dan  dunia  adalah  pantulan  dari  nama  Ilahi  yang  mulia.  Di  atas  bahu-bahu  insan manusia,  Allah  menempatkan  tugas  penatalayanan  seluruh  ciptaan. 16 Jadi,  Hildegarde juga  mengusulkan  konsep  penatalayanan  ( stewardship )  yang  merupakan  sebuah  tugas yang tidak asing bagi sosok perempuan atau ibu.
Konsep  tentang  ibu  juga  disebut  oleh  Hildegarde  yang  ditujukan  kepada  alam. Alam  bagi  Hildegarde  menimbulkan  kegembiraan,  ketakjuban,  pesona,  pujian,  dan secara  khusus:  kasih.  Ini  hampir  sama  dengan  pandangan  Fransiscus.  Hildegarde memandang alam sebagai “ibu,” sosok yang dekat dengan dunia manusia, yang dengan demikian  ingin  menghilangkan  rasa  takut  atau  bermusuhan  terhadap  dunia  atau lingkungan ini. 17
Konsep ibu dari Hildegarde ini berbeda dari konsep ibu dalam dunia Timur atau Asia,  yang  lebih  cenderung  menganggap  bumi  sebagai  ibu  yang  harus  disembah. Hildegarde  sebagai  seorang  tokoh  wanita,  menggunakan  kata  ibu  sebagai  metafora untuk  menunjukkan  bahwa  dunia  atau  bumi  tidaklah  menimbulkan  rasa  takut  atau bermusuhan dengan manusia.
16 Starr, Mirabai (ed.). Hildegard of Bingen: Devotions, Prayers & Living Wisdom (e-book). (Canada: Library of Congress Cataloging-in-Publication Data, 2008), 55.
17 Sean McDonagh, To Care for the Earth: a Call to a New Theology , 135

## Fransiscus dari Assisi (1182-1226 M)
Fransiscus  lahir  tahun  1182  M  dari  keluarga  Pietro  Bernardone,  seorang saudagar  kain  yang  kaya  dari  Assisi,  Italia.  Dia  mengundurkan  diri  dari  kehidupan dunia, dan kemudian hidup sederhana di dalam kemiskinan. Yang baru dalam idealisme Fransiscus  adalah  posisi  sentral  yang  diberikan  kepada  kemiskinan.  Dia  melihat kemiskinan sebagai tujuan akhir, 18 dan bukan sebagai jalan untuk mencapai tujuan lain. Cita-cita  Fransiscus  bukan  hanya  pola  hidup  sederhana,  tetapi  penolakan  terhadap pemilikan. Dia tidak menilai tinggi uang dan kekayaan. Pengajaran dan gaya hidupnya memberikan  bukti  bahwa  apa  yang  dilakukannya  itu  adalah  satu  kritik  yang  radikal terhadap uang dan kekayaan. Dia mengatakan bahwa seorang pengikut yang benar dari Yesus  hanya  akan  mengambil  dari  bumi  apa  yang  dibutuhkannya  untuk  menopang hidup.  Peraturan  dan  pola  hidup  Fransiscus  adalah:  hidup  taat  dan  suci  tanpa  milik, dengan demikian mengikuti ajaran dan contoh Tuhan kita Yesus Kristus. 19
Dalam  pandangan  Fransiscus,  dunia  alam  bukan  terlihat  dari  hal  kegunaannya bagi manusia (sebagai pemberi makan, pakaian, dan perlindungan), tetapi lebih dari itu ada  rasa  kegembiraan,  ketakjuban,  pujian,  dan  syukur  untuk  karunia-karunia  tersebut. Bagi dia, setiap ciptaan dalam dunia adalah satu cermin adanya Allah. Bagi Fransiscus, menaati Kristus bukan berarti menderita sengsara atau menjauhkan diri dari dunia tanpa peran apa-apa, namun itu merupakan sebuah kegirangan yang sangat besar. Hal ini tidak aneh,  karena  Fransiscus  mendasarkan  teologinya  pada  Matius  10,  yang  ditafsirkannya sebagai  nasihat  Kristus  untuk  melepaskan  kekayaan,  seperti  halnya  Kristus  mengutus murid-murid-Nya tanpa membawa bekal (ayat 9-10), dan adanya rasa penyerahan yang dalam akan kehidupan mereka terhadap pemeliharaan dan kasih Allah (ayat 29-31).
Pendekatan  Fransiscus  terhadap  alam  bisa  disebut  sebagai  pendekatan persahabatan  dengan  ciptaan.  Alam  dipandangnya  sebagai  cermin  Allah,  segala makhluk  menjadi  sahabatnya.  Dia  bercakap-cakap  dengan  bunga-bunga  dan  burung- burung.  Tak  ada  keinginan  untuk  mendominasi  atau  menguasai  alam  di  belakang pendekatan Fransiscus ini. 20
Dalam  karyanya  yang  mirip  puisi  yang  berjudul  “ The  Canticle  of  Brother
18 Tony Lane, Runtut Pijar , 101
19 Tony Lane, Runtut Pijar , 101-102
20 Sean McDonagh, To Care for the Earth , 131-132
Sun” , 21 kita dapat melihat bahasa dan pemikiran Fransiscus, yakni penyebutan “ Brother Sun ”  dan  “ Sister  Moon, ”  lalu  relasinya  yang  penuh  kasih  dengan  angin  dan  air,  lebih mirip dengan bahasa-bahasa orang India, China, atau suku Indian, daripada yang biasa dipakai di Eropa, dalam hal pendekatan manusia terhadap dunia alam.
Fransiscus hidup pada masa yang sedang mengalami perubahan dan kacau. Dia melihat adanya dorongan yang merusak, yang muncul dari peradaban Barat. Dia melihat munculnya  “Merkantilisme  Ekonomi”  yang  berlebihan,  yang  mempunyai  pengaruh pada  hubungan  manusia  dengan  lingkungan  alam.  Merkantilisme  Ekonomi  yang berlebihan adalah paham yang mencoba memanfaatkan kekayaan bumi sehingga dapat menarik  manfaat  dan  keuntungan  yang  besar,  tetapi  itu  dilakukan  secara  berlebihan sehingga merusak. Oleh sebab itulah, Fransiscus pun muncul dengan kritik yang radikal terhadap  kekayaan  dan  pemilikan,  dan  memunculkan  kesadaran  kepada  orang-orang melalui  etika  ekologisnya.  Etika  Ekologis  Fransiscus  memberi  kepada  kita  pelajaran berharga,  semenjak  masyarakat  mulai  diobsesikan  untuk  mengejar  kekayaan  yang merugikan orang lain dan bumi kita ini.
Pandangan  Fransiscus  ini  menempatkan  Allah  sebagai  Pencipta  dunia;  dunia sebagai  karunia  yang  harus  disyukuri.  Peran  manusia  di  sini  adalah  menjadikan  dunia sebagai sahabat atau saudara, yang tidak boleh didominasi atau dikuasai oleh manusia, apalagi  dirusak.  Dunia,  termasuk  segala  yang  ada  di  dalamnya,  adalah  sahabat  bagi manusia,  yang  mencukupi  kebutuhan-kebutuhan  manusia  untuk  kehidupannya.  Dari sinilah,  konsep  persahabatan  dengan  alam  dan  segala  isinya,  termasuk  binatang- binatang, menjadi sangat populer.
Fransiskus  bukan  hanya  seorang  pencinta  alam  dan  seorang  penyair  yang menyaksikan  keindahan  dari  semua  hal  yang  ada  di  sekeliling  dirinya.  Secara  lebih mendalam,  dia  sebenarnya  terpesona  dengan  kehadiran  Allah  dalam  tatanan  ciptaan- Nya.  Orang  kudus  ini  memang  mengawali  suatu  cara  baru  bagi  umat  Kristiani  untuk memahami dunia ciptaan. 22
Gereja  harus  bergumul  dengan  realitas  menyakitkan  bahwa  teologi,  kita, penyembahan  kita,  dan  pelayanan  kita  tidak  hanya  gagal  untuk  mempertahankan  alam
21 Sean McDonagh, To Care for the Earth , 132 22 William  R.  Cook, Francis  of  Assisi, (Collegeville,  Minnesota:  A  Michael  Glazier  Press,  The Liturgical Press, 1989), 52.
ciptaan, namun telah berkontribusi terhadap eksploitasi dan penghancuran. 23 Untuk itu, pesan  kuat  dari  Fransiscus  sangat  relevan  untuk  dikerjakan  gereja  dalam    menghadapi krisis lingkungan hidup pada saat ini.

## Thomas Aquinas (1225-1274)
Thomas Aquinas lahir dekat Napoli, Italia dari seorang bangsawan dari Aquina. Dia  menghadapi  masalah  yang  pelik  pada  zamannya,  yaitu  bagaimana  menanggapi filsafat  Aristoteles.  Dia  tidak  setuju  dengan  teolog  sezamannya  yang  lebih  tua  yaitu Bonaventura, yang mempertahankan pandangan hidup Platonisme. Aquinas justru lebih mengikuti Aristoteles, meskipun dia tidak sampai ekstrim mengikutinya.
Jika  Aristoteles  mengakui  bahwa  dunia  sudah  ada  sejak  awalnya,  tak  berujung pangkal,  maka  Aquinas  berpandangan  bahwa  lain.  Dia  masih  mengakui  bahwa  alam semesta ini sebagai yang ada awalnya dan bersifat fana (tidak kekal).
Pada  dasarnya,  pandangan  Aquinas,  sebagai  pelopor  Teologi  Naturalis,  yang memandang  bahwa  manusia  bisa  mengenal  Allah  dengan  pertolongan  akalnya, walaupun  itu  tidak  jelas  dan  tidak  menyelamatkan,  adalah  perpaduan  dari  ajaran Augustinus-Neoplatonisme 24 yakni  ajaran  tentang  partisipasi.  Ajaran  ini  menganggap bahwa semua makhluk berperanserta dalam keadaan Allah,  atau mendapat  bagian dari “ada”  Allah.  Hal  ini  bukan  disebabkan  oleh  emanasi  (seperti  yang  diajarkan  oleh Neoplatonisme), melainkan karena karya penciptaan Allah.
Hal  yang  perlu  diperhatikan  dalam  ajaran  Aquinas  tentang  manusia  dan  alam adalah sebagai berikut: ia mengakui Creatio ex Nihilo , yaitu penciptaan dari yang tiada menjadi  ada.  Sebelum  dunia  diciptakan  tidak  ada  apa-apa  di  samping  Allah.  Segala sesuatu dijadikan Allah dengan penciptaan. Oleh sebab itu, segala sesuatu berpartisipasi dan mendapat bagian dari kebaikan Allah.
Pandangan  Aquinas  bukanlah  pandangan  yang  bersifat  deistik,  yang  tidak memandang  penciptaan  sebagai  sebuah  perbuatan  tertentu  dan  setelah  itu  dunia dibiarkan  pada  nasibnya  sendiri.  Penciptaan  adalah  suatu  perbuatan  Allah  yang  terus-
23 Marie  Dennis,  Joseph  Nangle  OFM,  Cynthia  Moe-Lobeda,  Stuart  Taylor, St.  Francis  And  The Foolishenss Of God, Maryknoll, (New York: Orbis Books, 1993) 107.
24 Tony Lane, Runtut Pijar , 105-106
menerus menghasilkan dan memelihara segala sesuatu yang bersifat sementara.
Jagad  raya  diciptakan  oleh  Allah,  sehingga  jagad  raya  bukan  Allah,  sekalipun memang  mendapat  bagian  dari  “ada”  Allah.  Partisipasi  ini  bukan  kuantitatif  (bukan seolah-olah  tiap-tiap  makhluk  mewakili  sebagian  kecil  tabiat  Allah).  Jadi,  pandangan emanasi tidak pantheistik, tetapi theosentrik.
Tujuan  akhir  manusia  adalah  memandang  Allah,  sehingga  perhatian  lebih ditujukan  kepada  hidup  kerohanian.  Perhatian  kepada  dunia  hanya  secara  implisit  ada dalam  etikanya,  yakni  mengarahkan  nafsu  manusia  dari  berbagai  nafsu  yang  merusak. Cita-cita  kesusilaan  emanasi  memang  bukan  untuk  mematikan  nafsu,  tetapi  untuk mengaturnya,  sehingga  nafsu-nafsu  itu  turut  membantu  manusia  dalam  merealisasikan tugas  terakhir  hidupnya:  memandang  Allah.  Jadi,  itulah  pandangan  Aquinas  mengenai manusia dan tugasnya dalam dunia ini.

## Analisis
Empat  tokoh  yang  dibahas,  yaitu  Benedictus  dan  Franciscus  dari  Assisi merupakan produk dari Teologi Monastik, Hildegarde dari Bingen yang mewakili sosok perempuan, dan Thomas Aquinas yang adalah produk dari Theologia Skolastik. Dalam uraian yang mereka kemukakan sebelumnya, terdapat suatu kesamaan antara pandangan Benedictus,  Fransiscus  dan  Hildegarde.  Ketiganya  memandang  alam  sebagai  suatu anugerah/berkat,  yang  menimbulkan  rasa  kegembiraan,  ketakjuban,  pujian  dan  syukur terhadap  Allah,  sang  Pencipta  alam  tersebut.  Mereka  tidak  memandang  alam  sebagai yang jahat.
Hal  yang  membedakan  ketiganya  adalah  bentuk  atau  model  pendekatannya. Benedictus  menekankan  pentingnya  peran  aktif  manusia  dalam  dunia  ini  melalui gabungan  antara  kerja  dan  doa,  yang  mendapat  dukungan  dari  ahli-ahli  masa  kini,  di antaranya  adalah  Rene  Dubos,  seorang  ekolog.  Dubos  lebih  memilih  Benedictus  yang menekankan  campur  tangan  kreatif  manusia  terhadap  alam  untuk  menjadi  santo pelindung ekologi, daripada Fransiscus, yang dianggap oleh Dubos sebagai yang kurang menampakkan peran aktif manusia. 25
25 Emanuel Gerrit Singgih, “Agama dan Kerusakan Ekologi”, dalam Gema Teologika ,  117
Dalam  pandangan  Fransiscus,  manusia  dianggap  hanya  mengagungkan  alam tanpa  campur  tangan  yang  aktif  dari  manusia.  Fransiscus  menerima  alam  sebagai sesama ciptaan, karena pendekatannya adalah "pendekatan persahabatan", di mana tidak ada  keinginan  untuk  mendominasi  atau  menguasai  alam.  Meskipun  demikian, pandangan Fransiscus sering dikutip oleh ahli-ahli seperti Lynn White Jr. dan Theodore Roszak,  dan  lainnya  sebagai  pandangan  yang  mampu  memberi  jalan  keluar  dari  krisis lingkungan  alam  ini.  Hal  ini  disebabkan  kunci  untuk  pemahaman  Fransiscus  adalah kerendah-hatian, bukan semata-mata manusia sebagai individu, tetapi sebagai spesies.
Pertanyaan kritis yang muncul dari pandangan Benedictus dan Fransiscus adalah "Bagaimana  mereka  memandang  bumi  atau  dunia  sebagai  anugerah,  padahal  mereka menjauhinya  dan  lari  ke  biara?"  Dalam  konteks  Benedictus  bisa  dijelaskan  bahwa zaman  ketika  Benedictus  hidup  adalah  zaman  yang  kacau  dan  tidak  aman  karena  ada serbuan  dari  bangsa-bangsa  lain,  dan  kekaisaran  Romawi  Barat  mulai  runtuh.  Biara merupakan tempat yang aman di tengah-tegah dunia yang bergolak. Benedictus lari dari dunia  dan  masuk  ke  biara,  tetapi  dia  tak  melupakan  keadaan  dunia  ini.  Bersama  para pengikutnya, justru dia berusaha untuk tetap concern terhadap dunia melalui tulisan dan aksi  nyata.    Meski  aksi  itu  terbatas  dalam  lingkup  biara,  tetapi  itu  merupakan  satu tindakan  nyata  dalam  lingkup  lokal.  Mungkin  ini  bisa  dibandingkan  dengan  ungkapan yang  cukup  terkenal  dalam  upaya  mengatasi  masalah  lingkungan  ini,  yakni  ungkapan yang  pernah  populer  pada  era-era  sebelum  abad  ke-21,  yakni  “ think  globally,  but  act locally ". Menurut penulis, Benedictus berusaha melakukan hal itu.
Sebuah  pertanyaan  mengenai  Fransiscus,  mengapa  dia  memandang  bumi  atau dunia  sebagai  anugerah  yang  patut  disyukuri,  padahal  dia  sendiri  dianggap  melarikan diri  dari  dunia  ramai  dan  masuk  biara  adalah  pemikiran  Fransiscus  yang  berpijak  dari tafsirannya  terhadap  Injil  Matius  10.  Seorang  murid  Yesus  yang  sejati  adalah  yang mempunyai  rasa  penyerahan  diri  yang  besar  dalam  kehidupan  mereka  terhadap pemeliharaan  Yesus,  meski  dia  tidak  memiliki  kekayaan.  Bagi  Fransiscus,  menaati perintah  Yesus  itu  bukan  merupakan  kesengsaraan  atau  menjauhkan  diri  dari  dunia tanpa peran apa-apa, tetapi merupakan sebuah kesukaan yang luar biasa.
Sedangkan  Hildegarde,  pandangannya  bisa  dikatakan  mirip  dengan  pandangan Fransiscus. Bisa saja Fransiscus terpengaruh oleh Hildegarde, karena Hildegarde hidup
sebelum  Fransiscus,  tetapi  kurang  ada  bukti  tentang  hal  itu.  Dalam  memandang  alam, baik Hildegarde maupun Fransiscus memakai bahasa dan pemikiran yang mirip dengan yang  ada  di  dunia  Timur.  Tindakan  menganggap  bumi/alam  dan  gejalanya  sebagai saudara,  bahkan  sebagai  ibu  merupakan  hal  yang  biasa  di  dunia  Timur,  tetapi merupakan  hal  yang  aneh  di  masyarakat  Barat.  Akan  tetapi  menurut  penulis,  kecil kemungkinan bahwa mereka terpengaruh oleh agama Timur tersebut. Alasannya adalah bahwa  di  dunia  Timur,  konsep  bumi  atau  alam  sebagai  ibu  menjadikan  bumi  sebagai yang  diilahikan,  dipuja  dan  disembah.  Sedangkan  konsep  saudara  untuk  bumi  oleh Fransiscus  lebih  menekankan  arti  kesederajatan  antara  manusia  dan  bumi,  tanpa keinginan mendominasinya. Sedangkan Hildegarde sendiri dalam menggunakan bahasa dan pemikiran yang menyebut bumi sebagai ibu lebih kepada maksud untuk menjadikan bumi sebagai hal yang tak perlu ditakuti, tetapl justru diakrabi. Kata ibu dari Hildegarde untuk  menyebut  bumi hanya merupakan metafora untuk  lebih memberikan nuansa arti yang bisa dipahami oleh orang-orang secara lebih baik.
Tokoh keempat yaitu Thomas Aquinas, memiliki pandangan yang agak berbeda dari  ketiganya.  Hal  ini  wajar  karena  Aquinas  dalam  tulisannya  diperhadapkan  pada masalah  mencari  keselarasan  antara  teologi  (iman)  dan  filsafat  (akal).  Selain  itu, Aquinas juga merupakan penganut pandangan Aristoteles meskipun tak terlalu ekstrim. Aquinas  membedakan  alam  ini  dengan  Allah,  di  mana  Allah  berada  di  atas  ciptaan, termasuk  alam  dan  manusia.  Allah  adalah  Pencipta  yang  terus  menghasilkan  dan memelihara  segala  sesuatu  yang  diciptakannya,  termasuk  alam  ini.  Dengan  demikian dapat dikatakan, bahwa pandangan Thomas Aquinas bercorak theosentris.
Corak  pandangan  Aquinas  sebenarnya  sama  dengan  corak  ketiga  tokoh sebelumnya,  yang  membedakannya  adalah  cara  pendekatannya.  Ketiga  tokoh  sebelum Aquinas dalam pandangannya masih mengakui bahwa Allah berbeda dari ciptaan-Nya, dan  diakui  sebagai  yang  berada  di  atas  ciptaan-Nya,  yang  dengan  demikian  bercorak theosentris.
Dari  pandangan-pandangan  yang  dikemukakan  oleh  keempat  tokoh  tersebut, penulis mendapatkan bahwa pandangan yang dominan pada abad pertengahan ini adalah pandangan  yang  bercorak  theosentris,  kecuali  Fransiscus  dari  Assisi.  Nadeak  dalam tulisannya  menganggap  bahwa  Fransiscus  lebih  bercorak  panenteistik.  Allah  yang
mempunyai  rahim  besar  (Maharahim)  mengandung  ciptaan,  dan  ciptaan  mengandung Allah. 26 Panenteisme  memandang  Allah  tidak  bebas  dari  pengaruh  dunia,  Allah  tidak dapat disamakan dengan dunia, namun Allah memengaruhi dan dipengaruhi oleh dunia
Ketiga  tokoh  sebelum  Aquinas  mempunyai  sifat  spiritual  dalan  memandang alam, sedang pandangan Aquinas mempunyai sifat atau pendekatan filsafati yang lebih rasional  dibandingkan  ketiga  tokoh  yang  lain.  Meskipun  begitu,  selain  Fransiscus Assisi,  pandangan  yang  dominan  pada  abad-abad  bercorak  theosentris.  Hal  ini disebabkan  oleh  munculnya  kesadaran  bahwa  manusia  hidup  di  bumi,  dan  dituntut untuk  berperan  aktif  menatalayani  bumi.  Manusia  tidak  bisa  menjauhi  atau  acuh  tak acuh terhadap keadaan bumi, karena manusia hidup di dalamnya. Bumi sendiri menurut mereka  adalah  anugerah  Allah  yang  patut  disyukuri,  dijaga  dan  dipelihara.  Pada  masa sekarang,  ada  model  kenosis  atau  inkarnasi  yang  dipengaruhi  olehnya,  contohnya: pemikiran  Irene  Ludji 27 .  Menurut  penulis,  model  kenosis  atau  inkarnasi  merupakan turunan atau pengembangan dari corak theosentrisme.
Corak  teosentris  dianggap  lebih  baik  daripada  corak  antroposentris,  dan  pada masa-masa  sekarang  ini,  corak  panentheisme  banyak  dipilih  dan  diikuti,  seperti Widjaja 28 , Manurung 29 , dan Nadeak 30 .
Berdasarkan  pendapat  yang  dikemukakan  oleh  empat  pemikir  pada  abad pertengahan  itu,  maka  ada  beberapa  hal  yang  bisa  dilakukan  oleh  kita  semua  sebagai penghuni bumi yang sama untuk melakukan:

## Pemeliharaan terhadap Bumi
Benedictus  mengingatkan  kepada  kita  terhadap  tindakan  merusak  dan mengeksploitasi  bumi  secara  sembrono  dan  tidak  memikirkan  generasi  yang  akan
26 Largus Nadeak, “Panenteisme: Refleksi  Ekologis atas Kristus Raja Alam Semesta”, dalam Logos: Jurnal Filsafat-Teologi , Vol. 10, No. 2, (Juni 2013): 1 27 Irene  Ludji,  “Spiritualitas  Lingkungan  Hidup:  Respons  Iman  Kristen  terhadap  Krisis Lingkungan”,  dalam Studium  Generale  di  Universitas  Kristen  Satya  Wacana  Salatiga, tanggal  1  Maret 2014, t.h.
28 Paulus Sugeng Widjaja, “Apakah Aku Penjaga Saudaraku? Menca ri Etika Ekologis Kristiani yang Panentheistik dan Berkeadilan”, dalam Gema Teologika, Vol. 3, No. 2, (Oktober 2018): 167-184
29 Antoni Manurung, “Panenteisme: Melestarikan Alam di tengah Krisis Ekologi”, dalam JIIP-Jurnal Ilmiah Ilmu Pendidikan , Vol. 5, No. 2, (Februari 2022): 428-434
30 Largus Nadeak, “Panenteisme”, dalam Logos: Jurnal Filsafat -Teologi, Vol. 10, No. 2, (Juni 2013): 1-12
datang. Sebagai makhluk yang dikarunia akal budi oleh Tuhan, maka manusia memiliki tanggung-jawab untuk memelihara bumi dengan segala isinya.

## Penghijauan Bumi
Sebagaimana  diharapkan  oleh  Hildegarde,  pada  masa  kini  penghijauan  bumi bisa  dikaitkan  dengan  adanya  bahaya  tindakan  deforestisasi  atau  penggundulan  hutan. Hutan  yang  semakin  berkurang  berarti  membuat  paru-paru  bumi  juga  semakin berkurang.  Dengan  mengadakan  reboisasi  dan  gerakan  penanaman  pohon  di pekarangan,  jalan-jalan,  dan  lahan-lahan  kosong,  maka  ketersediaan  oksigen  akan semakin meningkat, dan sumber mata air akan tetap dapat dijaga dengan baik.

## Persahabatan dengan seluruh ciptaan
Benedictus,  Hildegarde,  dan  khususnya  Fransiscus  dari  Assisi  sangat menekankan persahabatan dengan seluruh ciptaan. Dengan menjadikan seluruh ciptaan sebagai  sahabat,  maka  diharapkan  ada  perlakuan  yang  baik,  serta  kasih  yang  rela berkorban bagi sahabatnya, sebagaimana yang dipersaksikan dalam kitab suci.

## Partisipasi Aktif
Aquinas  mendorong  setiap  orang  percaya  untuk  berpartisipasi  aktif  dalam persoalan  krisis  ekologi  yang  kita  alami  saat  ini.  Partisipasi  aktif  itu  bisa  dimulai  dari diri  kita  sendiri,  dalam  skala  yang  kecil  dan  sederhana,  dan  kemudian  bisa  meningkat dalam  skala  yang  lebih  besar  dalam  bentuk  gerakan,  organisasi,  atau  kelompok- kelompok yang aktif dalam pemeliharaan terhadap bumi dan seluruh ciptaan.

## KESIMPULAN
Peran  ke-empat  tokoh  peletak  dasar  spiritualitas  ekologis  abad pertengahan  ini  dirasakan  sangat  cocok  dengan  pemeliharaan  lingkungan  yang terjadi pada masa kini. Benedictus, Fransiscus dari Assisi, Hildegarde dan Aquinas memiliki  pemikiran  yang  beragam  dan  saling  melengkapi.  Pemeliharaan  dan penghijauan  bumi,  persahabatan  dengan  seluruh  ciptaan,  serta  partisipasi  aktif dari manusia, di satu sisi menjadi inspirasi dari ahli-ahli atau tokoh-tokoh ekologi maupun  eko-teologi  di  masa-masa  kemudian  dalam  memaparkan  pandangan-
pandangannya.  Sungguh  menarik  jika  hal  ini  juga  dikupas  dalam  artikel  yang berbeda. Di sisi lain, pemikiran ke-empat tokoh tersebut juga menjadi dasar untuk pemimpin,  gerakan  masyarakat  sipil,  dan  lainnya  untuk  melakukan  aksi  nyata melalui  tindakan-tindakan  yang  menunjukkan  kepedulian  mereka  terhadap lingkungan yang dirusak atau dieksploitasi untuk kepentingan ekonomi belaka.

## REKOMENDASI
Gereja  harus  terus  berperan  dalam  upaya  menjaga  agar  bumi  dan  segala isinya  ini  tidak  rusak  karena  ulah  manusia,  termasuk  dari  para  anggota  gereja. Khotbah  atau  renungan,  Pemahaman  Alkitab,  dan  Katekisasi  perlu  terus digemakan,  selain  tentu  saja  melalui  keterlibatan  nyata  dalam  pemeliharaan lingkungan,  misalnya  dengan  penanaman  pohon,  maupun  advokasi  terhadap lingkungan maupun mereka yang menjadi korban karena tindakan-tindakan yang merusak bumi dan ciptaan lainnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Aman,  Peter  C.  “Teologi  Ekologi  dan  Mistik - Kosmik  St.  Fransiskus  Asisi”,  dalam Diskursus , Vol. 15, No. 2, (Oktober 2016): 188-208
Aquinas,  Thomas. The  Summa  Theologica,  Part  1. London:  Burns  Oates  and Washbourne, 1921
Borrong, Robert P. Etika Bumi Baru. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1999.
_______.  “Kronik  Ekoteologi:  Berteologi  dalam  Konteks  Krisis  Lingkungan”,  dalam Stulos, Vol. 17, No. 2, (Juli 2019): 183-212
Brown, L. Dunia di Tepi Jurang Kebinasaan . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1990.
Brownlee,  M. Keterlibatan  dan  Kewibawaan  Manusia  Dalam  Lingkungan  Alam . Jakarta: BPK, 1982.
________. Tugas  Manusia  Dalam  Dunia  Ciptaan  Tuhan .  Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia, 1989.
Cook, William R. Francis of Assisi. Collegeville, Minnesota: A Michael Glazier Press, The Liturgical Press, 1989.
Dennis, Marie, Joseph Nangle OFM, Cynthia Moe-Lobeda, Stuart Taylor. St. Francis And The Foolishenss Of God (Maryknoll New York: Orbis Books, 1993)
Dubos,  Rene.  "Fransiscan  Conservation  and  Benedictine  Stewardship",  dalam David  &  Eileen  Spring  (eds.), Ecology  and  Religion  in  History. New  York-
London: Harper & Row, 1974)
Fransiscus,  Paus. Laudate  Si’, diterjemahkan  oleh  Maetin  Harun.  (Jakarta:  KWI, 2015)
Guthrie, D. Teologi Perjanjian Baru I. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1991.
Uhlein, Gabrielle. Meditation with Hildegard of Bingen. (Bear & Company, 1982)
Jung, S. We Are Home: a Spirituality of the Environment . New York-Mahwah: Paulist Press, 1993.
Katu, Jefri Hina Remi. “Teologi Ekologi: Suatu Isu Etika Menuju Eskatologi Kristen”, dalam Caraka: Jurnal Teologi Biblika dan Praktika, Vol. 1, No. 1, (Mei 2020): 65-85
Keraf, A. Sonny. Etika Lingkungan Hidup. Jakarta: Kompas, 2010.
Keraf, A. Sonny dan Fritjof Capra. Filsafat Lingkungan Hidup: Alam sebagai Sebuah Sistem Kehidupan. Yogyakarta: Kanisius, 2014.
Kinsley,  David. Ecology  and  Religion:  Ecological  Spirituality  in  Cross-Cultural Perspective , Englewood Clifis, 1 st . ed. USA: New Jersey, 1995.
Lane,  T. Runtut  Pijar:  Sejarah  Pemikiran  Kristiani .  Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia, 1990.
Ludji,  Irene.  “Spiritualitas  Lingkungan  Hidup:  Respons  Iman  Kristen  terhadap Krisis  Lingkungan”,  dalam Studium  Generale  di  Universitas  Kristen  Satya Wacana Salatiga, tanggal 1 Maret 2014, t.h.
Manurung,  Antoni.  “Panenteisme:  Melestarikan  Alam  di  tengah  Krisis  Ekologi”, dalam JIIP-Jurnal Ilmiah Ilmu Pendidikan , Vol. 5, No. 2, (Februari 2022): 428- 434
Mc Donagh, S. To Care For The Earth: a Call to a New Theology . London: a Geoffrey Chapman Book, 1986.
Nadeak, Largus. “Panenteisme: Refleksi  Ekologis atas Kristus Raja Alam Semesta”, dalam Logos: Jurnal Filsafat-Teologi, Vol. 10, No. 2, (Juni 2013): 1-12
Pasang,  Haskarlianus. Menyelamatkan  Lingkungan  di  Bumi  Indonesia. Jakarta: Literature Ministry, 2001
Schaeffer,  F.A. Pollution  and  The  Death  of  Man:  The  Christian  View  of  Ecology . London: Hodder and Stoughton, 1970.
Seran,  A.,  &  Henriquez,  E. Iman  dan  Ilmu:  Refleksi  Iman  Atas  Masalah-masalah Aktual . Yogyakarta: Kanisius, 1992.
Singgih, Emanuel Gerrit. Pengantar Teologi Ekologi . Yogyakarta: Kanisius, 2021
______.  “Agama  dan  Kerusakan  Ekologi,  Mempertimbangkan  Tesis  White  dalam Konteks  Indonesia”,  dalam Gema  Teologika, Vol.  5,  No.  2,  (Oktober  2020): 113-136
______. “Agama Kristen dan Ekologi” , dalam Gema Duta Wacana, no. 3, (1994).
Starr,  Mirabai  (ed.). Hildegard  of  Bingen:  Devotions,  Prayers  &  Living  Wisdom  (e-
book). Canada: Library of Congress Cataloging-in-Publication Data, 2008.
Stott,  J. Isu-Isu  Global  Menantang  Kepemimpinan  Kristiani. Jakarta:  Yayasan  Obor Indonesia, 1993.
Suseno, F.M. Berfilsafat Dari Konteks . Jakarta: Gramedia, 1991.
Tomusu, Anita Y. “Memahami Mandat Kebudayaan dalam Perspektif Baru di Dalam Kristus untuk Melaksanakan Tugas Penatalayanan Lingkungan Hidup”, dalam Sesawi: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen, Vol. 2, No. 1, (Desember 2020):
143-155
White Jr., Lynn. "The Historical Roots of Our Ecological Crisis", dalam Science, No. 155, (1967): 1203-1207.
Widjaja, Paulus Sugeng. “Apakah Aku Penjaga Saudaraku? Mencari Etika Ekologis Kristiani yang Panentheistik dan Berkeadilan”, dalam Gema Teologika, Vol. 3, No. 2, (Oktober 2018): 167-184
World  Comission  on  Environment  and  Development/Komisi  Dunia  Untuk Lingkungan  dan  Pembangunan. Hari  Depan  Kita  Bersama (terj.  Bambang Sumantri.  Jakarta: Gramedia, 1988.
Yuono,  Yusup  Rogo.  “Melawan  Etika  Lingkungan  Antroposentris  Melalui Interpretasi  Teologi  Penciptaan  sebagai  Landasan  Bagi  Pengelolaan- Pelestarian  Lingkungan”,  dalam Fidei:  Jurnal  Teologi  Sistematika  dan Praktika, Vol. 2, No. 1, (Juni 2019): 186-206
Zimmerman,  O.S.B,  Odo  John  dan  Benedict  R.  Avery,  O.S.B., Kehidupan  dan Mukjizat-Mukjizat St. Benediktus ( Kitab II, Dialog ). Westport, CT: Greenwood Press, 1980.