## ILMU TAFSIR DALAM MEMAHAMI KANDUNGAN AL-QUR’AN
Muh. Maksum Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Ponorogo Email: maksummuh7@gmail.com

## Abstrak
Al-Quran diturunkan kepada nabi Muhammad SAW melalui malaikat Jibril dalam bahasa Arab dengan segala macam kekayaan bahasanya. Di dalamnya terdapat penjelasan  mengenai  dasar-dasar  aqidah,  kaidah-kaidah  syariat,  asas-asas perilaku  dan  beramal.  Namun,  Allah  swt  tidak  menjamin  perincian-perincian dalam  masalah-masalah  itu,  sehingga  banyak  lafadz  al-Quran  yang membutuhkan  tafsir,  apalagi  sering  digunakan  susunan  kalimat  yang  singkat namun  luas  pengertiannya.  Dalam  lafadz  yang  sedikit  saja  dapat  terhimpun sekian  banyak  makna.  Untuk  itulah,  diperlukan  sebuah  ilmu  untuk  menguak makna  al-Quran  yang  dikenal  dengan  tafsir. Tafsir  al-Quran  adalah  ilmu pengetahuan  untuk  memahami  dan  menafsirkan  yang  bersangkutan  dengan  al- Quran  dan  isinya.  Ia  menjelaskan  arti  dan  kandungan  al-Quran,  khususnya menyangkut  ayat-ayat  yang  tidak  dipahami  dan  samar  artinya.  Dalam menafsirkan  al-Quran  tidak  cukup  hanya  paham  bahasa  arab  tetapi  juga berbagai  macam  ilmu  pengetahuan  yang  menyangkut  al-Quran  dan  isinya.  Ada dua  bentuk  penafsiran  al-Quran,  yaitu:  tafsir    bil  ma’tsur  dan  tafsir  birra’yi, dengan empat metode, yaitu: ijmali, tahlili, muqarin dan maudhu’i. Sejarah tafsir al-Quran  sudah  ada  sejak  masa  Rasulullah  SAW.  Pada  saat  Rasulullah  masih hidup  ketika  ada  perbedaan  tentang  makna  ayat  al-Quran  langsung  ditanyakan kepada  beliau. Secara garis besar  ada tiga sumber utama yang dirujuk sahabat dalam menafsirkan  al-Quran, yaitu al-Quran itu sendiri, Rasulullah dan ijtihad. Perkembangan  pesat  mengenai  tafsir  al-Quran  yaitu  ketika  awal  Dinasti Abbasiyah, karena pada saat itu banyak pembukuan terhadap kitab-kitab tafsir.
Kata Kunci: Al-Quran, Tafsir dan Ijtihad.

## Pendahuluan
Tersebarnya Islam ke berbagai wilayah, termasuk ke wilayah luar Arab, menjadikan  Al-Qur’an  yang  merupakan  kitab  utama  agama  itu  mejadi  agak sulit  difahami.  Padahal  sumber  utama  agama  Allah  ini  adalah  firman-Nya.
Kebutuhan  tentang  penerjemahan  dan  penafsiran  Al-Qur’an  pun  makin dibutuhkan seiring dengan kompleksnya pergolakan kehidupan.
Dalam keyakinan seorang Muslim, al-Qur’an adalah wahyu Tuhan yang tak  perlu diragukan lagi, ia dipandang para ulama memiliki kebenaran yang mutlak. Al-Qur’an adalah kitab suci bagi umat Islam yang memberi petunjuk kepada  jalan  yang  benar.  Ia  berfungsi  untuk  memberikan  kesejahteraan  dan kebahagiaan  bagi  manusia,  baik  secara  pribadi  maupun  kelompok.  Ia  juga menjadi  tempat  pengaduan  dan  pencurahan  hati  bagi  yang  membacanya. Dalam  posisi  yang  demikian,  kajian  terhadap  al-Qur’an  secara  alami bermuara  pada  bagaimana  membuka  dan  menjelaskan  kandungan  ayat-ayat al-Qur’an. Maka ilmu tafsir dan ta’wil yang harus dijadikan pegangan.
Namun  demikian,  masih banyak  orang  yang  tak  bisa  membedakan antara  arti  tarjamah,  tafsir  dan  ta’wil.  Bahkan  tak  sedikit  yang  tak  tahu- menahu tetang sejarah perkembangan ilmu tafsir, sumber  dari penafsiran itu sediri  bahkan  hingga  tak  tahu  tetang  corak  metode  yang  dipakai  para  ahli tafsir.  Berangkat  dari  hal  itulah  peyusun  berusaha  menguak  “Ilmu  Tafsir dalam Memahami Kandungan Al-Qur’an”.

## Perbedaan Pengertian antara Tarjamah, Tafsir dan Ta’wil
1. Pengertian Terjamah
Pengertian terjemah adalah memindahkan kalam dari suatu bahasa kepada bahasa yang lain atau berarti mengganti, menyalin, memindahkan kalimat  dari  suatu  bahasa  ke  bahasa  yang  lain.  Adapun  yang  dimaksud
terjamah  al-Qur’an  menurut  Ash-Shobuni  adalah  memindahkan  al- Qur’an  kepada  bahasa  lain  yang  bukan  bahasa  Arab  dan  mencetak terjamah  ini  ke  dalam  beberapa  naskah  agar  dibaca  orang  yang  tidak mengerti  bahasa  Arab  sehigga  ia  dapat  memahami  kitab  Allah  SWT. dengan  perantaraan  terjemah  itu. 1 Lebih  jauh,  pada  dasarnya  terjemah dibagi dua yaitu secara harfiah (apa adaya) dan secara tafsiriyyah (sesuai makna). Terjemahan secara harfiah sangat tidak dianjurkan untuk orang awam  yang  umum,  kecuali  untuk  pelajar  yang  mempelajari  bahasa. Terjemahan yang disarankan untuk orang awam adalah terjemahan yang berupa tafsiriyaah (sesuai makna). 2

## 2. Pengertian Tafsir
Dalam kamus Al-Munawir, Tafsir diartikan dengan lafadz Al-Idlah wa  Al-Syarh (pejelasan dan  komentar), serta diartikan dengan Al-Bayan (keterangan). 3 Menurut  pengertian  terminologi,  seperti  dinukil  oleh  Al- Hafizh  As-Suyuthi  dari  Al-Imam  Az-Zarkasyi  ialah  ilmu  untuk memahami  kitab  Allah SWT yang diturunkan  kepada  Nabi Muhammad SAW,  menjelaskan  makna-maknanya,  menyimpulkan  hikmah  dan hukum-hukumnya. 4
1 Rosihon Anwar, Ulum Al-Qur’an (Bandung: Pustaka Setia, 2010), hal. 212.
2 Ahmad  Al-Faruq, Tarjamah,  Tafsir  dan  Ta’wil. http://ahmadfaruq.blogdetik.com/tafsir . Diakses tanggul 04 Februari 2014.
3 A. Warson Munawir, Kamus al-Munawir: Arab-Indonesia Terlengkap (Surabaya: Pustaka Progresif, 1997), hal. 1055.
4 Wikipedia, Tafsir  Al-Qur’an. http://id.wikipedia.org/wiki/Tafsir  Al-Qur’an.  Diakses tanggal 04 Februari 2014.

## 3. Pengertian Ta’wil
Arti Ta’wil menurut bahasa adalah menerangkan, menjelaskan. Al- Jurjani  dalam  kamus  istilahnya  yang  terkenal al-Ta'rifat ,  menyatakan bahwa Ta'wil secara bahasa bermakna kembali. Sedangkan secara istilah bermakna mengalihkan lafazh dari maknanya yang zhahir kepada makna lain  (batin)  yang  terkandung  di  dalamnya,  apabila  makna  yang  lain  itu sesuai  dengan  al-Qur'an  dan  al-Sunnah.  Ibnu Al-Jawzi  dalam  bukunya Al-Idhah  li  Qawanin  al-Istilah mengatakan  bahwa,  Ta'wil  adalah mengalihkan lafadh ambigu ( muhtamal ) dari maknanya yang kuat ( rajih ) kepada  makna  yang  lemah  ( marjuh )  karena  adanya  dalil  yang menunjukkan bahwa yang dimaksud oleh pembicara adalah makna yang lemah". Imam Haramain Al-Juwaini dalam bukunya al-Burhan fi Ushul Al-Fiqh berkata  bahwa  Ta'wil  adalah  mengalihkan  lafadh  dari  makna dhahir  kepada  makna  yang  dimaksud  (esoteris)  dalam  pandangan pentakwil. 5

## Perkembangan Tafsir

## 1. Masa Sahabat
Ibnu Khladun dalam kitab Muqaddimah -nya menjelaskan bahwa Al- Qur’an  diturunkan  dalam  bahasa  Arab  dan  menurut uslub-uslub balagahnya . Karena itu semua orang Arab memahaminya dan mengetahui makna-maknanya  baik  kosa  kata  maupun  susunan  kalimatnya.  Namun
5 Anyail, Tafsir dan Ta’wil, http://pendidikan-islamiyah.blogspot.com/2012/06/tafsir-dan- tawil.html. Diakses tanggal 04 Februari 2014.
demikian mereka berbeda-beda tingkat pemahamannya, sehingga apa yang tidak diketahui oleh seseorang di antara mereka boleh jadi diketahui oleh yang lain. Para sahabat dalam menafsirkan Al-Quran berpegang kepada:
a. Al-Quran, yaitu penafsiran ayat al-Quran dengan ayat lain.
b. Penjelasan  Nabi,  mereka  bertanya  langsung  kepada  Nabi  apabila menemui kesulitan dalam memahami makna Al-Quran.
c. Pemahaman  dan  ijtihad.  Diantara  para  sahabat  yang  terkenal  banyak menafsirkan Al-Quran adalah empat khulafaur rasyidin , Ibnu Mas’ud,
Ibnu  Abbas,  Ubay  bin  Kaab,  Zaid  bin  Tsabit,  Abu  Musa  Al-Asyari, Abdullah  bin  Zubair,  Anas bin  Malik,  Abdullah  bin  Umar,  Jabri  bin Abdullah, Abdullah bin Amr bin Ash dan Aiysah ummul mukminin. 6
2. Masa Tabi’in
Pada  era  Khalifah  Utsman  sahabat-sahabat  besar  diijinkan  keluar dari  kota  Madinah  untuk  mengajarkan  agama  di  daerah-daerah  taklukan, maka  para  sahabat  menyebar  ke  berbagai  daerah  dan  mengembangkan madrasah di tempatnya masing-masing. Di Mekkah berdiri perguruan Ibnu Abbas,  di antara  para  tabi’in  yang  menjadi  muridnya  adalah  Said  bin Jubair, Mujahid, Ikrimah maula Ibnu Abbas, Tawus bin Kaisan Al-Yamani dan  Ata’  bin  Abi  Rabah.  Di  Madinah Ubay  bin  Kaab  lebih  menonjol  di bidang tafsir dari sahabat Nabi yang lain, di antara muridnya di kalangan tabi’in adalah Zaid bin Aslam, Abu Aliyah dan Muhammad bin Kaab al- Qurazi.  Di  Kufah  (Iraq)  berdiri  perguruan  Ibnu  Mas’ud,  yang  dipandang
6 Ibid.,
oleh para ulama sebagai cikal bakal mazhab ahli ra’yu (akal). Tabi’in yang menjadi muridnya antara lain: Alqamah bin Qais, Masruq, Al-Aswad bin Yazid,  Murrah  Al-Hamazani,  Amir  Asy-Syabi,  Hasan  al-Basri  dan Qatadah  bin  Diamah  as-Sadusi.  Pada  masa  ini  sebagian  ulama  ahli  kitab (Yahudi)  ada  yang  masuk  Islam,  sebagian  tabi’in  menukil  dari  mereka Israiliyat  yang  kemudian  dimasukkan  ke  dalam  tafsir.  Misalnya  yang diriwayatkan dari Abdullah bin Salam, Kabul Ahbar, Wahb bin Munabbih, Abdul Malik bin Abdul Azis bin Juraij. 7

## 3. Masa Pembukuan
Pembukuan  tafsir  dimulai  pada  akhir  pemerintahan  Bani  Umayyah dan  awal  pemerintahan  Bani  Abbasiyah.  Tokoh-tokoh  yang  terkemuka diantara mereka adalah Yazid bin Harun as-Sulami (wafat 117 H), Syubah bin  al-Hajjaj  (wafat  160  H),  Waki  bin  Jarrah  (wafat  197  H),  Sufyan  bin Uyainah  (wafat  198  H0,  Rauh  bin  Ubadah  al-Basri  (wafat  205  H), Aburrazaq bin Hammam (wafat 211 H), Adam bin Abu Iyas (wafat 220 H) dan Abd bin Humaid (wafat 249 H). Kitab tafsir pembukuan  pertama ini tidak  ada  yang  sampai  kepada  kita.  Yang  kita  terima  hanyalah  nukilan- nukilan pada kitab-kitab tafsir bil ma’tsur periode sesudahnya.
Generasi  berikutnya  setelah  periode  pertama  di atas  menulis  tafsir secara  independen  serta  menjadikan  ilmu  tafsir  yang  berdiri  sendiri  dan terpisah dari hadits. Di antara mereka adalah Ibn Majah (wafat 273 H), Ibn Jarir  at-Tabari  (wafat 310 H),  Abu Bakar  bin Munzir an-Naisaburi  (safat
7 Ibid.,
318 H), Ibn Abi Hatim (wafat 327 H), Abusy Syaikh bin Hibban (safat 369 H0, Al-Hakim (safat 405 H) dan Abu Bakar bin Mardawaih (safat 410 H).
Kemudian  ilmu  semakin  berkembang  pesat,  pembukuannya mencapai  kesempurnaan,  cabang-cabangnya  bermunculan,  perbedaan pendapat  terus  meningkat,  masalah-masalah  kalam  semakin  berkobar, fanatisme mazhab menjadi serius dan ilmu-ilmu filsafat bercorak rasional bercampurbaur  dengan  ilmu-ilmu  naqli  serta  setiap  golongan  berupaya mendukung mazhabnya masing-masing. Itu semua membuat tafsir ternoda oleh  iklim  yang  tidak  sehat  tersebut,  sehingga  para  mufasir  dalam menafsirkan  al-Quran berpegang pada  pemahaman pribadi dan  mengarah pada  berbagai  kecenderungan.  Ahli  ilmu  rasional  hanya  memperhatikan dalam tafsirnya kata-kata pujangga dan filosof, seperti Fakhruddin ar-Razi. Ahli  fikih  hanya  membahas  soal-soal  fikih,  seperti  Al-Jassas  dan  Al- Qurtubi.  Sejarawan  hanya  mementingkan  kisah  dan  berita  seperti  As- Salabi dan Al-Khazin. Tafsir ahli kalam punya kecenderungan mendukung mazhabnya  seperti  Al-Jubai,  Qadi  Abdul  Jabbar  dan  Zamakhsyari  dari Muzilah,  Mala  Muhsin  al-Kasyi  dari  Syiah  al-Isna  Asyriyah, Ibnu  Arabi dari golongan Tasawuf hanya mengemukakan makna-makna yang tersirat ( isyari ).
Kemudian  datang masa  modern  yang  memperhatikan  masalah kontemporer  (kekinian),  aspek  sosial,  keindahan uslub dan  kehalusan ungkapan.  Di antara mufassir kelompok  ini  adalah  Muhammad  Abduh,
Muhammd  Rasyid  Ridha,  Muhammad  Mustafa  al-Maragi,  Sayyid  Qutub dan Muhammad Izzah Darwazah. 8
Jenis-Jenis Tafsir Dari Segi Sumber
1. Tafsir bil Ma’tsur
Yaitu  tafsir  yang  didasarkan  pada  nukilan-nukilan  yang  sahih menurut  urutan,  yaitu  al-Quran,  al-Hadits,  pendapat  sahabat,  pendapat tabi’in.  Adapun  nama-nama  kitab  dengan  corak tafsir  bil  ma’tsur ini diantaranya:
a. Tafsir Ibn Jarir at-Tabari, Jamiul bayan fi tafsiril Quran ;
b. Tafsir As-Samarqandi  dengan nama kitab Bahrul Ulum dengan
pengarang Nashr bin Muhammad As-Samarqandi;
c. Tafsir Abu Ishaq, al-Kasyfu wal bayan ‘an tafsiril Quran ;
d. Tafsir Jalaluddin as-Suyuthi, ad-Durrul Mansar fil Tafsiri bil-Matsur ;
e. Tafsir Abu Fida Ibn Katsir, Tafsirul Quranil Adzim ;
f. Tafsir Ma’limut Tazil karangan Al-Husain bin Mas’ud Al-Baghawi. 9
2. Tafsir bir-Ra’yi
Yaitu  tafsir  yang  didasarkan  pada  ijtihad  sendiri  berdasarkan  akal semata. Adapun di antara nama kitab tafsir degan jenis tafsir ini adalah:
a. Tafsir Fakhruddin ar-Razi, Mafatihul Gaib ;
b. Tafsir Abu Hayyan, al-Bahrul Muhit ;
8 Ibid., 9 Muhammad Ali Ash-Shabuniy, Studi Ilmu Al-Qur’an, Terj. Aminuddin (Bandung: Pustaka Setia, 1998), hal. 311.
c. Tafsir Jalalain , karya Jalaluddin al-Mahalli dan muridnya Jalaluddin as-Suyuthi;
d. Tafsir Al-Baidawi, Anwarut Tanzil wa-Asrarut Tawi ;
e. Tafsir Al-Khatib atau Tafsir As-Sirajul Munir karangan Muhammad Asy-Syarbani Al-khatib;
f. Tafsir Ruhul Ma’ani karangan Syihabuddin Muhammad Al-Alusi al-
Baghdadi;
g. Tafsir Abi Saud yang bernama kitab Irsyadul ‘Aqli As-Salim karangan
Muhammad bin Muhammad bin Mustafa AthThalawi. 10

## 3. Tafsir Isyari
Yaitu  tafsir  yang  didasarkan  pada  isyarat  yang  kadang  tidak tertangkap dari tekstual lahirnya. Contoh tafsir Isyari adalah tentang ayat yang artinya: “Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan”
(QS  an-Nasr  [110]:  1), maka  Ibnu  Abbas  menafsirkan itu  adalah  isyarat tentang  ajal  Rasulullah  yang  sudah  dekat.  Tafsir isyari ini  banyak digunakan  oleh  kaum  sufi  berdasarkan  kasyf  atau  ilham  laduni  dalam memahami  isyarat  makna  batin  dari  Al-Quran.  Menurut  Ibnul  Qayyim, tafsir isyari dapat diterima apabila memenuhi empat persyaratan:
a. Tidak bertentangan dengan makna lahir ayat;
b. Maknanya sendiri sahih (tidak batil);
c. Terdapat indikasi bagi makna isyarat tersebut;
10 Ibid., hal. 316-317.
d. Antara makna isyari dengan makna ayat terdapat hubungan yang erat dan dapat dipahami oleh akal yang sehat. 11
Adapun  di antara  nama  kitab  tafsir  degan  jenis  tafsir isyari ini adalah:
a. Tafsir Gharaibul Quran wa Raghaibul Furqan , karya Syeikh
Nizhamuddin al-Hasan bin Muhammad al-Husain al-Khurasani an- Naisaburi;
b. Tafsir Haqaiqut Tafsir , karya Abu Abdurrahman Muhammad bin
Husain bin al-Asad as-Sulami;
c. Tafsir Ruhul Ma’ani , karya Syihabuddin as-Sayyid Muhammad al-
Alusi al-Baghdadi;
d. Tafsir Al-Qur’anul Azhim , karya Abu Muhammad Sahl bin Abdullah bin Yunus bin Abdullah at-Tustari. 12

## Macam- Macam Metode Penafsiran
Jika ditelusuri perkembangan tafsir Al-Qur’an sejak zaman dahulu hingga zaman sekarang, akan ditemukan bahwa dalam garis besarnya penafsiran Al-Qur’an itu dilakukan melalui empat metode, yaitu:
1. Metode Ijmali (Global)
Metode ini adalah berusaha menafsirkan Al-Qur'an secara singkat dan  global,  dengan  menjelaskan  makna  yang  dimaksud  tiap  kalimat dengan bahasa  yang  ringkas  sehingga  mudah  dipahami.  Urutan
11 Ibid.,
12 Muhammad Ali Ash-Shabuniy, Studi Ilmu Al-Qur’an, hal. 321.
penafsiran  sama  dengan  metode tahlili namun  memiliki  perbedaan dalam  hal  penjelasan  yang  singkat  dan  tidak  panjang  lebar. Keistimewaan  tafsir  ini  ada  pada  kemudahannya  sehingga  dapat dikonsumsi  oleh  lapisan  dan  tingkatan  kaum  muslimin  secara  merata. Sedangkan kelemahannya ada pada penjelasannya yang terlalu ringkas sehingga  tidak  dapat  menguak  makna  ayat  yang  luas  dan  tidak  dapat menyelesaikan masalah secara tuntas. 13

## 2. Metode Tahlili (Analitik)
Metode ini adalah metode yang mufasirnya berusaha menjelaskan kandungan  ayat-ayat  Al-Qur’an dari  berbagai  seginya  dengan memperhatikan  runtutan ayat  al-Qur`an  sebagaimana  tercantum  dalam al-Qur`an.  Tafsir  ini  dilakukan  secara  berurutan  ayat  demi  ayat kemudian  surat  demi  surat  dari  awal  hingga  akhir  sesuai  dengan susunan Al-Qur'an. Dia menjelaskan kosa kata dan lafazh, menjelaskan arti  yang  dikehendaki,  sasaran  yang  dituju  dan  kandungan  ayat,  yaitu unsur-unsur i’jaz,  balaghah ,  dan  keindahan  susunan  kalimat, menjelaskan apa yang dapat diambil dari ayat yaitu hukum fiqih, dalil syar’i, arti secara bahasa, norma-norma akhlak dan lain sebagainya. 14
Kelemahan  lain  dari  metode  ini  adalah  bahwa  bahasan- bahasannya amat teoritis, tidak sepenuhnya mengacu kepada persoalan- persoalan  khusus  yang  mereka  alami  dalam  masyarakat  mereka, sehingga mengesankan bahwa uraian itulah yang merupakan pandangan
13 Nashruddin Baidan, Metodologi Penafsiran Al-Qur’an (Yogyakarta: Pustaka Pelajar Offset, 1998), hal. 21-24.
14 Ibid., hal. 31-32.
Al-Qur'an  untuk  setiap  waktu  dan  tempat.  Hal  ini  dirasa  terlalu “mengikat” generasi berikutnya. 15

## 3. Metode Muqarin
Tafsir ini menggunakan metode perbandingan antara ayat dengan ayat, atau ayat dengan hadits, atau antara pendapat-pendapat para ulama tafsir  dengan  menonjolkan  perbedaan  tertentu  dari  obyek  yang diperbandingkan itu. 16
4. Metode Maudhu’i (Tematik)
Tafsir berdasarkan tema, yaitu memilih satu tema dalam al-Qur'an untuk  kemudian  menghimpun  seluruh  ayat  Qur'an  yang  berkaitan dengan  tema  tersebut baru  kemudian  ditafsirkan  untuk  menjelaskan makna  tema  tersebut.  Metode  ini  adalah  metode  tafsir  yang  berusaha mencari  jawaban  Al-Qur'an dengan  cara  mengumpulkan  ayat-ayat  Al- Qur'an  yang  mempunyai  tujuan  satu,  yang  bersama-sama  membahas topik  atau  judul  tertentu  dan  menertibkannya  sesuai  dengan  masa turunnya selaras dengan sebab-sebab turunnya, kemudian memperhatikan  ayat-ayat  tersebut  dengan  penjelasan-penjelasan, keterangan-keterangan  dan  hubungan-hubungannya  dengan  ayat-ayat lain kemudian mengambil hukum-hukum darinya. 17
15 Ibid., hal. 53-55.
16 Wikipedia, Tafsir Al-Qur’an. http://id.wikipedia.org/wiki/Tafsir Al-Qur’an. 17 Ibid.,

## Penutup
Berdasarkan  pembahasan  yag  lalu,  dapat  disimpulkan  bahwa  tarjamah adalah memindahkan kalam dari suatu bahasa kepada bahasa yang lain. Sementara itu,  tafsir  ialah  menjelaskan  makna-makna  kitab  Allah,  menyimpulkan  hikmah dan  hukum-hukumnya.  Sedangkan  takwil  bermakna  mengalihkan  lafazh  dari maknanya  yang zhahir kepada makna lain (batin) yang terkandung di dalamnya, apabila makna yang lain itu sesuai dengan al-Qur'an dan al-Sunnah.
Kemudian  pembukuan  tafsir  dimulai  pada  akhir  pemerintahan  Bani Umayyah dan  awal  pemerintahan  Bani Abbasyah. Selain itu,  ada  beberapa jenis tafsir  dilihat  dari  sumbernya,  yaitu tafsir  bil  matsur , tafsir  bir-rayi (akal)  dan tafsir isyari (isyarat). Adapun metode yang dipakai dalam menafsirkan al-Qur’an adalah  metode ijmali (global),  metode tahlili (analitik),  metode muqarin dan metode maudhu’i (tematik).
Daftar Pustaka
Anwar, Rosihon. 2010. Ulum Al-Qur’an . Badung: Pustaka Setia.
Ash- Shabuniy,  Muhammad  Ali.  1998. Studi  Ilmu  Al-Qur’an ,  terj.  Aminuddin. Bandung: Pustaka Setia.
Baidan,  Nashruddin.  1998. Metodologi  Penafsiran  Al-Qur’an .  Yogyakarta: Pustaka Pelajar Offset.
Munawir,  Warson.  A.  1997. Kamus  al-Munawir:  Arab-Indonesia  Terlengkap . Surabaya: Pustaka Progresif.
AlFaruq,Ahmad.Tarjamah,TafsirdanTa’wil.http://ahmadfaruq.blogdetik.com/tafsir Anyail,TafsirdanTa’wil,  http://pendidikan-islamiyah.blogspot.com/2012/06/tafsir- dan-tawil.html.
Hasbullah,ImamFajri.KitabTafsirTematik.http://ilmutafsir.wordpress.com/2011/1 2/02/kitab-tafsir-tematik.
Wikipedia, Tafsir Al-Qur’an.  http://id.wikipedia.org/wiki/Tafsir Al-Qur’an