## PENGARUH SUFISME DI INDONESIA

## Taufani
Institut Agama Islam Negeri Manado, Manado, Indonesia taufani@iain-manado.ac.id
Abstract. This paper discusses the influence of Sufism in the dynamics of Islamization in Indonesia (Nusantara), especially in the 17th and 18th centuries, which was the golden age of Sufism in the archipelago. This paper shows that Sufism has contributed in giving birth  to  the  tradition  of  intellectualism  in  the  archipelago.  besides  iu,  Sufism  also succeeded in fostering a strong sense of solidarity among Muslims, so as to be able to inject the birth of a spirit of resistance to colonialism . Keywords: Sufism, Nusantara, Islam, Colonialism
Abstrak Tulisan ini mendiskusikan tentang pengaruh sufisme dalam dinamika islamisasi di  Indonesia (Nusantara),  khususnya pada abad  ke-17  dan  18, yang  merupakan masa keemasan ajaran sufisme di Nusantara. Tulisan ini menunjukkan bahwa ajaran sufisme telah berkontribusi dalam melahirkan tradisi intelektualisme di Nusantara. di samping iu, ajaran sufisme juga berhasil memupuk rasa solidaritas yang kuat di kalangan umat Islam, sehingga mampu menginjeksi lahirnya semangat perlawanan terhadap penjajahan.
Kata Kunci: Sufisme , Nusantara, Islam, Penjajahan
Pendahuluan Selama ini  ada  kesan  yang menunjukkan  bahwa  Islam  adalah agama  pedang.  Pandangan  ini  tak sepenuhnya  salah,  karena  beberapa fragmen  dalam  sejarah  Islam  memang dihiasi oleh berbagai intrik politik yang keji,  sehingga  berujung  pada  praktik bunuh-membunuh.  Stigma  tersebut hingga  saat  ini  masih  saja  terus bertahan karena praktik Islam yang ada di  tanah  Arab,  tempat  di  mana  Islam pertama kali turun, masih menunjukkan kecenderungan  yang  radikal  terhadap perbedaan,  khususnya  yang  bersifat sektarian.  Hal  tersebut  telah  memicu munculnya sejumlah konflik dalam tensi yang  cukup  tinggi  pada  berbagai wilayah di dunia Arab.
Namun, ketika berbicara tentang konteks  Islam  di  Indonesia,  sepertinya stigma  yang  pejoratif  terhadap  Islam perlu  ditinjau  ulang.  Islam  Indonesia sering  dipuji  oleh  banyak  pengamat sebagai  Islam  yang  unik  karena  dalam praktiknya,  cenderung  sangat  toleran,
terbuka, dan adaptif terhadap perbedaan  dan  juga  pada  budaya  lokal. Hal  ini  disebabkan  karena  pola penyebaran
Islam di Indonesia berlangsung  relatif  damai,  melalui berbagai pendekatan, seperti perdagangan,  perkawinan,  birokrasi, pendidikan (pesantren), sufisme (tasawuf), kesenian, dll. 1
Tulisan ini hadir untuk mendiskusikan  salah  satu  fragmen dalam dimensi Islam di Indonesia, yakni sufisme  dan  pengaruhnya  dalam dinamika  islamisasi  di  Indonesia.  Saya lebih  banyak  mengulas  pengaruh sufisme pada abad ke-17 dan 18, karena di  abad  itulah,  ajaran  sufisme mengalami masa keemasan di Nusantara,  negeri  yang  kita  kenal  saat ini dengan nama Indonesia.
1 Uka  Tjandrasasmita, Arkeologi  Islam Nusantara, (Jakarta:  Kepustakaan  Populer Gramedia, 2009), h. 21.
POTRET PEMIKIRAN -- Vol.20, No. 1, Januari - Juni 2016
OTRET PEMIKIRAN -- Jurnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 urnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018
Pembawa
Ajaran Sufisme di Indonesia
Berbicara  tentang  sufisme  di Indonesia,  tampaknya  corak  yang pertama  kali  muncul  adalah  tasawuf falsafi. 2 Tasawuf  ini  dikenal  sangat filosofis  dan  spekulatif.  Tokoh-tokoh yang  mempopulerkan  ajaran  tasawuf tersebut  adalah  Abu  Yazid al-Bistami dengan konsep ittihad , Al-Hallaj dengan konsep hulul , dan juga Ibn Arabi dengan konsep wahdatul wujud.
Munculnya  pengaruh  sufisme  di Indonesia  tak  bisa  dipisahkan  dari peran  serta  para  ulama  sufi  yang merupakan  penganut  dan  pengamal ajaran  tasawuf.  Di  Indonesia,  corak tasawuf  falsafi  dipopulerkan  oleh Hamzah  Fanzuri  dan  Syams  Al-Din  Al- Sumatrani  pada  abad  ke-17,  dengan menonjolkan  kepenganutannya  pada paham wahdatul  wujud yang  condong pada  penafsiran  yang  pantheistik. Hamzah  Fanzuri  dan  Syams Al-Din cenderung  mengintrodusir  paham tasawuf wahdatul wujud karena mereka berada dalam sebuah konteks masyarakat  yang  memiliki  tatanan sosial yang agraris-feodal dan menyukai hal-hal yang bersifat magis-
supranatural. Karena adanya kepenganutan  pada  paham tersebut, ajaran  Islam  dapat  lebih  mudah diterima dan diserap oleh masyarakat.
Keberadaan sufisme di Indonesia khususnya  yang  terorganisasi  dan terlembaga  dalam  bentuk  tarekat,  tak bisa  dilepaskan  dari  adanya  pengaruh India (Gujarat), yang diikuti oleh adanya pengaruh dari beberapa tarekat melalui Makkah dan Madinah. 3 Hamzah Fanzuri,
2 Azyumardi  Azra, Islam  Reformis: Dinamika  Intelektual  dan  Gerakan ,  (Cet  1., Jakarta: PT RajaGrafindo Persada, 1999), h. 151.
3 Sri Mulyati,  et  al , Mengenal  dan Memahami  Tarekat-Tarekat  Muktabarah  di
Syams  Al-Din  Al-Sumatrani,  dan Nurrudin  Al-Raniri  adalah  tiga  tokoh sufi awal di Nusantara yang mendapatkan  ijazah  sebagai  khalifah tarekat di India.
Hamzah  Fanzuri  merupakan seorang  ulama  sufi  yang  pertama  kali memperkenalkan  tarekat  di  Indonesia. Ia  berasal  dari  Pantai  Barat  Sumatera. Semasa  hidupnya,  Fanzuri  pernah mengunjungi Makkah,
Madinah, Yerusalem,  dan  Baghdad  untuk memperdalam ilmu agama. Di Baghdad, ia diinisiasi dalam tarekat Qadiriyah dan karena  itulah  ia  menjadi  pembawa tarekat  Qadiriyah  di  Indonesia.  Dalam menyebarkan ajaran-ajarannya, Fanzuri dilaporkan pernah mengunjungi
Pahang, Kedah, dan Jawa.
Fanzuri  dikenal  sebagai  ulama sufi  yang memiliki  pengetahuan  yang luas dalam bidang bahasa dan sastra. Ia menguasai  beberapa  bahasa,  seperti bahasa  Arab,  Persia,  dan  juga  Urdu. Fanzuri  memiliki  sejumlah  risalah tasawuf  filosofis,  seperti Syarab  Al- ‘Asyiqin dan Asrar  Al-‘Arifin ,  serta berbagai  syair-syair  yang  indah  dan mendalam. 4 Karena  kehebatannya  di bidang  bahasa  dan  sastra,  Fanzuri sering disebut sebagai salah satu pionir tradisi  penulisan  karya  sastra  di Nusantara.
Ulama  Sufi  lainnya  yang  juga terkenal  di  Indonesia  adalah  Syams  Al- Din  Al-Sumatrani,  murid  dari  Fanzuri. Semasa hidupnya, Syams Al-Din banyak menghabiskan  waktunya  dalam  dunia pemerintahan  karena  ia  merupakan
Indonesia ,  (Cet.  2.,  Jakarta:  Kencana,  2005),  h. 13.
4 Abdul Hadi.  W.M.,  “Islam  di  Indonesia dan  Transformasi  Budaya”,  dalam  Komaruddin Hidayat  dan  Ahmad  Gaus  AF  (eds), Menjadi Indonesia:  13  Abad  Eksistensi  Islam  di  Bumi Nusantara , h. 446.
PENGARUH SOSIALISME DI INDONESIA – Taufani
mufti  dan  juga  penasehat  utama  Sultan Iskandar Muda dari Aceh. Syams Al-Din dikenal  sebagai  seorang  sufi  dan  juga penulis yang produktif. Ia sangat berjasa dalam menumbuhkan tradisi intelektualisme di dunia Islam. Terbukti, ia berhasil mengarang kurang lebih tiga puluh  kitab,  diantaranya Mir’at  Al Mu’minin, Jawhar al Haqa’iq, dan Nur Al- Daqa’iq. 5
Syams  Al-Din  dikenal  sebagai seorang perumus ajaran martabat tujuh dalam tasawuf, yang ajarannya menyebar  secara  luas  di  Nusantara. Ajaran martabat  tujuh adalah  suatu ajaran wujudiyah yang  merupakan bentuk  adaptasi  dari  teori  emanasi  Ibn Arabi. Ajaran ini ia adopsi dari seorang ulama besar penganut tarekat Syattariyah  di  Gujarat  bernama Muhammad  bin  Fadhlullah  Burhanpuri yang  mengarang  kitab Al-Tuhfah  al- Mursalah  ila  Ruh  al-Nabi . 6 Karena adanya  kedekatan  pada  Burhanpuri, maka  Syams  Al-Din  dianggap  sebagai bagian  dari  tarekat  Syattariyah.  Dapat dikatakan,  bahwa  Hamzah  Fanzuri  dan Syams  Al-Din  Al-Sumatrani  adalah  dua tokoh  ulama  besar  yang  mampu mempengaruhi  kehidupan  religio- intelektual  di  kerajaan  Muslim  Melayu, khususnya ketika Sultan Iskandar Muda berkuasa.  Namun,  pengaruh  Fanzuri dan  Syamsuddin  perlahan  meredup ketika  peran  mufti  diambil  alih  oleh Nurrudin Al-Raniri.
Nurrudin Al-Raniri adalah seorang  ulama  sufi  kelahiran  Ranir
5 Abdul Hadi.  W.M.,  “Islam  di  Indonesia dan  Transformasi  Budaya”,  dalam  Komaruddin Hidayat  dan  Ahmad  Gaus  AF  (eds), Menjadi Indonesia:  13  Abad  Eksistensi  Islam  di  Bumi Nusantara , h. 469.
6 Sri Mulyati,  et  al , Mengenal  dan Memahami  Tarekat-Tarekat  Muktabarah  di Indonesia , h. 14.
(Rander), sebuah kota pelabuhan tua di pantai  Gujarat.  Tahun  kelahirannya tidak  diketahui,  tetapi  kemungkinan besar  menjelang  akhir  abad  keenam belas.  Semasa  hidupnya,  ia  pernah menjadi  seorang  mufti  di  bawah kekuasan  Sultan  Iskandar  Tsani  dan Sultanah  Shafiatu  al-Din.  Al-Raniri dikenal  sebagai  seorang  penulis  yang produktif  dan  juga  tokoh  yang  ahli dalam  berbagai  bidang.  Ia  memiliki keahlian  sebagai  sufi,  teolog,  ahli  fikih dan hadits, sejarawan, ahli perbandingan  agama,  dan  politisi. Dengan  keahliannya  di  bidang  tasawuf, Al-Raniri  hadir  menentang  adanya paham wahdatul wujud ekstrim yang dibawa oleh Hamzah Fanzuri dan Syams Al-Din  Al-Sumatrani karena  dianggap mempercayai  banyak  tuhan  (politeis). Meskipun  mengecam  paham wahdatul wujud yang ekstrim,  Al-Raniri  tetap mengakui  dirinya  sebagai  pengikut tasawuf  dan  juga  penganut  paham wahdatul wujud Ibn  Arabi  yang moderat. Tercatat, Al-Raniri merupakan seorang khalifah di tarekat Rifa’iyah dan menyebarkan  tarekat  ini  di  wilayah Melayu.  Ia  juga  penganut  tarekat Aydarusiyah dan Qadiriyah.
Al-Raniri menolak paham wahdatul wuhjud yang ekstrim karena ia memiliki pengalaman buruk di India, di mana  ajaran  tersebut  melahirkan paham  sinkretik  dan  heteredoks. Sebagai  counter  terhadap  paham wahdatul  wujud yang  ekstrim  tersebut, Al-Raniri  menawarkan  suatu  bentuk sufisme baru, yakni suatu corak tasawuf yang  diwarnai  oleh  unsur  ortodoksi syariah  sebagaimana  yang  telah dilakukan  lebih  dulu  oleh  Abu  Abd  al- Rahman  al-Sulami,  Abu  Qasim  Al- Qushayri,  dan  juga  Abu  Hamid  Al- Ghazali.  Dengan  kata  lain,  pandangan tasawuf  yang  dibawa  oleh  Al-Raniri lebih menekankan pada sikap aktivisme dan  menolak  sikap  individualisme  dan
POTRET PEMIKIRAN -- Vol.20, No. 1, Januari - Juni 2016
OTRET PEMIKIRAN -- Jurnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 urnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 juga  anti  keduniaan  sebagaimana  yang menjadi  karakter  sufisme  lama.  Apa yang  dilakukan  Al-Raniri  dan  generasi sufi  setelahnya  oleh  Azyumardi  Azra (dengan  meminjam  konsep  Fazlur Rahman) disebut neo-sufisme. 7 Munculnya Al-Raniri  menjadi penasihat  agama  kesultanan  membuat pandangan  keislaman  di  Kesultanan Aceh  mengalami  pergeseran  di  mana ortodoksi -yang  ditandai  dengan penekanan  syariah  dan  fiqh- menjadi hal  yang  dominan.  Sejak  kehadirannya di  Kesultanan  Aceh,  Al-Raniri gencar mengecam  para  penganut  paham wahdatul  wujud ekstrim karena dianggap  sesat.  Untuk  itulah  Al-Raniri mengeluarkan  fatwa  untuk  memburu orang  yang  dianggap  sesat,  membakar buku-buku  yang  dianggap  berisi  ajaran sesat, dan juga membunuh mereka yang menolak bertobat dari kesesatan.
Ada  beberapa  alasan  yang mencoba menjelaskan tentang kecenderungan  radikal  Al-Raniri  ketika menjabat di kesultanan Aceh. Beberapa ahli,  seperti  A.H.  Johns  dan  T.  Ito menjelaskan bahwa munculnya kecenderungan  radikal  Al-Raniri  tak bisa dilepaskan oleh kepentingan politis pribadinya. Mereka menganggap bahwa
Al-Raniri ingin mendapatkan perlindungan  politis  dari  penguasa setempat  dalam  posisinya  sebagai seorang pendatang di Aceh, oleh karena itu  ia  berusaha  merebut  kedudukan  di istana  dengan  melengserkan  seluruh tokoh  ulama  yang  memiliki  pengaruh dominan  di  kerajaan. 8 Pendapat  lain, sebagaimana  yang  dikatakan  Eaton
7 Azyumardi Azra. Jaringan Ulama Timur Tengah dan kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII (Cet.  IV.,  Bandung:  Mizan,  1998),  h.  108- 110.
8 Azyumardi  Azra, Islam  Reformis: Dinamika Intelektual dan Gerakan , h. 170.
menyimpulkan  bahwa  kecenderungan radikal  Al-Raniri  tidak  bisa  dilepaskan oleh  kepenganutannya  pada  tarekat Aydarussiyah, suatu  tarekat  pembaru yang memiliki akar-akar Arabiyah yang kuat.  Tarekat  ini  lebih  menekankan pada  sikap  aktivisme  dan  mencoba menyelaraskan  antara  jalan  mistik  dan ortodoksi pada syariah. 9
Setelah menjabat beberapa tahun di  kesultanan,  Al-Raniri  akhirnya meninggalkan  Aceh  dan  kembali  ke daerah  asalnya  di  Ranir  karena  ia mendapat  serangan  balik  dari  mereka yang  tidak  puas  dengannya,  salah satunya  adalah  Sayf  al-Rijal,  seorang pengikut  Syams  Al-Din  Al-Sumatrani. Kendati  meninggalkan  Aceh,  pengaruh yang dibawa Al-Raniri tidak serta merta meredup.  Sebaliknya,  pengaruh  Al- Raniri  di  Aceh  dan  Melayu  dapat merangsang tumbuhnya tradisi pemikiran Islam karena ia meninggalkan  berbagai  karya  yang sifatnya  masih  relatif  baru  dan  juga bernilai  guna  bagi  umat  muslim  di wilayah  Melayu.  Al-Raniri  adalah seorang  penulis  produktif  yang mengarang berbagai tulisan, khususnya yang  berhubungan  dengan  rincian aturan  syariat  atau  fikih.  Salah  satu karya  terkenalnya  yang  membahas tentang  rincian-rincian  fikih  ibadah adalah Shirath  Al-Mustaqim .  Al-Raniri menjadi ulama perintis yang berinisiatif membuat  buku  standar  tentang kewajiban-kewajiban  agama  (fikih) yang  mendasar  bagi  setiap  muslim. Sebelumnya,  sebagian  umat  Islam  di Melayu  telah  mengenal  fikih  bahkan telah mempraktikannya, namun mereka tak  memiliki  acuan  standar  sebelum karya Al-Raniri muncul. Hingga saat ini, karya Al-Raniri tersebut masih
9 Azyumardi Azra. Jaringan Ulama Timur Tengah dan kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII , h. 181.
PENGARUH SOSIALISME DI INDONESIA – Taufani
digunakan  di  beberapa  bagian  dunia Melayu-Indonesia. 10
Ketika  masih  aktif  menjadi pejabat  di  kesultanan,  Al-Raniri  kerap membantu  Sultan,  salah  satunya  ialah memberi  nasehat  pada  Sultan  dalam berbagai  masalah  yang  dihadapinya. Dalam karyanya, Bustan Al-Salathin, Al- Raniri  mengungkapkan  nasehatnya pada  Sultan  agar  menjadi  raja  dan khalifah  yang  baik  di  muka  bumi. Dengan mengutip Al-Quran, ia menjelaskan  tanggung  jawab  dan kewajiban  Sultan  pada  rakyatnya.  Ia juga menjelaskan kepada Sultan tentang pentingnya melindungi yang lemah dan mendatangkan  kebaikan  pada  rakyat, agar  mampu  mendapatkan  rahmat  dari Tuhan.  Barangkali  karena  nasihat  Al- Raniri-lah, sultan akhirnya menghapuskan  hukuman  yang  tidak Islami,  seperti  mencelup  minyak  dan menjilat  besi  pada  hukum  positif  di kesultanan  Aceh.  Sultan  juga  melarang membahas  dan  mendiskusikan  wujud Tuhan dengan akal. 11
Salah satu kontribusi penting Al- Raniri  dalam  mengintensifikasi  proses Islamisasi  di  tanah  Melayu  adalah menerjemahkan  sejumlah  hadis  dari bahasa  Arab  ke  bahasa  Melayu,  agar umat Islam Melayu dapat memahaminya  dengan  baik  dan  tepat. Al-Raniri  menuliskan  kumpulan  hadis tersebut dalam karyanya yang berjudul Hidayat  Al-Habib  fi  Al-Targhib  wa  Al- Tartib. Di  samping  itu,  Al-Raniri menerjemahkan  salah  satu  buku standar kaum Asy’ariyyah yang memuat tentang tentang pokok-pokok keimanan
10 Azyumardi  Azra. Jaringan  Ulama Timur  Tengah  dan  kepulauan  Nusantara  Abad XVII dan XVIII , h. 186.
11 Azyumardi  Azra. Jaringan  Ulama Timur  Tengah  dan  kepulauan  Nusantara  Abad XVII dan XVIII h. 186.
yang  berjudul Muktasar  Al-Aqa’id  oleh Najm Al-Din Al-Nasafi dari bahasa Arab ke  bahasa  Melayu.  Ia  tentu  menyadari bahwa  tak  mudah  untuk  memahami  isi buku  tersebut  karena  ditulis  dalam bahasa  Arab  yang  sukar  dipahami  oleh orang  Melayu  pada  umumnya.  Oleh karena  itu,  Al-Raniri  berinisiatif  untuk menerjemahkan  karya  tersebut untuk mempermudah kalangan muslim
Melayu  membacanya.  Dia  tak  hanya sekedar  menerjemahkan,  ia  bahkan memberi penjelasan atasnya.
Setelah era Al-Raniri, tokoh Islam yang  kemudian  muncul  mewarnai tradisi  sufisme  di  Nusantara  adalah Abdul  Rauf  Al-Sinkili.  Al-Sinkili  adalah seorang  Melayu  dari  Fansur,  Sinkil,  di wilayah  pantai  barat-laut  Aceh.  Tahun kelahirannya  tidak  diketahui.  Al-Sinkili adalah  seorang  alim  yang  kosmopolit karena mengalami persentuhan intelektual  dengan  berbagai  tradisi pemikiran  di  negara-negara  yang dikunjunginya,  seperti  Doha,  Yaman, Jeddah,  Makkah,  dan  Madinah.  Di tempat  tersebut,  Al-Sinkili  menuntut ilmu  agama,  baik  ilmu  lahir  maupun batin,  dari  berbagai  guru-guru  yang hebat.
Al-Sinkili menghabiskan waktunya  selama  19  tahun  untuk belajar  di  tanah  Arabia.  Dalam perjalanannya menuntut ilmu, Al-Sinkili mencatat  bahwa  tingkat  ketertarikan dirinya  mempelajari  ilmu  agama mencapai puncaknya ketika ia berada di Madinah  di  bawah  bimbingan  dua gurunya, yakni Al-Qusyasyi dan Ibrahim Al-Kurani.  Dengan  Al-Qusyasyi,  Al- Sinkili belajar tentang ilmu tasawuf dan ilmu-ilmu lainnya.
Al-Qusyasyi mendaulat  Al-Sinkili  sebagai  khalifah tarekat  Syattiriyah  dan  Qadiriyah. Setelah  Al-Qusyasyi  meninggal,  Al- Sinkili kemudian belajar pada Al-Kurani. Dengan  Al-Kurani,  ia  belajar  tentang ilmu  pengetahuan  yang  menimbulkan
POTRET PEMIKIRAN -- Vol.20, No. 1, Januari - Juni 2016
OTRET PEMIKIRAN -- Jurnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 urnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 pemahamanan  tentang  intelektualisme Islam.  Dengan  kata  lain,  Al-Qusyasyi adalah  guru  spiritual  bagi  Al-Sinkili, sedangkan  Al-Kurani  adalah  guru intelektualnya. 12
Setelah  menyelesaikan  studinya di  Makkah  dan  Madinah,  Al-Sinkili kembali  ke  Aceh.  Di  Aceh,  ia  diangkat oleh  Sultanah  Shaffiyat  Al-Din  menjadi mufti kesultanan Aceh karena kedalaman  ilmu  yang  dimilikinya.  Al- Sinkili adalah seorang  alim dan penulis yang  produktif.  Kitab-kitab  yang ditulisnya hingga saat ini masih menjadi salah  satu  rujukan  penting  dalam mempelajari  Islam  di  Indonesia.  Al- Sinkili  merupakan  seorang  ulama  yang berusaha menjembatani antara tasawuf dan  syariat.  Dibanding  Al-Raniri,  Al- Sinkili  cenderung  mengambil  langkah yang  lebih  moderat  dan  toleran  ketika menjadi  mufti.  Ia  menolak  praktik pengkafiran sebagaimana yang dilakukan  oleh  Al-Raniri  terhadap mereka  yang  dianggap  sesat.  Karena sikapnya  tersebut,  ajaran-ajaran  yang dibawa  oleh  Al-Sinkili  dengan  mudah diterima,  sehingga  ajarannya  dapat menyebar dengan cepat di Nusantara.
Sepanjang  karirnya  di  Aceh,  Al- Sinkili  berhasil  mengarang  berbagai karya  yang  membahas  tentang  fikih, tafsir,  kalam,  dan  tasawuf  yang  ditulis dalam  bahasa  Melayu  dan  Arab.  Dalam menuliskan  karyanya,  khususnya  yang berbahasa  Melayu,  ia  sering  dibantu oleh  guru  bahasa  Melayu.  Al-Sinkili memang  tak  memiliki  kemampuan bahasa Melayu yang cukup baik karena ia tinggal lama di Arab. Karena itulah, ia lebih  menyukai  menulis  dalam  bahasa Arab  ketimbang  bahasa  Melayu.  Dalam karyanya  yang  berjudul, Mir’at  Al-
12 Azyumardi  Azra. Jaringan  Ulama Timur  Tengah  dan  kepulauan  Nusantara  Abad XVII dan XVIII , h.195-196
Thullab  fi  Tasyil  Ma’rifat  Al-Ahkam  Al- Syar’iyah  li  Al-Malik  Al-Wahhab, Al- Sinkili  mengemukakan  tentang  aspek muamalat  dari  fikih,  seperti  politik, sosial,  ekonomi,  dan  keagamaan melampaui  ajaran  fikih  yang  dilakukan oleh Al-Raniri yang hanya terpusat pada fikih  ibadah.  Dengan  menuliskan  karya tersebut,  Al-Sinkili  ingin  menunjukkan bahwa  Islam  adalah  agama  yang komprehensif  yang  tidak  hanya berbicara  tentang  aspek  ibadah, melainkan  juga  membahas  tentang berbagai aspek dalam kehidupan sehari- hari.
Salah  satu  langkah  penting  Al- Sinkili  terhadap  proses  intensifikasi keilmuan  Islam  di  Nusantara  adalah mempersiapkan  tafsir  Al-Quran  secara lengkap  dalam  bahasa  Melayu  yang berjudul Tarjuman Al-Mustafid . Sebelum Al-Sinkili  melakukan  inisiatif  tersebut, hampir  sulit  menemukan  tafsir  Al- Quran  secara  lengkap  dan  utuh.  Yang ada  hanyalah  sepenggal  tafsir  surah  18 ( Al-Kahf ) yang diperkirakan ditulis oleh Hamzah  Fanzuri  dan  Syams  Al-Din melalui  pendekatan  mistik. 13 Tafsir  Al- Qur’an  yang  ditulis  Al-Sinkili  berhasil merangsang tumbuhnya berbagai tafsir- tafsir  baru  terhadap  Al-Qur’an  oleh kalangan muslim Melayu.
Tokoh-tokoh sufi yang  telah kita bahas sebelumya lebih banyak terfokus pada  lingkup  Melayu  karena  tak  bisa dinafikan, bahwa proses Islamisasi yang terjadi  di  Nusantara  pada  awalnya tumbuh  dan  berkembang  di  wilayah Melayu  tepatnya  di  Kesultanan  Aceh. Pengaruh  sufisme  tumbuh  sangat  kuat di  dalamnya  karena  ia  ditopang  oleh legitimasi politik Kesultanan Aceh yang merupakan  penguasa  utama  di  wilayah
13 Azyumardi  Azra. Jaringan  Ulama Timur  Tengah  dan kepulauan  Nusantara  Abad XVII dan XVIII , h. 202.

## PENGARUH SOSIALISME DI INDONESIA – Taufani
Melayu.  Tokoh  yang  kita  bahas berikutnya  adalah  tokoh  yang  berasal dari  luar  Aceh,  tepatnya  dari  Sulawesi Selatan,  yakni  Syekh  Yusuf.  Menurut sejarah,  Syekh  Yusuf  dilahirkan  pada tahun  1626  (ada  juga  versi  yang mengatakan tahun 1627) di Istana Tallo. Ia  merupakan  keturunan  bangsawan Gowa.
Sejak  kecil,  Syekh  Yusuf  telah dididik  dalam  tradisi  Islam.  Dia  mula- mula  belajar  membaca  Al-Qur’an dengan seorang guru bernama Daeng Ri Tasammang.  Setelah  itu,  dia  belajar agama  dengan  seorang  guru  yang berasal dari  Arab  dan  tinggal  di Bontoala bernama Syekh Sayyid Ba Alwi Assegaf bin Abdullah al-Allamaatuttahir Assegaf. Menginjak remaja, Syekh Yusuf melanjutkan  belajar  di  Cikoang  dengan seorang  guru  yang  berasal  dari Haddramaut  yang  bernama  Syekh Sayyid  Jalaluddin  Al-Aidid.  Setelah belajar  dan  mendapat  inspirasi  dari kedua  gurunya  yang  berasal  dari  Arab, masing-masing di Bontoala dan Cikoang, Syekh  Yusuf  akhirnya  memutuskan memperdalam ilmunya di Makkah.
Sebelum ke Makkah, Syekh Yusuf singgah  di  Banten.  Di  Banten,  Syekh Yusuf  menjalin  hubungan  pribadi  yang erat dengan kalangan istana, khususnya dengan  Abd  Al-Fatah  yang  kelak menjadi raja Banten dengan gelar Sultan Ageng  Tirtayasa.  Setelah  di  Banten, Syekh Yusuf kemudian bertolak ke Aceh. Di Aceh, ia menemui Nurrudin Al-Raniri. Dari  Al-Raniri,  ia  belajar  tentang tasawuf  dan  memperoleh  ijazah  dalam tarekat  Qadiriyah.  Selain  itu,  dari  Al- Raniri,  ia  belajar  tentang  filsafat kenegaraan  karena  Al-Raniri  adalah seorang  politisi  ulung  dan  juga pengarang  kitab  terkenal Bustan  Al- Salatin yang  memuat  tentang  sistem
pemerintahan Islam.
14 Beberapa sejarawan
berpendapat bahwa pertemuan  Syekh  Yusuf  dengan  Al- Raniri  tidak  terjadi  di  Aceh,  melainkan di  tanah  kelahiran  Al-Raniri  di  Ranir, India.    Para  sejarawan  berpendapat demikian, karena  ketika  Syekh  Yusuf tiba  di  Aceh,  kemungkinan  besar  Al- Raniri telah kembali ke tanah asalnya di India.  Ketika  menyusul  Al-Raniri  di India,  Syekh  Yusuf  juga  sempat  belajar pada Ba Syaiban, guru Al-Raniri.
Setelah  berguru  pada  Al-Raniri, Syekh  Yusuf bertolak  ke  Yaman  atau lebih  populer  disebut  Haddramaut.  Di sana,  ia  berguru  dengan  seorang  guru Syekh  Abu  Abdullah  Muhammad  Abdul Baqi  dan  Syekh  Sayyid  Ali.  Dari  kedua guru  tersebut,  ia  masing-masing memperoleh  ijazah  dari  tarekat Naqsabandiyah dan Ba’alwiyah.  Setelah belajar di Yaman, Syekh Yusuf kemudian mengunjungi  Makkah  dan  Madinah.  Di Madinah,  Syekh  Yusuf  berguru  pada Syekh  Al-Madani,  Al-Qusyasyi  dan kemudian  berguru  pada  seorang  syekh tarekat  Syattariyah,  yakni  Syekh Ibrahim  Al-Kurani.  Dari  Al-Kurani, Syekh Yusuf memperoleh ijazah tarekat Syattariyah.  Selama  di  Madinah,  Syekh Yusuf  menjadi  teman  belajar  Al-Sinkili karena  keduanya  belajar  pada  Al- Kurani.
Setelah  berguru  di  Madinah, Syekh  Yusuf  hijrah  ke  Damaskus.  Di sana,  ia  berguru  pada  seorang  sufi  dan muhaddits terkenal bernama Syekh Abu Barakah  Ayyub  ibn  Ahmad  Al-Khalwati Al-Hanafi.  Dari  situ,  ia  diinisiasi  ke dalam  tarekat  Khalwatiyah  dan kemudian  diberi  gelar Taj  Al-Khalwati . Setelah  belajar  di  Damaskus,  Syekh Yusuf kemudian berpindah ke Turki. Di sana,  ia  belajar  ilmu  agama  dan
14 Mustari  Mustafa, Agama  dan  Bayang- Bayang  Etis:  Syaikh  Yusuf  Al-Makkasari ,  (Cet.1., Yogyakarta: LKiS, 2011), h. 26.
POTRET PEMIKIRAN -- Vol.20, No. 1, Januari - Juni 2016
OTRET PEMIKIRAN -- Jurnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 urnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018
ketatanegaraan.  Setelah  mengembara sekitar 22 tahun, Syekh Yusuf akhirnya kembali ke Nusantara pada tahun 1667.
Sepulangnya mengembara, Syekh Yusuf  pertama-tama  menginjakkan kakinya di tanah kelahirannya di Gowa. Namun ketika berada di sana, ia menjadi sangat  kecewa  melihat  praktik  yang dilakukan  oleh  penduduk  muslim  di Gowa  karena  masih  mempraktikkan tradisi-tradisi  lama  mereka,  seperti sabung  ayam,  berjudi,  minum  tuak, mengisap candu, dan juga mempraktikkan hal-hal takhayul,
seperti  memberi  sesajen  pada  roh nenek moyang. Melihat realita tersebut, Syekh  Yusuf  menyarankan  pada  raja Gowa  untuk  menghapus  praktik tersebut  dan  melaksanakan  hukum Islam  di  lingkungan  kerajaan.  Namun, raja  menolak  permintaan  tersebut karena  pelarangan  terhadap  perjudian dan pengisapan candu akan mengurangi keuntungan  finansial  kerajaan.  Karena permintaannya  ditolak,  maka  Syekh Yusuf memutuskan untuk meninggalkan Gowa  menuju  ke  Banten  untuk mengembangkan ajaran Islam.
Di  Banten,  ia  disambut  dengan hangat  oleh  teman  lamanya,  yakni penguasa  Banten,  Sultan  Ageng Tirtayasa.  Sultan  Ageng  memberi jabatan  strategis  pada  Syekh  Yusuf karena  kedalaman  ilmunya.  Ia  diangkat sebagai qadli (hakim), guru agama, guru besar  tarekat,  dan  juga  panglima perang.  Sebagai  bukti  kecintaannya pada  Syekh  Yusuf,  Sultan  Ageng menikahkan  putrinya  yang  bernama ratu Aminah dengan Syekh Yusuf agar ia betah berada di kerajaan.
Ketika  kerajaan  Banten  terlibat konflik  dengan  Belanda,  Syekh  Yusuf ikut berperang melawan Belanda. Syekh Yusuf  dan  pasukannya  selalu  berhasil memukul  mundur  pasukan  Belanda. Belanda kemudian mengadakan
pengejaran  pada  Syekh  Yusuf  secara berkali-kali.  Akhirnya,  Syekh  Yusuf berhasil  ditangkap  oleh  Belanda.  Ia kemudian  dibuang  ke  Afrika  Selatan bersama para pengikutnya.
Memasuki  abad  ke-18,  terdapat dua tokoh terkenal pelanjut tradisi neo- sufisme  di  Nusantara,  yakni  Abdul Shamad  Al-Palimbangi  dan  Muhammad Arshad Al-Banjari. Kedua tokoh tersebut menuntut ilmu di Timur Tengah. Karena memiliki  kesamaan  tempat  belajar dengan Al-Sinkili dan Syekh Yusuf, maka corak  tasawuf  yang  ditempuh  oleh Abdul  Shamad  dan  Muhammad  Arshad lebih condong pada corak tasawuf yang diwarnai  oleh  ortodoksi  syariah.  Salah satu  karya  terpenting  Abdul  Shamad yang berjudul Siyar al-Salikin fi Tariqah al-Sadat  al-Sufiyah diilhami  oleh  karya Al-Ghazali  yang  berjudul Ihya  Ulum  al- Din ,  dan  dilengkapi  dengan  berbagai tambahan  materi  dari  sumber-sumber lain. Sedangkan, kitabnya yang berjudul Nasihat al-Muslimin yang berisi tentang tema  perang  suci,  berhasil  mengilhami pengarang  syair  perang  sabil  di  Aceh dalam menghadapi Belanda.
Muhammmad  Arshad  adalah seorang  penganut  neo-sufisme  .  Salah satu karya yang menonjolkan pandangan tasawufnya adalah Tuhfa al- Raqbibin yang  menjelaskan  tentang praktik  mistisisme  menyimpang  yang tak boleh dilakukan oleh para penganut tasawuf.  Muhammad  Arshad  menolak konsep wahdatul wujud . Sebagai bentuk penolakannya  pada  konsep  tersebut, penganut  tarekat  Sammaniyah  ini menolak  pernyataan  Haji  Abdul  Hamid yang  mengaku  telah menyatu  dengan Tuhan.  Atas  sarannya  pada  Sultan Banjar,  Haji  Abdul  Hamid  akhirnya dihukum  mati  oleh  Sultan.  Selain dikenal  sebagai  penganut  tasawuf, Muhammad  Al-Banjar  juga  dikenal sebagai seorang ahli fikih. Ia merupakan tokoh pertama yang membetulkan arah
PENGARUH SOSIALISME DI INDONESIA – Taufani
kiblat di berbagai masjid yang ia lewati di Nusantara. Ia juga adalah tokoh yang merumuskan  pelembagaan  mufti  di Kesultanan Banjar. 15

## Pengaruh Sufisme di Indonesia
Dari  uraian  sebelumnya,  sangat tampak  pengaruh  signifikan  ajaran sufisme  di  Indonesia.  Ajaran  sufisme sangat berjasa pada proses Islamisasi di Indonesia.  Para  penduduk  Nusantara yang  sebelumnya  memeluk  Hindu- Budha dan juga kepercayaan animisme, sangat  tertarik  memeluk  agama  Islam karena corak tasawuf yang dibawa oleh para  ulama  sufi  sangat  adaptif  dan sejalan  dengan  konsep  asketisme Hindu-Buddha.  Di  samping  itu,  konsep wahdatul  wujud milik  Ibn  Arabi  yang dibawa  oleh  para  ulama  sufi,  yang menekankan  pada  konsep  imanensi Tuhan, dianggap sejalan dengan praktik dan  kepercayaan  lokal  yang  dianut masyarakat. 16
Hamzah  Fanzuri  dan  Syams  Al- Din  adalah  dua  tokoh  sufi  awal  yang menyebarkan ajaran wahdatul wujud di Nusantara.  Kedua  tokoh  sufi  itu  sangat berjasa  dalam  meningkatkan  tradisi intelektualisme  di  Nusantara.  Hamzah Fanzuri  dan  Syams  Al-Din  dikenal sebagai  pionir  penulisan  kitab  dan karya  kesusasteraan  di  Nusantara. Namun  dalam  perjalanannya,  ajaran sufisme  yang  dibawa  oleh  Fanzuri  dan Syams  Al-Din  menjadi  meredup  dan kemudian  digantikan  oleh  corak tasawuf  yang  dibawa  oleh  Al-Raniri
15 Azyumardi Azra, Islam Reformis: Dinamika Intelektual dan Gerakan , h. 170.
16 Martin van  Bruinessen,  “Sufism, ‘Popular’  Islam  and  the  Encounter  with Modernity”, dalam Muhammad Khalid Masud, et, al, Islam and Modernity: Key Issues and Debates , (Edinburgh University Press, 2009), h. 139.
yang  lebih  menekankan  pada  paham wahdatul wujud yang lebih moderat dan diwarnai oleh ortodoksi syariah. Ia juga mengubah kecenderungan sufisme lama yang condong pada sikap individualisme dan  anti  keduniaan  menjadi  condong pada sikap aktivisme.
Walaupun  Al-Raniri  dikenal kontroversial  akibat  pandangannya yang  sangat  radikal  dalam  menentang paham wahdatul  wujud yang  dibawa oleh Hamzah Fanzuri dan Syams Al-Din, namun  jasa  baik  Al-Raniri  tak  boleh dilupakan.  Ia adalah  salah  satu  tokoh yang ikut berkontribusi dalam meningkatkan tradisi intelektualisme di tanah  Melayu.  Tatkala  diberikan kepercayaan  untuk  menjadi  pejabat  di kesultanan,  Al-Raniri  memberi  banyak kontribusi  pada  proses  intensifikasi Islam  di  Nusantara,  seperti  mengarang buku  acuan  standar  tentang  fikih kepada penduduk
muslim, menerjemahkan hadis ke dalam bahasa Melayu,  dan  berbagai  upaya  lainnya.
Karena  besarnya  kontribusi  yang diberikan oleh Al-Raniri, sarjana seperti Uka  Tjandrasasmita  memuji  bahwa “tidak  ada  orang  lain  di  dunia  Melayu yang  menyumbangkan  begitu  banyak dalam lapangan ilmu dan pembelajaran Islam daripada Al-Raniri”. 17
Pasca Al-Raniri, estafet keilmuan kemudian  dilanjutkan  oleh  Al-Sinkili yang merupakan seorang ahli di bidang fikih,  tafsir,  kalam,  dan  tasawuf.  Al- Sinkili  berhasil  mengarang  berbagai buku  yang  memuat  tentang  aspek muamalat dari fikih secara komprehensif,  melampaui  ajaran  fikih yang  dilakukan  oleh  Al-Raniri.  Ia  juga merupakan  salah  satu  tokoh  yang merintis penafsiran Al-Qur’an ke dalam bahasa  Melayu.  Baik  Hamzah  Fanzuri,
17 Uka  Tjandrasasmita, Arkeologi  Islam Nusantara, (Jakarta:  Kepustakaan  Populer Gramedia, 2009), h. 30.
POTRET PEMIKIRAN -- Vol.20, No. 1, Januari - Juni 2016
OTRET PEMIKIRAN -- Jurnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018 urnal Penelitian dan Pemikiran Islam – Vol.19, No. 1, Januari - Juni 2018
Syams  Al-Din,  Al-Raniri,  maupun  Al- Sinkili adalah tokoh-tokoh Islam Melayu yang  berhasil  merangsang  pesatnya pertumbuhan  tradisi  intelektualisme secara  meluas  di  Nusantara.  Sebelum kemunculan Islam, tradisi intelektualisme  menjadi  sesuatu  yang sangat ekslusif karena ia hanya dimiliki oleh  kalangan  elit  Hindu-Buddha  dan juga  kalangan  istana.  Namun,  setelah Islam  tumbuh  di  Nusantara,  tradisi intelektualisme  menjadi  tradisi  yang bersifat egaliter dan terbuka bagi setiap kalangan.
Di  era  Syekh  Yusuf  dan  tokoh- tokoh sufi setelahnya, umat Islam secara umum  telah  disibukkan  dalam  proses perjuangan  melawan  kolonialisme. Tercatat, ketika Syekh Yusuf menetap di Banten,  ia  ikut  berjihad  mengusir  VOC Belanda,  meskipun  pada  akhirnya  ia berhasil  dan  ditangkap  dan  dibuang oleh Belanda ke Afrika Selatan.
Tak  bisa  dipungkiri,  bahwa pengaruh  ajaran  sufisme  di  Nusantara, khususnya setelah Al-Raniri meniupkan ajaran  neo-sufisme -yang  menekankan pada  unsur  ortodoksi  Islam  dan  juga cenderung pada sikap aktivis ketimbang pasifis- telah  berhasil  merangsang semangat  perlawanan  dan  juga memperkuat  solidaritas  rakyat  untuk melawan  kolonialisme.  Para  penganut ajaran  sufisme -yang  terorganisasi  dan terlembaga  dalam  bentuk  tarekat- juga berhasil  mengintegrasikan  etnik-etnik Nusantara  yang  berbeda-beda  untuk berkonfrontasi  melawan  kolonialisme. Sebelumnya,  hampir  tak  ada  kekuatan yang  mampu  menyatukan  berbagai etnik  sebelum  tokoh  ulama/pemimpin tarekat  berhasil  menyatukan  mereka dalam  suatu struktur  yang  solid  dan terorganisir.  Dengan  adanya  dorongan dari  para  ulama/pemimpin  tarekat beserta  santri-santrinya,  maka  aksi perlawanan rakyat terhadap kolonialisme  akhirnya  pecah  pada
pertengahan  abad  ke-17  ketika  terjadi Perang  Ternate  (1635-1646), Perang Makassar (1660-1669), Perang Trunojoyo (1675-1679), Perang Banten (1680-1682),  dan  kemudian  berlanjut pada  abad  ke-18  dengan  pecahnya Perang  Cirebon  (1802-1806),  Perang Palembang (1812-1816), Perang Paderi (1821-1838), Perang Diponegoro (1825-1830), Perang Banjarmasin (1859-1862),  dan  Perang  Aceh  (1872- 1908). 18 Dalam  sejarah  Indonesia,  jasa ulama/pemimpin tarekat dalam menentang kolonialisme sungguh sangat  besar.  Dengan  kharismanya, mereka  mampu  menggerakkan  para pengikutnya  menentang  penjajahan karena  mereka  berpandangan  bahwa Islam  adalah  agama  yang  anti  pada segala bentuk penindasan dan ketidakadilan. Sebelum adanya perjuangan  anti-kolonialisme  yang dilandasi  oleh  spirit  Islam,  tak  ada satupun  kekuatan  yang  mampu menggerakan gerakan-gerakan kebangsaan.  Satu-satunya  kekuatan yang  sanggup  melakukan  hal  itu hanyalah  Islam  karena  ia  memiliki struktur-struktur tradisional yang solid, seperti  pesantren,  madrasah,  masjid, haji, majelis taklim, pengajian- pengajian,  gerakan  pemuda,  organisasi dagang,  dan tarekat  sufi. 19 Dari struktur-struktur  itulah,  para  ulama tarekat berhasil mendidik dan menyediakan para kader yang memiliki ilmu  agama  yang  luas  sekaligus
18 Abdul Hadi. W.M., “Islam di Indonesia dan  Transformasi  Budaya”,  dalam  Komaruddin Hidayat  dan  Ahmad  Gaus  AF  (eds), Menjadi Indonesia:  13  Abad  Eksistensi  Islam  di  Bumi Nusantara , h. 484.
19 Abdul Hadi. W.M., “Islam di Indonesia dan  Transformasi  Budaya”,  dalam  Komaruddin Hidayat  dan  Ahmad  Gaus  AF  (eds), Menjadi Indonesia:  13  Abad  Eksistensi  Islam  di  Bumi Nusantara , h. 488.
memiliki  militansi  yang  kuat  dalam menentang  berbagai  praktik  yang  tak sejalan dengan semangat ajaran Islam.

## Penutup
Dari  uraian  sebelumnya,  dapat disimpulkan  bahwa  proses  Islamisasi dapat tumbuh dan berkembang dengan pesat di Indonesia karena menggunakan pendekatan  tasawuf.  Corak  tasawuf yang  mula-mula  muncul  di  Indonesia adalah  corak  tasawuf  yang  condong pada  konsep wahdatul  wujud milik  Ibn Arabi.  Namun  secara  perlahan,  corak tasawuf  tersebut  bergeser  pada  corak neo-sufisme yang menitikberatkan pada rekonsiliasi  antara  tasawuf  dan  syariat. Dapat dikatakan, bahwa para tokoh sufi di  abad  ke-17  dan  18,  yakni  Hamzah Fanzuri,  Syams  Al-Din,  Al-Raniri,  Al- Sinkili,  Syekh  Yusuf,  Abdul  Shamad  Al- Palimbangi, dan Muhammad Arshad Al- Banjari  telah  berhasil  merangsang munculnya  tradisi  intelektualisme  di Nusantara.  Dalam  perkembangannya, tradisi intelektualisme
tersebut menemukan bentuknya
dengan meningkatnya tradisi penulisan, seperti karya  kesusteraan,  fikih,  tafsir  Al- Qur’an, ilmu hadis, ketatanegaraan, dll.
Memasuki  abad  ke-18,  paham neo-sufisme  yang  diwarnai  oleh ortodoksi  syariat  tumbuh  menjadi semakin  mapan,  beberapa  tarekat  sufi kemudian melakukan reorientasi pemikiran yang condong pada aktivisme keduniaan.  Hal  ini  mendorong  lahirnya gerakan  anti-kolonial  di  berbagai penjuru Nusantara. Islam pada akhirnya tumbuh  sebagai  sebuah  kekuatan penggerak  dalam  usaha  perjuangan kemerdekaan Indonesia.

## DAFTAR PUSTAKA
Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama Timur Tengah  dan  kepulauan  Nusantara  Abad XVII  dan  XVIII. Bandung:  Mizan, 1998.
Azra,  Azyumardi. Islam  Reformis:
Dinamika  Intelektual  dan  Gerakan . Jakarta: PT RajaGrafindo
Persada, 1999.
Hadi. W.M., Abdul. “Islam  di  Indonesia dan  Transformasi  Budaya”,  dalam Komaruddin Hidayat dan Ahmad Gaus  AF  (eds),
Menjadi  Indonesia:  13 Abad Eksistensi Islam di Bumi Nusantara . Jakarta:  Mizan  dan  Yayasan festival Istiqlal, 2006. Mulyati, Sri, et.al ,. Mengenal  dan Memahami Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia . Jakarta:
Kencana, 2005.
Mustafa,  Mustari. Agama  dan  Bayang- Bayang  Etis:  Syaikh  Yusuf  Al-Makkasari . Yogyakarta: LKiS, 2011.
Tjandrasasmita,  Uka. Arkeologi  Islam Nusantara. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2009.
Van  Bruinessen,  Martin.  “Sufism, ‘Popular’ Islam and the Encounter with Modernity”,  dalam  Muhammad
Khalid  Masud, et,  al,.  Islam  and Modernity: Key  Issues  and  Debates . Edinburgh University Press, 2009.