## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018

## AHMADIYAH DALAM ISLAM
(Studi Keagamaan di Kota Gorontalo)
Oleh:
Kamaruddin Mustamin Muhammad Gazali Rahman

## Abstrak
Tulisan ini menampilkan suatu kajian keagamaan yang berfokus pada kasus Ahmadiyah di Kota  Gorontalo.  Meskipun  Ahmadiyah  ditentang  keberadaannya  di  berbagai  wilayah  di Indonesia dan bahkan ditetapkan sebagai sesat dan dilarang oleh Majelis Ulama Indonesia, namun  faktanya  jamaah  Ahmadiyah  masih  eksis  di  beberapa  wilayah  di  Indonesia termasuk Gorontalo.
Masih  eksisnya  jamaah  Ahmadiyah  tersebut  disebabkan  kemampuan  jamaah  tersebut menyembunyikan  paham  dan  ajarannya  di  tengah  masyarakat  yang  dipastikan  akan menolak  keberadaan  mereka.  Terlepas  dari  sejarah  kelahiran  Ahmadiyah  yang  masih diperdebatkan  hingga  saat  ini,  keberadaan  Ahmadiyah  sekali  lagi  membuktikan  bahwa meskipun berasal dari satu sumber yang sama, tafsir dan bentuk keberagamaan ditemukan sangat variatif. masing-masing tafsir pun akan mengklaim bahwa tafsirnyalah yang paling benar.
Hal ini berdampak pada intoleransi yang menjadi fakta pahit di Indonesia. Sehingga pada kondisi  inilah  umat  Islam  ditantang  untuk  dapat  bertoleransi  terhadap  aneka  perbedaan paham  dan  ajaran  tentang  Islam.  Moderasi  dalam  beragama  dinilai  menjadi  salah  satu alternatif untuk menjadikan perbedaan dalam banyak hal tentang agama itu menjadi seperti pelangi yang indah.
Kata Kunci: Ahmadiyah, Gorontalo

## A. PENDAHULUAN
Di  era  postmodernisme, 1 persoalan  teologis  memasuki  wilayah  pemikiran  kritis. Tantangan  teologis  terbesar  di  era  postmodernisme  saat  ini  adalah  bagaimana  seseorang dapat mendefinisikan dirinya di tengah agama atau paham orang lain. Setiap hari, semakin dirasakan  betapa  intensnya  pertemuan  antar  agama  dan  paham  keberagamaan.  Di  saat masyarakat  masuk  ke  dalam  alam  demokrasi,  informasi  dan  globalisasi  doktrin-doktrin agama yang selama ini begitu kuat dianut mulai digugat. 2
M.  Qasim  Mathar  menegaskan  bahwa  di  zaman  sekarang  ini,  persentuhan  dan interaksi sosial di antara orang-orang yang memiliki perbedaan merupakan hal yang tidak mungkin lagi terhindarkan, bahkan intensitasnya semakin tinggi. Interaksi sosial itu terjadi disebabkan oleh antara lain kesamaan profesi, bertetangga, aktifitas sehari-hari dan lain-
1 Postmodernisme adalah masa yang ditandai oleh semakin majemuknya wacana sosial, kultural dan keagamaan  antara  lain  akibat  globalisasi  informasi,  pluralisme  menjadi  kenyataan  yang  tidak  bisa dihapuskan.  Azyumardi  Azra, Konteks  Berteologi  di  Indonesia (Jakarta:  Paramadina,  1999),  h.  125. Postmodernisme membawa  kepada nilai  pentingnya  keragaman,  kebutuhan  terhadap  toleransi  dan  perlunya memahami  orang  lain.  Akbar  S.  Ahmad, Postmodernism  and  Islam : Predicament  and  Promise , diterjemahkan  oleh  M.  Sirozi  dengan  judul Postmodernisme:  Bahaya  dan  Harapan  bagi  Islam (Bandung: Mizan, 1992), h. 27.
2 Budhy Munawar Rahman, Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan Kaum Beriman (Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2004), h. 41.

## FARABI

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
lain, atau karena ketidaksamaan tertentu seperti aspirasi politik, ekonomi, budaya yang di antaranya berkembang menjadi konflik bernuansa etnis dan agama. 3
Apa  yang  dinyatakan  M.  Qasim  Mathar  merupakan  sebuah  realitas  sosial  yang dihadapi  oleh  masyarakat  dewasa  ini  sebagai  akibat  lompatan  arus  zaman  yang  begitu cepat  berubah,  tetapi  kadang-kadang  tidak  disertai  dengan  adanya  kesadaran  terhadap perubahan  sosial.  Artinya,  zaman  sudah  begitu  cepat  berubah,  tapi  manusianya  tidak mampu  mengimbangi  perubahan zaman.  Akibatnya,  banyak  orang  yang  tidak  siap  untuk berbeda, terutama di dalam berpaham atau berteologi. Orang seperti itu menganggap orang lain  salah,  sesat  dan  menyesatkan  bahkan  dianggap  kafir  jika  tidak  sama  dengan  paham yang diyakininya, meski orang yang dianggap sesat itu memiliki dasar-dasar yang merujuk kepada Alquran maupun hadis.
Berbagai konflik  sosial-agama  yang  terjadi  selama  ini,  motifnya  banyak  dilandasi atas  sintemen  agama  dan  paham  keagamaan.  Mereka  menyatakan  perang  terhadap kelompok yang dianggap “menyimpang” dan menganggap gerakan mereka sebagai upaya mempertahankan “kemurnian” agama.
Ketika nabi Muhammad saw. memberikan isyarat bahwa umat Islam nantinya akan terbagi  menjadi  beberapa  kelompok  dan  sekte,  tidak  ada  seorang  pun  yang  dapat memastikan  apakah  aliran-aliran  yang  ada  sekarang  ini  telah  mencapai  jumlah sebagaimana yang diisyaratkan nabi saw. Namun yang bisa dianalisa dari beberapa aliran besar yang timbul setelah nabi saw. meninggal, merupakan representasi ketidakpuasan dan merasa  kurang  diakomodirnya  ide-ide  beberapa  golongan  umat  Islam  terhadap  politik pemerintahan pada masa itu.
Ketidakpuasan tersebut -yang biasanya dipimpin oleh seorang ahli agama-kemudian menjadi sebuah aliran teologi  yang dalam prakteknya  seringkali melakukan pembenaran- pembenaran  melalui  ayat-ayat  Alquran  dan  hadis.  Pembenaran-pembenaran  melalui berbagai  dalil  agama  tersebut  dimaklumi  melihat  kondisi  masyarakat  ketika  itu  yang merasa nyaman apabila telah merasa terpayungi dengan kebenaran agama.
Patut dianalisa bahwa berkembangnya berbagai aliran mulai  dari Khawarij hingga Maturidi, dimulai dengan adanya ketidakpuasan politik, kemudian membuat sebuah ide-ide pemahaman  agama  yang  menurut  mereka  benar,  kemudian  ditopang  dalil-dalil  agama sebagai justifikasi atas ide-ide mereka. Dampak dari didahulukannnya ide-ide keagamaan baru  kemudian  ditopang  dengan  dalil-dalil  agama,  membuat  dalil-dalil  tersebut  kelihatan dipaksakan dan kaku, dengan tidak berusaha melihat kenyataan bahwa ada dalil-dalil lain yang bisa melemahkan aliran dan pemahaman mereka. Memang tidak semua aliran-aliran tersebut  mempunyai  argumen-argumen  yang  lemah  dalam  menopang  aliran  yang  mereka bawa,  namun  unsur-unsur  pemaksaan  dalil-dalil  tersebut  tidak  bisa  terhindarkan  begitu saja.
Seperti  halnya  aliran  yang  akan  dibedah  dalam  penelitian  ini,  studi  tentang Ahmadiyah tidak bisa dilepaskan dari sejarah Mirza Ghulam Ahmad sebagai pendirinya. Ia lahir dari serentetan peristiwa sejarah dalam Islam, yang kemunculannya dilatarbelakangi oleh kemunduran umat Islam di India, baik dalam bidang agama, politik, ekonomi, sosial, maupun  bidang-bidang  kehidupan  lainnya  pada  akhir  abad  ke  19,  terutama  setelah pecahnya revolusi India pada tahun 1857.
Kondisi umat Islam demikian, Ahmadiyah muncul dengan melakukan gerakan yang berorientasi pada pembahruan pemikiran keagamaan dengan jalan mereformasi pola pikir umat  Islam  dalam  memahami  agama  Islam  yang  disesuaikan  dengan  perubahan  dan perkembangan zaman. Ini dilakukan karena ia merasa memiliki tanggungjawab moral
3 M. Qasim Mathar, ”Kimiawi Pemikiran Islam, Arus Utama Islam di Masa Depan”, Naskah Pidato (Pengukukan Guru Besar Filsafat Islam, Senin, 12 Nopember 2007), h. 5.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
untuk memajukan Islam dan kaum muslimin dari berbagai keterpurukan yang dialami umat Islam  India  sebagai  akibat  dari  sikap  keberagamaan  umat  Islam  sendiri  yang  cenderung tradisional dan fatalis, menyebabkan umat  Islam mengalami kemunduran dalam  berbagai bidang. Di samping itu, ia juga terinspirasi oleh serangan gencar kaum misionaris Kristen terhadap Islam, kemudian ia melakukan protes terhadap kegiatan kaum misionaris tersebut, demikian  pula  sebagai  upaya  protes  terhadap  paham  westernisasi  yang  berkembang  di dunia Islam.
Terlepas dari pro kontra terhadap keabsahan paham keagamaan Ahmadiyah, namun yang  jelas  ia  telah  berkembang  di  Indonesia  sejak  awal  abad  20  bersamaan  dengan munculnya  paham  kebangsaan  ( nation  state ),  atau  kemunculannya  dalam  arus  besar kebangsaan  di  tengah-tengah  situasi  politik,  ekonomi,  dan  sosial  keagamaan  yang  tidak menentu sebagai akibat munculnya ide tentang kemerdekaan dan upaya menentang segala bentuk imperialisme Barat, meskipun pendukungnya tidak sebanyak Muhammadiyah dan Nahdatul Ulama (NU). Paham ini dalam perkembangannya menyebar ke beberapa daerah di  Indonesia.  Ahmadiyah  yang  berkembang  itu  bukan  hanya  Ahmadiyah  aliran  Qadian saja, tetapi juga Ahmadiyah aliran Lahore. Kedua aliran tersebut memiliki perbedaan yang mendasar,  namun  keduanya  sama-sama  mengakui  Mirza  Ghulam  Ahmad  sebagai pemimpinnya. 4
Perkembangan  Ahmadiyah  di  Indonesia  menurut  Harun  Nasution  tidak  dapat dipisahkan  dari  pengaruh  pemikiran  yang  muncul  pada  abad  18  yang  mendorong  umat Islam meraih kembali kejayaannya di masa silam. Dalam konteks ini, di Mesir muncullah Jamaluddin al-Afghani, Muhammmad Abduh, dan Rasyid Ridha. Di Saudi Arabia, terdapat Muhammad  bin  Abdul  Wahhab,  di  India  dan  Pakistan  muncul  Syah  Waliyullah,  Sayyid Ahmad Khan, Sayyid Amir Ali, Muhammad Iqbal, dan sebagainya. 5
Tokoh-tokoh  besar  tersebut  telah  berjasa  melakukan  pembaharuan  dan  reformasi keagamaan yang bertujuan sebagai pemurnian ajaran Islam. Gerakan ini berpengaruh luas di  kalangan  umat  Islam,  termasuk  umat  Islam  Indonesia,  karena  kondisi  umat  Islam Indonesia pada awal abad ke 19 tidak jauh berbeda dengan keadaan umat Islam di negara- negara  yang  telah  disebutkan  sebelumnya,  maka  gerakan-gerakan  pembaharuan sebagaimana yang terjadi di Mesir dan India sangat dipengaruhi oleh hegemoni Eropa yang semakin  meluas,  menyebabkan  munculnya  kembali  kesadaran  umat  Islam  untuk memikirkan agamanya setelah beberapa abad lamanya mengalami kemunduran. 6
Ahmadiyah sebagai sebuah gerakan keagamaan merupakan salah satu bagian dari pembaharuan  dalam  Islam.  Gerakan  pembaharuan  dimaksud  adalah  untuk  menyesuaikan paham-paham  keagamaan  Islam  dengan  tuntutan  perkembangan  baru  sebagai  akibat  dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi di abad modern. Hal ini dilakukan dalam rangka melepaskan  umat  Islam  dari  keterpurukan  dan  ketertinggalannya,  sehingga  dapat  setara dengan kemajuan bangsa-bangsa lain, dalam hal ini Barat.
Indonesia sebagai salah satu wilayah yang menjadi pusat konsentrasi Ahmadiyah dalam menyebarkan dan menyiarkan ajarannya, karena kondisi umat Islam Indonesia, juga tidak jauh berbeda dengan keadaan umat Islam di negara-negara lain dimana Ahmadiyah itu  lahir.  Islam  di  Indonesia,  terutama  di  pulau  Jawa,  mempunyai  sifat  yang  sinkretik dengan  mencampuradukkan  elemen  yang  bukan  Islam,  baik  yang  sesuai  atau  bahkan bertentangan  dengan  ajaran  asli  agama  Islam.  Dari  satu  segi,  proses  ini  membuat  Islam mudah diterima oleh penduduk yang telah mengenal budaya sinkretik tersebut. Namun
4 Iskandar  Zulkarnain, Gerakan  Ahmadiyah  di  Indonesia (Cet.  II;  Yogyakarta:  LkiS  Pelangi  Aksara,
2006), h. 3. 5 Harun Nasution, Pembaharuan Islam (Jakarta: Bulan Bintang, 1975), h. 11.
6 Iskandar Zulkarnain, op. cit., h. 10.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
pada  sisi  lain,  proses  tersebut  membawa  Islam  ke  dalam  sifat  statis,  tidak  kreatif  dan kurang terbuka untuk berdialog dengan kenyataan sosial yang melingkupinya.
Oleh  karena  itu,  Ahmadiyah  yang  mengklaim  dirinya  sebagai mujaddid atau pembaharu  yang  menerima  wahyu  dari  Tuhan  dalam  melaksanakan  tugas-tugas kemahdiannya mempunyai tanggungjawab moral untuk memajukan Islam dan umat Islam dari  keterpurukan  atas  sikap-sikap  keberagamaannya  yang  bersifat  tradisional  dan  fatalis tersebut.

## B. PEMBAHASAN

## 1. Sejarah Singkat Perkembangan Ahmadiyah
Berbicara  tentang  Ahmadiyah,  harus  juga  membicarakan  latar  belakang  social sebelum  lahirnya  Ahmadiyah.  Hal  ini  penting  untuk  diangkat  mengingat  pengetahuan tentang kondisi sosial memberikan pemahaman kepada pembaca tentang asal-usul dan latar belakang munculnya sebuah pemikiran atau gerakan.
Berdirinya  Ahmadiyah  yang  dipimpin  Mirza  Ghulam  Ahmad  (1835-1908), dilatarbelakangi tiga faktor. Pertama, kolonialisme Inggris di benua Asia Selatan. Kedua , kemunduran kehidupan umat Islam di segala bidang. Ketiga , proses kristenisasi oleh kaum misionaris dan pemberontakan kaum Hindu. 7
Beberapa tahun  sebelum  lahirnya  Ahmadiyah,  India  masih  dikuasai  oleh kerajaan Islam Mughal (1526-1858), 8 akan tetapi situasi kerajaan Mughal pada saat (di awal abad XVIII)  itu  memasuki  tahap-tahap  kritis  menuju  kehancurannya  akibat  aparatur pemerintahannya sudah tidak dapat lagi menjalankan pemerintahan dengan baik. 9
Di  sisi  lain  intervensi  Inggris  terutama  setelah  terjadinya  revolusi  India  dengan pemberontakan Munity tahun 1857 M, juga berhasil memberikan pengaruh yang signifikan di  benua  India.  Inggris  mulai  mampu  menaklukan  daerah-daerah  terutama  di  Benggal. Dalam  pertempuran-pertempuran,  misalnya  di  Plassey  (1757)  dan  di  Buxar  tujuh  tahun kemudian,  Inggris  memperoleh  kemenangan.  Kekuasaan  Mughal  semakin  hari  semakin mengecil.  Serangan-serangan  Inggris  ini  berakhir  dengan  kemenangan East  India Company , di mana Inggris menjadikan India sebagai salah satu koloni yang terpenting di India. 10 Kondisi ini seakan  menjadi  pintu utama Inggris  untuk  menjadikan India sebagai salah daerah satu misi kristenisasi.
Bersamaan dengan itu di anak-benua India pun bermunculan kelompok-kelompok Neo-Hindu  yang  gencar  menghadapi  perkembangan  zaman.  Di  antaranya  yang  paling militan dan agressif adalah sekte Arya Samaj (Aryan Society) yang didirikan pertama kali pada  tahun  1875  di  Bombay  oleh  Swami  Dayananda  Saraswati  (1824-1883).  Ini  adalah suatu gerakan yang ingin mengembalikan kemurnian agama Hindu dan menampilkannya
7 Sebenarnya latar belakang sejarah munculnya Ahmadiyah juga tidak terlalu jauh berbeda dari latar belakang  kelahiran  Muhammadiyah.  Muhammadiyah  lahir  antara  lain  untuk  pemurnian  akidah  dan  praktik ibadah Islam tradisional yang dianggap telah dirasuki “penyakit” TBC (Takhayul, Bid‟ah dan Khurafat). Dakwah  Muhammadiyah  yang  membawa  paham  Wahabisme  ini  lalu  menimbulkan  persinggungan  dengan kalangan Islam tradisional, sehingga menimbulkan reaksi balik dengan berdirinya NU.
8 Kerajaan  Mughal  adalah  kerajaan  terbesar  muslim  di  India  yang  didirikan  oleh  Babur  (1483-1530)M.  Dari garis  ayahnya,  Babur  adalah  keturunan  Timur  Lenk  dan  ibunya  keturunan  Jengis  Khan.  Karena  tidak  berhasil menghidupkan kejayaan di Timur, maka ia pergi ke India dan di sini ia membantu kekaisaran Mughal pada tahun 1256. Kerjaan ini mencapai titik puncak kejayaan pada pada Akbar (1556-1605), Jahangir (1605-1627) Syah Jehan (1627-1657) dan  Aurangzeb  (1658-1707).  John.  L.  Esposito, The  Oxford Encylopedia  of  the  Modern  Islamic  World (USA:  Oxford University Press, 1995), h. 82.
9 Sepeninggal  Aurangzeb  tidak  ada  lagi  yang  sanggup  mempertahankan  kerajaan  Mughal. Penyelenggara Negara hidup bermewah-mewah dan larut dalam kegemerlapan dunia. Asep Burhanuddin, Ghulam Ahmad, Jihad Tanpa Kekerasan (Yogyakarta: LKiS, 2005), h. 28.
10 Asep Burhanuddin, Ghulam Ahmad, Jihad Tanpa Kekerasan , h. 29.

## FARABI
sebagai  suatu  kebanggaan  nasional  India.  Swami  Dayananda  Saraswati  ini  mulai mengembangkan  ajaran  Neo-Hindu-nya  sejak  tahun  1865.  Alirannya  banyak  menentang pemahaman-pemahaman  Hindu  Brahma  yang  ortodox.  Selain  itu  mereka  melancarkan serangan besar-besaran terhadap Kristen maupun Islam. Swami Dayananda Saraswati yang digelari “ Hindu Luther ” oleh penentangnya, juga menulis sebuah „Bible‟ Arya Samaj yang bernama Satyarth  Prakash ,  yang  berisikan  penafsiran/terapan-terapan  ayat  Veda  yang menggambarkan sikap Hindu terhadap agama-agama lainnya dan terhadap permasalahan- permasalahan sosial kontemporer. Sekte ini berkembang menjamur di India dengan cepat, khususnya di wilayah Punjab. 11
Keadaan  umat  Islam  semakin  lemah.  Di  antara  sebab-sebab  yang  membawa kelemahan  tersebut  adalah  perubahan  sistem  pemerintahan  Islam  dari  sistem  khilafah menjadi  sistem  kerajaan.  Sistem  pertama  bersifat  demokratis  sedangkan  sistem  kedua bersifat absolut. Besarnya pajak yang harus dikeluarkan oleh masyarakat ditentukan oleh kerajaan dan hasilnya digunakan bukan untuk kepentingan umat tetapi untuk membelanjai hidup mewah kaum bangsawan dan keluarga kerajaan. Pemungutan pajak yang tidak adil ini menimbulkan persaan tidak senang di kalangan masyarakat dengan demikian keamanan dan ketertiban mulai terganggu.
Di  samping  masalah  tersebut  kondisi  keberagamaan  sudah  tidak  memiliki  rohnya lagi.  Hal  itu  disebabkan  oleh:  (1)  terjadi  pertentangan yang cukup  kuat  antara  kelompok sunni  dan  syiah;  (2)  masuknya  adat-istiadat  dan  ajaran-ajaraan  bukan  Islam  ke  dalam keyakinan  umat  Islam.  Adat  istiadat  Hindu  bercampur  menjadi  keyakinan  umat;  (3) terjadinya dekadensi moral yang cukup parah di tengah masyarakat. 12
Kondisi  sosial  sebagaimana  digambarkan  tersebut  benar-benar  menjadi  sebuah fenomena krisis sosial-keagamaan ketika Hazrat Ghulam Ahmad lahir ke dunia ini. Orang- orang  umumnya  tidak  memberikan  perhatian  pada pelajaran dan pengetahuan  sedikitpun. Pada zaman pemerintahan Sikh, jarang terdapat orang yang pandai membaca dan menulis. Sebagian  besar  orang-orang  kaya  dan  terpandang  pun  buta  huruf.  Keadaan  sosial  umat Islam seperti  ini  membuat  Ghulam  Ahmad  resah  dan  berusaha ingin  mengeluarkan  umat Islam India dari keterpurukan yang semakin jauh. Kondisi umat Islam sedang berada dalam titik  nadir  yang  mengkhawatirkan.  Kemunduran  hampir  terjadi  di  berbagai  bidang  baik politik, sosial, agama, moral dan kehidupan lainnya. Atas dasar kondisi sosial seperti inilah Ghulam Ahmad mendirikan Ahmadiyah sebagai sebuah gerakan Islam.
Di samping itu terdapat beberapa teori sosial tentang latar belakang lahirnya aliran Ahmadiyah ini yaitu:
1. Ada sebuah pendapat bahwa sesungguhnya aliran ini lahir dari sebuah efek negatif kehidupan sufistik di India pada saat itu. Praktik kehidupan sufistik tersebut telah muncul  dan  dikembangkan  oleh  tokohnya  dengan  pertumbuhan  yang  jauh  dari ajaran agama Islam. Praktik kehidupan sufistik ini seakan menjelma menjadi agama baru  yang  karakteristiknya  jauh  dari  doktrin  atau  paham  keagamaan  pada umumnya. Dalam kondisi seperti ini terjadi sebuah kebingungan sosial, apakah aliran ini masih berafiliasi atau menjadi bagian ranting dari pohon Islam, atau ia hidup sendiri terpisah dari Islam. 13 Kondisi sosial semacam ini melahirkan manusia-manusia yang sangat haus terhadap spiritualisme, termasuk di antaranya Ghulam
11 C.A. Bayly, The Raj, India & the British 1600-1947 (National Potrait Gallery Publications, London,
1990), h. 305-306.
12 Harun Nasution, Pembaruan , h. 21-22.
13 Taha  Dasuki  Hubaisy, al-Harakat  al-Diniyah fi al-Mujtama’ al-Ma’asir , diterjemahkan oleh Amirullah.  K dengan judul
Munculnya Aliran-aliran Sesat di Abad Modern (Bandung: Pustaka Setia, 2006), h. 170.

## FARABI
Ahmad, yang menurut pengakuannya di masa-masa awalnya menjalani kehidupan sufistik, akibat tekanan sosial.
2. Ada  pendapat  lain  yang  berupaya  mengungkap  faktor  sosial  munculnya  aliran Ahmadiyah.  Pendapat  ini  memfokuskan  perhatian  terhadap  imperialisme  Inggris dan  hubungan  antara  Ghulam  Ahmad  dengan  imperialisme  ini,  mengingat keduanya memiliki kepentingan tersendiri yang ingin diwujudkan. Ghulam Ahmad berambisi mendapatkan posisi tinggi di dalam masyarakat yang dipenuhi dengan penghormatan, sementara Inggris sangat berambisi menciptakan keretakan sosial dan menguasai India, sehingga setiap individu sibuk dengan urusannya sendiri. 14
Teori ini memiliki bukti berupa realitas sejarah dan pengakuan dari Ghulam Ahmad yang diungkapkannya kepada pengikutnya. Teori ini dibuktikan pula dengan beberapa peristiwa sejarah yang terjadi sebelum kemunculan Ahmadiyah yang mengisahkan tentang upaya Inggris memahami tabiat rakyat India serta cara mempengaruhi mereka dalam rangka menciptakan keretakan di dalam komunitas mereka. Upaya Inggris ini berlangsung sepanjang zaman. Sejarah ini menjadi bukti kuat yang menegaskan bahwa Inggris telah menumbuhkan beberapa agama yang bertujuan menciptakan keretakan di dalam masyarakat. Ini merupakan realisasi atas kepentingan imperialisme. 15
3. Para sejarawan Barat berpendapat bahwa pengaruh negara Barat sebagai salah satu faktor  kemunculan  dan  perkembangan  aliran  ini  sangat  sedikit,  namun  demikian mereka  tidak  menjelaskan  lebih  jauh  tentang  faktor  tersebut  sebagai  faktor pengusung  kepentingan  Negara  Barat.  Hanya  saja  mereka  berkesimpulan  bahwa gerakan keagamaan yang muncul itu sebagai sebuah gerakan futuristik yang bertujuan  menciptakan  perbaikan  dan  menyelamatkan  umat  dari  ancaman keterbelakangan. 16
Mr.  Gould  Tsahier  menyebutkan  bahwa  pada  saat  penelitian  dilakukan  terhadap aliran  ini,  ternyata  faktor  kemunculan  dan  tujuan  aliran  ini  masih  belum  jelas,  namun demikian gerakan ini pada awalnya dan sampai sekarang masih merupakan gerakan yang bertujuan menciptakan perbaikan di dalam lingkungan Islam, baik akidah maupun syariat. Alasan  Gould  Tsahier  untuk  mendukung pendapatnya  ini  adalah bahwa  ternyata  gerakan ini mendapat perhatian yang sangat besar dari para pemikir modern di dalam masyarakat muslim India, khususnya mereka yang berhaluan Barat. 17
Inti  pemikiran  Ahmadiyah  adalah  profetologi  yang  inspirasinya  berasal  dari  sufi besar  di  Abad  pertengahan  Muhyiddin  Ibn  Arabi  (1165-1240  M)  yang  mengemukakan dalil  tentang  suksesi  berkesinambungan  nabi-nabi  tak  bersyariat  sepeninggal  Nabi Muhammad. 18 Dengan  menyebut  pendirinya  sebagai  juru  selamat  dan  nabi,  gerakan  ini membangkitkan pertentangan sengit dari  kalangan kaum sunni. Ahmadiyah dituduh telah mengingkari  dogma  bahwa  Muhammad  adalah  nabi  terakhir.  Pertentangan  ini  mencapai puncaknya  ketika  Ahmadiyah  mendirikan  pusat  baru  di  Pakistan.  Gerakan  ini  harus berhadapan  dengan  gerakan  Jamaati  Islami  yang  menyatakan  bahwa  Ahmadiyah  harus disingkiran dari dari jabatan publik.
Agitasi  ini  awalnya  ditujukan  kepada  Muhammad  Zafarullah  Khan,  seorang Ahmadiyah  terkemuka  yang  saat  itu  menduduk  sebagai  menteri  luar  negeri  Pakistan. Tuntutan ini juga disertai dengan huru-hara anti Ahmadiyah yang meluas di Punjab, akan
14 Ibid., h. 171. 15 Ibid . 16 Ibid ., h. 172. 17 Ibid.
18 John. L. Esposito, The Oxford Encylopedia of the Modern Islamic World, h. 83.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
tetapi  pemerintah  Pakistan  tetap  pada  posisinya. 19 Setelah  terjadi  pertikaian  antara mahasiswa  Ahmadiyah  dan  non  Ahmadiyah  di  Rabwah,  tekanan  untuk  mengeluarkan Ahmadiyah  dari  umat  Islam  merebak  kembali,  disusul  huru-hara  dan  ancaman  mogok umum  oleh  para  pemimpin  agama.  Akhirnya  pemerintahan  Zulfikar  Ali  Bhutto  terpaksa membuat  undang-undang  baru  yang  intinya  menyebutkan  bahwa  siapa  saja  yang mengklaim sebagai nabi atau percaya seseorang yang mengklaim sebagai nabi atau tidak percaya kepada keakhiran mutlak kenabian Muhammad, maka ia bukanlah seorang muslim sebagaimana dimaksud oleh konstitusi.
Maka  pada  tahun  1894,  keluar  undang-undang  yang  melarang  peribadatan Ahmadiyah  dan  melarang  Ahmadiyah  menyebut  dirinya  sebagai  Islam,  serta  membuat tempat  ibadah.  Mereka  yang  melanggar  aturan  ini  diancam  kurungan  penjara  3  tahun. Ahmadiyah terus ditentang ulama tradisional maupun modernis India dan Pakistan. Salah satu faktor penentangannya adalah klaim Mirza Ghulam Ahmad sebagai penerima wahyu dan sebagai nabi, sementara Islam tradisional dan modernis percaya bahwa Nabi Muhammad adalah nabi dan rasul penutup. Karena “wahyu” yang diterima Mirza Ghulam Ahmad  sempat  dibukukan,  maka  kaum  Muslim  umumnya  menganggap  Ahmadiyah mempunyai kitab suci sendiri.
Sesungguhnya bagi Ahmadiyah, nabi terakhir tetaplah Nabi Muhammad. Status “nabi” dan “rasul” pada kasus Nabi Muhammad ditafsirkan Ahmadiyah sebagai nabi dan rasul  pembawa  syariat.  Mirza  Ghulam  Ahmad  tidak  pernah  mengklaim  diri  sebagai pembawa  syariat,  bahkan  misi  utamanya  adalah  “menghidupkan  kembali  syariat”  yang telah  ada,  tapi  dengan  penafsiran  yang  rasional,  sehingga  kemajuan  Islam  tidak memerlukan modernisasi, apalagi kolonialisme, karena Islam sendiri mengandung idea of progress .
Atas dasar kepercayaan bahwa Islam membawa rahmat bagi sekalian bangsa, maka Islam  bagi  Ahmadiyah  tidak  perlu  disebarkan  lewat  perang.  Karena  itu,  Ahmadiyah menjelma  menjadi  gerakan  intelektual  dan  konsisten  melakukan  “dakwah  intelektual”. Bagi  Ahmadiyah,  perang  adalah  “jihad  kecil”,  sedangkan  “jihad  akbar”  adalah menaklukkan  hawa  nafsu. 20 Karena  itu  Ahmadiyah  selalu  tampil  sebagai  gerakan sipiritual, tapi bukan dalam bentuk yang tradisional, melainkan “spiritual modern”.
Karena  ditentang  di  Pakistan,  para  pengikut  Ahmadiyah  mengalami  banyak penganiayaan. Mereka dikucilkan, tidak boleh menjadi makmum dalam salat jamaah atau salat Jumat, masjid-masjidnya dirusak dan dibakar, bahkan mengalami pembunuhan sangat kejam  dari  umat  Islam  fanatik  di  Pakistan.  Karena  itu,  gerakan  Ahmadiyah  hijrah  ke Inggris  dan  menyebar  ke  negara  negara  Eropa  Barat.  Orang-orang  Inggris  dan  Eropa tertarik  pada  Ahmadiyah  karena  ajaran  spiritualnya  memang  menyerupai  Kristen,  tetapi rasional. 21
Tak ayal lagi, berkembangnya Ahmadiyah di Inggris menimbulkan tuduhan bahwa Ahmadiyah adalah “proyek kolonialisme Inggris” untuk melanggengkan kekuasaannya di India.  Ahmadiyah  juga  dituduh  mendapat  dana  dari  Pemerintah  Inggris,  padahal  mereka tidak pernah menerima dana satu sen pun darinya. 22 Ahmadiyah adalah sebuah organisasi mandiri yang swadaya dan mendapat dana dari para anggotanya. Banyak sekali jenis iuran yang berlaku di lingkungan Ahmadiyah.
19 Ibid.
20 Lebih  detail  mengenai  jihad  dalam  perspektif  Ahmadiyah,  Asep  Burhanudin, Jihad  tanpa Kekerasan. 21 Dawam Raharjo, Teror atas Ahmadiyah dan Problem Kebebasan Beragama , http://islamlib. com/id/index.
22 A.M. Suryaman, Bukan Sekedar Hitam Putih (Bogor: Arista Brahmatyasa, 2005) , h. 92.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
Karena  Ahmadiyah  dikucilkan  umat  Islam  dan  tidak  diakui  sebagai  bagian  dari Islam, maka Ahmadiyah cenderung atau dirongrong menjadi komunitas tertutup. Namun, komunitas  Ahmadiyah  juga  dikenal  sebagai  komunitas  yang  damai,  karena  doktrinnya mengajarkan  perdamaian.  Dakwah  Ahmadiyah  tidak  pernah  menyinggung,  apalagi menyerang  mazhab-mazhab  Islam  lain.  Ahmadiyah  juga tidak  melakukan  serangan  balik atas  para  pengkritiknya.  Dakwah  Ahmadiyah  didukung  program-program  kemanusiaan, yang terkenal adalah program “Humanity First ” yang menolong masyarakat tanpa pandang kepercayaan.

## 1. Perkembangan Ahmadiyah di Gorontalo
Setelah  beberapa  lama  berdakwah  di  Gorontalo,  Ahmadiyah  memiliki  beberapa pengikut ditambah dengan jamaah atau keluarga Ahmadiyah yang datang dari pulau Jawa dan Sulawesi  Selatan.  Meski  demikian,  jamaah  Ahmadiyah  belum  terhimpun  dalam  sebuah wadah  organisasi  yang  terkoordinir.  Oleh  karena  itu,  pada  tahun  1970  Ahmadiyah mendatangkan lagi seorang muballigh dari Banjarmasin yang bernama Saleh A. Nahdi untuk memperkuat posisi Ahmadiyah di Gorontalo.
Kedatangan  Saleh  A.  Nahdi  memberikan  spirit  baru  terhadap  perkembangan Ahmadiyah  di  Gorontalo,  sehingga  pada  tanggal  1  Desember  1974  Ahmadiyah  cabang Gorontalo sudah terbentuk, 23 bersamaan dengan itu terbentuk pula Lajnah Imaillah 24 Cabang Gorontalo.  Setelah  kurang  lebih  3  (tiga)  tahun  Saleh  A.  Nahdi  melaksanakan  dakwah  di daerah  ini,  Ahmadiyah  memiliki  pengikut  dari  kota  Gorontalo  sebanyak  31  orang  setelah sebelumnya mengadakan baiat pada hari raya Idul Adha tanggal 15 Januari 1976.
Susunan  dan  struktur  Jamaah  Ahmadiyah  Indonesia  tidak  jauh  berbeda  dengan susunan  dan  struktur  organisasi  keagamaan  lainnya.  Menurut  pasal  6  (enam)  Anggaran Rumah  Tangga  Jamaah  Ahmadiyah  Indonesia,  organisasi  ini  tersusun  secara  vertikal mengikuti  struktur  wilayah  pemerintah  di  Indonesia  dalam  4  (empat)  tingkatan kepengurusan,  terdiri  atas  Dewan  Pimpinan  Pusat  (DPP),  Dewan  Pimpinan  Wilayah (DPW), Dewan Pimpinan Daerah (DPD) dan Dewan Pimpinan Cabang (DPC). Pimpinan Ahmadiyah  tingkat  pusat  disebut  Amir  sedangkan  untuk  tingkat  kepengurusan  di bawahnya disebut ketua. Khusus untuk pemimpin tertinggi Ahmadiyah disebut Khalifah. 25
Pengurus jamaah Ahmadiyah di Gorontalo terdiri atas pengurus wilayah Sulawesi Utara  dan  Pengurus  Daerah Gorontalo. Sedangkan  pengurus  di  tingkat  kecamatan  belum terbentuk. Jumlah pengurus Ahmadiyah Gorontalo berjumlah 12 orang, terdiri atas seorang ketua dan 11 orang sekretaris, yaitu: sekretaris umum, tabligh (dakwah), ta’lim /pengajaran, tarbiyah /pendidikan  agama, isyaat /publikasi,  audio  visual, umur  kharijah/ hubungan masyarakat, umur amah /urusan umum, dhiafat/ pelayanan tamu, mal /keuangan, tahrik jadid dan pengorbanan lainnya, serta sekretaris rista nata /pengatur pernikahan. 26
Terdapat  pula  badan-badan  otonom  yang  menunjang  eksistensi  organiasi  jamaah Ahmadiyah di tingkat daerah. Lembaga otonom itu adalah (1) Majelis Ansharullah , yaitu sebuah  lembaga  yang  mengatur  laki-laki  Ahmadi  yang  berumur  40  tahun  ke  atas;  (2) Majelis Khuddamul Ahmadiyah Indonesia, yaitu lembaga yang mengurus dan menghimpun
23 Abd.  Kadir  Massoweang, Gerakan  Keagamaan  Kontemporer  dan  Lekturnya  di  Sulawesi (Makassar: Litbang Depag RI Sul-Sel), h. 44.
24 Lajnah Imaillah adalah majelis yang mengurusi perempuan Ahmadiyah.
25 Pimpinan (Khalifah) Ahmadiyah saat ini bermarkas di Mesjid Baitul Futuh London Inggris. Bagi dunia sunni khilafah sudah tidak ada lagi, tetapi bagi Ahmadiyah, khilafah masih berlaku.
26 Surat Keputusan PB Jamaah Ahmadiyah nomor: 228/SK/2004 tanggal 30 Agustus  2004 tentang Pengesahan  Pengurus  Jamaah  Ahmadiyah  Gorontalo  Periode  2004-2007  yang  ditandatangani  oleh  Amir Nasional: H. Abdul Basit.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
pemudaipemuda Ahmadiyah, dan (3) Lajnah Imaillah , yaitu organisasi yang menghimpun perempuan Ahmadiyah. 27
Untuk  membimbing  warga  Ahmadiyah  di  bidang  kerohanian  dan  melaksanakan kegiatan  kejemaatan,  di  setiap  cabang  ditugaskan  seorang  muballigh  Ahmadiyah. Muballigh  ini  diamanahkan  secara  penuh  untuk  melakukan  misi  rohaniah  baik  ke  dalam maupun ke luar. Ia bertugas secara penuh dan bertanggungjawab atas pelaksanaan dakwah Ahmadiyah  di  sebuah  daerah.  Terdapat  21  buah  tugas  yang  harus  diemban  seorang muballigh Ahmadiyah. 28 Untuk menunjang kehidupannya, maka muballigh ini diberi gaji khusus dan rumah sebagai tempat tinggalnya.
Di dalam riwayat pengiriman muballigh di Gorontalo, tercatat di tahun 1970-1977 diamanahkan  kepada  Saleh  A.  Nahdi,  kemudian  digantikan  oleh  Mansur  Ahmad  sampai tahun 1981, selanjutnya diteruskan oleh Munirul Islam Yusuf (1981-1986), Tahir Ahmad (1986-1987),  lalu  kembali  lagi  ditugaskan  Mansur  Ahmad  (1987-1990),  dilanjutkan  oleh Dudung  Ja‟far  Ahmad  (1990-1995),  kemudian  Sifti  Ahmad  Hasan  (1995-1997),  Ahmad Sulaeman (1997-2002) selanjutnya amanah dakwah ini dilanjutkan oleh Muhammad Saiful Uyun (2002-sekarang ). Ada beberapa bidang kegiatan yang dilakukan jamaah Ahmadiyah yaitu;

## 1) Bidang Ibadah
Ibadah  Ahmadiyah  tidak  berbeda  dengan  ibadah  umat  Islam  pada  umumnya. Pengajian,  salat  lima  waktu,  dan  salat  hari  raya  dipimpin  oleh  muballigh  Ahmadiyah  atau orang  yang  sudah  diamanahkan.  Kegiatan  ibadah  biasanya  berlangsung  ramai  pada  hari Jumat,  sebab  pada  hari  Jumat  ini  juga  biasanya  jamaah  membayar candah (sumbangan) sebelum atau sesudah salat Jumat.

## 2) Bidang Tabligh
Sebenarnya  dakwah  merupakan  kewajiban  bagi  setiap  anggota  Ahmadiyah.  Oleh karena  itu  tugas  tabligh  ini  sebenarnya  bukan  saja  dilakukan  oleh  muballigh  Ahmadiyah, tetapi oleh semua jamaahnya, baik melalui lisan, brosur, booklet, buku, audio-visual, dialog dan  memuat  tanggapan  terhadap  buku  atau  tulisan  yang  mengritisi  atau  menyudutkan Ahmadiyah.
Meski semua jamaah dianjurkan untuk menyampaikan dakwah Ahmadiyah, tetapi terdapat muballigh Ahmadiyah yang ditugaskan khusus dan menjadi pioneer utama dalam melaksanakan tugas-tugas tersebut.

## 3) Bidang Tarbiyah dan Taklim
Kegiatan  ini  meliputi  pelaksanaan  taklim,  pengajian  Alquran,  pelatihan  dai, menyelenggarakan ceramah, seminar dan melaksanakan Taman Pendidikan Alquran. Materi yang  diberikan  adalah  cara  membaca  Alquran,  tafsir  dan  materi-materi  lainnya  berkaitan dengan  pendalaman  ajaran  agama.  Untuk  Majelis  Khuddam  Ahmadiyah  Indonesia  (MKAI) taklim  Alquran  dilaksanakan  sekali  dalam  setiap  minggu,  yaitu  setiap  hari  Sabtu  malam secara  bergiliran  di  rumah  warga.  Demikian  pula  untuk  pengajian  Majelis  Anshar dilaksanakan sekali dalam seminggu secara bergiliran.
27 Surat Keputusan PB Jamaah Ahmadiyah nomor: 279/SKEP/2004 tanggal 10 Nopember 2004 tentang Pengesahan Pengurus Jamaah Ahmadiyah Wilayah Gorontalo Periode 2004-2007.
28 Dalam  pasal  18  Anggaran  Rumah  Tangga  (ART),  disebutkan  tugas-tugas  seorang  muballigh Ahmadiyah antara lain: (1) Mempergunakan sebagian waktunya untuk melakukan dakwah; (2) Tidak boleh turut  dalam  kegiatan  perdagangan;  (3)  Berusaha  mengatasi  segala  propaganda  yang  memusuhi  dan merugikan Ahmadiyah.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
Kursus Pendidikan Agama (KPA) dilaksanakan sekali dalam setahun, diikuti oleh siswa  pada  waktu  libur  sekolah.  Pelatihan  dai  diikuti  oleh  warga  Ahmadiyah,  biasanya dilakukan 1 (satu ) atau 2 (dua) hari setiap bulan. Tujuan pelatihan ini adalah agar setiap anggota dapat mendalami keahmadiyahan dan dapat memberikan atau menyampaikannya kepada warga non Ahmadiyah, minimal kepada keluarga atau tetangganya.
4) Bidang Sosial
Kegiatan  sosial  yang  dilaksanakan  meliputi:  (1)  bekerjasama  dengan  kelurahan melakukan  pembagian  sembako  kepada  masyarakat  yang  tidak  mampu;  (2)  bekerja  sama dengan  Palang  Merah  Indonesia  (PMI)  melakukan  aksi  donor  darah  1  (satu)  kali  dalam  3 (tiga)  bulan;  (3)  pelayanan  kesehatan  berupa  pengobatan  alternatif homeopaty 29 yang dilaksanakan  oleh  koordinator Homeopaty Jamaah  Ahmadiyah  Gorontalo;  (4)  mengadakan silaturrahim dengan tokoh-tokoh agama dan pimpinan pondok pesantren di Gorontalo.
Untuk  membiayai  seluruh  aktivitas  jamaah  Ahmadiyah,  baik  di  tingkat internasional, pusat, wilayah maupun cabang, dipungut iuran dari warga Ahmadiyah secara sukarela  yang  besarnya  antara 1 / 16 sampai 1 / 3 dari  penghasilan  setiap  bulan,  kemudian iuran tambahan setahun sekali menurut kemampuan jamaah.
Iuran yang diberikan untuk kegiatan Ahmadiyah itu dinamakan candah yang terdiri atas:
1) candah am, 30 dibayar setiap bulan yang besarnya 1 / 16 dari penghasilan. 2) hissa  amad, 31 dibayar  setiap  bulan  yang  besarnya  berkisar 1 / 10 sampai 1 / 3 dari pendapatan.
3) hissa  jaidah, 32 dibayar  sesuai  dengan  ketentuan  wasiat  besarnya 1 / 10 sampai
1 / 3 dari harta seseorang.
4) canda  jalsah  salanah , 33 dibayar  sekali  dalam  setahun  dengan  besar 1 / 20 dari penghasilan setahun.
5) canda tahrik jadid , 34 adalah iuran yang diberikan warga untuk proyek tahrik jaded.
Dengan  adanya  ketentuan  iuran  ini,  maka  jamaah  Ahmadiyah  dapat  mandiri  dalam melaksanakan  aktivitasnya.  Jamaahnya  memiliki  kesadaran  yang  cukup  tinggi  dalam mempertahankan  dan  mengembangkan  eksistensi  Ahmadiyah.  Oleh  karena  kemandiriannya inilah,  eksistensi  Ahmadiyah  menjadi  sangat  kokoh  dan  besar  di  benua  Eropa,  meski  di Indonesia,  perkembangannya  cukup  lembat  akibat  adanya  beberapa  faktor  yang  telah diuraikan sebelumnya.
Menurut  data  bulan  Maret  2017,  jumlah  dana  yang  diperoleh  jamaah  Ahmadiyah dari 83 orang pembayar candah sebanyak Rp. 35.883.000. Jumlah tersebut dikirim ke pusat Rp. 28.825.625 sedangkan sisanya dipakai untuk kegiatan Ahmadiyah di Gorontalo.
Kesadaran  jamaah  Ahmadiyah  begitu  tinggi  dalam  memberikan candah ini sehingga  setiap  bulannya  pemasukan  Ahmadiyah  mencapai  puluhan  juta  yang dipergunakan untuk keperluan operasional Ahmadiyah.
29 Homeopaty adalah salah satu jenis pengobatan alternatif.
30 Candah am adalah sumbangan umum yang diperuntukkan untuk kemaslahatan umat.
31 Hissa jaidah sumbangan yang diberikan sebagai wasiat untuk mengeluarkan zakat/sedekah.
32 Hissa amad adalah sumbangan yang diberikan sebagai wasiat dari yang memberi candah. 33 Candah Jalsah Salanah adalah iuran untuk kegiatan pertemuan tahunan (kongres) Ahmadiyah. 34 Tahrik Jadid adalah sebuah proyek yang diadakan oleh Khalidah Ahmadiyah pada tahun 1934 untuk membentengi jamaah Ahmadiyah setelah adanya usaha dari berbagai organisasi agama di India untuk menghancurkan jamaah Ahmadiyah.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018

## 2. Kendala Perkembangan Ahmadiyah di Gorontalo
Meski  Ahmadiyah  masuk  dan  berkembang  di  Gorontalo,  namun  bukan  berarti  tanpa hambatan.  Hambatan  yang  dirasakan  terlihat  dari  lambatnya  perkembangan  keanggotaan Ahmadiyah  di  wilayah  ini.  Perkembangan  keanggotaan  Jamaah  Ahmadiyah  tidak  memiliki kemajuan yang begitu berarti (dari aspek kuantitas) sejak tahun 1970 hingga 2012 ini. Hal ini menurut peneliti disebabkan oleh:
1) Ahmadiyah tidak mampu memberikan pengaruh kepada para tokoh agama atau pemimpin masyarakat di wilayah ini;
2) Tokoh-tokoh Ahmadiyah kurang mampu meyakinkan sebagian besar tokoh agama tentang paham yang dianut;
3) Masyarakat sudah memiliki organisasi keagamaan sebelumnya;
4) Doktrin sebagian ulama yang menyatakan Ahmadiyah sebagai aliran sesat dan keluar dari Islam, sehingga Ahmadiyah tampak ragu-ragu mengadakan pendekatan kepada masyarakat.
Menurut  perkiraan 35 Saiful  Uyun  (salah  seorang  pimpinan  Ahmadiyah),  jamaah Ahmadiyah tersebar di seluruh wilayah Gorontalo dan daerah lainnya di Sulawesi Utara, antara lain seperti Kotamobagu, Bolaang Mongondow, dan Bolangitang. Sebagian anggota Ahmadiyah adalah mereka yang masuk Ahmadiyah setelah menerima doktrin Ahmadiyah dan sebagian lain karena faktor keturunan.
Pada  akhir  tahun  1971,  ulama  dan  tokoh  organisasi  Islam  mencap  Ahmadiyah sebagai bukan Isam, mereka dianggap syiah dan sebagai kaki tangan Inggris. Di Gorontalo di antara ulama dan cendikiawan yang begitu agresif menyerang Ahmadiyah adalah Ishaq Bakari,  Muin  Mooduto,  dan  Triyogo  Suhadi.  Ketiga  tokoh  ini  melancarkan  serangan melalui beberapa seminar dan ceramah mereka . 36
Pada  tahun  1976,  para  ulama,  muballigh  dan  cendikiawan  Islam  melakukan musyawarah membahas tentang Ahmadiyah dan menyimpulkan bahwa ajaran Ahmadiyah bertentangan  dengan  ajaran  Islam.  Kegiatannya  dianggap  mengganggu  ketertiban  dan keamanan  umat,  akidahnya  bertentangan  dengan  akidah  Islam.  Pernyataan  ini ditandatangani  oleh  20  orang  ulama,  muballigh  dan  cendikiawan  Islam  di  Gorontalo. 37
Fatwa  para  tokoh  agama  inilah  yang  menyebabkan  Ahmadiyah  tidak  memiliki  akses dakwah  yang  luas  di  daerah  Gorontalo.  Mereka  merasakan  kesulitan  dalam  menjelaskan visi  dan  misinya  ke  tengah  masyarakat.  Hal  ini  disebabkan  masyarakat  sudah  apriori terhadap  Ahmadiyah  bahkan  sudah  alergi  jika  mendengar  nama  Ahmadiyah.  Resistensi masyarakat terhadap Ahmadiyah dapat dimaklumi akibat adanya fatwa dari para ulama.
Secara  sosiologis  dan  psikologis,  sebagian  besar  masyarakat  Gorontalo  masih begitu menghormati dan taat kepada pimpinannya. Apa yang dikatakan pimpinannya (baik tokoh agama maupun masyarakat) menjadi pedoman bagi dirinya. Kondisi inilah yang juga pernah  dialami  oleh  para  muballigh  awal  Islam  di  daerah  ini.  Masyarakat  belum  dapat menerima  Islam  dengan  baik  ketika  para  muballigh  itu  berdakwah face  to  face kepada masyarakat.
Meski Ahmadiyah mendapat tantangan cukup berat, baik di Gorontalo maupun di daerah lainnya, namun misi mereka tetap jalan. Kondisi ini justeru membuat mereka lebih militan dalam menyikapi persoalan. Militansi mereka tidak terletak pada sikap radikal,
35 Disebut  perkiraan,  karena  secara  pasti  keanggotaan  jamaah  Ahmadiyah  tidak  teradministrasi dengan  baik.  Menurut  Saiful  Uyun  masalah  ini  sedang  dibenahi  sehingga  jelas  berapa  jumlah  anggota Ahmadiyah. Selama ini, keanggotaan diperkirakan berjumlah 500 arang. Jumlah itu didasarkan atas jumlah jamaah yang biasa hadir dalam pengajian dan data pembayar candah (infak).
36 Bandingkan Abd. Kadir, op. cit., h. 6. 37 Ibid

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
tetapi militansi di bidang mentalitas. Mereka tidak goyah dan pantang mundur dalam menyampaikan misi dan visi Ahmadiyah di wilayah ini.
Abd. Kadir menyimpulkan minimal ada 2 (dua) faktor yang menyebabkan mereka memiliki mentalitas yang bagitu baik yaitu:
1. Mereka  sangat  yakin  bahwa  tugas  yang  mereka  laksanakan  adalah  tugas  yang begitu mulia, yaitu sebuah tugas dalam rangka menyebarkan Islam kepada seluruh ummat manusia;
2. Sikap  netral  pemerintah  terhadap  Ahmadiyah,  yang  hingga  saat  ini  menganggap Ahmadiyah sebagai gerakan keagamaan murni, bukan organisasi atau gerakan politik yang harus diawasi dan dicurigai pemerintah. Salah satu paham Ahmadiyah adalah harus taat kepada pemerintah di mana mereka berada. 38
Di  samping  kedua  faktor  tersebut,  faktor  seringnya  jamaah  Ahmadiyah mendapat tekanan,  baik  fisik  maupun  psikis  juga  membentuk  militansi  mereka  dalam  menghadapi berbagai serangan dan hujatan. Mereka seakan sudah terbiasa dengan kondisi  seperti  ini, dan  menganggapnya  hanya  sebagai  ujian  dalam  mengemban  amanah  Allah  sebagaimana juga  pernah  dialami  oleh  Nabi  Muhammad  saw.  Menurut  mereka,  kondisi  yang  mereka alami belumlah separah apa yang dirasakan Nabi Muhammad saw. ketika menyampaikan Islam di masa lalu.

## C. KESIMPULAN
Masyarakat  pada  dasarnya  dapat  memahami  eksistensi  jemaah  Ahmadiyah  dan tidak ada keinginan untuk mengusir jemaahnya, tetapi mayoritas masyarakat tetap menolak paham  Ahmadiyah,  terutama  paham  yang  menganggap  Ghulam  Ahmad  sebagai  nabi, Ghulam Ahmad menerima wahyu dan Ghulam Ahmad sebagai imam mahdi. Ketiga paham ini  menurut  masyarakat  bertentangan  dengan  paham  yang  mereka  yakini  selama  ini. Penolakan mayoritas terhadap paham Ahmadiyah memang didasarkan hanya pada dogma dan doktrin yang mereka pernah dengar dan pelajari dari para ulama. Mereka sendiri tidak pernah  membaca  atau  menelaah  buku-buku  atau  menanyakan  langsung  kepada  tokoh Ahmadiyah  berkaitan  dengan  alasan-alasan  atau  dasar  pemikiran  munculnya  paham kontroversial tersebut.
Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa  mayoritas  masyarakat  menyatakan  jarang bahkan  tidak  pernah  membaca  alasan-alasan  atau  dasar  pemikiran  paham  Ahmadiyah. Mereka  hanya  mengetahui  paham  Ahmadiyah  dari  cerita  orang  lain.  Hanya  mayoritas kalangan  akademisi  yang  menyatakan  pernah  membaca  dasar  pemikiran  paham Ahmadiyah.  Dengan  demikian,  penolakan  mayoritas  masyarakat  terhadap  paham Ahmadiyah  ini  minimal  disebabkan  oleh:  1)  ketidaktahuan  masyarakat  terhadap  dasar pemikiran paham Ahmadiyah; 2) fatwa ulama tentang kesesatan Ahmadiyah menyebabkan masyarakat  hanya  ber taqlid dengan  fatwa  tersebut,  tanpa  ada  usaha  untuk  lebih  jauh menelaah paham tersebut.
Mayoritas  masyarakat  juga  menolak  gerakan  dakwah  Ahmadiyah  yang  bertujuan merekrut  anggota.  Mereka  khawatir  gerakan  dakwah  Ahmadiyah  dapat  mengganggu stabilitas sosial akibat adanya gerakan dakwah keagamaan lainnya di  tengah masyarakat. Benturan-benturan gerakan dakwah dari berbagai organisasi Islam ini akan menimbulkan kebingungan di masyarakat, apalagi paham Ahmadiyah sangat bertentangan dengan paham keagamaan umumnya.
38 Ibid ., h. 7.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
Perbedaan  sikap  yang  tidak  tertalu  ekstrim  di  Gorontalo  tampaknya  masih memberikan  harapan  bagi  warga  Ahmadiyah  untuk  lebih  menunjukkan  eksistensinya. Wilayah  ini  begitu  terbuka  memberikan  akses  berpaham  kepada  setiap  anggota masyarakat.  Pluralitas  budaya,  etnis  dan  tingkat  pendidikan  tampak  menjadi  unsur pendukung terbukanya ruang untuk berbeda paham keagamaan.
Dalam kaitan itu, komunitas akademisi lebih moderat dan toleran dalam menyikapi berpedaan  paham  terhadap  Ahmadiyah  ini.  Mereka  tampaknya  sudah  terbiasa  dengan perbedaan  pendapat  dan  paham  yang  sering  mewarnai  kegiatan  akademik  mereka  di perguruan tinggi. Sedangkan komunitas  muballig dan majelis taklim lebih ekstrim  dalam menolak paham Ahmadiyah.
Menjadi  keharusan  bagi  tokoh-tokoh  Ahmadiyah  untuk  menjelaskan  terutama kepada  masyarakat  tentang  paham  yang  diyakininya,  agar  masyarakat  dapat  memahami perbedaan  pendapat  tersebut  sehingga  terjalin  hubungan  yang  harmonis  dan  memahami bahwa perbedaan paham merupakan sebuah keharusan alamiah.
Begitupula  perlu  mengadakan  temu  atau  forum  ilmiah  yang  melibatkan  para akademisi,  muballigh,  tokoh  agama  dan  pemerintah  dalam  membahas  persoalan  yang berkaitan  dengan  Ahmadiyah.  Mempublikasikan  jurnal  atau  buku-buku  secara  terbuka kepada masyarakat, serta memperbanyak kerjasama dengan perguruan tinggi, media cetak maupun  elektronik  dalam  rangka  mempublikasikan  ide,  paham  maupun  kegiatan Ahmadiyah kepada masyarakat.
Masyarakat  hendaknya  tidak  mudah  terpancing  dengan  isu  dan  provokasi  pihak ketiga yang ingin membuat suasana masyarakat tidak kondusif serta mampu memberikan ruang  untuk  berbeda  paham  atau  pendapat  bahkan  keyakinan  tanpa  harus  memaksakan orang lain untuk mengikuti paham atau pendapatnya.
Bagi pemerintah, perlu tetap menjaga netralitas dalam memberikan hak hidup dan mengayomi semua warga yang tinggal di daerah ini tanpa membedakan suku, agama dan ras. Sedangkan kepada para ulama dan muballig untuk tidak dengan mudah memberikan fatwa  kafir  dan  menyatakan  keluar  dari  Islam  kepada  orang-orang  yang  memiliki pemikiran  dan  paham  keagamaan  yang  tidak  sama  dengan  pemikiran  dirinya,  termasuk fatwa  kafir  kepada  Ahmadiyah.  Hidup  di  era  postmodernisme  ini  memerlukan  kearifan teologis  yang  membutuhkan  ruang  untuk  saling  menghargai  dalam  perbedaan  dan keragaman.  Para  ulama  dan  muballig  merupakan  sosok  yang  sangat  dihormati  dan dipercaya  oleh  mayoritas  masyarakat,  sehingga  apapun  yang  mereka  fatwakan,  maka masyarakat  turut  mengikuti  atau  mengaminkan  apa  yang  dikatakan  para  ulama  dan muballig.

## FARABI

## DAFTAR PUSTAKA
Ahmad, Akbar S. Postmodernism and Islam: Predicament and Promise, diterjemahkan oleh M. Sirozi dengan judul Postmodernisme: Bahaya dan Harapan bagi Islam . Bandung: Mizan, 1992.
Ahmad,  Ghulam. Izalah  Autham dalam  Jalaluddin  Syams ,  Ruhani  Khazain .  Rabwah:  al- Syirkah al-Islamiyah, 1984.
Ahmadiyah Anjuman Isha’ti Islam, The Khilafat in the Ahmadiyah Movement, A Brief Refiew, terj. Fiji: Oceania, t.th.
Al-Badry, Hamka Haq. Koreksi Total Terhadap Ahmadiyah. Jakarta: Yayasan Nurul Islam, 1980.
Barret, David B. World Christian Encyclopedia . Oxford: tp. 1982.
Barsihannur. Haruskah Membenci Ahmadiyah. Yogyakarta: Kota Kembang, 2009.
Batarawi, Alwi. Al-Islam bi la Mazahib. Cet. VIII; t.tp: Dar al-Misriyah al-Lubnaniyah, 1991.
Bayly, C. A. The Raj, India & the British 1600-1947 . National Potrait Gallery Publications, London, 1990.
Burhanuddin, Asep. Ghulam Ahmad, Jihad Tanpa Kekerasan . Yogyakarta: LKiS, 2005.
Dard, A. R. Life of Ahmad, Founder of the Ahmadiyah Movement . Lahore: A Tabshir Publication, 1948.
Djamaluddin, M. Amin. Ahmadiyah dan Pembajakan Al-Qur’an. Jakarta: LPPI, 2005.
Djamaris, Zainal Arifin. Islam, Akidah dan Syariah. Jakarta: Srigunting, 1996.
Djojoseogito, Minhadjurrahman. Pengertian yang Benar tentang Ahmadiyah. Yogyakarta: Dar al-Kutub al-Islamiyah, 2010.
Esposito, John. L. The Oxford Encylopedia of the Modern Islamic World . USA: Oxford University Press, 1995.
Fathoni, Muslih. Paham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif. Cet. II; Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2002.
Friedmann, Yohanes. Prophecy Continuous, Aspect of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background . Los Angles: University of California Press, 1989.
Furchan, Arief dan Agus Maimun, Studi Tokoh: Metode Penelitian Mengenai Tokoh. Cet.I; Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2005.
H. A. R. Gibb, Aliran-aliran Modern dalam Islam . Jakarta: RajaGrafindo Persada, 1995.

## FARABI
Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah ISSN 1907 – 0993 E ISSN 2442 – 8264 Vol. 18 No. 2, Desember 2018
Hubaisy,  Taha  Dasuki. al-Harakat  al-Diniyah  fi  al-Mujtama’  al-Ma’asir ,  diterjemahkan oleh Amirullah.  K  dengan judul Munculnya Aliran-aliran  Sesat  di Abad  Modern . Bandung: Pustaka Setia, 2006.
Massoweang, Abd. Kadir. Gerakan Keagamaan Kontemporer dan Lekturnya di Sulawesi . Makassar: Litbang Depag RI Sul-Sel.
Mathar, M. Qasim. “Kimiawi Pemikiran Islam, Arus Utama Islam di Masa Depan” Pidato Pengukukan Guru Besar Filsafat Islam, Senin, 12 Nopember 2007.
_______. “Kebebasan Beragama dan Berkepercayaan”, dalam Majalah Suara Ansharullah. Bogor: Jemaah Ahmadiyah, 2006.
Nasuntion, Harun. Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya , jilid I. Jakarta: UI Press, 1985
_________. Pembaharuan Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1975.
__________. Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan. Jakarta: Bulan Bintang, 1992.
Panitia Peringatan Seabad Gerhana Bulan dan Matahari, Souvenir Seabad Gerhana Bulan dan Matahari . Ramadhan 1894-1994.
Raharjo, Dawam. Teror atas Ahmadiyah dan Problem Kebebasan Beragama , http://islamlib. com/id/index.
Rahman, Budhy Munawar. Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan Kaum Beriman. Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2004.
Smith, Wilfred Cantwell. Modern Islam in India . New Delhi: Usaha Publication, 1979.
Shihab, H. M. Quraish. Membumikan al-Qur’an. Bandung: Mizan, 1994.
Suprayogo, Imam dan Tabroni, Metodologi Penelitian Sosial Agama . Cet. I; Semarang: Remaja Rosdakarya, 200l. h. 102.
Suryaman, A. M. Bukan Sekedar Hitam Putih . Bogor: Arista Brahmatyasa, 2005.
Tim  Peneliti, Potensi  Organisasi  Keagamaan.  Ahmadiyah .  Jakarta:  Balitbang  Agama, 1984/1985.
Zulkarnain, Iskandar. Gerakan Ahmadiyah di Indonesia. Cet. II; Yogyakarta: LkiS Pelangi Aksara, 2006.