Available at http://jurnal.stie-aas.ac.id/index.php/jie

## Jurnal Ilmiah Ekonomi Islam, 5(01), 2019, 42-65
Rahasia Hikmah Dibalik Akad-Akad dalam Ekonomi Islam

## Nurhadi
Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Al-Azhar Pekanbaru, Indonesia *Email korenpondensi: alhadijurnal@gmail.com

## Abstract
Humans have never been separated from the contract (contract / agreement) in their lives. The contract is the relation  of  ijab  (statement  of  acceptance  of  the  bond)  and  kabul  (statement  of  acceptance  of  the  bond)  in accordance with the will of the Shari'a which influences the object of engagement (contract). The importance of contract in human life. Wisdom is an expression referring to solid knowledge, including (can lead to) makrîfah (introduction) to Allah swt, derived from the view of a sacred mind, and the ability of knowledge to learn and understand  the  nature  of  everything  in  its  objective  state  in  terms  of  reality  the  highest  human  being  in searching for and discovering the secrets of syariát religion (law) and the purpose of Islamic law. The wisdom of  internal  contracts  in  Islamic  economics  is:  1).  Moral  and  material  liability  arises;  2).  The  emergence  of  a sense  of  tranquility  and  satisfaction;  3).  Avoidance  of  disputes;  4).  Avoid  legal  ownership  of  assets;  5).  The status  of  ownership  of  assets  becomes  clear;  6).  There  is  a  strong  bond  between  two  or  more  people  in transacting or having something; 7). Can not arbitrarily cancel an agreement, because it has been set in syar'i; 8). A contract is a "legal umbrella" in the possession of something. In simple terms the wisdom of the contract is an attempt to uncover the truth, practice the truth and fight the passions of all forms of falsehood and realize the benefit and reject the damage in the Islamic economic muamalah contract.

## Keywords : Secret,Wisdom, Contract, Economy, Islam

## Abstrak
Manusia  tidak  pernah  lepas  dari  akad  (kontrak/perjanjian)  dalam  kehidupannya.  Akad  adalah  pertalian  ijab (pernyataan  penerimaan  ikatan)  dan  kabul  (pernyataan  penerimaan  ikatan)  sesuai  dengan  kehendak  syariat yang berpengaruh kepada objek perikatan (akad). Pentingnya akad dalam kehidupan manusia. Hikmah adalah sebuah ungkapan menunjuk pada pengatahuan yang kokoh, mencakup (dapat menghantarkan menuju) makrîfah (pengenalan)  kepada  Allah  swt,  berasal  dari  pandangan  mata  batin  yang    suci,  serta  kemampuan ilmu  untuk mempelajari  dan  memahami  tentang  hakikat  segala  sesuatu  keadaan  objektifnya  di  alam  realitas  sebatas kemampuan tertinggi manusia dalam mencari  serta menemukan rahasia-rahasia syariát agama (hukum) dan maksud tujuan syariat Islam. Hikmah akad-akad dalam dalam ekonomi Islam adalah: 1). Muncul pertanggung jawaban moral dan material; 2). Timbulnya rasa ketentraman dan kepuasan; 3). Terhindarnya perselisihan; 4). Terhindar dari kepemilikan harta secara sah; 5). Status kepemilikan terhadap harta menjadi jelas; 6). Adanya ikatan  yang  kuat  antara  dua  orang  atau  lebih  di  dalam  bertransaksi  atau  memiliki  sesuatu;  7).  Tidak  dapat sembarangan  dalam  membatalkan  suatu  ikatan  perjanjian,  karena  telah  di  atur  secara  syar‟i;  8).  Akad merupakan  “payung  hukum”  di  dalam  kepemilikian  sesuatu.  Secara  sederhana  hikmah    Akad  adalah  usaha mengungkap  kebenaran,  pengamalan  kebenaran  dan  melawan  hawa  nafsu  dari  segala  bentuk  kebatilan    dan merealisasikan kemaslahatan dan menolak kerusakan dalam akad muamalah ekonomi Islam.
Kata Kunci : Rahasia, Hikmah, Akad,  Ekonomi, Islam
Saran  sitasi: Nurhadi  (2019).  Rahasia  Hikmah  Dibalik  Akad-Akad  dalam  Ekonomi  Islam. Jurnal Ilmiah Ekonomi Islam, 5(01), 42-65. doi: http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v5i01.346
DOI : http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v5i01.346
1. Pendahuluan
a. Latar Belakang
Manusia  sebagai  makluk  sosial  tidak  bisa hidup sendiri dan pasti memerlukan bantuan dari orang lain dalam memenuhi kebutuhan hidupnya. Kebutuhan manusia sangat banyak dan beragam, sehingga  terkadang  secara  pribadi  ia  tidak mampu untuk memenuhinya, dan harus berhubungan  dengan  orang  lain  (Nurhadi,  2017: 31-32).  Hubungan  antara  satu  manusia  dengan manusia  lain  dalam  memenuhi  kebutuhan (hablum min al-Nas), harus terdapat aturan yang menjelaskan  hak  dan  kewajiban  keduanya berdasarkan  kesepakatan  (akad).  Proses  untuk membuat kesepakatan dalam kerangka memenuhi  kebutuhan  keduanya,  lazim  disebut dengan  proses  untuk  berakad  atau  melakukan kontrak (janji). Hubungan ini merupakan sesuatu yang  sudah  ditakdirkan  oleh  Allah  karena  itu merupakan kebutuhan sosial sejak manusia mulai mengenal  arti  hak  milik.  Islam  memberikan aturan  yang cukup jelas  dalam akad untuk  dapat digunakan dalam kehidupan sehari-hari (Nurhadi: 2018)
Manusia  tidak  pernah  lepas  dari  akad (kontrak/perjanjian)  dalam  kehidupannya  (Qs. Al-A‟raf:  172  dan  Depag,  2015).  Untuk melegalkan setiap hubungan maka akad senantiasa  menjadi  acuan  dalam  kehidupan. Dalam  kegiatan  perekonomian  umat,  lahirnya jual beli dan sewa-menyewa didahului oleh akad. Menggambarkan  akad  sangat  penting  dalam kehidupan  manusia  (Semmawi,  2010).  Hukum akad (perjanjian/kontrak) dalam ilmu hukum dan syariah, merupakan aspek urgen (penting) dalam pelaksanaan hukum privat (akad/kontrak/ perjanjian),  Hukum  Perdata  Islam  mempunyai peluang sangat besar untuk diterapkan di Negara Kesatuan  Republik  Indonesia  (Anshori,  2016), dalam  Buku  III  KUHPerdata  Pasal  1313 KUHPerdata,  mendefenisikan  perjanjian  (akad) adalah  suatu  perbuatan  dimana  satu  orang  atau lebih  mengikatkan  dirinya  terhadap  satu  orang lain  atau  lebih  (orang/badan  hukum)  (Prawoto, 2015; Nurhadi, 2017: 31).
Secara umum akad berasal dari bahasa Arab, al-Aqd yang  berarti  perikatan,  perjanjian, persetujuan  dan  pemufakatan.  Kata  ini  juga  bisa di artikan tali yang mengikat karena akan adanya ikatan  antara  orang  yang  berakad.  Dalam  kitab fiqih  sunnah,  kata  akad  di  artikan  dengan hubungan  ( ُُظْتّسنا )  dan  kesepakatan  ( ُْكَفِذِلاا ).  Secara istilah  fiqih,  akad  di  definisikan  dengan “pertalian  ijab  (pernyataan  penerimaan  ikatan) daa kabul (pernyataan penerimaan ikatan) sesuai dengan  kehendak  syariat  yang  berpengaruh kepada  objek  perikatan  (Nurhadi,  2017:  31). Pengertian  akad  dalam  arti  luas  hampir  sama dengan pengertian akad dari segi bahasa menurut pendapat  ulama  Syafi‟iyah,  Malikiyah,  dan Hambaliyah, yaitu :
َُْٕناَكٍُجَدِسَفُُْيٍُجَداَزِاِتُ َزَدَصٌُءإََصُِِّهْؼِفُىَهَػُُءْسًَناُ َوَزَػُاَيُُّمُك ُ ِفْل ُِِّئاَشَِْإُ يِفُ ٍِْيَذَداَزِإُ ىَنِإُ َجاَر ْحِاُ ْوَأُ ٍِْيًَِينأُ ِقَلاَّطنأَُ ِءاَسْتِلإْأَ ُ.ٍَُِّْْسنأَُِمْيِكَّْٕرنأَِزاَدْيِ ْلاأَُِغْيَثْهَك Artinya  : segala  sesuatu  yang  dikerjakan  oleh seseorang berdasarkan keinginannya sendiri,  seperti  waqaf,  talak,  pembebasan,
atau sesuatu yang pembentukannya membutuhkan  keinginan  dua  orang  seperti jual  beli,  perwakilan,  dan  gadai. (Rahmat Syafi‟I, 2001: 44).
Selain  itu ada juga  yang mengatakan bahwa akad  adalah  “ Setiap  yang  diinginkan  manusia untuk  mengerjakanya,  baik  keinginan  tersebut berasal  dari  kehendaknya  sendiri,  misalnya daam  hal  wakaf,  atau  kehendak  tersebut  timbul dari dua orang misalnya dalam hal jual beli atau ijaroh (Rahmat Syafi‟I, 2001: 43).
Pencantuman kata-kata yang “sesuai dengan kehendak  syariat”  maksudnya  bahwa  seluruh perikatan  yang  di  lakukan  oleh  dua  pihak  atau lebih  tidak  di  anggap  sah  apabila  tidak  sejalan dengan  kehendak  syara ‟ .  Misalnya,  kesepakatan untuk  melakukan  transaksi  riba,  menipu  orang lain,  atau  merampok  kekayaan  orang  lain. Adapun  pencantuman  kata-kata  “berpengaruh kepada  objek  perikatan”  maksudnya  adalah terjadinya perpindahan pemilikan dari satu pihak (yang  melakukan  ijab)  kepada  pihak  lain  (yang menyatakan  qabul)  (Abdurrahman  al-Gazali, 2010: 51).
MenurutAl-Sanhury  sebagaimana  dikutip Hasbi  Ash-Shiddieqy  akad  ialah  “perikatan  ijab qabul  yang  dibenarkan  syariat  yang  menatapkan kerelaan  kedua  belah  pihak”.  Adapula  yang mendefinisikan,  akad  ialah  ikatan,  pengokohan dan  penegasan  dari  satu  pihak  atau  kedua  belah pihak”  (Abdul  Aziz  Muhammad  Azzam,  2010: 15).  Berdasarkan  pengertian  tersebut  dapat  di simpulkan  bahwa  akad  adalah  “pertalian  ijab (ungkapan tawaran di satu pihak yang mengadakan  kontrak)  dengan  qabul  (ungkapan penerimaan  oleh  pihak  pihak  lain)  yang memberikan pengaruh pada suatu kontrak. Dasar hukum  di  lakukannya  akad  dalam  Al-Qur‟an adalah surah Al-Maidah ayat 1 sebagai berikut : اَي آَُّيَأ ٍَيِزَّنا إَُُيآ إُف َْٔأ ِدُٕقُؼْناِب ْثَّهِحُأ ْىُكَن ُةًَيَِٓب ِواَؼَْلأا لاِإ اَي ىَهْحُي ْىُكْيَهَػ َشْيَغ يِّهِحُي ِذْيَّصنا ْىُحََْأَٔ وُشُح ٌَِّإ ََّاللّ ُىُكْحَي اَي ُذيِشُي ( ١ )
Artinya: Hai  orang-orang  yang  beriman, penuhilah  aqad-aqad  itu  (Aqad  (perjanjian) mencakup:  janji  prasetia  hamba  kepada Allah  dan  perjanjian  yang  dibuat  oleh manusia  dalam  pergaulan  sesamanya). dihalalkan  bagimu  binatang  ternak,  kecuali yang  akan  dibacakan  kepadamu.  (yang demikian  itu)  dengan  tidak  menghalalkan berburu  ketika  kamu  sedang  mengerjakan haji. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum-hukum  menurut  yang  dikehendaki- Nya . (Depag RI: 156).
Berdasarkan  ayat  tersebut  dapat  di  pahami bahwa  melakukan  isi  perjanjian  atau  akad  itu hukumnya  wajib.  Oleh  karena  itu  akad  adalah termasuk  janji,  dan  janji  wajib  ditepati,  kalau tidak  ditepati  nama  khianat.  Cirri-ciri  orang munafiq  diantaranya  adalah  jika  berjanji  selalu menghianati.
b. Rumusan Masalah
Berdasarkan  latar  belakang  masalah  diatas, maka  penulis  ingin  mengupas  apa  hakikat hikmah  sebenarnya  dan  bagaimana  rahasia hikmah dari akad-akad dalam ekonomi Islam?
2. Pembahasan
a. Hakikat Hikmah
Imam  Al-Mawardi  mengatakan  bahwa  ilmu itu  tidak  mempunyai  batas,  karena  ilmu
mempunyai keagungan, keutamaan dan keistimewaan  tersendiri  (Abu  Hasan,  t.th:  43; Forum,  2009:  1).  Demikian  juga  kata  hikmah yang memiliki banyak pemaknaan. Kata hikmah merupakan  bentuk masdar  dari Hakama. Terdapat  dua  bentuk  masdar  dari  kata Hakama tersebut,  yaitu Hukman dan Hikmatan .  Makna dasarnya  adalah Al-Man‟u (mengahalangi), seperti  yang  terdapat  dalam  ungkapan Hakamtu yang berarti Mana‟tu atau Radadtu (Jamal, 1990: 141).
Imam Musa bin  Ja‟far berpendapat: hikmah adalah  pemahaman  dan  akal,  yang  bersandar pada  ilmu  yang  sejatinya  adalah  milik  Allah, diungkapkan juga oleh al-Raghib  bahwa hikmah adalah  memperoleh  kebenaran  dengan  perantara ilmu  dan  akal  (Dedi,  2010:  17).  Ja‟far  Shadiq berpendapat  bahwa  Allah  Swt  merupakan  ilmu itu sendiri dimana tiada jalan bagi  kebodohan di dalamnya.  Maka  Hikmah  adalah  sampainya kepada  kebenaran  dan  realitas  melalui  media ilmu  dan  akal,  hikmah  berasal  dari  klausul “hukm” yang bermakna menahan dan menawan. Tipologi  hikmah  menurutnya  adalah  menahan manusia  dari  kebodohan  dan  kepandiran. Hikmah  adalah  muhkam  (kokoh)  dan  mutqan (mantap)-nya  bentuk  ilmu  (Nurhadi,  2018; Allamah, t.th: 351).
Tengku  Hashbi  as-Shiddiqi  mendefinisikan hikmah  sebagai  illah-illah  atau  rahasia-rahasia berdasar akal yang ada persesuaiannya antaranya dengan  hukum  (Tengku,  2000:  86).  Secara bahasa  kata  hikmah  sebagaimana  dijelaskan dalam kamus Lisân al-Arab berasal dari kata ىكح ( hakama )  yang  berarti  adil,  dan  kata  hikmah didefinisikan sebagai;
ُِو ُْٕهُؼنْ ِلاَضْفَاِتِءاَيْشَلاْ ِلاَضْفَاِحَفِسْؼًََُْػٍجَزاَثِػُحًَْكِح Artinya :  “Hikmah  adalah  suatu  ungkapan tentang mengetahui keunggulan dari sesuatu(alam) dengan menggunakan disiplin ilmu yang tertentu atau pengetahuan tentang sesuatu  yang  paling  luhur  (utama)  dengan menggunakan metodologi pengetahuan yang juga paling luhur (ma‟rifat afdhâl al-asyyâ‟ bi  afdhla  al-“ulûm)” (Muhammad  bin Makram, 1119: 951) .
Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  (KBBI), kata hikmah adalah serapan dari kata al-Hikmah yang  mempunyai  arti  kebijaksanaan,  filsafah, kenabian,  al-Qur‟an,  keadilan  dan  lainya (Attabik  Ali,  1999:  786-787;  Forum,  2009:  3). Fiqih  dakwah  mengartikan  hikmah  sebagai keterangan  ( burhan )  yang  kuat  yang  dapat menimbulkan  keyakinan,  sebagaiamana  firman Allah swt dalam surat al-Nahl (16): 125:
ُعْدا ىَنِإ ِميِبَس َكِّبَس ِةًَْكِحْناِب ِةَظِػ ًَْْٕنأَ ِةََُسَحْنا ْىُْٓنِداَجَٔ يِحَّناِب َيِْ ٍَُس ْحَأ ٌَِّإ َكَّبَس َُْٕ ُىَهْػَأ ًٍَِْب َّم َض ٍَْػ ِبَس ِِّهي ََُْٕٔ ُىَهْػَأ ٍَيِذَحًُْْٓناِب ( ١٢١ )
Artinya: Serulah  (manusia)  kepada  jalan  Tuhan-mu dengan  hikmah  (Hikmah:  ialah  perkataan  yang tegas dan benar yang dapat membedakan antara yang  hak  dengan  yang  bathil)  dan  pelajaran yang  baik  dan  bantahlah  mereka  dengan  cara yang  baik.  Sesungguhnya Tuhanmu  dialah yang lebih  mengetahui  tentang  siapa  yang  tersesat dari jalan-Nya dan dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk (Depag RI: 421) .
Sedangkan  definisi  yang  diberikan  al-Manar sebagaimana  dikuti  Ishomuddin,  yaitu  ilmu  yang shahih  yang  akan  menimbulkan  kehendak  untuk berbuat  yang  bermanfaat,  karena  padanya  terdapat pandangan  dan  paham  yang  dalam  tentang  hukum- hukum dan rahasia-rahasia persoalan (Nurhadi: 2018; Abdadi, 2010: 11).
Menurut  Habib  Luthfi  hikmah  adalah menempatkan  sesuatu  pada  tempatnya  (Habib Muhammad,  2009:  3).  Dalam  kamus  fiqih dijelaskan  bahwa  hikmah  memiliki  beberapa pengertian yang di antaranya adalah (Sa‟di Abu, t.th: 97; Nurhadi: 2018):
َُلاْ ِلاَضْفَاُحَفِسْؼَيُ:ُُحًَْكِحنْا ُِو ُْٕهُؼنْ ِلاَضْفَاِتِءايْش

## ُ
Secara etimologi hikmah adalah mengetahui keunggulan  sesuatu  melalui  suatu  pengetahuan yang  sempurna  dengan  kebijaksanaan.  Dalam kitab Qâmûs al-Fiqhi:
ُ ٌىَكِحُ )ج( - ُ ُ ُمْمَؼنْا - ُ ُ ِمًََؼنْإَِنَْٕمنْايِفَُٓتاَصَلاْا - ُ َُّناُيَلاَكنْا ُُُّظْفَهُّهَمُيْيِر ُ ُِاَُْؼًَُهِدَئَ - ُ ُ ِغْيِسْشَّرناُ ُحًَْكِحُ ُلاَمُيُ ُحَّهِؼنْا - ُ ُ ِِّرَؼَطَِٕٓهنُحَفِسْؼَي - ُ ُُعَزَٕنْا – ُ َُُّّمَفَذَُُٔىْهِؼنْا
Secara  luas,  kata  hikmah  mempunyai beberapa arti. Pertama , kebijaksanaan dari Allah. Kedua, sakti  atau  kesaktian  (kekuatan  ghaib) (Nurhadi:  2018). Ketiga, arti  atau  makna  yang dalam. Keempat, manfaat  (Juhaya,  1995:  2).
Sedangkan secara terminologi yang dikemukakan  oleh  ulama  Ushûl  Fiqh,  hikmah adalah suatu motivasi dalam pensyariatan hukum dalam rangka mencapai  suatu kemaslahatan atau menolak suatu kemafsadatan (Tim Redaksi, 2006: 550).  Dengan  kata  lain  hikmah  adalah  sesuatu yang  muncul  akibat  adanya  hukum  yang  berupa kemaslahatan,  baik  berbentuk  manfaat  atau penolakan  terhadap  kemudaratan  (Nasrun,  1996: 97).
Menurut al-Jurjani hikmah adalah ilmu yang mempelajari  tentang  hakikat  segala  sesuatu keadaan  objektifnya  di  alam  realitas  sebatas kemampuan  tertinggi  manusia.  Hikmah  ilmu teoritik  ( nazhâry )  bukan  metodologi  ( al-Alîy ) pencarian  pengetahuan.  Jurjani  Ibnu  Abbas menafsirkan al-Hikmah dengan halal dan haram. Imam  al-Jurjani  dalam  kitabnya  memberikan makna  hikmah  yang  secara  bahasa  berarti  ilmu yang  disertai  amal  (perbuatan)  atau  perkataan yang  logis  dan  bersih  dari  kesia-siaan.  Orang yang  ahli  ilmu  hikmah  disebut  al-hakim,  bentuk jamaknya (plural) adalah al-hukama. yaitu orang- orang  yang  perkataan  dan  perbuatannya  sesuai dengan  sunnah  Rasul  saw  (Nurhadi:  2018;    Ali bin Muhammad, 1988: 91).
Hikmah  dalam  bahasa  Arab  berarti  besi kekang atau besi pengekang hewan. Besi kekang tersebut  dinamakan  dengan  hikmah  karena  ia mampu  mengekang  dan  mengendalikan  serta menundukkan  binatang  liar.  Kata  hikmah  dalam pengertian  bahasa  inilah  yang  kemudian  dipakai dalam pengertian kendali yang dapat mengekang dan  mengendalikan  manusia  yang  memilikinya untuk  tidak  berkehendak,  berbuat,  bertindak  dan berbudi  pekerti  rendah  dan  tercela,  melainkan mengendalikannya  untuk  berbuat  dan  bertindak serta  berprilaku  yang  benar  dan  terpuji  (Ibrahim Masyuni,  1942:  Mimj;  Sabariyah,  2011:  75; Juhaya: 8).
Menurut  Imam  Nawawi  dalam  syarah muslimnya,  hikmah  adalah  sebuah  ungkapan yang  menunjuk  pada  pengatahuan  yang  kokoh, yang  mencakup  (dapat  menghantarkan  menuju) makrîfah (pengenalan)  kepada  Allah  swt,  yang berasal  dari  pandangan  mata  batin  yang    suci,
usaha  mengungkap  kebenaran,  pengamalan kebenaran  dan  melawan  hawa  nafsu  dari  segala bentuk kebatilan (Muhyiddin, t.th: 33).
Ibnu  Sina  selain  seorang  pakar  kedokteran, juga  seoarang  filosof  muslim  atau  pemikir, mendefinisikan  hikmah  sebagai „Risâlah  at- Thâbi‟iyyah‟: “Hikmah ialah mencari kesempurnaan diri manusia dengan menggambarkan segala
urusan dan membenarkan  segala  hakikat  baik  yang  bersifat teori maupun praktek menurut kadar kemampuan manusia.” Pemahaman hikmah sebagai “pemahaman  yang  mendalam  tentang  agama” (Nurhadi: 2018; Ahmad Musyahid, 2015: 224).
Hikmah  menurut  Teologi Mu‟tazîlah adalah segala  perbuatan  Allah  swt  yang  selaras  dengan kemaslahatan dan kebaikan hambanya (manusia). Menurut  mereka  perbuatan  baik  dan  buruk adalah  lahir  dari  manusia  itu  sendiri,  Allah  swt maha  suci  dari  perbuatan  yang  buruk  (Abul Fatah,  2005:  32;  Forum:  5).  Sedangkan  menurut Teologi Sunni al-‟Arîyyi , hikmah adalah keadilan Allah  swt  dalam  menciptakan  dan  menjadikan sesuatu  baik  dan  buruk,  setiap  kebaikan  dan keburukan  ada  karena  keadilan  Allah  swt  yang mempunyai  banyak  hikmah,  manusia  diberikan pilihan sesuai dengan akal pikiranya (Abul Fatah, 2005:  32-33).  Intisari  dari  kedua  teologi  ini menghasilkan Natîjah bahwa  tindakan  dan putusan  Allah  swt  senanstiasa  mengandung hikmah,  ciptaan,  perintah  dan  larangan  tidak terluput  dari  hikmah  dan  hikmah  itu  sendiri memiliki  dasar-dasar  keyakinan  yang  mendalam dan kokoh. Allah swt berfirman  dalam surah al- Anbiyâ‟ ayat 16-18:
اَئَ اَُْقَهَخ َءاًََّسنا َض ْسلأأَ اَئَ آًََُُْيَب ٍَيِبِػلا ( ١١ ) َْٕن اََْدَسَأ ٌَْأ َزِخَّحََ إًَْٓن ُِاََْزَخَّجلا ٍِْي اََُّذَن ٌِْإ اَُُّك ٍَيِهِػاَف ( ١١ ) ْمَب ُفِزْقََ ِّقَحْناِب ىَهَػ ِمِطاَبْنا ُُّغَيْذَيَف اَرِئَف َُْٕ قِْاَص ُىُكَنَٔ ْيَْٕنا ُم اًَِّي ٌَُٕفِصَج ( ١١ ) Artinya: 16.Dan  tidaklah  kami  ciptakan  Iangit dan  bumi  dan  segala  yang  ada  di  antara keduanya
dengan bermain-main (Maksudnya:  Allah  menciptakan  langit  dan bumi  dan  apa  yang  ada  di  antara  keduanya itu  adalah  dengan  maksud  dan  tujuan  yang mengandung  hikmat ).  17.    Sekiranya  kami hendak  membuat  sesuatu  permainan,  (isteri
dan  anak),  tentulah  kami  membuatnya  dari sisi  Kami  ( Maksud:  dari  sisi  Kami  ialah yang  sesuai  dengan  sifat-sifat  kami) .  jika kami menghendaki berbuat demikian, (tentulah  kami  Telah  melakukannya).18. Sebenarya  kami  melontarkan  yang  hak kepada  yang  batil  lalu  yang  hak  itu menghancurkannya,  Maka  dengan  serta merta yang batil itu lenyap. dan kecelakaanlah  bagimu  disebabkan  kamu mensifati  (Allah  dengan  sifat-sifat  yang tidak  layak  bagi-Nya) (Deapag  RI,  2005: 497) .
Dalam kajian usul fiqih hikmah dalam Nash untuk melahirkan Fatwâ atau Ijtihâd yang sesuai dengan  kehendak  syariat  ( Hikmah/Maqashid Syarî‟ah ). Imam Syafi‟i adalah penggagas utama dalam kajian hikmah hukum, sebagaimana Yusuf Ahmad  Muhammad  al-Badawi  mengutip  dari Imam  Juwaini  bahwa  Imam  Syafi‟i  mengkaji maqâshid/hikmah  thahârah,  puasa,  haji,  hudûd, qadâha  dan  lainya  (Yusuf  Ahamd,  200:  75; Forum:  7).  Wahbah  al-Zuhaily  mendefenisikan hikmah dengan makna sebagai berikut:
ُيرناُجدضفًنأُُاميمحذُىكحنُاتُدسيُيرناُححهصًناُيٓفُحًكحنا ُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُآؼفدُدسي
Artinya: Hikmah  ialah  kemaslahatan  yang dikehendaki  hukum  baik  dalam  bentuk merealisasikannya  atau  menolak  kerusakan (Wahbah, 1989: 96).
Sedangkan  al-Qarafi  mendefenisikan  hikmah dengan (Nurhadi: 2018):
ُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُُحهػُفصٕناُزاصُآهخلاُيرناُيًُّْكحنا ُ Artinya: Hikmah  ialah  penyebab  sifat  itu  bisa menjadi illat.
Kata  hikmah  bagi  fuqaha  adalah  sinonim  dari kata asrarul ahkam (rahasia-rahasia hukum). Penggunaan  kata  hikmah  juga  digunakan  untuk pengertian kata filsafat atau falsafat (Nurhadi: 2018). Filsafat  artinya  kebijaksanaan,  sedangkan  dalam bahasa Arab berarti hikmah. Kaitan kata hikmah dan falsafat  berhubungan  dengan  makna  umum  dan makna  khusus.  Hikmah  lebih  terkhusus  pada  ilmu tentang  hakikat  (Mitsyaq  Bayar,  t.th:  1;  Sabariyah: 75).  Hikmah  juga  diartikan  keadilan,  bijaksana, qur‟an,  kenabian  dan  alkitab  (Muhammad  bin Mukrim,  1405  H:  270;  Muhammad  Abu  Zahra,  t.th: 513; Majuddin, 2003: 1095), sedangkan yang maksud
dengan hikmah adalah makna dari tujuan syariat jalb al-Mashalih atau dar  al-mafasid (Muhammad Mushtahafa  Syilabiy,  t.th:  36;  Ibnu  Taimiyah,  2000: 55-56; Ibnu Taimiyah, 2005: 35; Muhammad bin Abi Bakrin, 2006: 70).
Hikmah  adalah  pengetahuan  mengenai  hakikat sesuatu  dan  pengetahuan  mengenai  sesuatu  dalam hakikat  itu,  baik  faedah  maupun  manfaat  yang terkandung didalamnya. Pengetahuan tersebut mendorong  pengetahuan  manusia  tentang  hakikat untuk  melakukan  suatu  perbuatan.  Hikmah  yang mendorong  untuk  melakukan  suatu  perbuatan  atau sebagai Filsafat Praktis (Juhaya, 1989: 3). Karenanya, kebanyakan kita sekarang apabila disebutkan falsafah hukum  Islam  langsung  terbayang  hikmah  shalat, hikmah  puasa,  dan  sebagainya  (tidak  terbayang sedikit  pun  bahwa ushûl  ql-ahkâm  dan  qawâ‟id  al- ahkâm adalah  falsafah  yang  murni  Islam  yang dihasilkan  oleh  daya  pikir  para  filosof  hukum/ mujtahid)  (Nurhadi:  2018;  Abdadi,  2010:  11).  Para fuqaha  mendefinisikan  hikmah  dengan: “illat-illat (hikmah-hikmah) yang ditetapkan akal yang berpadanan/  yang  sesuai  dengan  hukum” (Achmad Musyahid, 2015: 225) . Terlepas dari berbagai definisi tersebut,  hikmah  hanya  dapat  dipahami  oleh  orang orang  yang  mau  menggunakan  akal  pikiran.  Hikmah disyari‟atkannya  perkawinan,  misalnya  antara  lain untuk  mewujudkan  ketentraman  hidup  dan  menjalin rasa  saling  mencintai  dan  menyayangi  antara  suami isteri  (Fathurrahman,  1999:  2-3;  M.  Hasbi  Ash Shiddieqy, 2001: 6-19).
Para  mufassirin  juga  memiliki  pengertian yang  berbeda-beda,  sehingga  saling  berkaitan dan  melengkapi  satu  sama  lain,  misalnya  Imam Mujâhid  mengartikan  al-hikmah,  dengan  " Benar dalam  perkataan  dan  perbuatan ".  Ibnû  Zaid memaknai, " Cendekia dalam memahami agama ."  Malîk  bin  Anas  mengartikan,  dengan " pengetahuan  dan  pemahaman  yang  dalam terhadap agama Allah, lalu mengikuti ajarannya ." Ibnu al-Qasîm mengatakan,
" Memahami ajaran agama Allah lalu mengikutinya  dan  mengamalkannya ."  Imam Ibrahîm an-Nakha'i mengartikan, dengan "memahami  apa  yang  dikandung  al-Qur'an." Imam  as-Suddîy  mengartikan  al-hikmah  dengan an-Nubuwwah  (kenabian)  (Juhaya,  2009:  9; Achmad Musyahid: 224).
Kata  hikmah  dalam  al-Qur‟an  sebanyak  20 kali,  dengan  kata  hukman  sebanyak  8  kali, dengan  kata  hakim  sebanyak  6  kali,  sedangkan kata yang semakna dengan hikmah yaitu bathilan sebanyak 1 kali, sehingga jumlah semuanya kata hikmah  dan  yang  semakna  denganya  sebanyak 35  kata  dalam  al-Qur‟an.  Kesemuanya  terletak dalam  33  ayat  dan  21  surah.Khusus  al-Baqarah 269  ada  2  kali  kata  hikmah.  Lihat  tabel  berikut ini (Nurhadi: 2018):
No Nama Surah Surah  Ke  Jumlah Ayat Ayat Ke 1 Al-Baqarah 2 5 129, 151, 231, 251, 269 2 Al-Imran 3 5 48, 58, 79, 81, 164 3 Al-Nisa 4 2 54, 113 4 Al-Maidah 5 1 110 5 Al-An‟am 6 1 89 6 Yunus 10 1 1 7 Yusuf 12 1 22 8 Al-Nahl 16 1 125 9 Al-Isra 17 1 39 10 Maryam 19 1 12 11 Al-Anbiya 21 2 74, 79 12 As-Syuara 26 1 83 13 Al-Qashash 28 1 14 14 Lukman 31 2 2, 12 15 Al-Ahzab 33 1 34 16 Yasin 36 1 2 17 Shad 38 2 20, 27 18 Al-Zhukhruf 43 1 4
No Nama Surah Surah  Ke  Jumlah Ayat Ayat Ke 19 Al-Dukhan 44 1 4 20 Al-Qamar 54 1 5 21 Al-Jumu‟ah 62 1 2 Jumlah 21 33
Menurut  Juhaya  al-Qur‟an  menggunakan kata  hikmah  ini  sebanyak  20  kali  dengan  tiga pengertianyaitu  (Nurhadi:  2018;  Juhaya,  2008: 35):
Pertama: Hikmah  dalam  pengertian al- Istibshâr  fi  al-umûr yaitu  penelitian  terhadap segala  sesuatu  secara  cermat  dan  mendalam dengan  menggunakan  akal  dan  penalaran. Hikmah  dengan  pengertian  ini  terdapat  dalam surat al-Imran ayat 164 ;
ْذَقَن ٍََّي َُّاللّ ىَهَػ ٍَيُِِيْؤًُْنا ْرِإ َثَؼَب ْىِٓيِف لإُسَس ٍِْي ْىِِٓسُفََْأ ُٕهْحَي ْىِْٓيَهَػ ِِّجاَيآ ْىِٓيِّكَضُئَ ُىًُُِّٓهَؼُئَ َباَحِكْنا َةًَْكِحْنأَ ٌِْإَٔ إَُاَك ٍِْي ُمْبَق يِفَن للاَض ٍيِبُي ( ١١١ )
Artinya: “Sungguh Allah telah  memberi  karunia kepada  orang-orang  yang  beriman  ketika Allah  mengutus  diantara  mereka  seorang Rasul  dari  golongan  mereka  sendiri,  yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, dan mengajarkan kepada mereka Al kitab dan Al hikmah. dan Sesungguhnya sebelum (kedatangan  Nabi)  itu,  mereka  adalah benar-benar  dalam  kesesatan  yang  nyata.” (Depag RI, 2005: 72).
Kedua: Hikmah  berarti  memahami  rahasia- rahasia  hukum  dan  maksud-maksudnya.  Seperti yang  terkandung  dalam  surah al-Baqarah ayat 269;
يِجْؤُي َةًَْكِحْنا ٍَْي ُءاَشَي ٍَْئَ َت ْؤُي َةًَْكِحْنا ْذَقَف َيِجُٔأ اًشْيَخ اًشيِثَك اَئَ ُشَّكَّزَي لاِإ ُٕنُٔأ ِباَبْنلأا ( ٢١٢ )
Artinya: “Allah  menganugerahkan  Al-Hikmah (kefahaman  yang  dalam  tentang  Al- Quran  dan  As  Sunnah)  kepada  siapa yang  dikehendaki-Nya.  dan  Barangsiapa yang dianugerahi hikmah, ia benar-benar telah  dianugerahi  karunia  yang  banyak. dan  hanya  orang-orang  yang  berakallah yang  dapat  mengambil  pelajaran  (dari firman Allah).” (Depag RI, 2005: 46). Imam  Nawawi  al-Bantany  memberikan penafsiran  terhadap  kata  hikmah  sebagaimana yang  terdapat  di  dalam  al-Qurán  al-Hidayah: hikmah  ialah  kemampuan  untuk  memahami
rahasia-rahasia  syariát  agama  (Departemen Agama  RI,  t.th:    46).  Dalam  Tafsir  Jalalain  dan Misbah  Qurais  Sihab,    dalam  menafsirkan  al- Baqarah  269  adalah:  (Allah  memberikan hikmah),  artinya  ilmu  yang  berguna  yang  dapat mendorong  manusia  untuk  bekerja  dan  berkarya (kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan barang siapa  yang  telah  diberi  hikmah  itu,  maka sungguh  ia  telah  diberi  kebaikan  yang  banyak) karena  hikmah  itu  akan  menuntunnya  kepada kebahagiaan  yang  abadi.  (Dan  tiadalah  yang dapat mengambil pelajaran). Asalnya ta diidghamkan pada dzal hingga menjadi yadzdzakkaruu,  (kecuali  orang-orang  berakal) (Nurhadi, 2018).
Ketiga: Hikmah dengan pengertian kenabian atau Nubuwwah . Hal ini terdapat dalam surat an- Nisa‟ ayat 54:
ْوَأ ٌَُٔذُس ْحَي َطاَُّنا ىَهَػ اَي ُىُْاَجآ َُّاللّ ٍِْي ِِّه ْضَف ْذَقَف اَُْيَجآ َلآ َىيِْاَشْبِإ َباَحِكْنا َةًَْكِحْنأَ ْىُْاَُْيَجآَٔ اًكْهُي اًًيِظَػ ( ١١ ) Artinya: “Ataukah  mereka  dengki  kepada manusia  (Muhammad)  lantaran  karunia yang  Allah  telah  berikan  kepadanya? Sesungguhnya Kami telah memberikan kitab dan  Hikmah  kepada  keluarga  Ibrahim,  dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar.” (Depag RI, 2005: 88).
Asbabun  nuzul  dari  ayat  ini  adalah  Ibnu Abbas  mengakatan  bahwa  ayat  ini  diturunkan berkenaan  dengan    kaum  Yahudi  dan  Nasrani suatu  ketika  berkata,  “Muhammad menganggap dirinya telah  diberi  kenabian,  kemenangan  dan al-Qurán  karena  sifat tawadhu‟ nya,  sedangkan dia  mempunyai  sembilan  istri.  Maka  raja  mana yang  lebih  utama  dari  dia  ?.  (H.R.  Ibnu  Abi Hatim  )  (Imam  Nawawi  al-Bantani,  Arif Fakhruddin,  t.th:  88;  Sabariyah,  Kerangka  :78; Nurhadi, 2018).
Dalam  Tafsir  Jalaen  Dan  Misbah  Qurais  Sihab, dalam menafsirkan an-Nisa  54    adalah    (Allah memberikan  hikmah),  artinya  ilmu  yang  berguna yang  dapat  mendorong  manusia  untuk  bekerja  dan
berkarya  (kepada  siapa  yang  dikehendaki-Nya  dan barang  siapa  yang  telah  diberi  hikmah  itu,  maka sungguh ia telah diberi kebaikan yang banyak) karena hikmah  itu  akan  menuntunnya  kepada  kebahagiaan yang  abadi.  (Dan  tiadalah  yang  dapat  mengambil pelajaran). Asalnya ta diidghamkan pada dzal hingga menjadi yadzdzakkarû , (kecuali orang-orang berakal) (Nurhadi:  2018).  Tafisrnya  Shaleh  Utsaimin  tentang ayat  ini  adalah  Tatkala  Allah  menjelaskan  tentang kondisi orang-orang yang menafkahkan hartanya, dan bahwa  Allah  lah  yang  memberikan  kepada  mereka dan mengaruniakan untuk mereka harta yang mampu mereka keluarkan nafkahnya di jalan-jalan kebajikan, dan dengan itu mereka memperoleh kedudukan yang mulia,  Allah  menyebutkan  apa  yang  lebih  besar  dari hal tersebut, yaitu bahwasanya Allah akan memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendakiNya  dari  hamba-hambaNya,  dan  siapa yang  Dia  kehendaki  kebaikan  padanya  dari  hamba- hambaNya.  Hikmah  itu  adalah  ilmu-ilmu  yang bermanfaat,  pengetahuan  yang  mumpuni,  akal  yang terus,  pemikiran  yang  matang  dan  terciptanya kebenaran dalam perkataan maupun perbuatan. Inilah seutama-utamanya  pemberian  dan  sebaik-baiknya karunia. Karena  itu  Allah berfirman,  ( َُحًَْكِحْناُ َخْؤُيُ ٍَئَ اًسيِثَكُ اًسْي َخُ َيِذُٔأُ ْدَمَف ): "Dan  barangsiapa  yang dianugerahi hikmah, dia benar-benar telah dianugerahi  karunia  yang banyak". Karena  dia telah keluar dari gelap kebodohan kepada cahaya petunjuk, dari  kepandiran  penyimpangan  dalam  perkataan  dan perbuatan  menuju  tepatnya  kebenaran padanya,  serta terciptanya  kebenaran  (Nurhadi:  2018).  Dan  karena dia telah menyempurnakan dirinya dengan kebajikan yang  agung  dan  bermanfaat  untuk  makhluk  dengan manfaat  yang  paling  besar  dalam  agama  dan  dunia mereka.  Seluruh  perkara  tidak  akan  berjalan  baik kecuali  dengan  hikmah,  yaitu  meletakkan  segala sesuatu  pada  tempatnya  dan  menempatkan  segala perkara pada posisinya masing-masing, mendahulukan  perkara  yang  harus  didahulukan, mengulur  perkara  yang  memang  harus  diulur.    Akan tetapi  tidak  akan  diingat  perkara  yang  agung  ini  dan tidak akan diketahui derajat pemberian yang besar ini, ( ِباَبْنَلأْا  إُن ُْٔأ  َّلاِإ);  : "kecuali  orang-orang  yang berakallah." Mereka  itu  adalah  orang-orang  yang memiliki  akal  sehat  dan  cita-cita  yang  sempurna. Mereka  itulah  yang  mengetahui  yang  berguna  lalu mereka  melakukannya  dan  yang  mudharat  lalu mereka  meninggalkannya.  Kedua  perkara  ini  yaitu mengerahkan  nafkah-nafkah  harta  dan  mengerahkan
hikmah  keilmuan  lebih  utama  bagi  orang  yang mendekatkan  diri  dengannya  kepada  Allah  dan perkara  yang  paling  tinggi  yang  menyampaikannya kepada kemuliaan yang paling agung. Kedua perkara itulah  yang  disebutkan  oleh  Nabi  saw  dalam sabdanya:
ُيِفُِِّرَكَهَُْىَهَػَُُّطَّهضَفًُلااَيُُاللهُُِاَذآٌُمُخَزُ:ٍِْيَرَُْثاُيِفَُّلاِإَُدَضَحَُلا ُ. َساَُّناُآًَُِّهَؼُيََُُٕٓفَُحًَْكِحنْاُُاللهُُِاَذآٌُمُخَزَُٔ،ِّكَحنْا Artinya: "Tidak  ada  hasad  kecuali  dalam  dua perkara;  seseorang  yang  telah  diberikan oleh  Allah  harta  lalu  ia  menguasainya dengan  menghabiskannya  dalam  kebenaran dan  seseorang  yang  diberikan  oleh  Allah hikmah  lalu  dia  mengajarkannya  kepada manusia" .  (HR.  al-Bukhari  No.73,  dan Muslim No.816 dari hadits Ibnu Mas'ud).
Pelajaran yang  sangat  berharag  berkiatan dengan  kata  hikmah  dalam  surah al-Baqarah ayat 269diatas (Nurhadi: 2018):
1) Penetapan  perbuatan  bagi  Allah  yang bergantung pada kehendak-Nya, ini berdasarkan  firman  Allah:  ( حًَْكِحْناُ يِذْؤُي ََ ): “Allah  menganugerahkan  al-Hikmah”, ini adalah bagian sifat dalam bentuk perbuatan.
2) Sesungguhnya  apa  yang  ada  pada  manusia berupa ilmu, petunjuk maka itu semua adalah keutamaan dari Allah ta‟ala , ini berdasarkan firmanNya:  (
ُْناُ يِذْؤُي ُُءآَشَيُ ٍَيُ َحًَْكِح ): “Allah menganugerahkan  al-Hikmah  (kefahaman yang  dalam  tentang  al-Qur'an  dan  as- Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki”, maka  jika  Allah ta‟ala memberikan  nikmat kepada seorang hamba berupa ilmu, petunjuk, kekuatan, kemampuan, pendengaran,  penglihatan  maka  janganlah  ia sombong,  karena  itu  semua  dari  Allah,  jika Allah  berkehendak  maka  bisa  mencegahnya, atau  ia  bisa  jadi  ia  mencabut  nikmat  itu setelah ia menganugrahkannya kepada seseorang.  Bisa  jadi  Allah  mencabut  Al- Hikmah  dari  seseorang,  maka  jadilah  setiap tingkahlakunya gegabah, keliru dan sia-sia.
3) Penetapan  kehendak  bagi  Allah ta‟ala ,  ini sesuai dengan firmannya: ( ُُءآَشَيٍَُي ): “Yang ia kehendaki” .
4) Penetapan  Al-Hikmah  bagi  Allah ta‟ala ,
karena
Al-Hikmah merupakan sifat kesempurnaan, maka Dzat  yang memberikan kesempurnaan  tentunya  ia  adalah  lebih pantas untuk hal tersebut.
5) Kemuliaan  yang  agung  bagi  orang  yang diberikan kepadanya Al-Hikmah, ini berdasarkan firman Allah: ( ُْدَمَفَُحًَْكِحْناُ َخْؤُيٍَُئَ ا ًسيِثَكُ اًسْيَخُ َيِذُٔأ ): “Dan  barangsiapa  yang dianugerahi  al-Hikmah,  dia  benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak”.
6) Wajibnya  bersyukur  bagi  orang  yang  Allah ta‟ala berikan kepadanya Al-Hikmah, karena kebaikan yang sangat banyak ini mewajibkan mensyukurinya.
7) Anugrah Al-Hikamah diberikan Allah kepada seseorang melalui banyak cara, (diantaranya) Allah  fitrahkan  ia  dengan  hal  tersebut,  atau dapat  diraih  dengan  latihan  dan  berteman dengan orang-orang yang arif.
8) Keutamaan  akal,  ini  berdasarkan  firmanNya: ( ُِباَثْنَلأْاُ إُنُْٔأُ َّلاِإُ ُسَّكَّرَياَئَ ): “Dan  hanya  orang- orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).”
9) Bahwa  orang  yang  tidak  dapat  mengambil pelajaran, menunjukan akan adanya kekurangan  pada  akalnya,  yaitu  akal  sehat, akal yang memberikan petunjuk pada dirinya. 10) Tidaklah  yang  dapat  mengambil  pelajaran dari pelajaran yang terdapat di alam dan pada syari‟at  ini  kecuali  orang-orang  yang mempunyai  akal  sehat,  yang  mana  mereka menghayati dan mempelajari apa yang terjadi dari  tanda-tanda  yang  telah  lalu  dan  yang akan datang, sehingga mereka dapat, mengambil pelajaran darinya. Adapun seorang  yang  lalai,  maka  hal  tersebut  tidak
memberikannya manfaat dan pelajaran (sedikitpun)  (Syaikh  Muhammad  bin  Shaleh al-Utsaimin,  1433:  371;  Syaikh  Abdur Rahman  bin  Nashir  as-Sa'di,  t.th:  573; Nurhadi, 2018).
Dari  beberapa  pengertian  hikmah  di  atas, penulis  menyimpulkan  bahwa  kata  hikmah merealisasikan kemaslahatan dan menolak kerusakan  dan  merupakan  tujuan  akhir  dari pensyari‟atan hukum. Sejalan dengan pemahaman  hikmah  dalam  ayat  al-Quran    yaitu menggali  rahasia  yang  terdapat  dalam  syariat Islam (Nurhadi: 2018; Sabariyah: 78).Para ulama yang  menggagas  dan  megembangkan  Ilmu Hikmah  diantaranya  adalah  Imam  Al-Hakim  at- Tirmizi,  Al-Qaffal  as-Syassyi,  Abu  Jakfar,  Abu Hasan  al-Amiri,  Al-Juawaini  dan  Al-Gazali, Izuddin  bin  Abdis  Salam,  Al-Qarafi,  Ibnu Taimiyah,  Ibnu  Qayyim  al-Jauziyah,  Imam  as- Syathibi,  Ad-dahlawi,  Ibnu  Asyur,  Al-Jurjawi dan  lainya.  (Abdul  Karim  Zaidan,  2001:  201; Abdul Wahab Khallaf, 2004:  64-70;  Ar-Raisuni, www.raissouni.org; Forum: 7-12).
Sedangkan  kata  hikmah  dalam  hadis  Kutub al-Tis‟ah  diteliti  dari  Mausu‟ah  al-Hadist  al- Nabawiyah,  lihat  sebagai  berikut  (Nurhadi: 2018):

## Kata Hikmah Dalam Kitab Hadis Kutubut Tis’ah
No Nama Kitab Jumblah Hadis Hadis Ke 1 Sahih Bukhari 14 71, 336, 1320, 2968, 3094, 3238, 3473, 4037, 4039. 5652, 5679, 6606, 6772, 6963. 2 Sahih Muslim 10 53, 54, 73,74,77, 78, 79, 237, 238, 1352 3 Sunan Abu Daud 2 4357, 4359 4 Sunan Tirmizi 8 2081, 2611, 2771, 2772, 3657, 3759, 3760, 3870 5 Sunan Nasa‟i 2 444, 448 6 Sunan Ibnu Majah 8 162, 3745, 3746, 4091. 4159, 4162, 4198, 4199 7 Musnad Ahmad 36 1743, 2296, 2344, 3469, 3900, 6904, 7123, 7308, 7331, 7398, 8285, 8585, 8892, 9057, 9750, 9832, 9936, 10123, 10198, 10555, 10559, 10560, 15226, 17164, 17165, 18989, 19067, 19122, 19148, 20211, 20225, 20226, 20227, 20228, 20229, 20326 8 Sunan Ad-Darimi 13 79, 289, 340, 354, 380, 556, 579, 646, 2588, 3193, 3199, 3200, 3211 9 Muatha‟ Malik 0 Jumlah 93
Diteliti dari Kitab Mausu‟ah Fi al-Hadits al-Nabawiyah dan Sofwer Insklopedi Sunnah Nabawi Sembilan Kitab Hadis (Kutun al-Tis‟ah)
b. Hikmah  Akad-Akad  dalam  Ekonomi

## Islam
1) Hikmah Jual Beli
Hikmah  diperbolehkannya  jual  beli  adalah karena  kebutuhan  seseorang  terhadap  suatu barang  tergantung  pada  pemilik  barang  tersebut, sedangkan pemilik barang tidak akan memberikan barangnya tanpa pengganti. Mengenai  disyariatkannya  jual  beli  adalah merupakan  jalan  sampainya  masing-masing  dari kedua  belah  pihak  kepada  tujuannya  dan pemenuhan  kebutuhannya.  Diantara  hikmahnya yang lain adalah melapangkan persoalan kehidupan  dan  tetapnya  alam  karena  dapat meredam  terjadinya  perselisihan,  perampokan, pencurian, pengkhianatan, dan penipuan (Nurhadi:  2018;  Syekh  AbdurrahmanAs-sa‟di, 2008: 147).
Maha  suci  Allah  dalam  menjadikan  setiap peraturan  ciptaannya  penuh  dengan  hikmah, begitu  juga  dengan  pensyariatan  jual  beli  ini. Manakala  uang,  komoditi,  dan  harta  benda tersebar  di  antara  manusia  seluruhnya,  dan kebutuhan manusia bergantung dengan apa  yang ada  di  tangan  temannya,  dan  ia  tidak memberikannya  tanpa  ada  imbalan/pertukaran, dibolehkannya  jual  beli,  dalam  memenuhi kebutuhan  hidupnya  sehari-hari  untuk  mencapai tujuan  hidupnya.  Tidak  demikian,  niscaya manusia  akan  saling  merampas,  mencuri, melakukan  tipu  daya,  dan  saling  membunuh (Said  Sabiq,  t.th:  35;  Mujahidin,  2013: 35;http://klikuk.com).  Karena  alasan  inilah, Allah  swt  menghalalkan  jual  beli  untuk merealisasikan kemashlahatan dan memadamkan kejahatan  tersebut.Jual  beli  itu  hukumnya  boleh dengan ijmâ‟ (konsensus)  semua  ulama.  Firman Allah swt surah Al-Baqarah ayat 275: َغْيَبْنا ُ َّاللّ َّمَحَأَٔ اَبِّشنا
َوَّشَحَٔArtinya: Padahal Allah telah menghalalkan  jual  beli  dan  mengharamkan riba… (Depag  RI,  2005:  69).  Ayat  diatas  dengan jelas  menghalalkan  jual  beli  dan  mengharamkan riba, tanpa harus di takwilkan.
2) Hikmah Murâbahah (Mencari Keuntungan)
Hikmah  dalam  pensyariatan murâbahah adalah  sangat  besar  sekali.  Karena  dengan murâbahah ,  akan  mempermudah  manusia  untuk mencari rizki dan menuntut adanya sifat amanah. Hikmahnya  juga  mendapatkan  keuntungan  dari orang  yang  tidak  sempat  melakukan  transaksi lalu di wakilkan dengan mengambil imbalan atau upah secara wajar dan transparan, yang bertujuan mendapat keuntungan untuk kebutuhan hidupnya. Hikmah murâbahah adalah  jujur,  tranparan  dan amanah,  insyaallah  berkah  dalam  meminta  upah dan  mengambil  keuntungan  (Ali  Ahmad:  129; Paisal Saleh: 495; Nahbani: 347-348).
Hikmah murâbahah adalah  dapat  memberi manfaat dan keringanan kepada manusia. Karena ada  sebagian  orang  yang  memiliki  harta,  tetapi tidak  mampu  untuk  membuatnya  menjadi produktif. Orang yang tidak memiliki harta tetapi ia mempunyai kemampuan untuk memproduktifkannya.  Dengan  demikian,  dapat tercipta  kerjasama  antara  modal  dan  kerja  demi kemashlahatan  dan  kesejahteraan  umat  manusia (Jogiyanto, 2000: 107;
http://reniambar.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
3) Hikmah Transaksi Salam (Jual Beli Salam atau Pesanan).
Jual beli salam atau disebut juga salaf adalah jual  beli  barang  yang  ditunda  yang  disifati  dan masih  dalam  tanggungan  dengan  bayaran  yang didahulukan.  Para  fuqâha'  menamainya  dengan nama  bai'ul  mahâwij,  karena  hal  tersebut merupakan  jual  beli  barang  yang gha'ib (belum ada)  yang  perlu  dilakukan  oleh  penjual  dan pembeli,  dimana  pemilik  uang  butuh  membeli barang,  pemilik  barang  butuh  memiliki  uang sebelum  barang  itu  ada  padanya  untuk  dipakai buat  dirinya  dan  untuk  dibelanjakan  buat tanamannya  misalnya  buahnya  dapat  matang dengan  baik,  hal  ini  termasuk maslahat  hâjiyah (kebutuhan).  Untuk  pembeli  disebut musallîm atau rabb  al-salâm ,  penjual  disebut musallam ilaih ,  barang  yang  dijual  disebut musallam  fîh , sedangkan  bayaran  atau  uangnya  disebut ra'su mâlis salam (Nurhadi: 2018) .
Al-Jurjawi menjelaskan tentang pemahaman masyarakat  bahwa  riba  itu  banyak  manfaatnya untuk  menyambung  hidup,  Allah  yang  maha bijaksana  lebih  tahu  kemaslahatanya  dengan menciptakan  produk  pengganti  riba  yaitu  jual beli salam. Adapun manfaat sekaligus hikmahnya  Al-Jurjawi  mengutip  firman  Allah swt dalam surah al-Baqarah ayat 282:
اَي آَُّيَأ ٍَيِزَّنا إَُُيآ اَرِإ َياَذَج ْىُحُْ ٍْيَذِب ىَنِإ مَجَأ ىًًَّسُي ُُِٕبُحْكاَف
Artinya: Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu  bermu'amalah  tidak  secara  tunai untuk  waktu  yang  ditentukan,  hendaklah kamu menuliskannya (Depag RI: 70) . dan ungkapan Ibnu Abbas “saya bertransaksi bahwa  pinjaman  yang  ada  dalam  tanggungan adalah halal” (Ali Ahmad: 94; Paisal Saleh: 444- 445; Nahbani: 310).

## 4) Hikmah  Wakâlah  (Mewakilkan  atau Perwakilan).
Wakâlah menurut bahasa berarti penyerahan atau  pemberian  mandat  atau  penjaga.  Wakâlah menurut  istilah adalah memberi kuasa seseorang atau  kelompok  untuk  bertindak  atas  nama  yang memberi kuasa atau mandat (Nurhadi: 2018; Dwi Suwikno: 300-305).
Al-Jujawi dalam kitabnya Hikmat al-Tasryi‟ memaparkan  sedikit  tentang  hikmah  Wakâlah yaitu  kemaslahatan  manusia,  mendatangkan ketenangan,  mengajarkan  sifat  amanah  dan bijaksana dan menuju kebahagiaan dunia (rezeki halal)  akhirat  (pahala/sorga)  (Ali  Ahmad:  95; Paisal Saleh: 445-446; Nahbani: 311).Iamengutip riwayat bahwa Rasulullah saw pernah mewakilkan  pernikahan  kepada  Amr  bin  Ummi Salamah  dan  mewakilkan  pembelian  kepada Hakim bin Hizaam (Ali Ahmad: 95; Paisal Saleh: 445-446; Nahbani: 311).
5) Hikmah Kafâlah (Menanggung Biaya atau Menjamin Utang Orang lain).
Kafâlah  adalah  sinonim  dari  dlaman,  yaitu jaminan atau tanggungan seseorang,kepada pihak lain  yang  memerlukannya  (Dwi  Suwikno:  135- 139;  Nurhadi:  2018).  Tetapi  ada  perbedaannya dengan  dlaman,  dlamman  adalah  tanggungan harta,  kafâlah  adalah  tanggungan  badan  yang terkenal  dengan  tanggungan  muka.  Contoh  dari
kafâlah  misalnya  menghadirkan  seseorang  yang sedang  dalam  perkara  kemuka  pengadilan  pada waktu  dan  tempat  yang  telah  ditentukan  jika diperlukan.Jumhur  ulama  membolehkan  adanya tanggungan  modul  berdasarkan  ketentuan  syara‟ (QS.Yusuf  :79).  Al-Jurjawi  dalam  kitabnya menyebutkan  beberapa  hikmah  dari  kafâlah, yaitu:
a) Memberikan  ketenangan  bagi  kepada  orang yang mengutangi.
b) Menghindari  perlakuan  buruk  saat  penarikan utang  dari  orang  yang  ditagihnya.  Dengan adanya  penolong  pengutang  akan  lebih  giat dalam  mencari  unag  untuk  membayar utangnya.
c) Akan  tercipta  sikap  saling  mencintai  dan saling menyayangi.
d) Orang yang meberikan bantuan akan mendapatkan pahala  yang besar di  sisi  Allah swt  (Ali  Ahmad:  95;  Paisal  Saleh:  446; Nahbani: 311).
Wahbah Zuhaily mencatat hikmat al-Tasyrî‟
dari kafâlah untuk memperkuat hak, merealisasikan sifat tolong menolong, mempermudah  transaksi  dalam  pembayaran utang,  harta  dan  pinjaman  agar  orang  yang memiki  hak  mendapatkan  ketenangan  terhadap utang  yang di pinjamkan kepada orang lain  atau benda yang di pinjam ( Wahbah , 2002: 35; Abdul Rahman,  2010:  27; http://ucikasih.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Sedangkan  Muhammad  Syafi‟i  Antonio mengatakan  bahwa hikmah  kafâlah (jaminan) merupakan salah satu ajaran Islam.Jaminan pada hakikatnya usaha untuk memberikan kenyamanan  dan  keamanan  bagi  semua  orang yang  melakukan  sebuah  transaksi.Pada  era sekarangini  kafâlah  adalah  asuaransi.  Jaminan atau  asuaransi  telah  disyariatkan  oleh  Islam ribuan  tahun  silam.  Ternyata,  sekarang  ini kafâlah (jaminan)  sangat  penting,  tidak  pernah dilepaskan  dalam  bentuk  transaksi  seperti  uang apalagi  transaksi  besar  seperti  bank  dan sebagainya.  Hikmah  yang  dapat  diambil  adalah kafâlah  mendatangkan  sikap  tolong  menolong, keamanan,  kenyamanan,  dan  kepastian  dalam bertransaksi (Muhammad Syafi‟i, 19992: 32).
6) Hikmah Mudlârabah
Allah  menciptakan  manusia  makhluk  yang berinteraksi sosial dan  saling  membutuhkan  satu sama lainnya. Menurut Sayid Sabiq, Islam mensyariatkan  akad  kerja  sama Mudlârabah untuk memudahkan orang, karena sebagian mereka memiliki  harta  namun  tidak  mampu  mengelolanya dan di sana ada juga orang yang tidak memiliki harta namun  memiliki  kemampuan  untuk  mengelola  dan mengembangkannya  (Dwi  Suwiknyo:  182-185). Syariat membolehkan kerja sama ini agar mereka bisa saling  mengambil  manfaat  diantara  mereka.  Shohib Al-Mal/Pemilik  Modal  ( investor )  memanfaatkan keahlian Mudlârib (pengelola) dan Mudlârib
(pengelola) memanfaatkan harta dan dengan demikian  terwujudlah  kerja  sama  harta  dan  amal. Allah  swt  tidak  mensyariatkan  satu  akad  kecuali untuk  mewujudkan  kemaslahatan  dan  menolak kerusakan  (Abdullah  bin  Muhammad  Al-Thoyaar, 1414  H:  122-123;  Said  Sabiq:  221:  165), terbendungnya
kesulitan ( http://makalahkuliahku.blogspot.co.id ). Adapun hikmah  dari Mudlârabah yang  dikehendaki  adalah mengangkat  kehinaan,  kefakiran  dan  kemiskinan masyarakat  juga  mewujudkan  rasa  cinta  kasih  dan saling menyayangi antar sesama manusia (Ali Ahmad: 120; Paisal Saleh: 481; Nahbani: 338-339.
http://hanggatyas.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018). Seorang yang berharta mau bergabung dengan orang yang pandai memperdagangkan harta dari harta yang dipinjami  oleh  orang  kaya  tersebut.  Jadi  hikmah disyariatkannya Mudlârabah adalah  agar  manusia dapat  melakukan  kerja  sama  dalam  masalah perdagangan,  karena  hal  ini  termasuk  juga  saling tolong-menolong
(Nie Danied: http://niedanied.blogspot.co.id .).    Al-Jurjawi  juga menambahkan
bahwa pratek Mudlârabah mendatangkan  keuntungan  bagi  sohibul  mal  secara ganda, yaitu pahala dari Allah swt dan berkembangnya modal awal serta bertambah kekayaan.  Beliau  juga  mencantumkan  beberapa  dalil ayat  al-Qur‟an  (Al-Muzammil  ayat  20,  al-Jumu‟ah ayat  10  dan  al-Baqarah  ayat  198)  dan  riwayat  para sahabat,  misalnya  Ibnu  Abbas  dan  Riwayat  Abbas binAbdul Mutthalib ketika beliau melakukan transaksi  Mudhârabah  rasul  tidak  melarang  dan membolehkanya. Riwayat Ijma‟ bahwa Usman, Umar, Ali,  Abdullah  bin  Ma‟ud  Abdullah  bin  Umar, Abdullah  bin  Amir  adan  Aisyah  melakukan  praktek tersebut  dan  tidak  ada  yang  mengigkarinya.  Riwayat
Abdullah  dan  Ubaidillah  (keduanya  putra  Umar) juga  melakukan  paraktek  mudlarabah  (Ali  Ahmad: 120-122; Paisal: 481-483; Nahbani: 339-340).
Mudlârabah mengandung  hikmah  yang  besar dalam  masyarakat,  karena  memupuk  individu  agar selalu memiliki sifat saling tolong-menolong dan jiwa gotong-royong  sesama  anggota  masyarakat.  Hikmah disyariatkannya Mudlârabah yang  dikehendaki  oleh syar‟i yang  Maha  Bijaksana  adalah  untuk menghilangkan  kefakiran  dan  untuk  menjalin  kasih sayang antara sesama manusia. Selain itu, Mudlârabah merupakan  salah  satu  perbuatan  yang mendapat  berkah,  sebagaimana  sabda  Nabi  saw (Nurhadi: 2018; Sohari Sahrani, 2011: 198) :
َُلُاَلُوَُّمَصَُِّْٔيَهَػُُ ّاللهَُّمَصَُّيِثَُّناُ ٌَُّأُ,َُُّْػُُ ّاللهَُيِضَزٍُةْيَُٓصُ ٍَْػ ُ َلا َُٔ ِلُ اًَْناُ ُمْصأُ ُكِفَُْذَُٔ ,ِّسْيِضَيْنُ اِتُ ُغْيَثْناُُحَكَسَثْناُ ٍَِّْٓيِفُ ٌزُ َلاَثُ : خُ ايُ ٍتاُ ِأز(ُ ِدْيَثْهِنُ َلاُ ِدْيَثْهِنُ ِسْيِؼَشُ اِتُ ُظِهَر ْحَذ
ُدُ اُصُ ئتُ ّ
فيؼض ( Artinya:“ Dari  Abu  Hurairah  r.a,  bahwasanya Nabi saw.  Bersabda  :  tiga  perkara  yang  ada  berkah padanya,  yaitu  jual  beli  dengan  mudah, memberikan  harta  pokok,  tidak  mencampur gandum  dengan  syair  untuk  rumah  tangga, bukan pula untuk jual beli” (HR. Ibnu Majah).
Dari  konsep  perbankan,  transaksi  ( akad ) yang dilakukan oleh shahibul mal dan mudlarib , Mudlârabah  terbagi  menjadi  (Nurhadi:  2018; Muhamad, 2000: 78):
a) Mudlârabah
Muqayyadah ( Restricted Investment Account ), yaitu bentuk kerja sama antara  dengan  syarat-syarat  dan  batasan tertentu.  Shahibul  mal  membatasi  jenis usaha,  waktu  atau  tempat  usaha.  Dalam istilah ekonomi Islam modern, jenis
Mudlârabah ini disebut Restricted Investment Account. Batasan-batasan tersebut dimaksudkan untuk menyelamatkan
modalnya dari resiko  kerugian.  Syarat-syarat itu harus dipenuhi oleh si mudlarib. Mudlarib melanggar batasan-batasan ini, maka ia harus bertanggung  jawab  atas  kerugian  yang timbul.  Pembatasan  pada  jenis  Mudlârabah ini  diperselisihkan  para  ulama  mengenai keabsahannya.  Yang râjîh ,  pembatasan tersebut  berguna  dan  sama  sekali  tidak menyelisihi dalîl  syar‟î, karena  hanya sekedar    ijtihad  dan  dilakukan  berdasarkan kesepakatan dan keridlaan kedua belah pihak, sehingga  wajib  ditunaikan.  Cara  pencatatan
Mudlârabah  muqayyadah ada  dua  macam, yakni (Nurhadi: 2018):
(1) Off  Balance  Sheet ,  ketentuan-ketentuannya yaitu:
(a) Bank  Syari‟ah  bertindak    sebagai arranger  saja  dan  mendapat  fee  sebagai arranger
(b) Pencatatan  transaksi  di  bank  syari‟ah secara off balance sheet
(c) Bagi  hasilnya  hanya  melibatkan  nasabah investor dan debitur saja
(d) Besar  bagi  hasil  sesuai    kesepakatan nasabah investor dan debitur
(2) On  Balance  Sheet ,  ketentuan-ketentuannya yaitu (Muhamad: 78):
(a) Nasabah
Investor mensyarakatkan
sasaran  pembiayaan  dananya,  seperti untuk  pertanian  tertentu,  properti,    atau pertambangan saja
(b) Pencacatan  di  Bank  Syari‟ah  secara on balance sheet
(c) Penentuan nisbah bagi hasil atas kesepakatan bank dan nasabah b) Mudlârabah
Muthlâqah ( Unrestricted Investment account ), yaitu bentuk kerja sama antara shâhib  al-mâl dan mudlârib tanpa syarat  atau  tanpa  dibatasi  oleh  spesifikasi jenis usaha, waktu, dan daerah bisnis. Dalam bahasa  Inggris,  para  ahli  ekonomi  Islam sering  menyebut  Mudlârabah muthlâqah sebagai Unrestricted  Investment  Account (URIA).  Apabila  terjadi  kerugian  dalam bisnis  tersebut,  mudlarib  tidak  menanggung resiko  atas  kerugian.  Kerugian  sepenuhnya ditanggulangi shahibul mal.
c) Mudlârabah  Musytarakah ,  adalah  bentuk Mudlârabah dimana pengelola dana menyertakan  modal  atau  dananya  dalam kerjasama investasi (Nurhadi: 2018; Muhamad: 78).
7) Hikmah Syirkah (Kerja Sama). Dalam  kitab Hikamt  al-Tasyri‟ Al-Jurjawi tidak menyebutkan  secara  tersendiri  hikmah tentang  syirkah,  tapi  beliau  membaginya  dalam tiga kategori syirkah, yaitu: 1). Syirkah Innan . 2). Syirkah Shanâi‟ . 3). Syirkah Wûjûh. Oleh karena itu, pada bagian pertama penulis akan menjelaskan  hikmah  syirkah  secara  umum, diikuti  dengan  hikmah  dari  tiga  macam  syirkah tersebut (Shad ayat 24; Dwi Suwiknyo: 189-192; Nurhadi: 2018).
Menurut Al-Jurjawi  dalam  kitabnya Hikmat al-Tasyri‟  wa  falsafatuhu ,  syarikat  atau  syirkah terbagi  kepada  tiga  macam,  yaitu: Hikmah Syarikat  Inan (Biro  Jasa  Perjalanan), Hikmah Syarikat  Shanâ‟i (Kerjasama  Dibidang  Industri) dan Hikmah  Syirkah  Wûjûh (Biro  Penerima Pesanan).  Adapun  hikmah-hikmah  dari  ketiga syirkah tersebut adalah (Nurhadi: 2018):
a) Hikmah Syarikat  Inan (Biro Jasa Perjalanan) Mengembangkan  Harta . Inan  dalam  kitab Badâ‟î disebutkan  bahwa  kalimat  “ Inan ” diambil  dari  asal  kata  “ anni ”  yang  diartikan dengan  menampakkan.  Dinamakan  demikian karena  aktivitasnya  hanya  akan  dilakukan sesuai  dengan  keinginan  dua  atau  salah  satu dari  kedunya,  atau  berdasarkan  persamaan modal  atau  modal  salah  satunya  lebih  besar daripada  yang  lain.  Sebgian  mengatakan “ inan ” adalah orang yang sibuk mengendalikan  tali  kekang  kudanya  dengan menggunakan  salah  satu  tangannya  saja. Biro  ini  dikatakan  Inan  karena  hanya mencakup  sebagian  modal,  harta  yang  lain digunakan  bebas  sesuai  dengan  kemauan kedua  orang  yang  menggabungkan  modal tersebut  atau  karena  masing-masing  dari keduanya  membagi penggunaan  modal secara bersama-sama. Kerjasama ini mempunyai hikmah yaitu kemaslahatan umat di  setiap  zaman  yang  berada.  Karena  pada dasarnya  mereka  perlu  mengembangkan modal dan kerja sama ini termasuk salah satu cara  mengembangkan  modal  (Ali  Ahmad: 96;  Paisal  Saleh:  447-448;  Nahbani:  312- 313).
b) Hikmah Syarikat Shana‟i (Kerjasama Dibidang Industri)/Keterampilan.Hikmah kerjasama dalam perindustrian adalah bahwa dua  orang  pemodal  suatu  indsutri,  jika keduanya  telah  sepakat  untuk  membangun sebuah  perusahaan,  maka  hal  itu  akan membawa  manfaat  yang  sangat  besar  bagi keduanya yang di antaranya adalah menghasilkan rezeki, dengan demikian industri  bisa  semakin  besar  dan  dibuka cabang-cabang  di  daerah  lain  untuk  mebuka lapangan  pekerjaan  dan  membuka  pintu rezeki  untuk  orang  lain.  Kerjasama  industri juga mempunyai hikmah untuk mengembangkan kreasi dalam ilmu tegnologi, baik kedokteran maupun
penelitian  serta  pabrik-pabrik.  Hikmahnya juga terhindarnya dari saling menzolimi antar sesama,  dan  mengajarkan  sifat  amanah  yang merupakan sikap dan sifat yang sangat mulia (Ali  Ahmad:  97;  Paisal  Saleh:  448-449;
Nahbani: 313).
c) Hikmah  Syirkah  Wujuh  (Biro  Penerima Pesanan).Hikmah kerjasama ini adalah membantu  mengentasakan  kemiskinan,  juga menjanjikan  pahala  bagi  yang  kaya  kepada yang  miskin.  Orang  yang  memiliki  harta akan mengangkat orang yang lemah dari segi harta  dari  kehinaan,  kekurangan  dan  profesi meminta-minta  dan  akan  mendekatkan  diri kepada  Allah  swt  dan  menjadi  orang-orang yang beruntung. Biro ini juga dinamakan biro jasa penerimaan karena ia menjual kredit atas anjuran  dari  orang  lain  (Ali  Ahmad:  97-98; Paisal Saleh: 449-450; Nahbani: 313-114).
8) Hikmah Qardl (Pinjaman atau Utang).
Syari‟at penuh  dengan  hikmah  dan  rahasia. Tidak  ada  satu  hukum  syar‟i  pun  kecuali mempunyai hikmah diberlakukannya, di
antaranya
adalah al-qardl ( hutang piuitang).Bahwasanya  kondisi  manusia  tidak sama  antara  satu  dengan  yang  lain.  Ada  yang kesulitan  ekonomi  dan  ada  yang  kaya.Allah menganjurkan  orang  yang  kaya  memberi pinjaman  kepada  orang  yang  kesulitan  ekonomi sebagai bentuk pendekatan (ibadah) kepada-Nya. Ini  karena  memberi  pinjaman  berarti  memberi manfaat  kepada  orang  yang  berhutang  untuk memenuhi kebutuhan dan mengatasi kesulitannya(Nurhadi:  2018).  Sabda  Rasulullah saw:
ُحتسكُُّػُاللهُشفَُايَُدناُبسكٍُيُحتُسكٍُيُؤيٍُػُشفٍَُي ُدناُيفُّيهػُاللهسضيُسضؼيُىهػُسضيٍُئ,ًُّيمناُوٕيُبُسكٍُي ُ,جسخلاأُ ايَدناُ يفُ اللهُ ِسرصُ اًهضيسرصُ ٍئُ ,جسخُ لااُ أُ ايَ
.ّيخإٌُٔػُيفُدثؼناٌُاكُايُدثؼنإٌُػُيفُاللهٔ
Artinya: ”Barang  siapa  menghilangkan  satu kedudukan (kesulitan) dri kedudukan- kedudukan  duniadari  seorang  mukmin, maka  Allah  akan  menghilangkan  satu kedukaan (kesulitan) dari kedudukan- kedudukan akherat dariny pada hari kiamat. Barang  siapa  memberi  kemudahan  kepada orang  yang  kesulitan,  maka  Allah  akan member  kemudahannya  di  dunia  dan  di akherat.  Barang  siapa  menutup  (aib)
seorang  muslim,  maka  Allah  akan  menutup (aib)nya  didunia  dan  di  akherat.  Allah enantiasa  menolong  seorang  hamba  selama ia  menolong  saudara-saudaranya.” (HR. Muslim).
Memberi  hutang  termasuk  kebaikan  dalam agama karena sangat dibutuhkan oleh orang yang kesulitan,  susah,  dan  mempunyai  kebutuhan yang  sangat  mendesak  (Ibnu  Qudamah:  303; Kurniawa
Alex:
http://kurniawaalex.blogspot.co.id ; http://kapanpunbisa.blogspot.co.id ;
Khanif Amrull:
http://khaniffamrullsyariah.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Hikmah disyariatkannya al-Qardl dapat dilihat dari dua sisi, sisi pertama dari orang yang berhutang  ( muqtarîdl )  yaitu  membantu  mereka yang  membutuhkan,  dan  sisi  kedua  adalah  dari orang  yang  yang  memberi  hutang  ( muqrâdl ) yaitu  dapat  menumbuhkan  jiwa  ingin  menolong orang  lain,  menghaluskan  perasaan  sehingga  ia peka terhadap kesulitan yang dialami oleh orang lain (Ahmad Wardi Muslich, 2010: 277).Adapun hikmah disyariatkannya Al-Qardl (hutang piutang) menurut  Syekh  Sayyid Tanthawi  dalam kitabnya, Fiqh  al-Muyassâr adalah  sebagai berikut  (Nurhadi:  2018;  Muhammad  Sayyid Thanthawi, t.th: 39):
ُُحًَ ْحَّسنأُ ُكْفِّسنأُ ,ِساَُّناُ ىَهَػُ ُسْيِضْيَرناُ :ُ ِِّرَّيِػُْٔسْشَيُ ُحًَْكِحَٔ ىِِٓحِناَصَيُءاَضَلُٔ,ىِِٓثِػاَرَيُِحْيِسْفَذُىَهَػُُمًََؼنأُ,ْىِِٓت
a) Memudahkan  kepada  manusia
( ُىَهَػُ ُسْيِضْيَرنا ُِساَُّنا ) .
b) Belas  kasih  dan  kasih  sayang  terhadap mereka ( ُْىِِٓتُُحًَ ْحَسنأُُكْفِسنا
) . c) Perbuatan yang membuka lebar-lebar
(menguraikan) kesulitan yang mereka hadapi
( ُْىِِٓثِػاَرَيُِحْيِسْفَذُىَهَػُُمًََؼنا ) .
d) Mendatangkan  kemaslahatan  bagi  mereka yang  berhutang ( ىِِٓحِناَصَيُ ءاَضَل ) (Muhammad Sayyid Thanthawi: 39).
Hikmah adanya qard (pinjaman  modal) adalah  menghilangkan  kesusahan,  memberi bantuan bagi yang membutuhkan dan menguatkan  rasa  cinta  kasih  di  antara  sesama manusia  (Ali  Fikri , 1357:    347).  Orang  yang menghilangkan  kesusahan  dari  orang  yang
membutuhkan  akan  menjadi  orang  yang  dekat dengan  rahmat  Allah  swt.  Disamping  itu  qard juga dapat  melunakkan  hati, menyuburkan kasih sayang dan sebagainya. Sifat-sifat yang demikian merupakan  sifat  yang  sangat  diharapkan  dalam pergaulan  hidup  manusia   di  manapun  juga  (Ali Ahmad:  122;  Paisal  Saleh:  483-484;  Nahbani: 340-341; Ali Ahmad al-Jurjawi, t.th: 185). Sabda Nabi  saw: اللهداثػُ ِٕخسيُ ٍيُ اللهُ يناُ ىكثحا artinya: “ seseorang yang paling dicintai Allah swt adalah orang-orang yang menjadi harapan orang lain‟‟ (Nurhadi: 2018).
9) Hikmah Hiwalah (Pemindahan Utang atau Anjak Piutang)
Hawalah ini  dapat  memudahkan  aktivitas mu‟âmalah  diantara  manusia,  terlebih  lagi apabila  yang  berpiutang  ( kreditor )  berada  di suatu negara yang berbeda dengan negara muhâl alaih . Muhal ( kreditor )  juga  dimudahkan  dalam menerima pelunasan hutang. Dalam kitab Hikmat al-Tasyri‟  wa  Fasafatuhu yang  ditulis  salah seorang ulama al-Azhar, Ali  Ahmad  Al-Jurjawi disebutkan  bahwa  hikmah  disyari‟atkannya hawalah  teramat  besar,  karena  di  dalamnya  ada unsur  memberi  kemudahan  dalan  bermu‟amalah di  antara  manusia.  Khususnya,  dalam  negeri- negeri yang saling berjauhan dari ujung ke ujung, yang  mana  untuk  saling  berhubungan  satu  sama lain butuh menempuh jarak di daratan dan lautan. Atau  salah  seorang  faqir  mengalami  kesulitan dalam  harta  dan  terjerat  hutang  serta  tidak mampu  untuk  melunasinya  (Nurhadi:  2018). Pemilik  harta  menagihnya  pagi  dan  sore  hari untuk  segera  melunasi  hutangnya  hingga  makin mempersulitnya.  Tentunya  keadaan  itu  akan menjadikan  faqir  tersebut  dalam  keadaan  hina dina  dalam  kemiskinannya  di  hadapan  pemiliki harta  (piutang).  Kalaulah  sekiranya  ada  orang yang  memindahkan  hutang  atas  namanya  dan menjadikan utang itu tanggungannya dan pemilik harta  bersedia  meng- hawalah -kan  kepadanya maka  orang  yang  melakukan  itu  terhitung sebagai akbâr  al-muhsinîn (orang  baik  yang paling  besar).  Karena  tidak  ada  orang  yang melapangkan  kesulitan  yang  dialami  orang  yang miskin,  pastilah  hilang  kehangatan  di  wajahnya
lantaran  kehinaan  hutang.  Semoga Allah menjaga  kita  dan  berhati-hatilah  kita  dari hinanya  (terjerat)  hutang  (Nurhadi:  2018). Adapun bagi orang kaya yang ia menjadi “sebab” atau  “perantara”  dalam  melapangkan  kesulitan maka  ia  akan  mengambil  pahala  dari  Allah  swt yang  memiliki  keagungan  dan  kemuliaan  pada hari ketika harta dan keturunan tidak bermanfaat lagi  (Ali  Ahmad:  97-98;  Paisal  Saleh:  450; Nahbani: 314; Ali Ahmad al-Jarjawiy, 2009: 97- 98; Muhammad Imam Asy Syakir : 8-9).
Imam  Bukhari  dan  Muslim  meriwayatkan  dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah saw bersabda:
ُْغَثْرَيْهَفٍُّيِهَيُىَهَػُْىُكُدَحَأَُغِثْذُأُاَذِئَفٌُىْهُظُِّيَُِغْناُُمْطَي Artinya: “ Menunda membayar utang bagi orang kaya adalah kezaliman dan  apabila  seorang  dari kalian  utangnya  dialihkan  kepada  orang  kaya, hendaklah  dia  ikuti(HR.  Malik)  ( Malik,    2002
No. 1379). Dalam hadis tersebut
Rasulullah saw memerintahkan  agar  pemberi  utang  apabila diminta  oleh  pengutangnya  menagih  kepada  orang yang mampu hendaknya menerima hiwalahnya, yakni hendaknya  ia  meminta  haknya  kepada  orang  yang dihiwalahkan  kepadanya  sampai  haknya  terpenuhi. Tetapi  pengutang  memindahkan  utangnya  kepada orang  yang  bangkrut,  pemberi  pinjaman  berhak mengalihkan penagihan kepada si pengutang pertama. Perintah  menerima  pengalihan-penagihan  utang menurut sebagian ulama adalah wajib, jumhur ulama berpendapat bahwa hukumnya sunat ( http://pengusahamuslim.com ; Nurhadi: 2018).
10) Hikmah Rahn (Gadai atau Pegadaian).
Setiap orang  berbeda-beda  keadaannya,  ada yang  kaya  dan  ada  yang  miskin,  padahal  harta sangat  dicintai  setiap  jiwa.  Terjadinya  Rahn, berawal karena mereka ( Ar-Rahîn ) membutuhkan
uang dalam memenuhi kebutuhannnya  (Al-Baqarah  ayat  282;  Dwi Suwiknyo:  241-243;  Nurhadi:  2018).  Lalu terkadang  seorang  di  satu  waktu  sangat  butuh kepada  uang  untuk  menutupi  kebutuhan- kebutuhannya yang mendesak dan tidak mendapatkan  orang  yang  bersedekah  kepadanya atau  yang  meminjamkan  uang  kapadanya,  juga tidak  ada  penjamin  yang  menjaminnya.  Hingga ia  mendatangi  orang  lain  membeli  barang  yang
dibutuhkannya  dengan  hutang  yang  disepakati kedua  belah  pihak  atau  meminjam  darinya dengan  ketentuan  memberikan  jaminan  gadai yang  disimpan  pada  pihak  pemberi  hutang hingga  ia  melunasi  hutangnya.  Oleh  karena  itu Allah  mensyariatkan Al-Rahn (gadai)  untuk kemaslahatan orang yang menggadaikan ( Râhîn ), pemberi  hutangan  ( Murtahîn )  dan  masyarakat (Lucy  Boy: http://luckyboy0103.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Menurut    Al-Jurjawi  hikmah Ar-Râhîn ia mendapatkan keuntungan dapat menutupi kebutuhannya. Ini tentunya bisa menyelamatkannya dari
krisis dan menghilangkan  kegundahan  dihatinya  serta  ia bisa  berdagang  dengan  modal  tersebut  lalu menjadi sebab ia menjadi kaya. Al-Murtahîn akan menjadi  tenang  dan  merasa  aman  atas  haknya dan  mendapatkan  keuntungan  syar‟i  dan  bila  ia berniat  baik  maka  mendapatkan  pahala  dari Allah  (Ali  Ahmad:  122-123;  Paisal  Saleh:  485; Nahbani:  341:  Syaikh  Ali  Ahmad  al-Jurjawi, 1994:  201).Kemaslahatan  yang  kembali  kepada masyarakat adalah memperluas interaksi perdagangan  dan  saling  memberikan  kecintaan dan  kasih  sayang  diantara  manusia,  karena  ini termasuk  tolong  menolong  dalam  kebaikan  dan takwa. Ada manfaat menjadi solusi dalam krisis, memperkecil  permusuhan  dan  melapangkan penguasa (Iwan
Setiawan: http://iwansetiawan13.blogspot.co.id ; Nurhadi:
2018).
Ahmad  Wardi  Muslich  menjelaskan  dalam bukunya bahwa hikmah disyariatkannya rahn/gadai  adalah  suatu  keadaan  setiap  orang yang  berbeda,  ada  yang  kaya  dan  ada  yang miskin, padahal harta sangat dicintai setiap jiwa. Di  suatu  waktu,  seseorang  sangat  membutuhkan uang  untuk  menutupi  kebutuhan-kebutuhannya yang mendesak. Dalam keadaan itu, ia pun tidak mendapatkan  orang  yang  bersedekah  kepadanya atau  yang  meminjamkan  uang  kepadanya,  juga tidak  ada  penjamin  yang  menjaminnya.  Hingga ia  mendatangi  orang  lain  untuk  membeli  barang yang  dibutuhkannya  dengan  cara  berutang, sebagaimana  yang disepakati kedua belah pihak.
Ia  meminjam  darinya,  dengan  ketentuan,  ia memberikan  barang  gadai  sebagai  jaminan  yang disimpan  pada  pihak  pemberi  utang  hingga  ia melunasi utangnya (Ahmad Wardi Muslich, 2010: 314; Nurhadi: 2018).
Demikian  juga  halnya  Sohari  Sahrani  dan Ruf‟ah Abdullah bahwa Allah mensyariatkan ar- rahn (gadai)  untuk  kemaslahatan  orang  yang menggadaikan ( rahin ), pemberi utangan ( murtahîn ),  dan  masyarakat.  Untuk râhîn ,  ia mendapatkan keuntungan berupa dapat menutupi kebutuhannya. Ini tentunya bisa menyelamatkannya  dari  krisis,  menghilangkan kegundahan  di  hatinya,  serta  terkadang  ia  bisa berdagang  dengan  modal  tersebut,  yang  dengan itu  menjadi  sebab  ia  menjadi  kaya. Murtahîn (pihak  pemberi  utang),  ia  akan  menjadi  tenang serta  merasa  aman  atas  haknya,  dan  dia  pun mendapatkan keuntungan syar‟i.  Ia berniat  baik, maka  dia  mendapatkan  pahala  dari  Allah. Adapun  kemaslahatan  yang  kembali  kepada masyarakat, yaitu memperluas interaksi perdagangan  dan  saling  memberikan  kecintaan dan  kasih  sayang  di  antara  manusia,  karena  ini termasuk  tolong-menolong  dalam  kebaikan  dan takwa.Terdapat  manfaat  yang  menjadi  solusi dalam  krisis,  memperkecil  permusuhan,  dan melapangkan  penguasa  (Sohari  Sahrani,  2010: 162; Nurhadi: 2018).
11) Hikmah  Ariyah  (Pinjam  Meminjam  atau Meminjamkan Barang). Ariyah atau pinjam-meminjam dapat menghibur kesedihan, menghilangkan kegundahan hati, dan dapat melahirkan kecintaan hati.  Seseorang  yang  melakukan  kebaikan  pasti sama-sama  dicintai  disisi  Allah  dan  di  hati manusia pada umumnya (Ali Ahmad: 123; Paisal Saleh:  485-486;  Nahbani:  341  -342).Allah swt.telah  mengancam  dengan  kecelakaan  dan siksa  yang  pedih  bagi  orang-orang  yang  tidak mau  memberi  pertolongan  dengan  barang  yang berguna (Nurhadi: 2018). Allah swt.berfirman :
مْيََٕف ٍَيِّهَصًُْهِن ( ١ ) ٍَيِزَّنا ْىُْ ٍَْػ ْىِِٓجلاَص ٌَُْٕاَس ( ١ ) ٍَيِزَّنا
ْىُْ
ٌَُٔءاَشُي ( ١ ) ٌَُٕؼًََُْئَ ٌَُٕػاًَْنا ( ١ )
Artinya: “Maka  kecelakan  bagi  orang-orang yang sholat,  (yaitu)  orang-orang  yang  lalai dari  sholatnya,  orang-orang  yang  berbuat riya‟,  dan  enggan  (menolong)  dengan barang  berguna.” (Q.S.  Al-Maa‟un  :  4-7) (Depag RI: 1108).
Kebanyakan  ahli  tafsir  menafsirkan  maksud dari  kata al-Mâ‟un adalah  sesuatu  yang  mutlak diperlukan  dalam  kehidupan  sehari-hari  (Ali Ahmad:
203; http://ekonomisyariahmuamalah.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Menurut  Hasbi  as-Shidiqi  dalam Ariyah terdapat  beberapa  Hikmah,diantaranya  adalah sebagai berikut (Hasbi Ash-Shidiqy, 2002:  26):
a) Menanamkan  rasa  tolong  menolong  diantara sesama manusia
b) Meringankan beban orang lain
c) Menjauhkan diri dari perbuatan dosa
d) Mendapatkan rahmat Allah swt
e) Bersatunya  jiwa  dan  lembutnya  hati  orang yang meminjamkan.
f) Tercipta kasih sayang diantara sesama
g) Janji pahala dari Allah (Hasbi Ash-Shidiqy: 26).

## 12) Hikmah  Ijârah  (Membayar  Jasa  atau Sewa Menyewa).
Ijârah merupakan sarana bagi manusia untuk mempermudah  merealisasikan  manfaat  yang mereka  butuhkan  meskipun  mereka  tidak memilikinya  (Al-Thalaq  ayat  6;  al-Qashash  ayat 26;  Dwi  Suwiknyo:  107-112).  Memelihahara kebutuhan manusia merupakan prinsip diberlakukannya transaksi. Oleh karena itu Ijârah disyariatkan untuk memenuhi kebutuhan manusia (Ensiklopedi, t.th: 315-316; http://santriuniversitas.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Hikmah  dalam  pensyariatan  sewa-menyewa sangatlah  besar,  karena  di  dalam  sewa  terdapat unsur  saling  bertukar  manfaat  antara  manusia yang  satu  dengan  yang  lainnya.  Karena perbuatan  yang  dilakukan  oleh  satu  orang pastilah  tidak  sama  dengan  perbuatan  yang dilakukan  oleh  dua  orang  atau  tiga  orang misalnya,  apabila  persewaan  tersebut  berbentuk
barang, maka dalam akad persewaan diisyaratkan untuk  menyebutkan  sifat  dan  kuantitasnya adapun  mengenai  syarat  dalam  cabang  fiqih (Hendi  suhendi,  2002:  37;  Makrufi  Muhammad: http://makrufimuhammad.blogspot.co.id ;
Nurhadi:  2018).  Hikmah  dalam  persewaan adalah  untuk  mencegah  terjadinya  permusuhan dan  perselisihan.Tidak  boleh  menyewakan  suatu barang  yang  tidak  ada  kejelasan  manfaatnya, yaitu  sebatas  perkiraan  dan  terkaan  belaka, barangkali  tanpa  diduga  barang  tersebut  tidak dapat  memberikan  faedah  apapun  (Ali  Ahmad: 125; Paisal Saleh: 488; Nahbani: 343-344; Syekh Ali Ahmad Al-jarjawi, 2006: 488.).
Hikmah  disyari‟ahkannya  Ijârah    dalam bentuk  pekerjaan  atau  upah  mengupah  adalah karena  dibutuhkan  dalam  kehidupan  manusia (Hamzah Ya‟qup, 1992: 319). Tujuan dibolehkannya  Ijârah    pada  dasarnya  adalah untuk mendapatkan keuntungan materil. Bukanlah  tujuan  akhir  karena  usaha  yang dilakukan  atau  upah  yang  diterima  merupakan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah swt. Menurut  Sayid  Sabîq  dalam  kitab  Fiqhu sunnahnya hikmah  Ijârah bahwa  manusia  pasti membutuhkan Ijârah , baik untuk tempat tinggal, segala transaksi, kenderaan adan angkutan, tanah dan  lahan,  dan  segala  kebutuhan  kehidupan sehar-hari  yang  mana  sesorang  belum  mampu memilikinya  namun  bisa  menggunkanya  dan menghasilkanya  dengan  cara  di  sewa  (Nurhadi: 2018; Said Sabiq: 147).
13) Hikmah Muzâra’ah (Kerja Sama Pemilik,

## Penggarap Tanah dengan Basil)
Muzâra‟ah dan mukhârabah diisyaratkan untuk menghindari adanya pemilik hewan ternak yang kurang bisa dimanfaatkan karena tidak ada tanah untuk dikelola dan menghindari tanah yang juga  dibiarkan  tidak  dikelola  karena  tidak  ada yang  mengelolanya  (Yasin  ayat  33-35;  Dwi Suwiknyo:  203-205).Bumi  diciptakan  untuk kepentingan  manusia,  manusialah  yang  harus mengolahnya,  menanaminya  dengan  berbagai jenis  tanaman  untuk  kepentingannya  juga sebagai  bentuk  syukur  kepada  Allah  swt.  atas
segala  karunianya.  Sangat  penting  bagi  manusia umtuk  menuntut  ilmu  tentang  pertanian  agar lebih  maksimal  mandapatkan  manfaat  dari  bumi yang  diolahnya  dengan  cara  bertani.Muzâra‟ah menjadikan  pemilik  tanah  dan  penggarap  tanah bersinegi  untuk  bersama-sama  mendapatkan bagian atas apa yang sudah disumbangkan kedua belah  pihak  dengan  penuh  keikhlasan  dan  rida atas  dasar  saling  tolong-menolong  dan  percaya sehingga  saling  menguntungkan  tidak  saling merugikan
(Anharul Ulum: http://anharululum.blogspot.co.id ;
Nurhadi: 2018).
Dalam  masalah Muzâra‟ah disyari‟atkan untuk menghindari adanya pemilik hewan ternak yang kurang bisa dimanfaatkan, bisa dimanfaatkan  oleh  orang  yang  tidak  punya hewan tetapi mempunyai keahlian untuk mengurusnya.Bagi  orang  yang  memilki  tanah namun  tidak  sempat  untuk  menggarapnya,  bisa digarap  oleh  orang  lain  agar  tanah  tersebut berdaya  guna.  Dalam Muzâra‟ah terdapat pembagian  hasil  untuk  hal-hal  lainnya  yang disesuaikan  dengan syirkah ,  yaitu  konsep kerjasama  dalam  upaya  menyatukan  potensi yang  ada  pada  masing-masing  pihak  dengan tujuan  bisa  saling  menguntungkan  (Ali  Ahmad: 125; Paisal Saleh: 488-489; Nahbani: 344).
Al-Jurjawi  menyebutkan  daalam  kitabnya hikmat  al-Tasryi‟ tentang  hal  ini,  bahwa Muzâra‟ah dapat (Ali Ahmad: 125; Paisal Saleh: 489; Nahbani: 344):
a) Saling bertukar manfaat di antara keduanya.
b) Melahirkan persahabatan
c) Rasa saling menyayangi
d) Melahirkan sifat amanah dan kejujuran. Menurut  Sayid  Sabiq  hikmah Muzâra‟ah di antaranya adalah (Sayyid Sabbiq, 2006: 97):
a) Terwujudnya kerjasama yang saling menguntungkan  antara pemilik tanah dengan penggarap.
b) Meningkatkan kesejahteraan masyarakat.
c) Tertanggulanginya kemiskinan.
d) Terbukanya  lapangan  pekerjaan,  terutama bagi  petani  yang  memiliki  kemampuan bertani,  tetapi  tidak  memiliki  tanah  garapan (Sayyid  Sabbiq,  2006:  97;  Itha  Okhtafa:
http://ithaoktafa.blogspot.co.id; Anharul Ulum: http://anharululum.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
Menurut  Sohari  dan  Ru‟fah  hikmah  yang terkandung  dalam Muzâra‟ah adalah  (Sohari Sahrana, 2011: 218; Nurhadi: 2018):
a) Saling  tolong  menolong  ( ta‟awun ),  di  mana antara pemilik tanah dengan petani penggarap saling menguntungkan
b) Tidak  terjadi  adanya  kemubaziran,  yakni tanah  yang  kosong  bisa  digarap  oleh  orang yang  membutuhkan,  begitu  pun  pemilik tanah  merasa  diuntungkan  karena  tanahnya tergarap.
c) Meimbulkan rasa keadilan dan keseimbangan (Sohari Sahrana, 2011: 218; http://inimakalahku.blogspot.co.id ;  Nurhadi: 2018).
Dalam  kitab  al-Mabsuth,  kata  muzaraah berasal  dari  kata zira‟ah (bercocok  tanam), pekerjaan  atau  usaha  ini  sudah  dilakukan semenjak  nabi  Adam  as,  dalam  sebuah  riwayat diceritakan, setelah Allah swt mengeluarkan dari surga  maka  malaikat  mendatanginya  dan diberikan bibit gandum  agar ditanam.  Rasul saw juga Muzâra‟ah dengan jarf (rumput  yang berbelit-belit),  dengan  Sabdanya”  oaring  yang bercocok  tanam  bearti  dia  berdagang  dengan Allah  swt.  Pesannya  carilah  rezeki  dari  balik permukaan bumi (Ali Ahmad: 125; Paisal Saleh: 489; Nahbani: 344).
Dalam  kajian  ilmu  fiqih  muzara‟ah  biasa selalu  terkait  dengan  mukhbarah,  disebabkan manusia  banyak  yang  mempunyai  binatang ternak  seperti  kerbau,  sapi,  kuda,  dan  yang lainnya.Ia  sanggup  untuk  berladang  dan  bertani untuk  mencukupi  keperluan  hidupnya,  tetapi tidak  memiliki  tanah.  Sebaliknya,  banyak diantara  manusia  mempunyai  sawah,  tanah, ladang,  dan  yang  lainnya,  yang  layak  untuk ditanami  (bertani),  tetapi  ia  tidak  memiliki binatang  untuk  mengelola  sawah  dan  ladangnya tersebut  atau  ia  sendiri  tidak  sempat  untuk mengerjakannya,  sehingga  banyak  tanah  yang dibiarkan  dan  tidak  dapat  menghasilkan  suatu apa  pun  (Nurhadi: 2018). Muzâra‟ah dan mukhabarah  disyariatkan  untuk  menghindari adanya pemilikan hewan ternak yang kurang bisa
dimanfaatkan  karena  tidak  ada  tanah  untuk diolah  dan  menghindari  tanah  yang  juga dibiarkan  tidak  diproduksikan  karena  tidak  ada yang mengolahnya (Nurhadi: 2018).
Disyariatkannya Muzâra‟ah dan mukhâbarah karena dapat mendatangkan hikmah yang  sangat  besar,  baik  bagi  pelakunya  maupun bagi  masyarakat  luas.  Di  antara  hikmah  yang dapat  dipetik  sebagai  berikut  (Rahmat  Syafi‟i, 2006: 72):
a) Terwujudnya kerja sama yang saling menguntungkan antara kedua belah pihak.
b) Terjalinnya silaturrahmi dan hilangnya jurang  pemisah  antara  orang  kaya  sebagai tuan  tanah  dengan  orang  miskin  sebagai penggarap.
c) Turut  membantu  menyediakan  lapangan pekerjaan  kepada  orang  yang  tidak  memiliki modal usaha atau perkebunan dsb.
d) Terhindar  dari  praktek  penipuan,  pemerasan, dsb, karena dalam akad musaqah, Muzâra‟ah dan  mukhabarah  harus  ada  kejelasan  yang dapat  dipertanggungjawabkan  oleh  kedua belah pihak.
e) Turut  menciptakan  pemerataan  pendapatan dan  peningkatan  kesejahteraan,  karena  harta tidak hanya berputar dari satu kelompok saja.
f) Mengikuti  sunah  rasulullah  saw.  yang termasuk  perbuatan  ibadah  (Rahmat  Syafi‟i, 2006: 72;
Jawharie: http://jawharie.blogspot.co.id; http://shoimnj.blogspot.co.id; http://ekonomidanhukum.blogspot.co.id; Bella
Annggun: http://bella- anggun.blogspot.co.id ; Nurhadi: 2018).
14) Hikmah Musaqah (Merawat Kebun dengan Bagi Hasil).
Ada  orang  kaya  yang  memiliki  tanah  yang ditanami  pohon  kurma  dan  pohon-pohon  yang lain,  tetapi  dia  tidak  mampu  menyirami (memelihara)  pohon  ini  karena  ada  suatu halangan  yang  menghalanginya.  Allah  Yang Maha  Bijaksana  meperbolehkan  orang  itu  untuk mengadakan suatu perjanjian dengan orang yang dapat menyiraminya, yang masing-masing mendapatkan  bagian  dari  buah  yang  dihasilkan (Al-Mukminun  ayat  18-20;  ar-Ra‟ad  ayat  4;  al- „An‟am  ayat  141;  Dwi  Suwiknyo:  194-200).
Dalam hal ini  Al-Jurjawi dalam kitabnya hihmat
al-Tasyri‟ mengatakan ada dua hikmah (Nurhadi: 2018):
a) Menghilangkan  kemiskinan  dari  pundak orang-orang miskin sehingga dapat mencukupi kebutuhannya.
b) Saling  tukar  manfaat  antar  manusia  (Ali Ahmad:  126;  Paisal  Saleh:  490;  Nahbani: 344-345).
Disamping itu, ada faedah lain bagi  pemilik pohon,  yaitu  karena  pemelihara  telah  berjasa merawat hingga pohon menjadi besar. Seandainya pohon itu dibiarkan begitu saja tanpa disirami,  tentu  dapat  mati  dalam  waktu  singkat. Belum lagi faedah dari adanya ikatan cinta, kasih sayang,  antara  sesama  manusia,  maka  jadilah umat  ini  umat  yang  bersatu  dan  bekerja  untuk kemaslahatan,  sehingga  apa  yang  diperoleh mengandung  faedah  yang  besar  (Nurhadi:  2018; Ali  Ahmad:  126;  Paisal  Saleh:  490;  Nahbani: 344-345; Abdul Rahman Ghazaly, 2010: 188).

## 3. Kesimpulan
Hakikat  hikmah  adalah  sebuah  ungkapan yang  menunjuk  pada  pengatahuan  yang  kokoh, yang  mencakup  (dapat  menghantarkan  menuju) makrîfah (pengenalan)  kepada  Allah  swt,  yang berasal  dari  pandangan  mata  batin  yang    suci, serta  kemampuan  ilmu  untuk  mempelajari  dan memahami  tentang  hakikat    segala  sesuatu keadaan  objektifnya  di  alam  realitas  sebatas kemampuan  tertinggi  manusia  dalam  mencari serta  menemukan  rahasia-rahasia  syariát  agama (hukum) dan maksud tujuan syariat Islam.
Sedangkan  hikmah  akad-akad  dalam  dalam ekonomi  Islam  adalah:  1).  Muncul  pertanggung jawaban  moral  dan  material  kedua  belah  pihak; 2).  Timbulnya  rasa  ketentraman  dan  kepuasan dari  kedua  belah  pihak;  3).  Terhindarnya perselisihan  dari  kedua  belah  pihak;  4). Terhindar  dari  kepemilikan  harta  secara  sah;  5). Status kepemilikan terhadap harta menjadi  jelas; 6).  Adanya  ikatan  yang  kuat  antara  dua  orang atau  lebih  di  dalam  bertransaksi  atau  memiliki sesuatu;  7).  Tidak  dapat  sembarangan  dalam membatalkan  suatu  ikatan  perjanjian,  karena telah  di  atur  secara  syar‟i;  8).  Akad  merupakan “payung hukum” di dalam kepemilikian sesuatu,
sehingga  pihak  lain  tidak  dapat  menggugat  atau memilikinnya.Secara  sederhana  hikmah    Akad adalah usaha mengungkap kebenaran, pengamalan kebenaran dan melawan hawa nafsu dari segala bentuk  kebatilan   dan  merealisasikan kemaslahatan  dan  menolak  kerusakan  dalam akad muamalah ekonomi Islam.

## 4. Daftar Pustaka
Abdadi  Ishomuddin, Ushûl    fiqh (Pamekasan:
STAIN Press, 2010)
Abdul  rahman  ghazali,  Ghufron  ihsan,  dan sapiudin  shidiq, Fiqh  Mu‟âmalat (Jakarta:
Kencana,2010),  cet. I
Abdul  Rahman  Ghazaly, Fiqih  Muamalat (Jakarta: Kencana, 2010), cet. Ke-1 Abdullah bin Muhammad Al-Thoyaar, Al-Bûnûk Al-Islâmiyah  Baina  An-Nadzâriyât  Wa Tathbîq ,  (Riyaadh:  Muassasah  Al-Jurais, KSA, 1414 H), cet. II Abdul Aziz Muhammad Azzam, Fiqh Muamalat , (Jakarta : Amzah, 2010)
Abdullah bin Muhammad Ath-Thayyar, Abdullah bin Muahammad Al-Muhlaq, dkk., Ensiklopedi Fiqih Mu‟âmalah dalam Pandangan 4 Mazhab, (Yogyakarta:
Maktabah al-Hanif, 2009)
Abu  Abdillah  Muhammad  Bin  Qasim Tausyîkh Ala  Fath  al-Qarîb  Mujib (Indonesia  : Kharomain)
Abu Hasan Al-Mawardi, Adab ad-Dunyâ wa ad- Dîn , (Surabaya: al-haramain, t.th)
Abul  fatah  Muhammad  Abdul  Karim  asy- Syihristani, al-Milâl  wa  an-Nihâl (Beirut:
darul Fikr, 2005)
Achmad Musyahid, Hikmat At-Tasyri Dalam Daruriyyah Al-Hamzah (Jurnal Ar-Risalah, Fakultas Syari‟ah dan Hukum Universitas Islam Negeri (UIN) Alauddin Makassar, Volume 15 Nomor 2 Nopember 2015 Ahmad  Wardi  Muslich, Fiqh  Mu‟âmalat , (Jakarta: Amzah, 2010)
Ahmad  Zulfikar  dkk, Tafsir  Ayat-ayat  Ahkâm (Depok: Keira, 2016), jilid I Ali  Ahmad  al-Jarjawiy, Hikmatu  Tasyri‟  wa Falsafatuhu ,  (Beirut:  Darul  Fikr,  2009),  Juz II
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Falsafah  dan  Hikmah Hukum  Islam ,  terj:  Hadi  Mulyo  (Semarang: CV Asy-Syifa, 1992.)
Ali  Ahmad  Al-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu ,  Terjemahan  Nabhani  Idris,  Lc, Rahasia  hukum  Islam (Jakarta:  PT.  Raja Grafindo, 1996.).
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu, Terjemahan Faisal Shaleh dkk,
Indahnya  Syari‟at  Islam (Jakarta:  Pustaka al-Kautsar, 2013).
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu, (Bairut Lebanon : Daar al-Fikr, 1414 H)
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu, (Bairut:  Dar  al-Fikr,  1994), Cet-IV
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu ,  (Beirut:  Darul  Fikr,  2009),  Juz II
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu, Terjemahan Yusuf Burhanuddin ,  Hikmah  dan  Filsafat  Hukum Islam (As-Syifa Bandung, 1989).
Ali  Ahmad  Al-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu ,  Terjemahan  Faisal  Shaleh, Indahnya  Syariat  Islam (Jakarta:  Gema Insani Press, 2006), cet. I.
Ali  Ahmad  Al-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu, terjemahan  secara  explicit, Kearifan  Syariat  Menguak  Rasionalitas Syariat  dari  Perspektif  Filosofis,  Medis  dan Sosiologis oleh Forum Kalimasada (Lirboyo Press, 2009).
Ali  Ahmad  Al-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyrî‟  wa Falsafatuhu ,  Terjemahan  Toyib  Arifin,  Lc, Hikmatu  Tasryi‟  menyikap  rahasia  dibalik ibadah (Qudsi Media, 2015).
Ali  AhmadAl-Jurjawi, Indahnya  Syari‟at  Islam , (Jakarta: Gema Insani, 2006), Cet. I Ali  Ahmad  Al-Jurjawi, Hikmat  al-Tasyri‟  wa Falsafatuhu (t.t.p.:Dar al-Fikr, t.th), Juz II Ali  AhmadAl-Jurjawi,. Hikmah  dibalik  Hukum Islam Bidang Muamalah, (Kampung Melayu
: Mustaqiim, 2003)
Ali  bin  Muhammad  al-Jurjani, At-Ta‟rifât (Beirut: Darul Kutub Ilmiyah, 1988), cet. III Ali Fikri , al-Mu‟amalat al-Mâdiyah  al-
Adâbiyyah (Kairo:  Mustafa  al-Bab  al- Halabi, 1357)
Allamah  Thabathabai, Tafsir  al-Mizân ,  terj. Musawi Hamadani, jilid. 2 Amzamus, Filasafat  Ihyâu;  Mawât ,  artikel online http://amzamus.blogspot.co.id/2013/02/fil safat-ihyaul-mawat.html.diakses tanggal
28 Januari 2017 Jam 08.05 Wib. Anharul Ulum, Musaqah Muazaraah Mukhabarah , artikel
online http://anharululum.blogspot.co.id/2013/05/m usaqah-muzaraah-dan- mukhabarah.html.diakses tanggal  27 Januari 2017 Jam 13.10 Wib
Anharul Ulum, Musaqah Muzaraah dan Mukhabarah , artikel
online http://anharululum.blogspot.co.id/2013/05/m usaqah-muzaraah-dan- mukhabarah.html.diakses tanggal  27 Januari 2017 Jam 13.30 Wib.
Anoname, Akad Ariyah , artikel online
http://ekonomisyariahmuamalah.blogspot.co .id/2015/04/akad-ariyah.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 11.10 Wib.
Anoname, Belajar  Fiqih  Hiwalah ,  artikel  online http://pengusahamuslim.com/3319-belajar- fikih-hiwalah-1799.html . http://mugnisulaeman.blogspot.co.id/2013/0 9/makalah-hiwalah.html.diaskses tanggal  26 Januari 2017 Jam 15.00 Wib Anoname, Dalil  Haramnya  Berjudi  &  Contoh Berjudi , artikel
online http://islamiwiki.blogspot.co.id/2014/05/dali l-haramnya-berjudi-contoh- berjudi.html#.WIoNGrkxGms.diakses tanggal 25 Januari 2017 Jam 21.40 Wib) Anoname, Khiyar  dalam  bermuamalah ,  artkel online http://pemudagenius.blogspot.co.id/2011/05/ khiyar-dalam-bermuamalah-oleh- zainur.html.diakses tanggal  27  Januari  2017 Jam 16.00 Wib.
Anoname, Luqatah  Syuf‟ah  dan  Ihyâul  Mâwât , artikel online
http://residivis-
champus.blogspot.co.id/2011/06/luqatah- syufah-dan-ihyaul-mawat.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 15.15 Wib.
Anoname, Makalah  Hikmah  dan  Falsafah, artikel online http://makalahkuliahku.blogspot.co.id/2013/ 03/makalah-hikmah-dan-falsafah- al.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 09.40 Wib).
Anoname, Mudlarabah  dan  Musyarakah, artikel online http://hanggatyas.blogspot.co.id/2014/05/Mu dhârabah-dan-musyarokah_24.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 09.45 Wib.
Anoname,
Muzar‟ah , artikel online
http://inimakalahku.blogspot.co.id/2014/12/ muzaraah_2.html.diakses tanggal  27  Januari
2017 Jam 13.20 Wib. Anoname, Muzaraah Mukahabarah dan Hikmahnya, artikel online http://shoimnj.blogspot.co.id/2011/07/muzar aah-mukhabarah-dan-
hikmahnya.html.diakses tanggal  27  Januar  i 2017 Jam 13.50 Wib.
Anoname, Pengertian Muzarah dan Mukhabarah, artikel
online
http://ekonomidanhukum.blogspot.co.id/201
0/12/pengertian-muzaraah-dan- mukhabarah.html.diakses tanggal  27 Januari
2017 Jam 13.55 Wib.
Anoname,  Prinsip  Jasa  dala  Islam  (wakâlah),
artikel online
http://ucikasih.blogspot.co.id/2014/03/prinsi p-jasa-dalam-islam-wakalah.html.diakses tanggal 25 Januari 2017 Jam 22.50 Wib. Anoname, Qardh Hutang Piutang , artikel online http://kapanpunbisa.blogspot.co.id/2011/09/ qardh-hutang-piutang.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 10.10 Wib.
Anoname, Riba Dalam Pandangan Islam , artikel online http://iwanbio02.blogspot.co.id/2009/05/riba -dalam-pandangan-islam.html.diakses tanggal 25 Januari 2017 Jam 21.20 Wib. Anoname, Ringkasan  Fiqih  Islam  Makna  dan Hikmah  Jual  Beli ,  artikel  wibesite  online http://klikuk.com/ringkasan-fikih-islam- makna-dan-hikmah-jual-beli/.diakses tanggal 25 Januari 2017 Jam 20.20 Wib. Anoname, Salam  dan  Syuf‟ah ,  artikel  online http://shoimnj.blogspot.co.id/2011/07/salam- dan-syufah.html.diakses tanggal  27  Januari 2017 Jam 15.20 Wib
Anoname, Sewa  Menyewa ,  artikel  online http://santriuniversitas.blogspot.co.id/2011/0
1/sewa-menyewa.html.diakses tanggal  27
Januari 2017 Jam 13.05 Wib.
Anoname, Taruhan  Bola  apakah  Judi ,  artikel online https://rumaysho.com/3700-taruhan- bola-apakah-judi.html.diakses tanggal  25 Januari 2017 Jam 21.25 Wib.
Ar-Raisuni, Muhâdaharât  fi  Maqâshid  as-
Syariat .diakses dari
www.raissouni.org/def.asp?codelangue=6&
po=pada tanggal  7 Februari 2018 jam 13.10 Wib
Arrison Hendry, Perbankan Syari ‟ ah : Perspektif  Praktisi ,  (Jakarta  :  Mu ‟ amalat Institute, 1999)
Atabik Ali dan Zuhdi Mudlor, Kamus
Kontemporer  Arab-Indonesia (Jogjakarta: Multi Karya Grafika, 1999)
Atang  Abdul  Hakim, Fiqih  Perbankan  Islam,
(Bandung: Refika Aditama, 2011) Bella
Annggun, Al-Muzaraah wa al- Mukahabarah,  artikel  online http://bella- anggun.blogspot.co.id/2013/04/al-muzaraah- al-musaqah-al-mukhabarah.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 14.00 Wib. Cecep Maskanul Hakim, Ekonomi Islam (catatan kritis  terhadap  dinamika  perbankan  syariah di Indonesia), (Jakarta: Suhuf, 2011)
Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam, (Bandung:  CV  Pustaka  Setia,    2010), cet. II Departemen Agama RI, Al-Qur‟an dan Terjemahan (Semarang: Toha Putra, 2005) Ensiklopedi, Fiqih Muammalah dalam
Pandangan  4  Madzhab, Miftahi  khairi, (Yogyakarta: Maktabah Alhanif, t.th) Fahadil  Amin  Al-Hasan, Analisis  Pelaksanaan
Akad  Murabahah  Di  Lembaga  Mikro Keuangan Syariah (BMT) , Jurnal Mahasiswa Jurusan Hukum Ekonomi Syariah  Fakultas  Syariah  Dan  Hukum  Uin Sgd Bandung Faisal Amin, Khiyar, artikel online http://faisalamin69.blogspot.co.id/2013/10/n ormal-0-false-false-false-en-us-x- none.html.diakses tanggal  27  Januari  2017 Jam 16.15 Wib
Fathurrahman  Djamil, Filsafat  Hukum  Islam , (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999), Cet. 3
Forum  Kalimsada  (Kajian  Ilmiyah  Tamantan Siswa  2009), Kearifan  Syariat  (Menguak
Rasionalitas Syariat Dari Perspektif
Filosofis, Medis Dan sosiohistoris (Lirboyo: Lirboyo Press, 2013), cet. VI Habib  Muhammad  Luthfi  bin  Yahya, Kearifan Syariat (Surabaya: Kliastha, 2009)
Hamzah  Ya‟qup, Kode  Etik  Dagang  Menurut Islam, (Bandung: Diponegoro,1992), Cet. 2 Hasbi Ash-Shidiqy, Pengantar Fiqih Mu‟amalah (Jakarta:Pustaka Jaya, 2002) Hendi  suhendi, Fiqih  muamalah (PT.  Raja Grafindo Persada, Jakarta, 2002)
Ibn  Thâhîr  bin  Ya‟kub  Al-Faurûzi  zadi, Tanwîr al-Miqbâs  min  Tafsîr  Ibn  Abbas ,  (Dar  Al- Fikr, t.th).
Ibnu  Taimiyah ,  Maqashid  syariah  al-Islam  fi Syaahadah tahqiq  Barkat  Ahmad  bin Mulham (Tesis: Urdun, Dar an-Nafais, 2005 M)
Ibnu  Taimiyah, Maqashid  Syariah  inda  Ibnu Taimiyah ,  tahqiq  Yusuf  Ahamd  badwiy (Disertasi: Dar an-Nafais, 2000 M)
Ibrahim  Basyuni  Madkur, Durû‟s  Fi  al-Tarîkh Wa al-Falsafah, (Kairoh : al-Amirah, 1942)
Iwan Setiawan, Rahn , artikel online
http://iwansetiawan13.blogspot.co.id/2013/0 2/rahn.html.diakses tanggal  27  Januari  2017
Jam 10.35.
Jamal  al  Din  Muhammad  bin  Mukrim  Ibnu Manzur, Lisan  al-Arabi (Daar  al-Fikr, Beirut,1990), Juz XII
Jawharie, Konsep  Matsâqah  Muzâra‟ah  dan Mukhâbarah , artikel
online
http://jawharie.blogspot.co.id/2012/02/konse p-masaqah-muzaraah-mukhabarah-
dan.html.diakses tanggal  27  Januari  2017 Jam 13.45 Wib.
Jogiyanto, Teori Portofolio dan Analisis Investasi ,  (Yogyakarta:  BPFE  UGM,  2000), cet. II
Juhaya S. Praja, Filsafat Hukum Islam (Bandung: Pusat Penerbitan Universitas, 1995) Juhaya S. Praja, Filsafat Hukum Islam, (Bandung ; Yayasan Piara, 1989)
Juhaya  S.  Praja, Tafsir  Hikmah  seputar  ibadah, muamalah,    jin  dan  manusia, (Jakarta: Kencana, 2008)
Juniska  Efendi, Fiqih  Mu‟âmalah  tentang  asy-
Syuf‟ah , artikel
online
http://juniskaefendi.blogspot.co.id/2015/04/f iqih-muamalah-tentang-asy- syufah.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam  15.05  Wib.  Lihat  juga  Anoname, Syuf‟ah , artikel
online
http://lasinku.blogspot.co.id/2011/04/syufah. html.diakses tanggal  27  Januari  2017  Jam 15.10 Wib.
Kaharazis, http://kaharazisp.blogspot.co.id/2013/05/nor mal-0-false-false-false-in-x-none-ar.html . Kamus al-Munjîd fi Lughâti wal A‟lam, (Libanon: Dar al-Masyriq, 2008)
Khanif  Amrull  Syariah, Hutang  Piutang ,  artikel online http://khaniffamrullsyariah.blogspot.co.id/20 14/11/hutang-piutang-dan-pinjam- meminjam.html.diakses tanggal  27  Januari 2017 Jam 11.55 Wib.
Kurniawa  Alex, Makalah  Ariyah  dan  Qrdh ,
artikel
online
http://kurniawaalex.blogspot.co.id/2014/10/ makalah-ariyah-dan-qarad.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 11.30 Wib. Lucy  Boy, Wakalah  Sulh  dan  Rahh ,  artikel online
http://luckyboy0103.blogspot.co.id/2012/09/ wakalah-sulhu-dan-rahnu.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 10.30 Wib.
M. Hasbi Ash Shiddieqy, Falsafah Hukum Islam , (Semarang:  PT.  Pustaka  Rizki  Putra,  2001), cet. 1 Edisi ke-2
Majuddin  Muhammad  Yakqub  Fairuziy, Qamus Muhidt (Beirut:  Muassisatu  Risalah,  2003
M)\
Makrufi  Muhammad, Sewa  Menyewa  Ijarah , artikel
online
http://makrufimuhammad.blogspot.co.id/201 2/03/sewa-menyewa-ijarah.html.diakses tanggal 27 Januari 2017 Jam 12.20 Wib. Malik, Al-Muwatha‟ , (Beirut: Darul Fikr, 2002) Mitsyaq  Bayar  Mahmud  Dziyabi, Haqiqatu Syar‟iyah  wa  Anwauha ( Www.alukah.net :
Syaukah Ihdak min Syibkah al-Dzaluka, t.p, t.th) Muhamad, Lembaga Keuangan Umat Kontemporer (UII Press Yogyakarta, 2000)
Muhammad  Abu  Zahra, Taju  al-Arus (Mesir: Darul Fikri, t.th), jilid XXXI Muhammad  Ali  al-Shabuni, Rawâi‟ul  Bâyân tafsîri Ayâti al-Ahkâm minal Qur‟ân (Beirut: Maktabah Gazali, 1400 H/1980 M), Juz I Muhammad  Ali  As-Shobuni, Rawaai ‟ ul  Bayan
Tafsiiri Aayatil Ahkam (terjemahan).
(Semarang: CV Adhi Gravika, 1993), Juz II Muhammad  Amin  Suma, Tafsir  Ayat  Ekonomi,
(Jakarta: Amzah, 2015)
Muhammad  bin  Abi  Bakrin  bin  Qayyim  al- Jauziyah, al-Tharqu al-Hukimatu fi SyiasyahMaqashid
Syar‟iyah (Beirut:
Maktabah Asyriayah, 2006 M), Jilid II Muhammad  bin  Ahmad  bin  Muhammad  Ibn Rusyd  al-Qurtubi, Bidâyat  al-Mujtahîd  wa Nihâyat al-Muqtashîd , (Beirut :  Dar al-Fikr, t.t), juz II
Muhammad bin  Ismail  al-Kahlani  ash-Shan ‟ ani, Subûl  al-Salâm  :  Syarh  Bûlûgh  al-Marâm min  Adillat  al-Ahkâm ,  (Beirut  :  Dar  al-Fikr, t.t), juz III
Muhammad  bin  Makram  bin  Ibnu  Manzsur  al-
Misri, Lisanu  al-Arab, (Kairo;  Daarul Ma‟arif, 1119), Juz II
Muhammad  bin  Mukrim  Ibnu  Munzir, Lisan  al- Arabi (Beirut:  Dar  Ihya  Turast  al-Arabiy, 1405 H), jiid III
Muhammad  Imam  Asy  Syakir ,  Akad  Hawalah , Jurnal Akad Hawalah, tidak diterbitkan Muhammad  Mushtahafa  Syilabiy, Ta‟lil  al- Ahkam (Beirut: t.th)
Muhammad  Sayyid Thanthawi, Fiqh  Al- Muyassâr , (Bairut: Dar AlFikr, t.th.), Juz III Muhammad  Syafi‟i  Antonio, Bank  Syariah Wacana Ulama dan Cendikiawan (Jakarta:Tazkia Institute.1999)
Muhyiddin  Abu  Zakariya  an-Nawawi, Syarah Muslîm (Kairo: al-Maktabah al-Mishriyah bi al-Azhar, t.th), juz II
Mujahidin  Muhayan, Fiqhu  al-Sunnah (Jakarta: Pena Pundi Aksara, 2013), jilid 5 Nurhadi, Konsep Hikmat al-Tasyri‟ sebagai asas ekonomi dan keuangan bisnis Islam menurut Ali  Ahmad  al-Jurjawi  (1866-1961)  dalam kitab  hikmat  al-Tasyri‟  wa  falsafatuhu (Jurnal Al-Fikrah, 2018)
Nurhadi, Konsep Hikmat al-Tasyri‟ sebagai asas ekonomi  dan  keuangan  bisnis  Islam  dalam kitab  hikmat  al-Tasyri‟  wa  falsafatuhukarya Ali Ahmad al-Jurjawi (1866-1961) (Disertasi Doktor UIN Suska Riau, 2018)
Nurhadi, Filsafat  Hukum  Islam  AkadKompilasi Hukum Ekonomi Syariah(Analisis Maqashid Syariah  Buku  II  Tentang  Akad) (Jurnal  Al- Amwal Vol. 6, No. 2, Des 2017)
Nasrun  Haroen, Ushûl  Fiqh, (Jakarta  :  Logos,
1996), cet.ke-1
Nasrun  Haroen, Fiqh  Mu‟âmalah. (Jakarta: Gaya Media Pratama, 2007)
Nie Danied, Mudlarabah , artikel online http://niedanied.blogspot.co.id/2012/06/Mud hârabah.html.diakses tanggal  27  Januari 2017 Jam 09.55 Wib.
Okhtafa,
Makalah Muzaraah Musaqah Mugharazah , artikel
onlinr
http://ithaoktafa.blogspot.co.id/2012/04/mak alah-muzaraah-musaqah- mugharazah.html.diakses tanggal  27  Januari 2017 Jam 13.30 Wib. Rahmat  Syafei, Figh  Mu‟amalah, (Bandung: Pustaka Setia, 2001) RahmatSyafi‟i, Fiqih  Muamalah, (Bandung:
Pustaka Setia. 2006), Cet. Ke-3
Reni Ambar, Akutansi Murabahah, artikel online http://reniambar.blogspot.co.id/2013/05/akut ansi-murabhahah.html.diakses tanggal  27 Januari 2017 Jam 17.00 Wib.
Sa‟dî Abû Jayib, Qâmûs al-Fiqh, (Suria : Daarul Fikr, t.th)
Sabariyah.  2011. Kerangka  Berpikir  Ali  Ahmad Al-Jurjawi  dalam  Menetapkan  Hikmah Tasyri‟  Pada  Kitab  Hikmatu  Tasyri‟  Wa Falsafatuhu , tesis tidak diterbitkan (Program  Pscasarjana  Kosentrasi  Al-Ahwal Al-Syakhshiyyah UIN Suska Riau)
Sabiq  sayyid, Fiqhual-Sunnah ,  (Darul  Fatah: Jakarta, 2004)
Said  Sabiq, Fiqhû  al-Sunnah (Baeirut:  Darul fatah, t,th), Juz V Sayyid  Sabbiq, Fiqih  Sunnah ,  (Jakarta:  Pena Pundi Aksara, 2006), cet.ke-1, hlm. 97
Sohari  Sahrani  dan  Ru‟fah  Abdullah, Fikih Mu‟âmalah (Bogor, Ghalia Indonesia, 2011), Cet. 1
Sualiman  bin  Ahmad  Al  Mulhim ,  Al-Qimâr haqiqatuha wa ahkâmihâ , (Kanuz
Isybiliya, ,1429 H.), cet. I
Syaikh  Abdur  Rahman  bin  Nashir  as-Sa'di,
Tafsîr  as-Sa'di (Jeddah:  Maktabah  al-Qura, t.th), juz III Syaikh Ali Ahmad al-Jurjawi, Hikmat al- Tasyri‟ wa Falsafatuhu, (Bairut: Dar al-Fikr, 1994), Cet-IV,
Syaikh  Muhammad  bin  Shaleh  al-Utsaimin,
Tafsîr al-Qur‟ân al-Karîm (Riyad: Darul al- hadist, 1433), juz III
Syekh AbdurrahmanAs-sa‟di, Syekh Abdul Aziz,
Syekh  Shalih  al-Utsaimin  dan  Syekh  Shalih al-Fauzan, Fiqih Jual Beli (Jakarta: Senayan Publishing, 2008)
Syekh  Ali  Ahmad  Al-jarjawi, Indahnya Syari‟at Islam ,  (Jakarta:  Gema  Insani,  2006),  Cet. Ke-1
Tengku  Muhammad  Hashbi  as-Shidiqiy, Kuliah Ibadah (Semarang:  Pustaka  Rizki  Putra, 2000)
Tim Redaksi, Ensiklopedi Hukum Islam , (Jakarta : PT. Intermasa, 2006)
Wahbah  al-Zuhaily, Ushûl  Fiqh  al-Islâmiy ,
(Beirut ; Daar al-Fikr, 1989), jilid 2 Wahbah Zuhaili, Al-Fiqh al-Islâmy wa Adillatûhû, (Beirut:  Dar  al-Fikr,  2002),  Juz VI Wahbah Zuhaily, al-Fiqh al-Islâmi Wa Adilatuhû, (Damasakus: Tp, 1984), vol IV Wawan  Muhwan  Hariri, Hukum  Perikatan, (Bandung: Pustaka Setia, 2011) Yusuf Ahmad Muhammad al-Badawi, Maqâshid as-Syarî‟ah Inda Ibnû at-Taimiyah (Yordan: dar an-Nafa‟is, 2000), cet. I
Yusuf  al-Qardlawi, Halâl  dan  Haram  dalam Islam , wibesite
online http://media.isnet.org/kmi/islam/Qard hawi/Halal/402121.html.diakses tanggal  25 Januari 2017 Jam 21.05 Wib.