## Akulturasi Agama terhadap Budaya Indonesia

## Eva Iryani

## Dosen Fakultas Ekonomi dan Bisnis Universitas Jambi

## Abstract
Indonesia is a country that has a strong enough religion. From a wide variety of religions in indonesia.  Islam  is  the  largest  religion  in  indonesia.  Formerly  known  as  the  indonesia archipelago  which  hindhu-budha  is  the  religion  adhered.  When  islam  came  to  the archipelago hindhu religion-Buddhism slowly started to disappear so that islam is Growing rapidly  with  ease.  The  development  of  Islam  in  indonesia  resulted  in  adjustments  to  the nusantara  culture  against  islam  which  acculturation.  Islamic  culture  and  acculturation  are seen in indonesia against building relics, calligraphy, dance, and much more. Even now the relics still lowered hereditary, so still we can see that acculturation can still be keenly felt and seen consciously or unconsciously. Acculturation itself is a social process that arises from a group  with  a  particular  culture  are  confronted  with  elements  from  a  foreign  culture.  This concerns  the  acculturation  of  mixing  culture  with  the  Islamic  religion,  which  is  still associated with a culture which is not left behind his trademark, causing experience typical of a new one.
Keywords  :  religion,  aculturation,  islam,  nusantara,  largest,  culture,  indonesia,  hindhu- budha, resuled, social process.

## PENDAHULUAN
Sebelum  tahun  1883  M,  Crawfurd telah  mengajukan  dalil  bahwa  penduduk pribumi  Indonesia  dan  Melayu  telah menerima  Islam  langsung  dari  Arab. Tetapi  setelah  tahun  1883  M  pendapat tersebut mulai  disanggah oleh para sarjana dengan beragam pendapatnya.1 Para sarjana memiliki beragam pendapat tentang masuknya
Islam di
Indonesia/Nusantara. Beragamnya pendapat ini berkaitan dengan dari wilayah manakah  Islam  di  Indonesia  berasal,  siapa yang  membawanya,  dan  kapan  waktu masuknya Islam ke Indonesia.
Pendapat  pertama    berpendapat bahwa    asal-muasal  Islam  di  Indonesia berasal  dari  Anak  Benua  India,    bukannya dari  Persia  atau  Arab.  Sarjana  pertama yang  mengungkapkan  teori  ini  adalah Pijnappel.  Dia  mengaitkan  asal-muasal Islam di Nusantara dengan wilayah Gujarat dan  Malabar.  Menurutnya,  adalah  orang- orang  Arab  bermadzhab  Syafi’i  yang bermigrasi dan menetap di India tersebutlah  yang  kemudian  membawa Islam ke Nusantara. Pendapat ini
selanjutnya    dikembangkan  oleh  Snouck Hurgronje.  Menurut    Snouck,    setelah Islam  berakar  kuat  di  kota-kota  pelabuhan di  Anak  Benua  India,  Muslim  Deccan tersebut  datang  ke  wilayah  Melayu- Indonesia  sebagai  para  penyebar  Islam yang pertama (Aziz, 2015. Vol 1)
Islam datang ke nusantara (Indonesia)  tidak  dapat  dipisahkan  dari nuansa dimana Islam itu lahir. Akan tetapi, Islam masuk ke Indonesia mampu beradaptasidengan kebudayaan lokal. Proses  persenyawaan  keislaman  dengan kenusantaraan, menjadikan Islam yang ada di  nusantara  ini,  mudah  diterima  oleh masyarakat. Tidak ada resistensi, yang ada adalah  penyambutan.  Sungguhpun  ada modifikasi,itu tidak lebih dari injeksi nilai- nilai  keislaman  dalam  tradisi  yang  telah ada.  Dalam  perkembangannya,  Islam nusantara dengan wataknya yang moderatdan  apresiatif  terhadap  budaya lokal, serta memihak pada warga setempat dalammenghadapi tantangan,
menyebabkan  Islam  diterima  sebagai agama  baru.  Buktinyata  dari  proses persenyawaan  antara  Islam  dan  budaya
lokal,  dapat  ditemukandalam  bentuk  karya Babad,  hikayat,  lontara,  sastra  suluk, mitologi.
Agama  tidak  hanya  dapat  dilihat sebagai  ”hasil”  kebudayaan.  Pada  agama- agama tertentu peranan kuat juga dimainkan  oleh  Yang  Transenden,  baik langsung  maupun  tidak  langsung.  Lagi pula  sesudah  agama  berperan  dalam kehidupan  manusia,  tak  terhindarkan pengaruh norma-norma agama yang diterima  sebagai  yang  baku.  Agama  ikut membentuk, secara positif ataupun negatif, apa  yang  difahami,  dirumuskan  dan dilakukan manusia dalam menjalani kehidupan  ini.  Bagaimana  agama  dan kebudayaan  saling  berbelitan  satu  dengan lainnya  menampak  dalam  ritual  agama. Berbagai  simbol  dan  ungkapan  budaya, misalnya bahasa,  gerak,  tanda-tanda, musik,  karya  arsitektur  dan  bentuk-bentuk kriya  lainnya  dipakai  manusia  untuk mengekspresikan  pengalaman  keagamaan. Bahkan sejumlah orang kebablasan dengan memahami  bentuk-bentuk  tertentu  secara mutlak  identik  dengan  apa  yang  hendak diekspresikan. Bentuk-bentuk yang senyatanya  sangat  terikat  dengan  budaya yang  melahirkannya,  dilepaskan dari konteksnya  dan  dipahami  secara  baru  dan menjadi  milik  eksklusif  agama  tertentu. Konflik antar agama tidak jarang bersumber  dari  rebutan  simbol  semacam ini (Fitriyani, 2012).
Kebudayaan,  kata  yang  mungkin telah  sering  kita  dengar  dalam  kehidupan sehari-hari  kita,  kebudayaan  sendiri  dari segi bahasa berasal dari kata “budhhayah “ yang  dapat  diartikan  akal  dan  budi, sementara  makna  dari  kebudayaan  adalah rasa,  karsa,  dan  cita  yang  ada  dalam kehidupan masyarakat, budaya ini menjadi cara  pandang  suatu  kelompok  yang  terus dikembangkan  dan  diwariskan  kepada generasi  berikutnya  agar  kebudayaan  yang ada  tidak  menghilang  ataupun  luntur ditelan zaman. Kebudayaan memiliki unsur unsur  yang  sangat  kompleks  yang  dapat digunakan  oleh  setiap  generasi  dalam menjalani  kehidupan  sehari-hari.  Ada  7
unsur  kebudayaan  yang  universal  yaitu agama/  kepercayaan,  organisasi  sosial, ilmu  pengetahuan,  bahasa,  kesenian,  mata pencaharian, dan tekhnologi yang digunakan.  Unsur  unsur  ini  selalu  ada dalam setiap kebudayaan.
Negara kita yang terdiri dari ribuan pulau dan terdiri dari banyak suku bangsa, membuat negara kita kaya dengan beraneka macam kebudayaan yang berkembang disetiap daerahnya, ada beberapakebudayaan yang sangat menonjol di  Indonesia  dari  zaman  dahulu  hingga zaman  sekarang  yaitu  Kebudayaan  Jawa, Kebudayaan  Sumatera,  dan  kebudayaan yang ada di Papua.
Semuanya  itu  merupakan  warisan yang sangat besar bagi kehidupan masyarakat saat ini. Pulau Jawa merupakan salah  satu  wilayah  yang  berada  di  Negara Kesatuan  Republik  Indonesia,  dalam banyak  hal  manusia  yang  hidup  di  Pulau Jawa  sejak  masa  lalu  sudah  mempunyai kepandaian  yang  lebih  dibanding  suku- suku  lain  yang  ada  di  wilayah  nusantara, hal  ini  dapat  dilihat  dari  peninggalan peninggalan yang ada, peninggalan tersebut  berupa  berupa  bahasa,  adat istiadat, kesenian, kepercayaan, tekhnologi, mata  pencaharian,  dan  ilmu  pengetahuan yang baik.
Unsur unsur tersebut dapat berkembang  hingga  saat  ini,  kebudayaan Jawa  mempunyai  pandangan-pandangan yang  baik  tentang  kehidupan  masyarakat, seiring masuknya agama Islam ke Nusantara,  kebudayaan  Jawa  pun  mulai digunakan  dalam  upaya  penyebaran  ajaran Islam, hal ini karena sifat kebudayaan Jawa yang mudah di padukan dengan kebudayaan  Islam.  Seperti  Sunan  Kalijaga yang menggunakan media Wayang sebagai alat  dakwah  yang  populer,  keberhasilan dalam  penggunaan  media  lokal  ini  banyak ditiru  oleh  para  penyebar  agama  Islam yang  lain,  dengan  memasukan  ajaran ajaran Islam dalam ritual-ritual yang ada di masyarakat Jawa pada masa itu menciptakan  hal  baru  dalam  ritual-ritual ibadah  yang  ada  dimasyarakat,  ritual  yang
ada ini berbeda dengan yang ada di negara lain (Hermawan, 2014. Vol 02).

## PEMBAHASAN
Dilihat  dari  proses  masuk  dan berkembangnya agama Islam di Indonesia, menyebabkan terjadinya akulturasi terhadap  budaya  yang  di  anut  nusantara. Sebelum  itu  harus  diketahiu  bagaimana islam  itu  masuk  dan  berkembang  di indonesia, ada tiga teori yang berkembang. Teori  Gujarat,  teori  Makkah,  dan  teori Persia (Ahmad Mansur, 1996). Ketiga teori tersebut,  saling  mengemukakan  perspektif kapan  masuknya  Islam,  asal  negara, penyebar atau pembawa Islam ke Nusantara.

## Sejarah Masuknya Islam Di Indonesia Teori Mekah
Teori  Mekah  mengatakan  bahwa proses  masuknya  Islam  ke  Indonesia adalah  langsung  dari  Mekah  atau  Arab. Proses  ini  berlangsung  pada  abad  pertama Hijriah  atau  abad  ke-7  M.  Tokoh  yang memperkenalkan  teori  ini  adalah  Haji Abdul  Karim  Amrullah atau  Hamka, salah seorang ulama sekaligus sastrawan Indonesia. Hamka mengemukakan pendapatnya  ini  pada  tahun  1958,  saat orasi  yang  disampaikan  pada  dies  natalis Perguruan  Tinggi  Islam  Negeri  (PTIN)  di Yogyakarta.  Ia  menolak  seluruh  anggapan para  sarjana  Barat  yang  mengemukakan bahwa  Islam  datang  ke  Indonesia  tidak langsung  dari  Arab.  Bahan  argumentasi yang  dijadikan  bahan  rujukan  HAMKA adalah sumber lokal Indonesia dan sumber Arab (Abdullah,1991).
Menurutnya, motivasi awal kedatangan orang Arab tidak dilandasi oleh nilai  nilai  ekonomi,  melainkan  didorong oleh  motivasi  spirit  penyebaran  agama Islam.  Dalam  pandangan  Hamka,  jalur perdagangan antara Indonesia dengan Arab telah  berlangsung  jauh  sebelum  tarikh masehi.  Dalam  hal  ini,  teori  Hamka merupakan  sanggahan  terhadap  Teori Gujarat  yang  banyak  kelemahan.  Ia  malah curiga terhadap prasangka-prasangka
penulis  orientalis  Barat  yang  cenderung memojokkan  Islam  di  Indonesia.  Penulis Barat,  kata  HAMKA,  melakukan  upaya yang sangat sistematik untuk menghilangkan  keyakinan  negeri-negeri Melayu  tentang  hubungan  rohani  yang mesra  antara  mereka  dengan  tanah  Arab sebagai  sumber  utama  Islam  di  Indonesia dalam  menimba  ilmu  agama.  Dalam pandangan  Hamka,  orang-orang  Islam  di Indonesia  mendapatkan  Islam  dari  orang- orang  pertama  (orang  Arab),  bukan  dari hanya  sekadar  perdagangan.  Pandangan ini  hampir  sama  dengan  Teori  Sufi  yang diungkapkan  oleh  A.H.  Johns  yang mengatakan  bahwa  para  musafirlah  (kaum pengembara) yang telah melakukan islamisasi  awal  di  Indonesia.  Kaum  Sufi biasanya  mengembara  dari  satu  tempat  ke tempat lainnya untuk mendirikan kumpulan atau perguruan tarekat (Badri,2000).

## Teori Gujarat
Teori  Gujarat  mengatakan  bahwa proses  kedatangan  Islam  ke  Indonesia berasal dari Gujarat pada abad ke-7 H atau abad ke-13 M. Gujarat ini terletak di India bagain  barat,  berdekaran  dengan  Laut Arab.  Tokoh  yang  menyosialisasikan  teori ini  kebanyakan  adalah  sarjana  dari Belanda. Sarjana pertama yang mengemukakan teori ini adalah J. Pijnapel dari  Universitas  Leiden  pada  abad  ke  19. Menurutnya, orang-orang  Arab bermahzab Syafei  telah  bermukim  di  Gujarat  dan Malabar  sejak  awal  Hijriyyah  (abad  ke7 Masehi),  namun  yang  menyebarkan  Islam ke  Indonesia  menurut  Pijnapel  bukanlah dari  orang  Arab  langsung,  melainkan pedagang  Gujarat  yang  telah  memeluk Islam  dan  berdagang  ke  dunia  timur, termasuk  Indonesia.  Dalam  perkembangan selanjutnya,  teori  Pijnapel  ini  diamini  dan disebarkan oleh seorang orientalis terkemuka  Belanda,  Snouck  Hurgronje. Menurutnya,  Islam  telah  lebih  dulu berkembang  di  kota-kota  pelabuhan  Anak Benua  India.  Orang-orang  Gujarat  telah lebih  awal  membuka  hubungan  dagang
dengan Indonesia dibanding dengan pedagang Arab. Dalam pandangan Hurgronje,  kedatangan  orang  Arab  terjadi pada  masa  berikutnya.  Orang-orang  Arab yang  datang  ini  kebanyakan  adalah keturunan Nabi Muhammad yang menggunakan  gelar  “sayid”  atau  “syarif  ” di di depan namanya (Sudarmanto,1996). Teori  Gujarat  menurutnya,  batu  nisan  di Pasai dan makam Maulanan Malik Ibrahim yang  wafat  tahun  1419  di  Gresik,  Jawa Timur, memiliki bentuk yang sama dengan nisan  yang  terdapat  di  Kambay,  Gujarat. Moquetta  akhirnya  berkesimpulan  bahwa batu  nisan  tersebut  diimpor  dari  Gujarat, atau  setidaknya  dibuat  oleh  orang  Gujarat atau  orang  Indonesia  yang  telah  belajar kaligrafi  khas  Gujarat.  Alasan  lainnya adalah  kesamaan  mahzab  Syafei  yang  di anut  masyarakat  muslim  di  Gujarat  dan Indonesia.

## Teori Persia
Teori  Persia  mengatakan  bahwa proses  kedatangan  Islam  ke  Indonesia berasal  dari  daerah  Persia  atau  Parsi  (kini Iran).  Pencetus  dari  teori  ini  adalah Hoesein  Djajadiningrat,  sejarawan  asal
Banten. Dalam memberikan argumentasinya, Hoesein lebih
menitikberatkan analisisnya pada kesamaan budaya dan tradisi yang berkembang  antara  masyarakat  Parsi  dan Indonesia.  Tradisi  tersebut  antara  lain: tradisi  merayakan  10  Muharram  atau Asyuro  sebagai  hari  suci  kaum  Syiah  atas kematian  Husein  bin  Ali,  cucu  Nabi Muhammad,  seperti  yang  berkembang dalam  tradisi  tabut  di  Pariaman  di Sumatera  Barat.  Istilah  “tabut”  (keranda) diambil  dari  bahasa  Arab  yang  ditranslasi melalui  bahasa  Parsi.  Tradisi  lain  adalah ajaran  mistik  yang  banyak  kesamaan, misalnya  antara  ajaran  Syekh  Siti  Jenar dari  Jawa  Tengah  dengan  ajaran  sufi  Al- Hallaj  dari  Persia.  Bukan  kebetulan, keduanya  mati  dihukum  oleh  penguasa setempat  karena  ajaran-ajarannya  dinilai bertentangan  dengan  ketauhidan  Islam (murtad)  dan  membahayakan  stabilitas
politik  dan  sosial.  Alasan  lain  yang dikemukakan Hoesein yang sejalan dengan teori  Moquetta,  yaitu  ada  kesamaan  seni kaligrafi  pahat  pada  batu-batu  nisan  yang dipakai  di  kuburan  Islam  awal  di Indonesia.  Kesamaan  lain  adalah  bahwa umat  Islam  Indonesia  menganut  mahzab Syafei,  sama  seperti  kebanyak  muslim  di Iran (Soekmono,1973).

## Akulturasi
J.  W.  Powel  adalah  orang  pertama kali yang memperkenalkan dan menggunakan  kata  akulturasi  pada  tahun 1880 seperti dilaporkan oleh US Bureau of American Ethnography. Powel mendefinisikan akulturasi sebagai perubahanpsikologis yang disebabkan oleh imitasi  perbedaan  budaya.  Akulturasi  juga dimaknai  sebagai  bentuk  asimilasi  dalam kebudayaan, pengaruh pada suatu kebudayaan  oleh  kebudayaan  lain,  yang terjadi  apabila  pendukung-pendukung  dari kedua kebudayaan itu berhubungan lama.
Lebih  jauh,  antropolog  klasik seperti  Redfield,  Linton,  dan  Herscovits mendefinisikan akulturasi sebagai fenomena  yang  dihasilkan  oleh  kedua kelompok  yang  berbeda  kebudayaannya melalui kontak langsung, yang diikuti pola kebudayaan  asli  salah  satu  atau  kedua kelompok tersebut. Akulturasi juga dimaknai  sebagai  proses  pembudayaan lewat  percampuran  dua  kebudayaan  atau lebih  yang  saling  bertemu  dan  saling mempengaruhi.
Dalam Kamus Besar Ilmu Pengetahuan,  disebutkan  bahwa  akulturasi adalah proses pencampuran dua kebudayaan atau lebih dan saling mempengaruhi. Candi Borobudur merupakan  bukti  adanya  proses  akulturasi antara  kebudayaan  Indonesia  dengan kebudayaan India. Akulturasi adalah proses  perubahan  sebuah  kebudayaan karena  kontak  langsung  dalam  jangka waktu  yang  lama  dan  terus  menerus dengan  kebudayaan  lain  atau  kebudayaan asing  yang  berbeda.  Kebudayaan  tadi dihadapkan dengan unsur-unsur
kebudayaan  lain  yang  lambat  laun  dan secara bertahap diterimanya menjadi
kebudayan  sendiri  tanpa  menghilangkan kepribadian aslinya. Unsur-unsur
kebudayaan-kebudayaan  asing  itu  diterima secara selektif.
Menurut
Koentjaraningrat, akulturasi adalah proses sosial yang timbul bila  suatu  kelompok  masyarakat  dengan suatu  kebudayaan  tertentu  dihadapkan dengan unsur-unsur dari suatu kebudayaan asing  sedemikian  rupa,  sehingga  unsur- unsur  kebudayaan  asing  tersebut  lambat laun  diterima  dan  diolah  ke  dalam kebudayaan  sendiri  tanpa  menyebabkan hilangnya kepribadian budaya itu sendiri.
Terjadinya akulturasi atau penyatuan  antara  dua  kebudayaan  ini dihasilkan oleh kontak yang berkelanjutan. Kontak  tersebut  dapat  terjadi  melalui berbagai  jalan  seperti:  kolonisasi,  perang, infiltrasi  militer,  migrasi,  misi  penyiaran agama atau dakwah, perdagangan, pariwisata,  media  massa  terutama  cetak dan  elektronik  seperti  radio,  televisi  dan sebagainya. Akulturasi juga terjadi sebagai akibat  pengaruh  kebudayaan  lahir  tidak hanya serta merta, namun adanya berbagai tahapan  salah  satu  tahapan  tersebut adalah dari sistem religi. Hal ini terjadi disebabkan  bahwa  sistem  religi  menjadi salah  satu  unsur  kebudayaan  yang  tampak paling lahir (Koentjaraningrat, 1990:375).
Sistem religi
mengalami perkembangan seiring adanya perkembangan  pengetahuan.  Pada  zaman dahulu  kepercayaan  terhadap  hal-hal  yang gaib  disebabkan  pengetahuan  manusia yang  sangat  terbatas.  Pengetahuan  yang masih terbatas ini menyebabkan penjelasan terhadap  hal-hal  disekitar  bahkan  hal-hal dianggap  gaib  sebagai  kebenaran  dan diyakini  oleh  manusia  pada  zaman  itu. Usaha untuk memecahkan asal mula religi, para ahli biasanya menganggap religi suku- suku bangsa di luar eropa sebagai sisa-sisa dari  bentuk-bentuk  religi  yang  kuno,  yang dianut  oleh  seluruh  umat  manusia  pada zaman  dahulu,  juga  oleh  orang  eropa
ketika  kebudayaan  mereka  masih  berada pada tingkat yang primitif.
Dalam suatu sistem religi, hal yang penting  meliputi  sistem  ini  adalah  emosi keagamaan  yakni  suatu  getaran  jiwa  yang mencangkup  di  dalam  aktivitas  manusia. Karena  adanya  suatu  getaran  jiwa  inilah yang  mendorong  adanya  aktivitas  yang bersifat  religi.  Bersifat  religi  ini  yakni berasal  dari  hati  nurani  yang  dipacu  oleh replitian  brain.  Selain  emosi  keagamaan, terbentuknya sistem religi juga dipengaruhi oleh unsur penting seperti sistem keyakinan, sistem upacara keagamaan, dan suatu  umat  yang  menganut  religi  itu. Kekuatan  sistem  religi  tersebut  dapat dinilai  dari  ketiga  unsur  penting  tersebut. Kekuatan  disini  adalah  ukuran  besarnya pengaruh sistem religi di dalam mempengaruhi kehidupan manusia,
khususnya kebudayaan manusia.
Agama  sebagai  unsur  sentral  dan fundamental kebudayaan dalam arti keseluruhan.  Thomas  menganggap  bahwa agama seperti halnya kebudayaan, merupakan transformasi simbolis pengalaman yang lebih dalam. Kebudayaan  itu  sendiri  dalam  arti total merupakan keunggulan dari penemuan manusia, oleh karenanya Thomas  menegaskan  jika  bukan  karena campur tangan kepentingan manusia, maka berubahnya  alam  dan  bergesernya  waktu akan  terlihat  tanpa  arti  dan  tanpa  arah. Harus  diakui  terlalu  ekstrim  ketika  agama dipandang sebagai bagian dari kebudayaan manusia.  Bustanudin  Agus  menyebutkan pandangan  ini  cukup  mengganggu  pikiran para  antropolog  yang  menganut  agama tertentu karena akan berarti ajaran agamanya  hanyalah  kreasi  manusia  dan masyarakat,  namun  akan  tidak  tepat  jika disebutkan sebaliknya.
Manusia memiliki kemampuan terbatas,  kesadaran  dan  pengakuan  akan keterbatatasannya  menjadikan  keyakinan bahwa  ada  sesuatu  yang  luar  biasa  diluar dirinya.  Sesuatu  yang  luar  biasa  itu  tentu berasal  dari  sumber  yang  luar  biasa  juga. Dan  sumber  yang  luar  biasa  itu  ada
bermacam-macam  sesuai  dengan  bahasa manusianya sendiri.
Kesadaran  akan  adanya  budaya yang  sebenarnya  tidak  sesuai  dengan agama  yang  ada  sangatlah  minim.  Seperti contoh  budaya  yang  ada  di  dalam  agama tentang  adat  istiadat  di  daerah  jawa, dimana  dalam  hal  ini  terdapat  suatu  hal yang  menyimpang  seperti  saat  seseorang sedang  memberikan  sesajen  kepada  nyai roro  kidul  yang  didalamnya  mengandung bacaan  al-qur’an.  Sebenarnya  hal  ini sangatlah  tidak  sesuai  dengan  ajaran  al- qur’an  dan  hadist  dikarenakan  bacaan tersebut  digunakan  untuk  menyembah makhluk yang tidak nyata atau gaib. Awal mulanya  cerita  ini  berasal  dari  akulturasi agama  yang  dimasukkan  kedalam  budaya pada  zaman  wali  songo    digunakan  untuk mempermudah  dalam  penyebaran  islam pada saat itu.
Islam adalah agama yang berkarakteristikkan universal, dengan pandangan
hidup ( weltanchaung ) mengenai  persamaan,  keadilan,  takaful, kebebasan  dan  kehormatan  serta  memiliki konsep  teosentrisme  yang  humanistik sebagai  nilai  inti  ( core  value )  dari  seluruh ajaran  Islam,  dan  karenanya  menjadi  tema peradaban Islam.
Pada  saat  yang  sama,  dalam menerjemahkan  konsep-konsep  langitnya ke  bumi,  Islam  mempunyai  karakter dinamis,  elastis  dan  akomodatif  dengan budaya  lokal,  selama  tidak  bertentangan dengan  prinsip-prinsip  Islam  itu  sendiri. Permasalahannya  terletak  pada  tata  cara dan  teknis  pelaksanaan.  Inilah  yang diistilahkan  Gus  Dur  dengan  "pribumisasi Islam".
Upaya  rekonsiliasi  memang  wajar antara agama dan budaya di Indonesia dan telah  dilakukan  sejak  lama  serta  bisa dilacak  bukti-buktinya.  Masjid  Demak adalah contoh konkrit dari upaya rekonsiliasi  atau  akomodasi  itu.  Ranggon atau atap yang berlapis pada masa tersebut diambil  dari  konsep  'Meru'  dari  masa  pra Islam  (Hindu-Budha)  yang  terdiri  dari sembilan susun. Sunan Kalijaga
memotongnya menjadi tiga susun saja, hal ini melambangkan tiga tahap keberagamaan  seorang  muslim;  iman, Islam dan ihsan. Pada mulanya, orang baru beriman  saja  kemudian  ia  melaksanakan Islam  ketika  telah  menyadari  pentingnya syariat.  Barulah  ia  memasuki  tingkat  yang lebih  tinggi  lagi  ( ihsan )  dengan  jalan mendalami tasawuf, hakikat dan makrifat(Abdurrahman Wahid,1989).
Hal  ini  berbeda  dengan  Kristen yang  membuat  gereja  dengan  arsitektur asing, arsitektur Barat. Kasus ini memperlihatkan bahwa Islam lebih toleran terhadap  budaya  lokal.  Budha  masuk  ke Indonesia dengan membawa stupa, demikian juga Hindu. Islam, sementara itu tidak  memindahkan  simbol-simbol  budaya Islam  Timur  Tengah  ke  Indonesia.  Hanya akhir-akhir ini saja bentuk kubah disesuaikan.  Dengan  fakta  ini,  terbukti bahwa  Islam  tidak  anti  budaya.  Semua unsur  budaya  dapat  disesuaikan  dalam Islam.  Pengaruh  arsitektur  India  misalnya, sangat  jelas  terlihat  dalam  bangunan- bangunan masjidnya, demikian juga pengaruh  arsitektur  khas  mediterania. Budaya  Islam  memiliki  begitu  banyak varian (Kuntowijoyo,1992).
Yang patut diamati pula, kebudayaan  populer  di  Indonesia  banyak sekali menyerap konsep-konsep dan simbol-simbol  Islam,  sehingga  seringkali tampak  bahwa  Islam  muncul  sebagai sumber  kebudayaan  yang  penting  dalam kebudayaan populer di Indonesia.
Selain  merupakan  pancaran  makna Islam  itu  sendiri  serta  pandangan  tentang kesatuan  kenabian  (wahdat  al-nabawiyah; the  unity  of  prophet)  berdasarkan  makna Islam itu, serta konsisten dengan semangat prinsip-prinsip
itu semua,
kosmopolitanisme  budaya  Islam  juga mendapat
pengesahan-pengesahan langsung  dari  kitab  suci  seperti  suatu pengesahan  berdasarkan  konsep-konsep kesatuan kemanusiaan (wihdat al- insaniyah;  the  unity  of  humanity)  yang merupakan kelanjutan konsep kemahaesaan  Tuhan  (wahdaniyat  atau
tauhid;  the  unity  of  god).  Kesatuan  asasi ummat  manusia  dan  kemanusiaan  itu ditegaskan dalam firman-firman:
" Ummat  manusia  itu  tak  lain  adalah ummat  yang  tunggal,  tapi  kemudian mereka  berselisih  (sesama  mereka)  jika seandainya  tidak  ada  keputusan  (kalimah) yang  telah  terdahulu  dari  Tuhanmu,  maka tentulah  segala  perkara  yang  mereka perselisihkan itu akan diselesaikan (sekarang juga)".
" Ummat  manusia  itu  dulunya  adalah ummat  yang  tunggal,  kemudian  Allah mengutus para nabi untuk membawa kabar gembira  dan  memberi  peringatan  dan bersama para nabi itu diturunkannya kitab sucidengan  membawa  kebenaran,  agar kitab  suci  itu  dapat  memberi  keputusan tentang hal-hal yang mereka perselisihkan”.
Para  pengikut  Nabi  Muhammad diingatkan untuk selalu menyadari sepenuhnya  kesatuan  kemanusiaan  itu  dan berdasarkan kesadaran itu mereka membentuk pandangan budaya kosmopolit, yaitu sebuah pola budaya yang konsep-konsep  dasarnya  meliputi,  dan diambil  dari  dari  seluruh  budaya  ummat manusia.
Refleksi dan manifestasi kosmopolitanisme  Islam  bisa  dilacak dalam  etalase  sejarah  kebudayaan  Islam sejak    zaman  Rasulullah,  baik  dalam format non material seperti konsep-konsep pemikiran,  maupun  yang  material  seperti seni  arsitektur  bangunan  dan  sebagainya. Pada  masa  awal  Islam,  Rasulullah  Saw berkhutbah hanya dinaungi sebuah pelepah kurma.
Kemudian,  tatkala  kuantitas  kaum muslimin mulai bertambah banyak, dipanggillah seorang tukang kayu Romawi. Ia membuatkan untuk Nabi sebuah mimbar dengan  tiga  tingkatan  yang  dipakai  untuk khutbah Jumat  dan  munasabah-munasabah lainnya.  Kemudian  dalam  perang  Ahzab, Rasul  menerima  saran  Salman  al-Farisy
untuk  membuat  parit  (khandaq)  di  sekitar Madinah.  Metode  ini  adalah  salah  satu metode  pertahanan  ala  Persi.  Rasul mengagumi  dan  melaksanakan  saran  itu. Beliau  tidak  mengatakan:  "Ini  metode Majusi,  kita  tidak  memakainya!".  Para sahabat juga meniru manajemen administrasi  dan  keuangan  dari  Persi,
Romawi  dan  lainnya.  Mereka  tidak keberatan dengan hal itu selama menciptakan  kemashlahatan  dan  tidak bertentangan  dengan  nas.  Sistem  pajak zaman  itu  diadopsi  dari  Persia  sedangkan sistem  perkantoran  (diwan)  berasal  dari Romawi.
Pengaruh filsafat Yunani dan budaya Yunani (hellenisme) pada umumnya  dalam  sejarah  perkembangan pemikiran  Islam  sudah  bukan  merupakan hal  baru  lagi.  Seperti  halnya  budaya Yunani,  budaya  Persia  juga  amat  besar sahamnya  dalam  pengembangan  budaya Islam. Jika dinasti Umawiyah di Damascus menggunakan  sistem  administratif  dan birokratif  Byzantium  dalam  menjalankan pemerintahannya,  dinasti  Abbasiyah  di Baghdad  (dekat Tesiphon, ibu  kota  dinasti Persi Sasan) meminjam sistem Persia. Dan dalam  pemikiran,  tidak  sedikit  pengaruh- pengaruh  Persianisme  atau  Aryanisme (Iranisme)  yang  masuk  ke  dalam  sistem Islam. Hal ini terpantul dengan jelas dalam buku  al-Ghazali  (ia  sendiri  orang  Parsi), Nashihat al-Mulk, siyasat namah (pedoman pemerintahan), yang juga banyak menggunakan bahan-bahan pemikiran
Persi.
Walaupun  Islam  sebagai  agama bersifat  universal  yang  menembus  batas- batas  bangsa,  ras,  klan  dan  peradaban,  tak bisa dinapikan bahwa unsur Arab mempunyai  beberapa  keistimewaan  dalam Islam. Ada hubungan kuat yang mengisyaratkan ketiadaan kontradiksi antara  Islam  sebagai  agama  dengan  unsur Arab.  Menurut  Dr.  Imarah,  hal  ini  bisa dilihat dari beberapa hal :
Pertama,  Islam  diturunkan  kepada Muhammad  bin  Abdullah,  seorang  Arab. Juga,  mukjizat  terbesar  agama  ini,  al-
Quran,  didatangkan  dengan  bahasa  Arab yang  jelas  (al-Mubin),  yang  dengan ketinggian  sastranya  dapat  mengungguli para  sastrawan  terkemuka  Arab  sepanjang sejarah.  Sebagaimana  memahami  dan menguasai  al-Quran  sangat  sulit  dengan bahasa  apapun  selain  Arab.  Implikasinya, Islam  menuntut  pemeluknya  jika  ingin menyelami dan mendalami makna kandungan  al-Quran,  maka  hendaknya mengarabkan diri. Kedua, dalam menyiarkan  dakwah  Islam  yang  universal, bangsa  Arab  berada  di  garda  depan, dengan  pimpinan  kearaban  Nabi  dan  al- Quran,  kebangkitan  realita  Arab  dari  segi "sebab  turunnya  wahyu"  dengan  peran sebagai  buku  catatan  interpretatif  terhadap al-Qur'an dan lokasi dimulainya dakwah di jazirah  Arab  sebagai  "peleton  pertama terdepan" di barisan tentara dakwahnya.Ketiga, jika agama-agama terdahulu  mempunyai  karakteristik  yang sesuai dengan konsep Islam lokal, kondisional  dan  temporal,  pada  saat  Islam berkarakteristikkan  universal  dan  mondial, maka  posisi  mereka  sebagai  "garda terdepan"  agama  Islam  adalah  menembus batas wilayah mereka.
Walaupun begitu, menurut pengamatan Ibnu Khaldun, seorang sosiolog dan sejarawan muslim terkemuka, bahwa di antara hal aneh tapi nyata bahwa mayoritas  ulama  dan  cendekiawan  dalam agama Islam adalah 'ajam (non Arab), baik dalam  ilmu-ilmu  syari'at  maupun  ilmu- ilmu akal. Kalau toh diantara mereka orang Arab  secara  nasab,  tetapi  mereka  'ajam dalam  bahasa,  lingkungan  pendidikan  dan gurunya.
Lebih lanjut, Ibnu Khaldun
menjelaskan  bahwa  bersamaan  dengan meluasnya daerah Islam, muncullah banyak  masalah  dan  bid'ah,  bahasa  Arab sudah mulai terpolusikan, maka dibutuhkan  kaidah-kaidah  Nahwu.  Ilmu- ilmu  syari'at  menjadi  keterampilan  atau keahlian  istinbath,  deduktif,  teoritisasi  dan analogi. Ia membutuhkan ilmu-ilmu pendukung  yang  menjadi  cara-cara  dan metode-metode berupa pengetahuan
undang-undang  bahasa  Arab  dan  aturan- aturan  istinbath,  qiyas  yang  diserap  dari aqidah-aqidah  keimanan  berikut  dalil- dalilnya,  karena  saat  itu  munculbid'ah- bid'ah  dan  ilhad  (atheisme).  Maka  jadilah ilmu-ilmu ini semua ilmu-ilmu keterampilan yang membutuhkan pengajaran. Hal ini masuk dalam golongan komoditi  industri,  dan  sebagaimana  telah dijelaskan, bahwa komoditi industri adalah peradaban  orang  kota  sedangkan  orang Arab  adalah  sangat  jauh  dari  hal  ini.17 Ibnu  Khaldun  menyebutkan,  intelektual- intelektual  yang  mempunyai  kontribusi sangat  besar  dalam  ilmu  Nahwu  seperti Imam  Sibawaih,  al-Farisi,  dan  al-Zujjaj. Mereka  semua  adalah  'ajam.  Begitu  juga intelektual-intelektual dalam bidang hadits, ushul  fiqih,  ilmu  kalam  dan  tafsir. Benarlah sabda Rasulullah; "Jika saja ilmu digantungkan  diatas  langit,  maka  akan diraih oleh orang-orang dari Persia".
Kita  lihat  juga  bahwa  budaya Persia;  budaya  yang  pernah  jaya  dan  saat Islam  masuk;  ia  sedang  menyusut,  adalah memiliki  pengaruh  yang  demikian  dalam, luas, dinamis dan kreatif terhadap perkembangan peradaban Islam. Lihat saja al-Ghazali, meskipun ia kebanyakan menulis dalam bahasa Arab sesuai konvesi besar  kesarjanaan  saat  itu,  ia juga  menulis beberapa  buku  dalam  bahasa  Persi.  Lebih dari  itu,  dalam  menjabarkan  berbagai  ide dan  argumennya,  dalam  menandaskan mutlaknya  nilai  keadilan  ditegakkan  oleh para penguasa, ia menyebut sebagai contoh pemimpin  yang  adil  itu  tidak  hanya  Nabi saw dan para khalifah bijaksana khususnya Umar bin Khattab, tetapi juga Annushirwan,  seorang  raja  Persia  dari dinasti Sasan.
Menarik  untuk  diketengahkan  juga walaupun  saat  ini  Persia  atau  Iran menjadikan Syiah sebagai madzhab, namun  lima  dari  penulis  kumpulan  hadits Sunni  dan  Kutub  as-Sittah  berasal  dari Persia.  Mereka  adalah  Imam  Bukhari, Imam  Muslim  al-Naisaburi,  Imam  Abu Dawud al-Sijistani, Imam al Turmudzi dan Imam al-Nasai.
Dari  paparan  di  atas,  menunjukkan kepada  kita  betapa  kebudayaan  dan peradaban Islam dibangun diatas kombinasi nilai ketaqwaan, persamaan dan kreatifitas  dari  dalam  diri  Islam  yang universal  dengan  akulturasi  timbal  balik dari  budaya-budaya  lokal  luar  Arab  yang terislamkan. Pun tidak hendak mempertentangkan  antara  Arab  dan  non Arab.  Semuanya  tetap  bersatu  dalam  label "muslim".
Universalisme ( al-'Alamiyah ) Islam adalah  salah  satu  karakteristik  Islam  yang agung.  Islam  sebagai  agama  yang  besar berkarakteristikkan:  (1)  Rabbaniyyah,  (2) Insaniyyah  ( humanistik ),  (3) Syumul ( totalitas ) yang mencakup unsur keabadian,  universalisme  dan  menyentuh semua  aspek  manusia  (ruh,  akal,  hati  dan badan),  (4)  Wasathiyah  (moderat  dan seimbang),  (5)  Waqi'iyah  (realitas),  (6) Jelas dan gamblang, (7) Integrasi antara al- Tsabat  wa  al-Murunah (permanen  dan elastis).
Universalisme Islam yang
dimaksud  adalah  bahwa  risalah  Islam ditujukan  untuk  semua  umat,  segenap  ras dan  bangsa  serta  untuk  semua  lapisan masyarakat. Ia bukan risalah untuk bangsa tertentu  yang  beranggapan  bahwa  dia-lah bangsa yang terpilih, dan karenanya semua manusia harus tunduk kepadanya.
Sebagaimana dijelaskan dalam Q.S. al-Anbiyā/21: 107.
( ا َم َو ََكاَنْلَس ْرَأ لاِإ ة َْْمح َر ََني ِمَلاَعْلِل ( ١٠٧
Dan tiadalah kami mengutus kamu, melainkan  untuk  (menjadi)  rahmat  bagi semestaalam.
Demikian  pula  dalam  Q.S.  al- Furqān/25: 1.
( َ َك َراَبَت يِذَّلا ن ََل َّز ََناَق ْرُفْلا ىَلَع هِدْبَع ََنوُكَيِل ََنيِمَلاَعْلِل ا ًريِذَن ( ١ Maha  suci  Allah  yang  telah menurunkan  Furqan  (Al-Qur’an)  kepada hamba-Nya (Muhammad), agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam (jin dan manusia).
Ayat-ayat  di  atas  yang  nota  bene Makkiyah,  secara  implisit  membantah tuduhan sebagian orientalis yang menyatakan  bahwa  Muhammad  Saw  tidak
memproklamirkan pengutusan dirinya untuk  seluruh  umat  manusia  pada  awal kerisalahannya, akan tetapi setelah mendapat  kemenangan  atas  bangsa  Arab. Universalisme  Islam  menampakkan  diri dalam  berbagai  manifestasi  penting,  dan yang terbaik adalah dalam ajaran- ajarannya.7  Ajaran-ajaran  Islam  yang mencakup  aspek  akidah,  syari'ah  dan akhlak  (yang  sering  kali  disempitkan  oleh sebagian masyarakat menjadi hanya kesusilaan dan sikap hidup), menampakkan perhatiannya  yang  sangat  besar  terhadap persoalan  utama  kemanusiaan.  Hal  ini dapat  dilihat  dari  enam  tujuan  umum syari'ah  yaitu;  menjamin  keselamatan agama,  badan,  akal,  keturunan,  harta  dan kehormatan.  Selain  itu  risalah  Islam  juga menampilkan  nilai-nilai  kemasyarakatan ( social  values) yang  luhur,  yang  bisa  di katakan sebagai tujuan dasar syari'ah yaitu; keadilan,  ukhuwwah,  takaful,  kebebasan dan kehormatan(Asnawan, 2016).
Islam  dan  akulturasi  budaya  lokal di  aceh  meliputi ulei dilatarbelakangi  oleh adanya  motivasi  seperti  dalam  rangka mencari  keberkahan,  berharap  segala hajatnya  segera  terkabul  oleh  Tuhan melalui  doa  orang  yang  sudah  meninggal, karena  dia  meyakini  bahwa  kuburan tersebut adalah keramat. Dalam pandangan masyarakat  yang  sering  melakukan  ziarah kubur,  di  antaranya  adalah  bahwa  roh orang  suci  itu  memiliki  daya  melindung alam. Orang suci yang meninggal, arwahnya  tetap  memiliki  daya  sakti,  yaitu dapat  memberikan  pertolongan  kepada orang  yang  masih  hidup,  sehingga  anak cucu  yang  masih  hidup  senantiasa  untuk tetap berhubungan dan memujanya. Disinyalir bahwa telah terjadi kesalahpahaman  persepsi  tentang  ziarah kubur sehingga berbagai bentuk penyimpangan dilakukan oleh para peziarah  kubur.  Saat  ini  kaum  muslimin telah  melakukan  berbagai  macam  bentuk kemusyrikan di kuburan, seperti mengusap-ngusap kuburan, mencari berkah  di  kuburan,  bertawasul  dengan orang-orang  yang  telah  meninggal  karena
kesalehannya  dan  beristighasah  kepada mereka.  Secara  umum,  motivasi  ziarah kubur  dapat  digolongkan  dalam  empat  hal meliputi berziarah dengan tujuan memperoleh  berkah  dan  keteguhan  hidup, berziarahke  makam  untuk  memperoleh kekuatan,  stabilitas  danpopularitas  pribadi serta  umur  panjang,  mencari  ketenangan batin,  berziarah  dengan  tujuan  mencari kekayaan  dunia  maupun  jabatan  duniawi atau  mencari  rezeki,  upaya  mencari kebahagiaan anak cucu agar selamat dunia akhirat.Dalam  wawancara  peneliti  dengan salah  seorang  pelaku rah  ulei yang  juga tokoh  masyarakat  dan  Imum  Meunasah, didapatkan  informasi  bahwa  tujuan  ziarah kubur  bukan  untuk  mengingat  mati  atau mendoakan  ahli  kubur,  melainkan  berdoa memohon  keselamatan  dan  keberkahan kepada  arwah  kubur,  atau  memohon kepada  Allah  dengan  berkat  keramat  ahli kubur untuk disampaikan segala tujuan dan maksudnya.  Dia  melanjutkan  bahwa  pada umumnya  masyarakat  melakukan  ritual ziarah kubu rah ulei karena merasa dirinya banyak  dosa  sehingga  doanya  tidak terkabulkan.  Karena  itu  ia  meminta bantuan  (bertawassul)  kepada  roh  ahli kubur  orang-orang  saleh  itu,  untuk melangsungkan  permohonan  kepada  Allah SWT.
“Dunia  lokal”  yang  unik  tersebut. Mungkin  untuk  sementara  akan  terjadi proses  sinkretik,  tetapi  gejala  semacam  itu sangat wajar, dan seiring dengan perkembanganakal dan
kecerdasan
pemeluk  agama,  gejala  semacam  itu  akan hilang  dengansendirinya.Sebelum  Islam masuk  dan  berkembang,  Nusantara  sudah memiliki corakkebudayaan yang dipengaruhi oleh agama Hindu dan Budha. Semua  itu  tidakterlepas  dari  pengaruh sebelumnya,  yaitu  kebudayaan  nenek moyang  (animisme  dandinamisme),  dan Hindu  Budha  yang berkembang lebih dulu daripada  Islam.Dengan  masuknya  Islam, Indonesia  kembali  mengalami  proses akulturasi(proses bercampurnya dua (lebih) kebudayaan  karena  percampuran  bangsa- bangsadan  saling  mempengaruhi),  yang
melahirkan kebudayaan baru yaitu kebudayaanIslam  Indonesia.  Masuknya Islam  tersebut  tidak  berarti  kebudayaan Hindu  danBudha  hilang.  Bentuk  budaya sebagai  hasil  dari  proses  akulturasi tersebut,
tidakhanya bersifat kebendaan/material tetapi juga menyangkut perilaku masyarakatIndonesia. Sentuhan-sentuhan Islami mewarnai dalam berbagai  ritual  dan  tradisiyang  diamalkan oleh  masyarakat  Islam  di  Nusantara, sebagai bukti keberhasilandakwah
Islam . Selain  itu,  Islam  adalah  agama  yang bersifat wasatiyyah (pertengahan) danramah  budaya.  Dalam  pandangan  al- Quran,  Islam  mengakui  peradaban  dan budayalainnya  dengan  selektif  terhadap perkara-perkara  yang  tidak  berkesesuaian dengannilai-nilai  Islam  itu  sendiri.  Islam tidak  pernah  menganggap  bahwa  ras  dan etnik  lainsebagai  peradaban  yang  rendah seperti  agama  Yahudi  yang  mengakui merekasebagai  bangsa  pilihan  Tuhan  di atas  muka  bumi  ini.43  Lebih  dari  itu makakeberadaan Islam adalah untuk seluruh  ummat  manusia  tanpa  membatasi hanya padabangsa Arab saja. Firman Allah Swt.:
“ Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal.
Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang
yang
paling takwa diantara kamu.
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”. (Quran 49:13).
Oleh  itu  maka  Islam  mengakui variasi  ras  dan  budaya  setempat  sebagai kekuasaan  dan  kreativitas  Allah.  Islam mengakui  keberadaan  dan  sumbangan peradaban  non  Arab  ke  atas  kehidupan manusia.  Di  mana  saja  tempatnya  dan bangsa  mana  pun  juga,  maka  suatu peradaban harus diterima secara positif dan selektif dengan mempertimbangkan manfaat  yang  baik  serta  menyeleksi
dengan  dengan  ketat  supaya  bersesuaian dengan  nilai-nilai  tauhid  dalam  doktrin Islam.    Kehadiran  Islam  di  tengah peradaban  Arab  tidak  menghapuskan banyak  bentuk  budaya  setempat,  tetapi Islam  telah  menerima  bahkan  mengadopsi berbagai  budaya  yang  tidak  bertentangan dengan  ajaran  tauhid  sehingga  telah melahirkan  sintesis  budaya  baru.Sifat akomodatif  Islam  terhadap  budaya  lokal tidak berarti bahwa Islam menerima begitu saja  segala  wujud  kebudayaan  yang  ada. Proses  islamisasi  tidak  berarti  menghapus budaya  melainkan  justru  memperkaya, serta memberikan warna nilainilai Islam di dalamnya.Islam  mengandungi  nilai-nilai yang  bersifat  universal,  tidak  dipengaruhi oleh  unsur-unsur  batas,  geografi  dan budaya.  Islam  sejalan  dengan  modernisasi melalui  visi  dan  misi  yang  membawa berkah, manfaat dan harmoni dengan alam semesta ( rahmah li al-‘Ālamīn ).
Keluwesan  yang  tersedia  dalam  prinsip- prinsip  syariat  bisa  memenuhi  kebutuhan saat ini dan realitas orang. Kontinuitas dan perubahan menunjukkan
Islam
membuktikan  syi’ar  adalah  dinamis  dan mendukung peradaban yang selalu bergerak  paralel  dengan  pembangunan manusia  dan  modernitas.Al-Quran  dan Sunnah  ketika  diturunkan  pada  masa  Nabi Saw.,  bersentuhan  dengan  realitas  sosial yang  ada.  Tidak  mengherankan  bila konteks  bangsa  Arab  tidak  terelakkan dalam al-Quran  dan  Sunnah.  Tentu  saja  ia ketika  menghadapi  persoalan  yang  ada turut  dipengaruhi  waktu  dan  tempat. Dengan  kata  lain  Islam  tidak  jatuh  dari langit  begitu  saja.  Islam  tidak  hadir  dalam ruang  vakum  sosial  dan  kultural.  Agaknya inilah  yang  luput  dari  perhatian  dari  kaum muslim.  Islam  adalah  kontekstual,  dalam pengertian, nilai-nilainya harus diterjemahkan dalam konteks tertentu yang dipengaruhi  oleh  zaman  dan  waktu.  Islam diturunkan pertama kali 14 abad yang lalu. Tentu  keadaan  sekarang  dengan  zaman Muhammad SAW.
Mempunyai konteks berbeda. Faktanya masih banyak ditemukan
pemahaman  Islam  produk  masa  lalu  yang berbeda keadaannya dengan zaman kekinian.  Kendati  demikian  tetap  saja zaman  kekinian  diterjemahkan  ke  dalam zaman  masa  lalu.Karena  itu,  ketika  Islam berkembang,  ia  tidak  akan  pernah  betul- betul  sama  dari  satu  tempat  ke  tempat lainnya  atau  dari  suatu  waktu  ke  waktu lainnya. Secara historis, Islam dan pandangan-pandangan yang terkait dengannya  membentuk  sebuah  tradisi kultural,atau  sebuah  kompleks  tradisi- tradisi.  Sebuah  tradisi  kultural  tersebut dengan  sendirinya  tumbuh  dan  berubah, semakin luas lingkupnya.Akulturasi budaya  Islam  dan  budaya  Hindu  dimulai ketika Islam masuk diNusantara, khususnya di Semenanjung Melayu Selatan  dan  kota-kota  pantai  pulau-pulau besar  pada  akhir  abad  ke-15  M  mengikuti masuknya  raja  Malaka  ke  agama  Islam awal abad itu.
Aktualisasi  Islam  dalam  sejarah  itu menjadikan
Islam tidak dapat
dilepaskandari  aspek  lokalitas,  mulai  dari Arab, Persia, Turki, India, sampai
Melayu.Masingmasingdengan karakteristiknya  sendiri,  tapi  sekaligus mencerminkan nilai-nilai ketauhidan sebagai  suatu  kesatuan  yang  menjadi benang  merah  yang  mengikat  satu  dengan yang  lannya.  Alwi  Shihab  menyatakan bahwa  “ Islam  has  been  anabsorbing religion  rather  than  converting  religion ” (Islam  lebih  merupakan  agama  yang menampung bukan yang
mengkonversikannya). Dialog kreatif antara  Islam  dan  budaya  lokal  tidaklah berarti mengorbankanIslam,dan menempatkan Islam kultural, sebagai hasil dari  dialog  tersebut,  sebagai  jenis  Islam yang  rendahan  dan  tidak  bersesuaian dengan Islam  yang ”murni”, yang ada dan berkembang  di  Jazirah  Arab.Kalangan ulama  Indonesia  memang  telah  berhasil mengintegrasikan  antara  keIslaman  dan keindonesiaan,  sehingga  apa  yang  ada  di daerah  ini  telah  dianggap  sesuai  dengan nilai  Islam,  karena  Islam  menyangkuit nilai-nilai  dan  norma,  bukan  selera  atau
idiologi apalagi adat. Karena itu, jika nilai Islam  dianggap  sesuai  dengan adat setempat, tidak perlu diubah sesuai dengan selera, adat, atau ideologi Arab,  sebab jika itu dilakukan akan menimbulkan kegoncangan  budaya,  sementara  mengisi nilai  Islam  ke  dalam  struktur  budaya  yang ada  jauh  lebih  efektif  daripada  mengganti kebudayaan itu sendiri.
Islam  yang  hadir  di  Indonesia  juga tidak  bisa  dilepaskan  dengan  tradisi  atau budaya  Indonesia.  Sama  seperti  Islam  di Arab Saudi, arabisme dan islamisme bergumul  sedemikian  rupa  di  kawasan Timur  Tengah  sehingga  kadang-kadang orang  sulit  membedakan  mana  yang  nilai Islam  dan  mana  yang  merupakan  simbol budaya Arab. Nabi Muhammad Saw., tentu saja  dengan  bimbingan  Allah,  dengan cukup cerdik mengetahui sosiologi masyarakat  Arab  pada  saat  itu.  Sehingga dia  dengan  serta  merta  menggunakan tradisi-tradisi Arab untuk mengembangkan Islam. Sebagai salah satu contoh misalnya, ketika  Nabi  Saw.  hijrah  ke  Madinah, masyarakat  Madinah  menyambut  dengan iringan  gendang  dan  tetabuhan  sambil menyanyikan salawat Badar dan seterusnya (Arifin,2016).

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Taufik  (ed.).1991. Sejarah  Umat Islam  Indonesia .  Jakarta:  Majelis Ulama Indonesia. Asnawan.  2016.  Islam  Dan  Akulturasi Budaya  LokalDi  Indonesia. Jurnal
Falasifa . Vol. 2. Arifin, muhammad.2016. “Islam
Danakulturasi  Budaya  Lokal  Di
Aceh(Studi  Terhadap  Ritual  Rah
Ulei Di Kuburan DalamMasyarakat Pidie  Aceh)”. Jurnal  Ilmiah  Islam Futura . Vol. 15. Aziz,  Donny  Khoirul.  2016.”Akulturasi Islam  Dan  Budaya  Jawa”.  Jurnal
Fikrah. Vol 01.
Badri,  Yatim.  2000. Sejarah  Peradaban
Islam. Jakarta:  Raja  Grafindo
Persada.
Fitriyanti.  2012.”  Islam  dan  Kebudayaan”.
Jurnal Al-Ulum . Vol 12. Hal 01. Jati,  Hemawan.  2014.  “Pengaruh  Agama Islam  Terhadap  Kebudayaan  Dan
Tradisi Jawa Di Kecamatan Singorojo Kabupaten  Kendal”.
Jurnal  Ilmiah  Pendidikan  Sejarah Ikip Veteran Semarang . Vol 02. Poesponegoro,  Marwati  Djoened  dan Nugroho Notosusanto.1993. Sejarah Nasional Indonesia . Jakarta: Balai Pustaka. Soekmono, R.1973. Pengantar Sejarah Kebudayaan  Indonesia,  Jilid  2  dan
3 .Yogyakarta: Kanisius. Sudarmanto.Y.B..1996. Jejak-Jejak Pahlawan dari Sultan Agung Hingga Syekh Yusuf . Jakarta: Grasindo. Suryanegara, Ahmad Mansur. 1996.
Meneruskan  Sejarah  –  Wacana Pergerakan  Islam  di  Indonesia . Bandung: Mizan.
Kuntowijoyo.  2001. Muslim Tanpa Masjid: Esai-Esai  Agama,  Budaya,  dan Politik Dalam Bingkai Strukturalisme Transedental . Bandung: Mizan. Wahid,  Abdurrahman.  2001. Pergulatan Negara,  Agama,  dan  kebudayaan . Depok: Desantara.