http://journal.uin-alauddin.ac.id/index.php/lamaisyir Publisher: Fakultas Ekonomi dan Bisnis Islam UIN Alauddin Makassar

## Urf in The Charity Perspektiv Culture in Bima
Mega Oktaviany 1 , Nadhirah Nordin 2 , Rahimah Embong 3
1,2,3 Universitas Gunadarma 1 , Universitas Sultan Zainal Abidin 2 , Universitas Sultan Zainal Abidin 3 e-mail: megaoctaviany@staff.gunadarma.ac.id 1 , nadhirahnordin@unisza.edu.my 2 , rahimahembong@unisza.edu.my 3 Received: 16  November 2022; Revised: 22 Desember 2022; Published: 23 Desember 2022

## Abstrak
Budaya  sedekah  merupakan  fenomena  penting  untuk  memperbaiki tatanan ekonomi dalam kehidupan masyarakat. Ketika dijadikan budaya akan berdampak  besar,  tidak  hanya  untuk  pribadi,  tetapi  juga  seluruh  masyarakat. Persoalannya adalah ketika aktualisasi Islam dijadikan suatu kebudayaan oleh masyarakat. Penelitian ini menggunakan deskriptif kualitatif yaitu wawancara, observasi dan dokumen sejarah kerajaan Bima. Hasil penelitian ini menunjukan bahwa terdapat empat bentuk praktek sedekah di Bima yang dilakukan bukan pada momentum tertentu, yaitu sedekah teka ra ne’e , sedekah tola bala, sedekah kaneo  arujiki ,  dan  sedekah ntadi  ro  ntedi .  Bentuk  sedekah  tersebut mengintrepretasikan  amalan  tolong  menolong  di  Bima  yang  menjadi  budaya termasuk  kepada  ‘ urf yang  shahih  dan  hukumnya  mubah,  karena  sudah memenuhi syarat dan ketentuan hukum Islam yang tidak bertentangan dengan ‘ urf .  Praktik  ini  bisa  saja  bergeser  seiring  kemajuan  zaman  yang  diakibatkan masyarakatnya mulai bersifat individualis. Meskipun bernilai lokal tetapi nilai yang  terkandung  di  dalamnya  dianggap  sangat  universal  dan  dapat  menjadi bentuk kesejahteraan secara ekonomi.
Kata kunci : Urf; Teka ra ne’e; Sedekah Tola Bala; Bima

## Abstract
The alms culture is an important phenomenon to improve the economic order in people's lives. When it is made into a culture it will have a big impact, not only for individuals, but also for the whole community. The problem is when the actualization of Islam is made into  a  culture  by  society.  This  study  uses  descriptive  qualitative,  namely  interviews, observations and historical documents of the kingdom of Bima. The results of this study indicate that there are four forms of alms giving practices in Bima that are not carried out at any particular moment, namely sadaqah tera ne'e, alms tola bala, alms kaneo arujiki, and alms ntadi rontedi. This form of charity interprets the practice of helping in Bima, which has become a culture, including to 'urf which is valid and the law is permissible, because it fulfills the terms and conditions of Islamic law which do not conflict with 'urf. This practice could have shifted along with the progress of the times as a result of which society began to be individualistic. Even though it has local value, the value contained in it is considered very universal and can be a form of economic well being.
Keywords: ‘Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima

## PENDAHULUAN
Banyak kebiasaan atau tradisi yang lahir dan dilestarikan oleh masyarakat Indonesia, salah satunya adalah budaya sedekah (Bunaiya et al., n.d.). Sedekah merupakan  amalan  yang  biasa  dilakukan  setiap  orang,  baik  mempunyai  niat ataupun menjadi sebuah kebiasaan setiap hari. Secara praktik budaya sedekah di  Bima  berbeda  dengan  budaya  sedekah  di  daerah  lain,  karena  mempunyai keunikan dan ciri khas dalam mempertahankan ekonomi masyarakat.
Dilihat dari sudut budaya, Bima adalah sebuah masyarakat yang bersifat bhineka alias plural. Sekian  juta  manusia hidup  di  seluruh  wilayah  yang  luas ini, terdiri   dari   kesatuan-kesatuan   kelompok etnik  (disebut  juga  suku  atau suku  bangsa) yang memiliki  konfigurasi budaya yang sedikit banyak berbeda (Wignjosoebroto dalam Dwi Lestari et al., 2007). Multikultural di Indonesia yang sedemikian  banyak,  baik  dari  segi  bahasa  hingga  keyakinan  lain  dalam melakukan  yang  tidak  bertentangan  dengan  agama  membuat  penduduknya terkadang meyakini dengan sesuatu hal, karena mereka percaya bahwa warisan nenek  moyang  adalah  satu  ajaran  yang  perlu  dilestarikan  dan  baik  dalam kehidupan kemanusiaan.
Aspek sosial masyarakat Bima sangat terjalin erat. Hal ini dapat dilihat dari kondisi masyarakatnya yang tidak ada merasa berkesusahan walau terdapat kekurangan  sekalipun,  karena  mereka  mempunyai  budaya  yang  sangat  unik secara ekonomi. Etos ekonomi dalam hal bersedekah masyarakat Bima sangat tinggi, karena  mencerminkan sikap disiplin  dalam  berderma.  Sikap disiplin yang   tercerminkan  tersebut  selaras  dengan  anjuran  dalam  agama  Islam bahwa  dalam memulai  pekerjaan  didahului  dengan  mengucapkan  doa  dan diakhiri  dengan  mengucapkan rasa syukur kepada Allah (melakukan derma) (Haris & Hairun, 2021). Budaya ekonomi dalam hal bersedekah di Bima sangat bertradisi. Mereka melakukan bukan saja atas dasar agama maupun fiqh, tetapi karena tradisi yang diwariskan para leluhur mereka.
Secara umum sedekah merupakan praktek yang memberikan sesuatu hal dari orang mampu kepada orang yang membutuhkan, baik dari segi materi dan juga berbentuk benda apapun (Sami & HR, 2014). Sedangkan budaya sedekah adalah  praktik  kebiasaan  memberi  yang  terus  menerus  dilakukan  tanpa menunggu momen tertentu. Ia lahir diciptakan oleh masyarakatnya sejak zaman leluhur.
Kebiasaan bersedekah masyarakat Bima ini terlihat ketika mengadakan hari besar acara, seperti perkawinan, khitanan, dan lain-lain. Mengadakan acara tersebut  bukan  berarti  mereka  orang  yang  mampu,  namun  secara  sosiologis
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
semua orang bisa melakukan baik yang kaya maupun yang miskin (Nurhayati & Yunan HS, 2018).
Jika ditelusuri lebih dalam lagi, ada keunikan dalam budaya sedekah di Bima  yaitu  selain  acara  besar  dan  sakral,  sedekah  dilakukan  juga  disaat  mau panen dan setelah panen. Tidak hanya itu, mereka juga hampir melakukan setiap hari  tanpa  menunggu  ada  perkara  tertentu.  Informasi  ini  diperkuat  dengan observasi lapangan dengan melakukan doa bersama dan membagikan makanan kepada orang lain disekitarnya. Kebiasaan tersebut menjadi suatu budaya pada aktivitas pada pemenuhan kebutuhan ekonomi mereka (Bunaiya et al., 2021).
Sedekah yang dijadikan budaya (kebiasaan) erat kaitannya dengan ‘urf’ dalam hukum Islam.  Sumber utama hukum Islam berujukan kepadaAl-Qur’an, dan   dalam   penetapan   hukum Nabi   Muhammmad   diberi   kewenangan untuk  menjelaskan  hukum-hukum  dalam Al-Qur’an  dan  dalam   beberapa kasus  melahirkan  hukum  yang  baru.  Oleh  sebab  itu,  sunnah  Rasul  menjadi sumber hukum kedua   setelah Al-Qur’an. Akan   tetapi dalam beberapa keadaan ditemui  permasalahan  yang  belum  diatur  secara  jelas  oleh  Al-Qur’an  dan Sunnah  Rasul, sehingga untuk pemenuhan hukum dibutuhkan dan dilakukan dengan  jalan Ijtihad, metode Ijtihad ini  seterusnya dipandang  sebagai  sumber hukum  ketiga setelah Al-Qur’an dan Sunnah Rasul (Bunaiya et al., n.d.).
Salah  satu  diantara  jalan  ijtihad  yaitu  penetapan  hukum  melalui kebiasaan-kebiasaan  atau  tradisi  masyarakat,  baik  tradisi  lisan  maupun perbuatan hal semacam ini disebut ‘urf’ (Saihu, 2019). Kata ‘urf’ dalam bahasa Indonesia sering disamakan dengan kata “adat kebiasaan”, namun para ulama menjelaskan  secara  detail  tentang  kata  ini,  ringkasnya  adalah  sesuatu  yang diterima oleh akal manusia (Sucipto, 2015). Maknanya kebiasaan tersebut dapat menjadi dasar hukum dalam menetapkan hukum Islam.
Abu Sunah menjelaskan dengan versi yang berbeda, bahwa tidak semua kebiasaan  dianggap  ‘urf.  Di  samping  karena  berulang  kali  dilakukan  dan menjadi kebiasaan sebagai bentuk kesepakatan para pelakunya, maka ‘urf harus bisa  diterima  oleh  akal  sehat  atau  rasionalitas.  Pernyataan  ini  jelas menghilangkan representative negative arti ‘urf atau dapat juga disebut dengan ‘urf  yang fasid (Harisudin, 2014). Dalam ushul fiqh, ‘urf menjadi hukum Islam pada  kebiasaan  suatu  masyarakat,  hanya  kepada  kebiasaan  yang  tidak bertentangan dengan ajaran agama (saleh, 2012 dalam Bunaiya et al., 2021).
Terkait upaya menjelaskan ekonomi pada budaya sedekah di Bima, ‘urf menjadi metode yang digunakan sebagai penetapan hukum, karena hanya ‘urf yang tepat dalam menganalisis kebiasaan budaya suatu masyarakat.
Berdasarkan latar belakang di atas, maka penelitian ini bertujuan untuk mejawab dan menganalisis pertanyaan berkaitan dengan bagaimana analisis ‘urf terhadap bentuk budaya sedekah di Bima?
Ada beberapa penelitian terdahulu yang relevan untuk mendeskripsikan dalam  penelitian  ini,  diantaranya;  Pertama,  penelitian  yang  dilakukan  oleh Syamsul  rizal  dan  Supardin  dengan  judul  “Tinjauan  Hukum  Islam  Terhadap Adat Teka Ra Ne’e Dalam Perkawinan di Kecamatan Parado Kabupaten Bima- NTB”.  Adapun  hasil  dari  penelitian  ini  menjelaskan  bahwa  hukum  Islam memandang pelaksanaan  sedekah teka ra ne’e yang ada di Kecamatan Parado Kabupaten Bima-NTB sesuai dengan Hukum Islam, karena praktek teka ra ne’e banyak  memberi  manfaat  yang  positif,  diantaranya  saling  tolong  menolong, gotong  royong  dan  menjalin  silaturahim,  serta  menjaga  persatuan  dan persaudaraan antar sesama (Rizal, 2019).
Kedua,  hasil  penelitian  Dian  Anggraeni  Oktavia  dengan  judul “Pergeseran Nilai Gotong Royong Pada Tradisi Perkawinan Masyarakat Dompu (Studi  Kasus  Di  Dusun  Fo’o  Mpongi)”,  menunjukkan  bahwa  praktek  gotong royong (teka ra ne’e) di Bima telah mengalami pergeseran pada tradisi memberi dalam  perkawinan  yang  diakibatkan  modernisasi  dan  globalisasi  yang  sangat pesat  dan  sikap  individualisme.  Namun  dalam  pergeserannya  di  Dusun  Fo’o Mpongi,  masih  ada  daerah  lain  masih  lestari  seperti  biasanya.  Sehingga harapannya pergeseran nilai tersebut tidak merata ke semua daerah (Anggraeni Oktavia & Sumardi, 2021).
Secara  keseluruhan  penelitian  yang  dilakukan  sebelumnya  lebih menekankan kepada tradisi teka ra ne’e tidak kepada kajian perspektif sedekah atau  berderma.  Sedangkan  perbedaan  penelitian  ini  dengan  penelitian sebelumnya,  yaitu  penelitian  ini  lebih  menekankan  kepada  kajian  normatife terstruktur  dari  budaya  memberi  (sedekah)  pada  masyarakat  Bima,  dengan upaya menjawan bagaimana analisis ‘urf  terhadap  budaya sedekah di Bima. Selain itu, perbedaan dalam bentuk perspektif melihat amalan budaya di Bima.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  yang  dilakukan  adalah  penelitian  lapangan  jenis  penelitian deskriptif  kualitatif.  Objek  penelitiannya  pada  tradisi  Bima.  Kemudian dilakukan  studi  kepustakaan,  yaitu  dengan  menggunakan  data-data  melalui research Pustaka baik buku-buku agama mapun jurnal dan tulisan ilmiah yang berhubungan dengan masalah ini (Creswell, 2014). Peneliti menggunakan dua metode  tersebut  untuk  memperkuat  hasil  riset  tersebut.  Karena  budaya  Bima
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
masih  berpegang  pada  kitab  Bo’  yang  banyak  menjelaskan  perintah  sultan tentang budaya berderma tersebut.
Data primer adalah masyarakat di Bima yang terdiri dari tujuh informan. Tujuh informan tersebut diantaranya dua budayawan Bima, satu sosiolog, satu ulama  Bima,  akademisi  dua  orang  dan  satu  masyarakat  umum  yang pengetahuannya  masih  relevan  dari  penelitian  yang  dimaksud.  Sedangkan sekunder  diambil  dari  dokumen  arsip  kerajaan  Bima  seperti  kitab  Bo’  dan refrensi lain yang relevan dengan objek penelitian. Pada Teknik pengumpulan data melalui observasi, wawancara sebanyak tujuh informan yang sesuai dengan kepakaran  dan  dokumen  sejarah  yaitu  pengamatan  dan  pencatatan  yang diselidiki  dalam  budaya  sedekah  di  Bima.  Pengolahan  data  dilakukan  adalah memeriksa data yang diperoleh, dan mengklasifikasikan data dan menganalisis data. Kemudian menarik kesimpulan dengan menggunakan deskriptif kualitatif (Sugiyono, 2010).

## HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN
Praktek budaya sedekah merupakan amalan yang telah lahir sejak zaman nenek  moyang  masyarakat  Bima,  bahkan  sebelum  masuknya  Islam  di  daerah Bima. Praktek ini dahulu dikenal dengan karawi kaboju dan tzadekah. Karawi kaboju  adalah  sikap  gotong  royong  atau  tolong  menolong  antar  sesama, sedangkan  tzadekah  yaitu  memberikan  sesuatu  kepada  orang  yang membutuhkan  atau  bahasa  lain  adalah  berderma.  Amalan  karawi  kaboju  dan tsadekah masih dipraktekkan oleh masyarakat Bima, walaupun saat ini beberapa tempat telah bergeser akibat perkembangan teknologi, namun budaya sedekah ini masih dipertahankan demi keberlangsungan ekonomi masyarakat Bima.
Berdasarkan  hasil  penelitian  ini,  dari  berbagai  bentuk  amalan  tsadekah atau karawi kaboju yang dilakukan masyarakat Bima sejak masa lampau hingga saat ini dapat diklasifikasi ke dalam beberapa bentuk amalan yang umum terjadi di  tengah  masyarakat.  Klasifikasi  ini  didasarkan  pada  substansi  amalan kebudayaan yang dilakukan masyarakat, yaitu kriteria upacara adat, tolak bala, memudahkan rezeki dan usaha yang berlimpah. Dari bentuk ini amalan budaya sedekah dapat dirumuskan menjadi empat amalan, yaitu sedekah teka ra ne’e, sedekah tola’ bala (tolak bala), sedekah kaneo arujiki (memudahkan rezeki), dan sedekah ntadi ro ntedi (usaha panen).
BENTUK-BENTUK SEDEKAH

## 1. Kebudayaan Sedekah Teka Ra Ne’e
Secara  leksikal  Menurut  Nurcholis  Muslim  dalam  kamus  Mbojo- Indonesia, kata “ teka ” berarti naik, sedangkan “ ne’e ” artinya mau. Makna harfiah dari teka ra ne’e adalah naik dan mau.“Naik” dalam arti di sini adalah menaikkan atau  menghantarkan  atau  “menaikkan”  sesuatu  untuk  disumbangkan  atau disedekahkan kepada orang lain yang sedang memiliki hajatan, sedangkan arti “mau” bermakna keinginan, kehendak atau Tindakan yang didasari keihklasan (Malingi, 2019). Adapun pengertian teka ra ne’e menurut beberapa informan yang penulis wawancara:
 Teka  ra  ne’e adalah  membawa  beras  ke  tempat  keluarga  yang  akan melaksanakan  pernikahan.  Calon  pengantin  laki-laki  dan  perempuan tanpa ukuran tertentu (Rizki, 2019).
 Teka  ra  ne’e adalah  bantuan  secara  sosial  dari  masyarakat  untuk meringankan  beban  keluarga  yang  sedang  melaksanakan  pernikahan (Thalib, 2019).
Kata  “ teka  ro  ne’e” juga  mengandung  makna  sosiologis,  dimana  secara umum menggambarkan kondisi kehidupan masyarakat Bima awal yang hidup secara  berkelompok  yang  tersebar  dari  bukit-bukit  pegunungan  dengan membangun rumah semi permanen model persegi panjang, bertiangkan kayu- kayu hutan termain di Bima seperti jati, mahoni dan kayu akasia. Untuk menaiki rumah-rumah tersebut harus menggunakan tangga-tangga kayu yang panjang dan kokoh. Sehingga apa bila orang-orang yang mau membawa hantaran kepada rumah yang berhajat, maka orang-orang tersebut harus melakukan pendakian bukit ( teka ) dan menaiki tangga-tangga yang tinggi ( ne’e ). Kondisi ini disebut teka ro ne’e, yaitu mendaki dan menaiki tangga rumah dalam rangka mengantarkan beras, padi, kayu bakar, buah-buahan, hewan ternak atau yang lainnya untuk disedekahkan kepada keluarga yang sedang menyelenggarakan hajatan (Rizki, 2019).
Teka  ra  ne’e bermakna  proses  menghantarkan  suatu  barang  untuk disumbangkan  atau  disedekahkan  kepada  orang  atau  keluarga  yang  sedang memiliki  hajatan  adat  tanpa  mengharapkan  imbalan.  Proses  ini  merupakan kebudayaan yang cukup tua, berkembang di tengah masyarakat Bima sejak abad 14 masehi, diamalkan secara turun temurun, diselenggarakan di hampir semua kampung  pemukiman  masyarakat  atau  komunitas-komunitas  adat  mulai  dari pusat pemerintahan kota dan kerajaan hingga ke pelosok-pelosok terpencil yang bahkan tidak dapat diakses oleh infrastruktur transportasi modern. Tradisi ini merupakan simbol utama penerapan budaya tsadekah (sedekah) dan karawi kaboju
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
di tanah Bima, yang masih bertahan di tengah perkembangan arus globalisasi yang  begitu  deras,  namun  karena  nilai-nilai  keutamaan  yang  terkandung  di dalamnya  kebudayaan  ini  dapat  lestari  dan  benteng  ketahanan  ekonomi masyarakat hingga hari ini (Thalib, 2019)
Amalan teka ra ne’e dilakukan pada berbagai upacara-upacara adat. Yang paling  umum  dilakukan  pada  acara  pernikahan  ( nika ’ ra  noke ),  sunatan  atau khitanan ( suna ra ndoso ), duka cita ( dou ma made ), dan khataman Qur’an ( doa tama ngaji ) (Rizal, 2019). Empat bentuk upacara pelaksanaan teka ra ne’e merupakan aktualisasi  budaya  gotong  royong  ( karawi  kaboju )  atau  dapat  disebut  sebagai medium  utama  dalam  pelaksanaan  amalan  budaya  sedekah  pada  masyarakat Islam  di  Bima.  Ketika  ada  hajatan  seseorang  maka  ramailah  para  tetangga, keluarga,  kerabat  dan  handai  taulan  yang  datang  membantu  membawakan beragam  kebutuhan  untuk  hajatan  tersebut.  Ada  yang  membawa  beras,  pagi, kayu  bakar,  kue  tradisional,  beras,  kelapa,  buah-buahan,  hasil  pertanian  dan perkebunan,  bahkan  hewan  ternak,  dan  uang.  Biasanya  hewan  ternak disimbolkan dengan tali pengikat ternak  yang  dikenal dengan “ ai pote ”, yaitu sejenis tali yang dirajut dari serat pohon karena pada masa itu belum ada tali nilon seperti sekarang ini (Malingi, 2019)
Sanksi  yang  diberlakukan  dalam  pelaksanaan  adat teka  ra  ne’e ini berbentuk  sanksi  sosial,  yaitu  masyarakat  saling  menilai  dan  saling  mencatat siapa  di  antara  mereka  yang  pernah  datang  dan  tidak  pernah  datang ‘memasukkan uang’ atau barang lainnya, atau berpartisipasi menyumbangkan tenaga  dan  peralatan  saat teka  ra  ne’e dilaksanakan  seperti  seperti mengumpulkan  kursi  dari  rumah  ke  rumah,  mengambil  kayu  bakar, membangun tenda, sampai masak-memasak (Rizal, 2019, Qa ḍ āuNā, 2019). Jika tidak  pernah  tercatat  atau  tidak  pernah  terlihat  ikuti  terlibat  dalam  proses pelaksanaan  adat  tersebut,  maka  masyarakat  atau  warga  yang  lain  pun  juga tidak  akan  terlibat  dalam  kegiatannya  adat  yang  dilaksanakan  yang bersangkutan. Sanksi sosial yang paling tinggi adalah masyarakat akan secara perlahan  mengucilkan  orang  yang  ‘tidak  hadir’  ( douma  dawara  pahu )  dalam lingkaran kehidupan adat dan menjadi aib yang buruk bagi keluarga. Walaupun sanksi ini tidak begitu ketat diterapkan, namun terdapat kelompok masyarakat yang  menerapkannya  seperti  di  desa  O’o  dan  Dori  Dungga  di  kecamatan Donggo,  dan  memberikan  ‘beban  moral’  yang  cukup  besar  bagi  warga masyarakat adat di Bima (Abdullah, 2019).

## 2. Kebudayaan Sedekah Tola’ Bala (Menolak Bala)
Ritual tola’ bala atau tolak bala merupakan salah satu bentuk sinkretisme agama,  di  mana  dalam  ritual  tersebut  dapat  ditemukan  unsur-unsur  Hindu (yang  dikenal  dengan  konsep tritakarana (tiga  penyebab  kebahagiaan)  yaitu manusia  harmoni  dengan  Tuhan,  manusia  harmoni  dengan  sesama,  manusia harmoni  dengan  lingkungan),  Budha  dan  Islam,  serta  animisme  dan dinamisme.  Melalui  kebudayaan  ini  menunjukkan  adanya  pergulatan  agama tradisi  tradisi  lokal  sudah  lama  menjadi  objek  kajian,  baik  dalam  tinjauan sosiologis maupun antropologis. Clifford Geertz memandang bahwa agama dan budaya  berjalan  secara  membalas,  artinya  pada  satu  sisi  agama  memberi pengaruh  terhadap  budaya  dan  pada  saat  yang  sama  budaya  juga mempengaruhi  agama.  Dari  sinilah  terjadinya  keragaman  dalam  kebudayaan khususnya Islam, di mana setiap daerah mempunyai corak atau ciri khas sendiri (Boskovic, 2002). Hal ini seperti yang terjadi pada masyarakat Bima sejak zaman kerajaan hingga kemerdekaan, memandang bahwa ritual tola’ bala sebagai suatu bentuk upacara yang mengandung ‘keyakinan kultural’ bahwa dengan cara itu masyarakat setempat dapat “mengobati kampung” jika sedang dilanda masalah, seperti kekeringan, wabah penyakit, munculnya hama tanaman, bahkan bencana alam seperti banjir, tanah longsor dan kebakaran dan lain-lain.
Upacara  ini  semula  dilakukan  oleh  pemimpin  agama makamba-makimbi yaitu Parafu , Waro atau Sando. Namun setelah agama Islam berkembang pesat di Bima  yang  menyebabkan  terjadinya  proses  akulturasi  dan  islamisasi kebudayaan,  sehingga  proses  upacara tola’  bala kemudian  dipimpin  oleh  para pemuka Islam seperti kiyai, ustatd, lebe atau Tuan Guru. Jika di masa makamba- makimbi upacara tola’  bala dimaksudkan  sebagai  upaya  untuk  ‘membujuk  roh nenek moyang’ yang bersemayam di alam agar tidak murka dan memberi welas kasih,  maka  ketika  pengaruh  Islam  berkembang,  tujuannya  adalah  memohon pertolongan dan perlindungan Allah agar terhindar dan dijauhkan dari segala marabahaya dan bencana (Malingi, 2019).
Walaupun  begitu,  terdapat  kesamaan  yang  bersifat  substantif  dari  dua ajaran  tersebut  ( makamba-makimbi dan  Islam),  dimana  upacara  ini  sama-sama dimaksudkan  sebagai  cara  merawat  dan  menjaga  hubungan  kesatuan  dan keseimbangan dengan alam, manusia dan roh-roh (tuhan). Pada masa makamba- makimbi ,  manusia  masih  bergantung  dengan  alam,  karena  alam  beserta hutannyalah  yang  menentukan  keberlangsungan  hidup  kelompok-kelompok manusia. Ketergantungnya manusia terhadap alam inilah yang mengharuskan mereka untuk selalu “mengalah” terhadap segala “kuasa alam” seperti bencana kekeringan, banjir, tanah longsor, wabah penyakit dan lain-lain. Agar alam tetap seimbang dengan kehidupan masyarakat, maka tsadeka tola’ bala (sedekah tolak
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
bala) atau sedekah bumi/laut pada masyarakat Jawa harus dilakukan (Malingi, 2019). Kondisi ini dalam Islam disebut هللا  نم  مولبح hubungan manusia dengan Tuhan) dan ملع انيم مولبح (hubungan manusia dengan alam). Hubungan manusia khususnya  dengan  alam  (semesta),  termasuk  segala  yang  ada  di  dalamnya mempunyai  kesatuan  primordial,  yaitu  kesatuan  kemakhlukan.  Hubungan manusia dan alam, termasuk segala yang ada di dalamnya, mempunyai kesatuan primordial,  yaitu  kesatuan  kemakhlukan.  Hubungan  manusia  dan  alam, termasuk segala yang ada di dalamnya, mempunyai kesatuan primordial, yaitu kesatuan kemakhlukan.
َن أط َّرَف اَّم  ۚمُكُلاَث أمَأ ٌمَمُأ ٓ َّلَِإ ِهأيَحاَنَجِب ُريِطَي  ٖرِئ ٓ َط  َلَ َو  ِض أرَ ألۡٱ يِف ٖةَّبٓاَد نِم اَمَو َنو ُرَش أحُي  أمِهِ ب َر   ىَلِإ َّمُث  ٖۚء أيَش نِم ِب َتِكألٱ يِف ا
Terjemahnya:
“Dan  tiadalah  binatang-binatang  yang  ada  di  bumi  dan  burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam Al Kitab”. (Al-An’am: 38).
Secara garis besar, hubungan manusia dan alam dapat dibedakan menjadi dua,  yaitu  hubungan  struktural  dan  hubungan  fungsional.  Pertama,  secara struktural, hubungan manusia dan alam merupakan suatu keniscayaan. Antara manusia dan alam terdapat keterhubungan, keterkaitan, dan keterlibatan timbal balik  yang  sama.  Sehingga,  dalam  rangka  menjaga  keseimbangan  hubungan manusia dan alam, menjaga dan melindungi alam, merawat dan melestarikan alam  inilah  kebudayaan  upacara tola’  bala diselenggarakan  masyarakat  dan berkembangan menjadi local wisdom (kearifan lokal) di Bima.
Prosesi upacara tola’ bala ini juga disebut doa toho dore (berdoa dengan cara duduk  bersilang  sama  rata  di  atas  kasur  atau  tanah).  Pemimpin  upacara toho ndore ini  membacakan  mantera-mantera  dan  doa-doa.  Doa  dan  mantera  yang dibaca dalam upacara ini banyak menyelipkan ayat-ayat suci Al-Qur’an seperti surat Al-Fatihah, surah Al-Ikhas, ayat Kursi, dan ada juga Shalawat Nabi. Setelah membaca doa dan mantra, orang yang hajat tersebut disiram dan dimandikan dengan air Temba Ncuhi. Setalah selesai upacara, sesajen yang disediakan tadi di serahkan di bagi-bagikan kepada orang-orang yang ada di sekitar atau orang yang menonton upacara tersebut. Sebelum Islam datang, ritual ini dimaksudkan sebagai  usaha  untuk  memohon  belas  kasih  dari makamba-makimbi agar  dapat menghilangkan segala penyakit dan kesialan yang dihadapi masyarakat. Pada tahap  ini,  ritual  semacam  ini  disebut  juga  sebagai  ritual kejawen (Suryani  &
Indriyanto,  2014).  Namun  ketika  Islam  berkembang,  tujuan  dari  ritual  ini mengalami  evolusi,  dari  yang  ditujukan  kepada  “roh-roh”  melalui  sesajen, menjadi yang ditujukan kepada Allah swt dengan cara bersedekah kepada alam, mahluk  dan  atau  sesama  manusia.  Dari  yang  sifatnya  hanya  terbatas  pada urusan tanaman, bencana alam dan penyakit menahun, berkembang kepada hal- hal  yang  lebih  kecil  dalam  kehidupan  masyarakat  bahkan  hingga  ke  seluruh dimensi kehidupan sosial dan individu setiap orang, seperti urusan pendidikan, jodoh,  rezeki,  nasib  baik,  perjalanan,  hingga  urusan  kehamilan  dan  kelahiran (Marewo, 2019).
Dari praktik kebudayaan tsadeka tola’ bala yang dilakukan oleh masyatakat Bima sebagaimana telah diterangkan di atas, secara logis dan saintifik mungkin mengundang banyak perdebatan, dan penulis secara tegas ingin memberi garis pemisah dan menghindari perdebatan mengenai persoalan-persoalan non-medis atau  non-rasional,  dan  menfokuskan  diri  pada  nilani-nilai  kebudayaan  yang dipegang  teguh  masyarakat  setempat.  Yang  menarik  minat  kajian  ini  pada kebudayaan stadeka  tola’  bala, karena pada amalan ini dapat  menjadi resiliensi bagi  masyarakat  untuk  dapat  survive  secara  ekonomi,  walaupun  tidak meningkatkan  jumlah  kekayaan,  setidaknya  dapat  mencegah  seseorang  yang memperoleh tsadeka tersebut dari kelaparan.

## 3. Kebudayaan Kaneo Arujiki (Memudahkan Rezeki)
Jika pada sedekah tola’ bala dipengaruhi oleh berbagai unsur utamanya dari  sinkretisme  agama  dan  pengaruh  kebudayaan makamba-makimbi, yang dilakukan  dengan  berbagai  sarat  dan  peralatan  yang  harus  dipenuhi.  Maka dalam  pelaksanaan  sedekah kaneo  arujiki (memudahkan  datangnya  rezeki) merupakan kebalikannya yaitu tidak  mengharuskan sarat dan peralatan yang rumit seperti soji , karod’o, dan lain-lain, yang diutamakan adalah keihklasan dan kesungguhan  dari  orang-orang  yang  mau  bersedekah.  Sebab  pelaksanaan sedekah jenis ini dilakukan disetiap tempat oleh setiap orang pada waktu kapan saja.  Menurut  TGH.  Ramli,  orang-orang  Bima  pada  dasarnya,  walaupun pengaruh  kebudayaan makamba-makimbi cukup  kuat,  namun  keyakinan Islamnya  justru  jauh  lebih  kuat  lagi,  sehingga  dengan  keyakinan  yang  kuat tersebut  mereka  percaya  bahwa  dengan  bersedekah,  berbagi  kepada  sesama tertutama  membantu  orang  lain  yang  lebih  membutuhkan,  anak-anak  yatim piatu,  orang-orang  miskin  dan  lemah,  semakin  banyak  orang  yang  dibantu semakin banyak pulang rezeki dan rahmat yang akan dibalas oleh Allah. “ Dou Mbojo ederu douma berpegangteguh pada nalai-nilai Islam, mereka yakin betul dengan janji  Allah, bahwa cou-couma bantu douma susa ro douma dawara,  anak douma kasi
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
pahu, Allah akan memberikan balasan berkali lipat ” (orang Bima merupakan orang yang berpegangteguh pada nilai-nilai Islam, mereka sangat yakin dengan janji Allah, bahwa barang siapa yang membantu orang susah dan miskin, anak-anak yatim  dan  piatu,  maka  Allah  akan  memberikan  balasannya  berlipat  ganda) (Ramli, 2019).
Menurut TGH. Ramli, terdapat ayat dan hadis yang selalu diajarkan dan ceramahkan oleh para tuan guru dan alim ulama di Bima tentang  keutamaan bersedekah,  yaitu  Qur’an  surah  Al  Hadid:  “ Sesungguhnya  orang-orang  yang bersedekah baik laki-laki maupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, niscaya akan dilipat-gandakan (ganjarannya) kepada mereka; dan bagi mereka pahala  yang  banyak .”  (Qs.  Al  Hadid:  18).  Selain  itu  adalah  hadist  nabi  yang berbunyi  “ Seorang  yang  bersedekah  dengan  tangan  kanannya,  ia  menyembunyikan amalnya itu sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang disedekahkan oleh tangan kanannya ” (HR. Bukhari no. 1421). Hadist ini bahkan sering dijumpai di dinding-dinding mushola atau masjid di kampung-kampung pedalaman Bima. Hadist lain yang sering diungkapkan adalah “Sesungguhnya orang-orang yang bersedekah baik laki-laki maupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah pinjaman  yang  baik,  niscaya  akan  dilipat-gandakan  (ganjarannya)  kepada mereka; dan bagi mereka pahala yang banyak.” (Qs. Al Hadid: 18) (Ramli, 2019).
Dari  ayat  dan  hadist  yang  diungkapkan  di  atas  merupakan  dalil  yang menjadi pegangan masyarakat muslim Bima dalam melakukan sedekah, saling tolong menolong satu sama lainnya, baik dalam bentuk material maupun dalam bentuk tenaga. Dalil ini selain merupakan perintah agama Islam, juga diperkuat dengan  kebudayaan  dan  ajaran  leluhur  orang-orang  Bima  untuk  melakukan karawi  kaboju. Maka  melalui  nilai  dan  ajaran  kebudayaan  inilah  ajaran  agama Islam  tentang  sedekah  mengalami  kristalisasi  dan  internalisasi  ke  dalam sanubari kehidupan sosial masyarakat. Kristalisasi akibat dorongan dua unsur ini  yaitu  agama  Islam  dan  budaya karawi  kaboju membuat  praktik  sedekah  di Bima seolah hidup di setiap dimensi hidup masyarakat, tidak hanya orang yang memiliki harta tetapi juga dilakukan oleh orang-orang yang tidak mampu secara ekonomi.
Sebaliknya,  bahkan  gerakan  sedekah  tersebut  lebih  banyak  dilakukan oleh orang atau masyarakat yang secara ekonomi dalam kategori tidak mampu atau  miskin,  karena  mereka  berkeyakinan,  dengan  bersedekah  mereka  akan memperoleh  lebih  banyak  rezeki  dan  ganti  yang  lebih  banyak  dari  Allah. Keyakinan ini misalnya dilakukan saat seorang ingin bepergian jauh atau ingin melakukan  perjanan,  terlebih  dahulu  ia  akan  melakukan  sedekah,  dengan harapan  semoga  tujuannya  terwujudkan  atau  dimudahkan  jalannya  untuk
menperoleh  tujuan  tersebut.  Setiap  subuh  usai  melakukan  sholat  subuh  di masjid, sebagian mereka akan menyimpan beberapa uang tepat di depan rumah orang  yang  dinilai  berhak  memperoleh  sedekah  darinya  (Wawancara  dengan TG.  Bisrun,  2019).  Hal  tersebut  karena  sifat  dasar  yang  dibentuk  Islam  dan kebudayaan karawi kaboju di Bima telah mengakar kuat, dengan sifat dan nilai- nilai tersebut orang-orang  Bima tidak  akan tega melihat orang  lain menderita kelaparan, sehingga rasa empati dan simpatinya terhadap hal-hal yang berkaitan dengan anak yatim piatu, tidak makan, untuk masjid dan pesantren, sangatlah tinggi (Marewo, 2019).
Pada  kondisi  seperti  ini,  kata  H.  Syatur  Ahmad,  tidak  heran  jika  ada pembangunan masjid atau mushola di kampung, seperti yang terjadi di beberapa desa di Belo, Monta, Sape dan Wera, panitia tidak pernah mengajukan proposal pembangunan kepada pemerintah, melainkan dengan sumbangan-sumbangan yang  dikumpulkan  dari  masyarakat  setempat,  baik  berupa  uang,  ada  yang membawakan semen, pasir, atau anak-anak mudanya mengambilkan batu-batu ke kali, bendungan atau gunung. Begitu juga anak-anak remaja di sekitar situ akan datang bergotong royong menyumbangkan tenaganya, seperti mengaduk semen, mengangkat bata, mengangkat pasir, dan lain-lain. Karena masyarakat Bima meyakini betul, bahwa pahala dan amal sedekah yang sumbangkan kepada pembangunan  masjid  akan abadi, akan terus mengalir seiring masjid tersebut digunakan  banyak  orang,  dan  hal  tersebut  akan  memudahkan  datang  berkah dan rezeki dari Allah (Syatur, 2019).
Tidak  seperti  sedekah  yang  lain,  jenis  sedekah  yang  ini  tidak  memiliki konsekuensi atau sanksi sosial apa bila tidak dilakukan, sebab tidak ada tuntutan dan  paksanaan  baik  secara  budaya  maupun  secara  agamanya  untuk melalukannya. Menurut Ibrahim Abdullah, sedekah rezeki itu sifatnya personal, bukan  termasuk  dalam  golongan rawi  rasa (kegiatan  sosial)  yang  memiliki penekanan sosial terhadap masyarakat setempat untuk terlibat membantu baik material maupun non material, serta memiliki sanksi sosial apa bila tidak terlibat di  dalamnya.  Sebagai  tindakan  personal,  yang  dituntut  adalah  kesadaran  diri dari masing-masing orang yang merasa memiliki ‘lebih’ untuk mau berbagi dan membantu  orang  lain  yang  memiliki  kekurangan.  Apa  yang  diberikan,  akan kembali lagi kepada orang yang memberi melalui cara dan jalan yang berbeda, begitulah cara kerja sedekah yang diberikan (Abdullah, 2019).

## 4. Kebudayaan Sedekah Ntadi ro Ntedi (Usaha Pertanian)
Sedekah ntadi ro ntedi sebuah amalan sedekah yang dilakukan masyarakat di  Bima  untuk  tujuan  agar  usaha  pertanian  yang  mereka  akan  kerjakan
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
mendapat lindungan Allah dari segala gangguan, hama, bala, dan bencana, serta memperoleh hasil yang baik, banyak dan berlipah. Oleh karena itu amalan ini kadang disebut doa ‘ babu ntadi (mulai usaha pertanian) karena dilakukan di awal atau sebelum usaha pertanian akan mulai digarap, dan juga disebut doa kamoci ndadi (panen)  karena  dilakukan  diakhir  atau  menjelang  panen  raya  hasil pertanian (Rizki, 2019). Menurut para pemerhati sejarah dan kebudayaan Bima, tradisi  ini  merupakan  bentuk  lain  dari  sedekah  bumi  dan  sedekah  laut  yang dijalankan oleh masyarakat di berbagai daerah lain seperti Jawa Tengah, Jawa Timur, Sulawesi Selatan dan Banten. Terkait dengan sedekah bumi (atau dapat disebut  sedekah  usaha  pertanian),  banyak  pihak  yang  menganggap  sebagai reminisensi dari upacara Hindu yang dilakukan pada zaman dahulu kala oleh masyarakat petani guna persembahan kepada penguasa pertanian yaitu Dewi Sri atau Dewi Padi.
Menurut  Nikmah  Rochmawati,  sedekah  bumi  (pertanian)  merupakan kebudayaan yang syarat dengan muatan nilai-nilai kepercayaan animisme dan dinamisme  yang  mendapat  pengaruh  kebudayaan  dan  kepercayaan  Hindu- Budha (Rachmawati et al., 2021). Adanya kebudayaan tersebut memperlihatkan nilai-nilai  kepercayaan  dan  keyakinan  para  pendahulu  di  pulau  Jawa. Kepercayaan  animisme  dan  dinamisme  ini  sebenarnya  sudah  dikenal  oleh bangsa  Indonesia  sebelum  masuknya  pengaruh  Hindu-Budha  ke  Indonesia. Setelah  masuk  pengaruh  Hindu-Budha,  akhirnya  terjadi  akulturasi  budaya antara budaya Hindu-Buddha dengan budaya masyarakat jawa yang waktu itu memegang  erat  nilai-nilai  kepercayaan  animisme  dan  dinamisme.  Nilai-nilai animisme dan dinamisme ini nampak dalam pelaksanaan sedekah bumi yaitu pemotongan hewan (seringkali kerbau atau hewan bertanduk) yang ditujukan sebagai  persembahan  untuk  roh  halus  penguasa  bumi  (di  wilayah  desa) (Hidayatulloh, 2015).
Tradisi  yang  dilaksanakan  oleh  masyarakat  Bima,  dengan  istilah  atau model yang disesuaikan dengan kondisi dan kepercayaan masyarakat setempat, hal ini dapat dipahami karena Bima pernah dipengaruhi agama Hindu-Budha cukup lama yaitu sejak zaman makamba-makimbi hingga berdirinya kesultanan Islam  1633  M  (Rizki,  2019).  Di  Bima  ‘sedekah  bumi’  disebut  sebagai  ‘ ntadi  ro ntedi ’,  yang  dilakukan  dengan  tujuan  bahwa  sedekah  yang  dilakukan  dapat memberi  berkah  terhadap  pertanian  yang  akan  ditanam  hingga  panen  tiba. Walaupun  Bima  saat  ini  sudah  mulai  ditinggalkan  seiring  dengan  semakin berkembangnya  alat-alat  teknologi  pengolah  pertanian  dan  perkebunan,  hal tersebut  mendorong  masyarakat  untuk  lebih  positifistik  dalam  memandang pertanian  sebagai  metodelogi  sain  dan  teknologi  dari  pada  tahayul  atau
kebudayaan  semata.  Hal  ini  dapat  kita  saksikan  secara  langsung  bagaimana masyarakat desa Ngali, Renda, di Kecamatan Belo mengolah pertanian bawang merah dengan menggunakan alat-alat pertanian modern seperti traktor-traktor canggi, enak obat-obatan pertanian kimia, mulai dari sejak pengolah pra panen, perawatan,  panen  hingga  pasca  panen,  hampir  semunya  menggunakan teknologi  modern.    Namun  tradisi  seperti  ini,  pernah  mengkristal  di  tengah kehidupan pertanian masyarakat Bima, umumnya masyarakat-masyarakat yang tinggal  di  dataran  atau  area  persawahan  dan  dataran  tinggi.  Karena  mata pencaharian  utama  masyarakat  yang  hidup  di  dua  wilayah  yang  disebutkan, seperti  Ambalawi,  Donggo,  Belo,  Lambitu,  Lambu,  Sape,  Wawo,  Wera, Langgudu,  Monta,  Parado,  Tambora,  dan  Soromandi,  adalah  dari  pertanian, perkebunan dan perikanan.
Jika dalam pelaksanaan ‘sedekah bumi’ di Jawa dilakukan dengan cara mengumpulkan atau mensedekahkan sebagian hasil panen bumi yang mereka peroleh  seperti  padi  (beras),  jagung,  sayur-sayuran,  dan  buah-buahan  kepada panitian  yang  dibentuk  khusus  sebelumnya  oleh  para  pemimpin  adat,  tokoh agama  setempat  dan  tokoh  masyarakat  lainnya.  Hasil  panen  yang  telah dikumpulkan  kemudian  dihias  menjadi  apa  yang  disebut  “ gunungan ”.  Tinggi dari “ gunungan ” tersebut kurang lebih satu sampai satu setengah meter. Untuk mengangkat  “gunungan”  dibutuhkan  lima  sampai  tujuh  orang.  Kemudian gunungan tersebut dibawa ke tempat dekat pemakaman leluhur yang dihormati masyarakat  setempat.  Setelah  dilakukan  prosesi  acara  seperti  doa,  khutbah, dilanjutkan  dengan  makan  bersama,  puncaknya  akan  dilakukan  gelaran  seni budaya  seperti  pagelaran  tabuh  gamelan,  seni  tari  ( tayuban ),  dan  pagelaran wayang hingga malam suntuk (Arinda R, 2014). Maka dalam pelaksanaan doa ntadi ro ntedi di Bima, menurut Alan Malingi, tidak terlalu bersifat formal, tanpa ada  panitia  resmi  yang  menyelenggarakan  kegiatan,  jikapun  ada  panitia  itu bukanlah pembentukan yang formal harus ada ketua, sekretaris dan bendahara panitia, melainkan suatu kelompok yang diberi kepercayaan karena otoritas dan penghormatan terhadap orang atau kelompok tersebut untuk mengkonsolidasikan penyelenggaraan upacara, sehingga dalam pelaksanaannya  lebih  di  dorong  oleh  nilai  kebudayaan  dann  kekeluargaan semata. Biasanya, pelaksanaan doa ntadi atau ‘sedekah bumi’ di Bima dilakukan di awal musim tanam dan diakhir musim panen (Malingi, 2019).
Pelaksanaannya  dilakukan  setelah  selesai so ’  (wilayah  pertanian  atau tanah-tanah  yang  akan  ditanami  padi,  jagung,  bawang,  dll)  dibersihkan  dari gulma atau rerumputan, dan siap untuk dibajak. Di tengah-tengah so ’ tersebut, masyarakat  yang  memiliki  tanah  di  atasnya  dan  di  sekitarnya  akan  datang
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
berbondong-bondong di hari yang telah diumumkan oleh tetua adat atau tokoh agama  melalui  pengeras  suara  masjid  atau langgar ,  setelah  sebelumnya dilakukan mbolo ro dampa (musyawarah dan mufakat) yang digelar di surau atau di langgar (mushola)—maka  mereka  datang  membawa  aneka  makanan  yang sengaja diolah secara spesial,  buah-buahan,  kue, dan lain-lain. Makanan yang paling  utama  untuk  disediakan  adalah  bubur  dari  beras  hasil  panen  yang dicampur kelapa muda, yang dihidangkan dengan dedaunan muda seperti daun pisang, daun labu atau daun talas. Selain itu, oha mina (ketan) dengan pasangan pisang, dan karodo ’ (yang terbuat dari tepung ketan) (Said, 2019).
Terlepas  dari  penyebutannya  yang  masih  diperdebatkan,  pelaksanaan sedekah jenis ini tidak hanya sebagai ekspresi rasa syukur dan penghambaan diri kepada Allah tuhan yang maha menguasai langit dan bumi, juga menunjukkan adanya  sikap  sosial  kekeluargaan  yang  masih  menguat  antar  sesame  mereka, serta memberikan dampak secara ekonomi bagi masyarakat khususnya di sekitar tempat  pelaksanaan  ‘sedekah’  tersebut  diselenggarakan,  seperti  membagi- bagikan  makanan,  mengajak  masyarakat  utamanya  anak-anak  untuk  ikut menyantap aneka makanan, saling berbagi antara satu dengan yang lainya. Jika hal-hal  seperti  ini  terus  diselenggarakan,  tidak  hanya  disatu  wilayah  tertentu melainkan dapat diselenggarakan di semua wilayah so ’ di seluruh Bima, makan akan semakin memberikan manfaat yang banyak bagi masyarakat dan dana ro rasa.

## ANALISIS ‘Urf TERHADAP BUDAYA SEDEKAH DI BIMA
Budaya sedekah adalah praktek amalan berderma yang dilakukan setiap hari  atau  menjadi  kebiasaan  tanpa  menunggu  moment  tertentu.  Budaya didefinisikan  oleh  keyakinan  dan  preferensi  dari  sebuah  daerah.  Berdasarkan hasil  riset  terhadap  budaya  sedekah  yang  dimaksud  dalam  kajian  ini  adalah masyarakat Bima yang berada di Provinsi Nusa Tenggara Barat.
Budaya sedekah memiliki keterkaitan dengan ‘urf dalam hukum Islam. Artinya sumber utama hukum Islam berujukkan kepada al-Qur’an dan dalam penetapan hukum  Nabi  Muhammad  diberi  kewenangan  untuk  menjelaskan  hukum- hukum  dalam  al-Qur’an  dan  dalam  beberapa  kasus  melahirkan  hukum  yang baru.  Oleh  sebab  itu  Sunnah  Rasul  menjadi  sumber  hukum  kedua  setelah  al- Qur’an. Akan tetap dalam beberapa keadaan ditemui permasalahan yang belum diatur secara jelas oleh al-Qur’an dan Sunnah Rasul, sehingga untuk pemenuhan hukum  dibutuhkan  dan  dilakukan  dengan  jalan  Ijtihad,  metode  ijtihad  ini seterusnya  dioandanga  sebagai  sumber  hukum  ketiga  setelah  al-Qur’an  dan hadis (Bunaiya et al., 2021).
Salah  satu  diantara  jalan  ijtihad  yaitu  penetapan  hukum  melalui kebiasaan-kebiasaan atau tradisi masyarakat, baik tradisi lisan maupun tradisi perbuatan,  hal  semacam  ini  disebut  sebagai ‘urf. Artinya  kebiasaan  tersebut dapat  menjadi  dasar  hukum  dalam  menetapkan  hukum  Islam.  Salah  satunya dalam kegiatan ekonomi yang  belum atau tidak ada ketegasan hukum dalam alQur’an dan al-Hadis (Andiko, 2013).
‘Urf adalah  perbuatan  yang  dikenal  orang  banyak  di  sebuah  kampung yang dilakukan secara terus menerus dan telah menjadi kebiasaan di masyarakat tersebut (Khollaf, 2014). Para ulama sepakat bahwa tidak ada perbedaan antara ‘urf dan  adat  yang  lebih  luas  skopnya  daripada ‘urf yang  hanya  menekankan pada kebiasaan suatu masyarakat (Rizal, 2019). Maka dapatlah difahami bahawa ‘urf adalah bagian daripada adat. Tetapi ‘urf bukanlah kebiasaan yang telah ada, tetapi  timbul  dari  amalan  mayoritas  masyarakat  tradisional  (Fathonah  & Juhrodin, 2022).
Dari segi objek, ‘urf terbagi menjadi dua bagian bentuk iaitu ‘urf alfzi ialah kebiasaan  masyarakat  dalam  menggunakan  kata-kata  atau  ungkapan  teretntu dalam menerangkan sesuatu, sehingga makna ungkapan itu itu  difahami dan terlintas di fikiran daripada masyarakat (Fathonah & Juhrodin, 2022). Sedangkan ‘urf  al-‘amali ialah  kebiasaan  masyarakat  yang  berkaitan  dengan  muamalah. Perbuatan  ini  adalah  kebiasaan  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  tanpa  ada hubungan keterikatan atau tidak ada hukum akad atau perjanjian yang diucap kedua  pihak.  Seperti  kebiasaan  masyarakat  yang  melakukan  jual  beli  dan bersedekah antara satu sama yang lain  (Sarjana & Suratman, 2017).
Sedangkan dari segi ruang lingkup, ‘urf terbagi kepada dua bagian iaitu, ‘urf al-am merupakan perbuatan yang bersifat umum dan berlaku kepada semua orang  dalam  pelbagai  bidang  tanpa  memandang  negara,  bangsa  dan  agama. Seperti  membayar  upah  pengangkutan  umum  dengan  harga  tertentu,  tanpa pengiraan  jarak  perjalanan  dan  hanya  dibataskan  oleh  jarak  perjalanan maksimum.  Sedangkan ‘urf  al-khas adalah  kebiasaan  yang  berlaku  khusus kepada  masyarakat  atau  jarak  tertentu.  Seperti  kebiasaan  yang  berlaku  di kalangan pengusaha, sekiranya  terdapat kecacatan tertentu pada barang  yang dibeli, pembeli boleh mengembalikan kembali barang tersebut kepada penjual. Bagi kecacatan lain pembeli tidak boleh mengembalikan barang tersebut (Asman & Istigsjaroh, 2016).
Selanjutnya dari segi keabsahannya , ‘urf terbagi kepada dua bagian iaitu ‘urf  al-sahih ialah ‘urf yang  diterima  sebagai  salah  satu  sumber  utama  agama Islam. Seperti melangsungkan pertunangan sebelum perkahwinan. Sedangkan ‘urf al-fasid ialah ‘urf yang tidak boleh diterima kerana bertentangan dengan nash
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
qath’iy .  Seperti  perjanjian  yang  bersifat  riba,  mengambil  hasil  cukai  judi  dan sebagainya (Asman & Istigsjaroh, 2016)
‘Urf sering diterjemahkan sebagai adat atau kebiasaan yang telah menjadi budaya di kalangan masyarakat, baik dari sudut ekonomi maupun dari ruang lingkup  yang  lain.  Dalam  hukum  Islam  budaya  ekonomi  erat  hubungannya dengan ‘urf .  Salah  satu  contoh  menggabungkan  antara  budaya  dan  ekonomi terjadi pada penduduk Indonesia dalam amalan sedekah.
Banyak  masyarakat  di  Indonesia  mengamalkan  sedekah  sebagai  salah satu  upacara  keagamaan.  Jika  amalan  yang  dijalankan  bersifat  menyembah kepada perkara ghaib, maka ’urf tersebut tidak boleh digunakan sebagai sumber hukum.  Tetapi  jika  amalan  sedekah  dijalankan  atas  dasar  memberi  kepada masyarakat  yang  membutuhkan,  saling  tolong  menolong,  maka ‘urf tersebut boleh  digunakan  untuk  melestarikan  tradisi  lokal.  Menurut  Islam,  konsep sedekah  secara  luas  dapat  diartikan  sebagai  perilaku  kebajikan  ( benevolent  act atau ihsan ).  Manakala  dalam  istilah  barat  sedekah  dikenal  sebagai  dengan filantropi  atau  perbuatan  amal.  Selain  itu,  terdapat  beberapa  sarjana  yang menyamakan  istilah  sedekah  dengan  kedermawanan,  iaitu  pemberian  secara sukarela dengan tujuan meringankan beban masyarakat yang tidak mampu dan juga  memenuhi  keperluan  yang  mendesak  (Latief,  2013).  Martin  (1994)  pun menyatakan  pengertian  sedekah  adalah  filantropi  yang  dekat  dengan kesukarelawanan  ( voluntary  service )  yang  merujuk  kepada  pemberian  secara sukarela untuk kesejahteraan sosial (Amar, 2017).
Dalam  syariat  Islam  yang  membahaskan  tentang  fiqh  dengan pembahasan  peraturan  syariah  yang  amali  dan  dalil  yang  diambil  tentang hukum  perbuatan.  Dalam  pengajian  Islam,  ‘urf  merupakan  adat  dalam kehidupan  manusia.  Menurut  al-Qarafi  para  mujtahid  mesti  mengetahui  ‘urf atau tradisi suatu masyarakat sebelum memberikan fatwa hukum sehingga tidak bertentangan dengan kemaslahatan umat ( دولة إﺳﻼمﻴة حﺪيﺜة ﰲ
مﻔهﻮم اﻹنﻔاﻕ الﻌام , n.d.).
Untuk  konteks  Indonesia,  ‘urf disamakan  maknanya  dengan  kearifan lokal. Kearifan lokal yang ada di masyarakat dapat dijadikan sebagai mekanisme sosio  budaya  yang  diyakini  dan  telah  terbukti  sebagai  wadah  untuk persaudaraan  dan  persatuan  antara  warga  yang  telah  diinstitusikan  dan dikristalisasikan  dalam  tatanan  sosial  dan  budaya.  Selanjutnya  penyelidikan Saihu  menerangkankan  bahawa ‘urf sebagai  kearifan  lokal,  dapat  diartikan sebagai pandangan hidup, pengetahuan, dan perlbagai strategi kehidupan yang berwujud  aktiviti,  ini  dilakukan  oleh  masyarakat  setempat  untuk  menjawab pelbagai  permasalahan  dalam  memenuhi  kebutuhan  hidup  mereka  (Saihu, 2019).
Tetapi  masih  banyak  yang  memandang  sederhana  makna  dan  peranan kearifan  lokal  dalam  mewujudkan  toleransi  antara  masyarakat  yang  berbeda. Belakangan ini fenomena di Indonesia, ‘urf sering diabaikan oleh makna harfiah teks yang  menjadi  pusat  rujukan  penegakan  undang-undang  dengan  kembali kepada  al-Qur’an  dan  Sunnah  yang  secara  umum  dianut  oleh  mazhab  literal konservatif  atau  salafi  wahabi,  mereka  memandang  hukum  Islam  sebagai sesuatu yang kaku tidak boleh diubah kerana datangnya dari Tuhan. Padahal melalui ‘urf atau local wisdom , syariat Islam akan lebih dinamik sesuai dengan keadaan  sosiobudaya  yang  pada  perkembangan  selanjutnya  akan  menjadikan syariat  Islam  lebih  humanistik  (Ghani,  2011).  Seperti  yang  terdapat  dalam budaya  berderma  di  Kabupaten  Bima,  bahwa  kebiasaan  dalam  memberi  ada sejak sebelum masuk kepercayaan agama, yaitu sejak abad ke-17.
Menurut  mereka  bahwa  masyarakat  muslim  yang  mengamalkan  dan menggabungkan  ajaran  syariat  Islam  dan  budaya  serta  dengan  kepercayaan lainnya  merupakan  masyarakat yang  belum  menjalankan  syariat  Islam  secara kaffah . Padahal ini tidak semuanya benar, kerana kearifan lokal atau ‘urf adalah tradisi  masyarakat  yang  dikenal  sebagai  hak  milik  bersama,  dianggap  wajar, banyak  makna  positifnya  dan  terbukti  berkesan  dengan  melestarikan  dan keharmonian dalam masyarakat (Saihu, 2019).
Faktor  penentu  dalam  mempertimbangkan  kearifan  lokal  ialah kemanusiaan berekonomi (Sutrisno & Fachrur Rozi, 2014). Dengan menjadikan kemanusiaan sebagai faktor penentu, ini bermakna penghargaan kearifan lokal atau ‘urf yang menjunjung tinggi ajaran agama yang universal. Bukankah tujuan utama  syariat  dirumuskan  oleh  para  pakar  fiqh  ialah  berusaha  menjaga  akal, jiwa, harta dan harga diri serta agama, maka dengan kearifan lokal ini berkait dengan kemanusiaan karen ia melibatkan perlindungan hak asasi manusia dan kebutuhan dasarnya. Kemanusiaan atau humanisasi adalah ajaran dasar Islam sebagai syariat ar-rahmah yaitu tuntutan yang menggabungkan kebenaran dan kasih sayang, antara memaafkan dan bertindak dengan makruf (pertimbangkan kebaikan  yang  diakui  masyarakat)  antara  ‘ azimah dan rukh’ah antara hanifiyah dan sam’ah . Setara dengan ini, ajaran dasar Islam memberi kemudahan manusia untuk menjaga kemashlahatan masyarakat umum dan memperhatikan kondisi lingkungan di mana kearifan lokal dilaksanakan agar menjadi proses Pendidikan yang  membawa  kepada  pembentukan  akhlak  dan  membangkitkan  ekonomi masyarakat (Pesurnay, 2018).
Bagi  masyarakat  Bima  dalam  memperkuat  ekonomi  dengan  amalan sedekah dilakukan dalam pelbagai bentuk ungkapan budaya yang diturunkan dari  generasi  ke  generasi  dan  hidup  di  tengah-tengah  masyarakat  sosial
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
(Syarbini, 2012). Bahkan menjadi identitas sosial yang terikat secara fenomenal. Banyak bentuk sedekah yang diamalkan di Bima untuk menguatkan ekonomi masyarakat  Bima  hingga  saat  ini.  Budaya  ini  telah  menjadi  kebiasaan  mereka dalam kehidupan setiap hari.
Kebiasaan (‘urf) berderma pada suatu masyarakat mempunyai peluang untuk  memberi  manfaat  kepada  ekonomi  sebuah  negara.  Contohnya  dengan mengumpul  hasil  sedekah  yang  telah  menjadi  kebiasaan,  ia  dapat  digunakan untuk  membantu  masyarakat  lain  dan  membangun  tempat  pelatihan  agar sumber  manusia  yang  berkelayakan  dapat  mampu  bersaing  dalam  dunia pekerjaan dan pendidikan yang mencukupi (Setiyowati, 2017). Karena sedekah ialah instrumen keadilan distribusi dalam ekonomi Islam (Saripudin, 2016).
Dengan adanya kebiasaan ( ‘urf ) budaya sedekah dalam masyarakat yang saling tolong menolong, ia akan membantu dalam menguatkan ekonomi untuk menyelesaikan masalah kemiskinan. Pertimbangan utama ekonomi ialah dalam usaha memenuhi keperluan hidup yang cenderung meningkat sejalan dengan tingkat  kemajuan  masyarakat.  Ekonomi  yang  sejahtera  bertujuan  untuk merealisasikan  kesejahteraan  manusia  secara  menyeluruh  sebagaimana  yang diajarkan  oleh  syariat  Islam  yang  menekankan  keseimbangan  pemenuhan keperluan  material  fizikal  dan  keperluan  mental  spiritual.  Oleh  karena  itu sesuatu  aktivitas  akan  bernilai  kebaikan  ketika  perbuatan  yang  dimaksud mempunyai nilai utility secara ekonomi dan fungsional, serta memgandung nilai moral,  sosial  dan  politik  yang  menyeluruh,  dan  selanjutnya  akan  dirasakan membawa manfaat kepada orang lain dalam bentuk ihsan (Nasution et al., 2018).

## KESIMPULAN
Amalan  tolong  menolong  dan  gotong  royong  di  Bima  yang  menjadi budaya termasuk kepada ‘urf yang shahih dan hukumnya mubah, karena sudah memenuhi syarat dan ketentuan hukum Islam yang tidak bertentangan dengan ‘urf. Walaupun berbentuk kearifan lokal yang merupakan produk budaya masa lalu yang patut dijadikan pegangan hidup secara terus menerus, namun praktik ini bisa saja bergeser seiring kemajuan zaman yang diakibatkan masyarakatnya mulai bersifat individualis. Meskipun bernilai lokal tetapi nilai yang terkandung di dalamnya dianggap sangat universal dan dapat menjadi bentuk kesejahteraan secara  ekonomi.Terkait  kajian  ekonomi  berbasis  budaya  selanjutnya  bisa menjadi  salah  satu  kajian  yang  menawarkan  keterpihakan  kepada  ekonomi masyarakat lokal yang pada dasarnya sudah menjadi penopang ekonomi sejak dahulunya dalam berupaya melangsungkan kehidupan yang tidak merasakan
kesusahan, begitu juga dengan ‘urf untuk selanjutnya dapat dijadikan metode dan sumber hukum Islam dalam perkembangan praktek saling tolong menolong dalam  perekonomian  yang  sejahtera,  karena  sesuai  dengan  prinsip  ekonomi Islam.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, I. (2019). Wawancara Tentang Sanksi Budaya.
Amar, F. (2017). Implementasi Filantropi Islam di Indonesia. Al-Urban, 5(1), 1– 14. https://doi.org/10.22236/alurban.
Andiko, T. (2013). Fiqh Kontemporer. IPB Press.
Anggraeni  oktavia,  d.,  &  sumardi,  l.  (2021).  Pergeseran  Nilai  Gotong  Royong pada Tradisiperkawinan Masyarakat Dompu (Studi Kasus Di Dusun Fo’o Mpongi).
8(2),
90–105.
https://juridiksiam.unram.ac.id/index.php/juridiksiam.
Arinda R, I. Y. (2014). Konvensi Tradisi Jawa Dan Islam Masyarakat Sraturejo Bojonegoro. El Harakah, 16(1), 100–110.
Asman,  &  Istigsjaroh.  (2016).  Peranan  Adat  Atau  ’Urf  Dalam  Pengembangan Hukum Islam.
Boskovic,  A.  (2002).  Clifford  Geertz:  Writing  and  Interpretation.  Sociologija, 44(1), 41–56. https://doi.org/10.2298/soc0201041b.
Bunaiya,  M.,  Hamzah,  D.,  &  Ulfa,  M.  (2021).  Tinjauan  ’urf  Terhadap  Budaya Ekonomi  Dalam  Usaha  Fotokopi  Perantau  Minangkabau  di  Yogyakarta. Jurnal Ilmiah Syariah, 20 (1).
Creswell, J. W. (2014). Research Desaign. In SAGE.
Dwi Lestari, E., Sastrawan Noor, A., & Firmansyah, A. (2007). Tradisi Sedekah Bumi Dalam Pelestarian Budaya Lokal Di Dusun Wonosari Desa Tebang Kacang. 1–10.
Fathonah,  A.  N.,  &  Juhrodin,  U.  (2022).  Analisis    Urf    Terhadap    Pembuatan Rujak  Gobet  Untuk  Wanita Hamil 7 Bulan (Penelitian di Komp. Taman Cileunyi Kab. Bandung). JIMMI, 4(3).
Ghani, H. A. (2011). ‘ Urf -o- Ādah ( Custom and Usage ) as a Source of Islamic law. American International Journal of Contemporary Research, 1(2), 178–
Mega, et.all : Urf ; teka ra ne’e ; charity tola bala ; Bima
185.
Haris,  A.,  &  Hairun.  (2021).  Representasi  Etos  Kerja  Masyarakat  Bima  Dalam Budaya  Kapatu:  Kajian  Antropologi  Sastra.  Jurnal  Ilmu  Sosial  Dan Pendidikan (JISIP), 5(4), 2598–9944. https://doi.org/10.36312/jisip.v5i4.2458/http.
Harisudin, M. N. (2014). Tradisi Lokal sebagai ‘Urf Progresif. ISLAMICA: Jurnal Studi  Keislaman,  2(1),  95.  https://doi.org/10.15642/islamica.2007.2.1.95- 108.
Hidayatulloh, F. S. (2015). Sedekah Bumi Dusun Cisampih Cilacap. El-Harakah (Terakreditasi), 15(1), 1. https://doi.org/10.18860/el.v15i1.2669.
Latief, H. (2013). Agama dan Pelayanan Sosial: Interpretasi dan aksi filantropi dalam tradisi Muslim dan Kristen di Indonesia. Religi, 9(2), 174–189.
Malingi, A. (2019). Budaya Bima, NTB.
Marewo, N. (2019). Wawancara Tentang Makamba Makimbi.
Nasution, A. H., Nisa, K., Zakariah, M., & Askari, M. (2018). Kajian Strategi Zakat ,  Infaq  Dan  Shadaqah  Dalam  Pemberdayaan  Umat.  1,  22–37. https://doi.org/10.5281/zenodo.1148842.
Nurhayati  &  Yunan  HS,  H.  (2018).  Tradisi  Teka  Ra  Ne  ’  E  Dalam  Prosesi Perkawinan  Adat  Pada  Masyarakat  Desa  Boro  Di  Kecamatan  Sanggar. Pendidikan Pancasila & Kewarganegaraan, 6(1), 42–46.
Pesurnay,  A.  J.  (2018).  Local  Wisdom  in  a  New  Paradigm:  Applying  System Theory to the Study of Local Culture in Indonesia. IOP Conference Series: Earth  and  Environmental  Science,  175(1).  https://doi.org/10.1088/1755- 1315/175/1/012037.
Rachmawati,  N.,  Alhassan,  M.  L.,  &  Syafii,  M.  (2021).  Sedekah  Bumi :  Model Kebersyukuran dan Resiliensi Komunitas pada Masyarakat Pesisir Utara Jawa Tengah. Jurnal Penelitian, 15(1), 1. https://doi.org/10.21043/jp.v15i1.9075.
Ramli, T. (2019). Wawancara Sedekah Tola’ Bala.
Rizal, S. & S. (2019). Tinjauan Hukum Islam Terhadap Adat Teka Ra Ne’e Dalam Perkawinan Di Kecamatan Parado Kabupaten Bima-NTB. Qadauna, Vol.1 No.1, 73–87.
Rizki, F. (2019). Budaya Teka Ra Ne’e.
Said, R. M. (2019). Wawancara Sedekah Pertanian.
Saihu. (2019). Urgensi ‘Urf dalam Tradisi Male dan Relevansinya dalam Dakwah Islam  di  Jembrana-Bali.  Jurnal  Bimas  Islam,  12(1),  173–201. https://doi.org/10.37302/jbi.v12i1.91.
Sami, A., & HR, M. N. (2014). Dampak Shadaqah Pada Keberlangsungan Usaha. Jestt, 1(3), 205–220.
Saripudin,  U.  (2016).  Filantropi  Islam  Dan  Pemberdayaan  Ekonomi.  BISNIS : Jurnal Bisnis Dan Manajemen Islam, 4(2), 165.
https://doi.org/10.21043/bisnis.v4i2.2697.
Sarjana, S. A., & Suratman, I. K. (2017). Konsep Urf’ dalam Penetapan Hukum Islam. Peradaban Islam, 13(2), 279–296.
Setiyowati,  A.  (2017).  Analisis  Peranan  Pengelolaan  Dana  ZISWAF  Oleh  Civil Society  Dalam  Pemberdayaan  Ekonomi  Umat  (Studi  Kasus  Lazismu Surabaya). Jurnal Ekonomi Dan Perbankan Syariah, 2(1).
Sucipto.  (2015).  Urf  Sebagai  Metode  dan  Sumber  Penemuan  Hukum  Islam. ASAS, Vol. 7, No.1(Januari 2015).
Sugiyono. (2010). Metode Penelitian Kuantatif Kualitatif Dan R&D. Alfabeta.
Suryani, S. D., & Indriyanto, R. (2014). Tayub as a Symbolic Interaction Medium in  Sedekah  Bumi  Ritual  in  Pati  Regency.  Harmonia:  Journal  of  Arts Research and Education, 14(2), 97. https://doi.org/10.15294/harmonia.v14i2.3291.
Sutrisno,  I.,  &  Fachrur  Rozi.  (2014).  Kearifan  Lokal  Sebagai  Dasar Optimalisasibudidaya Tanaman Pangan Di Sumba Timur. Pengembangan Potensi  SUmberdaya  Lokal  Berwawasan  Lingkungan  Untuk  Penguatan Produk Pertanian Nasional Berdaya Saing Global, 247–255.
Syatur. (2019). Wawancara Tentang Gotong Royong.
Thalib, Al. (2019). Wawancara Karawi Kaboju.
ﺣﺪﻳﺜﺔ ﺇﺳﻼﻣﻴﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﰲ ﺎﻡﺍﻟﻌ ﺍﻹﻧﻔﺎﻕ ﻣﻔﻬﻮﻡ . (n.d.).