## CARU MAÑCA MEBAYANG-BAYANG GODEL BANG DI PURA DALEM KUNCI LINGKUNGAN BATUDAWA KELURAHAN TANJUNG KARANG KECAMATAN SEKARBELA KOTA MATARAM
I Made Kastawa STAHN Gde Pudja Mataram madekastawa@yahoo.co.id

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  melakukan  kajian  terhadap Upakara  Caru  Manca  Mebayang- bayang  Godel  Bang di  Pura  Dalem  kunci  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang  Kecamatan Sekar  Bela,  Kota  Mataram.  Penelitian  ini  dirancang  dalam  penelitian  deskriptif  kualitatif. Adapun  rumusan  masalah  penelitian  ini  adalah  :  (1)  Bagaimana    bentuk Caru    Manca Mebayang-Bayang    Godel  Bang di    Jaba  Pura  Dalem  Kunci;  (2)  Apa  fungsi Caru    Manca Mebayang-Bayang    Godel    Bang di  Jaba  Pura  Dalem  Kunci;  dan  (3)  Apa  makna Caru  Manca Mebayang-Bayang   Godel  Bang di Jaba Pura Dalem  Kunci, lingkungan Batudawa, Kelurahan Tanjung  Karang,  Kecamatan  Sekar  Bela,  Kota  Mataram.  Hasil  Penelitian  menunjukkan  bahwa bentuk caru  manca  mebayang-bayang  godel    bang di  Jaba  Pura  Dalem  Kunci,    (a)  bentuk upakaranya sama dengan upakara caru manca sata , dan dilengkapi dengan belulang serta kepala godel  bang ,  (b)  prosesinya  yang  diawali  dengan  penancapan sanggar  surya sebagai  pesaksi, mapepada ,  dan  pemujaan caru yang  diakhiri  dengan nglebar .  Fungsi  upakara caru  manca mebayang-bayang  godel  bang di  Jaba  Pura  Dalem  Kunci  adalah  (a)  fungsi  religiusnya  sebagai media  untuk  menghubungkan  diri  dengan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa dalam  manifestasinya sebagai Durga Mahesasura Mardini; (b) Fungsi sosial : sebagai media interaksi dan komunikasi sosial  baik  secara  individu  maupun  kelompok  intern  Umat  Hindu  di  Lombok.  3)  Makna caru manca mebayang-bayang godel bang di Jaba Pura Dalem Kunci adalah : (a) bermakna sebagai peningkatan religiusitas ( sradha dan bhakti ) umat Hindu, dan (b) Peningkatan solidaritas sosial intern umat Hindu Kota Mataram.
Kata Kunci : caru mañca, mebayang-bayang, godel bang, pura Dalem kunci

## Abstract
This  study  aims  to  study  the upakara  caru  manca using  red  calf  as bayang - bayang (ritual material)  in  the  Dalem  Kunci  Batudawa  Temple,  Tanjung  Karang  Village,  Sekar  Bela  Sub- District,  Mataram  City.  This  research  was  designed  in  qualitative  descriptive  research.  The formulation of the problem of this study are: (1) What is the form of upakara caru manca using red calf as bayang - bayang (ritual material) in Jaba Pura Dalem Kunci? (2) What is the function of upakara caru manca using red calf as bayang - bayang (ritual material) in the Jaba Pura Dalem Kunci?  and  (3)  What  is  the  meaning  of upakara  caru  manca using  red  calf  as bayang - bayang (ritual material) in Jaba Pura Dalem Kunci? The results of the study show that the shape of the upakara  caru  manca using  red  calf  as bayang - bayang (ritual  material)  in  the Jaba  Pura  Dalem Kunci, (a) the shape of the symbol is the same as the upakara caru manca sata , and is equipped with bones and head godel bang (red calf), (b) the process begins with plug in sanggar surya as pesaksi , mapepada , and caru worship which ends with ngelebar . The function of upakara caru manca using red calf as bayang - bayang (ritual material) on the Jaba Pura Dalem Kunci is (a) its religious  function  as  a  medium  to  connect  itself  with  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa  in  its

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
manifestation  as  Durga  Mahesasura  Mardini;  (b)  Social  functions:  as  a  medium  of  interaction and social communication both individually and internally in Hindu groups in  Lombok. 3) The meaning of upakara caru manca using red calf as bayang - bayang (ritual material) in Jaba Pura Dalem Kunci are: (a) meaningful as an increase in religiosity ( sradha and bhakti ) of Hindus, and (b) Increasing social solidarity between the Mataram City Hindu.

## Keywords: caru mañca, shadowing, goddess bang, temple Dalem Kunci

## Pendahuluan
Ajaran  agama  Hindu  diwahyukan  oleh Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa melalui  para  Rsi ( Sapta Rsi ). Para Rsi penerima wahyu tersebut menuangkan seluruh ajaran suci itu kedalam kitab suci  Weda  yang dijadikan dasar prilaku hidup  umat Hindu bauk di  India maupun di  Indonesia. Seiring dengan peningkatan pemahaman para ilmuwan dan agamawan Hindu terhadap isi kitab suci Weda, melalui hasil kajian dan penelitian atau telaah yang dilakukan, maka ditemukan tiga pokok dasar ajaran Hindu yang kemudian diformulasikan dalam suatu konsep sebagai kerangka dasar yang disebut “Tri Kerangka Dasar Agama Hindu” yaitu tattwa atau filsafat merupakan inti dari  ajaran  Agama  Hindu  yang  menguraikan  suatu  kebenaran  yang  bersifat  hakiki, susila atau etika  yang  menguraikan  perilaku  yang  baik  dan  benar  di  masyarakat,  dan  upacara  atau  ritual yang  menguraikan  tentang  tata  cara  menunjukan  rasa  bakti  kepada  Sang  Pencipta  dengan menggunakan sarana (Tim, 2002 :4).
Ketiga  kerangka  dasar  di  atas  bersifat  sistemik,  yaitu  mempunyai  hubungan  yang  erat antara satu dengan lainnya, dan tidak bisa dipisahkan, fenomena ini dapat diilustrasikan sebagai sebuah  telur  yaitu  upacara  atau  upakara,  sebagai  kulit  luarnya,  Susila  dan  Etika  sebagai  Putih telurnya, dan Tattwa adalah sebagai kuning telurnya, dan salah satu yang rusak atau busuk, maka hancurlah telur itu.  Ilustrasi  yang serupa juga dapat  disamakan dengan struktur tubuh  manusia, adalah :“Tattwa itu sebagai kepalanya, Susila ataun etika itu sebagai hati dan Upacara itu sebagai tangan dan kaki agama” (Sudharta,2001 : 5). Upacara atau ritual adalah merupakan suatu wujud nyata  dari  aplikasi  ajaran  Agama  Hindu  sebagai  simbolisasi  perwuju  dan  rasa  Bhakti  yang dilakukan  atas  dasar  tulus  ikhlas  yang  disebut Yajña .  Pelaksanaan  upacara  atau  upakara Yajña berhubungan  dengan  konsep  “ Tri  Rnam” yaitu  tiga  jenis  hutang  yang  harus  kita  bayar  yang bersifat kerohanian dan spiritual. Pertama, Dewa Rnam yaitu hutang kepada Dewa atau Tuhan, karena  semua  yang  ada  di  alam  semesta  ini  bersumber  dan  berasal  dari  Beliau  yaitu  Tuhan  itu sendiri. Kedua,  Pitra  Rnam yaitu  hutang  kelahiran  karena  leluhur  telah  memberikan  badan  ini. Ketiga,  Rsi  Rnam yaitu  hutang  ilmu  pengetahuan  kepada  para  Rsi  dan  guru,  karena  telah memberikan  kita  ilmu  pengetahuan  yang  bersifat  suci  sehingga  kita  memiliki wiweka atau wawasan yang luas dalam berpikir (Mas Putra, 1982:4).
Berdasarkan  kepercayaan  terhadap  adanya  “ Tri  Rnam ”  tersebut  maka  timbulah pelaksanaan Upacara atau Yajña yang dilaksanakan dengan penuh hormat dan rasa terima kasih dalam bentuk Pañca Yajña ( Pañca Mahā Yajña). Diberi nama Pañca Yajña, karena dalam proses pembayaran  hutang  ( tri  rna )  dikembangkan  menjadi  lima  jenis  atau  bentuk  pengorbanan (persembahan)  yang  didasarkan  kesucian  hari  atau  ketulus  ikhlasan,  tanpa  pamrih  unjtuk menciptakan  keharmonisan  hidup  manusia  (Puja,  1983:  14).  Kelima  bentuk  dan  jenis persembahan atau  yajna  tersebut  dapat  diuraikan  sebagai  berikut: (1) Dewa Yajña adalah suatu korban  suci  yang  bersifat  tulus  ikhlas  tanpa  pamrih  yang  ditujukan  kepada Ida  Sang  Hyang Widhi  Wasa dan  sinar-sinar  suci-Nya  yang  disebut  Dewa-Dewi.  (2) Pitra  Yajña adalah  korban
suci  yang  ditujukan  kepada Pitra atau  Roh  leluhur.  (3) Rsi  Yajña adalah  korban  suci  yang ditujukan  kepada  para  Rsi  dan  Guru.  (4) Manusia  Yajña adalah  korban  suci  yang  ditujukan kepada sesama manusia. (5) Bhuta Yajña adalah korban suci yang ditujukan kepada Bhuta Kala yaitu Roh jahat yang sering mengganggu kehidupan manusia (Putra, 1993 : 8).
Konsep Tri  Rna dan Pañca  Mahā  Yajña tersebut  di  atas  inilah  yang  menjadi  dasar (mendasari)  prilaku  hidup  umat  Hindu  di  seluruh  Indonesia  termasuk  di  Pulau  Lombok,  dalam mengimplementasikan  ajaran  agamanya.  Diantara  kelima  bentuk  persembahan  ( yajna )  yang dilakukan  umat  Hindu,  dan  merujuk  kepada  judul  atau  tema  penelitian  ini  adalah  pelaksanaan upacara Bhuta  Yajña ,  disamping Dewa,  Manusa,  Rsi ,  dan Pitra  Yajña .  Sebagaimana  telah dijelaskan di  atas bahwa Bhuta  yajna adalah  suatu upakara/upacara suci  yang ditujukan kepada bhuta  kala  atau  makluk  bawah.  “ Bhuta  kala ”  adalah  kekuatan  yang  ada  di  alam  yang  bersifat negative yang perlu dilebur agar kembali kesifat positif agar tidak mengganggu kedamaian hidup umat  manusia  yang  berada  di  bumi  dalam  menjalankan  aktifitasnya.  Pelaksanaan  Bhuta  yajna oleh masyarakat Hindu di Bali maupun di Lombok disetut dengan isttilah “ Caru ” atau “ Tawur ”. Istilah “ Caru ” dalam bahasa Sanskertanya berarti “cantik,  Indah dan harmonis”. Dalam kamus bahasa  Kawi,  kata  “Caru”  berarti  korban,  sebagai  kata  kerja  “ mecaru ”  berarti  suatu  aktivitas mempersembahkan  (meng-haturkan)  sesuatu  atau  kurban  untuk  memperindah  atau mengharmoniskan  sesuatu.  Pengertian  lebih  tegas, mecaru adalah  menghaturkan  atau mempersembah-kan suatu upacara kurban yang bertujuan untuk mengharmoniskan buana agung ( macrocosmos )  atau  buana  alit  ( microcosmos ),  agar  menjadi  baik,  indah  dan  lestari  (Wiana, 2001:176).
Istilah tawur berarti  membayar,  dan  pemaknaan  tersebut  didasarkan  atas  pemikiran bahwa  manusia  hidup  di  bumi,  dan  menggunakan  isi  atau  unsur  bumi  (alam)  untuk  memenuhi kebutuhan  hidup  nya.  Perilaku  tersebut  menyebabkan  alam  menjadi  tidak  seimbang  karena unsur-unsurnya  telah  berkurang,  diambil  untuk  memenuhi  kebutuhan  hidup  manusia.  Terdapat suatu pergeseran cara pandang dan orientasi masyarakat dalam melihat kehidupan, dari semangat solidaritas  tradisional  pada  kultur  agraris  yang  lebih  mengedepankan  keharmonisan  berubah  ke arah individualis dan egoistik pada masyarakat industri (Suryosumunar, 2019).  Berdasarkan hal tersebut lah manusia wajib mengembalikannya agar menjadi seimbang dan alam kembali dapat memenuhi kebutuhan hidup manusia. Proses pengembalian unsur alam tersebutlah yang disebut dengan  istilah  tawur  aau  membayar  (mengembalikan).  Pemaknaan  tersebut  secara  empiris terlihat  dari  berbagai  bentuk  dan  jenis  serta  tingkatan bhuta  yajna yang  dilakukan  yaitu  :  (1) Upacara  Mecaru (Membersihkan  area  baik  itu  Pura  maupun Natah (Natar)  di  rumah);  (2). Ngaturang  segehan untuk  menetralkan  sifat-sifat  negative  yang  berada  di  bumi;  (3). Upacara Panca  (Manca)  Wali  Krama (10  tahun  sekali)  di  laksanakan  di  Pura  Agung  Besakih;  (4). Upacara Eka  Dasa  Rudra (100  tahun  sekali)  dilaksanakan  di  Pura  Agung  Besakih,  dan  juga Tawur Kesanga setiap Tahun sekali berkaitan dengan perayaan hari raya Nyepi yang dilakukan di  “ Catus  Pata ”  (perempatan  atau  pertemuan  Jalan).  Apabila  hubungan  antara  makrokosmos dengan  mikrokosmos  tidak  harmonis  akan  menimbulkan  adanya  bencana  alam,  seperti  banjir, tanah  longsor,  angin  ribut,  dan  kematian  di  sana  sini,  yang  menimpa  daerah  perkotaan, pegunungan, dan daerah pedesaan, sehingga masyarakat tidak merasakan ketentraman.
Demikian juga halnya dengan masyarakat Hindu yang ada di Lombok, meyakini bahwa alam  semesta  adalah  satu  kesatuan  yang  hidup,    keyakinan  tersebut  didasari  atas  kesadaran manusia  dan  juga  didukung  oleh  ucapan  sastra-sastra  Hindu  yang  menyatakan  bahwa  manusia terbentuk  dari  dua  unsur  besar  yakni  :  Jasmani  yang  bersumber  dari  unsur-unsur  alam  ( Panca Maha Bhuta ), dan rohani yang bersumber dari maha pencipta yaiu Tuhan ( Brahman ). Atas dasar

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
kepercayaan  inilah    bahwa  di  samping  dari  manusia  “pribadi”  adalah  atman,  maka  akan menerima  alam  semesta  sebagai  “yang  dipribadikan  adalah  pembentuk  tubuh  manusia. Pandangan  subjektif  terhadap  alam,  menyebabkan  antara  manusia  dengan  alam  berhubungan secara horizontal. Maksudnya antara manusia dengan alam terjadi hubungan secara timbal balik ( interdependency ).  Alam  tidak  dapat  terproses  dengan  baik  tanpa  manusia,  demikian  juga manusia tidak dapat hidup tanpa alam. Manusia dapat dihancurkan oleh alam, namun begitu juga alam dapat dihancurkan oleh manusia. Oleh karena disadari bahwa bagaimanapun juga manusia sebagai alam kecil adalah salah satu unsur dari alam yang lebih besar dan merupakan ekosistem, maka manusia harus menyesuaikan diri terhadap alam (Tim, 1982:44).
Demikian  juga  Pelaksanaan Upacara Yajña dapat  dikategorikan  menjadi  bagian  yang sangat penting dan menjadi ciri khas implementasi ajaran agama Hindu. Berdasarkan fenomena tersebut,  dan  kini  umat  Hindu  termasuk  di  Pulau  Lombok,  kini  semarak  melaksanakan  ajaran agamanya  dalam  bentuk  upacara  yajna.  Salah  satu  bentuk  yajna  yang  dimaknai  sebagai  bentuk pemeliharaan  terhadap  keharmonisan  alam  semesta  adalah  pelaksanaan  upacara Bhuta  Yajña . Pelaksanaan Upacara Bhuta Yajña didasari atas pemaknaan bahwa manusia senantiasa menjaga keharmonisan  kedua  kosmos  itu,  yaitu Macrocosmos (alam  semesta)  atau Buana  Agung dan microcosmos atau Buana Alit (tubuh manusia). Salah satu bentuk upacara Bhuta yajña , menurut Agama  Hindu  adalah  berupa  caru  untuk  mengharmoniskan  bumi  atau  alam  sekitar  dengan lingkungan, maka dilaksanakan Caru Mañca Mebayang-Bayang Godel Bang pada saat Pujawali di Pura Dalem Kunci Batudawa.
Secara historis sesungguhnya pelaksanaan Caru Mañca Mebayang-Bayang Godel Bang yang  dilaksanakan  di  Jaba  Pura  Dalem  Kunci  Batudawa  sebenarnya  sudah  dari  dulu dilaksanakan  oleh  masyarakat,  namun  masyarakat  luas  belum  banyak  memahami  apa  itu Caru Manca  Mebayang-Bayang  Godel  Bang .  Berdasarkan  keyakinan  umat  Hindu  setempat,  bahwa pelaksanaan Caru  Manca Mebayang-Bayang Godel Bang merupakan suatu korban suci kepada unsur alam baik yang berwujud nyata maupun tidak nyata yang dilaksanakan di Jaba Pura Dalem Kunci  Batudawa  untuk  “menetralisir”  pengaruh  negative  dari  mahluk Bhutakala . Bhuta  Kala dapat  dimaknai  sebagai  aspek  alam  yang  bersifat  negatif  dan  akan  mengganggu  kehidupan manusia. Caru  Manca  Mebayang-Bayang  Godel  Bang merupakan  prilaku  ritual  dan mengandung  makna  filosofis  yang  secara  kontekstual  diaktualisasikan  dengan  langkah  nyata menjaga keharmonisan hubungan (hidup) antar Buana Agung dengan Buana Alit sehingga dapat meningkatkan  kualitas  hidup  dan  tercapainya  hubungan  keharmonisan  antara  manusia  dengan alam sekitarnya.
Berkenaan  dengan Caru  Mañca  Mebayang- Bayang  Godel Bang yang  dilaksanakan di Jaba Pura  Dalem  Kunci  Batudawa,  ada  tiga  permasalahan yang akan dicari jawabannya, yaitu  (1)  bagaimana    bentuk Caru    Manca    Mebayang-Bayang    Godel      Bang di    Jaba  Pura Dalam   Kunci, lingkungan Batudawa, Kelurahan Tanjung Karang, Kecamatan Sekar Bela, Kota Mataram? (2) apa  fungsi Caru  Manca Mebayang-Bayang  Godel  Bang di Jaba Pura Dalem Kunci,    lingkungan  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang,  Kecamatan  Sekar  Bela,  Kota Mataram? (3) apa  makna Caru  Manca  Mebayang-Bayang   Godel   Bang di Jaba Pura Dalem Kunci,  lingkungan  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang,  Kecamatan  Sekar  Bela,  Kota Mataram?

## Metode Penelitian
Pura  Dalem  Kunci  ini  merupakan  penelitian  kualitatif  deskriptif    interpretatif  dengan pendekatan fenomenologi .  Objek  penelitian  ini  difokuskan  pada  kajian  Bentuk,  Fungsi  dan
Makna Caru Mañca Mebayang-bayang Godel Bang, dengan subyek tokoh agama, prajuru adat, sumber  kepustakaan  atau  orang  dan  alat  yang  bisa  memberikan  penjelasan  tentang  bentuk, Fungsi, dan makna Caru Mañca Mebayang-bayang Godel Bang, yang dilaksanakan di Jaba Pura Dalem  Kunci,  lingkungan  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang,  Kecamatan  Sekarbela,  Kota Mataram.  Data  penelitian  ini  dikumpulkan  dengan  melalui  observasi,  wawancara,  studi dokumentasi,  dan  studi  Kepustakaan,  dengan  dibantu  istrumen  berupa  tape  recorder,  dan pedoman  wawancara.  Sementara  itu    penelitian    kualitatif    teknik    analisis    data    meliputi  (1) reduksi data; (2) Display/penyajian data; (3). Perivikasi atau penyimpulan.
Jenis  dan  sumber  data  penelitian.  Data  menurut  jenisnya  ada  dua,  yaitu  data  kualitatif dan  data  kuantitatif  (Subama  dan  Sudrajat,  2000:  17-25).  Data  Kualitatif  adalah  data  yang berhubungan  dengan  kategorisasi,  karakteristik  berupa  kata-kata,  sedangkan  data  kuantitatif berwujud  angka-angka.  Mengingat  penelitian  ini  termasuk  dalam  penelitian  kualitatif,  maka sebagian  besar  data-data  yang  diperoleh  berupa  data  kualitatif  walau  tidak  menuntup kemungkinan  digunakan  data  kuantitatif  yang  bertujuan  untuk  mem-perjelas  deskripsi  tentang fenomena yang ditemukan.
Suprayoga  (2001:  163)  mengatakan  bahwa  dalam  penelitian  kualitatif  menempatkan sumber  data  sebagai  subjek  memiliki  kedudukan  penting,  ketepatan  memilih  dan  menentukan sumber data akan menentukan kekayaan data  yang diperoleh. Sumber data dalam penelitian ini adalah  subjek  dari  mana  data  diperoleh.  Apabila  peneliti  menggunakan  quisioner  atau wawancara dalam pengumpulan datanya, maka sumber data disebut responden, yaitu orang yang merespon  atau  menjawab  pertanyaan-pertanyaan  peneliti,  baik  tertulis  maupun  lisan  (Arikunto, 2002:  107).  Dalam  penelitian  ini  digunakan  data  yang  bersumber  dari  :  1)  Data  Primer  adalah data  yang  diperoleh  dari  informan  dengan  menggunakan  teknik  wawancara  berdasarkan pertanyaan  yang  telah  disiapkan.  Seperti  tokoh  agama,  prajuru  Adat,  dan  masyarakat  yang dianggap  mengetahui  tentang Caru  Mañca  Mabayang-Bayang  Godel  Bang .  2)  Sedangkan  data sekunder  adalah  data  yang  diperoleh  dari  sumber  lain  atau  lembaga  tertentu  serta  data kepustakaan yang dapat membantu perolehan informasi yang berhubungan dengan penelitian.

## Hasil dan Pembahasan
2.1 Bentuk Upakara Caru Mañca Mabayang-Bayang Godel Bang, di Pura Dalem Kunci.
Berdasarkan  hasil  pengamatan  (observasi),  dan  wawancara  penulis  dengan  para informan  (Pandita,  Pinandita,  dan  Sarati  Banten  serta  tokoh-tokoh  umat  Hindu),  dijelaskan bahwa banten atau upakara caru Godel di Pura Dalem Kunci, banten yang digunakan apajeg (17 dulang),  sama  dengan  Banten  “ Caru  Pañca  Sata ”  yang  merupakan  dasar  semua  banten  caru, seperti  yang  diungkapkan  oleh  Ni  Nengah  Bukti  yang  padagaris  besarnya  mengungkapkan bahwa berdasarkan pengalamannya sebagai sarati banten , yang selalu terlibat dalam pelaksanaan upacara  caru  godel  di  Pura  Dalem  Kunci,  kalau  bantennya apajeg ,  sama  dengan mecaru  ayam lima (5) atau manca sata , yang ditambah hanya binatang yang digunakan godel merah bulunya, dan yang diambil hanyalah belulang kulitnya (bayang-bayang)”.
Berkaitan dengan hal di atas, Singgin Wikarman (1998:25), menjelaskan bahwa upakara caru panca sata dipaparkan sebagai berikut :
Caru  Panca  Sata ,  mempergunakan  lima  ekor  ayam  dengan  warna  sesuai  dengan urip pengideran ,  dan  ditambah  satu  ekor  (seekor)  meri  (itik)  blang  kalung.  Semua  ayam dikuliti, diambil bayang-bayangnya, dagingnya diolah dijadikan sate (asem dan lembat) dan “ urab merah dan putih ”, demikian juga meri (itik) belang kalungnya. Setelah bahan utama  selesai  dibuat,  jumlah sate dan  bayuhan  dari  masing-masing  warna  ayam

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
ditentukan dengan mengikuti urip/neptu pengider-ider ‘hitungan angka-angka dihubungkan dengan arah mata angin,  atau pengurip buana  yang berjumlah 33 dengan rincian  yaitu  :  di  Utara,    semua  tetandingan  caru  dibuat  berjumlah  (soroh)  4  (empat) tanding; di Timur semua tetandingan caru dibuat berjumlah (soroh) 5 (lima) tanding; di Selatan,  semua  tetandingan  caru  dibuat  berjumlah  (soroh)  9  (sembilan);  di  Barat, semua  tetandingan  caru  dibuat  berjumlah  (soroh)  7 (tujuh)  dan  di  Tengah,  semua tetandingan  caru  dibuat  berjumlah  (soroh)  8  (delapan)  tanding.  Olahan  meri  dijadikan 11 tanding, ditempatkan di timur udik ( kaje kangin ).
Berkaitan  dengan  hal  di  atas,  Ni  Kadek  Suryati  (sarati),  mengungkapkan  tentang bebantenan (upakara) yang digunakan pada caru godel di Pura Dalem Kunci, bantennya apajeg dengan kelengkapannya secara global dapat saya sampaikan bahwa bantennya apajeg,tanpa meri (bebek)  bulklu  sikep,  dilengkapi  dengan  soroan  : peras,   penyeneng,  pengambeyan  dan  lain sebagainya,  untuk  banten pesaksi  bentuk  per-sembahan  untuk  memohon  saksi  ke  Surya. Banten pemiak  kala,   prayascita, durmangala sebagai  pebersihan.  Bayang-bayang  ditata  dan dibentangkan  di  atas  sengkui,  di  lengkapi  dengan  sorohan  banten  caru, tumpeng dan  nasi menurut  warna,  urip  masing-masing  ayam  atau  arah  mata  angin.  Masing-masing  dilengkapi dengan sanggah  cucuk,  diatasnya  diletakkan  banten  dananan.  Tetabuhan  (arak,  berem dan  air) dimasukkan dalam cambeng, dan masing-masing jenis ayam dilengkapi dengan sanggah cucuk. Banten  pokok  yang  harus  diperhatikan  adalah  :  Di  surya  munggah  Suci,  setiap  Caru  masing- masing  ayam,  pejatian  (satu  pejati),  Sanggah  cucuk,  daksina  tumpukan,  labaan  (solasan)  di masing-masing ayam caruan, arepan banten satu pejegan (1 pajeg),  arepan Ida Pendanda (Sang muput) Suci Gede, Gelar sange, lis  gede, pengelukatan, pedudusan (taluh dan beras kuning)
Selaras  dengan  ungkapan  informan  di  atas,  Jro  Mangku  Ni  Made  Pastri,  yang  juga sebagai Sarati Banten dalam setiap upacara piodalan dan pecaruan Godel  di  Pura Dalem Kunci yang sempat penulis wawancarai memaparkan bahwa banten (upakara) yang biasanya digunakan pada  pecaruan  tersebut    pada  garis  besarnya  mengungkapkan  bahwa  tiap-tiap  ayam  caruan dilengkapi  satu  pejati  ( pejatian ),  di  atas,  di  sanggah  cucuk  munggah  daksina,  tumpukan, ngunggahan  wangsuh  pada,  dan  di  bawah  lengkapi  dengan  arak  berem,  tatakan  caru  bayang- bayang  (sengkwi)  mepindanan  manusa  dengan  daun  kelapa.  Banten  Sanggar  Surya  munggah suci gede dan ngunggahan wangsuh pada. Banten di arep pedanda (sang muput), satu pajeg yang terdiri dari : Jerimpen 1 tumpeng, pemagpag 1 tumpeng, Pengiring 2 tumpeng, Peras 2 tumpeng, pengambyan  2  tumpeng,  Pengulapan  1  tumpeng,  perayascita  1  tumpeng,  Durmenggala  1 tumpeng, Penyegjeg 1 tumpeng. Tebasan : Sayut tulus ayu, Sayut pasundaran, Sayut rame-rauh, Sayut suda-mala, Sayut tri purusa, Sayut pajegan dan nasin pajegan, serta kelengkapan lainnya. Prosesi Caru Mañca Mabayang-Bayang Godel Bang, di Pura Dalem Kunci.
Istilah  prosesi  yang  dimaksudkan  dalam  sub  bab  ini  mencakup  tahapan-tahapan pelaksanaan Caru Manca Mabayang-bayang Godel Bang di Pura Dalem Kunci. Pelaksanaanya bertepatan dengan Upacara Piodalan di Pura dalem Kunci yakni pada Tilem sasih ke-lima, setiap dua (2) tahun sekali. Berrdasarkan hasil pengamatan emperis, terhadap pelaksanaan Piodalan di Pura (tempat suci Hindu) di Lombok, kebanyakan menggunakan atau memilih dewasa Purnama dan  Tilem  untuk  melaksanakan upacara  piodalannya .  Hal  ini  juga  terjadi  kepada  Pura  Dalem Kunci  yang  upacara  piodalannya  pada  hari  Tilem,  Sasih  kelima.  Hal  ini  merujuk  kepada pemaknaan  yang  dimaknai  sebagai  salah  satu  hari  suci  Hindu  sebagai  payogan  Ida  Bhatara Surya. Hari suci Tilem atau saat bulan mati ( Krsna Paksa ) ketika langit gelap semalaman tanpa sinar  bulan,  menurut  astronomi  posisi  bulan  berada  diantara  bumi  dan  matahari,  sehingga
malamnya langit gelap gulita. Pada saat Tilem inilah dirayakan umat untuk memuja Sang Hyang Surya ,  karena  pada  saat  tilem  Hyang  Surya  beryoga,  waktu  yang  tepat  untuk  melakukan penyucian diri, melebur segala kotoran ( mala ) yang terdapat pada diri manusia. Di dalam lontar Sundarigama yang disebutkan sebagai berikut :
'Muah  ana  we  utama  parersikan  nira  Sanghyang  Rwa  Bhineda,  makadi,  Sanghyang Surya Candra,  atita  tunggal  we ika Purnama mwang Tilem. Yan Purnama Sanghyang Wulan ayoga, yan ring  Tilem Sanghyang Surya ayoga ring sumana ika, para purahita kabeh  tekeng  wang  akawangannga  sayogya  ahening-hening  jnana,  ngaturang  wangi- wangi,  canang  biasa  ring  sarwa  Dewa  pala  keuannya  ring  sanggar,  Parhyangan, matirtha gocara puspa wangi"
Arti bebasnya :
Ada  air  suci  dan  sangat  utama,  untuk  membersihkan  sifat  baik-buruk (rwabineda ) manusia,  akibat  pengaruh  dari  peredaran  bulan  dan  Matahari,  dapat  dilakukan  dengan persembahyangan  Purnama-Tilem.  Purnama  meru-pakan  payogan Ida  Sang  Hyang Bulan (candra),  dan  Tilem  Payogan  sang  hyang  surya,  para  pandita,  umat  manusia sepatutnya  melakukan  penyucian  pikiran,  dengan  melaksanakan  persembahyangan  di Sanggah (merajan) Pura (parhyangan), memohon air suci ( matirtha).
Hari Tilem adalah merupakan Prabhawa Sang Hyang Rudra sebagai perwujudan Sang Hyang Yamadipati (Deva kematian) yang memiliki kekuatan pralina ( Pamuliha maring sangkan Paran ). Umat  Hindu  hendaknya  melaksanakan  persembahan  dan  pemujaan  kehadapan Sang Hyang  Widhi .  Persembahan  hari  Tilem  dimaksudkan  agar  umat  Hindu  selalu  dituntun  untuk melakukan  perbuatan  baik,  dan  ketika  meninggal  nanti,  rohnya  tidak  sesat  (neraka),  namun sebaliknya  agar  diberikan  jalan  ke  swarga  loka  oleh Sang  Hyang  Yamadipati (lontar  Purwana Tattwa  Wariga).  Menurut  petunjuk  sastra  ”Lontar  Purwa  Gama”  menuntun  umat  Hindu  agar selalu  ingat  melaksanakan  suci  laksana,  khususnya  pada  hari  Purnama  dan  hari  Tilem,  untuk mempertahankan serta meningkatkan kesucian diri, terutama para Wiku , untuk mensejahterakan alam beserta isinya karena semua mahluk akan kembali ke hadapan yang Maha Suci, tergantung dari tingkat kesucian masing-masing. Proses penyucian diri, menurut petunjuk Sastra  (Purwana Tattwa  Wariga  dan  Purwa-gama),  penekannya  pada,  ” Suci  Laksana ”,  (perbuatan  baik),  karena pada  pelaksanaan  atau  prilaku  kebaikan  dan  kebenaran  terkandung  makna  penyatuan  ajaran Catur Marga Yoga , sehingga dapat menyucikan Stula Sarira (badan Kasar), dan Suksma Sarira (badan  halus)  dan Antahkarana  Sarira (Atma),  yang  ada  pada  diri  manusia  (umat  Hindu). Singgin  Wikarman  (1998:24),  dalam  bukunya  yang  berjudul  “ Caru  Palema-han dan Sasih ”, menjelaskan  bahwa Caru  Godel dilaksanakan  pada  Tilem  ( Kresna  Paksa ) Sasih  Kepitu (bulan ketujuh,  kalender  Hindu),  atau Kajeng  Kliwon  Uwudan (bulan  mati  pada  sasih  kepitu), berdekatan  dengan  saat-saat    yang  seharusnya  dilaksanakan  “ Pangusabaan ”,  biasanya dilaksanakan di Pura Dalem ( Ngusaba Dalem ).
Berdasarkan  hasil  wawancara  penulis  dengan  Pemangku  Pura  Dalem  Kunci menjelaskan  bahwa  setiap  Pelaksanaan  Upacara  apa  saja  pada  tingkatan  madya  ke  atas,  wajib mendirikan Sanggar Surya, sebagai sanggar pesaksi pelaksanaan upacara, agar jalannya upacara rahayu, “ siddha  sidhaning  don ”, berhasil dan sukses sesuai dengan tujuan dan keinginan kita”. Yang  distanakan  (berstana)  di  Sanggar  Surya  (sanggar  pesaksi),  adalah  Dewa  Surya  sebagai Saksining jagat .
Penjelasan  tersebut  di  atas  sejalan  dengan  mitologi  Hindu  yang  tertulis  dalam  kitab- kitab  Purana  bahwa  Dewa  Surya,  karena  kecerdasannya  sebagai  murid  Siwa  (Siwa  Mahaguru)

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
mendekati  (seimbang)  dengan  gurunya  (Siwa),  maka  belisu  (Dewa  Surya)  diberi  anugrah  oleh Tuhan  Siwa  sebagai  saksi  jagat  dan  sekaligus  mewakili  Tuhan  (Siwa)  untuk  menerima  bhakti dan  persembahan  umat  (manusia)  di  Bumi.  Hal  inilah  yang  menjadi  dasar,  bahwa  setiap pelaksanaan Upacara  Yajña ,  apapun  bentuk  dan  jenisnya,  termasuk Upacara  Piodalan dan Pecaruan  Godel  Bang di  Pura  Dalem  Kunci,  wajib  mendirikan Sanggar  Surya ( Sanggar Pesaksi ), atau sanggar Tawang untuk upacara tingkatan Utama.
Selanjutnya  sehari  sebelum  hari Piodalan dan Pecaruan (puncak yajña ),  dilaksanakan upacara maperpada ( Mepada ) yaitu : suatu prosesi dimana semua binatang yang akan dijadikan persembahan  ( ben-banten ), ulam  saji ,  dituntun  atau  diarak  mengelilingi  ( murwa  daksina )  atau mengitari tempat yajña ( payajñan ), tigakali. Acara atau prosesi ini mengandung makna sebagai simbolisasi  peningkatan  status  binatang  agar  dalam  penjelmaanya  nanti  kualitasdirinya  lebih meningkat. Suatu upacara penyucian yang dilaksanakan sebelum memotong hewan yang hendak digunakan  untuk upacara,  kata  pada  berarti  sama,  maksudnya  agar  dalam  kelahiran-nya  yang akan  datang  mempunyai  status  sama  dengan  manusia.  Hal  ini  sejalan  dengan  ucapan  Manawa Dharmasastra  Bab.  V.40.  dijelaskan  bahwa  Tumbuh-tumbuhan  dan  binatang  yang  digunakan sebagai sarana upacara Yadnya itu akan meningkat kualitasnya dalam penjelmaan berikutnya. Manusia yang memberikan kesempatan kepada tumbuh-tumbuhan dan hewan tersebut juga akan mendapatkan pahala yang utama. Pemaknaan tersebut merujuk kepada pemahaman bahwa setiap perbuatan  yang  membuat  orang  lain  termasuk sarwa  prani meningkat  kualitasnya  menjadi perbuatan  yang  sangat  mulia.  Perbuatan  itu  akan  membawa  orang  melangkah  semakin  dekat dengan  Tuhan,  oleh   karena  itulah  penggunaan  binatang  sebagai  sarana  pokok  upacara  banten caru  bertujuan  untuk  meningkatkan  sifat-sifat  kebinatangan  atau  keraksasaan  menuju  sifat-sifat kemanusiaan terus meningkat menuju kesifat-sifat kedewaan.
Di  dalam  beberapa  literatur  seperti  : Lontar  Tutur  Widi  Sastra  Tapeni,  Lontar  Aji Swamandala, Lontar Tatwa Mpu Kuturan, Lontar Sundarigama, dan Lontar Tattwa Rare Angon, menjelaskan bahawa pelaksanaan upacara Mapepada, identik doa atau mendoakan kepada hewan berkaki  dua,  hewan  berkaki  empat,  hewan  yang  tumbuh  di  darat,  hewan  yang  tumbuh  di  air, hewan yang bisa tumbuh di darat dan di air, dan hewan yang bisa terbang, yang akan digunakan sebagai  binatang  kurban,  agar  pada  kelahiran  berikutnya  dapat  menitis,  meningkatkan  dirinya ketingkatan  yang  lebih  tinggi.  “ Murwa  Daksina ,  artinya  bergerak  searah  jarum  jam,  sebagai simbolisasi  menuju  ke  atas  atau  menuju  tingkat  yang  lebih  tinggi.  Setelah  semua  selesai,  dan binatang  semua  sudah  disucikan,  maka  dilanjutkan  dengan  pemotongan  hewan  untuk kelengkapan upakara.
Berkaitan  dengan  pecaruan  godel  tersebut,  sesuatu  yang  dianggap  aneh  dan  ajaib  oleh krama yang tidak dibolehkan membawa pulang dan sekecil apapun godel  yang digunakan tetap cukup disamping digunakan sebagai ulam pecaruan juga semua krama dapat menikmati ( nunas ), dan  merasa  puas.  Fenomena  ini  juga  disampaikan  oleh sarati  banten Ni  Nengah  Bukti,  pada garis besarnya mengungkapkan bahwa ada keheranan, sesulit apapun mencari Godel untuk Ulam Caru , pada akhirnya dapat juga, dan biarpun godelnya kecil, dagingnya sedikit, tetapi cukup juga untuk  para pemedek, malah kadang-kadang  ada sisa, dan harus dihabiskan di  Pura, tidak boleh dibawa pulang.
Seperti  diungkapkan  oleh  Singgin  Wikarman  (1998:35)  bahwa Caru  Godel disamping berfungsi  untuk  mengharmoniskan  alam,  yang  dimaknai  oleh  umat  Hindu  Bali  sebagai nyomiyang  Bhuta  menjadi  Dewa,  juga  merupakan  penghormatan  atau  pengorbanan  yang ditujukan  kepada  Dewi  Durga.  Pemaknaan  ini  merujuk  kepada  mitologi,  dimana  Dewi  Durga atas  bantuan  Para  Dewa  yang  dikordinir  oleh  Dewa  Tri  Murti  (Brahma,  Wisnu,  dan  Siwa),
mampu  membunuh  raksasa  mahesa  (bermuka  sapi)  yang  ingin  menghancurkan  khayangan (Sorga),  atas  kemenangan  beliau  (Durga)  inilah,  Dewi  Durga  diberi  nama  sebagai Durgamahesasuramardini, sebagai tempat pemujaan beliau di Pura Dalem, sehingga Caru Godel dilaksanakan  di  Pura  Dalem.  Berdasarkan  keterangan  Ida  Pedanda  Oka  Dharma  pada  garis besarnya  mnegungkapkan  bahwa pecaruan sebagai  bagian  dari  pelaksanaan Bhuta  yajña pada umumnya berfungsi  mengharmoniskan alam semesta  yang bersifat  negatif, disim-bolkan dalam perwujudan bhuta kala (aspek atau energi negatif), dan untuk mengembalikan keharmonisannya atau  menyeimbangkan  dilakukan  upacara  pecaruan,  dengan  berbagai  bentuk  dan  jenisnya  yang disesuaikan dengan tingkat negatif (reged) dari kondisi alam, yang disebabkan oleh beberapa hal. Demikian  juga  caru  yang  dilakukan  menyesuaikan  dengan  tingkatan  regednya.  Demikian  juga dengan Caru  manca  mabayang-bayang  godel  bang .  Godel  adalah  sapi  (anak  sapi),  sebagai penyerap energi penyomya kala (bhuta kala), menjadi Dewa, melalui bayang-bayang (belulang) godel  sebagai  dasar  atau  alas,  tatakan  (bhs.Bali),  semacam  keset  untuk  membersikannya  atau nyomiang, mengembalikan kepada aslinya sebagai Dewa ( bhutaya-Dewaya ).
Jadi  Bedasarkan  uraian  tersebut  di  atas,  maka Caru  Mañca  Mebayang-Bayang  Godel Bang disamping  berfungsi  sebagai  wahana  untuk nyomiang  Bhuta menjadi  Dewa  sebagai simbolisasi  pengharmonisan  alam  semesta.  Disamping  itu  juga Caru  godel merujuk  kepada pendapatnya  Singgin  Wikarman,  merupakan  penghormatan  kepada  Dewi  Durga  sebagai Durgamahesasuramardini,  juga  dapat  dimaknai  sebagai  pengembalian  wujud  Durga  yang menakutkan  ke  asalnya  sebagai  Dewi  Parwati,  sebagai  Sakti  Dewa  Siwa.  Merujuk  kepada pemaknaan  tersebut,  menunjukan  bahwa Caru  Godel dilakukan  pada  hari-hari  tertentu  (tidak bersifat Dalem Kunci berdasarkan pengamatan, dan pengalaman penulis sebagai salah satu umat, bahkan sebagai Pinandita di Pura Dalem Kunci, bahwa pelaksanaan Caru Godel di Pura Dalem Kunci bersifat rutin setiap 2 tahun sekali, bertepatan dengan upacara piodalan , pada Tilem Sasih ke lima . Walaupun Upacara Piodalanya setiap Tahun sekali namun Caru Godel dilakukan setiap dua  tahun  sekali  (dua  kali  piodalan, pecaruan  Godel  s ekali).  Namun  demikian,  bertepatan dengan  pecaruan,upakarasnya  dibuatkan  lebih  besar  (tingkatan  madya,  atau  utama),  sehingga bantennyapun dilengkapi dengan bebangkit dan sate bencah sebagai sarananya.

## 1.2 Fungsi  Caru  Mañca Mebayang-Bayang  Godel  Bang  di Jaba Pura Dalem Kunci.
Istilah  Fungsi  yang  dihubungkan  dengan  pelaksanaan  upacara  caru  manca  mabayang- bayang godel bang  yang dilaksanakan di Pura Dalem Kunci merujuk kepada kata fungsi dalam pengertian peran atau manfaat dari sesuatu yang dapat berupa benda, orang, binatang dsb, untuk menunjukan  identitas  atau  keberadaanya.  Sesuatu  itu  dapat  dikatakan  berfungsi  apabila  dapat melaksanakan  tugas  pokok  yang  diembanya  sesuai  dengan  kedudukan  dan  perannya.  Dalam Kamus  Lengkap  Bahasa  Indonesia  dijelaskan  bahwa  Fungsi  mengandung  pengertian  kegunaan suatu hal, daya guna serta pekerjaan yang dilakukan. Merujuk kepada pemaknaan fungsi tersebut di  atas,  maka fungsi  Caru  Mañca  Mabayang-Bayang  Godel  Bang yang  dilaksanakan  di  Pura Dalem Kunci difokuskan kepada fungsi religius dan fungsi sosialnya. Teori yang akan digunakan dalam pembahasan (analisis) adalah teori  relegi,  karena upacara merupakan bagian dari prilaku relegi atau kepercayaan yang telah ada sebelum adanya agama-agama. Merujuk kepada uraian di atas,  fungsi  yang  dimaksudkan  dalam  penelitian    penelitian  ini,  mencakup  fungsi  religius  dan fungsi sosial sebagai mana diuraikan sebagai berikut :
Fungsi Religius Caru Mañca Mabayang-Bayang Godel Bang di Pura Dalem Kunci,

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
Seperti  telah  diuraikan  di  atas,  bahwa Caru  Manca  Mabayang-Bayang  Godel  Bang di Pura  Dalem  Kunci,  Lingkungan  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang,  Kecamatan  Sekarbela, Kota Mataram, merujuk kepada suatu pemaknaan bahwa “ Caru ” atau mecaru adalah bagian dari prilaku  keagamaan  Hindu,  baik  dilakukan  oleh  umat  Hindu  di  Bali  maupun  Lombok,  bahkan seluruh Indonesia. Pelaksanaan Upacara Yajña ( Panca Maha Yajña ) dapat dijadikan parameter (ukuran)  terhadap  tingkat  kualitas  dan  kuantitas  keberagamaan  umat  Hindu  di  Indonesia termasuk  Kota  Mataram. Caru  Manca  Mabayang-Bayang  Godel  Bang yang  dilakukan  oleh Komunitas Umat Hindu di Pura Dalem Kunci, merupakan bagian dari palaksanaan Bhuta Yajña . Pelaksanaan Bhuta Yañna , merupakan bagian dari Pelaksanaan Panca Maha Yajña adalah lima jenis dan bentuk upacara yang wajib dilaksanakan oleh penganut Hindu. Kelima jenis dan bentuk yajña yang dimaksudkan adalah :
1) Dewa Yajña adalah : Suatu bentuk persembahan atau korban suci dengan tulus iklas yang di tujukan  kepada Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa (Tuhan) , beserta  dengan  manifestasinya,  yang telah menciptakan dan memelihara alam semesta dengan segala isinya.
2) Pitra Yajña adalah : Suatu bentuk persembahan atau korban suci yang di tujukan kepada roh- roh para leluhur  (orang tuan), atas jasanya  yang  menyebabkan  atau  membuat  kita  (manusia) ada  di  dunia  hingga  dewasa. Pitra  yajna bertujuan  untuk  menyucikan  roh-roh  para  leluhur agar  mendapatkan  tempat  yang  layak  di  kahyangan  (sorga),  bahkan  medncapai  pembebasan (moksa).
3) Rsi Yajña adalah : Suatu  bentuk  persembahan  atau korban suci  yang di  tujukan kepada para Rsi,  Orang  Suci,  Pinandita,  Pandita,  Sulinggih,  Guru,  dan  orang  suci  yang  berhubungan dengan  agama  Hindu  (Sapta Rsi  Penerima Wahyu)  . Rsi  adalah orang-orang  yang bijaksana dan  berjiwa  suci.  Sulinggih  maupun  Guru  juga  ter-masuk  orang  suci,  karena  beliau  orang bijaksana yang memberikan arahan kepada siswa-siswi nya.
4) Manusa  Yajña adalah  :  Suatu  bentuk  persembahan  (upacara  suci)  yang  bertujuan  untuk memelihara  hidup,  mencapai  kesempurnaan  dalam  kehidupan  dan  kesejah-teraan  manusia selama hidupnya.
5) Bhuta  yajña adalah  :  Suatu  bentuk  persembahan  (upakara/upacara  suci)  yang  ditujukan kepada bhuta  kala atau  makluk  bawah. Bhuta  kala adalah  kekuatan  yang  ada  di  alam  yang bersifat  negatif  yang  perlu  dilebur  (disucikan)  agar  kembali  kesifat  positif  agar  tidak mengganggu  kedamaian  hidup  umat  manusia  yang  berada  di  bumi  dalam  menjalankan aktifitasnya (http://tentanghindu.blogspot.com/2018/ 02/pengertian-panca-yadnya- bagian.html, diunduh pada 16 Mei 2019).
Berdasarkan uraian di atas, nampak jelas bahwa pelaksanaan upacara caru ( pecaruan ) merupakan bagian dari Bhuta yajña , salah satu dari kelima yajna yang wajib dilakukan oleh umat Hindu  di  Kota  Mataram  khususnya,  dan  Indonesia  pada  umumnya.  Pelaksanaan Pañca  Mahā Yajña, bagian  dari  pelaksanaan  atau  implemen-tasi  ajaran  “ Pañca  Sradha ” adalah : lima dasar keimanan (keyakinan) Hindu yakni :
a) Widhi Tattwa adalah : Kepercayaan terhadap adanya Brahman, atau Tuhan Yang Maha Esa, yang  ditunjukan  dengan  suatu  keyakinan  bahwa  “ Ekam  eva  advityam  Brahman ” (meyakini bahwa  :  Tuhan  hanya  satu  tidak  ada  yang  kedua;  “ eko  narayana  na  dwityo’sti kascit ” (meyakini  bahwa  :  hanya  satu  Tuhan  sama  sekali  tidak  ada  duanya.  (Candogya Upanisad, IV.2.1).
b) Atma  Tattwa adalah  :  Kepercayaan  terhadap  adanya Atman, yang  ditunjukan  dengan  suatu keyakinan bahwa Atman sebagai sinar suci/bagian terkecil dari Brahman ( Tuhan Yang Maha Esa ). Atman berasal  dari  kata  “ An ” yang berarti bernafas. Setiap yang bernafas mempunyai
atman,  sehingga  mereka  dapat  hidup.  Atman  adalah  hidupnya  semua  makluk  (manusia, hewan,  tumbuhan  dan  sebagainya),  sebagaimana  disebutkan  dalam  kitab  suci  Bhagawadgita (X.20) menye-butkan sebagai berikut : “ aham atma gudakesa, sarwabhutasaya-sthitah, aham adis ca madhyam ca, bhutanam anta eva ca ”( artinya : O, Arjuna, aku adalah atma, menetap dalam  hati  semua  makluk,  aku  adalah  permulaan,  per-tengahan,  dan  akhir  daripada  semua makluk.
c) Karmaphala  Tattwa adalah  :  adanya  keparcayaan  terhadap  hukum  karmaphala  yang  secara etimologi dapat dimaknai bahwa karmaphala berasal dari kata karma yang berarti perbuatan dan phala berarti hasil. Jadi karmaphala berarti hasil dari perbuatan yang kita lakukan. Hindu mengenal adanya hukum karmaphala yaitu hukum sebab akibat, yang didasari atas keyakinan bahwa  setiap  perbuatan  (karma)  yang    lakukan  pasti  akan  mendapakan  hasil  (phala).  Proses penerimaan  (realisasi-nya)  melalui  :  (a) Sancita  Karmaphala adalah  :  Perbuatan  dimas lampau/  kehidupan  lalu  pada  kehidupan  sekerang  kita  terima  hasilmnya;  (b) Prarabda Karmaphala adalah  :  Pebuatan  sekarang  sekarang  juga  kita  terima  hasilnya;  (c) Kryamana Karmaphala adalah : Perbuatan pada kehidupan sekarang belum habis diterima hasilnya maka akan kita terima dapa kehidupan yang akan datang.
d) Punarbhawa  Tattwa adalah  :  adanya  kepercayaan  terhadap  kelahiran  kembali  (menitis kembali),  yang  secara  etimologi  dapat  dimaknai  bahwa Punarbhawa berasal  dari  kata “ punar” yang  berarti  kembali  dan  “ bhawa ”  yang  berarti  menjelma/lahir.  Jadi punarbhawa adalah kelahiran kembali. Punarbhawa juga sering disebut dengan Reinkarnasi. Sebagaimana dijelaskan  dalam  kitab  Bhagawadgita  (IV.5),  menyebutkan  :  “ bahuni  me  vyatitani  janmani tava carjuna, tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa ”(artinya : Banyak  kelahiran- Ku  dimasa  lalu,  demikian  pula  kelahiranmu,  Arjuna;  semuanya  ini  Aku  menge-tahuinya, tetapi engkau sendiri tidak, wahai Arjuna.
e) Moksa  Tattwa adalah  :  kepercayaan  terhadap  adanya  Moksa  atau  pembebasan,  yang  dapat dimaknai  bahwa  kata  “Moksa” berasal  dari  akar  kata  “ muc ”  yang  berarti  bebas,  yang mengandung  makna  bebas  dari  segala  ikatan  karma,  atau  ikatan  duniawi  (suka  dan  duka) ikatan  hidup,  ikatan  cinta  kasih  dll  (https://  katahindu.wordpress.com/2012/06/04/panca- sradha-brahman-atman-karmaphala-punarbhawa-moksa/, diunduh pada 16 Mei 2019).
Berdasarkan uraian di atas, menunjukan bahwa Pelaksanaan “ Caru Manca Mabayang- Bayang  Godel  Gang ,  di  Pura  Dalem  Kunci  mengandung  nilai-nilai  agama  dan  spiritual  sangat tinggi,  dan  mengakar  kepada  dasar-dasar  keimanan  Hindu  yakni  “ Panca  Sradha ”,  yang implementasinya  dilakukan  melalui  pelaksanaan  “ Pañca  Mahā  Yajña ”.  Secara  historis pelaksanaan upacara atau upakara  yajña, telah dikenal  sejak manusia ada atau sebelum adanya agama-agama  (pra-agama),  yang  disebut  dengan  istilah  upacara  religi  yang  oleh Koentjaraningrat (2010 : 240), mendefinisikan bahwa religi sebagai suatu sistem yang terdiri dari konsep-konsep  yang dipercaya dan menjadi keyakinan secara mutlak suatu umat beragama dan upacara-upacara beserta pemuka-pemuka agama yang melaksanakannya. Sistem religi mengatur hubungan  antara  manusia  dengan  Tuhan  dan  dunia  gaib,  antara  sesama  manusia  dan  antara manusia  dengan  lingkungannya  yang  dijiwai  oleh  suasana  yang  dirasakan  sebagai  suasana kekerabatan oleh yang menganutnya.
Berdasarkan  hal  itulah  maka  dapat  dikatakan  bahwa  secara  historis,  pelaksanaan Caru Manca Mabayang-Bayang Godel Bang di Pura Dalem Kunci Lingkungan Batudawa merupakan prilaku beragama Hindu, dan sebagai media (alat) untuk menghubungkan diri dengan Tuhan atau kekuatan  gaib  ( Super  Natural  Power )  yang  telah  dikenal  pada  zaman  relegi.  Aspek  relegi (kepercayaan)  terhadap  kekuatan  gaib  terlihat  dalam  memaknai  pelaksanaan  pecaruan  sebagai

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
bentuk  persembahan  kepada  bhuta  Kala,  sebagai  simbolisasi  ketidak  harmonisan  alam  semesta yang  diyakini  berdampak  negatif  terhadap  kehidupan  manusia.  Pelaksanaan  upacara  pecaruan bertujuan mengharmoniskan alam semesta melalui suatu pengorbanan ( yajña ), sehinngga  alam menjadi harmonis dan hidup manusia menjadi sejahtera.
Pemaknaan  ini  sejalan  dengan  pemikiran  Preusz  (1869-1938),  seorang  etnografer  Jerman berpendapat bahwa wujud religi tertua merpakan tindakan-tindakan manusia untuk mewujudkan keperluan  hidupnya  yang  tidak  dapat  di  capai  dengan  akal  dan  kemampuan  biasa.  Preuzs menegaskan  bahwa  pusat  dari  tiap  sistem  religi  adalah  ritus  dan  upacara.  Merujuk  kepada pengertian tersebut maka, tindakan melakukan upacara keagamaan yang bersifat religius-magis, penyembahan  dan  usaha  magis  untuk  membujuk  dewa  atau  Tuhan  yang  di  sembah,  untuk membebaskan dirinya dari belenggu ketidak harmonisan hidup. Fenomena ini oleh umat Hindu diwujukan  dengan  melakukan  aktivitas mecaru sebagai  bagian  dari  persembahan  terhadap kekuatan gaib yang bersifat negatif.

## Fungsi Sosial  Caru Manca Mabayang-Bayang Godel Bang di Pura Dalem Kunci,
Berdasarkan  hasil  pengamatan  penullis  bahwa  pelaksanaan Caru  Mañca  Mabayang- Bayang Godel Bang di  Pura Dalem Kunci,  Lingkungan Batudawa, Kelurahan Tanjung Karang, Kecamatan  Sekarbela,  Kota  Mataram,  disamping  mengandung  nilai-nilai  spiritual  (agama), sebagaimana telah diuraikan di atas, juga memiliki fungsi sosial. Pemaknaan ini merujuk kepada temuan data bahwa setiap pelaksanaan upacara yajña , selalu melibatkan masyarakat, dan dalam proses  pelaksanaanya  mulai  dari  mempersiapkan  sampai  pada  puncak  acara  selalu  melibatkan masyarakat  Hindu  yang  terorganisasi  baik  dalam  bentuk  banjar,  kebendesaan,  krama  pura  dan organisasi  keparisadaan.  Pemaknaan  tersebut  sejalan  dengan  pernyataan  Karl  Marx  terntang peran  agama  dalam  masyarakat  kapitalis  dan  pra-kapitalis, Sigmund  Freud,  bahwa  psikologi adalah asal dari keyakinan agama, dan Émile Durkheim, tentang fungsi sosial agama, serta Stark dan  Bainbridge  yang  menyatakan  bagaimana  agama  "melakukan  fungsi-fungsi  tertentu  bagi masyarakat."
Demikian juga  Van Gennep  yang mednyatakan  bahwa  ritus  dan upacara religi  (upacara agama),  secara  universal  asasnya  berfungsi  sebagai  aktifitas  untuk  menimbulkan (menumbuhkan),  dan  bahkan  memperkuat  kembali  semangat  kehi-dupan  sosial  antar  warga masyarakat.  Berdasarkan  pandangan  itu,  maka  pelaksanaan Caru  Mañca  Mabayang-Bayang Godel  Bang di  Pura  Dalem  Kunci,  dapat  berfungsi  menumbuhkan,  bahkan  memperkuat kehidupan  (hubungan)  sosial  masyarakat,  Batudawa  khususnya,  Mataram  umumnya.  Didalam aktivitas pembuatan Caru tersebut tentu terjadi komunikasi atau interaksi antar individu maupun kelompok.
1.3 Makna  Caru  Manca  Mebayang-Bayang Godel Bang  di Jaba Pura Dalem  Kunci.
Istilah Makna  yang dihubungkan dengan pelaksanaan Caru Mañca Mabayang-Bayang Godel  Bang yang  dilaksanakan  di  Pura  Dalem  Kunci  merujuk  kepada  kata  Makna  yang pengertiannya  secara  kasat  mata  mempunyai  hubungan  yang  erat  (sama)  dengan  pengertian, namun  keduanya  memiliki  arti  yang  berbeda,  yaitu  :  “arti”  adalah denotasi (arti  atau  makna harfiah  atau  yang  sebenarnya  dari  suatu  kata/kalimat),  sedangkan  “makna”  adalah konotasi (makna tambahan atau makna yang berhubungan dengan nilai rasa/makna kiasan). Ferdinand de Saussure dalam Abdul Chaer, (1994:286) mengungkapkan pengertian makna sebagai pengertian atau  konsep  yang  terdapat  pada  suatu  tanda  linguistik.  Ferdinand  de  Saussure  berpandangan bahwa  setiap  tanda  linguistik  terdiri  dari  dua  unsur  yaitu  (1)  yang  diartikan  ( signifie /Prancis,
signified /Inggris)  dan  (2)  yang  mengartikan  ( significant /-  Prancis, Signifier /Inggris).  Yang diartikan  ( signifie, signified )  sebenarnya    tidak    lain  pada  konsep  atau  makna  dari  suatu  tanda bunyi.  Sedangkan  yang  mengartikan   ( signifiant,  signifier ) adalah  bunyi-bunyi  yang  terbentuk dari fonem-fonem bahasa yang bersangkutan.
Merujuk  kepada  pengertian  tersebut,  maka  makna  yang  dimaksudkan  dalam pelaksanaan  upacara  atau  upakara  caru  manca  mabayang-bayang  godel  bang  di  Pura  Dalem Kunci difokuskan kepada makna Peningkatan Religius dan makna peningkatan solidaritas sosial yang dapat diuraikan sebagai berikut :

## Makna Peningkatan Religiusitas Umat Hindu
Makna  Peningkatan  Religius  yang  dimaksudkan  dalam  penelitian  ini  merujuk  kepada pengertian  makna  yang  mengandung  arti  nilai  rasa,  dan  Peningkatan  yang  berasal  dari  kata tingkat,  mengandung  pengertian  suatu  proses,  cara,  perbuatan  atau  prilaku  untuk  menaikkan sesuatu  atau  usaha  kegiatan  untuk  memajukan  sesuatu  ke  suatu  arah  yang  lebih  baik  lagi daripada sebelumya. Sedangkan kata Religius berasal dari kata dasar “ religious” (bhs. Yunani). sama  artinya  dengan  religi  yang  berasal  dari  bahasa  asing  “religion”  (bhs.  Inggris)  sebagai bentuk  dari  kata  benda  yang  berarti  agama  atau  kepercayaan  akan  adanya  sesuatu  kekuatan kodrati  di  atas  manusia.  Sedangkan  religious  yang  berarti  sifat  religi  yang  melekat  pada  diri seseorang  (Thontowi,  2012).  Jadi  berdasarkan  pengertian  tersebut  maka,  makna  peningkatan religius  merujuk  kepada  pengertian  adanya  peningkatan  nilai-nilai  kepercayaan  (relegi),  atau agama dari yang lebih rendah menuju kepada yang lebih tinggi atau dari yang tidak baik menjadi lebih baik melalui prilaku hidup dalam mempercayai keberadaan Tuhan Yang Maha Esa atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Merujuk  kepada  pemaknaan  dimaksud,  maka  dalam  peningkatan  religiusitas  umat Hindu, dapat dilakukan melalui prilaku beragama Hindu, dan salah satu bentuk prilaku beragama Hindu  baik  di  Bali,  di  Lombok,  maupun  diseluruh  Indonesia  adalah  melakukan Upacara atau Upakara Yajña .  Didalam  Rg.veda  X.90    menyatakan  bahwa  “alam  ini  ada  berdasarkan yajña - Nya ( Maha Purusa ), dan dengan yajña pula dewa memelihara manusia, oleh karena itu, dengan dengan yajña pula  manusia  memelihara  Dewa”,  artinya  bahwa  yajna  sebagai  dasar  terciptanya alamsemesta beserta isinya, dan dengan yajña pula alam semesta ini dipelihara. Sejalan dengan Bhagawadgita Bab.III, sloka 10 yang menyrbutkan :
“Sahayajnah  prajah  srishtva,  puro’vacha  prajapatih,  anena  prasavishya  dhvam  esha vo’stv ishta kamadhuk” (artinya :  dahulu  kala prajapati menciptakan manusia bersama bakti  persembahannya  dan  berkata  :  dengan  ini  engkau  akan  berkembang  biak  dan biarlah ini jadi sapi perahanmu).
Teks  tersebut  menunjukan  bahwa  adanya yajña Tuhan  atau  prajapati  dalam manifestasinya  sebagai Maha  Purusa ,  menciptakan  alam  semesta  beserta  isinya  termasuk manusia,  demikian  juga  halnya  para  dewa  sebagai  sinar  suci  (manifestasi)  Tuhan  pun memelihara kehidupan dialam semesta ini dengan yajña , sehingga dengan demikian manusia pun harus  melaksanakan yajña untuk  memelihara  dewa  (Pendit,  1989:69).  Pemaknaan  tersebut menunjukan  adanya  hubungan  timbal  balik  saling  menjaga  antara  manusia  dan  dewa,  serta dengan  terjadinya  saling  memelihara  ini  akan  menciptakan  kebahagiaan  bagi  semua  mahluk, seperti apa yang tersurat dalam Bhagawadgita bab. III, sloka 11 yang menyebutkan :
“Devan  bhavayata’nena,  te  deva  bhavayan  tuvah,  parasparam  bhavayantah,  sreyah param  avapsyatha”  (artinnya  :  dengan  ini  (yajna),  pujalah  dewata,  semoga  dewata

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
memberkahi  engkau,  dengan  saling  menghormati  begini  engkau  mencapai  kebajikan tertinggi)
Teks  menegaskan  bahwa  dengan  adanya  “saling  memelihara  satu  sama  lain  (antara manusia  dengan  para  dewa),  maka  manusia  akan  mencapai  kebahagiaan”.  Ketika  hubungan timbal balik ini tidak dilaksanakan niscaya alam semesta ini akan hancur. Manusia (umat Hindu) menyadari  dan  mepercayai  bahwa  Tuhan (Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa )  melingkupi  serta menyusupi  semua  yang  ada  (alam  semesta  beserta  isinya),  jadi  ketika  manusia  tidak  bisa menjaga  hubungan  yang  harmonis  dengan  Tuhan,  sesama  manusia  dan  dengan  alam  yang notabene  adalah  bagian  dari  kemahakuasaan  Tuhan  akan  menimbulkan  kesengsaraan,  seperti misalnya  manusia  tidak  menghormati  lingkungan  (alam)  maka  pastinya  alam  pun  akan  tidak bersahabat dengan manusia itu sendiri, akibatnya kehancuran dan kesengsaraan hidup dirasakan oleh manusia dalam kehidupannya di dunia (alam) (Pendit, 1989:70).
Pemaknaan  tersebut  di  atas  itulah  yang  menjadi  dasar  mengapa  umat  Hindu mengimplementasikan  ajarannya  dalam  bentuk  beryajña.  Pemaknaan  tersebut  jelas terdiskrepsikan dalam pelaksanaan Caru Mañca Mabayang-Bayang Godel Bang di Pura Dalem Kunci  lingkungan  Batudawa,  sebagai  bentuk  persembahan  kepada  Dewi  Durga  dalam manifestasinya  sebagai Durga  Mahesasura  Mardini. Perwujudan  Durga  sebagai  simbolisasi kekuatan  alam  yang  negatif  ( Kroda )  yang  bersifat  penghancur  dan  dapat  menghancurkan  alam semesta  beserta  isinya.  Upacara  atau  Upakara Caru sebagai  bagian  dari  pelaksanaan Upacara Bhuta Yajña , bagian dari Panca Maha Yajña , bertujuan untuk mengharmoniskan alam semesta. Heri Juniadi, akademisi STAHN Gde Pudja Mataram, mengungkapkan bahwa :
“ Caru ( mecaru ) pada dasarnya adalah upacara bhuta yajña yang  bertujuan menyucikan tempat  baik  rumah  pekarangan,  karang  Desa,  sawah  termasuk  lingkungan  tempat  suci agar  yang  menempati  atau  yang  hidup  dilingkungan  tersebut  menjadi  damai  tentram kerta raharja, karena terhindar dari pengaruh buruk karang atau tempat reged tersebut”.
Berdasarkan  pernyataan  tersebut,  menunjukan  dan  mempertegas  bahwa  tujuan pelaksanaan pecaruan ( mecaru ), termasuk Pecaruan Manca  Mabayang-Bayang Godel Bang di Pura  Dalem  Kunci,  bertujuan  untuk  penyucian  alam  semesta.  Didalam  kitab  Samhita  Swara, yang  dikutip  oleh  Wiana  (2001:176)  dijelaskan  bahwa  kata “caru ”    berarti  manis,  cantik  atau harmonis. Pemaknaan ini merujuk kepada ilustrasi bahwa sesuatu yang dipandang atau dirasakan manis  atau  cantik  (wanita  cantik),  tentu  terdapat  atau  mengandung  keseimbangan  atau keharmonisan  baik  fisik  maupun  rohaninya.  Disebut  dengan  nama  “ caru ”,  sebagai  bagian  dari pelaksanaan Bhuta  Yajña ,  bertujuan  untuk  mengharmoniskan  hubungan  manusia  dengan  alam lingkunganya. Didalam kitab Sarasamuscaya, sloka 135 disebutkan sebagai berikut :
“Dharmārthakāmamokṣāṇā prānāh saṁsthitihetavah tān nighnatā kin na hatam rakṣā bhūtahitārthā ca” (Dalam  bhs Jawa  Kunanya  :  “ Matangnyan prihěn tikang bhūtahita, haywa  tan  māsih  ring  sarwaprani,  apan  ikang  prāṇa  ngaranya,  ya  ika  nimittaning kapagêhan  ikang  caturwarga,  nāng  dharma,artha,  kama,  moksa,  hana  pwa mangilangakên  prāna,  ndya  ta  tan  hilang  de  nika,  mangkana  ikang  rumaksa  ring bhūtahita,  ya  ta  mamagehaken  caturwarga  ngaranya,  abhūtahita  ngaranikang  tan karakṣa denya ”).
Arti bebasnya :
Oleh  karenanya  usahakanlah  kesejahteraan  makhluk  itu  jangan  tidak  menaruh  belas kasihan  kepada  segala  makhluk,  karena  kehidupan  mereka  itu  menyebabkan  tetap
terjamin  tegaknya  caturwarga,  yaitu  :  dharma,  artha,  kama,  dan  moksa,  jika  mau mencabut  nyawanya  makhluk,  betapa  itu  tidak  musnah  olehnya;  demikianlah  orang yang  menjaga  kesejahteraan  makhluk  itu,  ia  itulah  yang  disebut  menegakkan caturwarga;  dinamakan  abhutahita,  jika  sesuatunya  itu  tidak  terjaga  atau  terlindungi olehnya (Kajeng dkk, 2003:110).
Pemaknaan  yang  sama  disampaikan  Wiana  (2001:176),  bahwa  untuk  menjamin terwujudnya    tujuan  hidup  untuk  mendapatkan  dharma,  artha,kama,da  moksa,  terlebih  dahulu harus  melakukan  “ bhūtahita ”,  artinya  :  mensejahterakan  alam  lingkungan,  pelaksanaan bhūtahita, sebagai bagian dari pelaksanaan Bhuta Yajña. Jadi hakekat pelaksanaan Bhuta Yajña, termasuk caru adalah  menjaga  keharmonisan  alam  agar  alam  itu  tetap  sejahtera.  Alam  yang sejahtera adalah alam yang indah (cantik), karena dengan alam yang indah (cantik) tujuan hidup untuk  mendapatkan  dharma  artha,  kama  dan  moksa  akan  terjamin.  Hal  inilah  nampaknya menjadi dasar sihingga di dalam Reg.weda tercantum bahwa bhūta yajña sebagai yajña pertama dan utama (diutamakan) dari kelima yajña ( Panca Maha Yajña ) dalam agama Hindu. Demikian juga  dalam  praktik  hidup  sehari-hari  yang  dapat  diamati  pelaksanaan Pañca  Mahā  Yajña , upacara bhūta yajña selalu mengawali upacara-upacara yajña lainnya (Wiana, 2001: 177).
Demikian juga halnya dalam peningkatan riligiusitas umat Hindu, di Bali maupun di Lombok,  pelaksanaan  upacara  atau yajña dapat  dijadikan  media  peningkatan  religiusitas  umat Hindu.  Demikian  juga  Ida  Bagus  Heri  Juniawan,  akademisi  STAHN  Gde  Pudja  Mataram mengungkapkan bahwa :
“Salah  satu  yang  dapat  dijadikan  tolok  ukur  seseorang  (umat  Hindu),  meningkat religiusnya adalah melalui pelaksanaan upacara yajña ( Pañca Mahā Yajña) . Disamping pelaksanaan  yajna,  pada  era  sekarang  ini  sebagai  era  ilmu  pengetahuan,  umat  juga dituntun  untuk  lebih  memahami  tentang  pemaknaan  setiap  upacara  yang  dilakukan, karena  dengan  memahami  makna  upacara  yang  dilakukan,  kulitas  dan  kuantitas pelaksanaan  upacara  yajna  akan  semakin  mantap  dan  matang  dipahami  oleh  umat Hindu,  dan  menjadi  ciri  meningkatnya  kualitas  keimanan  sebagai  penganut  agama Hindu di Lombok”.
Temuan data tersebut di atas, menunjukan bahwa dengan melaksanakan upacara yajña, dapat  dijadikan  parameter  untuk  mengukur  peningkatan  religiusitas  umat  Hindu  di  Lombok, maupun  daerah-daerah  lainnya.  Pemaknaan  ini  merujuk  kepada  pemahaman  bahwa  upacara yajña , merupakan bagian dari prilaku religius umat Hindu, karena dengan melaksanakan upacara yajña manusia  (umat  Hindu)  berhubungan  dengan  Tuhan  atau Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa . Hingga saat ini, melaksanakan upacara yajña (Pañca Mahā Yajña), sebagai implementasi ajaran Pañca Sradha , yaitu : lima dasar keimanan (kepercayaan), yang menjadi dasar keimanan Hindu Indonesia.  Demikian  juga  dalam  pelaksanaan upacara  yajna ,  terutama  penggunaan  sarana upacaranya yang disebut upakara , dapat dipahami sebagai suatu simbol-simbol yang mempunyai makna tertentu, dan menunjang makan dan tujuan upacara yang dilakukan. Pemahaman terhadap pemaknaan  simbol-simbol  yang  digunakan  dalam  pelaksanaan upacara  yajna oleh  umat  Hindu penting  artinya  untuk  lebih  memantapkan  dan  mematangkan  kepercayaannya  terhadap  upacara yang  dilakukan.  Simbol  dapat  dipandang  sebagai  sesuatu  hal  atau  keadaan  yang  merupakan pengantaraan pemahaman terhadap objek. Beinergi denganitu, merujuk pada Wirawan (2006:87) simbol-simbol  yang  digunakan  dalam  pelaksanaan  agama  Hindu  di  Kota  Mataram  merupakan wahana  untuk  mengimplementasikan  ajaran  agama  Hindu  yang    bersandarkan  pada  sistem

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
keyakinannya.  Simbol-simbol  yang  digunakan  memiliki  kaitan  dengan  pelaksanaan  agama Hindu  di  Bali  karena  umat  Hindu  di  Lombok  dalam  aspek  kesejarahan  berasal  dari  Bali  yang datang ke Lombok berkaitan dengan kedatangan Kerajaan Karangasem.

## Makna Peningkatan Solidaritas Sosial Intern Umat Hindu
Istilah Makna Peningkatan Solidaritas dalam penelitian ini merujuk kepada pemahaman tentang kata makna (pikiran atau referensi) adalah hubungan antara lambang (simbol) dan acuan atau  referen.  Makna  adalah  hubungan  antara  dua  hal  yakni  tanda-tanda  dan  hal-hal  yang dimaksud  (keinginan,  ungkapan  atau  penandaan).  Berdasarkan  hal  tersebut  maka  makna didefinisikan  sebagai  suatu  entitas  yang  menunjukkan  atas  entitas  lain  untuk  beberapa  tujuan. Ullman dalam Abdul Chaer,  (2001:282) mengemukakan bahwa makna adalah hubungan antara makna  dengan  pengertian.  Sementara  itu  Ferdinand  de  Saussure  (1994:286)  mengungkapkan bahwa  makna  adalah  pengertian  atau  konsep  yang  dimiliki  atau  terdapat  pada  suatu  tanda linguistik.  Aminuddin  (1998:50)  mengemukakan  bahwa  makna  merupakan  hubungan  antara bahasa dengan bahasa luar yang disepakati bersama oleh pemakai bahasa sehingga dapat saling mengerti. Berdasarkan pemaknaan tersebut, maka makna yang dimaksudkan dalam penelitian ini merujuk  kepada  pemaknaan  terhadap  penggunaan  upakara  (banten)  yang  merupakan  bentuk simbol-simbol yang digunakan sebagai sarana upacara caru godel yang dilakukan di Pura dalem kunci.
Sedangkan  peningkatan  yang  dimaksudkan  dalam  penelitian  ini  merujuk  kepada pengertian  peningkatan  yang  berasal  dari  kata  dasar  tingkat  yang  berarti  suatu  susunan  dalam bentuk  vertikan  yang  memberi  pengertian  sebagai  sesuatu  yang  tinggi,  meningkat  berarti meninggi, dan kata Tingkat juga dapat berarti pangkat, taraf, dan kelas. Awalan “pe” dan akhiran “an” menjadikan sebagai kata kerja yang mengan-dung arti sebagai  suatu proses, cara, perbuatan untuk  menaik-kan  sesuatu  atau  usaha  kegiatan  untuk  memajukan  sesuatu  ke  suatu  arah  yang lebih  baik  lagi  daripada  sebelumya.  Berdasarkan  pengertian  tersebut  maka  peningkatan  berarti kemajuan,  dan  secara  umum,  peningkatan  merupakan  upaya  untuk  menambah  derajat,  tingkat, dan  kualitas  maupun  kuantitas.  Peningkatan  juga  dapat  berarti penambahan  keterampilan  dan kemampuan  agar  menjadi  lebih  baik.  Selain  itu,  peningkatan  juga  berarti  pencapaian  dalam proses, ukuran, sifat, hubungan dan sebagainya (https://www. duniapelajar. com/2014/08/08/pengertian-  peningkatan-  menurut-  para-ahli/,  diunduh  pada  16  Mei  2019). Sedangkan  Solidaritas  sosial  yaqng  dimaksudkan  dalam  penelitian  ini  merujuk  kepada pemaknaan  perasaan  emosional  dan  moral  yang  terbentuk  pada  hubungan  antar  individu  atau kelompok  berdasarkan  rasa  saling  percaya,  kesamaan  tujuan  dan  cita-cita,  adanya kesetiakawanan  dan  rasa  sepenanggungan.  Dalam  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia,  dijelaskan bahwa  solidaritas  merupakan  sifat  (perasaaan)  solider,  sifat  satu  rasa  (senasib),  perasaan  setia kawan yang pada suatu kelompok anggota wajib memilikinya. Kata sosial merupakan berkenaan dengan  masyarakat,  membutuhkan  adanya  komunikasi  dalam  usaha  penunjang,  pembangunan, suka memperhatikan kepentingan umum.
Johnson  (1981),  menjelaskan  bahwa  Solidaritas  sosial  diartikan  sebagai  wujud kepedulian  antar  sesama  kelompok  ataupun  individu  secara  bersama  yang  menunjukkan  pada suatu  keadaan  hubungan  antara  indvidu  dan  atau  kelompok  yang  di  dasarkan  pada  persamaan moral,  kolektif  yang  sama,  dan  kepercayaan  yang  dianut  serta  di  perkuat  oleh  pengalaman emosional. Solidaritas sosial adalah sikap dan tindakan yang dilakukan seseorang sebagai wujud dari  rasa  peduli.  Durkheim  dalam  Lawang  (1994:181),  mengungkapkan  bahwa  :  Solidaritas sosial merupakan suatu kondisi hubungan antar individu dan atau kelompok yang didasarkan atas
perasaan moral dan kepercayaan yang dianut bersama dan dikuatkan oleh pengalaman emosional bersama.  Solidaritas  dapat  terbentuk  karena  terdapat  berbagai  macam  kesamaan  ras,  suku  dan perasaan  yang  sama  menjadikan  mereka  memiliki  keinginan  kuat  dalam  memperbaiki keadaannya dan daerah maupun lingkungan sekitarnya supaya mereka dapat sedikit memperbaiki kondisi  di  sekitarnya  dengan  cara  saling  membantuk  satu  sama  lain  utamanya  dalam  hal pembangunan.
Berdasarkan  pemaknaan  tersebut  di  atas  maka  makna  peningkatan  solidaritas  yang dimaksudkan  dalam  penelitian  ini  bahwa  dengan  pelaksanaan  upacara  caru  manca  mabayang- bayang  godel  bang  yang  dilaksanakan  di  Pura  Dalem  Kunci,  dapat  meningkatkan  rasa kebersamaan,  kerukunan  internt  umat  Hindu  di  Lombok.  Harapan  tersebut  tentunya  tidak berlebihan, jika melihat partisipasi masyarakat dalam pelaksanaan upacara pecaruan ( caru ) yang dilakukan di Pura dalem Kunci. Pada mulanya, pelaksanaan upacara yajña ( Pañca Mahā Yajña ) sekecil ( nista, madya, utama ) apapun pelaksanaan yajña dilakukan pasti melibatkan orang lain, minimal  keluarga  klannya.  Hal  ini  merujuk  kepada  pemahaman  bahwa  walaupun  upacara  atau yajña sebagai  prilaku  keagamaan,  namun  juga  dapat  menjadi  media  untuk  merekat-kan  atau merukunkan  keluarga.  Pemahaman  ini  sejalan  dengan  pernyataan  Ida  Wayan  Sebali  dan  Ida Pedanda Gede Made Oka Keniten mengungkapkan bahwa :
“Dalam  melakukan  upacara yajña ,  sekecil  apapun  dilakukan  hendaknya  melibatkan keluarga  dekat  minimal,  apalagi yajña besar  pasti  melibatkan  banjar  atau  adat, kelompok  masyarakat  untuk  ikut  diberikan  kesempatan  untuk  beryajña.  Karena  yajna sebagai kesempatan atau tempat seseorang untuk mengabdi kepada Tuhan, karena yajna media  untuk  menghubungkan  diri  dengan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa ,  dan  dengan yajña pula seseorang dipersatukan dengan sesamanya”.
Berdasarkan pernyataan tersebut di atas, menunjukan bahwa dengan melakukan upacara ( beryajña ),  memberikan  seseorang  (orang  lain)  untuk  ikut  beryajna  sesuai  dengan  keahliannya dalam memenuhi aspek-aspek yang diperlukan dalam pelaksanaan yajña , seperti orang yang bisa menari, ber- yajña dengan memper-sembahkan tariannya ( tari wali ) dalam yajña , orang yang bisa seni  kerawitan  (seni  tabuh),  diberikan  kesempatan  untuk  menabuh  (lelambatan  atau  kebyar), orang  yang  bisa  mekidung  atau  mekawin  (seni  gita),  beryajna  dengan  suaranya  (pesantian), demikian  juga  orang  bisa  ngeran  (ahli  dalam  mengatur yajña ),  meyajnanya  kemampuan menejerialnya  dalam  beryajna.  Pemaknaan  yajna  tersebut  memaknai  yajna  sebagai  kesempatan untuk  mengabdi  dan  berbakti  kepada  Tuhan.  Sebagaimana  dikatakan  oleh  Agung  Putra (1982:15) dalam bukunya yang berjudul “Kumpulan kuliah Adat dan Agama Hindu (Cudhamani 1),  yang  mengungkapkan  bahwa  pelaksanaan upacara  yajña ,  merupakan  kesempatan  bagi seseorang  untuk  menghubungkan  diri  dengan  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa,  karena  pada dasarnya  manusia  adalah  “karmanam  Tuhan”  (pekerja  Tuhan)  artinya  apa  yang  dilakukan  di Dunia ini adalah merupakan bagian dari pengabdian kita kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

## Kesimpulan
Berdasarkan  hasil  penelitian  dengan  judul  “ Caru  Mañca  Mabayang-Bayang  Godel Bang di  Pura  Dalem  Kunci  Lingkungan  Batudawa,  Kelurahan  Tanjung  Karang,  Kecamatan Sekarbela, Kota Mataram, dapat dirumuskan sejumlah simpulan. Pertama, bentuk Caru Mañca Mebayang–  Bayang    Godel  Bang bentuk  upakaranya  sama  dengan Caru  Manca  Sata ,  dan menjadi dasar semua jenis caru pada tingkatan  yang lebih besar, termasuk Tawur . Dalam Caru Manca  Mabayang-bayang  Godel  bang ,  dilengkapi  dengan belulang dan  kepala  Godel  Bang,

## I Made Kastawa—Caru Manca Mebayang-Bayang Godel Bang Pura Dalem Kunci Lingkungan
Batudawa Kelurahan Tanjung Karang Kecamatan Sekarbela Kota Mataram
sebagai  persembahan  kepada  Durga  Dewi  dalam  manifestasinya  sebagai  Durga  Mahesasura Mardini.  Bentuk  prosesi  upacaranya,  dimulai  dengan  mendirikan Sanggar  Surya ( Sanggar Pesaksi ), sebagai tanda memulai mempersiapkan sarana upakaranya. Pada hari pecaruan, mulai dari  pagi  hari  sampai  selesai,  tahapan  acaranya,  dimulai  dengan  melakukan upacara  mepada ( mapepada ) yaitu : Acara menuntun hewan kurban mengitari ( murwa daksina ) searah jarum jam di  tempat  upacara  sebanyak  tiga  kali. Mapada (mapepada),  sebagai  simbolisasi  penyucian binatang  yang  akan  menjadi  kurban,  agar  kelahiran  bedrikutnya  (reingkarnasi)  meningkat kualitas  hidupnya.  Selanjutnya  dilakukan  pemujaan  pecaruan  oleh Ida  Pandita (pandita),  dan umat  keseluruhan nyaksiang dengan  bersembahyang  ( mebhakti ),  dan  mengakhiri  pecaruan dilakukan nglebar  Caru ,  dengan  merobohkan sanggar  caru ,  dan  semua  banten  yang  dilebar dibuang  atau  dibakar,  sebagai  tanda  berakhirnya  upacara  pecaruan  yang  dilakukan  di  Pura DalemKunci.
Kedua, fungsi Caru  Manca  Mebayang-  Bayang  Godel  Bang ada  dua,  yaitu  fungsi religius  dan  fungsi  sosial.  Fungsi  Religius  (Agama), merujuk kepada pelaksanaan Caru Mañca Mabayang-Bayang  Godel  Bang sebagai  bagian  dari  pelaksanaan Bhūta  Yajña ,  salah  satu pelaksanaan Pañca  Yajña ,  Implementasi  dari Pañca  Sradha .  Pelaksanaan Upacara  Yajña, termasuk Upakara  Caru  Mañca  Mabayang-bayang  Godel  Bang di  Pura  Dalem  Kunci,  sebagai bagian dari prilaku religius, yang berfungsi untuk menghubungkan diri dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan segala manifestasinya ( Bhuta ya Dewa ya ). Mengharmoniskan alam beserta isinya, dan sebagai persembahan kepada Durga dalam manifestasinya sebagai Durga Mahesasura Mardhini.  Fungsi  Sosial,  merujuk  kepada  pemaknaan  bahwa  dalam  pelaksanaan  Caru Mañca Mabayang-bayang  Godel  Bang di  Pura  Dalem  Kunci,  melibatkan  banyak  orang  (umat  Hindu) baik  datang  secara  individual,  maupun  dalam  wadah  organisasi  kemasyarakatan  Hindu  seperti Krama  Pura  dan  Kebendesaan  termasuk  lembaga  keparisadaan  Hindu  di  Lombok.  Fenomena tersebut menunjukan bahwa berfungsi sebagai media sosial, sebagaimana diungkapkan oleh Van Gennep  upacara  relegi  (caru),  dapat  memperkuat  hubungan  sosialmasyarakat.  Pelaksanaan upacara caru ( pecaruan )  membuka  ruang  sosial  yang  luas  untuk  terjadinya  interaksi  dan komunikasi  secara  individu  maupun  kelompok  internal  umat  Hindu  di  lingkungan  Batudawa khususnya dan umat Hindu Kota Mataram pada umumnya.
Ketiga, makna Caru    Mañca  Mebayang-Bayang  Godel  Bang ada  dua,  yaitu  makna peningkatan  religiusitas  dan  makna  peningkatan  solidaritas.  Makna  Peningkatan  Religiusitas Umat  Hindu, merujuk  kepada pemaknaan bahwa pelaksanaan Caru Mañca  Mebayang-Bayang Godel  Bang di    pura    Dalem    Kunci  sebagai  bagian  dari upacara  yajña ,  merupakan  prilaku religius umat Hindu. Hal ini mengandung makna bahwa pelaksanaan upacara atau upakara yajna termasuk mecaru dapat  dijadikan  ukuran  (tolok  ukur)  tingkat  religiusitas  seseorang  (umat Hindu). Pemaknaan tersebut mengandung arti bahwa semakin mengerti dan meningkat wawasan keagamaan  seseorang,  maka  semakin  banyak  (sering)  seseorang  melaksanakan upacara  yajna , dapat  dipandang  semakin  meningkat  religiusitasnya.  Makna  Peningkatan  Solidaritas  Sosial, merujuk kepada pemaknaan bahwa pelaksanaan Caru Mañca Mebayang-Bayang Godel Bang di pura    Dalem    Kunci,  yang  melibatkan  banyak  orang  baik  secara  individu  maupun  kelompok, dapat membuka ruang dialog, dan interaksi serta komunikasi intern umat Hindu. Semakin inten interaksi  dan  komunikasi  yang  dilakukan  dapat  meningkatkan  solidaritas  intern  umat  Hindu khususnya di Lingkungan Batudawa, dan Umat Hindu Kota Mataram pada umumnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Arikunto,  Suharsimi.  2002. Prosedur  Penelitian  Suatu  Pendekatan  Praktek .  Jakarta:  Rineka Cipta.
Kajeng  dkk,  I  Nyoman.  2003.  Sarasamuscaya,  dengan  teks  Bahasa  Sanskerta  dan  Jawa  Kuna, Surabaya : Paramita.
Koentjaraningrat. 2010. Sejarah Teori Antropologi. Jakarta: UI Press
Pendit,  I  Nyoman.  1989.  Bhagawadgita  dengan  Teks  Bahasa  Sanskerta  dan  Terjemahannya dalam bahasa Jawa Kuna dan Indonesia, Jakarta : Yayasan Dharma Sarathi.
Pudja, Gde. 1984. Sradha (Panca Sradha), Pokok-Pokok Keimanan Hindu, Jakarta : Mayasari. Pudja dan Rai Sudharta, 2002. Manawa Dharmasastra (Manu Dharma Sastra) atau Weda Smerti,
Compidium Hukum Hindu, Jakarta : CV. Felita Nursatama Lestari.
Putra,  I  Gst.  Agung.  1989.  Cudamani,  Kumpulan  Kuliah  Adat  dan  Agama  Hindu  :  Koleksi Perpustakaan UNHI Denpasar.
Putra, I Gst. Agung Mas. 1982. Upakara Yadnya , Edisi Revisi dari Upakara Yajna yang pernah diterbitkan  oleh  Dinas  Agama  Hindu  dan  Budha  Kabupaten  Badung  tahun  1970  dan 1974.
Pendit,  I  Nyoman.1989.  Bhagawadgita,  dengan  Teks  Bahasa  Sanskerta,  Kata  Pendahuluan  dan Keterangan.
Suryosumunar,  J.  A.  Z.  (2019).  Perspektif  Gilles  Deleuze  Terhadap  Proses  Imitasi  Dalam Masyarakat  Konsumeris  Di  Era  Revolusi  Industri  4.0 .  WASKITA:  Jurnal  Pendidikan Nilai Dan Pembangunan Karakter , 3, 50.
Tim.  1982.  Pedoman  Penerangan  Agama  Hindu  dan  Budha,  tentang,  Agama  Hindu  dan Lingkungan  Hidup,  Proyek  Penerangan  dan  Bimbinngan  dan  Dakwah/khotbah  Agama Hindu dan Buddha.
Tim.  2002.  Upadeҫa-  tentang  Ajaran-Ajaran  Agama  Hindu,  Parisada  Hindu  Dharma,  Jakarta  : Felita Nursatama Lestari.
Wiana,  I  Ketut.  1995.  Arti  dan  fungsi  sarana  persembahyangan,  Jakarta  :  Yayasan  Wisma Karma.
Wiana, I Ketut. 2001. Makna Upacara Yajna, Dalam Agama Hindu, I dan II Surabaya : Paramita. Wikarman, 1998.Caru Pelemahan dan Sasih, Surabaya : Paramita.
Wirawan, I W.A. 2006. “Dinamika dalam Sistem Simbol Keagamaan pada Komunitas Hindu di Kota  Mataram,  Provinsi  Nusa  Tenggara  Barat:  Sebuah  kajian  Budaya”.  Denpasar: Program Pascasarjana Unud