## PEMIKIRAN AL-GHAZALI  SEPUTAR  TRADISI SUFI : KONSEPSI  ETIKA MISTIK DUNIA ISLAM MASA KINI
KAJIAN AL-QUR’AN SURAH AL-KAHFI (AYAT: 65-82)
Mahyunir Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri (STAIN) Jurai Siwo Metro stainjusi@stainmetro.ac.id
Abstract
Related to the revelation, the guidance of Allah, or the unseen that in terms of theology / fiqh is called the things that khariqul 'Addah. In the face of the science that is the miracle of the Prophet and Messenger, the students are required to receive bulatbulat and believes in order to know and understand, one a thought al-Ghazali were alleged to have major implications  in blunting  the  power  of  creativity,  work  ethic,  and  Islamic  science  is  the concept  of  the  ethics  of  the  relationship  between  students  and  teachers  as  embodied  in Ihya 'Ulumuddin, particularly in the three chapters in the chapter "Riyadhah al-nafs". Blend  as  offered  by  al-Ghazali  dazzling  intellectual  world  Muslim  (Sunni)  so  the complete, so it really happened like he has created a room for people who although very convenient,  then  have  the  effect  of  imprisonment  of  Islamic  intellectual  creativity, reputedly until now.
Key words : Sufi, thought, mystical

## Pendahuluan
Di mata banyak sarjana muslim modern maupun non-muslim, al-Ghazali dipandang  sebagai  orang  yang  terpenting  sesudah  Nabi  Muhammad  SAW ditinjau dari pengaruh dan peranannya dalam menata dan mengukuhkan ajaran agama  Islam.  Dalam  sejarah  pemikiran  Islam,  Imam  al-Ghazali  diakui  sebagai salah seorang pemikir yang hebat dan paling orosinil, tidak saja dalam Islam tapi juga dalam sejarah intelektual manusia.
Sesungguhnya  berkat  pikiran  alGhazali  itulah  paham  Asy‟ariisme mendapatkan kematangannya yang terakhir yang kemudian menjadi ciri utama paham  teologi  Sunni.  Juga  berkat  karya  Imam  al-Ghazali,  maka  kesenjangan antara  sufisme  dan  bidang  agama  lainnya,  khususnya  aqidah  dan  syari‟ah menjadi  semakin  “menciut”.  Bahkan  al-Ghazali  telah  berhasil  memberi  tempat yang  mapan  kepada  paham  esoterisme  Islam  itu  dalam  keseluruhan  paham keagamaan  yang  dipandang  sah  dan  ortodoks.  Tetapi  penyelesaian  dan perpaduan  sebagaimana  yang  ditawarkan  oleh  al-Ghazali  tersebut  dirasakan oleh  banyak  pengamat  begitu  hebat,  sehingga  memukau  dunia  intelektual muslim (Sunni) dan membuatkan seolah-olah terbius tak tersadarkan diri. Philip K.  Hitti  dalam History  of  Arabs, misalnya,  pernah  mengatakan  bahwa penyelesaian  masalah  keagamaan  yang  diberikan  oleh  al-Ghazali  sedemikian komplitnya, sehingga yang terjadi sesungguhnya ia bagaikan telah menciptakan sebuah  kamar  untuk  umat  yang  walaupun  sangat  nyaman,  kemudian mempunyai  efek  pemenjaraan  kreatifitas  intelektual  Islam,  konon  sampai sekarang.
Salah satu buah pikir al-Ghazali yang diduga mempunyai implikasi besar dalam  menumpulkan  daya  kreatifitas,  etos  kerja,  dan  ilmu  pengetahuan  Islam adalah konsepnya tentang etika hubungan antara murid dan guru sebagaimana yang  termaktub  dalam Ihya’  Ulumuddin, khususnya  dalam  juz  ketiga  pada  bab “ Riyadhah  al-Nafs ”.  Oleh  karena  itulah,  tulisan  ini  dimaksudkan  untuk  melihat lebih jauh tentang pemikiran al-Ghazali seputar masalah etika hubungan antara murid  dan  guru  serta  implikasi-implikasi  etis  yang  ditimbulkannya  akibat konsepsi itu dalam dunia Islam masa kini. 1
Sistim  PeguronTradisi  Sufi:  Riwayat  tentang  Bergurunya  Nabi  Musa  kepada Nabi Khidr kajian al-Qur’an surah al-Kahfi (ayat: 65-82)
Sistem  Peguron  dalam  Tradisi  Sufi  Mengenai  sistem  peguron,  yaitu hubungan antara murid dan guru, dalam Islam dikenal adanya dua tipe. Kedua tipe  peguron  itu  berkaitan  erat  dengan  jenis  ilmu  yang  diakui  dalam  ajaran Islam.
Pertama ,  Ilmu  yang  berkaitan  dengan  hidayah  langsung  dari Allah( laduniyyah ) ini seperti disebut dalam al-Quran surah al-Kahfi (18) ayat 65, maka  sifatnya  adalah khariqul  ‘addah atau  luar  biasa  menurut  pemahaman Fiqh/kalam. Yakni jenis ilmu yang merupakan mujizat dan itu merupakan tanda keabsahan para Nabi dan Rasul Allah SWT. Maka dalam menghadapi jenis ilmu hidayat  yang  laduniyyah  ini,  Para”  murid”  seorang  Nabi  wajib  bersikap menerima dan mentaatinya ( sami’na wa atha’na ).
Jenis kedua , adalah ilmu ijtihadi, yakni ilmu yang berkaitan dengan logika penalaran ilmiah, baik dalam bidang ilmu agama, atau dalam ilmu pengetahuan umum dalam berbgai macam cabangnya. Dalam bidang agama jenis ilmu yang kedua  ini  berkaitan  dengan  hasil  ijtihad  para  ulama.  Oleh  karena  itulah  jenis ilmu  kedua  ini  bersifat  ilmiah  dan  selalu  terbuka  untuk  diperdebatkan  dan dikoreksi  dalam  setiap  saat.  Konsekwensinya,  sistem  peguron  dalam pengembangan ilmu ijtihadi ini menuntut hubungan dialog antara guru dengan para muridnya secara terbuka. 2
Kedua  sistem  peguron  dalam  Islam  tersebut,  sebenarnya  sumbernya  bisa dirujuk  dalam  al-Qur‟an  surah  al-Kahfi  (ayat:  65-82),  yaitu  riwayat  tentang bergurunya  Nabi  Musa  kepada  Nabi  Khidr.  Untuk  lebih  jelasnya,  berikut cuplikan dialog antara Musa dan Khidr sebagaimana dituturkan dalam AlQur‟an :
“Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba diantara hambahamba kami yang  telah  Kami  berikan  kepadanya  rahmat  (wahyu  dan  kenabian)  dari  sisi Kami,dan yang telah Kami ajarkan kepadanya(Khidr) ilmu dari sisi kami”. (65). Musa  berkata  kepada  Khidr:  ”bolehkah  aku  mengikutimu  supaya  kamu mengajarkan  kepadaku  ilmu  yang  benar  diantara  ilmi-ilmu  yang  diajarkan
1 Philip K. Hitti, History of Arabs, (London : Macmillan Ltd, tth.), h.432.
2 Simuh, Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam, (Jakarta : Rajawali Pers, l996), h. 215.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
kepadamu?”(66). Khidr menjawab;” Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku” (67). Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu yang kamu belum memiliki pengetahuan yang cukup tentang hal itu.!”(68) Musa berkata;” Insaallah kamu akan mendapati aku sebagaimana seorang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam suatu hal apapun”.(69). Khidr berkata:” Jika  kamu  mengikutiku,  maka  janganlah  kamu  menanyakan  kepadaku  tentang sesuatu  apa  pun,  sampai  aku  sendiri  menerangkan  kepadamu”.  (70)  Maka berjalanlah  keduanya,  hingga  takkala  keduanya  berjalan  menaiki  perahu  lalu Khidr  melubanginya.  Musa  bertanya”.mengapa  kamu  melubangi  perahu  itu? Karena akibatnya kamu bisa menenggelamkan penumpangnya”. Sesungguhnya kamu  telah  berbuat  suatu  kesalahan  yang  besar.(71)  Khidr  berkata:”  Bukankah aku  telah  berkata:  Sesungguhnya  kamu  sekali-kali  tidak  akan  sabar bersamaku!”(72) Dan seterusnya … (lihat : QS. al-Kahfi 65-82).
Kutipan  di  atas  menunjukkan  adanya  dua  sistem  peguron,  yakni peguron  yang  mengembangkan  ilmu  atas  dasar  logika  penalaran yang  runtut  menurut  aturan-aturan  ilmu  mantiq.  Sistem  peguron  bagi penyebaran  ilmu-ilmu  ilmiah  baik  dalam  bidang  ilmu  agama  maupun  dalam bidang-bidang  ilmu-ilmu  umum.  Jenis  sistem  perguruan  ini  mengembangkan mmodel  hubungan  guru  dan  murid  atas  dasar  dialog,  penalaran  yang  setara. Jadi  secara  terbuka  dimana  sang  guru  siap  dikoreksi  oleh  kejelian muridmuridnya.  Model  perguruan  jenis  ini  seperti  tercermin  dalam  hubungan antara Nabi Musa dengan muridnya, Yusa bin Nun yang menyertai perjalanan beliau  dalam  mencari  ilmu  sebelum  ketemu  dengan  Khidr  (lihat  dalam  QS. alKahfi: 60-64).
Adapun perguruan jenis kedua, berkaitan dengan wahyu, hidayah Allah, atau ilmu ghaib yang dalam istilah ilmu kalam/fiqh disebut halhal yang khariqul ’addah . 3 Dalam menghadapi ilmu yang merupakan mu‟jizat para Nabi dan Rasul, para  murid  diwajibkan  menerima  bulatbulat  dan  mengimaninya  agar  bisa mengerti  dan  paham.  Jadi  guru  yang  menerima  wahyu  yang  merupakan kebenaran  yang  tak  bisa  dibantah,  dan  tak  bisa  dipersoalkan  lagi  akan kebenarannya.  Lantaran  memang  dipandang khariqul  ’addah .  Dalam  kutipan firman  Allah  diatas,  dicontohkan  oleh  kisah  Nabi  Musa  sebagai  murid  yang dilarang mempersoalkan apa yang dilakukan dan diterangkanoleh Khidr selaku guru Nabi Musa.
Menurut penelitian Dr. Simuh, dilaporkan bahwa pada mulanya hubungan antara  guru  dan  murid  dalam  tradisi  sufi  sama  seperti  tradisi  Islam  pada umumnya.  Yakni  hubungan  antara  guru  dan  murid  sebatas  mencari  ilmu  dan pengajarannya.  Hanya  dalam  tasawuf  berkaitan  dengan  ilmu  pengalaman kejiwaan  yang  mereka  katakan  sebagai  kebenaran  yang  mutlak,  yang  tak  bisa diragukan,  lantaran  dikatakan  langsung  dari  petunjuk  ghaib.  Oleh  karena  itu dalam  ajaran  tasawuf,  murid  wajib  patuh  menerima  apa  yang  diajarkan  oleh
3 Ibid ., h. 220.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
guru,  murid  tak  boleh  mempertanyakannya,  apalagi  membantahnya.  Hal  ini memang  sesuai  dengan  watak ilmu  kasf sebagai  ilmu  ghaib  yang  mereka nyatakan sebagai wahyu minor atau petunjuk Tuhan secara langsung. Anehnya yang  dipakai  sebagai  dalil  keharusan  patuh  dan  menerima  secara  mutlak  ilmu sang guru adalah hubungan Nabi Musa dengan Khidr. 4
Jadi para penganut sufisme cenderung menyamakan ilmu kasf yang mereka peroleh  melalui  pengalaman  kejiwaan  sewaktu fana’ dengan  ilmu  Khidr.  Oleh karena  itu  dalam  tasawuf  itu  lebih  mengutamakan  perasaan  ( dzauq )  dan pengalaman  kejiwaan,  maka  ilmu  yang  diperoleh  lewat kasf dipandang  jauh lebih  berharga  dan  meyakinkan  daripada  ilmu-ilmu  yang  hanya  berhenti  pada alasanalasan atau dalil-dalil yang dhonni (dugaan yang beralasan kuat).
Pendek  kata,  para  sufi  lebih  menomor-satukan  “ilmu  ghaib”  dari  pada ilmu  yang  “ilmiah”.  Dan  karena  ilmu  ghaib  selalu  dibanggabanggakan,  maka lalu  ilmu  ini  menuntut  model  pendidikan  yang  “guruisme”.  Dan  sesudah muncul ordo-ordo sufi (tarekat), guru menjadi keniscayaan. Menjalankan tarekat tanpa  guru  dianggap  tidak  dibenarkan  ( man  tashawwafa  bighoiri  syaikhin  fa syaikhuhu  syaiton ). Sistem  peguron  yang  tertutup  ini, sebagaimana  ditegaskan oleh R.A. Nicholson dalam kutipan berikut ini:
Bila murid mengikuti aturan umum, murid harus mengambil guru (Syaikh,
Mursyid,  Pir),  yaitu  seorang  suci  yang  matang  dengan  pengalaman  dan pengetahuannya,  yang  kata-katanya  merupakan  hukum  mutlak  bagi  para muridnya.  Seorang  pencari  Tuhan  yang  mencoba  mencari  jalan  sendiri  tanpa bantuan  seorang  guru  sulit  dibenarkan.  Orang  demikian  ini  akan  dibimbing setan”. 5
Dari  keterangan  di  atas  nampak  betapa  ketergantungan  murid  kepada guru  sufi.  Jadi  muncullah  ikatan  ketarekatan  mengubah  fungsi  guru  menjadi penentu  abang  birunya  nasib  para  murid.  Jadi  guru  menjadi  penentu  dimana murid harus tunduk dan patuh serta tergantung kepada gurunya secara mutlak. Pada waktu tasawuf masih merupakan gerakan individual  dan elitisme, fungsi guru  hanyalah  merupakan  “pengamat  dan  penasehat”  akan  kekurangan  dan kekeliruan sang murid. Imam alQusyairi misalnya dalam bab “washiyat” untuk para murid mengatakan sebagai berikut:
Wala yanbaghililmuridanya’taqidafi  al-masyayikh  al-’ishmah  bal  alwajib  an yundzarahum wa ahwalahum  fayahsunu bihi aldhan.
Dari  kutipan Risalah  alQusyairåyah ini  didapati  bahwa  para murid  semula  hanya  dianjurkan  untuk  berprasangka  baik  ( husnu dhon )  kepada guru,  dan  tidak  boleh  menyangka  bahwa  guru  itu  terpelihara  dan  bebas  dari kesalahan  ( ma’shum ).  Jadi  petunjuk-petunjuk  guru  masih  perlu  diperhatikan, tidak  boleh  ditelan  mentah-mentah.  Tetapi  nampaknya  model  perguron
4 Ibid ., h. 234
5 Abu Qosim al-Qusyairi, Risalah al-Qusyairiyah, (Beirut : Dar alFikr, t.th.), h. 142.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
semacam  ini  sedikit  demi  sedikit  mengalami  pergeseran,  khususnya  semenjak tasawuf dikembangkan oleh Imam al-Ghazali.

## Pemikiran  al-Ghazali  Antara  Murid  Dengan  Guru  Dalam  Sistem  Pengajaran Sufi
Imam  al-Ghazali(1050-1111)  adalah  ulama  besar  ahli  syariat penganut  madzhab  Syafii  dalam  bidang  fiqh,  dan  seorang  teolog penganut madzhab Asy‟ari yang amat kritis. Namun sesudah lanjut usia mulai meragukan  dalil  akal  yang  menjadi  tiang  tegaknya  madzhab  Asy‟ariyah  dan dalil wahyu. Sesudah mengalami keraguan terhadap kemampuan akal, akhirnya justru mendapat kepuasan dalam penghayatan keagamaan jenis  sufisme, yakni mempercayai  kemutlakan  dalil kasfi .  Dan  ternyata  akhirnya  al-Ghazali  menjadi propagandais  sufisme  yang  paling  bersemangat  dan  paling  sukses.  Ini  terlihat misalnya tentang simpatinya terhadap kehidupan para sufi sebagaimana ditulis dalam bukunya al-Munqidz min al-Dhalal berikut ini :
“Sungguh aku mengetahui secara yakin bahwa para sufi itulah orangorang yang benar-benar telah menempuh jalan Allah SWT secara khusus. Dan bahwa jalan  yang  mereka  tempuh  adalah  jalan  yang  sebaik-baiknya,  dan  laku  hidup mereka adalah yang paling benar, dan akhlak mereka adalah yang paling suci. Bahkan  seandainya  para  ahli  fikir  dan  para  filosof  yang  bijak,  dan  ilmu  para ulama yang berpegang pada rahasia syariat berkumpul untuk menciptakan jalan dan akhlak yang lebih baik dari apa yang ada pada mereka (sufi), mereka tidak mungkin bisa menemukannya. Lantaran gerak dan diamnya para sufi, baik lahir maupun  batin,  dituntun  oleh  cahaya  kenabian.  Dan  tidak  ada  selain  cahaya kenabian di atas duna ini suatu cahaya lain yang bisa meneranginya”. 6
Walaupun  cita  untuk  menjalin  keselarasan  pengalaman  tasawuf  dengan syariat  telah  dicetuskan  dan  menjadi  keprihatinan  ulama-ulama  sufi sebelumnya,  namun  baru  Imam  al-Ghazali  yang  secara  kongkrit  berhasil merumuskan bangunan ajarannya. Konsepsi al-Ghazali yang mengkompromikan  dan  menjalin  secara  ketat  pengamalan  sufisme  dengan syariat disusun dalam karyanya yang paling monumental, yaitu Ihya Ulumuddin . Karya  besar  ini  tediri  dari  empat  jilid  tebal-tebal.  Pada  jilid  pertama  dan kedua  dibahas  secara  panjang  lebar  dan  mendalam  tentang  pelaksanaan kewajiban  agama  beserta  pokok-pokok  akidah  yang  berkaitan  dengan  syariat. Pada jilid ketiga, baru mulai dijelaskan tentang tarekat dan ma‟rifat atau ajaran sufisme  secara  rinci.  Yakni  tentang  mawas  diri,  penguasaan  dan  pengendalian hawa nafsu, kemudian tentang cara-cara wiridan dan  dzikir serta hasilnya fana’ dan penghayatan alam ghaib, hingga mencapai penghayatan qurb yang sedekat- dekatnya dan akhirnya menyaksikan langsung keagungan Dzat-Nya. Kemudian pada  jilid  keempat  diuraikan  tentang  penyakit-penyakit  yang  merusak  hati,
6 Abu  Hamid  Muhammad  al-Ghazali, al-Munqidz  min  al-Dhalal ,  (Mesir  :  Darul  Kutub  Ihya  al- Arabiyah, tth.), h. 31.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
keburukan-keburukan yang berkaitan dengan mulut, mata, telinga dan anggota badan atau perbuatan manusia, beserta tata cara menyembuhkannya ( munjiyat ), yakni  yang  berkaitan  dengan  pembinaan  akhlak  mulia  dan  ketakwaan  kepada Allah SWT. 7
Pemikiran  Imam  al-Ghazali  seputar  masalah  hubungan  atau  etika  antara seorang  murid  dengan  guru  dalam  sistem  pengajaran  sufi,  bila  dilacak  dalam kitab Ihya Ulumuddin , pada juz ke-3 sebagai berikut:
“Pendinding  antara  murid  dengan  Tuhan  ada  empat  hal,  yaitu  harta, kedudukan,  taklid  dan  ma‟siyat.  Dinding  penyekat  harta  keduniaan  hanya bisa  dihilangkan  dengan  membuang  segala  miliknya,  sehingga  tak  terisi kecuali  sekedar  hanya  untuk  mempertahankan  hidupnya,  dan  selagi  masih menyisihkan  kelebihannya  walaupun  hanya  satu  dinar,  pasti  akan memalingkan  hatinya  dan  mendidingnya  dari  Allah.  Adapun  dinding kedudukan bisa dihilangkan dengan menjauhi segala bentuk kedudukan dan pangkat …”
Adapun  rintangan  taklid  bisa  dihilangkan  dengan  melenyapkanjiwa ta’assub (fanatik)  terhadap  segala  madzhab,  dan  hanyaberpegang  kepada kebenaran  makna  “Tak  ada  Tuhan  selain  Allah  dan  Muhammad  adalah  Rasul Allah”  Dengan  pembenaran  iman  yang  jernih  dan  melenyapkan  segala  bentuk persembahan selain hanya kepada Allah saja  …
Adapun  dinding ma’siyat (dosa)  adalah  perintang  yang  hanya  bisa dihilangkan  dengan  bertaubat  dan  meninggalkan  segala  dosa  serta memperteguh  niat  untuk  tidak  mengulang  berbuat  dosa  dan  menyesali  segala dosa yang telah lalu.
Apabila  telah terpenuhi segala persyaratan ini,  telah terbebas dari jeratan harta  dan  kedudukan,  sehingga  laksana  orang  yang  telah  bersuci  dan  telah mengambil  air  wudlu  serta  telah  siap  untuk  melaksanakan  sholat,  maka  perlu seorang  imam  untuk  memimpinnya.  Maka  demikian  pula  seorang  murid, memerlukan  seorang  guru  dan  syeikh  yang  bisa  membimbingnya  untuk menuntun ke jalan yang benar, lantaran jalan agama itu gelap dan rumit, sedang jalan setan adalah banyak, terang. Maka siapapun yang tidak punya guru, pasti dituntun oleh syetan ke jalan mereka yang sesat.
Maka  pengawal  murid  sesudah  memenuhi  persyaratan  tersebut  adalah gurunya, maka harus mempercayakan diri pada gurunya bulat-bulat laksana si buta yang berserah pada penuntun di tepi sungai, yakni pasrah bongkokan pada guru dan tidak menyalahinya sampai tercapainya tempat yang dituju, hendaklah diketahi  bahwa  manfaat  kesalahan  petunjuk  guru  seandainya  salah,  jauh  lebih bermanfat dari pada kebenaran usahanya sendiri walaupun benar”. 8
7 Abu  Hamid  Muhammad  al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz  1-4.  (Mesir  :  Mathba’ah  al-‘Ilmiyah, tth.).
8 al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz 3, (Mesir : Mathba’ah al-‘Ilmiyah, tth.), h. 73.
Seperti  telah  dituturkan  di  atas,  bahwa  kisah  bergurunya  Nabi  Musa kepada  Khidr  umumnya  dijadikan  dasar  bagi  sistem  peguron  dalam  tasawuf, lebih-lebih  setelah  munculnya  tarekat-tarekat  sufi.  Atau  dengan  kata  lain, munculnya  tarekat-tarekat  sufi  itu  lantaran  adanya  ikatan  yang  ketat  dan ketergantungan para murid dengan guru penerus pendiri ketarekatan.
Dan  peningkatan  fungsi  guru  ini  berkaitan  erat  dengan  perubahan  besar dalam  pengamalan  ajaran  tasawuf,  tasawuf  yang  sejak  awal  pertumbuhannya merupakan  gerakan  individual  dan  elitisme,  maka  dengan  dirintis  Al-Ghazali, sehingga  semenjak  abad  ke-12  Masehi  tasawuf  berubah  menjadi  ordo-ordo tarekat.  Yaitu  ikatanikatan  komunal  di  bawah  bimbingan    seorang  guru  atau syekh, yang mengamalkan teknik-teknik dzikir tertentu dan sejumlah wirid yang ditemukan oleh seorang guru pencipta ordo tarekat. Dengan perantaraan teknik- teknik  dzikir  dan aurad-aurad tersebut  di  atas,  maka  terekat  sebagai  instuisi penyederhanaan ajaran tasawuf segera bisa diikuti  oleh golongan awam secara massal. 9
Perubahan  dari  gerakan  elitisme  individual  menjadi  gerakan  arus  bawah secara massal disamping memang merupakan kodrat dari perkembangan ajaran Islam itu sendiri, juga merupakan suatu tuntutan masyarakat. Tasawuf menurut kodratnya  melahirkan  orang-orang  suci  (para  wali  Allah)  yang  merasa menguasai ilmu ghaib yang mereka namakan “keramat”, tentu mereka itu amat dikagumi  dan  menarik  minat  bagi  orang  awam.  Orang-orang  awam  menurut kodratnya memang sangat mengagumi cerita-cerita tentang orang suci dan cerita tentang  ilmu  ghaib  yang  mereka  kuasai.  Apalagi  ajaran  tasawuf  oleh  para  sufi dipropagandakan sebagai ilmu yang paling hebat, yang bisa mengantar manusia kearah  kedalaman  spiritual,  kemantapan  keyakinan  agama  mereka,  dan keindahan  akhlaknya.  Tidak  hanya  itu,  mengantar  manusia  kepada  kecerahan dan  makrifat  kepada  Allah  dan  menguasai  ilmu  ghaib.  Ini  sebagaimana ditegaskan sendiri oleh Imam alGhazali seperti dalam kutipan di bawah ini: “Iman itu punya tiga tingkatan. Tingkatan pertama, imannya orang awam, yaitu  keimanan  yang  semata-mata  atas  dasar  taqlid.  Kedua,  keimanannya para mutakallimun, yaitu dasar sejenis dalil-dalil. Tingkatan ini masih  sama dengan derajat orang-orang awam.  Yang ketiga, imannya para ‟ arifin (sufi) atas dasar penyaksian langsung dengan perantaraan nurul yakin”. 10
Uraian  di  atas  menunjukkan  bahwa  para  sufi  yang  dapat  mencapai penghayatan  kejiwaan  secara  langsung  terhadap  Tuhandan  alam  ghaib  merasa dirinya punya kelebihan atau kekhususan di atas derajat para cendikiawan atau para  ahli  teologi/fiqh.  Dan  dalam  kitab Ihya’ itu  Imam  alGhazali mempropagandakan bahwa tingkat kedalaman spiritual para sufi juga mencapai derajat  tertinggi  dan  mendorong  ketekunan  beribadah  yang  melebihi  dari golongan awam dan para ahli agama biasa.
9 Simuh, Op. Cit., h. 235. 10 Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, Juz 3, h. 15.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
Nicholson  dalam The  Mystics  of  Islam menuturkan  bahwa  para sufi selalu menyatakan dan mempercayainya bahwa mereka adalah golongan yang terpilih oleh Tuhan. Sementara para sufi merasa sebagai golongan terpilih diantara kaum muslimin,  para  wali  adalah  golongan  terpilih  dari  para  sufi, Ilham (keramat) yang diterima oleh para wali itu, walaupun menurut istilah dibedakan dan lebih rendah tingkatannya,  namun  semacam dengan  wahyu  yang  diterima  para Nabi. 11
Maka  dengan  munculnya  ikatan-ikatan  ketarekatan  dalam  sufi,  maka mulailah terjadi perubahan fungsi guru. Pada mulanya ulama sufi menganjurkan agar  orang-orang  yang  menempuh  jalan  tasawuf  memerlukan  seorang  guru yang berpengalaman sebagai penasehat, terutama dalam penyucian hati dengan meniti maqam-maqam kenaikan rohani. Yakni guru sangat diperlukan agar tidak sesat ke jalan kesesatan, dan sebagai pengamat dalam pengendalian hawa nafsu, jangan  sampai  masih  dihinggapi  rasa riya’ dan takabur yang  sangat  rumit  dan halus.
Kemudian  dengan  munculnya  ordo-ordo  ketarekatan  fungsi  guru  bukan lagi  sebatas  pada  pengamat  dan  penasehat,  akan  tetapi  kini  guru  jadi  pengajar dan  pembimbing  para  murid  dalam  mengamalkan  teknik-teknik  dzikir  dan pembina  ordo  ketarekatan  mereka.  Nama  setiap  ordo  ketarekatan  selalu dihubungkan dengan nama guru agung pencipta ajaran  tarekatnya.
Ordo yang menganut teknik dzikir ciptaan syekh Abdul Qodir al- Jaelani,
dinamakan  tarekat  Qadiriyah.  Ordo  tarekat  yang  menganut  ajaran  Ahmad  al- Rifa‟i  dinamakan  tarekat  Rifaiyah.  Tarekat  yang  menganut  ajaran  Maulana Jalaluddin al-Rumi dinamakan tarekat Maulawiyyah. 12 Dan demikian seterusnya bagi tarekat-tarekat lainnya.
Keberhasilan  sejumlah  guru-guru  pembina  ajaran  suatu  ordo  ketarekatan dengan  penentuan  teknik-teknik  dzikir  atau  wirid-wirid  secara  khusus  di  atas, berarti  mekanisme  hubungan  antara  guru  dengan  murid-muridnya  telah digariskan secara jelas dan baku.
Dengan demikian segera berkembang pula ajaran tentang  ketergantungan para murid kepada guru atau syekh mereka. Bahkan kemudian para guru yang mereka  pandang  mursyid  itu  berfungsi  sebagai  wasilah  yang  menentukan  dan menjamin  keberhasilan  dalam  mengamalkan  ajaran  agama  dan  ketarekatan mereka.
Mengapa  sistem  perantara  ( washilah )  yang  amat  bertentangan  dengan prinsip tawhid yang menjadi inti ajaran Islam ini bisa berkembang subur dalam kalangan  para  penganut  ordo-ordo  ketarekatan?  Proses  pemunculan praktekpraktek  wasilah  guru  musyid  ini  memang  tidak  bisa  dielakkan,  karena memang merupakan anak kandung dari sufi order itu sendiri. Telah disinggung bahwa  dengan  perantaraan  teknik-teknik  dzikir  serta  mewiridkan aurad-aurad
11 RA. Nicholson, The Mystic of Islam, (London : tth), h. 122 12 Simuh, Op. Cit., h. 239.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
tertentu, maka segera terjadi pengawaman dan pemassalan cita ajaran tasawuf. Orang-orang awam dibaiat untuk masuk tarekat dan dibimbing oleh guru tarekat untuk  ikut  mengamalkan  dan  merasakan  ajaran  tasawuf  menurut  kadar kemampuan  mereka  masingmasing.  Sedang  menurut  kodratnya  cita menghayatan kasyf dan makrifat kepada Tuhan itu memang tidak mungkin bisa dicapai  oleh orangorang  awam.  Orang-orang  awam  tidak  mungkin  bisa mengadakan  kontak  langsung  dengan  roh  para Nabi,  Apalagi  ma‟rifat  dengan Dzat  Tuhan.  Mereka  itu  tidak  mungkin  bisa  bertemu  langsung  dengan  Tuhan, dan  merasa  plong  atau  seratus  persen  akan  diterima  Tuhan  dan  akan  menjadi kekasih  Tuhan  seperti  halnya  para  wali  Allah.  Oleh  karena  itu  nasib  mereka harus  diserahkan  bulat-bulat  kepada  sang  guru  yang  mursyid,  yang  sanggup jadi perantara antara mereka dengan pembina ajaran tarekatnya, semisal  syekh Abdul  Qadir alJaelani, dan  dengan Tuhan. Berwasilah kepada guru ini mereka laksanakan dalam upacara tawajjuhan . Mengenai upacara tawajjuhan , Martin Van Bruinessen dalam bukunya Tarekat Naqsabandiyah di Indonesia menuturkan :
Istilah ini berarti “temu muka”, tetapi dalam lingkungan Naqsabandiyah telah memperoleh beberapa arti khusus. Tawajjauh merupakan penjumpaan dimana seseorang membuka hatinya kepada syaikhnya dan membayangkan hatinya itu disinari berkah sang syaikh. Sang syaikh akhirnya membawa hati tersebut  kepada  Nabi  Muhammad  saw.  Ia  dapat  berlangsung  sewaktu pertemuan  pribadi  atau  empat  mata  antara  murid  dan  mursyid  ( bai’at merupakan kesempatan pertama dari tawajjuh), tetapi tawajjuh pun mungkin terjadi ketika sang syaikh secara fisik tidak hadir. Hubungan dapat dilakukan melalui rabithah ,  dan  bagi  murid  yang  berpengalaman,  sosok  rohani  sang syaikh  merupakan  penolongannya  yang  efektif  di  kala  sang  syaikh  tidak hadir-sama  seperti  ketika  syaikhnya  ada  di  dekatnya,  tetapi  yang  paling biasa,  tawajjuh  berlangsung  selama  pertemuan  dzikir  berjamaah  dimana syaikh  ikut  serta  bersama  muridnya.  Di  beberapa  daerah  di  Indonesia, pertemuan dzikir itu sendiri disebut tawajjuhan . 13
Uraian di atas menunjukkan betapa sentralnya fungsi yang mereka pandang sebagai  mursyid. Al-fana’  fi  al-syaikh (fana  dalam  kesatuan  dengan  guru) dijadikan  wasilah  untuk  mencapai  penghayatan fana’  fi  Allah .  Yakni  melalui latihan mengkonsentrasikan seluruh kesadaran pada obyek yang kongkrit (figur gurunya), merambat dan dialihkan kepada figur almarhum syaikh pendiri ajaran tarekatnya,  baru  kemudian  meningkat  pada  fana‟  dalam  diri  Nabi,  kemudian kearah  paling  abstrak,  yaitu  fana‟  di  dalam  Tuhan,  dan  menghayati  kesatuan dengan  Dia  ( wahdah  al-wujud ).  Begitulah  seterusnya  yang  dipraktekkan  dalam model-model  pengajaran  tarekatrarekat  sufi.  Yakni  melalui  upacara  baiat, dimana sang guru sebagai pembimbing dan pemberi berkah rohani para murid dalam  mencapai  penghayatan  memang  sangat  menentukan.  Oleh  karena  itu perkembangan penerapan ajaran ketarekatan itu kemudian melahirkan apa yang
13 Martin van Bruinessen, Tarekat Naqsabandiyah di Indonesia, (Bandung : Mizan, l992), h. 86.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
para penulis barat disebut syekh worship dan saintworship . Yakni pengkeramatan para  guru  dan  pengkeramatan  para  wali,  terutama  syaikh  pencipta  ajaran tarekatnya. Dalam kalangan penganut tarekat Qadariyah misalnya, Abdul Qadir al-Jaelani mereka keramatkan sebagai sultannya para wali ( sulthan alauliya’ ). 14

## Penutup
Al-Ghazali  memang  tidak  pernah  bisa  lepas  dari  pertimbangan  siapapun yang  berusaha  memahami  ajaran  agama  Islam  secara  luas  dan  mendalam.  Ia, seperti  telah  dituturkan  di  atas,  terkait  erat  dengan  proses  konsolidasi  paham sunni di luar mahzab Hambali. Dan karena di bidang fiqh al-Ghazali menganut mahzab Syafi‟i, maka nama pemikir besar itu tidak dapat dilepaskan dari dunia pemikiran  dan  pemahaman  Islam  di  Indonesia,  sebab  dapat  dikatakan  bahwa seluruh    kaum  muslim  di  Indonesia  bermahdzab  Syafi‟i.  Dan  bagaimanapun juga, alGhazali adalah manusia biasa yang tidak mungkin lepas sama sekali dari kesalahan.  Karena  itu  sama  dengan  tokoh-tokoh  besar  dalam  sejarah  Islam manapun semisal al-Asy‟ari, Ibn Sina, Ibn Taimiyah, bahkan juga sama dengan semua Imam mahzab (Anas bin Malik, Abu Hanifah, Muhammad Idris al-Syafi‟i, dan Ahmad Ibn Hambal), al-Ghazali adalah tokoh yang penuh kontroversi. Dan terlepas  dari  betapa  berharganya  arti  pendidikan  spiritual  mistik  al-Ghazali dalam  kehidupan  beragama,  namun  pendidikan  dan  latihan  mistik  yang terinstitusi  atau  terlembaga  dalam  suatu  perkumpulan  mempunyai  implikasi dan konsekwensi sosiologis yang berat, baik dalam kehidupan pribadi maupun dalam  kehidupan  kelompok.  Para  pemula  (murid)  dan  orang  awam  yang  lain hanya mudah untuk mengingat bahwa mereka harus tunduk dan patuh kepada “syaikh” dan mengikutinya tanpa syarat sebelum dapat mencerna dengan baik ajaran mistik yang begitu rumit.

## Daftar Pustaka
Abu  Hamid  Muhammad  al-Ghazali, al-Munqidz  min  al-Dhalal ,  Mesir  :  Darul Kutub Ihya al-Arabiyah, tth. Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz 1-4. Mesir : Mathba‟ah al-„Ilmiyah, tth.
Abu Qosim al-Qusyairi, Risalah al-Qusyairiyah, Beirut : Dar alFikr, t.th. al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Juz 3, Mesir : Mathba‟ah al-„Ilmiyah, tth. Fazlur Rahman, Islam, Terj. Ahsin Muhammad , Bandung : Pustaka, l984. Martin van Bruinessen, Tarekat Naqsabandiyah di Indonesia, Bandung : Mizan, l992. Philip K. Hitti, History of Arabs, London : Macmillan Ltd, tth. RA. Nicholson, The Mystic of Islam, London : tth. Simuh, Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam, Jakarta : Rajawali Pers, l996.
14 Fazlur Rahman, Islam, Terj. Ahsin Muhammad , (Bandung : Pustaka, l984), h. 202.