## Islam dan Pembebasan: Elemen-elemen Teologis dalam Menciptakan Transformasi Sosial
Ahmad Sulaiman 1 , Supriyantho 2 , Fantika Febry Puspitasari 3 1,2 Universitas Muhammadiyah Malang, Indonesia
3 Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim Malang, Indonesia
1 sulaiman_ahmad@umm.ac.id, 2 supriyantho3@gmail.com, 3 fan.puspitasari@gmail.com

## Abstrak
Article History Received : 31-8-2019 Revised  : 25-11-2019 Accepted: 3-1-2020 Di  tengah  sengkarut  ekonomi  global  yang  menyebabkan  kesenjangan  yang tajam, masyarakat dan elit-elit politik di dunia seolah telah kehilangan daya kritis untuk melawan penindasan dan penghisapan berkedok pembangunan. Di  situlah  Islam,  sebagai  agama  yang  transformatif,  seharusnya  mampu hadir  sebagai  penawar.  Secara  normatif,  Islam  bukanlah  agama  yang menafikan tanggung jawab sosial. Malahan dalam firman-Nya, Allah Swt menyatakan  seorang  muslim  sebagai  pendusta  agama  apabila  sementara  ia beribadah, ia mengacuhkan kondisi prihatin fakir dan yatim di sekitarnya (107:  3).  Doktrin  utama  Islam,  doktrin  tauhid  juga  mengisyaratkan kesatuan  manusia  (The  unity  of  man)  sebagai  hamba  yang  tunduk  patuh kepada kesatuan Tuhan (The unity of God) dan karenanya menolak upaya penuhanan  lainnya.  Tulisan  ini  mengajukan  sebuah  konsepsi  mengenai Islam  selaku  teologi  kritis  yang  memiliki  pesan  utama  agar  penganutnya melakukan  perubahan  sosial.  Konsepsi  itu  memperlihatkan  Islam  yang membebaskan  melalui  lima  elemen  teologis,  yaitu:  doktrin,  kisah,  subjek, kesadaran, dan pendidikan yang membebaskan. Amid  the  turmoil  of  the  global  economy  which  led  to  sharp  disparities,  the people and political elites in the world seemed to have lost the critical power to oppose the oppression and exploitation under the guise of development. That is where  Islam,  as  a  transformative  religion,  should  be  able  to  come  as  an antidote. Normatively, Islam is not a religion that denies social responsibility. In  fact,  in  his  word,  God  declared  a  Muslim  a  religious  liar  if  while  he worshiped  he  ignored  the  conditions  of  concern  for  the  needy  and  orphans around him (107: 3). The main doctrine of Islam, the doctrine of monotheism also implies human unity (The unity of man) as a servant who obeys to the unity of God (The Unity of God) and therefore rejects other full efforts. This paper proposes a conception of Islam as a critical theology which has the main message  that  followers  adhere  to  social  change.  This  conception  shows  a liberating  Islam  through  five  theological  elements  namely  doctrine,  story, subject, consciousness, and liberating education. Kata Kunci Teologi Pembebasan
Pendidikan Kritis, Transformasi Sosial, Islam
Pendahuluan Masalah  ketimpangan  sosial-ekonomi  dan  budaya  sesungguhnya  adalah  masalah global yang dengan demikian tidak dapat dijawab semata dengan kekuatan dari suatu negara (Harvey, 2007: 65). Tentu patut disadari bahwa kondisi demikian adalah peninggalan dari kolonialisme ( Goldsmith &  Messarovitch,  1994:  1) . Negara-negara kolonialis dengan watak
ekspansif dan eksploitatif hingga kini memonopoli begitu banyak kekayaan di dunia. Jejak- jejak  penjarahan  telah  memberi  mereka  kekuatan  besar  untuk  mendorong  agenda  besar mereka baik dari luar, semisal melalui liga-liga kebangsaan dan dari dalam, seperti dengan mengendalikan aktor-aktor negara dan media lokal-nasional (Harvey, 2007: 110). Neoliberalisme  sebagai  varian  terganas  kapitalisme  merupakah  filosofi  ekonomi yang  dijunjung  oleh  negara-negara  penindas  itu.  Dalam  kapitalisme,  manusia  direkayasa menjadi  mahkluk  yang  serakah  dan  rela  untuk  menghabisi  saudaranya  sendiri  demi mengeruk  keuntungan  sebesar-besarnya.  Sementara  itu  tugas  neoliberalisme  hanya memuluskan  jalan  bagi  eksploitasi  antarmanusia  agar  berlangsung  tanpa  mengenal  sekat geografis.  Dunia  seolah  menjadi  hutan  rimba  di  mana  mereka  yang  paling  kuat  adalah pemenang. Amien Rais (1998: 30)  mengamati, bahwa kondisi semacam ini menyebabkan krisis-krisis  kemanusiaan  global.  Dia  menyebut  semakin  pudarnya  semangat  persaudaraan antarsesama  manusia.  Manusia  menjadi  individu  mekanistik  yang  berpikir  untuk  dirinya sendiri. Manusia juga semakin acuh terhadap sesama  mahkluk Tuhan, yaitu Alam. Daftar spesies hewan yang punah terus bertambah seiring hutan sebagai habitatnya terus tergerus pembangunan.  Yang  paling  bahaya,  menurut  Amien  Rais,  adalah  ketika  manusia  seolah menutup  mata  pada  kenyataan  bahwa  mereka  sendiri  juga  memerlukan  alam  untuk keberlangsungan hidup mereka. Sungguh, neoliberalisme telah membutakan mata, hati, dan pikiran manusia.
Kebebasan dimaknai pula secara salah. Kebebasan yang diagungkan, mengandung pengertian  yang  sempit  berupa “lepas  dari  belenggu” atau  kekangan.  Padahal,  kebebasan juga  harus  dimaknai  sebagai  memiliki  “kemampuan  untuk  bertindak”  (Fromm,  1994:  8). Apalah  arti  misalnya  tidak  ada  larangan  bersekolah  namun  tidak  ada  biaya  untuk bersekolah? Apalah arti tidak ada larangan tinggal di manapun, namun ongkos rumah terus menjulang mencekik? Apalah arti tidak ada larangan untuk mengaktualisasikan diri, tetapi tidak  ada  waktu  dan  ruang  yang  tersedia  untuk  itu?  Kebebasan  tanpa  memberikan kemampuan  adalah  kebebasan  palsu  yang  menjadi  muslihat  terbesar  neoliberalisme. Jangankan  kebebasan,  neoliberalisme  justru  merubah  manusia  menjadi  komoditas  yang dapat  diperjualbelikan.  Sayangnya,  gerakan-gerakan  anti-tesis  yang  sementara  ini  ada nampaknya  tidak  mampu  menjadi  alternatif  untuk  mengguncang  neoliberalisme  dari singgasananya.  Gerakan  revolusi  yang  diidamkan  oleh  kaum  marxis  hanya  timbul  sebagai riak-riak kecil yang sedikit bahkan nyaris tidak memiliki dampak. Di tengah keputusasaan kepada mimpi-mimpi masyarakat tanpa kelas, terdapat satu gerakan revolusi yang mungkin membuat iri Karl Marx dan pengikutnya.
Itulah Revolusi Iran. Dengan basis massa dan ideologi Islam serta persatuan dengan gerakan  sosial  lain,  Iran  mampu  menggulingkan  pemerintahan  boneka  Amerika  Serikat yang sudah berpuluh tahun menjajah di sana. Iran kemudian juga hingga sekarang tampil di pentas dunia sebagai negara muslim yang sangat berpengaruh, meski sedikit memiliki aliansi dengan negara-negara besar. Islam di Iran itulah yang barangkali bisa disebut sebagai Islam Aktual.  Islam  yang  termanifestasi  dalam  perilaku  material  penganutnya  (Rakhmat,  1991: 13). Islam yang mampu menjawab tantangan sosial di zaman, di mana keserakahan global kokoh  berdiri  di  singgasana.  Islam  dalam  Revolusi  Iran  adalah  Islam  yang  mampu membuktikan bahwa kehadiran Islam dapat menjadi solusi atas permasalahan di Iran. Islam di Iran adalah contoh dari Islam Pembebasan.
Namun kemudian, mampukah Islam mendobrak batas-batas geografis dan menjadi nama bagi kereta pembebasan tidak hanya bagi Muslim Iran, namun juga seluruh  muslim dan  bahkan  seluruh  umat  manusia?  Moeslim  Abdurrahman  (2005:  9)  menganggap pertanyaan ini krusial sebab Islam berpotensi menjadi kekuatan pembebasan global. Tulisan ini  akan  menjawab  pertanyaan  itu  dengan  menunjukkan,  bahwa  Islam  yang  konseptual
merupakan agama pembebasan. Konseptualisasi Islam yang membebaskan dapat mengarah kepada  Islam  Aktual  yang  membebaskan  pula.  Islam  sebagai  Agama  Pembebasan  adalah Islam yang menyadari bahwa manusia pada fitrahnya bebas dan tindakan yang menghalangi kebebasan mereka merupakan objek perlawanan dari Islam pembebasan. Islam ini adalah anti  tesis  dari  Islam  Candu,  Islam  yang  meninabobokkan  manusia  di  bawah  penindasan (McKinnon, 2005: 1) Elemen-elemen autentik Islam yang bervisi pembebasan itu berjalinan satu sama lain, yang tanpa satu elemen saja menyebabkan miskonsepsi pula misaktualisasi Islam.
Doktrin Pembebasan
“Ashaduallailahaillallah. Aku Bersaksi Bahwa Tiada Tuhan selain Allah”
Kalimat  yang  membuka  bab  ini  merupakan  bagian  dari    kalimat  persaksian  yang menjadikan seorang manusia terikat dalam Islam, sebuah agama monotheis yang turun dari langit dan menyempurnakan agama-agama sebelumnya (i.e. Yahudi dan Nasrani). Kalimat persaksian ini tidak sekedar diucapkan muslim berkali-kali sebagai rukun shalat, kalimat ini juga  merupakan  inti  dari  ajaran  agama  mereka  yang  musti  mereka  pahami  hakikatnya (Maarif, 2009: 13). Melalui kalimat ini muslim mengakui bahwa Tuhan itu hanya satu, yaitu Allah Swt, dan karenanya tiada yang lain melainkan mahkluk atau hamba yang juga tunduk kepada Sang Tuhan. Doktrin Tauhid ini selain menuntut kesatuan Tuhan (The unity of God), pula  menuntut  kesatuan  mahkluk  (The unity of creation).  Implikasinya,  wajah  muslim  dalam epos-epos  seringkali  menggambarkan  jihad—suatu  usaha  yang  sungguh-sungguh—untuk menolak  ‘tuhan-tuhan’  lain  dan  pembagian  manusia  dalam  suatu  hierarki  atau  kelas-kelas sosial (Shariati, 1984: 2). Sekali lagi, hanya Allah, Tuhan yang patut disembah, dan selainnya hanya  mahkluk  yang  memiliki  kewajiban  untuk  beribadah  kepada-Nya.  Hierarki  alam semesta menempatkan satu-satunya Dzat Maha Tunggal, Allah, di atas segalanya, sementara selain Dia, hanyalah mahkluk yang derajatnya sama di mata-Nya. Fakta atau upaya untuk menjadikan  selain  itu  merupakan  bentuk  pemenjaraan  manusia  dan alam  dari  hakikatnya, dan  karenanya  menuntut  seorang  muslim  untuk  melawannya  dan  membebaskan  diri mereka sendiri dan alam. Demikianlah, Islam sejatinya adalah suatu doktrin pembebasan.
Oleh  sebab  itu,  kesadaran  bahwa  manusia  terikat  dalam  kemanusiaan–selaku implikasi dari ketauhidan seorang muslim–musti diwujudkan dalam bentuk praksis:
…kesetaraan  di  depan  Allah  Swt  juga  harus  diwujudkan  dalam  kesetaraan  hidup yang  nyata.  Dalam  hal  ini,  tentang  pentingnya  keadilan  sosial  melalui  mekanisme distribusi  kekayaan  yang  tidak  hanya  melindungi  hak-hak  pribadi,  tetapi  karena kekayaan  merupakan  titipan  dari  Tuhan,  sehingga  ada  fungsi  sosial  yang  harus ditunaikan  sebagai  ungkapan  solidaritas  dan  penghormatan  terhadap  nilai kolektivitas, pilar penting suatu keumatan. (Abdurrahman, 2005: 3).
Nilai  Tauhid  sebagai  doktrin  pembebasan  berfungsi  dalam  dua  arah.  Ia  memiliki makna  tanggung  jawab  manusia  secara  vertikal  (kepada  Allah)  dan  horizontal  (kepada manusia/mahkluk  lain).  Aspek  horizontal  di  sini  juga  penting  dimaknai  sebagai  sebuah kemungkinan untuk beraliansi dengan kekuatan lain dalam melakukan pembebasan. Tentu dengan meletakkan Tauhid sebagai suatu nilai yang universal, yang berlaku kepada seluruh manusia.  Sebab,  tanpa  suatu  semangat  untuk  memperjuangkan  nilai-nilai  yang  universal, islam  bisa  jadi  sekadar  ‘agama  komunitas’  (Abdurrahman,  2005:  7),  yang  berbicara mengenai, kepada dan untuk dirinya sendiri. Bila begitu, Islam yang sesungguhnya agama
besar yang berasal dari Tuhan, menjadi agama yang kerdil yang terjebak dalam kepentingan dirinya, tetapi melupakan kepentingan kemanusiaan.

## Sejarah Pembebasan
Bila Abu Dzar Al Ghiffari–salah seorang sahabat Nabi Muhammad saw yang lurus imannya–hidup  kembali,  pastilah  dia  akan  segera  menyeru  pada  perlawanan  atas ketimpangan sosial hari ini yang kian tajam. Pada masanya saja, Abu Dzar  telah gelisah atas penumpukan  harta  elite-elit  muslim  yang  mengacuhkan  firman  Tuhan  dalam  At  Taubah ayat 35:
Terjemahnya: Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: “Inilah harta bendamu yang  kamu  simpan  untuk  dirimu  sendiri,  maka  rasakanlah  sekarang  (akibat  dari)  apa  yang  kamu simpan itu”.
Bagi  Abu  Dzar  pula,  perilaku  elit-elit  Arab  muslim  kala  itu  seolah  melupakan keteladan  Rasulullah.  Misalnya,  bagaimana Rasulullah  hanya  memiliki  beberapa  dirham  di akhir hayatnya (Ramadan, 2007: 205). Rasulullah bahkan sebetulnya meminta agar uang itu disedekahkan  karena  Rasulullah  khawatir  akan  mempertanggungjawabkan  kepemilikan sejumlah  harta  itu  kepada  Allah.  Kisah  menjelang  wafatnya  Rasulullah  ini  menunjukkan bahwa  Rasulullah  tidak  gemar  mengakumulasi  kapital  untuk  kepentingan  dirinya  sendiri. Sahabat-sahabat Rasulullah yang utama juga jauh dari ketertarikan akan dunia. Abu Bakar As-Shidiq dikenal dengan kerelaan diri untuk menyumbangkan keseluruhan harta yang dia miliki  demi  dakwah.  Demikian  pula  Umar  Bin  Khattab  yang  selalu  mengenakan  pakaian yang lusuh yang konon membuatnya sulit dikenali sebagai seorang khalifah, suatu jabatan puncak  dalam  Islam  Politik.  Bertentangan  dengan  teladan  dari  Rasulullah  dan  Umar, Muawiyah  yang  kala  itu  Gubernur  Damaskus  justru  membangun  sebuah  istana  megah untuk  berlomba  dengan  istana  Romawi. Abu  Dzar  tidak  dapat  berdiam  diri  menyaksikan sifat bermegah-megahan itu. Dia mengkritik Muawiyah sebagai pemimpin yang korup dan boros. Sebab protes keras Abu Dzar atas penyelewengan kekuasaan itu, ia diasingkan oleh Khalifah Ustman (Sengul, 2015: 12).
Jauh  sebelum  Abu  Dzar,  rasul-rasul  Allah  yang  dua  puluh  lima  itu  sesungguhnya secara  konsisten  menarasikan  pembebasan.  Oleh  sebab  itu,  sejarah  kerasulan  adalah  pula suatu  sejarah  pembebasan.  Kisah  mereka  menunjukkan  suatu  titik  temu,  yakni  upaya yang  mereka  berulang-ulang  untuk  membebaskan  manusia  dari  penindasan-penindasan dalam  berbagai  bentuk. Uniknya,  keempat  rasul  yang  dibekali  dengan kitab  suci  memiliki tugas utama untuk melawan penindas-penindas yang mengaku tuhan. Allah nampak ingin menegaskan  bahwa  manusia  harus  bertauhid.  Manusia  hanya  boleh  menyembah  Allah, tidak yang lain dan apalagi sesama manusia. Sebut saja Daud yang dibekali Zabur terekam dalam  Alquran  musti  membunuh  Raja  Jalut  yang  ingkar  atas  keesaan  Tuhan.  Pula  Musa
yang  dibekali  Taurat  dikisahkan  menghadapi  pengaku-ngaku  tuhan  lain,  Firaun,  yang akhirnya  ditelan  laut  merah.  Berbeda  dengan  Musa  dan  Daud  yang  melawan  raja-raja  di masa mereka, Isa dan Muhammad musti melawan segolongan kaum yang merasa memiliki kelebihan  dibanding  kaum-kaum  lain.  Isa  yang  dakwahnya  ditolak  oleh  Bani  Israil sementara  Muhammad  yang  ditolak  oleh  Bani  Quraish,  suku  mereka  sendiri.  Dua  rasul yang belakangan ini menampilkan perlawanan kepada bukan individu penindas, melainkan segolongan.  Musuh-musuh  pembebasan  adalah  seluruh  mereka  yang  menghendaki penindas tetap terjadi di dunia.
Dalam  konteks  saat  ini,  penindas  itu  tidak  dapat  diartikan  sempit  sebagai segolongan manusia yang berbagi ras yang sama. Sebaliknya, segolongan manusia ini berasal dari  berbagai  suku,  ras,  dan  agama  (bahkan  mungkin  muslim)  yang  memaknai  bahwa mereka  memiliki  hak  untuk  menindas  orang  lain.  Mereka  itu  adalah  orang-orang  yang jumlahnya kecil, tetapi memonopoli kekayaan manusia. Menyisakan sedikit saja dari seluruh harta di dunia untuk manusia lainnya. Mereka itu tidak peduli mengenai kepantasan hidup sesama,  melainkan  sejauh  mana  mereka  dapat  terus  mengakumulasi  harta  dan  kemudian melanjutkan  penindasan.  Kemurahan  hati  yang  mereka  tunjukkan  semata  untuk memuaskan ego mereka sebagai yang menguasai kehidupan. Kemurahhatian mereka adalah kepalsuan.  Tidak  lebih  dari  penindasan  yang  berkedok  pemberdayaan  (Freire,  2000:  90). Muslim  harus  melakukan  pembebasan yang  substansial.  Tidak  hanya  merubah  wajah  dari keadaan sosial namun juga merubah keseluruhan struktur sosial agar menjadi lebih adil dan bermartabat.  Muslim  harus  meniru  rasul-rasul  sebagaimana  rasul-rasul  itu  tercatat  dalam sejarah.  Bahwa  rasul  sejatinya  adalah  para  panglima  pembebasan  menandakan  bahwa muslim adalah pula prajurit-prajurit pembebasan.

## Subjek Pembebasan
Seperti  dua  sisi  mata  koin,  di  mana  ada  para  pembebas,  di  situ  pula  ada  para penindas. Dalam konteks kehidupan kita hari ini misalnya, justru dengan mudah dapat kita temui  manusia  yang  menuhankan  selain  Allah,  sehingga  tidak  segan  untuk  zalim  kepada sesama  mahkluk-Nya  (Shariati,  1984:  20).  Penuhanan  materi,  misalnya,  menyebabkan seseorang melakukan segala cara demi meraup sebesar-besarnya keuntungan. Mereka yang ditindas  dalam  ketidakadilan  juga  ironisnya  tunduk  kepada  mereka  yang  paling  banyak menumpuk  harta.  Mereka  mungkin  tidak  dapat  berbuat  apa-apa  sebab  mereka  terjebab dalam kondisi demikian melalui sistem ekonomi yang licik. Sementara minoritas kaya hidup dari bunga modal, perluasan aset dan eksploitasi sumber daya alam tanpa batas, sebagian besar manusia lain jatuh dalam kesengsaraan. Mayoritas manusia ini musti bekerja 40 jam seminggu,  selama  40  tahun  masa  kerja,  hanya  untuk  berakhir  dengan  40  persen  dari  apa yang mereka dulu dapat (Rones, Ilg, & Gardner, 1997: 3). Manusia-manusia itu kemudian banyak  yang  harus  menanggung  jasmani  yang  sakit  dipenghujung  kehidupan  akibat eksploitasi  tubuh  baik  karena  beban  kerja  maupun  pilihan  konsumsi  murah  yang  tidak sehat.
Sungguh  realitas  kehidupan  hari  ini  secara  global  menunjukkan  disparitas  yang nyata. Antara yang kaya dan miskin, yang pandai dan yang bodoh, yang berkuasa dan yang tak  berkuasa.  Sekat-sekat  kelas  sosial  semakin  menebal.  Sementara  mobilitas  sosial mayoritas manusia mandeg dalam suatu taraf, mereka para minoritas terus menjulang dan menguatkan  posisi  mereka  sebagai  suatu  kelas  sosial.  Masyarakat  yang  dipenjara  dalam realitas yang timpang semacam ini merupakan subjek pembebasan. Subjektifikasi menjadi penting sebab pembebasan yang sebenarnya tidak pernah akan benar-benar terjadi apabila dilakukan  ‘kepada’  saudara  kita,  melainkan  dilakukan  ‘dengan’  mereka  (Freire,  2000:  48). Pembebasan  yang  berorientasi  ‘kepada’  subjek—dan  dengan  demikian  menjadikannya
objek—akan mematikan nalar dan melumpuhkan kapasitas pembebasan subjek. Kebebasan subjek-subjek  yang  terobjektifikasi  itu  hanya  bersifat  sementara.  Akan  muncul  struktur penindasan baru yang jauh lebih canggih dari sebelumnya yang memperdaya subjek-subjek itu dalam penindasan.
Sebaliknya, pembebasan yang berorientasi ‘dengan’ subjek—dan dengan demikian menjadikannya  sepenuhnya  subjek  yang  bertanggung  jawab  atas  kebebasannya—akan mendorong  kapasitas  pembebasan  subjek-subjek  itu.  Para  subjek  yang  tersubjektifikasi menyadari  bahwa  kebebasan  adalah  tanggung  jawab  pribadi  mereka  sendiri.  Berpegang pada  realitas  itu,  mereka  akan  mengambil  inisiatif  untuk  membebaskan  diri.  Malahan, mereka  akan  terus  menguatkan  gerakan  mereka  untuk  secara  bersama-sama  melanjutkan pembebasan.  Masyarakat  yang  tersubjektifikasi  ini  pula  akan  melahirkan  agen-agen pembebasan  baru  yang  dapat  bergerak  untuk  menggerakkan  masyarakat  lainnya  melalui rantai subjektifikasi. Pembebasan menjadi benih yang menumbuhkan pembebas-pembebas baru.  Subjektifikasi  sendiri  juga  merupakan  pendekatan  dalam  pembebasan  yang mengindahkan  doktrin  pembebasan.  Melalui  subjektifikasi,  manusia  mengenal  kembali bahwa  mereka  adalah  satu  kesatuan  yang  kemudian  hal  ini  mempererat  simpul  ikatan mereka  dalam  kemanusiaan.  Simpul-simpul  ikatan  dalam  kemanusiaan  itulah  yang kemudian  menyadarkan  mereka  bahwa  penindasan  atas  nama  apa  pun  dan  penuhanan terhadap mahkluk tidaklah sepantasnya terjadi.
Tentu,  upaya  subjektifkasi  bakal  selalu  mengalami  rintangan  dalam  praksisnya. Seringkali,  misalnya,  masyarakat  belum  mengenali  bahwa  mereka  sedang  terbelenggu  dan demikian mereka tidak menyadari adanya masalah berikut urjensi untuk membebaskan diri. Dalam kondisi demikian, pembebasan sangat mungkin mendapatkan resistensi dikarenakan kehadiran pembebas justru dianggap sebagai perusuh yang hadir ketika masyarakat merasa tidak butuh. Seringkali juga penindasan bermula dari para penindas baru. Manusia sembari mengamati  realitas  penindasan,  secara  tidak  sadar  mengembangkan  memori  mengenai dialektisme penindas-tertindas dalam benak (Freire, 2000: 66). Selain mengutuk kondisinya, para tertindas memimpikan kapan mereka dapat bangkit dan kemudian menjadi penindas pula.  Sebaliknya,  para  penindas  ketakutan  membayangkan  penindasan  yang  bakal  mereka alami  bila  para  tertindas  terbebaskan.  Para  penindas  pun  semakin  menjadi-jadi  dalam penindasannya.  Ketakutan  akan  hal  itu  nampak  dalam  karya  fiksi  George  Orwell  yang monumental, Animal Farm (Orwell, 2003: 73). Melalui novel itu, Orwell menampilkan para tertindas yang berhasil melangsungkan revolusi kemudian lahir menjadi penindas baru.
Freire mengamati bahwa dualisme penindas-tertindas telah lama dan begitu dalam tertanam  dalam  alam  pikiran  manusia  (Freire,  2000:  2).  Barangkali,  hal  itu  disebabkan sejarah  penindasan  yang  berulang-berulang.  Manusia  yang  menyaksikan,  merasakan,  dan melakukan  penindasan  belajar  mengembangkan  penindasan  sebagai  logika  kehidupan. Misalnya,  siapa  yang  ingin  bertahan  harus  siap  menindas  atau  akan  digilas.  Untuk menghentikan  siklus  menindas-tertindas,  manusia  harus  menyadari  bahwa  subjek pembebasan  bukan  sekedar  individu-individu,  sekelompok  orang,  suatu  ras,  atau  bahkan suatu  masyarakat  bangsa.  Lebih  dari  itu,  subjek  pembebasan  adalah  keseluruhan  umat manusia.  Baik  penindas  dan  tertindas,  keduanya.  Tidak  akan  ada  tertindas  bila  tidak  ada penindas  begitu  pula  sebaliknya.  Maka  pembebasan  harus  didasari  kesadaran  untuk membangun  relasi  sosial  baru  yang  menghapus  kasta-kasta  di  antara  manusia.  Apa  yang nyaris  kita  lupakan  adalah  bahwa alam  pula  merupakan  subjek  pembebasan  pula.  Ia  setia memberi  manusia  tempat  bernaung  dan  memberikan  sumber  dayanya  secara  percuma. Seringkali  demi  keuntungan  sebesar-besarnya  manusia  tidak  segan  menguras  seluruh sumber  daya alam  yang  bisa  dijangkau. Alam  telah  setia  memperingatkan  melalui kiamat- kiamat kecil, tapi seolah manusia buta ketika marjin keuntungan yang tebal di depan mata.
Manusia sebagai mahkluk Tuhan yang sempurna karena disertai akal dan kehendak bebas harus menghentikan perusakan mereka di muka bumi. Manusia harus jujur dalam membaca tanda-tanda alam dan mulai menggunakan sumber daya alam secara bijak. Bukankah ironis, bila sementara alam dieksploitasi habis-habisan, produk jadi mereka tidak mampu diakses banyak  orang.  Perhatikan  bagaimana  rak-rak  pertokoan  dipenuhi  dengan  produk-produk yang  berakhir  kadaluarsa,  sementara  banyak  manusia  yang  kelaparan  dan  sungguh membutuhkan bantuan pangan.

## Kesadaran akan Pembebasan
Muslim  sebagai  umat  terpilih  yang  dibekali  wahyu  dan  sunnah  seharusnya  dapat menjadi  pelopor  dalam menciptakan  perubahan, melawan  ketidakadilan  dan  kesewenang- wenangan  yang  seringkali  berkedok  sistem,  akal-sehat  dan  fakta-fakta.  Kesulitan  muslim untuk  menyingkap  ketidakadilan  dan  kesewenangan  itu  adalah  wajar  bila  mereka  tidak memiliki  suatu  ‘kesadaran  akan  pembebasan’  atau  yang  acapkali  disebut  sebagai kesadaran  kritis  (Freire,  2000:  24).  Mereka  yang  pikirannya  mampu  ‘menyingkap’  akan menyadari  dan  gelisah  pada  kenyataan  bahwa  saat  ini  sedang  terjadi  penindasan  secara struktural dalam setiap segi ekonomi, sosial, budaya, hingga ilmu yang ironinya, bersama- sama  mencekoki  manusia  untuk  tunduk  patuh  dan  melihat  tidak  ada  suatu  alternatif  lain yang  mungkin  laik.  Hal  ihwal  ini  mematikan  usaha  untuk  melakukan  pembebasan  sebab dihinggapi oleh semacam perasaan bahwa ‘dunia  sedang baik-baik saja’. Kesadaran kritis itu adalah wujud kesadaran tertinggi dalam hierarki kesadaran. Pada tingkatan paling rendah terdapat  apa  yang  disebut  sebagai  kesadaran  magis.  Manusia  di  sini  meyakini  bahwa kehidupan  berlangsung  diluar  kuasanya  (Freire,  2000:  35).  Bahwa  apa  yang  terjadi  adalah kehendak  Tuhan  semata,  di  luar  andil  dia  yang  secara  signifikan  dapat  merubah  dunia. Seolah takdir telah ditentukan Tuhan, dan kita hanya menjalankannya tanpa dapat berbuat apa-apa. Dalam pandangan Islam, perihal ini bertentangan dengan doktrin kehendak bebas terbatas yang termaktub di Alquran:
Terjemahnya: Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. (QS. Ar-Ra’d: 11).
Firman  Tuhan  tersebut  menerangkan  bahwa  Tuhan  memberi  ruang  bagi manusia untuk  melakukan  perubahan  atas  dirinya  melalui  inisiatif  dan  jerih  payah  mereka  sendiri. Kebebasan  itu tentu dibatasi oleh hukum-hukum Allah yang mengikat kehidupan, seperti hukum-hukum alam (gravitasi, revolusi bumi, dan ketersediaan sumber daya). Demikianlah, manusia  harus  pertama-tama  merubah  diri  mereka  sebelum  kemudian  mampu  merubah dunia. Namun kesadaran bahwa mereka, manusia, mampu merubah dunia tidaklah cukup.
Mereka  yang  sekadar  memahami,  bahwa  kehidupan  adalah  persoalan  kemauan  untuk berusaha  dan  usaha  konkrit  dari  tindakan  itu  dapat  terjebak  dalam  suatu  kesadaran  naif (Freire,  2000:  24).  Benar  bahwa  mereka  menyadari  pentingnya  usaha  individu,  namun mereka gagal melihat bahwa ketimpangan sosial adalah permasalahan yang meliputi gejala yang  lebih  besar  ketimbang  sekedar  kemalasan  individual.  Tingkatan  kesadaran  mereka tidak  mampu  menjangkau  kenyataan  bahwa  diperlukan  rekonfigurasi  atas  struktur  sosial yang  mengizinkan  penindasan  mengakar.  Struktur  sosial  yang  sama  yang  menciptakan ketidakberdayaan  para  tertindas.  Ketidakberdayaan  yang  dengan  mudah  kita  lihat  sebagai sebuah kemalasan.

## Pendidikan yang Membebaskan
Sebab  itu,  dibutuhkan  suatu    pendekatan  yang  mampu  meningkatkan  kesadaran manusia menuju kesadaran akan pembebasan. Pendekatan yang terbaik untuk menyadarkan itu tidak lain adalah pendidikan. Pendidikan adalah instrumen budaya yang dimiliki manusia untuk  menciptakan,  mengakumulasi,  serta  memutakhirkan  pengetahuan  dan  peradaban manusia.  Pendidikan  pula  yang  menjadi  kunci  kesuksesan  penyebaran  Islam.  Contohnya, pada  masa-masa  awal  dakwah  Islam,  muslim  mengenal  Rumah  Arqam  (Dar-al  Arqam) sebagai  tempat  untuk  menyelenggarakan  kuttab  (Niyozov  &  Memon,  2011:  7).  Kuttab merupakan  kelompok  diskusi  yang  dipimpin  langsung  oleh  Rasulullah  sendiri.  Uniknya, Kuttab berbeda dari yang mungkin kita bayangkan mengenai pendidikan dalam kebanyakan institusi formal Islam yang kaku, memosisikan pelajar secara pasif, dan menekankan pada hafalan-hafalan  (Niyozov  &  Memon,  2011:  2).  Pendidikan  (kuttab)  di  Dar-al  Arqam mengambil bentuk dialog yang kritis:
demikian intens dan penuh semangat; sering dipenuhi dengan diskusi dan debat panas… Kelas  itu  berbicara  mengenai  ketidakadilan  sosial,  kehidupan  sehari-hari,  menggunakan  bahasa- bahasa agama dan sastra. Bentuk dari kelas itu informal dan menggabungkan antara kata-kata dan aksi. Kurikulum kelas itu autentik, membumi, dan relevan dan dibangun di atas tujuan utama untuk memeriksa ulang keyakinan-keyaninan, praktik-praktik, dan tradisi-tradisi lama (Niyozov & Memon, 2011:8).
Mengamati  kondisi  pendidikan  Islam  yang  cenderung  dogmatik  hari  ini,  tentulah kita  patut  bertanya  mengapa  sifat  dialogis  Islam  seolah  bukan  lagi  menjadi  ciri  utama sebagaimana  Rasulullah  praktikkan.  Untuk  itulah,  perlu  dilakukan  suatu  keseriusan  untuk melakukan reformulasi pendidikan Islam. Agar pendidikan Islam tidak hanya mentransmisi pengetahuan, namun juga dapat melakukan ‘penyingkapan-penyingkapan’ dan membangun kesadaran.  Pendidikan  semacam  itulah  yang  banyak  dikenal  sebagai  pendidikan  kritis, pendidikan yang membebaskan (Freire, 2000: 3). Pendidikan yang membebaskan bertujuan utama  untuk  membangun  kesadaran  kritis  muslim.  Pendidikan  itu  mendorong  muslim untuk membaca dunia secara objektif dan dialektis. Diperlihatkan bagaimana pertentangan- pertentangan begitu keras terjadi di balik ilusi dunia yang seolah baik-baik saja. Ditunjukkan sisi-sisi  yang  terus  bergulat  membentuk  realitas,  yang  menyatakan  pemenang  mengambil segalanya  dan  yang  kalah  menjadi  pecundang.  Semua  itu  untuk  dibangkitkan  keinginan melakukan perubahan dalam hati muslim. Demikianlah, pendidikan itu tidak boleh berhenti di wilayah ‘sadar’, ia juga harus membuat muslim melangkah dalam jalan pembebasan.

## Simpulan
Mampukah Islam menjadi kereta pembebasan bagi seluruh umat manusia? Moeslim Abdurrahman  (2005:  9)  menganggap  pertanyaan  ini  krusial  sebab  Islam  merupakan
kekuatan politik yang diperhitungkan dunia. Namun Moeslim juga menyadari, bahwa Islam dengan wajah yang kini ditampakkan tidak cukup representatif untuk menjadi payung besar dari  gerakan  pembebasan  atau  transformasi  sosial.  Baginya,  Islam  musti  meredefinisikan konsep  keberagamaan  sekaligus  berkenan  terlibat  langsung  dalam  politik  rakyat  agar menjadi  agama  Islam  Aktual  yang  kritis  dan  dan  mampu  menjawab  tantangan  zaman (Abdurrahman, 2005: 9). Melalui paparan yang telah disajikan, nampaknya tidak sulit untuk menyatakan, bahwa Islam secara nilai dan kesejarahan merupakan agama pembebasan yang dapat menjadi penawar bagi kesulitan zaman. Tauhid menyatakan, bahwa seluruh manusia sama di hadapan Tuhan dan karenanya merupakan tugas manusia untuk tatanan dunia yang berkeadilan  sosial.  Dalam  sejarah,  Nabi-nabi  dan  rasul,  serta  muslim-muslim  teruji  telah menunjukkan  teladan  dan  mereka  dalam  memimpin  dan  melawan  penindasan  atas  nama apa  pun.  Kesadaran  akan  pembebasan  merupakan  orientasi  Islam  yang  fundamental  dan pendidikan  Islam  yang  dialogis-kritis  telah  diteladankan  Rasulullah.    Tinggal  kini  yang menjadi  pertanyaan  utama  adalah  apakah  muslim  mampu  memaknai  Tauhid  dengan sebenar-benarnya dan kemudian mengemban misi pembebasan yang telah digariskan?

## Senarai Pustaka
Abdurrahman, M. 2005. Islam yang Memihak. Yogyakarta: LKiS & Pelangi Aksara. Albertini,  T.  2005.  Crisis  and  Certainty  of  Knowledge  in  al-Ghazālī  (1058-1111)  and  Descartes (1596-1650). Philosophy East and West, 1-14.
Freire, P. 2000. Pendidikan Kaum Tertindas. Jakarta: LP3ES. Fromm, E. 1994. Escape from Freedom. Macmillan. Goldsmith, J., & Messarovitch, Y. 1994. The Trap. London: Macmillan. Halstead, M. 2004. An Islamic Concept of Education. Comparative Education, 40(4), 517-529. Harvey, D. 2007. A Brief History of Neoliberalism. Oxford University Press, USA. Maarif, A. S. 2009. Islam dalam Bingkai Keindonesiaan dan Kemanusiaan: Sebuah Refleksi Sejarah. Bandung: Mizan.
McKinnon, A. M. 2005. “Reading Opium of the People: Expression, Protest and the Dialectics of Religion”. Critical Sociology, 31(1-2), 15-38.
Niyozov, S., & Memon, N. 2011. “Islamic Education and Islamization: Evolution of themes, continuities and new directions”. Journal of Muslim Minority Affairs, 31(1), 5-30. Rais, M. A. 1998. Tauhid Sosial: Formula Menggempur Kesenjangan. Bandung: Mizan. Rakhmat, J. 1991. Islam aktual: refleksi-sosial seorang cendekiawan muslim. Bandung: Mizan. Orwell, G. 2003. Animal Farm and 1984. Houghton Mifflin Harcourt.
Şengül, S. 2015. “Abluted Capitalism: Ali Shariati’s Critique of Capitalism in his Reading of Islamic Economy”. Studies in Christian Ethics, 28(4), 431-446.
Shariati,  A.  1984.  Tugas  Cendekiawan  Muslim.  Terjemahan:  Amin  Rais.  Jakarta:  Rajawali Press.
Sparks, K., Cooper, C., Fried, Y., & Shirom, A. 1997. The  Effects of Hours of Work on Health: a Metaanalytic Review. Journal of occupational and organizational psychology, 70 (4), 391-408.
Ramadan,  T.  2007.  In the Footsteps of the Prophet: Lessons from the Life of Muhammad.  Oxford University Press.
Rones, P. L., Ilg, R. E., & Gardner, J. M. 1997. “Trends in hours of work since the mid- 1970s”. Monthly Lab. Rev., 120, 3.