p-ISSN: 2339-1413 e-ISSN: 2621-8275 http://riset-iaid.net/index.php/jppi
Tangga-Tangga Pendakian Menuju Ridha Allah dalam Manâzil As-Sâ`Irîn Ila Al-Haqq Al-Mubîn
Karya Abû Ismâ’îl Al-Harawy: Telaah Pendidikan Sufistik

## Fadlil Munawwar Manshur
Fakultas Ilmu Budaya (FIB) Universitas Gadjah Mada (UGM) Yogyakarta Email: fadlilugm@gmail.com
Received: December 9, 2017 Accepted: March 3, 2018

## Abstract
Manâzilus-Sâ`irîn ilâ al-Haqqil-Mubîn is a literary work of tasawuf which contains 100 steps of climbing to the pleasure of Allah which must be passed by man to seek His pleasure. The 100 maqâmât is divided into ten levels, each level there are ten maqâm , and each maqâm has their own meanings and functions. For the purposes of this study, only 20 ladders were studied due to space and time constraints. The problem in this research is how the researchers interpret and analyze  the  20  steps  of  climbing based  on  the  perspective  of  Sufism.  The  theory  used  in  this research is the Islamic literary theory Taufiq Al-Hakim model that says that Islamic literature comes  from  Allah,  dimension  of  worship,  and  mission  of  Islamic  da'wah.  Islamic  literature comes from God because God is the source of all sources. The method of analysis used in this research  is  tasawuf  method  and  moral  method.  The  tasawuf  method  is  directed  at  how  the reader  expresses  the  elements  of  the  formal  object  contained  in  material  objects  to  hone  and educate  the  human  soul  and  heart  in  worshiping  God  and  in  associating  with  fellow  human beings.  The  moral  method  is  oriented  on  how  literature  regulates  human  experience  and assesses  the  extent  to  which  experience  affects  its  activities,  namely  the  literary  activity  that produces Islamic literary works containing contents of Sufism that are suitable for the guidance of  human  life.  The  superiority  of  this  book  is  also  seen  in  the  unique  writing  techniques because the author is able to integrate the verses of the Qur'an with his imagination so that this book of tasawuf looks strong from the way of processing the substance and from the side of the moral message. Thus, the teachings of Sufism in this book become more practical and easier to understand by the reader.

## Abstrak
Artikel  ini  bertujuan  untuk  mengungkap  tentang  beberapa  tingkatan  atau  tangga-tangga pendakian  menuju  ridha  Allah  swt  yang  disusun  oleh  Abu  Isma’il  Al-Harawy  dalam  kitab tasawuf Manâzil al-Sâ’irin ilâ al-Haqq al-Mubîn dengan 100- maqâmat, yang dibagi menjadi 10 tingkatan,  setiap  tingkatan  ada  sepuluh maqam, dan  setiap maqam mempunyai  makna  dan fungsi masing-masing. Untuk kepentingan penelitian ini yang diteliti hanya 20 tangga karena keterbatasan ruang dan waktu. Adapun metode penelitian yang digunakan adalah studi pustaka ( library research ) dengan teknik analisis isi. Hasil penelitian menunjukkan bahwa  ke-20 tangga
itu  adalah al-yaqdzah (waspada) ,  al-taubah (ampunan), al-muhâsabah (introspeksi), al-inâbah (kembali  kepada  Allah) ,  al-tafakkur (berpikir) ,  al-tadzakkur (ingat  kepada  Allah) ,  al-‘itishâm (memegang  teguh) ,  al-firâr (lari  dari  kemaksiatan), al-riyâdhah (olah  batin) , dan al-simâ’ (mendengarkan  hal-hal  yang  baik), al-huznu (sedih) ,  al-khaufu (rakut) ,  al - isyfâq (benar-benar menginginkan), al-khusyû,  al-ikhbât (merendah  diri) ,  al-zuhdu (zuhud) ,  al-wara’ (menjaga diri) ,  al-tabattul (meninggalkan  kehidupan  dunia) ,  al-rajâ`u (harapan) , dan al-righbah ( keinginan) .

## Keywords
Islamic mysticism, God's pleasure, and maqamat

## Pendahuluan
Kitab tasawuf Manâzilus-Sâ`irîn ila al-Haqqil-Mubîn ditulis oleh  Abu Ismâ’îl al-Harawy sekitar tahun 1025 Masehi (456 H), yang kemudian teksnya diberi syarah (komentar) oleh Afîfuddîn Sulaymân bin Aly at-Tilmasâny pada tahun 1290  Masehi  (690  H).  Penulisan  syarah  oleh  Aly at-Tilmasâny  menunjukkan bahwa  telah  terjadi  sambutan  terhadap  kitab  ini,  yang  berarti  kitab  tersebut dipandang  penting  dan  bermanfaat  bagi  masyarakat  pembaca.  Aly  at- Tilmasâny  dilahirkan  pada  tahun  1213  M  (610  H)  dan  ia  mengabiskan sebagian  besar  waktunya  di  Damaskus  Suriah  untuk  menulis  kitab-kitab tasawuf.  Ia  wafat  pada  tahun  1291  M  (690  H)  dan  dimakamkan  di  kuburan khusus  para  sufi  di  Damaskus  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  29)  Kitab  tasawuf ini menjadi teks hipogram bagi teks-teks yang muncul setelahnya dan menjadi sumber sambutan dalam perkembangan ajaran tasawuf.
Di  antara  teks  yang  menyambut  teks  “ Manâzilus-Sâ`irîn  ila  al-Haqqil- Mubîn ”  adalah  teks  “ Madârijus-Sâlikîn  bayna  Manâzili  Iyyâka  Na’budu  wa Iyyâka  Nasta’în ”  karya  Ibnu  al-Qayyim  al-Jauziyyah  (691-751  H).  Resepsi Manâzilus-Sâ`irîn  ila  al-Haqqil-Mubîn dalam Madârijus-Sâlikîn  bayna Manâzili  Iyyâka  Na’budu  wa  Iyyâka  Nasta’în menunjukkan  bahwa  Ibnul- Qayyim  al-Jauziyyah  menghormati  dan  mengagumi  pandangan  tasawuf  Abu Ismâ’îl  al-Harawy.  Hal  ini  terbukti  dengan  banyaknya  Ibnul-Qayyim  al- Jauziyyah  mengutip  pendapat  Abu  Ismâ’îl  al-Harawy  dalam  kitabnya (Ridhwan,  2001)Akan  tetapi,  untuk  kepentingan  penelitian  ini,  resepsi Manâzilus-Sâ`irîn  ila  al-Haqqil-Mubîn dalam Madârijus-Sâlikîn  bayna Manâzili Iyyâka Na’budu wa Iyyâka Nasta’în tidak dibahas karena keterbatasan ruang dan waktu.
Kitab Manâzilus-Sâ`irîn  ila  al-Haqqil-Mubîn berisi  pandangan  tasawuf Abu Ismâ’îl al-Harawy yang lebih menekankan pada maqâmât (tangga-tangga
kehidupan sufistik) dan ahwâl (keadaan jiwa sufistik), yaitu tarekat kehidupan yang bersandar pada Al-Quran dan As-Sunnah. Maqâmât adalah tangga-tangga jiwa  yang  harus  dilalui  oleh  manusia  untuk  menuju  kepada  Allah  swt.  Jika manusia  menginginkan  kemuliaan  yang  sejati  dan  derajat  yang  tinggi,  maka sebelum  dia  mencapai  tangga al-wara’, dia  harus  melewati  terlebih  dahulu tangga at-taubah; sebelum  dia  mencapai  tangga az-zuhdu, maka  dia  harus melewati  terlebih  dahulu  tangga al-wara’; sebelum  dia  mencapai  tangga al- mahabbah, maka dia harus melewati terlebih dahulu tangga az-zuhdu; sebelum dia  mencapai  tangga ar-ridhâ, maka  dia  melewati  terlebih  dahulu  tangga az- zuhdu (Manshur A. H., 1989, hal. 17) .
Kitab Manâzilus-Sâ`irîn  ilâ  al-Haqqil-Mubîn (selanjutnya  disebut  kitab Manâzilus-Sâ`irîn ) adalah karya sastra tasawuf yang menjadi sumber sambutan bagi  karya-karya  tasawuf  setelahnya.  Dalam  kitab  ini  disebutkan  ada  100 maqâmât, yaitu  tangga-tangga  pendakian  menuju  keridhaan  Allah  yang  harus dilalui oleh seorang pencari ridha-Nya yang disebut as - sâlik . Ke-100 maqâmât itu  dibagi  ke  dalam  sepuluh  tingkatan,  setiap  tingkatan  ada  sepuluh maqam, dan  setiap maqam mempunyai  makna  dan  fungsi  masing-masing. Permasalahan  pada  penelitian  ini  adalah  bagaimana  pembaca  peneliti memaknai  dan  menganalisis  20  tangga  dari  100  tangga  pendakian  menuju ridha Allah yang tertulis dalam teks Manâzilus-Sâ`irîn karya Ismail Al-Harawy melalui perspektif sastra tasawuf?
Sesuai  dengan  objek  material  penelitian  ini  berupa  kitab  tasawuf  dan teori yang digunakan adalah teori sastra Islam, maka tujuan penelitian meliputi tujuan  teoretis  dan  praktis.  Tujuan  teoretisnya    adalah  untuk  mengungkap makna  tasawuf  terhadap  20  tangga  dari  100  tangga  pendakian  menuju  ridha Allah  yang  tertulis  dalam  teks Manâzilus-Sâ`irîn karya  Ismail  Al-Harawy menurut perspektif sastra Islam.
Adapun  tujuan  praktisnya  adalah  untuk  lebih  mengenalkan  khazanah sastra tasawuf yang berkembang pada masyarakat Islam, khususnya masyarakat pesantren. Selain itu, secara praktis juga untuk memperkuat tradisi masyarakat pesantren  yang  dikenal  sebagai  masyarakat  subkultur  yang  menjaga  dan mengembangkan  kitab-kitab  keagamaan  yang  berisi  ajaran-ajaran  Islam. Tujuan  praktis  penelitian  ini  lebih  ditekankan  pada  penguatan  masyarakat pesantren sebagai penyangga budaya masyarakat Islam di Indonesia.
Akan  tetapi,  dalam  penelitian  ini,  unsur  pesantren  dan  masyarakat pesantren  -sebagai  pengamal  kitab  tasawuf  tersebut  -  tidak  dibahas  karena keterbatasan ruang dan waktu serta fokus penelitian yang tidak diarahkan pada aspek locativum (pesantren) , tetapi pada aspek substantum, materi-materi yang terdapat  dalam  kitab  tasawuf  tersebut . Jadi,  penelitian  ini  menyisakan  bahan
pembahasan  yang  masih  luas  untuk  dianalisis  secara  lengkap  dari  80  tangga yang tersisa dalam teks Manâzilus-Sâ`irîn tersebut.
Tinjauan  pustaka  pada  penelitian  ini  diawali  dengan  tulisan  Audah Mannan  (2018)  bahwa  tasawuf  yang  tetap  mempertahankan  esensi  awal  dari tasawuf,  yaitu  akhlak.  Oleh  sebab  itu  dapat  disebut  ‘ tasawuf  akhlaki’ .  Perlu ditegaskan  di  sini,  mengapa  “akhlak”  disebut  esensi  awal  dari  tasawuf,  karena arahnya  adalah  melaksanakan  hidup  “sederhana”  dan  sikap  hidup  ini  pada akhirnya  membuahkan  tindakan  akhlak  (Mannan,  2018,  hal.  36).  Dasar pernyataan  ini  adalah pertama, firman  Allah  dalam  surat  al-Qalam  ayat  ke-4 yaitu wa  innaka  la’alâ  khuluqin  ‘adzîm (dan  sesungguhnya  engkau  berdiri  di atas  landasan  akhlak  yang  agung). Kedua, sabda  Rasulullah  saw  yang menegaskan dalam sabdanya innamâ bu’itstu li utammima makârim al-akhlaq.
Praktik  tasawuf  pada  tataran  realitanya  terkadang  terkesan  sangat  eksklusif, seperti  menganggap  anggota  tarekatnya  sendiri  yang  benar,  sedangkan  selain anggotanya  dipandang  kurang  sah  atau  bahkan  dianggap  tersesat. Dalam  hal berinteraksi  sosial  misalnya,  bahwa  anggota  tarekat  tertentu  merasa  dirinya lebih saleh dibandingkan dengan yang lain. Fenomena semacam ini tentu saja, bukan bagian dari ajaran Islam, sehingga yang dipraktikkan bukan lagi tasawuf Islam, akan tetapi sesuatu yang dianggap tasawuf Islam.
Tulisan Muhsin Ruslan (2011) membahas tentang pandangan al-Junaid al-Baghdadi  dalam  bidang  tasawuf.  Pandangan  tersebut  meliputi  konsep tasawuf  al-Junaid,  landasan  dasar  dalam  tasawufnya,  serta  pendidikan  tasawuf yang  ditempuhnya.  al-Junaid  antara  lain  mempelajari  fikh  dan  hadis  terlebih dahulu  sebelum  belajar  tasawuf.  Dengan  begitu,  tasawuf  al-Junaid  sangat berpijak  pada  syariat.  Hal  berbeda  terjadi  belakangan.  Banyak  orang  belajar spiritualitas  tanpa  syariat  bahkan  meninggalkannya.  Hal  terakhir  inilah  yang menurut artikel ini menyebabkan seseorang menjadi antisyariat sehingga dicap sesat.  Dalam  konteks  sekarang,  tasawuf  al-Junaid  bisa  dijadikan  pegangan untuk mempelajari spiritualitas(Ruslan, 2011).
Fadlil  Munawwar  Manshur  (2015)  mengatakan  bahwa  puisi-puisi  Arab sufistis  yang  ditulis  oleh  Abdul-Hakim  Hassân  –  sebagai  pengarang  -  berisi tentang  tanda-tanda  kehidupan  bagi  manusia  yang  mengisyaratkan  perlunya umat  manusia  untuk  menjalani  hidup  di  dunia  dengan  sebaik-baiknya  dan selurus-lurusnya  karena  hidup  di  dunia  hanyalah  sementara  (fana).  Dalam perspektif  teori  semiotik  Culler,  pengarang  telah  mengemukakan pandangannya  dalam  kalimat-kalimat  puisinya  yang  menegaskan  sikapnya tentang  kehidupan  dan  kesejahteraan  manusia  di  dunia.  Lebih  jauh  dari  itu, bahwa  pengarang  menyusun  bait-bait  puisinya  dalam  skema  tematik  yang mengandung ajaran-ajaran kebajikan dan kebaikan (Manshur, 2015, hal. 38).
Dalam  perspektif  pembaca,  puisi-puisi  Arab  sufistis  tersebut  dimaknai oleh  pembaca  dalam  relasinya  dengan  ekstratekstual  berupa  kompleksitas persoalan  kehidupan  manusia.  Jadi,  puisi  itu  tidak  dibiarkan  berdiri  sendiri dalam eksistensinya sebagai karya sastra, tetapi ia diterjunkan dalam kehidupan nyata di masyarakat yang penuh dengan persoalan agar puisi sufistis itu dapat berfungsi  –  setidak-tidaknya  –  sebagai  salah  satu  pedoman  hidup  manusia. Persoalan  kehidupan  manusia  ini  lebih  mengarah  pada  minimalitas  respons manusia terhadap ajaran-ajaran tasawuf yang sesungguhnya penting bagi umat manusia untuk pedoman hidupnya.
Dari  perspektif  efek  signifikasi  puisi-puisi  Arab  sufistis  tersebut  terlihat bahwa peran pembaca sebagai pemberi makna cukup dominan. Dalam hal ini, pembaca berusaha menginterpretasi intensi pengarang yang tertulis dalam teks puisi itu, kemudian menuangkannya dalam pembahasan. Pembaca menangkap pesan  bahwa  pengarang  pada  intinya  ingin  menunjukkan  komitmennya  – dalam  puisi-puisi  yang  ditulisnya  itu  –  bahwa  ia  mempunyai  tanggung  jawab terhadap  kehidupan  kemanusiaan  dan  terhadap  keadaan  dunia  agar  menjadi lebih baik, damai, dan sejahtera.
Sholeh  Fauzan  menyatakan  bahwa  orang-orang  tasawuf  -  khususnya generasi  terakhir  -  mempunyai  tata  cara  ibadah  yang  berlainan  dengan pedoman kaum salafi (ulama terdahulu) dan jauh meninggalkan Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka mengkontruksi agama dan ibadahnya berdasarkan simbol- simbol  dan  istilah  yang  dibuat-buat.  Mereka  membatasi  pelaksanaan  ibadah hanya berdasarkan rasa cinta semata dan tidak mempertimbangkan aspek lain seperti  rasa  takut  dan  harap. Seperti  yang  sering  kali  diungkapkan  sebagian mereka: “Saya beribadah kepada Allah bukan karena mengharap surga, bukan juga  karena  takut  neraka-Nya”. Meski  ada  benarnya  bahwa  cinta  merupakan hal  mendasar  dalam  beridabah,  tetapi  ibadah  tidak  semata-mata  hanya berlandaskan cinta(Al-Fauzan, tt, hal. 21).
Berdasarkan  tinjauan  atas  penelitian  atau  tulisan  terdahulu  dapat dikatakan  bahwa  penelitian  dalam  wilayah  sastra  tasawuf  belum  banyak dilakukan  oleh  para  peneliti  sastra.  Oleh  karena  itu,  penelitian  dengan  sudut pandang  sastra  tasawuf  dalam  bahasa  Arab  perlu  perlu  lebih  digalakkan  agar khazanah  sastra  tasawuf  di  Indonesia,  khususnya  di  dunia  pesantren,  lebih berkembang dan tetap dijaga eksistensinya. Selain itu, kitab Manâzilus-Sâ`irîn, sebagai karya sastra tasawuf berbahasa Arab, belum pernah ada yang meneliti. Jadi, penelitian ini memiliki unsur kebaruan ( novelty ) karena pisau analisis yang digunakan adalah teori sastra Islam yang membahas karya sastra tasawuf.
Teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah teori sastra Islam yang dikemukakan oleh Taufiq Al-Hakim (1972). Sastra Islam dapat disebut sastra kitab  seperti  yang  disampaikan  oleh  Braginsky  yang  bahasannya  diarahkan
pada  karangan  keagamaan  yang  khas  ilmiah  yang  disusun  oleh  pengarang terutama  untuk  murid-murid  pesantren  dan  anggota-anggota  tarekat  sufi (Braginsky,  1998,  hal.  275-276).  Selain  itu,  sastra  Islam  dapat  juga  disebut sastra  pesantren  karena  objek  materialnya  (kitab-kitabnya)  banyak  dikaji  dan diamalkan  di  dunia  pesantren  dalam  tradisinya  yang  unik  (Manshur,  2007). Sastra Islam sering dikaitkan dengan sastra yang berbasis agama. Sebuah karya sastra  yang  merupakan  hasil  perpaduan  antara  budaya  dan  nilai-nilai  ajaran agama. Di dalamnya selalu terkandung nilai-nilai ajaran agama, moralitas dan unsur  estetika.  Memasukkan  sebuah  karya  ke  dalam  ruang  sastra  Islam  dapat terukur melalui seberapa besar istilah-istilah keagamaan termuat di dalam karya sastra tersebut.  Mungkin hal  tersebutlah yang  tertanam di  setiap benak  orang yang  mendefinisikan  secara  sederhana  tentang  nilai  religiusitas  dalam  karya sastra (Syi'aruddin, 2018, hal. 5).
Sastra Islam tidak hanya dibatasi pada pengulangan kata yang indah atau ataupun  pidato  belaka,  akan  tetapi  berkembang  pada  masalah  kemanusiaan dengan berbagai aspeknya. Sastra Islam bukanlah sastra Arab saja, karena Islam melewati batas-batas  kebahasaan. Sastra  Islam juga  bukanlah lawan  dari  sastra Barat,  karena  dalam  sastra  Barat  juga  terdapat  sastra  Islam  seperti  dalam sebagian  karya  Goethe  yang  percaya  pada  keesaan  Tuhan,  keagungan  Al- Qur’an  dan  kenabian  Muhammad.  Terkadang  sastra  Islam  mampu digambarkan oleh pancaindera; seperti langit, bumi, bulan, bintang, manusia, dan  gunung-gunung  tetapi  ada  yang  tidak  tampak  menurut  keterbatasan pancaindera  manusia,  misalnya  sang  Pencipta  alam  (Hikmawati,  2018,  hal. 34).
Sesungguhnya,  sastra  Islam  itu  telah  dikenal  oleh  pembaca  sastra  di berbagai  belahan  negara,  baik  di  negara-negara  Arab  maupun  negara-negara non-Arab,  terutama  dunia  Barat  dan  dunia  Islam  pada  umumnya.  Di  dunia Barat,  sastra  Islam  disebut  sebagai religious  literature (sastra  keagamaan) , bahkan  sastra  Islam  dimasukkan  sebagai  bagian  dari religious  literature itu (Knight & Masson, 2006)
Metode
Metode  penelitian  yang  berkaitan  dengan  pengumpulan  data  pada  penelitian ini  dilakukan  dengan  menyusun  langkah-langkah  kerja  sebagai  berikut. Pertama,  peneliti  membaca  secara  saksama  kitab Manâzilus-Sâ`Irîn sebagai objek materialnya dengan mencari data lingual yang menjadi objek formalnya. Kedua, peneliti mengategorisasi data ke dalam kelompok-kelompok tema yang sesuai  dengan  objek  formalnya.  Ketiga,  peneliti  menganalisis  data  terpilih
sesuai  dengan  teori  yang  digunakan.  Keempat,  peneliti  memberi  simpulan terhadap hasil pembahasan yang merupakan kristalisasi pemikiran peneliti.
Adapun  metode  penelitian  yang  berkaitan  dengan  metode  analisis  yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode tasawuf (Calder & dkk, 2005), yaitu bagaimana pembaca (peneliti) mengungkapkan unsur-unsur objek formal (ajaran-ajaran  tasawuf)  yang  terkandung  dalam  objek  material  ( Manâzilus- Sâ`irîn  ila  al-Haqqil-Mubîn )  untuk  mengasah  dan  mendidik  jiwa  dan  hati manusia  dalam  beribadah  kepada  Allah  dan  dalam  bergaul  dengan  sesama manusia.
Selain itu, dalam konteks tasawuf, metode analisis data pada  penelitian ini  juga  digunakan  metode  analisis  moral.  Metode  ini  mengatakanbahwa kaidahsastraadalah  sama  dengankaidah  kehidupan  pada  umumnya.  Pada prinsipnya,  sastra  mengatur  pengalaman  manusia  dan  menilai  sejauh  mana pengalaman itu berdampak pada aktivitasnya (Hough, 1966:26), yaitu aktivitas bersastra  yang  menghasilkan  karya  sastra  Islam  yang  isinya  ajaran-ajaran tasawuf  yang  cocok  untuk  pedoman  kehidupan  manusia  (Hough,  1996,  hal. 26) .
Metode  tasawuf  dan  metode  moral  ini  berfungsi  untuk  mengajak pembacanya  pada  jalan  kebaikan  dan  kebajikan  menuju  keridhaan  Allah  swt. Selain  itu,  metode  tasawuf  dan  metode  moral  juga  memiliki  fungsi mencerahkan  dan  mendidik  pikiran  serta  perasaan  keagamaan  masyarakat pembacanya. Dengan kata lain, metode tasawuf dan metode moral adalah cara untuk  mengungkapkan  ajaran-ajaran  Islam  yang  yang  terkandung  dalam sebuah teks, yang dalam hal ini teks Manâzilus-Sâ`irîn ila al-Haqqil-Mubîn.

## Hasil dan Pembahasan
Pada pembahasan ini dianalisis masalah-masalah yang tertulis dalam kitab yang menjadi  objek  materialnya,  yaitu  teks Manâzilus-Sâ`irîn  ila  al-Haqqil-Mubîn. Kitab ini memuat 100 tangga bagi manusia yang ingin mendapat ridha Allah swt,  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat.  Ke-100  tangga  itu  dibagi  ke  dalam sepuluh  tingkatan  yang  setiap  tingkatan  ada  sepuluh  ajaran  tasawuf  atau disebut maqam. Akan  tetapi,  dalam  penelitian  ini  hanya  dibatasi  pada  20 tangga  karena  keterbatasan  ruang  dan  waktu    sehingga  ada  tersisa  80  tangga lagi yang belum dibahas dalam penelitian ini.
Ke-20  tangga  itu  adalah  :  (1) al-yaqdzah (waspada) , (2) at-taubah (ampunan),  (3) al-muhâsabah (introspeksi),  (4) al-inâbah (kembali  kepada Allah) , (5) at-tafakkur (berpikir) , (6) at-tadzakkur (ingat kepada Allah) , (7), al- ‘itishâm (memegang teguh) , (8) al-firâr (lari dari kemaksiatan), (9) ar-riyâdhah (olah  batin) , dan  (10) as-simâ’ (mendengarkan  hal-hal  yang  baik),  (11) al-
huznu (sedih) , (12) al-khaufu (rakut) , (13)  al- isyfâq (benar-benar menginginkan)(14) al-khusyû (15) al-ikhbât (merendah  diri) , (16) az-zuhdu (zuhud) , (17) al-wara’ (menjaga  diri) , (18) at-tabattul (meninggalkan kehidupan dunia) , (19) ar-rajâ`u (harapan) , dan (20) ar-righbah ( keinginan) .
Pertama ,  al-Yaqdzah (Sikap  Waspada), Manusia  dalam  hidup  di  dunia ini perlu memiliki sikap waspada dalam segala hal, karena saat ini banyak orang dan banyak benda yang bisa menggoda manusia untuk berbuat jahat sehingga bisa  menenggelamkan  mereka  ke  dalam  kehinaan  dan  kehancuran.  Banyak contoh  dalam  kehidupan  modern,  manusia  yang  tidak  waspada    sehingga mereka  tersangkut  kasus-kasus  seperti  korupsi,  narkoba,  pembunuhan, perselingkuhan,  pelecehan  seksual,  perdagangan  manusia,  tindakan  kejahatan terhadap  anak-anak,  dan  lain  sebagainya.  Dalam al-Yaqdzah terdapat  tiga ajaran, yaitu (a) kewaspadaan terhadap hati manusia yang selalu berubah-ubah, (b)  kewaspadaan  untuk  menghalau  godaan  syetan  yang  selalu  menarik-narik manusia untuk berbuat dosa, dan (c) kewaspadaan terhadap bujuk rayu syetan yang  selalu  mengajak  manusia  untuk  menyia-nyiakan  waktu  sehingga  waktu itu tidak berguna (Manshur A. H., 1989, hal. 54-55).
Berdasarkan  ilustrasi  di  atas  dapat  dikatakan  bahwa al-Yaqdzah (sikap waspada)  menjadi  sangat  mendesak  untuk  dimiliki  oleh  setiap  manusia  agar mereka  terhindar  dari  segala  keburukan,  keterpurukan,  kejahatan,  kehinaan, dan  kenistaan.    Dalam  konteks  ini,  manusia  yang  sudah  memiliki  sikap waspada  tentu  perlu  diperkuat  hidupnya  dengan at-taubah, yaitu  selalu memohon ampunan kepada Allah swt dengan membaca istighfar paling sedikit 100 kali setiap hari sesuai dengan tuntunan Rasulullah saw.
Kedua ,  al-Taubah (Ampunan),  Tidak  ada  manusia  di  dunia  ini  yang tidak  memiliki  dosa  dan  kesalahan.  Setiap  manusia  pasti  pernah  melakukan perbuatan  dosa,  baik  yang  disengaja  maupun  yang  tidak  disengaja;  baik  yang terasa  maupun  yang  tidak  terasa.  Dosa  memang  tidak  terlihat  dan  tidak mewujud  dalam  bentuk  benda  dalam  tubuh  manusia;  dosa  menempel  dalam diri  manusia.  Untuk  menghilangkan  dan  menghapus  dosa  tidak  bisa  dengan cara  fisik,  dengan  uang,  dan  dengan  benda  berharga  apa  pun  karena  dosa berkaitan  dengan  perbuatan  menyimpang  manusia  dari  jalan  kebenaran;  dari jalan lurus ajaran agama Islam. Oleh karena itu, manusia sebagai hamba Allah yang penuh dosa dan kesalahan perlu memohon ampun kepada Allah swt dan perlu  bertaubat  ke  hadirat-Nya  agar  mereka  kembali  menjadi  manusia  yang bersih  hati  dan  pikirannya,  dan  tidak  lagi  memberi  kesempatan  sedikit  pun kepada syetan untu menggodanya.
Ada  tiga  syarat  bagi  manusia  yang  ingin  bertaubat  dan  taubatnya diterima  oleh  Allah,  yaitu  (a)  dia  harus  merasa  menyesal  atas  perbuatan  dosa yang  pernah  dilakukannya,  (b)  dia  harus  berjanji  untuk  tidak  mengulangi
perbuatan  dosanya  itu,  dan  (c)  dia  harus  meninggalkan  semua  niat  dan perbuatan  buruknya  tanpa  kecuali  (Manshûr,  1989:63).  Apabila  tiga  syarat dipenuhi  oleh  setiap  orang  yang  bertaubat,  maka  Allah  akan  menerima taubatnya  dan  mengampuni  segala  dosanya.    Manusia  yang  sudah membiasakan  diri  bertaubat  dalam  kehidupan  kesehariannya,  akan  menjadi kuat  dan  lurus  kepribadiannya.  Untuk  itu,  manusia  yang  sudah  menempati maqam ini  perlu  diperkuat  dengan  sifat al-muhâsabah (introspeksi)  agar  dia tidak  mengulang-ulang  perbuatan  buruknya,  dan  dia  dapat  mempertahankan sifat terpujinya itu selama-lamanya.
Ketiga, al-Muhâsabah (Introspeksi),  Manusia  akan  dalam  posisi  bahaya jika  dia  selalu  merasa  benar    dalam  segala  tindakannya,  karena  dengan  sikap arogan ini manusia akan tidak terkendali dalam setiap ucapan dan tindakannya sehingga  dia  tergelincir  dalam  kubangan  dosa  dan  hidup  dalam  kehinaan. Manusia  seperti  ini  akan  selalu  percaya  diri  yang  berlebihan  ( over  confidence ) sehingga  dia  memandang  dirinya  kuat  dan  mempunyai  kekuasaan  besar. Akibatnya,  dia  pada  suatu  saat  akan  terkena  batunya,  yaitu  jatuh  ke  dalam sumur  kegelapan.  Dalam al-Muhâsabah terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a) introspeksi  antara  nikmat  yang  telah  diterima  dari  Allah  dengan  dosa  yang telah  diperbuat  oleh  manusia,  (b)  menjauhi  prasangka  buruk  ( su’udz-dzan ) kepada siapa pun, dan (c) kepatuhan secara total kepada Allah tanpa ada syirik sedikit  pun  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  74-75).  Apabila  manusia  setidak- tidaknya  telah  melakukan  tiga  langkah  instrospeksi  ( al-Muhâsabah )tersebut, maka  dia  akan  mendapatkan  ketenangan  dan  kedamaian  dalam  hidupnya; tidak  ada  gundah  gulana  dan  gelisah  dalam  kehidupan  kesehariannya.  Untuk itulah,  manusia  perlu  memiliki  sifat al-muhâsabah, yaitu  senantiasa berintrospeksi diri agar terhindar dari segala keburukan dan kejahatan; terbebas dari musibah spritual, musibah intelektual, dan musibah sosial. Al-Muhâsabah menjadi penting bagi setiap manusia untuk mengukur dan menilai diri sudah sejauh manakah dia menjalani hidup ini sesuai dengan tuntunan Al-Quran dan As-Sunnah.  Manusia  yang  sudah  menduduki maqam  al-muhâsabah ini  tentu tidak  cukup  sebagai  bekal  hidup  di  dunia,  dia  masih  perlu  diperkuat  dengan sifat al-inâbah (kembali  kepada  Allah)  karena  hakikatnya  seluruh  umat manusia akan kembali kepada Allah swt.
Keempat, al-Inâbah (Kembali  kepada  Allah),  Seluruh  manusia  berasal dari Allah dan pada saatnya akan kembali kepada-Nya. Mereka diciptakan dari tanah dan akan kembali ke tanah. Al-Inâbah artinya pulang atau kembali, yaitu kembali kepada Allah dalam keadaan taat, menjauhi maksiat, selalu bertaubat, suka menepati janji, sehat rohani dan jasmani (Manshur A. H., 1989, hal. 77). Dalam Al-Inâbah ada  tiga  ajaran  yang  perlu  damalkan  oleh  setiap  manusia, yaitu (a) membiasakan diri memohon ampunan dari Allah atas segala dosa yang
diperbuatnya  dengan  membaca istighfar, (b)  meninggalkan  kebiasaan  suka merendahakan dan menghina orang lain, dan (c) mengabdi hanya kepada Allah dengan ikhlas tanpa meminta pujian kepada manusia (Manshur A. H., 1989, hal. 78).
Kelima, al-Tafakkur (berpikir),  adalah  kegiatan  manusia  yang  berkaitan dengan  akal  (rasio)  karena  salah  satu  ciri  utama  makhluk  manusia  adalah karena  dia  mempunyai  akal,  sedangkan  makhluk  yang  lain  tidak  diberi  akal oleh  Allah. At-Tafakkur mempunyai  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  berpikir  tentang tauhid, (b) berpikir tentang makhluk-makhluk ciptaan Allah, dan (c) berpikir tentang  makna  keadaan  dan  pekerjaan  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  81). Pertama,  manusia  harus  memahami  dan  mengamalkan  ajaran  tauhid,  yaitu kemahaesaan  Allah,  bahwa  Allah  itu  hanya  Satu,  tidak  ada  sekutu  bagi-Nya, Dia  tidak  beranak  dan  tidak  pula  diperanakkan.  Kedua,  manusia  harus merenung, menghayati, dan mengagumi semua makhluk ciptaan Allah karena dengan berpikir dan bersikap seperti itu, manusia akan semakin kuat dn kokoh imannya kepada Allah, dan dia tidak akan goyah sedikit pun walaupun godaan kekufuran dan kemusyrikan menghantamnya. Ketiga, manusia harus senantiasa waspada  dan  hati-hati  dalam  melihat  keadaan  di  sekeliling  kehidupannya karena  bisa  saja  ada  hal-hal  yang  akan  menjebaknya.  Selain  itu,  manusia  juga harus waspada pada pekerjaannya yang kalau tidak hati-hati, pekerjaannya itu malah bisa mencelakakannya.
Keenam, al-Tadzakkur (Ingat  kepada  Allah),  adalah  ingat  kepada  Allah, bahwa manusia harus selalu ingat kepada-Nya setiap saat agar Allah juga ingat dan  melindungi  manusia  setiap  saat.  Kalau  manusia  lupa  kepada  Allah,  maka Dia  pun  tidak  akan  memperhatikan  hamba-Nya  itu.  Dalam At-Tadzakkur terdapat tiga ajaran yang perlu diperhatikan dan diamalkan oleh setiap hamba Allah,  yaitu:  (a)  manusia  sangat  membutuhkan    nasihat  dari  orang  lain,  (b) manusia  harus  selalu  memperhatikan  nasihat  orang  lain,  (c)  manusia  harus selalu  ingat  pada  janjinya  dan  ingat  pada  ancaman  Allah  (Manshur  A.  H., 1989,  hal.  88).  Pertama,    manusia  dalam  kehidupannya  di  dunia  tidak mungkin  hanya  mengandalkan  pada  kepercayaan  dirinya  sendiri  tanpa membutuhkan  bantuan  orang  lain.  Maka  dari  itu,  manusia  pasti membutuhkan  nasihat  orang  lain,  baik  itu  dari  orang  tuanya,  keluarganya maupun  dari  teman-temannya  karena  pada  hakikatnya  hidup  ini  tidak  bisa sendirian; hidup ini selalu membutuhkan kebersamaan. Kedua, manusia tidak bisa terlalu percaya diri karena sikap seperti itu akan merugikan dirinya sendiri. Oleh  karena  itu,  manusia  harus  memperhatikan  bahkan  harus  melaksanakan nasihat  orang  lain  agar  kehidupannya  di  dunia  ini  senantiasa  selamat  dan mendapat  barakah  Allah.  Ketiga,    manusia  kalau  berjanji  kepada  sesamanya harus  bisa  menepatinya  karena  kalau  janjinya  tidak  dipenuhi,  maka  dia
termasuk  orang  munafik,  yaitu  orang  yang  bermuka  dua.  Selain  itu,  manusia juga  harus  selalu  ingat  pada  ancaman-ancaman  Allah  yang  tertulis  dalam  Al- Quran  dan  Hadis  agar  dia  terhindar  dari  siksa  api  neraka.  Ingat  kepada ancaman Allah akan lebih memperkuat iman manusia itu.
Ketujuh, al-‘itishâm (Memegang  Teguh), adalah  memegang  teguh agama Allah (agama Islam), yaitu Al-Quran dan  Hadis, dengan sepenuh hati, jiwa,  dan  pikiran.  Artinya,  manusia  harus  sepenuh  hati,  jiwa,  dan  pikirannya memegang  teguh  agama  Allah  karena  Dia  adalah  pelindung  semua  umat manusia.  Dalam Al-‘itishâm terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  keinginan  manusia harus  diarahkan  pada  keridhaan  Allah,  (b)  keinginan  manusia  untuk  selalu mengajak  sesamanya  agar  berakhlak  mulia,  hidup  sederhana,  dan  luas pergaulan,  dan  (c)  manusia  harus  bisa  menjaga  keserasian  antara  lahiriah  dan batiniah (Manshur A. H., 1989, hal. 96-97). Pertama, manusia hidup di dunia dan  kelak  hidup  kekal  di  akhirat  semata-mata  hanya  mencari  ridha  Allah karena tanpa ridha-Nya, manusia tidak mempunyai arti apa-apa; hidupnya sia- sia  walaupun  dia  memiliki  semuanya.  Kedua,  manusia  tanpa  akhlak  mulia tidak ada bedanya seperti binatang. Oleh karena itu, manusia senantiasa harus berusaha memiliki akhlak mulia agar hidupnya tenang, tentram, disegani oleh manusia  yang  lain.  Selain  itu,  manusia  juga  harus  bisa  hidup  sederhana, menyukuri  segala  nikmat  yang  diterimanya  dari  Allah,  dan  tidak  hidup berlebih-lebihan. Tidak kalah dari itu, manusia juga perlu memiliki pergaulan yang  luas  dengan  umat  manusia  yang  lain  agar  dia  memiliki  wawasan  yang luas.  Ketiga,  manusia  dalam  hidupnya  di  dunia  harus  seimbang  antara  lahir dan  batin;  antara  material  dan  spritual;  antara  duniawi  dan  ukhrawi  sehingga dia  bisa  menikmati  hidup  dengan  senang  dan  bahagia.  Manusia  tidak  boleh bersedih hanya karena tidak mengelola hidupnya yang seimbang.
Kedelapan, al-Firâr (Lari  dari  Kemaksiatan) , adalah  lari  dari kemaksiatan,  yaitu  manusia  menghindarkan  diri  dari  sifat-sifat  dan  tindakan- tindakan tercela yang bisa merusak akhlaknya; yang bisa menipiskan imannya, dan yang bisa mendangkalkan akidahnya. Oleh karena itu, manusia harus lari menuju  kebaikan  dan  harus  lari  meninggalkan  keburukan.  Dalam Al-Firâr terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  lari  dari  kebodohan  menuju  kepandaian (menguasai ilmu), (b) lari dari kemalasan menuju kerajinan (semangat tinggi), dan (c) lari dari kesempitan menuju keluasan (Manshur A. H., 1989, hal. 101). Pertama, manusia harus senantiasa menghilangkan ketidaktahuan yang melekat dalam  dirinya  sehingga  dia  menjadi  tahu;  manusia  harus  memandang kebodohan sebagai musuh yang harus dilawan sehingga dia menjadi orang yang paham.  Intinya,  manusia  harus  menjadi  orang  yang  berilmu  yang  ilmunya bermanfaat  bagi  orang  banyak  dan  bermanfaat  juga  bagi  pengembangan  ilmu itu  sendiri.  Kedua,  manusia  harus  mampu  melawan  kemalasan  yang  bisa
merendahkan  martabatnya;  yang  bisa  membuatnya  statis  dan  stagnan,  tidak berkembang.  Manusia  yang  baik  adalah  yang  mampu  membagi  waktunya dengan  cermat  sehingga  waktu  untuk  menuntut  ilmu  menjadi  lebih  banyak dan leluasa. Menjadi manusia yang berilmu memang tidak mudah karena harus banyak  belajar,  tetapi  hal  itu  tidak  boleh  menjadi  alasan  untuk  malas  belajar, tidak  mau  membaca  buku-buku,  dan  tidak  meluangkan  waktu  untuk pengembangan  wawasan  keilmuan.  Ketiga,  manusia  dalam  hidup  di  dunia pasti  pernah  mengalami  kesempitan,  yaitu  keadaan  hidup  yang  serba kekurangan,  baik  ekonomi  (krisis  finansial)  maupun  sosial  (pergaulan  yang terbatas). Oleh karena itu, manusia harus selalu berusaha sekuat tenaga untuk mencari  nafkah  yang  halal  dan  baik  untuk  bekal  dirinya  sendiri  dan keluarganya. Menjadi orang kaya memang menjadi obsesi hampir setiap orang, tetapi  kekayaan  yang  diraih  dengan  cara  yang  tidak  halal  tidak  ada  gunanya bagi manusia karena akan menghancurkan dirinya sendiri.
Kesembilan ,  al-Riyâdhah, adalah  olah  batin  manusia  yang  dikhususkan untuk  mengelola  batin  agar  selalu  dzikir  kepada  Allah;  agar  batin  manusia selalu cenderung pada kebenaran, dan agar batin manusia senantiasa memiliki ruh  jihad  untuk  menegakkan  kebenaran  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  107). Dalam Ar-Riyâdhah terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  menghiasi  akhlak  manusia dengan  ilmu,  (b)  mengerjakan  sesuatu  dengan  ikhlas,  dan  (c)  menegakkan hukum  dalam  pergaulan  sosial  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  108).  Pertama, manusia yang berakhlak; yang berbudi pekerti, tetapi tidak berilmu atau tidak pandai,  tentu  menjadi  manusia  yang  tidak  ideal.  Oleh  karena  itu,  manusia harus  senantiasa  berusaha  untuk  memiliki  akhlak  mulia,  tetapi  juga  terus menuntut  ilmu  tanpa  lelah  agar  menjadi  orang  pandai.  Jadi,  manusia  yang ideal  adalah  yang  berakhlak  mulia  sekaligus  berilmu  tinggi.  Kedua,  manusia dalam  mengerjakan  segala  sesuatu  harus  ikhlas  tanpa  ingin  dipuji  oleh  orang lain karena dengan sikap seperti itu akan menghapus semua amal kebajikannya. Ikhlas adalah pangkal segala sesuatu bagi manusia dalam beramal kebajikan di dunia, perbuatan tanpa keikhlasan akan sia-sia dan akan  menjadi beban berat bagi  manusia  nanti  pada  Hari  Pembalasan  di  akhirat.  Ketiga,  manusia  diberi tugas  untuk  menegakkan  hukum  atau  aturan-aturan  yang  sudah  disepakati oleh  agama  dalam  pergaulan  kemasyarakatan.  Kebenaran  agama  dalam masyarakat  harus  ditegakkan  dengan  konsekuen  tanpa  ada  rasa  takut  oleh sesama  manusia.  Sekali  saja  hukum  tidak  ditegakkan,  maka  sistem  pergaulan sosial  akan  rusak  dan  elemen-elemen  masyarakat  akan  goyah  yang  pada gilirannya  kehidupan  masyarakat  akan  anomali  tanpa  ada  hukum.  Pada akhirnya, akan muncul masyarakat yang liar tanpa kendali hukum.
Kesepuluh, al-Simâ’ adalah  mendengarkan  hal-hal  yang  baik  tentang agama dan umat Islam. Telinga manusia sesungguhnya tidak boleh digunakan
untuk mendengarkan hal-hal yang buruk yang dapat melemahkan agama dan umat  Islam.  Jika  telinga  manusia  sehari-hari  digunakan  untuk  mendengarkan hal-hal  yang  bernilai  ibadah,  maka  efek  positifnya  akan  terasa  juga  pada anggota tubuh yang lain sehingga orang itu akan menjadi manusia yang baik. Dalam As-Simâ’ terdapat tiga ajaran, yaitu (a) merespon ancaman Allah dengan beramal kebajikan agar ketakutan berubah kesenangan, (b) melaksanakan janji dengan sungguh-sungguh, dan (c) menjadi saksi terhadap cita-cita yang mulia (Manshur A. H., 1989, hal. 113). Pertama, manusia yang buruk diancam oleh Allah  dengan  hukuman  berat  nanti  di  akhirat.  Oleh  karena  itu,  manusia  di dunia  harus  melihat  dan  menyikapi  ancaman  Allah  itu  dengan  sebanyak- banyaknya  mengerjakan  amal  kebajikan  agar  ketakutan  berubah  menjadi kesenangan. Manusia yang salih dan banyak berbuat amal kebajikan tentu akan mendapat  kebahagiaan  di  dunia  dan  di  akhirat.  Kedua,  manusia  harus  selalu menepati  janji  dengan  sungguh-sungguh  karena  janji  adalah  hutang,  dan hutang  harus  dibayar  sampai  lunas.  Hutang  manusia  kepada  Allah  adalah mengerjakan amal-amal kebajikan yang tidak boleh berhenti sedetik pun. Amal kebajikan  harus  terus  diproduksi  oleh  manusia  untuk  memperbanyak  pahala agar  dia  bisa  masuk  surga.  Ketiga,  setiap  amal  kebajikan  manusia  yang dikerjakan  di  atas  dunia  harus  menjadi  saksi  atas  kebaikannya.  Jadi,  kalau seorang  muslim  itu  shalat  di  masjid,  maka  masjid  akan  menjadi  saksi  atas kebaikannya. Kalau umat Islam berjalan kaki menyusuri jalan ke lapang untuk shalat  Idul  Fitri,  misalnya,  maka  sepanjang  jalan  itu  akan  menjadi  saksi  atas kebaikannya.
Kesebelas ,  al-Huznu adalah  rasa  sedih  yang  ada  dalam  diri  manusia karena  manusia  tidak  mungkin  dalam  menjalani  kehidupannya  akan  terus- menerus mengalami kegembiraan. Ada gembira, pasti ada sedih. Inilah sunnah kehidupan di dunia yang fana ini. Dalam Al-Huznu terdapat tiga ajaran, yaitu (a)  kesedihan  karena  tidak  maksimal  dalam  beribadah,  (b)  kesedihan  karena membuka  pintu  maksiat  kepada  jiwa,  dan  (c)  kesedihan  karena  kehilangan hari-hari  yang  berharga  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  119).  Pertama,  manusia yang  sudah  memahami  tasawuf  akan  merasa  sedih  jika  dia  belum  mampu melaksanakan  ibadah  dengan  sebaik-baiknya.  Ibadahnya  masih  banyak kekurangan  dan  ketidaksesuaian  dengan  ketentuan-ketentuan  agama.  Oleh karena  itu,  dia  harus  menghilangkan  kesedihannya  itu  dengan  cara  beribadah yang baik dan benar. Kedua, manusia akan merasa sedih ketika dia membuka pintu  hatinya  untuk  syetan  sehingga  perilakunya  menjadi  jauh  dari  ajaran agama  dan  kehidupannya  menyimpang  dari  kapatutan  sosial.  Manusia  seperti ini  harus  terus  belajar  menutup  hatinya  dari  godaan-godaan  syetan  yang bertubi-tubi  sehingga  dia  akan  selamat  dari  jebakan  syetan.  Ketiga,  manusia
akan  merugi  besar  jika  dia  melepaskan  begitu  saja  hari-hari  penting  dalam kehidupannya sehingga keberuntungan akan menjauh darinya.
Keduabelas , al-Khauf, adalah rasa takut dalam diri manusia karena dosa yang  telah  diperbuatnya  sehingga  dia  takut  masuk  ke  dalam  neraka  dan  dia takut  karena  tidak  bisa  mematuhi  aturan-aturan  agama  serta  tidak  mampu menegakkan kebenaran sesuai dengan ketentuan Allah (Manshur A. H., 1989, hal. 123). Dalam Al-Khauf ada dua ajaran, yaitu (a) takut dari siksa Allah yang bisa membersihkan iman, dan (b) takut berbuat dosa yang bisa mengakibatkan jiwa  menjadi  kotor  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  124).  Pertama,  jika  manusia merasa takut pada  siksa  Allah, maka dia  akan berusahha untuk selalu berbuat kebajikan agar terhindar dari siksa neraka. Rasa takut seperti ini akan mendidik jiwa manusia menjadi tenang, bahkan akan membersihkan iman orang itu dari segala syirik dan kekufuran. Oleh karena itu, ajaran al-khauf menjadi penting untuk  mengukur  kualitas  iman  seseorang.  Kedua,  jika  manusia  merasa  takut berbuat  dosa,  maka  dia  harus  meninggalkan  sejauh-jauhnya  dari  perbuatan dosa  dan  dari  lingkungan  buruk  yang  bisa  menggodanya  untuk  berbuat kejahatan. Oleh karena itu, agar manusia terbebas dari ketakutan berbuat dosa, maka  dia  harus  mengokohkan  niat  dalam  hatinya  bahwa  hidup  di  dunia  ini hanyalah untuk ibadah kepada Allah.
Ketigabelas, al-Isyfâq adalah  kondisi  psikologis  yang  ada  dalam  diri manusia  yang  benar-benar  ingin  melakukan  perbuatan-perbuatan  baik  dan benar. Al - Isyfâq masih  dalam maqam  al-khauf yaitu  rasa  takut  dalam  diri manusia,  tetapi  ketakutan  yang  disertasi  kewaspadaan  sekaligus  rasa  kasih sayang  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  127).  Artinya,  seseorang  itu  merasa  takut berbuat kemunkaran, misalnya, kemudian dia betul-betul menjauhi segala hal yang  bisa  menyeret  dia  berbuat  kemunkaran  itu.  Dalam al - Isyfâq itu  ada  tiga ajaran,  yaitu  (a)  manusia  menginginkan  meninggalkan  perbuatan  hawa  nafsu dan maksiat, (b) manusia menginginkan tidak hilangnya waktu untuk berdzikir kepada  Allah,  dan  (c)  manusia  menginginkan  dijauhkan  dari  sifat  ujub (narsisme)  yang  bisa  merusak  rasa  cintanya  kepada  Allah  (Manshur  A.  H., 1989,  hal.  128-129).  Pertama,  manusia  diperintahkan  oleh  Allah  untuk menjauhi segala perbuatan yang dilarang oleh agama Islam dan melaksanakan semua  ajaran  yang  diperintahkan  oleh  Allah.  Dalam  hal  ini,  memang  tidak mudah bagi manusia untuk  meninggalkan perbuatan-perbuatan buruk  karena semua hal keburukan saat ini sudah dikemas dan dibungkus dengan rapih dan indah  sehingga  tidak  tampak  bahwa  itu  adalah  keburukan  atau  kejahatan. Kedua,  manusia  yang  baik,  salah  satunya,  adalah  dia  yang  selalu  takut  kalau waktu  hidup  kesehariannya  digunakan  untuk  hal-hal  yang  tidak  bermanfaat. Artinya,  waktu-waktu  sibuk  dan  luangnya  tidak  digunakan  untuk  berdzikir kepada Allah, bahkan digunakan hanya untuk urusan duniawi. Ketiga, manusia
dari  zaman  dulu  sampai  sekarang  selalu  ingin  dipuja  dan  dipuji  oleh  sesama manusia,  padahal  sifat  ini  adalah  sifat  tercela  yang  sangat  dibenci  oleh  Allah. Akan  tetapi,  sudah  jelas  sifat  ini  buruk  dan  tercela,  ternyata  manusia  tidak semakin menjauhinya, bahkan semakin banyak manusia – bahkan tokoh-tokoh –  yang  senang  dipuja  dan  dipuji  oleh  orang  lain.  Oleh  karena  itu,  manusia harus selalu ikhlas dalam mengerjakan apa pun di dunia ini agar terhindar dari sifat ujub atau narsisme.
Keempatbelas , al-Khusyû adalah keadaan manusia yang dalam ibadahnya kepada  Allah  selalu  konsentrasi  (fokus)  hanya  mengingat  Allah,  bukan mengingat siapa pun jua. Ajaran ini memang berat karena sifat manusia apabila dalam  keadaan  senang  dan  gembira  biasanya  lupa  kepada  Allah,  yang diingatnya  adalah  kesenangan  dan  kebahagiaan  duniawi  semata.  Dalam al- Khusyû terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  patuh  pada  aturan-aturan  Allah, menerima hukum-hukum-Nya, dan yakin melihat kebenaran yang datang dari Allah,  (b)  menjaga  potensi  melemahnya  jiwa  dan  rusaknya  amal,  dan  (c) menjaga kehormatan diri dan menghormati kelebihan orang lain (Manshur A. H., 1989, hal. 132-133). Pertama, manusia beriman harus patuh pada semua aturan-aturan  Allah  yang  tertulis  dalam  Al-Quran  dan  Hadis  karena  kalau tidak mematuhi dua pedoman hidup itu, maka dia akan rugi di dunia dan rugi di akhirat. Selain itu, manusia juga harus bisa menerima hukum-hukum Allah yang tertulis dalam kedua pedoman hidup umat Islam tersebut, serta dia harus meyakini bahwa kebenaran mutlak hanya berasal dari Allah. Adapun kebenaran yang diproduksi oleh manusia tetap sifatnya nisbi atau relatif. Kedua, manusia harus  waspada  terhadap  bahaya  yang  mengancam,  yaitu  melemahnya  jiwa keislaman  dan  rusaknya  amal  karena  sifat-sifat  tercela  seperti  riya,  sombong, sum’ah, dan  lain-lain.  Oleh  karena  itu,  setiap  manusia  beriman  harus  selal menjaga  dan  membersihkan  dirinya  dengan  dzikir,  membaca wirid, dan membaca  Al-Quran.  Ketiga,  manusia  beriman  harus  mampu  menjaga kehormatan dirinya dari segala macam godaan duniawi dan harus mampu juga menghormati  kelebihan  orang  lain.  Dengan  dua  sikap  itu,  manusia  akan menjadi  hamba  Allah  yang  terpuji  karena  dia  dapat  menjaga  kebersihan jiwanya dan juga dia mau mengakui ada orang lain yang lebih baik dari dirinya sendiri.
Kelimabelas ,  al-Ikhbât adalah  sikap  manusia  yang  suka  merendahkan dirinya  di  hadapan  Allah  karena  hanya  Dialah  yang  Mahatinggi,  sedangkan kedudukan  manusia  –  sebagai  hamba-Nya  –  sangat  rendah  dan  sama  sekali hina-dina  di  hadapan  Allah. Al-Ikhbât juga  diartikan  sebagai  sikap  diam manusia  di  hadapan  Allah  karena  saking  rendahnya  manusia  di  sisi-Nya (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  135).  Dalam al-Ikhbât terdapat tiga  ajaran,  yaitu (a)  manusia  harus  menjaga  diri  dari  godaan  hawa  nafsu  dan  syahwat  seksual,
(b)  manusia  tidak  boleh  mempunyai  keinginan  yang  buruk,  tidak  boleh membiarkan  hatinya  takut  kepada  selain  Allah,  dan  (c)  manusia  tidak  boleh suka  memotong  jalan  yang  bisa  menimbulkan  fitnah  (Manshur  A.  H.,  1989, hal.  136-137).  Pertama,  hawa  nafsu  dan  masalah  seksual  jika  tidak  dikelola dengan  baik  oleh  setiap  manusia,  maka  keduanya  bisa  menghancurkan kehidupan manusia itu. Oleh karena itu, untuk mengalahkan hawa nafsu dan gairah  seksual,  obatnya  dengan  shalat,  dzikir,  dan  membaca  Al-Quran  serta dengan mengerjakan perbuatan-perbuatan yang baik dan terpuji. Kedua, siapa pun  pada  dasarnya  tidak  mempunyai  keinginan  yang  buruk,  tetapi  biasanya keadaan    dan  lingkungan  yang  tidak  baiklah  yang  membuat  seseorang  itu menjadi  buruk.  Manusia  juga  sering  merasa  takut  kepada  sesama  manusia karena  hubungan  atasan-bawahan  sehingga  dia  menjadi  lemah  dalam mengungkapkan  kebenaran  agama.  Ketiga,  sifat  buruk  manusia  yang  lain adalah dia suka menerabas jalan untuk mencari keuntungan dengan tidak halal dan tidak wajar sehingga hasilnya tidak barokah dan tidak diridhai Allah. Oleh karena itu, jika manusia ingin hidup bahagia dan diridhai Allah, maka semua cara dan jalan untuk meraih keuntungan tesebut harus ditempuh dengan baik dan benar.
Keenambelas ,  al-Zuhdu adalah  sikap  dan  sifat  seseorang  yang menjauhkan  diri  dari  keramaian  dan  kehirukpikukan  duniawi  yang  bisa membuat  orang  itu  melupakan  Allah.  Sifat  zuhuditu  mengemuka  dalam kehidupan  tasawuf  karena  manusia  diciptakan  pada  hakikatnya  hanya  untuk beribadah  kepada  Allah, bukan  untuk  bersenang-senang  di  dunia  saja.  Dalam az-Zuhdu terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  zuhud  dengan  meninggalkan  yang haram  dan  menjauhi  orang-orang  fasiq,  (b)  zuhud  dengan  mengikuti  tarekat para  Nabi  dan  orang-orang  salih,  dan  (c)  zuhud  dengan  menjauhi  pekerjaan duniawi  yang  menyesatkan  dan  terus  mencari  kebenaran  yang  mutlak (Manshur A. H., 1989, hal. 140-142). Pertama, setiap manusia harus mampu meninggalkan hal-hal yang haram dalam kehidupan sehari-harinya karena jika ada  satu  atau  setetes  pun  barang  yang  haram  yang  sempat  dinikmati  oleh manusia, maka itu berarti dalam dirinya telah tercampuri dengan barang yang haram itu. Selain itu, manusia juga tidak boleh berteman dengan orang-orang fasiq, yaitu orang-orang yang suka merusak ajaran agama Islam karena dia akan terbawa  menjadi  orang  fasiq.  Kedua,  manusia  beriman  sudah  seharusnya mengikuti jejak para Nabi, khususnya Nabi Muhammad saw dan jejak orang- orang  salih  agar  dia  dapat  hidup  bahagia  di  dunia  dan  di  akhirat.  Manusia muslim  modern  saat  ini  biasanya  lebih  cenderung  mengagumi  tokoh-tokoh lain  yang  sebetulnya  kehidupan  mereka  hanya  sebatas  prestasi  manusia  biasa, sedangkan  kehebatan  para  Nabi  dan  orang-orang  salih  tidak  tertandingi  oleh mereka  yang  disebut  tokoh-tokoh  tersebut.  Ketiga,  manusia  harus  menjauhi
pekerjaan  duniawi  yang  bisa  menjerumus-kannya  dalam  kehinaan  dan kesengsaraan.  Masih  banyak  pekerjaan  halal  dan  terpuji  yang  bisa  menjadi ladang  kehidupan  manusia  beriman.  Selain  itu,  manusia  beriman  juga  harus terus  mengamalkan  kebenaran-kebenaran  yang  datang  dari  Allah,  dan  tidak boleh sedikit pun bagi manusia untuk ragu-ragu terhadap kebenaran-Nya itu.
Ketujuhbelas ,  al-Wara’ adalah  sikap  dan  sifat  manusia  yang  selalu menjaga  diri  dari  perbuatan  dosa  dan  noda.  Orang  yang  bersikap wara’ akan selalu  waspada  dan  hati-hati,  baik  dalam  berkata-kata,  bersikap  maupun bertindak  sehingga  tidak  menimbulkan  dosa  dan  merugikan  dirinya  sendiri dan  orang  lain.  Dalam al-Wara’ terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  menjauhi keburukan-keburukan  untuk  membersihkan  jiwa,  memperbanyak  amal kebajikan,  dan  mempertebal  iman,  (b)  menjaga  aturan-aturan  agama  dan memperkuat  takkwa,  dan  (c)  memanfaatkan  waktu  untuk  berbuat  kebajikan, menghubungkan  kembali  orang  yang  sudah  berpisah,  dan  menjaga kekompakan  sosial  (Manshur  A.  H.,  1989,  hal.  146-148).  Pertama,  manusia beriman  harus  menganggap  keburukan  sebagai  musuh  agar  dia  bisa  terus melawan dan mengalahkannya karena dianggap sebagai teman, maka dia akan mencoba  untuk  berakrab  dengan  kejahatan.  Oleh  karena  itu,  cara  untuk menjauhi  keburukan  itu,  manusia  harus  selalu  menyucikan  jiwanya  dengan amal-amal  kebajikan  sehingga  dia  memiliki  iman  yang  kuat.  Kedua,  manusia beriman  harus  senantiasa  mematauhi  semua  aturan  agama  Islam  dengan sungguh-sungguh  agar  dia  memperoleh  takwa  di  hadapan  Allah,  yaitu  takut akan siksa-nya di alam akhirat kelak, yaitu neraka jahannam. Ketiga, manusia beriman  harus  mampu  menggunakan  waktu  karena  waktu  bagaikan  pedang yang  apabila  tidak  digunakan  dengan  tepat,  maka  waktu  itu  “memenggal lehermu”.  Selain  itu,  manusia  juga  bisa  menghubungkan  kembali  saudaranya yang  sudah  terpisah,  yang  sudah  putus  persaudaraan  sehingga  mereka  bisa berkumpul, berteman, dan bergaul kembali seperti sediakala.
Kedelapanbelas ,  al-Tabattul adalah  sikap  manusia  yang  cenderung meninggalkan  kehidupan  dunia  yang  fana  ini  karena  kehidupan  yang  kekal adalah  di  akhirat.  Meninggalkan  kehidupan  dunia  tidak  berarti  secara  total karena manusia juga membutuhkan kehidupan dunia sebagai jembatan menuju akhirat  yang  kekal.  Dalam at-Tabattul terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a) menyibukkan diri dengan mendekatkan diri kepada Allah, (b) mengharumkan jiwa  dengan  ikhlas,  dan  (c)  menguatkan  istiqamah  dalam  beragama  Islam (Manshur A. H., 1989, hal. 150-151). Pertama, manusia beriman harus selalu taqarrub kepada  Allah  setiap  waktu,  baik  pagi,  siang  maupun  malam.  Tidak boleh dia membiarkan jiwa dan raganya menjauhi Allah karena Dia nanti juga akan menjauhi manusia itu. Kedua, jiwa manusia sangat mudah untuk dikotori dengan  sifat-sifat  tercela.  Oleh  karena  itu,  jiwa  manusia  harus  selalu
dibersihkan  dengan  amal-amal  yang  berdasar  pada  keikhlasan  sehingga  nanti akan terpancar cahaya kesalihan dalam diri manusia itu. Ketiga, memiliki sifat istiqamah  dalam  beragama  Islam  memang  tidak  mudah  karena  banyak hambatan, rintangan, godaan, dan ancaman yang akan mendatangi seseorang. Sifat  istiqamah  yang  dimiliki  oleh  seseorang  harus  terus  dijaga  dan  dipelihara agar tidak terlepas dari dirinya karena begitu sifat terpuji terlepas, maka orang itu akan rugi dan hancur hidupnya.
Kesembilanbelas , al-Rajâ`u adalah harapan manusia yang ingin menjadi hamba  Allah  yang  baik,  lurus,  dan  tegas  dalam  menyampaikan  kebenaran agama  Islam.  Orang  yang  memiliki  sifat ar-Rajâ`u akan  selalu  berharap  dan berdoa  hanya  kepada  Allah,  bukan  kepada  sesama  manusia  karena  manusia tidak mempunyai kekuatan apa pun kecuali dengan kekuatan Allah semata. Ar- Rajâ`u ini juga mempunyai arti harapan manusia beriman untuk menghidup- hidupkan  Sunnah  Rasulullah  saw  dalam  kehidupan  umat  (Manshur  A.  H., 1989, hal. 155). Dalam ar-Rajâ`u terdapat tiga ajaran, yaitu (a) setiap manusia berharap    untuk  mencapai  kesuksesan  dengan  sungguh-sungguh  sehingga  dia dapat menikmati hasil pekerjaannya, (b) setiap manusia berharap sesuai dengan cita-citanya,  termasuk  dia  berharap  menjadi  orang  yang  berilmu  agar  dapat menikmati lezatnya kehidupan ini, dan (c) setiap manusia berharap menemui Allah  di  akhirat  dengan  cara  hidup  di  dunia  secara  zuhud  (Manshur  A.  H., 1989,  hal.  155-156).  Pertama,  manusia  beriman  selalu  berharap  agar  setiap langkah  kaki  yang  diayunkan  akan  membawa  kesuksesan  dan  kebahagiaan. Oleh karena itu, cara untuk meraih kesuksesan dan kebahagiaan adalah dengan bekerja  keras  tetapi  tidak  dengan  melupakan  ibadah  kepada  Allah.  Kedua, manusia  wajar  kalau  mempunyai  cita-cita  yang  tinggi  karena  dia  adalah makhluk yang derajat tinggi di hadapan Allah. Untuk meraih derajat tinggi itu, salah satu caranya bagi manusia adalah dengan memahami dan menguasai ilmu pengetahuan. Dengan cara itu, manusia akan menjadi orang pandai atau orang yang  berilmu.  Ketiga,  untuk  bisa  bertemu  dengan  Allah  di  akhirat,  maka manusia  harus  berzuhud  di  dunia,  yaitu  menjauhi  dunia  dengan  cara  selalu mendekatkan  diri  kepada  Allah.  Zuhud  bukan  berarti  meninggalkan kehidupan  duniawi  secara  total,  tetapi  setiap  langkah  dan  pekerjaan  duniawi harus selalu diniati dengan ibadah yang ikhlas kepada Allah.
Keduapuluh, al-Righbah adalah  keinginan  manusia  untuk  menjadi hamba  Allah  yang  baik,  lurus,  istiqamah,  penuh  jiwa  persaudaraan,  dan  dia senantiasa  ingin  menegakkan  kebenaran  agama  Islam  di  muka  bumi  ini. Manusia seperti ini selalu ingin mengajak orang lain untuk berbuat kebajikan dan mengajak orang-orang untuk membela kebenaran apa pun resikonya agar didapat  kehidupan  yang  bahagia  dan  sejahtera  di  dunia  dan  di  akhirat  serta mendapat  ridha  Allah  dalam  setiap  gerak  dan  langkahnya.  Dalam  a r-Righbah
terdapat  tiga  ajaran,  yaitu  (a)  keinginan  untuk  menjadi  manusia  yang  selalu mengajak  pada  kebaikan,  (b)  keinginan  untuk  menjadi  manusia  yang  selalu ingin  memperbaiki  keadaan  yang  rusak,  dan  (c)  keinginan  untuk  menjadi manusia  yang  selalu  menyaksikan  orang  lain  hidup  dalam  kedamaian (Manshur A. H., 1989, hal. 160-161). Pertama, tipe manusia seperti ini adalah disebut ahlul-khair, yaitu orang yang gemar berbuat kebajikan dan benci pada kejahatan.  Manusia ahlul-khair ini  tugasnya  hanya  membujuk  orang-orang untuk  ibadah  kepada  Allah  dengan  ikhlas,  rajin,  sungguh-sungguh,  dan istiqamah.  Kedua,  manusia  beriman  dalam  hati  dan  pikirannya  selalu  gelisah apabila melihat keadaan suatu masyarakat yang kehidupannya jauh dari ajaran agama; yang sehari-harinya berbuat dosa dan nista. Manusia beriman seperti ini ingin  mengubah  keadaan  yang  buruk  menjadi  baik  dan  keadaan  yang  baik menjadi lebih baik. Ketiga, manusia beriman akan merasakan nikmatnya hidup apabila  dia  menyaksikan  umat  Islam  hidup  dalam  kedamaian,  ketentraman, dan sejahtera. Dia ingin selalu menjadi saksi atas kondisi masyarakat yang penu sakinah,  mawaddah  wa  rahmah,  yaitu  masyarakat  yang  tenang,  saling mencintai  satu  sama  lain,  dan  saling  mengasihi  antara  saudara  yang  satu dengan  saudara  yang  lain.  Manusia  seperti  ini  ingin  menjadi  saksi  abadi terhadap kedamaian, ketenangan, ketentraman, dan kesejahteraan masyarakat, khususnya umat Islam di seluruh dunia.
Kesimpulan
Berdasarkan  uraian  dari  dua  puluh  tangga  menuju  ridha  Allah  tersebut  dapat dikatakan  bahwa  kitab Manâzilus-Sâ`irîn ini  merupakan  karya  sastra  tasawuf yang penting dan menjadi sumber sambutan bagi karya-karya tasawuf yang lain karena  kelengkapan  dan  kerincian  ajarannya.  Penulis  kitab  ini  mempunyai imajinasi  yang  kuat  bahwa  bila  seseorang  ingin  meraih  ridha  Allah,  maka  ia harus  mampu  melewati  dan  menaiki  minimal  20  tangga  dari  100  tangga pendakian  menuju  ridha-Nya.  Jadi,  menurut  pandangan  Abû  Ismâ’il  al- Harawy, tidak mudah bagi manusia untuk masuk surga nanti di akhirat karena tangga-tangga itu sulit dinaiki oleh orang-orang yang hatinya tidak bersih, yang jiwanya  masih  terkontaminasi  dengan  syirik,  yang  ucapannya  masih  kotor, yang  perilakunya  masih  menyimpang  dari  ajaran  agama,  yang  tindakannya masih berada di jalan yang bukan jalan lurus, yaitu Islam.
Keunggulan kitab ini juga terlihat pada teknik penulisannya yang unik karena  penulisnya  mampu  mengintegrasikan  ayat-ayat  Al-Quran  dengan imajinasinya  sehingga  kitab  tasawuf  ini  menjadi  terlihat  kuat  dari  sisi  cara mengolah substansinya dan dari sisi pesan moralnya. Setiap maqam dalam satu tingkatan  diberi  dalil  Al-Quran  yang  tepat  dan  sesuai  dengan  temanya.  Jadi,
imajinasi penulis yang kuat dan ketat itu diperkuat dengan dalil-dalil naqly (Al- Quran)  sehingga  efek  bagi  pembaca  kitab  ini  menjadi  lebih  mengesankan. Dengan demikian, ajaran-ajaran tasawuf dalam kitab ini menjadi lebih praktis dan lebih mudah dimengerti oleh pembaca.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Fauzan,  S.  B.  (tt). Hakikat  tasawuf;  Pandangan  Tasawuf  Tentang  Pokok- Pokok Ibadah dan Agama. (A. Haidir, Penerj.) Islamic Propagation Office in Rabwah.
Braginsky.  (1998). yang  Indah,  Berfaedah  dan  Kamal,  Sejarah  Sastra  Melayu dalam  Abad  7-19. Jakarta:  Indonesian-Netherlands  Cooperation  in Islamic Studies (INIS).
Calder, N., & dkk. (2005). Classical Islam, A Sourcebook of Religius Literature.
London and New York: Routledge.
Hikmawati,  H.  (2018).  At-Tashawur  al-Islamy  ;  Integrasi  Sastra  Arab  dan
Islam. Center of Middle Eastern Studies , Volume 1 Nomor 1 , 34.
Hough,  G.  (1996). An  Essay  on  Criticism. New  York:  Company  Inc,
Yogyakarta.
Knight, M., & Masson, E. (2006). Nineteenth-century Religion and Literature:
An Introduction. New York: Oxford University.
Mannan,  A.  (2018).  Esensi  Tasawuf  Akhlaki  di  Era  Modernisasi. Jurnal Aqidah , Volume IV Nomor 1 , 36. Manshur, A. H. (1989). Manâzilus-Sa'irin Ila al-Haqqil Mubin Li Aby Isma'il Al-Harawy,  Syarhu  'Afifuddin  Sulayman  at-Tilmasany. Tunis:  Darr  At- Turky li an-Nasyri. Manshur, F. M. (2007). Kasidah Burdah Al-Bushiry dan Popularitasnya dalam Berbagai  Tradisi. Yogyakarta:  Sekolah  Pascasarjana  Universitas  Gadjah Mada.
Manshur,  F.  M.  (2015).  Tinjauan  Semiotik  Atas  Puisi-Puisi  Arab  Sufistis
Dalam  Teks  Al-Tasawwuf  Fi  Al-Syi'r  Al-'Arabi  KArya  Abd  Al-Hakim
Hassan. Adabiyyat , XIV , 38. Ridhwan, J.  R.  (2001). Madârijus-Sâlikîn  bayna  Manâzili  Iyyâka Na’budu  wa Iyyâka  Nasta’în.  . Qahirah:  Mu`assasatul-Mukhtâr  lin-Nasyri  wat- Tauzî’, .
Ruslan, M. (2011). Ilmu Tasawuf dan Manfaatnya: Menelusuri Pandangan al- Junaid  al-  Baghdadi  dan  Pedoman  Tasawuf  Masa  Kini. Media Akademika , 26 .
Syi'aruddin, M. A. (2018). Sastra dan Agama Transformasi Nilai-Nilai Ajaran Islam dalam Karya Sastra. Prosiding Seminar Nasional Bahasa dan Sastra dan  Politik  di  Era  Siber. Volume  1  Nomor  1 ,  hal.  5.  Universitas Pamulang.