The Role of The Traditional Beliefs of the Toba Batak Community in Social Practices in the Lake Toba Region: A Review of Culture and
Context

## Harisan Boni Firmando
IAKN Tarutung
boni.harisan@iakntarutung.ac.id
Artikel History Submit: 3 April 2024 Review: 1 3 Mei 2024 Revised: 29 Mei 2024
Accepted: 17 Juni 2024
Abstract: This article aims to see the extent of the traditional beliefs of the Toba Batak people and their relevance in people's lives in the Lake Toba area. This research uses qualitative methods with data collection techniques of observation, interviews, document studies and focus group discussions (FGD). The results of the research show that the Batak belief in Mulajadi Na Bolon (the great Creator) is  synthetic,  which  is  reflected  in  a  belief  in  the  totality  of  various  different elements, which encompasses three continents. The three banua are ruled by three gods who in their unity maintain order in the cosmos, the totality of the three is called Debata na tolu (three Gods), sitolu Suhut, Sitolu Harajaon (three hosts, three  kingdoms).  The  belief  in  totality  is  reflected  in  the  existence  of  society, namely the totality of three functional elements called hula-hula, dongan sabutuha and boru. The alliance or totality of these three elements is called dalihan na tolu. The dalihan na tolu kinship system is magically religious so that it becomes the norm that allows society to live in harmony. The dalihan na tolu kinship system guides the behavior of people in the Lake Toba area in social activities, such as communicating,  acting  and  resolving  various  social  problems,  especially  in carrying out various traditional ceremonies. In traditional ceremonies, symbolic objects  are  exchanged  which  become  a  means  of  giving  and  receiving  for  the parties involved. The exchange of symbolic objects carried out is a meaningful symbol that has magical religious power so that people's lives can be harmonious and harmonious with nature and fellow humans.
Keywords: Beliefs, Traditional, Toba Batak Society
How  to  cite:  Harisan  Boni  Firmando  (2024).  The  Role  of  The  Traditional  Beliefs  of  the  Toba  Batak Community in Social Practices in the Lake Toba Region: A Review of Culture and Context. Asketik: Jurnal Agama Dan Perubahan Sosial , 8 (1), 156-177. https://doi.org/10.30762/asketik.v8i1.1433
© 2023 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and  conditions  of  the  Creative  Commons  Attribution  (CC  BY  SA)  license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).

## Pendahuluan
Kawasan Danau Toba berada di Provinsi Sumatra Utara memiliki keindahan alam yang menakjubkan, dan merupakan rumah bagi masyarakat Batak Toba yang kaya akan beragam budaya. Kepercayaan memainkan peran sentral dalam membentuk kehidupan sosial, spiritual, dan ekonomi masyarakat. Kepercayaan tradisional yang merupakan bagian integral  dari  kebudayaan  masyarakat  memiliki  relevansi  yang  kuat  pada  kehidupan masyarakat  di  kawasan  Danau  Toba.  Kepercayaan  tradisional  masyarakat  Batak  Toba memainkan peran yang sangat signifikan dalam membentuk identitas, interaksi sosial, dan kehidupan spiritual masyarakat.
Kepercayaan  tradisional  masyarakat  Batak  Toba  berkaitan  erat  dengan  alam. Masyarakat  mempercayai  adanya  roh-roh  leluhur  yang  memiliki  pengaruh  besar  dalam kehidupan mereka. Masyarakat percaya bahwa alam adalah tempat bersemayamnya roh- roh  leluhur  dan  kekuatan  gaib  yang  memengaruhi  kehidupan  sehari-hari.  Ritual  dan upacara  dilakukan  untuk  memohon  pertolongan  atau  merayakan  hasil  panen  yang melimpah, menunjukkan kedalaman hubungan mereka dengan alam.
Upacara dan ritual memainkan peran sentral dalam kehidupan masyarakat Batak. Seperti pada upacara kematian, masyarakat meyakini bahwa roh orang yang meninggal harus dilepaskan dengan baik agar bisa bergabung dengan leluhur. Terdapat pula beragam upacara adat lain seperti upacara perkawinan dan upacara panen, yang merupakan bagian integral dari budaya masyarakat. Masyarakat di kawasan Danau Toba adalah masyarakat agraris, maka dalam konteks pertanian, kepercayaan tradisional berperan dalam mengelola sumber  daya  alam  dan  pengembangan  pertanian  yang  berkelanjutan.  Upacara-upacara panen  dan  ritual  yang  berkaitan  dengan  pertanian  membantu  menjaga  keseimbangan ekologis  dan  menghormati  lingkungan  alam.  Kepercayaan  tradisional  berperan  dalam hubungan manusia dengan alam serta mempertahankan warisan budaya yang kaya dan unik.
Geertz melihat budaya sebagai sebuah teks. Budaya juga dapat dipahami sebagai jaringan  yang  holistik  dari  beragam  tanda,  beragam  simbol,  beragam  mitos,  rutinitas kehidupan,  dan  beragam  kebiasaan  yang  memerlukan  pendekatan  hermeneutis  (Mudji Sutrisno  &  Hendar  Putranto,  2005).  Kebudayaan  adalah  perilaku  masyarakat,  pada kebudayaan dapat mencetuskan dan memberi ekspresi kepada pandangan, perasaan, nilai- nilai,  dan  interaksi  simbolis  yang  dilakukan  manusia  dalam  interaksi  sosialnya.
Sebagaimana pandangan Blumer, manusia berelasi terhadap sesama dan dunianya dalam tujuan membagi makna (Mudji Sutrisno & Hendar Putranto, 2005).
Pemahaman kepercayaan tradisional masyarakat Batak Toba tidak hanya terletak pada pelestarian warisan budaya, tetapi juga dalam konteks kehidupan masyarakat modern di kawasan Danau Toba yang terus berkembang. Relevansi dari kepercayaan tradisional masih  sangat  kuat,  dan  tercermin  dalam  beberapa  aspek  kehidupan  masyarakat. Masyarakat  Batak  Toba  yang  menjalankan  kepercayaan  tradisional  dengan  tekun menganggap ini sebagai cara untuk mempertahankan dan memperkuat identitas budaya. Di  tengah  arus  globalisasi  dan  modernisasi,  mempertahankan  tradisi  dan  kepercayaan mereka menjadi tanda kebanggaan dan kedalaman budaya pada masyarakat.
Sistem  kepercayaan  membentuk  dasar  bagi  nilai-nilai,  etika,  dan  tatanan  sosial dalam  masyarakat  di  kawasan  Danau  Toba.  Sistem  nilai  dan  etika  yang  berasal  dari kepercayaan tradisional masyarakat Batak Toba memainkan peran penting dalam menjaga hubungan  sosial  di  komunitas  mereka.  Kepercayaan  tradisional  memengaruhi  cara berinteraksi  dengan  sesama  dan  menjalani  kehidupan  sehari-hari,  seperti  saling membantu, gotong royong, dan tanggung jawab sosial.
Kepercayaan tradisional adalah warisan budaya yang telah diwariskan secara turun temurun pada masyarakat Batak Toba. Kepercayaan tradisional mencakup berbagai aspek, termasuk lingkungan hidup, adat istiadat, dan sistem nilai yang mendasari hubungan sosial dan  hubungan  dengan alam.  Kepercayan  tradisional  yang  dihidupi  oleh  masyarakat  ini menjadi  sarana  aktualisasi  identitas  dan  perekat  hubungan  sosial.  Penelitian  ini  akan membahas peran kepercayaan tradisional masyarakat Batak Toba, yang mencakup aspek- aspek kepercayaan tradisional dan relevansinya dalam praktik sosial masyarakat di kawasan Danau  Toba,  yang  mencakup  nilai-nilai  dan  praktik-praktik  dalam  upacara  adat masyarakat, yang menjadi perekat hubungan sosial.

## Metodologi
Metode kualitatif digunakan dalam penelitian ini untuk memberikan pemahaman terhadap  fenomena  yang dialami  oleh  subjek  penelitian  secara  luas.  Metode  kulialitatif dilakukan  dengan  mendeskripsikan  kata  dan  bahasa.  Studi  dokumen  dan  focus  group discussion  digunakan  untuk  mengumpulkan  data.  Informan  kunci  adalah  tokoh masyarakat,  yang  merupakan  tokoh  kepercayaan  tradisional  dan  tokoh  adat  yang  juga
pengurus  lembaga  keagamaan  dan  organisasi  sosial.  Informan  pelaku  adalah  generasi muda,  yang      ditentukan  bersamaan  dengan  perkembangan  review  dan  analisis  hasil penelitian dan masyarakat umum. Penelitian dilakukan pada tiga Kecamatan di Kabupaten Samosir,  yaitu;  Kecamatan  Sianjur  Mulamula,  Kecamatan  Pangururan  dan  Kecamatan Harian Boho. Pemilihan ketiga Kecamatan tersebut karena kepercayaan/mitologi Batak Toba yang meyakini suku Batak berasal dari Sianjur Mulamula, kemudian menyebar ke daerah di sekitar Pulau Samosir.

## Hasil dan Pembahasan

## Kepercayaan Tradisional Masyarakat Batak Toba
Masyarakat Batak pada umumnya percaya, bahwa penciptaan kosmos dunia terdiri dari tiga bagian, yaitu: 1). Benua atas atau kayangan (banua ginjang), terdiri dari beberapa tingkatan  dan  dihuni  oleh  dewa-dewi sungguh  baka,  Debata  (Tuhan)  dan  keluarganya; ditambah  dengan  roh-roh,  yaitu  manusia  lahir  dan  mati;  2).  Benua  tengah  atau  bumi (banua tonga) dihuni oleh dewa-dewi Banua Tonga, yaitu manusia, roh-roh orang mati dan roh-roh sejenis atau roh-roh jahat; 3). Banua bawah (banua toru) dihuni oleh dewa- dewi banua toru, yaitu beragam roh jahat (A. B. Sinaga, 2014).
Dalam kosmologi kepercayaan, terdapat tiga dunia atau benua yang dikuasai oleh tiga  dewa  utama  yang  bersatu  untuk  menjaga  ketertiban  alam  semesta.  Ketiga  dewa tersebut  adalah:  Batara  Guru,  penguasa  benua  bawah;  Soripada  atau  Debata  Sori, penguasa benua tengah; Mangala Bulan, penguasa benua atas. Persatuan dari ketiga dewa ini disebut Mulajadi Na Bolon, yang merupakan Pencipta Agung atau Besar. Mulajadi Na Bolon  merupakan  harmoni  dan  kesatuan  dari  tiga unsur  yang  menguasai  ketiga  benua tersebut.  Kesatuan  ketiga  dewa  ini  juga  disebut  sebagai  Debata  Na Tolu,  Sitolu  Suhut Sitolu Harajaon, yang berarti Tiga Dewa, Tiga Persatuan, Tiga Kerajaan (B. H. Harahap &  Siahaan,  1987).  Konsep  ketiga  dewa  dalam  kepercayaan  tradisional  masyarakat mencerminkan pemahaman mereka tentang kekuasaan dan kedudukan yang dimiliki oleh dewa-dewa  tersebut.  Keyakinan  ini  merupakan  manifestasi  dari  hakekat  kepercayaan tradisional  masyarakat  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  atau  Allah.  Ketiga  dewa  yang diyakini sebagai penguasa tiga dunia atau benua tersebut merepresentasikan kesatuan dan harmoni kekuatan yang mengatur ketertiban alam semesta. Melalui konsep ini, masyarakat
meyakini adanya kekuatan tertinggi yang mengatur seluruh kehidupan di alam semesta (Manurung et al., 2020).
Sakralitas atau kesakralan alam semesta dicirikan oleh pengalaman akan adanya kekuatan misterius yang menguasai segala sesuatu di dalamnya. Adat istiadat atau tradisi dipandang sebagai manifestasi kehadiran keteraturan yang berasal dari Tuhan Yang Maha Tinggi.  Sementara  itu,  perlambangan  bulan  dalam  kepercayaan  tradisional mengindikasikan  ciri  kehidupan  dari  seluruh  alam  semesta.  Tata  aturan  alam  semesta dalam konteks perlambangan bulan hadir melalui kesuburan air, tumbuhan, perempuan, dan regenerasi berkala dari waktu itu sendiri. Bulan menjadi lambang dari siklus kematian dan  kebangkitan,  dari  inisiasi  atau  permulaan,  dari  waktu,  dan  dari  tujuan  dalam penciptaan  alam  semesta.  Perlambangan  bulan  mempersatukan  berbagai  tataran  alam semesta  dan  berbagai  realitas  yang  ada  di  dalamnya.  Bulan  merupakan  lambang perubahan, perkembangan, dan kematian yang direpresentasikan melalui lambang terang dan gelap dari fase bulan purnama hingga bulan sabit. Perlambangan ini menunjukkan siklus yang terus berputar dalam kehidupan alam semesta.
Ide  utama  yang  disampaikan  adalah  mengenai  perkembangan  ritme  dalam kehidupan  manusia  yang  diwarnai  oleh  derita  dan  kepedihan  secara  dramatis.  Bulan menjadi lambang yang menunjukkan kepada manusia tentang kondisi sejati keberadaan manusia.  Dalam  pengamatannya  terhadap  bulan,  manusia  dapat  memandang  dan menemukan kembali hakikat dirinya sendiri dalam siklus kehidupan. Meskipun modalitas atau sifat dasar bulan adalah perubahan dan ritme, tetapi pada saat yang sama bulan juga merupakan  perulangan  yang  berkala.  Pola  eksistensi  seperti  ini  sekaligus  membuat manusia merasa cemas dan terhibur. Kecemasan muncul karena manifestasi kehidupan begitu rapuh sehingga dapat sirna begitu saja. Namun di sisi lain, ada penghiburan karena kehidupan akan dipulihkan kembali dalam perulangan yang abadi. Perlambangan bulan menghadirkan nasib atau takdir manusia di muka bumi ini. Melalui pengamatan terhadap bulan,  manusia  dapat  memahami  hakikat  kehidupannya  yang  penuh  dengan  siklus perubahan, derita, kepedihan, tetapi juga harapan untuk mengalami kebangkitan kembali (A. B. Sinaga, 2014).
Dalam  memandang  kehidupan  dan  alam  semesta,  masyarakat  Batak  Toba memandangnya sebagai sebuah organisme hidup yang mengalami proses yang berulang. Mereka  merasa  memiliki  kaitan  erat  dengan  Tuhan  Yang  Maha  Tinggi  secara  tidak langsung  melalui  wakil-wakil-Nya,  dan  secara  langsung  melalui  penerapan  kuasa  dan
keagungan-Nya  yang  hadir  secara  imanen  (menyatu  dengan  alam)  dan  terlibat  dalam proses  kehidupan  ini.  Masyarakat  Batak  Toba  juga  merasa  bertanggung  jawab  dan memiliki kewibawaan dalam menjaga kelestarian proses kehidupan dan alam semesta ini, sebagaimana yang dilaksanakan dalam ritual-ritual keagamaan mereka. Ritus atau upacara keagamaan merupakan cerminan tanggung jawab dan kewibawaan masyarakat Batak Toba dalam menjaga keselarasan dengan alam semesta dan Tuhan Yang Maha Tinggi. Dengan demikian,  masyarakat  Batak  Toba  memandang  diri  mereka  sebagai  bagian  yang  tidak terpisahkan dari alam semesta yang hidup, di bawah kuasa dan keagungan Tuhan Yang Maha Tinggi, dan memiliki tanggung jawab untuk menjaga keseimbangan dan keselarasan dengan melaksanakan ritus sesuai kepercayaan mereka.
Gagasan  mengenai  tata  aturan  dan  hukum  dalam  kehidupan  masyarakat  Batak Toba erat kaitannya dengan eksistensi dan kehidupan di dunia atau benua tengah menurut mitos  penciptaan  mereka.  Disebutkan  bahwa  ketika  Tuhan  Yang  Maha  Tinggi mengunjungi  dan  memberkati  manusia  pertama,  Ia  menanamkan  tata  aturan  dan menandai dalam hati mereka mengenai apa yang diperbolehkan dan dilarang. Pada awal penciptaan, Tuhan menetapkan adat istiadat atau tradisi. Adat bukan saja sesuai dengan ciptaan-Nya, tetapi juga berasal dari Tuhan itu sendiri. Setelah menciptakan alam semesta, Tuhan  Yang  Maha  Tinggi  memelihara  eksistensinya  dengan  memberinya  tata  hukum. Dengan  demikian,  tata  aturan  dan  hukum  yang  berlaku  dalam  kehidupan  masyarakat Batak  Toba  dipandang  sebagai  sesuatu  yang  berasal  dari  Tuhan  sendiri  sejak  awal penciptaan alam semesta. Keberadaannya untuk mengatur kehidupan agar selaras dengan ciptaan Tuhan dan menjamin kelestarian eksistensi alam semesta itu sendiri (A. B. Sinaga, 2014).
Kepercayaan  terhadap  Mulajadi  Na  Bolon  atau  Pencipta  Yang  Agung  telah berakar  lama  dan  menjadi  bagian  dari  kehidupan  masyarakat  Batak.  Meskipun kepercayaan  ini  telah  tumbuh  dan  berkembang  di  tengah  masyarakat,  namun  belum terbentuk sebagai agama resmi yang melembaga. Pada masa itu, masyarakat Batak dapat dikatakan  belum  menganut  agama  secara  formal,  namun  kehidupan  pribadi  dan  sosial mereka  telah  diresapi  oleh  konsep-konsep  keagamaan.  Seluruh  perilaku  mereka  dalam masyarakat  dibimbing  oleh  motif  religius  dan  seluruh  pemikiran  mereka  dikuasai  oleh konsep-konsep supernatural atau kepercayaan terhadap kekuatan gaib. Meskipun belum berbentuk  agama  yang  melembaga,  kepercayaan  terhadap  Mulajadi  Na  Bolon  telah menjadi pedoman dalam kehidupan sehari-hari masyarakat Batak secara turun-temurun.
Nilai-nilai dan konsep keagamaan ini tertanam kuat dalam pola pikir dan perilaku mereka secara pribadi maupun dalam interaksi sosial di masyarakat (Gultom, 2010).
Pengalaman  kehadiran  Tuhan  dalam  diri  manusia  diungkapkan  melalui  paham yang kompleks mengenai tondi (jiwa). Tondi dipandang sebagai unsur vital atau hakiki dari  seorang  individu,  yang  diidentikkan  dengan  diri  manusia  itu  sendiri  sebagai pembentuk sifat atau memiliki pengaruh atas kehidupan manusia tersebut. Dalam makna lain,  tondi  juga  dianggap  sebagai  entitas  tersendiri  yang  mungkin  tidak  selalu  sejalan dengan  keinginan  atau  sifat  individu  itu  sendiri.  Mutu  atau  kualitas  tondi  diyakini menentukan  kualitas  kehidupan  seseorang.  Tondi  dipercaya  memiliki  sifat  ilahi,  yang berarti sanggup melakukan fungsi-fungsi ilahiah, sehingga tondi menjadi subjek dalam doa dan pujaan masyarakat. Dengan demikian, konsep tondi dalam kepercayaan masyarakat Batak  Toba  merupakan  representasi  dari  kehadiran  Tuhan  dalam  diri  manusia.  Tondi diyakini sebagai unsur pembentuk sifat dan pengaruh bagi kehidupan manusia, sekaligus memiliki  sifat  ilahi  yang  menjadikannya  sebagai  subjek  penghormatan  spiritual  dalam tradisi masyarakat tersebut (A. B. Sinaga, 2014).
Kepercayaan  kepada  Mulajadi  Na  Bolon  atau  Pencipta  Agung  berjalan  seiring dengan kepercayaan kepada roh-roh para leluhur. Terkait dengan konsep jiwa dan roh, terdapat  tiga  konsep  utama,  yaitu:  1).  Tondi,  merupakan  jiwa  atau  roh  manusia,  yang mengakibatkan  manusia  dapat  hidup  dan  mendapatkan  kekuatan  hidup;  2).  Sahala, merupakan jiwa atau roh manusia yang memberikan penggambaran tuah atau kesaktian tertentu yang dimiliki seseorang. Perbedaan sahala dengan tondi adalah tondi pasti dimiliki oleh seluruh manusia yang masih hidup,  Sedangkan sahala dimiliki oleh seluruh manusia dengan tingkat kualitas dan tingkat yang berbeda dan bersifat dinamis; 3). Begu, mengacu pada konsep hantu atau roh jahat. Jadi, tondi dipahami sebagai jiwa kehidupan, sahala sebagai jiwa yang membawa tuah/kesaktian, dan begu sebagai roh jahat atau hantu dalam kepercayaan  tradisional  masyarakat  Batak  Toba.  Ketiga  konsep  ini  berjalan  beriringan dengan  kepercayaan  utama  kepada  Mulajadi  Na  Bolon  dan  roh  leluhur  (Simanjuntak, 2015).
Tondi  dipandang  sebagai  elemen  penting  dalam  diri  manusia  dan  merupakan hakikat  dari  kehidupan  itu  sendiri.  Tondi  diyakini  berasal  dari  Dewata  Tertinggi  atau Tuhan. Terdapat beberapa kategori tondi, yaitu: Tondi orang yang masih hidup, Tondi orang yang sudah meninggal, Tondi orang yang belum lahir yang berada bersama Dewata Tertinggi. Tondi dianggap sebagai penentu jalan kehidupan dan nasib manusia. Melalui
tondi, Dewata Tertinggi hadir dalam setiap manusia dan makhluk hidup. Apabila tondi meninggalkan manusia, maka manusia tersebut akan meninggal dunia. Oleh karena itu, masyarakat  Batak  Toba  sangat  mementingkan  pemeliharaan  kondisi  tondi.  Terdapat pemahaman dalam masyarakat bahwa ketika seseorang meninggal, tondinya dijemput oleh roh  leluhur  (kakek/nenek).  Anggapan  ini  memunculkan  keyakinan  bahwa  yang  masih hidup memiliki roh, sedangkan yang sudah meninggal menjadi hantu. Masyarakat Batak Toba percaya bahwa setelah meninggal, jasad menjadi tanah, nafas menjadi angin, dan roh menjadi hantu.
Sahala  merupakan  kualitas  bawaan  atau  watak  alamiah  yang  dimiliki  manusia, seperti  halnya  takdir.  Sahala  berasal  dari  Dewata  Tertinggi  atau  Tuhan,  yang  telah dikaruniakan kepada manusia yang mampu menerimanya. Setiap manusia memiliki sahala, dimana sahala dipandang sebagai daya khusus yang berasal dari tondi. Baik orang yang masih  hidup  maupun  yang  sudah  meninggal,  keduanya  memiliki  sahala.  Karena  setiap manusia memiliki tondi, maka seharusnya setiap manusia juga dianugerahi sahala. Sahala bersifat  kodrati  pada  diri  manusia  sejak  awal  diciptakan.  Jadi,  sahala  dapat  dimaknai sebagai kualitas bawaan atau sifat alami yang membentuk watak seseorang, yang berasal dari Tuhan dan terkait erat dengan konsep tondi (jiwa). Keberadaan sahala diyakini ada pada setiap manusia, baik yang masih hidup maupun yang sudah meninggal.
Begu  tidak  hanya  merujuk  pada  roh  orang  yang  telah  meninggal,  tetapi  juga mencakup roh-roh alam, termasuk semua roh yang dapat mengganggu atau membawa kesusahan bagi manusia. Juga terdapat Roh yang akan memberikan keberkahan hanya saat diberi sesaji dan dipuja serta dibujuk. Begu dipercaya menghuni tempat-tempat seperti pohon tua, batu besar, daerah terpencil, hutan yang jarang dilalui, puncak gunung terjal, jurang dalam, dan semua tempat yang jauh dari keramaian manusia. Begu dapat dibagi menjadi tiga kelompok: 1). Roh-roh alam yang rendah derajatnya dan roh-roh orang mati yang kurang penting semasa hidupnya; 2). Roh-roh alam yang lebih tinggi derajatnya dan roh-roh orang mati yang sangat berpengaruh dan disegani semasa hidupnya, yang disebut sombaon; 3). Begu yang biasa disembah, seperti pangulubalang, boru saniang naga, dan boraspati  ni  tano.  Jadi,  konsep  begu  dalam  kepercayaan  ini  tidak  terbatas  pada  roh manusia  saja,  tetapi  juga  mencakup  roh-roh  alam  dengan  derajat  dan  pengaruh  yang berbeda-beda. Sebagian begu dipercaya dapat mendatangkan gangguan, sementara yang lain justru disembah untuk memperoleh berkah.
Begu yang paling penting adalah begu nenek moyang yang dianggap membawa banyak berkah. Di antara mereka ada yang kaya, memiliki kekuasaan, dan memiliki banyak keturunan semasa hidupnya. Roh mereka ini, yang disebut sumangot ni ompu (roh leluhur yang dipuja), ingin disembah dan dihormati dengan sesajian agar terus bergiat memberi kemakmuran  bagi  keturunannya  sendiri.  Namun  jika  roh  leluhur  ini  diabaikan,  maka keturunannya akan mengalami malapetaka seperti kematian, gagal panen, hewan ternak jatuh  sakit,  dan  berbagai musibah  lainnya.  Apabila  para  leluhur  tersebut  adalah  orang- orang penting dan berkuasa semasa hidup, maka begu mereka pun berkuasa dan penting di alam roh, sehingga pemujaan dan penghormatan kepada mereka semakin meningkat. Sebaliknya, jika para leluhur itu bukan orang penting, maka mereka akan memasuki alam roh sebagai roh yang terpencil, dan tidak akan ada sesajian atau pemujaan untuk mereka. Jadi, dalam pandangan masyarakat Batak Toba, status dan kehormatan roh leluhur (begu) sangat  bergantung  pada  kedudukan  dan  pencapaian  mereka  semasa  hidup  di  dunia. Semakin penting dan berkuasa, maka semakin diagungkan dan disembah begu mereka.
Penghormatan yang lebih besar diberikan kepada sumangot atau roh leluhur. Jika garis keturunannya berkembang menjadi marga (klan) besar atau membentuk kelompok suku, maka sumangot tersebut akan naik tingkat menjadi sombaon (roh yang disembah). Sombaon  merupakan  roh  yang  paling  utama  dan  paling  berkuasa  dalam  komunitas patrilineal (garis keturunan ayah). Penghormatan kepada sombaon biasanya berlangsung di tempat khusus yang ditentukan. Setiap marga atau kelompok dalam masyarakat Batak Toba  merasa  beruntung  jika  di  antara  roh  leluhur  mereka  ada  yang  telah  mencapai tingkatan  sombaon.  Hal  ini  berarti  mereka  turut  andil  dalam  jajaran  penguasa  dan pemimpin  bagi  komunitas  yang  hidup.  Sombaon  dipercaya  dekat  atau  setara  dengan dewata  (dewa)  yang  menguasai  kehidupan  manusia.  Dengan  kata  lain,  sombaon menduduki  posisi  yang  sangat  penting  dan  diagungkan  dalam  kepercayaan  masyarakat Batak  Toba  sebagai  roh  leluhur  yang  telah  mencapai  tingkatan  tertinggi  dan  memiliki kekuasaan besar.
Masyarakat Batak Toba meyakini adanya relasi atau hubungan yang terjalin antara orang  yang  masih  hidup  dengan  orang  yang  sudah  meninggal  dunia.  Mereka  percaya bahwa roh orang mati dapat hadir dan terlibat dalam kehidupan orang yang masih hidup. Kepercayaan  ini  tercermin  dari  tradisi  pembuatan  patung-patung  leluhur  yang ditempatkan di atas kuburan atau tugu makam. Meskipun masyarakat Batak Toba telah menganut  agama,  namun  mereka  tetap  melaksanakan  ritus-ritus  di  area  pemakaman
sebagai  bentuk  pelestarianrelasi  dengan  orang  yang  sudah  meninggal.  Relasi  ini diwujudkan dengan memberikan sesajian makanan di atas makam atau lemari agar dapat dimakan oleh roh leluhur. Mereka juga melakukan ritual ziarah ke kuburan dan mencuci muka  menggunakan  air  dari  kuburan.  Relasi  dengan  orang  mati  juga  tercermin  dalam berbagai upacara adat yang dilakukan, baik untuk orang yang akan meninggal maupun yang sudah meninggal. Kepercayaan ini menegaskan bahwa dalam pandangan masyarakat Batak Toba, kehidupan orang yang sudah mati masih berkelanjutan dan memiliki ikatan dengan kehidupan orang yang masih hidup.

## Totem Pada Kepercayaan Masyarakat Batak Toba
Dalam  masyarakat  Batak  Toba  terdapat  kepercayaan  bahwa  manusia  memiliki hubungan erat dengan semangat atau jiwa makhluk lain seperti hewan dan tumbuhan, yang disebut dengan totemisme. Manusia berupaya membangun hubungan dengan hewan dan tumbuhan tersebut. Hewan dan tumbuhan tertentu diresmikan secara komunal untuk diangkat menjadi totem bagi sebuah kelompok atau suku. Totemisme adalah kepercayaan pada sebuah komunitas yang mempercayai adanya daya ilahi atau kekuatan supernatural yang dimiliki oleh benda atau makhluk selain manusia.
Setiap suku memiliki totemnya sendiri, yang dapat berupa burung, ikan, hewan, maupun tumbuhan tertentu. Totem tidak boleh dibunuh, disakiti, atau dimakan. Totem harus dipuja, dihormati, dan disakralkan, karena diyakini berhubungan dengan eksistensi suku  tersebut.  Kepercayaan  terhadap  totem  ini  masih  hidup  dan  dipraktikkan  dalam masyarakat Batak Toba hingga saat ini. Hal tersebut mencerminkan kuatnya hubungan spiritual yang diyakini masyarakat Batak Toba antara manusia dengan makhluk hidup lain di alam semesta (Ahmad, 2021).
Masyarakat  Batak  Toba  memiliki  hubungan  erat  dengan  spririt  makhluk  lain seperti  hewan  dan  tumbuhan.  Kepercayaan  Batak  Tradisional  meyakini  ayam  adalah hewan yang sakral yang disebut manuk patiaraja.  Masyarakat Batak Toba juga meyakini hewan-hewan  lain  seperti  kerbau,  dan  kambing  yang  digunakan  sebagai  persembahan pelean (sesaji) serta berbagai tumbuh-tumbuhan dalam melaksanakan berbagai ritual.
Manuk  patiaraja  adalah  manifestasi  dari  Debata  Asi-asi,  istri  dari  Mulajadi  Na Bolon, dalam mitologi Batak. Manuk patiaraja digambarkan sebagai seekor ayam betina berwarna  biru  yang  bertelur  tiga  butir.  Dari  tiga  telur  tersebut  lahirlah  Batara  Guru,
Soripada,  dan  Mangala  Bulan.  Ayam  ini  melambangkan  Debata  Asi-asi  dalam  tiga wujudnya,  yaitu  Manuk  Patiaraja,  Manuk  Hulambujati,  dan  Manuk  Mandoangdoang. Selain itu, terdapat juga dewa penghuni Banua Ginjang yang dikenal sebagai Debata Na Tolu, yang memiliki bentuk manusia dengan nama Debata Bataraguru, Debata Sori, dan Debata Mangalabulan.
Lambang  pancaran  kekuasaan  Mulajadi  Na  Bolon  pada  Debata  Na  Tolu diwujudkan dengan tiga ayam jantan (jago) yang berwarna: hitam, putih, dan merah. Ayam jantan adalah lambang jiwa (spiritual) yang sifatnya dinamis. Ayam jantan warna hitam adalah lambang keabadian, juga menunjukkan lambang Debata Batara Guru, dari wujud pancaran kuasa Mulajadi Na Bolon dalam kebijakan ilahi. Pikiran manusia tidak mampu menerka keabadian tersebut, apalagi memikirkan kebijakan Mulajadi Na Bolon, manusia hanya dapat mengalami saja. Hal tersebut menunjukkan bahwa betapa dangkalnya pikiran manusia.  Hidup  dan  mati  manusia  berserah  kepada  kebijakan  Tuhan,  karena  Dia-lah kebenaran yang menetapkan kebijakan.
Ayam  jantan  warna  putih  adalah  lambang  kesucian  atau  hamalimon,  juga menunjukkan lambang Debata Sorisohaliapan, dari wujud pancaran kuasa Mulajadi Na Bolon. Dalam warna putih tidak terdapat noda lain. Debata Sorisohaliapan menunjukkan bahwa pada diriNya tidak ada warna lain sehingga sering dikatakan putih Sohaliapan. Dia- lah sumber kuasa kesucian itu, jika seseorang hendak suci, tidak boleh terdapat perbedaan pada dirinya, dia harus sama dengan yang lain. Apabila dia sudah sama dengan yang lain, dan  itu  pulalah  hukum  kekuatan  baginya  dan  dialah  yang  menjadi  penguasa  hukum kekuatan itu sendiri (habonaron).
Ayam  jantan  warna  merah  merupakan  lambang  keberanian,  juga  menunjukkan lambang Debata Balabulan sebagai wujud pancaran kuasa Mulajadi Na Bolon mengenai kekuatan  dan  keberanian.  Balabulan  adalah  wujud  pancaran  kuasa  mengenai  kekuatan alam dan Raja Padoha atau wujud kejadian kekuatan alam itu sendiri. Merah merupakan warna  tanah.  Warna  merah  merupakan  perlambang  kegairahan  untuk  hidup.  Adanya kegairahan untuk hidup menimbulkan keberanian. Seorang pemberani tidak takut mati. Agar  mati  jangan sampai  terjadi,  harus  tetap  kuat.  Kekuatan  ini  dilambangkan  dengan merah,  yakni  wujud  pancaran  kekuatan  dari  kuasa  Mulajadi  Na  Bolon.  Warna  merah merupakan  perlambang  kekuatan  Debata  Balabulan.  Oleh  karena  itu  setiap  manusia mengharapkan  kekuatan  pada-Nya.  Kekuatan  belum  sempurna  jika  hanya  untuk  diri sendiri dan lebih tidak sempurna apabila tidak diridhoi Mulajadi Na Bolon.
Apabila dipadukan arti ketiga warna hitam, putih dan merah maka dapat diambil kesimpulan bahwa kekuasaan Mulajadi Na Bolon yang terpancar pada Debata Na Tolu sebagai utusanNya mengandung sifat hahomion-hamalimon-hagogoon. Sifat-sifat inilah yang juga dijadikan pedoman dalam ajaran Malim dalam kehidupan mereka sehari-hari. Lambang ini boleh dipisah seperti satu-satu bendera, tetapi harus dipancakkan berdekatan, dengan ketentuan hitam di kanan, putih di tengah dan merah di kiri. Kesatuan lambang hitam, putih, dan merah ini adalah menunjukkan ke-Esa-an dan sekaligus Kuasa Agung dari Mulajadi Na Bolon itu sendiri melalui pancaran Batara Guru, Debata Sorisohaliapan dan Debata Balabulan, yang diutus-Nya (Sembiring, 2012).
Lambang totem menjadi pusat emosi bagi seluruh anggota masyarakat. Lambang ini  menumbuhkan  ikatan  kebersamaan  yang  terus  berkembang  di  antara  anggota masyarakat. Ikatan tersebut semakin dikuatkan dengan beragam ritual yang dilaksanakan, dengan  totem  sebagai  pusatnya.  Emosi  seseorang  akan  langsung  terhubung  dengan kesatuan  sosial  di  antara  sesama  masyarakat  ketika  melihat  lambang  totem.  Meskipun totem dijadikan objek ritual, tetapi sebenarnya yang menjadi sasaran ritual bukanlah totem itu sendiri sebagai simbol, melainkan apa yang terwakili di balik lambang totem tersebut, yaitu masyarakat itu sendiri yang diwakili totem sebagai wadah pemersatu mereka. Lambat laun, simbol totem menggugah emosi keagamaan dalam jiwa anggota masyarakat. Emosi keagamaan  ini  bersumber  dari  kesadaran  kolektif  anggota  masyarakat  yang  terus diintensifkan  oleh  emosi  yang  timbul  ketika  diadakan  upacara  dengan  menggunakan totem. Keadaan ini terus diproduksi dalam kesadaran setiap anggota. Pada intinya, setiap upacara  ritual  merupakan  usaha  untuk  terus  menghidupkan  rasa  kebersamaan  dan solidaritas  di  antara  anggota  masyarakat.  Rasa  cinta  kepada  masyarakat  itulah  yang sebenarnya menjadi inti dari setiap ritual menurut Durkheim. Rasa solidaritas itu harus selalu dipupuk dan diintensifkan agar tidak menjadi pudar. Totem berperan sangat penting sebagai simbol pemersatu yang terus menghidupkan semangat kebersamaan masyarakat (Ahmad, 2021).
Meskipun  modernitas  dan  globalisasi  telah  membawa  perubahan yang cepat  di berbagai bidang, tradisi dan kebiasaan masyarakat Batak Toba tetap tidak terpengaruh. Budaya populer yang menjadi ciri khas modernitas dan globalisasi tidak dapat mengurangi nilai-nilai tradisional yang dijunjung tinggi oleh masyarakat. Ketaatan masyarakat dalam melaksanakan ritus, upacara, serta nilai-nilai adat dan budaya berfungsi sebagai pelindung dari dampak yang ditimbulkan oleh modernitas dan globalisasi. Meski begitu, masyarakat
tetap mengalami pengaruh dari modernisasi dan globalisasi dalam beberapa aspek.
Untuk  mempertahankan  keberadaan  kepercayaan  tradisional,  masyarakat  Batak Toba menjaga sentimen kepercayaan tersebut. Teori sentimen keagamaan pertama kali diperkenalkan oleh Durkheim. Menurut teori ini, sentimen sosial harus dipelihara untuk memastikan  keberlangsungan  kepercayaan.  Agama pertama  kali  muncul  karena  adanya getaran  jiwa  dan  emosi  yang  dirasakan  oleh  manusia  sebagai  anggota  masyarakat. Kemampuan  agama  untuk  bertahan  juga  disebabkan  oleh  adanya  sentimen  sosial  ini, karena agama tidak terpisahkan dari realitas sosial yang membentuknya (Siregar & Gulo, 2020). Masyarakat Batak Toba memiliki realitas keagamaan yang terbentuk dari keyakinan dan berbagai praktik keagamaan, yang didominasi oleh adat dan budaya melalui ritus dan berbagai  upacara  adat.  Ikatan  dan  ekspresi  setiap  anggota  kelompok  diperkuat  oleh hubungan dan interaksi di antara mereka.

## Praktik Kepercayaan Tradisional dalam Upacara Adat Sebagai Perekat Hubungan Sosial
Keyakinan akan Batara Guru sebagai penguasa benua bawah, Soripada/Debata Sori  sebagai  penguasa  benua  tengah,  dan  Mangala  Bulan  sebagai  penguasa  benua  atas tercermin dalam kehidupan manusia. Kehidupan manusia merupakan gabungan dari tiga unsur: Nyawa, Darah, dan Daging. Kekuatan manusia berasal dari kesatuan tiga unsur utama yang diberikan oleh Tuhan: tondi (roh), saudara (jiwa), dan sahala (karisma). Ketiga unsur ini merupakan bagian tak terpisahkan dari manusia. Totalitas ini tercermin dalam masyarakat,  melalui  gabungan  tiga  unsur  fungsional:  hula-hula,  dongan  sabutuha,  dan boru. Kesatuan dari ketiga unsur ini dikenal sebagai dalihan na tolu, yang menggambarkan konsep eksistensi, harmoni, dan kesatuan yang menjaga kelangsungan masyarakat (B. H. Harahap & Siahaan, 1987).
Skema  kesatuan  dalam  masyarakat  Batak  melibatkan  tiga  unsur  yang  berbeda, mulai dari tingkat tertinggi yaitu kosmos, penguasa kosmos, hingga kekuatan penguasa kosmos dalam kehidupan manusia dan masyarakat. Konsep dalihan na tolu ditandai oleh sifatnya  yang  total,  yang  tidak  dapat  dipisahkan  dari  setiap  unsur  yang  terlibat  dalam membentuknya (B. H. Harahap & Siahaan, 1987).
Dalihan na tolu adalah tiga tungku sejajar yang terbuat dari batu, digunakan untuk menopang kuali saat memasak sehingga masakan dapat matang dengan baik. Jarak antara ketiga batu tersebut sama, sehingga dapat menopang kuali dengan kokoh. Ketiga tungku tersebut bersama-sama menjadi titik tumpu untuk kuali dan menerima tekanan yang sama, bekerja  secara  bersama-sama.  Dalihan  na  tolu  disimbolkan  oleh  tiga  tungku  yang mencerminkan kesetaraan peran, tanggung jawab, dan hak dari ketiga unsur kekerabatan dalam setiap aktivitas sosial (D. Harahap, 2016).
Ketiga  dalihan  wajib  dijaga  agar  tidak  ada  yang  rusak,  wajib  utuh  agar  kuat menyangga  periuk.  Jika  salah  dalihan  rusak,  masakan  diatasnya  akan  tumpah  Ketiga dalihan  merupakan  simbol  dari  hula-hula,  dongan  sabutuha  dan  boru,  periuk  yang diletakkan  diatas  dalihan  simbol  dari  masyarakat.  Unsur  kekerabatan  dalihan  na  tolu adalah hula-hula (pihak pemberi isteri), dongan tubu (saudara semarga) dan boru (pihak penerima isteri). Cara bersikap masyarakat yang diatur dalam dalihan na tolu, yaitu; somba marhula-hula (bersikap sembah/hormat kepada pemberi isteri), manat mardongan tubu (bersikap  hati-hati/bijaksana  terhadap  saudara  semarga)  dan  elek  marboru  (bersikap membujuk kepada penerima isteri) (Firmando, 2021a).
Sistem kekerabatan dalihan na tolu bersifat religius magis sehingga menjadi aturan yang dapat mewujudkan harmoni sosial. Hula-hula di dalam kerangka berfikir totalitas adalah representasi dari Mulajadi Na Bolon. Kedudukan hula-hula merupakan pemberi berkah (pasu-pasu), sama seperti Mulajadi Na Bolon pemberi berkah kepada manusia. Hal ini menyebabkan hula-hula sangat dihormati oleh borunya, sebagai tempat untuk meminta perlindungan  dan  berkah  (B.  H.  Harahap  &  Siahaan,  1987).  Hula-hula  mendapat penghormatan dari boru karena dianggap sebagai perantara Tuhan dan memiliki tingkat keberkahan jiwa (sahala) yang lebih tinggi. Melalui pemberian anak perempuannya, hula- hula memberikan kehidupan kepada boru, memungkinkan individu atau keluarga untuk memiliki keturunan.
Sistem kekerabatan dalihan na tolu menjadi panduan dalam perilaku masyarakat di  sekitar  Danau  Toba,  termasuk  dalam  berkomunikasi,  bertindak,  dan  menyelesaikan berbagai masalah sosial, termasuk dalam pelaksanaan upacara adat. Individu atau keluarga yang  terlibat  dalam  upacara  adat  memiliki  status  dan  peran  yang sesuai  dengan  sistem kekerabatan.  Kehadiran  orang  atau  keluarga  dalam  upacara  adat  dimaksudkan  untuk memenuhi kewajiban dan hak yang telah ditentukan sesuai dengan aturan kekerabatan tersebut  (Firmando,  2022).  Dalam  upacara  adat,  kewajiban  dan  hak  diwakili  oleh
pertukaran berbagai benda adat atau simbolis, yang menjadi sarana bagi kedua belah pihak untuk memberi dan menerima.
Umumnya, dalam berbagai upacara adat, hula-hula membawa beras atau padi, ikan (dengke), dan ulos untuk diberikan kepada boru. Sebagai respons terhadap benda adat yang dibawa oleh hula-hula, pihak boru berkewajiban memberikan hak kepada hula-hula berupa  tuak  na  tonggi  (minuman  tradisional),  jambar  (daging  hewan  sembelihan),  dan piso-piso (materi/uang) (Firmando, 2021a).
Pertukaran benda-benda simbolik dalam upacara adat memiliki makna simbolis yang penting. Manusia merupakan makhluk yang sangat terhubung dengan simbol, yang mampu menghubungkan aspek spiritual dan fisik, yang bersifat transenden dan imanen, yang  jauh  dan  dekat.  Simbol  memungkinkan  manusia  untuk  mengekspresikan  dan mengkomunikasikan  hubungannya  yang  dalam  dengan  lingkungan  sekitarnya.  Dalam ekspresi ini, manusia membawa serta seluruh pemahaman dan perasaannya (Dillistone, 2002).
Masyarakat  Batak  Toba  meyakini  bahwa  beras  adalah  simbol  penguatan  roh manusia (boras si pir ni tondi), sedangkan padi melambangkan tunas (eme na marlundu) atau  benih  yang  unggul.  Ketika  padi  ditaburkan  ke  tanah,  ia  terlebih  dahulu  pecah, kemudian  mati  dan  membusuk.  Namun  dari  dalamnya  akan  tumbuh  akar,  daun,  dan akhirnya berkembang menjadi tanaman yang subur dan berbuah lebat. Masyarakat percaya bahwa  meskipun  seseorang  yang  telah  memiliki  anak  laki-laki  dan  perempuan  telah meninggal  dunia  dan  tiada,  namun  tunas-tunasnya  telah  tumbuh,  yakni  anak-anak, menantu, dan cucu-cucunya.
Beras disimpan dalam tandok, yaitu wadah anyaman dari pandan yang digunakan untuk  menyimpan  beras.  Boras  si  pir  ni  tondi  diberikan  oleh  hula-hula  dengan  cara meletakkan  beras  di atas kepala  boru,  lalu  menghamburkannya  ke atas  tubuh  pemberi beras.  Pemberian  beras  disertai  dengan  doa  dan  harapan  yang  diungkapkan  melalui berbagai  pantun,  dengan  tujuan  agar  Tuhan  memberkati  orang  atau  keluarga  yang menerima beras (Firmando, 2022).
Masyarakat Batak Toba menyebut ikan mas dengan istilah dekke sitio-tio (ikan yang  jernih-jernih)  dan  dekke  simudur-udur  (ikan  yang  bergerombol  secara  teratur). Dekke sitio-tio melambangkan kehidupan yang bersih dan murni, sebagaimana ikan mas aktif di dalam air tawar yang masih jernih dan belum tercemar. Orang yang menerima ikan
ini  diharapkan  dapat  menjalani  hidup  dengan  kebersihan  yang  sama.  Sementara  dekke simudur-udur merupakan simbol kehidupan yang harmonis dalam bersosial, seperti ikan mas  yang  hidup  bergerombol  dan  selalu  berenang  secara  teratur.  Harapan  masyarakat adalah agar kebiasaan hidup ikan mas dapat menjadi contoh bagi individu atau keluarga yang  diberkati  dalam  upacara  adat,  yaitu  hidup  bersih  dan  harmonis  dalam  kehidupan sosial. Ikan mas umumnya disusun dalam jumlah tiga ekor, yang melambangkan harapan, seperti ungkapan tolu asa tubu ngolu-ngolu (tiga harapan agar kehidupan berkembang), lalu disampaikan kepada individu atau keluarga yang menerimanya (Firmando, 2022).
Ulos  memiliki  fungsi  untuk  menghangatkan  tubuh,  tetapi  juga  memiliki  fungsi simbolis dalam berbagai aspek kehidupan. Ulos memiliki karakteristik, keadaan, fungsi, dan kaitan dengan hal atau benda tertentu. Darah, nafas, dan panas adalah tiga elemen dasar  dalam  kehidupan  manusia.  Darah  dan  nafas  adalah  anugerah  Tuhan,  sedangkan panas tidak demikian. Panas dari matahari tidak cukup untuk melawan udara dingin di permukiman  masyarakat,  terutama  pada  malam  hari.  Ada  tiga  sumber  yang  dapat memberikan panas kepada tubuh manusia, yaitu matahari, api, dan ulos. Ulos berfungsi memberikan panas yang menyehatkan tubuh. Masyarakat memiliki kebiasaan memberikan ulos atau menghangatkan tubuh dengan ulos. Masyarakat Batak Toba percaya bahwa jiwa seseorang perlu diulosi agar seorang pria yang berjiwa keras memiliki sifat kejantanan dan kepahlawanan, dan agar seorang perempuan memiliki ketahanan untuk melawan guna- guna.
Dalam kepercayaan masyarakat Batak, ulos dianggap sebagai benda yang diberkati oleh kekuatan supranatural. Panjang ulos harus tepat, karena jika tidak, bisa menyebabkan kematian dan kehancuran bagi roh penenunnya. Jika ulos dibuat dengan pola tertentu, maka bisa digunakan sebagai panduan dalam kehidupan. Ulos digunakan oleh hula-hula untuk  memberikan  berkat  kepada  boru.  Ulos  berfungsi  melindungi  tubuh  dan  roh penerimanya. Pemberian ulos dilakukan dengan membentangkannya ke tubuh penerima, menutupi bagian atas tubuh. Sebelum ulos diberikan, doa dan permohonan berkat kepada Tuhan disampaikan terlebih dahulu (Firmando, 2021b).
Asal-usul  tuak  dapat  ditelusuri  kembali  ke  mayang  bagot  (enau),  dengan  cerita rakyat yang menjelaskan awal mula batang bagot. Kisah ini bermula dari seorang putri bernama si boru Sorbajati, yang dipaksa oleh orang tuanya untuk menikahi seorang pria yang tidak disukainya. Orang tua si boru Sorbajati telah menerima uang dan berhutang kepada pria tersebut. Untuk menunjukkan ketaatannya kepada orang tua, si boru Sorbajati
setuju  dengan  pernikahannya  dan  meminta  agar gondang  (alat  musik  tradisional  Batak Toba)  dimainkan  pada  upacara  tersebut.  Saat  gondang  dimainkan,  si  boru  Sorbajati menari,  namun  tiba-tiba  ia  melompat  ke  halaman  dan  tenggelam  ke  dalam  tanah. Kemudian,  ia  berubah  menjadi  pohon  bagot,  dan  dari  situlah  tuak  kemudian  disebut sebagai aek (air) Sorbajati. Peristiwa ini dianggap sebagai perbuatan terlarang, sehingga tuak tidak digunakan dalam sajian untuk Tuhan.
Dalam  kepercayaan  tradisional  Batak,  tuak  dianggap  sebagai  sajian  yang dipersembahkan kepada roh nenek moyang. Saat ini, penggunaan tuak telah meluas dalam berbagai upacara adat, baik yang berhubungan dengan duka maupun sukacita. Awalnya, tuak digunakan sebagai minuman adat dalam berbagai upacara, mulai dari manuan ompu- ompu (ritual menanam tumbuh-tumbuhan setelah kematian orang tua) hingga upacara manulangi (pemberian makanan kepada orang tua) dan mangokkal holi (penggalian tulang belulang), serta dalam upacara perkawinan dan kelahiran. (Firmando, 2020).
Tuak  tangkasan  adalah  jenis  tuak  yang  sangat  dihargai  dalam  upacara  adat.  Ini adalah tuak terbaik yang dipilih dengan teliti dan diberikan oleh boru kepada hula-hulanya. Pemberian  tuak  tangkasan  terjadi  selama  acara  manortor  (menari)  dalam  rangkaian upacara adat. Bagi pihak hula-hula yang tidak mengkonsumsi tuak, boru memberikan aek sitio-sito (air putih) sebagai pengganti (Firmando, 2022).
Jambar adalah sebuah elemen tradisional yang harus diberikan oleh tuan rumah dalam suatu upacara adat, dan diterima oleh berbagai pihak yang terlibat dalam upacara tersebut. Jambar terbagi menjadi tiga bagian: jambar ulaon, jambar hata, dan jambar juhut. Jambar ulaon adalah tanggung jawab seseorang atau kelompok untuk melaksanakan tugas dalam kegiatan sosial. Jambar hata adalah hak seseorang atau kelompok untuk berbicara. Sementara jambar juhut adalah hak seseorang atau kelompok untuk mendapatkan bagian dari daging hewan yang disembelih dalam upacara. Jambar memiliki peran yang sangat penting dalam budaya karena dua alasan utama: pertama, jambar menentukan status sosial seseorang; dan kedua, dalam pembagian jambar, hak dan kewajiban menjadi manifestasi dari solidaritas dan gotong-royong yang mengikat bersama (Sitompul, 2000).
Dalam upacara kematian, ada beberapa tahapan yang meliputi peristiwa seperti sari  matua  (kematian  dengan  memiliki  cucu  tetapi  belum  semua  anak  menikah),  saur matua (kematian dengan memiliki cucu dan semua anak menikah), mauli bulung (kematian dengan memiliki cucu dan cicit serta semua anak menikah), dan manggokal holi (upacara
penggalian  tulang  belulang  orang  yang  telah  meninggal).  Dalam  upacara-upacara  ini, terdapat  praktik  penyembelihan  hewan  yang  disebut  Boan,  yang  bermakna  "bawa". Penyembelihan hewan ini dipandang sebagai simbol bahwa orang yang meninggal telah membawa  kehormatan  dalam  kematian  mereka.  Boan  juga  diartikan  sebagai  ola  yang berarti  "ganti",  menandakan  bahwa  dalam  menghadapi  kematian,  kesedihan  dapat digantikan  oleh  sukacita  melalui  prosesi  ini.  Hewan  yang  disembelih  dalam  Boan kemudian dibagikan kepada kerabat sebagai galang ni na mate (pemberian dari orang yang meninggal).  Hal  ini  dimaksudkan  untuk  mendapatkan  simpati  dari  kerabat,  di  mana tindakan tersebut dipandang sebagai ungkapan terima kasih dari yang meninggal kepada kerabat yang turut berduka dan mendampingi mereka hingga ke pemakaman.
Boan, yang  merupakan  daging  hasil  sembelihan,  dibagikan kepada  kerabat  luas saat jenazah berada di rumah duka atau setelah kembali dari pemakaman. Jika saat kedua orang tua meninggal, anak-anak almarhum belum mampu menyembelih hewan kurban boan, atau jika mereka belum berkumpul semua, penyembelihan hewan kurban boan bisa dilakukan nanti pada waktu yang ditentukan. Penyembelihan hewan kurban boan yang dilakukan nanti disebut sebagai pasidung ari-ari ni natua-tua, yang berarti menyelesaikan tugas-tugas orang tua (R. Sinaga, 2013). Hewan yang digunakan sebagai boan haruslah hewan herbivora, seperti sapi, kerbau, dan kuda (Firmando, 2022).
Bagi  masyarakat  Batak  Toba,  kerbau  memiliki  dimensi  sakral  dan  profan. Kesakralan  kerbau  tercermin  dalam  pola-pola  kerbau  pada  peninggalan  megalitik  yang terkait dengan makam batu. Kerbau dianggap sebagai kendaraan arwah menuju ke dunia roh,  sehingga  kerbau  sering  digunakan  sebagai  hewan  kurban  dalam  upacara  adat kematian (sari matua dan saur matua) serta upacara setelah kematian (penggalian tulang belulang/mangokkal holi dan pesta tugu). Sebagai simbol kesuburan, kerbau terkait erat dengan kehidupan masyarakat agraris yang mendukung budaya megalitik. Di sisi lain, sifat profan kerbau tercermin dalam pandangan masyarakat yang menjadikan kerbau sebagai hewan kurban dengan nilai tertinggi, melebihi babi dan kambing. Bahkan, dalam beberapa kasus, kuda juga dianggap memiliki status yang sama atau lebih tinggi daripada kerbau. Pandangan  ini  mendasari  tradisi  beberapa  suku  yang  menempatkan  tanduk  kerbau  di rumah adat, sebagai simbol status sosial dan kekuasaan pemiliknya. Penggunaan corak kerbau  pada  rumah  adat  juga  dihubungkan  dengan  pandangan  mistis  yang  berkaitan dengan  perlindungan  dari  roh  jahat  serta  simbol  kepemimpinan  dan  keperkasaan. Sebelum disembelih, kerbau biasanya diikat pada pohon di halaman rumah yang disebut
borotan. Proses mendirikan borotan dan menyembelih kerbau diiringi tarian dan alunan gondang. Setelah disembelih, daging kerbau dibagikan kepada kerabat yang hadir dalam upacara adat.
Piso, yang artinya pisau, diartikan sebagai alat kerja dan senjata yang sangat penting dalam kehidupan masyarakat agraris. Keterbatasan dalam mendapatkan besi pada masa lalu membuat piso menjadi barang berharga yang dianggap sebanding dengan emas. Piso seringkali diartikan sebagai nuah karya laki-laki, yang menjadi simbol power atau kekuatan dalam menggarap tanah dan sebagai senjata untuk melindungi diri (Nainggolan, 2014). Saat ini, piso dapat berupa uang, ternak, emas, atau beras. Ketika boru memberikan piso kepada  hula-hula,  hal  itu  menjadi  simbol  penghormatan  dan  pengabdian  boru  kepada perlindungan  yang  diberikan  oleh  hula-hula.  Tindakan  memberikan  piso  terlihat  saat melakukan tarian, di mana boru memberikan uang kepada hula-hula (Firmando, 2021a).

## Kesimpulan
Dalam kosmologi kepercayaan, terdapat tiga dunia atau benua yang dikuasai oleh tiga  dewa  utama  yang  bersatu  untuk  menjaga  ketertiban  alam  semesta.  Ketiga  dewa tersebut  adalah:  Batara  Guru,  penguasa  benua  bawah;  Soripada  atau  Debata  Sori, penguasa benua tengah; Mangala Bulan, penguasa benua atas. Persatuan dari ketiga dewa ini disebut Mulajadi Na Bolon, yang merupakan Pencipta Agung atau Besar. Mulajadi Na Bolon  merupakan  harmoni  dan  kesatuan  dari  tiga unsur  yang  menguasai  ketiga  benua tersebut.
Kepercayaan  kepada  Mulajadi  Na  Bolon  atau  Pencipta  Agung  berjalan  seiring dengan kepercayaan kepada roh-roh para leluhur. Terkait dengan konsep jiwa dan roh, terdapat  tiga  konsep  utama,  yaitu:  1).  Tondi,  merupakan  jiwa  atau  roh  manusia, mengakibatkan  manusia  dapat  hidup  dan  mendapatkan  kekuatan  hidup;  2).  Sahala, merupakan jiwa atau roh manusia yang menggambarkan tuah atau kesaktian tertentu yang dimiliki seseorang. Perbedaan sahala dengan tondi adalah bahwa seluruh manusia yang hidup mempunyai memiliki tondi. Sedangkan sahala setiap manusia memiliki kualitas yang berbeda  beitu  juga  tingkatannya,  dan  dapat  berubah;  3).  Begu,  mengacu  pada  konsep hantu atau roh jahat. Jadi, tondi dipahami sebagai jiwa kehidupan, sahala sebagai jiwa yang membawa  tuah/kesaktian,  dan  begu  sebagai  roh  jahat  atau  hantu  dalam  kepercayaan
tradisional  masyarakat  Batak  Toba.  Ketiga  konsep  ini  berjalan  beriringan  dengan kepercayaan utama kepada Mulajadi Na Bolon dan roh leluhur
Masyarakat  Batak  Toba  memiliki  hubungan  erat  dengan  spririt  makhluk  lain seperti  hewan  dan  tumbuhan.  Kepercayaan  Batak  Tradisional  meyakini  ayam  adalah hewan yang sakral yang disebut manuk patiaraja.  Masyarakat Batak Toba juga meyakini hewan-hewan  lain  seperti  kerbau,  dan  kambing  yang  digunakan  sebagai  persembahan pelean  (sesaji)  serta  berbagai  tumbuh-tumbuhan  dalam  melaksanakan  berbagai  ritual. Meskipun  totem  dijadikan  objek  ritual,  tetapi  sebenarnya  yang  menjadi  sasaran  ritual bukanlah totem itu sendiri sebagai simbol, melainkan apa yang terwakili di balik lambang totem tersebut, yaitu masyarakat itu sendiri yang diwakili totem sebagai wadah pemersatu mereka.
Keyakinan akan Batara Guru sebagai penguasa benua bawah, Soripada/Debata Sori  sebagai  penguasa  benua  tengah,  dan  Mangala  Bulan  sebagai  penguasa  benua  atas tercermin dalam kehidupan manusia. Kehidupan manusia merupakan gabungan dari tiga unsur: Nyawa, Darah, dan Daging. Kekuatan manusia berasal dari kesatuan tiga unsur utama yang diberikan oleh Tuhan: tondi (roh), saudara (jiwa), dan sahala (karisma). Ketiga unsur ini merupakan bagian tak terpisahkan dari manusia. Totalitas ini tercermin dalam masyarakat,  melalui  gabungan  tiga  unsur  fungsional:  hula-hula,  dongan  sabutuha,  dan boru. Kesatuan dari ketiga unsur ini dikenal sebagai dalihan na tolu, yang menggambarkan konsep eksistensi, harmoni, dan kesatuan yang menjaga kelangsungan masyarakat.
Sistem kekerabatan dalihan na tolu bersifat religius magis sehingga menjadi aturan yang  dapat  mewujudkan  harmoni  sosial.  Sistem  kekerabatan  dalihan  na  tolu  menjadi panduan  dalam  perilaku  masyarakat  di  sekitar  Danau  Toba,  termasuk  dalam berkomunikasi,  bertindak,  dan  menyelesaikan  berbagai  masalah sosial,  termasuk  dalam pelaksanaan upacara adat. Dalam upacara adat terjadi pertukaran benda-benda simbolis yang menjadi wadah untuk memberi dan menerima di antara pihak-pihak yang terlibat. Pertukaran  ini  melibatkan  simbol-simbol  yang  sarat  dengan  makna  religius  dan  magis, dengan  tujuan  agar  kehidupan  masyarakat  dapat  seimbang  dan  harmonis  dengan  alam serta sesama manusia.

## Daftar Pustaka
Ahmad,  S.  (2021).  TOTEM,  RITUAL  DAN  KESADARAN  KOLEKTIF:  Kajian Teoritik Terhadap Pemikiran Keagamaan Emile Durkheim. Al-Adyan: Journal of Religious Studies, 2(2), 153 – 161.
Dillistone. (2002). Daya Kekuatan Simbol (The Power of Symbol). Kanisius.
Firmando,  H.  B.  (2020). KEARIFAN  LOKAL  MINUMAN  TRADISIONAL  TUAK
DALAM  MERAJUT  HARMONI  SOSIAL  DI  TAPANULI  BAHAGIAN UTARA. Aceh Anthropological Journal, 4(2). https://doi.org/10.29103/aaj.v4i2.3121
Firmando,  H.  B.  (2021a).  KEARIFAN  LOKAL  SISTEM  KEKERABATAN DALIHAN  NA  TOLU  DALAM  MERAJUT  HARMONI  SOSIAL  DI KAWASAN DANAU TOBA. Aceh Anthropological Journal, 5(1), 16 – 36.
Firmando,  H.  B.  (2021b).  Kearifan  Lokal  Tenun  Tradisional  Ulos  Dalam  Merajut Harmoni Sosial Di Kawasan Danau Toba. JSDS: Jurnal Sosiologi Dialektika Sosial, 1(1).
Firmando,  H.  B.  (2022).  AKTUALISASI  STATUS  SOSIAL  MELALUI  UPACARA ADAT MASYARAKAT BATAK TOBA DI KAWASAN DANAU TOBA. Aceh Anthropological Journal, 6(1). https://doi.org/10.29103/aaj.v6i1.5721
Gultom, I. (2010). Agama Malim di Tanah Batak. Bumi Aksara.
Harahap,  B.  H.,  &  Siahaan,  H.  M.  (1987).  Orientasi  Nilai-Nilai  Budaya  Batak  Suatu Pendekatan  Terhadap  Perilaku  Batak  Toba  dan  Angkola-Mandiling.  Sanggar Willem Iskandar.
Harahap, D. (2016). IMPLIKASI SISTEM KEKERABATAN DALIHAN NA TOLU (Studi Pada Keluarga Urban Muslim Batak Angkola di Yogyakarta). Jurnal Religi: Jurnal Studi Agama-Agama, UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 12(1), 121 – 134.
Manurung, D. H., Lattu, I. M., & Tulus, R. (2020). Struktur Cosmos Masyarakat Batak dalam Simbol Ulos. Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial Dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology), 6(1), 31.
https://doi.org/10.24114/antro.v6i1.16603
Mudji Sutrisno, & Hendar Putranto (Eds.). (2005). Teori-Teori Kebudayaan. Kanisius. Nainggolan, T. (2014). Batak Toba Sejarah dan Transformasi Religi. Bina Media Perintis. Sembiring, S. A. (2012). Tradisi Masyarakat Parmalim di Toba Samosir. Balai Pelestarian Nilai Budaya Aceh.
Simanjuntak, B. A. (2015). Arti dan Fungsi Tanah Bagi Masyarakat Batak Toba, Karo, Simalungun (Edisi Pembaruan). Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Sinaga, A. B. (2014). Allah Tinggi Batak-Toba Transendensi dan Imanensi. Kanisius.
Sinaga, R. (2013). Meninggal Adat Dalihan Natolu. Dian Utama dan Kerabat (Kerukunan Masyarakat Batak).
Siregar, D., & Gulo, Y. (2020). Eksistensi Parmalim Mempertahankan Adat dan Budaya Batak  Toba  di  Era  Modern.  Anthropos:  Jurnal  Antropologi  Sosial  Dan  Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology), 6(1), 41. https://doi.org/10.24114/antro.v6i1.16632
Sitompul, A. (2000). Manusia dan Budaya: Teologi Antropologi. Gunung Mulia.
© 2023 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution (CC BY SA) license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).