## KONSTRUKSI MEDIA TERHADAP TRANSGENDER
Oleh:

## FITRI MELIYA SARI
Dosen Prodi Ilmu Komunikasi Penyiaran Islam Fakultas Dakwah Universitas Serambi Mekkah

## ABSTRACT
This research was a study conducted on transgender as one of the media spotlight. This study  aimed  to  describe  how  the  media  portrays  the  existence  of  transgender  in  Indonesia through  media.  In  this  case  the  researchers  looked  at  the  cases  of  Dena  Rachman.  Results showed that there was particular justification of media in portraying negatively the behavior of people who become transgender or the like. The portrayal makes people against for the decision and  behavior  taken  by  Dena  Rachman.  Changing  the  male  identity  to  be  a  female  is  very unusual.  Especially  for  those  who  think  that  identity  is  inherent  and  unchangeable.  Yet  this identity is socially constructed and liquid. Dena Rachman’a changing reinforces the notion that gender is only two, namely men and women.
Keywords: Transgender, Mass Media, Social Construction.

## PENDAHULUAN
Transgender  masih  sesuatu  yang dianggap  tabu  di  dunia,  terlebih  di Indonesia. Transgender  adalah sesuatu  yang meliputi banyak orang dengan identitas yang spesifik. Intinya, seseorang yang beridentitas transgender  memiliki  gender  dengan  jenis kelamin  yang  berbeda  secara  biologis.  Ada perbedaan  bentuk  transgender,  diantaranya cross-dresser , drag  queens , drag  kings , wanita  yang  maskulin,  dan  laki-laki  yang gemulai  (NLGJA,  2008).  Hanya  beberapa negara  yang  sudah  mulai  melegalkan  atau mengakui adanya transgender, seperti Jerman,  India  dan  beberapa  negara  lainnya. Indonesia  memiliki  semboyan  “Bhineka Tunggal  Ika”  yang  artinya  walaupun berbeda tetapi satu jua namun semboyan ini tidak  mewakili  keberadaan  kaum  LGBT (Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender). Perbedaan  di  sini  hanya  dimaksudkan kepada  perbedaan  suku  dan  ras,  namun
orientasi seksual tidak termasuk di dalamnya.
Lahirnya  konsep  LGBT  terjadi  pada saat adanya revolusi seksual tahun 1960 dan berkembang  pada  tahun  1990-an.  Di Indonesia sendiri identitas tentang homoseksual  muncul  pada  awal  abad  20 (Dédé Oetomo dan Khanis Suvianita, 2013). Dan  kaum  LGBT  memiliki  symbol  yang dipahami secara internasional berupa bendera  pelangi  dan  segitiga  merah  muda. Di  Indonesia  sendiri  terdapat  suku  yang mengakui  adanya  Transgender  atau  anggota LGBT  lainnya  dengan  wajar,  seperti  Bissu di Bugis atau dalam seni tradisional Lubruk. Tetapi  masih  banyak  juga  masyarakat  yang tidak mengetahui hal ini karena tidak tersaji dalam  Bahasa  Indonesia  (Rachmah  Ida, 2010).
Dalam  kalimat  pertama  Deklarasi Universal Hak-Hak Asasi Manusia
( Universal  Declaration  of  Human  Rights ), Dewan  HAM  PBB  mengatakan  “Setiap manusia dilahirkan merdeka dan mempunyai hak  dan  martabat  yang  sama…”.  Dewan HAM  PBB  mensahkan  revolusi  persamaan hak  setiap  manusia  dilahirkan  bebas  dan memperoleh  hanya  tanpa  ada  diskriminasi. Resolusi  PBB  ini  merupakan  yang  pertama, secara  spesifik  mengangkat  isu  pelanggaran HAM  berdasarkan  orientasi  seksual  dan identitas gender (Rahayu Lestari, 2014).
Terdapat  stigma  negative  terhadap keberadaan  kaum  Transgender,  hal  ini dikarenakan  konstruksi  dari  media  massa yang ada. Media massa saat ini sangat dapat memberikan  pengaruh  kepada  masyarakat. Salah  satu  fungsi  media  massa  adalah memberikan  informasi  kepada  masyarakat. Namun informasi yang diberikan belakangan ini sangat sarat makna. Di mana ada pihak-pihak tertentu yang dapat memberikan  konstruksi  atau  penggambaran tentang sesuatu kebenaran yang ada.
Media  massa  membentuk  pencitraan tertentu kepada khalayak masyarakat tentang Transgender  dan  sejenisnya.  Media  massa sangat  berpengaruh  dalam  memberikan gambaran atau pencitraan dari satu masyarakat  atau  kelompok  tertentu  agar dapat  diterima  di  khalayak  ramai.  Dan stereotype yang melekat pada kaum Transgender  dan  sejenisnya  adalah  mereka- mereka  yang  dianggap  menyimpang  dari norma yang berlaku.
Pencarian  identitas  membuat  tidak sedikit  juga  masyarakat  yang  merasakan bahwa  dirinya  bukanlah  berjenis  kelamin tertentu sehingga dia merubah jenis kelaminnya  dengan  operasi  dan  siap menghadapi anggapan negative dari masyarakat  tentang  tindakan  yang  meraka lakukan.  Kasus  ini  terjadi  pada  artis  Dorce Gamalama  beberapa  tahun  silam.  Dan belakangan  ini  masyarakat  juga  dikagetkan dengan  adanya  Transgender  baru,  yaitu
Dena  Rachman.  Dena  Rachman  alias Renaldy adalah mantan artis cilik yang telah merubah  jenis  kelaminnya  dari  laki-laki menjadi  perempuan.  Terjadi  krisis  identitas di dalam diri Dena Rachman.
Dena  begitu  biasa  ia  dipanggil  saat ini,  terlahir  sebagai  lelaki  merasa  ada  yang salah  pada  dirinya.  Dia  merasa  dirinya sebagai  perempuan  yang  terjebak  di  tubuh lelaki. Dena mengatakan bahwa dia awalnya binggung  dan  bahkan  membenci  dirinya sendiri karena hal  tersebut.  Karena identitas yang  seharusnya  ia  milili  tidak  sesuai dengan kenyataan. Disitulah terjadi negosiasi identitas, di mana pada tahun 2005 dia  mulai  berani  mengubah  penampilannya sebagai  perempuan.  Namun  dia  belum terlalu  yakin  untuk  melakukan  operasi penggantian  jenis  kelamin.  Baru  pada  saat dia  berumur  25  tahun,  dia  yakin  melakukan operasi  dan  berubah  sepenuhnya  menjadi perempuan.
Penggambaran media massa terhadap  kaum  Transgender  sebagai  kaum yang  dianggap  menyimpang  masih  terjadi. Media  massa  Barat  memiliki  peran  utama dalam  penyebaran  informasi  secara  global dengan stereotype yang diskriminatif terhadap Transgender menyebabkan masyarakat  menghilangan  hak-hak  kaum LGBT  untuk  mengekspresikan  diri  serta akses  politik  tertentu.  Konstruksi  media menyebabkan  ketidakadilan  sosial  marak terjadi, dan media massa bertanggung jawab atas pemberitaannya.
Dalam  perkembangannya,  saat  ini banyak  sekali  muncul  konstruksi  baru  oleh media  melalui  film  atau  acara  lainnya  yang bertema  LGBT.  Tetapi  masih  kuatnya hegemoni  dan  dominasi  yang  menentang kaum  ini  belum  bisa  mengubah  pandangan masyarakat.  Terlebih  lagi  dengan  maraknya kasus kekerasan yang dialami atau dilakukan oleh kaum ini membuat stereotype negative semakin melekat.
Pencitraan negative tersebut semakin diperkuat  dengan  munculnya  reality  show Be  A  Man .  Di  dalam  acara  tersebut digambarkan  ada  beberapa  waria  yang dilatih sampai benar-benar menjadi laki-laki sejati;  berpenampilan  dan  berkelakuan maskulin.  Hal  ini  menunjukkan  bahwa dalam  masyarakat  Indonesia  sosok  laki-laki semacam inilah yang bisa diterima sedangkan  yang  lain  (kaum  waria  tersebut) tidak.  Transgender  merupakan  suatu  gejala ketidakpuasan  seseorang  karena  merasa tidak  adanya  kecocokan  antara  bentuk  fisik dan  kelamin  dengan  kejiwaan  ataupun adanya  ketidakpuasan  dengan  alat  kelamin yang dimilikinya.
Transgender  istilah  umum  bagi orang-orang  yang  identitas  gender,  ekspresi gender,  atau  Perilaku  tidak  sesuai  dengan yang  biasanya  terkait  dengan  seks  yang mereka  ditugaskan  saat  lahir  (American Psychological  Association,  2002).  Identitas gender  mengacu  pada  perasaan  internal seseorang  “makna  menjadi”  laki-laki, perempuan, atau sesuatu yang lain. Ekspresi gender  merujuk  pada  cara  seseorang berkomunikasi  dengan  orang  lain  melalui identitas  jender  melalui  perilaku,  pakaian, gaya rambut, suara, atau karakteristik tubuh. "Trans"  kadang-kadang  digunakan  sebagai singkatan  untuk  "transgender”.  Sementara transgender  adalah  umumnya  istilah  yang baik  untuk  digunakan,  tidak  semua  orang penampilan  atau  perilaku  yang  merupakan gender  tidak  sesuai  akan  mengidentifikasi sebagai orang trans  gender. Cara cara orang transgender  yang  dibicarakan  dalam  budaya populer,  akademisi,  dan  ilmu  pengetahuan selalu  berubah,  terutama  sebagai  kesadaran, pengetahuan,  dan  keterbukaan  individu tentang orang-orang transgender dan pengalaman mereka bertambah.
Namun  stereotype  negative  ini  tidak menghalangi  mantan  artis  cilik  Dena Rachman  alias  Renaldy  untuk  menjadi
seorang  transgender.  Butuh  pergulatan panjang  dalam  dirinya  untuk  mengambil keputusan dengan melakukan operasi. Banyak  pertimbangan  yang  dipikirkan sehingga  akhirnya  dia  melakukan  operasi tersebut.  Melihat  kasus  Transgender  yang dilakukan Dena Rachman dan pemberitaannya di media massa menimbulkan pertanyaan bagaimana konstruksi  media  dalam  merepresentasikan perubahan  yang  dilakukan  oleh  Dena Rachman?

## KONSEP TEORITIS Transgender Dena Rachman
Transgender adalah istilah yang digunakan  untuk  mendeskripsikan  orang yang  melakukan,  merasa,  berpikir  atau terlihat  berbeda  dari  jenis  kelamin  yang ditetapkan  saat  mereka  lahir.  "Transgender" tidak  menunjukkan  bentuk  spesifik  apapun dari orientasi  seksual orangnya.  Orang- orang transgender dapat saja mengidentifikasikan dirinya sebagai
heteroseksual , homoseksual , biseksual, panseksual , poliseksual ,  atau aseksual. Definisi  yang  tepat  untuk  transgender  tetap mengalir, namun mencakup:
- "Tentang, berkaitan dengan, atau menetapkan  seseorang  yang  identitasnya tidak  sesuai  dengan  pengertian  yang konvensional  tentang  gender  laki-laki atau perempuan, melainkan menggabungkan  atau  bergerak  di  antara keduanya."
- "Orang  yang  ditetapkan  gendernya, biasanya  pada  saat  kelahirannya  dan didasarkan  pada  alat  kelaminnya,  tetapi yang  merasa  bahwa  deksripsi  ini  salah atau tidak sempurna bagi dirinya."
- "Non-identifikasi  dengan,  atau  non- representasi sebagai, gender yang diberikan  kepada  dirinya  pada  saat kelahirannya" (dalam artikel Transgender
“Manusia Keragaman dan
Kesetaraannya” , 2009).
Adapun  penyebab  terjadinya  transgender dapat diakibatkan 2 faktor, yaitu:
a. Faktor bawaan (hormon  dan gen). Faktor genetik  dan  fisiologis  adalah  faktor  yang ada  dalam  diri  individu  karena  ada masalah  antara  lain  dalam  susunan kromosom,  ketidakseimbangan  hormon, struktur  otak,  kelainan  susunan  syaraf otak.
b. Faktor  lingkungan.  Faktor  lingkungan  di antaranya  pendidikan  yang  salah  pada masa  kecil  dengan  membiarkan  anak laki-laki berkembang dalam  tingkah laku perempuan  atau  sebaliknya,  pada  masa pubertas  dengan  homoseksual  yang kecewa  dan  trauma,  trauma  pergaulan seks dengan pacar, suami atau istri.
Pada hakikatnya, masalah kebingungan  jenis  kelamin  atau  yang  lazim disebut juga sebagai gejala transseksualisme ataupun transgender merupakan suatu gejala ketidakpuasan  seseorang  karena  merasa tidak  adanya  kecocokan  antara  bentuk  fisik dan  kelamin  dengan  kejiwaan  ataupun adanya  ketidakpuasan  dengan  alat  kelamin yang  dimilikinya.  Dena  Rachman  alias Renaldy  Rachman  terlahir  sebagai  seorang laki-laki.  Dia  sukses  menjadi  salah  satu acara  anak-anak  “Krucil  (Kru  Cilik)”  yang ditayangkan di  SCTV pada era 90-an. Dena (Renaldy)  Rachman  lahir  di  Jakarta,  30 Agustus  1987  ini  juga  pernah  bermain  di sinetron Misteri  Gunung  Merapi yang pernah  membesarkan  namanya  waktu  itu. Sejak  kecil,  Dena  merasakan  ada  yang berbeda  pada  dirinya,  dia  lebih  senang dengan  mainan  perempuan  daripada  laki- laki.
Dari  sejak  kecil  Dena  lebih  kemayu dan  gemulai.  Dia  merasa  dirinya  sebagai perempuan  yang  terjebak  di  tubuh  lelaki. Dena  mengatakan  bahwa  dia  awalnya binggung  dan  bahkan  membenci  dirinya
sendiri karena hal  tersebut.  Karena identitas yang  seharusnya  ia  miliki  tidak  sesuai dengan kenyataan. Disitulah terjadi negosiasi identitas, di mana pada tahun 2005 dia  mulai  berani  mengubah  penampilannya sebagai  perempuan.  Namun  dia  belum terlalu  yakin  untuk  melakukan  operasi penggantian  jenis  kelamin.  Baru  pada  saat dia  berumur  25  tahun,  dia  yakin  melakukan operasi  dan  berubah  sepenuhnya  menjadi perempuan.
Pada  umumnya  seseorang  yang berbeda atau tidak normal dianggap berbeda dan  tidak  bisa  masuk  dalam  kelmpok  yang sama,  karena  meraka  dianggap  memiliki perbedaan yang membuat orang memandanya  itu  tidak  layak  untuk  hidup berdampingan.  Biasanya  mereka  dikucilkan dari  lingkungan  dan  dijadikan  bahan pembicaraan atau dicemooh oleh masyarakat sekitar.  Bahkan  mereka  dianggap  dapat membawa pengaruh negative untuk lingkungan masyarakat. Seorang transgender yaitu  dalam  kasus  Dena  memiliki  kendala seperti  diskriminasi  dan bullying dari masyarakat.

## Pembentukan Identitas
Identitas  adalah  konsep  mengenai diri.  Identitas  tidak  hanya  sekedar  “siapa saya?”.  Identitas  menjadi  masalah  yang sangat komplek tentang bagaimana pemahaman  seseorang  mengenai  apa,  siapa dan  bagaimana  dirinya?  Identitas  berada dalam konstruksi sosial dan dapat menyebabkan  adanya  “kriris  identitas”. Krisis  ini  terjadi  karena  orang-orang berusaha  mencari  posisi  mereka  yang  stabil di  dunia.  Identitas  menjadi  penghubung dengan  lingkungan.  Dalam  buku Teori Komunikasik karangan Litterjohn, dikatakan bahwa  kita  memperoleh  identitas  dalam bagian  yang  lebih  luas  dari  konstruksi  yang menawarkan  identitas  itu  dari  berbagai kelompok  sosial  di  mana  kita  menjadi
bagian  keluarga,  masyarakat,  subkelompok budaya,  dana  ideology  dominan.  Di    mana hal    ini  berarti  bahwa  identitas  kita  selalu ada dalam proses pembentukan, sebagaimana kita merespons konteks- konteks  dan  situasi  di  sekeliling  kita (Littejohn, 2012).
Menurut
Michael Hecht dan
koleganya,  identitas  adalah  “kode”  yang mendefinisikan
keanggotaan dalam komunitas  yang  beragam  kode-kode  yang terdiri  dari  symbol-simbol  seperti  bentuk pakaian,  dan  kepemilikan,  dan  kata-kata seprti  deskripsi  diri  atau  benda  yang biasanya  anda  katakan  dan  makna  yang anda  dan  orang  lain  hubungkan  terhadap benda-benda tersebut.
Hecht  memperkenalkan  4  dimensi untuk menguraikan identitas yaitu:
1. Tingkatan  pertama,  personal  layer  yang terdiri  dari  rasa  akan  keberadaan  diri anda dalam situasi sosial.
2. Tingkatan  kedua,  enactmen  layer  atau pengetahuan  orang  lain  tentang  diri  anda berdasarkan pada apa yang anda lakukan, apa  yang  anda  miliki,  dan  bagaimana anda  bertindak.  Penampilan  anda  adalah symbol-simbol aspek yang lebih
mendalam  tentang  identitas  anda  serta orang  lain  akan  mendefinisikan  dan memahami  anda  melalui  penampilan tersebut.
3. Tingkatan  yang  ketiga  adalah  relational atau  siapa  diri  anda  dalam  kaitannya dengan  individu  lain.  Identitas  dibentuk dalam interaksi anda dengan mereka.anda dapat  melihat  dengan  sangat  jelas identitas  hubungan  ketika  anda  merujuk diri  anda  secara  spesifik  sebagai  mitra hubunga,  seprti  ayah,  suami,  ibu,  rekan kerja.
4. Tingkatan  keempat  adalah  tingkatan komunal yang diikat pada kelompok atau budaya yang lebih besar.Tingkat identitas
ini  sangat  kuat  dalam  banyak  budaya asia.
Dalam  teori  identitas  ada  juga   teori negosiasi identitas   yang diperkenalkan oleh Stella  Ting  Toomey  mengeksplorasi  cara- cara  dimana  identitas  di  negosiasi  dalam interaksi  dengan  orang,  terutama  dalam berbagai budaya.
Ting
Toomey memfokuskan  pada  identitas  etnik  dan kebudayaan, terutama negosiasi yang terjadi ketika  kita  berkomunikasi  di  dalam  dan diantara kelompok–kelompok kebudayaan.
Ting Toomey memberikan 3 landasan  dasar  dalam  teori  negosiasi identitas yaitu: pertama, pengetahuan ( knowledge ) yaitu pemahaman akan pentingnya  identitas  etnik  dan  kemampuan melihat  apa  yang  penting  bagi  orang  lain. Artinya mengetahui sesuatu tentang identitas kebudayaan  dan  mampu  melihat  segala perbedaan.  Kedua,  kesadaran  ( mindfulness) yaitu  secara  sederhana  berarti  secara  biasa dan  teliti  untuk  menyadari.  Hal  ini  berarti kesiapan berganti ke perspektif baru. Ketiga, kemampuan  ( skill )  yaitu  kemampuan  untuk menegoisasi  identitas  melalui  observasi yang teliti, menyimak,empati, kepekaan non verbal, kesopanan dan kolaborasi.
Struart  Hall  beranggapan  bahwa identitas  adalah  suatu  konstruksi  yang luwes, sebuah proses bukan hanya mengada ( being ) tetapi juga menjadi ( becoming ) yang mendasari  perbedaan  mendasar  antara  “kita ini siapa” dan “kita ini menjadi apa”. Proses “ becoming ”  ini  pun  terjadi  terus  menerus, tergantung  oleh  keadaan  sosial,  budaya, ruang dan tempat, dan lain-lainnya (Rutherford, 1990). Identitas adalah masalah posisi,  bukan  esensi  dan  bersifat  cair. Identitas  juga  berkaitan  dengan  konsep representasi,  menurut  Hall  (1996)  identitas adalah perkara merepresentasikan diri.
Identitas merupakan konstruksi sosial  secara  keseluruhan  dan  tidak  bisa berada di luar representasi kultural. Identitas
meliputi  bagaimana  seseorang  melihat dirinya  sendiri  dan  bagaimana  orang  lain melihat orang itu. Untuk dapat membedakan (dan juga  ‘menyamakan’)  seseorang dengan orang  lainnya,  manusia  diposisikan  menjadi sebuah  ‘subjek’—dalam  hal  ini,  “ gendered subject” (Barker, 2004).
Tidak  jauh  berbeda  dengan  Hall, Butler (2006) dalam  bukunya Gender Trouble mengatakan  i dentitas  terbentuk secara  performatif  melalui  berbagai  ekspresi yang  selama  ini  dianggap  sebagai  hasilnya. “Gender identity appears primarily to be the internalization of a prohibiton that proves to be  formative  of  identity” (Butler,  2006). Butler  juga  mengatakan  bahwa  tidak  ada identitas  jender  yang  asli,  semua  dibentuk melalui  ekspresi  dan  pertunjukan  yang  terus diulang  hingga  membentuk  identitas  gender. Sehingga  teori  ini  dapat  menjadi  titik  tolak dalam  menkaji  perubahan  identitas  yang dilakukan oleh Dena Rachman.

## Teori Queer
Queer dapat diartikan sebagai sesuatu  yang buruk, menyimpang, dan tidak benar  dan  sekarang  digunakan  sebagai pandangan  yang  mendasari  dukungan  atas kaum  LGBT.  Teori  Queer  berpandangan tidak  ada  orientasi  seksual  yang  bersifat natural,  dengan  demikian  tidak  ada  pula orientasi  seksual  yang  menyimpang  yang merupakan teori identitas tanpa seksualitas.
Queer pada abad 19 diidentik dengan homoseksual.  Queer  dijadikan  sebagai istilah  “payung”  untuk  identifikasi  seksual marginal  diri  dan  di  lain  waktu  digunakan untuk  menggambarkan  model  teori  dasar yang telah dikembangkan dari studi mengenai  kebiasaan  gay  dan  lesbian. Namun,  istilah  queer  sendiri  masih  dalam proses pembentukan, sehingga belum mempunyai  suatu  pemahaman  yang  tepat. Disinilah istilah queer justru memperlihatkan  keelastisitasnya  dan  ini menjadi  karakteristiknya.  Menurut  Michel
Faucaults  seksualitas  bukanlah  sebuah atribut  khusus  personal,  tetapi  sebuah kategori  kultural  yang  ada,  dan  itu  sebagai efek dari kekuasaan. Pemikiran Foucault ini menjadi bagian penting dalam perkembangan  lesbian  dan  gay,  serta aktivitas dan pengetahuan queer.
Dalam  bukunya  berjudul Gender Trouble:  Feminism  and  the  Subversion  of Identity (2006), Butler mengelaborasi argumen Foucaults tentang opresi kuasa dan perlawanan untuk memperlihatkan bagaimana  identitas  yang  termarginalkan muncul  secara  komplek  bersamaan dengan rezim  identifikasi  tersebut,  yang  dicari sebagai  penanding.  Teori  Queer  Judith Butler  berawal  dari  identitas  merupakan sebagai suatu free-floating, berkaitan dengan tindak  performatif  individu  dan  tidak berkaitan  dengan  suatu  esensi  dalam  diri individu.  Butler  menolak  prinsip  identitas yang  memiliki  awal  dan  akhir.  Dia  juga menolak  pandangan  seks  ( male/female ) sebagai penentu dari gender ( masculine/feminine ),  dan  gender  sebagai penentu sexual  orientation .  Identitas  tidak berhubungan  dengan  seks  dan  gender, berubah-ubah dan tidak stabil.
Butler menggambarkan gender sebagai  suatu  fiksi  budaya,  suatu  efek performatif dari tindakan-tindakan berulang- ulang.  Menurutnya,  tidak  ada  gender  yang otentik,  karena tidak ada identitas gender di balik  ekspresi-ekspresi  gender.  Identitas merupakan  tampilan-tampilan  performatif yang  didasari  oleh  seluruh  ungkapan  dan sebagai hasil tampilan-tampilannya. Performativitas  ini  menjadi  perdebatan.
Perdebatan tentang performativitas menempatkan sebuah tekanan denaturalisasi pada  sex,  gender,  sexualitas,  tubuh  dan identitas. Butler menegaskan bahwa kategori identitas cenderung menjadi rezim pengatur. Baik  identitas  sebagai  kategori  normal struktur yang opresif atau menekan, maupun
identitas  sebagai  kumpulan  poin-poin  untuk suatu  kontestasi  yang  membebaskan  dari seluruh tekanan.
Butler mengatakan tidak ada kondisi alamiah  bagi  manusia  selain  penampakan tubuhnya.  Seks,  gender,  maupun  orientasi seksual  adalah  konstruksi  sosial.  Hal  ini dapat dicontohkan melalui fenomena transgender.  Seorang  yang  telah  melakukan transgender, yang diasumsikan telah ‘merubah’  kondisi  alamiahnya.  Misalnya seorang  pria  yang  merasa  beridentitas feminine,  mengubah  jenis  seksnya  menjadi tubuh  perempuan.  Pertanyaannya  adalah, setelah  seks  sebagai  fakta  biologis  tersebut diubah  menjadi  yang  sebaliknya,  bukankah perubahan  ini  menentukan  keabsahan  dari individu  tersebut  untuk  bertindak  sesuai dengan  ketentuan  the  fixed  rules  atas  seks, gender,  dan  orientasi  seksual.  Hal  ini  yang dilakukan oleh Dena Rachman, dia merasakan bahwa sebenarnya ada pergolakan  dalam  dirinya  yang  menyatakan dia seorang perempuan yang terjebak dalam tubuh laki-laki.

## PEMBAHASAN
Perkembangan
dan Pembentukan Identitas
Identitas  terkadang  menjadi  sesuatu yang sangat dipermasalahkan ketika seseorang  merasakan  dirinya  tidak  sesuai dengan  apa  yang  terlihat.  Terlebih  menurut Guantlett  (2002)  format  identitas  dalam masyarakat  itu  tidak  hanya  dibentuk  oleh individu,  melainkan  lebih  banyak  dibentuk dan  dipaksakan  oleh  kekuasaan,  baik  dalam bentuk  legal  formal  yang  dilakukan  negara, maupun  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  di sekitarnya  melalui  norma  dan  nilai-nilai idealism  yang  dipegang  oleh  masyarakat (Rachmah  Ida,  2010).  Pemikiran  Butler tentang “performativity” adalah tentang  apa yang katakan atau lakukan bersifat konstitutif.  Seperti  mengisi  formulir  pada
kolom  jenis  kelamin,  menurut  Butler  itu bukan  “menginformasikan”  jenis  kelamin kita,  melainkan  kita  “membentuk”  jenis kelamin.
Dena  mempunyai  identitas  pribadi yang dibentuk dari keluarga dan lingkungan sosial  merupakan  seorang  lelaki.  Identitas yang  diperoleh  sejak  lahir  dan  terbentuk  di dalam  lingkungan  sosial.  Namun  terjadi negosiasi  identitas  dalam  dirinya  ketika  dia merasa  bahwa  identitasnya  tersebut  salah. Dia  merasa  bahwa  seharunya  ia  memiliki jenis  kelamin  perempuan  atau  terlahir sebagai  perempuan  bukan  lelaki.  Meskipun transgender  merupakan  salah  satu  kelainan medis.  Tetapi  transgender  bisa  saja  terjadi akibat  pembentukan  identitas  atau  negosiasi identitas  dalam  lingkungan  sosial  yang membentuk  rasa  percaya  diri  bahwa  dia bukan seorang lelaki  melainkan perempuan. Kebanyakan orang yang mengalami transgender  binggung  akan  jati  diri  mereka yang  sebenarnya.  Apalagi  dilihat  dari  segi agama  dan  lingkungan.  Itu  merupakan  hal yang  sangat  tabu.  Terlebih  di  Indonesia. Meskipun ada beberapa negara besar seperti Amerika dan Australia yang sudah mengizinkan  warga  negaranya  melakukan operasi perubahan kelamin.
Namun  Butler  menegaskan  bahwa gender  atau  seksualitas  adalah  “struktur imitatif, atau akibat proses imitasi, pengulang-ulangan  dan  performativitas.” Konsep  “performativitas”  memang  sentral dalam  pemikiran  Butler.  Butler  meminjam konsep ini dari teori sastra yang mangkategorikan  makna  menjadi  dua;  yaitu konstantif dan performatif. Makna konstantif  adalah  berita  atau  ekspresi, sedangkan  perfomatif  adalah  makna  yang membentuk  kenyataan.  Penegasan  “saya laki-laki” disamping bersifat ekspresif, yaitu “memberitahukan bahwa jenis kelamin saya laki-laki,”  juga  bersifat  performatif,  yaitu “saya  laki-laki,  oleh  karena  itu  juga  harus
bertindak  dengan  norma-norma  laki-laki.” Jadi,  ada  efek  konstitutif,  pembentuk kenyataan, dalam performativitas ini.
Awalnya keluarga tidak setuju dengan  tidakan  dari  anak  kedua  dari  empat bersaudara  ini.  Terlebih  lagi  di  mana  dia adalah  anak  laki-laki  satu-satunya  dalam keluarga,  membuat  keluarganya  sampai mengusir  dan  tidak  mau  mengakuinya sebagai  anak.  Keluarga  Dena  menganggap keputusan  yang  dilakukannya  keliru  dan berlawanan  dengan  agama  dan  norma  yang ada. Kesenjangan keluarga pun terlihat jelas, di  mana  keluarga  harusnya  menjadi  tempat di  mana  kita  saling  mendukung  tetapi keluarga  juga  terikat  norma  dan  nilai  yang ada. Butuh waktu yang lama untuk keluarga dapat  menerima  keputusan  yang  diambil oleh  Dena.  Tidak  hanya  dari  segi  agama, akan  banyak  sekali  orang  yang  pro  atau kontra  terhadap  tindakan  ini.  Namun akhirnya keluarga dapat menerima keputusan  Dena  dan  memberikan  dukungan kepadanya  karena  melihat  Dena  nyaman dengan apa yang dirasakan dan dilakukannya. Tidak hanya itu saja, keluarga juga  melihat  Dena  lebih  bahagia  sebagai wanita.
Pencitraan  negatif  atau  stereotipe oleh media massa dan pemahaman masyarakat  dua  hal  yang  tidak  bisa dilepaskan. Sekali media massa menanamkan  suatu  stereotipe  tertentu  dan masyarakat  mengamininya,  maka  hal  ini yang akan diteruskan ke generasi selanjutnya.  Dari  pemahaman  masyarakat yang  seperti  ini  muncul  dorongan  agar media  massa  mencitrakan  hal  serupa seterusnya  dan  hal  ini  menjadi  lingkaran hitam  di  mana  transgender  atau  sejenisnya tidak  akan  pernah  terlepas  dari  anggapan negatif  masyarakat  dan  institusi  media massa.
Padahal  gender,  bahkan  seks,  bagi Judith  Butler  merupakan  “pertunjukan”,
bukan  esensi,  atau  ekspansi  dari  seks  yang ada  pada  tubuh.  Bagi  Butler,  gender  adalah drag,  atau  seperti  drag,  yaitu  adanya transgender  seperti  Dena  Rachman  dan lainnya  menguji  dan  membuktikan  bahwa mereka telah menghasilkan femininitas yang sebenarnya. Dalam pertunjukan itu, para juri telah  mengetes  dan  mengesahkan  kehalusan kulit, kegemulaian gerak, kelembutan suara. Gender  adalah  “pertunjukan”  atau  hasil pertunjukan  seperti  itu.  Para  jurinya  adalah teman, orang tua, media dan sebagainya.
Penggambaran  tentang  perubahan yang  dilakukan  oleh  Dena  yang  diberitakan oleh  media  membuat  masyarakat  sadar bahwa tidak semua masyarakat bisa memiliki  kehidupan  norma  sejak  lahir. Terjadi perubahan-perubahan yang membuat kita  semakin  menyadari  siapa  diri  kita  dan apa  yang  kita.  Pemberitaan  tersebut  bisa menjadi  dua  sisi  mata  uang,  disatu  sisi masyarakat akan dapat menerima bahwa ada orang-orang  seperti  Dena  Rachman  yang merasakan terjebak dalam tubuh yang bukan dirinya.  Namun  disisi  lain  pemberitaan  ini akan semakin memberikan steriotipe negative  terhadap  para  transgender.  Bahwa mereka  tidak  layak  ada  karena  menyalahi aturan  yang  ada.  Terlebih  lagi  hanya beberapa  Transgender  yang  berprestasi seperti  Dena  Rachman.  Banyak  berita  yang memuat  tentang  sisi  negative  Transgender seperti  yang  baru-baru  ini  terjadi  terhadap Mayang  Prasetyo,  trasgender  Indonesia korban mutilasi di Australia.
Dan  penggambaran  ini  semakin menguatkan bahwa transgender atau sejenisnya tidak baik. Terlebih juga menguatkan  bahwa  gender  yang  alami  itu hanya  laki-laki  dan  perempuan.  Tindakan operasi  kelamin  yang  dilakukan  oleh  Dena Rachman  semakin  membuktikan  bahwa tidak ada gender selain perempuan atau laki- laki,  sehingga  membuat  dia  merubah kelaminnya meski harus melewati
pergulatan  yang  sangat  panjang  di  dalam dirinya  sendiri  serta  juga  di  keluarga. Terjadi  naturalisasi  di  mana  hanya  ada  dua jenis kelamin yaitu perempuan dan laki-laki, tidak  hanya  itu  penaturalisasian  juga  terjadi dalam  hal  kekerasan  yang  dialami  atau bullying yang  terjadi  atas  tindakan  Dena Rachman dalam merubah penampilannya.
Butler  mengatakan  bahwa  identitas adalah sesuatu yang cair dan tidak berkaitan dengan  gender  atau  seks.  Hal  ini  sangat bertentangan  dengan  apa  yang  terjadi  saat ini.  Masih  banyaknya  masyarakat  yang memandang  aneh  dan  tidak  menyukai perbuatan  yang  dilakukan  Dena  Rachman dan transgender lainnya. Melekatnya anggapan  bahwa  identitas  itu  tidak  cair bahkan  tetap  menjadikan  masyarakat  hanya akan  mengakui  dua  gender  atau  jenis kelamin. Bahkan jika dilihat dari tindakannya, Dena Rachman pun merupakan bagian  masyarakat  yang  hanya  mengakui adanya dua gender.

## PENUTUP

## Kesimpulan
Transgender  bisa  terjadi  karena  ada dua  faktor  yaitu  biologis  dan  lingkungan. Pada kasus Dena dia meraskan bahwa faktor biologis  yang  sangat  mendukungnya  untuk menjadi  transgender.  Dena  mengalami pergulatan yang sangat lama dalam memutuskan untuk merubah jenis kelaminnya menjadi perempuan, tidak hanya itu  awalnya  keluarga  juga  melakukan penolakan  atas  tindakannya.  Meskipun  kini akhirnya keluarga mendukungnya.
Dukungan  keluarga  membuatnya  semakin yakin  akan  keputusannya.  Media  massa memberikan gambaran yang negatif terhadap  tindakan  atau  tingkah  masyarakat yang  menjadi  transgender  atau  sejenisnya. Penggambaran tersebut membuat masyarakat  menjadi  kontra  atas  tindakan
yang  dilakukan  oleh  Dena  Rachman. Merubah  identitas  dari  laki-laki  menjadi perempuan merupakan hal yang sangat tidak biasa.  Terlebih  bagi  yang  berpikir  bahwa identitas  itu  melekat  dan  tidak  berubah. Padahal  identitas  tersebut  merupakan  hasil konstruksi  sosial  dan  cair.  Namun  melihat perubahan  yang  dilakukan  Dena  Rachman semakin menguatkan pendapat bahwa gender  hanya  ada  dua,  yaitu  laki-laki  dan perempuan.

## Saran
Media  harus  bisa  lebih  bijak  dalam menggambarkan  LGBT.  Jangan  memuat tentang  segi  negatif  tetapi  harusnya  lebih memberikan  edukasi  kepada  masyarakat tentang keberadaan Transgender dan lainnya agar  mereka  juga  memiliki  hak  dalam bersuara dan berekspresi seperti lainnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Buku: Annamarie  Jagose.  (1996). Queer  Theory: An  Introduction .  New  York:  New York University Press.
Chris  Barker.  (2004). Cultural  Studies: Teori  dan  Praktik. Yogyakarta:  PT Bentang Pustaka. Jonathan  Rutherford  (ed).  (1990). Identity:
Community, Culture, Difference. London: Lawrence and Wishart.
Judith Butler. (2006). Gender Trouble. New York dan London: Raoutledge. Lexy J Moleong. (2006). Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosdakarya.
Stephen  W.  Littlejohn  dan  Karen  A.  Foss. (2012). Teori  Komunikasi  Edisi  9 (terj.) .  Jakarta:  Penerbit  Salemba Humanika.
Stuart  Hall.  (1996).  Who  Needs  Identity? Dalam:  S.  Hall  &  P.  Du  Gay  (eds).
Questions of Cultural Identity. London: Sage.

## Jurnal:
Dédé Oetomo dan Khanis Suvianita, (2013).
Hidup  Sebagai  LGBT  di  Asia:
Laporan Nasional Indonesia
(Tinjauan  dan  Analisa  Partisipatif tentang  Lingkungan  Hukum  dan
Sosial  bagi  Orang  dan  Masyarakat Madani Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT)).
Juwilda.  (2010). Transgender  “Manusia Keseragaman  dan  Kesetaraan” . Artikel Ilmiah Universitas Sriwijaya. NLGJA.  (2008). National  Lesbian  &  Gay Journalists  Association:  Stylebook Supplement  on  LGBT  Terminology . Stylebook Supplement. Rachmah  Ida.  (2010). Respon  Komunitas
Waria  Surabaya  Terhadap  Konstruk Subyek Transgender di Media Indonesia. Jurnal  Ilmiah  Vol  23,  No 3. Rahayu  Lestari.  (2014). Upaya  Australian Marriage Equality Dalam Perubahan  Kebijakan  Same  Sex Marriage  Di  Australia. EJournal Hubungan  Internasional,  2014,  2(1): 111-122.

## Website:
Fei. (2013). Meski Berat Keluatga
Meluluskan  Dena  Rachman  Operasi Kelamin. http://showbiz.liputan6.com/read/617 980/meski-berat-keluarga- meluluskan-dena-rachman-operasi- kelamin.  Diunduh  11  Oktober  2014, Jam 17.07.
Komario  Bahar.  (2013). Kisah  Dena Rachman  Yang  Penah  Ingin  Mati. http://hot.detik.com/read/2013/06/07/
145233/2267181/230/kisah-dena- rachman-yang-pernah-ingin- mati?hd771104bcj. Diunduh 11 Oktober 2014, Jam 17.20. Tempo. (2013). Transgender Dena Rachman Datangi Psikolog. http://www.tempo.co/read/news/201 3/06/14/219488253/. Diakses 14 September 2013.
Wisnu  Agung  Prasetyo.  (2013). Dena
Rachman  Merasa  Berbeda  Sejak Kecil. http://www.tempo.co/read/news/201 3/06/14/219488202/Dena-Rachman- Merasa-Berbeda-Sejak-Kecil. Diunduh  11  Oktober  2014,  Jam 17.14.