## JURNAL LAMPUHYANG
LEMBAGA PENJAMINAN MUTU STKIP AGAMA HINDU AMLAPURA Volume 4  Nomor 1 Januari 2013, ISSN: 2087-0760 https://e-journal.stkip- amlapura.ac.id/index.php/jurnallampuhyang
Budaya Magibung Kearifan Lokal Masyarakat Karangasem dalam Menanamkan Rasa Kekeluargaan dan Persaudaraan
Oleh I Wayan Gama 1) Diterima 12 November 2012 Direvisi  6 Desember 2012 Diterbitkan 01 Januari 2013
Abstrak : Bali terkenal dengan adat istiadatnya. Setiap kabupaten memiliki budaya dan tardisi yang unik. Begitu pula Kabupaten Karangasem memiliki budaya  yang  unik  yaitu megibung. Megibung pada  dasarnya  merukan makan secara bersama-sama pada satu wadah yang beranggotakan maksimal delapan  orang  dan  minimal  dua  orang.  Megibung  dilaksanakan  ketika masyarakat  melaksanakan  yadnya.  Bagi  masyarakat  yang  tidak  terbiasa dengan megibung tentu  akan  melihat  cara  amakan  ini  terasa  aneh  dan terkesan berebutan. Akan tetapi pada bila dicermati lebih jauh kesen kesen berebutan itu tidak pernah terjadi pada budaya makan megibung. Megibung sangat  sarat  dengan  nilai  filosopi.  Anggota    megibung  berjumlah  delapan orang yang duduk melingkar sesuai dengan arah dewata nawa sanga. Posisi ini  melambangkan  keseimbangan. Megibung dapat  menciptakan keseimbangan  dalam  hidup.  Dengan  budaya megibung menanamkan  rasa persaudaraan dan kekeluargaan. Tidak jarang peserta mengibung baru kenel ketika  itu  kareana  sama  –  sama  menghadiri  undangan. Megibung sarat dengan  sejumlah  nilai  seperti  nilai  disiplin,  pendidikan  sosial,  toleransi. Semua anggota duduk bersama tanpa membedakan warna dan status sosial. Sehungga megibung merupakan  media  menanamkan  konsep menyama braya. Seiring dengan perubahan zaman budaya megibung juga mengalami perubahan  misalnya  dari olahan yang  disajikan.  Seiring  zaman  ada  kesan megibung ingin  ditinggalakan  karena  sejumlah  faktor  antara  lain:  kurang efisien, bertele-tele, kurang ekonomis, dan terkesan makanan tidak higienis. Berdasarkan  kenyataan  ini  maka  penulis  dapat  menyarankan  hendaknya budaya megibung pada  masyarakat  Karangasem  tetap  dilestarikan  dan pelaksanaannya  disesuikan  dengan  kondisi  zaman.  Disamping  itu pengolahan dalam penyiapan gibungan lebih memperhatikan kebersihan dan kesehtan makanan yang akan disajikan dalam acara megibung . Kata kunci : Megibung, Kearipan lokal, persaudaraan, kekeluargaan
Abstract : Bali is famous for its customs. Each district has a unique culture and  tradition.  Likewise  Karangasem  Regency  has  a  unique  culture  that  is megibung. Megibung basically eat together in a container with a maximum of eight people and a minimum of two people. Megibung was implemented when  the  community  carried  out  their  yad.  For  people  who  are  not accustomed to megibung, of course, will see how this tantrum feels strange
and seemingly scrambling. However, when examined further the resentment of  the  scramble  never  happened  in  the  culture  of  eating  megibung. Megibung  is  very  loaded  with  philosophical  values.  There  are  eight megibung  members  who  sit  in  a circle  in  the  direction  of  the  nawa  sanga gods.  This  position  symbolizes  balance.  Megibung  can  create  balance  in life.  With  megibung  culture  instill  a  sense  of  brotherhood  and  kinship.  It was  not  uncommon for participants to  fling to kenel when they were both attending the invitation. Megibung is loaded with a number of values such as  the  value  of  discipline,  social  education,  tolerance.  All  members  sit together  regardless  of  color  and  social  status.  Sehungga  megibung  is  a media  to  embed  the  concept  of  matching  braya.  Along  with  the  changing times  megibung  culture  also  experienced  changes  for  example  from  the preparations  presented.  Over  time  there  was  the  impression  megibung wanted to be raised because of a number of factors including: less efficient, wordy,  less  economical,  and  seemed  unhygienic  food.  Based  on  this  fact, the writer can suggest that megibung culture in Karangasem society should be preserved and its implementation adjusted to the conditions of the times. Besides that, the processing in preparing the activity paid more attention to the cleanliness and health of the food that will be presented at the megibung event.
Keywords : Megibung, Local Kearipan, brotherhood, kinship
1) I Wayan Gama adalah Dosen STKIP Agama Hindu Amlapura

## I. PENDAHULUAN

## 1.1 Latar Belakang
Bali  terkenal  dengan  istiadat  dan budayanya.  Setiap  kabupaten  di  Bali sangat  kaya  dengan  tradisi  begitu  pula halnya  dengan  Kabupaten Karangasem.
Kabupaten Karangasem
memiliki sejumlah  seni  dan  budaya  yang  unik. Seni  dan  budaya  yang  ada  di Karangasem  terkadang  bersifat endimik artinya  seni  dan  kebudayaan  tersebut hanya  ada  di  Karangasem  dan  tidak ditemukan di kabupaten lainnya di Bali. Seni  dan  kebudayaan  yang  bersifat endemic terseber di sejumlah desa tua di Karangasem  seperti  contoh  seni Geret
Pandan di  Desa  Tenganan,  tari Gebug Ende di  Desa  Seraya  dan  mungkin masih  banyak  lagi  yang  terseber  di sejumlah  desa  tua  di  Kabupaten Karangasem.  Selai  kedua  jenis  seni yang  tergolong  tari  tersebut  masih terdapat  sejumlah  seni  musik  seperti musik penting yang  baru  ditelitii  oleh ilmuan luar negeri (Antara, 2012).
Selain  sejumlah  seni  tersebut masih ada salah satu budaya yang boleh dikatakan  bersifat  unik  di  karangasem yaitu  budaya megibung. masyarakat Bali pada umumnya tidak asing dengan kata megibung. akan tetapi tidak semua pahan  apa  sebenarnya  megibung
tersebut.  Dan  tidak  banyak  ada  yang tahu bagaimana sejarah lahirnya
megibung  di  Karangasem.  Menurut
Seken  (2011)  megibung  merupakan makan  bersama  yang  terdiri  atas  enam orang  yang  memakai    satu wadah atau tempat  yang  berisi  nasi  beserta  lauk pauknya menjadi satu tempat. Pendapat senada dikemukakan oleh Dipta, ( 2012)
bahwasanya megibung merupakan makan  bersama  pada  suatu  tempat hidangan ( sela) masing – masing terdiri delapan  orang  laki-laki  dan  sepuluh orang bila perempuan. Berdasarkan dua pendapat  di  atas  pada  dasarnya megibung  merupakan  makan  secara bersama-sama  dalam  satu  wadah  yang mana  anggotanya  terdiri  atas  enam sampai delam orang.
Megibung biasanya  dilaksanakan pada  saat ada  upacara  keagamaan  yang dilakukan  oleh  kelompok  masyarakat atau  apa  bila  seseorang  melakukan suatu  upacara  seperti  dewa  yadnya, manusia  yadnya,  pitra  yadnya,  rsi yadnya,  buta  yadnya.  Atau  budaya megibung juga  dapat  dilakukan  ketika melakukan  acara  selamatan  yang melibatkan  banyak  orang.  Budaya megibung sampai saat ini masih eksis di Karangasem  dan  hampir  dikakukan pada  saat  sekelompok  masyarakat  atau
seseorang melaksanakan upacara yadnya  tertentu  hal  ini  karena  budaya megibung merupakan budaya yang sarat akan  filosopi  agama  dan  pendidikan budi pekerti (Dipta, 2012).
Bila ditelusuri lebih jauh menurut dipta  istilah  megibung  muncul  pertma kali  di  Desa  Adat  Guminten  di  Lereng Gunung  Lampuhyang  Karangasem. Kata  megibung  berasal  dari  dua  kata Mebagi  Buung  (bahasa  bali) . Mebagi berarti  dibagi  dan buung berarti  tidak jadi. Sehingga bila diterjemahkan secara bebas kata mebagi buung berarti “tidak jadi  di  bagi”.  Yang  selanjutnya diucapkan  menjadi Megibung .  kata Mebagi buung muncul ketika masryarakat  Desa  Adat  Guminten  kala itu  melkukan  upacara  yadnya  yang mana surudan dari  upacara  tersebut yang seharusnya dibagi kepada penduduk  tidak  bisa  terlaksana  karena masyarakat  yang  hadir  berjumlah delapan sampai sepuluh orang. Sehingga pemuka agama memerintahkan agam surudan tersebut dimakan  bersama-sama  ditempat  itu dalam  satu  wadah.  Sehingga  makan bersama  tersebut  dikenal  dengan istilah megibung dan  masih  berkembang sampai  zekarang  di  Karangasem. Catatan  tertulis    mengenai  lahirnya
budaya megibung dapat  diketemukan dalam  lontar  maupun  catatan  lain. Terlepas  dari  hal  itu  budaya  megibung terus  mengalami  perkembangan  di Karangasem. Bahkan
pemerintah
Kabupaten  Karangasem  memberikan perhatian  yang  lebih  terhadap    budaya ini. Tepatnya pada tahun 2006 diadakan megibung  masal  sampai  tercata  dalam rekor muri (Dipta, 2012).
Sejumlah  penulis  menyebutkan bahwa pada dasarnya budaya megibung pada  masyarakat  karangasem  sangat sarat  dengan  nilai  filosofi.  Disamping itu  budaya  megibung  juga  dapat menanamkan  sehumlah  nilai  seperti    : (1)  pendidikan  kekeluargaan,  (2) pendidikan  mendewasakan  sikap  anak, (3)  pendidikan  sikap  sosial,  (4)  rasa kekeluargaan,  (5)  rasa  kebersamaan. Seiring  perkembangan  zaman  budaya
megibung di Karangasem terus mengalami perkembangan.
Perkambangan  misalnya  dari  jenis makanan  yang  disajikan  dilihat  dari keanekaragaman  jenis  berkurang,  tata cara  pelaksanaan,  bahkan  dari  jumlah personil  yang  megibung  tidak  harus berjumlah  6-8  orang  akan  tetapi disesuaikan  dengan  kondisi  yang  ada. Akan  tetapi  perkembangan  yang terjadi tentu  mengarah  ke  penyempurnaan-
penyempurnaan seiring dengan
meningkatnya  pemahaman  masyarakat yang melakukanya serta keluhuran nilai yang  terdapat  dalam  budaya megibung tersebut.  Akan  tetapi    tidak    difungkiri bahwasanya  perubahan  yang  terjadi dalam  masyarakat  tidak  bisa  lepas  dari perubahan  cara  pikir  masyakat  dewasa ini  yang  lebih  mengarah  ke  pola ekonomis  dan  tersekan  individualis. Sehingga  ditengah  perubahan  budaya megibung yang  merupakan  kearifan lokal yang sarat dengan nilai adiluhung terdapat  sejumlah  pendapat  bahwa budaya  mengibung  diera  global  yang serba cepat tidak sesuai dengan keadaan kekinian. Ada yang berpendapat bahwa budaya  megibung  merupakan  sebuah pemborosan karena banyak sisa makanan  yang  terbuang,  ada  yang mengatakan  bahwa  budaya  megibung kurang  efesien  karena  memerlukan waktu lama untuk bersantap dan bahkan ada  yang  berpendapat  bahwa megibung ribet  dan  terlalu  bertele-tele.  Namun Seken  (2011)  menyebutkan  bahwa budaya megibung sanyat  praktis  tidak memerlukan banyak alat makan dibutuhkan  karena  jumlah  hidangan sudah  bisa  dibuat  berdasarkan  jumlah tamu yang hadir.
Berdasarkan  pemaparan  di  atas maka  dalam  artikel  ini  akan  berusaha untuk  memaparkan  hal-hal  yang  terkait dengan budaya megibung dikarangasem serta  menguraikan  sejumlah  fakta-fakta mengapa budaya megibung sangat sarat dengan rasa kebersamaan dan
kekeluargaan  yang  merupakan  kearifan lokal masyakat Bali pada umumnya dan karangasem  pada  khusnya  berdasarkan sujmlah  sumber  yang  ada.  Serta tantangan  dalam  melestarikan  budaya megibung  di  Karangasem  ditengah tantangan global yang mana masyarakat sudah mulai berfikir egisien, ekonomis, dan terkadang individualis.

## 1.2 Rumusan Masalah
Berdasarkan  pemaparan  pada latar belakang diatas maka dapat dibuat rimusan  masalah  sebagai  berikut  : bagaimanakah  budaya megibubg di Karangasem  dapat  menanamkan  rasa persaudaraan dan kekeluargaan.

## 1.3 Tujuan Penulisan
Adapun  tujuan  dari  penulisan artikel ini adalah untuk mendiskripsikan budaya  megibung  di  Karangasem sebagai  media  untuk  menenemkan  rasa kekeluargaan dan persaudaraan.

## II. PEMBAHASAN
Sebelum  mengupas  lebih  lanjut tentang  mengibung  perlu  dijelaskan beberap  istilah  yang  kiranya  perlu mendepatkan  penekanan  terkait  dengan budaya  mengibung  di  Karangasem. Yang pertama istelah sela (bahasa bali), merupakan  sebutan    jumlah  gibungan. Apabila  jumlah  undangan  80  orang maka  dalam  prosesi  megibung  terdapat 80  di  bagi  delapan  sehingga  jumlahnya sepuluh sela .  Karena  setiap  anggota berjumlah  delapan  orang. Karangan (bahasa  bali)    merupakan  lauk-pauk yang  akan  digibung  yang  terdiri  atas beberapa  jenis  olahan  makana  dari daging dan sayur. Olahan ini ditempatkan  dalam  suatu  wadah  yang terbuat  dari  daun  kelapa  atau  lontar yang  disebut  dengan gelaran .  Lauk  – pauk  dalam  budaya megibung di Karangasem seperti yang termuat dalam lontar    Dharma  caruban  terdiri  atas lawar, komoh, Nyuh-Nyuh Putih, nyuh- nyuh  barak,  pada  mara,  sayur  daun belimbing, kacang-kacang, marus, urutan,  sate,  timbung,  balah.  Namun dalam praktiknya kini jumlah lauk-pauk dalam  megibung  tidak  selengkap dahulu. Terdapat jumlah lauk dikurangi. Gibungan merupakan  nasi  yang  diatur
diatas gelaran yang dialasi nampan yang akan disantap bersama.
Lauk  -  pauk  yang  tersaji  dalam megibung menurut  lontad  Dharma caruban  salah  satunya  adalah sate.  Sate juga disebut dengan jatah (bahasa bali).
Bagi  masyarkata  karangasem  sate  atau jatah merupakan  bugan  karangan.
Bahkan  jumlah  sate  yang  disajikan dalam budaya megibung di Karangasem terkadang sebagai ceminan status sosial tuan  rumah  yang  menyelenggarakan yadnya. Jatah atau  sate  adalah  daging yang  dicampur  dengan  kelapa  dan bumbu  ,  yang  memakai  tangkai  terbuat dari  bambu  ( katikan )  sebagai  tempat melekatkan  olahan  daging  tersebut. Bentuk olahan jatah atau sate ini sangat
beragam.  Dari  sekian  olahan  yang  ada sate memiliki kedudukan yang istimewa. Jumlah dan macam sate yang dihidangkan beragam sangat bergantung dengan  kedaan  ekonomi  tuan  rumah yang  memiliki  upacara.  Semakin  kaya biasanya  jumlah  dan  ragam  sate  yang disajikan  semakin  banyak.  Semakin banyak  sate  berarti  semakin  banyak daging  yang  harus  disiapkan.  Secara umum  ada  lima  jenis  sate  yang dihidangkan.  Sate  lembat,  asem,  pusut, panggul,  dan  kablet.  Kelima  sate tersenut  memiliki  bentuk  dan  tampilan
serta  rasa  yang  berbeda.  Setiap  sate memiliki bumbu tersendiri serta komposisi campuran daging dan kelapa yang  spesipik.  Sate  lembat  merupakan sate  dengan  komposisi  kelapa  dan daging yang mana perbandingan kelapa lebih  banyak.  Sate  pusut  merupakan kebalikan dari sate lembat. Sate panggul secara koposisi sama dengan sate pusut namun bentuk sate panggul mengerupai alat  pemukul  gong  yang  disebut panggul.  Sedangkan  sate  asem  terdiri atas  daging  saja  sama  halnya  dengan sate kablet. Jumlah sate yang dihidangkan  dalam  satu  gibugan berpariasi dari enam, delapan,
Sembilan,  bahkan  bias  mencapai  20 buah.  Sekali  lagi  tergantung  keadaan tuah rumah.
Dalam  acara megibung sate memiliki  peran  sentral  ini  tidak dipungkiri  karena  dalam  agama  hindu ternyata  sate  memiliki  nilai  relegius yang  cukup  tinggi.  Sate  yang  sebutuan lainnya  adalah  jatah  berasal  dari  kata jata yang  artinya surya ‘lahir’  (kamus bahasa Kawi-Bali). Jatah mendapatkan penekanan  suara  panjang  menjadi jataah , kemudian mendapatkan
penekanan kata benda menjadilah jatah , yang  mengandung  arti santapan.
Sementara  itu,  kata  sate  berasal  dari
LAMPUHYANG Vol. 4 No. 1 Januari 2013 ISSN : 2087-0760
suku  kata satt dan a ,  yang  artinya sumber  atau  inti  dan  huruf  vokal  /a/ adalah  bersifat  anonim  (menyatakan makna  tidak),  sehingga  menjadi tidak
berinti  atau  tidak  bersumber yaitu  suci murni. Kemudian kata sata mendapatkan  pengaruh  dialek  bahasa Bali  menjadi  sate.  Jadi jatah atau  sate merupakan  simbol lingga yang  bersifat purusa (  konsep  penciptaan, purusa adalah simbol laki-laki) (Adiana, 2011). Berdasarkan  pemeparan  ini  tidak dipungkiri  bahwasanyan  tidak  salah kiranya  bila  sate  merupakan  salah  satu unsure  olahan  dalam  gibungan  yang memiliki makna tersendiri.
Seperti  yang  telah  dikemukakan sebelumnya  bahwa  budaya megibung pada  dasarnya  merukan  makan  secara bersama-sama  pada  satu  wadah  yang beranggotakan maksimal delapan orang
dan minimal dua orang. Bagi masyarakat  yang  tidak  terbiasa  dengan megibung tentu  akan  melihat  cara amakan  ini  terasa  aneh  dan  terkesan berebutan.  Akan  tetapi  pada  bila dicermati  lebih  jauh  kesen  kesen berebutan  itu  tidak  pernah  terjadi  pada budaya  makan megibung walau  tempat makanya satu untuk  delapan orang. Hal ini  karena  dalam  proses Megibung ada sejumlah  praturan  yang  harus  ditaati
oleh  peserta.  Kebudayaan megibung sudah ada sejak dulu kurang lebih pada abad ke lima belas pada saat kedatangan Dang  Hyang  Nirarta  datang  ke  Bali tahun  1489  seperti  dua  sloka  yang termuat dalam lontar Dwi Jendra Tatwa. Pengertian magibung yang  termuat dalam  lontar    Dwi  Jendra  Tattwa sebagai berikut :
Wus amuja Ida katuran bojana, Sampun usan aneda bojana, Anyarik sang putra kabeh, Lor wetan kidul kulon.
Artinya:
Setelah selesai memuja, Sang pendeta dihaturi hidangan santapan,
Maka  empat  orang  putranya disuruh  meneruskan  menikmati sisa hidangannya ( anyarik ), Ada yang mengadap utara, timur, selatan dan barat.
Sampuning wus amuja Ida katuran bojana, Sampuning wus aneda bojana, Inutus putara ira meneda bojana kenem diri atunggal wadah.
Artinya:
Setelah selesai memuja, Maka  dihaturi  hidangan  untuk bersantap,
Setelah  sang  pendeta  habis bersantap,
Maka dipanggilah keenam orang putranya,
Untuk  makan  bersama-sama dalam  satu  hidangan  (PHDI, 1975 : 22 dalam Seken, 2011).
Berdasarkan  bunyi  sloka  di  atas maka  dapat  diketahui  bahwasanya jumlah  anggota  dalam  megibung sebanyak enam orang. Keenam anggota tersebut makan dalam wadah yang sama dan  tidak  ada  iistilah  rebutan.  Hal  inii karena  dalam  budaya  megibung  setiap oarang  telah  memmiliki  wilayah tersendiri  dalam  wadah  gibungan tersebbut.  Mereka  makan  bersama- sama,  tidak  saling  dahulu  mendahului, tidak  ada  yang  rebutan  mengambil makanan.  Budaya  megibung  pada masyarakat  Karangasem  pada  dasarnya sangat  perlu  dipertahankan  karena budaya megibung penuh  dengan  nilai keraripan  lokal dan menumbuhkan  rasa kebersamaan dan dan kekeluargaan.Budaya megibung walau makan  secara  bersama-  sama  yang berangotakan  enam  sampai  delapan orang tidak akan terrjai rebutan,  hal ini karena  menurut  Seken,  2011  dalam budaya  mengibung  terdapat  kurang lebih  14  tata  tertib  yang  hendaknya dipatuhi  oleh  peserta  beberapa  di antaranya  adalah  1)  Tidak  boleh mengambil  makanan  dihadapan  orang lain,  kendatipun  sama-sama  berada dalam  satu gibungan,  2) Peserta magibung tidak  boleh  mengambil makanan  atau  minuman  sebelum  ada
pemilik kerja mempersilahkan, 3) Tidak boleh  rebutan  mengambil  makanan,  4) mulai  mengambil  makanan  didahului dengan ajakan
bersama-sama mengambilnya  untuk  semua  dapat memakannya. Dan perlu diketahui pada dasarnya  bahwa  semua  yang  mengitari gibungan itu  memepunyai  keperluan yang  sama  dan  tidak  ada  berani mendahului  mengambil  makanan  tanpa dipersilahkan oleh pemimpin magibung.
Berdasarkan  ketuntua-ketentuan  yang hasrus dipenuhi maka budaya Megibung dapat memupuk rasa kekeluargaan, rasa sosial,  rasa  gotong  royong  dan  rasa saling  harga  menghargai  satu  dengan yang lainnya. Tentu perasaan seperti ini sangat  perlu  untuk  ditumbuhkan  dalam era  global  yang  kian  terkikis  oleh  sifat praktis, ekonomis, dan bahkan ada sifat yang mengarah pada sifat individualisme. Disamping penanaman rasa tersebut di atas tata cara megibung pada masyarakat karangasem juga
mengandung  nilai  filosopi  agama. Misalnya  anggota  migibung  sebanyak delapan  orang  dan  duduk  melingkar mengitari  gibungan.  Tata  cara  duduk seperti  ini  sepertinya  mirib  dengan dewata nawa sanga dalam ajaran Hindu. Dimana  setiap  penjuru  mata  angin  ada
yang  menempati  (bukan  berati  orang yang  menempati  arah  mata  angin diibaratkan dewa yang sesuai arah yang bersangkutan).  Sebagai  oarang  hindu kita meyakini adanya bahwa setiap arah mata  angun  tersebut  ada  dewa  yang berstana  dengan  fungsinya  untuk menjaga keseimbangan alam sesesta ini
(Bhuana Agung). Begitu juga hendaknya  dengan  budaya megibung pada  masyarakat  Karangasem  yang duduk  melingkar  seusai  megibung  bisa mendapatkan keharmonisan dalam dirinya  (Bhuana  Alit).  Dengan  budaya megibung akan  ditumbuhkan  rasa persaudaraan  dan  kekeluargaan.  Setiap anggota akan memiliki kedudukan yang sama    tidak  ada  memendang  klen tertentu  dan  tidak  pernah  memandang warna  semua  akan  berbaur  dalam susana  kebersamaan  dan  kekeluargaan. Sama  halnya  bila  dalam  prosesi megibung  anggota  tidak  bisa  berbaur tentu  proses  megibung  tidak  akan berjalan dengan baik.
Budaya  megibung  sarat  dengan sejumlah pendidikan nilai yang adiluhung  seperti  pendidikan  etika, disiplin,  sopan  santun,sopan  santun, memupuk  rasa  persaudaraan.  Rasa persaudaraan  tercipta  pada  budaya megibung masyarakt Karangasem.
Anggota yang megibung bisa saja tidak saling  mengenal  karena  berasal  dari tempat/  desa  yanhg  berbeda.  Mereka dipertukan  dan  makan  bersama  dalam satu wadah karena menghadiri undangan. Bagi masyarakat karangasem makan  satu  wadah  dengan  orang  yang tidak dikenal sebelumnya itu merupakan hal  yang  biasa  untuk  sebuah  rasa pesaudaraan  dan  mungkin  ini  akan menjadi  masalah  bagi  masyarakat  yang berdada di luar Karangasem  yang tidak mengenal budaya megibung . Perkenalan di  dalam  megibung  terkadang  akan dilanjtkan dengan obrolan kecil sebelum menunggu  acara  bubaran.  Melihat  hal ini  betapa  tinggi  nilai  fisosopis  dan kebersamaan  yang  ada  dalam  budaya megibung pada masyarakat karangasem. Sehingga  budaya megibung dapat digunakan  sebagai  media  penenaman rasa persaudaraan. Rasa kebersamaan dan
kekeluargaan  yang  terjadi  pada  saat megibung pada masyarakat Karangasem tidak  saja  terjadi  ketika  saat  prosesi megibungnya  akan  tetapi  sudah  terjadi ketika mempersiapkan gibungan.
Persiapan  untuk  acara megibung pada masyarakat  Karangasem  dipersiapkan sehari  sebelum  acara  di  mulai.
Pembuatan persiapan gibungan
dilakukan  secara  gotong  royong  yang dilakukan oleh anggota banjar, keluarga, bahkan undangan terdekat. Berdasarkan uraian di atas maka dapat dicermati bahwa budaya
megibung masyarakat  Karangasem merupakan salah satu media komunikasi untuk  menumbuhkan  rasa  kebersaman dan  kekeluargaan.  Karena  tidak  dapat difungkiri  bahwasannya  manusia  selain sebagi seorang individu juga merupakan mahkluk  sosial  yang  harus  berinterkasi dengan  manusia  lainnya.  Dan  bahkan dalam era globalisasi ini rasa kekeluarggaan  dan  kebersamaan  seolah terkikis  oleh  individulisme.  Setiap oarang memiliki kepentingan tersendiri. Dan sibuk dengan dirinya sendiri untuk memenuhi kebutuanya. Kebutuhan manusia  sekarang  semakin  komplek sehingga  terdapat  pergeseran  bahwasan tolok  ukur  dalam  kehidupan  adalah uang  sehingga  muncul  sebuah  paham yang menomor satukan uang ( Moneytheisme) yang  mengikis  rasa kebersamaan dan persaudaraan. Meminjam pendapatnya Atmadja (2010:430) bahwa telah terjadi pergeseran  bahwasannya  Bali  berada pada kondisi materialisme ekstrim yang
ditandai  dengan  adanya  kedaan  orang Bali  terjebak  pada  hipermaterialisme
secara total. Hal itu tidak bisa lepas dari modernisasi yang belanjut pada globalisasi  sehingga  masyarakat  Bali menyatu  dengan  kampung  global. Dunia modern telah berhasil menciptakan dunia kenikmatan material yang fantastis sehingga budaya tradisinal yang adiluhung ingin
ditinggalkan.  Hal  ini  terlihat  bahwa tercermin  dari  sejumlah  pandangan masyarakat  bahwa  budaya megibung sudah  ketinggalan  zaman  dan  tidak efesien. Rasa kebersaman dan persaudaraan  serta  nilai-nilai  filosofi jauh  berbeda  dengan  efisiensi  dan ekonimi  karena  semuanya  diukur berdasarkan  tolok  ukur  yang  berbeda. Bahkan  Bouman  dalam  Seken,  (2011) mengatakan:  ”  manusia  baru  dapat disebut  manusia  apabila  bersama-sama dengan  manusia  lain”.  Dalam  hidup bersama  dapat  memenuhi  kebutuhan- kebutuhan  bersama.  Dari  sini  dapat dipahami begitu besar nilai kebersamaan  yang  ada  dalam  budaya megibung pada masyarakat Karangasem. Kesuksesan acara megibung dipengaruhi  oleh  orang  yang
memimpin acara megibung . Orang yang ditunjuk  sebagai  pemimpin  dalam megibung  biasanya  adalah  oarang  yang dituakan  atau  yang  paling  tua.  Disini
tercermin  suatu  cita-cita  untuk  sebuah kebersamaan.    Cita-cita  hidup  bersama yang baik dalam mengembangkan sikap kekeluargaan  tercermin  pada  salah  satu ayat Weda  X.191.4.dari Reg Weda:
Samami va akutih, Samana hrdayani vah, Samanam astu va mano,
Yatha va susahasathi. Artinya: Samalah hendaknya tujuanmu, Samalah hendaknya hatimu, Samalah hendaknya pikirannmu, Dengan demikian, semoga semua Hidup  bahagia  bersama-
sama  (  Pudja,  tt  :  191 dalam Seken, 2011). Jadi  jelaslah  manusia  dalam kehidupannya  selalu  perlu  mengadakan kerja  sama  dengan  orang  lain  demi kelangsungan  hidupnya.  Hal  ini  dapat tercermin di dalam acara adat magibung pada masyarakat karangasem .
Rasa  sadar  akan  kebersamaan hidup  dan  rasa  kekeluargaan  dapat terwujud  dalam magibung. Dalam  hal ini  satu  sama  lainnya  akan  saling menyesuaikan  diri  dan  mengendalikan diri. Tidak bisa memperlihatkan keserakahan,  kelahapan,  kelaparan  dan kerakusan. Orang akan saling mengendalikan  diri  demi  menjaga kehormatannya.  Seseorang  tidak  perlu
menyebut dirinya keturunan Brahmana,
Ksatria, Wesya dan Sudra.
Budaya megibung masyarakat Karangasem  yang  sarat  akan  nilai filisofi, serta penenaman rasa persaudaraan  dan  kekeluargaan    dapat juga dijumpai di Lombok. Hal ini tidak bisa  dilepaskan  dari  sejarah  historis antara Lombok dengan kerajaan Karangasem.  Lombok  pernah  dikuasai oleh  Karangasem  pada  masa  zaman kerajaan. Budaya megibung yang ada di Lombok sudah dapat dipastikan dibawa oleh  orang-orang  Karangasem  yang sekarang  telah  menjadi  penduduk Lombok.  Namun  dewasa  ini  budaya megibung di  Lombok  tidak  hanya  di laksanakan oleh  Suku  Bali  yang  ada  di Lombok akan tetapi dilakukan juga oleh Suku  Sasak.  Bahkan  dari  prosesi megibungnya  di  Lombok  memiliki keunikan  bila  di  Bandingkan  dengan prosesi megibung di Karangasem. Pada prosesi  megibung  di  Lombok  terkesan lebih  disiplin.  Hal  ini  karena  dalam prosesi  megibung  di  Lombak  ada skenario  dan  terdapat  satu  oarang  yang bertugas  sebagai  pengantar  acara ( Pengenter). Dalam  pelaksanaannya pengenter  memberikan  komando  apa saja yang arus di hidangkan berdasarkan skenario yang ada. Sama dengan halnya
budaya  megibung  di  karangasem suksesnya acara tersebut sangat ditentukan  oleh  kesigapan  tuan  rumah dan para pengayah.
Seiring  perkembangan  maka
budaya mengibung yang sarat akan nilai filosopi dan kebersamaan tidak dipungkiri  tergeser  dengan  kemajuan zaman. Pada awalnya budaya megibung bisa  diketukan  pada  setiap  kegiatan adat.  Namun  dewasa  ini  budaya megibung  digantikan  oleh  pras  manan yang  sering  dikenal  dengan  istilah ”makan jalan”.  Setiap  hal  memiliki  sisi positif  dan  negatifnya.  Begitu  pula dengan  budaya megibung .  Sejumlah kalangan  mengatakan  bahwa  megibung tidak  praktis  dan  pemborosan  karena sisa  megibung  di  buang  begitu  saja.
Atau dikatakan bahwa budaya megibung  terlalu  bertele-tele  dan  boros
waktu. Megibung membutuhkan  waktu sekitar  15  menit  bahkan  dahulu mencapai  satu  jam.  Hal  ini  terjadi karena ketika prosesi megibung dilaksanakan setiap anggota tidak boleh mendahului selesai
menyantap makanan.  Walaupun  sudah  merasa
kenyang  harus  menunggu  teman  yang
belum  selesai  terlebih  lagi  bila megibung ada pengomando seperti yang di Lombok. Selain itu dalam
mempersiapkan hidangan proses pembuatannya terkadang kelihatan kurang bersih. Misalnya dalam pembuatan olahan berupa lawar.  Lawar terbuat  dari  daging  yang  di  campur dengan  parutan  kelapa,  dan  darah.
Bahkan lawar di Karangasem menggunakan darah yang masih mentah. Mencicang daging untuk lawar dilakukan  di  atas  sebilah  kayu  yang disebut  dengan talanan yang  terkadang terkesan  kotor.  Bagi  masyarakat  yang tidak  terbiasa  melihat  kenyataan  ini tentu  sependapat  kiranya  bahwa  olahan dalam  pembuatan  gibungan  tidak higeinis.  Namun  sampai  saat  ini  walau prosesnya  dilakukan  sedemikian  rupa belum ada kasus masyarakat
Karangasem habis melakukan megibung sakit  karena  makanan  tercemar  oleh mikriorganisme  tertentu  seperti  bakteri atau  jamur.  Masyrakat  yang  membuat olahan  untuk megibung yang  disebut dengan belawa percaya  bahwasanya walau lawar sebagian besar terbuat dari daging  dan  darah  yang  masih  mentah sudah dimatangkan oleh ramuan bumbu khusus  untuk  lawar.  Sehingga  aman untuk dikonsumsi.
Bila  dikaji  lebih  dalam  budaya megibung pada masyarakat Karangasem kental  dengan  nuansa menyama  braya .
Anggota  megibung  terkadang  baru bertemu  ketika  acara  tersebut  namun bisa  begitu  saja  berbaur.  Semua  terasa bersaudara.  Hal  senada  dengan  ajaran agama  bahwa  pada  dasarnya  semua manusia adalah bersaudara.

## III. PENUTUP

## 3.1 Simpulan
Berdasarkan  hasil  diskusi  maka dapat  disimpilkan  bahwasanya  budaya megibung masyarakat Karangasem
dapat  menumbuhkan  rasa  persaudaraan dan  kekeluargaan.  Pesasaan  itu  tumbuh bukan  hanya  terjadi  ketika  budaya megibung itu  dilaksanakan  akan  tetapi ketika  proses  penyiapan  gibungan dilakukan. Budaya megibung menumbuhkan  rasa  menyama  braya
yang merupakan lokal genium masyakat Bali pada umumnya. Budaya megibung juga  sarat  akan  makna  filosofis  serta sejumlah  nilai  yang  terkandung  di dalammya.
3.2 Saran
Berdasarkan  kenyataan  ini  maka penulis  dapat  menyarankan  hendaknya budaya megibung pada  masyarakat
Karangasem  tetap  dilestarikan  dan pelaksanaannya disesuikan dengan kondisi zaman. Disamping itu pengolahan  dalam  penyiapan  gibungan lebih  memperhatikan  kebersihan  dan kesehtan  makanan  yang  akan  disajikan dalam acara megibung .

## DAFTAR PUSTAKA
Atmaja, Bawa Nengah. 2010. Genologi Keruntuhan Majapahit Islamisasi, Toleransi,  dan  Pemertahanan Agama  Hindu  di  Bali.  Ipustaka Pelajar: Yogyakarta.
Kadjeng,  I  Nyoman,  1970-1971.
Sarasamuscaya, Proyek
Pembinaan Kitab  Suci  Hindu  dan Budha  Direktorat  Jendral  Bimas
Hindu  dan  Budha  Departemen Agama RI. Pudja,    G,  1979 .  Sarasamuscaya,
Penerbit Mayasari, Jakarta. Pudja,    I  Gede. Reg  Weda  Mandala  X, Proyek  Pengadaan  Kita  Suci Hindu Departemen Agama RI Pudja,    G. Manu  Smrti ,  Proyek Pengadaan  Kitab  Suci  Hindu,
Departemen Agama RI. Lontar  Dwijendra  Tattwa .  Koleksi Perpustakaan Faksas UNUD Denpasar  Nomor  Lontar  514, Nomor Keropak 273.