## IDENTITAS GEREJA SUKU:
Konstruksi Identitas Gereja Kristen Jawa (GKJ) Margoyudan dalam Pelayanan Sosial Gereja di Surakarta
Setyo Budi Utomo Magister Sosiologi Agama, Fakultas Teologi Universitas Kristen Satya Wacana Email: setyo.0201@gmail.com
Tony Tampake
Magister Sosiologi Agama, Fakultas Teologi Universitas Kristen Satya Wacana Email: tony.robert@staff.uksw.edu

## Abstract
This  article  discusses  the  identity  of  the  church  Pasamuwan  Kristen (community members) of Gereja Kristen Jawa/Java Christian Church (GKJ) Margoyudan, Surakarta, Central Java. Pasamuan Kristen GKJ Margoyudan’s identity construction is based on two factors: internal identity and external identity.  By  employing  documents/literature  review  and  in-depth interviews, this research found that the construction of internal identities of  Pasamuan  Kristen  GKJ  Margoyudan  was  built  from  the  long  history  of Zending Missionary’s role from the Netherlands. The Zending Missionary had delivered the first identity of GKJ Margoyudan as a church which has characteristic of Javanese fellowship but still following many agreements of European social identity, Javanese culture domination as the main identity, and  the  church  building  as  community  solidarity  identity.  From  the external  side,  the  support  came  from  synod  of  GKJ  as  the  center  of evangelism  and  the  government,  especially  Central  Java  government. Synod  of  GKJ  and  the  government  support  the  church  community  to preserve  Javanese  culture  through  Javanese  songs,  Javanese  language,  and other related culture activities. They also transformed the church building into  a  cultural  heritage  in  order  to  assimilate  it  with  the  social  identity. The  research  found  a  conclusion  that  stronger  acceptance  from  others  to GKJ  Margoyudan  is  partly  because  of  the  social  role  of  the  church  in education  and  health  since  long  ago.  GKJ  Margoyudan  is  accepted  in  the wider community as an assimilationist identity.
Keywords: Identity, Assimilation, Javanese Christian Church

## PENDAHULUAN
Keberadaan  mula-mula Gereja Kristen Jawa tidak dapat dipisahkan dari peran  misionaris  di  Pulau  Jawa.  Para  misionaris  tersebut  adalah  warga  negara Belanda  yang  mempunyai  basis  pelayanan  di Nederlandsch  Hervormd  Kerk (NHK) sayap kanan Gereformeed yang  ikut serta dalam pekabaran Injil di negeri jajahan,
(Soekotjo, 2009:112) lewat Nederlandsche Gereformeerd
zendingsvereeiging  (NGZV)  yang  dibentuk  pada  6  Mei  1859  di  Amsterdam. Lembaga ini berbadan hukum sejak 19 0ktober 1859 (Soekotjo, 2009:112). Dalam melaksanakan  tugas  misi  di  Pulau  Jawa,  mereka  bekerja  sama  dengan pemerintah kolonial terutama di bidang kesehatan  melalui rumah sakit, bidang pendidikan melalui sekolah, maupun melalui pemerintahan pamong praja.
Gereja Kristen Jawa mula-mula bertumbuh di “lingkungan” rumah sakit, sekolah,  dan  pemerintahan  yang  dibangun  pemerintah  Hindia  Belanda  dan kaum  misionaris.  Nilai-nilai  Kristen  yang  mulai  dikenal  oleh  kaum  pribumi membawa dampak terhadap sebagian kaum pribumi yang mulai menghayati dan menerima  nilai-nilai  Kristen  disebut  sebagai Pasamuwan  Kristen  (Warga Kristen). Untuk mengakomodir kebutuhan iman yang sedang berkembang, maka dibangunlah  tempat-tempat  ibadah. Pasamuwan  Kristen  itulah  yang  kemudian dilembagakan  sebagai  Gereja  Kristen  Jawa  (GKJ),  dibawa h  “bimbingan”  para misionaris  berimplikasi  pada  persinggungan  nilai  budaya,  yakni  budaya  Eropa (tradisi Belanda) dan budaya lokal kaum pribumi (tradisi Jawa).
Persinggungan  nilai  budaya  antara  tradisi  Belanda  dan  budaya  Jawa  itu hidup dan tumbuh bersama dalam terang nilai-nilai Kristiani. Dengan demikian, identitas  Gereja  Kristen  Jawa  tidak  cukup  jika  hanya  dilihat  dari  bahasa pengantar  (Alkitab  berbahasa  Jawa),  pakaian  petugas  gereja  yang  sesekali memakai pakaian Jawa, penggunaan instrumen Gamelan sebagai pengiring lagu dalam  ibadah,  tetapi  Identitas  Gereja  Kristen  Jawa  juga  harus  dicari  melalui penelusuran  mengenai  peran  para  misionaris  yang  menyampaikan  misi  kepada kaum  pribumi  yang  kemudian  diterima  oleh  mereka  dan  dijadikan  nilai-nilai baru dalam kehidupan mereka.
Penerimaan  secara  ikhlas  oleh  pribumi  atas  misi  yang  dilaksanakan  para misionaris  diikuti  dengan  kesediaan  membuka  hati  mereka  untuk  menerima nilai-nilai  Kristiani  yang  dimiliki  para  misionaris  sebagai  landasan  misionaris melaksakan  misi  menjadi  inti  identitas  Gereja  Kristen  Jawa.  Karenanya  para misionaris  ini  ibaratnya  seperti “ Sang  Ratu  Adil ” yang  ditunggu-tunggu kehadirannya  oleh  kaum  pribuni  yang  terjajah,  tertindas  dan  terabaikan  oleh pemerintah kolonial Belanda. “Sang Ratu Adil” itu juga dianggap sebagai utusan
khusus  Ratu  dan  Parlemen  Belanda  ke  Hindia  Belanda  untuk  mengangkat harkat, martabat, dan memperbaiki kehidupan sosial pribumi akibat penjajahan dan eksploitasi, baik manusia maupun alam oleh pemerintah Belanda. Keputusan Ratu  dan  Perlemen  Belanda  untuk  mengirim  misionaris  ke  Hindia  Belanda menunjukan  adanya  ketegangan  hubungan  politik  antara  Ratu  dan  Parlemen dengan pemerintah kolonial Belanda.
Sejauh  yang  ditelusuri,  terdapat  beberapa  studi  tentang  jemaat  dan Gereja Kristen Jawa telah dilakukan secara umum mencakup: 1) identitas orang Kristen  Jawa;  2)  Yesus  Kristus  dalam  pemaknaan  orang  Jawa;  3)  GKJ  dan perkembangan  teknologi;  serta  4) Misi  Kristen  dan  dampaknya  bagi kemajemukan . 1 Semua studi tersebut menunjukkan keunikannya masing-masing yang dalam konteks tersebut berkembang berbagai keanekaragaman corak dalam konteks  jemaat-jemat  di  Gereja  Kristen  Jawa.  Walaupun  demikian,  belum ditemukan  studi  yang  kemudian  dilakukan  dalam  konteks  dualisme  identitas Kejawaan  dan  Kebaratan  khususnya  Belanda  dalam  sejarah  perjalanan  identitas Gereja Kristen Jawa khususnya di Surakarta. Oleh karenanya, studi ini berfokus pada  dualisme  identitas  dalam  memahami  identitas  Kekristenan  yang berkembang  di  gereja  ini  tepatnya  di  GKJ  Margoyudan  di  Surakarta  yang menunjukkan  Kejawaan  sebagai  identitas  utama  namun  tetap  juga  merangkul beragam identitas lain yang berpadu dan berjumpa dalam membentuk identitas gereja  Kristen  tanah  Jawa. 2 Sebagai  contoh,  dalam  konteks  GKJ  Margoyudan, warga  jemaat  yang  sudah  pindahpun  dalam  beberapa  alasan  masih  memiliki solidaritas  dan  identitas  sebagai  jemaat  Margoyudan  karena  persinggungan beragam nilai budaya di dalamnya.
Dalam  pemahaman  tersebut,  maka  penelitian  bermaksud  untuk menelusuri mengenai apa dan bagaimana konstruksi identitas yang berkembang di  Gereja  Kristen  Jawa  (GKJ)  Margoyudan  Surakarta.  Penelitian  ini menggunakan  pendekatan  konstruktivisme  (Salim,  2006:71-72),  dan  disarjikan secara deskriptif (Schulte Nordholt, 1973: 78; Suryabrata, 1983: 19; Sairin, 1995: 1).  Penelitian  deskriptif  digunakan  untuk  mendeskripsikan  sekaligus
1 Kristriyanto.  "Yesus  Kristus  Juru  Ruwat  Manusia:  Sebuah  Pendekatan  Semiotikadalam Gereja  Kristen  Jawa." Kurios 4.1  (2018): 39-55.,  Arif,  Syaiful.  "Misi  Kristen  dan  Dampaknya  bagi Kemajemukan:  Pandangan  IPTh.  Balewiyata  Malang." Harmoni 13.1  (2014):  77-89.  Yuwono, Emmanuel  Satyo.  "Kejawaan  dan  Kekristenan:  Negosiasi  Identitas  Orang  Kristen  Jawa  dalam Persoalan di Sekitar Tradisi Ziarah Kubur." HUMANIKA 16.1 (2016): 93-113., Prasetyo, Dwi, and Khafiizh  Hastuti.  "Penerapan  Haversine  Formula  pada  Aplikasi  Pencarian  Lokasi  dan  Informasi Gereja Kristen di Semarang Berbasis Mobile." Universitas Dian Nuswantoro (2014).
2 Lihat dan Bandingkan, Suwitadi Kusumo, Dilogo., dkk. Satu Abad (100 Tahun) GKJ Margoyudan Surakarta Meniti Laman, & Menatap Masa Depan 30 April 1916-30 April 2016 (Surakarta: Majelis GKJ Margoyudan Surakarta, 2016), 34-75, 133-136.
menganalisis  konstruksi  identitas  identitas  yang  berkembang  di  Gereja  Kristen Jawa (GKJ) khususnya jemaat Margoyudan di Surakarta.

## KAJIAN TEORETIS
Konsep Identitas, Asimilasi dan Hibridasi
Dalam setiap kelompok atau individu memiliki sesuatu yang tidak dapat dilepaskan  dari  sebuah  usaha  untuk  dikenal  oleh  pihak  lain,  dan  pengenalan tersebut  terjadi  dengan  berbagai  cara  atau  usaha,  sampai  kemudian  dikatakan sebagai  identitas  kelompok  atau  identitas  individu.  Jadi,  identitas  adalah  suatu esensi  yang  dapat  dimaknai  melalui  tanda-tanda  selera,  kepercayaan,  sikap  dan gaya hidup (Baker, 2013:174).
Dengan  demikian,  maka  identitas  sepenuhnya  bersifat  sosial  dan kultural,  karena  alasan-alasan  seperti  (Baker:  2013:175-176):  1)  Pandangan tentang  bagaimana  seharusnya  menjadi  seseorang  adalah  pertanyaan  kultural. Sebagai  contoh,  individualisme  adalah  ciri  khas  masyarakat  modern,  dan  2) Sumber  daya  yang  membentuk  materi  bagi  proyek  identitas,  yaitu  bahasa  dan praktik  kultural,  berkarakter  sosial.  Walhasil,  apa  yang  dimaksud  dengan perempuan,  anak,  orang  Asia  atau  orang  tua  dibentuk  secara  berbeda  pada konteks-konteks kultural yang berbeda.
Berbagai  sumber  daya  yang  dapat  kita  bawa  ke  dalam  proyek  identitas tergantung  kepada  kekuatan  situasional  di  mana  kita  menerjemahkan kompetensi  kultural  kita  di  dalam  konteks  kultural  tertentu.  Seperti  yang dikatakan Giddens:
Identitas  sosial  diasosiasikan  dengan  hak-hak  normatif,  kewajiban  dan sanksi,  yang  pada  kolektivitas  tertentu,  membentuk  peran.  Pemakaian tanda-tanda  yang  terstandarisasi,  khususnya  yang  terkait  dengan  atribut badaniah  umur  dan  gender,  merupakan  hal  yang  fundamental  di  semua masyarakat, sekalipun ada begitu banyak variasi lintas budaya yang dapat dicatat.
Memahami  berbagai  hubungan  atau  relasi  yang  berkembang  dalam kehidupan bergereja, tidak terlepas dari komunikasi yang terbentuk, baik secara sadar  maupun  secara  alamiah  dengan  konteksnya.  Ada  kalanya  kedua kolektivitas yang berhubungan itu mencapai taraf integritas, yang mana masing- masing kolektivitas tetap hidup atas identitasnya sendiri, akan tetapi hubungan antara  kedua  pihak  dapat  dilakukan  dengan  baik,  saling  menguntungkan  dan saling  isi  mengisi.  (Pranowo,  1988:5)  Dalam  sistem  nilai  mereka  ada  anggapan, bahwa  yang  perlu  dicapai  ialah  taraf  pembauran  sosial  atau  asimilasi,  di  mana
kedua pihak lebur menjadi satu kolektivitas dengan menghilangkan segala faktor yang terdahulu menjadi unsur pemisah (Pranowo 1988:5).
Proses  asimiliasi  adalah  proses  masyarakat  yang  akan  timbul  bila  ada (Pranowo,  1988:174-175):  1)  Kelompok  manusia  yang  berasal  dari  lingkungan kebudayaan  yang  berbeda;  2)  Individu  dari  kelompok  tadi  saling  bergaul langsung secara intensif untuk waktu yang cukup lama, sehingga 3) Kebudayaan dapat  kelompok  tadi  masing-masing  berubah  saling  menyesuaikan  diri  menjadi satu. Dengan demikian, asimilasi ialah two way-process, menyangkut pihak yang diintegrasikan dan kelompok atau anggota lain yang mengintegrasikan. Ditinjau dari  segi  pendatang,  asimilasi  merupakan  proses  penetrasi,  sedangkan  dari  segi penerimaan  menjadi  proses  pengakuan  (Veeger,  1985:162).  Oleh  karena  itu, konsep  asimilasi  sebenarnya  merupakan  tahap  yang  paling  mendekati  integrasi dalam  bentuk  idealnya.  Mempelajatri  asimilasi  sebenarnya  sudah  berarti mempelajari  salah  satu  tahap  dari  integrasi  itu sendiri.  Dalam  kaitan  penelitian ini,  integrasi Pasamuwan  Kristen  dengan  berbagai  identitas  yang  dikonstruksi sebagai  identitas  sebuah  Gereja  Kristen  Jawa  jemaat  Margoyudan  di  Surakarta sebagai  simbol  kepemimpinan  religious  dengan local  genius  yang  mampu bertahan dalam akulturasi dan hibridisasi budaya (Soekiman, 2000:17). 3
Dalam  konteks  masyarakat  Indonesia,  khususnya  masyarakat  Jawa, pencampuran, hibriditasi, atau pembauran  unsur-unsur kebudayaan adalah hal yang  niscahya  atau  tidak  terbantahkan  (Setiono,  2003).  Silang-menyilang  di antara  berbagai  entitas  kebudayaan  membangun  aneka  ruang  kebudayaan menghasilkan  aneka  hibrid  kebudayaan  ( cultural  hybrid),  baik  pada  bentuk, gaya,  arsitektur,  tanda  dan  makna  bahkan  pada  konsep  idiologi.  Artinya hibriditas  budaya  tidak  hanya  pada  bentuk  fisik,  tetapi  juga  pada  tingkat konseptual dan simbolik. Dalam pandangan Ritzer (2003), hibridisasi merupakan sebuah  proses  adaptasi  budaya  kontemporer  (globalisasi)  dengan  melandaskan diri  pada local  genius,  kebiasaan  dan  tradisi.  Karenanya  melalui  hibriditasi interaksi antar satu budaya dengan budaya lainnya terjadi dan saling beradaptasi dengan  tidak  meninggalkan  ciri  khasnya  masing-masing,  namun  dapat menghasilkan  nilai  baru  (nilai  tambah)  bagi  masing-masing  budaya  yang memperkaya norma local dan tradisinya (Ryoo, 2009:143). Pencampuran budaya ini  berimplikasi  pada  hubungan  kerjasama  bagi  kedua  belah  pihak  dalam berbagai bidang.
3 L ihat  juga  Setiono,  B.,  ‘Campursari: Nyanyian  Hibrida  dari  Jawa  Postkoloni al’,  dalam  B. Susanto (ed.), Identitas dan Postkolonialitas di Indonesia, (Yogyakarta: Kanisius, 2003), 219
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72
Selain itu, menurut Hassan (1987:170), hibridisasi ( hybridisation) adalah proses  penciptaan  atau  replikasi  bentuk-bentuk  'mutan'  melalui  perkawinan silang,  yang  menghasilkan  entitas  campuran  yang  tidak  lagi  utuh,  meskipun  di dalamnya  masih  tersisa  sebagian  identitas  diri  dari  dua  unsur  tersebut.  Baginya hibridisasi  merupakan  proses  parasitisme  ( parasitism)  di  dalam  sebuah  sistem, yang  di  dalamnya  sebuah  entitas  dijadikan  tempat  hidup  oleh  entitas - entitas lain,  yang  dapat  menghancurkan  entitas  itu  sendiri.  Walau  demikian  masih menyisahkan  nilai  baru  dalam  proses  pembauran  atau  pencampuran  itu. Demikian  pula  Margaret  A.  Rose  (1991)  yang  berpendapat  hibridisasi  adalah penggunaan  kode  ganda  ( double  coding)  di  dalam  berbagai  entitas,  sistem  atau peristiwa,  yang  di  dalamnya  beroperasi  dua  kode  sekaligus,  yang  boleh  jadi berbeda  atau  malah  bertentangan  satu  sama  lainnya,  sehingga  menghasilkan berbagai bentuk kontradiksi diri .
Karenanya ketika GKJ Margoyudan dipahami dalam konteks konstruksi identitasnya,  maka  yang  tampak  adalah  hibridisasi  dari  beragam  budaya,  hasil persilangan  budaya  local  (Jawa)  dan  budaya  Eropa  (misionaris  Belanda)  serta budaya atau nilai-nilai religious (Kristiani). Persilangan unsur-unsur kebudayaan membentuk  kategori-katogori  budaya  baru,  seperti:  persilangan  ekonomi  dan agama membentuk komodifikasi agama, persilangan politik dan budaya popular menciptakan  populisme  politik.  Karenya  ketika  gedung  GKJ  Margoyudan didaulat sebagai gedung cagar budaya perlu juga dilihat dalam konsep populisme politik ini.

## PEMBAHASAN
Identitas Margoyudan sebagai Kampung & Keunikannya
Kampung  Margoyudan  di  mana  gereja  itu  berdiri  berada  di  wilayah kekuasaan  Puro  Mangkunegaran.  Letaknya  memang  dapat  dikatakan  sangat strategis.  Di  sebelah  selatannya  adalah  taman  Banjarsari  (sekarang  Monumen Banjarsari).  Pada  waktu  itu,  taman  tersebut  merupakan  alun-alun  yang tengahnya  dilalui  oleh  jalan  besar  menuju  ke  Stasiun  Balapan,  sehingga  alun- alun  tadi  sering  disebut  alun-alun  Balapan.  Alun-alun  ini  merupakan  tempat para  prajurit  Legiun  Mangkunegaran  mengadakan  latihan  baris  dan menggunakan senjata atau latihan keprajuritan (militer), dan juga untuk pacuan kuda. Sebelah barat alun-alun itu merupakan tempat tinggal prajurit dragonder beserta kestal  kapal-kapal  (kampung  Kestalan).  Kestal  atau  gedhogan  tersebut merupakan  pindahan  dari  Pamedan  depan  Puro  Mangkunegaran  pada  tahun 1784.  Sedangkan  di  sebelah  timur  alun-alun  merupakan  tempat  tinggal  para
prajurit meriam atau setabel yang kemudian menjadi nama  kampung  Setabelan (Suwitadi, 2016:15-17).
Seiring  perkembangan  zaman,  kawasan  alun-alun  tadi  berubah  menjadi perkampungan  golongan  elite  lantaran  di  sekitar  alun-alun  tadi  berdiri loji-loji atau  rumah  gedong  yang  lumayan  mewah  ukurankala  itu.  Kawasan  ini  lalu terkenal  dengan  sebutan Villapark  atau  taman  yang  dikelilingi  oleh  villa-villa keturunan  Indis  (campuran  Eropa  dan  pribumi).  Sesuai  dengan  perkembangan era kepemimpinan penguasa lokal kala itu, kawasan ini juga pernah mengalami perubahan nama. Semula dikenal dengan alun-alun Balapan lalu Villapark, terus dikenal  sebagai  Monumen  Banjarsari  (Monjari)  dan  sekarang  dikembalikan  lagi pamor  utamanya  sebagai Villapark.  Memang  Mangkunegaran  juga  punya  andil dalam  penamaan  kampung-kampung  di  Solo.  Kampung  Margoyudan,  tempat latihan  perang  legiun  Mangkunegaran.  Karena  berada  dekat  dengan  latihan perang  maka  di  daerah  sekitarnya  dijadikan  gudang  peralatan  perang  seperti meriam (Stabel)  kemudian  dinamakan  Kampung  Setabelan  (Suwitadi,  2016:15- 17).
Ggereja Margoyudan berada di dekat alun-alun Balapan yang digunakan untuk  latihan  militer.  Boleh  jadi  karena  jalan  di  depan  gereja  itu  sering  dilalui para  prajurit  Legiun  Mangkunegaran,  maka  kemudian  diberi  nama “Margoyudan” yang bila diurai terdiri dari dua kata, yaitu: “margo” berarti jalan, dan  “yudan”  dari  kata  “yuda”  (mendapatakhiran  konsonan  “n”)  bermakna perang. Jadi arti leksinonnya kata “Margoyudan” adalah jalan perang atau  jalan yang dilewati para tentara atau prajurit (Suwitadi, 2016:15-17).
Mengenai  kondisi  kampung  Margoyudan  dulunya  di  sepanjang  jalan dipenuhi  dengan  lampu-lampu  yang  berjajar  (bahasa  Jawa: ting),  karenanya malam  hari  terlihat  sangat  terang  benderang,  sebab  daerah  tersebut  berbatasan dengan  wilayah “negara  lain” ,  yakni  Kasunanan  Surakarta,  yakni  di  sebelah selatan  kampung  Margoyudan  itu  ada  tempat  tinggal  patih  keraton  Kasunanan. Itulah  yang  dimaksud  berdekatan  dengan  garis  perbatasan.  Selain  itu,  karena jalan  di  Margoyudan  mengarah  pada  gudang  persenjataan  dan  tempat  tinggal prajurit  Mangkunegaran,  juga  ada  bangunan-bangunan  untuk  gudang penyimpananbahan bakar, maka jalan-jalan tersebut diberi penerangan (lampu). Dalam  perkembangan  selanjutnya,  setelah  di  kawasan  kampung  Margoyudan terdapat  kegiatan-kegiatan  agama  Kristen  seperti  berdirinya  gereja,  Sekolah Kristen Margoyudan, maka di kemudian hari kawasan itu berkembang menjadi semacam  daerah  pendidikan  dengan  berdiri  gedung-gedung  sekolah  khususnya di bawah agama Kristen (Suwitadi, 2016:15-17).
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72

## Gedung Gereja GKJ Margoyudan  Sebagai  Cagar Budaya
Bentuk  fisik  bangunan  GKJ  Margoyudan  Surakarta  telah  ditetapkan sebagai  salah  satu  dari  sebanyak  172  bangunan  dan  kawasan  yang  berstatus sebagai  cagar  budaya  oleh  Dinas  Tata  Ruang  Kota  (DTRK)  Surakarta  sesuai Undang-undang Nomor 11/2010 tentang Benda Cagar Budaya. Dengan demikian gedung  GKJ  Margoyudan  memiliki  arti  khusus bagi  sejarah,  ilmu pengetahuan, pendidikan, agama, dan kebudayaan, serta memiliki nilai budaya bagi penguatan kepribadian  bangsa.  Selanjutnya,  penetapan  GKJ  Margoyudan  sebagai  cagar budaya  diatur  dalam  Surat  Keputusan  (SK) Wali  Kota  Solo  No. 646/1-2/1/1997. SK Wali Kota Solo itu lalu direvisi pada tahun 2013 demi menyesuaikan dengan UU  No.11/2010  tentang  Cagar  Budaya  melalui  SK  Wali  Kota  Solo  No.  646/1- 2/1/2013. 4
Mengenai  arsitektur  bangunan  GKJ  Margoyudan  seperti  dilansir koranjitu.com  (6  November  2015),  meski  Stegerhoek  orang  Belanda  asli, bangunan pertukangan yang disebut adalah bangunan murni dengan gaya Jawa. Bila  kita  memasuki  gedung,  akan  terlihat  jelas  bentuknya  berupa  joglo  yang memanjang  dengan  enam  pasang  tiang  terpancang  di  kanan  kiri.  Tiangnya terbuat  dari  kayu  jati  yang  kokoh  menyangga  bangunan  sejak  pertama  kali berdiri hingga sekarang ini, tiangnya tidak disemen agar tetap membentuk pilar. Kursi-kursi  rotan  yang  berbaris  rapi  sebagi  tempat  duduk  jemaat  ketika kebaktian  juga  peninggalan  jaman  kolonial.  Terdapat  2  jenis  kursi  yaitu  kursi panjang  yang  bisa  dipakai  duduk  sekitar  3-4  orang  dan  kursi  rotan  yang  hanya bisa diduduki 1 orang. Mimbar yang digunakan Pendeta untuk berkhotbah juga terbuat  dari  kayu  jati  dan  masih  utuh  sejak  pertama  dibuat  hingga  sekarang. Kapasitas kursi bisa memuat sekitar 700 orang jemaat dan tetap kokoh meski usia hampir seabad. Di kanan dan  kiri bangunan terlihat jendela khas gaya Jawa, di mana  jendelanya  tidak  terlalu  panjang.  Dulu  jendela  dan  pintunya  model  sirap tapi  sekitar  12  tahun  lalu  diganti  dengan  yang  baru  karena  faktor  usia.  Di  atas jendela  terdapat  ornamen  kaca  yang  kental  dengan  budaya  Jawa.  Tampak  dari bentuk  gunungan  yang  merupakan  simbol  penting  dalam  tradisi  Jawa. “Semua kayu  cuma  diplitur,  tidak  saya  ijinkan  dicat  agar  kelihatan  keindahan  tekstur kayunya. Nuansa Jawa semakin kental terasa bila melihat tulisan yang menempel di dinding di atas altar. Tertulis salah satu ayat dari Alkitab yang dialihbahasakan menjadi  Jawa.  Bahkan  pada  awalnya  tulisan  ini  malah  dalam  bentuk  aksara Jawa. “He, para wong kang kesayahan lan kamomotan, padha mrenea, Aku bakal gawe ayemmu.” (Mateus 11 : 28).
4 Wawancara dengan Suwitadi Kusumo Dilogo, tanggal 26-27 Maret 2017.
Kebaktian  juga  menggunakan  pengantar  dengan  Bahasa  Jawa  Krama Inggil  (bahasa  tingkatan  paling  halus  dalam  Bahas a  Jawa).  “Keunikan  gereja sering memakai unsur budaya Jawa dalam ibadahnya. Injil tidak mencabut akar budaya jemaat karena dengan landasan budaya Jawa justru bisa mengena untuk menerima  Injil,”  ujar  Pdt. Tanto  Kristiono,  S.Th.,  M.Min  yang  sudah  20  tahun lebih mengabdi ini. Berbalik ke belakang, kita bisa melihat balkon kecil di atas pintu  masuk  gereja.  Balkon  tersebut  sudah  lama  ada  untuk  kebaktian  meski sekarang beralih fungsi menjadi ruangan multimedia dan sound system .
Sayangnya, lantai yang dulu berupa tegel lama berukuran 30 cm x 30 cm sudah diganti dengan ubin keramik berukuran 50 cm x 50 cm. Satu hal lagi yang paling  unik  dari  gereja  yang  luasnya  sekitar  500  m  ini,  terdapat  bintang  segi enam di atas pintu depan gereja. Bintang Daud tersebut sempat mendapat protes dari  masyarakat  Muslim  karena  mengira  itu  lambang  Israel.  Sempat  dilepas sesaat  kemudian  Bintang  Daud  tersebut  dipasang  kembali.  Merupakan  simbol yang tidak bisa dilepas karena sudah ada se jak pertama kali GKJ berdiri. “Pihak pemerintah  langsung  mengklaim  gereja  kami  sebagai  Bangunan  Cagar  Budaya pada tahun lalu. Tanpa pembicaraan lebih  dulu dengan pihak gereja. Tidak  ada pemberitahuan  setelah  berstatus  BCB  akan  diberi  bantuan  atau  mendapat pengarahan  apa  dari  pemerintah,”  harapnya 5 .  Meski  demikian,  pihak  gereja menyadari  bahwa  dengan  menyandang  status  BCB  berarti  bangunan  utama gereja  tidak  bisa  diubah-ubah  lagi.  Meski  bangunan  di  samping  dan  belakang boleh diubah-ubah.
Dinamika Identitas Gereja GKJ Margoyudan
Jemaat  yang  kelak  di  kemudian  hari  di  sebut  dengan  GKJ  Margoyudan ini, dan sudah didewasakan mulai tanggal 30 April 1916, sebelumnya diberinama dalam  bahasa  Belanda, De  Gereformeerde  Kerk  van  Surakarta  atau  Gereja Gereformeed  di  Surakarta.  Nama  tersebut  karena  berpengaruh  pada  identitas gereja  untuk  menyesuaikan  dengan  gereja  asalnya.  Pertanyaannya  sekarang adalah  apa  identitas  gereja  itu? Pdt.  Dr.  Wahyu  Nugroho,  S.Mi.,  MA., menyatakan,  untuk  mengasuh  dan  memerintah  warga  jemaat,  majelis  tentu memerlukan  pegangan  sebagai  panduan.  Dalam  kehidupan  gereja,  sudah  tentu pegangan  utamanya  adalah  ALKITAB  yang  dilengkapi  dengan  AJARAN  dan TATA  GEREJA.  Ketiga  hal  itu  menjadi  identitas  dalam  melakukan  karya pelayanannya. 6
5 Beberapa  paragraf  disusun  berdasarkan  hasil  observasi  dan  wawancara  dengan  Pdt.  Tanto Kristiono, S.Th.,M.Min tanggal 28-30 Maret 2017
6 Wawancara dengan Suwitadi Kusumo Dilogo tanggal 26-27 Maret 2017.
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72
Sebagai  gereja  yang  baru  didewasakan,  kemudian  menarik  untuk diketahui  mengenai  apa  dan  bagaimanakan  identitas  GKJ  Margoyudan.  Pada masa  Pekabaran  Injil  yang  dilakukan  oleh  para  misionaris  dari  Barat,  ada  satu kecenderungan  bahwa  buah  PI  yang  mereka  lakukan  adalah  gereja  dengan kepemilikan identitas seperti gereja asal dari para misionaris, hal ini juga seperti yang  terjadi  dengan  GKJ  Margoyudan.  Sebagai  sebuah  gereja  yang  merupakan buah  PI  dari Nederland  Gereformeerd  Kerken  (NGK),  maka  identitas  yang dimiliki tidaklah berbeda dengan gereja asal NGK, yaitu Gereja Gereformeerd. 7
Hal  tersebut  sesuai  dengan  laporan  Deputat-Deputat  Umum  untuk  PI yang dimuat dalam Akta Sinode 1905 di Utrecht. Dalam laporan tersebut dimulai pergumulan  tentang  identitas  yang  harus  dikenakan  oleh  gereja-gereja  di  Jawa yang  baru  saja  didewasakan.  Disebutkan  adanya  dua  kemungkinan  identitas (Suwitadi, 2016:133-135), 8 yakni: 1). Identitas yang berkiblat pada “ajaran Bapa - Bapa Gereja” dengan intisari iman para Rasul (atau Pengakuan Iman Rasuli); 2). Identitas  yang  berkiblat  pada  ekspresi  iman  Gereja-gereja Gereformeerd  di Nederland, yakn i “Ketiga Pasal Keesaan”.
Untuk  memilih  yang  pertama,  yakni  intisari  iman  para  Rasul,  dianggap sebagai  sebuah  kemunduran  dalam  hal  pengakuan  percaya  sebab  Roh  Kudus bekerja melampaui segala zaman dan tidak hanya terbatas pada zaman para Rasul saja,  sehingga  yang  diajarkan  oleh  Roh  Kudus  kepada  Gereja Gereformeerd  di Nederland  lebih  banyak  daripada  yang  diterima  oleh  para  Rasul.  Dengan  kata lain,  Akta  Sinode  tersebut  ingin  mengatakan,  bahwa  pengakuan  iman  yang mereka  pegang  lebih  konstektual  karena  sesuai  dengan  perkembangan  zaman tetapi juga lebih memuat perkembangan karya Roh Kudus yang dalam sepanjang zaman  telah  mengungkapkan  dan  mengembangkan  pengakuan  percaya  itu secara lebih jelas.
Berangkat  dari  pehamaman  tersebut  maka  GKJ  Margoyudan  sebagai salah  sat u  gereja  Jawa  yang  didewasakan  oleh  NGK,  menerima  “Ketiga  Pasal Keesaan” sebagai pengakuan iman Gereformeerddi Nederland. Sementara untuk Tata  Gereja,  memakai  Tata  Gereja Dordrecht  seperti  yang  dipakai  oleh  gereja asalnya  di  Belanda,  tetapi  yang  menjadi  ca tatan  penting  baik  “Ketiga  Pasal Keesaan” yang menjadi pengakuan iman serta Tata Gereja Dordrecht diharapkan
7 Wawancara dengan pendeta  dan vikaris yang melayani di jemaat Margoyudan Tanggal  28- 20  Maret 2017.
8 Diperkuat dengan hasil wawancara dengan nara sumber penyusun buku ini serta beberapa pendeta  dan vikaris yang melayani di jemaat ini  26-27 Maret 2017.
dipakai  oleh  gereja-gereja  di  Jawa  untuk  sementara  saja.  Artinya,  ada  harapan bahwa  nantinya  mereka  memiliki  pengakuan  iman  dan  tata  gereja  yang berangkat  dari  pergumulan  dan  kemandirian  mereka  sendiri.  Berkaitan  dengan “Ketiga Pasal Keesaan” yang terdiri dari: Katekismus Heidelberg, 37 Pasal Iman dan  5  Pasal  Melawan  Kaum Remonstran,  yang  dipandang  penting  untuk diperkenalkan  terlebih  dahulu  adalah Katekismus  Heidelberg.  Sebab,  di dalamnya mengandung intisari ajaran Gereja Gereformeerd. Bahkan Katekismus ini  kemudian  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Jawa  oleh  Pdt.  Dr.  D.  Brakker (Suwitadi,  2016:133-135). 9 Penentuan  identitas  itu  menjadi  penting  karena berpengaruh  juga  pada  nama  yang  diberikan  kepada  jemaat  yang  sekarang disebut sebagai GKJ Margoyudan ini, De Gereformeerd Kerk van Surakarta atau Gereja Gereformeerd di Surakarta.
Identitas dan Lokalitas Berjemaat GKJ Margoyudan Surakarta serta Kesatuannya
GKJ  adalah  Gereja  Kristen  Jawa  sehingga  merupakan  gereja  suku  yang tetap  menggunakan  bahasa  Jawa  dalam  pekabaran  injil.  Di  sisi  yang  lain dinamika  perkembangannya  cukup  pesat  karena  sejalan  dengan  pekabaran  injil awal GKJ ini masih juga berfokus melembagakan jemaat baru dan tetap bergerak juga  pada  bidang  pendidikan.  Walaupun  warga  jemaat  saat  ini  terdiri  dari berbagai etnis namun tetap dalam pengaruh dominan budaya Jawa sebagai titik sentral  pekabaran  dan  identitas  berjemaat.  Identitas – Nilai-nilai  budaya  Jawa yang  masih  terpelihara  adalah  kesopanan,  unggah-ungguh,  bahasa  jawa mewarnai,  bahasa  jawa  menjadi  bahasa  relasi  tua,  muda,  laki-laki,  perempuan yang diugemi. 10
Ekspresi Simbolik budaya Jawa diperagakan dalam kehidupan bergereja. Bintang  Daud – Lambang  persekutuan  jemaat.  Bahasa  Jawa  dipakai  sebagai bahasa  pengantar  dalam  Liturgi.  Karena  GKJ  berada  di  tanah  Jawa,  Gereja kesukuan,  dengan  dominasi  orang  Jawa,  nguri-uri  kebuyaan  Jawa  sebagai  akar, Kejawaan  menjadi  Identitas.  Filosofi  Jawa – Hamemayu  Hayuning  Bhawana. Disisi yang lain, nilai-nilai budaya Jawa, mayoritas Jawa, juga adanya suku lain, namun bahasa Jawa tetap dipakai sebagai pengantar pelayanan dan mereka tetap mengikutinya  dalam  perbedaan  latar  belakang  khususnya  ketika  bersekutu bersama-sama  di  jemaat.  Ekspresi  symbolik,    ini  dipertahankan  karena    dalam ekspresi  berbahasa  jawa  ada  sistem  nilai  yakni  kesatuan  kerendahan  hati. Contohnya orang kalau marah memakai bahasa Jawa akan halus-marahnya tidak
9 Diperkuat dengan hasil wawancara dengan nara sumber penyusun buku ini serta beberapa pendeta  dan vikaris yang melayani di jemaat ini  26-27 Maret 2017.
10 Hasil wawancara dengan Vikaris Nugroho, 25 Maret 2017.
begitu kelihatan. Ada beberapa pertimbangan dalam konteks gereja di Jemaat ini yakni  identitas  sama  dengan  Gereja  Kristen  Jawa  secara  Sinodal  dalam  hal peribadahan atau  ritual yang dilaksanakan. Sedangkan situasi atau keadaan GKJ Margoyudan adem ayem menjunjung filosofi itu dalam merangkul berbagai latar belakang jemaat yang berbeda. 11
Tradisi-tradisi  jawa  yang  kental  misalnya Sengkalan  sama  dengan menunjukkan  angka  dan  dibaca  dari  belakang.  Selain  itu,  Orang  Jawa  pandai ngothak-athik  dan  penuh  filosofis  dalam  karya.  Hal  ini  nampak  dalam  ukiran- ukiran yang dibuat dan juga nyanyian dan sebagainya misalnya   ornamen Jawa di  atas  mimbar,  Matius  11  :  28  ayat  itu  memberi  pengaruh  yang  positif, mendamaikan  sebagai  dasar  untuk  menjaga  kesatuan  dan  kerukunan  dalam keberagaman  tersebut  yang  mana  mudah  terjadi  konflik.  Dari  sisi  pemerintah juga budaya Jawa semakin diperkuat dalam persekutuan gereja ini karena adanya anjuran  Pemerintah  Kota  bahwa    semua  instansi  harus  memakai  aksara  Jawa sebagai  identitas  masyarakat  Surakarta,    sebab  hal  ini  berfungsi  untuk nguri- nguri  kabudayan  Jawa,  memelihara  dan  memberi  identitas  Solo  yang  kejawen, sedangkan untuk pakaian adat hanya ada pada hari-hari (event) tertentu. 12
Jati  diri  dalam  identitas  Gereja  dan  karakteristik  khusus  jemaat    GKJ Margoyudan terlihat masih sangat kuat karena walaupun dalam perkembangannya  ada  juga  jemaat  yang  sudah  dilembagakan  mandiri  dan terpisah  dari  gereja  ini  namun  akar-akar  Kejawaan  masih  cukup  kuat  melekat pada  diri  mereka.  Salah  satu  buktinya  adalah Rasa  Manunggal  sama  dengan kebersamaan  antar  jemaat.    Bahkan  dalam  peringatan  100  tahun,  nats  yang dipilih menunjukan makna yang dalam bagi manusia di  dunia ini. “He wong...” nats  yang  sangat  di  hafal  oleh  jemaat.  Sedangkan  sisi  peninggalan  sejarah  yang lebih  dekat  kepada  karakteristik  budaya  Zending  masih  terlihat  dalam  kostum atau pakaian pelayanan yang selalu digunakan budaya Eropa itu hasil pengaruh Zending,  Kejawen  masih  hal-hal  khusus  dan  tertentu,  tetapi  Batik  menjadi simbol  yang  penting  dalam  kegiatan  jemaat – PA, Bidston.  Selain  itu  akar  dari penyatuan  dan  solidaritas  yang  dimiliki  walaupun  sudah  terpisah  menurut informan terletak pada bangunan gereja ini yang telah menjadi cagar budaya dan memiliki nilai historis yang tinggi sehingga kesatuan itu ada dan tetap bertahan walaupun  dalam  pekabaran  injil  dan  alasan-alasan  penatalayanan  terjadi
11 Hasil wawancara dengan Vikaris Nugroho dan  Pdt. Tanto Kristiono, tanggal 25 dan 28 Maret 2017.
12 Hasil Wawancara dengan Pdt. Tanto Kristiono, 28 Maret 2017
pelembagaan    dan  alasan  lainnya  sehingga  sebagian  jemaat  mungkin  berpindah namun merasa tetap masih menyatu dengan GKJ Margoyudan Surakarta. 13
Gereja Kristen Jawa dalam pengembangan pekabaran Injil juga berkaitan erat  dengan  Gereja  Kristen  Indonesia.  Alasannya  karena  ditemukan  dalam sejarahnya bahwa Pendeta utusan dari Belanda, 1916 bukan patokan berdirinya gereja,  namun  sebelumnya  sudah  ada  perintisan.  GKJ  Sangkrah  Solo didewasakan  oleh  GKJ  Margoyudan  Surakarta.  Satu  hal  yang  menarik  bahwa GKJ  melahirkan  GKI,  mengapa  demikian,  karena  banyak  kumpulan  orang Tionghua.  Sehingga  pekabaran  Injil  dan  pelembagaan  yang  dilakukan  mencoba untuk menjawab adanya tantangan kebutuhan semacam itu sehingga pekabaran injil menjadi kontekstual dalam identitas itu dan juga dalam konteks bernegara. 14

## Ciri Kultur Jawa dalam Kombinasi dengan Lainnya
Identitas  sepenuhnya  bersifat  sosial  dan  kultural,  karena  alasan-alasan seperti  Pandangan  tentang  bagaimana  seharusnya  menjadi  seseorang  adalah pertanyaan kultural. Sebagai contoh, individualisme adalah ciri khas masyarakat modern.  Sumber  daya  yang  membentuk  materi  bagi  proyek  identitas,  yaitu bahasa  dan  praktik  kultural,  berkarakter  sosial.  Walhasil,  apa  yang  dimaksud dengan  perempuan,  anak,  orang  Asia  atau  orang  tua  dibentuk  secara  berbeda pada  konteks-konteks  kultural  yang  berbeda  (Baker,  2013).  Masyarakat  Pulau Jawa  hidup  dengan  kulturnya  yang  sangat  dominan  sehingga  sangat memengaruhi berbagai aspek kehidupan identitas kejawaan itu kemudian masuk dalam ranah religius yang cukup kuat karena terdapat identitas budaya jawa dan juga  identitas  agama  dan  khususnya  pada  ruang  agama  ini  secara  konkrit  ada pada komunitas gereja GKJ. Sejarah berdirinya gereja ini walaupun hidup dalam kultur  Jawa  namun  pekabar  injil  dari  data  sejarah  telah  menunjukkan  bahwa Kekristenan  yang  dibawa  masuk  ke  Indonesia  khususnya  wilayah  Jawa  adalah dari  Zending  Belanda  (Van  den  End,  1999:218-248).  Setiap  pekabaran  injil memiliki  coraknya  masing-masing  menurut  gaya  pekabaran  injil  yang  dibawa oleh  perorangan  ataupun  lebih  yang  menjadi  ciri  khas  yang  berwujud  pada identitas,  dan  ajaran-ajaran  di  dalam  gereja  seperti  yang  terjadi  pada  konteks gereja  ini  yang  berawal  dari  individu  yang  memberitakan  injil,  menghasilkan pengikut Yesus yang dalam pola pengajaran maupun aktivitas ritual peribadahan mengacu  pada  penginjil  tersebut sebagai  fondasinya.  Walaupun  pada  prosesnya bertumbuh dan menghasilkan identitas baru. Misalnya dalam konteks lokal yang paling dekat sebagai pembandingnya dalam wilayah penginjilan di Jawa tengah
13 Hasil wawancara dengan Pdt Nike Lukitasari 29 Maret 2017.
14 Hasil Wawancara dengan Pdt. Tanto Kristiono, 28 Maret 2017.
ada jemaat Sadrach yang secara kontekstual menganggap diri sebagai orang bebas (Partonadi  2001:2-3).  Mereka  kemudian  memiliki  identitas  baru  yang  terpisah dari gereja Belanda.
Lebih  daripada  itu  kehadiran  kekristenan  dari  sejarah  penginjilan  di Nusantara  hingga  hari  ini  menunjukkan  suatu  kemajemukan  dan  keragaman yang  kuat  dalam  ruang  persekutuannya,  demografinya  dan  berbagai  hal  di dalamnya  dalam  memaknai  iman  kristen.  Masalah  yang  Paling  krusial  dalam konteks  Indonesia  menurut  Eka  Dharma  Putera  adalah  masalah  nilai  kultural budaya (Sinaga, 2005:274-277). Berdasarkan hal tersebut artinya terdapat ragam kombinasi yang bercampur dalam konteks pekabaran injil terutama kebudayaan Jawa pada gereja Kristen Jawa yang di dalamnya secara demografis tidak tinggal satu etnis saja walaupun kenyataannya di dominasi oleh suku Jawa khususnya di GKJ Margoyudan Surakarta dengan ekspresi simbolik dari budaya jawa baik dari segi  bahasa  maupun  lagu  bahkan  ritual  peribadahan  dan  dalam  kehidupan bersama.  Apalagi  dalam  percampuran  dan  interaksi  yang  berlangsung  terjadi suatu transformasi budaya yang menjadi kekayaan bangsa (Heryanto, 2015:2-4) termasuk  dalam  hal  ini  pekabaran  injil  dan  kombinasi-kombinasi  di  dalamnya hingga  saat  ini  terutama  di  gereja-gereja  suku  khususnya  GKJ  yang  juga  telah bercampur  dengan  budaya-budaya  populer  hal  ini  berlangsung  karena  terjadi kesepakatan-kesepakatan  terkait  identitas  yang  terbangun  secara  dinamis (Abercrombie,  2010:266-267)  dan  terlebih  karena  rasa  memiliki  yang  tinggi untuk  terus  menerus  mengkonstruksi  hal  tersebut  dalam  bingkai  komunitas gereja baik dari diri individu, kelompok hingga ke masyarakat.
Pada  konteks  Identitas  Margoyudan  ini  yang  terbangun  adalah kombinasi-kombinasi  yang  melahirkan  identitas  sosial  karena  beberapa  faktor yakni  sejarah  pekabaran  injil,  dari  aktor  atau  individu yang  berasal  dari  Eropa, bertemu dengan pribumi yang dalam konteks ini adalah orang-orang Jawa dalam konteks religius yang memunculkan kesepakatan-kesepakatan untuk membentuk  persekutuan  dari  kombinasi-kombinasi  itu  dengan  merangkul norma-norma  hidup  dari  injil  dan  budaya  setempat  khususnya  Jawa  secara dominan dan budaya minoritas lainnya sehingga menjadi identitas sosial dalam suatu  komunitas.  Karena  identitas  terbentuk  dari  proses  identifikasi  yang muncul dalam relasi sosial terutama relasi sehari-hari yang membentuk identitas legal (Ramstedt, 2011:21). Khususnya di GKJ Margoyudan.
Gedung Gereja sebagai Perekat Memori Solidaritas GKJ Margoyudan Surakarta
Penelitian  yang  dilakukan  oleh  Cahyandari  (2017:103-118)  tentang  tata ruang  dan  elemen  arsitektur  pada  rumah  Jawa  di  Yogyakarta  sebagai  wujud kategori  pola  aktivitas  dalam  rumah  tangga  menemukan  bahwa    Rumah tradisional  mencitrakan  status  sosial  pemilik  yang  juga  berarti  bahwa  rumah tradisional  memiliki  makna  simbolis  dan  kultural.  Oleh  karena  itu  Rumah tradisional  Jawa  diwujudkan  dalam  aturan dan  karakteristik  tertentu,  demikian pula  jika  makna  itu  dilekatkan  pada  memori  tentang  gereja.  Artinya  setiap bangunan  tentunya  memiliki  arti  tertentu.  Orang  memahami  segala  memori ingatan  tentang  bangunan  gereja  tersebut  yang  menjadi  ruang  bertemu  untuk melakukan berbagai aktivitas religius yang terkait dengan persoalan hidup yang mana  membangun  kepedulian  antara  satu  sama  lain  berdasarkan  norma  injil yang dipelajari dan dipraktikkan dalam hidup berdasarkan corak pemikiran yang dibangun dalam konteks pemberitaan injil.
Oleh  karena  itu  gedung  gereja  memiliki  peran  yang  sentral  yang mempertahankan  eksistensi  suatu  identitas.  Mengapa  karena  pada  konteks Indonesia  gedung  gereja  menjadi  suatu  hal  yang  sangat  krusial  yang  dapat mengakibatkan konflik (Marwadi, 2016:29-41). Padahal pengertian gereja dalam sudut  pandang  Kristen  lebih  menekankan  pada  orangnya  yang  menghidupi identitas  sebagai  gereja  tersebut  untuk  menjalankan  misi  Kristen.  Pergulatan dalam  ingatan  terhadap  gedung  gereja  ini  mengapa  memperkuat  identitas tersebut karena berdasarkan ingatan terhadap pengalaman-pengalaman interaksi antar  individu  untuk  mempertahankan  identitas,  mereka  bahkan  untuk mengembangkannya  bersama-sama  dalam  cakupan  ini  kepentingan  individu maupun kelompok beriringan bersama-sama dalam aktivitas religus dalam ruang gereja  ini.  Pandangan  ini  diperkuat  oleh  pemikiran  Fromm  yang  berpendapat bahwa  Identitas  diri  dapat  dibedakan  namun  tidak  dapat  dipisahkan  dari identitas  sosial  (Sarwono,  1999:35).  Oleh  karena  identitas  tersebut  dalam kesepakatan proses interaksi dan komunikasi selama beberapa waktu yang lama melebur  menjadi  satu  dan  identitas  budaya  yang  dominan  dalam  konteks  lokal justru diperkuat oleh peleburan atau percampuran tersebut.
Identitas yang Menyatu dalam Satu Persekutuan Gereja
Menurut  Erikson  Identitas  diri  terbagi  atas  dua  bagian  yakni  identitas Pribadi dan identitas ego. Identitas pribadi berpusat pada pengalaman masa lalu seseorang. Identitas pribadi disebut identitas ego jika identitas itu disertai dengan kualitas  eksistensial  sebagai  subjek  yang  otonom  yang  mampu  menyelesaikan konflik-konflik di dalam batinnya sendiri dan masyarakat (Sarwono, 1999:35).
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72
Gambaran  ini  juga  yang  terdapat  dalam  komunitas  gereja  yang  mana dilihat  dari  sejarah  pekabaran  injil  dari  zaman  Zending  hingga  kini  yang  telah melewati  1  dekade  dengan  berbagai  percampuran  dan  regenerasi,  maka persoalan  identitas  ini  telah  kuat  karena  dalam  prinsip  mendasar  gereja menjawab  panggillannya  ada  sisi  identitas  pribadi  gereja  sebagai  individu maupun  gereja  sebagai  persekutuan  mempertahankan  diri,  dan  terbuka  dalam ruang  publik  untuk  menjadi  satu  menjalankan  misi  gereja.  Dengan  tetap mempertahankan identitas asal-usulnya, dan memperbesar ruang identitas yang dominan  sebagai  gereja  suku  di  Jawa  yang  berkolaborasi  dengan  identitas- identitas  individu  yang  berbeda  bukan  hanya  masalah    jender  melainkan  juga latar belakang budaya etnis, pendidikan dan sebagainya bahkan dualisme ini bisa saja lebih dari itu karena terasimilasi yang merekonstruksi dunia sosial (Weber, 1978:240-241)  yang  dalam  satu  sisi  menunjukkan  ketegangan-ketegangan namun  memperkuat  identitas  sebagai  komunitas  gereja  Kristen  Jawa  di Margoyudan  di  Surakarta  yang  mengikatkan  diri  dalam  kelompok  (Ritzer, 2010:22).  Jadi  terdapat  rekonstruksi  sederhana  yang  dapat  dipahami  bahwa melalui identitas sejarah hingga saat ini yang tetap eksis dari sel paling kecil yang juga  di  dasarkan  pada  temuan  dalam  penelitian  ini  adalah  identitas  sebagai berikut:
Internal:  Pekabaran  Injil,  individu,  kelompok,  persekutuan  dan  etnis, sepanjang seratus tahun bahkan lebih, konteks pekabaran injil dalam pandangan teologi  kontekstual  dan  misi  gereja  selalu  mengalami  perubahan  bahkan identitas dan citra diri yang beregenerasi sehingga sisi internal yang ditemukan sebagai dukungan penguat identitas gereja ini terbentuk dari nilai diri individu dalam  memaknai  kehidupan  sebagai  gereja  secara  individu  yang  dalam  ruang publik  juga  menjawab  panggillan  bergereja  bersama  sebagai  kelompok komunitas  atau  persekutuan  dan  juga  dengan  tetap  berbeda  dalam  konteks identitas  kesukuan  atau  etnis  pada  level  individu  namun  dalam  ruang perkumpulan  mereka  memiliki  satu  identifikasi  dan  identitas  sebagai  warga gereja  Kristen  Jawa  Margoyudan  Surakarta  secara  langsung  yang  mana  terjadi elaborasi  persekutuan  dalam  dominasi  Jawa  untuk  memaknai  Tuhan  lewat berbagai ritual.
Eksternal: Sinode, Pemerintah, demografi, serta kultur masyarakat. Pada konteks  identitas  yang  dihasilkan  sebagai  hasil  dari  luar  maka  identitas  ini  di dukung  oleh  Sinode  sebagai  sentral  gereja  suku  Jawa  yang  mana  berkembang dari pola identitas pekabaran injil yang lama yang mana menunjukkan identitas itu  bersifat  cair  dan  berkembang  yang  diikat  dengan  berbagai  peraturan gerejawi. Sedangkan pemerintah khususnya ditunjukkan dalam konteks gedung
sebagai  cagar  budaya,  dan  bahasa  Jawa  sebagai  sesuatu  yang  harus  dilestarikan. Pada  sudut  pandang  ini  maka  yang  terlihat  adalah  dukungan  eksternal  yang cukup  kuat  menghasilkan  penguatan  terhadap  identitas  kejawaan  yang dipadukan  dalam  identitas  beragama  dan  berbangsa  yang  mana  menguatkan yang  dikatakan  Eka  Dharma  Putera  tentang  kemajemukan  injil  dalam  konteks kekristenan  di  Indonesia  karena  eksistensi  dan  transformasi  nilai-nilai  budaya khususnya  kearifan  lokal  yang  terus  mengalami  pekermbangan  secara berkelanjutan  dalam  norma  hidup  di  masyarakat.  Peran  ini  kemudian  dalam kontribusi gereja dipilah dan dilakukan dalam wujud pelayanan tanggungjawab sosial  gereja  bagi  lingkungan  sekitar  khususnya  pada  wilayah  Jawa  dengan menghargai  keragaman  yang  terus  berkembang  dinamis  dalam  pola  kehidupan bergereja  khususnya  GKJ  Margoyudan  maupun  dalam  cakupan  bermasyarakat sebagai  suatu  keberadaan  identitas  yang  majemuk  dan  terekonstruksi  dengan sedemikian rupa menurut konteks 15 perkembangannya masing-masing.
Pelayanan  Sosial  Gereja  dalam  Domain  Identitas  gereja  GKJ  Margoyudan Surakarta
Pelayanan  sosial  gereja  ini  di  dasarkan  atas  cinta  kasih  Allah (Soetoprawiro,  2003:48-50).  cinta  kasih  Allah  inilah  yang  dalam  sejarah  gereja GKJ  umumnya  dan  khususnya  gereja  GKJ  Magoyudan  Surakarta  terus melibatkan diri dalam peran serta pada ranah pendidikan, dan kesehatan bahkan kemiskinan  sebagai  tanggunjawab  bersama.  Keterlibatan  gereja  adalah  karena panggilan  terhadap  perilaku  moral  etis  terutama  dalam  ajaran  cinta  kasih  yang Yesus lakukan dan menjadi identitas yang sangat ikonik dalam kehidupan gereja karena  dijadikan  tugas  yang  harus  dilaksanakan  dan  tidak  hanya  diucapkan dalam  persekutuan  gereja.  Proses  sejarah  pekabaran  injil  hingga  saat  ini  telah menunjukkan  eksistensi  identitas  gereja  ini  baik  di  bidang  kesehatan  maupun pendidikan  hal  ini  memperkuat  eksisten  dan  penerimaan  gereja  ini  hingga  100 tahun  lebih  karena  telah  memperkuat  identitas,  melalui  kontribusi  pelayanan kemasyarakat  dari  waktu  ke  waktu  sehingga  dalam  ruang  tersebut  identitas sebagai gereja Jawa yang melayani dalam konteks dan kultur Jawa yang dominan dapat  diterima  identitas  tersebut  bahkan  terwariskan  dari  generasi  ke  generasi dengan  beberapa  corak  yang  masih  tetap  tinggal  yakni  diaras  ritual  bangunan, dan beberapa peribadahan, masih ada corak penginjilan bergaya Eropa.
Meskipun demikian, dalam corak tertentu diperkuat dan sangat dominan corak  Jawa  yang  juga  dengan  beberapa  warna  lain  dengan  hadirnya  warga
15 Bandingkan, Soeriadiredja, Purwadi. "Marapu: Konstruksi Identitas Budaya Orang Sumba, NTT." Antropologi Indonesia (2014).
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72
pendatang baru yang dimungkinkan memperkuat identitas kehidupan berjemaat GKJ Margoyudan di Surakarta sehingga inilah rekonstruksi akhir dari bagaimana eksistensi  identitas  gereja  ini  sejak  awal  terbentuk  dan  tetap  bertahan  hingga kini dengan memperkaya diri dan beradaptasi dengan pertemuan ragam identitas yang  terasimilasi  dalam  komunikasi  dan  relasi  sosia  (Pranowo,  1988:174-175) yang  kemudian  memperkuat  domain  identitas  gereja  Kristen  Jawa  jemaat Margoyudan  di  Surakarta  dalam  perilaku  hidup  dan  relasi  sosial  yang berlangsung  sebagai  dasar  penguatan  identitas  hidup  bergereja  dan bermasyarakat. Sebab agama dalam sudut pandang ini dipahami memiliki gelaja universal  yang  terdapat  dalam  semua  kategori  masyarakat  (Veeger,  1985:162). Oleh karena itu, keberadaan gereja dalam sisi agama ditentukan oleh bagaimana perannya di komunitasnya untuk memperkuat corak identitasnya maupun dalam peran-peran konkrit yang menyatu dengan masyarakat sebagai suatu entitas.

## PENUTUP
Konstruksi  Identitas    yang  berkembang  di  Gereja  Kristen  Jawa  (GKJ) Margoyudan  Di  Surakarta  adalah  kontruksi  identitas  yang  bertumpu  pada  dua sisi  yakni  identitas  internal  dan  dukungan  identitas  eksternal.  Internal  terkait dengan  peran  Zending  Pekabaran  Injil  dari  Belanda,  yang  melahirkan  identitas sebagai  GKJ  Margoyudan  yang  menentukan  ciri  khas  persekutuan,  yang  mana menghasilkan  komunitas  gereja  Kristen  Jawa  yang  didominasi  oleh  orang  jawa karena  berada  di  Pulau  Jawa,  khususnya  di  Surakarta,  Jawa  Tengah  yang bergerak  sesuai  dengan  berbagai  kesepakatan  identitas  sosial  corak  Eropa  dan dominasi kultur Jawa sebagai identitas utama gereja ini yang terlihat dari gedung gereja  sebagai  perekat  Solidaritas  tersebut.  Sedangkan  dari  sisi  Eksternal  yakni dukungan sinode GKJ sebagai pusat pekabaran injil serta dukungan pemerintah khususnya  yang  berada  di  Jawa  tengah  dalam  upaya  melestarikan  budaya  Jawa lewat  nyanyian,  bahasa,  dan  sebagainya  yang  juga  menjadikan  gedung  gereja sebagai cagar budaya sehingga terasimilasi menjadi identitas sosial. Lebih lanjut sedangkan  dalam  identitas  itu  penguatan  penerimaan  juga  terjadi  karena  peran sosial gereja dalam bidang pendidikan dan kesehatan dari sejarahnya hingga saat ini  yang  mana  membuat  keberadaan  identitas  gereja  ini  dapat  diterima  di masyarakat luas sebagai suatu eksistensi identitas yang majemuk.

## REFERENSI
Arif,  Syaiful.  "Misi  Kristen  dan  Dampaknya  bagi  Kemajemukan:  Pandangan  IPTh. Balewiyata Malang." Harmoni 13.1 (2014): 77-89.
Barker,  Chris. Cultural  Studies  Teori  dan  Praktik,  diterjemahkan  oleh  Nurhadi, Yogyakarta: Kreasi Wacana, 2013.
Cahyandari, Gerarda Orbita Ida. "Tata Ruang dan Elemen Arsitektur pada Rumah Jawa di  Yogyakarta  sebagai  Wujud  Kategori  Pola  Aktivitas  dalam  Rumah Tangga." Jurnal Arsitektur KOMPOSISI 10.2 (2017): 103-118. Castels, Manuel. The Power of Identity, Cambridge, MA; Oxford, UK: Blackwell, 2005.
Herdiansyah,  Amir. Metode  Penelitian  Kualitatif  Untuk  Ilmu-Ilmu  Sosial,  Jakarta: Salemba Humanika, 2010.
Heryanto, Ariel. Identitas dan Kenikmatan. Kepustakaan Populer Gramedia, 2015.
Ihab  Hassan, The  Postmodern  Turn:  Essays  in  Postmodern  Theory  and  Culture,  (Ohio State University, 1987)
Kristriyanto,  Kristriyanto.  "Yesus  Kristus  Juru  Ruwat  Manusia:  Sebuah  Pendekatan Semiotika dalam Gereja Kristen Jawa." Kurios 4.1 (2018): 39-55.
Koentjaraningrat. Metode-Metode  Penelitian  Masyarakat,  Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama,1973.
Mawardi,  Marmiati.  "KISRUH  ALIH  FUNGSI  RUMAH  SEBAGAI  RUMAH  IBADAT
(Kasus  Gereja  Kristen  Injili  Nusantara  Kawanan  Domba  Salatiga)  Conflict  Of Functional  Shift  Of  Home  Resident  Into  House  Of  Worship  (A  Case  Study  Of Gereja Kristen Injili Nusantara Kawanan Domba Salatiga)." Jurnal SMART (Studi Masyarakat, Religi, dan Tradisi) 2.01 (2016): 29-41.
Notohadiprawiro,  Tejoyuwono. Metodologi  Penelitian  dan  Penulisan  Ilmiah,  Makalah Latihan  Dasar  Pemeriksa  Karantina  Ikan,  BPLP  Departemen  Pertanian. Yogyakarta, 2 November-15 Desember 1992.
Prasetyo,  Dwi,  and  Khafiizh  Hastuti.  "Penerapan  Haversine  Formula  pada  Aplikasi
Pencarian  Lokasi  dan  Informasi  Gereja  Kristen  di  Semarang  Berbasis
Mobile." Universitas Dian Nuswantoro (2014).
Partonadi, Soetarman Soediman. Komunitas Sadrach dan akar kontekstualnya. BPK
Gunung Mulia, 2001.
Pranowo,  Bambang,  M. Steriotip  Etnik,  Asimilasi,  Integrasi  Sosial,  Jakarta:  Pustaka
Grafika Kita, 1988.
Ritzer, George. “Globalization: Glocalization/Grobalization and Something/Nothing”, Sociological Theory, vol. 21, no. 3, 2003, p. 193-209.
Ritzer,  George.  dan  Douglas  J.  Goodman, Teori  Sosiologi  Modern,  diterjemahkan  oleh Alimandhan, Jakarta: Prenanda Media Group, 2004.
Salim, Agus. Teori dan Paradigma Penelitian Sosial. Yogyakarta: Tiara Wacana, 2006.
KRITIS, Jurnal Studi Pembangunan Interdisiplin, Vol. XXVIII No. 1, 2019: 53 - 72
Sairin  S. Metode  Penelitian  Kualitatif.  Yogyakarta:  Pusat  Pendidikan  Kependudukan UGM, 1995.
Sanapiah, Faisal. Format-Format Penelitian Sosial, Jakarta: Raja Grafindo Perkasa, 2007.
Schulte Nordholt, Nico. Metodologi dan Metodik Sosiologi. Salatiga: LPIS UKSW, 1973.
Sinaga,  Martin  L.  "Pergulatan  Kehadiran  Kristen  di  Indonesia:  Teks-Teks  Terpilih  Eka Darmaputera." Jakarta: BPK Gunung Mulia (2005).
Setiono, B., ‘Campursari: Nyanyian Hibrida dari Jawa Postkolonial’, dalam B. Susanto (ed.), Identitas dan Postkolonialitas di Indonesia, Yogyakarta: Kanisius, 2003.
Soeriadiredja, Purwadi. "Marapu: Konstruksi Identitas Budaya Orang Sumba,
NTT." Antropologi Indonesia (2014).
Soekotjo,  S.H. Sejarah  Gereja-Gereja  Kristen  Jawa  (GKJ)  Jilid  1,  Yoyakarta:  Taman
Pustaka  Kristen,  dan  Salatiga:  Lembaga  Studi  dan  Pengembangan  Gereja-gereja Kristen Jawa, 2009.
________. Sejarah Gereja-Gereja Kristen Jawa (GKJ) Jilid 2, Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen,  dan  Salatiga:  Lembaga  Studi  dan  Pengembangan  Gereja-gereja  Kristen Jawa, 2010.
Soekiman, D., 2000, Kebudayaan Indis, Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya, 2000.
Suryabrata. Metodologi Penelitian. Jakarta: Rajawali Press,  1983.
Sugiyono. Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif dan R&D , Bandung: Alfabeta, 2011.
Thufail, Fadjar Ibnu, and Martin Ramstedt. "Agama, Diskursus Hak, dan Politik Identitas Pasca-Orde Baru." Kegalauan Identitas: Agama, Etnisitas (2011): 1.
Tanzeh. Ahmad, Pengantar Metode Penelitian, Yogyakarta: Teras 2009.
Veeger,  K.  J. Realitas  Sosial  Refleksi  Filsafat  Sosial  Atas  Hubungan  Individu  dan Masyarakat Dalam Cakrawala Sejarah Sosiologi, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1985.
W.  Ryoo.  “Globalization,  or  the  logic  of  cultural  hybridization:  the  case  of  t he  Korean wave”, Asian Journal of Communication, vol. 19, no. 2, 2009, p. 143.
Winarto, T. Yunita, dkk. Karya Tulis Ilmiah Sosial, Jakarta: Obor Indonesia, 2004.
Weber,  Max  . Economy  And  Society.  Volume.  (1910-14).  An  Outline  of  Interpretative Sociology,  Guenther  Roth  and  Claus  Wittich,  (ed.).,  California:  The  Regent  of University of California, 1978.
Yuwono,  Emmanuel  Satyo.  "Kejawaan  dan  Kekristenan:  Negosiasi  Identitas  Orang Kristen Jawa dalam Persoalan di Sekitar Tradisi Ziarah Kubur." HUMANIKA 16.1 (2016): 93-113.