## Abstract
This paper discusses the art of reproduction as a tool of consciousness in Indonesian society. The art that become an avant-garde one has manifested itself into something high and unreachable. While reproductive art is present as a false conscious creation tool that emphasizes emotional engagement. This discussion will show that the text and performance initiated by Bertolt Brecht is not only beneficial for the study of performing and the study of drama texts but also useful for analyzing the drama or social theater that occurred in Indonesian society today. The brechtian concept  discussed  here  is  the  concept  that  suggests  that  the  whole  apparatus  of  the  show, including the audience, is required to be distant. This concept is what the public widely known as verfremdungseffekt. Verfremdungseffekt itself can be interpreted as alienation, distances, or verfremdungseffekt. All performance apparatus are expected to “not get involved” emotionally with what is happening on stage. The expected outcome is the critical audience who will reflect on their spectacle results and then initiate a social, political, economic and cultural change.
Keywords: Brectian, verfremdungseffekt, effects of alienation, alienation, consciousness.

## Abstrak
Tulisan  ini  membahas  mengenai  seni  reproduksi  sebagai  alat  penyadaran  dalam  masyarakat Indonesia. Seni yang meng avant-garde telah mewujud menjadi sesuatu yang adi luhung dan tidak terjangkau. Sementara seni yang reproduksional sifatnya hadir sebagai alat penciptaan kesadaran palsu yang lebih mengedepankan keterlibatan emosi. Diskusi ini akan memperlihatkan bahwa teks dan performasi yang digagas oleh Bertolt Brecht tidak hanya bermanfaat untuk kepentingan kajian performasi dan kajian teks drama melainkan juga bermanfaat untuk menganalisis drama atau  teater  sosial  yang  terjadi  di  tengah  masyarakat  Indonesia  dewasa  ini.  Konsep  brechtian yang  dibahas  di  sini  adalah  konsep  yang  menggagas  bahwa  seluruh  apparatus  pertunjukan, termasuk penonton dituntut untuk berjarak. Konsep inilah yang oleh masyarakat luas dikenal sebagai verfremdungseffekt . Verfremdungseffekt sendiri dapat dimaknai sebagai keterasingan, keberjarakan, atau alienasi. Seluruh apparatus pertunjukan diharapkan “tidak terlibat” secara emosional dengan apa yang terjadi di atas panggung. Luaran yang diharapkan adalah penonton- penonton yang kritis yang akan merenungkan hasil tontonan mereka untuk kemudian menggagas sebuah perubahan sosial, politik, ekonomi dan budaya.
Kata Kunci: Brectian, verfremdungseffekt , efek keterasingan, alienasi, kesadaran.

## Alfian Syahmadan Siagian
alfian.siagian@gmail.com | Literature Studies Department Faculty of Humanities University Of Indonesia

## Konsep Brechtian: Seni Sebagai Alat Penyadaran
Pendahuluan Pada  tanggal  1-19  November 2013  yang  lalu  kelompok  Teater  Koma  di bawah  arahan  sutradara  Nano  Riantiarno mementaskan repertoir “IBU Brani” yang disadur dari naskah “ Mother Courage ” karya dramawan  besar  Bertolt  Brecht.  Penonton kecewa.  Bagaimana  mungkin  Teater  Koma yang  sedemikian  piawainya  menghibur penonton tampil begitu flat , nanggung , tanpa  klimaks,  tidak  berempati  pada penonton, gagal muncak dan  lain sebagainya.  Tidak  hanya  penonton  teater yang kecewa, pengamat teater juga kecewa. Beberapa kawan yang merupakan penggiat teater Jakarta bahkan mengutuk Nano, sang  sutradara,  sebagai  seorang  yang sudah amnesia . Amnesia akan  kehadiran penonton.
Bukankah  Teater  Koma  sejak awal,  melalui  media  sosial,  media  massa cetak,  radio,  TV,  dan  jejaring  sosial,  sudah mendengung-dengungkan Brechtian sebagai metode  akting,  pementasan,  penyampaian yang akan mereka usung? Tidak sampaikah pesan  tersebut?  Saya  rasa  tidak.  Apakah nama  Brecht  dan  metode brechtian sudah sedemikian  asing?  Apakah  pemahaman teaterawan tentang metode brechtian sudah sedemikian kabur? Bisa saja. Tapi satu hal yang perlu dicatat bahwa metode brechtian yang mensyaratkan ruang alienasi yang memungkinkan terciptanya ruang dialektika antara  subjek  pencipta  tontonan  dengan subjek penonton telah ber evolusi . Repertoir karya  Brecht,  sebagaimana  terjadi  pada “IBU” ini, secara tidak disadari telah menjadi karya Avant Garde .  Berevolusi  dari  seni rakyat  yang  bersifat  reproduksi  menjadi sebuah  seni  agung  bersifat  klasik  yang bermutu sangat tinggi.
Padahal  Brecht,  bersama  Walter Benjamin,  adalah  tokoh  pendukung  seni reproduksial,  seni  yang  berkompromi dengan  teknologi  sepanjang  tetap  dapat dimanfaatkan  sebagai  alat  berkomunikasi
secara  politis.  Meng- avant-garde berarti mengambil  jarak  dengan  masyarakat sedemikian rupa sehingga gagal menjalankan fungsinya  sebagai  alat  penyadaran  dan masyarakat  juga  gagal  menjalankan  fungsi kritisnya.
Kosep Brecthtian yang penulis usung dalam tulisan ini tidak hanya ditujukan untuk kepentingan pemanggungan segala. Konsep Brechtian  yang  dimaksud  dalam  tulisan  ini juga ditujukan untuk kepentingan “panggung sosial” yang ruangnya lebih besar dari pada “panggung seni”.
Permasalahan utama yang dihadapi oleh  masyarakat  kita  dewasa  ini  adalah bahwa  isu  yang  beredar  di  antara  mereka dianggap  sebagai  sebuah  kebenaran. Sebagian besar masyarakat kita menerima informasi  sebagai  monolog  yang  sifatnya pedagogig dan satu arah. Isu yang diproduksi kemudian  dengan  mudahnya  direproduksi oleh sebagian anggota masyarakat tanpa memikirkan  dan  menelaah  isi  dan  konteks dari isu tersebut.
Penulis berharap bahwa diskusi yang dituangkan ke dalam tulisan ini berimplifikasi pada tumbuhnya kesadaran pada masyarakat,  setidaknya  pada  cara  anggota masyarakat  dalam  menyikapi  isu,  berita, dan bentuk-bentuk dialog dalam masyarakat lainnya.

## Seni Reproduksi
Seni  dalam  alam  fikir  Walter Benjamin  memiliki  basis  material  di  dalam struktur  dan  organisasi  masyarakat,  di dalam  keyakinan-keyakinannya,  cara-cara produksinya, dan penataan politiknya (Jenks 2013:131).  Memang  benar  jika  Benjamin dalam  mengembangkan  teori  estetiknya berangkat dari goncangan kehidupan sehari- hari  yang  dialami  masyarakat  kapitalis. Aura seni hancur karena gagalnya memoire involontaire yang  seharusnya  melindungi masyarakat  dari  gegar  budaya. Memoire
involontaire merujuk pada sebuah kapasitas untuk  melakukan  asosiasi  bebas  tidak dikendalikan demi kepentingan-kepentingan sosial  praktis.  Teknik  fotografi  kemudian memotong keunikan dan kesatu-satuan yang ada  dalam  aura.  Benjamin  melihat  bahwa foto  Agnet  mengenai  jalan-jalan  Kota  Paris yang  sepi  ditinggalkan  oleh  penduduknya pada  pergantian  abad  ke-20,  merupakan contoh telanjang bagaimana kamera mengandung elemen politik (Soetomo 2003: 93).
Menurut Benjamin, sebelum masa reproduksi  mekanikal  memang  ke- avant- garde -an – kemurnian, refleksifitas, keunikan, ke satu-satu an, pengalaman akan keabadian – adalah syarat sah sebuah karya seni. Tidak heran  jika  karya  seni  yang  demikian  itu hanya milik mereka-mereka yang berasal dari kalangan bangsawan dan kaum borjuis. Inilah yang disebut ‘aura’ dalam kesenian. The  concept  of  aura  which  was  proposed above with reference to historical may useful ilustrated  with  reference  to  the  aura  of natural ones. We define the aura of latter as the unique phenomenon of a distance 1 .
Di  lain  pihak,  masa  reproduksi mekanikal karya seni muncul dalam bentuk video,  DVD,  rekaman-rekaman  yang  bisa diputar  berulang-ulang  (piringan  hitam, kaset, cakram), reproduksi karya seni patung dan lain-lain.
In  Principle  a  work  of  art  has  always reproducible.  Man  made  articraft  could always  be  imitated  by  men.  Repilcas  were made  by  pupils  in  practices  of  their  cratf, by  master  for  diffusing  their  works,  and, finally,  by  third  parties  in  the  pursuit  of gain. Mechanical production of work of art, however, represents something new 2 .
Proses  “Deaurifikasi”  ini  bisa  jadi merugikan  karena  seni  bisa  terjebak  dalam komodifikasi  sempit.  Namun  di  lain  pihak, “deaurifikasi”  ini  bisa  mendekatkan  karya
1 The Work of art in the age of mechanical reproduction bagian i dari buku ‘Illumination”.
Diunduh dari adl.m.yahoo.net. pada hari Rabu 6 November 2013 jam 16.10.
seni  dengan  orang  banyak,  demokratisasi produksi  budaya  dan  yang  paling  penting adalah  seni  bisa  menjadi  alat  penyadaran dan mampu bersifat emansipatoris sehingga penikmatnya menjadi kritis terhadap realitas sosial yang terjadi.
Selanjutnya bagi Walter Benjamin, tidak  masalah  jika  seni  kehilangan auranya.  Bukankah  sudah  ada  teknologi, bukankah  sudah  tercipta  negatif  film  yang bisa  menggandakan  segala  gambar  di Bumi  ini,  bukankah  seni  sudah  mencapai puncak  tertingginya  ketika  film  sudah  bisa diproduksi?
Benjamin  mengatakan:  untuk  mata  yang tidak pernah merasa dipuaskan oleh lukisan, maka  fotografi  dapat  memenuhi  rasa  lapar dan dahaga. Sesungguhnya novel dan lukisan yang  bersifat  individuaulistik  teralienasi dengan  penikmatnya,  oleh  karenanya,  film dan sinema diharapkan mampu menyatukan individu-individu dalam sebuah penghayatan dan  fokus  perhatian  yang  sama.  Walter Benjamin menyambut munculnya seni film, sebagai  kelanjutan  dari  fotografi  sebagai penemuan yang luar biasa. Sekali lagi, bagi Benjamin, film adalah puncak tertinggi dari pemikiran  manusia  dalam  bidang  kesenian. Sama  seperti  yang  dikemukakan  oleh Brecht  mengenai  alienasi,  efek  montase yang  terdapat  dalam  film  dibuat  untuk menjaga  ruang  kesadaran  penonton  dari cengkraman shock atas  kesan  partikular  di atas.
Memang konsep auratic da- lam alam pikir Benjamin ini masih terasa ambivalen karena  di  satu  sisi  ia menganggap bahwa seni auratic dianggap tidak mampu menjawab tuntutan masyarakat dewasa  ini;  tetapi  di  lain  pihak,  ia  juga beranggapan bahwa kualitas evokatif dari seni auratic mengandung  aspek  progresif (Soetomo 2003:91). Sementara itu, film yang dianggap  seni reproducible pun  ada  dalam kerangka  ambivalensi  tadi.  Setali  tiga  uang dengan  kasus  drama  “IBU”  yang  berevolusi
dari  seni  yang reproducible menjadi seni avant garde ,  film-film,  terutama  yang “idealis” juga terperangkap dalam ke- avant- garde -an.
Di Indonesia, dalam satu dasawarsa belakangan  ini  film-film  karya,  Garin  Nu- groho  dianggap  sebagai  karya-karya  yang avant garde .  Sebut  saja  film  “Daun  di  Atas Bantal,” “Opera Jawa,” dan lain-lain, muncul sebagai  film-film  yang  dahulu  oleh  Walter Benjamin sebagai seni yang reproducible kini menjadi  seni  yang avant-garde . Hal ini terjadi  karena  pada  saat  yang  sama  film- film  yang  “kacangan”  yang  justru  mengalir di arus utama. Opera Jawa merupakan karya yang  paling  adiluhung  yang  dihasilkan  oleh Garin Nugroho selama karirnya di dunia film. Meskipun  karya-karya  lain  masuk  dalam kategori  “idealis,”  namun  tetap  saja  film- film itu diusahakan masuk dalam arus utama perfilman Indonesia.
Di  sisi  lain,  di  arus  utama  justru  muncul film-film yang dahulu oleh Walter Benjamin kemunculannya pernah disesali dan digelari sebagai “ german tragic drama 3 .”  Film-film layar  lebar  maupun  film-film  TV  terus- menerus  memproduksi  kesadaran  palsu, tanpa peduli pada penonton dan pemirsanya yang  larut  dalam  empathi  berlebihan  dan terjebak  dalam  ilusi  tanpa  akhir.  Katarsis dijadikan  jalan  keluar,  padahal  itu  bersifat pasif  dan  tidak  membuat  orang  berpikir mengenai  realitas  sosial  yang  sejati,  tidak membuat  penikmatnya  menjadi  kritis, dan  pertunjukan  itu  tidak  menyisakan sebuah tanda tanya besar yang bisa dibawa pulang oleh penonton untuk dipikirkan dan diejawantahkan kemudian.
Konsep Verfremdungseffekt dan Kesadaran
Penonton Walter  Benjamin  dalam  bukunya “Understanding Brecht” mengatakan bahwa  kekuatan  Bertolt  Brecht  adalah gagasannya tentang Verfremdungseffekt
3 The Origin of Tragic Drama dalam buku ‘Illumination”. Diunduh dari adl.m.yahoo.net. pada hari Rabu 6 November 2013 jam 16.10.
yang  sudah  disinggung  sedikit  di  atas. Dalam pertunjukan-pertunjukannya, Bertolt Brecht mempersyaratkan adanya alienasi di antara  panggung  dan  penonton.  Panggung, menurut Brecht, memiliki realitasnya sendiri. Demikian  juga,  penonton  hadir  dan  hidup dalam realitasnya sendiri.
Ketika  Bertolt  Brecht  menawarkan konsep verfremdungseffekt masyarakat kritis  Jerman  yang  diwakili  oleh  pemikir- pemikir Mazhab Franfurt sedang menentang kecenderungan  industri  film  dan  televisi Jerman  yang  terus-menerus  memproduksi kesadaran  palsu  lewat  drama-drama  te- levisi. Brecht dengan gagah berani menolak “keterlibatan”  yang  Aristotelian  dalam tayangan-tayangan tersebut. Untuk itulah konsep verfremdungseffekt atau  efek defamiliarisasi  atau  efek  keterasingan diperlukan  agar  supaya  penonton  dapat mengambil jarak dengan tontonannya.
Efek  keterasingan  ini  bekerja  untuk menciptakan  ruang  kosong  di  antara  pe- nonton dengan tontonannya. Ruang kosong tersebut akan menjadi arena di mana terjadi dialektika  antara  apa  yang  dipahami  oleh penonton, dengan apa yang dihasilkan oleh sebuah  pertunjukan.  Kondisi  terlibat  yang Aristotelian itu akan menutup ruang kosong sehingga  tidak  tercipta  ruang  kesadaran. “Terlibat”  dalam  konteks  ini  adalah  kondisi emosi  yang  teraduk-aduk  sehingga  tidak dapat  melihat  sebuah  tontonan  sebagai sebuah proses dialektika, yang terjadi antara tontonan  dan  penontonnya,  dapat  juga terjadi  antara  pemain  dan  karakter  yang dimainkannya.Nampaknya,  Teater  Koma (melalui  pertunjukan  “IBU  Brani”  yang disutradarai oleh Nano Riantiarno) berusaha merealisasikan kondisi “tidak terlibat” kepada penonton  Indonesia.  Beberapa  penonton merasakan bahwa ada klimaks-klimaks kecil yang  sengaja  “digagalpuncakkan”  dalam pertunjukan tersebut.
Penulis  berpendapat  bahwa  Teater Koma  sudah  mengusung  konsep  brechtian
sejak lama. Pementasan “Opera Julini” karya  Nano  Riantiarno,  menurut  pendapat penulis,  diperformasikan  dengan  prinsip- prinsip  pemanggungan  ala  Brecht.  Properti panggung  dibiarkan  terlihat  “kasar”  oleh kasat mata penonton. Kondisi yang sengaja dibuat untuk menjaga agar penonton sadar bahwa apa yang mereka tonton tersebut adalah  sebuah  pertunjukan.  Fakta  lain yang  memperlihatkan  bahwa  Teater  Koma merupakan  pengusung  konsep  brechtian, adalah  bahwa  mereka  mementaskan repertoir-repertoir  seperti  “Perempuan Pilihan  Dewa”  yang  diterjemahkan  dari naskah Der Gutemencsh von Setzuan , “Opera Tiga  Gobang”  yang  diterjemahkan  dari The Three  Penny  Opera ,  dan  “IBU  Brani”  yang diterjemahlan dari naskah Mother Courage . Meskipun  demikian,  terdapat  perbedaan yang khas dalam performasi yang dilakukan oleh  Teater  Koma  pada  naskah  “IBU  Brani” dengan  yang  dilakukan  pada  performasi- performasi  lain  seperti  “Opera  Julini,” “Perempuan  Pilihan  Dewa,”  dan  “Opera Tiga  Gobang.”  Perbedaan  itu,  menurut kacamata  penulis,  terdapat  pada  kondisi “tidak terlibat” yang ditawarkan oleh Brecht melalui konsep verfremdungseffekt tadi. Pada  performasi  “Opera  Julini”  konsep penataan panggung merupakan appropriasi yang  pas  atas  konsep  brechtian.  Panggung dibiarkan  terlihat  “kasar”  dan  kumuh. Sekilas  terlihat  tidak  artistik.  Saya  yakin bahwa Nano sengaja melakukan itu agar penonton senantiasa tersadarkan bahwa apa yang tersaji di depan mereka adalah sebuah pertunjukan sandiwara. Akan tetapi, pemain (terutama  pada  karakter  Julini  yang  ketika itu dimainkan oleh Salim Bungsu) dibiarkan larut dengan karakter. Kondisi tersebut tentu saja menarik penonton untuk terlibat secara emosional dengan pertunjukan.
Beberapa  penonton  setia  Teater Koma  yang  penulis  ajak  diskusi  sehabis menyaksikan pertunjukan “IBU Brani” mengatakan bahwa emosi penonton berulang kali sengaja diganggu. Tokoh Ibu Brani yang dimainkan oleh Sari Madjid bahkan dengan
sengaja  tidak  menggiring  suasana  menuju puncak pada adegan yang menggambarkan bahwa  ia  mendapati  Katrin,  putrinya,  mati karena berusaha membangunkan warga kota  dengan  tambur  agar  waspada  pada serangan  Pasukan  Matahari  Putih.  Sebagai pemain, Sari Madjid nampak tidak berusaha “menjadi”  dan  “masuk”  ke  dalam  karakter yang ia mainkan. Secara teks, Bertolt Brecht telah menciptakan satu suasana performasi yang tidak emphatetic . Brecht menempatkan lagu  dan  nyanyian,  yang  tentu  saja  dalam koridor  brechtian,  untuk  membuat  kondisi sadar tetap terdapat di antara dunia ciptaan yang  kita  kenal  sebagai  panggung  dengan dunia  nyata  tempat  kita  berpijak.  Alih-alih meratap dan meraung-raung, Ibu Brani atau Anna Firling yang dimainkan oleh Sari Madjid malah menyanyikan sebuah lagu nina bobo untuk melepas kepergian Katrin.
Lagu  Nina  Bobo  Ibu  Brani  pada  kematian Katrin Tidur, tidurlah anakku sayang Tiada lagi yang perlu kau risaukan Anak-anak  tetangga  meratap,  tapi  anakku bahagia Anak-anak tetangga berbaju rombengan Bajumu sutera bikinan malaikat Mereka kelaparan Tapi kau makan roti coklat Kalaupun basi, ada roti lain Tidur, tidurlah anakku sayang Satu anakku mati di tanah seberang Satu lagi entah di mana sekarang
Bagi Brecht, salah satu yang perlu dihilangkan  dari  performasi  sebuah  naskah adalah ilusi. Pertunjukan yang menyuguhkan tangisan,  sebagaimana  ditolak  oleh  Walter Benjamin melalui buku The  Origin  of German Tragic Drama , hanya menghasilkan kesadaran-kesadaran  palsu.  Performasi yang empathetic tidak  akan  mampu menyampaikan  refleksi  kesadaran  kritis mengenai gejala-gejala lingkungan sosial (Sutomo,  2003:  96).  Brecht  tidak  sekadar berteriak  lewat  dialog-dialog  melainkan
juga menggambarkan gejala-gejala sosial secara utuh di dalam teks drama dan dalam performasi.
Pada  naskah  “Orang  Baik”  dari Setzuan  misalnya;  kritik  Brecht  pada  kaum borjuis  bahkan  dinyatakan  lewat  karakter- karakter yang ada. Dapat dibayangkan bahwa orang  terkaya  di  Kota  Setzuan  disematkan pada  karakter  Tukang  Cukur.  Kondisi  kacau dan  bising  disampaikan  lewat  karakter- karakter keluarga “yang miskin” secara mental. Pernahkah kita membayangkan bahwa  orang  baik  yang  ditunggu-tunggu ribuan tahun oleh para Dewa, adalah seorang pelacur yang terpaksa melacur karena lapar. Bagaimana jika secara empathetic penonton bersimpati  pada  karakter  miskin  tapi  tetap ingin  berderma,  termasuk  pada  para  dewa yang  memang  sedang  mencarinya.  Sente, sang pelacur, terpaksa harus menciptakan tokoh  Sepupu  agar  ia  sadar  bahwa  ia harus hidup. Hidup itu tidak hanya sekedar berbuat baik, mendapat pujian dan berakhir bahagia  seperti  drama-drama  yang  bersifat ilutif  konvensional  umumnya.  Performasi bukanlah tontonan yang mengharubiru melainkan  sebuah  media  untuk  melakukan pengamatan  atas  kondisi  sosial  politik  yang ada.
Ada beberapa kondisi yang tahapan yang  disaksikan  oleh  penonton  (pengamat) dalam hal ini:
1. Bercerita ( Erzahlen )
2. Mengamati ( Betrachter )
3.  Membangkitkan ( Weckt Seine aktivitat )
4. Mengambil keputusan
( Entscheidungngen ) 5.  Mengambil Jarak ( Gegenubergesezt )
6.  Berargumen ( Argument )
7.  Berpengetahuan ( Getrieben ) 8.  Belajar ( Stiduert ) Walter  Benjamin  dalam  bab Epic Theatre pada  buku Understanding  Brecht mengatakan bahwa pemain teater sebaiknya “tidak  terlibat”  secara  emosional  dengan karakter yang ia mainkan. Menonton sebuah
pertunjukan dalam konsep brechtian adalah keluar dari kondisi katarsis. Sebagai contoh, misalnya, di akhir cerita “Perempuan Pilihan Dewa,” Brecht dengan sengaja mengeluarkan seluruh aparatus pertunjukan, dalam hal ini termasuk penonton, dari emosi pertunjukan melalui dalam epilog.
Epilog “Perempuan Pilihan Dewa:” Ladies and gentlemen, don’t fell let down: We  know  this  ending  makes  some  people frown He had in mind a sort of golden myth Then  found  the  finish  had  been  tampered with Indeed it is curious way of coping: To close the play, leaving the issue open Especially since we live by your enjoyment Frustrated audiences mean unemployment Whtatever optimist may have pretended Our play will fail if you can’t recommend it Was it stage fright made us forget the rest? Such  things  occurs.  But  what  would  you suggest?
What  is  your  answer?  Nothing’s  been arranged Should men be better? Should the world be change?
Or just the gods? Or ought there to be none? We for our part feel well and truly done There’s only one solution that we know: That you should now consider as you go What sort of measures you would recommend To help good people to a happy end Ladies and gentlemen, in you we trust: There  must  be  happy  ending,  must,  must, must!
Brecht  dalam  epilog  ini  secara gamblang mengatakan bahwa bukan pelaku  performasi  yang  akan  mengubah dunia.  Para  pelaku  performasi  tidak  akan mampu  mengubah  dunia.  Penontonlah, penonton  yang  mengikuti  cerita,  meng- amati,  membangkitkan,  mengambil    ke- putusan, mengambil jarak, berargumen, ber pengetahuan  dan  belajarlah,  yang  akan mampu mengubah dunia.
Meskipun  demikian  secara  per- formasi, kondisi versfremdungseffekt
yang  paling  pas  yang  pernah  dilakukan  di Indonesia,  atau  paling  tidak  yang  pernah dilakukan  oleh  Teater  Koma  adalah  pada pementasan naskah “IBU Brani” yang dilaksanakan  pada  tanggal  Pada  tanggal  1 November 2013 itu. Performasi ala brechtian yang mereka usung sebelum dan sesudahnya masih menyisakan keterlibatan terutama pada  keaktoran.  Para  aktor,  terutama  pada bagian  humor,  membiarkan  dirinya  larut dalam emosi performasi.
Konsep Verfremdungseffekt dan Kesadaran Publik
Erving Goffman mengatakan bahwa semua dari kita ini adalah aktor-aktor sosial yang  hidup  dan  menghidupi  panggung sosial.  Panggung  sosial  dibagi  dua  yakni front stage dan back stage (Goffman: 1990). Dalam drama sosial yang kita saksikan secara gamblang  akhir-akhir  ini  dapat  terlihat bagaimana  para  aktor  ditampilkan  secara kasar  di front stage .  Demikian  juga,  dapat dilihat  secara  gamblang  bagaimana  pada aktor-aktor  di back stage mempersiapkan aktor-aktor mereka.
Pada  tataran front stage , beberapa karakter muncul sebagai main leading actor yang  bermain  secara  gemilang  dengan memainkan  beberapa  adegan  kunci  yang menyebabkan beberapa karakter terkunci di dalam  kotak  Pandora  yang  setiap  saat  siap di- bully dan  dihina-dina.  Para  pemain  yang secara kapasitas, kapabilitas dan elektabilitas masuk  ke  dalam  wilayah  main  aktor,  jelas sekali memiliki supporting  aktor,  cameo dan backstager . Para backstager jelas sekali terlihat  siap  dan  mempersiapkan  isu  yang kemudian  dikembangkan  menjadi  dialog. Salah  satu  dialog,  dan  menjadi  dialog  yang bertele-tele dan panjang, adalah isu agama.
Performasi  besar  yang  disebut sebagai  panggung  politik  telah  melahirkan aktor-aktor  yang  menyadari  betul  ke- aktorannya.  Artinya,  para  aktor  tersebut dengan  sengaja  menjadikan  diri  mereka aktor,  atau  dengan  kata  lain  meng- abuse diri  mereka  untuk  menjadi  aktor  sosial. Celakanya,  alienasi  yang  diambil  oleh para  aktor  tersebut  tidak  ditujukan  untuk menciptakan  ruang  kosong  yang  kelak  jadi ruang  dialektika  antara  mereka  dengan penonton.  Dialog  (isu)  kehidupan  sosial dipasok oleh aktor-aktor di back stage yang kemudian  dipaksa  masuk  ke  dalam  kepala penonton.  Penonton  yang  tersedia  adalah penonton-penonton yang terlibat. Sehingga dialog  menjadi  semacam  kitab  suci  yang diterima sebagai kebenaran tanpa syarat.

## Penutup
Sebagai  penutup  dari  paparan  ini penulis ini menyimpulkan bahwa performasi sosial  yang  hadir  sekarang  ini  sejatinya membutuhkan  apparatus  yang  sadar  akan verfremdungseffekt .  Dialog  di  era  virtual ini  muncul  dalam  berbagai  macam  ragam bentuk.  Dialog  yang  hadir,  bukan  hanya lewat dialog verbal juga lewat berita, meme , gesture, bahkan gestus (istilah  brechtian untuk seluruh tindakan keaktoran). Performasi  sosial  tidak  akan  pernah  tak bertendensi.  Ia  selalu  bertendensi.  Para aktor, baik front stage maupun back stage sejujurnya  lebih  berharap  pada  kehadiran penonton  yang  bersifat  katarsis.  Emosi penonton  sengaja  diletupkan  melalui dialog-dialog  panjang  seputar  keyakinan dan  identitas  keyakinan  mereka.  Penonton performasi  sosial  ini,  dalam  hal  ini masyarakat luas atau grassroot , sebaiknya adalah penonton yang yang mengikuti cerita, mengamati,  membangkitkan,  mengambil keputusan, mengambil jarak, berargumen, berpengetahuan  dan  belajarlah  yang  akan mampu  mengubah  dunia.  Penonton  yang ber verfremdungseffekt.
Daftar Pustaka: Agger,  Ben.  2012. Teori  Sosial  Kritis.  Kritik, Penerapan  dan  Implikasinya . Yogyakarta. Penerbit Kreasi Wacana.
Benjamin,  Walter.  1988.  The  Work  of  art in  the  age  of  mechanical  reproduction. ‘Illumination” .  New  York  .Left  Book Publishing.  Diunduh  dari  adl.m.yahoo.net. pada hari Rabu 6 November 2013 jam 15.25.
Benjamin,  Walter.  1988.  The  Origin  of German  Tragic  Drama.  “ Illumination” . New York.  Left  Book.  Diunduh  dari  adl.m.yahoo. net. pada hari Rabu 6 November 2013 jam 15.25.
Benjamin,  Walter.  1988. Understanding Brecht .  New  York.  New  Left  Book.  Diunduh dari  adl.m.yahoo.net.  pada  hari  Rabu  6 November 2013 jam 16.10.
Goffman, Erving.  1990. The Presentation of Self  In  Everyday  life . Pennsylvania. Pinguin Book.
Jenks,  Chris.  2013. Studi  Kebudayaan . Yogyakarta. Pustaka Pelajar.
Lechte,  John.  2001. 50 Filsuf Kontemporer. Dari Strukturalisme sampai Postmodernitas . Yogyakarta. Penerbit Kanisius.
Lubis,  Akhyar  Yusuf.  2013. Teori  Kritis  dan Kajian  Sosial-Budaya  Kontemporer . Depok. Bahan Ajar Kuliah.
Soetomo,  Greg.  2003. Krisis Seni Krisis Kesadaran . Yogyakarya. Penerbit Kanisius.
The  Work  of  art  in  the  age  of  mechanical reproduction bagian i dari buku ‘Illumination”. Diunduh  dari  adl.m.yahoo.net.  pada  hari Rabu 6 November 2013 jam 16.10.
The  Origin  of  Tragic  Drama  dalam  buku ‘Illumination”.  Diunduh  dari  adl.m.yahoo. net. pada hari Rabu 6 November 2013 jam 16.10.