## STUDI EKSEGETIS YOHANES 1:1-18 SEBAGAI APOLOGETIK TERHADAP KRISTOLOGI SAKSI YEHUWA

## Pangeran Manurung. M.Th
Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia Surabaya E-mail:Pangeranmanurung@sttii-surabaya.ac.id
Abstract . Eksegesa John 1 : 1-18 shows that the Jehovah's Witness teachings deviate from the truth of the Bible and dangerous for Christians . The danger Christology of Jehovah's Witnesses should be bringing us to the prudence and discretion to reject it . It can be said that Jehovah's Witnesses do not include Christianity in accordance with the search results against their teachings . first ; they do not recognize the Bible that has been issued by the Indonesian National Bible Institute and consider if the Bible has too much harm to use their own New Translation of the Holy Scriptures that have been proven not a translation , but just a collection of interpretations and teachings of their leader alone . second ; Jehovah's Witnesses do not acknowledge Jesus as Lord and Savior only . They simply believe that salvation is obtained through belief in Jehovah and his kingdom and perform service message and follow the trial associations .
Before errors interfere Christology Christology of Jehovah's Witnesses Bible , please note that the topic of Christology is the difference between Christianity and other religions . This discussion has also become one of the topics that face many attacks from the outside or from within Christianity , either in the form of religion , philosophy , and ideology . The debate on this topic appeared since the beginning of Christianity , and give rise to a long and complex debate for nearly three centuries ( 300 years ) !! . Such debates will continue to exist throughout the period and just a rehash issues that had once appeared . And Christians should study the various debates and views of the ever emerging that are not easily fooled by the views back to this era .
Eksegesa John 1 : 1-18 has been done and produce a biblical Christology and biblical correct . The truth is not in doubt because of the analysis conducted in accordance with the procedures and rules that apply in general . Now if Christology Christology of John compared with Jehovah's Witnesses, it will show a striking difference . Once observed , Christology Witnesses builds upon the interpretation of individuals who previously have had a negative Christological doctrine .
Conclusion those who think that Jesus is the firstborn of Creation ; Jesus was a human being ; Jesus is God in creating a peer ; Jesus lower than God , Jesus is the Angel Gabriel , and other Christological doctrine which basically degrading nature of Christ is a form of insult to the majesty of Christ . The Bible clearly and emphatically teaches that Christ is God incarnate , private alpha and omega , the creator of all that exists , and the equivalent of God the Father . Summing Christ as superior human or clear eldest creation is false teachings . The followers of Jehovah's Witnesses must repent. Amen
Keywords: Christology, Jehovah's Witnesses Bible, Eksegesa John 1 : 1-18, Bible

## PENDAHULUAN
Sejarah kekristenan memperlihatkan adanya tekanan, hambatan, ancaman, dan berbagai aniaya baik secara fisik, mental maupun dari sisi ajaran sesat. Dari awal mula lahirnya Kristen di Antiokhia yang ditulis oleh Dokter  Lukas  dalam  Kisah  Para  Rasul  11:26 menunjukkan fakta tersebut. Tantangan saat ini lebih kompleks lagi. Selain masih mengalami penganiayaan  secara  fisik  terhadap  gereja-gereja, bahaya  yang  melanda  kekristenan  juga  tidak  lepas dari    upaya  bidat-bidat  sesat  yang  berusaha merongrong kebenaran iman kekristenan.
Akhir-akhir  ini  kekristenan  menghadapi  tantangan yang  serius  dari  gerakan  Saksi  Yehuwa  yang  tidak pernah  berhenti  untuk  mempengaruhi  keyakinan orang-orang  percaya.  Jika  diperhatikan  secara seksama  ternyata  tidak  sedikit  orang  Kristen  yang ikut terpengaruh dengan manuver-manuver mereka. Ada  yang  ikut  terseret  dalam  pemahaman  mereka dan  selanjutnya  menjadi  pengikut  Saksi  Yehuwa dan  kemudian  turut  andil  dalam  melancarkan  aksi “penginjilan”  terhadap  orang  Kristen.  Kita  harus
sepakat  bahwa  ajaran  ini  perlu  di  bentengi  dengan kebenaran  Alkitabiah  dan  saling  menguatkan  satu sama lain. Oleh karena itu, penulis berharap nantinya karya ilmiah ini dapat menjadi salah satu cara untuk mengantisipasi  masuknya  racun  ajaran  Saksi Yehuwa ke dalam gereja-gereja.

## LATAR BELAKANG
Merajalelanya pengaruh doktrin Saksi Yehuwa di  Indonesia  setelah  diresmikan  melecut  semangat untuk  menghadirkan  karya  tulis  ini.  Lagipula, pengaruh  negatif  Saksi  Yehuwa  terhadap  iman kekristenan  tidak  diimbangi  dengan  pengajaran Alkitabiah  dari  hamba-hamba  Tuhan  yang  fokus  ke dalam  pokok  bahasan  apologetik  Kristologi  Saksi Yehuwa.  Jika  diperhatikan,  ternyata  tidak  begitu banyak  buku-  buku  yang  membahas  secara  tuntas pokok-pokok  Kristologi  Saksi  Yehuwa.  Sebaliknya, para  pengikut  Saksi  Yehuwa  sangat  gencar melakukan  indoktrinasi  terhadap  umat  Kristen dengan  berbagai  metode  dan  pendekatan  yang  baru. Hal  ini  sangat  berbahaya  dan  perlu  diantisipasi dengan  serius.  Berikut  adalah  beberapa  bukti  atau fakta eksistensi Saksi Yehuwa yang nyata.
Harus  diakui  bahwa  perkembangan  Saksi Yehuwa dari waktu ke waktu mengalami peningkatan  yang  positif.  Secara  resmi  pengajaran Saksi-Saksi  Yehuwa  di  Indonesia  dilarang  melalui Surat  Keputusan  Jaksa  Agung  Nomor  129  Tahun 1976,  lewat  SK  itu,  Jaksa  Agung  telah  melarang kegiatan  Saksi  Yehuwa  atau  Siswa  Alkitab  di seluruh  wilayah  Indonesia.  Sebab,  Saksi  Yehuwa memuat hal-hal yang bertentangan dengan ketentuan hukum  yang  berlaku,  seperti  menolak  salut  bendera dan menolak ikut berpolitik. Pada Februari 1994 ada upaya  untuk  mencabut  SK  ini  dengan  berlandaskan Pasal  29  UUD  1945,  Tap  MPR  Nomor  XVII/1998 tentang  HAM,  dan  Instruksi  Presiden  No.  26  Tahun 1998.  Pada  1  Juni  2001  SK  ini  kemudian  dicabut. Walaupun  begitu,  sebenarnya  sejak  tanggal  19  Juli 1996,  Saksi-Saksi  Yehuwa  telah  membuka  kantor cabang Indonesia berupa gedung  yang dipergunakan sebagai tempat pertemuan dan pusat kegiatan.
Perkembangan  Saksi  Yehuwa  dapat  dilihat melalui  situs  berita  terkini  Saksi  Yehuwa. 1 Mulai Januari 2013, jumlah halaman Sedarlah! dan Menara Pengawal edisi  umum  akan  berkurang,  dari  32 menjadi  16.  Karena  isi  keduanya  itu  lebih  sedikit, majalah-majalah  itu  dapat  diterjemahkan  ke  lebih
1 http://www.jw.org/id/berita
banyak  bahasa.  Saat  ini Sedarlah! tersedia  dalam 84 bahasa dan Menara Pengawal dalam 195 bahasa. Publikasi  juga  bisa  lebih  mudah  diakses  melalui komunikasi  elektronik  yang  sekarang  tersedia  di Web  dalam  kira-kira  400  bahasa.  Pada  Oktober 2011,  sekelompok  Saksi-Saksi  Yehuwa  mulai berupaya  memperkenalkan  berita  Alkitab  dgn menaruh  berbagai  bacaan  Alkitab  di  meja  dan  rak beroda.  Banyak  orang  antusias  dan  berhenti  untuk berdiskusi  Alkitab.  Dalam  sebulan  saja,  3.797 majalah  dan  7.986  buku  berhasil  ditempatkan selama  kampanye  ini.  Berita  15  Agustus  2012. Menara  Pengawal adalah  majalah  dengan  sirkulasi terbesar  di  dunia.  Setiap  terbitannya  lebih  dari  42 juta eksemplar. Peringkat kedua diduduki Sedarlah! yang  dicetak  41  juta  eksemplar  setiap  terbitan. Keduanya diterbitkan oleh Saksi-Saksi Yehuwa dan didistribusikan di 236 negeri.
Bagi  Saksi  Yehuwa,  Yesus  Kristus  merupakan pribadi  yang  diciptakan  (Kol  1:15).  Kristus  adalah pribadi  kedua  yang  terbesar  dalam  alam  semesta. Kemudian  disebut  sebagai  orang  pertama  dan  satu- satunya  yang  langsung  diciptakan  oleh  Bapa-Nya. Dengan cermat Herlianto mengemukakan topik ini. Menurut  Saksi  Yehuwa,  Yesus  Kristus  bukanlah Allah,  tetapi  suatu  allah  (a  god,  Yoh  1:1/NW), Yesus Kristus adalah ciptaan yang sulung (pertama) yang  kemudian  diangkat  Allah  sebagai  Anak-Nya dan rekan penciptaan (Ams. 8:22; Kol.1:15). 2
Walau  hanya  baru  satu  contoh,  namun paling  tidak  telah  terlihat  pergumulan  yang  akan timbul  jika  ajaran  ini  disandingkan  dengan  teologi Injili  yang  memuja  Yesus  sebagai  Pencipta  dan bukan  diciptakan  seperti  yang  diutarakan  oleh Herlianto  di  atas.  Dia  telah  ada  sebelum  segala sesuatu  dijadikan  (Kol  1:  16),  segala  sesuatu  ada dan tercipta oleh Dia. Mungkin ada orang yang ragu tentang  kebenaran  ini  sehingga  ada  banyak pertanyaan-pertanyaan  yang muncul seputar pribadi Yesus  Kristus.  John  Stot  menulis,  “Banyak pertanyaan  muncul.  Misalnya,  apakah  Dia  Anak Allah?  Bukankah  Keilahian  Yesus  adalah  takhayul Kristen,  adakah  bukti  bagi  keyakinan  umat  Kristen bahwa  anak  tukang  kayu  dari  Nazaret  itu  adalah anak  Allah? 3 Tetapi  kenyataanya  fakta  tentang kelahiran  Yesus  yang  telah  dinubuatkan,  Dia  yang dikandung  bukan  merupakan  hasil  hubungan  seks antara laki-laki dan perempuan, tetapi Ia dikandung oleh Roh Kudus telah memudarkan segala keraguan
2 Ir. Herlianto, Saksi Yehuwa Siapa dan Bagaimana Mereka (Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 1996), 29
3 John R.W. Stott, Kedaulatan Kristus (Jakarta: YKBK/OMF, 2002), 7
tentang  keilahianNya.  Tokoh  terbesar  disepanjang masa  adalah  Yesus,  yang  tidak  ada  akhirnya  untuk diperbincangkan dan yang tidak bisa diperbandingkan  dengan  siapapun.  Hal  ini  adalah merupakan  salah  satu  bukti  keunikan  Yesus  Kristus yang adalah Tuhan sendiri. Ia adalah Allah.
Herlianto menulis, “bagi Saksi Yehuwa, Yesus adalah ciptaan yang pertama yang kemudian sebagai mediator  untuk  ciptaan  yang  lain. 4 Pertanyaannya sangat  sederhana.  “Apakah  Allah  yang  tak  terbatas membutuhkan ciptaan yang terbatas untuk menciptakan  ciptaan?  Jelas  bahwa  Allah  tidak membutuhkan  seorang  mediator  untuk  menciptakan. Dia  menciptakan  segala  sesuatu  dengan  kuasa-Nya melalui  firman-Nya.  Pencipta  tidak  butuh  bantuan ciptaan.
Dalam  menyelidiki  ajaran  mengenai  Yesus Kristus,  tidak  ada  yang  lebih  baik  dan  benar  dari pada  pandangan  Alkitab  yang    mendasarinya.  Oleh sebab  itu  penyelidikan  bagi  Yesus  yang  historis maupun  fakta  ditentukan  di  bawah  apa  yang sebenarnya diajarkan Alkitab. Alkitab adalah firman Allah  yang  benar  serta  otoritatif  jelas  menyatakan keilahian  Yesus  Kristus. 5 Dasar-dasar  keilahian Yesus  Kristus  begitu  jelas  tertulis  dalam  Alkitab. Bukti  Yesus  sebagai  pencipta  bukan  ciptaan merupakan  sifat  kekekalan-Nya  terdapat  dalam surat-surat Paulus, salah satunya dalam Kolose 1:15- 16  dimana  baik  kekekalan-Nya  maupun  pekerjaan- Nya sebagai pencipta diakui. Firman Tuhan berbunyi “karena di dalam Dia telah diciptakan segala sesuatu yang  ada  di  sorga  dan  yang  ada  di  bumi,  yang kelihatan  dan  yang  tidak  kelihatan,  baik  singgasana maupun kerajaan, baik pemerintah maupun penguasa,  segala  sesuatu  diciptakan  oleh  Dia  dan untuk Dia. Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia.”
Penjelasan  singkat  ayat-ayat  di  atas paling  tidak  berisi  dua  pernyataan  yang  menyatakan bahwa  Yesus  sudah  ada  sebelum  segala  sesuatu diciptakan  dan  juga  bahwa  segala  sesuatu  yang diciptakan  itu  berasal  dari  perbuatan  daya  ciptaan- Nya.  Jika  Yesus  sudah  ada  sebelum  segala  sesuatu jelas  Ia  sendiri  tidak  dapat  berasal  dari  penciptaan. 6 Oleh sebab Dia adalah pencipta segala sesuatu maka Dia adalah Allah, bukan ciptaan-Nya. Pencipta tidak bisa  menjadi  ciptaan  dan  sebaliknya  ciptaan  tidak
4 Herlianto, Saksi-Saksi Yehuwa (Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2004), 121.
5 John.F. Walvoord, Yesus Kristus Tuhan Kita (Surabaya: YAKIN, tp th), 12
6 John.F. Walvoord, Yesus Kristus Tuhan Kita , 17
akan  pernah  menjadi  pencipta.  Rumusan  ini  perlu diperhatikan  secara  serius  supaya  tidak  muncul kesalahan  dalam  berpikir  ketika  menganalisa Alkitab. Yesus Kristus kekal yang artinya telah ada sebelum  semuanya  ada  baik  yang  di  Langit,  di Bawah,  di  Bumi  dan  di  Bawah  Bumi.  Ia  tidak berawal dan tidak berakhir karena Dia adalah Allah sendiri.

## EKSEGESA YOHANES 1:1-18
Pengamatan  Terhadap  Seluruh  ParagrafLangkah awal  dalam  pengamatan  ini  adalah  pengamatan terhadap masalah tekstual. Dalam teks Yohanes 1:1- 18,  ada  beberapa  kata  yang  diduga  memiliki masalah  teks  sehingga  mempengaruhi  makna  yang terkandung  di  paragraf.  Misalnya,  apakah  kata-kata seperti;  (1)” ouvde. e[nÅ o] ge,gonen (2) Evstin ….. auvtw/| zwh. h=n (3) ” oi] ouvk “ (4) ” le,gwn ou-toj h=n o]n ei=pon “ dan  (5)“ monogenh.j  qeo.j adalah  teks  yang  benar- benar  merupakan  kata  yang  ditulis  oleh  penulis Alkitab  atau  merupakan  tambahan  -tambahan penyalin  teks  sehingga  versi  yang  menggunakan kata  tersebut  cukup  beragam.  Jika  itu  merupakan tambahan, maka kebenarannya jelas akan diragukan dan  tujuan  penulis  pun  akan  dipertanyakan.  Karena itu,  perlu  membuat  diagram  untuk  mengetahui hubungan  antara  klausa,  frasa  ataupun  kata-kata untuk memecahkannya.
Pengamatan yang penting lainnya adalah studi leksikal. Mungkin perlu menyelidiki kata-kata penting  seperti;  “ lo,goj ”, “ pro.j ”, “ evskh,nwsen ”, “ do,xan ”  dan  yang  lain  karena  akan  sangat bermanfaat untuk menjelaskan pokok permasalahan. Masalah  sejarah  penulis  dan  latar  belakang penulisan  kitab  juga  penting  untuk  dibahas  supaya kecurigaan tentang  terpenuhinya“kualifikasi” dapat terjawab.  Yang  terakhir,  pengamatan  teologis  dan eksegetis  akan  dipaparkan.  Kita  akan  melihat apakah kristologi Yohanes 1:1-18 memiliki masalah dengan  doktrin  iman  Kristen  secara  umum  atau malah meneguhkannya. Sejauh ini rasa percaya dan optimisme  bahwa  eksegesa  ini  akan  memperjelas doktrin Kristologi tradisional tetap melekat di dalam hati.

## Analisis Leksikal
Dalam  analisis  leksikal,  ekseget  dapat memilih  beberapa  kata  yang  dianggap  maknanya luas  dan  penting  untuk  dianalisis.  Sebagian  kata atau  beberapa  kata  memang  tidak  memiliki  bidang makna  yang  luas  seperti  kata  yang  lain,  tetapi ekseget  tetap  saja  harus  melakukan  studi  leksikal yang  berbobot.  Dalam  analisis  ini,  kata-kata  yang
penting  dalam  Yohanes  1:1-18  seperti  kata  “ Logos , Skenoo , Doxa ”,  dan  beberapa  kata  penting  lainnya akan diamati.
Kata “ skhno,w ” Menampilkan Kemanusiaan Kristus (1:14a)
Menarik  untuk  diamati  bahwa  sejak  ayat permulaan  dari  Injil  Yohanes,  kita  telah  membaca pernyataan  teologis  yang  sangat  penting,  yang menjadi dasar dari iman Kristen, dan menjadi dogma penting Gereja di sepanjang segala abad dan tempat. Dalam  ayat  1,  Yohanes  memproklamasikan  tiga  hal tentang  keberadaan dan diri Logos. Pertama, Firman (Logos)  sudah  memiliki  eksistensi  sejak  kekekalan. Kedua, rasul Yohanes juga menegaskan relasi antara Firman dengan  Allah (YHWH), di mana  dinyatakan bahwa  Firman  bersekutu  bersama-sama  dengan Allah.  Ketiga,  Firman  itu  sendiri  adalah  Allah  juga. Dengan  demikian,  pengajaran  Injil  Yohanes  tentang Kristus  sangat  jelas  dan  gamblang.  Dia  bukan  saja bersekutu  dan  bersama  Allah  sejak  kekekalan,  tapi lebih lagi, Dia sendiri adalah Allah.
Banyak  hal  yang  telah  dijelaskan  oleh Yohanes  sepanjang  18  ayat  dari  pasal  1  dan penjelasannya  tentang Firman,  mirip  dengan pemahaman  Judaisme,  agama  Yahudi  tentang “Hikmat”  ( sophia ).  Namun  pada  ayat  14,  Yohanes memberikan  narasi  tentang  Logos  yang  sungguh- sungguh  berbeda  dari  pemahaman  agama  Yahudi. Yohanes  telah  melampaui  penulis-penulis  pra- Kristen  manapun,  termasuk  Judaisme.  Pemahaman Yohanes  tersebut  juga  melampaui  pengajaran  Philo, yang  dikenal  sangat  banyak  membicarakan  konsep Logos,  bahkan  oleh  sebagian  orang  dianggap “ pemilik ”  konsep  Logos.  Yohanes  dengan  sengaja meninggalkan konsep-konsep  Yunani tentang  Logos dan  melampaui  cara  pandang  Perjanjian  Lama dengan  mengukuhkan  tentang  keberadaan  pribadi Yesus  Kristus  ( Logos )  sebelum  penciptaan  dan inkarnasiNya.
Eksegesa  ini  menunjukkan  bahwa  Kristologi Yohanes  begitu  kaya  tetapi  mengajarkan  doktrin yang  Alkitabiah  ketika  memperkenalkan  bahwa Firman  yang  dimaksud  mengacu  kepada  suatu pribadi,  Yesus  dari  Nazareth.  Dalam  Prolog, Yohanes menyatakan secara eksplisit, baik keAllahan  maupun  kemanusiaan  Logos.  Perhatikan bahwa  pada  ayat  14,  Yohanes  menekankan kemanusiaan  Yesus  dengan  menyatakan  “ Firman menjadi daging ”. Yesus dalam ayat ini digambarkan bukan  hanya  “ memasuki ”  atau  “ muncul  dalam bentuk ”  manusia  tetapi  benar-benar  menjadi  daging (manusia) dengan segala keterbatasan dan kelemahan.
Tetapi  perlu  digarisbawahi  bahwa  penegasan kemanusiaan  Yesus,  bukan  berarti  Dia  berhenti menjadi  Allah.  Perhatikanlah  bahwa  setelah proklamasi inkarnasi Logos tersebut, dengan sangat tepat,  Yohanes  menggambarkan  pribadi  Yesus Kristus  dengan  memilih  istilah  “ skene ”  (Kemah) dan “ doxa ” (Kemuliaan). Disini diterangkan bahwa Yesus Kristus telah berdiam di tengah-tengah orang percaya.  Konsep  Yesus  sebagai  “Kemah”  ini  terus ada  dalam  tubuh  Injil.  Barangkali  penting  untuk menjelaskan  makna  istilah  “ skene ”  supaya  bagian ini semakin dipahami. Dr.
Mangapul meringkaskannya  menjadi  empat  bagian  penting 7 berikut ini.
Pertama,  “ skene ”  dalam  Perjanjian  Lama, melambangkan  hadirat  Allah,  dimana  Tabut Perjanjian  ditempatkan.  Jadi,  Yesus  adalah  kemah yang baru, tempat hadirat Allah yang baru di bumi. Kedua,  karena  kemah  adalah  tempat  Allah menyatakan  diri,  maka  Yesus  adalah  Kemah  yang baru,  dalam  pengertian  bahwa  Ia  adalah  Penyataan yang  baru  (1:18).  Umat  Allah  kini  bisa  melihat Allah bukan dalam bentuk tiang awan, tetapi dalam manusia  Yesus.  Pengajaran  ini  pun  dapat  dilihat dalam  tubuh  Injil.  Waktu  Filipus  berkata  kepada Yesus:  “ Tuhan,  tunjukkanlah  Bapa  kepada  kami ” (14:8),  Yesus  menjawab:  “ Telah  sekian  lama  Aku bersama-sama  kamu  Filipus  namun  engkau  tidak mengenal  Aku?  Barangsiapa  telah  melihat  Aku,  ia telah  melihat  Bapa;  bagaimana  engkau  berkata: ‘Tunjukkanlah Bapa itu kepada kami’ ?”
Ketiga,  karena  Kemah  adalah  tempat  untuk mempersembahkan  korban  ibadah,  Yesus  sebagai Kemah  yang  baru  berarti  bahwa  Allah  disembah dalam  diri  Yesus.  Seperti  yang  dikatakan  oleh Yesus  sendiri,  “ Supaya  semua  orang  menghormati Anak  sama  seperti  mereka  menghormati  Bapa ” (Yoh:5:23).  Jadi  dalam  hal  ini,  Allah  yang  adalah Roh  itu  sungguh-sungguh  dapat  dikenal  di  dalam Yesus  Kristus.  Penyebutan  dengan  sebutan  “Anak Manusia”  bagi  Yesus  telah  memperkenalkan  Allah Yang Maha Kuasa secara jelas. Wesley menulis: Lukas  19:10,  Kisah  para  Rasul  7:36;  Dalam  ayat- ayat  itu  Yesus  Kristus  disebut  Anak  Manusia. Sebenarnya,  kira-kira  delapan  puluh  kali  Yesus Kristus  menyebut  diri-Nya  Anak  Manusia.  Dan sesudah  Tuhan  Yesus  naik  ke  sorga  serta dipermuliakan, Stefanus melihat Dia masih menyebut Dia  Anak Manusia. Hal itu terjadi ketika stefanus  mati  sahid  serta  melihat  Dia  di  sebelah kanan  Allah  Bapa.  Dalam  Matius  1:21  Ia  dinamai Yesus,  yaitu  nama  kemanusiaan-Nya.  Juga  dalam
7 Mangapul Sagala, Firman Menjadi Daging (Jakarta: Perkantas Jakarta, 2009), 127-128
Kisah  para  Rasul  2:22  Ia  disebut  “Yesus  orang Nazaret”.  Rasul  Paulus  dalam  I  Timotius  2:5  tetap menyebut  Yesus  Kristus  “ Manusia ”  meskipun  Ia sudah naik ke Sorga. 8
Dan  keempat,  Yesus  sebagai  Kemah  yang  baru menjadi  pusat  ibadah  bagi  semua  orang  percaya. Penting  untuk  diperhatikan  bahwa  Kemah  akan menjadi  lambang  positif  bagi  orang-orang  Kristen baik  yang  berasal  dari  bangsa  Yahudi  maupun Samaria.  Dalam  Injil  ini  Yohanes  telah  menuliskan bahwa  hubungan  bangsa  Yahudi  dan  Samaria tidaklah  harmonis  (Yoh.  4:9).  Jadi,  orang  Yahudi menolak  tempat  ibadah  di  Gerizim  dan  orang Samaria  menentang  Bait  Allah  di  Yerusalem. Namun,  baik  orang  Yahudi  maupun  orang  Samaria sama-sama  menaruh  rasa  hormat  terhadap  Kemah. Dapat  dikatakan,  dengan  memberikan  gambaran bahwa  Yesus  adalah  Kemah,  Yohanes  ingin menunjukkan  bahwa  kedua  kelompok  ini  memiliki Kemah  yang  baru,  yaitu  Yesus,  yang  lain  dari  Bait Allah di Yerusalem dan di Gerizim.
Kata “ do,xa ” Menampilkan Keilahian Kristus
(1:14b)
Pertanyaan yang sangat penting ditanyakan berkenaan  dengan  ayat  tersebut  adalah,  kemuliaan siapakah  yang  dimaksud  oleh  Yohanes?  Kemuliaan Allah  atau  kemuliaan  Yesus?  Walaupun  beberapa penafsir  menganggap  kemuliaan  dalam  Yohanes 12:41  ini  mengacu  kepada  Allah,  tetapi  kebanyakan penafsir  seperti  Schnackenburg  dan  R.E.  Brown setuju  bahwa  Yohanes  ketika  menulis  Injil  ini menggambarkan  Yesaya  telah  melihat  kemuliaan Yesus Kristus. 9 Mungkin Yohanes mengambil begitu saja  penafsiran  Yahudi  bahwa  Yesaya  melihat kemuliaan  Allah  tetapi  Yohanes  mengaitkan “kemuliaan”  ini  secara  menonjol  dengan  kemuliaan Yesus,  yang  dimiliki-Nya  bersama-sama  dengan Bapa,  bahkan  sebelum  dunia  diciptakan  (Yoh. 17:5). 10 Maka implikasinya adalah, Yohanes berpikir bahwa  sang  nabi  melihat  Kristus  yang  pra-eksistent dan  bahwa  Yesaya  melihat  Kristus  yang  pra- eksistent  ditegaskan  oleh  Yohanes  dalam  prolognya (Yoh. 1:1).
8 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh (Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2004), 88
9 Schnackenburg, The Gospel, 417
10 Schnackenburg, The Gospel, 416

## Kemuliaan Keilahian lo,goj Pada Masa Perjanjian Lama
Menurut Anderson, penggunaan kata “ doxa ” dalam  bahasa  Yunani  sudah  ditemukan  dalam tulisan-tulisan  Holmer  dan  Herodotus,  yang  artinya adalah  “apa  yang  dipikirkan  seseorang”  atau “ opini ”. 11 Tetapi  dalam  kitab  Septuaginta  dan Perjanjian  Baru,  maknanya  sangat  berbeda  jika dibandingkan dengan yang ditemukan dalam bahasa Yunani.  Contoh,  arti  sebagai  “ opini ”  telah  lenyap sama  sekali,  sedangkan  arti  sebagai  “anggapan”, “ kehormatan ”, “ berkilau ”, “ kemuliaan ”, yang  tidak ditemukan dalam bahasa Yunani sekuler.
Dalam  kitab  Septuaginta  (LXX),  kata “ doxa ”  (kemuliaan)  umumnya  menggantikan  kata Ibrani  “ kabod ”.  Secara  stasistik,  penggunaan  kata “ kabod ”  menunjukkan  angka  yang  cukup  berarti. Kittel  berkata  bahwa  dalam  bahasa  Ibrani,  ada  25 kata  yang  berbeda  yang  memiliki  arti  yang  sama dari  280  penggunaan  dalam  kitab  kanonik.  Dari jumlah ini, 180 kali menggunakan kata “ kabod ” dan sinonim  dengan  “ doxa ”  yang  dalam  LXX. 12 Patut dicatat  bahwa  para  penulis  Perjanjian  Baru mengambil langkah yang mantap ketika menggunakan  kata  ini  dengan  mengacu  kepada Yesus,  yang  biasanya  digunakan  dalam  relasi dengan  Allah.  Relasi  antara  Allah  dan  Yesus dicerminkan dalam penggunaan istilah ini.
Kata  “ doxa ”  (kemuliaan)  dalam  Yohanes muncul  19  kali,  dan  “ doxazein ”  (memuliakan)  23 kali. 13 Kita  bisa  menemukan  dalam  Yohanes banyaknya  kata  “ doxa ”  yang  mengacu  kepada Yesus.  Injil  Yohanes  juga  memperlihatkan  bahwa kata  “ doxa ”  memiliki  referensi  dengan  makna “ kabod ”  dalam  Perjanjian  Lama  dengan  makna “ kemuliaan  yang  terlihat ”.  Yohanes  menulis,  “Hal ini  dikatakan  oleh  Yesaya,  karena  dia telah  melihat kemuliaanNya  (Yoh.  12:41).  Kita  telah  melihat bahwa  kemuliaan  Allah  adalah  nilai,  kebesaran, kuasa,  keagungan-Nya  sendiri.  Dengan  perkataan lain,  kemuliaan  dipahami  sebagai  segala  sesuatu dalam  diri  Allah  yang  mengundang  penghormatan manusia kepada-Nya.
11 Paul Anderson, The Christology in the Making: An Inquiry into the  Origins of the Doctrine of the Incarnation (London: SCM Press, 1980), 214
12 G. Kittel, Doxa The New International Dictionary of the New Testament Theology (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1967), 233
13 G. Kittel, Doxa The New International Dictionary of the New Testament Theology , 249
Penting  untuk  dicermati  bahwa  “ doxa ”  ini telah  dimiliki  bersama  Logos  sejak  kekekalan, sehingga ada ayat lain yang berkata, “ Oleh sebab itu, ya  Bapa,  permuliakanlah  Aku  pada-Mu  sendiri dengan  kemuliaan  yang  Kumiliki  di  hadirat-Mu sebelum  dunia  ada ”  (Yoh.  17:5).  Dalam  inkarnasi, Allah  telah  berkehendak  bahwa  kemuliaan  kekal Logos  harus  dikomunikasikan  kepada  manusia Yesus  sehingga  orang  bisa  melihatnya  dan  menarik kesimpulan bahwa Dia adalah Anak Allah yang unik (Yoh. 1:14).
Barrett  melontarkan  sebuah  pertanyaan, “Kapankah kita melihat kemuliaan Yesus?” Dia lalu berkata bahwa bukan pada hari kiamat, tetapi dalam pelayanan Yesus yang penuh kasih dan pengorbanan. 14 Lebih  lanjut  Barret  memaparkan bahwa  jika  kita  membaca  Injil  Yohanes,  maka  kita menemukan  bahwa  hanya  Allah  dan  Kristus  yang dimuliakan. 15 Bagian  ini  juga  di  setujui  oleh  Cook karena tema kemuliaan dalam Injil Yohanes memang mengacu  kepada  Kristologi. 16 Kemuliaan  dan inkarnasi Kristus telah membuat-Nya layak menyatakan bahwa Dia dan Bapa adalah satu, bahwa Dia  adalah  Allah.  Doa-Nya  tepat,  “ Supaya  mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di  dalam  Aku  dan  Aku  di  dalam  Engkau ”  (Yoh. 17:21).

## Kemuliaan Keilahian lo,goj Pada Masa Perjanjian Baru
Pertanyaan  awal  yang  perlu  dicantumkan adalah,  bagaimana  seharusnya  menerjemahkan  kata “kemuliaan  Yesus”  dalam  ayat  ini?  Seorang  pakar berkata  bahwa  hal  ini  dinyatakan  bukan  dalam pernyataan  umum  dalam  bentuk  orang  ketiga,  tetapi suatu deklarasi khusus dari para murid dalam bentuk orang  pertama.  Dia  mengacu  kepada  kalimat  “ tois pisteuousin ”  (mereka  yang  percaya)  dalam  Yohanes 1:12. 17 Untuk  mengetahui  lebih  dalam  maknanya, mungkin kita perlu untuk mempertimbangkan tulisan pakar lain.
Kanagaraj  berpendapat  bahwa  kata  “ kemuliaan ” dalam  ayat  ini  harus  dipahami  di  dalam  kerangka
14 C.K. Barrett, The Testament Essays (London: SPCK, 1972), 47
15 C.K. Barrett, The Testament Essays , 51
16 Robert Cook, The Glory Motif in the Johannine Corpus (tk: JETS, 1984), 294
17 G. Kittel, Doxa The New International Dictionary of the New Testament , 249
divine revelation (penyataan Allah). 18 Pandangan ini dia bangun dari pendapat Bultmann yang mengatakan  bahwa doxa (dari  si  Pewahyu)  terletak dalam keberadaanNya sebagaimana Dia ada sebagai Pewahyu  bagi  umat  manusia.  Kanagaraj  juga menegaskan  bahwa doxa Logos  yang  berinkarnasi adalah doxa Allah  Bapa. 19 Alasannya  jelas  karena kemuliaan  itu  diberikan  oleh  Bapa  kepada  Putra TunggalNya  ( monogenes ),  maka  kemuliaan  itu sama  esensinya.  Kata  “ monogenes ”  sendiri  berarti hanya  satu-satunya  atau  unik.  Lebih  lagi,  istilah “ eskenosen ”  (aorist  tense,  diam,  berkemah) meneguhkan  bahwa  kemuliaan  Anak  tidak  kurang dari Shekinah, manifestasi Allah yang terlihat (Kel. 24:16;  40:34).  Jadi  disini  kita  bisa  melihat  bahwa sifat Allah yang penuh belas kasihan atau anugerah dan kesetiaan kepada perjanjianNya dengan umatlah yang  membentuk  kemuliaan  Allah,  sebagaimana dialami oleh umatNya.
Benarlah  apa  yang  dikatakan  oleh  Caird bahwa  kemuliaan  dalam  bagian  ini  bermakna;  kini Anak Manusia telah dianugerahi dengan kemuliaan, dan  Allah  telah  menyatakan  kemuliaanNya  dalam Dia. 20 Kasemann  berpendapat  bahwa  Yohanes menggambarkan  bahwa  kemuliaan  Allah  terlihat dalam perendahan diri Yesus dan bahwa dalam saat kesengsaraan dan kematian maka Yesus meninggalkan dunia dan kembali kepada Bapa. Hal tersebut  cocok  dengan  pasal-pasal  Yohanes  tentang doxazo . 21 Perendahan  diri  dan  kemuliaan  bukanlah paradoks,  karena  perendahan  diri  memungkinkan adanya  penampakan  Allah  dan  memungkinkan kehadiran  kemuliaan  Allah  serta  menyatakannya secara konkrit.
Tuhan yang duduk di takhta, dikenali bukan saja  sebagai  Firman  yang  ada  sebelum  penciptaan, tetapi  juga  sebagai  Firman  yang  berinkarnasi. Yohanes  juga  percaya  bahwa  Yesus  telah  memiliki kemuliaan  Allah  bahkan  dalam  kondisi  sebelum penciptaan.  Kemuliaan  Allah  ini  adalah  kemuliaan yang  sama  sebagaimana  diperlihatkan  Yesus  di bumi.  “Hal  itu  dibuat  Yesus  di  Kana  yang  di Galilea, sebagai yang pertama dari tanda-tanda-Nya dan  dengan  itu  Dia  telah  menyatakan  kemuliaan-
18 J. Kanagaraj, Mysticism in the Gospel of John (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 221
19 J. Kanagaraj, Mysticism in the Gospel of John , 222
20 G.B. Caird, The Glory of God in the  Fourth Gospel: An Exercise in Biblical Semantics , 272
21 Ernest Kasemann, The Testament of Jesus (London: SCM Press, 1966), 11
Nya,  dan  murid-murid-Nya  percaya  kepada-Nya (Yoh. 2:11; 11:40). Kemuliaan ini juga akan diterima dalam kenaikanNya kembali kepada Bapa.
Jadi,  kemuliaan  keilahian  Kristus  dalam bagian  ini  dapat  dilihat  melalui  peristiwa  inkarnasi, dimana  Logos  mengambil  peran  sebagai  manusia dengan  segala  mujizat  yang  penuh  kemuliaan.  Ciri- ciri  ini  telah  menampilkan  keilahian  Logos  yang patut dihormati.
Kemuliaan Keilahian lo,goj Pada Masa yang

## Akan Datang
Penglihatan  akan  kemuliaan lo,goj tidak hanya  bisa  diketahui  pada  zaman  Perjanjian  Lama dan Perjanjian Baru saja, tetapi juga pada masa yang akan  datang.  Artinya,  mengikuti  penjelasan  diatas, berarti  kemuliaan  yang  dimaksud  juga  mengacu kepada kemuliaan Yesus di masa  yang akan datang, tetapi  juga  mengkombinasikan  masa  lampau,  kini dan  akan  datang  kepada  satu  peristiwa,  yang menegaskan  bahwa  Yesus  adalah  manifestasi  dari kemuliaan  Allah  yang  kekal. 22 Setelah  penegasan tentang  Anak  Manusia  yang  dimuliakan,  Yohanes selanjutnya menulis dengan, “Allah dipermuliakan di dalam  Dia”  (Yoh.  13:31b).  Kalimat  ini  dipahami sebagai  tindakan  Allah  yang  memanifestasikan kemuliaanNya dalam diri Anak Manusia. Pemahaman  ini  konsisten  dengan  pemikiran  utama yang  terdapat  dalam  Injil  Yohanes  sehingga  makna ini  bisa  disetujui.  Caird  menambahkan  bahwa Yohanes  juga  menyatakan  bahwa  mereka  yang melihat  kemuliaan  Yesus  juga  melihat  kemuliaan Allah, karena di dalam pekerjaan Yesus yang penuh belas  kasihan  dan  memberi  hidup,  Allah  sendiri bekerja. 23 Kesatuan  ini  memperlihatkan  bahwa kemuliaan  Yesus  dalam  Injil  Yohanes  menunjukkan keilahianNya yang penuh kemuliaan.
Walaupun  Logos  (Yesus  Kristus)  menjadi manusia  dengan  segala  keterbatasan,  kemuliaan Logos  ada  dalam  diri  manusia  Yesus.  Kita  bisa menyimpulkan  beberapa  hal  yang  berkaitan  dengan Kemuliaan  yang  ada  dalam  Yesus  dari  pemaknaan istilah  “ doxa ”.  Pertama,  Ini  terlihat  dari  hubungan antara  makna istilah “ skene ”  dan  “ doxa ”.  Mangapul berkata  bahwa  beberapa  pakar  telah  berkata  bahwa keduanya bisa dianggap identik. 24 Kedua istilah juga
22 J. Kanagaraj, Mysticism in the Gospel of John , 226
23 G.B. Caird, The Glory of God in the  Fourth Gospel: An Exercise in Biblical Semantics (Oxford: Clarendon Press, 1968), 268
24 Mangapul Sagala, Firman Menjadi Daging (Jakarta: Perkantas Jakarta, 2009), 129
dapat  dikatakan  sebagai  pelambang  kehadiran Allah.  Jadi  dengan  memilih  istilah  “skene”  dan “doxa”  kepada  Yesus,  Yohanes  bermaksud mengatakan bahwa Allah memanifestasikan diriNya dalam  Logos  yang  berinkarnasi.  Itulah  klimaks manifestasi Allah bagi umatNya.
Kedua,  kemuliaan  yang  telah  diberikan kepada Yesus juga diberikan kepada Allah. Yohanes menuliskan  dengan  jelas  dalam  Injil  bahwa  hanya Allah  dan  Kristus  yang  dipermuliakan.  Yohanes juga  menulis  bahwa  kemuliaan  Yesus  juga  dimiliki sejak  kekekalan  oleh  Logos  dalam  Yohanes  17:5, “ Oleh  sebab  itu,  ya  Bapa,  permuliakanlah  Aku pada-Mu  sendiri  dengan  kemuliaan  yang  Kumiliki di hadirat-Mu sebelum dunia ada ”.
Ketiga,  Yohanes  menjelaskan  dalam  Injil bahwa  kemuliaan  Logos  dinyatakan  melalui pekerjaan-pekerjaan  dan  mujizat-mujizatNya.  Jadi, karya  Yesus  menyatakan  Bapa.  Di  dalam  Injil Yohanes,  terdapat  karakter  yang  jelas  dalam perbuatan-perbuatan  Yesus.  Dan  kemuliaan  ini terutama  dinyatakan  melalui  kematianNya  di  salib seperti yang telah ditulis oleh Yohanes dalam pasal 3:14, “ Dan sama seperti Musa meninggikan ular di padang  gurun,  demikian  juga  Anak  Manusia  harus ditinggikan “.
Setelah meneliti kedua istilah tersebut diatas, yaitu  Kemah  dan  Kemuliaan,  yang  sering  kali digunakan untuk menggambarkan keberadaan Allah (YHWH)  di  dalam  Perjanjian  Lama,  maka  dapat disimpulkan  bahwa  keAllahan  Yesus  Kristus dikukuhkan  dan  terus  dipertahankan  dalam  Injil, baik sejak Prolog sampai ke tubuh Injil dan sampai bagian  akhirnya.  Hal  itu  sangat  jelas  ditunjukkan oleh  Yohanes,  dimana  klimaksnya  berada  pada pengakuan  Tomas  yang  memanggil  Yesus  yang bangkit  tersebut  dengan:  “Ya  Tuhanku  dan Allahku”  (20:28).  Dengan  demikian  terlihatlah bahwa  Injil  Yohanes  mendemonstrasikan  secara konsisten  tentang  diri  Yesus  yang  bukan  hanya bersama  dengan  Allah,  tetapi  Dia  sendiri  adalah juga Allah.

## Kesimpulan: Kristus Sang Insani dan Ilahi
Dalam  dunia  teologia  dan  kaum  awam Kristen, ada golongan yang mengakui Yesus Kristus sebagai  Anak  Allah  tetapi  tidak  sebagai  Anak Manusia,  sementara  ada  golongan  mengakui  Yesus Kristus itu hanya sebagai Anak Manusia, dan bukan sebagai  Anak  Allah.  Namun  dalam  hal  ini  Wesley Brill telah benar.
Di  dalam  Yesus  Kristus  ada  tabiat  ilahi  dan  tabiat manusiawi,  dan  kedua  tabiat  itu  sempurna  dalam satu  pribadi.  Kita  tidak  dapat  mengatakan  bahwa
Yesus Kristus adalah dua Pribadi, dan janganlah kita bimbang  akan  kedua  tabiat-Nya.  Yesus  Kristus selalu  menggunakan  kata  “ Aku ”  untuk  diri-Nya, tidak  pernah  menyebut  “ Kita ”  terhadap  diri-Nya sendiri. Tabiat ilahi dan tabiat manusiawi-Nya selalu bekerja bersama-sama. Tidak pernah kedua tabiat itu bertentangan. 25
Yang dibicarakan di sini adalah Anak Manusia yang juga  Anak  Allah.  Hal  ini  sangat  penting  karena persoalan  Yesus  sebagai  Anak  Manusia  dan  Anak Allah  memang  sudah  menjadi  masalah  sejak  Gereja pertama  dan  semakin  di  salah  mengerti  oleh  Saksi Yehuwa.  Ada  banyak  ayat  dalam  Alkitab  yang memperlihatkan  kemanusiaan  dan  keAllahan  Yesus Kristus,  namun  bagian  ini  (dua  kata skenoo/skene dan doxa )  telah  menampilkan  dari  sudut  pandang yang  berbeda  bahwa  Kristus  adalah  pribadi  Insani dan Ilahi.

## Analisis Eksegetis
Analisis-analisis yang telah dilakukan sebelumnya dapat digunakan dalam analisis eksegetis.  Masing-masing  bidang  seperti  analisis leksikal,  analisis  sejarah,  ataupun  analisis  teologis dapat  memberi  sumbangan  yang  berarti.  Eksegesa ayat  ini  perlu  dilakukan  untuk  memahami  makna paragraf (Yohanes 1:1-18) secara menyeluruh.

## Eksegesa 1:1-2: Hubungan Yesus Kristus dengan Hakekat Ilahi
Selama berabad-abad umat Allah di sepanjang segala  tempat  telah  mengakui  Yesus  sebagai  Allah, namun  masih  tetap  ada  kelompok  yang  meragukan bahkan  menolak  pengakuan  tersebut.  Berbagai macam hal dilakukan untuk menyangkali pernyataan iman yang sangat mendasar tersebut. Sebagian orang mengatakan bahwa hal itu hanya merupakan ciptaan dan  rekayasa  Gereja  semata.  Bahkan  ada  yang dengan berani mengatakan bahwa sebenarnya, rasul- rasul  Yesus  Kristus  sendiri  tidak  memahami  arti Yesus  sebagai  Allah.  Sebagai  contoh,  teori  yang bersifat spekulatif dan tidak bertanggung jawab yang diberikan  oleh  Dan  Brown  dalam  novelnya  yang kontroversial,  yaitu The  Da  Vinci  Code .  Alkitab memperlihatkan  bahwa  pengakuan  Yesus  sebagai Allah adalah proklamasi yang bersumber dari Firman Allah, bukan karangan manusia. Perhatikan penjelasan ayat berikut.
25 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh , 92
Makna ” En avrch “ Terhadap Keilahian ” lo,goj ” Yohanes  1:1  menyatakan  keberadaan  Logos pra-eksistensi,  dan  bahwa  Ia  juga  disebut  sebagai Allah.  Ayat  1  berbunyi  demikian,  “ En avrch/|  h=n  o` lo,goj( kai. o` lo,goj h=n pro.j to.n qeo,n( kai. qeo.j h=n o` lo,goj ” ( en arkhe en ho Logos kai o Logos en pros tov  Theon  kai  Theos  en  o  Logos )  Penting  untuk diperhatikan  bahwa  subyek  dari  ayat-ayat  dalam Prolog  adalah  Logos.  Jadi,  Logoslah  yang  sedang digambarkan.  Ada  pernyataan  mendasar  yang diberikan pada ayat pembukaan untuk menggambarkan  Firman  yang  ada  sejak  pra- eksistensi.  Kata  ” En  avrch/| ”  ( pada  mulanya ) mengacu  kepada  identitas  Logos  (Yesus  Kristus) sekaligus  memperlihatkan  keberadaan-Nya  yang kekal.  Pokok  ini  dapat  ditegaskan  kembali  melalui studi eksegesa singkat pada ayat pertama.
Lembaga  Alkitab  Indonesia  menuliskan, “ Pada  mulanya  adalah  Firman;  Firman  itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah ”  (Yoh.  1:1).  Kata  “ pada mulanya ” diterjemahkan dari bahasa Yunani “ en ” yang berarti “ di  dalam ”  atau  “ pada ”  dan  kata  “ arche ”  yang artinya  adalah  “ purbakala ”  (tanpa  artikel),  dapat dikatakan  bahwa  keberadaan  Kristus  itu  sejak purbakala,  dimana  waktunya  menerangkan  waktu yang  tidak  terbatas  ( timeless  existence ).  Ditambah pula  dengan  penggunaan  bentuk    “ imperfect ”  yaitu keterangan  waktu  “ past  continuous ”  bagi  kata “ adalah ”  (en),  maka  jelaslah  bahwa  yang dimaksudkan disini adalah masa lampau yang tidak terbatas  ( timeless  existence )  atau  kekekalan  masa lampau.  Kristus  bukan  ciptaan  karena  Ia  telah  ada sejak kekekalan di masa lampau dan ini adalah salah satu karakteristik pribadi yang Ilahi.
Pengamatan  terhadap  versi  terjemahan yang lain juga tetap akan menampilkan makna yang sama. Lembaga Alkitab Indonesia Terjemahan Baru (LAI  TB)  menulis,  “ Pada  mulanya  adalah  firman; firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu  adalah  Allah .  KJV  (King  James  Version),  “ In the beginning was the Word, and the Word was with God,  and  the  Word  was  God ”.  Translit  Interlinear, en (pada) arkh {permulaan} en {Dia  adalah} o` lo,goj {Firman itu} kai {dan} o` lo,goj {Firman itu} en {Dia  adalah} pros {ke  arah,  (sehakekat melekat)} ton  theon {Allah  itu} kai {dan} theos {Allah} en {(Dia adalah) adalah} o logos {Firman itu}.  Ungkapan  " theos  en  o`  lo,goj ",  "Firman  itu adalah  Allah"  menyatakan  bahwa  Sang  Firman (Yesus  Kristus)  memiliki  ' ousia '  (hakekat/dzat) Allah.  Kata  ' theos '  menggunakan  nomina,  bukan kata  sifat  (adjektiv),  jadi  menekankan  ke-Allahan
Yesus  Kristus. 26 Penjelasan  ini  paling  tidak  telah memberikan  wacana  yang  baik  dalam  memahami makna kata ” En avrch “ Terhadap Keilahian ” lo,goj ”.
Telah disebutkan sebelumnya bahwa ayat ini  memperlihatkan  dan  menyatakan  keberadaan Firman:  “ Pada  mulanya  adalah  Firman ”  ( en  arkhe en  ho  Logos ).  Dengan  membaca  kalimat  tersebut, sepertinya  Yohanes  sedang  mengacu  secara  tidak langsung kepada
Kejadian 1:1.
Ketika membandingkan  kedua  ayat  yang  mirip  tersebut secara  teliti,  maka  kita  akan  langsung  mendengar gema  Kejadian  dalam  ayat  pembuka  Injil  Yohanes. Craig  Evans  (seorang  pakar  Perjanjian  Baru  yang pernah  menyampaikan  seminar  di  Indonesia) menyimpulkan bahwa secara bahasa, Kejadian 1:1-3 memberikan  paralel  terdekat  dengan  kata-kata pembukaan  dalam  Prolog. 27 Kata  “ mulanya ”  dalam Kejadian  dan  Yohanes  memperlihatkan  arti  sebuah kekekalan,  yaitu  sebelum  ada  segala  ciptaan. 28 Kekekalan  disini  diakui  oleh  para  sarjana  Alkitab sebagai  salah  satu  alasan  terhadap  pengakuan keilahian  Logos  (Yesus  Kristus)  karena  Dia  kekal adanya.
Dalam  kalimat  “ Pada  mulanya  adalah Firman ” Yohanes menyatakan secara tidak langsung pra-eksistensi  dari  Firman  yang  kekal.  Ayat  disini menerangkan  bahwa  Firman  ada,  tetapi  tidak menjelaskan  bagaimana  keadaan  Firman.  Jadi,  yang penting  disini  bukanlah  asal  muasal  Firman,  tetapi apa  yang  dilakukan  oleh  Firman.  Kata  “ en ” menggunakan tense imperfect, menunjukkan keberadaan  Logos  yang  kontinyu.  Kata  “ en ”  ini harus dibedakan dari “ estin ” (dia adalah), yang akan menekankan keberadaanNya yang tidak terbatas oleh waktu  dengan  mengorbankan      penekanan  apapun tentang manifestasiNya secara historis (bisa dibandingkan dengan ayat 14). Kata “ en ” juga harus dibedakan dari kata “ egeneto ”, yang akan bermakna bahwa  Yesus  merupakan  pribadi  yang  diciptakan. Harris  menegaskan  dan  mempertahankan  pendapat bahwa  “Ia  yang  ada  pada  mulanya  sebelum  ciptaan apapun  diciptakan,  Ia  sendiri  ada  tanpa  suatu  awal.
26 http://www.sarapanpagi.org/firman-adalah- allah-vt17.html
27 Craig Evans, Word  and Glory. On the Exegetical and Theological Background of John’s Prologue (Sheffield: JSOT, 1993), 79
28 J. Jeremias, Logos-Problem (ZNW 69: 1968),
Jadi,  Ia  tidak  diciptakan.  Tidak  ada  waktu  di  mana Ia tidak bereksistensi.” 29 Pernyataan ini tegas.
Jadi  dalam  ayat  1,  kita  menemukan pernyataan penting dan mendasar yang menjelaskan tentang  Logos  ( Firman )  yang  telah  bereksistensi sebelum  penciptaan  ( pra-eksistensi ).  Kata  yang digunakan  dalam  bahasa  Yunani  adalah  dalam bentuk Imperfekt  tense ,  yang  menyatakan  bahwa keberadaan  Logos  sudah  ada  secara  terus  menerus di masa lalu. Leon Morris mengatakan bahwa kata- kata  “pada  mulanya”  ulangan  dari  kalimat  pertama dari  Alkitab  Ibrani  dimulai  dengan  kata  “Pada mulanya” 30 dan  diulangi  kembali  pada  ayat sehingga  terlihat  bahwa  penekanan  penulis  Injil  ini adalah tentang hubungan antara Logos dengan Allah sejak kekekalan.
Makna ” pro.j to.n qeo,n ” Terhadap Keilahian ” lo,goj ” Kata  ” pro.j “  berarti bersama-sama dengan ” berasal dari kata (face to face) yang dalam pikiran  Yunani  berarti  satu  kesatuan.  Kata  ini menunjukkan bahwa Kristus yang adalah Firman itu bukan saja ada terus menerus di masa lampau yang tidak  terbatas  atau  kekal.  Kata  ini  juga  menyatakan kesatuan-Nya  dengan  Allah.  Artinya,  keseluruhan wahyu  Allah  itu  ialah  bahwa  Firman  yang  adalah Kristus  itu  kekal  adanya,  karena  Ialah  Allah  itu sendiri.  Namun  demikian,  makna-makna  lain  dari kata depan “ pro.j ” masih dapat dilihat dari beberapa sudut pandang.
Relasi Yang Intim Antara lo,goj dan qeo.j .
Yohanes 1:1b berbunyi ” kai. o` lo,goj h=n pro.j to.n  qeo,n(  kai.  qeo.j  h=n  o`  lo,goj “  ( kai  ho  logos  en pros  ton  Theon:  dan  Firman  itu  bersama-sama dengan  Allah ).  Apakah  artinya  kata  “ pros ”  pada ayat tersebut? Ada banyak penjelasan mengenai hal ini,  termasuk  dikalangan  beberapa  pakar  Perjanjian Baru.  Murray  berpendapat  dan  memberikan  empat kemungkinan  makna  dari  kata  itu.  a)  berbicara kepada,    b)  mengenai  hal-hal  ini,  c)  menunjukkan posisi,  sama  dengan  makna  kata  “ para ”, d)  adanya relasi atau komunikasi.” 31 Sedangkan
29 Murray Harris, Jesus as God. The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus (Baker: Grand Rapids, Mi, 1992), 54
30 Leon Morris, The Gospel According to John (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1971), 72-73
31 Murray Harris, Jesus as God. The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus (Baker: Grand Rapids, Mi, 1992), 55
Schnackenburg lebih sepakat dengan pilihan c, yaitu dimengerti  seperti  kata  “ para ”  yang  berarti “ posisi ”. 32 Pendapatnya ini di dasarkan atas petunjuk dari  Yohanes  17,  dimana  di  dalam  doa-Nya  sebagai Imam  Besar,  Tuhan  Yesus  melihat  ke  belakang kepada  kemuliaan  yang  pernah  Ia  miliki  dengan ( para ) Bapa sebelum keberadaan dunia (Yoh. 17:5). Pengertian  yang  lebih  tepat  dari  arti  kata  “ pros ” mungkin  pilihan  d  (relasi atau  komunikasi).  Artinya kata  sandang  “ pros ”  itu  tidak  sekedar  dipahami sebagai  posisi,  tetapi  lebih  baik  dimengerti  sebagai “ Logos berada dalam persekutuan yang aktif dengan Allah ”  Karena  digunakan  bagi  pribadi  Allah,  kata “ pros ”  tersebut  menunjukkan  persekutuan  internal yang  kekal  dalam  diri  Allah.  Miller  menyetujui pandangan  ini  dan  berkata  bahwa,  “kata  “ pros ” dengan  kasus  akusatif  sering  menyampaikan  suatu relasi pribadi.
Sebenarnya,  dalam  Inji,  kata  “ pros ”  jauh  lebih banyak  digunakan  dalam  kaitannya  dengan  relasi antar  pribadi  dibandingkan  dengan  makna  lainnya. Dan  dalam  Injil  Yohanes,  hal  yang  sama  hampir selalu  digunakan” 33 Dengan  kata  lain,  kata  “ pros ” tersebut  memberikan  gambaran  tentang  kedekatan Logos dengan Allah dan persekutuan yang harmonis antara  Logos  dan  Allah.  Kanagaraj  menambahkan bahwa,  “Logos  yang  kekal  adalah  Logos  yang  ada dalam  persekutuan  dengan  Allah  sebelum  segala sesuatu  diciptakan,  ini  mencerminkan  kemulian- Nya.” 34 .  Relasi  yang  harmonis  ini  memperlihatkan bahwa  sejak  awalnya  Yesus  Kristus  bersama-sama dengan Allah.
Persekutuan Yang Kekal Antara lo,goj dan qeo.j .
Perhatikan  bahasa  Yunani  dan  terjemahannya ke  dalam  bahasa  Inggris  berikut. καὶ  (and)  ὁ  λόγος (the  Word)  ἦν  (was)  πρὸς  (toward/  fellowship  with) τὸν  (the)  θεόν  (God) .  Sang  Logos,  dengan definite article ,  dijelaskan  telah  mempunyai  persekutuan/ bersama-sama (fellowship) bersama  dengan  Sang Theos  (dengan definite  article )  juga  dalam  konteks “ in  the  beginning ”.  Sebelumnya  telah  dijelaskan bahwa  Logos  dalam  Yohanes  adalah  Elohim (Pencipta) yang dalam terjemahan LXX menggunakan  ὁ  θεὸς  (nominative-subject).  Logos
32 Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to Saint John (New York: Cross Road, 1990), 234
33 L. Miller, The Logos was God, Majalah Edisi
53 Tentang Injil Yohanes (tk:tp, 1981), 75
34 J. Kanagaraj, ‘ Mysticism in the Gospel of John’. An Inquiry into its Background , 291-292
(Firman)  adalah  Theos  tetapi  sekarang  Yohanes mengatakan  bahwa  Sang  Logos  atau  Sang  Firman (The  Word)  sejak  pada  mulanya,  bersekutu  dengan The  God  (Sang  Allah).  Pertanyaan  penting  adalah, “apakah  Yohanes  inkonsisten  dengan  Penjelasan sebelumnya?  Disinilah  penggunaan definite  article menjadi  sangat  signifikan.  Logos,  dengan definite article ,  adalah  Pribadi  yang  eksis  sejak  kekal  dan Theos,  dengan definite  article ,  juga  adalah  Pribadi yang  sudah  eksis  pada  waktu  Logos  eksis. Keduanya  sudah  eksis  sebelum  Logos  menciptakan segala sesuatu.
Dapat  dikatakan  bahwa  “ The  God  dan  The  Word ” adalah  2  Pribadi  yang  telah  eksis  sebelum  segala sesuatu  ada.  Kata  πρὸς  secara  umum  memiliki  arti “ to,  toward,  with ”.  Namun  dalam  penggunaannya, kata  ini  dapat  memiliki  beberapa  arti  tergantung pada  konteks  penggunaannya.  Konteks  penggunaan kata  ini  secara  umum  terbagi  menjadi  3  bentuk pemakaian,  yaitu  (1).  with  the  genitive  to  the advantage of, necessary for Ac. (2). With the dative near,  at,  (Mrk.  5:11;  Lk  19:37;  John  18:16;  20:11). (3).  With  the  accusative.  Dalam  Yoh  1:1  kata  πρὸς digunakan  dengan accusative (τὸν  θεόν),  namun penggunaan  dengan accusative masih  memiliki  7 bentuk  pengertian  salah  satunya  adalah  dalam menjelaskan relasi.
Secara  spesifik  dan  teliti,  Yohanes  menempatkan kata  πρὸς  ( with  the  accusative  in  company )  untuk menunjukkan  bahwa Logos dan Theos eksis bersama-sama  sejak  pada  mulanya  dan  bukan  saja eksis,  tetapi  Logos  dan  Theos  berada  dalam  suatu persekutuan  yang  khusus.  Hal  ini  didukung  oleh bentuk  penggunaan  yang  sama  dalam  bagian Alkitab yang lain, seperti contoh dalam Markus 6:3, “ auvtou/  w-de  pro.j  h`ma/j “  ( saudara  perempuan bersama kita ); Markus 14:49, “ h;mhn pro.j u`ma/j evn “ ( Aku  berada  di  tengah-tengahmu ),  dan  2  Korintus 5:8,  “ pro.j  to.n  ku,rion ”  ( tetap  menetap  pada Tuhan ).
Dalam  eksistensi  yang  kekal  tersebut lo,goj bersama-sama dengan qeo.j dalam persekutuan  yang  khusus  dan  kekal.  Adanya persekutuan  antara  “The  Word”  dan  “The  God” menunjukkan  bahwa  keduanya  berbeda  (dapat dibedakan).  Tetapi lo,goj sama  dengan qeo.j dalam satu  hal  yakni  ke-Allah-an. lo,goj dan qeo.j adalah “God”  yang  mengacu  pada  kesamaan  esensi,  yakni esensi Allah. Pada ayat yang kedua οὗτος (this one/ he)  ἦν  (was)  ἐν  ἀρχῇ  (in  the  beginning)  πρὸς (toward/ fellowship with) τὸν θεόν (the God) seperti sebuah  pengulangan  dari  Ayat  1  bagian  kedua. Hanya disini memiliki perbedaan. Bukan perbedaan
yang  menghilangkan  makna  tetapi  “ penambahan ” ketegasan arti kata.
Perbedaannya ada di dalam ayat 2. Di sini ada penambahan “in  the  beginning.” Pengulangan  ini dilakukan oleh Yohanes dengan maksud supaya para pembaca  sungguh-sungguh  mengerti  apa  yang  ia maksudkan pada ayat 1. Alasan lain yang disebutkan para  ahli  mengenai  pengulangan pro.j ( fellowship ) antara lo,goj dan qeo.j adalah  eksistensi  keduanya adalah  “ in  the  beginning ”  namun  keduanya  tidak beroposisi.  Jadi  Logos  dan  Allah  bukanlah  dewa- dewa  yang  saling  berperang  satu  dengan  lain, sebaliknya lo,goj dan qeo.j eksis  dan  berada  dalam persekutuan yang harmonis sejak dari kekekalan.
Makna  Peniadaan  Kata  Sandang  dan  Guna  Artikel Tentu Bagi Keilahian lo,goj
Dalam  Yohanes  1:1-2,  perdebatan  yang umum  dan  paling  sering  dibicarakan  adalah  kasus peniadaan  kata sandang “ o` “ dan penggunaan artikel. Sebagian menganggap bahwa peniadaannya membuat  posisi lo,goj menjadi  tidak  setara  dengan qeo.j . Tetapi sebaliknya yang lain menganggap bahwa fungsi artikel dalam bahasa Yunani memiliki maksud yang  berbeda-beda  dan  harus  disesuaikan  dengan konteks  sehingga  mengambil  kesimpulan  bahwa hilangnya kata sandang tidak berarti bahwa “ Logos ” adalah “ theos kecil ”.
Kokohnya lo,goj Sebagai qeo.j Tanpa Kata Sandang .
Yohanes 1:1 bagian c berbunyi, “ kai. qeo.j h=n o` lo,goj “  ( kai  Theos  en  ho  Logos:  dan  Firman  itu adalah  Allah ).  Jika  mengamati  ayat  tersebut,  kita tidak  menemukan  kata  sandang  atau  article  “ the ” sebelum  kata  “ Theos ”,  sebagaimana  ditemukan dalam  ayat  1b  ( ton  Theon ).  Di  sisi  lain,  kita menemukan kata sandang sebelum kata “Logos” ( ho Logos ).  Ada  yang  berpendapat  bahwa  “ Theos ” dengan kata sandang (seperti pada 1:1b) tertuju bagi Allah  Bapa,  dan  yang  tanpa  kata  sandang  (seperti pada  1:1c)  tertuju  pada  Allah  tanpa  membedakan pribadiNya.  Beasley  berpendapat  bahwa  meskipun “ Theos ’  tanpa  kata  sandang  dapat  menunjukkan “ kurang ”  dibanding  jika  memiliki  kata  sandang, tetapi  dia  menegaskan  bahwa  pengertiannya  tidak bisa dipahami sebagai Allah yang lebih kecil, seolah- olah  Logos  adalah  Allah  yang  kurang  penting dibangdingkan  dengan  Allah  Yang  Maha  Kuasa. 35 Artinya,  dalam  ayat  ini  hakekat  Logos  tetap  kokoh sebagai Allah.
35 Beasley-Murray, John , WBC/World Biblical Commentary (Waco; 1987), 10
Kata  “καὶ  (and)  θεὸς  (God)  ἦν  (was)  ὁ λόγος  (the  Word)  Dalam  hubungan  dengan Kejadian 1:1 telah disimpulkan bahwa Logos adalah Elohim  (teks  Ibrani)  atau  Theos  (LXX)  yang menciptakan  langit  dan  bumi.  Namun  dalam  Yoh 1:1,  Yohanes  kembali  menegaskan  pengertian tersebut secara eksplisit. Bagian ketiga dari kalimat ini menjelaskan bahwa Pribadi Logos adalah Allah. Apa  perbedaannya  dengan  kalimat  sebelumnya?  Di sini  Yohanes  tidak  menggunakan definite  article sehingga  Theos  bukan  mengacu  kepada  Pribadi Theos melainkan esensi/ substansi Theos. Penjelasan  yang  detil  ini  memang  tidak  terlau  jelas terlihat  dalam  Alkitab terjemahan  bahasa  Indonesia yang  secara  struktur  bahasa  tidak  menggunakan definite  article .  Melalui  teks  ini  Yohanes  ingin mengatakan  bahwa  “ The  Word ”  ada  sejak  semua sebelum  segala  sesuatu  ada,  Ia  bereksistensi  sejak dalam kekekalan dan Ia bukan ciptaan.
Kita  dapat  menolak  pendapat  seolah-olah ketidakhadiran  kata  sandang  tersebut  memberi makna  yang  “ ilahi ”  saja.  Jika  itu  yang  ingin disampaikan  oleh  Yohanes,  dia  tidak  menulis dengan  cara  demikian,  tetapi  memberikan  istilah yang jelas, yaitu “ Theios ”. Demikian juga, kita bisa menolak  pandangan  bahwa  kata  ini  menunjukkan bahwa  Logos  hanya  melaksanakan  fungsi  ilahi, tetapi tanpa keberadaan  yang ilahi.  Lalu  bagaimana memahami  ketidakhadiran  kata  sandang  sebelum kata “ Theos ’ pada bagian tersebut?
Penjelasan  dari  Barret  sangat  baik  mengenai hal  ini.  Dia  dengan  tepat  mengamati  bahwa ketidakhadiran  kata  sandang  mengindikasikan sesuatu yang sangat penting tentang siapa Logos itu sesungguhnya.  “Itu  menyatakan  bahwa  Firman adalah  Allah,  tetapii  bukan  satu-satunya  pribadi yang demikian. Jika “ Theos ” yang dituliskan, maka implikasinya  adalah  bahwa  tidak  ada  pribadi  Allah lain  di  luar  pribadi  kedua  dari  Tritunggal. 36 Jadi, Yohanes  benar  dengan  menuliskan  kalimatnya demikian,  karena  tidak  ingin  disalah  mengerti  oleh pembacanya  seolah  mengajarkan  bahwa  tidak  ada perbedaan  antara  Yesus  dan  Bapa.  Disini  Yohanes menjelaskan  bahwa  Logos  yang  ada  sejak  awal sebelum  penciptaan  dunia,  Logos  yang  sama  ada dalam  persekutuan  yang  erat  dengan  Allah.  Logos sendiri  adalah  Allah.  Simak  tulisan  Schnackenburg mengenai hal ini.
Logos  adalah  Allah  yang  sebenar-benarnya  yang dengan Bapa Ia ada dalam kesatuan keberadaan dan hidup.  Jadi,  “ Theos ”  bukanlah  suatu  genus,  tetapi
36 C.K. Barret, The Gospel According to St. John (London: SPCK, 1958), 76
menunjukkan sifat yang tepat bagi Allah dan Logos. Hanya  kepenuhan  keberadaan  ilahi  yang  diterima Anak  dari  kasih  Allah  yang  menjamin  kuasaNya yang absolute sebagai pewahyu dan penebus. 37
Dalam  Pasal  1:1  ini  Yohanes  menyebut  Logos sebagai  Allah  ( Theos )  karena  Dialah  Anak  Allah yang  menyatakan  Bapa  dan  kemuliaanNya  kepada umat manusia (Pasal 1:14 & 18). Logos adalah Allah justru  karena  karena  Ia  adalah  penyataan  diri  Allah, dan  sebagai  Anak  Allah,  Ia  menanggung  dan menyatakan  kemuliaan  yang  sama  dengan  Allah. Dapat  dikatakan  bahwa  Yohanes  menyoroti  sifat penyataan  Allah  dari  Logos  dengan  menempatkan “ Theos ”  dalam  posisi  menonjol  dengan  pernyataan yang begitu berani seperti “ Kai Theos en ho Logos ”. Jadi,  hanya  dalam  pengertian  membuat  Allah  dapat dikenal  oleh  manusialah,  Logos  yang  berinkarnasi dan  ditinggikan,  diakui  sebagai  “Allahku”  (20:28), sehingga  dengan  tegas  dan  meyakinkan  kita  dapat berkata  bahwa  Dia  adalah  Allah  karena  perbuatan dan  FirmanNya,  yang  sesungguhnya  merupakan perbuatan dan perkataan dari Allah sendiri.
Jadi  kalau  disimpulkan,  sebenarnya  peniadaan  kata sandang o` bukannya  melemahkan  hakekat logos , tetapi  sebaliknya  malah  menegaskan  keilahian-Nya. Perhatikan  translit  Interlinear  Yohanes  1:1  berikut; En (pada) avrch/| (permulaan) h=n (Dia  adalah) o` lo,goj (Firman  itu) (  kai. (dan) o`  lo,goj (Firman  itu) h=n (Dia  adalah) pro.j (kearah,  sehakekat,  melekat, berhadap-hadapan,  bersama-sama), to.n  qeo,n (Allah itu) ( kai. (dan) qeo.j (Allah) h=n (Dia adalah) o` lo,goj (Firman  itu).  Jika  dikalimatkan  dalam  bahasa Indonesia  yang  sempurna,  maka  ayat  ini  akan berbunyi,  “ Pada  mulanya  adalah  Firman;  Firman itu  bersama-sama  dengan  Allah  dan  Allah  adalah Firman  itu ”.  Frase  “ Dan  Allah  adalah  Firman  itu ” akan  lebih  mudah  dimengerti  jika  pengucapannya disederhanakan menjadi “ Dan Allah-lah Firman itu ”. Dengan  demikian,  tidak  mendasar  jika  beberapa golongan  menganggap  peniadaan  kata  sandang dalam Yohanes 1:1 sebagai alasan untuk mengingkari  hakekat  keilahian  Yesus  Kristus. Dengan  kata  lain,  hakekat lo,goj sebagai qeo.j tidak tergoyahkan  hanya  karena  penulis  Injil  tidak menggunakan kata sandang.
Kaidah Colwell Menonjolkan Keilahian lo,goj .
Pada  tahun  1931,  E.C.  Colwell  menyelesaikan disertasi  doktornya  yang  berjudul,  “Ciri-ciri  bahasa Yunani  Injil  Yohanes”.  Melalui  riset  mendalam
37 Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to Saint John ,  234
itulah  yang  akhirnya  membawa  dia  untuk menemukan  kaidah  ini.  Untuk  memahami  pokok permasalahan  dengan  baik,  maka  beberapa  istilah asing akan diterjemahkan seperti “ Anartrous ” (tanpa artikel tentu), “ Pra-kopula ” (mendahului kata kerja kopula/perangkai), “ Nominatif prediket ” (kata benda nominatif  yang  bertindak  sebagai  predikat/biasanya sama dengan subyeknya). 38
Dalam tulisannya, Cowel menyarikan kaidah temuannya  itu  sebagai  berikut:  “Kata  benda nominatif predikatif yang mendahului kata kerjanya biasanya  tanpa  artikel.  Nominatif  predikat  yang mendahului kata kerjanya tidak boleh diterjemahkan sebagai  kata  benda  tak  tentu  atau  kata  benda kualitatif semata-mata karena ketidakhadiran artikel. Jika  konteks  menyatakan  bahwa  predikat  itu  tentu, maka  kata  benda  itu  harus  diterjemahkan  sebagai kata  benda  tentu. 39 Melalui  penambahan  dan dukungan dari pakar-pakar yang lain, maka diambil kesimpulan.  Pertama;  nominatif  predikat  yang mendahului kopula biasanya anartrus. Kedua; benda anartrus  itu  harus  dianggap  tentu  jika  konteks menunjang  kesimpulan  itu.  Ketiga;  kecuali  konteks menyatakan  lain,  mayoritas  benda  anartrus  dalam rangkaian  ini  menegaskan  kualitasnya. 40 Teori  ini dapat  dilihat  dan  diterapkan  dalam  Yohanes  1:1-2 dan dalam surat tulisan Rasul Yohanes yang lain.
Teks Yohanes 1:1 yang sering dipermasalahkan  adalah,” kai.  qeo.j  h=n  o`  lo,goj ”. Kata benda qeo.j diidentifikasi sebagai anartrus yang berfungsi sebagai nominatif predikat, dan ditempatkan  mendahului  kopula  ( h=n ).  Cowell menjelaskan bahwa ketentuan qeo.j sangat disarankan  oleh  konteks  bahwa  dalam  seluruh  Injil Yohanes  keilahian  Kristus  sangat  ditonjolkan  (lihat misalnya,  5:23;  8:58;  10:30;  20:28).  Namun penekanan ini tidak perlu mengacaukan perbedaannya  dengan  pribadi  Allah,  yang  disebut dalam  Yohanes  1:1b,  yang  tidak  lain  adalah  Allah Bapa. 41 Pendekatan  ini  juga  sejalan  dengan pengamatan  pakar  yang  lain  yang  setuju  dengan unsure kualitatif sehingga teks ini menekankan sifat keilahian  Kristus.  Dalam  kesimpulannya,  Cowell mengatakan  bahwa  yang  hendak  ditegaskan  adalah bahwa Kristus itu adalah Allah yang sifat ilahi-Nya
38 Petrus Maryono, Gramatika dan Sintaksis Bahasa Yunani Perjanjian Baru , 56
39 Petrus Maryono, Gramatika dan Sintaksis Bahasa Yunani Perjanjian Baru
40 Ibid, 57
41 Ibid, 58
sama dengan Bapa; karena itu terjemahan  yang baik bukan  “Firman  itu  ilahi”,  melainkan  “Firman  itu Allah” 42
Kesimpulan Cowell tentu bukan tanpa dasar. Walau melalui perdebatan dan diskusi yang panjang, teori  dan  kaidah  yang  dibangunnya  pada  akhirnya diterima  dan  dipakai  oleh  sebagian  besar  pakar perjanjian baru sebagai pedoman dalam mempelajari penggunaan  artikel  tentu.  Dan  yang  paling  penting, kini  hakekat  Kristus  sebagai  Allah  telah  didukung oleh berbagai cara pandang pengamatan.

## Eksegesa 1:3-9: Hubungan Yesus Kristus dengan Ciptaan
Teologi  biblika  dengan  tegas  menyatakan bahwa  Yesus  Kristus  adalah  Pencipta.  Penjelasan tentang  Yesus  Kristus  sebagai  Pencipta  dapat ditemukan  dalam  banyak  referensi  Perjanjian  Lama dan  Perjanjian  Baru.  Kebenaran  tentang  Yesus Kristus  ini  memastikan  bahwa  sebagai  Pencipta,  Ia adalah Allah Yang Berdaulat, Yang Mahakuasa yang dengan  kekuatan  tanganNya  yang  dahsyat  Ia  telah mencipta dan menopang seluruh ciptaanNya. Teologi ini  bukan  tanpa  alasan  yang  mendasar  karena Yohanes  1:3-9  memperlihatkan  adanya  identifikasi Kristus sebagai penyebab segala ciptaan.
Peran Sentral lo,goj dalam Peristiwa evge,neto
Dalam  ayat  3,  Yohanes  memaparkan  bahwa  Logos adalah  kreator  penciptaan.  Terbukti  dari  penjelasan yang dipaparkan baik secara positif maupun negatif. Bunyi  teksnya,  “ a,nta  diV  auvtou/  evge,neto(  kai.  cwri.j auvtou/  evge,neto  ouvde.  e[nÅ  o]  ge,gonen “  ( Segala  sesuatu dijadikan  oleh  Dia  dan  tanpa  Dia  tidak  ada  suatu pun yang telah jadi dari segala yang telah dijadikan ) memperlihatkan  bahwa lo,goj (kata  ” lo,goj “  di dalam  ayat  3  digantikan  oleh  kata  ” auvtou ”)  adalah penyebab segala ciptaan yang ada. Sebaliknya, tanpa auvtou ( lo,goj ), maka tidak akan ada ciptaan dan tidak akan  pernah  ada  “ segala  sesuatu ”  yang  dimaksud.
Kita  tidak  boleh  mengatakan  bahwa  pengajaran  ini bermula dari Yohanes karena gagasan ini bersumber dari  Alkitab.  Carson  mengatakan,  “Pengajaran bahwa  Kristus  menciptakan  segala  sesuatu  adalah sebuah  tema  yang  umum  dalam  Perjanjian  Baru” 43
Tema  ini  pun  telah  dapat  kita  saksikan  ketika mengamati Injil Yohanes.
43 D.A. Carson, The Gospel According to John (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1991), 118
Fakta  bahwa  ciptaan  berhubungan  erat dengan  Firman  dapat  terlihat  dari  pemakaian  kata “ egeneto ”.  Brown  mengatakan  berpendapat  bahwa kehadiran  kata  “ egeneto ”  dalam  ayat  3  artinya “berada  dalam  lingkup  penciptaan”. 44 Lihatlah bahwa perubahan waktu atau tense dari aorist tense “ egeneto ”  (diciptakan)  kepada perfekt  tense “ gegonen ”  (telah  diciptakan)  mengindikasikan adanya  perubahan  dari  tindakan  penciptaan  kepada keadaan  ciptaan.  Karena  dunia  diciptakan  bukan hanya  melalui  Dia,  tetapi  juga  di  dalam  Dia,  maka semua  yang  diciptakan  berhubungan  erat  dengan Firman. Fakta bahwa Firman menciptakan mengandung arti bahwa penciptaan adalah tindakan pewahyuan,  maka  semua  ciptaan  menyandang  cap Firman  Allah.  Itu  berarti  ciptaan  yang  dimaksud oleh  Penulis  Injil  tidak  bisa  lepas  dari  keterlibatan Kristus sebagai Firman.
Ayat 4 dan 5 memuat ide tentang hidup dan terang dalam hubungannya dengan Logos dan umat manusia dalam pengalaman historis dari penciptaan sampai inkarnasi. Dua konsep “ hidup ” dan “ terang ” ini  membentuk  pasangan  yang  sangat  erat.  Tentang hal  ini,  Schnackenburg  menulis,  “ Life  being  the more  basic  and  light  a  closer  determintation  of  it, which  shows  that  life  under  a  particular aspect  for men:  the  life,  which  was  in  the  Logos,  means  light for  men ” 45 Tulisan  ini  menegaskan  pentingnya memahami  bahwa  penciptaan  dan  inkarnasi  adalah peristiwa yang tak bisa dipisahkan.
Ayat  6-8  memperkenalkan  asala  muasal utama  Yesus  sebagai  Firman  yang  pra-inkarnasi yang  ada  bersama  dengan  Allah  sejak  awalnya. Mangapul  menuturkan  bahwa  Yohanes  dalam  ayat 6-8  memberikan  persiapan  awal  bagi  inkarnasi, karena  “terang”  (ayat  4-5)  gambaran  Alkitabiah umum  bagi  penyataan  Allah  dimengerti  dari  sudut pandang kemunculan Yesus dari Nazareth.
Eksegesa 1:10-13: Penghormatan Terhadap Inkarnasi ” qeo.j ” dalam ” lo,goj ”
Yesus  Kristus  adalah  “ Eternal  glory  of invisible  of  God .”  Artinya,  Dia  menjadi  kemuliaan kekal  Allah  yang  dapat  dilihat  oleh  manusia.  Allah sejati  yang  adalah  “Roh”tentu  tidak  bisa  kita  lihat. Tetapi Allah yang tidak tampak telah menampakkan Diri-Nya  di  dalam  kemuliaan  kekal-Nya  melalui satu  tindakan  ikarnasi.  Allah  yang  menciptakan segala  sesuatu,  memilih  untuk  mengunjungi  dunia yang telah Ia ciptakan; Dia turun ke dunia, datang di
44 R.E. Brown, The Gospel According to John (New York: Doubleday, 1996), 25
45 Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to Saint John , 241
tengah-tengah kita melalui tindakan inkarnasi, Allah menjadi  daging.  Kristus  bukan  saja  Pusat  dari  alam semesta, Dia juga adalah pusat dari sejarah.
Makna ” evn tw/| ko,smw| h=n “ Sebagai Proklamasi Inkarnasi
Sebelumnya, sang penulis Injil telah menerangkan  keberadaan  Logos  sebagai  Allah  (ayat 1-2)  dan  juga  hubungannya  dengan  seluruh  ciptaan (ayat  3).  Lalu,  ia  menjelaskan  hubungan  antara Logos dengan “ hidup ” dan “ terang dunia ”. Menarik sekali  mengamati  bahwa  kedua  tema  ini,  yaitu “ hidup ” dan “ terang ” kemudian mengacu kepada diri Yesus  sendiri,  dimana  Dia  menegaskan  bahwa  Dia adalah  terang  dunia  tersebut  (8:12).  Kita  dapat melihat  bahwa  hal  itu  didemonstrasikanNya  secara langsung  ketika  Dia  mencelikkan  mata  orang  buta (Yoh. 9) dan membangkitkan Lazarus dari kematian.
Bagaimanakah  kita  seharusnya  memahami kalimat  ” evn  tw/|  ko,smw|  h=n “  ( en  to  kosmo  en yang artinya  “ Dia  sudah  ada  di  dalam  dunia ”)  pada ayat 10?  Beberapa  ahli  melihatnya  sebagai  acuan  kepada keadaan  Logos  atau  Firman  sebelum  berinkarnasi. Pakar-pakar  ini  menyatakan  bahwa  acuan  terhadap kehadiran  Firman  di  dalam  dunia  pada  ayat  10-12 harus  ditafsirkan  dalam  pengertian  aktivitas  Firman ilahi  dalam  periode  Perjanjian  Lama.  Bernard menyatakan  bahwa  Logos  telah  tinggal  di  dalam dunia  sebelum  inkarnasi,  yang  tidak  disebutkan dalam hymne, walaupun dinyatakan dalam komentar sang penulis Injil pada ayat 9. 46 Seorang pakar yang lain  juga  setuju  bahwa  ayat  11  yang  berbunyi,  “ Ia datang  kepada  milik  kepunyaan-Nya,  tetapi  orang- orang  kepunyaan-Nya  itu  tidak  menerima-Nya” menyinggung  klaim  Yahudi  terhadap  penyataan khusus  di  dalam  Taurat. 47 Jadi  sangat  mungkin  hal ini merupakan persiapan dramatis bagi pengungkapan  yang  akan  dibuat  pada  ayat  14  yang dipandang  sebagai  tahap  yang  menentukan  dalam karya penyelamatan Allah.
Kita  melihat  disini  bahwa  aktivitas  Logos pada masa pra-Kristen tidaklah asing bagi pemikiran Kristen  abad  mula-mula,  yang  terbuka  terhadap spekulasi  Hikmat  dan  pemikiran  tentang  pra- eksistensi  yang  umum  di  kalangan  Yahudi. Schnackenburg menunjuk kepada para Bapak Gereja yang  hampir  semua  menerapkan  ayat  10  kepada
46 J.H. Bernard, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to John, Vol.1 (Edinburgh: T&T Clark, 1928), 13
47 James D.G. Dunn, Christology in the making: An Inquiry into the Originis of the Doctrine of the Incarnation (London: SCM Press, 1980), 242
Logos  asarkos,  mencoba  membawa  penyembahan kepada  Allah  dan  keselamatan  dengan  cara  yang alami. 48 Jika  pendapat  ini  benar,  maka  sampai  saat ini  kita  masih  berurusan  dengan  figur  Hikmat  dan Logos  dari  Yudaisme  pra-Kristen,  karena  figur  itu bukanlah  suatu  pribadi,  melainkan  hanya  perkataan hikmat dari Allah yang dipersonifikasi.
Pendapat yang lain menyatakan bahwa frase ” evn  tw/|  ko,smw|  h=n “  ( en  to  kosmo  en )  pada  ayat  10 mengacu  pada  Logos  yang  berinkarnasi.  Yohanes telah  memberi  tanda  kedatangannya  dalam  dunia pada  akhir  ayat  9.  Kini,  pada  ayat  10  ia  melihat dalam  penolakan  orang-orang  yang  tidak  percaya yang  ditemui  Yesus  di  antara  umatNya.  Maka Yohanes  menulis,  “dan  dunia  dijadikan  olehNya, tetapi  dunia  tidak  mengenalNya”  (ayat  10).  Dalam ayat  11  munculnya  Yesus  dalam  dunia  dinyatakan dengan  “Ia  datang  ( elthen ) kepada milik kepunyaanNya ( ta idia ), tetapi orang-orang kepunyaanNya  ( hoi  idioi )  itu  tidak  menerimaNya. Waktu (tense) yang digunakan untuk kata “ datang ” ( elthen )  pada  ayat  11  dan  “ tidak  mengenal ”  ( ouk egno )  pada  akhir  ayat  10  adalah  aorist  tense.  Ini dilihat merefleksikan fakta bahwa pertemuan antara Logos dan dunia terjadi dalam realitas sejarah.
Jika  diperhatikan  lebih  jauh,  ketika  bangsa Israel  secara  keseluruhan  yang  adalah  milik kepunyaanNya,  telah  menolak  Dia,  masih  ada respons  yang  lebih  moderat  (ayat  12).  Barangkali, pendapat yang paling menentukan bahwa ayat 10-12 mengacu pada pelayanan Yesus di dunia ditemukan pada ayat 12. Disini kita dapat melihat fakta bahwa refleksi  Yohanes  terhadap  sejarah  pelayanan  Yesus diindikasikan  oleh  aorist  tense  “ elabon ”  (telah menerima)  pada  ayat  12.  Apalagi,  pendapat  ini cocok  dengan  fakta  bahwa  kalimat-kalimat  yang ditemukan  pada  ayat  10-12  muncul  dalam  Injil sebagai  penggambaran  pelayanan  Yesus.  Jadi,  kita bisa  melihat  bahwa  kehadiran  Firman  dalam  dunia ditolak,  karena  dunia  tidak  mengenal  Firman  (ayat 10c).  Sama  halnya  kehadiran  Yesus  didunia mengalami  penolakan  jika  kita  membaca  pada pasal-pasal  sebelumnya  ketika  Yesus  ditolak  di Galilea.  Itu  berarti,  kita  menemukan  disini  bahwa sejak  permulaan  Injil  ini,  Yohanes  secara  jujur  dan terus  terang  menyatakan  respons  orang-orang kepunyaanNya  terhadap  Yesus:  ada  sebagian  orang yang  menolakNya  dan  ada  sebagian  lain  yang menerimaNya.

## Eksegesa 1:14-18: Fakta Historis Tindakan qeo.j dalam Inkarnasi
Iman  Kristen  memberikan  kepada  kita  satu gambaran  total  tentang  pengharapan  yang  kekal melalui  inkarnasi.  Pengharapan  yang  kekal  itu berasal  dari  Allah  yang  kekal.  Maka  dengan mengirimkan  anakNya  yang  kekal  ke  dalam  dunia melalui  tindakan  inkarnasi  dari  Firman  menjadi daging, kita melihat tindakan Allah dalam dunia, kita melihat satu kemuliaan kekal yang dinyatakan dalam dunia,  maka  melalui  Kristus  kita  mengerti  Allah yang tidak mungkin dimengerti; melalui Kristus kita dapat melihat Allah yang tidak mungkin kita lihat. Inkarnasi qeo.j Menjadi lo,goj Adalah  Realita Sejarah
Pembahasan  ayat  1-13  telah  memperlihatkan adanya perkembangan pemikiran yang sangat berarti pada  prolog  Yohanes.  Pada  ayat  14,  narasi  tentang Logos  pada  prolog  tiba  pada  klimaks.  Ini  tidak berarti  bahwa  tiga  belas  ayat  sebelumnya  belum mengacu pada suatu pribadi, seperti yang dipikirkan oleh  beberapa  ahli.  Namun  ayat  14  adalah  klimaks prolog  dalam  arti,  seperti  yang  dinyatakan  oleh Whiterington,  bahwa  bait-bait  sebelumnya  tidak secara  langsung  berbicara  tentang  inkarnasi,  namun disini  Yohanes  melakukannya  secara  langsung. 49 Jadi, Logos akhirnya mencapai keberadaan manusia. Kata “ kai ” (artinya “ dan ”) pada kalimat “ Kai. o`  lo,goj  sa.rx  evge,neto “  ( kai  ho  Logos  sarx  egeneto ) pada  ayat  14  mengindikasikan  kepada  Logos  suatu tahap dalam perjalanan sejarah. Kata “ kai ” ini benar- benar  menandai  suatu  kemajuan  yang  memberi konfirmasi.  Maksudnya,  Yohanes  ingin  menegaskan bahwa sungguh benar, Logos telah menjadi manusia. Lebih tepatnya, Logos telah menjadi daging (sarx). 50 Pakar  yang  lain  berpendapat  bahwa  kata  “ kai ” mengawali  pemikiran  dalam  ayat  11  dan  membuka penyataan  inkarnasi  dalam  istilah  yang  lebih teologis. 51 Selanjutnya, saat kita membaca kedelapan belas  ayat  dari  prolog  secara  teliti,  kita  menemukan bahwa hanya ada dua ayat yang menyebutkan Logos secara eksplisit (ayat 1,14).
Pada  ayat  1,  Yohanes  memperkenalkan  Logos sebagai  “ Theos ”  (Allah)  dan  di  dalam  Dia  segala sesuatu diciptakan (ayat 3). Sedangkan pada ayat 14,
49 Ben Witherington, John’s Wisdom. A Commentary on the Fourth Gospel (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1995), 55
50 Rudolf Schnackenburg, The Gospel According to Saint John , 55
51 C.K. Barret, The Gospel According to St. John , 137
Yohanes menyatakan bahwa Logos menjadi daging. Dengan  demikian,  keberadaan  kekal  Logos  pada ayat  pembuka  dikontraskan  dengan  keberadaan Logos  yang  fana  pada  bagian  akhir  Prolog.  Pada konstruksi  prolog  ini,  sebelumnya  Yohanes  juga telah  mengantisipasi  kedatangan  istimewa  dari Logos  satu  kali  dalam  dunia  (ayat  9),  namun  kini dalam  ayat  14  ini  Yohanes  menulis  secara  eksplisit realitasnya yang sepenuhnya.
Ada  dua  hal  mendasar  dan  penting  ketika meneliti  ayat  ini.  Pertama,  pengajaran  tentang Logos  yang  sudah  ada  sebelum  penciptaan.  Pada ayat 1, kita telah bergerak melampaui atau menolak setiap  pemikiran  atau  pendapat  bahwa  Logos diciptakan,  bahkan  sekalipun  dianggap  sebagai makhluk  ciptaan  yang  pertama.  Kedua,  kita  diajar bahwa  Logos  benar-benar  menjadi  manusia,  tidak sekedar “ masuk ”, “ muncul ” ataupun “ mengenakan ” pada  diriNya  unsur  daging.  Jadi,  penting  untuk diamati  bahwa  Injil  Yohanes  menegaskan  bahwa Yesus  sekaligus  Logos  yang  kekal  telah  ada sebelum  penciptaan  (ayat  1)  dan  Dia  juga  Anak yang berinkarnasi (ayat 14).
Kesimpulan  dari  pembahasan  ini  sangat sederhana.  Peristiwa  inkarnasi  Allah  menjadi manusia  adalah  kejadian  yang  sungguh-sungguh pernah  terjadi.  Jika  ada  pergulatan  mengenai kemanusiaan Kristus, itu disebabkan karena sejarah telah mencatat, Allah Yang Maha Besar mengambil rupa menjadi manusia.
Inkarnasi qeo.j Menjadi lo,goj Adalah Puncak Penyataan Kita telah melihat sebelumnya bahwa sebagian  besar  pakar  setuju  bahwa  ayat  14  adalah bagian  asli  dari  Prolog.  Dan  bukti  bahwa  ayat  14 merupakan klimaks dari Prolog juga bisa dilihat dari susunan  hymne  dalam  bentuk  yang  asli.  Seperti telah dijelaskan, kata “ Logos ” muncul pertama kali di  ayat  1  dimana  Ia  diperkenalkan  sebagai  pribadi yang  telah  memiliki  eksistensi  sebelumnya  ( pre- existent )  dan  sejak  permulaan  telah  ada  bersama- sama  dengan  Allah.  Lalu,  untuk  kedua  kalinya Yohanes  menyebutkan  kata  “ Logos ”  tetapi  dengan penjelasan yang berbeda: Logos menjadi daging dan pernyataan  ini  menjadi  suatu  penekanan yang  amat berarti dalam Injil Yohanes. Ridderbos beranggapan bahwa  kehadiran  Logos  yang  ilahi  menjadi  sentral dalam pasal 1:14. 52 Mari kita perhatikan bahasa asli dari  ayat  14.” Kai.  o`  lo,goj  sa.rx  evge,neto  kai. evskh,nwsen  evn  h`mi/n(  kai.  evqeasa,meqa  th.n  do,xan
52 H. Ridderbos, The Gospel of John (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1997), 49
auvtou/(  do,xan  w`j  monogenou/j  para.  patro,j(  plh,rhj ca,ritoj  kai.  avlhqei,ajÅ “  ( Kai  ho  Logos  sarx  egeneto Kai  eskenosen  en  hemin  Kai  etheassametha  ten doxan  autou,  doxan  hos  monogenous  para  patros pleres kharitos kai aletheias ). Penjelasannya berikut ini.
Pada  ayat  tersebut,  kita  menemukan  bahwa Logos (Firman) adalah subyek kalimat yang terdapat pada  ayat  14  dari  awal  hingga  akhir.  Firman ditegaskan  menjadi  daging,  maksudnya  manusia sejati.  Tetapi  perhatikanlah,  dengan  mengatakan peristiwa  inkarnasi  tersebut,  penulis  Injil  tidak memberikan  kesempatan  kepada  pembacanya  untuk salah paham terhadap ayat ini dan mengkontradiksikan  pernyataannya  yang  sudah ditegaskan  sebelumnya  pada  ayat  permulaan  bahwa Logos  tersebut  adalah  Allah.  Karena  itu,  Yohanes segera  dan  secara  berhati-hati  memilih  terminologi untuk  menunjukkan  bahwa  Logos  tidak  sekedar menjadi  manusia.  Ada  dua  kata  penting  yang digunakan,  yaitu  kata  “ skenoo ”  (diam,  berkemah) dan “ doxa ” (kemuliaan) dimana keduanya seringkali digunakan  untuk  menggambarkan  kehadiran  Allah dalam  Perjanjian  Lama  seperti  yang  dikatakan  oleh Murray  bahwa,  “kata  “ skenoo ”  mengingatkan pembaca  kepada  penyataan  kemuliaan  Allah  dalam kitab  Keluaran” 53 Sedangkan  Carson  berpendapat bahwa  kata  “ doxa ”  digunakan  “untuk  menunjukkan secara  jelas  manifestasi  pengungkapan  diri  Allah secara kasat mata dalam suatu Theofani (Kel. 33:22; Ul.  5:22). 54 Jadi,  walaupun  Logos  menjadi  manusia, namun penulis Injil ingin menegaskan bahwa mereka telah menyaksikan kemuliaan Allah melalui kemanusiaan Yesus.
Perhatikan  lagi  sambungan  kalimat  dari ayat  14,  “ Kemuliaan  sebagai  Anak  Tunggal  Bapa penuh  kasih  karunia  dan  kebenaran ”.  Pada  kalimat di  atas,  kemuliaan  “ Logos  yang  menjadi  manusia ” dijelaskan  dengan  sebuah  penegasan  bahwa  itulah kemuliaan  dari  “Anak  Tunggal  Allah”  Kemuliaan Yesus itu sendiri (Yoh. 3:18; 4:9). Dengan demikian, bagian  tersebut  diterjemahkan  oleh  LAI  dengan kurang  tepat,  yaitu:  “ Kemuliaan  yang  diberikan kepadaNya  sebagai  Anak  Tunggal  Bapa ”.  Kalimat “ yang  diberikan  kepadaNya  sebagai  Anak  Tunggal Bapa ” tidak ditemukan dalam bahasa asli.
Pada  ayat  tersebut  diatas,  Yohanes  ingin menekankan “ keunikan ” kemuliaan ( doxa ) dari Anak Allah.  Dan  kata  “ Hos ”  yang  berarti  “ sebagai ”  atau “ seperti ”  perlu  diperhatikan,  karena  kata  ini
53 Beasley-Murray, John , WBC/World Biblical Commentary (Waco; 1987), 14
54 D.A. Carson, The Gospel According to John , 128
mendefenisikan  “ doxa ”  secara  tepat  sebagai  Bapa dan  mengindikasikan  natur  atau  keberadaanNya yang sesungguhnya. Walaupun Logos sendiri adalah Theos dan  kemudian  menjadi  manusia,  berdiam diantara  kita  sebagai  manusia  sejati,  namun keberadaan  Logos  juga  menjadi  instrument  kasih karunia.  Dengan  demikian,  kita  bisa  menemukan bahwa  Yohanes  1:14  memberikan  suatu  ekspresi Logos  yang  sangat  kaya.  Kita  bisa  menemukan setidaknya  tiga  pernyataan  penting  tentang  Logos, yaitu:  Pertama,  Logos  menjadi  manusia.  Kedua, Logos  berdiam  atau  berkemah  di  tengah  kita.  Dan ketiga,  umat  manusia  menyaksikan  kemuliaan Logos, yaitu kemuliaan Anak Tunggal Allah, penuh kasih karunia dan kebenaran.
Jadi,  penyataan  Allah  yang  tertinggi terletak di dalam diri Kristus yang menjadi titik dan pusat  segala  sesuatu.  Memahami  hal  ini  sama artinya  mengakui  Kristus  sebagai  “bagian”  dari segala  apa  yang  ada  dalam  diri  Allah.  Memahami dan  memandang  Kristus  sama  dengan  memandang Allah  karena  Kristus  adalah  puncak  penyataan Allah. Kesimpulan dari semua penjelasan ini adalah pengakuan  Injil  Yohanes  bahwa  Kristus  adalah Allah.

## KESIMPULAN KRISTUS ADALAH ALLAH DAN MANUSIA SEJATI
Kesimpulan  akhir  dari  pembahasan  ini berdasarkan identifikasi dan analisis secara menyeluruh. Teks Injil Yohanes 1:1-18 menjelaskan secara  tegas,  tepat,  dan  dengan  landasan  yang  kuat bahwa Kristus adalah Allah sejati yang berinkarnasi menjadi  Manusia  sejati.  Walaupun  Logos  memiliki hakekat  insani,  Dia  juga  memiliki  tabiat  ilahi  yang setara  dengan  Allah.  Untuk  lebih  mengetahui kesimpulan  akhir,  maka  semua  hasil  analisis  perlu diulang secara singkat.
Jika  hasil  eksegesa  Yohanes  1:1-18 dijabarkan  dengan  singkat  maka  kesimpulannya adalah  sebagai  berikut;  Logos  adalah  Allah  yang telah  ada  sejak  semula;  Logos  adalah  Pencipta  dan sumber  segala  sesuatu,  Logos  adalah  pribadi  yang ilahi; Logos adalah Allah yang berinkarnasi menjadi Manusia  dan  tinggal  di  dunia;  Logos  adalah kemuliaan  Allah;  Logos  adalah  Penyataan  Allah yang  tertinggi;  Logos  adalah  bagian  Tri  Tunggal yang  disebutkan  dalam  Perjanjian  Lama  dan Perjanjian  Baru;  dan  yang  terakhir;  Logos  adalah Allah dan Manusia sejati.

## APOLOGETIKA TERHADAP KRISTOLOGI SAKSI YEHUWA
Doktrin Kristologi yang benar dan Kristologi Saksi  Yehuwa  telah  dijabarkan  dalam  Bab sebelumnya.  Pada  bagian  ini,  saatnya  membuat sebuah  pledoi  (pembelaan)  iman  menangkis  segala bentuk  serangan  yang  dilakukan  oleh  para  pengikut Saksi  Yehuwa.  Apologetika  yang  dimaksud  dalam tesis  ini  bukan  untuk  melakukan  propoganda  atau “perang”  ayat-ayat  Alkitab  menghadapi  Saksi Yehuwa  tetapi  lebih  mengarah  kepada  penelitian ilmiah  terhadap  teks-teks  Alkitab  yang  berdasarkan bahasa  asli  (Ibrani,  Aram,  dan  Yunani).  Hanya dengan  melalui  cara  inilah,  maka  kebohongan  dan kekeliruan  Saksi  Yehuwa  akan  terungkap  sehingga korban  penipuan  di  kalangan  umat  Kristen  tidak bertambah banyak.

## Yesus Kristus Ciptaan atau Pencipta
Jika  dirunut,  ajaran  Saksi  Yehuwa  memiliki keterkaitan  dengan  doktrin  yang  dibangun  oleh Arius.  Menurut  Arius  hanya  Sang  Bapa  saja  yang tidak  memiliki  permulaan  atau  dengan    kata  lain hanya  Bapa  saja  yang  bersifat  kekal,  sedangkan pribadi  kedua  yaitu  Anak  (Yesus  Kristus)  adalah hasil produk dari Sang Bapa pada “ masa precreated ” (pra-  penciptaan),  dan  kepada-Nya  diberikan sebagian  sifat-sifat  ilahi  sebagai  sebuah  anugerah saja.  Dengan  demikian,  Arius  sebenarnya  menolak kekekalan  esensi  Anak  dan  hanya  melihatNya sebagai  “ yang  terbesar ”  dari  ciptaan-ciptaan  Bapa yang  lain. 55 Doktrin  ini  yang  dipeliharan  dan dikembangkan  oleh  Saksi  Yehuwa.  Bagi  Saksi Yehuwa,  Yesus  tidak  mungkin  disebut  sebagai Pencipta  karena  hanya  Yehuwa  saja  yang  layak menyandang sebutan tersebut.
Allah  tidak  mempunyai  anak  melalui  seorang  istri harfiah. Tetapi, Ia adalah Pencipta segala kehidupan (Wah.  4:11).  Karena  itu,  manusia  pertama  yang Allah  ciptakan,  Adam,  disebut  ”putra  Allah”  (Luk. 3:38).  Demikian  pula,  Alkitab  mengajarkan  bahwa Yesus  diciptakan  oleh  Allah.  Jadi,  Yesus  juga disebut  ” Putra Allah ”  (Yoh.  1:49).  Allah menciptakan  Yesus  sebelum  Ia  menciptakan  Adam. Mengenai Yesus, rasul Paulus menulis, ” Dia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung dari antara  semua  ciptaan .”  (Kol.  1:15).  Kehidupan Yesus dimulai lama sebelum ia dilahirkan di sebuah kandang  di  Betlehem.  Malah,  Alkitab  mengatakan bahwa  ” asal-usulnya  sejak  purbakala,  sejak  zaman
55 Esra Alfred Soru, Tritunggal yang Kudus (Bandung: Lembaga Literatur Baptis, 2002), 43
lampau  yang  tidak  tertentu ”(Mik.  5:2).  Sebagai Putra  sulung  Allah,  Yesus  adalah  makhluk  roh  di surga  sebelum  ia  dilahirkan  sebagai  manusia  di bumi.  Yesus  sendiri  mengatakan,  ”Aku  telah  turun dari surga” (Yoh. 6:38; 8:23). 56
Pandangan  Saksi  Yehuwa  diatas  jelas  tidak memiliki  dasar  yang  bertanggungjawab.  Mengenai hal  ini,  penelitian  terhadap  teks  Yohanes  1:3  perlu dicantumkan  supaya  landasan  kebenarannya  lebih teruji.
lo,goj dalam evge,neto Menyatakan Kristus Sebagai Pencipta
Pada Bab keempat, bagian ini telah disinggung.  Dalam  Yohanes  1:3  disebutkan  bahwa Logos  adalah  kreator  penciptaan.  Terbukti  dari penjelasan  yang  dipaparkan  baik  secara  positif maupun  negatif.  Bunyi  teksnya,  “ pa,nta  diV  auvtou/ evge,neto(  kai.  cwri.j  auvtou/  evge,neto  ouvde.  e[nÅ  o] ge,gonen “  ( Segala  sesuatu  dijadikan  oleh  Dia  dan tanpa Dia tidak ada suatu pun yang telah jadi dari segala yang telah dijadikan ) memperlihatkan bahwa lo,goj (kata ” lo,goj “ di dalam ayat 3 digantikan oleh kata ” auvtou ”)  adalah  penyebab  segala  ciptaan  yang ada.  Sebaliknya,  tanpa auvtou ( lo,goj ),  maka  tidak akan ada ciptaan dan tidak akan pernah ada “ segala sesuatu ”  yang  dimaksud.  Kita  tidak  boleh mengatakan  bahwa  pengajaran  ini  bermula  dari Yohanes karena gagasan ini bersumber dari Alkitab. Carson  mengatakan,  “Pengajaran  bahwa  Kristus menciptakan  segala  sesuatu  adalah  sebuah  tema yang umum dalam Perjanjian Baru” 57 Tema ini pun telah  dapat  kita  saksikan  ketika  mengamati  Injil Yohanes.
Kata  “ evge,neto ”  menggunakan  kata  kerja indikatif  aorist.  Dalam  bahasa  Yunani,  kata  kerja yang  menggunakan  modus  indikatif  menjelaskan tindakan  sebagai  suatu  kepastian  dan  disebut sebagai modus penegasan dimana tindakan disuguhkan  tanpa  dibatasi  oleh  sikap  terhadapnya 58 Ini  berarti  bahwa  peristiwa  penciptaan  yang dilakukan  oleh  “ Logos ”  benar-benar  merupakan kejadian yang pasti. Fakta bahwa ciptaan berhubungan erat dengan  Firman dapat terlihat dari pemakaian  kata  “ egeneto ”.  Brown  mengatakan
56 Situs Resmi Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/ajaran-alkitab/pertanyaan/yesus- putra-allah/
57 D.A. Carson, The Gospel According to John (Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1991), 118
58 Petrus Maryono, Gramatika Dan Sintaksis Bahasa Yunani Perjanjian Baru , 88
berpendapat  bahwa  kehadiran  kata  “ egeneto ”  dalam ayat  3  artinya  “berada  dalam  lingkup  penciptaan”. 59 Lihatlah  bahwa  perubahan  waktu  atau  tense  dari aorist  tense “ egeneto ”  (diciptakan)  kepada perfekt tense “ gegonen ”  (telah  diciptakan) mengindikasikan adanya  perubahan  dari  tindakan  penciptaan  kepada keadaan  ciptaan.  Karena  dunia  diciptakan  bukan hanya  melalui  Dia,  tetapi  juga  di  dalam  Dia,  maka semua  yang  diciptakan  berhubungan  erat  dengan Firman (Yesus Kristus).

## Hubungan Penciptaan dalam Kejadian 1:1 dan Yohanes 1:1-3
Teks  Yohanes  1:1-3  dengan  jelas  dan  tepat menegaskan  bahwa  Yesus  Kristus  bukan  ciptaan melainkan  Pencipta.  Ayatnya  berbunyi,  “ Pada mulanya  adalah  Firman;  Firman  itu  bersama-sama dengan  Allah  dan  Firman  itu  adalah  Allah.  2  Ia pada  mulanya  bersama-sama  dengan  Allah. Segala sesuatu dijadikan oleh Dia dan tanpa Dia tidak ada suatu  pun  yang  telah  jadi  dari  segala  yang  telah dijadikan." Bagian  ini  merupakan  salah  satu  catatan Alkitab  yang  sangat  terkenal  mengenai  Yesus  yang adalah  Firman  ( Logos )  dan  Allah  ( Theos ).  Bagian yang  singkat  ini  ditulis  oleh  Yohanes  dalam  suatu ketelitian  yang  luar  biasa  untuk  memberikan  makna yang  sangat  mendalam  serta  memberikan  suatu ketegasan  makna  dalam  teologia  Kristen.  Sehingga Kristus, fondasi dan inti iman kristen, menjadi kokoh menghadapi serangan para bidat yang meragukan ke- Allah-an Yesus Kristus.
Penjabaran
Yohanes
1:1-3 telah memperlihatkan  bahwa  Kristus  adalah  Pencipta, bukan  ciptaan.  Penegasannya  akan  semakin  terlihat ketika  kita  mendalami  persamaan  kata  yang digunakan  dalam  Injil  Yohanes  dan  Kitab  Kejadian. Kata  “Ἐν  ἀρχῇ  ( in  the  beginning )  ἦν  ( was )  ὁ  ( the ) λόγος  ( Word ) In  the langsung  mengingatkan pembaca  Injil  ini  kepada  kalimat  pembuka  kitab Kejadian  dalam  Perjanjian  Lama.  “ In  the  beginning God  created  the  heavens  and  the  earth ”  (Kej.  1:1).
Perhatikan  bahwa  kata  yang  digunakan  dalam terjemahan  LXX  ( Septuaginta )  sama  persis  dengan yang digunakan oleh Yohanes.
Jika  dibandingkan,  Kitab  Kejadian  jelas menggunakan  kata  tersebut  untuk  mengacu  kepada penciptaan  segala  sesuatu.  Oleh  karena  itu penggunaan  yang  sama  oleh  Yohanes  juga  merujuk pada tema yang sama, yakni penciptaan. Perbedaannya adalah Kejadian1:1 menggunakan kata kerja “ menciptakan ,” setelah in the beginning , yakni
59 R.E. Brown, The Gospel According to John (New York: Doubleday, 1996), 25
suatu karya atau pekerjaan Allah menciptakan langit dan bumi. Sementara itu dalam Injil Yohanes karya penciptaan  seperti  yang  dimaksud  oleh  Kitab Kejadian  baru  dijelaskan  di  ayat  3.  Jadi,  Yohanes sebenarnya  menjelaskan  makna  “ In  the  beginning” lebih  mundur  dari  pada  kitab  Kejadian.  Yohanes ingin menjelaskan bahwa “ ada yang sudah berada ” (exist) sebelum Allah melakukan pekerjaan penciptaan  tersebut,  yakni  eksistensi  Logos  (Yesus Kristus).
Lebih  lanjut,  Ἐν  ἀρχῇ  ἦν  (was)  ὁ  λόγος menerangkan  bahwa  Logos  adalah  “ Being ”  yang eksis  pada  mulanya,  sebelum  segala  ciptaan  ada. Setelah Ἐν ἀρχῇ Yohanes menggunakan kata benda dengan definite  article (ὁ  λόγος,  bukan  hanya λόγος).  Penggunaan definite article sangat signifikan  karena  Yohanes  ingin  menunjukkan bahwa Logos adalah Person. Oleh karena itu kata in the beginning dalam bagian ini mengacu pada " era " sebelum penciptaan ada, sebelum segala sesuatu ada maka Logos telah menjadi awal dari segalanya.
Yohanes  1:3  berbunyi,  “ Segala  sesuatu dijadikan  oleh  Dia  dan  tanpa  Dia  tidak  ada  suatu pun  yang  telah  jadi  dari  segala  yang  telah dijadikan ”.  Apa  yang  disebut  “ ada ”,  tidak  ada dengan  sendirinya  tetapi  “ menjadi  ada ”  karena diciptakan. Sementara Logos tidak diciptakan dan Ia ada (exist) dengan  sendirinya.  Justru  Dialah  yang membuat  apa  yang  ada  menjadi  ada.  Siapakah Logos itu menurut kalimat ini? Kita dapat mengerti siapa Logos setelah mengerti hubungan tema dalam penggunaan  kata  “ Ἐν  ἀρχῇ ”  dalam  Injil  Yohanes dan  Kitab  Kejadian.  Dalam  kitab  Kejadian,  kreator penciptaan adalah Allah. Sementara dalam Yohanes 1:3, yang dinyatakan sebagai aktor penciptaan alam semesta  adalah  Logos.  Maka  dapat  disimpulkan bahwa  Logos  dalam  Yohanes  1:1  adalah  Allah Pencipta  langit  dan  bumi  yang  sama  dengan  Allah di dalam Kejadian 1.
Inkarnasi lo,goj Tidak Menjadikan Kristus Sebagai Ciptaan
Harus  diakui  bahwa  peristiwa  inkarnasi telah  memperlihatkan  kemanusiaan  Yesus  Kristus secara  total.  Inkarnasi  telah  disalahpahami  oleh Saksi  Yehuwa  sehingga  menganggap  bahwa kemanusiaan  Yesus  Kristus  adalah  bentuk  dari natur-Nya sebagai ciptaan. Berikut ini adalah tulisan mereka tentang kemanusiaan Yesus Kristus sebagai tanda bahwa Dia adalah ciptaan
Perhitungan modern menunjukkan bahwa pada awal musim  gugur  tahun  2 SM,  Yesus  lahir  dalam keadaan yang sangat sederhana di desa Betlehem di Yudea.  Karena  Kaisar  Agustus  memerintahkan
suatu  pendaftaran,  mau  tidak  mau  Maria  ibu  Yesus yang  ”sedang  hamil  tua”,  beserta  Yusuf  suaminya, pergi  ke  Betlehem,  tempat  asal  nenek  moyang Yusuf.  Tidak  ada  penginapan  yang  tersisa  di  desa yang  penuh  sesak  itu,  maka  suami  istri  tersebut terpaksa  menginap  di  sebuah  kandang,  dan  di  sana Yesus  lahir  dan  dibaringkan  di  sebuah  palungan.— Lukas  2:1-7.  Berabad-abad  sebelumnya,  sebuah nubuat Alkitab meramalkan tempat kelahiran Yesus, ” Engkau,  oh,  Betlehem  Efrata,  yang  terlalu  kecil untuk  berada  di  antara  ribuan  dari  Yehuda,  darimu akan  keluar  kepadaku  pribadi  yang  akan  menjadi penguasa di Israel .”  (Mik.5:2)  Tampaknya, Betlehem  terlalu  kecil  untuk  disebutkan  di  antara kota-kota  Yehuda.  Tetapi,  desa  kecil  ini  akan mendapatkan  kehormatan  yang  istimewa.  Mesias, atau  Kristus,  yang  dijanjikan  akan  datang  dari Betlehem. (Mat. 2:3-6; Yoh. 7:40-42). 60
Setelah  tinggal  sebentar  di  Mesir,  keluarga  Yesus pindah ke Nazaret, kota di provinsi Galilea, kira-kira 100 kilometer  di  sebelah  utara  Yerusalem.  Pada waktu  itu,  Yesus  hampir  berusia  tiga  tahun.  Di daerah  yang  indah  ini,  tempat  para  petani,  gembala, dan  nelayan  mencari  nafkah,  Yesus  dibesarkan dalam  sebuah  keluarga  besar,  kemungkinan  dalam keadaan  yang  sederhana  (Mat.  13:55, 56).  Berabad- abad  sebelumnya,  Alkitab  menubuatkan  bahwa Mesias adalah ”orang Nazaret”. Penulis Injil Matius mengatakan  bahwa  keluarga  Yesus  tinggal  di ” Nazaret,  agar  tergenap  apa  yang  diucapkan melalui nabi-nabi , ’Dia akan disebut orang Nazaret’ (Mat.  2:19-23).  Sebutan  orang  Nazaret  tampaknya berkaitan dengan kata Ibrani untuk ” tunas ”. Pastilah, Matius  mengacu  ke  nubuat  Yesaya  yang  menyebut Mesias  sebagai  ” suatu  tunas ”  yang  keluar  dari  Isai, yang  berarti  bahwa  sang  Mesias  adalah  keturunan Isai,  bapak  Raja Daud  (Yes.  11:1),  dan  memang, Yesus  adalah  keturunan  Isai  melalui  Daud  (Mat. 1:6, 16; Luk. 3:23, 31, 32). 61
Penafsiran  dan  landasan  yang  dibangun oleh  Saksi  Yehuwa  jelas  keliru.  Dalam  inkarnasi, Yesus  Kristus  adalah  “ Eternal  glory  of  invisible  of God .”  Artinya,  Dia  menjadi  kemuliaan  kekal  Allah yang  dapat  dilihat  oleh  manusia.  Allah  sejati  yang adalah “Roh”tentu tidak bisa kita lihat. Tetapi Allah yang  tidak  tampak  telah  menampakkan  Diri-Nya  di dalam  kemuliaan  kekal-Nya  melalui  satu  tindakan
60 Situs Resmi Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/publikasi/majalah/wp20110401/y esus-dari-mana-asalnya/
61 Situs Resmi Saksi Yehuwa http://www.jw.org/id/publikasi/majalah/wp20110401/yesus- dari-mana-asalnya/
ikarnasi.  Allah  yang  menciptakan  segala  sesuatu, memilih  untuk  mengunjungi  dunia  yang  telah  Ia ciptakan;  Dia  turun  ke  dunia,  datang  di  tengah- tengah  kita  melalui  tindakan  inkarnasi,  Allah menjadi daging.  Kristus bukan saja Pusat dari alam semesta,  Dia  juga  adalah  pusat  dari  sejarah.  Dalam bagian ini Saksi Yehuwa telah keliru dalam menilai sisi  kemanusiaan  Yesus.  Silsilah  dan  asal-usul Yesus Kristus jelas tidak mempengaruhi kekekalanNya  karena  Dia  hanya  menambahkan keterbatasan (sebagai manusia). Jadi harus dipahami bahwa  peristiwa  inkarnasi  hanya  memperlihatkan kesungguhan  Allah  dalam  membuktikan  cinta kasihNya kepada manusia.
Kehadiran  Logos  Sebelum  Dunia  Menolak  Natur Ciptaan
Yohanes 1:10 berbunyi, “Ia telah ada di dalam  dunia  dan  dunia  dijadikan  oleh-Nya,  tetapi dunia  tidak  mengenal-Nya” . Bagaimanakah  kita seharusnya  memahami  kalimat  ” evn  tw/|  ko,smw|  h=n “ ( en  to  kosmo  en yang  artinya  “ Dia  sudah  ada  di dalam  dunia ”).  Beberapa  ahli  melihatnya  sebagai acuan  kepada  keadaan  Logos  atau  Firman  sebelum berinkarnasi.  Pakar-pakar  ini  menyatakan  bahwa acuan  terhadap  kehadiran  Firman  di  dalam  dunia pada  ayat  10-12  harus  ditafsirkan  dalam pengertian aktivitas  Firman  ilahi  dalam  periode  Perjanjian Lama.  Bernard  menyatakan  bahwa  Logos  telah tinggal  di  dalam  dunia  sebelum  inkarnasi,  yang tidak disebutkan dalam hymne, walaupun dinyatakan  dalam  komentar  sang  penulis  Injil  pada ayat 9. 62 Seorang pakar yang lain juga setuju bahwa ayat  11  yang  berbunyi,  “ Ia  datang  kepada  milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu  tidak  menerima-Nya” menyinggung  klaim Yahudi  terhadap  penyataan  khusus.  Tepatlah  jika Wesley  dan  Ryrie  menegaskan  kekekalan  Kristus sebagai Pencipta.
Dengan jelas Alkitab menulis bahwa Yesus  Kristus sudah ada sebelum Ia dilahirkan ke dalam dunia ini (Yoh.  1:1-5;  8:58;  17:5;  Kol.  1:13;  Ibr.  1:2).  Yesus Kristus  tidak  pernah  diciptakan.  Ia  selamanya  ada, yaitu  dari  kekal  sampai  kekal.  Yesus  Kristus  ialah Anak tunggal Allah Bapa, dari kekal yang telah lalu sampai  kekal  yang  akan  datang  (Yoh.  1:14;  3:16;  I Yoh.  4:9).  Dalam  Perjanjian  Lama  Yehova  ialah Yesus  Kristus  yang  dinyatakan  kepada  manusia.
Hanya  Ia  yang  dapat  menyatakan  Allah  kepada manusia. 63
Jika  Kristus  terlibat  dalam  Penciptaan,  maka  tentu saja  Ia  sudah  harus  ada  sebelum  Penciptaan  (Yoh. 1:3; Kol. 1:16; dan Ibr. 1:2). Hubungan-Nya dengan Allah.  Ia  mengaku  memiliki  hakikat  yang  sama dengan  Allah  (Yoh.  10:30).  Ia  mengaku  memiliki kemuliaan  yang  sama  dengan  Bapa  sebelum  dunia ada  (17:5).  Paulus  juga  menyatakan  bahwa  Kristus memiliki  sifat  yang  sama  dengan  Allah  (Fil.  2:6). Tulisan-tulisan  ini  juga  merupakan  bukti-bukti kekekalan.  Gelar-Nya.  Ia  mengaku  memiliki Keallahan  yang  penuh  dan  orang-orang  lain memberikan  kesaksian  tentang  hal  ini.  Kolose  2:9 mengatakan  bahwa  di  dalam  Kristus  berdiam  secara jasmaniah seluruh kepenuhan Keallahan. Hubungan- Nya dengan Yohanes Pembaptis. Meskipun Yohanes lahir  sebelum  Yesus,  Yohanes  mengakui  bahwa Yesus  telah  ada  sebelum  dia  (Yoh.  1:15,  30;  secara harafiah  berarti  “lebih  dulu  dari  aku”  tetapi menunjuk  kepada  praeksistensi  sebagai  dasar  untuk keunggulan Kristus terhadap Yohanes). 64
Lebih lanjut, Wesley  Brill menambahkan bahwa pekerjaan Kristus sebelum Ia datang ke dunia ada dua, yaitu menciptakan alam semesta (Yoh. 1:3; Kol  1:16;  Ibr.  11:3)  dan  memeliharanya  (Kol.  1:17; Ibr.  1:3)  bahwa  alam  ini  diteguhkan,  diatur  dan dipelihara  oleh  Yesus  Kristus. 65 Dalam  Perjanjian Lama  sendiri  pun  ada  banyak  tanda-tanda  yang menyatakan  bahwa  Kristus  telah  ada  sebelum  Ia dilahirkan (Kej. 16:10; 18:16; 48:16; Kel. 3:2; 23:20; 33:21;  Yos.  5:13;  Hak.  13:3;  Yes.  63:9;  Dan. 10:13). 66 Dalam Keluaran 3:2 dan 14:19, jelas bahwa tanda-tanda  penyataan  Allah  itu  tidak  lain  dari penyataan  Allah,  dan  kita  percaya  bahwa  itu  adalah penyataan  Yesus  Kristus  sebelum  Ia  dilahirkan  ke dalam dunia. Jadi, “ Kemuliaan Tuhan ” dan “ Firman Tuhan ”  tidak  lain  adalah  penyataan  Allah.  Jadi, sangat  tidak  masuk  akal  ketika  Saksi  Yehuwa menuliskan  panjang  lebar  tentang  asal  asul  Yesus Kristus dan silsilah keluarga-Nya untuk meyakinkan banyak  orang  bahwa  Yesus  bukan  Pencipta  yang kekal.
63 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh (Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2004), 73
64 Charles Ryrie, Teologi Dasar 1 (Yogyakarta: ANDI, 1991), 322-323
65 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh , 73-74
66 Ibid, 74
Pada bagian lain, Saksi Yehuwa mengakui  kedudukan  Yesus  yang  khusus,  tetapi mereka  percaya  bahwa  Yesus  hanyalah  ciptaan Allah  yang  diberi  posisi  sedemikian  terhormat  oleh Allah.  Salah  satu  ayat  favorit  Saksi  Yehuwa mengenai hal ini adalah Amsal 8:22, “ TUHAN telah menciptakan  aku  sebagai  permulaan  pekerjaan- Nya,  sebagai  perbuatan-Nya  yang  pertama-tama dahulu  kala ”.  Saksi  Yehuwa  berpendapat  bahwa mengingat  ‘ hikmat ’  di  teks  ini  pada  jaman  Bapa- Bapa  gereja  diaplikasikan  untuk  Yesus  Kristus, maka  ayat  ini  dengan  jelas  menunjukkan  bahwa Yesus  hanyalah  ciptaan  Allah  yang  pertama.  Para ahli  Alkitab  telah  menolak  pandangan  ini  dengan memberikan beberapa argumen.
Pandangan  Saksi  Yehuwa  mengenai  Amsal  8:22 memiliki  beberapa  kelemahan.  Pertama,  meskipun kata  “ Yanah "  '  di  ayat  ini  diterjemahkan  “ ektisen ”, (‘ membuat/menciptakan ’)  di  LXX,  tetapi  kata  ini sebenarnya  memiliki  arti  yang  luas.  Kata  ini  bisa berarti  “ memiliki,  membayar,  mendapatkan,  dll ”. Kedua,  ayat  ini  sebenarnya  tidak  berbicara  tentang Yesus  Kristus  sama  sekali.  Dalam  kitab  Sirakh  24 dan  Kebijaksanaan  Salomo  7,  yang  bersumber  dari Amsal 8, tidak ada indikasi sama sekali bahwa teks ini berbicara tentang Kristus. Para penulis Perjanjian Baru  pun  tidak  ada  yang  menerapkan  teks  ini  pada Yesus.  Ketiga,  teks  ini  hanya  merupakan  gaya bahasa personifikasi untuk  menggambarkan  nilai dan  karakter  hikmat. Teks  ini tidak menunjuk  pada pribadi  tertentu.  Seandainya  teks  ini  secara konsisten  diterapkan  secara  langsung ( hurufiah ) pada  Yesus,  maka  teks  ini  akan  menjadi  tidak masuk  akal,  terutama  ayat  1-9.  Personifikasi, apalagi  yang  dituangkan  dalam  bentuk  puisi,  tidak bisa  diterapkan  secara  hurufiah  kata  per  kata. Seandainya  pun  Yesus  memang  memenuhi  kriteria sebagai  gambaran  hikmat  yang  sempurna,  teks  ini tetap tidak boleh diaplikasikan kata per kata. 67
Kita dapat menyimpulkan bahwa Yohanes  1:3  telah  menegaskan  bahwa  Logos (Kristus)  adalah  Pencipta  segala  sesuatu  dan  tidak ada  sesuatu  pun  yang  tidak  dijadikan  oleh  Dia. Pengakuan ini mutlak dan sesuai dengan kebenaran Firman  Tuhan.  Jika  Saksi  Yehuwa  menafsirkannya dengan  cara  pandang  yang  berbeda,  hal  itu  tidak mengubah  kebenaran  dan  realita  yang  ada  bahwa Kristus  adalah  Pencipta.  Jadi,  kehadiran  Kristus pada  masa  sebelum  dunia  dijadikan  menjadi  hal yang  tegas  untuk  menolak  sebutan  bahwa  Kristus adalah natur ciptaan.
67 Yakub Tri Handoko, Materi Pendalaman Alkitab (Tulungagung: GPPS Ebenhaezer, 2004), th

## Yesus Kristus Tuhan atau Tuan
Saksi  Yehuwa  telah  keliru  dalam mengartikan kemanusiaan Yesus
Kristus. Keterbatasan  dan  ciri-ciri  fisik  yang  diperlihatkan oleh  Yesus  Kristus  diterjemahkan  sedemikian  jauh oleh  Saksi  Yehuwa  sehingga  muncul  pengertian yang  menyebutkan  bahwa  Kristus  hanya  manusia biasa  semata.  Akibatnya,  Saksi  Yehuwa  hanya menganggap  Yesus  Kristus  sebagai  “tuan” (majikan), bukan sebagai Tuhan.
Sekalipun  Saksi  Yehuwa  menerima Yesus sebagai  Kristus, namun kita telah mengetahui bahwa  makna  yang  mereka  maksud  sangat  terbatas. Artinya  bahwa  sekalipun  mereka  menggunakan nama  Kristus  yang  sama,  namun  pengertiannya berbeda  dengan  pemahaman  yang  dimiliki  oleh orang  Kristen  mengenai  Kristus.  Saksi  Yehuwa menolak  Yesus  sebagai  “Tuhan”  ( Lord ).  Yesus hanya  dianggap  sebagai  ciptaan  Yehuwa  yang pertama/sulung  yang  kemudian  dijadikan  rekan dalam  penciptaan  langit  dan  bumi.  Dengan  begitu, Saksi Yehuwa menganggap bahwa tidak sepantasnya Yesus  Kristus  dianggap  sebagai  Tuhan  karena  Dia hanya sebatas ciptaan. Kata yang tepat hanya sebagai “ Tuan ”. Benarkah demikian ?
Kita  dapat  melihat  kenyataan  bahwa  Saksi Yehuwa  memperlakukan  penerjemahan  Alkitab dengan  sesuka  hati  dan  memasukkan  paham “ Ketuanan  Yesus ”  tersebut  kedalam  terjemahan Alkitab  ( eisegese )  sehingga  semua  sebutan  “ Tuhan ” yang disandang oleh Yesus Kristus berubah menjadi “ Tuan ”.  Topik  ini  menarik  untuk  diamati  karena merupakan  pengajaran  yang  berkembang.  Kenapa? Karena sebenarnya awalnya Saksi Yehuwa menyebut  Yesus  adalah  “ Tuhan ”,  namun  kemudian berkembang  dengan  menerjemahkannya  sebagai “ Tuan ”.  Lihatlah  bahwa  awalnya  pendiri  Saksi Yehuwa,  Russel  masih  menyebut  Yesus  sebagai Tuhan.
Alkitab memang memberi tahu kita bahwa hanya ada satu  Allah  dan  Bapa  dari  Tuhan  kita  Yesus  Kristus yang  darinya  berasal  segala  sesuatu  atau  yang menciptakan  segala  sesuatu.  Maka  kami  percaya kepada  Satu  Allah  dan  Bapa,  dan  juga  kepada  satu Tuhan Yesus Kristus. 68
Dalam  buku-buku  Saksi  Yehuwa  pun  sebenarnya Yesus tadinya disebut sebagai Tuhan. Kemudian arti kata  “ Tuhan ”  diberi  pengertian  baru,  dan  diganti
68 Saksi-Saksi Yehuwa, Pemberita Kerajaan Allah (New York: Watch Tower Bible & Tract Society, 1993),
dengan  istilah  “ Tuan ”.  Kita  bisa  melihat  contoh berikut  ini.  Thomas  berseru  kepada  Yesus  ketika melihat  bahwa  Tuhan  benar-benar  bangkit,  “ Ya Tuhan  (Kurios)ku  dan  Allah  (theos)ku ”  (Yoh. 20:28).  Dalam  salah  satu  buku  terbitan  Saksi Yehuwa,  ayat  diatas  masih  disebutkan  demikian, “ Ya  Tuhanku  dan  Allahku ”  kata  Tomas. 69 Namun dalam  terjemahan  Kitab  Suci  Saksi  Yehuwa,  ayat itu  sudah  diganti  dimana  kata  “ Tuhan ”  diganti menjadi  “ Tuan ”.  Jika  ditelusuri,  penggantian  nama “ Tuhan ” menjadi “ Tuan ” tidak memiliki dasar yang berarti.  Ini  terjadi  karena  konsep  awal  yang dibangun oleh para pendiri Saksi Yehuwa ditambah engan cara penerjemahan mereka yang tidak tepat.
Soal  nama  YHWH,  dalam  Perjanjian  Lama, nama diri Tuhan ditulis YHWH atau El/Elohim/Eloah.  Namun  sejalan  dengan  kesucian nama  YHWH,  nama  diri  Adonai  juga  sering digunakan sebagai nama diri. YHWH dalam bahasa Indonesia oleh LAI diterjemahkan sebagai TUHAN (semua  huruf  besar;  LORD  dalam  bahasa  Inggris). Adonai  juga  digunakan  sebagai  nama  diri  atau sebutan  untuk  Tuhan.  Dalam  Perjanjian  Lama, ketika  umat  Israel  merasa  bahwa  memanggil  nama diri  YHWH  merupakan  pantangan  karena  terlalu kudus,  maka  mereka  sering  menggantinya  dengan “ Adonai ” atau “ El ”.
Bukan  hanya  itu,  panggilan  “ Adonai ”  juga digunakan sekali-kali sebagai nama
panggilan/sebutan yang ditujukan untuk menghormati  seseorang  yang  tinggi  pangkatnya, misalnya  Raja  (I  Sam.  24:9;  26:17;  Yer.  22:18). Dalam  konteks  ini  “ Adonai ”  diterjemahkan  ke dalam  bahasa  Indonesia  dengan  kata  “ Tuan ”  (lord dalam  bahasa  inggris).  Namun,  Adonai  umumnya ditujukan  secara  khusus  kepada  YHWH  yang diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Indonesia  sebagai “ Tuhan ”  (Huruf  kecil  tetapi  awalannya  huruf kapital/besar  atau  “ Lord ”  dalam  bahasa  Inggris). Dalam Perjanjian Lama ada sekitar 300 kali Adonai dikaitkan  di  depan  kata  YHWH  sebagai  Tuhan YHWH  (Adonai  YHWH).  Maka  untuk  tidak menimbulkan pengulangan sebutan, LAI menerjemahkannya  sebagai  Tuhan  ALLAH  (Lord GOD dalam bahasa Inggris).
Penerjemahan  ini  bermula  ketika  pada  abad ke-3 SM, PL bahasa Ibrani diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani oleh 70 tua-tua Yahudi yang dikirim oleh  Eliezer,  Imam  Besar  Yahudi  atas  permintaan Raja  Ptolomeus  Philadelphus  dari  Alexandria. Terjemahan ini sering disebut “ Septuaginta ” (LXX).
69 Watch Tower Bible, Tokoh Terbesar Sepanjang Masa (New York: International Bible Students Association, 1991), 129
Di sini, baik YHWH maupun  Adonai diterjemahkan ke  dalam  bahasa  Yunani  sebagai  Kurios  (Kyrios), dan  El/Elohim/Eloah  diterjemahkan  sebagai Theos . Jadi, Kurios bisa berarti TUHAN (nama diri), Tuhan (sebutan  untuk  TUHAN),  dan  secara  terbatas digunakan dalam pengertian Tuan (sebutan penghormatan untuk manusia yang berkuasa, namun karena  nama  itu  kemudian  menjadi  sebutan  untuk YHWH,  maka  penggunaan  untuk  manusia  menjadi sangat terbatas sekali).
Sebagian  besar  kata  “ Kurios ”  oleh  ahli-ahli bahasa  Yunani  diterjemahkan  sebagai  “ Tuhan ” sesuai  dengan  konteksnya,  dan  sebagian  kecil diterjemahkan sebagai “ tuan ”. Namun, dalam “ Kitab Suci Terjemahan Baru ”  terbitan  Saksi-Saksi Yehuwa,  ada  yang  diterjemahkan  sebagai  Yehuwa (nama  diri),  Tuhan  (sebutan  untuk  YHWH),  dan “ Tuan ”  (sebutan  untuk  kehormatan  manusia).  Yang menjadi  masalah,  bila  kata  itu  dikaitkan  dengan nama  Yesus  dan  kalau  dalam  Alkitab  LAI diterjemahkan  sebagai  “ Tuhan ”,  Kitab  Suci  Saksi Yehuwa  selalu  menerjemahkannya  sebagai  “ Tuan ”, padahal  jika  dikaitkan  dengan  YHWH,  maka terjemahannya  adalah  Tuhan  atau  langsung  dengan nama Yehuwa itu sendiri.
Meskipun  Yesus  Kristus  sungguh-sungguh  seorang manusia,  namun  Ia  tidak  mewarisi  sifat  dosa.  Kita telah  mempusakai  dosa  sebab  kita  keturunan  Adam; tetapi  karena  kelahiran  Yesus  Kristus  adalah  oleh Roh  Kudus,  maka  Ia  tidak  mempunyai  dosa  seperti manusia  biasa.  Karena  kelahiran-Nya  dengan  cara yang  demikian,  maka  hubungan  Kristus  dengan Allah  tetap  sempurna  dan  semata-mata  lepas daripada  dosa.  Disamping  itu  Yesus  Kristus  tidak pernah  berbuat  dosa  (I  Pet.  2:22).  Sepanjang kehidupanNya  Ia  terlepas  dari  kesalahan;  dan sebagai  manusia  Ia  suci.  Ia  tidak  bersalah,  tidak bercacat,  terpisah  dari  orang-orang  berdosa  dan ditinggikan lebih tinggi dari langit (Ibr. 7:26). 70
Seperti yang telah di sebutkan di atas, ciri-ciri kemanusiaan  Yesus  Kristus  sewaktu  berada  di  bumi telah  disalah  mengerti  oleh  Saksi  Yehuwa  sehingga mereka  berasumsi  bahwa  Yesus  bukan  Tuhan  dan hanya  cocok  dipanggil  dengan  sebutan  “tuan”. Pengakuan  ini  yang  membawa  mereka  terhadap pemahaman  yang  semakin  keliru  ketika  mereka berpikir  bahwa  Yesus  Kristus  adalah  manusia  biasa yang memiliki keterbatasan dan kelemahan. Mungkin  saja  Saksi  Yehuwa  memiliki  anggapan  ini karena mereka tidak mengerti makna Inkarnasi yang sebenarnya.
70 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh , 92

## Yesus Kristus Suatu Allah atau Allah
Saksi  Yehuwa  dengan  tegas  mengatakan bahwa Yesus Kristus bukan Allah, melainkan hanya suatu  allah  yang  memiliki  kuasa  diatas  manusia biasa  pada  umumnya.  Ketika  ditanya  tentang kepercayaan terhadap Yesus, dengan tegas pengikut Saksi Yehuwa berkata:
Ya. Kami percaya kepada Yesus, yang mengatakan, ” Akulah jalan dan kebenaran dan kehidupan. Tidak seorang  pun  datang  kepada  Bapak  kecuali  melalui aku ”  (Yoh.  14:6).  Kami  percaya  bahwa  Yesus datang  ke  bumi  dari  surga  dan  memberikan kehidupannya  yang  sempurna  sebagai  korban tebusan.  (Mat.  20:28).  Karena  kematian  dan kebangkitannya, orang-orang yang beriman kepadanya  dapat  menikmati  kehidupan abadi  (Yoh. 3:16).  Kami  juga  percaya  bahwa  Yesus  sekarang berkuasa sebagai Raja atas Kerajaan surgawi Allah, yang akan segera membawa perdamaian ke seluruh bumi (Why. 11:15). Tetapi, kami memercayai Yesus saat  ia  mengatakan,  ” Bapak  lebih  besar  daripada aku ”  (Yoh.  14:28).  Jadi  kami  tidak  menyembah Yesus,  dan  juga  tidak  percaya  bahwa  ia  adalah Allah Yang Mahakuasa. 71
Argumen  Saksi  Yehuwa  ini  harus  direspon dengan  bijak  supaya  umatTuhan  tidak  bingung. Sepintas, penjelasan Saksi Yehuwa dan kepercayaan yang  mereka  utarakan  di  atas  seperti  terlihat  benar sehingga  siapapun  yang  membaca  tulisan  para pengikut  Saksi  Yehuwa  ini  akan  bingung  dan berpotensi  menggoyahkan  iman  mereka  kepada Tuhan Yesus.

## Kekeliruan Penggunaan Kata Sandang
Permasalahan  utama  yang  dikemukakan oleh Saksi Yehuwa ketika menafsirkan Yohanes 1:1 adalah  tentang  penggunaan  kata  sandang.  Dalam Terjemahan Baru ( TB ),  ayat  itu  berbunyi,  ” Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan  Allah (bahasa  Yunani, ton  theon )  dan Firman  itu adalah  Allah  ( theos′ ).”  Ayat  ini  memuat dua bentuk kata benda Yunani theos′ (Allah). Yang pertama  didahului  oleh ton, suatu  bentuk  kata sandang tentu dalam bahasa Yunani, dan dalam hal ini theon memaksudkan  Allah  Yang  Mahakuasa. Akan  tetapi, theos, bentuk  yang  kedua,  tidak memiliki  kata  sandang  tentu.  Apakah  tidak dicantumkannya  kata  sandang  tentu ton merupakan suatu ketidaksengajaan? Injil Yohanes ditulis dalam
71 Situs Resmi Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/saksi-saksi-yehuwa/pertanyaan- umum/percaya-kepada-yesus
bahasa  Koine,  atau  bahasa  Yunani  umum,  yang memiliki  aturan  spesifik  mengenai  penggunaan  kata sandang tentu.
Pakar
Alkitab A. T. Robertson menyatakan  bahwa  jika  subjek  maupun  predikat memiliki  kata  sandang.  Keduanya  adalah  kata sandang  tentu,  sehingga  keduanya  dianggap  identik, sama,  dan  dapat  saling  dipertukarkan.  Robertson mencontohkan,  Matius  13:38  ( TB ),  yang  bunyinya, ”Ladang”  (bahasa  Yunani, ho  agros ) ialah  “dunia” (bahasa  Yunani, ho  kosmos ).  Dari  tata  bahasanya, kita  bisa  mengerti  bahwa  dunia  identik  dengan ladang. 72 Jadi kita dapat membandingkannya dengan kasus  yang  terdapat  dalam  Yohanes  1:1.  Berikut adalah  beberapa  argumen  dari  Saksi  Yehuwa  dan alasan  mengapa  mereka  menyebut  Yesus  hanya sebagai “suatu allah”.
Namun,  bagaimana  jika  subjeknya  memiliki  kata sandang  tentu  tetapi  predikatnya  tidak,  seperti  di Yohanes  1:1?  Sewaktu  mengutip  ayat  itu  sebagai contoh, cendekiawan James Allen Hewett menekankan,  ”Dalam  konstruksi  seperti  itu,  subjek dan predikatnya tidak sama, sebanding, identik, atau sejenis.”  Sebagai  ilustrasi,  Hewett  menggunakan 1 Yohanes  1:5  ( TB ),  yang  bunyinya,  ” Allah  adalah terang .” Dalam bahasa Yunani, kata ”Allah” di ayat ini  adalah ho  theos dan  dengan  demikian  memiliki kata  sandang  tentu.  Tetapi, phos untuk  ” terang ” tidak  didahului  kata  sandang.  Hewett  menandaskan, ”Kita selalu bisa mengatakan tentang Allah bahwa Ia bercirikan  terang;  kita  tidak  selalu  bisa  mengatakan bahwa terang adalah Allah.” Contoh serupa terdapat di  Yohanes  4:24  ( TB ),  ” Allah  itu  Roh ”,  dan  di 1 Yohanes  4:16  ( TB ),  ” Allah  adalah  kasih ”.  Dalam kedua  ayat  ini,  subjeknya  memiliki  kata  sandang tentu  tetapi  predikatnya,  yaitu  ” Roh ”  dan  ” kasih ”, tidak.  Maka,  subjek  dan  predikatnya  tidak  dapat saling  dipertukarkan.  Ayat-ayat  ini  tidak  dapat diartikan  ”Roh  itu  Allah”  atau  ”kasih  adalah Allah”. 73
Banyak  pakar  bahasa  Yunani  dan  penerjemah Alkitab  mengakui  bahwa  Yohanes  1:1  tidak menonjolkan  identitas,  tetapi  sifat  dari  ” Firman ”. Penerjemah  Alkitab  William  Barclay  berkata, ”Karena  rasul  Yohanes  tidak  mencantumkan  kata sandang  tentu  di  depan theos, kata  itu  menjadi sebuah deskripsi. Yohanes di sini tidak menyamakan Firman  dengan  Allah.  Singkatnya,  ia  tidak
72 Situs Resmi SY, ht://www.jw.org/id/publikasi/majalah/wp20090401/apakah- yesus-itu-allah/
73 Situs Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/publikasi/majalah/wp20090401/apakah- yesus-itu-allah/
mengatakan bahwa Yesus adalah Allah. Cendekiawan Jason David BeDuhn mengatakan hal senada,  ”Dalam  bahasa  Yunani,  jika  tidak  ada  kata sandang  di  depan theos dalam  kalimat  seperti  di Yohanes 1:1c, pembaca akan berasumsi bahwa yang dimaksud  adalah  ’suatu  allah’.  Karena  tidak  ada kata  sandang  tentu  pada theos, maknanya  sangat berbeda  dari ho  theos, sama  seperti  ’suatu  allah’ berbeda  dari  ’Allah’.  BeDuhn  menambahkan, ”Dalam Yohanes 1:1, Firman bukanlah satu-satunya Allah  melainkan suatu allah,  atau  pribadi  ilahi.” Atau, sebagaimana dikatakan Joseph Henry Thayer, seorang  pakar  yang  meneliti American  Standard Version, ”Logos  atau  Firman  bersifat  ilahi,  bukan Pribadi ilahi itu sendiri.” 74
Argumen  yang  tidak  kalah  jelas  juga  dapat  kita temukan  dalam  ” Kitab-Kitab  Yunani  Terjemahan Dunia  Baru ”.  Kitab-kitab  ini  merupakan  versi terjemahan Perjanjian Baru dari Saksi Yehuwa. Allah  yang  pada  mulanya  bersama-sama  dengan Firman  atau  Logos,  disini  dinyatakan  dengan  kata Yunani  “ ho  theos ”,  yakni  theos,  namun  didahului oleh  kata  sandang  tertentu  “ ho ”.  Ini  merupakan theos  yang  tertentu.  Dalam  teks  Yunani  terdapat banyak  predikat  berupa  kata  sandang  tunggal  tanpa kata  sandang  yang  mendahului  kata  kerja.  Sebagai contoh,  lihat  Markus  6:49;  11:32;  Yohanes  4:19; 8:44;  9:17.  Di  tempat-tempat  ini  para  penerjemah memasukkan  kata  sandang  tidak  tertentu  “ suatu atau seorang ” (bahasa Inggrisnya “ a ”) sebelum kata benda yang merupakan predikat agar membuat jelas ciri  atau  sifat  dari  subyek  yang  bersangkutan. Karena  dalam  ayat-ayat  demikian  kata  sandang tidak tertentu dimasukkan sebelum kata benda yang merupakan predikat, dengan alasan yang sama yang dapat  dibenarkan,  kata  sandang  tidak  tertentu “ suatu ”  dimasukkan  sebelum  “ theos ”  tanpa  kata sandang  di  dalam  predikat  dari  Yohanes  1:1 sehingga  tertulis  “ suatu  Allah ”.  Kitab  Suci mendukung kebenaran dari penerjemahan demikian. 75
Sejenak,  argumen  Saksi  Yehuwa  di  atas  terlihat menawan  hati.  Tidak  hanya  berusaha  meyakinkan para  pembacanya  dengan  bahasa  yang  sederhana,
74 Situs Saksi Yehuwa http://www.jw.org/id/publikasi/majalah/wp20090401/apakah- yesus-itu-allah/
75 Watch Tower Bible, Kitab-Kitab Yunani Kristen Terjemahan Dunia Baru (New York: International Bible Students Association, 1994), 414-415
tetapi  juga  menggunakan  bahasa  Yunani.  Tetapi apakah benar demikian ?
Pelajaran  ini  penting.  Bila  seseorang  tidak  pernah mempelajari  bahasa  Yunani  maka  akan  segera mengira bahwa penjelasan Saksi Yehuwa ini seakan- akan  benar  adanya;  bahwa  bila  didahului  kata sandang  tertentu  (definitif  “ ho ”  dalam  bahasa Yunani),  maka  kata  itu  diterjemahkan  tanpa  kata “ sesuatu atau seseorang ” dan menunjukkan identitas atau  kepribadian.  Namun  bila  tidak  didahului  kata sandang  “ ho ”  maka  harus  diterjemahkan  dengan tambahan  “ Sesuatu  atau  seseorang ”  sehingga terjemahan  Yohanes  1:1  bagian  terakhir  diatas menjadi “ suatu allah ”. Argumentasi ini kelihatannya hanya  ambisi  untuk  menurunkan  derajat  Yesus  agar Ia  dimengerti  bukan  sebagai  Allah  melainkan  hanya sebatas  “ suatu  allah ”,  karena  teks  asli  Yunaninya jelas tidak bermaksud demikian.
Bila  kita  membaca  bahasa  aslinya  (Yunani),  kata sandang tertentu (definite
article) “ ho ” (keterangannya  adalah  “ tunggal-nominatif ”)  yang digunakan dalam pasal 1:1 itu berubah menjadi “ ton ” ( tunggal-akusatif ). Perhatikan teks bahasa aslinya. VEn  avrch/|  h=n  o`  lo,goj(  kai.  o`  lo,goj  h=n  pro.j  to.n qeo,n( kai. qeo.j  h=n o` lo,goj “ ( en  arche en  ho  Logos, kai  ho  Logos  en  pros  ton  Theon  kai  Theos  en  ho Logos) . Memang kata “ Theos ” kedua dalam ayat ini tidak  diberi  kata  sandang  seperti  kata  “ Theos ” pertama  ( Ton  Theon ),  namun  bukan  berarti  bahwa semua  kata  benda  yang  tidak  diberi  kata  sandang tertentu selalu harus diterjemahkan dengan tambahan “ suatu atau seorang ”. Dan bukan berarti kalau diberi kata  sandang  “ ho ”  maka  kata  itu  selalu  hanya menunjuk  kepada  YHWH.  Misalnya  dalam  2 Korintus  4:4,  kata  “ ho  theos ”  bukan  dimaksudkan YHWH, melainkan terhadap kata “ ilah zaman ini ”.
Dalam  tata  bahasa  Yunani,  ada  namanya “ anaphoric”  a rtikel  yang  fungsinya  merujuk  balik pada  kata  yang  disebutkan  sebelumnya.  Dalam konteks Yohanes 1:1, seandainya Yohanes menggunakan  artikel  di  depan  “ Theos ”  di  ayat  1c, berarti  ia  menunjukkan  bahwa  “ Theos ”  di  sini identik  dengan  “ Theos ”  yang  telah  disebutkan sebelumnya. 76 Seandainya Yohanes memakai artikel di  depan  “theos”  di  ayat  1c,  maka  ia  akan mengidentikkan ‘Allah’ di ayat 1c dengan ‘Allah’ di ay.  1b,  sehingga  frase  ‘Firman  itu  bersama-sama dengan Allah’ menjadi tidak masuk akal. Bagaimana
Firman  yang identik dengan  Allah  bisa  bersama- sama dengan Allah? 77
Sebenarnya Saksi Yehuwa juga memakai  ‘logika’  di  atas.  Mereka  berargumentasi bahwa karena Firman itu bersama-sama Allah, maka Firman  itu  tidak  mungkin  Allah:  “ seseorang  yang berada  bersama-sama  dengan  ‘seorang’  yang  lain tidak  mungkin  sama  dengan  orang  lain  tersebut ”. Pendapat  ini  tidak  tepat.  Pandangan  ini  didasarkan pada  asumsi  bahwa  A  adalah  B  =  B  adalah  A. Contoh: ‘Allah adalah kasih’ berbeda dengan ‘kasih adalah  Allah’  (1Yoh  4:8);  ‘Allah  adalah roh’  (Yoh 4:24)  berbeda  dengan  ‘roh  adalah  Allah’. 78 Jadi, kata  “ Firman  itu  bersama-sama  dengan  Allah  dan Firman  adalah  Allah ”  justru  semakin  memperkuat ajaran  ortodoks  Kristen  yang  mengatakan  Firman itu memang bukan Allah yang ada di ayat 1b, tetapi Firman itu tetaplah Allah. 79 Mungkin para pengikut Saksi  Yehuwa  harus  lebih  jeli  lagi  dalam mempelajari hal ini.

## Ketidak-konsistenan Penggunaan Kata Sandang
Mengenai  penggunaan  kata  sandang  yang telah dibahas diatas, seandainya mengikuti argumentasi Saksi Yehuwa yang berpendapat bahwa hilangnya kata sandang merubah makna kata benda, seharusnya  ada  6  kata “ Theos ”  lainnya  mulai  pasal 1-18  yang  menuju  kepada  Allah  Bapa  yang  harus diterjemahkan sebagai “ suatu atau seorang ” karena tidak  memakai  kata  sandang  definite  ( pasti ).  Jadi seharusnya  dalam  terjemahan  Saksi  Yehuwa  (KS- TDB)  dalam  Yohanes  1:2,  6,  12,  13,  dan  dua  kali dalam  ayat  18  harus  menambahkan  “ suatu ” terhadap  kata  yang  merujuk  Allah  Bapa  sebagai konsekuensi  dari  argumen  yang  mereka  bangun  di atas. Perhatikan terjemahan Saksi Yehuwa di bawah ini.
Pertama,  “ Pada  mulanya  Firman  itu  ada,  dan Firman  itu  bersama  Allah,  dan  Firman  itu  adalah (suatu) Allah ” (KS-TDB, ayat 1) Kedua, “ Pribadi ini pada mulanya bersama (suatu) Allah” (KS-TDB, ayat 2)
“Tampillah  seorang  yang  diutus  sebagai  wakil (suatu) Allah, namanya Yohanes ” (KS-TDB, ayat 6)
77 D. A. Carson, PNTC: The Gospel According to John (Grand Rapids/Leicester: William B. Eerdmans Publishing Company/Apollos, 1991), 117
78 Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,1996), 41.
79 D. A. Carson, PNTC: The Gospel According to John , 117
Ketiga,  “ Akan  tetapi,  seberapa  banyak  orang  yang menerimanya, kepada mereka ia memberi hak untuk menjadi  anak-anak  (suatu)  Allah,  karena  mereka memperlihatkan  iman  akan  namanya ”  (KS-TDB, ayat 12) Keempat, “ Dan mereka dilahirkan, bukan dari darah atau  dari  kehendak  daging  atau  dari  kehendak manusia,  tetapi  dari  (suatu)  Allah ”  (KS-TDB,  ayat 13) Kelima,  “ Tidak  seorang  pun  yang  pernah  melihat (suatu)  Allah,  satu-satunya  allah  yang  diperankkan yang  berada  pada  posisi  dada  Bapak,  dia  itulah yang menjelaskan mengenai dirinya ” (KS-TDB, ayat 18).
Kata (“ suatu ”) bold dalam kurung ditambahkan karena seharusnya demikianlah terjemahan  yang  harus  dibuat  oleh  Saksi  Yehuwa jika ingin konsisten mempergunakan dalih mengenai penambahan  kata  “suatu”  terhadap  kata benda  yang tidak  memiliki  kata  sandang  seperti  yang  dijelaskan di  atas.  Namun  kenyataannya  tidak.  Kitab  Suci Terjemahan  Dunia  Baru  milik  Saksi  Yehuwa  tidak menerjemahkannya  demikian  (tidak  menambahkan kata  “ suatu ”  terhadap  kata  Allah  Yehuwa  walau tidak menggunakan kata sandang).
Terjemahan rekayasa dan inkonsistensi Saksi Yehuwa  pada  pasal  1:1  terlihat  sangat  mencolok. Kata “ Allah ” yang tanpa kata petunjuk definitif yang ditujukan  kepada  Yesus  diberi  tambahan  kata “ suatu ”  di  depannya,  sedangkan  yang  lain  dengan kasus  yang  sama  (juga  tanpa  menggunakan  kata petunjuk definitif) tetapi karena tertuju kepada Allah Bapa  (dalam  kamus  Saksi  Yehuwa  harus  disebut sebagai  “Yehuwa”),  tidak  diberi  kata  “ suatu ”  di depannya.  Ini  adalah  contoh  penerjemahan  yang tidak konsisten.
Upaya  Saksi  Yehuwa  dalam  menurunkan derajat  Yesus  Kristus  dari  keAllahan-Nya  juga terlihat  dalam  terjemahan  ayat  18,  dimana  kata “ Allah ”  yang  kedua  dalam  kalimat  “Anak  Tunggal Allah”  ( monogenes  Theos )  yang  berarti  “ Anak Tunggal-nya Allah Bapa ,” diterjemahkan oleh Saksi Yehuwa  menjadi  “ satu-satunya allah yang diperanakkan .” Kata “ satu-satunya ” yang di buat di depan  “ Bapa ”  memperlihatkan  bahwa  Bapa “ mengeluarkan ” sesuatu dan perhatikan disini bahwa kata  “ allah ”  juga  menggunakan  huruf  kecil  yang menerangkan bahwa Yesus bukan Allah Yang Maha Kuasa.  Ini  menunjukkan  dengan  jelas  adanya rekayasa “ hanya memanusiakan ” Yesus Kristus yang adalah Allah. Saksi Yehuwa semestinya malu karena membangun  doktrin  Kristologi  mereka  di  atas ketidakkonsistenan yang buruk.
Pengaruh Peniadaan Kata Sandang
Dalam  bahasa  Yunani,  bsennya  artikel pada  suatu  kata  benda  tidak  selalu  berarti  bahwa kata  benda  tersebut  ‘ tidak  tertentu’ (indefinite’). Salah satu contohnya adalah dalam Colwell’s Rule. Peraturan  ini  mengatakan  bahwa  dalam  suatu struktur  kalimat Predicate  Nominative (Struktur Predicate  Nominative adalah  suatu  kalimat  yang terdiri dari dua nominatif dan keduanya dihubungkan  dengan  kata  kerja  ‘adalah’ 80 . Absennya  artikel  pada  kata  benda  sebelum  kata kerja  ‘ adalah ’  merupakan  fenomena  yang  sangat umum dan tidak selalu berarti kata tersebut bersifat ‘tidak  tertentu’  ( sebuah,  seorang,  dst ),  kecuali konteks memang menuntut demikian.
Perhatikan  bahwa  Saksi  Yehuwa  secara tidak  konsisten  justru  mempraktekkan  peraturan  di atas  pada  Yohanes  19:21  “...  Do  not  write,  “ The King  of  the  Jews”  but  that  he  said,  “I  am  King  of the  Jews ”  (NWT).  Struktur  kalimat  di  atas  sama persis dengan Yohanes 1:1: artikel hanya muncul di depan  kata  “basileu”  (raja)  yang  pertama,  tetapi absen  pada  kata  kedua  yang  berkontruksi. Seandainya ingin konsisten, SY seharusnya menerjemahkan  ‘ The King  of  the  Jews’…’I  am a king  of  the  Jews’. 81 Tetapi  kenyataannya  mereka tidak  melakukannya.  Leon  Morris  dengan  mantap menegaskan bahwa Yesus adalah Allah dan dengan lantang menolak teori-teori Saksi Yehuwa.
Pernyataan  Yohanes  yang  gamblang  mengatakan bahwa  Kristus  adalah  Allah  (Yoh.1:1).  “Firman  itu adalah  Allah.”  Bukannya  Firman  itu  bersifat  ilahi, seperti  dikatakan  Moffat  dan  Goodspeed  (karena dalam  bahasa  aslinya  tertulis  “Theos”  Allah  ;  dan bukan  “theios”-  bersifat  ilahi,  seperti  dalam  Kisah 17:29  dan  2  Petrus  1:3)  Yohanes  juga  tidak mengatakan  bahwa  Firman  itu  adalah  suatu  allah (seperti diterjemahkan oleh penganut Saksi Yehuwa).  Kata  benda  definitif  yang  mendahului kata kerja biasanya bukan kata sandang definitif. 82 Dalam  tata  bahasa  Yunani,  kata  sandang untuk  nama  diri  tidak  selalu  dicantumkan, tergantung  susunan  kata-kata  dalam  kalimat tersebut.  Argumentasi  Saksi  Yehuwa  mengenai Yohanes  1:1  tidak  lain  hanya  merupakan  suatu usaha  agar  ayat  ini  meniadakan  keAllahan  Yesus
80 Yakub Tri Handoko, Makalah Intensive Class GPPS Ebenhaezer
81 Anthony A. Hoekema, Jehovah’s Witnesses (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978), 130-131.
82 Leon Morris, Commentary on the Gospel of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), 77
Kristus.  Bila dalam kasus penafsiran Yohanes dicari akal  untuk  memanipulasi  terjemahan  sehingga hasilnya menjadi “Yesus hanya suatu allah”, namun karena  banyak  bagian  Alkitab  lainnya  yang menyebut  mengenai  keAllahan  Yesus,  maka  dicari dalih  bahwa  sekalipun  disebut  sebagai  allah,  namun bukan  allah  yang  mahakuasa. 83 Suatu  pikiran  yang licik dan tidak takut Tuhan.
Dalam  terjemahan  Alkitab  resmi  SY (NWT/Alkitab Terjemahan Baru), Yoh 1:1
diterjemahkan “ dan Firman itu adalah suatu Allah ”. Terjemahan ini didasarkan pada alasan bahwa dalam teks  Yunani  kata  ‘Allah’  ( theos )  tidak  memiliki artikel  di  depannya,  sehingga  harus  diterjemahkan ‘ suatu Allah’  bukan  ‘Allah itu ( the God)’.  Memang dalam  teks  Yunani  tertulis  “ kai  theos  ho  Logos ” (di depan  theos  tidak  ada  artikel),  tetapi  tidak  adanya artikel  ini  tidak  boleh  dimengerti  sebagai  ‘ suatu Allah’.  Seandainya  Yohanes  memakai  artikel  di depan  kata  theos,  maka  Yoh  1:1c  justru  akan berkontradiksi dengan Yoh 1:1b. Perhatikan kalimat di bawah ini:
Yoh 1:1a In the beginning was the Word (artikel). Yoh  1:1b  And the Word  (artikel)  was  with the God (artikel).
Yoh  1:1c  And the Word  (artikel)  was  God  (tanpa artikel)
Karena  itu,  penerjemahan  Yohanes  1:1 yang dilakukan oleh Saksi Yehuwa adalah kesesatan. Dalam  kenyataannya,  penafsiran  mereka  didasarkan dan  diarahkan  kepada  ayat-ayat  tertentu  yang dimengerti  secara  teks  harafiah  dan  terjemahannya sudah  lebih  dahulu  dikotori  oleh  pengajaran/doktrin manusia.  Terjemahan  Saksi  Yehuwa  terhadap Yohanes  1:1  adalah  rekayasa  dan  berisi ajaran  yang anti-Tritunggal  serta  penurunan  kodrat  keilahian Yesus  Kristus.  Terjemahan  Kitab  Suci  mereka  pun lebih condong kepada penafsiran daripada terjemahan  yang  sesuai  dengan  kaidah  dan  prinsip gramatika bahasa asli Alkitab.

## Kekeliruan Eksegesa dan Terjemahan Saksi Yehuwa
Dalam penjelasan sebelumnya telah di jelaskan bahwa Saksi Yehuwa berpendapat Yesus  Kristus itu hanyalah  ‘suatu’  Allah  (  bisa  juga  dilihat  dalam tulisan  Saksi  Yehuwa;  WT  7/15/1898,  h.  2337). Menurut mereka, dalam Perjanjian Baru Yesus tidak pernah  disebut  sebagai  ‘ ho  theos ’.  Mereka berpendapat  bahwa  absennya  artikel ho di  depan
83 Herlianto, Saksi-Saksi Yehuwa (Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2004), 151
sebutan  untuk  Yesus  sebagai  “theos”  (‘Allah’) seharusnya dimengerti sebagai “ suatu ” Allah. Jadi,  Saksi  Yehuwa  secara  terang- terangan menyatakan bahwa Yesus itu bukan Allah tetapi hanya “suatu allah”. Penafsiran ini jelas tidak bertanggung jawab karena tidak didasari oleh fakta- fakta yang objektif. Maka dalam hal ini, pendekatan yang  perlu  dilakukan  adalah  penemuan  teori-teori yang biblika. Pendekatan ini merupakan pemecahan masalah-masalah  teologis  yang  pada  akhirnya kedaulatan  sepenuhnya  ditentukan  oleh  seluruh  isi Alkitab,  sepenuhnya  bergantung  pada  apa  yang ditulis  dalam  firman  Allah  itu  sendiri.  Apa  yang ditulis oleh Yohanes dalam injilnya khususnya pasal 1:1  dapat  menjawab  dan  meluruskan  kekeliruan yang dikumandangkan oleh Saksi Yehuwa.
Sebagai  langkah  awal,  kita  dapat membandingkan  berbagai  terjemahan  Alkitab  yang memperlihatkan  betapa  kelirunya  para  pengikut Saksi  Yehuwa  menerjemahkan  dan  menafsirkan ayat ini.
(Terjemahan Lama) Yohanes 1:1, “ Maka pada awal pertama  adalah  Firman,  dan  Firman  itu  bersama- sama dengan Allah, dan Firman itulah juga Allah ”. (Terjemahan  Baru  Lembaga  Alkitab  Indonesia) Yohanes 1:1, “ Pada mulanya adalah firman; firman itu  bersama-sama  dengan  Allah  dan  Firman  itu adalah Allah ” (King  James  Version)  John  1:1,  “ In  the  beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God ”.
(New  American  Standard  Bible)  John  1:1,  “ In  the beginning  was  the  Word,  and  the  Word  was  with God, and the Word was God ”.
(Bible Work Greek LXX/BNT) John 1:1, ” En avrch/| h=n  o`  lo,goj(  kai.  o`  lo,goj  h=n  pro.j  to.n  qeo,n(  kai. qeo.j h=n o` lo,goj ”
(New  World  Translation)  John  1:1,  “ In  [the] beginning  the  Word  was,  and  the  Word  was  with God, and the Word was a god ”.
Semua  terjemahan  Alkitab  yang  resmi sepakat menerjemahkan kata “ Allah ” dan “ Firman ” memiliki  hubungan  kata  yang  tidak  terpisahkan. Hanya  terjemahan  Alkitab  versi  NW    yang  adalah terjemahan  milik  Saksi  Yehuwa  yang  memiliki perbedaan  ketika  menjelaskan  keallahan  Yesus Kristus.  Terjemahan  tersebut  mengatakan  bahwa Yesus  (Logos/Firman)  itu  bukan  Allah,  tetapi sebuah  “allah”  yang  lebih  kecil  hakikatnya  dari Allah.  Dari  pemeriksaan  mengenai  teks  diatas,  dari sejak  diterbitkannya  Alkitab  dalam  berbagai  versi tidak  ditemukan  perbedaan  teks  mengenai  kata “Allah  ( Theos ),  dan  “Firman”  ( Logos ),  dalam  arti bahwa  kalimat  dalam  ayat  yang  pertama  memang bermakna bahwa “ Firman itu adalah Allah ”.
Dalam  terjemahan  Saksi  Yehuwa  muncul  masalah yang mendasar. Mereka secara  tiba-tiba dan sepihak mengubah  kata qeoj ( Theos )  dengan  menambahkan artikel  “o”,  baru  kemudian  disusul  dengan  kata “ qeoj ”,  yang  akhirnya  mengubah  kalimat  diatas menjadi “ suatu allah ”. Tindakan ini jelas merupakan kesengajaan  dan  dilatarbelakangi  oleh  doktrin  yang sebelumnya  telah  dipelihara  sehingga  sampai kapanpun tidak akan rela menafsirkan ayat ini secara objektif.
Dari  sumber-sumber  Saksi  Yehuwa,  kita  dapat melihat  bahwa  dalam  uraian  mereka  mengenai Yohanes 1:1, ada argumen-argumen yang memperlihatkan alasan mereka mengubah terjemahan LAI. Berikut penuturannya.
Ayat  yang  terakhir  untuk  dipertimbangkan  dan dipergunakan membenarkan tritunggal ialah Yohanes  1:1:  “ Maka  pada  awal  pertama  adalah Kalam, dan Kalam itu bersama-sama dengan Allah, dan  Kalam  itulah  Allah. ”  Untuk  menyingkirkan sesuatu  yang  rupa-rupanya  menjadi  pertentangan  di sini,  marilah  kita  kutip  salinan  bahasa  Gerika  kata- demi-kata  seperti  diperlihatkannya  di  antara  garis- garis  bacaan  dalam  “ The  Emphatic  Diaglott ”, bunyinya  begini:  “ Sejak  semula  adalah  Kalam  itu, dan  Kalam  itu  berada  dengan  Allah  itu,  dan  suatu allah-lah  Kalam  itu .”  Dalam  hal  ini  “ Allah ”  ditulis dengan  kata  “ itu ”  dibelakangnya,  sedangkan  dalam kalimat  pendek  berikutnya,  yaitu  suatu  allah-lah Kalam  itu,  pembaca  melihat  bahwa  “ Allah ”  ditulis dengan  petunjuk  yang  tak  tertentu  “ suatu ” dihadapannya. Hal itu membuktikan, bahwa pembicaraan itu mengenai dua oknum yang bersama- sama, dan bukan dua oknum menjadi satu serta Allah yang sama. 84
Ada beberapa teks dalam Perjanjian Baru yang pasti mengajarkan  keilahian  Yesus,  dan  memang  benar telah  membuktikan  bahwa  Yesus  Kristus  adalah Allah.  Beberapa  usaha  untuk  menafsirkan  teks-teks tersebut  secara  berbeda  terbukti  tidak  dapat dibenarkan. Dalam hal ini, Saksi Yehuwa sangat ahli dalam  menerjemahkan  ayat-ayat  yang  dimaksud tetapi dengan cara dan sudut pandang yang berbeda. Kekeliruan  mereka  jelas  terlihat  ketika  menafsirkan Yohanes  1:1  baik  dari  sudut  studi  hermeneutik maupun secara hukum logika.
Yohanes  1:1  berbunyi  “ Firman  itu  bersama  dengan Allah dan Firman itu adalah Allah ”. Dalam ayat ini Firman  dibedakan  dari  Allah  ( Firman  itu  bersama dengan Allah ), tetapi Dia juga adalah Allah ( Firman itu  adalah  Allah ).  Beberapa  mencoba  menafsirkan
84 Siswa-Siswa Alkitab, Karena Allah Itu Benar Adanya (Jakarta: tp, 1960), 110-111
ayat  1c  dalam  dua  cara  untuk  menghindari  Yesus sebagai Allah. Pertama; Firman itu ilahi. Usulan ini tidak  mungkin  karena  bahasa  Yunani  sudah memiliki  kata  khusus  untuk  ‘ ilahi ’,  yaitu  “ Theios ”, sedangkan  kata  yang  dipakai  di  ayat  ini  adalah “ Theos ”.  Kedua;  Firman  itu  adalah  sebuah  allah. Usulan  didasarkan  pada  argumen  bahwa  kata “ theos ” di ayat ini tidak memiliki definite article di depannya. Argumen seperti ini tidak cukup kuat dan telah  dipatahkan  Yakub  Handoko  dengan  enam alasan.
Pertama; dalam Perjanjian Baru, kata “ Theos ” yang merujuk  pada  Bapa  dan  tidak  memiliki  definite article  berjumlah  lebih  dari  200  kali.  Kedua;  dalam Injil Yohanes sendiri ada 23 kali, misalnya 1:6, 12, 13,  18;  (3)  dalam  Yohanes  20:28  Yesus  disebut sebagai  Allah  dengan  definite  article;  (4)  struktur Yohanes  1:1c  dalam  tata  bahasa  Yunani  disebut “predicate  nominative”,  sehingga  article  yang diperlukan hanya satu, tetapi artikel ini memayungi dua  subjek  yang  ada;  (5)  jika  Yohanes  memakai artikel di depan kata theos di ayat 1c, maka ayat 1c berkontradiksi  dengan  ayat  1b.  Di  ayat  1b  Firman itu  bersama-sama  dengan  Allah  (dengan  artikel; Firman tidak sama dengan Allah). Jika theos di ayat 1c diberi artikel maka Allah di ayat 1c akan identik dengan  Allah  di  ayat  1b.  Jika  keduanya  identik, darimana  Firman  itu  dapat  bersama-sama  dengan Allah?; (6)  Firman di ayat 1 adalah pencipta segala sesuatu;  jika  Dia  bukan  Allah,  maka  Yohanes  1:1c bertentangan dengan Yesaya 44:24.
Dalam  Yoh  1:18  Yesus  disebut  sebagai  “satu- satunya  Allah”.  Di  antara  perbedaan  salinan  yang ada,  pilihan  paling  tepat  adalah  monogeni  (Theos; ayat  14)  Dengan  demikian,  Yoh  1:18  seharusnya diterjemahkan  “Tidak  ada  seorangpun  pernah melihat  Allah. Satu-satunya Allah yang  berada  di dada Bapa, Dialah yang menyatakannya” (bandingkan  NIV  “No  one  has  ever  seen  God,  but God  the  One  and  Only ,  who  is at  the  Father's  side, has  made  him  known”). 85 Ayat  ini  juga  seharusnya bisa  dimengerti  sebagai  ajaran  Alkitab  yang memperlihatkan  bahwa  Yesus  adalah  Allah.  Siapa pun  orang  yang  mengeksegesa  ayat  ini  dengan benar, dia akan setuju bahwa hanya Yesus lah yang bisa menyatakan keberadaan Allah. Sangat disayangkan karena Saksi Yehuwa malah mengartikannya dengan cara pandang yang berbeda. Hal ini terjadi karena proses eksegesa  yang mereka lakukan tidak sesuai kaidah yang berlaku.
85 Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, second ed., (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994), 169-170
Selain  masalah  tekstual  (perbedaan  manuskrip),  ada kemungkinan beberapa penerjemah salah memahami kata “ monogenes ”.  Pembahasan ini telah disinggung pada  Bab  keempat  pada  bagian  studi  gramatika. Mereka  menganggap  monogenes  berasal  dari  kata monoj  (satu)  +  “gen”  (melahirkan),  sehingga diterjemahkan  ‘ satu-satunya  yang  dilahirkan ’  atau ‘ anak tunggal ’ ( bandingkan NRSV).  Anggapan  ini  tidak  tepat.    Monogenhi berasal  dari  kata  monoj  (satu)  dan  genoj  (jenis), sehingga  seharusnya  diterjemahkan  ‘ satu-satunya ’ atau  ‘ unik ’.  Dalam  Ibr  11:17  Ishak  disebut  sebagai monogenhi-nya Abraham, padahal dia bukanlah anak tunggal  Abraham.  Ishak  disebut  monogenhi  karena kedudukannya  yang  unik  dengan  Abraham  (sebagai anak  perjanjian). 86 Bagian  ini  menjelaskan  bahwa tidak ada yang seperti Kristus.
Kembali pada Yoh 1:18, frase “ monogenes  theos ” seharusnya diterjemahkan “satu- satunya Allah” (Tuhanku dan Allahku). Dalam buku- buku  Kristologi,  penegasan  keilahian  Yesus  Kristus bisa  dilihat  dari  sifat-sifatNya  yang  berdaulat  dan hanya  dimiliki  oleh  Allah  Pencipta  sehingga  jika disandingkan  dengan  Yohanes  1:18,  kita  bisa menyimpulkan  bahwa  Yesus  Kristus  adalah  Allah dan  doktrin  Saksi  Yehuwa  bukan  ajaran  yang bertanggung jawab.
Selain  itu,  dengan  menyebut  bahwa Yesus  hanya  “ suatu  allah ”  yang  bersama-sama dengan  Allah  pada  mulanya,  menunjukkan  bahwa terkadang  Saksi  Yehuwa  tidak  berpegang  teguh dengan  konsep  kemahatunggalan  Allah  yang sebenarnya  mereka  percayai.  Jika  doktrin  mereka tentang kemahatunggalan Allah adalah bahwa hanya ada  satu  Tuhan  (seperti  yang  tertulis  dalam  Alkitab; Yes.  43:11)  dan  tidak  ada  Tuhan lain, maka  dengan menganggap  Yesus  sebagai  “suatu  allah”  berarti Saksi Yehuwa juga mempercayai politeisme, paham yang sangat ditentang oleh Saksi Yehuwa sendiri.
Pandangan Saksi Yehuwa yang mempercayai  adanya  “ suatu  allah ”  juga  sebenarnya bertentangan dengan ajaran Saksi Yehuwa yang lain tentang keesaan Allah. Doktrin Saksi Yehuwa sudah pasti  bertabrakan  jika  mereka  percaya  bahwa  ada “allah”  yang  lain  selain  Allah. 87 Juga  bertentangan dengan doktrin mereka tentang Kitab Yesaya 43:10-
86 D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 29-30
87 Leon Morris, The Gospel According to John (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1995), 68
11  tentang  pribadi  Yahweh  yang  Esa. 88 Jadi  tidak berlebihan  kalau  kita  menyimpulkan  bahwa  Saksi Yehuwa  adalah  golongan  yang  tidak  konsisten dengan ajarannya.
Secara  keseluruhan  tema  dari  kitab  Injil  Yohanes ialah  keilahian  Yesus  Kristus.  Berbeda  dengan bagian  firman  Tuhan  dalam  kitab-kitab  yang  lain, keilahianYesus Kristus diperlihatkan dengan sangat jelas Injil Yohanes, yang tercermin dalam kata-kata pembukaan  pasal  pertama.  Sesuatu  yang  unik  dan luar  biasa  sebab  penempatan  kata-kata  kunci  pada jalan  masuk  Injil  Yohanes.  Ayat-ayat  pendahuluan Injil  Yohanes  menampilkan  Tuhan  Yesus  Kristus dalam  hubungan  dengan  keilahian-Nya  dan  juga mengungkapkan  inti  kemuliaan-Nya.  Tapi  perlu diingat  bahwa  doktrin  Alkitabiah  seperti  ini  hanya bisa dihasilkan dengan menggunakan ilmu eksegesa. Oleh karena itu, jika Saksi Yehuwa masih tetap menggunakan  cara-cara  mereka  sendiri  dalam menerjemahkan  Alkitab,  maka  akan  seterusnya mereka tersesat.

## Yesus Kristus bukan Penghulu Malaikat
Mikhael Pada awalnya Saksi Yehuwa
membedakan  antara  Mikhael  dan  Yesus,  Anak Allah.  Perhatikan  ayat  berikut  ini, “’Biarlah  semua malaikat Allah menyembah Dia’ [ini pasti termasuk Mikhael,  Penghulu  Malaikat,  karena  itu  Mikhael bukanlah Anak Allah. “Mikhael di Wah 12:7 adalah Paus  di  Roma” 89 Tetapi  sekarang  SY  meyakini bahwa  Mikhael  tidak  lain  adalah  Yesus  Kristus sendiri. 90 Nama  ‘Mikhael’  adalah  nama  Yesus Kristus sebelum ia meninggalkan Surga dan setelah ia  kembali  ke  Surga. 91 Berikut  ini  adalah argumentasi yang dipakai oleh Saksi Yehuwa untuk mendukung pandangan tersebut:
Mengapa kami menyimpulkan bahwa Yesus adalah Penghulu Malaikat Mikhael? Firman Allah menyebut hanya satu penghulu malaikat dan Firman Allah  menyebut  malaikat  itu  dalam  hubungan dengan  kebangkitan  Yesus  Kristus:  “ Tuhan  sendiri akan  turun  dari  surga  dengan  seruan  panggilan, dengan  suara  penghulu  malaikat  dan  dengan sangkakala Allah ” (1Tes. 4:16). Dalam Yudas 9 kita
88 David A. Reed, Answering Jehovah’s Witnesses: Verse by verse (electronic ed.). Grand Rapids: Baker Book House, 1997), 73
89 Saksi-Saksi Yehuwa, Watch Tower Bible , 48
90 Ibid, 17
91 Ibid, 307
menemukan  bahwa  nama  penghulu  malaikat  ini adalah Mikhael” 92
Ada  dua  hal  yang  perlu  di  catat  mengenai argumentasi  Saksi  Yehuwa  ini.  Pertama,  penghulu malaikat jumlahnya hanya satu, sehingga kemungkinan  besar  menunjuk  pada  Yesus  Kristus. Kedua,  Yesus  Kristus  yang  akan  datang  kembali sesuai  1Tesalonika  4:16,  sama  dengan  penghulu malaikat  di  ayat  16.  Argumentasi  yang  baik mengenai  hal  ini  bisa  kita  lihat  dalam  tulisan Handoko berikut.
Pertama; bahasa Yunani “ geloj ”  (penghulu malaikat) hanya muncul 2 kali dalam Perjanjian Baru (1Tes. 4:16; Yud. 9). Meskipun kata dalam dua ayat tersebut  memang  muncul  dalam  bentuk  tunggal, tetapi dua ayat tersebut tidak menginformasikan apa- apa tentang jumlah penghulu malaikat di surga. Kedua;  dalam  1Tesalonika  4:16,  kata  “ cag,geloj ” muncul  tanpa  artikel,  sehingga  kemungkinan  besar menunjuk  pada salah  satu penghulu  malaikat. Catatan :  mayoritas  EV’s  memang  menerjemahkan dengan ‘ the archangel ’, padahal seharusnya ayat ini diterjemahkan ‘ achief-messenger’
Ketiga;  F.  F.  Bruce  menyatakan,  “ini  meragukan jikalau  kita  berpikir  tentang  hanya  satu  penghulu malaikat  di  sini,  apakah  itu  Mikhael  atau  yang lainnya.  Tradisi  Yahudi  mengenal tujuh penghulu malaikat, “tujuh malaikat tujuh yang membawa doa- doa  orang-orang  kudus  dan  berdiri  di  hadapan hadirat  yang  Mahakudus”  (Tob  12:15;  Wah  8:2). Dalam  1Enoch  20:1-7  (Yunani)  mereka  disebut sebagai “arv caggeloi” (para penghulu malaikat) dan nama-nama  mereka  ditulis;  Uriel,  Raphael,  Raguel, Michael,  Sariel,  Gabriel  dan  Remiel  (Penghulu malaikat di 4Ezra 4:36 mungkin harus dilihat sebagai Remiel)
Keempat;  David  A.  Reed  menulis,  “walaupun  ia adalah satu-satunya penghulu malaikat yang namanya  disebut  dalam  Kitab  Suci,  Mikhael ditunjukkan sebagai ‘salah satu pangeran terkemuka’ (Dan 10:13, NWT). Alkitab membuka kemungkinan bahwa ada penghulu-penghulu malaikat yang lain di samping Mikhael 93
Lebih lanjut, sehubungan dengan pengidentifikasian  Yesus  sebagai  penghulu  malaikat berdasarkan1Tesalonika  4:16,  tafsiran  ini  sangat tidak  logis  dan  tidak  sesuai  konteks  1Tes  4. Seandainya  frase  “ turun ”dengan  suara  penghulu malaikat’  berarti  Yesus  sama  dengan  penghulu
92 Ibid, 28 93 Yakub Tri Handoko, Makalah Intensive Class GPPS Ebenhaezer (Tulungagung: TP, 2004)
malaikat,  apakah  frase  ‘ turun ’  dengan  sangkakala Allah  berarti  Yesus  sama  dengan  Allah?  Lihatlah struktur kalimat 1Tes 4:16 berikut ini: “ Dan Tuhan sendiri  dalam  seruan  perintah  dalam  suara penghulu  malaikat  dalam  sangkakala  Allah  akan turun dari surga ”. Perhatikan penjelasan berikut.
Tidak  mungkin  menyamakan  malaikat Mikhael  dengan  Yesus  Kristus  dan  menyebut Mikhael  sebagai  Yesus.  Itu  adalah  pikiran  yang bodoh.  Mengapa?  Pertama,  Malaikat  tidak  berhak menerima  sembah  (Wah.  22:8-9),  sedangkan  Bapa memberi  perintah  dalam  Ibrani  1:6  ‘biarlah  semua malaikat  menyembah Dia  (Yesus).  Lihatlah NWT edisi  1961,  1293 .  Dalam  NWT  edisi  1971,  Saksi Yehuwa  mengubah  terjemahan  ayat  ini  menjadi ‘biarlah semua malaikat memberi hormat kepadanya’.  Apapun  usaha  Saksi  Yehuwa  untuk menolak  penyembahan  malaikat  kepada  Yesus, faktanya  adalah  bahwa  kata  Yunani  ‘ menyembah ’ yang dipakai di Wahyu 22:8-9 dan Ibrani 1:6 adalah sama,  yaitu  “ proskun ”. 94 Kedua,  Mikhael  tidak berani  menghukum  Iblis.  Ia  hanya  menghardik dengan  nama  Tuhan  tetapi  ini  berbeda  dengan Yesus. Yesus berkali-kali menghardik setan dengan kuasa-Nya  sendiri (Mark.  1:25;  5:7;  9:25;  Mat. 17:18;  Luk.  4:35;  9:42). 95 Beberapa  penjelasan  ini memperlihatkan alangkahnya kelirunya para pengikut  Saksi  Yehuwa  ketika  menyimpulkan doktrin mereka.
Perlu  ditegaskan  bahwa  doktrin  Saksi Yehuwa  yang  menyamakan  Yesus  Kristus  dengan Malaikat,  bahkan  menganggap  Yesus  lebih  rendah dari  Malaikat  sama  sekali  tidak  benar.  Jika  Alkitab dipelajari  secara  biblika,  maka  akan  terlihat  jelas fakta yang sebenarnya. Alkitab berkali-kali mengajarkan  bahwaYesus  lebih  tinggi  dari semua malaikat. Salah satu contohnya terdapat dalam Surat Ibrani  1:5,  “ Karena  kepada  siapakah  di  antara malaikat-malaikat  itu pernah  Ia  katakan:  ‘ Anak-Ku Engkau!  Engkau  telah  Kuperanakkan  pada  hari ini ?’.  Teks  ini  mengarahkan  kita  kepada  beberapa ayat yang lain dan memberikan beberapa penjelasan yang  menolak  persamaan  antara  Yesus  Kristus dengan Malaikat. 96 Penolakan tentang doktrin Saksi Yehuwa  ini  dapat  kita  temukan  dalam  berbagai tulisan  para  pakar  Perjanjian  Baru  dan  semuanya
94 Word Biblical Commentary Vol. 45: 1 and 2 Thessalonians (electronic ed.). Logos Library System.Dallas: Word Incorporated
95 Answering Jehovah’s Witnesses: Subject by subject (electronic ed.). Grand Rapids: Baker Book House, 1997, 1996.
96 Andhika Gunawan, Draft Hasil Research tentang Saksi-saksi Yehuwa (Diktat Kuliah ‘Bidat dan Aliran’ STT Injili Abdi Allah, tidak diterbitkan),  40-41.
setuju  bahwa  Kristus  bukanlah  Malaikat  Mikhael seperti yang disebut oleh Saksi Yehuwa.

## Yesus Kristus Tidak Lebih Rendah Daripada Allah
“Hanya ada satu Allah dan itu dibedakan dari  Yesus”.  Kalimat  dan  slogan  inilah  yang dipelihara  dan  dijunjung  tinggi  oleh  para  pengikut Saksi Yehuwa. Simak pernyataan mereka berikut. Para  penentang  Yesus  menuduh  dia  menganggap dirinya  sama  dengan  Allah.  (Yoh.  5:18;  10:30-33). Namun,  Yesus  tidak  pernah  menyatakan  bahwa  ia setara  dengan  Allah  Yang  Mahakuasa.  Ia  berkata, ” Bapak  lebih  besar  daripada  aku .”  (Yoh.  14:28). Para  pengikut  Yesus  masa  awal  tidak  memandang Yesus sebagai pribadi yang sama dengan Allah Yang Mahakuasa.  Misalnya,  rasul  Paulus  menulis  bahwa setelah Yesus dibangkitkan, Allah ” meninggikan dia kepada  kedudukan  yang  lebih  tinggi ”.  Jelaslah, Paulus  tidak  percaya  bahwa  Yesus  adalah  Allah Yang  Mahakuasa.  Kalau  Yesus  Allah  Yang Mahakuasa, bagaimana mungkin Allah meninggikan dia kepada kedudukan yang lebih tinggi? (Fil. 2:9). 97
Walau  kita  telah  mengetahui  bahwa bahwa penerjemahan awal yang dilakukan oleh Saksi Yehuwa adalah keliru dan menyalahi prinsip-prinsip penafsiran  yang  ada,  namun  dalam  hal  ini argumentasi-argumentasi yang Alkitabiah tetap harus dicantumkan.  Ada  banyak  ayat-ayat  Alkitab  yang digunakan oleh
Saksi
Yehuwa untuk memperlihatkan seolah-olah Yesus lebih rendah dari Allah Bapa. Tentunya bagian ini perlu untuk disikapi dengan  bijak  supaya  umat  yang  membaca  tulisan Saksi Yehuwa tidak ikut terjerumus.
Mutlaknya “ Logos Pros Theos ” dalam Yohanes 1:1
Menurut  Saksi  Yehuwa,  Yesus  Kristus lebih  rendah  dari  Allah.  Bagi  mereka,  karena  Yesus adalah ciptaan, maka mustahil dan tidak mungkin Ia sama atau setara dengan Allah yang adalah Pencipta. Allah  lebih  besar  dari  segala  yang  ada  di  langit maupun  di  bumi.  Penyebutan  istilah  “ Putera  Allah ” yang  disematkan  oleh  Yesus  terhadap  diriNya  telah ditafsirkan  oleh  Saksi  Yehuwa  sebagai  bentuk pengakuan bahwa Dia lebih lebih rendah dari Allah. Saksi  Yehuwa  menulis  di  situs  resmi  mereka demikian:
Yesus menyebut dirinya sendiri ”Putra Allah” (Yoh. 10:36;  11:4).  Yesus  tidak  pernah  memperkenalkan dirinya  sebagai  Allah  Yang  Mahakuasa.  Dalam doanya  kepada  Allah,  Yesus  berkata,  ” Bapak  kami yang di surga, biarlah namamu disucikan (Mat. 6:9).
97 Situs Resmi Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/ajaran-alkitab/pertanyaan/apakah-yesus- mahakuasa
Yesus  menyingkapkan  nama  Allah  sewaktu  ia mengutip  sebuah  ayat  dalam  Tulisan-Tulisan Kudus, dengan mengatakan, ” Dengarlah, hai Israel, Yehuwa  adalah  Allah  kita;  Yehuwa  itu  esa (Mrk. 12:29; Ul. 6:4). 98
Oleh  karena  itu,  tidak  ada  kesamaan maupun  kesetaraan  Allah  dengan  Kristus  Yesus. Kira-kira  begitu  kesimpulan  ajaran  Saksi  Yehuwa. Tapi  benarkah  demikian?  Apakah  ini  kebenaran yang  terkandung  dalam  Firman  Allah  atau  hanya akal-akalan pemimpin Saksi Yehuwa ? Kalau Saksi Yehuwa  mengatakan  bahwa  Kristus  itu  ciptaan, maka  mereka  perlua  belajar  makna  kata  “ pros ” seperti  yang  telah  dijabarkan  pada  Bab  keempat. Kata  “ bersama-sama  dengan ”  berasal  dari  kata “ pros ”  (face  to  face)  yang  dalam  pikiran  Yunani berarti  satu  kesatuan.  Kata  ini  menunjukkan  bahwa Kristus yang adalah Firman itu bukan saja ada terus menerus di masa lampau yang tidak terbatas (kekal), juga  menyatakan  kesatuan-Nya  dengan  Allah.  Arti teologisnya  adalah,  keseluruhan  wahyu  Allah  itu ialah  bahwa  firman  yang  adalah  Kristus  itu  kekal adanya, karena Ialah Allah itu sendiri.
Melalui  pembelajaran  isi  Alkitab  secara kontekstual,  kita  mengetahui  bahwa  rahasia-rahasia inkarnasi  adalah  bahwa  dalam  tugas  kemanusiaan- Nya, Yesus telah merendahkan diri (lihat juga Filipi 2:5-9  dan  Yohanes  14:28),  sehingga  menjadi  sama dengan  manusia.  Ini  adalah  fungsi  sementara  yang tidak dapat dipakai sebagai ayat untuk menunjukkan bahwa  Yesus  tidak  setara  dengan  Allah  dalam kekekalan.  Sebenarnya  banyak  ayat  lain  yang menunjukkan  masa  inkarnasi,  dimana  Yesus menjadi  manusia  tetapi  oleh  Saksi  Yehuwa dijadikan  contoh  ayat  untuk  membuktikan  bahwa Yesus  lebih  rendah  daripada  Allah  Bapa.  Yang perlu  dicatat  adalah  ketika  meneliti  ayat-ayat  yang diajukan  oleh  Saksi  Yehuwa  tersebut,  kita  harus meneliti  apakah  ayat  itu  menunjukkan  situasi inkarnasi di mana Yesus berfungsi dalam kemanusiaan-Nya.  Penegasan  ini  telah  kita  lihat dalam uraian Injil Yohanes 1:1.
Dalam  Yohanes  1:1  tertulis,  “ Firman  itu bersama-sama  dengan  Allah  dan  Firman  adalah Allah ”.  Tidak  diragukan  lagi  bahwa  maksud  dari kalimat  di  atas  yang  berbunyi  “ Firman  itu  adalah Allah ”  bermakna  bahwa  Logos  (Yesus  Kristus) sama  dan  setara  dengan  Allah,  tetapi  tidak  juga lebih  tinggi  dari  Allah,  karena  hakekatnya  sama.
98 Situs Resmi Saksi Yehuwa, http://www.jw.org/id/ajaran-alkitab/pertanyaan/apakah-nama- allah-yesus/
Keberadaan  Allah  dan  Firman  itu  sama  hakekatnya, tidak  ada  titik  awalnya  atau  ketentuan  waktu  kapan ada,  tahun  apa,  bulan  apa,  dan  oleh  siapa.  Kata  “ en arche  en  ho  Logos ”  mengungkapkan  bahwa permulaan segala sesuatu adalah Firman yang adalah Kristus sendiri. Yohanes menuliskan bahwa keberadaan Yesus yang adalah  Firman itu sejak dari kekal,  ada  bersama  dengan  Allah  dalam  kekekalan itu dan Ia adalah Allah itu sendiri. Kristus dan Bapa adalah  satu  (Yoh.  10:30),  barangsiapa  telah  melihat Aku,  ia  telah  melihat  Bapa  (Yoh.  14:9),  dan  seruan Thomas,  Tuhanku  dan  Allahku  (Yoh  20:28) memperlihatkan  bahwa  Yesus  adalah  Allah  yang setara  dengan  Bapa. 99 Jadi,  mengatakan  bahwa Yesus  lebih  rendah  dari  Allah  bukanlah  pemikiran yang tepat.
Berikut  adalah  pemaparan  seperti  yang  telah dijelaskan dalam Bab sebelumnya. Perhatikan bahasa Yunani  dan  terjemahannya  ke  dalam  bahasa  Inggris berikut. καὶ (and) ὁ λόγος (the Word) ἦν (was) πρὸς (toward/ fellowship with) τὸν (the) θεόν (God) . Sang Logos,  dengan definite  article ,  dijelaskan  telah mempunyai  persekutuan/  bersama-sama (fellowship) bersama dengan Sang Theos (dengan definite article ) juga dalam konteks “ in the beginning ”. Sebelumnya telah dijelaskan bahwa Logos dalam Yohanes adalah Elohim  (Pencipta)  yang  dalam  terjemahan  LXX menggunakan ὁ θεὸς (nominative-subject).
Logos  (Firman)  adalah  Theos  tetapi sekarang  Yohanes  mengatakan  bahwa  Sang  Logos atau  Sang  Firman  (The  Word)  sejak  pada  mulanya, bersekutu dengan The God (Sang Allah). Pertanyaan penting adalah, “apakah Yohanes inkonsisten dengan Penjelasan  sebelumnya?  Disinilah  penggunaan definite  article menjadi  sangat  signifikan.  Logos, dengan definite  article ,  adalah  Pribadi  yang  eksis sejak  kekal  dan  Theos,  dengan definite  article ,  juga adalah  Pribadi  yang  sudah  eksis  pada  waktu  Logos eksis.  Keduanya  sudah  eksis  sebelum  Logos menciptakan segala sesuatu.
Jadi  melalui  pembahasan  diatas,  terlihat jelas  bahwa  Yesus  Kristus  adalah  pribadi  yang  ilahi karena  Dia  memiliki  karakter  yang  bernuansa keilahian Allah. Maka sebagai konsekuensi logis dari karakteristik  ke-Allahan  yang  dimiliki  oleh  Yesus Kristus,  maka  Dia  setara  dengan  Bapa-Nya  yang ilahi.  Sebagai  contoh,  dalam  hal  baptisan  (Mat. 28:9),  nama  Bapa,  Putera  dan  Roh  Kudus  disebut sejajar. Lalu saat pengucapan salam dan berkat Allah (2 Kor. 13:13), ketiga nama tersebut juga diucapkan dengan  makna  bahwa  ketiganya  setara.  Bahkan
99 Merrill C Tenney, Survei Perjanian Baru (Malang: Gandum Mas, 2009), 243
kesetaraan  antara  Kristus  dan  Bapa  terlihat  dalam kesatuan-Nya  dengan  Bapa  (Yoh.  10:30)  dan kelayakan-Nya untuk disembah oleh manusia (Mat. 2:11;  14:33;  28:19).  Yesus  Kristus  sendiri mengatakan  bahwa  Ia  dan  Bapa  adalah  satu,  maka dengan  demikian  kristus  tidak  lebih  rendah  dari Allah.

## Tinggi-Rendah dalam Wujud Inkarnasi
Argumentasi  lain  yang  dipakai  oleh  SY  untuk menolak  keallahan  Yesus  dalam  arti  yang sesungguhnya adalah dengan menunjukkan beberapa  ayat  yang  dianggap  membuktikan  bahwa Yesus  lebih  rendah  daripada  Bapa.  Salah  satu  ayat terkenal yang biasa dipakai mereka adalah Yohanes 14:28.  Dalam  bagian  ini  Yesus  mengakui  bahwa Bapa  lebih  besar  daripada  Dia.  Saksi  Yehuwa menganggap  ayat  ini  sebagai  bukti  kuat  bahwa Yesus  bukanlah  Allah  dalam  keseteraan  dengan Bapa. Tetapi empat penjelasan Yakub Tri Handoko 100 di  bawah  ini  telah  mewakili  penolakan  kita terhadap doktin Saksi Yehuwa.
Pertama;  kata  “ megas ”  dalam  Yohanes 14:28  tidak  boleh  dipahami  secara  ontologis,  tanpa kontrol  dari  konteks.  Kata  ini  dalam  Injil  Yohanes muncul  beberapa  kali  dan  tidak  menunjukkan adanya  perbedaan  dalam  hal  esensi.  Contoh, “Seorang hamba tdiak lebih tinggi ( megas ) daripada tuannya  (Yoh  13:16;  15:20).  Ia  akan  melakukan juga pekerjaan-pekerjaan yang Aku lakukan, bahkan pekerjaan-pekerjaan  yang  lebih  besar  ( megas )  dari pada  itu  (Yoh  14:12).  Dari  contoh  di  atas  terlihat bahwa  hamba  dan  tuan  secara  esensi  sama-sama manusia,  begitu  juga  dengan  pekerjaan  Yesus  dan pekerjaan murid-murid-Nya’. Dari konteks Yohanes 14:28,  “terlihat  bahwa  Bapa  lebih  besar  daripada Yesus  hanya  dalam  kaitan  dengan  eksistensi inkarnasi  Yesus  dibandingkan  dengan  eksistensi Bapa  dalam  kemuliaan  yang  sempurna  di  Surga ( bandingkan “Aku pergi kepada Bapa”).
Kedua; pandangan Saksi Yehuwa mengabaikan  bagian  Injil  Yohanes  lain  yang menunjukkan  kesetaraan  Yesus  dengan  Bapa  (Yoh 1:1;  5:26;  10:30;17:5).  Ketiga,  insubordinasi  Yesus kepada  Bapa  selama  inkarnasi  bukanlah  hal  yang aneh.  Ia  sendiri  selama  inkarnasi  menjadi  lebih rendah  daripada  malaikat-malaikat  (Ibr  2:9). Keempat,  bagian  Alkitab  lain  membuktikan kesetaraan  Yesus  dengan  Bapa  (Fil  2:6-7).  Bagian- bagian jelas menentang teori-teori yang
100 Yakub Tri Handoko, Makalah Intensive Class GPPS Ebenhaezer
memposisikan  Yesus  sebagai  pribadi  yang  bukan ilahi.
Selain  itu,  kebingunan  Saksi  Yehuwa dalam  memahami  makna  Tritunggal  turut  serta menjerumuskan ke dalam doktrin yang menyesatkan mereka  dan  akhirnya  menganggap  ada  perbedaan kualitas  pribadi  antara  Allah  Bapa  dan  Yesus Kristus.  Yesus  Kristus  dan  Allah  Bapa  jelas  sama- sama tidak memiliki awal karena hakekatNya adalah kekal.  Kekekalan  inilah  yang  harus  dimengerti sebagai  wujud  dari  kesatuan  antara  Allah  Bapa  dan Putera  sehingga  tidak  bisa  kita  mengatakan  bahwa Putera  lebih  rendah  daripada  Bapa.  Ryrie  dengan cermat menulis:
Jadi,  dipandang  secara  ontologis,  dapat  dikatakan bahwa pribadi-pribadi trinitas adalah, pertama; Bapa memperanakkan  Anak  dan  dari  Dialah  Roh  Kudus datang, walaupun Bapa tidak diperanakkan dan juga tidak  dimulai.  Kedua;    Anak  diperanakkan  dan  dari Dialah  Roh  Kudus  datang,  tetapi  Ia  tidak memperanakkan  atau  dimulai.  Ketiga;  Roh  Kudus mulai dari keduanya, Bapa dan Anak, tetapi Ia tidak memperanakkan dan tidak memulai siapa saja. 101
Ayat  lain  yang  ikut  dikutip  oleh  Saksi  Yehuwa adalah  Yohanes  17:3,  “ mengenal  Engkau  satu- satunya  Allah  yang  benar  dan  Yesus  Kristus  yang Engkau  utus ”  dan  1Korintus  8:6  “ Bagi  kita  hanya ada  satu  Allah  saja...dan  satu  Tuhan  saja,  yaitu Yesus  Kristus .”.  Apakah  teks-teks  semacam  ini membuktikan  bahwa  Yesus  bukanlah  Allah  atau memiliki  hakekat  keilahian  yang  lebih  rendah daripada Bapa? Sama sekali tidak! Penekanan  dalam  ungkapan  “ satu-satunya  Allah yang  benar ”  (Yoh  17:3)  terletak  pada  kata  “ yang benar ”.  Dengan  kata  lain,  Allah  Bapa  di  sini dibedakan  dari  “ allah-allah  lain ”  yang  tidak  benar. 1Korintus  8:6  juga  mendukung  hal  ini,  karena konteks  pembahasan  Paulus  di  bagian  itu  adalah tentang  persembahan/penyembahan  berhala.  Paulus menyatakan  bahwa  sekalipun  bayak  orang  memiliki allah-allah  lain,  tetapis  emua  allah  itu  tidak  benar. Hanya Allah Bapa yang benar.
Berdasarkan penjelasan di atas, jika kita menganggap  bahwa  ungkapan  “satu-satunya  Allah yang  benar”  dalam  Yohanes  17:3  sebagai  kontras terhadap  ke-Tuhanan  Yesus  (seolah-olah  Yesus bukanlah  Allah),  maka  kita  secara  tidak  langsung telah  mengkategorikan  Yesus  sebagai  “allah  yang tidak benar”. Selain itu, hal ini akan berkontradiksi dengan bagian lain dari Injil Yohanes yang secara tegas mengajarkan
bahwa  Yesus  adalah  Allah  (1:1,  18;  20:28).  Baik Yohanes  17:3  maupun  1Korintus  8:6  justru menekankan  kesamaan  antara  Bapa  dan  Yesus. Dalam  Yohanes  17:3  Yesus  dan  Bapa  sama-sama sebagai objek pengetahuan yang dapat menyelamatkan.  Dalam  1Korintus  8:6  Yesus  dan Bapa sama-sama menjadi objek penyembahan orang Kristen,  sama-sama  terlibat  dalam  penciptaan  dan sama-sama menjadi dasar hidup orang percaya.
Tinggi  -  Rendah  dalam  Bilangan  Ekonomi,  bukan HakekatWalaupun Alkitab secara jelas mengajarkan keilahian  Yesus,  namun  Alkitab  yang  sama  dengan eksplisit  juga  menyatakan  Yesus  sebagai  pribadi yang  lebih  rendah  daripada  Bapa.  Bapa  lebih  besar daripada  Yesus  (Yoh.  14:28).  Bapa  adalah  kepala Kristus (1Kor 11:3). Kristus nanti akan menaklukkan  diri  di  bawah  Bapa  (1Kor  15:28). Bagaimana  kita  menjelaskan  fenomena  di  atas. Ayat-ayat  ini  termasuk  bahan  yang  digunakan  oleh Saksi  Yehuwa  untuk  memaksa  doktrin  mereka perihal tinggi-rendahnya posisi antara Yesus Kristus dan  Allah  Bapa.  Apa  respon  kita  terhadap  ajaran Saksi Yehuwa ini?
Pertama. Dalam konteks inkarnasi Yesus (kerendahan  Kristus),  Dia  memang  lebih  rendah daripada  Bapa.  Ingatlah  bahwa  dalam  misi penyelamatan  atas  manusia,  Dia  berfungsi  sebagai yang  diutus,  karena  itu  Dia  lebih  rendah  dari  Bapa yang  mengutus  Dia.  Yohanes  14:28  merupakan contoh  yang  tepat.  Yesus  mengatakan  bahwa  Bapa lebih  besar  ( megas ) daripada Dia. “Lebih besar” di sini pasti tidak berbicara tentang perbedaan hakekat, karena  kata  “ megas ”  di  bagian  lain  tidak menyiratkan ide itu. Sebagai contoh, Yohanes 13:16 dan  15:20  menyatakan  bahwa  seorang  hamba  tidak lebih besar ( megas ) daripada tuannya. Pertanyaannya  adalah  apakah  hamba  dan  tuan  di sini  memiliki  hakekat  yang  berbeda?  Jelas  tidak! Mereka  hanya  berbeda  dalam  hal  posisi/status. Dalam  konteks  inkarnasi,  Yesus  berada  di  bawah Bapa dalam hal posisi/status.
Kedua.  Di  luar  konteks  inkarnasi,  Yesus  memang tetap subordinate terhadap Bapa, tetapi hal ini sekali lagi  harus  dipahami  dalam  arti  ekonomis,  bukan ontologis.  Maksudnya,  secara  hakekat  (ontologi) mereka  tidak  berbeda,  tetapi  dalam  konteks  relasi antara  mereka  dan  ciptaan  (ekonomi)  mereka memang berbeda.
Untuk memperjelas hal ini, kita dapat membandingkannya dengan relasi Adam dan Hawa. Sebelum  kejatuhan  ke  dalam  dosa,  keduanya memiliki  kesamaan  dalam  segala  hal.  Contohnya; sama-sama  ciptaan,  gambar  Allah,  berasal  dari tanah  (atau  daging  dan  tulang  rusuk  Adam  yang
sebelumnya  diciptakan  dari  tanah),  dan  sepadan. Bagaimanapun,  di  antara  keduanya  tetap  ada perbedaan.  Tetapi  dalam  relasi  antara  keduanya, Adam memiliki posisi yang lebih tinggi.
Perhatikanlah  bahwa  Adam  diciptakan  lebih  dahulu daripada  Hawa.  Urutan  waktu  ini  sangat  signifkan, terutama  dalam  konteks  bangsa  Yahudi  yang  sangat menekankan hak kesulungan. Di samping itu, Paulus menggunakan  hal  ini  sebagai  nasehat  untuk menegaskan kepemimpinan laki-laki di dalam gereja (1Tim 2:13). Hawa diciptakan sebagai penolong bagi Adam (Kej 2:18). Dengan kata lain, Hawa diciptakan untuk  Adam  dan  bukan  sebaliknya  (1Kor  11:9), Adam  memberi  nama  kepada  Hawa.  Setelah kejatuhan  Allah  meminta  pertanggungjawaban  dari Adam (Kej 3:9-11), bukan dari Hawa.
Alkitab  juga  mengatakan  bahwa  kepala  dari perempuan  adalah  laki-laki  (1Kor.  11:3),  seluruh umat  manusia  diwakili  oleh  Adam  (Rom  5:12-21; 1Kor  15:22,  49),  bukan  Hawa.  Contoh  dan  bukti- bukti  ini  mengindikasikan  bahwa  Adam  adalah kepala  perjanjian.  Kita  tentu  saja  tidak  boleh membandingkan  relasi  Tritunggal  secara  detil dengan  relasi  Adam  dan  Hawa  karena  hal  itu  jelas tidak sepadan dan tidak mungkin dapat dibandingkan secara sempurna, namun paling tidak contoh tersebut paling  tidak  telah  memberikan  gambaran  tentang hubungan  tinggi-rendah  Yesus-Allah  Bapa.  Ada beberapa  aspek  yang  tidak  dapat  dibandingkan, misalnya  tidak  ada  urutan  waktu  keberadaan  dalam Tritunggal.  Walaupun  demikian,  perbandingan  ini dalam  taraf  tertentu  sangat  membantu  kita  untuk memahami relasi dalam Tritunggal.
Bukankah  sebagai  gambar  Allah,  manusia  laki-laki dan perempuan – dalam taraf tertentu merepresentasikan  diri  Allah?  Jadi  sebenarnya  kita tidak  perlu  menekankan  perbedaan  antara  Bapa  dan Anak  seolah-olah  mereka  memiliki  kualitas  hakekat yang  berlainan.  Sebaliknya,  kita  juga  tidak  boleh menyangkal  perbedaan  relasi  di  antara  keduanya. Bagaimanapun  juga  Bapa  tetaplah  Bapa  dalam relasi-Nya dengan Anak.

## Pra Eksistensi Menegaskan Keilahian Kristus
Hakekat kekekalan merupakan salah satu sifat Yesus Kristus. Sifat ini pula yang menjadi tanda bahwa Dia adalah  pribadi  yang  ilahi.  Dalam  hal  ini  kekekalan Kristus  terpancar  dan  bisa  kita  lihat  dari keberadaanNya  yang  telah  ada  sebelum  segala sesuatu ada ( Pra-Eksistensi ). Yohanes 1:1 menerangkan  bahwa  Kristus  itu  kekal  (“arche”= beginning;  periode  sebelum  penciptaan ).  Kata  “ en ” = was mengekspresikan  eksistensi  Kristus  yang berkesinambungan  tak  dibatasi  oleh  waktu.  Tuhan
Yesus  sendiri  berkata,  “ Aku  adalah  Alfa  dan Omega,  firman  Tuhan  Allah,  yang  ada  dan  yang sudah  ada  dan  yang  akan  datang,  yang Mahakuasa ” (Why. 1:8). Dengan demikian Ia tidak pernah  diciptakan. 102 Kekekalan  eksistensi  Yesus jelas  terlihat  dalam  ayat  ini  dan  semakin  diperjelas oleh tulisan Ambarsari dan Wesley berikut.
Kristus  telah  ada  sebelum  dunia  ini  diciptakan  dan Ia  tetap  terus  ada.  Ia  adalah  salah  satu  pribadi  dari Allah Trinitas yang menciptakan dunia ini. Sebelum inkarnasi-Nya  dalam  daging,  Kristus  telah  eksis. Yohanes  mengatakan  bahwa  “Firman”  menjadi daging  (Yoh.  1:1).  Yohanes  menyatakan  bahwa Yesus  telah  ada  sebelum  kelahiran-Nya.  Yesus sendiri  mengatakan  bahwa  Ia  memiliki  kemuliaan bersama-sama Bapa sebelum dunia ada (Yoh. 17:5) dan  Ia  telah  ada  sebelum  Abraham  ada  (Yoh. 8:58). 103
Yohanes  1:1:  “Pada  mulanya”  Mikha  5:1:  “Yang permulaannya  sudah  sejak  purbakala,  sejak  dahulu kala”.  Kolose  1:17:  “Terlebih  dahulu  dari  segala sesuatu”. Yesaya 9:5: “Bapa  yang kekal”. Yohanes 17:5:  “Sebelum  dunia  ada”.  Yohanes  8:58: “Sebelum Abraham jadi”. I Yohanes 1:1: “Yang ada sejak  semula”.  Ibrani  13:8:  “Tetap  sama”.  Wahyu 22:13:  “Yang  pertama  dan  Yang  Terkemudian, Yang Awal dan Yang Akhir” 104
Maka  sungguh  keliru  jika  kita  beranggapan  bahwa usia Kristus lebih muda dari Socrates, Kong Fu Tze, atau para tokoh lainnya. Ia sudah ada sebelum dunia ini  diciptakan.  Ia  juga  telah  berulang  kali menampakkan  diri  dalam  Perjanjian  Lama  hingga akhirnya  Ia  berinkarnasi  menjadi  manusia.  Dan kelak Ia akan datang kembali di akhir zaman untuk menghakimi  dunia  ini. 105 Kekekalan  Kristus  harus dinilai  sebagai  kebenaran  dan  diakui  sebagai hakekatNya  yang  nyata.  Jika  kita  berpedoman terhadap hal ini, maka kita tidak akan pernah tergiur dengan  doktrin  Saksi  Yehuwa  yang  melecehkan keilahianNya.
Perlu  diingat  bahwa  Kekekalan  tak hanya  berarti  bahwa  Kristus  sudah  ada  sebelum kelahiran-Nya  atau  bahkan  sebelum  Penciptaan,
102 Fritz Rienecker & Cleon Rogers, Linguistik Key to the Greek New Testament (Michigan: Zondervan, 1976), 217
103 Trivena Ambarsari, Doktrin Kristus
(Surabaya: Momentum, 2009), 6
104 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh , 83
105 Trivena Ambarsari, Doktrin Kristus , 6
tetapi bahwa Ia selalu ada selama-lamanya. Biasanya kekekalan  dan  praeksistensi  berdiri  atau  jatuh bersama-sama,  meskipun  Arius  mengajarkan  pra- eksistensi  dari  Anak,  tetapi  tidak  mengajarkan kekekalan-Nya.  Ryrie  berpendapat  bahwa  Arius bersikeras  bahwa  jika  Kristus  adalah  “Putra-Nya yang  Tunggal”  Ia  mestinya  mempunyai  permulaan. Para Saksi Yehuwa sekarang ini menganut Kristologi yang mirip dengan ajaran Arius yang tidak mengakui kekekalan  Logos. 106 Munculnya  ajaran  Saksi Yehuwa  memang  sungguh  disayangkan  karena kejelasan  dan  terangnya  ajaran  Alkitab  terpampang dengan  sempurna.  Hal  penting  yang  perlu  digaris bawahi berkenaan kepra-eksistensi Kristus diungkapkan  oleh  Ryrie  dengan  menulis  catatan yang tegas.
Pada  kelahiran:  Jika  Kristus  menjadi  ada  ketika dilahirkan,  maka  tak  ada  Tritunggal  yang  kekal. Bukan  Allah:  Jika  Kristus  tidak  pernah  ada sebelumnya,  maka  Ia  bukanlah  Allah,  karena  salah satu  gelar-Nya  ialah  “Allah  adalah  kekal”  adanya. Pembohong:  Jika  Kristus  tidak  pernah  ada sebelumnya,  maka  Ia  berbohong,  karena  Ia  telah mengaku  demikian.  Lalu  muncul  pertanyaan,  apa saja  lagi  lainnya  yang  merupakan  kebohongan- Nya? 107
Alkitab secara menyeluruh telah menjabarkan bahwa Kristus kekal dan tidak berubah. Itu berarti bahwa Ia adalah  Allah  karena  hanya  Allah  yang  tidak  pernah berubah. Ibrani 13:8; Ibrani 1:12: Yesus Kristus tetap sama,  dari  kekal  sampai  kekal  Ia  tidak  berubah. Guru-guru  manusia  akan  berubah,  tetapi  Yesus Kristus  tidak.  Filipi  2:6;  Kolose  2:9.  Wesley  Brill menambahkan  bahwa,  “sebelum  Yesus  Kristus menjelma menjadi manusia dan sampai sekarang pun Ia setara dengan Allah. Di dalam Dia berdiam secara jasmaniah  seluruh  kepenuhan  keAllahan.” 108 Oleh karena  itu,  menyangkali  ke-Allahan  Kristus  sama saja menyangkali kebenaran Firman Allah. Kebiasaan  Saksi  Yehuwa  yang  suka  merendahkan Kristus  sama  artinya  kegemaran  menginjak-injak kebenaran Alkitab.

## Kesimpulan: Yesus Kristus adalah Yehuwa dalam Perjanjian Lama
Mengingat  bahwa  Saksi  Yehuwa  senang  dan mengagungkan nama “Yehuwa”, maka kelihatannya perlu  untuk  memperlihatkan  kepada  Saksi  Yehuwa
106 Charles Ryrie, Teologi Dasar 1 , 323
107 Charles Ryrie, Teologi Dasar I , 322
108 Wesley Brill, Dasar Yang Teguh , 83
apa yang dikatakan oleh Alkitab secara kompherensif  tentang  Yesus,  bahwa  Dia  adalah Yehuwa dalam Perjanjian  Lama  yang mereka puja- puja  dalam  doktrin  mereka.  Berikut  ini  adalah beberapa  teks  Alkitab  yang  menyamakan  Yesus dengan Yehuwa di Perjanjian Lama dan bandingannya  dengan  apa  yang  disebutkan  oleh Perjanjian Baru.
Di dalam Yohanes 1:14 kita membaca, “ Firman itu telah menjadi manusia, dan diam diantara kita, dan kita  telah  melihat  kemuliaanNya ”.  Perkataan “Firman” (Logos) itu dipakai dalam Kitab Targums, yaitu  kutipan  dari  Perjanjian  Lama  dalam  Bahasa Babel,  yang  ditulis  untuk  Israel  yang  mengerti Bahasa  Babel  tetapi  tidak  mengerti  Bahasa  Ibrani. Dalam  Targums  itu  perkataan  “ Yehova ”  sering diterjemahkan  menjadi  “ Firman  Tuhan ”  sebab orang  Israel  takut  menyebut  perkataan  “Yehova”, yaitu  nama  yang  paling  suci  dari  Tuhan  Allah. Karena terjemahan Targums itu, semua orang Israel mengerti bahwa terjemahan “ Firman Tuhan ” artinya “ Allah ”.  Oleh  sebab  itu  bila  Yohanes  memakai perkataan  “ Firman ”  (Yoh.  1:1-14),  maka  semua orang Yahudi mengerti bahwa yang dimaksud ialah Yehova  dari  Perjanjian  Lama.  Rasul  Yohanes mengatakan dengan jelas bahwa Yesus Kristus ialah Yehova  yaitu  Allah.  Dalam  Perjanjian  Lama  yang ditulis  dalam  Bahasa  Ibrani  nama  “ Yehova ”  ditulis 6.800  kali.  Dan  jikalau  dalam  ayat-ayat  Perjanjian Lama  yang  dikutip  di  dalam  Perjanjian  Baru  kata “ Yehova ”  diterjemahkan  dengan  “ Yehova  Yesus ”, maka  hal  ini  jelas  sekali  bagi  semua  orang  (Band. Mazm.  102:26  dan  Ibr.  1:10;  Yes.  6:1  dan  Yoh. 12:37; Yes. 40:3 dan Mat. 3:3; Yer. 23:6 dan Rom. 3:21, I Kor). 109
Peerhatikanlah  bahwa  dalam  Alkitab, Yesus  dan  Yehuwah  sama-sama  disebut  sebagai “ Yang Awal dan Yang Akhir ” (Why. 1:17-18; 22:12- 13; lihat  juga Yes  48:12;  44:6).  Kisah  Para  Rasul 20:28  “ untuk  menggembalakan  jemaat  Allah  yang diperoleh-Nya  dengan  darah ( Anak-Nya  sendiri ). Dalam  teks  Yunani  dan  semua  “en’s  kata  ‘ Anak ’ sebenarnya  tidak  ada.  Ayat  ini  seharusnya diterjemahkan  “ untuk  menggembalakan  jemaat Allah  yang  diperoleh-Nya  dengan  darah-Nya sendiri ”.  Dengan  demikian  Allah  yang  dimaksud jelas  mengarah  kepada  Yesus  Kristus.  Yesus  juga adalah  pencipta  alam  semesta  (Yoh.  1:3;  Kol  1:15- 17).  Padahal  dalam  Perjanjian  Lama  hanya Yehowah  seorang  diri yang  menciptakan  alam semesta.  Yesaya  44:24  “ Akulah  TUHAN,  yang menjadikan  segala  sesuatu,  yang  seorang  diri
membentangkan  langit,  yang  menghamparkan  bumi siapakah  yang  mendampingi  Aku ?”.  Sesungguhnya bukti  ini  dapat  menyadarkan  siapa  saja  yang  ingin belajar  kebenaran  jika  hal  itu  dilakukan  dengan rendah  hati,  termasuk  para  pengikut  sesat  seperti Saksi Yehuwa.
Mesias adalah
Yehuwah sendiri. Perhatikanlah  bahwa  keduanya  memiliki  sebutan yang sama. Yeremia 23:5-6 berbunyi
“ Sesungguhnya, waktunya akan datang, demikianlah firman  TUHAN,  bahwa  Aku  akan  menumbuhkan Tunas  adil  bagi  Daud.  Ia  akan  memerintah  sebagai raja  yang  bijaksana  dan  akan  melakukan  keadilan dan  kebenaran  di  negeri.  Dalam  zamannya  Yehuda akan  dibebaskan,  dan  Israel  akan  hidup  dengan tenteram; dan inilah namanya yang diberikan orang kepadanya:  TUHAN  keadilan  kita ”. Yeremia 33:15- 16,  “ Pada  waktu  itu  dan  pada  masa  itu  Aku  akan menumbuhkan  Tunas  keadilan  bagi  Daud.  Ia  akan melaksanakan  keadilan  dan  kebenaran  di  negeri. Pada  waktu  itu  Yehuda  akan  dibebaskan,  dan Yerusalem akan hidup dengan tenteram . Dan dengan nama inilah mereka (seharusnya terjemahan aslinya adalah “Ia”) akan dipanggil: TUHAN keadilan kita . Jadi disini kita dapat melihat bahwa rujukan PB yang menerapkan  kata  Yehuwah  (TUHAN)  untuk  Yesus sangat  melimpah  sumbernya.  Yehuwah  yang  dilihat Yesaya  di  Kitab  Yesaya  6:1  adalah  Yesus  Kristus (Yoh. 12:41). Yehuwah = Yesus akan datang diiringi orang-orang  kudus  (Zak.  14:5  =  Mat.  24:30). Yehuwah  =  Yesus  adalah  Raja  Kemuliaan  (Mzm. 24:10 = 1Kor. 2:8 ‘ Lord of Glory ’).
Bukti  bahwa  Yesus  adalah  TUHAN (Yahweh)  dalam  Perjanjian  Lama  juga  dapat  dilihat dengan  cara  lain,  yaitu  penyebutan  “ Kurios ”  yang dialamatkan  pada  Yesus  dan  kutipan  ayat-ayat  lain dalam Perjanjian  Lama yang diterapkan pada Yesus. Untuk memahami hal ini, kita harus mengerti bahwa sebutan  kurios  untuk  Yesus  memiliki  makna  lain (keilahian),  walaupun  dalam  beberapa  konteks sebutan  “ Kurios ”  untuk  Yesus  memang  hanya sekedar  sapaan  hormat  (Mat.  8:21;  15:27;  17:15; 18:21). Penerjemah Septuaginta (LXX) memilih kata “ Kurios ”  (“Tuhan”)  untuk  menerjemahkan  kata
Ibrani YHWH (Yahweh, dalam LAI:TB diterjemahkan dengan TUHAN – huruf besar semua) atau “ Adonai ” (kata ini dipakai untuk menggantikan kata YHWH yang tidak boleh diucapkan/dilafalkan).
Para  penulis  Yahudi  yang  lain,  misalnya Philo,  Josephus  dan  penulis  Kebijaksanaan  Salomo, juga  mengadopsi  penerjemahan  ini.  Jadi,  orang- orang  Yahudi  pada  masa  PB  yang  terbiasa  dengan LXX  dan  tulisan  Yahudi  lain  akan  langsung menangkap  maksud  penulis  PB  ketika  mereka menyebut  Yesus  sebagai  Tuhan,  yaitu  sebagai
YAHWEH  di  Perjanjian  Lama.  Itu  artinya  ketika Yesus  disebut  sebagai  “Tuhan”  (Rom  10:9;  1Kor 12:3;  Flp  2:11),  sebutan  ini  bukanlah  sebutan  yang baru  bagi  orang  Yahudi.  Perhatikan  topik-topik keilahian  Yesus  Kristus  yang  disampaikan  oleh ayat-ayat Alkitab di bawah ini. 110
Pertama;  Matius  3:3  &  Yesaya  40:3. Yohanes  Pembaptis  menjelaskan  bahwa  dia menyiapkan  jalan  bagi  Tuhan.  Dalam  Yesaya  40:3, Tuhan  di  sini  adalah  Yahweh  (TUHAN).  Dalam konteks  Matius  3,  yang  dimaksud  Yohanes Pembaptis  dengan  Tuhan  jelas  adalah  Yesus (Mat3:11-17).
Kedua;  Matius  21:16  &  Mazmur  8:1. Ketika orang-orang Farisi mempermasalahkan anak- anak  yang  memuji  Yesus  (Mat  21:15),  Yesus mengutip Mazmur 8:2 untuk membenarkan tindakan anak-anak  itu,  padahal  Mazmur  8  ditujukan  kepada Yahweh (band. Mzm 8:1).
Ketiga;  Yohanes  12:41  &  Yesaya  6:1- 11.  Yohanes  12:41  merupakan  komentar  Yohanes terhadap ketidakpercayaan bangsa Yahudi (ayat 37). Setelah  mengutip  Yesaya  6:10  (Yoh  12:40), Yohanes  menjelaskan  bahwa  yang  dilihat  Yesaya (Yes  6:1-11)  adalah  kemuliaan-Nya  (Yoh  12:41). Siapa  yang  dimaksud  “Nya”  di  ayat  ini?  Dari  ayat 42  (terutama  frase  “ percaya  kepada-Nya ”)  kita mengetahui  bahwa  yang  dimaksud  “NYA”  di  sini adalah Yesus (band. ayat 37).
Keempat;  Zakaria  12:10  “ Mereka  akan memandang  kepada  dia  yang  telah  mereka  tikam, dan akan meratapi dia seperti orang meratapi anak tunggal,  dan  akan  menangisi  dia  dengan  pedih seperti  orang  menangisi  anak  sulung ”.  Menurut teks  Ibrani  yang  ada,  kata  “ dia ”  di  ayat  ini seharusnya diterjemahkan “ Aku ” (NASB/NIV). Jika ini benar, maka “ Aku ” di sini merujuk pada Yahweh di ayat 1 (“firman TUHAN tentang Israel”).
Kelima; 1Korintus 2:8 & Mazmur 24:10. Yesus  di  1Korintus  2:8  disebut  sebagai  “ Tuhan yang  mulia ”  (secara  hurufiah  “ Tuhan  kemuliaan ”), padahal  Raja  Kemuliaan  menurut  Mazmur  24:10 adalah TUHAN.
Keenam;  Yohanes  1:14  &  Keluaran  32- 34.  Apa  yang  dilakukan  Firman  di  Yohanes  1:14 identik  dengan  apa  yang  dilakukan  Yahweh  di  PL. (1)  Kata  “ diam ”  di  Yohanes  1:14  seharusnya diterjemahkan  “ bertabernakel ”  (Why  7:15;  21:3); (2)  Ketika  Musa  ingin  melihat  kemuliaan  TUHAN (Kel 33:18, 22), Allah memenuhi permintaan itu dan menyerukan bahwa Dia adalah penuh kasih karunia dan  kebenaran  (Kel  34:5-6;  terjemahan  LAI:TB “ kasih  dan  setia ”  tidak  dapat  dibenarkan,  karena
kata  Yunani  yang  dipakai  di  Keluaran  34:6  (LXX) sama  dengan  di  Yohanes  1:14,  yaitu  “ kebenaran ”). Sebagaimana  Musa  melihat  kemuliaan  Tuhan  yang penuh kasih karunia dan kebenaran, maka Firman itu juga  bertabernakel  dengan  segala  kemuliaan-Nya yang penuh dengan kasih karunia dan kebenaran.
Ketujuh;  Wahyu  1:17-18;  22:12-13  & Yesaya  48:12;  44:6.  Dalam  Wahyu  1:17-18  dan 22:12-13  Yesus  disebut  sebagai  Alfa  dan  Omega, sedangkan di Yesaya 48:12 dan 44:6 sebutan ini 6/15 (meskipun  kata  yang  dipakai  tidak  identik)  dipakai untuk  Yahweh.  Hal  ini  akan  menjadi  lebih  jelas apabila kita menafsirkan sebutan “ Alfa  dan  Omega ” di  Wahyu  1:8  dan  21:6-7  sebagai  rujukan  kepada Allah Bapa. Sekalipun Wahyu 1:8 dipahami sebagai rujukan  untuk  Yesus,  hal  itu  sama  sekali  tidak membawa  pengaruh  apapun,  karena  Alfa  Omega  di sini disebut sebagai “ yang mahakuasa ”.
Kedelapan;  Matius  11:10  &  Maleakhi 3:1.  Dalam  Malekahi  3:1  ada  tiga  pihak  yang terlibat:  utusan  TUHAN  Allah,  TUHAN  Allah  dan “Tuhan  (Adonay)  yang  kamu  cari”  atau  “Malaikat Perjanjian”.  Dalam  konteks  Matius  11:10  terlihat dengan  jelas  bahwa  “Tuhan  yang  kamu  cari  adalah Yesus sendiri, sedangkan utusan itu adalah Yohanes Pembaptis.
Kesembilan; Roma 10:9-13 & Yoel 2:32. Pengakuan kepada Yesus sebagai “Tuhan” di Roma 10:9  jelas  bukan  sekedar  pengakuan  biasa,  karena menurut  Paulus  pengakuan  ini  sama  dengan pengakuan  kepada  TUHAN  (Yahweh)  di  Yoel  2:32 (band. terutama Roma 10:11, 13).
Kesepuluh;  1Korintus  1:31  &  Yeremia 9:24.  Paulus  mengatakan  bahwa  barangsiapa  mau bermegah  baiklah  ia  bermegah  dalam  “ Tuhan ”, padahal  di  Yeremia  9:24  kemegahan  ini  di  dalam TUHAN  semesta  alam.  Siapa  yang  dimaksud “ Tuhan ”  di  sini?  Apakah  “ Tuhan ”  menunjuk  pada Allah Bapa atau Yesus Kristus? Konteks mendukung pilihan  yang  terakhir:  (1)  sebutan  “ Tuhan ”  dipakai Paulus  untuk  Yesus  Kristus  (1:2,  3,  7,  8,  9,  10,  31;
2:8) dan dibedakan dari sebutan “ Allah ” untuk Bapa (1:1, 2, 3, 4, 9, 18, 20, 21, 24, 25, 27, 28, 29, 30); (2) Yahweh di Yeremia 9:24 menunjukkan “ kasih setia, kebenaran  dan  keadilan ”,  sedangkan  Yesus  Kristus “ membenarkan,  menguduskan,  menebus ”  (1Kor 1:30); (3) “Bermegah di hadapan Allah” (1Kor 1:29) harus  dibedakan  dari  “bermegah  di dalam Tuhan” (1Kor 1:31).
Yang  terakhir;  1Korintus  2:16  &  Yesaya 40:13-14.  Dalam  konteks  Yesaya  40:13-14  Roh TUHAN (ayat 13) dan TUHAN (ayat 14) tampaknya identik,  sedangkan  di  1Korintus  2:16  kata  “Roh TUHAN”  diganti  dengan  “Tuhan”  saja.  Sebutan
“Tuhan”  di  ayat  ini  jelas  merujuk  pada  Kristus (band. ayat 16b).
Kembali ke Injil Yohanes. Perhatikanlah bahwa  Tujuan  penulisan  Injil  Yohanes  adalah membuktikan  bahwa  Yesus  adalah  Anak  Allah. Sebutan  “ Anak  Allah ”  ini  dalam  pikiran  Yohanes pasti  sama  dengan  sebutan  Allah.  Mengapa? Sebelum tujuan ini dinyatakan, Yohanes memaparkan kisah pengakuan Thomas, seakan-akan kisah  ini  merupakan  klimaks  dalam  kitabnya. Menariknya, Thomas
mengakui  Yesus  sebagai  Allah  (20:28).  Yohanes juga memulai kitabnya dengan pernyataan  bahwa  Yesus  adalah  Allah  (1:1).  Jika “ Anak Allah ” tidak menyiratkan keilahian,  maka  semua  yang  ditulis  Yohanes  untuk membuktikan Yesus sebagai Anak Allah (20:20-31) menjadi tidak relevan. Kuasa yang diperlihatkan  oleh  Yesus  Kristus  seperti  yang  telah dipaparkan dalam BAB IV perlu diingat lagi sebagai salah  satu  bukti  bahwa  Ia  adalah  Yahweh  dalam Perjanjian Lama, yaitu Allah Yang Maha Kuasa. Lima kali dikatakan bahwa Tuhan Yesus mempunyai  kuasa  untuk  membangkitkan  orang mati.  Ada  juga  Rasul  dan  Nabi  yang  sudah membangkitkan orang mati, tetapi mereka melakukan  hal  itu  bukan  dengan  kuasa  mereka sendiri,  melainkan  dengan  kuasa  Allah.  Tuhan Yesus  membangkitkan  orang  mati  dengan  kuasa firman-Nya sendiri. 111
Penjelasan  ini  pada  akhirnya  akan membawa  kita  kepada  kesimpulan  bahwa  Yesus Kristus  adalah  Allah,  Pencipta,  pribadi  yang sehakekat  dengan  Allah  Bapa.  Sekecil  apapun pengurangan hakekat yang dilakukan oleh beberapa golongan seperti Saksi Yehuwa merupakan penghinaan  yang  serius  dan  tidak  boleh  di  lihat sebagai kebenaran.

## KEPUSTAKAAN
Abineno,  Ch. Ulrich  Zwingli,  Hidup,  Pekerjaan,  dan Ajarannya . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1993.
Adelaja,  Sunday. Yesus  yang  Tak  Kau  Kenal . Yogyakarta: ANDI, 2008.
Alkitab,  Siswa-Siswa. Karena  Allah  Itu  Benar  Adanya . Jakarta: tp, 1960.
Ambarsari, Trivena. Doktrin Kristus . Surabaya: Momentum, 2009.
Anderson,  Paul. The  Christology  in  the  Making:  An Inquiry into the  Origins of the Doctrine of the Incarnation. London: SCM Press, 1980.
Besar Sejarah Reformasi . Bandung: Jurnal Info Media, 2007.
Asali,  Budi. Menangkal  Saksi  Yehova .  Tangerang: Visimedia, 2006.
Athanasius. 3  Orationes  Contra  Arianos / Pidato-Pidato Melawan Kaum Arian .
Bailey,  E.  Kenneth. Informal  Controlled  Oral  Tradition and the Synoptic Gospels . tk:
Asia Journal of Theology, 1991.
Barclay, William. Jesus as They Saw Him . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1962.
Barnett, Paul. The Birth of Christianity: The First Twenty Years . Grand Rapids:
Eerdmans, 2005.
Barrett,  C.K. The  Testament  Essays .  London:  SPCK, 1972.
Berkhof,  Louis. Sejarah  Gereja .  Jakarta:  BPK  Gunung Mulia, 1986.
________ Teologi  Sistematika:  Doktrin  Kristus .  Jakarta: LRII, 1996.
Bernard,  J.H. A  Critical  and  Exegetical  Commentary  on the Gospel According to John, Vol.1 . Edinburgh: T&T Clark, 1928.
Bible,  Watch  Tower. Brosur  Saksi  Yehuwa , Apa  Yang Allah Tuntut Dari Kita . New York: International Bible Students Association, 1996.
________ Haruskah  Anda  Percaya  Kepada  Tritunggal. New York:
International Bible Students Association, 1989.
________ Kitab-Kitab Yunani Kristen Terjemahan Dunia Baru . New York: International Bible Students Association, 1994.
________ What  Has  Religion  Done  for  Mankind. New York: International Bible Students Association, 1951.
________ Tokoh  Terbesar  Sepanjang  Masa .  New  York: International Bible Students Association, 1991.
Bock,  L.  Darrel. The  Words  of  Jesus  in  the  Gospels: Live, Jive, Or Memorex
Perkataan  Yesus  dalam  Injil:  Kehidupan,  Tipuan,  atau Memoreks . Grand Rapids: Zondervan, 1995.
Boehlke,  B.  Robert. Siapakah  Yesus  Sebenarnya . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996.
Borg  Walter  dan  Meredith  Gall. Educational  Research An Introduction . New York: Logman, 1989.
Brill,  Wesley. Dasar  yang  Teguh .  Bandung:  Yayasan Kalam Hidup, 2004.
________ Tafsiran  Injil  Yohanes .  Bandung:  Yayasan Kalam Hidup, 2003.
Bromeley , W.  Goeffreg. International  Standard  Bible Encyclopedia, Vol.2 . Grand Rapids: William B. Eerdmans Pub. Co., 1988.
Brown, R.E. The Gospel According to John . New York: Doubleday, 1996.
Browning, W.R.E. Kamus Alkitab. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007.
B.S,  Jusuf. Mengenali  Saksi  Yehuwa .  Surabaya:  Bukit Zaitun, 2001.
Caird, G.B. The Glory of God in the  Fourth Gospel: An Exercise in Biblical Semantics. Oxford: Clarendon Press, 1968.
Carson, D.A. Exegetical Fallacies. Grand Rapids: Baker Book House, 1990.
________ The Gospel According to John . Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1991.
________ The  Gospel  According  to  John. Grand Rapids/Leicester: William B. Eerdmans Publishing Company/Apollos, 1991.
Cook, Robert. The Glory Motif in the Johannine Corpus . tk: JETS, 1984.
Conn, Harvie. Teologia Kontemporer . Malang: Literatur SAAT, 2008.
Crossan,Dominic  John. The  Birth  of  Christianity: Discovering What Happened in the Years  Immediately  After  the  Execution  of  Jesus .  San Francisco: Harper San Francisco, 1998.
Daun,  Paulus. Bidat  Kristen  Dari  Masa  Ke  Masa,  Seri Pembinaan Kristen. Surabaya:
YAKIN, tt.
De  Jonge,  Christian. Gereja  Mencari  Jawab,  Kapita Selekta Sejarah Gereja . Jakarta:
BPK Gunung Mulia, 1994.
Diglot  New  Testament. Perjanjian  Baru  Indonesia- Yunani . Jakarta: LAI, 1994.
Drane,  John. Memahami  Perjanjian  Baru .  Jakarta:  BPK Gunung Mulia, tt.
Dunn, D.G. James. Christology in the making: An Inquiry into the Originis of the Doctrine  of  the  Incarnation .  London:  SCM Press,  1980), 242
Ferguson,  B.  Sinclair. New  Dictionary  of  Theology  Jilid 2. Malang: SAAT, 2009.
Foreword, New  World Translation of the Holy Scripture . New York: Watchtower Bible and Tract Society, 1961.
France, R.T. The Worship of Jesus: A Neglected Factor in Christological Debate ? . Oxford: Vox Evangelica, 1981. Funk,  W.  Robert  dan  Seminar  Yesus, The  Five  Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus. New York: Macmillan, 1993.
Gerhardsson,  Birger. Memory  and  Manuscript:  Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinnic Judaism and Early Christianity . Grand Rapids:
Eerdmans, 1998.
Grassmick,  D.  John. Prinsip-Prinsip  dan  Praktek Eksegesis Bahasa Yunani . Yogyakarta: tp, tt.
Guralnik, David. Webster’s New World Dictionary of the American Language . New York: Simon & Schuster, 1982.
Hagelberg, Dave. Tafsiran Injil Yohanes 1-5. Yogyakarta: ANDI, 1999.
Harris, Murray. Jesus as God. The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus . Baker: Grand Rapids, Mi, 1992.
Harison,  F.  Everest. Baker’s  Dictionary  of  Theology . Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1960.
Herlianto,  Ir. Saksi  Yehuwa  Siapa  dan  Bagaimana Mereka . Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 1996.
________ Saksi-Saksi Yehuwa.  Bandung:  Yayasan Kalam Hidup, 2004.
Hoekema,  A.  Anthony. Jehovah’s  Witnesses. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978.
Horton,  M.  Stanley. Injil  Yohanes .  Malang:  Gandum Mas, 1980.
Hunter,  A.M. Yesus  Tuhan  dan  Juruselamat .  Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990.
Jacobs,  Tom. Siapa  Yesus  Kristus  Menurut  Perjanjian Baru . Yogyakarta: Kanisius, 1982.
Jensen,  L.  Irving. Epistless  Of  John  &  Jude .  Chicago: Moody Bible Institute, 1971.
Jeremias, J. Logos-Problem . ZNW 69: 1968.
Kanagaraj, J. Mysticism in the Gospel of John . Sheffield: Sheffield Academic Press,
1998.
Kasemann,  Ernest. The  Testament  of  Jesus .  London: SCM Press, 1966.
Kelly,  J.N.D. Early  Christian  Doctrine . “The  Teaching of Arius” . New York: Harper & Row, 1978.
Kern,  Herbert. How  To  Respond  To…  Series:  The Jehova’s Witnesses . St. Louis: Concordia Publishing House, 1991.
Kooiman,  W.J. Martin  Luther .  Jakarta:  BPK  Gunung Mulia, 2001.
Lane,  Tony. Runtut  Pijar;  Sejarah  Pemikiran  Kristiani . Jakarta: BPK Gunung Mulia,
1996. Majalah Bahana, Saksi Yehuwa Mencengkeram . Yogyakarta: PBR Andi, 1991.
Makalah Sahabat Awam, Saksi-Saksi Yehuwa & Alkitab . Bandung: Yayasan Bina Awam, 2001.
Marantika,  Chris. Kaum  Injili  Indonesia  Masa  Kini . Surabaya: Yakin, 1984.
________ Kristologi . Yogyakarta: Iman Press, 2008.
________ Yesus  Kristus  Allah,  Manusia  Sejati . Surabaya: YAKIN, 1983.
Marilyn  Kunz,  dan  Catherine,  Schell. Yohanes  Percaya dan Melihat . Bandung:
Yayasan Kalam Hidup, 2005.
Maryono,  Petrus. Gramatika  dan  Sintaksis  Bahasa Yunani Perjanjian Baru . Yogyakarta: STTII, tt.
McDowell,  Josh. Evidence  that  Demands  A  Verdict .  t.p: Campus Crusade for Christ, 1972.
Metzger, M. Bruce. A Textual Commentary on the Greek New Testament, second ed.
Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994.
Miller,  Ed. The  Logos  was  God .  tk: Evangelical Quarterly, 1981.
Morris,  Leon. The  Gospel  According  to  John .  Grand Rapids, Mi: Eerdmans, 1971.
________ Commentary  on  the  Gospel  of  John .  Grand Rapids: Eerdmans, 1971.
________ The Gospel According to John. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1995.
Murray, Beasly. John , WBC/World Biblical Commentary . Waco; 1987.
Naisbitt,  John  &  Aburdene  Patricia, Megatrends  2000 . New York: William Morrow & Company Inc, 1990.
Noorsena,  Bambang. Keilahian  dan  Ketuhanan  Sang Mesias . Malang: Paguyuban Amin, 2007.
Noorsena,  Bambang. Haruskah  Anda  Percaya  Kepada Saksi-Saksi Yehuwa .
Surabaya: Paguyuban Amin, 2007.
Peursen,  Van. Susunan  Ilmu  Pengetahuan,  Sebuah Pengantar Filsafat Ilmu . Jakarta:
PT Gramedia, 1985.
Pfeiffer,  F.  Charles  dan  Everett  F.  Harrison, Tafsiran Alkitab Wycliffe . Malang:
Gandum Mas, 2008.
Philip  Schaff,  Philip. The  Person  of    Christ .  New  York: American Tract Society, 1913.
Prophet,  Clare  Elizabeth. Tahun-Tahun  Yesus  yang Hilang . tk: Bina Communio,
2003.
Quick,  R.  Kevin. Menyibak  Tirai  Saksi  Yehuwa . Bandung: Lembaga Literatur Baptis, 2002.
Reed,  A.  David. Answering  Jehovah’s  Witnesses:  Verse by verse. Grand Rapids: Baker Book House, 1997.
Ridderbos,  H. The  Gospel  of  John .  Grand  Rapids,  Mi: Eerdmans, 1997.
Rienecker,  Fritz  &  Cleon  Rogers, Linguistik  Key  to  the Greek New Testament . Michigan: Zondervan, 1976.
Rutherford, J.F. The Harp of God
Sagala,  Mangapul. Firman  Menjadi  Daging .  Jakarta: Perkantas Jakarta, 2009.
Sawadogo,  Jean  dan  Marcia,  Munger. Kitab  Pengantar Perjanjian Baru . Jakarta: LKTI, tt.
Schnackenburg,  Rudolf. The  Gospel  According  to  Saint John . New York: Cross Road, 1990.
Schutter,  W.L. A  Continuing  Crisis  for  Incarnational Doctrine . Oxford: tp, 1979.
Setiawan,  Budi. Paradigma  Yesus .  Malang:  Gandum Mas, 2009.
Soru,  Alferd  Esra. Tritunggal  yang  Kudus .  Bandung: Lembaga Literatur Baptis, 2002
Stott, R.W. John. Karya Kristus Bagi Kita . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1984.
________ Kedaulatan  dan  Karya  Kristus .  Jakarta:
Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 2000.
________ Kristus  Yang  Tiada  Tara .  Surabaya: Momentum, 2008.
Summers,  Ray. Yang  Pokok  didalam  Bahasa  Yunani Perjanjian Baru (Yogyakarta:
STTII, tt.
Tenney,  C.  Merril.Tenney. The  Zondervan  Pictoral Encyclopaedia of the Bible.
Grand  Rapids,  Michigan:  Zondervan  Publishing  House, 1975.
Tim Penyusun Kamus Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar

## Bahasa Indonesia
Tim  Redaksi  LLB, Bagaimana  Menghadapi  Saksi Yehuwa . Bandung: Lembaga Literatur Baptis, 2002.
Tomatala,Yakub. Yesus  Kristus  Juruselamat  Dunia . Jakarta: YT Leadership Foundation, 2004.
T.n., Webster Encyclopedic Unabridged Dictionary of the English Language. New York: Portland House, 1989.
Tong,  Stephen. Siapakah  Kristus .  Jakarta:  Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1995.
The  New  World  Translation  of  the  Christian  Greek Scriptures , 1961
Van  Den  End,  Th. Sejarah  Gereja  Asia .  Yogyakarta: PPIP Duta Wacana, 1988.
Walker,  B.  Catherine. Buku  Karya  Alkitab .  Bandung: Lembaga Literatur Baptis, 2000.
Wallace,  B.  Daniel. Greek  Grammar  Beyond  the  Basics. Grand Rapids: Zondervan Publishing House,1996.
Walvoord,  F.  John. Jesus  Christ  Our  Lord .  Chicago: Moody Press, 1980.
________ Yesus  Kristus  Tuhan  Kita .  Surabaya:  YAKIN, th.
Warta  Mawar  Sharon, Awas  Saksi  Yehova  Beraksi Kembali . Surabaya: No 3 Tahun XXIII, 2002.
Watchtower, Resurrection  to  A  New  World .  New  York: International Bible Students Association, 1947.
________ Reasoning  From  the  Scriptures .  Brooklyn, New York: International Bible Students Association, th.
Wellem,  F.D. Kamus  Sejarah  Gereja .  Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2004. Westcott,  B.F  dan  J.B  Lightfoot, Biblical  Essays .  tk:  tp, 1893.
William  dan  Stainback. Understanding  &  Conducting Qualitative Research . Iowa:
Kendall/Hunt Publishing Company, 1988.
Wilson,  Benyamin. The  Emphatic  Diaglott .  New  York: International Bible Students Association, 1942.
Witherington,  Ben. John’s  Wisdom.  A  Commentary  on the Fourth Gospel . Louisville,
Kentucky: Westminster John Knox Press, 1995.
Wongso,  Peter. Doktrin  Tentang  Kristus .  Malang: SAAT, 1998.
Yayasan  Komunikasi  Bina  Kasih, Ensiklopedi  Alkitab Masa Kini Jilid 1 . Jakarta: YKBK, 2008. Yehuwa,  Saksi-Saksi. Haruskah  Anda  Percaya  Kepada Tritunggal . New York:
International Bible Students Association, 1989.
________ Pemberita Kerajaan Allah . New York: Watch Tower Bible &
Tract Society, 1993.
Zain  dan  Badudu. Kamus  Umum  Bahasa  Indonesia . Jakarta: Pustaka Sinar Harapan,
1996.
BIBLE  WORK: Online  Bible  Versi  Inggris .  Ver.7 Software Alkitab. Biblika dan Alat-alat. CD-ROM
ENSIKLOPEDI: Encyclopedia  Britannica  Library . Ver.2009 Software Alkitab. Biblika dan Alat-alat. CD-ROM
WORD  BIBLICAL  COMMENTARY  VOL.  45:  1  AND  2 THESSALONIANS (electronic  ed.).  Logos  Library System.Dallas: Word Incorporated
ANSWERING  JEHOVAH’S  WITNESSES:  Subject  by subject. electronic ed. Grand Rapids: Baker Book House, 1997, 1996.
Situs  Resmi  Saksi  Yehuwa, www.watchtower.org Pennsylvania: Watch Tower Bible and  Tract  Society ,  diterbitkan  pada  tanggal  15  Februari 2006.
Situs  Resmi  Saksi  Yehuwa, www.watchtower.org. Pennsylvania: Watch Tower Bible and  Tract  Society ,  diterbitkan  pada  tgl  15  September 2005.
Watch  Tower  Bible  and  Tract  Society  of  Pennsylvania. All rights reserved , 2006
Situs  Resmi  Saksi  Yehuwa,  www.watchtower.org. Pennsylvania: Watch Tower Bible and  Tract  Society,  diterbitkan  pada  tgl  15  September 2005. Situs Resmi Saksi Yehuwa. Pennsylvania: www.watchtower.org,Watch Tower Bible and  Tract  Society,  diterbitkan  pada  tgl  15  Desember 2006.
Situs  Resmi  Saksi  Yehuwa, www.watchtower.org, Pennsylvania: Watch Tower Bible  and  Tract  Society,  diterbitkan  pada  tanggal  15 Februari 2006.