## Jayapangus Press

## Kajian Teologi Pemujaan Gaņeśa di Pura Ponjok Batu Kecamatan Tejakula Kabupaten Buleleng
Ida Made Windya 1 , Putu Sri Marselinawati 2
12 Sekolah Tinggi Agama Hindu Negeri Mpu Kuturan Singaraja, Bali, Indonesia
1 imwindya@gmail.com, 2 marselinatulasi92@gmail.com

## Abstract
The existence of the dieties of Gaņeśa and the Nandini ox in one place at Ponjok Batu  Temple  has  caused  many  perceptions,  considering  that  in  Hindu  literature  it  is stated that the ox is the vehicle of Lord Shiva and the rat is the vehicle of Lord Gaņeśa. The purpose of this research is to find out the function and meaning of the theology of worshiping  God  Gaņeśa  at  Ponjok  Batu  Temple.  This  research  includes  descriptive qualitative research, the primary data source of this research is the result of interviews with informants. Data collection methods in this study are interviews, library research, and observation. The worship of Ganeśa and the Nandini ox at Ponjok Batu Temple has a  theological  function,  namely  the  function  of  Ganeśa  as  a  barrier  to  obstacles  or awighneswara, the function of Ganeśa as the god of war which is proven every ceremony (piodalan) offering arrow dance, the function of worshiping Ganesha and the Nandini ox is a fusion of two sects Ganeśa as a symbol of the Ganapati sect while the Nandini ox as a  symbol  of  the  Saiwa  sect,  and  the  function  of  giving  knowledge  is  known  in  Hindu literature that Ganeśa is the god of wisdom and knowledge. The worship of Lord Ganeśa at Ponjok Batu Temple has a meaning that is felt by the people of Tejakula, namely, the tattwa meaning that worship of Lord Gaņeśa leads to liberation, the meaning of Bhakti Yoga,  namely  the  belief  that  Hindus  worship  Ganeśa  sincerely  reflects  one  way  of liberation,  namely  bhakti-yoga,  and  the  meaning  of  family,  because  at  Ponjok  Batu Temple not only worships Gaņeśa, but also iwa and the ox Nandini who are one Shiva family.

## Keywords: Theology; Gaņeśa Worship; Ponjok Batu Temple

## Abstrak
Keberadaan arca Gaņeśa dan lembu nandini di satu pelinggih di Pura Ponjok Batu menimbulkan banyak persepsi mengingat dalam susastra Hindu disebutkan bahwa lembu merupakan kendaraan Dewa Śiwa dan tikus merupakan kendaraan Dewa Gaņeśa . Tujuan dari penelitian ini adalah untuk mengetahui fungsi dan makna Teologi pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok  Batu. Penelitian ini termasuk penelitian kualitatif, sumber data primer  penelitian  ini  adalah  hasil  wawancara  dengan  informan.  Metode  pengumpulan data dalam penelitian ini adalah metode wawancara, studi kepustakaan, dan observasi. Pemujaan Gaņeśa dan lembu nandini di Pura Ponjok Batu memiliki fungsi Teologi yaitu Gaņeśa sebagai penghalau rintangan ( awighneswara ), Gaņeśa sebagai dewa perang yang dibuktikan  setiap  hari piodalan dipersembahkan  tari  baris  panah,  fungsi Gaņeśa dan lembu nandini merupakan peleburan dua sekte, yaitu sekte gaņapati dengan sekte śaiwa , dan  fungsi  pemberi  ilmu  pengetahuan,  karena Gaņeśa adalah  dewa  kebijaksanaan  dan pengetahuan.  Pemujaan  Dewa Gaņeśa di  Pura  Ponjok  Batu  memiliki  makna  yang dirasakan oleh masyarakat Tejakula yaitu, makna tattwa dengan memuja Dewa Gaņeśa akan  menghantarkan  pada  pembebasan, makna Bhakti Yoga, yakni keyakinan memuja
Gaņeśa dengan tulus ikhlas mencerminkan bhakti-yoga , dan makna keluarga, sebab di Pura  Ponjok  Batu  tidak  hanya  memuja Gaņeśa ,  namun  juga  memuja Śiwa dan lembu Nandini yang  merupakan  satu  keluarga Śiwa. Dari  hasil  penelitian  dapat  disimpulkan bahwa pemujaan Gaņeśa di Pura Ponjok Batu memiliki fungsi teologi, dewa perang, dan peleburan sekta. Sementara makna pemujaan adalah memiliki makna tattwa, bhakti yoga, dan makna keluarga.
Kata Kunci: Teologi; Pemujaan Gaņeśa; Pura Ponjok Batu.

## Pendahuluan
Konsep monotheisme yang polytheism dalam ajaran agama Hindu sudah ada sejak zaman dahulu dan hingga kini masih ada pada penganut ajaran agama Hindu di seluruh dunia  yaitu  dengan  menyembah,  memberikan  persembahan,  pujian  dan  sebagainya kepada personifikasi Tuhan dalam bentuk dewa-dewa, berbentuk patung, arca, pelinggih, dan sebagainya. Salah satu Dewa yang saat ini populer kembali di Indonesia terutama di Bali adalah Dewa Gaṇeśa /Gaņapati yaitu Dewa yang berbentuk manusia berkepala gajah putra  dari Dewa  Śiwa bersama Dewi  Parwati .  Sebenarnya  pemujaan  terhadap Dewa Gaṇeśa sudah  populer  sejak  jaman  Kerajaan  Hindu  di  Indonesia  dengan  adanya  bukti ditemukannya  arca Dewa  Gaṇeśa dari  penggalian  arkeologi  dan  peninggalan  sejarah Nusantara.
Keyakinan/kepercayaan terhadap arca-arca dewa salah satunya adalah arca Dewa Gaṇeśa di Indonesia sudah berkembang pesat sejak awal penyebaran ajaran agama Hindu di  Nusantara  dan  kemudian  sempat  tenggelam  eksistensinya  akibat  penjajahan  di Nusantara.  Namun  dewasa  ini  kembali  terdapat  fenomena-fenomena  di  masyarakat terutama  di  Bali  khususnya  di  Kabupaten  Buleleng.  Pemujaan Gaṇeśa di  pura  yang terdapat  di  Bali  memang  cukup  banyak  namun  hanya  di  Kabupaten  Buleleng  yang memuja arca Gaṇeśa dengan ukuran yang sangat besar melebihi ketinggian 2 meter, yaitu di Pura Agung Pingit Klenting Sari di Pulau Menjangan dan di Pura Ponjok Batu, tentu ada alasan khusus  yang  melatarbelakangi  hal  tersebut  mengingat  representasi simbolik sangat diperlukan bagi umat Hindu yang baru belajar meyakini personifikasi Tuhan. Keberadaan arca Gaṇeśa di Pura Ponjok Batu sudah ada sejak dinasti pemerintahan Raja  Warmadewa,  namun  dahulu  arca Gaṇeśa sangat  kecil  dan  diletakkan  di  tengah pelinggih sehingga tidak semua umat yang datang dapat mengetahui keberadaanya. Pura Ponjok  Batu  dipugar  pada  tahun  1993,  hal  ini  dilakukan  dalam  upaya  untuk  membagi palemahan menjadi Tri  Mandala, dan  penambahan  beberapa pelinggih di Uttama Mandala . Arsitek dalam pemugaran Pura Ponjok Batu adalah Ida Bagus Tugur, beliau juga merupakan arsitek pamugaran beberapa Pura di Kabupaten Buleleng seperti Pura Pulaki dan Pura Beji . Pengetahuan beliau tentang tata letak tempat suci yang menguasai arsitektur Bali asta kosala kosali dan pemahaman beliau tentang esensi dewata-dewata Hindu menjadikan beliau dipilih sebagai arsitektur dalam pemugaran Pura Ponjok Batu. Pada  tahun  1998  pemugaran  selesai,  selanjutnya  dilaksanakan  instalasi  pada  setiap pelinggih dalam  upacara Ngenteg  Linggih sehingga  arsitektur Pura  Ponjok  Batu yang terlihat sekarang mulai dikenal sejak tahun1998.
Filsuf Hindu abad IX bernama Sankara Acarya mempopulerkan pemujaan kepada lima  dewa  yang  disebut pancayatana  puja salah  satu  dari  dewa  tersebut  adalah Dewa Gaņeśa . Beberapa brahmaņa memilih Dewa Gaņeśa sebagai dewa utama dari hal inilah berkembang  paham Gaņaptya .  Adanya  sekte Gaņaptya membuat  keberadaan Dewa Gaņeśa dalam  Hindu  semakin  popular.  Menurut  sekte Gaņapatya dalam  penyebutan nama Gaņeśa terjadi  perubahan  tekanan  suara  yaitu Vighnakarta (pencipta  rintangan) menjadi Vighnaharta (penghancur rintangan). Hal ini sejalan dengan pendapat Banerje
dalam  Penelitian  Redig  yang  berjudul  “ Pengarcaan  Gaņeśa  di  masa  sekarang  di Denpasar ” bahwa Dewa Gaņeśa adalah dewa yang murah hati, penyayang dan membantu umat  manusia  dalam  mencapai  kesuksesan.  Kesuksesan  yang  diraih  oleh  seseorang adalah respon dari pemujaan terhadap Dewa Gaņeśa sedangkan kegagalan terjadi karena ketiadaan  pemujaan  terhadap Dewa  Gaņeśa .  Dengan  demikian Gaņeśa adalah  dewa pencipta  dan  penghancur  rintangan.  Maka  dari  itu  Dewa  Gaņeśa  disebut  sebagai Vighnesvara (raja perintang), Vighnavinasaka (melenyapkan rintangan), dan Siddhidata (memberikan kesuksesan) (Redig, 2017). Kepopuleran Dewa  Gaņeśa dalam  membantu  kesuksesan  setiap  usaha  yang dilakukan umat manusia membuat Dewa Gaņeśa dipuja di berbagai tempat seperti salah satunya  di  Pura  Ponjok  Batu.  Selain  sebagai  penghancur  rintangan,  pemberi kebijaksanaan,  dan  pemilik  kecerdasan  yang  murni,  merupakan  simbol  dari  kekayaan duniawi  dan  kesempurnaan  surgawi. Dewa  Gaņeśa sebagai  dewa  ilmu  pengetahuan membuat para pelajar sering datang sembahyang terlebih saat ujian sekolah umat yang datang  melaksanakan  persembahyangan  kebanyakan  siswa-siswa  sekolah.  Hal  ini memberikan pemaknaan bahwa masyarakat di sekitar Tejakula memahami fungsi Dewa Gaņeśa sebagai  dewa  pengetahuan.  Dalam literatur Hindu  disebutkan  bahwa Dewa Gaņeśa juga difungsikan sebagai dewa kebijaksanaan dan dewa perang atau pelindung kebajikan  yang  disimbulkan  dengan  atribut  memegang  senjata  seperti Cakra ,  pedang, busur,  tongkat,  palu,  gada,  tombak,  bajak,  kapak,  dan nagapasa yang  dikenal  dengan nama Vira Gaņapati .  Pada  setiap piodalan di  Pura  Ponjok  Batu  terdapat  persembahan tarian perang membawa tombak dan panah. Secara eksplisit pemujaan yang berlangsung di  Pura  Ponjok  Batu  memberikan  penghormatan  dan  pemaknaan  terhadap  eksistensi Dewa  Gaņeśa . Pelinggih Gaņeśa menarik  perhatian  peneliti  mengingat  di  bawah pelinggih Dewa  Gaņeśa terdapat arca  Lembu  Nandini . Lembu  Nandini merupakan wahana Dewa Śiwa , namun posisi Lembu Nandini yang berada di bawah arca Gaņeśa memiliki makna yang akan dikaji dalam penelitian ini.
Kedatangan Danghyang Dwijendra di Pura Ponjok Batu yang merupakan seorang pendeta Śiwa tentu menyebarkan paham Śiwaisme di Bali. Diketahui bahwa di Bali tidak hanya berkembang paham Śiwa namun juga berkembang paham Gaņapatya . Pemujaan Gaņeśa di atas Lembu Nandini memberikan hipotesa awal adanya penyatuan sekta Śaiwa dengan Sekta Gaņapatya yang terjadi di daerah Buleleng khususnya di Pura Ponjok Batu. Hal  ini  didukung  dengan  adanya Pelinggih  Menjangan  Saluang yang  dimaknai  oleh masyaraat setempat sebagai simbol penghormatan kepada Mpu Kuturan . Mpu Kuturan dikenal  sebagai  pemersatu  sekta-sekta  di  Bali.  Diperkirakan  keberadaan arca  Gaņeśa yang berada di atas Lembu Nandini dalam satu pelinggih merupakan peleburan dari dua sekta,  yakni sekta  Śaiwa dengan sekta  Gaņapatya. Hal  ini  menarik  perhatian  peneliti untuk meneliti fungsi dan makna Teologi Hindu pada Pemujaan Gaņeśa di Pura Ponjok Batu Desa Pacung Kecamatan Tejakula Kabupaten Buleleng.

## Metode
Penelitian  ini  bersifat  kualitatif  deskritif  yang  menekankan  landasan  makna  atau filosofis. Penelitian ini menggunakan pendekatan Teologi. Sumber data dalam penelitian ini adalah hasil wawancara dengan informan terkait permasalahan yang dikaji. Data hasil wawancara dijadikan data primer karena dikumpulkan secara langsung di lapangan. Data panelitian  kualitatif  dikumpulkan  berdasarkan  metode  observasi,  wawancara,  dan  studi kepustakaan.  Para  informan  dalam  penelitian  ini  ditentukan  secara purposif. Peneliti mendapatkan  informasi  melalui  keterangan-keterangan  yang  didapatkan  dari  informan yang  dianggap  berkompeten  dan  mengetahui  tentang  Pemujaan Dewa  Gaņeśa ,  seperti pemangku, Jro Bendesa Adat , serta tokoh-tokoh masyarakat yang mengetahui pemujaan
Dewa Gaņeśa di Desa Pacung, Kecamatan Tejakula, Kabupaten Buleleng. Dalam analisis menggunakan  metode  kualitatif  interpretatif,  terdapat  teknik-teknik  yang  diterapkan secara  khusus.  Untuk  mengetahui  fungsi  pemujaan Dewa  Gaņeśa, maka  dilakukan pengamatan,  identifikasi,  dengan  teknik  deskriptif-interpretatif  karena  berkaitan  dengan eksistensi dan fungsi teologis. Data hasil wawancara dideskripsikan dan diinterpretasikan, pemaknaan  terhadap  prosesi  pemujaan Dewa  Gaņeśa dengan  cara  penelusuran  dari berbagai sumber seperti dalam Weda, Itihasa maupun Puraņa dan tattwa merupakan teks otoritatif yang dipandang mampu memberi pemahaman yang tegas terhadap makna teologi Hindu terhadap pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok Batu.

## Hasil dan Pembahasan
1. Fungsi Pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok Batu
Manusia,  khususnya  umat  Hindu  yang  sangat  meyakini  keberadaan  Tuhan  atau Hyang Widhi beserta segala manifestasi-Nya, melakukan berbagai macam cara dan usaha untuk  dapat  mendekatkan  diri  kepada  Tuhan,  bahkan  untuk  dapat  bersatu  dengan-Nya. Salah  satu  bentuk  dari  usaha  yang  dilakukan  umat  adalah  dengan arcanam. Menurut Dewantara (2020) arca berfungsi sebagai media untuk menghubungkan diri dengan Tuhan melalui proses pemujaan. Arca Gaņeśa memiliki banyak simbol dan atribut yang sesuai dengan  fungsinya,  begitupula  dalam  literatur  Hindu  banyak  yang  menyebutkan  tentang fungsi pemujaan Dewa Gaņeśa . Arca Gaņeśa di Pura Ponjok Batu juga memiliki fungsi teologi yang diyakini oleh masyarakat setempat. Adapun fungsi teologi dalam pemujaan Dewa Gaņeśa yaitu:

## a. Fungsi Dewa Gaņeśa sebagai Vighnesvara
Pensthanaan arca Dewa Gaņeśa dengan ukuran besar di Pura Ponjok Batu terjadi setelah  pemugaran  tahun  1993,  namun  sebelum  pemugaraan  di  Pura  Ponjok  Batu, masyarakat telah memuja Dewa Gaņeśa namun dalam ukuran arca kecil (Maliarsa, 2020). Pura Ponjok Batu yang diperkirakan telah ada saat dinasti Warmadewa berarti pemujaan Gaņeśa di kecamatan Tejakula telah ada sebelum kedatangan Dang Hyang Dwijendra. Hal ini membuktikan bahwa masyarakat Kecamatan Tejakula khususnya Desa Bangkah yang menjadi pengempon Pura  Ponjok  Batu  telah  mengetahui  Teologi Dewa  Gaņeśa yang berfungsi sebagai penghalau rintangan.
Menurut  Ngartia  wawancara  (10  April  2022)  menyatakan  pelinggih Gaņeśa difungsikan  sebagai  tempat  memohon tirtha dalam  upacara Nangluk  Merana . Nangluk Merana adalah  upacara  untuk  menolak  penyakit,  atau grubug yang  dapat  menimpa mahkluk hidup, maka pada acara ini masyarakat Desa Les, Bondalem, memohon tirtha di palinggih Dewa Gaņeśa . Pada acara Melis atau pembersihan bhuana agung masyarakat desa  juga  memohon tirtha di palinggih  Gaņeśa .  Upacara Melis yang  bertujuan  untuk membersihkan bhuana  agung juga  untuk  memohon  keselamatan,  kedamaian,  dan kesejahteran bagi umat manusia.
Sejalan  dengan  yang  diungkapkan  Nengah  Ngartia,  bahwa  penyakit  atau  wabah menimbulkan kerugian bagi manusia, karena hewan ternak juga dibutuhkan oleh manusia dalam  bahan  pangan  untuk  menambah  gizi  keluarga  maupun  sebagai  pelengkap  ritual upacara  agama,  dan  sebagai  pendapatan  keluarga.    Menurut  Atmadja  (1999)  dalam bukunya  yang  berjudul  “ Gaņeśa  sebagai  Avighnesvara,  Vinayaka,  dan  Penglukat ” menyebutkan  bahwa  perluasan  fungsi Gaņeśa ke  bidang  pengendalian  penyakit  yang menyerang  manusia  maupun  ternak  tidak  hanya  melekat  pada  fungsi Gaņeśa sebagai avighnesvara ,  tetapi  juga  terkait  dengan  cerita Durga sebagai Calonarang .  Hal  ini mengingat Durga sebagai  ibu  dari Dewa Gaņeśa , juga berfungsi sebagai  penguasa atas segala  penyakit  atau  wabah,  sebagaimana  tergambar  dalam  cerita Calonarang .  Dalam
Lontar Usada Sari, Sang Bhudakecapi bahwa kehebatan Gaņeśa dalam menanggulangi suatu penyakit tidak bisa dilepaskan dari warisan biologis ibu nya, yakni Durga . Dengan adanya keterkaitan itu, maka Gaņeśa dan Durga dapat dimintai kesembuhan dalam  menanggulangi  penyakit.  Seperti  halnya  disebutkan  dalam  Lontar Usada  Bebahi yaitu  penyakit  non  medis  yang  menggunakan  sarana  anggota  badan  janin,  dapat dimohonkan  kesembuhan  kepada Dewa Gaņeśa dan Durga .  Permohonan  ini  dilakukan dengan  menghaturkan, daksina,  canang  sari,  segehan,  uang  kepeng 250  buah,  dan menyan .  Dalam Gaņapati  Tattwa śloka 57-59  disebutkan  pelaksanaan  ritual  tersebut menggunakan mantra sebagai berikut:
Oṁ Gaṇapati Śiwaputram bhuktam tu vaidha tarpanam, Bhaktam tu jagatpati loke śuddha pūrnam śaririnam. Sarva visa vinaśanam kāla drangga dranggi patyam, parāṇi rogani mūrchantan trivisitapo-pajivanam. Ganggomayoh siddhārtadam dewa gaṇa gurum putram, Śakti virya loka sriya jayanti lābhānugraham.
Oṁ siddhir astu, tad astu, Ganapataye nama svāhā. Oṁ ghmuń Ganapatāya namaḥ, Oṁ Sarasvatyai namah, Oṁ siddhir astu, tad astu, astu, Oṁ dīrghāyusam sukhaśryā, darsānāt tava vŗddhisśraya. Terjemahannya: O ṁ Tuhan dalam personifikasi Gaņapati sebagai putra Śiwa berkatilah doa kami. Semoga  para  bhakta-Mu  yang  hidup  di  dunia  ini  mencapai  kesempurnaan. Hilangkanlah  segala  dosa,  rintangan  dari  dan  mahkluk-mahkluk  jahat.  Hapuslah, segala  derita  penyakit  lainnya  sehingga  terlindunglah  unsur-unsur  hidup  dan kehidupan yang diharapkan. Dewa Gaņeśa yang maha Agung putra Dewi Gangga, sempurnakanlah  harapan  dan  cita-cita  yang  dimaksud,  semoga  serba  sempurna, damai  dan  sejahtera  hidup  di  dunia.  Oṁ  Tuhan yang  disembah  sebagai  Gaņapati, semoga mencapai kesempurnaan.
Om Yang Maha Kuasa bergelar Gaņapati sebagai pelindung dari bahaya,
Om Yang Maha Kuasa dikenal sebagai Saraswati, Om Yang Maha Kuasa semoga mencapai kesuksesan, Om  Tuhan  Maha  Agung  berkatilah  kami  umur  panjang,  hidup  bahagia  (Mirsha, 1989)
Tata  cara  tersebut  digunakan  baik  untuk  membasmi  hama  dan  melebur  semua penyakit semua mahluk hidup. Seperti halnya diketahui masyarakat Desa Pacung sebagian besar  bermata  pencaharian  sebagai  peternak,  maka  dari  itu  upacara Nangluk  Merana memang difungsikan untuk menolak penyakit grubug yang datang menyerang manusia, hewan,  dan  tanaman.  Redig  (2017)  menyebutkan  bahwa Gaņeśa adalah  dewa  yang menciptakan  rintangan  dan  menghalau  rintangan.  Dengan  demikian  dapat  dilihat  setiap upacara  dalam  Hindu  atau  pemujaan  yang  dilakukan  terlebih  dahulu  memanggil  nama Beliau. Ditegaskan oleh Bagus (2015) dalam prasasti Gulung-Gulung yang dikeluarkan oleh Mpu Sindok bahwa Dewa Gaņeśa adalah dewa yang dipuja pertama kali dalam setiap upacara. Awal prasasti Gulung-gulung berbunyi “ Awighnam astu  Ganapataye manah ”. Oleh sebab itu Di Pura Ponjok batu telah dipuja Dewa Gaņeśa sejak jaman dahulu bahkan sebelum kedatangan Dang Hyang Dwijendra karena masyarakat di Kecamatan Tejakula sudah mengetahui fungsi Teologis Dewa Gaņeśa sebagai awighneswara. b. Fungsi Dewa Perang
Cerita-cerita tentang Dewa Gaņeśa banyak ditemukan di dalam Puraņa , baik dalam Maha Puraņa seperti Lingga Puraņa , Padma Puraņa, Śiwa Puraņa , dan Brahmavaivarta
Puraņa , dan juga terdapat dalam Upa Puraņa yaitu Gaņeśa Puraņa dan Mudgala Puraņa . Cerita Dewa Gaņeśa berbeda dari satu Puraņa dengan Puraņa lainnya, akan tetapi para pemuja Beliau dapat menerima hal tersebut berdasarkan kebenaran yang ada pada masing- masing cerita. Kebenaran itu selalu logis, meskipun logika tidak selalu dapat dicapai dan tidak  dapat  dibuktikan.  Dalam  membaca Puraņa sebaiknya  tidak  mencoba  menyangkal susunan cerita dengan logika, namun berusaha untuk memahami makna dan intisari cerita, dan  menemukan  logika  dalam  cerita  tersebut.  Dalam Puraņa disebutkan  bahwa Dewa Gaņeśa berperang  melawan  banyak  raksasa,  untuk  melindungi  penyembah-nya  (Wasa, 2014).
Dalam  kisah Puraņa terdapat  delapan Avatara  Dewa  Gaņeśa yaitu: Avatara Vakratunda muncul untuk mengalahkan raksasa  Matsarasura atau raksasa kedengkian. Dalam  inkarnasi  ini  kendaraan Gaņeśa adalah  seekor  singa. Avatara  Ekadanta bermanisfestasi  untuk  menghancurkan Madasura , raksasa kesombongan.  Kendaraannya adalah  seekor  tikus.  Ia  adalah  jiwa-Brahman. Avatara  Mahodara ditujukan  untuk menghancurkan Mohāsura , raksasa kebodohan. Kendaraanya adalah seekor tikus dan Ia adalah  pengetahuan-Brahman. Avatāra  Gajānana ditujukan  untuk  menghancurkan Lobhāsura , raksasa ketamakan. Tikus adalah kendaraannya dan ia adalah energi awal atau Brahman . Avatāra  Vikatā ditujukan  untuk  menghancurkan Kāmāsura yang  merupakan wujud dari nafsu. Kendaraannya adalah seekor burung merak dan Ia adalah perwujudan matahari. Avatāra  Vighnarāja adalah  untuk  menghancurkan Mamatāsura ,  raksasa keterikatan, ular nagasesa adalah kendaraan Beliau.  Ia adalah Vişņu-Brahman . Avatāra Dhūmravarņa atau Dhūmraketu ditujukan untuk menghancurkan Abhimasura atau raksasa ego. Kendaraanya adalah tikus, Ia adalah Śiwa-Brahman (Wirawan, 2011). Banyak inkarnasi Dewa Gaņeśa dimanisfestasikan untuk membunuh raksasa yang memiliki  sifat  seperti  manusia,  yaitu,  nafsu,  keserakahan,  egoistik,  keterikatan, kemarahan, dan kesombongan yang tentu sifat-sifat ini harus diperangi. Begitu pula secara eksplisit saat piodalan di Pura Ponjok Batu ditemukan Tari Baris Panah yang ditarikan oleh  anak  laki-laki  dan  membawa  panah.  Tari  Baris  adalah  tari  yang  mencerminkan kepahlawanan. Tari Baris  Panah yang dihaturkan saat Piodalan Purnama Jyesta adalah lambang  bahwa  masyarakat  mengetahui Dewa  Gaņeśa merupakan  dewa  perang,  yang berperang melawan raksasa untuk melindungi penyembah-Nya.
Gambar 1 Tari Baris Panah di Pura Ponjok Batu (Dokumentasi Putu Sri Marselinawati April 2022)
Peperangan melawan musuh memang sangat umum terjadi di Bali terlebih lagi di Singaraja pada zaman dahulu merupakan ibukota Sunda Kecil dan Singaraja juga memiliki beberapa  pelabuhan  tempat  mendaratnya  tamu-tamu  asing.  Begitupula  di  Les  Tejakula juga ditemukan adanya pelabuhan. Tempat Pura Ponjok Batu yang berada di tepi pantai, juga menggambarkan kondisi geografis masyarakat Tejakula yang berada di pesisir pantai Utara Bali yang sewaktu-waktu mungkin dapat terjadi perang, maka dari itu masyarakat juga memuja Dewa Gaņeśa untuk berlindung dari sisi religious-magis. Menurut Atmadja B. I., (1999) bahwa pada abad ke 19 di kerajaan Buleleng hidup seorang tokoh, yakni I Gusti Ketut Jelantik atau Patih Jelantik. Tokoh ini amat dikenal, yakni memimpin perang melawan Belanda, yang disebut dengan nama perang Jagaraga. Patih Jelantik sangat rajin sembahyang ke Pura Menasa yang terletak di wilayah Sinabun. Di dalam pura ini terdapat patung Dewa Gaņeśa . Patih Jelantik sering melakukan meditasi pada arca Gaņeśa . Hal ini ada  kaitannya  dengan  tujuan  Patih  Jelantik  yaitu  memohon  berkah  kehadapan Dewa Gaņeśa agar  selalu  berhasil  menaklukkan  musuh-mushnya.  Konon  Patih  Jelantik, mendapatkan  berkah  dari Dewa  Gaņeśa yakni  kekebalan  sehingga  tubuhnya  tidak tertembus peluru.
Seperti  diketahui  desa-desa  di  Bali  pada  zaman  dahulu  tidak  memiliki  tentara professional,  sehingga  masyarakat  perlu  sosok  khusus  yang  dipuja  untuk  memberikan berkah  kesaktian  dalam  bela  diri  dan  dewa  yang  memiliki  kesaktian  magis  dalam melindungi desa. Menurut Atmadja B. I., (1999) menyebutkan bahwa penempatan Gaņeśa sebagai Ulundesa atau grama desa baik dalam artian lokasi tempat suci untuk memujanya yang terletak di ulu , atau sebagai kepala desa atau pelindung desa yang bersifat niskala . Gramadesa tidak saja dikenal di Bali, namun di India juga mengenal dewa pelindung desa, lazim  dipuja  sebagai Gramadesa adalah Dewi  Durga .  Hal  ini  tentu  bisa  dimaklumi mengingat Dewi  Durga memang  pelindung  umat  manusia  dari  bahaya. Durga  Dewi merupakan ibu ilahi Dewa Gaņeśa dan kedua-duanya juga sebagai pelindung manusia dari mara bahaya. Hal ini sesuai dengan letak Pura Ponjok Batu di Utara kecamatan Tejakula, menurut umat Hindu di Bali arah utara adalah hulu yang disucikan. Pura Ponjok Batu yang dipuja oleh satu kecamatan Tejakula, memberikan makna eksplisit bahwa memang Pura tersebut  difungsikan  sebagai  tempat  untuk  memohon  perlindungan,  dan  mensthanakan arca Gaņeśa sebagai dewa pengahalau rintangan.

## c. Fungsi Peleburan Sekte Gaņapati dan Sekte Śiwa
Peletakan  arca lembu  Nandini di  bawah  pelinggih Gaņeśa juga  sebagai  simbol adanya gabungan sekte Gaņapati dan sekte Śiwa . Diketahui bahwa Dewa Gaņeśa adalah putra dari Dewa Śiwa , dan kendaraan Dewa Śiwa adalah Lembu Nandini , maka arsitek Ida Bagus Tugur memilih meletakkan arca lembu Nandini yang besar di bawah arca Gaņeśa dalam satu pelinggih , hal ini menyiratkan makna eksplisit bahwa Gaņeśa dan Śiwa yang merupakan  satu  keluarga  melebur  menjadi  satu.  Hal  ini  didukung  oleh  pendapat  warga Desa  Les  yang  juga  merupakan pengompon Pura  Ponjok  Batu.  Nengah  Ngartia (wawancara:  16  April  2022)  menjelaskan  bahwa  arca Gaņeśa dan Lembu  Nandini ada sebelum pemugaran Pura Ponjok Batu , dan kini kedua arca tersebut diletakkan dalam satu pelinggih , hal ini mengandung makna simbolik bahwa Gaņeśa adalah wakil Śiwa . Dewa Gaņeśa adalah  simbol  penghalau  rintangan,  dan Lembu  Nandini adalah  simbol kemakmuran,  dalam pelinggih ini  umat  Hindu  berharap Dewa  Gaņeśa menghilangkan rintangan dan masalah sehingga mencapai hidup yang aman, bahagia, dan sejahtera. Selain itu  pemujaan Dewa  Gaņeśa tidak  terlepas  dari  keberadaan  sekte Gaņapati di  Desa Tejakula, tidak hanya di Pura Ponjok Batu beberapa Pura juga mensthanakan arca Gaņeśa seperti Pura Pegranjong . Diperkirakan sekte Gaņapati berkembang sebelum 900 Masehi, yaitu sebelum kedatangan Mpu Kuturan, namun masyarakat yang memuja Gaņapati tidak terang-terangan menunjukan identitasnya dengan mensthankan arca Gaņeśa di pura umum
Hal  ini  didukung  oleh  pernyataan  (Goris,  1986)  dalam  karyanya  yang  berjudul “ sekte-sekte di  Bali” mengungkapkan bahwa pemujaan Gaņeśa sebagai  sekte tersendiri sekarang  tidak  ada  bekas  lagi  sedikitpun.  Akan  tetapi  yang  mencolok  terdapat  patung- patung Gaņeśa dalam jumlah besar di Pulau Bali dan Jawa. Hal ini tidak terlepas dari sifat Gaņa sebagai wigh-ghna =  penggangu-gangguan,  jadi  pembasmi  dari  apa  yang menganggu. Patung-patung tersebut diletakkan di tempat-tempat yang ada bahaya, sebagai lawan magis dari rintangan-rintangan, seperti: di penyeberangan sungai, di lereng-lereng berbahaya,  di  sumber-sumber  uap  belerang,  dan  lembah-lembah  maut.    Gambaran  ini dapat diterima seluruhnya namun teori ini tidak dapat dikaji dalam praktek di Bali, karena patung-patung Gaņa yang  tersebar  itu  semuanya  di  buat  pada  zaman  Kerajaan  Gelgel semenjak  berabad-abad  telah  dipindahkan  dari  tempat  yang  terpencil  dan  sekarang  di tempatkan pada salah satu pelinggih di halaman pura. Arca tersebut  tidak dipuja secara khusus lagi, melainkan disamakan seperti arca dewa yang lain.
Pernyataan yang diungkap oleh Goris sejalan dengan kondisi arca Gaņeśa di Pura Ponjok Batu, bahwa konsep pemujaan Gaņeśa di Pura Ponjok Batu saat Piodalan dan hari- hari  biasa  juga  disamakan  dengan  arca-arca  atau pelinggih lain,  kecuali pengayah pelinggih Gaņeśa yang khusus membawa persembahan yang disukai Dewa Gaņeśa sesuai yang  tertera  pada  isi Veda ,  dan  menggunakan mantra-mantra khusus  dalam  pemujaan Dewa  Gaņeśa . Arca  Gaņeśa yang  ditaruh  satu pelinggih dengan  arca lembu  Nandini mengandung  makna  adanya  peleburan sekte Śiwa dan Gaņapati .  Hal  ini  didukung  oleh pernyataan  Nengah  Nartia  (wawancara:  16  April  2022)  tanpa  mengurangi  makna Hinduisme di Bali, Mpu Kuturan merangkul semua sekte menjadi Tri Murti yang dipuja di setiap desa pakraman. Sekte Śiwa merangkul tanpa mengurangi makna Tri Murti , dan sekte-sekte  selain Śiwa seperti Gaņapati tanpa  menonjolkan  secara  khusus  untuk disebarkan karena masuk dalam bagian Śiwa Siddhanta . Sekte Gaņapati ada di Kecamatan Tejakula dengan bukti ditemukannya arca Gaņeśa di Pura Puseh, namun penganut sekte Gaņapati tidak  terang-terangan  menunjukkan  identitasnya  mengingat sekte  Gaņapati merupakan bagian dari Śiwasiddhanta . Hal ini merupakan teori ketuhanan yang ditelorkan oleh Mpu Kuturan dan Danghyang Nirartha, yang memiliki fungsi keesaan.

## d.  Fungsi Dewa Gaņeśa sebagai Pemberi Pengetahuan
Dalam  agama  Hindu  ilmu  pengetahuan  sangat  dimuliakan  karena  pengetahuan berasal dari Tuhan. Weda merupakan kitab suci agama Hindu berasal dari kata “ wid ” yang berarti mengetahui. Pengetahuan dalam agama Hindu dipersonifikasikan sebagai dewa dan dewi, Dewi Saraswati dan Dewa Gaņeśa dipersonifikasikan sebagai lambang pengetahuan dan  penganugerah  pengetahuan.  Pengetahuan  dalam  agama  Hindu  dikenal  dua  bagian yaitu pengetahuan rohani yang disebut para widya dan pengetahuan material yang dikenal dengan apara  widya .  Dua  pengetahuan  ini  sangat  dibutuhkan  untuk  mencapai menyelamatkan  manusia  dari samsara atau  kelahiran  yang  berulang-ulang.  Disebutkan dalam Bhagavad  Gita bahwa  pengetahuan  dapat  menyeberangkan  manusia  dari  lautan kegelapan yang menenggelamkan jiwa dalam lautan kelahiran dan kematian, seperti yang tercantum dalam Bhagavad Gita IV.36 sebagai berikut: Api ced asi pāpebyaḥ sarvebyaḥ papa-kŗt-tamāḥ sarvaṁ jñana-plavenaiva vŗjinaṁ santarișyasi
Terjemahannya:
Walaupun  seseorang  yang  dianggap  paling  berdosa  diantara  semua  mahkluk. Dengan  perahu  ilmu  pengetahuan,  maka  lautan  dosa  dapat  diseberangi  (Pudja, 1999).
Pengetahuan  adalah  modal  utama  untuk  meningkatkan  martabat  manusia,  yang membedakan manusia dengan binatang adalah pengetahuan yang didapat dari olah pikir manusia. Seperti halnya yang termuat dalam Nitisastra menyatakan bahwa “manusia tanpa pengetahuan yang benar tidak ada bedanya dengan binatang”. Ilmu pengetahuan menjadi harta yang paling berhaga bagi manusia, karena ilmu dapat membebaskan manusia dari kemiskinan budhi dan kemiskinan materi. Pengetahuan yang tersedia di  dunia sebagian besar dibagi menjadi  dua yaiu  ilmu  sosial  atau humaniora, dan ilmu  pasti atau eksakta. Menurut Atmadja B. I., (2014) menyebutkan bahwa Dewi Saraswati adalah lambang ilmu sosial  dan Gaņeśa adalah  lambang  ilmu  eksakta.  Seperti  yang  dikisahkan  dalam  kitab Korawaśrama yakni Saraswati yang memberikan kitab Linggapranala sehingga Gaņeśa menjadi serba tahu. Hal ini dikarenakan pengetahuan feminism tidak dapat berbuat seorang diri  dalam  mensejahterakan  manusia,  sehingga  memerlukan  kerjasama  dengan pengetahuan maskulin . Hal ini disimbolkan Saraswati memberikan kitab Linggapranala kepada Dewa Gaņeśa untuk menghasilkan perpaduan komplementer antara pengetahuan maskulin dan pengetahuan feminim . Gaņeśa berasal dari kata gana yang berarti mengukur, oleh  sebab  itu Gaņeśa adalah  wujud  penegetahuan positivisme ,  yakni  mengukur  fakta- fakta  untuk  menghasilkan  hukum-hukum  kausalitas  yang  dapat  dipakai  menguasai  dan mengontrol manusia maupun lingkungan alam lewat teknologi.
Dewa  Gaņeśa juga  disebut  dengan  dewa  peramal  hal  ini  tidak  terlepas  dari pengetahuan yang Beliau miliki, sebagaimana fungsi pengetahuan adalah dapat membaca gejala-gejala  yang  akan  terjadi  baik  gejala  alam  ataupun  gejala  sosial. Gaņeśa sebagai Vinayaka yaitu dewa yang serba tahu tidak terlepas dari berkat yang Beliau terima dari Bhaţāra Guru seperti yang tertuang dalam Gaņapati Tattwa . Śiwa memberikan anugerah kepada Gaņeśa sehingga menjadikannya mandi suara (apapun yang diucapkan bertuah) atau sawuwus  nira  tuhu (apa  yang  dikatakan  pasti  benar),  sehingga  anugerah  tersebut menambah  ke siddhi an  dan  ke vinayakaan nya.  Sehingga  beberapa  dewa  seperti Indra, Maheśwara,  Mahadewa ,  dan Rudra ,  pernah  ditebak  sifat  dan  perilaku  yang  pernah dilakukan, dan semua tebakan Gaņeśa benar, sehingga para dewa memuji dan memberikan hadiah  kepada Gaņeśa .  Akurasi  tebakan Dewa  Gaņeśa yang  benar  membuat Gaņeśa disebut sebagai Dewa peramal atau penenung , hal ini disebutkan dalam lontar Vrhaspati Kalpa yang menyebutkan terdapat tenung Gaņa.
Pengetahuan masyarakat Desa Alas Sari sebagai pengompon Pura Ponjok Batu juga mengetahui bahwa Dewa Gaņeśa adalah dewa pengetahuan. Renes (wawancara 10 April 2022)  menyebutkan  bahwa Dewa  Gaņeśa diketahui  sebagai  dewa  pengetahuan,  seperti halnya  banyak  terdapat  patung/arca Gaņeśa di  sekolah-sekolah  dan  anak-anak  sekolah sering memohon berkat jika menghadapi ujian. Mengingat Pura Ponjok Batu juga ada di persimpangan yang terletak di pinggir jalan, sehingga pelajar mudah sembahyang disana walau mereka menggunakan seragam sekolah.
Gaṇeśa sering  dimaknai  sebagai  lambang  kecerdasan  dan  kebijaksanaan.  Kata tersebut berasal dari kata “ Ga ” yang berarti (kecerdasan) dan “Na” bersumber dari kata ” Vijñāna ”  yang  berarti  kebijaksanaan  (Wirawan,  2011). Gaṇeśa digambarkan  sebagai manusia berkepala gajah. Dalam kenyataan, gajah merupakan makhluk paling cerdas di antara  para  binatang.  Gajah  juga  memiliki  kesabaran  dan  ingatan  yang  sangat  tajam (Wirawan,  2010).  Dalam Gaņeśa  Puraņa dan Gaṇeśa Sahasranama salah  satu  nama Gaņeśa adalah Buddhipriya . Kata Priya diasosiakan sebagai "yang dicintai", dan dalam hal ini dapat diartikan sebagai "kekasih" atau "suami", maka nama Buddhipriya bisa saja berarti "yang dicintai oleh kecerdasan" atau "Suami Buddhi" , mengingat Gaņeśa memiliki dua permaisuri yang bernama siddhi (kekuatan ) dan budhi (kecerdasan).
Dalam ajaran agama Hindu disebutkan bahwa Gaņeśa adalah putra ilahi dari Dewi Parwati bersama Dewa Śiwa , yang dipuja sebagai dewa kebijaksanaan ilmu pengetahuan
dan dewa penghalau rintangan, sehingga banyak dipuja oleh mereka yang menginginkan dan  mengagungkan  ilmu  pengetahuan  (Wirawan,  2011).  Hal  ini  lazim  ditemukan pemakaian nama Dewa Gaṇeśa dalam  logo dan nama beberapa sekolah atau perguruan tinggi di Bali yang bernafaskan Hindu. Dewa Gaṇeśa digunakan sebagai logo Perguruan Tinggi Mahasaraswati. Dewa Gaṇeśa juga dipakai sebagai nama perguruan tinggi negeri di Singaraja yakni Universitas Pendidikan Ganesha (Undiksha). Dalam buku paradigma keilmuan  agama  Hindu  pun,  menurut  Atmadja  B.  I.,  (2014)  bahwa Gaṇeśa merupakan lambang  paradigma  positifistik  yaitu  paradigma  yang  merupakan  dasar  ilmu-ilmu  alam atau sains.
Berdasarkan  uraian  yang  disebutkan  di  atas  menyebutkan  bahwa Dewa Gaṇeśa sebagi  dewa  yang  dipuja  sebagai  penganugerah  kebjaksanaan,  ilmu  pengetahuan,  dan penghalau  unsur  buruk  di  alam  semesta. Dewa Gaṇeśa merupakan  perwujudan  Tuhan dalam  Hindu  yang  merupakan  sumber  inspirasi  dan  kreativitas  manusia.  Hal  tersebut menunjukkan bahwa Dewa Gaṇeśa adalah salah satu Dewa yang dipuja oleh umat Hindu dalam penganugerah kebijaksanaan ilmu pengetahuan dan penetralisir unsur-unsur negatif yang ada di alam semesta. Dewa Gaṇeśa merupakan manifestasi Sang Hyang Widhi Wasa yang  merupakan  sumber  inspirasi  yang  mendasari  kreativitas  umat  Hindu  dalam mewujudkan kerinduannya terhadap Tuhan.

## 2. Makna Pemujaan Gaņeśa di Pura Ponjok Batu
Pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok Batu merupakan sebuah hasil dari adanya keterlibatan  dan  interaksi  antara  masyarakat  Hindu  di  Desa  Pacung.  Pemujaan Dewa Gaņeśa memunculkan berbagai macam makna dalam sudut pandang religius, sosial, dan lain  sebagainya,  yang  menyebabkan  pemujaan Dewa  Gaņeśa di  Pura  Ponjok  Batu memiliki suatu makna yang mendalam bagi masyarakat yang meyakininya dan kemudian manusia atau masyarakat akan bertindak terhadap sesuatu berdasarkan atas makna-makna tersebut.  Berdasarkan  hal  tersebut,  maka  makna  teologi  Hindu  yang  terkandung  pada pelaksanaan pemujaan Dewa Gaņeśa adalah sebagai berikut:
a.  Makna Tattwa
Makna pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok Batu memiliki makna tattwa atau prinsip ajaran agama Hindu. Tri kerangka agama Hindu yang terdiri dari tattwa, susila , dan acara . Dimana ketiga hal tersebut merupakan prinsip pokok yang selalu ada dalam agama  Hindu. Tattwa merupakan  bagian  yang  paling  pokok  yang  selalu  ada  dalam pemaknaan ritual, pemaknaan sastra, dan segala hal yang ada dalam agama Hindu. Ibarat telur,  maka tattwa adalah  kuning  telur  yang  merupakan  inti  kehidupan.  Kata Tattwa berumber  dari  kata  “ tat ”  berarti,  kebenaran,  kenyataan  dan  “ twa ”  berarti  yang  bersifat (Sura,  2002).  Jadi tattwa berarti  kebenaran  mutlak.  Dalam  bahasa  Jawa  Kuna,  istilah tattwa dimaksudkan  sebagai  kebenaran  tertinggi.  Disebutkan  dalam Gaņapati  Tattwa bahwa Dewa Gaņeśa merupakan putra dari Dewa Śiwa bersama Dewi Uma . Dewa Gaņeśa adalah dewa yang cerdas dapat dilihat dari pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepada Bhaţāra  Guru atau Dewa  Śiwa .  Percakapan  dialektis  antara Śiwa dan Gaņeśa tentang misteri dan tujuan kehidupan dirangkum dalam teks Gaņapati Tattwa . Disebutkan bahwa Gaņeśa menerima  pengetahuan  dari Dewa  Śiwa tentang  penciptaan  alam  semesta, hubungan  rahasia  dengan Śiwatma , Sadanggayoga jalan  untuk  mencapai kelepasan , aksara  suci Om , Catur  aksara dan Dasa  aksara ,  proses  kembalinya  sang  roh  ke Dasanggulasthana , dan penglukatan Sang Gaņapati .
Pada awal ciptaan disebutkan tidak terdapat apa-apa, tidak ada planet, langit, tidak ada śūnya , tidak ada ilmu pengetahuan. Tuhan dalam keadaan nirguņa , sukha , acintya , dan disebut Sang Hyang Jñana Wiśesa yang merupakan pengetahuan yang mulia. Disebutkan bahwa Tuhan yang disebut Jñana Wiśesa berbadankan alam semesta, tidak ternoda, tidak
dipengaruhi  oleh  apapun.  Tuhan  disebut  sebagai Jagat  Karana karena  memiliki pengetahuan  yang  Maha  Kuasa  sebagai  penyebab  segala  ciptaan.  Dalam  hal  ini Sang Hyang Jñana  Wiśesa berwujud  dalam  aspek Saguņa  Brahman .  Kemudian  muncul keinginan  Beliau  untuk  menyaksikan  keadaan  Beliau  sendiri  yang  berkeadaan sekala- niskala , itulah sebabnya beliau menciptakan bentuk yang berwujud ( saguņa ) dan bentuk yang tidak berwujud ( nirguna ). Sanghyang Jagat Karana bersemayam dalam Śūnya , lalu Beliau mulai mengadakan ciptaan berturut-turut seperti: Ongkara Śuddha , suara, Windu Prāna suci yang di dalamnya terdapat Nāda Prāna Jñāna Śuddha . Dari Windu lahir Pañca Dewata atau Pañca  Dewa  Ātma yaitu Brahma,  Wisnu , Rudra,  Īswara dan Sanghyang Sadaśiwa , yang akan menjadi sumber ciptaan selanjutnya (Chinmayananda, 2002). Dari kelima Dewa yang disebutkan dalam ayat di atas, maka Brahma, Wişņu , dan Śiwa yang  dipandang  sebagai  personifikasi  Tuhan,  sedangkan  Tuhan  Yang  Maha  Esa ( Śiwa ) yang tidak terpikirkan dan acintya dilukiskan berada di alam batin atau hati yang suci  yang  disebut  “ gūhyalaya ”.  Untuk  memuja  Beliau  yang  sangat  gaib  adalah  dengan menggunakan 14 aksara suci ( catur dasāksara ) yaitu: Sang Bang, Tang Ang, Ing, Nang, Mang, Śing, Wang, Yang, Ang, Ung, Mang, Ong (Mirsha, 1989) Gaņapati tattwa mengajarkan tentang hakekat alam semesta, yang diciptakan oleh Panca  Dewata dari  unsur  yang  paling  halus  sampai  dengan  tingkat  yang  mempunyai wujud nyata. Pertama-tama diciptakan Panca Tanmatra , yaitu:
1) Dari Brahma tercipta gandha tanmātra
2) Dari Wişņu tercipta rasa tanmātra
3) Dari Rudra tercipta rupa tanmātra
4) Dari Iśwara tercipta sparsa tanmātra
5) Dari SadaŚiwa tercipta sabda tanmātra
Dalam  proses  perkembangan  manusia  disebutkan  manusia  berperan  sebagai  alat melalui  senggama.  Sedangkan  yang  menjadi  benih  manusia  disebut rupa  suksma yang berkeadaan  abstrak  dan  gaib.  Rupa suksma ini  menjadi sukla yang  mempunyai  warna seperti  manik  putih  kekuning-kuningan  (Singh,  2013).  Sedangkan swanita keluar  dari Pradhana  Tattwa .  Keduanya  bercampur  dalam  rahim  ibu.  Disanalah  ia  terbentuk  dan berkembang sehingga mencapai wujud yang sebenarnya. Tahap-tahap perkembangannya dilukiskan sebagai berikut:
1) Umur satu bulan rupanya sepert buih;
2) Umur 3 bulan berwujud gumpalan darah;
3) Umur 4 bulan menjadi Śiwalingga, berlubang di bagian tengahnya terdapat Ongkāra dan suksma rupa ;
4) Umur 5 bulan menjadi Maya Reka;
5) Umur 6 bulan menjadi seperti api;
6) Umur 7 bulan menjadi seperti ulat dalam kepompong yang disebut gading ;
7) Pada umur 8 bulan menjadi anak gading yang disertai dengan nafas yang keluar dari Ongkara , juga tulang, kuku, dan rambut;
8) Pada umur 9 bulan bayi siap keluar dari perut ibunya. Dewa Gaņapati atau Dewa Gaņeśa yang bertanya tentang proses terciptanya bhuana alit (manusia)  mulai  dari  pembuahan,  janin,  anak-anak,  dan  menjadi  manusia  dewasa, secara  implisit  menghormati  proses  penciptaan  manusia.    Di  Pura  Ponjok  Batu  dikenal dengan tradisi mapinton , tradisi ini berlaku bagi umat yang datang sembahyang bersama bayi di atas umur 3 bulan, wajib menghaturkan banten pejati atau peras dan tipat kelenan pada pelinggih  Gaņeśa dan lembu  Nandini .  Jro  Mangku  Made  Parwasa  (wawancara  8 April  2022),  menyebutkan  bahwa upacara  mapinton ini  dilakukan  agar  bayi  tidak menangis  saat  di  ajak  sembahyang  dan  mohon  kesehatan  untuk  bayi  tersebut,  karena diketahui bahwa Dewa Gaņeśa adalah penyayang anak-anak. Sikap duduk arca Gaņeśa
di Pura Ponjok Batu mengambil sikap duduk Utkutikasana menggambarkan selayaknya balita yang telapak kakinya saling berhadapan.  Makna filosofi selain  Beliau penyayang anak-anak, Beliau juga merupakan putra dari Dewa Śiwa dan Dewi Parwati . Tidak hanya membahas proses terciptanya bhuana alit (manusia) percakapan Dewa Gaņeśa dengan Bhatara  Guru juga  membahas  perjalanan ātma hingga  meninggalkan badannya.  Yang  menjiwai  dari  janin  hingga  kematian  disebutkan  berbeda-beda  nama ātma nya. Janin dalam rahim dijiwai oleh sūkşma rupa . Saat berusia sepuluh bulan dijiwai oleh śūnya .  Saat  janin  lahir  dijiwai  oleh nirwana .  Setelah  anak  dapat  berbicara  dan memanggil nama orang tuanya disebut oleh jiwa . Setelah dewasa dihidupi oleh ātma . Pada saat kematian terjadi pengembalian secara berjenjang seperti ātma kembali pada jiwa; jiwa kembali kepada nirwana , nirwana kembali kepada śūnya , śūnya lenyap menjadi sūkşma sehingga kembali pada Sanghyang Ngamutmenga ; dan Sanghyang Ngamutmenga kembali kepada niskala , yang merupakan tujuan tertinggi.
Tujuan kehidupan sebagai manusia adalah untuk menghentikan proses kelahiran dan kematian  sehingga  mengembalikan ātma pada  sumbernya.  Dalam Gaņapati  Tattwa disebutkan ada enam jenis ajaran yoga yang disebut Sad Angga Yoga . Seorang yogi dalam melaksanakan pemujaan melalui yoga, dan mewujudkan ātmalingga dalam dirinya. Badan merupakan  media sthana  dewa, sebagai  media  dalam  berkarma  sehingga  mencapai kelepasan.  Pada  saat ātma meninggalkan  badannya  jalan  terbaik  melalui  sela-sela pikirannya,  maka ātma mencapai  tujuan  tertinggi  yaitu kalepasan .  Ada  dua  hal  yang dicapai dalam kalepasan yaitu:
1) Akan  mencapai Sadhudharanti yang  akan  mengantarkan  pada kamokşan ,  apabila petunjuk-petunjuk  yang  telah  diberikan  dilaksanakan  dengan  teguh.  Di  sini ātma tidak akan terlahirkan kembali.
2) Akan  mencapai Wyudhbhranti, yang  akan  mengantarkan  pada  kelahiran  kembali, bila semua petunjuk tidak dilaksanakan dengan tekun.
Kalepasan atau kamoksan adalah ajaran kerohanian yang sangat tinggi dan bersifat sangat  abstrak.  Karena  itu  ia  harus  dipahami  melalui  pengalaman  terhadap Sanghyang Bheda  Jñana dengan  baik,  adanya  keyakinan  terhadap  ajaran  tersebut,  mampu mengendalikan  indriya,  patuh  dan bhakti kepada  guru,  teguh,  dan  tekun  melaksanakan ajaran dharma , serta berlaku suci lahir bathin sebagai landasan hidupnya. Itulah yang akan mengantarkan  seseorang  pada  pencapaian kalepasan atau kamokşan. Dewa  Gaņeśa mengetahui proses terciptanya bhuana agung hingga buana alit . Beliau juga mengetahui hakekat kehidupan, dan cara memutus tali kelahiran dan kematian dengan Sadanggayoga . Dewa  Gaņeśa yang  memiliki  pengetahuan  spiritual  yang  baik  serta  mengetahui ajaran yoga merupakan lambang kecerdasan dan  kebijaksanaan. Disebutkan juga dalam Gaņapati  Tattwa bahwa Dewa  Gaņeśa berfungsi  sebagai penglukat (pembersihan). Penglukatan Gaņapati tersebut untuk menghilangkan penyakit serta serangan hama. Oleh sebab itu upacara nangkluk merana bertujuan menetralisir energi negatif yang membawa wabah,  masyarakat  Kecamatan  Tejakula  dengan  memohon tirtha di  Pura  Ponjok  Batu. Dengan  demikian  menandakan  bahwa  pemahaman  teologi  masyarakat  Kecamatan Tejakula  tentang  fungsi Dewa  Gaņeśa sebagai penglukat atau  penyuci  dari  kekuatan negatif yang membawa penyakit atau wabah sudah dipahami. Ajaran Tattwa yang terdapat dalam Gaņapati Tattwa sudah diketahui oleh leluhur sehingga mensthanakan arca Gaņeśa di Pura Ponjok Batu.
b.  Makna Bhakti Yoga Makna  pemujaan Gaņeśa yang  dilakukan  oleh  umat  Hindu  di  Pura  Ponjok  Batu adalah  implementasi  dari  ajaran bhakti-yoga. Bhakti-yoga adalah  suatu  sistem  ajaran untuk  menghayati Sang  Hyang  Widhi  Wasa dengan  wujud  pemujaan,  kesetian,  dan penghormatan. Tuhan Yang Maha Gaib  itu dapat  dirasakan kehadiran-Nya dengan cara
setia memuja Beliau. Pemujaan yang setia itu harus dilakukan dengan penuh bhakti dan rasa ikhlas, patuh dan yakin bahwa Tuhan adalah sebagai pencipta dan maha kuasa. Dalam ajaran  bhakti  atau  menyembah  Tuhan,  bentuk  sikap  dan  perasaan  ini  tercermin  dalam berbagai  sikap  penyembahan.  Menurut  Wiana  (2013)  bentuk  sikap  penyembahan tergantung  pada  kedudukan  dan  fungsi  Tuhan  tersebut.  Misal  Tuhan  yang  disembah sebagai  raja  penguasa  alam  semesta,  sebagai  ibu,  bapak,  sebagai  teman  hidup,  sebagai penolong  dalam  kesusahan,  sebagai  pelindung  dalam  menghadapi  marabahaya  atau peperangan, dan masih banyak sifat dalam hubungan pemujaan bhakti yoga . Sebab sifat hubungan  tergantung  pada  kedudukan  dan  fungsi  Tuhan  tersebut,  hal  inilah  yang menyebabkan nama dan gelar-gelar Tuhan bermacam-macam.
Di  Pura  Ponjok  Batu Dewa  Gaņeśa dipuja  sebagai  pelindung  dari  bahaya  atau sebagai Vighnesvara , pemberi keselamatan, penolak bala, dan memberikan kesembuhan. Dari sifat Tuhan berbagai macam bentuk pujian yang ditujukan kepada-Nya. Demikianlah asal  mula  Tuhan  dalam Weda dikenal  dengan  berbagai  gelar  atau  sebutan.  Hal  itu dilakukan  dengan  tujuan  pemujaan  semata,  untuk  menumbuhkan  kemantapan  memuja, agar Tuhan benar-benar dapat dirasakan disaat melakukan kebhaktian. Bhakti yoga yang ditujukan  dalam  pemujaan Dewa Gaņeśa di  Pura  Ponjok  Batu  berlangsung  setiap  hari. Bagi umat Hindu yang datang mengajak balita wajib membawa persembahan pejati atau peras dan tipat  kelanan ,  memohonkan  agar  anaknya  sehat.  Pemujaan Gaņeśa di  Pura Ponjok  Batu  menginspirasi  pemujaan  arca Gaņeśa secara  pribadi,  banyak  umat  Hindu yang membawa arca dan memohon restu  kepada Dewa Gaņeśa yang bersthana di  Pura Ponjok Batu agar Beliau hadir dalam replika arca yang akan dipuja di rumah. Kebiasaan baru ini juga meluruskan pemahaman teologi umat Hindu agar tidak sembarangan memuja arca  tanpa  aturan  yang  tertera  pada  kitab  suci.  Ditemukan  beberapa  arca  kecil  yang dikembalikan oleh umat karena tidak dapat memuja dengan baik sehingga arca tersebut kurang bertuah.
Tuhan Maha Pengasih yang dapat mengerti segala kondisi umat-Nya, namun dalam pemujaan ada standarisasi, seperti ketulusan, kebersihan, keyakinan, dan penghormatan. Hal  tersebut  dipertegas  oleh  Wirawan  (2011),  bahwa Gaņeśa  Puja menghalau  akar permasalahan jika Ia dipuja dengan penuh pengabdian sebelum melakukan apapun. Alam semesta  yang  memiliki  lima  elemen  dasar  masing-masing  memiliki  dewanya  seperti, Dewa Wişņu penguasa ether (langit), Dewa Matahari penguasa udara, Śakta penguasa api, Gaņeśa penguasa air, dan Dewa Śiwa penguasa Bumi. Seperti yang terdapat dalam śloka Śabdakalpadruma Kosa sebagai berikut:
Ādityam gaņapatimca devim rudram ca kesavam Pañca daivatam ityuktam sarva karmaşu pujayet Terjemahannya: Matahari, Gaņeśa , Śakti, Śiwa , dan Wişņu adalah lima aspek kebenaran atau Tuhan yang harus dipuja dalam setiap puja atau kurban suci
Aksasya vişņur agniścaiva maheśwari vayoh

## Sūryah kşiter eso jivanasya gaņadhipah
Terjemahan:
Dewa penguasa ether, udara, api, air, dan bumi adalah Dewa Wisnu , Matahari , Śakti, Gaņeśa , dan Dewa Śiwa .
Dewa Śiwa dianggap lebih tinggi dari ibu Bumi. Sehingga Ia dipuja dalam bentuk lińgam , dalam bentuk batu atau tanah liat ( Partivi Lińgam ). Bagi semua ‘ pasu ’ (jiwa yang terikat oleh keinginan), Ia adalah pati (penguasa). Oleh karena itu nama pasupati diberikan kepada Śiwa ,  yang  meberkahi  pemuja-Nya  umur  panjang. Dewa  Śiwa dipuja  di  Pura Ponjok Batu sebagai Ida Bhatara Lingisr Ratu Madue Karang , yang berarti penguasa alam semesta, nama tersebut  merupakan nama teologi lokal untuk sebutan Dewa Śiwa , Ayah
ilahi  dari Dewa  Gaņeśa (Titib,  2003).  Di  antara  kelima  Dewa  yang  disebutkan  dalam Weda , Gaņeśa- lah  yang  dipuja  pertama. Brahma,  Wişņu,  Śiwa menyatakan  hal  ini  ke seluruh jagat raya ketika kepala gajah dipasangkan pada tubuh manusia-Nya. Pemujaan kepada Dewa  Gaņeśa memberikan  kekuatan,  seperti  halnya  disebutkan  dalam Nārada Puraņa disebutkan “ ganesā dipanaḥ dvatābhyo namaḥ” (Sanjaya, 2013). Sloka tersebut mengandung  makna,  bahwa Gaņeśa yang  seharusnya  dipuja  diantara  lima  dewa.  Bagi pemuja Gaņeśa sesuai aturan śastra, maka akan mendapatkan anugerah , yaitu:
1) Mahāvighnām Pramucyate , yang berarti rintangan yang sangat sulit dihilangkan.
2) Mahāpāpān Pramucyate , yang berarti dosa yang sangat besar telah dimusnahkan.
3) Sarwa  Dosān  Pramucyate, yang  berarti  semua  kesalahan  telah  diperbaiki  dan dimaafkan.
4) Sa  Sarvavid  Bhavati ,  ini  adalah Dewa  Gaņeśa memberkati bhaktanya dengan pengetahuan yang benar (Sanjaya, 2013).
Arca Gaņeśa yang disthanakan untuk dipuja kalangan pribadi seperti dipuja dirumah semestinya  tidak  hanya  disthanakan  begitu  saja  namun  rutin  dipuja,  dihaturkan persembahan, dan sebelum melakukan puja hendanya sadhaka membersihkan diri terlebih dahulu.  Menurut  Wirawan  (2011),  bahwa  dalam  melakukan Śri Gaņeśa puja  seseorang hendaknya,  mandi  terlebih  dahulu,  berpakian  yang  bersih,  duduk  dengan  sikap asana, melakukan sankalpa (niat untuk melakukan puja), membersihkan anggota tubuh dengan acamana ,  melakukan pranayama ,  lalu  mengucapkan  mantra gayatri  Gaņeśa , stuti atau stawa Gaņeśa , juga mengucapkan berbagai nama-nama Gaņeśa . c. Makna Keluarga
Disebutkan  dalam Puraņa, bahwa Śiwa memiliki sakti (istri) yang bernama Dewi Parwati mereka tinggal di Kailash , atau dalam Śiwa Tattwa mereka tinggal di alam Śiwa ( Śiwa Loka ). Disebutkan juga dalam Śiwa Puraņa bahwa Gaņeśa merupakan putra Śiwa bersama Parwati .  Meski Gaņeśa terkenal  sebagai  putera  dari Śiwa bersama Parwati , namun  mitos-mitos dalam Puraņa memiliki ketidakpastian mengenai  kelahirannya. Dia bisa saja diciptakan oleh Śiwa , atau oleh Parwati , atau oleh Śiwa dan Parwati , atau muncul secara misterius dan ditemukan oleh Śiwa dan Parwati . Terdapat berbagai versi mengenai kelahiran Dewa Gaņeśa , namun kisah yang paling terkenal berasal dari kitab Śiwa Puraņa (Sanjaya, 2013) .
Dalam kitab Śiwa Puraņa dikisahkan, suatu ketika Parwati ( sakti Dewa Śiwa ) ingin mandi.  Karena  tidak  ingin  diganggu,  ia  menciptakan  seorang  anak  laki-laki.  Selain  ada Śiwa dan Parwati di Śiwa loka juga terdapat Gaņa Bala prajurit Dewa Śiwa , dan ada lembu Nandini abdi  setia  sebagai    kendaraan Dewa Śiwa .    Di  Pura  Ponjok  Batu  juga  terdapat lembu Nandini , dan di tempatkan satu pelinggih dengan arca Gaņeśa , hal ini mengingat antara Śiwa , Gaņeśa dan lembu Nandini masih satu keluarga. Putra (wawancara 16 April 2022) menyebutkan agar lengkap ada ayah, anak, dan ibu, maka dipuja Śiwa, Gaņeśa , dan lembu Nandini , hal ini juga karena Gaņeśa suka dipersembahkan susu, dengan demikian lebih mudah meminta susu kepada lembu Nandini . Mempersembahkan apa yang disukai Gaņeśa juga  didukung  oleh  pernyataan  Wirawan  (2011)  bahwa, Parwati berkata  pada Nandiśvara “persembahkanlah kepada putra-Ku apa yang akan menyenangkan–Nya dan apa  yang  menyenangkanmu”.    Pemahaman  tentang  cerita Puraņa dan  makna  teologis tentang  keluarga Dewa  Śiwa dipahami  oleh  masyarakat  Hindu  di  Kecamatan  Tejakula sehingga  di  Pura  Ponjok  Batu  mensthanakan arca  Śiwa,  Gaņeśa ,  dan lembu  Nandini dengan  fungsi-Nya  masing-masing.  Sehingga  pemujaan Gaņeśa di  Pura  Ponjok  Batu secara  implisit  memberikan  makna  petingnya  sebuah  peran  dan  fungsi  keluarga  dalam kehidupan.  Sebagaimana  disebutkan  oleh  Awaru  (2020)  bahwa,  keluarga  adalah  sistem terkecil dari masyarakat dengan adanya ikatan darah, bingkai perkawinan, hidup bersama
dalam  rumah,  serta  memiliki  pemimpin  sebagai  kepala  keluarga.  Keluarga  terdiri  dari ayah, ibu, serta anak. Dalam keluarga setiap anggota memiliki peran dan fungsi.
Fungsi Dewa  Gaņeśa sebagai Awighneswara sebagai  dewa  perang  merupakan turunan  bakat  biologis  dari  kedua  orang  tuanya. Dewa Śiwa juga  dikenal  sebagai  dewa perang, disebutkan dalam Puraņa-Puraņa bahwa Śiwa banyak membunuh raksasa untuk menjaga  kedamaian  dunia,  seperti Tarakasura,  Gajasura,  Jalandhara,  Tripurasura, Samkhacuda,  Andhakasura,  Banasura,  Gajasura ,  dan  lain-lain.  Semua  raksasa  yang dibunuh  tersebut  berwatak  jahat,  atau  lambang adharma (kejahatan),  sementara Dewa Śiwa menegakkan keadilan dan memerangi kejahatan. Tidak berbeda dengan Śiwa , sakti Beliau yakni Dewi Durga juga banyak membunuh raksasa yang mengganggu kedamaian dunia seperti Mahisasura , Raktabija, Shumbha , dan Nisumbha . Di Bali ada sebuah Pura bernama  Durga  Kutri  memuja Dewi  Durga yang  dikenal  dengan  nama, Mahisasura Mardini ,  atau  pembunuh  raksasa Mahisasura. Di  Bali  dan  Jawa  banyak  raja-raja  yang memuja Durga untuk mendapatkan kemenangan dalam perang, maka dari itu banyak Raja- raja  Nusantara  yang  menganut  sekte sakti dan bairawa. Menurut Budiati  (2009),  yang mempengaruhi  pembentukan  karakter  seseorang  adalah  warisan  biologis.  Kehadiran kemiripan biologis pada manusia menjelaskan sebagian dari kesamaan dalam karakter dan tingkah laku, semua hal dipertimbangkan. Semua orang yang tipikal dan padat memiliki kemiripan.
Profesionalisme seorang anak tidak dapat dilepaskan dari keberhasilan pendidikan, khusus pendidikan agama dan budhi pekerti yang diberikan oleh orang tuanya. Keteladan orang tua, motivasi, dan kemampuan seorang anak untuk mengembangkan karakter atau kepribadiannya  sangat  ditentukan  oleh  keberhasilan  menanamkan  dan  menumbuh kembangkan  pendidikan  budhi  pekerti  kepada  anak.  Tugas  dan  kewajiban  orang  tua terhadap anak-anaknya, tidak hanya untuk memenuhi kebutuhan jasmaninya belaka, tetapi hal  yang  penting  ialah  memberikan  pendidikan  yang  baik,  khuśūnya  pendidikan  budhi pekerti  yang  ditumbuh  kembangkan  sejak  dini  dalam  diri  seorang  anak.  Tugas  dan kewajiaban terpenting bagi orang tua adalah memberi pengaruh positif, karena pengaruh orang tua sangat dominan pada kepribadian dan pola tingkah laku.  Terutama seorang ibu yang merupakan pemberi pendidikan pertama bagi seorang anak, “ nasti guruh samo mata ” (tidak  ada  guru  lain)  karena  ibu  merupakan  sekolah  pertama  bagi  seorang  anak  (Titib, 1996). Hal ini juga tercermin dari kisah Śiwa dan Gaņeśa dalam Gaņapati Tattwa bahwa Śiwa juga memberikan pengetahuan agama bahkan cara untuk mecapai kekekalan hidup lepas dari kelahiran dan kematian atau ajaran kamoksan kepada Gaņeśa , sehingga tersirat bahwa  tugas  orang  tua  tidak  hanya  membesarkan  anak  namun  mendidik  anak  dengan ajaran  agama  sehingga  memiliki  budi  pekerti  yang  luhur  dan  mengerti  tentang  tujuan kehidupan.
Dalam hidup  bermasyarakat  nilai-nilai  hidup,  etika, tingkah laku benar dan salah, cara berbicara, nilai moralitas, dan tanggung jawab didapat pertama kali oleh seorang anak melalui pendidikan di rumah. Tentu hal ini tidak terpelas dari peran orang tua. Pendidikan budi pekerti dibatasi dengan pendidikan etika dan moralitas yang bersumber pada ajaran agama yang dilakukan secara terpusat  mulai  dari rumah (pendidikan keluarga), sekolah dan masyarakat  (Titib, 1996). Pendidikan agama hendaknya mampu dengan metodologi yang  tepat  memberi  sentuhan  sehingga  seorang  anak  dapat  berbudi  pekerti  luhur, menghargai  orang  tua,  guru,  dan  masyarakat.  Keluarga,  sekolah  dan  masyarakat merupakan  tempat  seorang  anak  memperoleh  pendidikan  karakter.  Seorang  guru  di sekolah hendaknya mampu memberi pedidikan dan pengajaran dengan melatih kecerdasan anak didik. Sekolah menjadi rumah kedua bagi seorang anak, sekolah merupakan tempat untuk  melatih  ketrampilan  agar  anak  memiliki  kecakapan  dalam  melangsungkan hidupnya. Hendaknya lingkungan sekolah menjadi  tempat  yang steril menjauhkan anak
dari hal-hal yang dapat menjerumuskan, sehingga di lingkungan sekolah tidak boleh terjadi tindak kekerasan, perjudian, dan lain sebagainya.
Tugas  dan  tanggung  jawab  orang  tua,  guru,  dan  pemimpin  masyarakat  utamanya ialah untuk menegakkan disiplin, baik disiplin anak di rumah, di sekolah, maupun disiplin di masyarakat. Bila disiplin telah tertanam dan melekat menjadi kepribadian sang anak, maka  tugas  dan  pencapaian  tujuan  pendidikan  telah  terlaksana.  Pendidikan  disiplin menekankan pada kepatuhan kepada aturan yang berlaku baik di rumah, sekolah maupun masyarakat. Bila setiap pelanggaran dibiarkan dengan dalih kelonggaran, maka kelak akan merugikan bagi  seorang  anak. Kitab Canākya Niti Sastra menyatakan:  “Terlalu  banyak kelonggaan akan mengakibatkan banyak kesalahan, sedangakan ketegasan (disiplin) akan membentuk  watak  yang  baik,  karena  itu,  bersikaplah  tegas,  pada  anak  dan  para  siswa, jangan memberi kelonggaran” (Kusuma Dewi, 2019).
Berdasarkan kutipan di atas, pendidikan disiplin hendaknya ditanamkan sejak dini. Bila  pendidikan  disiplin terlalu  longgar,  maka  pendidikan  lainnya,  terutama  pendidikan budi pekerti akan mengalami kegagalan total. Penegakan displin sejak dini lebih efektif, karena anak kecil memori berfikir dan sifatnya lebih luwes daripada orang dewasa.

## Kesimpulan
Gaņeśa  merupakan  dewa  yang  populer  dalam  Hindu  karena  fungsinya  sebagai penghalau  rintangan.  Terdapat  arca Gaņeśa di  Pura  Ponjok  Batu.  Masyarakat  setempat mempercayai bahwa Dewa Gaņeśa memiliki fungsi sebagai vighneswara atau pengahalau rintangan,  dalam  upacara Nangluk  Merana masyarakat  Kecamatan  Tejakula  memohon tirta di pelinggih Gaņeśa. Upacara Nangluk Merana adalah upacara untuk mengusir energi negatif penyebab wabah penyakit. Dewa Gaņeśa disimbolkan sebagai dewa perang yang berfungsi  sebagai  pelindung  desa,  hal  ini  diwujudkan  dalam  setiap piodalan di  Pura Ponjok Batu, maka masyarakat mempersembahkan tari baris panah yang sarat akan nilai kepahlawanan. Pensthanaan arca Gaņeśa di Pura Ponjok Batu difungsikan sebagai tempat memohon perlindungan. Peletakan arca lembu Nandini di bawah pelinggih Gaņeśa juga mengandung makna adanya gabungan sekte Gaņapati dengan sekte Śiwa . Pemujaan Dewa Gaņeśa telah melahirkan berbagai macam makna yaitu makna tattwa , makna bhakti yoga , dan makna keluarga. Ajaran Tattwa yang terdapat dalam Gaņapati Tattwa sudah diketahui oleh  leluhur  sehingga  mensthanakan arca  Gaņeśa .  Makna  pemujaan Gaņeśa yang dilakukan oleh umat Hindu di Pura Ponjok Batu adalah implementasi dari ajaran bhakti- yoga. Bhakti-yoga adalah suatu sistem ajaran untuk menghayati Sang Hyang Widhi Wasa dengan  wujud  pemujaan,  kesetian,  dan  penghormatan.  Makna  keluarga  yang  terdapat dalam pemujaan Dewa Gaņeśa di Pura Ponjok Batu disimbolkan dengan ditempatkannya arca Lembu Nandini dan arca Gaņeśa dalam satu tempat, karena lembu nandini merupakan simbol  ibu  yang  memberikan  susu  kepada Gaņeśa .  Selain  itu  juga pelinggih  Śiwa diletakkan disamping pelinggih Gaņeśa mengandung makna suatu bingkai keluarga Śiwa , ada ayah, ibu dan anak.

## Daftar Pustaka
Atmadja, B. I. (1999). Gaņeśa Sebagai Avighnesvara, Vinayaka, &Penglukat. Surabaya: Paramita.
Atmadja, B. I. (2014). Saraswati & Ganesha Sebagai Simbol Paradigma Interpretative & Positivisme. Singaraja: Pustaka Larasan. Awaru, O. T. (2020). Sosiologi Keluarga. Jawa Barat: Media Sains Indonesia. Bagus, Gede Anak Agung. Arca Ganesa Bertangan Delapan Belas di Pura Pingit Melamba Bunutin Bangli. (2015). Forum Arkeologi . 25-34
Budiati,  A.  (2009). Sosiologi  Kontekstual  X  SMA&MA. Jakarta:  Pusat  Perbukuan Departmen Pendidikan Nasional.
Chinmayananda, S. (2002). Kejayaan Gaņeśa. Surabaya: Paramita.
Dewantara, Anak Agung Gede Raka. Kajian Ikonografi dan Fungsi Arca Hindu-Budha di Pura Agung Batan Bingin Pejeng Kawan. (2020). Humanis: Jurnal of Art and Humanitie s. 266-273 Endraswara,  S.  (2006). Metodologi  Penelitian  Kebudayaan. Yogyakarta:  Gajah  Mada University Press.
Goris, R. (1986). Sekte-Sekte di Bali. Jakarta: Bharata Karya Aksara. Gulo.W. (2002). Metodologi Penelitian. Jakarta: Grasindo.
Kusuma Dewi, Ni Wayan Sri Prabawati. Pola Asuh Anak Menurut Chanakya Niti Shastra. (2019). Adi Widya: Jurnal Pendidikan Dasar .82-91 Maliarsa,  J.  M.  (2020). Kahyangan  Jagat  Pura  Sidhi  Ponjok  Batu  Buleleng  Bali. Denpasar: Pustaka Larasan.
Mirsha,  I  Gusti  Ngurah  Rai.  (1989). Ganapati  Tattwa  Kajian  Teks  &  Terjemahannya. Denpasar: Upada Sastra.
Pudja, I. G. (1999). Bhagavad Gita (Pancama Veda). Surabaya: Paramita. Redig, I. W. (2017). Pengarcaan Ganesha Masa Sekarang di Denpasar. Sphatika: Jurnal of Archeology and culture , 17-28. Sanjaya, O. G. (2013). Siwa Purana. Surabaya: Paramita. Singh, T. (2013). Vedanta and Embryology. Kolkata: Bhaktivedanta Institute. Sura, D. (2002). Siwa Tattwa. Denpasar: Upada Sastra. Titib,  I.  M.  (1996). Perkawinan  &  Kehidupan  Keluarga  Menurut  Kitab  Suci  Veda. Surabaya: Paramita.
Titib, I. M. (2003). Teologi & Simbol-Simbol dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita. Wasa, S. A. (2014). Ganachakra. Lombok. Wiana, I. K. (2013). Dasar-Dasar Agama Hindu. Denpasar: Manik Geni.
Wirawan,  I.  M.  (2010). Kisah  Kemuliaan  Dewa  Ganesha  Sang  Penghalau  Rintangan Putra Dewa Siwa & Dewi Parwati . Surabaya: Paramita. Wirawan, I. M. (2011). Cahaya Kebijaksanaan Gaņeśa. Surabaya: Paramita.