EDUGAMA: Jurnal Kependidikan Dan Sosial Keagamaan Vol. 4 No. 1 Juli 2018 ISSN: 2598-8115 (print), 2614-0217 (electronic)

## Struktur Konstruksi Wacana Sufisme

## Zaprulkhan
Fakultas Dakwah IAIN Syaikh Abdurrahman Siddik Bangka Belitung Bangka, Indonesia zaprulkhan_zahra@yahoo.co.id

## Abstract
Normatively, the structure of Sufi discourse construction comes from within the religion of Islam itself. According to Ibn Khaldun, Sufism comes from authentic Islamic law. The seeds originally came from the first generation of Muslims as the path of truth and guidance. Sufi approaches based on their consistency in the service of God, reluctant to worldly pleasures, abstain  from  the  false  delights,  wealth,  and  position  hunted  by  most  humans,  and  busy solitude in worship to God. Therefore in Islam, there can be no spirituality without the aid of the Qur'an, which teaches man everything he can know or can learn, and which can lead people  to  the  ideals  that  are  the  object  of  his  creation.  This  article  will  elaborate  the structure of the construction of Sufism discourse originating from Islam.
Keywords: structure, construction, sufism, Islam

## Abstrak
Secara normatif, struktur konstruksi wacana sufi berasal dari dalam agama Islam itu sendiri. Menurut  Ibnu  Khaldun,  tasawuf  berasal  dari  hukum  Islam  yang  otentik.  Benih-benih tersebut awalnya  berasal  dari  generasi  Muslim  pertama  sebagai  jalan  kebenaran  dan bimbingan.  Pendekatan  sufi  didasarkan  pada  konsistensi  mereka  dalam  pelayanan  kepada Tuhan,  enggan  untuk  kesenangan  duniawi,  menjauhkan  diri  dari  kesenangan  palsu, kekayaan,  dan  posisi  yang  diburu  oleh  kebanyakan  manusia,  dan  kesendirian  yang  sibuk dalam  ibadah  kepada  Tuhan.  Karena  itu  dalam  Islam,  tidak  akan  ada  kerohanian  tanpa bantuan Alquran, yang mengajarkan manusia segala hal yang dapat ia ketahui atau pelajari, dan  yang dapat  menuntun orang pada cita-cita  yang  menjadi objek ciptaannya.  Artikel ini akan menguraikan struktur konstruksi wacana tasawuf yang berasal dari Islam.
Kata Kunci: struktur, konstruksi, tasawuf, Islam

## A. Pendahuluan
“ Spirit  kesalehan  Qurani  telah  mengalir  ke  dalam  kehidupan  dan beragam ekspresi seperti dalam bentuk zikir, para zahid, dan asketisi awal. Sufisme merupakan perkembangan yang alami berasal dari kecenderungan-kecenderungan yang menyatu dalam agama Islam awal ini
dan  selalu  menekankan  kecenderungan-kecenderungan  tersebut  sebagai aspek esensial jalan pencerahan ”. 1
Apa yang diungkapkan oleh Spencer Trimingham pada abad ke-20 di atas tentang orisinal asal mula tasawuf telah dikonfirmasi oleh sejarawan besar Muslim, Ibn Khaldun. Dalam telaah historis-sosiologisnya, Ibn Khaldun menemukan bahwa tasawuf  bersumber  sacara  autentik  dari  agama  Islam.  Benih-benih  awalnya bersumber dari generasi Pertama umat Islam sebagai jalan kebenaran dan petunjuk. Pendekatan kaum sufi berdasarkan keistikomahan mereka dalam mengabdi kepada Tuhan, enggan kepada glamouritas semu duniawi, berpantang dari kelezatan palsu, kekayaan,  dan  kedudukan  yang  diburu  oleh  kebanyakan  manusia,  serta  sibuk menyendiri dalam beribadah kepada Allah. 2
Dengan nada  lebih  eksplisit,  pakar  tasawuf  dari  era  kita,  Seyyed  Hossein Nasr menyatakan bahwa Al- Qur’an adalah sumber bukan hanya hukum, melainkan juga jalan atau thariqah. Kehidupan spiritual Islam yang mengkristal di kemudian hari  dalam  tarekat-tarekat  sufi  berawal  dari  Nabi,  yang  merupakan  sumber  dari segala  keutamaan  dan  kebajikan  spiritual  yang  ditemukan  dalam  jiwa  Muslim. Akan  tetapi,  jiwa  Nabi  itu  sendiri  disinari  oleh  cahaya  Allah  sebagaimana diwahyukan  dalam  Al- Qur’an  sehingga  tepat  sekali  bila  dikatakan bahwa  wahyu Al- Qur’an  adalah  sumber  dari  tasawuf.  Bukanlah  suatu  kebetulan  bahwa,  selama berabad-abad, kaum sufi telah menjadi tokoh-tokoh terdepan dan paling menonjol dalam menjelaskan dan mengomentari kandungan Al- Qur’an, dan bahwa sebagian karya  terbesar  dalam  tasawuf  seperti Matsnawi dari  Jalal  Al-Din  Rumi sesungguhnya merupakan komentar atas Teks Suci.
Sebenarnya,  hanya  kaum  sufi  sajalah  yang  mampu  menyingkapkan  hijab mempelai  langit  ini,  yakni  Al- Qur’an,  untuk  menunjukkan  sebagian  dari kecantikan  dan  keindahannya,  yang  disembunyikan  dari  mata  orang-orang  yang asing dengannya. 3 Sehingga di dalam jagad Islam, tidak mungkin ada spiritualitas tanpa bantuan dari Kitab itu, yakni Al- Qur’an, yang mengajarkan kepada manusia segala sesuatu yang dapat diketahuinya atau yang dapat dipelajari, serta yang dapat mengantar manusia menuju cita-cita yang menjadi tujuan penciptaannya. 4
Karena itu dalam bab awal ini, kita akan mengeksplorasi tasawuf dan ruang lingkupnya  dengan  mengkaji  pengertian  tasawuf  dan  rukun-rukunnya,  menelusuri siapa  sebenarnya  kaum  sufi  itu,  menyibak  sumber-sumber  fundamental  tasawuf, dan  diakhiri  dengan  konklusi  yang  memberikan  afirmasi  positif  bahwa  tasawuf bersumber dari dalam agama Islam sendiri; sebagai dimensi batin dari pemaknaan sekaligus pengamalan Al- Qur’an dan Sunnah Nabi Saw.
1 J.  Spencer  Trimingham, The  Sufi  Order  In  Islam (New  York:Oxford  University  Press,
1971), hlm. 2.
2 Ibn Khaldun, Muqaddimah (Beirut-Libanon: Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 2003), hlm.  381.
3 Seyyed  Hossein  Nasr  (ed.), Insiklopedi  Tematis  Spiritualitas  Islam  Manifestasi, terj.  M.
Solihin Arianto, dkk (Bandung: Mizan, 2003), hlm. 10-11.
4 Ibid., hlm. 12.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 19

## B. Makna Tasawuf Dan Rukun-Rukunnya
Secara  etimologis,  para  pakar  teoritis  tasawuf  menguraikan  berbagai  asal usul  istilah  tasawuf.  Dalam  karya-karya  mereka  ditemukan  akar  kata  istilah tasawuf meliputi  beberapa  istilah  berikut  ini. Pertama,  dari  kata ahl  al-shuffah yakni  para  sahabat — yang  tinggal  di  serambi  masjid  Nabi — yang  sangat  miskin. Ahl  al-shuffah adalah  istilah  yang  diterapkan  kepada  sekolompok  orang  (kurang lebih  sembilan  puluh  orang)  miskin  dan  tidak  punya rumah  yang  hidup mengandalkan sedekah dari kaum muslim. Mereka tinggal di serambi masjid Nabi di  Madinah  yang  merupakan saqifah,  atau  atap  untuk  berteduh  yang  terbuat  dari pelepah  dan  daun  kurma. 5 Mereka  termasuk  kaum  Muhajirin,  orang-orang  yang ikut hijrah dengan Nabi Saw dari Mekah ke Madinah, dan karena kehilangan harta, berada dalam keadaan miskin dan tidak mempunyai apa-apa.
Kedua,  dari  kata shaff, yakni  barisan-barisan shaf ketika  sembahyang. Sebab  orang-orang  yang  kuat  imannya  dan  murni  kebatinannya itu,  biasanya memilih  sembahyang  pada shaf  yang  pertama. 6 Dalam  kata shaf yang  berarti barisan itu juga bisa berarti seakan-akan hati mereka berada dibarisan paling depan dalam muhadharah di hadapan Allah. 7
Ketiga, dari  kata shafw atau shafa yang  berarti bersih  atau  suci.  Para pengamal tasawuf adalah orang-orang yang disucikan dan kaum sufi adalah orang- orang  yang  telah  mensucikan  diri  mereka  melalui  latihan  jiwa  yang  berat  dan lama. 8
Keempat, dari  kata shaufanah yakni  sebangsa  buah-buahan  kecil  berbulu- bulu yang banyak tumbuh  di padang pasir Tanah Arab. 9 Atau dari kata shuf yang berarti  bulu  domba  atau  kain  yang  terbuat  daru  bulu  yaitu  wol.  Namun  kain  wol yang  dipakai  kaum  sufi  adalah  wol  kasar  dan  bukan  wol  halus  seperti  sekarang. Memakai  wol  kasar  di  waktu  itu  adalah  simbol  kesederhanaan  dan  kemiskinan. Lawannya  ialah  memakai  sutra,  oleh  orang-orang  yang  mewah  hidupnya  di kalangan  pemerintahan.  Kaum  sufi  sebagai  golongan  yang  hidup  sederhana  dan dalam keadaan miskin, tetapi berhati suci dan mulia, menjauhi pemakaian sutra dan sebagai gantinya memakai wol kasar. 10
Berhubungan dengan kata shuf, Gulen melukiskannya secara menarik: Sufi berarti  menempuh  jalan  Hakikat  Muhammadiyah  (salik  thariq  al-haqiqah  al- ahmadiyah)  yang  mengenakan  pakaian  berbahan  wol  (shuf) yang  menjadi  simbol penafikan  dunia,  sikap  tawadu’  (rendah  hati),  ketenangan  hati,  dan  ketentraman nurani.  Ia  selalu  mencintai  kecintaan  kepada  Tuhan  (hubb  al-mahabbah);  tidak pernah  menyampingkan  cinta  kepada  Tuhan  dan  tidak  pernah  menyampingkan
5 Muhammad  Hisyam  Kabbani, Tasawuf  dan  Ihsan, terj.  Zaimul  Am  (Jakarta:  Serambi,
2007), hlm. 176-177.
6 Hamka, Tasawuf (Jakarta: Pustaka Panjimas, 1993), hlm. 79.
7 Imam  al-Qusyairy, Al-Risalah  Al-Qusyairiyyah  Fi  Ilmi  al-Tashawwuf (Beirut:  Darul Khair, tt), hlm. 279.
8 Harun  Nasution, Falsafah  dan  Mistisisme  dalam  Islam (Jakarta:  Bulan  Bintang,  1973), hlm. 57.
9 Hamka, Tasawuf, op.cit, hlm. 79.
10 Harun Nasution, Falsafah, op.cit, hlm. 57-58.
para  pecinta  Tuhan;  dan  ia  tidak  pernah  peduli  kepada  dunia  yang  ada  di hadapannya serta tidak pernah menghadapkan wajah kepada hasrat duniawi.
Kebiasaan  para  sufi  mengenakan  kain  wol  (shuf),  serta  menisbahkan mereka  kepada  jenis  kain  ini  terjadi  disebabkan  kain wol  memang  mampu menampilkan  kondisi  dan  tingkatan  mereka.  Selain  itu  juga  karena  kain  wol merupakan  pakaian  para  anbiya,  para  pengikut  mereka,  dan  juga  pakaian  orang- orang yang membaktikan jiwa mereka hanya untuk beribadah. Jadi, kalau memang benar  kain  wol  (shuf)  adalah  jenis  kain  yang  biasa  dikenakan  oleh  para  nabi  dan para  sahabat  mereka,  maka  kata  “sufi”  ( shufi)  memang  benar-benar  berasal  dari kata ash-shuf yang berarti “wol”. 11
Terakhir,  dari  kata shopos yang  berarti  hikmat. 12 Bagi  sebagian  pakar tasawuf,  kata shuf yang  berarti  bulu  wol  merupakan  yang  paling  banyak  diterima sebagai  akar  etimologi  tasawuf  dan  sufi. 13 Namun  bagi  sebagian  pakar  yang  lain, istilah tasawuf dan sufi lebih tepat dinisbahkan kepada kata shafw atau shafa yang berarti kesucian. 14
Terlepas dari berbagai perbedaan makna etimologis tasawuf tersebut, mari kita melihat beberapa pengertian tasawuf secara langsung dari para empu sufi dan maestro  tasawuf  agar  memperoleh  pengertian  yang  holistik.  Imam  Junaid mengungkapkan bahwa tasawuf adalah menyelamatkan hati dari mengikuti emosi kemanusiaan,  menjauhi  akhlah-akhlak  yang  alami,  memadamkan  sifat-sifat kebiologisan,  menjauhi  berbagai  ajakan  jiwa,  berhubungan  secara  erat  dengan pengetahuan-pengetahuan  hakikat,  melakukan  sesuatu  yang  bernilai  luhur, menasihati  manusia,  memenuhi  perjanjian  secara  hakiki  dengan  Allah  Swt,  dan mengikuti syariat Rasulullah Saw. 15
Imam  Junaid  juga  diakui  begitu  piawai  membuat  suatu  definisi  tentang tasawuf yang dipungutnya dari keunikan karakter-karakter agung para Rasul Tuhan yang disebut dalam Al- Qur’an yaitu: Tasawuf didirikan atas delapan kualitas yang dicontohkan  oleh  delapan  orang  Rasul:  kemurahan  hati  Ibrahim,  yang mengorbankan putranya; kepasrahan hati Ismail, yang taat kepada perintah Tuhan dan  memberikan  hidupnya  yang  paling  berharga;  kesabaran  Ayyub,  yang  dengan sabar  menanggung  penderitaan  akibat  luka-luka  boroknya  dan  menanggung kecemburuan  Yang  Maha  Pengasih;  perlambangan  Zakariyya,  yang  kepadanya Tuhan  berfirman: ‘Engkau  jangan  berbicara  kepada  manusia  sel ama  tiga  hari kecuali  dengan  tanda-tanda (isyarat)  (QS.  3:  37),  dan  juga,  ‘ Ketika  ia  berdoa kepada Tuhannya dengan suara yang berbisik lembut ’ (QS. 19: 3); dan keasingan Yahya,  ia  sebagai  seorang  asing  di  negerinya  sendiri  dan  merasa  terasing  bagi sanak keluarnyanya, yang di tengah-tengah mereka ia hidup; perjalanan ruhani Isa,
11 Muhammad  Fethullah  Gulen, Tasawuf  Untuk  Kita  Semua,  terj.  Fuad  Syaifuddin  Nur (Jakarta: Republika, 2013), hlm. 18.
12 Ibid., hlm. 57.
13 Ibid., hlm.  58,  lihat  Abu  Nashr  as-Sarraj, Al- Luma’. Terj.  Wasmukan  dan  Samson Rahman (Surabaya: Risalah Gusti), hlm. 46
14 Al-Hujwiri, Kasyful Mahjub, terj. Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi (Bandung: Mizan,
1992), hlm. 40.
15 Amir An-Najar, Psikoterapi Sufistik, terj. Ija Suntana (Jakarta: Hikmah, 2004), hlm. 186.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 21
yang  dengan  begitu  rupa  meninggalkan  (kemewahan)  benda-benda  duniawi sehingga  ia  hanya  menggunakan  sebuah  cangkir  dan  sebuah  sisir — cangkir  itu  ia lemparkan  apabila  ia  melihat  seseorang  yang  minum  dengan  telapak  tangannya, dan sisir itu dibuang apabila ia melihat orang lain menggunakan jari-jarinya untuk menyisir  rambutnya;  pakaian  bulu  domba  yang  digunakan  oleh  Musa,  jubahnya terbuat  dari  bulu-bulu  binatang  itu;  dan  kefakiran  Muhammad,  yang  kepadanya Tuhan  telah  menyampaikan  kunci  dari  semua  perbendaharaan  harta  yang  ada  di permukaan  bumi,  dan  berkata:  ‘Jangan  susahkan  dirimu,  tapi  nikmatilah  setiap kemewahan  dengan  menggunakan  semua  harta  kekayaan  ini;  dan  ia  menjawab: “Wahai Tuhan, a ku  tidak  menginginkan  itu  semua;  berilah aku  kenyang  satu  hari dan lapar satu hari. 16
Sedangkan  Ali  bin  Bundar  Al-Syarafi  berkomentar  tentang  tasawuf: Al- tashawwuf isqath al- ru’yat li - ‘l -haqq zhahiran wa batinan (Tasawuf adalah begini. Bahwa  sufi  tidak  boleh  memandang  lahiriah  dan  batiniahnya  sendiri,  melainkan harus  memandang  semuanya  sebagai  milik  Tuhan).  Jadi,  jika  kamu  melihat  segi lahir, kamu akan mendapatkan sebuah tanda lahiriah dari rahmat Allah, dan, seperti yang  engkau  lihat,  tindakan-tindakan  lahiriah  tidak  akan  punya  berat,  sekalipun seberat  sayap  ngengat,  di  sisi  rahmat  Allah,  dan  kamu  akan  berhenti  memandang dari  segi  lahir;  dan  jika  kamu  melihat  segi  batin,  kamu  akan  menjumpai  sebuah tanda  batiniah  dari  pertolongan  Allah,  dan  seperti  yang  kamu lihat,  tindakan- tindakan  batiniah  tidak  akan  seberat  biji  sawi  pun  jika  dibandingkan  dengan pertolongan  Tuhan,  dan  kamu  akan  berhenti  memandang  segi  batin,  dan  akan melihat  bahwa  semuanya  milik  Tuhan;  dan  bilamana  kamu  melihat  bahwa semuanya  milik  Tuhan,  kamu  akan  melihat  bahwa  dirimu  sendiri  tak  punya  apa- apa. 17
Sementara  itu,  Abu  Nasr  as-Sarraj  memandang  tasawuf  sebagai  ilmu tertinggi dari berbagai ilmu lainnya, seperti ilmu riwayah, atsar, akhbar, fikih dan hukum, serta ilmu kias. Bagi Sarraj, tasawuf adalah ilmu hakikat, ilmu muamalah dengan  Allah  dan  mujadalah,  ikhlas  dalam  taat  dan  menghadapkan  diri  kepada Allah  Azza  wa  Jalla  dengan  sepenuhnya.  Menyerah  dengan  sepenuh  jiwa  kepada Allah  dalam  segala  waktunya.  Bersih  niat  dalam  tujuan  dan  keinginan, membersihkan  rahasia  hati  dari  segala  penyakit  hati,  merasa  cukup  dengan  Sang Pencipta langit. Mematikan nafsu dengan cara melawan segala kemauannya, jujur dalam berbagai kondisi dan kedudukan spiritual, memiliki adab dan kesopanan di hadapan  Allah,  baik  dalam rahasia  hati  maupun  yang  lahiriah  dalam  segala langkah,  merasa  cukup  untuk  mengambil  bekal  ketika  dalam  kondisi  sangat membutuhkan,  berpaling  dari dunia  dan  meninggalkan  apa  yang  ada  di dalamnya demi  mencari  tingkatan  yang  tinggi  di  sisi  Allah  Swt,  dan  bisa  mencapai kemuliaan-kemuliaan di sisi Allah Swt. 18
Akan tetapi, sebagian master sufi menghubungkan makna tasawuf dengan manifestasi  akhlak  sejati.  Abul  Hasan  Nuri  menyatakan:Laysa  al-tashawwuf
16 Al-Hujwiri, Kasyful Mahjub, op.cit, hlm. 48.
17 Ibid., hlm. 49
18 Abu Nashr as-Sarraj, Al- Luma’, op.cit, hlm. 750.
rusuman  wa- la  ‘uluman  wa -la-kinnahu  akhlaqun (Tasawuf  tidak  terdiri  atas praktik-praktik  dan  ilmu-ilmu,  tapi  ia  adalah  moral/akhlak),  yakni  jika  ia  terdiri atas praktik-praktik, ia bisa dilakukan melalui usaha, dan jika ia terdiri atas ilmu- ilmu,  ia  bisa  diperoleh  melalui  pelajaran:  karenanya  ia  akhlak,  dan  tidak  dapat diperoleh  sampai  engkau  menuntut  dari  diri  engkau  sendiri  prinsip-prinsip  moral, dan  membuat  tindakan-tindakan  sesuai  dengan  prinsip-prinsip  moral  itu,  dan memenuhi  tuntutan-tuntutannya.  Perbedaan  antara  praktik-praktik  (rusum)  dan moral  (akhlaq)  begini, bahwa  praktik-pratik  adalah  tindakan-tindakan  seremonial yang  maujud  dari  motif-motif  tertentu,  tindakan-tindakan  yang  tidak  memiliki realitas,  sehingga  bentuknya  berlainan  dengan  ruhnya,  sementara  akhlak  adalah tindakan-tindakan  terpuji  tanpa  upacara  atau  motif,  tindakan-tindakan  yang  tidak memiliki pretensi, sehingga bentuknya selaras dengan ruhnya. 19
Demikian  pula  Abu  Muhammad  Murta’isy  mengatakan: Al-tashawwuf husn al-khulq (Tasawuf adalah watak yang baik). Hal ini ada tiga macam: pertama, kepada  Tuhan, dengan  memenuhi  perintah-perintah-Nya  tanpa  kemunafikan; kedua, kepada  manusia,  dengan  menghormati  yang  lebih  tua  dan  berlaku  kasih sayang  kepada  yang  lebih  muda  dan  berbuat  adil  terhadap  sesama,  dan  dengan tidak mencari balasan dan keadilan dari segenap orang pada umumnya; dan ketiga, kepada  diri  sendiri,  dengan  tidak menuruti  hawa  nafsu  dan  setan.  Barang  siapa yang  membuat  dirinya  benar  dalam  tiga  tiga  perkara  ini,  adalah  seorang  yang berwatak baik. 20
Dalam konteks ini, kiranya sangat menarik bila kita menyimak juga uraian Syekh  Abdul  Qadir  al-Jilani  yang  amat  unik  tentang  tasawuf.  Al-Jilani  mengurai makna  tasawuf  dari  huruf-huruf  yang  ada  dalam  kata  tasawuf  itu  sendiri  yang meliputi  empat  huruf  hijaiyah  yaitu, Ta’, Shad,Waw, dan Fa’ yang  bagi  para  ahli tasawuf masing-masing huruf tersebut memiliki makna tersendiri.
Huruf Ta’ berasal dari kata tawbah (tobat) yang terbagi kepada dua bagian, yaitu:  tobat  zahir  dan  tobat  batin.  Tobat  zahir  adalah  beranjaknya  seseorang — dengan  seluruh  organ  lahiriahnya — dari  perbuatan-perbuatan  dosa  menuju perbuatan-perbuatan taat; dari segala kemungkaran menuju kepatuhan, baik berupa perkataan mau pun perbuatan. Adapun tobat batin adalah beranjaknya seseorang — dengan  seluruh  organ  batiniahnya — dari  segala  kemungkaran  menuju  kepatuhan, guna untuk menjernihkan hatinya. Jika hal ini telah terlaksana dengan baik, maka sempurnalah posisi huruf ta’ pada diri yang bersangkutan, dan para sufi menyebut orang itu dengan ‘orang yang bertaobat’.
Huruf shad berasal dari kata shafa (kejernihan) yang juga terbagi dari dua bagian,  yaitu  kejernihan  hati  dan  kejernihan  nurani.  Kejernihan  hati  maksudnya adalah jernihnya  hati  seseorang  dari  kotoran-kotoran yang  bersarang  di  dalamnya akibat  dari adanya  keberlebihan  dalam  hal  mengkonsumsi  makanan-makanan  dan minuman,  banyak  bicara,  banyak  tidur,  dan  banyak  memperhatikan  masalah- masalah  duniawi  seperti  berlebihan  dalam  hal  mencari  penghidupan,  berjima’
19 Al-Hujwiri, Kasyful Mahjub, op.cit, hlm. 50.
20 Ibid., hlm. 51.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 23
dengan  istri,  cinta  terhadap  anak  dan  keluarga,  serta  larangan-larangan  psikologis lainnya.
Kejernihan  hati  ini  hanyalah  bisa  diperoleh  dengan  jalan  melanggengkan zikir terhadap Allah melalui talqin yang pada awalnya diucapkan dengan bersuara sampai  mendapatkan  posisi al-haqiqah (kedudukan  spiritual  yang  menegaskan berbagai efek dari sifat-sifat hamba dengan sifat-sifat Allah, sehingga sifat-sifat itu mewarnai  kehidupannya) .  Allah  Ta’ala  berfirman:  “ Sesungguhnya  orang-orang yang  beriman  adalah  orang-orang  yang  bergetar  hatinya  apabila  disebut  nama Allah ” (QS. Al -Anfal 8: 2), atau takutlah hatinya.
Rasa takut itu muncul setelah hati terjaga dari tidur kelalaian, digosok, dan diukir padanya gambar-gambar kegaiban berupa kebaikan dan kejahatan. Para sufi mengatakan, ‘Orang alim mengukir, sedangkan orang arif menggosok’. Sedangkan kejernihan  nurani  adalah  dengan  jalan  menghindari  perhatian  dan  rasa  cinta terhadap  segala  selain  A llah  Ta’ala  dengan  cara  melanggengkan  Nama -nama Tauhid  dengan  lisan  nurani.  Jika  penjernihan  itu  telah  sempurna  pada  diri seseorang, maka sempurnalah posisi huruf ash-shad dalam dirinya.
Huruf Waw berasal dari wilayah (kewalian). Ia muncul setelah penjernihan hati  dan  nurani.  Allah Ta’ala  berfirman,  “ Ingatlah,  sesungguhnya  wali-wali  Allah tidak  ada  kekhawatiran  pada  diri  mereka  dan  tidak  pula  mereka  bersedih  hati ” (SQ.  Yunus  10:  62).  Kewalian  ini  pada  akhirnya  akan  menjadikan  seseorang menjadi  berakhlak  den gan  akhlak  Allah  Ta’ala.  Rasulullah  Saw  bersabda: “ Berakhlaklah kalian dengan akhlak Allah ”. Maksudnya, bersifatlah dengan sifat - sifat  Allah  Ta’ala  dan  tinggalkanlah  sifat -sifat  kemanusiaan,  sebab  jubah kehormatan sifat-sifat Allah itu baru bisa didapatkan setelah dibuangnya sifat-sifat kemanusiaan. Allah Ta’ala berfirman dalam hadis Qudsi, “ Jika Aku telah mencintai seorang  hamba,  maka  Aku  menjadi  pendengaran,  penglihatan,  tangan,  dan  lidah baginya. Dengan-Ku dia mendengar, melihat, memukul, berbicara, dan berjalan ”. Dengan demikian, sempurnalah posisi huruf waw.
Huruf Fa’ berasal dari fana’fillah (peniadaan diri dalam Allah) dari segala selain Allah. Jika sifat-sifat manusiawi telah tiada, maka yang ada adalah sifat-sifat Keesaan  Transenden  yang  tidak  meniada,  tidak  lenyap,  dan  tidak  menghilang. Hamba yang telah mengalami fana’ ini akan tetap bersama Tuhan Yang Mahaabadi dan keridhaan-Nya, dan hati hamba yang telah mengalaminya akan abadi bersama Rahasia  Yang  Mahaabadi  dan  Perhatian-Nya. 21 Jika  kefanaan  ini  telah  sempurna, maka  seorang  sufi  menjadi  abadi  bersama  Yang  Maha  Benar  untuk  selama- lamanya.
Adapun  Syekhul  Akbar,  Mahaguru  Ibn  Arabi  menulis  bahwa  dalam tasawuf ada empat tahap pengamalan dan pemahaman: syariah (hukum keagamaan eksoterik), thariqah (jalan  mistik), haqiqah (kebenaran),  dan ma’rifah (pengetahuan). Tiap tingkat dibangun berdasarkan tingkat sebelumnya.
Pertama  adalah syariah, dasar  dari  tiga  tahap  selanjutnya.  Dalam  bahasa Arab, syariah berarti  “jalan”.  Ia  adalah  jalan  yang  benar— sebuah  rute perjalanan
21 Abdul Qadir al-Jilani, Titian Mahabbah, terj. Ahmad Fadhil (Jakarta: Sahara, 2003), hlm.
74-77.
yang baik, yang dapat ditempuh oleh siapa pun. Syariah berisikan ajaran moral dan etika yang dapat dijumpai di semua agama. Mayoritas para sufi adalah muslim, dan syariah  yang  secara  tradisional  menjadi  dasar  tasawuf  juga  berasal  dari  Islam. Syariah memberi  kita  petunjuk  untuk  hidup  secara  tepat  di  dunia  ini.  Mencoba mengikuti  tasawuf  tanpa  mengikuti  syariat  bagaikan  membangun  rumah berpondasikan  pasir.  Tanpa  kehidupan  teratur  yang  dibangun  dari  prinsip  moral dan etika yang kuat, maka tidak ada mistisisime yang dapat berkembang.
Kedua, thariqah,  yakni  amalan  tasawuf. Thariqah secara literal  bermakna jalan tanpa rambu di padang pasir, yang ditempuh kaum Badui dari oasis ke oasis. Jalan  ini  tidak  ditandai  dengan  rambu  keluar  yang  jelas,  laksana  jalan  bebas hambatan.  Ia  bahkan  bukan  jalan  yang  nyata.  Untuk  menemukan  jalan  Anda  di padang  pasir  tanpa rambu  ini,  Anda  perlu  mengenal daerah  tersebut dengan  baik, atau  Anda  memerlukan  seorang  pemandu  yang  mengetahui  arah  yang  dituju  dan akrab  dengan  tanda-tanda setempat. Jika syariah merujuk  pada  amalan jasmaniah agama,  maka thariqah merujuk  pada  amalan  rohaniah  tasawuf.  Pemandu  yang Anda butuhkan untuk menemukan jalan Anda tersebut adalah syekh. Bila syariah membuat penampilan luar kita bersih dan menarik, maka thariqah diciptakan untuk membersihkan dan menyucikan rohani kita. Satu sama lain saling mendukung.
Ketiga  adalah haqiqah atau  kebenaran. Haqiqah adalah  makna  terdalam dari  praktik  dan  petunjuk  yang  ada  pada syariat dan thariqah.  Ia  pengalaman langsung akan kebenaran gaib. Tanpa pemahaman yang didasari oleh pengalaman tersebut,  maka  kita  ditakdirkan  untuk  taklid,  meniru  mereka  yang  telah  mencapai tingkat haqiqah ini  menegaskan  dan  memperkukuh  praktik  dua  tingkat  pertama. Sebelum mencapai tingkat haqiqah, seluruh praktik merupakan bentuk peniruan.
Keempat, ma’rifah atau  pengetahuan.  Ia  adalah  kearifan  yang  dalam  atau pengetahuan akan kebenaran spiritual. Ia pengetahuan realitas yang hanya dicapai oleh  segelintir  orang. Ma’rifah adalah  tingkatan  para  Nabi, Rasul,  serta  para  sufi dan orang suci yang terkemuka.
Ibn Arabi menguraikan keempat tingkat ini. Pada tingkat hukum (syariah), “milikmu adalah milikku”. Yakni, hukum  keagamaan  menjamin hak individu dan hubungan  etika  di  antara  manusia.  Pada  tingkat  jalan sufi  (thariqah ),  “milikku adalah  milikmu,  dan  milikmu  adalah  milikku”.  Para  darwis  diharapkan memperlakukan  sesama  mereka  seperti  saudara — untuk  membuka  pintu  rumah mereka,  hati  mereka,  dan  harta  mereka  satu  sama  lain.  Pada  tingkat  kebenaran (haqiqah ),  “tidak  ada  milikku  dan  milikmu”.  Para  sufi  tingkat  atas  menyadari bahwa  segalanya  berasal  dari  Tuhan.  Mereka  hanyalah  para  pengemban  amanah. Mereka  tidak  pantas  memiliki  apa  pun.  Mereka  yang  menyadari  kebenaran  telah melampaui  rasa  cinta  terhadap  kepemilikan  dan  penampakan  luar  secara  umum, termasuk  ketenaran  dan  kekuasaan.  Pada  tingkat  pengetahuan  ( ma’rifah ),  “tidak ada  aku  dan  kamu”.  Masing -masing  pribadi  menyadari  bahwa  segalanya  adalah Tuhan,  bahwa  tidak  ada  satu  pun  dan  tak  ada  seorang  pun  yang  terpisah  dari Tuhan. Inilah tujuan utama tasawuf. 22
22 Robert Frager, Hati, Diri, Jiwa, terj. Hasmiyah Rauf (Jakarta: Serambi, 1999), hlm. 12-
14.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 25
Selanjutya  guru  sufi  kontemporer,  Syekh  Muahmmad  Hisyam  Kabbani menulis bahwa tasawuf adalah ilmu untuk mempelajari bagaimana membersihkan jiwa dari hasrat yang buruk, seperti dengki, tipu daya, riya’, ingin dipuji, sombong, angkuh,  marah,  tamak,  kikir,  menghormati  yang  kaya  dan  menyingkirkan  yang fakir,  sebagaimana  setiap  orang  harus  membersihkan  jasad  lahiriahnya.  Ilmu tasawuf  mengajari  seseorang  agar  melihat  pada  diri  sendiri,  membersihkannya sesuai  dengan  tuntunan Al- Qur’an  dan  Sunnah  Nabi  Saw,  serta  menghiasi  diri dengan  sifat-sifat  sempurna  (al-shifat  al-kamilah).  Termasuk  dalam  sifat-sifat mulia adalah tawbah (tobat), taqwa (takut kepada Allah), istiqamah (kukuh di jalan yang  lurus), shidq (jujur  dan  benar), ikhlas (tulus), zuhud (menjauhi  keduniaan), wara’ (saleh), tawakkul (menggantungkan diri kepada Allah), adab (perilaku baik), mahabbah (cinta), dzikir (ingat), muraqabah (waspada), dan sifat-sifat baik lainnya yang terlalu banyak untuk disebutkan di sini.
Sebagaimana  dalam  ilmu  hadis,  dalam  ilmu  tasawuf  pun  terdapat klasifikasi kajian, baik tentang akhlak  yang baik (akhlaq al-hasanah), yang wajib dikembangkan  oleh  setiap  mukmin  mau  pun  akhlak  yang  buruk  (akhlaq dzamimah),  yang  harus  dijauhi  agar  seseorang  mencapai  kondisi  ihsan.  Tasawuf berfungsi  untuk  menjernihkan  hati,  yang  merupakan  esensi  paling  berharga  dan sumber  hidup  keislaman  seseorang.  Sebab,  Islam  tidak  hanya  meliputi  tindakan lahir, tetapi juga aktivitas batin, sesuai dengan firman Allah, “ Tinggalkanlah semua dosa, baik yang lahir maupun yang batin ” (QS. Al - An’am 6: 120), dan “ Di antara orang beriman ada orang yang benar-benar menepati janjinya kepada Allah ” (QS. Al-Ahzab 33: 23). Ayat kedua berarti bahwa tidak semua orang beriman termasuk dalam kelo mpok terpilih, yaitu orang yang “ benar-benar menepati janjinya kepada Allah ”.  Dengan  kata  lain,  seorang  mukmin  belum  tentu  termasuk  di  antara kelompok  orang  yang  memelihara  janjinya  hingga  hatinya  benar-benar  bersih. Itulah kondisi ihsan, kesempurnaan perilaku yang disebutkan oleh Nabi Saw dalam hadis. Proses itulah yang dikembangkan dan diajarkan dalam ilmu tasawuf. 23
Sedangkan  ulama  besar  kharismatik  dari  Turki,  Muhammad  Fethullah Gulen  menyatakan  bahwa  tasawuf  adalah  sebuah  jalan  terbuka  menuju  makrifat rabbaniyah  dan  amal  yang  selalu  baik.  Di  dalamnya  sama  sekali  tidak  ada  ruang untuk  senda-gurau,  ketidakpedulian,  main-main  dan  kesia-siaan.  Lagi  pula bagaimana  mungkin  bisa  demikian,  sementara  dasar  dari  tasawuf  adalah penyerapan kesaksian makrifat uluhiyah yang dilanjutkan dengan menyematkannya di dalam hati, laksana lebah yang hilir-mudik dari sarangnya ke tempat  bunga  tumbuh;  penyucian  kalbu  dari  guncangan;  penaklukan  jiwa  dari kencenderungan negatif; pengendalian sifat-sifat manusiawi dengan menutup sama sekali  segala  bentuk  hasrat  fisik-jasmaniah;  selalu  terbuka  di  hadapan  nilai-nilai spiritual; penggunaan seluruh umur untuk mengikuti jejak langkah Sayyid al-Anam Muhammad  Saw;  pengosongan  diri  dari  segala  keinginan pribadi  demi  mengikuti keinginan Allah Swt; dan kesadaran penuh akan kehadiran Allah Swt yang diiringi
23 Hisyam Kabbani, Tasawuf, op.cit, hlm. 28-29
pengetahuan  bahwa  sikap  menyandarkan  diri  kepada Al-Haqq Allah  Swt  adalah martabat yang tertinggi. 24
Selain  itu,  Gulen  juga  menguraikan  akar,  subjek,  manfaat,  dasar,  dan rukun-rukun tasawuf sebagai berikut:
Akar tasawuf adalah: Berpegang pada dasar-dasar agama sekuat-kuatnya, menjaga perintah serta larangan agama dengan cermat, dan menghindari dorongan nafsu sekuat tenaga dengan membiasakan kondisi lapar dan waspada.
Subjek  tasawuf adalah:  Mengangkat  manusia  ke  derajat  kehidupan spiritual-ruhaniah,  menyucikan  hati,  dan  mengarahkan  seluruh lathifah ke  tempat kembalinya yang sejati.
Manfaat  tasawuf adalah:  Mendorong  manusia  untuk  menumbuh- kembangkan unsur kemalaikatan (angelic qualities) yang ada dalam dirinya, serta mempertajam  sensitivitas  keimanan  yang  komprehensif  dan  orisinal  sekali  lagi secara nyata dan dengan segenap perasaan, lalu hidup dengannya.
Dasar  tasawuf adalah:  Memperdalam  kesadaran ubudiyah yang  dangkal dan mengasahnya dengan usaha sungguh-sungguh dalam ibadah dan ketaatan, serta menjadikannya  sebagai  elemen  penting  bagi  karakter  manusia,  kedewasaan spiritual yang dianggap sebagai fitrah kedua bagi manusia, dan perhatian terhadap dua wajah dunia yang  menghadap ke arah akhirat dan nama-nama baik (al- asma’ al-husna)  yang  dimiliki  Ilahi,  sembari  menutup  rapat  terhadap  wajah  dunia  yang fana yang menghadap ke arah jati diri dan hawa nafsunya. 25
Dasar  dari  tasawuf  itu  juga  mencakup  upaya  menjaga  adab-adab  syariat secara lahiriah dan berdiri di atas adab-adab tersebut secara batiniah. Seorang salik yang  terampil  menggunakan  kedua  sayap  ini  akan  dapat  melihat  hukum-hukum (ketetapan)  dari  batin  pada  apa  yang  tampak  secara  lahir,  dan  ia  juga  dapat merasakan  dan  hidup  secara  lahir  dengan  hukum-hukum  (ketetapan)  yang  ada  di dalam  batin.  Berkat  adanya musyahadah dan  sensitivitas  semacam  ini,  maka  ia akan selalu dapat menempuh perjalanannya dengan adab menuju tujuannya, tanpa pernah  jauh  dari  jalan  kebenaran  karena  ia  selalu  berada  didekat  jalan  tersebut. 26
Adapun rukun-rukun tasawuf dapat disusun peringkatnya sebagai berikut:
1. Pencapaian tauhid hakiki melalui jalan teoretik dan praktik.
2. Membaca serta mengobservasi perintah-perintah dari Hadrah Kekuasaan dan  Kehendak  Ilahi,  di  samping  mendengar  dan  memahami  Yang Terhormat firman Ilahi.
3. Memenuhi  diri  dengan mahabbah kepada Al-Haqq Allah  Swt;  melihat demi  Dia  kepada  semua  entitas  dengan  menganggapnya  sebagai “persemaian  ukhuwah”;  serta  melaksanakan  interaksi  yang  baik  dengan semua manusia, dan bahkan dengan segala sesutau.
4. Beramal  dengan  semangat al-itsar (mengutamakan  orang  lain)  di  setiap saat, dengan selalu mengutamakan kepentingan orang lain dibandingkan diri sendiri sesuai kemampuan.
24 Muhammad Fethullah Gulen, Tasawuf Untuk Kita, op.cit, hlm. 3.
25 Ibid., hlm. 3-4.
26 Ibid., hlm. 2-3.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 27
5. Mengutamakan  kehendak  Ilahi  di  atas  kehendak  pribadi  serta  berusaha menggunakan  seluruh  usia  untuk  mendaki  ke  puncak  “ al-fana  fi-Allah ”
(fana dalam Allah) dan “ al-baqai bi-Allah ” (kekal dengan Allah).
6. Terbuka  terhadap al- ‘isq (cinta), al-wajd (kerinduan  spiritual), al-jadzb, dan al-injidzab (ekstase).
7. Mampu  menembus  apa  yang  ada  di  dalam  hati  melalui  ekspresi  wajah, dan  mampu  membaca  berbagai  rahasia  Ilahiah  yang  terdapat  pada tampilan kejadian-kejadian.
8. Melakukan  ziarah  ke  tempat-tempat  yang  dapat  mengingatkan  kepada akhirat dengan niat perjalanan untuk mendapatkan semangat hijrah.
9. Merasa cukup dengan berbagai perasaan dan kenikmatan yang berada di dalam lingkup syariat, serta bertekad untuk tidak melangkah sedikit pun ke arah kawasan di luar syariat.
10.Terus  bermujahadah  dan  berjuang  untuk  melawan  sikap  panjang  angan- angan  (thul  al-amal)  yang  akan  menimbulkan  dugaan-dugaan  tak berkesudahan.
11.Tidak  pernah  melupakan — meski  hanya  sesaat — bahwa  tidak  ada keselamatan  yang  dapat  diraih  selain  hanya  melalui  jalan  keyakinan, keikhlasan,  dan  ridha  Ilahi,  walaupun  amal  yang  dilakukan  adalah  demi berkhidmat  pada  agama  dan  untuk  menghantarkan  manusia  menuju Al- Haqq Allah Swt. 27

## C. Siapakah Kaum Sufi Itu?
Seseorang bertanya kepada Abu Hafs: “Siapakah sufi?” Ia menjawab: “Seorang sufi tidak bertanya siapa sufi ”. 28
Siapakah  kaum  sufi  itu  sesungguhnya?  Di  sini  pun  untuk  melihat  potret kaum sufi secara komprehensif, kita akan menyimak penuturan langsung dari para guru sufi dan pakar tasawuf sejak era klasik hingga kontemporer. Guru agung sufi abad  ketiga  Hijriyah,  al-Harits  al-Muhasibi  mengungkapkan  bahwa  para  sufi adalah manusia yang paling tenteram jiwanya sebab mereka selalu bersama Allah Swt.  Mereka  adalah  makhluk  yang  paling  berharga  desah  nafasnya,  paling bercahaya  jiwanya,  paling  tidak  membutuhkan  kekayaan,  dan  paling  baik kehidupannya. Mereka adalah makhluk yang selalu bersedih atas sesuatu yang oleh manusia  biasa  disenangi  dan  selalu  bahagia atas  sesuatu  yang  oleh  manusia  biasa disedihkan.  Yang  dicari  oleh  para  sufi  adalah  ‘sesuatu’  yang  ditinggalkan  oleh manusia  biasa  dan  mereka  lari  terbirit-birit  dari  sesuatu  yang  dicari  oleh  manusia biasa,  yaitu  orang-orang  yang  lalai  dan  suka  menipu.  Para  sufi  merasakan keakraban  ketika  manusia  merasa  risau,  sebab  keakraban  mereka  adalah  bersama Allah  Swt  sebagai  penyempurnaan  dalam  munajat  kepada-Nya.  Hanya  kepada Allah Swt mereka menyerahkan kebutuhan dan keperluannya. Mereka menjadikan
27 Ibid., hlm. 4-5.
28 Annemarie  Schimmel, Dimensi  Mistik  Dalam  Islam, terj.  Sapardi  Djoko  Damono,  dkk (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2000), hlm. ix.
Allah Swt sebagai perisai, pelindung, dan penjaga. Mereka percaya penuh kepada- Nya, tidak kepada mahluk-Nya. 29
Berikut  ini  gambaran  Muhasibi tentang  kaum  sufi  dalam  salah  satu karyanya, al-Washaya, ketika  ia  menuturkan  pencariannya  terhadap  hakikat kebenaran yang berlabuh di pintu para kaum sufi:
Pada  diri  merekalah  (kaum  sufi)  aku  menemukan  tanda-tanda  takwa, warak,  dan  zuhud.  Mereka  lebih  menyukai  kehidupan  akhirat  ketimbang dunia.  Aku  menemukan  bahwa  ajaran  dan  nasihat  mereka  selaras  dengan tindakan  para  mursyid;  mereka  senantiasa  berkumpul  untuk  memberikan nasihat  yang  baik  kepada  umat,  tidak  mendorong  siapa  pun  untuk mengingkari-Nya,  dan  menganjurkan  mereka  untuk  tidak  berputus  asa mengharap  rahmat-Nya.  Mereka  selalu  terbuka  dan  sabar  menghadapi kesulitan,  meridhai  takdir,  dan  mensyukuri  segala  nikmat.  Mereka menjadikan segenap makhluk mencintai Tuhannya disertai penyesalan yang sempurna;  mereka  mengingatkan  umat  akan  karunia  dan  anugerah-Nya; mendorong  mereka  untuk  mengembalikan  segala  persoalan  kepada-Nya, menyadari keagungan-Nya, serta berusaha memahami kitab-Nya dan sunah Nabi-Nya; menganjurkan mereka untuk memahami agama-Nya, mengetahui apa  yang disukai  dan tidak disukai-Nya,  serta  berhati-hati dan menghindari  segala  hal  yang  tidak  berguna,  menahan  diri  dari  sikap berlebih-lebihan,  tidak  memedulikan  perdebatan  dan  adu  argumen, menahan  diri  dari  fitnah  dan  laku  aniaya,  melawan  hawa  nafsu, dan melakukan  introspeksi  diri,  mengontrol  perasaannya,  berhati-hati  dalam makanan,  pakaian  dan  semua  keadaannya,  menghindari  segala  yang meragukan,  menghindari  dorongan  hawa  nafsu  birahi,  rela  dengan  sedikit makanan,  mengurangi  segala  hal  yang  tidak  perlu,  menjalani  apa  yang diperbolehkan,  waspada  terhadap  Hari  Pengadilan,  takut  akan  Hari Kebangkitan,  menyibukkan  diri  dengan  urusan  sendiri,  keras  terhadap dirinya sendiri, tetapi tidak bersikap keras kepada orang lain. Mereka sibuk dan  khusuyuk  beribadah, mengetahui  banyak  hal  tentang  hari  akhirat  dan gambaran tentang Hari Pengadilan beserta pahalanya yang sangat besar dan azabnya  yang  sangat  menyakitkan.  Itulah  yang  membuat  mereka  selalu cemas dan  khawatir; itulah  yang  menjauhkan  mereka dari  kesenangan dan kenikmatan duniawi.
Mereka telah menjelmakan pola perilaku agama ini dan membuat garis ketakwaan yang tegas dengan cara yang membuat dadaku mengerut diliputi kekaguman.  Aku  semakin  yakin  bahwa  perilaku  beragama  dan  ketulusan warak merupakan samudera yang dalamnya tak dapat diukur manusia. Kini aku  menyadari  keagungan  dan  keutamaan  mereka,  memahami  minat mereka,  dan  aku  semakin  yakin  bahwa  mereka  adalah  orang-orang  yang bekerja  keras  menempuh  jalan  akhirat,  pengikut  sejati  contoh  yang ditunjukkan  para  rasul,  sumber  cahaya  bagi  mereka  yang  mencari penerangan, dan bimbingan bagi mereka yang mencari petunjuk. 30
29 Amir An-Najar, Psikoterapi Sufistik, op.cit, hlm. 5-6.
30 Hisyam Kabbani, Tasawuf, op.cit, hlm. 68-70.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 29
Sedangkan  Imam  Junaid  menyatakan,  kaum  sufi  itu  laksana  bumi,  segala macam  bentuk  kotoran  dileparkan  kepadanya,  tapi  tidak  ada  yang  tumbuh  dari dalamnya  selain  segala  tumbuhan  yang  baik  dan  menyenangkan.  Kaum  sufi  juga bagaikan  bumi  yang  dilewati  oleh  kaum  saleh  mau  pun  para  pendosa;  kaum  sufi juga  seperti  awan  yang  selalu  berusaha  memayungi  segala  sesuatu;  Atau  seperti hujan yang mampu melepaskan dahaga bumi persada. 31
Sementara  itu,  Dzun  Nun  Al-Misri  berkata: Al-shufi  idza  nathaqa  bana nuthquhu  ‘an  al - haqa’iq  wa - in  sakata  nathaqat  ‘anhu  al - jawarih  bi  qath’  al - ‘ala’iq, Sufi  adalah  yang  bahasanya,  ketika  dia  berbicara,  adalah  hakikat keadaannya, yakni dia tidak mengatakan sesuatu pun yang tidak ada pada dirinya, dan  ketika  dia  berdiam  diri,  sikapnya  menunjukkan  keadaannya,  dan  keadaannya menyatakan  bahwa  dia  telah  memutuskan  tali  ikatan  duniawi;  yakni  semua  yang dia  katakan  berdasarkan  prinsip  yang  benar,  dan  semua  yang  dia  lakukan  adalah keterpisahan yang penuh dari dunia (tajrid); ketika dia berbicara, pembicaraannya sepenuhnya  tentang  Kebenaran,  dan  ketika  dia  berdiam  diri,  tindakannya sepenuhnya “kefakiran” ( faqr). 32
Sahabat  karib  Imam  Junaid,  Abul Hasan  Nuri  mengatakan: As-shufiyyat humu alladzina shafat arwahuhum fa-sharu fi al-shaff al-awwal bayna yadayi al- haqq, Sufi-sufi  adalah  mereka  yang  ruh-ruhnya  terbebaskan  dari  pencemaran manusiawi,  tersucikan  dari  noda  jasmani,  dan  terlepas  dari  hawa  nafsu,  sehingga mereka  menemukan  ketenangan  bersama  Tuhan  dalam  barisan  awal  dan  derajat yang  paling  tinggi,  dan  terbebas  dari  semuanya  kecuali  Tuhan.  Dan  dia  juga mengatakan: Al-shufi  alladzi  la  yamlik  wa-la  yumlak, Sufi  adalah  dia  yang  tidak memiliki  apa  pun  dan  tidak  juga  dimiliki  oleh  sesuatu  pun.  Ini  menunjukkan hakikat  pelenyapan  (fana),  karena  seseorang  yang  kualitas-kualitasnya terlenyapkan,  maka  dia  tidak  memiliki  dan  tidak  juga  dimiliki,  karena  istilah “milik”  hanya  bisa  dengan  tepat  dikenakan  kepada benda-benda  yang  maujud. Maknanya ialah, bahwa sufi tidaklah membuat miliknya menjadi kebaikan di dunia ini  atau  kejayaan  di  akhirat,  karena  ia  sama  sekali  tidak  berada  dalam  pemilikan dan  kendali  dirinya  sendiri:  dia  mencegah  dirinya  dari  menginginkan  kekuasaan atas  orang-orang  atau  benda-benda  yang  lain,  agar  yang  lainnya  itu  tidak  bisa menginginkan  kepasrahan  darinya.  Perkataan  ini  menunjuk  kepada  suatu  rahasia dari sufi- sufi yang mereka sebut ‘pelenyapan sempurna’( fana-yi kulli). 33
Begitu  pula  Abu  Muham mad  Murta’isy  mengatakan: Al-shufi  la  yasbiqu himmatuhu  khathwatahu, sufi  adalah  dia  yang  pikirannya  selaras  dengan  langkah kakinya, yakni dia yang sepenuhnya hadir; jiwanya ada di mana badannya ada, dan badannya  ada  di  mana  jiwanya  ada,  dan  jiwanya  ada  di mana  kakinya  ada,  dan kakinya ada di mana jiwanya ada. 34
31 Imam al-Qusyairy, Al-Risalah, op.cit, hlm. 281.
32 Al-Hujwiri, Kasyful Mahjub, op.cit, hlm. 45.
33 Ibid., hlm. 46.
34 Ibid., hlm. 47.
Sekitar awal abad kelima Hijriyah, Ali bin Utsman al-Hujwiri, dalam karya monumentalnya, Kasyful  Mahjub, menguraikan  makna shufi yang  dibedakan dengan mutashawwif dan mustashwif. Seorang sufi adalah yang mati pada dirinya dan  hidup  oleh  Kebenaran;  ia  bebas  dari  batas-batas kemampuan  manusiawi,  dan benar-benar  telah  sampai  (kepada  Tuhan). Mutashawwif adalah  ia  yang  berusaha keras  untuk  mencapai  tingkat  ini  dengan  cara  menundukkan  hawa  nafsu (mujahadat),  dan  dalam  pencariannya  ia  meluruskan  tingkah  lakunya  sesuai dengan  teladan  mereka  (sufi-sufi). Mustashwif adalah  ia  yang  membuat  dirinya secara  lahiriah  serupa  mereka  (sufi-sufi)  untuk  sekedar  mencari  uang,  kekayaan, kekuasaan,  serta  keuntungan-keuntungan  duniawi,  tapi  sedikit  pun  tidak mempunyai pengetahuan tentang kedua hal ini. Karennya dikatakan: Al-mustashwif ‘inda  al -shufiyyat  ka  al- dzubab  wa  ‘inda  ghayrihim  ka  al - dzi’ab.  Mustashwif , dalam  pandangan  para  sufi,  sehina  lalat-lalat,  dan  kelakuan-kelakuannya  hanya didasarkan  ketamakan  semata-mata;  orang  lain  menganggapnya  seperti  seekor serigala,  dan  mulutnya  tak  terkendali  (be  afsar),  karena  ia  hanya  mengingkan secuil bangkai.
Maka  dari  itu, shufi adalah  seorang  yang  manunggal  (shahib  wushul), mustashawwif adalah seseorang yang berpegang teguh pada prinsip-prinsip (shahib ushul),  sedang mustashwif adalah  seseorang  yang  suka  berbuat  sia-sia  (shahib fudhul).  Ia  yang  memiliki  jiwa  manunggal,  tidak  lagi  mempunyai  tujuan  dan sasaran  setelah  mendapatkan  tujuannya  dan  mencapai  sasarannya;  ia  hanya memiliki  prinsip  menjadi  teguh  dalam  “keadaan - keadaan”  di  jalan  mistik,  dan karenanya ia dengan tekun mencari rahasia-rahasianya; tapi ia yang cuma memiliki sifat suka berbuat sia-sia, kehilangan semuanya (yang patut dimiliki), dan ia duduk di  pintu  gerbang  formalitas  (rasm),  dan  dengan  demikian  ia  terhijab  dari  hakikat ( ma’ni ),  dan  hijab  ini  membuat  kemanunggalan  dan  prinsip  tidak  tampak olehnya. 35
Selanjutnya  beberapa  dekade  setelah  Hujwiri,  Imam  Ghazali  dalam  karya otobiografi  spiritualnya, Al-Munqidz  Minadz-Dhalal, melukiskan  dengan  sangat ekspresif  dan impresif  tentang  kemuliaan  kaum  sufi  sekaligus  metode  dan  akhlak mereka:
Ditengah-tengah khalwat (pengasingan)ku,  tersingkaplah  pengalaman- pengalaman  sufistik  yang  tidak  mungkin  dihitung  dan  diungkapkan  secara rinci.  Kadar  yang  bisa  saya  sebutkan  untuk  dipahami  bahwa  saya  tahu secara  meyakinkan  kalau  kaum  sufi  adalah  orang-orang  yang  berada  di jalan  Allah  secara  khusus.  Jalan  mereka  adalah  jalan  yang  terbaik.  Cara mereka  adalah  cara  yang  terbenar.  Akhlak  mereka  adalah  akhlak  yang tersuci.  Bahkan  jika  pikiran  para  cendekiawan,  hikmah  para  ahli  hikmah dan  pengetahuan  para  ulama  yang  mengetahui  rahasia-rahasia  syariat dikumpulkan  untuk  mengubah  jalan  dan  akhlak  kaum  sufi  serta menggantikannya  dengan  yang  lebih  baik,  mereka  tidak  akan  menemukan jalan  untuk  itu.  Karena  semua  gerak  dan  diam  mereka,  pada  lahir  dan batinnya, teradopsi dari lentera kenabian. Padahal tidak ada cahaya di muka bumi  yang  melebihi  terang  cahaya  kenabian.  Sesungguhnya  pada  waktu
35 Ibid., hlm. 44.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 31
sadar  mereka  mampu  menyaksikan  malaikat  dan  ruh-ruh  para  Nabi sekaligus  mendengar  suara  mereka.  Kaum  sufi  juga  dapat  mengambil langsung berbagai pengetahuandan pemahaman diri mereka. 36
Pada  abad  ketujuh  belas  Masehi,  seorang sarjana  dari  Kashmir, Sirajuddin  melakukan  penelitian  terhadap  praktek-praktek  kaum  sufi  dengan berkelana  ke  berbagai  negara  tetangganya,  bahkan  sampai  ke  Indonesia  (Jawa), Cina,  dan  Gurun  Sahara.  Setelah  selesai  mengadakan  riset  di  berbagai  negara tersebut, Surajuddin melukiskan kaum sufi dengan indah dan memberi kita nasihat bagaimana caranya memahami mereka:
“Sufi  adalah  manusia  sempurna;  ketika  ia  mengatakan,  ‘Di  antara bunga-bunga mawar, ada satu mawar dan di antara duri- duri, ada satu duri’, ia  sama  sekali  tidak  bermaksud  membicarakan  perilaku  sosial.  Para  sufi adalah  penyair  dan  pencinta.  Dilihat  dari  dasar  ajarannya,  mereka  adalah pasukan,  pelaksana  dan  tabib.  Di  mata  para  pengamat,  mereka  tampak seperti  tukang  sihir,  mistikus,  para  pekerja  seni  yang tak  terpahami.  Bila Anda  menghormati  mereka  sebagai  seorang  suci,  Anda  akan  mendapat rahmat dari kesucian mereka. Namun bila Anda bergabung dengan jamaah mereka, Anda memperoleh rahmat dari jemaah mereka. Bagi mereka dunia ini  adalah  suatu  perangkat  untuk memperbaiki  ummat  manusia.  Bila  kita mengidentifikasi  proses  kreasi  mereka  yang  sinambung,  mereka  sendiri adalah  pencipta  manusia  sempurna  lainnya.  Di  antara  mereka  ada  yang membuka suara, namun ada juga yang berdiam diri, ada yang berjalan-jalan seperti gelisah namun ada yang duduk mengajar. Untuk memahami mereka, Anda  harus  menggunakan  intelegensi  intuitif,  biasanya  dengan  menekan musuh  bebuyutannya,  yaitu  intelegensi  logis.  Sebelum  Anda  memahami ketidaklogisan dan kesia-siaan perilaku mereka, sebaiknya jauhilah mereka kecuali untuk kebaktian tertentu, formal dan jelas”. 37
Pada  penghujung  abad  ke-20  Masehi,  guru  sufi  kontemporer,  Idries  Shah mewartakan  kaum  sufi  dengan  menukil  seorang  penuls  wacana  sufistik  semasa: Sufi yang sempurna (tercerahkan) adalah manusia agung, mulia dan luhur. Melalui cinta, amal dan harmoni, ia telah mencapai tingkat keagungan paling tinggi. Semua rahasia  terungkap  baginya  dan  seluruh  kehidupannya  dikaruniai  kekuatan  magis. Dia  adalah  Penuntun  dan  Musafir  di  Jalan  Keindahan,  cinta,  tahap-tahap pengalaman,  kekuatan  dan  perwujudan  tak  terbatas.  Dia  adalah  Penjaga  kearifan paling  kuno,  Perintis  mengungkap  rahasia-rahasia  terdalam.  Dia  adalah  Sahabat penuh  kasih  yang  mengangkat  keberadaan  kita  dan  membawa  makna  baru  bagi kemanusiaan”. 38
Menurut  para  ahli  sufisme  secara  historis-sosiologis,  tokoh  utama  yang dijuluki ‘sufi’ dalam sejarah Islam adalah seorang ahli zuhud bernama Abu Hasyim
36 Imam Al-Ghazali, Al-Munqizh Minadh Dhalal (Libanon: Beirut,tt), hlm. 75.
37 Idries Shah, Mahkota Sufi, terj. Hidayatullah & Roudlon (Surabaya: Risalah Gusti, 2000), hlm. 18.
38 Ibid., hlm. 17.
al-Kufi 39 yang  wafat  di  Baghdad  pada  tahun  150  Hijriyah.  Jadi  dapat  dikatakan bahwa kata ‘sufi’ baru di gunakan pada kurun kedua hijriyah atau sebelum berlalu dua ratus tahun dari hijrahnya Rasulullah Saw. Ini berarti bahwa penggunakan kata ‘sufi’  dengan  pengertian  seperti  ini  baru  muncul  setelah  masa  para  sahabat Raasulullah dan tabi’in.
Tasawuf yang kita kenal sebagai sebuah manhaj melalui tokoh zuhud Abu Hasyim, yang sejak awal kemunculannya memang telah menjadi maslak bagi para pemilik kalbu dan ruh, selalu berjalan sesuai dengan nilai-nilai kesederhanaan dan kerendahan  hati  yang  terdapat  dalam  kehidupan Rasulullah  Saw dan  para  sahabat beliau yang mulia. Selain itu ia juga selalu mengambil posisi yang tegas terhadap dunia yang berhadapan dengan berbagai hal yang akan terjadi setelah kematian. 40
Demikianlah,  kita  bisa  menyimpulkan  makna  sufi  dari  para  ahli  tasawuf yang masyhur bahwa sufi berarti penempuh jalan menuju al-Haqq (as-salik ila al- haqq)  yang  mencapai  tingkat  kesucian  pada  kehidupan  kalbu  dan  pada  dimensi internalnya.  Sufi  juga  berarti  manusia al-Haqq (rajul  al-haqq)  yang  sama  sekali tidak memiliki klaim atas apa pun, karena dia selalu mengutamakan Allah al-haqq Subhanahu  wa  ta’ala berdasarkan  ikhtiyarnya  sendiri  dan  upayanya  untuk menjernihkan  dirinya  dengan  cara  membersihkannya  dari  kotoran  nafsu  sampai akhirnya ia berhasil. 41

## D. Kesimpulan
Dari  berbagai  eksposisi  di  atas,  menjadi  jelas  bahwa  struktur  konstruksi wacana  sufisme  mengalir  dari  dalam  agama  Islam  itu  sendiri  secara  autentik dengan  menekankan  aspek  esoteris  ketimbang  aspek  eksoteris.  Demikianlah, karena tasawuf adalah jalan menuju ibadah yang pusat konsentrasinya adalah batin, dan  selalu  bergelut  dengan  aspek  ruhaniah  dari  hukum-hukum  syariat  serta pengaruhnya terhadap hati, berikut kedalaman yang terdapat di dalam kalbu. Maka dibandingkan  dengan  jalan  (maslak)  yang  lain,  tasawuf  adalah  jalan  yang  paling dalam, bersifat laduniyyah, paling jauh jangkauannya, dan paling sukar dipahami. Tetapi meski demikian, tasawuf tetap memiliki tujuan dan sekaligus titik awal yang berasal dari Al-Kitab dan As-Sunnah serta tidak pernah menafikan semua jalan lain yang ada di dalam Islam.
Bahkan,  sebagaimana  halnya  ilmu-ilmu  syariat  yang  lain,  tasawuf  juga menegaskan esensi dari ilmu, makrifat, keyakinan, keikhlasan, ihsan, dan berbagai realitas lainnya, dengan mengandalkan sepenuhnya pada Al-Kitab, as-Sunnah, dan berbagai  ijtihad  lurus  yang  dilakukan  oleh  para salafushshalih. Dengan  begitu, kehidupan spiritual Islam mendapatkan landasan ilmiahnya. Itulah kehidupan yang disandarkan  pada  landasan  praktik  yang  berkaitan  langsung  dengan  kondisi  hati, seperi zuhudnya para ahli zuhud, ibadahnya para ahli ibadah, kepekaan spiritualnya pada ahli wara’, kelembutan perasaan orang -orang yang ikhlas, cinta dan kerinduan
39 Maulana ‘Abd ar -Rahman Jami, Ensiklopedi Tokoh Sufi, terj. Kamran  Asad Irsyadi dan Mata Nasrullah (Yogyakarta: Beranda, 2007), hlm. 3-5.
40 Fethullah Gulen, Tasawuf Untuk Kita, op.cit, hlm. 19.
41 Ibid., hlm. 17.
EDUGAMA Vol. 4 No. 1 Juli 2018 | 33
para  pencinta,  dan  ketajaman  pandangan  orang-orang  fakir  yang  menyadari kelemahan serta kefakiran mereka di hadapan Allah.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Ghazali, Imam. Al-Munqizh Minadh Dhalal. Libanon: Beirut, tt. Al-Hujwiri. Kasyful Mahjub. Terj.  Suwardjo  Muthary  dan  Abdul  Hadi.  Bandung:
Mizan, 1992. al-Jilani,  Abdul  Qadir. Titian  Mahabbah. Terj.  Ahmad  Fadhil.  Jakarta:  Sahara,
2003.
al-Qusyairy,  Imam. Al-Risalah  Al-Qusyairiyyah  Fi  Ilmi  al-Tashawwuf. Beirut:
Darul Khair, tt.
An-Najar, Amir. Psikoterapi Sufisti., Terj. Ija Suntana. Jakarta: Hikmah, 2004. as-Sarraj, Abu Nashr. Al- Luma’. Terj. Wasmukan dan Samson Rahman. Surabaya: Risalah Gusti.
Frager, Robert. Hati, Diri, Jiwa. Terj. Hasmiyah Rauf. Jakarta: Serambi, 1999. Gulen,  Muhammad  Fethullah. Tasawuf  Untuk  Kita  Semua Terj.  Fuad  Syaifuddin Nur. Jakarta: Republika, 2013.
Hamka. Tasawuf. Jakarta: Pustaka Panjimas, 1993. Jami,  Maulana  ‘Abd  ar -Rahman. Ensiklopedi  Tokoh  Sufi. Terj.  Kamran  Asad Irsyadi dan Mata Nasrullah. Yogyakarta: Beranda, 2007. Kabbani,  Muhammad  Hisyam. Tasawuf  dan  Ihsan. Terj.  Zaimul Am.  Jakarta: Serambi, 2007. Khaldun, Ibn. Muqaddimah. Beirut-Libanon: Dar Al-Kotob Al-ilmiyah, 2003.
Nasr,  Seyyed  Hossein  (ed.), Insiklopedi  Tematis  Spiritualitas  Islam  Manifestasi.
Terj. M. Solihin Arianto, dkk. Bandung: Mizan, 2003.
Nasution,  Harun. Falsafah  dan  Mistisisme  dalam  Islam. Jakarta:  Bulan  Bintang,
1973.
Schimmel, Annemarie. Dimensi Mistik Dalam Islam. Terj. Sapardi Djoko Damono, dkk. Jakarta: Pustaka Firdaus, 2000.
Shah,  Idries. Mahkota  Sufi. Terj.  Hidayatullah  &  Roudlon.  Surabaya:  Risalah Gusti, 2000.
Trimingham, J. Spencer. The Sufi Order In Islam. New York:Oxford University Press, 1971.