## SIMBOLISASI  DAN IMPLEMENTASI PACCE (SOLIDARITAS) SEBAGAI ANALOGI REPRESENTASI KEBERSAMAAN DALAM
MASYARAKAT BUGIS oleh:

## Irfandi Musnur
Dosen Fakultas Desain dan Seni Kreatif Universitas Mercu Buana Jakarta Irfandi.musnur@mercubuana.ac.id

## Abstract
The two things that hold in the customs of the Bugis society are the siri 'na pesse' (shame and  solidarity)  which  are  usually  in  Makassar  siri  'na  pacce.  The  meaning  contained  in  Bugis philosophy  means  how  the  Bugis  Society  upholds  self-esteem  and  togetherness.  Of  the philosophy, One of the interesting things I express in this research is pesse (solidarity) which is the value of togetherness. Pesse 'expression  in the Bugis society is a symbolic analogy which means the common sense (solidarity) as a grip in every action, be it word, work, or in forming a government. One of the strong Bugis pesse actualizations can be seen in their interaction actions both in collaboration and in language. In this research we try to reveal how the pesse (pacce) or "spicy" analogy becomes the symbol and the analogy as the Bugis tribal principle in action. Not only  see  how  the  symbolization  tesebut,  but  also  reveal  how  the  implementation  of  pesse symbolization in each interaction.

## Keywords: Symbolic Interaction, Togetherness, Pesse

## Abstrak
Dua  hal  yang  menjadi  pegangan  dalam  adat  istiadat  masyarakat  Bugis  adalah  siri’  na pesse’ (malu dan solidaritas) yang biasanya dalam bahasa Makassar siri’ na pacce. Makna yang terkandung  dalam  falsafah  Bugis  tersebut  mengandung  arti  bagaimana  Masyarakat  Bugis menjunjung  tinggi  harga  diri  dan  kebersamaan.  Dari  falsafah  tersebut,  Salah  satu  hal  yang menarik  bagi  saya  ungkapkan  dalam  penelitian  ini  adalah  pesse  (solidaritas)  yang  merupakan nilai kebersamaan. Ungkapan Pesse’ dalam masyarakat Bugis merupakan analogi simbolik yang berarti kesamaan rasa (solidaitas) sebagai pegangan dalam setiap tindakan,  baik itu tutur kata, bekerja, maupun dalam membentuk pemerintahan. Salah satu aktualisasi pesse (kebersamaan) Bugis  yang  kuat  dapat  dilihat  pada  tindakan  interaksi  mereka  baik  kerjasama  maupun berbahasa.Dalam  penelitian  ini  mencoba  mengungkap  bagaimana  analogi  pesse  (pacce)  atau “rasa  pedas”  menjadi  simbo l  dan  analogi  sebagai  prinsip  suku  Bugis  dalam  bertindak.  Tidak hanya melihat bagaimana simbolisasi tesebut, namun juga mengungkap bagaiman implementasi simbolisasi pesse dalam setiap interaksinya.
Kata Kunci: Interaksi Simbolik, Kebersamaan, Pesse

## A. PENDAHULUAN
Latar belakang Penciptaan
Umumnya, setiap suku di Indonesia
maupun  di  penjuru  dunia  memiliki karakteristik  yang  mampu  teridentifikasi
melalui  tradisi  adat  istiadat  baik  ritual, kesenian,  artefak  maupun  interaksi simbolik.  Karakteristik  suku  yang berbeda  merupakan  cerminan  kekayaan presepsi  manusia  dalam  memandang kehidupan  yang  dijalaninya.  Lahirnya ragam  bahasa  merupakan  salah  satu bentuk  perbedaan  presepsi  dalam memahami  pola  interaksi  antar  sesama baik secara verbal maupun non verbal.
Memahami  kemunculan  perbedaan karakteristik  setiap  suku  merupakan  hal yang sangatlah rumit untuk diidentifikasi asal  muasalnya.  Upaya  yang  hanya  bisa disimpulkan  secara  peafsiran  bahwa terjadi  kesekapatan  didalam  sebuah kelompok  dalam  menentukan  setiap tindakan  hingga  menjadi  sebuah  kaidah atau  pemahaman.  Ataupun  terjadi pengalaman  yang  berbeda  oleh  setiap kelompok  suku  dalam  memperlakukan alam  ini,  sehingga  lahir  sebuah  tindakan yang  turun  temurun  menjadi  kebiasaan maupun kebudayaan.
Salah  satu  hal  yang  menarik  adalah kecenderungan  setiap  kelompok  atau suku  memahami  kejadian  alam  ini sebagai salah satu pesan yang ditafsirkan sebagai  pedoman  maupun  pegangan (perinsip).  Melalui  relasi  sifat  yang dibawa  oleh  alam  (makhluk  hewan  dan tumbuhan)  menjadi  pengandaian  yang dapat  mereka  jadikan  perinsip  melalui
simbolisasi.  Kesimpulan  yang  dapat dipahami  adalah  interaksi  penyampaian pesan  tidak  hanya  terbatas  pada  bahasa lisan  namun  analogi  sifat  melalui simbolisasi  objek  merupakan  sebuah bahasa.
Proses  menjalani  kehidupan  dalam diri  manusia,  terkadang  menjadikan simbol-simbol yang ada tersebut sebagai bahasa  dalam  pola  komunikasi  setiap individu dengan individu yang lain, yang dalam kehidupan bermasyarakat kemudian  dijadikan  sebagai  sebuah  hal yang sangat urgen dalam pola hubungan atau  interaksi  sosialnya.  Sebab  melalui hal  tersebut,  akan  meghasilkan  sebuah kesepahaman  dalam  pergaulan  dan  tata krama  pergaulan  diantara  individu tersebut.  Disamping  itu,  simbol  yang berupa bahasa yang digunakan juga akan menunjukkan  ciri  khas  dan  jati  diri sebuah  komunitas  masyarakat  dalam setiap  tindakan  dan  pola  pikir  yang dipraktek-kannya.
Berdasarkan  hal  tersebut,  melalui penelitian  ini  menemukan  hal  menarik dalam pembahasan mengenai bagaimana sebuah  kelompok  suku  melakukan sebuah  simbolisasi  melalui  objek  alam sebagai  sebuah  pengangan  dan  prinsip hidup.  Dalam  hal  suku  bugis  hidup dengan  prisnsip  siri  na  pacce  sebagai analogi simbolik.
Dua  hal  yang  menjadi  pegangan dalam  adat  istiadat  masyarakat  Bugis adalah  siri’  na  pesse’  (malu  dan solidaritas)  yang  biasanya  dalam  bahasa Makassar  siri’  na  pacce.  Makna  yang terkandung dalam falsafah Bugis tersebut mengandung  arti  bagaimana  Masyarakat Bugis  menjunjung  tinggi  harga  diri  dan kebersamaan.  Dari  falsafah  tersebut, Salah  satu  hal  yang  menarik  bagi  saya ungkapkan  dalam  penciptaan  karya  seni ini  adalah  pesse  (solidaritas)  yang merupakan nilai kebersamaan.
Pesse dalam bahasa indonesia pedas, merupakan  analogi  dasar  sebagai
pegangan kebersamaan masyarakat Bugis. Kata pesse atau pedas memberikan  arti  kesamaan  rasa  yang dimilki  oleh  setiap  orang  Bugis. Kesamaan rasa inilah merupakan bentuk kebersamaan  yang  kuat  sebagai  pondasi masyarakat  Bugis  dalam  bertindak, bekerja, berperilaku,
maupun menentukan undang-undangnya.
Dalam  aktualisasinya,  pesse  (dalam analogi  kebersamaan)  terwujud  dalam setiap  tindakan  masyarakat  Bugis.  Salah satu  wujud  kebersamaan  berdasarkan analogi pesse adalah kebersamaan dalam bekerja  maupun  implementasinya  dalam bahasa.
Dalam  penelitian  ini  mencoba mengungkap  bagaimana  analogi  pesse
(p acce) atau “rasa pedas” menjadi simbol dan  analogi  sebagai  prinsip  suku  Bugis dalam  bertindak.  Tidak  hanya  melihat bagaimana  simbolisasi  tesebut,  namun juga mengungkap bagaiman
implementasi  simbolisasi  pesse  dalam setiap interaksinya.
Rumusan Masalah
Dengan  menimbang  latar  belakang  di atas, maka dirumuskan beberapa masalah dan  pertanyaan  penelitian  sebagai berikut:
1. Bagaimana  Simbolisasi  Analogi Pesse  sebagai  representasi  kebersamaan masyarakat Bugis?
2. Bagaimana  bentuk  implementasi Prinsip  Pesse  dalam  proses  interaksi masyarakat Bugis  ?
Batasan Masalah
Agar  penelitian  lebih  fokus  dan  terarah, maka ditentukan batasan-batasan penelitian, yaitu menganalisis Simbolisasi Analogi  Pesse  sebagai  representasi kebersamaan  masya-rakat  Bugis  serta implementasinya.

## B. TINJAUAN PUSTAKA
Budaya  Siri’  na  Pacce’  sebagai  interkasi simbolik Masyarakat Bugis
Siri’  sendiri  merupakan  sebuah  konsep kesadaran  hukum  dan  falsafah  dalam masyarakat  Bugis-Makassar  yang  diang- gap  sakral.  Begitu  sakralnya  kata  itu,  se- hingga  apabila  seseorang  kehilangan
Siri’nya  atau  de’ni  gaga  siri’na,  maka  tak ada  lagi  artinya  dia  menempuh  ke- hidupan  sebagai  manusia.  Bahkan  orang Bugis-Makassar berpendapat kalau mereka  itu  sirupai  olo’  kolo’e  (seperti binatang). Petuah Bugis berkata : Siri’mi Narituo (karena malu kita hidup). Untuk orang  Bugis-Makassar,  tidak  ada  tujuan atau  alasan  hidup  yang  lebih  tinggi  da- ripada menjaga Siri’nya, dan kalau mere- ka  tersinggung  atau  dipermalukan (Nipakasiri’)  mereka  lebih  senang  mati dengan  perkelahian  untuk  memulihkan Siri’nya dari pada hidup tanpa Siri’.
Sedangkan Pacce sendiri merupakan sebuah  nilai  falsafah  yang  dapat dipandang  sebagai  rasa  kebersamaan (kolektifitas),  simpati  dan  empati  yang melandasi kehidupan kolektif masyarakat Bugis-Makassar.  Hal  ini  terlihat  jika  ada seorang  kerabat  atau  tetangga  atau seorang  anggota  komunitas  dalam masyarakat Bugis-Makassar
yang mendapatkan  sebuah  musibah,  maka dengan  serta  merta  para  kerabat  atau tetangga  yang  lain  dengan  senang  hati membantu  demi  meringankan  beban yang  terkena  musibah  tadi,  seolah  bagi keseluruhan komunitas tersebut,
merekalah  yang  sejatinya  terkena musibah secara kolektif.
Jika  ditinjau  dari  aspek  harfiahnya,
siri’  dalam  masyarakat  Bugis -Makassar dapat  diartikan  sebagai  rasa  malu. Namun  jika  ditinjau  dari  sisi  makna sejatinya, sebagaimana telah diungkapkan dalam lontara La Toa yang berisi petuah- petuah,  siri’  dapat  dimaknai  sebagai harga  diri  atau  kehormatan,  juga  dapat diartikan  sebagai  pernyataan  sikap  yang tidak  serakah  terhadap  kehidupan duniawi  (Moein  MG,  1990:  10). Sedangkan  makna  pacce  dapat  diartikan sebagai  rasa  simpati  yang  dalam  konsep masyarakat  Bugis-Makassar  merupakan rasa  atau  perasaan  empati  terhadap sesama  dan  seluruh  anggota  komunitas yang terdapat dalam masyarakat tersebut (Andaya, 2004: xv).
Artinya  bahwa,  kedua  nilai  yang mendasari perwatakan masyarakat Bugis- Makassar  ini,  sejatinya  merupakan sebuah  cerminan  hidup  dan  etika  hidup dalam  bermasyarakat.  Sehingga  dapat pula dikatakan, kedua nilai ini merupakan  kerangka  teori  hidup  yang dipegangi  sebagai  sebuah  falsafah  dalam menjalani  kehidupan  bermasyarakat, yang  dalam  perjalan  sejarah  masyarakat Bugis-Makassar  penuh  dengan  berbagai intrik  kehidupan  sosial  politik  di dalamnya, yang mau tak mau menjadikan nilai  ini  sebagai  sebuah  sandaran  atau pegangan  hidup  dalam  hal  norma  atau tatakrama kehidupan masyarakatnya.
Meskipun  demikian,  ada  pula  yang berpandangan  bahwa  nilai-nilai  dalam masyarakat  Bugis-Makassar  tersebut yang  dikatakan  telah  menjadi  sebuah kebudayaan  masyarakatnya  tidak  dapat tercermin  dari  perilaku  masyarakatnya. Pandangan  tersebut  utamanya  datang dari  para  penulis  Belanda  awal,  seperti A.J.A.F  Eedermas  yang  mengatakan
bahwa masyarakat
Bugis-Makassar tersebut  memiliki  sifat  tinggi  hati  dan mempunyai  sifat  iri  hati  yang  sangat tinggi  serta  pendendam    dalam  melihat orang lain (Abdullah, 1985: 35).
Studi terkait Interaksi Simbolik Dalam  sebuah  tulisan  oleh  Muh.  Abdi Goncing  menjelaskan  tentaang  proses perjalan  kehidupan  manusia,  terkadang menjadikan  simbol-simbol  yang  ada  ter- sebut  sebagai  bahasa  dalam  pola  komu- nikasi  setiap  individu  dengan  individu yang  lain,  yang  dalam  kehidupan  ber- masyarakat  kemudian  dijadikan  sebagai sebuah hal yang sangat urgen dalam pola hubungan atau interaksi sosialnya. Sebab melalui  hal  tersebut,  akan  meghasilkan sebuah  kesepahaman  dalam  pergaulan dan  tata  krama  pergaulan  diantara  indi- vidu  tersebut.  Disamping  itu,  simbol yang berupa bahasa yang digunakan juga akan menunjukkan ciri khas dan jati diri sebuah  komunitas  masyarakat  dalam  se-
tiap tindakan dan pola pikir yang diprak- tekkannya.
Selanjutnya,  makna  dari  tutur  kata (bahasa)  yang  digunakan  tersebut, dengan  sendirinya  akan  menjadi  sebuah simbol semiotik bagi orang-orang di luar komunitas  masyarakat  tersebut  dalam menilai  dan  memandang  karakter  dan konstruk  sosial  yang  ada  dalam masyarakat  tersebut.  Sebagaimana  yang dikatakan  oleh  Peter  L.  Berger  dalam Kuntowijoyo (2006: 3) bahwa sepanjang sejarah  manusia  senantiasa  memusatkan perhatiaannya  terhadap  proses  simbolis, yaitu  pada  kegiatan  manusia  dalam menciptakan  makna  yang  merujuk  pada realitas  yang  lain  daripada  pengalaman sehari-hari. Proses simbolis yang dimaksudkan disini, salah satunya adalah menyangkut  persoalan  kebahasaan  yang tedapat  dalam  komunitas  tersebut  Jika ditelusuri  lebih  jauh,  maka  akan  ditemui sebuah  pemaknaan  atas  sebuah  sistem yang  memiliki  koherensi  antara  bahasa dan  budaya  itu  sendiri  sebagai  sebuah simbolisasi dalam kehidupan masyarakat. Sebagaimana  yang  diungkapkan  oleh Kuntowijoyo  (2006:  xi)  bahwa  bentuk- bentuk  simbolis  yang  berupa  kata, benda,  laku,  mite,  sastra,  lukisan, nyanyian,  musik,  dan  kepercayaan mempunyai  kaitan  yang  erat  dengan konsep-konsep epistemologis dari sistem
peng-etahuan masyarakatnya.
Sistem simbol dan epistemologi juga tidak  terpisahkan  dari  sistem  sosial, organisasi  kenegaraan,  dan  seluruh perulaku sosial. Dengan demikian, dapat dikatakan  bahwa  antara  keduanya memang sangatlah mempengaruhi kehidupan manusia, yang dalam konteks kekinian  sangat  sarat  dengan  kehidupan modern  yang  serba  canggih  dan (menurut  penulis)  sangat  maju  dan menjauh  dari  konteks  kehidupan  asli masyarakat Indonesia
Satu  hal  lain  yang  perlu  digaris bawahi  dalam  tulisan  ini,  bahwa kebudayaan dan kehidupan modern yang ada  sekarang  ini,  khususnya  dalam masyarakat Indonesia, sangat mempengaruhi pola komunikasi masyarakatnya,  yang  secara  vertikal  dan horisontal kemasyarakatan, sangat berpengaruh  terhadap  karakter,  mental dan perilaku bangsa ini.
“Simbolisasi Kehidupan Adalah Sebuah Keniscayaan”
Apa  yang  dikatakan  diatas  adalah sebuah  keniscayaan  dalam  kehidupan, dimana  dalam  sejarah  kehidupan manusia,  sangat  banyak  diliputi  dengan berbagai  macam  kegiatan-kegiatan  yang diantaranya  dalam  organisasi  sosial  dan ekonomi, ilmu
pengetahuan dan
tekhnologi,  serta  yang  lebih  penting
adalah proses simbolis yang
melingkupinya.
Ada  beberapa  cara  dalam  melihat persoalan  ini,  utamanya  dalam  mencari hubungan antara simbol-simbol tersebut dalam  masyarakat.  Manheim  dalam Kuntowijoyo  (2006:  3-4)  mencoba mencari hubungan antara suatu
kelompok  kepentingan  tertentu  dalam masyarakat  dan  pikiran  serta  modus berfikir  yang  mendasari  sosiologis pemikirannya. Menurutnya, pembicaraan mengenai  hubungan  antara  masyarakat dan  sistem  nilai,  pikiran,  dan  simbol, dengan  berbagai  variasinya,  mula-mula didorong  oleh  pikiran  Marx  mengenai struktur dan superstruktur.
Sehingga  dari  pemaparan  ini, kemudian  melahirkan  sebuah  asumsi dasar dalam melihat pola hubungan yang ada  antara  kebudayaan  dan  kehidupan modern  yang  terbentuk  ini,  bahwa simbolisasi  yang  lahir  ini  kemudian dengan  sendirinya  memeberikan  sebuah pemahaman  bahwa  kebudayaan  dan kehidupan  modern  yang  ada  saat  ini merupakan  sesuatu  yang  tak  lepas  dari sebuah  struktur  sosial  yang  ada  dalam komunitas  masyarakat  tersebut,  yang sebelumnya didorong oleh struktur yang lebih  besar  di  luar  struktur  yang  ada dalam komunitas masyarakat tersebut. Konsep Teroitik Interaksi Simbolik
Interaksi  simbolik  berdasar  pada  tiga premis  sederhana  (blumer,  1969:2).  Per- tama,  prilaku  manusia  selalu  mengerah pada  makna  yang  mereka  miliki  atau manusia  (human  being)  bertindak  ter- hadap  sesuatu  berdasarkan  makna. Sesuatu (thing) yang dimaksudkan adalah objek fisik seperti pohon atau kursi, ma- khluk  hidup  sebagai  teman  berinteraksi, dan  obyek  yang  sifatnya  abstrak  seperti keadilan,  kebenaran  ,  identitas,  ke- percayaan, dan lain sebagainya.
Premis  kedua  adalah  makna  yang ada  datangnya  dari  sesuaatu  proses interaksi  sosial.  Makna  dalam  interaksi simblik  tidak  menyatakan  sebagai  hal yang melekat pada sesustu obyek, bukan juga  sebagai  sebuah  proses  psikologi, melainkan  makna  dilihat  sebagai  hasil dan  kreasi  yang  dibentuk  di  dalam  dan melalui  aktivitas  orang-orang  yang  ada dalam suatu proses interaksi. Jadi, makna tidak  pernah  absolut  karena    makna dicapai  berdasarkan  suatu  proses negosiasi dalam suatu interaksi. Sedangkan  premis  ketiga  mengatakan bahwa  makna  itu  sendiri  dikelola  dan dimodifikasikan melalui proses interpretasi  yang  digunakan  dalam menghadapi obyek sosial untuk bertindak dalam suatu proses interaksi. Esensi  interaksi  simbolik  adalah
suatu aktivitas yang merupakan ciri khas
manusia, yakni komunikasi atau pertukaran  simbol  yang  diberi  makna. Interaksionisme  simbolik  juga  telah mengilhami  perspektif-perspektif  lain, seperti  “teori  penjulukan”  (labeling
theory) dalam studi tentang penyimpangan perilaku (deviance),
perspektif  dramaturgis  dari  Erving Goffman,  dan  etnometodologi  dari Harold  Garfinkel.  Perspektif  interaksi simbolik  berusaha  memahami  perilaku manusia  dari  sudut  pandang  subjek. Perspektif  ini  menyarankan  bahwa perilaku  manusia  harus  dilihat  sebagai proses  yang  memungkinkan  manusia membentuk  dan  mengatur  perilaku mereka  dengan  mempertimbangkan ekspektasi orang lain yang menjadi mitra mereka.  Definisi  yang  mereka  berikan kepada  orang  lain,  situasi,  objek,  dan bahkan diri mereka sendirilah menentukan  perilaku  mereka.  Perilaku mereka  tidak  dapat  digolongkan  sebagai kebutuhan,  dorongan  impuls,  tuntutan budaya,  atau  tuntutan  peran.  Manusia bertindak  hanya  berdasarkan  definisi atau  penafsiran  mereka  atas  objek-objek di sekeliling mereka. Tidak
mengherankan  bila  frase- frase  “definisi situasi”, “ realitas terletak pada mata yang melihat”, dan “bila manusia
mendefinisikan situasi sebagai riil, situasi tersebut  riil  dalam  konsekuensinya”
sering dihubungkan dengan interaksionisme simbolik. Dalam pandangan interaksi simbolik, sebagaimana ditegaskan Blumer,  proses  sosial  dalam  kehidupan kelompoklah  yang  menciptakan  dan menegakkan kehidupan kelompok.
Menurut  teoritisi  interaksi  simbolik, kehidupan  sosial  pada  dasarnya  adalah “interaksi manusia dengan menggunakan simbol- simbol”.  Mereka  tertarik  pada cara  manusia  menggunakan  simbol- simbol yang mempresentasikan apa yang mereka maksudkan untuk berkomunikasi dengan  sesamanya,  dan  juga  pengaruh yang ditimbulkan penafsiran atas simbol- simbol ini terhadap perilaku pihak-pihak yang  terlibat  dalam  interaksi  sosial. Penganut
interaksi
simbolik berpandangan,  perilaku  manusia  pada dasarnya  adalah  produk  dari  interpretasi mereka  atas  dunia  disekeliling  mereka, jadi  tidak  mengakui  bahwa  perilaku  itu dipelajari  atau  ditentukan,  sebagaimana dianut oleh teori behavioristik atau teori struktural.  Alih-alih,  perilaku  dipilih sebagai  hal  yang  layak  dilakukan berdasarkan  cara  individu  mende- finisikan situasi yang ada.
a. Premis-Premis Interaksionisme Simbolik b. Individu  merespons  suatu  situasi simbolik.
c. Individu  dipandang  aktif  untuk menentukan lingkungan mereka
sendiri.
d. Makna adalah produk interaksi sosial. Oleh karena itu, makna tidak melekat pada objek, melainkan dinegosiasikan melalui penggunaan bahasa.
e. Makna   yang diiterpretasikan individu dapat  berubah  dari  waktu  ke  waktu, sejalan dengan perubahan situasi yang ditemukan  dalam  interaksi  sosial. Perubahan  interpretasi  dimungkinkan karena  individu  dapat  melakukan proses  mental,  yakni  berkomunikasi dengan dirinya.
Prinsip-Prinsip Teori Interaksi Simbolik
i. Manusia,  tidak  seperti  hewan  lebih rendah, diberkahi dengan kemampuan berfikir.
ii. Kemampuan  berfikir  itu  dibentuk oleh interaksi sosial.
iii. Dalam interaksi sosial, orang belajar makna dan simbol yang memungkinkan mereka menerapkan kemampuan  khas  mereka  sebagai manusia, yakni berfikir.
iv. Makna  dan  simbol  memungkinkan orang  melanjutkan  tindakan  dan interaksi yang khas manusia.
v. Orang  mampu  memodifikasi  atau mengubah  makna  dan  simbol  yang mereka gunakan dalam tindakan dan interaksi  berdasarkan  interpretasi
mereka atas situasi.
vi. Orang mampu melakukan modifikasi dan perubahan ini karena kemampuan  mereka  berinteraksi dengan  diri  sendiri,  yang  memung- kinkan  mereka  memeriksa  tahapan- tahapan  tindakan,  menilai  keun- tungan  dan  kerugian  relatif,  dan kemudian memilih salah satunya.
vii. Pola-pola  tindakan  dan  interaksi yang  jalin-menjalin  ini  membentuk kelompok dan masyarakat.
viii. Inti  dari  teori  interaksi  simbolik adalah teori tentang “diri” (self) dari George  Herbert  Mead,  yang  juga dilacak  hingga  definisi  diri  dari Charles  Horton  Cooley.  Mead, seperti  juga  Cooley,  menganggap bahwa  konsepsi-diri  adalah  suatu proses  yang  berasal  dari  interaksi sosial  individu  dengan  orang  lain. Cooley  berpendapat  dalam  teorinya the looking-glass self  bahwa konsep diri  individu  secara  signifikan ditentukan oleh apa yang ia pikirkan tentang pikiran orang lain mengenai dirinya, jadi menekankan pentingnya respon  orang  lain  yang  ditafsirkan secara  subjektif  sebagai  sumber primer data mengenai diri. Ringkasnya,  apa  yang  di  inter- nalisasikan  sebagai  milik  individu berasal dari informasi yang ia terima
dari  orang  lain.  Sementara  itu, pandangan  Mead  tentang  diri terletak  pada  konep  “pengambilan peran orang lain” (taking the role of the  other).  Konsep  Mead  tentang diri  merupakan  penjabaran  “diri sosial”  yang  dikemukakan  Wiliam James dan pengembangan dari teori Cooley tentang diri. Bagi Mead dan pengikutnya,  individu  bersifat  aktif, inovatif  yang  tidak  saja  tercipta secara  sosial,  namun  tidak  dapat diramalkan. Ia memandang tindakan manusia sebagai meliputi bukan saja tindakan  terbuka,  namun  juga tindakan  tertutup,  jadi  mengkon- septualisasikan perilaku dalam
pengertian yang lebih luas.
Bagi Cooley dan Mead, diri muncul karena  komunikasi.  Tanpa  bahasa,  diri tidak  akan  berkembang.  Manusia  unik karena  mereka  memiliki  kemampuan memanipulasi  simbol-simbol  berda- sarkan  kesadaran.  Mead  menekankan pentingnya komunikasi, khususnya melalui mekanisme isyarat vokal (bahasa),  meskipun  teorinya  bersifat umum.  Isyarat  vokallah  yang  potensial menjadi seperangkat simbol membentuk bahasa.  Simbol  adalah  suatu  rangakaian yang mengandung makna dan nilai yang dipelajari  bagi  manusia,  dan  respon manusia  terhadap  simbol  adalah  dalam
pengertian  makna  dan  nilainya,  alih-alih dalam pengertian stimulasi fisik dari alat- alat  indranya.  Suatu  simbol  disebut signifikan  atau  memiliki  makna  bila simbol itu membangkitkan pada individu yang  menyampaikannya  respons  yang sama  seperti  yang  juga  muncul  pada individu  yang  dituju.  Menurut  Mead, hanya  apabila  kita  memiliki  simbol- simbol yang bermakna, kita berkomunikasi dalam arti yang sesungguhnya. Ringkasnya,
dalam pandangan  Mead  isyarat  yang  dikuasai manusia  berfungsi  bagi  manusia  itu untuk  membuat  penyesuaian  yang mungkin diantara individu-individu yang terlihat  dalam  setiap  tindakan  sosial dengan  merujuk  pada  objek  atau  objek- objek  yang  berkaitan  dengan  tindakan tersebut.
Bagi Mead, tindakan verbal merupakan  mekanisme  utama  interaksi manusia. Penggunaan bahasa atau isyarat simbolik  oleh  manusia  dalam  interaksi sosial mereka pada gilirannya memunculkan  pikiran  (mind)  dan  “diri” (self). Hanya melalui penggunaan simbol yang  signifikan,  khususnya  bahasa, pikiran  itu  muncul,  sementara  hewan lebih  rendah  tidak  berfikir,  karena mereka  tidak  berbahasa  seperti  bahasa manusia.  Mead  mendefinisikan  berfikir (thinking)  sebgai  “suatu  percakapan
terinternalisasikan  atau  implisit  antara individu dengan dirinya sendiri menggunakan  isyarat- isyarat  demikian”.
Menurut teori interaksi simbolik, pikiran mensyaratkan adanya masyarakat, dengan kata lain, masyarakat harus lebih dulu  ada,  sebelum  adanya  pikiran. Dengan  demikian  pikiran  adalah  bagian dari  proses  sosial,  bukan  malah sebaliknya,  proses  sosial  adalah  produk pikiran.
Diri  merujuk  kepada  kapasitas  dan pengalaman yang memungkinkan manusia menjadi objek bagi diri mereka. Kemunculannya bergantung pada kemampuan  individu  untuk  mengambil peran  orang  lain  dalam  lingkungan sosialnya. Menurut Mead, perkembangan diri terdiri dari dua tahap umum yang ia sebut  sebagai  tahap  permainan  (play stage)  ialah  perkembangan  pengambilan peran bersifat elemenr yang memungkinkan  anak-anak  melihat  diri mereka sendiri dari perspektif orang lain yang  dianggap  penting  (significant others).  Dan  tahap  pertandingan  (game stage)  berasal  dari  proses  pengambilan peran dan sikap orang lain secara umum (generalized  others),  yaitu  masyarakat umumnya. Menurut Mead, sebagai suatu proses  sosial,  diri  terdiri  dari  dua  fase yaitu  “Aku”  (I)  dan  “Daku”  (Me).  Aku adalah  diri  yang  subyektif,  diri  yang
refleksif yang mendefinisikan situasi dan merupakan  kecenderungan  impulsif individu  untuk  bertindak  dalam  suatu cara  yang  tidak  terorganisasikan,  tidak terarah,  dan  sponta.  Sementara  Daku adalah  pengambilan  peran  dan  sikap orang  lain,  termasuk  suatu  kelompok tertentu. Karena itu diri sebagai objeklah yang meliputi diri sosial, yang dipandang dan  direspon  oleh  orang  lain.  Prinsip bahwa  diri  merefleksikan  masyarakat membutuhkan suatu pandangan atas diri yang  sesuai  dengan  realitas  mengenai masyarakat  kontemporer  yang  rumit. Artinya,  bila  hubungan  sosial  itu  rumit, pastilah ada suatu kerumitan yang pararel dalam diri.
Representasi Teori  representasi  Stuart  Hall  memper- lihatkan suatu proses di mana arti (mean- ing)  diproduksi  dengan  menggunakan bahasa  (language)  dan  dipertukarkan oleh  antar  anggota  kelompok  dalam  se- buah  kebudayaan  (culture).  Representasi menghubungkan  antara  konsep  (con- cept)  dalam  benak  kita  dengan menggunakan  bahasa  yang  memung- kinkan  kita  untuk  mengartikan  benda, orang,  kejadian  yang  nyata  (real),  dan dunia imajinasi dari objek, orang,  benda, dan  kejadian  yang  tidak  nyata  (fictional) (Hall, 2003).
Melalui  representasi,  suatu  makna
diproduksi  dan  dipertukarkan  antar anggota masyarakat. Jadi dapat dikatakan bahwa, representasi secara singkat adalah salah  satu  cara  untuk  memproduksi makna.  Representasi  bekerja  melalui sistem  representasi  yang  terdiri  dari  dua komponen  penting,  yakni  konsep  dalam pikiran dan bahasa.

## C. METODE RISET
Sebuah  penelitian  pada  dasarnya  meru- pakan  sebuah  kegiatan  ilmiah  yang  di- organisasikan  dengan  baik  dan  sistema- tis.  Penelitian  juga  harus  dilaksanakan dalam kerangka sistem yang rasional atau pola yang teratur. Seperti yang dijelaskan Rohidi  (2011:71)  bahwa  “rancangan penelitian  yang  baik  adalah  rancangan yang dengan jelas menguraikan tahapan- tahapan  yang  akan  ditempuh  dalam penelitian yang hendak dilakukan”.
Langkah  pertama  yang  dilakukan peneliti  yaitu  menentukan  jenis  metode penelitian serta pendekatannya.
Selanjutnya  memilih  berbagai  teknik pengumpulan data  yang memungkinkan peneliti  mendapatkan  informasi/data mengenai  objek  kajian.  Data  yang  telah dikumpulkan dikoding dan diuji validitasnya.  Setelah  itu  barulah  mela- kukan  analisis  data.  Adapun  rumusan metodologi  yang  digunakan  dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: Jenis Penelitian
Simbolisasi  dan  Implementasi  Pacce  Se- bagai Analogi Representasi Kebersamaan (Solidaritas)  Dalam  Masyarakat  Bugis dilakukan  dengan  menggunakan  metode Kualitatif. Penulis memilih metode kuali- tatif  dalam  penelitian  ini  dikarenakan hasil penelitian yang ingin dicapai berupa data  deskriptif.  Adapun  hasil  yang  ingin dicapai  berupa  perubahan  yang  terjadi pada fungsi produk kaos pada club sepak bola.
Penelitian ini menggunakan pendekatan  studi  kasus.  Studi  kasus merupakan  strategi  penelitan  dimana  di dalamnya  peneliti  menyelidiki  secara cermat  suatu  program,  peristiwa, aktivitas,  proses,  atau  sekelompok individu.  Kasus-kasus  dibatasi  oleh waktu  dan  aktivitas,  dan  peneliti mengumpulkan informasi secara lengkap dengan menggunakan berbagai prosedur pengumpulan  data  berdasarkan  waktu
yang telah ditentukan (Creswell,
2010:20).
Pendekatan studi kasus dipilih sesuai dengan  sifat  objek  kajian  yang  spesifik, yaitu terbatas pada bagaimana perubahan fungsi  penggunaan  produk  kaos  club sepak  bola  pada  penggemarnya.  Seperti ungkapan  Louis  Smith,”kasus  adalah suatu  sistem  yang  terbatas  (a  bounded sistem)”(Denzin  &  Linc oln,  2009:300).
Dengan  demikian,  faktor  kunci  dalam
memahami  sebuah  kasus  terletak  pada keterbingkaian  (boundedness)  dan  pola- pola perilaku sistem”(Denzin & Lincoln, 2009:300).
Interaksi  simbolik  termasuk  ke dalam  salah  satu  dari  sejumlah  tradisi penelitian  kualitatif  yang  berasumsi bahwa  penelitian  sistematik  harus dilakukan  dalam  suatu  lingkungan  yang alamiah  dan  bukan  lingkungan  artifisial seperti  eksperimen.  Secara  lebih  jelas Denzin  mengemukakan  tujuh  prinsip metodologis  berdasarkan  teori  interaksi simbolik, yaitu :
a. Simbol dan interaksi harus dipadukan sebelum penelitian tuntas.
b. Peneliti  harus  mengambil  perspektif atau  peran  orang  lain  yng  bertindak (the  acting  other)  dan  memandang dunia  dari  sudut  pandang  subjek, namun  dalam  berbuat  demikian peneliti  harus  membedakan  antara konsepsi  realitas  kehidupan  sehari- hari dengan konsepsi ilmiah mengenai realitas tersebut.
c. Peneliti harus mengaitkan simbol dan definisi  subjek  hubungan  sosial  dan kelompok-kelompok
yang memberikan konsepsi demikian.
d. Setting  perilaku  dalam  interaksi tersebut dan pengamatan ilmiah harus dicatat.
e. Metode  penelitian  harus  mampu
mencerminkan  proses  atau  perubaha, juga bentuk perilaku yang yang statis.
f. Pelaksanan  penelitian  paling  baik dipandang  sebagai  suatu  tindakan interaksi simbolik.
g. Prinsip  bahwa  teori  atau  proposisi
yang dihasilkan penelitian berdasarkan  interaksionisme  simbolik menjadi universal, sebagaimana
diikemukakan  Denzin  diatas  sejalan dengan pandangan Glaser dan Strauss yang  upayanya  untuk  membangun
“teori  berdasarkan  data”  (g rounded
theory)  dapat  dianggap  sebagai  salah satu upaya serius untuk mengembangkan metodologi interaksionis  simbolik.  Hanya  saja, meskipun bersifat induktif,
pandangan  Glaser  dan  Strauss mugkin  terlalu  idealis  bagi  sebagian penganut interaksionisme simbolik.
Teknik Pengumpulan Data Pengumpulan  data  dalam  penelitian  ini lebih  menekankan  pada  data  empiris yang terjadi dilapangan. Adapun bebera- pa  teknik  pengumpulan  data  yang digunakan dalam penelitian ini yaitu ob- servasi,  wawancara,  studi  pustaka,  dan dokumentasi.
Teknik Analisis Data Analisis  data  dalam  penelitian  ini  akan dilakukan  melalui  tiga  tahapan  yaitu: tahap  pengidentifikasian,  tahap    pen-
golahan,  tahap  penafsiran(Subana&  Su- drajat, 2001: 145).
Pada  tahap  pertama  dilakukan identifikasi  datadengan  mengumpulkan data  verbal  dan  visual  yang  diperoleh melalui studi pustaka, observasi, wawancara  dan  audio  &  visual.  Segala data  yang  ditemukan  di  lapangan dikelompokkan  kedalam  berbagai  folder sesuai  dengan  jenisnya.  Data-data  serta folder-folder  yang  telah  dibuat  diberi judul untuk membantu proses pencariannya ketika dibutuhkan. Pada tahap kedua dilakukan klasifikasi  serta  pengolahan  data.Proses klasifikasi  data  dilakukan  dengan menggunakan  sistem  koding.Tahap  ini dimulai dengan memilih atau mengelom- pokkan  data  penelitian  yang  telah diidentifikasi  sesuai  dengan  jenis  dan sifat  data,  setelah  itu  diadakan  seleksi data.  Seleksi  data  dilakukan  dengan menyisihkan  data  yang  kurang  relevan dan  berkontribusi  atas  kebutuhan  data pada pokok bahasan.
Tahapan  selanjutnya  melakukan  uji validitas terhadap data-data yang ditemukan.  Pada  penelitian  ini,  validitas data  diuji  dengan  menggunakan  teknik triangulasi. Jenis triangulasi yang digunakan  yaitu  triangulasi  metode
/teknik pengumpulan data dan triangulasi  sumber.  Triangulasi  metode
dilakukan  dengan  melihat  kesesuaian data  dari  tiga  jenis  teknik  pengumpulan data,  yaitu  dari  observasi,  wawancara, dan  dokumen.  Selain  itu,  triangulasi sumber  dilakukan  dengan  melihat kesesuaian  informasi  yang  disampaikan oleh narasumber yang diwawancarai.
Tahap  terakhir  dilakukan  analisis data sesuai dengan teori-teori yang sudah ditetapkan  sebelumnya.  Penelitian  ini menekankan  pada  analisis  dekonstruksi penafsiran  kembali  tentang  fungsi produk  kaos  berdasarkan  dari  dua  sisi yang  berbeda.  Dalam  hal  ini  teori dekonstruksi  digunakan  untuk  mem- bedah kasusnya.

## D. HASIL DAN PEMBAHASAN
Prinsip Pesse dalam Masyarakat Bugis Dalam  pembahasan  Rizal  Darwis  dan Asna  Usman  Dilo  dalam  (Limpo,  1995: 91). Pengertian pacce secara harfiah, yai- tu  pacce  berarti  perasaan  pedis,  perih atau  pedih.  Sedangkan  pengertian  pacce menurut istilah, antara lain: pacce adalah suatu  perasaan  yang  menyayat  hati,  pilu bagaikan tersayat sembilu apabila sesama warga  masyarakat  atau  keluarga  atau  sa- habat  ditimpa  kemalangan  (musibah) (Moein,  1990:  33).  Pacce  ini  berfungsi sebagai  alat  penggalang  persatuan,  soli- daritas,  kebersamaan  rasa  kemanusiaan dan  memberi  motivasi  pula  untuk  be- rusaha  sekalipun  dalam  keadaan  yang
sangat  pelik  dan  berbahaya  (Limpo, 1995: 91). Dari pengertian di atas jelaslah bahwa  pacce  dapat  memupuk  rasa  per- satuan  dan  kesatuan  bangsa,  membina solidaritas  antara  manusia  agar  mau membantu  seseorang  yang  mengalami kesulitan.  Sebagai  contoh  seseorang mengalami  musibah,  jelas  masyarakat lainnya  turut  merasakan  penderitaan yang dialami rekannya itu dan segera pa- da saat itu pula mengambil tindakan un- tuk  membantunya  baik  berupa  materi maupun  non  materi.  Perasaan  ini  meru- pakan suatu pendorong ke arah solidari- tas  dalam  berbagai  bentuk  terhadap mereka yang ditimpa kemalangan itu.
Falsafah  Pacce  pada  masyarakat suku  Makassar  di  kabupaten  Bugis merupakan tradisi untuk saling membantu  kepada  keluarga,  kerabat, teman dan siapa saja yang membutuhkan bantuan  kita.  Kesadaran  masyarakat untuk  saling  membantu,  menolong  dan menghibur kerabat yang sedang mengalami  musibah  dapat  terlihat  pada kasus kematian, bencana alam, kebakaran  dan  beberapa  musibah lainnya.  Selain  itu,  masyarakat  di  daerah tersebut  juga  saling  membantu  pada proses pernikahan kerabatnya, yaitu agar proses pesta pernikahan dapat berlangsung meriah, maka mereka saling memberi  sumbangan  atau  bantuan,  baik
tenaga maupun materi sesuai kemampuan  yang  mereka  miliki,  Rizal Darwis  dan  Asna  Usman  Dilo  dalam
(2012:1997)
Bentuk  lain  dari  pengaruh  falsafah pacce  pada  masyarakat  Bugis,  yaitu mereka  saling  membantu  membangun rumah, bekerja secara bergotong royong masih sering dilakukan untuk kepentingan bersama, masyarakat beramairamai membuat saluran air untuk digunakan mengairi persawahan mereka. Pengaruh  falsafah  pacce  tersebut  dalam kehidupan  masyarakat  di  Bugis  masih sering  dijumpai,  walaupun  sebenarnya sudah ada sebagian kecil masyarakat yang menganggap  segala  sesuatu  sudah  harus dihitung dengan materi, artinya saya siap bekerja  bila  saya  diberi  upah  yang memadai. Rizal Darwis dan Asna Usman Dilo dalam (2012:1997)
Simbolisasi  Pesse  dalam  Masyarakat Bugis Kebersamaan  dalam  pandangan  suku Bugis  disimbolkan  dengan  pesse,  dalam bahasa  indonesia  adalah  pedas.  Keber- samaan  disimbolkan  sebagai  Pedas  oleh masyarakat  Bugis,  karena  biasanya  rasa pedas  memberikan  presepsi  yang  sama. Salah  satu  contoh  misalnya,  jahe  ketika dipresepsikan  oleh  beberapa  orang  yang pernah  mencoba,  baik  itu  pria,  wanita, tua  dan  muda  pasti  akan sepakat  bahwa
itu  pedas,  tak  perlu  lagi  ada  penjelasan lain.  Berbeda  dengan  kopi  dan  lainnya, akan  terdapat  banyak  presepsi  yang muncul,  entah  itu  pahit,  manis,  hambar dan lain sebagainya. Pedas dalam hal ini memiliki  arti  adanya  kesamaan  prsepsi rasa yang dimiliki oleh setiap orang Bugis yang  disebut  sebagai  solidaritas  atau kebersamaan.  Itulah  pesse  (pedas)  men- jadi simbol kebersamaan dalam masyara- kat Bugis.
Pessé  atau  paccé  mengacu  pada suatu  kesadaran  dan  perasaan  empati terhadap  penderitaan  yang  dirasakan oleh  setiap  anggota  masyarakat,  melayu online (http://m.melayuonline.com, diakses  20  februari  2015).  Melalui wawancara  dengan  Andi  Oddang  Opu Tosessungriu’ (Dewan adat 12 Kedatuan Luwu’)  mengenai  lontara  goa,  Sultan Alauddin  pernah  berkata  dalam  bahasa Makassar,
“Punna  Tekkulengmo  nipangka’ tenteng,  Punna  tenamo  siri’.  Tentengngi pacce ’nu.
Arti  dari  perkataan  Sultan  Alauddin tersebut  adalah  apabila  harkat  dan martabat tidak ada lagi, maka setidaknya tegakkan  solidaritas  dan  kebersamaan (pesse). Maka asas Pesse (kesamaan rasa) atau  kebersamaan  inilah  yang  terwujud dalam  falsafah  Bugis  lainya,  seperti  asas sipakatau (saling memanusiakan),
sipakainge’  (saling  memperingatkan), sipakalebbi’  (saling  memuliakan).  Asas sipakatau  atau  saling  memanusiakan dalam  artian  kesamaan  rasa  ketika  anda mencubit  diri  sendiri,  rasa  sakit  yang dirasakan akan dirasakan pula oleh orang lain,  maka  jangan  sakiti  orang  lain. Begitupun  sebaliknya,  jika  menghargai orang lain, maka anda akan lebih dihargai lebih  daripada  yang  diberikan.Hal  ini berhubungan dengan sipakalebbi’ (saling memuliakan) yang  kemudian  melahirkan sipakainge’ (saling memperingatkan).
Implementasi  Pesse  (Kebersamaanatau solidaritas) dalam Berbahasa Dalam  bahasa  Bugis,  sering  dijumpai kata  “kita”  dalam  menyebut  orang  lain, bukan “anda” atau “kamu”. Bugis dalam bahasa  sopan  yang  berdasarkan  asas pesse (kebersamaan), tidak menggunakan personality yang sangat tegas. Contohnya dalam  bahasa  inggris  kata  “I  am,  me, you”  yang  sangat  personality  dalam  me- nyebut,  sedangkan  dalam  bahas  Bugis, ada  kata  idi’  (kita),  ia’  (saya),  iko  (anda), pemanggilan orang kedua itu tidak sopan jika  langsung  disebut  iko  (kamu).  Maka dalam  penyebutan  untuk  orang  kedua dalam  adat  Bugis  lebih  sopannya  adalah idi’  yang  berarti  “kita”  dalam  bahasa inggris “we”.
Kata  ‘kita”  dalam  filosofi  Bugis
dikatakan lebih sopan karena
mengandung makna yang selalu melibatkan  orang  lain  untuk  bersama, bukan  untuk  kepemilikan  sendiri  yang bersifat  personal,  tapi  kebersamaan. Misalnya  seseorang  mengatakan,  niga bola  yero?  (siapakah  rumah  itu?), jawabanya  bolae  mua  (rumah  kita). contoh  lain,  niga  oto  yero?  (mobil siapakah  itu?)  jawabannya,  otoe  mua (Mobil kita). Walupun rumah atau mobil itu  milik  seseorang,  tetap  dalam penyebutannya  yang  sopan  selalu mengatakan  milik  kita  bersama.  Namu jika  pertanyaan  niga  bene  yero?  (istri siapakah  itu?)  maka  jawabanny a  ipa’e mua  (ipar  kita)  bukan  beneta’  mua  (istri kita).  Pertanyaan  soal  istri  tidak  bisa dijawab istri kita (milik bersama), karena itu  menimbulkan  kesalahan  berbahasa (tidak  sopan  karena  istri  bersama), namun jawanbannya adalah ipar kita. Jadi bahasa Bugis selalu mengambil alternatif lain untuk menggunakan kata “kita” yang selalu mengajak bersama. Bagaimanapun itu,  bahasa  “kita’  selalu  dipakai  sebagai bahasa  yang  sopan  karena  memiliki  asas pesse (kebersamaan).
Inti  dari  kesopanan  berbahasa, berperilaku,  dan  bertindak  dalam masyarakat Bugis adalah selalu mengajak orang  lain  sebagai  bagian  dari  diri  kita. Tidak  sopan  ketika  langsung  menyebut seseorang  dengan  kata  kamu,  saya,  dan
anda  melainkan  adalah  kita  sebagai empati.  Itulah  budaya  kesopanan  yang besdasarkan  asas  pesse  (kebersamaan) sebagai  pegangan  masyarakat  Bugis sebagai karakteristik.
Dalam  bentuk  maupun  aktualisasi lain,  pesse  (kebersamaan)  terwujud dalam  bentuk  pemerintahan.  Bentuk pemerintahan yang diwujudkan berdasarkan asas Pesse yaitu
assamaturuseng  (kesepakatan  bersama). Dalam  buku  latoa  (Mattulada,  1985) menceritakan  bahwa,  ketika  raja  Bone bertanya  kepada  cendekiawan  Bone bahwa apa yang paling kuat di dunia ini, dengan  tegas  cendekiawan  menjawab bahwa  yang  paling  kuat  di  dunia  adalah kebersamaan  dan  persatuan.  Arti kebersamaan  dalam  pemerintah  adalah kemauan orang banyak.
Melalui  wawancara  dengan  Opu Oddang  mengenai  kekuatan  keber-
samaan masyarakat Bugis dalam
menentukan keputsan, dijelaskan bahawa dalam  lontara  luwu  ditulis  seperti  ini, Marusa’ taro  datu,  temmarusa  taro  ade’.
Marusa’ taro ade’, temmarusa’ taro ana’. Malukka taro alang, temmalukka taro to maega.  Malukka’  taro  to  maega, temalukka’  assamaturuseng.  Riappadda - elorengnge.
Dalam terjemahannya
Bahwa, ketetpan  raja  (datu)  bisa  dibatalkan,
namun yang tidak bisa dibatalkan adalah ketetapan  adat  (ade’).  Ketetapan  adat (ade’) pun dapat dibatalkan, namun yang tidak  dapat  dibatalkan  adalah  ketetapan kaum (ana’). Ketetapan kaum pun dapat pula  dibatalkan,  namun  yang  tak  dapat dibatalkan  adalah  kemauan  orang banyak.  Namun  demikian  ketetapan orang banyak pun dapat dibatalkan, tapi yang  dapat  dibatalkan  adalah  ketetapan yang  berdasarkan  kesepakatan  Bersama. Hukum  tertinggi  dalam  khasanah  adat Bugis adalah kekuatan kebersamaan. Implementasi  Pesse  (Kebersamaanatau solidaritas) dalam Bekerja.
1. Proses Bertani
Masyarakat  petani  Bugis,  dibeberapa daerah  memiliki  matoa  pallaongruma (pemimpin pertanian) dalam satu lompo’ (kawasan  area  sawah  pertanian).  Dalam satu  kawasan  area  sawah  membentuk satu kelompok yang didalamnya memiliki pemimpin  yang  akan  memandu.  Untuk menurunkan  benih  harus  pada  waktu yang  bersamaan  dalam  satu  kelompok area  pertanian.  Bentuk  kebersamaan petani  terlihat  dari  adanya  rapat  tudang sipulung (duduk bersama) untuk
menentukan  jenis  padi  yang  akan ditanam,  penentuan  waktu  turun  sawah, irigasi  dan  lain  sebagainya.  Semuanya atas dasar musyawarah.
Dalam  buku  manusia  Bugis  oleh
Cristian  Pelras  sangat  detil  menjelaskan cara bertani Masyarakat Bugis dan ritual- ritualnya.  Naskah  pertanian  Bugis (lon tara’ palaong nruma atau a’laongrumangeng)  berisikan  seluruh khazanah  pengetahuan  pertanian  yang berasal  dari  para  nenek  moyang  (to- riolo).  Diantaranya  yang  paling  penting adalah  penentuan  waktu  tanam  melalui pengamatan  fenomena  alam  dan  rasi bintang.
Siklus  yang  baku  pada  pengolahan sawah masyarakat Bugis ditandai dengan ritual-ritual  tertentu  yang  dilakukan secara  teratur.  Para  petani  tidak  boleh membajak  (Maddakala)  sawah  mereka masing-masing sebelum melakukan upacara  khusus  secara  bersama.  Begitu hujan  mulai  turun,  mereka  akan  sibuk memperbaiki pematang disekeliling sawah  dan  pintu  air  untuk  menjamin kelancaran  pengairan.  Setelah  sawah cukup  terendam  air,  pembajakan  pun dapat  dimulai  ssecara  bersama-sama. Bajak  (tekko,  pajeko,  atau  rakkala)  yang digunakan  terbuat  dari  kayu,  dengan mata  bajak  (sui)  dan  “kuping”  terbuat dari besi, ditarik dua ekor kerbau Cristian Pelras (2006; 280).
Proses  pengolahan  sawah  selesai dilanjutkan  dengan  menanam  bibit  padi yang akan di tanam di setiap petak sawah nantinya,  dan  biasanya  penanaman  bibit
ini  dilakukan  dengan  saling  membantu sesama petani sampai proses penanaman padi  selesai.  Kebersamaan  para  petani dalam proses pertanian menjadi kekuatan  Bugis  dalam  bercocok  tanam. Setiap  petani  yang  merasa  kekuarangan akan  dibantu  oleh  yang  lainnya. Perempuan  Bugis  hanya  bertugas menyiapkan makanan bagi petani.
Gambar 1. Acara Mappadendang
Pada  proses  panen,  biasanya diadakan  acara  ritual  mappadendang sebagai  rasa  syukur  terhadap  Tuhan Yang  Maha  Esa  atas  berkat  dan rahmatnya.  Semua masyarakat ikut serta dalam  tudang  sipulung  dan  makan bersama  baik  yang  memiliki  sawah maupun  yang  tidak.  Itulah  sekilas pemaparan buku dari Crisstian Pelras.
2. Tradisi  memindahkan  rumah  sebagai implementasi analogi pacce (Mappalette Bola)

## Gambar 2. Tradisi Angkat Rumah
Salah satu bentuk budaya dan tradisi yang  cukup  unik  adalah  tradisi  pindah rumah  ala  orang  Bugis.  Kalau  biasanya orang  atau  keluarga  yang  akan  pindah rumah  itu  hanya  memindahkan  barang- barang dan perabotan mereka ke rumah barunya, lain halnya dengan Suku Bugis. Pindah  rumah  bagi  mereka  adalah memindahkan  rumah  seutuhnya  ke tempat yang baru.
Suku  Bugis  sejak  dahulu  sangat  terkenal dengan  kebersamaan  dan  kerukunan antar  warganya,  karena  itu  ketika  ada salah satu warganya yang berniat pindah rumah,  maka  mereka  akan  saling bergotong-royong  memindahkan  rumah tersebut hingga ke lokasi barunya.
Tradisi  pindah  rumah  dengan  cara memindahkan  bangunan  rumah  disebut dengan nama mappalette bola.
Kebanyakan  rumah  adat  Suku  Bugis berupa  rumah  panggung  yang  sebagian besar  terbuat  dari  kayu,  sehingga  rumah tersebut bisa dibongkar dan dipindahkan ke  lokasi  yang  lain.  Saat  berlangsungnya pindah  rumah  tersebut,  semua  wargan
akan  saling  bekerja  sama dan  bergotong royong  mengangkat  rumah  tersebut  ke tempat baru dengan cara berjalan kaki. Terdapat  dua  macam  cara  pemindahan rumah,  yaitu  dengan  cara  diangkat  atau didorong.  Jika  perpindahan  rumah tersebut  memakan  jarak  yang  cukup dekat,  maka  pemindahannya  dilakukan dengan  cara  didorong.  Sedangkan  jika jarak  terlalu  jauh,  maka  pemindahan rumah  tersebut  dilakukan  dengan  cara diangkat.
Mendorong  rumah  biasana  dilakukan setelah  bagian  bawah  rumah  tersebut dilengkapi  dengan  roda/ban  untuk mendukung pergerakannya. Setelah dilengkapi  denan  papan  beroda  itulah, rumah bisa didorong ke arah depan dan belakang  dengan  perlahan.  Tentunya jumlah  ban  yang  dibutuhkan  sangat banyak sekali, tergatung luas rumah yang akan  dipindahkan  tersebut.  Secara bergantian  roda-roda  yang  bergulir  ke arah belakang akan dipindahkan ke arah depan agar perjalanannya tidak terputus. Sementara  memindahkan  ruma  hdengan cara diangkat, umumnya dimulai dengan memasang  bambu-bambu  diantara  aliri dengan jarak ketinggian sekitar 1.5 meter dari  atas  permukaan  tanah.  Bambu- bambu  itu  nantinya  digunakan  sebagai pegangan  untuk  mengangkat  rumah. Pengangkatan rumah tersebut umumnya
dikomandani oleh ketua adat atau kepala kampung.  Orang  itulah  yang  nantinya akan  memberikan  aba-aba  kapan  harus mengangkat,  mulai  berjalan,  mengatur kecepatan  langkah  dan  perhitungan lainnya.

## E. KESIMPULAN
Analogi  Pesse  (solidaritas)  merupakan prinsip dan pegangan hidup yang diambil melalui  relasi  sifat.  Pesse  dalam  bahasa bugis  yang  artinya  “Jahe  yang  pedis” merupakan  analogi  yang dapat  merepre- sentasikan rasa empati dan kebersamaan masyarakat  Bug is.  “Jahe  yang  Pedis” merupakan rasa yang tidak lagi memiliki arti ambigu bagi semua orang yang men- cobanya. Melalui relasi sifat yang dibawa oleh  “jahe  yang  pedas”  menjadi  analogi kesamaan  rasa  bagi  masyarakat  Bugis. Berdasarkan  hal  tersebut  terjadi  pen- erjemahan  maupun  representasi  analogi Pesse  (Jahe  yang  Pedas)  sebagai  sim- bolisasi kesamaan rasa (empati) maupun solidaritas  bagi  Masyarakat  Bugis.  Me- lalui  pegangan  simbolisasi  Pesse  sebagai representasi analogi
kebersamaan
Masyarakat Bugis, menjadi prinsip hidup yang diemplementasikan dalam tindakan berperi-laku dan bertindak.
Implementasi  prinsip  Pesse  dalam bertindak  oleh  masyarakat  Bugis  dapat dilihat pada struktur kebahsaan, pemerintahan,  berinteraksi,  maupun kerjasama. Implementasi Pesse (kesamaan  rasa,  Solidaritas,  empati) dalam  struktur  kebahasaan  dapat  dilihat pada  penggunaan  kata  “kita”  dalam menyebut  person  maupun  penerangan kepemilikan. Implementasi dalam pemerintahan  tercermin  dari  pemilihan pemimpin dengan kessepakatan bersama hingga penentuan aturan demi kemaslahatan.  Dalam  bertindak  dan berperilaku,  implementasi  Pesse  dapat dilihat  pada  budaya  gotong  royong  dan kerjasama  dalam  bekerja.  Hal  tersebut tercermin pada proses pertanian, pindah rumah dan proses kerjasama lainnya.
Melalui  penelitian  ini  mengung- kapkan  bagaimana  Masyarakat  Bugis pada  prinsipnya  menggunakan  interaksi simbolik sebagai cara untuk menjelaskan tatanan  hidup  (aturan  hidup)  Mereka. Masyarakat bugis pada dasarnya merupakan  masayarakat  yang  telah memahami  pola  bahasa  serta  mampu merepresentasikan prinsip hidup melalui simbolisasi.

## F. DAFTAR PUSTAKA
Hamid  Abdullah.  1985.  Manusia  Bugis Makassar. Jakarta: Inti Idayu Press.
Koentjaraningrat.  1995.  Manusia  dan Kebudayaan di Indonesia. (Cet.XV).Jakarta: Djambatan.
Limpo,  Syahrul  Yasin.  1995.  Profil Sejarah,  Budaya  dan  Pariwisata Gowa.  (Cet.  1  Ujung  Pandang:
Intisari.
Moleong,  Lexy  J.  1995.    Metodologi Penelitian  Kualitatif.    Remaja Rosdakarya. Bandung.
Moein M.G., Andi. 1990. Menggali Nilai- Nilai  Budaya  Bugis-Makassar  dan Sirik  na  Pacce.  Ujung  Pandang: Mapress.
Muhadjir,  Noeng.    1996.    Metodologi Penelitian  Kualitatif.    Edisi  Ke-3. Rake Sarasin.  Yogyakarta.
Mulyana  ,  Dedy.    2001.    Metodologi Penelitian  Kualitatif:  Paradigma Baru  Ilmu  Komunikasi  dan  Ilmu Sosial Lainnya. Remaja Rosdakarya.  Bandung. Mattulada.  1985.  Latao:  Satu  lukisan analitis
terhadap antropologi politik  orang  Bugis.  Yogyakarta:
Gadjah Mada University Press.
Marianto,Dwi.(2011).  Menempa  Quanta Mengurai  Seni.  Institut  Seni Indonesia Yogyakarta. Yogyakarta.
Perlas,  Christian,  2006,  Manusia  Bugis, Jakarta:  Forum  Jakarta  Paris NALAR.
Ross,  John,  ClareRomano  &Tim  Ross. (1999). The Complete Printmaker,
Collier Macmillan Publisher. London.
Rizal  Darwis  dan  Asna  Usman  Dilo, IMPLIKASI  FALSAFAH  SIRI’ NA  PACCE  PADA  Masyarakat Suku  Makassar  Di  Kabupaten Goa, Fakultas Syariah dan Ekonomi Islam IAIN Sultan Amai Gorontalo. Stuart Hall. “The Work of Representation”.  Representation: Cultural Representation
and signifying  Practices.  Ed.  Stuart Hall.  London.  Sage  Publication,
2003. Hal 17.
Sumardjo,Jakob.(2000).Filsafat Seni. Institute  Teknologi  Bandung. Bandung.
Sumartono.  (April  1992),  “Orisinalitas Karya  Seni  Rupa  dan  Pengakuan Intenasional”  dalam  SENI,  Jurnal Pengetahuan  dan  Penciptaan  Seni. II/02. BP ISI, Yogyakarta
Yahya,  Harun,  2011,  Menjelajah  Dunia Semut, Jurnal.
http://m.melayuonline.com/ind/culture /dig/2613/siri-na-pess-harga-diri- dalam-pengetahuan-orang-Bugis- sulawesi-selatan, Diakses hari sabtu 20 februari 2015