## Periodisasi Perubahan Potret Perjalanan Seni Tradisional Ludruk

## Periodization of Changes in the Travel Portrait of Ludruk Traditional Art

## Mochammad Jalal
Program Studi Bahasa dan Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Airlangga Alamat: Jl. Airlangga 4-6, Surabaya, Jawa Timur, Indonesia 60286
Email: mochjalal@fib.unair.ac.id

## Abstrak
Perubahan  seni  ludruk  tradisional  dalam  perjalanannya  dirasakan  betul  bagi  penikmat  ludruk.  Studi  ini  bertujuan untuk mengungkap bagaimana perodisasi perubahan potret perjalanan seni ludruk mulai periode kelahirannya hingga era  new  media.  Metode  kajian  dalam  penelitian  ini  adalah  studi  pustaka  dengan  sumber  data  pustaka,  yaitu  hasil penelitian dan buku referensi yang memiliki relevansi terhadap objek seni ludruk tradisional yang dikaji. Hasil studi pustaka ini menunjukkan bahwa pola interaksi dan hubungan sosial yang makin kontraktual, berkembangnya proses komersialisasi, dan pengaruh modernisasi kehidupan masyarakat pada era new media, telah menyebabkan keberadaan dan  tampilan  seni  pertunjukan  ludruk  tradisional  mengalami  perubahan  dari  masa  ke  masa.  Bentuk  perubahan  ini mulai periode 1) pada masa penjajahan Belanda, Jepang:   ludruk pernah mengalami masa kejayaan sebagai sarana hiburan rakyat, pernah menjadi seni yang dikenal luas oleh berbagai kalangan masyarakat sebagai sarana propaganda; 2)  masa  Orde  Lama  dan  Orde  Baru,  selain  hiburan,  ludruk  sebagai  sarana  efektif  dalam  mendukung  program pembangunan  pemerintah;  3)  Pada  era  new  media,  ludruk  mengalami  transformasi  adaptasi  dengan  situasi  dan kondisi. Bentuk-bentuk pakem konvensional yang ada disesuaikan dengan mengakomodasi situasi kekinian, baik itu menyangkut media pementasan maupun situasi sosial kalangan para penikmat pertunjukan. Selain pernah berada pada puncak  kejayaan  popularitas  sebagai  sarana  hiburan  rakyat,  dalam  perjalanannya  juga  pernah  mengalami  era perubahan  keterpurukan eksistensi sebagai seni tradisi yang mulai ditinggalkan.  Situasi yang lebih memprihatinkan akibat dari proses modernisasi dan globalisasi, kesenian tradisional yang pernah jaya dan menjadi ikon Jawa Timur dan kota Surabaya ini tinggal menjadi paraphernalia , yaitu semacam hiasan sosial yang tidak lagi fungsional dalam kehidupan masyarakat.
Kata Kunci : Potret perjalanan, seni tradisional, ludruk, perubahan, penikmat pertunjukan

## Abstract
The changes in traditional ludruk art in its journey are well felt by ludruk connoisseurs. This study aims to reveal how the perodization changes in the portrait of the journey of ludruk art from the period of its birth to the new media era. The study method in this research is literature study with library data sources, namely research results and reference books  that have  relevance  to the  object  of  traditional  ludruk  art  being  studied.  The  results  of  this  literature  study indicate  that  increasingly  contractual  patterns  of  interaction  and  social  relations,  the  development  of  the commercialization process, and the influence of modernization of people's lives in the new media era, have caused the existence  and  appearance  of traditional  ludruk  performing  arts  to  change  from  time  to time.  This  form  of  change began  in  the  period  1)  during  the  Dutch  colonial  period,  Japan:  ludruk  experienced  its  heyday  as  a  means  of entertainment for the people, and was once an art that was widely known by various groups of people as a means of propaganda;  2) during  the  Old  Order  and  New  Order  periods,  apart  from  entertainment,  ludruk  was  an  effective means of supporting government development programs; 3) In the new media era, ludruk undergoes a transformation of adaptation to situations and conditions. Existing conventional standard forms are adapted to accommodate the current situation, both regarding the staging media and the social situation among the audience of the show. Apart from being at the peak of popularity as a means of entertainment for the people, in its journey it has also experienced an era of changing decline in existence as a traditional art that is starting to be abandoned. The situation is more worrying  as  a  result  of  the  process  of  modernization  and  globalization,  traditional  art  that  once  triumphed  and became  an  icon  of  East  Java  and  the  city  of Surabaya has  now  become a  paraphernalia,  namely a  kind  of  social decoration that is no longer functional in people's lives.
Keywords: Travel portrait, traditional art, ludruk, change, show connoisseur .

## Pendahuluan
Perjalanan  proses  kelahiran,  perkembangan,  hingga  eksistensi  kesenian  tradisional  ludruk mengalami  transisi  dan  perubahan  dari  periode  satu  ke  periode  lainnya.    Dari  berbagai  sumber studi literatur, dapat digolongkan beberapa fase era atau periodisasi ludruk sepanjang perjalanan bentuk performansinya hingga keberadaannya sebagai sebuah kesenian tradisional yang mapan. Berawal  dari  hiburan  jalanan  dengan  tampilan  sederhana,  ludruk  dapat  berubah  menjadi  teater rakyat yang memiliki pakem kompleks dan terstruktur. Pasang surut perubahan tampilan wajah ludruk dalam perkembangannya juga sangat dipengaruhi oleh perubahan sosial, modernisasi, serta globalisasi. Berikut adalah gambaran bagaimana periodisasi terkait era, bentuk tampilan, fungsi, keberadaan, dan situasi penting seputar perjalanan ludruk sebagai sebuah kesenian tradisional.
Performansi kesenian merupakan sebuah pertunjukkan karya seni yang melibatkan berbagai unsur didalamnya.  Dalam  hal  ini  performansi  kesenian  melibatkan  empat  unsur  dalam  pertunjukkan yaitu  waktu,  ruang,  tubuh  seniman  dan  hubungan  seniman  dengan  penonton  (Purnomo,  2019). Didasarkan pada kepentingan pengamat seni performansi dalam pertunjukkan seni ini memiliki tiga  fungsi  penting  yaitu  sebagai  sarana  ritual,  sebagai  hiburan,  dan  sebagai  presentasi  estetis (Azali, 2016). Performansi seni juga mengalami perubahan dari waktu ke waktu (Setiawan, 2014). Performansi seni pada zaman kerajaan lebih menonjolkan sisi mistis untuk ritual dan presentasi estetis, di mana seniman ditempatkan sebagai regalia yang menguatkan legitimasi raja (Wardhani, 2019). Dalam hal ini performansi seni mampu menjadi wadah untuk menyampaikan pesan kepada masyarakat  (Wardhani,  2019).  Sedangkan  dalam  konteks  media,  performansi  seni  ditampilkan sebagai upaya pelestarian dan lebih kepada fungsi seni sebagai hiburan ( The Transmutation of the Traditional Instrument Performance Under the Visual Threshold of Science Technology Art ).
Dinamika  performansi  kesenian  terlihat  salah  satunya  dalam  kesenian  Ludruk.  Pada  era penjajahan, Ludruk berkontribusi sebagai sarana hiburan sekaligus sebagai gerakan resistensi dari masyarakat. Resistensi ini terlihat pada Kidungan (humor Ludruk) yang menyuarakan penolakan terhadap  keadilan  dan  penjajahan  Jepang  seperti pagupon  amohe  dara,  melok  Nipon  tambah sengsara (Suprapto et al., 2020). Pengalaman estetis dalam penampilan Kidungan dalam humor Ludruk tidak hanya mencerminkan identitas tetapi juga nilai yang membentuk pengalaman estetis yang  terbentuk  melalui  terpaan  pada  konherensi  kompleksitas  kehidupan  (Pandin  et  al.,  2019). Pada  era  Orde  Lama  dan  Orde  Baru,  kesenian  Ludruk  ditentukan  oleh  penguasa,  sehingga performansi kesenian Ludruk ini redup dan bagian dari politik penguasa (Setiawan, 2014). Pada era  Reformasi,  performansi  kesenian  Ludruk  ini  kembali  bebas  dari  penguasa,  namun  dalam pertunjukkannya  Ludruk  mengalami  pelunturan  nilai  yang  memuat  kritik  sosial  dan  lebih menonjolkan pada sisi humor sebagai hiburan (Hasan Susaraie & Sayahi, 2020).
Kesenian tradisional  merupakan hasil dari kreativitas, cipta dan karsa manusia yang bersumber pada  aspek  perasaan  estetis  yang  sama  dalam  suatu  masyarakat  (McKerrell,  2014).  Kesenian tradisional  muncul  dari  latar  belakang  tradisi  dan  budaya  masyarakat  yang  diwujudkan  dalam karya dan tingkah laku  dalam kehidupan. Sejalan dengan hal  tersebut,  kesenian tradisonal  juga memiliki ciri yaitu adanya sistem pewarisan yang dilakukan secara turun temurun antar generasi (Ahimsa-Putra,  2015).  Ahimsa-Putra,  (2015)  mengkategorikan  kesenian  tradisional  terbagi menjadi  tiga  yaitu The  arts  of  the  Great  Tradition,  of  the  Little  Tradition, dan of  the  Tribal
Tradition . Kesenian tradisional dapat dikategorikan menjadi beberapa jenis, yaitu seni musik, seni suara,  seni  tari,  dan  seni  rupa.  Kesenian  tradisional  akan  merepresentasikan  kondisi  dan  tata kehidupan  dalam  masyarakat  tertentu.  Sejalan  dengan  hal  tersebut,  kesenian  tradisional  juga memiliki  beberapa  fungsi  yang  berbeda,  yaitu  fungsi  spiritual,  fungsi  hedonitis,  fungsi komunikatif, fungsi hiburan dan fungsi edukatif (Feldman & Berleant, 1975; Mundt et al., 1968). Dengan  demikian  kesenian  tradisional  dapat  diartikan  sebagai  wujud  pengekspresian  budaya dengan berbagai fungsi yang bekerja di dalamnya.
Salah satu jenis kesenian tradisional dalam masyarakat Indonesia adalah Ludruk yang berasal dari Jawa Timur. Ludruk merupakan pertunjukan teater tradisional yang dikemas secara humoris untuk mengekspresikan  dan  mengungkapkan  kritik  sosial  (Kholidah  et  al.,  2020).  Humor  dalam kesenian Ludruk dikontruksikan dalam percakapan yang cenderung menggunakan bentuk hinaan yang mengarah pada pada diri sendiri maupun orang lain dengan melontarkan kesombongan dan pujian  yang  berlebihan  untuk  menciptakan  kondisi  yang  memancing  tawa  (Pandin  et  al., 2019;Kumuda  &  Wrihatni,  2018).  Ludruk  juga  dapat  sebagai  simbol  transisi  masyarakat  dari tradisional ke masyarakat modern. Hal ini diungkapkan oleh Peacock, (1968) bahwa melalui seni Ludruk tradisional, masyarakat kecil dan tingkat bawah memasuki era modernisasi seni. Kesenian Ludruk memiliki pakem dalam penampilannya, di mana penampilan dimulai dari Tarian Remo, Tarian Bedhayan, Kidungan Jula-Juli dan Parikan, Dagelan, dan Lakon(Samidi, 2019; Kumuda & Wrihatni, 2018). Namun, seiring dengan perubahan zaman, pertunjukkan Ludruk tidak mengikuti pakem yang berlaku dan hanya mengambil bagian yang manarik banyak atensi dari masyarakat. Dengan demikian dapat  disimpulkan bahwa kesenian tradisional tidak senantiasa bersifat statis, namun dinamis mengikuti perubahan era dan perkembangan masyarakat(Sisnia & Abdillah, 2022)
Teknologi  digital  telah  mengubah  berbagai  interaksi  sosial  dan  mentransmisikan  informasi, menciptakan media dan bahkan membentuk budaya komunikasi baru (Li, 2022). Perkembangan teknologi ini telah memeditiasi berbagai aktivitas ke dalam media yang kemudian disebut sebagai New  Media.  New  Media merupakan    wadah  digital  dimana  semua  aktivitas  dapat  diselesaikan menggunakan  media.  Terdapat  lima  karakteristik  dari New  Media yaitu  (a)  digitalisasi,  (b) konvergensi, (c) interaktivitas, (d) virtuality, (e) hypertextuality (Albu & Etter, 2016). New Media telah  menyediakan  berbagai  platform  yang  menghubungkan  semua  pengguna  dan  membentuk sebuah ruang virtual (Levak, 2020). Ruang virtual telah membawa pada pembentukan budaya baru dalam  masyarakat  digital.  New  media  juga  ditandai  dengan  adanya  jenis  media  baru  yang berkembang  dalam  masyarakat,  seperti  blog  yang  bersifat  interaktif,  realitas  virtual  yang memberikan  pengalaman  immersive,  media  sosial  seperti  YouTube,  Twitter,  Intagram,  dan TikTok , surat kabar online, dan game digital (McMullan, 2020).
Dalam  kesenian, New  Media memberikan  implikasi  bagi  perkembangan  kesenian  (Bramantyo, 2021). Penetrasi teknologi dalam kesenian dalam media telah membuat warisan budaya tak benda menyebar melalui sarana digital dan banyak diterima oleh berbagai kalangan (Zhou et al., 2019). Hal  ini  dapat  dilihat  dalam  studi  Rikarno  (2021)  yang  memanfaatkan Live  Streaming melalui aplikasi Facebook dan YouTube dalam melestarikan kesenian Cimpago Talang, di mana kesenian ini  menjangkau  tidak  hanya  pada  para  pemain  musik/penikmat  musik,  namun  juga  berbagai kalangan  yang  dapat  mengaksesnya.  Hal  serupa  juga  terjadi  pada  kesenian  Ludruk  yang mengalami  mediatisasi,  di  mana  kesenian  Ludruk  disajikan  pada  sisi  humor.  Kesenian  lainnya yang  mengalami  mediatisasi  juga  ditunjukan  oleh  Wayang,  di  mana  untuk  mempertahankan
eksistensinya  performansi  wayang  didigitalisasikan  ke  dalam  ruang  virtual  (Erandaru,  2013). Dengan  demikian  intervensi  digital  kedalam  budaya  memberikan  perhatian  lebih  besar  pada pelestarian budaya (Hou et al., 2022).
Sebagaimana seni pertunjukan teater lainnya, yakni seni tari dan musik, ludruk memiliki karakter eksistensi  yaitu  dapat  hilang  karena  pengaruh  ruang  dan  waktu  (Supriyanto,  2018:5).  Kondisi kemunduran  bahkan  hampir  hilang  yang  dialami  kelompok-kelompok  ludruk  profesional  ini terutama  terjadi  sejak  era  90-an.  Ada  semacam  perubahan  sangat  kentara  berkaitan  dengan pola-pola  kebutuhan  hiburan  berdimensi  kerakyatan  semacam  ludruk,  ketoprak,  atau  wayang. Krisis  ekonomi  dan  hadirnya  stasiun-stasiun  televisi  swasta  berikut  kemasan  berbagai  ragam hiburan  populer  yang  disajikan,  membuat  seni  tradisional  ludruk  menjadi  semakin termarginalisasi.  Apalagi booming hiburan  modern,  semacam    sinetron,  film,  panggung  musik modern,  serta  berbagai  kemasan  seni  modern  lainnya    ternyata  mampu  lebih  menenggelamkan peredaran ludruk dari dunia hiburan. Dalam hal ini kemasan ludruk tradisional dianggap kurang memenuhi  syarat marketable untuk  ukuran  tayangan  hiburan  televisi  maupun  panggung pertunjukan di tengah dinamika perubahan sosial masyarakat modern.
Gambaran kondisi tersebut sungguh ironis, mengingat ludruk pada masa jayanya merupakan seni tradisional yang sempat menjadi simbol dan maskot kebanggaan adat dan budaya Surabaya. Di era 80-an atau masa-masa sebelumnya, seni ludruk benar-benar “hidup” dan dapat menghidupi para pelaku  seninya.  Antusiasme  dan  apresiasi  masyarakat  terhadap  seni  ludruk  pun  dapat  dibilang sangat apresiatif.  Pertunjukan ludruk tampak sering terlihat digelar di hajatan rumah tangga, acara pertunjukan khusus, maupun acara yang digelar oleh instansi pemerintahan. Di TVRI pun ludruk juga  tergolong  menjadi  acara  primadona  yang  ditunggu-tunggu  kehadirannya  oleh  masyarakat. Sehingga para pemain ludruk semacam Kancil Sutikno, Muali, Sidik Wibisono, Kartolo, dan yang lainnya seolah-olah menjadi super star yang sangat dikenal dan dikagumi oleh masyarakat. Geertz (1989)  pada  masa  itu  bahkan  sempat  memberikan  deskripsi  mengenai  ludruk,  yaitu  sebagai kesenian  daerah  yang  sangat  populer  di  kalangan  abangan.  Kenangan  manis  seperti  yang diceritakan  ini  tampaknya  hanya  tinggal  menjadi  dongeng  bagi  perjalanan  terkuburnya  seni tradisional ludruk di tanah kelahirannya sendiri.
Era  globalisasi  dan  modernisasi  ditandai  dengan  keniscayaan  perubahan  semacam  nilai-nilai tradisional, kesenian, serta hasil budaya lokal.  Namun ketika arus perubahan tersebut begitu cepat, massive , dan drastis di seluruh sendi kehidupan masyarakat, bahkan cenderung memarginalisasi nilai-nilai  seni  dan  budaya  tradisional,  maka  yang  muncul  kemudian  adalah  rasa  was-was  dan kegelisahan.  Tidak  jarang  kemudian  memunculkan  ekspresi  selanjutnya,  yaitu  munculnya keinginan untuk upaya merevitalisai kembali eksistensi nilai-nilai seni dan budaya yang dianggap mulai  memudar  itu.  Kenyataannya  memang  tidak  mungkin  dapat  terus-menerus  mengisolasi nilai-nilai  seni  dan budaya tradisional  untuk  tetap steril dari arus  perubahan. Cepat  atau lambat perubahan  pasti  akan  terjadi.  Bahkan  pada  kasus-kasus  tertentu,  perubahan  yang  terjadi seakan-akan berlangsung sangat cepat dan liar, sehingga mematikan eksistensi seni dan budaya tradisional yang tidak memiliki cukup daya resistensi untuk melawan berbagai tekanan yang ada. Kayam (1985:15) menyatakan, proses modernisasi ternyata telah menyebabkan seni dan budaya lokal terpaksa harus menyesuaikan diri dengan tata aturan baru yang tuntas dan kejam.
Seakan-akan  sudah  menjadi  sebuah  kewajaran,  akibat  kekuatan  komersial  yang  begitu  kuat, seringkali  ikon  seni  tradisional  menjadi  terpinggirkan,  serta  digantikan  oleh  kemasan-kemasan budaya baru yang dianggap lebih atraktif dan lebih menceminkan gaya hidup metropolis modern. Perubahan,  mungkin  saja  benar  adalah  sebuah  resiko  yang  harus  dibayar  sebagai  akibat  dari modernisasi  dan  globalisasi.  Tetapi,  membiarkan  perubahan  itu  liar  tanpa  kendali  yang ujung-ujungnya  mematikan  nilai  budaya  serta  kesenian  lokal  secara  membabi  buta,  tentu  saja bukanlah tindakan yang bijaksana. Di balik perkembangan dan perubahan sosial, budaya, politik, ekonomi  yang  mengikuti  modernisasi  dan  globalisasi,  bagaimanapun  yang  namanya  identitas budaya  mesti  tetap  harus  dijaga.  Unsur-unsur  budaya  bukan  saja  merupakan  kekayaan  kultural yang  fungsional  sebagai  kerangka  acuan  untuk  berfikir  dan  bertindak  bagi  masyarakat,  namun budaya --terutama kesenian lokal-- sesungguhnya adalah sebuah produk kekayaan budaya yang harus tetap dijaga.
Pada saat ini sebenarnya masih banyak kesenian lokal yang masih potensial untuk dikembangkan dan mampu bertahan di tengah arus modernisasi dan globalisasi. Pada saat yang sama juga tidak dapat diingkari adanya fakta, bahwa cukup banyak kesenian lokal yang mengalami pemudaran. Bahkan  mungkin  daya  keberlangsungannya  dan  pengembangannya  senantiasa  menghadapi kendala  serius  sehingga  mengalami  kesulitan  untuk  berkembang.  Menurut  Ignas  Kleden (1987:239),  di  dalam  komunitas  mana  pun  jika  sistem  budaya  yang  ada  tidak  cukup  kuat  lagi berposisi  sebagai  landasan  sistem  sosial,  maka  terdapat  2  kemungkinan  yang  akan  terjadi. Pertama, munculnya semacam entropi kebudayaan, yaitu situasi di mana sistem kebudayaan yang ada tidak mati, tetapi kehilangan dayanya untuk memotivasi dan mengontrol sistem sosial yang ada.  Kedua,  situasi  di  mana  kekuatan  nilai  budaya  sebagai  sistem  kognitif  dan  sistem  normatif memang telah berakhir, dan yang ada hanya tinggal peranannya sebagai embel-embel yang hanya berfungsi  sebagai  hiasan  (paraphernalia).  Tampaknya  kondisi    yang  digambarkan  oleh  Kleden tersebut sudah senada dengan keadaan yang dialami sebagian besar kesenian di era new media ini. Eksistensi beberapa kesenian tradisional yang kini masih bertahan dan  tetap fungsional, umumnya memiliki  relevansi  terhadap  fungsi  dalam  kehidupan  masyarakat.  Artinya,  ketika  kesenian tradisional  masih  tetap  fungsional  dalam  mentransformasikan  nilai,  kebiasaan,  dan  akar kepercayaan  tertentu,  eksistensinya  tidak  akan  pernah  memudar.  Justru  keberadaannya  akan cenderung  dipertahankan  dan  dikembangkan  oleh  masyarakat.  Sebagai  sebuah  kesenian tradisional,  perjalanan  proses  lahir,  tumbuh  kembang,  serta  pemudaran  ludruk  senada  dengan nafas relevansi dengan kondisi, nilai-nilai, serta fungsi sosial dalam kehidupan mastarakat.

## Metode
Mengungkap perjalanan Seni Ludruk secara perodik ini menggunakan metode studi pustaka dari artikel jurnal hasil penelitian dan referensi yang membahas tentang seni ludruk tradisional di Jawa Timur. Periode yang dipotret dan diungkapkan Seni Ludruk ini mulai periode awal sampai era new media.

## Hasil dan Pembahasan

## Potret Perjalanan Ludruk
Mengenang jauh ke belakang kapan kesenian ludruk lahir di Jawa Timur, ternyata sulit diperoleh angka pasti mengenai tahun kemunculannya. Pada perjalanan perkembangannya pun ludruk juga tercatat  mengalami  berbagai  perubahan  format  bentuk  performansi  maupun  eksistensi
keberadaannya  sebagai  hiburan  bagi  masyarakat.  Jika  dibuat  periodesasi  yang  berhubungan dengan  bagaimana  sejarah  perjalanan  ludruk  Jawa  Timur  dari  aspek  performansi  dan  situasi penting  yang  melingkupinya  terdapat  era-era  penting  selaras  dengan  pemetaan  yang  dilakukan oleh Supriyanto (2018) sebagai berikut.

## Periode Awal
Berdasarkan  cerita  yang  tersebar  di  masyarakat,  cikal  bakal  ludruk  di  Jawa  Timur  sebenarnya bermula  dari  kreativitas  tiga  orang  pengamen  yang  oleh  masyarakat  luas  lebih  dikenal  nama Lerok .  Nama Lerok mungkin  diambil  dari  ikonisitas  berbagai  identitas  yang  melekat  pada performansi mereka, yaitu seragam baju lorek, muka dicoret-coret dengan warna merah menyala, dan  efek  make-up  tersebut  membuat  mata  mereka    tampak  sangat  lebar  ketika  melirik kesana-kemari.  Semua  identitas  yang  melekat  tersebut  membuat  keberadaan  mereka  disebut sebagai Lerok .    Menurut  sumber  yang  berkembang  itu,  ketiga  orang  tersebut  masing-masing bernama Pak Santik yang merupakan penabuh kendang, Pak Pono, dan Pak Amir sebagai pelawak berbusana wanita (Lisbijanto, 2013).
Era lerok ini bisa dibagi menjadi  dua periode penting, yaitu periode lerok ngamen dan periode lerok Besut. Lerok ngamen ditampilkan di jalanan dengan berpindah-pindah dari rumah satu ke rumah lain yang berkenan dihibur. Pada periode ini  performansi  pertunjukannya masih bersifat sporadis, spontan, serta belum terdapat struktur cerita yang mapan. Sedangkan pada periode lerok Besut, lerok sudah mulai dihelat dalam suatu acara hajatan, perayaan, dan semacamnya. Ruang pertunjukannya mulai  beralih dari yang dulunya  di  jalanan, berubah  ke  pentas-pentas halaman suatu  perayaan dan hajatan. Pada periode lerok Besut ini juga ditandai dengan performansi baru, yaitu  mulai  adanya  cerita  yang  mengisahkan  kehidupan  tokoh-tokoh:  Besut,  Rusmini,  Paman Ganda, dan Paman Jamino.
Selain lerok Besut, pada periode awal juga berkembang lerok Srudin sebagai bentuk variasi dan perkembangan  cerita  lerok  saat  itu.  Pertunjukan  lerok  srudinan  ini  mengangkat  cerita  yang mengisahkan  kehidupan  tokoh-tokoh:    Semprong,  Srudin,  dan  Yatini.  Lerok  Besut  dan  Lerok Srudin  dapat  dikatakan  hampir  identik.  Selain  hampir  sama  terkait  alur  performansi pertunjukannya,  jumlah  tokoh  serta  perannya  dalam  pertunjukan  juga  hampir  sama.  Tokoh Semprong identik dengan Besut, Srudin identik  dengan Paman Ganda, dan Yatini identik dengan Rusmini.

## Periode Era Menjelang Kemerdekaan
Memasuki era tahun 1920-an, keberadaan lerok Besutan semakin populer di kalangan masyarakat. Tokoh sentralnya bernama Pak Besut, berperan sebagai pengidung dan sekaligus sebagai pelawak. Lerok  Besutan  ternyata  tidak  hanya  berfungsi  sekedar  sebagai  sarana  hiburan.  Dalam  berbagai kesempatan  seringkali  masyarakat  memanfaatkan  keberadaannya  sebagai  acara  ritual  dalam berbagai hajatan dan selamatan tertentu, misalnya ruwatan, sedekah bumi, maupun berbagai ritual adat lainnya. Jadi ketika itu lerok atau ludruk sempat berfungsi seperti wayang kulit dalam struktur adat serta budaya Jawa. Peacock (2005) menegaskan fungsi ludruk Besutan tidak hanya sekedar tontonan dan hiburan, tetapi yang lebih penting adalah sebagai upacara keselamatan. Dalam setiap lakon Besutan ini di belakang panggung telah tersedia sesaji yang ditujukan untuk para danyang. Menurut  Peacock personil ludruk Besut awalnya hanya dua orang, kemudian bertambah menjadi tiga, yaitu Besut, istri Besut yang bernama Asmunah, dan Paman Jamino.
Satu hal yang sangat khas dari tampilan ludruk Besutan dan generasi penerusnya adalah mampu menjadikan keberadaannya sebagai sarana bidang sosial dan politik. Bagaimanapun juga ludruk turut  andil  dalam  mewarnai  sejarah  revolusi  kemerdekaan  melalui  sisipan-sisipan  pesan  yang disampaikan dalam kidungan maupun lakon yang dibawakan. Ludruk seringkali menyampaikan berbagai  kritik  sosial  masyarakat  bawah,  terhadap  ketidakpuasan  pada  pemerintah  Belanda maupun Jepang. Hal itulah yang akhirnya menjadikan ludruk sangat populer dan seolah-olah lahir untuk menyuarakan kepentingan civil society . Kita tentunya pernah mendengar salah satu tokoh penerus Besut yang bernama Cak Durasim, yaitu dengan kidungannya: “Pagupon omahe doro, melok Nipon nggarai soro!” (‘Pagupon rumahnya burung dara, di bawah kekuasaan Jepang jadi tambah sengsara!’). Akibat kidungan yang sangat berani itu, akhirnya Cak Kandar ditangkap dan dihukum oleh tentara Jepang (Supriyanto, 2012:3).

## Periode Pasca Kemerdekaan
Dalam  perkembangannya,  apresiasi  dan  antusiasme  masyarakat  membuat  eksistensi  ludruk semakin populis. Ludruk juga menghasilkan pakem yang makin mantap, yaitu diawali dengan tari remo, dilanjutkan dengan kidungan, lalu bagian inti yaitu cerita yang diangkat dari realitas sosial. Format  pakem  yang  seperti  ini  kalau  digelar  dalam  sebuah  bentuk  pertunjukan  membutuhkan durasi  waktu  minimal  2  jam.  Tetapi  karena  ketika  itu  sarana  hiburan  memang  masih  relatif terbatas, juga orang masih banyak yang memiliki waktu lebih untuk mengikuti acara ludruk dari awal hingga akhir, pertunjukan ludruk tetap mampu menempatkan dirinya sebagai sarana hiburan unggulan  kalangan masyarakat di Jawa Timur.
Dua  era  orde  pemerintahan  di  negara  Indonesia  juga  turut  mewarnai  bagaimana  corak  yang ditampilkan dalam performansi ludruk. Bahkan pada dekade 1950-1960, keberadaan ludruk sangat lekat dengan  keberadaan ideologi  yang berkembang dalam masyarakat saat itu. Ludruk akhirnya menjadi semacam alat organisasi politik dalam mengembangkan berbagai sayap ideologinya. Tiga kubu  ideologi  yang  berpengaruh  pada  era  itu,  sebut  saja  Marhein,  PNI,  dan  PKI.  Puncaknya, ludruk yang berkembang pesat di bawah naungan Lekra, selalu dihubungkan dengan keberadaan partai  politik  berpengaruh  saat  itu,  yaitu  PKI.  Sehingga  ketika  PKI  runtuh  bersamaan  dengan berakhirnya era pemerintahan Orde Lama, popularitas ludruk pun turut menjadi redup. Bahkan di masyarakat  berkembang  semacam  anggapan  bahwa  menghidupkan  ludruk  sama  halnya  seperti memberikan dukungan pada hal-hal yang berbau PKI.
Ketika  pemerintahan  Orde  Baru  mulai  berkuasa,  dengan  berbagai  program  pembangunan diberbagai bidang, termasuk pada sektor seni dan budaya, ludruk pun turut terimbas dengan situasi tersebut.  Kesenian  ludruk  yang  sempat  vakum,  lambat  laun  menjadi  menggeliat,  serta  kembali bangkit menjadi kesenian rakyat paling populer di wilayah Jawa Timur. Puncak situasi popularitas ludruk  terjadi  hingga  menjelang  awal  tahun  1980-an.  Situasi  tersebut  ditandai  dengan bermunculannya  puluhan  grup-grup  ludruk  di  setiap  wilayah  kabupaten  di  Jawa  Timur. Keberadaan grup-grup ludruk  menyebar di berbagai wilayah Jawa Timur. Bahkan popularitasnya menjadikan  berbagai  institusi  pemerintah  termasuk  TNI  POLRI  turut  serta  berperan  dalam mendirikan grup-grup baru maupun sekedar menjadi sponsor utama dari grup ludruk yang sudah ada.    Pertunjukan  mereka,  baik  yang  “nobong’  maupun  pada  acara-acara  temporer,  menjadi hiburan  laris  di  daerah  kantong-kantong  ludruk  Jawa  Timur  seperti:  Surabaya,  Sidoarjo, Mojokerto, Jombang, Gresik, Lamongan, Malang, Kediri, Bojonegoro, Lumajang, dan Jember.
Namun sayang, pada era awal tahun 80-an popularitas ludruk juga sempat mengalami penurunan. Salah satu faktor penyebabnya adalah perubahan orientasi hiburan masyarakat akibat modernisasi, serta faktor kejenuhan dari performansi pertunjukan ludruk yang tidak sesuai lagi dengan selera masyarakat luas. Apalagi institusi pemerintahan pada masa Orde Baru seringkali ikut menyisipkan agenda  program-program  dari  pemerintah  dalam  pertunjukan  grup-grup  ludruk  di  bawah afiliasinya.    Pertunjukan  ludruk  akhirnya  menjadi  monoton,  membosankan,  dan  tidak  natural sebagai  sarana  hiburan  bagi  masyarakat.  Seiring  perubahan  jaman,  makin  majunya  sarana telekomunikasi,  informasi,  serta  makin  banyaknya  sarana  hiburan  yang  dapat  dinikmati  secara instan oleh masyarakat.  Sekitar tahun 1978 ludruk sedikit  demi sedikit  mulai ditinggalkan oleh para penikmatnya, terutama generasi muda dan orang-orang yang kurang memiliki banyak waktu.

## Era Baru Ludruk Kartoloan
Melihat  gelagat  yang  demikian,  awal  tahun  1979  Kartolo  CS  yang  ketika  itu  masih  bergabung dengan  kelompok  ludruk  Trisno  Enggal  dan  bermarkas  di  daerah  Bubutan  mencoba  membuat kemasan baru, konsep ludruk yang dianggap lebih simpel, segar, dan menghibur. Kartolo CS pun akhirnya  membentuk  grup  baru  bersama  grup  karawitan    Sawunggaling.  Performansi  berbeda yang  ditampilkan  adalah: tari  remo dan bedayan ditiadakan,  kidungan  dipersingkat  diganti dengan  jula-juli  dangdut.  Format  kidungan  konvensional  yang  biasanya  berisi  seruan-seruan tentang pembangunan atau mendukung program pemerintah diubah bertemakan kekonyolan lucu yang ada di masyarakat. Cerita yang dibawakan juga meninggalkan lakon-lakon serius, dramatik, atau horor, menjadi kisah-kisah keseharian yang menghibur.
Hasilnya sungguh luar biasa. Hampir semua kalangan, terutama kawula muda akhirnya kembali menyukai seni ludruk lagi. Bahkan pada puncak perkembangannya seni ludruk sempat merambah pada kalangan perguruan tinggi. Misalnya, di ITS berdiri Ludruk Tcap Toegoe Pahlawan dengan mengambil  pakem  seperti  Kartoloan.  Ludruk  yang  dimotori  oleh  beberapa  mahasiswa  ITS  itu sempat terkenal di tingkat nasional. Bahkan sempat pula mengangkat beberapa tokoh sentralnya seperti  Lengky,  Cak  Lonthong,  dan  Dargombes  menjadi  selebriti  baru  di  dunia  entertainment (Ariadi & Suyanto, 2002:47).

## Era New Media
Sejak era Pascareformasi terjadi penurunan jumlah grup ludruk di Jawa Timur yang disebabkan oleh  perubahan  sosial  serta  modernisasi  dalam  dunia  hiburan.  Supriyanto  (2018:55-57), menyatakan di  seluruh Provinsi  Jawa Timur, grup ludruk yang dianggap  masih bertahan hanya tersisa di 16 wilayah, yaitu meliputi grup-grup ludruk sebagai berikut: (1) Surabaya: Ludruk RRI Surabaya, Ludruk Irama Budaya, Ludruk Garuda, dan Ludruk Karisma Baru; (2) Sidoarjo: Ludruk Bintang Jaya dan Ludruk Putra Menggala; (3) Mojokerto: Ludruk Karya Budaya, Ludruk Karya Baru,  dan  Ludruk  Among  Budaya;  (4)  Jombang:  Ludruk  Mustika  Jaya,  Ludruk  Sari  Murni, Ludruk  Wijaya,  Ludruk  Ringin  Conthong,  Ludruk  Manik  Jaya,  dan  Ludruk  Jombang  Jaya;  (5) Gresik:  Ludruk  Bintang  Baru;  (6).  Lamongan:  Ludruk  Wahyu  Budaya;  (7)    Nganjuk:  Ludruk Kepasgat  Trisula  Darma  dan  Ludruk  Irama  Baru;  (8)  Kediri:  Ludruk  Kusuma  Baru  dan  Putra Daha; (9) Madiun: Ludruk Bangkit; (10) Ponorogo: Ludruk Suromenggolo; (11) Malang: Ludruk Taruna Budaya,  Ludruk Subur Budaya, Ludruk Malinda, Ludruk Arbama, Ludruk Armada (Arek Malang Dampit), PALMA (Paguyuban Arek Ludruk Malang), dan Komunitas Lerok Anyar; (12) Blitar:  Ludruk  Agung  Budaya  dan  Ludruk  Jaya  Murni;  (13)  Lumajang:  Ludruk  Merdeka;  (14) Jember: Ludruk Baru Muncul, Ludruk Merdeka, dan Ludruk Rukun Sentosa; (15) Probolinggo: Ludruk Panji Laras; dan (16) Tulungagung: Ludruk Putra Nada dan Ludruk Mega Budaya.
Hingga memasuki era menjelang tahun 2020, jumlah tersebut menjadi semakin berkurang. Situasi keberlangsungan  grup  untuk  bertahan  juga  menjadi  semakin  sulit.  Grup-grup  ludruk  yang bertahan hanyalah grup yang bisa menyesuaikan kemasan tampilannya dengan kondisi perubahan jaman  dan  modernisasi.    Sisi  penyesuaian  terutama  dilakukan  pada  sektor  sarana  prasarana modern dalam pertunjukan (tata panggung, tata lampu, sound system, dan kostum pemain), serta tema cerita yang diangkat dalam pementasan. Sebagai gambaran dari situasi penyesuaian tersebut, misalnya di  panggung ludruk dilengkapi  layar LCD untuk  menampilkan  adegan flashback atau cerita tertentu yang disinergikan dengan adegan yang berlangsung live di panggung.  Sedangkan tema  cerita  yang  diangkat  mulai  mengambil  segmen  cerita-cerita  modern  yang  sedang  trend  di masyarakat. Misalnya dalam sebuah pementasan,  pada tanggal 27 April 2019 di FEB, Universitas Airlangga, Ludruk Irama Budaya membawakan cerita yang berjudul ”Aladin”.
Situasi langkanya pementasan ludruk semakin parah dengan terjadinya wabah  pandemi covid-19 di Indonesia. Larangan penyelenggaraan panggung hiburan secara live semakin menambah situasi kritis  ludruk  di  Jawa  Timur.  Mengingat  nafas  kehidupan  grup  pertunjukan  ludruk  sangat tergantung pada ada tidaknya aktivitas manggung bagi mereka. Beberapa grup bertahan dengan cara mengunggah aktivitas  manggung mereka di channel Youtube.
Ada fenomena menarik yang terjadi pada perjalanan ludruk Surabaya di era new media. Fenomena tersebut  adalah  munculnya  komunitas  anak  muda  yang  menampilkan  ludruk  dengan  perubahan pakem  ala  mereka.  Grup  ludruk  yang  diberi  nama  LUNTAS  ini  berkiprah  sejak  tahun  2016. LUNTAS  adalah  akronim  dari  Ludrukan  Nom-noman  Tcap  Arek  Soerobojo,  beranggotakan komunitas  anak-anak  muda  yang  kembali  memainkan  ludruk  di  panggung  hiburan.  Mereka mengemas  ludruk  dengan  tampilan  yang  disesuaikan  dengan  kebutuhan  hiburan  anak  muda  di wilayah  Surabaya.  Tema  cerita  yang  diangkat  dikaitkan  dengan  masalah-masalah  kekinian. Beberapa judul cerita yang pernah dipentaskan antara lain: 1. Langit merah Surabaya, 2. Merdeka atau mati, Jembatan Merah 3. Misteri Suster Gepeng, 4. Legenda Sawung Kampret, 5. Hoedjoeng Galoeh,  6.  Dendam  tuyul  pesugihan,  7.  Kemeja  lusuh,  8.  Ludruk  Opera  King  Anggrok,  dan lain-lain. Hal unik yang harus dicatat bahwa komunitas ini dalam perjalanan karir di dunia ludruk telah berhasil membuat anak-anak muda di Surabaya kembali menyukai ludruk.
Jika  muncul  petanyaan,  mengapa  seni  ludruk  pada  era  sekarang    ini  terpuruk  dan  seolah-olah kurang mendapatkan tempat di hati masyarakat? Tentu saja jawabannya adalah berbagai persoalan multi dimensional yang sangat kompleks terkait dengan proses perubahan dan modernisasi di era new  media  ini.  Satu  hal  yang  saat  ini  lebih  penting  adalah  usaha  apa  dan  bagaimana  agar  seni ludruk  dapat  mendapat  tempat  kembali  di  hati  masyarakat.  Menghidupkan  kembali  eksistensi ludruk  harus  dilakukan  melalui  usaha  sinergis  antara  pemerintah,  LSM,  perguruan  tinggi, budayawan, para pelaku seni, serta masyarakat luas.
Dari  sisi  ludruknya  sendiri  hal-hal  yang  perlu  dibenahi  meliputi  berbagai  persoalan  sebagai berikut. Pertama, dari segi lakonnya. Ludruk harus menampilkan cerita atau lakon yang lebih up to  date ,  atau  paling  tidak  mampu  mengemas  cerita  tradisional  menjadi  lebih  menarik. Kedua, seniman ludruk harus mampu mentransformasikan alam tradisional untuk disesuaikan dengan pola manajemen  dunia entertaint profesional. Ketiga, wawasan  serta  sumber  daya  manusia  (SDM) pemain ludruk perlu ditingkatkan. Wawasan dan SDM ini sangat mutlak diperlukan bagi seorang
entertaint  di  atas  panggung. Keempat, mungkin  saatnya  perlu  untuk  diciptakan  konsep  ludruk pembaharuan,  yang  menyangkut  pembaharuan  berbagai  aspek,  terutama  pakem.  Mungkin  saja saat ini orang telah jenuh dengan pakem tari remo, kidungan, dan cerita rakyat. Untuk itu perlu dipikirkan bersama konsep yang sekiranya lebih praktis dan dapat menuruti selera masyarakat di era  new  media  ini.  Konsep  ludruk  pembaharuan  ini  juga  dapat  dilihat  dari  konsep  pertunjukan ludruk yang diusung oleh kelompok anak muda yang tergabung dalam komunitas ludruk Luntas Surabaya.  Kelompok  ludruk  yang  dimotori  oleh  Robet  Bayonet  dari  Surabaya  tersebut menawarkan konsep ludruk yang dianggap lebih sesuai dengan kondisi era new media ini. Mereka menampilkan ludruk dengan gaya santai, lebih ringkas, serta pakem yang disederhanakan. Namun dengan tranformasi yang mereka lakukan tersebut ternyata mampu menarik perhatian anak-anak muda untuk kembali menyukai penampilan ludruk.

## Simpulan
Perubahan pakem  ludruk menyesuaikan dengan situasi  dan kondisi  adalah sebuah keniscayaan. Periodisasi perubahan sosial budaya dan modernisasi di era new media telah mengubah bagaimana bentuk tampilan pertunjukan dan kondisi keberadaan kesenian tradisional ludruk. Cak Kartolo CS berhasil menyebarluaskan ludruk pada kalangan anak muda hingga lingkungan kampus pada era awal  90-an  juga  karena  penyesuaian  pakem  konvensional.    Adaptasi  berbagai  aspek,  terutama pakem  adalah  hal  krusial  yang  dilakukan  ludruk  di  era  new  media.  Saat  ini  orang  telah  jenuh dengan pakem tari remo, kidungan, dan cerita rakyat. Untuk itu telah dipikirkan bersama konsep yang  sekiranya  lebih  praktis  dan  dapat  menuruti  selera  pasar.  Kartolo  CS  dalam  melakukan inovasi dari ludruk konvensional menjadi ludruk humor. Konsep Cak Kartolo CS tersebut terbukti dapat menjawab kejenuhan publik terhadap pakem ludruk konvensional.
Konsep  adaptasi  ini  juga  dapat  dilihat  dari  konsep  pertunjukan  ludruk  yang  diusung  oleh kelompok  anak  muda  yang  tergabung  dalam  komunitas  ludruk  Luntas  Surabaya.  Kelompok ludruk yang dimotori oleh Robet Bayonet dari Surabaya tersebut menawarkan konsep ludruk yang dianggap  lebih  sesuai  dengan  kondisi  era  new  media  ini.  Mereka  menampilkan  ludruk  dengan gaya  santai,  lebih  ringkas,  serta  pakem  yang  disederhanakan.  Namun  dengan  tranformasi  yang mereka  lakukan  tersebut  ternyata  mampu  menarik  perhatian  anak-anak  muda  untuk  kembali menyukai penampilan ludruk.
Satu hal yang  penting saat ini adalah usaha apa dan bagaimana agar seni ludruk dapat mendapat tempat kembali di hati masyarakat. Meskipun  masih ada beberapa pagelaran kesenian tradisional ludruk,    namun  secara  umum  keberadaannya  telah  mengalami  pemudaran  dan  entropi  budaya. Kondisi  ini  seiring  dengan  arus  perubahan    pola  hidup  masyarakat  di  era  globalisasi  yang cenderung meninggalkan nilai-nilai seni dan budaya tradisional dan dianggap tidak lagi mampu mengakomodasi pola hidup modern saat ini. Untuk itu semua pihak harus bijaksana dalam melihat realitas ini. Atau jika kondisi tersebut dibiarkan secara natural, tidak menutup kemungkinan Jawa Timur akan kehilangan banyak aset kesenian tradisional yang dulu sempat menjadi maskot seni dan budaya.

## Daftar Pustaka
Ahimsa-Putra, HS (2015) Seni Tradisi, Jatidiri dan Strategi Kebudayaan. Jurnal Ilmu Sosial Mamangan . https://doi.org/10.22202/mamangan.v4i1.1195.
Albu, OB, & Etter, M (2016) Hypertextuality and Social Media: A Study of the Constitutive and Paradoxical Implications of Organizational Twitter Use. Management Communication Quarterly . https://doi.org/10.1177/0893318915601161.
Ariadi,  S  &  Suyanto,  B  (2002) Perencanaan  Pengembangan  Nilai-Nilai  Budaya  dan  Kesenian Lokal Di Kota Surabaya . Surabaya: Pemkot Surabaya.
Azali, K (2016) Ludruk: Masihkah Ritus Modernisasi? Lakon : Jurnal Kajian Sastra Dan Budaya . https://doi.org/10.20473/lakon.v1i1.1916.
Bramantyo, T (2021) Digital art and the future of traditional arts. Music Scholarship . https://doi.org/10.33779/2587-6341.2021.1.096-110.
Erandaru, E (2013) Digital Wayang: Exploring the Use of Digital Media in Wayang Performance. Nirmana . https://doi.org/10.9744/nirmana.15.1.33-44.
Feldman, EB, & Berleant, A (1975) Varieties of Visual Experience: Art as Image and Idea. Leonardo . https://doi.org/10.2307/1573229.
Geertz, C (1989) Abangan, Santri, Priyayi, dalam Masyarakat Jawa . Jakarta:Pustaka Jaya.
Hou, Y, Kenderdine, S, Picca, D, Egloff, M, & Adamou, A (2022) Digitizing Intangible Cultural Heritage Embodied: state of the art. Journal on Computing and Cultural Heritage . https://doi.org/10.1145/3494837.
Kayam, U (1985) Semangat Indonesia: Suatu Perjalanan Buadaya . Jakarta: Gramedia.
Kleden, I (1987) Sikap Ilmiah dan Kritik Kebudayaan . Jakarta: LP3ES.
Kholidah, NN, Widodo, ST, & Saddhono, K (2020) Traditional stage as a medium of social criticism: The role of humor in Ludruk performance art. In Journal of Critical Reviews . https://doi.org/10.31838/jcr.07.07.01.
Kumuda, PDN, & Wrihatni, NS (2018) Humor in Ludruk: Between Insults and Compliments. IOP Conference Series: Earth and Environmental Science . https://doi.org/10.1088/1755-1315/175/1/012118.
Levak, T (2020) Disinformation in the new media system – Characteristics, forms, reasons for its dissemination and potential means of tackling the issue. Medijska Istrazivanja . https://doi.org/10.22572/mi.26.2.2.
Li, J (2022) Grounded theory-based model of the influence of digital communication on handicraft intangible cultural heritage. Heritage Science , 10 (1), 1–12.
https://doi.org/10.1186/s40494-022-00760-z.
Lisbijanto, H (2013) Ludruk. Yogjakarta: Graha Ilmu.
McKerrell, S (2014) Traditional arts and the state: The Scottish case. Cultural Trends . https://doi.org/10.1080/09548963.2014.925281.
McMullan, J (2020) A new understanding of ‘New Media’: Online platforms as digital mediums.
Convergence . https://doi.org/10.1177/1354856517738159.
Mundt, E, Feldman, EB, & Gombrich, EH (1968) Art as Image and Idea. Journal of Aesthetic Education . https://doi.org/10.2307/3331656.
Pandin, MGR, Sumartono & Munir M (2019) The ludruk aesthetic experience: east java’ traditional humor. Opcion .
Peacock, JL (1968) Ritual, Entertainment, and Modernization: A Javanese Case. Comparative Studies in Society and History . https://doi.org/10.1017/S001041750000493X.
Purnomo, H (2019) Tata Artistik (Scenografi) dalam Pertunjukan Kesenian Tradisi Berbasis Kerakyatan. Satwika : Kajian Ilmu Budaya Dan Perubahan Sosial . https://doi.org/10.22219/satwika.v2i2.7998.
Rikarno, R (2021) Jurnal Ekspresi Seni New Media: Langkah Pelestarian Kesenian Tradisional Saluang Dendang oleh Kelompok Seni Cimpago Talang. Ekspresi Seni: Jurnal Ilmu Pengetahuan Dan Karya Seni , 23 , 63–74.
Ramadhan, Mohammad Rizaldy. 2021. “Ludruk Jember: Ruang Kebudayaan Masyarakat Jember dalam Mengekspresikan Kembali Kultur Kemaduraan di Wilayah Perantauan”, Pustaka Jurnal Ilmu-Ilmu Budaya, 21 (2).
Samidi, S (2019) Identitas Budaya Masyarakat Kota: Teater Tradisi di Kota Surabaya Pada Awal Abad XX. Indonesian Historical Studies . https://doi.org/10.14710/ihis.v3i1.5308.
Setiawan, I (2014) Transformation of Ludruk Performances: From Political Involvement and State Hegemony To Creative Survival Strategy. Humaniora .
Sisnia, AR, & Abdillah, A (2022) LUDRUK UNTUK KALANGAN MILENIAL. GETER: Jurnal Seni Drama, Tari Dan Musik . https://doi.org/10.26740/geter.v4n2.p15-30.
Suprapto, Widodo, ST, Suwandi, S, & Wardani, NE (2020) The wisdom of Kidungan: A sound representation and a social value of Javanese society. International Journal of Advanced Science and Technology .
Supriyanto,  H  (2012) Postkolonial  pada  Lakon  Ludruk  Jawa  Timur .  Malang:  Banyumedia Publishing.
------------, (2018) Ludruk Jawa Timur dalam Pusaran Zaman . Malang: Beranda.
Susaraie, AH, & Sayahi, M (2020) Study and recognition of the relationship between productivity pragmatics and quality of working life in Wood industry in Golestan province. Journal of Management and Accounting Studies . https://doi.org/10.24200/jmas.vol6iss01pp1-8.
Wardhani, JK (2019) Dramaturgy of Ludruk Karya Budaya on the Story of Sarip Tambak Oso. Dance & Theatre Review . https://doi.org/10.24821/dtr.v1i2.3162.
Zhou, Y, Sun, J, & Huang, Y (2019) The Digital Preservation of Intangible Cultural Heritage in China: A Survey. Preservation, Digital Technology and Culture . https://doi.org/10.1515/pdtc-2019-0004.