ISSN 2089-8835 (Print) ISSN 2722-2772 (Elektronik)

## Merawat  Damai  Antar  Umat  Beragama  Melalui  Memori  Kolektif  dan  Identitas Kultural Masyarakat Maluku
Dewi Tika Lestari 1* , Yohanes Parihala 2 1 Institut Agama Kristen Negeri Ambon, Indonesia; e-mail: tiansparihala@gmail.com
2 Universitas Kristen Indonesia Maluku, Indonesia; e-mail: parihalayoh@gmail.com
* Correspondence
Received: 2020-04-27; Accepted: 2020-06-05; Published: 2020-06-25
Abstract: This study aims to explain that the process of building and maintaining peace in the context of a plural society can be carried out by reactivating the collective memory and cultural identity of the community. Cultural memory and cultural identity that are based on historical-cultural experience are  a  social  capital  that  nurtures  harmony  between  communities.  Qualitatively  this  study  uses  a literature  study  and  field  research  approach.  To  explore  the  concepts  of  collective  memory  and cultural identity, author uses the concept from Edwards Shils, Maurice Halbwachs, and Paul Gilbert. The field study was obtained through a process of in-depth interviews with key informants, including religious leaders such as the Pastor and Imam of the Mosque, facilitators and community leaders in Batumerah  from  two  communities,  Islam  and  Christianity.  Finally,  the  authors  found  that  the collective memory of the cultural identity of  Maluku people as brother people ( orang basudara ) is a strong social capital to transform conflict, and maintain peace among post-conflict communities. This can  be  a  theoretical  foothold  in  managing  the  diversity  of  peaceful  lives  as  fellow  brothers  in Indonesia.
Keywords: Peace; Collective Memory; Cultural Identity; Maluku.
Abstract: Kajian  ini  bertujuan  untuk  menjelaskan  bahwa  proses  membangun  dan  merawat perdamaian  di  dalam  konteks  masyarakat  majemuk  dapat  dilakukan  dengan  mengaktifkan  lagi memori  kolektif  dan  identitas  kultural  masyarakat.  Secara  kualitatif  kajian  ini  menggunakan pendekatan  studi  kepustakaan  dan  penelitian  lapangan.  Studi  pustaka  dilakukan  dengan menganalisis  konsep  memori  kolektif  yang  dijelaskan  oleh  Edward  Shils  dan  Maurice  Halbwachs, sedangkan konsep Identitas kultural berangkat dari gagasan Paul Gilbert. Kajian lapangan diperoleh melalui proses wawancara mendalam dengan para informan kunci, antara lain tokoh agama seperti Pendeta  dan  Imam  Masjid,  tokoh  pemudah  dan  tokoh  masyarakat  di  negeri  Batumerah  dari  dua komunitas,  Islam  dan  Kristen.  Akhirnya,  penulis  menemukan  bahwa  ingatan  bersama  terhadap identitas budaya masyarakat Maluku sebagai orang basudara merupakan modal sosial yang kuat untuk mentransformasi konflik, dan merawat perdamaian di antara masyarakat pasca konflik. Hal ini dapat menjadi  suatu  pijakan  teoritis  dalam  mengelola  keberagaman  hidup  yang  penuh  damai  sebagai sesama orang basudara di bumi Indonesia.
Keywords: Perdamaian; Memori Kolektif; Identitas Kultural; Maluku.

## 1. Pendahuluan
Kajian mengenai perdamaian ( peace studies ) telah banyak dilakukan oleh para peniliti dari berbagai perspektif,  seperti  sosial  budaya,  gender,  politik,  hukum  dan  agama  (Buchanan  &  Cooper,  2011; Duncan, 2016; Galtung, 1996; Meo, 2019; Schumann, 2011; Al-Qurtuby, 2013; Setyawan, 2017; Sabandar, Saimima, & Parihala, 2020). Beberapa kajian juga berangkat dari proses transformasi konflik dan upaya perdamaian yang berhasil diwujudkan dalam konteks konflik Maluku (Al Qurtuby, 2013; Bräuchler, 2019; Iwamony, Gaspersz, & Souisa, 2019; Manuputty, 2017; Jati, 2013; Mannitz, 2017). Kajian ini tidak
lagi  bertujuan  mengulangi  kajian-kajian  sebelumnya,  yang  membahas  proses  mewujudkan perdamaian  di  Maluku  berangkat  dari  keterlibatan  pemerintah,  tokoh  agama,  atau  juga  dengan menggunakan  budaya  lokal  di  dalam  masyarakat.  Perspektif  lain  yang  digunakan  di  sini  adalah mengenai  suatu  proses  membangun  dan  merawat  perdamaian  dengan  melibatkan  memori  kolektif dan identitas kultural masyarakat.
Kajian  mengenai  memori  kolektif  dan  fungsinya  dalam  membentuk  kembali  identitas  kultural masyarakat juga bukanlah sesuatu yang baru. Dewi Tika Lestari telah meneliti sebelumnya mengenai peranan musik lokal Maluku dalam menghidupkan memori kolektif masyarakat yang bertujuan untuk membangun perdamaian (Lestari, 2019). Penelitian lain tentang memori kolektif telah dilakukan oleh Georgia  Foscarini  yang  mengkonstruksi  suatu  etnisitas  dan  identitas  kultural  berdasarkan  ingatan bersama suatu kelompok masyarakat etnik ( ethnology ) (Foscarini, 2018). Selain itu, peran memori dalam perjumpaan  antar  agama  yang  bisa  saling  mengeklusikan  karena  ingatan  bersama  pada  berbagai peristiwa kekerasan telah dibahas oleh Cahyo Pamungkas (Pamungkas, 2015). Berbeda dengan kajian yang  disebutkan  di  atas,  kajian  ini  merekonstruksi  secara  bersama  memori  kolektif  dan  identitas kultural antar komunitas umat beragama Kristen dan Islam di Batumerah, Kota Ambon, di dalam tiga fase waktu, yakni sebelum konflik, di masa konflik, dan pasca konflik Maluku. Memori yang terpisah oleh penggalan waktu dan peristiwa historisnya perlu dirajut untuk mecangkokkan ( hybrid ) kembali suatu  identitas  bersama  yang  bermakna  bagi  proses  membangun  dan  merawat  perdamaian  hidup antar masyarakat.
Masyarakat Maluku yang telah keluar dan membangun perdamaian pasca konflik di tahun 1999- 2004 masih menyimpan dalam memori kolektif mereka pengalaman konflik yang memilukan itu. Hal ini  disebabkan  oleh  pengalaman  kolektif  terkait  berbagai  dampak  destruktif  dari  konflik  Maluku. Trijono menjelaskan bahwa konflik Maluku  menimbulkan dampak kerusakan yang hebat di tengah komunitas masyarakat Maluku. Dampak konflik tersebut, antara lain menimbulkan korban kekerasan langsung, yaitu ribuan nyawa yang melayang, ribuan orang terluka dan ada yang cacat tubuh seumur hidup, ditambah dengan masyarakat Maluku yang menjadi pengungsi di tanah sendiri. Selain itu, ada pula  dampak  konflik  tidak  langsung,  seperti  kerusakan  bangunan  atau  kerusakan  fisik,  kerusakan hubungan  sosial  masyarakat,  krisis  perekonomian  dan  menajamnya  segregasi  sosial  masyarakat (Trijono, 2001).
Dalam  aspek  sosial  budaya,  konflik  telah  menciptakan  pemilahan  sosial  dan  mempertajam segregasi  kelompok  berdasarkan  garis  keagamaan,  yang  disertai  menguatnya  sentimen  solidaritas kelompok.  Kondisi  ini  semakin  diperkuat  dengan  terbentuknya  pemukiman-pemukiman  segregasi sebagai akibat dari gelombang pengungsian masyarakat yang menjadi korban konflik. Sebelum konflik masih  ditemukan  pemukiman  masyarakat  yang  berbaur  dan  hidup  bersama  pada  satu  tempat sekalipun berbeda agama. Namun konflik telah memaksakan masyarakat yang “kalah” atau “sedikit jumlahnya”  dalam  ruang  hidup  bersama  untuk  secara  terpaksa  meninggalkan  tempat  hunian  dan rumah kehidupan mereka. Untuk menyelamatkan diri, para pengungsi ini kemudian direlokasikan ke wilayah  pemukiman  masyarakat  yang  memiliki  kesamaan  agama.    Sebagai  pengungsi,  masyarakat masih hidup dengan berbagai masalah.
Memori  dampak  konflik  ini  dapat  mencuat  kembali  di  tengah  konteks  Maluku  yang  telah berdamai  saat  ini.  Oleh  karena  itu,  proses  rekonstruksi  identitas  masyarakat  Maluku  pasca  konflik perlu dibangun dengan menafsirkan pengalaman dan memori kolektif masyarakat pasca konflik. Hal ini  dimaksudkan  untuk  menguji  apakah  masyarakat  Maluku  telah  berhasil  menyelesaikan  dan berdamai dengan masa lalu yang kelam akibat konflik yang pernah dialami? Ataukah, pengalaman konflik  masih  tetap  membekas  menjadi  potensi  konflik  terpendam,  yang  sewaktu-waktu  dapat menjadi  ancaman  bagi  kedamaian  Maluku  yang  sedang  dialami  saat  ini.    Proses  rekonstruksi  dan pengujian  kembali  identitas  kolektif  masyarakat  pasca  konflik  bertujuan  untuk  menjamin  bahwa proses perdamaian Maluku dapat terus dirawat dan dipelihara oleh semua masyarakat kedepannya.
Konflik Maluku pertama kali terjadi di wilayah Batumerah. Sebelum konflik negeri Batumerah dihuni oleh komunitas masyarakat yang beragam agamanya, sepeti masyarakat Kristen dan Muslim yang  hidup  saling  berdampingan.  Mayoritas  penduduk  Kristen  di  Batumerah  sebelum  konflik
merupakan  warga  Jemaat  Gereja  Protestan  Maluku  (GPM)  Bethabara.  Di  negeri  Batumerah,  jemaat Bethabara  sebelum  konflik  memiliki  8  sektor  pelayanan  yang  tersebar  hampir  di  semua  RT/RW Batumerah. Hidup berdampingan dan berlaku sebagai sesama  orang  bersaudara sekalipun berbeda agama  merupakan  salah  satu  bentuk  warisan  memori  kolektif  masyarakat  Batumerah.  Di  tengah situasi  konflik  memori  ini  sempat  terkubur  akibat  provokasi  dan  eskalasi  konflik  yang  meningkat. Namun, pengalaman hidup sebagai orang basudara yang telah terbingkai sejak para leluhur tentunya telah turut menjadi modal sosial membangun dan merawat perdamaian.  Dengan demikian, penilitian ini pada akhirnya bertujuan untuk merefleksikan lagi suatu pengalaman dan ingatan kolektif terkait identitas  kultural  masyarakat  Maluku  sebagai  sesama  orang  basudara  yang  dapat  menjamin  dan merawat perdamaian antar umat beragama di Maluku.

## 2. Metode Penelitian
Secara kualitatif, kajian ini menggunakan dua pendekatan yaitu studi kepustakaan dan penelitian lapangan. Studi kepustakaan dilakukan dengan cara menganalisis sejumlah referensi atau kajian-kajian sebelumya  yang  terkait  dengan  konsep  memori  kolektif  dan  identitas  kultural.  Kemudian  melalui penelitian  lapangan,  penulis  mengumpulkan  dan  menganalisis  data  berkaitan  dengan  pengalaman dan  memori  kolektif  masyarakat  yang  mengalami  secara  langsung  peristiwa  konflik  dan  proses perdamaian  di  Maluku.  Proses  pengumpulan  data  dalam  penelitian  lapangan  dilakukan  melalui proses  wawancara  mendalam  dengan  beberapa  informan  kunci,  seperti  Pendeta  I.  Toisuta,  Ketua Majelis Jemaat GPM Bethabara, dan Hj. Usman Oei selaku Imam Masjid Agung A’nur Batumerah, dan tokoh  pemuda  juga  tokoh  masyarakat  dari  dua  komintas,  yaitu  warga  jemaat  GPM  Bethabara  dan Umat  Muslim  Batumerah.  Kedua  komunitas  ini  sebelum  konflik  menjalani  hidup  bersama  di  Desa Batumerah, wilayah di mana konflik Maluku pertama kali terjadi pada tahun 1999. Kini mereka telah menjalani hidup di wilayah yang terpisah, tetapi memori kolektif dan identitas bersama sebagai orang basudara terus terpatri di dalam sanubari, dan menjadi modal kultural merawat damai di Maluku.

## 3. Konsep Memori Kolektif dan Identitas Kultural
Pembahasan  mengenai  memori  kolektif  menggunakan  gagasan  dari  Shils  (Jacobs,  2007;  Shils, 1971) mengenai memori sebagai rekaman masa lampau yang tersimpan di dalam diri manusia, dan gagasan  dari  Maurice  Halbwachs  mengenai The  Social  Frameworks  of  Memory dalam  bukunya On Collective  Memory (Halbwachs,  1992).    Edward  Shils  menjelaskan  bahwa  memori  merupakan  suatu tempat dalam diri setiap manusia yang menyimpan di masa kini rekaman peristiwa-peristiwa di masa lampau baik yang dialami secara langsung maupun yang secara tidak langsung memiliki hubungan dengan  identitas  diri  setiap  manusia.  Memori  atau  ingatan  masa  lampau  dapat  merasuk  dalam sanubari  seseorang  atau  suatu  masyarakat,  yaitu  melalui  kesan  pertama  yang  menguak  tentang identitas diri sendiri, baik  individu  maupun kolektif – yang merupakan sebagian persepsi sekarang tentang masa lampaunya (Jacobs, 2007; Shils, 1971).
Maurice Halbwachs menegaskan bahwa memori kolektif itu ada di dalam kehidupan masyarakat. Secara  normal,  manusia  memerlukan  memori  mereka  untuk  meneguhkan  kesadaran  diri  dan membentuk identitas diri di tengah situasi sosial yang selalu mengalami perubahan. Memori mengenai berbagai peristiwa di masa lampau tersimpan dalam sanubari masyarakat secara kolektif. Itu sebabnya kelompok  masyarakat  dapat  memproduksi  memori-memori  pada  setiap  individu  dari  peristiwa- peristiwa yang mereka tidak pernah alami secara langsung (Halbwachs, 1992). Gagasan dari Halbwachs dalam kajian ini menekankan bahwa memori kolektif masyarakat Maluku sebagai orang bersaudara tidak dapat diteliti di luar konteks masyarakat, sebab memori itu tersimpan dan terpelihara dalam  kehidupan  masyarakat  Maluku.  Fungsi  memori  kolektif  yang  dihidupkan  itu  adalah  untuk mengaktifkan  masa  lalu  sehingga  dapat  membentuk  identitas  kolektif  kultural  masyarakat (Halbwachs, 1992).
Paul Gilbert memberikan dua defenisi mengenai identitas  kolektif kultural. Pertama, menunjuk kepada  suatu  identitas  individu  di  dalam  aspek-apek  kulturalnya  atau  disebut  identitas  budaya individu. Kedua menunjuk pada identitas anggota suatu kelompok budaya tertentu.  Identitas kultural
yang  melekat  pada  identitas  individu  relatif  tidak  bermasalah  karena  setiap  individu  akan memproduksi  identitas  dirinya  sendiri  di  dalam  aspek-aspek  budaya,  seperti  bahasanya,  agama, pendidikan moral, perilaku sosial, dan seterusnya. Gilbert menyetujui gagasan beberapa penulis yang menegaskan  identitas  seseorang  sebagai hybrid – cangkokan-    yang  dihasilkan  dari  pencampuran budaya  atau  karakteristik  dan  aspek-aspek  budaya  dalam  diri  seseorang  dengan  lingkungan sekitarnya (Gilbert, 2010).
Dalam  konstruksi  identitas  budaya  kolektif  diperlukan  pemahaman  mengenai  sejarah  budaya atau dalam terminologi Gilbert disebut a chronicle culture. Di sini setiap individu memiliki kesempatan yang  sama  untuk  berpartisipasi  dalam  sebuah  cerita.  Narasi  identitas  dari  setiap  individu  dapat menjadi  kontribusi  untuk  merangkai  sejarah  budaya bersama  suatu  komunitas.  Demikian,  identitas budaya secara kolektif, dalam konsep chronicle culture , dikonstruksikan sebagai suatu narasi identitas yang dimiliki secara bersama. Identitas budaya yang dikonstruksi dari chronicle culture dapat disebut sebagai rasa identitas budaya yang pasti karena didasarkan pada pengetahuan yang asli bukan mistik (Gilbert, 2010).
Konsep  teoritis  mengenai  memori  kolektif  dan  identitas  kultural  yang  disajikan  di  atas  dapat menjadi  suatu  kerangka  teoritis  dalam  menganalisis  pengalaman  masyarakat  di  Negeri  (Desa) Batumerah yang plurar penduduknya baik etnik maupun agama. Sebagaimana yang telah dijelaskan secara teoritis bahwa memori kolektif dan identitas kultural itu tersimpan di dalam diri setiap individu atau komunitas masyarakat, sehingga perlu direfleksikan, dihidupkan atau diaktifkan kembali untuk membangun kehidupan bersama. Refleksi terhadap memori kolektif masyarakat terkait pengalaman konflik dan proses damai dikonstruksikan di dalam tiga fase, yakni sebelum konflik, saat konflik, dan sesudah konflik. Klasfikasi ini dimaksudkan untuk menemukan jalinan makna memori kolektif dan identitas kultural dalam membangun hidup bersama.

## 4. Harmoni Dalam Perbedaan: Memori Kolektif Pra-Konflik
Negeri Batumerah berada di pesisir pantai teluk Ambon. Sebelum konflik, negeri ini dihuni oleh penduduknya  yang  majemuk.  Negeri  ini  merupakan  bagian  wilayah  administratif  dari  pusat  kota Ambon. Jarak tempuh dari negeri Batumerah ke pusat pemerintahan kecamatan Sirimau adalah 1. 50 Km., dan jarak ke pusat pemerintahan kota Ambon adalah 1 Km. Akses transportasi menuju negeri Batumerah dapat dijangkau dengan kendaraan bermotor, becak atau pun berjalan kaki.  Luas wilayah pemukiman  negeri  Batumerah  secara  keseluruhan  adalah  1.  277.    738  Ha/M 2 yang  di  dalamnya terdapat beberapa kampung pemukiman yaitu: Pandan Kasturi, Tantui, Galunggung, Kebun Cengkeh dan Air Kuning yang masing-masing dikepalai oleh seorang kepala negeri.
Sesuai dengan kebijakan Perwilayahan Kota Ambon, negeri Batumerah termasuk dalam satuan Wilayah  Pengembangan  Pembangunan  (SWPP),  Sub  Wilayah  pusat  kota  dan  sekitarnya  (sebagian negeri  Amahusu  sampai  Latta),  yang  akan  terus  ditingkatkan  dan  dikembangkan  sebagai  pusat penyelenggaraan  pemerintahan,  perdagangan,  industri  perikanan,  aneka  industri  kerajinan  rakyat, jasa  dan  perhubungan  laut.  Konteks  kewilayahan  ini  menjadikan  negeri  Batumerah  sebagai  rumah bersama  yang  didiami  oleh  masyarakat  dari  berbagai  suku  dan  etnik,  seperti  Jawa,  Sulawesi, Kalimantan, Sumatera, dan Maluku.
Sebelum terjadi konflik pada tahun 1999, di negeri Batumerah telah hidup secara berdampingan komunitas  masyarakat  Islam  dengan  komunitas  masyarakat  Kristen.  Perbedaan  agama  sejak  lama tidak  menjadi  masalah,  justru  memperlihatkan  suatu  harmoni  kehidupan.  Tidak  hanya  terdapat gedung-gedung  masjid,  tetapi  juga  terdapat  gedung-gedung  gereja  di  tengah  pemukiman  warga. Berangkat dari sejarah terbentuknya negeri Batumerah, proses integrasi  masyarakat berbeda agama yang hidup secara bersama merupakan bagian dari penataan kependudukan sejak era kolonial Belanda berkaitan  dengan  sejarah  berdirinya  negeri  Batumerah  yang  telah  dijelaskan  sebelumnya.  Menurut Imam Masjid Agung A’Nur, Hj. Usman Oei, Masjid Agung A’Nur sebagai masjid tua di Batumerah mulai didirikan oleh seorang dermawan yang bernama Hasan Soeleman pada tahun 1875, ketika itu sebagian masyarakat negeri Batumerah telah memeluk agama Islam (Oei, wawancara, 22-02-2018).
Selanjutnya  berdasarkan  data  sejarah  jemaat  GPM  Bethabara,  disebutkan  bahwa  keberadaan orang  Kristen  di  Batumerah  yang  sebagian  besar  merupakan  warga  Jemaat  GPM  Bethabara,  baru dilembagakan  secara  organisatoris  sebagai  suatu  jemaat  mandiri  pada  tanggal  06  September  1983. Walau demikian, umat Kristen telah berada bersamaan dengan umat Muslim ketika negeri Batumerah dibangun.   Sebelumnya wilayah Jemaat GPM Bethabara yang berada di Negeri Batumerah merupakan kesatuan  wilayah  pelayanan  Jemaat  GPM  Bethel.  Oleh  karena  luasnya  wilayah  pelayanan  dengan jumlah warga jemaat yang begitu banyak, maka pada Persidangan Jemaat GPM Bethel tahun 1979, dan Persidangan  Klasis  Kota  Ambon  di  tahun  yang  sama,  direkomendasikanlah  proses  pemekaran  dan pelembagaan Jemaat GPM Bethabara terpisah dari Jemaat GPM Bethel. Kemudian dalam persidangan BPL  Sinode  GPM  tahun  1980,  rekomendasi  tersebut  disetujui  sehingga  dilakukanlah  persiapan  dan proses  pemekaran  pada  tahun  1983,  dengan  kepemimpinan  Jemaat  pertama  pada  waktu  itu  adalah Pdt. M. Lawalata dan Pdt. Lies Marantika (Renstra Jemaat GPM Bethabara, 2015).
Perjumpaan dan hidup masyarakat Batumerah yang beragama Kristen dengan Muslim di kala itu  sangatlah  harmonis.  Imam  Oei  mengisahkan  bahwa  toleransi  dan  kerukunan  antar  agama  yang berbeda  di  negeri  Batumerah  selalu  menjadi  ikon  perdamaian  di  Maluku.  Masyarakat  dapat  hidup saling  berbaur,  saling  berinteraksi  layaknya  sebagai  sesama  orang  basudara  tanpa  memandang perbedaan agama. Meski di Batumerah ada percampuran penduduk  berbeda agama, namun bukan suatu persoalan pada masa itu, melainkan suatu kekuatan membangun hidup bersama sehingga turut berkontribusi bagi terciptanya tatanan hidup orang basudara di Maluku. (Oei, wawancara, 22-02-2018).
Pdt.  I.  Toisuta,  Ketua  Majelis  Jemaat  GPM  Bethabara  yang  memimpin  Jemaat  ini  pada  masa konflik  juga  mengungkapkan  memori  kolektifnya  mengenai  perjumpaan orang  basudara di  negeri Batumerah. Menurut Toisuta, sebelum konflik terjadi hubungan antara orang Kristen dan Muslim di Batumerah sangat baik. Hubungan tersebut terjalin dalam berbagai bentuk, baik dalam aktivitas hidup sehari-hari di mana masyarakat saling berkomunikasi dan berbaur, maupun dalam perayaan-perayaan hari-hari besar keagamaan di mana masyarakat berbeda agama ini pun saling mendukung kelancaran dan kelancaran setiap pelaksanaan hari-hari besar keagamaan.  Demikian Toisuta mengatakan:
Sebelum  konflik  itu  hubungan  Jemaat  Bethabara  dan  Batumerah  itu  sangat  baik.  Terjalin hubungan saling menghormati dan saling menghargai. Hubungan itu sangat bagus sekali. Setiap hari  raya  umat  Muslim,  yang  Kristen  ikut  merayakan,  begitu  juga  sebaliknya.  Tradisi  saling pegang tangan, silahturami, saling mengunjungi sangat baik. Tidak hanya dalam acara ritual atau seremonial seperti ini, sebelum konflik kita sudah hidup masuk keluar (Saling berdampingan), jadi  hubungan  setiap  hari  sebagai  sesama  orang  basudara  selalu  terwujud,  misalnya  saling memberi  dan  menerima  atau  saling  membantu  untuk  kebutuhan  hidup  sudah  menjadi  suatu tradisi (Toisuta, wawancara, 02-04-2018).
Perjumpaan dalam aktivitas hidup setiap hari terjalin mulai dari antara sesama orang tua sampai dengan  anak-anak  yang  saling  bergaul  dan  berteman.  Ibu  WS,  salah  seorang  warga  Jemaat  GPM Bethabara, yang sejak jemaat ini didirikan telah hidup bersama keluarganya berbaur dengan basudara Muslim di Batumerah, menceritakan bahwa hubungan antara orang Kristen dan Muslim di Batumerah merupakan  suatu  hubungan  “ tampa garam ” (tempat menaruh  garam).    Dalam  tradisi  masyarakat  di Maluku sejak dahulu, di setiap meja makan selalu terdapat suatu wadah kecil yang berisikan garam. Di  wadah  ini,  semua  anggota  biasanya  akan  duduk  makan  bersama,  dan  secara  bergantian mencelupkan  salah  satu  jari  tangan  masing-masing  di  wadah tampa garam ,  lalu  dirasakan  di  mulut masing-masing.  Ini  merupakan  simbol  saling  merasakan  apa  yang  dirasakan  oleh  setiap orang bersaudara . Atau dalam ungkapan yang sangat terkenal dari budaya hidup orang basudara di Maluku, yaitu ale rasa, beta rasa.
Menurut  pengalaman  hidup  bersama  oleh  Ibu  WS,  hubungan tampa garam antara  masyarakat Kristen dan Muslim di Batumerah yang saling berbaur ini terwujud secara nyata dan alami, misalnya dalam  hal-hal  sederhana  seperti  saling  meminta  dan  memberi  garam  untuk  memasak  atau  mengisi tampa garam di meja makan, saling meminta dan memberi bumbu-bumbu masaka, ikan, sayur antara ibu-ibu  yang  tinggal  saling  bertetangga.  Perjumpaan  dan  hidup  bersama  dirayakan  sebagai  suatu keluarga yang saling menyayangi. Demikian Ibu WS mengatakan:
Hidup bersama dengan basudara Muslim di Batumerah sudah seperti satu keluarga. Hubungan itu terjalin antara orang tua maupun anak-anak yang selalu pergi bermain dan bersekolah bersama sebagai teman. Antara orang tua, misalnya Ibu-Ibu yang saling bertentangga selalu ada kebiasaan yang saling meminta dan memberi bumbu-bumbu dapur, ikan, sayur yang lebih selalu dibagikan. Sampai dengan isi tampa garam bisa didapat dari sesama orang basudara yang berbeda agama (WS, wawancara, 27-03-2018).
Makna  persaudaraan  masyarakat  Kristen  dan  Muslim  di  Batumerah  juga  diperkuat  dan dipengaruhi oleh hubungan pernikahan antar keluarga yang berbeda agama. Jauh sebelum peristiwa konflik,  telah  terbina  hubungan  persaudaraan  antar  masyarakat  oleh  karena  pernikahan  orang  tua yang berbeda agama, dan tetap menjalin hidup harmonis yang terus diwariskan kepada setiap anak- cucu. I.P., seorang tokoh masyarakat Muslim di Batumerah, yang juga menjadi salah satu Ketua RW, menjelaskan  bahwa  di  wilayahnya  banyak  sekali  jalinan  hubungan  persaudaraan  yang  merupakan warisan  dari  pernikahan  para  orang  tua  yang  sebelumnya  berbeda  agama.  I.P  dan  keluarganya merupakan salah satu contoh. Keluarga besarnya yang beragama Islam di Batumerah memiliki jalinan hubungan persaudaraan yang kokoh degan keluarga yang beragama Kristen di Passo dan di daerah Lease.  Hal  ini  terjadi  karena  kakek  dari  I.P  pada  awalnya  beragama  Kristen  dan  ketika  menikah kemudian  memeluk  agama  Islam.  Perbedaan  agama  kedua  keluarga  besar  bukan  suatu  masalah, melainkan  suatu  peluang  membangun  hidup  persadaraan  yang  saling  melengkapi.  I.P  menjelaskan hubungan orang basudara di Maluku justru telah hidup lama sejak para leluhur seperti yang tebingkai dalam ikatan budaya pela-gandong, dan hal tersebut tidak bisa tergantikan. Demikian I.P menyatakan:
Salam sarane  (Islam dan Kristen) itu sudah dari dulu.  Saya punya kakek dulu seorang Kristen. Namun ketika menikah maka menjadi Islam mengikuti istri. Hal ini bukan masalah, sebab hingga sekarang ini, anak cucu, keluarga kami di Kristen dan Islam tetap bersatu dan saling membantu. Salam-sarane di Maluku tidak ada perbedaan antara satu dengan yang lain. Karena itu kita semua basudara, gandong . Budaya itu memang dari leluhur. Kalau soal agama, ya masing-masing. Tapi kalau identitas budaya sebagai orang basudara , semuanya turun dari para leluhur, yang harus tetap dilestarikan (Parera, wawancara, 24-04-2018).
Dengan demikian, memori perjumpaan dan hubungan orang basudara antara masyarakat Kristen dan Muslim di Batumerah masih membekas dan telah mengkonstruksi suatu identitas historis bahwa sekalipun mereka hidup berbeda agama, tetapi mereka mampu menjalin  hubungan  sebagai sesama orang basudara, yang tidak sebatas dalam seremonial dan ritual keagamaan, tetapi juga dalam aktivitas hidup keseharian, seperti ungkapan persaudaraan tampa garam, ale rasa, beta rasa. Ini merupakan suatu modal kultural yang tertanam dalam sanubari masyarakat untuk membangun suatu kultur damai.

## 5. Memori Hidup Orang Basudara di Tengah Konflik
Kenyataan hidup orang basudara antara masyarakat Kristen dan Muslim di Batumerah mengalami suatu  ujian  di  tengah  peristiwa  konflik  Maluku  yang  terjadi  berawal  di  wilayah  Batumerah. Berdasarkan  data  laporan  Pemerintah  Provinsi  Maluku  kepada  Pemerintah  Pusat,  yang  diberitakan kembali  oleh  Harian  Kompas,  21  Januari  1999,    dan  dikutip  oleh  Tonny  Pariela  dalam  kajian disertasinya, “Damai di Maluku” , dijelaskan bahwa konflik Maluku berawal dari peristiwa berikut: Yopi  Saiya  dan  Fery  Mual,  yang  beragama  Kristen  bersama  dua  teman  preman  lain,  sambil membawa  parang  memasuki  Desa  Batumerah  untuk  mencari  seorang  penduduk  Batumerah. Karena  tidak  menemui  orang  yang  dicari,  Yopie  dan  rekan-rekannya  menganiaya  Mohamad Bugis yang saat itu sedang duduk di pinggir jalan. Warga Batumerah yang saat itu (19 Januari 1999) sedang merayakan Lebaran secara spontan keluar dengan senjata tajam spontan keluar dan ikut mengejar Yopie bersama rekan-rekannya sampai ke perbatasan Desa Mardika. Namun tidak berhasil.  Kemudian  massa  asal  Batumerah  membakar  dua  rumah  penduduk  Mardika  yang beragama Kristen dan satu bengkel. Sebelumnya, peristiwa konflik dimulai karena salah seorang penduduk  Batumerah  meminta  uang  kepada  Yopie.  Namun  Yopie  tidak  memberi  uang,  ia
kemudian  dipukul  oleh  orang  Batumerah  tersebut.  Kemudian  Yopie  dan  kawannya  mencari orang Batumerah itu untuk melakukan pembalasan (Pariela, 2008).
Pertanyaannya, bagaimana peristiwa kriminal biasa dapat dengan mudah berkembang menjadi konflik luar biasa yang secara cepat menyebar dari satu titik ke seluruh wilayah Maluku?  Para peneliti konflik  Maluku  menyebutkan  ada  banyak  faktor  yang  berperan  meningkatkan  eskalasi  konflik  di Maluku,  antara  lain;  konflik  Maluku  dipandang  sebagai  akibat  dari  adanya  politik  pertentangan  di kalangan elit pasca reformasi ( Pieris, 2004). Konflik Maluku sangat mudah menyebar karena adanya potensi  konflik  terpendam  sebagai  warisan  sejarah  kolonial  yang  mensegregasikan  masyarakat Maluku  berdasarkan  agama  (Trijono,  2001;  Pariela,  2008).  Selain  itu,  entitas  adat  dengan  pranata budaya  hidup  orang basudara seperti pela-gandong yang  diharapkan  menjadi  katub  pengaman  relasi antar  masyarakat,  ikut  mengalami  pelemahan  akibat  diberlakukannya  kembali  Undang-Undang Nomor 5 Tahun 1979 tentang pemerintahan Desa. Konflik Maluku yang semula merupakan konflik sosial,  akhirnya  muncul  sebagai  konflik  yang  menggunakan  simbol-simbol  agama.  Konflik  itu  sulit diatasi  karena  perbedaan  muatan  idiologi  agama  dijadikan  instrumen  memicu  dan  menyebarkan konflik.  Masing-masing  pemeluk  agama  saling  mengklaim  kebenarannya  dan  saling  menyalahkan. Dalam konflik, simbol-simbol agama dikorbankan misalnya dengan pembakaran gedung gereja atau masjid  oleh  para  perusuh,  untuk  menyulut  emosi  masing-masing  pemeluk  agama  terlibat  dalam konflik (Pieris, 2004).
Hal  ini  juga  dialami  oleh  masyarakat  Batumerah  yang  beragama  Kristen  dan  Muslim.  Konflik yang  bermula  terjadi  di  wilayah  Batumerah  sangatlah  berdampak  pada  relasi  hidup orang basudara antara Jemaat Bethabara dengan Penduduk Muslim di Batumerah. Peristiwa konflik ini terjadi di saat umat  Muslim  di  Indonesia  sedang  merayakan  Hari  Idul  Fitri.  Bersamaan  dengan  itu,  Jemaat  GPM Bethabara  sedang  melangsungkan  persidangan  Klasis  Kota  Ambon  di  Jemaat  tersebut.  Peristiwa konflik yang bermula dari aksi pemalakkan dapat berubah dengan cepat kepada isu konflik antar umat beragama oleh kuatnya provokasi konflik yang berkembang di tengah masyarakat.
Di  wilayah  Batumerah,  yang  pada  mulanya  hidup  sangat  harmonis  dan  rukun,  oleh  aksi provokasi  konflik  yang  mempengaruhi  masyarakat,  menyebabkan  sebagian  besar  Jemaat  Bethabara harus segera mengungsi dari wilayah Batumerah. Menurut Pdt. I. Toisuta, selaku ketua Majelis Jemaat Bethabara, dorongan untuk masyarakat Kristen mengungsi terutama karena situasi ketegangan konflik yang semakin meningkat, dan bukan karena desakan basudara Muslim di Batumerah. Menurutnya, ketika  peristiwa  konflik  berlangsung  di  Batumerah  tidak  hanya  terdapat  penduduk  Muslim  lokal, tetapi telah menyusup masuk orang-orang Muslim dari luar Maluku. Toisuta menjelaskan:
Masyarakat Kristen dan Muslim di Batumerah sudah berdampingan seperti saudara sangat lama. Namun, provokasi yang begitu kuat, membawa isu agama ke dalam konflik, sama seperti tekanan dan  provokasi  orang-orang  luar  terhadap  basudara  Muslim  Batumerah  mengakibatkan ketegangan konflik semakin meningkat. Dalam kondisi ketegangan, basudara Muslim lokal tidak bisa  berbuat  banyak,  dan  basudara  Kristen  harus  menghindari  konflik,  sehingga  kita  memilih untuk mengungsi (Toisuta, wawancara, 02-04-2018).
Tekanan masa dari luar dan provokasi yang menyeret sentimen agama ke dalam konflik memiliki kekuatan yang dapat mempengaruhi emosi masyarakat di saat konflik terjadi. Memori hidup orang basudara  yang  telah  terbangun  sebelum  konflik  seakan  tenggelam  di  tengah  menguatnya  teriakan- teriakan suara amarah disertai berbagai kejadian tragis yang dialami dalam peristiwa konflik. Masa dari  luar  Maluku  yang  menginginkan  konflik  dan  para  provokator  adalah  orang-orang  yang  tidak mengalami dan menghidupi budaya hidup orang basudara. Aksi dan tindakan mereka justru untuk menghancurkan semangat persaudaraan yang telah terbangun.
Seorang  tokoh  pemuda  di  Jemaat  GPM  Bethabara,  ET  menjelaskan  bahwa  pada  saat  konflik Maluku  terjadi,  rasa  persaudaraan  itu  sempat  terkubur  oleh  emosi  dan  amarah  yang  membuat
masyarakat  saling  berkonflik.  Emosi  dan  amarah  itu  muncul  ketika  masyarakat  menyaksikan  dan mengalami berbagai peristiwa dalam konflik. ET sendiri menceritakan pengalamannya demikian.
Saya pada saat terjadinya konflik masih berpikir hanya peristiwa biasa. Namun bertambah hari bertambah parah, banyak rumah dibakar, ada yang terluka, dan bahkan meninggal. Saya sendiri yang  sedang  melerai  teman-teman  pemuda  untuk  tidak  berkonflik,  tiba-tiba  terkena  serangan anak pana yang untungnya hanya di kain celana. Sejak itu saya berpikir jika tidak berjuang dan berperang maka saya sendiri yang akan jadi korban. Akhirnya saya terlibat mulai dari merakit bom, sampai dengan ikut berperang. Sampai saat ini saya seiring merenung apakah ada korban jiwa yang disebabkan lemparan bom saya (ET, wawancara, 27-03-2018).
Peristiwa  konflik  menghadapkan  masyarakat  pada  situasi  dan  pilihan  menjadi  pelaku  atau korban.  Konflik  bertahan  dan  eskalasinya  bertambah  karena  masyarakat  memilih  untuk  menjadi pelaku  demi  terhindar  daripada  menjadi  korban.  Menurut  ET  ketika  terjadi  konflik  memori persaudaraan yang hidup hanyalah kepada orang-orang terdekat, yang telah lama menjalin hubungan persaudaraan  sejak  kecil  hingga  besar  menjalin  hidup  bersama.  ET  memandang  saudaranya  yang berbeda  agama  hanyalah  kepada  para  tetangga  rumahnya  dan    teman-teman  sekolah  yang  hidup bergitu ramah dan baik sebelum konflik. Masyarakat Muslim lainnya telah dianggap sebagai lawan dalam konflik, yang harus diperangi. ET mengatakannya demikian.
Dalam  emosi  konflik,  mereka  yang  tetap  dianggap  saudara  selain  saudara  kandung,  adalah teman-teman  dekat  dengan  keluarganya.  Mereka  ini  telah  hidup  bersama  sejak  lama  sebelum konflik.  dan  mereka  ini  juga  tidak  ingin  berkonflik  tentunya.  Orang  tua  kita  selalu  menasihati untuk saling menyayangi sebagai saudara walaupun kita berbeda agama. Nasihat ini tentu kita pegang. Selama konflik pun kita saling berkomunikasi. Sedangkan yang lain, sulit sekali dianggap saudara sebab belum tentu mereka anggap kita juga saudara. Jadinya kita saling berperang (ET, wawancara, 27-03-2018).
Persaudaraan di dalam konflik memang seperti benih yang harus bertahan di tengah semak duri. Persaudaraan  itu  bertumbuh  namun  banyak  hambatannya,  terutama  oleh  provokasi  dan  eskalasi konflik  yang  meningkat.  Namun  benih  persaudaraan  itu  memiliki  akar  historis-kultural  yang  kuat sehingga tidaklah mati. Di tengah konflik bahkan ada pula memori-memori persaudaraan yang mekar. I.P., seorang ketua RW yang dianggap sebagai salah satu tokoh masyarakat Batumerah, mengisahkan perjuangannya untuk melakukan rekonsiliasi di tengah situasi konflik yang memanas pada tahun 1999. Pada saat konflik terjadi pertama kali, rumahnya sementara dipenuhi oleh para sahabat dan saudara- saudaranya beragama Kristen yang turut merayakan  Idul Fitri dengan bersilahturami. Sampai larut malam ketika basudara yang beragama Kristen itu terjebak di rumahnya, I.P. bersama para pemuda di wilayah  RT/RW  itu  berinisiatif  untuk  mengantarkan  para  basudara  Kristen  keluar  dari  wilayah ketegangan dan konflik yang hanya berjarak 100 Meter dari rumahnya.
Kemudian pada tahun 1999 juga ketika eskalasi konflik yang meningkat turut memaksa basudara dari  Jemaat  Bethabara  harus  meninggalkan  wilayah  Batumerah,  I.P.  bersama  dengan  tokoh  agama mengambil inisiatif untuk mengajak basudara Kristen kembali dan membangun persekutuan melalui acara makan patita damai. Acara ini berjalan dengan baik, turut menghadirkan para pemimpin daerah saat itu, dan bersama dengan semua masyarakat, dua komunitas agama meneguhkan komitmen untuk tetap  menjaga  ikatan  persaudaraan  yang  terbangun  sejak  para  leluhur,  dan  berjuang  untuk perdamaian.  Namun  demikian,  usaha  I.P  dan  para  tokoh  agama  ini  dihadapkan  dengan  eskalasi konflik yang terus meningkat di berbagai wilayah, bersamaan dengan kuatnya arus provokasi konflik dari orang luar, sehingga konflik di wilayah itu pun tidak terelakan (I.P., wawancara, 24-04-2018).
Memori  hidup  basudara  yang  membentuk  identitas  budaya  masyarakat  Batumerah  sebagai sesama orang basudara tetap bertahan di tengah situasi konflik. Memori ini tidak segera memadamkan api konflik, karena eskalasi dan provokasi konflik yang semakin  meningkat dan tersebar di hampir seluruh  wilayah  di  Maluku.  Namun,  memori  ini  menjadi  modal  kulurtural  yang  merajut  kembali
perdamaian dan keharmonisan hidup sebagai sesama orang basudara. Bahkan, identitas kultural yang mengakar pada benih persaudaraan yang tumbuh di tengah situasi konflik menjadi suatu kekuatan perekat dan penjaga perdamaian yang dibangun di masa kini.

## 6. Merawat Damai Melalui Memori Hidup Orang Basudara
Pluralistas  masyarakat,  seperti  yang  terdapat  di  Maluku,  secara  khusus  yang  dihidupi  oleh masyarakat  Batumerah  yang  berbeda  agama,  meminjam  gagasan  John  Titaley,  dapat  menjadi tantangan  ( challenge )  sekaligus  peluang  ( opportunity ).  Tantangan  karena  keragaman  agama-agama dunia dapat menjadi sumber bagi lahirnya konflik yang sangat serius dalm kehidupan bermasyarakat dan bernegara, termasuk juga beragama.  Peluang karena kalau keragaman agama itu bisa tertangani secara tepat, kemungkinan konflik itu bisa berubah menjadi dukungan moral, etis dan spiritual yang positif bagi kehidupan bermasyarakat, berbangsa, bernegara dan beragama (Titaley, 2002).
Masyarakat  Batumerah,  baik  komunitas  Kristen  maupun  Muslim  telah  mengalami  keduanya, tantangan dan peluang mengelola kemajemukan hidup beragama. Fondasinya adalah memori hidup orang  basudara.  Dengan  fondasi  ini,  tantangan  konflik  mampu  dilewati,  dan  konstruksi  identitas kultural  hidup  orang  basudara  sebagai  peluang  merajut  harmoni  dan  damai  dapat  dibangun  lagi. Agama-agama memiliki tatanan nilai moral, etis dan spiritual yang mendukung nilai-nilai hidup orang basudara, sebagaimana yang terwariskan dalam kultur hidup persaudaraan di Maluku. Oleh karena itu, peluang membangun budaya damai, yang berbasis pada nilai-nilai agama dan budaya yang mulia, telah diwujudkan dalam perdamaian di Maluku. Ini merupakan sumbangan berharga suatu pelajaran dari situasi konflik bagi kehidupan masyarakat di masa kini.
Konstruksi memori hidup bersama sebagai sesama orang basudara baik sebelum konflik maupun di masa konflik bertujuan untuk meneguhkan kembali akar identitas budaya yang dapat menyuburkan hubungan persaudaraan antar masyarakat sehinga berkontribusi merawat proses perdamaian di masa kini dan masa yang akan datang. Pengalaman hidup sebagai orang basudara yang terjalin sejak para leluhur,  terawat  di  tengah  tekanan  situasi  konflik,  dan  memberi  kontribusi  besar  dalam  upaya perdamaian,  merupakan  suatu  modal  sosial  untuk  terus  membangun  budaya  damai  dalam  hidup bersama masyarakat Maluku.
Perdamaian  Maluku  yang  diharapkan  terbangun  bukan  semata  sebagai  suatu  kondisi  tanpa konflik  dan  kondisi  aman  yang  temporer,  melainkan  suatu  kontruksi  budaya  yang  dihidupi  dan diwariskan  nilai-nilainya  dalam  hidup  semua  generasi  masyarakat  Maluku.  Budaya  damai  menjadi suatu kontruksi akal budi yang berangkat dari nilai-nilai luhur dan kearifan lokal masyarakat Maluku yang mengedepankan pentingnya hidup orang basudara. Dalam budaya damai, tertib hidup dan rasa saling  bersaudara, ale  rasa  beta  rasa,  satu  tampa  garam,  potong  di  kuku  rasa  di  daging, dan  seterusnya menjadi wejangan normative yang menuntun cara berlaku hidup orang basudara seorang dengan yang lain.
La De, seorang pengurus masjid Batumerah, yang sudah 60 tahun lebih hidup di Maluku, sebagai seorang yang berasal dari Buton, mengakui bahwa hidup persaudaraan di Maluku sangatlah indah. Rasa persaudaraan di Maluku  membuat  orang  yang  datang dari luar pun  terisap masuk dan dapat menjadi bagian yang menghidupi kultur persaudaraan tersebut. Hal ini dapat terjadi jika masyarakat dari luar benar-benar ingin menerima dan menjadi bagian identitas budaya hidup orang basudara di Maluku.  La  De  yang  berprofesi  sebagai  seorang  tukang  becak  keliling,  merasa  bahwa  ia  memiliki banyak saudara lintas iman. Persaudaraan lintas iman itu dibangun dalam aktivitas hidup setiap hari, melalui perbuatan yang saling membantu dan menolong. Menurut La De, masyarakat Maluku sangat cepat menerima seseorang sebagai saudara asalkan orang itu juga mau bertindak dan berlaku sebagai sesama saudara. Dalam peristiwa konflik, La De yang menyadari dirinya hanya seorang masyarakat biasa lebih memilih untuk menjalani hidup dengan berbajukan persaudaraan, dan tetap berdoa untuk perdamaian Maluku.
Nilai hidup persaudaraan mengajarkan masyarakat Maluku untuk saling membantu ( bakubantu ) saling menyayangi ( bakusayang ), saling berdamai ( bakubae ), dan bukan saling membunuh ( bakubunuh ). Justru budaya hidup orang basudara yang terbingkai dalam pranata pela keras (pela darah) atau ikatan
gandong, yang terjadi adalah para leluhur saling meminum darah sebagai akta perjanjian ikatan pela- gandong, hidup orang basudara yang tidak boleh saling menumpahkan darah(Parihala, Samson, & Tika Lestari, 2019).
Dalam kaitan itu, Pdt. I. Toisuta menceritakan bahwa dalam peristiwa konflik, seorang anaknya yang  sulung,  yang  mestinya  melanjutkan  karirnya  sebagai  seorang  pendeta,  juga  menjadi  korban penculikan dan dibunuh oleh mereka yang tidak bertanggung jawab. Ini adalah peristiwa yang sangat memilukan hatinya, dan masih tetap dikenang. Namun, menurut Toisuta, kematian anaknya adalah korban bagi tegakknya keadilan, kedamaian dan persaudaraan di Maluku. Kematian anaknya hendak menegaskan  bahwa  “sampai  jua”  jangan  lagi  membunuh  anak -anak  generasi  masa  depan  Maluku, marilah berdamai, agar kita tidak menjadi debu. Hal ini yang selalu diungkapkan oleh Toisuta dalam memaknakan kematian putra sulungnya. Toisuta hanya bisa menyerahkan kasus ini untuk ditangani oleh pihak kepolisian (Toisuta, wawancara, 02-04-2018).
Perdamaian yang dibangun di atas dasar memori persaudaraan memang merupakan perdamaian yang sangat berharga. Perdamaian ini bahkan tidak dapat mengabaikan peristiwa konflik yang telah memakan  begitu  banyak  korban  jiwa,  harta  benda,  bahkan  korban  relasi  dan  kontruksi  hidup persaudaraan.  Demikian  membangun    perdamaian  perlu  disertai  dengan  perjuangan  menegakkan hukum,  keadilan,  kesetaraan,  di  mana  semua  orang  harus  diperlakukan  sama  di  hadapan  hukum. Budaya  hidup  orang  basudara  menegaskan  pentingnya  membangun  hidup  yang  sesuai  dengan norma-norma yang berlaku di tengah masyarakat demi keteratuan hidup.
Konsep orang basudara atau pada umumnya dikenal oleh masyarakat Maluku dengan hidup orang basudara adalah  suatu  cara  hidup  yang  menempatkan  diri  sesama  anak  negeri  Maluku  baik  yang berbeda pulau, bahasa maupun agama di dalam sebuah keutamaan hidup sebagai saudara sekandung untuk hidup saling peduli - baku kalesang , saling mengasihi – baku sayang , saling berdamai – baku bae. Saudara sekandung memiliki konotasi makna yang hakiki bahwa semua anak negeri atau masyarakat Maluku berasal dari kandungan ibu pertiwi yang bernama Maluku. Makna ini dapat ditemukan dalam mitos, kisah, nyanyian kapata – atau musik lokal Maluku, dan serpihan-serpihan tradisi dari masa lalu yang  tetap  bertahan  dalam  ingatan  kolektif.  Tradisi-tradisi  tersebut  menunjukkan  kepercayaan  asli terhadap kesatuan mistis yang dikenal sebagai Maluku, yang menghubungkan seluruh pulau dengan banyak ragam komunitas etnolinguistik sebagai satu keluarga (van Fraassen & Andaya, 1994).
Masyarakat  Batumerah  baik  yang  beragama  Islam  maupun  Kristen,  sesungguhnya  tetap menyadari identitas kolektif mereka sebagai sesame orang basudara. Kendati konflik Maluku kini telah memisahkan ruang hidup mereka, namun nilai-nilai dan makna hidup sebagai sesame orang basudara tetap  terpatri  dalam  sanubari  setiap  masyarakat.  Ini  adalah  modal  sosial-kultural  menjaga  dan merawat perdamaian di negeri Maluku.

## 7. Simpulan
Memori dan identitas kultural sebagai sesama orang basudara dalam konteks hidup masyarakat Batumerah  diperhadapkan  dengan  benturan  konflik  Maluku,  yang  ingin  menghancurkan  tatanan hidup orang basudara melalui provokasi konflik dengan menggunakan simbol-simbol agama.  Walau demikian, identitas kultural sebagai sesama orang basudara tetap tersimpan di dalam memori kolektif setiap masyarakat. Identitas tersebut pun bermakna dalam membangun hidup yang saling baku sayang, saling  baku  bae, dan bukan baku  bakalae  atau  baku  musuh. Makna  hidup  ini  kemudian  menjadi  suatu imperatif  moral  yang  mendorong  masyarakat  Maluku  untuk  mengupayakan  proses  perdamaian. Terlepas  dari  berbagai  pendekatan  rekonsiliasi,  rehabiliatasi  dan  pendekatan  keamanan  yang dilakukan  untuk  mewujudkan  perdamaian,  sesungguhnya  kesadaran  kolektif  di  dalam  identitas kultural  masyarakat  bahwa  mereka  adalah orang basudara merupakan  fondasi  bagi  tegaknya  proses membangun perdamaian di Maluku. Kesadaran yang lahir dari ingatan bersama sebagai anak negeri Maluku,  sebagai  sesama orang basudara ,  menjadi  modal  sosial-kultural  yang  mesti  diperkuat  untuk terus menjaga dan merawat perdamaian di Maluku.

## Referensi
Al-Qurtuby, S. (2011). Interligious Violence, Civic Peace, and Citizenship Christian and Muslims in Maluku Eastern Indonesia . Boston University.
Al Qurtuby, S. (2013). Peacebuilding in Indonesia: Christian-Muslim Alliances in Ambon Island. Islam and Christian-Muslim Relations . https://doi.org/10.1080/09596410.2013.785091
Bräuchler, B. (2019). From transitional to performative justice: Peace activism in the aftermath of communal violence. Global Change, Peace and Security . https://doi.org/10.1080/14781158.2019.1585794 Buchanan, C., & Cooper, A. (2011). Conflict Management in Indonesia – An Analysis of the Conflicts in Maluku , Papua and Poso. Analysis .
Diana F Sabandar, Johan. R. Saimima, & Yohanes Parihala. (2020). Agama untuk Perdamaian Berdasarkan Interpretasi Lukas 12:39-53 Dari Perspektif Teologi Religionum. ARUMBAE: Jurnal Ilmiah Teologi Dan Studi Agama , 2 (1). https://doi.org/https://doi.org/10.37429/arumbae.v2i1.416 Duncan, C. R. (2016). Coexistence not Reconciliation: From Communal Violence to Non-Violence in North Maluku, Eastern Indonesia. Asia Pacific Journal of Anthropology . https://doi.org/10.1080/14442213.2016.1206615
F. Manuputty, J. (2017). Meretas Jalan Damai Berbasis Masyarakat Dan Agama : Dari Maluku Untuk Indonesia Dan Dunia. In I. Ali Fauzi (Ed.), Ketika Agama bawa Damai, Bukan Perang: Belajar dari Imam dan Pastor (Ketika Aga). Jakarta: PUSAD Paramadina.
Foscarini, G. (2018). Collective memory and cultural identity. Ethnologies . https://doi.org/10.7202/1051665ar Gilbert, P. (2010). Cultural identity and political ethics. In Cultural Identity and Political Ethics . https://doi.org/10.3366/edinburgh/9780748623877.001.0001 Halbwachs, M. (1992). On Collective Memory. In The Heritage of sociology .
Iwamony, R., Gaspersz, S., & Souisa, N. (2019). To embrace and be embraced: School pela in post-conflict ambon. Studies in Interreligious Dialogue . https://doi.org/10.2143/SID.29.1.3286456 Jacobs, S. (2007). Edward shils ’ theory of tradition. Philosophy of the Social Sciences . https://doi.org/10.1177/0048393107299685 Jati, W. R. (2013). Kearifan Lokal Sebagai Resolusi Konflik Keagamaan. Walisongo: Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan , 21 (2), 393. https://doi.org/10.21580/ws.2013.21.2.251 Johan Galtung. (1996). Peace By Peaceful Means: Peace and Conflict, Development, and Civilization . London: SAGE Publication. John Pieris. (2004). Tragedi Maluku: Sebuah Krisis Peradaban: Analisis Kritis Aspek :Politik, Sosial-Budaya dan Keamanan . Jakarta: Yayasan Obor. Lambang Trijono. (2001). Keluar Dari Kemelut Maluku . Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Mannitz, S. (2017). The cultural dimension of peace. Decentralization and reconciliation in Indonesia. Peacebuilding . https://doi.org/10.1080/21647259.2017.1324369 Meo, R. L. (2019). Sumbangan Etika Global Hans Küng Demi Terwujudnya Perdamaian dan Relevansinya Bagi Indonesia. Jurnal Ledalero , 18 (1), 103. https://doi.org/10.31385/jl.v18i1.157.103-122 Olaf H Schumann. (2011). Agama-Agama, Kekerasan dan Perdamaian . Jakarta: BPK Gunung Mulia. Pamungkas, C. (2015). Social contexts of exclusionary reactions: Study on Muslim and Christian relation in the city of Ambon. Indonesian Journal of Islam and Muslim Societies . https://doi.org/10.18326/ijims.v5i1.49-78
Parihala, Y., Samson, R. A., & Tika Lestari, D. (2019). The Education of “ Orang Basudara ” : The Development of Multicultural Education in the Higher Education of Maluku Indonesian Christian University and Its Contribution to Maintain Peace in Maluku. Proceedings of the International Conference on Religion and Public Civilization (ICRPC 2018) . https://doi.org/10.2991/icrpc-18.2019.6 Shils, E. (1971). Tradition. Comparative Studies in Society and History . https://doi.org/10.1017/S0010417500006186 T. Pariela. (2008). Damai di Maluku . Salatiga: Satyawacana University Press. Tika Lestari, D. (2019). Religious Conflict Transformation through Collective Memory and the Role of Local Music . https://doi.org/10.2991/icrpc-18.2019.22
Titaley, J. (2002). The Pancasila of Indonesia: A Lost Ideal? In Faith and Ethnicity . https://doi.org/10.1163/9789004389137_004 van Fraassen, C. F., & Andaya, L. (1994). The World of Maluku: Eastern Indonesia in the Early Modern Period.
Indonesia . https://doi.org/10.2307/3351106
Yusak B Setyawan. (2017). Konflik dan Kekerasan Bernuansa Agama di Indonesia Dalam Perspektif Pandangan Yesus dalam Injil-Injil Kanonis Perjanjian Baru. In Yusak B Setyawan, Nancy Souisa, Seteve Gaspersz, & Ratnawati Lesawengan (Eds.), Perdamaian dan Keadilan (pp. 1 – 36). Jakarta: BPK Gunung Mulia.
© 2020 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) license (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/).