## JURNAL DISKURSUS ISLAM
ISSN Print: 2338-5537 | ISSN Online: 2622-7223 Vol. 12 No. 1 (2024) : April | p. 24-52 Journal Homepage: https://journal.uin-alauddin.ac.id/index.php/diskursus_islam/
Konsep Manajemen Qalbu

## Perspektif Syekh Ibnu ‘Ataillah Al-Sakandari Dan
Relevansinya Terhadap Kehidupan Modern
Almutawallid 1 * , Hamzah Harun 2 , Salahuddin 3
UIN Alauddin Makassar, Sulawesi Selatan, Indonesia 1, 2, 3
Email: almutawallid98@gmail.com * (Corresponding author)
Submitted: 07-1-2024 | Accepted: 15-3-2024
Abstrak: Artikel  ini  membahas  pemikiran  tasawuf  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    tentang konsep  manajemen  qalbu  terkait  penataan  dan  pembinaan  qalbu  serta  bagaimana merelevansikannya  dalam  kehidupan  modern.  Jenis  penelitian  ini  adalah  penelitian kepustakaan  ( library  research ),  adapun  pendekatan  metodologi  yang  digunakan  yakni pendekatan  filosofis  dan  sufistik.  Metode  pengelolaan  data  dan  analisis  data  yang digunakan yaitu pendekatan deduktif dan induktif. Beranjak dari urgensitas qalbu yang menjadi titik sentral moral pada diri manusia, baik dan buruk manusia itu berakar dari qalbu,  problemnya  adalah  bahwa  sifat  dasar  hati  yang  suka  berbolak  balik  atau  tidak menetap,  terlebih  lagi  lingkungan  dan  perkembangan  zaman  sangat  berperan  besar mempengaruhi kualitas qalbu,  maka sangat penting melakukan manajemen pada qalbu. Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    adalah  ulama  sufi  yang  banyak  mengangkat  tema  qalbu. Manajemen    Qalbu  presfektif  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    adalah takiyatun  nufus dengan tahapan Takhalli, tahalli , dan tajalli , sebagaimana dalam padangannya bahwa jalan dan tahapan terdekat menuju Allah adalah penyempurnaan jiwa dengan cara membersihkan hati dengan adab luhur dan melepas jiwa dari perbudakan hawa nafsu, serta menghiasi jiwa  dengan  meneladani  sifat  Allah,  hingga  sampai  akhirnya  yang  nampak  adalah hadirnya  sifat-sifat  Allah  dalam  diri  seorang  hamba.  Relevansi  ajaran  ini  terhadap kehidupan  modern  bahwa  ajaran  tasawuf  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    tidak  bertentangan dengan  kebutuhan  zaman.  Sebab  dalam  pengamplikasiannya  seorang  muslim  tidak dibenarkan  meninggalkan  dunia  seutuhnya,  tasawuf  yang  menekankan  tunduk  dan pasrahnya hati sembari fisik tetap melakukan asbab (usaha mengejar dunia).
Kata Kunci: Syekh Ibnu ‘Ataillah; Manajemen Qalbu; Tazkiyatun Nufus; Takhalli; Tahalli, Tajalli

## I. PENDAHULUAN
Qalbu  jika  dipahami  dari  bahasa  berasal  dari  bahasa  Arab  yakni qalb ,  masdar dari qalaba-yaqlibu-qalban ,  yang  artinya  membalik  dan  memalingkan  seperti membalikkan  yang  di  atas  mejadi  ke  bawa  atau  sesuatu  yang  di  dalam  mejadi  di  luar. Makna  kata  tersebut  merujuk  pada  sifat  dasarnya  yang  suka  berubah-ubah,  yang  labil dan  tidak  konsisten.  Sebagaimana  yang  pernah  dikatakan  oleh  Ibnu  Manzu>r: “ summiyah  al-qalbu  qalban  litaqallubih ”,  disebut  qalb  karena  sifatnya  yang  tidak konsisten  (bolak  balik).  Menurutnya  hal  ini  karena  merujuk  pada  sifat  asalnya  yang suka berbolak balik. 1
1 Ibnu Manz ū r. Lis ā n Al- ‘ Arab , Jilid 5 (t.t.: D ā r al-Ma ’ arif, t.th), h. 3714.
Karena  sifat  dasar  dari  hati  yang  suka  berbolak  balik  dan  tidak  menetap  atau bersifat  reletalif  maka  sangat  perlu  dilakukan  pengelolaan  hati  atau  memanejemenkan qalbu  agar  lebih  terarah  dan  memiliki  orintasi  yang  bersifa  positif.  Memanajemankan qalbu  sangat  penting  dilakukan  sebab  qalbu  memengan  peranan  penting  dalam  diri manusia,  qalbu  menjadi  titik  sentral  positif  maupun  negatifnya  anggota  badan  lainnya dalam diri manusia. Sebagaimana sabda Rasulullah saw:
... ُهُّل ُك  ُد َس َج ْلا  َد َس َف  ْت َد َس َف ا َذِإَو ُهُّلُك  ُد َس َج ْلا  َح َلَص  ْتَح َلَص اَذِإ ًةَغْضُم ِد َسَجْلا يِف  َّنِإَو  َلَ َ أ ُبْل َقْلا َي ِهَو َ لَ َ أ
Artinya:
“Sesungguhnya di dalam tubuh manusia terdapat segumpal daging, apabila ia baik maka semua tubuh menjadi baik, tetapi apabila ia rusak maka semua tubuh menjadi  rusak  pula.  Ingatlah  bahwa  ia  adalah  qalbu.”  (HR.  Bukhari  no.  52, tercantum juga pada hadis no. 2051). 2
Allah  menciptakan  qalbu  layaknya  seorang  raja  dalam  sebuah  kerajaan  yang ditaati  dan  dipatuhi  oleh  rakyatnya  maka  demikianlah qalb pada  jasad  menjadi  raja untuk  anggota  tubuh  yang  lain.  Jika  seorang  raja  terkadang  dipatuhi  dan  adakalanya ditentang,  namun  qalbu  yang  mejadi  raja  bagi  anggota  badan  ia  benar-benar  dipatuhi. Maka jika ia baik maka baiklah seluruh jasad dan jika ia buruk maka buruklah seluruh jasad. 3
Qalbu  laksana  cermin  sedangkan  pengetahuan  adalah  cahaya  yang  memantul dalam  qalbu,  dalam  artian  qalbu-lah  yang  menjadi  wadah  pengetahuan,  sehingga  baik buruknya  seseorang  dilihat  dari  qalbunya,  seberapa  banyak  qalbu  itu  menyerap pengetahuan dan hakekat realitas. Baik buruknya perbuatan ditinjau dari qalbunya sebab semua aktifitas manusia berasal dari bisikan qalbu, yang menjadi pengendali perilaku. 4 Sehingga  hal  ini  menjadi  latar  belakan  penulis  mengangkat  tema  manajeman  qalbu. Konsep  qalbu  yang  diangkat  dalam  tesis  ini  yakni  qalbu  secara  makna  rohaniah,  yang menjadi hakekat manusia dalam memahami segala sesuatu, qalbu yang menjadi sumber segala perilaku.
Manusia  yang  bisa  menata  qalbunya  secara  baik  hidupnya  akan  lebih berbahagia,  efektif,  produktif  dan  lebih  dekat  kepada  Allah.  sebab  pikirannya  tidak condong  pada  hal-hal  yang  membuat  dirinya  merugi  disebabkan  menghabiskan  energi dan  waktu  pada  hal-hal  tidak  perlu  dan  berguna  baginya,  sehingga  melalaikan  dirinya dari mengingat Allah.
Hal  ini selaras dalam pendapat  Ibnu  ‘Ataillah    agar tidak menghabiskan  energi pikiran dan perasaan maka diperluhkan menjaga dan menjauhkan hati dari hal-hal yang sebenarnya  tidak  perlu  dan  sama  sekali  tidak  berguna,  seperti  ikut  campur  mengurusi apa  yang  sebenarnya  menjadi  urusan  Allah.  Dengan  tidak  membuat  jiwa  lelah  dan terkuras  waktu  dan  energi  untuk  mengatur-atur  hal  yang  sesungguhnya  bukan  tugas
2 Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Syarah Shahih Bukhari , Jilid 1, terj. Abu Ihsan, (Jakarta: Darus Sunnah Pres, 2010), h.  215-216.
3 Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Syarah Shahih Bukhari , h. 221.
4 Muh. Arif, Mengapa Qalb harus dididik? ,  h. 1-2.
manusia seperti terlalu pusing terkait rezekinya untuk hari esok, yang padahal itu berada pada hak dan prioritas Allah swt. 5
Ibnu  ‘Ataillah  adalah  salah  seorang  sufi  klasik  yang  banyak  membahas  terkait menata qalbu agar lebih dekat kepada Allah, serta menjaga kesucian qalbu dari syahwat yang  tersembunyi,  terkait  apa  penyebab  seorang  terjangkit  penyakit  hati  dan  cara mengatasinya. Selain itu topik-topik permasalahan yang bahkan sampai saat ini menjadi masalah dasar manusia di kehidupan modern.
Maka  dalam  artikel  ini  mengangkat  tema  yang  sangat  penting  pada  konteks kehidupan  modern,  yakni  tentang  “Manajemen  Qalbu”,  yakni  proses  menata  hati dengan  menjaganya  dari  sifat-sifat  yang  tercela  dan  mengarahkannya  kepada  hal  yang lebih baik. Istilah manajemen qalbu menurut Kiyai Abdullah Gymnastiyar lebih dikenal dengan  istilah  tazkiyatun  nufus.  Tazkiyah  berarti  suci  atau  menyucikan,  menurut  para ulama  tazkitaun  nufus  berarti  memperbaiki  dan  menyucikan  jiwa  melalui  pengetahuan makrifat  dan  amal  sholeh. 6 dalam  penelitian  tesis  ini  membahas  manajemen  qalbu dengan perspektif syekh Ibnu ‘Ataillah  al-Sakandari.
Konsep  manajemen  qalbu    yang  ditawarkan  oleh  syekh  Ibnu  ‘Ataillah    al- Sakandari pada dasarnya memiliki kesamaan dengan beberapa konsep manajeman qalbu atau tazkiyatun nufus yang ditawarkan oleh beberapa ulama lainnya, dalam tahapan atau stasiun  yang  harus  dilalui,  seperti  Imam  al-Ghazali  berpendapat  bahwa  hendaklah terlebih dahulu melalui tahapan takhalliyat al-nafs  yakni pengosongan hati dari ego-ego dan  penyucian  hati  dari  dosa-dosa,  berbagai  penyakit  hati  dan  akhlak  yang  tercela, kemudian langkah selanjutnya tahalliyat al-Nafs yakni pengisian hati dari berbagai sifat- sifat  yang  terpuji. yang  mana  dua  tahapan  tersebut  lebih  dikenal  dengan  tazkiyah  dan tarqiyah,  melalui  dua  tahapan  tersebut  maka  sampailah  pada  posisi  Tajalliyat  yakni tersingkapnya tabir antara hamba dan tuhannya sehingga hati selalu disinari oleh cahaya ilahi. 7

## II. METODE
Penelitian  pada  penulisan  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dengan  jenis penelitian  berupah  pustaka  (library  research),  bahasan  pustaka  sebagai  rujukan  utama yakni  yang  terkait  dengan  tema  yang  sedang  dibahas  dalam  penulisan.  pendekatan metodologi  yang  digunakan  yakni  pendekatan  filosofis  dan  sufistik.  Metode pengelolaan  data  dan  analisis  data  yang  digunakan  yaitu  pendekatan  deduktif  dan induktif.

## III. HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN

## a. Biografi Syekh Ibnu ‘Ataillah al-Sakandari
Nama  lengkapnya  adalah  Syekh  Tajuddin  Ahmad  bin  Muhammad  bin  Abdul Karim bin ‘Ataillah al-Iskandari Abul Fadhl lahir di Mesir pada pertengahan abad ke-7 H/ke-13 M, dia wafat di Madrasah al-Manshuriyah Mesir pada 13 Jumadzil Akhir tahun
5 Soleh Darat, Syarah al-Hikam , terj. Maftuhanah, (Depok: PT Sahifa, 2016),  h. 9-10
6 Abdullah Gymnastiar, Memperbaiki Diri dengan Manajemen Qalbu, (Bandung: Mizan, 2002), h. XVI
7 Al-Ghazali, Ihya' Ulumiddin , Jilid 1,terj. Moh Zuhri, (Semarang: Asy-Syifa` 2009), h. 149.
709  H/1309  M.  Mesir  tempat  kelahiran  Ibnu  ‘Ataillah  Sejak  dibawa  pemerintahan Mamluk,  menjadi  pusat  agama  dan  pemerintahan  dunia  Islam  belahan  timur  setelah kekhalifahan  Baghdad  hancur  pada  tahun  656  H./1258  M.  Bangsa  Mamluk  berkuasa ketika Ibn ‘Ataillah   telah dewasa di Iskandaria. Ibn Atha`illah sendiri merupakan salah satu dari jajaran guru Mamluk Mesir pada saat itu. 8
Keluarga  Ibn  ‘Ataillah      adalah  keluarga  berpendidikan  dan  taat  dalam lingkungan  agama,  kakek  dari  jalur  nasab  ayahnya  adalah  seorang  ulama  fiqih  pada masanya. Ibnu ‘Ataillah  sejak remaja sudah belajar pada ulama masyhur di Iskandariah seperti  al-Faqih  Nasiruddin  al-Mimbar  al-Judzami.  Kota  Iskandariah  pada  masa  Ibnu ‘Ataillah  memang salah satu kota pusat ilmu agama dan ilmu pengetahuan lainnya di semenanjung Mesir. 9
Beliau adalah al-Malik, disebut al-Maliki karena dari sudut fikih Ibnu  ‘Ataillah bermadzhab  Maliki.  Ia  juga  disebut  al-Syadzili,  karena  ia  memang  pengikut  tarekat Syadziliyah  bahkan  sebagai  mursyid.  Dia  punya  guru-guru  terbaik  di  semua  disiplin ilmu hukum, seperti disiplin ilmu tatabahasa, hadis, tafsir al-Quran, ilmu hukum, teologi islam,  dan  juga  literatur  arab.  Dia  mengikuti  mempelajari  hukum,  khususnya  pada aspek-aspek  madzhab  Maliki. 10 Guru  yang  paling  dekat  dengan  beliau  adalah  Imam Abu  Abbas,  yang  mengajari  beliau  dengan  hikmah-hikmah,  tasawuf  maupun  makrifat yang  menjadi  jalan  terbukanya  hati  beliau  terhadap  tasawuf  yang  sebelumnya merupakan penentang tasawuf. 11
b. Manajemen Qalbu Syekh Ibnu ‘Ataillah  al-Sakandari
Manajemen  qalbu  dalam  pendekatan  sufistik  dipahami  sebagai  metode tazkiyatun  nufus yaitu  kegiatan  dalam  membersihkan  hati  sebagai  bentuk  kesiapan seorang  mukmin  dalam  perjalanannya  menuju  kepada  Allah  swt.  Beberapa  ulama tasawuf  akhlaki  seperti  imam  al-Gahzali  dalam  metodenya  menggunakan  fase-fase takhalli, tahalli dan tajalli sebagai wujud kesiapan menerima hidaya Allah atau metode dalam manajmen qalbu. Penyucian hati menjadi pintu dan gerban yang paling pertama sekali yang ditekankan oleh banyak ulama seperti imam Qusyairi menempatkan maqam taubat sebagai stasiun pertama.
Demikian  juga  manajemen  Qalbu  atau Tazkiyatun  Nufus Syekh  Ibnu ‘Ataillah    sangat  menekankan  pada  tingkat  kesiapan  hati  seorang  hamba  dalam menerima cahaya warid menuju kepada Allah, Syekh Ibnu ‘Ataillah  sangat ketat pada aspek penyucian hati yang biasa disebut dalam  kajian tasawuf dengan istilah Takhalli , sebab cahaya hidayat  bisa saja selalu datang menghampiri hati hamba-Nya akan tetapi karena pekatnya noda dosa membuat cahaya itu sulit menembus hati, Syekh juga sangat ketat  pada  aspek  kematangan  ahwal,  dengan  menghiasi  hati  dengan  amalan-amalan, ibadah-ibadah,  wirid  maupun  sifat-sifat  yang  mulia  di  mata  Allah,  yang  biasa  dikenal
8 Victor Danner, Mistisisme Ibnu Atha`illah , (Surabaya: Risalah Gusti, 1999), h. 1.
9 Azizah Aryati, “Pemikiran Tasawuf Syekh Ibnu Atha`illah Al -iskandary dalam Kitab al-Hikam, Kajian  Tentang  Rekonstruksi  Dan  Kontribusi  Nilai- Nilai  Tasawuf  dalam  Pendidikan  Islam”, Journal Manhaj 5, no. (2017): h. 1-2.
10 Victor Danner, Mistisisme Ibnu Atha`illah , h. 6-7
11 Ibnu  Atha`illah  Al-iskandari, Miftah  al-Falah  Wa  Misbah  al-Arwa  Dikir  Allah  al-Karim  al- Fattah , Terj. Hilman Hidayatullah Subagyo , dzikir Bersama Ibnu Atha`illah , h. 11-12
dengan  istilah Tahalli ,  hingga  hati  menjadi  semakin  siap  dalam  menerima  keluasan karunia-Nya  untuk  sampai  pada  hakekat  dan  makrifatullah,  melalui  kesucian  hati  dan kesiapan  hati  mukmin  maka  Allah  ber- tajalli melalui  hatinya,  dengan  itu  seorang mukmin tersebut dapat  mengenali Allah, dengan cara Allah-lah yang memperkenalkan diri-Nya  . 12 Besar  dan  luasnya warid itu  datang  berkesesuaian  dengan  kesiapan  hati hamba  dan  nur  Allah  itu  memancar  sesuai  dengan  kebeningan  dan  kebersihan  hati hamba-Nya. 13
ِراَر ْس َ ْ لْا  ِء ا َف َص  ِب َس َح ى َلَع ِراَوْنَ ْلْا  ُق وُر ُشَو , ِداَدْعِت ْسِ ْلْا  ِب َسَحِب ِداَدْمِ ْلْا ُدوُرُو
Artinya:
“Datangnya  karunia  Allah  berupa  warid  itu  sesuai  dengan  tingkat  persiapan, dan terbitnya nur cahaya ilahi menurut bersihnya (jernihnya) hati.” 14
Setiap warid itu mengikuti wadahnya, semakin besar dan siap persiapan wadah maka  semakin  besar  dan  luas  pula warid yang  akan  datang,  dan  warid  bersemayam dalam satu wadah hati sesuai dengan bersihnya wadah yang akan ditempati dalam artian disini bahwa semakin berkualitas amalan dan wirid maka akan semakin berkualitas pula warid yang masuk dalam hati. 15
Maka  berdasarkan  penejelasan  di  atas  dapat  penulis  analisis  dan  menarik kesimpulan bahwa  Syekh Ibnu ‘Ataillah  dalam manajeman qalbu dan atau tazkiyatun nufus pada  dasarnya    sama  dengan  ulama  lain  juga  menggunakan  tahapan Takhalli (pembersihan  hati),  Tahalli  (Menghiasi  atau  mengisi  hati  dengan  sifat-sifat  mulia), hingga  sampai  pada Tajalli (terbitnya  cahaya  pertolongan  Allah  berupa  warid  dalam hati seorang hamba). Bahasan tersebut  dapat  dirujuk dalam kitabnya yang berjudul al- Qas}ad  al-Mujarrad  fi  Ma`’rifat  al-Ism  al-Mufrad 16 dan  kitab al-H{ikam  At}aiyyah . 17 Yang akan dijelaskan lebih lengkap dalam bahasan berikut.

## c. Tahapan Takhalli (Pembersihan Hati)
Tasawuf  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    berpandangan  bahwa  Selama  hati  masih cenderung kepada keasyikan-keasyikan dunia, maka mata batin akan buram dan cahaya- cahaya yang dianugerahkan-Nya  tidak akan membangkit hati. Jika menyaksikan sebuah bulan purnama yang indah, maka diperlukan mata yang jernih dan terang untuk melihat dan  menyaksikan  keindahannya,  jika  mata  terburamkan  oleh  debu-debu  yang
12 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, al-Hikam , terj. Ade Alima, al-Hikam, Jalan Ruhani Para Perindu Allah, dilengkapi Syaharah Syekh Fadlallah Haeri , Cet. I (Yogyakarta: Diva Press, 2019.h. 197.
13 Ibnu  ‘At{aillah, al-Hikam ,  terj.  Muhammad  Farid  Wajdi, Terjemahan  al-Hikam  syekh  Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Syarah Syekh Abdul Majid as-Syarnubi , (Yogyakarta: Mutiara Media, 2022), h. 462-469.
14 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, (Jakarta: Perpustakaan Nasional Republik Indonesia, t.th) . h. 24.
15 Abdullah asy-Syarqawi, Syarh al- H{ikam Ibnu ‘At{aillah As -Sakandari , terj. Imam Firdaus, al- Hikam, Kitab Rujukan Tasawuf Edisi Lengkap 3 Bahasa, (Kitab Kebijaksanaan Hidup untuk Meraih Ridha Ilahi) , Cet. I ( Jakarta: Pustaka Wali, 2016). h. 181-182.
16 Ibnu ‘At{aillah al -Iskandari, al-Qas}ad al-Mujarrad fi Ma`rifat al-Ism alMufrad, terj. Fauzi Faisal Bahresy, Terapi Makrifat Rahasia Kecerdasan Tauhid (Cet 1; Jakarta: Zaman, 2012). h. 50-51.
17 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 24.
beterbangan maka apa yang terlihat oleh mata pun akan ikut mempengaruhinya. Dalam artian  pandangan  yang  rusak  pastinya  akan  mempengaruhi  pengalaman  dalam menyaksikan,  begitulah  hati  dalam  menyaksikan  makrifat-Nya,  hati  yang  masih  kotor akan mempengaruhi dan merusak pengalaman yang indah tersebut. 18
Hati  dapat  merefleksikan  pengetahuan  yang  lebih  suci  dan  lebih  tinggi  hanya jika  hati  itu  bersih,  yakni  hati  yang  sehat,  suci  dari  dosa  dan  maksiat.  Sebab  cahaya warid (Cahaya  Ilahi)  sebenarnya  selalu  datang,  akan  tetapi  terhambat  dan  ditolak  oleh hati sendiri, warid tersebut mestilah disambut dengan baik dengan membersihkan hati, serta dijemput dengan rasa rindu dan cinta kepada Allah. 19
Menurut  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    bahwa  langkah  pertama  dalam  membersihkan dan  mengobati  hati  adalah  dengan  taubat  dari  dosa-dosa  seperti  memakan  makanan yang haram, memandang sesuatu yang dilarang (zinah mata), dan lain-lain sesuatu yang perkara  yang  mengikuti  keinginan  hawa  nafsu,  jika  hal  itu  tidak  ditobatkan  akan membuat  hati  semakin  gelap,  membuat  jiwa  kotor  dan  terhina  di  mata  Allah, sebagaimana Syekh Ibnu ‘Ataillah  berkata:
Cara membersihkannya (hati) adalah dengan tobat, zikir, menyesal, dan istigfar. Begitu  pula  dirimu  ketika  berada  di  hadapan  Allah,  Keadaanmu  kotor  akibat maksiat  yang  kerap  kaulakukan.  Engkau  memakan  yang  haram  dan  melihat segala  sesuatu  yang  terlarang,  Barang  siapa  melakukan  pelanggaran  dan mengikuti  syahwat,  hatinya  akan  menjadi  gelap.  Jika  ia  tidak  bertobat  di  saat sehat, bisa jadi ia diuji dengan berbagai penyakit dan ujian sehingga keluar dari dosa laksana pakaian saat dicuci. 20
Sedangkan dalam keterangannya yang lain menjelaskan bahwa langkah-langkah untuk  membantu  membersihkan  dan  membeningkan  hati  itu  melalaui  4  hal, sebagaimana dijelaskan dalam kitab Taj al-’ars al-Hawi li tahdzib al-Nufus bawa Syekh Ibnu ‘Ataillah  berkata:
كبلق ءلاج ىلع  َكُنيعُت ةعبرأ ١ - . ركذلا ةرثك ۲ - . تمصلا موزلو ٣ - . ةولخلاو ٤ - برشلماو معطلما ةلقو
Artinya:
“Empat hal yang membantu menjernihkan hati, yakni 1, Memperbanyak Dzikri. 2,  senantiasa  diam.  3,  berkhalwat/Beruzlah.  4,  Mengurangi  makan  dan  minum yang berlebihan.” 21
18 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, al-Hikam , terj. Ade Alima, al-Hikam, Jalan Ruhani Para Perindu Allah, dilengkapi Syaharah Syekh Fadlallah Haeri , h. 346.
19 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, al-Hikam , terj. Ade Alima, al-Hikam, Jalan Ruhani Para Perindu Allah, dilengkapi Syaharah Syekh Fadlallah Haeri , h. 347.
20 Ibnu  ‘At{aillah  al -Sakandari, Ta>j  al- ‘Aru>s    al -Hawi>    li  tahz|>b  al-Nufu>s ,  terj.  Fauzi  Faisal Bahresy, Mengaji Ta>jul ‘Aru>s Rujukan utama mendidik Jiwa , Cet 1 (Jakarta: Zaman, 2015). h. 198-199.
21 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , Kairo: Manbaul al-Huda, t.th.). h. 19.
Jika diurut yaitu bertaubat, menyesal, memperbanyak  dzikir dan wirid, banyak berdiam diri dan khalwat atau ber- uzlah , mengurangi makan dan minum.  akan dikupas dalam pembahasan berikut:

## 1. Taubat
Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    memberikan  peringatan  bahwa  berhati-hatilah  terhadap dosa dan kemaksiatan yang terus dilakukan tanpa melakukan taubat, karena maksiat itu menjadi sebab terhambatnya rezeki, jangan salahkan Allah karena berkurang rezeki, tapi tanyakan pada diri seberapa jauh dari Allah dan seberapa dekatnya dengan maksiat. Hal yang paling ditakutkan ketika menunda-nunda taubat adalah akhir yang buruk, tibanya ajal lantas belum sempat bertaubat sedang pintu pertobatan saat itu telah tertutup. 22
Taubat  bermakna  kembali  dari  sesuatu  yang  tercela  menurut  syariat  menuju kepada sesuatu yang terpuji. Bisa juga bermakna bahwa hati itu berasal dari Allah dan tabiatnya memang cenderung bergantung kepada Allah, sehingga jika ia jauh dari Allah dan dekat kepada ajakan hawa nafsu, maka taubat dalam konteks ini berarti kembali ke hadirat  Allah  dan  kembali  condong  dekat  dan  bergantung  kepada  Allah,  kembali  pada tabiat asalnya. 23
ِ ي َ س  ۡم ُكنَع َرِ فَكُي نَأ ۡمُكُّبَر  ٰى َ سَع اًحوُصَّن ٗةَبۡوَت ِ َّللَّٱ ىَلِإ ْآَٰوُبوُت ْاوُنَماَء  َنيِذَّلٱ اَهُّيَأََٰٰٓي ۡم ُكِتا َٔ  ٔ ُهَع َم ْاوُن َما َء  َني ِذ َّلٱَو َّي ِبَّنلٱ ُ َّللَّٱ يِزۡخُي  َلَ َمۡوَي ُرَٰهۡنَ ۡلْٱ اَهِتۡحَت نِم يِرۡجَت  ٖتَّٰنَج ۡمُكَل ِخۡدُيَو ۡم ُهُروُن ۖۥ
ُك  ٰى َلَع  َكَّن ِإ َٰۖٓ اَن َ ل  ۡر ِفۡغٱَو اَنَروُن اَن َ ل  ۡم ِمۡت َ أ َٰٓاَنَّبَر  َنو ُلوُقَي ۡمِهِنَٰمۡيَأِبَو ۡمِهيِدۡيَأ َنۡيَب ٰىَع ۡسَي ٞري ِد َق ٖءۡي َ ش  ِ ل
Terjemahnya:
“Hai  orang-orang  yang  beriman,  bertaubatlah  kepada  Allah  dengan  taubatan nasuhaa  (taubat  yang  semurni-murninya).  Mudah-mudahan  Rabbmu  akan menutupi  kesalahan-kesalahanmu  dan  memasukkanmu  ke  dalam  jannah  yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi  dan  orang-orang  mukmin  yang  bersama  dia;  sedang  cahaya  mereka memancar  di  hadapan  dan  di  sebelah  kanan  mereka,  sambil  mereka mengatakan:  "Ya  Rabb  Kami,  sempurnakanlah  bagi  Kami  cahaya  Kami  dan ampunilah kami; Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu.”(at- Tahrim/66:8). 24
Rasa malu sangat penting dimiliki oleh seorang salik setelah ia bertaubat kepada Allah,  malu  dalam  artian    yakni  malu  ketika  Allah  memandangnya  sedang  ia  ingkar terhadap  janji  agar  dosa  itu  tidak  lagi  dilakukan.  Ayat  ini  menegaskan  pentingnya bertaubat  dengan  taubat  yang  bukan  sekedar  angin  berlalu,  namun  hendaknya  dengan taubat  yang  sebenar-benarnya  dan  semurni-murninya,  dengan  berkomitmen  pada  janji dan penyesalan yang diucapkan.
22 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , h. 8.
23 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , terj. Fauzi Faisal Bahresy, Mengaji Ta>jul ‘Aru>s Rujukan utama mendidik Jiwa , h. 19-20.
24 Kementerian Agama RI, Al-qur`an dan Terjemahannya , h. 561.

## 2. Memperbanyak Dzikir dan Wirid
Dzikri  adalah  mengulang-ulang  nama  yang  disebut  yakni  nama-nama  Allah, sifat-sifat-Nya,  perbuatan-Nya,  segenap  limpahan  karunia  dan  Rahmat-Nya,  hukum- humkum-Nya,  segala  kata  bentuk  munajat  kepada-Nya,  memuji-Nya,  meminta  atau berdoa  kepada-Nya  baik  dalam  bentuk  untaian  syair-syair  maupun  kalimat  sederhana yang merefleksikan kemuliaan dan keagungan-Nya, disebut pula dengan dzikir, bahkan membaca ayat-ayatnya merupakan salah satu bentuk dzikir. 25 Secara umum dzikir pula dipahami mengingat, merindu, menyebut nama Allah swt. 26
Syekh  Ibnu ‘Ataillah memasukkan  bab  dzikir  sebagai  fase  pembersihan  hati, sebab dzikir menurutnya sebagai proses membebaskan atau melepaskan diri dari sifat- sifat  lalai,  dari  kedirian  atau  ke-aku-an,  dari  segala  selain-Nya.Sebagaimana  telah disebut dalam kitabnya yakni Mifta>h al-Fala>h wa misba>h al-Arwa>h fi D}zikr Allah al- Kari>m  al-Fatta>h bahwa  ketika  sudah  masuk  pada  fase  dzikir  yang  sebenarnya  itu merupakan  bentuk  membuang  eksistensi  diri  dalam  artian  menghanguskan  ego-ego yang  bersarang  dalam  hati,  kemudian  digantikan  oleh  eksistensi  Allah  semata,  tiada gerak  bibir,  nafas  dan  hati  kecuali  daya  dan  izin  Allah,  atas  izin  Allah-lah  seorang hamba mampu melalukan dzikir, sehingga ketika hal ini disadari akan membuat pelaku dzikir  akan  merasakan  kehadiran  Allah  dalam  setiap  gerak  dan  lintasan  hati,  pendapat Sykeh  Ibnu  ‘Ataillah    ini  berdasarkan  pendapat  yang  dinukil  dari  Imam  al-Ghazali bahwa  “Hakikat  dzikir  adalah  berkuasanya  Allah  di  dalam  hati  beserta  terhapus  dan tersembunyi pezikir.” 27

## 3. Senantiasa Diam
Salah  satu  jalan  untuk  membersihkan  hati  adalah  dengan  memperbanyak  dian, dalam  artian  menahan  diri  dari  nafsu  berbicara  dari  hal-hal  yang  sia-sia  yang  dapat menjerumuskan  pada  kebodohan  dan  kecelakaan. 28 Betapa  banyak  orang  tergelincir lisannya  akibat  terlalu  banyak  berbicara,  hal  itu  dapat  mencelakai  dirinya  dan  orang lain.  Perpecahan  terjadi  karena  kesalahpahaman  yang  bersumber  dari  banyak  bicara, karenanya  Rasuullah  saw  memperingati  agar  tidak  berbicara  kecuali  dengan  perkataan yang  baik,  jika  tak  mampu  berkata  baik  maka  sebaiknya  dengan  diam,  sebagaimana dalam sabdanya:
ِب  ُنِم ْؤُي  َناَك  ْنَم : َلاَق َمَّل َسَو  ِهْيَلَع ُالله ىَّلَص ِالله َلْو ُسَر  َّنَأ ُهْنَع ُالله َي ِ ضَر َةَرْيَرُه يِب َ أ  ْن َع
ِللها
ِمْوَيل ْاَو ِللهاِب  ُنِمْؤُي  َناَك  ْنَمَو ، ْتُمْصَيِل ْوًأ ًارْيَخ ْلُقَيْلَف ِر ِخلآا  ِمْوَيْلاَو
،ُهَرا َج  ْمِر ْكُيْلَف ِر ِخلآا ُه َفْي َض  ْمِر ْكُيْلَف ِر ِخلآا  ِمْوَيْلاَو ِللهاِب  ُنِمْؤُي  َناَك  ْنَمَو ]. يراخبلا هاور لسمو [ 25 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Mifta>h al-Fala>h wa misba>h al-Arwa>h fi D}zikr Allah al-Kari>m al- Fatta>h , terj.  Hilman Hidayatullah Subagyo, Dzikrullah Bersama Ibnu ‘At{aillah, Cet. 1 (Tangerang: PT. Lenterah Hati, 2017). h. 25-26.
26 Ummu kalsum Yunus, Ilmu Tasawuf , Cet. I, (Makassar: Alauddin Press, 2011), h. 75.
27 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Mifta>h al-Fala>h wa misba>h al-Arwa>h fi D}zikr Allah al-Kari>m al- Fatta>h , terj.  Hilman Hidayatullah Subagyo, Dzikrullah Bersama Ibnu ‘At{aillah, h. 25-31.
28 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , h. 19.
Artinya: “Dari Abu Hurairah radhiallahuanhu, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu’alaihi  wasallam  bersabda:  Siapa  yang  beriman  kepada  Allah  dan hari  akhir  hendaklah  dia  berkata  baik  atau  diam,  siapa  yang  beriman  kepada Allah dan hari akhir hendaklah dia menghormati tetangganya dan barangsiapa yang  beriman  kepada  Allah  dan  hari  akhir  maka  hendaklah  dia  memuliakan tamunya (Riwayat Bukhori 6018 dan Muslim 47).” 29
Imam  Syafi’i  menjelaskan  bahwa  maksud  dari  hadis  di  atas  adalah  apabila seorangmuslim ingin berbicara, hendaknya dia berfikir terlebih dahulu. Jika menurutnya perkataannya  itu  tidak  menimbulkan  efek  negatif  maka  silahkan  berbicara.  Tetapi  jika dia  menurutnya  perkataannya  tersebut  akan  menimbulkan  kemudharatan  atau  ia  ragu terhadap akibat yang ditimbulkan dari perkataannya, maka hendaknya dia menahannya untuk  berbicara  (diam).  Dalam  sebuah  riwayat  menyebutkan  bahwa  Rasulullah  saw pernah  bersabda:  “Diantara  tanda  kepahaman  seseorang  tentang  agamanya  adalah sedikit bicara dalam hal yang tidak ada manfaatnya”. 30
Diam  yang  dimaksud  oleh  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    di  sini  adalah  menahan  diri dari bicara yang bersumber dari dorongan hawa nafsu. Betapa banyak yang diperlihat di zaman ini terjadinya perdebatan karena bersumber dari dorongan hawa nafsu, sifat suka menonjolkan  diri,  sombong  dan  hasrat  ingin  menjatuhkan  lawan  bicara.  Sifat-sifat tersebut pada dasarnya akan mengotori hati dan menjauhkan hati dari mengingat Allah.

## 4. Ber-Uzlah dan Khalwat
Menurut  Kamus  Bahasa  Indonesia  khalwat  diartikan  sebagai  pengasingan  diri dari keramaian, dilakukan untuk mengheningkan pikiran, ketika ditambahkan kata (ber) yakni  berkhalwat  maka ini merujuk  pada pemaknaan proses dan kegiatan  memisahkan diri  dari  khalayak  banyak  di  tempat-tempat  yang  sangat  sunyi  dengan  tujuan  untuk melakukan  tafakkur,  beribadah  dan  lain-lain  agar  tidak  terganggu  oleh  keributan  dan keramaian. 31
Khalwat  dan  uzlah  bermanfaat  bagi  hati,  menjauhkan  jiwa  dari  kebisingan- kebisingan  dunia  hiruk  pikuk,  dengan  menyendiri  membuat  jiwa  bisa  masuk  medan tafakkur  dan  melihat  bagaimana  luas  dan  kebesaran  Allah,  melalui  samudra  tafakkur dan  perenungan,  engkau  dapat  mengenali  Allah  lebih  dekat,  membebaskan  diri  dari celakanya  hawa  nafsu,  dengan  memahami  alam  semesta  menjadi  proses menghanguskan  kesombongan  di  tegah-tengah  kebesaran  dan  luas-Nya  kekuasaan Allah. 32
ُلْث ِم  ٌءْي َ ش  َبْلَقْلا  َعَفَن اَم ٍة  َر ْكِف  َناَدْيَم اَهِب ُلُخْدَي ٍةَلْزُع . 29 Abu  Zakariah  Muhyiddin  Nawawi, Matan  Hadis  Arbai>n  Nawawi >,  terj.  Team  as-Salam Publishing, (Sukoharjo, Assalam Publishing, 2018). h. 24-25.
30 Abu Abdillah Said bi Ibrahim, Penjelasan Lengkap Hadis Arbain Imam an-Nawawi , terj.Abu Zaid ar-Royani, (Sukoharjo, al-Wafi, 2021). h. 181-182.
31 Pusat  Bahasa  Departemen  Pendidikan  Nasional, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia, (Jakarta: Pusat Bahasa, 2008). h. 765.
32 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , h. 35.

## Artinya:
“Tiada  sesuatu  yang  sangat  berguna  bagi  qalbu  (hati),  sebagaimana  uzlah (menyendiri dari keramaian dengan niat tafakur billah) untuk masuk ke medan tafakkur.” 33
Ketika  seorang  murid  banyak  berinteraksi  dengan  hiruk  pikuk  manusia,  maka hati  akan  hati  akan  terkontaminasi  dan  tersibukkan  dengan  angan-angan  materialistic, namun  sebaliknya  ketika  dia  memilih  untuk  ber- uzlah maka  hati  dan  pikirannya teralihkan  dan  disibukkan  hanya  kepada  perkara-perkara  kebesaran  Allah  dan  urusan- urusan  akhirat,  hingga  dengan asbab itu  hatinya  akan  menjadi  jernih    dan  kembali suci. 34
Menurut  Syekh  Dr.  Muhammad  Said  Ramadhan  al-Buthi  bahwa  khalwat  dan uzlah yang  dimaksud  oleh  Sykeh  Ibnu  ‘Ataillah    bukanlah  dalam  pemaknaan  secara harfiah,  yakni  menjauhkan  diri  dari  masyarakat,  dari  kewajiban  pekerjaan,  berjamaah atau  menjauh  dari  aktifitas  berfikir  seperti  membaca,  belajar  ke  syekh  atau  tuntutan untuk  mengajar  dan  lain  sebagainya,  sebab  hal-hal  yang  disebutkan  di  atas  tidaklah dibenarkan dalam ajaran islam, akan tetapi maksud dari uzlah dan khalwat di sini adalah mengalokasikan  suasana  dan  waktu  tafakkur  untuk  mendekatkan  diri  kepada  Allah, membaca segala keluasan dan kebesaran rahmat dan karunianya, membebaskan diri dari cengkraman syahwat, dari hal-hal yang mencelakakan diri dan merenungkan atas segala pemeliharaan  dan  penjagaan  Allah,  mengagungkan  segala  ciptaan-Nya,  dengan  tujuan untuk membina hati. 35

## 5. Mengurang Makan dan Minum
Cara membeningkan hati menurut Syekh Ibnu ‘Ataillah  yang berikutnya yakni dengan  mengurang  makan  dan  minum,  maksud  menugrani  makan  dan  minum  di  sini berarti senantiasa lapar dan senantiasa berpusa. 36 Seperti ya g dilakukan oleh para ulama sufi  yang  lainnya  ketika  hendak  mendidik  hatinya  atau  sedang  melatih dzauq- nya 37 maka  dengan  melatih  perutnya  dalam  keadaan  kosong  dan  ringan  dari  makanan- makanan yang banyak.
Pendapat  yang  sama  disampaikan  oleh  iman  al-Ghasali  bahwa  diantara  latihan mensucikan dan membeningkan hati itu dengan sedikit makan dan sedkit minum, yakni gemar  berpuasa.  Dengan  mengosongkan  perut  dari  makanan  dan  minuman  serta  tidak tidur terlalu lama itu membantu hati untuk khusyu mengingat Allah, dan latihan untuk
33 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 7.
34 Soleh Darat, Syarah al-Hikam , terj. Miftahul Umum dan Agustina, h. 38.
35 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al-Sakandari Jilid 1, h. 212-213.
36 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , h. 19.
37 Dzauq merupakan  kedalaman  perasaan  atau  kehadiran  hati  dikala  ia  berdzikir  kepada  Allah secara kontinyu atau istiqama dalam setiap kondisinya.
mengontrol  hawa  nafsu,  sebab  hawa  nafsu  yang  tidak  terkontrol  berawal  dari  ketidak mampuan menahan diri dari dorongan untuk makan dan minum yang terlalu banyak. 38
Melatih perut untuk lapar sama halnya dengan melatih hati untuk mengendalikan gejolak hawa nafu, dengan latihan lapar dapat menghindarkan seorang murid dari sifat- sifat  yang  tercela  dan  gemar  bermaksiat.  Dengan  lapar  bermanfaat  bagi  hati  untuk membuatnya  semakin  terang,  mudahlah  bagi  seorang  murid  dalam  gemar  beribadah. Dengan  lapar  membuka  pikiran  dan  hati  sehingga  mampu  menghias  diri  dengan  sifat- sifat  yang  terpuji,  dengan  sedikit  makan  dan  minum  membantu  tugas  seorang  Syekh mendidik murid.
Sedikit  makan  merupakan  perilaku  yang  dicontohkan  oleh  nabi,  dalam  sebuah riwayat  dari  Anas  bin  Malik  diceritakan  bahwa  bahwa  fatimah  perna  memberikan sepotong  roti  kepada  Rasulullah  saw.  Lalu  Rasulullah  bertanya  “pecahan  (sepotong) apakah ini, wahai Fatimah.” Maka Fatimah menjawab “sepotong roti” maka Rasulullah bersabda “Sepotong roti ini adalah makanan yang pertama yang masuk ke dalam mulut ayahmu selama tiga hari”. 39
Karenanya  lapar  merupakan  bagian  dari  sifat-sifat  para  Rasul  dan  para  ulama dan  sebagai  salah  satu  sendiri  dari  perjuangan  terhadap  agama.  Orang-orang  yang menempu  perjalanan  menuju  Allah  hendaklah  menjadikan  lapar  bagian  dari perjuangannya dalam mendaki spiritualnya, tidak seorang pejalan dalam perjalanannya bersikap bijaksana kecuali dengan terbiasa lapar. 40
Menurut analisis penulis Syekh Ibnu ‘Ataillah  dan para ulama sufi lainnya tidak melarang  seorang  murid  untuk  makan  dan  minum  sebagaimana  kebutuhan  manusia butuh  makan  dan  minum,  akan  tetap  yang  diajarkan  oleh  Syekh  di  sini  adalah hendaknya untuk tidak berlebih-lebihan dalam hal makan dan minum, sebab makan dan minum  berlebihan  mempengaruhi  kondisi  batin  dan  menganggu  kekhusyuan  dalam mengingiat  Allah,  kedua  Syekh  mengajarkan  untuk  senantiasa  mendidik  qalbu  dengan gemar  berpuasa,  dengan  berpuasa  dapat  menundukkan  gejolak  hawa  nafsu  dalam  diri. Sebab para ulama menempatkan puasa bagian dari proses riyadha yakni latihan-latihan rohani.

## d. Tahapan Tahalli (Mengiasi Hati)
Para  ulama  Sufi  sering  memberikan  sebuah  ilustrasi  dalam  manajemen  qalbu bahwa hati seperti sebuah gelas yang hendak diisi sebuah air, jika gelasnya kotor maka airnya  pun  juga  akan  kotor  sehingga  perlu    melakukan  pembersihan  terlebih  dahulu pada gelas. Para ulama juga mengibaratkan seperti lahan kosong yang  hendak dijadikan sebagai ladang, maka terlebih dahulu sang pemilik mesti melakukan pembersihan lahan seperti  memangkas  tumbuh-tumbuhan  liar  yang  disebut  sebagai Takhalli ,  yang
38 Syamruddin  Nasution,  “Kajian  Naskah:  Kitab  Sairu  al - Salikin  Li  Babi  Ihya  ’Ulumuddin Karya Syekh Ali Ibn Abdurrahman Al- Kalantani”, Media Komunikasi Ilmu-Ilmu Sosial dan Budaya 11, no. 1 (Januar-Juni 2014), h. 73-74.
39 Abdul Qasim al-Qusyairi an-Naisaburi, al-Risa>lah al- Qsyairiyyah fi> ‘ilmi al -Tas}awwuf , terj.
Umar Faruq, h. 192.
40 Abdul Qasim al-Qusyairi an-Naisaburi, al-Risa>lah al- Qsyairiyyah fi> ‘ilmi al -Tas}awwuf , terj. Umar Faruq, h. 192-193.
sebelumnya  telah  dibahas,  setelah  melakukan  pembersihan  barulah  melakukan penanaman bibit dan penghiasan yang disebut dengan Tahalli .
Istilah Tahalli merupakan  istilah  sering  dipakai  dalam  tahapan-tahapan  dan proses pembinaan qalbu, secara bahasa Tahalli artinya mengisi, menghiasi diri, 41 setelah melalui pembersihan hati dari  dosa-dosa dan maksiat atau pengosongan hati maka perlu segera  melakukan  pengisian  dalam  artian  setelah  meninggalkan  kebiasaan-kebiasaan lama  yang  buruk  kemudian  digantikan  dengan  kebiasaan-kebiasaan  yang  baik  dan mulia,  salah  satunya  dengan  memperbanyak  kebiasaan  berdzikir.  dalam  keterangan  A. Rivavy  Siregar  bahwa  dzikir  selain  berfungsi  sebagai  pembersihan  dan  pengosongan hati  ia  juga  berfungsi  sebagai  pengisian  hati, 42 terbagi  menjadi  dua  fase  yakni  fase pertama  menafikan  segala  sesuatu  selain  Allah,  kemudian  fase  kedua  mengisbatkan hanya Allah yang ada dalam hati.
Sedangkan  Ummu  Kalsum  Yunus  menerangkan  bahwa  tahap Tahalli itu  lebih kepada  mengisi  dan  membiasakan  hati  dengan  sifat-sifat  yang  mulia,  seperti zuhud, wara,  sabar,  ikhlas,  tawakal,  jujur,  fituwwah, dan al-istsar. 43 hal  ini  selaras  dengan pendapat  SyekhIbnu  ‘Ataillah  ,  bahwa  setelah  melalui  tahapan      pembersihan  hati (maqam  taubat)  barulah  masuk  pada  gerbang  selanjutnya  yakni zuhud ,  Sabar,  Syukur, Kauf, Raja’ , Ridha , Tawakkal hingga Mahabbah yang  syekh  sebut  sebagai Maqamaat al-Yakin yakni tingkatan-tingkatan spiritual keyakinan. 44
Menghiasi  hati  dengan  sifat  zuhud  perspektif  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    yakni dengan  dua  macam  zuhud,  yaitu  zuhud  lahir  dan  zuhud  batin. Zuhud lahir  adalah menjaga hati dari segala sesuatu yang berlebih-lebihan, walaupun itu sesuatu yang halal. Seperti  makan  berlebihan  sehingga  membuat  napasnya  menjadi  sesak  yang  menjadi asbab  kurang  khusuk  dalam  beribadah  atau  dengan  berpakaian  yang  berlebihan  dan boros, menumpuk harta yang terlalu banyak yang memenuhi ruang hatinya. 45
Sedangkan zuhud batin  adalah  menjaga  hati  dari  gejolak  keinginan  meraih pangkat kekuasaan, jabatan, kedudukan, popularitas yang hendak disanjung dan dipuja- puja, sehingga membuat hatinya menjadi congkak. Zuhud batin juga berarti menjauhkan hati  dari  sikap  ber- tadbir ,  seorang  yang  sudah  sampai  pada  maqam  zuhud  ini  ditandai dengan merdekanya hati dari sifat tadbir . 46
Kedua  menghiasi  hati  dengan  sifat  sabar,  Tahapan  menghiasi  hati  dengan  sifat zuhud pasti mendapatkan berbagai macam rintangan yang sulit, dengan berbagai macam godaan-godaan  duniawi  yang  menggiurkan  hati.  Maka  diperlukan  sifat  sabar  yang kokoh untuk menghadapinya. Para ulama sufi dalam fase menghiasi hati dengan zuhud
41 Ummu kalsum Yunus, Ilmu Tasawuf , h. 73
42 A. Rivay Siregar, Tasawuf dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme , Cet. II (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2002), h. 245.
43 Ummu kalsum Yunus, Ilmu Tasawuf , h. 73.
44 Ibnu  ‘At{aillah  al -Sakandari, at-Tanwi>r  fi  isqa>t}    al-Tadbir ,  terj.  Misbah  el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 25.
45 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 26.
46 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 26.
selalu  mengikut  sertakan  sifat  sabar  dalamnya.  Syekh  Ibnu    ‘Ataillah    membagi  sabar menjadi  beberapa  macam,  beberapa  diantaranya  yakni  yang  pertama  sabar  terhadap segala hal yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan menahan diri dari datangnya gejolak  keinginan-keinginan  yang  tidak  mendatangkan  keridhaan  Allah,  kedua  sabar terhadap  ketaatan  kepada  Allah,  seperti  sabar  menahan  datangnya  rasa  malas  ketika hendak  dan  ketika  di  dalam  sholat  atau  sabar  ketika  berpuasa  menahan  rasa  lapar  dan dahaga, atau seperti  sabar dalam tahapan zuhud. 47
Ketiga  menghiasi  hati  dengan  rasa  syukur,  Syukur  berarti  menerima  dengan lapang dada apa saja pemberian dan ketetapan Allah, syukur pun dipahami dengan tidak mencampuri  atau  ikut  mengatur-atur  segala  pemberian  dan  pilihan  Allah,  menerima dengan  hati  yang  ikhlas  segala  apa  yang  diberi-Nya.  Mensyukuri  pemberian  tersebut dapat  ditandai  dengan  memakai  atau  memanfaatkan  karunia-Nya  dengan  jalan mengabdi kepada-Nya. 48
Keempat menghiasi hati dengan rasa Khauf yakni rasa takut, maksudnya ketika hendak  melakukan  kemaksiatan,  selalu  menanam  rasa  takut  dalam  hati  yakni  takut terhadap  Allah  dan  takut  terhadap  ancaman-Nya  yang  pasti  berlaku.  Semisal  ketika berniat untuk berbohong atau menipu orang lain, maka saat itu diperlukannya rasa takut kepada  Allah  dengan  menyadari  apa  yang  tersembunyi  dalam  lintasan  hati  pasti diketahui dan dilihat oleh Allah. maka ini merupakan bentuk sebaik-baiknya menghiasi dan  membentengi  hati. 49 Menurut  Syekh  Ibnu    ‘Ataillah    sifat khauf sangat  berperan besar  bagi  hati  untuk  menjaganya  atau  menjauhkannya  dari  syahwat  yang  merusak, sebagaimana dalam kalamnya:
ٌقِل ْق ُم  ٌق  ْو َش  ْو َ أ  ٌج ِع  ْز ُم ٌفْوَخ  َّلَِإ  ِبْلَقْلا  َنِمَ ةَوْه َّشلا ُجِرْخُي  َلَ
.
Artinya:
“Tidak  dapat  mengeluarkan  (mengusir)  syahwat  dari  dalam  hati  kecuali  rasa ketakutan yang  menggetarkan, atas rindu yang menggelisahkan.” 50
Kelima  yakni  menghiasi  hati  dengan  rasa  raja’  (berharap  kepada  Allah),  Rasa takut  ( Khauf )  haruslah  diimbangi  dengan  rasa  harap  ( Raja’ )  kepada  Allah  swt,  kedua sifat  ini  haruslah  dimiliki  oleh  seorang  mukmin  dan  harus  seimbang  satu  sama  lain, sebab  jika  hati  hanya  diisi  dengan  rasa  takut  saja  itu  membuat  seseorang  seakan-akan kekurangan harapan di saat dia bertaubat. Maka perlu pula diisi dengan raja’ (harapan) bahwa apa yang ditobatkan pasti diampuni oleh Allah sebab pengampunan dan rahmat Allah jauh lebih besar ketimbang dosa-dosa hamba-Nya. Begitupun sebaliknya jika hati hanya  diisi  dengan  rasa raja’ tanpa  adanya  rasa  takut  membuat  orang  memandang
47 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 26-27.
48 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 27.
49 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 27.
50 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 41.
enteng  dosa  dan  maksiat  sehingga  kedua  sifat  ini  harus  saling  berbarengan  dan  saling mengisi. 51
Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    memandang raja’ tidak  akan  sempurna  dalam  hati  jika masih  tercampur  oleh  sifat-sifat  yang  tadbir  karena  itu  sebagai  bentuk  kurangnya pengharapan  kepada  Allah,  sikap  tadbir    sebagai  bentuk  harapan  yang  digantungkan kepada  amal  manusia,  ketika  hati  sudah  bergantung  pada  amal  usaha  maka  hati  akan kurang berharap kepada Allah di kala terjadi kesalahan atau dosa. 52
Maka  dalam  ajaran  tasawuf  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    menekankan  agar  berharap hanya  kepada  Allah  semata  dan  melarang  berharap  selain  pada-Nya  bahkan  sekalipun itu  pada  amal  usaha,  sebab  itulah  yang  akan  menimbulkan  kekecewaan  di  kala  tidak sejalan dari apa yang diharapkan.
ِل َ لَّزلا  ِدْو ُجُو َدْنِع  ِءا َجَّرلا  ُنا َص ْقُن  ِل َمَع ْلا ىَلَعِداَمِتْعِ ْلْا  ِتاَم  َلاَع  ْنِم
.
Artinya:
“Diantara tanda-tanda orang yang senantiasa bersandar kepada amal-amalnya adalah kurangnya rasa harap (kepada rahmat Allah).” 53
Keenam  menghiasi  hati  dengan  rasa  ridha  kepada  Allah,  yakni  menerima dengan dada yang lapang dan cinta atas segala pengaturan, ketentuan dan pilihan Allah, ridha dapat pula diartikan mempercayai seutuhnya kepada Allah. Keyakinan bahwa apa yang  telah  ditetapkan  dan  dipilihkan  kepada  hamba-Nya  maka  itulah  yang  terbaik, berdamai  dengan  keadaan  menerima  segala  ketentuan-Nya.  Tanda  seorang  yang  ridha dapat  dilihat  dari  kerelaannya  yang  utuh  atas  ketatapan  Allah  sehingga  seorang  yang rida  hakekatnya  dia  akan  menjauhkan  diri  dari  sikap  tadbir,  dengan  hati  rela  dan ikhlas. 54
Ketujuh menghiasi hati dengan sifat tawakal yakni penyerahan diri sepenuhnya kendali dan pilihan kepada Allah., dalam setiap urusan-urusan kehidupan, terlebih lagi itu  menyangkut  urusan  rezeki  maka  sandarkanlah  sepenuhnya  kepada  Allah.  sifat tawakal  menurut  syekh  Ibnu    ‘Ataillah    adalah  sifat  yang  sangat  berlawanan  dengan sikap  tadbir,  kedua  seperti  panas  dan  dingin  yang  keduanya  tidak  akan  pernah  saling ketemu. 55
Kedelapan  menghiasi  hati  dengan  Mahabbah  yakni  rasa  cinta  yang  mendalam kepada Allah, seorang yang dalam keadaan Mahabbatullah sejatinya dia yang tidak lagi punya  waktu  untuk  bertadbir  (yakni  sibuk  ikut  serta  mengatur  ketetapan  dan  pilihan Allah),  sebab  hatinya  telah  dipenuhi  dan  disibukkan  oleh  sang  kekasih  yakni  cinta kepada  Allah.,  hakekat  pelaku  mahabatullah  yakni  dia  yang  tenggelam  dalam  cinta-
51 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 28.
52 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 28.
53 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 5.
54 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 29.
55 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 28-29.
Nya., cintanya kepada Allah mengundang cinta Allah pada dirinya, dia cinta akan Allah, Allah pun cinta padanya sehingga sang pelaku akan tenggelam dalam cinta. 56
e. Tahapan Tajalli  (Penyingkapan)
Tajalli adalah  salah  satu  konsep  tasawuf  yang  meyakini  bahwa  Allah bermanifestasi  dalam  diri  atau  Allah  turun  dan  membuka  tabir  antara  diri-Nya  dan hamba.  Ibnu  Arabi  dalam  menggambarkan  konsep  tajalli  dengan  menggunakan  istilah fath}  (pembukaan,  membuka)  artinya  Allah  membuka  tabir-tabir  yang  memisahkan, tanzzul  (penurunan)  dipahami  Allah  turun  melalui  asma-Nya,  fayd}  (emanasi, pemancaran,  pelimpahan)  Allah  menampakkan  dirinya  atau  memancarkan  dirinya melalui manisfestasinya yakni alam semesta. 57
Maka  dapat  dipahami  bahwa  tajalli  adalah  suatu  kondisi  dimana  Allah menyatakan wujudn-Nya (manisfestasi) yakni alam semesta (baik secara materi maupun non  materi),  kepada  seorang  hamba  yang  sudah  dalam  keadaan  fana  melalui  proses sebelumnya yakni takhalli (penyucian diri) dan tahalli (menghiasi diri), maka pada saat itu hati hamba dalam keadaan siap menerima tajalli dari Allah.
Seorang murid yang sudah melalui tahapan takhalli dan tahalli secara sempurna dengan  proses  riyadha  dan  mujahadah  secara  konsisten  sebagai  bentuk  kesiapannya menerima  tajalli  dari  Allah.  Seoramg  yang  sampai  pada  fase  ini  adalah  orang-orang yang  Allah  bukakan  baginya  tabir-tabir  hakekat.  Hingga  dia  semakin  dekat  kepada Allah dan memgenal kepada siapa dia imani dan siapa yang ia sembah. 58
Sedagkan  konsep  Tajalli  menurut  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    adalah  cahaya-cahaya Allah  yang  gaib  yaitu  warid  yang  bertajalli  atau  meresep  ke  dalam  hati  hamba-Nya, melalui  cahaya warid itu  menyadarkannya  dari  kelalaian  dan  mengembalikannya  dari alam  yang  dzahir  menuju  alam  kasat  mata,  dari  kerasnya  hati  menuju  kehalusan  dan kelemahlembutan. Warid akan  melembutkan  hatinya  hingga  yang  hadir  adalah manifestasi  dari  kasih  sayang  dan  rahmat  Allah,  dengan  menapakkan  sifat-sifat  yang agung  dan  muliah.  dengan  ber- tajalli -Nya  Allah  melalui warid hamba  akan  dapat melihat Allah dalam setiap sudut Allah semesta, memahami alam semesta berasal  dari wujud  Allah.    Hingga  dapat  dipahami  Allah  memberikan  pemahaman  makrifat lepadanya melalu warid. 59
ِرا َث  ْلآا  ِ قِر  ْنِم  َكَرِ رَحُيِلَو ,ِر اَيْغَ ْلْا ِدَي  ْنِم  َكَمَّل َسَتَيِل ,َدِراَوْلا  َكْيَلَعَدَرْوَأ
56 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 29.
57 Ade  Fakih  Kurniawan,  “Kosnep  Tajalli  ‘Abd  al - Lah  Ibnu  ‘Abd  al -Qahhar  al-Batani  dan Posisinya  dalam  Diskursus  wujudiyyah  di  Nusantara”, Jurnal  Studi  Keislaman 17,  no,  2,  (Desember 2013). h. 285.
58 Rahmi Damis, Tasawuf, Makassar: Universitas Islam Negeri Alauddin, 2016). h. 50-51.
59 Muhammad Said Ramdhan al-Buthi, al-Hikam al- ’At{aillah: Syahr wa Tahlil al -Juz al-Tsani , terj, Abdurohman, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 2 , h. 331.

## Artinya:
“Allah  memberikan  kepadamu  warid  itu  semata  mata  untuk  menyelamatkan engkau  dari  cengkeraman  benda  benda,  dan  membebaskan  dari  perbudakkan segala sesuatu selain Allah.”
َك ِدوُه ُش ِء ا َض َف ىَلِإ  َكِدوُجُو  ِنْج َس  ْنِم  َكَجِرْخُيِل  ,َدِراَوْلا  َكْيَلَعَدَرْوَأ
Artinya:
“Allah memberikan kepadamu (warid) supaya engkau keluar atau terlepas dari kurungan bentuk kejadian dan sifat sifatmu, ke alam luar yang berupa ma’rifat mengenal kebesaran kekuasaan dan karunia Tuhanmu.”
ِراَر ْس َ ْ لْا َو  ِبو ُلُقْلااَياَطُمُراَوْنَ ْلَْا .
Artinya:
“Cahaya-cahaya  (ilahi)  adalah  kendaraan  hati  dan  rahasia  jiwa  (agar mengenal Allah).” 60
Maka dalam konteks ini tajalli dalam pemahaman Syekh Ibnu ‘Ataillah  bahwa Allah  sendirilah  yang  memperkenalkan  diri-Nya  kepada  hanba-Nya  melalui  hembusan kasih sayang. Sebelumnya telah dijelaskan bahwa Allah menganugrahkan warid karena semata-mata ingin memperkenalkan diri-Nya, itu sebagai bentuk rahmat kasih kasyang Allah.
Berdasarkan  penjelasan  tersebut  dapat  dipahami  makrifat  biasanya  diberikan melalui  hembusa warid ,  menariknya  ia  datang  secara  tiba-tiba,  sebagaimana  dalam penjelasan  AGH.  Baharuddin  bahwa  warid  dan  akhwal  adalah  sesuatu  yang  datang tanpa diusahakan, terkadang datang tanpa diminta namun sifatnya sementara, yakni dia pergi  pula  secara  seketika,  ia  dalam  bentuk  rasa  tabah,  kelapangan  hati,  semangat  dan enak  tanpa  tahu  alasannya,  disebut  al-Bastu,  biasa  pula  dalam  bentuk  al-Qabdu  yakni rasa  khauf  yang  muncul  tiba-tiba.  Namun  perlu  diketahui  anugerah  Allah  itu  datang kepada  seseorang  yang  sudah  mantap  pada  maqamat,  semakin  bagus  dan  matang maqam maka Allah pun akan memberikannya walau tanpa diminta. 61
Kiyai Baharuddin memberikan ilustrasi bahwa takhalli seperti melepas pakaian- pakaian kotor yang melekat dalam tubuh, kemudian diganti dengan pakaian yang lebih bersih  dan  rapi,  serta  menghias  diri  agar  terlihat  lebih  indah  maka  itu    disebut  dengan tahalli.  Ketiak  seorang  murid  sudah  dalam  keadaan  siap,  sudah  melalu  dua  tahapan sebelumnya barulah masuk pada tahapan tajalli. 62
Sebagaimana pendapat Syekh Ibnu ‘Ataillah  bahwa jalan terdekat untuk menuju kepada  Allah  yakni  dengan  lewat  kesempurnaan  jiwa  hal  itu  dapat  dilalui  dengan
60 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 16.
61 Syekh Baharuddin Abdul  Safa, Live On Pengajian Tasawuf "Mengambil Janji Setia Murid Kepada Mursyidnya #73, Ikhwan Milenial. (diakses pada 6 Agustus 2023).
62 Syekh Baharuddin Abdul  Safa, Live On Pengajian Tasawuf "Mengambil Janji Setia Murid Kepada Mursyidnya #73, Ikhwan Milenial. (diakses pada 6 Agustus 2023).
pembersihan  jiwa  dari  perbudakan  hawa  nafsu  dan  syahwat  kemudian  melalui penyucian jiwa  dengan menghiasi dengan adab luhur, meneladini akhlak Allah swt. 63
Setelah  seorang  hamba  berhasil  melalui  tahapan  penyucian  hati,  serta  telah matang menghiasi dirinya dengan tahapan maqam-maqam maka pada saat itulah cahaya warid  akan  menyerap  dengan  baik  ke  dalam  hati,  sebab  terkadang  warid  itu  datang kepada  diri  namun  hati  belum  siap  dan  pekatnya  dosa-dosa  menutupi  cermin  hati sehingga  cahaya  warid  kembali  kepada  asalnya.  Semakin  matang  persiapan  hati  maka akan semakin matang pula Allah ber-tajalli dalam diri. 64
Tajalli  dapat  juga  dipahami  sebagai  terbukanya  tabir  atau  tersingkapnya  hijab penghalang  antara  manusia  dan  tuhan. 65 Biasa  pula  diartikan  sebagai  terungkapnya cahaya rahasia dalam hati, setelah hati sudah melalui fase pembersihan dan diisi dengan butir-butir kemuliaan maka saat itulah Allah membuka tabir cahaya rahasia-Nya dalam hati hamba-Nya. 66
Namun  dalam  penjelasan  Kiyai.  Baharuddin  bahwa  Tajalli  itu  adalah nampaknya  sifat-sifat  indah-Nya  Allah  pada  diri  seseorang  atau  masuknya  sifat-sifat Allah  yang  jamaliyah  pada  relung  hati  hamba-Nya,  sifat-sifat  jamaliyah  Allah  yakni seperti  ar-Rahman,  ar-Rahim,  al-Latiff,  dan  al-Ghaffar  dll.  Melalui  tajalli  ini  soerang hamba  merasa  terbimbing  dan  dibimbing  langsung  oleh  Allah  dalam  menaungi kehidupannya. 67 Hal  ini  selaras  pendapat  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    bahwa  setelah penyucian jiwa dengan mengikuti akhlak Allah swt, maka pada saat itulah akhlak Allah menguasai dalam diri seorang hamba. 68
Sedangkan  Tajalli    dalam  di  kitab  al-Hikamnya  adalah  tersingkapnya  cahaya pemahaman  dan  pertolongan  Allah,  yang  turun  bersesuaian  dengan  kesiapan  atau matangnya  spiritual  dalam    hati,  serta  bersesuaian  dengan  kejernihan  atau  kebeningan relung hati. 69
ِراَر ْس َ ْ لْا  ِء ا َف َص  ِب َس َح ى َلَع ِراَوْنَ ْلْا  ُق وُر ُشَو , ِداَدْعِت ْسِ ْلْا  ِب َسَحِب ِداَدْمِ ْلْا ُدوُرُو
Artinya:
“Datangnya  karunia  Allah  berupa  warid  itu  sesuai  dengan  tingkat  persiapan, dan terbitnya nur cahaya ilahi menurut bersihnya (jernihnya) hati.” 70
63 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, al-Qas}ad al- Mujarrad fi Ma`’rifat al -Ism alMufrad, terj. Fauzi Faisal Bahresy, Terapi Makrifat Rahasia Kecerdasan Tauhid , h. 59
64 Ibnu ‘At{aillah, al-Hikam , terj. Ismail Ba’adillah, Kitab al-Hikam, Petuah-petuah Agung sang Guru , h. 134.
65 Ummu Kalsum Yunus , Ilmu Tasawuf , h. 74.
66 Rivavy Siregar, Tasawuf dari Klasik ke Neo-Sufisme , h. 105-106.
67 Syekh Baharuddin Abdul  Safa, Live On Pengajian Tasawuf "Mengambil Janji Setia Murid Kepada Mursyidnya #73, Ikhwan Milenial. (diakses pada 6 Agustus 2023).
68 Ibnu ‘At{aillah al -Iskandari, al-Qashd al-Mujarrad fi Ma`rifat al-Ism alMufrad, terj. Fauzi Faisal Bahresy, Terapi Makrifat Rahasia Kecerdasan Tauhid, h. 50
69 Ibnu ‘At{aillah, al-Hikam , terj. Ismail Ba’adillah, Kitab al-Hikam, Petuah-petuah Agung sang Guru , h. 134.
70 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 24.
Sebagaimana  dalam  pembahasan  sebelumnya  bahwa  Syekh  Ibnu  Athailah memberikan teguran yang sangat keras kepada seorang murid yang terburu-burut ingin mencapai pucuk tajali atau berambisi mendapatkan cahaya warid dalam dirinya sedang ia  tidak  terlebih  dahulu  melalui  tahapan-tahapan takhalli dan tahalli ,  sibuk mengharapkan  anugerah  dari  Allah  sedang  mengabaikan  kewajibannya  sendiri  atas Allah. Berambisi mendapatkan warid sedang memandang enteng wirid.
Sedangkan  para  ulama  menegaskan  bahwa warid itu  datang  merupakan  buah dari  wirid  yang  berkesinambungan, warid adalah  hasil  dari  wirid.  Seperti  dalam penjelasan AGH. Baharuddin bahwa “Tidak ada warid tanpa wirid, dan tidak ada wirid tanpa warid ”. 71 Maksudnya  tidak  akan  datang  anugerah  warid  dari  Allah,  jika  tidak pernah melakukan apa-apa yang diminta oleh Allah, seperti memperbanyak dzikir atau wirid-wirid.
Begitupun  sebaliknya  orang  tidak  akan  bisa  wirid  atau  memperbanyak  dzikir jika  tidak  ada  bimbingan  atau  hidayah  dari  Allah,  ketika  seseorang  sudah  langgeng hatinya untuk berdzikir itu sebenarnya sudah termaksud salah satu anugerah warid dari Allah.  yakni  dzikir  yang  lahir  dari  hati  karena  memang  tertarik  untuk  berdzikir  yakni dengan  hati  yang  ikhlas.  Salah  satu  contohnya  seketika  keinginan  atau  gairah  kuat datang  untuk  membaca  kembali  wirid-wirid  yang  diajarkan  oleh  mursyid,  maka  itu termaksud dari dorongan cahaya warid .
Memang warid terkadang datang secara tiba-tiba dan tak disangka-sangka, maka hamba  yang  hatinya  sudah  dalam  keadaan  siap,  yang  suci  dari  noda-noda  maka warid itupun terserap dengan baik,  namun  kadang pula warid itu datang menghampir namun hatinya seperti cermin yang tertutupi debu-debu (hati yang tertutupi dosa dan maksiat), sehingga cahaya warid tidak bisa terserap oleh hatinya sendiri.
َزَن  ُثْي َح  ْن ِم  ْت َلَحَت ْراَف , ِراَث  ْلآاِرْوُصِب اًّو ُشْحَم  َبْلَقْلا  َت ْدَج َوَف ُراَوْنَ ْلْا  َكْيَلَع  ْتَدَرَو اَمَّبُر
ْت َ ل . اِب  ُه ْ َ لَ ْمَي  ِر اَي ْغَ ْلْا  َنِم  َكَبْلَق ْغ ِرَف. ِفِراَع َ ْلم ِراَر ْس َ ْ لْا َو .
Artinya:
“Ada  kalanya  nur  ilahi  turun  kepadamu,  tetapi  didapatkan  hati  masih  penuh dengan  keduniaan  atau  hawa  nafsu,  maka  ia  kembali  ke  tempat  yang  ia  turun dari padanya.”
“Kosongkan  hatimu  dari  segala  sesuatu  selain  Allah,  niscaya  Allah  akan memenuhinya dengan ma’rifat dan rahasia-rahasia.” 72
Terkadang  Allah  merahasiakn  waktu  datangnya  warid  agar  hamba-Nya  tidak merasa  bahwa  warid  datang  karena  usahanya.  Namun  dengan  asbab  kesiapan  hamba- Nya  dengan  menyucikan  hatinya  atau  dengan  memperbanyak  dzikir  maka warid yang datang  secara  tiba-tiba  itu  dijemput  dengan  baik  oleh  hatinya,  sedangkan    hati  yang masih  dalam  keadaan  kotor  tertolak  dengan  sendiri.  Syekh  pun  memberikan  teguran agar tidak merasa bahwa dzikir atau wiridnya karena kesolehannya, sebab seorang dapat berwirid karena warid -Nya.
71 Syekh Baharuddin Abdul  Safa, Live On Pengajian Tasawuf "Mengambil Janji Setia Murid Kepada Mursyidnya #73, Ikhwan Milenial. (diakses pada 6 Agustus 2023).
72 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 36.
Sehingga  keduanya  saling  terkait  satu  sama  lain  dan  tidak  terpisahkan,  jika seorang hatinya sudah enak dan ringan berdzikir maka tak perlu terburu-buru mengejar waird lain sebab kelanggenganmu dalam berdzikir bentuk dari anugerah warid , tetaplah memperbanyak  warid  sebagai  tugas  dan  serahkan  kepada  Allah  terkait  anugerah- anugerah  lain. Tajalli- nya  Cahaya-cahaya  Allah  pun  tidak  akan  datang  dalam  hati selama tidak melalui tahapan-tahapan tahalli dan takhalli terlebih dahulu.

## f. Relevansi Ajaran dan Pengaplikasian Manajemen Qalbu Syekh Ibnu ‘Ataillah dalam kehidupan Modern
Relevan  Manajemen  Qalbu  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    dalam  kehidupan  modern merujuk  pada  problem  kehidupan  modern  yang  semakin  merosoknya  nilai-nilai sipritualitas  dan  menitipisnya  kepekaan  terhadap  lingkungan-Nya,  hal  itu  disebabkan karena  kurangnya  pembinaan  dan  manajemen  pada  qalbu,  hingga  dapat  dipahami relevansi  yang  pertama  mengacu  pada  fungsi  dan  perang  penting  konsep  manajemen qalbu dalam hiruk pikuk kehidupan modern.
Relevansinya  juga  merujuk  pada  aspek  paradigma  dan  tuntutan  yang  sama, bahwa  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    walaupun  ulama  sufi  yang  menitik  beratkan  nilai tasawufnya  pada  kepasrahan  total  (tawakal)  kepada  Allah,  namun  Syekh  tidak membenarkan  seorang  hamba  bermalas-malasan  atau  pasrah  secara  buta  terhadap keadaan,  penekanan  Syekh  tehadap  kepasrahan  kepada  Allah  itu  pada  aspek  gerak batiniah,  yakni  berserah  dirinya  hati,  sedangkan  dalam  bahasa  tubuh  tidak  mengenal kepasrahan, bahasa tubuh menurut Syekh adalah bahasa asbab yakni ikhtiyar mengejar dunia sebagaimana ajaran itu diajarkan dari gurunya yakni Syekh Ibnu Abbas al-Mursi.
Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    selalu  menuntun  murid-muridnya  untuk  tetap  berkerja memenuhi  keperluan  hidupnya  dan  melaksanakan  syariat  secara  tekun,  hal  ini  sama dalam  tuntutan  kehidupan  modern  yang  menekankan  untuk  selalu  berusaha  berkejaran memenuhi keperluan hidup dan mengikuti perkembangan zaman, pada batasnya Syekh memberikan  klasifikasi  yakni  selama  perkembangan  zaman  itu  tidak  berlawanan  pada rambu-rambu aturan Allah dan Rasul-Nya.
Relevansinya juga terdapat pada pengamplikasin Manajemen qalbu Syekh Ibnu Athaiillah  dalam  kehidupan  modern  yang  tidak  berlawanan  dan  tidak  saling bertentangan  satu  sama  lain  dalam  pengamalan  ajaran-ajaran  Syekh  terhadap  tuntutan dan  keperluan  kehidupan  modern.  Misal  seperti  ajaran  Syekh  untuk  selalu  bersifat zuhud,  maka  dalam  pengamalan  sifat  zuhud  seorang  tidak  dibenarkan  meninggalkan dunia seutuhnya atau tidak mau terlibat dan berperan dalam keperluan sosial.
Seperti  pula  dalam  pengamalan  ber- uzlah seorang  tidak  harus  meninggalkan rumah, keluarga, dan pekerjaan lain sejauh mungkin untuk demi alasan ber- uzlah , sebab dalam  pengamalan uzlah soerang  tidak  harus  pakum  seutuhnya  terhadap  kehidupan sosial.  Oleh  karena  itu  agar  lebih  komprahensip,  pembahasan  di  atas  akan  diterankan dalam bahasan sebagai berikut:
1. Ber-uzlah (Menyepih) di kehidupan Modern
ٍة  َر ْكِف  َن اَدْيَم اَهِب ُلُخ ْدَي  ٍةَلْزُع ُلْثِم ٌءْي َ ش  َبْلَقْلا َعَفَن اَم .

## Artinya:
“Tiada  sesuatu  yang  sangat  berguna  bagi  qalbu  (hati),  sebagaimana  uzlah (menyendiri dari keramaian dengan niat tafakur billah) untuk masuk ke medan tafakkur.” 73
Ulama  pada  genarasi salaffus}aleh terdahulu  lebih  banyak  memilih  berdiam diri  di  rumah  untuk  menyepih  ketimbang  dihadapkan  pilihan  untuk  keluar  rumah berkumpul  atau  beramai-ramai  di  sebuah  perkumpulan  yang  tidak  mendatangkan maslahat,  ketika  tidak  ada  ajakan  untuk  mengingat  Allah  atau  di  dalamnya  terdapat unsur  maksiat,  seperti  menggunjing  atau  fitnah-fitnah,  maka  alangkah  baiknya  untuk lebih  memilih  berdiam  diri  di  rumah,  karena  itu  lebih  bermanfaat  untuk  hati, menjaganya dari noda maksiat. 74
Dengan menyepih atau menyendiri seorang mukmin dapat menjaga hatinya dari arus  kemaksiatan,  selain  itu  dengan  waktu  luang  menyepih  atau  ber- uzlah seorang mukmin dapat fokus untuk beribadah dan masuk pada medan tafakkur, menghayati dan membaca  segala  tanda-tanda  kekuasaan  Allah,  yang  dengan  itu  dapat  memberikan penerangan  kepada  akal  pikiran  untuk  menemukan  solusi  dalam  setiap  permasalahan yang dihadapi.
Hidup dan terlibat dalam kehidupan modern bisa saja mendatangkan kebuntuan berpikir  dalam  menyelesaikan  sebuah  persoalan  dan  permasalahan,  hal  itu  tidak  lepas karena tuntutan dan kebutuhan zaman yang semakin kompleks, karenanya akal di saat- saat  tertentu  membutuhkan  ketenangan  dan  penerangan  dalam  berfikir,  maka  menurut Syekh  Ibnu  Athailla  dengan  ber- uzlah hati  dapat  memberikan  penerangan  kepada  akal untuk menemukan solusi, dengan uzlah hati dapat bercahaya dan menerangi akal pikiran menjadi  kendaraan  untuk  menemukan  hikmah  yang  tidak  akan  dapat  dipahami  oleh hukum logika. 75
Namun  mesti  dipahami  bahwa uzlah yang  dimaksudkan  oleh  Syekh  Ibnu ‘Ataillah    bukanlah uzlah yang  dilakukan  dalam  waktu  yang  amat  panjang,  sebab kesalahan  pemahaman  ketika  seorang  ber- uzlah sampai  berbulan-bulan  bahkan bertahun-tahun, yang meninggalkan semua sanat  keluar dan  masyarakat  dengan alasan ber- uzaah ,  akan  tetapi uzlah yang  dibenarkan  adalah uzlah yang  walau  sebentar  saja namun  dapat  menembus  dimensi  tafakkur  yang  dalam,  ia  sebagai  salah  satu  bentuk latihan kerohanian yang tidak dilakukan terus menerus, akan tetapi dilakukan di waktu tertentu saja. 76
Hal  ini  selaras  yang  disampaikan  oleh  Syekh  Muhammad  Said  Ramadhan  al- Buthi  bahwa  yang  hal  yang  penting  diperhatikan  di  sini uzlah yang  dimaksud  oleh syekh  Ibnu  ‘Ataillah    bukanlah  seorang  yang  ber- uzlah sampai  seumur  hidupnya, sehingga menjauhi masyarakat, mengasingkan diri dari dunia atau menjauhkan diri dari
73 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 7.
74 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Ta>j al- ‘Aru>s  al -Hawi>  li tahz|>b al-Nufu>s , terj. Fauzi Faisal Bahresy, Mengaji Ta>jul ‘Aru>s Rujukan utama mendidik Jiwa, h. 157.
75 Muhammad  Nasir  bin  Majid, Syarah  al- Hikam  Ibnu  ‘At{aillah ,  (Pahang:  ITM  Cauangan Bandar Pusat Jengka, 2012), h. 47-48.
76 Muhammad Nasir bin Majid, Syarah al- Hikam Ibnu ‘At{aillah , h. 47.
manusia  maupun  segala  urusan  dan  pekerjaan,  sebab uzlah yang  seperti  ini  melawan fitrah manusia sebagai makhluk sosial. 77
Sebagaimana kalimat yang digunakan Syekh Ibnu ‘Ataillah  dalam kalam hikam tersebut yakni ةَل ْزُع (kata yang tidak defintif) yang menunjukkan arti sedikit uzlah atau tidak  terlalu  lama,  syekh  tidak  menggunkan  kalimat ةَل ْزُعْلا (kata  dalam  bentuk definitif) yang menunjukkan arti memperbanyak atau jangkau waktu yang sangat lama. terlebih  lagi  dalam  kehidupan  modern  ini  tuntutan  pekerjaan  dan  kewajiban  semakin banyak, karenanya uzlah dapat dilakukan di waktu-waktu tertentu atau mengatur waktu agar sempat sejenak mempraktekkan uzlah . 78
Uzlah di sini bukanlah kegiatan yang hanya diam saja tanpa melakukan apa-apa atau sarana bermalas-malasan, akan tetapi anjuran untuk ber- uzlah di sini yang pertama untuk  menjaga  dan  mengobati  hati  dari  penyakit-penyakit  hati  dan  noda-noda kemaksiatan dengan cara menjauhi dari hiruk pikuk walau sesaat, kedua untuk membina hati dalam keheningan dengan cara tafakkur agar masuk pada medan perenungan yang dalam.  Menyibukkan  hati  dan  akal  dengan  tema  tertentu  yang  bisa  mendekatkan  diri kepada Allah, hal itu dapat menambah pengetahuan da kesadaran akan diri.
Namun  di  sini  perlu  di  akui  bahwa  hidup  di  era  perkembangan  zaman  yang semakin maju atau era di mana penggunaan gadget semakin melesat, orang-orang dapat mengakses  apa  saja  dalam  gadgetnya    baik  itu  hal  yang  baik  maupun  hal-hal  buruk, bahkan  zinah  semakin  mudah  dilakukan  melalui  gadget.  Maka  dalam  analisis  penulis bahwa uzlah dengan menyendiri yang tidak seorangpun yang menemani dalam konteks ini  belumlah  cukup,  pada  era  ini  seorang  mukmin  yang  hendak  ber- uzlah maka  perlu pula membatasi diri dari gadget, yang mungkin saja dapat membuatnya membuka hal- hal  yang  tidak  diperkenankan  oleh  Allah  atau  ikut  serta  dengan  hiruk  pikuk  di  media sosial  yang  membuat  hatinya  resah  maka  hendaknya  pelaku uzlah membatasi  diri  dari media  sosial,  dalam  artian  menggunakannya  dengan  seperlunya  saja  atau  jika  dalam keadaan darurat.

## 2. Hidup Zuhud di Kehidupan Modern
Menurut  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    dunia  dan  akhirat  dalam  hati  sejatinya  saling mendominasi  jika  dunia  masuk  dalam  hati  maka  yang  mendominasi  dan mengendalikannya  adalah  dunia  dan  membuat  perkara  akhirat  memudar  dalam  hati, begitupun sebaliknya jika hati dipenuhi dengan kepentingan akhirat dan cahaya-cahaya Allah maka dunia baginya tidaklah mempengaruhi. 79 Hati bagaikan cermin dan duniawi laksana nafas, jika didekatkan akan membuat cermin itu akan buram dan mempengaruhi kebeningannya.
Namun  hal  itu  berlaku  pada  konteks  kondisi  hati  sebab  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah lain sisi tidak membenarkan seorang murid yang seakan-akan ingin meninggalkan dunia sepenuhnya padahal Allah masih menempatkan dirinya pada kondisi yang dituntut atau
77 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,    terj, Abdurohman, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari, h. 211.
78 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,    terj, Abdurohman, al-Hikam  al-Hikam  al- ‘Athaiyyah,  Syarah  al - Hikam  Ibn  ‘At{aillah  al -Sakandari, h.  210- 211.
79 M. Amin Syukur, Zuhud di Abad Modern , Cet. III (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004), h. 98.
diharuskan  untuk  ikhtiyar  ( maqam  asbab )  seperti  bekerja  mencari  rezeki  dll,  tapi  dia memilih untuk ber- tajrid (meninggalkan asbab menggapai dunia), itu merupakan bentuk sahwat  yang  tersembunyi,  berambisi  zuhud  dan  khalwat  sedang  meninggalkan kewajibannya untuk berusaha. Sebagaimana dalam kalamnya:
ِةَوْه َّشلا  َنِم  ِباَب ْس َ ْ لْا ي ِف  َكاَّيِإ  ِالله  ِة َما
َقِإ َعَم َدْيِرْجَّتلا  َكُتاَداَرِا َع َم  َباَب ْس َ ْ لْا  َكُت َداَرِا َو , ِةَّي ِف َخ ْلا ِةَّيِلَع ْلا  ِةَّمِهْلا  ِنَع ٌطاَط ِحْنِا ِدْيِرْجَّتلا يِف  َكاَّيِإ ِالله ِةَماَقِإ .
Artinya:
“Keinginanmu  untuk  tajriid  (Meninggalkan  urusan  dunia)  pada  saat  Allah menegakkan engkau di dalam asba>b (usaha, dimana Allah telah menyediakan sarana  seperti  fisik  yang  kuat  dan  baik)  merupakan  syahwah  khafiyyah (syahwah  yang  tersembuni/tersamar).  Dan  keinginanmu  kepada  asba>b  pada saat  Allah  sedang  menegakkan  engkau  di  dalam  tajriid  merupakan  suatu kejatuhan dari himmah al-’aliyyah (himmah yang tinggi).” 80
Syekh  Abdul  Majid  memberikan  syarah  (penjelasan)  bahwa Tajrid pada dasarnya terbagi menjadi tiga bagian, yakni tajrid  dzahir, tajidrid batiniah , dan tajrid keduanya, Tajrid  dzahir adalah  meninggalkan asbab menggapai  dunia  atau  tuntutan- tuntutan  pekerjaan  dunia  untuk  hidup  dan  menghidupi  atau  menggapai  keperluan  dan kepentingan dunia, seperti bekerja mencari rezeki untuk menafkahi anak dan istri. 81
Sedangkan Tajrid  Batiniah adalah  yakni  meninggalkan  segala  keterikatan  atau ketergantungan  hati  kepada  duniawi,  yakni  meninggalkan  cinta  dunia,  ketika  duniawi itu telah masuk dan menyerap ke dalam hati, keterikatan hati selain Allah. sederhananya meninggalkan segala sesuatu yang membuat hati lalai dari mengingat Allah. Sedangkan tajrid  keduanya  yakni  meninggalkan  segala  keterikatan  hati  dan  meninggalkan pekerjaan duniawi. 82
Sedangkan  zuhud  yang  dimaksud  di  sini  adalah tajrid  batiniah tanpa  adanya tajrid  dzahir ,  maksudnya  berusaha  meninggalkan  keterikatan  hati  kepada  dunia  tanpa meninggalkan  pekerjaan  dunia  atau  kewajiban  untuk  bekerja.  Karena  dia  tahu  bahwa Allah masih menempatkannya pada maqam asbab . 83
Kemudian tajrid yang dimaksud Syekh  Ibnu  ‘Ataillah   adalah tajrid keduanya, yakni  seorang  yang  Allah  memang  ditempatkan  dia  pada maqam  tajrid yakni  seperti para  wali-wali  Allah  dan  para  kekasih-Nya,  yang  Allah  menanggung  rezekinya  secara langsung walau tanpa terikat asbab artinya Allah melepaskannya dari keterikatan usaha lahiriah,  karena  Allah  menginginkan  dia  untuk  fokus  beribadah,  mendekatkan  diri kepada-Nya.  Jika  Allah  sudah  menempatkan  kekasih-Nya  pada maqam  tajrid maka
80 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Matan al-Hikam At}aiyyah, h. 5-6.
81 Ibnu  ‘At{aillah, al-Hikam ,  terj.  Muhammad  Farid  Wajdi, Terjemahan  al-Hikam  syekh  Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Syarah Syekh Abdul Majid as-Syarnubi , (Yogyakarta: Mutiara Media, 2022). h. 11.
82 Ibnu  ‘At{aillah, al-Hikam ,  terj.  Muhammad  Farid  Wajdi, Terjemahan  al-Hikam  syekh  Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Syarah Syekh Abdul Majid as-Syarnubi , h. 11-12.
83 Ibnu  ‘At{aillah, al-Hikam ,  terj.  Muhammad  Farid  Wajdi, Terjemahan  al-Hikam  syekh  Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Syarah Syekh Abdul Majid as-Syarnubi , h. 12.
tindakannya untuk  melakukan asbab (usaha lahiriah) merupakan bentuk نَع ٌطاَط  حْن ا ةَّي لَعْلا  ةَّم هْلا yakni penurunan tekad spiritual yang luhur.
Sedangkan yang dilarang oleh Syekh Ibnu ‘Ataillah  adalah tajrid dzahir tanpa tajird batin sebab itu merupakan bentuk kebohongan atau termaksud pada syahwat yang samar, yakni  fisik yang bermalas-malas kemudian ber-alibi hendak zuhud dan khalwat sedang  hatinya  masih  dipenuhi  oleh  bayang-bayang  dunia  dan  dorongan  syahwat, padahal  Allah  masih  menginginkan  dia  untuk  berusaha  ( maqam  asbab ),  kondisinya masih dituntut untuk bekerja di dunia. 84
Terlebih  lagi dalam kehidupan modern saat ini bahwa taraf kehidupan semakin tinggi, sehingga tuntutan zaman mengharuskan untuk semakin terus melakukan ikhtiyar dan  berbagai  inovasi  menjadi  sebab  untuk  bertahan  hidup  dan  menghidupi  keluarga, kondisi  yang  diharuskan  untuk  terus  melakukan  pergerakan  dan  mengikuti perkembangan zaman selama hal  itu tidak bertentangan oleh syariat  islam  dan perkara aqidah. 85
Justru  seorang  yang  mau  berpaling  atau  lari  dari  tanggung  jawab  bekerja  itu sangatlah  berlawanan  dari  islam  dan  jauh  dari  maksud  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah  .  Bersifat egois, meninggalkan segala tuntutan dan kewajiban karena terlalu berambisi menggapai maqam  tajrid,  beribadah  melulu  sedang  kewajiban  menafkahi  anak  dan  istri  belum terpenuhi. 86
kesalahpahaman  yang  besar  memahami  bahwa  zuhud  adalah  meninggalkan segala  yang  berkaitan  dengan  dunia,  meninggalkan  istri  dan  anak,  meninggalkan kewajiban berbakti kepada kedua orang tua, dan lain-lain padahal zuhud tidaklah harus melalui tajrid  asbab ,  akan  tetapi  zuhud  atau  khalwat  hanya  berkaitan tajrid  batiniah yakni  konteks  menjaga  hati.  Meninggalkan  segala  hal  yang  dapat  menjauhkan  hati kepada Allah, tanpa harus mengasingkan diri di tengah-tengah hutan.
Sebagaimana  percakapan  antara  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    dengan  gurunya  yakni Syekh Abu Abbas  al-Mursi, saat itu Syekh Ibnu  ‘Ataillah  berniat ingin meninggalkan asbab, bersifat zuhud terhadap dunia agar ia bisa fokus berkhalwat, terus beribadah dan memfokuskan  waktu  dan  pikirannya  untuk  ibadah  melulu,  maka  saat  itu  Syekh  Abu Abbas  al-Mursi  memberikan  teguran  bahwa  tidak  seperti  itu  semestinya,  hendaklah tetap berada ditempat maqam mana Allah kehendaki. Berikut percakapan keduanya dan penjelasan Syekh Ibnu ‘Ataillah :
Suatu  kali  aku  menemui  Syekh  (Abu  Abbas  al-Mursi),  sementara  aku  punya keinginan  untuk  meninggalkan asbab (usaha),  dan  mengabdikan  seluruh waktuku untuk beribadah, tidak disibukkan dengan ilmu lahir (berkhalwat). Aku mengatakan  kepadanya.  “Hanya  inilah  cara  untuk  sampai  kepada  Allah.”
84 Ibnu ‘At{aillah, al-Hikam , terj. Muhammad Farid Wajdi, Terjemahan al-Hikam syekh Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, Syarah Syekh Abdul Majid as-Syarnubi , h. 12.
85 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 1, Cet. I (Tangerang: Pustaka IIMan, 2020). h. 56-57.
86 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 1, h. 57.
Namun, tanpa merespons ucapanku ia bercerita, “Aku punya seorang kawan di kota  Qus.  Namanya  Ibn  Nasyi  ia  seorang  Syekh  yang  juga  berprofesi  sebagai wakil hakim. ia merasa telah mendapatkan ilmu hakikat melalui diriku sehingga ia  berkata,  “Syekh,  bolehkah  aku  meninggalkan  pekerjaanku  agar  bisa  terus menyertaimu?”  Kukatakan  kepadanya,  “Bukan  begitu  caranya.  Tetaplah  dalam posisi yang Allah berikan kepadamu. Bagian untukmu yang Allah berikan lewat diriku pasti akan sampai kepadamu. Itulah ahwal kaum shiddiqin . Mereka keluar dari sesuatu ketika Allah swt. sendiri yang mengeluarkan mere-ka.”  Mendengar kisah  itu,  aku  segera  beranjak  dari  hadapannya.  Allah  telah  membersihkan lintasan pikiran itu dari hatiku seperti kutinggalkan sehelai pakaian. Dan aku pun rela dengan kedudukan yang Allah berikan kepadaku. 87
Syekh Abu Abbas  mengetahui lintasan pikiran yang menghantui pikiran  Syekh Ibnu  ‘Ataillah  ,  beliau  mengajarkan  untuk  mensyukuri  dan  menjalani  di  maqam  mana Allah tempatkan sebab itu merupakan salah satu bentuk amanah dari Allah, tidak perlu terburu-burut  sampai  pada  maqam  tertentu  sebab  Allah  sendirilah  yang  memindahkan hamba-Nya  dari  satu  maqam  ke  maqam  yang  lainnya,  tanpa  sekalipun  diminta.  Jika Allah menempatkan pada maqam asbab maka itu satu kewajiban dan amanah dari-Nya maka tetaplah berada di posisi itu dan memenuhi kewajiban untuk bekerja.
Syekh  Abu  Abbas  al-Mursi  dan  Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    tidak  membenarkan seorang  murid  terburu-buru  atau  berambisi  untuk    berada  di  pucuk  maqam.  Kedua Syekh  tidak  menyuruh  jauh  dari  dunia,  seorang  arif  pernah  mengatakan  “biarkanlah dunia itu berada di atas tangan tapi jangan simpan dunia itu di dalam hati, ketika perahu itu di atas air, maka itu adalaj kewajaran namun ketika air sudah masuk ke dalam perahu maka itu sebagai bentuk musibah”.
3. Anjuran Ikhtiyar Mencari Rezeki dan Maksud Larangan ber-Tadbir
Sesungguhnya  prinsip  tawakal  dan  larangan  untuk  ber- tadbir menurut  Syekh Ibnu ‘Ataillah  tidaklah bertentangan dengan keharusan untuk ikhtiyar atau melakukan rangkaian  asbab  agar  Allah  mendatangkan  rezeki, 88 larangan  untuk  ber- tadbir tidak bermaksud  larangan  untuk  melakukan asbab, karena tadbir yang  terlarang  hanyalah terkait  prasangka  hati  seorang  hamba,  yakni  sikap  hati  dan  pikiran  yang  terlalu memikirkan  sesuatu  yang  belum  terjadi  sehingga  mempengaruhi  kualitas  imannya, seperti  keyakinan  bila  tidak  melakukan  ini  dan  itu  maka  rezekinya  tidak  akan terpenuhi. 89
Melakukan  ikhtiyar  atau asbab adalah  bab  perkara  fisik  sedangkan  tawakal adalah  bab    perkara  hati,  demikian  pula tadbir yang  dilarang  hakekatnya  berbicara terkait  bab  hati  atau  aktifitas  hati,  pikiran  dan  akal.  Yakni  lintasan  atau  prasangka
87 Ibnu ‘At{aillah al -Iskandari, al- Latha>’if al -Minan fi Mana>qib Abi al-Abbas al-Mursi wa Syekh Abi al-Abbas al-Mursi wa Syaykhihi Abi Hasan al-Syadili , terj. Fauzi Faisal Bahresy, Latha>if al-Minan Rahasia yang Maha Indah Belajar Hidup Berkah dari kekasih Allah , (Jakarta: PT. SerambiIlmu Semesta, 2008). h. 164-166.
88 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, (Surabaya: PT Hikmah Perdana, 2013). h. 221.
89 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 1, h. 92.
pikiran  seperti  berbicara  dalam  hati  bahwa  dirinya  telah  melakukan  rangkaian  usaha sehingga  mengharapkan  keuntungan  timbal  balik  dengan  bergantung  pada  amal usahanya, mengatur-atur esoknya dia ingin dapat ini dan itu dengan, sehingga pada titik ini ketika terjadi kegagalan membuat hati pelaku akan menjadi lelah, lesu dan sedih. 90 kuncinya adalah persoalan hati,  karena itu Syekh Ibnu ‘Ataillah  katakan dalam satu  satu  pasal  a-Hikamnya.  ( رْي بْدَّتلا َن م  َكَسْفَن ْح  رَأ ) “Istirahatkan hatimu/jiwamu  dari Tadbir ”  tidak  mengatakan  “Istirahatkan  tubuhmu  dari tadbir ”.  Artinya  Syekh  Ibnu ‘Ataillah  tidak sama sekali mengajarkan bermalas-malasan. Ber- tadbir terlarang adalah tadirbir- nya hati bukan fisik. 91
Menurut  syekh  Ibnu  ‘Ataillah    bahkan  Rasulullah  saw  penghulu  para  Nabi melarang  umatnya  untuk  bermalas-malasan  dan  menyeru  untuk  mencari  rezeki  yang halal,  secara  syariat  adalah  wajib  bagi  setiap  muslim, bertawakal-lah  dengan  mencari rezeki yang halal dan baik, serta dengan cara yang halal dan baik pula , lalu Syekh menukil sebuah hadis.
اًبِ ي َ ط  ًلَ َ لا َح  ِضْر َ ْ لْا ى ِفا َّمِماْو ُلُك  ُساَّنلااَهُّيَااَي
Artinya:
“Wahai sekalian umat manusia makan olehmu sebagian rezeki yang ada dimuka bumi yang halal dan baik.” 92
Syekh  Ibnu  ‘Ataillah    kemudian  menjelaskan  beberapa  hikmah-hikmah  yang terkandung  dalam  perintah  untuk  melakukan  iktiyar  mencari  rezeki.  Yang  Pertama: bahwa Allah swt mengetahui bahwa hati manusia itu lemah  ( dhaif ), terkadang maqam- nya  belum  sampai  pada  sikap  seorang  arif,  sehingga  Allah  memperkenankan  hamba- Nya untuk berusaha agar hati hambanya menjadi kokoh, hingga dapat dipahami anjuran untuk ikhtiyar merupakan karunia dari Allah. 93
Hikmah  yang  Kedua:  bahwa  Allah  dan  Rasul-Nya  memerintahkan  untuk ikhtiyar  agar  hamba-Nya  dapat  menjaga  kehormatannya  sebagai  manusia  yang bermartabat  dari  perbuatan  meminta-minta  kepada  orang  lain  (mengemis)  dengan  cara berkerja secara mandiri.  Dengan hal  itu dapat  menjaga iman dan tauhid dalam hatinya untuk  tidak  bergantung  dan  meminta  selain  kepada  Allah.  Tapi  berbeda  dengan  kasus ketika  seseorang  memberikan  upah  dari  hasil  kerja  orang  lain,  sejatinya  itu  bukan mengemis akan tetapi itu hasil dari timbal balik keuntungan. 94
90 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 1, h. 91-92.
91 Muhammad  Said  Ramdhan  al-Buthi, al-Hikam  al- ’At{aillah:  Syahr  wa  Tahlil ,  terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-Hikam al- ‘Athaiyyah, Syarah al - Hikam Ibn ‘At{aillah al -Sakandari Jilid 1, h. 92.
92 Ibnu  ‘At{aillah  al -Sakandari, at-Tanwi>r  fi  isqa>t}    al-Tadbir ,  terj.  Misbah  el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 221.
93 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 222.
94 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 222.
Hikmah  ketiga:  Seorang  yang  bekerja  akan  mendapatkan  keberkahan  selama setiap  pekerjaan  dan  kegiatan  itu  diniatkan  karena  Allah,  sehingga  setiap  yang dikerjakannya  akan  bernilai  ibadah.  Seorang  murid  pun  dengan  upah  pekerjaan  yang didapatkan dapat melangsungkan hidupnya dan dengan upah tersebut ia gunakan untuk beribadah  kepada  Allah,  seperti  digunakan  untuk  makan  sehingga  ia  punya  stamina untuk sholat. 95
Hikmah  yang  Keempat:  dengan  melakukan  ikhtiyar  mencari  rezeki  menjadi wasilah  terjalin  kebersamaan  dan  kerjasama  dengan  sesama  manusia  dan  mukmin, dengan  itu  seorang  mukmin  dapat  mengenali  satu  sama  lain.  Kemudian  Syekh  Ibnu ‘Ataillah  menukil firman Allah dalam Q. S. Al-Hujuaraat/49: 10.
َنو ُم َحۡرُت  ۡم ُكَّلَع َ ل  َ َّللَّٱ ْاو ُقَّتٱ َو  ۡۚۡم ُكۡي َو َخ َ أ  َنۡيَب ْاو ُح ِل ۡص َ أَف ٞة َو ۡخِإ َنوُنِمۡؤُۡلمٱ اَمَّنِإ
Terjemahny:
“Orang-orang  beriman  itu  Sesungguhnya  bersaudara.  sebab  itu  damaikanlah (perbaikilah  hubungan)  antara  kedua  saudaramu  itu  dan  takutlah  terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat.” 96
Dengan kerja menjadikan seorang dapat bertemu dengan berbagai banyak orang dan karakter berbeda-beda sehingga dapat salin kenal dan mengenal, saling menghargai, menghormati  dan  mengasihi  antara  sesama  manusia,  lebih  khusus  sesama  mukmin walau  dalam  perbedaan,  kebiasaan  bertemu  banyak  orang  di  dalam  pekerjaan  dapat membentuk karakter dalam menerima dan memahami perbedaan. 97

## IV. KESIMPULAN
Berdasarkan  penjelasan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  konsep  manajeman qalbu  Syekh  Ibnu  Athaillah  pada  dasarnya  memiliki  kesamaan  dengan  tokoh-tokoh tasawuf akhlaki yang lain seperti imam ghazali, yaitu menggunakan prinsip tazkiyatun Nufs  dengan tahapan Takhalli, Tahalli, dan Tajalli, metode ini cenderung sangat efisien dengan  terlebih  dahulu  membersihkan  diri  dari  noda-noda  batiniah  kemudian  di  isi dengan  sifat-sifat  mulia,  metode  ini  sama  persis  dengan  cara  yang  digunakan  dalam kehidupan  sehari-hari  ketika  hendak  makan  maka  suatu  piring  perluh  terlebih  dahulu dibersihkan  dari  kotoran  sebelum  ditempati  makanan,  peneliti  menyebutnya  sebagai metode  yang  efisien  sebab  betapa  banyak  sistem  dan  metode  pendidikan  yang  gagal sebab  sang  murid  belum  membuang  sepenuhnya  sifat-sifat  dan  ajaran  negatif  yang didapatkan di luar kelas. Metode ini berdasarkan pandangannya bahwa cara dan tahapan terdekat  jalan  menuju  Allah  adalah  penyempurnaan  jiwa  dengan  cara  pertama pembersihan  hati  dengan  adab  luhur  yakni  melepas  jiwa  dari  perbudakan  hawa  nafsu (Takhalli),  yakni  dengan  taubat,  memperbanyak  dzikir,  senantiasa  menjaga  lisan  atau diam,  menyepih  (uzlah),  serta  menghindar  dari  majelis-majelis  kemaksiatan.  kedua menghiasi  jiwa  dengan  akhlak  yang  mulia  (Tahalli),  yakni  sifat  zuhud,  sabar,  syukur, khauf (takut), raja’ (Harap), ridha, tawakkal, mahabbah (cinta) dengan  hingga sampai
95 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 223.
96 Kementerian Agama RI, Al-qur`an dan Terjemahannya , h. 516.
97 Ibnu ‘At{aillah al -Sakandari, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir , terj. Misbah el-Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwi>r fi isqa>t}  al-Tadbir, h. 223.
akhirnya yang nampak adalah hadirnya sifat-sifat atau akhlak Allah dalam diri seorang hamba  (Tajalli).  Ketika  makrit  kepada-Nya  berupa  warid  tersingkap  di  dalam  hati soerang hamba.
Dari  penjelasan  di  atas  dapat  pula  dipahami  bahwa  ajaran  tasawuf  Syekh  Ibnu ‘Athaillah  masih  sangat  relevan,  sebab  dalam  ajaran  tasawuf  Syekh  Ibnu  ‘Athaillah memiliki prinsip yang sama dengan tuntutan kehidupan modern yang diharuskan untuk tetap  melakukan  ikhtiyar,  kepasrahan  atau  tawakal  dalam  ajarannya  bukanlah  berarti pasrah  dalam  bahasa  tubuh  melainkan  pasrah  dalam  bahasa  hati,  dalam  pandangannya bahwa tubuh adalah bahasa usaha, terlebih lagi dalam kehidupan modern di tuntut untuk selalu  berkerja  dan  mengikuti  perkembangan  zaman  selama  tidak  keluar  dari  rambu- rambu  agama.  Bahkan  ajaran  tasawufnya  harus  tetap  diajarkan  ditengah-tengah gempuran ideologi materialistic dalam kehidupan modern.

## DAFTAR PUSTAKA
al-Ghazali,  Abu  Hamid , 2009, Ihya'  Ulumiddin,  Terj.  Moh  Zuhri.  Semarang:  Asy- Syifa`.
al-Ghazali, Ihya  Ulumuddin, 2013,  Terj.    Gamal  Abdullah, Manajemen  Qalbu  Titisan Kebahagiaan Dunia dan Akhirat . Yogyakarta: Harum.
al-Juaziyyah, Ibnu Qayyim, 2005, Mawaridul Aman Al-Muntaqa min Ighatsatul Lahfan fi  Mashayidisy  Syaithan .  Terj.  Ainul  Haris  Umar  Arifin  Thayib, Manajemen Qalbu: Melumpuhkan Senjata Syetan . Jakarta: Daar Ibnul-Jauzi.
al-Kayyali  al-Husaini,  Ashim  Ibrahim,  2018, al-lata’if  al-Ilahiyyah  fi  syahrh Mkutaratmin al-Hikam al-Ataiyyah . Terj. M. Tatam Wijaya. Cet. 1; Jakarta: PT Qaf Media Kreatif.
al-Kuwarasani, Abi Aunillah, 2015, Biarkan Hatimu Berbicara . Jogjakarta: Saufah.
al-Qusyairi  an-Naisaburi,  2013,    Abdul  Qasim. al-Risalah  al-Qsyairiyyah  fi  ‘ilmi  al- Tasawwuf . Terj. Umar Faruq. Cet. II; Jakarta: PT Amani.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah,  2008, al-Latha’if al-Minan  fi Manaqib  Abi  al-Abbas al- Mursi wa Syekhi Abi al-Abbas al-Mursi wa Syaykhi Abi Hasan al-Syadili . Terj. Fauzi Faisal Bahresy, Lathaif al-Minan Rahasia yang Maha Indah Belajar Hidup Berkah dari kekasih Allah.  Jakarta: PT. SerambiIlmu Semesta.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah, al-Hikam ,  2022,  Terj.  Muhammad  Farid  Wajdi, Terjemahan  al-Hikam  syekh  Ibnu  ‘Ataillah  al-Sakandari,  Syarah  Syekh  Abdul Majid as-Syarnubi . Yogyakarta: Mutiara Media.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah,  2011, Unwan  at-Taufiq  Fi  Adab  at-Thari ,  Terj.  Fauzi Faisal Bahresy. Cet. 1; Jakarta: Zaman.
al-Sakandari, Ibnu ‘Athaillah, 2012, Qasad al-Mujarrad fi Ma`rifat al-Ism al-Mufrad . Terj. Fauzi Faisal Bahresy, Terapi Makrifat Rahasia Kecerdasan Tauhid. Cet 1; Jakarta: Zaman.
al-Sakandari, Ibnu ‘Athaillah, 2013, al-Hikam , Terj. Ismail Ba’adillah, Kitab al-Hikam,
Petuah-petuah Agung sang Guru. Cet. VII; Jakarta: Khatulustiwa.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah,  2013, at-Tanwir  fi  isqat    al-Tadbir ,  Terj.  Misbah  el- Majid, Mustika Pencerahan Qalbu, at-Tanwir fi isqat  al-Tadbir . Surabaya: PT Hikmah Perdana.
al-Sakandari, Ibnu ‘Athaillah, 2015, Taj al-’ars al-Hawi li tahdzib al-Nufus , Terj. Fauzi Faisal Bahresy. Cet 1; Jakarta: Zaman.
al-Sakandari, Ibnu ‘Athaillah, 2017, Miftah al-Falah wa misbah al-Arwah fi Dzikr Allah al-Karim  al-Fattah ,  Terj.    Hilman  Hidayatullah  Subagyo, Dzikrullah  Bersama Ibnu ‘Athaillah . Cet. 1; Tangerang: PT. Lenterah Hati.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah.  (t.th). Matan  al-Hikam  Ataiyyah .  Jakarta:  Perpustakaan Nasional Republik Indonesia.
al-Sakandari,  Ibnu  ‘Athaillah,  t.th. Taj  al-’ars  al-Hawi  li  tahdzib  al-Nufus. Kairo: Manbaul al-Huda.
Arif,  Muh.  2020. Mengapa  Qalb  harus  dididik?. Solok:    Cv  Insan  Cendikiawan mandiri.
Aryati,  Azizah,  2017,  Pemikiran  Tasawuf  Syekh  Ibnu  Atha`illah  al-Iskandary  dalam Kitab  al-Hikam,  Kajian  Tentang  Rekonstruksi  Dan  Kontribusi  Nilai-Nilai Tasawuf dalam Pendidikan Islam, Journal Manhaj 5, no. 1, 1-12.
Asy-Syarqawi,  Abdullah,  2016, Syarh  al-Hikam  Ibnu  ‘Athaillah  As-Sakandari ,  Terj. Imam Firdaus. Cet. I; Jakarta: Pustaka Wali.
Danner, Victor, 1999, Mistisisme Ibnu Atha`illah. Surabaya: Risalah Gusti.
Darat,    Soleh,  2018, Syarah  al-Hikam,  terj.  Miftahul  Umum  dan  Agustina .  Cet.  III; Depok: PT. Sahifah Publishing,
El-TeNU, 2006, Ziarah Maqam Auliya’ Menelisik Lebih Jauh Kehidupan Para Auliya. Kairo: LTNU Mesir Press.
Fadlallah  Haeri.  2019, Syarah  al-Hikam .  Terj.  Ade  Alima.  Cet.  I;  Yogyakarta:  Diva Press.
Gymnastiar,  Abdullah,  2002, Memperbaiki  Diri  dengan  Manajemen  Qalbu .  Bandung:
Mizan,
Khoiruzad,  2010,  Gagasan  Ma`rifat  al-Iskandariyah  dalam  Kitab  Hikam. Skripsi. Yogyakarta: Fakultas ushuluddin Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga.
Majid,  Muhammad  Nasir,  2012, Syarah  al-Hikam  Ibnu  ‘Ataillah .  Pahang:  ITM Cauangan Bandar Pusat Jengka.
Ramadani,  Suci,  2015,  Gaya  Hidup  Modern  Masyarakat  Desa  (Di  Desa  Gona Kecamatan Kajuara Kabupaten Bone. Skripsi . Makassar: Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan Universitas Muhammadiyah,
Ramadhan,  al-Buthi, Muhammad Said,  2020, al-Hikam al-’Ataillah  : Syahr wa Tahlil , Terj, Abdurohman Jufri, al-Hikam al-‘Athaiyyah, Syarah al-Hikam Ibn ‘Ataillah al-Sakandari Jilid 1. Cet. I; Tangerang: Pustaka IIMan.
Ramadhan, al-Buthi, Muhammad Said, 2022, . al-Hikam al-’Athaillah: Syahr wa Tahlil al-Juz  al-Tsani, Terj,  Abdurohman,  al-Hikam  al-‘Athaiyyah,  Syarah  al-Hikam Ibn ‘Ataillah  al-Sakandari Jilid 2 . Cet. I; Tangerang: Pustaka IIMaN.
Ramadhan,  al-Buthi,  2003,  Muhammad  Said. al-Hikam  Al-Athaiyah  Syarh  Wa  Tahlil, juz 1 . Beirut: Dar al-Fikr.
Yunus, Ummu kalsum, 2011, Ilmu Tasawuf . Cet. I. Makassar: Alauddin Press..
Zarruq, Ahmad, 2017, Syarh al-Hikam Ataiyyah , Terj. Fauzi Bahreisy dan Dedi Riyadi.
Cet. I; Yogyakarta: Qalam.