AGAMA KHONGHUCU DAN BUDDHA DALAM LINTASAN SEJARAH KOREA

## KONFUCIANISM AND BUDHISM IN THE HISTORY OF KOREA
Zaenal Abidin Eko Putro* dan Cahyo Pamungkas**
*Politeknik Negeri Jakarta, Kampus UI
Email:zabiep@gmail.com **Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia
Email: cahyopamungkas@gmail.com Diterima: 21-08-2017 Direvisi: 14-09-2017 Disetujui: 30-10-2017

## ABSTRACT
South Korean society has a plural society with its different religious background. Khonghucu (Confucianism) and Buddhism have grown in the country for the last several centuries. Khonghucu teaches philosophy and thingking about  politics  and  culture  which  form  identity  and  ethic  of  Korean  society.  Likewise,  Buddhism  has  a  role  in establishing basic identity and culture of Korean society. Other religions such as Catholic, Islam, Protestant, and shamanism are also followed by Korean. This article tries to respond the question about religious environment among Korean society, especially the question for the ground of Confucianism and Buddhism in Korean history. This article is resulted from a desk literature research which also aims at describing the current development of Confucianism and Buddhism and their role in forming culture as well as identity of Korean people.
Keywords: Confucianism, Buddhism, shamanism, Xu she scripture, and mass culture.

## ABSTRAK
Masyarakat Korea Selatan merupakan masyarakat yang heterogen dari sisi agama. Agama Khonghucu dan Agama Buddha telah berkembang di Korea sejak berabad lampau. Agama Khonghucu sangat mengandung unsur-unsur filsafat  pemikiran,  politik,  dan  kebudayaan  yang  berakar  dan  berpengaruh  ke  dalam  pembentukan  etika  dan identitas bangsa Korea. Agama Buddha juga berperan dalam pembentukan dasar-dasar identitas dan kebudayaan Korea. Selain Agama Kristen, Islam dan Katholik, agama setempat atau shamanisme juga tetap dipeluk sebagian masyarakat  Korea  Selatan. Artikel  ini  bertujuan  untuk  menjawab  pertanyaan  bagaimanakah  situasi  kehidupan beragama di Korea Selatan dan bagaimanakah kedudukan Agama Khonghucu dan Buddha dalam sejarah perjalanan bangsa Korea. Tulisan yang dihasilkan dari penelitian literature ini ini juga dimaksudkan untuk mendeskripsikan bagaimanakah kondisi Agama Khonghucu dan Buddha di Korea pada masa kini dan bagaimana perannya dalam membentuk kebudayaan dan identitas nasional Bangsa Korea.
Kata-kata Kunci: Agama Khonghucu, Agama Buddha, shamanisme, teks-teks Xu she, dan budaya massa.

## PENDAHULUAN
Korea Selatan adalah sebuah negara yang plural dari sisi agama, yang terdiri dari Kristen, Buddha, Khonghucu, dan Islam. Pada tingkatan tertentu, shamanisme, suatu sistem kepercayaan
lokal,  dimasukkan  sebagai  salah  satu  kategori agama. Pemerintah Korea Selatan berdasarkan Undang-Undang Dasarnya melindungi perbedaan dalam  agama  di  antara  penduduknya.  Setiap orang bebas memeluk agamanya sesuai dengan
pilihan dan keyakinannya sendiri. Peran agama dalam  pembangunan  sosial  kebudayaan  Korea Selatan  merupakan  hal  yang  unik,  karena beberapa tradisi keagamaan dipahami oleh orang Korea sebagai kekayaan kebudayaan sebab tidak menganjurkan ritual ibadah.
Menurut  statistik  tahun  2005,  53  persen penduduk  Korea  Selatan  memiliki  agama dan  pada  tahun  2008  terdapat  510  organisasi keagamaan  di  negara  ini.  Di  antara  empat agama  tersebut, Agama  Buddha  dan Agama Khonghucu  merupakan  agama  yang  lebih berpengaruh  daripada  agama-agama  yang  lain dalam kehidupan sehari-hari orang Korea. Hal ini sejalan dengan warisan budaya yang separuhnya di Korea Selatan terkait dengan dua agama ini.
Bagan 2.1 Pemeluk agama di Korea 1
Uniknya, secara ringkas dapat digambarkan bahwa Khonghucu lebih dipahami oleh sebagian masyarakat  Korea  sebagai  sebuah  ajaran  etika daripada sebuah agama. Ajarannya menekankan pada  pentingnya  loyalitas,  kesalehan,  dan berbagai  kebajikan  lainnya.  Padahal,  pemeluk agama  ini  memiliki  dan  sangat  menghargai suatu  kepercayaan  bahwa  ruh  nenek  moyang dapat mempengaruhi kehidupan anak cucunya. Karenanya mereka membangun kuburan nenek moyang seindah mungkin di tempat yang paling tinggi seperti perbukitan.
Agama  Katholik  diajarkan  di  Korea dari  China  melalui  utusan-utusan  Kerajaan Jaseon  yang  mengunjungi  Beijing  dan  para misionaris  Barat  mengikuti  mereka  ke  Korea. Pemeluk agama Katholik pada masa dinas Jaseon mengalami  banyak  represi,  namun  agama  ini
1 http://www.korea.net/AboutKorea/Korean-Life/Religion (Diakses 5 Juni 2015).
terus menerus berkembang menyebar di kalangan penduduk kelas menengah ke bawah di seluruh pelosok  Korea.  Sementara,  Protestantisme dibawa  ke  korea  pada  akhir  abad  ke-19  oleh zending  dari Amerika  Serikat  dan  menyebar dengan  cepat  melalui  penyediaan  sekolah  dan rumah  sakit.  Bahkan,  sekarang  ini  Protestan di  Korea  memiliki  dan  mengelola  banyak sekolah mulai dari sekolah dasar sampai dengan perguruan tinggi dan rumah-rumah sakit.
Agama-agama orang Korea, Cheondogyo, Won  Buddhisme  dan  Daejongyo  meskipun terdesak oleh agama-agama Abrahamic, masih dianut oleh sebagian orang Korea. Cheondogyo mendasarkan  pada  ajaran  belajar  dari  Timut di  abad  ke-19,  yakni  mempertahankan  bahwa manusia  adalah  surga,  berpengaruh  terhadap proses modernisasi di Korea. Daejongyo muncul pada awal abad ke-20 untuk menyembah Dangun, pendiri negara Korea pertama, juga berpengaruh terhadap  orang  Korea  dan  mendorong pembentukan  nasionalisme  Korea.  Pada  tahun 1955, muncul masyarakat Islam Korea dan imam pertama yang diikuti oleh pembentukan Federasi Muslim Korea pada tahun 1967. Sekarang ini, telah ada sekitar 60 masjid dan 100.000 orang Korea yang memeluk agama Islam. Shamanisme masih  berpengaruh  dalam  kehidupan  sehari- hari  orang  Korea  yang  menghubungkan  dunia spiritual  dengan  kehidupan  yang  akan  datang, misalnya meramal nasib dan keberuntungan.
Artikel  ini  bertujuan  untuk  menjawab pertanyaan  bagaimanakah  situasi  kehidupan beragama di Korea Selatan dan bagaimanakah kedudukan Agama  Khonghucu  dan  Buddha dalam sejarah perjalanan bangsa Korea. Tulisan ini  juga  dimaksudkan  untuk  mendeskripsikan bagaimanakah kondisi Agama Khonghucu dan Buddha di Korea pada masa kini dan bagaimana perannya  dalam  membentuk  kebudayaan  dan identitas nasional Bangsa Korea.

## AJARAN AGAMA KHONGHUCU SEJARAHNYA DI KOREA
Menurut  ajaran  Agama  Khonghucu, orang  tua  adalah  superior,  oleh  sebab  itu penghormatan  seara  mutlak  harus  diberikan kepada  mereka.  Namun  sebaliknya,  orang  tua
diharapkan untuk memperlakukan generasi muda dengan  kasih  sayang.  Mereka  diijinkan  untuk bertindak keras kepada anak-anak, tetapi tidak diijinkan untuk bertindak kasar. Suami atau ayah memiliki kedudukan yang utama dalam sebuah keluarga. Dalam lingkup yang lebih besar, suami atau  ayah  haruslah  tunduk  pada  orang  yang memperkerjakannya  atau  dalam  sistem  politik adalah pemimpin nasionalnya seperti raja atau kaisar.  Semua  anggota  masyarakat  diharuskan untuk  menghormati  dan  mematuhi  penguasa yang memerintah mereka. Sebaliknya, penguasa juga  memiliki  kewajiban  untuk  bertanggung jawab  terhadap  rakyatnya,  melindungi  mereka dan menjamin kesejahteraannya. Penguasa juga harus  menjadi  suri  tauladan  dalam  perilaku atau  perbuatan  bagi  rakyat  yang  dipimpinnya, sehingga  jika  seorang  penguasa  memerintah dengan bijaksana, rakyatnya akan mematuhinya. Raja atau penguasa juga harus mematuhi hukum Tuhan, jika raja gagal melaksanakan kewajiban- kewajibannya, kekacauan alamiah dan ekonomi akan muncul hingga rakyat akan menggulingkan penguasa tersebut.
Agama  Khonghucu  menekankan  pada beberapa  konsep  dasar  seperti benevolence, righteousness, propriety, wisdom dan sincerity . Menurut  Nabi  Khongtzu,  usia  membawa kebijaksanaan,  semakin  tua  usia  seseorang semakin  terhormat  tempatnya  dalam  ibadah penghormatan terhadap nenek moyang. Orang- orang seharusnya selalu melihat masa lalu dan jalan  nenek  moyangnya  sebagai  contoh  untuk memecahkan persoalan-persoalan yang muncul pada masa sekarang. Pendapat Nabi Khongtzu adalah “dengan melihat kembali yang lampau, kita dapat mempelajari hal yang baru.”
Agama  Khonghucu  menyediakan kode  perilaku  antarindividu  secara  detail dalam  kehidupan  sehari-hari.  Namun,  dalam kebudayaan,  ajaran  ini  dapat  dilihat  sebagai doktrin praktis sosial dan politik. Jika ditelusuri lebih jauh Kung Fu Tse (Nabi Khongtzu) berasal dari China pada masa 500 BC, seorang guru yang mengajarkan murid-muridnnya sistem keteraturan selama periode China mengalami perang saudara. Satu dari ajaran Kong Fu Tse yang paling penting adalah adanya tata keteraturan semua benda di alam  semesta  termasuk  masyarakat  manusia.
Nabi  Khongtzu  berpendapat  bahwa  di  dalam dan  melalui  tata  kehidupan  bermasyarakat, perdamaian dan harmoni dapat dicapai jika setiap orang mengetahui tempatnya yang sesuai dalam masyarakat  dan  melaksanakan  tugas-tugasnya sesuai dengan kedudukannya sebagaimana dalam semboyan” biarkan penguasa menjadi penguasa, kawula menjadi kawula, ayah menjadi ayah, dan anak menjadi anak.” Berikut adalah lima ajaran moral  kedisiplinan  untuk  mengatur  hubungan antarmanusia  sebagai  berikut:  (i)  keadilan  dan kebenaran  seharusnya  mendasari  relasi  antara pemerintah  dan  rakyat,  (ii)  seharusnya  ada hubungan yang baik antara anak dan bapak, (iii) pemisahan  fungsi  antara  suami  dan  istri,  (iv) orang muda seharusnya menghormati yang lebih tua, (v) ketulusan dan kepercayaan seharusnya ada dalam hubungan antarteman. 2
Agama  Khonghucu  merupakan  sistem kepercayaan  paling  penting  di  Korea  karena telah  memberi  landasan  etika  bagi  orang Korea pada umumnya. Studi Helgesen, Arben, dan  Chen  mengenai  kehidupan  orang  Korea menunjukkan  bahwa  etika Agama  Khonghucu sangat  berpengaruh.  Geir  Helgesen  (1998) mengatakan  bahwa  dalam  perkembangan individu  di  Korea,  teman-teman  sekolah  dan keluarga  berperan  lebih  besar,  lebih  bersifat personal dan kurang pengaruh struktural. Hal ini sesuai  dengan  pemikiran  Nabi  Khongtzu  yang mengajarkan  ikatan  antarindividu  sebagai  alat mengembangkan emosi individu. Pemikiran ini dapat dilihat dalam isu-isu kontemporer seperti pemisahan  peran  pemerintah  dari  masalah- masalah privat yang dihadapi oleh masyarakat. Perilaku komunalisme dalam setiap aspek diatur oleh  aturan-aturan  ethno-linguistik  tradisional yang  secara  langsung  dikaitkan  dengan  istilah semua perilaku yang membawa kebaikan (virtue). Russel Arben (1997) menyebutkan bahwa salah satu warisan Agama Khonghucu di Korea adalah masyarakat seharusnya diperintah oleh kontrol moral  yang  bersifat  interpersonal  dan  rasa malu setiap individual ( sense of shame in every individual ), daripada seperangkat hukum formal. Meskipun Korea masih memberlakukan hukuman mati, tingkat pembunuhan dan kriminalitas relatif
2 http://www.asia-pacific-connections.com/confucianism.html (Diakses 5 Juni 2015)
rendah  karena  sistem  kehidupan  masyarakat berakar pada sistem kontrol komunitarian, bukan pada ketakuan terhadap tindakan hukum.
J o s e p h   C h e n   ( 2 0 0 2 )   m e n g a m a t i masyarakat  Korea  menyangkut  posisi  individu dalam kehidupan bermasyarakat dan persyaratan yang  harus  dimiliki  oleh  seseorang  untuk sadar  terhadap  lingkungan  disekitarnya.  Hasil pengamatannya  adalah  bahwa  masyarakat Korea  memiliki  ciri  khas  komunalisme  secara alamiah  yang  tidak  berarti  anti-individual. Meskipun  setiap  orang  memiliki  kebebasan untuk  bertindak  dalam  kehidupan  sehari-hari, ada beberapa otoritas yang harus dihormati untuk mempertahankan  harmoni  antara  personal  dan masyarakat. Struktur asal dari masayarakat Korea adalah institusi keluarga, yang mensosialisasikan dan menginternalisasikan nilai-nilai dan aturan kedudukan  seseorang  dalam  keluarga  dan masyarakat,  terutama  penghormatan  terhadap orang  yang  lebih  tua  dan  rasa  berintegritas. Pendidikan  diajarkan  sebagai  instrumen  untuk membuktikan  kemampuan  seseorang  terhadap keluarga  dan  seluruh  bangsa.  Perilaku  yang membawa manfaat sangat diajarkan di Korea dan diwujudkan dalam kewajiban seseorang terhadap keluarga  dan  masyarakat,  yang  nampak  jelas dalam perilaku masyarakat pedesaan.
Levi  (2013)  mengatakan  dewasa  ini kebanyakan orang Korea merasa kecewa dengan nilai-nilai  Barat,  terutama  individualisme  dan liberalisme,  dan  kembali  ke  akar  kebudayaan mereka yakni Agama Khonghucu. Relasi antara Agama  Khonghucu  dan  modernitas  di  Korea bersifat rumit karena Agama Khonghucu lebih memusatkan perhatiannya pada elemen-elemen sejarah  masa  lalu  daripada  masa  depan.  Oleh karena itu, untuk memahami masyarakat Korea kontemporer,  kita  harus  memahami  prinsip- prinsip dasar atau filsafat yang digunakan dalam kehidupan sehari-hari orang Korea, yang tidak lain  adalah Agama  Khonghucu.  Kebanyakan unsur-unsur  ajaran  neo-Agama  Khonghucu masih  eksis  dalam  kehidupan  sehari-hari  dan urusan pemerintahan seperti kesetiaan terhadap organisasi  dan  kontrak  kerja  jangka  panjang. Namun,  ajaran  ini  sudah  tidak  nampak  dalam kurikulum  sekolah  di  Korea  Selatan  setelah Perang Dunia II. Baru pada tahun 2000, muncul
minat  dan  perhatian  yang  lebih  besar  dari masyarakat  terhadap  simbol-simbol Agama Khonghucu, seperti merehab kembali kuburan- kuburan  dan  batu-batu  penanda  ingatan.  Pada masa kini upacara pemakaman di Korea Selatan adalah perpaduan antara Agama Khonghucu dan Kristen.  Contoh  lainnya  adalah  penghormatan terhadap  guru  dan  orang  yang  lebih  tua  juga merupakan bagian dari ajaran Nabi Khongtzu.
Ada  sedikit  perbedaan  antara Agama Khonghucu Jepang dengan Agama Khonghucu Korea.  Moralitas  dalam Agama  Khonghucu Korea  yang  diajarkan  terkait  dengan  struktur keluarga dan semua klan yang memiliki hubungan darah. Sedangkan moralitas Agama Khonghucu Jepang  meletakkan  keluarga  sebagai  seluruh warga  dan  klan  meskipun  tidak  ada  hubungan darah. Selain itu, nilai-nilai fundamental Agama Khonghucu Korea lebih mengakui heterogenitas dan  toleransi  terhadap  perbedaan.  Sebaliknya Agama  Khonghucu  Jepang  lebih  cenderung pada entitas yang homogen dan kurang terbuka terhadap  bangsa  lain.  Korea  Selatan  lebih terbuka  karena  situasi  geografisnya  sebagai daerah semenanjung yang memungkinkan untuk berinteraksi  dengan  bangsa  lain  dari  China, Rusia, maupun dunia Barat.
Namun  begitu,  nilai-nilai  Agama Khonghucu Jepang dan Korea memiliki beberapa persamaan  karena  baik  masyarakat  Jepang maupun  Korea  dibentuk  oleh  falsafah  dan ajaran Agama  Khonghucu.  Misalnya  semua bentuk  konflik  terbuka  sebaiknya  dihindari. Menurut  Torbjorn  Loden,  harmoni,  yang ditekankan  dalam Agama  Khonghucu,  dapat dijadikan  sebagai  falsafah  yang  memandu peradaban  Jepang  dan  Korea  dalam  keluarga dan  relasi-relasi  bisnis. Anak-anak  di  Jepang dan Korea juga diajarkan untuk bertindak dalam harmoni  dengan  lingkungan  di  sekitarnya. Kedua bangsa menekankan pada kesopanan dan bekerja bersama untuk tujuan universal daripada individual. Konsep pendidikan dalam peradaban Korea dan Jepang didominasi oleh prinsip-prinsip fundamental pendidikan Agama Khonghucu dan kebanyakan  teks Agama  Khonghucu  merujuk pada bidang pendidikan. Pendidik misalnya tidak hanya hadir sebagai guru, tetapi juga mewakili masyarakat  dan  pemerintah.  Oleh  karena  itu,
gelar pendidik/guru kepala menjadi sangat umum di Korea maupun Jepang.
Selanjutnya  menurut Albert  Pilot,  baik masyarakat Korea dan Jepang memiliki tingkat kolektivitas  yang  relatif  tinggi.  Dalam  kedua masyarakat ini, setiap orang yang lahir terserap dalam  sebuah  entitas  kolektif  baik  keluarga ataupun  kelompok,  sehingga  loyalitas  dan orientasi  terhadap  kelompok  atau  keluarga mendapatkan  tempat  yang  utama  karena kelompok  atau  keluarga  memberikan  suatu identitas  sosial.  Hal  ini  dapat  dilihat  bahwa belakangan  kebanyakan  orang  Korea  Selatan berafiliasi  terhadap  gereja  yang  memberikan mereka  identitas  dan  sebuah  jalan  menuju spiritualitas.  Pada  konteks  Jepang,  keterikatan lebih pada perusahaan atau tempat-tempat kerja. Kepala perusahaan ditempatkan kedudukannya seperti seorang ayah. Terkait dengan persoalan ekonomi, nilai-nilai Agama Khonghucu mengenai kepentingan umum dan kerja keras hampir sama baik di Korea dan Jepang. Pada saat menghadapi krisis ekonomi, baik Jepang maupun Korea cepat pulih karena kepemimpinan yang ditandai dengan kolaborasi antara elit politik dan bisnis mampu memobilisasi dukungan dari masyarakat untuk mengatasi persoalan.
Selama  berabad-abad  di  Korea, Agama Khonghucu  lebih  dimaknai  sebagai  sistem pendidikan, upacara, dan tata cara pemerintahan sipil. Konsep mengenai keharmonisan sosial dan pesan-pesan  moral  memungkinkan  kehidupan intelektual di Asia Timur pada masa lampau dan memainkan  peranan  yang  menentukan  dalam pembentukan  budaya  Korea  pada  masa  kini. Di Korea, Agama Khonghucu diterima dengan hangat dan sangat ketat, sehingga orang China memandang bahwa pemeluk Agama Khonghucu Korea  lebih  saleh  dibandingkan  orang  China sendiri. Korea dijuluki sebagai negara etika dari timur  yang  mengacu  pada  pelaksanaan  ritual Agama  Khonghucu  yang  dilaksanakan  secara detail. Ajaran-ajaran Agama  Khonghucu  di Korea Selatan, dikenal sebagai neo-Khonghucu, menjadi  lebih  ketat  karena  digunakan  dalam lembaga-lembaga pemerintah.
Penyebaran Agama Khonghucu ke Korea tidak  bisa  dilepaskan  dari  sejarah  kerajaan
besar di Korea yakni Silla, Koryo dan Yi (Yang dan  Henderson  1959). 3 Pada  masa  Dinasti Yi (1392-1910),  berdiri  sekolah-sekolah Agama Khonghucu oleh organisasi-organisasi penganut Agama Khonghucu di Korea. Sistem pemikiran, masayarakat,  dan  politik Agama  Khonghucu telah  berada  dalam  lintasan  sejarah  Korea  dan pengaruhnya  masih  dapat  dilihat  hingga  pada masa sekarang (Yang, 1958).
Agama Khonghucu yang tumbuh di China menyebar  ke  negara  lain  setelah  ajaran-ajaran Nabi Khongtzu ditulis oleh murid-murid Kong Fu  Tse  (Nabi  Khongtzu)  seperti  Mencius  dan Sunzi. Masyarakat Korea selalu sensitif terhadap perkembangan Agama  Khonghucu  China  dan pada  saat  yang  sama  mereka  mengembangkan pandangan  mereka  sendiri  yang  jarang  diteliti seperti di China dan Jepang. Agama Khonghucu Korea  mengikuti  siklus  lahir,  berkembang, konflik, penuaan dan lahir kembali selama kurang lebih 2000 tahun. Oleh karena itu, pemahaman terhadap  konteks  sejarah  Korea  penting  untuk memahami  perkembangan Agama  Khonghucu dalam lintasan sejarah negara ini.
Agama  Khonghucu  diterima  di  Korea pada  saat  yang  sama  dengan  perkembangan Buddhisme.  Orang  Korea  berusaha  untuk mempelajari  huruf-huruf  China  dan  sekaligus lima  buku  klasik Agama  Khonghucu:  Buku Perubahan, Buku Ritual, Buku Nyanyian, Buku Dokumen dan Kronikel Musim Semi dan Gugur. Pada masa Raja Sosurim, di Koguryo (371-384) memeluk agama Buddha, beliau juga pada saat yang sama mendirikan sebuah universitas yang berhaluan Agama Khonghucu pada tahun 372. Raja  sesudahnya,  Kwanggaet  (391-413)  yang memperluas wilayah Kerajaan Koguryo, mulai mengabadikan tulisan-tulisan dalam huruf China yang menunjukkan pengaruh Agama Khonghucu terhadap kepemimpinan dan etika.
Pada masa Kerajaan Silla, tiga pemikiran agama: Agama  Khonghucu,  Buddhisme,  dan Taoisme berkembang dengan lambat. Penguasa- penguasa  Kerajaan  Silla  yang  pertama  sampai abad  ke-5  memeluk  shamanisme  dan  menolak
3 http://journals.cambridge.org/action/displayAbstract?fromPa ge=online&aid=7113844 (Diakses 5 Juni 2015)
pemikiran baru seperti Buddha yang kemudian ditindas,  namun  kemudian  berkembang  sangat cepat  dan  menjadi  kekuatan  yang  menyatukan Korea oleh Dinasti Silla pada tahun 668. Pada tahun  682,  Raja  Silla  mendirikan Akademi Khonghucu  Kerajaan  dengan  ujian  negara yang pertama diselenggarakan pada tahun 788. Untuk  mendapatkan  teks  Khonghucu  dalam Bahasa China, para sarjana Agama Khonghucu melakukan  perjalanan  ke  China  untuk  belajar dan  kembali  ke  Korea  untuk  mengajarkan agama  ini.  Masa  antara  668  dan  998  disebut sebagai  Kerajaan  Silla  bersatu  yang  ditandai dengan  perkembangan Agama  Khonghucu, Buddha, dan Taoisme. Sekolah dari ketiga agama tersebut saling terbuka satu sama lain dan tidak dipengaruhi oleh ortodoksi keagamaan.
Salah  satu  contoh  pertukaran  pemikiran tersebut  adalah  “gerakan  bunga-bunga  muda” sebuah  organisasi  di  Kerajaan  Silla  yang mempersiapkan elit untuk melaksanakan tugas- tugas kenegaraan. Karakteristik dari pendidikan elit tersebut adalah mengajarkan ketiga agama dan membawanya ke dalam keharmonisan. Pada masa itu diceritakan adanya seorang rohaniwan Agama  Khonghucu  yang  bernama  Choe  yang dikenal sebagai seorang Buddha yang cerdik dan pendeta Tao yang menyendiri. Pendeta ini juga menunjukkan  pentingnya  teks  dan  pendekatan Zen  Buddhisme  yang  menjaga  jarak  dari  teks dalam  mencari  spiritualitas,  sehingga  mampu menjembatani  dialog  antara  Buddha, Tao,  dan Khonghucu.
Masa  selanjutnya  adalah  pada  masa Kerajaan Koryo, didirikan oleh T’aejo (918-943) berlangsung  sampai  tahun  1392.  Figur-figur simbolik pada masa ini adalah rohaniwan yang tidak  menikah.  Saat  itu  pula, lithang maupun tempat suci menyebar ke seluruh pelosok Korea yang dibangun sebagai tempat upacara maupun mempelajari teks-teks suci Agama Khonghucu. Saat  itu  pula,  seni-seni  berlatar  belakang Buddhisme  dalam  bentuk  lukisan  dan  naskah yang  dicetak  seperti  Kitab Tripitaka,  sehingga seakan-akan Agama  Khonghucu  Korea  tidak nampak lagi keberadaannya. Namun demikian, pada  masa  tersebut  berkembanglah Agama Khonghucu  baru  (neo  Konfusianisme)  yang
merupakan kelanjutan dari perkembangan Agama Khonghucu pada masa sebelumnya.
Jika  Buddhisme  menekankan  pada pelatihan spiritual dan pencerahan, berkeinginan untuk menolak semua keinginan dan hal-hal yang terkait dengannya, sebaliknya Agama Khonghucu memusatkan pada dunia dengan kehendak untuk memiliki  dan  berdampak  terhadap  masyarakat luas.  Para  rohaniwan  Khonghucu  mempelajari bagaimana  untuk  bertanggung  jawab  dalam pemerintahan dan masalah-masalah sosial. Pada masa ini, rohaniwan Agama Khonghucu mulai terganggu dengan penetrasi biksu-biksu Agama Buddha dalam kekuasaan dan kehidupan yang korup. Para rohaniwan Agama Khonghucu tidak hanya menginginkan menjadi penasihat politik, tetapi juga mendesain masyarakat dengan cara yang mendasar.
Perkembangan gagasan Agama Khonghucu pada masa Dinasti Koryo dapat dibagi ke dalam dua periode, yakni 918-1046 berkaitan dengan kerja Ch’oe Sung-no dan Ch’oe Chung, dan 1047- 1259 yang berhubungan dengan perkembangan Neo-Khonghucu.  Rohaniwan  CH’oe  Chung dikenal sebagai tokoh Agama Khonghucu Korea yang mengorganisisasi sistem model akademik untuk memperluas pendidikan dan meningkatkan pembelajaran yang ekselen. Pada periode yang kedua  muncul  beberapa  rohaniwan  Agama Khonghucu  yang  mempublikasikan  buku- buku  penting  ajaran  ini  sehingga  menjadikan Agama  Khonghucu  semakin  tertanam  dalam lembaga-lembaga  politik  di  Korea.  Misalnya Rohaniwan  Kim  Pu-Sik  menerbitkan  kronikel Tiga Kerajaan yang menginspirasi para sarjana untuk  membangun  kesadaran  nasional  sebagai Bangsa Korea. Rohaniwan U Tak menerbitkan buku Perubahan sebagai sumber refleksi teologis orang Korea. Rohaniwan yang lain Yi Kyu-bo (1168-1241) mengarang buku Puisi yang mampu menjelaskan  pemikiran-pemikiran  rohaniwan Cg’oe Ch’i-Won dan buku ini membantu orang Korea untuk merefleksikan identitas mereka di tengah invasi Kerajaan Mongol.
Semua  aktivitas  sarjana-sarjana  ini membantu masyarakat Korea untuk mengalami perkembangan  negara  mereka  baik  secara
internal  dan  internasional.  Penderitaan  petani dan  masyarakat  kelas  bawah  lainnya,  korupsi agamawan Buddha yang lari dari tanggung jawab sosial dan mengeksploitasi perbudakan, bencana politik serangan Mongol membuat orang Korea memikirkan kembali model masyarakat mereka. Ketika  gagasan  Neo-Khonghucu  mencapai Korea  pada  abad  ke-13,  orang  Korea  sudah siap untuk menerima nilai-nilai dalam keluarga, etika,  komitmen  sosial,  reformasi  drastis,  dan transformasi  lembaga  dan  ekonomi. Akibat kekalahan  Korea  dari  Bangsa  Mongol  pada 1267,  Raja  Ch’ungyol  memperbaiki  hubungan dengan pemimpin-pemimpin China yang baru. Dalam  perjalanan  ke  China  pada  tahun  1289, raja  membawa  rohaniwan Agama  Khonghucu An  Hyang,  yang  dikenal  sebagai  orang  Korea pertama yang menemukan teks terkenal China Neo-Khonghucu  karangan  Zhu  Xi.  Pengganti Raja  Ch’ungyol,  Ch’  ungson  (1308-1312) membentuk pusat penelitian Manwondang di Ibu Kota China dan membawa serta menerjemahkan 4.000 volume buku ke Korea. Gagasan-gagasan Agama  Khonghucu  pada  masa  tersebut  telah melahirkan  sebuah  dinamisme  baru,  suatu akademi kerajaan yang dibentuk pada akhir abad ke-14.  Beberapa  rohaniwan  Neo-Khonghucu melangkah  lebih  jauh  tidak  hanya  mengkritik perilaku  koruptif  dan  manipulatif  para  biksu Buddha tetapi juga mempelajari doktrin-doktrin agama Buddha, sehingga mereka dapat menjaga hubungan baik dengan pemeluk Buddha.
Pada tahun 1388, sebuah kudeta dilakukan Jenderal Yi  Song-gye,  menggulingkan  Dinasti Koryo dan membentuk dinasti baru Yi dengan bantuan  beberapa  rohaniwan  Neo-Khonghucu seperti Chong To-jon dan Kwon-kun. Rohaniwan Chong  mengambil  posisi  yang  sangat  kritis melawan  doktrin  Buddha  dan  menginginkkan untuk  membentuk  model  lembaga-lembaga Agama  Khonghucu  dan  menolak  monarki yang terlalu sentralistis. Sedangkan Rohaniwan Kwong-Kun lebih intelektual dan lebih moderat terhadap Buddhisme. Untuk melawan pengaruh doktrin Buddhisme, rohaniwan Kwon mendirikan Metafisik Agama  Khonghucu,  misalnya  surga dan manusia, dan kombinasi antara jiwa dan alam semesta. Beberapa rohaniwan Neo-Khonghucu yang  masih  loyal  kepada  Raja  Koryo  seperti
Chong Mong-ju tidak digunakan oleh Raja dari dinasti  baru.  Perkembangan  Neo-Khonghucu Korea  terutama  dalam  domain  pemikiran dimungkinkan  oleh  pematangan  gagasan  ini pada  abad  ke  13  dan  14  dan  didukung  oleh kreativitas pengembangan ajaran ini pada abad ke-15 di bawah Raja Sejong (1418-1450). Pada masa  permulaan  Dinasti  Yi  ditandai  dengan pembentukan  lembaga-lembaga  keagamaan Agama  Khonghucu,  implementasi  ritual-ritual baru untuk memandu kehidupan sehari-hari, ritual keluarga  menurut  Zhu  Xi,  ritual  kematian  dan pendirian  sekolah-sekolah Agama  Khonghucu. Pada masa tersebut, pemeluk Buddha mengalami penyiksaan dan melarikan diri ke pegunungan, pemeluk  shamanisme  juga  mengalami  nasib yang sama. Perkembangan Agama Khonghucu di China maupun Jepang tidak pernah mencapai tahap  ini,  dilembagakan  secara  politik  dengan nama Agama Khonghucu.
Masa  Pemerintahan  Raja  Sejong  (1418- 1450)  adalah  masa  yang  paling  produktif dalam  kesusastraan  dan  ilmu  pengetahuan karena  raja  dikelilingi  oleh  para  intelektual dan  penasihat  keagamaan  yang  cakap,  disebut sebagai  balai  kebajikan  ( hall  of  worthies ). Raja juga mendukung penelitian dalam bidang astronomi,  kesehatan,  dan  teknologi  seperti penemuan logam metal pada tahun 1420 untuk kerja-kerja pencetakan. Raja ini dikenang karena telah memberikan orang Korea alfabet baru, the hangul ,  dan  mengijinkan  semua  warga  untuk dididik.  Sayangnya  pada  akhir  abad  ke-15 di  Korea  dan  awal  abad  ke-16,  ditandai  oleh persaingan politik karena ambisi yang jauh dari nilai-nilai ideal Agama Khonghucu. Pada masa ini  Raja  Yonsan’  gun  melakukan  penahanan terhadap  para  rohaniwan  Khonghucu  dengan alasan  politik  yang  menyebabkan  instabilitas politik. Baru pada tahun 1519, seorang rohaniwan Khonghucu Cho Kwang-jo mencoba membawa kembali etika dalam politik di Korea.
Dinasti Choson yang muncul menggantikan Dinasti Yi pada abad ke 16, membawa babak baru dalam  perkembangan  Neo-Khonghucu.  Pada masa  tersebut  muncul  rohaniwan  Khonghucu yang  dikenal  di  luar  Korea,  yakni Yi  Hwang T’oegye  (1501-1570)  and Yi  I Yulgok  (1536- 1584).  T’Oegye  adalah  rohaniwan  Korea
pertama yang menguasai literatur China klasik dan  juga  keseluruhan  tradisi  Neo-Khonghucu terutama  teks-teks  Zhu  Xi.  Meskipun  dia memegang posisis resmi dalam pemerintahan, dia menganggap pekerjaannya sebagai waktu yang sia-sia dan mengalami trauma perjuangan politik terutama  kehilangan  saudaranya  yang  berada dalam  pengasingan.  Selama  tinggal  di  China, rohaniwan T’oegye kembali ke Korea pada tahun 1549 dan membentuk akademi baru Tosansowon di Andong.  Salah  satu  mahakaryanya  adalah menulis  kembali  isu  metafisik  dan  etika  untuk menanamkan  dan  mengkoreksi  jiwa  dan  hati dan aspek-aspek praktis kehidupan sehari-hari. Sementara, Rohaniwan Yulgok yang menempati posisi menteri dalam negeri, ekonomi, pendidikan dan militer, adalah seorang rohaniwan sederhana dan bekerja dalam jabatan-jabatan publik. Pada masa  mudanya,  setelah  kematian  ibunya,  ia sempat  mempelajari  dan  hidup  sebagai  biksu Buddha  selama  setahun.  Kemudian  kembali ke  ajaran Agama  Khonghucu  namun  terbuka dengan  pemikiran  Taoisme  dan  Buddha  serta Wang Yang-ming. Warisan rohaniwan ini adalah mengharmoniskan  nilai-nilai  ideal  dalam  satu tangan  yakni  kebenaran,  keikhlasan,  dan  etika dan  pada  tangan  lain  adalah  kehendak  untuk melakukan  reformasi  dan  transformasi  baik pada level individu dan masyarakat. Rohaniwan Yulgok  juga  melakukan  reformasi  terhadap pendidikan, penyelesaian masalah sosial seperti perbudakan  dan  adopsi,  reformasi  kehidupan masyarakat dan militer.
Pada masa Dinasti Choson tahap kedua, sebagian  sarjana  Khonghucu  Korea  mengikuti langkah-langkah  T’oegye  dan  Yulgok  tetapi tidak  selalu  mengadopsi  visi  dan  pengetahuan yang  sama.  Mereka  membangun  sekolah- sekolah yang memusatkan studinya pada aspek filosofis.  Berbeda  dengan  Neo-Khonghucu Jepang  yang  mengkritik  beberapa  pandangan Khonghucu China dan kembali kepada pemikiran orisinal asli, Neo-Khonghucu Korea bersandar pada  Ortodoksi.  Teks-teks  Zhu  Xi  dipuji  oleh Rohaniwan T’Oegye dan menjadi referensi utama. Bahkan  Rohaniwan  Song  Si-yol  (160701689) hampir menyembah Zhu XI dan berkelahi dengan rohaniwan Yu  Hyu  (1717-180)  yang  melarang pandangan Ortodoksi dalam Agama Khonghucu.
Jatuhnya  Dinasti  Ming  di  China  pada tahun  1644  memiliki  konsekuensi  yang  buruk terhadap bangsa Korea. Kebanyakan orang Korea tidak  mengakui  Kaisar  Qing  karena  mereka masih memuji Dinasti Ming. Namun demikian, mengisolasi  diri  membuat  mereka  merindukan untuk  menyaksikan  pencapaian  China  dalam periode ini dan juga penemuan ilmu pengetahuan, teknologi, dan gagasan yang muncul dari dunia Barat. Namun, sebelum jatuhnya Dinasti Ming, beberapa rohaniwan Korea seperti Yi Su-gwang (1563-1627) telah membuat kontak dengan orang asing dan Rohaniwan lainnya, Chong Tu-won, kembali dari China dengan mengenalkan teleskop dan  sebuah  peta  dunia  pada  tahun  1631.  Pada masa itu muncul ketegangan di antara pemeluk Agama  Khonghucu  Korea  yaitu  mereka  yang menginginkan  pada  tradisi Agama  Khonghucu Ortodoks  dan  mereka  yang  menginginkan penafsiran baru terutama pertimbanganperubahan dan  kehidupan  praktis.  Ketegangan  kedua kelompok  ini  berkembang  menjadi  persoalan yang tidak dapat diselesaikan pada abad ke-19 dan  permulaan  abad  ke-20.  Sementara,  pada saat yang sama Korea, dihadapkan pada tekanan politikdan militer dari utara, imperialisme Rusia, dan dari timur, imperialisme Jepang.
Pada  masa  Dinasti  Choson,  muncul gerakan pembaharuan dalam masyarakat Korea, yang dilhami oleh gagasan pencerahan di Barat. Rohaniwan Yu Hyong-won (1622-1673) dan Yi Ik (1682-1764) memasukan gagasan mengenai perlunya  reformasi  sosial  dan  politik  untuk mendukung  pencerahan  dan  modernisasi  di Korea.  Kemudian  Rohaniwan  Tasan  (1762- 1836)  mengkombinasikan  kedalaman  ajaran Agama  Khonghucu  Klasik,  penggunaan  ilmu pengetahuan  Barat  dan  pemikiran  agama Katholik.  Gerakan  ini  disebut  dengan  gerakan Sirhak, yang mencakup banyak bidang, ditujukan untuk  merubah  masyarakat  terutama  dari kalangan bawah.
Gerakan  tersebut  menandai  masa  paling gemilang dari sejarah Agama Khonghucu Korea, sehingga  banyak  dipublikasikan  oleh  sarjana Khonghucu  China  dan  Jepang.  Kajian-kajian mengenai Agama  Khonghucu  di  Korea  masih membicarakan  kunjungan  para  rohaniwan
Khonghucu Korea seperti Park Che-ga dan Park Chi-won  pada  abad  ke-18  ke  China  dimana mereka menulis catatan harian untuk orang Korea mengenai penemuan-penemuan teknologi baru orang  China.  Mereka  juga  masih  mengenang Kim Chong-hui (1786-1856) yang berteman baik dengan para ahli analisis teks, epigraphy dan seni serta surat menyurat dengan para sarjana China setelah dia kembali ke Korea. Pada abad ke-19, Raja Chongjo dari Dinasti Choson yang sudah mulai  terbuka  terhadap  pemikiran-pemikiran baru  dan  reformasi  sosial  tiba-tiba  ditemukan meninggal dunia pada tahun 1800. Pihak-pihak yang menentang reformasi pemikiran keagamaan kemudian  melakukan  balas  dendam  dengan melakukan persekusi terhadap penganut agama Katholik  dan  pendukung  ide-ide  reformasi, sampai  akhir  abad  ke-19.  Sarjana  Khonghucu seperti Tasan melarikan diri ke China selama 18 tahun pada masa penumpasan gerakan reformasi karena dianggap sebagai musuh negara.
Kedatangan  ide-ide  Barat  dan  agama Katholik,  meskipun  menginsipirasi  elit,  telah mendatangkan  perlawanan  dan  permusuhan dari  para  penguasa  Neo-Khonghucu.  Hal  ini berbeda dengan Restorasi Meiji yang terjadi di Jepang dimana Kaisar Meiji didukung oleh para penguasa agama. Penyerangan terhadap penganut Katholik  dan  perang  sporadis  dengan  tentara Amerika  dan  Perancis  yang  mencapai  Korea menimbulkan suasana ketakutan dan kecurigaan. Bahkan, beberapa sarjana Khonghucu seperti Yi Hang-no (1792-1868) bereaksi dengan penolakan terhadap orang-orang Barat yang barbarian dan memuji  kebudayaan  China  yang  adi-luhung. Rohaniwan  Yi  juga  menolak  menggunakan barang-barang dari Barat dan mengembangkan kekuatan perlawanan terhadap penetrasi Barat.
Namun  demikian,  respon  terhadap penetrasi  pemikiran  dan  agama  dari  Eropa ditanggapi secara berbeda. Sebagian orang Korea memeluk  agama  Katholik  dan  menjadi  martir. Sebagian yang lain menolak agama orang asing yang merusak peradaban Korea. Para intelektual seperti Tasan  Ch’oe  Che-u  (1824-1864),  yang dapat  membaca  teks  Khonghucu  Klasik  dan memiliki pengetahuan terhadap agama Katholik mengembangkan pendekatannya sendiri dalam hubungan  antara  Khonghucu  dan  Katholik,
namun  mereka  dituduh  gila  oleh  Pemerintah. Pada akhir abad ke-19, jarang ditemukan sarjana Khonghucu  seperti  Tasan  yang  matang  dalam menghadapi  ide-ide  Barat  dan  berhasil  dalam dialog serta berkontribusi terhadap modernisasi Korea. Demikian juga, para misionaris Katholik Perancis yang datang pertama kali ke Korea tidak mempelajari kebudayaan Khonghucu dan tidak bertukar  gagasan  dengan  sarjana  Khonghucu sehingga menimbulkan banyak kesalahpahaman.
Runtuhnya Dinasti Choson yang ditandai dengan aneksasi Korea oleh Jepang pada tahun 1910 merupakan masa yang paling kelam dalam Sejarah  Korea.  Pemerintah  kolonial  Jepang berusaha  untuk  menghilangkan  Bahasa  Korea, memaksa  orang  Korea  menggunakan  Bahasa Jepang  dan  melakukan  praktik  Shintoisme. Seorang  profesor  Jepang,  Takahashi  Ko,  di Keijo Imperial University Seoul pada tahun 1926 mempresentasikan  filosofi  orang  Korea  secara negatif dan membuat orang Korea menganggap tradisi  mereka  sendiri  sebagai  barbarian,  tidak ilmiah, dan tidak rasional. Imajinasi negatif yang dikonstruksi Jepang masih tertanamkan di hati orang  Korea  dan  menganggap  mereka  inferior terhadap  Filosofi  Barat.    Dalam  linguistik  dan literatur,  para  ahli  Korea  selama  pendudukan Jepang  sampai  sesudah  kemerdekaan  tahun 1945  melakukan  kerja  yang  luar  biasa  untuk melakukan  penelitian  dan  mencari  jalan  untuk melindungi  terhadap  apa  yang  disebut  sebagai orang  dan  budaya  Korea.  Kerja-kerja  seperti demikian  menjadi  sangat  sulit  bagi  sarjana Khonghucu  maupun  Buddha  karena  filsafat Barat menjadi semakin berpengaruh dalam dunia intelektual. Trend ini belum dapat dibalik kembali seperti  sebelum  tahun  1910.  Departemen- departemen  filsafat  di  universitas  di  Korea mengajarkan filsafat Barat secara mendasar dan mempublikasikan  pemikiran-pemikiran  filosof Barat  seperti  Heidegger,  Habermas,  Foucault, atau Derrida.
Pasca  Perang  Dunia  II,  nasib Agama Khonghucu di Korea lebih baik daripada yang terjadi di China. Rejim Komunis di China, Mao Tse Tung,  menolak  sepenuhnya  ajaran Agama Khonghucu karena dianggap sebagai warisan dari kaum feodal yang harus dihilangkan dari China. Namun, Korea memilih untuk mempertahankan
ajaran-ajaran Khonghucu. Penelitian-penelitian ilmiah terhadap agama ini baru dimulai pada akhir tahun 1960. Generasi muda sarjana Khonghucu Korea merupakan lulusan dari Songgyun’ gwan dan mempublikasikan serta mengajar nilai-nilai Khonghucu.
Pada  masa  kini,  ajaran-ajaran Agama Khonghucu Korea perlu untuk devaluasi kembali dalam konteks global. Agama Khonghucu pada masa lalu tidak membangun suatu agama yang hirarkis dan tidak mengembangkan sebuah teologi, namun menjaga nilai-nilai dan spiritualitas tinggi. Hal ini menarik kebanyakan orang Korea yang tidak  menyukai  lembaga-lembaga  agama  yang ketat dan konflik antarpemeluk agama. Agama Khonghucu  selalu  menekankan  pada  harmoni, perdamaian,  dan  menjaga  relasi  dengan  orang lain.  Sikap yang demikian memungkinkan Tasan untuk berdiskusi dengan biksu Buddha, berbagi filsafat dan puisi.
Agama Khonghucu memiliki sense yang mendalam  terhadap  alam  dan  lingkungan, serta  melihat  manusia  sebagai  bagian  yang menyatu dengan keseluruhan alam semesta. Juga muncul  kesadaran  di  kalangan  Filosof  Korea untuk memiliki ajaran pragmatisme Korea dan mengembalikan  kembali a  philosophical  turn seperti  yang  terjadi  pada  munculnya  gerakan shirak, reformasi. Sekarang ini, meskipun orang Korea  kelihatan  terbaratkan  dalam  pengertian ter-Amerika-nisasi  dalam  banyak  hal,  orang Korea  secara  internal  mencari  jati  diri  mereka sendiri  sebagaimana  diilustrasikan  oleh  tema konferensi  akademik  Seoul,  “Identitas  Korea pada  milenium  baru.”  Di  bawah  permukaan, jiwa  sebagai  orang Asia  tetap  tersembunyi. Dalam  merespon  modernisasi,  sejumlah  studi dilakukan oleh pemikir Korea, misalnya evaluasi terhadap  pendidikan  diri,  pengendalian  emosi, kemuliaan kebenaran, kebersihan hari, kekuatan dan  ketulusan  kehendak.  Hasilnya  nilai-nilai tersebut  akan  berkontribusi  sebagai  kekuatan penyeimbang  terhadap  modernisasi  yang berlangsung  sangat  cepat,  kecenderungan terhadap  materialisme  dan  berkembangnya kebudayaan yang superfisial. 4
4 http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Korean_ Confucianism (Diakses 6 Juni 2015)
Leland Ackerson (1997) memberi kritikan atas  pengaruh Agama  Khonghucu  terhadap kebudayaan Korea. Pertama, ajaran ini menjadi basis dari seksisme. Dalam konteks masyarakat China,  perempuan  tidak  diberikan  kekuasaan politik dan hal ini berpengaruh terhadap status perempuan sampai saat ini. Akan tetapi seksisme yang terjadi di Korea berakar dari masa Dinasti Chosun  yang  berlangsung  hampir  selama  500 tahun. Dinasti ini mengambil Agama Khonghucu secara  ekstrim  melebihi  dari  ajaran  aslinya. Misalnya  perempuan  bahkan  tidak  diijinkan meninggalkan rumah mereka. Selanjutnya, pada masa  dinasti  Chosun,  kebanyakan  orang  tidak memperhatikan prinsip-prinsi Khonghucu yakni hormat dan bertanggung jawab. Berkaitan dengan otoritarianisme,  benar  bahwa  penguasa Asia seringkali  menggunakan  ajaran  Nabi  Kongtzu sebagai  alat  untuk  melegitimasi  kekuasannya. Ajaran Agama Khonghucu menyebutkan secara berulang-ulang  bahwa  jika  seorang  penguasa melupakan  kebutuhan  rakyatnya  dan  hanya mengejar keuntungan pribadinya, maka dia tidak dapat lagi memiliki hak untuk berkuasa.
Masalah  utama  dari  sistem  pendidikan di  Korea  berasal  dari  tingkat  mengingat  yang berlebihan  dimana  para  pelajar  dipaksa  untuk melakukannya  dan  sistem  pengujian  yang menekankan  bahwa  kebanyakan  orang  Barat dianggap  kasar  dan  tidak  produktif.  Sistem ingatan  memang  berasal  dari  ajaran  Nabi Khongtzu,  terutama  mengingat  syair  yang dinyanyikan (ode) yang terdiri dari 200 sampai dengan  300  puisi  di  masa  itu.  Namun,  Nabi Khongtzu  berpandangan  bahwa  kemampuan untuk menafsirkan apa yang telah dipelajari dan menciptakan gagasan-gagasan baru lebih penting daripada ingatan. Gagasannya tidak seharusnya dihubungkan  dengan  sistem  pendidikan  yang dibangun dalam negara industri yang berkembang dengan cepat dimana tujuan sistem pendidikan untuk  memberikan  kesempatan  pada  pelajar untuk  bersekolah  setinggi  mungkin.  Demikian juga  sistem  pengujian  yang  distandarisasikan dianggap  progresif  pada  masa  Nabi  Khongtzu karena  sistem  tersebut  menjauhkan  kekuasaan elit dan mendistribusikannya kepada orang-orang atas dasar kemampuannya. Oleh karena itu, dalam teori, paling tidak, setiap orang dapat memperoleh
kekuasaan  tanpa  mempertimbangkan  status sosialnya, dengan syarat lulus dari ujian tersebut. Beberapa  aspek  dari  ajaran  Nabi  Khongtzu masih  berpengaruh  terhadap  budaya  orang Korea  pada  masa  kini.  Misalnya  nilai-nilai Agama  Khonghucu  dalam  bekerja  keras, semangat mengejar pendidikan, serta mendorong pertumbuhan ekonomi setelah Perang Dunia II. 5
Doud (2012) menjelaskan bahwa Agama Khonghucu  mengalami  banyak  tantangan seperti  halnya  dengan  Bangsa  Korea  yang melampui  sejarah  modernisasi,  kolonialiasi Jepang, Perang Dunia II, dan lain-lain. Namun, ajaran ini tetap berakar secara mendalam dalam budaya  orang  Korea,  melintasi  perbedaan agama. Baik orang Korea beragama Kristen atau Buddha selalu merujuk pada ajaran Khonghucu. Tradisi perkawinan dan pemakaman juga masih mengikuti  ajaran-ajaran  ini.  Upacara-upacara Khonghucu juga masih diselenggarakan selama acara-acara publik pada momen-momen tertentu.
Masih  menurut  Doud  (2012),  seperti halnya  dengan  China  dan  Jepang  pada  masa lalu, Agama  Buddha  pernah  menjadi  agama negara.  Namun,  sebagaimana  telah  disebutkan oleh Prof Yao dalam bukunya An Introduction to  Confucianism ,  para  biksu  Buddha  menjadi koruptif karena mereka semakin terlibat ke dalam politik. Sementara, Agama Khonghucu di Korea, China,  dan  Jepang  mengalami  kebangkitan dengan gerakan Neo-Khonghucu yang menyerap beberapa elemen dari agama Buddha, misalnya yang menekankan pada praktis, pentingnya jiwa, dan  eksplorasi  kosmologi,  dan  mendapatkan dukungan  dari  Pemerintah.  Hal  ini  terjadi  di Korea pada akhir Dinati Koryo, bahkan semakin mendalam  di  bawah  Dinasti  Jaseon.  Sebagai akibatnya, agama Buddha menjadi agama yang kedua dan mengalami tekanan selama beberapa abad yang sekarang belum sepenuhnya kembali.
Pada masa Dinasti Jaseon, tepatnya abad ke-17 salah seorang sarjana Khonghucu, Gang Han,  ditahan  sebagai  tahanan  perang  ketika Pasukan  Jepang  di  bawah  Jenderal  Toyotomi Hideyoshi menyerang Korea. Gang Han dibawa ke Jepang dan dijadikan guru Agama Khonghucu
5 http://pusanweb.com/Exit/Jun97/CONFUSED.htm (Diakses 6 Juni 2015)
di  sana  oleh  Fujiwara  Seika,  yang  merupakan tokoh  penting pada masa Tokugawa. Pada masa dinasti ini, seperti halnya dengan agama Buddha, para  sarjana  Khonghucu  juga  terlibat  dalam politik  praktis  dan  pada  akhirnya  mengalami pembersihan.  Pada  masa  akhir  Dinasti  Jaseon, pembersihan berhenti tetapi Agama Khonghucu sudah sepenuhnya menyebar dan bergeser dari gerakan  reformasi  menjadi  ortodoksi.  Hal  ini dapat  dipahami  mengingat  pada  waktu  Korea menghadapi  tekanan  politik  dan  militer  dari negara-negara Barat dan Jepang, kelas intelektual mereka menolak reformasi dan mencoba untuk lebih menggunakan ajaran yang ortodoks.
Pada periode ini, sejumlah sarjana menjadi frustasi  dan  mencoba  untuk  menghidupkan kembali etika Khonghucu dan mempelajari dari luar. Hal ini disebut sebagai gerakan silhak atau mempelajari  sambil  berpraktek.  Gerakan  ini mencoba untuk kembali ke prinsip-prinsip dasar Agama Khonghucu dan bertujuan memperbaiki kondisi  sosial  dan  politik.  Salah  satu  nama sarjana  yang  terkenal  adalah  Tasan,  yang menolak  seluruh  ajaran  guru-guru  Khonghucu sesudah  Nabi  Khongtzu  meninggal.  Karena Dinasti  Jaseon, Agama  Khonghucu  menjadi semakin  konservatif  dan  ortodoks,  hal  ini sebagai reaksi dari tekanan dari negara-negara Barat yang semakin meningkat. Sebagai respon terhadap tekanan politik, sebagian sarjana Agama Khonghucu membentuk gerakan donghak yang berarti pelajaran dari timur, dimulai oleh Choe Je-u,  yang  menyebutkan  bahwa  tujuan Agama Khonghucu adalah penanaman diri sendiri dan jalan ke surga tidak jauh dari manusia, dengan cara  memperbaiki  sifat  dasar  seseorang,  maka mereka  menjadi  dekat  dengan  surga.  Choe mencoba  untuk  memperbaiki  masyarakat  dan mengembalikan stabilitas dan mengambil ajaran- ajaran Nabi Khongtzu ke dalam musik, sehingga para petani yang buta huruf dapat mempelajari Agama Khonghucu dengan mudah.
Namun,  pada  masa  Donghak  dipimpin oleh  Son  Byeong-hui  (1861-1922),  gerakan ini  menjadi  gerakan  agama  baru  yang  dikenal dengan  Cheondogyo  atau  Cheondoism  yang masih  dipraktikkan  sampai  sekarang  baik  di Korea Utara maupun Selatan. Pada realitasnya, pengikut  gerakan  ini  terbatas  sekali  karena
ajaran-ajaran  Nabi  Khongtzu  diterjemahkan dalam  konteks  Kekristenan,  misalnya  surga  di Agama Khonghucu diterjemahkan surga dalam istilah Kristen. Sekarang ini, aliran Cheondogyoo menolak  ide  hidup  sesudah  kematian  dan memusatkan  pada  pembangunan  dunia  yang ideal  melalui  penanaman  diri,  kode  etik,  dan saling menghormati. Pada masa kini Cheondogyo menjadi agama minoritas di Korea Selatan dan seringkali diidentifikasi sebagai agama asli orang Korea. Ajaran Cheondogyo sebenarnya hampir sama dengan Shinto dalam kebudayaan Jepang, namun  kedua  agama  tersebut  tidak  memilik hal  yang  sama,  akan  tetapi  keduanya  berakar mendalam dalam budaya tertentu. 6

## SEJARAH BUDHA DI KOREA
Berbeda  dengan  Agama  Khonghucu, agama Buddha telah berkembang di China pada ahun 372 M. Buddhisme datang ke Korea ketika ketiga kerajaan Silla, Bakjae, dan Goguryo saling memperebutkan kontrol terhadap semenanjung Korea.  Buddhisme  merupakan  agama  resmi pada masa dinasti Goguryeo, Silla dan Bakjae selama periode tiga kerajaan (57 SM – 668 M) dan  Kerajaan  Silla  (668-935)  menggunakan agama  Buddha  sebagai  kekuatan  psikologis untuk  menyatukan  semenanjung  Korea.  Se- Woong  Koo 7 menyebutkan  bahwa  pada  saat Buddhisme datang ke Korea, Taoisme dan Agama Khonghucu  klasik  sudah  dianut  oleh  sebagian masyarakat Korea tetapi pengaruh kedua sistem kepercayaan tersebut terhadap kehidupan politik masih sangat terbatas. Agama Buddha kemudian digunakan oleh penguasa karena memiliki fungsi politik menyatukan semua kelompok-kelompok suku  dan  memasukkan  kelompok-kelompok kepercayaan  yang  sudah  ada  sebelumnya  ke dalam kekuasaan bangsawan.
Agama  Buddha    berkaitan  erat  dengan peradaban dan penggunaan tekologi dari China. Ketiga  kerajaan  tersebut  mengadopsi Agama Buddha  untuk  menjadikan  negara  mereka lebih  modern  baik  dalam  peradaban  maupun
6 http://jkllr.net/2012/06/28/a-brief-history-of-confucianism- in-korea/ (Diakses 6 Juni 2015)
7 http://spice.fsi.stanford.edu/docs/introduction_of_buddhism_ to_korea_an_overview (Diakses 6 Juni 2015).
penggunaan  teknologi  serta  menyediakan ideologi untuk menjaga kelangsungan kerajaan. Selama periode Kerajaan Silla, agama Buddha memainkan  peran  utama  dalam  pembangunan budaya  yang  salah  satunya  menghasilkan pendirian  situs  sejarah  Candi  Ulguksa  dan Sokguran  Grotto.  Kemajuan  lainnya  adalah penemuan  percetakan  dengan  menggunakan kayu  untuk  membuat  yang  kemudian  diikuti dengan penggunaan logam untuk mencetak sutra Buddha.
Tujuh  puluh  delapan  tahun  sebelum ditemukannya  mesin  cetak  di  Eropa  oleh Guettenberg,  teks  (kertas)  telah  dicetak  pada tahun 1377 M. Sutra Buddha adalah ajaran-ajaran Buddha Gaotama untuk pembangunan spiritual sebagaimana petunjuk-petunjuk untuk mencapai Dharma,  termasuk  lagu-lagu,  mantra,  ukiran, dan tulisan. Pada masa Kerajaan Silla bersatu, ajaran  Seon  (Zen  di  Jepang,  Chen  di  China) dikenalkan  dari  China  dan  para  pemeluknya mendirikan  Sangha  Seon  yang  memberikan kontribusi pada pengembangan Filsafat Buddha yang  pada  akhirnya  memberikan  landasan psikologis Agama  Buddha  pada  masa  dinasti Goryo (918-1392).
Menurut buku karanga Buswell, Tracing Back  The  Radiance ,  Buddhisme  di  Korea dipusatkan  pada  asek-aspek  ritual  seperti penyembahan  Maitreya  Bodhisattva  dan  studi Mahayana klasik dari India. Kerajaan Goguryo yang paling dekat dengan China, mengadopsinya menjadi  agama  negara  pada  tahun  372  ketika Kaisar  Fu  Jian  dari  Dinasti  Qin  mengirinkan seorang  biksu,  Shundao  untk  bertemu  Raja Sosurim. Kerajaan Bakjae mengadopsinya pada taun  384  M  ketika  biksu  Buddha  Marananta dari  China  diterima  Raja Asin  Bakjae.  Baru Kerajaan Silla menggunakan agama Buddha pada abad ke-6 M karena pelawanan oleh kelompok bangsawan dan politik isolasi terhadap China.
Buddhisme  menyebar  dan  memiliki pengaruh  terhadap  masyarakat  Korea  yang terbelah  menjadi  tiga  kerajaan,  karena  biksu- biksu  Buddha  Korea  memiliki  hubungan  yang erat  dengan  China  dan  para  biksu  tersebut membantu mempercepat berkembangnya ketiga kerajaan  tersebut  di  semenanjung  Korea  baik
secara politik, budaya, dan ekonomi. Misalnya Buku  Sutra Benevolent  Kings sagat  dihargai. Begitu pula, tatanan monarki kerajaan-kerajaan di  Korea  diorganisasi  dan  dikendalikan  oleh negara dengan peran penting para biksu Buddha untuk melindungi negara.
Ketika  kerajaan  Silla  menyatukan semenanjung  Korea  pada  abad  ke-7, Agama Buddha berkembang lebih pesat dan tidak hanya menjadi  instrumen  politik  negara.  Buddhisme telah diterima pada saat itu oleh seluruh lapisan masyarakat  dan  para  biksu  Korea  banyak melakukan perjalanan menghadap Dinasti Tang di  China.  Pada  masa  itu  terapat  dua  sekolah yang  menyebarkan Agama  Buddha. Pertama sekolah Flower  Garland yang  didasarkan  atas Sekolah China Hua-Yan dengan Flower Garland Sutra sebagai  teks  utama.  Prinsip  ajarannya adalah ketergantungan antarbenda di dunia, satu mengandung  semua  dan  semua  mengandung satu. Kedua, sekolah Pure Land yang dipusatkan pada Pure Land of Amitabha Buddha . Sekolah ini  banyak  mendapatkan  pengikut  di  kalangan masyarakat biasa.
Ketika Kerajaan Silla bersatu jatuh pada abad  ke-10,  Dinasti  Kerajaan  Goryeo  secara politik  lebih  cenderung  mengadopsi Agama Khonghucu sebagaimana dilakukan oleh Dinasti Sung di China. Agama ini berkembang pesat dan menjadi agama resmi negara pada masa Dinasti Goryeo  (918-1392).  Namun  demikian,  pada masa tersebut, para pemeluk Agama Khonghucu dan  Buddha  hampir  mencapai  keseimbangan dalam jumlah. Agama Khonghucu mengajarkan kebudayaan dan politik pemerintahan di Korea, sedangkan Buddhisme mengajarkan kedamaian jiwa dan hari kemudian ( after life ). Pada abad ke-11  dalam  Dinasti  Goryeo,  kitab-kitab  suci Agama Buddha sudah terukir dalam blok-blok kayu  yang  kemudian  dihancurkan  pada  saat Kerajaan Mongol menyerang Goryeo. Pada masa Goryeo, Buddhisme dilanda perpecahan antara sekolah-sekolah Buddha yang berlandaskan teks saja  dengan  sekolah-sekolah  pemikiran. Ada juga Sekolah Tian-tai dari China yang berakar di Korea, Cheontae , yakni mencoba menyediakan kerangka  kerja  Buddhisme  yang  mencakup baik  sekolah  teks  maupun  pemikiran  dengan Buku  Lotus  Sutra  sebagai  sentral  pemikiran.
Berlandaskan  ajaran Cheontae ini  muncul sekolah Seon yang memunculkan sangha terbesar di Korea yakni Jogye, dilahirkan oleh biksu Jinul pada abad ke-11 M.
Kerajaan Goryeo, seperti dengan Kerajaan Silla Bersatu juga mengadopsi Agama Buddha sebagai agama resmi negara dan menggunakannya sebagai faktor pemersatu bangsa Korea, sekaligus memberikan  landasan  bagi  pembangunan identitas  nasional  dan  kebudayaan  ke  depan. Penguasa Goryeo mengikuti ajaran-ajaran biksu Buddha  Doseon  (827-989)  dan  membangun vihara-vihara  Buddha  serta  menyebarkan Dharma.  Pada  masa  Goryeo,  Kitab  Tripitaka dalam Bahasa Korea diukir ke dalam lebih dari 80,000 woodblocks sebagai  perlindungan  dari invasi  dan  kekuatan-kekuatan  asing. Agama Buddha  melahirkan  festival  nasional  seperti P’algwanhoe dan Yeondeunghoe (Lotus Lentern Festival).
Pada masa tersebut, jumlah sangha-sangha dalam agama Buddha berkembang pesat. Akan tetapi, peningkatan pengaruh ekonomi dan politik para biksu Buddha menyebabkan ketidaksukaan dari masyarakat umum yang tidak dipedulikan oleh penguasa Goryo. Sebagai akibatnya, pada masa  dinasti  politik  Jaseon,  agama  Buddha memasuki periode represi politik (1392-1910). Meskipun  para  biksu  Buddha  termarjinalkan pada masa Jaseon, namun beberapa bangsawan tetap memeluk agama Buddha secara privat. Para rohaniwan Agama Khonghucu berperan dalam mengelola pemerintahan. Segala bentuk represi terhadap agama Buddha berakibat positif, yakni mendekatkan agama Buddha kepada masyarakat umum,  sehingga  memiliki  ikatan  yang  kuat dan  menjadikan  vihara  sebagai  pusat-pusat berkembangnya  praktek-praktek  Seon.  Baru sesudah  Perang  Dunia  II,  Buddhisme  Korea berkembang dalam bentuk Seon Korea dimana Sangha Jogye menjadi dominan. 8
Jatuhnya  Kerajaan  Goryeo  pada  tahun 1392 dan munculnya Dinasti Jaseon menandakan pudarnya pengaruh Agama Buddha. Pada asalnya, Agama Khonghucu memusatkan ajarannya pada hal-hal yang bersifat sekuler, politik dan sosial,
8 http://www.koreanbuddhism.net/bbs/content.php?co_id=110 (Diakses 7 Juni 2015).
namun ajaran Neo-Khonghucu yang berkembang di China lebih filosofis dan menjadi pesaing bagi ajaran  Buddha.  Ketika  Dinasti  Jaseon  menjadi semakin  represif  terhadap  biksu  dan  pemeluk agama  Buddha,  Buddhisme  dilihat  sebagai kepercayaan  milik  perempuan  ( woman  faith ) dan  inferior  dibandingkan  dengan  ajaran-ajara Agama Khonghucu.
Dinasti  Chosun  (1392-1910)  yang mengganti agama resmi negara menjadi Agama Khonghucu,  banyak  menyingkirkan  biksu Buddha  pada  masa  tersebut  dari  kekuasaan. Gerakan pembersihan bermula pada tahun 1388 ketika Jenderal Yi Seongye (1380-1400) dengan dukungan gerakan Neo-Khonghucu melakukan kudeta militer dan mendirikan Dinasti Choson. Pada  masa  awal  dinasti  ini,  jumlah  vihara Buddha dikurangi, keanggotaan dalam organisasi biksu  Buddha,  sangha,  mulai  dikurangi,  para biksu  dipaksa  tinggal  di  pegunungan  dan dilarang  bercampur  dengan  masyarakat  dan memasuki  kota.  Tindakan  represif  terhadap para biksu Buddha ini berhenti pada abad ke-16 ketika para biksu Buddha berpartisipasi dalam melawan serangan Jepang pada tahun 1592-1598. Pemimpin umat Buddha pada waktu itu, Seosan hyujeong  (1520-1604)    mengorganisir  para biksu menjadi unit gerilya melawan Jepang dan berhasil, sehingga represi teradap agama Buddha dihentikan. Namun demikian, para biksu Buddha tetap  menahan  diri  untuk  mengembangkan ajarannya sampai Dinasti Choson berakhir pada tahun 1910.
Kolonialiasi  Jepang  terhadap  Korea berbeda  dengan  kolonialisasi  terhadap  negara Asia  lainnya,  karena  Korea  adalah  tetangga paling  dekat  Jepang,  Korea  telah  mengalami modernisasinya sendiri dan memiliki pengalaman untuk  mengusir  penjajah.  Kontrol  Jepang terhadap  Korea  lebih  berat  daripada  terhadap negara Asia  lainnya.  Pemerintah  Jepang  pada dasarnya  tidak  menyukai  Buddhisme  Jepang sejak  1800  dan  melakukan  represi  terhadap ajaran  Buddha  dengan  Hukum Nikujiku  Saitai yang memaksa biksu Buddha untuk menikah dan makan daging. Hal ini melanggar tradisi selibat dan diet di kalangan biksu. Kebijakan serupa juga diterapkan di Korea.
Namun demikian, agama-agama di Korea dan  sebagian  Buddhisme  Korea  secara  umum memiliki  rasa  nasionalis  yang  tinggi  dan  ikut berpartisipasi  melawan  penjajahan  Jepang. Jepang menggunakan simbol naisen ittai yakni the interior (Jepang) dan Korea adalah satu tubuh.
Sekolah-sekolah  dipaksa  untuk  menggunakan Bahasa Jepang sebagai pengantar dan organisasi- organisasi keagamaan diorganisir seperti Shinto. Pada  tahun  1935,  Jenderal  Ugaki,  Gubernur militer Jepang di Korea memaksa semua pelajar dan  pejabat  pemerintah  Korea  menghadiri upacara Shinto sehingga mengakibatkan protes yang  keras  dari  kelompok-kelompok  Kristiani dan Buddhisme. 9
Kolonialisasi  Jepang  juga  berdampak terhadap perkembangan agama Buddha di Korea. Pada  masa  pendudukan  Jepang  (1910-1945), semua larangan terhadap zzaktivitas para biksu Buddha  dicabut  oleh  Pemerintah.  Bahkan, biksu Buddha Jepang meminta pemerintahnya, agar para biksu Buddha Korea diijinkan untuk mengajarkan  agamanya  di  kota-kota,  yang sebelumnya  telah  dilarang  selama  hampir  500 tahun. Pada masa ini, Buddhisme Korea memiliki pesaing dalam melakukan pembabaran dharma, yaitu  dari  Won  Buddhisme  dan  missionaris Kristen  yang  telah  berkembang  pesat  pada masa  pendudukan  Jepang.  Para  biksu  Buddha Jepang  menyebarkan  ajarannya  terkait  dengan diijinkannya  perkawinan  antara  biksu  dan biksuni.
Sesudah  Perang  Dunia  II,  konflik kekerasan  muncul  antara  para  biksu  Buddha yang  telah  menikah,  disebut  Buddha  Jepang, dengan  para  biksu  yang  mempertahankan selibat, Buddha Korea. Seiring dengan kuatnya sentimen anti-Jepang, biksu Buddha Korea lebih mendapatkan  dukungan,  yang  pada  akhirnya dapat menguasai vihara-vihara Buddha di seluruh Korea.  Namun  cara-cara  yang  digunakan  para biksu  Buddha  Korea  menimbulkan  kerusuhan dan  perkelahian  hampir  di  setiap  vihara.  Hal ini menjadikan masyarakat umum lebih banyak bersimpati terhadap pengajaran agama Kristiani
9 http://jkllr.net/2011/10/26/a-brief-history-of-korean- buddhism/ (Diakses 7 Juni 2015)
daripada  ajaran Agama  Buddha.  Pada  tahun 1950-an, Presdiden Syngman Rhee mendukung kampanye  pembersihan  para  biksu  Buddha Jepang  karena  dianggap  sebagai  kolaborator Pemerintah Kolonial Jepang di Korea. Namun, presiden  sesudahnya,  Park  Chung  Hee  (1961- 1979)  mencoba  untuk  memediasi  konflik  di antara dua kelompok Buddha dengan membentuk organiasi  nasional  pan-Buddhisme.    Seangkan pada tahun 1980an, Presiden Chun Doo-Hwan mendirim  pasukan  tentara  untuk  menyerang vihara-vihara  dan  menangkap  serta  menyiksa ratusan  biksu  yang  diduga  melakukan  kritik terhadap Pemerintah Korea.
Pada  saat  yang  sama,  Kristen  semakin berkembang  di  Korea  sehingga  banyak memunculkan  ketegangan  dengan  pemeluk Agama  Buddha,  misalnya  dalam  bentuk pembakaran vihara dan serangan terhadap karya- karya seni Buddha. Mahasiswa pada universitas- universitas  Buddha  seringkali  dibujuk  untuk memeluk  agama  Kristen.  Umat  Buddha  yang menghadiri  perayaan  Waisak  kadang-kadang diganggu  oleh  oknum-oknum  umat  Kristen  di luar  arena  perayaan.  Ketegangan-ketegangan antara  kedua  kelompok  umat  beragama  ini menurun  pada  akhir  1990-an  dan  pada  awal 2000. Namun muncul kembali dengan terpilihnya Presiden Lee Myong-bak, seorang Kristen yang taat  yang  dikelilingi  oleh  para  menteri  dan penasihat dari kalangan Kristen yang taat juga. Isu yang sering dilaporkan oleh media pada tahun 2008 adalah Pemerintah Lee sering menutup atau memindahkan vihara tanpa meminta konsultasi dengan para biksu Buddha.
Sekarang  ini,  jumlah  pemeluk  agama Buddha  secara  statistik  mencapai  40  persen dan merupakan yang terbesar di Korea Selatan. Sebagian  besar  menetap  di  provinsi-provinsi Selatan  Korea. 10 Hogart  (1998)  mengatakan bahwa  untuk  merespon  perkembangan  agama Kristen yang cukup pesat di Korea, para biksu Buddha  mulai  berusaha  untuk  memodernkan praktik-praktik keagamaannya dengan publikasi media,  penggunaan  perlengkapan  modern  di vihara-vihara Buddha dan mendorong partisipasi
10 http://www.korea4expats.com/article-Korean-buddhism.html (Diakses 7 Juni 2015).
massa yang lebih luas untuk membangun vihara- vihara Buddha yang baru.
Pada  periode  antara  1950  dan  1960, biksu-biksu  dari  sekolah  Seon  mengorganisasi kembali  lembaga-lembaga  tradisional  Buddha yang  direpresi  selama  penjajahan  Jepang. Proses ini mengarah pada pembentukan Sangha Jogye yang berasal dari aliran Jogye kuno dari Kerajaan  Goryeo.  Sangha  ini  sekarang  paling banyak mengelola vihara-vihara di seluruh Korea Selatan. Kelompok lain, Sangha Taego, terbentuk pada  tahun  1970  yang  merupakan  cabang  dari Sangha  Jogye  dan  sangha  terbesar  nomor  dua di Korea Selatan. Perbedaan dari kedua sangha ini  adalah  pernikahan  biksu  Buddha  diijinkan di Sangha Taego, tetapi tidak diperbolehkan di Sangha Jogye. Sangha yang lain adalah Chongtae dan  gerakan-gerakan  aliran  Vajrayana  namun lebih kecil dari Sangha Jogye dan Taego. Kedua sangha  Buddha  ini  muncul  sebagaimana  pada umumnya  orang  Korea  menemukan  kembali masa lalunya.
Hubungan antara Buddhisme dan agama- agama lokal di Korea seingkali menjadi perhatian para  pengkaji  studi  agama.  Buddhisme  tidak dapat sepenuhnya menghapus agama-agama lokal yang sudah ada sebelumnya, akan tetapi hanya memasukkan  elemen-elemen  ketuhanan  dalam agama lokal ke dalam sistem dan memberikan legitimasi  sebagai  pelindung  dan  penyembah Buddha. Agama  lokal  juga  tidak  memusuhi agama  Buddha,  mereka  mengundang  Buddha ( the enlightened one ) ke dalam ritual-ritual dan memperlakukannya seperti entitas transendental yang memiliki kekuasaan untuk kebaikan umat manusia.  Koeksistensi  yang  harmonis  antara Agama  Buddha  dan  agama  lokal  ini  disebut sebagai  Shamanisme.  Dengan  demikian,  kita dapat menyaksikan di Korea, ketika berkunjung ke sebuah vihara Buddha dapat dijumpai beberapa dewa dalam agama lokal (dewa pegunungan dan bintang-bintang). Sebaliknya, ketika berkunjung ke rumah Shaman, di dalamnya terdapat lukisan dan patung Buddha dan Bodhisattva. 11
Charles  Muller  (1996)  menyebutkan bahwa  Buddhisme  Korea  pada  masa  kini
11 http://spice.fsi.stanford.edu/docs/introduction_of_buddhism_ to_korea_an_overview (Diakses 6 Juni 2015).
merupakan  agama  yang  penganutnya  cukup besar  yaknis  ekitar  40%  dan  berperan  dalam mengajarkan etika kepada bangsa Korea. Praktik- praktik tradisional Seon dilakukan oleh sejumlah besar  vihara-vihara  di  pegunungan  di  Korea Selatan. Hal ini dalam beberapa dekade terakhir menarik para praksioner dari negara-negara Barat untuk belajar Seon-Buhisme di Korea. 12
Sebelum  Buddhisme  datang  ke  Korea, praktik  keagamaan  penduduk  di  semenanjung Korea pada umumnya adalah shamanisme, yang berpengaruh  terhadap  kehidupan  masyarakat Korea sampai pada masa sekarang. Inti dari ajaran shamanisme adalah menganggap bahwa semua makluh hidup dan kekuatan-kekuatan alam serta objek-objek yang tidak hidup semuanya memiliki spirit  yang  harus  ditenangkan.  Bahkan,  orang- orang Buddha Korea yang berpendidikan tinggi dan saleh tetap memiliki kepercayaan yang kuat terhadap  ruh  dan  secara  teratur  mengunjungi rumah-rumah shaman untuk ritual perlindungan. Sejak  Shamanisme  tidak  dilihat  secara  moral berlawanana  dengan  Buddhisme,  dua  agama tersebut  cenderung  bercampur  memproduksi sebuah bentuk agama Buddha yang kas Korea. Ketika  seorang  biksu  Buddha,  dari  China, datang ke semenanjung Korea pada tahun 372 M  mengenalkan  teks-teks  dan  rupang-rupang Buddha, mereka mengenalkan ajaran karma dan pencarian  kebahagiaan. Ajaran-ajaran  tersebut kemudian  diasimilasikan  dengan  ajaran-ajaran Shamanisme. 13
Shamanisme  Korea  terdiri  atas  ritual- ritual gaib yang dilakukan baik secara komunal maupun individual. Dalam ritual-ritual tersebut, fokusnya adalah pengalaman individu pemeluk Shaman  ( mudang )  dan  kemampuan  Shaman untuk memanggil dunia roh yang ditempati oleh berbagai  tuhan-tuhan  dalam  agama  Shaman. Selama lima ribu tahun, Shamanisme di Korea telah  berlangsung.  Kebanyakan  orang  Korea berpendapat bahwa tradisi Shamanisme berakar dari Asia  Tengah  dan  terkait  dengan  sabuk Shamanisme Utara yang menghubungkan Korea
12 http://www.acmuller.net/kor-bud/koreanbuddhism-overview. html (Diakses 7 Juni 2015).
13 http://www.bbc.co.uk/religion/religions/buddhism/ subdivisions/koreanzen.shtml (Diakses 8 Juni 2015)
dengan Asia Tengah, Siberia, dan Skandinavia Utara.
Oleh  karena  Shamanisme  termasuk dalam  budaya  massa  kebanyakan,  ia  tidak pernah  sepenuhnya  hilang  dari  Semenanjung korea. Sesudah masa evaluasi kembali identitas budaya  Korea  pada  pertengahan  abad  ke-20, disepakati  oleh  para  budayawan  Korea  bahwa Shamanisme  membentuk strattum paling  awal dalam kebudayaan Korea. Dewasa ini, ritual-ritual Shamanisme merupakan bagian dari kehidupan sehari-hari  baik  pada  masyarakat  pedesaan maupun  perkotaan.  Misalnya,  kerja-kerja konstruksi  gedung  pencakar  langit  diresmikan dengan ritual-ritual shamanisme. Demikian juga kebanyakan artis-artis kontemporer berasal dari keluarga pemeluk Shamanisme. 14

## PENUTUP
Berdasarkan  paparan  di  muka  dapat disimpulkan  beberapa  hal  sebagai  berikut. Pertama ,  masyarakat  Korea  merupakan masyarakat  yang  heterogen  dari  sisi  agama, terdiri  atas  Kristen,  Katholik,  Buddha, Agama Khonghucu,  dan  agama-agama  lokal. Kedua ,
Agama  Khonghucu  merupakan  sistem kepercayaan  yang  mengandung  unsur-unsur filsafat pemikiran, politik, dan kebudayaan yang berakar  dalam  sejarah  Korea  dan  berpengaruh ke  dalam  pembentukan  etika  dan  identitas bangsa Korea. Ketiga , Buddhisme juga berperan dalam  pembentukan  dasar-dasar  identitas  dan kebudayaan Korea serta berakar dalam sejarah sebagaimana Agama  Khonghucu.  Di  samping agama-agama  tersebut,  juga  berkembang Shamanisme.
Agama-agama  tersebut  tumbuh  dan berkembang  sejalan  dengan  pembangunan ekonomi  yang  ditandai  dengan  industrialisasi. Berkembangnya  kebudayaan  Barat  dan meningkatnya  pemeluk  Kekristenan  tidak menjadikan kepercayaan mereka terhadap Agama Khonghucu  menjadi  menurun  karena Agama Khonghucu juga telah mengakar dalam budaya massa. Konflik dan ketegangan antara Buddha dan Kristiani yang muncul sesudah tahun 2000
14 http://www.xip.fi/atd/korea/korean-shamanism-the-origins- of-indigenous-culture.html (Diakses 8 Juni 2015).
dilihat  sebagai  ketakutan  terhadap  hilangnya identitas kebudayaan orang Korea.
Agama dalam pengertian Barat dan Timur sering  dikatakan  berbeda.  Misalnya Agama  di Barat dimaknai sebagai seperangkat nilai yang melekat pada komunitas tertentu dengan sejumlah ritual  dan  simbol-simbol.  Sedangkan  di  dunia Timur, agama lebih dipahami sebagai kekayaan spiritualitas  yang  melekat  pada  masyarakat secara kulturla. Dari pengalaman Korea, sejarah Konfusinaisme dan Budha menunjukkan bahwa agama  dimaknai  sebagai  spiritualitas  yang mampu memberikan perlindungan dan menjawab tantangan  pada  masa  krisis.  Melebihi  makna spiritualitas  atau  ritual,  agama  akan  dipatuhi jika memberikan solusi kepada umatnya melalu praksis-praksis sosial untuk membebaskan diri dari krisis sosial.

## PUSTAKA ACUAN
Ackerson, L. (1997). Confucianism and its Impact of Korean Culture: A Short Discussion. Pusanweb| Busan  (Pusan)  Korea  Classifieds  Forums, Guides, & Media. http://pusanweb. com/Exit/ Jun97/CONFUSED. Htm.
A Brief Hisotory of Confucianism in Korea. (2011). Essays in Iddleness. http://jkllr.net/2012/06/28/ a-brief-history-of-confucianism-in-korea/ (Diakses 6 Juni 2015).
A Brief History of Korean Budhism. (2011). Essays in Iddleness. http://jkllr.net/2011/10/26/a-brief- history-of-korean-buddhism/  (Diakses  7  Juni 2015).
Chan,  Joseph.  (2002).  Moral  Autonomy,  Civil Liberties and Confucianism. Philosophy East and West, Vol. 52, No. 3, pp. 281–310.
Fox,  Russell  Arben.  (1997).  Confucian  and Communitarian  Responses  to  Liberal Democracy, “The Review of Politics”
History of Korean Budhism. (2015). Jogye Order of
Korean Budhism. http://www.koreanbuddhism. net/bbs/content.php?co_id=110 (Diakses 7 Juni 2015).
History of Budhism in Korea. (2015). Korea4expat. com http://www.korea4expats.com/article- Korean-buddhism.html (Diakses 7 Juni 2015).
Helgesen, Geir. (1998). Democracy and Authority in Korea. London: Curzon, London.
Hogarth,  H.  K.  K.  (1998).  Rationality,  practicality and  Modernity:  Buddhism,  Shamanism and  Christianity  in  Contemporary  Korean Society. Transactions  of  the  Royal  Asiatic Society Korea Branch , 73 , 41-53.
Korean  Confucianism.  (2015). Asia-Pacific Connection ,  http://www.asia-pacific- connections.com/confucianism.html  (Diakses 5 Juni 2015).
K o r e a n   C o n f u c i a n i s m .   ( 2 0 1 5 ) .   N e w Wo r l d   E n c y c l o p e d i a ,     h t t p : / / w w w. newworldencyclopedia.org/entry/Korean_ Confucianism (Diakses 6 Juni 2015).
Korean  Shamanism,  the  Origins  of  Indigeneous Culture. 2015. Asian Traditional Theatre and Dance.  http://www.xip.fi/atd/korea/korean- shamanism-the-origins-of-indigenous-culture. html  (Diakses 8 Juni 2015).
Korean Zen Buddhism. 2002. British Broadcasting Cooperation .    http://www.bbc.co.uk/religion/ religions/buddhism/subdivisions/koreanzen. shtml  (Diakses 8 Juni 2015).
Koo, Se-Wong. (2015). Introduction of Budhism to Korea; An overview. Published by Standford Program for International and Cross Cultural Education.  http://spice.fsi.stanford.edu/docs/ introduction_of_buddhism_to_korea_an_ overview  (Diakses 6 Juni 2015).
Levi, Nicholas. (2013). The Impact of Confucianism in  South  Korea  and  Japan. ACTA ASIATICA VARSOVIENSIA , No. 26: 7-16
Muller, Charles. (1996). Korean Buddhism: A Short Overview. http://www.acmuller.net/kor-bud/ koreanbuddhism-overview.html  (Diakses  7 Juni 2015).
Religion. 2015. Korean.net Gateway to Korea http:// www.korea.net/AboutKorea/Korean-Life/ Religion (Diakses 5 Juni 2015).
Yang,  K.  P.,  &  Henderson,  G.  (1959). An  Outline History of Korean Confucianism: Part II: The Schools  of Yi  Confucianism. The  Journal  of Asian Studies , 18 (02), 259-276.