## TENTANG MANUSIA DALAM TEMBANG PALARAN DHANDHANGGULA

## NYI TJONDROLUKITO: KAJIAN FILSAFAT SANGKAN-PARAN
About Human in “Tembang Palaran Dhandanggula Nyi Tjondrolukito”:
A Sangkan-Paran Philosophy Study

## Agung Pramujiono
Program Studi Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia, FKIP Universitas PGRI Adi Buana, Jalan Ngagel Surabaya, Pos-el: pram4014@yahoo.com
(Makalah diterima tanggal 2 Januari 2010—Disetujui tanggal 23 September 2010)
Abstrak: Perspektif filsafat sangkan-paran dapat digunakan untuk menganalisis manusia dalam tembang  Palaran  Dhandhanggula Nyi  Tjondrolukito  (PDNT)  yang  mencakup  apa  dan  siapa manusia,  bagaimana  hendaknya  manusia  berperilaku  dalam  hidup,  dan  apa  sebenarnya  tujuan hidup  manusia.  Secara  materialistik,  manusia  terbentuk  atas  unsur-unsur  yang  sama  dengan unsur alam, yaitu api, angin, tanah, dan air yang dilambangkan dengan warna merah, kuning, hi- tam,  dan  putih.  Secara  spiritual,  sebagai  siapa,  manusia  terdiri  atas  empat  unsur  yang  di- lambangkan dengan empat warna tersebut. Keempatnya merupakan sedulur papa manusia yang merupakan  hawa  nafsu  manusia  yang  melengkapi  rasa/ruh  yang  bersemayam  dalam  manusia. Berkaitan  dengan  perilaku  hidup,  hendaknya  manusia  memiliki  keimanan,  ketawadukan, kesungguhan,  dan  mampu  menjaga  keselarasan  dengan  alam,  keseimbangan jagad  cilik yang ada  dalam  dirinya  dengan jagad  gedhe yang  berupa  alam  semesta.  Sebagai  bagian  akhir,  ma- nusia harus menyadari tujuan hidupnya.
Kata-Kata Kunci : filsafat sastra, sangkan paran , palaran dhandhanggula
Abstract: The Sangkan  Paran philosophical  perspective  can  be  employed  to  analyze  human beings  in  the  traditional  Javanese  song Palaran  Dhandhanggula  Nyi  Tjondrolukito  (PDNT) covering who and what human matters are, how they should behave and achieve their goals in living  their  lives.  Materialistically  speaking,  on  one  hand,  a  human  being  is  composed  of elements  that  are  similar  to  the  natural  elements,  namely,  fire,  wind,  soil,  and  water  that  are symbolized  by  red,  yellow,  black,  and  white  color.  Spiritually  speaking,  on  the  other  hand, human  beings  are  believed  to  be  composed  of  the  four  natural  elements.  Those  elements  are considered to be the four “siblings” of human beings. They constitute their passions that enrich their souls. In relation to behavior, human should have faith, loyalty, persistence, ability to keep in harmony of the “small world’ within themselves and “the gigantic world”, that is the whole universe. Last but not least, they should be aware of their goals in life.
Key Words : literary philosophy, sangkan paran , palaran dhandhanggula

## PENGANTAR
Sastra  dan  filsafat  seperti  dua  sisi  mata uang  yang  masing-masing  bisa  berdiri sendiri atau saling melengkapi. Pemikir- an-pemikiran  yang  bersifat  filosofis  se- ring kali dituangkan dengan bahasa yang indah, bahasa sastra. Di sisi lain, sebuah
karya  sastra,  disadari  atau  tidak,  di  da- lamnya  mengandung  sebuah  pemikiran yang kadang-kadang merujuk pada filsa- fat tertentu. Oleh karena itu, filsafat sas- tra  dapat  dimaknai  sebagai  filsafat  dan sastra,  filsafat  dalam  sastra,  dan  sastra dalam  filsafat  (Darma,  2004:39)  dengan
pengertian  yang  berbeda.  Dalam  filsafat dan  sastra,  antara  keduanya  mempunyai kedudukan  yang  setara  atau  sejajar;  sas- tra  dalam  filsafat  menunjukkan  bahwa filsafat  dapat  bermuatan  sastra;  dan    se- baliknya,  filsafat  dalam  sastra  mengan- dung pengertian bahwa dalam karya sas- tra dapat ditemukan filsafat. Dalam kon- teks  filsafat  dalam  sastra  inilah,  karya sastra  dianalisis  untuk  menemukan  pe- mikiran-pemikiran  yang  terdapat  di dalamnya (Wellek dan Warren, 1995:114).
Dalam  tulisan  ini,  penulis  tertarik mengkaji pemikiran tentang manusia da- lam tembang  palaran  dhandhanggula yang dilantunkan oleh Nyi
Tjondrolukito.  Dari  hasil  penyimakan awal  dapat  diketahui  bahwa  dalam  tem- bang tersebut terkandung nilai-nilai yang berhubungan  dengan  manusia  dan  kehi- dupan.  Tembang palaran tersebut  dike- mas dalam bentuk kaset yang diproduksi oleh  Fajar  Record  sehingga  untuk  me- mudahkan  pengkajian  dilakukan  trans- kripsi terlebih dahulu.
Dhandhanggula merupakan  bagian dari metrum sekar macapat asli, di sam- ping  jenis  tembang  yang  lain,  yaitu as- maradana, durma, pangkur, mijil, kinan- thi,  maskumambang, dan pucung . Tem- bang dhandhanggula ,  sesuai  dengan  na- manya dhandhang  gula berasal  dari  dua kata,  yaitu dhandhang dan gula . Dhan- dhang berarti  berharap  akan  sesuatu ( ngajap ),  sedangkan  kata gula melam- bangkan  sesuatu  yang  manis  atau  me- nyenangkan,  yang  dapat  pula  diartikan sebagai  suatu  kebaikan. Tembang dhan- dhanggula mempunyai  watak  manis, lembut,  dan  menyenangkan. Tembang ini  biasanya  digunakan  untuk  menyam- paikan  nasihat  dengan  cara  halus,  mem- berikan  ajaran-ajaran,  serta  untuk  mela- hirkan  rasa  kasih  (Saputro,  2001:27). Apa yang dikemukakan Saputro tersebut sejalan  dengan  pandangan  Endraswara (2006)  bahwa dhandhanggula berarti pengharapan akan kebaikan.
Palaran merupakan  jenis  irama  da- lam gendhing . Palaran berasal dari akar kata lar yang  berarti  bersedih  atau  ber- duka,  seperti  dalam  bahasa  Indonesia ada  ungkapan  duka  lara. Gendhing ini sering  menyentuh  perasaan  karena  ira- manya  yang nglangut .  Penulis  tertarik mengkaji tembang  Palaran  Dhandhang- gula Nyi  Tjondrolukito  (selanjutnya  di- singkat PDNT) tersebut karena berdasar- kan hasil penyimakan penulis, dalam la- rik-larik tembang tersebut terdapat pemi- kiran  dan piwulang yang  berhubungan dengan  filsafat  manusia.  Dalam  budaya Jawa,  ajaran  yang  menjelaskan  manusia ini sering disebut dengan sangkan para- ning dumadi. Magnis-Suseno (2005) me- nyebutnya  dengan  Filsafat Sangkan-Pa- ran.
Tulisan  ini  berusaha  mengkaji  ma- nusia  yang terkandung  dalam  larik-larik tembang PDNT dalam perspektif filsafat sangkan-paran khususnya mengenai apa dan siapa sebenarnya manusia (persoalan yang  berkaitan  dengan sangkan), bagai- mana  manusia  harus  berperilaku  dalam menjalani hidup, dan apa sebenarnya tu- juan akhir kehidupan manusia (persoalan manusia  yang  berhubungan  dengan pa- ran ).

## TEORI
Dalam  studi  filsafat  manusia,  hal  yang mendasar untuk dipersoalkan adalah apa dan siapa sebenarnya manusia itu. Perta- nyaan apa digunakan untuk menanyakan suatu  benda.  Di  sini  manusia  disejajar- kan  dengan  benda-benda  lain.  Manusia tidak  ada  bedanya  dengan  buku,  meja, kursi,  dan  lain  sebagainya.  Sebagai  ma- terial,  manusia  adalah  bagian  dari  alam yang  menempati  ruang  dan  waktu,  ke- luasan, dan bersifat objektif. Karena sifat materialistiknya  itulah,  manusia  dapat diukur,  dihitung,  dan  diobservasi.  Ber- kaitan dengan sifat materialistik manusia ini, Driyarkara (Sudiarja, et al., 2006:35) mengatakan, “Bukankah manusia dengan  sepatutnya  disebut  juga  ‘barang
material?’  Bukankah  ia  juga  suatu  ‘ben- da’?  Jadi,  suatu  ‘apa’?”.  Pertanyaan “apa” di sini merujuk pada badan manu- sia  secara  jasmani  yang  terdiri  atas  ma- terial-material  seperti  halnya  aspek  fisik benda-benda dan makhluk yang lain.
Pertanyaan  siapa  digunakan  untuk menanyakan  dunia  lain  dari  manusia yang lebih bersifat manusiawi, pribadi— pengatadiri  atau person. Hal  ini  menun- jukkan  bahwa  manusia  tidak  terdiri  atas aspek  material  saja,  tetapi  ada  dimensi lain yang ada dalam diri manusia. Ini pu- la  yang  membedakan  manusia  dengan makhluk  dan  benda-benda  yang  lain  ka- rena selain terdiri atas badan, dalam diri manusia  yang bersemayam jiwa dan  roh (rasa).  Femonena  ini  oleh  Snijders  dika- takan  sebagai  manusia  dwitunggal,  ber- tentangan tetapi bersatu; lawan sekaligus kawan (Sudiarja, et al., 2006:35).
Banyak  pemikiran  filsafat  yang mencoba membahas esensi manusia. Da- lam  kajian  ini,  untuk  memahami  manu- sia  yang  terdapat  dalam  PDNT,  penulis merujuk  pada  falsafah  hidup  Jawa,  khu- susnya yang berkaitan dengan pemaham- an  tentang  manusia,  yang  oleh  Franz Magnis-Suseno  disebut  sebagai  filsafat sangkan-paran . Filsafat sangkan-paran merupakan ajaran  mistik  Kejawen  yang  berhubung- an  dengan  hakikat  manusia.  Ajaran  ini oleh Magnis-Suseno (2005) dianggap se- bagai  paham  paling  sentral  dalam  spi- ritualitas  Jawa, kawruh  sangkan-paran ing dumadi merupakan pengetahuan ten- tang asal-usul dan tujuan ciptaan.  Filsa- fat ini bersumber dari kisah pewayangan lakon  Dewa  Ruci.  Dalam  kisah  tersebut diceritakan  bagaimana  upaya  yang  dila- kukan oleh Bima dalam mencari jati diri- nya.  Lewat petunjuk sang Guru, Pandita Durna,  setelah  gagal  menemukan kayu gung susuhing angin di gunung Gohmu- ka,  Bima  diminta  mencari banyu  suci perwitasari yang terletak di dasar samu- dera.  Di  dasar  samudera  inilah,  Bima bertemu  dengan  Dewa  Ruci  yang  tidak
lain  adalah  sejati  Bima  sendiri.  Melalui Dewa  Rucilah,  Bima  memahami  semua rahasia alam semesta.
Kisah  Dewaruci  tersebut  memuat intisari mistik Kejawen, yaitu bahwa ma- nusia  harus  sampai  kepada  sumber  air hidup  kehidupannya  apabila  ingin  men- capai  kesempurnaan.  Sumber  air  kehi- dupan  ini  tidak  terdapat  di  alam  luar, melainkan  dalam  alam  batin  manusia. Dewaruci  yang  kecil  dan  mirip  dengan Bima merupakan representasi alam batin Bima.  Bentuknya  yang  kecil  dan  kerdil menyiratkan  suatu  kenyataan  bahwa alam batin tampak kecil tidak berarti di- bandingkan  dengan  alam  luar.  Kedewa- taan dan kesucian Dewaruci melambang- kan  bahwa  pada  dasarnya  pada  eksis- tensinya  yang  paling  mendalam  dalam diri  Bima/manusia  terdapat  keilahian. Ketika  mau  mengenali  batinnya  sendiri, manusia  akan  sampai  pada  asal  usul keilahian  yang  menyatu  dalam  dirinya. Kesatuan  antara  mahkluk  dan  pencip- tanya; antara hamba dan Tuhannya.  Me- nurut  Magnis-Suseno  (2003:117),  mela- lui  penyatuan  inilah  manusia  dapat  me- mahami kawruh  sangkan  paraning  du- madi ;    pengetahuan  ( kawruh ),  tentang asal  ( sangkan ),  dan  tujuan  ( paran )  se- gala apa yang diciptakan ( dumadi ).
Dalam  perspektif  filsafat sangkan- paran ,  manusia  secara  esensial  terdiri atas dua alam, alam lahir dan alam batin. Kedua alam tersebut menyatu dalam diri manusia.  Sebagai  makhluk,  alam  manu- sia  terdiri  atas  jasmani  yang  tersusun atas  unsur-unsur  pembangun  fisik  yang berasal  dari  alam.  Alam  lahir  yang  ber- wujud  badan  manusia  inilah  yang  perta- ma  kali  dikenali  dan  dipahami  oleh orang lain. Orang lain mengenali kita se- bagai  manusia  dari  karakteristik  bentuk fisik, ucapan, tindakan, dan perilaku kita. Alam lahir ini sering disebut sebagai ba- dan  kasar .  Di  dalam  alam  lahir  inilah, bersemayam alam batin yang disebut se- bagai badan alus, alam rasa manusia.
Dilihat  sepintas,  alam  lahir  tampak sebagai realitas yang sebenarnya, bahkan sebagai  realitas  satu-satunya.  Padahal, yang terjadi justru sebaliknya, kenyataan alam  batinlah  realitas  yang  paling  nyata dan untuk ini manusia harus mampu me- nata diri sehingga dapat menembus alam batin untuk dapat mengetahui kasunyata- ning urip .  Untuk dapat menembus alam batin  tersebut  manusia  harus  bertekad bulat untuk mau melawan segala godaan alam  luar  dan  bahkan  mengorbankan  ji- wa  dan  raga  dalam  laku  batin  untuk mencapai  derajat  kesempurnaan  hidup. Dalam mistik Jawa, laku semacam itu di- sebut mati  sajroning  urip ‘mati  dalam hidup’ dan urip sajroning pati ‘hidup da- lam  mati’.  Dalam  menjalani  laku  terse- but,  mereka  masih  tetap  harus  melaku- kan  kewajiban-kewajibannya  di  dunia sesuai  dengan  apa  yang  ditentukan  oleh nasib.  Setelah  diterima  laku  batinnya, barulah  manusia  mencapai  penyatuan dengan  Tuhannya.  Inilah  yang  menjadi tujuan  akhir  dari  kehidupan  manusia, puncak  laku  rohani.  Istilah  yang  klasik untuk  tahapan  tersebut  adalah pamo- re/manunggaling/jumbuhing kawula-
Gusti (Magnis-Suseno, 2003:117). Dari paparan di atas dapat diketahui bahwa dalam perspektif filsafat sangkan- paran ,  manusia  terdiri  atas  badan  kasar dan  badan  alus.  Badan  kasar  merupakan aspek material manusia yang menjadikan manusia  itu  sama  dengan  benda-benda yang lain. Badan kasar yang berupa fisik atau jasad manusia tersebut memiliki un- sur-unsur yang sama dengan alam. Jasad tersebut  berasal  dari  saripati  alam, sedangkan  badan  alus  yang  merupakan aspek spiritual manusia merupakan alam batin,  alam  rasa  dalam  diri  manusia. Alam  rasa  ini  merupakan  refleksi  ke- ilahian  dalam  diri  manusia  dan  untuk mencapai  tujuan  hidupnya  yang  hakiki, yaitu  penyatuan  dengan  Tuhannya, ma- nunggaling  kawula-Gusti ,    manusia  ha- rus  mau  berjuang  dengan  bersungguh- sungguh melawan dorong-dorongan
hawa nafsu  yang timbul dalam alam ka- sar  manusia.  Semakin  tertata  alam  rasa- nya,  manusia  akan  semakin  masuk  ke dalam  alam  batin  sehingga  mampu  me- nyaksikan kasunyataning  urip setelah manusia  tersebut  memahami kawruh sangkan paraning dumadi.

## METODE
Data  penelitian  ini  adalah  lirik tembang PDNT,  sedangkan  sumber  datanya  ada- lah  kaset Palaran  Dhandhanggula Nyi Tjondrolukito  yang  diproduksi  oleh Fajar    dengan  kode  rekaman  739.    Data tersebut  dikumpulkan  dengan  menggu- nakan  metode  simak.  Setelah  dilakukan penyimakan  berulang-ulang,  selanjutnya dilakukan  transkripsi  data.  Analisis  data dilakukan  dengan  teknik  deskriptif  dan diinterpretasikan  secara  hermeneutik. Dengan  menerapkan  metode  hermeneu- tik,  diharapkan  pemahaman  terhadap  isi teks dapat lebih
mendalam (Poepoprodjo,  2004:96).  Pengalaman hermeneutik penulis sebagai orang Jawa yang  beragama  Islam  sangat  membantu dalam melakukan analisis.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pemikiran tentang manusia dari perspek- tif  filsafat sangkan-paran dalam  PDNT mencakup  (1)  apa  dan  siapa  manusia, (2)  bagaimana  seharusnya  manusia  ber- perilaku dalam hidup,  dan (3) apa sebe- narnya tujuan hidup manusia.

## 1.  Apa  dan  Siapa  Manusia  dalam PDNT
Dalam  PDNT,  dikemukakan    hal  yang berkaitan dengan asal usul manusia. Da- lam  membicarakan  unsur-unsur  yang membentuk manusia sebagai apa, PDNT mengaitkannya  dengan  penciptaan  alam semesta. Tentang apa dan siapa manusia, dapat  disimak  pada  bait  keempat  PDNT sebagai berikut.
// Sari-sari  kabeh  kang  dumadi  /  saka geni  angin  bumi  toya  /  sinabda  kang
nitahake / dumadi cahya catur / abang kuning ireng lan putih / uga angrengga rasa  /  temahan  maujud  /  jabang  bayi kang  wus  gatra  /  dadya  sampurna  lair karsane Gusti / Ingkang Maha Kawasa//
’Inti  sari  dari  segala  yang  terjadi  ber- asal  dari api,  angin, tanah,  dan  air.  Di- sabda  oleh  yang  menciptakan  menjadi empat  cahaya  yaitu  merah,  kuning,  hi- tam, dan putih yang juga menghiasi dan bersemayam  dalam  rasa  manusia. Akhirnya jadilah bayi manusia yang su- dah  berwujud  sempurna  dan  lahir  atas kehendak Gusti Yang Maha Kuasa.’
Bait  keempat  PDNT  tersebut  berbi- cara  tentang  asal  usul  kehidupan  manu- sia.  Dalam  bait  tersebut  dijelaskan  bah- wa segala sesuatu yang terjadi dalam ke- hidupan ini berasal dari empat unsur atau elemen,  yaitu  api,  angin,  tanah,  dan  air. Dalam diri manusia pun juga ditemukan unsur-unsur  tersebut  yang  kemudian  di- lambangkan  dengan  warna  merah,  ku- ning,  hitam,  dan  putih.  Pelambangan  ini sejajar dengan unsur-unsur yang menjadi asal  muasal  kejadian  alam.  Api  dilam- bangkan dengan warna  merah; angin di- lambangkan dengan warna kuning, tanah dilambangkan  dengan  warna  hitam,  dan air  dilambangkan  dengan  warna  putih. Selain melambangkan unsur-unsur alam, warna-warna  tersebut  juga  melambang- kan empat hawa nafsu yang bersemayam dalam diri manusia (Simuh, 2002:209).
Pada  akhir  bait  keempat  juga  dike- mukakan  setelah  bayi  yang  ada  dalam kandungan dilengkapi dengan empat un- sur  tersebut  dan  fisiknya  juga  sudah mengalami  kesempurnaan  bentuk  maka terlahirlah  bayi  tersebut  ke  alam  dunia dan  itu  semua  dapat  terjadi  karena  ke- hendak Allah, Tuhan yang Mahakuasa.
Dari  paparan  di  atas,  dapat  diketa- hui  apa  dan  siapa  sebenarnya  manusia. Dilihat  dari apanya ,  manusia  sebagai benda yaitu berupa jasad yang kelak bisa menjadi  bangkai  mengandung  elemen- elemen api,  angin,  tanah, dan air .  Un-
sur-unsur  ini  sama  dengan  unsur-unsur alam  raya.  Ketika  manusia  mati,  unsur- unsur  yang  membentuk  jasad  manusia kembali menyatu dengan alam.
Jika  manusia  dilihat  dari siapanya , dalam PDNT dinyatakan adanya sesuatu dalam  diri  manusia  yang  dilambangkan dengan  empat  macam  warna abang, kuning, ireng , lan putih ; merah, kuning, hitam, dan putih .  Dalam  mistik  Keja- wen, empat macam warna  yang menjadi siapanya  manusia  tersebut  disebut  seba- gai sedulur papat (Endraswara, 2003:42),  sedangkan  dalam  Islam  ele- men-elemen  tersebut  disebut latifah (Simuh, 2002:209).  Selain empat warna yang  melambangkan  hawa  nafsu  yang bersemayam  dalam  diri  manusia,  yaitu: nafsu amarah, aluamah, sufiah , dan mut- mainah masih  ada  satu  lagi  yang  mem- bangun manusia sehingga menjadi siapa. Unsur  tersebut  adalah  jati  diri  manusia itu  sendiri,  yang  dalam  mistik  Kejawen disebut sebagai lima pancer, sukma seja- ti . Dalam PDNT, unsur ini disebut seba- gai rasa .  Dalam  Islam,  disebut  sebagai ruh ( rasa  birasa )  yang  bersemayam  da- lam diri manusia.
Pembicaraan  tentang  apa  dan  siapa manusia lebih lanjut dapat ditemukan pa- da bait kelima berikut.
// Makarya  cahya  catur  prekawis  / abang kuning ireng miwah seta / abang karanana rahe / jenar iku pamrihipun / ireng  bramba  kalamun  bhekti  /  putih pinangka sipat / dimene rahayu / sena- jan  darbe  panjangkah  /  mbudidaya ngrungkebi    sabdane  Gusti  /  Ingkang Maha Kawasa//
’Bersinergilah empat warna: merah, ku- ning,  hitam  serta  putih.  Merah  sebagai darah,  kuning adalah keinginan,  hitam pekat  jika  berbakti,  putih  sebagai  sifat agar selamat ketika mempunyai cita-ci- ta  dan  tekad  untuk  berusaha  mematuhi perintah Gusti Yang Maha Kuasa’
Bait kelima di atas, yang merupakan kelanjutan  dari  bait  keempat,  berbicara
tentang apa sebenarnya hakikat yang ter- kandung  pada  masing-masing  unsur manusia yang dilambangkan dengan em- pat  warna  tersebut.  Ketika  keempat  un- sur  tersebut  bekerja  dalam  diri  manusia, masing-masing  mempunyai  perwujudan yang  berbeda  dalam  perilaku  manusia. Merah  merupakan  darah  manusia,  yang menjadi  semangat  atau  spirit  bagi  ma- nusia  dalam  menjalani  hidup  atau  mela- kukan  suatu  tindakan.  Kuning  melam- bangkan  kehendak  dan  dorongan  untuk berbuat  dalam  diri  manusia.  Warna  hi- tam melambangkan kapatuhan dan keta- atan  (ketawadukan).  Putih  melambang- kan  ketidakberpihakan  akan  semua  ke- pentingan,  sudah sepi  ing  pamrih .    Ma- nusia harus dapat menguasai unsur-unsur yang ada dalam dirinya tersebut agar da- pat  mencapai  keselamatan  dalam  beru- paya  mematuhi  dan  menjalankan  perin- tah Allah SWT.
Dalam laku hidup (batin) lewat  alat apa  pun,  seseorang  diharapkan  menge- nali  elemen-elemen  yang  menjadikan manusia sebagai apa, sebagai materi; dan mengenali  juga  elemen-elemen  yang menjadikan manusia sebagai siapa, seba- gai  immateri.  Di  lingkungan  kaum  sufi terdapat  ajaran  yang  menyatakan,  “Ke- nalilah diri-‘mu’, maka engkau akan me- ngenal Tuhanmu.”

## 2. Perilaku Hidup Manusia
Selain  berbicara  tentang  apa  dan  siapa manusia, PDNT juga menyampaikan ba- gaimana  manusia  seharusnya  berperila- ku. Dalam kaitan dengan hal ini, ada be- berapa  perilaku  hidup  yang  diharapkan dilakukan oleh manusia  agar sampai pa- da  tujuan  hidupnya.  Perilaku  tersebut mencakup  (1)  keimanan,  (2)  kepatuh- an/ketawadukan, (3) kesungguhan dalam menjalani  hidup,  dan  (4)  keseimbang- an/harmonisasi  dengan  alam.  Masing- masing  perilaku  hidup  tersebut  dipapar- kan sebagai berikut.
2.1 Keimanan
Dalam  KBBI  (Tim,  1991),  iman  diarti- kan  sebagai  keyakinan  dan  kepercayaan kepada  Allah,  nabi,  kitab,  dan  sebagai- nya.  Iman berhubungan erat dengan cara pandang  hidup  yang  mendasari  sifat, ucap,  dan  tindakan  atau  perilaku  manu- sia.  Dalam  PDNT,  kesadaran  dan  keya- kinan  tentang  keberadaan  Allah  SWT dapat  disimak  pada  awal  bait  pertama, Tuhu  Gusti  Ingkang  Mahasuci;  Hyang Mahasuci kang ngrengga rasa pada bait kedua,  dan  pada  setiap  akhir  bait  yang selalu menyatakan Gusti,/Ingkang Maha Kawasa. Pernyataan-pernyataan  tersebut merupakan sebuah wujud pengakuan se- bagai  suatu  keimanan  manusia  kepada Tuhannya.  Terdapat  dua  sifatullah  yang ditonjolkan  dalam  PDNT,  yaitu  Maha- suci dan Mahakuasa.
Dalam PDNT ditekankan bahwa ra- sa yang  ada  dalam  diri  manusia  senan- tiasa dijaga/dilindungi/dikuati oleh Gusti Yang Mahasuci dan Mahakuasa.  Terda- pat  dua  kata  yang  digunakan  untuk mengungkapkan  hal  tersebut, amengkuh dan ngrenggani .  Kata amengkuh berasal dari  kata pengkuh dan  mendapatkan awalan a- . Dalam Kamus Jawa Kuna In- donesia  (Zoetmulder,  2004), pengkuh diartikan  ‘kuat’  sehingga amengkuh da- pat  diartikan  menguati,  melindungi,  dan menjaga.  Kata ngrenggani berarti  me- nempati.
Kata rasa dalam  pandangan  umum sering diartikan sebagai perasaan dan ci- ta rasa. Dalam konteks ini, rasa lebih te- pat diberi makna khusus yang berarti ha- kikat,  sifat  dasar  dari  suatu  benda  atau kenyataan  satu  benda  yang  sebenarnya. Rasa  merupakan  sarana  pribadi  untuk menuju  ke  wawasan  yang  sebenarnya, yang  merupakan  hakikat  seseorang  dan bagian  seseorang  dalam  hakikat.  Sering kali  rasa  saling  dipertukarkan  dengan rahsa,  rahsya ,  yang  berarti  rahasia,  ter- sembunyi, gaib, dan dalam arti benih ra- sa  bisa  menjadi  “sarana  kehidupan”
(Zoetmulder dalam Niels Mulder,
1996:23).
Untuk memasuki alam batin, manu- sia  harus  terus-menerus  memperhalus rasa  dengan  olah  batin.  Rasa  dalam  arti inderawi  membuat  manusia  peka  terha- dap  lingkungan  fisik.  Upaya  mendalami rasa  tidak  dapat  diartikan  sebagai  sema- cam penambahan pengertian langkah de- mi langkah tempat unsur kognitif ditum- pukkan, melainkan merupakan suatu ke- sadaran  yang  semakin  mendalam,  se- akan-akan  daun-daun  pengertian  yang sementara  gugur  satu  demi  satu  sampai tercapai  dasar  dan  hakikat  keakuan  ma- nusia  yang  sesungguhnya.  Dalam  rasa keakuan,  manusia  mengalami  kesatuan- nya dengan dasar Ilahi sehingga berlaku- lah  ekuasi:  rasa  sama  aku  dengan  Gusti (Magnis-Suseno, 2003:131).
Dengan  demikian,  jelaslah  bahwa PDNT  mengandung  ajaran  tentang  peri- laku keimanan yang diungkapkan dengan sangat halus dan mendalam. Ka- ta rasa yang banyak muncul dalam larik PDNT, merupakan sesuatu  yang tersem- bunyi  dalam  diri  manusia  yang  merupa- kan “sarana kehidupan”  untuk mengeta- hui  hal-hal  rahasia  dan  sering  kali  ber- sifat sangat pribadi tersebut, hanya dapat ditemukan  dengan  keimanan  dan  keya- kinan.  Dalam rasa manusia yang sangat pribadi  ini, kawruh  sangkan  paraning dumadi dapat dipahami.

## 2.2 Kepatuhan/Ketawadukan
Perilaku hidup  manusia  yang  senantiasa patuh/tawaduk terhadap Allah diungkap- kan  dalam  PDNT  dalam  beberapa  bait. Bait  pertama  menyatakan, /tumindak ywa  nalisir  karsane  Gusti  /  Ingkang Maha  Kawasa// .  Dalam  menjalani  kehi- dupan ini, manusia hendaknya tidak ber- tindak menyimpang dari kehendak Allah SWT.  Mengapa  harus  demikian?  Jawa- bannya  dapat  ditemukan  pada  bait  ke- dua,  yaitu  bahwa  sebenarnya  semua makhluk yang diciptakan di dunia ini se- lalu patuh dan taat pada kehendak Allah SWT. /sakabehing  makhluk  /  tumitah ning  alam  donya  /  dahat  denya  nuhoni
karsaning  Gusti  /  Ingkang  Maha  Kawa- sa// Pada  bait  ketiga /  tumitah  mung sakderma / setya tuhu sumungkem pada- ne Gusti / Ingkang Maha Kawasa// . Hi- dup ini hanya sekadar menjalani,   untuk itu  manusia  harus  senantiasa  patuh  dan taat  menyembah  kepada  Allah  SWT. Dalam  falsafah  hidup  Jawa,  dikenal  si- kap  hidup pasrah,  sumarah,  dan  lega lila .    Hal  ini  hanya  bisa  dilakukan  jika manusia  memiliki  keimanan  yang  kuat dan  keyakinan  yang  kokoh  bahwa  Gusti selalu  memilihkan  yang  terbaik  untuk hambanya.
Pada  bait  terakhir,  terkait  dengan kepatuhan ini, PDNT memberi peringat- an  dengan  keras,  // Eling  ngeling  aja kongsi lali / madhep panembahira mring sukma / elinga sangkan parane/. Manu- sia  diingatkan  untuk  menguatkan  ke- imanannya dan bertekad beribadah kepa- da  Allah  SWT  dengan  mengingat-ingat asal  dan  tujuan  hidupnya.  Kesadaran bahwa  manusia  berasal  dari-Nya  dan akan  kembali  kepada-Nya  dapat  dijadi- kan pegangan untuk menjaga nilai kepa- tuhan  dan  ketawadukan  manusia  dalam menjalankan perintah Allah SWT.
Berkaitan  dengan  nilai  kepatuhan ini, posisi manusia terhadap Allah adalah lemah,  fakir,  tidak  berkuasa,  tidak  bisa menolak  atau  meniadakan  Allah.  Oleh karena  itu,  etika  agama  menetapkan  ke- harusan manusia untuk tunduk dan patuh kepada Tuhannya karena manusia dicip- takan  Tuhan  memang  untuk  berbakti dengan mengabdi kepada-Nya (Asy’arie, 2002:119).

## 2.3 Kesungguhan  dalam  Menjalani Kehidupan
Dalam  bait  keenam  PDNT,  manusia  di- ingatkan  agar  dalam  menjalani  kehidup- an ini dengan bersungguh-sungguh, /lu- maku temen temenan/ sehingga apa yang dikerjakannya  dapat  menjadi  amal  iba- dahnya  kepada  Allah  SWT,  seperti  di- ungkapkan dalam PDNT, /yekti dadi pa- nembah  konjuk  mring  Gusti  /  Ingkang
Maha  Kawasa//. Dalam  kehidupan  ini, barangkali  manusia  perlu  melakukan introspeksi,  mawas  diri  apakah  ia  sudah menjalani  kehidupan  ini  dengan  sung- guh-sungguh  atau  justru  sebaliknya,  ter- lalu  banyak  bermain-main  sehingga  ter- jebak  pada  rutinitas  hidup  yang  kurang berarti. Dalam laku batin, manusia ditun- tut  untuk  terus-menerus  menghaluskan rasa -nya.  Semakin  halus  dan  mendalam rasa itu,  maka  seseorang  akan  semakin jelas  melihat  kenyataan  hidup.  Di  sini- lah, lumaku temen-temenan itu harus be- nar-benar dijalankan.

## 2.4  Keseimbangan/Harmoni  dengan Alam Semesta
Endraswara  (2003)  mengemukakan  bah- wa  mencapai  harmoni  merupakan  salah satu  tujuan  laku  mistik/sufistik  yang  da- lam  falsafah  Jawa  dikenal  adanya jagad gedhe dan jagad cilik . Jagad gedhe ada- lah  alam  semesta  (makrokosmos),  se- dangkan jagad  cilik adalah  diri  manusia (mikrokosmos).  Manusia Jawa meyakini bahwa  alam  raya  itu  hakikatnya  sama dengan diri manusia. Mereka  yakin bah- wa alam semesta juga berada dalam diri- nya  dan  dirinya  adalah  gambaran  alam semesta.    Oleh  karena  itu,  dalam  laku mistik Kejawen, mereka menjaga prinsip harmoni, keselarasan antara jagad gedhe dan jagad cilik .  Keseimbangan dua alam tersebut  akan  menyebabkan  ketenteram- an hidup.
Tugas manusia adalah menjaga har- moni dengan alam. Dalam PDNT dinya- takan  agar  manusia  itu  mempunyai  cita- cita /memayu hayuning jagad/ , menjaga keseimbangan dan keselamatan  alam ra- ya.  Hal  ini  dilakukan  dengan  menegak- kan  etika  dan  budi  pekerti  yang  luhur, misalnya  dengan sepi  ing  pamrih  rame ing gawe .
Berkaitan  dengan  hubungan  manu- sia  dan  alam,  dapat  dikemukan  bahwa dilihat  posisinya  sebagai  makhluk,  ma- nusia  dan  alam  pada  hakikatnya  mem- punyai  kedudukan  yang  sama,  bahkan
bagian  dari  diri  manusia  terbentuk  dari unsur-unsur  alam  sehingga  manusia sering  disebut  sebagai micro-cositios, alam  kecil  yang  mewakili  semua  unsur alam  besar  (Asy’arie,  2002:124).  Oleh karena  itu,  manusia  dilarang  membuat kerusakan di muka bumi seperti yang di- perintahkan  dalam  Alquran  (7:56),  “Ja- nganlah  kamu  membuat  kerusakan  di muka bumi, sesudah diadakan perbaikan dan  mohonlah  kepada  Tuhanmu  dengan perasaan  takut  dan  penuh  harap.  Se- sungguhnya  rahmat  Tuhan  itu  dekat kepada  orang-orang  yang  berbuat  ke- baikan.”

## 3. Tujuan Hidup Manusia
Dalam falsafah hidup Jawa, tujuan hidup manusia  ( paran )  adalah  untuk  mencapai kasampurnaning  urip, mencapai  derajat kesempurnaan  hidup.  Kesempurnaan  hi- dup ini dapat dicapai jika manusia dapat menyatu  dengan  Tuhannya, manunggal- ing  kawula-Gusti .  Untuk  mencapai  tuju- an  hidup  tersebut,  dalam  mistik  Keja- wen,  dinyatakan  bahwa  manusia  harus mengetahui  asal  dan  tujuan  hidupnya serta berperilaku tidak menyimpang dari kehendak  Yang  Maha  Kuasa  ( tumindak ywa  nalisir  karsaning  Gusti ).  Bahkan, dalam Serat Dewa Ruci (1996:46) dinya- takan,
Aywa  lunga  yen durung  wruh  kang  pi- naran,  lan  aja  mangan  ugi,  lamun  du- rung  wruha,  rasaning  kang  pinangan, aja nganggo ta ugi, yen durung wruha, aranane busananeki.
’Janganlah  pergi  bila  belum  jelas  yang dituju, dan jangan makan bila belum ta- hu  rasanya  yang  dimakan,  janganlah berpakaian  bila  belum  tahu  nama  pa- kaianmu’
Dalam  bait  tembang  tersebut,  dite- kankan  pentingnya  manusia  memahami tujuan hidupnya sebelum mereka menja- lani kehidupannya. Bahkan, ada yang le- bih  keras  mengartikan  manusia  itu  tidak
perlu hidup bila tidak mengetahui tujuan hidupnya.
Dalam  PDNT,  berkaitan  dengan  tu- juan hidup manusia ini dapat disimak pa- da  bait  keenam.  Bait  keenam,  sebagai bait terakhir dalam tembang PDNT, ber- isi  peringatan  yang  disampaikan  dengan cukup keras dengan menggunakan peng- ulangan kata eling ngeling yang kemudi- an  dilanjutkan  dengan  kalimat  larangan, aja  kongsi  lali .  Hal  ini  jelas  menunjuk- kan betapa pentingnya hal tersebut untuk dilakukan  oleh  seseorang.  Bait  terakhir ini  mengingatkan  manusia  agar  senanti- asa  ingat  dan  tidak  melupakan  kesung- guhannya untuk selalu menjaga kepatuh- an  dalam  menyembah  Allah  dan  tidak lupa dengan asal muasal serta tujuan hi- dupnya. Jika hal ini dapat dijaga, manu- sia  akan  dapat  segera  dihiasi  (menyatu) dengan Yang Maha Suci.
Di  akhir  bait  keenam  ini,  kembali ditegaskan  bahwa  segala  sesuatu  yang dilakukan  oleh  manusia  sebenarnya  ha- nyalah  sekadar  menjalani  sesuatu  yang sudah  ditetapkan.  Oleh  karena  itu,  ma- nusia harus melakukannya dengan sung- guh-sungguh agar menjadi suatu persem- bahan  kepada  Allah,  dzat  Yang  Maha- kuasa. Bait keenam, sebagai bait terakhir PDNT adalah sebagai berikut.
// Eling ngeling aja kongsi lali / madhep panembahira  mring  sukma  /  elinga sangkan parane / jeneng sira tumuhu / rinengga  Hyang  Kang Maha  Suci  / jer mubah  musikira  /  sakderma  lumaku  / lumaku temen temenan / yekti dadi pa- nembah  konjuk  mring  Gusti  /  Ingkang Maha Kawasa//
‘Senantiasa  ingatlah  jangan  sampai  lu- pa, tekadmu dalam menyembah kepada Tuhan, senantiasa ingatlah asal muasal- mu.  Kamu sekalian sebenarnya dihiasi Yang Maha Suci. Toh setiap gerak dan perilakumu  hanyalah  sekadar  berjalan, berjalanlah    dengan  sungguh-sungguh, pastilah  akan  menjadi  persembahan baktimu kepada Allah, Gusti Yang Ma- ha Kuasa’
Dalam bait di atas, konsep manung- galing  kawula  Gusti dinyatakan  dengan jeneng  sira  tumuhu,  rinengga  Hyang Kang  Maha  Suci .  Dalam  ungkapan  lain, dinyatakan  sebagai pamoring  Gusti-ka- wula atau curiga manjing warangka, wa- rangka  manjing  curiga (Endraswra, 2003:242).  Oleh  karena  itu,  dalam  kehi- dupan  ini,  manusia  dituntut  mau  mawas diri,  senantiasa  menjaga  sifat,  ucap,  dan perilaku sehingga dapat mencapai tujuan hidup yang sebenarnya.

## SIMPULAN
Perspektif  filsafat sangkan-paran ten- tang  manusia  dalam  tembang  PDNT mencakup apa dan siapa manusia, bagai- mana  hendaknya  manusia  berperilaku dalam  hidup,  dan  apa  sebenarnya  tujuan hidup  manusia.  Secara  materialistik,  se- bagai materi, manusia terbentuk atas un- sur-unsur yang sama dengan unsur alam, yaitu  api,  angin,  tanah,  dan  air  yang  di- lambangkan  dengan  empat  macam  war- na  merah,  kuning,  hitam,  dan  putih.  Se- cara  spiritual,  sebagai  siapa,  dalam  ma- nusia  terdiri  atas  empat  unsur  yang  di- lambangkan  dengan  empat  warna  terse- but. Keempatnya merupakan sedulur pa- pat- nya  manusia  yang  merupakan  hawa nafsu  manusia  yang  melengkapi  rasa yang bersemayam dalam manusia.
Berkaitan  dengan  perilaku  hidup, hendaknya  manusia  memiliki  keimanan, ketawadukan,  kesungguhan  dalam  men- jalani  hidup,  dan  mampu  menjaga  kese- imbangan  dengan  alam,  keseimbangan jagad  cilik yang  ada  dalam  dirinya dengan jagad  gedhe yang  berupa  alam semesta.  Sebagai bagian akhir, manusia harus  menyadari  tujuan  hidupnya,  yaitu menyatu  dengan  Tuhannya, manunggal- ing  kawula-Gusti .  Kemampuan  menge- nali  dirinya  merupakan  kunci  manusia untuk dapat mengenal Tuhannya. Di da- lam rasa yang halus inilah, kawruh sang- kan  paraning  dumadi dapat  dipahami dengan sendirinya.

## DAFTAR PUSTAKA
Anonim. 1996. Serat Dewa Ruci Kidung dari  Bentuk  Kakawin .  Semarang:
Dahara Prize.
Asy’arie,  Musa.  2002. Filsafat  Islam Sunnah Nabi dalam Berpikir .
Yogyakarta: LESFI.
Darma.  2004. Pengantar  Ilmu  Sastra .
Jakarta: Pusat Bahasa. Departemen  Agama.  2008 .  Al-Qur’an Tajwid dan Terjemahannya. Jakarta: PT Syaamil Cipta Media. Endraswara,  Suwardi . 2003. Mistik Kejawen  Sinkretisme,  Simbolisme, dan  Sufisme  dalam  Budya  Spiritual Jawa. Jogyakarta: Narasi.
______.2006. Falsafah  Hidup  Jawa . Yogyakarta: Penerbit Cakrawala. Magnis-Suseno, Franz. 2003. Etika Jawa Sebuah  Analisa  Falsafi  tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa . Cetakan Kesembilan. Jakarta: Gramedia. ______.2005. Pijar-Pijar  Filsafat  Dari Gatoloco  ke  Filsafat  Perempuan dari Adam Muller ke Posmodernisme . Yogyakarta: Kanisius.
Mulder,  Niels.  1996. Pribadi  dan Masyarakat  di  Jawa .  Jakarta:  Sinar
Harapan.
Poespoprodjo. 2004. Hermeneutika . Bandung: Pustaka Setia. Saputro,  Karsono  H.  2001. Sekar Macapat . Jakarta: Wedatama Widya
Sastra.
Snijders,  Albert.  2004. Antropologi Filsafat  Manusia  Paradoks  dan Seruan . Yogyakarta: Penerbit Kanisius. Simuh. 2002. Sufisme Jawa Transformasi  Tasawuf  Islam  ke Mistik Jawa . Edisi kelima. Jogyakarta: Bentang Budaya. Sudiarja, A., et al. 2006. Karya Lengkap Driyarkara  Esai-Esai  Pemikir  yang Terlibat dalam Perjuangan Bangsanya .  Jakarta:  PT  Gramedia Pustaka Utama. Tim  Penyusun  Kamus  P3B.  1991.
Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia
(edisi kedua). Jakarta: Balai
Pustaka.
Wellek,  Rene  dan  Austin  Warren.  1995. Teori  Kesusastraan (Penerjemah Melani Budianta). Jakarta: Gramedia. Zoetmulder.  2004. Kamus  Bahasa  Jawa Kuno Indonesia (penerjemah Darusuprapto dan Sumarti Suprayitno). Jakarta: Gramedia.