## Salib Yesus – Penderitaan Maria

## Devosi Maria dalam Ibadat Jalan Salib Versi Solor-Lamaholot

## Paul Budi Kleden

## Abstract
Devotion to Mary is one of the most popular religious practices among Catholics, and can be considered  one  of  the  oldest  forms  of  popular  religiosity.  Marian  devotions  emerged spontaneously as a mixture of elements from local cultures and the Christian faith. However, such  practices  can  become  problematic  when  they  overstress  certain  aspects  of  human experience  together  with  the  role  of  Mary.  This  article  discusses  a  text  of  "The Way  of  the Cross"  which  was  composed  in  a  dialect  of  the  Lamaholot  language  as  used  on  the  isle  of Solor, East Flores.
Kata-kata kunci : devosi, jalan salib, penderitaan, ratapan, harapan

## Pendahuluan
Dalam  sambutannya  pada  perayaan  lima  abad  Tuan  Ma  (Patung  Maria)  Larantuka  pada tanggal  7  Oktober  2010,  Ketua  KWI,  Mgr.  Martin  D.  Situmorang  mengingatkan  agar  umat Katolik  Larantuka  menempatkan  Maria  secara  proporsional  dalam  devosinya.  Imbauan  ini dilatari oleh kenyataan bahwa devosi kepada Maria mendapat tempat istimewa dalam praksis kesalehan orang-orang Katolik Larantuka. 1
Gagasan  yang  disampaikan  oleh  Ketua  KWI  ini  mengeksplisitkan  pandangan  resmi  Gereja Katolik  tentang  makna  devosi  kepada  Maria.  Seluruh  bab  8  dari  Konstitusi  tentang  Gereja ( Lumen Gentium/LG ) berbicara mengenai Maria. Bab ini diberi judul “Santa Perawan Maria Bunda  Allah  dalam  Misteri  Kristus  dan  Gereja”.  Konsili  mengaitkan  peran  Maria  baik dengan  Kristus  sebagai  satu-satunya  penyelamat  maupun  Gereja  sebagai  wadah  manusia yang  diselamatkan.  Maria  bukan  mengatasi  Gereja,  melainkan  anggota  Gereja.  Penempatan tema  ini  mencerminkan  konstruksi  teologis  yang  dipertimbangkan  matang,  bahwa  Maria adalah  model  ( typos )  dari  Gereja.  Seperti  Gereja,  Maria  adalah  ibu  perawan  yang mengandung  dan  mengantar  Kristus  kepada  dunia,  dan  sebagaimana  Gereja  dia  sendiri  pun menyerahkan diri secara total serta terbuka sebagai perawan terhadap tindakan penyelamatan dari  Allah.  Maria  sendiri  pun  perlu  diselamatkan,  seperti  Gereja. 2 Maria  “termasuk  turunan Adam dan satu dengan semua orang dalam hal membutuhkan keselamatan” (LG 53).
Konsili  mengingatkan  bahwa  keutamaan  Maria  yang  menjadi  alasan  devosi  para  beriman kepadanya  tidak  pernah  mengurangi  “martabat  dan  dayaguna  Kristus  sebagai  satu-satunya pengantara” (LG 62). Sebab itu, perlu diperhatikan secara cermat praktik devosi yang sedang dijalankan.  Konsili  merumuskannya  demikian:  para  teolog  dan  pewarta  Sabda  harus “menjauhkan dengan saksama, baik semua usaha yang melebih-lebihkan yang keliru maupun kepicikan  hati  yang  keterlaluan  ...  Hendaknya  dalam  perkataan  dan  perbuatan,  mereka mencegah dengan cermat, apa saja yang dapat membawa saudara-saudari yang terpisah, atau orang-orang  lain  mana  pun  selanjutnya,  kepada  paham  yang  keliru  mengenai  ajaran  Gereja yang benar. Selanjutnya, hendaklah para beriman mengingat, bahwa devosi yang benar bukan terdiri dari perasaan yang steril dan berlalu, bukan pula dari semacam kepercayaan yang tidak berisi” (67).
1 http://www.nttonlinenews.com/ntt/index.php?view=article&id=8044%3Aribuan-umat-hadiri-misa-agung-tuan- ma-di-larantuka&option=com_content&Itemid=70 diakses pada tanggal 6 Juni 2011.
2 Nico Syukur Dister, Teologi Sistematika. Ekonomi Keselamatan , Yoygakarta: Kanisius 2004, hlm. 490-491.
Peringatan ini perlu ditelaah lebih lanjut. Kapan sebuah devosi kepada Maria mesti dikatakan telah sampai pada taraf “melebih-lebihkan  yang keliru?”  Karena, tampaknya devosi kepada Maria  membuka  pintu  masuk  untuk  penghayatan  religiositas  yang  jauh  lebih  menyentuh umat.  Peringatan  dogmatis  memang  penting  sebagai  pemberi  rambu,  namun  karena  iman lebih  luas  dari  dogma,  maka  membiarkan  iman  semata-mata  diarahkan  oleh  rumusan dogmatis  dapat  berarti  mempermiskin  kekayaan  iman.  Sebagai  satu  bentuk  religiositas popular,  devosi  kepada  Maria  adalah  praksis  keagamaan  yang  dilaksanakan  umat  tanpa sepenuhnya dapat dikontrol oleh pemimpin agama.
Praksis religius seperti ini tampak pula dalam sebuah teks ibadat jalan salib yang dewasa ini sering dipakai di empat paroki di pulau Solor, keuskupan Larantuka. Keunikan teks ini adalah partisipasi  tokoh  Maria  pada  hampir  seluruh  jalan  salib  Yesus.  Artikel  ini  hendak memperkenalkan dan menganalisis teks tersebut serta memberikan sebuah tanggapan teologis atasnya.

## Teks Jalan Salib Bahasa Daerah
Teks  yang  dibicarakan  ini  mempunyai  judul  yang  sangat  sederhana:  “Jalan  Salib  Bahasa Daerah”. Tentu saja judul ini hanya secara sangat terbatas memberikan batasan pada teks ini, yakni bahwa dia tidak ditulis dalam bahasa Indonesia. Namun, batasan ini belum memberikan informasi yang mencukupi untuk mengetahui teks ini sebagai teks dalam bahasa Lamaholot yang digunakan di pulau Solor.

## Tentang Pengarang dan Genealogi Teks
Penulis  teks  ini  adalah  Gabriel  Pati  Tukan,  seorang  guru  dari  Nusadani,  Solor.  Dalam administrasi  gerejani  sekarang  ini,  kampung  ini  menjadi  satu  stasi  dari  paroki  Pamakayo, keuskupan  Larantuka.  Pati  Tukan  dilahirkan  pada  tahun  1936  di  Nusadani,  Solor  dan meninggal pada tahun 2001 di tempat yang sama. 3 Dia dikenal sebagai seorang penyair dalam bahasa  daerah  dan  komponis  lagu  dengan  syair-syair  yang  dikarangnya  sendiri.  Pendidikan menjadi guru ditempuhnya di SGB Lewoleba. Sangat boleh jadi selama masa pendidikan ini dia  mulai  berkenalan  dengan  dunia  komposisi.  Kariernya  sebagai  guru  yang  sekaligus berperan  besar  dalam  karya  pastoral  Gereja,  memungkinkan  dia  untuk  mengembangkan bakat-bakat tersebut.
Kepekaan musikalis, ketajaman rasa dan kemahiran merangkai kata sebenarnya diwarisi Pati dari keluarga para leluhurnya. Di Nusadani, seperti di semua kampung di wilayah Lamaholot, ada  pembuat kenopak ,  yakni  penutur  kisah  dalam  ritus  dan  pengucap  sambutan  pada kesempatan  penerimaan  penjemputan  tamu  istimewa.  Seorang be’opak  alat atau  penutur kenopak menggunakan Koda  Kelaké, yakni  ungkapan  sastra  daerah  yang  mengikuti  kaidah paralelisme  yang  ketat.  Dualitas  menjadi  rujukan  utama  dalam  paralelisme  ini.  Untuk mengungkapkan  hal  yang  sama  digunakan  dua  ungkapan  berbeda  dengan  pengertian  yang sama. Penggunaan paralelisme dualistis ini didasarkan pada konsep keharmonisan. Ungkapan pertama  disebut  membuka  pengertian,  ungkapan  kedua  menutupnya.  Paralelisme  terutama mengandalkan  isi  ungkapan,  bukan  bunyi  atau  ritme.  Kendati  demikian,  tidak  setiap  kata sepadan  dapat  direkatkan  di  samping  yang  lain.  Kata  tertentu  hanya  dapat  diikuti  oleh  kata tertentu  pula.  Karena  itu,  untuk  dapat  mengarang  teks  dalam  sastra  daerah,  diperlukan kemahiran  dalam  khazanah  bahasa  daerah.  Sang  penyair  perlu  mengetahui  ungkapan- ungkapan  sepadan  dan  yang  dapat  saling  disandingkan.  Lahir  sebagai  anak  dari  sebuah kampung dengan tradisi seperti ini, Pati Tukan telah memiliki pengalaman untuk merangkai ungkapan-ungkapan yang sepadan.
3 Wawancara  dengan  bapak  Yosef  Lawe  Kein,  rekan  gurunya  semasa  bertugas  di  Ritaebang,  pada  tanggal  19 September 2011 di Tanalein, Solor.
Teks karangan Pati Tukan bukan teks pertama yang berisi renungan jalan salib dalam bahasa Lamaholot-Solor. Lebih dahulu dari teks ini adalah tulisan yang dibuat oleh Stanislaus Suban Niron, juga seorang pensiunan guru,  yang populer di wilayah Riangtaliha/Penilering, paroki Pamakayo,  Solor.  Menurut  beberapa  informan,  teks  Stanislaus  Suban  yang  diberinya  judul Mengaji  Kerus  Larane merupakan  teks  resmi  paroki  karena  digandakan  oleh  paroki Pamakayo ketika Pastor Romano Gentili, SVD, menjadi pastor paroki di sana. 4 Yang diambil Pati Tukan dari teks yang lebih tua ini adalah istilah untuk perhentian ( be‘ekak ), judul untuk setiap  perhentian,  dan  rumusan  awal  dan  akhir  pada  setiap  perhentian.  Selain  itu,  teks  Pati Tukan  menunjukkan  satu  otonomi  yang  cukup  luas.  Teks  Stanis  Suban  sangat  kristosentris, sementara teks Pati Tukan menempatkan Maria sebagai figur utama.
Berdasarkan informasi yang dihimpun dari beberapa informan, Pati Tukan menulis teks jalan salib ini ketika dia bekerja sebagai kepala sekolah dasar di Ritaebang. Setelah disusun, teks ini  dipertimbangkan  oleh  beberapa  orang  yang  dipandang  ahli  dalam  sastra  daerah. 5 Dapat diduga,  muatan  teologis  sepenuhnya  menjadi  kreasi  sang  pengarang.  Para  rekan  kerja terutama memperhatikan rumusan bahasa.
Ketika teks ini dikarang, yang menjadi pastor paroki di Solor adalah P. Anton Sigoama Letor, SVD. Dikisahkan bahwa Pati Tukan memiliki hubungan yang baik dengan sang pastor. Sebab itu,  walaupun  tidak  ada  bukti  tertulis,  dapat  diduga  bahwa  teks  ini  telah  dibaca  oleh  sang pastor. Namun, berbeda dari kebiasaan dalam Gereja Katolik yang mengharuskan adanya izin resmi dari pihak Keuskupan untuk penggunaan sebuah teks doa bersama, teks jalan salib ini tidak  menyertakan nihil obstat dan imprimatur .  Karena  itu,  dapat  diduga  bahwa  teks  ini adalah satu hasil olahan seorang anggota umat bersama beberapa rekannya atas pengalaman iman  dan  pergumulan  hidup  mereka,  tanpa  keterlibatan  yang  signifikan  dari  pihak  hierarki. Penyebaran  dan  penggunaan  teks  ini  secara  luas  pun  tidak  terutama  diprakarsai  oleh  para pastor, tetapi merupakan langkah mandiri umat. Teks ini dan penggunaannya merupakan satu bentuk religiositas popular yang hidup di Solor.

## Tentang teks

## Struktur Teks
Teks jalan salib bahasa daerah terdiri dari 14 perhentian sebagaimana lazimnya dalam tradisi Gereja Katolik sejak abad ke-17. 6 Renungan tentang keempat belas perhentian ini diapiti oleh sebuah  doa  pembukaan  yang  agak  panjang  (delapan  bait  masing-masing  terdiri  dari  dua kalimat)  dan  sebuah  doa  penutup  yang  cukup  singkat.  Berdasarkan  pengalaman  penulis ketika menghadiri ibadat jalan salib pada hari Jumad Agung di stasi pusat paroki Pamakayo pada tahun 2006 dan di stasi pusat paroki Kelike pada tahun 2009, dinyanyikan sejumlah lagu Maria di antara beberapa stasi, walaupun tanpa petunjuk di dalam teks. Ratapan Maria yang
4 Informasi dari Rm. Eman Temaluru, wawancara per telpon pada tanggal 22 Mei 2011. Menurut informasi dari P. Bernard Keban, SVD, yang berasal dari Penilering, doa jalan salib versi Stanis Suban sudah dikenalnya sejak kecil, ketika masih di sekolah dasar, itu berarti sekitar tahun 1950-an.
5 Wawancara  per  telpon  dengan  bapak  Johny  Kaha,  anak  seorang  sastrawan  adat  Ritaebang,  pada  tanggal  24 Mei 2011.
6 Sejak  sekitar  tahun  1600  menjadi  biasa  untuk  membuat  14  perhentian,  dari  istana  Pilatus,  di  mana  Yesus dihukum sampai taman dekat gunung Kalvari, di mana jenazah Yesus dimakamkan. Bentuk jalan salib dengan 14  perhentian  diresmikan  oleh  Paus  Klemens  VII,  pada  tahun  1731  ( http://de.wikipedia.org/wiki/Kreuzweg ) diakses pada tanggal 11 September 2011.
dikenal dengan O, Vos dinyanyikan dalam versi terjemahan Lamaholot di antara stasi empat dan lima dan antara stasi keduabelas dan ketigabelas. 7
Renungan  pada  setiap  perhentian  terdiri  dari  lima  bagian.  Bagian  pertama  adalah  seruan penghormatan  terhadap  salib  oleh  pemimpin  yang  disusuli  dengan  jawaban  umat. Rumusan pada bagian ini adalah terjemahan dari versi umum yang biasa didoakan. 8 Setelah itu, narator mengambil peran untuk mengisahkan apa yang terjadi pada setiap perhentian. Panjang narasi ini  berkisar  antara  lima  sampai  sembilan  bait.  Bagian  ketiga  adalah  ratapan  Maria,  yang biasanya  terdiri  dari  tiga  sampai  enam  bait.  Perhentian  keduabelas  membentuk  sebuah kecualian  karena  terdiri  dari  11  bait  ratapan.  Menyusuli  ratapan  Maria  adalah  doa  atau sembahyang .  Bagian  ini  umumnya  terdiri  dari  dua  sampai  empat  bait  doa,  yang  diakhiri dengan  jawaban  Amin  dari  umat.  Keseluruhan  renungan  pada  setiap  pehentian  ditutup dengan  seruan  mohon  belaskasih  Allah: “Menangé  kamé,  O  Tuhan,  menangé  kamé” ,  yang dijawab umat dengan seruan, “O Allah, menangé kamé ata noon dosa” . 9
Struktur  baku  ini  mengalami  perubahan  pada  empat  perhentian.  Perhentian  atau be‘ekak keempat dalam versi Lamaholot Solor, menambahkan sebuah dialog antara Maria dan Yesus. Setelah  narator  menyampaikan  kisah  sebagai  pembuka  renungan,  Maria  mengucapkan ratapannya. Ratapan ini, seperti pada perhentian-perhentian sebelumnya, dialamatkan kepada manusia. Namun, setelah itu, narator menyisipkan sebuah kalimat yang menunjukkan bahwa Yesus  menanggapi  ratapan  ibunya.  Jawaban  Yesus  ini  kemudian  ditanggapi  oleh  Maria setelah sebuah kalimat pengantar oleh narator.
Perhentian keenam dan kedelapan merupakan dua stasi tanpa Maria. Sebagai gantinya, pada perhentian  keenam  ditampilkan  Veronika  dan  pada  perhentian  kedelapan ema-ema Yerusalem , artinya para ibu dari Yerusalem. Seperti pada stasi keempat, ratapan pada kedua perhentian  ini  pun  ditanggapi  Yesus  setelah  pengantar  singkat  dari  narator.  Keseluruhan renungan kemudian ditutup dengan rumusan akhir yang biasa.
Kekhususan keempat adalah perhentian kedua belas yang direnungkan dalam teks terpanjang dibandingkan semua perhentian lain. Setelah ratapan pertama Maria sebagaimana biasa pada perhentian-perhentian  sebelumnya,  Yesus  berbicara  kepada  Bapanya  yang  ditutup  dengan penyerahan  diri-Nya  kepada  sang  Bapa.  Setelah  itu,  narator  kembali  mengambil  peran dengan memaklumkan kematian Yesus dan mengantar kepada ratapan kedua Maria. Bagian ini adalah ratapan terpanjang ratapan Maria, seperti sudah dikatakan di atas.

## Isi Teks
Setelah  memberikan  gambaran  umum  mengenai  struktur  teks,  pada  bagian  ini  hendak dipaparkan  isi  teks.  Tujuannya  adalah  untuk  memberikan  gambaran  mengenai  motif  dan
7 “ O Vos Omnes qui transitis, attendite et videte si est dolor sicut dolor meus ” (Hai kamu sekalian yang sedang melintas  jalan  ini,  pandang  dan  lihatlah!  Adakah  lihat  kesedihan  yang  menyerupai  kesedihan  yang  sedang kualami?).
8 Dalam  versi  bahasa  Indonesia  dikenal  rumusan:  “Kami  menyembah  sujud  Dikau,  ya  Kristus,  dan  memuji Dikau”, yang dijawab umat dengan seruan: “Sebab dengan salib suciMu Engkau telah menebus dunia.” Ibadat jalan  salib  yang  ditulis  oleh  Moses  Beding,  CSsR  menggunakan  rumusan:  “Kami  memandang  wajah-Mu,  ya Tuhan”,  yang  dijawab  umat  dengan  pernyataan,  “Sudilah  Engkau  menyelamatkan  kami”  ( Ikutilah  Aku.  Doa Jalan Salib Sehari-hari , Jogjakarta: Kanisius 2005). Versi Lamaholot menurut teks ini: “ Kame legong hormat, noon pelewan Moe, O Kristus ”, “ Puken Moé  tewu tanah  ékan, noon Kerus santo  Moén pé .” Versi Lamaholot Solor ini tampaknya sudah menjadi baku karena digunakan pula dalam teks jalan salib Lahamolot Solor lainnya yang berjudul: “ Mengaji Kerus Larane ”.
9 Artinya:  “Kasihanilah  kami,  ya  Tuhan,  kasihanilah  kami”,  “Allah,  ampunilah  kami  orang  berdosa.”  Dalam versi bahasa Indonesia, bagian penutup ini mengenal beberapa versi. Misalnya, di dalam buku Syukur Kepada Bapa yang  menyajikan  dua  ibadat  jalan  salib,  terdapat  dua  ruumusan  penutup  berbeda.  Rumusan  yang digunakan di dalam Jalan Salib Bahasa Daerah ditemukan pula dalam Mengaji Kerus Larane .
intensi teks ini. Paparan mengenai isi teks ini dilakukan berdasarkan analisis sederhana atas tiga bagian utama teks, yakni pernyataan pengantar narator, ratapan Maria dan doa pada akhir setiap  perhentian.  Karena  dalam  tiga  perhentian  disertakan  pula  tanggapan  atau  doa  Yesus, maka disampaikan pula isi dari ungkapan tersebut.

## Narator
Bagian  ini  tidak  selalu  konsisten  dalam  menentukan  alamatnya.  Pada  perhentian  pertama narator menyampaikan kisah dengan mengalamatkan pembicaraannya kepada Yesus. Alamat ini  diubah  dalam  perhentian-perhentian  selanjutnya,  ketika  narator  secara  jelas  berbicara kepada umat.
Isi narasi, baik dalam pembicaraan langsung kepada Yesus maupun penceritaan kepada umat, adalah  deskripsi  mengenai  tragedi  penderitaan  Yesus  dan  Maria.  Seluruh  konsentrasi diberikan  pada  kesengsaraan  dan  penderitaan  kedua  tokoh  ini.  Tentang  Yesus  dapat ditunjukkan beberapa gambaran. Pertama , Yesus sebagai raja dan Allah. Sangat sering teks narasi  berisi  ungkapan  seperti Bapa  bélén (bapa  yang  besar), Raja  Ama  blolon (Raja  tuan tertinggi), Allah bélén (Allah mahabesar), Raja blolon (raja mahatinggi). Yesus adalah Allah mahabesar  yang  bersedia  merendah  karena  belarasanya  dengan  manusia.  Keluhuran  ke- Allah-an ini bermaksud menjadi latar belakang bagi besarnya kejahatan manusia yang tidak hanya menghina tetapi juga membuat Allah menderita.
Kedua ,  Yesus  sebagai  manusia  tanpa  kesalahan.  Dia  disebut  sebagai  orang  yang  badan  dan hatinya  bebas  dari  dosa  ( Kristus  moé,  nekino  a  tou  di  také/goé  pulun  moé  mulun  nékin ). 10 Ketidakbercelaan  ini  menjadi  latar  kontras  untuk  menggarisbawahi  ketidakadilan  yang ditimpakan kepada-Nya.
Ketiga ,  Yesus  sebagai  orang  yang  rela  menerima  hukuman  yang  tidak  adil.  Yesus  tidak memberontak  untuk  menyuarakan  protes,  tetapi  mengangguk  setuju  pada  putusan  Pilatus yang tidak berdasar. Narasi pada perhentian pertama menggunakan kata nadon , yang berarti menganggukkan kepala sebagai tanda persetujuan. Tampaknya ungkapan ini digunakan untuk mengekspresikan kesediaan berkorban. Yesus tidak ditampilkan sebagai seorang yang hanya bisa  menerima  salib  sebagai  hukuman  yang  dijatuhkan  padanya,  tetapi  sebagai  seorang pribadi yang tetap mempertahankan harga dirinya dengan menjadi diri yang berkehendak dan turut memutuskan apa yang terjadi atas dirinya. Dia seorang terhukum yang tidak dikalahkan oleh hukuman.
Keempat , Yesus sebagai manusia yang tidak lari dari penderitaan. Yesus dilukiskan sebagai laki-laki  berani  yang  dengan  mata  terbuka  menerima  salib  yang  diceritakan  sebagai  palang kayu yang bélé baa , bélé belola , artinya berat, besar dan tinggi. Keberanian Yesus itu datang dari  hati  yang  tidak  gentar  dan  dinyatakan  dalam  tangan  terbuka  menerima  salib. Ketidakgentaran  ini  sungguh  diuji  ketika  menghadapi  kenyataan  bahwa  tidak  ada  bantuan yang  dapat  diharapkan  dari  orang-orang  terdekat  saat  persediaan tenaga  kian  menipis.  Teks mendramatisasi kesendirian Yesus dengan mengatakan, “Tuhan Yesus rasa waat naén baat, bulén seba kakan diké/Pohé naé baan Kerus kaya bala//Raja Kristus bain nungene tui belara, tedé data arin saré/Tulun naé neté salib wato tonu// ” 11 Secara bebas teks melukiskan bahwa yang dicari Yesus dalam situasi ini adalah kakak-kakak dan adik-adik-Nya, orang-orang yang dianggap  paling  dekat  dengan-Nya.  Namun,  pencarian  itu  sia-sia.  Tidak  hanya  kakak,  adik pun tidak bisa ditemukan untuk memberikan bantuan saat beban terasa semakin berat. Teks menggunakan  ungkapan tui  bélara untuk  melukiskan  beratnya  beban  tersebut. Tui  bélara artinya ubun-ubun yang sakit. Di sini teks seolah membayangkan bahwa salib tidak dipikul,
10 Perhentian pertama (Kristus Engkau berbadan tanpa salah, Engkau berhati tanpa dosa).
11 Perhentian kelima.
tetapi  dijunjung.  Biasanya,  yang  mengalami  sakit  di  ubun-ubun  karena  beban  adalah  para perempuan  yang  mesti  menjunjung  hasil  panenan,  kayu  bakar  atau  tempayan  air.  Laki-laki Lamaholot  biasanya  memikul  bebannya  pada  pundaknya.  Sangat  boleh  jadi  Pati  Tukan menggunakan dunia pengalaman perempuan sebagai referensinya.
Kelima , Yesus sebagai manusia penderita. Gambaran yang sangat kuat dari narasi pada setiap perhentian  adalah  penderitaan  Yesus  yang  dramatis.  Penderitaan  ini  disebabkan  baik  oleh kesendirian  sebagaimana  dikatakan  di  atas,  maupun  karena  deraan  fisik  yang  dilukiskan secara sangat plastis. Ungkapan seperti kepala yang mulai pusing dan mata yang berkunang- kunang, perut yang terasa lapar dan keringat dingin yang membasahi jidat, tangan yang mulai lepas  dan  kaki  yang  keletihan, 12 membuat  keseluruhan  lukisan  penderitaan  Yesus  menjadi sangat  hidup,  bagai  orang  melihat  lukisan Penyaliban dari  Matthias  Gruenewald 13 atau menonton film Passion of Christ . 14
Maria dikisahkan di dalam bagian narasi sebagai ibu yang setia berjalan bersama sang anak sepanjang jalan penderitaannya. Pada perhentian ketujuh teks menulis, “Eman nimu noi anan sama  depan  lali  tanah/Inanen  béné  lilé  uberen  sama  géluku  lali  eban” ,  artinya:  sang  ibu kandung melihat putranya jatuh tertekelungkup di tanah/mamanya sendiri menyaksikan buah hatinya  mencium  tanah.  Sebagai  ibu  yang  dianggap  sangat  dekat  dengan  putranya,  Maria menderita dan menyuarakan penderitaan Yesus.
Pada  hampir  semua  perhentian,  pada  bagian  akhir  narasi  sebagai  pengantar  kepada  ratapan Maria  kita  baca  ungkapan  ini: “Eman tutu koda pulo, tutu susah  Tuhan  Yesus/Inane marin kirin  léma,  marin  sengsara  Raja  Kristus” (Sang  ibu  berbicara  sepuluh  kata,  ungkapkan penderitaan Yesus, Tuhan/sang bunda menyampaikan lima sabda, mengisahkan sengsara raja Kristus). 15 Ungkapan  ini  penting  untuk  memahami  ratapan  Maria  sebagai  pemakluman penderitaan  Yesus.  Penderitaan  Yesus adalah  penderitaan  bundanya,  namun juga,  ungkapan penderitaan  sang  bunda  memaklumkan  penderitaan  Yesus.  Kita  dapat  mengatakan,  ratapan Maria  adalah  verbalisasi  salib  sebagai  penderitaan  Yesus  dan  bundanya.  Dengan  ini, intensitas perhatian pada penderitaan dipertinggi.

## Ratapan Maria
Sebagian  ratapan  Maria  dialamatkan  kepada  umat,  sebagiannya  adalah  pernyataan  kasih kepada  Yesus.  Beberapa  tema  dalam  ratapan  Maria  dapat  disebutkan  di  sini. Pertama , keluhan  menentang  hukuman  yang  tidak  adil  yang  dijatuhkan  atas  Yesus.  Pada  beberapa perhentian  keluhan  ini  diungkapkan  sebagai  serentetan  pertanyaan  retoris,  yang  sejatinya merupakan pernyataan protes karena ketidaksetujuan. Berbeda dari Yesus yang mengangguk setuju  menerima  salib  pada  perhentian  pertama,  sebagaimana  dikatakan  narator,  bundanya mengajukan  protes:  “Apa  salah  putraku  sehingga  hukuman  mati  pada  tiang  gantung dijatuhkan  atasnya?”  Di  sini,  pertanyaan  menjadi  pernyataan  ketidakmengertian  serentak ketidaksetujuan.
12 Pada  perhentian  kesembilan  dikatakan, Tuhan  Yesus  pana  laran  doan  kaé,  Raja  Krstis  gawé  éwa  léla pali/Tuhan  Yesus  tonga  tedé  ilé  dar,  Raja  Kristus  teren  lilé  woka  téti//Laran  naén  dai  dahé,  noon  ilé Kalvaria/Ewa  naé  géré  lidon,  noon  woka  Golgota//Yesus  erétan  kewua  kedata,  alén  lali  malu  gelé/Lima  téti kematé berén, léin lali gelé lora//
13 Pelukis Jerman, hidup dari 1470-1528.
14 Karya sutradara Phil Gibson. Karena brutalitas yang ditampilkannya, film ini mendapat kritik dari komunitas Yahudi.
15 Perhentian  kesepuluh.  Perhentian  kedua,  misalnya,  mengantar  ratapan  Maria  dengan  ungkapan, Eman  tutu koda  pulo,  tutu  Tuhan  Yesus  ulin/Inanne  marin  kirin  léma,  marin  Raja  Kristus  laranne (Ibu  menutur  sepuluh kata mengisahkan tempat Tuhan Yesus/Bunda menyampaikan lima kata menceritakan jalan Raja Kristus).
Maria  tidak  hanya  mempersoalkan  keputusan  yang  tidak  adil.  Pada  jalan  salib  itu,  ketika keputusan  sungguh-sungguh  dilaksanakan  dan  Yesus  mesti  melewati  satu  demi  satu  ritual kekerasan  yang  dilembagakan  negara  yang  menjatuhkan  hukuman,  ketidakmengertian  dan protes  itu  menjadi  semakin  nyaring.  Pada  stasi  keempat  Maria  bertanya  kepada  khalayak, mengapa  mereka  memperlakukan  putranya  dengan  cara  demikian  kejam: “Puken  a  Tuhan Yesus  maan  naé  di  datén?/Nimu  a  Raja  Kristus  tula  na  di  datén  milan ?//” 16 Pertanyaan serupa kita temukan pada hampir semua perhentian.
Sebagian pertanyaan tersebut tidak dirangkai dengan perbandingan dan karena itu merupakan protes  menyeluruh  terhadap  perlakuan  kejam  seperti  yang  ditimpakan  pada  Yesus.  Pada perhentian  ketiga  Maria  bertanya, “Raja  Kristus  uher  goe,  tularo  lengata  lali  ekan?” 17 Namun,  pada  kesempatan  lain  penolakan  atas  perlakuan  terhadap  Yesus  dikaitkan  dalam perbandingan dengan orang lain. Hal ini dikatakan Maria pada misalnya perhentian ketujuh, “Désana  dépan  lalio  tanah,  hama  atadiken  datén/  tutu  maan  paté  nalan,  nalan  hégé  ana naén?//Lengata geluku lali ékan, no; é manusia milanén/Mari maan hélo nékin, nékin nalan hégé  raén?// 18 Dalam  bait-bait  ini  Maria  melancarkan  protes  karena  perlakuan  yang ditimpakan  pada  Yesus  sebenarnya  hanya  pantas  terjadi  pada  orang-orang  yang  sungguh berdosa.  Maria  versi  jalan  salib  ini  tidak  mempersoalkan  perlakuan  kejam  tersebut  apabila Yesus  adalah  seorang  manusia  pendosa  yang  melakukan  kesalahan  melawan  Tuhan  dan kejahatan menentang negara. Penulis terkesan menerima perlakuan kejam seperti itu, apabila korbannya adalah orang yang melakukan pelanggaran dan karena itu bersalah.
Keluhan  Maria  tidak  hanya  diungkapkan  karena  keterlibatan aktif  khalayak  sebagai  pelaku. Kesalahan  atau  tanggung  jawab  karena  kelalaian  pun  menjadi  sebab  dari  keluhan  Maria. Paham  tentang criminal  by  omission ditunjukkan  juga  di  dalam  teks  jalan  salib  ini.  Dia mengeluh  karena  sang  putra  dibiarkan  sendiri  tanpa  orang-orang  terdekat  yang  bersedia menolong.  Kesendirian  ini  diperhadapkan  secara  kontras  dengan  popularitas  Yesus  ketika masih dibiarkan berjalan dan berbuat baik.  Hal ini diungkapkan secara jelas pada perhentian kelima,  ketika  Yesus  dibantu  oleh  Simon.  Menurut  teks  jalan  salib  ini,  Simon  harus membantu,  sebab  saudara-saudara  Yesus  tidak  kelihatan  ada  di  dekat-Nya.  Mereka membiarkan-Nya  menderita  sendirian,  sementara  mereka  melarikan  diri  mencari  keamanan dan kenyamannya sendiri.
Namun,  Maria  tidak  hanya  mengajukan  pertanyaan  kepada  khalayak.  Teks  pada  perhentian kedua,  misalnya,  berisi  pertanyaan  Maria  kepada  Yesus. “Ge leron pi naro ané, soron léin rua kaé/Hodé moén mala kerus kayo bala, hodé moé a tou//Nen nuan pali nano gané, soga lima rua hama/Hémo moén nala salib wato tou, hémo tula nalan a?//” 19 Pertanyaan ini dapat ditafsir  sebagai  ungkapan  ketidakmengertian  seorang  ibu  terhadap  keputusan  anaknya.  Di dalam  ketidakmengertian  ini  terkandung  keputusasaan.  Namun,  pertanyaan  ini  dapat  pula ditafsir  sebagai  protes  terhadap  Yesus.  Sebelum  mengajukan  pertanyaan  tersebut  Maria terlebih  dahulu  mengingatkan  Yesus  akan  perbuatan  baik  yang  telah  dilakukan-Nya,  yang berjalan  menyusuri  desa  dan  kota  menghabiskan  waktu  dan  musim  dengan  melakukan tindakan-tindakan terpuji. “Banyak waktu telah Kaulewati untuk mengunjungi kampung dan
16 “Mengapa  kamu  memperlakukan  Tuhan  Yesus  demikian  buruk?/Apa  alasannya  kamu  demikian  mengotori Raja Kristus?//
17 “Raja  Kristus,  putraku,  aku  memperlakukannya  dengan  baik.  Namun,  apa  salah  buah  hatiku  itu,  sehingga kamu membiarkannya jatuh mencium tanah? ” (perhentian ketiga)
18 “Dia  jatuh  ke  tanah,  seperti  orang-orang  kotor/dikatakan  itu  untuk  menebus  dosa,  dosa  siapakan  itu?//Dia terjerembab  mencium  tanah,  seperti  manusia  yang  berdosa/dikatakan  itu  untuk  mengampuni  salah,  salah siapakah itu?//” (perhentian ketujuh)
19 “Pada hari ini, engkau mengulurkan kedua kakimu, untuk menerima kayu salib, untuk apa?  Pada musim ini, engkau mengangkat kedua tanganmu, menerima salib, kenapa demikian?”
desa,  memberi  berkat  bagi  orang-orang  yang  tersisihkan.  Namun,  kenapa  sekarang  engkau mau  menerima  siksaan  yang  kejam  ini?  Di  mana  sisa  popularitasmu  yang  sudah menjadikanmu  sebuah  pegangan  bagi  banyak  orang?  Apa  yang  bakal  terjadi  dengan  semua mereka ketika engkau tanpa banyak protes menerima hukuman itu?”
Protes kepada Yesus ini berubah ketika pada perhentian keempat terjadi dialog antara Maria dengan  Yesus.  Menanggapi  keluhan  Maria,  Yesus  mengingatkan  agar  bunda-Nya  tidak menghalangi-Nya  pada  jalan  yang  mesti  ditempuh-Nya.  Sebagai  jawaban  Maria  berkata, “Ema  liko  moé  hala,  ema  tutu  perodé  onen/  Ina  lapak  moé  také,  ina  marin  pesayan matikén.//” 20 Maria  menjamin  bahwa  sang  ibu  tidak  akan  menghalangi  putranya menuntaskan  tugas  yang  telah  diterimanya  dari  Allah.  Maria  memang  tidak  hendak menyembunyikan  rasa  batin  dan  pergulatannya,  namun  dengan  itu  dia  tidak  bermaksud membatasi  ruang  gerak  putranya.  Perasaan  seorang  ibu  dan  siapa  saja  yang  merasa  dekat dengan  seseorang  tidak  boleh  menjadi alasan  untuk  menghalanginya  menjalankan  apa  yang mesti  dikerjakannya.  Tidak  hanya  itu,  Maria  melanjutkan  dengan  memberikan  keberanian kepada  Yesus, “Pana  doré  Bapa  kodan,  sampé  ilé  Kalvaria/Gawé  hukut  Amanen  kirinen, sain  woka  Golgota” . 21 Maria  tidak  menuruti  perasaannya  semata.  Dia  membiarkan  hatinya diperluas oleh keyakinan Yesus akan kebenaran perutusannya dan dirinya
Kedua , penebusan. Keseluruhan teks tidak banyak berbicara mengenai tema penebusan. Teks terkesan tidak menggunakan gagasan-gagasan utama teologis seperti soteriologi, rekonsiliasi atau  eskatologi.  Yang  menjadi  fokus  utamanya  adalah  penderitaan  Yesus  dan  Maria  dalam dirinya sendiri. Pelukisan penderitaan yang demikian jelas melalui ungkapan-ungkapan Maria terkesan  berintensi  membangkitkan  rasa  iba  dalam  diri  manusia.  Pertanyaannya:  untuk  apa penderitaan yang demikian kejam?
Seluruh teks hampir saja diam mengenai tujuan penderitaan Yesus. Namun, sebuah kecualian dapat  ditemukan  pada  perhentian  ketujuh.  Ratapan  Maria  di  sini  ditujukan  kepada  khalayak dan berbunyi, “Ribu mio léwa pulo, moi kaé ana goén?/Ratu mio tanah léma, lilé pali uher goén?// Désana dépan lali tanah, hama atadiken datén/tutu maan paté nalan, nalan hégé ata naén?//Lengata  geluku  lali  ékan,  nopé  manusia  milanen/mari  naan  hélo  nékin  nalan  hégé raén?//” 22 Yesus  dikatakan  menderita  untuk  menebus  dosa  dan  kesalahan  manusia,  namun Maria  bertanya:  manusia  siapakah  itu?  Manusia  siapa  yang  penebusannya  memerlukan korban sebesar ini? Apakah tidak ada jalan lain untuk menebus dan menyelamatkan mereka? Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dibaca sebagai sebuah protes terhadap Bapa:  Apakah benar Bapa  menghendaki  Yesus  menderita  untuk  dapat  menebus  manusia?  Dan  kalau  benar pandangan  ini,  apakah  Tuhan  sungguh  seperti  itu,  bagai  penguasa  yang  haus  darah?  Teks
20 Dialog Maria dan Yesus pada perhentian  ini  mengingatkan saya akan puisi  “Drama Penyaliban dalam Satu Adegan” karya Subagio Sastrowardoyo. Saya kutip beberapa bait puisi tersebut, “Aduh anak/Aduh putera bapak yang  tunggal.  Begitu  banyak  pengorbanan  yang  dilakukan,  begitu  banyak  sudah  bunuh  diri  buat  keagungan martabat  manusia.  Tapi  penindasan  terus  menindih  dan  punah  keindahan  mimpi./  Lihatlah,  keluha  mereka adalah  kutuk  yang  dilontarkan  ke  mukamu.  Dan  mundur  ke  kota  adalah  untuk  berpesta  menyambuyt kematianmu.// “Bunda, penglihatanmu kabur oleh perih air mata” (dalam H.B. Jassin, Angkatan ’66. Prosa dan Puisi , Jilid Kedua, cet.ke-3, Jakarta: Gunung Agung 1981, hlm97-98..
21 “Ibu  tak  berniat  menghalangimu,  bunda  hanya  menyampaikan  perasaan  hati/Bunda  tak  bermaksud mencegahmu/ibu sekadar menuangkan gejolak perasaan//Pergilah ikuti Sabda Bapa,  hingga ke gunung Kalvari, berlangkahlah seturut petunjuk Bapa, sampai ke bukit Golgota”
22 “Kamu  semua,  hai  orang  banyak,  sudahkah  kamu  mengenal  anakku?  Para  penduduk  bumi,  sudah  kamu melihat buah  hatiku? Dia telah  jatuh ke tanah, seperti orang  jahat, dikatakan untuk  menebus dosa, tetapi dosa siapakah  gerangan?//Dia  terjerembab  ke  bumi,  bagai  orang  yang  berdosa,  dikatakan  untuk  membersihkan manusia, manusia siapakah itu?//
tidak  membuat  refleksi  lebih  lanjut,  namun  dia  dapat  dibaca  sebagai  satu  dorongan  untuk mempertimbangkan soteriologi Anselm dari Canterbury. 23
Ketiga ,  pengakuan  akan  ke-Allahan  Yesus.  Maria  tidak  hanya  melihat  Yesus  sebagai  putra tunggal yang sedang mengalami penderitaan keji. Dia pun memandang dan mengakui Yesus sebagai putra Allah yang sepantasnya disembah manusia. Hal ini diungkapkan secara sangat jelas  pada  perhentian  kesebelas.  Penelanjangan  Yesus  sebagai  bentuk  penghinaan  yang membongkar  semua  prestasi  sebagai  pegangan  dan  menggoyahkan  harga  diri  secara  sangat radikal,  serentak  merupakan  momentum  penyingkapan  ke-Allah-annya.  Kemanusiaan  yang paling telanjang, kemurnian kemanusiaan Yesus, menyatu dengan ke-Allah-annya. Di dalam kondisi paling tidak berdaya Dia menampilkan Allah. Mendahului pengakuan perwira kepala pasukan  Romawi  versi  Injil  Markus  yang  mengungkapkan credo mereka  ketika  Yesus menghembuskan  nafasnya  (Mrk  15:39), 24 teks  jalan  salib  bahasa  daerah  merumuskan pengakuan tersebut dalam ratapan Maria.
Di  dalam  pengakuan  ini  Maria  tetap  serentak  menempatkan  Yesus  sebagai  putranya.  Dia tidak  melepaskan  kemanusiaan  Yesus  sebagai  ongkos  yang  mesti  dibayar  demi  ke-Allah- annya. Seluruh ratapan berbunyi, “Ana goén Tuhan Yesus, tawa naén tawa lebih/Uber goén Raja Kristus, géré naé géré rain//Lairren hama patun tawa, erénne lera séran géré/Ran naen ata takuta, alan aé ata soota//Naé Allah naé Raja, Allah bélén Raja belolon/Allah Raja lera wulan,  Allah  Raja  tanah  ékan//Puken  a  ana  goén,  mio  leké  pason  naé?/Nimu  a  uber  goén, mio  tudek  tarak  naé?// 25 Keistimewaan  sang  Putra  sudah  tampak  sejak  kelahiran-Nya  yang ditandai bintang dan penampilan publik-Nya yang menggoyahkan tatanan para penguasa dan membawa  harapan  bagi  mereka  yang  terkurung.  Namun,  Dia  tetap  seorang  manusia  yang dilahirkan dan kini menjadi korban keangkuhan hati dan kekerasan sistem.  Ke-Allah-an-Nya tidak sanggup melindungi-Nya dari siksaan dan kematian.
Maria versi teks ini, kendati menyebut  Allah sebagai yang mahatinggi dan Raja mahabesar, tampaknya tidak memiliki gambaran mengenai kemungkinan intervensi Allah yang istimewa dalam  peristiwa  Kristus.  Allah  yang  mahatinggi  dan  Raja  mahabesar  itu  tampak  tidak berdaya dalam genggaman tangan para penguasa yang secara licik memainkan emosi massa. Sebab itu, Tuhan seperti ini mesti ditolong. 26 Dan Maria melihat dan mengalami diri sebagai
23 Paham  satisfikasi  Anselmus  dari  Canterburry  disampaikannya  menjawabi  pertanyaan: Cur  deus  homo ? Kenapa  Allah  menjadi  manusia?  Anselmus  berargumentasi  sebagai  berikut:  Jarak  antara  Allah  dan  ciptaan adalah  jarak  yang  tak  terjembatani.  Satu-satunya  sikap  yang  benar  dari  ciptaan  terhadap  pencipta  adalah menyembah dan patuh. Namun, dalam kenyataan manusia berdosa terhadap Allah. Dengan ini manusia menjadi sebab bagi ketersinggungan Allah yang mahatinggi. Karena jarak yang tak terjembatani, maka manusia sendiri tidak  dapat  memulihkan  ketersinggungan  Allah.  Pemulihan  ini  hanya  dapat  dilakukan  Allah  sendiri,  namun serentak  berada  pada  pihak  manusia.  Sebab  itu,  Allah  harus  menjadi  manusia  agar  dapat  membawa  korban pemulihan  dari  pihak  manusia  namun  serentak  sebagai  Allah.  Seluruh  inisiatif  ini  datang  dari  Allah  sendiri. Karena tujuannya untuk memulihkan ketersinggungan, sementara korban yang perlu untuk itu adalah kematian di salib, maka paham ini sering dinilai sebagai konsep yang memandang Allah sebagai bapa yang haus darah.
24 Menurut Hans-Jürgen Verweyen, teks ini  merupakan satu teks kunci untuk berbicara  mengenai kebangkitan Yesus,  sebab  kesaksian  mengenai  ke-Allah-an  Yesus  ini  diucapkan  oleh  seorang  perwira  Roma,  yang  dapat dinilai sebagai orang yang netral dan tanpa kepentingan dalam soal ini (Hans-Jürgen Verweyen, Gottes Letztes Wort. Grundriss der Fundamentaltheologie , cet. ke-2 Düsseldorf: Patmos 1991, hlm. 331.459-464.)
25 “Tuhan  Yesus  adalah  Putraku,  dia  tumbuh  melebihi  yang  lain.  Buah  hatikulah  sang  Raja  Kristus,  dia berkembang melampaui segala. Dia dilahirkan bersama pelangi, wajahnya bagai sang surya. Suaranya ditakuti orang,  ungkapannya  mencemaskan  orang.  Dia  adalah  Allah,  dialah  Raja,  Allah  yang  mahabesar  Raja  yang mahatinggi. Allah Raja di langit, Allah Raja di bumi. Kenapa kamu membelenggu memenjarakan anakku? Apa sebabnya kamu memukul dan mencemeti dia?”
26 Gagasan  teologis  tentang  Tuhan  yang  mesti  ditolong  dikembangkan  oleh  pemikir  Yahudi  Hans  Jonas,  bdk. Paulus  Budi  Kleden,  Membongkar  Derita.  Teodice:  Sebuah  Kegelisahan  Filsafat  dan  Teologi,  Maumere: Ledalero 2005, hlm. 237-244. Paham serupa kita temukan dalam puisi Mazmur Mawar karya Rendra. Beberapa bait puisi tersebut berbunyi,  „(...) Tuhan  berjalan  di sepanjang  jalan  becek/sebagai orang  miskin  yang tua dan
suara  yang  mesti  menyerukan  protes  atas  penyingkiran  Allah  dari  dunia  kehidupan.  Kedua pertanyaan  Maria  pada  akhir  ratapan  merupakan  bentuk  protes  Maria  serentak  cara  yang digunakan untuk memperjuangkan agar Allah tetap dibiarkan menjadi Allah.
Keempat , penderitaan Maria sendiri. Tema terakhir dari ratapan Maria adalah penderitaannya sebagai  ibu.  Perhentian  kedua  belas  sampai  keempat  belas  dipenuhi  dengan  ungkapan- ungkapan  yang  secara  plastis  menggambarkan  relasi  seorang  ibu  dengan  putra  tunggalnya. Kesibukan  harian  seorang  ibu  dalam  membesarkan  putranya,  pergulatan  batin  melihat penolakan  massa  terhadap  sang  anak  dan  kegalauan  menghadapi  kematiannya  disampaikan dengan  menggunakan  ungkapan-ungkapan  yang  lahir  dari  dunia  keseharian  seorang perempuan  Lamaholot.  Di  sini  diberikan  contoh  tentang  pengalaman  keseharian  tersebut: “Hégé tou bisa tutu, susah belara anak goé?/Hégé ata bisa marin, suka tudek uber goén?//… Wata  téti  béwoyong  woyong,  soro  kala  hégé  gang?/Wai  lali  lika  déna,  né  nala  hégé nénu?//Lera  lau  séran  géré,  manuk  lodo léga  tanah/Mio  mayan  pata  ana  mion,  goé  mayan pata, goé mayan pata goén také//Lera ra lodo léré, kukak alan tena lera/Mio doén bain uher mion,  goé  doén  bain,  goé  doén  bain  kurang//Rae  lango  gon  doni,  ra  umat  kurung kawak/Lodo  rehakke  kodi  logo,  géré  méhakke  kodi  géré//Ata  toba  pita  hala,  ata  paé  dan kurang/Goé niku nékin goén také, goé tedé wanan goén kurang//” 27
Dengan bahasa seperti ini teks jalan salib membawa Maria ke lingkungan pengalaman yang dekat dengan konteks masyarakat  Lamaholot. Ratapan Maria pada bagian ini mengingatkan bahwa penderitaan selalu sangat konkret dan disebabkan oleh hal-hal yang sangat riil. Kalau pada  perhentian  sebelumnya  penderitaan  Maria  lebih  terarah  kepada  kesengsaraan  yang ditimpakan  pada  Yesus,  pada  perhentian  kedua  belas  sampai  keempat  belas  Maria mengekspresikan kekosongan yang ditinggalkan oleh kematian anak tunggal.
Ratapan  dari  kehampaan  ini  menjadi  sebuah  ungkapan  keputusasaan  pada  perhentian keempatbelas.  Penampilan  Maria  pada  perhentian  terakhir  jalan  salib  ini  lebih  menyerupai tampilan seorang perempan yang telah kehilangan harapan. Dia berbicara tentang kubur yang telah  menimbuni  putranya,  sementara  dia  sendiri  tidak  tahu  mesti  menempuh  jalan  mana. Kalimat  paling  akhir  dari  ratapan  Maria  pada  perhentian  terakhir  ini  mengandung  makna tuduhan  kepada  khalayak  yang  telah  menjadi  sebab  kematian  Yesus. “Ribu  mio  lewo  pulo, nukun  mion  nukun  da/Ratu  mio  tanah  léma,  nulun  mion  nulun  datén” //  Maria  tidak  hanya mengungkapkan  kekecewaannya  tetapi  juga  serentak  kutukannya  kepada  khalayak  yang gagal mencegah kematian yang tragis ini.
bijaksana/dengan  baju  compang  camping/membelai  kepala  kanak-kanak  yang  lapar.//Tuhan  adalah  Bapa  yang sakit  batuk/dengan  pandangan  arif  dan  bijak/membelai  kepala  para  pelacur.//Tuhan  berada  di  gang-gang gelap/bersama  para  pencuri,  para  perampok/dan  para  pembunuh.//Tuhan  adalah  teman  sekamar  para penjinah./Raja  dari  segala  raja/adalah  cacing  bagi  bebek  dan  babi./Wajah  Tuhan  yang  manis  adalah  meja perjudian/yang berdebu dan dibanting kartu-kartu./Dan sekarang saya lihat/Tuhan sebagai orang tua renta/tidur melengkung  di  trotoir/batuk-batuk  kerna  malam  yang  dingin/dan  tangannya  menekan  perutnya  yang lapar./Tuhan telah terserang lapar, batuk, dan selesma,/menangis di tepi jalan./Wahai, ia adalah teman kita yang akrab!/Ia adalah teman kita semua: para musuh polisi,/para perampok, pembunuh, penjudi,/pelacur,/penganggur, dan peminta-minta./Marilah kia datang kepadaNya./Kita tolong teman kita yang tua dan baik hati”.
27 “Siapa  yang  bisa katakan penderitaan putraku? Siapa  bisa sampaikan  sakit di dalam  batinku?... Makanan di atas  gantungan,  siapakah  yang  akan  memakannya?  Air  yang  dijerang  di  panic,  siapakah  yang  akan meminumnya?  Matahari  sudah  terbit  di  ufuk  timur,  ayam  sudah  turun  ke  tanah.  Kamu  memanggil  anak-anak kamu,  namun,  siapakah  yang  bisa  saya  panggil?  Saat  matahari  terbenam  di  bagian  barat,  waktu  burung  senja telah berbunyi, dari jauh kamu sudah bisa mendengar generasi penerusmu. Namun, buah hatiku terlampau jauh untuk mendengar suaraku. Di rumah, tempat bernaung, aku mesti keluar sendirian rumah, pun masuk rumah aku tidak ditemani. Tidak ada orang yang ada di sampingku, tak ada manusia di sisiku. Ke kiri aku menoleh tanpa menemukan, ke kanan aku berpaling tanpa mendapatkan putraku (Perhentian kedua belas.)
Jalan  salib  ini  akan  menjadi  sebuah  permenungan  keputusasaan  apabila  tidak  diimbangi dengan doa penutup yang memberi harapan dengan merujuk pada Yesus yang berhati mulia dan penuh pengampunan. Dengan ini dapat dilihat perbedaan yang tetap dijaga antara Maria dan Yesus. Maria tetaplah manusia. Perasaan keibuannya yang mengalami kebingungan dan keputusasaan  menghadapi  kematian  sang  Putra  memang  mudah  menimbulkan  simpati  dan menggugah  rasa.  Namun,  perasaan  tersebut  tidak  dapat  dijadikan  sebagai  satu-satunya penuntun  dalam  iman.  Pandangan  mesti  selalu  serentak  diarahkan  kepada  Yesus,  yang memiliki  hati  yang  dermawan  dan  menjadi  saksi  kemurahan  Allah.  Dengan  ini,  jalan  salib bahasa  daerah  mengingatkan  bahwa  Maria  memang  dapat  menjadi  rekan  seperjalanan  yang sangat  baik  dalam  beriman  karena  dia  mengalami  pergulatan  dan  penderitaan  seperti  yang mesti  dialami  semua  manusia.  Namun,  seorang  beriman  yang  sejati  tidak  berhenti  pada Maria. Bersama Maria dia mengarahkan pandangannya pada Allah.

## Doa
Seperti  kedua  bagian  terdahulu,  doa  pun  tidak  selalu  merupakan  satu  bagian  yang  disusun secara  konsisten.  Hanya  satu  doa  dialamatkan  kepada  Kristus,  semua  yang  lain  ditujukan kepada  Maria.  Dengan  ini  peran  Maria  yang  dominan  kembali  menjadi  nyata.  Dari  segi  isi kita dapat membedakan doa-doa tersebut dalam beberapa bagian.
Pertama , sebagai tanggapan atas keluhan sebagai salah satu tema utama narasi dan ratapan, jenis doa pertama adalah pengakuan dosa dan penyesalan. Menjawabi rangkaian pertanyaan keluhan  Maria,  seperti  pada  perhentian  pertama,  dalam  doa  diakui  bahwa  karena  dosa  dan kesalahan  manusia  Yesus,  putra  Maria,  harus  menderita  hukuman  yang  tidak  adil  dan memikul salib hingga ke Golgota. Subjek yang melakukan dosa adalah semua umat manusia dan  seluruh  jagat. “Puken  koda  dosa  kamén/kamé  ribu  lewo  pulo//…  Nimun  nalan  nékin kamé/kamé ratu tana léma” // 28 Lewo pulo dan tana lema ungkapan yang mencakup seluruh ciptaan. Dimensi universal dari dosa diungkapkan di dalam pernyataan ini.
Isi  pengakuan  lainnya  adalah  sikap  manusia  yang  membiarkan  Yesus  menderita  sendirian, tidak  melibatkan  diri  dengan  membantunya  memikul  salib. 29 Terlibat  dianggap  terlampau penuh risiko, karena itu yang lebih disukai adalah pengambilan jarak yang menjamin  posisi aman. Sikap ini diakui di dalam doa. Selain itu, manusia pun sadar dan menyampaikan dalam doa  sikapnya  yang  tidak  setia  menanggapi  kebaikan  Yesus: “Tuhan  Yesus  pétén  kamé,  ge kamé pétén naé hala/Raja Kristus menangé kamé, ge kamé menangé naé hala//” . 30
Di dalam pengakuan ini, Maria disebut sebagai ibu Yesus dan bunda seluruh umat manusia. Terhadap  Maria  yang  mengambil  jarak  dari  manusia  dalam  ratapannya  dengan  menjadikan manusia  penanggung  jawab  atas  penderitaan  putranya,  manusia  menanggapi  dengan merangkul  Maria  sebagai  bunda  mereka.  Dengan  ini  manusia  kembali  membuat  jembatan kepada  Maria.  “ Eman  moé  eman  kamé,  ribu  kamén  buka  pakén/Ina  moé  ina  kamén,  ratu kamén  lalu  marin// ”. 31 Karena  Maria  adalah  juga  ibu  umat  manusia,  maka  intervensinya diharapkan untuk meringankan beban hukuman bagi manusia.
Kedua, doa pujian akan kemurahan dan kemurnian hati Yesus. Dalam satu-satunya doa yang ditujukan  kepada  Kristus,  yakni  pada  perhentian  kedelapan,  dimadahkan  pujian  kepada Kristus. “ Yesus,  one  moén  wai  hélan,  téna  kamé  noon  koda  moén  diké/Kristus,  matik  moén
28 “Karena dosa kami semua, kami semua penghuni bumi... Kami tanah seluruhnya”.
29 Perhentian  keempat  berisi  doa  pengakuan  bahwa  manusia  sering  mengambil  jarak  dan  berdiri  di  kejauhan menatap penderitaan.
30 “Tuhan Yesus  mencintai kami, namun kami tidak mencintai-Nya, Raja  Kristus  mengasihi kami, tetapi kami tidak mengasihi-Nya” (perhentian keenam).
31 “Ibu engkulah ibu kami juga, kami manusia seluruhnya. Bunda engkaulah bunda kami pula, pemimpin kami di bumi ini.” (perhentian ketiga).
banu  sélan,  naot  kamé  noon  kirin  morén  saré //” 32 Di  dalam  pernyataan  ini  digunakan  dua ungkapan  simbiosis  yang  sering  dipakai  untuk  mengungkapkan  kebaikan  Allah.  “ One  wai helan ”  dan  “ matik  banu  selan ”  menunjukkan  kedalaman  diri  seseorang  yang  jujur  tanpa kepalsuan. Apabila ungkapan ini dikenakan untuk manusia, maka hal itu terjadi dalam rangka harapan  daripada  deskripsi  kenyataan.  Namun,  doa  pada  perhentian  kedelapan  menyatakan dengan tegas pujian bahwa hati Yesus adalah murni dan bening bagai air.
Ketiga,  doa  permohonan.  Hal  ini  kita  temukan  juga  dalam  doa  pada  perhentian  kedelapan. Setelah  mengangkat  puji  bagi  Kristus  karena  kemurnian  hatinya,  didaraskan  doa  memohon karunia agar sanggup mendengar dan melaksanakan sabda dan perintah Tuhan. Alasan yang disampaikan  untuk  permohonan  ini  adalah  pengalaman  negatif  ketika  manusia  melupakan Sabda  tersebut.  Karena  mengabaikan  Sabda  Tuhan,  manusia  terjebak  dalam  dosa  dan menurunkan  dosa tersebut.  “ Koda  dosa  tula  susah,  nalan  nékin  gena  koda ”, 33 artinya:  kata dosa  membawa  kesusahan,  kesalahan  yang  terjadi  terus  ditutur.  Di  sini  dapat  dibaca  secara singkat  pandangan  mengenai  keterkaitan  antara  kata  dan  dosa.  Kata  dapat  mengarahkan orang kepada Tuhan dan mendekatkannya dengan sesama dan alam. Namun, kata pun dapat menjadi  pemicu  perpecahan  dan  kehancuran.  Kata  serupa  itu  disebut  sebagai  kata  dosa. Akibat dari perpecahan tersebut adalah penderitaan. Penderitaan ini ditemurunkan kembali di dalam  kata.  Kenangan  akan  penderitaan,  ketersinggungan  dan  sakit  hati  diwariskan  dari generasi ke generasi melalui cerita. Dengan ini bahasa manusia tidak lagi sepenuhnya bersifat netral. Bahasa dapat menjadi instrumen penindasan atau dendam yang ditemurunkan. Sebab itu,  di  dalam  permohonan  orang  mengharapkan  agar  diberikan  anugerah  untuk  tetap mengingat Sabda Tuhan sebagai petunjuk hidup.
Satu  hal  lain  yang  menarik  dari  doa  dalam  jalan  salib  ini  adalah  absennya  doa  memohon pengampunan  dalam  doa-doa  pada  akhir  setiap  perhentian.  Rangkaian  pengakuan  kedosaan dan pernyataan penyesalan ternyata tidak disertai dengan permohonan untuk diampuni. Satu- satunya kesempatan yang merumuskan permohonan pengampunan adalah doa penutup pada akhir  seluruh  jalan  salib.  Di  dalam  doa  ini  disampaikan  keyakinan  bahwa  Yesus  mengenal hati  setiap  orang.  Apabila  di  dalam  doa  sebelumnya  lebih  banyak  dibicarakan  mengenai kesalahan  yang  berdimensi  universal,  maka  pada  bagian  penutup  ini  ditegaskan  dimensi individual dari relasi dengan Tuhan. Namun, pengampunan yang diminta tidak hanya untuk kesalahan pribadi, melainkan untuk kesalahan semua manusia dan seluruh jagat: “ Yesus one wai hélan, nukun moén nukun diké/Soron ampun koda dosa, kamé ribu lewo pulo .//” 34

## Pertimbangan Teologis Atas Jalan Salib Bahasa Daerah
Kekhasan  teks  Jalan  Salib  Bahasa  Daerah  yang  diperkenalkan  di  sini  adalah  intensitas  dan frekuensi  penampilan  Maria. 35 Maria  yang  di  dalam  Injil  menjadi  saksi  bisu  penderitaan Yesus,  di  dalam  teks  ini  menjadi  pembicara  utama.  Ketika  absen  dari  lakon  sebagai pembicara, yang tampil menggantikan adalah kaum perempuan juga. Pada perhentian keenam kita  mendengar  pembicaraan  Veronika,  pada  perhentian  kedelapan  para  perempuan
32 “Yesus,  hatimu  murni  bagai  air,  kami  mohon  agar  kauberi  petunjuk  dalam  sabda-Mu.  Kristus,  jiwa-Mu bening, buatlah kami memahami perintah-Mu” (perhentian kedelapan)
33 Perhentian kedelapan.
34 “Yesus,  engkau  berhati  murni,  berjiwa  lurus.  Berilah  ampun  atas  dosa  kami,  kamu  semua  umat  manusia” (Doa Penutup).
35 Ada  sebuah  teks  jalan  salib  yang  juga  menghadirkan  Maria  dalam  seluruh  renungannya,  yakni Jalan  Salib Maria ,  karya  Richard  G.  Furey,  CSsR,  yang  diterbitkan  di  Amerika  Serikat  pada  tahun  1985  yang  kemudian diterjemahkan  oleh  Sr.  Gabriella,  PRR  dan  diterbitkan  oleh  Penerbit  Nusa  Indah,  Ende  pada  tahun  1988. Sebagaimana  dikatakan  oleh  judul  teks  ini,  renungannya  berisi  refleksi  partisipasi  Maria  dalam  jalan  salib Putranya.  Maria  mengambil  peran  sebagai  narator.  Namun,  Maria  tidak  pernah  menjadi  alamat  doa  di  dalam teks jalan salib ini. Hal inilah yang secara formal membedakannya dari teks jalan salib bahasa daerah.
Yerusalem. Mereka semua meratap. Ratapan ini boleh jadi dipengaruhi oleh devosi Maria di Larantuka  yang  menjadikan Mater  Dolorosa sebagai  pusatnya.  Kehadiran  Maria  yang menyanyikan O,  Vos pada  jalan  salib  di  Larantuka  boleh  jadi  merupakan  sumber  inspirasi bagi  G.  Pati  Tukan  dalam  menyusun  teksnya.  Namun,  kalau  Maria  di  Larantuka  membuka suaranya  dalam O  Vos yang  dinyanyikan  di  dalam  bahasa  Latin,  Maria  versi  Jalan  Salib Bahasa  Daerah  tampil  dengan  ratapan  dalam  bahasa  daerah  dan  menggunakan  dunia keseharian perempuan Lamaholot.

## Latar Belakang dan Makna Devosi Kepada Mater Dolorosa
Devosi kepada Mater Dolorosa terkait erat dengan penderitaan yang dialami masyarakat dan umat Eropa pada abad ke-14. Pada tahun 1347-1352 di Eropa wabah sampar sangat meluas, menjadi  satu  bencana  terbesar  dalam  sejarah.  Ratusan  ribu  malah  jutaan  penduduk  mati. Diperkirakan  sekitar  30%  penduduk  Eropa  mati  karena  wabah  ini  pada  masa.  Di  beberapa kota  jumlah  penduduk  yang  menjadi  korban  sampai  75%.  Karena  keganasannya,  sampar disebut sebagai kematian hitam ( schwarzer Tod ).
Di  dalam  kondisi  seperti  ini,  figur  seorang  yang  menderita  menjadi  ungkapan  iman  yang mendalam. Dari masa ini kita juga menjumpai banyak gambar dan patung Yesus yang terluka karena  dicemeti.  Singkatnya,  manusia  yang  menderita  merupakan  ekspresi  pengalaman religius saat itu. Di dalam figur Maria orang menemukan seorang ibu yang turut menderita, yang tidak tinggal merasa dingin dan tak tersentuh oleh penderitaan.
Ada  empat  hal  yang  dapat  disebut  sebagai  peran  dari Mater  Dolorosa bagi  orang  beriman. Pertama ,  sebagai  identifikasi.  Di  dalam  tokoh  ini  orang  beriman  yang  menderita  melihat seorang manusia yang turut menderita bersama mereka. Orang tidak merasa sendirian dalam penderitaannya, karena ada orang lain yang dihadirkan sebagai yang turut menderita.
Saat  menghadapi  kesulitan,  orang  sering  merasa  sulit  membahasakan  dan  mengungkapkan apa  yang  dialami  dalam  bahasa  yang  lugas.  Di  dalam  situasi  seperti  ini  dicari  simbol  untuk mengekspresikan  kedalaman  perasaan  dan  pikiran  seseorang.  Di  dalam  diri  Maria,  seorang perempuan  yang  berduka,  orang-orang  Katolik  di  Solor  menemukan  ekspresi  penderitaan mereka  sendiri.  Di  dalam  tokoh ini  terakumulasi  semua  pengalaman  penderitaan yang  tidak mudah diekspresikan secara verbal dan sosial. Perasaan yang berkecamuk di dalam hati atau pikiran  yang  tidak  teratur  di  dalam  benak,  menemukan  pengungkapannya  di  dalam  sosok yang menderita.
Alasan  lain  yang  menunjukkan  pentingnya  identifikasi  adalah,  karena  tidak  jarang penderitaan  yang  sangat  besar  membuat  orang  menjadi  ragu  akan  dirinya  sendiri.  Orang berkata dalam hati, “Selama ini saya mengira  saya  sangat saleh, memiliki banyak kebaikan dan  mempraktikkan  banyak  kebajikan.  Namun,  bagaimana  situasi  saya  sekarang?  Mengapa hal  seperti  ini  terjadi  atas  diri  saya?  Apakah  Tuhan  sedang  menghukum  saya?”  Di  dalam ketidakpastian ini, Maria yang menderita dapat membantu sehingga orang kembali sadar akan identitas  dirinya.  Maria  menderita  sebagai  Bunda  Allah.  Status  sebagai  Bunda  Allah  tidak sanggup  mencegahnya  dari  penderitaan.  Di  dalam  penderitaan,  kebundaannya  menjadi semakin nyata. Menderita, mengalami perlakuan yang tidak adil, terbelenggu dalam penyakit bukanlah pengalaman-pengalaman yang mesti menjauhkan manusia beriman dari Tuhan dan dari diri sendiri.
Di dalam “Jalan Salib Bahasa Daerah” karangan Pati Tukan, tampak sangat kuat peran Maria sebagai tokoh identifikasi. Perlambangan yang diambil dari dunia kehidupan para perempuan Lamaholot  menunjukkan  pemahaman  dan  penghayatan  relasi  dengan  Maria  sebagai  bunda yang menderita dan turut menderita bersama manusia. Ratapan Maria yang mengungkapkan ketidaktahuan  dan  kebuntuan  pikiran  seorang  perempuan  yang  mesti  menerima  akibat
keputusan orang lain, maka Maria dalam teks ini bersuara nyaring mengungkapkan kekesalan hatinya.
Kedua ,  simbol  keteduhan  dalam  pencarian.  Yang  dihadapi  dalam  devosi  ini  adalah  seorang perempuan, ibu. Penderitaan sering berakibat pada kehilangan pegangan. Di dalam kesulitan, orang  mencari  pegangan  dan  arah.  Tidak  ada  yang  lebih  memberikan  keteduhan  daripada wajah seorang ibu yang menunjukkan belarasanya, tatapan seorang yang menyatakan  simpati dan pengertiannya.
Perempuan  dan  ibu  adalah  simbol  kehangatan  dan  kedekatan  di  dalam  semua  kebudayaan. Dalam  mitos Tonu  Wujo dalam  tradisi  Lamaholot,  tampak  jelas  sikap  rela  berkorban  dari seorang perempuan demi kehidupan banyak orang. 36 Dari mitos ini menjadi jelas bahwa juga di  dalam  kebudayaan  Lamaholot,  sebagaimana  kebudayaan-kebudayaan  lain  di  Flores umumnya,  perempuan  merupakan  simbol  kehidupan  dan  kesediaan  berkorban.  Di  dalam penderitaan memandang wajah perempuan seperti ini dapat membangkitkan semangat hidup dan memberikan rasa percaya diri.
Teks  Pati  Tukan  memberikan  kesan  yang  mendua  mengenai  hal  ini.  Di  satu  pihak  kita berhadapan  dengan  seorang  perempuan  yang  memiliki  kemampuan  yang  luar  biasa  untuk bertahan dalam penderitaan. Berulang kali Maria mengatakan betapa dalam penderitaan yang harus  dipikulnya.  Namun,  pada  pihak  lain,  cukup  sering  pula  terdengar  ungkapan  yang bernada  tuduhan  kepada  manusia.  Maria  menuntut  pertanggungjawaban  manusia  atas penderitaan  yang  ditanggung  Putranya  dan  sedang  dialaminya  sendiri.  Kalau  Maria  dalam Kitab  Suci  adalah  bunda  yang  bungkam  dan  menyimpan  semuanya  di  dalam  hatinya,  maka Maria dalam teks jalan salib adalah perempuan mengeluh dan mengajukan protes keras.
Ketiga , sebagai sumber harapan. Orang yang turut menderita itu adalah Maria, Bunda Allah sendiri. Dia pun tergugah dan tersentuh oleh penderitaan yang sedang dialami oleh manusia. Ini  menjadi  dasar  bahwa  ada  harapan  akan  intervensi  dari  yang  ilahi.  Bunda  yang  turut menderita  dialami  sebagai  Allah  yang  turut  menderita,  dan  Allah  yang  menderita  adalah Allah yang terlibat dalam perjuangan manusia.
Setiap  intervensi  pembebasan  atau  penyembuhan  hanya  akan  bersifat  menyeluruh  apabila didasarkan pada ketergugahan dan keterlibatan emosional. Di dalam Kitab Keluaran, Tuhan menyatakan  keterlibatan-Nya  sebagai  dasar  bagi  intervensi-Nya  ke  dalam  sejarah  Israel, “Aku telah memperhatikan dengan sungguh kesengsaraan umat-Ku di tanah Mesir, dan Aku telah  mendengar  seruan  mereka  yang  disebabkan  oleh  pengerah-pengerah  mereka,  ya,  Aku mengetahui  penderitaan  mereka”  (Kel  3:7).  Keterlibatan  serupa  telah  membuat  Maria terdorong  untuk  campur  tangan  dalam  persoalan  yang  tengah  dialami  tuan  pesta  di  Kana, “Mereka  kehabisan  anggur”  (Yoh  2:3).  Tanpa  rasa  tergugah  dan  tersentuh,  intervensi  itu hanya merupakan pelaksanaan tugas rutin. Keyakinan ini terungkap dalam Mater Dolorosa . Yang diharapkan melakukan intervensi adalah Bunda yang tergerak hatinya.
Sebagaimana  sudah  dikatakan  di  atas,  teks  jalan  salib  ini  hampir  tidak  berbicara  mengenai tema  harapan.  Keluhan  dan  ratapan  Maria  sangat  dominan,  diimbangi  pernyataan  bersalah dari pihak manusia yang dirumuskan dalam doa. Maria diakui sebagai ibu kita semua. Secara implisit  dapat  ditafsir  bahwa  penyebutan  Maria  sebagai  ibu  semua  manusia  ini  merupakan satu  ungkapan  harapan  pada  sang  bunda  untuk  membuka  perspektif  keselamatan.  Namun, tema keselamatan pun tidak dinyatakan secara eksplisit.
36 Tentang mitos ini baca Karl-Heinz Kohl, Raran Tonu Wujo , Aspek-Aspek Inti Sebuah Budaya Lokal di Flores Timur , Maumere: Ledalero 2009.
Keempat , orang memandang Maria sebagai bunda berdukacita serentak bunda berbelas kasih ( Mater Misericordiae ). Hal ini mempunyai makna khusus untuk umat beriman saat itu. Orang berpandangan  bahwa  sampar  merupakan  bencana  yang  terjadi  karena  siksaan  Tuhan. Berhadapan  dengan  Tuhan  sebagai  hakim  yang  ditakuti,  orang  mengalami  Maria  yang berduka sebagai bunda yang menjamin keselamatan. 37
Pandangan ini memang mendapat tanggapan dari orang-orang  yang menolak melihat Tuhan sebagai  Allah  suka  murka  dan  menjatuhkan  putusan  mematikan.  Dia  bukanlah  Tuhan  yang menimpakan  bencana  kepada  manusia.  Sebaliknya,  Dia  berbela  rasa  dengan  manusia penderita dan karena itu ikut menderita. 38
Teks  jalan  salib  bahasa  daerah ini  sama sekali tidak  berbicara mengenai  Allah  yang  mudah murka.  Tuhan  ditampilkan  sebagai  Raja  mahabesar  dan  mahatinggi.  Namun,  tidak  ada pernyataan  tentang  kemurkaan  Tuhan  yang  Putra-Nya  menderita  karena  ulah  manusia. Seruan untuk mengampuni hanya ditujukan kepada Maria. Maria tidak dilihat sebagai pendoa manusia pada Allah, tetapi sebagai ibu yang meratapi anaknya yang mengalami kesengsaraan karena  kesalahan  manusia  dan  karena  itu  pantas  menjadi  alamat  permohonan  ampun  dari manusia.
Namun,  serentak  ada  bahaya  yang  perlu  diwaspadai  dalam  penghayatan  devosi  terhadap Mater  Dolorosa .  Ada  dua  bahaya  yang  memangkas  keutuhan  makna  Maria  sebagai  bunda yang berduka.
Pertama ,  fatalisme  terhadap  penderitaan.  Maria  yang  menderita  dapat  memupuk  satu  sikap pasrah  yang  fatalistis,  sikap  tunduk  yang  tidak  mendewasakan.  Orang  menerima  saja penderitaan  yang  ditimpakan  padanya  tanpa  usaha  untuk  bangkit,  untuk  memperbaiki suasana.  Dari  sikap  ini  dapat  muncul  semacam  obsesi  pada  salib  dan  penderitaan.  Orang mencari  penderitaan,  malah  mencari-cari  penderitaan.  Sikap  seperti  ini  erat  sekali  terkait dengan  spiritualitas  salib  yang  fatalistis.  Orang  beriman  sudah  terlalu  cepat  menerima  salib dan memikulnya, sebelum berusaha berjuang untuk mengatasi persoalan yang dihadapi. Salib dan penderitaan dilihat sebagai nilai di dalam dirinya sendiri. Padahal, baik pada salib Kristus maupun pada Mater Dolorosa menjadi jelas bahwa penderitaan merupakan konsekuensi dari sebuah perjuangan.
Kedua ,  konsentrasi  pada  penderitaan  sendiri.  Bukan  mustahil  orang-orang  yang  merasakan kedekatan dengan Maria yang menderita hanya sanggup melihat penderitaan mereka sendiri. Mater  Dolorosa adalah  personifikasi  penderitaan,  yang  dijadikan  ekspresi  penderitaan sendiri.  Maria  adalah  ibu  yang  berduka  karena  Putranya  disiksa  dan  dibunuh  secara  kejam. Dengan  ini  dia  menjadi  simbolisasi  penderitaan  pribadi  yang  terjadi,  baik  karena  orang berlaku  tidak  adil  secara  langsung  terhadap  kita  maupun  terhadap  orang  yang  kita  kasihi. Dengan  ini,  Maria  bukan  lagi  menjadi  figur  yang  membuat  kita  peka  terhadap  penderitaan orang yang asing, berbela rasa dengan orang yang jauh dari kita, apalagi menjadi sosok yang membuka mata kita peka terhadap mereka yang menderita karena kita. Kita terfokus pada diri kita,  penderitaan  yang  dirasakan  dan  yang  diemban  bersama  Maria  adalah  penderitaan  kita karena  kemalangan  kita  dan  orang-orang  dekat  kita,  bukan  satu  solidaritas  kristiani  yang melintasbatas,  yang  justru  sangat  diperlukan  dewasa  ini.  Kalau  demikian,  maka  devosi  kita perlu mendapat imbangan.
37 Alois Müller/Dorothea Satler, “Mariologie”, dalam Theodor Schneider (ed.), Handbuch der Dogmatik , Jilid 2, Düsseldorf: Patmos 1995, hlm. 172.
38 Bdk. antara lain Jürgen Moltmann, Der gekreuzigte Gott, Das Kreuz Christi als Grund und Kritik christlicher Theologie , Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 2002.
Bahaya  ini  tampaknya  cukup  kuat  dalam  teks  jalan  salib  bahasa  daerah  Solor.  Yang dikeluhkan  Maria  adalah  penderitaan  Yesus  dan  penderitaannya  sebagai  ibu  sang  penebus. Dramatisasi penderitaan sendiri terjadi atas ongkos keprihatinan terhadap penderitaan orang- orang  lain.  Tidak  ada  ajakan  untuk  menatap  ke  lautan  penderitaan  umat  manusia  dalam berbagai bentuknya. Dalam merenungkan jalan salib ini, orang lebih mudah dimotivasi untuk memperhatikan  dan  mengungkapkan  penderitaannya  sendiri  daripada  apa  yang  terjadi  pada orang lain.

## Mata Ibu yang menggugat
Dalam  arti  terbatas, Mater  Dolorosa versi  jalan  salib  bahasa  Pati  Tukan  dapat  disejajarkan dengan  patung  pieta  hasil  karya  seorang  pastor  MSC,  Boelaars  yang  pernah  ditempatkan  di Kapela Seminari Tinggi St. Paulus  Ledalero, sebelum gempa 1992. Berbeda dari pieta yang dipahat Michelangelo di Roma, pieta yang di  Ledalero menampilkan sosok Mater Dolorosa sebagai Bunda dengan mata terbuka ke atas. Di sini ada ibu yang memangku putranya yang telah  mati terbunuh,  bukan  dalam  satu  kepasrahan  penuh  penyerahan  diri,  melainkan  dalam sikap  protes  penuh  ketidakmengertian  dan  pertanyaan.  Pada  perhentian  ketiga  belas  jalan salib  Pati  Tukan,  Maria  mengakhiri  ratapannya  dengan  dua  pertanyaan,  “ Koda  dosa  hakan nekam, hégé ata tula tao/nen betin bié ana goén, mata nai tanah tonéh?//Kirin gawé padun tao,  hégé  tou  tula  genang/Nen  tau  gola  uher  goén,  lokka  nai  léwo  baya?// ” 39 Kedua pertanyaan ini dapat dibaca sebagai gugatan Maria karena kematian Putranya.
Dalam  pieta  versi  Boelars  dan  Maria  dalam  jalan  salib  ini  menjadi  nyata  satu  sikap  yang termasuk  dalam  kesalehan  kristiani,  yakni  tidak  gampang  menyerah  dan  tidak  mudah berkompromi.  Putra  yang  mati  adalah  korban  persekongkolan  para  penguasa  politik,  agama dan  tua-tua  adat  saat  itu.  Ketersinggungan  seorang  penguasa  politik  seperti  Herodes, kepicikan  pandangan  seorang  pejabat  agama  seperti  Kajafas  dan  ketidaktegasan  seorang pemimpin  seperti  Pilatus,  menjadikan  Yesus  sasaran  kemarahan  massa.  Dan  hasil  akhirnya adalah tubuh seorang putra di pangkuan sang ibu.
Ibu memang tidak memiliki kemampuan yang fasih untuk melancarkan kampanye melawan para penguasa politik, dia tidak punya argumen yang sistematis melawan para petugas agama. Padanya tidak ada pasukan serdadu untuk memberontak melawan para penguasa politik atau uang untuk mengorganisir demonstrasi. Yang ada pada dia adalah rasa harga diri yang tidak mudah  ditundukkan.  Dan  karena  punya  rasa  harga  diri,  pandangan  matanya  menjadi  sangat tajam. Maria bukan hanya Mater Dolorosa yang hatinya ditembusi belati, namun seorang ibu berduka yang tatapan matanya pun tajam seperti pisau yang mengiris setiap kekuasaan yang arogan.
Konsili Vatikan II menyerukan agar devosi tidak terbatas pada perasaan sesaat yang dangkal. Itu berarti, devosi kepada Mater Dolorosa mesti menangkap tatapan dan sorotan tajam mata para ibu, yang tidak bersedia kalau anak-anak mereka dijadikan korban kekerasan, jika putra dan putri mereka mati, tanpa harapan akan masa depan karena dididik secara asal-asalan. Ibu dengan putra di pangkuan, dengan sorotan mata yang menggugat, adalah ibu yang tidak puas dengan  tata  sosial  dan adat  kebiasaan  yang  mencekik  leher  banyak  keluarga  sehingga  tidak mampu memperhatikan pendidikan sebagaimana mestinya, adalah ibu yang kecewa terhadap perilaku  para  pejabat  keagamaan  yang  kurang  terpuji  sehingga  kian  sulit  mendekati  dan merangkul  kaum  muda.  Dia  juga  adalah  ibu  yang  merasa  heran  dan  tidak  akan  pernah mengerti  bagaimana  orang  memanipulasi  apa  saja  untuk  menggolkan  kaum  keluarganya sendiri sementara anak-anak berbakat dari banyak keluarga sederhana diterlantarkan.

## Perempuan yang Memberi Kekuatan
39 Perhentian ketiga belas.
Mater Dolorosa adalah perempuan yang tidak lari saat Yesus menghadapi situasi paling sulit dalam hidup-Nya. Injil memberitakan bahwa banyak murid sudah meninggalkan Dia. Malah Petrus, yang ditetapkan sebagai ketua para rasul, menyangkal Dia, membuat seolah-olah tidak mengenal  Dia,  hanya  agar  keamanan  dan  kenyamannnya  tidak  terganggu.  Yohanes  boleh melihat dan terlibat dalam keseluruhan adegan pengadilan dan salib, karena menurut Injil dia mempunyai  kenalan  orang  dalam.  Dia  ternyata  punya  jaringan,  dan itu menguntungkan  dia. Tanpa jaringan, mungkin dia pun sudah meninggalkan sang guru sendirian.
Maria,  sang  ibu,  sendirian,  tanpa  jaringan  dengan  orang  dalam,  namun  jaringan  tali  pusat yang  pernah  menghubungkan  dia  dengan  Sang  Putra,  tidak  akan  pernah  digantikan  oleh apapun.  Jaringan  inilah  yang  membuat  Pati  Tukan  menghadirkan  Maria  pada  setiap perhentian jalan salib Yesus, dan membiarkan dia bersuara pada dua belas perhentian. Namun bukan hanya itu. Maria memiliki ikatan yang jauh lebih kuat dengan Yesus lebih sekadar tali pusat dan darah yang mengaliri nadi keduannya. Dia adalah orang pertama yang mendengar dan melaksanakan Sabda Tuhan, hal yang disebut sebagai syarat untuk mengikuti-Nya (Mrk 3:33-35). Maria tetap berdiri.
Kesetiaan seperti Maria adalah sebuah kesetiaan yang meneguhkan. Mater Dolorosa , bunda yang berduka, adalah bunda yang tidak akan menukar kasih dengan segudang harta, menukar kesetiaan  dengan  kemewahan  model  manapun.  Dia  menderita,  dan  sudah  terbiasa  dengan penderitaan. Karena itu dia tidak takut menanggung risiko dari kesetiaan, juga kalau risiko itu bernama penderitaan. Karena itu dia tidak menjual anaknya, tidak mencari-cari koneksi untuk mengamankan diri.
Maria  yang  berani  bersuara  kepada  khalayak  dan  menunjukkan  ketidakpahamannya  kepada Yesus, sang anak, adalah model kehidupan yang bersedia hidup dengan kekurangan, dengan penderitaan,  akan  membuat  orang  setia  dalam  banyak  janji  dan  berkanjang  dalam melaksanakan tugas. Dengan ini teks jalan salib menunjukkan, bahwa sikap sebaliknya, yakni sikap tidak mau menderita, selalu mau hidup mewah dalam kelimpahan, menjadi sebab dari berbagai perilaku yang mencelakakan diri dan orang lain. Sebab paling utama dari berbagai macam  ketidakadilan  dalam  masyarakat  seperti  korupsi  adalah  keengganan  untuk  hidup dengan  apa  yang  menjadi  hak  sendiri.  Devosi  kepada Mater  Dolorosa mestinya  membuat orang  tidak  takut  menderita,  kalau  itu  karena  kesetiaan  pada  seseorang  yang  dikasihi,  pada prinsip hidup  yang memang pantas dipegang.  Inilah konsekuensi apabila kita melaksanakan sebuah  devosi  tidak  sekadar  sebagai  sebuah  tradisi  yang  ditemurunkan,  tetapi  sebagai perayaan iman bersama kita sekarang ini, iman yang membebaskan dan mendewasakan.
Dalam teologi pembebasan yang dikembangkan di Amerika Latin, Maria dipandang sebagai seorang miskin yang punya kesadaran dan harga diri serta karena itu berani tampil berjuang. Secara khusus Magnificat , madah pujian Maria dipandang sebagai ekspresi satu pribadi yang tidak  menyerah  pada  berbagai  upaya  pembodohan  dan  penipuan,  tetapi  yang  sadar  akan potensi  yang  ada  pada  dirinya  sebagai  orang-orang  yang  dikasihi  Allah.  Maria  dalam Magnificat adalah saudari kita yang berjuang dengan penuh semangat.

## Mater Dolorosa: Simbol Komprehensif Tuhan yang Menderita
Namun,  sebagaimana  sudah  dikatakan  di  atas,  teks  G.  Pati  Tukan  terkesan  terlampau berkonsentrasi  pada  penderitaan  sendiri.  Padahal,  Allah  yang  diimani  dalam  Kekristenan, yang diwartakan dan disaksikan oleh Yesus dari Nazaret dan diimani oleh Maria adalah Allah yang  menderita  demi  membebaskan  manusia.  Hati-Nya  tergerak  karena  belas  kasih  saat mendengar  jeritan  umat-Nya  dalam  penjajahan  di  Mesir  (Kel  3:7-8),  dan  merasa  prihatin ketika  melihat  banyak  warga  terancam  kelaparan  karena  haus  mencari  tokoh  yang mengatakan  kebenaran  dan  memancarkan  bela  rasa  (Mat  14:14)  Tergerak  adalah  dorongan awal  bagi  keterlibatan  Allah  dalam  sejarah  yang  terungkap  dalam  tindakan  dan  aksi
pembebasan.  Hati  Tuhan  tergerak  karena  melihat  perilaku  sejumlah  kecil  manusia  yang berkuasa  mutlak  atas  mayoritas,  dan  dari  rasa  tergerak  itu  Dia  mengambil  langkah  inisiatif pembebasan.  Terlibat  dalam  apa  yang  menjadi  pengalaman  orang  lain,  secara  khusus  apa yang merupakan penderitaan dan kekuarangan orang lain, kita sebut sebagai compassio .
Compassio adalah tanda hati yang tidak beku, tidak angkuh dan dingin menyaksikan berbagai permasalahan dan persoalan yang dihadapi. Manusia yang memiliki compassio adalah orang yang  tidak  akan  mengorbankan  sesama  demi  aturan  dan  disiplin.  Orang  seperti  ini  tahu bahwa  hari  Sabat  ada  demi  manusia,  dia  tahu  bahwa  terkadang  dia  harus  mengubah rencananya,  kalau  memang  kebutuhan  mendesak  yang  mesti  ditanggapi,  apabila  ada  orang tergeletak  di  jalan  sebagaimana  dalam  perumpamaan  Yesus  mengenai  orang  Samaria  yang baik hati.
Tuhan  tidak  berhenti  pada compassio .  Sebagaimana  dikatakan  di  atas,  karena  hati-Nya tergerak, Dia mengambil langkah pembebasan. Keterlibatan-Nya tidak selesai dengan merasa iba.  Rasa  iba  penting,  namun  tidak  cukup.  Rasa  iba  harus  bermuara  pada  pengambilan tindakan  yang  menyelamatkan.  Dan  risiko  dari  tindakan  seperti  itu  tidak  jarang  adalah penderitaan yang dialami diri sendiri.
Kalau  kita  memahami  Maria  sebagai Mater  Dolorosa ,  kita  perlu  memahaminya  dalam semangat  dasar  Kitab  Suci,  dan  itu  berarti  dalam  keseluruhan  pandangan  yang  disampaikan Kitab  Suci  mengenai  Maria.  Maria  sebagai Mater  Dolorosa ,  bunda  yang  ber- passio ,  tidak pernah  dapat  dilepaskan  dari  sikap  dasarnya,  yakni  ketegerakan  hati  untuk  berpartisipasi dalam upaya besar Allah menggapai dan meraih manusia. Mater Dolorosa tidak boleh hanya dilihat  dalam  adegan  salib,  tetapi  selalu  dalam  rangka  satu  sikap  dasar  yang  tidak membiarkan  orang  lain,  manusia  lain  sendirian  dengan  nasibnya.  Allah  kita  adalah  Tuhan yang  terlibat,  yang  bergerak  mendekati  manusia  untuk  meyakinkan  dia  akan  kasih  dan kebaikan-Nya,  dan  Maria  ikut  dalam  gerakan  ini.  Penderitaan  Maria  pada jalan  salib  Yesus adalah akibat dari compassio -nya.
Hanya  pada  latar compassio kita  dapat  mencegah  bahaya  yang  dapat  terjadi,  yakni  balas dendam karena teringat akan penderitaan. Selama kita hanya berkonsentrasi pada penderitaan kita sendiri, bukan mustahil kita akan terlilit rasa benci pada orang lain dan tidak akan pernah mau  berdamai. Passio menjadi  racun  yang  menimbulkan  kepahitan. Compassio mengingatkan  agar  kita  juga  berbela  rasa  dengan  penderitaan  orang  lain.  Kita  tidak  hanya menuntut  orang  untuk  mengobati  luka  dan  ketersinggungan  kita,  tetapi  juga  teringat  akan luka dan ketersinggungan yang harus diderita orang lain. Hanya apabila ada kesediaan seperti ini,  konflik  yang  sudah  lama,  pertentangan  yang  telah  merasuki  suku  dan  kampung,  dapat diatasi.

## Penutup
Teks  Jalan  Salib  Bahasa  Daerah  adalah  sebuah  rumusan  ibadat  Jalan  Salib  Yesus  dan Penderitaan Maria yang sanggup mengartikulasikan penderitaan umat dan warga, khususnya para  perempuan  Lamaholot.  Karena  itu,  teks  ini  dengan  mudah  memungkinkan  identifikasi diri  umat  dengan  tokoh  Maria.  Maria  dipandang  dan  dihormati  sebagai  perempuan  yang membagi  bersama  mereka  kesulitan  dan  pergumulan  dalam  hidup.  Simbol  yang  digunakan dan konotasi dari bahasa yang dipilih sangat mudah membangkitkan imajinasi dan kenangan orang  akan  penderitaannya  sendiri.  Namun,  justru  di  situlah  letak  kekurangan  teks  ini. Konsentrasi  pada  penderitaan  perlu  selalu  ditempatkan  dalam  bingkai  harapan  akan keselamatan,  yang  tidak  hanya  berlaku  secara  individual  melainkan  sosial-politis.  Maria adalah simbol Gereja yang menderita dalam harapan dan rekan sejalan yang berbela rasa.