https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah

## POLA TRANSFORMASI PENDIDIKAN AGAMA HINDU OLEH SRATI BANTEN DI KOTA PALANGKA RAYA
Agung Adi 1 , Ni Made Sumar 2
IAHN TP Palangka Raya 1, SMKN 2 Palangka Raya 2 agungadigen@gmail.com 1 , nimadesumar@gmail.com 2

## Riwayat Jurnal
Artikel diterima : 12 September 2019
Artikel direvisi : 15 Oktober 2019 Artikel disetujui  : 31 Oktober 2019

## Abstrak
Penelitian ini bertujuan untuk mengelaborasi pola transformasi Pendidikan Agama Hindu oleh sarathi banten di Kota Palangka Raya. Latar penelitian beranjak dari realita empirik Pendidikan  Agama  Hindu  tidak  hanya  dilaksanakan  di  dalam  sekolah,  tetapi dilaksanakan pula di luar sekolah. Pendidikan agama Hindu di luar sekolah secara nyata tersedia dalam ruang-ruang tradisional yang dapat dipergunakan sebagai pola transformasi Pendidikan  Agama  Hindu.  Pola-pola  transformasi  pendidikan  inilah  kemudian dimanfaatkan oleh para sarathi banten di Kota Palangka Raya, Kalimantan Tengah. Transformasi pendidikan agama Hindu yang dilakukan oleh sarathi banten di Kota Palangka  Raya  berdasarkan  hasil  analisis  adalah  dengan  memadukan  pola  modern  dan tradisional. Pola modern adalah dengan memberikan pelatihan secara formal, bekerjasama dengan  Kementerian  Agama  Provinsi  Kalimantan  Tengah  atau  Parisada  Hindu  Dharma Indonesia  (PHDI),  sedangkan  pola  tradisional  melalui  pelaksanaan ngayah dan matulungan/nguopin. Secara hakikat tujuan pola ini agar pendidikan Agama Hindu dapat berjalan  sesuai  dengan  tujuan  yang  diinginkan.  Bahkan  secara  teoretik  penerapan  pola tersebut sejalan dengan teori belajar konstruktivisme yang dikemukakan oleh Piaget.
Kata Kunci: pola transformasi, pendidikan Agama Hindu, sarathi banten

## I. Pendahuluan
Dasar  otentik  pelaksanaan  upacara Agama  Hindu  di  Indonesia  (Bali)  merujuk pada  berbagai  lontar.  Tetapi  secara  umum para  intelektual  dan  cendekiawan  Hindu acap  menghubungkan  dasar  pelaksanaan upacara  agama  di  Indonesia  merujuk  ke dalam Bhagavad  Gita ,  khususnya  Bab
III.10-14 (Puja, 2005). Inti dari bab tersebut adalah sebagai implementasi yadnya. Yadnya bagi  umat  Hindu  merupakan  suatu kewajiban ( dharma ), disamping juga diakibatkan oleh rna , yaitu kewajiban yang dimiliki  oleh  manusia  sejak  lahir  dan merupakan pencerminan dari ajaran Agama Hindu. Yadnya beragam  jenisnya,  seperti
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
dalam Panca Yadnya, yakni Dewa Yadnya, Manusa Yadnya, Rsi Yadnya, Bhuta Yadnya, dan Pitra Yadnya . Hakikat yadnya bagi umat Hindu memiliki beberapa tujuan antara lain: melenyapkan  pengaruh  kurang  baik  dan menambahkan  pengaruh  baik sebagai pembinaan  moral  (penyucian  lahir  dan bathin)  meningkatan  sifat-sifat  welas  asih, tahan  uji,  dan  bebas  dari  rasa  iri  hati,  dan bertujuan spiritual atau kerohanian (Subagiasta dkk, 1997, hal. 120).
Yadnya dengan  demikian  adalah sebagai  pengamalan  Weda,  oleh  karena  itu dilihat dari segi dimensi waktu; atita , nagata dan wartamana pelaksanaan yadnya tidak pernah  terhenti.  Hal  ini  pula  dipengaruhi oleh  konsepsi catur (empat) marga (jalan menghubungkan  diri  dengan  Tuhan)  yaitu: bhakti  marga,  karma  marga,  jnana  marga dan raja marga . Konsep Catur Marga inilah yang menyebabkan adanya integrasi pelaksanaan yadnya di Indonesia dan di Bali khususnya pelaksana yadnya dikenal dengan istilah tri manggalaning  yadnya yaitu  yang berbuat yadnya dinamakan  sebagai sang yajamana ,  orang  yang  membuat  sarana sampai  menjadi  upakara  dan  sesajian dinamakan sang sarathi , dan yang menyelesaikan/pemimpin  upacara yadnya dinamakan sang  manggala (Sujana  dkk,
2008,  hal.  2-3) . Sang sarathi sebagai  salah satu  elemen  yang  menopang  kesuksessan yadnya adalah  orang-orang  yang  dipilih berdasarkan kompetensi keahliannya menyangkut  hal-hal  yang  berhubungan dengan pembuatan sarana upakara. Dahulu profesi  ini  dalam  Weda  disebut  dengan ritwija sedangkan pada jaman Mahabharata profesi  itu  disebut  dengan sarathi (Sujana dkk, 2008) . Bahkan hingga kini orang-orang yang memiliki keahlian tentang bebantenan ( upakara ) disebut dengan srati atau sarathi babantenan.
Peran sarathi  banten, bagi  umat Hindu di  Indonesia sangat  penting, terlebih di luar pulau Bali. Seperti di Kota Palangka Raya.  Peran sarathi  banten menarik  untuk dijadikan  sebuah  penelitian.  Mengingat umat  Hindu  di  Kota  Palangka  Raya menggunakan  tradisi  atau  kebudayaan  Bali ( banten )  dalam  melaksanakan  berbagai upacara  keagamaan.  Dengan  demikian, peran sarathi  banten tidak  dapat  diabaikan dalam  berbagai  aktivitas  upacara  agama Hindu.
Sebagai sarathi tidak hanya mentransformasikan keterampilan membuat sarana upakara , melainkan dalam transformasi tersebut secara laten mengandung  nilai-nilai  pendidikan  Agama
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Hindu.
Bahkan dalam realitasnya transformasi  tersebut  memiliki  pola-pola tertentu  agar  dapat  mencapai  tujuan  yang diinginkan. Tulisan ini berupaya mengelaborasi  dan  mendeskripsikan  pola transformasi pendidikan Agama Hindu oleh sarathi banten di Kota Palangka.
Penelitian dilakukan dengan pendekatan antropologi budaya dan pendidikan  dengan  metode  data  kualitatif. Sedangkan analisis dilakukan dengan model interaktif dengan merujuk pada model Miles dan Hubermans.
II. Pembahasan
Pola transformasi pendidikan Agama Hindu oleh sarathi banten di Kota Palangka Raya  berdasarkan  hasil  elaborasi  yang dilakukan  dapat  dibagi  menjadi:  1)  Pola transformasi  secara  modern  dan  2)  Pola transformasi secara tradisional.
1. Pola Transformasi Modern
Pola transformasi ini melalui pelatihan  secara  resmi  yang  dilkukan  oleh para sarathi  banten .  Umumnya,  dalam pelaksnaanya bekerjasama dengan Kementerian  Agama  Provinsi  Kalimantan Tengah  dan  Parisada  Hindu  Dharma Indonesia  (PHDI)  Provinsi  Kalimantan Tengah.
Merujuk  pada Himpunan  Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-Aspek Agama Hindu menjelaskan  tentang  pendidikan  Agama Hindu  terbagi  atas  dua  yaitu:  Pertama: Pendidikan  Agama  Hindu  di  luar  sekolah yaitu suatu upaya untuk membina pertumbuhan  jiwa  dan  raga  masyarakat dengan  ajaran  Agama  Hindu  itu  sendiri sebagai  pokok  materi.  Kedua:  Pendidikan Agama  Hindu  di  sekolah  merupakan  suatu pembinaan pertumbuhan jiwa dan raga anak. Jadi,  intinya  Pendidikan  Agama  Hindu merupakan  pendidikan  jiwa  dan  raga  baik tentang  anak  maupun  masyarakat  yang nantinya  akan  menjadi  insan  yang  berguna dengan berlandaskan dharma disetiap derap langkah  kehidupannya  yang  merupakan cerminan  dari  ajaran  agama  yang  telah  dia peroleh,  baik  di  bangku  sekolah  maupun dimasyarakat.
Dari uraian di atas, dapat disimpulkan  bahwa  Pendidikan  Agama Hindu  adalah  pendidikan  yang  tidak  hanya memberikan teori-teori tentang keagamaan, akan  tetapi  lebih  menekankan  pada  watak, sikap,  serta  pribadi  seseorang  untuk meningkatkan bhakti dan sradha kepada Hyang Widhi .
Sedangkan tujuan pendidikan Agama  Hindu  telah  pula  dirumuskan  oleh
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Parisadha Hindu Dharma Indonesia melalui seminar  kesatuan  tafsir  terhadap  aspek- aspek Agama Hindu (1985) sebagai berikut : (1) Menanamkan ajaran Agama Hindu itu menjadi  keyakinan  dan  landasan  segenap kegiatan umat Hindu dalam semua perikehidupannya. (2) Ajaran Agama Hindu mengarahkan pertumbuhan tata kemasyarakatan  umat  Hindu  hingga  serasi dengan  Panca  Sila  dasar  Negara  Republik Indonesia.
(3)
Menyerasikan dan menyeimbangkan pelaksanaan bagian- bagian ajaran Agama Hindu dan masyarakat antara tattwa, susila dan upacara . (4) Untuk mengembangkan  hidup  rukun  antara  umat berbagai  agama.  PHDI  dalam  (Titib,  2001, hal. 20-21).
Merujuk  pada  pendidikan  Agama Hindu di luar sekolah dan tujuan pendidikan Agama  Hindu  sebagaimana  dikemukakan dalam  buku  hasil  seminar  kesatuan  tafsir terhadap aspek-aspek agama Hindu, pelatihan  keterampilan  dalam  membuat banten adalah salah satu pendidikan agama Hindu  di  luar  sekolah  yang  bertujuan sebagaimana  tujuan  pendidikan  agama Hindu.  Oleh  sebab  itu,  pelatihan  yang dilaksanakan  oleh sarathi  banten di  Kota Palangka Raya diharapkan mampu meningkatkan
keterampilan dan
pemahaman umat mengenai hakekat bebantenan .  Mengenai  hal  ini  pendapat informan adalah sebagai berikut.
“pelatihan  membuat  sarana  upakara atau banten kami  laksanakan  secara rutin  dua  tahun  sekali,  hal  ini  untuk menambah wawasan dan meningkatkan pemahaman kami serta wanita  Hindu  di  Kota  Palangka  Raya tentang  berbagai  jenis banten sarana upacara” (Puspawati, 2017).
Pendapat  di  atas  dapat  dimaknai bahwa, pola transformasi pendidikan Agama Hindu  oleh sarathi  banten kepada  wanita Hindu adalah dengan mengadakan pelatihan-pelatihan  membuat bebantenan . Pelatihan membuat bebantenan ini diharapkan  dapat  menambah  jumlah  para sarathi banten di Kota Palangka Raya selain sebagai  upaya  untuk  menghindarkan  para wanita  Hindu  terasing  dari  budayanya sendiri.
Pelatihan atau pendidikan pembuatan  sarana  dan  prasarana upakara atau banten adalah  merupakan  satu  hal penting  yang  harus  dilaksanakan  oleh sarathi  banten .  Sebab banten merupakan sarana vital bagi kelangsungan pelaksanaan upacara  keagamaan  Hindu,  karena banten bagi umat Hindu sebagai media utama dalam melakukan  berbagai  bentuk  hubungan
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
terhadap Sang  Hyang  Widhi  Wasa ,  dengan alam dan para leluhur.
Pelatihan membuat banten sebenarnya  juga  untuk  mendidik  calon  ibu rumah  tangga  atau  kaum  mudi  di  Kota Palangka  Raya.  Hal  ini  dikemukakan  oleh informan lain sebagai berikut.
“Pelatihan  itu  selain  diperuntukkan bagi  ibu-ibu  rumah  tangga  juga melibatkan  kaum  mudi  yang  akan menginjak  usia  pernikahan.  Hal  ini bertujuan agar mereka tidak memiliki ketergantungan  kepada  orang  lain untuk  membuat  banten,  walaupun hanya  sekedar  daksina”  (Murdiasih, 2017).
Berdasarkan  wawancara  di  atas, pelatihan  yang  dilaksanakan  oleh  para sarathi  banten sebenarnya  bukan  hanya diperuntukkan bagi wanita Hindu yang telah berumah  tangga  melainkan  bagi  kaum remaja  putri  Hindu  yang  mau  mempelajari aneka bebantenan. Kenyataan  ini  dapat dimaknai,  bahwa  upaya  pelatihan  adalah untuk menyeimbangkan pemahaman agama secara  teoretik  dan  praktek.  Menyimak makna  di  atas,  transformasi  pendidikan agama  Hindu  yang  dilaksanakan  oleh sarathi  banten secara  hakekat  sejalan dengan  pola-pola  pendidikan  modern, seperti  memberikan  pelatihan  membuat banten secara teratur dan kontinu.
2. Pola Tradisional
a. Ngayah di Pura
Kata Ngayah sangat populer dikalangan  Umat  Hindu  terutama  yang berasal  dari  Bali,  setiap  kali  ada  suatu aktivitas  atau  pekerjaan  disebuah  pura, biasanya pemimpin masyarakat akan mengajak  warganya  untuk  “ Ngayah ” menyelesaikan  pekerjaan  secara  gotong royong dengan ikhlas tanpa pamrih. Secara harfiah, ngayah dalam kamus Bali-Indonesia diartikan melakukan pekerjaan tanpa mendapat upah (Warna dkk, 1993, hal. 45). Istilah ini dari segi etimologis diadopsi dari konteks politik dan kultur feudal dari zaman raja-raja  Bali,  yakni  dari  akar  kata “ Ayah ”      yang  terpancar  dari  budaya purusaisme atau  Patrilineal/Patriarchaat, terutama berkaitan dengan sistem pewarisannya.  Maka  kemudian  menjadi “ ayahan ”  yang  secara  sangat  spesifik  ialah mengacu pada: Tanah ayahan desa (sebagai bagian integral tanah adat) dan konskuensinya.  Kewajiban-kewajiban  yang harus dipenuhi/dijalani oleh orang bersangkutan (yang mendiami tanah ayahan). Sebagai salah satu wujud tanggung jawab. Dalam kaitannya dengan kewajiban- kewajibannya  ini  dapat  dibedakan  menjadi tiga,  yaitu:  1)  Kewajiban  religius-teritorial,
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
terutama  Pura  Kahyangan  Tiga  (pe ngayah pura); 2) Kewajiban yang berkaitan dengan kegiatan sosiokultural banjar adat (pe ngayah banjar adat); 4) Kewajiban berupa dedikasi, loyalitas  berkaitan  dengan  raja-raja  yang memerintah pada masa itu (pe ngayah puri).
Karena  sebagian  tanah-tanah  ayahan  itu adalah  pemberian  dari  raja  yang  diperoleh (sebagai rampasan perang) atas penaklukan kerajaan/daerah lain.
Latar belakang sosiologis dan historis  tersebut  telah  menunjukan  bahwa semula budaya ngayah itu berakar dari kata ayah,  ayahan,  pe ngayah , ngayah ang  (yang saling  kait  mengkait  dalam  satu  kesatuan konskuensi logis-eksistensialistis). Eksitensi tanah ayahan desa telah membawa konsekuensi  logis  bagai  pe ngayah untuk melakukan kewajiban sosio-religiuskultural, yakni ngayah ang.
Konsekuensi eksistensislistis ini juga berimplikasi terhadap  kenyataan  lingual  budaya ngayah itu  sendiri.  Sehingga  kita  mengenal  prinsip perbedaan  makna  yang  diturunkan  dari realitas  tersebuat,  yaitu: Ngayah ke  Pura, ngayah ke  banjar  dan ngayah ke puri atau Ngayah ke griya .
Nilai ngayah secara  realitas  tetap eksis  di  kalangan  umat  Hindu  di  luar  Bali, Kota  Palangka  Raya  khususnya.  Bahkan
ngayah dijadikan salah satu pola transformasi  nilai  pendidikan  agama  Hindu oleh sarathi banten di Kota Palangka Raya. Secara  tegas  hal  ini  dinyatakan  informan sebagai berikut.
“…salah  satu  pola  kami  dalam menanamkan  nilai  pendidikan  agama Hindu  pada  para  ibu-ibu  adalah melalui  kegiatan ngayah yang  sering dilaksanakan  di  pura.  Baik  di  Pura Pitamaha,  Prajapati  maupun  di  Pura Sali Paseban Batu” (Masrini, 2017).
Keterangan  di  atas  menjelaskan bahwa  pola ngayah merupakan  salah  satu pola  yang  dijadikan  kegiatan  dalam mentransformsikan  niali-nilai  pendidikan agama  oleh  para sarathi  banten. Dengan demikian pola ngayah dapat dijadikan salah satu  alternatif  sebagai  metode  pendidikan agama Hindu secara informal.
Aktivitas ngayah yang masih    melekat  dalam  sikap  bathin  dan budaya  manusia  Hindu  pada  hakekatnya berpegang  pada  suatu  rumusan  filosofis “kerja  sebagai  ibadah”  dan  “ibadah  dalam kerja”.  Dalam  disiplin  kerja  relegius manusia modern (barat) pemahaman demikian  tertuang  dalam  motto  “ ora  et labora ”  (bekerjalah  dan  berdoalah).  Secara substansial,  aktivitas ngayah adalah  suatu pekerjaan  yang  tidak  mengandung  nilai
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
ekonomis  bagi  pelakunya.  Dapat  dikatakan pula bahwa aktivitas ngayah adalah aktivitas yang  dilakukan  semata-mata  hanya  demi kepentingan umum karena pekerjaan ngayah dilakukan  secara  komunal  dalam  konteks bermasyarakat dan tidak ada imbalan apapun secara  ekonomis  setelah  perbuatan  itu dilakukan.  Misalnya, ngayah pada  saat  ada upacara  di  pura  dapat  dilakukan  dengan membuat  berbagai  macam  sarana  upacara, ngayah  mawirama (menyanyikan  kidung- kidung rohani), Jero Mangku yang menjalankan rangkaian upacara, juga dikatakan ngayahin  Ida  Bhatara (melayani Tuhan) . Dalam konteks pawongan misalnya, seseorang  yang  ditunjuk  menjadi sarathi banten adalah orang yang dikatakan ngayah kepada masyarakat karena tidak mendapatkan imbalan apapun secara materi.
Dengan demikian, makna dari ngayah adalah kebersamaan dan kekeluargaan. Nilai-nilai inilah yang sesungguhnya  dirong-rong  oleh  pemikiran- pemikiran modern yang lebih mengedepankan
individualis dan materialistis. Tentu akan berniali positif jika kesadaran ngayah ini dijadikan identitas atau jati diri masyarakat Hindu dalam menghadapi serangan budaya asing. Ngayah pada  intinya  menekankan  aktivitas  atau
karma, dalam  terminologi  Hindu  erat hubungannya dengan salah satu catur marga yakni karma marga.
Kata karma , dalam  Bhagavad  Gita dijelaskan  bahwa  kerja  yang  utama  adalah kerja  yang  tidak  mengharapkan  hasil, melainkan  keutamaan  kerja  adalah  proses kerja itu sendiri. Dalam Bhagavad Gita ada beberapa konsep kerja yang utama, diantaranya: Niskama  Karma (kerja  tanpa keinginan), Swadharma (kewajiban),  dan Subha  Karma (perbuatan  yang  baik). Niskama  karma adalah  kerja  yang  tidak didasari  oleh  nafsu  atau  keinginan  yang menggebu-gebu  untuk  mendapatkan  hasil, tetapi  kerja  untuk  kerja  itu  sendiri. Swadharma terkait  dengan  kerja  sebagai kewajiban,  yaitu  tindakan  yang  dilakukan sesuai dengan bidang keahlian dan kemampuan (profesional). Sebaliknya, subha karma adalah tindakan atau perbuatan yang  baik  terutama  dalam  konteks  etika Hindu.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa ngayah merupakan implementasi dari ajaran karma  yoga, yaitu  kerja  tanpa mengharapkan  hasil, ngayah dilakukan karena  kesadaran  akan swadharma sebagai warga  adat,  dan ngayah sebagai  bentuk perbuatan  baik  ( subha  karma ).  Lebih  jelas
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
dapat  dilihat  dari  sloka  Bhagawadgita  ll.47 berikut:
” Karmany  eva  dikaraste,  Maphalesu kadacana;  Ma  karmaphala  he  tur bhur, ma te sango stva karmany”
Terjemahannya: Tugasmu hanyalah bekerja dan bekerja,  bukan  untuk menikmati hasilnya.  Oleh  karena  itu,  laksanakan kerja  sebagai  persembahan,  bukan karena  terikat  pada  hasilnya  (Mantra, 2009, hal. 31-32).
Dalam  sloka  yang  lain  dijelaskan pula  bahwa  lebih  baik  mengerjakan perbuatan sendiri walau tidak baik hasilnya daripada  melakukan  pekerjaan  orang  lain walaupun hasilnya sempurna. Dari uraian ini sesunguhnya  Hindu  telah  mengenal  konsep ngayah sebagai  bentuk swadharma, yaitu kesadaran  akan  tugas  dan  kewajiban  diri sendiri  yang  dalam  kata  lain  dapat  disebut sebagai  profesionalisme  dalam  konsep Hindu.
Berdasarkan  uraian  di  atas,  pola transformasi  pendidikan  agama  Hindu  oleh sarathi  banten hakekatnya  tidak  hanya menanamkan keterampilan membuat banten. Tetapi dibalik upaya-upaya tersebut terdapat  nilai-nilai  lain,  seperti  saling  asah asih  dan  asuh  yang  terintegerasi  ke  dalam pelaksanaan ngayah. Realitas  ini  sejalan dengan  pandangan  Teori  konstruktivisme
dikemukakan oleh Piaget. Singkatnya adalah pendidikan  yang  baik  adalah  pendidikan yang terbentuk secara alamiah dalam dunia pendidikan untuk mendapatkan pengetahuan dan  penanaman  karakter  kepada  peserta didik.  Namun  demikian  pendidikan  harus dikonstruksikan  dalam  pembelajaran  yang alami  kepada  manusia  dalam  setiap lingkungannya.
Jika melihat metode ngayah sebagai salah satu pola transformasi yang dilakukan oleh sarathi banten, maka hal tersebut dapat menggambarkan bahwa teori konstruktivisme sangat tepat dengan konsep-konsep  yang  diturunkan  oleh  para leluhur Hindu.
b. Matulungan ( nguopin )
Masyarakat  Hindu  secara  principal ( sosiosemantik ) membedakan ngayah dengan nguopin ( ngaopin ), meskipun nguopin juga  memiliki  makna  melakukan kerja  tanpa  upah  tapi  secara  hakiki  tidak sama.  Tradisi ngayah diletakkan  dalam format hubungan “vertical ke Tuhan”. Atau “vertical-organisatoris adat” serta “vertical- struktur  sosial/kasta”.  Sedang  tradisi metulungan jelas  diletakkan  dalam  format hubungan  horizontal  (lebih  proletar).  Pada masyarakat  Bali-Hindu  di  Kota  Palangka Raya.  Sebagai  mahluk  sosial  tidak  dapat
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
hidup  sendiri,  melainkan  memerlukan metulungan atau matetulungan.
Mengenai  pola metulungan atau ngoopin sebagai  pola  transformasi  nilai pendidikan  agama  Hindu  oleh sarathi banten dikemukakan  oleh  informan  di bawah ini.
“Pada saat kami (baca: sarathi banten ) metulungan atau ngoopin sering  juga memberikan arahan dan boleh dibilang bimbingan  kepada  ibu-ibu  mengenai jenis-jenis  banten  apa  yang  harus dipersiapkan,
apalagi waktu metulungan membuat banten  otonan , maupun kematian” (Mudani, 2017).
Dari  kutipan  wawancara  di  atas, metulungan  atau nguopin adalah  metode pendidikan informal dalam mentransformasikan  nilai-nilai  pendidikan agama  Hindu  oleh sarathi  banten kepada para ibu-ibu wanita Hindu. Metulungan pada hakekatnya merupakan sikap gotong royong yang  dibangun  oleh  masyarakat  Hindu  di Kota Palangka Raya, khususnya para ibu-ibu atau  wanita  Hindu.  Hal  ini  merupakan bentuk  kesadaran  masyarakat  Hindu  dalam bergaul,  bekerja,  tolong-menolong,  kerja bakti,  keamanan,  dan  lain-lain.  Seperti halnya  yang  dikemukakan  oleh  Kayam sebagai  berikut:  sejak  manusia  bergabung dalam suatu masyarakat, agaknya, keselarasan  menjadi  suatu  kebutuhan.
Betapa  tidak!,  pada  waktu  pengalaman mengajari  manusia  hidup  bermasyarakat jauh  lebih  menguntungkan,  efisien  dan efektif  dari  pada  hidup  soliter,  sendirian, pada  waktu  itu  pula  manusia  belajar  untuk menenggang  dan  bersikap  toleran  terhadap yang lain. Pada waktu dia tahu bahwa untuk menjaga kelangsungan hidupnya dia membutuhkan  bekerja  bersama  orang  yang kemudian  mengikat  diri  dalam  suatu masyarakat, manusia juga belajar memahami  suatu  pola  kerjasama  yang terdapat  dalam  hubungan  antara  anggota masyarakat tersebut.
Kerjasama  yang  dilakukan  secara bersama-sama  disebut  sebagai  gotong royong  ( metulungan ),  akhirnya  menjadi strategi  dalam  pola  hidup  bersama  yang saling  meringankan  beban  masing-masing pekerjaan.  Adanya  kerjasama  semacam  ini merupakan  suatu  bukti  adanya  keselarasan hidup  antar  sesama  bagi  komunitas, terutama  yang  masih  menghormati  dan menjalankan  nilai-nilai  kehidupan,  yang biasanya dilakukan oleh komunitas perdesaan atau komunitas tradisional. Tetapi tidak menuntup kemungkinan bahwa komunitas  masyarakat  yang  berada  di perkotaan  juga  dalam  beberapa  hal  tertentu memerlukan  semangat  gotong  royong
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
( metulungan )  sebagaimana  terjadi  di  Kota Palangka Raya.
Metulungan sebagai bentuk solidaritas  sosial,  terbentuk  karena  adanya bantuan  dari  pihak  lain,  untuk  kepentingan pribadi  ataupun  kepentingan  kelompok, sehingga  di  dalamnya  terdapat  sikap  loyal dari  setiap  warga  sebagai  satu  kesatuan. Kegiatan  gotong-royong  dilakukan  warga komunitas,  baik  yang  berada  di  perdesaan maupun di perkotaan,  yang penting mereka dalam kehidupannya senantiasa memerlukan  orang  lain.  Di  perkotaan  nilai gotong  royong  ini  sangat  berbeda  dengan gotong  royong  di  pedesaan,  karena  di perkotaan  segala  sesuatu  sudah  banyak dipengaruhi  oleh  materi  dan  sistem  upah, sehingga  akan  diperhitungkan  untung- ruginya  dalam  melakukan  gotong  royong, sedangkan  di  perdesaan  gotong  royong belum  banyak  dipengaruhi  oleh  materi  dan sistem  upah  sehingga  kegiatan  gotong royong  diperlukan  sebagai  suatu  solidaritas antar  sesama  dalam  satu  kesatuan  wilayah atau  kekerabatan.  Dalam  kegiatan  gotong royong  di  pedesaan,  dalam  hal  kematian, sakit,  atau  kecelakaan,  dimana  keluarga yang  sedang  menderita  itu  mendapat pertolongan  berupa  tenaga  dan  benda  dari tetangga -tetangganya dan orang lain sedesa;
selanjutnya  dalam  hal  pekerjaan  sekitar rumah  tangga,  misalnya  memperbaiki  atap rumah, mengganti dinding rumah, membersihkan  rumah  dari  hama  tikus, menggali  sumur,  dan  sebagainya,  dimana pemilik  rumah  dapat  minta  bantuan tetangga-tetangganya  yang  dekat  dengan memberi  bantuan  makanan;  demikian  pula dalam hal pesta-pesta, misalnya pada waktu mengawinkan anaknya, bantuan tidak hanya dapat  diminta  dari  kaum  kerabatnya,  tetapi juga  dari  tetangga-tetangganya,  untuk mempersiapkan dan penyelenggaraan pestanya.  Mengerjakan  pekerjaan  yang berguna  untuk  kepentingan  umum  dalam masyarakat desa, seperti memperbaiki jalan, jembatan,  bendungan  irigasi,  bangunan umum  dan  lain  sebagainya,  untuk  mana penduduk desa dapat tergerak untuk bekerja bakti  atas  perintah  dari  kepala  desa (Koentjaraningrat, 1983, hal. 7).
Gotong  royong  ( metulungan )  dapat dikatakan sebagai ciri dari bangsa Indonesia terutama  mereka  yang  tinggal  di  pedesaan yang berlaku secara turun temurun, sehingga membentuk  perilaku  sosial  yang  nyata kemudian  membentuk  tata  nilai  kehidupan sosial.  Adanya  nilai  tersebut  menyebabkan gotong  royong  selalu  terbina  dalam
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
kehidupan komunitas sebagai suatu warisan budaya yang patut dilestarikan.
Hubungan  gotong  royong  sebagai nilai  sistem  budaya  orang  Indonesia mengandung  empat  konsep,  ialah:  (1) Manusia itu tidak sendiri di dunia ini tetapi dilingkungi oleh komunitinya, masyarakatnya dan alam semesta sekitarnya. Di  dalam  sistem  makrokosmos  tersebut  ia merasakan dirinya hanya sebagai unsur kecil saja,  yang  ikut  terbawa  oleh  proses peredaran alam semesta yang maha besar itu. (2)  Dengan  demikian,  manusia  pada hakekatnya  tergantung  dalam  segala  aspek kehidupannya kepada sesamanya. (3) Karena  itu,  ia  harus  selalu  berusaha  untuk sedapat mungkin memelihara hubungan baik dengan sesamanya terdorong oleh jiwa sama rata sama rasa, dan (4) selalu berusaha untuk sedapat  mungkin  bersifat  konform,  berbuat sama  dengan  sesamanya  dalam  komuniti, terdorong oleh jiwa sama tinggi sama rendah (Bintarto, 1980, hal. 24).
Adanya sistem nilai tersebut membuat gotong-royong senantiasa dipertahankan dan diperlukan dalam berbagai aspek kehidupan, sehingga gotong- royong  akan  selalu  ada  dalam  berbagai bentuk  yang  disesuaikan  dengan  kondisi
budaya  komunitas  yang  bersangkutan berada.
Gotong royong dalam bentuk tolong menolong  dan  dalam  bentuk  kerja  bakti keduanya  berbeda  dalam  hal  kepentingan, bahwa  tolong-menolong  dilakukan  untuk kepentingan perseorangan dalam hal kesusahan  ataupun  memerlukan  curahan tenaga  dalam  menyelesaikan  pekerjaannya, sehingga  yang  bersangkutan  mendapat keuntungan dengan adanya bantuan sukarela.  Sedangkan  kerja  bakti  dilakukan untuk  kepentingan  bersama,  sehingga keuntungan  untuk  merasakannya  didapat secara  bersama-sama,  baik  bagi  warga bersangkutan  maupun  orang  lain  walaupun tidak turut serta dalam kerja bakti.
Demikian halnya dengan metulungan dalam bentuk tolong menolong dilakukan  secara  sukarela  untuk  membantu orang lain, tetapi ada suatu kewajiban sosial yang memaksa secara moral bagi seseorang yang  telah  mendapat  pertolongan  tersebut untuk kembali menolong orang yang pernah menolongnya,  sehingga  saling  tolong- menolong ini menjadi meluas tanpa melihat orang yang pernah menolongnya atau tidak. Dengan  demikian,  bahwa  tolong-menolong ini merupakan suatu usaha untuk menanam budi baik terhadap orang lain tanpa adanya
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
imbalan  jasa  atau  kompensasi  secara langsung  atas  pekerjaan  itu  yang  bersifat kebendaan,  begitupula  yang  ditolong  akan merasa berhutang budi terhadap orang yang pernah  menolongnya,  sehingga  terjadilah keseimbangan  berupa  bantuan  tenaga  yang diperoleh  bila  suatu  saat  akan  melakukan pekerjaan yang sama. Konpensasi atau balas jasa  dalam  hal  tolong-menolong  itu  tidak diwujudkan  dengan  sejumlah  nilai  uang, tetapi jasa yang telah diberikan itu akan lebih menjamin hubungan kekeluargaan yang baik diantara  mereka  yang  bersangkutan  atau berhubungan karena adanya suatu peristiwa. Apabila kompensasi atau jasa itu diwujudkan  dengan  sejumlah  nilai  uang, maka  jarak  sosial  akan  terjadi  yang mengakibatkan  nilai-nilai  batin  menjadi renggang  yang  akhirnya  mendesak  nilai  itu sendiri. Demikian peristiwa ini  banyak kita lihat dewasa ini diberbagai tempat di daerah pedesaan  (Tashadi,  Muniatmo,  Supanto,  & Sukirman., 1982, hal. 78).
Dengan demikian, bahwa matulungan merupakan gotong-royong yang memiliki  azas  timbal  balik  secara  moral antar  warga  komunitas  yang  berpedoman pada  kesamaan  wilayah  dan  kekeluargaan yang erat.
Berdasarkan ulasan di atas, metulungan pada  dasarnya  juga  merupakan perbuatan karma  marga atau karma  yoga adalah  suatu  usaha  untuk  menghubungkan diri  dengan Sang  Hyang  Widhi ,  dewa  dan bhatara melalui  kebajikan  dan  keikhlasan untuk  melakukan  kerja  demi  terwujudnya Jagadhita dan moksa . Bekerja dengan tidak terikat oleh keinginan dan nafsu serta tidak oleh  pahala,  sebab  setiap  perbuatan  yang baik  akan  menghasilkan  pahala  yang  baik pula.  Kerja  adalah  suatu  kewajiban  bagi hidup manusia.

## III. Penutup
Pola  yang  dipergunakan  dalam transformasi pendidikan Agama Hindu oleh sarathi  banten merupakan  kontruksi  secara modern  dan  alami.  Yang  menarik  adalah secara alami dimaksudkan bahwa pola yang dipergunakan  melalui  kegiatan  tradisi seperti ngayah di pura, matulungan (gotong royong di rumah-rumah). Realitas ini sejalan dengan  teori  belajar  konstruktivisme  yang mengakui bahwa pengembangan pengetahuan, pemahaman dan keterampilan banyak  didapat  diluar  ruangan  (lapangan) dengan melaksanakan kegiatan yang berhubungan langsung dengan keterampilan seperti  membuat banten upacara.  Dengan demikian,  transformasi  pendidikan  yang
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
dilakukan oleh para sarathi banten tersebut pada  hakekatnya  adalah  implementasi  dari learning by doing .
Daftar Pustaka
Bintarto, R. (1980). Gotong-Royong : Suatu Karakteristik Bangsa Indonesia. Surabaya: PT. Bina Ilmu. Koentjaraningrat. (1983). Ciri-Ciri Kehidupan  Masyarakat  Pedesaan  di
Indonesia. Yogyakarta:  Gadjah  Mada University Press.
Mantra,  I.  (2009). Bhagavadgita  Alih Bahasa  dan  Penjelasan. Denpasar: Pemda Bali.
Masrini, T. I. (2017, Agustus, Kamis). Pola
Penyampaian Pelatihan Upakara. (N.
M. Sumar, Interviewer).
Mudani, N. M. (2017, Juli, Kamis). Seperti
Apa  Pola  Memberi  Latihan bagi  Ibu- ibu  Lain  untuk  Belajar  Upakara .  (N. M. Sumar, Interviewer).
Murdiasih,  N.  K.  (2017,  Juli,  Minggu).
Tujuan Pelatihan oleh Sarathi Banten .
(N. M. Sumar, Pewawancara).
Puspawati,  S.  R.  (2017,  Agustus,  Senin).
Jadwal  Pelatihan  Upakara .  (N.  M.
Sumar, Pewawancara).
Subagiasta dkk, I. K. (1997). Acara Agama
Hindu. Jakarta:  Direktorat  Jenderal
Bimbingan  Masyarakat  Hindu  dan
Budha.
Sujana dkk, I. M. (2008). Pedoman Sarathi Banten. Denpasar: Widya Dharma.
Tashadi,  Muniatmo,  G.,  Supanto,  & Sukirman.,  d.  (1982). Sistem  Gotong Royong  dalam  Masyarakat  Pedesaan Daerah Istimewa Yogyakarta. Jakarta:
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Titib,  I.  M.  (2001). Filosofi  Pendidikan
Hindu  Menurut  Veda,  Konsep  dan Kemungkinan  Implementasinya  di
Indonesia . Seminar  dan  Lokakarya Nasional Reformulasi Sistem Pendidikan  Hindu  pada  masyarakat majemuk  di  Indonesia,  tanggal  8-9 September 2001 (hal. 20-21). Denpasar: Universitas Hindu
Indonesia.
Warna  dkk,  I.  W.  (1993). Kamus  Bali  - Indonesia. Denpasar:  Pembinaan  dan Pengembangan Bahasa Balai Penelitian Bahasa.