## REFORMASI, CALVIN, DAN PERJAMUAN KUDUS

## Billy Kristanto

## STT Reformed Injili International
Korespondensi: bkrstn@yahoo.com
Diajukan : 02-Sep-2017; Direview: 26-Sep-2017; Diterima: 16-Okt-2017; Direvisi: 24-Okt-2017
ABSTRACT: This article tries to present Calvin’s Eucharistic theology as an  ecumenical  answer  to  bridge  the  polemics  between  Luther  and Zwingli  within  the  Protestant  communities  by  drawing  insights  from both Calvin’s earlier and later writings. I argue that Calvin’s ecumenical reading  of  both  Reformers  has  helped  transform  the  existing  polemics into  creative  alternative.  I  shall  first  compare  Luther’s  and  Zwingli’s understanding  of  the  Lord’s  Supper.  Then,  Calvin’s  early  writings  on Lord’s Supper  will  be  presented  as  a  middle  way  between  Luther  and Zwingli.  The  third  section  shall  deal  with  Calvin’s  later  writings  on  the Lord’s Supper, which is then followed by historical review from various theologians  as  well  as  the  Council  of  Chalcedon.  The  nature  of  the relation  between  the  sign  and  the  thing  signified  is  complex  and multidimensional.  Historical  review  also  confirms  Calvin’s  ecumenical spirit. I conclude that despite divergences that still exist, there are fruitful similarities between various theological positions.
KEYWORDS: Luther;  Zwingli;  Augustine;  Council  of  Chalcedon;  Lord’s Supper; real presence.
ABSTRAK: Artikel  ini  mencoba  untuk  menggambarkan  teologi  Calvin tentang Perjamuan Kudus sebagai jawaban ekumenis untuk menjembatani  polemik  antara  Luther  dan  Zwingli  dalam  komunitas Protestan  dengan  meninjau  pandangan  awal  dan  akhir  tulisan  Calvin. Saya  berargumentasi  bahwa  pembacaan  ekumenis  Calvin  terhadap kedua  reformator  telah  membantu  mentransformasi  polemik  yang  ada menjadi  alternatif  kreatif.  Saya  akan  membandingkan  pemahaman
Luther  dan  Zwingli  tentang  Perjamuan  Kudus.  Kemudian,  tulisan  awal Calvin tentang Perjamuan Kudus akan digambarkan sebagai jalan tengah antara  Luther  dan  Zwingli.  Bagian  ketiga  membahas  tulisan  Calvin belakangan  tentang  Perjamuan  Kudus,  yang  akan  diikuti  oleh  tinjauan historis  dari  beberapa  teolog  dan  juga  Konsili  Kalsedon.  Natur  relasi antara  tanda  dan  yang  ditunjuk  oleh  tanda  merupakan  hal  yang kompleks  dan  multidimensi.  Tinjauan  historis  juga  meneguhkan  jiwa ekumenis  Calvin.  Akhirnya  disimpulkan  bahwa  meskipun  masih  ada perbedaan  pandangan,  ada  kemiripan  yang  bermanfaat  dari  berbagai pandangan teologis.
KATA  KUNCI: Luther;  Zwingli;  Agustinus;  Aquinas;  Konsili  Kalsedon; kehadiran nyata .

## Pendahuluan
Lima ratus tahun setelah reformasi, pandangan tentang Perjamuan Kudus  masih  merupakan  perdebatan  yang  belum  selesai.  Tidak  jarang kita  mendengar  penjelasan-penjelasan  yang  polemis  sifatnya  saat Perjamuan  Kudus  dilangsungkan.  Penjelasan  sedemikian  agaknya  ingin mengukuhkan  pandangan  konfesional  sembari  berusaha  melindungi jemaat  dari  doktrin  Perjamuan  Kudus  yang  dianggap  keliru.  Ironisnya, Perjamuan  Kudus  yang  seharusnya  mendorong  kita  untuk  menghayati kesatuan  tubuh  Kristus  yang  tidak  kelihatan  justru  menjadi  pemecah yang  menghalangi  kita  untuk  menghayati  kesatuan  itu.  Tentu,  di  sisi yang lain, kita tidak bermaksud menciptakan persatuan tanpa kebenaran dengan  slogannya  yang  terkenal: doktrin  memecah-belah,  kasih mempersatukan . Kasih pun memerlukan penjelasan dan batasan doktrinal.
Karena  itu,  artikel  ini  juga  tidak  berusaha  untuk  merelativisasi perbedaan  doktrin  yang  ada  demi  mempertahankan  ‘kesatuan’  dalam kasih. Sebaliknya, artikel ini berusaha untuk mendiskusikan dengan jujur perbedaan  yang  ada  di  antara  para  reformator,  dan  mengusulkan pandangan  Calvin  sebagai  solusi  pandangan  ekumenis  yang  berusaha untuk  mengintegrasikan  dan  memetakan  kompleksitas  pemahaman
tentang  Perjamuan  Kudus  sehingga  dapat  diterima  sebagai  pengajaran yang  sesuai  dengan  prinsip  kebenaran  dan  kasih.  Pada  bagian  pertama kita akan menelusuri perbedaan pandangan antara Luther dan  Zwingli. Bagian  kedua  akan  membicarakan  bagaimana  Calvin  berusaha menengahi perbedaan pandangan ini, khususnya dalam tulisannya yang awal  tentang  Perjamuan  Kudus.  Bagian  ketiga  akan  membahas perkembangan  doktrin  Perjamuan  Kudus  dalam  pemikiran  Calvin. Bagian  keempat  mencoba  untuk  melihat  pandangan  Calvin  dari perspektif historis. Bagian terakhir menyajikan kesimpulan serta refleksi kontemporer.

## Pandangan Luther dan Zwingli
Dalam Kolokium Marburg ( Marburg Colloquy ), Luther dan Zwingli sepakat atas empat belas poin namun tidak sepakat dalam poin terakhir tentang  Perjamuan  Kudus.  Maka,  mulailah  perdebatan  dan  polemik tentang  doktrin  Perjamuan  Kudus  dalam  kalangan  kaum  Protestan. Luther  mengajarkan  doktrin  persatuan  sakramental  ( unio  sacramentalis ): roti  dan  anggur  yang  terkonsekrasi  dipersatukan  dengan  tubuh  dan darah Kristus. Tentang ini Luther menulis,
Why then should we not much more say in the Supper, “This is my body,” even  though  bread  and  body  are  two  distinct  substances,  and  the  word “this” indicates the bread? Here, too,  out  of two kinds of  objects a union has taken place, which I shall call a “sacramental union,” because Christ’s body and the bread are given to us as a sacrament. This is not a natural or personal  union,  as  is  the  case  with  God  and  Christ.  It  is  also  perhaps  a different union from that which the dove has with the Holy Spirit, and the flame with the angel, but it is also assuredly a sacramental union. 1
Luther  menolak  pandangan  transubstansiasi  yang  mengajarkan  bahwa substansi  roti  dan  anggur  berubah  menjadi  substansi  tubuh  dan  darah Kristus.  Roti  dan  tubuh  Kristus  tetap  merupakan  dua  substansi  yang berbeda,  namun  dipersatukan  secara  sakramental. Formula  of  Concord di
1 Martin Luther, Luther’s Works , vol. 37: Word and Sacrament III, ed. J. J. Pelikan, H. C.
Oswald & H. T. Lehmann (Philadelphia: Fortress Press, 1999), 299-300.

## REFORMASI, CALVIN, DAN PERJAMUAN KUDUS
kemudian  hari  mengembangkan  pemikiran  Luther  ini  menjadi  doktrin yang disebut konsubstansiasi: tubuh Kristus sungguh- sungguh hadir “di bawah  roti,  dengan  roti,  di  dalam  roti.” 2 Jadi,  Luther  mengajarkan doktrin kehadiran tubuh Kristus yang nyata ( Christ’s real bodily presence ).
Tidak  seperti  Luther,  Zwingli  mengajarkan  doktrin anamnesis : Perjamuan  Kudus  hanyalah  suatu  peringatan  bersama  ( commemoration ) akan  penderitaan  dan  kematian  Kristus,  sementara  roti  dan  anggur merupakan sebuah lambang.
The  ‘Eucharist,’  then,  or  ‘Synaxis,’  or  Lord’s  Supper,  is  nothing  but commemoration by which those who firmly believe that by Christ’s death and blood they have become reconciled with the Father proclaim this life- giving death, that is, preach it with praise and thanksgiving. 3
Dalam  Perjamuan  Kudus,  tubuh  Kristus,  yang  merupakan  natur manusia-Nya,  tidaklah  hadir  di  mana-mana  ( ubique ).  Hadir  di  mana- mana  merupakan  natur  ilahi,  bukan  natur  manusia.  Bagi  Zwingli, kemahahadiran Allah ini mendasari kemahakuasaan Allah: “Akan tetapi, berada di mana-mana adalah suatu sifat khusus tersembunyi dan hanya ada  pada  yang  ilahi.  Dari  sinilah  kemahakuasaan  berasal.” 4 Zwingli mengutip  Yesaya  42:8,  “Aku  tidak  akan  memberikan  kemuliaan -Ku kepada  yang  lain,”  untuk  mendukung  pa ndangannya  tentang kemahakuasaan  ilahi  yang  tidak  diberikan  kepada  natur  manusia. Menurut  Oberman,  ayat  dari  Yesaya  ini  memiliki  kepentingan paradigmatis  bagi  pemahaman  praanggapan  filosofis  dalam  teologi Zwingli. 5 Karena  itu,  dalam  Perjamuan  Kudus  tidak  ada  kehadiran Kristus yang nyata.
Zwingli  menghindari  segala  bentuk  bahasa  yang  menyatakan kehadiran  Kristus  secara  jasmani  ( bodily  presence )  dengan  alasan  bahwa
2 Formula of Concord Solid Declaration VII, 35.
3 Zwingli, Commentary , 18; dikutip da ri Ford L. Battles, “Endnotes” dalam Calvin, Institutes of the Christian Religion: 1536 Edition (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 283.
4 “Ubique autem esse, intima ac sola numinis est proprietas. Hinc enim dimanat omnipotentia” (Zwingli, ZW XIV, 337.9 – 11).
5 Bdk. Heiko A. Oberman, The Reformation: Roots and Ramifications (London & New York: T&T Clark, 2004), 196.
pemahaman  seperti  itu  dapat  membawa  kepada  penyembahan  berhala terhadap  roti  dan  anggur  yang  dianggap  identik  dengan  tubuh  dan darah  Kristus.  Bagi  Zwingli,  sejak  Yesus  terangkat  ke  sorga,  tubuh-Nya berada  di  sana  sehingga  mustahil  untuk  menghayati  kehadiran  tubuh Kristus  di  saat  Perjamuan  Kudus.  Sayangnya  Zwingli  kurang menjelaskan bagaimana natur persekutuan orang percaya dengan tubuh dan darah Kristus.
Zwingli  juga  menggambarkan  sakramen  sebagai  ikrar,  yang bahkan dikaitkan dengan pengertian militer:
And  so  [the  word]  ‘Sacrament’  really  means  a  sworn  oath,  and  it  is  still used to this day by the Italians and the French in their languages. It is also a Sacramentum  militare ,  a  statutory  duty,  which  soldiers  swear  to  their captain  according  to  the  customs  and  form  of  military  law  (for  war  also has  its  own  law)  …  ‘Sacrament’  is  nothing  other  than  a  c ommitment  or obligation … If you commit yourself, and you have bound yourself by the sign  [ zeychen ]  and  oath  [ pflicht ]  of  your  duty,  you  should  remain  true  to your oath and honor your obligation. 6
Ada  dimensi  politis  dalam  pemahaman  Zwingli  atas  Perjamuan  Kudus: melaluinya orang-orang percaya dipersatukan dalam persekutuan orang- orang Kristen secara lahir dan batin. Ini merupakan salah satu keunikan pandangannya.
Dalam  komentarnya  atas  Yohanes  6:26  dst.,  Zwingli  mengatakan bahwa “makanan yang bertahan sampai kepada hidup yang kekal” yang dibicarakan  Kristus  di  sini  tidak  lain  dan  tidak  bukan  adalah iman/percaya dan bukan makanan sakramen. 7 Dengan kata lain, makan roti  yang  dimaksud  oleh  Kristus  artinya  adalah  percaya  kepada  Firman
6 Zwingli, CRR 905-911/1- 2265, 131, dikutip dari Kirk W. Goodlet, “Community, Confederation, and Corpus Christianum: Defining ‘Gemeinde’ in Huldrych Zwingli’s Thought, 1525- 1531” dalam Past Imperfect 18 (2012), 15.
7 “ Jesus a ntwortete deshalb und sagte ihnen: ’Das ist das Gottes -werk, glauben an den, den er gesandt hat’ ... Die Speise also, von der Christus hier redet, ist der Glaube. Das ist das erste Beweiszeichen für den gänzlichen Irrtum derer, die meinen, Christus rede in diesem ganzen Kapitel von der Sakramentsspeise ... Die Speise, die er suchen heißt, ist Glaube an den Sohn .” Zwingli Abendmahl . https://www.evangelischer-glaube.de/stimmen-der-v%C3%A4ter/zwingli- abendmahl/ (diakses 21 Agustus 2017).

## REFORMASI, CALVIN, DAN PERJAMUAN KUDUS
Injil.  Zwingli  dididik  menurut  cara  berpikir Via  Antiqua ,  tidak  seperti Luther  yang  dididik  menurut Via  Moderna . Via  Antiqua ini  menganut pandangan  realisme  yang  sangat  dipengaruhi  oleh  ajaran  tentang  ide dari Plato. Dalam paradigma ini, yang sungguh-sungguh nyata bukanlah yang berada dalam dunia yang kelihatan.
Berbeda  dengan  Zwingli,  Luther  diajar  dalam  pendidikan Via Moderna yang menganut pandangan nominalisme. Dalam pandangan ini, universalia hanya  ada pada hal-hal tertentu/partikular, bukan  karena ide yang  universal,  melainkan  disebut  universal  hanya  berdasarkan sebutan/konsepnya. 8 Dua  paradigma  yang  berbeda  ini  agaknya  sangat mempengaruhi  perbedaan  pemahaman  Zwingli  dan  Luther  tentang natur  kehadiran  Kristus.  Luther  mengritik  pandangan  yang  hanya melihat roti dan anggur sebagai tanda belaka, sebagaimana dalam istilah figura yang digunakan oleh Oecolampadius; sebaliknya, Luther mengutip Tertullian,  yang  menggunakan  istilah figura dalam  pengertian  bentuk atau Gestalt di  dalam  bahasa  Jerman. 9 Roti  dan  anggur  adalah figura dalam  arti Gestalt yang  melaluinya  tubuh  Kristus  ditawarkan.  Luther dengan  tegas  menolak  konsep figura dalam  pengertian  tanda  semata, karena baginya ini bertentangan dengan prinsip inkarnasi. 10

## Pandangan Calvin Awal
Dalam edisi Institutes yang pertama (1536), Calvin memperlihatkan kedekatan  pandangannya  dengan  Luther  dan  Melanchthon  ketika  ia menyebut  sakramen  sebagai  “latihan  iman.” 11 Calvin  juga  mengadopsi pandangan  Luther  tentang  “pertukaran  bahagia”  ketika  ia  menjelaskan bahwa  dalam  Perjamuan  Kudus,  Kristus  menerima  kemiskinan,
8 Wilhelm von Ockham, Summa logicae , dikutip dari Historisches Wörterbuch der Philosophie , Bd. 11, 182.
9 Bdk. Luther, LW 37, 109-110.
10 Bdk. David C. Steinmetz, Luther in Context , ed. kedua (Grand Rapids: Baker Academic,
2002), 75.
11 Calvin, Institutes of the Christian Religion (1536) IV.24, terj. Ford L. Battles (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 102; lihat juga Melanchthon, Loci Communes (1521), 9 (terj. Ingg., LCC 19.137).
kelemahan,  dan  mortalitas  kita  dan  menukarnya  dengan  kekayaan, kekuatan,  dan  immortalitas-Nya. 12 Konsep  substitusi  ini  menegaskan bahwa  Calvin,  sama  seperti  Luther,  menganut  pandangan  pembenaran forensik.  Akan  tetapi  ini  tidak  berarti  bahwa  pandangan  soteriologinya, sebagaimana  juga  tercermin  dalam  pengertiannya  tentang  Perjamuan Kudus,  tidak  memiliki  aspek  pengudusan.  Sakramen-sakramen diberikan  untuk  “melindungi,  membangkitkan,  dan  menambahkan” iman. 13 Bahkan  istilah  “penanaman”  ( engrafted )  yang  digunakan  Calvin untuk  menjelaskan  realita  Perjamuan  Kudus  sebenarnya  memiliki dimensi organis yang mencakup pertumbuhan terus-menerus. 14
Calvin  juga  memperkenalkan  doktrin  pendakian  mistis  ( mystical ascent )  dalam  karyanya  yang  awal  ini:  “… descending  to  earth,  he  has prepared an ascent to heaven for us; that, becoming Son of man with us, he has made  us  sons  of  God  with  him .” 15 Jadi,  dalam  Perjamuan  Kudus,  bukan tubuh Kristus yang turun ke bawah (karena Kristus telah turun ke bawah pada  saat  inkarnasi  dan  tubuh-Nya  telah  terangkat  ke  sorga  pada  saat kenaikan),  melainkan  orang-orang  percaya  yang  secara  mistis  diangkat ke  atas  melalui  iman.  Dengan  pandangan  seperti  ini,  Calvin membebaskan  dirinya  dari  spekulasi  kehadiran  tubuh  Kristus  dalam Perjamuan  Kudus.  Doktrin  pendakian  mistis  ini  kelak  dikembangkan lagi oleh Calvin dalam edisi Institutes yang belakangan.
Jika  Luther  menjelaskan  hubungan  antara  tubuh  Kristus  dan  roti melalui  pemahaman  persatuan  sacramental,  sementara  Zwingli  melalui pemahaman  simbolis,  maka  Calvin  menjelaskan  hubungan  antara keduanya ini melalui analogi hal-hal rohani:
And  so  as we  previously  stated,  from  the  physical  things  set  forth  in  the Sacraments we ought to be led by a sort of analogy to spiritual things. …
12 Bdk. Calvin, Institutes (1536), IV.24, 103; Luther menulis, “ If Christ has all good things, including blessedness, these will also belong to the soul. If the soul is full of trespasses and sins, these will belong to Christ. At this point a contest of happy exchanges takes place ” (Luther, The Freedom of a Christian , dalam B. L. Woolf, Reformation Writings of Martin Luther , 1.363).
13 Calvin, Institutes (1536), IV.24, 102.
14 Calvin, Institutes (1536), IV.24, 102.
15 Calvin, Institutes (1536), IV.24, 103.
as  bread  nourishes, sustains,  and  keeps  the  life  of  our  body,  so  Christ’s body is the food and protection of our spiritual life. 16
Dengan kata lain, Perjamuan Kudus tidak bertujuan untuk memamerkan tubuh  Kristus,  melainkan  “ to  seal  and  confirm  that  promise  by  which  he testifies that his flesh is food indeed and his blood is drink [John 6:56], feeding us unto eternal life [John 6:55] … ” 17 Calvin mengikuti konsep Zwingli tentang meterai  dan  konfirmasi.  Istilah  meterai  ini  membawa  Calvin  untuk memahami  Perjamuan  Kudus  dalam  perspektif  pneumatologis.  Dalam Perjanjian  Baru,  meterai  seringkali  dikaitkan  dengan  Roh  Kudus  (bdk. Efesus 1:13; 4:30; 2 Korintus 1:22).
Dalam tulisannya A Short Treatise on the Holy Supper of our Lord Jesus Christ (1541), Calvin memperlihatkan penekanan perspektif pneumatologis  dalam  pemahamannya.  Jika  Luther  pernah  menulis bahwa kesatuan roti dan tubuh Kristus mungkin sedikit berbeda dengan persatuan  merpati  dan  Roh  (bdk.  Yohanes  1:32),  Calvin  justru menggunakan  contoh  ini  untuk  menjelaskan  misteri  persatuan  roti  dan tubuh Kristus:
…  we  should  reply  that  the  bread  and  the  wine  are  visible  signs,  which represent  to  us  the  body  and  blood;  but  that  the  name  and  title  of  body and  blood  is  attributed  to  them,  because  they  are  like  instruments  by which our Lord Je sus Christ distributes them to us. … Our Lord, wishing at his Baptism to give visible appearance to his Spirit, represented it under the  form  of  a  dove.  John  the  Baptist,  relating  this  story,  says  that  he  saw the  Holy  Spirit  descending.  If  we  enquire  more  closely,  we  find  that  he saw only the dove, for the Holy Spirit is essentially invisible. Yet knowing that this vision is not an empty figure, but a certain sign of the presence of the  Holy  Spirit,  he  does  not  hesitate  to  say  that  he  saw  it,  because  it  is represented  to  him  according  to  his  capacity.  It  is  like  this  with  the communion  which we  have with  the  body  and  blood  of  our  Lord.  It  is a spiritual mystery, which cannot be seen by the eye, nor comprehended by the  human  understanding.  It  is  therefore  symbolized  by  visible  signs,  as our  infirmity  requires,  but  in  such  a  way  that  it  is  not  a  bare  figure,  but joined to its reality and substance. It is therefore with good reason that the bread  is  called  body,  since  not  only  does  it  represent  it  to  us,  but  also
16 Calvin, Institutes (1536), IV.25, 103.
17 Calvin, Institutes (1536), IV.26, 103.
presents it to us. 18
Calvin  mengikuti  Zwingli  ketika  ia  menyebut  roti  dan  anggur  sebagai tanda  dan  instrumen.  Namun,  ia  mengoreksi  pandangan  yang dianggapnya  diwariskan  oleh  Zwingli  ketika  menegaskan  bahwa  roti dan  anggur  bukanlah  sekedar  figur  yang  kosong,  melainkan  bersatu dengan  substansi  tubuh  dan  darah  Kristus. 19 Pada  bagian  yang  lain, Calvin  menegaskan  tentang  kehadiran  substansial  Kristus  (yang  lebih dari sekedar simbolis):
If there were nothing more, we have good reason to be satisfied when we realize  that  Jesus  Christ  gives  us  in  the  Supper  the  real  substance  of  his body and his blood, so that we may possess him fully, and, possessing him, have part in all his blessings. 20
Ini  berarti  Perjamuan  Kudus  bukan  hanya  sekedar  tindakan  peringatan yang  dihayati  secara  subyektif  (a  la  Zwingli),  melainkan  ada  dimensi obyektif  dari  khasiat  atau  berkat  yang  datang  melalui  sakramen.  Calvin mengintegrasikan  pemahaman  Zwingli  tentang  perlunya  iman  dalam menerima Perjamuan Kudus dan pemahaman Luther tentang partisipasi nyata dalam tubuh dan darah Kristus: “ In receiving the sacrament in faith, according  to  the  ordinance  of  the  Lord,  we  are  truly  made  partakers  of  the  real substance  of  the  body  and  blood  of  Jesus  Christ .” 21 Bagi  Calvin,  ini  semua dimungkinkan oleh Roh Kudus yang adalah ikatan partisipasi itu sendiri.
Kita dapat menyimpulkan bahwa pandangan awal Calvin tentang Perjamuan  Kudus  telah  menunjukkan  tendensi  resepsi  baik  pemikiran Luther  maupun  Zwingli.  Meskipun  demikian,  tidak  dapat  dipungkiri
18 Calvin, A Short Treatise on the Holy Supper of our Lord Jesus Christ , dikutip dari John K. S. Reid, Calvin: Theological Treatises [The Library of Christian Classics 22] (Louisville: Westminster John Knox, 2006; cetak ulang dari 1954), 147.
19 Untuk membedakan pandangannya dari pandangan Luther, Zwingli bahkan pernah mengatakan, “ I believe, indeed I know, that all the sacraments are so far from conferring grace that they do not even convey or distribute it ” (Zwingli, Fidei ratio , dikutip dari John A. Maxfield, “Luther, Zwingli, and Calvin on the Siginificance of Christ’s Death” di Concordia Theological Quarterly 75 [2011], 100).
20 Calvin, A Short Treatise , dikutip dari Reid, 148.
21 Calvin, A Short Treatise , dikutip dari Reid, 166.
bahwa  Calvin  mengembangkan  pemikiran  mereka  untuk  bisa menjembatani  ketegangan  yang  ada.  Calvin  adalah  seorang  teolog  yang berjiwa ekumenis.

## Perkembangan dalam Teologi Calvin
Janse  menyimpulkan  bahwa  di  antara  tahun  1537  sampai  1548 Calvin  banyak  dipengaruhi  oleh  pandangan  Luther,  sementara sebelumnya  ia  banyak  dipengaruhi  oleh  Zwingli. 22 Dalam  komentarnya atas  surat  Efesus  pada  tahun  1548,  Calvin  mengritisi  pemahaman Perjamuan Kudus hanya sebatas peringatan akan kematian Kristus tanpa penghayatan  bahwa  orang  percaya  sungguh-sungguh  menikmati  tubuh Kristus:
When they admit that the death of Christ is commemorated in the supper, but not that such intercourse exists as we assert from the words of Christ, we  quote  this  passage  against  them.  Paul  says  that we  are  members  of  his flesh  and  of  his  bones .  Do  we  wonder  then,  that  in  the  Lord’s  supper  he holds  out  his  body  to  be  enjoyed  by  us,  and  to  nourish  us  unto  eternal life? 23
Dalam  kutipan  di  atas,  kita  dapat  mendeteksi  pandangan  yang merapatkan diri pada pemikiran Luther.
Dalam  negosiasinya  dengan  Bullinger  untuk  mencapai  konsensus
tentang Perjamuan Kudus, Calvin juga bersikeras
untuk mempertahankan  pandangan  bahwa  dalam  Perjamuan  Kudus,  tubuh Kristus sungguh-sungguh diberikan. 24 Teks akhir dari Konsensus Zurich pertama-tama  mencatat  formulasi  khas  Zwingli  ketika  tujuan  sakramen dijelaskan sebagai “ marks and tokens of Christian profession and community ” dan  “ incitements  to  gratitude  and exercises  of  faith  and  a  godly  life ;” sakramen- sakramen itu “ signify nothing apart from what is announced by the
22 Bdk. Wim Janse, “Calvin’s Doctrine of the Lord’s Supper” dalam Perichoresis 10.2 (2012),
155.
23 Calvin, Commentary on Ephesians 5:31.
24 Bdk. Emidio Campi, “Consensus Tigurinus: Werden, Wertung und Wirkung” dalam
Campi, Consensus Tigurinus. Heinrich Bullinger und Johannes Calvin über das Abendmahl (Zürich: TVZ, 2009), 20.
Word  itself,  …  At  the  same  time  they  recall  to  our  remembrance  the  death  of Christ and all his benefits, that faith may be better exercised, and also that what has  been  pronounced  by  the  mouth  of  God  may  be  confirmed  and  ratified  as  it were by seals .” 25
Namun, berikutnya Calvin juga menekankan dimensi pneumatologis  yang  menjadi  keunikan  pandangannya:  “ without  any doubt  he  [God]  truly  offers  inwardly  by  his  Spirit  that  which  the  sacraments figure to our eyes and other senses .” 26 Mengoreksi pandangan Zwingli yang cenderung  memisahkan  antara  tanda  dan  yang  ditunjuk  oleh  tanda dengan jelas dikatakan:
Hence, although we distinguish between the signs and the things signified, as is right and proper, yet we do not separate the truth from the signs; but rather we confess that all who by faith embrace the promises there offered receive Christ spiritually together with his spiritual gifts, and who as long as  they  have  been  made  partakers  of  Christ,  continue  and  renew  that fellowship. 27
Di  sisi  yang  lain,  dimensi  subyektif  dalam  pandangan  Zwingli  juga kembali  ditegaskan  yaitu  bahwa  yang  diperhatikan  dalam  sakramen adalah janji Allah yang hanya akan membawa kita kepada Kristus melalui jalan  iman (Art.  10).  Calvin  memang  tidak  mengembangkan  dimensi politis  dalam  pandangannya  tentang  Perjamuan  Kudus  seperti  Zwingli, namun  latar  belakang  politik  cukup  berperan  dalam  mengondisikan perundingan menuju Konsensus Zurich. 28
Konsensus  Zurich  ini  segara  mendapat  perlawanan  dari  kubu Lutheran di Jerman. Salah satu tokoh yang menyerang pandangan Calvin
25 Consensus Tigurinus , Art. 7, terj. Torrance Kirby dalam Campi, Consensus Tigurinus , 261; Busch menunjukkan bahwa Artikel 7 ini memiliki kemiripan dengan Artikel 13 dari Confessio Augustana sehingga dengan demikian Calvin tidak hanya memperhitungkan Zwingli dan Bullinger, melainkan juga para penganut Luther dalam pembentukan konsensus ini, hal mana sekali lagi menunjukkan jiwanya yang ekumenis (bdk. Eberhard Busch, “Die Tragweite von Artikel 7 im Consensus Tigurinus” dalam Campi, Consensus Tigurinus , 289-90).
26 Consensus Tigurinus , Art. 8.
27 Consensus Tigurinus , Art. 9.
28 Bdk. Campi, “Werden, Wertung und Wirkung,” 17 -19.

## REFORMASI, CALVIN, DAN PERJAMUAN KUDUS
adalah  Joachim  Westphal,  seorang  pastor  di  Hamburg.  Edisi Institutes yang  terakhir  (1559)  mendokumentasikan  perdebatan  Calvin  dengan Westphal. Calvin membedakan orang-orang Lutheran, yang dengan jujur mengakui  bahwa  proposisi  roti  adalah  tubuh  [Kristus]  tidak  dapat dipertahankan, dari kaum  literalis penganut pandangan Westphal, yang dengan  berani  menyatakan  bahwa  roti  adalah  tubuh. 29 Kelompok  yang terakhir ini tidak konsisten karena jika mereka diminta untuk mengakui bahwa  roti  itu  adalah  Allah,  mereka  akan  menolaknya.  Sama  seperti Zwingli, Calvin tidak dapat menerima penafsiran literal bahwa roti (yang dapat  rusak)  itu  adalah  Kristus  karena  baginya  itu  merupakan  suatu penghujatan.  Pembedaan  (bukan  pemisahan)  antara  roti  dan  tubuh Kristus  itu  perlu.  Mengikuti  Lukas  dan  Paulus,  Calvin  mengatakan bahwa  roti  seharusnya  dimengerti  sebagai  perjanjian  dalam  tubuh  dan darah Kristus (bdk. Lukas 22:20; 1 Korintus 11:25). 30
Pandangan Westphal yang mengajarkan  bahwa dengan  memakan daging  Kristus  kita  menjadi  satu  dengan-Nya  ditolak  oleh  Calvin. 31
Calvin  tidak  dapat  menerima  percampuran  antara  daging  Kristus dengan jiwa manusia. Bagi Calvin, daging Kristus tidak masuk ke dalam orang  percaya  melainkan  substansi  dari  daging-Nyalah  yang  memberi nafas  hidup  ke  dalam  jiwa  kita. 32 Karena  itu,  Calvin  (seperti  Zwingli) juga  menolak pandangan manducatio impiorum , yaitu bahwa orang tidak percaya  dan  orang  fasik  pun  bisa  makan  tubuh  Kristus. 33 Bagi  Calvin, mereka  yang  tidak  beriman  tidak  akan  mendapatkan  manfaat  apa-apa dari Perjamuan Kudus. Westphal mengajarkan bahwa Paulus tidak akan menyebut orang Korintus “berdosa terhadap tubuh dan darah Tuhan” (1 Korintus  11:27)  seandainya  tidak  terjadi manducatio  impiorum . 34 Calvin
29 Bdk. Calvin, Institutes , IV.17.20.
30 “ Therefore, however often they argue from one word that the bread is the body, from more than one word I shall bring forth an appropriate interpretation, that it is the testament in the body ” (Calvin, Institutes , IV.17.20).
31 Bdk. Joachim Westphal, Apologia confessionis , 142.
32 Bdk. Calvin, Institutes , IV.17.32.
33 Bdk. Calvin, Institutes , IV.17.33.
34 Bdk. Westphal, Recta fides de coena domini , G 1a – H 3a.
menjawab bahwa mereka berdosa  bukan karena telah makan tubuh dan darah  Kristus,  melainkan  karena  menginjak-injak  janji  untuk dipersatukan dengan Allah.
Penolakan  Calvin  terhadap  konsep manducatio  impiorum ini didukungnya  dengan  mengutip  berbagai  tulisan  Agustinus  yang membedakan  antara  makan  secara  sakramental  dan  secara  nyata. 35
Makan  secara  sakramental  ini  dilakukan  oleh  semua  orang  yang mengikuti  Perjamuan  Kudus,  namun  mereka  yang  tidak  percaya  tidak akan  memperoleh  manfaat  apa-apa  melaluinya.  Makan  secara  nyata (yaitu dalam pengertian rohani) hanya dialami oleh mereka yang percaya, yang lapar rohani dan karena itu akan dipuaskan secara rohani pula.
Pandangan  Calvin  dalam  edisi Institutes yang  terakhir  ini  seolah banyak berpolemik dengan pandangan Lutheran. Namun ini disebabkan karena  adanya  serangan  dari  tokoh  seperti  Westphal  yang  menganggap dirinya  sebagai  penjaga  Ortodoksi  Lutheran  yang  sejati.  Calvin  tidak kehilangan  jiwa  ekumenisnya  sekalipun  ia  terlibat  dalam  perdebatan polemis  dengan  penganut  Luther.  Ini  terbukti  bahwa  di  antara  tahun 1560-1562  Calvin  kembali  mendekati  pandangan  Luther  tentang Perjamuan Kudus. 36

## Tinjauan Historis
Sekarang  kita  akan  meninjau  pandangan  Calvin  dari  perspektif historis  untuk  kepentingan  dialog  ekumenis.  Pandangan  reformatoris seringkali  dikontraskan  dengan  pandangan  Roma  Katholik  dengan pengajar  utamanya  yaitu  Thomas  Aquinas.  Sekalipun  demikian,  ada beberapa  kesamaan  dalam  pandangan  Aquinas  dan  Calvin.  Walaupun Aquinas  mengajarkan  doktrin  transubstansiasi, 37 ia  juga  menekankan
35 Bdk. Calvin, Institutes , IV.17.34; Agustinus misalnya menulis, “ But this is what belongs to the virtue of the sacrament, not to the visible sacrament; he that eateth within, not without; who eateth in his heart, not who presses with his teeth ” (Augustine, Tractate on the Gospel of John , XXVI.12, dikutip dari P. Schaff [ed.], NPNF I/7 [New York: Christian Literature Company,
1888], 172).
36 Bdk. Janse, “Calvin’s Doctrine,” 155.
37 Bdk. Thomas Aquinas, Summa theologica , III.75.2, terj. Fathers of the English Dominican
pentingnya  dimensi  subyektif  dalam  Perjamuan  Kudus,  sebuah pandangan  yang  sangat  ditekankan  dalam  pemahaman  Calvin  (dan Zwingli).  “ The  presence  of  Christ’s  true  body  and  blood  in  this  sacrament cannot be detected by sense, nor understanding, but by faith alone , which rests upon Divine  authority.” 38 Seperti  Aquinas,  Agustinus  mengomentari Yohanes 6:63,
What  means  “are  spirit  and  life”?  They  are  to  be  understood  spiritually. Hast  thou  understood  spiritually?  “They  are  spirit  and  life.”  Hast  thou understood  carnally?  So  also  “are  they  spirit  and  life,”  but  are  not  so  to thee. 39
Menurut  Agustinus,  kegagalan  penghayatan  subyektif  ini  tidak mengubah fakta obyektif bahwa perkataan Yesus adalah roh dan hidup, namun  hal  ini  tidak  akan  memberikan  khasiat  dan  manfaat  apa-apa dalam  diri  orang  yang  tidak  percaya  (yang  hanya  mengerti  secara kedagingan). Perjamuan Kudus dijelaskan berdasarkan konsep similitudo : “… if  sacraments  had  not  some  points  of  real  resemblance  [ similitudo ]  to  the things of which they are the sacraments, they would not be sacraments at all .” 40
Dalam  pengertian  inilah  roti  dan  anggur  dapat  disebut  sebagai  tubuh dan  darah  Kristus:  “ As,  therefore,  in  a  certain  manner  the  sacrament  of Christ’s  body  is  Christ’s  body,  and  the  sacrament  of  Christ’s  blood  is  Christ’s blood.” 41 Meskipun  demikian,  Agustinus  masih  tetap  dapat menggunakan  konsep  pembedaan  antara  tanda  ( signum )  dan  yang ditunjuk  oleh  tanda  ( res ).  Tanda  yang  kelihatan,  yaitu  roti  dan  anggur dimakan dengan cara jasmani, sementara yang ditunjuk oleh tanda, yaitu tubuh  dan  darah  Kristus,  dimakan  dengan  cara  rohani.  Agustinus  juga mengajarkan  bahwa  sementara  tubuh  Kristus  ada  di  sorga,  Ia  hadir dalam diri orang percaya melalui iman:

## Province.
38 Aquinas, Summa theol. , III.75.1 ( italic ditambahkan penulis).
39 Augustine of Hippo, Homilies on the Gospel of John , XXVII.6, dalam P. Schaff (ed.), Gibb & J. Innes (penerj.), NPNF I/7 (New York: Christian Literature Company, 1888), 176.
40 Augustine of Hippo, Letter 98.9, dalam P. Schaff (ed.), J. G. Cunningham (penerj.), NPNF I/1 (New York: Christian Literature Company, 1886), 410.
41 Augustine, Letter 98.9, dalam NPNF I/1, 410.
Christ  is  always  with  the  Father:  in  his  bodily  presence  he  is  henceforth above  the  heavens,  on  the  right-hand  side  of  the  Father;  but  in  his presence of faith, he is in all Christians. 42
Ketika Calvin mengajarkan bahwa tubuh Kristus ada di sorga sebenarnya ia  hanya  mengikuti  pandangan  Agustinus. 43 Calvin  juga  menegaskan bahwa  dengan  menambahkan  adverb similitudo ,  Agustinus  sebenarnya mengajarkan  bahwa  Kristus  tidak  sungguh-sungguh  berada  di  bawah roti. 44
Dalam  bukunya On  the  Trinity ,  Agustinus  memperkenalkan konsep  jejak  Tritunggal  ( vestigia  trinitatis )  yang  salah  satunya  dapat ditemukan  dalam  kasih.  Dalam  kasih  ada  tiga  hal:  dia  yang  mengasihi, yang  dikasihi,  dan  kasih  itu  sendiri. 45 Di  sini,  jejak  Roh  Kudus  didapati pada  kasih  yang  merupakan  pengikat  dari  Bapa  yang  mengasihi  dan Anak  yang  dikasihi.  Calvin  mengembangkan  konsep  Agustinus  bahwa Roh  Kudus  adalah  ikatan  dan  menerapkannya  dalam  hubungan  antara Kristus dan tubuh-Nya. Dalam bagian awal buku ketiga Institutes , Calvin menyebut  Roh  Kudus  sebagai  ikatan  yang  mempersatukan  orang percaya dengan Kristus. Pneumatologi Calvin ini pun diterapkan dalam pandangannya  tentang  Perjamuan  Kudus:  Roh  Kuduslah  yang memastikan  bahwa  orang  percaya  sungguh-sungguh  dipersatukan dengan Kristus pada saat Perjamuan Kudus.
Aquinas  menganggap  pengertian  simbolis  belaka  atas  Perjamuan Kudus sebagai pemahaman yang sesat, namun ia masih dapat menyebut sakramen  ini  “ the  sign  of  supreme  charity,  and  the  upliter  of  our  hope ”  jika ditinjau  dari  perspektif  “ union  of  Christ  with  us .” 46 Hal  ini  sangat  mirip dengan  Calvin  yang  mengerti  sakramen  sebagai  tanda,  bukan  dalam pengertian  Zwinglian,  melainkan  dalam  kaitan  yang  tak  terlepaskan
42 Augustine, Sermon 361.
43 Bdk. Calvin, Institutes , IV.17.26.
44 “ For by inserting the adverb of likeness, Augustine makes sufficiently plain that He was not truly or really enclosed under the bread ” (Calvin, Institutes , IV.17.28).
45 Augustine, On the Trinity , VIII.10.14, dalam P. Schaff (ed.), NPNF I/3 (Buffalo: Christian Literature Company, 1887), 124.
46 Aquinas, Summa theol. , III.75.1.
dengan unio  cum  Christo. Seperti  Calvin,  Aquinas  juga  menggunakan perspektif  pneumatologis  untuk  menjelaskan  kehadiran  Kristus  dalam Perjamuan. “… He [Christ] is present after the manner of a body, that is, as it is in  its  visible  appearance,  but  not  as  it  is  spiritually,  that  is,  invisibly,  after  the manner  and  by  the  virtue  of  the  spirit .” 47 Beberapa  hal  dalam  pandangan Calvin  sesungguhnya  sejalan  bukan  hanya  dengan  Luther  dan  Zwingli, melainkan  juga  dengan  Agustinus  dan  bahkan  Aquinas.  Namun,  tidak dapat  disangkal  bahwa  Calvin  tidak  dapat  mengikuti  doktrin transubstansiasi Aquinas maupun simbolisme Zwinglian.
Di  atas  kita  telah  mengutip  Luther  yang  mengatakan  bahwa kesatuan sakramental bukanlah kesatuan natural atau kesatuan personal. Penulis  berpendapat  bahwa  sekalipun  kesatuan  roti  dan  tubuh  Kristus ini  tidak  sama  dengan  kesatuan  dua  natur  Kristus,  namun  kita  dapat meninjau natur kesatuan ini secara analogis dari perspektif kesatuan dua natur  Kristus  setidaknya  karena  beberapa  alasan:  pertama,  Perjamuan Kudus  ini  membicarakan  tentang  Pribadi  Kristus;  kedua,  Perjamuan Kudus tidak dapat dipisahkan dari pemahaman inkarnasi Kristus, yaitu Firman  yang  mengambil  natur  manusia;  ketiga,  Perjamuan  Kudus menyangkut natur yang kelihatan di satu sisi (roti dan anggur) dan yang tidak kelihatan di sisi yang lain (tubuh dan darah Kristus), sehingga kita bisa  mencoba  mengerti  natur  kesatuan  ini  dari  perspektif  dua  natur Kristus.
Sementara  Aquinas  mengajarkan  doktrin  transubstansiasi, pandangan  Zwinglian  memahami  Perjamuan  Kudus  hanya  sebagai lambang.  Perdebatan  tentang  kesatuan  dua  natur  Kristus  telah diputuskan dalam Konsili Kalsedon:
… one and the same Christ our Lord the only-begotten Son of two natures un-confusedly, unchangeably, inseparably indivisibly to be recognized, the peculiarities  of  neither  nature  being  lost  by  the  union  but  rather  the proprieties of each nature being preserved, concurring in one Person and in one subsistence, not parted or divided into two persons but one and the
47 Aquinas, Summa theol. , III.75.1.
same only-begotten Son of God, the Word, our Lord Jesus Christ. 48
Dalam  ajaran  Aquinas,  substansi  roti  berubah  menjadi  substansi  tubuh Kristus  sehingga  hanya  ada  satu  substansi  di  saat  Perjamuan  Kudus. Sementara  menurut  Kalsedon,  di  dalam  Pribadi  Kristus  ada  kesatuan dua  natur/substansi,  bukan  satu  substansi.  Hubungan  antara  roti  dan tubuh  Kristus  dalam  pemahaman  transubstansiasi  sesungguhnya  tidak sejalan  dengan  pemahaman  kesatuan  dua  natur  dalam  satu  Pribadi Kristus  sebagaimana  diajarkan  dalam  Konsili  Kalsedon  ( un-confusedly, unchangeably ).
Di  sisi  yang  lain,  ajaran  Zwinglian  juga  sulit  diterima  karena  jika roti  dan  anggur hanyalah simbol  belaka,  maka  sesungguhnya  tidak  ada kesatuan  antara  lambang  dan  yang  dilambangkan.  Pemahaman  seperti ini  terancam  bahaya  pemisahan/separasi.  Memisahkan  antara  roti  dan tubuh  Kristus  tidak  sejalan  dengan  pengertian  Kalsedon  ( inseparably ).
Jika  roti  hanya sekedar lambang,  sementara  tubuh  Kristus  sendiri  ada  di sorga,  maka  tubuh  dan  darah  Kristus  tidak  sungguh-sungguh  disajikan kepada kita saat Perjamuan Kudus. 49
Calvin  mengambil  keputusan  yang  tepat  ketika  ia  menolak  baik ajaran transubstansiasi di satu sisi maupun simbolisme Zwinglian di sisi yang  lain,  karena  keduanya  sesungguhnya  tidak  sejalan  dengan  Konsili Kalsedon.

## Kesimpulan dan Refleksi Kontemporer
Mencari jalan tengah di antara perdebatan pandangan yang sudah ada  bukanlah  hal  yang  mudah.  Ini  pun  termasuk  jalan  salib.  Apa  yang diusulkan  tidak  tentu  diterima  sebagai  pandangan  yang  memuaskan pihak-pihak  yang  sedang  bertikai.  Justru  sebaliknya  pandangan  tengah yang  baru  itu  mungkin  mengalami  serangan  dan  penolakan  dari
48 P. Schaff, & H. Wace (ed.), The Third Council of Constantinople: The Definition of Faith , dalam H. R. Percival (penerj.), NPNF II/14 (New York: Charles Scribner’s Sons , 1900), 345.
49 Istilah lambang di sini tidak digunakan dalam pengertian seperti yang dipakai oleh Ferdinand de Saussure di mana lambang tidak dapat dimengerti sebagai sekedar , melainkan dalam pengertian yang dipakai di dalam zaman Reformasi, terutama oleh Calvin.
berbagai  pihak.  Demikianlah  yang  dialami  oleh  Calvin  dalam  usahanya menengahi perdebatan antara kubu penganut Luther dan Zwingli.
Sementara  Luther  menekankan  kehadiran  Kristus  secara  nyata (dan  secara  jasmani)  dalam  Perjamuan  Kudus,  Zwingli  menolaknya dengan  berargumen  bahwa  tubuh  Kristus,  sejak  Ia  terangkat  ke  sorga, sesungguhnya berada di sorga. Luther percaya bahwa dalam Perjamuan Kudus,  orang  sungguh-sungguh  memakan  tubuh  dan  darah  Kristus, sementara  Zwingli  mengajarkan  bahwa  Perjamuan  Kudus  sebenarnya hanyalah peringatan dan bahwa roti dan anggur merupakan simbol atau tanda yang menunjuk kepada tubuh dan darah Kristus.
Sudah  pada  fase  awal,  Calvin  menunjukkan  jiwa  ekumenisnya dengan  berusaha  untuk  menjembatani  kedua  pandangan  yang  berbeda di  atas.  Ia  banyak  meminjam  istilah  yang  dipakai  oleh  Zwingli  seperti misalnya instrumen / alat , tanda , dan meterai . Di sisi yang lain, Calvin juga meresepsi  pikiran  Luther  dengan  menyebut  sakramen  sebagai latihan iman yang melaluinya terjadi pertukaran bahagia . Hal ini nyata dalam edisi pertama Institutes .  Sementara  dalam  tulisan  awalnya  yang  lain A  Short Treatise  on  the  Holy  Supper  of  our  Lord  Jesus  Christ ,  Calvin  menekankan bahwa  substansi  dari  Perjamuan  Kudus  adalah  Yesus  Kristus  sendiri. Konsep kehadiran substansial ini sangat dekat dengan pandangan Luther, meskipun  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  Calvin  tidak  menggunakan istilah substansial dalam  pengertian  yang  sama  persis  dengan  Luther. Calvin,  seperti  Zwingli,  dididik  dalam  paradigma  humanisme  yang sangat  dipengaruhi  oleh  paham  realisme,  sementara  Luther  dididik menurut  paham  nominalisme.  Dua  paradigma  yang  berbeda  ini memberikan  dampak  yang  tidak  kecil  dalam  konsep  mereka  tentang Perjamuan Kudus.
Dengan  memperkenalkan  penghayatan  pendakian  mistis,  Calvin menghindarkan diri dari spekulasi penyelidikan natur kehadiran Kristus dalam  kaitannya  dengan  roti  dan  anggur:  bukan  Kristus  yang  turun  ke bawah,  melainkan  orang  percaya  yang  diangkat  ke  atas  untuk memandangi wajah Kristus yang bertahta di sorga. Konsep ini memiliki
implikasi  koheren  dalam  ibadah  Reformed:  saat  ibadah,  orang-orang percaya  diangkat  secara  mistis  untuk  bersekutu  dengan  Kristus  dan orang-orang  kudus  yang  ada  di  sorga.  Ibadah,  khususnya  yang  disertai dengan Perjamuan Kudus, merupakan cicipan perjamuan kekal bersama dengan  Sang  Anak  Domba  di  mana  orang-orang  percaya  akan  duduk semeja dengan Abraham, Ishak, dan Yakub. Karena alasan ini, Perjamuan Kudus  sebaiknya  dilakukan  lebih  sering  dalam  ibadah  Reformed sebagaimana  juga  dianjurkan  oleh  Calvin.  Bagaimana  mungkin  orang percaya  menghalangi  berkat  yang  begitu  besar  dengan  mengurangi frekuensi  Perjamuan  Kudus,  apalagi  dengan  alasan  konyol  agar menambah suasana menjadi lebih khidmat?
Sumbangsih  Calvin  yang  terpenting  mungkin  adalah  koreksinya terhadap pandangan Zwinglian bahwa roti dan anggur bukanlah sekedar peringatan  dan  lambang  yang  kosong  belaka  dan  bahwa  Perjamuan Kudus tidak dapat dimengerti hanya berdasarkan penghayatan subyektif saja  yaitu  berdasarkan  iman  orang  percaya.  Iman  pribadi  memang penting,  karena  tanpanya  Perjamuan  Kudus  tidak  akan  membawa manfaat apa-apa, bahkan akan mendatangkan hukuman. Namun, Calvin juga  menekankan  bahwa  substansi  tubuh  dan  darah  Kristus  sungguh- sungguh  diberikan  kepada  orang  percaya  secara  obyektif,  sehingga partisipasi kita dalam tubuh Kristus sungguh-sungguh nyata. Sekali lagi, ada  pemahaman  mistis  dari  Calvin  yang  agaknya  susah  diterima  oleh kaum Reformed yang cenderung rasionalis. Bahwa pandangan seperti ini agaknya  temasuk  golongan  minoritas  dalam  Calvinisme  belakangan nyata  dari  kesulitan  Charles  Hodge  untuk  menerima  konsep  kehadiran mistis  dalam  pandangan  Calvin  sebagaimana  diperkenalkan  oleh  John Williamson Nevin dalam tulisannya Mystical Presence: A Vindication of the Calvinistic  Doctrine  of  the  Eucharist. Mempresentasikan  nuansa  mistis dalam  Perjamuan  Kudus  bukan  saja  lebih  peka  terhadap milieu pascamodern (yang menolak reduksi rasionalisme), melainkan juga lebih setia  kepada  Firman  Kristus.  Kristus  mengatakan,  “daging -Ku  adalah benar-benar  makanan  dan  darah-Ku  adalah  benar- benar  minuman”
(Yohanes  6:55)  dan  Paulus  menulis  bahwa  roti  dan  anggur  dalam Perjamuan  Kudus  adalah  persekutuan  dengan  tubuh  dan  darah  Kristus (bdk.  1  Korintus  10:16).  Kita  tidak  mungkin  mengerti  kedua  kalimat  ini dalam pemahaman simbolis belaka.
Demikian  pula  dalam  perkembangan  pandangan  Calvin belakangan,  ia  tetap  menekankan  pentingnya  pemahaman  bahwa  orang percaya  sungguh-sungguh  menikmati  tubuh  Kristus  pada  saat Perjamuan Kudus (dalam pengertian batiniah/rohani, bukan lahiriah/jasmani).  Calvin  bersikeras  membujuk  Bullinger  untuk menerima aspek pneumatologis dari kehadiran Kristus dalam Perjamuan Kudus:  Roh  Kuduslah  yang  memberikan  secara  batiniah  tubuh  dan darah  Kristus  menjadi  makanan  jiwa  orang  percaya.  Ini  berarti  melalui Perjamuan  Kudus,  kita  semakin  dipersatukan  dengan  Kristus  Sang Kepala dan tubuh-Nya yaitu orang-orang percaya.
Dari  perspektif  historis,  Calvin  banyak  mengikuti  pemikiran Agustinus, Luther, Zwingli, dan bahkan ada kemiripan dengan Aquinas. Calvin  mengembangkan  pneumatologi  Agustinus  yang  mengerti  Roh Kudus sebagai ikatan kasih antara Bapa dan Anak menjadi ikatan antara Kristus dan orang percaya. Demikian pada saat Perjamuan Kudus, ikatan partisipatif  dari  orang-orang  percaya  di  dalam  tubuh  Kristus  sungguh- sungguh  nyata  karena  dikerjakan  oleh  Roh  Kudus  sendiri.  Sekalipun terjadi perdebatan polemis dengan Westphal, Calvin tidak meninggalkan jiwa  ekumenisnya  untuk  merangkul  berbagai  pandangan  yang  ada  dan memetakannya  dengan  seksama.  Ekumenisitas  Calvin  bukanlah kesatuan yang murahan. Ini ditandai dengan sikapnya yang tidak segan untuk  menolak  pandangan  yang  dianggapnya  tidak  sesuai  dengan Firman  Allah.  Pemahaman  Calvin  tentang  Perjamuan  Kudus  juga  lebih setia  kepada  Konsili  Ekumenis  Kalsedon  jika  dibandingkan  dengan doktrin  transubstansiasi  (yang  mencampur  aduk  dua  substansi  yang berbeda  menjadi  satu)  maupun  simbolisme  Zwingli  (yang  cenderung memisahkan  roti  dari  realita  tubuh  Kristus  karena  kekuatirannya terhadap  pemberhalaan).  Calvin  mempertahankan  pandangan  bahwa
roti bukanlah tubuh Kristus (sebagaimana natur manusia bukanlah natur ilahi) di satu sisi, sekaligus menekankan kesatuan antara roti dan tubuh Kristus  di  sisi  yang  lain.  Pandangan  ini  sangat  sesuai  dengan  profil teologi  Injil  Yohanes  yang  menggunakan  tanda  ( semeia )  yang  kelihatan untuk  menunjuk  kepada  realita  yang  tidak  kelihatan  yaitu  Pribadi Kristus  sendiri  (bdk.  Yohanes  6:26,  35;  11:25,  43-44).  Melalui  roti  dan anggur, kita dibawa kepada realita tubuh dan darah Kristus.