KOMUNIKASI TRANSENDENTAL PADA TAQWA, DZIKIR, DAN FALAH DALAM MAKNA SEMANTIK/MAJAZI

## Muhtadin
Fakultas Ilmu Komunikasi Universitas Prof. Dr. Moestopo (Beragama) muhtadin@dsn.moestopo.ac.id

## Abstract
The word “piety” comes from the word “waqaa-yaqii-wiqaayah” which means to maintain, and maintain. Takwa also means dodge, in this sense includes three aspects namely; (1). Shy away from the kufr attitude by believing in Allah SWT. (2). Attempt to carry out God’s commandments and to know His prohibitions as optimally as possible (3). Ranging from all activities that distanced the mind from God .SWT. The word “dhikr” is essentially derived from the word “dzakara-yadzkuru-dzikran”. Dzikir can also be interpreted by presenting into the mind of what was previously forgotten and this is a dhikr meaning “remember”. The word dhikr can also be understood in the sense of “glory”. The point is “Al-Qur’an”. The basic meaning of “falah” is luck. The word falah when associated with the verses of the Qur’an is luck, salvation, and lasting in pleasure and goodness. This is reflected in the letter of Ali ‘Imran verse 130, about the prohibition of usury. In this verse that ends with the warning of God, in order to be cautious of Him in order that people may be lucky. The one who justifies usury is threatened with the fire of hell. The Qur’anic concept of piety, dhikr, and falah is the same as the three money, in which these three concepts have the achievement of living in the heavens and the earthly life.
Key Words : transedental communication, piety, dzikir, falah
Abstrak Secara harfiyah kata “takwa” berasal dari kata “waqaa-yaqii-wiqaayah” yang berarti memelihara, dan  menjaga.  Takwa  juga  berarti  menghindar,  dalam  arti  ini  mencakup  tiga  aspek  yaitu;  (1). Menghindar dari sikap kufur dengan jalan beriman kepada Allah SWT. (2). Berupaya melaksanakan perintah Allah  dan  menjahui  larangan-larangan-Nya  dengan  seoptimal  mungkin  (3).  Menghundar dari segala aktifitas yang menjauhkan pikiran dari Allah .SWT. Kata “dzikir” secara harfiyah berasal dari kata “dzakara-yadzkuru-dzikran”. Dzikir juga bisa diartikan dengan menghadirkan ke dalam benak  terhadap  apa  yang  tadinya  terlupakan  dan  inilah  dzikir  yang  bermakna “mengingat” .  Kata zikir  juga  dapat  dipahami  dalam  arti “kemulian ”.  Maksudnya  adalah “Al-Qur’an”. Makna  dasar “falah” adalah keberuntungan. Kata falah ketika dihubungkan dengan ayat-ayat Al-Qur’an adalah keberuntungan, keselamatan, dan langgeng dalam kenikmatan dan kebaikan. Hal ini tercermin dalam surat Ali ‘Imran ayat 130, tentang pelarangan riba. Dalam ayat ini yang diakhiri dengan peringatan Allah, supaya bertakwa kepada-Nya agar orang mendapat keberuntungan. Orang yang menghalalkan riba diancam dengan api neraka. Konsep Al-Qur’an tentang takwa, dzikir, dan falah adalah setali tiga uang, dimana ketiga konsep ini mempunyai pencapaian hidup melangit dan hidup membumi.
Kata Kunci : komunikasi transedental, takwa, dzikir, falah
PENDAHULUAN Menelaah istilah-istilah komunikasi transcendental  di  dalam  Al-Qur’an  dari sudut  pandang  semantik/majazi,  maka  kita
akan  menemukan  suatu  kata  yang  memiliki makna yang tidak begitu jelas, persoalannya adalah  bahwa  masing-masing  kata   diambil secara  terpisah,  memiliki  makna  dasar
atau  kontekstualnya  sendiri  yang  akan tetap melekat pada kata itu. Misalnya,  kata “Kitab”  kata  dasar  tersebut  baik  di  dalam Al-Qur’an  maupun  di  luar  Al-Qur’an memiliki makna yang sama. Akan tetapi dalam Al-Qur’an,  kata kitab menerima  makna yang  lain  karena  memiliki  konsep  religius yang  sangat  khusus  yang  dilingkupi  banyak kesucian..  Ini  dilihat  dari  kenyataan  bahwa dalam  konteks  ini  ia berdiri dalam hubungan yang  sangat  dekat  dengan  Wahyu  Ilahi.  Ini berarti bahwa kata “ kitab” dengan makna dasarnya  “kitab”,  ketika  diperkenalkan  ke dalam sistem khusus dan posisi tcrtentu yang jelas,  memerlukan  banyak  unsur  semantik yang  muncul  dari  situasi  khusus,  dan  juga muncul dari hubungan keragaman yang dibuat untuk mcnunjang konsep-konsep pokok lain tersebut.  Dan  sering  terjadi,  unsur-unsur  baru cenderung  mempengaruhi  secara  esensial memodifikasi makna asli dari kata itu.
Jadi, makna ‘dasar’ kata adalah sesuatu yang melekat pada kata itu sendiri, sedangkan makna  ‘relasional’  adalah  sesuatu  yang konotatil yang diberikan dan ditambahkan pada  makna  yang  sudah  ada  dengan meletakkan kata pada posisi dan dalam bidang khusus  pada  relasi.  Dalam  hal  ini,  penulis akan membahas makna semantik/majazi yang terkandung  dalam  Al-Qur’an  tentang  lafadz taqwa, dzikir, dan falah.

## TEORI PENELITIAN
Dalam penelitian ini penulis menggunakan teori  Semantik  yaitu  ilmu  arti  kata,  atau pengetahuan  mengenai  seluk  beluk  dan pergeseran  arti  kata-kata.  Dalam  bentuk semantik  ini  antara  lain  berupa  hakiki,  yaitu memaknai  kata  dengan  arti  yang  sebenarnya, dan  majazi,  yaitu  memaknai  kata  (lafadz) dengan  arti  yang  bukan  sebenarnya,  hal  ini juga  disebut  makna  denotatif  dan  konotatif. Semiotika yaitu ilmu yang mempelajari tentang tanda (sign), fungsi tanda, dan produksi makna. Tanda  adalah  sesuatu  yang  bagi  seseorang berarti  sesuatu  yang  lain.  Semiotik  mengkaji tanda,  penggunaan  tanda  dan  segala  sesuatu
yang bertalian dengan tanda.
Kata dan Makna Kata  pada  dasarnya  adalah  satuan  bentuk kebahasaan  yang  telah  mengandung  satuan makna  tertentu.  Aminudin  membedakan  kata menjadi dua macam, yaitu: Autosemantis yaitu kata yang telah memiliki satuan makna secara penuh tanpa harus diletakkan pada bentuk lain. Misalnya pergi, tidur, malam dan sebagainya. Sinsemantis  yaitu  kata  yang  tidak  memiliki satuan  makna  secara  mandiri  karena  satuan maknanya  dibentuk  oleh  kata  atau  bentuk lainnya. Misalnya kata sambung; di, me, serta, dan sebagainya. Kata yang autosemantis dapat membentuk satuan persepsi tertentu pada diri penanggapnya.  Sedangkan  yang  sinsemantis tidak  dapat  membuahkan  satuan  persepsi tertentu. Karena satuan semantisnya terbentuk atas  dasar  hubungannya  dengan  kata  atau bentuk  yang  lain,  maka  satuan  persepsi  yang dibuahkannya  juga  terbentuk  setelah  kata  itu dilekatkan pada kata yang lain.
Persepsi  penanggap  menyangkut  referensi suatu kata selalu membentuk satuan pengertian tertentu.  Kata  “meja”,  misalnya,  oleh penanggapnya  tidak  dipersepsikan  sebagai “benda”  melainkan  sebagai  “tempat  makan” Pada sisi lain, dalam proses kreatif penciptaan pemaknaan, kata selalu dihubungkan dengan  relasi  semantisnya  dengan  kata  yang mendahuluinya maupun mengikutinya, dengan konteks  verbalnya,  maupun  dengan  konteks non  verbal.  Dalam  berbagai  hubungan  ciri semantis tersebut, gambaran makna suatu kata pada  dasarnya  tidak  hadir  secara  otomatis. Penafsir  menemukan  gambaran  ciri  semantic yang  dianggap  paling  tepat  sesuai  dengan intensi yang ingin dicapainya. Dalam limpahan penemuan makna pun penanggap harus memilih sesuai dengan kemungkinan ciri kombinasi dan karakteristik  gagasan  maupun  efek  lain  yang ingin diperolehnya.
Selain  berfungsi  referensial,  kata  juga memiliki  fungsi  ekspresif  dan  emptif. (Aminuddin, 1997:214). Pada fungsi ekspresif kata-kata  seseorang  dapat  menampilkan
gagasan  sesuai  dengan  satuan  pengertian yang  ingin  disampaikannya.  Sementara  lewat emotif,  pemakai  bahasa  dapat  mengaduk emosi penanggapnya, baik melalui pemelihan kata berdasarkan aspek bentuk, cirri semantic kata  itu  secara  internal,  maupun  hubungan asosiatifnya  dengan  kata  yang  lain,  baik  itu dihadirkan  dalam  untaian  teksnya  maupun tidak. Menyangkut nilai emotof tersebut, kata juga dapat dinyatakan memiliki nilai evokatif, dalam  arti  secara  potensial  kata-kata  pada dasarnya  dapat  membangkitkan  aspek  emotif penanggapnya.  Pembangkitan  aspek  emotif itu mungkin ditempuh lewat penggunaan kata yang secara potensial mampu menggambarkan berbagai gagasan, kata yang arkais, kata yang berasal  dari  dialek  tertentu,  hingga  ke  kata yang vulgar.
Lepas  dari  itu,  ada  yang  disebut  “erosi makna kata”. Erosi makna kata dari maknanya yang  asli  dapat  dilihat  pada  reaksi  semantic seseorang terhadap suatu kata. (Muchtar Lubis, 1983:285-286).  Setiap  orang  mempunyai hubungan  mesra  tersendiri  dengan  kata-kata tertentu,  yang  bagi  dirinya  memiliki  makna khusus.  Misalnya  kata ”cinta” .  Bagi  seorang wanita yang hidup berbahagia dengan suaminya, kata  cinta  penuh  dengan  makna  : bahagia, beruntung,  gairah  hidup,  senang  hati dan sebagainya. Akan  tetapi,  bagi  seorang  wanita yang patah hati korban hawa nafsu lelaki yang memakai kata cinta untuk mengelabuhinya saja. Kata cinta pasti mempunyai makna lain sekali. Sebuah kata adalah juga sebuah symbol, sebab keduanya  sama-sama  menghadirkan  sesuatu yang  lain.  Setiap  kata  pada  dasarnya  bersifat konvensional  dan  tidak  membawa  maknanya sendiri  secara  langsung  bagi  pembaca  atau pendengarnya (kecuali kata-kata anomatopoik, misalnya kata-kata yang menggambarkan suara kucing, bunyi senapan dan sebagainya). Lebih jauh  lagi,  orang  yang  berbicara  membentuk pola-pola makna secara tidak sadar dalam kata- kata  yang  dikeluarkannya.  Pola-pola  makna ini secara luas memberikan gambaran tentang konteks hidup dan sejarah orang tersebut. Dalam  al-Qur’an/bahasa  Arab,  ada  kata
yang disebut muradif dan musytarak. Muradif yaitu beberapa kata tetapi mempunyai satu arti. Maksudnya  ada  lafadz  atau  kata  nya  banyak, sedangkan  artinya  Cuma  satu.  Misalnya الا سد ,   الليث artinya singa. Hal ini juga disebut “synonim”.  Dalam  penggunaan  kata  ini  para ulama menyatakan bahwa bebrapa kata tetapi artinya sama itu boleh digunakan dalam bahasa sehari-hari, tetapi dalam hal ibadah atau dalam al-Qur’an  tidak  dapat  digunakan,  karena  al- Qur’an merupakan mu’jizat dan membacanya merupakan  ibadah.  Misalnya  dalam  shalat bacaan  takbiratul  ihram    ( الله  اكبر )  tidak boleh  diganti dengan  bacaan  lain  misalnya   ( الله  اعظم )  meskipun  mempunyai  arti  yang sama, dan sebagainya.  Hal mini karena adanya pencegahan  yang  bersfat  syar.i,  sebagaimana yang  dinyatakan  oleh  Imam  Muhammad  bin Ismail al-Kuhlani :
ايقاع المترادفين مكان الاخر يجوز اذا لم يقم عليه مانع شرعي Menempatkan  dua  kata  yang  muradif (synonim)  di  tempat  lain  boleh,  apabila tidak ada pencegah yang bersifat syar’i.
Musytarak  ialah  satu  kata  mempunyai  dua arti  atau  lebih  yang  berbeda.  Misalnya  kata ا لقر أ mempunyai dua arti yaitu “suci dan haid”. Imam Syafi’I menyatakan bahwa:
استعمال المشترك فى معنيه يجوز Pemakaian kata (lafadz) musytarak untuk dua atau beberapa makna adalah boleh.
Salah  satu  cara  yang  digunakan  para ahli  untuk  membahas  lingkup  makna  adalah dengan  membedakan  antara  makna  denotatif dengan  makna  konotatif.  Makna  denotatif pada  dasarnya  meliputi  hal-hal  yang  ditunjuk oleh  kata-kata  (yang  disebut  sebagai  makna refrensial). Makna denotatif ialah makna yang biasa  kita  temukan  dalam  kamus.  Contoh dalam  kamus  kata  “mawar”  berarti  “sejenis bunga”.  Makna  denotasi  bersifat  langsung, yaitu  makna  khusus  yang  terdapat  dalam sebuah  tanda,  dan  pada  intinya  dapat  disebut sebagai  gambaran  sebuah  petanda.  (Berger, 2000:55). Harimurti Kridalaksana menyatakan
bahwa makna denotasi adalah sebagai makna kata atau kelompok kata yang didasarkan atas penunjukan  yang  lugas  pada  sesuatu  di  luar bahasa atau didasarkan atas konvensi tertentu, sikfatnya  obyektif.  (Harimurti  Kridalaksan, 2001:40).
Makna konotasi diartikan sebagai “aspek” makna  sebuah  atau  kelompok  kata  yang didasarkan  atas  perasaan  atau  pikiran  yang timbul  atau  ditimbulkan  pada  pembicara (penulis)  dan  pendengar  (pembaca).  Dengan kata  lain  makna  konotatif  merupakan  makna leksikal.  (Harimurti  Kridalaksana,  2001:117). Misalnya kata “amplop”. Kata amplop bermakna sampul  yang  berfungsi  tempat  mengisi  surat yang akan disampaikan kepada orang lain atau kantor. Makna ini adalah makna denotasinya. Tetapi  pada  kalimat  “Berilah  ia  amplop  agar urusan segera beres”, maka kata amplop sudah bermakna konotatif, yakni berilah ia uang. Kata amplop dan uang masih ada hubungan, karena amplop dapat diisi uang. Dengan kata lain, kata amplop mengacu kepada uang, dan lebih khusus lagi  uang  pelancar,  uang  pelican,  uang  sogok dan  sebagainya.  Jadi  makna  denotasi  sebuah kata  adalah  definisi  obyektif  kata  tersebut, sedangkan makna kata konotasi adalah makna subyektif  atau  emosional.  Sebuah  kata  bisa memiliki  konotasi  yang  berbeda,  tergantung pada  pembicaraannya.  Misalnya  kata  pohon. Kata  ini  akan  mempunyai  makna  bermacam- macam  tergantung  pada  pembicaraannya; apakah ia seorang penebang kayu, pematung, penyair, ekologis, petani dan sebagainya. Dalam al-Qur’an dan Hadits ada pemaknaan kata  (lafadz)  secara  hakiki,  majazi,  dhahir, ta’wil  dan  sebagainya.  Sesuatu  kata  (lafadz) kadang-kadang dipakai dalam arti hakiki (arti yang sebenarnya) dan kadang-kadang dipakai dalam  arfti  majazi  (bukan  arti  sebenarnya). (Ahmad  Hanafi,  1970:  137).  Hal  ini  akan menjadi pengaruh dalam perbedaan penafsiran. Misalnya  membaca  surat  al-Fatihah  dalam shalat apakah menjadi rukun shalat atau tidak. Hal  ini  yang  menjadikan  pemaknaan  dalam Hadits Rasulullah saw, dari segi makna hakiki dan majazi. Adapun haditsnya adalah:
لا صلا ة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب “Tidak ada (sah) shalat bagi orang yang tidak membaca surat al-Fatihah”.
Menurut  Imam  Syafi’i,  Hadits  tersebut dimaknai secara hakiki, sedangkan Imam Abu Hanifah memaknai secara majazi. Dhahir secara bahasa  adalah  jelas.  Menurut  istilah  dhahir adalah : المتردد بين امرين هو فى احدهما أظهر Satu lafadz/kata  yang  tertuju  kepada  dua  makna, tetapi lebih berat menuju kepada salah satunya yang  lebih  jelas.  Misalnya  kata:يد      (yadun) dapat diartikan tangan, dan ini pengertian yang jelas.  Dapat  pula  diartikan  kekuasaan,  kalau diartikan  kekuasaan  ini  arti  secarta  ta’wil. Ta’wil secara bahasa artinya الرجوع الى الاصل kembali kepada asal. Adapun pengertian ta’wil menurut Ulama Ushul adalah صرف اللفظعن ظاهره  الى  معنى  يحتمله    بدليل  يصيره  راجحا :  memalingkan  suatu  lafadz  dari  maknanya yang dhahir kepada makna lain yang mungkin baginya  berdasarkan  dalil  sehingga  mrenjadi jelas. (Abdul Wahab Khalaf, 1972:109) Dalam al-Qur’an, kata ta’wil terdapat dalam 17 tempat. Apabila dianalisa antara satu dengan yang  lainnya,  akan  ditemukan  perbedaan maksudnya.  Dari  keseluruhan  kemungkinan arti  ta’wil  dapat  dikelompokkan  kepada  dua kelompok,  yaitu  (1).  Arti  yang  mengarah kepada  arti  lughowy  (bahasa)  yang  murni. (ta’wil)  adalah  al-ruju’,  al-maal,  al-‘aqibah, al-mashir. (2). Arti yang mengarah kepada arti istilah syar’I, adalah al-tafsir dan al-bayan.
Makna  Lafadz/KataTaqwa  ,  Dzkir  dan Falah Secara harfiah taqwa berasal dari kata وقى - يقى – وقاية)) w aqaa-yaqii – wiqaayah, yang berartii  memelihara  menjaga  dan  lain sebagainya.  (Warson  Munawir,  1984:1577). Takwa juga berarti menghindar, takwa dalam arti ini mencakup tiga aspek yaitu (a) menghindar dari sikap kufur dengan jalan beriman kepada Allah.  (b)    berupaya  melaksanakan  perintah Allah  sejauh  kemampuan  yang  dimiliki  dan menjauhi larangan-Nya dan (c) menghindar dari segala aktifitas yang menjauhkan pikiran dari
Allah. Inilah tingkatan upaya menghindar yang tertinggi.  Arti  ini  merupakan  salah  satu  dari arti  konotatif.  Takwa  dapat  diartikan  dengan kondisi perasaan takut. Maksudnya adalah rasa takut terhadap hari kiamat dan Penguasa hari tersebut. Inilah konsep dasar yang menentukan moral dasarnya. Hal ini dapat dibuktikan dengan seringnya kata takwa tersebut oleh Allah SWT disandingkan dengan peristiwa-peristiwa yang menakutkan. Misalnya firman Allah, surat al- Hajj ayat 1 sebagaimana berikut,
َيَ ا ايُهَا النَ اس ُ  اتَ قُوا رَبَ كُمْ إِنَ  زَلْزَلَةَ الس َ  اعَةِ ش َ يْءٌ عَظِيمٌ
“Hai  manusia,  bertakwalah  kepada Tuhanmu;  Sesungguhnya  kegoncangan hari  kiamat  itu  adalah  suatu  kejadian yang sangat besar (dahsyat)”. Q.S.22:1
Takwa  merupakan  manifestasi  dari  nilai- nilai  luhur  yang  berkisar  pada  empat  hal  ; yaitu  (a).  Keimanan  yang  sejati  dan  murni; (b). K esiapan  untuk  memancarkan  keimanan tersebut  ke  luar  dalam  bentuk  tindakan kemanusiaan  kepada  sesama  (c). K esiapan untuk  menjadi  bagian  masyarakat  yang  baik, yang  mendukung  sendi-sendi  kehidupan kemasyarakatan  (d).  Keteguhan  jiwa  dalam menghadapi  setiap  kondisidan  situasi.  (Bey Arifin,  1977:65).  Dengan  demikian,  makna takwa  dalam  hal  ini  menjadi  lebih  luas  dan bulat. Takwa dalam hal ini berarti ‘kesadaran ke-Tuhanan’ (God-consciousness),  yaitu kesadaran  tentang  adanya  Tuhan  Yang  Maha Hadir  dalam  kehidupan  manusia.  Kesadaran atau  takwa  seperti  ini  mendorong  jiwa  untuk mengetahui dan meyakini bahwa dalam hidup ini tidak ada jalan menghindar dari Tuhan dan pengawasanNya  terhadap  tingkah  lakunya. Baik dalam sirr maupun ‘alaniyah. Dengan kata lain,  kesadaran  akan  kehadiran  Tuhan  dalam hidup  ini  mendorong  kita  untuk  menempuh jalan hidup sesuai garis-garis yang diridlaiNya dan  sesuai  dengan  ketentuanNya.  Takwa merupakan  satu  konsep  kunci  dari  keimanan. Antara keduanya terdapat hubungan yang tak terpisahkan,  bahkan  saling  menjelma.  Takwa bukanlah  tingkatan  dari  ketaatan  seseorang
kepada  Allah  akan  tetapi  ia  merupakan penamaan  bagi  setiap  orang  yang  beriman dan  mengamalkan  amal  shaleh.    Orang  yang telah mencapai puncak ketaatan dapat disebut orang  yang  bertakwa,  tetapi  orang  yang belum berhasil mencapai puncaknya pun juga dapat  disebut  bertakwa.  Bahkan  Toshihiko Izutsu merumuskan satu konsep bahwa orang beriman  adalah  orang  yang  tunduk  dengan penuh  rasa  takut    kepada  Allah.  (Toshihiko Izutsu,1995:319) Pemaknaan  kata  takwa  dengan  makna ‘takut’  ini  dapat  ditemukan  pada  ayat-ayat lainnya  yang  menggunakan  lafadz  “khasyyah dan Khawf”, misalnya Firman Allah SWT:
وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَض ِ يَاءً وَذِكْراً لِلْمُتَ قِينَ (48) الَ ذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَ هُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنْ الس َ  اعَةِ مُش ْ فِقُونَ “Dan Sesungguhnya Telah kami berikan kepada  Musa  dan  Harun  Kitab  Taurat dan  penerangan  serta  pengajaran  bagi orang-orang  yang  bertakwa.,  (yaitu) orang-orang  yang  takut  akan  (azab) Tuhan  mereka,  sedang  mereka  tidak melihat-Nya,  dan  mereka  merasa  takut akan  (tibanya)  hari  kiamat.”  (QS.  Al- Anbiya’: 48-49)
Pada  dasarnya  terdapat  sedikit  perbedaan makna  antara  khasyyah  dan  khawf.  Makna khawf  sepintas  menunjukkan  perasaan  takut yang  bersifat  alamiah  umum,  lazimnya  rasa takut karena adanya gejala yang tidak lazim dan misterius.  Misalnya  peristiwa  apa  dirasakan Nabi Musa  as., ketika beliau melihat tongkat dan  tali  dengan  cara  menakjubkan  tiba-tiba menjadi  ular.  Peristiwa  ini  disebut  berulang- ulang  dengan  menggunakan  kata  khawf. Misalnya وَأَلْقِ عَص َ اكَ فَلَمَ ا رَآهَا تَهْتَزّ  كَأَنَ هَا جَانّ  وَلَ ى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقّ بْ يَا مُوسَى لا تَخَفْ إِنّ ي لا يَخَافُ لَدَيَ  الْمُرْسَلُونَ “Dan  lemparkanlah  tongkatmu”.
Maka  tatkala  (tongkat  itu  menjadi  ular dan)  Musa  melihatnya  bergerak-gerak seperti dia seekor ular yang gesit, larilah
ia berbalik ke belakang tanpa menoleh. “Hai  Musa,  janganlah  kamu  takut. Sesungguhnya  orang  yang  dijadikan rasul, tidak takut di hadapan-Ku.” (QS. Al-Naml: 10)
Oleh  karena  itu,  jika  kita  tinjau  objek dari  kata  takwa,  khasyyah  dan  khawf,  maka terdapat persamaan. Objek ketiga kata tersebut bermuara pada Allah, walaupun dengan media yang  berbeda-beda.  Misalnya,  adzab  neraka, jatuhnya siksa sebagai sunnatullah baik di dunia maupun  di  akhirat.  Dr.  Ahmad  Faridl  dalam kitabnya,  al-Taqwa;  al-Durratul  Mafqudah waal-Ghayah  al-Mansyudah,  menyatakan  ada lima langkah untuk menggapai maqam takwa; (Ahmad Faridh,tt: 55-60) yaitu: Cinta  kepada  Allah  (Mahabbatullah). Dengan cinta, Ibnu al-Qayyim, mengibaratkan cinta  dengan  pohon  yang  tumbuh  di  dalam hati.  Pangkalnya  adalah  ketundukan  kepada Dzat  yang  dicintai.  Batangnya  adalah makrifat kepadaNya. Rantingnya adalah takut kepadaNya. Daunnya adalah malu kepadaNya. Buahnya  adalah  ketaatan  kepadaNya. Materinya  untuk  menyiraminya  adalah  dzikir kepadaNya.  Lebih  lanjut  beliau  menyatakan bahwa  bila  cinta  ditopang  dengan  sebagian unsur di atas, maka cinta itu menjadi pincang. (Ahmad  Faridh,tt:  55).  Ibnu  Rajab  dalam bukunya  Ahmad  Faridh,  menyatakan  bahwa cinta  kepada Allah  (mahabbatullah)  memiliki dua tingkatan; pertama, cinta kepada Allah dan RasulNya  dengan  cara  mencintai  kewajiban dan laranganNya; kedua, tingkatan cinta orang- orang  yang  berlomba-lomba  dalam  kebaikan (istibaq  al-khair).  Maksudnya,  cinta  yang mengantarkan pada semangat melakukan hal- hal yang sunnah dan meninggalkan hal-hal yang makruh.  (Ahmad  Faridh,tt:  56).  Dua  macam tingkatan cinta di atas merupakan refleksi dari hadits Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari : Abu Hurairah ra, berkata, Rasulullah saw, bersabda,  Sesungguhnya  Allah  Ta’ala berfirman : Siapa yang memusuhi seorang kekasih-Ku,  maka  Aku  menyatakan
perang  kepadanya.  Dan  tiada  mendekat kepada-Ku  seorang  hamba-Ku  dengan sesuatu  yang  lebih  Kusukai  dari  pada menjalankan  kewajibannya,  dan  selalu seorang  hamba-Ku  mendekat  kepada- Ku  dengan  melakukan  sunnat-sunnat, sehingga  Kusukai.  Maka  apabila  Aku telah kasih padanya, Akulah yang menjadi pendengarannya dan penglihatannya, dan sebagai  tangan  yang  digunakannya  dan kaki yang dijalankannya, dan apabila ia memohon kepada-Ku pasti Kukabulkan, dan  jika  berlindung  kepada-Ku  pasti Kulindungi. H.R. Bukhori
Mawas  Diri. Sadar  bahwa  Allah mengawasai  dan  menyaksikan  setiap  derap langkah  dan  amal,  akan  mengantarkan  pada sikap  pengendalian  diri  dan  penghindaran serta  pemeliharan  diri  dari  segala  apa  yang menyimpang dari syariat dan ketentuan Allah. Allah  Maha  Mengetahui  setiap  amal  maupun gerak yang terjadi pada makkhlukNya bahkan dedaunan  yang  berjatuhan  di  malam  hari. Banyak  ayat  al-Qur’an  yang  menegaskan hal di tersebut dengan variasi kosa kata yang dipakai, seperti ‘Alim, Khabir, Syahid dan lain sebaginya.  Sikap mawas diri (muraqabatullah) ini  membuahkan  dua  hal  yang  merupakan bagian dari iman; yaitu khawf (rasa takut) dan haya’ (rasa malu). (Ahmad Faridl, tt:65). Sufyan bin Uyainah berkata, “Malu adalah takwa yang paling  lembut.  Seorang  hamba  tidak  akan takut  sampai  ia  merasa  malu.  Bukanlah  ahli takwa  itu  masuk  hanya  melalui  pintu  malu?” Mengerti  bahwa  kemaksiatan  dan  dosa  pasti berimplikasi keburukan dan penderitaan. Tidak ada  keburukan  dan  derita  dunia  ini  dan  di akhirat kecuali disebabkan oleh dosa, kejahatan dan  kemaksiatan.  Inilah  sejarah  kehidupan manusia  dari  awal  diciptakan  hingga  kini. Tegaknya  sunnatullah  ini  akan  menyadarkan kita,  sehingga  dapat  bangkit  dan  di  dalam diri  kita  tumbuh  rasa  khawf  dan  berupaya menghindar diri dari perbuatan maksiat kepada Allah. Belajar  mengalahkan  hawa  nafsu  dan menaati perintah Allah. Hawa nafsu adalah satu
unsur kejiwaan yang ada pada diri manusia. Ia mempunyai  tabiat  untuk  mengajak  manusia pada  kejelekan  dan  kejahatan  manakala  yang berhasil  bernegosiasi  dengan  unsur  eksternal, sifat  syaithaniah.  Allah  tidak  menyediakan jalan  ke  surga  selain  menyelisihi  hawa  nafsu dan tidak menyediakan jalan ke neraka selain mengikutinya. Hal ini sebagaimana dipertegas di dalam al-Qur’an,
فَأَمَ ا مَنْ طَغَى (37) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدّ نْيَا (38) فَإِنَ  الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى (39) وَأَمَ ا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبّ هِ وَنَهَى النَ فْس َ  عَنْ الْهَوَى (40) فَإِنَ  الْجَنَ ةَ هِيَ الْمَأْوَى “Adapun  orang  yang  melampaui batas  dan  lebih  mengutamakan kehidupan  dunia.  Makas  esungguhnya nerakalah  tempat  tinggal  (nya).  Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran  Tuhannya  dan  menahan  diri dari  keinginan  hawa  nafsunya,  Maka Sesungguhnya syurgalah tempat tinggal (nya).” (QS. Al-Nazi’at: 37-41).
Ibn  al-Qayyyim  dalam  hal  hubungan memerangi hawa nafsu berpendapat, “Ketahuilah bahwa bersabar terhadap syahwat lebih  mudah  daripada  bersabar  terhadap akibat dari syahwat. Jika tidak mengakibatkan derita  dan  hukuman,  syahwat  akan  memupus kelezatan  yang  lebih  sempurna  daripada syahwat  itu  sendiri.”  Mengetahui  tipu  daya dan jerat-jerat syetan. Syetan adalah makhluk ciptaan Allah yang dipersiapkan untuk menjerat manusia  ke  dalam  jurang-jurang  kesesatan. Sejak dari awal diciptakannya manusia, syetan telah memproklamirkan dirinya sebagai musuh manusia. Ia telah berjanji kepada Allah untuk menjerat mereka dengan berbagai cara hingga akhir masa kelak, kecuali mereka yang ikhlas. Allah  di  dalam  kitabNya  telah  menyatakan bahwa  musuh  manusia  yang  paling  nyata adalah syetan. Diantara firmanNya adalah :
a. إِنَ  الش َ  يْطَانَ لَكُمْ عَدُوّ  فَاتَ خِذُوهُ عَدُوّاً إِنَ مَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَص ْ حَابِ الس َ  عِيرِ Sesungguhnya  syaitan  itu  adalah
musuh  bagimu,  Maka  anggaplah  ia musuh(mu),  Karena  Sesungguhnya syaitan-syaitan  itu  Hanya  mengajak golongannya  supaya  mereka  menjadi penghuni  neraka  yang  menyala-nyala” (QS. Fathir: 6).
Jerat dan tipu daya syetan sangat beragam, menyusup  dalam  segala  aspek  kehidupan manusia baik dalam bermu’amalah kepada Allah maupun  kepada  manusia  (hablun  minannass). Ia  menggoda  manusia  sesuai  dengan  kadar dan tingkatan kemampuannya. Ibnu Haraj Ibn al-Jauzy  berkata,  “Iblis  menggoda  manusia sesuai kemampuannya. Kemampuannya akan  bertambah  dan  berkuarang  sesuai  kadar kesadaran, kelalaian, kebodohan dan ilmunya.” Hati  yang  lalai  dari  dzikir  adalah  lahan  yang paling  untuk  dijadikan  objek  jeratan  syetan. Oleh  karenanya,  hal  pertama  yang  paling dibentengi  manusia  adalah  hati.  Hati  adalah bak raja semua anggota tubuh manusia. Syetan akan  lebih  leluasa  merasuk  ke  dalam  jiwa manusia manakala benteng itu jebol.
Makna dan Relasi Dzikir Pengertian dzikir,secara etimologis (tinjauan bahasa) berasal dari asal kata : )   ذكر – يذكر – ذكرا dzakara-yadzkuru-dzikran), yang  berarti menyebut  atau  mengingat.  (Mahmud  Yunus, 1989:134).  Sedang  Bey  Afirin  mengartikan dengan  tiga  makna,  yaitu;  ingat,  sebut,  dan ajaran.  (Bey Arifin,tt:71). Ensikloopedi  Islam menjelaskan bahwa dzikir bermakna antara lain: menyebut.  menuturkan,  mengingat.  menjaga. atau mengerti perbuatan baik. Hanafiah Dasuki, 1995:235). Dzikir dalam pengertian mengingat Allah,  dilakukan setiap saat, baik secara  lisan maupun dalam hati. Artinya, kegiatan apa pun yang  dilakukan  oleh  seorang  muslim    jangan sampai  melupakan Allah  SWT.  Di  mana  pun seorang  muslim  berada,  selalu  ingat  kepada Allah  SWT.,  sehingga  akan  menimbulkan cinta  beramal  saleh  dan  menjauhkan  diri dari  perbuatan dosa. Sedangkan dzikir dalam arti  menyebut  nama  Allah  yang  diamalkan secara  rutin  biasa  disebut  wirid.  Dan  amalan
ini  termasuk  ibadah mahdhah. yaitu  ibadah langsung  kepada Allah  SWT.  Sebagai  ibadah mahdhah, maka dzikir jenis ini terikat dengan norma-norma  ibadah  langsung  kepada  Allah, yaitu  harus ma  ’tsur (ada  contoh  atau  ada perintah dari Rasulullah SAW).
Dzikir itu ada tiga macam, yaitu (a). Dzikir dengan  lisan;  yaitu  mengucapkan tasbih, tahmid,  tahlil dan  sebagainya.  Intinya  dzikir lisan ini adalah berdzikir dengan menyebut nama Allah  dan  sifat-Nya.  Dalam  kaitan  ini  Allah memerintahkan,  “... dan  sebutlah  Tuhanmu (waktu) pagi dan petang,” (QS Al-Insan [76]: 25). Dzikir dengan lisanmerupakan dzikir pada taraf elementer. Ucapan lisan akan membimbing hati, agar selalu ingat kepada-Nya. Setelah dia terbiasa dengan dzikir, maka dengan sendirinya hati yang bersangkutan menjadi ingat (b). Ingat Tuhan  dalam  hati  itu  merupakan  sikap  ingat, tanpa  menyebut  atau  mengucapkan  sesuatu. Dzikir  seperti  ini  juga  diperintahkan  oleh Allah. Dan, dalam posisi ini seseorang secara kontinyu selalu ingat kepada-Nya: “Hai orang- orang  yang  beriman,  berdzikirlah  kepada Allah  sebanyak-banyaknya,  “ (QS  Al-Ahzab [33]: 4)  (c).  Dan  bentuk  dzikir  yang  ketiga ialah  dengan  aktifitas  sosial,  yakni  berdzikir dengan  menginfakkan  sebagian  harta  untuk kepentingan  sosial,  melakukan  hal-hal  yang berguna bagi pembangunan bangsa dan negara serta agama. Dzikir ini merupakan refleksi dari dzikir  lisan  dan  dzikir  hati,  yang  manfaatnya lebih  terlihat  daripada  bentuk  dzikir  pertama dan kedua. Jika dzikir pertama dan kedua hanya bersifatindividual, maka dzikir ketiga ini lebih bersifat  sosial;  mempunyai  kepedulian  dan kepekaan  sosial  kemasyarakatan.  Dan,  model dzikir ini yang paling banyak disinggung dalam Al-Quran.
Mengenai  tingkatan  /peringkat  dzikir,  para ahli ma’rifat (tasauf) membagi dalam 4 (empat) tingkatan,  yaitu;  (a).  Dzikir  dengan  lesan( ( Ddzikir  Jahar ),  yaitu  ddzikir  tingkat  yang paling dasar, bagi orang-orang awam(b). Dzikir Khafi  (samar),  disebut  juga  ddzikir  itsbat, karena hanya diucapkan dalam hati dan tidak bersuara dan diikuti akal pikiran dengan penuh
penghayatan  sehingga  nur  illahi  masuk  ke dalam hati, ingatan hanya semata=mata kepada Allah  SWT.  Dan  akhirnya  terjadi  penyatuan, seakan-akan  hanya  dipenuhi  oleh  ddzikir. Sedang  lafadz  yang  diucapkan  adalah lafadz ismudzat (c). Dzikir ruh, yaitu dzikir hati dan dzikir  lesan  bersama-sama(d).  Dzikir  rahasia, dzikrus  sirri,  yaitu,  ddzikir  lisan,  ddzikir hati  dan  ddzikir  ruh  bersama-sama/serentak, puncak dari ddzikir adalah ddzikir hakiki, yaitu ddzikir yang dilakukan oleh seluruh jiwa raga lahiriyah  dan  batiniyah,  kapan  dan  di  mana saja.  .  (Sulaiman  al-Kurmayi,  2005:12-13). Makna  korelasi  Dzikir,  M  Quraish  Syihab menjelaskan, kata dzikr sendiri, bisa dikaitkan dengan akal pikiran dalam arti mengingat atau dalam arti sesuatu yang mengantar akal untuk meraih  apa  yang  belum  diraihnya  dan  inilah yang  bermakna  peringatan.  Bisa  iuga  dengan menghadirkan ke dalam benak apa yang tadinya terlupakan dan inilah yang berarti mengingat. Kalau kata dzikir dikaitkan dengan lidah maka ia  bisa  berarti menyebut-nyebut, dan  dalam konteks  ayat  ini  pelakunya  adalah  orang  lain yakni  menyebut  kebaikan  dan  keistimewaan siapa yang diturunkan kepadanya dan untuknya wahyu itu. Dari sini kata dzikr dipahami dalam arti kemuliaan. Hemat penulis, kedua makna di atas dicakup oleh kata dzikr. Yakni al-Qur’an adalah  kemuliaan  sekaligus  peringatan.  (M. Quraish  Syihab,2006:571-572).  Kata  dzikir dalam berbagai bentuknya ditemukan dalam al- Qur’an tidak kurang dari 280 kali. Kata tersebut pada  mulanya  digunakan  oleh  pengguna bahasa Arab dalam arti sinonim lupa. Ada juga sebagian  pakar  yang  berpendapat  bahwa  kata itu pada mulanya berarti mengucapkan dengan lidah menyebut sesuatu. Makna ini kemudian berkembang  menjadi  ”mengingat”,  karena mengingat sesuatu seringkali mengantar lidah menyebutnya. Demikian juga, menyebut dengan lidah  dapat  mengantar  hati  untuk  mengingat lebih  banyak  lagi  apa  yang  disebut-sebut  itu. Kalau  kata ”menyebut” dikaitkan  dengan sesuatu,  maka  apa  yang  disebut  itu  adalah namanya.  Pada  sisi  lain,  bila  nama  sesuatu terucapkan, maka pemilik nama  itu diingat atau
Print ISSN:  2614-8153 Online ISSN: 2614-8498
disebut  sifat,  perbuatan,  atau  peristiwa  yang berkaitan dengannya. Dari sini kata dzikrullah dapat mencakup penyebutan nama Allah atau ingatan menyangkut sifat-sifat atau perbuatan- perbuatan Allah, surga atau neraka-Nya, rahmat atau  siksa-Nya,  perintah  ;  atau  larangan-Nya dan  juga  wahyu-wahyu-Nya,  bahkan    segala yang dikaitkan dengan-Nya. Mengingat adalah satu nikmat yang sangat besar,   sebagaimana lupa pun merupakan nikmat yang tidak kurang besarnya. Ini tergantung dari objek yang diingat. Sungguh besar nikmat lupa bila yang dilupakan adalah  kesalahan  orang  lain,  atau  kesedihan atas luputnya nikmat. Dan sungguh besar pula keistimewaan mengingat  jika ingatan  tertuju kepada hal-hal yang diperintahkan Allah untuk diingat. Para ulama yang berkecimpung dalam bidang olah Jiwa mengingatkan bahwa dzikir kepada Allah, secara garis besar dapat dipahami dalam pengertian sempit dan dapat juga dalam pengertian luas. Yang dalam pengertian sempit adalah yang dilakukan dengan lisan saja. Dzikir dengan lisan ini adalah menyebut-nyebut Allah atau  apa  yang  berkaitan  dengan-Nya,  seperti mengucapkan Tasbih,  Tahmid,  Tahlil,  Takbir, Hauqalah, dan lain-lain.  Bisa juga pengucapan lidah  disertai  dengan  kehadiran  kalbu,  yakni membaca  kalimat-kalimat  tersebut  disertai dengan kesadaran hati tentang kebesaran Allah yang  dilukiskan  oleh  kandungan  makna  kata yang disebut-sebut itu. Kehadiran dalam kalbu/ benak  dapat  terjadi  dengan  upaya  pemaksaan diri untuk menghadirkannya dan dapat juga— dan  ini  merupakan  tingkatan  yang  lebih tinggi—  tanpa  pemaksaan  diri.  Sedangkan peringkat dzikir yang tertinggi adalah larutnya dalam  benak  si  pedzikir  sesuatu  yang  diingat itu,  sehingga  ia  terus-menerus  hadir  walau seandainya  ia  hendak  dilupakan.  Sebaliknya, berdzikir dengan lisan semata adalah peringkat dzikir  yang  terendah.  Kendati  demikian, dzikir dengan lisan tidak luput dari manfaat— walau  hanya  sedikit—dan  karena  itu  pesan orang-orang  arif  kepada  mereka  yang  baru sampai  pada  peringkat  terendah  ini  agar jangan  meninggalkan  dzikir.  Kata  mereka: ”Bersyukur dan pujilah Allah swt. yang telah
menganugerahkan  salah  satu  anggota  badan, yakni  lisan,  untuk  melakukan  dzikir  kepada Allah  dan  berupayalah  untuk  menghadirkan kalbu saat menyebut-nyebut-Nya.” Dzikir  dalam  pengertian  luas  adalah kesadaran tentang kehadiran Allah di mana dan kapan saja, serta kesadaran akan kebersamaan- Nya dengan makhluk; kebersamaan dalam arti pengetahuan-Nya terhadap apa pun di alam raya ini serta bantuan dan pembelaan-Nya terhadap hamba-hamba-Nya  yang  taat.  Dzikir  dalam peringkat inilah yang menjadi pendorong utama melaksanakan  tuntunan-Nya  dan  menjauhi larangan-Nya,  bahkan  hidup  bersama-Nya. Jadi makna dzikir yang terkandung dalam al- Qur’an mempunyai berbagai macam pengertian yaitu  (a).  Mengucapkan  dan  menyebut nama  Allah,  serta  menghadirkannya  dalam ingatan.  (b).  Mengingat  nikmat Allah  dengan menghadirkan  Allah  dalam  kehidupan  kita, dengan  menjalankan  kewajiban  kita  sebagai hamba Allah  (c).  Mengingat   Allah      dengan menghadirkannya  dalam  hati,yang  disertai dengan tadabbur, baik disertai dengan ucapan lisan atau tidak (c). Allah  mengingat hamba- Nya  melalui  pembalasan  kebaikan  kepada mereka dan mengangkat derajatnya
Makna dan Relasi Falah Makna  dasar  falah  adalah  keberuntungan, berasal dari kataفلح – يفلح – فلآح ( falaha yaflihu  falaha). Makna  Majazinya  adalah pengertian  bagi  orang  yang  mendapatkan sesuatu  yang  ia  harapkan,  sukses  dalam kehidupannya,  dan  lancar  dalam  tiap aktivitasnya. (Fuad Ifram, , 1956: 560). Makna ini  merupakan  makna  denotasi.  Kata  falah ketika  dihubungkan  dengan  ayat-ayat  dalam Al-Qur’an adalah keberuntungan, keselamatan, dan langgeng dalam kenikmatan dan kebaikan. (Ibnu  Mundzir,  tt:547).  Hal  itu  tercermin dalam al-Qur’an surat Q.S. Ali Imran ayat 130, tentang pelarangan riba.
يَا أَيّ هَا الَ ذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرّ بَا أَض ْ عَافاً مُض َ اعَفَةً وَاتَ قُوا اللَ هَ لَعَلَ كُمْ تُفْلِحُونَ “Wahai orang-orang yang beriman !
Janganlah  kamu  memakan  riba  dengan berlipat ganda, dan bertakwalah kepada Allah agar kamu beruntung”. Q.S. 3:130
Makna keberuntungan di dunia dan akhirat dalam  kata  falah  diperkuat  dengan  ayat  Q.S. Ali  Imran  ayat  200  yang  menyatakan  falah merupakan  hasil/buah  dari  sebuah  ketekunan seseorang dalam menjalankan ibadah.
يَا أَيّ هَا الَ ذِينَ آمَنُوا اص ْ بِرُوا وَص َ ابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَ قُوا اللَ هَ لَعَلَ كُمْ تُفْلِحُونَ ”Wahai  orang-orang  yang  beriman
!  Bersabarlah  kamu  dan  kuatkanlah kesabaranmu  dan  tetaplah  bersiap- siaga  (di  perbatasan  negerimu)  dan bertakwalah  kepada  Allah  agar  kamu beruntung”. Q.S.3:200
Dalam ayat tersebut dikatakan bahwa syarat orang  yang  akan  mendapat  keberuntungan adalah orang yang taqwa dengan mengaplikasikan  bentuk  sabar  dalam  segala sendi  kehidupan.  Tanpa  adanya  ketakwaan dan  kesabaran,  sulit  bagi  seseorang  untuk mendapatkan  suatu  keberuntungan.  Karena keberuntungan  merupakan  sebuah  hasil  yang sangat  tergantung  pada  usaha  dan  dedikasi seseorang  yang  mengerjakannya.  Sehingga tiada  suatu  keberuntungan  tanpa  ada  sebuah usaha yang menyertainya.
Ketika kata falah dikaitkan dengan Q.S. Al Maidah ayat 35 يَا أَيّ هَا الَ ذِينَ آمَنُوا اتَ قُوا اللَ هَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ
الْوَس ِ يلَةَ وَجَاهِدُوا فِي س َ بِيلِهِ لَعَلَ كُمْ تُفْلِحُونَ ’Wahai  orang-orang  yang  beriman  !
Bertakwalah  kepada  Allah  dan  carilah wasilah  (jalan)  untuk  mendekatkan diri  kepada-Nya,  dan  berjihadlah (berjuanglah)  di  jalan-Nya,  agar  kamu beruntung”. Q.S.5:35
Ayat  ini  disebutkan  orang  yang  beruntung adalah orang-orang yang beriman, orang yang bertaqwa, dan orang yang bersungguh-sungguh mencari  jalan  mendekatkan  diri  kepada-Nya, dan orang yang berjihad di jalan-Nya. Ibnu Atsir menyikapi kata falah bukan dari hakekat kata
tersebut, namun sebagai majaz yang diartikan sebagai  perantara  yang  menghantarkan terhadap  sebuah  keberuntungan,  hal  itu  ia terapkan  dalam  lafadz  adzan  yang  berbunyi Hayya ’alal falaah. Dalam lafadz adzan ini ia tidak memaknai bersegeralah untuk mendapat keberuntungan ,  namun  ia  memaknai  dengan bersegeralah  untuk  mengerjakan  hal  yang menghantarkan  terhadap  keberuntungan, yaitu  shalat  berjama’ah.  (M.  Quraish Syihab,2006:458).  Keberuntungan  adalah istilah  yang  digunakan  dalam  tradisi  etika, para pemikir Islam seperti Ghazali memahami makna  keberuntungan  tersebut  sesuai  dengan konsep  dalam  Al-Qur’an  mengenai  kodrat manusia  dan  akibat  perbuatan-perbuatan terhadapnya dalam kehidupan dunia ini dan di akhirat nanti.
Korelasi Antara Taqwa, Dzikir Dan Falah Konsep  al-Qur`an  tentang taqwa-dzikir- falah setali tiga uang dimana ketiga konsep ini mempunyai  pencapaian hidup  melangit dan hidup  membumi.Pencapaian  hidup  melangit diapresiasikan  oleh taqwa pada  bentuk kesalehan individu sedangkan oleh dzikir pada bentuk moralitas  Ilahiyyat yang  berujung pada keberuntungan  berkelanjutan atau keberuntungan yang di dapat dari Allah kelak di akherat. Sedangkan pada pencapaian hidup membumi adalah proses aktualisasi diri manusia sebagai  makhluk  sosial.  Aktualisasi taqwa berupa kesalehan  sosial, aktualisasi dzikir berupa moralitas  insaniyyat yang  semuanya akan mendapatkan keberuntungan profan atau hasil  dari  kerja  keras  yang  dilakukan.  Relasi antara taqwa-dzikir-falah dengan  realitas kehidupan  sehari-hari  nampak  bahwa  ketiga konsep ini bukuan sekedar doktrin yang stagnan melainkan mempunyai implementasi yang jelas dalam kehidupan sehari-hari. Taqwa memiliki dua  cakupan  makna  yaitu kesalehan  individu dan kesalehan  sosial. Kesalehan  individu adalah  internalisasi  diri  sebagai  makhluk ciptaan Allah  dengan  menanamkan  keimanan yang dalam akan ke-Esa-an dalam diri manusia. Kesalehan sosial adalah bentuk aktualisasi diri
Print ISSN:  2614-8153 Online ISSN: 2614-8498
terhadap  lingkungan  sosialnya.  Dzikir  juga memiliki  dua  arti  yaitu moralitas  Ilahiyyat dan moralitas  insaniyyat. Moralitas  Ilahiyyat merupakan bentuk pengabdian dan penyerahan diri  sebagai  bagian  dari  penciptaan  manusia sebagai hamba. Moralitas insaniyyat mrupakan bentuk  tanggung  jawab  manusia  terhadap kehidupan  sehari-hari  baik  kepada  manusia maupun  mahluq  yang  lain.  Falah  merupakan proses yang telah dilakukan melalui jalan taqwa dan  dzikir  sehingga  keberuntungannya  pun meliputi keberuntungan  profan yang  bersifat duniawi  dan keberuntungan  berkelanjutan yaitu berupa keberuntungan ukhrawi.

## DAFTAR PUSTAKA
Arifin , Bey. 1977. Mengenal Tuhan . Surabaya: PT Bina Ilmu.
Dasuki,  Hanafiah,  dkk.  1995. Ddzikir,  dalam Ensiklopedi Islam . Jakarta:
Faridl,  Ahmad.  1997. Al-Taqwa;  al-Durratul Mafqudah waal-Ghayah al-Mansyudah . Hakim, Lukman, Rasalah Gusti, Surabaya.
Izutsu, Toshihiko, 2005. Etika Beragama dalam Al-Qur’an ,  Cetakan    ke  2.    Jakarta: Pustaka Firdaus.
Al-Kumayi,  Sulaiman.  2005. Berdzikir  dan Sehat Ala Ustadz H. Haryono, Menguak Pengobatan  Penyakit,  dengan  Daya Terapi Ddzikir . Semarang: Syifa Press. Sendjaya,  Sasa  Djuarsa.  2003.  Pengantar Ilmu Komunikasi, Jakarta: Universitas Terbuka.
Simpul-simpul  Keagamaan  Pribadi:  Taqwa, Tawakkal, dan Ikhlas,
Syihab.  M  Quraish.  2006. Tafsir  Al  Mishbah Pesan,  Kesan  dan  Keserasian  Al Qur’an ,  Vol  12,  Cet  ke  5.  Jakarta: Lentera Hati.