## Article

## Sakralitas Kue Adat Tamo Untuk Inklusivitas Keagamaan Masyarakat  di Sanger, Sulawesi Utara
Indonesian  Journal  of  Religion  and  Society, 2022, Vol. 4 (2), 69-79 © The Journal, 2022 DOI : 10.36256/ijrs.v4i2.231
www.journal.lasigo.org/index.php/IJRS

## Journal
Article History Received  : June 9 th , 2022 Revised   : December 13 th , 2022
Accepted  : December 15 th , 2022

## Tony Tampake
Program Studi Magister Sosiologi Agama, Universitas Kristen Satya Wacana Salatiga, Indonesia. tony.tampake@uksw.edu

## Janhard Katampuge
Universitas Kristen Satya Wacana Salatiga, Indonesia. jkatampuge15@gmail.com

## ABSTRAK
Masyarakat Sanger di Sulawesi Utara memiliki satu jenis makanan sakral yang disebut Kue Adat Tamo . Makanan ini menjadi media dan simbol penyembahan keagamaan masyarakat Sanger  terhadap  Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Sakralitas  Kue  Adat Tamo ini  dihayati  dan diekspresikan dalam satu ritual syukur tahunan masyarakat yang disebut Tulude. Hal ini kemudian membentuk identitas sosial keagamaan mereka yang inklusif transformatif. Oleh karena  itu  tulisan  ini  hendak  menjawab  pertanyaan  ontologis  tentang  apa  pemahaman masyarakat  Sanger  di  Tuma  terhadap  Kue  Adat Tamo yang  menjadi  alasan  Kue  Adat  itu menjadi ekspresi kolektif dan inklusivitas keagamaan mereka. Untuk menjawab pertanyaan ini,  penelitian  dilakukan  dengan  pendekatan  kualitatif  dan  jenis  riset  etnografi. Pengumpulan data dilakukan melalui wawancara dan observasi yang dilaksanakan di Desa Tuma  Sanger.  Penelitian  ini  menemukan  bahwa  sakralitas  Kue  Adat Tamo terletak  pada kekaguman  dan  penghormatan  kolektif  masyarakat  Tuma  di  Sanger  terhadap Ghenggonalangi yang  diekspresikan  secara  simbolik  dalam  pesta  syukur  tahunan masyarakat yang dikenal dengan nama Tulude . Berdasarkan temuan itu maka argumentasi utama  dari  tulisan  ini  adalah  bahwa  sakralitas  Kue  Adat Tamo berakar  pada  akulturasi kultur  keagamaan  dan  realitas  sosial  masyarakat  Tuma  Sanger  dan  membentuk  sifat inklusif transformatif masyarakat Sanger.
Kata Kunci: Sakralitas; Kue Adat Tamo; Inklusivitas Agama; Penyembahan Agama

## ABSTRACT
Sanger community in North Sulawesi has one type of sacred food called Kue Adat Tamo. The food  has  become  medium  and  symbol  of  Sanger  community's  religious  worship.  The sacredness of Tamo Traditional Cake is internalized and expressed in an annual Tulude ritual forming  their  inclusive  social  religious  identity.  Therefore,  this  paper  aims  to  answer  the ontological  question  about  the  understanding  of  Sanger  community  in  Tuma  towards  the sacredness  of  Tamo  Traditional  Cake  that  becomes  their  collective  expression  and inclusiveness.  To  answer  this  question,  the  research  was  conducted  using  a  qualitative approach and the type of ethnographic research as well as data collection techniques through interviews  and  observations  carried  out  in  Tuma  Sanger  Village.  The  result  of  the  study
indicates  that  the  sacredness  of Tamo  Traditional  Cake  lies  in  the  collective  admiration  and respect of Tuma community in Sanger for Ghenggonalangi which is symbolically expressed in the  community's  annual  thanksgiving  party  known  as  Tulude.  Based  on  these  findings,  the main argument of this paper is that the sacredness of Tamo Traditional Cake is rooted in the acculturation of religious culture and the social reality of Tuma Sanger community.
Keywords: Sacredness; Kue Adat Tamo; Religious Inclusivity; Religious Worship

## 1. Pendahuluan
Kepulauan  Sanger  (atau  biasa  disebut  juga  kepulauan  Sangihe)  yang  terletak  di  Propinsi Sulawesi Utara adalah sederetan pulau-pulau kecil yang disebut Nusa Utara. Agama Kristen pertama kali masuk ke daerah ini pada abad ke-16, namun baru mengalami perkembangan pada abad ke-19 (End, 2009). Penyebaran agama Kristen tersebut menjadikan sebagian besar penduduk Sanger beralih dari agama asli ke agama Kristen. Namun demikian unsur-unsur kebudayaan  dan  kepercayaan  asli  Sanger  tetap  dipelihara  oleh  masyarakat  sampai  dengan saat  ini  (Azis,  2019).  Keadaan  ini  terjadi  oleh  karena  lembaga  misi  Kristen  ( Zending ) memandang  bahwa  ada  unsur-unsur  kebudayaan  asli  Sanger  yang  tidak  bertentangan dengan nilai-nilai agama Kristen (Ekawati, 2018). Oleh karena itu kehadiran agama Kristen di Sanger  tidak  serta  merta  menghilangkan  kebudayaan  dan  kepercayaan  asli  Sanger.  Salah satu  bentuk  kebudayaan  dan  kepercayaan  asli  Sanger  adalah  ritual Tulude .  Masyarakat Sanger percaya bahwa dengan ritual Tulude mereka menghayati dan mengekspresikan secara kolektif religiositas mereka yang asli dalam hibridasi dengan agama-agama yang belakangan datang ke Sanger, seperti agama Islam dan Kristen (Ekawati, 2018). Di dalam ritual Tulude ini ada satu jenis makanan yang disebut Kue Adat Tamo dan menjadi pusat perhatian semua orang yang mengikuti ritual Tulude.
Perjumpaan  secara  damai  antara  budaya  asli  suatu  masyarakat  dengan  budaya  lain yang dibawa oleh masyarakat pendatang di suatu wilayah dapat melahirkan dinamika sosial dan  perkembangan  kebudayaan  baru.  Fenomena  ini  disebut  difusi  dan  akulturasi  budaya (Koentjaraningrat,  2009).  Proses  difusi  dan  akulturasi  budaya  ini  berlangsung  pada  suatu kelompok  masyarakat  tertentu  yang  mengalami  perjumpaan  dengan  unsur-unsur kebudayaan lain di  suatu tempat pada waktu yang cukup lama. Melalui  proses sosial yang difusif  unsur-unsur  kebudayaan  yang  berjumpa  tersebut  menghasilkan  satu  corak kebudayaan baru yang di dalamnya tetap terpelihara unsur-unsur kebudayan lama  (Roszi & Mutia,  2018).  Proses  difusi  dan  akulturasi  antara  suatu  kebudayaan  asli  dengan  unsur kebudayaan  pendatang  dapat  dilihat  dari  penghayatan  dan  ekspresi  keagamaan  suatu masyarakat  yang  menghadirkan  secara hybrid unsur  kepercayaan  asli  dan  unsur kepercayaan baru. Berdasarkan hal-hal empirik dan teoritis di atas maka tulisan ini hendak menunjukan  harmonisasi  sosial  dengan  mendeskripsikan  secara  etnografis  bagaimana sakralisasi  Kue  Adat  Tamo  menjadi  sabuk  sosial  ( social  belt )  bagi  komunitas-komunitas keagamaan di Sanger.
Penelitian-penelitian  terdahulu  tentang  Kue  Adat  Tamo  pada  ritual Tulude telah menyoroti  beberapa  aspek  yang  penting.  Penelitian  Ekawati  menunjukkan  bahwa  Kue  Adat Tamo  pada  pelaksanaan ritual Tulude masyarakat Sanger  dewasa ini  membuktikan adanya akulturasi  budaya.  Ketika  agama  Kristen  dengan  bungkus  budaya  Eropa  Barat  masuk  ke kepulauan  Sanger  di  abad  19,  tidak  serta  merta  menghilangkan  kebudayaan  dan kepercayaan  asli  Sanger.  Akan  tetapi  yang  terjadi  adalah  ketika  orang-orang  Sanger menerima agama Kristen, pada saat yang sama mereka tetap mempertahankan unsur-unsur kebudayaan mereka yang asli (Ekawati, 2018). Penelitian Adel Chrisye Kawowode dan Angel Latuheru  menunjukkan  bahwa  Kue  Adat  Tamo  pada  ritual Tulude masyarakat  Sanger mengekpresikan  memori  dan  kesadaran  kolektif  mereka  bahwa  masa  kini  mereka  terikat secara  mistis  dengan  roh-roh  para  leluhur  yang  menjadi  pelindung  dan  pemelihara kehidupan  mereka.  Roh-roh  para  leluhur  ini  mereka  sebut  sebagai Ghenggonalangi (Kawowode  &  Latuheru,  2021) . Sebelumnya,  penelitian  Antameng  sudah  menunjukkan bahwa  Kue  Adat  Tamo  dalam  ritual Tulude menjadi  wadah  bagi  pengembangan  teologi Kristen yang kontekstual (Antameng, 2020). Pendapat yang sama ditemukan juga dalam hasil penelitian Makasar yang menunjukkan bahwa Kekristenan telah menafsirkan Kue Adat Tamo dalam  tradisi Tulude di  Sanger  sebagai  penghayatan  dan  ekspresi  rasa  syukur  masyarakat Sanger terhadap Tuhan Yang Maha Esa, Sang Pencipta (Makasar, 2009).
Penelitian-penelitian  tersebut  di  atas  telah  memastikan  bahwa  Kue  Adat  Tamo  tetap menjadi  bagian  yang  penting  dari  kebudayaan  dan  penghayatan  serta  praktek  keagamaan kontemporer masyarakat Sanger. Oleh karena itu dalam pandangan masyarakat Sanger, Kue Adat  Tamo  bukan  sekedar  artefak  kebudayaan  tetapi  juga  simbol  keagamaan  sakral  yang membangkitkan  dan  menggelorakan  perasaan  dan  sikap  keagamaan  mereka,  baik  secara perorangan  maupun  kelompok.  Namun  demikian  masih  ada  ruang  gelap  yang  belum dimasuki  oleh  peneliti-peneliti  kebudayaan  Sanger  sebelumnya,  yaitu  bagaimana  sakralitas Kue  Adat  Tamo  tersebut  berfungsi  dalam  membangun  masyarakat  yang  inklusif.  Dengan kata  lain,  hubungan  yang  logis  antara  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dengan  sifat  masyarakat Sanger yang inklusif belum menjadi kategori analisis dalam banyak laporan penelitian selama ini.  Oleh  sebab  itu,  tulisan  ini  hendak  menjawab  pertanyaan  apakah  sebenarnya  yang menjadi  esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  sehingga  baik  masyarakat  adat  maupun masyarakat agama menerima Kue Adat Tamo sebagai simbol sakral yang membawa mereka dekat dengan Yang Ilahi dan melahirkan sistem nilai moral sosial lintas agama yang inklusif? Sakralitas yang seperti apakah yang dilekatkan pada Kue Adat Tamo sehingga sehingga Kue Adat  itu  menjadi  ekspresi  kolektivitas  dan  inklusivitas  mereka  di  tengah  arus  pergeseran demografi  dan  perkembangan  masyarakat  setempat?  Berdasarkan  fokus  tersebut  maka tulisan  ini  hendak  mendeskripsikan  secara  analitis  esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dan mengargumentasikan  keberfungsian simboliknya dalam  sistem  sosial  masyarakat Sanger  di Tuma.

## 2. Kajian Pustaka
Dalam  epistemologi  teologi  kontemporer  dikenal  konsep  teologi  kontekstual  yang  memberi perhatian  pada  prinsip-prinsip  penafsiran  iman  keagamaan  dalam  situasi  lintas  budaya (Siwu,  1996).  Teologi  kontekstual  bekerja  di  antara  dialektika  teks  keagamaan  dengan konteks budaya setempat. Oleh karena itu teologi kontekstual memberi perhatian yang kritis dan  positif terhadap  kebudayaan sebagai teks  dan konteks  berteologi  (Adams,  2006). Inilah yang  disebut  dengan  fungsi  hermeneutik  teologi  dalam  upayanya  merelevansikan  iman  di dalam konteks sosio kultural suatu masyarakat.
Setiap  masyarakat,  secara  kultural  dan  keagamaan  memiliki  makna  mistis  simbolik terhadap  jenis-jenis  makanan  tertentu  yang  kemudian  menjadi  makanan  yang  sakral  bagi masyarakat  pemangkunya.  Makanan  yang  disakralkan  oleh  suatu  masyarakat  selalu dipahami  sebagai  objek  yang  menghadirkan  hal-hal  yang  gaib  atau  sebagai  simbol  hal-hal yang  disucikan  oleh  masyarakat  pemangku  kesakralan  itu.  Itulah  sebabnya  hal-hal  yang sakral selalu dikelilingi oleh sistem nilai dan norma yang meregulasi rasa dan sikap terhadap yang sakral itu sekaligus mengikat masyarakat ke dalam satu komunitas moral (Durkheim, 2003).
Sakralitas  suatu  benda  atau  makanan  tertentu  tidak  persis  melekat  secara  intrinsik pada benda atau makanan tertentu. Dengan kata lain, bukan benda atau makanan tertentu itu  sendiri  yang  sakral  tetapi  rasa  dan  sikap  manusia  terhadapnya  (Nottingham,  1994). Dalam  hal  inilah  perasaan  dan  sikap  mental  masyarakat  yang  menjadikan  benda  atau makanan  tertentu  menjadi  sakral.  Pada  benda  atau  makanan  itu  sendiri,  ada  banyak kesamaan dengan yang lain, baik secara material maupun struktural. Namun demikian bagi orang-orang  atau  sekelompok  orang  tertentu  suatu  makanan  menjadi  tanda  kehadiran (representasi)  atau  penanda  (simbol)  dari  suatu  realitas  yang  gaib,  suci,  dan  mulia  yang menyebabkan munculnya perasaan kagum sekaligus gentar pada manusia (Luard, 2001). Di hadapan yang numinous atau dianggap suci, agung, dan mulia ini manusia mengalami apa yang  disebut  oleh    Rudol  Otto  sebagai mysterium  tremendum  et  fascinans ,  yaitu  semacam perasaan gentar dan sekaligus kagum pada hal-hal yang misterius bagi dirinya (Otto, 1924).
Secara sosiologis  benda atau makanan  sakral  dapat  memberikan identitas kolektif bagi suatu masyarakat. Identitas adalah konstruksi makna yang dilahirkan oleh aktor-aktor sosial melalui  relasi  dan  negosiasi  sosial  mereka  di  sekitar  hal-hal  yang  normatif  (Jasper, Tramontano,  &  McGarry,  2019).  Baik  pada  level  individual  maupun  komunal,  aktor  aktor sosial   mengkonstruksi  identitas mereka   berdasarkan  status,  peran,  dan relasi-relasi sosio kultural dan keagamaan (Trethewey, 1997). Bagi suatu masyarakat yang menempati wilayah geografis tertentu, identitas sosio kultural mereka terkonstruksi secara difusif dan akulturatif dari  unsur-unsur  kebudayaan  asli  dengan  unsur-unsur  kebudayaan  pendatang.  Dalam  hal inilah  identitas  kolektif  itu  menjadi  faktor  determinan  bagi  sifat  suatu  masyarakat  yang inklusif transformatif, yaitu sikap terbuka terhadap  budaya lain sembari  menjaga ortodoksi budaya  asli.    Ini  menjadi  kunci  pembuka  untuk  masuk  dan  memahami  masyarakat  yang
hidup  rukun  dan  damai  dalam  semua  perkembangan  kehidupan  sosial  dan  budaya  yang mereka miliki.

## 3. Metode
Penelitian  dilakukan  di  Desa  Tuma  Kecamatan  Tabukan  Tengah  Kabupaten  Kepulauan Sangihe,  Provinsi  Sulawesi  Utara.  Dalam  penelitian  ini  digunakan  pendekatan  kualitatif deskriptif dengan metode riset semi etnografi. Penelitian ini dilakukan dengan tujuan untuk memahami hal-hal yang alamiah tentang Kue Adat Tamo, seperti persepsi, motivasi, perilaku dan  lain-lain  dari  masyarakat  serta  mendeskripsikannya  secara  analitis  menurut  kategori- kategori  konseptual  dan  faktual  yang  ada  (Kaelan,  2012).  Dengan  pendekatan  kualitatif deskriptif  tersebut  maka  penelitian  ini  menghasilkan  deskrispi  dan  analisis  kualitatif  yang mendalam  mengenai substansi  kesakralan Kue Adat Tamo dan keberfungsian sosialnya di Sanger.
Metode  riset  etnografi  ini  digunakan  untuk  mengeksplorasi  hakikat  dasar  atau  esensi dari sakralitas Kue Adat Tamo pada masyarakat Sanger (Denzin & Lincolin, 2009; Firdaus & Shalihin,  2021).  Jenis  riset  kualitatif  ini  sangat  membantu  dalam  mendeskripsikan bagaimana masyarakat Sanger sebagai suatu kelompok agama dan kebudayaan berkembang dan mengeksplorasi ragam penghayatan dan ekspresi serta makna simbolik Kue Adat Tamo yang hidup di dalam masyarakat Sanger (Creswell, 2015). Oleh karena itu dengan jenis riset kualitatif  ini  maka  ada  deskripsi  dan  eksplorasi  terhadap  esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo yang  sebagai  hasil  akulturasi  budaya  asli  Sanger  dengan  agama  pendatang,  makna keagamaan  yang  dihadirkan  melalui  simbolisasinya,  dan  fungsi  sosial  sakralitas  Kue  Adat Tamo itu bagi proses asosiatif masyarakat Sanger.
Pengambilan  data  dilakukan  dengan  tehnik  wawancara  mendalam  (in  depth  interview) dan  observasi  terbuka  terhadap  tokoh  masyarakat,  tokoh  agama,  dan  tokoh  adat.  Dengan tehnik  wawancara  mendalam  peneliti  adalah  instrumen  utama  pengumpulan  data  (Kaelan, 2012). Oleh karena itu peneliti melengkapi diri dengan pedoman wawancara yang berisi garis besar  pokok-pokok  pembicaraan,  namun  bertanya  secara  bebas  kepada  narasumber. Informasi dan data yang didapatkan melalui tehnik wawancara kemudian dimampatkan dan diorganisasikan menurut maknanya serta  dianalisis  secara kausal  dalam beberapa  kategori konseptual  tertentu  (Sugiyono,  2017).  Dengan  cara  ini  maka  data  disajikan  sebagai  hasil penelitian  tentang  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dan  persepsi  masyarakat  serta  keberfungsian sosialnya.
Partisipan  dalam  penelitian  ini  adalah  tokoh-tokoh  masyarakat  adat,  pemimpin  gereja dan warga masyarakat yang dipilih dengan teknik purposive . Asumsi dibalik teknik ini adalah bahwa  para  partisipan  tersebut  memiliki  pengetahuan,  pemahaman,  dan  pengalaman  yang memadai  berdasarkan  status  dan  peran  mereka  di  dalam  struktur  kultural  dan  struktur sosial masyarakat (Creswell, 2015; Kaelan, 2012; Satori & Komariah, 2010). Oleh karena itu mereka memberi informasi dan data yang memadai untuk menjawab pertanyaan penelitian. Selain  itu  dipakai  juga  sebagai  pelengkap  tekik  dokumen  dengan  mengumpulkan  informasi dari sumber-sumber data sekunder seperti laporan panitia berbagai kegiatan masyarakat dan laporan panitia perayaan hari besar agama setempat..

## 4. Hasil Penelitian

## 4.1. Realitas Sosial Kue Adat Tamo
Perkembangan agama Kristen di Sanger ini dapat dilihat dari lahirnya satu organisasi Kristen Protestan  yang  disebut  Gereja  Masehi  Injili  Sanger  Talaud  (GMIST).  Dalam  struktur kelembagaan  GMIST  ada  beberapa  ranah  pelayanan  yang  ditentukan  berdasarkan  luasnya wilayah  pelayanan.  Ranah  yang  pertama  adalah  Sinode  yang  meliputi  seluruh  wilayah pelayanan GMIST. Di bawah ranah sinode terdapat beberapa wilayah pelayanan yang disebut Resort  yang  mencakup  sejumlah  komunitas  parokial  di  wilayah  tertentu.  Penelitian  yang menjadi  dasar  tulisan  ini  dilakukan  di  salah  satu  jemaat  parokial  yang  bernama  jemaat GMIST Tuma yang masyarakat dan jemaatnya masih memelihara tradisi Kue Adat Tamo yang dipadukan dengan acara-acara ibadah syukur gereja.
Jemaat  GMIST  Tuma  adalah  hasil  dari  pekabaran  injil  yang  dilakukan  oleh  seorang  guru  agama Kristen  bernama  Amus  pada  tahun  1863.  Ia  diutus  oleh  Schroder  dari  lembaga  pekabaran  Injil Belanda (Zending)  yang berpusat  di Tabukan Tengah dan di  Manganitu Kepulauan Sanger. Tujuan pekabaran  injilnya  adalah  untuk  membuka  sekolah  bagi  anak-anak  dan  remaja  agar  mereka  bisa
membaca dan menulis. Dari perintisan sekolah inilah terbentuk jemaat kecil yang kemudian menjadi GMIST Jemaat Tuma (F. Damar tokoh agama, wawancara 8 Juli 2020).
Jemaat  GMIST Tuma terdiri  dari  781 jiwa dengan 192  kepala  keluarga yang tersebar di beberapa  kelompok  wilayah  pelayanan  di  desa  Tuma  Kecamatan  Tabukan  Tengah, Kabupaten Kepulauan Sangihe.
Sebagian besar anggota jemaat bekerja sebagai petani dan nelayan tradisional, di samping ada juga beberapa  anggota  jemaat  yang  bekerja  sebagai  aparatur  sipil  negara  (ASN)  yang  berprofesi  guru, tenaga  kesehatan  (Puskesmas),  dan  perangkat  desa.  (F.  Damar  tokoh  agama,  wawancara  8  Juli 2020).
Salah satu tradisi tahunan masyarakat Sanger di Tuma yang mencerminkan kebudayaan dan keagamaan mereka adalah ritual T ulude dengan Kue Adat Tamo yang menjadi media dan simbol penyembahan serta pengagungan Ghenggonalangi atau Sang Penguasa alam semesta (Ekawati,  2018).  Kue  Adat  Tamo  secara  sosial  keagamaan  merupakan  penghayatan  dan ekspresi  dari  kesadaran  dan  kepercayaan  kolektif  masyarakat  setempat  tentang pemeliharaan  roh  nenek  moyang  terhadap  anak  cucunya  yang  dalam  bahasa  Sanger berbunyi Tundu  Aha  I  Mehengkeng  Nusa,  Onto  I  Olohiwu (Kawowode  &  Latuheru,  2021) . Simbolisasi providensia roh nenek moyang tersebut yang menjadikan Kue Adat Tamo sebagai makanan  sakral  yang  pada  satu  sisi  dihayati  secara  mistis  memberikan  kehidupan  bagi orang  Sanger  dan  di  sisi  yang  lain  dipahami  sebagai  penyembahan  kolektif  masyarakat Sanger terhadap roh luluhur mereka.

## 4.2. Bentuk, Bahan, dan Makna Kue Adat Tamo
Dalam  imaginasi  teologis  masyarakat  Sanger,  Kue  Adat  Tamo  berwujud  sebatang  pohon yang memiliki banyak manfaatnya (Makasar, 2009). Pohonnya menjadi tempat perlidungan dan  perteduhan  masyarakat  dari  panasnya  matahari    dan  dinginnya  malam.  Daun,  kulit dan  akarnya  menjadi  obat  penawar  sehingga  dapat  menyembuhkan  berbagai  macam penyakit.    Proses  penyiapan  bahan  dan  pembuatannya  mencerminkan  solidaritas  dan soliditas  masyarakat  (Antameng,  2020).  Dengan  demikian  Kue  Adat  Tamo merepresentasikan  secara  simbolik  kepercayaan  kolektif  dan  harmoni  sosial  masyarakat yang  hidup  dalam  suasana  kekerabatan  dan  kekeluargaan  yang  rukun  dan  damai. Imaginasi  dan  simbolisasi  ini  disimpan  dan  dipelihara  oleh  masyarakat  Sanger  melalui kehadiran  Kue  Adat  Tamo  dalam  setiap  acara  keluarga  dan  masyarakat,  seperti  pesta perkawinan,  syukur  panen,  ulang  tahun  kampung  atau  daerah,  perayaan  hari-hari  besar agama,  perayaan  hari  Proklamasi  Republik  Indonesia,  dan  acara-cara  adat  lainnya  yang melibatkan masyarakat umum.
Kue  Adat  Tamo  berbentuk  kerucut,  terbuat  dari  tepung  beras,  santan  kelapa,  dan  gula  aren serta  dihiasi  dengan  berbagai  lauk  pauk,  buah-buahan,  dan  sayur-sayuran  yang  dapat dimakan.  Pada  puncaknya  ditancapkan  sebutir  telur  rebus  yang  telah  dikupas.  Pada  era kemerdekaan  Negara  Kesatuan  Republik  Indonesia,  selain  telur,  ditancapkan  juga  miniatur bendera Republik Indonesia (Bendera Merah Putih). Ukuran Kue Adat Tamo bermacam macam yang  disesuaikan  dengan  kapasitas  perayaan  masyarakat.  Semakin  acara  masyarakat  itu melibatkan banyak orang maka ukuran Kue Adat Tamo juga semakin besar. Hal ini berkaitan dengan pembagian Kue Adat Tamo itu untuk semua orang yang menghadiri acara masyarakat itu.  Pada  saat  berlangsung  pertemuan  masyarakat,  Kue  Adat  Tamo  diletakan  di  atas  wadah yang  datar  di  atas  meja  dan  ditempatkan  di  bagian  depan  atau  tengah  acara  pertemuan dengan  maksud  untuk  dapat  dilihat  oleh  semua  orang.  Letak  Kue  Adat  Tamo  tersebut menandakan  bahwa  kehadirannya  merepresentasikan  kehadiran  roh-roh nenek moyang  atau kehadiran  Tuhan  di  tengah-tengah  pertemuan  masyarakat  itu. (A.  Antarani  tokoh  adat, wawancara 9 Juli 2020)
Demikian halnya dengan sakralitas Kue Adat Tamo bagi masyarakat Sanger di Tuma. Dalam pesta adat syukur tahunan masyarakat Sanger (Tulude), dilaksanakan pengagungan dan  penyembahan  kepada  Ghenggonalangi  yang  diimani  oleh  masyarakat  Sanger  sebagai Tuhan  Yang  Mahakuasa  (Kahiube,  2020).  Ghenggonalangi  dipercayai  memiliki  otoritas penciptaan  dan  pemeliharaan  alam  dan  kehidupan  manusia.  Oleh  karena  itu  rasa  dan sikap  mereka  terhadap  Kue  Adat  Tamo  bersifat  teologis  simbolik  dalam  pengertian  bahwa sikap  itu  adalah  sekaligus  sikap  terhadap  Ghenggonalangi  (Djakaria,  2018).      Dalam kerangka berpikir inilah maka rasa dan sikap masyarakat Sanger terhadap Kue Adat Tamo
menjadi ritus keagamaan. Di sekitar Kue Adat Tamo mereka berdoa syukur dan memohon keselamatan, perlindungan serta rahmat Tuhan Yang Mahakuasa atas kehidupan mereka. Dalam doa ritual ini bahasa yang dipakai adalah bahasa sakral yang mereka sebut sebagai bahasa  adat  Mamoto  Tamo.  Dengan  demikian  maka  Kue  Adat  Tamo  dan  konteks perayaannya  telah  menjadi  ritus  keagamaan  yang  bersifat  kolektif  yang  mengandung unsur-unsur  kebudayaan  asli  dan  penghayatan  keagamaan  kontemporer.  Abai  dan  lalai dalam  melangsungkan  ritual  tersebut  dipandang  sebagai  bentuk  pelanggaran  nilai  dan norma adat dan agama.
Kue Adat Tamo sebagai makanan yang dipandang sakral oleh masyarakat di sini terbuat dari berbagai  bahan  olahan  makanan.  Bahan  yang  biasa  diolah  adalah  umbi-umbian  (ubi,  talas, keladi),  buah  kelapa  muda,  buah  pepaya  masak,  gula  aren  dan  lain-lain.  Beras  dan  gula direbus  terlebih  dahulu  kemudian  dicampur  dan  diaduk  dengan  bahan-bahan  lain  di  atas wajan menjadi satu adonan. Dalam pengolahannya ada variasi dalam memakai bahan olahan umbi-umbian  dan  buah-buahan.  Namun  demikian  secara  umum  bahan  olahan  yang  banyak dipakai  oleh  masyarakat    Kuma  untuk  Kue  Adat  Tamo  adalah  beras  (yang  terdiri  dari  beras ketan  ditambah  beras  biasa),  gula  merah  atau  gula  aren,  dan  minyak  kelapa,  buah  pepaya masak,  pisang  masak,  keladi,  air,  garam,  bumbu  adas,  kayu  manis  dan  kacang  atau  kenari. Bahan-bahan  ini  setelah  tercampur  dan  matang  selanjutnya  diisi  pada  wadah  yang  disebut tekahe  dan  dibiarkan  selama  tiga  hari  agar  supaya  terbentuk  kerucut,  menjadi  padat  dan berdiri tegak (A. Antarani tokoh adat, wawancara 9 Juli 2020)
Kue  Adat  Tamo  yang  sudah  terhias  selanjutnya  diarak  dengan  tari-tarian  ke  imbe, yaitu  tempat  penyelenggaraan  ritual  adat  Tulude.    Adapun  kelompok  tari  yang  mengarak Kue  Adat  Tamo  ialah  tari  upase  (tari  pengawal),  tari  gunde  (tari  pemujaan),  dan  tari  salo (tari perang). Tari-tarian inilah yang mengarak  Kue  Adat Tamo sampai  ke imbe atau balai pertemuan  umum.  Setelah  diarak  Kue  Adat  Tamo  akan  diserahkan  kepada  sesepuh  adat dan pelayan Gereja (pendeta) untuk dijadikan sebagai pokok doa syukur dan permohonan kepada  Tuhan.  Sesudah  itu  Kue  Adat  Tamo  dipotong-potong  kecil  oleh  sesepuh  adat  dan Pendeta  kemudian  dibagikan  kepada  semua  yang  hadir  sehingga  ada  jamuan  makan  Kue Adat Tamo  secara  bersama  (Kawowode  & Latuheru, 2021). Menurut sesepuh adat di desa Tuma, Kue Adat Tamo bukan sekedar makanan biasa tetapi merupakan makanan para roh nenek moyang atau Ghenggona langi.
Ketika kami berada di sekitar Kue Adat Tamo dan menikmatinya secara bersama maka pada saat  itu  ada  kehadiran  roh-roh  nenek  moyang  atau  Ghenggona  Langi  bersama-sama  dengan kami.  Kehadiran  itu  menjadi  pertanda  bahwa  kami  akan  mendapat  keselamatan, perlindungan, dan kebaikan dalam kehidupan bersama. (A. Antarani tokoh adat, wawancara 9 Juli 2020)
Dengan  kata  lain  Kue  Adat  Tamo  menghadirkan  para  roh  nenek  moyang  atau Ghenggona Langi di antara mereka sebagai satu otoritas transenden sekaligus imanen yang memproteksi,  mempreservasi,  dan  mengkonsolidasikan  kehidupan  mereka  sebagai  satu masyarakat. Oleh sebab itu di dalam ritual Tulude dengan Kue Adat Tamonya orang Sanger menghayati dan mengekspresikan kepercayaan, memori dan identitas kolektif mereka serta pengagungan  dan  penyembahan  kepada  Ghenggona  Langi  yang  diimani  oleh  masyarakat Sangihe mempunyai kuasa. Ritual Tulude yang berpusat pada Kue Adat Tamo ini kemudian melahirkan  sistem  kultural  dan  nilai  sosial  bagi  masyarakat  Sanger  yang  antara  lain memberi kewajiban moral kepada mereka untuk hidup dan bekerja secara bersama (gotong royong)  dalam  semua  aspek  kehidupan  dan  dalam  naungan  otoritas  serta  kedaulatan Ghenggona Langi.

## 4.3. Nilai Sakral Kue Adat Tamo bagi Inklusivitas Masyarakat
Dari  hal  tersebut  di  atas  dapat  dijelaskan  bahwa  mulai  dari  pembuatan  sampai  kepada pelaksanaan  pemotongan  Kue  Adat  Tamo  ada  sejumlah  nilai  dan  norma  yang  mengatur bagaimana  mereka  harus  mempersiapkan  dan  menyikapi  Kue  Adat  Tamo  tersebut.    Oleh sebab  itu  penyiapan,  pengarakan,  pemotongan,  pembagian,  dan  acara  makan    Kue  Adat Tamo  menjadi  semacam  perjamuan  suci  atau  sakramen  bagi  masyarakat  Sanger  (Janis, 2015). Pada satu sisi dengan semua itu mereka menghayati hubungan dengan Tuhan Yang
Mahaesa, roh-roh nenek moyang dan pada saat yang sama mereka melebur di dalam satu kesadaran kolektif. Inilah kemudian yang membentuk identitas sosial mereka menghadapi berbagai tantangan dan perubahan dalam kehidupan sosial.   Program pengembangan dan pembangunan  wilayah  perbatasan  menyebabkan  terjadinya  arus  migrasi  dan  pergeseran demografi  di  Sanger.  Komposisi  penduduk  menjadi  lebih  beragam  dan  konfiguratif  secara sosial,  kultural,  agama,  dan  ekonomi.  Namun  demikian  identitas  kolektif  yang  diderivasi dari  spiritualitas hybrid kepercayaan  asli  Sanger  dengan  agama  Kristen  membuat masyarakat mampu menjaga integrasi dan harmoni mereka.
Sistem  nilai  dan  kaidah  normatif  yang  muncul  oleh  penghayatan  dan  ekspresi keagamaan dalam ritual tersebut berorientasi pada pengagungan Tuhan Yang Mahaesa dan pensakralan Kue Adat Tamo. Sakralitas itu mulai terlihat pada saat pengolahan bahan dan pembuatan  Kue  Adat  Tamo  yang  harus  dibuat  oleh  orang  yang  memiliki  kecakapan memasak  dan  mampu  menghindari  hal-hal  tabu  yang  wajib  diperhatikan  dalam  proses pembuatannya  (Janis,  2015).  Hal-hal  tabu  itu  antara  lain  orang  yang  memasak  Kue  Adat Tamo  haruslah  seorang  yang  bersih  secara  moral  dan  spiritual  yaitu  tidak  memiliki perbuatan  yang  melanggar  norma  moral  dan  tidak  berkelakuan  buruk  dalam kehidupannya.  Dalam  pergaulan  sosial  mereka  harus  sopan,  menjaga  ucapan  dan  sikap, tidak menjelekkan atau membenci orang lain, dan tidak suka bertengkar dengan orang lain. Masyarakat  Sanger  percaya  bahwa  apabila  orang  yang  membuat  Kue  Adat  Tamo  tidak bersih,  maka  adonan  kue  yang  sudah  dibuat  itu  akan  menjadi  lembek  dan  tidak  akan terbentuk kerucut atau tidak akan berdiri tegak (Kahiube, 2020). Hal ini menjadi pertanda buruk bagi masyarakat karena Tuhan Yang Mahaesa dan para roh leluhur tidak berkenan atas Kue Adat Tamo tersebut.
Selama pengolahan dan pembuatan Kue Adat Tamo kami harus menjaga situasi dengan tidak boleh  membuat  suasana  gaduh  dan  ribut.  Orang  yang  memasak  harus  menjaga  dan mengendalikan  ucapan  mulut,  gerakan  tangan,  dan  langkah  kaki  mereka.  Semua  harus dilakukan  secara  terhormat  dan  tidak  sembarangan.  Proses  pengolahan  dan  memasak  Kue Adat Tamo tidak boleh dikerumuni banyak orang untuk ditonton karena kami percaya bahwa saat  itu  terjadi  inga  atau  kehadiran  roh  para  leluhur  untuk  melihat  apakah  kami  sudah mengolah  dan  membuat  Kue  Adat  Tamo  itu  sesuai  dengan  adat  kepercayaan  kami.    Bila pengolahan  dan  pembuatan  Kue  Adat  Tamo  melanggar  adat  kepercayaan  maka  hasilnya adalah  Kue  Adat  Tamo  yang  basi,  lembek  dan  tidak  berbentuk  kerucut.  Ini  menjadi  pertanda bahwa  Tuhan  Yang  Mahaesa  dan  para  roh  leluhur  atau  Ghenggona  Langi  tidak  berkenan atasnya  dan  kami  sudah  melanggar  adat  kepercayaan  kami  ((A.  Antarani  tokoh  adat, wawancara 9 Juli 2020)
Hal tersebut di atas dengan jelas menunjukkan bahwa pengolahan dan pembuatan Kue Adat  Tamo  merupakan  tindakan  ekspresif  kepercayaan  dan  praktik  sosial  keagamaan kehidupan  masyarakat  Sanger.  Dalam  tahap  selanjutnya,  Kue  Adat  Tamo  hanya  boleh dipotong  oleh  sesepuh  adat  dan  pemuka  agama  sambil  melafalkan  ayat-ayat  kitab  suci, nasehat  dan  ajaran  moral  tentang  bagaimana  harus  bekerja  sama  di  dalam  kehidupan mereka sebagai satu masyarakat. Sesepuh  adat dan  pemuka agama harus menghadap ke sebelah  Timur  saat  memotong.  Mereka  percaya  bahwa  tempat  terbitnya  matahari  adalah tempat  kediaman  para  roh  luluhur  atau Ghenggona  Langi (Kawowode  &  Latuheru,  2021) . Jadi  tidak  pantas  memotong  Kue  Adat  Tamo  dengan  membelakangi  tempat  para  Roh Leluhur  berdiam.  Ini  adalah  ekspresi  penghormatan  dan  pemujaan  terhadap  roh  leluhur atau Ghenggona Langi. Secara fenomenologis hal ini merupakan salah satu bentuk asli atau primitif dari keagamaan manusia (Dhavamony, 1992).
Saat  akan  melakukan  pemotongan  Kue  Adat  Tamo  sesepuh  adat  dan  pemuka  agama  diapit oleh  seorang  ibu  dan  seorang  gadis  yang  membawa  baki  berisi  pisau  dan  di  samping  pisau diletakan  daun  cocor  bebek  yang  dipahami  sebagai  Tahulending  atau  batu  asah.  Kue  Adat Tamo harus dipotong sekali pada sekelilingnya dimulai dari kanan ke kiri. Kata-kata adat yang dilafalkan  tidak  boleh  dibantah  atau  dihalangi.    Kue  Adat  Tamo  yang  sudah  terpotong puncaknya  diberikan  kepada  seorang  ibu  untuk  dibagikan  kepada  hadirin  yang  hadir  dalam upacara adat tersebut sampai habis, tidak boleh ada yang tidak kebagian Kue Adat Tamo. (J. Antara tokoh masyarakat, wawancara 9 Juli 2020).
Kata-kata yang diucapkan ketika acara pemotongan Kue Adat Tamo merupakan syair- syair  yang  berbentuk  puisi,  narasi  pendek  dan  juga  mantra-mantra  magis  yang disampaikan  dengan  metafora  bahasa  hiperbolis.  Kata-kata  pemotongan  ini  dipandang memiliki kuasa atau otoritas yang tidak dapat dihalangi ataupun dibantah. Selain itu kata- kata tersebut adalah bentuk tindakan ekspresif kepercayaan keagamaan orang Sanger. Hal ini  nampak  pada  penggunaan  kata-kata  pemotongan  itu  dan  pusat  atau  tujuan  ritual bermaksud  sebagai  kepentingan  keselamatan,  pemulihan  dan  stabilitas  hubungan (Kahiube, 2020).
Dengan  demikian  kata-kata  pemotongan  ini  mengadung  kuasa  yang  diyakini  mampu memulihkan  kehidupan  dan  menghindarkan  dari  segala  celaka,  marah  bahaya  dan ancaman  (Griswold,  2004).  Selain  itu  penghalangan  terhadap  kata-kata  pemotongan  Kue Adat  Tamo  dapat  berdampak  buruk.  Terjadinya  penghalangan  terhadap  kata-kata pemotongan Kue Adat Tamo dapat mengagalkan tujuan untuk mendapatkan keselamatan, pemulihan  dan  stabilitas  hubungan  sosial.  Artinya  pemotongan  Kue  Adat  Tamo  yang sebelumnya  mendatangkan  berkat  akan  berubah  menjadi  malapetaka,  kekacauan  dan bahkan  bencana  besar  bagi  masyarakat  Sanger.  Oleh  sebab  itu  pada  saat  pelaksanaan pemotongan Kue Adat Tamo baik di dalam pelafalan kata-kata pemotongan tidak boleh ada yang menghalanginya atau menghambatnya.

## Masyarakat  Sanger  mengakui  bahwa  kalimat-kalimat  yang  disampaikan  dalam  pemotongan
Kue  Adat  Tamo  adalah  doa  kepada  Tuhan  yang  berisi  permohonan  rahmat  dan  penguatan iman untuk terus menjalani hidup” (F. Damar tokoh masyarakat, wawancara 9 Juli 2020).
Memotong  atau  menghalangi  kata-kata  pemotongan  Kue  Adat  Tamo  sama  artinya dengan  menghalangi  doa-doa  permohonan  rahmat  dari  Tuhan.  Selain  itu  kata-kata pemotongan  Kue  Adat  Tamo  mengandung  nasihat  atau  wejangan  yang  mengingatkan  dan mengarahkan  kehidupan  pada  kehendak  Tuhan.  Berikut  ini  adalah  contoh  syair pemotongan Kue Adat Tamo dalam bahasa Sanger.
Adate  ipesasumelung  sukomolong  mawantuge.  Ku  kere  uliu  tau  masingka,  habaru  tau  wiasa mamoto Tamo ute kai peberako kere ini: Tamo kai pinenihing kalu, pinengawe marantile nipelo suwowong meda. Kukai kalu nisuang tialang lambung pematehang banua. Nionto sulingkolone, nipelo  sumatene,  kutuwo  ndai  tuwo,  sombo  ndai  sombo.  Kutowoe  penahulending,  buane koateng  uwuse  ore  pangahudang  tanuhe.  Hamue  ipenawu  tune,  bera  dalai  kanawo  kadero kona, kusembeng takahalaweng nguapa ukai sulimang duata.Sumelung sunaung malalending, sualungu  bingkawa  pesasirungang,  dorong  si  Genggona  alamate  kona.  Tarima  kase.  (A. Antarani tokoh adat, wawancara 9 Juli 2020).
(Terjemahan). Hormat dan salam dipersembahkan dalam pertemuan mulia terhormat ini. Tamo bagaikan pohon agung yang diletakkan di atas meja. Pohon yang ditanam sebagai pertunjukan dan  pertanda  keadaan  alam,  tumbuh  di  tempat  aman  dan  tenteram,  terlindung  dari  terpaan angin  sepanjang  waktu,  dimanfaatkan  sebagai  obat.  Kulitnya  penangkal  dan  penyejuk. Buahnya  diramu  menjadi  penawar  racun.  Akarnya  berguna  untuk  mencabut  segala  jenis kekeliruan. Yang jahat akan hancur, yang baik akan terpelihara sepanjang hidup. Olehnya itu tak  ada  lagi  yang  dapat  mempengaruhi,  karena  kita  berada  ditangan  yang  Mahakuasa.Kita berada  di  bawah  naungan  kasih  sayang  Tuhan  tempat  berlindung  dan  berteduh.  Kiranya Tuhan memberkati kita sekalian. Terima kasih).
Sakralitas Kue Adat Tamo dalam penghayatan dan ekspresi masyarakat adat Sanger di atas ditafsirkan secara positif, kritis, dan konstruktif oleh masyarakat. Sakralitas Kue Adat Tamo  dalam  pemahaman  keagamaan  masyarakat  Sanger  di  Tuma  terletak  pada pengakuan,  pengagungan,  dan  penyembahan  terhadap Ghenggona  Langi sebagai  Pencipta dan  Pemelihara  kehidupan.  Dengan  demikian  ada  kesejajaran  pemahaman  antara sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dengan  sakralitas  objek  keagamaan  dalam  agama  pendatang seperti  Kristen.  Masyarakat  Sanger  melihat  Kue  Adat  Tamo  sebagai  representasi  dan simbolisasi kehadiran rahmat Tuhan di dalam kehidupan manusia (Antameng, 2020). Oleh karena  itu  manusia  harus  membangun  sistem  nilai  dan  moral  ketika  berada  di  sekitar simbol  itu  (Dillistone,  2002).  Sebagaimana  orang  Kristen  menghormati  dan  menyucikan Roti  Perjamuan  dalam  Sakramen  gereja,  maka  demikian  halnya  orang  Kristen  Sanger menghormati  dan  menyucikan  Kue  Adat  Tamo.  Akan  tetapi  menurut  teologi  Kristen,
sakralitas  Kue  Adat  Tamo  sebagaimana  sakralitas  Roti  Perjamuan  tidak  melekat  secara intrinsik  pada  Kue  Adat  Tamo  itu,  melainkan  pada  perasaan  dan  sikap  mental  mereka. Dengan  cara  ini  menurut  teologi  Kristen  penggaiban  dan  pemagian  Kue  Adat  Tamo terhindarkan dari penghayatan keagamaan Jemaat GMIST Tuma.
Pertemuan  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  menurut  kepercayaan  asli  Sanger  dengan kepercayaan  Kristen  di  Tuma  menghasilkan  hibriditas  hermeneutik.  Baik  dalam  identitas sebagai orang Sanger dan sekaligus orang Kristen di Tuma, masyarakat memiliki persepsi keagamaan  bahwa  Kue  Adat  Tamo  mengadung  makna  positif  dengan  sistem  kepercayaan teologis  dan  sistem  nilai  kolektif  sebagai  standar  nilai  hidup  orang  Sanger  yang  harus dihidupi secara bersama. Para pemuka agama menegaskan Kue Adat Tamo harus dipahami sebagai bentuk ritual penyembahan kepada Tuhan Yang Mahakuasa untuk meminta berkat dan keselamatan.
Masyarakat  Sanger  di  Tuma  memahami  Kue  Adat  Tamo  sebagai  pengakuan  terhadap keagungan Tuhan. Sesepuh adat mengungkapkan,
Kue  Adat  Tamo  merupakan  lambang  keagungan  Tuhan  karena  Kue  Adat  Tamo  mengandung sistem  nilai  kebaikan  dan  pesan-pesan  moral  etika  sosial  yang  memiliki  kekuatan  spiritual yang orisinil (J. Antara tokoh masyarakat, wawancara 9 Juli 2020).
Para  tokoh  masyarakat  memahami  bahwa  Kue  Adat  Tamo  adalah  kekuatan  makna simbol  perjumpaan  dengan  Tuhan  Yang  Mahaesa.  Masyarakat  Tuma  menghayati  dan mengekspresikan  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dalam  kerangka  pengakuan  iman  terhadap Tuhan  Yang  Mahaesa  sebagai  pencipta  dan  pemelihara  kehidupan.  Sesepuh  adat mengatakan,
Tuhan  Yang  Mahaesa  adalah  Tuide  Netumbale  Lohong  Alamate,  yaitu  pohon  besar  yang bertunas  dan  menjadi  sumber  rahmat  bagi  manusia  (O.  Ambui  tokoh  adat,  wawancara  9  Juli 2020).

## Tokoh masyarakat mengajarkan bahwa
Kue  Adat  Tamo  adalah  simbol  pohon  kehidupan.  Sebagai  pohon  kehidupan  Kue  Adat  Tamo menunjuk  kepada  Tuhan  Yang  Mahaesa  (R.  Lelerang  tokoh  masyarakat,  wawancara  9  Juli 2020).
Selain  hal  tersebut  di  atas,  berangkat  dari  perilaku  penyakralan  Kue  Adat  Tamo  oleh masyarakat Sanger di Tuma, Kue Adat Tamo dipahami mengandung nilai moral sosial yang murni  tentang  persaudaraan  damai  yang  tergambar  dalam  penghayatan  tentang  arti persatuan, kekeluargaan dan  kebersamaan lintas strata sosial  atau jenjang sosial  bahkan lintas golongan. Salah seorang sesepuh adat menegaskan,
Kue Adat Tamo adalah kue adat orang Sanger yang hadir sebagai simbol persaudaraan yang rukun  baik  antara  pemerintah  dan  masyarakat  maupun  antar  golongan  (A.  Mododahi  tokoh adat, wawancara 9 Juli 2020).
Dari hal ini jelas bahwa Kue Adat Tamo ketika dihadirkan dalam sebuah acara khusus seperti Tulude ,  berguna  melunturkan  bahkan  menghilangkan  paham  individualisme  dan fanatisme golongan yang dapat memecah belah persatuan dan persaudaraan. Dengan kata lain,  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  dalam  ritual Tulude menjadi  kekuatan  sosio  kultural  dan teologis masyarakat Sanger di Tuma untuk mengembangkan kehidupan bermasyarakat dan beragama  yang  inklusif  dan  transformatif.  Inklusif  berarti  beragama  secara  terbuka  dan ramah  terhadap  semua  orang  walaupun  ada  perbedaan  latar  belakang  sosial  keagamaan. Transformatif berarti beragama dengan semangat perubahan menuju kehidupan yang lebih damai  dan  harmoni.  Dalam  hal  ini  Kue  Adat  Tamo  bagi  orang  Sanger  di  Tuma  memiliki kekuatan  yang  mengusung  semangat  harmoni,  yakni  menghargai  segala  perbedaan  yang ada  dan tidak memandang bulu  dalam menopang dan tolong-menolong satu  dengan yang lainnya.  Dengan  demikian  menjadi  jelas  bahwa  masyarakat  Sanger  di  Tuma  memahami Kue  Adat  Tamo  sebagai  warisan  leluhur  yang  secara  turun-temurun  dipelihara  karena mengandung nilai kebersamaan, jiwa persatuan yang ulet, teguh dan kokoh.

## 5. Kesimpulan
Berdasarkan  hasil  penelitian  dan  pembahasannya  maka  dapat  ditarik  kesimpulan  bahwa Kue  Adat  Tamo  adalah  makanan  yang  dianggap  sangat  sakral  bagi  masyarakat  Sanger. Kesakralannya  bukan  terletak  pada  bahan-bahan  yang  dipakai  untuk  membuat  kue  itu sendiri tetapi pada sikap mental dan persepsi masyarakat terhadap kue itu. Persepsi sakral ini  terkonstruksi  secara  sosial  melalui  dinamika  difusi,  kontekstualisasi,  dan  akulturasi budaya.  Melalui  proses  kebudayaan  dan  keagamaan  itu  masyarakat  Sanger  kemudian menjadikan  ritual  Kue  Adat  Tamo  sebagai  bagian  dari  keseluruhan  sistem  simbol kepercayaan  keagamaan  masyarakat,  apapun  agama  dan  keyakinannya.  Dalam  hal  ini penghayatan dan ekspresi keagamaan di sekitar ritual Kue Adat Tamo menjadi momentum bagi  masyarakat  Sanger  untuk  mengembangkan  kehidupan  sosial  yang  inklusif transformatif.
Secara  mistis  masyarakat  Sanger  percaya  bahwa  kehidupan  mereka  selalu  terikat dengan  kelompok,  roh-roh  leluhur,  dan  Sang  Pencipta  Pemelihara  kehidupan.  Ikatan  itu adalah ikatan yang memberi jaminan keselamatan dan kesejahteraan. Oleh karena itu Kue Adat  Tamo  melambangkan  dan  menghadirkan  solidaritas  sosial  di  antara  aktor-aktor  dan komunitas-komunitas  sosial  serta  kehadiran  roh-roh  leluhur  dan  Tuhan  Pencipta Pemelihara  kehidupan  di  dalam  realitas  khidupan  bersama  mereka  sebagai  satu masyarakat. Dengan demikian sakralitas Kue Adat Tamo sangat penting peranannya dalam membentuk inklusifitas masyarakat.
Esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  adalah  kekaguman  dan  penghormatan  kolektif masyarakat  Tuma  di  Sanger  terhadap  apa  yang  mereka  pandang  sebagai  Tuhan  Yang Mahaesa.  Esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  ini  kemudian  ditafsirkan  secara  sosio  teologis dan  menghasilkan  pemahaman  bahwa  pemaknaan  sakralitas  Kue  Adat  Tamo  menurut kepercayaan  asli  Sanger  tidak  bertentangan  dengan  agama  yang  mereka  anut  sekarang. Sakralisasi  dan  simbolisasi  yang  sakral  ini  kemudian  melahirkan  sistem  nilai  dan  norma kehidupan baik secara individual maupun sosial. Masyarakat Sanger memelihara sakralitas Kue Adat Tamo dengan menjaga kebersihan moral dan spiritual mereka, bukan hanya pada tataran  individual  tetapi  juga  sekaligus  komunal.  Esensi  sakralitas  Kue  Adat  Tamo mengandung suruhan moral spiritual  kepada masyarakat untuk menjaga relasi sosial dan identitas  mereka  sebagai  sekaligus  orang  Sanger  dan  orang  beragama.  Sifat  dan  sikap inklusif  ini  kemudian  membentuk  kehidupan  masyarakat  di  Tuma  terintegrasi  secara harmoni.  Oleh  karena  itu  sudah  selayaknya  dan  sepantasnya  bila  Pemerintah  Daerah setempat  menjadikan  dan  mengembangkan  tradisi Tulude dengan  Kue  Adat  Tamonya menjadi  modal  sosial  kultural  dan  kearifan  lokal  dalam  menjaga  kesatuan  dan  persatuan masyarakat di Sanger.

## 6. Konflik Kepentingan
Penulis  secara  tegas  menyatakan  bahwa  tidak  ada  konflik  kepentingan  dalam  penulisan artikel ini.

## Daftar Pustaka
Adams,  D.  J.  (2006). Teologi  Lintas  Budaya  Refleksi  Barat  di  Asia. Jakarta:  BPK  Gunung Mulia.
Antameng,  M.  D.  (2020).  The  Tulude  Traditional  Ceremony  In  Christian  Perspective. A Journal of Creative and Study of Church Music , 1 , 15–20.
Azis,  M.  N.  I.  (2019).  Agama  Lokal  Di  Kawasan  Perbatasan:  Kepercayaan  Masade’  Di Kepulauan  Sangihe  (Local  Religion  In  The  Border  Area:  Masade’  In  The  Sangihe Islands). Jurnal Kebudayaan , 14 (2), 131–140. Creswell,  J.  W.  (2015). Penelitian  Kualitatif  &  Design  Riset;  Memilih  Diantara  Lima Pendekatan (Terjemahan; A. L. Lazuardi & Z. Qudsy, eds.). Jakarta: Pustaka Pelajar. Denzin,  N.  K.,  &  Lincolin,  Y.  S.  (2009). Handbook  of  Qualitative  Research .  Yogyakarta: Pusataka Pelajar.
Dhavamony, M. (1992). Fenomenologi Agama . Yogyakarta: Kanisius. Dillistone, F. . (2002). Daya Kekuatan Simbol The Power of Symbols . Yogyakarta: Kanisius. Djakaria, S. (2018). Analisa Hermeneutik Pada Teks Tata Upacara Tulude Warga Diaspora Sangihe Di Desa Serei. Holistik , 11 (21), 1–17.
Durkheim, E. (2003). The Elementary Forms of the Religious Life. Yogyakarta: IRCiSoD. Ekawati,  E.  (2018).  Tulude:  Antara  Modernitas  Dan  Tradisi  Masyarakat  Pulau  Marore. Jurnal Masyarakat Dan Budaya , 19 (3), 385. https://doi.org/10.14203/jmb.v19i3.489
End, V. Den. (2009). Ragi Carita 2: Sejarah gereja di Indonesia 1860 an - Sekarang. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Firdaus,  F.,  &  Shalihin,  N.  (2021).  Extended  Case  Method  (ECM)  in  Social  and  Cultural Research.
ETNOSIA: Jurnal Etnografi Indonesia , 6 (1), 9–23. https://doi.org/10.31947/etnosia.v6i1.7147
Griswold, W. (2004). Cultures and Societies in A Changing World. London: Pine Forge Press. London: Pine Forge Press.
Janis, Y. (2015). Berteologi kontekstual dalam memaknai memaknai Mandur’ru Ton’na Bagi Masyarakat Lirung Matane di Kepulauan Talaud. Tumou Tou , II Nomor 2 , 16–27.
Jasper,  J.  M.,  Tramontano,  M.,  &  McGarry,  A.  (2019).  Scholarly  Research  on  Collective Identities. In The Identity Dilemma . https://doi.org/10.2307/j.ctvrdf3v5.5 Kaelan.  (2012). Metode  Penelitian  Kualitatif  Interdisipliner:  Bidang  Sosial,  Budaya,  Filsafat, Seni, Agama dan Humaniora . Yogyakarta: Paradigma.
Kahiube,  G.  A.  C.  (2020).  Implementasi  Kebijakan  Pemerintah  Daerah  Dalam Pengembangan  Dan  Pelestarian  Tulude  Di  Kabupaten  Kepulauan  Sangihe. Jurnal Politico , 9 (1).
Kawowode, A. C., & Latuheru, A. C. (2021). Kue Adat Tamo Sebagai Model Pendampingan Pastoral di Masyarakat Sangihe. Media Bina Ilmiah , 15 (10), 5625–5638. Koentjaraningrat. (2009). Pengantar Ilmu Antropologi . Jakarta: Rineka Cipta.
Luard, E. (2001). Sacred Food_Cooking for Spirituality Nourishment . Chicago: Chicago press. Makasar, A. (2009). 10 Tema Budaya: Kearifan Lokal Sumber Inspirasi Spiritual, Moral Etik Masyarakat Sangihe. Manado: BPS GMIST & Percetakan Kunci Berkat. Nottingham, E. K. (1994). Agama dan Masyarakat . Jakarta: PT RajaGrafindo Persada. Otto, R. (1924). The Idea of the Holy. New York: Ravenio Books. Roszi,  J.,  &  Mutia,  M.  (2018).  Akulturasi  Nilai-Nilai  Budaya  Lokal  dan  Keagamaan  dan Pengaruhnya  terhadap  Perilaku-Perilaku  Sosial. FOKUS  Jurnal  Kajian  Keislaman  Dan Kemasyarakatan , 3 (2), 171. https://doi.org/10.29240/jf.v3i2.667
Satori, D., & Komariah, A. (2010). Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Alfabeta.
Siwu, R. A. . (1996). Misi dalam Pandangan Ekumenikal dan Evangelikal Asia 1910 - 1961 - 1991. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Sugiyono. (2017). Metode Penelitian Kualitatif. Bandung: Alfabeta. Trethewey,  A.  (1997).  Resistance,  identity,  and  empowerment:  A  postmodern  feminist analysis of clients in a human service organization. Communication Monographs , 64 (4), 44–52. https://doi.org/10.1080/03637759709376425