## SIFAT-SIFAT DAN KEADILAN ALLAH
DALAM PEMIKIRAN TEOLOGI MUHAMMADIYAH
Oleh: Muh. Mawangir 1

## ABSTRACT
There  are  four  schools  in  Islamic  theological  thought  namely,  Mu’tazilah, Asyariah,  Maturidiah  Samarkhand  and  Maturidiah  Bukhara.  The  four  schools can be devided into two types; those are rational and traditional Islamic thought. Mu’tazilah and Maturidiah Samarkand are the rational type; meanwhile Asyariah and  Maturidiah  Bukhara  are  traditional  type.    The  paper  try  to  analyse  the theology  of  Muhammadiyah  based  on  two  types  of  theological  thought. Muhammadiyah  one  of  the  biggest  religious  organization  in  Indonesia,  asserts itself as the Islamic puritanist, reformist movement  as well. Their comprehension on Allah attributes  tends to  follow  the  Asy’ariyah  thought  that acknowledges  the Allah’s attributes.  On  the other hand,  their  comprehension on  the  Allah’s  justice tends  to  follow  the  thougt  of  Maturidiyah  Samarkan.  Allah  appraises  the  men based on their deeds  in  this  world.  Thus  it  can be  concluded that on  this  subject Muhammadiyah has rational theological type.
Keywords: theology, Allah’s attributes and justice

## PENDAHULUAN
Dalam sejarah perkembangan pemikiran teologi Islam, dikenal adanya dua corak  pemikiran,  yaitu  rasional  dan  tradisional.  Masing-masing  corak  pemikiran memiliki pendukung, landasan berpikir dan dampak dalam kehidupan umat Islam hingga saat ini. Harun Nasution memandang aliran-aliran teologi terbagi ke dalam empat macam, dua kelompok lebih dekat kepada corak rasional dan dua yang lain lebih  dekat  kepada  corak  tradisional  (Muhaimin,  2000:20-21).  Aliran  Mu’tazilah dan  Maturidiah  Samarkand  dikenal  lebih  dekat  kepada  corak  teologi  rasional, sedangkan  Asy’ariah  dan  Maturidiah  Bukhara  lebih  dekat  kepada  corak  teologi Islam tradisional.
1 Dosen Tetap Fakultas Ushuluddin dan Pemikiran Islam UIN Raden Fatah Palembang
Ciri  yang  paling  menonjol  dari  corak  teologi  Islam  rasional  adalah memberikan  kedudukan  yang  tinggi  pada  akal  manusia.  Hal  ini  memberikan dampak  dalam  kehidupan,  yaitu  dinamis  dalam  bersikap  dan  berpikir.  Adapun corak  teologi  Islam  tradisional  memberikan  kedudukan  yang  tinggi  kepada kekuasaan  dan  kehendak  mutlak  Allah  dan  menempatkan  akal  manusia  pada kedudukan  yang  lebih  rendah  (lihat  Zar,  2001:20-22).  Dampaknya  dalam kehidupan adalah kurang dinamis--kalau tidak dibilang statis--dalam bersikap dan berpikir.
Muhammadiyah  sebagai  organisasi  keagamaan  yang  didirikan  oleh  Kiyai Haji  Ahmad  Dahlan  pada  tanggal  8  dzulhijjah  1330  Hijriyah  bertepatan  dengan tanggal  18  November  1912  Miladiyah  di  Yogyakarta,  adalah  manifestasi  dari identifikasi  sebagai  gerakan tajdid .  Bagi  Muhammadiyah, tajdid ini  diartikan sebagai  usaha  untuk  mengembalikan  ajaran  Islam  yang  murni  (Mughni, 1990:273), sebagaimana yang tertera dalam al-Qur’an dan hadits. Muhammadiyah sendiri, dalam pernyataannya tidak pernah menegaskan tentang teologi Islam yang dipergunakannya,  apalagi  teologi  Muhammadiyah  itu  sama  dengan  Maturidiah. Untuk  itu,  dalam  tulisan  ini  akan  dielaborasi  tentang  corak  teologi Muhammadiyah  dengan  menganalisis  dalam  hal  pandangan  Muhammadiyah tentang sifat-sifat dan keadilan Allah.

## PEMBAHASAN
A. Sifat-Sifat Allah
Permasalahan  yang muncul dalam hal  sifat-sifat  Allah  yaitu apakah Allah memiliki  sifat  atau  tidak.  Keyakinan  umat  Islam,  sebelum  timbulnya permasalahan  ini  adalah  bahwa  Allah  memiliki  sifat-sifat  azali  tanpa mempermasalahkan  tentang  keberadaan  sifat-sifat  itu.  Namun,  setelah  Abu Muhriz Jahm ibn Shafwan (w. 128 H/745 M), tokoh paham jabariyyah, membawa pemikiran  yang  menafikan  sifat-sifat  bagi  Allah,  umat  Islam  pun  terbagi  kepada dua  golongan;  pertama ,  shifatiyyah yaitu  golongan  yang  mengakui  keberadaan
sifat-sifat  bagi  Allah  dan  kedua , mu’aththilah yaitu  golongan  yang  menafikan keberadaan sifat-sifat bagi-Nya (al-I’bar, 1977:50).
Mu’tazilah  berpandangan  bahwa  Allah  tidak  memiliki  sifat  yang  berdiri sendiri.  Paham  ini  didasarkan  pada  tauhid,  yakni  mensucikan  Allah  dari  syirik. Aliran  ini  menafikan  sifat-sifat-Nya  yang  berdiri  sendiri,  sebab  dengan  adanya sifat  bagi  Allah,  maka  hilanglah  keesaan-Nya.  Dalam  hal  ini  tidak  bisa  diartikan bahwa  Mu’tazilah  tidak  mengakui  Allah  yang Qadir,  'Alim, dan  sebagainya. Tetapi,  mereka  menolak  eksistensi  sifat-sifat  Allah  sebagai  sesuatu  yang  kekal (Qadim) di  samping  dzat-Nya  yang  kekal  (Syahrastani,  1979:45).  Aliran  ini mengemukakan  dua  pengertian  yang  muncul  dari  adanya  sifat  bagi  Allah,  yaitu sifat  tersebut  kekal  ( qadim )  dan  sifat  itu  diciptakan (muhdats ).  Pcngertian pertama,  rnengakibatkan  ada  banyak  yang  kekal  ( ta'addud  al-qudama') yang membawa  kepada  paham  syirik.  Pengertian  kedua,  jika  sifat  diciptakan,  maka harus  ada  yang  menciptakan.  Permasalahan  yang  muncul  adalah  siapakah  yang menciptakan  sifat-sifat  bagi  Allah.  Jawaban  untuk  permasalahan  ini  dapat ditemukan  dua  macam:  pertama,  dzat  Allah  yang  kekal  yang  menciptakan  sifat- sifat  bagi  diri-Nya;  kedua,  adanya  kekuasaan  lain  yang  menciptakan  sifat-sifat bagi  diri-Nya.  Dalam  hal  ini,  ‘Abd  al-Jabbar  menegaskan  ketidakmungkinan terjadinya dua hal tersebut (al-Jabbar, 1965:195-196).
Diskursus  tentang  sifat-sifat  Allah  berkembang  sampai  pada  persoalan sifat  jasmani  yang  dimiliki-Nya  sebagaimana  yang  digambarkan  oleh nash, yang menyatakan  Allah  memiliki  tangan,  wajah,  kursi,  bertahta  dan  sebagainya.  Ayat- ayat  yang  demikian  termasuk  ke  dalam  ayat-ayat  yang  samar-samar  maknanya ( mutasyabihah ), yang dapat membawa kepada paham tasybih atau antropomorfisme  (Ibn  Muhammad,  1961:2).  Kaum  Mu’tazilah  menggunakan takwil  (al-Jalian,  tth.:49-50)  terhadap nash yang  menunjukkan  bahwa  Allah memiliki  sifat  jasmani,  sehingga  tidak  tergambar ada tasybih pada nash tersebut. Kata al-yad (tangan)  yang  terdapat  dalam  surah  al-Dzariyat/51:  47,  ditakwil dengan  kata al-quwwah atau al-qudrah yang  menunjuk  kepada  arti  kekuasaan atau kekuatan (al-Jabbar, tth.:403).
Aliran  Asy’ariah  bcrpendapat  bahwa  Allah  memiliki  sifat-sifat.  Adanya sifat-sifat  tersebut  menurut  Abu  al-Hasan  al-Asy’ari  dapat  diamati  melalui kejadian  alam  semesta  dan  penciptaan  manusia  itu  sendiri.  Perbuatan  Allah  di alam ini adalah bukti dari adanya sifat-sifat-Nya. Semua sifat Allah bersifat kekal ( qadim ).  Ia  berada  pada  dzat  Allah  dan  menjadi  sifat  dzat-Nya.  Al-Ghazali memperjelas adanya sifat bagi Allah dengan menyatakan bahwa semua sifat Allah bersifat  kekal  dan  tidak  mungkin  pada  dzat  yang  kekal  berada  sifat  yang  tidak kekal (al-Ghazali, tth.:403).
Berangkat  dari  hal  di  atas,  dapat  dipahami  bahwa  Asy’ariah  dalam memahami sifat-sifat Allah tidak sesuai dengan mu’aththilah. Artinya, sifat- sifat Allah  diakui  keberadaannya.  Sebab,  hal  ini  merupakan  kelanjutan  dari  paham kekuasaan  dan  kehendak  mutlak  Allah  dimana  teologi  tradisional  terpasung  pada arti  tekstual  yang  pada  gilirannya  mereka  tidak  menerima  takwil  kecuali menyerahkan  hakikat  ayat-ayat mutasyabihah hanya  kepada  Allah  semata  tanpa mempertanyakan  lebih  dalam  lagi  bagaimana  hakikatnya  (al-Asy’ari,  1410H:11). Pandangan  ini  hampir  sama  dengan  pemikiran  kaum  Salaf  (Hilmi,  1983:59). Golongan  Salaf  menerima  adanya  sifat-sifat  bagi  Allah  apa  adanya  sebagaimana dinyatakan oleh nash tanpa tasybih dan tanpa melakukan takwil .
Pandangan  Muhammadiyah  tenlang  sifat-sifat  Allah  dijelaskan  dalam buku sebagai berikut (PP Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013: 13-14):
Dialah Tuhan  yang sebenarnya, yang menciptakan  segala  sesuatu  dan Dialah yang pasti adanya (5). Dialh yang pertama tanpa permulaan, dan akhir tanpa penghabisan (6). Tiada sesuatu yang menyamai-Nya (7). Yang Esa  tentang  ketuhanan-Nya,  sifat-sifat-Nya  dan  perbuatan-Nya  (8).  Yang hidup  dan  pasti  ada  dan  mengadakan  segala  yang  ada  (9).  Yang  Maha Mendengar  dan  Maha  Melihat  (10).  Dan  Dialah  yang  berkuasa  atas segala  sesuatu  ( 1 1 ) . Perihal-Nya  apabila  Ia  mcnghendaki  sesuatu  la sabdakan;  Jadilah!  Maka  jadilah  sesuatu  itu  (12).  Dan  Dia  Maha Mengetahui  segala  yang  mereka  kerjakan  ( 1 3 ) . Yang  bersabda  dan memiliki  segala  sifat  kesempurnaan.  Yang  suci  dari  sifat  mustahil  dan segala  sifat  kekurangan  ( 1 4 ) . Dialah  yang  menjadikan  segala  sesuatu menurut  kemauan  dan  kehendak-Nya.  Segala  sesuatu  ada  di  tangan-Nya dan kepada-Nya akan kembali (15) .
Berangkat  dari  pernyataan  Muhammadiyah  di  atas  menggambarkan  sifat- sifat  Allah  yang  diakuinya  sebagai  berikut  (PP  Muhammadiyah  Majlis  Tarjih, 2013: 13-14):
1.al-wujud (ada),  2. al-qidam (awal  tanpa  permulaan),  3. al-baqa’, (akhir tanpa  ujung),  4. mukhalafah  li  al-hawadits (tiada  sesuatupun  yang menyamainya),  5. al-wahdaniyah (esa),  6. al-hayah (hidup),  7. qiyamuhu bi nafsih (berdiri sendiri), 8. al-sam’ (mendengar), 9. al-bashar (melihat),
10. al-qudrah (berkuasa),  11. al-iradah (berkehendak),  12. al-'ilm (mengetahui), dan 13. al-kalam (berfirman).
Pernyataan  dalam  buku Himpunan  Putusan  Tarjih di  atas  menunjukkan sifat Allah  yang ketiga belas tidak ada penjelasan lebih lanjut. Namun, dari bahan pelajaran  yang  diberikan  di  sekolah-sekolah  Muhammadiyah  yang  ditetapkan berdasarkan  Rapat  Kerja  Pendidikan  Muhammadiyah  Wilayah  Daerah  Khusus Ibukota  Jakarta,  disusun  berdasarkan  buku Himpunan  Putusan  Tarjih tampak dalam  buku  ini,  sifat-sifat  bagi  Allah  diuraikan  sccara  terinci  dimulai  dari  sifat pertama, wujud, sampai dengan sifat ketigabelas, al-kalam (Majid at.al., 1984:74- 101) . Perumusan  sifat  yang  demikian  jelas  menggambarkan  paham  Asy’ariah yang mengelaborasi tentang sifat- sifat Allah.
Meski  Muhammadiyah  mengambil  paham  Asy’ariah,  tetapi  kelihatannya ia  tidak  membahas  mengenai  hubungan  sifat  dan  dzat  Allah.  Dari  itu  tidak diketahui  bagaimana  pendapat  mereka  dalam  hal  ini,  apakah  sifat  Allah  bersifat kekal  sama  halnya  dengan  dzat,  atau  ia  merupakan 'ain  d zat.  Pembicaraan  yang
demikian  kelihatannya  memang  dihindari  oleh  Muhammadiyah,  karena  masalah tersebut  menurut  mereka  termasuk  dalam  lingkup  pembahasan  yang  tidak terjangkau  oleh  akal,  seperti  yang  disebutkan  dalam  buku Himpunan  Putusan Tarjih sebagai berikut (PP Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013:14):
Allah tidak menyuruh kita membicarakan hal-hal yang tidak tercapai akal dalam hal kepercayaan (16). Sebab akal manusia tidak mungkin mencapai pengertian  tentang  Dzat  Allah  dan  hubungannya  dengan  sifat-sifat  yang ada pada-Nya.  Maka  janganlah  engkau bicarakan hal  itu  (17).  “Tak ada kesangsian  tentang  adanya.  Adakah  orang  ragu  tentang  Allah  yang menciptakan langit dan bumi? (Surah Ibrahim /14:10).
Berdasarkan  pernyataan  yang  demikian,  tampaknya  Muhammadiyah cenderung  kepada  metode  Salaf  dalam  memahami  sifat-sifat  Allah.  Dan  pada gilirannya,  Muhammadiyah  hanya  mengimani  apa  yang  ditunjukkan  oleh nash. Bahkan,  pandangan  Muhammadiyah  tentang  ayat-ayat  yang  maknanya  tersamar ( mutasyabihah ),  yang  menunjuk  adanya  sifat-sifat  jasmani  pada  Allah,  sejalan dengan pandangan Muhammadiyah terhadap sifat-sifat-Nya, yaitu menerima sifat- sifat  tersebut  sebagaimana  adanya  tanpa  menyamakan  Allah  dengan  makhluk. Pandangan  yang demikian, didasarkan  kepada surat al-Syura/42:11, sama dengan ayat  yang  dijadikan  dusar oleh  kaum  Salaf.  Muhammadiyah  menegaskan  tentang keyakinan  yang  benar,  yaitu  yang  tidak  terdapat  sesuatu  yang  mengurangi kesucian dan ketinggian  Allah. Oleh karena itu, jika terdapat kata-kata  yang pada lahirnya  menunjuk  kepada  hal-hal  yang  bisa  menimbulkan  keraguan,  maka pengertiannya  harus  diserahkan  kepada  Allah.  Sebab, dalam  hal  ini,  hanya  Allah sendiri yang mengetahui maksud yang sebenarnya.
Lebih  lanjut,  dalam  buku Himpunan  Putusan  Tarjih diungkapkan  sebagai berikut (PP Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013:17-18):
Adapun  syarat  yang  benar  tentang  kepercayaan,  dalam  hal  ini  ialah jangan  ada  sesuatu  yang  mengurangi  keagungan  dan  keluhuran  Tuhan, dengan  mempersamakan-Nya  dengan  makhluk.  Sehingga  andaikata terdapat kalimat-kalimat yang kesan pertama mengarah kepada arti yang demikian,  meskipun  berdasarkan  berita  yang  mutawatir  (meyakinkan), maka wajiblah orang mengabaikan makna yang tersurat dan menyerahkan tafsir arti yang sebenarnya kepada Allah.
Pernyataan  di  atas  menunjukkan  bahwa  Muhammadiyah  tidak  menerima takwil sebagaimana dilakukan oleh Mu’tazilah. Muhammadiyah memahami sifat- sifat Allah  sebagai  yang  dinyatakan  oleh nash, tidak  disamakan  dengan  makhluk dan  tidak  mencari  pengertian  lain  dari  yang  ditunjuk  oleh nash. Muhammadiyah mengembalikan  pengertiannya  kepada  Allah.  Oleh  karena  itu,  sikap Muhammadiyah  dalam  persoalan  ini  sama  dengan  kaum  Salaf,  yaitu  menerima adanya sifat bagi Allah, tidak menyamakan dengan makhluk dan tidak melakukan takwil.  Walaupun  demikian,  dalam Himpunan  Putusan  Tarjih juga  diperoleh pernyataan  yang  seakan  menunjukkan  bahwa  Muhammadiyah  menerima  takwil, sebagaimana  tertuang  pada  buku  tersebut  sebagai  berikut  (PP  Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013:18):
“Atau dengan mentakwilkan berdasarkan alasan-alasan yang dapat diterima”.
Makna  takwil  dalam  kalimat  di  atas  tidak  diterangkan,  apakah  takwil dalam  arti  tafsir,  atau  takwil al-kitab bi al-kitab sebagaimana  yang  dikemukakan oleh  Imam  Ahmad  ibn  Hanbal,  atau  dalam  pengertian  istilah  mutakallimin  yang umum  dalam  memahami  masalah-masalah  akidah  (Rusydi,  tth.:19).  Di  samping berlawanan  pula  dengan  metode  Salaf  yang  mereka  ikuti  dalam   memahami  sifat Allah.  Dengan  demikian,  takwil  di  sini  adalah  dalam  pengertian  tafsir,  dengan alasan-alasan  ( qarinah )  yang  ditunjukkan  oleh nash. Dan  bukan  penakwilan dengan akal secara bebas.
Penakwilan  yang  demikian  ditemukan  dalam  pendapat  para  tokoh Muhammadiyah  yang  terkadang  memahami  ayat  secara  tekstual  dan  terkadang menakwilkan  dalam  arti  tafsir.  T.M.  Hasbi  ash-Shiddieqy,  misalnya,  memahami kata al-yad dalam  surat  al-Fatfi/48:10  dengan  menafsirkannya  sesuai  dengan konteks  kalimat.  Ia  mengatakan  bahwa  Allah  hadir  bersama-sama  dengan  orang yang  membuat  bai’at,  mendengar  perkataan  mereka,  melihat  tempat  mereka  dan mengetahui  rahasia  batin  mereka,  maka  seakan-akan  Allahlah  yang mengulurkan  tangan-Nya  dalam  rangka  menerima  bai’at  yang  mereka berikan (Ash-Shiddieqy, 1973:118).
Adapun  tokoh  Muhammadiyah  yang  lain,  seperti  H.A.  Malik Ahmad  menjelaskan  tentang  metode  Muhammadiyah  dalam  memaham i akidah. Ia menegaskan bahwa apa  yang dibawa al-Qur’an dan disampaikan oleh  Nabi  Muhammad  SAW  telah  lengkap  untuk  diyakini  serta  diimani dan  tidak  memerlukan  pembicaraan  yang  lebih  lanjut  (Lubis, 1993:75-76).
Dalam  salah  satu  tulisannya  ia  mengatakan  pula,  bahwa  dzat  Allah  Maha Sempurna  lagi  Maha  Mulia,  tidak  layak  untuk  dikutik-kutik  dengan pembicaraan  yang  mendalam.  Bagi  umat  Islam,  mcnurut  pendapatnya adalah  mengimani  pokok-pokok  akidah,  dan  hakikat  yang  lebih  mendalam hanya Allah  yang mengetahuinya  (Ahmad, 1983:95-96). Pembahasan  yang mencari  keterkaitan  antara  dzat  dan  sifat  Allah  merupakan  pembicaraan yang  dipengaruhi  oleh  pikiran-pikiran  di  luar  Islam;  dan  sama  halnya dengan  Ibn  Taimiyah  dan  Imam  Malik,  ia  pun  berpandangan  bahwa pembicaraan tersebut termasuk bid’ah (Ahmad, 1983:95-96).
Dalam  hal  ini,  K.H.  Mas  Mansyur  mengungkapkan  sikap  seorang Muslim  dalam  memahami  sifat-sifat  Allah,  sebenarnya  “tidak  tahu”, namun  tunduk  kepada  syari’at  Islam  (Lubis,  1993:26).  Maksud  ungkapan “tidak  tahu”  adalah  pernyataan  bahwa  masalah  tersebut  tidak  p erlu diketahui  dan  dikaji  secara  mendasar.  Oleh  karena  itu,  jika  seseorang ditanya  tentang  hakikat  sifat  dan  dzat  Allah,  maka  jawabannya  adalah “tidak  tahu”.  Tetapi,  bukan  menutup  diri  dari  menjelaskan  sesuatu  yang diketahui. Sedangkan  yang dimaksudkannya dengan tunduk kepada syariat Islam  yakni  menyakini  apa  yang  dibawa  dan  diberitakan  oleh nash (Lubis, 1993:26) .
Selanjutnya,  H.A.  Malik  Ahmad  pun  agaknya  menempuh  cara  yang demikian.  Ia  membagi  sifat-sifat  Allah  kepada  sifat-sifat  zat  dan  sifat ma’ani, sifat ma’nawiyyah dan  sifat salbiyyah (lihat  Ahmad,  1983:80-95), sebagaimana  katagorisasi  yang  dilakukan  oleh  Asy’ariah  tentang  sifat Allah.  Karena  itu,  H.A  Malik  Ahmad,  tidak  dapat  melepaskan  diri  dari pengaruh  aliran  Asy’ariah.  Bahkan  Hamka,  juga  menerima  adanya  sifat- sifat  yang dimiliki Allah. Keberadaan silat-sifat tersebut menurutnya,  juga dapat  diyakini  melalui  alam  ciptaan-Nya  (Hamka,  1984:41).  Sama  halnya dengan  tokoh  Muhammadiyah  di  atas,  ia  pun  memandang  tidak mempermasalahkan  sifat-sifat  Allah  dengan  pembicaraan  yang  panjang lebar.  Sikapnya  dalam  hal  ini,  seperti  yang  dikatakannya,  adalah  tunduk
dan menyerah dan menerima dengan baik dengan tidak usah mencari tafsir tentang sifat-sifat Allah itu (Hamka, 1984:41). Akan tetapi dalam hal ini ia pun  kelihatanya  mengambil  rumusan  sifat-sifat  Allah  yang  dibawa  oleh Asy’ariah  dengan  menyatakan  sifat-sifat wujud,  qidam,  baqa ’,  dan sebagainya.
B. Keadilan Allah
Pembahasan  tentang  keadilan  Allah  sangat  erat  keterkaitannya dengan  perbuatan  manusia,  kehendak  dan  kekuasaan  Allah,  dan  bahkan dengan  janji-janji-Nya  terhadap  manusia.  Keadilan  merupakan  salah  satu sifat-sifat  Allah.  Karena  terdapat  perbedaan  paham  dalam  aliran-aliran  teologi Islam  mengenai  hal  tersebut,  maka  berbeda pula  paham  mereka tentang  keadilan Allah.  Seperti  Mu’tazilah  yang  memandang  keadilan  dari  sudut  kepentingan manusia,  maka  keadilan  mereka  artikan  dengan  memberikan  kepada  seseorang akan  haknya  (al-Jabbar,  1965:132).  Oleh  karena  itu,  bagi  mereka,  Allah  bersifat adil jika memberikan hak yang sebenarnya kepada manusia. Jika manusia berbuat baik,  harus  dimasukkan  ke  dalam  surga.  Namun,  apabila  manusia  berbuat  jahat maka harus dimasukkan ke dalam neraka.
Bagi  Mu’tazilah,  keadilan  juga  mengandung  arti  bahwa  Allah  wajib berbuat  baik  dan  tidak  dapat  berbuat  buruk  serta  tidak  mengabaikan  kewajiban- kewajiban-Nya  terhadap  manusia.  Oleh  karena  itu,  Allah  tidak  dapat  meminta pertanggung-jawaban  kepada  manusia  atas  perbuatan  yang  tidak  dilakukannya dan tidak  dikehendakinya  atau membebani manusia dengan perbuatan  yang tidak sesuai  dengan  kesanggupannya  (Madkour,  1995:190).  Dengan  demikian,  paham keadilan  Allah  menurut  Mu’tazilah  tidak  hanya  berarti  mcmberi  pahala  kepada orang yang berbuat baik dan memberi hukuman kepada orang yang berbuat jahat. Namun,  juga  mengandung  arti  bahwa  Allah  berkewajiban  berbuat  yang  terbaik bagi  manusia,  seperti  tidak  memberi  beban  yang  terlalu  berat  pada  manusia  dan tidak memberi hukuman pada manusia atas kesalahan yang tidak dilakukannya.
Dalam  pandangan  Maturidiah  Samarkand  nampak  lebih  dekat  dengan paham  Mu’tazilah.  Baginya,  karena  perbuatan  manusia  bukan  perbuatan  Allah, melainkan perbuatan manusia sendiri, maka jika manusia dihukum itu adalah atas perbuatan  yang  dilakukannya  sendiri  berdasarkan  kebebasan  yang  telah diberikan Allah kepadanya dan di sinilah keadilan-Nya.
Sebagaimana  paham  Mu’tazilah,  Maturidiah  Samarkand  juga memandang  keadilan  Allah  dari  sudut  kepentingan  manusia,  namun tinjauan  terhadap  kepentingan  manusianya  lebih  kecil  dari  yang  diberikan Mu’tazilah  (Nasution,  1986:124).  Hal  itu  disebabkan  karena  yang  mereka berikan  pada  akal  dan  batasan  yang  mereka  berikan  pada  kekuasaan mutlak Allah lebih kecil dari yang diberikan oleh Mu’tazilah.
Adapun  aliran  Asy’ariah  memandang  keadilan  Allah  dari  sudut kekuasaan  dan  kehendak  mutlak-Nya.  Keadilan  mereka  artikan  dengan menempatkan  sesuatu  pada  tempat  yang  sebenarnya  (al-Syahrastani, 1979:101).  Dengan  menempatkan  Allah  pada  posisi  pencipta  mengandung arti  bahwa  Allah  mempunyai  kekuasaan  mutlak  dan  bebas  berbuat sekehendak  hati-Nya  terhadap  milik-Nya.  Inilah  yang  dinamakan  dengan keadilan  Allah.  Sebaliknya,  ketidak-adilan  Allah  menurut  mereka  berarti menempatkan  sesuatu  tidak  pada  tempatnya  (al-Syahrastani,  1979:101). Artinya,  la  berkuasa  mutlak  meskipun  jika  diumpamakan  terhadap  sesuatu yang  tidak  menjadi  milik-Nya.  Oleh  karena  itu,  Allah  tidaklah  berbuat salah  jika  la  memasukkan  seluruh  manusia  ke dalam  surga.  Demikian  juga tidaklah  zalim  jika  la  memasukkan  seluruh  manusia  ke  dalam  neraka  (al- Syahrastani,  1979:102),  meskipun  hal  itu  tidak  adil  dalam  pandangan manusia karena Allah berbuat apa saja  yang dikehendaki-Nya.
Konsep  keadilan  Allah  menurut  Asy’ariah  tersebut  nampak bertentangan  dengan  konsep  keadilan-Nya  dari  Mu’tazilah.  Aliran Asy’ariah  memandang  keadilan  Allah  dari  sudut  kekuasaan  dan  kehendak mutlak-Nya.  Namun,  Mu’tazilah  melihatnya  dari  sudut  kepentingan  manusia.
Adapun  pandangan  aliran  Maturidiah  Bukhara,  tentang  keadilan  Allah,  agaknya mengambil  posisi  yang  lebih  dekat  dengan  paham  Asy’ariah.  Bagi  Al-Bazdawi (Dahlan,  1987:117),  keadaan  Allah  bersifat  bijaksana  tidaklah  mengandung  arti bahwa  di  balik  perbuatan-perbuatan-Nya  terdapat  hikmah-hikmah.  Artinya,  alam ini  diciptakan  Allah  bukanlah  untuk  kepentingan  manusia  (Nasution,  1986:124). Keadilan,  bagi  Asy’ariah,  adalah  menempatkan  sesuatu  pada  tempat  yang sebenarnya, yaitu mempunyai kekuasaan mutlak terhadap makhluk-Nya dan dapat berbuat  sekehendak  hati-Nya  dalam  kerajaan-Nya  (al-Syahrastani,  1979:58). Karena itu, Allah dapat berbuat sekehendak-Nya.
Kaum  Mu’tazilah,  dalam  persoalan  keadilan  Allah,  tidak  menghadapi dilema.  Tetapi,  kaum  Asy’ariah    justru  mengahadapi  dilema  dalam  persoalan tersebut.  Sebab,  dalam  paham  Asy’ariah  perbuatan  manusia  pada  hakikatnya adalah perbuatan Allah, maka Allah akan bersifat tidak adil, bahkan zalim, ketika memberi  hukuman  kepada  seseorang  atas  kejahatan  yang  terpaksa  ia  perbuat. Untuk  itu,  kaum  Asy’ariah  merubah  definisi  yang  biasa  dipakai  untuk  keadilan, sehingga  keadilan  dalam  hal  ini  sesuai  dengan  teori  mereka  tentang al-kasb (Abu Zahrah,  1996:216)  serta  tentang  kekuasaan  dan  kehendak  mutlak-Nya  (Nasution, 1986:127).
Untuk  membedakan  paham  Maturidiah  Bukhara  dengan  Asy’ariah yaitu  dengan  paham masyi’ah (kemauan)  dan ridha (kerelaan).  Bagi Maturidiah Bukhara, meskipun perbuatan manusia adalah perbuatan  Allah, tetapi  Allah  tidak  meridai  perbuatan  jahat.  Apabila  Allah  menghukum orang  yang  berbuat  jahat,  maka  tidak  dapat  dikatakan  bahwa  Dia  tidak adil.  Tidak  mungkin  Allah  membatalkan  janji-Nya  untuk  membalas kebaikan bagi orang-orang  yang berbuat baik, namun bukan tidak mungkin Allah  membatalkan  ancaman-Nya  untuk  memberi  hukuman  bagi  orang- orang  yang  berbuat  kejahatan  (Nasutio n,  1992:172-173),  ketika  masih hidup  di  dunia.  Oleh  karena  itu,  orang  yang  berbuat  baik  wajib  masuk surga  dan  orang  yang  berbuat jahat  bisa  masuk  surga  dan  bisa  juga  masuk neraka.
Selanjutnya,  untuk  memahami  pembahasan  tentang  pandangan Muhammadiyah  tentang  keadilan  Tuhan,  di  sini  akan  dibatasi  pada pandangannya tentang  iman pada hari akhir.  Hal  ini pun dituangkan  dalam buku Himpunan  Putusan  Tarjih dengan  ungkapan  sebagai  berikut  (PP Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013:20):
Kita  wajib  percaya  tentang  adanya  Hari  Akhir  dan  segala  yang terjadi di dalamnya tentang kerusakan alam ini, serta percaya akan hal-hal  yang  diberitakan  oleh  Rasulullah  SAW  dengan  riwayat mutawatir tentang kebangkitan dari kubur (54), pengumpulan di makhsyar (55), pemeriksaan (56) dan pembalasan (57).
Kutipan  di  atas  menggambarkan,  bahwa  kalangan  Muhammadiyah mempercayai  adanya  kebangkitan  di  akhirat  yang  merupakan  masa  di  mana manusia memperoleh hasil dari segala yang dilakukan ketika mereka di dunia. Hal ini ditegaskan dalam pernyataan tersebut dengan  mempercayai akan hal-hal  yang diberitakan  oleh  Rasulullah  SAW  dengan  riwayat  yang  bisa  diandalkan keakuratannya  ( mutawatir )  yang  berkaitan  dengan  peristiwa  kubur,  makhsyar, pemeriksaan dan pada gilirannya dengan pembalasan.
Adapun  proses  manusia  dari  alam  dunia  menuju  alam  akhirat, Muhammadiyah  membagi  menjadi  tiga  kelompok,  yaitu  orang-orang  kafir (al- kafirun) dan  orang-orang  musyrik (al-musyrikun), orang-orang  mukmin (al- mukminun  al-'ashun )  yang  berbuat  dosa,  dan  orang-orang  mukmin  yang  benar- benar  ( al-mukminun  al-shadiqun) dengan  sasaran  akhir  dua  tempat  yaitu  neraka ( al-nar) dan surga ( al-jannah ). Hal ini bisa dilihat dalam buku Himpunan Putusan Tarjih sebagai berikut (PP Muhammadiyah Majlis Tarjih, 2013:20-21):
Maka  Allah  memberi  keputusan  tentang  perbuatan  orang,  lalu  ada  yang masuk  neraka  selama-lamanya  tidak  keluar  dari  padanya,  yaitu  orang- orang kafir dan orang-orang musyrik (58), dan ada yang masuk kemudian keluar  dari  neraka,  yaitu  orang-orang  mukmin  yang  berbuat  dosa  (59). Dan  ada  yang  masuk  surga  dan  kekal,  yaitu  orang-orang  mukmin  yang benar-benar (60).
Berangkat  dari  kutipan  di  atas,  tampak  paham  Muhammadiyah  tentang keadilan  Allah  dalam  memberi  keputusan  terhadap  perbuatan  manusia berdasarkan  kepatuhan  manusia  dalam  menjalankan  perintah-Nya  dan menjauhkan diri dari larangan-Nya. Oleh karena itu, orang-orang kafir dan orang- orang  musyrik  akan  dimasukkan  ke  dalam  neraka  selama-lamanya.  Kemudian orang-orang mukmin yang berbuat dosa akan masuk kemudian keluar dari neraka. Sedang  orang-orang  mukmin  yang  benar-benar  akan  masuk  surga  dan  kekal  di dalamnya.  Dalam  hal  ini,  tampak  menunjukkan  adanya  kecenderungan Muhammadiyah  memiliki  kedekatan  pandangan  dengan  paham  yang  dianut  oleh Maturidiah  Samarkand,  yang  termasuk  teologi  Islam  rasional.  Tegasnya,  teologi Muhammadiyah  mengajarkan  bahwa  jika  Allah  menghukum  orang-orang  yang berbuat  jahat  dengan  memasukkan  mereka  ke  dalam  neraka  dan  memberikan pahala orang-orang yang berbuat kebajikan dengan memasukkan mereka ke surga, itu adalah di antara bentuk keadilan Allah. Meski demikian, perlu dipahami bahwa bagi  Muhammadiyah  tentang  perbuatan  manusia  tidak  terlepas  dari  ketentuan- ketentuan Allah (kadar) yang sudah ditetapkan-Nya, sehingga ikhtiar manusia pun merupakan  perwujudan  dari  daya  yang  telah  diberikan  Allah  kepada  manusia. Oleh  karena  itu,  dalam  hal  ini  Muhammadiyah  nampak  cenderung  pada  paham yang dianut oleh al-Asy’ari, yakni corak teologi Islam tradisional.

## KESIMPULAN
Berangkat dari elaborasi di atas, dapat disimpulkan bahwa dalam hal sifat- sifat  Allah,  meskipun  Muhammadiyah  mengambil  paham  Asy’ariah  yang mengakui keberadaan sifat-sifat Allah, dalam memahami sifat-sifat Allah tersebut Muhammadiyah  cenderung  pada  metode  Salaf,  yaitu  tidak  membahas  mengenai
hubungan sifat dengan zat Allah. Artinya, meskipun Allah mempunyai sifat, tetapi tidak  boleh  ditanya,  jika  ditanyakan  hal  itu bid’ah .  Di  samping  itu,
Muhammadiyah tidak menggunakan takwil terhadap ayat-ayat mutasyabihah.
Adapun  paham  Muhammadiyah  tentang  keadilan  Allah  jika  dikaitkan dengan  pemberian  keputusan  terhadap perbuatan  manusia  berdasarkan  kepatuhan manusia  dalam  menjalankan  perintah-Nya  dan  menjauhkan  diri  dari  larangan- Nya,  tampak  menunjukkan  adanya  kecenderungan  Muhammadiyah  memiliki kesamaan  pandang  dengan  Maturidiah  Samarkand,  yang  termasuk  corak  teologi Islam rasional. Tegasnya, teologi Muhammadiyah mengajarkan bahwa  jika Allah menghukum  orang-orang  yang  berbuat  jahat  dengan  memasukkan  mereka  ke dalam  neraka  dan  memberikan  pahala  orang-orang  yang  berbuat  kebajikan  dan memasukkan  mereka  ke  surga,  itu  adalah  di  antara  bentuk  keadilan  Allah. Sekalipun  dalam  perbuatan  manusia  itu  tidak  terlepas  dari  ketentuan-ketentuan Allah  (kadar)  yang  sudah  ditetapkan-Nya,  sehingga  ikhtiar  manusia  pun merupakan  perwujudan  dari daya  yang  telah  diberikan  Allah  kepada  manusia  itu sendiri.  Karena  itu,  dalam  hal  ini  paham  yang  dianut  Muhammadiyah  cenderung lebih  dekat  dengan  paham  oleh  al-Asy’ari,  yang  termasuk  dalam  teologi  Islam tradisional.

## DAFTAR PUSTAKA
Abd. al-Jabbar. 1965. Syarh al-Ushul al-Khamsah . Kairo: Maktabah Wahbah
Abu  Zahrah,Imam  Muhammad.  1996. Aliran  Politik  dan  Aqidah  dalam  Islam , terj.  Abd.  Rahman    dan  Ahmad  Qarib,  Jakarta  Selatan:  Logos  Publishing House
Ahmad,  H.A.  Malik.  1983. Akidah:  Pembahasan-pembahasan  tentang  Allah dan Taqdir, Jakarta: Al-Hidayah
Asy’ari  al-,  Abu  Hasan.  1410  H. Al-Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah . Madinah: Markaz Syu’un al-Da’wah
Dahlan,  Abdul  Aziz.  1987. Sejarah  Perkembangan  Pemikiran  dalam  Islam,
Bagian I: Pemikiran Teologis, Jakarta: Beunebi Cipta
Ghazali  al-,  Abu  Hamid,  Tth. Al-Iqtishad    fi  al-I’tiqad. Mesir:  Musthafa  al-Babi al-Halabi
Hamka. 1996. Pelajaran Agama Islam, Jakarta: Bulan Bintang
Hilmi, Musthafa. 1983. al-Salafiyyah bayn al-'Aqidah al-lslamiyyah wa al-Falsafah al-
Gharbiyah , Kairo: Dar al-Da’wah
‘Ibar  al-,  Abd  al-Thif  Muhammad,  1977. Al-Ushul  al-Fikriyyah  Ahl  al-Sunnah Kairo: Dar al- Nahdhah
Ibn  Muhammad,  al-Qhasim  al-Husain.  1961. Al-Mufradat  fi  Gharib  al-Qur’an , Kairo: Musthafa al-Babi al-Halabi
Jalian  al-,  Muhammad  al-Sayyid.  Tth. Al-lmam  ibn  Taimiyyah  wa  Wadariyyat  al- Ta'wil, Kairo: al-'Ukkaz
Lubis,  Arbiyah.  1993. Pemikiran  Muhammadiyah dan  Muhammad Abduh: Suatu Studi Perbandingan. Jakarta: Bulan Bintang
Madkour, Ibrahim. 1995. Alirann dan Teori Filsafat Islam, terj. Yudian Wahyudi Asmin dan Ahmad Hakim Mudzakhir. Jakarta: Bumi Aksara
Majid, H.Najah. 1984. Bidang Studi aI-Islam: Sub Bidang Studi Aqaid, Semarang: Aneka llmu
Nasution,  Harun.  1986. Teologi  Islam:  Aliran-aliran  Sejarah  Analisa Perbandingan , Jakarta: Ul-Press, 1986
Nasution, Harun. 1992. Ensiklopedi Islam Indonesia, Jakarta: Djambatan
PP  Muhammadiyah  Majlis  Tarjih.  2013. Kitab  Himpunan  Putusan  Tarjih .
Yogyakarta: Suara Muhammadiyah
…….,  Tth. 1971. Qa’idah Lajnah Tarjih Muhammadiyah. Yogyakarta: Pimpinan Pusat-Majlis Tarjih
Shiddieqy ash-, Hasbi. 1973. Tafsir An-Nur Jakarta: Bulan Bintang
Syahrastani al-, Muhammad Ibn ‘Abd Karim. 1979. Al-Milal wa al-Nihal . Beirut: Dar al-Fikr