## Remitologi dan Ideologi Nyonya Muluk dalam Lukisan Damar Kurung Karya Masmundari
(Remythology and Ideology of Nyonya Muluk in Masmundari’s Damar Kurung Painting)
Aniendya Christianna 1,2*
Acep Iwan Saidi 1
Riama Maslan Sihombing 1
Nuning Yanti Damayanti 1
1 Program Studi Doktor Ilmu Seni Rupa dan Desain, Institut Teknologi Bandung Jalan Ganesha 10, Bandung 40132 Tel: +62(22)2511495
2 Program Studi Desain Komunikasi Visual, Universitas Kristen Petra Surabaya Jalan Siwalankerto 121-131, Surabaya 60236 Tel.: +62(31)8439040 Surel: 37020004@mahasiswa.itb.ac.id
Diterima: 4 Mei 2022 Direvisi: 10 Oktober 2022 Disetujui: 1 Desember 2022

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  mengeksplorasi  visualisasi  lukisan  damar  kurung  bertema Nyonya  Muluk  dan  maknanya  dalam  konteks  budaya  Jawa  secara  kritis.  Disebutkan,  sosok Nyonya Muluk terinspirasi dari pengalaman Masmundari bertemu dengan Ratu Belanda yang pernah  berkunjung  ke  Surabaya.  Nyonya  Muluk  digambarkan  sebagai  wanita  bertubuh  besar yang mengenakan gaun dan perhiasan serta memiliki sepasang sayap. Di sekelilingnya ada sosok manusia  lain  yang  dilukis  dengan  ukuran  lebih  kecil.  Untuk  mencapai  tujuan  penelitian  ini, analisis dilakukan dengan menggunakan metodologi visual Gillian Rose yang mengambil posisi situs  diri.  Analisis  penelitian  ini  menemukan  bagaimana  Masmundari  menggambarkan  objek dengan  memadukan  unsur-unsur  budaya  yang berlawanan  yang mencerminkan  bahwa  subjek postkolonial  tidak  pernah  sepenuhnya  menjadi  posisi  diri  yang  terjajah  atau  yang  menjajah. Ambivalensi  yang  muncul  dalam praktik  saling  pandang menunjukkan  bentuk  negosiasi  atau perlawanan  dari  posisi  terjajah.  Remitologi  Masmundari  juga  menggambarkan  bangsa Indonesia  sebagai  pihak  terjajah  yang  berusaha  melepaskan  diri  dari  penjajahan.  Dengan merelokasi  mitologi  Nyonya  Muluk  dalam  konteks  kontemporer,  lukisan  ini  menunjukkan upaya  bangsa  Indonesia  untuk  merebut  kembali  'kemerdekaan'  dengan  menggunakan  tradisi lokal  untuk  melawan  budaya  yang  dipaksakan  oleh  penjajah.  Singkatnya,  dapat  disimpulkan bahwa  remitologi  Nyonya  Muluk  dalam  lukisan  amar  kurung  tidak  hanya  mencerminkan perlawanan Masmundari terhadap pemerintahan kolonial dan pascakolonial Barat, tetapi juga merupakan ketahanan Masmundari terhadap definisi identitasnya sebagai orang Jawa.
Kata kunci: damar kurung, ideologi, remitologi, Masmundari, Nyonya Muluk

## Abstract
This  study  aims  to  explore  the  visualization  of  damar  kurung's  painting  with  Nyonya  Muluk theme and its meaning in the context of Javanese culture critically. It was stated that the figure of  Nyonya  Muluk  was  inspired  by  Masmundari's  experience  of  meeting  the  Queen  of  the Netherlands who had visited Surabaya. Nyonya Muluk is described as a large woman who wears a dress and jewelery and has a pair of wings. Around her are other human figures painted in smaller  sizes.  To  pursue  the  aim  this  study,  the  analysis  was  conducted  using  Gillian  Rose's visual methodology which takes the position of the site of self. The analysis of this study found how Masmundari depicts objects by combining opposing cultural elements reflecting that the postcolonial subject is never completely the position of the colonized or the colonizing self. The ambivalence that arises in the practice of mutual views shows a form of negotiation or resistance from the colonized position. Masmundari's remitology also depicts the Indonesian nation as a colonized  party  trying  to  decolonize  itself  from  colonial  rule.  By  relocating  the  mythology  of Nyonya  Muluk  in  a  contemporary  context,  this  painting  shows  the  efforts  of  the  Indonesian people to regain 'independence' by using local traditions to fight against the culture imposed by the colonialists.  In  short,  it  can  be  concluded  that  the  remitology  of  Nyonya  Muluk  in  amar kurung's  painting  not  only  reflects  Masmundari's  resistance  to  Western  colonial  and  post- colonial  rule,  but  also  represents  Masmundari's  resilience  to  the  definition  of  her  identity  as Javanese.

## Keywords: damar kurung, ideology, Masmundari, Nyonya Muluk, remythology

## PENDAHULUAN
Damar kurung adalah sebuah seni tradisi berasal dari Gresik Jawa Timur yang kini mulai pudar eksistensinya.  Istilah  damar  kurung  berasal  dari  kata  damar  yang  berarti  ‘cahaya’  dan  kurung yang  berarti  sangkar/penutup.  Berdasarkan  nilai  fungsi,  damar  kurung  adalah  lentera  yang berfungsi  sebagai  alat  penerangan  ruangan/jalanan.  Sementara  itu,  nilai  filosofisnya  masih berkaitan dengan makna “menerangi” kehidupan manusia dalam menjalani kehidupan. Damar kurung pada  dasarnya  adalah  sebuah  lentera  tradisional  warisan  Giri  Kedaton  semasa  Sunan Prapen di Gresik-Jawa Timur pada abad ke-16 (Koeshandari 2009). Kertas pembungkus lentera ini dihiasi dengan aneka lukisan yang berwarna-warni dan bermakna luhur. Pengaruh wayang kulit  tidak  bisa  diceraikan  dari  kehidupan  orang  Jawa,  demikian  juga  dalam  lukisan  damar kurung,  karena  Masmundari  sendiri  adalah  putri  seorang  dalang  sinom  (Koeshandari  2014). Masmundari  (1904—2005)  adalah  seniman  yang  produktif  membuat  damar  kurung  hingga akhir hayatnya. Pada mulanya, lukisan yang menghiasi lentera ini memiliki karakter visual khas wayang  kulit.  Namun  dalam  perkembangannya,  Masmundari  memiliki  ciri  khasnya  sendiri, meskipun  masih  berusaha  mempertahankan  estetika  Jawa  sebagai  akar  budayanya.  Ciri  khas lukisan  karya  Masmundari  terletak  pada  prosesnya  yang  spontan,  jujur,  dan  sederhana. Masmundari  selalu  menggambar  tanpa  didahului  dengan  proses  sketsa.  Pengalaman  yang menarik  baginya  akan  langsung  digambar  di  atas  kertas  dan  ia  tidak  akan  berhenti  sebelum lukisannya benar-benar selesai (Koeshandari 2009).
Masmundari  melukis  di  atas  kertas  minyak  menggunakan  kesumba  (bahan  pewarna  makanan) dengan  kuas  yang  terbuat  dari  bilah  bambu.  Masmundari  melukis  damar  kurung  dalam berbagai  tema  berdasarkan  pengamatannya  terhadap  kondisi  sosial  budaya  yang  terjadi  di Gresik.  Tema  lukisan  damar  kurung  berkaitan  dengan  kegiatan  yang  sakral,  seperti melaksanakan salat tarawih, tadarus, suasana Idul Fitri, halalbihalal, macapatan, pesta khitanan, slametan,  dan  sebagainya.  Pada  perkembangannya,  kegiatan  yang  bersifat  profan  mulai mendominasi  lukisan  damar  kurung,  seperti  pasar  malam,  pasar  bandeng,  perayaan
kemerdekaan,  menangkap  ikan,  menjaring  burung,  bersepeda,  figur  Nyonya  Muluk,  pesta pernikahan, pembangunan kota, karnaval, dan lain sebagainya.
Lukisan damar kurung menarik untuk dikaji karena memiliki kesamaan visual dengan lukisan Kamasan  Bali,  relief  candi,  lukisan  Wayang  Beber,  maupun  lukisan  daun  lontar,  meskipun tema  dan  gayanya  berbeda  satu  sama  lain  (Sunaryo  2002).  Lukisan  damar  kurung  ini berkembang  dari  tradisi  kerakyatan  di  daerah  pesisir  Gresik,  lain  halnya  dengan  lukisan Wayang  Beber  dan  lukisan  daun  lontar  yang berkembang  dari  tradisi  kraton.  Lukisan  damar kurung di atas kertas minyak dipasang pada kerangka bilah bambu/kayu berbentuk segiempat berfungsi  untuk  melindungi  api  di  dalamnya.  Pada  mulanya  lukisan  damar  kurung  dibuat sebagai  lentera  penerang  jalan  sekaligus  untuk  menghibur  anak-anak  yang  sedang  menanti datangnya  salat  tarawih  pada  Bulan  Ramadan.  Sebagai  penerang,  damar  kurung  dikaitkan dengan  makna  “menerangi”  kehidupan  manusia  karena  lukisannya  yang  mengandung  pesan moral agar manusia bijak menjalani hidup.
Gambar 1. Damar Kurung Karya Masmundari (Sumber: Arsip Damar Kurung Institute)
Pada karya seni rupa tradisi (termasuk lukisan damar kurung) selalu menggunakan suatu sistem yang menghubungkan suatu gambar dengan gambar lainnya untuk menjadi suatu jalinan cerita. Lentera  damar  kurung  apabila  dibongkar  akan  terdapat  4    sisi  gambar.  Setiap  sisi  gambar memiliki cerita yang berbeda-beda dengan arah lihat berkeliling. Seperti halnya karya seni rupa tradisi lainnya: lukisan Wayang beber, lukisan daun lontar, dan relief candi, konsep simbolik dan tata ungkapannya selalu menyertai gambar-gambar di dalamnya. Urutan menggambar pada lukisan  damar  kurung  dimulai  dari  atas  ke  bawah  untuk  tema  cerita  apa  pun  (sakral  dan profan).  Sebelum  melukis  dimulai,  bidang  gambar  dibagi  menjadi  beberapa  bagian  secara horizontal  (biasanya  2—3  bagian).  Proses  menggambar  dimulai  dari  tengah  bidang  gambar bagian atas kemudian bergerak ke arah kanan. Setelah gambar selesai, kembali ke bagian tengah mula-mula gambar dan bergerak ke arah  kiri bidang gambar. Setelah gambar pada  bagian kiri bidang  gambar  selesai,  dilanjutkan  pada  bidang  gambar  bagian  bawah.  Demikian  seterusnya sampai seluruh bidang gambar menjadi penuh.
Gambar 2. Teknik Lukis pada Damar Kurung
(Sumber: Penulis)
Masmundari menggunakan kesumba (bahan pewarna makanan) untuk memberi warna lukisan damar kurung. Merah, hijau, kuning, biru, putih (dari kertas)  dan  hitam adalah warna-warna yang selalu digunakan Masmundari. Semuanya merupakan simbol kiblat semesta dalam sistem kepercayaan  kuno  kebudayaan  Jawa  (Soemardjo  2000).  Pada  lukisan  bertema  sakral  seperti kegiatan peribadahan, gambar-gambar dibaca secara prasavya (lentera diputar ke kiri, dari atas ke bawah). Sementara itu, untuk tema lukisan profan, seperti kegiatan di pasar, menangkap ikan, atau menjaring burung, lukisan dibaca secara pradaksina (lentera diputar ke kanan, dari bawah ke atas) (Koeshandari 2014).
Mitos  berkaitan  dengan  kepercayaan,  sesuatu  yang  diyakini  ada  oleh  masyarakat  tertentu (Piliang  2018,  107).  Setiap  kebudayaan,  masyarakat,  dan  daerah  selalu  memiliki  mitosnya masing-masing,  termasuk  kehidupan  dan  kebudayaan  orang  Jawa.  Mitos  dalam  kehidupan orang  Jawa  merujuk  pada  kisah-kisah  yang  dipercaya  dan  menjadi  acuan  sistem  nilai  dan norma.  Piliang  (2008,  108)  melanjutkan  bahwa  mitos  selalu  didukung  dan  dipengaruhi  oleh keyakinan masyarakat setempat. Sementara itu, Endraswara (2003, 193) mendefinisikan mitos sebagai  cerita  berbentuk  simbolik  yang  mengisahkan  serangkaian  peristiwa  nyata  dan  atau imajiner  menyangkut  suatu  kejadian,  dewa-dewi,  kekuatan  kodrati,  dan  identitas  manusia. Kecenderungan  berpikir  secara  simbolik  yang  menjadi  ciri  khas  orang  Jawa  menggambarkan penilaian orang Jawa dalam merespons kehidupan. Orang Jawa memiliki prinsip dasar tentang sikap  batin  yang  tepat,  yaitu  tenang,  terkontrol,  berkepala  dingin,  halus,  tenggang  rasa, sederhana,  tidak  mengejar  kepentingan  diri  sendiri,  pendekatan  secara  tidak  langsung,  tidak memberi  informasi  tentang  kenyataan  sebenarnya  dan  mencegah  segala  ungkapan  yang menunjukkan  kekacauan  batin  atau  kurangnya  kontrol  diri.  Sikap  batin  tersebut  membawa konsekuensi  dalam  menjalin  relasi  sosial,  orang Jawa  dituntut  memiliki  ketajaman  daya  pikir dan kepekaan tinggi dalam menafsirkan makna dibalik suatu simbol.
Endraswara (2008) menyebutkan 4 ciri mitos yang berkembang dalam kehidupan orang Jawa: (1)  bersifat  sakral  dan  berkaitan  dengan  tokoh  yang  dipuja  dan  dianggap  memiliki  kekuatan supranatural, karenanya perlu dihormati dengan ritual dan mempersembahkan sesaji tertentu; (2)  mitos  hanya  dijumpai  dalam  ruang  imajiner,  bukan  dalam  realitas  kehidupan  sehari-hari orang Jawa; (3) banyak mitos di Jawa berkaitan dengan kejadian-kejadian penting atau berkaitan dengan  fenomena  alam;  dan  (4)  bagi  orang  Jawa,  kebenaran  mitos  bukan  hal  yang  penting karena  orang  Jawa  menilai  bahwa  mitos  tidak  terikat  oleh  batasan-batasan  logis  manusia. Meskipun mitos dalam kebudayaan Jawa sering dinilai aneh, fiktif, dan tidak masuk akal, mitos tetap menjadi  acuan sumber kebenaran.  Endraswara melanjutkan, mitos di  Jawa dapat dibagi ke dalam beberapa kelompok. Pertama, mitos yang berupa gugon tuhon (larangan) tertentu agar terhindar  dari  petaka.  Kedua,  mitos  yang  berupa  bayangan  asosiatif,  biasanya  muncul  melalui mimpi. Orang Jawa tidak memandang sepele makna mimpi, maka untuk pencegahan biasanya dilakukan slametan agar terhindar dari hal-hal buruk. Ketiga, mitos yang berupa dongeng atau legenda, baik yang menceritakan tentang tokoh, binatang, maupun makhluk mitologis. Inti dari mitos dalam kehidupan orang Jawa terletak pada jalinan kisah lisan dan turun temurun yang dimiliki secara kolektif yang kemudian membentuk tatanan sosial budaya yang utuh dan teratur sebagai wujud kristalisasi pengetahuan orang Jawa.
Keberadaan  mitos  dapat  diwujudkan  melalui  karya  seni  yang estetis.  Kebudayaan  Jawa  sering membalut  mitos  dalam  wujud-wujud  karya  seni  yang  simbolis  sekaligus  estetis.  Menurut Triyanto (2008), nilai-nilai estetika yang tampak dalam kesenian Jawa adalah (1) keteraturan, (2) fungsional  dengan  kepatutan  penempatannya,  dan  (3)  harmoni.  Ketiga  nilai  tersebut  sesuai dengan pandangan mistis-kosmis-religius. Sementara itu, Soemardjo (2000) menyatakan bahwa
estetika dalam kesenian Jawa berpedoman pada 4 hal, yaitu: (1) anggraita, (2) rasa, (3) wirama, dan  (4)  greget  yang  kuat  pengaruhnya  dari  estetika  Hindu  yang  dikenal  sebagai  sad-angga. Selanjutnya,  Wiryamartono  (2001,  149—162)  menghubungkan  kesenian  Jawa  sebagai  makarya (usaha) dengan rasa (perasaan/batin) untuk mencapai tujuan sampurna (kesempurnaan).  Lebih lanjut, Tabrani (1999) sepakat bahwa karya seni rupa Nusantara memiliki karakteristik, antara lain (1) tidak dibuat untuk tujuan keindahan saja, (2) benda pakai tidak hanya memiliki nilai fungsional  saja,  melainkan  juga  mengandung  nilai  keindahan,  (3)  keindahan  karya  seni  rupa Nusantara juga berkaitan dengan nilai moral, adat-istiadat dan agama, (4) cenderung dekoratif dengan ragam hias yang bahasa rupanya naratif, (5) tidak ada komposisi yang tepat simetris atau asimetris,  tetapi  tetap  memiliki  keseimbangan  yang  dinamis,  dan  (6)  berpikir  dan berkomunikasi  secara  simbolik.  Karya  seni  rupa  Nusantara  meliputi  bentuk-bentuk  kesenian visual seperti seni lukis, seni pahat, dan seni kriya yang bersifat kedaerahan, etnik, tradisional dan berbeda dengan seni rupa modern yang tumbuh di perkotaan.
Beberapa  mitos  di  Jawa  juga  merupakan  bagian  dari  tradisi  yang  dapat  mengungkapkan  asal- usul  dunia  atau  suatu  kosmis  tertentu.  Sering  di  dalamnya  terdapat  cerita  didaktis  yang merupakan kesaksian untuk menjelaskan suatu kejadian tertentu. Hal ini seperti mitos Nyonya Muluk yang terdapat dalam lukisan damar kurung karya Masmundari.

## Gambar 3. Lukisan Damar Kurung Nyonya Muluk Karya Masmundari
(Sumber: Koleksi Omah Damar, Gresik)
Dari  berbagai  tema  lukisan  yang  dibuat,  terdapat  satu  tema  yang  menarik  dan  sering  dilukis oleh Masmundari, yaitu figur Nyonya Muluk. Berdasarkan wawancara dengan Rokhayah, anak kandung  Masmundari,  disebutkan  bahwa  figur  Nyonya  Muluk  terinspirasi  dari  pengalaman Masmundari  bertemu  dengan  Ratu  Belanda  yang  pernah  berkunjung  ke  Surabaya.  Ratu Belanda yang dimaksud apakah Ratu Wilhelmina atau Ratu Juliana masih perlu ditelusuri lagi kebenarannya. Rokhayah menyebutkan bahwa Masmundari sangat terpukau dengan kecantikan dan  pakaian  yang  dikenakan  Ratu  Belanda  pada  saat  itu.  Oleh  karena  itu,  Masmundari melukisnya  berdasarkan  intepretasi  dan  kreativitasnya  menjadi  figur  Nyonya  Muluk.  Nyonya Muluk  pada  mulanya  hanya  milik  Masmundari  secara  individu,  tetapi  lama-kelamaan berkembang  menjadi  milik  kolektif  masyarakat  Gresik  (folk).  Nyonya  Muluk  digambarkan sebagai  perempuan  bertubuh  besar  mengenakan  gaun,  sepatu  hak  tinggi,  berhiaskan  kalung, mahkota  di  kepalanya,  rambut  ikal,  dan  memiliki  sepasang  sayap.  Di  sekelilingnya  terdapat
figur manusia lain yang dilukis dalam ukuran lebih kecil dan tampilan yang lebih tradisional. Jadi, siapakah figur Nyonya Muluk dan mengapa Masmundari melukisnya?

## METODE
Kajian  ini  menggunakan  paradigma  konstruktivis  yang  berorientasi    pada  metode  kualitatif. Artinya, penelitian ini menggunakan bentuk konstruktivis dengan memperspektifkan berbagai sudut  pandang  berdasarkan  metodologi  visual  Gillian  Rose.  Model  kajian  paradigma konstruktivis  digunakan  untuk  membantu  mempermudah  dalam menyusun  pemahaman  dan penafsiran makna sesuai dengan nilai yang ingin dicapai. Kajian berbasis teks visual seperti ini dibagi menjadi tiga sudut pandang area, yaitu the site of the production of an image, the site of image it self, dan site where it is seen by various audiences. Peneliti mengambil posisi the site of self, yaitu peneliti  bertindak  sendiri  untuk  melakukan  interpretasi,  pemaknaan,  dan  pemahaman terhadap  objek  penelitian  yang diamati  berdasarkan  data  dan  referensi  yang mendukung dan relevan. Adapun tahapannya adalah sebagai berikut.
1. Mendokumentasikan  lukisan  damar  kurung  yang  sudah  diperoleh  dari  komunitas pelestari, kolektor, dan galeri;
2. Memilah lukisan damar kurung asli karya Masmundari berdasarkan validasi keluarganya serta berdasarkan keberadaan cap jempol di balik lukisan;
3. Mengelompokkan temuan data visual lukisan berdasarkan tahun pembuatan, tema dan material dalam folder yang berbeda;
4. Menentukan  sampel  penelitian  berdasarkan  tema  lukisan  tentang  nilai-nilai  mitologi. Beberapa  lukisan  damar  kurung  tentang  Nyonya  Muluk  diputuskan  menjadi  objek penelitian;
5. Objek  penelitian  “dibongkar”  berdasarkan  struktur  visualnya  yang  meliputi  elemen- elemen foreground dan background serta elemen yang bersifat dekoratif lainnya. Proses ini menghasilkan  unit  analisis  berupa  figur-figur  yang  tampak  dalam  lukisan  yang mencerminkan karakteristik Timur dan Barat;
6. Proses  analisis  dikerjakan  berdasarkan  temuan  data  visual  dan  data  hasil  wawancara dengan  narasumber  yang  berasal  dari  pihak  keluarga  Masmundari,  kurator,  dan kolektor. Keduanya saling berkesinambungan dan saling melengkapi;
7. Hasil  analisis  visual  kemudian  diparalelkan  dan  diintepretasi  berdasarkan  teori pascakolonial Homi Bhabha dan Edward Said. Pada akhirnya, hasil analisis dinarasikan dalam bentuk deskripsi kualitatif.
Penelitian  kajian  budaya  ini  berpusat  pada  pendekatan  kritis  dengan  memusatkan  perhatian pada  penjelajahan  kualitatif  tentang  visualisasi  lukisan  damar  kurung  dan  maknanya  dalam konteks  keseluruhan  cara  hidup  perempuan  Jawa  dalam  membangun  identitas,  peran  dan kedudukannya, dalam hal ini dibatasi pada tema Nyonya Muluk. Pendekatan kritis tidak hanya menjelaskan,  mempertimbangkan,  merefleksikan,  dan  menata  realitas  sosial,  tetapi  juga bertujuan  untuk  membongkar  ideologi-ideologi  yang  sudah  ada.  Pendekatan  ini  menekankan pada  upaya  pembongkaran  ideologi-ideologi  yang  “dibekukan”  dalam  visual  lukisan  damar kurung.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Remitologi Nyonya Muluk
Secara  visual,  lukisan  damar  kurung menunjukkan  bahwa  Nyonya  Muluk  adalah  representasi perempuan Jawa yang diliyankan dengan normalisasi tampilan standar kecantikannya. Oposisi biner  menjadi  hal  yang  penting  dalam  proses  standarisasi  kecantikan  karena  Barat  harus membuat  perbedaan-perbedaan  yang  jelas  untuk  mengklasifikasikannya.  Terdapat  kontestasi
biner  untuk  menentukan  standar  kecantikan.  Identitas  kecantikan  ditentukan  dengan menyusun  identitas-identitas  perempuan  ke  dalam sebuah  sistem  klasifikasi.  Identitas  Nyonya Muluk  sebagai  perempuan  Barat  digambarkan  dengan  mengenakan  gaun  mewah  berwarna- warni,  memakai  mahkota,  memakai  perhiasan  (kalung  dan  anting),  dan  memakai  sepatu  hak tinggi. Hal ini kemudian  dikonteskan dengan perempuan Jawa  sebagai identitas  liyan dengan mengenakan  kemben/kebaya  kutu  baru,  kain  jarik,  rambut  yang  disanggul,  tanpa  perhiasan, dan tanpa alas kaki.
Gambar 4. Perbandingan Figur Nyonya Muluk dengan Figur Lainnya
(Sumber: Penulis)
Nyonya  Muluk  berasal  dari  kata  nyonya  yang  berarti  ‘panggilan  untuk  perempuan  yang  lebih tua/yang lebih dihormati’ dan muluk dalam bahasa Jawa dan Indonesia (KBBI) artinya ‘terbang melambung.’ Nyonya Muluk digambarkan sebagai perempuan yang “terbang” dengan bantuan sepasang sayap. Sayap dalam budaya Jawa telah banyak diterapkan pada berbagai artefak masa lalu maupun masa kini, seperti pada motif batik klasik Gurdo, hewan mitologi gurdo (garuda) dan jatayu pada relief candi, simbol Istana Ngayogyakarta Hadiningrat, hingga simbol Tut Wuri Handayani.  Menurut  filosofi  Jawa,  sayap  atau  lar  tidak  bisa  dipisahkan  dari  hewan  mitologi masa Hindu-Buddha: Garuda.
Pada  masa  Hindu-Buddha,  utamanya  masa  Kerajaan  Majapahit,  Garuda  digambarkan  sebagai manusia  berkepala  burung  dengan  sepasang  sayap  yang  membentang  gagah.  Pada  masa Kerajaan  Islam,  bentuk  Garuda  bertransformasi  menjadi  satu  atau  sepasang  sayap  sebagai dampak anikonisme yang berkembang pada masa itu. Meskipun mengalami transformasi yang signifikan, bentuk sayap yang khas tetap berasosiasi dengan Garuda dari Kitab Mahabhrata yang melambangkan  kekuasaan,  kekuatan,  dan  harapan  yang  tinggi  (Septianti  2019).  Pada  bagian dalam  sayap  Nyonya  Muluk  terdapat  isen-isen  serupa  dengan  yang  dimiliki  batik  yang  disebut sisik-melik. Menurut Pararaton, sisik-melik termasuk motif batik kuno yang sudah ada sejak abad ke-14 yang mencerminkan tentang harapan akan keabdian dan umur panjang (Atmojo 2011).
Masmundari sebagai perempuan dengan latar belakang budaya Jawa menjunjung tinggi filosofi ajining dhiri saka pucuke lathi, ajining raga saka busana (Achmad 2017, 107). Artinya, harga diri seseorang  tergantung  pada  tutur  bahasa,  harga  diri  tubuh  tergantung  pada  pakaian  yang dikenakan.  Orang  Jawa  mempunyai  prinsip  untuk  menjaga  keharmonisan  pakaian  sesuai dengan kepantasan identitas diri. Pakaian yang membuat diri berharga tidak harus mewah dan berwarna-warni  karena  pakaian  tersebut  belum  tentu  sesuai  dan  selaras  dengan  identitas  diri sebagai  orang  Jawa.  Berdasarkan  penampakan  Nyonya  Muluk  dengan  gaun  mewah  berwarna- warni, mahkota, perhiasan (kalung dan anting-anting), dan sepatu hak tinggi memperlihatkan bahwa Nyonya Muluk adalah orang asing/pendatang yang berseberangan dengan penampakan figur-figur perempuan lain (pribumi) yang mengenakan kemben, jarik, sanggul, tanpa perhiasan,
dan tanpa alas kaki sesuai dengan kondisi geografis wilayah tropis. Figur Nyonya Muluk dilukis dalam ukuran yang lebih besar dibandingkan dengan ukuran manusia lainnya. Gesturnya yang statis  menunjukkan  kekuatan  yang  stabil  dan  solid.  Hal  ini  berbeda  dengan  figur  manusia lainnya yang digambar dalam ukuran yang lebih kecil, gestur tubuh lebih terbuka, dan dinamis, dalam  posisi  melihat  ke  atas,  menunjuk  ke  arah  Nyonya  Muluk.  Keduanya  digambar  dalam posisi  berbeda:  Nyonya  Muluk  (Barat)  di  atas  bidang  gambar  dan  manusia  lain  (Timur)  di bagian bawah bidang gambar. Ukuran dan posisi menunjukkan model pemikiran oposisi biner yang  menempatkan  Barat  sebagai  penjajah  dalam  posisi  yang  unggul  dibandingkan  dengan Timur  yang  dijajah.  Dari  pola  hubungan  seperti  itu  muncul  stereotip-stereotip  yang  kurang menyenangkan  tentang  pihak  terjajah  sebagai  kelompok  yang  primitif,  rendah,  bodoh,  dan tidak rasional (tidak berpakaian dan bertelanjang kaki). Oposisi biner adalah hal yang penting dalam kajian pascakolonial karena Barat berusaha membuat batasan yang tegas dengan Timur (Said 2010).
Masmundari melukis Nyonya Muluk dengan menggabungkan unsur-unsur budaya yang saling bertentangan,  yang  merefleksikan  subjek  pascakolonial  yang  tidak  pernah  sempurna. Ambivalensi  yang  muncul  dalam  sudut  pandang  timbal  balik  menunjukkan  bentuk  negosiasi atau  perlawanan  dari  posisi  terjajah.  Dalam  Of  Mimicry  and  Man:  The  Ambivalence  of  Colonial Discourse,  Bhabha  mendefinisikan  mimikri  sebagai  subjek  yang  hampir  sama  yang  diciptakan oleh  pihak  terjajah  untuk  menjadi  serupa  dengan  pihak  penjajah  (1994,  85—92).  Rohayah menilai  Nyonya  Muluk  adalah  cerminan  dari  keterpukauan  sekaligus  kerendahdirian Masmundari  ketika  melihat  Ratu  Belanda.  Latar  belakang budaya  Masmundari  sebagai  orang Jawa  ikut  berkontribusi  dalm  proses  kreatif  penciptaan  Nyonya  Muluk.  Simbol-simbol  yang biasa  dipakai  dalam kebudayaan  Jawa  untuk  menyampaikan  makna  melengkapi  figur  Nyonya Muluk.  Orang  Jawa  yang  memiliki  kecenderungan  menjaga  keharmonisan  hidup  selalu menggunakan  simbol  untuk  menyampaikan  suatu  makna,  tidak  pernah  disampaikan  secara frontal.  Perpaduan  antara  remitologi  Timur  dan  simbol-simbol  Barat  menciptakan  kekayaan berlapis dalam mendefinisikan identitas orang Jawa (sebagai bagian warga negara Indonesia).

## Ideologi  dalam Nyonya Muluk: Dekolonisasi Budaya
Piliang  (2018)  menyatakan  bahwa  ketika  membahas  mitologi  akan  selalu  secara  bersamaan membicarakan  ideologi  juga.  Bila  mitos  adalah  sebuah  cerita  yang  menggunakan  bahasa  dan berkaitan dengan retorika, ideologi adalah makna yang terkandung di dalamnya (Piliang 2018, 121).  Nyonya  Muluk  sebagai  konotasi  perlahan  menjadi  mitos,  dan  ketika  tatanan  mitos  itu semakin  stabil  dan  diamini  masyarakat  setempat,  pada  akhirnya  menjadikan  Nyonya  Muluk sebagai ideologi. Berhubungan dengan konsep Barat (penjajah) dan Timur (terjajah), remitologi Nyonya Muluk erat kaitannya dengan ideologi dekolonisasi.
Said  (1998,  7)  menunjukkan  bahwa  dunia  Barat  memperoleh  kekuatan  dan  identitasnya dengan  cara  menyandarkan  diri  kepada  dunia  Timur.  Identifikasi  dunia  Timur  oleh  Barat merupakan bagian upaya Barat untuk mengidentifikasi dirinya sendiri. Identifikasi bumiputera sebagai “rendah” oleh Barat, berarti juga bahwa Barat mengidentifikasi dirinya sebagai “tinggi”. Perbedaan antara Barat dan Timur tersebut dalam Barker (2000, 174—176) merupakan upaya pengidentifikasian  diri  dan  hal  tersebut  akan  menjadi  identitas  jika  mampu  dilanggengkan narasinya. Pelanggengan narasi tentang diri dalam hal ini dapat berarti kolonialisme. Analisis visual  dalam lukisan  damar  kurung menunjukkan  perbedaaan  ukuran  manusia,  skala  dengan objek  asli,  gestur  tubuh,  dan  arah  lihat  objek.  Nyonya  Muluk  sebagai  cerminan  manusia  dari dunia  Barat  digambarkan  dalam  ukuran  yang  lebih  besar  dibandingkan  dengan  ukuran manusia  lainnya  (dari  dunia  Timur).  Gestur  tubuhnya  yang  statis  menunjukkan  kekokohan
yang hakiki. Lain halnya dengan manusia lainnya yang diidentifikasi sebagai manusia dari dunia Timur,  digambar  dalam  ukuran  yang  lebih  kecil,  gestur  tubuh  lebih  terbuka  dan  dinamis, dalam posisi menengadah, dan menunjuk ke arah  Nyonya Muluk. Keduanya digambar dalam posisi yang berbeda: Nyonya Muluk (Barat) di atas bidang gambar dan manusia lainnya (Timur) di bagian bawah bidang gambar. Ukuran dan posisi objek menunjukkan model berpikir oposisi biner yang menempatkan kedudukan Barat sebagai penjajah dianggap memiliki posisi ungggul dibandingkan  dengan  Timur  yang  terjajah.  Seperti  yang  diungkapkan  oleh  Gandhi  (2001) bahwa  hubungan  antara  penjajah-terjajah  (atau  bekas  jajahan)  adalah  hubungan  yang hegemonik.  Penjajah  sebagai  kelompok  superior  dibandingkan  pihak  terjajah  yang  inferior, kemudian  muncul  dominasi  dan  subordinasi.  Selanjutnya,  muncul  gambaran-gambaran  yang tidak  menyenangkan  mengenai  pihak  terjajah  sebagai  kelompok  masyarakat  barbar,  tidak beradab, bodoh, aneh, mistis, dan tidak rasional.
Sayap  yang  ada  pada  figur  Nyonya  Muluk,  menurut  falsafah  Jawa  bermakna  “Swiwi  Peksi, lambange  gegayuhan  inggil  kayadene  sumundul  angkasa”  (Achmad  2017),  yang  berarti melambangkan  cita-cita  tinggi,  setinggi  langit.  Sayap  pada  Nyonya  Muluk  digambarkan Masmundari secara mengembang, ditata sama dan simetris, identik dengan motif batik klasik Gurdo.  Bentuk  motif  Gurdo  ini  terdiri  atas  dua  buah  sayap  (lar)  dan  di  tengahnya  terdapat badan  dan  ekor,  terinspirasi  dari  burung garuda.  Motif  batik  Gurdo  ini  juga  tidak  lepas  dari kepercayaan masa lalu yang menjelaskan bahwa Garuda merupakan tunggangan Batara Wisnu yang  dikenal  sebagai  Dewa  Matahari.  Oleh  masyarakat  Jawa,  Garuda  selain  sebagai  simbol kehidupan juga sebagai simbol kejantanan dan kekuatan (Atmojo 2011).
Pada bagian dalam sayap Nyonya Muluk terdapat dekorasi yang memiliki kesamaan dengan isen- isen batik. Isen-isen adalah unsur penghias pada motif baku batik. Isen-isen tersebut berupa titik- titik,  garis-garis,  maupun  gabungan.  Dari  berbagai  isen-isen  batik  ada  beberapa  jenis  isen-isen yang  ditemukan  di  sayap  Nyonya  Muluk,  yaitu  sisik-melik  (sisik-bertitik),  sisik  (sisik  ikan),  dan gringsing. Motif isen-isen ini termasuk motif tua, sudah eksis pada abad ke-14 dan disebut dalam Pararaton  (Atmojo  2011).  Bentuk  isen-isen  sisik,  sisik-melik,  dan  gringsing  seperti  sisik  ikan,  di bagian tengahnya terdapat titik hitam, dibuat secara berulang-ulang dan saling bersinggungan. Isen-isen  ini  mengandung  makna  tentang  pengharapan  atas  kekuatan  dan  umur  panjang. Nyonya Muluk dilukis dengan cara yang unik untuk menggambarkan kombinasi kekuatan baik dari perspektif Barat maupun Timur.
Masmundari  menggambarkan  objek  dengan  memadukan  unsur-unsur  budaya  yang  saling berseberangan  mencerminkan  bahwa  subjek  pascakolonial  tidak  pernah  utuh  menjadi  posisi diri  yang  terjajah  maupun  yang  menjajah.  Ambivalensi  yang  muncul  dalam  praktik  saling pandang tersebut menunjukkan bentuk negosiasi atau resistensi dari posisi yang terjajah. Dalam Of  Mimicry  and  Man:  The  Ambivalence  of  Colonial  Discourse,  Bhabha  (1994,  85—92) mendefinisikan  mimikri  sebagai  a  subject  of  a  difference  that  is  almost  the  same,  but  not  quite. Dengan kata lain, mimikri kolonial adalah keinginan atas the other yang diperbarui dan dikenal “sebagai  subjek  yang  hampir  sama  tetapi  tidak  persis  sama  (dengan  penjajah).”  Mimikri merupakan  tanda  artikulasi  ganda,  strategi  pembaruan,  regulasi,  dan  pendisiplinan  yang kompleks. Nyonya Muluk tidak benar-benar perempuan Barat sekaligus bukan juga perempuan Timur. Nyonya Muluk bukanlah cerminan krisis identitas yang dialami perempuan Jawa (yang diwakili  oleh  Masmundari)  sebagai  pihak  terjajah.  Melainkan  sebagai  bentuk  perlawanan sekaligus  mimpi  pihak  terjajah  untuk  menjadi  serupa  seperti  kaum  unggul,  meskipun  tidak sama.
Dekolonisasi menurut Budiawan (dalam Udasmoro 2020, 4) merujuk pada suatu upaya suatu masyarakat  mampu  untuk  membebaskan  dirinya  dari  belenggu  penindasan  dan  eksploitasi kemanusiaan  sehingga  mampu  untuk  menentukan  arah  perubahan  sosial,  ekonomi,  politik, dan budaya bagi dirinya sendiri. Dengan kata lain, dekolonisasi adalah suatu upaya mencapai kemandirian  yang  bermartabat  bagi  individu  atau  suatu  masyarakat.  Meskipun  secara  umum visualisasi Nyonya Muluk berdasarkan mitologi manusia burung (Garuda/Gurdo) yang banyak dikenal  dalam  masyarakat  Jawa,  Nyonya  Muluk  menunjukkan  respons  terhadap  pengaruh kolonial  yang  dialami  Masmundari.  Melalui  cara  ini,  Masmundari  sebagai  representasi  kaum terjajah menolak provokasi kekuatan kolonial dan pascakolonial. Nyonya Muluk dalam lukisan damar kurung karya Masmundari merupakan remitologi (produksi ulang mitologi)  yang tidak selalu  ditunjukkan  secara  eksplisit,  tetapi  kerangka  mitos  seperti  ini  mudah  dikenali  oleh pengamat  dari  latar  belakang  yang  sama,  yaitu  masyarakat  Jawa.  Dengan  menggunakan remitologi,  Masmundari  meletakkan  posisinya  di  antara  dua  identitas,  yaitu  bumiputera (Timur/terjajah) dan kolonial (Barat/penjajah).
Remitologi yang dilakukan Masmundari juga menggambarkan bangsa Indonesia sebagai pihak terjajah  berupaya  mendekolonisasi  dirinya  dari  kekuasaan  kolonial.  Dengan  merelokasi mitologi  Nyonya  Muluk  dalam  konteks  kontemporer,  lukisan  ini  menampilkan  upaya masyarakat  Indonesia  untuk  merebut  kembali  “kemerdekaan”  dengan  menggunakan  tradisi lokal  untuk  melawan  budaya  yang  dipaksakan  oleh  penjajah.  Wacana  pascakolonial  yang bersumber  daari  ingatan  kolektif  Masmundari  meresap  dalam  Nyonya  Muluk.  Dekolonisasi budaya  melalui  remitologi  muncul  sebagai  respons  terhadap  ingatan  pascakolonial  Indonesia, dan dengan menggunakan mitos-mitos seputar kehidupan berbudaya Jawa, remitologi muncul sebagai  konsep  yang  melawan  kekuatan  kolonial  dan  menunjukkan  dominasi  budaya  Timur atas penetrasi Barat.
Dekolonisasi  tidak  hanya  perihal  mencari  kebenaran,  tetapi  juga  termasuk  upaya menyingkirkan  mental  dan  pikiran  penjajah  yang  melihat  Timur  (Jawa/terjajah)  tidak kompeten dan  selalu  membutuhkan  panduan  Barat.  Dekolonisasi  berfokus  pada  pengalaman orang-orang  bekas  terjajah  dan  tertindas.  Nyonya  Muluk  adalah  sebagian  kecil  dari  usaha Masmundari  sebagai  pihak  bekas  terjajah  untuk  menjadi  bangsa  yang  berdikari  dan  merdeka dari  dikte  Barat,  baik  secara  fisik  maupun  mental.  Masmundari  menggunakan  figur  Nyonya Muluk dalam lukisan damar kurung sebagai perangkat narasi visual dekolonisasi.
Benturan  mitologi,  wacana  pascakolonial,  dan  perenungan  pribadi  Masmundari  menjadi pertemuan  yang  intens  antara  budaya  lokal  dan  pengaruh  kolonialisme.  Remitologi  Nyonya Muluk  dalam  lukisan  damar  kurung  tidak  hanya  mencerminkan  resistensi  Masmundari terhadap kekuasaan kolonial dan pascakolonial Barat, tetapi juga merepresentasikan resiliensi Masmundari  atas  definisi  identitasnya  sebagai  orang  Jawa.  Pada  akhirnya,  Nyonya  Muluk bukanlah  Barat  atau  Timur.  Nyonya  Muluk  bukan  cerminan  krisis  identitas  yang  dialami perempuan Jawa (diwakili oleh Masmundari) sebagai pihak terjajah, melainkan sebagai wujud resistensi sekaligus resiliensi pihak terjajah untuk menjadi serupa dan setara, mesti tak sama.
Setiap karya seni sedikit-banyak mencerminkan latar belakang masyarakat tempat karya seni itu diciptakan.  Seniman  selalu  berasal  dan  hidup  dari  masyarakat  tertentu.  Kehidupan  dalam masyarakat  merupakan  kenyataan  yang langsung dihadapi  sebagai  pemicu  kreativitas  cita  rasa seninya.  Dalam  menghadapi  rangsangan  penciptannya,  seniman  dapat  mengambil  posisi sebagai  saksi  masyarakat  atau  bisa  juga  sebagai  kritikus  masyarakat.  Dalam  hal  ini,  seniman bebas dari nilai-nilai yang dianut masyarakat. Meskipun seniman hidup dalam suatu masyarakat
dengan tata nilainya sendiri dan belajar dari tata nilai tersebut, ia juga mempunyai kebebasan untuk menyetujui atau tidak menyetujui tata nilai masyarakat tersebut.
Masmundari sebagai bagian dari masyarakat Jawa (utamanya pesisir Jawa) melakukan tugasnya sebagai  seniman  untuk  mengekspresikan  penilaiannya  terhadap  situasi  sosial-budaya  yang terjadi di sekitarnya. Betapa pun imajinatifnya sebuah karya seni, seniman selalu bermula dari kondisi  konkret  masyarakat.  Masmundari  adalah  seniman  yang  peka  dalam  mendeteksi ketidakberesan yang terjadi dalam kehidupan bermasyarakat. Apalagi Masmundari hidup dalam usia yang sangat panjang (102 tahun), ia mengalami masa ketika Indonesia dijajah Belanda dan Jepang.  Dinamisasi  kehidupan  masyarakat  terjajah  dirasakan  langsung  oleh  Masmundari. Dalam  menanggapi  ketidakberesan  itu,  kreativitas  Masmundari  terpicu  untuk  menemukan nilai-nilai esensi yang dapat menunjukkan ketidakberesan masyarakatnya.
Seniman  selalu  datang  dan  hidup  dari  latar  belakang  masyarakat  tertentu.  Kehidupan  di masyarakat  adalah  kenyataan  yang  langsung  dihadapi  sebagai  pemicu  kreativitas.  Dalam menghadapi  stimulasi  penciptaannya,  seniman  dapat  mengambil  posisi  sebagai  saksi  publik atau sebagai kritikus masyarakat. Masmundari sebagai bagian dari masyarakat Jawa melakukan tugasnya sebagai seniman yang mengungkapkan penilaiannya tentang situasi sosial-budaya yang terjadi  di  sekitarnya.  Tidak  peduli  seberapa  imajinatif  sebuah  karya  seni,  Masmundari  selalu memulai  dari  kondisi  konkret  masyarakat  Jawa.  Masmundari  adalah  seorang  seniman  yang sensitif  mendeteksi  penyimpangan  yang  terjadi  dalam  kehidupan  sosial.  Mengingat Masmundari  hidup  lebih  dari  satu  abad,  ia  mengalami  masa  Indonesia  dijajah  oleh  Belanda dan Jepang secara langsung.

## SIMPULAN
Indonesia memiliki kehidupan imajinatif seperti yang ditunjukkan oleh mitos dan cerita rakyat di mana nilai-nilai lokal dikemas. Nilai-nilai tersebut mencakup identitas bangsa Indonesia yang harus  dikompromikan  dengan  budaya  kolonial  yang  masuk.  Mengikuti  gagasan  tersebut, remitologi  Nyonya  Muluk  dalam  lukisan  damar  kurung  menyampaikan  akar  identitas masyarakat  Jawa  dan  menegaskan  identitas  baru  pascakolonial,  dan  dalam  identitas  tersebut ditemukan  resistensi  dan  resiliensi.  Masmundari  menggunakan  mitos  lar  milik  Gurdo  dalam Nyonya  Muluk  untuk  mengungkapkan  memori  kolektif  sebagai  bangsa  yang terjajah.  Melalui penggunaan  mitologi  Nyonya  Muluk,  Masmundari  memberikan  sebuah  alegori  untuk menggambarkan perlawanan simbolik terhadap pengaruh kolonial.
Jejak-jejak  kolonialisme  masa  lalu  harus  terus  menerus  diperiksa  ulang,  sebab  dampak kolonialisme  telah  merasuk  dalam  “psyche”  kaum  terjajah  yang  perlahan  tapi  pasti mengakibatkan kaum terjajah terasing hingga mengalami dekulturalisasi dan ketidakberdayaan yang ironisnya terjadi atas kehendak sendiri. Maka dari itu, menyelidiki mitologi dan ideologi dalam lukisan damar kurung merupakan salah satu upaya dekolonisasi budaya untuk membuka ruang-ruang baru dalam memproduksi pengetahuan yang lebih kontekstual dan emansipatoris bagi  bangsa  pascakolonial  itu  sendiri.  Dengan  demikian,  Barat  bukan  lagi  satu-satunya  pusat produksi pengetahuan sekaligus bukan satu-satunya rezim pengetahuan.

## DAFTAR PUSTAKA
Achmad, Sri Wintala. 2017. Asal Usul dan Sejarah Orang Jawa. Yogyakarta: Penerbit Araska.
Atmojo, Wahyu Tri. 2011. Barong dan Garuda dari Sakral ke Profan. Yogyakarta: Pascasarjana ISI Yogyakarta.
Barker, Chris. 2008. Cultural Studies: Teori dan Praktik, diterjemahkan oleh Nurhadi. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Bhabha, Homi. 1994. The Location of Culture. London & New York : Routledge.
Endraswara, Suwardi. 2003. Falsafah Hidup Orang Jawa. Tangerang: Penerbit Cakrawala.
Gandhi, Leela. 2001. Teori Poskolonial: Upaya Meruntuhkan Hegemoni Barat, diterjemahkan oleh Yuwan Wahyutri dan Nur Hamidah. Yogyakarta: Penerbit Qalam.
Koeshandari,  Ika  Ismoerdijahwati.  2009.  Damar  Kurung  dari  Masa  ke  Masa.  Surabaya:  Dewan Kesenian Jawa Timur.
Koeshandari, Ika Ismoerdijahwati. 2014. “Budaya Nusantara melalui Damar Kurung: Analisis Bahasa Rupa.” Jurnal Budaya
Nusantara
1 (1), 84—91. DOI: https://doi.org/10.36456/b.nusantara.vol1.no1.a387.
Piliang, Yasraf Amir. 2018. Teori Budaya Kontemporer Penjelajahan Tanda dan Makna. Yogyakarta: Cantrik Pustaka.
Said,  Edward.  2010.  Orientalisme,  diterjemahkan  oleh  Achmad  Fawaid.  Yogyakarta:  Pustaka pelajar.
Udasmoro,  Wening.  2020.  Gerak  Kuasa:  Politik  Wacana,  Identitas,  dan  Ruang/Waktu  dalam Bingkai Kajian Budaya dan Media. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia.