## Jurnal Masyarakat dan Budaya
Volume 21 No. 3 Tahun 2019
Halaman PengantarRedaksi
iii
Topik:
 Strategi Pengembangan Pariwisata Berdasarkan Preferensi Masyarakat Asli: Studi Kasus di Raja Ampat 271 Ade Yunita Iriani  Dampak Sosial-Ekonomi Pemindahan Paksa: Studi Atas Penyintas Lumpur Lapindo, Jawa Timur 293 Anton Novenanto  Framing and Navigating Breastfeeding as A Development Issue
317
Sentiela Ocktaviana & Angga Sisca Rahadian
 Resignification: Wacana Balik Orang Papua dalam Menanggapi Rasisme 327 Ubaidillah  Reproduksi Moda (Pertukaran) Pangan: Menyemai Daulat Hidup di Sumba Barat (Daya) 341

## PM Laksono, Esti Anantasari, & Olga Aurora Nandiswara
 Tragedi Kebun Tebu : Pengaruh Perubahan Sosial pada Pertunjukan Ludruk 355
Herlina Kusuma Wardani, Andayani, Djoko Sulaksono, & Kundharu Saddhono
 Watu Semar: Sebuah Refleksi Pemikiran dan Budaya Lokal Masyarakat Sambongrejo,
Bojonegoro 371 Milawaty  Discourse of Family Well-Being and The Value of Work at Rptra’s Testimonial Videos 383 Sunar Wibowo, Rustono Farady Marta, Hana Panggabean Tinjauanbuku:  Repertoar Masyarakat Migran: Sebuah Perjalanan Mencari Identitas 397
Anggy Denok Sukmawati

## WATU SEMAR:
SEBUAH REFLEKSI PEMIKIRAN DAN BUDAYA LOKAL

## MASYARAKAT SAMBONGREJO, BOJONEGORO
WATU SEMAR: THE REFLECTION OF THOUGHT AND LOCAL CULTURES OF SAMBONGREJO, BOJONEGORO
Milawaty
Department of Literature and Cultural Studies, Faculty of Humanities, Airlangga University milawaty-2017@fib.unair.ac.id

## Abstract
The myth of Watu Semar or Semar stone is very strong, therefore this field research reveals the meanings and roles  of  Watu  Semar  toward  its  native,  the  society  of  Sambongrejo  Village  in  Bojonegoro  Regency.  This research  realizes  the  existence  of  the  thoughts  and  local  cultures  of  the  people  through  the  existence  of  Watu Semar  and  its  myth  by  using  field  studies  combined  with  in-dept  interview  and  applied  Dundes  &  Bronner’s Oral Literary Criticism. The result of this research shows that the myth of Watu Semar, believed to be strongly connected  with  the  existence  of  Punakawan  Semar,  and  inherited  across  generations  as  a  distinctive  cultural belief of  Sambongrejo’s society. For them, Watu Semar  has a great  meaning as  dulur, their own relative, and contains historical values to be honored. Watu Semar takes roles as the symbol of local belief and the form of cultural expression (Uri-uri Budoyo) of the people. Thus in the society,  Watu Semar and have a great impacts and is substantial.
Keywords: local cultures, myth, Sambongrejo’s locals, thoughts, Watu Semar

## Abstrak
Mitos Watu Semar di Bojonegoro sangat kuat, sehingga tulisan ini mengungkap makna dan peran Watu Semar bagi  masyarakat  pemilik  mitos,  yakni  para  penduduk  asli  Desa  Sambongrejo  di  Kabupaten  Bojonegoro. Tujuannya adalah untuk mengetahui pemikiran dan budaya lokal masyarakat tersebut melalui keberadaan serta mitos Watu  Semar melalui  studi  lapangan  dengan  wawancara  mendalam  yang  dipadukan  dengan  teori  Kritik Sastra  Lisan  dari  Alan  Dundes.  Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa  mitos Watu  Semar yang  dipercaya memiliki  hubungan  kuat  dengan  sosok  Punakawan  Semar  dilanggengkan  melalui  pewarisan  secara  turun- temurun  sebagai  budaya  kepercayaan  khas  masyarakat  Sambongrejo.  Bagi  mereka, Watu  Semar memiliki  arti yang signifikan sebagai dulur , saudara kandung mereka sendiri, danbernilai historis, sehingga begitu dihormati. Watu  Semar berperan  sebagai  simbol  kepercayaan  lokal  serta  bentuk  ekspresi  budaya  ( uri-uri  budoyo) masyarakat  Desa  Sambongrejo.  Oleh  karena  itu,  bagi  masyarakat  Sambongrejo,  keberadaan Watu  Semar memiliki pengaruh yang sangat besar dan subtansial.
Kata kunci: budaya lokal,mitos, pemikiran, masyarakat Sambongrejo, Watu Semar

## Pendahuluan
Terlepas dari kemajuan yang ada dengan pembangunan  berbagai  infrastruktur  modern  di Kota  Bojonegoro,  tampak  pemandangan  yang kontras  di  jantung  kota  tersebut.  Tepat  di  depan Pendopo  Malowopati  alun-alun  Kota  Bojonegoro, terdapat sebuah batu berukuran besar. Batu besar tersebut diyakini telah berusia ratusan tahun, dan dikenal  dengan  nama  “ Watu  Semar ”.  Sejak kemunculannya di alun alun kota, batu yang kini menjadi salah satu ikon kota Bojonegoro tersebut telah  menjadi  perbincangan  hangat  di  kalangan masyarakat Bojonegoro karena dipercaya menyimpan hal-hal yang berbau mistis. Sebelum pengangkatannya
ke  alun-alun  kota, Watu  Semar bersemayam  di wilayah selatan Kabupaten Bojonegoro, tepatnya di  Desa  Sambongrejo,  Kecamatan  Gondang, persis di bawah Gunung Pandan. Batu ini diduga terbentuk dari erupsi Gunung Pandan. Di daerah asalnya, Watu  Semar sangat  disakralkan  oleh masyarakat  karena  dipercayai  memiliki  hubungan kuat  dengan  tokoh  pewayangan,  khususnya Punakawan  bernama  Semar.  Hal  ini  begitu dipercayai  mengingat  bentuk  batu  dianggap memiliki  kemiripan  dengan  sosok  Semar. Kemiripan  ini  juga  yang  menjadi  alasan  batu tersebut  dinamai  “ Watu  Semar ”  atau  Batu Semar.
Gambar 1 dan 2 Watu Semar di alun-alun Kota Bojonegoro dan Sosok Punakawan Semar (sumber: doc.google )
Watu  Semar dipindahkan  ke  alun-alun Kota  Bojonegoro  sejak  awal  tahun  2015  atas instruksi  Bupati  Bojonegoro  saat  itu,  yakni Suyoto  atau Kang Yoto  (Berita  Jatim,  2015). Kepada  media, Kang Yoto  mengatakan  bahwa perpindahan  batu  tersebut  membawa  pesan “Tekad  untuk  Selalu  Berkarya”  yang  dianggap sejalan  dengan  slogan  Kabupaten  Bojonegoro Jer Karta Raharja Mawa Karya yang mengandung  makna  perjuangan  dan  kerja  keras untuk  mencapai  kemakmuran.  Pengangkatan batu  sendiri  menghabiskan  dana  yang  cukup besar.  Berdasarkan  keterangan  dari  salah  satu pihak  internal,  dana  pengangkatan  ditaksir mencapai  hampir  satu  miliar  rupiah  mengingat beratnya batu dan lokasi asal yang berada di kaki gunung.  Cerita  dari  proses  pengangkatannya  ini pun  menjadi  perbincangan  publik  dikaitkan dengan  hal-hal  ghaib.  Masyarakat  percaya  bahwa Mbah Semar  ‘tidak  mengijinkan’  perpindahan batu,  sehingga  banyak  terjadi  halangan  saat prosesi  pengangkatan.  Seperti  tali  baja  pengangkat batu  yang  putus  berkali-kali,  ban  truk  yang pecah, dan beredar rumor dalam prosesnya telah memakan  korban  jiwa  (petugas)  yang  dipercaya bahwa  leluhur Watu  Semar meminta  ‘tumbal’ sebagai  pengganti.  Kepercayaan  atau  mitos- mitos  membuat Watu  Semar semakin  populer dan dipercayai warga setempat khususnya warga Sambongrejo, pemilik asli batu tersebut.
Berangkat  dari  pengangkatan Watu  Semar dan  cerita-cerita  mistis  yang  menyelimuti, penelitian  ini  dimaksudkan  untuk  memberikan pengkajian  yang  mendalam  khususnya  terhadap masyarakat  pemilik  mitos.  Melihat  kuatnya kepercayaan  atas  mitos  yang  menyelimuti Watu Semar ,  dimungkinkan Watu  Semar memiliki nilai  yang  sangat  penting  bagi  masyarakat  desa tersebut.  Alan  Dundes  dalam The  Meaning  of
Folklore: The Analytical Essays of Alan Dundes (Bronner,  2007)  mengatakan  bahwa  mitos  (termasuk di  dalamnya  foklor  terujar/ speaking  folklore ) sangat  berkaitan  dengan way  of  life atau  cara hidup dan keseharian masyarakat di mana foklor tersebut  berkembang.  Menurut  Dundes,  foklor merupakan  sebuah  etnografi  yang  bersifat autobiografi,  yakni  deskripsi  masyarakat  akan diri  mereka  sendiri.  Dengan  menganalisis kumpulan-kumpulan  foklor,  seseorang  dapat melihat  budaya  orang  lain  dari  dalam  keluar, bukan dari luar ke dalam. Oleh karenanya, dapat diperoleh  data  sesungguhnya  dari  bagaimana budaya  tersebut  tumbuh  berkembang  di  lingkup masyarakat  pemilik  budaya  atau  sang native. Dengan ini, foklor merupakancerminan atau refleksi dari  sebuah  budaya  masyarakat,  mengingat s imbol-simbol  budaya  dimanifestasikan  dalam foklor  budaya  tersebut.  Oleh  karena  itu,  belajar foklor sama halnya dengan belajar budaya.
Dalam  hubungannya  dengan  penelitian foklor ini, Dundes mengajukan satu teori yang ia beri  nama  sebagai  Kritik  sastra  lisan  atau Oral Literary  Criticism. Kritik  ini  didefinisikan  sebagai sikap,  tanggapan,  persepsi  atau  pandangan  si pemilik  tradisi/budaya  (biasa  disebut native) terhadap  budaya  mereka  sendiri  (dalam  hal  ini budaya  yang  direfleksikan  dalam  foklor).  Melalui kritik  ini,  ahli  foklor  dapat  menilai  peran  foklor dalam suatu kondisi atau kehidupan masyarakat. Hal  yang  menjadi  pokok  utama  dalam pembahasan  kritik  sastra  lisan  adalah  proses pengumpulan  foklor  yang  harus  meliputi  teks maupun  konteksnya.  Karena  pengumpulan  foklor tanpa konteks tidak akan pernah dapat mengungkap guna foklor terhadap sang pemilik/ native . Penggunaan foklor didasarkan pada aturan yang berlaku dalam masyarakatnya  di  mana  foklor  dapat  dijadikan sebagai  alat  pendisiplin  ( society  control )  atau
pengukuhan  atas  nilai-nilai  yang  berlaku  di lingkungan  masyarakat.  Dalam  hal  ini,  foklor seperti  suatu  hukum  ( law) yang  tidak  tertulis, namun dipercayai kehadirannya. Dalam perkembangan studi  mengenai  konteks  foklor,  selain  kegunaan ( use) ,  juga  mengarahkan  pada  makna-makna ( meaning(s) ) dalam  foklor.  Untuk  alasan  ini, para ahli foklor harus aktif mencari makna yang terkandung dalam foklor dari sang native melalui studi “ethnography  of  speaking  folklore” (etnografi foklor terujar).
Penelitian  foklor  terujar  sendiri  masih tidak  banyak  dilakukan  di  Indonesia.  Berdasarkan pencarian di portal Indonesian Publication Index (IPI)  yang  merupakan  database  e-jurnal  institusi akademis seluruh Indonesia, hanya ditemukan 31 jurnal artikel mengenai foklor dari 410.000 lebih jurnal  artikel  yang  tersedia.  Dari  ke-31  artikel tersebut,  tidak  lebih  dari  empat  artikel  yang benar-benar  berada  dalam  ranah  kajian  budaya dan  bahasan  foklor  terujar.  Pertama  adalah artikel  berjudul  “Calon  Arang  Kisah  Dramatis dari  Girah:  Kajian  Tekstual  dan  Kontekstual” oleh  E.R.E.N  Mariani  (2003).  Artikel  ini berfokus  pada  penafsiran  isi  dongeng  Calon Arang berdasarkan studi pustaka dan wawancara informan yakni sutradara pagelaran. Yang kedua adalah artikel oleh Zekriady (2008) dengan judul “Analisis  bentuk  dan  Makna  Sastra  Lisan Sumbawa Sakeco Suku  Samawa  di  Kabupaten Sumbawa  dengan  Pendekatan  Foklor”  yang menekankan  pada  pencarian  makna  sastra  lisan Sumbawa Sakeco yang  berbentuk  puisi  secara tekstual. Juanda  (2013) juga menuliskan  tentang sastra  lisan  lokal  dalam  artikel  berjudul  “Nilai Edukasi  dan  Budaya  Foklor Pau-Pau  Rikadong Putri Taddampalie” . Artikel ini memuat analisis dan  pemahaman  mengenai  nilai  pendidikan  dan budaya  dalam  cerita  rakyat  Pau-pau  Rikadong, Putri Kami Taddampalie yang dilakukan melalui studi  pustaka  dan  pengumpulan  data  sekunder dari  beberapa  informan  (bukan native) .  Yang terakhir  adalah  artikel  terkait  “Bias  Gender dalam  Cerita  Rakyat:  Analisis  Naratif  pada folklore Eropa, Cinderella , dengan Cerita Rakyat Indonesia, Bawang  Merah  Bawang  Putih” oleh Yuliyanto  Budi  Setiawan  dkk  (2013)  dengan metode analisis naratif (teks) antara foklor Eropa dan foklor Indonesia.
Dari  beberapa  penelitian  di  atas,  dapat diketahui  bahwa  penelitian  foklor  terujar/ speaking  folklore kebanyakan  hanya  dilakukan dalam  taraf  penelitian  tekstual,  tidak  bersifat penelitian lapangan,sehingga kajian budaya yang
didapat  bersifat  dari  luar  ke  dalam,  tidak  dari dalam  ke  luar.  Hal  ini  beresiko  pada  hasil penelitian yang dapat menyimpang dari kenyataan  aslinya.  Oleh  karena  itu,  meskipun merupakan  folklor  terujar,  penelitian  tentang foklor/mitos  yang  merupakan  cerminan  budaya masyarakat  seyogyanya  dapat  dilakukan  pula dalam  taraf  penelitian  lapangan.  Untuk  itu, penelitian  dalam  artikel  ini  dilakukan  salah satunya  untuk  memperkaya  penelitian  mengenai foklor terujar di Indonesia. Penelitian menggunakan basis  teoritis  Dundes  dengan  metode  Kritik Sastra  Lisan  yang  mengharuskan  pada  penggalian makna  secara  langsung  terhadap  para  pemilik foklor.  Untuk  itu,  hasil  penelitian  berpotensi besar  sesuai  dengan  fakta  budaya  di  lapangan  dan dapat  terhindar  dari  penyimpangan-penyimpangan. Untuk  itu,  penelitian  akan  mitos Watu  Semar inidilakukandiDesa  masyarakat  pemilik  mitos, yakni  para  penduduk  asli  Desa  Sambongrejo  di Kabupaten Bojonegoro, tempat awal keberadaan Watu  Semar .  Mengambil  teorisasi  Dundes,  foklor berfungsi  sebagai  cerminan  masyarakat  itu sendiri/autobiografi,  penelitian  dilakukan  untuk mengungkap  makna  dan  peran Watu  Semar dan mitosnya  bagi  masyarakat  lokal  desa.  Darinya, penelitian  sekaligus  dilakukan  untuk  mengkaji bagaimana  pemikiran  dan  budaya  lokal  masyarakat tersebut berkenaan dengan keberadaan Watu Semar beserta mitos kuatnya.

## Metode Penelitian Foklor
Menurut  Dundes  (Bronner,  2007),  banyak orang-orang  di  luar  atau  bahkan  yang  di  dalam bidang foklor sendiri cenderung menggolongkan ahli  foklor  ( foklorist) ke  dalam  dua  kategori, yaitu  kategori  sastra  dan  antropologi  (budaya). Masing-masing  kategori  dikatakan  memiliki metodologi  tersendiri  dalam  proses  penelitiannya. Namun,  bagi  seorang  ahli  foklor  yang  profesional, penggolongan  ini  tidaklah  benar,  dikarenakan metodologi dasar dalam penelitian foklor adalah sama, baik dalam bidang sastra maupun budaya. Hanya  terdapat  dua  langkah  dasar  dalam penelitian  foklor,  yaitu  langkah  objektif  dan empiris (identifikasi) serta langkah subjektif dan spekulatif  (interpretasi).  Selama  ini,  masih  banyak ahli  foklor  yang  dikritik  karena  melakukan penelitian  hanya  sampai  pada  taraf  identifikasi. Banyak  penelitian  foklor  khususnya  dalam  bidang sastra  yang  tak  lebih  dari  sekedar  membaca novel,  untuk  mencari  motif  atau  pepatah ( proverb) .  Tidak  ada  usaha  untuk  mengevaluasi penggunaan elemen fokloristik oleh sang pengarang
di  dalam  keseluruhan  karya  sastra.  Hal  ini  sama halnya dengan mengumpulkan dongeng-dongeng Eropa (kulit putih) yang berkembang di kalangan Indian  Amerika  Utara  tanpa  menjelaskan  fungsi dongeng  adopsi  tersebut  di  lingkungan  para Indian.  Penelitian  steril  seperti  ini  hanya menekankan  pada  teks,  namun  tidak  pada  konteks. Hal  ini  adalah  salah  kaprah  dalam  studi  foklor yang  merupakan  refleksi  budaya  masyarakat. Identifikasi  (taraf  teks)  hanyalah  langkah  awal, yang  selanjutnya  harus  diikuti  dengan  interpretasi (taraf  konteks)  yaitu  berkaitan  dengan  lingkungan sosio-kultur berupa peran dan fungsi foklor bagi sang pemilik.
Untuk  itu,  penelitian  ini  menggunakan metode  penelitian  kajian  lapangan  dengan  cara terjun  langsung  ke  daerah  penelitian  yaitu  Desa Sambongrejo,  Kecamatan  Gondang,  Kabupaten Bojonegoro.  Data  dikumpulkan  melalui  proses wawancara  secara  langsung  dengan key  person atau  tokoh  kunci  yang  mengetahui  seluk-beluk dan  segala  perkara  yang  terjadi  di  Desa Sambongrejo  yaitu  Kepala  Desa  yang  merupakan warga  asli  desa  tersebut  didukung  dengan  fakta bahwa beliau  adalah penerima gelar kehormatan dari  Keraton  Solo  atas  jasanya  melestarikan budaya  Jawa,  yaitu  bergelar  Adipati  Anom dengan di  belakang  nama  disematkan  gelar Rekso Budoyo (Penjaga Budaya). Oleh karena itu, data yang  diperoleh  luas  cakupannya  dan  dapat dipastikan  kebenarannya.  Untuk  metode  analisis data  didasarkan  pada  teori  Alan  Dundes  mengenai Kritik  Sastra  Lisan  yaitu  melalui  dua  tahap, tahap identifikasi (teks) yaitu mitos Watu Semar , serta  tahap  interpretasi  (konteks)  yang  dikaitkan dengan  nilai,  makna,  serta  peran  mitos  tersebut bagi  masyarakat  Desa  Sambongrejo.  Hal  ini didasarkan pada pendapat Dundes yang mengatakan bahwa  interpretasi  terdiri  dari  analisis  aspek tradisi  yang  meliputi  aspek  nominal  (signifikansi), simbolik,  dan  fungsi  dari  foklor  (Bronner  2007: 68). Kemudian ditarik kesimpulan secara keseluruhan.

## Hasil dan Pembahasan
 Watu Semar : Mitos dan Kesakralannya Mitos Watu  Semar sudah  ada  jauh sebelum diketahui banyak  orang seperti saat  ini. Mitos ini sendiri sudah berawal sejak masyarakat pertama  Desa  Sambongrejo  menempati  wilayah tersebut.  Menurut  informasi  dari  Kepala  Desa Sambongrejo, pendiri desa atau disebut masyarakat setempat sebagai babat alas Desa Sambongrejo, bernama ‘Kromorejo’. Orang setempat memanggilnya dengan sebutan Mbah Kromorejo, sebagai sosok
yang  sangat  dihormati  dan  keberadaannya dianggap  sakral  oleh  warga  Desa. Watu  Semar sendiri sejak awal berdirinya desa sudah menjadi simbol  khusus  Desa  Sambongrejo.  Disinilah berawal  cerita  mitos Watu  Semar yang  masih dipercayai  sampai  saat  ini.    Berdasarkan  hasil wawancara  dengan  Kepala  Desa  Sambongrejo, awal mula Mitos Watu Semar yang berkembang di Desa Sambongrejo adalah sebagai berikut:
“… kalau dilihat dari drone itu,  kita pernah lakukan  dulu,  (lokasi  batu)  seperti  pasir, seperti  lautan  batu  luar  biasa  banyak...  ya termasuk salah satunya ada Watu Semar tadi. Tapi  batu-batu  ini  terkonek  (terhubung).  Dulu konon katanya para Punakawan dulu itu mau membangun  gunung.  Jadi  (ketika)  masuk masa  pagi,  gunung  ini  belum  selesai. Mbah Semar,  Punakawan  itu  kan  termasuk  Semar, Gareng, dll, itu kesiangan. Jadi karena kesiangan gunung  tadi  belum  jadi,  akhirnya  diobrak- abrik  sekalian.  Jadi  batu-batunya  menyebar seperti  lautan  batu  seperti  pasir.  Jadi  disana memang terangkai...” (Eko, 10/2017)
Seperti penjelasan Kepada Desa Sambongrejo di  atas,  mitos Watu  Semar berawal  dari  cerita Punakawan,  kumpulan  tokoh  dalam  kisah pewayangan termasuk didalamnya adalah Semar yang  berencana  untuk  membangun  sebuah Gunung  di  lokasi  asal Watu  Semar .  Dalam proses  pembangunan  gunung  ini,  dikatakan  ada kekuatan  ghaib  terlibat  untuk  membantu menyelesaikan pembuatan Gunung. Namun, karena para  Punakawan  tadi  tidak  mampu  menyelesaikan gunung  tersebut  saat  telah  tiba  waktu  matahari terbit,  akhirnya  agar  tidak  meninggalkan  jejak, bebatuan  sekian  banyak  yang  dibuat  sebagai komponen pembuatan gunung tersebut di obrak- abrik  sehingga  tersebar  tersebar  ke  segala  arah dan menjadi lautan batuan. Salah satu batu yang ada  dalam  lautan  batu  tersebut  adalah Watu Semar . Dengan bentuk yang dianggap menyerupai salah  satu  sosok  Punakawan  pembuat  gunung yaitu Semar, batu tersebut dinamai ‘ Watu Semar ’ atau  Batu  Semar.  Menurut  Eko,  masyarakat setempat  mulai percaya  bahwa  batu  tersebut  juga dihuni oleh Mbah Semar (ditilik dari cerita awal dan bentuk batunya).
Semar  sendiri  merupakan  satu-satunya punakawan  yang  muncul  dalam  seni  pahat  dan karya  sastra  pada  zaman  Singasari  –  Majapahit seperti relief Candi Tigawangi dan Candi Sukuh serta karya sastra Sudamala (Slamet, 2011:276). Dalam  kepercayaan  masyarakat  Jawa,  Punakawan Semar  merupakan  tokoh  yang  istimewa  karena dianggap  sebagai  penjelmaan  dari  dewa  tinggi.
Masyarakat  Desa  Sambongrejo  sendiri  selalu menyebut  nama  Semar  dengan  awalan Mbah, yang  berarti seng  digugu /  yang  dihormati  dan dianggap sakral keberadaannya. Secara konsepsionil, Semar  merupakan  bahasa  lambang  atau  suatu bentuk  konsepsi  Ketuhanan  yang  Maha  Esa (Mulyono,  1989:116).  Nama  yang  disematkan padanya  yaitu Ghaib (misteri  tak  terjangkau akal) , Sar (yang memancarkan cahaya) , Badrayana (cahaya  tuntunan) ,  Jnanabadra (sinar  ilmu pengetahuan) ,  Maya (kesaktian  Brahman  yang tak  nampak) ,  Janggan (kyai/  kakang) ,  Cahya Buana (cahaya  bumi,  langit,  dan  seisinya) merupakan  aspek  ke-Tuhan-an  (Mulyono,  1989: 40-42,  116).  Meskipun  secara  lahiriahia  adalah seseorang  yang  berparas  jelek  dengan  jabatan seolah-olah  sebagai  pesuruh,  namun  sesungguhnya ialah  yang  memimpin  (Mulyono  1989:64).  Ia dipercaya  sebagai  sosok  jelmaan  dewa  yang sangat  dihormati  sekaligus  ditakuti  oleh  para dewa  lain  dikarenakan  kekuatannya  yang  lebih. Bathara  Guru  sendiri  selalu  menyebutkannya dengan  sebutan  ‘Kakak  Semar’.  Semar  juga dianggap  sebagai  figur  dibalik  kejayaan  Pandawa –  para  lakon  utama  dunia  yang  selalu memenangkan  peperangan  karenanya  Semar disamakan  dengan Pamong atau  pengayom dunia  (Mulyono  1989:  90-91).  Oleh  karena  itu, sosok Semar sangatlah sakral dalam pewayangan Jawa.
Kesakralan  sosok  Semar  membuat  benda- benda  yang  dilekatkan  dan  dipercayai  sebagai jelmaan  sosoknya  pun  dianggap  sakral  oleh masyarakat  Jawa  Desa  Sambongrejo,  termasuk Watu Semar yang dianggap sebagai jelmaan dari sang  Punakawan.  Mitos  dan  kesakralan Watu Semar ini pun diteruskan dan diwariskan hingga generasi  berikutnya.  Hal  ini  diketahui  dari perlakuan  warga  desa  terhadap Watu  Semar .
Kepala Desa menceritakan bahwa:
“... ketika saya  kecil  dulu  ya, itu  yang  jelas banyak  orang  sekitar  sini  ketika  mau berangkat ke pasar atau dari mana seperti itu dikasih jajan pasar  ya... di atas batunya itu... jadi  masyarakat  memitoskan  bahwa  disitu dihuni  oleh mbah Semar,  kebetulan  juga bentuk batunya itu kan ada kemiripan dengan mbah Semar  yang  ada  di  pewayangan.  Jadi... dikasih  jajan  pasar..  siapapun  yang  mereka punya rezeki, seperti itu” (Eko,10/2017)
Dari  cerita  masa  kecil  Kepala  Desa Sambongrejo  di  atas,  dapat  diketahui  bahwa mitos  dan  kesakralan Watu  Semar diwariskan melalui  suatu  kebiasaan  atau  adat,  yaitu  dengan
pemberian  seserahan  kepada  benda  mistis tersebut  berupa  jajanan  pasar  tradisional  desa setempat.  Melalui  kebiasaan  yang  dilakukan setiap  hari  ini,  mitos Watu  Semar semakin  kuat dan  kepercayaan  masyarakat  desa  semakin bertambah.  Selain  itu,  saat  itu Watu  Semar juga dilibatkan dalam sebuah acara budaya desa yang mereka  sebut  sebagai  Budaya Gembrekan , seperti keterangan Kepala Desa:
“…  Terus  pada  waktu  itu  juga  ketika  masih ada  budaya gembrekan namanya..  budaya ‘gembrek’  itu  kayak  hari  selamatan  tentang hewan  ..  orang  sini  nyebutnya gembrekan.. itu  selalu  di  atas  batu  (Semar)  itu”  (Eko, 10/2017)
Budaya Gembrekan merupakan  budaya masyarakat  Desa  Sambongrejo  seperti  halnya Jum’at  Pahing-an dengan  seserahan  berupa makanan  tradisional  seperti  kuat,  lepet,  dan sebagainya.  Prosesi  diadakan  di  lokasi Watu Semar dengan seserahan diletakkan di atas batu. Budaya  ini  seperti  layaknya slametan atau syukuran atas rezeki yang berikan kepada warga desa dengan diiringi do’a do’a (khas suku) Jawa. Meskipun  saat  ini  sudah  ditinggalkan,  namun pada  eranya  budaya  ini  berkontribusi  dalam pewarisan dan perkembangan mitos Watu Semar dari  beberapa  generasi.  Selain  mitos  asal usulnya, Watu  Semar juga  memiliki  mitos  lain yang juga dipercayai masyarakat Desa Sambongrejo,  di  mana  keberadaan  mitos  ini semakin  mendukung  kesakralan Watu  Semar . Cerita  ini  diyakini  berasal  dari  zaman  kerajaan khususnya  kerajaan  Majapahit,  zaman  ketika wilayah  Nusantara  disatukan.  Dikisahkan  oleh Kepala Desa bahwa:
“Konon, ini mitos ya, jadi pada entah tahun berapa, dipercaya di Watu Semar tadi dibuat duduk  tiga  Adipati,  Adipati  Nganjuk,  Adipati Madiun,  Adipati  Bojonegoro...  bersidang disitu  menentukan  batas  wilayah  seperti  itu, jadi  mungkin  dari  sanalah  berangkatnya mitos  itu,  akhirnya  dipercaya  oleh  masyarakat bahwa  batu  tadi  memang  sakral  ...  itu  tahun yang  jelas  sebelum  tahun  Indonesia  merdeka... bisa jadi tahun jaman kerajaan-kerajaan... ya Majapahit...”  (Eko,10/2017)
Dari  penjelasan  di  atas,  dapat  diketahui bahwa  kesakralan Watu  Semar berasal  dari mitos-mitos diwariskan dari mulut ke mulut, dari satu  generasi  ke  generasi  lainnya  di  Desa Sambongrejo.  Mitos  ini  didukung  dengan  jejak historis  yang  berupa  tradisi  dan  adat  para pendahulunya  yang  dimanifestasikan  dalam
kegiatan  sehari-hari.  Dengan  pewarisan  mitos tersebut,  kesakralan Watu  Semar tetap  dipercayai, dan  keberadaannya  cenderung  mengundang perhatian  publik,  terkhusus  mereka  masyarakat Jawa.
 Uri-uri  Budoyo:  Sedulur  Sambung  Sambang Selo Semar
Secara  historis, Watu  Semar telah  menjadi bagian  yang  tidak  terpisahkan  dari  Desa Sambongrejo, sejak awal berdirinya desa hingga saat  sebelum  batu  tersebut  diangkat  ke  Alun- Alun  Kota  Bojonegoro  dua  tahun  lalu.  Dengan ketiadaan Watu  Semar yang  keberadaannya sudah menjadi keseharian warga Desa Sambongrejo, rasa  kehilangan  sangat  dirasakan  oleh  mereka. Hal ini diungkapkan oleh sang Kepala Desa:
“Terlepas  dari  apakah  ( Watu  Semar )  punya yoni (kekuatan  mistis)  atau  tidak,  seberapa besar  rasa  kehilangan  orang  sini?  ya  seperti itu...  Itu  orang  (Desa  Sambongrejo)  sampek menangis...  ada  yang  mengabadikan  ya... ketika  saya  berbicara  gini  saya  merinding ya... saya begidik...” (Eko,10/2017)
Dikatakan  oleh  Kepala  Desa  bahwa keberadaan Watu  Semar bagaikan dulur atau saudara  bagi  warga  Desa  Sambongrejo. Watu Semar memiliki  maknaatau  signifikansi  yang sangat  besar  layaknya  sesuatu  yang  hidup  atau keluarga  bagi  mereka.  Sehingga  ketika  batu tersebut  dipindah  keluar  Desa  Sambongrejo, banyak warga desa yang mengungkapkan kesedihan mereka. Kepala Desa juga memberikan perumpamaan makna Watu Semar bagi mereka, seperti berikut ini:
“Memang  gini  mbak  ya  saya  yakin  nenek- nenek  moyang  kita  itu  setiap  melakukan sesuatu  itu  tidak awur-awuran (tidak sembarangan). Dalam artian ketika menentukan Selo Semar itu juga sebagai dikasih jajan dan lain  sebagainya,  saya  yakin  itu  punya (alasan)... kalau toh tidak ada penunggu atau apa  mereka  punya  sejarah.  Jadi  orang..  saya pikir  seperti  ini...  orang  sini  menghormati Watu  Semar itu  bukan  mendewakan  atau menTuhankan,  ndak.  Contohnya  seperti  kita disuruh  menghormat  bendera  Merah  Putih. Sebenarnya  apakah  kita  hormat  dan  nyembah kan  berbeda  konteks.  Kenapa  kita  harus menghormat  bendera  Merah  Putih?  Apakah (karena)  warnanya  yang  Merah  Putih? apakah  segi  empatnya  yang  kita  hormati? Jadi nuwun  sewu ,  ketika  kita  taruh  celana aja,  celana  merah  dan  putih  dikerek  di  atas atau  apa  karena  itu  merah  putih,  kan  ndak
mungkin  dihormati.  Berarti  kita  menghormati karena mitosnya... karena sejarahnya! begitu juga orang sini menyayangi dan memitoskan ( Watu  Semar dengan) mbah Semar.  Kalau bicara  tentang  ini,  ada  yang  tidak  bisa  saya katakan.  Seperti  ini  kami  (sebenarnya)  tidak mampu  membahasakan.  Begitupun  ketika bendera  Merah  Putih  tadi  dirobek  orang, kami  pun  juga...  saya  pikir  orang  Indonesia akan  sakit  hati.  Begitu  juga  soal  batu  tadi... Begitulah penjabarannya” (Eko,10/2017)
Berdasarkan  penjelasan  panjang  lebar dari  Kepala  Desa,  dapat  diketahui  bahwa Watu Semar bernilai secara historis bagi mereka, sama halnya  dengan  bendera  Merah  Putih  yang bernilai  historis  bagi  bangsa  Indonesia. Watu Semar mengandung  sejarah,  momen-momen penting,  kebersamaan,  dan  keberlangsungan  hidup Desa  Sambongrejo.  Sikap  mereka  yang  mensakralkan Watu  Semar bukan  karena  mendewakan,  namun karena  menghargainya  sebagai  bagian  dari  desa, sebagai  simbol  budaya  mereka.  Untuk  alasan tersebut,  warga  Desa  Sambongrejo  mengadakan apa  yang  mereka  sebut Sedulur  Sambung Sambang  Selo  Semar ,  disingkat  5S  (lima  S). Apabila  diartikan  secara  terminologis,  kurang lebih  artinya  Saudara  Seikatan  Mengunjungi  Batu Semar.  Kata  ‘saudara’  disini  menimbulkan  efek ‘personifikasi’,  yang  menunjukkan  bahwa  objek tersebut  dianggap  sebagai  ‘sesuatu  yang  hidup’ oleh  masyarakat  setempat,  alih-alih  sebagai benda  mati.  Sedangkan  kata  ‘seikatan’  menekankan pada  ‘hubungan  yang  satu’,  suatu  hubungan yang  tidak  dapat  dipisahkan  satu  sama  lain.  Hal ini  membuat Watu  Semar tak  ubahnya  sebagai sosok  yang  memiliki  ikatan  perasaan  dengan warga  Desa  Sambongrejo. Watu  Semar tidak dilihat  hanya  sebagai  objek  alam  tak  bergerak seperti pandangan orang pada umumnya, namun sebagai  sesuatu  yang  lain,  sesuatu  yang  hidup, terikat,  dan  menjalin  kedekatan  batin  dengan mereka.Hal  ini  ditekankan  oleh  kepala  Desa yang mengatakan:
“…  itu  bukan  syukuran  ya...  jadi  ketika prosesi  pengangkatan Watu  Semar tadi,  itu banyak  masyarakat  kita  itu..  ya  semacam kayak ada yang nangis, ada yang apa gitu ... ya menganggap karena itu mbah Semar tadi, karena  (dianggap)  sakral  lah  ...  akhirnya  ketika prosesi  perjalanan  kesana  (perpindahan  ke alun-alun)  ini  banyak  warga  saya  yang nangis  yang  menyayangkan  seperti  itu.. menganggap  kayak  sesuatu  yang  hidup seperti itu.. akhirnya itu kami beberapa tetua masyarakat  atau  tokoh  adat  itu  membuat acara namanya “Sedulur Sambung Sambang
Selo  Semar” ...kami  kemas  ‘Lima  S’...” (Eko, 10/2017)
Acara  yang  diikuti  oleh  para  tokoh masyarakat  Desa  Sambongrejo,  perangkat  desa serta  para  pemuda  ini  merupakan  inisiatif  dan kesadaran  dari  masyarakat  sendiri.  Mereka  dengan sukarela  datang  ke  Alun-Alun  Kota  Bojonegoro untuk  menyambangi Watu  Semar .  Acara  ini dilaksanakan  dengan  nuansa  adat  Jawa  di  mana warga  desa  menggunakan  pakaian  adat  Jawa,
dengan  wanita  yang  mengenakan  kebaya  dan laki-laki  yang  mengenakan blankon. Prosesi acara ini meliputi do’a-do’a, pencucian batu, dan seserahan makanan di ‘Jodang’, semacam tempat makanan  yang  dipikul.  Acara  5S  ini  merupakan salah satu rangkaian dari acara Pakormatan Ulan Suro atau  ‘Peringatan  Hari  Raya  Tahun  Baru Hijriyah” Desa Sambongrejo. Acara ini merupakan acara yang diadakan untuk menampilkan budaya Jawa khususnya yang ada di Desa Sambongrejo.

## Gambar 3
Prosesi 5S di Alun-Alun Kota Bojonegoro (sumber: doc.Eko )
Melalui  acara  ini,  warga  ingin uri-uri budoyo atau  menghidupkan  kembali  budaya Jawa  masyarakat  Desa  Sambongrejo.  Seperti yang dijelaskan oleh Kepala Desa:
“…  ketika  memang  kami  mengadakan ‘Lima  S’  tadi  itu  bersemangat  untuk uri-uri budaya  lagi...  (di  mana)  kepercayaan  masyarakat sini  itu  bahwa Selo  Semar itu  masih  punya saudara  ...  ini  ada  (satu)  batu  (lain)  yang dipercaya  sebagai saudaranya ( Watu  Semar ) namanya  Watu  Gandul.  Watu  Gandul  (ini) akhirnya  kami  (juga  buat) uri-uri sebagai wisata...  jadi  ada  banyak  masyarakat Bojonegoro yang mendatangi” (Eko, 10/2017).
Dengan demikian, acara 5S ini merupakan salah  satu  cara  warga  Desa  Sambongrejo  untuk menjaga  budaya  yang  merupakan  warisan leluhur  mereka.  Dengan  mengadakan  acara tersebut,  mereka  berusaha  untuk  menunjukkan sekaligus  mempertahankan  apa  yang  mereka warisi dan apa yang mereka percayai dari zaman
nenek  moyang.  Dengan  begitu  budaya  dan  adat tradisional  yang  ada  tidak  tergerus  oleh  zaman dan  modernisasi.  Kepala  Desa  sendiri  menegaskan bahwa 5S ini hanya sebuah (acara) budaya yang diyakini  oleh  masyarakatnya,  seperti  jawaban berikut yang diungkapkan ketika ditanya mengenai nilai  kultural  dari Watu  Semar bagi  masyarakat desa:
“Jadi  ini  (5S)  itu  sebenarnya  mau  kami kemas  sebagai  budaya  tahunan  bulan  Suro. Karena  gini, Mbah  Semar itu  kalau  disini dulu  ndak  ada  yang  berani  naik.  Anak  kecil gitu..  disana (alun-alun) naik  ( Watu Semar ), plorotan (seluncuran),  dibuat  apa.  Itulah kadang yang membuat kami nelangsa (sedih).... kalau orang sana lihat itu ya batu aja dinaiki (tidak  masalah).  Ya  memang  itu  budaya kami  yang  ditinggalkan  oleh  nenek  moyang kami!” (Eko,10/2017)
Untuk  diketahui  sejak  pengangkatannya ke  alun-alun  kota, Watu  Semar menjadi  salah
satu objek utama yang menarik perhatian banyak masyarakat  Bojonegoro.  Hal  ini  dapat  dilihat dari  beberapa  catatan  jumlah  pengunjung  yang naik  khususnya  saat  menjelang  hari  libur/ weekend yang  kehadirannya  mengerumuni  area sekitar Watu  Semar .  Sebagian  dari  mereka  ada yang  sekedar  melihat,  namun  juga  ada  yang menyentuh  atau  bahkan  menaiki  batu  tersebut, apalagi  ketika  sudah  tidak  ada  lagi  pagar pembatas yang semula ditempatkan mengelilingi Watu  Semar .  Hal  ini  menurut  kepala  desa merupakan  sebuah  ‘pelecehan’    terhadap  objek kultural  yang  sangat  mereka  hormati  tersebut. Bagi  mereka, Watu  Semar lebih  dari  sekedar sebuah  batu  besar,  yang  memiliki  nilai  historis yang  diyakini  oleh  warga  Sambongrejo  melalui mitos-mitosnya.
“  Iiya!  Seperti  ketika  sakit  hatinya  orang sini  dibuatan plorotan anak  kecil,  dibuat duduk dan lain sebagainya, kami sucikanlah (lewat  acara  Lima  S).  Sekarang  saya  bertanya lagi,  kenapa  kok  harus  dipermasalahkan ( Watu  Semar yang  dinaiki)?  Ya  kayak (perumpamaan)  bendera  merah  Putih  yang dirobek  tadi.  Sebenarnya  gitu...  sebenarnya bukan  kami  mendewakan  bukan...    karena sejarah nenek moyang kami itu kesana bawa jajan bawa apa” (Eko,10/2017).
Seperti  dalam  kutipan  wawancara  di atas,  acara  5S  sendiri  merupakan  sebuah  usaha untuk  tetap  menjaga  kesucian,  kesakralan,  dan nilai  kultural  dari Watu  Semar oleh  warga Sambongrejo.  Hal ini dilakukan dengan inisiatif besar  warga  desa  yang  merasa  masih  memiliki ‘hubungan  khusus’  dengan  batu  mistis  tersebut. Tanpa  inisiatif  tersebut  menurut  kepala  desa, acara  5S  tidak  mungkin  dapat  terlaksana. Keikutsertaan  warga  desa  dikatakan  bukan karena  paksaan  ataupun  petuah  dari  tetua  desa, namun  atas  dasar  sukarela  dengan  masing- masing  membawa  ‘seserahan’  makanan  dari rumah sendiri.
“Nah  jadi  saya  sendiri  kan  nggak  mungkin bawa  rakyat  kesana  (acara  5S  di  alun-alun) maksa  gitu  kan  ya  enggak.  Itu  kan  mereka ngikut  ...  mereka  ikut  kesana  ini  kesadaran mereka sendiri. Bawa makan sendiri dan lain sebagainya gitu” (Eko,10/2017).
Dapat diketahui di atas bahwa mensakralkan Watu Semar merupakan bagian dari kepercayaan dan  budaya  warga  Desa  Sambongrejo.  Dengan mengunjunginya,  berarti  tidak  melepaskan ikatan  dengan dulur  sambung mereka  tersebut. Disini Foklor yaitu mitos Watu Semar berfungsi
sebagai  alat  serta  wadah  untuk  melestarikan budaya  asli  daerahsekaligus sebagai  bentuk ekspresibudaya  masyarakat  setempat  mengingat s imbol-simbol budaya termanifestasikan didalamnya [Dundes dalam Bronner, 2007:66].
Berkaitan  dengan  fenomena  kepercayaan lokal  di  atas,  gagasan  Emile  Durkheim  (dalam Syamsuddin,  2017)  mengenai  Totemisme  dapat dijadikan  acuan.  Durkheim  mengatakan  bahwa akar  dari  sebuah  sistem  kepercayaan  dapat ditelusuri  secara  akurat  melalui  pengkajian totem.Totem  sendiri  merupakan  realitas  yang berfungsi  sebagai  simbol  atau  emblem  atas keberadaan  suatu  hal  yang  sakral.Namun, ditekankan  disini  bahwa  totem  bukanlah  sesatu yang  dipuja,  mengingat  objek  pemujaan  yang sesungguhnya adalah sesuatu yang sakral dibalik totem.  Dalam  hal  ini, Mbah Semar  menjadi sesuatu  yang  sakral  dibalik  penghormatan terhadap Watu  Semar -  sang  totem.  Meskipun begitu,  menurut  Durkheim  bukan  berarti  totem lantas menjadi tidak penting. Durkheim menegaskan bahwa benda, binatang, tumbuhan, atau makhluk lain  selain  manusia  yang  menjadi  totem  harus dihormati  dan  tidak  boleh  diperlakukan  secara semena-mena.  Hal  ini  mengingat  kepercayaan lokal  tidak  hanya  melahirkan  narasi  mitologis, namun  juga  sebuah  ikatan,  norma,  bahkan kedisiplinan  tertentu.  Termasuk  di  dalamnya adalah  pantangan-pantangan  yang  disebut  sebagai taboo. Taboo adalah larangan terkait keberadaan totem,  misal  larangan  untuk  membunuh  hewan totem.  Apabila  dalam  konteks Watu  Semar , larangan-larangannya  adalah  seperti yang disampaikan kepala  Desa  Sambongrejo,  yakni  dengan  tidak menaiki,  tidak  duduk,  tidak  menjadikan  sebagai tempat  bermain,  atau  perilaku  lain  yang dianggap dapat melecehkan Watu Semar . Taboo ini  ditempatkan  sebagai  kontrol  sosial  dan individu,  seperti  masyarakat  Desa  Sambongrejo yang  secara  komunitas  bersepakat  untuk menaruh penghormatan besar pada Watu Semar .
Lebih  lanjut,  Durkheim  mengatakan bahwa  inti  dari  totemisme  adalah  kebutuhan masyarakat,  terutama  kebutuhan  untuk  menjaga keutuhan  sebuah  klan  (Syamsuddin,  2017). Totemisme  sengaja  dibuat  oleh local  genius untuk  menjaga  beberapa  kebutuhan  sosial  yang harus  diutamakan  di  atas  kepentingan  pribadi. Dalam  hal  ini,  dapat  dimungkinkan  bahwa mitos-mitos dan kesakralan Watu Semar di Desa Sambongrejo digunakan oleh para pendahulunya untuk  menyatukan  warga  desa  ke  dalam  sebuah kultur. Kultur ini sengaja dibuat sebagai alat atau
tools pemersatu  pikiran,  pendapat,  dan  perilaku masyarakat. Watu  Semar yang  menjadi  simbol kepercayaan  dan  budaya  lokal  warga  Desa Sambongrejo  dimungkinkan  sebagai  satu  usaha untuk menjaga keutuhan dan eksistensi masyarakat lokal  setempat.  Seperti  yang  dikatakan  Durkheim , keberadaan sebuah kepercayaan lokal sangat erat kaitannya  dengan  upaya  masyarakat  menjaga kelestarian  komunitasnya  sendiri.Hal  ini  juga dapat  dilihat  dari  penyataan  kepala  Desa  terkait kegiatan  5S  yang  digunakan  untuk uri-uri budaya atau  menghidupkan  budaya  lokal  khas Desa Sambongrejo.
 Watu Semar : Budaya vs Wisata
Watu  Semar telah  berada  di  Desa Sambongrejo  sejak  desa  tersebut  berdiri.  Namun, keberadaannya  mulai  menjadi  sorotan  publik secara  lebih  luas  ketika  akan  dilakukan pemindahan batu tersebut dari tempat asalnya ke alun-alun  Kota  Bojonegoro.  Bupati  sebelum Kang Nyoto  tidak  menaruh  begitu  banyak perhatian  terhadap  keberadaan  batu  tersebut, sehingga  pemindahannya  ke  jantung  Kota Bojonegoro  atas  intruksi Kang Nyoto  sempat memunculkan  tanda  tanya.  Seperti  yang  telah disebutkan  sebelumnya,  kepada  media Kang Nyoto  menyatakan  bahwa  pemindahan  batu tersebut  sebagai  simbol  pembawa  pesan  untuk selalu  bekerja  keras.Pemindahan Watu  Semar sendiri  terkesan  ‘memaksa’  mengingat  tidak dilakukan jejak pendapat atau pertimbangan dari masyarakat  sebelumnya,  khususnya  masyarakat pemilik objek mitos. Menurut pengakuan kepala desa,  ia  hanya  diberikan  informasi  oleh  pelaksana tugas  bahwa  pemindahan  tersebut  merupakan instruksi atasan berkaitan dengan usaha menarik wisatawan  lebih  ke  Kota  Bojonegoro,  sehingga ia  yang  merasa  tidak  memiliki  wewenang  lebih tidak dapat berbuat apa-apa selain hanya pasrah.
Apabila memang hanya digunakan sebagai objek  wisata,  menurut  kepala  desa  dapat dibuatkan replika yang menyerupai Watu Semar .
Pengangkatan  batu  yang  menghabiskan  dana cukup  besar  seharusnya  tidak  dilakukan  dan dapat  dihemat  dengan  pembuatan  replika  oleh ahli-ahli  pertamanan  atau  tata  kota.  Hal  ini mengingat  proses  pemindahan  batu  sendiri penuh  dengan  kesulitan  dan  membutuhkan banyak tenaga dan usaha  mengingat daerah asal yang  tinggi  dengan  jalan  berlikuk  dan  beban yang sangat berat.
“...Jalan  itu  langsung  kempot  semua!  Jalan itu  yang  dilewati  yang  bawa Mbah    Semar itu,  itu  kayak  yang  langsung  seperti  jalan kereta api gitu. ngecap ban! karena memang kekuatannya  berapa  ton  itu,  diangkat  pakek crane yang 80 ton itu” (Eko,10/2017).
Kesulitan-kesulitan  tersebut  ia  katakan seharusnya  dapat  dihindari  dengan  hanya pembuatan  sebuah  replika.  Dengan  dibuatnya replika  sendiri  tetap  dapat  mewakili  keberadaan Watu  Semar di  daerah  Bojonegoro  begitupun dengan  mitosnya,  dan  apabila  ingin  melihat langsung  dapat  mengunjungi  daerah  asalnya, tanpa  harus  memindah  posisi  keberadaan Watu Semar .  Menurut  kepala  desa,  dengan  modernisasi zaman  sekarang  ini  pun  pembuatan  replika dengan kemiripan tinggi dapat dilakukan dengan mudah tanpa harus mengeluarkan begitu banyak dana dan usaha seperti dalam proses pemindahan Watu Semar .
“...Kenapa  nggak  bikin  replika  aja  yang mirip  dengan Watu  Semar ini  (kalau memang  untuk  tujuan  wisata  saja).  Saya yakin  orang  (ahli)  taman  banyak  yang  bisa membuat  hanya  sebuah  batu  seperti  itu  dan saya  yakin  biaya  ndak  nyampek  50  juta” (Eko,10/2017).
Karenanya,  keputusan  untuk  dilakukan pemindahan Watu  Semar ke  alun-alun  Kota Bojonegoro  ini  dirasa  tidak  dapat  dibenarkan hanya  dengan  alasan  sebagai  tempat  tujuan wisata.  Hal  ini  menurut  kepala  desa,  malah menekankan  pada  kepercayaan  yang  besar  akan mitos Watu Semar atau nilai mistis yang terdapat dalam  batu  bahkan  dari  kalangan  pemerintah setempat.  Di  zaman  yang  serba  modern  ini menurutnya yang seharusnya tidak ada rasionalitas  yang  dapat  menerima  hal-hal  yang bersifat  mistis,    pengangkatan Watu  Semar tidaklah  tepat  dilakukan  apalagi  oleh  pihak  atas tanpa ada alasan-alasan yang juga dapat bersifat mistis.  Kepala  desa  mempercayai  bahwa pengangkatan  batu  bukan  sekadar  untuk  tempat wisata,  namun  sebagai  penangkal  ‘balak’  (tragedi/ bencana)  yang  kerap  mendera  wilayah  jantung Kota  Bojonegoro,  yakni  banjir  tahunan  dari luapan  sungai  Bengawan  Solo  yang  berada sangat dekat dengan kota.
“Saya  juga  heran  kenapa  di  jaman  yang serba google seperti  ini  maju  seperti  ini masih  ada  pikiran  orang  mengangkat yoni ... mengangkat  ‘kekuatan’  untuk  membuat Bojonegoro  buat  tidak  banjir  dan  lain sebagainya. Nah ini... karena ini dipercaya... ini  kita  kembalikan  pada  masalah  budaya
masalah  keyakinan  saja.  Sebodoh-bodohnya sih kita ngangkat batu sampai kesana... kalau nggak  mistis  kan  juga  nggak  bisa  kan? dengan  biaya  segitu  tinggi  untuk  ngangkat batu.  Saran  saya  bikin  replika  aja  kalau memang nggak (menekankan pada) mistisnya!” (Eko,10/2017)
Dilihat dari bagaimana pemerintah Kota Bojonegoro  yang  diwakili oleh  sang  Bupati  dan Desa  Sambongrejo  yang  diwakili  oleh  Kepala Desa memposisikan diri terkait wacana pemindahan Watu  Semar ,  terdapat  unsur  ‘kontestasi’  secara simbolik  dan  ruang  publik  atas  wacana Watu Semar ,  antara  konteks  wisata  dan  konteks budaya. Pierre Bourdieu (1995: 170 dalam Karnanta 2015)  menjelaskan  pertarungan  simboliksebagai “kuasa  untuk  mengubahdan  menciptakan  realitas, yakni  mengubah  dan  menciptakannya  sebagai sesuatu  yang  diakui,  dikenali,  dan  juga  sah. Kuasa  simbolik  untuk  membuat  orang  melihat dan  percaya,  untuk  memperkuat  atau  mengubah cara  pandang  terhadap  dunia  dan  bagaimana mengubah  dunia  itu  sendiri”.  Dalam  hal  ini, penciptaan worldview atau cara pandang masyarakat terkait Watu Semar mengacu pada wacana  yang terbentuk  darinya.  Di  satu  sisi,  terdapat  pandangan pemerintah  Bojongeoro  yang  melihat  entitas Watu  Semar sebagai  satu  daya  tarik  wisatawan, di  sisi  lain  terdapat  kepala  Desa  Sambongrejo yang  memberi  wacana Watu  Semar sebagai entitas  budaya  dan  satu  hal  sakral  yang  wajib dihormati.  Keduanya  tentunya  berikatan  pada kepentingan  masing-masing,  yakni  kepentingan keberlangsungan  suatu  wilayah  kota  kabupaten, dan  kepentingan  kelestarian  budaya  suatu komunitas. Dua pandangan ini terlibat kontestasi ruang  publik  yang  saling  memperebutkan legitimasi  kebenaran  atas  sesuatu.  Di  satu  sisi, pemerintah  kota  menggunakan  isu  wisata  yang terkesan  lebih  rasional  dan  masuk  akal,  di  sisi lain pejabat lokal yang menghadirkan isu budaya dan  nilai  kearifan  lokal  yang  terkesan  lebih mistis.

## Penutup
Berdasarkan  semua  penjelasan  di  atas, diketahui  bahwa  mitos Watu  Semar kuat diwariskan  secara  turun  temurun  melalui kebiasaan  dan  tradisi  budaya  masyarakat  Desa Sambongrejo. Dari tradisi-tradisi tersebut, diketahui  bahwa  makna Watu  Semar bagaikan dulur atau saudara layaknya manusia bagi warga dan mengandung nilai historis yaitu sejarah desa sehingga  keberadaannya  sangat  penting  bagi
masyarakat setempat. Sikap mereka yang mensakralkan Watu Semar bukan karena  mendewakan, namun karena menghargainya sebagai bagian dari desa, sebagai  simbol  budaya  mereka.Melalui  gelaran khususnya Sadulur  Sambong  Sambang  Selo Semar , Watu  Semar dianggap  sebagai  refleksi budaya lokal Desa Sambongrejo yang kehadirannya harus  tetap  dijaga  demi  kelestarian  budaya daerah. Hasil penelitian ini menunjukkan bahwa foklor dalam studi ini berupa mitos Watu Semar menjadi  cerminan  hidup  atau way  of  life dari pemiliknya.  Mitos  ini  juga  memiliki  peran  dan fungsi  khususnya  sebagai  penjaga  kebudayaan orisinil sang native. Untuk itu, keberadaan Watu Semar menjadi  satu  hal  substansial  bagi  warga Desa  Sambongrejo,  sehingga  pemindahannya menimbulkan banyak kontroversi hingga kontestasi  secara  simbolik  antara  pemerintah setempat dengan masyarakat pemilik mitos.

## Daftar Pustaka
Bronner,  S.J.  (2007).  The  Meaning  of  Folklore: The  Analytical  Essays  of  Alan  Dundes . Logan: Utah State University Press.
Berita  Jatim  (2015).  Sejarah  Batu  Semar  yang Menjadi  Prasasti  di  Alun-alun  Kota Bojonegoro. <http://beritajatim.com>.
Juanda (2013). Nilai Edukasi dan Budaya Foklor Pau-Pau  Rikadong  Putri  Taddampalie. Journal  of  Humanity Vol.  1  (1). < id.portalgaruda.org>.
Karnanta, Kukuh Yudha (2015). Sastra ‘Mungkin’: Kontestasi  Simbolik  Andrea  Hirata dalam  Arena  Sastra  Indonesia. Poetika Vol. 3 (2), hlm. 91-101.
Mariani,  E.R.E.N.  (2003).  ”Calon  Arang  Kisah Dramatis  dari  Girah:  Kajian  Tekstual dan Kontekstual”. Harmonia: Journal of Arts Research and Education Vol. 4 (1). < id.portalgaruda.org>.
Mulyono,  Sri  (1989).  Apa  dan  Siapa  Semar . Jakarta: Haji Masagung.
Setiawan, Yuliyanto Budi dkk. (2013). Bias Gender dalam  Cerita  Rakyat:  Analisis  Naratif pada folklore Eropa, Cinderella , dengan Cerita Rakyat Indonesia, Bawang Merah Bawang  Putih ”. The  Messenger Vol.5 (2), hlm. 1-13. < id.portalgaruda.org>.
Slamet  Muljana  (2011).  Negarakretagama  dan Tafsir Sejarahnya. Jakarta: Bhrathara.
Syamsuddin, Mohammad. (2017). Totemisme dan
Pergeserannya:  Studi  terhadap  Tradisi Lokal  di  Sendang  Mandong,  Klaten,  Jawa Tengah. Religi (1), hlm. 96-166. Zekriady  (2008).  Analisis  bentuk  dan  Makna Sastra  Lisan  Sumbawa Sakeco Suku
Samawa di Kabupaten Sumbawa dengan Pendekatan Foklor. Artikulasi Vol. 6 (2). < id.portalgaruda.org>.