AJARAN TASAWUF SULTAN AGUNG:

## KAJIAN ISI SERAT SASTRA GENDHING
MYSTICAL TEACHING OF SULTAN AGUNG: STUDY ON TEXT SERAT SASTRA GENDHING
Zaenudin Universitas Sultan Agung Semarang Jl.Raya Kaligawe Km.4 Semarang Jawa Tengah email : zaen_sholy@yahoo.com
Naskah diterima 18 September 2014. Revisi 19 – 30 September 2014. Disetujui 19 November 2014

## Abstract
Substantially, the text of Serat Sastra Gendhing, written by Sultan Agung describes two disciplines in Islamic  studies,  the  theology  and  mysticism/sufism.  This  study  aims  at  exploring  its  Sufism  aspect. Using  hermeneutics  method  developed  by  Gadamer,  this  study  found  that  Serat  Sastra  Gendhing teaches us about panetheism, where there two things are interrelated and interdependent. These two things  are reflected in the relationship between the Creator and the creation. The Islamic mysticism in Serat Sastra Gendhing replicate the one of a famous mystic Ibn Arabia. The underlying of the text writing  is  that  the  King  desire  to  transmit  Islamic  teaching  to  his  people  using  Javanese  culture approach. For today’s reader, the text is serat piwulang, which explains on how to establish a good communication to the Creator and to other creatures.
Keywords: Serat Sastra Gendhing text, sufism, Sultan Agung, Javanese culture.

## Abstrak
Teks Serat  Sastra  Gendhing karya  Sultan  Agung  secara  substantif  menjelaskan  dua  disiplin  dalam ilmu  keislaman,  yakni  ilmu  teologi  dan  tasawuf.  Penelitian  ini  bertujuan  mengungkapkan  aspek tasawuf  dari  teks  tersebut.  Penelitan  ini  menggunakan  metode  hermeneutika  yang  dikembangkan Gadamer. Penelitian ini menemukan bahwa Serat Sastra Gendhing merupakan teks yang mengajarkan tentang pantheisme, dimana dua hal saling berkaitan dan saling membutuhkan, yang tergambar dalam hubungan antara pencipta dan yang dicipta. Adapun corak mistik Islam dalam Serat Sastra Gendhing cenderung pada mistik  Ibnu Arabi. Penulisan serat tersebut dilatarbelakangi oleh keinginan seorang raja  untuk  menyampaikan  ajaran  agama  Islam  kepada  rakyatnya  dengan  menggunakan  pendekatan budaya  Jawa.  Sedangkan  untuk  pembaca  sekarang,  serat  tersebut  merupakan  serat  piwulang  agar manusia  menjalin  komunikasi  yang  baik  dengan  Sang  Pencipta  maupun  dengan  sesama  makhluk ciptaan.
Kata kunci : Serat Sastra Gendhing , tasawuf, Sultan Agung, budaya Jawa.

## PENDAHULUAN
Kerajaan  Islam  di  Jawa  mempunyai  peran  yang  signifikan  dalam  perkembangan  sastra  ke- islaman  di  kawasan  nusantara.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  banyaknya  karya  sastra  yang bermunculan pada masa  kerajaan Demak  yang berbentuk sekar macapat .  Karya sastra  yang mengandung  ajaran  mistik sudah  mulai  berkembang  di  kawasan  Nusantara  sejak  kerajaan
Demak. Simuh (1999, 52-53) menyatakan bahwa isi karya sastra Nusantara banyak diwarnai oleh  pemikiran  Abu  Yazid  al  Bustami,  Husen  bin  Mansur  al  Hallaj,  Ibn  Arabi  dan Muhammad  Ibn  Fadhilah.  Sangidu  (2004,  67)  menjelaskan  bahwa  beberapa  ulama  Aceh mempunyai  pengaruh  signifikan  dalam  perkembangan  sastra  mistik  Jawa,  diantaranya: Hamzah  Fansuri,  Syamsuddin  Pasai,  Nurrudin  Ar  Raniri,  dan  Abdur  Rauf  al-Singkili.  Di dalam  struktur  sosial  kemasyarakatan  pada  masa  itu,  empat  tokoh  ulama tersebut  memiliki posisi dan peran strategis karena mereka menjadi penasehat raja atau sultan. Oleh karena itu, pendapat mereka lebih banyak digunakan sebagai sumber rujukan paham keagamaan, baik di kalangan kerajaan maupun di kalangan masyarakat.
Pemikiran  Islam  yang  tercermin  dan  tertuang  dalam  karya  sastra  di  Jawa  mengalami perkembangan  yang  dinamis  sesuai  dengan  perbedaan  orientasi  keagamaan  serta  perubahan tatanan sosial dan sistem pemerintahan. Nyoman Kutha Ratna (2009, 77) menjelaskan bahwa genre karya sastra pada dasarnya mengikuti perubahan struktur masyarakat, karena sastrawan adalah  seniman  yang  senantiasa  berhubungan  dengan  institusi  kemasyarakatan  pada zamannya.  Perbedaan  kecenderungan  orientasi  yang  muncul  pada  karya  sastra  Jawa  ini dipengaruhi  oleh  beberapa  faktor,  antara  lain  disebabkan  oleh  letak  geografis,  sistem pemerintahan  yang  sedang  berjalan,  ideologi  yang  berkembang  di  masyarakat,  paham keagamaan dan sistem kepercayaan yang dianut oleh penguasa dan masyarakat. Karya sastra yang  berkembang  pada  masa  kerajaan  Demak  (sebagai  salah  satu  contoh  representasi kerajaan  wilayah  pesisiran)  di  Jawa  memiliki  orientasi  yang  berbeda  dengan  sastra  yang berkembang  pada  masa  kerajaan  Mataram  Islam  (sebagai  representasi  dari  wilayah pedalaman).
Pada zaman kerajaan Demak karya sastra memiliki orientasi serta kecenderungan pada paradigma  syariah,  sedangkan  karya  sastra  masa  kerajaan  Mataram  Islam  lebih  berorientasi kepada paradigma mistik/tasawuf. Menurut Abdul Djamil (2000, 166) ada indikasi bahwa di wilayah  kerajaan  pesisiran  orientasi  paham  keagamaan  lebih  cenderung  bersifat  legalistik sedangkan  di  wilayah  pedalaman  lebih  cenderung  bersifat  mistik . Kecenderungan  mistik  di wilayah  pedalaman  muncul  karena  di  wilayah  ini  terjadi  percampuran  antara  budaya  Islam dengan  budaya  yang  sudah  ada  sebelumnya  ( the  existing  cultures ),  yaitu  budaya  Hindu Kejawen yang sudah terlanjur mengakar dalam kehidupan masyarakat sebelum Islam datang. Proses  percampuran  budaya  ini  telah  mengakibatkan  proses  saling  keterpengaruhan  antara budaya  pendatang  dengan  budaya  yang  sudah  ada  sehingga  tidak  mudah  untuk  menelusuri, memilah-milah budaya yang satu dari yang lain.
Kerajaan  Demak,  dalam  menata  sistem  pemerintahannya  cenderung  menggunakan pendekatan syariah sebagai salah satu upaya untuk menjaga kewibawaan kerajaan. Sistem ini kemudian diadopsi ke dalam pemilihan genre karya sastra. Para penguasa Demak umumnya beranggapan  bahwa  karya  sastra  yang  berorientasi  sufisme  dapat  melecehkan  kekuasaan kerajaan  serta  mengurangi  wibawa  penguasa  (Kuntowijoyo  1994,  233).  Oleh  karena  itu, mereka berusaha keras untuk memadamkan pengaruh sufisme atau mistik Islam dalam karya sastra yang mulai berkembang. Akibat dari asumsi penguasa kerajaan ini, pada masa kerajaan Demak  mayoritas  karya  sastra  Jawa  cenderung  berpegang  teguh  pada  penekanan  aspek syariat dari pada aspek mistik.
Secara umum masyarakat yang hidup di daerah pedalaman lebih tertarik dengan karya sastra yang berorientasi tasawuf dari pada karya yang berorientasi syariah. Karakter sinkretis- mistis  masyarakat  pedalaman  disebabkan  adanya  pengaruh  ajaran  agama  Hindu  dan  Budha sejak  abad  ke-5  M,  sebelum  kedatangan  agama  Islam.  Hindu  dan  Budha  memiliki  ajaran mistik sangat kuat. Oleh karea itu, ketika agama Islam masuk, kedua agama tersebut sedikit banyak  telah  memberi  pengaruh  terhadap  sistem  religi  masyarakat  Jawa.  Karakter  sosial kemasyarakatan ini memberi pengaruh terhadap  warna  karya sastra, sehingga menyebabkan karya  sastra  yang  berorientasi  tasawuf  dan  bersifat  mistis  lebih  mudah  diterima  masyarakat pedalaman  dibanding  dengan  karya  sasrta  yang  berorientasi  syariah  sebagaimana  yang berlaku pada masa Demak pesisiran.
Kondisi masyarakat Jawa pada masa kerajaan Mataram Islam relatif mudah menerima Islam  karena  karakter  agama  Islam  khususnya  dalam  aspek  mistik  banyak  mempunyai kesamaan atau kemiripan dengan keyakinan  yang dianut orang-orang Jawa. Di samping itu, para penyebar agama  Islam bukan hanya memberi kesempatan terhadap budaya  yang sudah ada  untuk  tetap  dilaksanakan  oleh  masyarakat,  tetapi  mereka  juga  mengadopsi  budaya setempat ke dalam pengamalan keagamaan.
Memperhatikan realitas keagamaan masyarakat pada saat itu, para penguasa khususnya raja yang memiliki semangat keagamaan merasa memiliki ghirah untuk menyebarkan paham keagamaan  baik  kepada  masyarakat  maupun  kepada  wilayah  kekuasaannya  dengan  metode praktis  yang  mudah  diterima  masyarakat.  Metode  praktis  yang  digunakan  raja  untuk menyebarkan  ajaran  Islam  adalah  dengan  cara  menggubah,  atau  menciptakan  karya  sastra Islam  yang  berbentuk serat atau suluk dalam  bentuk macapat. Salah  satu serat yang  lahir pada masa kerajaan Mataram Islam adalah Serat Sastra Gendhing karya Sultan Agung. Serat Sastra Gending merupakan karya sastra Jawa yang sarat menggunakan bahasa simbolik.
Pigeaud  (1968,  701)  menjelaskan Sastra  Gendhing  is  ascribed  to  Sultan  Agung  of Mataram on Muslim theology and mysticism and explanation of cryptic in verse . Ungkapan tersebut menunjukkan bahwa Serat Sastra Gendhing merupakan teks yang  menjelaskan dua disiplin  ilmu  yakni  ilmu  teologi  dan  mistik  Islam.  Dua  disiplin  ilmu  tersebut  diuraikan dengan menggunakan gaya puisi dalam bentuk macapat .
Secara  umum, Serat  Sastra  Gendhing diungkapkan  dengan  menggunakan  bahasa- bahasa simbolik. Bahasa simbolik ini setidaknya bisa dilihat dari cara penulisnya memaknai kata sastra dan gendhing sebagaimana  tertulis  dalam pupuh dandhang  gula .  Dalam pupuh tersebut Sastra diartikan sebagai  Tuhan  yang mencipta, sedangkan gendhing adalah mahluk yang dicipta. Keberadaan gendhing tentu harus mengikuti kehendak Sastra.
Beberapa  alasan  ketertarikan  peneliti  untuk  meneliti  naskah Serat  Sastra  Gendhing, pertama adalah  karena  karakter  naskah  tersebut  bersifat  unik.    Keunikan  naskah  ini tercermin  dalam  kandungan  isinya  yang  menjelaskan  ajaran  ilmu  tasawuf  dalam  bentuk tembang macapat yang sarat dengan menggunakan bahasa simbolik.
Kedua ,  alasan  akademik  yang  menjadi  latar  belakang  peneliti  tertarik  pada  penelitian sastra Jawa modern dalam bentuk naskah Serat Sastra Gendhing , karena banyak ajaran moral dan budipekerti luhur yang terkandung dalam naskah Jawa dan kurang mendapatkan apresiasi secara maksiamal dari generasi muda dewasa ini.
Perkembangan  mistik/tasawuf  Islam  di  Jawa  pedalaman  pada  abad  XVII  M  (masa pemerintahan Sultan Agung) tentunya tidak bisa dipisahkan dari dinamika pemikiran tasawuf yang ada di wilayah Nusantara pada saat itu. Menurut Mulyati (2006, 8) pada abad XVII M, di  kawasan  Nusantara  telah  terjadi  dua  polarisasi  pemahaman  keagamaan,  yaitu  ajaran tasawuf falsafi dan tasawuf sunni . Kemunculan dua ajaran tersebut dapat dilihat secara jelas di kawasan kesultanan Aceh.
Beberapa penelitian dan kajian telah dilakukan terhadap Sastra Gendhing ini, seperti di antaranya  adalah  yang  dilakukan  oleh  Damarjati  Supadjar  (2001)  yang  mengkaji  unsur filsafat  sosialnya,  dan  Agus  Iswanto  (2010)  yang  mengkaji  konsep  wahdahtul  wujud  dalam teks tersebut dan relevansinya bagi dialog agama dan budaya di Indonesia. Namun, keduanya belum  mencoba  memahami  aspek  tasawuf  yang  terkandung  dalam  teks  tersebut  dengan menelaah di setiap pupuhnya. Penelitian ini melengkapi dua hasil penelitian tersebut, dan ini membuktikan  semakin  pentingnya  posisi Sastra  Gendhing bagi  dasar  filosofi  kebudayaan Nusantara.

## Rumusan Masalah
Dalam  konteks  penelitian  ini, Serat Sastra  Gendhing hanya  dikaji  dari  perspektif  mistik Islam. Masalah pokok ( research question ) dalam penelitian ini adalah sebagai berikut: 1) Apa makna  mistik Islam  yang  terkandung  dalam  teks Serat  Sastra  Gendhing ?  dan  2)  Apa relavansi Serat Sastra Gendhing dalam konteks kekinian?

## Kerangka Konsep
Tasawuf  menjadi  sebuah  disiplin  ilmu  dalam  Islam  mengalami  perjalanan  yang  cukup panjang. Dalam perkembangannya, tasawuf dibedakan menjadi dua, yaitu: tasawuf ‘ ilmi atau nadhari dan  tasawuf amali atau tathbiqi ,  yaitu  tasawuf  terapan.  Selain  itu  ada  juga  yang membedakan tasawuf menjadi tiga, yaitu: tasawuf akhlaki, tasawuf amali , dan tasawuf falsafi (Syukur  2013, 240).  Tasawuf yang berorientasi pada perbaikan akhlak atau perilaku sering disebut  sebagai  tasawuf salafi ,  tasawuf akhlaqi, atau  tasawuf sunni .  Adapun  tasawuf  yang berorientasi pada ilmu atau nadhari disebut sebagai tasawuf falsafi. Tasawuf jenis kedua ini banyak  dikembangkan  oleh  para  sufi  yang  berlatar  belakang  sebagai  filosof,  disamping sebagai sufi (Syukur 2002, 36). Dengan demikian, secara garis besar pembagian jenis tasawuf di  atas  berdasarkan  pada  kecenderungan  ajaran  yang  dikembangkan,  yaitu  kecenderungan pada perilaku atau moral keagamaan dan kecenderungan pada pemikiran. Dua kecenderungan ini terus berkembang hingga masing-masing mempunyai jalan sendiri-sendiri.
Tasawwuf sunni atau  tasawuf akhlaki adalah  bentuk  tasawuf  yang  membentengi dirinya  dengan  Alquran  dan  Hadis  secara  ketat,  serta  mengaitkan ahwal (keadaan)  dan maqomat (tingkatan ruhaniah) mereka kepada kedua sumber tersebut (Syukur 2002, 36). Para pengamal tasawuf ini  berusaha untuk  mengendalikan hawa nafsu,  menjauhkan diri dari hal- hal  yang  bersifat  keduniawian,  dan  menjauhi  hal-hal  yang   dapat  memalingkan  dari  Allah Swt.
Berbeda  praktiknya  dengan  tasawuf amali atau akhlaki ,  tasawuf  falsafi  lebih mengutamakan perenungan dan penghayatan. Tasawuf falsafi  memadukan antara visi mistis dan  visi  rasional.  Tasawuf  ini  menggunakan  terminologi  filosofis  dalam  praktiknya,  yang berasal dari berbagai macam ajaran filsafat yang telah mempengaruhi para tokohnya (Sobirin dan Rosihon Anwar 2000, 224). Tasawuf falsafi kaya dengan pemikiran filsafat, dan filsafat yang  paling  banyak  mempengaruhi  adalah  paham emanasi  Neo-Platonisme dengan  segal variasinya (Siregar 1999, 143). Meskipun menerima pengaruh dari berbagai macam  filsafat, namun  orisinalitas  sebagai  tasawuf  tetap  tidak  hilang.  Walaupun  demikian  tasawuf  filosofis ini tidak dapat di kategorikan dalam ilmu filsafat, karena ajaran dan metodenya berdasarkan
rasa  ( dzauq ).  Tasawuf  falsafi  juga  tidak  dapat  dikategorikan  sebagai  tasawuf amali atau akhlaki karena seringkali diungkapkan dengan cara-cara filsafat (Syukur 2013, 242).

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  berjenis  kualitatif  dengan  ciri  utama  deskriptif interpretative .  Dalam  jenis penelitian  ini  perspektif  individual  peneliti  dalam  memahami  dan  menginterpretasikan masalah yang diteliti dijadikan sebagai tumpuan utama. Adapun pendekatan yang digunakan adalah analisis isi kualitatif atau ethnographyc content analysis (ECA) dengan menggunakan pendekatan  khusus,  yaitu  pendekatan  hermeneutik.  Dalam  pendekatan  hermeneutik, pembacaan  data  difokuskan  pada  teks  (naskah),  konteks  penulis,  dan  pembaca.  Menurut Heidegger, pemahaman dan interpretasi terhadap sebuah teks dalam pendekatan hermeneutik tidak  semata-mata  ditentukan  oleh  ‘makna’ gramatikal dalam  teks  tetapi  juga  ‘makna’ psikologis  yang  berupa  pemahaman  tentang  dunia  penulis  (dalam  Palmer  2003,  170). Sedangkan  yang  dimaksud  dengan  konteks  penulis  dalam  penelitian  ini  adalah  interpretasi yang  dilakukan  peneliti  dalam  melakukan  analisis  terhadap  teks  dengan  melihat  konteks pengarangnya.  Dalam  pendekatan  hermeneutik,  ada  pra-kondisi  yang  menjadi  penyebab penggunaannya,  yaitu  adanya  alienasi  estetik  dan  alienasi  historik  (Bleicher  2003,  196). Alienasi  estetik  dalam  penelitian  ini  diwujudkan  dalam  bentuk  pencarian  makna  terhadap content atau isi teks Serat Sastra Gendhing yang berupa puisi Jawa modern. Alienasi historik adalah  berwujud  jarak  waktu  yang  tercipta  antara  dunia  penulis  dan  dunia  pembaca.  Dalam hal  ini,  setidaknya  naskah Serat  Sastra  Gendhing yang  ditulis  pada  abad  XVII  M  sudah memenuhi pra-kondisi tersebut.
Dalam menjelaskan simbol-simbol dan kandungan isi yang terdapat dalam naskah Serat Sastra Gendhing , peneliti menggunakan metode hermeneutik yang dikembangkan Gadamer. Metode ini dianggap relevan untuk mengkaji naskah tersebut, karena ada unsur jarak kultural yang terjadi antara penulis serat tersebut dengan dunia pembaca sekarang, sebagai salah satu tuntutan metodologis. Secara metodologis, kajian hermeneutik menekankan pada  tiga aspek kajian yaitu aspek penulis, aspek teks, dan aspek konteks (Palmer 2003, 31-33).
Metode  hermeneutika  Gadamer  dianggap  relevan,  juga  karena  karya  sastra  dipandang sebagai wacana simbolik dimana unsur fiksionalitas dan perumpamaan ( metaphor ) yang ada di  dalamnya  sangat  dominan.  Dalam  metode  ini  teks  dikaji  sebagai  sebuah  bentuk ‘perlambangan’  atas  sesuatu  yang  lain  .  Sesuatu  yang  lain  itu  memiliki  ‘cakrawala’  yang lebih luas dibandingkan dengan cakrawala harfiah teks.
Sumber  data  yang  penulis  gunakan  dalam  penelitian  ini  terdiri  atas  dua  jenis,  yaitu sumber data primer dan sumber data sekunder. Sumber data primer ( primary source ) berupa edisi  teks Serat  Sastra  Gendhing karya  Sultan  Agung  yang  peneliti  peroleh  dari  beberapa sumber.  Diantaranya,  pertama,  sumber  dari    Museum  Radya  Pustaka  Surakarta  yang  ditulis dalam huruf carikan yang dicetak pada tahun 1831 M. Kedua, naskah serat Sastra Gendhing dari Pakualaman Yogyakarta yang ditulis dalam huruf carikan .
Pengumpulan  data  dalam  penelitian  ini  adalah  menggunakan  teknik  dokumentasi. Proses  dokumentasi  ini  dilakukan  dengan  cara  melacak  beberapa  dokumen  yang  berupa naskah Serat Sastra Gendhing dari beberapa sumber yang penulis dapatkan. Setelah beberapa naskah Serat  Sastra  Gendhing peneliti  peroleh  dari  beberapa  sumber  baik  di  wilayah Surakarta,  Yogyakarta  maupun  dari  Jakarta,  selanjutnya  peneliti  menerjemahkan serat tersebut  dari  tulisan carikan ke  tulisan  latin.  Dari  tulisan  latin  kemudian  diterjemahkan  ke dalam bahasa Indonesia.
Dalam penelitian kualitatif, khususnya yang menggunakan analisis teks, teknik analisis data sulit untuk dipisahkan dari teknik pengumpulan datanya, karena teknis analisis data bisa dilakukan  bersamaan  dengan  proses  pengumpulan  data . Sebagai  salah  satu  pendekatan penelitian teks yang bersifat interpretative , maka tahapan analisis pendekatan hermeneutik ini perlu  dilakukan  dengan  hati-hati  dan  obyektif.  Hal  ini  disebabkan  penelitian  yang  bersifat interpretative selalu mengandung bias dan konsekuensi .

## HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN
Analisis secara menyeluruh mengenai  isi (teks),  kontek penulis, dan konteks pembaca  yang terdapat  dalam  naskah Serat  Sastra  Gendhing terurai    dalam  setiap pupuh  tembang sebagai berikut:

## 1. Kandungan Inti Ajaran Mistik dalam Pupuh Sinom
Secara  garis  besar,  ajaran-ajaran  yang  terdapat  dalam pupuh ini  merupakan  nasehat  kepada kaum  pemuda  agar  mampu  menghadapi  kehidupan  dengan  penuh  semangat,  serta  mampu menjaga keseimbangan dan keselarasan hidup  yang didasarkan pada konsep keindahan. Jika dianalisis  menggunakan  konsep  mistisisme,  maka  ada  tiga  ajaran  pokok  yang  disampaikan dalam pupuh ini,  yaitu  (1)    ajaran  tentang  harmoni  antara  manusia  dengan  Tuhannya,  (2) ajaran  tentang  kesesuaian  antara  kehendak  dan  perbuatan,  dan  (3)  ajaran  agar  masyarakat menguasai bahasa kawi.
Ajaran  pokok  yang pertama mengenai  kewajiban  agar  manusia  menjaga  hubungan yang harmonis dengan Tuhannya didasarkan pada hubungan fungsionalis kedua belah pihak, antara  yang  mengatur  dan  yang  diatur.  Dalam pupuh ini,  harmonisasi  hubungan  antara manusia  dengan  Tuhannya  diibaratkan  sebagai gendhing (lagu)  yang  diatur  dengan menggunakan irama tertentu. Gendhing dapat  dinikmati keindahannya apabila ia dimainkan dengan mengikuti aturan yang berlaku sesuai dengan nada lagunya. Oleh karena itu, manusia harus  senantiasa  menjaga  irama  tersebut  agar  hubungan  dengan  Tuhannya  selalu  terjaga dengan baik. Perumpamaan jika irama gendhing dirusak oleh manusia, maka akan rusak pula hubungan antara manusia dengan Tuhannya.
Perumpamaan  ini  mengandung  makna  yang  dalam,  yaitu  seseorang  yang  sedang berhubungan  dengan  Tuhannya  diibaratkan  seperti  orang  yang  sedang  mengikuti  irama gendhing dengan cara melantunkan suara yang indah dan merdu. Dengan kata lain, seseorang yang taat beribadah kepada Tuhannya akan senantiasa melakukan hal-hal yang terbaik secara ikhlas.  Ketika  manusia  mengabdi  kepada  Tuhannya  dengan  cara  yang  salah,  maka  segala upaya  untuk  mendekatkan  diri  kepada  Tuhan    menjadi  sia-sia,  karena  telah  merusak  irama sebuah gendhing .  Sebaliknya  apabila  manusia  melakukan  ibadah  dengan  cara  yang  benar sesuai  dengan  tuntunan  syariat  dan  disertai  dengan  hati  yang  tulus,  maka  hal  ini  bisa diibaratkan sebagai orang yang mendapatkan kenikmatan sejati.
Orang  yang  beribadah  kepada  Tuhan  harus  mengikuti  aturan  atau  ketentuan  syariat yang  telah  digariskan  oleh  Tuhan.    Di  saat  menjalankan  ibadah , manusia  tidak  bisa melakukannya  dengan  kehendak  atau  caranya  sendiri,  tetapi  harus  menggunakan  cara berdasarkan  tuntunan  dan  ketentuan  Tuhan  melalui  para  utusan  (Rasul)  yang  diangkat  oleh Tuhan  dari  jenis  manusia  yang    terbaik  pada  zamannya.  Tuntunan  atau  cara  yang  telah ditentukan inilah yang dimaksudkan dengan istilah gendhing pada pupuh ini.
Pokok  ajaran  yang kedua, adalah  hendaknya  manusia  senatiasa  menjaga  kesesuaian antara kehendak dan perbuatan. Dalam hal ini perbuatan manusia harus didasarkan dan sesuai dengan  kehendak  yang  muncul  dari  dalam  hatinya,  karena  perbuatan  yang  tidak  sesuai dengan  hati  akan  memunculkan  sifat  munafik  dan  kebohongan.  Perbuatan  yang  dikerjakan berdasarkan kehendak hati pasti dikerjakan dengan perasaan senang,  ikhlas, jujur, dan tidak ada  unsur  paksaan  dari  siapapun. Pupuh ini  juga  mengajarkan  agar  motivasi  yang  menjadi faktor pendorong bagi manusia untuk mengerjakan sesuatu perbuatan dilandaskan pada ilmu pengetahuan  yang  bermanfaat  yang  dimilikinya.  Disamping  itu,  pengetahuan  yang  dimiliki manusia  hendaknya  bersumber  dari  orang-orang  yang  benar-benar  memahami  persoalan
secara  pasti  dan  tepat.  Dalam pupuh ini,  orang  yang  dianggap  memahami  dan  mengerti persolan dengan tepat disebut dengan ulama.
Dengan  melihat  penggunaan  kata  ulama  pada pupuh ini,  maka  bisa  dipastikan  bahwa yang  dimaksud  dengan  “ilmu  dan  pengetahuan”  yang  harus  dipelajari  oleh  manusia  adalah ilmu  dan  pengetahuan  agama  (Islam). Pupuh ini  juga  mengajarkan  kepada  manusia  secara umum,  dan  para  pemimipin  atau  penguasa  secara  khusus  agar  tidak  malu  bertanya  kepada para ulama . Dengan panduan ilmu yang dipelajari dari para ulama , manusia bisa selamat dan terhindar dari melaksanakan perbuatan-perbuatan tercela .
Adapun  pokok  ajaran  yang ketiga pada pupuh ini  adalah  kewajiban  bagi  manusia, khususnya bagi trah (keturunan) Mataram Islam untuk menguasai bahasa kawi .  Bahasa kawi yang dimaksudkan dalam pupuh ini, adalah bahasa (perintah) Tuhan  yang berupa nilai serta petunjuk-petunjuk  yang  menuju  jalan  kebenaran  dan  kejujuran. Kawi dalam  konteks pupuh ini  dimaknai  sebagai  petunjuk  ( pituduh )  Tuhan  yang  telah  diatur  sedemikian  jelas  untuk kebaikan  dan  kebahagiaan  hidup  manusia,  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat,  dalam  bentuk syariat.  Syariat  yang  ditentukan  oleh  Tuhan  harus  ditaati  oleh  manusia  dalam  kehidupan bermasyarakat  sehingga  menimbulkan  kedamaian  dan  ketentraman.  Dalam pupuh ini  juga dijelaskan,  bahwa  jika  manusia  tidak  mampu  memahami kawi atau  petunjuk,  maka  bisa diibaratkan bahwa manusia tersebut tidak bisa memahami asal mula dan arah kehidupan.

## 2. Kandungan Inti Ajaran Mistik dalam Pupuh Asmarandhana
Jika  dilihat  dari  asal  katanya, pupuh  Asmarandhana ini  dimaksudkan  sebagai  ajaran  yang bermuatan  cinta  kasih.  Dalam Serat  Sastra  Gendhing ini,  konteks  cinta  kasih  dimaknai sebagai mahabbah atau  cinta  kasih  antara  manusia  dengan  Tuhannya,  atau  sebaliknya  cinta dan  kasih  Tuhan  yang  dilimpahkan  kepada  umat  manusia,  serta  cinta  kasih  yang  meliputi hubungan  antara  sesama  umat  manusia.  Dalam  mengungkapkan  ajaran  tentang  cinta  kasih, pupuh ini  menyampaikan  beberapa  pokok  ajaran,  yaitu  (1)  pertengakaran  tidak  membawa manfaat, (2) berbuat baik pada diri sendiri dan pada orang lain, (3) petunjuk tentang ke-Esaan Allah SWT, (4) mengenal Tuhan, (5) ajaran tentang toleransi.
Dalam  menjelaskan  pokok  ajaran  pertama,  yaitu  bahwa  pertengkaran  merupakan  hal yang  tidak  akan  membawa  manfaat,  Sultan  Agung  menggunakan  bahasa  tersamar  berupa perdebatan  yang  terjadi  antara ahli  sastra dengan ahli  gendhing . Ahli  sastra digunakan sebagai  simbol  bagi  manusia  yang  menguasai  ilmu  batin  atau  ilmu  tasawuf,  sedangkan ahli gendhing digunakan  untuk  merepresentasikan  para  penghayat  dan  pengamal ilmu  syari’at . Menurut  teks  dalam pupuh ini,  manusia  tidak  perlu  memperdebatkan  mana  yang  benar  dan
mana yang salah, karena antara keduanya terjadi hubungan yang saling melengkapi. Mereka yang  merasa  ahli sastra (ahli  tasawuf)  tidak  perlu  merasa  paling  benar,  sebaliknya  yang merasa ahli gendhing (ahli syari’at ) juga tidak perlu menyalahkan pihak yang tidak sepaham dengan mereka.
Jika  ajaran  pada pupuh ini  dikaitkan  dengan  kondisi  perkembangan  tasawuf  di Nusantara  pada  masa  itu,  yang  tebagi  secara  dikotomis  menjadi  paham  tasawuf  Sunni  dan tasawuf falsafi , maka terlihat bahwa dalam pupuh ini, Sultan Agung mencoba untuk berdiri di tengah-tengah. Pupuh ini mengajarkan bahwa ilmu syariat (paham falsafi) dan ilmu tasawuf (paham  sunni)  merupakan  ilmu  yang  harus  dipahami  oleh  manusia  secara  bersamaan  dan seimbang dalam kehidupan beragama menuju manusia sempurna ( insan kamil ), sebagaimana yang diperintahkan dan diteladankan Rasulullah saw.
Inti dari pokok ajaran yang kedua, menjelaskan bahwa di dalam kehidupan ini, manusia harus  mengerjakan  amalan  yang  bermanfaat  untuk  dirinya  sendiri  sebagai  wujud  cinta terhadap dirinya, serta mengerjakan amalan  yang  bermanfaat  bagi  orang lain  sebagai  wujud cinta kasih kepada sesamanya. Dengan mengamalkan ajaran ini, maka manusia akan menjadi makhluk yang mulia dan berbudi luhur.
Dalam  ajaran  Islam,    manusia  bisa  dikatakan  sebagai  orang  luhur  jika  dia  bisa melakukan  amalan-amalan  yang  memberikan  nilai  manfaat  atau  nilai  positif  terhadap  diri sendiri  dan  orang  lain.  Hadits  Rasulullah  menyatakan  ‘ khairukum  anfa’uhum  linnasi ’  yang artinya  bahwa  sebaik-baik  manusia  adalah  mereka  yang  bisa  memberikan  manfaat  bagi manusia (lainnya).
Kata  kunci  dalam  kehidupan  berpusat  pada  prinsip  melakukan  perbuatan  yang mendatangkan manfaat terhadap orang lain dan bagi dirinya sendiri. Nilai guna atau manfaat dari  perbuatam  seseorang  tergantung  pada  potensi  masing-masing.  Orang  tua  harus memberikan manfaat kepada keluarga dan anak-anaknya, sebaliknya anak harus memberikan manfaat  kepada  kedua  orang  tua  dengan  cara mikul  duwur  mendem  jero .  Pemimpin  harus memberikan  manfaat  kepada  rakyatnya  dan  seterusnya.  Inti  dari  ajaran  dalam pupuh ini adalah bahwa manusia harus mengerjakan sesuatu yang bermanfaat baik bagi dirinya maupun terhadap orang lain dan menghindari perbuatan  yang dapat membuat orang lain tersinggung dan menjadikan beban hidup buat orang lain.
Pokok ajaran yang ketiga, adalah berkenaan dengan petunjuk tentang adanya ke-Esaan Allah dengan menggunakan filsafat huruf alif. Alif merupakan huruf hijaiyah pertama dalam bahasa  arab  yang  bentuknya    berdiri  tegak  seperti  tegaknya  jari  telunjuk.  Huruf alif yang berdiri tegak mengandung makna ‘hidup sejati’. Huruf alif yang diidentikkan dengan satu jari
telunjuk  melambangkan  ke-Esaan  ( ketauhidan )  Tuhan.  Hal  ini  dapat  diperhatikan  dalam bentuk keberadaaan huruf alif yang tunggal, yang jika dilihat bentuknya dari sisi kanan dan sisi kiri tetap sama.
Dalam Serat Sastra  Gendhing, huruf  alif juga  diibaratkan  dengan  kata sastra ,  yang mengandung makna sebagai petunjuk tentang sesuatu yang ghaib dan tunggal. Dalam konteks ini, sesuatu yang ghaib dan tunggal adalah zat Tuhan Yang Maha Esa. Keberadaan huruf alif tunggal  dan  berdiri  tegak,  digunakan  sebagai  simbol  Tuhan  yang  Esa  yang  mampu  berdiri sendiri, tanpa memerlukan bantuan pihak lain. Dengan demikian, huruf alif dalam pupuh ini merupakan simbol ke-Esaan Tuhan yang tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai anak dan istri.
Adapun  pokok  ajaran  yang  keempat  bermuatan  pesan  tentang  bagaimana  langkah- langkah yang harus ditempuh manusia dalam upaya mengenal Tuhannya. Dalam menjelaskan cara untuk mengenal Tuhan, teks ini menggunakan perumpamaan dengan istilah sastra, yang sebelumnya digunakan sebagai simbol ahli tasawuf. Dalam pupuh ini, hakikat sastra adalah latakyun ,  artinya  seseorang  yang  ingin  mengenal  Tuhannya  harus  menggunakan  cara sebagaimana yang dilakukan oleh para ahli tasawuf ( sastra ). Dengan menggunakan pedoman sastra ,  maka  manusia  akan  dapat  mengenali  Tuhannya  secara  dekat,  dan  dapat  mengalami keindahan dalam mengenal Tuhannya.
Latakyun adalah  istilah  yang  dipergunakan  oleh  Ibn  Arabi  dalam  hal tajaliyat ,  yang artinya zat dan wujud Allah  SWT  adalah zat yang  suci  dari  segala  sesuatu. Zat dan wujud Allah  SWT  meliputi  dan  menguasai  seluruh  alam  semesta  termasuk  didalamnya  manusia (Sangidu  2002,  63).  Selain  itu, latakyun merupakan martabat  wahidiyah atau  tingkatan pertama  dalam laku tasawuf.  Dalam  tingkatan  ini wujud Allah  SWT  adalah  zat  yang  bersih dari tambahan sifat yang lain, dan suci dari setiap ikatan. Allah SWT adalah dzat yang bebas dalam berkehendak sesuai dengan masyiah dan iradah- Nya.
Pokok  ajaran  yang  kelima  dalam pupuh ini  adalah  pentingnya  mengembangkan toleransi  antara  sesama  manusia  dengan  menggunakan  istilah rasa dan pangrasa, serta menjalin  hubungan  dengan  Tuhan  dengan  menggunakan  istilah cipta dan ripta .  Dalam menjalin  hubungan  antar  manusia,  di khazanah Jawa  dikenal  ungkapan  ‘ wong  Jawa  kuwi nggone rasa’ atau ‘ wong Jawa nggone semu ’. Ungkapan tersebut digunakan sebagai ‘mesin kejiwaan’ bagi masyarakat Jawa pada umumnya. Implikasi dari ungkapan ini adalah bahwa dalam hubungan sosial, manusia Jawa hendaknya senantiasa berpegang teguh pada rasa. Oleh karena  itu,  jika  ada  orang  Jawa  yang  tidak  tahu  rasa  dan  bertindak  semaunya  sendiri,  maka bisa dikatakan bahwa orang tersebut mati rasane , karena belum menep rasane .
Menurut Endraswara (2006,  184), dalam  falsafah Jawa ngelmu rasa mengandung tiga kerelaan batin  yaitu :  (1) rela terhadap takdir suci  (2) rela terhadap  zikir dalam hening, dan (3) rela terhadap anasir atau percaya terhadap asal usul kehidupan. Ketiga hal ini memberikan gambaran  bahwa ngelmu  rasa yang  tertinggi  adalah  rasa  tauhid,  atau  rasa  yang  dimiliki manusia terhadap kebderadaan Tuhannya.
Dari  keempat  tingkatan  yang  dibuat  Jatman  tersebut,  yang  paling  banyak  memberi aroma  batin  dalam  kehidupan  mistik  adalah rasa  sejati . Rasa  sejati termasuk  puncak  rasa dalam  pengetahuan  rahasia  Tuhan.  Rasa  sejati  adalah  tingkatan mulhimah dalam  kaitannya dengan  nafsu  yang  melingkupi  hidup  manusia. Rasa  sejati adalah  ‘puncak  rasa.’  Rasa  dari segala  rasa  manusia, rasa  sejati merupakan sari  rasaning  urip (inti  sari  hidup). Rasa  sejati dapat dicapai melalaui semedi , sehingga manusia mencapai keheningan sejati.
Selanjutnya  dalam  menjelaskan  tentang  hubungan  manusia  dengan  Tuhannya, pupuh ini  menggunakan  istilah cipta (yang  digunakan  untuk  merujuk  pada  Sang  Pencipta  atau al- Khaliq ) dan ripta (yang digunakan untuk merujuk yang diciptakan atau manusia). Pupuh ini mencoba  untuk  menjelaskan  bahwa  keberadaan ripta atau  makhluk  tentu  didahului  oleh adanya Cipta ( Khaliq ). Selanjutnya juga dijelaskan bahwa keberadaan ripta tentu bergantung kepada Cipta . Tanpa ada dzat yang mencipta, maka sangat tidak logis (impossible ) akan ada makhluk atau ciptaan. Oleh karena itu, pupuh ini memberikan ajaran  bahwa sebagai makhluk yang  dicipta,  hendaknya  manusia  selalu  berbuat  baik  kepada  Sang  Cipta  dengan  cara beribadah dan selalu mengingat ( dzikir ) kepada-Nya.

## 3. Kandungan Inti Ajaran Mistik dalam Pupuh Dandhanggula
Secara  umum pupuh  Dandhanggula dimaksudkan  sebagai  ekspresi  tentang  sesuatu  yang menyenangkan  dan  menggembirakan.  Dalam  menyampaikan  ajaran-ajaran  tersebut, pupuh ini  terdiri  dari  beberapa  pokok  pikiran  yang  meliputi:  (1)  pengetahuan  tentang  hal  yang ghaib, (2)  perlunya  berpegang  pada  syariat , (3)  ajaran  tentang  tarekat,  (4)  ajaran  tentang hakikat, dan (5) ajaran tentang ma’rifat.
Dalam  menjelaskan  tentang  keberadaan  Allah  SWT  sebagai  satu-satunya  zat  yang mengetahui hal-hal gaib pada pokok ajaran yang pertama, teks ini menggunakan istilah huwa . Teks ini juga menjelaskan bahwa pada dasarnya manusia juga bisa mengetahui hal-hal yang ghaib ,  tetapi  tidak  semua  manusia  mampu  mendapatkan  ilmu  itu.  Orang  yang  mampu mengetahui  hal-hal  yang  ghaib hanyalah  orang-orang  yang  dikehendaki  oleh  Allah  SWT, yang  dalam  teks  ini  disebut  dengan  istilah  orang  yang wasesa .  Hal-hal ghaib yang  juga
disimbolkan  dengan  menggunakan huruf  alif dalam  teks  ini  antara  lain  adalah  siksa  kubur, surga, neraka, malaikat dan seterusnya.
Pokok ajaran kedua yang berisi tentang kewajiban bagi manusia untuk berpegang teguh pada  syariat  disertai  dengan  penjelasan  bahwa  pada  dasarnya  semua  manusia  memerlukan sebuah pedoman hukum dalam menjalani kehidupan di dunia dan di akhirat. Pedoman hidup bagi  manusia  yang  berupa  ketentuan-ketentuan  dari  Allah  SWT  tersebut  harus  senantiasa dijadikan seperangkat dalam kehidupan berbangsa, bernegera dan beragama. Di dalam pupuh ini,  aturan  yang  diturunkan  oleh  Tuhan  untuk  dijadikan  pedoman  dalam  kehidupan  dan keselamatan  manusia  di  dunia  dan  di  akherat  itu  disebut  dengan  syariat.  Tidak  ada seorangpun  yang  bisa  hidup  tanpa  berpedoman  pada  ketentuan  syariat.  Syariat diturunkan oleh Tuhan kepada manusia dengan tujuan agar manusia-manusia itu menjadi pribadi unggul dan berbudi pekerti luhur.
Sedangkan inti ajaran yang ketiga , dalam pupuh ini adalah ajaran tentang tarekat  yang merupakan kelanjutan dari syariat. Dalam teks ini, dijelaskan bahwa ilmu tarekat merupakan kontinuitas  dari  ilmu  syariat  yang  sudah  dijelaskan  sebelumnya,  yang  harus  dilalui  oleh seorang sufi dalam rangka menuju kedekatan dengan Tuhannya. Menurut Simuh (1997, 39), ilmu tarekat adalah sebuah ilmu yang menjelaskan tentang jalan menuju Tuhan. Tarekat pada dasarnya tak terbatas jumlahnya, karena setiap manusia mencari dan merintis jalannya sendiri sesusai  dengan  bakat  dan  kemampuan  berdasarkan  taraf  kebersihan  hati  mereka  masing- masing.
Meskipun  jenis  jalan  menuju  Allah  SWT  atau  tarekat  beraneka  ragam,  al-Ghazali (Simuh  1997,  41)  meringkasnya  menjadi  tiga  tahapan,  yakni  tahapan  penyucian  hati  ( via purgative ), tahapan konsentrasi dalam zikir pada Allah ( via kontemplative ), dan tahapan fana fi Allah ( kasyaf, via illuminative ).
Inti  pokok  ajaran  yang  keempat dalam pupuh ini  adalah  penjelasan  tentang  hakikat yang dianggap sebagai  inti dari segala sesuatu. Dalam konteks bahasa Jawa serta perspektif kejawaan,  hakikat  bisa  diartikan  sebagai lakuning  nyawa .  Hakikat  merupakan  ilmu pengetahuan untuk mengenal sesuatu dengan sungguh-sunguh baik yang menyangkut tentang keberadaan manusia, alam semesta, maupun tentang keberadaan Sang Pencipta.
Adapun ketika menjelaskan tentang ajaran makrifat yang merupakan inti ajaran kelima, pupuh  ini  mengungkapkan  bahwa  sesungguhnya  makrifat  merupakan  hakikat  ilmu pengetahuan  yang  digunakan  manusia  untuk  mengetahui  Tuhannya.  Dalam  konteks Sastra Gendhing ,  makrifat  merupakan  tahapan  yang  harus  dilalui  manusia  setelah  hakikat.  Dalam bahasa  Jawa  makrifat  diartikan  sebagai lakuning  rasa yang  merupakan  tataran  tertinggi
dalam ilmu tasawuf.  Dalam ilmu tasawuf , makrifat adalah mengetahui Allah SWT dari dekat dengan menggunakan hati sanubari. Makrifat merupakan perjalanan spiritual manusia dalam tahapan menuju  tahapan yang paling tinggi, yaitu menjadi manusia sempurna.
Menurut al-Ghazali  makrifat merupakan tingkatan tertinggi  yang dapat  diperoleh oleh seorang  sufi  dalam  mengenali  Tuhannya.  Selanjutnya  menurut  al-Ghazali,  makrifat  adalah ‘ an-nadhoru ila wajhillah’ (memandang wajah Allah SWT). Sedangkan menurut Dzunun al Misri, makrifat adalah sebuah tingkatan yang diperoleh seseorang sebagai wujud dari karunia yang diberikan oleh Allah SWT, bukan karena hasil dari usaha manusia.

## 4. Kandungan Inti Ajaran Mistik dalam Pupuh Pangkur
Dalam glosarium sastra Jawa, tembang Pangkur biasanya digunakan untuk menggambarkan watak  yang gagah, perwira, bersemangat.  Dalam  konteks  naskah Serat  Sastra  Gendhing , pupuh ini  secara  umum  berisi  tentang  nasehat  yang  tegas  dengan  menggunakan  gambaran Dewa  Manikmaya ,  seorang  tokoh pewayangan yang  memiliki  watak  gembira  tetapi berwibawa,  serta  tokoh Kresna .  Secara  keseluruhan pupuh ini  mengajarkan  hal-hal  yang berkaitan  dengan:  (1)  konsep tajalli Tuhan  dalam  bentuk ahadiyat dan wahidiyat, (2) kegaiban asal-usul manusia, (3) hubungan antara manusia dan Tuhan, dan (4) filosofi huruf Jawa sebagai petunjuk kehidupan dan kematian.
Inti  ajaran  yang  pertama  dalam pupuh ini  adalah  bahwa  Tuhan bertajalli (menampakkan diri) melalui ahadiyat dan wahidiyat yang diibaratkan secara simbolik dengan menggunakan huruf Jawa. Dalam pupuh ini dijelaskan bahwa penampakan Tuhan di hadapan manusia pasti didahului dengan proses zikir dan pikir, seperti sebuah bebijian yang kemudian tumbuh menjadi pohon. Dengan demikian pada intinya, pupuh ini menjelaskan bahwa Tuhan tidak  akan  pernah  menampakkan  diri  ( tajalli )  ke  hadapan  manusia  apabila  manusia  tidak berusaha untuk mengetahui keberadaan-Nya dengan melalui berpikir dan berzikir.
Selanjutnya pupuh ini  juga  menjelaskan  bahwa  Tuhan  ber tajalli dalam  rangka membawa keberkahan bagi  umat manusia di  muka bumi. Proses tajalli Tuhan dalam pupuh ini  diibaratkan  dengan tajalli nya prabu Kresna yang  merupakan  representasi  dari  Dewa Wisnu  yang  bertugas  untuk  melindungi  dan  membimbing  manusia  agar  menjadi  makhluk baik dan benar dalam menjalankan hidup di dunia fana ini.
Dalam  ilmu  tasawuf, ahadiyat merupakan martabat pertama  dalam  ajaran martabat tujuh. Ahadiyat adalah  keadaan  Tuhan  secara  mutlak.  Tuhan  adalah  zat  yang  Esa  karena memang  keadaan-Nya  adalah  sebagai  zat Yang  Maha  Tunggal  (Ramli  1985,  1).  Dalam
konsep martabat tujuh, ahadiyat disebut dengan hayyu (hidup) atau atma. Adapun wahidiyat berati kawruh  manunggal ,  yang  dalam  hal  ini  diartikan  sebagai  ilmu  pengetahuan  untuk bersatu  dengan  Tuhan.  Menurut  Sangidu  (2002,  539) wahidiyat adalah  keadaan asma yang meliputi hakikat  realitas ke-Esaan.  Dalam  ilmu  tasawuf,  wahidiyat  merupakan  martabat ketiga  dalam  ajaran  martabat  tujuh.  Dalam  menjelaskan  konsep  ini,  Simuh  (1997,  220) menyebutkan wahidiyat merupakan ta’ayun yang kedua dimana sesuatu telah tampak secara jelas.
Pokok  ajaran  kedua  yang  disampaikan  dalam pupuh ini  adalah  ke ghaib an  mengenai asal  usul  manusia  yang  disimbolkan  dengan  munculnya  dewa Manikmaya.  Manikmaya adalah salah satu nama tiga dewa  yang diciptakan oleh Hyang Maha Wenang. Ketiga tokoh dewa yang tampan dan rupawan itu adalah: Tejomantri atau yang lebih dikenal dengan nama ‘Togog’, Ismaya atau yang lebih dikenal dengan nama Kaki Semar dan Manikmaya atau yang lebih  dikenal  dengan  nama Batara  Guru atau Sang  Hyang  Jagad  Girinata (Pranotokusumo 1995, 9).
Jika  dilihat  dari  ajaran  Islam  yang  menjelaskan  bahwa  manusia  yang  pertama  kali diciptakan oleh Allah SWT adalah Adam, maka bisa dikatakan bahwa dalam pupuh ini  yang dimaksudkan  dengan  Adam  oleh  Sultan  Agung  adalah  tokoh  dewa  Manikmaya.  Meskipun ide dasar tentang penciptaaan manusia  yang digunakan dalam ajaran pupuh ini adalah sama dengan  ajaran  Islam,  bahwa  baik  Adam  as  maupun Manikmaya adalah  ‘makhluk’  yang diciptakan, tetapi ada perbedaan dalam penggunanaan istilah antara pupuh ini dengan ajaran Islam. Pupuh ini  menggunakan  istilah Sang  Hyang  Maha  Wenang sebagai  representasi  dari Allah SWT (Sang Pencipta dan Sang Penguasa), dan istilah Manikmaya sebagai representasi dari Adam (yang diciptakan).
Sedangkan inti ajaran yang ketiga tentang hubungan antara manusia dengan Tuhannya yang disampaikan dalam pupuh ini merupakan kelanjutan dari ajaran sebelumnya, yaitu asal usul penciptaan manusia. Dalam pupuh ini, Sultan Agung menjelaskan keberadaan hubungan manusia  dengan  Tuhannya  dengan  menggunakan  istilah sastra dan gendhing ,  dimana hubungan  itu  diibaratkan  dengan  papan  yang  ada  tulisannya.  Dalam  menjelaskan  tentang keadaan  ( being ),  secara  fungsional,  hubungan  antara  manusia  dengan  Tuhan  disimbolkan dengan  menggunakan  istilah sastra sebagai  representasi  Tuhan  yang  keberadaannya  adalah untuk mengatur jalannya gendhing , sebagai representasi manusia.
Pada  sisi  yang  lain  hubungan  fungsional  antara  manusia  dengan  Tuhan  ini  juga dijelaskan dengan menggunakan istilah dhalang dengan wayang .  Dalam dunia pewayangan , dhalang adalah  orang  yang  mengatur  jalannya  cerita  sedangkan wayang merupakan  figur-
figur yang selalu patuh pada kehendak dhalang . Dalam hal ini Sultan Agung mengibaratkan sastra (Tuhan,  sang  Pengatur  dan  sang  Penguasa)  dengan  menggunakan  istilah dhalang , sementara  gendhing  (manusia,  yang  diatur  dan  yang  dikuasai)  dengan  menggunakan  istilah wayang .
Ketika menjelaskan tentang hakekat keberadaan manusia dengan Tuhan, Sultan Agung mengibaratkan sastra (Tuhan,  Sang  Pencipta)  dengan  menggunakan  istilah  ‘papan’, sedangkan gendhing (manusia,  yang diciptakan)  diibaratkan sebagai  ‘tulisan’. Dalam pupuh ini Sultan Agung mengajarkan bahwa kemunculan ‘papan’ sudah pasti lebih dulu dibanding dengan ‘tulisan’, artinya bahwa keberadaan Tuhan adalah qadim sedangkan manusia adalah jadid .
Dalam  menyampaikan  pokok  ajaran  yang  keempat  tentang  bagaimana  mengenali rahasia  Tuhan,  Sultan  Agung  menggunakan  filosofi  huruf  Jawa    yang  dianggap  sebagai petunjuk hidup  bagi  manusia. Ajaran tentang bagaimana mengenali Tuhan  yang merupakan Sang Penguasa bagi segala asal kejadian ini disimbolkan dengan menggunakan huruf ha na ca ra dan ka, yang merupakan petunjuk awal dalam konsep ahadiyat . Sedangkan huruf da ta sa wa la digunakan sebagai petunjuk bagi manusia agar selalu mengingat dan menyampaikan pujian kepada sang Penguasa.
Ketika  manusia  sudah  berhasil  dalam  upayanya  mengenali  Tuhannya  dengan  cara memuji  dan  berzikir  secara  seimbang,  maka  kekuatan  pujian  dan  zikir  tersebut  akan mengantarkan  manusia  pada  tahapan wahidiyat, yang  dalam pupuh ini  diungkapkan  dalam filosofi huruf pa dha ja ya nya . Selanjutnya pupuh ini juga mengajarkan bahwa manusia yang sudah  mencapai  tahapan wahidiyat ,  artinya  dia  sudah  mampu  mengetahui  hakekat kerahasiaan  dalam  proses  mengenali  Tuhannya.  Terungkapnya  rahasia  hubungan  antara manusia  dengan  Tuhannya  yang  ditempuh  melalui  jalan ahidiyat dan wahidiyat ini digambarkan dengan menggunakan huruf ma ga ba tha nga.

## Penutup
Temuan  Peneitian  pemikiran  Sultan  Agung  dalam Serat  Sastra  Gending ,  yang  terkandung pada  setiap  pupuhnya dapat  disimpulakan  sebagai  berikut:  Sultan  Agung  berupaya mengakomodasikan    antara    filsafat  Jawa  dengan  ajaran  Islam  (harmonisasi)  khususnya dalam dimensi ilmu tasawuf. Harmonisasi tersebut tampak jelas dalam dimensi ilmu tasawuf yang  paralel  dengan  ajaran  tasawuf  wujudiyah  yang  diajarkan  oleh  Ibnu  Arabi.  Bedanya, Sultan  Agung  menggunakan  pendekatan  budaya  Jawa  agar  mudah  dipahami  oleh  umatnya, sedangkan  Ibnu  Arabi  mengunakan  pendekatan  akademik  yang  bersumber  dari  literatur
klasik  dengan  mengunakan  bahasa  arab  (dengan uslub tingkat  tinggi)  yang  membutuhkan pemahaman extra ordinary.
Relevansi  ajaran  yang  terkandung  dalam Serat  Sastra  Gendhing dalam  konteks sekarang  merupakan  panduan  moral  yang  tetap up  to  date untuk  diapresiasi  dalam kehiduapan  sosial  kemasyarakatan.  Alasan  logisnya  karena  kandungan  isi serat tersebut berupa antara lain: a. mengenal Sang Pencipta untuk memahami perintah dan larangan-Nya.b. mengetahui sangkan  paraning  dumadi. memayu  hayuning  bawana ,  menghindari  sikap  ‘ aja dumeh ’ dalam interaksi sosial, dengan cara mensucikan hati, berpikiran sehat dan bertindak cepat dan teas, serta memperbanyak bekal kebajikan menuju akhirat.

## DAFTAR PUSTAKA
Agung, Sultan. 1821. Serat  Sastra Gendhing . Surakarta: Museum Radya Pustaka.
_____, 1820, Sastra Gendhing . Yogyakarta: Pura Pakualalaman.
_____. 1921, Sastra Gendhing . Purwakarta: Suci Rahayu.
Blaicher,  Josef,  1980. Contemporary  Hermeneutics:  Hermeneutics  as  Method  Philosophy and Critique , London: Routledge and Kegan Paul.
Djamil,  Abdul  dkk.  2000. Islam  dan  Kebudayaan  Jawa .  Editor  Darori  Amin.  Yogyakarta: Gama Media.
Endraswara,  Suward.  2006. Budi  Pekerti  Jawa:  Tuntutan  Luhur  Budaya  Adiluhung . Yogyakarta: Buana Pustaka.
Iswanto, Agus. 2010. “Konsep Wahdah al-Wujud dalam Teks Serat Sastra Gendhing Karya Sultan  Agung  dan  Relevansinya  bagi  Dialog  Agama  dan  Budaya  di  Indonesia.”
Penamas: Jurnal Penelitian Agama dan Masyarakat , Vol. XXII No. 1.
Kuntowijoyo. 1994. Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi . Bandung: Mizan.
Mulyati,  Sri.  2006. Tasawuf  Nusantara:  Rangkaian  Mutiara  Sufi  Terkemuka. Jakarta: Kencana.
Palmer,  Richard  E.  2003. Hermeneutika  Teori  Baru  Mengenai  Interpretasi .  Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Pigeaud, Theodore G. 1968. Literature of Java jilid II . Leiden: The Hague Kninklijik Voor de Tall Landam Volkenkunde.
Partokusumo,  Karkono  Kamajaya,  1995. Kebudayaan  Jawa  Perpaduan  dengan  Islam , Yogyakarta: IKIP.
Ratna, Nyoman Kutha. 2009. Paradigma Sosiologi Sastra .Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Sangidu.  2001. Wachdatul  Wujud  Polemik  Pemikiran  Sufistik  Antara  Hamzah  Fansuri  dan Syamsuddin as-Samatrani dengan Nuruddin ar-Raniri . Yogyakarta: Gama Media.
Simuh. 1997. Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam . Jakarta: Raja Grafindo Persada. _____, 1999. Sufisme Jawa , Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya.
Siregar, H.A. Rivay, 1999. Tasawuf dari Sufisme Klasik ke Neo-Sufisme . Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
Sobirin,  Muhammad,  dan  Rosihan  Anwar.  2000. Kamus  Tasawuf ,  Bandung:  Remaja  Rosda Karya.
Supadjar,  Damardjati. Filsafat  Sosial  Serat  Sastra  Gendhing .  Yogyakarta:  Fajar  Pustaka Baru.
Syukur, Amin. 2002. Menggugat Tasawuf , Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
_____. 2013. Pengantar Studi Islam . Semarang: Media Campus Indonesia bekerjasama dengan LEMBKOTA.