p-ISSN: 1693-7562 e-ISSN: 2599-2619

## Beragam Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi

## Yudhi Prabowo
Fakultas Syariah, Dakwah, dan Ushuluddin Institut Agama Islam Negeri Takengon Email: odhi_el@yahoo.com

## ABSTRACT
Referring  to  the  hadith  and  understanding  it  correctly  is  a  must  in  the  life  of  humankind today. The dimension of Islamic teachings brought by the Prophet Muhammad saw requires getting  correct  and accurate information.  The text of hadith cannot  be separated from the impact of the passage of time. The text of the hadith on its journey from the beginning of the Prophet being sent to become an Apostle, from the first teacher, namely the Prophet, to the bookkeeping of hadith and going through several generations, has experienced an impact in the history of its journey with all its consequences. To understand the hadith correctly, the method of understanding it is felt to be very necessary and necessary to understand the true meaning of a hadith text. All of this cannot be separated from the various sequences that an approach must take to obtain a proportional understanding in the present context as a guide to life in the world and the hereafter need to understand well.
Keywords : Understanding of Hadis, Methode

## ABSTRAK
Berpedoman  kepada  hadis  dan  memahaminya  dengan  tepat  merupakan  suatu  keharusan dalam  kehidupan  umat  manusia  sekarang.  Dimensi  ajaran  agama  Islam  yang  dibawa Rasulullah  SAW  mengharuskan  mendapat  informasi  yang  benar  dan  akurat.  Karena  teks hadis tidak terlepas dari dampak perjalanan waktu. teks hadis dalam perjalanannya dari awal Nabi di utus menjadi Rasul, dari guru pertama yaitu Rasulullah sampai kepada pembukuan hadis dan melewati beberapa generasi, telah mengalami imbas dalam sejarah perjalanannya dengan segenap konsekuensinya. Agar dapat memahami hadis dengan benar maka metode dalam  memahaminya  dirasa  sangat  perlu  dan  keharusan  untuk  memahami  maksud sebenarnya  sebuah  teks  hadis,  ini  semua  tidak  terlepas  dari  runtutan  beragam  yang  harus dilakukan  sebuah  pendekatan  untuk  mendapatkan  pemahaman  yang  proporsional  dalam konteks kekinian sebagai tuntunan hidup dunia dan akhirat yang perlu dipahami dengan baik.
Kata Kunci : Pemahaman hadis, Metode

## Yudhi Prabowo

## Beragam Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi

## A. Pendahuluan
Pemahaman  terhadap  hadis  berarti  pemahaman  terhadap  agama,  yang  mana  hadis merupakan salah satu sumber ajaran Islam. Ia menempati kedudukan yang sangat penting setelah al-Quran. Tanpa memahami hadis, siapa pun tidak bisa memahami al-Quran untuk menjalankan  syariat.  Hadis  Rasulullah  dikonsepsikan  tidak  hanya  sebagai  catatan  sejarah atau  teks  agama,  melainkan  sebagai  tuntunan  hidup  dunia  akhirat  yang  perlu  dipahami dengan baik dan diamalkan dalam kehidupan nyata (Djuned 2010).  Rasulullah di utus di muka bumi sebagai pembawa rahmat, maka hadis atau sunnah merupakan faktor terciptanya perdamaian.  Jika  hadis  yang  ditinggalkan  beliau  dipahami  dengan  baik,  kedamaian  yang merupakan  misi  utama  Rasulullah  saw  diutus  di  muka  bumi  dapat  terwujud  dalam kenyataan.  Sebaliknya  jika  tuntunan  tersebut  tidak  dipahami  dengan  baik,  maka  bukan rahmat  dan  kedamaian  yang  didapat,  tetapi  justru  pertengkaran  yang  membawa  pada perpecahan umat.
Pada dasarnya analisis historis pada proses kritik sanad dan matan, mengantarkan kepada kita  puluhan  ribu  hadis  shahih  atau  minimal  hasan.  Persoalan  selanjutnya,  bagaimana khazanah hadis ini dipahami untuk dapat diamalkan atau dijadikan pegangan hidup, ketika hadis hendak dijadikan pegangan hidup, hal-hal yang berhubungan dengan cakupan makna hadis ini perlu ada perumusan khusus, maka membutuhkan  upaya penalaran yang seksama serta memperhatikan berbagai hal yang mengitari teks suatu hadis yang hendak dipahami (Djuned 2010:17).  Banyak sekali persoalan yang harus dicermati oleh seseorang yang ingin menafsirkan  makna  hadis  Nabi  saw,  baik  hal-hal  yang  berhubungan  dengan  materi  teks maupun  pemilik  teks  (Rasulullah  saw).  Dalam  segi  materi  teks  tentunya  perlu  analisis kebahasaan untuk mencapai penafsiran yang mendekati kebenaran, di samping juga harus memahami secara seksama esensi teks apakah ia berbentuk hakiki, majazi, mats|al, isti’arah dan sebagainya. Dari segi bentuk redaksi, apakah ia berupa perintah, larangan, anjuran, atau pernyataan (berita).
Melihat  perjalanan  hadis  yang  dimulai  dari  masa  Rasulullah  saw.  Sampai  melampau berbagai  generasi  dan meniscayakan akan adanya perubahan dan tindak lanjut  dari hadis. Tidak ada jaminan aplikasi tindakan umat Islam yang bersumber dari hadis nabi Muhammad saw seragam di dalam kehidupan masyarakat di seluruh dunia. Sahabat sebagai orang yang terdekat  Rasulullah  saw  sudah  berbeda.  Dalam  tatanan  masyarakat  ada  nilai-nilai  budaya yang berbeda dari satu masyarakat dengan masyarakat lain, dan manusia di dalamnya juga memiliki kekhasan khusus yang masing-masing individu dapat berbeda pula (Suryadilaga 2016:2).
Mengingat perkembangan kehidupan yang dijalani dan dihadapi umat Islam di zaman modern  sangat  kompleks  dan  sangat  jauh  berbeda  dengan  kehidupan  yang  dijalani  dan dihadapi  pada  masa-masa  sebelumnya,  maka  kontekstualisasi  kedua  sumber  itu  al-Quran dan hadis, terutama hadis yang memuat penjelasan dan rincian doktrin Islam dalam berbagai bidang, sangat  mendesak untuk  dilakukan. Berangkat  dari kegelisahan inilah maka upaya beberapa pendekatan kaidah-kaidah untuk memahami hadis ini dirasa sangat perlu. Terlepas
dari berbagai kekurangan dan keterbatasan referensi, penulis mencoba membuat beberapa pendekatan menyangkut metode-metode untuk memahami hadis.

## B. Pembahasan

## 1. Memahami Hadis dilihat dari Segi Risalah dan Non Risalah
Hadis  bagi  umat  Islam  merupakan  suatu  yang  penting  karena  di  dalamnya  terungkap berbagai tradisi yang  berkembang baik  di  masa  sebelum Nabi  di  angkat  menjadi Rasulullah  saw maupun setelah di angkat menjadi Rasulullah. Hadis dalam pengertian yang dikemukakan oleh para ulama baik muhhadisin , fuqaha maupun ulama ushul merumuskan pengertian hadis secara berbeda- beda. Perbedaan pandangan disebabkan terbatas dan luasnya objek tinjauan masing-masing, secara umum  bahwa  hadis  didefinisikan  yaitu  perkataan,  perbuatan,  dan  penetapan  yang  disandarkan kepada  Rasulullah  saw  setelah  kenabian.  Adapun  sebelum  kenabian  yang  merupakan  hadis ‘Muhammad Ibn Abdillah’, tidak di anggap hadis sebagai landasan amal dan syariat, karena yang di maksud dengan hadis disini adalah mengerjakan yang menjadi konsekuensinya, dan ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan apa yang terjadi setelah kenabian (Sholahuddin and Suyadi 2017:15).
Melihat  definisi  di  atas  bahwa  hadis  ada  yang  sifatnya  hadis  Muhammad  Ibn  Abdillah sebelum menjadi nabi dan ada yang sesudah menjadi nabi (Rasulullah saw). Kedua hal ini memiliki tingkat keterikatan yang berbeda. Dasar utama hadis adalah hadis Rasulullah saw atau dalam bahasa lain hadis era - risalah . Sedangkan hadis pra - risalah , terlepas dari boleh dijadikan landasan hukum, sifatnya  tidak  terlalu mengikat, kalau  tidak  dapat  dikatakan tidak  mengikat sama  sekali. Kontrak syahadat umat yaitu dengan Rasulullah saw bukan dengan pribadi Muhammad. Meskipun, sangat sulit memisahkan antara Rasulullah dan Muhammad (Fauziy 1978:5).
Di  samping  itu,  juga  perlu  diperhatikan  dari  pengertian  luas  ulama  hadis  di  atas  adalah kenyataan bahwa hadis era-risalah pun ada yang sifatnya berhubungan dengan risalah dalam makna berhubungan dengan kehidupan agama dan ada yang bersifat duniawiayah atau yang berhubungan dengan tradisi atau adat daerah tertentu. Maka dengan tiga jari yang  dipraktikkan Rasulullah saw misalnya  merupakan  kebiasaan  bagi  orang  atau  siapa  saja  yang  memakan  sesuatu  yang  bersifat butiran atau potongan, seperti roti dan buah kurma. Orang yang makan kacang pun tanpa melihat hadis  juga  menggunakan  tiga  jari.  Jadi  hal  seperti  ini  merupakan  kebiasaan  yang  tidak  harus dipaksakan pada makan nasi atau makan bubur (Djuned 2010:80). Hadis-hadis yang berhubungan dengan risalah bersifat mengikat, sedang yang bersifat kebiasaan tidak mengikat. Hadis-hadis yang berhubungan dengan risalah ini, adalah hadis-hadis dalam pengertian ulama ushul, yaitu yang ada hubungannya dengan hukum atau syari’at. Antara ulama hadis dan ulama ushul terjadi perbedaan yang  mendasar  dalam  memaknai  kata  hadis  atau  sunnah  (Al-Khathīb  1989:17–19)  Perbedaan pandangan tersebut lebih disebabkan oleh terbatas dan luasnya objek tinjauan masing-masing, yang tentu saja mengandung kecenderungan pada aliran ilmu yang didalaminya.
Hal  ini  jelas  bahwa  hadis  yang  dipahami  adalah  hadis-hadis  Rasulullah  saw  yang berhubungan  dengan  hukum  syara’  atau  kehidupan  agama,  maka  pengertian  seperti  ini  dalam bahasan ilmu hadis adalah hadis dalam pengertian para ulama ushul fikih. Sedangkan hadis yang didefinisikan oleh ulama hadis tetap dipahami  dan diakui sebagai hadis هالل     ىَََص  ِ يِب نلا  ِنىع  ىرِثهأ اىم   ل هك َيِقه هخ    وىا      َيِق  ىخ    ىَ  ِ ََََص    وىا    ر ي ِر قىت    وىا   ل َعِف  وىا   ل  وىق    نِم  ى    ى ََََس ىو   ِ  َيى ىع ,  tetapi  ketika  dihubungkan  dengan  keharusan mengikuti  Rasulullah  saw  sebagai  yang  diperintahkan  Allah  untuk  mengikuti  Rasul,  maka  yang dimaksudkan hadis adalah sabda, perbuatan atau taqrir Rasulullah saw yang dapat dijadikan landasan syara’ secara umum, baik menyangkut akidah, akhlak, ibadah, mu’amalah, maupun yang berkaitan dengan sisi-sisi ajaran agama lainnya.

## Yudhi Prabowo

## 2. Pendekatan Tekstual dan Kontekstual
Pendekatan tekstual dan kontekstual merupakan langkah awal dalam memahami hadis Nabi, karena memahami sebuah teks merupakan cara untuk memahami makna asal teks semata. Dalam memahami  secara  tekstual  cenderung  mengabaikan  latar  belakang  peristiwa  hadis  asbabul  wurud (Ahmad 2012:19), karena asbab al-wurud sebagai disiplin ilmu yang difungsikan untuk mendukung penentuan maksud hadis. Untuk memahami secara teks juga memerlukan beberapa pendekatan yaitu pendekatan  linguistik,  teologi  normatif  dan  teologis,  kaidah-kaidah  ushul  fiqh  (Ahmad  2012:20). Bila tidak dapat dipahami, karena berbagai alasan, baru kemudian digunakan pendekatan lainnya
Bagi umat Islam  bahwa al-Qur’an dan hadis merupakan dua sumber ajaran dan pedoman dalam hidup tidak lagi diperdebatkan, Allah swt berfirman;
‘ Dan Kami turunkan al-Qur’an kepadamu (Muhammad) supaya engkau menjelaskan kepada manusia apa-apa yang diturunkan kepada mereka, supaya mereka berpikir” (QS. An-Nahl; 44)
maka  al-Qur’an  berisikan  berbagai  persoalan  yang  sudah  kompleks  dan  sistematis  yang  berlaku sepanjang  masa  dan  bersifat  universal  untuk  semua  umat  manusia,  ini  dibuktikan  dengan  sekian banyak penemuan-penemuan ilmiah para ahli yang sejalan dengan isyarat yang ada pada al-Qur’an dan sunah.
Walaupun  al-Qur’an  telah  menjelaskan  segala  sesuatu,  namun  tidaklah  berarti  bahwa  al- Qur’an  tidak  memerlukan  penjelasan  yang  terkadang  ada  ayat-ayat  ringkas  dan  padat  serta kandungannya  yang  bersifat  umum  dan  khusus,  menuntut  penjelasan  lebih  lanjut  dan  terperinci (Wijaya 1996:26) Sama halnya dengan hadis, yang mana sejumlah hadis dalam upaya memahaminya sangat erat hubungannya dengan konteks tertentu, misalnya kapan Rasulullah saw menyampaikan berita  atau  bersikap  dan  bertindak,  di  mana,  dalam  kondisi  bagaimana,  kepada  siapa  beliau sampaikan,  dan  sebagainya.  Pemahaman  hadis  yang  bernuansa  kontekstual  tanpa  memperhatikan kontektualitasnya akan melahirkan sebuah pemaknaan yang barang kali sesuai dengan makna lahir teks, tetapi tidak sesuai dengan pesan moral yang disampaikan Rasulullah saw (Djuned 2010). Yang dimaksud pemahaman kontekstual hadis ialah pemaknaan dengan melihat keterkaitan antara zaman dan situasi ketika hadis ini terjadi dengan melihat keterkaitannya dengan masa sekarang. Bila mana diharuskan pemahaman hadis secara kontekstual dilakukan bila di balik teks hadis itu ada petunjuk yang kuat yang mengharuskan hadis yang bersangkutan dipahami dan diterapkan tidak sebagaimana makna tekstualnya (Ismail 1994:6).
Ketika  kita mengkaji  sebuah  hadis,  pemahaman  secara  kontekstual  sulit  dihindari,  karena hadis Nabi saw yang sampai kepada kaum muslimin saat ini dengan berbagai bentuk dan coraknya kadang-kadang  di  anggap  bertentangan  atau  tidak  semua  dengan  konteks  zaman  dan  pemikiran modern  (Muhibbin  1996:63).  Pemahaman  kontektualitas  ini  sebagai  sebuah  teori  dalam  lintasan sejarah sudah diawali pembahasannya oleh Imam al-Syafi’iy dalam kitabnya  al-Risalah dan kitab yang lebih khusus Ikhtilaf al-Hadis. Termasuk dalam nuansa ini juga, karya-karya para ahli hadis yang berbicara tentang asbab al-wurud al-hadis, seperti yang ditulis al-Suyuthiy (Djuned 2010:34).
Dari tulisan diatas dapat dipahami bagaimana memahami teks-teks hadis sehingga menjadi sesuatu yang  dapat dan  mampu berdialog dengan  situasi dan  kondisi yang  selalu berubah seiring dengan  perkembangan zaman, maka  seharusnya memahami terhadap hadis-hadis Nabi  saw  harus mempertimbangkan  kondisi  dari  segi  sosial  budaya  dan  dipengaruhi  oleh,  dan  terkait  pada, lingkungan kultural dan ekologis pemakai bahasa di mana pun hadis itu dipahami. Maka pemahaman
antara masa lalu dan masa kini dengan multi pendekatan akan melahirkan pemahaman hadis yang lebih bermakna bagi kehidupan sepanjang tidak bertentangan dengan ajaran Islam itu sendiri.

## 3. Pendekatan Asbab al-Wurud
Asbab wurud hadis mempunyai peranan yang penting untuk memahami suatu hadis. Sebab hadis  yang  disampaikan  oleh  Rasulullah  bersifat  kasuistik,  kultural,  bahkan  temporal. Memperhatikan  konteks  historis  terjadinya  hadis  sangat  penting,  karena  paling  tidak  bisa menyelamatkan kesalahpahaman dalam memahami maksud suatu hadis sehingga tidak terjebah pada teks saja, sementara konteksnya terabaikan (Ali 2016). Ini sejalan sebagaimana yang di rumuskan Yahya  Ismail  bahwa  batasan  asbab al-wurud  menurutnya, sebagai  disiplin ilmu  yang  difungsikan untuk mendukung metode penentuan maksud hadis dari sisi umum dan khusus, ithlaq dan taqyid , nasakh dan  sebagainya.  Kemudian  ditambahkan  oleh  assuyuti  bahwa  asbab  an-nuzul  juga  berarti peristiwa yang terjadi pada masa datangnya hadis (As-Suyuti 1984:11).
Dari uraian di atas dapat disarikan bahwa sabab al-wurud sangat erat kaitannya dengan waktu dan  tempat terjadinya  peristiwa  yang melatarbelakangi  lahirnya suatu  hadis.  Pengetahuan tentang waktu dan tempat ini, dalam banyak hal akan memperlihatkan konteks manusia yang mendengar, melihat  atau  terlibat  dalam  penerimaan  suatu  hadis.  Ini  bermakna  bahwa  sabab  al-wurud  sangat kental  hubungannya  dengan  aspek  waktu,  tempat,  dan  manusia  yang  terlibat.  Data  sejarah  yang berhubungan dengan ketiga hal ini sangat dibutuhkan dalam upaya penyelesaian ikhtilaf hadis. Karna itu  pulalah  asbab  alwurud  ini  dipandang  sebagai  ilmu  atau  kaidah  pendukung  dalam  memahami konteks hadis (Ash-Shidiqie 1999:142).
Memahami  hadis  yang  ada  asbab  al-wurudnya  tanpa  mempertimbangkan  latar  belakang sejarah merupakan suatu kekeliruan. Al-Qardhawi menegaskan bahwa asbab al-wurud lebih penting dari  asbab  an-Nuzul.  Sebab  hadis  sebagai  penjelas  al-Qur’an  lebih  banyak  menyelesaikan problematika  spesifik  dan  kontekstual.  Karena  itu  berkenaan  dengan  isi  hadis  sangat  diperlukan pembedaan  antara  umum  dan  khusus,  antara  yang  bersifat sementara  ( mu’aqqat )  dan  yang  kekal, serta yang bersifat juz’i dan kulli. Ini semua hanya dapat dilakukan jika dalam memahami hadis disertai pengetahuan asbab al-Wurud dan kontekstualitasnya (Djuned 2010:176).
contoh hadis yang ada asbab  al-wurudnya berupa ayat al-Qur’an;
اوُمَّلَكَتَي ْمَل اَم اَهَسُفْنَأ ِهِب  ْتَثَّدَح اَم يِتَّمُلأ  َز َواَجَت َالله َّنِإ" :ملسو هيلع الله ىلص ِ هاللّ ُلوُس َر َلاَق :َلاَق َة َرْي َرُه يِبَأ  ْنَع ِهِب اوُلَمْعَي  ْوَأ"
Sesungguhnya Allah tidak memperhitungkan bagi umatku apa yang tergores di dalam jiwa atau hatinya selama mereka tidak mengucapkan dan mengamalkannya. (HR. Bukhari) 1
Hadis ini di jelaskan bahwa hadis ini disabdakan Rasulullah setelah turun ayat;
ۚااهاعۡسُو ه لَِّإ ا ًسۡفان ُ هللَّٱ  ُفِّ لاكُي  الَ
...
“Allah tidak membebani seseorang kecuali sebatas kemampuannya........”, (QS, Al-Baqarah (2); 286)
1 ( 2343 ( ثيدح " الله هجول لاإ ةقاتع لاو ،هوحنو قلاطلاو ةقاتعلا يف نايسنلاو أطخلا باب " قتعلا باتك " يف يراخبلا هجرخأ

## Yudhi Prabowo

## Beragam Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi
Dari kenyataan tersebut, ilmu asbab al-wurud merupakan suatu ilmu yang sangat dominan dalam  memberikan  pemahaman  kandungan  hadis.  Dengan  mengetahui  asbab-al-Wurud,  apa-apa yang  dikendaki  oleh  sebuah  hadis  lebih  mudah  dipahami  (Nashir  2013:91).  Ketika  kita  melihat dimensi kontekstual dari hadis. Maka istilah kontekstual sesungguhnya sangat erat dengan asbab al- wurud, antara keduanya tidak dapat dipisahkan. Lebih jauh bahkan ada yang berpandangan bahwa sabab al-wurud tidak lain adalah kontekstual itu sendiri (Djuned 2010:179).

## 4. Pendekatan  Nasakh Wa Mansukh
Dalam  kerangka  teori  keilmuan,  nasakh  dipahami  sebagai  sebuah  kenyataan  adanya sejumlah hadis mukhtalif bermuatan taklif . Hadis yang lebih awal datang (wurud), dipandang tidak berlaku lagi karena ada hadis lain yang datang kemudian dalam kasus yang sama dengan makna yang berlawanan dan tidak dapat ditaufiqkan. Artinya, nasakh tidak ada bila tidak ada kenyataan ikthilaf antara hadis-hadis yang setema. Ikhtilaf ini sendiri harus terjadi pada hadis-hadis yang bermuatan hukum taklifi . Selanjutnya, nasakh itu sendiri sangat terikat dengan waktu awal ( taqaddum ) dan akhir datang  ( ta’akhkhur ).  Yang  datang  lebih  awal  (almutaqaddim)  disebut  mansukh  dan  yang  datang kemuadian ( mutaakhir ) disebut nasikh (Djuned 2010:131).
Para ulama merumuskan nasakh hadis dan sumber pengetahuan tentang nasakh itu sendiri. Ibnu  jama’ah  memaknai nasakh dan mansukh yaitu  “hadis nasakh adalah  semua  hadis  yang menunjukkan penghapusan hukum agama terdahulu, sedangkan mansukh adalah semua hadis yang menghapus  hukumnya  dengan  dalil  agama  yang  datang  kemudian”  (Jamaa’ah  n.d.:62).  Adanya nasakh dapat diketahui dengan beberapa cara, yaitu;
a. Ada penegasan dari Rasulullah sendiri, seperti nasakh ziarah kubur.
b. Adanya  keterangan  yang  berdasarkan  pengalaman,  seperti  keterangan  bahwa  terakhir kali Rasulullah tidak berwudhu ketika hendak shalat, setelah mengkonsumsi makanan yang dimasak dengan api.
c. Berdasarkan  fakta  sejarah,  seperti  diketahui  hadis  yang  menjelaskan  batalnya  puasa karena berbekam, lebih awal datang daripada hadis yang mengatakan bahwa Rasulullah saw  sendiri  berbekam  dalam  bulan  puasa.  Menurut  penjelasan  imam  Syafi’i,  hadis pertama  disabdakan  Rasulullah  saw  pada  tahun  kedelapan  hijriah,  sedangkan  hadis kedua diperaktekkan Rasulullah saw pada tahun kesepuluh hijriah
d. Berdasarkan  ijma’,  seperti nasakh hukuman  mati  bagi  orang  yang  meminum  arak sebanyak  empat  kali. Nasakh ini  diketahui  secara  ijmak  oleh  seluruh  sahabat  bahwa hukuman seperti itu sudah mansukh . Ini tidak bermakna mansukh dengan ijma’, tetapi berdasarkan ijma’ terhadap fakta bahwa hukuman itu pada masa akhir tidak diterapkan lagi oleh Rasulullah saw (Jamaa’ah n.d.:62)..
Sesusai dengan kerangka teori dasar ini, pengetahuan tentang nasakh sangat terasa penting. Tanpa  pengetahuan  sejarah  dan  kedalaman  pemahaman,  dapat  saja  hadis-hadis  tertentu  tidak mansukh atau  ikhtilafnya  masih  dapat  dikompromikan  dinyatakan  tidak  berlaku  lagi.  Hal  ini mengandung konsenkuensi adanya penghapusan syariat (Djuned 2010:131). Naskh menurut para ahli ushul: “syara’ mengangkat (membatalkan) sesuatu hukum syar’i dengan sesuatu dalil yang datang kemudian”. Oleh karena itu menerangkan nash yang mujmal, mentakhsiskan Nash yang ‘am atau mengtaqyidkan yang mutlak tidaklah dinamakan nasakh . Naskh itu hanya berlaku pada masa Nabi Saw.  masih  hidup.  Tidak  membolehkan  umpamanya  sesuatu  yang  menurut  hukum  asalnya  boleh karena sesuatu sebab tidaklah dikatakan nasakh .
Kesimpulan  para  ulama  bahwa  hadis-hadis  yang  dinyatakan nasikh atau mansukh oleh sebagian ulama, atau hadis-hadis yang kini ada dalam berbagai kitab kumpulan hadis mansukh tidak dengan sendirinya diterima seperti adanya. Karena, banyak di antara hadis yang dinyatakan mansukh sesungguhnya  masih  dapat  di  kompromikan.  Ibnu  Qayyim  menjelaskan,  dakwaan  nasakh  hanya dapat  terjadi  dengan  dua  syarat;  pertama  terjadi  ta’arudh  (pertentangan)  yang  jelas  (tidak  dapat dikompromikan),  dan  kedua  adanya  fakta  sejarah  yang  menyatakan  adanya  perbedaan  waktu datangnya nas-nas tersebut (Djuned 2010:135).
Untuk sekedar contoh kutipan hadis nasakh yang dapat  dikatakan tanpa khilafiayah, hadis tentang penghapusan larangan berziarah kubur;
َّللا َو ىَّنَثُمْلا ُنْب ُدَّمَحُم َو  ٍرْيَمُن ِنْب ِ َّاللّ ِدْبَع ُنْب ُدَّمَحُم َو َةَبْيَش يِبَأ ُنْب  ِرْكَب وُبَأ اَنَثَّدَح ٍرْيَمُن ِنْبا َو  ٍرْكَب يِبَ ِلأ ُظْف
ْيَضُف ُنْب ُدَّمَحُم اَنَثَّدَح اوُلاَق ْنَع َة َّرُم ُنْب  ُرا َر ِض  َوُه َو ٍناَنِس يِبَأ  ْنَع ٍل
ْنَع َةَدْي َرُب ِنْبا  ْنَع  ٍراَثِد ِنْب ِب ِراَحُم
اَهو ُرو ُزَف  ِروُبُقْلا ِة َراَي ِز  ْنَع ْمُكُتْيَهَن َمَّلَس َو ِهْيَلَع ُ َّاللّ ىَّلَص ِ َّاللّ ُلوُس َر َلاَق َلاَق ِهيِبَأ
Telah  menceritakan  kepada  kami  Abu  Bakar  bin  Abu  Syaibah  dan,  Muhammad bin  Abdulalh  bin Numair dan Muhammad bin Al Mutsanna -sedangkan lafazhnya milik Abu Bakar dan Ibnu Numair- mereka berkata, telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Fudlail dari Abu Sinan -ia adalah Dlirar  bin  Murrah-  dari  Muharib  bin  Ditsar  dari  Ibnu  Buraidah  dari  bapaknya  ia  berkata; Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Dahulu aku melarang kalian untuk ziarah kubur, maka sekarang berziarahlah 2

## 5. Pendekatan Ilmu Gharib Hadis
Pada dasarnya  para sahabat dapat memahami apa yang disampaikan oleh Rasulullah saw, kalaupun  ada  yang  tidak  dapat  dipahami,  maka  sahabat  langsung  bertanya  kepada  Rasulullah langsung. Seiring dengan perkembangan zaman, Islam meluas ke berbagai penjuru sehingga terjadi akulturasi  budaya,  terutama  ketika  bahasa  Arab  bersentuhan  dengan ‘ajam ,  dampak  persentuhan budaya,  berdampak  langsung  pada  al-Quran  dan  hadis.  Dalam  perkembangannya  ada  yang  sulit dimengerti  sehingga  memerlukan  uraian-uraian  dari  pihak-pihak  yang  mengetahui  bahasa  khash, yakni para ulama secara umum. Sebagai upaya antisipasi dan solusi terhadap ke-ghariban kata-kata, lahirlah suatu cabang ilmu khusus yang kemudian dikenal ilmu gahrib al-hadis (Djuned 2010:106– 106)
Secara etimologi gharib berarti “asing, aneh, jauh,”. Gharib dalam hadis adalah ilmu untuk mengetahu  lafal-lafal  dalam  matan  hadis  yang  sulit  lagu  sukar  dipahami,  karena  jarang  sekali digunakan (Wahid n.d.:40). Dalam pengertian terminologi, menurut kalangan pakar  hadis, terdapat berbagai versi tentang batasan makna ilmu gharibu al-hadis. Ibnu Shalah merumuskan yaitu  ilmu pengetahuan  untuk  mengetahui  lafal-lafal  yang  terdapat  dalam  matan  hadis  Nabi  saw  yang  sulit dipahami karena sangat jarang digunakan. Sedangkan menurut Ibnu ja’far al-Kattani yang dikutip oleh  Hasbi  ash-shidiqie,  yaitu  ilmu  yang  digunakan  untuk  mengetahui  pengertian  kata-kata  yang berbeda dari pengertian biasa, dan pengertian tersebut tidak mudah diperoleh, karena kata-katanya bersumber  dari  bahasa  yang  ganjil  dari  berbagai  kabilah  yang  jarang  digunakan  (Ash-Shidiqie 1981:308).
2 Shahih Muslim, Hadis Nomor 1623, Kitab Jenazah , Bab: Isti’zanu Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam Rabbahu ‘aza wa Jal Fii

## Yudhi Prabowo

## Beragam Pendekatan dalam Memahami Hadis Nabi
Dapat  disimpulkan  bahwa  ilmu gharib  al-hadis adalah  ilmu  yang  membahas  tentang bagaimana memahami hadis yang terdapat lafal yang samar atau sulit dimengerti. Ke- gharib an kata suatu  hadis  terfokus  pada  makna  kosakata  ( mufrad ),  dalam  memahami  sebuah  hadis,  sasaran akhrinya  adalah  pengetahuan  tentang  makna,  pengetahuan  tentang mufrat hadis  dan  maknanya merupakan langkah awal dalam memahami hadis dan dalam mengambil kesimpulan sebuah hukum (istinbath hukum). Oleh karenya Ilmu gharib hadis sangat membantu pencapaian pemahaman secara baik, sesuai dengan kandungan yang dikehendaki suatu hadis (Nashir 2013:98).
6. Pendekatan Ikhtilaf al-Hadis dan Kaedah Penyelesaian Ikhtilaf al-Hadis
Pada prinsip dasarnya, ikhtilaf terjadi antara dua hadis dalam satu kasus, walaupun dalam  kenyataannya  ketika  dilakukan  pembahasan  melibatkan  dari  dua  hadis. Ikhtilaf bermakna, dua hadis yang secara lahir maknanya bertentangan, lalu dikompromikan atau di tarjihkan salah satunya (Jamaa’ah n.d.:61). Dua hadis bertentangan dari sisi sanadnya sama- sama maqbul. Bila tidak sama-sama maqbul tidak dipandang sebagai ikhtilaf.
Muhammad ‘Ajaj Khatib (1989) mendefinisikannya sebagai berikut:
وب وا اهغر اعن لبرف احخراعنم اهرهاظ ىنلا نيداح لاا ىف نحي ىذلا ملعلا وه وبو اهل اكتا عه دف اهروصت وا امهف لكشي ىنلا تبداح لاا ىف تحب اسنك انهب قف
.اهنقيقح غج
Ilmu yang membahas hadis-hadis yang lahiriyahnya bertentangan, lalu dihilangkan pertentangan  tersebut  atau  mengkompromikan  keduanya,  sebagaimana  ilmu tersebut juga membahas hadis-hadis yang sukar untuk dipahami atau diambil isinya untuk menghilangkan kesukarannya dan menjelaskan hakikatnya.
Pertentangan yang terjadi pada hadis mukhtalif bersifat lahiriyah, bukan hakiki, hal ini tentu saja berangkat dari asumsi bahwa tidak mungkin terjadi pertentangan yang hakiki pada hadis yang sumber sama, yaitu Rasulullah saw. Ibnu Hajar dengan jelas menegaskan; hadis maqbul, jika tidak ada hadis maqbul lain yang bertentangan dengannya disebut al-muhkam. Tetapi, jika ada hadis setara maqbul  lain  yang  bertentagan  dengannya,  bila  dapat  dikompromikan  secara  wajar  maka  hadis tersebut dipandang hadis mukhtalif (Djuned 2010:113). Jika tidak dapat dikompromikan dan ada data sejarah yang memastikan bahwa kedua hadis itu tidak datang secara bersamaan, maka yang datang terakhir disebut mahmud atau nasakh dan yang lainnya di pandang mansukh . Jika langkah ini tidak dapat dilakukan karena tidak ada data sejarah yang bisa membuktikan maka jalan yang ditempuh selanjutnya  adalah tarjih .  Namun  bila  hal  ini  tidak  dapat  dilakukan  maka  hadis-hadis  yang bertentangan tersebut akhirnya di tawaquf -kan (Djuned 2010:113).
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa objek pembahasan ilmu ini adalah hadis-hadis secara  lahiriah  saling  bertentangan  sehingga  dengan  mempergunakan  ilmu  ini,  kesulitan  untuk memahami hadis-hadis dapat teratasi. Bahwa perlu diketahui juga tidak semua hadis yang tampaknya bertentangan itu perlu dikompromikan atau dicari solusinya, kecuali jika kedua hadis itu masuk ke dalam kategori maqbul. Sedang jika salah satunya mardud maka cukup dipegang yang maqbul dan ditinggalkan  yang mardud .  Dengan  demikian,  pada  umumnya  pendekatan  kaidah-kaidah penyelesaian ikhtilaf dilakukan dengan menempuh langkah-langkah secara bertahap bukan pilihan, berikut beberapa pendekatannya;
Media Kajian Al-Qur'an dan Al-Hadits  Multi Perspektif

## a. Penyelesaian dalam bentuk al-jam’u wa talfiq
Kaidah ini ialah mengkomromikan antara dua hadis yang kelihatannya berlawanan makna pada  lahirnya,  lalu  di taufiqkan atau  dikumpulkan  antara  keduanya  atau  ditarjihkan  salah  satu  di antaranya (Ash-Shidiqie 1981:274). Sebagaimana yang dikutip oleh Daniel Djuned dalam bukunya “paradigma baru dan rekontruksi ilmu hadis” menyatakan bahwa; Imam Syafi’i menegaskan tidak ditemukan  dua  hadis  yang  bertentangan  kecuali  ada  penyelesaiannya.  Antara  dua  hadis  yang bertentangan itu, ada kemungkinan satu dipahami secara umum dan satu dipahami secara khusus. Kemungkinan kedua, dua hadis yang bertentangan tadi terjadi karena dikeluarkan pada situasi yang berbeda,  misalnya  untuk  menjawab  pertanyaan  tertentu  dari  sahabat,  tanpa  mengetahui  sebab mengetahui yang melatarbelakangi datangnya hadis itu (Djuned 2010:116). Maka dengan teori ini Imam Syafi’i dan para ulama hadis disimpulkan terdapat tiga kemungkinan.
1. Terkait dengan konteks waktu (zamani)
2. Terkait dengan konteks ruang dan tempat (makani)
3. Terkait dengan konteks lawan bicara (khitabi)
Menurut  Imam  al-Syafi’i  penyelesaian  dalam  bentuk al-jam’u  wa  talfiq ini  adalah menelusuri titik temu kandungan makna masing-masing hadis, sehingga maksud sebenarnya yang dituju oleh yang satu dengan yang lainnya dapat dikompromikan dan tidak mempertentanhkan dua hadis Rasulullah saw selama ada jalan untuk mengamalkan keduanya. Atau dengan kata lain mencari pemahaman  yang  tepat  terhadap  hadis-hadis  yang  tampak  saling  bertentangan  tersebut  yang menunjukkan keterikatan makna yang dikandungnya. Sehingga masing-masing hadis tersebut dapat diamalkan sesuai tuntutannya tanpa meninggalka yang lain.

## b. Penyelesaian dalam bentuk nasakh
Nasakh secara etimologi memiliki beberapa makna, bisa memindahkan, menghilangkan atau menghapuskan  atau menggantikan, mengalihkan (Manzhur n.d.:38). Nasakh dapat dilakukan jika jalan taufiq tidak dapat dilakukan, dan itu harus didukung dengan data sejarah hadis yang ikhtilaf dengan jelas (Djuned 2010:130). Dalam kerangka teori keilmuan, nasakh dipahami sebagai sebuah kenyataan adanya hadis mukhtalif bermuatan taklif . Hadis yang lebih awal datang ( wurud ) dipandang tidak berlaku lagi karena ada hadis lain yang datang kemudian dalam kasus yang sama dengan makna yang berlawanan dan tidak dapat ditaufiq -kan. Nasakh itu sendiri sangat terikat dengan waktu awal ( taqaddum ) dan akhir datang ( ta’akhkhur ). Yang datang lebih awal ( al-mutaddim ) disebut mansukh dan datang kemudian ( mutaakkhir ) disebut nasikh (Djuned 2010:131).
Pakar  hadis  memiliki  sikap  dan  pandangan  yang  beragam  tentang  nasakh.  Keragaman pandangan  ini  agaknya  sangat  ditentukan  oleh  tingkat  penguasaan  data  informasi  serta  tingkat kefaqihan  mereka  dalam  menyikapi  persoalan  agama  yang  tampak ikhtilaf ,  fakta  menunjukkan bahwa  nyaris  tidak  ditemukan  kesepahaman  diantara  ahli  hadis  pada  sejumlah  kasus  hadis iktilaf yang dinyatakan oleh sebagian mereka sebagai mansukh .

## c. Dalam bentuk tarjih
Dalam pengertian sederhana, tarjih adalah suatu upaya komparatif untuk menentukan sanad yang  lebih  kuat  atau  lebih  tinggi  kehujjahannya  pada  hadis-hadis  yang  tampak ikhtilaf (Shalah 1971:257–58) . Di antara penyelesaian hadis muktalif yang ditempuh al-Syafi’i adalah tarjih . Hal itu dilakukan jika hadis-hadis tersebut tidak bisa dikompromikan dan tidak dapat ditemukan indivikasi bahwa antara satu sama lainnya telah terjadi nasakh . Ini merupakan upaya terakhir yang mungkin dilakukan  dalam  menyelesaikan  hadis-hadis mukhtalif ketika  jalan taufiq dan nasakh mengalami kebuntuan (Djuned 2010:149).

## Yudhi Prabowo
Tarjih sebagai salah satu langkah penyelesaian hadis-hadis mukhtalif tidak bersifat opsional, yakni  dapat  dilakukan    kapan  saja  bila  terdapat  hadis  yang mukhtalif .  Penerapan tarjih tanapa didahului oleh pendekatan taufiq mengundang konsekuensi yang besar. Karena dengan memilih dan menguatkan hadis tertentu akan berakibat ada atau bahkan banyak hadis lain yang terabaikan (Djuned 2010:149). Al-Baghdadi menegaskan dalam kitabnya bahwa apabila dua hadis yang tampak ikhtilaf masih  mungkin  diselaraskan,  maka  keduanya  wajib  diamalkan.  Penggampangan  penyelesaian ikthilaf melalui tarjih sangat mungkin terjebak ke dalam penolakan sebagian hadis Rasulullah saw (Al-Baghdadi n.d.:341). Terlepas dari khilafiah yang memperlihatkan pemahaman dari ulama di atas merupakan  salah  satu  ciri  kelenturan  syariat  Islam,  hal  itu  mengesankan  bahwa  mereka  sangat antusias  dalam  memahami  hadis,  dan  tidak  ada  seorang  pun  di  antara  mereka  yang  mengklaim dirinya paling benar. Dalam keberbedaan, mereka sepakat bahwa hasil ijtihad mereka tetap bersifat dzanniy.

## d. Penyelesaian dalam bentuk al-ikhtilaf min jihad al-mubah
Tampaknya model penyelesaian ini hanya terbatas pada  hadis yang menyangkut tata cara ibadah dan masuk dalam kategori maqbul. Ibn Taimiyah menyebutkan sebagai hadis-hadis tanawwu’ al-Ibadah keragaman dalam tata cara beribadah (Taimiyah n.d.:335–491). Bahwa keragaman yang dilakukan Rasulullah saw, terlepas dari adanya pandangan yang menyatakan bahwa sebagian lebih baik dari yang lain, lebih afdhal diamalkan semuanya secara bergantian daripada hanya terpaku pada salah  satu  model  dan  menyampingkan  yang  lain,  karena  semua  yang  pernah  disunahkan  oleh Rasulullah tidak ada yang makruh. Adapun kebanyakan kasus yang di perselisihkan, dilatarbelakangi adanya sunah yang berbeda dalam kasus  atau satu amalan tertentu.
Imam    Syafi’i  menegaskan  dalam  bukunya iktilaf  al-hadis , Mu’assasah  al-kutub  al- tsaqafiyah sebagaimana yang dikutip oleh Daniel Juned,  bahwa Imam Syafi’i memberikan sebuah batasan bahwa hadis-hadis yang digolongkan sebagai iktilaf al-mubah ini adalah hadis-hadis muktalif yang  tidak  mengandung  hukum  yang  berbeda  atau  berlawanan,  sehingga  salah  satunya  harus ditinggalkan.  Dua  hadis  tidak  disebut  iktilaf  selama  ditemukan  jalan  untuk  dapat  mengamalkan keduanya,  seperti  dua  hadis  dalam  kasus  yang  sama,  yang  satu  menghalalkan  dan  yang  lain mengharamkan  (Djuned  2010:149).  Selama  tidak  ada  pertentangan  seperti  itu,  hadis-hadis  yang tampak iktilaf tersebut dikatagorikan sebagai hadis iktilaf al-mubah , artinya kedua atau hadis-hadis tentang  ibadah  yang  beragam  dapat  diamalkan  semuanya  dan  tidak  perlu  dilakukan nasakh dan tarjih , selama hadis tersebut masih dalam katagori maqbul.

## C.  Kesimpulan
Hadis merupakan sumber ajaran Islam yang kedua setelah al-Quran, sebagai tuntunan hidup dunia akhirat yang perlu dipahami dengan baik dan diamalkan. Maka metode-metode pemahaman hadis yang terstruktur  dan komprehensif adalah cara untuk mendapatkan maksud kandungan hadis yang  proporsional  sesuai  dengan  perkembangan  zaman.  Adapun  masing-masing  dari  pendekatan tersebut  dapat  diterapkan  tergantung  hadis  yang  dipahami  dan  bagaimana  sebuah  hadis  tersebut berbicara,  sehingga  bisa  memecahkan  kerumitan  yang  cukup  signifikan  dalam  upaya  memahami sejumlah kasus hadis dengan pemahaman yang meyakinkan secara baik, sesuai dengan kandungan yang dikehendaki suatu hadis wallahu ‘alam
Media Kajian Al-Qur'an dan Al-Hadits  Multi Perspektif

## Daftar Pustaka
Ahmad,  Arifuddin.  2012. Metodologi  Pemahaman  Hadis;  Kajian  Ilmu  Ma’anil  Al-Hadi . Makasar: Alaudin Press.
Al-Baghdadi,  Al-khatib.  n.d. Aljami’  Li  Akhlaki  Ar-Rawi  Wa  Adabu  Sami’ .  II.  Riyad: Maktabah al-Ma’arif.
Al-Khathīb, Ajjaj. 1989. Ushul Al-Hadis . Beirut: Dar al-Fikr.
Ali, Muhammad. 2016. “Asbab Al-Wurud Hadis.” Jurnal Kajian Ilmu Hadis 6(2).
As-Suyuti. 1984. Asbab Wurud Hadis . Beirut: Dar, al-Maktabah al-Ilmiyah.
Ash-Shidiqie, Hasbi. 1981. Pokok-Pokok Ilmu Dirayah Hadis . Jakarta: PT. Bulan Bintang.
Ash-Shidiqie,  Hasbi.  1999. Sejarah  Dan  Pengantar  Ilmu  Hadis .  IV.  Semarang:  Pustaka Rizki Putra.
Djuned, Daniel. 2010. Ilmu Hadis; Paradigma Baru Dan Rekontruksi Ilmu Hadis . Jakarta: Erlangga.
Fauziy, Rif’at. 1978. Al-Madkhal IlaTautsiq Al-Sunnah . Mesir: Muassasah al-Khanijiy.
Ismail,  Muhammad  Syuhudi.  1994. Hadis  Nabi  Yang  Tekstual  Dan  Kontekstual:  Telaah Ma’ani Al-Hadis Tentang Ajaran Islam Yang Universal, Temporal Dan Lokal . Jakarta: Bulan Bintang.
Jamaa’ah, Ibnu. n.d. Al-Minhal Ar-Rawiy . Damaskus: Dar Al Fikr.
Manzhur, Ibnu. n.d. Lisan Al-Arab . Beirut: dar as-Shadir.
Muhibbin. 1996. Hadis-Hadis Politik . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Nashir, Ridlwan. 2013. Ilmu Memahami Hadis Nabi, Cara Praktis Menguasai Ulumul Hadis & Musthalah Hadis . Yogyakarta: Pustaka Pesantren.
Shalah, Ibnu. 1971. Ulumul Hadis . Madinah: al-Maktabah al-Islamiyyah.
Sholahuddin, Agus, and Agus Suyadi. 2017. Ulumul Hadis . Jakarta: Pustaka Setia.
Suryadilaga, Alfatih. 2016. Aplikasi Penelitian Hadis Dari Teks Ke Konteks . Yogyakarta: Kalimedia.
Taimiyah, Ibn. n.d. Majmu’ Al-Fatawa . Beirut: Dar al-Arabiyah.
Wahid, Ramli Abdul. n.d. Ilmu-Ilmu Hadis . Bandung: Citapustaka Media Perintis.
Wijaya, Utang Ranu. 1996. Ilmu Hadis . Jakarta: Gaya Media Pratama.