## Sasadu Sebagai Simbol, Identitas Budaya dan Perekat Suku Sahu Di Kabupaten Halmahera Barat Provinsi Maluku Utara
Peinina Ireine Nindatu 1 , Program Studi Agribisnis,  irennindatu@gmail.com

## Abstrak
Komunikasi manusia dan budaya tidak dapat dipisahkan atau dapat dikatakan bahwa komunikasi adalah kebudayaan  dan  kebudayaan  adalah  komunikasi.  Komunikasi  non  verbal  berupa  simbol  budaya  dapat berbentuk  gerakan,  pakaian,  objek,  bendera,  ikon    keagamaan  dan  sebagainya.  Aspek  simbolis  yang penting  dari  budaya  adalah  bahasa  penggunaan  katakata  untuk  mewakili  benda  dan  pandangan. Penyimbolan  memungkinkan  suatu  budaya  disampaikan  dari  generasi  ke  generasi.  Tujuan  penulisan makalah ini adalah untuk menjelaskan makna simbol pada Sasadu (Rumah Adat Suku Sahu) yang telah menjadi identitas budaya Suku Sahu di Kabupaten Halmahera Barat Provinsi Maluku Utara. Metode yang digunakan  yaitu  :  melakukan  kajian  literatur  yang  relevan  dari  jurnal  ilmiah,  hasil  penelitian,  buku dan data sekunder yang relevan dengan topik penulisan makalah, kemudian dianalisis dan dijelaskan secara deskriptif.  Hasil  pembahasan  makalah  menyimpulkan  bahwa  makna  simbol  dan  identitas  budaya  pada Sasadu Suku Sahu di Kabupaten Halmahera Barat yaitu: Sasadu merupakan Rumah Bersama Suku Sahu, Sasadu Sebagai Alat Perekat Suku Sahu dan Sasadu Sebagai Simbol Otoritas Fungsi Integratif, Nilai-nilai Hukum dan Etika Sosial Budaya Suku Sahu.
Kata kunci: Sasadu, Simbol, Suku Sahu

## Abstract
Human communication and culture cannot be separated, or it can be said that communication is culture, and  culture  is  communication.  Non-verbal  communication  in  the  form  of  cultural  symbols  can  take  the form of movements, clothing, objects, flags, religious icons and so on. An important symbolic aspect of culture is language. The use of words to represent objects and views. Symbolization allows a culture to be delivered  from  generation  to  generation.  The  purpose  of  this  paper  is  to  explain  the  meaning  of  the symbol  for  Sasadu  (Sahu  Tribe  Traditional  House)  which  has  become  the  cultural  identity  of  the  Sahu people  in  West  Halmahera  Regency,  North  Maluku  Province.  The  method  used  is:  reviewing  relevant literature  from  scientific  journals,  research  results,  books  and  secondary  data  relevant  to  the  topic  of paper  writing,  then  analyzed  and  explained  descriptively.  The  results  of  the  discussion  of  the  paper concluded  that,  the  meaning  of  cultural  symbols  and  identities  in  the  Sahu  Tribe  in  West  Halmahera, namely: Sasadu is a Sahu and Sasadu Tribe Joint as a Symbol of Integrative Function Authority, Values of Law and Ethics of Social Culture Sahu tribe.
Keywords: Sasadu, Symbol, Sahu Tribe
1 Dosen Sekolah Tinggi Pertanian Kewirausahaan Banau  Halmahera Barat2

## PENDAHULUAN
Salah  satu  fungsi  komunikasi  budaya  yaitu  membentuk  identitas  diri  atau  jati  diri  pribadi, kelompok maupun identitas budaya. Komunikasi manusia dapat dipahami sebagai interaksi antarpribadi melalui pertukaran simbol-simbol linguistik (simbol verbal dan non verbal). Menurut Mehrabian dikutip Liliweri  (2003)  komunikasi  yang  efektif  terdiri  dari  55  %  komunikasi  manusia  yang  dinyatakan  dalam simbol non verbal, 38 % melalui nada suara, dan 7 % melalui
Kata-kata.  Simbol-simbol  tersebut  dinyatakan  melalui  sistem  yang  langsung  seperti  tatap  muka atau media (tulisan, visual). Melalui pertukaran simbol-simbol yang sama dalam menjelaskan informasi, gagasan dan emosi di antara pihak yang berkomunikasi itulah, akan lahir kesamaan makna atas pikiran, perasaan  dan  perbuatan.  Komunikasi  manusia  dan  budaya  tidak  dapat  dipisahkan  atau  dapat  dikatakan bahwa komunikasi adalah kebudayaan dan kebudayaan adalah komunikasi (Hall dikutip Liliweri 2003). Kebudayaan  memiliki  sistem  dan  dinamika  yang  mengatur  tata  cara  pertukaran  simbol-simbol komunikasi dan hanya dengan komunikasi maka pertukaran simbol-simbol dapat dilakukan. Kebudayaan hanya  akan  eksis  jika  ada  komunikasi.  Interaksi  budaya  yang  efektif  dapat  terjadi  tergantung  dari komunikasi  antarbudaya.      Budaya  itu  didasarkan  pada  simbol.  Hubungan  antara  budaya  dan  simbol menjadi  jelas  ketika  Ferraro  dikutip  Samovar  et  al.  (2010)  menuliskan  bahwa  simbol  mengikat  orang yang  mungkin  saja  bukanlah  bagian  dari  suatu  kelompok  yang  bersatu.  Simbol  budaya  dapat  dalam bentuk gerakan, pakaian, objek, bendera, ikon keagamaan dan sebagainya.
Aspek simbolis yang penting dari budaya adalah bahasa, penggunaan kata-kata untuk mewakili benda dan pandangan. Simbol merupakan segala sesuatu yang mengandung makna khusus yang diketahui orang-orang  yang  menyebarkan  budaya  (Samovar    et  al.  2010).    Penyimbolan  memungkinkan  suatu budaya  disampaikan  dari  generasi  ke  generasi.  Dengan  cara  ini,  masa  lalu  menjadi  masa  kini  dan menolong  manusia  untuk  mempersiapkan  masa  yang  akan  datang.  Seperti  yang  dijelaskan  oleh  Brislin (Samovar et all 2010) jikalau ada nilai-nilai yang dianggap penting oleh suatu masyarakat yang sudah ada selama beberapa tahun, hal ini harus diturunkan dari suatu generasi ke generasi yang lain.
Proses  penuruan  budaya  ini  dapat  dilihat  sebagai  pewarisan  sosial.  Budaya  adalah  pewarisan sosial yang mengandung pandangan yang sudah dikembangkan jauh sebelum kita lahir. Masyarakat kita, misalnya memiliki sejarah yang melampaui kehidupan seseorang, pandangan yang berkembang sepanjang waktu  yang  diajarkan  pada  setiap  generasi  dan  kebenaran  dilabuhkan  dalam  interaksi  manusia  jauh sebelum mereka meninggal. Ikatan antara generasi menyatakan hubungan yang jelas antara budaya dan komunikasi.  Komunikasi  yang  membuat  budaya  berkelanjutan,  ketika  kebiasaan,  budaya,  prinsip,  nilai, tingkah  laku  dan  sebagainya  diformulasikan,  mereka  mengkomunikasikan  hal  ini  kepada  anggota  yang lain. Karena ikatan antara generasi di masa lalu dan di masa depan sangat perlu.   Suku Sahu merupakan
salah  satu  suku  yang  terdapat  di  Kabupaten  Halmahera  Barat  Provinsi  Maluku  Utara.  Suku  Sahu bermukim pada tiga kecamatan di Kabupaten Halmahera Barat, yaitu sebagian Kecamatan Jailolo, Sahu dan Sahu Timur.
Suku Sahu merupakan suku yang memiliki sejarah budaya yang telah diwariskan dari generasi ke generasi  hingga  kini.  Warisan  nilai-nilai  budaya  tersebut  telah  menjadi  identitas  budaya  Suku  Sahu  itu sendiri. Salah satu warisan budaya tersebut adalah Sasadu yang merupakan sebutan bagi rumah adat Suku Sahu.  Tjanu  (2008)  menjelaskan,  Sasadu  merupakan  suatu  bangunan  tradisional  (rumah  adat)  yang dibangun  tepatnya  di  tengah-tengah  perkampungan  atau  desa  yang  merupakan  komunitas  masyarakat Suku Sahu. Umumnya bangunan Sasadu di wilayah Suku Sahu, dibangun pada lokasi yang sangat dekat dengan jalan raya atau jalan yang  umumnya dilewati oleh masyarakat (jaraknya ≥ 4 M). Letak Sasadu yang mudah dijangkau oleh masyarakat ini, memiliki makna simbolis kultural yang kuat bagi Suku Sahu. Makalah  ini  akan  menjelaskan  makna  simbolis  budaya  yang  terdapat  pada  Sasadu  Suku  Sahu  di Kabupaten Halmahera Barat Provinsi Maluku Utara.
Rumusan  Masalah    Berdasarkan  penjelasan  latar  belakang,  maka  perumusan  masalah  penulisan makalah  ini  adalah  :  Bagaimana  makna  simbol  pada  Sasadu  yang  telah  menjadi  identitas  budaya  Suku Sahu di Kabupaten Halmahera Barat?
Metode Metode yang digunakan dalam penulisan makalah ini, yaitu : melakukan kajian literatur dari jurnal ilmiah, hasil penelitian, buku dan data sekunder yang relevan dengan topik penulisan makalah, kemudian dianalisis dan dijelaskan secara deskriptif.

## KAJIAN LITERATUR
Simbol dalam Budaya Simbol budaya dapat dalam bentuk gerakan, pakaian, objek, bendera, ikon keagamaan  dan  sebagainya.  Aspek  simbolis  yang  penting  dari  budaya  adalah  bahasa  penggunaan  kata- kata untuk mewakili benda dan pandangan. Simbol merupakan segala sesuatu yang mengandung makna khusus yang diketahui orang-orang yang menyebarkan budaya (Samovar  et all 2010). Simbol memiliki beberapa  sifat  yaitu:    a.  Simbol  atau  lambang  bersifat  sembarangan,  arbiter,  manasuka  atau  sewenang- wenang.  Apa  saja  bisa  dijadikan  simbol,  bergantung  pada  kesepakan  bersama.  Kata-kata  lisan  atau tulisan,  isyarat  anggota  tubuh,  makanan  dan  cara  makan,  tempat  tinggal,  jabatan,  pekerjaan,  olahraga, hobi, peristiwa, hewan, tumbuhan, gedung, alat (artefak), angka, bunyi, waktu dan sebagainya, semua itu bisa  menjadi  simbol.  b.  Simbol  atau  lambang  pada  dasarnya  tidak  mempunyai  makna.  Kitalah  yang memberi makna pada simbol atau lambang.
Makna sebenarnya ada pada kepala kita, bukan terletak pada lambang itu sendiri. Persoalan akan timbul jika peserta komunikasi tidak memberi makna yang sama pada kata-kata atau isyarat tertentu. c.
Simbol atau lambang itu bervariasi dari budaya ke budaya yang lain, dari suatu tempat ke tempat yang lain,  dari  suatu  konteks  waktu  ke  konteks  waktu  yang  lain.  Begitu  juga  maknayang  diberikan  kepada simbol  atau  lambang  tersebut  (Mulyana  dan  Rakhmat,  2005).    Simbol  adalah  benda,  bunyi  suara  atau gerak yang diisi dengan arti. Sehingga komunikasi sombolik merupakan dasar setiap tindakan sosial atau interaksi  sosial  karena  orang  selalu  mendefinisikan  situasi  mereka  sebelum  bertindak  (Narwoko  & Suyanto 2004).
Penyimbolan  memungkinkan  suatu  budaya  disampaikan  dari  generasi  ke  generasi.  Budaya  itu diturunkan  dari  generasi  ke  generasi.  Littlejohn  (2011)  menjelaskan  bahwa  setiap  budaya  memiliki banyak  lambang  dengan  arti  yang  spesifik  dan  aturan  tersendiri  mengenai  kapan  ditampilkan.  Jadi, lambang  dapat  berkontribusi  terhadap  kesalah  pahaman  dan  konflik  antar  budaya.  Misalnya, menyalahgunakan ritual salam nonverbal dapat menyebabkan timbulnya kesan pertama yang buruk bagi penerima  pesannya.  Simbol  digunakan  dengan  cara  yang  lebih  kompleks  dengan  membuat  seseorang untuk  berpikir  tentang  sesuatu  yang  terpisah  dari  kehadirannya.  Simbol  adalah  sebuah  instrumen pemikiran dan merupakan konseptualisasi manusia tentang suatu hal; sebuah simbol ada untuk sesuatu.
Simbol  merupakan  inti  dari  kehidupan  manusia  dan  proses  simbolisasi  penting  juga  untuk manusia  seperti  halnya  makan  dan  tidur.  Sebuah  simbol  atau  kumpulan  simbol  bekerja  dengan menghubungkan sebuah konsep, ide umum, pola atau bentuk. Menurut Langer dikutip Littlejohn dan Foss (2011), konsep adalah makna yang disepakati bersama di antara pelaku komunikasi. Langer  memandang makna sebagai sebuah hubungan kompleks di antara simbol, objek dan manusia yang melibatkan denotasi (makna bersama) dan konotasi (makna pribadi).

## Identitas Budaya
Identitas merupakan definisi diri seseorang sebagai individu yang berbeda dan terpisah, termasuk perilaku,  kepercayaan  dan  sikap.  Toomey  (1999)  menganggap  identitas  sebagai  konsep  diri  yang direfleksikan  atau  gambaran  diri  bahwa  kita  berasal  dari  keluarga,  gender,  budaya,  etnis  dan  proses sosialiasi individu. Identitas pada dasarnya merujuk pada pandangan reflektif mengenai diri kita sendiri maupun  persepsi  orang  lain  mengenai  gambaran  diri  kita.  Identitas  budaya  terbentuk  melalui  struktur kebudayaan suatu masyarakat. Identitas budaya merupakan identifikasi komunikasi dari sistem perilaku simbolis verbal dan non verbal yang memiliki arti dan yang dibagikan di antara anggota kelompok yang memiliki rasa saling memiliki dan yang membagi tradisi, warisan, bahasa dan norma-norma yang sama. Identitas budaya merupakan sebuah konstruksi sosial.
Lustig  dan  Koester  dikutip  Toomey  (1999)  melihat  identitas  budaya  sebagai  rasa  kepemilikan seseorang  terhadap  budaya  atau  kelompok  etnis  tertentu.  Identitas  budaya  dapat  dijelaska  sebagai
signifikasi emosi yang ditambahkan pada rasa kepemilikan atau afiliasi dengan budaya yang lebih besar. Menurut  Toomey  (1999)  manusia  memperoleh  dan  mengembangkan  identitas  mereka  melalui  interaksi mereka  dalam  kelompok  budaya  mereka.  Perkembangan  identitas  selanjutnya  menjadi  proses  dalam keluarga dan sosialisasi budaya yang dipengaruhi oleh budaya lain dan perkembangan pribadi.
Martin dan Nakayama membentuk empat tahap berbeda dari model perkembangan identitas bagi anggota  kelompok  minoritas  dan  mayoritas.  Untuk  yang  mayoritas  dimulai  dari  tahap  dimana  identitas yang tidak diketahui, sehingga identitas belum menjadi perhatian. Tahap kedua penerimaan ditandai oleh persetujuan secara tidak sadar terhadap ketidakadilan sosial yang ada. Tahap berikutnya adalah resistansi dimana  anggota  budaya  dominan  lebih  menyadari  ketidakadilan  sosial  yang  ada  dan  mulai mempertanyakan budaya mereka sendiri serta meningkatkan hubungan dengan anggota budaya minoritas. Pencapaian tahap ke-empat yaitu pendefinisian dan integrasi ulang, meningkatkan pemahaman terhadap identitas  budaya  dominan  seseorang  dan  penghargaan  terhadap  budaya  minoritas.  Identitas  dibentuk dalam interaksi komunikatif dengan yang lain.
Salah satu fungsi dari komunikasi nonverbal yaitu menunjukkan dan mengelola identitas. Isyarat nonverbal  digunakan  untuk  menunjukkan  identitas  kita.  Cara  kita  berpakaian,  cara  kita  berbicara,  cara kita menggerakan tubuh memperlihatkan kepada orang lain mengenai siapa kita dan bagaimana kita ingin dipersepsikan.  Sehingga  tidak  salah  dikatakan  isyarat  nonverbal  sebagai  lencana  nama  atau  anggota, karena  sifatnya  yang  mampu  membuat  kita  melihat  atau  memahami  identitas  seseorang  (berasal  dari kelompok  mana)  dan  sejauh  mana  seseorang  itu  memiliki  kesamaan  dan  perbedaan  dengan  diri  kita. Proses  identifikasi  ini  terjadi  dalam  dasar  konsep  diri  kita  dan  senantiasa  mendorong  kita  (dibalik perasaan memiliki) untuk menilai dan menstigma suatu kelompok.
Isyarat nonverbal dapat menunjukkan posisi seseorang dimata kita, apakah berada didalam atau diluar  kelompok  kita.    Dari  penjelasan  tersebut,  fitur-fitur  seperti  pakaian,  perhiasan,  kosmetik  dan asesoris  lainnya  dalam  budaya  yang  berbeda  merefleksikan  suatu  realitas  yang  komplek,  berkenaan dengan meningkatkan, menegaskan atau merefleksikan identitas. Berdasarkan pengetahuan stereotipe kita akan  suatu  kelompok,  kita  melihat  untuk  memvalidasi  ekspektasi  atau  bayangan  kita  melalui  isyarat nonverbal  dan  fitur-fitur  perhiasan  yang  nampak  atau  terlihat.  Menurut  Samovar  (2010),  ketika  suatu kelompok  masyarakat  telah  mewariskan  simbol-simbol  dan  norma-norma  secara  turun  temurun,  maka kelompok tersebut telah memiliki identitas budaya.

## Sekilas Tentang Suku Sahu
Suku Sahu adalah salah satu dari dua puluh delapan suku yang berada di Provinsi Maluku Utara. Masinambow dikutip Tjanu (2008), menjelaskan bahwa secara sosioantropologis, Suku Sahu merupakan
salah  satu  dari  suku-suku  Alefuru  (Alifuru)  yang  terdapat  di  Pulau  Halmahera.  Wacana    tentang  suku- suku  Alefuru,  tidak  secara  eksplisit  dibahas  termasuk  pengertian  masyarakat  Alefuru  itu  sendiri.  Kata Alefuru , secara etimologi menurut Djawa dikutip Tjanu (2008) berasal dari Bahasa Tidore, yakni: Hale dan Furu.Hale yang artinya tanah dan Furu yang artinya liar, tidak berakal atau sukar didekati.
Sehingga secara sederhana, Alefuru dapat diartikan sebagai tanah yang dihuni oleh orang-orang yang  liar,  tidak  berakal,  dan  bahkan  tidak  bisa  diajak  untuk  besama-sama  atau  sukar  didekati.  Istilah Alefuru merupakan  sindiran  dari  kerajaan-kerajaan  Islam  (Kesultanan  Ternate,  Tidore,  Jailolo,  dan Bacan)  terhadap  suku-suku  yang  dipandang  membangkang  terhadap  pihak  kesultanan,  dan  tidak  mau menganut  Agama  Islam.  Jadi  masyarakat  Suku  Alefuru  adalah  komunitas  yang  hidup  dengan mempertahankan tradisi leluhurnya, sehingga dipandang sesat atau kafir.
Suku  Sahu  adalah  salah  satu  suku  yang  termasuk  dalam  kategori  Suku  Alefuru  tersebut. Masyarakat Suku Sahu adalah komunitas yang hidup dan menetap di suatu lembah di bagian barat Pulau Halmahera.  Menurut  tradisi  lisan,  lembah  ini  awalnya  bernama  Ji’o  Japung  Malamo  (Daerah  Tikungan Besar). Disebut demikian karena daerah ini, dialiri oleh dua sungai besar yang arahnya sangat berliku-liku melewati daerah tersebut. Kondisi geografis ini kemudian menjadi semacam identitas yang melekat pada masyarakat  yang  hidup  di  lembah  ini,  sehingga  mereka  dikenal  dan  disebut  pada  waktu  itu  sebagai Ngowa  Japung  Malamo  (Masyarakat  atau  orang  Tikungan  Besar).  Pemimpin  mereka,  disebut  sebagai Kapita  Momole,  yang  oleh  masyarakat  suku  lain  di  sekitar  lembah  itu,  disebut  sebagai  Kolano  Japung (artinya: Penguasa Daerah Tikungan). Terdapat sebuah narasi atau tradisi lisan tentang Ji’o Japung yang secara turun-temurun diceritakan dalam masyarakat suku ini.
Narasi  tersebut  berkisah  tentang  penaklukan  kekuasaan  Kapita  Momole,  di  lembah  ini  oleh Kesultanan  Ternate.  Peristiwa  ini  terjadi  ketika  Kesultanan  Ternate  telah  melakukan  ekspansi  dan mengusai  wilayah  Kesultanan  Jailolo.  Dalam  keadaan  terjepit,  masyarakat  di  lembah  ini  masih  mampu bertahan  dengan  Kagung  atau  Juanga  Tego-tego,  suatu  bangunan  rumah  besar  (yang  sekarang  disebut Sasadu) yang menjadi simbol kekuatan masyarakat di Ji’o Japung Malamo. Dengan Kagunga Tego-tego, masyarakat  Ji’o  Japung  mampu  mempertahankan  wilayahnya  dalam  beberapa  waktu.  Tetapi  akhirnya dengan  tipuan  politik  perang  yang  diterapkan  oleh  pihak  Kesultanan  Ternate,  dengan  memberikan informasi  bahwa  dalam  jangka  waktu  satu  bulan  lagi,  Ji’o  Japung  akan  dikepung  oleh  armada  perang Kesultanan Ternate.
Informasi  ini  membuat  masyarakat  di  Ji’o  Japung  pergi  ke  hutan-hutan  dan  kebun  untuk mempersiapkan  berbagai  logistik  perang.  Tetapi  dalam  keadaan  lengah  tersebut,  armada  perang Kesultanan  Ternate  secara  tiba-tiba  datang  menyerang  wilayah  ini  dan  berhasil  membakar  Kagunga Tego-tego yang menjadi simbol kekuatan masyarakat Suku Sahu. Hancurnya Kagunga Tego-tego, maka
hancur  pula  pertahanan  masyarakat  di  Ji’o  Japung  Malamo,  sehingga  wilayah  ini  dikuasai  oleh Kesultanan  Ternate.  Setelah  wilayah  ini  dikuasai,  Sultan  Ternate  (Dalam  Bahasa  Sahu  disebut  Olan) menempatkan  seorang  Sangaji  (Pembantu  Kesultanan)  sebagai  pimpinan  pemerintahan  di  wilayah  ini, untuk  mempermudah  rentang  kendali  pemerintahan  kesultanan.  Sangaji  bertanggungjawab  dalam berbagai  urusan  pemerintahan  di  wilayah  ini,  dan  mengumpulkan  upeti  (berupa  hasil-hasil  pertanian, perahu perang atau Kagunga, dsb) untuk dibawa ke Kesultanan Ternate.
Wilayah Ji’o Japung dikenal sebagai lumbung padi Kesultanan Ternate, karena lembah tersebut sangat  subur  dan  cocok  untuk  budidaya  pertanian.  Sejarah  perubahan  nama  dari  Ji’o  Japung  menjadi Sahu, bermula ketika Sangaji yang memerintah waktu itu menghadap Sultan Ternate. Ketika itu Sangaji Ji’o  Japung  Malamo  pergi  menghadap  Sultan  dan  membawa  upeti  dari  wilayah  pemerintahannya. Pertemuannya dengan Sultan terjadi pada pagi hari saat matahari belum terbit dan bersama-sama dengan Sultan  Ternate  menikmati  hidangan  sahur,  maka  Sultan  berkata  kepadanya: Ngana  haro  kane  si  jou sahur,  dadi  kane  siika  ngana  si  goko  ngan  jiko  Sahur (artinya:  kamu  datang  menghadap  ketika  Tuan Sultan  sedang  makan  sahur,  maka  kamu  dan  daerahmu  disebut  sahur  atau  paling  awal).  Mulai  saat  itu wilayah  Ji’o  Japung  Malamo  disebut  Ji’o  Sahur  (daerah  sahur),  dan  Sangajinya  disebut  juga  Sangaji Sahur, tetapi dalam perkembangan selanjutnya dengan alasan dan latar belakang yang tidak jelas, nama ini berubah lagi menjadi Ji’o (daerah atau wilayah) Sahu sampai sekarang (Tjanu 2008).
Pada zaman Kesultanan Ternate masih sangat berpengaruh di daerah ini,  masyarakat suku Sahu dibagi  dalam  dua  sub  suku  dengan  tujuh  kelompok  kerja.  Kedua  sub  suku  tersebut  adalah  Sahu  Tala’i (dari  asal  kata  Dala’di  yang  artinya  menghadap  atau  paling  depan),  dan  Sahu  Pa’disua  (dari  asal  kata Wa’dusua  yang  artinya  tidak  menjawab  sahutan  atau  menghindar  atau  menjauh).  Sedangkan  tujuh kelompok  kerja  yang  dibagi  oleh  Kesultanan  Ternate,  meliputi  empat  kelompok  kerja  untuk  sub  Suku Tala’i dan tiga kelompok kerja untuk sub suku Pa’disua.
Meskipun Kesultanan Ternate membuat pemisahan tersebut, kedua sub suku ini tetap sama-sama memandang  Sasadu  sebagai  nilai  kehidupan  dalam  mempertahankan  relasi  sosialnya.  Selanjutnya, masyarakat Suku Sahu dengan kebudayaan Sasadu-nya kembali mendapat tekanan yang cukup besar dari agama formal (Kristen dan Islam). Agama-agama ini, cenderung memandang kebudayaan Sasadu sebagai praktek-praktek kekafiran (penyembahan berhala). Masyarakat Sahu kemudian menjadi lahan missi dan daqwa bagi ke dua agama formal ini. Sehingga sampai saat ini, masyarakat Suku Sahu juga secara formal memeluk agama-agama ini.
Heterogenisasi  dalam  masyarakat  juga  merupakan  salah  satu  hambatan  terbesar  yang  dihadapi masyarakat suku Sahu dengan kebudayaan Sasadu-nya. Heterogenisasi masyarakat, yang diikuti dengan segregasi  dan  regulasi  dari  agama-agama  formal  maupun  pemerintah  yang  datang  silih  berganti  sangat
mengancam  eksistensi  masyarakat  Suku  Sahu  dengan  kebudayaannya.  Namun  demikian,  meskipun melewati sebuah proses sejarah yang tidak mudah, eksistensi kultural masyarakat Suku Sahu masih tetap bisa bertahan hingga saat ini. Menurut Tjanu (2008), eksistensi kultural ini memiliki dimensi solidaritas dan  bahkan  religiusitas  sehingga  mampu  melewati  berbagai  fase  sejarah  tersebut.  Secara  administratif, Suku Sahu berada di Provinsi Maluku Utara, sebuah provinsi pemekaran dari Provinsi Maluku.
Maluku Utara sendiri baru disahkan dan berubah status dari kabupaten menjadi propinsi melalui UU No. 46 Tahun 1999, tentang pembentukan Provinsi Maluku Utara, Kabupaten Buru, dan Kabupaten Maluku  Tenggara  Barat.  Dengan  diresmikannya  Propinsi  Maluku  Utara,  maka  provinsi  ini  membawahi tiga  kabupaten-kota,  yaitu:  Kabupaten  Maluku  Utara  (pusatnya  di  Ternate),  Kabupaten  Halmahera Tengah (pusatnya di Tidore), dan Kota Madya Ternate (pusatnya di Ternate). Kemudian ditindaklanjuti lagi dengan pemekaran kabupaten-kota, melalui UU No.1 Tahun 2003, tentang Pembentukan Kabupaten Halmahera  Utara,  Kabupaten  Halmahera  Selatan,  Kabupaten  Kepulauan  Sula,  Kabupaten  Halmahera Timur, dan Kota Tidore Kepulauan di Provinsi Maluku Utara.
Dengan terbentuknya kabupaten-kota sebagaimana yang disebutkan dalam UU No.1 Tahun 2003 tersebut, maka  pada Bab II, tentang Pembentukan, Batas Wilayah dan Ibu Kota pasal 9, mengamanatkan: Dengan  terbentuknya  Kabupaten  Halmahera  Utara.  Kabupaten  Maluku  Utara  diubah  namanya  menjadi Kabupaten Halmahera Barat, dan ibu kotanya dipindahkan dari Ternate ke Jailolo. Kabupaten Halmahera Barat memiliki sembilan kecamatan yaitu, Kecamatan Jailolo, Kecamatan Sahu, Kecamatan Sahu Timur, Kecamatan  Ibu,  Kecamatan  Ibu  Utara,  Kecamatam  Ibu  Selatan,  Kecamatan  Jailolo  Selatan,  Kecamatan Jailolo Timur dan Kecamatan Loloda. Kecamatan Sahu Timur, Kecamatan Ibu Utara, dan Kecamatan Ibu Selatan.  Secara  administratif  masyarakat  suku  Sahu  (Masyarakat  Sasadu)  berada  dalam  wilayah pemerintahan kabupaten Halmahera Barat, tepatnya di wilayah Kecamatan Sahu, Kecamatan Sahu Timur, dan  sebagian  di  Kecamatan  Jailolo.  Pada  Kecamatan  Sahu,  masyarakat  suku  Sahu  berada  di  tujuh  desa dari empat belas desa. Di Kecamatan Sahu Timur, masyarakat suku Sahu berada di tiga belas desa dari enam belas desa dan di Kecamatan Jailolo, Suku Sahu berada di delapan dari dua puluh tujuh desa yang ada.
Meskipun  masyarakat  Suku  Sahu  secara  administratif  tersebar  di  tiga  kecamatan,  namun memiliki  keadaan  geografis  yang  sama,  yaitu  berada  di  daerah  lembah  bagian  barat  pulau  Halmahera. Wilayah ini pada masa kesultanan, dikenal juga dengan nama lembah Sahu. Daerah ini disebut lembah Sahu sangat beralasan, karena dataran ini diapit oleh dua gunung dan di tengah-tengahnya mengalir dua sungai besar, yang membuat daerah ini sangat potensial di bidang pertanian. Dua gunung dan dua sungai tersebut adalah:  Gunung Jailolo di sebelah Selatan dan pegunungan Sahu (Manuru Sicigi Afa) di sebelah
Utara.  Sedangkan  dua  sungai  besar  yang  mengaliri  dataran  Sahu  adalah  Sungai  Akelamo  dan  Sungai Akediri, yang samasama mengalir dari hulunya di Timur wilayah suku Sahu, ke laut di bagian Barat.
Kebudayaan  Sasadu  begitu  melekat  dengan  kultur  pertanian.  Kultur  pertanian  masyarakat  Sahu ini  didukung  pula  dengan  keadaan  geografis  yang  sangat  memungkinkan  untuk  berbagai  kegiatan  di bidang pertanian. Dunia pertanian, begitu identik dengan masyarakat suku Sahu karena mempunyai akar sejarah yang cukup panjang. Secara historis, kultur pertanian masyarakat Sahu, baru dikenal secara umum ketika  Kesultanan  Ternate  menguasai  daerah  ini,  dan  mempopulerkannya  sebagai  lumbung  padi Kesultanan. Secara umum masyarakat Suku Sahu adalah masyarakat yang menggantungkan kehidupanya pada  sektor  pertanian.  Sampai  saat  ini,  pertanian  masih  menjadi  sektor  andalan  masyarakat  suku  Sahu; bahkan  di  Kabupaten  Halmahera  Barat,  wilayah  Sahu  dijadikan  sebagai  indikator  perkembangan  sektor pertanian.  Namun  tidak  berarti  bahwa  kehidupan  sosial  masyarakat  tetap  bertahan  sebagai  masyarakat yang monokultur.
Masyarakat  Suku  Sahu  dewasa  ini  adalah  masyarakat  yang  menggeluti  pekerjaan  di  berbagai bidang, tidak sekedar di sektor pertanian. Walaupun banyak profesi telah digeluti oleh warga Suku Sahu namun  pertanian  selalu  menjadi  bidang  kehidupan  yang  diandalkan.  Sasadu  merupakan  pusat  dimana masyarakat Suku Sahu mengawali dan mengakhiri berbagai kegiatan di bidang pertanian. Terhadap hal itu maka hanya dengan bertanilah orang Sahu merasa dan menunjukkan identitas dirinya sebagai bagian dari masyarakat Sasadu. Menurut Beolado (2003), Suku Sahu memiliki struktur masyarakat yang terdiri dari  struktur  masyarakat  pada  masa  kesultanan  dan  pada  masa  kini.  Struktur  masyarakat  pada  masa kesultanan Ternate yaitu: Walasae: Marga pimpinan; hanya dari rumpun Walasae yang menjadi pimpinan dalam masyarakat suku Sahu. Kapita:  Sebagai panglima perang. Walangatom:  Marga prajurit. Jou/Olan ma  bala:    Pegawai  kesultanan;  tugasnya  mengumpulkan  upeti.  Jou  guru  /  Gomater:    Bertugas  dalam bidang keagamaan (pemimpin ritual). Khalifa:  Pendamping Gomater; tugasnya mempersiapkan berbagai perlengkapan dalam setiap upacara di bidang keagamaan. Ngoarepe:  Masyarakat.
Sedangkan struktur masyarakat Suku Sahu saat ini yaitu: Fomanyira: Pemimpin Gam (desa) atau pemimpin  masyarakat.  Gam  Makale:  Merupakan  institusi  masyarakat  yang  anggotanya  terdiri  dari Walasae dan Walangatom; tugasnya adalah mengatur dan menegakkan hukum-hukum adat. Babamasohi: Tua-tua  kampung;  Mereka  mendampingi  dan  memberikan  legitimasi  kepada  Gam  Makale  dalam mengatur  dan  menegakkan  hukum  adat.  Ngoarepe:    Masyarakat.  Menurut  Dengo  dikutip  Tjanu  (2008), Suku Sahu memiliki tiga struktur dalam masyarakat, diantaranya: Walasae, Walangatom, dan Ngoarepe. Sedangkan struktur-struktur masyarakat yang lain sebagaimana diungkapkan oleh Beolado (2003) seperti: Kapita,  Jou  ma  bala,  Gomater,  Fomanyira,  adalah  gelargelar  adat  yang  diperoleh  secara  pribadi  dan mendapat legitimasi serta pengakuan publik dari masyarakat adat.
Sistem  kekerabatan  khususnya  dalam  keluarga,  masih  menganut  sistem  patrilinear,  yaitu  garis keturunan  melalui  pihak  ayah  dimana  hak  dan  kewajiban  dalam  berbagai  aspek  kehidupan,  seperti ekonomi,  sosial  dan  pendidikan  anak-anak  dilakukan  menurut  garis  keturunan  ayah.  Seorang  ayah mempunyai  peranan  penting  dalam  keluarga,  yaitu:  sebagai  kepala  keluarga,    pelindung  keluarga, bertanggung  jawab  atas  kebutuhan  ekonomi  kesejahteraan  keluarga,  memutuskan  sesuatu  sesuai kepentingan  keluarga  dan  membekali  anak-anaknya  (keturunannya)  dengan  berbagai  keterampilan  dan keahlian, seperti : bertani, berburu,  dan sebagainya. Sedangkan seorang isteri dalam sistem kekerabatan patrilinear  digolongkan  dalam  keluarga  lakilaki.  Isteri  bertugas  sebagai  pendamping  suami  dalam mengurus keluarga dan mendampingi dalam tugas-tugas tertentu.

## PEMBAHASAN

## Makna Simbol dan Identitas Budaya pada Sasadu Suku Sahu di Kabupaten Halmahera Barat.
Sasadu memiliki multi fungsi (meliputi fungsi sosial, hukum, maupun religius) yang menopang proses  dan  relasi  sosial  dalam  masyarakat  Suku  Sahu.  Sasadu  dalam  konteks  masyarakat  Suku  Sahu, merupakan suatu perangkat nilai sosial yang disimbolkan dengan suatu bangunan publik. Simbol-simbol kultural  sangat  berperan  penting  dalam  setiap  perkembangan  peradaban  Suku  Sahu.  Sasadu  merupakan simbol yang dalam sejarah Suku Sahu berfungsi sebagai ideologi yang membentuk suatu kesadaran akan identitas  sosial  sebagai  masyarakat  Sasadu  (Ngowa  Sasadu).  Sebagaimana  yang  dijelaskan  Samovar (2010),  bahwa  ketika  suatu  kelompok  masyarakat  telah  mewariskan  simbol-simbol  dan  norma-norma secara  turun  temurun,  maka  kelompok  tersebut  telah  memiliki  identitas  budaya.    Makna  simbol  dan identitas budaya pada Sasadu Suku Sahu dapat dijelaskan sebagai berikut:

## Sasadu Merupakan Rumah Bersama Suku Sahu
Bangunan  Sasadu  adalah  suatu  bangunan  tradisional  (rumah  adat)  yang  dibangun  tepatnya  di tengah-tengah  perkampungan  atau  desa  yang  merupakan  komunitas  masyarakat  Suku  Sahu.  Umumnya bangunan  Sasadu  di  wilayah  Suku  Sahu,  dibangun  pada  area  yang  sangat  dekat  dengan  jalan  raya  atau jalan  yang  umumnya  dilewati  oleh  masyarakat  (Jaraknya ≥ 4  M).  Letak  Sasadu  yang  mudah  dijangkau oleh  masyarakat,  mempunyai  makna  simbolis  bahwa  Sasadu  merupakan  rumah  bersama  yang menghimpun  masyarakat  dari  berbagai  kalangan.  Bentuk  bangunan  memberikan  asosiasi  pada  bentuk kapal  (Seperti  Kagunga  Tagi-tagi  =  Kapal  Perang  Suku  Sahu),  bersegi  delapan  dengan  bagian  tengah yang  tinggi  berbentuk  pelana  dan  sekaligus  mengindikasikan  bagian  tersebut  sebagai  bagian  terpenting dari  bangunan.  Bagian  ini  menjadi  bagian  terpenting  karena  pada  bagian  tersebut  berbagai  persoalan kemasyarakatan  dibicarakan  dan  diselesaikan,  berbagai  ritual  dilakukan,  berbagai  pelantikan  dalam
jabatan  kemasyarakatan,  serta  berbagai  nilai-nilai  budaya  diberikan  dan  diterima.  Sementara  itu  bagian serambinya  dibuat  pendek,  umumnya  orang  Sahu  memahami  bahwa  hal  ini  dimaksudkan  agar  setiap orang yang masuk, harus menunduk sebagai tanda hormat terhadap kebudayaannya.
Sasadu memiliki enam pintu masuk dan keluar. Dua pintu untuk jalan masuk keluar perempuan, dua  pintu  bagi  laki-laki  dan  dua  pintu  untuk  tamu.  Sasadu  juga  memiliki  dua  ujung  atap  berukir  kayu berbentuk  haluan  dan  buritan  perahu  yang  ditempatkan  pada  kedua  ujungnya.  Bubungan  tersebut melambangkan  perahu  yang  sedang  berlayar.  Suku  Sahu  sendiri  merupakan  salah  satu  suku  yang  suka berlayar dan berpetualang mengaruhi samudera. Replika perahu layar juga ditempatkan di dalam rumah adat yang disebut Kagunga Tegotego (perahu perang yang ada di darat).
Sasadu mencerminkan watak Suku Sahu yang terbuka dan ramah. Bangunan tanpa pintu adalah simbol  bahwa  siapapun  dapat  masuk  ke  dalamnya  baik  itu  masyarakat  asli  maupun  pendatang  akan diterima  dengan  tangan  terbuka.  Hal  ini  juga  mengisyaratkan  bahwa  tidak  ada  paksaan  dalam berkomunikasi  antar  sesama.  Semuanya  berlangsung  secara  alami  dan  sukarela.  Selain  itu,  Sasadu  bagi masyarakat  Sahu  merupakan  bentuk  penghargaan  bagi  kaum  wanita.  Karena  di  dalam  ruangannya tersedia dua buah meja, satu meja khusus untuk perempuan di bagian depan dan satu meja lagi bagi laki- laki di bagian belakang. Menempatkan meja perempuan di depan memiliki makna bahwa bagi Suku Sahu, wanita akan didahulukan dan laki-laki melindungi dari belakang (Tjanu, 2008).
Rasa  memiliki  Sasadu  sebagai  rumah  bersama  merupakan  salah  satu  bentuk  eksistensi  yang menunjukkan identitas sebagai orang Sahu. Identitas budaya sebagai Suku Sahu juga mendorong mereka selalu  terlibat  dalam  berbagai  kegiatan  adat  dan  ritual  lainnya  yang  digelar  di  Sasadu.  Hal  ini  sesuai dengan  pendapat  Lustig  dan  Koester  dikutip  Samovar  et  al.  (2010)  bahwa  identitas  budaya  merupakan rasa  kepemilikan  seseorang  terhadap  budaya  atau  kelompok  etnis  tertentu.  Didukung  juga  oleh  hasil penelitian Anggraini (2008) bahwa Slankers membentuk identitasnya sebagai hasil pemaknaan terhadap simbol-simbol  yang  terdapat  di  dalam  budaya  musik  Slank  melalui  proses  interaksi  simbolik. Simbolsimbol  signifikan  dimaksud  yaitu  lagu-lagu  Slank,  gaya  berpakaian  (slengean),  gaya  bicara (sapaan Peace, sapaan Bro, dan ritual khusus Slankers (berkumpul bersama).
Selanjutnya, untuk membangun Sasadu menggunakan bahan baku bangunan yang dengan mudah dapat ditemukan di sekitar masyarakat Suku Sahu (Kayu Gufasa, Bambu, pohon Enau, Daun Sagu, dan sebagainya).  Arsitektur  bangunan  Sasadu  adalah  sebuah  model  bangunan  tradisional  yang  dapat  juga diasosiasikan  sebagai  konstruksi  bangunan  publik  yang  penuh  dengan  simbol-simbol  kehidupan bermasyarakat. Makna-makna simbolis itu bisa dilihat dan dimengerti dari keunikan konstruksi bangunan Sasadu tersebut.
Bangunan  ini  dibuat  dengan  tidak  menggunakan  bahan-bahan  perekat  modern  seperti  lem  atau paku, tetapi hanya dengan menggunakan ilmu bangunan rumah tradisional yang telah diwariskan secara turun-temurun.Penyimbolan memungkinkan suatu budaya disampaikan dari generasi ke generasi. Budaya itu diturunkan dari generasi ke generasi. Dengan cara ini, maka masa lalu telah dan akan menjadi masa kini  dan  menolong  manusia  untuk  mempersiapkan  masa  yang  akan  datang  (Samovar  et  all  2010). Mengenai pewarisan budaya kepada generasi muda, hasil penelitian Riswar (2013) menunjukkan bahwa frekuensi  masyarakat  Kampung  Naga    Desa  Neglasari,  Kecamatan  Salawu,  Kabupaten  Tasikmalaya, Jawa Barat yang tergolong tinggi dalam pembentukkan identitas kolektif  adalah masyarakat yang berusia dewasa  tua.  Pada  usia  dewasa  tua,  setiap  orang  di  Kampung  Naga,  sebagian  besar  sudah  memiliki tanggung  jawab  atas  adat  yang  ada,  sehingga  membuat  mereka  merasa  memiliki  kewajiban  untuk melaksanakan kegiatan adat di Kampung Naga.

## Sasadu Sebagai Alat Perekat Suku Sahu
Setelah  Sasadu  berdiri  kokoh,  kemudian  dirajut  dengan  Gumutu  (tali  yang  terbuat  dari  sabuk pohon  enau),  dimana  Gumutu  yang  dirajut  (dalam  Bahasa  Sahu  disebut  Sirang)  pada  setiap  sendi bangunan itu, dirajut dengan tidak terputus (hanya satu tali yang melingkar hingga ke seluruh bangunan Sasadu).  Arsitektur  bangunan  yang  sangat  rumit  ini  bukan  berarti  tanpa  makna.  Bangunan  ini  penuh dengan simbolisasi kehidupan orang Sahu. Ilmu bangunan tradisional yang tidak menggunakan lem dan paku menggambarkan bahwa meskipun hanya dengan nilai-nilai kulturalnya dalam kebudayaan Sasadu, orang Sahu bisa bertahan membangun kehidupan dan relasi sosialnya. Begitu juga simbolisasi mengenai satu tali yang dirajut ke seluruh bagian bangunan dengan tidak terputus. Hal ini memiliki makna bahwa di dalam kebudayaan Sasadu, orang Sahu diintegrasikan dalam suatu ikatan solidaritas yang kokoh.
Makna  yang  terdapat  pada  satu  tali  rajutan  tersebut  menunjukkan  bahwa  Sasadu  berfungsi sebagai sarana atau alat untuk menyatukan masyarakat dan identitas sosial sebagai Suku Sahu yang terdiri dari  berbagai  latar  belakang  struktur  sosial,  agama,  gender  dan  perbedaan  yang  lain.  Sebagaimana semboyan  Bhineka  Tunggal  Ika  pada  Bangsa  Indonesia,  begitu  juga  fungsi  Sasadu  sebagai  pemersatu Suku Sahu. Kondisi ini sesuai dengan hasil penelitian Bastian (2013) yang menunjukkan bahwa makna simbolik salam tiga jari pada penggemar Band Heavy Metal (band beraliran metal dari AS) di Surabaya yaitu sebagai identitas dan alat pemersatu dari perbedaan- perbedaan demografis dan psikografis yang ada di antara pelaku dan penggemar musik ini.
Ketika  berada  dalam  Sasadu,  maka  identitas  budaya  sebagai  sesama  Warga  Sahu  itulah  yang ditunjukkan. Hal ini terlihat jelas misalnya pada saat acara Orom Sasadu atau makanmakan adat, dimana seluruh  warga  Suku  Sahu  akan  duduk  dan  makan  bersama,  mensyukuri  berkat  Tuhan  melalui  hasil
pertanian  yang  telah  dipanen.  Mereka  duduk  dan  makan  bersama  tanpa  memandang  status  sosial  dan identitas yang dapat membedakan mereka. Identitas mereka sebagai masyarakat Suku Sahu, itulah yang ditonjolkan selama berada dalam Sasadu.
Kondisi ini sesuai dengan pernyataan Samovar et all (2010) bahwa identitas budaya merupakan identifikasi komunikasi dari sistem perilaku simbolis verbal dan non verbal yang memiliki arti dan yang dibagikan  di  anta  ra  anggota  kelompok  yang  memiliki  rasa  saling  memiliki  dan  yang  Suasana  Orom Sasadu  (Makan  Adat)  Suku  Sahu  di  Sasadu  membagi  tradisi,  warisan,  bahasa  dan  norma-norma  yang sama. Identitas budaya merupakan sebuah konstruksi sosial.
Salah satu konstruksi sosial yaitu berasal dari sistem kekerabatan masyarakat Suku Sahu. Hal ini selalu  terkait  dengan  pola  hidup  masyarakat  adat  Tala’i  dan  Pa’disua,  yang  sama-sama  dipersatukan dalam kebudayaan Sasadu. Pola hidup masyarakat Suku Sahu yang sangat kental dengan kultur pertanian, memiliki seperangkat ikatan kekerabatan dalam membangun solidaritas mereka. Simbolisasi Sasadu yang menggambarkan  semangat  kebersamaan.  Orang  Sahu  mengenal  falsafah  Rion-rion  (Saling  membantu, bekerja sama) atau gotong-royong.
Semangat Rion-rion diatur dengan sangat baik dalam kehidupan masyarakat Suku Sahu, sehingga dari sini dikenal juga semangat berkelompok untuk bekerja sama yang disebut Matiguda (bersama-sama memegang pekerjaan tertentu), yang di dalamnya diatur tentang sistem oro wanger re fang wanger  (ambil hari dan bayar hari). Dengan demikian dalam semangat Ma’u sirion (baku bantu), tidak ada pihak yang lebih  diuntungkan  dan  pihak  tertentu  dirugikan,  tetapi  semuanya  mendapat  bagian  yang  sama  dalam sistem tersebut.
Dalam  sistem  inilah  orang  Sahu  digerakkan  untuk  bekerja  dan  membangun  kehidupan  secara bersama-sama.  Keberadaan  bangunan  Sasadu  di  tengah-tengah  kehidupan  Suku  Sahu  memiliki  makna bahwa  mereka  masih  kuat  berpegang  pada  norma-norma  sosial  maupun  religius  dalam  kebudayaannya. Selain berfungsi sebagai ruang pertemuan dan tempat menerima tamu, serta merayakan pesta adat yang dapat  berlangsung  hingga  7  hari  7  malam,  biasanya  di  depan  rumah  adat  inilah  digelar  acara  makan bersama dengan memainkan tarian adat tradisional.
Sasadu Sebagai Simbol Otoritas Fungsi Integratif, Nilai-nilai Hukum dan Etika Sosial Budaya Sekumpulan  perangkat  nilai  kehidupan  budaya,  yang  dalam  masyarakat  Sahu  disimbolisasikan dengan sebuah bangunan publik (Sasadu), merupakan suatu kekuatan legitimasi sosial. Sasadu memiliki otoritas  yang  melegitimasi  berbagai  dinamika  sosial  dan  budaya  dalam  masyarakat  Suku  Sahu,  karena bangunan ini menjadi pusat berbagai kegiatan masyarakat. Orang Sahu memandang Sasadu sebagai nilai
kehidupan yang paling luhur yang pernah dihidupi oleh Tarian Legu Salai pada saat Orom Sasadu  nenek moyangnya dan diwariskan hingga saat ini.
Budaya  adalah  pewarisan  sosial  yang  mengandung  pandangan  yang  sudah  dikembangkan  jauh sebelum kita lahir. Nilai kehidupan ini merupakan identitas budaya yang harus ditaati oleh setiap orang yang  merasa  dirinya  sebagai  bagian  dari  komunitas  Suku  Sahu.  Otoritas  Sasadu  yang  masih  sangat dominan dalam mempengaruhi dan melegitimasi setiap kegiatan sosial masyarakat Suku Sahu. Otoritas Sasadu  sebagai  suatu  kekuatan  yang  menopang  berbagai  proses  sosial  dalam  masyarakat  Suku  Sahu, dapat  dilihat  juga  dalam  penyelesaian  perkara  kemasyarakatan.  Berbagai  perkara  kemasyarakatan  dapat dibicarakan  dan  diselesaikan  dengan  terbuka  di  dalam  Sasadu.  Sasadu  dipandang  sebagai  suatu  tempat yang  memiliki  nilai  sakral,  sehingga  berbagai  sumpah  dan  perjanjian  yang  diucapkan  di  dalam  Sasadu pantang diingkari.
Jika  dicermati  bagian  depan  Sasadu,  maka  akan  terlihat  dengan  jelas  sebuah  ornamen  pada bumbungan  atapnya  tergantung  dua  bulatan  yang  dibungkus  ijuk.  Itu  merupakan  simbol  dua  kekuatan supranatural yang diyakini Suku Sahu. Kekuatan dimaksud adalah satu yang membinasakan dan lainnya sebagai  pelindung.  Itu  sebabnya  pengingkaran  terhadap  sumpah  atau  perjanjian  tersebut  diyakini  akan mendatangkan  bencana  atau  kutukan  dalam  hidup.  Inilai  nilai-nilai  budaya  yang  diyakini  Suku  Sahu sampai saat ini (Tjanu 2008).
Menurut Mulyana (2007), simbol atau lambang pada dasarnya tidak mempunyai makna. Kitalah yang memberi makna pada simbol atau lambang. Makna sebenarnya ada pada kepala kita, bukan terletak pada lambang itu sendiri. Persoalan akan timbul jika peserta komunikasi tidak memberi makna yang sama pada kata-kata atau isyarat tertentu.  Masyarakat Suku Sahu mengenal hukum adat yang disebut Bubita. Bubita  atau  hukum  adat  tersebut,  biasanya  disampaikan  pada  saat  upacara-upacara  tetentu  di  Sasadu. Dalam tradisi masyarakat Sasadu, Bubita disampaikan oleh Mangomior (Ketua Adat) kepada masyarakat (Walasae,  Walangatom  dan  Ngoarepe),  pada  saat  pembukaan  acara-acara  tertentu  di  Sasadu.  Pada  saat penyampaian  hukum  tersebut,  biasanya  diformulasikan  langsung  dengan  pesan  atau  peringatan  kepada masyarakat,  sehingga  nilai-nilai  hukum  ini  sering  disebut  Bubita  re  Bererong  (Hukum  dan  Pesan, peringatan, atau nasihat).
Nilai-nilai  hukum  dalam  Bubita  adalah  aturan-aturan  praktis  yang  berkaitan  dengan  cara  hidup (yang meliputi cara berpikir dan bertindak) masyarakat Sahu sehari-hari, juga aturan-aturan tertentu yang harus  ditaati  selama  pelaksanaan  upacara  adat.  Terlepas  dari  nilai-nilai  hukum  tersebut,  kehidupan masyarakat  suku  Sahu  juga  dituntun  oleh  tiga  kerangka  filosofis  atau  tiga  bentuk  landasan  etika  dan moral.  Ketiga  sendi  landasan  etika  dan  moral  tersebut,  merupakan  dasar  berpikir  orang  Sahu  dalam menjalani kehidupannya sebagai masyarakat Sasadu (Ngowa Sasadu).
Jadi  kebudayaan  Sasadu  menopang  suatu  proses  sosial  atau  gaya  hidup  yang  mencirikan: Pertama,  sere’i  re  gugasa;  sebuah  ekspresi  wajah  yang  menggambarkan  kesiapannya  untuk  terbuka menerima sesuatu yang datang dari luar, sekalipun yang datang tersebut adalah beban bagi dirinya. Sere’i re  gugasa  ini,  biasa  juga  diartikan  sebagai  cara  yang  santun  membawa  diri  dalam  membangun  relasi dengan orang lain. Kedua, ede re bahasa; cara berbahasa yang santun dalam menyatakan sesuatu kepada orang  lain.  Dan  Ketiga,  ruku  re  cingari;  adalah  suatu  norma  hidup  atau  pandangan  hidup  orang  Sahu untuk  tidak  saling  mendahului,  saling  menghormati,  dan  tidak  serakah  dalam  usaha  mencapai  berbagai prestasi  dalam  hidup.  Jadi  orang  Sahu  juga  dilarang  untuk  menyelewengkan  atau  merampas  hak  orang lain.

## SIMPULAN
Berdasarkan hasil dan pembahasan, maka dapat disimpulkan bahwa makna Simbol dan Identitas Budaya  pada  Sasadu  Suku  Sahu  di  Kabupaten  Halmahera  Barat  yaitu:  Sasadu,  merupakan  Rumah Bersama Suku Sahu, Sasadu Sebagai Alat Perekat Suku Sahu dan Sasadu Sebagai Simbol Otoritas Fungsi Integratif,  Nilai-nilai  Hukum  dan  Etika  Sosial  Budaya.  Makna  yang  terdapat  dalam  simbol  Sasadu merupakan  Rumah  Bersama  Suku  Sahu,  Sasadu  Sebagai  Alat  Perekat  Suku  Sahu  dan  Sasadu  Sebagai Simbol  Otoritas  Fungsi  Integratif,  Nilai-nilai  Hukum  dan  Etika  Sosial  Budaya  Suku  Sahu  merupakan nilai-nilai budaya lokal yang telah menjadi identitas budaya Suku Sahu, harus dilestarikan dan menjadi nilai-nilai  dan  norma  yang  hidup  dalam  praktek  kehidupan  Suku  Sahu  untuk  mencapai  keserasian  dan kesejahteraan hidup bersama.

## REFERENSI
Anggraini  AD.  2008.  Pembentukan  Identitas  Slankers  Melalui  Pemaknaan  Terhadap  Simbol-Simbol Budaya Musik Slank [skripsi]. Bogor (ID): Institut Pertanian Bogor.
Bastian Y. 2013. Makna Simbolik Salam Tiga Jari Pada Band Heavy Metal dan Pada Para Penggemarnya Di Surabaya. Jurnal E-Komunikasi.1(2):289-296.
Beolado  AS.  2003.  Perubahan  Sosial  Masyarakat  Talai  dan  Padisua  Terhadap  Manajemen  Kebudayaan Sasadu di Kabupaten Halmahera Barat [tesis]. Manado (ID): Universitas Sam Ratulangi.
Liliweri A. 2003. Dasar-Dasar Komunikasi Antarbudaya. Yogyakarta (ID): Pustaka Pelajar.
Littlejohn  SW,  Foss  KA.  2011.  Teori  Komunikasi  Theories  of  Human  Communication.  Jakarta  (ID): Salemba Humanika.
Mulyana D, Rakhmad J. 2005. Komunikasi Antarbudaya Panduan Berkomunikasi Dengan Orang-Orang Berbeda Budaya. Bandung (ID): Remaja Rosdakarya.
Narwoko  DJ,  Suyanto  B.  2004.  Sosiologi  Teks  Pengantar  dan  Terapan  Edisi  Keempat.  Jakarta  (ID): Kencana Prenada Media Group.
Samovar  LA,  Porter  RE,  McDaniel  ER.  2010.  Komunikasi  Lintas  Budaya.  Jakarta  (ID):  Salemba Humanika.
Tjanu  Y.  2008.  Kajian  Sosiologis  Terhadap  Nilai-Nilai  Solidaritas  Sosial  Religius  dalam  Kebudayaan Sasadu, Masyarakat Suku Sahu di Maluku Utara [tesis]. Salatiga (ID): Universitas Kristen Satya Wacana.
Toomey T. 1999. Communicating Across Cultures. The Guilford Press
Riswar  R.  2013.  Hubungan  Keaslian  Kampung  Naga  Dengan  Pembentukan  IdentitasMasyarakat  Adat [skripsi]. Bogor (ID): Institut Pertanian Bogor.

## BIODATA

## Peinina Ireine Nindatu
Dosen tetap pada Program Studi Agribisnis Sekolah Tinggi Pertanian Kewirausahaan Banau, Halmahera Barat, Maluku Utara