DOI http://doi.org/10.36418/syntax-imperatif.v5i3.433 e-ISSN 2721-2246 Published by
Rifa Institute
JSIM: Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan p–ISSN: 2721-2491 e-ISSN : 2721-2246 Vol. 5, No. 3, Juli 2024

## Konsep Pendidikan Tauhid di Pesantren Persatuan Islam
Syarif Hidayat Institut Agama Islam Persis Bandung, Indonesia Email: abufauzanabdullah@gmail.com
Article Information Submitted: 19  Juli 2024 Accepted: 25  Juli
2024 Online  Publish: 25
Juli 2024

## Abstrak
Ilmu  Tauhid  merupakan  ilmu  fundamental  dalam  ajaran  Islam  yang  harus disampaikan kepada seluruh umat Islam dan hukum mempelajarinya adalah fardhu ‘ain. Ilmu  Tauhid  di  Pesantren  Persis  diberikan  sejak  Madrasah  Ula  hingga Mu’allimin,  sehingga  peserta  didik  di  Pesantren  Persis  memahami  dengan  benar
Ilmu Tauhid  sejak belia hingga dewasa. Namun  demikian, corak ajaran Tauhid  di
Pesantren  Persis  tidak  seragam.  Ada  yang  mengajarkan  paham  Asy’ari  dan  ada juga  yang  mengajarkan  paham  Salafi,  bahkan  ada  yang  memadukan  keduanya. Karena itu, menarik untuk mengkaji lebih jauh mengenai pemahaman ilmu Tauhid di  Pesantren  Persis.  Penelitian  ini  merupakan  penelitian  kualitatif  dengan menggunakan pendekatan library research dan field research berupa wawancara ke narasumber  yang  dianggap  penting.  Hasil  dari  penelitian  ini  menunjukkan  bahwa Pesantren  Persis  tidak  memiliki  pemahaman  Tauhid  yang  seragam  sehingga  amat tergantung dari masing-masing pengajar dan sumber buku yang diajarkannya.

## Kata Kunci : Pendidikan, Ilmu Tauhid, Pesantren Persis

## Abstract
The science of  Tauhid  is a fundamental science in  Islamic teachings that must  be conveyed  to  all  Muslims  and  the  law  of  studying it  is  fardhu  'ain.  The  science  of Tauhid  at  the  Persis  Islamic  Boarding  School  is  taught  from  Madrasah  Ula  to Mu'allimin,  so  that  students  at  the  Persis  Islamic  Boarding  School  properly understand  the Science of  Tauhid from young to adulthood. However, the style of Tawheed teachings at the Persis Islamic Boarding School is not uniform. There are those  who  teach  Ash'ari  ideology  and  there  are  also  those  who  teach  Salafi ideology,  some  even  combine  the two.  Therefore,  it  is  interesting  to  study  further the understanding of the science of Tauhid at the Persis Islamic Boarding School. This research is qualitative research using  a library research approach and field research in the form of interviews with sources who are considered important. The results of this research show that the Persis Islamic Boarding School does not have a  uniform  understanding  of  Tauhid  so  it  really  depends  on  each  teacher  and  the source of the books they teach..
Keywords: Education, Tauhid Science, Persis Islamic Boarding School .

## Pendahuluan
Dewasa  ini  Persatuan  Islam  (Persis)  sebagai  organisasi  kemasyarakatan  berbasis pergerakan  pemurnian  (purifikasi)  ajaran  Islam  telah  memiliki  lembaga  pendidikan  mulai jenjang  pendidikan  dasar  (Madrasah  Diniyyah  dan  Madrasah  Ibtidaiyyah)  sampai  dengan jenjang  perguruan  tinggi  (Sekolah  Tinggi  Agama  Islam  dan  Sekolah  Tinggi  Keguruan  dan Ilmu  Pendidikan).  Lembaga-lembaga  pendidikan  di  bawah  naungan jam’iyyah Persatuan Islam  sejatinya  merupakan  sarana  untuk  mengkader  generasi  muda  Persis  menjadi  kader-
kader  militan  yang  mampu  menguasai  kitab-kitab  warisan  para  ‘ulama  sehingga  mumpuni dalam  menjawab  tantangan  zaman  dan  mampu  melanjutkan  jejak  langkah  para  pendiri  dan founding  father Persis.  Hal  ini  dikarenakan  sejak  awal  pendiriannya  Persis  diorientasikan untuk  bergerak  pada  bidang  dakwah  dan  pendidikan  dalam  rangka  menyadarkan  kaum muslim untuk kembali kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah.
Sebagaimana  diketahui  bersama,  bahwa  Persatuan  Islam  atau  Persis  didirikan  secara resmi  pada  12  September  1923  di  Bandung  oleh  sekelompok  orang  Islam  yang  berminat dalam studi dan aktivitas keagamaan yang dipimpin oleh Haji Zamzam dan Haji Muhammad Yunus.  Dengan  demikian  sebagai  organisasi  formal  yang  berdiri  secara  resmi,  maka  Persis telah merupakan wadah organisasi dari umat Islam (Wildan & Suherli, 1995).
Tahun  70-an  Howard  M.  Federspiel  dalam  disertasinya  mengenai  Persis  (1923-1956) yang direvisi ulang tahun 1999 menulis demikian:
“Dalam  faksi  modernis,  sebuah  perhimpunan  yang  bernama  Persatuan  Islam  muncul pada  tahun  1920-an  dan  mengekspresikan  ragam  pendekatan  muslim  modernis,  dengan menekankan pentingnya al-Qur’an dan Sunnah sebagai sumber nilai, keyakinan, dan perilaku keagamaan. Persatuan Islam mencurahkan perhatiannya terutama pada promosi Islam puritan, dan  sebagaimana  diketahui,  menjalankan  banyak  aktivitas  –  penerbitan,  debat  public,  aksi politik,  tabligh,  dan  pendidikan  –  untuk  mencapai  tujuan-tujuannya.  Pada  masa kegemilangannya,  yakni  pada tahun  1920-an,  1930-an,  1950-an  Persatuan  Islam  merupakan perhimpunan yang ideologis dan sangat kontroversial.” (Bachtiar & Fauzan, 2012) .
Walau demikian menurut Badri Khaeruman, sampai awal tahun 1926, Persatuan Islam masih  belum  menampakkan  sebagai  organisasi  pembaru  dalam  Islam,  karena  di  dalamnya masih bergabung kaum muda dan kaum tua. Yang penting setiap anggota saling mendorong untuk  lebih  mendalami  Islam  secara  umum  sebagai  agama  yang  dibawa  Nabi  terakhir Muhammad shallallãhu ‘alaihi wa sallam.
Namun  dari  segi  penamaan,  organisasi  ini  sejak  awal  memang  sudah  bersifat  liberal. Betapa  tidak,  nama  Persatuan  Islam  yang  disingkat  PERSIS  adalah  nama  Latin,  yang dianggap  sebagai  pengaruh  penjajah  Belanda.  Apalagi  sakralitas  dan  pengidentikan  Islam dengan Arab sangat kuat di kalangan umat Islam ketika itu, maka apabila disesuaikan dengan kondisi setempat, artinya mereka siap menerima resiko dan mempertahankan pendirian serta keyakinan yang mereka miliki, atas pemberian nama Latin tersebut. Padahal organisasi yang lebih dulu muncul seperti Jami’at Khair, Muhammadiyah, dan al-Irsyad, menggunakan nama dengan pengaruh bahasa Arab (Khaeruman & Islam, 2010).
Bagi  anggota  dan  simpatisan  Persis,  bagaimanapun  juga  eksistensi  Persis  hari  ini kendati dari segi kuantitas anggota, Persis bukanlah organisasi terbesar yang ada di Indonesia. Tapi  semua  sepakat  bahwa  Persis  memiliki  pengaruh  yang  sangat  besar  dalam  kehidupan masyarakat, Persis diperhitungkan dan disegani bukan karena partisifasinya di dalam bidang politik,  bukan  pula  peran  serta  sebagian  anggotanya  di  dalam  pemerintahan,  namun  Persis diakui  dan  dianggap  penting  keberadaannya  karena  telah  mampu  mendefinisikan  apa  yang dimaksud  dengan  Islam,  apa  prinsip  dasar  Islam,  dan  secara  konsekwen  menjalankan  dan mengajarkan Islam berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah dengan harakahnya yang konsisten membasmi kemusyrikan, memberantas bid’ah, khurafat, dan takhayul (Natamidjaja, 2012).
Dari  bentuk  pergerakan  yang  anti  TBC  (takhayul,  bid’ah,  dan  churafat)  inilah barangkali eksistensi Persis sering dianggap sama dengan pergerakan Muhammad ibn Abdil Wahhab di Timur Tengah pada abad kesembilan belasan.
Adanya saling pengaruh antara gerakan Muhammad ibn Abdil Wahhab rahimahullãh di Timur Tengah dengan pergerakan-pergerakan modernis di Indonesia diakui pula oleh Howard M.  Federspiel,  seorang  Belanda  peneliti Persis,  bahwa  umat  Islam  Indonesia  terus  memiliki hubungan  dengan  dunia  Islam  melalui  sejumlah  besar  umat  Islam  yang  ambil  bagian  dalam ibadah haji, dan melalui sejumlah kecil mahasiswa yang belajar di Dar al-‘Ulum di Mekkah,
al-Azhar  di  Kairo,  dan  di  pusat-pusat  pendidikan  lainnya  di  Timur  Jauh  dan  Timur  Dekat. Pada  waktu  yang  sama,  beberapa  ulama  dari  kawasan-kawasan  lain,  khususnya  dari  dunia Arab, juga melakukan perjalanan ke Indonesia untuk mengajar di istana-istana dan berbagai sekolah agama. Kontak-kontak ini tampaknya memiliki pengaruh yang besar terhadap Islam Indonesia,  dan  bertanggung  jawab  bagi  pengenalan  banyak  gagasan  keagamaan  baru  ke kepulauan  nusantara  ini.  Kadangkala,  sebagaimana  di  awal  abad  ke-19  ketika  Gerakan Wahhabi,  yang  dibawa  oleh  haji-haji  yang  pulang,  menimbulkan  peperangan  Padri (Minangkabau  Sumatera  Barat  antara  tahun  1785  dan  1838),  gagasan-gagasan  yang merefleksikan  kecenderungan-kecenderungan  militant  yang  bermaksud  untuk  menyebarkan keyakinan-keyakinan khusus melalui kekuatan (Federspiel et al., 1996).
Demikian  pula  dengan  Persis,  tidak  bisa  dipungkiri  keterpengaruhan  pergerakan purifikasi  ajaran  Islam  yang  gencar  dilancarkan  gerakan  Wahhabi  di  Timur  Tengah  sangat erat  kaitannya  dengan  pergerakan  Persis  yang  mengusung  jargon  mengembalikan  ajaran Islam  kepada  sumber  utamanya,  yaitu  al-Qur’an  dan  Sunnah  Nabi  Muhammad shallallãhu ‘alaihi  wa  sallam. Hal  ini  diakui  pula  oleh  para  alumni  almamater  Persis  yang  tengah menimba  ilmu  di Timur  Tengah,  semisal  Lutfi Lukman  Hakim,  di  dalam  sebuah  tulisannya berjudul  “Paradigma  Pembaharuan  Persis  dan  Khittah  Perjuangan  di  Masa  Depan”, mengatakan  bahwa  Persis  lahir  membawa  misi  yang  lebih  menitikberatkan  kepada  gerakan pemurnian akidah dan pemantapan ibadah, karena Persis memandang telah terjadi kerusakan akidah  (pencemaran)  dan  penyimpangan  praktek  ibadah  pada  umat  Islam  yang  banyak dipengaruhi oleh colonial Belanda pada waktu itu (Burhanudin, 2000).
Untuk  itu,  sangat  tepat  jika  Persatuan  Islam  melalui  pendidikan  kepesantrenan  yang dimilikinya  memberikan  porsi  besar  dalam  kajian  ilmu  Tauhid.  Sebab,  dengan  pemahaman yang  benar  dalam  ilmu  Tauhid,  segala  penyimpangan  akidah  dapat  diluruskan  sebagaimana yang telah dilakukan oleh Muhammad ibn Abdil Wahhab dengan gerakan Wahhabiyahnya.
Namun  demikian,  Persis  rupanya  lebih  mengutamakan  kajian ijtihad  fiqhiyyah dibandingkan  kajian  tauhidnya.  Hal  ini  sebagaimana  disimpulkan  Uyun  Kamiluddin demikian:
“Sebagai  organisasi  masyarakat  Islam  yang  tergolong  pembaharu,  Persis  muncul dengan gagasan-gagasan idealnya untuk menjalankan praktek-praktek keagamaan yang sesuai dengan tuntunan al-Qur’an dan Sunnah. Itulah sebabnya Persis segera melakukan pengkajian hokum  Islam  untuk  melahirkan  pemikiran-pemikiran  baru  di  bidang  hokum  itu  dan  aspek- aspek keagamaan lainnya.” (Kamiluddin, 2006) .
Bahkan  lebih  disayangkan  lagi,  fokus  kajian  Persis  hari  ini  berputar  pada  praktek ubudiyah  fiqhiyyah sebagaimana  disindir  Ahmad  Mansyur  Suryanegara  dalam wawancaranya, bahwa Persis hari ini hanya berputar pada masalah fiqhiyyah semata. Dengan kata lain, Persis kurang greget ketika berbicara masalah-masalah di luar ranah fiqih.
Pendidikan  Tauhid  di  Pesantren  Persatuan  Islam  semakin  menarik  untuk  dikaji dikarenakan  kenyataan  bahwa  buku-buku  teks  ilmu  Tauhid  di  Pesantren  Persatuan  Islam disinyalir  tidak  ada  keseragaman  di  antara  lembaga-lembaga  pendidikan  dari  jenjang pendidikan  dasar  (Madrasah  Diniyyah  dan  Madrasah  Ibtidiyah)  sampai  perguruan  tinggi  di beberapa  kota.  Umpamanya,  pada  tingkat  dasar  peserta  didik  diberikan  pemahaman  ilmu Tauhid  berdasarkan  buku  modul  (diktat)  yang  ditulis  KH.  E.  Abdullah  yang  mengajarkan pemahaman Tauhid berdasarkan pemahaman Abu Hasan al-Asy’ariy, sementara pada jenjang menengah  (Madrasah  Tsanawiyah  dan  Mu’allimin)  para  peserta  didik  diberikan  pelajaran Tauhid  dengan  merujuk  pada  kitab Fath  al-Majid yang  mengajarkan  pemahaman  ilmu Tauhid  Muhammad  Abdul  Wahhab.  Sehingga,  bagi  generasi  muda  Persis  mereka mendapat dua  orientasi  ilmu  Tauhid  yang  berbeda;  pada  tingkat  dasar  mereka  dididik  pemahaman Asy’ari  tetapi  pada  tingkat  tinggi  dan  menengah  mereka  diarahkan  pada  pemahaman Wahhabi.
Dengan demikian, sangat penting dan menarik untuk meneliti teks kajian ilmu Tauhid di Pesantren  Persis  untuk  mengetahui  dengan  sebenarnya  bagaimana  pemahaman  Tauhid peserta  didik  pesantren  Persis.  Sehingga  dapat  diketahui,  apakah  Persis  dalam  ilmu  Tauhid berorientasi Asy’ariyyah layaknya ormas lain semisal Nahdhatul ‘Ulama ataukah Persis lebih dekat  ke  Wahhabi  layaknya  kaum  Salafi  Wahhabi,  ataukah  justru  Persis  melakukan talfiq dalam bidang Tauhid sebagaimana sikap Persis yang tidak bermadzhab dalam ilmu fiqih.

## Kajian Teori

## 1) Pendidikan Ilmu Tauhid
Pendidikan ilmu Tauhid merupakan hal yang paling penting dalam ajaran Islam, sebab Tauhid  menjadi  poros  seluruh  aspek  ajaran  Islam.  Dengan  demikian,  mempelajari  dan mengkaji ilmu Tauhid hukumnya fardhu ‘ain bagi setiap muslim.
Tauhid  didefinisikan  oleh  Syaikh  Muhammad  ibn  Shalih  al-‘Utsaimin rahimahullah sebagai berikut:
إ
تافصلاو ءماسألاو ةيهولألاو ةيبوبرلا نم هب صتيخ ابم لىاعت الله دارف “Mengesakan  Allah  dalam  perkara  yang  menjadi  kekhususan  bagi-Nya  berupa Rububiyyah, Uluhiyyah, dan Asma wa Shifat.” (Al-‘Utsaimin, 2004) .
Jadi, tauhid yang harus diyakini oleh setiap muslim meliputi tiga macam tauhid, yaitu:
1. Tauhid Rububiyyah
2. Tauhid Uluhiyyah, dan
3. Tauhid Asma` wa Shifat
Ketiga  jenis  tauhid  di  atas  wajib  dipahami  dan  menjadi  akidah  bagi  seluruh  muslim. Kesalahan  pemahaman  terhadap  tauhid  bisa  menimbulkan  persepsi  keliru  dalam  akidah seseorang. Sehingga, pembelajaran tauhid harus mengacu kepada metode pembelajaran yang benar.  Begitu  juga  dengan  kurikulum  pendidikan  ilmu  tauhid  harus  disusun  dengan  manhaj yang benar supaya tahapan-tahapan pemahaman terhadap akidah islamiyyah bisa diwujudkan.
Menurut Syaikh Shalih ibn Fauzan bahwa urusan akidah adalah tauqifiyah (berdasarkan wahyu  semata).  Ia  tidak  bisa  ditetapkan  kecuali  dengan  dalil  syar’i  serta  tidak  ada  medan ijtihad  dan  berpendapat  di  dalamnya.  Karena  itulah  sumber-sumbernya  terbatas  pada  apa yang  terdapat  dalam  al-Qur’an  dan  al-Sunnah.  Sebab,  tidak  seorang  pun  yang  lebih mengetahui  tentang  Allah,  tentang  apa  yang  wajib  bagi-Nya  dan  apa  yang  harus  disucikan dari-Nya  melainkan  Allah  sendiri.  Dan  tidak  seorang  pun  sesudah  Allah  yang  lebih mengetahui  tentang  Allah  selain  Rasulullah shallallãhu  ‘alaihi  wa  sallam. Oleh  karena  itu, manhaj salaf  al-shãlih dan  para  pengikutnya  dalam  mengambil  akidah  terbatas  pada  al- Qur’an dan al-Sunnah (Al-Fauzan & Alim, 2014).
Kekhawatiran  terjadinya  penyimpangan  akidah  yang  berasal  dari  pemahaman  ilmu tauhid  yang  tidak  sesuai  dengan  manhaj  yang  benar,  itu  merupakan  fakta  yang  nyata  di lingkungan  kaum  muslim.  Tidak  sedikit  kaum  muslim  yang  tidak  menjalankan  ajaran agamanya  terkadang  bersumber  dari  kekurangimanan  mereka  terhadap  perintah-perintah Allah, baik yang tercantum di dalam al-Qur’an maupun al-Sunnah.
Oleh sebab itu, penyimpangan dari akidah yang benar adalah kehancuran dan kesesatan, karena  akidah  yang  benar  merupakan  pendorong  utama  bagi  amal  yang  bermanfaat.  Tanpa akidah  yang  benar,  seseorang  akan  menjadi  mangsa  bagi  persangkaan  dan  keraguan  yang lama-lama mungkin menumpuk dan menghalangi dari pandangan yang benar terhadap jalan kehidupan yang bahagia. Selanjutnya, hidupnya akan terasa sempit lalu ia ingin terbebas dari kesempitan  tersebut  dengan  mengakhiri  hidupnya,  walaupun  dengan  bunuh  diri.  Hal  ini sebagaimana  yang  terjadi  pada  banyak  orang  yang  telah  kehilangan  hidayah  akidah  yang benar (Al-Fauzan & Alim, 2014).
Jauh  sebelum  kemerdekaan  Republik  Indonesia,  Mohammad  Natsir  di  dalam  Capita Selektanya telah menggagas pola pendidikan berlandaskan Tauhid.
Tak  pelak  lagi,  pendidikan  Tauhid  merupakan  kebutuhan  primer  bagi  umat  Islam, karena  Tauhid  merupakan  pilar  yang  utama  dalam  ajaran  Islam.  Bahkan,  hakikat  Ajaran Islam  itu  sendiri  adalah  sebuah  manisfretasi  dan  internalisasi  Tauhid.  Sehingga  bisa dikatakan, jika Tauhid hilang maka hakikat Ajaran Islam pun lenyap bersamanya.
Di dalam bidang pendidikan, menurut ‘ulama tujuan utama dari pendidikan itu tiada lain adalah membentuk kepribadian muslim yang taat dan bertakwa. Untuk itu, esensi pendidikan Islam pun tidak bisa dilepaskan dari konsep Tauhid.
Dengan  kata  lain,  Tauhid  menjadi  ruh  bagi  pendidikan  Islam.  Persis  seperti  seorang manusia,  betapa  pun  eloknya  seorang  manusia  jika  ia  tak  bernyawa,  maka  orang  tersebut disebut  mayat.  Namun  sebaliknya,  walaupun  secara  fisik  tidak  menarik  kalau  ia  bernyawa maka disebut makhluk hidup.
Ajaran Islam, dengan demikian, sangat  memperhatikan dan mengutamakan Tauhid. Di dalam al-Qur’an Tauhid diibaratkan akar yang menghujam dalam ke dalam tanah bagi sebuah pohon, sebagaimana Allah Ta’ãlã berfirman:
ِءاَم هسلا  ِفِ اَهُعْرَفَو  ٌتِب َثَ اَهُل ْصَأ ٍةَبِ ي َط ٍةَرَج َشَك ًةَبِ ي َط ًةَمَِكَ ًلاَثَم  ُ هللَّا  َبَ َضَ  َفْيَك  َرَت ْمَلَأ ( 24 اَهَ ُكَُأ  ِتِْؤُت )
(  َنو ُرهكَذَتَي ْمُههلَعَل  ِساهنلِل َلاَثْمَ ْلا  ُ هللَّا  ُبِ ْضَْيَو اَ ِ بَّر  ِنْذ ِ ِبِ  ٍينِح ه ُكُ
25 ٍةَثيِبَخ ٍةَرَج َشَك ٍةَثيِبَخ ٍةَمَِكَ ُلَثَمَو )
( ٍراَرَق  ْنِم اَهَل اَم  ِضْرَ ْلا  ِقْوَف  ْنِم  ْتهثُتْجا 26 ِفِ َو اَيْنُّلدا ِةاَيَحْلا  ِفِ  ِتِباهثلا  ِلْوَقْل ِبِ اوُنَمَ أ َنيِ هلَّا  ُ هللَّا  ُتِ بَثُي )
ا ُلَعْفَيَو َينِمِلا هظلا  ُ هللَّا ُّل ِضُيَو ِةَرِخَ  ْلا ( ُءا َشَي اَم  ُ هللَّ 27 َراَد ْمُهَمْوَق اوُّلَحَأَو اًرْفُك ِ هللَّا َةَمْعِن اوُلهدَب َنيِ هلَّا  َلى ِ ا  َرَت ْمَلَأ ) ( ِراَوَبْلا 28 /يمهارب ا[   ُراَرَقْلا  َسْئِبَو اَ َنَْوَل ْصَي َ هنََّ َجَ )
24 - 29 ]
Artinya: “Tidakkah  kamu  perhatikan  bagaimana  Allah  telah  membuat  perumpamaan kalimat  yang  baik  seperti  pohon  yang  baik,  akarnya  teguh  dan  cabangnya  (menjulang)  ke langit,  (pohon)  itu  menghasilkan  buahnya  pada  setiap  waktu  dengan  seizin  Tuhannya.  Dan Allah  membuat  perumpamaan  itu  untuk  manusia  agar  mereka  selalu  ingat.  Dan perumpamaan  kalimat  yang  buruk  seperti  pohon  yang  buruk,  yang  telah  dicabut  akar- akarnya  dari  permukaan  bumi;  tidak  dapat  tetap  (tegak)  sedikitpun.  Allah  meneguhkan (iman)  orang-orang  yang  beriman  dengan  ucapan  yang  teguh  (dalam  kehidupan)  di  dunia dan  di  akhirat;  dan  Allah  menyesatkan  orang-orang  yang  zalim  dan  memperbuat  apa  yang Dia  kehendaki.  Tidakkah  kamu  perhatikan  orang-orang  yang  telah  menukar  nikmat  Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan? Yaitu neraka jahannam; mereka  masuk  ke  dalamnya;  dan  itulah  seburuk-buruk  tempat  kediaman.” (Q.S.  Ibrahim, ayat 24-29) (RI, 2005) .
Berkenaan dengan ayat di atas Ibnu Katsir menjelaskan demikian:
ٍةَرَج َشَك{ ،الله لا ا له ا لا نأأ ةداهش } ًةَبِ ي َط ًةَمَِكَ لاَثَم { :لهوق فِ سابع نبا نع ،ةحلط بيأأ نب ليع لاق عفري :لوقي } ِءاَم هسلا  ِفِ اَهُعْرَفَو { ،نمؤلما بلق فِ الله لا ا له ا لا :لوقي }  ٌتِب َثَ اَهُل ْصَأ { ،نمؤلما وهو } ٍةَبِ ي َط .ءماسلا لى ا نمؤلما لعم ابّ
Ali ibn Abi Thalhat menerima dari Ibn ‘Abbas bahwa yang dimaksud “Perumpamaan Kalimat  Thayyibah” adalah  syahadat Lã  ilãha  illallãh. Dan  yang  dimaksud  perumpamaan yang  baik  itu  ialah  orang  yang  beriman,  sedangkan  yang  dimaksud akarnya  yang  teguh menghujam ke dalam tanah adalah kalimat Lã ilãha illallãh yang bersemayam di dalam hati orang yang beriman, dan yang dimaksud cabangnya menjulang ke langit adalah terangkatnya amal orang yang beriman dengan Tauhidnya itu ke langit (Katsir, n.d.).
Oleh  karena  itu,  tidak  bisa  disangkal  lagi  bahwa  ketauhidan  seseorang  menentukan diterima atau ditolaknya seluruh amal orang tersebut. Maka daripada itu, Allah memberikan
perumpamaan  bagi  perbuatan  syirik  sebagai  pohon  rapuh  yang  tak  berakar.  Allah  Ta’ãlã berfirman:
ٍراَرَق  ْنِم اَهَل اَم  ِضْرَ ْلا  ِقْوَف  ْنِم  ْتهثُتْجا ٍةَثيِبَخ ٍةَرَج َشَك ٍةَثيِبَخ ٍةَمَِكَ ُلَثَمَو Artinya: “Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dengan akar-akarnya dari permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikitpun.”
Dengan  demikian,  ketika  seorang  beramal  dan  beraktivitas  tetapi  disertai  perbuatan syirik  kepada  Allah,  niscaya  amal  dan  aktivitasnya  itu  akan  tertolak,  sebagaimana  hadits Rasulullah shallallãhu ‘alaihi wa sallam dibawah ini:
ِ هللَّا ُلو ُسَر َلاَق :َلاَق ُهْنَع ُالله  َ ِضِ َر َةَرْيَرُه  ِبَِأ  ْنَع - لمسو هيلع الله لىص - َنَْغَأ  َنََأ : َلىاَعَتَو  َكَراَبَت  ُ هللَّا َلاَق « :
.» ُهَك ْ ِشْ َو ُهُتْكَرَت يِ ْيَْغ يِعَم ِهيِف  َكَ ْشَْأ ًلاَ َعم َلِ َعم  ْنَم ،  ِكْ ِ شُّلا  ِنَع ِء َكََ ُّشُّلا - لمسم حيصح - ج( 8 ص / 223 )
Dari  Abu  Hurairah  –semoga  Allah  meridhainya-  ia  berkata,  “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Allah Tabãraka wa Ta’ãlã berfirman, “Aku tidak membutuhkan sekutu.  Siapa  yang  beramal  dengan  cara  menyekutukan  Aku  dengan  yang  lain,  maka  Aku akan membiarkan ia beserta sekutunya itu.’” (H.R. Muslim)
Berkaitan dengan hadits diatas, Imam Nawawi memberikan penjelasan sebagai berikut. ُهكُرْتَأ ْلَب ، ُلهَبْقَأ ْمَل يِ ْيَْغِلَو  ِلِ اًئْي َش َلِ َعم  ْنَمَف ، اَه ْيَْغَو ةَكَرا َشُمْلا  ْنَع    ِنَِغ  َنََأ ُهاَنْعَمَو داَرُمْلاَو .  ْيَْغْلا  َ ِلَِ ِلَّ
لمسم لىع يوونلا حشْ .ِهِب  َثَْأَيَو ، ِهيِف باَوَث  َلا لِط َبِ  ِئِاَرُمْلا لَ َعم هنَأ - ج( 9 ص / 370 )
“Maknanya adalah Aku tidak butuh kepada sekutu dan yang lainnya. Oleh karena itu, siapa yang mengerjakan sesuatu untuk-Ku dan juga untuk selain-Ku, niscaya Aku tidak akan menerimanya,  bahkan  Aku  akan  meninggalkannya  untuk  selain-Ku.  Dan  yang  dimaksud dengannya  adalah  bahwa  sesungguhnya  amal  orang  yang  riya’  itu  suatu  kebatilan  yang tiada pahala baginya, malah justru berdosa karenanya.” (An-Nawawiy, n.d.) Memahami  Imu  Tauhid,  dengan  demikian,  merupakan  sebuah  keniscayaan  bagi  setiap orang  muslim.  Bahkan  dapat  dikatakan,  bahwa  kewajiban  yang  paling  utama  dan  pertama bagi  kaum muslim  itu  tiada lain  adalah  Ilmu  Tauhid.  Namun  pada  kenyataannya, seringkali orang  tidak  mengacuhkan  hal  ini,  sehingga  alih-alih  ia  paham  terhadap  urusan  Tauhid  ini, justru  yang  terjadi  adalah  mereka  sangat  awam  kepadanya.  Sehingga,  pendidikan  Tauhid dengan kurikulum yang baik dan benar sangat dibutuhkan umat Islam hari ini.

## 2) Pesantren Persatuan Islam
Semenjak  didirikannya,  Persatuan  Islam  terus  berkembang.  Melalui  media-media penyiaran,  paham  keagamaan  Persatuan  Islam  semakin  luas  dikenal  di  tengah-tengah masyarakat. Gaung yang sesungguhnya lebih besar dari organisasinya sendiri semakin terasa keras.  Untuk  terus  memelihara  dan  mengembangkan  ajaran-ajaran  Islam  yang  dibawa  oleh Persis tentu dibutuhkan kader-kader muballigh yang akan mengusungnya.
Untuk  memenuhi  keinginan  tersebut,  tanggal  1  Dzulhijjah  1354  (Maret  1936)  atas inisiatif A. Hassan di Bandung didirikan sebuah lembaga pendidikan yang menekankan pada pengkajian  agama  yang  dinamai “Pesantren  Persatuan  Islam”.  Keputusan  untuk mendirikan pesantren  ini  diambil  setelah  diadakan  pertemuan  di  Mesjid  Persatuan  Islam  Jl.  Pangeran Soemedang, Bandung pada bulan itu juga. Tujuan utamanya memang untuk mencetak kader- kader  muballigh  yang  nantinya  diharapkan  dapat  menyebarkan  ajaran-ajaran  Islam sebagaimana  yang  dipahami  oleh  Persis.  Melihat  namanya,  rupanya  Pesantren  Persatuan Islam  merupakan  lembaga  pendidikan  yang  secara  resmi  dimiliki  oleh  Persatuan  Islam sebagai  organisasi,  berlainan  dengan  Pendidikan  Islam  yang  lebih  terlihat  sebagai  upaya
individu M. Natsir dan beberapa orang aktivis Persis. Pesantren Persatuan Islam inipun tidak didirikan oleh kyainya (A. Hassan) seperti kebanyakan kasus pendirian pesantren tradisional. Pesantren dan segenap komponennya murni milik jam’iyyah (organisasi) (Bachtiar, 2012). Sejak  pertama  didirikan  Pesantren  Persatuan  Islam  ini  tidak  hanya  mengajarkan  ilmu- ilmu  agama,  tapi  juga  mengajarkan  pengetahuan  umum  kepada  para  santrinya.  Porsinya memang  lebih  sedikit  dibandingkan  pengajaran  ilmu-ilmu  agama,  sebab  tujuannya  hanya sekedar  memberikan  pengetahuan  saja,  tidak  sampai  pada  penguasaan  dan  pendalaman. Tujuan  utamanya  tetap  untuk  mencetak  ahli-ahli  agama  yang  akan  menjadi muballigh. Sebagai  contoh,  saat  itu  selain  A.  Hassan  yang  ahli  agama,  turut  pula  mengajar  R.  Abdul Kadir (tamatan Sekolah Tehnik Bandung) dan Mochammad Natsir. Yang pertama mengajar ilmu teknik sedangkan yang kedua mengajar ilmu pendidikan (Bachtiar, 2012).
Dalam  kerangka  yang  ideal,  Pesantren  Persatuan  Islam  didirikan  sebagai  salah  satu upaya  mencetak  kader-kader  yang  ber tafaqquh  fiddin.  Tafaqquh  fiddin sendiri  artinya “memahami  agama”.  Dari  tujuan  ini  dapat  dipahami  bahwa  Pesantren  Persatuan  Islam didirikan untuk mencetak kader-kader yang paham dalam bidang agama dan kemudian dapat menjadi muballigh yang sanggup menyiarkan, mengajarkan, membela, dan mempertahankan agama mereka di mana saja mereka berada.
Tujuan  ini  terus  dipelihara  sampai  saat  ini.  Bahkan  pada  prakteknya,  pada  saat pesantren  dipimpin  oleh  E.  Abdurrahman  (1940-1983),  para  santri  dilarang  mengikuti  ujian persamaan  negeri  untuk  mendapatkan  pengakuan  pemerintah  atau  mendaftarkan  diri  masuk ke perguruan tinggi, baik umum maupun agama. Sekalipun pada kenyataannya banyak juga alumni  pesantren  yang  ikut  ujian  persamaan  atau  mendaftarkan  diri  ke  perguruan  tinggi, (padahal)  apa  yang  dilakukan  oleh  K.H.E.  Abdurrahman  menunjukkan  keinginannya  agar para  santri  yang  lulus  dari  pesantren  harus  terjun  ke  masyarakat  menjadi muballigh atau ‘ulama dan tidak menjadi birokrat (pegawai negeri).

## 3) Talfīq
Ahmad  Sarwat  dalam  situs  Rumah  Fiqih  Indonesia  menjelaskan,  Syeikh  Muhammad Said Albani (bukan Nashiruddin al-Albani) di dalam kitab ‘ Umdatu al-Tahqīq fi al-Taqlīd wa al-Talfīq mendefinisikan bahwa talfīq adalah:
دِ َتَْجُم َا ِبّ ُلوُقَي َلا ٍة يِفْيكِب  ُنايْت ِ لاا
“Mendatangkan suatu metode yang tidak pernah dikatakan oleh para mujtahid.” Sebagian ‘ulama lain seringkali mendefinisikan talfiq dengan tattabu’ al-rukhash : ىَوـَهلا  ِنَع  ِصَخُّرلا ُعُّبَتَت
“Mencari keringanan karena hawa nafsu.” Yang  dimaksud  dengan  ‘mencari  keringanan’  adalah  keringanan  hukum  atau  fatwa  di antara sekian banyak pendapat para ulama.
Pendefinisian  ini  memang  tidak  terlalu  salah,  namun  sebenarnya  mencari  keringanan dengan  motivasi  dorongan  hawa  nafsu  hanyalah  salah  satu  bentuk  atau  sebagian dari talfĭq . Karena boleh jadi seorang mujtahid mencari keringanan dalam hukum dengan menggunakan dalil yang sekiranya meringankan kesimpulan hukum, namun motivasinya tidak selalu harus karena hawa nafsu. Ada motivasi-motivasi yang lain yang bisa diterima secara syari’ah dalam hal talfĭq ini.
Definisi yang mungkin bisa dijadikan pegangan untuk sementara ini adalah:
ٍةدِحاو ٍلةماعُم  ْوأأ ٍةدابِع  ِفِ  َثَْكأأَف  ِ ْينَبَهْذَم  ْنِم  ُب كرُلما ُديِلْق تلا “Taqlid  yang  dibentuk  dari  dua  mazhab  atau  lebih  menjadi  satu  bentuk  ibadah  atau muamalah. ”
Dengan  demikian,  sebetulnya  istilah talfiq bermula  dari  kajian  fiqih,  bukan  ‘aqidah. Sehingga,  amat  menarik  bila  ada  kemungkinan talfiq dalam  bidang  ‘aqidah,  sebab  pada umumnya bidang ‘aqidah bersifat tegas.
Lebih  lanjut  Ahmad  Sarwat  menerangkan  bahwa  terdapat  beberapa  istilah  yang menyerupai talfiq padahal belum tentu masuk kategori talfiq, antara lain:
1. Murâ’at al-Khilâf
Murâ’at al-Khilâf ( فلاِلخا ةاعارُم ) bermakna menghindari khilâf . Maksudnya, seseorang mengambil  pendapat  yang  berbeda  dari  mazhab  lain,  dengan  latar  belakang  untuk menghindari perbedaan pendapat atau khilâf .
Contohnya  dalam  kasus  nikah syighâr ( راغشلا حكان ) .  Yang  dimaksud  Nikah Syighâr adalah  seorang  lelaki  mengawinkan  putrinya  kepada  orang  lain  dengan  syarat  orang  itu mengawinkannya  dengan  putrinya,  dengan  demikian  kedua  pernikahan  itu  menjadi  tanpa mahar antara keduanya, karena harta mahar itu akan kembali lagi.
Para  ‘ulama  umumnya  mengatakan  bahwa  nikah syighar ini  hukumnya  haram,  dan pernikahan itu tidak sah hukumnya, namun ada pengecualiannya, yaitu mazhab al-Hanafiyah memandangnya sebagai pernikahan yang sah.
Contoh murâ’at  al-khilaf dalam  hal  ini  adalah  seseorang  berpendapat  bahwa  nikah syighâr tidak  sah,  namun  ketika  anak  dari  hasil  pernikahan  itu  meminta  harta  waris  dari ayahnya, dia berpendapat untuk memberikan hak warisan itu, dengan menggunakan pendapat mazhab al-Hanafiyah.
Padahal seharusnya kalau menggunakan logika bahwa nikah syighâr itu tidak sah, anak yang lahir dari pernikahan itu tidak berhak mendapatkan harta warisan dari ayahnya, karena statusnya bukan ayah yang sah secara hukum.
Praktek ini mirip dengan talfĭq , namun ternyata bukan talfĭq antar mazhab.

## 2. Ihdâts Qaul Tsâlis
Makna Ihdats  Qaulin  Tsalis ( ثلثَ  لوق  ثادح ا ) adalah  memproduksi  pendapat  yang ketiga.  Maksudnya,  ketika  ada  dua  pendapat  yang  berbeda,  seseorang  tidak  mengikuti pendapat  yang  pertama,  juga  tidak  mengikuti  pendapat  yang  kedua.  Namun,  justru  dia menciptakan  lagi  sebuah  pendapat  yang  benar-benar  baru,  yang  kita  sebut  pendapat  yang ketiga.
Bedanya  dengan talfiq antar  mazhab,  bahwa  pendapat  yang  dibuat  adalah  hasil  dari penggabungan unsur-unsur dari pendapat pertama dan kedua. Sedangkan Ihdâts Qaul Tsâlits ini  tidak  menggabungkan  kedua  unsur  dari  pendapat  pertama  dan  kedua,  melainkan  benar- benar memproduksi dari awal pendapat yang benar-benar baru, dan bukan hasil kanibalisme dari dua pendapat sebelumnya.
Contohnya  dalam  masalah  hukum  waris.  Ada  dua  pendapat  yang  berbeda  tentang hukum  pembagian  harta  waris,  bila  ahli  warisnya  adalah  kakek  dan  saudara-saudari almarhum. Pendapat pertama adalah pendapat mazhab al-Hanafiyah dan sebagian mazhab al- Hanabilah. Menurut mereka, keberadaan kakek akan menghijab (menutup) hak para saudara almarhum dari penerimaan harta waris. Pendapat kedua, merupakan pendapat jumhur ulama. Intinya, kakek tidak menghijab saudara, tetapi keduanya berbagai dalam harta warisan.
Datanglah pendapat yang ketiga, yaitu apa yang diyakini oleh Ibnu Hazm. Pendapatnya adalah  benar-benar  pendapat  yang  baru,  sama  sekali  tidak  ada  kesamaan  dengan  pendapat pertama  atau  kedua.  Pendapat  ketiga  versi  Ibnu  Hazm  adalah  bahwa  kedudukan  kakek menjadi gugur karena adanya saudara-saudari almarhum.

## 3. Tatabbu’ al-Rukhash
Secara  bahasa,  istilah rukhash ( صخر )  adalah  bentuk  jama’  dari rukhshah ,  yang bermakna  keringanan  atau  kemudahan.  Sedangkan  secara  istilah,  definisi  rukhshah  menurut Ibnu Subki adalah:
ِلي ْصألا ِ ْكُْحْلِل  ِبب  سلا ِمايِق عم ٍر ْذُعِل ٍلةوُه ُس لى ِ ا   يْغت  ْن ِ ا   يِعْ  شُّلا ُ ْكُْلحا “Hukum syar’i yang berubah menjadi lebih mudah karena adanya suatu udzur, dengan menegakkan sebab pada hukum yang asli.”
Rukhshah atau keringanan dalam hukum itu sendiri berbeda-beda hukumnya. Ada yang wajib diikuti, ada juga yang mandubah dan ada yang mubah.
Yang  wajib  diikuti  misalnya  keringanan  untuk  memakan  bangkai  dalam  keadaan kelaparan  berat  yang  beresiko  kepada  kematian.  Sedangkan  yang  hukumnya  mandubah (sunnah)  misalnya  keringanan  untuk  mengqashar  shalat  dalam  perjalanan.  Dan  yang hukumnya mubah, misalnya keringanan untuk menjama’ shalat selain di Arafah dan Mina.
Tetapi  secara  umum,  lepas  dari  apakah  menjalankan  atau  mengikuti  keringanan  itu wajib,  mandub  atau  mubah,  Allah Subhânahu  wa  Ta’âlâ suka  bila  keringanan  yang diberikannya itu dimanfaatkan oleh hamba-Nya. Dalam sebuah hadits disebutkan:
إ ُهُت ي ِصْعم تىْؤُت  ْنأأ ُهرْكي ماك ُه ُصخُر تىْؤُت  ْنأأ  ُّبِ ُيُ الله  ن ِِ “Sesungguhnya Allah suka bila keringanannya dilakukan, sebagaimana Dia benci bila maksiat kepada-Nya dilakukan.” (H.R. Ahmad)
Tatabbu’  al-rukhash ( صخرلا ع بتت ) bermakna  mencari  atau  mengejar  terus  keringanan- keringanan yang ada dalam hukum (Sarwat, 2015).

## Metode Penelitian
Metode  penelitian  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  pendekatan  kualitatif dengan  metode  survei.  Penelitian  ini  bertujuan  untuk  memahami  lebih  dalam  mengenai struktur dan implementasi ilmu Tauhid di Pesantren Persis, serta melihat ada tidaknya talfiq dalam  pengajaran  Tauhid.  Proses  penelitian  dimulai  dengan  perencanaan  yang  mencakup penentuan  tujuan  penelitian  dan  identifikasi  populasi  yang  terdiri  dari  lembaga-lembaga pendidikan  di  bawah  naungan  Persatuan  Islam  (Persis).  Sampel  diambil  dari  berbagai Pesantren  Persis  untuk  mendapatkan  gambaran  yang  representatif.  Instrumen  penelitian berupa  kuesioner  dan  panduan  wawancara  dirancang  untuk  mengumpulkan  data  tentang struktur  dan  implementasi  ilmu  Tauhid,  serta  sikap  talfiq  dalam  pengajaran  Tauhid.  Survei dilakukan  melalui  wawancara  pribadi  dengan  guru-guru  yang  mengajar  ilmu  Tauhid  dan penyebaran kuesioner kepada pengajar dan santri.
Teknik  pengumpulan  data  melibatkan  wawancara  pribadi,  wawancara  telepon, kuesioner yang dikirim melalui email , dan kuesioner yang diadministrasikan langsung. Data yang  dikumpulkan  dianalisis  secara  kualitatif  untuk  mengidentifikasi  pola  dan  tema  terkait pengajaran  ilmu  Tauhid  di  Pesantren  Persis.  Analisis  dilakukan  dengan  interpretasi  hasil wawancara dan kuesioner untuk menyusun kesimpulan.

## Hasil dan Pembahasan

## Pendidikan Tauhid di Pesantren Persis
Pendidikan  Tauhid  di  Pesantren  Persis  berdasarkan  hasil  penelitian  yang  dilakukan penulis  kepada  beberapa  narasumber  dapat  disimpulkan  sebagai  berikut.  Secara  kurikulum untuk Silabus dan Rencana Pembelajaran belum rampung. Hal ini sebagaimana dikemukakan
Dr. Pepen Irfan Fauzan selaku Sekretaris Bidang Pendidikan PP Persis. Diakui bahwa Silabi yang disusun PP pada tahun 2004/ 2005 hanya pada lima mata Pelajaran, yaitu:
1) Syari’ah
2) Bahasa Arab
3) Al-Qur`an
4) Al-Hadits
5) Kepersisan.
Jadi,  untuk  mata  Pelajaran  Ilmu  Tauhid  belum  diselesaikan.  Akibatnya,  pembelajaran Ilmu  Tauhid  diserahkan  kepada  guru  pengajarnya.  Dengan  demikian,  tidak  heran  jika  di setiap jenjang pendidikan ilmu Tauhid tidak seragam pula.
Dr. Nashrudin Syarief selaku pengajar Ilmu Tauhid di kelas 12 atau kelas 3 Mu’allimin Pesantren  Persis  No.  1  Pajagalan  menggunakan  buku  karya  beliau  yang  berjudul,  “Islam Tanpa Sesat”. Sedangkan di kelas X dan XI atau kelas 1 dan 2 Mu’allimin yang diampu oleh ustadz H. Ade Saeful Azis menggunakan kitab Fiqh Akbar Imam Abu Hanifah.
Berbeda dengan ustadz H. Nana Rukmansyah yang mengajar Ilmu Tauhid di Pesantren Persis  Ciganitri  beliau  menggunakan  kitab  Fath  al-Majid  untuk  rujukan  pembelajarannya. Sedangkan  Pesantren  lainnya  semisal  di  Pesantren  Persis  Rancabango  Garut  mereka menggunakan  kitab  Ilmu  Tauhid  karya Allahu  yarham K.H.  Aceng  Zakaria.  Bahkan  di Pesantren  Persis  Al-Firdaus  menggunakan  kitab Syarh  Tsalats  al-Ushul karya  Syaikh Muhammad ibn Shalih al-‘Utsaimin dan al-Muqarrar karya Syaikh Dr. Shalih ibn Fauzan. Dengan  demikian,  tidak  ada  kesepakatan  kitab  apa  sebagai  referensi  pokok pembelajaran Ilmu Tauhid di Pesantren Persis.
Sedangkan  cara  memahami  Ilmu  Tauhid  pun  antara  satu  pengajar  dengan  lainnya berbeda.  Ada  yang  memahami  Tauhid  berdasarkan  manhaj  Salaf  dan  ada  juga  yang memahaminya dengan pemahaman ‘ulama khalaf.
Dr.  Nashrudin  Syarief  mengatakan  bahwa  dalam  memahami  ilmu  Tauhid  beliau melakukan  pendekatan taqrib  baina  salaf  wa  khalaf. Artinya,  beliau  memadukan  cara pandang ‘ulama-‘ulama salaf dengan ‘ulama-‘ulama khalaf. Hal ini sama dengan ustadz Ade Saeful  Azis  yang  mengatakan siniger  tengah (pertengahan) antara salafi dan Asy’ari. Tidak bercorak salaf dan juga tidak khalaf.
Pemahaman  di  Pesantren  Persis  seperti  ini  dapat  dimaklumi  karena jam’iyyah Persis memang  tidak  menyatakan  dirinya  pengikut manhaj  Salaf maupun Khalaf. Hal  ini  bisa ditelesuri  di  dalam Istifta sebuah  rublik  di  majalah  Risalah  ketika  ada  yang  bertanya  terkait corak akidah Persis. Maka pengasuh rublik mengatakan demikian.
“Perlu  diketahui  bahwa  zaman  Rasulullah shallallahu  ‘alaihi  wa  sallam dan  para sahabatnya  tidak  ada  aliran  kalam  semisal  Asy’ariyah,  Maturidiyah,  Mu’tazilah,  maupun Salafiyyah. Persoalan tersebut muncul terkemudian, setelah masa Khulafa Arrasyidin. Sama persis sebagaimana perkembangan madzhab fikih dalam Islam. Karena itu tidak ada satupun dalil  bahwa  kita  harus  mengikuti  mereka.  Pedoman  yang  harus  kita  ikuti  dalam  masalah akidah  yang  diyakini  Rasulullah shallallahu  ‘alaihi  wa  sallam dan  para  nabi  sebelumnya, yaitu akidah berdasarkan al-Qur`an dan al-Sunnah yang shahih.
Pertama,  perintah  mengikuti  Allah  dan  Rasul-Nya, “Ikutilah  apa  yang  diturunkan kepadamu  dari  Tuhanmu  dan  janganlah  kamu  mengikuti  pemimpin-pemimpin  selain-Nya. Amat sedikitlah kamu mengambil Pelajaran (darinya).” (Q.S. al-Maidah, ayat 3) Juga firman Allah, “Katakanlah, ‘Taatilah Allah dan Rasul-Nya! Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir.’” (Q.S. Ali ‘Imran, ayat 32) Firman-Nya yang lain, “Barangsiapa menaati Rasul itu sesungguhnya ia telah menaati Allah.  Dan  barangsiapa  yang  berpaling  (dari  ketaatan  itu),  maka  Kami  tidak  mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka.” (Q.S. al-Nisa`, ayat 80) Dan firman-Nya, “Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang
dilarangnya  bagimu,  maka  tinggalkanlah.  Dan  bertakwalah  kepada  Allah!  Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (Q.S. al-Hasyr, ayat 7) Kedua,  akidah  yang salimah adalah  akidah  yang  berbasis  tauhid  dan  anti  terhadap kemusyrikan.  Allah  berfirman, “Allah  menyatakan  bahwasanya  tidak  ada  Tuhan  (yang berhak  disembah)  melainkan  Dia.  Yang  menegakkan  keadilan.  Para  Malaikat  dan  orang- orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah). Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Q.S. Ali ‘Imran, ayat 18) Juga  firman-Nya, “Dan  Kami  tidak  mengutus  seorang  Rasul  pun  sebelum  kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya, ‘Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.’” (Q.S. al-Anbiya`, ayat 25) Di  ayat  lain  Allah  berfirman, “Dan  sesungguhnya  Kami  telah  mengutus  Rasul  pada tiap-tiap umat (untuk menyeru), ‘Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu,’ maka di antara  umat  itu  ada  orang-orang  yang  diberi  petunjuk  oleh  Allah  dan  ada  pula  di  antara mereka  orang-orang  yang  telah  pasti  kesesatan  baginya.  Maka  berjalanlah  kamu  di  muka bumi  dan  perhatikanlah  bagaimana  kesudahan  orang-orang  yang  mendustakan  (Rasul- rasul).” (Q.S. al-Nahl, ayat 36) Allah pun berfirman, “Dan ilah (sesembahan) kalian adalah ilah yang satu saja. Tidak ada  ilah  yang  benar  selain  Dia.  Yang  Maha  Pengasih  lagi  Maha  Penyayang.” (Q.S.  al- Baqarah, ayat 163)
Ketiga, Dewan Hisbah Persatuan Islam dalam rumusan metodologi istinbath al-ahkam diantaranya mendahulukan dzahir ayat al-Qur`an daripada takwil dan memilih mendahulukan tafwidh dalam  masalah I’tiqadiyah, namun  membolehkan  takwil  yang  shahih,  yaitu  takwil yang  memenuhi  syarat  sehingga  dapat  diterima  sebagaimana  dirumuskan  oleh  para  ulama (Ifta, 2018).

## Kesimpulan
Berdasarkan uraian di atas, maka dapat disimpulkan bahwa pendidikan Ilmu Tauhid di Pesantren  Persis  belum  seragam  dan  tergantung  guru  yang  mengajarkannya,  namun  pada umumnya mereka berpegang kepada aturan jam’iyyah di mana mereka mendahulukan dzahir ayat dan hadits namun menerima takwil yang shahih sehingga tidak bisa dikatakan beraliran Asy’ariyyah seratus persen namun juga bukan bermanhaj Salafi seratus persen.

## BIBLIOGRAFI
Al-‘Utsaimin, M. ibn S. (2004). al-Qaul al-Mufid . Iskandariyah: Dar al-‘Aqidah. Al-Fauzan, S. ibn F. ibn A., & Alim, S. (2014). Kitab Tauhid . Ummul Qura. An-Nawawiy. (n.d.). Syarah Shahih Muslim (Vol. 9). Maktabah Syamilah. Bachtiar, T. A. (2012). Sejarah Pesantren Persis, 1936-1983 . Pembela Islam Media.
Bachtiar, T. A., & Fauzan, P. I. (2012). Persis dan Politik: Sejarah Pemikiran dan Aksi Politik Persis. Jawa Barat: Pw Persis . Burhanudin,  N.  (2000). Paradigma  Pembaharuan  Persis  dan  Khittah  Perjuangan  di  Masa Depan”  dalam  Siapkah  Persis  Menjadi  Mujaddid  Lagi?  Upaya  Mewujudkan  Wacana Persis Baru, (ed. Yusuf Burhanudin) . Alqaprint Jatinangor.
Federspiel, H. M., Asmin, Y. W., &  Mochtar, H. A. (1996). Persatuan Islam: Pembaharuan Islam Indonesia Abad XX. (No Title) . Ifta, M. (2018). Majalah Da’wah Islamiyah Risalah. Risalah , 2 (56), 31–33. Kamiluddin,  U.  (2006). Menyorot  ijtihad  Persis:  fungsi  dan  peranannya  dalam  pembinaan hukum Islam di Indonesia . Tafakur. Katsir, I. (n.d.). Tafsir Al-Qur’an Al-‘Adzim . Dar al-Fikr. Khaeruman,  B.,  &  Islam,  P.  (2010). Sejarah  Pembaruan  Pemikiran  “Kembali  Kepada  Al- Qur’an Dan Al-Sunnah.” Bandung: FAPPI & Iris Press. Natamidjaja, E. (2012). Sisi Lain Perjuangan Persatuan Islam di Kecamatan Pameungpeuk Kabupaten Bandung . Pustaka Nadwah. RI, D. A. (2005). Mushaf Al-Qur’an dan Terjemah (E. T. 2002 (ed.)). Al-Huda.
Sarwat, A. (2015). Rumah Fiqih Indonesia . www.Rumah Fiqih Indonesia Wildan, D., & Suherli. (1995). Sejarah Perjuangan Persis 1923-1983 . Gema Syahida.
Copyright holder: Syarif Hidayat (2024)
First publication right: Jurnal Syntax Imperatif: Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan
This article is licensed under: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-SA 4.0)