## AFIRMASI NILAI ESTETIKA, ETIKA, DAN SOSIAL KESENIAN GONG GUMBENG DI DESA WRINGINANOM, KECAMATAN SAMBIT, KABUPATEN PONOROGO

## AFFIRMATION AESTHETIC, ETHICS, AND SOCIAL VALUE OF GONG GUMBENG, WRINGINANOM, SAMBIT, PONOROGO

## Ayyu Subhi Farahiba
Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Ponorogo aiiusubhi.spd@gmail.com

## Abstract
In the midst of the rapid development of foreign culture in Indonesia, there is one area of culture that should be preserved and maintained. The local culture is Gong Gumbeng. This art can only be found in the Wringinanom , Sambit, Ponorogo. Gong Gumbeng become part of the ritual ‘bersih desa’. This paper aims to affirm the values of  aesthetics,  ethics, and  social  contained  in Gong  Gumbeng .  The  results  of  the study  described  three  aspect. First, the aesthetic value of Gong Gumbeng reflected gumbeng equipment, ‘tayub’, and ‘macapat’. Second, the value  of  the  arts  ethics Gong  Gumbeng appears  as  a  form  of  reflection  of  society  respectful  attitude  to  the ancestors on the struggles that have been made. Accompaniment Gong Gumbeng deliver messages that contain useful advice for the community. Third, the social value that appears in this art is the emergence of the value of mutual cooperation and harmony of society so as to strengthen social solidarity.
Keywords: Gong Gumbeng , aesthetic, ethical, social, Ponorogo .

## Abstrak
Di  tengah  pesatnya  perkembangan  budaya  asing  di  Indonesia,  terdapat  salah  satu  budaya  daerah  yang  patut dilestarikan  dan  dijaga.  Budaya  daerah  tersebut  adalah  kesenian Gong  Gumbeng .  Kesenian  ini  hanya  dapat ditemukan di desa Wringinanom, Kecamatan Sambit, Kabupaten Ponorogo. Kesenian Gong Gumbeng menjadi bagian  dari  ritual  bersih  desa.  Tulisan  ini  bertujuan  untuk  mengafirmasi  nilai-nilai  estetika,  etika,  dan  sosial yang terdapat di dalam kesenian Gong Gumbeng. Penelitian telah menemumkan tiga hal penting. Pertama, nilai estetika kesenian Gong Gumbeng tercermin dari peralatan Gong Gumbeng, tayub, dan tembang macapat. Kedua, nilai  etika  kesenian  Gong  Gumbeng  tampak  sebagai  wujud  cerminan  sikap  hormat  masyarakat  kepada leluhurnya atas  perjuangan-perjuangan  yang  telah dilakukan.  Iringan kesenian Gong Gumbeng menyampaikan pesan  yang  berisi  nasihat  yang  berguna  bagi  masyarakat. Ketiga ,  nilai  sosial  yang  tampak  pada  kesenian  ini adalah munculnya nilai kegotongroyongan dan kerukunan masyarakat sehingga memperkuat solidaritas sosial.
Kata kunci: Gong Gumbeng , estetika, etika, sosial, Ponorogo.

## Pendahuluan
Kebudayaan  adalah  hasil  cipta  karya yang  berkembang  dan  dimiliki  bersama  oleh sekelompok  masyarakat  dan  diwariskan  dari generasi  ke  generasi.  Setiap  bangsa  dan  suku bangsa  memiliki  keanekaragaman  budaya  serta memiliki  kekhasan  dan  keunikannya  masing- masing. Kekhasan dan keunikan tersebut identik dengan  tingkah  laku  masyarakat  setempat  yang terbentuk  akibat  pengaruh  lingkungan  maupun keadaan sosial ekonominya. Keberagaman inilah yang  secara  tidak  langsung  melahirkan  aneka ragam  kebudayaan  dan  kesenian  yang  memiliki ciri  khas  masing-masing.  Kebudayaan  lahir  dari manusia  berupa  kesenian  yang  menghasilkan
tingkah  laku,  bahasa,  benda,  tarian,  sastra, lukisan, nyanyian, musik dan masih banyak lagi.
Kebudayaan  mengandung  nilai  luhur yang  harus  dilestarikan  dan  dijaga.  Kebudayaan akan selalu tumbuh dan berkembang, serta dapat menunjukan  ciri  dan  karakter  suatu  bangsa. Inilah  yang  menyebabkan  kebudayaan  menjadi kerangka  acuan  atau  pedoman  bagi  sikap  dan tingkah laku dalam pergaulan antarsesama warga masyarakat. Dengan demikian, kebudayaan akan mempunyai pengaruh besar terhadap pengetahuan, pembentukan  sikap,  kepercayaan,  dan  perilaku setiap individu.
Keberagaman  kebudayaan  di  Indonesia dapat  diamati  melalui  peninggalan  sejarah  yang masih  ada.  Banyak  peninggalan  candi-candi  di Indonesia,  antara  lain  candi  Prambanan,  candi Borobudur,  candi  Mendut,  dan  sebagainya. Selain  itu,  peninggalan  keraton  juga  ada, misalnya  bentuk-bentuk  kesenian,  peralatan upacara,  dan  sebagainya.  Benda-benda  tersebut mempunyai  nilai  seni  yang  sudah  sejak  lama dimiliki  oleh  nenek  moyang  bangsa  Indonesia. Di samping benda-benda tersebut, pada saat-saat tertentu  masyarakat  mengadakan  acara  yang dilengkapi  dengan  tarian  atau  kesenian  yang masih sangat sederhana. Soetrisman, dkk. (2003: 46)  menyatakan  makin  lama  bentuk  kesenian tersebut menjadi pola tertentu, sehingga menjadi bentuk kesenian tradisional.
Era  globalisasi  yang  terus  bergulir membawa  kebudayaan  transnasional  (budaya asing)  ke  wilayah  Indonesia.  Budaya  asing    itu secara  perlahan  menggeser  bahkan  menggerus budaya  daerah.  Nuansa  kearifan  lokal  ( local wisdom )  yang  terkandung  dalam  budaya  daerah semakin sirna dan tergantikan dengan keberadaan  budaya  asing  tersebut.  Tidak  dapat dipungkiri,  semakin  maraknya  berbagai  jenis kesenian yang ditawarkan melalui media televisi, membuat kesenian tradisional sulit mempertahankan eksistensinya.  Bahkan,  kesenian  tradisional sedikit  demi  sedikit  dan  perlahan  tetapi  pasti menuju kepunahan.
Salah  satu  budaya  yang  tumbuh  dan berkembang  di  Indonesia  adalah  kesenian  yang diciptakan  dan  didukung  oleh  masyarakat  kolektif daerah  setempat  dikenal  sebagai  kesenian tradisional.  Pertunjukan  kesenian  tradisional merupakan  suatu  media  komunikasi  masyarakat untuk  menyampaikan  arti  yang  terkandung  dari tata  hubungan  atau  alat  untuk  menyampaikan pesona  tertentu  dari  pencipta  kepada  penikmat. Selain  itu,  kesenian  tradisional  juga  dapat diartikan  sebagai  kebiasaan  bersama  dalam masyarakat yang secara otomatis akan mempengaruhi  aksi  dan  reaksi  dalam  kehidupan sehari-hari para anggota masyarakat itu. Kesenian  bagaimanapun  adalah  ekspresi  dari kebudayaan  masyarakat  yang  mendukungnya (Takari, dkk., 2008: 7).
Kesenian  tidak  akan  pernah  lepas  dari kehidupan  masyarakat  itu  sendiri,  baik  itu kelompok  maupun  individu.  Hal  ini  sesuai dengan yang dipaparkan oleh Kayam (1981: 38- 39),  masyarakat  menyangga  kebudayaan  dan
demikian  juga  kesenian  mencipta,  menularkan, mengembangkan, dan menciptakan suatu kebudayaan. Kesenian  rakyat  oleh  sebagian  masyarakat Indonesia  dikembangkan  serta  diabadikan  untuk kepentingan-kepentingan  dengan  suatu  tujuan tertentu,  seperti  untuk  mengharapkan  keselamatan, kesejahteraan,  kemakmuran,  dan  merayakan sesuatu untuk kepentingan bersama.
Salah  satu  kabupaten  yang  memiliki kesenian  tradisional  adalah  Kabupaten  Ponorogo. Kabupaten  Ponorogo  merupakan  sebuah  daerah yang  unik  karena  secara  geografis  termasuk dalam  wilayah  Provinsi  Jawa  Timur,  tetapi secara  sosiokultural  termasuk  dalam  wilayah Provinsi  Jawa  Tengah.  Sebutan  yang  sering dipakai  untuk  daerah  Jawa  Timur  semacam  ini adalah  wilayah  Mataraman.  Kenyataan  inilah yang  menjadikan  Ponorogo  memiliki  keunikan budaya.
Kabupaten  Ponorogo  memiliki  berbagai kesenian tradisional yang tumbuh dan berkembang  seperti  kesenian Reog , Gajah- gajahan,  Keling,  Jaran  Thik,  Odrot,  Thektur, Terbangan,  Kongkil,  Gong  Gumbeng,  Wayang Orang,  Ludruk, dan  kesenian  lainnya.  Seiring dengan  perkembangan  zaman  yang  serba modern,  kesenian  tradisional  di  Kabupaten Ponorogo  mulai  surut.  Bahkan,  jika  keberadaan kesenian  tradisional  ini  tidak  dikemas  dengan suasana  masyarakat  yang kosmopolit ,  bukan tidak  mungkin  perkembangan  musik  kesenian tradisional memiliki hambatan. Kekhawatiran ini bisa saja menjadi kenyataan ketika perhatian dari Dinas  Pariwisata  maupun  pelaku  seni  yang memiliki  peran  sebagai stakeholders tidak memiliki  perhatian  serius  terhadap  perkembangan kesenian Gong Gumbeng .
Kesenian Gong  Gumbeng merupakan salah  satu  kesenian  tradisional  masyarakat Ponorogo.  Kesenian  ini  hanya  dapat  ditemukan di  desa  Wringinanom,  Kecamatan  Sambit, Kabupaten  Ponorogo.  Kesenian Gong  Gumbeng merupakan seperangkat alat gamelan yang terdiri atas  15  gumbeng  (mirip  angklung  yang digantang),  1  gong  bonjor,  1  kendang,  dan  1 siter.  Kata gumbeng berasal  dari  kata bumbung yang  berarti  potongan  bambu,  dari  kata ini kemudian  muncul  istilah gumbeng .  Menurut istilah  lain, gumbeng berasal  dari  kata mubeng yang  mempunyai  maksud  bahwa  dengan  hanya menggunakan alat yang sederhana dapat memainkan beberapa lagu sehingga bisa mubeng (mengamen).
Kesenian  ini  telah  ada  di  daerah Wringinanom  sejak  ratusan  tahun  yang  lalu, tepatnya tahun 1837 M. Kesenian ini merupakan jenis  kesenian  yang  tergolong  langka  karena satu-satunya di dunia. Kesenian Gong Gumbeng ini  biasanya  diadakan  minimal  satu  tahun  sekali dalam acara puncak bersih desa yang dilaksanakan pada hari Jumat terakhir bulan Sela atau Dzul  Qo’dah dalam  kalender  Hijriyah. Tradisi ini sudah turun temurun sejak kepemimpinan  Demang  Anggoduwo.  Upacara puncak  bersih  desa  ini  diadakan  di  Telaga Matilirejo,  Dusun  Banyuripan.  Sebelum  acara puncak, biasanya diadakan ritual penyembelihan kambing  dan  kenduri  di  dua  tempat  yang dianggap keramat, yaitu  di sumber tambang  dan di Jatoroso.
Saat  ini,  keberadaan  kesenian  ini  sudah mulai  ditinggalkan  penggemarnya.  Pagelaran- pagelarannya  sudah  mulai  redup.  Dahulu kesenian Gong  Gumbeng sering  dipentaskan pada  acara    hajatan  pernikahan,  khitanan,  ataupun acara  lainnya.  Namun,  sekarang  sudah  sangat jarang  ada  yang  mengundang  kesenian Gong Gumbeng ini.  Bagi  penduduk  desa  Wringinanom, Gong  Gumbeng ini  sudah  tidak  asing  serta dianggap bernuansa magis.
Kesenian Gong Gumbeng dikenal sebagai  kesenian  rakyat, folk  art ,  dan  digemari oleh  kebanyakan  masyarakat  bawah.  Sebagai kesenian  tradisional, Gong  Gumbeng tentunya memiliki makna dan nilai yang dikomunikasikan melalui  lambang-lambang  atau  simbol-simbol. Makna  berarti  pandangan  hidup  pelaku  budaya. Nilai  budaya  melekat  dengan  kuatnya  dalam jiwa  setiap  anggota  masyarakat  sehingga  sulit diganti  atau  diubah  dalam  waktu  yang  singkat karena menyangkut masalah-masalah pokok bagi kehidupan  manusia.  Nilai  dipandang  sebagai sesuatu yang berharga sehingga layak digenggam,  mulai  dari  fisik  hingga  instrumen yang  berfungsi  sebagai  sarana  dan  bertujuan untuk  mengungkapkan  nilai-nilai,  sedangkan simbol  atau  lambang  merupakan  tanda  yang disepakati  untuk  merepresentasikan  entitas tertentu (Rahayu, dkk., 1994: 1).
Kesenian Gong Gumbeng juga memiliki tujuan, kepentingan, dan manfaat yang berkaitan dengan kehidupan sosial masyarakatnya. Kebutuhan  sosial  dalam  masyarakat,  seperti hiburan  dan  kebutuhan  lainnya,  harus  bermakna dan  memberikan  dampak  sosial  secara  positif dalam  kehidupan  bersama.  Adanya  kebutuhan
sosial  membuat  masyarakat  akhirnya  saling berinteraksi, baik antarindividu maupun kelompok. Interaksi  yang  terjalin  dapat  dilihat  pada  saat pementasan  ketika  mereka  saling  bertegur  sapa, saling  membantu,  saling  menghargai,  dan lainnya.  Dengan  adanya  interaksi  antarmasyarakat itulah  muncul  nilai-nilai  sosial  dalam  kehidupan bermasyarakat.
Dalam kesenian Gong Gumbeng , terkandung  nilai  di  dalam  pesan-pesan  yang disampaikan  dalam  kesenian  tersebut.  Kesenian diciptakan  dengan  tujuan  untuk  dinikmati, dirasakan,  dimaknai,  dan  dihayati  oleh  manusia. Setiap  karya  seni  mengandung  pesan  yang disampaikan  kepada  penikmat  seni.  Pesan tersebut  berupa  nilai-nilai  luhur  dan  mulia  yang berguna untuk kebaikan manusia. Nilai merupakan  sesuatu  yang  baik  yang  dicitakan oleh  manusia  (Herimanto  dan  Winarno,  2013: 128).  Adanya  nilai-nilai  luhur  yang  terkandung dalam  kesenian Gong  Gumbeng mengharuskan masyarakat ataupun instansi pemerintahan untuk terus  melestarikan  kesenian  ini  sehubungan dengan fungsi dan hubungan sosial masyarakatnya. Selain  itu,  sebagai  tradisi  yang  mengakar  di masyarakat,  kesenian Gong  Gumbeng bisa diduga memiliki akar dalam sejarah perkembangan kehidupan  masyarakat,  khususnya  Kabupaten Ponorogo.
Nilai  merupakan  tingkat  yang  paling tinggi  dan  paling  abstrak  dari  adat-istiadat.  Hal itu  disebabkan  karena  nilai-nilai  budaya  itu merupakan  konsep-konsep  mengenai  apa  yang hidup dalam alam pikiran. Sebagian besar warga dari  suatu  masyarakat  mengerti  mengenai  apa yang  mereka  anggap  bernilai,  berharga,  dan penting  dalam  hidup,  sehingga  dapat  berfungsi sebagai suatu pedoman yang memberi arah serta orientasi  ke  depannya  (Koentjaraningrat,  1990: 196).
Afirmasi  adalah  peneguhan;  penetapan yang  positif;  pernyataan  atau  pengakuan  yang sungguh-sungguh terhadap sesuatu yang dianggap  berharga  dan  penting  diperhatikan. Afirmasi  mempunyai  misi  menguatkan  dari dalam  ( power  of  intern )  sehingga  menegaskan potensi  sebuah  eksistensi  berupa  kebudayaan dalam  suatu  masyarakat  adat.  Afirmasi  nilai kebudayaan  merupakan  metode  paling  efektif dalam melestarikan dan menyelamatkan kebudayaan dari gempuran globalisasi.
Ada tiga substansi yang perlu dikembangkan dalam  menegaskan  kesenian Gong  Gumbeng .
Pertama , penghayatan nilai melalui pengetahuan tentang  sejarah  kesenian Gong  Gumbeng .  Misi ini  dimaksudkan  agar  memberi  pemahaman kembali  bahwa  suatu  kesenian  tradisional mempunyai  nilai  estetika,  etika,  dan  sosial tersendiri  yang  harus  selalu  dipraktikkan  dalam kehidupan berbudaya dan bermasyarakat. Kedua , implementasi  (manfaat)  nilai  estetika,  etika,  dan sosial  kebudayaan  bagi  kehidupan  masyarakat Ponorogo  dalam  berbudaya  dan  bermasyarakat. Kegunaan adanya nilai estetika, etika, dan sosial dalam  kehidupan  dalam  masyarakat  adalah  hal wajib  dipertahankan,  sehingga  pada  akhirnya masyarakat  menyadari  bahwa  mempertahankan dan  menyelamatkan  kesenian Gong  Gumbeng harus menjadi prioritas. Ketiga , menjadikan nilai kebudayaan  sebagai  acuan  untuk  menempuh kehidupan  masa  depan  masyarakat  dengan  terus melakukan  kontekstualisasi  dan  aktualisasi  pada berbagai  dinamika  zaman.  Masyarakat  harus dapat  menyaring  kebudayaan  baru  dengan  tetap memprioritaskan kebudayaan daerah agar menjadi  masyarakat  yang  berbudaya,  tentunya dengan  estetika,  etika,  dan  sosial  yang  ada  di dalamnya.
Kurangnya  tulisan  yang  membahas kesenian Gong  Gumbeng menjadikan  topik  ini menarik  untuk  diteliti.  Studi  ini  difokuskan untuk  mengisi  kekurangan  literatur  yang  ada. Tulisan  ini  mencoba  menjawab  pertanyaan umum  yakni  bagaimana  afirmasi  nilai  yang dimiliki  kesenian Gong  Gumbeng ?  Tulisan  ini bermaksud  menjelaskan  afirmasi  nilai  estetika, etika,  dan  sosial  yang  dimiliki  kesenian Gong Gumbeng . Selain itu, tulisan ini juga menggambarkan eksistensi kesenian Gong Gumbeng pada  era  globalisasi  saat  ini. Pendekatan  yang  digunakan  untuk  menyelidiki nilai  dalam  kesenian Gong  Gumbeng adalah kualitatif  dengan  desain  etnografi.  Pendekatan kualitatif  dapat  membantu  memahami  secara lebih  mendalam  dan  menginterpretasi  apa  yang ada  dibalik  sejarah,  peristiwa-peristiwa,  latar belakang,  dan  makna  pergelaran  kesenian Gong Gumbeng .  Etnografi  diartikan  sebagai  paparan deskripsi detail yang holistis dengan berbasiskan penelitian lapangan yang intensif.

## Kesenian Gong Gumbeng dalam Ritual Bersih Desa
Dalam  cerita  rakyat  (sastra  lisan) dikisahkan  pada  tahun  1837  kerajaan  Mataram mengalami  konflik,  banyak  bangsawan  atau warga  keraton  yang  bersembunyi  ke  daerah
pinggiran.  Salah  satunya  bernama  Iro  Giri  yang bersembunyi  di  dusun  Banyuripan.  Suatu  ketika Iro  Giri  mendapat  wangsit  ditemui  seorang kakek  yang  mengatakan  kalau  warga  desa Wringinanom  ingin  selamat  dan sendhang Mantilirejo  di  Dusun  Banyuripan  melimpah  dan tidak  kehabisan  air  harus  dilaksanakan  bersih desa  setiap  tahun  pada  hari  Jumat  bulan  Selo  di Telaga.  Pelaksanaan  bersih  desa  dilakukan dengan  menampilkan  kesenian Gong  Gumbeng dengan ledhek nya.
Gong  Gumbeng disebutkan  menjadi  alat yang  digunakan  Panembahan  Senopati  dan  Ki Ageng Pemanahan untuk mengalahkan menantunya, Ki  Ageng  Mangir  Wanabaya,  dalam  pertempuran memperebutkan  tanah  Mentaok  di  kediaman Agung  Mangir,  tepatnya  di  gua  kaki  bukit Merapi.  Dalam  pertempuran  tersebut,  Panembahan Senopati,  Ki  Ageng  Pemanahan,  dan  Patih Janurwendo  mengalami  kekalahan.  Kemudian ketiganya  melarikan  diri.  Dalam  pelarian ketiganya  beristirahat  di  bukit  tidak  jauh  dari Hyang  Widi.  Di  peristirahatan  dikatakan  bahwa jika Ki Ageng Mangir ingin terbunuh, Penembahan Senopati harus mengorbankan putri sulungnya,  Angkrong  Sekar  Pembayun  untuk menjadi ledhek ,  dan  Ki  Ageng  Pemanahan disuruh membuat Gong Gumbeng untuk pergi ke Merapi.  Bahan Gong  Gumbeng dari  bambu wulung,  angklungnya  15,  kendang,  dan  gong bonjor,  dan  disertai  dengan ledhek .  Konon, seluruh  kesaktian  Ki  Ageng  Mangir  hilang setelah  menikahi ledhek yang  tidak  lain  adalah Angkrong  Sekar  Pembayun.  Pada  akhirnya  Ki Ageng  mangir  dibunuh  oleh  mertuanya,  ketika mengantarkan  istri  dan  anaknya  ke  Keraton Mataram (Wawancara dengan Darmanto, Sekertaris Desa Wringinanom, 14 Juni 2016).
Tradisi  bersih  desa  di  Wringinanom  ini sudah  turun  temurun  sejak  kepemimpinan Demang  Anggoduwo  ─  demang  pertama  yang mengadakan  upacara  adat  bersih  desa.  Demang selanjutnya  ialah  demang  Onggosono,  Palang, Maskarsa  dan  Demang  Ranapura  atau  Talkah. Pada  masa  demang  kelima  ini  upacara  adat bersih  desa  pernah  terhenti.  Dampaknya  ialah terjadi  berbagai  malapetaka  di  desa,  sumur  dan sendang  mengering  dan  timbul  wabah  penyakit. Berdasarkan  wangsit  sesepuh  desa,  maka diadakanlah  upacara  adat  bersih  desa.  Berkat kemurahan  Tuhan,  sesudah  upacara  bersih  desa hujan  pun  turun,  wabah  penyakit  pun  dapat diatasi.
Sesudah demang kelima, pemimpin desa yang  keenam  adalah  Lurah  Dukun,  dilanjutkan oleh  Lurah  Kartawinangun  atau  Ngemin.  Pada zaman  Jepang,  upacara  bersih  desa  pernah dilarang. Akibatnya muncul wabah dan malapetaka  desa.  Akhirnya  Asisten  Wedana Sambit-Prawirodirdjo  memerintahkan  pelaksanaan upacara adat  bersih desa. Setalah upacara bersih desa dilaksanakan, wabah  penyakit  mulai hilang dan  sumber-sumber  air  di  desa  Wringinanom kembali melimpah. Akhirnya upacara adat bersih desa  tetap  ditaati  oleh  para  kepala  desa berikutnya, yaitu Hardjakusuma, Tumirin, Arwied  Supamin,  dan  berlangsung  hingga sekarang.
Upacara  adat  bersih  desa  dengan menampilkan  kesenian Gong  Gumbeng dimulai pada  zaman  Demang  Onggoduwo.  Upacara bersih  desa  dipandang  sebagai  salah  satu  usaha untuk membersihkan desa dari berbagai malapetaka atau gangguan. Rakyat masih banyak mempercayai  roh  pendiri  dan  penjaga  desa (danyang desa) mampu mendatangkan kebahagiaan ataupun  malapetaka  kepada  seluruh  penduduk. Upacara  adat  ini  mempunyai  fungsi  pemujaan, permohonan,  dan  pengungkapan  rasa  terima kasih  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  sekaligus kesadaran  bahwa  manusia  merupakan  makhluk yang lemah.
Bersih  desa  menjadi  salah  satu  ritual rutin  yang  dilakukan  masyarakat  desa.  Ritual merupakan suatu bentuk upacara yang berhubungan  dengan  beberapa  kepercayaan  atau agama  dengan  ditandai  oleh  sifat  khusus  yang menimbulkan rasa hormat yang luhur dalam arti pengalaman  yang  suci  (O’Dea,  1995:  5-36). Pengalaman  tersebut  mencakup  segala  sesuatu yang  dibuat  dan  dipergunakan  oleh  manusia untuk  menyatakan  hubungan  dengan  alam transendental  yang  aplikasinya  berupa suguh pada dahnyang/sing  mbahureksa  desa .  Oleh karena  itu,  ritual  bersih  desa  dilakukan  pada waktu khusus, tempat khusus, dilengkapi dengan berbagai  peralatan  ritus  yang  bersifat  sakral (dalam  bahasa  Jawa  dinamakan ubarampen sesaji ).
Tradisi  bersih  desa  menjadi  salah  satu upacara  tradisional  yang  sampai  saat  ini  masih banyak dilakukan oleh masyarakat Jawa. Tradisi bersih  desa  sangat  penting  untuk  orang  jawa yang masih melestarikan tradisi leluhur. Menurut Negoro  (2001:  57-60),  bersih  desa  adalah “upacara  tradisional  dimana  para  warga  desa
menyatakan  syukur  atas  hasil  panen  yang  baik sehingga  mereka  bisa  hidup  dengan  bahagia mempunyai  cukup  sandang  dan  pangan,  hidup selamat  dan  berkecukupan”.  Tradisi  yang merupakan  warisan  leluhur  yang  telah  berumur ratusan  tahun  sampai  saat  ini  masih  terjaga secara  utuh.  Banyak  desa  di  Jawa  yang  masih setia  melaksanakan  upacara  bersih  desa,  tetapi beberapa  desa  mempunyai  waktu  yang  tetap untuk melakukan bersih desa tersebut berdasarkan bulan Jawa, misalnya diadakan pada setiap bulan Suro atau Sapar .
Tradisi  bersih  desa  merupakan  bagian khusus  religi  Jawa.  Inti  dari  religi  adalah kepercayaan  pada  hal-hal  spiritual.  Penjelasan ini,  mengisyaratkan  bahwa  nilai-nilai  spiritual jauh lebih penting dibanding nilai material dalam bersih desa. Nilai-nilai spiritual tersebut menjadi penggerak  batin  warga  masyarakat  untuk  selalu mengadakan aktivitas bersih desa. Bagi masyarakat desa  Wringinanom,  tradisi  bersih  desa  adalah ucapan  syukur  terhadap  Allah  SWT  atas  rejeki yang  melimpah,  kebahagiaan,  dan  terhindar  dari bahaya.
Inti  dari  aktivitas  bersih  desa  adalah pemujaan. Doa-doa terkandung dalam pemujaan, baik  yang  diwujudkan  dalam  bentuk  mantra maupun  seni  pertunjukan.  Biasanya  para penghayat  kepercayaan  menjadikan  bersih  desa sebagai  tradisi  sakral.  Tradisi  ini  mempunyai sasaran pada caos pisungsung , artinya pemberian pengorbanan  kepada  leluhur.  Hubungan  antara penghayat  kepercayaan  dengan  leluhur  tampak dekat,  yakni  melalui  batin.  Kontak  batin,  akan terjadi  pada  saat  bersih  desa  dilaksanakan  tahap demi  tahap.  Tradisi  demikian  dilandasi  oleh aktivitas  moral  yang  tinggi  yang  disebut  budi luhur.  Budi  luhur  merupakan  perisai  hidup penghayat  kepercayaan  yang  dilakukan  dengan cara-cara  beradab,  ketika  berhubungan  dengan roh leluhur. Apalagi, mereka menganggap bahwa roh  di  wilayah  tersebut  ada yang  menjadi  nenek moyang. Pekerti penghayat pada saat bersih desa tergolong  etika  moral  Jawa  yang  luhur. Masyarakat  menjadikan  tradisi  ini  mempunyai sasaran pada caos pisungsung , artinya pemberian pengorbanan kepada leluhur. Untuk menjalankan aktivitas mulai membuat sesaji, bertapa, membersihkan  diri,  membersihkan  kuburan, membuat  tarub,  doa,  seni  pertunjukan,  dan sebagainya didasarkan atas pekerti luhur.
Menurut  Koentjaranigrat  (1994:  163), masyarakat  desa  adalah  suatu  komunitas  kecil
yang  merasa  terikat  oleh  jiwa  dan  semangat kebersamaan  dalam  kehidupannya.  Jiwa  dan semangat  kebersamaan  yang  dimaksud  adalah solidaritas,  gotong  royong,  dan  musyawarah. Dalam  tradisi  bersih  desa,    ada  beberapa  nilai yang dapat diambil, yaitu dapat dilihat dari aspek nilai  filosofis,  nilai  spiritual,  dan  aspek  nilai sosial.  Aspek  nilai  sosial  pada  tradisi Julungan dapat dilihat dari prosesi atau pelaksanaan tradisi bersih desa adalah sebagai acara yang menggambarkan  falsafah  kehidupan  gotong royong.
Upacara adat bersih desa Wringinanom dimulai  pada  zaman  Demang  Onggoduwo. Peralatan  musik  yang  digunakan  dalam  upacara bersih  desa  adalah Gong  Gumbeng .  Kronologi pelaksanaan
bersih desa
Wringinanom, Kabupaten Ponorogo adalah sebagai berikut.
(a) Berdasarkan hasil rembug desa dan izin para sesepuh,  pelaksanaan  upacara  bersih  desa diadakan  pada  hari  Jumat  Pahing,  setiap bulan Sela .  Dalam  upacara  ini,  disembelih enam  ekor  kambing,  kepala  kambing  tersebut kemudian  dilarung  di  Sendang  Banyuripan. Pada  hari  sebelum  upacara  selamatan, masyarakat melakukan gotong royong memasak di tempat upacara bersih desa.
(b) Perlengkapan  upacara  bersih  desa  serupa dengan  sesaji  secara  tradisional,  terdiri  atas pisang  raja  atau tangkep ,  kelapa gundhil (kelapa  tanpa  sabut),  beras, cok bakal,  sirih kuning, badhek ketan,  uang  logam,  rokok grindho,  minyak  wangi,  bedak  sisir,  cermin, merang,  dan  kemenyan.  Selain  itu,  disediakan pula  nasi  tumpeng  berupa  nasi brak yang ditempatkan di‘encek’ (nampan yang terbuat dari pelepah batang pisang dan bambu)
(c) Upacara  selamatan  bersih  desa  dengan membakar  kemenyan  yang  dilakukan  oleh Kepala  Desa,  didampingi  pamong  desa,  dan sesepuh desa. Sesudah selamatan, dilangsungkan dengan  acara  hiburan Gong  Gumbeng . Iringan Gong  Gumbeng dilengkapi  dengan tayub.  Tayub  in  dilaksanakan  di  halaman Telaga  Banyuripan.  Cucuk  laku  pada  grup tayub  memberi  kesempatan  pertama  Kepala Desa  untuk ngibing (menari  di  pelataran tayub).  Sesudah  kesempatan ngibing untuk pamong desa, tokoh masyarakat dan akhirnya  ke  kelompok  muda,  serta  segenap penonton  yang  meminati  kesenian  tayub. Tradisi bersih desa yang dilestarikan ini juga terkait  dengan  pelestarian  kesenian Gong Gumbeng dan seni tayub.
Kesenian Gong  Gumbeng memiliki pengaruh  terhadap  masyarakat  setempat,  antara lain  pengaruh  terhadap  mental  spiritual,  hidup gotong-royong,  dan  harga  diri.  Pengaruh terhadap  mental  spiritual  penduduk  disebabkan oleh  adanya  peran  yang  penting  dari Gong Gumbeng terhadap  upacara  adat,  karena  tujuan dari  upacara  adat  tersebut  adalah  untuk melepaskan  segala  ungkapan  perasaan  dan ungkapan  rasa  syukur  dari  penduduk  setempat kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  yang  telah memberikan  anugerah-Nya.  Upacara  adat  perlu dimengerti  dan  diarahkan  karena  merupakan pengakuan atas kebesaran Tuhan dan merupakan modal  yang  mendasari  pengembangan  kegiatan religi.

## Makna Estetika Kesenian Gong Gumbeng
Estetika  berasal  dari  bahasa  Yunani, yaitu aesthetikos , aesthetis yang berarti pemersepsian sesuatu  melalui  sarana  indra,  perasaan,  dan intuisinya.  Persepsi  tidak  hanya  melibatkan indra,  tetapi  juga  proses  psikofisik  seperti asosiasi,  pemahaman,  khayal,  kehendak,  dan emosi.  Rizali  (2003:  3)  menyatakan  bahwa estetika  berkaitan  dengan  nilai  indah  atau  jelek yang  diberikan  oleh  seni.  Nilai  yang  dimiliki sebuah kebudayaan terwujud dalam suatu sistem yang secara bersamaan menyatu dengan gagasan,  tindakan,  dan  hasil  karya.  Sachari (2003: 46) menyatakan bahwa suatu makna akan terbangun jika sebuah objek memiliki nilai yang dapat dikomunikasikan.
Seni  sebagai  ekspresi  jiwa  manusia sudah  barang  tentu  mengandung  nilai  estetika, termasuk  kesenian  tradisional Gong  Gumbeng yang  ditumbuh-kembangkan  oleh  masyarakat desa  Wringinanom,  Kabupaten  Ponorogo.  Nilai estetika yang mendominasi seni Gong Gumbeng dapat  dilihat  dari  peralatan Gong  Gumbeng, tayub,  dan  tembang  macapat  yang  dinyanyikan. Kesenian  musik Gong  Gumbeng terdiri  dari bermacam-macam  alat  musik  yang  dimainkan dengan  tempo  dan  not-not  tertentu.  Alat-alat musik tersebut antara lain:
a. Gumbeng
Gumbeng berbentuk seperti seperti angklung yang memiliki tangga nada pentatonis. Tangga nada pentatonis adalah tangga nada yang menggunakan lima buah nada pokok. Nada yang ditimbulkan  adalah  yang  berskala  pentatonik, yaitu  tangga  nada  yang  mempergunakan  lima buah  nada  dan  berlaraskan  slendro.  Satu
perangkat  Gumbeng  menghasilkan  satu  nada sehingga  gumbeng  terbagi  menjadi  5  perangkat gumbeng.  Gumbeng  terdiri  atas  lima  belas instrumen  dan  terbagi  menjadi  tiga  kelompok, masing-masing  kelompok  terdiri  atas  lima angklung  serta  memiliki  nama  yang  berbeda sebagai berikut.
Pertama ,  kelompok  I  disebut  angklung penerus. Kelompok ini terdiri atas lima angklung yang  paling  kecil.  Angklung  ini  berlaraskan slendro dengan urutan nada: 2   3  5  6  1, dalam karawitan dibaca loro, telu, lima, enem, siji, dan dalam music dibaca: des, es, ges, as, bes.
Kedua ,  kelompok  II  disebut  angklung barung. Kelompok ini terdiri atas lima angklung yang berukuran sedang. Angklung ini berlaraskan  slendro,  nada-nadanya  satu  oktaf yang  lebih  rendah  dari  nada-nada  angklung penerus.
Ketiga ,  kelompok  III  disebut  angklung demung. Kelompok ini terdiri atas lima angklung yang  berukuran  besar,  nada-nadanya  satu  oktaf lebih rendah dari nada-nada angklung barung.
Dari  ketiga  kelompok  angklung  yang berjumlah  lima  belas,  seluruhnya  digantungkan pada  sebuah  gayor,  dan  diatur  dengan  posisi sebagai berikut.
Gambar 2.1 Gumbeng
Alat  musik  ini  dimainkan  dengan  cara digoyangkan sehingga menimbulkan bunyi yang harmonis.  Alat  ini  apabila  dimainkan  dengan perpaduan  perangakatnya  beserta  nyanyian gending  jawa  akan  menghasilkan  irama  yang enak  untuk  didengar.  Gumbeng  memiliki hitungan nada seperti di bawah ini.
•  •  •  •  •  •• •• •• •• ••  •••  •••
3-5-6- 1-2-3-5-6- 1-2- 3-5- 6 – 1 – 2
Gumbeng memiliki nilai kehidupan yang bermakna bahwa hidup di dunia harus senantiasa mengikuti  tatanan  yang  ada  sehingga  tercipta kebahagiaan  dan  keselarasan  hidup.  Alat  musik gumbeng  terbuat  dari  bambu  wulung.  Bambu wulung  ini  memiliki  beberapa  kelebihan  yang tidak dimiliki oleh bambu jenis lain, diantaranya: (1)  warna  kulit  bambu  yang  indah,  (2) memiliki bunyi  yang  nyaring,  (3)  ketebalan  kulit  kayu yang beruas panjang, dan (4) menurut kepercayaan bambu  wulung  memiliki  kekuatan  gaib.  Bambu wulung yang dipilih harus yang tumbuh condong (melengkung) ke sungai. Hal ini didasarkan pada kepercayaan  bahwa  air  dan  tumbuhan  akan menghasilkan  bunyi  yang  harmonis.  Pemilihan bambu yang seperti  ketentuan  tersebut  dianggap dapat menghasilkan gumbeng dengan suara yang bening.
Bambu  wulung  yang  dipergunakan adalah  bambu  yang  tua  usianya  karena  bambu yang  masih  muda  akan  mengalami  kerusakan antara lain mudah dimakan hama, mudah pecah, mudah  menyusut,  dan  suaranya  cepat  berubah. Bambu yang dipilih harus mempunyai ruas yang lurus  dan  besar  batangnya  disesuaikan  dengan jenis  angklung  yang  akan  dibuat.  Sebelum bambu  dipotong  dari  pangkalnya  maka  terlebih dahulu  tabung  bambu  diketuk-ketuk  untuk menentukan suara angklung agara sesuai dengan yang diinginkan. Bambu ditebang pada saat sore hari, pada hari Jumat Wage.
Sebelum  bambu  wulung  dibuat  menjadi angklung  maka  bambu  tersebut  harus  disimpan dahulu agar menjadi lebih ringan, lebih kuat, dan bunyinya tidak mudah berubah. Bambu disimpan pada  tempat  yang  aman  dan  tidak  terkena  sinar matahari  secara  langsung,  hujan,  dan  udara lembab.  Dengan  cara  demikian,  bambu  akan cepat kering dan tahan lama. Setelah penyimpanan  dirasa  cukup  maka  pembuatan gumbeng  dimulai.  Sebelum  bambu  dipotong, terlebih dahulu diadakan selamatan. Dengan cara tradisonal  ini  tidaklah  mengheran  apabila gumbeng di Wringinanom berusia lebih dari dua ratus lima puluh tahun.
Bunyi  yang  dihasilkan  dari Gong  Gumbeng terdengar sangat selaras dan harmonis. Bunyi ini memiliki  nilai  kehidupan yang  bermakna  bahwa hidup  di  dunia  harus  senantiasa  mengikuti tatanan  yang  adasehingga  tercipta  kebahagiaan dan  keselarasan  hidup.  Hal  ini  sama  dengan ketika  memainkan Gong  Gumbeng .  Masing- masing  dari  gumbeng  memiliki  nada  yang
berbeda-beda. Gong  Gumbeng harus  dimainkan sesuai dengan aturan sehingga akan menghasilkan suara yang merdu.
Apabila  dilihat  dari  wujud  visual  akan dapat diketahui adanya interaksi antara kebudayaan  yang  satu  dengan  yang  lain,  seperti halnya Gumbeng. Dengan melihat latar belakang sejarahnya, didapatkan hubungan antara kebudayaan Jawa Barat, Jawa Tengah, dan Jawa Timur. Hal ini tampak pada masa Sunan Bonang yang menggunakan angklung sebagai instrumen. Angklung  ini  dimainkan  di  seluruh  pelosok pulau  Jawa  dan  sebagai  pengiringnya  adalah angklung,  kendang,  tembang,  ketipung,  dan kenong.

## b. Gong Bonjor
Gong  Bonjor  adalah  alat  musik  yang terdiri atas dua buah bambu dengan ukuran besar dan  kecil.  Salah  satu  ruas  bambu  besar  terbuka, kemudian bambu yang berukuran kecil dimasukan  dalam  bambu  yang  besar.  Bambu yang  kecil  kedua  ruasnya  dilubangi  untuk masuknya suara dari pemain sehingga menghasilkan suara yang diinginkan.
Bambu  wulung  merupakan  bahan  yang paling  baik  untuk  pembuatan  Gong  Bonjor, tetapi  apabila  sulit  untuk  mendapatkan  bambu wulung,  dapat  diganti  dengan  bambu  dari  jenis lain  terutama  bambu  petung.  Bambu  petung  ini termasuk  jenis  bambu  yang  mudah  pecah walaupun  batangnya  cukup  besar.  Selain  bambu petung dapat pula digunakan bambu ori.  Bambu ini  kulitnya  amat  tebal  sehingga  suara  yang dihasilkan kurang ulen dan kurang keras.
Gong  Bonjor  mempunyai  makna  kehidupan yaitu  kepasrahan  dan  ketaatan  kepada  Tuhan. Ketika  suara  dengungan  dibunyikan,  saat  itulah manusia  mencapai  titik  kepasrahan  dan  ketaatan yang  tinggi.  Teknik  membunyikannya  adalah dengan  cara  bibir  ditempelkan  di  ujung  bambu kecil  dan  ditiup  perlahan.  Alat  musik  ini  sangat sulit  dimainkan  sehingga  membutuhkan  latihan khusus.  Bahkan,  di  Dusun  Banyuripan  sendiri, hanya  dua  orang  yang  mampu  memainkan  alat musik  ini,  yaitu  Mbah  Jaiman  dan  salah  satu teman senimannya (Wawancara dengan Darmanto, 14 Juni 2016).
Gambar 2.2 Gong Bonjor
Gambar 2.3 Siter

## c. Kendang
Kendang adalah perangkat Gong Gumbeng yang  terbuat  kayu.  Kendang  terbuat  dari  kayu yang  kedua  sisinya  ditutupi  dengan  kulit,  diatur dengan tali-tali yang terbuat dari rotan dan diberi gelang gelang dari rotan untuk mengatur longgar dan  kencangnya  kulit.  Kendang  dibunyikan dengan  tangan,  tanpa  alat  bantu.  Kendang mengisyaratkan  akan  makna  semangat  yang menggebu-gebu  untuk  mencapai  sebuah  tujuan yang mulia.

## d. Siter
Dengan kemajuan teknologi, Gong Gumbeng mengalami  perubahan  yaitu  dahulu hanya  terdiri  atas  gumbeng,  kendang,  dan  gong bonjor,  maka  pada  tahun  1983  mengalami penambahan  instrumen,  yaitu  siter.  Siter  termasuk alat  musik Gong  Gumbeng yang  berfungsi sebagai  pelengkap.  Siter  terdiri  dari  senar  baja, kotak  kecil  berbentuk  persegi  panjang,  dan pengait  senar  baja.  Senar  disusun  berjajar memanjang  diatas  kotak  kecil  persegi  panjang yang  dihubungkan  dengan  pengait.  Pengait
berfungsi  untuk  menghubungkan  dan  mengatur kerenggangan dan kekencangan senar agar suara yang dihasilkan sesuai. Instrumen ini mengisyaratkan ketenangan dalam melakukan segala sesuatu.
Dalam permainan musik tradisional, ada adat  istiadat  ritual  yang  menyatu  dengan permainannya  untuk  kesuksesan  bersama  atau ritual  religi  yang  didukung  sehingga  muncul nilai-nilai, seperti mengolah kepekaan rasa ( roso pangroso ), permainan tidak berdasarkan hitungan  tetapi  lebih  komunikasi  musikal  antar instrumen  satu  dengan  yang  lain;  muncul kebersamaan,  individu  tidak  boleh  menonjol melatih  menguasai  ego  dan  pengendalian  diri, “aku”,  “diri”  melebur  ( manunggal roso ) menyatu  dalam  komunitas  musik  menuju keharmonisan alam untuk institusi maupun untuk yang  Maha  Agung.  Oleh  karena  itu,  biasanya tidak ada pengarang maupun pembuat aransemen maupun  pelatih  yang  ditonjolkan,  muncul  rasa solidaritas  dan  gotong-royong  antaranggota musik.
Selain  dari  alat  musik, Gong  Gumbeng juga memiliki nilai estetika yang  lain, yaitu dari pertunjukan  tayub.  Setiap  kesenian Gong Gumbeng ini  tampil  harus  disertai  dengan  tari tayub  atau  waranggana  tayub.  Tari  tayub merupakan tari hiburan yang  disajikan oleh para penari ronggeng,  lengger, atau ledhek. Tari tayub  bisa  dikatakan  sebagai  alat  komunikasi, maksudnya  adalah  di  dalam  tayub, gendhing- gendhing yang dinyanyikan oleh ledhek biasanya mengandung  arti  tersendiri,  serta  ada  juga  yang berisi pesan-pesan tertentu.
Tayub disajikan untuk menjalin hubungan  sosial  masyarakat.  Unsur  yang  berkaitan dengan tayub adalah gerak, yang dilakukan oleh penari  sekaligus  berfungsi  sebagai  vokalis  atau pesinden. Gerakan yang dilakukan hanya bersifat spontan dan tidak mempunyai urutan yang tetap, misalnya  seblak  sampur,  ulap-ulap,  dan  ulap tawing.  Struktur  gerak  tari  tayub  ini  merupakan warisan  dari  generasi  sebelumnya,  kemudian ditirukan  generasi  selanjutnya,  sehingga  tari tayub tidak dipelajari secara khusus tetapi hanya meniru  ( imitation )  yang  langsung  diterapkan pada  saat  menari  tayub.  Menurut  Anthony  V. Shay  dalam  Soedarsono  (1999:  56),  ada  enam fungsi  tari  saja  yang  sekarang  ini  berkembang, yaitu  (1)  sebagai  refleksi  dari  organisasi  sosial, (2) sebagai sarana ekspresi untuk ritual, sekuler, dan  keagamaan,  (3)  sebagai  aktivitas  rekreasi atau  hiburan,  (4)  sebagai  refleksi  ungkapan
estetis,  (5)  sebagai  ungkapan  serta  pengendoran psikologis, dan (6) sebagai refleksi dari kegiatan ekonomi.
Nilai  estetika  kesenian Gong  Gumbeng juga tidak pernah lepas dari keindahan syair atau lagu.  Syair  yang  digunakan  dalam  kesenian  ini adalah lagu-lagu Jawa yang indah dan mengandung  nilai  sastra  yang  luhur  dan  tinggi akan  makna.  Kemajemukan  kata  dan  bahasa yang  disusun  secara  indah  dinyanyikan,  serta diiringi  alunan  musik Gong  Gumbeng akan menimbulkan  kepuasan  dan  hiburan  bagi  yang mendengarkan.
Lagu-lagu Jawa yang dinyanyikan biasanya  dalam  bentuk  tembang  macapat. Tembang macapat inilah yang dinyanyikan pada ledhek dengan  iringan Gong  Gumbeng .  Pada umumnya  macapat  diartikan  sebagai maca papat-papat (membaca  empat-empat),  yaitu maksudnya  melagukan  nada  keempat.  Tembang macapat  terikat  oleh  guru  gatra,  yaitu  baris kalimat  dalam  setiap  bait  macapat,  guru wilangan,  yaitu  jumlah  suku  kata  setiap  gatra, dan  guru  lagu, yaitu    bunyi  akhir dari  sajak  tiap gatra.  Tembang-tembang  macapat  memiliki filosofi  yang  berkaitan  dengan  kehidupan manusia di dunia. Misalnya, tembang Maskumambang menceritakan sebuah filosofi hidup manusia dari awal  mula  manusia  diciptakan.  Tembang Asmarandana berasal  dari  kata  ‘asmara’  yang dapat  diasumsikan  sebagai  cinta  kasih.  Filosofi dari  tembang Asmarandana ini  adalah  tentang perjalanan  hidup  manusia  yang  sudah  waktunya untuk  memadu  cinta  kasih  bersama  pasangan hidup.  Berbagai  tembang  lain  yang  disajikan memberikan  petuah  atau  nasihat  bagi  manusia agar  mampu  menjalani  kehidupan  di  dunia dengan sebaik-baiknya.
Kesenian Gong Gumbeng juga menghadirkan  nuansa  keindahan  busana.  Tata busana  berfungsi  untuk  memperindah  penampilan. Selain  itu,  tata  busana  dapat  membedakan kesenian rakyat suatu daerah dengan daerah lain. (Setyobudi,  dkk.,  2007:  114).  Sebagai  seni kerakyatan  yang  tumbuh  dan  berkembang  di tengah masyarakat pedesaan, tata rias dan busana yang digunakan pun sederhana. Biasanya hal ini dipengaruhi  oleh  kurangya  pengalaman  yang dimiliki  sehingga  akan  muncul  kemiripan  tata busana dalam sesama daerah. Dilihat dari teori di atas, terdapat kesesuaian dalam tata busana yang digunakan  pada  pementasan  kesenian Gong Gumbeng yang mencerminkan sebuah
kesederhanaan,  tetapi  tetap  memancarkan  unsur keindahan.
Busana  yang  dikenakan  pemain  pada saat pementasan Gong Gumbeng adalah pakaian khas  Kabupaten  Ponorogo,  yang  berupa  (a) penadon berwarna hitam dengan memiliki model fashion yang  khas  seperti  ada  garis  merah  pada dalamnya,  pada  punggung  terdapat  lipatan  kain, dan kain depan belakang tidak saling terhubung, melainkan terdapat tambahan kain yang menyebabkan  penggunanya  telihat  ramping,  (b) kaos  bergaris  lorek  dengan  warna  merah  putih, hitam  putih,  dan  merah  hitam,  (c)  sabuk othok , umumnya  berwarna  hitam  terbuat  dari  kulit  asli hewan, tetapi ada juga dari kulit harimau, dan (d) celana  kombor  berwarna  hitam  dengan  garis warna  merah  di  dalamya  apabila  ditekuk  dan lebih  longgar.  Dari  sini  tampak  bahwa penggunaan  warna  yang  dominan  adalah  hitam. Penggunaan  warna  ini  menunjukkan  adanya keindahan dalam unsur busana.

## Makna Etika Kesenian Gong Gumbeng
Nilai  etika  merupakan  nilai  yang mendasari  baik  atau  buruk  sesuatu.  Bertens (2004:  6)  menyimpulkan  bahwa  etika  memiliki tiga  posisi,  yaitu  sebagai  (1)  sistem  nilai,  yakni nilai-nilai  dan  norma-norma  yang  menjadi pegangan  bagi  seseorang  atau  suatu  kelompok dalam  mengatur  tingkah  lakunya,  (2)  kode  etik, yakni  kumpulan  asas  atau  nilai  moral,  dan  (3) filsafat moral, yakni ilmu tentang yang baik atau buruk.
Titik  tolak  dari  tatanan  etika  baik  dan buruk  adalah  kehidupan  sosial  bermasyarakat setiap manusia memiliki kemampuan beradaptasi dengan  sekitar.  Pola  pikir  ini  merajut  satu kemasan  masyarakat  yang  mampu  memberikan bagian  penting  dalam  penilaian.  Penilaian  yang dimaksud merupakan tatanan nilai yang menjadi hukum lingkungan sekitar. Kekuatan lingkungan secara  mekanisme  sosial  berlangsung  sebagai kontrol,  tidak  menuntut  kemungkinan  penilaian yang dilakukan dikemas dalam bentuk norma.
Fungsi Gong Gumbeng dalam sudut nilai etika  dalam  hal  ini  digambarkan  sebagai pelengkap  dari  tradisi  bersih  desa  pada masyarakat  desa  Wringinanom.  Fungsi  pelengkap di  sini  maksudnya  adalah  kesenian Gong Gumbeng menjadi  simbol  diadakannya  bersih desa.  Mengingat  masyarakat  desa  Wringinanom mengedepankan  kebiasaan  yang  membudaya pada  masyarakat  sekitar  yang  mewajibkan
kehadiran  seni Gong  Gumbeng saat  melaksanakan tradisi bersih desa.
Kesenian Gong Gumbeng sebagai bagian  dari  ritual  bersih  desa  mencerminkan nilai  etika  dari  masyarakat  pemiliknya. Gong Gumbeng menunjukkan  sikap  patuh  terhadap pelaksanaan upacara berlangsung. Hal itu karena semua  masyarakat  sadar  akan  tradisi  yang adiluhung  itu  perlu  dijaga.  Apabila  sampai melanggar  tradisi  tersebut  akan  membawa  nama buruk  bagi  keluarga  yang  bersangkutan,  segala tingkah laku yang menyimpang dari tradisi dapat dianggap  tidak  menghormati  pranata  dari leluhur.  Hal  itu  mencerminkan  sikap  hormat masyarakat  kepada  leluhurnya  atas  perjuangan- perjuangan  yang  telah  dilakukan.  Di  dalam keyakinan atau kepercayaan orang Jawa, leluhur dianggap  dapat  memberikan  keselamatan  dan sebagai  pelindung.  Inilah  yang  menyebabkan para  leluhur  dimuliakan  atau  diagungkan  dan merupakan panutan bagi anak dan cucunya.
Dengan  kekuasaan  yang  dimiliki  oleh para  leluhur  tadi,  warga  masyarakat  pendukungnya ingin selalu mengadakan kontak atau pendekatan untuk  memperoleh  berkah.  Oleh  karena  itu, generasi  penerus  harus  dapat  menjaga  dan melestarikan  tradisi  daerahnya  yang  merupakan peninggalan nenek moyang yang sangat berharga sebagai  pencerminan  budaya  daerah  setempat. Masyarakat  sadar  bahwa  tradisi  yang  adiluhung itu  perlu  dijaga.  Apabila  sampai  melanggar  atau menyimpang dari tradisi tersebut dianggap tidak menghormati pranata dari leluhur.
Kesenian Gong Gumbeng juga mencerminkan perilaku  saling  menghargai  satu  sama  lain  demi terciptanya kelancaran. Perilaku menghargai satu sama lain sesuai dengan ungkapan Kudu andhap asor ,  yang  berarti  haruslah  bertingkah  laku rendah  hati.  Orang  yang  mau  rendah  hati, menghormati,  dan  menghargai  orang  lain  (siapa saja)  akan  selalu  dihormati  pula  di  mana  pun  ia berada. Perilaku menghargai ditunjukkan dengan cara  sebelum  penampilan Gong  Gumbeng pemain  meminta  izin  terlebih  dahulu  terhadap perangkat  maupun  aparat  daerah  setempat  dan masyarakat pun bersedia menaati semua peraturan yang telah diterapkan.
Selain itu, kesenian Gong Gumbeng juga memperlihatkan sebuah kesederhanaan. Kesederhanaan tampak  pada  alat  musik  yang  sederhana,  tetapi mampu  menyajikan  alunan  musik  yang  khas, indah, ekspresif, dan dinamis. Pementasan Gong Gumbeng memperlihatkan  rasa  tanggung  jawab
seseorang.  Ketika  pertunjukkan,  masing-masing pemain akan diberikan tugas. Dengan tugas yang diberikan kepada seseorang, maka rasa tanggung jawab  tersebut  akan  mendewasakan  orang tersebut dan dapat berlaku baik dalam menjalani hidup di tengah-tengah masyarakat.
Terlaksananya pementasan kesenian Gong  Gumbeng, baik  dalam  proses  pelatihan maupun  dalam  tradisi  bersih  desa,  telah mencerminkan  perilaku,  yaitu  kerja  sama, kekompakan,  ketertiban,  dan  ketekunan.  Nilai kerjasama  terlihat  dari  adanya  kebersamaan dalam  melestarikan  warisan  budaya  para pendahulunya.  Nilai kekompakan  dan ketertiban tercermin  dalam  suatu  pementasan  yang  dapat berjalan  secara  lancar.  Nilai  kerja  keras  dan ketekunan  tercermin  dari  penguasaan  gerakan- gerakan tarian.

## Makna Sosial Kesenian Gong Gumbeng
Sosial   di sini berkaitan dengan perilaku. Nilai sosial dalam masyarakat berfungsi  sebagai  penentu  dalam  memenuhi peranan-peranan  sosial.  Nilai  sosial  dapat memotivasi seseorang untuk mewujudkan harapan  sesuai  dengan  peranannya.  Selain  itu, nilai sosial juga berfungsi sebagai alat solidaritas di  kalangan  anggota  kelompok  masyarakat. Dengan  nilai  sosial,  anggota  kelompok  akan merasa  sebagai  satu  kesatuan.  Nilai  sosial  juga berfungsi  sebagai  alat  pengawas  atau  kontrol perilaku  manusia  dengan  daya  tekan  dan  daya mengikat  tertentu  agar  orang  berperilaku  sesuai dengan  nilai  yang  dianutnya.  Dengan  demikian, nilai  sosial  diartikan  sebagai  sesuatu,  baik  itu seni,  ilmu,  barang,  atau  yang  lainnya  yang mempunyai  makna,  arti,  atau  fungsi  bagi masyarakat.
Secara garis besar, nilai sosial mempunyai  tiga  fungsi,  yaitu  sebagai  petunjuk arah  dan  pemersatu,  benteng  perlindungan,  dan pendorong.  Maksud  dari  nilai  sosial  berfungsi sebagai  pemersatu  di  sini  adalah  nilai  ini  dapat mengumpulkan  orang  banyak  dalam  kesatuan atau  kelompok  tertentu  sehingga  mampu menciptakan  dan  meningkatkan  solidaritas antarmanusia.  Selain  itu,  nilai  sosial  menjadi tempat berlindung bagi penganutnya. Nilai sosial juga  berfungsi  sebagai  alat  pendorong  (motivator) dan  sekaligus  menuntun  manusia  untuk  berbuat baik.  Berkat  adanya  nilai-nilai  sosial  yang dijunjung  tinggi  dan  dijadikan  sebagai  cita-cita manusia  yang  berbudi  luhur  dan  bangsa  yang
beradab  itulah  manusia  menjadi  manusia  yang sungguh-sungguh beradab.
Aktivitas sosial adalah proses terbentuknya nilai sosial dalam kehidupan masyarakat. Dalam kesenian Gong  Gumbeng, nilai  sosial  terbentuk karena  masih  adanya  fungsi  kesenian  bagi masyarakat.  Dengan  adanya  fungsi  dalam kesenian Gong  Gumbeng, maka  akan  tercipta interaksi  sosial  di  antara  para  anggota  masyarakat yang  menyaksikan  pementasan.  Kesenian Gong Gumbeng sebagai  kesenian  rakyat  juga  bisa menjadi  media  penyampaian  pesan  kepada masyarakat.  Hal  itu  karena  kesenian  ini disaksikan oleh masyarakat dari berbagai lapisan dan  dari  segala  tingkatan  usia.  Kesenian Gong Gumbeng menjadi  salah  satu  tuntunan  untuk mengarahkan  sikap  dan  pemahaman  masyarakat yang lebih baik saat menonton sebuah pertunjukan.  Kesenian  Gong  Gumbeng  bukan sekedar  tontonan  yang  menghibur  tetapi  juga dapat diambil berbagai macam nilai positifnya.
Iringan kesenian Gong Gumbeng menyampaikan pesan yang berisi nasihat-nasihat yang  berguna  bagi  masyarakat.  Dengan  adanya kesenian Gong  Gumbeng, secara  otomatis  dapat menampung  bakat  yang  dimiliki  para  generasi muda  untuk  berkreasi.  Kreasi  yang  dilakukan dapat  berupa  musik  ataupun  latihan  gerak  demi mengembangkan  kesenian  ini  supaya  tetap digemari  oleh  masyarakat.  Mayarakat  dan generasi  muda  memiliki  kewajiban  untuk  terus menjaga  kelestarian  kesenian Gong  Gumbeng . Dengan  menghargai  kesenian  daerah  yang dimiliki  para  pemuda  dapat  membangun  mental untuk lebih mandiri dan lebih kreatif.
Kesenian Gong Gumbeng juga mencerminkan nilai kebersamaan atau kegotong- royongan  masyarakat.  Kebersamaan  atau  kegotong- royongan  merupakan  sikap  yang  mengutamakan kepentingan  bersama  dibandingkan  kepentingan pribadi.  Mengutamakan  kepentingan  bersama mempunyai  pengertian  bahwa  dalam  kehidupan bermasyarakat kita harus mengedepankan  apa  yang dibutuhkan orang lain diatas kepentingan pribadi demi  kelancaran  bersama.  Gotong-royong  dapat dikatakan  sebagai  ciri  dari  bangsa  Indonesia yang membentuk perilaku sosial yang nyata dan membentuk  tata  nilai  kehidupan  sosial.  Adanya nilai  tersebut  menyebabkan  gotong-royong selalu  terbina  dalam  kehidupan  komunitas sebagai  suatu  warisan  budaya  yang  patut dilestarikan (Rochmadi, 2012: 4).
Dengan  belajar  untuk  bersolidaritas, maka  lama  kelamaan  sifat  egois  yang  dimiliki akan  berkurang.  Dalam  kesenian Gong  Gumbeng , nilai  kebersamaan  dapat  terlihat  pada  saat sebelum  pementasan  dan  setelah  pementasan. Sebelum  pementasan,  nilai  kebersamaan  yang dilakukan para anggota kesenian Gong Gumbeng dapat dilihat saat melakukan latihan bersama dan juga  makan  bersama.  Setelah  pementasan,  para anggota  kesenian  juga  membersihkan  tempat maupun alat pementasan secara bersama-sama.
Kebersamaan  atau  kegotongroyongan tidak  memandang  status  sosial  orang  yang dibantu  sehingga  mempunyai  sifat  tulus  yang sangat tinggi dan tidak membeda-bedakan. Nilai kegotongroyongan atau kebersamaan yang ada di dalam kesenian Gong Gumbeng sangat bermanfaat  bagi  masyarakat  pendukungnya maupun  masyarakat  di  luar  lingkungan  tempat tumbuh  dan  berkembangnya  kesenian  tersebut. Meskipun  bentuk  keseniannya  sederhana,  nilai kebersamaan  atau  kegotongroyongan  yang  ada dalam  kesenian  tersebut  sangatlah  berharga sehubungan  dengan  fungsi  untuk  kehidupan bermasyarakat.
Kerukunan  merupakan  suatu  hubungan antara seseorang dengan orang lain yang mampu menciptakan  suasana  damai,  harmonis,  dan mampu memahami antara satu dengan yang lain, serta  merasa  saling  membutuhkan.  Dalam kesenian Gong  Gumbeng terdapat  nilai  kerukunan yang  mampu  menciptakan  warga  masyarakat damai dan rukun. Dengan diadakannya pementasan kesenian Gong  Gumbeng masyarakat  berkumpul untuk  menyaksikan  kesenian  tersebut.  Secara langsung masyarakat bertemu dan bertatap muka serta  saling  menyapa  antara  penonton  yang  satu dengan  penonton  yang  lain.  Dari  interaksi  yang terjadi antar penonton tersebut maka akan terjadi interaksi,  misalnya  obrolan  yang  membangun kebersamaan  dan  menjalin  silaturahmi  antar warga masyarakat dalam kehidupan bermasyarakat.
Nilai  kerukunan  ini  terlihat  pada kebersamaan  di  antara  warga  masyarakat  dalam menjunjung tinggi kesenian Gong Gumbeng agar tetap  terjaga  dan  dilestarikan.  Dengan  adanya kesadaran  bersama  tentang  rasa  identitas terhadap  kesenian  tersebut,  masyarakat  merasa wajib  untuk  tetap  melestarikan  kesenian Gong Gumbeng. Hal  ini  merupakan  bukti  bahwa terdapat  nilai-nilai  kerukunan  yang  berkaitan dengan  nilai  sosial  yang  terdapat  pada  kesenian Gong Gumbeng .
Para  leluhur  telah  mewariskan  kepada kita, semua nilai dan norma-norma, dalam suatu kebudayaan yang ditanamkan dalam kepribadian seseorang, yang dimulai sejak dilahirkan sampai dewasa  sehingga  menjadi  unsur  kepribadiannya sendiri.  Nilai  tersebut  digunakan  sebagai  dasar pelaksanakan  kegiatan  hidup  bermasyarakat. Anggota  masyarakat  mempunyai  tanggung jawab  yang  penuh  dengan  segala  hak  dan kewajiban  yang  sesuai  dengan  status  dan peranan  yang  dipegangnya.  Oleh  karena  itu, seseorang  harus  selalu  menjaga  segala  tindakan atau  perilaku  agar  tidak  bertentangan  dengan nilai-nilai  yang  dianut  dan  norma-norma  yang dipertahankan masyarakat.
Kesenian Gong  Gumbeng dapat  pula dimaknai sebagai sarana hiburan dan pengumpulan massa.  Kesenian  ini  dapat  menghibur  masyarakat pada  setiap  pementasannya.  Nilai  hiburan  pada umumnya  berkaitan  dengan  kegiatan  menghibur yang  mengakibatkan  orang  lain  yang  menyaksikan merasa  larut  dan  ikut  menikmati  sajian  yang ditampilkan.  menyampaikan  pesan-pesan  tertentu kepada khalayak. Pesan-pesan yang disampaikan dapat berwujud ajaran, nasihat, kritikan, ataupun yang  lainnya.  Ajaran-ajaran  tersebut  dapat diperoleh  melalui  bentuk-bentuk  perwujudan dari  penyajian  kesenian  tradisional  tersebut, misalnya dari dialog-dialognya, rangkaian geraknya,  isi  ceritanya,  dan  lain-lain.  Pada dasarnya  kesenian  tradisional  berfungsi  sebagai media  komunikasi  dan  bahkan  sebagai  media atau  sarana  yang  ampuh  untuk  mendidik, mengkritik,    menyarankan,  serta  memberikan bimbingan kepada masyarakatnya.
Kesenian Gong  Gumbeng mengandung makna hiburan tampak dari antusiasme  masyarakat setiap ada pementasan kesenian Gong Gumbeng . Banyaknya penonton yang datang adalah karena kesenian  ini  dapat  dinikmati  oleh  segala  lapisan masyarakat  dari  anak  kecil  sampai  orang  tua. Selain  itu,  kondisi  ekonomi  masyarakat  yang masih terbatas karena sebagian besar masyarakat di  desa  Wringinanom  bekerja  sebagai  petani. Penghasilan  yang  diperoleh  setiap  hari  hanya cukup  untuk  memenuhi  kebutuhan  sehari-hari. Bahkan  masih  banyak  yang  merasa  kurang sehingga  pemenuhan  kebutuhan  untuk  hiburan seringkali  diabaikan.  Pementasan Gong  Gumbeng secara  tidak  langsung  memenuhi  kebutuhan masyarakat akan hiburan.
Keberadaan  kesenian Gong  Gumbeng jika  terus  dilestarikan  akan  memberikan  nilai
ekonomi  yang  cukup  dominan.  Nilai  ekonomi adalah nilai kemanfaatan sesuatu yang berhubungan  dengan  nilai  nominal  sebagai pemenuhan  kebutuhan  seseorang.  Hal  ini  sesuai dengan  yang  diungkapkan  oleh  Wuri  dan Hardanti (2007: 1) bahwa nilai ekonomi  merupakan perilaku manusia dalam usahanya untuk memenuhi kebutuhan hidupnya yang banyak dan beraneka  ragam  dengan  sumber  daya  yang terbatas  untuk  mencapainya.  Manusia  berharap semua  kebutuhannya  dapat  terpenuhi  dengan baik.  Oleh  karena  itu,  mereka  berusaha  untuk memenuhi  kebutuhannya.  Sebagai  salah  satu contoh,  dengan  menjadi  pemain  dalam  kesenian Gong  Gumbeng .  Saat  ada  pementasan  para pemain akan mendapatkan upah sehingga secara langsung  orang  tersebut  telah  melakukan  usaha untuk  pemenuhan  hidupnya  atau  biasa  disebut dengan aktivitas ekonomi.
Tidak  hanya  itu,  hubungan  interaktif antarwarga  masyarakat  pada  gilirannya  akan membangun solidaritas sosial. Komunikasi sosial budaya  ini  sudah  barang  tentu  mempunyai dampak  positif  bagi  kelangsungan  kehidupan bermasyarakat.  Oleh  karena  itu,  kesenian Gong Gumbeng di  samping  membangun  solidaritas dengan  warga  penghayat  kepercayaan,  juga mempererat persaudaraan antarwarga desa tetangga. Semua masyarakat pendukung upacara yang  berusaha  membuat  jalannya  upacara menjadi  lancar  dan  sukses.  Suatu  masyarakat dapat  terwujud  karena  adanya  keteraturan, hubungan  sosial  antaranggotanya,  sehingga terjadi interaksi yang efektif dan tertib.
Usaha  pengukuhan  dan  pelestarian kesenian Gong  Gumbeng dirasa  penting  dilakukan karena  alasan  berikut. Pertama ,  kesenian Gong Gumbeng merupakan  identitas  kebudayaan  dan sosial  masyarakat  Desa  Wringinanom  juga masyarakat  Indonesia.  Identitas  atau  jati  diri sangatlah  penting  diberdayakan  dan  dikembangkan sejalan dengan semakin derasnya arus globalisasi yang  melanda  dunia  sekarang  ini.  Sebuah komunitas terpaksa wajib untuk memperkuat jati diri  kebudayaannya  di  arus  yang  sedemikian rupa agar budaya yang dominan akan menggerus budaya  resesif.  Jati  diri  individu,  keluarga, kelompok  etnik,  bahkan  bangsa  sangat  perlu diperkuat dalam situasi ini. Selain itu, masyarakat  juga  harus  menghargai  berbagai identitas  kelompok  manusia  sejagad  sesuai dengan konsep budayanya masing-masing.
Kedua ,  kesenian Gong  Gumbeng adalah warisan  yang  menyimpan  nilai-nilai  kearifan lokal yang hidup selama berabad-abad. Kesenian tradisi  daerah  adalah  bagian  dari  diri  kita masing-masing  yang  di  dalamnya  terkandung kebijakan-kebijakan  atau  kearifan  lokal.  Dalam dunia yang tingkat komunikasinya intens seperti sekarang ini, setiap manusia bebas mengacu dan mengambil nilai-nilai dari kebudayaan mana pun di  dunia  ini  yang  paling  sesuai  dengan  diri  dan kelompoknya.  Namun  demikian,  orang  itu mestilah mengacu kepada warisan kearifan lokal leluhurnya  yang  relevan  diterapkan  hingga  ke hari  ini.  Selain  itu,  dalam  konteks  dunia, Perserikatan  Bangsa-bangsa  melalui  UNESCO sangat  menghargai  kearifan  lokal  dalam  rangka berkebudayaan.
Ketiga ,  tidak  menutup  kemungkinan kesenian Gong  Gumbeng dapat  berkontribusi dalam  dalam  konteks  kepariwisataan  Indonesia. Seperti  dimahfumi  bahwa  Indonesia  adalah negara-bangsa yang memiliki kebijakan kepariwisataannya  dengan  tumpuan  wisata  budaya dan  alam.  Kesenian Gong  Gumbeng ini  perlu dikemas,  difungsikan  secara  maksimal,  dan dipolarisasikan  menurut  kebijakan-kebijakan yang berpandu kepada adat masyarakat.
Keempat ,  kesenian Gong  Gumbeng adalah  dasar  dari  terbentuknya  seni  nasional. Dalam  konteks  Asia  Tenggara  dan  Dunia, Indonesia  adalah  sebuah  negara  besar  dengan jumah  suku  bangsa  dan  seni  tradisi  yang  besar pula.  Pembentukan  kebudayaan  nasional  atau kebangsaan sangat didasari oleh seni tradisi yang ada  di  seluruh  Indonesia.  Berbagai  unsur  seni tradisional  ini  kemudian  diangkat  menjadi  seni budaya kebangsaan dan menjadi sarana integrasi sosial  warga  negara  Indonesia  dari  Sabang hingga ke Merauke.

## Penutup
Kebudayaan  mengandung  nilai  luhur sehingga menjadi kerangka acuan atau pedoman bagi  sikap  dan  tingkah  laku  dalam  pergaulan antarsesama  warga  masyarakat.  Salah  satu kebudayaan  yang  hidup  lebih  dari  satu  abad adalah  kesenian Gong  Gumbeng dari  desa Wringinanom,  Kesenian  ini  telah  ada  di  daerah Wringinanom  sejak  ratusan  tahun  yang  lalu. Kesenian Gong  Gumbeng ini  biasanya  diadakan minimal  satu  tahun  sekali  dalam  acara  puncak bersih desa.
Arus globalisasi mengakibatkan keberadaan kesenian  ini  semakin  ditinggalkan  penggemarnya. Pagelaran-pagelarannya  sudah  mulai  ‘redup’. Dahulu kesenian Gong Gumbeng sering dipentaskan  pada  acara    hajatan  pernikahan, khitanan,  ataupun  acara  lainnya.  Namun,  sekarang sudah  sangat  jarang  ada  yang  mengundang kesenian Gong  Gumbeng ini.  Nuansa  kearifan lokal  ( local  wisdom )  yang  terkandung  dalam budaya  daerah  semakin  sirna  dan  tergantikan dengan keberadaan budaya asing.
Kesenian Gong  Gumbeng memiliki pengaruh  terhadap  masyarakat  setempat,  antara lain  pengaruh  terhadap  mental  spiritual,  hidup gotong-royong,  dan  harga  diri.  Pengaruh terhadap  mental  spiritual  penduduk  disebabkan oleh  adanya  peran  yang  penting  dari Gong Gumbeng terhadap  upacara  adat,  karena  tujuan dari  upacara  adat  tersebut  adalah  untuk  melepaskan segala  ungkapan  perasaan  dan  ungkapan  rasa syukur  dari  penduduk  setempat  kepada  Tuhan Yang  Maha  Esa  yang  telah  memberikan anugerah-Nya.  Upacara  adat  perlu  dimengerti dan diarahkan karena merupakan pengakuan atas kebesaran  Tuhan  dan  merupakan  modal  yang mendasari pengembangan kegiatan religi.
Sebagai  hasil  ciptaan  manusia,  kesenian mempunyai  nilai-nilai  tertentu.  Nilai  erat kaitannya  dengan  manusia,  baik  dalam  bidang etika, estetika, maupun sosial. Nilai estetika yang mendominasi  seni Gong  Gumbeng dapat  dilihat dari  beberapa  hal  berikut. Pertama ,  keindahan instrumen.  Jika  alat  musik Gong  Gumbeng dibunyikan bersama dapat menimbulkan perpaduan alunan  musik yang  indah  jika  dinikmati. Kedua , keindahan  pertunjukan  tayub.  Tayub  bisa dikatakan  sebagai  alat  komunikasi  maksudnya adalah  di  dalam  tayub gendhing-gendhing yang dinyanyikan  oleh ledhek biasanya  mengandung arti  tersendiri  dan  ada  juga  yang  berisi  pesan- pesan tertentu. Ketiga , keindahan syair atau lagu. Syair  yang  digunakan  adalah  lagu-lagu  Jawa yang  indah  dan  mengandung  nilai  sastra  yang luhur  dan  tinggi  akan  makna. Keempat , keindahan  busana.  Penggunaan  warna  hitam menunjukkan  kesederhanaan  dalam  keindahan berbusana.
Kesenian Gong  Gumbeng mencerminkan nilai  etika  dari  masyarakat  pemiliknya. Gong Gumbeng merupakan  suatu  cerminan  sikap hormat masyarakat kepada leluhurnya. Kesenian Gong  Gumbeng juga  mencerminkan  perilaku saling  menghargai  satu  sama  lain  demi
terciptanya kelancaran. Selain itu, nilai kebersamaan atau kegotongroyongan masyarakat juga  tampak  pada  pertunjukkan  kesenian Gong Gumbeng .  Rasa  kebersamaan  dan  kerukunan yang  tercipta  di  masyarakat  secara  tidak langsung  tumbuh  menjadi  rasa  solidaritas  yang tinggi. Tidak hanya itu, kesenian Gong Gumbeng dapat  pula  dimaknai  sebagai  sarana  hiburan  dan pengumpulan  massa.  Melalui  pertunjukkan kesenian Gong  Gumbeng ini  pula  dapat membantu  membangun  perekonomian  masyarakat setempat.

## Saran
Berdasarkan  pemaparan  di  atas,  penulis mengemukakakan beberapa saran sebagai berikut.
(a) Kepada  masyarakat umum diharapkan dapat memberikan dukungan, menjaga, dan menghargai kesenian Gong  Gumbeng sebagai  salah  satu aset  warisan  budaya  nenek  moyang  bangsa Indonesia.  Bagaimanapun  bentuk  kesenian Gong  Gumbeng merupakan  identitas  desa Wringinanom yang patut untuk dilestarikan.
(b) Kesenian Gong  Gumbeng bukan  merupakan kesenian yang difungsikan untuk menyekutukan kepada  selain  Allah  (syirik)  tetapi  sebenarnya kesenian Gong  Gumbeng merupakan  salah satu  bentuk  kesenian  yang  berinteraksi dengan  kebudayaan  Islam.  Maka  dari  itu bagi  insan  seni  diharapkan  untuk  lebih meningkatkan  mutu  dan  kualitas  serta  tetap menjaga  norma-norma  yang  berlaku  dalam akidah Islam.
(c) Kepada  instansi  pemerintah  diharapkan selalu membina dan mengembangkan kesenian Gong  Gumbeng serta  memberikan arahan  secara  kontinyu  sehingga  kesenian Gong Gumbeng tetap menjadi kesenian yang menarik, sehat, dan digemari oleh masyarakatnya.

## Daftar Pustaka
Bertens,  K  2007. Etika .  Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama.
Herimanto  &  Winarno.  2013. Ilmu  Sosial  dan Budaya Dasar . Jakarta: Bumi Aksara.
Kayam,  Umar,  1981. Seni,  Tradisi,  Masyarakat .
Jakarta: Sinar Harapan.
Koentjaraningrat. 1990. Pengantar Ilmu Antropologi . Jakarta: Rineka Cipta.
Koenjarningrat. 1994. Manusia dan Kebudayaan di Indonesia . Jakarta: Djambatan.
Negoro,  Suryo.  2001. Upacara  Tradisional  dan Ritual Jawa . Surakarta: CV. Buana Raya.
O’Dea,  Thomas  F.  1995. Sosiologi  Agama: Suatu  Pengenalan  Awal .  Terjemahan: Yasogama.  Jakarta:  PT  Raja  Grafindo Persada.
Rahayu,  Y.  Eni  Lestari,  dkk.  1994. Deskripsi Tari Angguk Puro . Yogyakarta: Departemen Pendidikan  dan  Kebudayaan  Direktorat Jendral  Kebudayaan  Proyek  Pembinaan Kesenian  Propinsi  Daerah  Istimewa Yogyakarta.
Rizali, Nanang. 2003. Wacana Seni Rupa . Jurnal Seni Rupa dan Desain Vol.3.
Rochmadi,  N.  2012. Menjadikan  Nilai  Budaya Gotong-Royong  Sebagai  Common  Identity dalam  Kehidupan  Bertetangga  Negara- negara  ASEAN .  Universitas  Negeri Malang.
Sachari,  Agus.  2002. Estetika  Makna,  Simbol, dan Daya . Bandung: Penerbit ITB.
Setyobudi, dkk, 2007. Seni Budaya SMP Jilid 1 . Jakarta: PenerbitErlangga.
Soedarsono. R.M. 1999. Seni Pertunjukan Indonesia dan Pariwisata Yogyakarta : Arti.line.
Takari,  dkk..  2008. Masyarakat  Kesenian  di Indonesia .  Universitas  Sumatera  Utara: Studia Kultura.
Wuri,  Josephine  dan  Rini  Hardanti.  2007. Ekonomi  Pengantar .  Yogyakarta:  Fakultas Ekonomi  Universitas  Sanata  Dharma Yogyakarta.