## IMAJI SUFISTIK ALAM DAN BINATANG DALAM PUISI-PUISI ABDUL HADI W.M., SUTARDJI CALZOUM BACHRI, DAN KUNTOWIJOYO
Natural and Animal Sufistic Images in Abdul Hadi W.M., Sutardji Calzoum Bachri, and Kuntowijoyo Poetries
Sujarwoko a,*
a,* Program Studi Pendidikan Bahasa Indonesia, Universitas Nusantara PGRI Kediri, Jalan.  K.H. Achmad Dahlan Nomor 76 Kediri, Jawa Timur, Indonesia, Telepon/Faksimile (0354) 771576, Pos-el: sujarwoko@unpkediri.ac.id
(Naskah Diterima Tanggal 9 Maret 2020— Direvisi Akhir Tanggal 9 Mei 2020— Disetujui Tanggal 27 Mei 2020)
Abstrak : Puisi sufistik sebagai abstraksi kehidupan dunia sufi dapat digunakan untuk melihat jatuh bangunnya seorang sufi dalam pendakian rohani. Untuk melukiskan pendakian rohani, puisi sufistik menggunakan imaji alam dan binatang. Tujuan penelitian ini adalah mengungkapkan makna dan mendeskripsikan  imaji  sufistik  alam  dan  binatang  dalam  puisi-puisi  Abdul  Hadi  W.M.,  Sutardji Calzoum Bachri, dan Kuntowijoyo. Penelitian ini menggunakan teori estetika sufistik puisi Braginsky dan metode  deskriptif  kualitatif  dengan data karya-karya  ketiga  penyair  tersebut. Hasil  penelitian menunjukkan puisi sufistik karya ketiga penyair tersebut menggunakan berbagai imaji alam: cahaya, gelombang, batu, rumput, pohon, dan angin.  Imaji binatang yang digunakan, meliputi:  kupu-kupu, kucing, cengkerik, gajah, semut, dan singa. Imaji sufistik alam sebagai sarana untuk menggambarkan kedekatan dan penyatuan diri dengan Tuhan, sedangkan imaji sufistik binatang untuk melukiskan hakikat  salik    dan  liku-liku  perjalanan  rohani  yang  dialami  pejalan  yang  sedang  mengalami hambatan dan ancaman dalam upaya menuju keindahan rohani sebagai puncak keriangan spiritual.
Kata kunci : puisi sufistik; imaji sufistik; imaji sufistik alam; imaji sufistik binatang
Abstract : Sufistic poetry as an abstraction of sufi’s life can be used to see the rise and fall of a sufi in spiritual ascent. To describe spiritual ascent, sufistic poetry uses  natural  and animals images. The purposed of this research were to reveal the meaning and  describe  the sufistic images of nature and animal s in Abdul Hadi W.M., Sutardji Calzoum Bachri, and Kuntowijoyo poetries. This research used the sufistic poetry aesthetic  theory of Braginsky and qualitative descriptive methods with data on the works of the three poets. The results of the research showed that the poetic works of the three poets used a variety of natural  images: light, waves, stone, grass, trees, and wind.  Animals images that were used includ: butterflies, cats, cloves, elephants, ants, and lions. Natural sufistic images as a means to describe  closeness and union with God, while  sufistic imagery of animals were used to  describe the nature  of  salik  and  the  intricacies  of  the  spiritual  journey  experienced  by  travelers  who  were experiencing obstacles and  threats in an effort to reach spiritual  beauty as the peak of spiritual joy.
Keywords : sufistic poetry; sufistic images; natural sufistic images; animals’ sufistic images
How to Cite: Sujarwoko. (2020). Imaji Sufistik Alam dan Binatang dalam Puisi-Puisi Abdul Hadi W.M., Sutardji Calzoum Bachri, dan Kuntowijoyo. Atavisme , 23 (1), 89-103 (doi: 10.24257/atavisme.v23i1.627.89-103)
Permalink/DOI : http://doi.org/10.24257/atavisme.v23i1.627.89-103

## PENDAHULUAN
Fenomena  puisi  sufistik  Indonesia,  khu- susnya yang berkaitan dengan imaji sufis- tik alam dan binatang, menjadi fenomena yang  menarik  untuk  ditelaah  secara
memadai. Hal tersebut dipandang mampu memberikan  kontribusi  akademis,  tidak hanya  substansi  luasnya  keilmuan  yang dikaji, tetapi juga cara penyajiannya yang khas:  imaji  sufistik  alam  dan  binatang
digunakan oleh penyair sebagai gambaran laku  seorang  sufi.  Daya  tarik  luasnya  ca- kupan  disiplin  ilmu  yang  tertuang  dalam puisi  sufistik  meliputi:  estetika,  falsafah, teologi,  mistik,  metafisika,  dan  sosial  bu- daya.  Di  samping  itu,  puisi  sufistik  me- nempatkan  secara  khusus  aspek  Islam, yaitu  mendalamnya  ajaran  tasawuf  yang memanfaatkan keindahan bahasa sehing- ga  mencerahkan  pemikiran  pembacanya. Lebih  menarik  lagi,  puisi  sufistik  selalu memanfaatkan  budaya  lokal  sebagai  pe- ngukuhan identitasnya (Sutejo, 2012: 28). Secara praktis bagi pembaca, puisi sufistik memberikan bahan perenungan dan pem- belajaran  liku-liku  perjalanan  rohani  se- orang  sufi  menuju  alam  hakikat  dan penyatuan mistik.
Puisi  merupakan  abstraksi  kehidup- an yang disajikan dengan bahasa yang in- dah. Dalam puisi sufistik, keindahan baha- sa  puisi  akan  memberikan  pencerahan dan pengalaman batin pembacanya terha- dap  substansi  yang  disampaikan penyair. Menurut Nasr (dalam Hadi, 2001: 21) pui- si sufistik tidak lain adalah karangan para penulis sufi berkenaan dengan peringkat- peringkat  dan  keadaan-keadaan  rohani yang mereka capai. Dengan kata lain, puisi sufistik  adalah  puisi  yang  ditulis  sebagai pengejawantahan  penganut  paham  tasa- wuf sehingga dalam karya sastra tersebut banyak  mengandung  nilai-nilai  tasawuf: sebagai  intisari  seluruh  ajaran  nabi  dan rasul  (Marwan,  2015:  4).  Kaum  sufi  me- manfaatkan  puisi  sebagai  media  untuk mengungkapkan  pengembaraan  batin terhadap  nilai-nilai  keagamaan  dan kerohanian  yang  kompleks,  sublim,  dan subjektif. Smith (Hadi, 2001: 10) menyata- kan  ajaran  yang paling murni  dan  tipikal tentang tasawuf kebanyakan ditulis dalam bentuk puisi.
Pada  awalnya,  tujuan  utama  tokoh- tokoh penyair sufi menciptakan puisi  bu- kanlah  menjadi  penyair  modern.  Mereka mengungkapkannya karena inspirasi yang melimpah  ruah  dan  bergerak  secara
intuitif dari perjalanan batinnya. Matnawi, karya besar Jalaluddin Rumi, adalah hasil ucapan spontan Rumi yang ditulis murid- nya, Husam Chelebi, saat Rumi mengalami ekstase. Doa-doa Rabi’ah al-Adwiyah me- rupakan  ungkapan  Rabi’ah  ketika  dalam dadanya  ada  kerinduan  yang  mendalam pada  Tuhan.  Karena  baris-baris  doa  itu sangat  puitis  maka  disebut  puisi.  Hallaj, puisi-puisinya  adalah  representasi  sikap, pengalaman hidup, dan akidah kemudian diringkas  dalam  ungkapan syatabat  ana al-haq (saya  kebenaran  kreatif)  (Khamid,
2014). Karena  itu  Zoetmulder  (1983)  me- nyatakan bahwa penyair sufi menulis pui- si  memiliki  fungsi  ganda,  menjadi  sarana dan sasaran: sarana untuk  mencipta kar- ya yang indah dan sasaran, baginya secara privasi  menulis  puisi  sebagai  sarana  me- ditasi, untuk  menciptakan  suasana  eksta- se,  yang  dapat  meningkatkan  peringkat- peringkat keindahan rohani. Dengan begi- tu, puisi mempunyai peran penting untuk menguatkan  perasaan  cinta  kepada Tuhan,  mampu  membawa  ke  alam  haki- kat  dan  merangsang  hasratnya  untuk mencapai  persatuan  mistis  (Hadi,  2004: 46) Penelitian ini menggunakan teori es- tetika  sufistik  puisi  Braginsky.  Braginsky (1998:  2002)  melihat  karya  seni  sebagai great model, seniman berusaha mencipta- kan  kembali  dari  ciptaan  Tuhan  yang Maha  Agung.  Dengan  begitu,  keindahan yang  semua  dari  Tuhan  (Keindahan Ilahiyah ) kemudian dengan sarana bahasa oleh  penyair  dikonkretisasikan  dalam bentuk puisi. Dalam teori estetika sufistik puisi  Braginsky  terdapat  tiga  konsep,  di antaranya  ekspresi  sufistik,  imaji  sufistik, dan  simbolik  sufistik  (Sujarwoko,  2014). Dalam  tulisan  ini  difokuskan  pada  kajian imaji  sufistik,  khususnya  imaji  sufistik alam dan binatang.
Ada  beberapa  istilah  dalam  penggu- naan  diksi  imaji oleh  pakar.  Imaji   dalam bahasa  Inggris image disamakan
maknanya dengan istilah citraan (Hasanudin,  2012).  Imaji    adalah  kesan mental yang ditimbulkan oleh sebuah ka- ta, frasa, atau kalimat, baris, dan merupa- kan  unsur  dasar  yang  khas  dalam  puisi (Alwi,  2016).  Wellek  (2014)  mengatakan imaji sebagai reproduksi mental, merupa- kan ingatan masa lalu yang bersifat indra- wi  dan  berdasarkan  persepsi.  Dengan begitu, imaji tidak berusaha menciptakan ide. Dalam bidang sastra, khususnya puisi, menurut  Repp  (1992)  tidak  ada  model khusus  hubungan  antara  imaji  dan  per- sepsi. Hal tersebut dapat dipahami karena pengalaman masa lalu pembaca beragam dan  sifat  sastra  interpretatif.  Namun, Tracy  (1998)  dalam  penelitiannya  mene- mukan  ada  hubungan  yang  kuat  antara kekuatan  kata  untuk  membangkitkan imaji  dan  menjadikan  kata  itu  sangat mengesankan  ketika  pembaca  memba- yangkan  dalam  konteks  skematis.  Misal- nya, ketika menikmati puisi-puisi sufistik, pembaca  sebelumnya  dengan  mengon- disikan jiwanya dalam suasana meditatif.
Dalam penelitian ini, imaji dalam pui- si  yang  menggambarkan  ajaran  tasawuf disebut  sebagai imaji  sufistik.  Imaji  sufis- tik  berperan  sebagai  penggambaran  per- jalanan  aku lirik dalam mencapai  pering- kat-peringkat  ( maqam )  dan  keadaan- keadaan  ( hal )  kerohanian.  Melalui  imaji sufistik, pembaca dapat merasakan suasa- na pendakian rohani yang  dibangun oleh penyair  sebagaimana  layaknya  yang  dia- lami kaum sufi. Menurut Braginsky (1998: 281)  imaji  sufistik  puisi  sebagai  sarana puitika  yang  mendasar  dan  bernuansa meditatif  atau  disebut  imaji  meditatif. Imaji  meditatif  dapat  diamati  dan  dira- sakan  dalam  imaji  penglihatan,  pende- ngaran,  penciuman,  rasa,  perabaan,  dan gerakan  (Perrine,  1988:  553-554).  Imaji indra  tersebut  hanya  dipakai  sebagai sarana, untuk selanjutnya dalam puisi su- fistik akan dipersepsi sebagai imaji batin. Imaji-imaji tersebut memberi sugesti pada puisi dan menggambarkan akan sifat-sifat
konkret,  khusus,  mengharukan,  memilu- kan, dan mengiba.
Menurut  Braginsky  (1998:  257)  da- lam puisi sufistik dilukiskan kesan mental indrawi  yang  kompleks  disajikan  secara bersamaan  dan  menurut  psikologi  tradi- sional  disatukan  ke  dalam  imaji  menye- luruh oleh indra umum, sensus communis. Dalam imaji kompleks dan serempak akan terlukis  hubungan  antara  imaji  satu  dan imaji lainnya yang sebenarnya merupakan satu  kesatuan.  Imaji-imaji  tersebut  akan memberi sugesti pada pembaca mengenai hambatan  dan  tantangan  seorang  sufi dalam melakukan perjalanan rohani yang berlapis-lapis atau sebaliknya, imaji kom- pleks  akan  memberi  kesan  umum  akan kegembiraan  sufi  yang  dapat  menghadir- kan keriangan spiritual.
Penyatuan imaji menyeluruh oleh in- dra umum diwujudkan dalam imaji besar dengan segala manifestasinya (Braginsky, 1998: 453). Misalnya, imaji besar sufistik binatang kupu-kupu, termanifestasi dalam imaji  sufistik  yang  berhubungan  dengan kupu-kupu,  yaitu  terbang,  sifat  kupu- kupu;    bunga,  tempat  mencari  makanan- nya, yaitu madu; beludru, warnanya yang indah;  dan  sayap,  salah  satu  anggota  ba- dan yang digunakan untuk terbang. Imaji sufistik  binatang  kucing  akan  terwujud dengan  semua  manifestasi  yang  berhu- bungan dengan kucing, yaitu “ ngeong”, su- ara kucing,; nasi, daging, makanan kucing; mengintai,  kebiasaan  kucing;  dahan  po- hon, tempat kesenangan kucing saat men- cari mangsa.
Imaji sufistik dibangkitkan oleh meta- forik  sufistik.  Seperti  yang  diilustrasikan Braginsky  (1998:  460)  dalam  karya Hamzah  Fansuri,  imaji  galuh-galuh  atau kunang-kunang  yang  mengejar  nyala  api merupakan  metaforik  sufistik  dari  kete- guhan  dan  keberanian  si  pecinta.  Dalam karya  “Mahbub”  (Kekasih/Tuhan)  tinggal di  padang  yang  penuh  bisa  dan  tawar, pecinta  akan  selalu  bersedia mengorban- kan  nyawanya  untuk  memperoleh  kasih
Mahbubnya.  Karena  itu,  Hamzah  Fansuri menyebut pecinta juga sebagai hulubalang yang  berani.  Ia  tidak  ‘takut tombak  Jawa’ dan  berang    menuju  kampung  kekasih dengan ‘perisai Ahmad’. Dalam syair-syair Hamzah  keteguhan  dan  keberanian  si pecinta  dilukiskan  dalam  imaji  galuh- galuh, yaitu kunang-kunang, yang menge- jar nyala pelita dan terbakar di dalamnya. Kunang-kunang  yang  bercahaya  itu  me- nyerupai  setitik  nyala  api  kecil,  sehingga hakikatnya dapat disamakan dengan nya- la besar sebuah pelita, yang menarik dan menerima nyala kecil itu ke dalamnya.
Penelitian  ini  mengkaji  puisi-puisi Abdul Hadi W.M., Sutardji Calzoum Bachri, dan  Kuntowijoyo.  Dipilihnya  ketiga  pen- yair  tersebut  karena  karya-karyanya  mo- numental  dan  merepresentasikan  puisi sufistik  Indonesia.  Ketiganya  merupakan penyair yang ‘kembali ke akar, kembali ke sumber’ (Aveling, 1989; Hadi, 1999).
Penelitian  terdahulu  yang  mengulas puisi-puisi  ketiga  penyair  tersebut  dan kajian terkait imaji (citraan) dapat dibaca pada  tulisan  berikut.  Pertama,  artikel berjudul  “Telaah  Intertekstual  terhadap Sajak-sajak  tentang  Nabi  Ayub”  oleh Santoso  (2011).  Temuannya,  sajak  Abdul Hadi  W.M.  tentang  Nabi  Ayub  sebagai teladan  kesabaran  dan  ketabahan  ketika menghadapi  cobaan  hidup  yang  dideri- tanya.  Kedua,  artikel  berjudul  “Diksi  dan Gaya  Bahasa  Puisi  Kontemporer  Sutardji Calzoum  Bachri”  oleh    Juwati  (2017). Temuannya,  penyair  dengan  bebasnya memainkan kata-kata dan untuk memperindahnya  dengan  menggunakan gaya bahasa hiperbola dan repetisi. Ketiga, laporan penelitian berjudul “Simbol Kein- dahan  dala  Puisi  Indonesia  dan  Puisi Jepang” oleh  Suryawati (2017). Simpulan- nya,  puisi-puisi  Kuntowijoyo  yang  melu- kiskan  aatau  menggambarkan  alam  yang sedang  berdandan.  Keempat,  artikel  ber- judul “Citran dalam Puisi Abdul Salam HS oleh  Oktaviantina  (2019).    Simpulannya, dalam  puisi-puisi  tersebut  terdapat  17
data imaji visual, 9 data imaji pendengar- an, 4 imaji rasa, dan 6 data citraan visuali- sasi.  Kelima,  artikel  berjudul “Citraan  da- lam  Kumpulan  Puis  Kalung  dari  Teman Karya  Afrisal  Malna  oleh  Revista  (2013). Penelitian  menemukan,  citra  visual  lebih banyak digunakan dan diksi membangkit- kan  citra  kehidupan  yang  diwakili  leh objek  dan  aktivitas  manusia.  Keenam, artikel berjudul “Citraan Sufistik Maut dan Islam  dalam  puisi  Indonesia”  oleh Sujarwoko  (2015).  Temuannya,  citraan sufistik  maut  menggambarkan:  (a)  yang indah dan mengerikan, (b) seperti mena- bung,  dan  (c)  peristiwa  yang  dirindukan. Citraan  sufistik  Islam  menggambarkan: (a)  Islam  berpadu  dengan  Hindu,  Budha, dan  keyakinan  lain,  (b)  perpaduan  Islam dengan  mantra, dan  (c)  perpaduan  Islam dan tradisi Jawa. Ketujuh, disertasi berju- dul  “Estetika  Sufistik  Puisi  Indonesia  dan Malaysia: Kajian Bandingan” oleh Sujarwoko  (2014).  Dalam  disertasi  terse- but salah satu fokusnya adalah imaji sufis- tik, dan subfokusnya adalah imaji sufistik alam  dan  binatang.  Dalam  artikel  ini  ada kebaruan, yaitu penambahan data sehing- ga  terdapat  kebaruan  simpulan.  Penam- bahan  data  tersebut  di  antaranya:  karya Abdul  Hadi  W.M.  berjudul,  “Rama-rama” dan “Amsal Seekor Kucing”; karya Sutardji Calzoum  Bachri  berjudul,  “Amuk”  dan “Kapak”;  karya  Kuntowijoyo  berjudul, “Isyarat”, “Kota”, dan “Waktu”.
Berkaitan dengan hal tersebut, dalam tulisan ini akan dibahas imaji sufistik alam dan  binatang  dalam  puisi-puisi  Abdul Hadi W.M. , Sutardji Calzoum Bachri, dan Kuntowijoyo. Tujuan penelitian ini adalah ingin  mengungkapkan  makna  dan  men- deskripsikan  secara  mendalam  imaji  su- fistik alam dan binatang dalam puisi-puisi ketiga penyair. Secara umum masalah pe- nelitian  ini  adalah,  “Bagaimanakah  imaji sufistik  alam  dan  binatang  dalam  puisi- puisi  Abdul  Hadi  W.M.,  Sutardji  Calzoum Bachri, dan Kuntowijoyo?”

## METODE
Jenis penelitian ini adalah penelitian kuali- tatif dan analisis deskriptif. Penelitian kua- litatif  dipilih  dengan  pertimbangan  data penelitian  ini  wujudnya  adalah  diksi, simbol, larik, dan bait yang terdapat pada puisi (Miles & Hubberman, 2009: 15) yang menggambarkan  imaji  sufistik  alam  dan binatang. Sumber data penelitian ini ada- lah buku kumpulan puisi karya: 1) Abdul Hadi  W.M.  (selanjutnya  ditulis  Hadi)  ber- judul Tergantung  pada  Angin (1977), Meditasi (1982), Anak  Laut  Anak  Angin (1883), Pembawa  Matahari (2002);  2) Sutardji Calzoum Bachri (selanjutnya ditu- lis  Bachri)  berjudul O,  Amuk,  Kapak (2002);    3)  Kuntowijoyo  berjudul Isyarat (2000), dan Makrifat Daun Daun Makrifat (1995).
Penelitian  ini    menggunakan  teknik pengumpulan  data  dokumentasi,  dengan peneliti  sebagai  instrumen  utama  dan teknik analisis isi ( content analysis ). Doku- mentasi  yang  berupa  puisi-puisi  oleh  pe- neliti  dibaca  berulang-ulang  dengan  cer- mat,  teliti,  dan  kritis  untuk  diberi  tanda bagian-bagian  tertentu  yang  akan  diang- kat menjadi data. Pengumpulan data dira- sakan cukup apabila sudah sesuai dengan tujuan  penelitian.  Selanjutnya  data-data tersebut dianalisis dengan  teknik  analisis isi untuk mengetahui isi dan makna puisi yang berkaitan dengan imaji sufistik alam dan binatang. Teknik analisis data melalui tiga  tahap,  yaitu:  1)  menganalisis  secara elaborasi,  penggarapan  secara  tekun  dan cermat  terhadap  data-data  puisi,  2) menganalisis data secara interpretatif de- ngan  menghubungkan  konsep  imaji  su- fistik, dan 3) menganalisis  dengan  meng- hubungkan  pendapat  pakar  terkait dengan imaji sufistik.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Imaji Sufistik Alam Imaji  sufistik  alam  konsep  dasarnya  ber- sumber dari Alquran.  Alam menjadi sum- ber inspirasi bagi penyair untuk dijadikan
imaji puisi sufistiknya karena alam meru- pakan tanda-tanda atau alamat kebesaran dan rahmat Allah yang sering ditemui da- lam konteks kisah tentang Penciptaan un- sur-unsur alam, seperti bumi, langit, mata- hari,  bulan,  gunung,  pohon,  angin,  hujan, dan lain-lain  (lihat  Alquran 14: 37,  16: 3, 22:  62—64,  29:  62—63,  31:  24—28) (Departemen  Agama  Republik  Indonesia, 2015). Wujud kekuasaan Ilahi ini, dengan ciri-ciri  tertentu  dan  dengan  sarana  pui- tika  kias  dapat  mengungkapkan  konsep metafisika  sufi.  Di  samping  itu,  ciri  fisik alam yang tidak asing bagi pembaca mem- berikan sarana imaji yang mudah ditang- kap  pemahamannya  dan  selanjutnya  ter- jadi kejutan spiritual setelah melalui pro- ses  pengiasan  untuk  merujuk  ke  alam batin.
Dalam  puisi  sufistik  Indonesia,  imaji sufistik alam dapat memberikan gambar- an ajaran sufi tentang kedekatan dan pe- nyatuan  diri  dengan  Tuhan,  peringkat keindahan  rohani,  meditasi  sufi,  cobaan- cobaan perjalanan dalam pendakian roha- ni, dan penggambaran asal manusia. Hadi adalah  penyair  yang  akrab  dengan  alam. Wahyudi  (1985:  8)  menyatakan,  “Sudah sangat jelas, Hadi tampak begitu terpeso- na  dengan  unsur-unsur  alam  hingga unsur-unsur  alam  itu  dipakainya  sebagai pembangun imaji, ada kalanya sajak-sajak Hadi terasa bermain dengan suasana, de- ngan rasa alam.” Di pihak lain imaji alam dalam  sajak  Hadi  menciptakan  pema- haman  interpretatif  bagi  pembacanya. Damono  (1983:  75)  menyatakan,  “Dalam sajak  Hadi  suasana  yang  remang-remang tidak  ada  kontur  yang  tegas,  tidak  ada warna yang mencolok, semuanya menga- bur dalam suasana yang seperti kabut. Su- asana  yang  tak  membimbing  dengan  se- macam  “kebenaran-kebenaran”,  suasana yang  tak  menghendaki  adanya  kesera- gaman imajinasi pembacanya.”

## DOA II
Cahaya menggeliat bagai bibit
yang tak mau bertunas lagi, turun dari  bayang-bayang  tanganMu,  seperti embun pecah  dari  mata  langit  dan  menyatu  di bumi Tuhan, kami yang berumah di udara dan air bahagia beroleh angin dapat lagi mengalir (Hadi,  1983: 22)
Dalam puisi “Doa II” terdapat sistem imaji sufistik alam dengan imaji besar ca- haya dan  cabang-cabangnya.  Imaji  besar tersebut  adalah bibit , bertuna s, embun , dan pecah .  Cahaya  adalah  imaji  sufistik alam  untuk  melukiskan  rahmat  Tuhan, bagaikan  bibit  yang  kadang-kadang  “tak mau bertunas”, tetapi jika sudah tersentuh “bayang-bayang  tanganMu”  seperti  “em- bun”,  butiran-butiran  air  yang  menyejuk- kan, maka “pecah dari mata langit”. Keem- pat  imaji    yang  merupakan  cabang  imaji cahaya bermakna mulai bermekaran sete- lah  Tuhan  memberikan  “cahaya”Nya.  Se- suai  judulnya  “Doa”,  permohonan  hamba kepada  Tuhannya  maka  hakikat  doa  me- rujuk pada harapan agar doa yang dipan- jatkan sekian lama “tak mau bertunas lagi mulai  “bercahaya  menggeliat”  setelah disentuh  “bayang-bayang  tanganMu” sehingga  kami  bisa  “berumah  di  udara dan air” dan “bahagia beroleh angin dapat lagi  mengalir”.  Untuk  menghadapi hambatan  menuju  kesempurnaan rohani, si  penuntut  tidak  bisa  menganggap  hal sepele dalam menghadapi godaan dengan risiko apapun.
DIALAH

## GELOMBANG
TAHUN- TAHUNKU Dialah gelombang tahun-tahunku Seperti tidur diajarkan hidupku mendayung mimpi sebuah batu Batu terbangun Dan  pada  musim  berbunga  datang membawa kemudiku patah
Siapa  melemparkan  aku  ke  sana,
tanganku kaku memagang Bayangan obor yang membagi gelap pada malam Ketika kutatap asap itu pun kemballi mendekap Di malam lain:
dia  datang  seperti  mautmu  yang merenggut nafas (Hadi, 1977: 54)
Puisi  “Dialah  Gelombang  Tahun- Tahunku”  imaji  besar  ada  pada gelom- bang ,  yang  bermakna  pada  cobaan-co- baan dalam menempuh perjalanan rohani. Sementara  itu,  cabang-cabangnya  meli- puti: mendayung ,  bermakna  menjalani perjalanan  rohani  dengan  susah  payah, batu  beterbangan ,  bermakna  keinginan yang menggumpal mulai merekah, karena obor, imaji cahaya hati yang mulai terang sehingga  dapat  menerangi  walaupun  ada asap ,  imaji  sebagai  alamat  hambatan- hambatan rohani. Dalam puisi tersebut, si pejalan  yang  belum  mampu  mencapai puncak  pendakian  karena  asap  itu  “Di malam  lain/dia  datang  seperti  mautmu yang  merenggut  nafas”,  yang  godaan  itu mencekik tanpa kompromi. Hal itu sesuai dengan  judul  puisi:  “Dialah  Gelombang Tahun-tahunku”.  Mengisyaratkan  bahwa godaan  dalam  menempuh  perjalanan  ro- hani datang bertubi-tubi, bertahun-tahun, dan  merenggut  dengan  caranya  sendiri seperti maut mendatangi manusia.
Sajak-sajak  Hadi  yang  menggunakan imaji sufistik alam pada puisi “Doa II” dan “Dialah  Gelombang  Tahun-tahunku”  me- nimbulkan  gambaran  yang  jelas  tentang tahap-tahap  perjalanan  rohani  dan  sulit- nya  untuk  mencapai  ke  puncak  penda- kian. Dalam keadaan seperti ini, si penun- tut perlu ada pemasok energi yang maha besar, tentunya bukan dari dirinya sendiri. Itulah pentingnya doa, seperti terlihat pa- da puisi “Doa II”, sebuah sarana meditasi sufi,  doa  sebagai  sarana  mengelola  hati. Atha’illah,  (2014)  dalam  doanya  meng- ungkapkan,  “Tuhanku!  Jadikanlah  dunia
ini  berada  di  kedua  belah  tanganku,  dan jangan jadikan ia berada dalam kalbuku. ” Doa  tersebut  memperlihatkan  seberapa pentingnya  dunia  tidak  lebih  sebagai  alat dan bukan tujuan.
Bachri, imaji sufistik alam digunakan untuk  mengisyaratkan  tanda-tanda  ke- mampatan  dalam  pencarian  hakikat  diri, maka itulah perlunya kapak untuk meng- hancurkannya. Disitulah pentingnya si pe- nuntut  memiliki  kreativitas  dan  gairah mistik.  Bachri  dalam  pengantar  kapak menyatakan, “Kenapa kapak? Imaji kapak memecahkan  kemampatan.  Batin  jadi mampat. Untuk itu dibutuhkan kapak gu- na  memecahkannya  sehingga  sehari-hari akan  mengalir  dengan  deras  menantang untuk kreatif. Kata Bachri  dengan meng- amuk dan  membawa  kapak:  “ kuharap isiNya  kudapat  rendahNya/  kulahap hariNya  kurasa  resahNya/  kusangat inginNya/ kumau diaNya kutemu
jejakNya ” (Bachri, 2002: 63)
BATU
batu mawar batu langit batu duka batu rindu batu jarum batu bisu kaukah itu teka teki yang
tak menetapi janji? (Bachri, 2002: 11)
Kata batu yang  berturut-turut  pada puisi  “Batu”  menimbulkan  imaji  kekeras- an,  kemampatan  dalam  semua  segi  ke- hidupan  ” batu  risau/  batu  pukau/  batu Kau/  batu  sepi/  batu  ngilu/  batu  bisu/ kaukah itu ”. Pertanyaan retorik itu tentu- nya  tidak perlu dijawab. Fenomena  kehi- dupan  yang  berkaitan  dengan  imaji  batu yang pasti memerlukan  kreativitas  untuk memecahkannya,  kreativitas  yang  tidak
pernah berhenti, karena gejala kehidupan merupakan ” teka-teki/ yang/ tak menepati  janji ?”  Kemampatan  batin  yang begitu kuat menyumbat itu diumpamakan bagaikan  “Dengan  seribu  gunung  langit tak  runtuh  dengan  seribu  perawan/  hati tak jatuh dengan seribu sibuk sepi tak ma- ti  dengan/  seribu  beringin  ingin  tak  te- duh.” Paradoks imaji  alam: gunung, pera- wan,  beringin,  dengan  berbagai  yang menjadi  penawarnya  tetapi  tetap  tidak mencukupinya,  menunjukkan  betapa kukuhnya  hambatan  batin  dalam  meng- hadapi  gairah  kehidupan.  Imaji  sufistik alam juga dapat dibaca pada puisi berikut:

## SUDAH WAKTU
sudah waktunya sekarang kau mengembalikan rumput tangkai pepohonan kedalam dirimu sudah waktunya memasukkan kembali selurh langit semua laut kedalam dirimu
(Bachri, 2002: 66)
Puisi  mistik  ditandai  dengan  ber- temunya antara diri sebagai fisik dan diri sebagai hakikat seperti pada puisi “Sudah Waktu”.    Imaji  sufistik  yang  berupa rum- put,  tangkai,  ranting,  dan  pepohonan, merupakan  unsur-unsur  asal  manusia bisa  hidup.  Dalam  puisi  tersebut  ada perintah: “sudah waktunya/ kau mengembalikan”:    unsur-unsur  yang terdapat dalam dirimu tersebut “kedalam dirimu”. Demikian imaji alam yang berupa langit, laut, dan  darat, merupakan unsur- unsur  makrokosmos  “dan  sudah  waktu- nya/  memasukkan  kembali”  unsur-unsur makrokosmos tersebut “ke dalam dirimu”, ke  dalam  mikrokosmos.  Fenomena  ini merupakan  alamat  betapa  peningnya mengenali  diri  sendiri  dengan  proses
penyatuan  diri,  melalui  kembali  pada asalnya,  asal  manusia.  Tidak  lain  asal manusia adalah dari Tuhan.
Dalam  karya-karya  Iqbal  (dalam Schimmel,  2003:  73)  hasrat  rindu  pada tanah  asal dan  kampung halaman, disim- bolkan  dengan seruling .  Mendengarkan seruling  merupakan  tanda-tanda  yang menyimbolkan jiwa yang rindu kampung halamannya,  rindu  taman  bambu  atau rumah bambu yang abadi melambangkan kerinduan  tanah  asalnya,  terhadap  asal- usul manusia, yakni Ilahi. Puisi Bachri dan pemikiran  Iqbal  tersebut  memperteguh pernyataan bahwa hanya kerinduan, has- rat,  dan  kehendak  yang  tidak  terpenuhi yang dapat membangkitkan semangat dan kreativitas seorang seniman.
Kuntowijoyo,  memanfaatkan  imaji sufistik  alam  sebagai  tanda-tanda  atau isyarat  realitas  kehidupan.  Anwar  (2007: 28--30) menyatakan sajak-sajak Kuntowijoyo  merespons  keberadaan  re- alitas  modern  dengan  menghadirkan imaji-imaji alam ( nature ) untuk memper- tanyakan  akan  hakikat  manusia  dan  rea- litas.  Junaedhie  (1985:  10)  menyatakan sajak-sajak  Kuntowijoyo  bukan  sekadar menyalin realitas ke dalam sajak, melain- kan menangkap esensi realitas itu sendiri. Esensi  itu  hadir  atau  dihadirkan  melalui imaji-imaji alam. Kedua pendapat tersebut memperlihatkan  betapa pentingnya  imaji sufistik  alam  untuk  memberikan  isyarat bagi eksistensi manusia (pejalan).
Puisi  Kuntowijoyo  yang  melukiskan tanda-tanda realitas kehidupan dapat disi- mak  pada  puisi  “Isyarat”  (Kuntowijoyo, 2000: 9). Puisi berjudul “Isyarat” membe- rikan  rambu-rambu  yang  mendasar  bagi keberadaan manusia. Imaji alam alami se- perti angin dan citraan alam insani peja- lan atau salik, diposisikan sebagai sasaran untuk  melakukan  perintah,  “Pikirkanlah, ke  mana  engkau”.  Tuhan  tidak  pernah memaksakan kehendaknya kepada manu- sia,  ke  mana  dia  pergi.  Manusia  bisa  me- nentukan  pilihan  jalannya  sendiri.  Hanya
saja jalan kebaikan selalu diberikan tanda- tanda atau isyarat untuk melihat dan me- renungkan bagaimana, “ Angin gemuruh di hutan/ Memukul ranting/ Yang lama juga/ Tak  terhitung  jumlahnya ”.  Baris-baris sajak  tersebut  sebagai  peringatan  agar pejalan  lebih  berhati-hati  dalam  memilih jalan  yang  terbaik,tetapi  Tuhan  adalah yang kuasa membolakbalikkan hati, hanya Dialah yang dapat memberi petunjuk dan menyesatkan manusia.
Puisi  Kuntowijoyo  yang  menggam- barkan  hakikat  hati  dapat  disimak  pada puisi berjudul “Kota” (Kuntowijoyo, 2000: 23).  Judul  puisi  “Kota”,  merupakan  imaji alam buatan yang melukiskan pusat kera- maian,  pusat  aktivitas,  dan  menjadi  imaji sufistik alam insan rohani yang menyaran pada  kalbu  atau  hati.  Hati  adalah  pusat kendali perilaku manusia. Perbuatan yang dilakukan tubuh bergantung pada kendali hati.  Dalam  hadis  yang  diriwiyatkan  oleh Imam  Bukhari  disebutkan,  “ Ketahuilah bahwa di dalam tubuh ini terdapat segum- pal  darah.  Apabila  segumpal  darah  itu baik,  maka  baik  pula  seluruh  anggota  tu- buhnya.  Apabila  segumpal  darah  itu  bu- ruk,  buruk  pula  seluruh  anggota  tubuh- nya.  Segumpal  darah  yang  aku  maksud- kan  adalah  kalbu  atau  hati .”  Baris  sajak,
“ Kotaku  yang  jauh/  padam  lampu- lampunya ”. Bentuk metaphor yang menci- trakan hati yang sedang mengalami kege- lapan hidup maka tidak ada jalan lain ke- cuali  mohon  petunjuk  agar  diberi  cahaya yang  terang:  “Tuhan/  nyalakanlah  neon- neon itu.”
Puisi-puisi  Kuntowijoyo  yang  me- manfaatkan imaji suistik alam mengguna- kan beberapa dimensi: imaji sufistik alam alami, buatan. Bahkan, alam insan rohani. Hal  ini  menunjukkan  karakteristik  ima- jinya  yang  tetap  bertumpu  pada  alam realitas sebagai potret alam batin dan se- kaligus gambaran mendasar yang dialami pejalan. Pejalan memerlukan pemahaman untuk  menangkap  tanda-tanda  atau  isya- rat-isyarat  alam  sebagai  ayat-ayat
kauniah .  Allah  berfirman,  “Kami  akan memperlihatkan  kepada  mereka  tanda- tanda (kekuasaan) kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri hingga jelas  bagi  mereka  bahwa  Alquran  itu benar (41: 53) (Departemen Agama Repu- blik Indonesia, 2015). Dalam ayat tersebut ditunjukkan  atas  kekuasaan-Nya  dan sekaligus bahkan melalui diri manusia itu sendiri  sebagai  ciptaan-Nya  yang  paling sempurna.

## Imaji Sufistik Binatang
Imaji  sufistik  binatang  konsep  dasarnya juga  bersumber  dari  Alquran.  Binatang merupakan  tanda-tanda  kebesaran  Allah. Dalam  Alquran  (45:  4)  disebutkan,  “Dan pada  penciptaan  kamu  dan  pada  bina- tang-binatang  yang  melata  yang  berte- baran  (di  muka  bumi)  terdapat  tanda- tanda (kekuasaan Allah) untuk kaum yang meyakini”  (Departemen  Agama  Republik Indonesia,  2015).  Binatang  sebagai  imaji sufistik dalam puisi dikiaskan sebagai pe- rilaku  manusia.  Binatang  baik  dari  segi anatomi, fisiologi, dan kebiasaan perilaku- nya,  mudah  dikenali  pembaca  oleh  pe- nyair  digunakan  sebagai  sarana  puitika untuk  menggambarkan  tingkat-tingkat perjalanan rohani kaum sufi.
Binatang  adalah  makhluk  ciptaan Tuhan yang khas, tidak diberi akal, tetapi dia  mempertahankan  kehidupannya    di- anugerahi  dengan  insting.  Tingkah  laku tiap  binatang  juga  khas,  yang mencirikan watak  dasarnya.  Pada  sudut  tertentu, seringkali  perilaku  binatang  tersebut mirip  dengan  perilaku  manusia,  tabiat manusia,  juga  perilaku  kehidupan  rohani manusia  baik  yang  menggambarkan perjalanan  rohani  maupun  bahaya  yang mengancam. Misalnya, menurut Suryanata (2006) kupu-kupu atau burung yang  selalu  terbang  mengimajikan  jiwa yang  terus  mengembara,  serigala,  hari- mau,  ular  mengimajikan  bahaya  yang mengancam  bagi  kaum  sufi.  Menurut Braginsky  (1998:  280)  dengan  telah
disiapkan  atau diaktifkan ‘daya  imajinasi’ melalui penyebutan binatang, si pengamat akan membayangkan binatang itu, memu- satkan  pada  citra,  merenungi  berbagai bagian tubuh  sebagai  konsep-konsep  sufi yang  khas  dan  memasuki  makna-mak- nanya.
Hadi  adalah  penyair  yang  menulis puisi-puisi  sufistik  yang  memanfaatkan imaji  sufistik  binatang  untuk:  (1)  meng- imajikan alter  ego (kau)  sebagai  sumber berkah. Alter  ego itu  diimajikan  dengan binatang  rama-rama  atau  kupu-kupu. Teeuw (1978) menyatakan  ciri sajak Hadi adanya  dialog  antara  aku  dan  kau.  Kau manifestasinya salah satunya adalah alter ego, yang  menunjuk  pada  Tuhan;  (2) mengimajikan  kesemangatannya  dalam penyatuan  mistik.  Imron  (2012)  menya- takan sajak Tuhan, Kita Begitu Dekat karya Abdul  Hadi  W.M.  mengaitkan  hubungan intim antara kreator dengan makhluk; (3) mengimajikan  keriangannya  dalam  me- nempuh perjalanan rohani. Puisi  Hadi  yang  mengimajikan alter ego sebagai sumber berkah dapat disimak pada  puisi  “Rama-rama”  (Hadi,    2002: 106).  Puisi  berjudul  “Rama-rama”  adalah tanda-tanda keinginan aku lirik pada alter ego -Nya,  agar  aku  lirik  diberikan  berkah yang melimpah dalam dirinya. Untuk me- nyebut alter ego -Nya sebagai sumber ber- kah itu, puisi tersebut dengan mengguna- kan imaji binatang, yaitu rama-rama atau kupu-kupu yang dicitrakan memiliki rasa yang  hangat.  Harapan  aku lirik:  ‘terbang- lah  jangan  ke  bunga,  tapi  ke  laut”.  Baris tersebut  menggambarkan  harapan  aku lirik  bahwa  keindahan rohani  itu  muncul tidak  hanya  pada  tempat  yang  biasa,  di ‘bunga’,  di  ‘taman’  tetapi  di  tempat  yang lebih  luas  yaitu  ‘di  laut’  yang  meng- imajikan suatu kehidupan dan “menjelma- lah  kembang  di  karang”  yang  mengima- jikan  kehidupan  yang  kokoh.  Demikian pula  bait  ke-2,  harapan  aku  lirik  pada rama-rama:  “di  rambutmu  jari-jari  mata- hari  yang  dingin”,  matahari  yang  biasa
biasa  panas  menyengat,  diimajikan  seba- gai cahaya yang dingin dan menyejukkan sebagai  tanda-tanda  sumber  hidup  yang menggairahkan  tidak  hanya  untuk  diri (mikrokosmik) “kadang mengembuni ma- ta, kadang pikiran”, tetapi juga pada alam (makrokosmos)  “melimpahlah  dengan salju dan hutan yang lebat”. Diksi salju dan hutan  lebat  sebagai  perumpamaan  keka- yaan  rohani  yang  sejuk  dan  melimpah ruah,  hati  yang  bercahaya  menimbulkan pesona,  membuat  setiap  orang  terper- daya, dan terpikat karena daya tariknya. Tanda-tanda  semangat  salik  (murid sufi)  untuk  mendapatkan  impiannya  da- pat  dibaca  pada  puisi  “Amsal  Seekor Kucing” (Hadi,  1982: 15). Hasrat yang ku- at itu dapat dicermati pada imaji binatang kucing: perumpamaan (amsal) seekor ku- cing yang akan menangkap mangsanya di dahan-dahan  pohon.  Seekor  kucing  yang mengintai  mangsanya  itu  bagaikan  peja- lan yang secara total berkonsentrasi seba- gai  penguatan  energi  yang  menyeluruh dalam upaya ingin melakukan penyatuan mistik dengan kekasihnya. Pertemuan itu tidak  hanya  dalam  angan-angan  tetapi benar-benar  dalam  realitas  religius: “Menginginkan  barang  intaiannya  bukan melalui  kiasan”.  Puisi  “Amsal  Seekor Kucing”  di  samping  memunculkan  imaji cecapan dan imaji gerak yang merupakan imaji mikrokosmos, “Selera makan, gerak tangan,  gaya  percakapan,  bayang-bayang kursi”,  juga  menimbulkan  imaji  makro- kosmos,  “Bahkan  langkah-langkah  kehi- dupan  menuju  mati”.  Terkait  dengan keriangan  spiritual  dapat  disimak  pada puisi berikut.

## CENGKERIK
Di celah-celah sayap cengkerik Rumput-rumput membuat suara Angin yang mendengarkan Mendengarkan kesunyian malam
Maka ia kembali ke lautan Di tingkap itu seorang perempuan

## menyanyi

## Maka ia kembali ke lautan
Di celah-celah sayap cengkerik Rumput-rumput membuat suara Angin yang mendengarkan Mendengarkan kesunyian malam (Hadi,  1982: 26)
Keriangan  spiritual  pendakian  kero- hanian dalam sajak “Cengkerik” dapat di- cermati pada parafrase ‘suara cengkerik di malam  hari  yang  sunyi’.  Parafrase  terse- but  sebagai  metafor  kemabukan  mistikal sufi  saat  ekstase,  yang  puncak  bertabur- nya  bunga  mistikal  itu  di  malam  hari. Ghozali  (2013)  menyatakan  saat-saat yang  paling  potensial  seorang  sufi  berte- mu dengan Tuhannya adalah pada malam hari. Rumi (2007: 126) menyatakan kem- bang-kembang bermekaran setiap malam di angkasa raya. Dalam karya-karya Iqbal (dalam  Schimmel,  2003:  72)  keriangan spiritual diungkapkan dengan diksi ‘suara seruling  bambu’,  mendengarkan  seruling menyimbolkan jiwa yang rindu kampung halaman,  rindu  tanah  asalnya,  rindu ‘taman bambu’-nya yang abadi.
Dalam sajak Hadi, cengkerik merupa- kan imaji binatang yang melukiskan keri- angan  spiritual  dengan  penggambaran suara cengkerik yang dapat memantulkan suaranya hingga  rerumputan dapat men- ciptakan  gemanya:  “ Di  celah-celah  sayap cengkerik/  Rumput-rumput  membuat suara ”.  Dalam  baris-baris  tersebut,  angin yang biasa berfungsi  menyebarkan suara menjadi  terkesimak  untuk  ikut  mende- ngarkan  keindahan  suara:“ Angin  yang mendengarkan/  Mendengarkan  kesunyi- an  malam .”  Dari  situ  pula  muncul  para- doks,  sesuatu  yang  sunyi  secara  logika indrawi adalah tidak bisa didengar tetapi justru  menurut  logika  sufi  kesunyian adalah  suasana  yang  mudahuntuk  me- nangkap dan menerima kesan-kesan dari dunia  yang  tidak  kasat  mata.  Ghozali (2013)  menyatakan  membuka  jendela
hati yang mengarah kepada yang tidak ka- sat mata terjadi dalam keadaan-keaadaan yang  mendekati  kenabian,  yakni  ketika intuisi timbul di dalam pikiran tak terba- wa lewat saluran indra apapun.
Tiga  puisi:  “Rama-rama”,  “Amsal Seekor  Kucing”,  dan  “Cengkerik”  masing- masing  membentuk  sistem  citra.  Puisi “Rama-rama” imaji besarnya terdapat pa- da  rama-rama  atau  kupu-kupu,  sedang cabang-cabang  imaji  itu  adalah  terbang merupakan penggambaran jiwa yang sela- lu  mengembara,  bunga,  biasanya  kupu- kupu hinggap di bunga, merupakan pelu- kisan imaji sufistik keindahan rohani, dan kembang atau mekar, yang menggambar- kan  kesukaan  kupu-kupu  pada  bunga yang  mekar  untuk  mengisap  madunya, merupakan  citraan  sufistik  penyatuan mistik. Sementara itu, puisi “Amsal Seekor Kucing”  imaji  besar  ada  pada  kucing  se- dangkan  cabang-cabangnya  meliputi: mengintai,  menggambarkan  pecinta  yang ingin  selau  menangkap  kekasihnya,  dan dahan, tempat  yang biasa digunakan ku- cing  untuk  mengintai  mangsanya,  meng- gambarkan  betapa  sulitnya  menangkap kekasihnya. Puisi “Cengkerik” imaji besar ada  pada  cengkerik,  sedangkan  cabang- cabangnya  ada  pada  diksi  suara,  sebagai wujud  luapan  kegembiraan  cengkerik, malam  hari,  waktu  biasa  cengkerik  ber- suara, dan rumput, tumbuhan, lingkungan habitat cengkerik  yang biasa untuk hidup. Bachri adalah penyair yang memiliki intensitas  apresiasi  ketuhanan  (mono- tisme) dan religiusitas yang tinggi (Utomo, 2014)  serta  karya-karyanya  memanfaat- kan  imaji  sufistik  binatang.  Imaji  sufistik binatang dalam puisi Bachri lebih menya- ran  pada imaji  simbolik,  yakni imaji  sim- bolik  kucing,  imaji  simbolik  kucing  man- tra.  Iqbal  menyatakan  “Simbol  kucing yang  digunakannya  sangat  menarik  dan mewakili isi hati setiap jiwa” (Abdullah & Mahayana,  2007:  61).  Suara ngeong ku- cing  adalah  bunyinya  mantra  ketika kucing    menangkap  mangsanya  dan
memberontak  terhadap  lingkungannya. Dengan ngeong nya,  dengan  mantranya, kucing dapat membebaskan tradisi makna dalam kata sebagai sarana mencari Tuhan dengan  sebebas-bebasnya:  “ nama-nama kalian  bebas/  carilah  tuhan  semaumu ” (Bachri,  2002:  5).  Dengan  begitu  tidak mengherankan  ketika  kucing  dilepaskan segera terdengar imaji yang gemuruh, me- raung,  mengerang,  meledak-ledak,  dan citraan  gerak  yang  pontang-panting  dan tanpa arah. Hal itu menunjukkan suasana alam  mantra  yang  sedang  bekerja,  sua- sana  kucing  mantra  yang  sedang  me- nangkap mangsanya.
Kucing  dalam  sajak  Bachri  bukanlah mengimajikan  kucing  yang  biasa  ditemu- kan di rumah-rumah: makannya nasi, da- ging,  dan  bersikap  lembut  dengan  tuan rumah. Kucing yang selalu membunyikan mantra ini tergolong makhluk yang aneh: makannya  tidak  wajar  seperti  makanan kucing dan selalu lapar, “ dia lapar jangan beri  da/  ging  jangan  beri  nasi ”.  Kucing dalam  sajak  Bachri  adalah imaji  simbolik kucing  batin,  kucing  dalam  diri  sebagai hakikat:  “ ngiau!  Kucing  dalam  darah  dia menderas/ lewat dia mengalir ngiau-ngiau dia ber/ gegas lewat dalam aortaku dalam rimba/  darahku  dia  besar ”.  Baris-baris puisi  tersebut  mengimajikan  anggota badan  tubuh  manusia  yang  tidak  dapat dilihat dan terus bekerja yang menggam- barkan  alam  batin.  Puisi  itu  ditutup  de- ngan  larik:  “ngiau  huss  puss  diamlah”. Diam  sebagai  puncak  mantra,  diam sebagai  puncak  pencarian.  Puisi  Bachri yang  menggunakan  imaji  binatang  juga dapat dibaca pada kutipan berkut.

## GAJAH DAN SEMUT
tujuh gajah cemas meniti jembut serambut
tujuh semut turun gunung
terkekeh kekeh perjalanan kalbu (Bachri, 2002: 101)
Puisi  berjudul  “Gajah  dan  Semut” bentuknya  relatif  lebih  konvensional.  Itu salah  satu  sisi  lain  kepenyairan  Bachri. Imaji  sufistik  binatang  gajah  dan  semut pada  puisi  tersebut  merupakan  kias “perjalanan kalbu”. Dalam dinamika perja- lanan rohani suatu saat pendakian rohani seperti  “ tujuh  gajah/  cemas/  meniti/ jembut/  serambut .”  Baris-baris  itu  meng- imajikan  gambaran  rohani  yang  masih gelap, berat seperti gajah, binatang  yang amat besar, yang sedang melewati  titian yang  amat  sulit,  kecil  dan  kotor  (penuh risiko).  Sebaliknya,  hati  yang  telah  me- mancarkan  cahaya  Ilahi,  dilukiskan  se- perti “tujuh semut”, binatang kecil dengan ringannya  “turun  gunung”,  dengan  mu- dahnya  melakukan  perjalanan  rohani justru  dengan  tertawa  “terkekeh/kekeh”, yang menimbulkan keringan spiritual.
Pemikiran  Kuntowijoyo  yang  men- dasar  dalam  khasanah  kesusastraan Indonesia adalah munculnya gerakan sas- tra profetik, yaitu sastra yang merupakan serbuan  dari  langit  tetapi  tetap  menjejak di bumi (Anwar, 2007: 10). Salah satu cara untuk  menggambarkan  gagasan  tersebut Kuntowijoyo  menggunakan  imaji  sufistik binatang.  Puisi-puisi  Kuntowijoyo  yang memanfaatkan  imaji  sufistik  binatang lebih  menunjuk  pada  ungkapan  filosofis tentang  logika  metafisika  sufi.  Pertama, menggunakan imajisufistik binatang kupu-kupu.  Kupu-kupu  adalah  binatang yang indah baik bentuk, warna, dan peri- lakunya, utamanya ketika sedang terbang. Keindahan  itu  ditambah  dengan  kesuka- annya  kegemarannya  hinggap  di  bunga dan  mengisap  madu.  Dalam  dunia  sufi, kupu-kupu sering digunakan untuk meng- imajikan salik, utamanya keberhasilannya dalam  melakukan  perjalanan  rohani.  Ke- dua,  menggunakan  imaji  sufistik  singa
lapar  sebagai  identifikasi  dengan  hakikat waktu.  Dalam  dunia  sufi  masalah  waktu amat  penting  dalam  kaitannya  dengan efektivitas  pemanfaatan  umur.  Siapapun yang  tidak  memanfaatkan  waktu  akan segera  diterkam  oleh  singa  simbolik  dan umur dalam hidupnya menjadi tidak efek- tif.  Kedua  puisi  dimaksud  dapat  dibaca pada kutipan berkut.

## MAKRIFAT DAUN DAUN MAKRIFAT
Dari segala yang terbang kupu-kupu ialah yang kuning dirahmati beludru kadang-kadang ia melepas sayap karena bunga-bunga seperti kebijaksanaan gugur bersama angin hanya yang bersayap sanggup menangkap Dan engkau (Kuntowijoyo, 1995: 38)
Untuk memberi alamat salik bertemu dengan  Tuhannya,  pada  puisi  “Makrifat Daun,  Daun  makrifat”  tidak  diungkapkan secara langsung tetapi dengan mengguna- kan imaji binatang kupu-kupu. Salik yang mendapatkan  berkah  diimajikan  dengan “kupu-kupu  yang  kuning/yang  dirahmati beludru”.  Tidak  semua  kupu-kupu  dapat terbang  sampai  tujuan  dan    menangkap impiannya,  mereka  “gugur  bersama angin” tetapi “hanya yang bersayap/ sang- gup  menangkap”.  Hal  tersebut  menjadi pembelajaran  bagi salik yang  lain  atau pembaca,  maka  perlu  ditanyakan,  “Dan engkau”.  Puisi  itu  mengingatkan  karya Faridudin  Attar  “Percakapan  Burung”, burung-burung  itu,  dalam  menuju  dan hasrat  yang  kuat  untuk  menemui Simurg (Tuhan), bulu-bulunya hingga rontok.
Puisi  Kuntowijoyo  yang  melukiskan pentingnya  hakikat  kesempatan  hidup dapat dibaca pada puisi berjudul “Waktu” (Kuntowijoyo,  2000:  19).  Baris  puisi “Waktu”, “Engkau dibunuh waktu”, meng- isyaratkan jika manusia tidak
memanfaatkan  waktu  dengan  sebaik- baiknya,  artinya  waktulah  yang  mengu- asai dirinya, perjalanan hidup tidak mem- berikan  hikmah.  Waktu  akan  membunuh tanpa  memandang  bulu,  siapapun  dan dalam  semua  lini  kehidupan,  “ Waktu membantai  bajingan  dan  para  nabi/ kerajaan-kerajaan  kitab  suci/  peradaban di buku sejarah/ Semua harus menyerah ”. Waktu  gelagatnya  “seperti  singa  lapar”, dia    menerkam  siapapun  yang  sedikit lengah. Maka manusia harus memikirkan betul-betul  agar  dapat  menguasainya, membunuhnya  sebelum  dia  menerkam- nya.  Puisi-puisi  Kuntowijoyo  yang  me- manfaatkan  imaji  sufistik  binatang  kupu- kupu  dan  singa  lapar  memberikan  pem- belajaran  bagi  pembaca  akan  pentingnya perjuangan  hidup  dalam  mencapai  rida Ilahi  dan  perlu  direnungkan  masalah  ha- kikat  umur,  seperti  terungkap  dalam hadis,  “Sebaik-baik  manusia  adalah  yang diberi  umur  panjang  lalu  dipergunakan umur  itu  dengan  sebaik-baiknya.”  Hadis tersebut mengingatkan  bahwa  umur  me- rupakan modal untuk berbuat kebajikan.

## SIMPULAN
Berdasarkan  permasalahan  dan  tujuan penelitian  ini  dapat  disimpulkan  bahwa imaji sufistik alam dalam puisi-puisi Hadi, Bachri,  dan  Kuntowijoyo  menunjuk  ber- bagai alam: cahaya, gelombang, batu, rum- put, tangkai, pohon, dan angin. Imaji sufis- tik  alam  dalam  puisi-puisi  ketiga  penyair tersebut menggambarkan berbagai suasa- na  rohani:  (1) rahmat Tuhan,  (2)  godaan dan  hambatan  dalam  menempuh  perja- lanan rohani, (3) kemampatan  dalam ber- bagai  segi  kehidupan,  (4)  mengenali  diri sendiri dengan proses penyatuan diri, (5) isyarat  atau  tanda-tanda  alam  untuk  me- renungkan kehidupan, dan (6)  hati, seba- gai pusat pengendali tubuh.
Sementara itu, imaji sufistik binatang dalam  puisi-puisi  Hadi,  Bachri,  dan Kuntowijoyo  menunjuk  nama  binatang yang  bermacam-macam:  rama-rama  atau
kupu-kupu,  cengkerik,  kucing,    gajah, semut, dan  singa.    Imaji  sufistik  binatang pada  puisi-puisi  Hadi,  Bachri,  dan Kuntowijoyo melukiskan berbagai dimen- si  keindahan  rohan:  (1)  sebagai  tanda- tanda  aku  lirik  berkeinginan  menyatu dengan alter egonya (Tuhannya), (2) peja- lan secara total berkonsentrasi ingin mela- kukan  penyatuan  mistik,  (3)  kegairahan mistikalsufi  saat  ekstase,  (4)  suasana  ga- duh,  sebagaiimaji  sufistik  kucing  mantra, kucing  simbolik,  dalam  mencari  mangsa- nya  (mencari  Tuhannya),  (5)  sebagai perumpamaan  perjalanan  kalbu,  yang disimbolkan dengan gajah, sebagai simbol jiwa yang masih berat dan semut sebagai simbol jiwa yang sudah matang.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, A. R., & Mahayana, M. S. (2007). Raja Mantra: Presiden Penyair . Jakar- ta: Yayasan Panggung Melayu (YPM).
Alwi,  H.  (2016). Kamus  Besar  Bahasa Indonesia . Jakarta: Balai Pustaka. Anwar, W. M. (2007). Kuntowijoyo: Karya dan Dunianya . Jakarta: Grasindo. Atha’illah,  I.  (2014). Al-Hikam .  Jakarta:
Turos Pustaka.
Aveling, H. (1989). Rahasia Membutuhkan Kata . Magelang: Indonesiatera.
Bachri, S. C. (2002). O Amuk Kapak . Jakar- ta:  Yayasan  Indonesia  dan  Majalah Horison . Braginsky,  V.  I.  (1998). Yang  Indah Berfaedah dan Kamal: Sejarah Sastra Melayu Abad 7 - 9 . Jakarta: INIS.
Damono, S. D. (1983). Kesusastraan Indo- nesia  Modern:  Beberapa  Catatan . Jakarta: Gramedia.
Departemen  Agama  Republik  Indonesia. (2015). Al-Qur’an  dan  Terjemahan- nya .  Jakarta:  Yayasan  Minhajus  Sun- nah Indonesia.
Ghozali, I. (2013). Ihya Ulumuddin . Sema- rang: Asy-Syifa.
Hadi,  Abdul,  W.  M.  (1977). Tergantung pada Angin . Jakarta: Balai Pustaka.
Hadi,  A.  W.  M.  (1982). Meditasi .  Jakarta:
Balai Pustaka.
Hadi,  A.  W.  M.  (1983). Anak  Laut  Anak Angin . Jakarta: Balai Pustaka.
Hadi,  A.  W.  M.  (1999). Kembali  ke  Akar Kembali  ke  Sumber .  Jakarta:  Pustaka Firdaus.
Hadi,  A.  W.  M.  (2001). Tasawuf  yang Tertindas . Jakarta: Paramadina.
Hadi, A. W. M. (2002). Pembawa Matahari . Yogyakarta: Bentang. Hadi,  A.W.  M.  (2004). Hermenueka, Estetika, dan Religiusitas . Yogyakarta: Matahari.
Hasanuddin, W. (2012). Membaca dan Menilai Sajak . Bandung: Angkasa. Imron,  A.  (2012).  Citraan  pada  Puisi Tuhan, Kita Begitu Dekat Karya Abdul Hadi W.M. Stilistika , 1 . Diperoleh dari http://garuda.ristekbrin.go.id/docu ments/detail/268249 Junaedhie, K. (1985, November). Kumpul- an  Sajak  Kuntowijoyo:  Isyarat  Me- nangkap Esensi Realitas. Suara Karya . Juwati.  (2017).  Diksi  dan  Gaya  Bahasa Puisi-puisi Kontemporer Karya Sutardji  Calzoum  Bachri. KIBASP , 1 nomor  1 .  Diperoleh  dari  https:// www.neliti.com/id/publications/256 079/diksi-dan-gaya-bahasa-puisi- puisi-kontemporer-karya-sutardji- calzoum-bachri-sebu Khamid.  (2014).  Wahdat  Al  Wujud  Dan Insan  Kamil  Menurut  Ibnu  Al  Arabi. Jurnal  Studi  Al-Qur’an , 10 .  Diperoleh dari http://garuda.ristekbrin.go.id /documents/detail/736578
Kuntowijoyo. (1995). Makrifat Daun Daun Makrifat . Jakarta: Gema Insani Press.
Kuntowijoyo.  (2000). Isyarat .  Jakarta: Pustaka Jaya.
Marwan,  I.  (2015). Nilai-nilai  Keislaman dalam Humor Sufi . Universitas Negeri Malang.
Miles & Hubberman. (2009). Analisis Data Kualitatif:  Buku  Sumber  tentang Metode-metode Baru . Jakarta: UIP. Oktaviantina.  (2019).  Citraan  dalam Kumpulan  Puisi  Abdul  Salam  HS.
Bebasan , 6 .  Diperoleh  dari  http:// garuda.ristekbrin.go.id/documents/d etail/1466743 Perrine,  L.  (1988). Literature:  Structure,
Sound,  Sense .  Washington,  D.C.: Harcourt Brace Javanovich Publishers. Repp, B. H. (1992). Auditory Imagery. Sage
Journal . Diambil dari https://journals. sagepub.com/doi/abs/10.1177/002
383099203500304 Revista, F. (2013). Citraan dalam Kumpul- an  Puisi  Kalung  dari  Teman  Karya Afrisal  Malna. Pendidikan  Bahasa Indonesia , 2 .  Diperoleh  dari  http:// garuda.ristekbrin.go.id/documents/d etail/181556
Rumi,  J.  (2007). Matsnawi .  Yogyakarta:
Bentang.
Santoso,  P.  (2011).  Telaah  Intertekstual Terhadap  Sajak-sajak  tentang  Nabi Ayub. ATAVISME , 14 .  Diperoleh  dari https://atavisme.kemdikbud.go.id/in dex.php/atavisme/article/view/99 Schimmel, A. (2003). Sayap Jibril . Jakarta: Pasuardi.
Sujarwoko.  (2014). Estetika  Sufistik  Puisi Indonesia  dan  Malaysia:  Kajian Bandingan .  Universitas  Negeri  Sura- baya.
Sujarwoko.  (2015).  Citraan  Sufistik  Maut dan  Islam  dalam  Puisi  Indonesia. Litera , 14 .  Diperoleh  dari  https:// journal.uny.ac.id/index.php/litera/ar ticle/view/7201/6206
Suryanata,  J.  T.  (2006).  Nafas  Sufisme dalam Sajak-sajak Ajamuddun Tifani. Horison , 1 (XXXX). Suryawati, C. T. (2017). Simbol Keindahan Puisi Indonesia dan Jepang . Diperoleh dari http://repository.unitomo. ac.id/464/1/DIPA PE.PUISI 2017.pdf Sutejo.  (2012). Trilogi  Novel  Syaih  Siti Jenar  Karya  Agus  Sunyoto  (Kajian Etnosufistik) . Universitas Negeri Surabaya.
Teeuw, A. (1983). Tergantung pada Kata .
Jakarta: Pustaka Jaya.
Tracy, R. J. (1998). The Effect of Schematic Context  on  Mental  Imagery. Sage Journal .  Diperoleh  dari  https:// journals.
sagepub.com/doi/pdf/
10.2190/KPT3-HR48-WC2X-WH9L Utomo.  (2014).  Dimensi  Sufistik  dalam Puisi  Karya  Sutardji Calzoum Bachri. Dialektika , 1 .  Diperoleh  dari  http:// garuda.ristekbrin.go.id/documents/d etail/1342532
Wahyudi, I. (1985, April). Anak Laut Anak Angin:  Potret  Utuh  Kepenyairan Abdul Hadi W.M. Suara Karya . Wellek, R. (2014). Teori Sastra (Budianta,
M., penerjemah) . Jakarta: Gramedia.
Zoetmulder,  P.  J.  (1983). Kalangwan: Sastra  Jawa  Kuno  Selayang  Pandang (Hartoko,  D.,  penerjemah) .  Jakarta: Jambatan.