Wiranta, Murtini, Asep Yudha Wirajaya – Gagasan Kematian dan Ketuhanan dalam Sajak-sajak Abdul Hadi WM: Relevansinya dengan Masalah Kemanusiaan Masa Kini

## GAGASAN KEMATIAN DAN KETUHANAN DALAM SAJAK-SAJAK ABDUL HADI WM

## Wiranta
Universitas Sebelas Maret e-mail: wieranta@gmail.com

## Murtini
Universitas Sebelas Maret e-mail: murtiniibu@gmail.com
Asep Yudha Wirajaya Universitas Sebelas Maret e-mail: asepyudha@gmail.com

## ABSTRACT
This research identifies deportement and concept of death from Abdul Hadi WM's poetry. Descriptive method  and  semiotic-structural  approach  were  used  in  this  research.    Descriptive  method  used  to identifies and analyze the research object to present systematic, factual, and accurate facts and concept from  its  population  (Dirjen  Dikti,  1981:  14.)  Semiotic-structural  approach  is  used  to  reveal  the labelling system based on elements from the poetry--that is related to each other and forms one unity of organism. By analyzing Abdul Hadi WM's poem (139 poem titles), can be concluded that (1) Abdul Hadi WM poems were built from its choose of dictions, ryhimes, arrays, and typhography so that it creates death-theme sign and (2) Abdul Hadi WM is a religious poet that can describe and write his deportment about death with subtle but strong words.
Keywords: death and divinity, Abdul Hadi WM, religious poetry.

## ABSTRAK
Penelitian ini bertujuan menggali sikap dan pandangan konsep kematian dalam sajak-sajak Abdul Hadi WM. Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode  deskriptif dengan  pendekatan struktural semiotik.  Metode  deskriptif  adalah    cara  untuk   menggali objek    penelitian  lewat    data-data,  menganalisisnya  dan    membuat  penyandraan  secara sistematis, faktual dan akurat mengenai fakta-fakta dan sifat populasinya (Dirjen Dikti, 1981: 14). Pendekatan struktural semiotik bertujuan mengungkap sistem ketandaan  berdasarkan unsur-unsur  yang  dibangun  dalam  sajak,  yang  saling  berhubungan    satu  sama  lain, sehingga membangun satu organisme. Hasil penelitian ini berdasarkan 139 judul sajak karya Abdul Hadi WM adalah (1)  secara struktur sajak Abdul Hadi WM dibangun  dengan utuh melalui diksi, persajakan, larik, tipografi sehingga mampu menciptakan ketandaan tentang tema  kematian,  (2)  Abdul  Hadi  WM  yang  dikenal  sebagai  penyair  religius    mampu memaparkan sikapnya  tentang kematian secara halus namun mengena.
Kata kunci: kematian dan ketuhanan, Abdul Hadi WM, sajak religius.
Wiranta, Murtini, Asep Yudha Wirajaya – Gagasan Kematian dan Ketuhanan dalam Sajak-sajak Abdul Hadi WM: Relevansinya dengan Masalah Kemanusiaan Masa Kini

## PENDAHULUAN
Dalam  buku  Proses  Kreatif:  Mengapa  dan  Bagaimana  Saya  Mengarang  (1984), Abdul  Hadi  WM  menyatakan  bahwa  menulis  puisi  terutama  adalah  bagaimana menyelami  jagad  kecil  ini  secara  kreatif.  Selain  itu,  proses  menulis  puisi  juga berusaha  mencari  getaran-getaran  hidup  di  dalamnya  dan  mencoba  berdialog dengan yang kekal dan menyatukannya dengan yang fenomenal (1984: 192).
Pernyataan  Abdul  Hadi  WM  (1984)  tersebut  tentu  menarik  perhatian  bila dikaitkan dengan pernyataan A. Teeuw (1989). Teeuw (1989)  mengatakan bahwa tema  utama  dari    sajak-sajak  Abdul  Hadi  WM  adalah  kematian,  kefanaan hidup, dan  kesunyian  maupun  waktu  yang  menjadi  kaki  tangan  maut.  Tema-tema  itu sangat  terasa  melalui  banyak  halaman  karya-karyanya  (1989:  148).  Demikianlah, Abdul  Hadi  WM  telah  membuktikan  diri  sebagai  seorang  penyair  Indonesia modern  yang  memiliki  obsesi  yang  cukup  intens  terhadap  tema-tema  religiositas, alam, dan manusia dalam sajak-sajak yang diciptakan selama ini
Dalam bibliografi puisi Indonesia modern, puisi-puisi yang mengungkapkan masalah religiositas, alam, dan manusia merupakan puisi-puisi yang banyak ditulis para  penyair.  Linus  Suryadi  AG,  misalnya,  justru  lebih  tegas  lagi  dengan pernyataannya bahwa tema religiositas, alam, dan manusia merupakan salah satu tema  yang  mendapat  banyak  perhatian  penyair  di  mana  pun  (Linus,  1989:  138). Barangkali, pernyatan Boris Pasternak yang kemudian disitir Linus dalam buku itu memang benar (Linus, 1989: 138), yakni kesenian mempunyai dua ketekunan yang tetap dan tidak berakhir. Baginya, seni selalu bersemadi tentang maut (religiusitas) dan di samping itu seni selalu menciptakan kehidupan.
Berbeda  dengan  puisi-puisi  Indonesia  modern  yang  ditulis  penyair  lain, puisi-puisi Abdul Hadi WM memperlihatkan intensitas yang cukup mengesankan. Hal  ini  ditandai  melalui  karya-karya  yang  ditulis  di  awal  kepenyairan.  Sebagai contohnya adalah Laut Belum Pasang, (1970), yang disusul dengan kumpulan Potret Panjang Seorang Pengunjung Pantai Sanur (1975), Cermin, (1975), Meditasi (1976) dan Tergantung  Pada  Angin  (1977).  Kecuali  sajak-sajak  yang  telah  diterbitkan  sebagai kumpulan  sajak,  Abdul  Hadi  WM  juga  masih  menulis  atau  menghasilkan  sajak- sajak  yang  mengaktualisasikan  tema-tema  religiositas,  alam  dan  manusia.  Hal  iu dipublikasikan  di  berbagai  media  massa  Indonesia.  Semua  itu  merupakan  bukti betapa obsesif Abdul Hadi WM dalam menggumuli tema-tema religiusitas, alam, dan manusia.
Tema religiositas, alam, dan manusia memang bukan monopoli Abdul Hadi WM. Banyak penyair yang lain-baik penyair yang sudah mapan maupun penyair yang masih mencari tempat - juga menggarap tema religiositas, alam dan manusia. Namun, Abdul Hadi WM memperlihatkan kesetiaan yang luar biasa. Hal ini tidak dapat  dikatakan  sebagai  kontinuitas  atensi  terhadap  persoalan  religiositas,  alam,
Wiranta, Murtini, Asep Yudha Wirajaya – Gagasan Kematian dan Ketuhanan dalam Sajak-sajak Abdul Hadi WM: Relevansinya dengan Masalah Kemanusiaan Masa Kini
dan  manusia.    Sebagai  penyair,  dia  hampir  tidak  pernah  melibatkan  diri  secara langsung  terhadap  masalah-masalah  sosial  maupun  terhadap  masyarakat  di sekelilingnya.  Akan  tetapi,    “lukisan”  perasaan,  suasana  hati,  gagasan,  dan pengalaman  ke-aku-annya  selalu  menggugah  pembaca  untuk  bersimpati  dan melibatkan diri sedalam-dalamnya (Teeuw, 1989: 147).
Penelitiaan terhadap sajak-sajak Abdul Hadi WM, misalnya Sapardi Djoko Damono (1983), Dody Mardanus (1978), Ikranegara (1978), Gunoto Saparie (1979), A.  Teeuw  (1980),  Korri  Layun  Rampan  (1980),  Umar  Junus  (1981),  Herman  Ks (1985),  Subijantoro  Atmosuwito  (1989),    cenderung  melihat  pemanfaatan  bahasa atau  proses  kreatif  penciptaan  puisi.  Sementara  itu,  penelitian  yang  khusus memusatkan  pada  permasalahan  religiusitas,  alam,  dan  manusia  yang  terungkap dalam  sajak-sajak  Abdul  Hadi  WM  sampai  saat  ini  belum  pernah  diteliti  secara khusus. Sebagaimana yang dikatakan A. Teeuw (1989:147), hingga sekarang, sajak- sajak  Abdul  Hadi  WM  tidak  banyak  memperoleh  perhatian  dari  kaum  kritikus. Padahal,  penelitian  mengenai  tema-tema  religiositas,  alam,  dan  manusia  dalam sajak-sajak  Abdul  Hadi  WM  dapat  memberikan  pemahaman  terhadap  proses perkembangan  sikap  dan  pandangan  Abdul  Hadi  WM  terhadap  dunia  dan kehidupan  di  sekitarnya  melalui  pendekatan  persoalan  religiusitas,  alam  dan manusia.

## TEORI DAN METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  adalah  penelitian  kualitatif  dengan  metode deskriptif  dalam  pendekatan  struktural-semiotik.  Metode  deskriptif  adalah  suatu cara  untuk  menggali  objek  penelitian  lewat  data-data,  menganalisis,  dan mendekrisikan secara sistematis, faktual dan akurat mengenai fakta-fakta dan sifat- sifat populasinya (Dirjen Dikti, 1981: 14).
Pendekatan struktural bertitik tolak dari suatu konsepsi bahwa karya sastra terbina oleh berbagai norma sastra. Norma-norma itu merupakan kelompok yang saling  berhubungan  satu  sama  lain,  sehingga  merupakan  satu  organisme  (Udin, 1985:4). Jadi, pendekatan struktural bertujuan untuk membongkar dan memaparkan secara cermat dan detaik keterkaitan dan keterjalinan semua aspek atau usur karya sastra yang bersama-sama menghasilkan makna menyeluruh (Teeuw, 1984: 135).
Pendekatan semiotik pada dasarnya melihat karya sastra dalam sistem ketan- daan. Konsep semiotik mengenalkan prinsip-prinsip yang berkaitan dengan tanda. Prinsip-prinsip itu adalah penanda dan petanda. Penanda adalah aspek formal atau bunyi  pada  tanda  itu.  Sementara  itu,  petanda  adalah  aspek  kemaknaan  atau konseptual dari  tanda  (Teeuw,  1984:  44).  Hubungan  antara penanda  dan  petanda dapat dibedakan menjadi tiga jenis tanda yaitu ikon, indeks, dan simbol. Ikon adalah tanda yang hubungan antara penanda dan petandanya bersifat persamaan bentuk
Wiranta, Murtini, Asep Yudha Wirajaya – Gagasan Kematian dan Ketuhanan dalam Sajak-sajak Abdul Hadi WM: Relevansinya dengan Masalah Kemanusiaan Masa Kini
alamiah. Indeks adalah tanda yang menunjukkan hubungan  antara penanda dan petanda yang bersifat alamiah. Simbol adalah tanda yang menunjukkan hubungan antara penanda dan petanda berdasarkan konvensi masyarakat.
Karya  Abdul  Hadi  WM  dikategorikan  sebagai  sastra  relijius  atau  sastra profetik. Istilah ini, menurut Kuntowijoyo, berhubungan dengan sastra yang harus menjejakkan bumi dan menjangkau langit.  Artinya,  sastra profetik harus dilandasi oleh  kesadaran,  kemanusiaan,  dan  kesadaran  ketuhanan.  Konsep  atau  istilah profetik sendiri diambil dari kata “prophet” (nabi).
Gagasan  yang  hendak  disampaikan  adalah  meniru  nabi,  yakni  mengurus dunia  atau  umat  dan  menghamba  pada  Tuhan.  Sementara  itu,  sastra  sufi  atau sufistik cenderung berkonotasi hanya mengurus hubungan manusia dengan Tuhan saja.  Sastra  profetik  harus  berlandaskan  pada  strukturalisme  transendental. Selanjutnya,  Kuntowijoyo  mengemukakan  bahwa  sastra  profetik  harus  dibangun atas  hubungan  atau  keterkaitan  antar  kesadaran,  Kesadaran  itu  adalah  kesadaran keimanan  kepada  Tuhan  saja,  dan  kesadaran  manusia  dalam  posisinya  sebagai manusia (Susanto, 2015: 742).

## HASIL DAN PEMBAHASAN Gagasan Ketuhanan dan Kematian dalam Sajak-Sajak Abdul Hadi WM
Abdul  Hadi  WM  telah  menghasilkan  enam  buku  kumpulan  puisi,  yakni  Laut Belum  Pasang,    Potret  Panjang  Seorang  Pengunjung  Pantai  Sanur,  Cermin,  Meditasi, Tergantung  Pada  Angin,    dan    Pembawa  Matahari.  Citra  maut  dan  Tuhan  dalam  sajak- sajaknya, baik verbal dan maupun tersamar, lebih intensif terekspos. Hal ini dikarenakan penyair  menempatkan  berbagai  fenomena  dengan  menghubungkan  berbagai  dimensi transendensi  kematian  dan  ketuhanan.  Sebagai  akibatnya,  sajak-sajaknya  tidak  mau berupaya  untuk  menciptakan  nuansa  keabadian  (Tuhan),  misteri  (kematian)  dan  yang terasa sebagai ketidakpastian yang sangat menggelisahkan.
Kumpulan  Laut  Belum  Pasang,  kumpulan  sajak  ini  diterbitkan  oleh  penerbit LITERA,  Jakarta  tahun  1971.  Halaman  judul  dibubuhi  keterangan  1967  –  1971.  Hal  ini mungkin  dimaksudkan  sebagai  informasi  bahwa  delapan  belas    judul  sajak  yang terkumpul dalam kumpulan Laut Belum Pasang ini adalah sajak-sajak yang ditulis tahun 1967 sampai 1971. Meskipun Abdul Hadi memberi judul kumpulannya dengan judul Laut Belum  Pasang,  delapan  belas  sajak-sajak  yang  termuat  dalam  kumpulan  ini  tidak didominasi oleh nyanyian laut.  Beberapa sajak justru membicarakan hal lain selain laut.
Kumpulan sajak Laut Belum Pasang dibuka dengan sajak ”Prelude”. Sebagaimana yang dikatakan  Harry Aveling (2003:34),  sajak  ini dengan indah  menggambarkan kerja dua  nelayan  Madura  ketika  sedang  bersiap-siap  akan  turun  ke  laut  di  waktu  malam. Gagasan  ketuhanan  dan  kematian  disisipkan  penyair  melalui  pertanyaan-pertanyaan
yang termuat dalam bagian II bait kedua puisi ini.
Siapakah bertolak bersama pelaut² itu? angin senja dari benua. Sesekali suara sauh Siapakah yang berseru bersama pelaut² itu? langit yang biru, bisik². Sesekali bayang² negeri jauh.
Menurut  Abdul  Hadi  WM  (1996:156),  sajak  yang  buruk  biasanya  berusaha meyakinkan pembacanya. Dengan demikian, hal ini memaksa untuk mendengarkan saja dengan pasif. Sajak semacam ini juga cenderung untuk mencoba menyelesaikan masalah. Menurutnya,  sajak “Samar” tidak demikian halnya.
Ada yang memisahkan kita, jam dinding ini ada yang mengisahkan kita, bumi bisik-bisik ini ada. Tapi tak ada kucium wangi kakimu sebelum pergi tak ada. Tapi langkah gerimis bukan sendiri.
Dalam sajak “Samar” ini, Abdul Hadi menyatakan perasaan yang samar-samar dengan  cara  yang  sederhana,  yakni  menyatukannya  dengan  alam.  Menurut  Sapardi (1999:  157),  dua  elemen  penting  dari  puisi  lirik  telah  dicapai  sajak  ini.  Sajak  “Samar” dinilai Sapardi merupakan hasil pengamatan yang cermat terhadap perasaan dan alam sekitar.  Menurutnya, sekarang, di mana letak gagasan ketuhanan atau kematian dalam sajak  tersebut?.  Hal  itu  terlihat  dalam  kesamar-samaran  masalah  ketuhanan  dan kematian.  Bagi  sebagian  orang,  soal  Tuhan  dan  kematian  bukan  soal  yang  cetha  dan gamblang. Banyak orang merasakan sebagai soal yang samar.
Sajak  “Engkau  Menunggu  Kemarau”  tidak  secara  jelas  mengungkapkan gagasan ketuhanan maupun kematian. Abdul Hadi lebih tertarik bermain-main dengan perasaan dan ungkapan yang digali dari fenomena alam. Perhatian kalimat pada bait kedua  adalah  Sebelum  engkau  berdiri  /  Pergi  /Dilangit  lembayung  terdengar  suara  awan  / Bahwa rawan sudah kau siapkan / Bahwa kesal sudah kau diamkan.
Rupanya,  penyair  suka  memanfaatkan  fenomena  alam  untuk  mengaitkannya dengan  gagasan  ketuhanan.    Sajak  “Malam  Laut”  menunjukkan  bahwa  alam  menjadi liang untuk memasuki tirai gagasan ketuhanan yang dimaksudkan.  Hal itu terlihat dalam Dipantai engkau mencari // senja yang menyatu dengan bumi // baru ada sunyi // Dan kita tahu, ombak tidak sendiri. Hal ini memunculkan pertanyaan “Bukankah alam merupakan tangan panjang  Tuhan?”,  “Sebab  siapakah  yang  menjadikan  segala  kejadian  alam?”,  dan  “ Siapakah yang menggerakkan alam, ombak tidak bergerak sendiri?”.
Pada sajak “Angin: Mendesir Lagi”, Abdul Hadi masih ingin mengangkat hal-hal yang tersembunyi. Hal ini terlihat dari  Ada sepi // Berbisik di dahan-dahan pohon // Lagi tahu, gerimis  turun.  Ungkapan  yang  dipilih  Abdul  Hadi  untuk  menggambarkan  fenomena ketuhanan  memang  sangat  sublime  atau  sangat  samar.  Hal  itu  ditunjukkan  dengan Engkau  gemetar  karena  musim  //  Cemas  dalam  kata  //  Dan  tahu:  ada  yang  tiada  // Bangkit  di jendela. // Dan mungkin: senja. Hal ini agaknya memang harus meminjam fenomena alam
untuk mengungkapkan berbagai hal rasa ketuhanan itu.
“Sajak Kabur” agaknya juga ingin membahas gagasan kematian dalam ungkapan yang  sangat  samar.  Angin  akan  pergi  dan  meninggalkan  kursi  tua  itu  dapat  dipadankan dengan tubuh yang ditinggalkan roh. Selian itu, hal ini muncul dalam “Dan sebuah beranda pun  menunggu  /  terik  siang,  dilepaskan  waktu  /  ruang  menyelenggarakan  sunyi,  untukmu’. Abdul Hadi memang tidak menggambarkan peristiwa kematian dengan ungkapan yang mudah  untuk  dipahami.  Dia  selalu  menggunakan  simbol-simbol  alam  seperti  sepasang cemara, langit percakapan, ruang menyelenggarakan sunyi.
Sementara itu, sajak “Ruh” mencoba menceritakan keadaan ruh. Fenomena ruh tentu  terdapat  dalam  kehidupan  pasca-kematian.  Agaknya,  Abdul  Hadi  di  dalam menggambarkan  fenomena  ruh  menggunakan  referensi  dari  salah  satu  agama  besar. Berikut kutipan sajak “Ruh” bait pertama
Ruh meratap dan bersedih, sayang menggetar dalam permainan api maha dahsyat ini Ruh tiada tidur, mengembara dengan sayapnya kudus dan putih
Abdul  Hadi  tidak  sedang  membicarakan  masalah  kematian.    Namun,  dia membicarakan masalah yang berkaitan dengan kematian. Pemahaman awam fenomena ruh  dapat  meng-“ada”  setelah  melewati  proses  kematian.  Namun,  dalam  sajak  “Ruh”, proses  itu  tidak  harus  dilewati.  Dunia  keabadian  merupakan  tempat  ruh  meratap  dan bersedih. Ruh tidak memiliki integritas ketika menyelenggarakan kehidupan di masa lalu, menggetar dalam permainan api, maha dahsyat. Sesungguhnya, ruh tidak memiliki pancaindra lagi, ruh tiada tidur, mengembara dengan sayapnya, yang kudus dan putih.
Selanjutnya,  sajak  “Gnoti  Seauton”  mencoba  mengangkat  gambaran  ketuhanan dengan  menggunakan  fenomena  ruh.  Hal  ini  terlihat  dalam  penggalan  sajak  atau  bait “Manusia bebas, ruhnya bagai / firman Tuhan, embun dalam cuaca putih / mencucinya / Manusia bebas, ruhnya berjalan / ketempat² jauh dan menemui para nabi dan orang suci”. Rupanya, dalam sajak  “Gnoti  Seauton”  ini,  Abdul  Hadi  ingin  menyingkap  yang  tersembunyi.  Ruh-ruh berkelana dan berkehendak menggapai safaat para nabi dan orang suci. Manusia bebas – tidak  dalam  keadaan  terbelenggu  oleh  nafsunya  –  mampu  menemukan  bayang-bayang Tuhan.  Oleh  karena  itu,  Di  gerbang  kuil  besar:  Ruh  terbang  dan  tidak  kembali  menemukan firdaus tempat dia bermukim untuk selama-lamanya.
Selanjutnya,  sajak  “Hotel”  mencoba  menangkap  tema  ketuhanan  dari  aspek kesadaran hubungan makhluk dan khaliq. Hubungan antara makhluk dan khaliq dalam sajak tersebut dinyatakan Abdul Hadi dengan ungkapan Dan kita hanya bercakap² sebentar, tentang istirahat pendek ini / Kemudian berhenti, pasrah dan diam² mendo’a / Ketika jam dinding bergerak  melewati  sebuah  angka.  Sajak  ini  jelas  hendak  mengemukakan  kesadaran  bahwa makhluk  sangat  lemah  dan  khaliq  adalah  sangat  kuat.  Makhluk  harus  mendo’a  dan
memohon segala sesuatunya.
Sementara  itu,  sajak  “Mesjid”  menggambarkan  proses  pencarian  kepercayaan agung  yang  sering  dimaknai  dengan  Tuhan.  Abdul  Hadi    seacra  langsung  memilih simbol-simbol  yang  genah  dan  pasti,  Masjid.  Seluruh  ungkapan  sajak  “Masjid”  dapat dikatakan membawakan nuansa ketuhanan.
Sajak  tersebut  sangat  kental  dengan  ungkapan-ungkapan  yang  membawa imajinasi  ke  situasi  proses  kekhusyukan  seseorang  ketika  sedang  berhadapan  dengan Allah  Swt.  Sekalipun  bagi  seseorang  Allah  ada  dan  tiada,  seseorang  harus  tetap memanjatkan doa untuk menyatakan dirinya adalah makhluk ciptaan Allah Swt. Hal ini tidak dikotori oleh pikiran-pikiran atau perasaan-perasaan yang tidak pernah memahami eksistensi-Nya yang memang gaib.
Sajak  “Memandang”  memuat  tema  kematian  yang  dikemas  dengan  penuh simbol-simbol yang sangat rumit untuk dipahami. Beberapa ungkapan mungkin dapat menjadi  petunjuk  untuh  mendalami  masalah  kematian  yang  diangkat  Abdul  Hadi. Misalnya, kalimat-kalimat pada bait 4 dan bait lima, dan aku dan kau berjalan mencari / sisa gerimis dari taman itu / sebagai arwah terkutuk yang beterbangan / di atas teluk bandar medan peperangan // dimanakah tubuhmu dan tubuhku / dibaringkan? Jika gugur dan mati / dimanakah sukmaku  dan  sukmamu  /  dibaringkan?  Jika  tak  bisa  istirah  sampai  nanti  menunjukkan  hal tersebut.  Penggelan  dua  bait  dari  sajak  “Memandang”  tersebut  memberi  gambaran masalah kematian yang hendak dikemukakan Abdul Hadi. Menurutnya, kematian tetap sebuah  persoalan  yang  samar-samar  sehingga  yang  muncul  dalam  pikiran-pikiran penyair juga berbagai pertanyaan yang tidak dapat dijelaskan.
Kumpulan  Potret  Panjang  Seorang  Pengunjung  Pantai  Sanur,  sajak    “Pertemuan” dalam  kumpulan  menggambarkan  pertemuan  antara  sang  makhluk  dan  sang  khaliq. Pertemuan tersebut tidak harus dalam keadaan berdoa atau beribadah rituali, misal sholat lima waktu,    tetapi    dalam  berbagai  intensitas  ibadah-ibadah  yang  lain  sebagimana  yang diungkapkan  Abdul  Hadi  dalam  sajaknya.  Hal  itu  terlihat  dalam  bait  yang  mengemukan Siapakah di mesjid jauh itu? / Sujud dan mendo’a? Membacakan surat Yasin yang panjang. Waktu / angin  merendah  /  Ia  hilang  di  puncak.    Dalam  kekhusyukan  tersebut,  seseorang  –  biasanya seorang sufi– merasa hilang kesadaran karena hanyut dalam peribadatan tersebut.
Sajak “Gapura” tidak secara jelas mengungkapkan gagasan kematian. Namun, pembaca mungkin bisa memberi tafsir sendiri atas sajak ini. Konsep “gapura” mungkin dapat menjadi simbol yang menggambarkan sebuah lubang semacam pintu masuk ke alam kematian. Abdul Hadi  membuat  ungkapan yang digali dari fenomena  alam  yang  sangat liar,  mengapa  kereta / menempuh padang kerjaan alam?/ mengapa kuda-kuda / meringkik gempita di cakrawala?.  Ungkapan pada bait kelima adalah  ya hatiku: sipingang dan gembira, brontak / di depan gapura / dan undur kembali  / mengapa  kereta /  menempuh  padang  kerajaan  silam?  /  kuda-kuda  meringkik  /  menggeledah kelam.
Sajak yang diberi judul “Sajak Putih” merupakan penggarapan tema kematian yang diungkapkan  dengan  pilihan  kata  (diksi),  yang  sangat  mengesankan.  Abdul  Hadi memanfaatkan  konsep  masa  silam  dalam  menggambarkan  “seseorang”  telah  melewati   fase kematian.  Perasaan  terasing  karena  sudah  tidak  memiliki  media  yang  sama  dalam mengekspresikan kesadaran hidup. Persepsi manusia terhadap yang sudah mati berbeda-beda. Abdul Hadi menggunakan kata menjadi sekedar kenangan, lembaran asing pada buku harian, bunga- bunga berguguran,  pohon-pohon kering, kaca jendela kusam, seperti senja bakal tenggelam, seakan cairan lilin yang mengenntal jadi malam, masa indah (hidup dan kehidupan) hanyalah onggokan puntung rokok.  Hal ini menunjukkkan gambaran kematian  yang luar biasa, yang diangkat Abdul Hadi dalam sajak ini.
Sajak  “Lagu  Senja”  mencoba  menggambarkan  gagasan  ketuhanan  yang  terburai dari tangkapan alam. Abdul Hadi justru menemukan berbagai pertanyaan di hamparan kemahakuasaan  Tuhan  yang  terejawantahkan  dalam  berbagai  fenomena  alam.  Abdul Hadi  merasakan  kebesaran  tersebut  berhadapan  dengan  keindahan  alam.  Senja  musim hujan  yang  beku  /  Akan  mengalir  ke  manakah  angin  /  Selagi  semua  gapura  malam  tertutup  / Bulan hanyut seperti perahu-perahu nelayan di laut malam?  Selanjutnya  sajak  yang  diberi judul  “Sajak  dan  Lapar  Kedengaran”  mencoba  mengangkat  tema  sosial  namun dipadukan  dengan  nuansa  ketuhanan.  Ungkapan  seperti  dan  lapar  kedengaran:  /  Angin larut  /  Udara  celaka  /  Tuhan  mengelakkan  diri  /  Hanya  laparku  menggema,  menunjukkan bahwa Abdul Hadi memiliki kesadaran akan hubungan bumi dan langit.
Sajak  yang berjudul  “Penjelmaan-Penjelmaan” sesungguhnya  membahas gagasan kematian yang teraktualisasi dalam berbagai fenomena. Dalam sajak tersebut, kematian digambarakan Abdul Hadi dengan berbagai gejala. Ungkapan-ungkapan seperti, Elang- elang laut yang sedih /  mengikuti ombak ke pantai /  di mana terdampar ratusan mayat / dan segera  sang  elang  /  menjelma  nisan-nisan  berlumut  /  yang terbang  kembali  ke  atas  pelabuhan- pelabuhan  adalah  contohnya.  Sajak  yang ditulis  Abdul Hadi  ini  mengisahkan  peristiwa pembajakan yang terjadi di sebuah kapal.
Sajak  “Elegi  I”  mengangkat  gagasan  ketuhanan  dan  kematian  secara  bersama- sama. Sajak “Elegi I” ini diawali dengan baris Di sorga: ada juga derita. Kalimat pertama sajak ini sungguh luar biasa karena berkehendak menghancurkan mitos yang selama ini dipahami oleh para pemeluk agama samawi. Mitos tersebut adalah bahwa di surga sudah tidak ada lagi penderitaan.  Surga hanya ada kenikmatan. Kalau masih ada penderitaan, hal  itu bukan surga lagi.
Sajak “Pelabuhan Ini, Aku Tak Tahu”, menggambarkan kesadaran Abdul Hadi atas  misteri  kehidupan  yang  ditunjukkan  dalam  dinamika  manusia  pelabuhan.  Sajak terakhir dari kumpulan  Potret Panjang  Seorang Pengunjung Pantai Sanur  adalah   “Suatu Hari, Katamu, Matahari”. Sajak ini hampir senada dengan sajak “Pelabuhan Ini, Aku Tak Tahu”.  Sajak  ini  menggambarkan  kesadaran  penyair  atas  misteri  kehidupan  yang ditunjukkan dalam dinamika manusia pelabuhan.  Hal yang membedakan berada pada
sajak “Suatu Hari, Katamu, Matahari”. Abdul Hadi melanjutkan pada pertanyaan yang timbul dari peristiwa manusia-manusia yang berada di pelabuhan.
Kumpulan  sajak  Meditasi,  sajak  “La  Condition  Humaine”  secara  samar menceritakan    religiusitas  seseorang  yang  dibentuk  oleh  situasi  dan  kondisi.  Dengan menggunakan  simbol-simbol  alam, Abdul  Hadi  membawa  pembaca  ke  sebuah  makna hubungan manusia dengan aspek ketuhanan. Hal ini muncul dalam Aku hanya sebatang pohon mangga / - tidak berbuah tidak berdaun - / Ayahku berkata, “Tanah tempat kau tumbuh / memang tak subur nak,” sambil makan / buah-buahan dari pohon kakekku dengan lahapnya.
Sajak  “Bayang-Bayang”  menggambarkan  hasrat  manusia  yang  selalu  mencari hal  yang  hakiki.  Sinar  yang  bercahaya  adalah  sinar  hati  dan  cahaya  akal  yang menunjukkan  iman.  Ainul  basirah  adalah  cahaya  ilmu  (nurul  ilm)  dan  haqul  basirah (menyaksikan adanya Allah dengan mata hati yang terang benderang) itu adalah cahaya akal.  Diri  mereka  menjadi  saksi  atas  akal  mereka dan  juga  menyaksikan adanya  Allah dengan mata akal dan mata hati. Tuhan sangat dekat dengan mereka yang bermakrifat kepada-Nya.    Hal  ini  muncul  dalm  bait  Mungkin  kau  tak  harus  kabur,  sela  /  bayang- bayangmu / yang menjauh dan menghindar / dari terang lampu.
Sajak  “Maut  dan  Waktu”  menggambarkan  diskusi  antara  maut  dan  waktu. Masing-masing  merasa  lebih  unggul  daripada  yang  lain.  Maut  merasa  dialah  yang memperdaya  waktu  sehingga  melupakan  rumah  (jasmani)  yang  seharusnya  diajak menemukan suara merdu para nabi yang membawa kebenaran. Namun, di pihak lain, waktu  justru  yang  memperdaya  maut  sehingga  dia  harus  melakukan  tindakan  yang seharusnya tidak perlu dilakukan.
Sajak  “Meditasi”  menggambarkan  keadaan  ketauhidan  manusia  yang  terus menerus berusaha menemukan sosok keabadian, Tuhan Semesta Alam. Berbagai agama diturunkan  ke  alam  semesta.    Namun,  hal  itu  tidak  membuat  manusia  merasa menemukan kesempurnaan, Akupun sudah letih naik turun candi, ke luar masuk gereja dan mesjid. Kekisruhan perasaan manusia tidak saja dialami manusia dari satu tempat. Semua manusia yang berada di belahan dunia mana saja menglami dan tetap kisruh. Ungkapan Abdul Hadi adalah  Tuhan makin sempit rasa kebangsaannya, / “Musa! Musa! Akulah tuhan orang  Israel!”  teriaknya.  /    Di  mesjid,  di  rumah  sucinya yang  lain  ia  berkata  pula: /  “Akulah hadiah  seluruh  dunia,  tapi  sinarku  memancar  di  Arab.  Hal  ini  menimbulkan  pertanyaan “Apakah  Tuhan  hanya  untuk  bangsa  Arab  dan  bangsa-bangsa  di  Timur  Tengah.  Apa kekurangan orang Jawa?/ Kunyanyikan Bach dalam tembang kinanti dan kupulas Buddha jadi / seorang  dukun  Madura”.  Meskipun  berbagai  petunjuk  sudah  diberikan  manusia  tetap tidak dapat menerima, hal ini tetap memunculkan pertanyaan, Tuhan siapakah namaMu yang sebenarnya? Dari manakah asalMu? / Apakah kebangsaanMu? Dan apa pula agamaMu?
Sajak  “Makam”  menunjukkan  pemahaman  dan  pengetahuan  Abdul  Hadi berhubungan  dengan  peristiwa  kematian  dan  konsep  kematian  yang  terdapat  dalam
agama  Islam.  Berkenaan  dengan  peristiwa  kematian,    penyair  menulis  “Sebuah  makam baru ditutupkan / dan kesenyapan dinding yang gemetar / serta jalan terhantar / di sekitar. / Hati pedih si mati / menggeliat dari gelap ke gelap”.  Peristiwa kematian tentu saja menimbulkan kesedihan  bagi  orang-orang  yang  ditinggalkan.  Berbagai  kenangan,  perasaan,  dan imajinasi  sering  muncul  dan  menggoda  mereka  yang  ditinggalkan.  Namun,  perasaan sedih tentu saja bukan hal yang mustahil karena hubungan batin antara yang meninggal dengan  yang  ditinggalkan.  Kepercayaan  bahwa  si  mati    berada  di  alam  kubur  masih menghadapi  berbagai  kemungkinan  kemungkinan  diturunkan  dari  kepercayaan seseorang  yang  diperoleh  dari  agama  yang  dianut.  Dalam  sajak  “Makam”  misalnya, Abdul  Hadi  membawa  pembaca  pada  kepercayaan yang  terdapat  agama Islam,  Ketika bara sekali lagi mendera / jiwanya. Tapi antara dukanya dan dunia / tak ada lagi baras. Hal ini menegaskan  bahwa  si  jenazah  dalam  hidupnya  tidak  mengalami  kehidupan  dengan nyaman  dan  tidak  menjalani  kehidupannya  sesuai  kaidah-kaidah  keagamaan.  Sebagai akibatnya, hidup dan mati nyaris tidak ada bedanya.
Sajak  “Tuhan,  Kita  Begitu  Dekat”  terasa  sangat  religius  karena  semuanya mengandung  ungkapan  perasaan  ketuhanan.  Sajak  ini  menggambarkan  betapa  akrab perasaan penyair dengan Tuhan Semesta Alam.  Kehidupan dan karya-karya para sufi yang  sering  menunjukkan  fenomena  kecintaan  seseorang  kepada  Tuhan.  Seperti  yang dikatakan  Dr.  Javad  Nurbakhs,  sufisme  mengajarkan  bahwa  realitas  tidak  dapat diketahui oleh metode-metode logis dan rasional. Tuhan harus didekati melalui cinta dan hanya melalui keagungan dan rahmat Ilahi sehingga intimasi bersama-Nya bisa tercapai. Perspektif  kaum  sufi  dapat  dikatakan  bahwa  sepanjang  engkau  masih  dirimu  sendiri, engkau  tidak  dapat  mengenal  Tuhan,  selubung  terbesar  antara  engkau  dengan  realitas adalah  dirimu.  Hal  ini  dapat  dikatakan  bahwa  api  cinta  Ilahi  yang  dapat  membakar egosentrisitas.
Sajak  “Kemudian  Kaususun”  menggambarkan  keterpisahaan  manusia  dengan Yang Maha Cahaya yang Suci. Pada mulanya, manusia adalah roh yang berada dunia “Kesucian”.  Kemudian, dia terlempar,  dunia yang  lahir,  di alam semesta. Hal ini dapat diparafrasekan bahwa beranak-pinak, Anak-anak, yang melompat dan lari yang terciptakan dari tulang-tulang, tidak semuanya dapat dilihat dan didengar hati, semuanya lidah dan jiwa dibentuk cuaca dan kata-kata. Manusia  menurut Abdul Hadi sesungguhhnya akan kembali kepada Yang Maha Cahaya dan Suci. Suatu saat tanpa, dia dikehendaki sekalipun akan memisahkan tanganku tiba-tiba dari dunia.
Sajak  “Tangan”  yang  diperuntukan  bagi  sesama  penyair,  Sutardji  Calzoum Bachri, agaknya dimaksudkan sebagai sebuah pujian. Jadi, sajak ini tidak membicarakan tema maut maupun ketuhanan. Hal itu juga muncal pada sajak “Kubawa Kau Ke Pagi Hariku”,  “Ombak  Itulah”,  “Padaku  Kaukirim”,  dan  “Perahu”.  Sajak  itu  juga  tidak membahas persoalan yang berkaitan dengan masalah kematian atau ketuhanan.
Sajak “In Memoriam Amir Hamzah” menggambarkan kematian penyair besar Amir  Hamzah  yang  mengenaskan.  Mungkin,  kematian  bagi  Amir  Hamzah  adalah kesalahan. Beberapa baris sajak Abdul Hadi mengesankan demikian, Tanganmu: Mulut yang  mengucapkan  kebenaran  ombak  /  Tapi  pendayung-pendayung  datang  terlambat  //  Kita jenguk ke air. Obor itu menyalakan malam. / Angin itu angin kita. Tapi tak menghembus sampai senja / lain tiba. Penyair melihat bahwa kematian sangat perkasa menghabisi. Hal ini ini memang sudah takdir atau karena kebodohan manusia yang semena-mena merenggut nyawa orang lain.
Sajak “Doa I” dimaksudkan sebagai sebuah pengakuan atas kelemahan seorang manusia di hadapan Yang Maha Kuasa. Hal terlihat dalam bait “Kalau ada tangan yang mengeluarkan kenyang dari perit nasi / hingga enyah lapar ini, Kaulah tangan itu // Kalau ada kenyang  yang  meliputi  nasi  hingga  terherak  tangan  /  ini  membukanya,  Kaulah  kenyang  itu  // Kalau  ada  nasi  yang  menghidupkan  kembali  jiwa  lapar  hingga  /  bangkit  kekuatan  tangan  ini, Kaulah  nasi  itu”.  Dengan  demikian,  sajak  ini  meski  memilih  judul  “Doa”,  tetapi  isinya adalah sebuah kesaksian atas kekuatan Tuhan Semesta Alam.
Sajak  “Doa  II”  nampaknya  menggambarkan  rasa  syukur  para  nelayan  yang selalu  melaut.  Samudera  yang  mengendalikan  nelayan  sangat  tergantung  mengalirnya angin, Tuhan, kami yang berumah di udara dan air, / bahagia beroleh angin dapat lagi mengalir. Hal ini menunjukkan bahwa yang menguasai alam semesta adalah Tuhan sehingga rasa syukur tersebut selalu dipanjatkan kepada-Nya yang selalu menggerakkan angin untuk kehidupan para pengendali perahu, para nelayan.
Sajak “Dialah Gelombang Tahun-Tahunku”, “Jalan”, dan “Bahkan” tidak secara jelas membicarakan tema kematian atau ketuhanan. Sajak “Di Bumi Tak Ada Bisik-Bisik Lagi”  justru mengangkat padang kematian yang disaksikan penyair di perbatasan Laos- Thailand. Karena dalam situasi perang, kematian seolah ada di mana-mana. Abdul Hadi mengungkapkannya dengan kalimat mati itu hanya bersama pasir dan tulang belulang / dari selnya  jiwamu  ingin  kembali  bertualang.  Sajak  “Dekaplah”  dan  “Kaulah”agaknya  tidak sedang membawakan tema kematian dan ketuhanan. Keduanya membicarakan masalah- masalah personal.
Kumpulan sajak Pembawa Matahari,  Abdul Hadi W.M. adalah penyair laut. Dia menulis  sejumlah  sajak  tentang  laut.  Bahkan,  pilihan  sajak  terbaiknya  dikumpulkan dalam antologi berjudul Anak laut, Anak Angin (1983). Sajak-sajaknya memang banyak dipenuhi  oleh  idiom-idiom  laut,  yang  bagi  penyair  begitu  misterius.  Sedemikian misteriusnya, laut seakan tidak pernah habis mengandung misteri kehidupan. Misteri laut  seolah  adalah  misteri  kehidupan.  Abdul  Hadi  tampak  begitu  intens  berdialog dengan laut, menyelami misterinya, menangkap kandungan batinnya, dan memberikan nuansa  dan  makna  pada  kekayaan  yang  ditemukannya  di  sepanjang  perjalanan menelusuri semesta laut.
Sajak  “Al  Hallaj”  sangat  emosional  menggambarkan  kematian.  Hal  ini dianalogkan dengan fenomena darah, Percik darah, darah secawan / meluas jadi kolam, jadi lautan / Darah mekar, jadi kembang di taman / Tunas menyembul, sungai-sungai mengalir. Sajak ini menggambarkan tragedi yang dialami seorang sufi besar  Husayn Ibn Mansur yang juga  dikenal  dengan  “al  Hallaj”  (w.  309/922).  Karena  dituduh  melakukan  bid’ah,  di dalam persidangan , dia dijatuhi hukuman mati dan digantung.
Sajak “Kertanagara” mengambil tema kematian. Sajak “Kertanagara” menyertakan anak  judul  “Fragmen  Hari  Akhir”.  Sajak  ini  melukiskan  kerajaan  Singosari  menjelang tumpas oleh pemberontakan. Sajak ini mencoba memotret nuansa seorang raja di tengah ujung-ujung  tombak  dan  segala  macam  persenjataan  yang  ditancapkan  oleh  para prajuritnya. Semua menjelma dalam kematian. Kalimat Darimana datang bibit ketiadaan ini? / Sekonyong-konyong menyembul tunasnya, menyiratkan nuangsa kematian. Pertanyaannya adalah  bahwa  kalau  maut  sudah  berada  di  depan,  adakah  kekuatan  yang  mampu menolong?,    Tuhan,  kepada  apakah  sekarang  /  Aku  harus  berpegang?  Hal  itu  adalah pertanyaan putus asa. Pada waktu masih berkuasa,   hal itu seolah tidak ada kematian, Hidup serasa kekal selama ini / Aku merasa takkan pernah mati / Aku mencekeram di mana-mana / Menanamkan cakar.

## Sikap dan Pandangan Abdul Hadi WM terhadap Masalah Ketuhanan dan Kematian
Berdasarkan  pembahasan  sajaknya,  sikap  dan  pandangan  Abdul  Hadi  W.M. terhadap  masalah  kematian  dan  ketuhanan  memperlihatkan  berbagai  wawasan  dan pendapat  sebagai  seorang  manusia  Jawa-Madura.  Sikap  dan  pandangan  itu  memiliki daya tampung dari berbagai fenomena kebudayaan yang pernah dialami dalam proses pertumbuhansebagai penyair dan intelektual. Berikut adalah kesimpulan dari pembacaan atas sajak-sajaknya.
Bagi Abdul Hadi W.M., eksistensi Tuhan dapat dilacak melalui kepastian takdir. Manusia ditakdirkan menjumpai kematian. Ada kekuasan yang sangat adi kuat dalam peta  jalan  hidup  manusia.  Manusia  hanya  dapat  berupaya,  tetapi  segala  sesuatu  tetap sudah ada yang memainkannya. Di dalam dialog dengan takdir, bayang-bayang Tuhan menampakkan kekuasaan. Bahkan, Abdul Hadi W.M. menyaksikan dalam berbagai hal pengejawantahan Tuhan yang penuh teka-teki (Al-Maruf, 2012:115-116).
Manusia memang tidak selalu merasa jauh dengan Tuhan. Di dalam perasaan jauh dengan  Tuhan,  manusia  mencoba  mendekat  dengan  mengadakan  “Doa”.  Perilaku berdoa ternyata sebagai solusi penyair untuk menunjukkan kedekatannya dengan Tuhan di dalam melihat berbagai gejala alam. Gejala itu merupakan isarat kehadiran Tuhan. Doa juga  dapat  dianggap  sebagai  pertemuan  yang  intensif.  Meskipun  demikian,    kadang- kadang, orang di dalam berdoa juga mudah terjebak di berbagai hal.
Menurut pandangan Abdul Hadi W.M., kemerdekaan dan kebebasan manusia tidak diciptakan Tuhan, tetapi oleh manusia. Justru di dalam kebebasan, manusia harus
menciptakan kesadaran bahwa pada galibnya dia adalah seorang manusia yang lemah, yang  hidup,  dan  ada  karena  kehendak  Tuhan.    Kalau  manusia  tidak  sanggup  melihat bahwa di dalam kebebasan justru terbayang ketidakbebasan, dia harus selalu waspada jangan sampai terjatuh ke dalam situasi yang akan menyeretnya ke tingkat yang paling nista.
Beberapa sajak Abdul Hadi W.M. memperlihatkan ambivalensi  yang lebih dari sekedar  puisi  keagamaan.    Ajaran  agama  Islam    memang  nampak  dalam  beberapa sajaknya. Namun, hal itu agak berbeda dengan sajak-sajak yang ditulis oleh para penyair yang  berasal  dari  agama  Islam.  Abdul  Hadi  W.M.  tidak  ingin  menampakkan  ikatan dengan  tradisi  keagamaan  apa  pun.    Puisinya  merupakan  ibadat  yang  personal,  suatu perhubungan  dengan  Tuhan  yang  kadang-kadang  tampil  secara  tidak  terduga.  Tuhan bukanlah  masalah  yang  sudah  selesai  bagi  Abdul  Hadi  W.M.,.  Dia  merupakan  suatu proses  penemuan.  Di  dalam  proses  pencarian,  Abdul  Hadi  W.M.  kadang-kadang menemukan  misteri  yang  sering  menimbulkan  berbagai  pertanyaan  yang  tidak  dapat dijawab dengan mudah.
Abdul  Hadi  W.M.  mencoba  membuat  kesimpulan  mengenai  kepercayaan sebagian orang tentang keberadaan Tuhan di dalam menjemput kematian. Akan tetapi, hal  itu  memang  tidak  kurang  rumitnya  bila  berhadapan  dengan  sesuatu  yang menggelisahkan  hidup  sepanjang  waktunya.  Dia  menyebut  sebuah  nama,  tetapi  nama tersebut  tetap  sesuatu  yang  tisak  dikenalnya.  Pengalaman  masa  kecil  kadang-kadang mengingatkan Abdul Hadi W.M. pada berbagai hal yang dapat dianggap tanda,  yang sering secara tidak sadar muncul di berbagai tempat di hadapannya. Namun, berbagai tanda  itu  menjadi  cair  dan  profan  kalau  seseorang  menganggap  sebagai  sesuatu  yang tidak  kudus.  Cahaya,  bintang,  dan  angin  dirasakan  sebagai  sebuah  kesucian  sebab dengan  keberadaan  berbagai  unsur  alam  yang  dirasakannya.  Hal  itu  menampilkan keabadian,  kekuatan,  dan  transendensi.  Semua  dirasakan  sebagai  sebuah  isyarat  untuk selalu merebut diri-Nya.
Penghayatan mengenai waktu juga membersitkan sesuatu yang profan dan kudus. Semua  waktu  itu  heterogen,  tidak  sama  kepadatan,  dan  nilainya.  Baginya,  waktu dibedakan menjadi dua jenis, yaitu waktu profan dan waktu kudus. Waktu profan adalah waktu  biasa  dalam  peristiwa  kehidupan  sehari-hari.  Waktu  kudus  adalah  waktu  yang diciptakan dan dikuduskan Tuhan, timbul pada zaman bahari. Waktu kudus merupakan waktu  yang  diceritakan  dalam  mitos-mitos,  bukan  bagian  dari  waktu  historis,  tetapi merupakan asal. Akan tetapi, kadang-kadang manusia tidak menyadari betapa kelirunya selama ini.  Waktu dianggap homogen. Abdul Hadi W.M. mengajak untuk mengakui dan menyadari eksistensi Yang Abadi dalam fenomena waktu.
Selanjutnya, Abdul Hadi W.M. juga mengalami konflik batin seperti konflik yang terjadi antara kekuatan gelap (ateis) dan kekuatan terang (teis). Dia selalu ingin menjadi yang  pertama  dan  keluar  sebagai  pemenang  di  dalam  memerangi  kekuatan  ateis.
Manusia  pada  galibnya  selalu  ingin  menjadi  “yang  baik”  sebagai  kodrat    bahwa  yang baik,  yang  Kudus  adalah  dari  Tuhan.    Kekuatan  gelap  pasti  berasal  dari  ajakan  non- Tuhan yang dikiaskan sebagai dimensi kegelapan.
Ruang transendensi merupakan suatu inklinasi spesifik yang inheren pada aspek otonom  dari  kesadaran  manusia.  Budi  manusia  memiliki  satu  sikap  khas  yang  terus menerus  mendorong  (insurgent  attitude)  manusia  dan  secara  konstan  mengarahkannya kepada realitas lain yang sifatnya transenden. Budi manusia, lambang cinta sejati, sumber denyut kehiduapan, tidak pernah berhenti bertanya tentang sumber dan asalnya. Manusia, pada dasarnya,  berusaha  untuk  menemukan  arti  terakhir  tentang eksistensinya. Dalam sajak ini, hal ini dikiaskan dengan sebuah muara, termasuk tindakan dan relasinya dengan hal-hal yang ada di sekitarnya.
Apresiasi religiusitas yang dialami seorang yang hidup bermasyarakat menyebabkan hidup benar-benar dijalankan. Baginya, Tuhan dirasakan amat bermurah hati terhadap manusia dengan mengkaruniai berbagai rahmat tanpa pamrih apa-apa.
Oleh  karena  itu,  manusia  harus  memperlihatkan  usahanya  untuk  mencapai hakikat yang paling tinggi, yakni pencapaian dimensi ketuhanan. Meskipun dengan pada galibnya,  manusia  dikungkung  oleh  berbagai hal  yang dirasakan  sebagai  keterbatasan. Akan  tetapi,  hal  itu  justru  berada  dalam  usaha  untuk  mengatasi  keterbatasan.  Dia mencoba  menemukan  sesuatu  di  balik  teka-teki  ketakterbatasannya.  Hal  ini  susah menguraikan teka-teki atau absurditas eksistensi. Pertanyaan yang muncul pada dirinya adalah ini siapa, darimana, atau kembali ke manakah setelah kehidupan ini berakhir. Hal itu membawa manusia ke dalam diskusi panjang dan melelahkan.
Bagi  Abdul  Hadi  W.M.,  fenomena  Tuhan  yang  sejati  adalah  rahasia  dan menggejala  di  dalam  berbagai  realitas,  baik    terbayang  maupun  tersamar.  Fenomena Tuhan selalu menjadi teka-teki. Hal yang paling menakjubkan justru berada pada yang misterius. Kadang-kadang, istilah Sang Cahaya justru ‘melahirkan’ kegelapan lain dalam proses penemuan Tuhan.
Manusia  kadang  mengalami  kegamangan  bila  berhadapan  dengan  misteri Tuhan.  Setiap fenomena kehidupan mampu menghadirkan-Nya. Akan tetapi, dimensi Tuhan,  bagi  Abdul  Hadi  W.M.,  tetap  sebuah  misteri  yang  berlapis-lapis.  Ada  yang mengatakan  bahwa  Tuhan  dan    kematian  merupakan  dua  masalah  yang  berbeda. Baginya,  peristiwa seperti kelahiran, kematian, dan Tuhan merupakan garis makna yang tidak  pernah  putus.  Unsur  kesakitan  dalam  persalinan  pada  wanita  yang  sedang mengandung  seringkali dikorelasikan dengan peristiwa kematian.
Pandangan  Abdul  Hadi  W.M.  mengenai  kematian  dapat  dijelaskan  sebagai berikut.  Kematian  adalah  sebuah  cekaman  rasa  sepi  dan  duka.  Kedua  fenomena  itu diangap sebagi dua titik  dalam posisi garis kematian yang terhubung. Oleh karena itu, sepi  dan  duka  dapat  dipandang  sebagai  ‘ruh’  kematian.  Kematian  yang  melemparkan manusia  kembali  ke  lorong  alam  baka.  Bagi  Abdul  Hadi  W.M.,  kedatangan  peristiwa
agung  yang  disebut  kematian  dapat  dipandang  sebagai  tenggelamnya  waktu  kini  ke dalam  jurang  yang  telah  silam  dan  mengkristal  menjadi  kenangan.  Alam  dunia  maya yang sempat dinikmati dan diamati akan ditinggalkan. Kehidupan menurut ukuran fisik seperti  waktu  yang  berlalu  begitu  cepat  tanpa  terasa.  Maut  dirasakannya  datang demikian cepat. Hal ini membuat siapa pun terpesona.
Abdul Hadi WM mendengar bisik kematian yang lahir dari suasana sunyi. Hal ini menukik ke dalam relung kalbu melalui gejala alam.  Dalam peristiwa hujan yang riwis dan  suasana  hati  yang  sesak,    bisik  kematian  tersebut  muncul.  Bayang  Tuhan  dan kematian  disaksikan  dalam  berbagai  hal.  Banyak  orang  melihat  kehidupan  dunia  ini sebagai sebuah tempat penghentian sementara. Hal ini akan membawa ke sebuah tempat tujuan lain. Tempat atai tujuan yang tidak perlu bernama.
Kematian terkadang dilihat sebagai salah satu pintu untuk mengetahui eksistensi manusia.  Peristiwa  tersebut  memberikan  kesadaran  terhadap  keberadaannya.  Manusia harus  selalu  mengingat  bahwa  segala  sesuatunya  harus  diperhitungkan.  Sebab,  isarat muncul secara mendadak. Kalau tidak, orang sering terjatuh ke dalam situasi terlambat setelah segala sesuatunya sudah tidak dapat dibereskan lagi.
Perasaan  takut  yang  amat  luar  biasa  itu  menjadi  masalah  yang  ingin dikemukakan  Abdul  Hadi  WM.  Hal  ini  bagaikan  berada  di  alam  mimpi.  Orang  tidak dapat mengetahui kehadiran atau ketakhadirannya. Namun, hal itu membuat siapa pun gugup  dan  pasti  menemui  kematian.  Hidup  kadang-kadang  memang  penuh  dengan acara  dan  kesibukan.  Orang  mudah  terlupa  terhadap  hal-hal  yang  berbau  kematian. Agaknya,  Abdul Hadi W.M mencoba mengingatkan kejadian itu.
Pada kesempatan lain, manusia sering juga berbantahan dengan keinginannya. Di satu sisi, dia masih ingin melanjutkan perjalanan hidup yang penuh dengan berbagai petualangan.  Namun,  seseorang  hendaknya  menyadari  keterbatasannya.  Abdul  Hadi WM menampilkan masalah kematian dalam kemasan isyarat yang indah. Setidaknya ada tiga  hal  yang  membawa  imajinasi  pembaca  ke  dimensi  kematian  yaitu  (1)  isyarat sekawanan  gagak  terbang  berputar-putar,  (2)  isyarat  bau  bangkai,  dan  (3)  isyarat perasaan  takut.  Burung  gagak  selalu  dipergunakan  untuk  mitos-mitos  yang  terkait dengan peristiwa kematian.
Gambaran  kematian  terasa  demikian  bengis,  kejam,  dan  dahsyat.  Biasanya, jenazah orang mati akan diupakara secara baik-baik dan dikebumikan baik-baik. Hal ini bertujuan  agar  si  mati  yang  sudah  tidak  bernyawa  itu  mendapatkan  ketenangan  yang sudah  menjadi  haknya.  Akan  tetapi,  ada  jenasah  diperlakukan  dengan  sewenang- wenang. Dia dibuang ke semak-semak yang tidak terurus dan tidak pernah ambil peduli.

## Makna Tema Kematian dan Ketuhanan pada Sajak-Sajak Abdul Hadi WM
Abdul Hadi W.M. adalah salah seorang penyair Indonesia modern yang memiliki kepekaan  khusus  dalam  mengekspresikan  tema-tema  kematian  dan  ketuhanan  dalam
sajak-sajaknya.  Dengan  sajak-sajaknya,  dia  menunjukkan  bahwa  tema-tema  ketuhanan dan  kematian  menjadi  persoalan  yang  senantiasa  menggejala  dalam  berbagai  aktivitas kehidupan.  Mungkin,  hal inilah  yang  menyebabkan  Abdul Hadi  W.M.  termasuk  salah seorang  penyair  religius  Indonesia  modern.  Tema-tema  seperti  ini  juga  diangkat  oleh penyair yang lain (Efsa, 2015)  Makna tema ketuhanan dan kematian pada sajak-sajaknya dapat dijelaskan sebagai berikut.
Manusia  dalam  melihat  takdir  ada  yang  menggunakan  kerangka  berpikir fatalisme.  Artinya,  dia  hanya  menyerah,  pasrah,  sumarah  tanpa  memanfaatkan kemampuan yang telah dibawanya. Manusia  yang demikian sudah barang tentu keliru melihat aktualisasi Tuhan dalam fenomena takdir. Manusia harus menggali lebih cermat dalam menemukan Tuhan di balik tirai takdir.
Manusia  pada  galibnya  makhluk  yang  tidak  peduli  terhadap  kasih  sayang Tuhan.  Ketersediaan  udara  segar  yang  dalam  bahasa  takdir  –  sudah  diberkahkan  – kepada  umat  manusia  oleh  Tuhan  tidak  pernah  menyentuh  nurani.  Manusia  lupa terhadap besarnya kasih Tuhan terhadap umatnya.
Di dalam pengakuan dan ketakberdayaan, manusia berhadapan pada kekuasaan Tuhan  Yang  Besar.  Oleh  sebab  itu,  manusia  sudah  selayaknya  menunjukkan  dengan berdoa. Doa  merupakan  salah  satu  cara  untuk  menunjukkan kebesaran Tuhan dengan meminta  berbagai  hal  untuk  memenuhinya.  Bukankah,  Tuhan  tempat  meminta  yang sebaik-baiknya. Sungguh, hal ini tidak masuk akal, kalau manusia tidak mampu melihat dirinya sebagai mahkluk yang serba cumpen.
Usaha pencarian jawaban teka-teki keabadian mungkin telah dilakukan manusia dengan mengalami konflik batin.  Dalam bahasa ketahuidan, hal ini adalah konflik yang terjadi antara kekuatan gelap (non-Tuhan) dan kekuatan terang (Tuhan). Apalagi kalau konteks  ketidakpastian,  pemahaman  terhadap  sesuatu  teka-teki  selalu  membawa kesadaran  bahwa  diri  manusia  ternyata  terbatas.  Kematian  menjadi  dramatis.  Apalagi, peristiwa  kematian  melibatkan  seseorang  yang  dianggap  sangat  dekat,  sangat  dicintai, dan sangat dibutuhkan. Akibatnya, meskipun manusia hidup di alam, dia tidak begitu mudah untuk menerima kematian diri sendiri atau kematian orang yang dicintai sebagai kenyataan yang wajar.
Masalah tersebut mengantarkan manusia pada suatu kesadaran bahwa mengapa dia  harus  mengalami  kematian.  Akan  tetapi,  seringkali,  manusia  masih  menjawab persoalan  dari  segi  rasionalitasnya.  Pada  umumnya,  manusia  melihat  dan  memahami kematian  melalui  pengalaman  orang  lain.  Bahkan,  hal  itu  hanya  sekadar  melihat kematian yang ditunjukkan dengan terbujurnya jasad karena kehilangan dayanya.
Peristiwa  hidup  dan  mati  merupakan  fakta  esensial  dan  melibatkan  seluruh kedalaman  manusia.  Seluruh  persoalan  akan  menemukan  muaranya  ketika  manusia mulai  merenungkan  makna  hidup  dan  makna  matinya.  Hidup  secara  konseptual diabstraksikan  sebagai  suatu  hubungan  kausalitas  dengan  kematian.  Ajaran  yang
menjelaskan  bahwa  kesadaran  terhadap  kematian  menjadi  peringatan  bagi  manusia, tentu  sangat  kontekstual.  Hal  yang  menjadi  masalah  adalah  pandangan  yang menganggap hidup sebagai hal kebaikan dan dilawankan kematian. Barangkali, hal ini yang  membuat  pemahaman  manusia  atas  hidup  dan  mati  hanya  sekadar  menyentuh matra yang parsial (bdk. Utomo dan Erowati, 2014).
Karena  itu,  pemahaman  terhadap  tugas  hidup  manusia  seharusnya  lebih ditingkatkan, yaitu bahwa manusia bukanlah sekedar makhluk hidup jasmani yang tidak memiliki amanat hidup yang semestinya. Dengan demikian, masalah yang paling hakiki adalah  kualitas  hidup  dan  mati  itu  sendiri  yang  akan  menentukan  martabat  manusia secara keseluruhan.
Pemahaman  manusia  dalam  menyingkat  tabir  kematian  diperlukan  manusia untuk  mengaktualisasikan  diri  dalam  kehidupan  ini.  Pemahaman  atas  kematian  yang benar  menyadarkan  manusia bahwa  kehidupan  dunia bagi manusia  hanyalah  tahapan yang  harus  dilalui  agar  dia  kembali  ke  rahmatullah  atau  kembali  keharibaan  Tuhan. Makna hidup yang sesungguhnya adalah bila manusia menemukan makna hidup justru dengan memahami awal dan akhir hidupnya.

## SIMPULAN
Sajak  atau  puisi  yang  bermuatan  kematian  dan  ketuhanan  karya  Abdul Hadi WM dibangun berdasarkan kondisi dan situasi yang melingkupinya. Unsur- unsur  yang  meliputi  adalah  diksi,  rima,  persajakan,  dan  tipografi  mampu membangun  ketandaan  sebagai  fungsi  dari  sajakatau  puisi  yang  berposisi  karya sastra.  Abdul  Hadi  WM  yang  dikategorikan  sebagai  penyair  religius  dan menghasilkan karya sastra profetik berbentuk sajak mencerminkan sikap ketuhanan lewat karyanya. Dengan demikian, sajak Abdul Hadi WM menjadi sebagai “sarana dakwah”,  mengingat dia  sebagai  penyair.  Kematian dan  ketuhanan  diungkapkan dengan  memnafatakan  tanda  bahasa  sehingga  makna  dan  pesan  teks  dapat tersampaikan oleh pembaca.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Maruf,  A.I. (2012).  “Dimensi  Sufistik  dalam  Stilistika  Puisi ‘Tuhan,  Kita Begitu Dekat’ Karya Abdul Hadi WM”, TSAQAFA, Jurnal Kajian Seni Budaya Islam, 1,
(1), Juni 2012, 101-108
Atmosuwito, S. (1989). Perihal Sastra dan Religiusitas dalam Sastra. Bandung: CV Sinar Baru.
Aveling, H. (2003). Rahasia membutuhkan kata: puisi Indonesia 1966-1998. Yogyakarta: Indonesia Tera.
Damono,  S.D.  (1983).  Kesusasteraan  Indonesia  Modern:  Beberapa  Catatan.  Jakarta:  PT

## Gramedia
Damono, S.D. (1999). Politik ideologi dan sastra hibrida. Surakarta: Pustaka Firdaus.
Dirjen Dikti. (1981). Metodologi Penelitian IB. Jakarta: Proyek Pengembangan Institusi Pendidikan Tinggi Depdikbud.
Efsa, N.W. (2015). “Manifestasi Ideologi Romantik dalam Puisi-Puisi Acep Zamzam Noor”, LITERA, 14, (1) April 2015, 187-204
Hadi W.M., A. (1984a). “Bertemu Saya dan Syeh Siti Jenar”, dalam Dewan Kesenian Jakarta, Dua Puluh Sastrawan Bicara. Jakarta: Penerbit Sinar Harapan.
Hadi W.M., A.. (1984b).”Catatan-catatan Seorang Penyair”, dalam Pamusuk Eneste.
(Ed).  Proses  Kreatif:  Mengapa  dan  Bagaimana  Saya  Mengarang.  Jakarta:  PT Gramedia.
Herman  Ks.  (1985).  Potret  Penyair:  Pengembaraan  Batin  Penyair  Indonesia  Mutakhir. Jakarta: Yayasan Arus.
Ikranegara.  (1978).  “Mengenal    Puisi-Puisi  Sapardi  Djoko  Damono,  Darmanto Jatman, Abdul Hadi W.M.”, dalam KOMPAS. 25 Juli.
Junus, U. (1981). Perkembangan Puisi Indonesia dan Melayu Indonesia. Jakarta: Bhratara.
Mardanus,  D..  (1978).  “Potret  Panjang  Sebuah  Madura  Panjang”,  dalam  SUARA
KARYA, 19 November
Rampan,  K.L.  (1980).  Puisi  Indonesia  Kini:  Sebuah  Perkenalan.  Yogyakarta:  CV  Nur Cahaya.
Suryadi  A.G.,  L.  (1989).  Di  Balik  Sejumlah  Nama.  Yogyakarta:  Gadjah  Mada University Press.
Susanto, D. (2015). Kamus Istilah Sastra. Yogyakarta: Pustaka Pelajar Teeuw, A. (1980). Sastra baru Indonesia, jilid 1. Ende Flores: Nusa Indah.
Teeuw, A. (1984). Sastra dan Ilmu Sastra: Pengantar Teori Sastra. Jakarta: Pustaka Jaya. Teeuw, A. (1989). Sastra Indonesia Modern II. Jakarta: Pustaka Jaya.
Udin, S. (1985). Memahami Cerpen-Cerpen A.A. Navis. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa.
Utomo,  F.  dan  Erowati,  R.  (2014).  “Dimensi  Sufistik  dalam  Puisi  ‘Tapi’  Karya Sutardji Calzoum Bachri”, Jurnal Dialektika, 1, (1), Juni 2014, 1-20