Science  integration  can  be  found  in  the  Qur’an  by  tracing  the Qur’anic  perspective  in  viewing  object,  source  and  the  goal  of sciences.  The  Qur’an  contains  the  principles  of  values  that  enabled even obliged the effort for that integration. This is the explanation that the writer wants to show in this writing. There are some basic prin- ciples that  oblige the  muslim  community  to  make their  best  effort  in scientific  methods  concerning  the  way  to  uncover  the  secret  of  the universe and its application. Al-Qur’an does not recognize the dichot- omy  of  sciences—religious  sciences  and  general  sciences,  worldly sciences and hereafter sciences. In Qur’anic view, science covers all the  knowledge  that  is  benefecial  for  all  human  kind  for  the  their sustainable life at the present time or in the future.
Key words: Al-Qur’an, sciences, integration of sciences.

## Integrasi Ilmu dalam Perspektif Al-Qur’an
Muchlis M. Hanafi Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur'an, Jakarta

## Mukadimah
Diskursus  seputar  upaya  integrasi  ilmu  belakangan  ini  banyak dilakukan  seiring  dengan  keinginan  sebagian  besar  umat  Islam untuk bangkit mengejar ketertinggalannya di berbagai bidang kehi- dupan.  Dikotomi  ilmu—agama  dan  umum,  dunia  dan  akhirat— dianggap  sebagai  pangkal  penyebabnya.  Sejatinya,  dikotomi  ilmu dalam tradisi keilmuan Islam bukanlah hal baru. Dalam karya-karya klasik Islam telah dikenal dikotomi ilmu, seperti yang dilakukan al- Gaz ā li (w. 1111 M) dengan membagi ilmu kepada ilmu syar‘iyyah dan ghayr  syar‘iyyah ,  atau  Ibnu  Khald ū n  (w.  1406  M)  yang membaginya dengan istilah al-‘ul ū m an-naqliyyah dan al-‘ul ū m al- ‘aqliyyah . Dikotomi ini masih dapat ditolerir mengingat para ulama dan  ilmuwan  saat  itu  tetap  mengakui  validitas  dan  status  ilmiah masing-masing,  sehingga  tidak  jarang  ada  ulama  yang  menguasai dua bidang keilmuan  itu  sama baiknya. Sekadar  menyebut  contoh; Jabir Ibnu Hayy ā n (161 H/ 778 M), al-Khawarizm ī (235 H/ 850 M), al-Kind ī (252 H/878 M), Ab ū Bakar ar-R ā z ī (320 H/ 925 M), Ibnu
al-Hai£am (430 H), Ibnu Sina (438 H), al-Bairun ī (440 H/1048 M), Ibnu  N ā fis  (678  H/1296  M)  dan  Ibnu  Khald ū n  (808  H/1406  M). Barat,  seperti  diakui  banyak  pihak,  sangat  berhutang  budi  kepada mereka dalam soal kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang mereka capai di berbagai bidang saat ini. Tetapi belakangan, seiring dengan masuknya sistem pendidikan sekular yang masuk ke dunia Islam melalui imperialisme, dikotomi ilmu  tersebut  menimbulkan  persoalan  baru  dengan  dampak  yang begitu dahsyat,  yaitu dominasi  ilmu-ilmu  modern (baca sains) atas ilmu-ilmu agama, bahkan terkesan ada pengingkaran atau perlakuan rendah  terhadap  ilmu-ilmu  agama. 1 Ironisnya,  dikotomi  model  ini melembaga  dalam  sistem  pendidikan  di  banyak  negara  Muslim yang diperkenalkan dalam bentuk lembaga pendidikan agama yang biasanya  didukung  sebagian  besar  masyarakat  dan  sekolah  umum yang banyak didukung pemerintah.
Kondisi semacam ini tidak boleh dibiarkan berlarut lama, sebab selain  akan  semakin  menambah  keterpurukan  kondisi  umat  Islam, juga  akan  menimbulkan  problem  teologis.  Al-Qur’an  dan  hadis, sebagai  sumber  pokok  ajaran  Islam,  memerintahkan  umat  Islam untuk  menguasai  ilmu  agar  dapat  beragama  dan  menjalankan  misi sebagai  khalifah  Tuhan  di  muka  bumi  dengan  baik.  Hal  itu memungkinkan  mengingat  alam  yang  menjadi  objek  sains,  dan teks-teks  keagamaan  (Al-Qur’an  dan  hadis)  yang  menjadi  objek ilmu  agama,  keduanya  bersumber  dari  Allah  swt.  Upaya  integrasi keduanya  dapat  menjadi  tawaran  solutif  bagi  kegagalan  sains sekular  dalam  memaknai  peran  manusia  di  alam  raya.  Semangat positivisme  dan  sekularisme  yang  mendasari  sains  modern  telah mencabut  manusia  dari  akar  spiritualnya.  Akibatnya,  mencuatlah konsep sains dan manusia yang terbagi-bagi ( atomized ).
2
Semangat  integrasi  dapat  kita  temukan  dengan  menelusuri pandangan Al-Qur’an tentang objek, sumber dan tujuan ilmu penge- tahuan,  tentunya  sesuai  pemahaman  penulis.  Selain  itu  dalam  Al- Qur’an  kita  juga  dapat  menemukan  prinsip-prinsip  nilai  yang memungkinkan,  bahkan  mengharuskan,  upaya  integrasi  tersebut.
1 Mulyadhi  Kartanegara, Integrasi  Ilmu,  Sebuah  Rekonstruksi  Holistik , Bandung: Arasy Mizan dan UIN Jakarta Press, hlm. 19.
2 Oliver  Leaman, Pengantar  Filsafat  Islam,  Sebuah  Pendekatan  Tematis ,
Bandung: Mizan, 2002, hlm. 62.
Inilah  yang akan penulis  lakukan dalam paparan  dan tulisan seder- hana ini.

## Objek dan Tujuan Ilmu Pengetahuan
Apresiasi  Al-Qur’an  terhadap  ilmu  tidak  hanya  tergambar  dari penyebutan  kata al-‘ilm dan  derivasinya  yang  mencapai  854  kali, tetapi  terdapat  sekian  ungkapan  yang  bermuara  pada  kesamaan makna  seperti al-‘aql , al-fikr,  an-na§r,  al-ba¡ar,  at-tadabbur,  al- i‘tib ā r dan a©-ªikr .  Kendati  Al-Qur’an  bukan  buku  ilmiah,  tetapi tidak  satu  ayat  pun  di  dalamnya  yang  menghambat  perkembangan ilmu pengetahuan. Bahkan terdapat  hampir 750 ayat  yang bersing- gungan,  secara  langsung  atau  tidak,  dengan  berbagai  bidang  keil- muan seperti kosmologi, kedokteran, geologi dan sebagainya.
Kata al-‘ilm dan  derivasinya,  menurut  pakar  Al-Qur’an  R ā gib al-A¡fahan ī ,  bermakna  pengetahuan  akan  hakikat  sesuatu. 3 Padan- annya adalah al-ma‘rifah . Kendati keduanya bermakna pengetahuan tetapi  para  pakar  bahasa  Arab  menggunakan  kata al-ma‘rifah sebagai ungkapan untuk pengetahuan yang diperoleh melalui proses pemikiran  dan  perenungan  terhadap  gejala  atau  fenomena  sesuatu yang dicermati.  Karena  itu dalam bahasa  Arab pengetahuan Tuhan akan  makhluk-Nya  digambarkan  dengan  ungkapan ‘alima ,  bukan ‘arafa . Sebaliknya, pengetahuan manusia akan Tuhannya diungkap- kan dengan kata ‘arafa karena diperoleh melalui perenungan terha- dap tanda-tanda kekuasaan-Nya. 4
Pengetahuan, apa pun bentuknya, diperoleh melalui sebuah pro- ses  mencermati,  membaca  dan  menganalisa  yang  dilakukan  oleh akal,  indera  ( al-ba¡ar )  dan  kalbu  ( al-ba¡ ī rah ).  Proses  ini  biasa disebut dengan berfikir. Melalui dua unit wahyu yang pertama; lima ayat  pertama  surah  al-‘Alaq  dan  awal  surah  al-Qalam,  Al-Qur’an telah  mengajak  manusia  untuk  bergegas  menghasilkan  ilmu pengetahuan. Sebab hanya dengan ilmu pengetahuan manusia dapat menjalankan fungsinya sebagai khalifah di muka bumi dengan baik. Karena  itu  yang  diajarkan  pertama  kali  kepada  Adam  as  ketika turun ke bumi adalah pengetahuan tentang nama-nama benda (Q.S. al-Baqarah/2: 31).
3 R ā gib al-A¡fahan ī , Al-Mufrad ā t , Beirut: D ā r al-Fikr, hlm. 127 4 Ibid. hlm. 343.
Kedua  unit  wahyu  pertama  menekankan  pentingnya  membaca yang disimbolkan dengan kata iqra’ dan menulis yang disimbolkan dengan al-qalam (pena  atau  alat  tulis  lainnya).  Keduanya  menjadi simbol  kemajuan  peradaban  manusia.  Dengan  membaca  akan  ter- cipta  ilmu,  dan  dengan  menulis  proses  transformasi  ilmu  dapat berjalan secara berkesinambungan.
Pada  unit  wahyu  pertama,  kata iqra ' yang  mengandung  arti membaca, mengumpulkan, menganalisa sehingga menjadi satu him- punan yang padu, tidak disebutkan objeknya. Sesuai dengan kaidah ilmu  tafsir,  redaksi  seperti  ini  menunjukkan  bahwa  objeknya  ber- sifat  umum.  Dari  sini,  Al-Qur’an  tidak  mengenal  dikotomi  ilmu pengetahuan;  ilmu  agama  dan  umum,  ilmu  dunia  dan  akhirat. Dalam  pandangannya  ilmu  mencakup  segala  macam  pengetahuan yang  berguna  bagi  manusia  dalam  menunjang  kelangsungan hidupnya,  baik  masa  kini  maupun  masa  depan;  fisika  atau metafisika. Kesan ini diperkuat dengan dikaitkannya perintah iqra’ dengan sifat rub ū biyah Tuhan  yang  maha  mencipta, bismi rabbika alla © ī khalaq . Kata rabb yang  sering  diartikan Tuhan mengandung  makna pemeliharaan dengan segala kelazimannya.  Kaidah  ilmu tafsir  lain mengatakan, penyebutan suatu perintah  yang disertai dengan  suatu sifat  menunjukkan  keterkaitan  perintah  tersebut  dengan  sifat  yang menyertainya. Dengan kata lain ayat pertama ini berpesan, “bacalah dengan  nama  Tuhan  pemelihara  yang  telah  mencipta,  segala  apa saja yang dapat memelihara kelangsungan hidupmu.” Dan jika kita merujuk kepada asal makna kata ism yang berarti tanda yang dapat mengenalkan identitas pemiliknya, maka dapat ditangkap kesan lain bahwa objek perintah iqra’ pada ayat ini secara khusus tertuju pada tanda-tanda kekuasaan Tuhan yang terbentang di alam luas ini.
Demikian  tergambar  jelas  bahwa  di  antara  objek  ilmu  dalam Islam bersifat empiris atau fisik, yaitu alam yang merupakan tanda kekuasaan  Tuhan.  Tetapi  berbeda  dengan  epistemologi  Barat  yang membatasi  objek  ilmu  pada  bidang  empiris  atau  fisik,  menurut epistemologi  Islam  kita  dapat  mengetahui  bukan  hanya  yang  fisik melainkan juga yang metafisik. Dalam Al-Qur’an Allah bersumpah dengan menyebut kedua objek tersebut.
َنو ُﺮِﺼْﺒُـﺗ ﺎَ ِﲟ  ُﻢِﺴْﻗُأ  َﻼَﻓ ) ٣٨ ( َنو ُﺮِﺼْﺒُـﺗ  َﻻ ﺎ َﻣَو ) ٣٩ (
Maka Aku bersumpah dengan apa yang kamu lihat (fisik), dan dengan apa yang tidak kamu lihat (metafisik). (Q.S. al-¦ ā qqah/69: 38-39)
Dari  ayat  di  atas  diketahui  objek  ilmu  meliputi  materi  dan nonmateri,  fenomena  dan  nonfenomena,  bahkan  ada  wujud  yang jangankan dilihat, diketahui oleh manusia pun tidak.
َنﻮ ُﻤَﻠ ْﻌَـﺗ  َﻻ ﺎ َﻣ  ُﻖُﻠَْﳜ َو
Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya (Q.S. an-Na¥l/16:
8).
Pengakuan terhadap wujud  metafisik dalam epistemologi  islam melahirkan  dua  jenis  ilmu  pengetahuan,  pertama:  ilmu kasbiy
(diperoleh  melalui  usaha),  yaitu  ilmu  yang  diperoleh  melalui penginderaan;  dan  kedua: ilmu  ladunni ,  yaitu  ilmu  yang  diperoleh tanpa usaha manusia. Pada unit wahyu pertama Allah menjelaskan, bahwa  di  samping  ilmu  yang  diperoleh  melalui  pengajaran  yang dilakukan  dengan  pena  ( ‘allama  bil-qalam ),  juga  ada  yang  tanpa qalam , yaitu yang berasal dari sesuatu yang tidak diketahui manusia
( ‘allamal-ins ā na m ā lam ya‘lam ). Kebenaran  ilmu ladunni melebihi  kebenaran  hasil  pengindraan dan  penalaran.  Ini  diuraikan  oleh  Al-Qur’an  melalui  kisah  Nabi Musa  bersama  seseorang  yang  dianugerahi  Allah  ilmu ladunni . Nabi  Musa  a.s.  yang  demikian  cerdas  dan  kritis,  yang  menimbang segala sesuatu dengan sangat cermat, telah dinilai keliru. Siapa yang menggunakan  nalarnya  pasti  akan  berkata  bahwa  membocorkan perahu  milik orang  miskin dan sarana pencariannya adalah sesuatu yang  buruk;  membunuh  anak  kecil  adalah  tindakan  kriminal; membangun  bangunan  yang  hampir  roboh  dengan  meminta  upah adalah  sangat  wajar  dan  rasional.  Tetapi,  seperti  kata  Quraish Shihab,  satu  per  satu  dipersalahkan  oleh  dia  yang  mendapat ilmu ladunni itu  guna  membuktikan  bahwa  di  balik  fenomena  yang dilihat  dan  menjadi  bahan  pertimbangan  Nabi  Musa  masih  ada sekian  banyak  hal  yang  tersembunyi,  yang  tidak  diketahuinya  dan yang  menuntutnya  untuk  percaya  dan  mengikuti  (baca  Q.S.  al- Kahf/18: 60-82). 5
Alasan  yang  sering  dikemukakan  ilmuwan  untuk  membatasi objek  ilmu pada  yang bersifat  fisik adalah karena objek  ini  sajalah
5 M.  Quraish  Shihab, Menabur  Pesan  Ilahi ,  Jakarta:  Lentera  Hati,  2006, hlm. 140.
yang  bisa  diteliti  secara  objektif  dan  karena  itu  bisa  diverifikasi kebenarannya.  Lain  halnya  dengan  objek  nonfisik  yang  tidak  bisa diteliti  secara  objektif  melalui  eksperimen.  Lebih  jauh  kita  dapat berkata,  pandangan  itu  sebenarnya  lahir  dari  keraguan  di  kalangan ilmuwan  Barat  yang  telah  dimulai  sejak  masa  pasca  renaisans Eropa,  pada  abad  ke  14-15  M,  terhadap  keberadaan  objek-objek nonfisik. Positivisme  yang  mendasari sains  modern, telah  merubah masyarakat  Barat  menjadi  sekular  dan  lepas  dari  nuansa  spiritual dengan  menafikan  objek-objek  nonfisik.  Seperti  kata  Nasr,  “di tangan  Descartes  realitas-realitas  eksternal  yang  begitu  kaya  ini telah  direduksi  ke  dalam  kuantitas  dan  filsafat  alam  ke  dalam matematika”. 6 Betapa  keringnya  sains  Barat  dapat  dilihat  dari jawaban atas pertanyaan, untuk apa melakukan riset, observasi dan eksperimen? Jawaban  yang  selalu  mengemuka,  “untuk  mengetahui hukum  alam  yang  mengatur  fenomena  tersebut”.  Dalam  epis- temologi  Islam,  jawaban  tidak  berhenti  di  situ,  tetapi  berlanjut dengan  pernyataan  bahwa  “hukum  alam  yang  berjalan  secara konsisten  itu  berakhir  pada  adanya  penyebab  pertamanya,  yaitu sang  Pencipta”.  Tidak  mungkin  itu  terjadi  dengan  sendirinya, apalagi  alam  fisik  ini  diakui  lahir  dari  sebuah  ledakan  dahsyat. Tentu ada penyebab pertama ( musabbib al-asb ā b ) yang berada pada puncak hirarki yang wujud. 7 Sampai  di  sini  kita  dapat  berkata,  semua  objek  sains  modern adalah juga objek yang sah dari epistemologi Islam, sebagai bagian integral  dari  objek-objek  lainnya  yang  membentang  antara  dunia fisik  dan  Tuhan  sebagai  puncak  segala  wujud.  Kesemuanya,  tanpa membedakan  antara  satu  dan  lainnya,  mempunyai  validitas  kebe- naran  yang  sama.  Bahkan  keduanya  dapat  bekerja  sama  untuk mencapai puncak hakikat segala yang wujud, Pencipta alam ini.
Integralitas  objek-objek  ilmu  dapat  dipahami  mengingat  dalam pandangan Islam semua aktivitas manusia, termasuk pencarian ilmu pengetahuan, harus berakhir pada satu tujuan, yaitu:

## ﻰ َﻬَـﺘْﻨُﻤْﻟا  َﻚﱢﺑ َر  َﱃِإ ﱠنَأ َو
6 Mulyadi, hlm. 60. Dikutip dari Nasr, Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man, London: Mandala Book, 1968, hlm. 69.
7 M. Abdull ā h Syarqawi, Al-Qur’ ā n wa al-Kawn , Kairo: Maktabah az-Zahra, hlm. 16.
Dan bahwa kepada Tuhanmulah kesudahan (segala sesuatu) (Q.S. an-Najm/53: 42)
Oleh  karena  itu,  di  dalam  Islam  tidak  dikenal  semboyan  “ilmu untuk  ilmu”,  atau  ilmu  yang  bebas  nilai,  tetapi  ilmu  harus  dapat menyingkap rahasia kebenaran Pencipta melalui observasi terhadap alam  nyata,  yang  kemudian  mengantarkan  kepada  keimanan  yang berkualitas  dan  ketundukan  totalitas.  Perhatikan  firman  Allah sub¥ ā nah ū wata‘ ā l ā berikut:
ْﻳِﺮُﻨ َﺳ َو  ِقﺎَﻓ ْﻵا  ِﰲ ﺎَﻨِﺗﺎ َ ﻳا َ ء  ْﻢِﻬ ْ ِﰲ
ُﻪﱠﻧَأ  َﻚﱢﺑ َﺮِﺑ  ِﻒْﻜَ ﻳ  َْﱂَوَأ ﱡﻖَْﳊا  ُﻪﱠﻧَأ  ْﻢَُﳍ  َ ﱠﲔَـﺒَﺘ َ ـﻳ  ﱠﱴ َﺣ  ْﻢِﻬ ِﺴُﻔْـﻧَأ
ٌﺪﻴِﻬَﺷ  ٍءْﻲَﺷ ﱢﻞُﻛ ﻰَﻠ َﻋ
Kami  akan  memperlihatkan  kepada  mereka  tanda-tanda  (kekuasaan)  Kami  di segenap  ufuk  dan  pada  diri  mereka  sendiri,  sehingga  jelaslah  bagi  mereka bahwa  Al-Qur'an  itu  adalah  benar.  Dan  apakah  Tuhanmu  tidak  cukup  (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu? (Q.S. Fu¡¡ilat/41: 53)
َـﻓ  ِﻪِﺑ اﻮُﻨ ِﻣْﺆُـﻴَـﻓ  َﻚﱢﺑ َر  ْﻦِﻣ ﱡﻖَْﳊا  ُﻪﱠﻧَأ  َﻢْﻠِﻌْﻟا اﻮُﺗوُأ  َﻦﻳ ِﺬﱠﻟا  َﻢَﻠ ْﻌَـﻴِﻟ َو
َﻪﱠﻠﻟا ﱠنِإ َو  ْﻢُﻬُ ـﺑﻮُﻠُـﻗ  ُﻪَﻟ  َﺖِﺒ ْﺨُﺘ
ٍﻢﻴ ِﻘَﺘ ْﺴُﻣ  ٍطا َﺮِﺻ  َﱃِإ اﻮُﻨ َﻣا َ ء  َﻦﻳ ِﺬﱠﻟا  ِدﺎََﳍ
Dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu, meyakini bahwasanya Al-Qur'an itulah  yang  hak  dari  Tuhanmu  lalu  mereka  beriman  dan  tunduk  hati  mereka kepadanya, dan sesungguhnya Allah adalah Pemberi petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan yang lurus (Q.S. al-¦ajj/22: 54).

## Sumber Ilmu Pengetahuan
Perbedaan  objek  masing-masing  ilmu  membawa  kepada  per- bedaan  cara  manusia  memperoleh  informasi  tentang  objek-objek ilmu.  Sains  modern  yang  membatasi  objeknya  pada  yang  bersifat fisik menjadikan indra sebagai alat atau sumber untuk memperoleh ilmu pengetahuan, sebab dengan indra objek ilmu dapat diuji secara empiris.  Karenanya  yang  dapat  diterima  hanya  realita  yang  telah teruji  di  alam  nyata,  lainnya  tidak.  Sikap  yang  tidak  menerima keberadaan alam selain  yang berwujud  materi  ini  digambarkan  Al- Qur’an dalam bentuk kecaman dengan ungkapan:
َﻣَو ﺎ َ ﻴَْﳓَو  ُتﻮَُﳕ ﺎ َ ﻴْـﻧﱡﺪﻟا ﺎَﻨُـﺗﺎ َ ﻴ َﺣ  ﱠﻻِإ  َﻲِﻫ ﺎ َﻣ اﻮُﻟﺎَﻗ َو

## ْﻦِﻣ  َﻚِﻟَﺬِﺑ  ْﻢَُﳍ ﺎ َﻣَو  ُﺮْﻫﱠﺪﻟا  ﱠﻻِإ ﺎَﻨُﻜِﻠ ْﻬُ ـﻳ ﺎ

## َنﻮﱡﻨُﻈَ ﻳ  ﱠﻻِإ  ْﻢُﻫ ْنِإ ٍﻢْﻠِﻋ
Dan  mereka  berkata:  “Kehidupan  ini  tidak  lain  hanyalah  kehidupan  di  dunia saja,  kita  mati  dan  kita  hidup  dan  tidak  ada  yang  membinasakan  kita  selain masa”, dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga saja. (Q.S. al-J ā £iyah/45: 24)
Indra  sebagai  sumber  ilmu  pengetahuan  diterima  oleh  semua ilmuwan; Barat maupun Muslim. Tetapi karena dalam epistemologi Islam objek ilmu tidak terbatas pada yang bersifat fisik, tetapi juga nonfisik,  maka  perlu  ada  sumber  lain  untuk  menggali  ilmu pengetahuan. Para ilmuwan Muslim, berdasarkan Al-Qur’an, mem-
perkenalkan antara lain indra, akal, hati (intuisi) dan wahyu.
Al-Qur’an mengajak manusia untuk mencermati hakekat keber-
adaan  mereka  dan  hubungannya  dengan  alam  melalui  pendekatan empirik/inderawi.  Setiap  bentuk  penginderaan  yang  dilakukan manusia akan dimintai pertanggungjawabannya.
ُﻪْﻨَﻋ  َنﺎَﻛ  َﻚِﺌَﻟوُأ  ﱡﻞُﻛ  َدا َﺆُﻔْﻟا َو  َﺮَﺼَ ﺒْﻟا َو  َﻊْﻤﱠﺴﻟا  ﱠنِإ  ٌﻢْﻠِﻋ  ِﻪِﺑ  َﻚَﻟ  َﺲْﻴَﻟ ﺎ َﻣ  ُﻒْﻘ َـﺗ  َﻻَو
ًﻻﻮُﺌ ْﺴَﻣ
Dan  janganlah  kamu  mengikuti  apa yang  kamu  tidak  mempunyai  pengetahuan tentangnya.  Sesungguhnya  pendengaran,  penglihatan  dan  hati,  semuanya  itu akan diminta pertanggungan jawabnya . (Q.S. al-Isr ā'/17 : 36)
Ayat ini mengisyaratkan penggunaan empat sarana memperoleh ilmu pengetahuan, yaitu pendengaran, mata (penglihatan) dan akal, serta  hati.  Dengan  empat  sarana  ini  manusia  dapat  berusaha  untuk memperoleh ilmu pengetahuan. Selain itu, ayat di atas juga menge- sankan adanya tiga prinsip metode ilmiah yang harus diperhatikan; pertama,  manusia  hanya  dibolehkan  mengikuti  sesuatu  yang  telah diyakini  kebenarannya,  bukan  sebatas  dugaan;  kedua,  kebenaran dapat  diperoleh  melalui  observasi  ilmiah  yang  benar;  dan  ketiga, kebenaran  yang  telah  diperoleh  melalui  observasi  ilmiah  itu  harus dipegang teguh, sebab suatu saat akan dimintai pertanggungjawab- annya 8 .
8 M. Abdullah Syarqawi, hlm. 20.
Cukup banyak ayat yang menganjurkan untuk melakukan peng- amatan,  observasi  dan  percobaan  dengan  menggunakan  mata, telinga  dan  yang  membantunya  serta  akal,  seperti  dalam  ayat-ayat yang  memerintahkan  manusia  untuk  berfikir  tentang  alam  raya, melakukan perjalanan dan sebagainya.

## ِﰲ اَذﺎ َﻣ او ُﺮُﻈْﻧا  ِﻞُﻗ ِضْرَْﻷا َو  ِتا َﻮَﻤﱠﺴﻟا
Katakanlah:  “Perhatikanlah  apa  yang  ada  di  langit  dan  di  bumi”. (Q.S.
Y ū nus/10: 101) ْـﻴِﺳ  ْﻞُﻗ ْوُﺮ ْوُﺮُﻈْﻧﺎَﻓ  ِضْرَْﻷا  ِﰲ ا َﻪﱠﻠﻟا ﱠنِإ َة َﺮِﺧ ْﻵا َةَﺄ ْﺸﱠﻨﻟا  ُﺊِﺸْﻨُ ـﻳ  ُﻪﱠﻠﻟا ﱠُﰒ  َﻖْﻠَْﳋا َأ َﺪَ ﺑ  َﻒْﻴَﻛ ا ٍءْﻲَﺷ ﱢﻞُﻛ ﻰَﻠ َﻋ ْـﻳِﺪَﻗ ٌﺮ
Katakanlah: “Berjalanlah di (muka) bumi, maka perhatikanlah bagaimana Allah menciptakan  (manusia)  dari  permulaannya,  kemudian  Allah  menjadikannya sekali  lagi.  Sesungguhnya  Allah  Maha  Kuasa  atas  segala  sesuatu” (Q.S.  al- ‘Ankab ū t/29: 20).
Dalam  pandangan  Islam,  keimanan  yang  benar  harus  dilandasi dengan  bukti  yang  dicapai  melalui  proses  pemikiran  dan  peng- hayatan, bukan sekadar ikut-ikutan atau sangkaan dan dugaan. Asas pembuktian  dan  eksperimen  menjadi  dasar  untuk  membangun keimanan  yang  benar  dan  teguh.  Dari  asas  ini  lahir  ragam  metode ilmiah yang berperan dalam pengembangan ilmu-ilmu, tidak hanya
'agama', tetapi juga 'umum'.
Sekian  ayat  dalam  Al-Qur’an  menjelaskan  kecaman  terhadap mereka  yang  beriman  dengan  'membebek'  kepada  ajaran  nenek moyang  (Q.S.  al-M ā' idah/5:  104),  atau  mengikuti  ajaran  berdasar- kan dugaan yang belum tentu benar (Q.S. an-Najm/53: 23).
ْﻮُﺳﱠﺮﻟا  َﱃِإ َو  ُﻪﱠﻠﻟا  َلَﺰْـﻧَأ ﺎ َﻣ  َﱃِإ ا ْﻮَﻟﺎ َﻌَـﺗ  ْﻢَُﳍ  َﻞﻴ ِﻗ اَذِإ َو ْﻮُﻟﺎَﻗ  ِل ِﻪْﻴَﻠ َﻋ ﺎَﻧ ْﺪ َﺟَو ﺎ َﻣ ﺎَﻨ ُـﺒْﺴ َﺣ ا َوَأ ﺎَﻧ َ ءﺎ َ ﺑا َ ء ْﻮُﻤَﻠ ْﻌَ ـﻳ  َﻻ  ْﻢُﻫُؤﺎ َ ﺑا َ ء َنﺎَﻛ  ْﻮَﻟ ْوُﺪَﺘ ْﻬَ ـﻳ  َﻻَو ﺎًﺌ ْﻴَﺷ َن َن
Apabila  dikatakan  kepada  mereka:  “Marilah  mengikuti  apa  yang  diturunkan Allah dan mengikuti Rasul”. Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami  dapati  bapak-bapak  kami  mengerjakannya”.  Dan  apakah  mereka  akan mengikuti juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui  apa-apa  dan  tidak  (pula)  mendapat  petunjuk? (Q.S.  al-M ā' idah/5: 104)
ْﻮُﻤُﺘ ْﻴﱠَﲰ  ٌءﺎَْﲰَأ  ﱠﻻِإ  َ ﻲ ِﻫ ْنِإ
ﺎ َﻣ  ْﻢُﻛُؤﺎ َ ﺑا َ ء َو  ْﻢُﺘْـﻧَأ ﺎ َﻫ ْﻮُﻌِﺒﱠﺘ َ ـﻳ ْنِإ  ٍنﺎَﻄْﻠ ُﺳ  ْﻦِﻣ ﺎ َ ِ ُﻪﱠﻠﻟا  َلَﺰْـﻧَأ ﱠﻻِإ َن
ىَﺪُْﳍا  ُﻢِ ﱢ َر  ْﻦِﻣ  ْﻢُﻫَ ءﺎ َﺟ ْﺪَﻘَﻟ َو  ُﺲُﻔْـﻧَْﻷا ىَﻮْﻬَـﺗ ﺎ َﻣَو ﱠﻦﱠﻈﻟا
Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapak-bapak kamu mengada- adakannya;  Allah  tidak  menurunkan  suatu  keteranganpun  untuk  (menyembah) nya.  Mereka  tidak  lain  hanyalah  mengikuti  sangkaan-sangkaan,  dan  apa  yang diingini  oleh  hawa  nafsu  mereka,  dan  sesungguhnya  telah  datang  petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka. (Q.S. an-Najm/53: 23).
Tantangan Al-Qur’an kepada orang yang berseberangan dengan ajarannya jelas,
ْﻮُـﺗﺎ َﻫ  ْﻞُﻗ
َْﲔِﻗ ِدﺎ َﺻ  ْﻢُﺘْﻨُﻛ ْنِإ  ْﻢُﻜَﻧﺎ َﻫْﺮُ ـﺑ ا
Katakanlah, datangkanlah bukti-bukti kalian jika kalian merasa benar (Q.S. al- Baqarah/2: 111).
Al-Qur’an tidak pernah khawatir seruannya untuk menggunakan akal  dan  ilmu  pengetahuan  akan  memporakporandakan  bangunan keimanan. Sebab dalam pandangan Islam, hakekat keagamaan tidak akan bertentangan dengan  hakekat  yang dicapai  ilmu pengetahuan. Dalam  tradisi  keilmuan  Islam  dikenal  sebuah  kaidah,  “teks-teks keagamaan  yang  sahih  tidak  mungkin  bertentangan  dengan  nalar yang  jernih  dan  benar”.  Jika  secara  lahir  keduanya  terkesan  ber- tentangan pasti salah satunya ada yang keliru atau lemah. 9
Kendati  demikian,  mengandalkan  indra  dan  akal  saja  untuk meraih  pengetahuan  tidaklah  cukup,  akibat  keterbatasan-keter- batasan  kedua  alat  pengetahuan  itu.  Keterbatasan  itu  bukan  saja ketika dalam  menjangkau objek-objek  yang bersifat  nonfisik,  yang memang  tidak  bisa  diuji  secara  empiris,  tetapi  juga  yang  bersifat fisik.  Rahasia  alam  semesta  yang  telah  diketahui  manusia  melalui ilmu  pengetahuan  masih  lebih  sedikit  dari  yang  belum  diketahui. Karena itu sangat wajar jika Allah menegaskan,

## ْوُأ ﺎ َﻣَو ْﻴِﻠَﻗ  ﱠﻻِإ ِﻢْﻠِﻌْﻟا  َﻦِﻣ  ْﻢُﺘﻴِﺗ

## ًﻼ
Dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit (Q.S. al-Isr ā'/17 : 85).
Immanuel  Kant  berkata  bahwa  akal  murni  ( pure  reasion )  kita tidak  akan  mampu  mengetahui  hakekat  ( neumena )  karena  ia senantiasa tertutup bagi akal.  Adapun  yang kita ketahui  lewat akal
9 Yusuf al-Qara«aw ī , Ar-Ras ū l wa al-‘Ilm, Kairo: D ā r a¡-¢ahwah, hlm. 14.
adalah fenomena (penampakan) bukan sesuatu sebagaimana adanya ( das  Ding  an  sich ). 10 Oleh  kerena  itu  para  filosof  Muslim  seperti Ibnu  Sina  dan  Mulla  Sadra  yang  menjadikan  akal  sebagai  alat utamanya  dalam  penelitian-penelitian  ilmiah  filosofis  mereka,
mengakui adanya daya lain yang dimiliki manusia, selain indra dan akal, yaitu hati (intuisi) dan wahyu. Hati bukan hanya seperti kolam yang  dapat  menampung  air  yang  dituangkan  dari  luar,  tetapi  juga seperti sumur yang disamping dapat berfungsi menampung air juga mampu mengeluarkan air dari kedalamannya. Jadi hati bukan hanya wadah pengetahuan tetapi  juga  alat untuk  mengetahui, apalagi  jika didukung dengan kedalaman dan kejernihan. Pada tingkat  manusia tertentu yang siap dan suci jiwanya (baca: nabi) Allah memberikan ilmu yang "tanpa usaha", itulah wahyu yang berfungsi membimbing indra, akal dan hati. Dari  uraian  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  metode  ilmiah yang dikembangkan dalam sains modern dalam bentuk eksperimen dan  induksi  sebagai  sarana  memperoleh  ilmu  pengetahuan  adalah juga  metode  yang  diakui  keberadaannya  dalam  Al-Qur’an,  bahkan menjadi  dasar  bagi  keimanan  yang  berkualitas.  Hanya  saja  karena objek  ilmu  mencakup  fisik  dan  nonfisik  maka  dituntut  kerendahan hati  para  ilmuwan  dan  saintis  modern  untuk  mengakui  keberadaan sumber-sumber ilmu pengetahuan lain yang tidak kalah validitasnya sebagai  sebuah  bagian  integral  yang  tidak  bisa  dipisah-pisah  satu sama  lainnya  dari  sistem  keilmuan  yang  holistik.  Dengan  me- mahami  dan  menyadari  ini  proses  integrasi  ilmu  dapat  lebih  maju selangkah ke depan.

## Beberapa Prinsip Nilai dalam Proses Integrasi
Salah  satu  bahasan  dalam  filsafat  ilmu  adalah  menganalisa tujuan  yang  akan  dicapai  dan  hubungannya  dengan  aktivitas manusia dan pandangan terhadap alam dan kehidupan. Dari sini kita dapat berkata, dalam pandangan Islam, metode ilmiah yang menjadi dasar  pengembangan  sains  merupakan  sebuah  kebutuhan  primer, sebab terkait erat dengan aktivitas individu dan masyarakat Muslim dan  pandangannya  terhadap  alam,  kehidupan  dan  manusia.  Ada beberapa  prinsip  dasar  yang  mengharuskan  umat  Islam  mendaya-
gunakan  metode-metode  ilmiah  terkait  dengan  cara  mengungkap rahasia alam dan terapannya.
1. Prinsip Istikhl ā f
Dalam  banyak  ayat  Al-Qur’an  dijelaskan  fungsi  manusia sebagai  khalifah  (wakil)  Tuhan  yang  akan  mengembangkan  dan membangun  bumi  dengan  segala  tantangannya  agar  dapat  dihuni dengan baik dalam rangka mengantarkan manusia mengenal Tuhan- nya.  Perhatikan  misalnya  Q.S.  F ā ¯ir/35:  39,  Q.S. al-An‘ ā m/6:  165, Q.S. al-A‘r ā f/7: 69 dan 129, Q.S. Y ū nus/10: 14,  Q.S. an-Naml/27: 62 dan Q.S. an-N ū r/24: 55. Memperhatikan ayat-ayat tersebut dapat disimpulkan bahwa  fungsi kekhalifahan  ini terkait dengan dua  hal, pertama:  kerja,  inovasi,  kreativitas  dan  mencegah  kerusakan  di bumi,  dan  kedua:  komitmen  dengan  nilai-nilai  yang  digariskan Tuhan dalam segala usaha di alam ini. Hubungan keduanya sangat- lah erat, ketimpangan salah satunya akan  membawa kehancuran di dunia dan akhirat. Surah al-‘A¡r menegaskan bahwa kerugian akan diderita  manusia  ketika  kehilangan  dua  syarat  pokok:  iman  dan amal  saleh  (kerja,  kreativitas  dan  inovasi).  Dari  sini,  pelaksanaan fungsi  khalifah  dan  jaminan  serta  sarana  yang  mendukungnya hanya  dapat  diperoleh  melalui  penguasaan  metode  ilmiah  yang dapat  mengungkap  rahasia  alam  raya  dan  menciptakan  keharmo- nisan antara manusia dan lingkungannya.
2. Prinsip Taw ā zun (Keseimbangan)
Salah  satu  prinsip  dasar  pemikiran  Islam  adalah  menjaga keseimbangan  antara  kebutuhan  ruhani  dan  materil.  Berhias  diri yang  merupakan  kebutuhan  materil  sangat  dianjurkan  di  tempat yang sangat diharapkan manusia dapat melepaskan diri dari ikatan- ikatan duniawi,  yaitu  masjid (Q.S. al-A‘r ā f/7: 31). Terdapat sekian ayat yang mengecam perilaku pengikut agama tertentu yang meng- haramkan sesuatu yang dihalalkan Allah sub¥ ā nahu wata‘ ā l ā (Q.S. al-A‘r ā f/7:  32,  Q.S. Ā li  ‘Imr ā n/3:  93,  Q.S.  al-An‘ ā m/6:  140,  Q.S.
an-Na¥l/16: 116). Adalah sangat kontradiktif jika Allah menunduk- kan alam ini untuk kemaslahatan manusia, kemudian datang agama untuk  meletakkan aturan  yang  menghalangi tercapainya kebutuhan materil  yang  dihidangkan  alam  ini.  Pandangan  integral  ini  tidak akan  terwujud  tanpa  keseimbangan  dua  unsur  pokok  dalam  diri
manusia: jasmani dan ruhani. Itu dapat diwujudkan melalui metode ilmiah dan terapannya.
3. Prinsip Taskh ī r (Penaklukan) Dalam pandangan Islam, alam dengan segala hukum-hukumnya telah  ditundukkan  untuk  manusia  agar  dapat  menjalankan  fungsi khalifah  dengan  baik.  Terdapat  sekian  ayat  yang  menjelaskan hubungan  manusia  dengan  alam  yang  dapat  digambarkan  sebagai tuan  (Q.S.  Ibr ā h ī m/14:  32-33,  Q.S.  ¢ ā d/78:  36,  Q.S.  Luqm ā n/31:
20,  Q.S.  al-‘Ankab ū t/29:  61).  Kendati  sebagai  tuan,  Islam  tidak menginginkan  manusia  menjadi  majikan  yang  berlaku  semena- mena, dan juga tidak seperti tuan yang dikendalikan hambanya; dua sikap kontradiktif yang pernah ada dalam peradaban Barat. Dalam  sejarah  peradaban  Eropa,  alam  pernah  disikapi  dengan penuh rasa takut sehingga perlu disembah, dan juga disikapi seperti layaknya  musuh  yang  harus  diperas  dan  dikuras.  Dalam  mitologi Yunani,  seperti  dijelaskan  Sir  John  A.  Hamerton,  bangsa  Yunani begitu tunduk kepada tuhan-tuhan yang berasal dari benda-benda di alam  ini. Benda-benda  itu dianggap  memiliki unsur kehidupan dan ketuhanan sehingga mereka merasa perlu untuk mempersembahkan sesajen  (kurban).  Zeos  tidak  saja  dianggap  sebagai  tuhan  langit, tetapi  kekuasaannya  melampaui  bumi  yang  menjadikannya  tuhan pada pohon, laut dan seisinya, dan lain-lain 11 . Sikap  mengkultuskan  dan  menyucikan  ini  sangat  bertolak- belakang ketika sains modern menjadikan alam sebagai objek yang dijajah  untuk  diperas  dan  dikuras.  Islam  tidak  memandang  alam sebagai  memiliki  kekuatan  yang  tak  dapat  dihindari  manusia kecuali  dengan  sujud  kepadanya,  dan  tidak  juga  sebagai  musuh yang harus ditaklukkan, tetapi dengan menjadikannya sarana untuk membangun  kehidupan  yang  harmonis  antara  manusia  dan  alam.
Taskh ī r adalah  prinsip  yang  menengahi  antara  pengkultusan  dan 'penjajahan'. Dalam prinsip taskh ī r tersimpan hubungan cinta kasih dan  saling  memahami,  etika  dan  estetika.  Sumpah-sumpah  Tuhan dalam  Al-Qur’an  yang  menggunakan  benda-benda  dan  fenomena alam  seperti  langit,  bintang,  matahari,  bulan,  siang,  malam,  fajar merupakan  pengakuan  akan  eksistensinya  sekaligus  gambaran
11 Emaduddin Khalil, Madkhal il ā Mawqif al-Qur’ ā n al-Kar ī m min al-‘Ilm, Suriah: Mu ' assasah ar-Ris ā lah, 1983, hlm. 53-55.
hubungan  yang  bersahabat.  Sikap  serupa  ditunjukkan  Rasulullah yang  begitu  mencintai  benda-benda  alam  di  sekelilingnya  seperti ungkapannya kepada gunung,
ُﻪﱡﺒ ِ ُﳓ َو ﺎَﻨﱡـﺒِ ُﳛ  ٌ ﻞَ ﺒ َﺟ ٌﺪُﺣُأ
Gunung Uhud adalah gunung yang mencintai kami dan kami pun mencintainya. 12
Pengkultusan  terhadap  alam  tidak  akan  membawa  kepada kemajuan dan peradaban, demikian juga 'penjajahan', kendati dapat membawa  kemajuan,  tetapi  tidak  akan  menciptakan  peradaban dengan pengertian luas. Islam memberikan tawaran solutif. Dengan prinsip taskh ī r alam ditundukkan untuk tujuan-tujuan kemanusiaan, namun  pada  saat  yang  sama  memberikan  prinsip  nilai  dan  rambu- rambu  yang dapat  meningkatkan kreativitas dan  membuat  manusia lebih  berperadaban  dalam  pola  hubungannya  dengan  alam  dan lingkungan. Prinsip taskh ī r tidak dapat terlaksana tanpa penguasaan metode ilmiah yang lebih komprehensif.
4. Prinsip Keterkaitan antara Pencipta dan Ciptaan-Nya.
Ilmu,  dalam  pandangan  Islam,  bertujuan  membuktikan  keter- kaitan  yang  erat  antara  Pencipta  dan  ciptaan-Nya.  Melalui penemuan ilmiah, banyak ilmuwan membuktikan bahwa keserasian dan keberaturan  alam  ini  berada di bawah kendali sang Pencipta 13 .
Frank  Allen,  seorang  ahli  biologi  asal  Kanada,  misalnya,  me- ngemukakan,  "Alam  ini  pasti  berasal  dari  Pencipta  yang  tidak berawal, Mahatahu atas segala sesuatu dan memiliki kekuatan yang tidak terbatas. Kelayakan bumi ini sebagai sebuah tempat kehidup- an yang serasi tidak mungkin terjadi karena 'kebetulan'." 14
Teori  kebetulan  ( law  chance )  banyak  dikemukakan  oleh  para ilmuwan ateis, mulai dari filosof Yunani kuno, Democritus (w. 370
12 Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari Ibnu Abbas dalam B ā b Kharsh at-Tamar , 5/39, dan Imam Muslim dalam b ā b U¥ud Jabalun Yu¥ibbun ā wa Nu¥ibbuhu , 2/1011.
13 Lihat misalnya pernyataan 30 ilmuwan Barat dalam buku All ā h Yatajall ā f ī ‘A¡r  al-‘Ilm , hasil  editing  John Klauther  Monesma, Terj.  Damardash  Abdul Majid  Sarhan,  Kairo:  Maktabah  al-Halabiy,  1968;  dan Man  Does  Not  Stand Alone , karya Chressiy Maureson yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh Mahmud  Saleh  al-Falakiy  dengan  judul: Al-‘Ilm  Yad‘ ū li  al-Isl ā m, Kairo: Maktabah an-Nah«ah, 1962.
14 Emaduddin Khalil, hlm. 72.
SM) sampai kepada filosof Inggris, Bertrand Russell. Tentang teori ini  B.  Russel  mengatakan,  "Keberadaan/kehidupan  manusia  tidak didahului  oleh  tujuan  dan  aturan,  melainkan  karena  adanya pertemuan  atom  atau  sel  dalam  tubuhnya  yang  terjadi  secara kebetulan.  Semua  usaha  manusia  dengan  sendirinya  akan  berhenti dengan  berakhirnya  alam  ini".  "Kalau  saja  kita  persilahkan  6  ekor kera  untuk  duduk  di  depan  mesin  ketik  dan  selama  jutaan  tahun berlatih  mengetik  tulisan,  maka  tidak  mustahil  kalau  yang  muncul pada lembaran terakhir yang mereka tulis berupa puisi Shakespeare, demikian kata salah seorang penganut teori ini, Julian Heksley. 15 Teori  ini  dibantah  oleh  banyak  ulama  dan  ilmuwan,  sebab bertentangan dengan keimanan umat beragama, selain tidak sejalan dengan  logika  akal  sehat.  Ibnu  Rusyd  (w.  595/1198  M)  misalnya, memperkenalkan dal ī l  al-‘in ā yah (perhatian)  dan dal ī l  al-ikhtir ā'
(penciptaan)  untuk  membuktikan  adanya  Pencipta  alam  raya  ini. Yang  pertama  membuktikan  bahwa  adanya  perhatian,  kesesuaian dan  keserasian  seluruh  benda  yang  di  langit  dan  di  bumi  untuk kehidupan  manusia  dan  makhluk-makhluk  lain,  seperti  malam, siang, hujan,  matahari, bulan dan  lain-lain, adanya  itu  semua tidak mungkin  karena  faktor  kebetulan.  Demikian  juga  keberadaan benda-benda itu tidaklah mungkin terjadi dengan sendirinya secara kebetulan.  Ketika  melihat  sebuah  batu  yang  berbentuk  layaknya sebuah  kursi  yang  siap  diduduki  kita  akan  berkata,  pasti  ada  yang membentuknya seperti itu. Demikian juga alam ini. 16
Agaknya  tepat  ungkapan  Al-Qur’an  yang  menyatakan  hanya para  ilmuwan  atau  ulama  yang  memiliki  kekhusyukan  hati  kepada Allah.

## ُءﺎ َﻤَﻠ ُﻌْﻟا ِﻩ ِدﺎ َ ﺒ ِﻋ  ْﻦِﻣ  َﻪﱠﻠﻟا ﻰَﺸَْﳜ ﺎَﱠﳕِإ
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama/ilmuwan (Q.S. F ā ¯ir/35: 28).
Adalah  tidak  tepat  membatasi  pengertian  kata al-‘ulam ā ’ pada ayat  di  atas  sebatas  pada  komunitas  yang  menguasai  ilmu-ilmu syar‘iy yang  berkenaan  dengan  wahyu  yang tanz ī liyy (Al-Qur’an dan  hadis).  Tetapi  melihat  konteks  penyebutan  ayat  ini  yang
15 M. Abdullah Syarqawi, hlm. 57.
16 Ibnu Rusyd, Al-Kasyf  ‘an Man ā hij al-Adillah f ī ‘Aq ā ’id al-Millah , hlm. 70.
didahului  dengan  tanda-tanda  kekuasaan  Tuhan  seperti  turunnya hujan  dari  langit  yang  menghasilkan  ragam  buah-buahan,  gunung yang  memancarkan  warna-warni  serta  ragam  perbedaan  manusia dan  binatang,  melihat  itu  semua  ayat  ini  lebih  tepat,  tanpa menafikan  pengertian  di  atas,  dipahami  sebagai  komunitas  yang mampu membaca tanda-tanda alam dan zaman. Mereka itulah para ilmuwan  yang  dengan  kreativitas  ilmiahnya  sampai  pada  kesim- pulan  bahwa  keserasian  alam  ini  adalah  berkat  adanya  sang Pencipta.
Kh ā timah
Penulis harus mengakui, tulisan sederhana ini masih sangat jauh dari harapan akan adanya konsep utuh tentang integrasi ilmu. Selain problem keahlian, karena bahasan ini biasanya masuk dalam kajian filsafat  ilmu,  penulis  hanya  menghidangkan  penjelasan  Al-Qur’an seputar masalah ini, tentunya menurut pemahaman penulis. Kendati Al-Qur’an  bukan  buku  filsafat,  tetapi  dengan  mudah  kita  dapat menemukan  panduan  dan  tutunan  Al-Qur’an  tentang  problem- problem filosofis, termasuk problem disintegrasi ilmu.[]

## Daftar Pustaka
al-A¡fahan ī , R ā gib, Al-Mufrad ā t , Beirut: D ā r al-Fikr.
al-Bukh ā r ī , ¢a¥i¥ al-Bukh ā r ī .
Kartanegara, Mulyadhi, Integrasi Ilmu, Sebuah Rekonstruksi Holistik, Bandung: Arasy Mizan dan UIN Jakarta Press.
Khalil, Emaduddin, Madkhal il ā Mawqif al-Qur ' ā n al-Kar ī m min al-‘Ilm, Suriah: Mu`assasah al-Risalah, 1983.
Leaman,  Oliver, Pengantar  Filsafat  Islam,  Sebuah  Pendekatan  Tematis, Bandung: Mizan, 2002.
Maureson, Chressiy, Man Does Not Stand Alone , (terjemahan bahasa Arab oleh Mahmud Shaleh al-Falakiy dengan judul Al-‘Ilm Yad‘ ū li al-Isl ā m ), Kairo: Maktabah an-Nahdhah, 1962.
Monesma, John Klauther (ed.), All ā h Yatajall ā f ī ‘ A¡r al-‘Ilm , (terj. Damardash Abdul Majid Sarhan), Kairo: Maktabah al-Halabiy, 1968.
Muslim, ¢a¥i¥ Muslim .
Nasr, Seyyed  Hossein, Man  and  Nature: The  Spiritual  Crisis  of  Modern  Man, London: Mandala Book, 1968.
al-Qara«awi, Yusuf, Ar-Ras ū l wa al-‘Ilm, Kairo: Dâr al-Shahwah. Rusyd, Ibn, Al-Kasyf ‘an Man ā hij al-Adillah fī ‘Aq ā ' id al-Millah .
Shihab, M. Quraish, Menabur Pesan Ilahi, Jakarta: Lentera Hati, 2006.
Syarqawi, M. Abdullah, Al-Qur ' ā n wa al-Kaun , Kairo: Maktabah az-Zahra.