## JURNAL PARIS LANGKIS
Jurnal Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan Vol.4 Nomor 2, Maret 2024 E-ISSN: 2723-7001 https://e-journal.upr.ac.id/index.php/parislangkis
PARADIGMA  PAI  PADA  ZAMAN  PERTENGAHAN (USMANI, SYAFAWI, MOGHOL)
Sunardin 1 ,Moh. Nurhakim 2 , Khozin 3
1 STAI AL Hikmah Jakarta, 2,3 Universitas Muhammadiyah Malang
Email : bima.sunardin@yahoo.com, nurhakim@umm.ac.id, khozin@umm.ac.id
Abstrak: Paradigma  PAI  di  Zaman  pertengahan  dapat  ditarik  kesimpulan  sebagai  berikut. Pertama ,  pada  Kerajaan  Usmani  kegiatan  pendidikan  yang  sangat  nampak  pada  dasarnya adalah  pendidikan  kemiliteran  dan  pemerintahan;  kehidupan  seni,  budaya  (arsitektur), bidang keilmuan, dan ilmu-ilmu keagamaan. Kedua , pada Kerajaan Safawi, pendidikan yang menonjol adalah bidang perekonomian; kehidupan seni budaya arsitektur, bidang keilmuan dan ilmu-ilmu keagamaan. Ketiga , pada Kerajaan Moghal kegiatan pendidikan yang nampak berkembang adalah kegiatan pendidikan disegala bidang seni. Pendidikan Islam pada masa kejayaan  kekhalifahan  tersebut  memiliki  peran  yang  sangat  penting  dalam  perkembangan intelektual  dan  keilmuan  umat  Islam  serta  pengaruhnya  terhadap  dunia.  Kekhalifahan Syafawi,  Mongol,  dan  Usmani  menunjukkan  komitmen  yang  besar  terhadap  pendidikan agama,  ilmu  pengetahuan,  dan  kebudayaan  secara  umum.  Kekhalifahan  tersebut mendirikan  lembaga-lembaga  pendidikan  seperti  madrasah,  perguruan  tinggi,  dan universitas  untuk  mempromosikan  pengetahuan  agama  Islam,  ilmu  pengetahuan,  sastra, dan filsafat.
Kata Kunci : Paradigma,  PAI, Zaman Pertengahan
Abstract: The PAI paradigm in the Middle Ages can be concluded as follows. First, in the Ottoman Empire,  educational  activities  that  are  very  visible  are  basically  military  and  government  education; art,  culture  (architecture),  scientific  fields,  and  religious  sciences.  Second,  in  the  Safavid  Kingdom, education was prominent in the economic field; life of art, culture, architecture, scientific fields and religious sciences. Third, in the Moghal Kingdom, educational activities that seem to be developing are educational activities in all fields of art. Islamic education in the heyday of the caliphate had a very important role in the intellectual and scientific development of Muslims and its influence on the world. The  Shafawi,  Mongol,  and  Ottoman  Caliphate  showed  a  great  commitment  to  religious  education,
science, and culture in general. The caliphate established educational institutions such as madrasas, colleges, and universities to promote Islamic religious knowledge, science, literature, and philosophy .

## A. PENDAHULUAN
Memikirkan  pendidikan  Islam  era  awal,  berarti  melihat  lebih  dekat  berbagai komponen  dan  sistem  yang  digunakan  dalam  pendidikan  masa  itu,  di  tinjau  dari  segi kecamata  sejarah  sebenarnya  Proses  berjalannya  penididkan  tersebut  sangatlah  bersifat demokratis  dengan  konsep  rahmatan  lil  ‘alaminnya  (Nizar,  2007).  Sejarah  menunjukan bahwa perkembangan kegiatan pendidikan pada masa klasik, Islam telah menjadi jembatan pengembangan keilmuan dari yang klasik hingga keilmuan modern (Ruswan, 1999).
Islam merupakan sebuah agama yang istimewa. Agama yang bisa dikatakan sebagai rahmatan  lil  alamin  atau  rahmat  seluruh  alam.  Oleh  karena  itu,  agama  Islam  tidak  hanya berkembang  dan  tumbuh  pesat  di  daerah  asalnya  saja  yakni  Jazirah  Arab,  melainkan  juga tumbuh dan berkembang pesat di berbagai penjuru dunia, mulai dari Afrika, Eropa bahkan sampai berkembang pesat di Asia seperti di Indonesia.
Tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  keberhasilan  Islam  mampu menyebar,  tumbuh,  dan berkembang  pesat  ke  berbagai  penjuru  dunia  ini  salah  satunya  karena  munculnya  banyak pemikir-pemikir  Islam  yang  memiliki  pemikiran  cemerlang  dalam  berbagai  bidang.  Mulai dari bidang pendidikan, ilmu pengetahuan, fiqh, tasawuf, filsafat, tarikh dan lain sebagainya. Sayangnya  pemikir-pemikir  tersebut  dan  pemikiranya  hanya  tumbuh  dan  berkembang  di masa awal saja (Masa Rasulullah, Khalifah dan Bani Umayyah serta Abassiyah).
Khusus pada tahun 750 – 1200an M. umat Islam mengalami kemajuan yang sangat besar di berbagai bidang. Di mana pada masa itu tepatnya di Pusat-pusat peradaban Islam seperti Baghdad, Bukhara, Andalusia banyak sekali ilmuan dan ulama muslim yang sukses menciptakan  pemikiran-pemikiran  Islam  yang  luar  biasa  hingga  menarik  banyak  orang untuk  mempelajari  pemikiran-pemikiran  tersebut.  Hal  ini  membuat  para  sejarawan menggolongkan masa itu sebagai masa kejayaan Islam.
Islam  mengalami  kejayaan  dan  kemegahan  peradaban  yang  ditandai  dengan maraknya  kajian  tentang  ilmu  pengetahuan  dan  filsafat.  Karena  perhatian  terhadap  ilmu pengetahuan begitu besar. Masa itu terjadi pada masa klasik, yaitu tahun 650-1250 M) (Isma & Ahmad, 2024). Karena itu, kemudian banyak dikenal produk pemikiran dan karya para saintis  dan  filosof  Muslim  di  berbagai  bidang  ilmu  pengetahuan.  Misalnya  dalam  bidang fiqih  (Imam  Malik,  Imam  Syafi’i,  Imam  Abu  Hanifah,  Imam  Ahmad  bin  Hanbal).  Dalam bidang  sains  dikenal  nama  Ibnu  Hayyam,  al-Khawarizmi,  al-Razi,  dan  al-Mas’udi.  Bidang filsafat  dikenal  al-Kindi  (801-873  M),  al-Farabi,  Ibnu  Sina  (980-1037  M),  dan  Ibnu  Rusyd (1126-1198 M) (Harun, 1996).
Upaya  yang  dilakukan  para  muslim  pada  masa  itu  antara  lain,  yaitu:  melakukan penerjemahan  warisan  ilmu  pengetahuan  bangsa  Yunani,  memperluas  obvervasi  dalam
lapangan  ilmu,  seperti  ilmu  kedokteran,  obatobatan,  kimia,  ilmu  bumi,  ilmu  tumbuh- tumbuhan dan astronomi. Dan menegaskan sistem desimal dan dasar-dasar aljabar (Harun, 1975).  Mereka  mengadakan  eksplorasi  dan  invensi  ilmu  pengetahuan  dan  filsafat  dengan tidak bertendensi pada persoalan materi semata, melainkan karena semangat religiusitas dan termotivasi oleh sebuah keyakinan bahwa aktivitas tersebut merupakan bagian integral dari manifestasi aplikasi agama atau perintah Allah.
Pada zaman pertengahan, terutama di wilayah Timur Tengah dan sekitarnya, muncul berbagai  kekhalifahan  dan  kekaisaran  yang  memiliki  peran  besar  dalam  perkembangan agama,  termasuk  Islam.  Di  antara  kekhalifahan  yang  mencapai  puncak  kejayaannya  pada periode ini adalah Kekhalifahan Syafawi, Kekhalifahan Mongol, dan Kekhalifahan Usmani. Masing-masing  kekhalifahan  ini  memiliki  pengaruh  yang  signifikan  dalam  pembentukan paradigma pendidikan agama pada zamannya.
Sayangnya,  Begitu  memasuki  masa  pertengahan  pada  sekitar  tahun  1250  M, pemikiran-pemikiran cemerlang yang timbul dari umat Islam mulai tumpul dan statis. Corak pemikiran Islam dalam bidang fiqh, tasawuf, filsafat, teologi mulai berbeda dari masa-masa sebelumnya. Hal tersebut mengakibatkan Islam mengalami kemunduran.
Periode  pertengahan  mulai  dari  tahun  1250-1500  M,  periode  ini  dapat  dibagi kedalam dua masa, yaitu masa kemunduran I dan masa tiga kerajaan besar yaitu: Kerajaan Usmani di Turki, Kerajaan Safawi di Persia, dan Kerajaan Mughal di India.
Karena  itu  Dalam  makalah  ini,  Penulis  akan  membahas  paradigma  pendidikan agama  pada  zaman  pertengahan  dengan  fokus  pada  kekhalifahan  Syafawi,  Mongol,  dan Usmani.

## B. METODOLOGI PENELITIAN
Jenis  penulisan  ini  adalah  penelitian  studi  pustaka  (library  research),  secara terminologi  penelitian  studi  pustaka  adalah  penelitian  dengan  cara  mengkaji literatur baik itu dalam bentuk buku, majalah, tabloid dan tulisan-tulisan yang mendukung (Ahmad, 2008).  Sedangkan  pendekatan  yang  digunakan  adalah  dalam  penelitian  ini  adalah pendekatan  kualitatif,  secara  terminologi  pendekatan  kualitatif  adalah  pendekatan  yang mendeskripsikan  dan  menganalisis  fenomena,  peristiwa,  aktivitas  sosial,  kepercayaan, persepsi, pemikiran orang baik secara individu maupun kelompok.
Metode  pengumpulan  data  yang  dilakukan  penulis  yaitu  dengan menggunakan metode  dokumentasi.  Setelah  data  terkumpul,  langkah  penulis  selanjutnya  adalah menganalisis  data  dengan  menggunakan  tekhnik  deskriptif,  langkah  interpretatif,  dan pengambilan keputusan(Sugiyono,2011).

## C. HASIL DAN PEMBAHASAN
Berbicara  pemikiran  Islam  pada  masa  pertengahan  maka  hal  tersebut  tidak  dapat terlepas  dari  peristiwa-peristiwa  penting  yang  terjadi  kala  itu,  sebab  peristiwa-peristiwa tersebut sangat mempengaruhi corak pemikiran Islam yang berkembang.
Periode pertengahan juga dibagi ke dalam dua fase, yaitu:
Fase  kemunduran  (1250  –  1500  M).  Di  masa  ini  desentralisasi  dan  disintegrasi bertambah meningkat. Perbedaan antara Sunni dan Syi’ah dan juga antara Arab dan Persia bertambah nyata kelihatan. Dunia Islam terbagi dua. Bagian Arab yang terdiri dari Arabia, Irak, Suria, Palestina, Mesir dan Afrika utara berpusat di Mesir.
Bagian Persia yang terdiri dari Balkan, Asia kecil, Persia dan Asia tengah berpusat di Iran.Kebudayaan Persia mendesak kebudayaan Arab. Pada fase ini, di kalangan umat Islam semakin  meluas  pendapat  bahwa  pintu  ijtihat  tertutup.  Demikian  juga  tarekat  dengan pengaruh  negatifnya.  Perhatian  pada  ilmu  pengetahuan  kurang  sekali.  Umat  Islam  di Spanyol dipaksa masuk Kristen atau keluar dari daerah itu (Harun,1982).
Fase tiga kerajaan besar (1500 – 1700 M) dan masa kemunduran (1700 – 1800 M). Tiga kerajaan besar tersebut adalah kerajaan Usmani di Turki, kerajaan Safawi di Persia dan kerajaan Mughal di India. Kejayaan Islam pada tiga kerajaan besar ini terlihat dalam bentuk arsitek  sampai  sekarang  dapat  dilihat  di  Istambul,  Iran  dan  Delhi.  Perhatian  pada  ilmu pengetahuan kurang sekali. Masa kemunduran, Kerajaan Safawi dihancurkan oleh serangan- serangan bangsa Afghan. Kerajaan Mughal diperkecil oleh pukulan-pukulan raja-raja India. Kerajaan Usmani terpukul di Eropa. Umat Islam semakin mundur dan statis. Dalam pada itu, Eropa  bertambah kaya dan maju. Penjajahan Barat dengan kekuatan  yang dimilikinya meningkat ke dunia Islam. Akhirnya Napoleon menduduki Mesir di tahun 1748 M. Saat itu Mesir adalah salah satu pusat peradaban Islam yang terpenting (Harun,1982).
Menurut  Harun  Nasution  terdapat  tiga  kerajaan  besar  yang  muncul  dalam  kurun waktu  1500-1800  M,  dan  masing-masing  mempunyai  masa  kemajuan  dan  kejayaannya terutama  dalam  bentuk  literatur  dan  arsitek.  Masa  tiga  kerajaan  besar  yaitu:  Usmani, Mughal  dan  Safawi.  Kerajaan  usmani  disamping  yang  pertama  berdiri,  juga  yang  terbesar dan paling lama bertahan dibandingkan dengan dua kerajan lainnya.

## KERAJAAN USMANI
Latar Belakang Eksistensi Kerajaan Usmani, Dinasti Usmani merupakan dinasti yang menguasai imperium besar, Dinasti Usmani dalam jangka waktu lebih dari enam abad (1299 -1924).  Bangsa  Turki  Usmani  berasal  dari  keluarga  Qabey,  sebuah  kabilah  yang  memiliki karakteristik sebagai Al Ghaz Al Turki yaitu bangsa Baduy yang suka berperang. Cikal bakal lahirnya dinasti Usmaniah bermula dari kabilah yang dipimpin Arthogrol. Kabilah ini pada awalnya  berangkat  menuju  Anatolia  dan  mengabdi  pada  Sultan  Alauddin  II,  penguasaan Anatolia  waktu  itu  melalui  bantuan  kabilah  ini  Sultan  Alauddin  II  mampu  mengalahkan Byzantium yang selama ini sering mengganggu stabilitas Anatolia. Atas jasa-jasanya, Sultan Alauddin  II  memberikan  Anugerah  kepada  arthogrol  dan  kabilahnya  tempat  Pemukiman yang luas di Sughyat, sekitar 50 mil dari  laut Harmora dan 10 mil dari  Eski shahr di sini
Arthogrol  dan  kabilahnya  hidup  secara  damai  dengan  berbagai  fasilitas  yang  diberikan Sultan kepadanya (Badri, 1993).
Pada tahun 1258 Arthogrol dikarunia seorang Putra yang diberi nama  Usman. Iya dididik dan dilatih ayahnya. Ketika dewasa Usman menjadi seorang yang gagah dan menjadi seorang  kepercayaan  Sultan  Alauddin  II.  Dengan  kemampuannya  ia  dapat  memperluas wilayah  kekuasaan  Anatolia.  Berkat  jasa-jasanya  ini,  Sultan  memberikan  hak  istimewa kepada Usman. Hak istimewa tersebut adalah memberinya gelar Bek. Diberikan izin untuk mencetak uang sendiri sebut namanya di samping nama Sultan pada setiap khotbah Jumat. Pada tahun 699 sampai 1299 Sultan Alauddin II tanpa memiliki pewaris kerajaan, untuk itu Usman  mengambil  kesempatan  untuk  memproklamirkan  kemerdekaan  wilayahnya Kesultanan  Usmani,  sebuah  dinasti  yang  diambil  dari  namanya  sendiri  (Syalaby,1979). Dengan sistem patrimonial monarki, dinasti utsmaniah mampu berkuasa tahun 1299-1924 dan memiliki 37 kesultan dengan berbagai prototipe dan dinamika (Badri,1993).
Kerajaan  Utsmani  (atau  Kesultanan  Utsmani)  berdiri  atas  dasar  kekuatan  militer, kebijaksanaan politik, dan perluasan wilayah yang berhasil. Berikut adalah garis besar sejarah berdirinya Kerajaan Utsmani: Asal Usul: Dinasti Utsmani bermula dari sebuah cabang suku Turki  yang  disebut  dengan  Suku  Kayı,  yang  berasal  dari  Asia  Tengah.  Osman  I,  yang merupakan pemimpin suku Kayı, dianggap sebagai pendiri Kesultanan Utsmani pada akhir abad ke-13.
Pemerintahan  Awal:  Pada  awalnya,  wilayah  Utsmani  hanya  berpusat  di  sekitar wilayah  Anatolia  (sekarang  Turki).  Usman  I  berhasil  memperluas  wilayah  kekuasaannya dengan mengalahkan musuh-musuhnya, termasuk Kekaisaran Bizantium, dan memperoleh kontrol atas wilayah-wilayah penting di sekitarnya.
Pertumbuhan  dan  Perluasan:  Di  bawah  kepemimpinan  Usman  I  dan  penerusnya, kesultanan  ini  terus  berkembang.  Generasi-generasi  Utsmani  berikutnya  berhasil menaklukkan  wilayah-wilayah  di  sekitar  Anatolia,  Balkan,  Timur  Tengah,  dan  wilayah- wilayah lainnya, sehingga menjadikannya salah satu kekaisaran terbesar dalam sejarah.
Sistem  Pemerintahan:  Kesultanan  Utsmani  diatur  oleh  sistem  pemerintahan  yang kuat  dan  terorganisir.  Sultan  (penguasa  tertinggi)  memegang  kekuasaan  tertinggi,  namun ada juga struktur administratif yang kompleks yang terdiri dari gubernur, panglima perang, dan pejabat-pejabat lainnya yang bertanggung jawab atas wilayah-wilayah tertentu.
Toleransi  Agama:  Kesultanan  Utsmani  dikenal  karena  kebijaksanaannya  dalam masalah  agama.  Meskipun  mayoritas  penduduknya  Muslim,  kesultanan  ini  memberikan perlindungan dan hak-hak kepada komunitas non-Muslim seperti Kristen dan Yahudi. Hal ini berkontribusi pada stabilitas dan keragaman budaya dalam wilayah Utsmani.
Puncak  Kekuasaan:  Pada  puncak  kejayaannya,  Kesultanan  Utsmani  mencakup wilayah  yang  luas,  dari  Eropa  Tenggara  hingga  wilayah  Timur  Tengah  dan  Afrika  Utara. Istanbul (sebelumnya dikenal sebagai Konstantinopel) menjadi pusat kekaisaran dan pusat perdagangan yang penting di dunia.
Kemunduran  dan  Runtuhnya:  Meskipun  mencapai  puncak  kejayaannya  pada  abad ke-16  dan  ke-17,  Kesultanan  Utsmani  mengalami  kemunduran  secara  bertahap.  Faktor- faktor seperti kegagalan reformasi internal, tekanan eksternal dari negara-negara Eropa, dan ketidakstabilan  politik  dalam  kekaisaran  menyebabkan  keruntuhan  kesultanan  tersebut. Kesultanan Utsmani secara resmi dibubarkan pada tahun 1922 setelah berakhirnya Perang Dunia I. Sejarah berdirinya Kerajaan Utsmani merupakan cerita tentang pertumbuhan dan penurunan salah satu kekaisaran terbesar dalam sejarah dunia, yang memiliki dampak yang sangat signifikan terhadap dunia Islam dan Eropa.

## Keadaan Pendidikan Pada Masa Usmani
Salah  satu  kemajuan  pendidikan  pada  masa  Kerajaan  Usmani  adalah  dengan mendorong Madrasah mempelajari beragam ilmu pengetahuan. Lembaga pendidikan, salah satunya  adalah  Madrasah  banyak  muncul  di  wilayah  Kerajaan  Usmani.  Madrasah  Usmani pertama  didirikan  di  Izmir  pada  tahun  1331  M.  Dalam  rangka  meningkatkan  kualitas pendidikan,  sejumlah  ulama  didatangkan  dari  Iran  dan  Mesir  untuk  mengembangkan pengajaran Muslim di beberapa teritorial yang baru. (Maryam, 2003)
Apabila  kita  meninjau  perkembangan  pendidikan  islam  pada  masa  Turki  Usmani, maka  tidak  akan  terlepas  dari  setting  budaya,  dan  kondisi  social  politik  yang  terjadi  pada waktu itu, Turki Usmani merupakan perpaduan budaya dari beberapa Negara, yaitu: Persia, Bizantium dan Arab. Dari kebudayaan Persia mereka menerima ajaran-ajaran tentang etika, tatakarma  dalam  kehidupan  di  Istana.  dari  Bizantium  mereka  mendapatkan  tentang Organisasi pemerintahan dan Prinsip-prinsip kemiliteran. Sedangkan dari kebudayaan Arab mereka  dapatkan  ajaran  tentang  prinsip  ekonomi,  kemasyarakatan  dan  ilmu  pengetahuan (Azid, 2009).
Sebagai  bangsa  yang  berdarah  militer,  pendidikan  pada  masa  kerajaan  ini  banyak dikonsentrasikan  kepada  pendidikan  pelatihan  militer,  sehingga  melahirkan  tentara Yenissari  dan  menjadikan  Negara  ini  mempunyai  mesin  perang  yang  tangguh.  Kehidupan keagamaan  merupakan  bagian  terpenting  dalam  system  social  dan  politik  pada  masa kerajaan  ini,  para  penguasa  sangat  terkait  dengan  syariat  islam.  Ulama  mempunyai kedudukan  tinggi  dalam  Negara  dan  masyarakat.  Mufti  sebagai  pejabat  tinggi  agama  dan berwenang menyampaikan fatwa resmi mengenai problematika keagamaan (Abuddin,2010).
Pada masa ini berkembang pula ajaran-ajaran tarekat yang paling besar, yakni tarekat al-Bektasyi  dan  Al-Maulawy,  kedua  tarekat  ini  mempunyai  pengaruh  pada  wilayah  yang berbeda, tarekat al-Bektasyi sangat berpengaruh di kalangan tentara yenesari, sementara al- Maulawy berpengaruh besar dikalangan penguasa.
Lembaga  pendidikan  Islam,  Perkembangan  lembaga  pendidikan  islam  di  Turki Usmani  tidak  hanya  Sekolah  Dasar  saja  yang  berkembang,  melainkan  madrasah-madrasah dan perguruan tinggi mengalami perkembangan yang cukup signifikan. Madrasah pertama yang  dibangun  pemerintahan  Usmani  berada  di  Iznik  (Nicea).  Adalah  Orhan  Gazi  -
penguasa  Dinasti  Usmani  yang  kali  pertama  membangun  madrasah  itu.  Dia  membangun madrasah itu, tak lama setelah menaklukan kota itu pada 1330-1331 M (Republika,2024). Setelah  terjadinya  pembaharuan  pendidikan  islam  pada  zama  modern,  maka  lahirlah lembaga-lembaga  pendidikan  islam  yang  bersifat  modern  yang  lebih  tertata  rapih,  karena sultan  sadar  bahwa  pendidikan  tradisional  tidak  lagi  sesuai  dengan  tuntutan  zaman,  dari mulai tingkat yang rendah hingga perguruan tinggi.
Kurikulum dan Metode Pendidikan Islam, Menurut (Ramayulis,2008),  Kurikulum adalah program pendidikan yang disediakan sekolah yang tidak hanya sebatas bidang studi dan kegiatan belajarnya saja, akan tetapi meliputi segala sesuatu yang dapat mempengaruhi perkembangan  dan  pembentukan  pribadi  siswa  sesuai  dengan  tujuan  pendidikan  yang  di harapkan. Pada zaman pertengahan, kurikulum yang digunakan di sekolah Madrasah tidak menggunakan  kurikulum  yang  resmi,  sehingga  pembelajaran  di  madrasah  hanya  di  titik beratkan pada pendidikan agama saja. Ketika Sultan Mahmud II berkuasa. Sultan Mahmud mengeluarkan  maklumat  tentang  pendidikan  dasar,  mulai  adanya  perubahan  system kurikulum, dengan kurikulum baru tersebut dimasukan pelajaran umum.
Pendanaan  Pendidikan  islam  Pada  Masa  pemerintahan  Turki  Usmani,  pendanaan dalam pendidikan islam di gratiskan tak memungut biaya dari orangtua siswa. Sumber dana untuk operasional sekolah dasar itu berasal dari wakaf, pajak lokal, zakat fitrah pada akhir Ramadhan, zakat, serta uang hasil penjualan kulit hewan kurban. Lembaga wakaf menjadi sumber  keuangan  bagi  lembaga  pendidikan  Islam.  adanya  sistem  wakaf  dalam  Islam disebabkan oleh sistem ekonomi Islam yang menganggap bahwa ekonomi berhubungan erat dengan akidah dan syari`ah Islam sehingga aktifitas ekonomi mempunyai tujuan ibadah dan kemaslahatan  bersama.  Oleh  karena  itu  di  saat  ekonomi  Islam  mencapai  kemajuan,  umat Islam  tidak  segan-segan  membelanjakan  uangnya  untuk  kepentingan  dan  kesejahteraan umat Islam seperti halnya untuk pelaksanaan pendidikan Islam.
Perpustakaan,  Perpustakaan  pada  masa  kemajuan  Islam  tidak  terhitung  banyaknya diseluruh  Negara  Islam,  baik  perpustakaan  umum  maupun  perpustakaan  khusus.  Hampir diseluruh  masjid  dan  madrasah-madrasah  ada  perpustakaan  yang  berisi  bermacam-macam ilmu, terutama ilmu-ilmu Agama dan bahasa Arab.

## KERAJAAN SAFAWI
Kerajaan Safawi di Persia (sekarang Iran)
Umat  Islam  menguasai  Persia  sejak  tahun  641  M.  Setelah  iyu,  bangsa  Persia  yang semula  beragama  Zoroaster  (Zoroastrianisme  atau  dikenal  sebagai  Zoroaster  adalah  agama Persia kuno yang diduga berasal dari 3.500 atau bahkan 4.000 tahun yang lalu. Ia dianggap sebagai  keyakinan  monoteistik  pertama  di  dunia  dan  kerap  disalahpahami  sebagai  agama yang menyembah api.) berbondong-bondong masuk Islam. Dinasti atau kerajaan Islam silih berganti memerintah Persia, sampai dengan bangsa Mongol merebutnya pada abad ke-12 M.
Selama  tiga  abad  bangsa  Mongol  menguasai  Persia,  hingga  pada  tahun  1501  M  muncul dinasti baru, yaitu dinasti atau Kerajaan Safawi.
Kerajaan  Safawi  didirikan  oleh  Syah  Ismail  Syafawi  (Ismai  I)  pada  tahun  907  H (1501 M) di Tabriz. Kerajaan Safawi mencapai puncak kejayaannya tatkala diperintah oleh Syah Abbas (1585-1628 M).
Beliau  berjasa  mempersatukan  seluruh  Persia,  mengusir  Portugis  dari  kepulauan Hormuz, dan nama pelabuhan Gumran diubah menjadi Bandar Abbas (sampai sekarang). Syah Abbas juga memindahkan ibukota kerajaan dari Qizwan ke Isfahan.
Setelah  pemerintahan  Syah  Ismail  Safawi  berakhir,  silih  berganti  sultan-sultan Dinasti  Safawi  melanjutkan  pemerintahannya  hingga  sebanyak  17  sultan.  Sultan  terakhir kerajaan Safawi bernama Sultan Muhammad.

## Pendidikan Pada Masa Safawi
Masa  kekuasaan  Abbas  1  merupakan  puncak  kejayaan.  Kerajaan  Safawi.  Secara politik, ia mampu mengatasi berbagai kemelut di dalam negeri yang mengganggu stabilitas negara dan berhasil merebut kembali wilayah-wilayah yang pemah direbut oleh kerajaan lain pada  masa  raja-raja  sebelumnya  (Badri,1993).  Selain  kejayaan  tersebut  juga  mengalami banyak  kemajuan  dalam  bidang  lain,  seperti  bidang  pendidikan  dan  keilmuan,  yang meliputi bidang ekonomi, ilmu pengetahuan, dan pembangunan fisik dan seni.
Bidang  Ekonomi.  Perkembangan  pendidikan  dalam  bidang  ekonomi,  membuat Kerajaan  Safawi  pada  masa  pemerintahan  Abbas  1  semakin  maju.  Dengan  kemajuan  ini, kepulauan Hurmuuz dan pelabuhan Gumrun (diubah menjadi Bandar Abbas) dikuasainya lalu dijasikan sebagai jalur jagang laut antara Timur dan Barat. Juga dalam bidang pertanian mengalami  kemajuan,  terutama  didaerah  Bulan  Sabit  Subur  (forlile  Crescent).  Dengan kemajuan  perekonomian  negara  tersebut,  menjadilah  Ibukota  Kerajaan  Safawi,  Isfahan menempati posisi yang sangat penting untuk tujuan politik dan ekonomi bagi negara Iran yang berpusat di Kerajaan Safawi.
Pada masa Abbas dan Abbas H (1642 - 1666) kegiatan pendidikan dan keagamaan semakin nampak, ditandai dengan adanya sejumlah sekolah dan perguruan tinggi (48 buah) dan 162 masjid, nampak juga fasilitas lainnya yang mengelilingi kota kerajaan.
Bidang  Ilmu  Pengetahuan,  Dalam  sejarah  Islam,  bangsa  Persia  dikenal  sebagai bangsa yang berpendahan tinggi dan berjasa mengembangkan ilmu pengetahuan. Sehingga tidak  mengherangkan  jika  tradisi  keilmuan  terus  berlanjut  kerajaan  safawi.  Kegiatan keilmuan  banyak  diadakan  di  Majelis  Istana,  seperti  kajian  teologi,  kesejarahan  dan kefilsafatan. Pakar ilmuan yang selalu tampil waktu itu adalah Bahr al-Din al Syaerazi Ibnu Muhammad Damad ahli bidang filosof) ilmu sejarah dan teologi. Kerajaan Safawi jauh lebih berhasil dari dua kerajaan besar Islam lainnya.
Bidang  Pembangunan  Fisik  dan  Seni  Selain  kegiatan  pendidikan  tersebut,  juga nampak pendidikan seni dan arsitek yang bukan hanya berpusat pada ibukota Istana tetapi juga  sampai  di  daerah  pedalaman.  Di  bidang  arsitektur  bangunan-bangunannya,  seperti
terlihat pada Masjid Shah yang dibangun tahun 1661 M. dan Masjid Syekh Luth Ailah yang dibangun Tahun 1603 M, unsur setu lainnya terlihat pula dalam bentuk kerajinan tangan, keramik,  karpet  permadani  dan  tenunan,  dan  lain-lain.  Seni  lukis  ini  mulai  dirintis  sejak zaman  Tahmasp  I,  Raja  Ismail  Satu  (1522  M)  mendatangkan  seorang  pelukis  Timur  ke Tabriz yang bernama Bizhad.
Di  bawah  pemerintahan  Safawi,  berbagai  lembaga  pendidikan  didirikan,  termasuk madrasah,  perguruan  tinggi,  dan  universitas.  Para  penguasa  Safawi  memperhatikan pentingnya pendidikan agama Islam, dan mereka mendukung pengembangan ilmu agama, sastra, dan ilmu pengetahuan lainnya.
Beberapa ciri khas pendidikan pada masa Syafawi meliputi:
Madrasah:  Madrasah  menjadi  pusat  utama  pendidikan  agama  di  bawah pemerintahan Safawi. Madrasah-madrasah ini tidak hanya mengajarkan Al-Quran dan hadis, tetapi  juga  memberikan  pengajaran  tentang  ilmu-ilmu  Islam  seperti  tafsir,  fiqh  (hukum Islam), dan aqidah (teologi Islam).
Perguruan  Tinggi  dan  Universitas:  Safawi  mendirikan  perguruan  tinggi  dan universitas  untuk  mempromosikan  pengetahuan  dan  keterampilan  di  bidang  ilmu pengetahuan,  sastra,  filsafat,  dan  matematika.  Perguruan  tinggi  seperti  Dar  al-Funun (Rumah  Ilmu)  di  Teheran  adalah  salah  satu  contoh  institusi  pendidikan  tinggi  yang didirikan pada masa ini.
Pengembangan  Ilmu  Pengetahuan:  Pemerintahan  Safawi  memberikan  dukungan besar  terhadap  pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan  sastra.  Mereka  mengumpulkan  dan menerjemahkan karya-karya klasik Yunani dan Romawi ke dalam bahasa  Persia dan Arab, serta mempromosikan penelitian di berbagai bidang.
Kebebasan Akademik: Pada masa Safawi, terdapat kebebasan akademik yang cukup besar. Para cendekiawan diundang untuk berkumpul di istana Safawi, dan mereka diberikan dukungan untuk mengejar penelitian dan pengembangan ilmu pengetahuan.
Pendidikan untuk Wanita: Meskipun akses terhadap pendidikan untuk wanita pada masa itu tidak sebanding dengan laki-laki, beberapa keluarga bangsawan dan intelektual di bawah pemerintahan Safawi memberikan akses pendidikan bagi wanita. Terdapat madrasah khusus untuk wanita di beberapa kota besar.
Pendidikan  pada  masa  Syafawi  memiliki  dampak  yang  signifikan  dalam mengembangkan  keilmuan  Islam  dan  pengetahuan  umum  di  wilayah  yang  dikuasai  oleh Dinasti  Safawi.  Banyak  inovasi  dan  kontribusi  penting  terjadi  dalam  bidang  pendidikan, sastra,  dan  ilmu  pengetahuan  selama  periode  ini,  yang  mempengaruhi  perkembangan budaya dan intelektual di dunia Islam secara keseluruhan.

## KERAJAAN MONGHOL
Kerajaan  Mogul  (Moghal)  di  India  berdiri  seperempat  abad  sesudah  berdirinya Kerajaan Safawi. Dengan demikian, di antara ketiga kerjaan besar Islam tersebut, kerajaan inilah  yang  berbungsu  (mudah).  Pendiri  kerajaan  ini,  adalah  Zahiruddin  Babur  (1428  - 1530)  cucu  dari  Timur  Leuk,  dan  Delhi  sebagai  ibukota  kerajaan.  Kekuasaan  Moghal membujur  dari  perbatasan  India  di  sebelah  Timur  sampai  keperbatasan  Syria  di  sebalah barat.  Dan  di  celah-celah  itu  pernah  turunan  Persia  dan  turunan  Arab  masing-masing menguasai Persia dan Irak dalam waktu yang relatif singkat (Ismail,2017).

## Kegiatan pendidikan pada Kerajaan Mogul mengalami dua fase, yaitu fase klasik dan fase modernitas.
Pada  fase  klasik,  kemajuan  pendidikan  jauh  lebih  kompleks,  khususnya  dalam bidang intelektual, baik ilmu keagamaan, politik, peradaban dan kebudayaan seperti bidang ilmu pengetahuan dan filsafat.
Namun  dalam  fase  modern,  ilmu  keagamaan,  umat  Islam  hanya  melakukan  taklid kepada iman-iman besar yang lahir pada masa klasik Islam. Sehingga tidak nampak adanya ijtihad mutlak, dalam artian hasil pemikiran yang bebas mandiri dan kalaupun ada mujtahid - maka, ijtihadnya berada dalam biasa batas mazhab tertentu (ijtihad fil al mazhab).
Diantara kegiatan keilmuan yang menonjol pada zaman klasik Moghal adalah ilmu hadis,  ilmu-ilmu  al-Qur'an,  tasawuf,  al-thib,  ilmu  filsafat,  ilmu  pasti/ilmu  binatang,  ilmu tabi'yat  (ilmu  hewan,  ilmu  alam),  ilmu  kemiliteran  (peperangan).  Ilmu  berburu  dan kecakapan berkuda, serta ilmu politik dan kenegaraan.
Demikian  pula  ilmu-ilmu  kebahasaan  menonjol  pada  saat  itu,  sekalipun  para pengarangnya  kebanyakan  mensyarahkan  kitab-kitab  terdahulu,  yang  telah  tersebar  luas sampai  dewasa  ini,  terutama  kamus-kamus  Arab,  seperti  Lisanul  Arab,  al-Qomus  al-Fiyar, dan lain-lain. Pakar bahasa yang sangat terkenal pada waktu itu, salah satu di antaranya Ibnu Malik al-Taiy (600 - 672 H), kitabnya yang sangat terkenal Al-Fiyah Ibnu Malik.
Akan  tetapi  dalam  kehidupan  seni  budaya,  mereka  tidak  begitu  menonjol,  seperti seni puisi, prosa, seni suara, seni rupa, seni pahat, seni lukis, karena disamping mereka tidak diberi  peluang  atau  tempat  yang  layak  oleh  para  pembesar  negara,  mereka  juga  terpukul dengan pendapat yang mengharamkan patung.
Pada masa gerakan mujahidin yang dicetuskan oleh Syah Waliyullah di abad ke 18 yang  kemudian  diteruskan  oleh  anaknya  Syah  Abd.  Azis  (1475  -  1823)  ke  generasi selanjutnya.  Nampaklah  kegiatan  pendidikan  semakin  besar  akibat  majunya  peradaban Barat  yang  telah  mulai  dirasakan  orang  India,  baik  yang  beragama  Islam  maupun  yang beragama  Hindu.  Sehingga  perhatian  pemukapemuka  Gerajan  Mujahidin  dalam  sektor pendidikan  semakin  ditingkatkan  pada  tahun  1857.  Diantara  pemuka  gerakan  itu  adalah Maulana Muhammad Qasmin Nantawi dan Maulanan Muhammad Ishak (cucu Syah Abd. Azis).  Mereka  ini  telah  berusaha  mendirikan  perguruan  tinggi  agama  dengan  nama  Darul Ulum Ocoband, yang pada mulanya suatu madrasah kecil di Deoband (Harun,1992). yang
dibawa  Inggris  dan  juga  sebagai  reaksi  terhadap  usaha  misi  Kristen  yang  datang  ke  India bersama Inggris.
Dalam menyimpulkan presentasi tentang paradigma pendidikan agama pada zaman pertengahan  dengan  fokus  pada  kekhalifahan  Syafawi,  Mongol,  dan  Usmani,  kita  dapat menyoroti  persamaan  dan  perbedaan  antara  ketiga  kekhalifahan  tersebut  dalam  hal pendidikan. Berikut adalah gambaran ringkasnya:
Persamaan:
Pentingnya  Pendidikan  Agama:  Ketiga  kekhalifahan,  yakni  Usmani,  Syafawi,  dan Mongol,  memberikan  penekanan  yang  besar  pada  pendidikan  agama  dalam  masyarakat mereka.  Pendidikan  agama  dipandang  sebagai  aspek  kunci  dalam  pembentukan  nilai-nilai moral dan spiritual, serta pemahaman akan identitas dan tradisi agama.
Peran Madrasah dan Perguruan Tinggi: Ketiga kekhalifahan mengembangkan sistem pendidikan yang melibatkan madrasah dan perguruan tinggi untuk mendukung penyebaran ilmu  pengetahuan  dan  agama.  Institusi-institusi  ini  menjadi  pusat  pembelajaran  agama, bahasa, sastra, filsafat, dan ilmu pengetahuan lainnya.
Pengaruh  Budaya  dan  Tradisi  Lokal:  Pendidikan  dalam  ketiga  kekhalifahan  ini dipengaruhi  oleh  budaya  dan  tradisi  lokal  di  masing-masing  wilayah.  Hal  ini  tercermin dalam kurikulum, metode pengajaran, dan nilai-nilai yang diajarkan di institusi pendidikan.
Perbedaan:
Pola  Pendanaan  dan  Struktur  Pendidikan:  Meskipun  semua  kekhalifahan menekankan  pentingnya  pendidikan  agama,  pola  pendanaan  dan  struktur  pendidikan mereka  bisa  berbeda.  Misalnya,  kerajaan  Usmani  memiliki  sistem  pendidikan  yang  lebih terpusat  dan  terorganisir  dengan  baik,  sementara  Mongol  mungkin  lebih  fleksibel  dan mengadopsi berbagai metode pendidikan.
Pengaruh  Kebijakan  Politik:  Kebijakan  politik  dari  pemerintahan  setempat  dapat memengaruhi pendidikan agama. Contohnya, di bawah kekhalifahan Mongol, ada periode di  mana  pendidikan  Islam  mungkin  mengalami  hambatan  karena  kebijakan  politik  yang lebih sekuler.
Pengembangan  Ilmu  Pengetahuan  dan  Kebebasan  Akademik:  Meskipun  semua kekhalifahan  menekankan  pendidikan  agama,  kebebasan  akademik  dan  pengembangan ilmu pengetahuan bisa bervariasi. Misalnya, kekhalifahan  Syafawi  terkenal akan dukungan mereka  terhadap  pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan  kebebasan  akademik,  sementara kekhalifahan  Mongol  mungkin  lebih  menekankan  aspek  praktis  dan  militer  dalam pendidikan.
Melalui pemahaman akan persamaan dan perbedaan tersebut, kita dapat menghargai kompleksitas dan variasi dalam paradigma pendidikan agama pada zaman pertengahan serta dampaknya terhadap perkembangan sosial, budaya, dan intelektual masyarakat.

## KESIMPULAN
Dari  uraian  di  atas  dapatlah  ditarik  kesimpulan  sebagai  berikut. Pertama ,  pada Kerajaan  Usmani  kegiatan  pendidikan  yang  sangat  nampak  pada  dasarnya  adalah pendidikan  kemiliteran  dan  pemerintahan;  kehidupan  seni,  budaya  (arsitektur),  bidang keilmuan,  dan  ilmu-ilmu  keagamaan. Kedua ,  pada  Kerajaan  Safawi,  pendidikan  yang menonjol adalah bidang perekonomian; kehidupan seni budaya arsitektur, bidang keilmuan dan ilmu-ilmu keagamaan. Ketiga , pada Kerajaan Moghal kegiatan pendidikan yang nampak berkembang adalah kegiatan pendidikan disegala bidang seni.
Pendidikan  Islam  pada  masa  kejayaan  kekhalifahan  tersebut  memiliki  peran  yang sangat  penting  dalam  perkembangan  intelektual  dan  keilmuan  umat  Islam  serta pengaruhnya  terhadap  dunia.  Kekhalifahan  Syafawi,  Mongol,  dan  Usmani  menunjukkan komitmen  yang  besar  terhadap  pendidikan  agama,  ilmu  pengetahuan,  dan  kebudayaan secara  umum.  Kekhalifahan  tersebut  mendirikan  lembaga-lembaga  pendidikan  seperti madrasah,  perguruan  tinggi,  dan  universitas  untuk  mempromosikan  pengetahuan  agama Islam, ilmu pengetahuan, sastra, dan filsafat.
Selain  memperhatikan  pendidikan  agama,  kekhalifahan  tersebut  juga  memberikan dukungan  terhadap  pengembangan  ilmu  pengetahuan,  seni,  dan  keterampilan  lainnya, termasuk  pengumpulan  dan  terjemahan  karya-karya  klasik  dari  berbagai  bahasa  ke  dalam bahasa Arab dan Persia. Pada masa itu, terdapat kebebasan akademik yang cukup besar, dan wanita  pun  mendapat  akses  terbatas  namun  signifikan  terhadap  pendidikan,  terutama dalam beberapa keluarga bangsawan dan intelektual. Meskipun mengalami kemunduran di masa-masa  tertentu,  kekhalifahan  Syafawi,  Mongol,  dan  Usmani  memberikan  kontribusi yang  substansial  terhadap  peradaban  Islam  dan  dunia  pada  umumnya  melalui  sistem pendidikan yang terorganisir dan berkualitas.

## DAFTAR PUSTAKA
Abuddin Nata. 2010. Sejarah PendidikanIslam Pada Periode Klasik dan Pertengahan . (Jakarta: PT Raja grapindo Persada.
Ahmad Syalaby, 1979. Mansu;at Al Tarikh al Islami wa Hadharat al Islamoyat, Juz V , Kairo, Maktabat, Al Misrihyat,
Ahmad Usman, Mari Belajar Meneliti , Yogyakarta, Genta Press.2008.
Ajid Tohir. 2009. Perkembangan Peradaban di Kawasan Dunia Islam ,(Jakarta: Rajawali Pers, Badri Yatim, 1993. Sejarah Peradaban Islam, Jakarta, Raja Grafindo,
Badri Yatim, 1993. Sejarah Peradaban Islam Dirasah Islamiyah II , (Jakarta: Raja Gravindo Persada Harun Nasution, 1982. Pembaharuan Dalam Islam: Sejarah pemikiran dan Gerakan (Jakarta: Bulan Bintang Persada, Harun Nasution, 1992. Pembaruan dalam Islam; Sejarah pemikiran dan Gerakan (Cet. IX :
Jakarta Bulan Bintang,
Harun Nasution, 1996. Islam Rasional; Gagasan dan Pemikiran , (Bandung: Mizan. Ira M, Lapidus, 1991, A History Of Islamic Societies , London, Cambridge Uneversity Press. Isma & Ahmad Multazam, 2024, Pemikiran Pendidikan Islam Pada Masa Pertengahan , https://multazam-einstein.blogspot.com/ , di Akses , 4 Maret 2024, pukul 20.00. Ismail Usman, Pendidikan Pada Tiga Kerajaaan Besar (Kerajaan Turki, Usmani, Safawiy Di Persia Dan Moghul Di India), Jurnal Pendidikan Islam Iqra’ Vol. 11. Nomor 1 Fakultas Tarbiyah dan Ilmu Keguruan [FTIK] IAIN Manado.
Ramayulis, 2008. Ilmu pendidikan Islam . (Jakarta: Kalam Mulia,. Ruswan Thoyib, 1999. Pemikiran Pendidikan Islam, Kajian Tokoh Klasik dan Kontemporer , Semarang, Pustaka Pelajar, Samsul Nizar, 2007. Sejarah Pendidikan Islam, Menelusuri jejak Sejarah Pedidikan Era Rasulullah Sampai Indonesia , Jakarta, Pernada Media, Group.
Sugiyono, Metode Penelitian Kuantitatif dan R & D , Bandung, ALFabeta, 2011. Hal.204.