## POLA PEMIKIRAN SAINS DAN FILSAFAT

## PASCA AL-GHAZALI

## Siti Lathifatus Sun’iyah
Universitas Islam Darul Ulum Lamongan sitilathifatus@gmail.com

## Abstrak
Munculnya tokoh-tokoh pemikir  muslim pasca al  Ghazali seperti Ibn Rusyd, Ibn Taymiyyah  dan  Suhrawardi  membawa  kemajuan  tersendiri  dalam  bidang keilmuan  tertentu.  Pada  masa  Ibn  Rusyd  dianggap  sebagai  masa  kebangkitan filsafat pasca al-Ghazali. Sedangkan pada masa Ibn Taymiyyah kemajuan terletak pada  aspek  ajaran  agama  yang  berusaha  mempertahankan  ajaran al  Qur’an dan hadith. Sementara  Suhrawardi  al  Maqtul  adalah  tokoh  yang  punya  kontribusi besar  dalam  mensintesakan  antara  ajaran  filsafat  dan  tasawuf  sehingga  tidak bertentangan.  Fluktuasi pemikiran dalam  hal  ini  adalah  bersifat alami  yang terus berkembang dalam satu sisi dan mundur dalam sisi yang lain dari waktu ke waktu.

## Pendahuluan
Sebagai  seorang  ilmuwan  besar,  Al-Ghazali  berupaya  membuat  sebuah karya-karya tulis yang bersifat memotivasi seseorang untuk selalu menggali ilmu pengetahuan, khususnya ilmu agama. Karya al-Ghazali  yang berjudul Ihya Ulum Ad Din yang berarti menghidupkan ilmu-ilmu agama merupakan salah satu karya al-Ghazali  yang  banyak  dipakai  oleh  para  ulama-ulama  kalam  sebagai  bahan kajian  untuk  amalan-amalan  manusia.  Karena  di  dalam  buku  itu  banyak menjelaskan tentang ilmu-ilmu keagamaan Islam, ke-Esaan Allah, dan ilmu-ilmu yang bersangkutan dengan syari’at.
Pada  karyanya  yang  lain,  dan  juga  terkenal  di  tengah  masyarakat  yang berjudul  al-Munqiz  min  al-Dhalal,  Al-Ghazali  berpendapat  bahwa  “ilmu  hati merupakan konsekuensi logis bagi ilmu-ilmu manusia, karena ada dua alam, yakni alam  lahir  dan  alam  bathin.  Jika  ilmu-ilmu  (pengetahuan)  menguasai  ilmu  lahir dengan  analisa  dan  keterangan,  maka  harus  ada  ilmu  khusus  untuk  menjelaskan ilmu bathin. Pengetahuan-pengetahuan itu sendiri ada dua, yaitu inderawi dan sufi (lahir dan bathin). Sarana untuk mengenal pengetahuan-pengetahuan lahir adalah panca  indera,  sedang  metoda  untuk  mencapai  pengetahuan-pengetahuan  bathin
harus  kembali  kepada  mereka  (kaum  sufi)  yang  mengatakan  bahwa kesederhanaan,  zuhud,  dan  amal-amal  praktis  seluruhnya  adalah  jalan  untuk mempersepsi  berbagai  realitas  yang  tersembunyi  dan  ilham  yang  melampaui penglihatan  dan  pendengaran.  Maka  ma’rifat  adalah  tujuan  yang  luhur  bagi tasawuf.  Al-Ghazali  menentang kesatuan antara manusia dengan Tuhan (teori  Al Ijtihad) karena bertentangan dengan ajaran agama.” 1
Dalam    karyanya  yang  berjudul The  Juwels  of  the  Qur’an (Mutiara  al- Qur’an)  dan Mizan  Al-Amal (Timbangan  Amal),  al-Ghazali  mengklasifikasikan ilmu menjadi empat bagian :
1.  Pembagian ilmu-ilmu menjadi bagian teoritis dan praktis.
2.  Pembagian pengetahuan  menjadi pengetahuan  yang dihadirkan  (hudhuri) dan pengetahuan yang dicapai (hushuli).
3.  Pembagian atas ilmu-ilmu religius (sya’iyyah) dan intelektual (aqliyah).
4.  Pembagian ilmu menjadi ilmu-ilmu fardhu’in (wajib atas setiap individu) dan fardhu kifayah (wajib atas umat).
Di antara empat  hal dari klasifikasi  ilmu di  atas yang telah diuraikannya, yang  paling  luas  di  bahas  olehnya  dalam  melakukan  pengajaran/diskusi  adalah pembagian  ilmu  menjadi  ilmu-ilmu  intelektual dan religius. Namun  menurutnya, yang jelas keempat sistem klasifikasi di atas sangat absah, dan mempunyai derajat yang sama.
Kalau  dilihat  pemikiran  dari  al-Ghazali,  maka  akan  terlihat  pendapatnya yang  banyak  menentang  aliran-aliran  filsafat.  Menurutnya  banyak  orang-orang yang menyimpang dari ajaran agama saat mempelajari filsafat, karena kebanyakan manusia di saat mempelajari filsafat tanpa sebuah pegangan yang kuat atau dasar yang kuat. Filsafat  menurutnya  lebih  banyak  mengedepankan akal  daripada dalil untuk mencari sebuah kebenaran. Oleh sebab itu, al-Ghazali banyak dikenal oleh para  masyarakat  seorang  ahli  tasawuf,  akan  tetapi  ia  tidak  melibatkan  dirinya kedalam  aliran  tasawuf  yang  terkenal  saat  itu,  yakni  tasawuf  inkarnasi  dan tasawuf  pantheisme.  Sedangkan  pengetahuan  yang  dimiliki  oleh  al-Ghazali
1 Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dhalal, terj. Abdullah bin Nuh, ( Jakarta: Tinta Mas, 1960), hal. 205
berdasarkan  atas  rasa  yang  memancar  dalam  hati,  bagaikan  sumber  air  yang bersih/jernih,  bukan  dari  penyelidikan  akal,  dan  tidak  pula  dari  hasil  argumen- argumen ilmu kalam. 2
Disamping itu al-Ghazali juga meneliti kerja para filsuf dengan metodenya yang  rasional,  yang  mengandalkan  akal  untuk  memperoleh  pengetahuan  yang meyakinkan.  Dia  pun  menekuni  bidang  filsafat  secara  otodidak  sampai menghasilkan  beberapa  karya  yang  mengangkatnya  sebagai  filsuf.  Tetapi  hasil kajian ini mengantarkannya kepada kesimpulan bahwa metode rasional para filsuf tidak  bisa  dipercaya  untuk  memberikan  suatu  pengetahuan  yang  meyakinkan tentang hakikat sesuatu di bidang metafisika (ilahiyyat) dan sebagian dari bidang fisika (thabi’iyat) yang berkenaan dengan akidah Islam. Meskipun demikian, Al- Ghazali  tetap  memberikan  kepercayaan  terhadap  kesahihan  filsafat-filsafat  di bidang  lain,  seperti  logika  dan  matematika.  Oleh  karena  itu  dapat  dikatakan bahwa  Al-Ghazali  adalah  seorang  teolog  sekaligus  seorang  pemikir  Islam  yang banyak menyumbangkan pikirannya sampai ke generasi sekarang.
Memberikan  gambaran  antara  hubungan  ilmu  pengetahuan  dan  filsafat ibarat dua sisi  mata uang  yang tidak  bisa dipisahkan  satu sama  lain. Sebab pada hakekatnya dalam memahami filsafat , untuk menuju pada pencaapaian hasil yang baik  haruslah  sebelumnya  menguasai  berbagai  macam  ilmu.  Karenanya  pada setiap  filosof  pasti  menguasai  ilmu  pengetahuan  tentang  alam  dan  matematika. Tetapi  tidak  semua  orang  yang  menguasai  ilmu  pengetahuan  tentang  alam  itu adalah filosof. 3
Di  kalangan  bangsa  Arab  terdapat  banyak  cendekiawan  terkenal  yang menguasai  berbagai  ilmu  pengetahuan.  Cukuplah  kiranya  kalau  kita  membaca buku al farrasat yang ditulis oleh Ibn Nadim, misalnya. Dalam buku tersebut kita akan  menemukan  deretan  nama-nama  kaum  cendekiawan  ahli  di  bidang  ilmu ukur,  ilmu falak, ilmu  kedokteran,  ilmu  kimia,  ilmu  hitung  dan  lain  sebagainya, dari  buku  tersebut  dapat  diketahui  sejauh  mana  batas  spesialisasi  yang  mereka tekuni dalam cabang-cabang ilmu pengetahuan. Selain itu, terdapat juga sejumlah
2 A. Mustofa, Filsafat Islam, Bandung: Pustaka Setia, 1999, hlm. 237-238 3 Ahmad Fuad al Ahwani, Filsafat Islam, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1997), 32
filosof  yang  pada  mulanya  terdiri  dari  kaum  cendekiawan  dan  kaum  ilmuwan, kemudian meningkat hingga sampai menguasai ilmu filsafat. Demikian hanya al- Kindi, seorang filsafat  Arab yang sangat mahir di bidang ilmu falak (astronomi). Begitupula  Ibn  Sina,  seorang  filosof  yang  terkenal  sebagai  dokter  di  seluruh penjuru  bumi.  Juga  al-Bairuni,  seorang  ilmuan  besar  yang  ahli  di  bidang  ilmu ukur.  Demikianlah  seterusnya,  pada  masa  itu  orang  tidak  akan  terkenal  filosof sebelum  ia  mendalami  berbagai  cabang  ilmu  pengetahuan  lebih  dulu,  khususnya ilmu  kedokteran,  sampai  zaman  Ibn  Rushd  yang  disamping  terkenal  sebagai filosof besar, juga terkenal sebagai dokter yang menulis buku al-kuliyyat fi al-tibb (soal-soal umum dalam ilmu kedokteran). 4 Ibn Rushd (1126 M) adalah salah satu filosof yang dianggap berperan besar dalam menghidupkan kembali ajaran filsafat pasca  al  Ghazali  (1111  M)  yang  dituduh  sebagai  orang  yang  menjadi  penyebab pudarnya  intelektualisme  islam  dan  paling  bertanggung  jawab  terhadap ambruknya  kecemerlangan  peradaban  islam. 5 Pasca  Ibn  Rushd  masih  banyak filusuf  lain  yang  juga  turut  memberikan  pengaruh  terhadap  eksistensi  ilmu pengetahuan dan filsafat, diantaranya Ibn Taymiyyah (1263 M) dan Suhrawardi al Maqtul (1158  M).  Berdasarkan  fakta  ini,  tulisan  ini  mencoba  untuk  mengkaji secara  kritis  terhadap  kemunculan  ketiga  fenomena  tokoh  intelektual  tersebut, serta kemajuan-kemajuan yang dicapai sebagai akibat dari pemikirannya.

## Pembahasan

## Ibn Rushd dan Pemikirannya
Nama lengkapnya adalah Abu al  –walid Muhammad Ibn Muhammad Ibn Rushd, di Barat dan di dalam literature latin abad Tengah akhir ia dikenal dengan nama Averroes. Ia dilahirkan di Cordova pada 520 H (1126 M) dari keluarga yang terkenal alim dalam  ilmu  fikih  di  Spanyol  Islam.  Kakeknya  dari  pihak  ayah pernah menjadi kepala pengadilan di Andalusia, disamping kedudukannya sebagai salah  seorang  ahli  hukum  terkemuka  dalam  madhab  Maliki,  salah  satu  madhab yang  sangat  dominan  dalam  wilayah maghribi dan  Andalusia.  Selain  itu, kakeknya juga aktif dalam kegiatan politik dan social. Namun ketika kelahiran Ibn
4 Ibid., 32 3 Ahmad Zainul Hamdi, Tujuh Filsuf Muslim, (Yogyakarta: LKiS Pelangi Aksara, 2004), 125
Rushd, Daulah  Murabithun yang  didirikan  oleh  Yusuf  Ibn  Tashfin  (1090-1106 M) di Maghribi dan berakhir pada masa kesultanan kelima, Ishak (1146-1147 M). Dunia  intelektual  pada  masa  ini  di  dominasi  oleh  para  ahli  fiqih  yang  bersikap sangat  tidak  simpatik  terhadap  ilmu-ilmu  rasional  sedang  berada  di  jurang keruntuhan.  Empat  tahun  setelah  kelahiran  Ibn  Rushd,  Muhammad  Ibn  Tumart (1078-1130),  pemimpin Daulah  Muwahiddun wafat.  Di  bawah  asuhan  keluarga yang  terdidik  dan  terpandang,  serta  kondisi  politisi  inilah  Ibn  Rushd  lahir  dan berkembang  menjadi  dewasa.  Ia  mempelajari  ilmu  fiqih  dari  ayahnya,  sehingga dalam  usianya  yang  masih  muda  Ibn  Rushd  telah  hafal  kitab al-Muwatta’ karangan  Imam  Malik.  Di  samping  itu,  ia  belajar  ilmu  kedokteran  kepada  Abu Ja’far  Harun  dan  Abu  Marwan  Ibn  Jarbun  al-Balansi,  sedangkan  logika,  filsafat dan  teologi  ia  peroleh  dari  Ibn  Thufail.  Ia  juga  mempelajari  sastra  Arab, matematika,  fisika,  dan  astronomi. 6 Ia  dipandang  sebagai  filosof  yang  paling menonjol  pada  periode  perkembangan  filsafat  Islam  mencapai  puncaknya  (700- 1200 M). Keunggulannya terletak pada kekuatan  dan ketajaman  filsafatnya  yang luas serta pengaruhnya pada fase tertentu pemikiran latin dari tahun 1200 – 1650 M. 7
Khalifah Abu Ya’kub  Abu Muhammad  Abd Al  Mu’minin dari dinasti al Muwahhid yang  sangat  kagum  atas  keluasan  pandangan  dan  kedalaman  filsafat Ibn Rushd ketika ia diundang ke istana khalifah ats prakarsa Ibnu Thufail sebagai guru  dan  sahabatnya.  Ia  juga  berhasil  membuat  komentar  terhadap  filsafat Aristoteles: pendek, sedang, dan panjang.
Demikian  bagus  dan  mengesankan  pemahamannya  tentang  filsafat Aristoteles sehingga orang tidak perlu membaca nsakah aslinya. Cukup membaca komentar  Ibn  Rushd,  orang  akan  memahaminya  bagaikan  membaca  naskah aslinya.  Padahal,  ia  tidak  menguasai  bahasa  Yunani,  yakni  bahasa  yang  dipakai Aristoteles  dalam  karyanya.  Untuk  keahliannya  ini,  ia  layak  diberi  gelar kehormatan The  famous  Comentator  of  Aristotele. Gelar  ini  pertama  kali diberikan  oleh  Dante  Alegieri,  pengarang  buku  Devide  Comedy.  Ini  dapat
6 Ahmed Fouad El Ehwany, Ibn Rushd, dalam M.M Syarif (ed.), a history of muslim philosophy, 541.
7 Paul Edward, The Encyclopedia of philosophy, (new York, Macmillan, 1972), 220.
dijadikan  bukti tingginya kemampuan Ibn Rushd  dalam  berfilsafat dan tidak ada duanya dalam mengomentari filsafat Aristoteles. 8

## Otoritas keilmuan dan kontribusi karyanya pada dunia Islam
Pada mulanya Ibn Rushd merupakan ahli fiqih . Di bidang ilmu fiqih pun ia meninggalkan  warisan  ilmiah  yang  besar  bagi  dunia  Islam.  Bukunya  yang berjudul Bidayatul  Mujtahid sangat terkenal, dan  dari  buku tersebut Nampak dia itu  mempunyai  pemikiran tersendiri di  bidang  ilmu Fiqih, sama  halnya dibidang filsafat di mana dia juga mempunyai  pandangan dan alirannya tersendiri.
Kemudian  ia  menjadi  seorang  dokter.  Dalam  ilmu  kedokteran kedudukannya tidak  lebih rendah dibanding dengan Ibn Sina di daerah  mashriqi. Ia  menulis  buku al  Kulliyat  fi  al  Thib (Garis-garis  besar  ilmu  kedokteran), diterjemahkan dalam bahasa latin dengan judul Colliget . Di samping al Qanun Ibn Sina  buku  ini  dijadikan  bahan  pelajaran  di  Eropa.  Ibn  Rushd  juga  menulis beberapa  buku  tentang  Astronomi.  Manuskripnya  dalam  bahasa  Arab  hilang, tetapi  terjemahnya  dalam  bahasa  Ibrani  masih  tersimpan  hingga  sekarang. Semuanya itu menunjukkan bahwa Ibn Rushd melandaskan pemikiran filsafatnya dengan ilmu pengetahuan.
Pemikiran  filsafatnya  dapat  diketahui  dengan  jelas  dari  bukunya  yang sangat terkenal Tahafut al Tahafut yang ditulis sebagai sanggahan terhadap buku al Ghazali yang berjudul Tahafut al Falsafah. Terkesan pada Tahafut al Tahafut, saintis Thomas Aquinas menerjemahkan buku tersebut ke dalam bahasa latin. 9
Secara  garis  besar  karya-karya  Ibn  Rushd  tersebut  dapat  disebutkan sebagai berikut:
1. Bidayah al Mujtahid wa Nihayah al Muqtashid fi al Fiqh
2. Kitab  al  Kulliyat  fi  al  Thib, telah  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Latin, Coliget.
3. Tahafut al Tahafut, yang merupakan sanggahan terhadap kitab Al Ghazali, tahafut al falasifah, telah diterjemahkan ke dalam bahasa latin dan banyak mempengaruhi Thomas van Aquinas.
8  Sirajuddin  Zar, Filsafat  Islam  dan  filosof  dan  filsafatnya, (Jakarta:  Raja  Grafindo  Persada, 2004), 223
9 Ahmad Fuad al Ahwani, Filsafat Islam,………,113
4. Al Kashf’an Manahij al Adillah fi Aqaid al Millah.
5. Fashl al naqal fi ma bain al Hikmah wa al Shari’ah min al ittisal, kedua buku  tersebut  (no  4  dan  5)  merupakan  kajian  teologi,  yang  mencoba mempertemukan agama dengan filsafat.
6. Dhamimah li Mas’alah al Qadim. 10

## Pemikiran Filsafat Ibnu al-Rushd
Filsafat Ibn Rushd sangat dipengaruhi oleh pemikiran Aristoteles. Hal  itu wajar,  karena  ia  banyak  menghabiskan  waktunya  meneliti  dan  membuat komentar-komentar  terhadap  karya-karya  Aristoteles  dalam  berbagai  bidang, sehingga ia diberi gelar Syarih (komentator).
Sekalipun  Ibn  Rushd  sangat  terpengaruh  dengan  pemikiran  Aristoteles, bukanlah  ia    berarti  ia  sangat  memahami  pemikirannya.  Karena  ia  tidak mendalami  bahasa  Yunani,  dimana  buku-buku  Aristoteles  dalam  bahasa  itu.  Ia memahami  pikiran-pikiran  Aristoteles  atas  bantuan  buku-buku  terjemahan  dan ulasan-ulasan  para  ahli. Al  Iraqi menyatakan:  oleh  karena  Ibn  Rushd  tidak mengenal  bahasa  Yunani,  maka  ia  menggunakan  terjemahan-terjemahan  dan karya para ahli, seperti Hunain bin Ishaq, Ishaq bin Hunain, Yahya Ibn Ady, dan Abu  Basyar  Mata. Lalu  ia  membandingkan  antara  terjemahan-terjemahan  itu, sehingga  menemukan  yang  lebih  kuat  diantaranya.  Ia  membersihkan  pikiran Aristoteles dari pikiran Plotinus. Dengan demikian, dimungkinkan pengetahuannya  tentang  pikiran-pikiran  Aristoteles  bukan  bersifat yaqini (burhan), tetapi  merupakan  dugaan  melalui  ulasan-ulasan  para  ahli  yang  tida terlepas dari kesalahan. 11
Menurut  Ibn  Rushd  antara  filsafat  dan  agama  tidak  bertentangan,  karena kebenaran  tidaklah  berlawanan  dengan  kebenaran  tetapi  saling  memperkuat. 12
10 Muhammad Athif al Iraqi, al Naz’ah al aqliyah fi Falsafah Ibn Rushd (Kairo: Dar al Ma’arif, 1979), 69-71 11 Hasyimsyah Nasution, Filsafat Islam (Jakarta: Gaya Meia Pratama, 1999), 116 12 Ibn, Rusyd, Fashl al Maqal wa Taqrir ma Bayn al Syari’at wa al Hikmat min al Itisal. (Kairo: Dar al Ma’arif,1972), 31
Dengan  kata  lain,  filsafat  adalah  saudara  kembar  agama,  antara  keduanya bagaikan sahabat yang pada hakikatnya saling mencintai. 13
Averroisme dan pengaruh pemikirannya di Eropa
Ketika  pembuangan  Ibn  Rushd  ke  Lucena,  ia  disambut  oleh  murid- muridnya,  seperti  Maimunides  dan  Josef  Benjehovan  yang  beragama  Yahudi, dengan  demikian  kegiatan  menulis  dan  mengajar  Ibn  Rushd  tetap  berlangsung, dan diantara yang belajar kepadanya adalah pemuda-pemuda Yahudi. 14 Karena itu tidak mengherankan pada waktu pembakaran buku-buku Ibn Russhd yang musnah adalah  bahasa  aslinya  (Arab).  Tetapi  dalam,  dalam  waktu  singkat  di  beberapa tempat di Eropa muncul karya-karya Ibn Rushd dalam  bahasa Latin dan Hebrew 9Yahudi).  Diperkirakan  tindak  penyelamatan  itu  dilakukan  oleh  para  mahasiswa Universitas  Cordova,  Sevila,  Malaga,  Granada,  dan  Salamanca  yang  dating  dari berbagai  penjuru  Eropa    yang  sangat  simpati  terhadap  pemikiran-pemikiran  dan usaha-usaha  yang  dilakukan  Ibn  Rushd.  Buku-buku  Ibn  Rushd  yang  berbahasa Arab  diangkut  ke  Universitas  Toledo  dan  Palermo  yang  pada  waktu  itu  menjadi pusat  penerjemahan  untuk  dialih  bahasakan  ke  dalam  bahasa  latin.  Dikenallah nama  Rahib  Jiral  Salfaster  yang  menerjemah  dari  bahasa  Arab  ke  bahasa  Latin, dan  Musa  Ibn  Maimun  (1191  M),  seorang  reformis  Yahudi.  Penerjemah  lainnya adalah  Michael  Scot  (12309  M),  Yacob  Abanawai,  seorang  Yahudi  (1132  M) yang menerjemahkan Organun, dan Herman (1256 M).
Tradisi  akademis  yang  mereka  dapatkan  di  Cordova  dan  wilayah  Islam barat menjadi model berdirinya  universitas di Eropa. Tercatat universitas pertama di  Eropa  adalah  di  Paris  yang  didirikan  pada  tahun  1231,  lebih  kurang  30  tahun setelah wafatnya Ibn Rushd. 15
Penerimaan pemikiran Ibn Rushd di Eropa terbagi kedalam dua kelompok, yaitu  kelompok  yang  menentang  pemikiran-pemikiran  Ibn  Rushd,  dalam  hal  ini golongan  gereja,  dan  kelompok  yang  mendukung  pemikiran    Ibn  Rushd  yang dipelopori  oleh  para  ilmuan.  Pertentangan  antara  kedua  kelompok  tersebut
13 Ahmad al Hawani, al Falsafat al Islamiyah, (Kairo: Maktabat al thaqafiyat, 1962), 547 14  Al  Fakhuri, Hana  dan  Khalil  al  Jar,  Trikh  falsafah  al  Arabiyah (Beirut:  Muassasat  li  al thaba’ah wa al nasyr, 1963), 385 15 Zainal Abidin Ahmad, Riwayat Hidup Ibn Rushd (Jakarta: Bulan Bintang, 1975) 148-149
berlangsung  tajam,  hal  itu  tampak  dari  tuduhan  kelompok  pertama  terhadap kelompok  kedua  sebagai  kelompok  atheis,  dan  pada  tahun  1215  gereja mengeluarkan  perintah  mengharamkan  membaca  buku-buku  Aristoteles,  seperti Ma  wara  ‘a  al  thabi’ah dan  buku-buku  ringkasan  Ibn  Rushd.  Sebaliknya, kelompok  kedua  berusaha  keras  mengembangkan  logika  Aristoteles  sebagaiman ditafsirkan Ibn Rushd dan pola berpikir rasionalis murni, sementara pemikiran Ibn Rushd  yang  bersifat  keagamaan  tidak  mendapat  perhatian.  Dengan  kata  lain, mereka  menggunakan  filsafat  sebagai  senjata  untuk  menentang  gereja.  Suasana pertentangan  ini  menjurus  pada  semakin  maraknya  perbincangan  filsafat  Ibn Rushd  pada  abad  XIII,  sehingga  lahir  kelompok  yang  menamakan  diri  mereka dengan al rasyidin al Latiniyin. Dan salah seorang tokohnya  yang sangat penting adalah Sigar Van Brabant. 16
Sejalan  dengan  itu  pada  abad  pertengahan  sedang  ramai  diperbincangkan persoalan kulliyat (universal). Apakah persoalan universal itu nama dan gambaran akal  belaka,  ataukah  mempunyai  wujud  nyata  diluar  akal.  Dalam  hal  ini  muncul dua  aliran:  pertama,  aliran  realisme  yang  didukung  kaum  agama  karena  banyak berkaitan  denan  simbol-simbol  dan  kaedah-kaedah  agama,  dan  kedua,  aliran nominalisme  (nomen=nama)  yang  didukung  oleh  kaum  ilmuan.  Kelompok al Rasyidin tentu  saja  mendukung  aliran  nominalisme  yang  dengan  terus  terang mengatakan  bahwa  persoalan kulliyat tidak  lebih  dari  nama  dan  gambaran  akal, tidak terwujud dalam kenyataan.
Paparan di atas menggambarkan betapa hebatnya pengaruh  pemikiran Ibn Rushd  di  Eropa  pada  masa  itu,  sehingga  dibentuk  kelompok  untuk  kemudian dapat  diantisipasi  pengaruhnya  terhadap  Iman  Kristiani.  Maka  dikenallah  Ordo Dominica  yang  salah  satu  tokohnya  Thomas  van  Aquinas.  Bahkan  dalam perkembangan selanjutnya, pihak gereja melakukan peradilan inkuisisi yang dapat membawa seseorang untuk dituduh sebagai mustad dan atheis, karena mendukung atau  mencetuskan  pemikiran  yang  bertentangan  dengan  tradisi  gereja.  Paus memerintahkan  untuk  memburu  dan  membakar  hidup-hidup  orang  murtad
16  Muhammad  Qasim, Filsafah  Ibn  Rushd  wa  Atharuha  fi  al  Tafkir  al  Gharbi (Sudan:  Jami’ah Ummi Durman al Islamiyah, 1967), 14-15
tersebut,  seperti  yang  dialami  oelh  Romenas  yang  dipenjara  hingga  mati kemudian mayatnya dibakar, karena ia mengatakan bahwa pelangi adalah refleksi sinar cahaya matahari ke atas air, bukan seperti kepercayaan gereja bahwa pelangi diciptakan  Tuhan  untuk  menyerang  hamba—hambaNya  yang  keluar  dari  ajaran agama.
Walaupun Averroisme dilarang  oleh  gereja.  Tetapi  pengikut-pengikutnya tetap setia dan tidak habis-habisnya. Gereja Katolik tidak kuasa lagi membendung pemikiran rasional yang dikembangkan Averroisme ini. 17 Bahkan pada awal abad XIV  suaranya  yang  nyaring  terdengar  di  Paris  tatkala  Johanes  dari  Jandum menyatakan  gerakan Averroisme agak  ekstrim,  dikatakannya  bahwa Averroisme itu adalah benar, disamping kitab sucipun benar. Jadi, menurutnya ada dua macam kebenaran yaitu satu yang filosofis dan yang satu teologis. 18
Jika diperhatikan secara lebih jauh, dikotomi kebenaran ini  menjadi salah satu  pemicu  proses  sekularisasi  di  Eropa,  tetapi  pada  segi  lain  pemikiran  Ibn Rushd membawa angin segar bagi perkembangan ilmu pengetahuan di Eropa dan menjadi factor utama lahirnya renaissance.

## Ibn Taymiyyah dan pemikirannya
Nama  lengkap  Ibn  Taymiyya  adalah  Taqiddin  Abu  al  Abbas  Ahmad  bin Abdullah  bin  Taymiyyah.  Ayahnya  Abdulllah  bin  Muhammad,  yang  takut terhadap  tekanan  bangsa  Mongol,  menyingkir  ke  Damaskus  dengan  keluarganya dan  menetap  di  sana.  Dia  adalah  pengikut  madhab  Hambali  dan  seorang cendekiawan Islam yang termashur, dan dengan cepat dia menjadi guru besar  di Universitas Damaskus. 19
Ibn  Taymiyah  menerima  pendidikan  dasarnya  dari  ayahnya  yang mengajarkan  al-Qur’an, tafsir,  hadith, filologi,  filsafat  dan  lain-lain.  Dia  juga belajar selama bertahun-tahun kepada beberapa cendekiawan terkenal masa itu di Damaskus:  Zainuddin  al  Muqaddasi,  Najmuddin  al  asakir  dan  cendekiawan
17 Sirajuddin Zar, iFilsafat Islam, ….., 258 18 Ahmad Fuad, al Falsafah al Islamiyah, (Kairo: Darul arqam, 1962),171 19  Atiqul  Haque, terj.100  Pahlawan  Muslim  yang  Mengabdi  Dunia, (Yogjakarta:  Diglossia, 2007), 81
wanita Zainab binti Makki. Dengan kemampuan luar biasa dalam belajar, ingatan dan  pemahaman  serta  logika,  dia  hampir  menguasai  semua  bidang  di  usia  amat muda,  dan  diakui  sebagai  orang  terpelajar  di  Damaskus.  Sebelum  berusia  20 tahun, ia kehilangan ayahnya. Sejak itu dia menggantikan posisi ayahnya sebagai guru besar hukum madhab Hambali. 20 Ibnu Taymiyah sangat menguasai ilmu rijal al  hadith (para  tokoh  perawi  hadith)  dan funnul  hadith (macam-macam hadith ) baik yang lemah, cacat atau yang shahih . Segala hadith yang termuat dalam kuttub al  sittah dan al  Musnad ia  kuasai.  Dalam  mengemukakan  ayat-ayat  sebagai hujjah, ia memiliki kehebatan yang luar biasa, sehingga ia mampu mengemukakan kesalahan  dan  kelemahan  para  mufassir.  Sehari  semalam  dia  terus  menerus menulis tafsir,  fiqh, ilmu  ushul  sambil  menanggapi  pendapat-pendapat  para filusuf.  Sehari  semalam  dia  mampu  menulis  empat  buah  buku  kecil  ( kurrosh ), sehingga karangan-karangnnya mencapai sekitar lima ratus buku. Demikian Ibnul Wardi  menuturkan  dalam  “ Tarikh  al  Abn  Wardi” . 21 Buku-buku  tersebut  dapat dipilah  menjadi  karya-karya  besar,  karya  yang  bersifat  umum,  karya  kecil mengenai al-Qur’an, hadith, dogma dan aqidah, fiqh, polemic menentang konsep dhimmiyah, menentang  sekte-sekte  Islam,  menentang  para  sufi,  menentang  para filosof, mengenai kesalehan pribadi, dan shair-shair. 22

## Konsep Pemikiran Ibn Taymiyah dan Pengaruhnya
Menurut  Ibnu  Taymiyah,  Islam  adalah aqidah dan amal .  Satu  perintah yang  menancap  dalam  hati  Ibn  Taymiyah  adlah  perintah Jihad dijalan  Allah, sebab  ia  menjadi  syarat kelengkapan dan kesempurnaan  iman seseorang. Hal  ini seas  as  dan  selaras  dengan  firman  Allah;  “Sesungguhnya  orang-orang  yang beriman  hanyalah  orang-orang  yang  beriman  kepada  Allah  dan  Rasul-Nya kemudian  mereka  tidak  ragu-ragu  dan  mereka  berjihad  dengan  harta  dan  jiwa mereka  pada  jalan  Allah,  mereka  itulah  orang-orang  yang  benar”  ( QS.  Al Hujurat:15 ) 23
20 Ibid, ..81 21 Imam Munawir, mengenal 30 Pendekar dan Pemikir Islam, (Surabaya: Bina Ilmu, 2006), 367 22 Rincian secara lengkap dari karyanya, lihat di buku mengenal 30 Pendekar dan Pemikir Islam, 388-393 23 Ibid, …368
Ibnu  Taymiyyah  memiliki  satu  cita  yang  dikehendaki:  Menang  atau  mati shahid.  Sejarah  telah  membuktikan  semua.  Ia  sangat  keras  dalam  menentang bid’ah dan khurafat. Ibnu  Taymiyyah  memerangi  orang-orang  yang  tidak sepaham  dengannya  melalui  pena  dan  diplomasi.  Ia  berkeyakinan  bahwa  pena lebih tajam daripada pedang.
Dalam al  Munaqib  al  ‘Illfiyah, Imam  al  Bazzar  menerangkan  tentang bagaimana  Ibn  Taymiyyah  menentang  kaum Mulahidah (pembangkang)  dan bid’ah dengan ucapan “Allah memberikan kemampua tersendiri kepadanya untuk menentang  ahli-ahli bid’ah yang  tenggelam  dalam  kesesatan  yang  menentang, yang  jahat.  Dan  Allah  juga  memberikan  kelebihan  kepadanya  (Ibn  Taymiyah) untuk  menelanjangi  pendapat-pendapat  yang  diselubungi  khurafat  dan  bid’ah”. Bahkan  ia  melanjutkan  “Sesungguhnya  saya  lihat  ahli-ahli  bid’ah,  orang  yang sesat, diombang-ambingkan oleh hawa nafsu, seperti kaum Mufalsafah, Batiniyah, Mulahadah dan  orang  yang  menyatakan  diri  dengan wihdatul  wujud (Pantheisme),  dahriyah,  qadariyah,  Nashiriyah,  jahmiyah,  hululiyah,  Mu’thilab, Mujassamah,  Musybihah,  rawandiyah,  Kilabiyah,  salimiyah dan  lain-lainnya yang  terdiri  dari  orang-orang  yang  tenggelam  dalam  kesesatan,  mereka  semua tertarik  kedalamnya  penuh  sesat.  Sebagian  dari  mereka  bermaksud  untuk melenyapkan  shari’at  Muhammad  yang  suci,  yang  berada  di  atas  segala  agama. Para  pemuka  aliran-aliran  tersebut  menyebabkan  manusia  berada  dalam  keragu- raguan tentang dasar-dasar agama mereka.” 24
Bertitik  tolak  dari  karya  dan  pemikirannya,  dapatlah  kita  ketahui  bahwa Ibn  Taymiyah  adalah  salah  satu  pemikir  muslim  yang  punya  andil  besar  dalam kemajuan peradaban Islam,  khususnya dalam upaya  mempertahankan kemurnian ajaran  agama  yang  bersumber  dari  ajaran  al-Qur’an  dan  hadith  yang  bersumber dari  Nabi  Muhammad  Saw.  Ia  adalah  pemikir  muslim  yang  punya  andil  besar dalam bidang ilmu agama dan sekaligus mempertahankan kemurnian ajarannya. Suhrawardi al Maqtul dan pemikirannya
Nama  lengkapnya, Sheikh Shhab al  Din Abu al  Futuh  Yahya Ibn Habasy Ibn Amirak al Suhrawardi, dilahirkan di Suhraward, Iran barat laut, dekat Zanjan
pada  tahun  548  H/1153  M.  Ia    dikenal  dengan Sheikh  al  hyraq atau Master  of Illuminasionist (bapak  pencerahan), al  Hakim (sang  Bijak) al  Shahid (sang Martir), dan al Maqtul (yang terbunuh). Julukan al Maqtul berkaitan dengan cara kematiannya yang dieksekusi, juga sebagai pembeda dari dua tokoh lainnya yang mempunyai nama Suhrawardi, yaitu (1) Abd al Qahir Abu Najib al suhrawardi (w. 563 H/1168 M), pengarang buku mistik Adab al Muridin (perilaku santri), dan (2) Abu  Hafs  Umar  Syihab  al  Din  al  Suhrawardi  al  Baghdadi  (1145-1234  M), kemenakan  dan  murid Abd  al  Qahir ini  adalah  pengarang  buku Awarif  al Ma’arifAwarif  al  Ma’arif yang  dikenal  sebagai  guru  sufi  resmi (Sheikh  al Syuyukh) di samping sebagai politikus di Baghdad. 25

## Keilmuan Suhrawardi
Suhrawardi pernah  belajar  di  Maragha  yang  menjadi  lokasi  aktivitas astronomi  al  Thusi,  dan  juga  di  Isfahan,  dimana  ia  menjadi  teman  sekelas Fakhruddin al Razi. Suhrawardi belajar filsafat ke Majid Kili, kemudian, ia pergi ke Isfahan untuk  memperdalam  kajian  filsafat kepada Fakhr al Din Mardini (w.
594/1198). Setelah ia belajar kepada Zahir al Din al Qari al farsi mengkaji kitab al  Bashair  al  Nashriyah karangan  Ibn  Sina.  Setelah  itu  ia  banyak  melawat  di Persia,  Anatolia,  Damaskus,  Syiria.  Dalam  pengembaraanya,  Suhrawardi  juga banyak  bergaul  dengan  kalangan  sufi  dan  menjalani  kehidupan zahid ,  sambil memperdalam  ajaran-ajaran  tasawuf.  Akhirnya  ia  menetap  di  Allepo  atas undangan  pangeran  Al  Malik  al  Zahir,  seorang  putra  Sultan  Shalah  al  Din  yang tertarik  dengan  pikiran-pikiran  Suhrawardi  yang  membangun  prespektif  filosofis besar  yang  kedua  dalam  Islam,  yakni  aliran Illuminasionist yang  menjadi tandingan aliran Paripatetis yang mendahuluinya. 26
Suhrawardi  telah  menulis  tidak  kurang  dari  50  karya  filsafat  dan  gnostic dalam  bahasa  Arab  dan  Persia.  Sayyed  Husein  Nasr  mengelompokkan  karya- karya  Suhrawardi  ke  dalam  lima  bagian.  Pertama,  karya  yang  berisi  pengajaran dan  kaedah  teosofi  yang  merupakan  penafsiran  dan  modifikasi  terhadap  filsafat
25  Annemarie  Schimmel, Dimensi  Mistik  dalam  Islam, diterjemahkan  oleh  Supardi  Djoko Damono, dkk dari Mystical Dimension of Islam (Jakarta: Firdaus, 1986), 251
26 Hossen Ziai, Knowledge and Illumination, A Study of Suhrawardi’s Himat al Ishraq, (Atlanta, Scholar press, 1990), 16-17
paripatetis. Ada empat buku tentang hal ini yang ditulis dalam bahasa Arab yaitu al talwihat, muqawamat, mutharahat, dan Hikmat al Ishraq
Kedua,  karangan  pendek  tentang  filsafat,  ditulis  dalam  bahasa  Arab  dan Persia dengan gaya  bahasa  yang disederhanakan,  yaitu Hayakil al  Nur, al  alwah al  imadiyah,  Partaw  namah,  Fi  al  I’tiqad  al  Hukama’,  al  Lamahat,  Yazdan Syinakht, dan Bustan  al  Qulub. Ketiga, karangan pendek  yang  bermuatan  mistis, meliputi Aql-I  Surkh,  Awaz-I  Par-I  Jibrail,  al  Ghurbat  al  Gharbiyah,  Risalah  fi halat al Thifuliyah dan Shafir-I Simurgh. Keempat, komentar dan terjemahan dari filsafat terdahulu dan ajaran-ajaran keagamaan, seperti Risalah al Thair, karya Ibn Sina diterjemahkan ke dalam bahasa Persia, serta tulisan dalam Risalah fi Haqiqat al  Ishaqi, Risalah fi Haqiqat al Ishaqi, yang terpusat pada Risalah  Ibn Sina fi al Ihyqr, serta sejumlah tafsir al-Qur’an dan hadith nabi. Dan kelima doa-doa, yang lebih dikenal dengan al Waridat al Taqdisat (doa dan penyucian). 27

## Pemikiran Filsafat Suhrawardi
Pokok pemikiran Suhrawardi adalah teori tentang emanasi, ia berpendapat bahwa sumber dari segala sesuatu adalah Nur Ala Nur (Al  Haq) yaitu Tuhan  itu sendiri.  Yang  kemudian  memancar  menjadi Nur  al-Awwal, kemudian  memancar lagi  menjadi Nur  Thani, dan  seterusnya  hingga  yang  paling  bawah  (Nur  yang semakin tipis) memancar menjadi Alam (karena semakin gelap suatu benda maka ia semakin padat).
Pendapatnya  yang  kedua  adalah  bahwa  sumber  dari  Ilmu  dan  atau kebenaran adalah Allah, alam dan wahyu bisa dijadikan sebagai perantara (ilmu) oleh manusia untuk mengetahui keberdaan Allah. Sehingga keduanya, antara alam dan wahyu adalah sama-sama sebagai ilmu. 28

## Kontribusi Suhrawardi dalam dunia pemikiran.
Pasca  kritik  yang  dilakukan  al  Ghazali  terhadap  filsafat  dalam  kitabnya Tahafut  al  Falasifah ,  terjadilah  penurunan  kajian  filsafat  di  dunia  islam,  lebih-
27 Sayyed Hosen, Nasr, Three Muslim Sages, (Massachusets: Harvard University Press, 1964) 58- 59 28  M.  ja’far  Nasher  MA,  dalam  http:www.Al-shia.org/html/id/service/maqalat/001/12.html. pemikiran filsafat suhrawardi dapat dibaca dalam buku Filsafat Iluminasi , karya Amroeni Dradjat, 53-79
lebih  dikalangan  Sunni.  Namun  tidak  demikian  dikalangan  Syi’ah,  aktifitas filsafat terus berlangsung  secara  natural dan professional. Pengembangan  filsafat Islam  di  dunia  Islam Shi’i ini  sekaligus  sebagai  respon  terhadap  pudarnya aktivitas  filsafat  Islam  di  dunia  Islam  Sunni.  Tokoh  yang  begitu  bersemangat menghidupkan  kembali  wacana  filsafat  Islam  itu  tidak  lain  adalah  Suhrawardi, yang  lebih  popular  dengan  nama  Suhrawardi  al  maqtul. 29 Suhrawardi  berusaha mengadakan  sintesa  filsafat  dengan  tasawuf  melalui  system  pemikiran  yang disebutnya  dengan hikmah  al  ishraqiyah (filsafat  Illuminasi).  Sebagai  sintesa, hikmah  al  ishraqiyah dengan  teori  cahaya  ( mahiyah  al  nur) ,  Suhrawardi mengadakan  rasionalisasi  ajaran  tasawuf  sehingga  dapat  dibuktikan  secara rasional, dimana  ini kemudian  menjadi  sebuah prestasi awal  yang  belum  muncul ketika itu.
Suhrawardi berhasil merubah paradigm adanya kontra filsafat dan tasawuf dengan  sintesa  filsafat  dan  tasawuf.perubahan  paradigma  itu  tentu  sangat  besar pengaruhnya bagi upaya menghidupkan kembali aktivitas filsafat, sehingga dapat lebih berperan dalam wacana intelektual Islam. Semangat menghidupkan kembali filsafat di dunia Islam terlihat dalam  arus pemikiran Islam  Kontemporer, baik  di dunia Shi’ah maupun Sunni, dunia  Arab,  Persia,  maupun  Asia,  termasuk  Asia Tenggara. 30
Dari  paparan  di  atas,  menurut  analisa  penulis    Suhrawardi  adalah  filosof yang punya andil  besar dalam  mensintesakan anatara tasawuf,  ilmu pengetahuan dan  filsafat  yang  Nampak    saling  terpisah  satu  sama  lain.  Kita  ketahui  bahwa martabat  seorang  sufi  akan  semakin  tinggi  kalau  sekiranya  ahlinya berpengetahuan, dan juga mempunyai alat filsafat yang baik, seperti Ibn al Arabi, al Ghazali dan Suhrawardi ini.

## Kesimpulan
Perkembangan semua pengetahuan baik dalam bidang pemikiran, filsafat, agama  maupun  tasawuf  tidaklah  bisa    dilepaskan  dari  munculnya  para  pemikir muslim yang punya ghirah (semangat besar) dalam menggali khazanah keilmuan
29 Amroeni Dradjat, Filsafat Illuminasi, (Jakarta: Riora Cipta, 2001),xxi 30 Ibid,….xxi
yang  beraneka  ragam  dan  tersebar  di  penjuru  dunia,  utnuk  kemudian disumbangkan dalam kemajuan peradaban Islam.
Munculnya  tokoh-tokoh  pemikir  muslim  pasca  al  Ghazali  seperti  Ibn Rusyd,  Ibn  Taymiyyah  dan  Suhrawardi  membawa  kemajuan  tersendiri  dalam bidang  keilmuan  tertentu.  Pada  masa  Ibn  Rusyd  dianggap  sebagai  masa kebangkitan  filsafat  pasca  al-Ghazali.  Sedangkan  pada  masa  Ibn  Taymiyyah kemajuan  terletak  pada  aspek  ajaran  agama  yang  berusaha  mempertahankan ajaran al Qur’an dan hadith. Sementara Suhrawardi al Maqtul adalah tokoh yang punya  kontribusi  besar  dalam  mensintesakan  antara  ajaran  filsafat  dan  tasawuf sehingga  tidak  bertentangan.  Fluktuasi  pemikiran  dalam  hal  ini  adalah  bersifat alami yang terus berkembang dalam satu sisi dan mundur dalam sisi yang lain dari waktu ke waktu.

## Daftar Pustaka
Al  Ahwani,  Ahmad, al  Falsafat  al  Islamiyah, Kairo, Maktabat  al  thaqafiyat,
1962.
Ahmad, Abidin, Zainal, Riwayat Hidup Ibn Rusyd Jakarta, Bulan Bintang, 1975.
A. Mustofa, Filsafat Islam , Bandung: Pustaka Setia, 1999
Athif  al  Iraqi,  Muh. Al  Naz’ah  al  aqliyah fi  Falsafah Ibn  Rushd, Kairo, Dar  al Ma’arif, 1979.
Al Fakhuri, Hana dan Khalil al Jar, Beirut, Muassasat li al thaba’ah wa al nasyr,
1963.
Dradjat, Amroeni Filsafat Illuminasi, Jakarta, Riora Cipta, 2001.
Edward, Paul The Encyclopedia of Philosophy , New York, Macmillan, 1972.
El Ehwany Fouad, Ahmed, Ibn Rushd , dalam M. Syarif (ed.), a history of muslim philosophy.tth
Fuad al Ahwani, Ahmad, Filsafat Islam, Jakarta, Pustaka Firdaus, 1997
Fuad, Ahmad al Falsafah al Islamiyah, Kairo, Dar al Arqam, 1962.
Haque,  Atiqul terj.100  Pahlawan  Muslim  yang  Mengabdi  Dunia, Jogjakarta, Diglossia, 2007.
Hamdi, Zainul, Ahmad, Tujuh Filsuf Muslim, Yogyakarta, LKiS Pelangi Aksara, 2004.
M. Ja’far Nasher MA, http:www.Al-shia.org/html/id/service/maqalat/001/12/html.
Nasution, Hasyimsyah Filsafat Islam, Jakarta, Gaya Media Pratama, 1998.
Munawir, Imam, Mengenal 30 Pendekar dan Pemikir Islam, Surabaya, Bina Ilmu,
2006.
Nasr  Hosen,  sayyed, Three  Muslim  Sages, Massachusets,  Harvard  University Press, 1964.
Qasim,  Muh.,  Falsafah  Ibn  Rushd  wa  Atharuha  fi  al  Tafkir  al  Gharbi  Sudan, Jami’ah Ummi Durman al Islamiyah, 1967.
Rusyd, Ibn, Fashl al Maqal qa Taqrir ma Bayn al Shari’at wa al Hikmat min al Itisal. Kairo, Dar al Ma’arif, 1972.