## Pengaruh Agama Sebagai Identitas Sosial Terhadap Rejection Sensitivity Pada Mahasiswa Beragama Minoritas

## Betari Aisyah
Fakultas Psikologi Universitas Ciputra Surabaya
Jony Eko Yulianto 1

## Fakultas Psikologi Universitas Ciputra
Abstract. The aim of this study is to examine the causal relationship between religion as social identity and rejection sensitivity, in university students who were minority religions’ believers. Religion has dual primary roles as both social identity as well as unfalsified belief system for each of its believers. Therefore religion as social identity is really prone to generate Rejection Sensitivity responses which may  lead  to  decreased  individual  well-being  and  intergroup  conflicts.  Members  of  minority  social identity group was found tend to be more impacted by Rejection Sensitivity than the majority. This study involved 195 university students as minority religions’ believers at a private university in Surabaya representing  the  Islam,  Hindu,  and  Buddhism  believers,  also  one  state  university  in  Malang representing the Christian and Catholic believers. Data was measured using modified Social Identity Scale  by  Cameron  (2004)  and  fully-modified  Rejection  Sensitivity  Scale  by  Mendoza-Denton,  et  al. (2002).  According  to  multiple  hierarchical  regression  analysis,  religion  as  social  identity  did  not significantly  predict  rejection  sensitivity.  However,  Academic  Discipline  Category  was  found  as supressor variable making regression model became significantly contributed to Rejection Sensitivity as criterion variable.
Keywords: rejection sensitivity, social identity, minority religion, intergroup contact, religion as social identity.
Abstrak. Rejection Sensitivity memiliki sejarah panjang sebagai pencetus berbagai fenomena  konflik antarkelompok  sosial  di  kancah  global  maupun  nasional.  Rejection  Sensitivity  merupakan  reaksi antisipatif yang bersifat defensif bahkan agresif ketika individu merasa identitas sosialnya ditolak oleh lingkungan. Di antara berbagai jenis identitas sosial, agama merupakan identitas sosial primer yang memiliki  kekuatan  sebagai  identitas  sekaligus  sistem  kepercayaan  yang  tidak  terfalsifikasi  menurut masing-masing  penganutnya,  sehingga  sangat  rentan  mengalami  dampak  Rejection  Sensitivity. Anggota identitas sosial minoritas merupakan pihak yang ditemukan lebih rentan mengalami rejection sensitivity dibandingkan mayoritas dalam konteks kontak antarkelompok. Penelitian ini melibatkan 195 mahasiswa  beragama  minoritas  di  salah  satu  universitas  swasta  di  Surabaya  sebagai  representasi penganut  Islam,  Hindu,  dan  Buddha,  serta  satu  universitas  negeri  di  Malang  sebagai  representasi penganut Kristen dan Katolik. Berdasarkan analisis multiple hierarchichal regression, identitas sosial agama  bukanlah  prediktor  rejection  sensitivity  yang  signifikan.  Namun,  jika  diinteraksikan  sebagai prediktor bersama-sama dengan Kategori Bidang Studi, model regresi menjadi signifikan memprediksi Rejection Sensitivity.
Kata  kunci:  rejection  sensitivity,  identitas  sosial,  rejection  sensitivity,  kontak antarkelompok, identitas sosial agama.
1 Korespondensi: Jony Eko Yulianto. Fakultas Psikologi Universitas Ciputra Surabaya, UC Town,
Citraland, Surabaya, 60219. Email: jony.eko@ciputra.ac.id .
Rejection Sensitivity atau Rejection Sensitivity  memiliki  sejarah  panjang sebagai  pencetus  berbagai  fenomena konflik antarkelompok sosial  tertentu baik di  kancah  global  maupun  nasional.  Mulai dari rasisme yang mendiskriminasi ras kulit hitam dan mengagungkan  superioritas ras kulit  putih  (Barlow,  2013),  sentimen  anti- imigran yang belum lama kembali merebak karena  menjadi  salah  satu  alasan  Britania Raya keluar dari Uni Eropa, serangan bom di  Brussels  dan  Paris  yang  didalangi  oleh kelompok ekstrimis yang mengatasnamakan  agama  (Estrada  & Koutronas,  2016)  hingga  penggunaan strategi  menyudutkan kelompok etnis atau agama  tertentu  seperti  yang  dilakukan Donald  Trump  sebagai  calon  presiden Amerika  Serikat  (Bartlett,  2016).  Di Indonesia sendiri, beberapa kasus berdasar Rejection  Sensitivity  juga  terjadi.  Di antaranya adalah kasus pembakaran rumah ibadah  di  Tolikara,  Papua,  tahun  2015 (CRCS, 2015) isu terbaru yang merebak  di akhir  tahun  2016,  yaitu  kasus  penistaan agama Islam oleh gubernur Daerah Khusus Ibukota  Jakarta,  Basuki  Tjahaya  Purnama atau  Ahok,  yang  memicu  berbagai  reaksi masyarakat  baik  dari  pihak  pro  maupun kontra  penjatuhan  hukuman  kepada  Ahok (“The Politics”, 2016).
Masih membahas kasus di Indonesia, pada tahun 2016 sempat merebak isu penyebaran pergerakan  radikalisasi  mengatasnamakan agama di universitas (Saidi dalam Gumilang, 2016). Masalah ini juga dialami oleh negara-negara wilayah Timur Tengah dan  Afrika  Utara,  di  mana  banyak kelompok  kelas  menengah  dan  terdidik justru  turut  terlibat  dalam  pergerakan kelompok-kelompok jihadis dengan landasan  ideologi  fundamentalis  radikal agama. Fenomena ini rupanya berawal dari bagaimana  kaum  pemuda  merasa  bahwa konsep  nasionalisme  sekuler  yang  selama ini dipengaruhi oleh paham ideologis barat dan efek  globalisasi, telah menghancurkan tatanan nilai-nilai religiusitas dan masyarakat, yang selama ini mereka yakini.
Perspektif  fundamentalis  radikal  yang digunakan, menjadi penguat bahwa ideologi nasionalis sekuler haruslah diperangi  dan  digantikan  dengan  tawaran ideologi  keteraturan  yang  dibawa  oleh agama  (Hikam,  2016).  Perasaan  identitas yang  terancam  yang  memunculkan  respon menyerang  inilah  yang  disebut  sebagai konsep rejection sensitivity.
Beberapa  penelitian  terdahulu  sepakat bahwa  Rejection  Sensitivity  memiliki berbagai  dampak  negatif  terhadap  aspek- aspek  kehidupan  individu.  Rejection Sensitivity  yang  dialami  individu  dapat mengarah kepada kecemasan dan penurunan  kesejahteraan  (Page-Gould, et al., 2010; Fiske & Taylor, 2014), kesulitan menyesuaikan diri (Mendoza-Denton et al., 2002),  penurunan  fungsi  interpersonal (Downey  &  Feldman,  1996),  rendahnya integrasi dengan lingkungan baru (Ozyurt, 2009), hingga memburuknya sikap terhadap  institusi  tempat  individu  berada (Mendoza-Denton  &  Page-Gould,  2008). Namun  di  sisi  lain,  ada  penelitian  yang tidak menyetujui pernyataan bahwa Rejection  Sensitivity  hanya  membawa dampak buruk bagi individu.
Mendoza-Denton, et al. (2002) menemukan  bahwa  adanya  Rejection Sensitivity  yang  dialami  individu,  justru membantu  individu  menjadi  lebih  peka memahami norma kelompok tempat individu  berada,  sehingga  individu  dapat mengantisipasi  konsekuensi  dari apa  yang dilakukannya.Salah  satu  entitas  yang diduga dapat menjelaskan timbulnya „rasa tertolak‟  secara  sosial  adalah  konsep identitas  sosial  (Mendoza-Denton, et  al. , 2008).  Masing-masing  individu  memiliki identitas sosial yang berbeda yang  menjadi “sentral  dari  konsep  diri  setiap  individu” (Ysseldyk, et  al., 2010).  Seperti  halnya garis  pembatas,  identitas  sosial  bermakna menjadi pembeda  suatu kelompok dengan kelompok  lainnya  yang  berkorespondensi (Allport, 1954).
Kerentanan  akan  ketidaknyamanan  dan
kecemasan merupakan karakter yang dapat mengikuti proses interaksi sosial antarkelompok,  termasuk  dalam  konteks identitas sosial agama (Page-Gould, et al., 2010).  Terlebih  karena  dalam  agama, masing-masing kelompok sosial menggenggam loyalitas terhadap
keyakinan  bahwa  agamanya  merupakan “jalan yang benar untuk diikuti” (Rocas, et al. dalam Ysseldyk, et al., 2010), sehingga menimbulkan adanya superioritas in-group dan derogasi keyakinan out-group (Johnson & Johnson, 2009).
Di  antara  berbagai  jenis  identitas  sosial, poin  utama agama sebagai  identitas  sosial adalah karena dari sudut pandang penganutnya,  agama  memiliki  fungsi ganda  sebagai  identitas  sosial  sekaligus sebuah sistem kepercayaan (belief system) yang  telak  “tidak  dapat  difalsifikasi” (Ysseldyk, et  al., 2010).  Inilah  yang mungkin  menjelaskan  mengapa  konflik antarkelompok yang melibatkan sensitivitas  penolakan  sosial  berbasis identitas  agama,  seringkali  memunculkan kompleksitas  oposisi  serta  reaksi  agresif terhadap  pihak  yang  dianggap  sebagai ancaman  bagi  kelompok  agama  tertentu (Bloom, et  al., 2015;  Ysseldyk, et  al .,
2010).
Penelitian  ini  hendak  berfokus  pada anggota  kelompok  minoritas  dengan pertimbangan  sesuai  temuan  Mendoza- Denton, et  al. (2002),  bahwa  anggota kelompok  identitas  sosial  minoritas  lebih rentan  mengalami rejection  sensitivity dibandingkan kelompok sosial yang berstatus mayoritas.
Mengingat  berbagai  penelitian  terkait interaksi antarkelompok, penolakan sosial, dan identitas  sosial  lebih banyak berfokus pada  identitas  etnis  (Mendoza-Denton, et al. , 2008; Page-Gould, et al. , 2010; Barlow, et al. , 2013), konteks identitas sosial agama masih  menjadi  bidang  penelitian  yang belum  terlalu  diperhatikan.  Etnis  memang banyak diteliti sebagai identitas sosial yang cukup  prominen.  Bagaimanapun  berbeda
dengan  etnis,  agama  tidak  sekedar memberikan jaminan rasa keberhagaan diri yang bersifat intrapersonal. Agama sebagai identitas  sosial  juga  dapat  memenuhi kebutuhan  individu  akan belongingness . rasa kepercayaan diri dan keberhargaan diri yang bersifat transendental ketika menghadapi situasi ketidakpastian
(Ysseldyk, et al. , 2010).
Penelitian ini tidak hanya melihat dari satu sisi mengenai bagaimana individu menyatukan dirinya dengan identitas sosial agama saja, atau hanya dari sisi bagaimana identitas agamanya mungkin  membuatnya mengalami Rejection Sensitivity. Penggabungan antara pengukuran identitas sosial  dan  Rejection  Sensitivity  berbasis agama, bertujuan untuk  melihat gambaran bagaimana  derajat  identifikasi  individu terhadap  identitas  sosialnya,  berinteraksi dengan  bagaimana  individu  meyakini penolakan  sosial  terhadap  identitas  yang dipegang teguh olehnya.
Meskipun  ada  konsekuensi-konsekuensi positif  yang  dapat  terjadi  apabila  kontak antarkelompok  berhasil,  namun,  terdapat pula  posibilitas  konsekuensi  negatif  jika kontak  antarkelompok  tidak  berhasil. Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, rejection  sensitivity  merupakan  respon yang muncul ketika kontak antarkelompok justru  menimbulkan  persepsi  ancaman terhadap  identitas  sosial  yang  dimiliki anggota  in-group  oleh  anggota  out-group. Mengingat kekuatan agama sebagai identitas  sosial  yang  sangat  rentan menimbulkan  respon  perasaan  tertolak, penelitimenjadikan
skenario ketidakberhasilan  kontak  antarkelompok, dalam merumuskan hipotesis penelitian ini.

## Rumusan Masalah
Rumusan  masalah  dari  penelitian  ini adalah “Apakah pada mahasiswa beragama minoritas,  tingkat  identitas  sosial  agama mempengaruhi sensitivitas terhadap penolakan berbasis agama?”

## Tujuan Penelitian
Untuk  mengetahui  apakah  identitas  sosial agama pada mahasiswa beragama minoritas mempengaruhi sensitivitas terhadap penolakan berbasis agama.

## Hipotesis
Ada  pengaruh  identitas  sosial  agama terhadap rejection sensitivity pada mahasiswa  beragama  minoritas.  Artinya, derajat identitas sosial agama yang dimiliki individu  diduga  berkontribusi  terhadap pengalaman  rejection  sensitivity  yang dipersepsikannya.

## METODE
Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan kuantitatif dengan metode regresi berganda bertahap
(hierarrchical multiple regression) , untuk
mengetahui perbandingan model regresi yang signifikan mempengaruhi variabel tergantung rejection sensitivity.
Skala Rejection Sensitivity yang digunakan di  penelitian  ini  adalah  modifikasi  dari skala  Rejection  Sensitivity  berbasis  Ras oleh Mendoza-Denton, et al. (2002). Skala Rejection  Sensitivity  terdiri  dari  8  aitem yang berupa situasi-situasi konkret sehingga  individu  dapat  seolah-  olah mengimajinasikan  dirinya  berada  dalam situasi tersebut.
Pada studi ini, peneliti memutuskan untuk mereplikasi  langkah  pengembangan  skala oleh Mendoza-Denton, et al. (2002) dengan melakukan  sesi Focus  Group  Discussion (FGD)  dengan  total  partisipan  sejumlah  5 orang, berdurasi 60 menit.
Partisipan yang mengaku pernah mengalami  diminta  menceritakan  situasi pengalamannya tersebut. Diskusi dilanjutkan  dengan  pertanyaan  terbuka untuk semua partisipan, di situasi mana saja mereka khawatir akan merasa direndahkan, ditinggalkan,  atau  merasa  berbeda  dari mahasiswa  lain  karena  agama  mereka. Lalu, partisipan diminta untuk menyampaikan  pikiran  atau  perasaan
mereka saat berada di situasi tersebut,  guna mengecek  apakah  respon  afektif  kognitif yang  dialami  benar-benar  sesuai  dengan karakter respon Rejection Sensitivity.
Dari hasil FGD, dirumuskan situasi-situasi yang memungkinkan partisipan mengalami Rejection  Sensitivity  berbasis  identitas agamanya dan akan dijadikan  aitem-aitem simulasi  situasi  pada  skala.  Setiap  aitem akan membutuhkan 2  respon,  yaitu Rejection Concern dan Rejection Expectancy. Masing-masing respon berupa pilihan  6  poin  skala  Likert  (untuk  respon rejection  concern berupa  1:  Sangat  tidak khawatir  dan  6:  Sangat  khawatir;  untuk respon unfavorable, yaitu rejection expectancy berupa  1:  Sangat  mungkin;  6: Sangat tidak mungkin.
Skor  masing-masing  aitem  didapatkan dengan cara mengkalikan respon rejection concern dengan rejection  expectancy dengan alasan keduanya merupakan komponen  interaksional  antara  respon afektif (concern) dan kognitif (expectancy). Skor final Rejection Sensitivity didapatkan dengan  menjumlahkan  seluruh  skor  setiap situasi,  lalu  dibagi  dengan  kesembilan situasi  dalam  kuesioner.  Semakin  tinggi skor  Rejection  Sensitivity,  semakin  tinggi seorang individu merasa mengalami penolakan  karena  identitas  sosial  agama yang dimilikinya.
Skala  modifikasi  Rejection  sensitivity terdiri  dari  8  aitem  dengan  nilai  CITC (Corrected Item Total Correlation) antara .514 sampai dengan .662 dengan Cronbach Alpha  sebesar  .833.  Dengan  demikian Skala Rejection Sensitivity dapat dinyatakan valid dan reliabel.
Skala  Identitas  Sosial  yang  digunakan  di penelitian ini merupakan modifikasi  skala identitas  sosial  oleh  Cameron  (2004) dengan  menyesuaikan  kata  “ in  group” di skala  asli  identitas  sosial  dengan  agama masing-masing  partisipan  penelitian  (e.g sebagai orang Islam, dengan orang Buddha lainnya).  Setelah  melalui  tiga  tahap  uji coba, skala identitas sosial secara
keseluruhan  terdiri  dari  10  aitem  dengan validitas  dan  reliabilitas  yang  baik  (α= .778; CITC: .327 s/d .570). Masing-masing aitem  memiliki  pilihan  respon  berupa  4 poin skala Likert (1: Sangat Tidak Setuju; 4: Sangat Setuju).
Berbagai  penelitian  menjelaskan  berbagai fenomena  yang  mungkin  mempengaruhi proses  interaksi  identitas  sosial  dan rejection  sensitivity  pada  konteks  kontak lintas  kelompok.  Di  antaranya  adalah berdasarkan  sudut  pandang  hipotesis kontak (Allport, 1954), pengembangan self expansion (Aron, Mashek , & Aron 2004), aktivasi  dimensi  perilaku  sosial  dalam religiusitas,  pengaruh  proporsi  dan  sikap antarkelompok  pada  anggota  identitas minoritas (Barlow, et al., 2013), kompleksitas ciri diskriminatoris (Hogg, et al., 1995),  serta  latar  belakang  akademik dan  perannya  dalam  pembentukan  skema sosial  (Zeromskyte  &  Wagner,  2016; Gumilang,  2016).  Oleh  karena  itu  penulis berupaya  mengoperasionalkan  seluruhnya dalam bentuk variabel-variabel
demografis.
Penelitian  ini  melibatkan  195  mahasiswa beragama minoritas di salah satu universitas  swasta  di  Surabaya  sebagai representasi  penganut  Islam,  Hindu,  dan Buddha,  serta  satu  universitas  negeri  di Malang  sebagai  representasi  penganut Kristen dan Katolik.
Berikut adalah gambaran distribusi responden  penelitian  berdasarkan  data demografis.
Tabel 1 Distribusi Subjek Berdasarkan Data Demografis Aspek Demografis N (orang) % Jenis kelamin Laki-Laki  68 34,9% Perempuan  124 63,6%
Tidak Mengisi 3 1,5% Agama Islam  88 45,1% Kristen  48 24,6% Katolik  8 4,1% Buddha  30 15,4% Hindu  21 10,8% Etnis Jawa  83 42,6% Tionghoa  52 26,7% Minang  1 0,5% Sunda  4 2,1% Batak  17 8,7% Madura  1 0,5% Lainnya  32 16,4% Tidak mengisi 5 2,6% TOTAL 195 100%

## HASIL DAN DISKUSI
Hasil analisis multiple hierarrchical regression penelitian ini akan dijelaskan ke dalam 4 sub diskursus. Pada poin pertama akan  dijelaskan  mengenai  analisis  model regresi  sederhana  antara  identitas  sosial agama sebagai variabel prediktor terhadap rejection  sensitivity  sebagai  variabel kriterion. Sedangkan pada poin kedua akan dijelaskan analisis regresi berganda bertahap  yang  melibatkan  juga  variabel- variabel  demografis  yang  diinteraksikan dengan  variabel  prediktor,  identitas  sosial untuk  melihat  model  yang  paling  tepat signifikan memprediksi rejection
sensitivity.
Hasil analisis menggunakan metode simple  regression  menunjukkan  tidak  ada pengaruh identitas sosial terhadap rejection sensitivity  pada  mahasiswa  beragama minoritas  (F  =  2.250,  p  =  .135, NS ).
Variabel  prediktor  identitas  sosial  juga tidak memiliki kontribusi signifikan terhadap  rejection  sensitivity  sebagai prediktor kriterion (β=  -.108;  p= .159, p> 0.05). Artinya hipotesis null penelitian ini dapat dibenarkan.
Meski  demikian,  hasil  analisis  regresi berganda  bertahap  dengan  memasukkan seluruh variabel demografis bersama-sama dengan  identitas  sosial,  menunjukkan bahwa  terdapat  beberapa  variabel  yang berkontribusi signifikan terhadap rejection sensitivity.
Dari beberapa perbandingan model regresi, penulis menemukan satu variabel supresor, di  mana  kehadirannya  tidak  hanya memiliki  kontribusi  beta  yang  signifikan terhadap  rejection  sensitivity,  tetapi  juga membuat model regresi menjadi signifikan dan  mengubah  variabel  prediktor  utama yaitu  identitas  sosial  juga  turut  menjadi signifikan.  Variabel  supresor  ini  adalah variabel  demografis  kategori  bidang  studi responden.
Tabel 2 Perbandingan Model Regresi Tahap 1 dan 2.
Catatan: R 2 = .017 untuk model 1, ∆ R 2 =
.029 untuk model 2 (p < .005). *p < .005.
Dari tabel di atas dapat dilihat bahwa model kedua merupakan model regresi yang tepat signifikan (the best fit model) memprediksi rejection  sensitivity.  Model  2  juga  telah memenuhi  seluru  analisis  uji  asumsi dilakukan  dengan  menganalisis  model regresi  model  2,  meliputi  uji  tipe  variabel dan non-zero variance , uji eror independen (Durbin-Watson: 1.795), uji multikolinearitas  (interprediktor  r:  .065 s/d.153.,  r  <  0.90),  uji  homosedastisitas, serta  uji  normalitas  eror  terdistribusi,  dan linearitas (Field, 2009).
Melalui  penelitian  ini,  penulis  hendak menganalisis  hubungan  kausalitas  agama sebagai  identitas  sosial  terhadap  rejection sensitivity.  Hasil  uji  simple  regression yang  menginteraksikan  keduanya  secara langsung  menunjukkan  agama  sebagai identitas  sosial  tidak  dapat  memprediksi rejection  sensitivity.  Beberapa  diskursus yang mungkin dapat menjelaskan hasil ini adalah sudut pandang fenomena
pengalaman  ekspansi  diri  dan  kaitannya dengan  penurunan  ketajaman  deteksi individu  terhadap  tanda  penolakan,  serta adanya  mekanisme  pembentukan  dual identity  sebagai  mitigasi  risiko  bagi kelompok minoritas dalam konteks kontak lintas kelompok.
Sesuai dengan paradigma Hipotesis Kontak (Allport, 1954), interaksi kontak
antarkelompokberbeda dapat memfasilitasi reduksi  prejudis  satu  sama  lain.  Sebagai konsekuensi  dari  penurunan  prasangka negatif terhadap anggota kelompok berbeda, individu mungkin juga mengalami proses  relasi  lintas  kelompok  yang  positif pula,  bahkan  hingga  level  pencapaian ekspansi diri (Aron, et al., 2004). Ekspansi diri merupakan suatu fenomena eksperiensial di mana seseorang tidak lagi memiliki ketajaman kuat dalam membedakan  klasifikasi  ciri  identitas miliknya  dan  kawan  lintas  kelompoknya (Page-Gould, et al., 2010), karena karakter outgroup telah terasosiasi dengan karakter identitas diri individu sendiri.
Adanya  pencapaian  pengalaman  ekspansi diri  inilah  yang  memungkinkan  individu lebih  tidak  sensitif  merasakan  kecemasan serta  antisipasi  akan  penolakan  dari outgroup,  sehingga  tidak  lagi  secara ekstrim mengidentifikasi keberadaan tanda-tanda  penolakan  sebagai  suatu ancaman.  Sesuai  temuan  dalam  penelitian ini  bahwa  meskipun  persentase  tertinggi skor  identitas  sosial  mahasiswa  beragama minoritas  berada  di  level  tinggi,  tetapi persentase tertinggi skor rejection sensitivity  justru  berada  di  level  yang rendah.
Ekspansi  diri  atau self  expansion yang dialami individu sangat  mungkin berperan dalam  mempersempit  jurang diskriminatoris sosial antarkelompok yang memicu  gesekan  sosial.  Didukung  oleh Hogg, et  al. (1995)  yang  menyatakan bahwa baik-buruknya sifat relasi antarkelompok dapat mempengaruhi derajat sense  of  competitiveness yang dirasakan masing-masing in-group
terhadap out-group. Identitas sosial agama tidak  serta  merta  secara  langsung  dapat memprediksikan rejection sensitivity sebab ada  faktor  pengalaman  relasi  lintas kelompok yang apabila berkembang positif dapat  menjadi  katalis  penting  menuju pencapaian  self  expansion  dan  pada akhirnya,  mencegah  munculnya  respon rejection sensitivity.
Bagaimanapun,  proses  peleburan  identitas lintas  kelompok  ini  tidak  berarti  individu kehilangan  keberakaran  terhadap  identitas sosial  in-group.  Individu  tidak  harus melepas  genggaman  yang  kuat  terhadap identitas  sosial  agama  masing-masing  dan tetap  dapat  mempertahankan  well-being yang diperoleh dari rasa aman transendentalnya  (Ysseldyk, et  al., 2010).
Pengalaman  positif  bersama  kawan  lintas kelompok  di  lingkungan  universitas,  bisa jadi  telah  memberi  ruang  bagi  individu untuk  mengembangkan dual  identity yang mempromosikan  keberagaman  relasional (Mendoza-Denton & Page-Gould, 2008) .
Sesuai  paradigma  self  categorization, individu cenderung mengembangkan saliens  kuat  dengan  identitas  sosial  yang dapat  memberinya  rasa  keberhargaan  diri positif guna mempertahankan sense of self yang  positif  juga  (Haslam, et  al., 2000;
Fiske  &  Taylor,  2014).  Namun,  situasi kontak antarkelompok menghadirkan risiko-risiko gesekan sosial karena keberadaan prejudis dan properti diskriminatoris lintas kelompok, menantang posisi  aman  rasa keberhargaan diri  yang  diperoleh  dari  afiliasi  dengan identitas  sosial.  Oleh  karena  itu,  baik  in group  maupun  out  group  menunjukkan upaya  mitigasi  risiko  untuk  dapat  tetap bertahan  di  tengah  tantangan  relasi antarkelompok, tanpa harus meninggalkan persepsi  glorifikasi  terhadap  identitas  in- groupnya,  namun  juga  tidak  menyulut gesekan  akibat derogasi  terhadap identitas out-group.  Sehingga  kelompok-kelompok yang saling berkorespondensi dapat meminimalisir  probabilitas  in  group  nya kehilangan keberhargaan di mata kelompok
lainnya.
Mekanisme yang dapat membantu anggota ingroup  ketika  keberhargaan  diri  positif tersebut  menjadi  sasaran  ancaman  dari pihak  outgroup  adalah  pembentukan  dual identity  (Mendoza-Denton  &  Page-Gould, 2008). Dual identity merupakan manifestasi  upaya  negosiasi  sosial  untuk mengkompensasi
ketidaknyamanan, ketegangan,  dan  kecemasan  yang  muncul karena  jurang  perbedaan  lintas  kelompok. Negosiasi  sosial  atau  yang  disebut  oleh Wagner  dalam  Zeromskyte  dan  Wagner (2016)  sebagai essence  politic ini  adalah respon perlindungan ingroup untuk mencegah  meluasnya  dampak  destruktif stereotipe oleh outgroup terhadap superioritas in-group nya di mata out-grup. Alih-alih  menunjukkan  respon  destruktif, essence  politic  dilakukan  dengan  cara melakukan  penyesuaian  fitur-fitur  tertentu dari` identitas in-group, dengan harapan hal ini  dapat  menunjukkan  bahwa  pada kenyataannya,  stereotipe  yang  diberikan oleh  outgroup  tidak  sepenuhnya  benar (Zeromskyte & Wagner, 2016).
Reaksi berupa upaya menegasikan stereotipe  agar  kehadiran  in-group  lebih dapat diterima, menunjukkan bahwa identitas  sosial  bukanlah  konstruk  yang kaku  ketika  diperhadapkan  pada  ancaman situasi  kontak  lintas  kelompok.  Bukan sebuah  konstruk  yang  pasti  memunculkan rejection sensitivity yang bersifat destruktif terhadap  relasi  antara  in-group  dan  out- group.  Jika  dianalisis  menggunakan  threat management  theory  (Fiske,  2014),  secara alami, manusia berupaya untuk mempertahankan sistem kepercayaan yang memberikan  makna  dan  tujuan  bagi kehidupannya,  termasuk  salah  satunya adalah  identitas  sosial  agama.  Namun  di sisi  lain,  secara  alami,  manusia  memiliki dorongan  untuk  bertahan  hidup,  termasuk dalam  konteks  kultural  (Greenberg  dalam Fiske, 2014). Tanpa kehilangan genggaman untuk  mempertahankan  superioritas  in- group,  mekanisme  negosiasi  sosial  ini menjadi  upaya  defensif  yang  penting,
terlebih  bagi  kelompok  minoritas  yang memang  rentan  mengalami  rejection sensitivity, agar kehadirannya dapat paling tidak  lebih  tidak  terancam  bahkan  bisa diterima  di  lingkungan  sosial  lintas kelompok  (Mendoza-Denton, et  al., 2002; Barlow, et al., 2013).
Temuan  lain  dari  penelitian  ini  adalah meskipun model regresi yang mempertemukan  langsung  identitas  sosial dengan rejection sensitivity tidak signifikan, hasil analisis multiple hierarchical  regression  menyatakan  ketika variabel  identitas  sosial  diinteraksikan dengan  variabel  demografis  kategori bidang  studi  sebagai  prediktor  bersama- sama,  model  regresi  menjadi  signifikan memprediksi  rejection  sensitivity.  Dengan demikian,  ada  kemungkinan  kategori bidang  studi  merupakan  faktor  yang memediasi  antara  variabel  identitas  sosial agama dengan rejection sensitivity. Penelitian-penelitian  sebelumnya  memberi penjelasan  mengenai  letak  keterkaitan antara  latar  belakang  disiplin  akademik keterlibatan dalam radikalisme dan fundamentalisme  yang  mana  juga  berawal sebagai  respon rejection  sensitivity karena krisis  rasa  aman  akan  identitas  sosial agamanya.
Dutton  and  Lynn  (2014)  menemukan, rupanya  individu  dengan  latarbelakang akademik ilmu pengetahuan sosial cenderung  lebih  neurotik  daripada  mereka yang  berlatarbelakang  ilmu  pengetahuan alam.  Artinya,  ada  kemungkinan  lebih tinggi bagi ilmuwan sosial untuk mengalami  karakter  neuroticism  yaitu emosi  negatif  seperti  kecemasan  dan depresi yang mempromosikan ciri antisipasi  negatif  rejection  sensitivity. Meski  demikian,  temuan  Dutton  juga menyatakan bahwa neurotisisme ini ternyata tidak memprediksi sikap fundamentalisme  religius  atau  keterikatan ekstrim akan keyakinan agamanya. Konsekuensinya,  neurotisisme  ini  justru termanifestasikan  berupa  kecenderungan ilmuwan  sosial  untuk  memiliki  perspektif
politik yang moderat.
Di  sisi  lain,  temuan  Saidi  (dalam Gumilang,  2016)  mengungkapkan  bahwa di  Indonesia  sendiri,  mahasiswa  yang mempelajari ilmu eksakta cenderung lebih rentan  direkrut  ke  dalam  organisasi pergerakan radikalisme dibandingkan dengan  mahasiswa  ilmu  sosial.  Hal  ini bertentangan  dengan  tesis  yang  diajukan Meisenberg  dan  Williams  (2008)  bahwa ilmuwan natural science memiliki kecenderungan lebih mampu menganalisis argumen bermuatan sesat pikir ( fallacious arguments), mempertanyakan  perspektif populer,  dan  memiliki  cara  pandang pribadi  yang  lebih  sentris  dibandingkan ilmuwan sosial.
Dari penjelasan di  atas dapat  disimpulkan bahwa  ilmuwan  sosial  dan  pengetahuan alam,  keduanya  memiliki  cara  yang berbeda untuk membentuk bingkai berpikir dalam merespon lingkungan sosial.
Meskipun  pandangan  dari  Dutton  and Lynn  (2014),  Gumilang  (2016),  serta Meisenberg  dan  William  (2008)  terlihat saling bertolak belakang, ketiganya menegaskan  bahwa  kategori  bidang  studi yang  menjadi  latar  belakang  individu, dapat  mempengaruhi proses  pembentukan perspektif individu termasuk dalam membentuk  keberakaran  dengan  identitas agamanya  dan  merespon  pengalaman penolakan sosial berbasis agama.
Didukung  dengan  hasil  analisis  tambahan bahwa baik  mahasiswa sains  maupun non sains dalam penelitian ini tidak menunjukkan  perbedaan  signifikan  pada skor  identitas  sosial,  tetapi  memiliki perbedaan signifikan dalam  skor rejection sensitivity.  Artinya,  mungkin  memang secara  pembentukan  keterikatan  dengan identitas  in-group,  kedua  kategori  bidang studi  memiliki  karakter-karakter  yang memungkinkan mereka tetap mengembangkan  sudut  pandang  moderat. Tetapi  dalam  hal  merespon  ancaman terhadap  identitas  sosialnya,  bisa  jadi sesuai  penjelasan  sebelumnya,  kedua kategori  bidang  studi,  masing-masing
memiliki mekanisme pembentukan persepsi yang berbeda.

## SIMPULAN
Berdasarkan hasil penelitian yang dilakukan,  diperoleh  kesimpulan  bahwa tidak  ada  pengaruh  agama    sebagai identitas sosial terhadap rejection sensitivity  pada  mahasiswa  beragama minoritas  (F  =  2.250,  p  =  .135, NS ). Ditemukan  variabel  supresor  Kategori Bidang Studi bersama variabel independen agama sebagai identitas sosial, menjadikan model regresi berganda signifikan memprediksi  rejection  sensitivity  (F (1,2) =  4.307,  p  =.015,  p  <  .005,  R 2 =   .046). Artinya,  latar  belakang  disiplin  bidang studi  berkontribusi  dalam  proses  interaksi antara  agama  sebagai  identitas  sosial dengan rejection sensitivity berbasis agama pada mahasiswa beragama minoritas.

## REFERENSI
Allport,  G.W.  (1954). The  nature  of prejudice . Reading, MA: Addison-Wesley.
Aron,  A.P.,  Mashek,  D.J.,  &  Aron,  E.N. (2004). Handbook      of      Closeness      and Intimacy. New Jersey:  Lawrence Erlbaum Associates, Inc.
Barlett, B. Donald Trump and Reverse Racism (2016, Februari 1). SSRN. Diunduh dari https://ssrn.com/abstract=2726413 (7 Mei 2017).
Barlow, F.K., Sibley, C.G., & Hornsey, M.J.  (2012).  Rejection  as  a  call  to  arms: Inter-  racial  hostility  and  support  for political action as outcomes of race-based rejection in  majority  an minority groups. British  Journal  of  Social  Psychology,  51, 167-177. DOI:
10.1111/j.2044-
8309.2011.02040.x.
Center  for  Religious  and  Cross-Cultural Studies  (CRCS)  Team,  Sekolah  Pasca Sarjana, Universitas Gadjah Mada. (2015). Tolikara,  idul  fitri  2015:  Tentang  konflik
agama, mayoritas-minoritas    dan perjuangan  tanah  damai.  Diunduh  dari: http://crcs.ugm.ac.id/news/3511/tolikara- idul-fitri-2015-tentang-konflik-agama- mayoritas-minoritas-dan-perjuangan- tanah-damai.html . 26 Februari  2017 (14:25).
Cameron, J.E. (2004). A three-factor model of  social  identity. Self  and  Identity,  3 (3), 239-262.
Downey,  G.,  &  Feldman,  S.  I.  (1996). Implications  of  rejection  sensitivity  for intimate relationships. Journal of Personality  and  Social  Psychology,  70 , 1327-1343.
Dutton,  E.,  &  Lynn,  R.  (2014).  Regional differences  in  intelligence  and  their  social and  economic  correlates  in  Finland. Mankind Quarterly, 54 , 3.
Estrada,  M.A.R.,  &  Koutronas,  E.  (2016). Terrorist attack assessment:
Paris
November 2015 and Brussels  March 2016. Journal of  Policy  Modeling  (2016), 1-19. DOI: http://dx.doi.org/10.1016/j.jpolmod.2016.0 4.001.
Field,  A.  (2009). Discovering  Statistic Using  SPSS  Third  Edition. London:  Sage Publications.
Fiske,  S.T.,  &  Taylor,  S.E.  (2014). Social Cognition from Brains to Culture (2nd ed.). London: Sage Publications, Ltd.
Gumilang, P. Radikalisme Ideologi
Menguasai  Kampus (2016,  Februari  18).
CNN  Indonesia.
Diunduh
dari
http://www.cnnindonesia.com/nasional/20 160218193025-12-111927/radikalisme- ideologi-menguasai-kampus/ (1 Mei 2017).
Hikam,  M.A.S.  (2016). Deradikalisasi:
Peran Masyarakat Sipil Indonesia Membendung Radikalisme.
Jakarta:
Penerbit Buku Kompas.
Hogg, M. A., Terry, D. J., & White, K. M. (1995).  A  tale  of  two  theories  :  A  critical comparison  of  identity  theory  with  social identity theory. Social Psychology
Quarterly, 58 (4), 255-269.
Johnson,  D.W.,  &  Johnson,  F.P.  (2009). Joining  Together  :  Group  Theory  and Group Skills (10 th ed.) .Upper Saddle River: Pearson Education, Inc.
Meisenberg,  G.,  &  Williams,  A.  (2008). Are  acquiescent  and  extreme  response styles  related  to  low  intelligence  and education?. Personality  and  Individual Differences, 44 (7), 1539-1550.
Mendoza-Denton, R., Downey, G., Purdie, V.J.,  &  Pietrzak,  J.  (2002).  Sensitivity  to status  based  rejection:  Implications  for
African-American students
college experience. Journal  of  Personality  and Social Psychology, 83 (4), 896- 918.
Mendoza-Denton,  R.,  &  Page-Gould,  E. (2008) Can cross-group friendships influence  minority  students  well-being  at historically white unviersities?. Psychological Science, 19 (9), 933-939
Ozyurt,  S.S.  (2009).  Living  Islam  in  non- muslim spaces: How religiosity of Muslim immigrant women affect their cultural and civic integration in      western host society.
Page-Gould,  E.,  Mendoza-Denton,  R., Alegre,  J.M.,  &  Siy,  J.O.  (2010). Understanding  the  impact  of  cross-  group friendship  on  interactions  with  novel outgroup members. Journal of Personality and Social Psychology, 98 (5), 775-793.
The  politics  of  taking  offence;  banyan.
(2016,  December  24). The  Economist.
Diunduh dari:
https://search.proquest.com/docview/1851
927543?accountid=25704
Ysseldyk, R., Matheson, K., & Anisman, H.  (2010).  Religiosity  as  identity:  Toward an understanding of religion  from  a social identity perspective. Personality and Social Psychology  Review,  14 (1),  60-70.  DOI: 10.1177/1088868309349693
Zeromskyte,  R.,  &  Wagner,  W.  (2016). When  a  majority  becomes  a  minority: Essentialist  intergroup  stereotyping  in  an interved power differential. Culture Psychology, 0 (0), 1-20.