## “GIVE VATICAN II A CHANCE”
Sebuah Renungan Pribadi Mengenai Masa Depan Hubungan Oikumenis Protestan-Katolik di Indonesia

## Emanuel Gerrit  Singgih

## Abstract
Experience  of  encountering  and  being  together  with  friends  of  a  number  of  other  religious traditions has contributed to changing the way one thinks, speaks and acts. This occurs only when  there  is  a  sincere  readiness  to  open  oneself  to  the  other  while  at  the  same  time acknowledging and appreciating plurality in the human family. In the Christian Church, both Catholic and Protestant, this can be understood as a result of the Second Vatican Council. In the  context  of  Indonesia,  and  more  specifically  in  Jogyakarta  and  in  NTT  Province, ecumenical  relations  between  Catholics  and  Protestants  indicate  a  desire  for  renewal (aggiornamento)  in  our  common  life.  This  is  clear  in  collaboration  between  institutes  of higher education, such as studying theology together, the use of a common Bible, acceptance of  the  deuterokanonika,  meditation  in  common,  and  so  forth.  In  such  togetherness  the ecclesial unity that Jesus prayed for derives its meaning.
Kata-kata  kunci :  Perjumpaan,  pembaruan,  kesatuan,  oikumene,  tantangan,  misi, kontekstualisasi, persaudaraan sejati

## Pendahuluan
Di jaman the Beatles ada lagu dari para penentang perang Vietnam di Amerika yang berjudul “Give Peace a Chance”. Sewaktu lagu itu ditulis dan mula-mula dinyanyikan, tentu tidak ada yang membayangkan bahwa perang Vietnam akan berakhir, dan bahwa kemudian hubungan Amerika  dan  Vietnam  berkembang  menjadi  hubungan  kordial  seperti  yang  kita  saksikan sekarang ini. Mungkin berdasarkan hal itu maka teolog kontekstual Srilangka, Aloysius Pieris SJ, menamakan bukunya mengenai Konsili Vatikan II sebagai “ Give Vatikan II a Chance ” 1 . Sebagai orang luar yang menikmati persahabatan dan keramah-tamahan pribadi dan teologis teman-teman  Katolik  di  Indonesia,  tentu  judul  ini  terasa  agak  aneh.  Apakah  memangnya semangat  Vatikan  II  tidak  sedemikian  populernya  di  bagian-bagian  lain  dunia  ini,  sehingga Pieris  mengeluarkan  imbauan  seperti  itu?  Menurut  Pieris  “ya”,  dan  ketidakpopuleran  itu menurut  Pieris  disebabkan  karena  orang-orang  yang  berada  di  “pusat”  melihat  Vatikan  II sebagai  sekadar  sebuah  “reform”  dan  bukan  sebuah  “renewal”.  Sub-judul  bukunya  adalah “Yes  to  Incessant  Renewal  No  to  Reform  of  the  Reforms”.  Bagi  kita  “reform”  atau “reformasi”  adalah  sebuah  istilah  yang  baik,  apalagi  bagi  orang  Protestan  yang  suka  juga
1 Lih. Aloysius Pieris, Give Vatican II a Chance , Gonawala-Kelaniya: Tulana Research Centre, Srilanka, 2010.
mengidentifikasi diri sebagai “Gereja Reformasi”. Tetapi kalau membaca buku Pieris, maka istilah  “reform”  itu  jelek,  karena  berasal  dari  atas  dan  oleh  sebab  itu  terkontrol,  sedangkan lawannya  yaitu  “renewal”  adalah  gelombang  yang  berasal  dari  bawah  dan  tidak  dapat dihindarkan oleh yang di atas 2 .
Tetapi  saya  diminta  oleh  panitia  untuk  memberi  sumbangan  pemikiran  oikumenis sehubungan  dengan  perayaan  50  tahun  Konsili  Vatikan  II.  Oleh  karena  itu  saya  tidak  akan menyinggung  buku  Pieris  lagi,  kecuali  dua  buah  anekdot  di  bukunya  itu.  Yang  pertama adalah  bahwa  nama  “Vatican”  tidak  begitu  disukai  di  kalangan  Katolik  Srilangka,  karena dianggap  suka  mencampuri  “urusan  dalam  negeri”.  Jadi  ketika  beredar questionnaire yang menanyakan  sikap  orang  terhadap  “Vatikan  II”  jawabnya,  “Ya  nggak  suka…  “.  Pieris kemudian mengutip majalah Tablet yang melaporkan bahwa banyak mahasiswa seminari di Inggris mengira bahwa “Vatikan I” adalah kediaman Sri Paus di Roma, sedangkan “Vatikan II”  adalah  kediaman  musim  panas  Sri  Paus  di  Castello  Gondolfo! 3 .  Mula-mula  saya  akan mengamati  dampak  Konsili  Vatikan  II  secara  umum  terhadap  umat  Kristen  non-Katolik berdasarkan  sebuah  tulisan  dari  16  tahun  yang  lalu,  kemudian  bagaimana  menghadapi tantangan-tantangan yang bisa merusak hubungan oikumenis Protestan-Katolik di Indonesia, dan akhirnya sebuah refleksi penutup.

## Dampak Umum Konsili Vatikan II Terhadap Umat Kristen non-Katolik
Sebenarnya  16  tahun  yang  lalu  saya  sudah  memberi  sumbangan  pikiran  dalam  rangka menanggapi dampak Konsili Vatikan II di Indonesia di luar Gereja Katolik, dalam hal ini di lingkungan  Gereja-Gereja  Protestan,  dalam  sebuah  buku  tebal  yang  diterbitkan  oleh Kanisius 4 .  Pada  bagian  pendahuluan  dari  tulisan  itu,  saya  merujuk  ke  buku  yang  disunting oleh  Banawiratma  dkk  yang  melaporkan  pengalaman  pribadi  saya  berjumpa  dengan  teman- teman  Katolik,  dan  hal  ini  dimungkinkan  oleh  karena  dampak  semangat  Konsili  Vatikan  II yang dirasakan oleh kedua orang tua saya di Ujung Pandang, sehingga setelah anak-anaknya lulus SMP (dari TK-SMP semuanya di  sekolah  Kristen) tidak dimasukkan ke SMA  Kristen tetapi  SMA  Katolik 5 .  Di  SMA  Katolik  Cendrawasih  Ujung  Pandang  saya  bertemu  dan
2 Lih. Pieris, ibid. , hlm. 137.
3 Lih. Pieris, ibid. Anekdot ini memperlihatkan bahwa semangat  dan wacana Konsili Vatikan II tidak dikenal di Srilangka dan Inggris, di Asia dan di Eropa, dan hal ini tentu memprihatinkan.
4 Lih. E. Gerrit Singgih, “Tantangan dan Perkembangan Gerakan Oikumene di Indonesia”, dalam  Penyunting anonim, Gereja Indonesia Pasca Vatican II: Refleksi dan Tantangan , Yogyakarta: Kanisius, 1997, hlm. 169-182.
5 Lih. J. B. Banawiratma dkk, Tempat dan Arah Gerakan Oikumenis , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994, hlm. 10- 16.
bersahabat  dengan  teman-teman  Katolik  yang  menyambut  saya  seakan-akan  saya  bukan Protestan, dan persahabatan itu berjalan terus sampai sekarang ini melalui facebook . Setelah lulus  SMA  saya  masuk  Fakultas  Ekonomi  Universitas  Katolik  Atma  Jaya  cabang  Ujung Pandang,  dan  di  situ  saya  juga  mendapat  bekal  yang  amat  baik  bagi  pembangunan  sikap terhadap Gereja Katolik ketika kemudian pada tahun 1972, saya masuk pendidikan teologi di STT  Duta  Wacana  Yogyakarta  dalam  rangka  persiapan  menjadi  pendeta.  Pertemuan semacam ini bukan hanya terjadi pada diri saya, tetapi juga banyak generasi Protestan lainnya sampai  sekarang,  dan  saya  senang  bahwa  ketika  saya  sekarang  mengajar  di  sebuah  sekolah teologi,  cukup  banyak  dari  mahasiswa-mahasiswa  saya  adalah  lulusan  sekolah  Katolik  dan sama seperti saya, memiliki simpati yang besar terhadap “adat-istiadat Katolik”.
Tetapi bagaimana setelah 16 tahun berlalu? Saya mengamati dengan sukacita bahwa banyak orang Protestan sekarang tidak lagi melihat orang Katolik sebagai orang beragama lain. Saya pikir  ada  dua  pihak  yang  berjasa  dalam  hal  ini:  pertama,  teman-teman  kita  yang berkecimpung  dalam  penerjemahan  Alkitab  berbahasa  Indonesia,  yaitu  LBI  (Katolik)  dan LAI  (Protestan).  Mereka  bisa  bersepakat  untuk  menerbitkan  Alkitab  (istilah  Protestan)  atau Kitab  Suci  (istilah  Katolik)  bersama.  Saya  pernah  membaca  sebuah  laporan  bahwa sebenarnya pihak LBI sudah menyiapkan naskah Kitab Suci untuk diterbitkan sendiri, tetapi demi  kepentingan  oikumenis,  akhirnya  naskah  itu  disimpan  saja  untuk  kepentingan  ilmiah, sedangkan  yang  terbit  baik  bagi  umat  Katolik  maupun  umat  Protestan  adalah  Alkitab  yang sekarang  kita  pergunakan  sehari-hari.  Memang  tetap  ada  kekecualian,  yaitu  Kitab  Suci disebut  “Alkitab  Deutero-kanonika”  karena  mencakup  kitab-kitab  yang  termasuk  dalam kanon di luar Palestina, sedangkan Alkitab tidak mencakup buku-buku yang disebut Deutero- kanonika  (atau  yang  oleh  kalangan  Protestan  disebut  “apokrif”).  Penggunaan  Alkitab bersama tentu saja bersifat “menenangkan” dan membuat perbedaan menjadi lebih menyusut daripada  sebelumnya.  Mula-mula  orang  Protestan  tidak  begitu  senang  melihat  bahwa doxology Doa  Bapa  Kami  (Mat  6:13  akhir)  diberi  tanda  kurung.  Masalahnya  kalau  berdoa Bapa  Kami,  orang  Protestan  menyebut doxology sebagai  bagian  doa  yang  diajarkan  oleh Tuhan Yesus sendiri. Dulu pemikirannya, “orang Katolik salah karena memotong doa Tuhan Yesus”. Tetapi sekarang tidak ada lagi yang berpikir seperti itu, malah di liturgi hari Minggu Gereja yang saya menjadi anggota, doa Bapa Kami diucapkan bersama, tetapi setelah sampai pada doxology ,  bagian  itu  dinyanyikan.  Mungkin  bagi  orang  Katolik,  perbedaan  antara mengucapkan  doa  dan  menyanyikan  doa  tidak  ada,  tetapi  bagi  orang  Protestan  tradisional, menyanyi tidak persis sama dengan berdoa.
Meskipun  Alkitab  tidak  memuat  apokrif,  sekarang  lebih  banyak  orang  Protestan  yang mengetahui bahwa ada perbedaan dalam daftar isi Alkitab di antara Alkitab mereka dan Kitab Suci  Katolik.  Hal  ini  tentu  menimbulkan  keingin-tahuan  terhadap  isi  dari  kitab-kitab  yang dulu tidak pernah dipedulikan karena dianggap apokrif alias bukan Firman Allah. Kitab-kitab itu  iseng-iseng  dibaca,  dan  karena  banyak  cerita  mengenai  perjuangan  iman  cocok  juga dengan  situasi  orang  beriman  di  Indonesia.  Dari  situ  muncul  penerimaan,  bahwa  perbedaan daftar isi atau kanon itu ternyata bersifat subjektif, artinya bukan menggambarkan kemurnian versus kesesatan tetapi cuma keputusan-keputusan yang bersifat kontekstual saja. Kenyataan bahwa  kita  memiliki  Alkitab  yang  sama  membantu  mengurangi  fundamentalisme  Kristen yang  sering  didasarkan  pada  macam-macam  teori  mengenai  kelebihan  iman  Protestan dibandingkan dengan iman Katolik.
Hal kedua yang membantu pendekatan di antara kedua umat ini adalah semangat pembaruan di dalam kalangan Protestan yang ingin menemukan cara-cara baru dalam peribadatan umat yang  diwarisi  dari  jaman  zending.  Memang  ada  usaha  untuk  melakukan  kontekstualisasi berdasarkan  budaya  lokal,  tetapi  justru  salah  satu  warisan  zending  adalah  sikap  menentang budaya  lokal  sebagai  kafir.  Jadi  meskipun  dalam  kalangan  sekolah-sekolah  teologi  orang sudah  terbiasa  berbicara  mengenai  kontekstualisasi  budaya,  dalam  jemaat-jemaat  hal  itu sampai  sekarang  masih  agak  asing,  kecuali,  barangkali  di  jemaat-jemaat  Protestan  DIY. Untunglah  orang  Protestan  melihat  pembaruan-pembaruan  yang  terjadi  di  kalangan  Katolik akibat  Vatikan  II.  Nah,  karena  tidak  ada  acuan  yang  bisa  diambil  sebagai  pedoman  atau rujukan,  maka  apa  yang  dilakukan  oleh  Gereja  Katolik  di  Indonesia,  itulah  yang  dijadikan acuan.  Sekarang  di  dalam  ibadah  Protestan  ada  introduksi  untuk  doa-doa  litani  dan  seruan berbalasan di antara pendeta dan umat 6 , ada pemberlakuan tahun Gereja dengan warna-warna liturgis,  model  pembacaan  leksionari,  pendeta-pendeta  yang  mengenakan  pakaian  liturgis berupa jubah putih dan stola, perubahan model  perjamuan kudus dari model  duduk di  meja ala  lukisan  Leonardo  da  Vinci  ke  model-model  tanpa  duduk  di  meja,  dan  prosesi-prosesi termasuk  model  Katolik.  Kalau  tadinya  pendeta  mengikuti  majelis  Gereja,  masuk  ke  dalam gedung  Gereja dari ruang konsistori, sekarang masuknya harus dari depan, dari pintu utama Gereja,  dan  keluarnya  pun  harus  dari  pintu  utama.  Pendeta  harus  memberi  salam  kepada
6 Mula-mula tentu terjadi kekacauan. Di gereja di mana saya menjadi anggota, sebelum pembacaan Alkitab, pendeta menyapa jemaat sambil menyanyikan : Tuhan menyertai kamu, dan jemaat menjawab, juga sambil menyanyikan: Diberkatinya engkau. Tetapi pada suatu ketika ada pendeta yang mungkin karena panik, ketika menyapa tidak menyanyikan “Tuhan menyertai kamu”, melainkan “Diberkatinya engkau”. Jemaat langsung diam dan bingung mau memberi respons apa.
jemaat  satu  persatu  selesai  kebaktian, dan saya curiga, sebenarnya itu bukan sekadar salam, tetapi sudah menjadi semacam berkat!
Penggunaan  jubah  putih  itu  bukannya  tanpa  masalah.  Seperti  diketahui,  beberapa  Gereja Protestan meneruskan tradisi menggunakan toga warna hitam yang dulu dipakai oleh pejabat- pejabat  hukum  di  Eropa  Barat.  Beberapa  Gereja  Protestan  yang  lain  tidak  mengenal  toga, melainkan  pada  waktu  ibadah  mengenakan  stelan  jas  dengan  dasi,  atau  stelan  jas  berwarna gelap dengan collar putih. Dalam hal ini pun terdapat ketidakjelasan, apakah toga atau jas itu pakaian liturgis, jadi hanya dikenakan pada waktu ibadah, atau “pakaian dinas” alias pakaian jabatan.  Pendeta  yang  sekarang  melayani  di  Gereja  di  mana  saya  menjadi  anggota, menggunakan jas dan collar ketika datang ke Gereja, jadi bagi dia itu pakaian jabatan, tetapi ketika  memimpin  kebaktian,  dia  menggunakan  jubah  putih  dan  stola,  berarti  bagi  dia  itu pakaian liturgis! Warna putih dari pakaian liturgis dipilih karena dua sebab: pertama karena konteks  Indonesia  tidak  menilai  positif  warna  hitam,  dan  kedua  karena  jubah  romo/pastor yang berwarna putih. Tentu saja bagi jemaat-jemaat Protestan yang berada di daerah-daerah mayoritas  Katolik,  persamaan  warna  ini  bisa  meresahkan.  Dulu  mereka  sering  bertanya: kalau  begitu  apa  bedanya  pendeta  sama  pastor?  Pendeta-pendeta  mereka  dengan  santainya menjawab, “Ya ada toch, pendeta-pendeta kawin sedangkan pastor tidak kawin”.
Semangat  pembaruan  di  kalangan  Protestan  ini  sebagian  didorong  oleh  spiritualitas oikumenis  dari  teman-teman  Taize.  Mula-mula  doa  meditatif  model  Taize  ini  muncul  di sekolah-sekolah teologi, misalnya di Fakultas Teologi Universitas Kristen Duta Wacana (FT- UKDW) Yogyakarta dan Sekolah Tinggi Teologi (STT) Jakarta. Tetapi kemudian meluas ke jemaat-jemaat.  Kumpulan  doa  semacam  ini  bersifat  terbuka  dan  orang  Katolik  sering diundang  untuk  doa  bersama.  Kadang-kadang  doa  meditatif  ini  bercampur  dengan spiritualitas karismatik, yang biasanya tidak meditatif! Campuran ini menjadi aneh memang, tetapi  kalau  Roh  Kudus  dapat  menggunakan  yang  aneh-aneh  supaya  orang  Protestan  dan Katolik  bisa  berdoa  bersama,  ya  jangan  buru-buru  dibuat  menjadi  tidak  aneh…Kadang- kadang kita perlu memilih: aneh tetapi oikumenis, atau tidak aneh namun tidak oikumenis! Berkat  doa  meditatif  model  Taize  ini,  sikap  anti  dan  alergis  orang  Protestan  terhadap penghormatan terhadap para kudus dan terutama bunda Maria juga berkurang, demikian juga sikap  terhadap  Sri  Paus  di  Roma.  Sekarang  sudah  umum  bahwa  dalam  upacara  baptisan, nama dari anak-anak itu misalnya Fransiscus, Xaverius, Fransiskus Xaverius, Anna, Theresia atau  Teresa,  Agustina  atau  Agustinus  padahal  dulunya  nama-nama  yang  dipilih  biasanya nama dari Alkitab. Saya kurang tahu situasi di luar Jawa Tengah, tetapi  kesan saya di Jawa Tengah  dan  DIY,  ada  orang-orang  Protestan  yang  ikut  ziarah  ke  gua-gua  Maria,  terutama
pada masa Natal, dalam rangka merenungkan teladan Bunda Maria, yang berkata ya terhadap rencana penyelamatan dunia oleh Yesus Kristus. Karena gerakan oikumenis yang sudah ada sejak sebelum perang dunia II tidak pernah bisa mencapai kesatuan Gereja, juga di Indonesia yang selalu saja mengalami perpecahan  Gereja (Protestan), mulai ada penghargaan terhadap tokoh  yang  bisa  dianggap  sebagai  simbol  pemersatu.  Ketika  almarhum  sri  Paus  Yohanes Paulus II masih hidup, dan terutama ketika beliau telah ringkih, banyak orang  Protestan suka menyaksikan  misa  Natal  Vatikan  pada  tanggal  25  Desember  pagi  jam  06.00  dan  amat bersimpati  kepada  tokoh  yang  meskipun  ringkih,  tetap  menjalankan  pelayanannya  dengan setia.

## Tantangan-Tantangan Yang Bisa Merusak Persekutuan Oikumenis Protestan-Katolik
Sejauh ini saya menggambarkan dampak Vatikan II yang bagus-bagus saja dalam  kehidupan umat  Protestan  di  Indonesia.  Saya  sadar  bahwa  sambutan  Protestan  tidak  selalu  hangat.  Di luar  Jawa,  di  daerah-daerah  seperti  di  Timor  dan  Sumba,  di  mana  etnisitas  diidentikkan dengan agama, dan karena itu selalu berdampak politik, sering terjadi konflik tersembunyi di antara Protestan dan Katolik. Ketika saya berada di Sumba 10 tahun  yang lalu, ada pendeta yang  menganggap  Sumba  adalah  Protestan,  dan  karena  itu  tidak  senang  bahwa  ada  orang Katolik  di  sana.  Maksudnya  kenapa  sih  kalian  datang  ke  sini,  ‘kan  sudah  cukuplah  kalian menguasai  Flores  dan  Timor  Timur.    Mahasiswa-mahasiswa  teologi  dari  NTT  dan  Papua sering  kaget  ketika  tiba  di  FT-UKDW  Yogya,  mereka  menyaksikan  bahwa  di  situ  ada  dua dosen Katolik, dosen-dosen Katolik dari Fakultas Teologi  Universitas Sanata Dharma (USD) sering diundang dalam acara-acara dan ada kuliah S2 bersama, yaitu Teologi Oikumenis yang dikuliahkan secara team-teaching oleh romo dan  pendeta, dan bergiliran,  tahun ini di  FTeol UKDW, tahun berikutnya di FTeol USD. Menurut saya yang membuat mereka kaget adalah bahwa  kita  di  sini  tidak  terlalu  menaruh  perhatian  pada perbedaan  agama yang  mereka kenakan  pada  Gereja  Katolik  dan  Gereja  Protestan.  Tetapi  tentunya  kita  tidak  perlu  heran mengapa sikap mereka demikian, oleh karena secara resmi (dan itu berarti secara politis), di Indonesia,  Katolik  dan  Protestan  adalah  dua  agama  yang  berbeda.  Sebutan  formalnya  juga aneh, Kristen dan Katolik, seakan-akan Katolik bukan Kristen.
Nah, pemahaman mengenai dua agama yang berbeda inilah yang menurut saya menghalangi jalannya  persekutuan  oikumenis  di  antara  Gereja  Katolik  dan  Gereja-Gereja  Protestan  di Indonesia. Teman saya Banawiratma menerjemahkan sebuah statement oikumenis di Jerman dalam  rangka  50  tahun  Konsili  Vatikan  II  dan  perayaan  500  tahun  Reformasi.  Judulnya
“Oikumene  sekarang:  Satu  Allah,  Satu  Iman,  Satu  Gereja” 7 . Statement ini  menganjurkan pengakhiran  keterpisahan  Katolik-Protestan  yang  lahir  pada  jaman  dulu  sebagai  buah keputusan dan tindakan politis. Tetap ada perbedaan di antara Katolik dan Protestan, namun perbedaan  ini  tidak  membenarkan  pemahaman  bahwa  dengan  demikian  kita  tetap  berada dalam perpecahan dan keterpisahan. Sebenarnya pemahaman kesatuan Gereja yang kelihatan ini sudah sering dikemukakan oleh almarhum Roger Schutz, pemimpin komunitas oikumenis Taize.  Saya  tidak  tahu  apakah  di  Eropa  Barat  pandangan  yang  dominan  adalah  juga memandang  Katolik  dan  Protestan  sebagai  dua  agama  yang  berbeda,  tetapi  pastilah  sulit sekali  kita  berbicara  mengenai  kesatuan  yang  kelihatan  dalam  praktik,  kalau  pemahaman politis ini tetap dipertahankan. Maka perlu sekali  kedua belah pihak, Protestan dan Katolik, bergumul dalam rangka mengedepankan kepentingan bersama daripada kepentingan sendiri. Tetapi  bagaimana  kongkretnya  kita  mulai,  saya  juga  tidak  tahu.  Mungkin  sama-sama  mulai menyebut  diri  Kristen  (dan  bukan  Kristiani?)  Barangkali  kita  bisa  mendiskusikannya  dalam pertemuan ini.
Salah  satu  pemahaman  yang  bisa  merusak  persekutuan  oikumenis  Protestan  dan  Katolik adalah  kebangkitan  kembali  Fundamentalisme  Kristen  dalam  era  globalisasi  di  Indonesia. Untuk  mudahnya  saya  mengambil  sebuah  contoh  kasus.  Pada  tanggal  15  Mei  1990,  Lima Dewan  Pastoral  Paroki  se  kota  Kupang  mengirim  surat  kepada  Jaksa  Agung  RI  yang memprotes beredarnya buku Katekismus Heidelberg yang dipergunakan dalam Gereja-Gereja Protestan  di  Indonesia,  khususnya  pertanyaan  no  80  mengenai  perbedaan  Perjamuan  Tuhan dengan  “Misa”  Gereja  Roma  Katolik.  Jawabannya  memperlihatkan  pandangan  orang Protestan pada abad ke 16 di Jerman, yaitu menganggap misa Katolik sebagai “penyembahan berhala yang terkutuk”. Secara historis perumusan ini merupakan pembalasan atas perumusan Konsili Trente yang mengutuk (anathema sit) warga Kristen Protestan. Protes ini ditanggapi serius  oleh  Persekutuan  Gereja-Gereja  di  Indonesia  (PGI)  dan  Gereja-Gereja  anggotanya, terutama  Gereja-Gereja  yang  masih  secara  formal  mencantumkan  katekismus  Heidelberg sebagai  salah  satu  acuan  ajaran.  Gereja-Gereja  ini  kemudian  memutuskan  mengikuti  jejak Gereja  anggota  yang  sudah  lama  tidak  lagi  mengacu  pada  katekismus  ini  dan  sebagai gantinya membuat  bahan katekismus  baru  yang  lebih kontekstual-oikumenis   dan tidak lagi berbentuk  katekismus  tradisional  dengan  bentuk  tanya-jawab.  Dengan  demikian  buku katekismus  Heidelberg  lama  kelamaan  menciut  dari  peredaran  oleh  karena  permintaan  dari Gereja-Gereja semakin berkurang.
7 Aslinya “Oekumene jetzt: ein Gott, ein Glaube, eine Kirche”.
Namun dalam rangka merayakan 450 tahun katekismus Heidelberg, baru-baru ini di Salatiga (tetapi  bukan  di  UKSW  dan  bukan  di  Gereja-Gereja  GKJ),  oleh  prakarsa  badan-badan zending  Belanda  dan  Jerman  yang  amat  konservatif,  diadakan  Lokakarya  HUT  katekismus Heidelberg  14-17  November  2012  yang  dihadiri  oleh  21  Gereja,  7  sekolah  teologi  dan  1 fakultas teologi. Lokakarya ini menghasilkan deklarasi yang menganggap bahwa katekismus ini masih relevan dan perlu dihidupkan kembali. Para peserta lokakarya bukannya tidak tahu mengenai protes di atas. Dalam deklarasi butir ke-4 dikemukakan sbb: “Jawaban nomor 80 di Katekismus  Heidelberg  sudah  diberi  catatan  kaki  yang  sangat  mendetail  di  terjemahan Indonesia  sejak  tahun  2000,  dengan  keterangan  resmi  oleh  KWI.  Catatan  tersebut disosialisasikan  di  jemaat-jemaat  sehingga  tidak  bernuansa  mendiskreditkan  Gereja  lain”. Keterangan  KWI  sepanjang  21  baris  memang  dimuat  dalam  terbitan-terbitan  katekismus Heidelberg  pasca  2000,  dan  intinya  adalah  bantahan  langsung  terhadap  jawaban  pertanyaan no  80.  “Ekaristi  bukan  merupakan  penyangkalan  sengsara  dan  korban  Yesus  Kristus  yang satu-satunya,  dan  lebih-lebih  lagi  bukan  merupakan  penyembahan  berhala.  Ekaristi  adalah ungkapan iman dalam bentuk indrawi akan Allah yang hadir dan menyelamatkan bagi umat manusia  yang  berindra”.  Tetapi  menurut  saya  hal  ini  tidak  menyelesaikan  masalah. Katekismus  Heidelberg  memang  bernuansa  anti  Katolik,  sama  seperti  konsili  Trente bernuansa  anti  Protestan.  Kalau  mau  menghilangkan  antagonisme  dari  masa  lalu,  sama seperti  teman-teman  Katolik  mengacu  pada  Vatikan  II  daripada  Trente  dan  Vatikan  I, demikianlah  seharusnya  umat  Reformasi  di  Indonesia,  kalau  mau  setia  pada  semboyan Reformasi  harus  berhenti  mengacu  pada  katekismus  Heidelberg  dan  membuat  “Heidelberg II”! 8
Pemuatan  keterangan  langsung  dari  KWI  di  dalam  katekismus  Heidelberg  tidak  merupakan tanda bahwa dengan sendirinya pengikut katekismus tersebut tidak lagi menganggap Ekaristi sebagai  penyembahan  berhala,  malah  bisa  timbul  pemikiran  demikian:  itu  sih  pandangan KWI,  tetapi  pandangan  saya  ya  tetap  seperti  di  jawaban  no  80  katekismus  itu!  Saya  juga merasa  bahwa  mereka  masih  tetap  berpendapat  demikian  karena  sikap  mereka  amat  tidak menyenangkan terhadap orang-orang Protestan yang dari waktu ke waktu menghadiri ibadah
8 Salah  satu  dari  gereja  yang  ikut  menandatangani  Deklarasi  Salatiga  adalah  Gereja  Kristen  di  Jawa  Tengah Utara  (GKJTU).  Gereja  kecil  ini  berhasil  membuat  apa  yang  mereka  sebut  sebagai Pelengkap  Katekismus Heidelberg .  Pelengkap  ini  membahas  berbagai  bidang,  tetapi  untuk  keperluan  kita,  saya  hanya  memeriksa Bidang Kemajemukan Agama dan Kepelbagaian Gereja (hlm. 17-29). Tetapi rujukan-rujukan di dalam bagian ini sebagian  besar  dari  Alkitab  sedangkan  dari  katekismus  Heidelberg  hanya  5  kali,  dan  tidak  satupun  merujuk pada pertanyaan no 80 yang menghebohkan itu. Inilah menurut saya contoh yang baik bagaimana membuat “Heidelberg II”. Meskipun disebut “pelengkap”, saya yakin bahwa dalam praktik, pelengkap inilah yang dipakai dalam katekesasi dan bukan katekismus Heidelberg!
Katolik  dan  dengan  tenang  menerima  komuni  dengan  keyakinan  kehadiran  Yesus  yang sungguh real (seperti saya misalnya, yang sering bergereja di St. Antonius Kotabaru bersama cucu  saya  yang  Katolik.  Saya  senang  bergereja  di  situ  karena  suasananya  santai,  banyak anak-anak dan ada pro-diakon perempuan yang bukan suster. Kotbah-kotbah umumnya jelek, tetapi sudahlah, biar hal ini kita bicarakan pada kesempatan lain).
Contoh  kasus  katekismus  Heidelberg  di  atas  merupakan  tanda  bahwa  dari  dalam  lingkup Protestan  di  Indonesia,  mungkin  karena  pengaruh  globalisasi  (dan  ketergantungan  finansial kepada  badan-badan  zending  luar  negeri),  bisa  ada  reaksi  terhadap  hubungan  oikumenis Protestan-Katolik. Apakah ada pengaruh dari luar Protestan yang bisa merusak hubungan itu, atau  dengan  kata  lain,  dari  lingkup  Katolik  sendiri?  Saya  terlebih  dulu  harus  minta  maaf kepada  anda sekalian karena meskipun di  atas saya menyatakan tidak  akan merujuk  lagi  ke buku  Pieris,  di  sini  saya  mau  menyinggung  lagi  bukunya,  karena  Pieris  menyebut  juga mengenai  “Catholic  Fundamentalism”. 9 Jadi  bukan  hanya  fundamentalisme  Protestan  yang perlu diwaspadai, tetapi juga fundamentalisme Katolik!
Kalau  fundamentalisme  Protestan  dapat  dilihat  pada  pemahaman  tertentu  mengenai  Alkitab yang  seringkali  merupakan  selubung  untuk  melihat  diri  sendiri  sebagai  lebih  baik  daripada orang lain, maka fundamentalisme Katolik dapat dilihat pada pemahaman mengenai  Gereja, ekklesiologi.    Lebih  khusus  lagi,  masalah  keabsahan  jabatan  gerejawi  (pewarisan  jabatan rasuli),  yang  berdampak  pada  keabsahan  sakramen.  Seperti  diketahui,  dokumen-dokumen Konsili    Vatikan  II  menyebut  dan  menyapa  Gereja-Gereja  di  luar  komunitas  Roma  Katolik sebagai  “sister-churches”  (Gereja-Gereja  saudara).  Ungkapan  ini  sangat  bermakna  bagi Gereja-Gereja  Protestan,  karena  mengimplikasikan  kesetaraan.  Berkat  Vatikan  II  Gereja- Gereja Protestan juga belajar menyebut “Gereja” bukan hanya pada komunitas Katolik, tetapi juga pada mereka yang tadinya mereka anggap tidak setara, yaitu sekte-sekte, misalnya sekte Advent, Bala Keselamatan, Pantekosta (dalam beberapa buku Protestan di masa lalu, Gereja Roma  Katolik  juga  dianggap  sekte.  Biasalah  di  jaman  dulu,  kita  menganggap  orang  lain sebagai  sekte,  orang  lain  menganggap  kita  sebagai  sekte!).  Tetapi  mulai  tahun  2000  secara perlahan-lahan tetapi pasti, istilah “sister-churches” mulai digemboskan. 10 Menurut dokumen ENI, istilah “sister churches” itu sudah digantikan dengan istilah lain “ecclesial communities” (persekutuan  gerejawi).  Istilah “sister churches” itu  sebenarnya hanya dipergunakan apabila berkaitan  dengan  Gereja-Gereja  Ortodoks,  bukan  untuk  komunitas  Anglican  dan  Protestan.
9 Lih. Pieris, ibid. , hlm. 135
10 Lih. Ecumenical News International [ENI] News Highlights 05 September 2000 eni@eni.ch.
Tadinya  saya  pikir  hierarkhi  Anglican  diakui,  tetapi  menurut  ENI,  Anglican  tidak  termasuk yang  diakui  (mungkin  karena  menahbiskan  imam  dan  uskup  perempuan?).  Namun,  dengan Gereja  Ortodoks  sekalipun,  ungkapan  “sister  churches”  tidak  bisa  dipakai  secara  gegabah, karena sebenarnya Gereja Roma Katolik bukan saudara tetapi ibu dari semua  Gereja-Gereja lain.  Reaksi  dari  Gereja-Gereja  Anglican  dan  Protestan  sejauh  yang  dicatat  oleh  ENI  tidak tajam  atau  emosional,  sebab  sedalam-dalamnya  tetap  meyakini  bahwa  semangat  Konsili Vatikan  II  tidak  akan  terpengaruh  oleh  adanya  usaha  penggembosan  ini.  Namun  demikian pembacaan  saya  terhadap  dokumen  ENI  ini  tetap  memberi  kesan  ada  rasa  kecewa,  dan bahkan  ada  perasaan  bahwa  kalangan  tertentu  di  pusat  Gereja  Roma  Katolik  telah  mundur dari  sikap  semula  yang  telah  diperlihatkan  pada  dokumen-dokumen  oikumenis  Konsili Vatikan  II.  Menarik  bahwa  Pieris  yang  membahas  secara  khusus  “The  Roman  Catholic Perception of Other Churches and Other Religions after the Vatican’s Dominus Jesus ” di bab V  bukunya  tidak  mengacu  kepada  perubahan  sebutan  ini.  Mungkin  karena  bagi  dia, kedudukan  Gereja-Gereja  (Katolik)  lokal  lebih  penting  daripada  Gereja-Gereja  Protestan, atau jangan-jangan bagi  dia,  Gereja-Gereja  Protestan juga bukan  Gereja tetapi persekutuan? Atau Gereja-Gereja Protestan adalah saudara, tetapi saudara tiri?
Dalam pelbagai wacana, misalnya hubungan laki-laki dan perempuan, hubungan antar etnis, hubungan antar ras  dan  hubungan antar agama di  masa kini, kita melihat prinsip  kesetaraan sebagai  pengontrol.  Maka  juga  dalam  hubungan  oikumenis  kita  perlu  juga  menggunakan perspektif  kesetaraan  ini.  Di  dalam  Dewan-Dewan  Gereja  Sedunia  (DGD)  yang mengejawantahkan  hubungan oikumenis ada juga masalah di antara Gereja-Gereja Anglican, Ortodoks dan Protestan. Juga di situ ada masalah “inter-komuni” dan masalah ekklesiologi, khususnya pemerintahan Gereja. Jadi kalau saya mengemukakan mengenai penggembosan di atas bukannya saya menyatakan bahwa di  dalam sendiri  sudah beres. Tetapi  tentu saja saya tidak ingin bahwa penggembosan ini menyebabkan kedua belah pihak di Indonesia lalu malas melanjutkan hubungan oikumenis. Akhirnya yang penting bukan statement dalam dokumen, tetapi  kenyataan  tindak-tanduk  kita  dalam  pergaulan  sehari-hari.  Di  atas  saya  sudah menyebutkan bahwa saya sering bergereja di Kotabaru dan menyambut komuni. Saya berbuat demikian  sebagai  kesaksian  kepada  sesama  orang  Protestan,  bahwa  Ekaristi  Katolik  tidak seperti yang dituduhkan di dalam Katekismus Heidelberg. Tetapi bisa juga ada orang Katolik yang  tidak  senang  pada  kelakuan  saya,  yang  tidak  memperhatikan  larangan  yang  ada  di dalam warta Gereja mingguan Kotabaru. Saya bersyukur bahwa sampai sekarang saya tidak pernah dihalangi, tetapi sampai kapan hal itu akan berlaku?

## Penutup
Saya tidak tahu faktor apa yang menyebabkan keterbukaan Gereja saya - Gereja Protestan di Indonesia  bagian  Barat  (GPIB)  -  terhadap  pikiran-pikiran  Vatikan  II.  Tidak  ada  dokumen resmi, tetapi ada dua hal yang berperan penting. Pertama, faktor keterbukaan kedua orang tua saya  yang memutuskan agar anak-anaknya sekolah di sekolah Katolik (sudah saya sebutkan di  atas).  Kedua,  buku  dan  ceramah-ceramah  mengenai  pembaruan  liturgi  dari  J.L.Ch. Abineno  (1917-1995),  yang  waktu  itu  baru  lulus  doktor  dari  Utrecht  (1956).  Abineno  agak dipengaruhi  oleh  gerakan  pembaruan  liturgi  di  Gereja  Hervormd  Belanda  yang  dikatikan dengan fenomenolog agama Van der Leeuw. Praktisnya pengaruh Abineno itu nampak dalam "peniruan" liturgis terhadap apa yang dilakukan di dalam Gereja Katolik di Indonesia.
Apa  yang  menyebabkan  kembalinya  sikap  konservatif  dalam  tahun-tahun  belakangan  ini  di Gereja-Gereja  aliran  Reformasi  di  Indonesia  yang  berkaitan  dengan  kembalinya  minat terhadap katekismus Heidelberg, menurut saya ada dua faktor. Pertama, masalah globalisasi di  mana  denominasi-denominasi  justru  berlomba  merebut  pengaruh  di  bagian-bagian  dunia selatan.  Kedua,  masalah  ketergantungan  atau  mungkin  halusnya  masalah  pengandalan  pada kekuatan  finansial  badan-badan  penginjilan  denominasional  di  Utara,  dan  hasil  akhirnya adalah  kembalinya  pelbagai  proyek  yang  sebenarnya  tidak  cocok,  bahkan  bertentangan dengan semangat oikumene.
Demikianlah  renungan  pribadi  saya  mengenai  penerimaan  terhadap  semangat    Konsili Vatikan  II  di  dalam  tubuh  Gereja-Gereja  non-Katolik  di  Indonesia.  Sekali  lagi  saya menekankan pada “pribadi”, karena mungkin bagi orang Protestan yang lain, kesannya tidak sama dengan saya. Tetapi pada akhir makalah ini izinkanlah saya memberikan penghargaan yang amat tinggi kepada teman-teman di fakultas teologi Universitas Sanata Dharma (USD), yang dengan bersemangat memelihara hubungan persaudaraan dan oikumenis dengan kami di fakultas teologi Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW). Penerimaan anda terhadap kami menyebabkan  kami  bisa  bersaksi  kepada  Gereja-Gereja  yang  mendukung  kami  (12  Gereja- Gereja di Jawa, Bali dan Sumba), bahwa sikap-sikap yang sebenarnya merupakan trauma dari abad pertengahan, namun dilestarikan dalam wujud pernyataan-pernyataan yang anti Katolik, bisa dianggap tidak relevan, tidak kontekstual dan sebaiknya dibekukan saja.

## Daftar Rujukan
Banawiratma,J.B. dkk. Tempat dan Arah Gerakan Oikumenis , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994.
Ecumenical News International [ENI] News Highlights 05 September 2000 eni@eni.ch.
Singgih,  Gerrit.    “Tantangan  dan  Perkembangan  Gerakan  Oikumene  di  Indonesia”,  dalam Penyunting  anonim, Gereja  Indonesia  Pasca  Vatican  II:  Refleksi  dan  Tantangan , Yogyakarta: Kanisius, 1997.
Pieris,Aloysius. Give  Vatican  II  a  Chance ,  Gonawala-Kelaniya:  Tulana  Research  Centre, Srilanka, 2010.