How to cite: Ardhani Indranila (2022) Media Sosial sebagai Ruang Tandingan Bagi Komunitas Keibuan dalam Menciptakan Counter-Hegemony, Syntax Literate: Jurnal Ilmiah Indonesia, 7 (6). E-ISSN: 2548-1398 Published by: Ridwan Institute
Syntax Literate: Jurnal Ilmiah Indonesia p–ISSN: 2541-0849 e-ISSN: 2548-1398 Vol. 7, No. 6, Juni 2022

## MEDIA  SOSIAL  SEBAGAI  RUANG  TANDINGAN  BAGI  KOMUNITAS KEIBUAN DALAM MENCIPTAKAN COUNTER-HEGEMONY

## Ardhani Indranila
Departemen  Ilmu  Komunikasi,  Fakultas  Ilmu  Sosial  dan  Ilmu  Politik,  Universitas Indonesia, Indonesia Email: ardhani.indranila01@ui.ac.id

## Abstrak
Artikel  ini  mengeksplorasi  bagaimana  kemunculan  komunitas  daring  Keibuan  di media  sosial  mampu  menjadi  media  perlawanan  hegemoni  (counter-hegemony) terhadap wacana keibuan. Konsep “Ibuisme” sebagai gambaran pola pengasuhan ibu yang  baik  di  Indonesia  dijustifikasi  sebagai  standar  seorang  “ibu  yang  baik”  yang dikonstruksi  secara  sosial  sejak  lama.  Wacana  dominan  tersebut  terinternalisasi secara turun temurun oleh perempuan Indonesia. Namun, wacana tersebut menegasi narasi lain yang justru penting bagi perempuan. Oleh karena itu, komunitas daring keibuan  di  media  sosial  muncul  untuk  mengatasi  tantangan  tersebut  dan menggerakan perempuan untuk memberikan narasi berlawanan melalui media sosial sebagai  ruang  tandingan.  Dengan  menggunakan  perspektif  Counterpublic  dan Counter-Hegemony,  peneliti  berargumen  bahwa  komunitas  daring  di  media  sosial memiliki  kekuasaan  untuk  mengkonstruksikan  wacana  baru  melawan  hegemoni. Secara  spesifik,  peneliti  berargumen  bahwa  media  sosial  menjadi  ruang  alternatif untuk  melawan  narasi  dominan  khususnya  yang  tabu  dibahas.  Studi  kualitatif  ini akan  melihat  komunitas  Halo  Ibu  dan  Komunitas  Ibu  Profesional  di  Instagram melalui observasi  konten  dan wawancara.  Kesimpulannya,  kemunculan  komunitas daring  di  media  sosial  mampu  bertindak  sebagai  agensi  untuk  menciptakan  narasi tandingan melalui konten dan pemanfaatan media sosial sebagai ruang perlawanan.
Kata Kunci: Counterpublic, Counter-Hegemony, Instagram, Komunitas Daring, Media Sosial, Wacana Keibuan.

## Abstract:
This article explores how the emergence of the online community of motherhood on social media can become a medium of  counter-hegemony against the discourse of motherhood. The concept of “ibuism” as a picture of an ideal mother’s parenting form  in  Indonesia  is  justified  as  the  standard  of  a  “good  mother”  that  has  been socially constructed for a long time. The dominant discourse has been internalized from  generation  to  generation  by  Indonesian  women.  However,  this  discourse negates  other  narratives  that  are  important  for  women.  Therefore,  the  online motherhood community on social media emerged to overcome these challenges and mobilize  women  to  provide  opposing  narratives  through  social  media  as  counter space.  By  using  the  perspectives  of  Counterpublic  and  Counter-Hegemony,  the researcher  argues  that  online  communities  on  social  media  have  the  power  to
construct new discourses against hegemony. Specifically, the researcher argues that social media  is  an alternative space to  fight  dominant  narratives, especially  those taboo to discuss. This qualitative study will look at the Halo Ibu community and the Komunitas Ibu Profesional (Professional Mother Community) on Instagram through content  observations  and  interviews.  In  conclusion,  the  emergence  of  online communities  on  social  media  can  act  as  an  agency  to  create  counter-narratives through content and the use of social media as a space of resistance.
Keywords : Counterpublic,  Counter-Hegemony,  Instagram,  Online  Community,  Social Media, Motherhood Discourse.

## Pendahuluan
Media sosial menjadi ruang bagi beredarnya wacana keibuan yang sering diterima begitu saja oleh sebagian besar perempuan di Indonesia. Wacana keibuan atau ‘Ibuisme’ yang  ada  di  lingkungan  masyarakat  patriarki  seperti  Indonesia  sejatinya  merupakan bentuk konstruksi sosial yang sudah terinternalisasi secara turun temurun (Djajadiningrat- Nieuwenhuis, 1987; Suryakusuma, 2021). Adanya tuntutan peran sebagai ibu yang baik di  masyarakat  menjadikan  media  sosial  sebagai  pilihan  mencari  informasi  maupun dukungan  bagi  para  ibu  (Arnold  &  Martin,  2016;  Valtchanov  et  al.,  2016),  melalui komunitas sesama ibu. Selain itu media sosial dapat menjadikan wacana keibuan dan pola pengasuhan yang sebelumnya berada di luar norma sosial, dapat dibahas secara bebas dan terbuka (Johnson, 2016).
Sejak era penjajahan hingga Orde Baru, nilai-nilai keperempuanan yang dianggap baik adalah yang berperan sebagai ibu dan istri beserta peran subordinat sebatas dalam ranah domestik (Chin, 2018). Perempuan dipaksa menjalani peran sesuai kodratnya tanpa berhak  menuntut  pengakuan  maupun  prestise  (Djajadiningrat-Nieuwenhuis,  1987). Suryakusuma (2021) mengutarakan konsep “Ibuisme Negara” dimana pada masa Order Baru pemerintah mengkonstruksi wacana keibuan yang menjadi standar di masyarakat. Standar  tersebut  disebarkan  melalui  kegiatan-kegiatan  PKK  dan  Dharma  Wanita. Kegiatan-kegiatan  tersebut  mengakar  ke  dalam  kelompok  terkecil  masyarakat,  yaitu keluarga dengan konsep keluarga batih sebagai bentuk keluarga yang paling ideal. Hal tersebut membentuk norma sosial terhadap standar ibu yang baik adalah yang berpusat pada  keluarga,  sebagai  ibu  dan  istri  (Kirnandita,  2020).  Negara  membentuk  wacana keibuan  yang  membuat  perempuan  tunduk  pada  nilai-nilai  patriarki  agar  dapat membentuk  masyarakat  yang  patuh  pada  agenda  pemerintah  saat  itu  (Suryakusuma, 2021).
Seiring  perkembangan  jaman,  banyak  program  pemerintah  saat  ini  yang membahasakan  diri  sebagai  pemberdayaan  perempuan  maupun  ibu.  Namun  demikian, norma sosial yang sudah terinternalisasi dan budaya patriarki menjadikan wacana keibuan di Indonesia sebagai hal yang selalu terpinggirkan (Hyunanda et al., 2021). Hal ini juga termasuk pembahasan narasi keibuan dan keperempuanan yang dianggap tidak populer, diluar  norma  kesopanan,  atau  bersifat  tabu  seperti  seks,  menstruasi,  depresi  paska
melahirkan,  hingga  pola  pengasuhan  yang  berbeda  dari  yang  ada  di  masyarakat (Widiyanti,  2021).  Padahal,  wacana  seperti  di  atas  justru  merupakan  hal  yang  penting diketahui oleh perempuan khususnya bagi mereka yang berganti peran sebagai ibu.
Berkembangnya  teknologi  mempengaruhi  penyebaran  wacana  keibuan  yang dominan di masyarakat. Semakin mudahnya para ibu mencari informasi di dunia maya, semakin banyak informasi alternatif yang didapat mengenai wacana keibuan, seperti pola pengasuhan,  peran  ibu  di  luar  ranah  domestik,  hingga  pentingnya  kesehatan  fisik  dan mental  para  ibu.  Di  sisi  lain,  kehadiran  media  sosial  membuka  jalan  bagi  sekelompok orang  untuk  mulai  membentuk  persepsi  dan  gambaran  ibu  yang  ideal  (Germic  et  al., 2021).  Dengan  demikian,  Ibuisme  yang  telah  terkonstruksi  sejak  lama  mudah  sekali masuk ke dalam kehidupan privat dan sumber informasi para ibu melalui media sosial.
Berdasarkan penelitian yang dilakukan oleh Setyastuti et al. (2019) lebih dari 50% ibu-ibu  muda memilih  internet  dan media sosial sebagai  sumber informasi  terkait pola pengasuhan  dan  pencarian  dukungan.  Media  sosial  dianggap  bebas  dari  hierarki komunikasi  (Moore  &  Abetz,  2016).  Melalui  media  sosial,  para  ibu  dengan  mudah mengetahui apa yang dilakukan oleh ibu-ibu lainnya di berbagai daerah bahkan negara sehingga memberi gambaran lain terhadap pola pengasuhan yang telah dibangun secara turun temurun di keluarga Indonesia. Meskipun demikian, media sosial juga tidak lepas dari  gempuran  narasi  keibuan  yang  masih  dominan,  yang  dapat  disampaikan  secara bebas, cepat, dan cenderung anonimus (Klonick, 2016; Lindgren, 2017). Dengan begitu, media  sosial  masih  memiliki  kekuasaan  untuk  menciptakan  wacana  populer  di masyarakat  (Straubhaar  et  al.,  2012)  dan  mengesampingkan  narasi  yang  dianggap melenceng dari norma sosial untuk dibahas.
Semenjak pandemi Covid-19 terjadi di seluruh dunia, aktifitas keseharian berubah memanfaatkan media komunikasi online. Hal tersebut juga merubah bentuk komunitas menjadi  bersifat  online,  khususnya dengan memanfaatkan media sosial.  Studi ini akan melihat media sosial sebagai media komunikasi baru muncul sebagai ruang alternatif atau ruang  tandingan  bagi  perempuan  (Triastuti,  2022)  khususnya  para  ibu  yang  perannya dibatasi  secara  sosial  pada  ranah  domestik  (Arnold,  2016;  Dedees  &  Noviani,  2020; Djajadiningrat-Nieuwenhuis, 1987). Ruang tersebut dapat dimanfaatkan oleh komunitas ibu  untuk  menciptakan  narasi  perlawanan  terhadap  hegemoni  wacana  keibuan  yang selama  ini  tabu  untuk  dibahas  atau  berada  di  luar  norma  sosial  yang  ada.  Dengan menggunakan teori Social Identity Model of Deindividuation Effects dari CMC, penelitian akan  melihat  bagaimana  kehadiran  media  sosial  sebagai  ruang  tersebut  yang  dapat dimanfaatkan oleh komunitas keibuan online.
Komunitas Keibuan seperti Halo Ibu dan Komunitas Ibu Profesional merupakan bentuk  komunitas  yang  berani  membahas  wacana  dan  narasi  keibuan  yang  sering dinegasikan  di  masyarakat.  Hal-hal  yang  bersifat  tabu  seperti  seksualitas  perempuan, depresi pasca melahirkan, hingga stigma negatif terhadap status dan peran ibu menjadi pembahasan  yang  dilakukan  secara  bebas  dan  terbuka  di  tengah  gempuran  narasi dominan.    Komunitas  Halo  Ibu  dan  Ibu  Profesional  sama-sama  memanfaatkan  media sosial  sebagai  ruang  untuk  mengumpulkan  anggota  komunitas  dan  menyelenggarakan
berbagai program komunitas secara berkala. Selain itu, kedua komunitas menjadi tempat untuk para ibu saling mendukung dan bertukar informasi dengan keyakinan bebas dari hierarki  maupun  penghakiman  sosial  (Abetz  &  Moore,  2018).  Kedua  komunitas  ini menunjukkan  keterbukaan  komunitas  terhadap  reaksi  dari  pengguna  media  sosial  lain, khususnya yang bukan anggota. Namun demikian, tidak semua komunitas keibuan berani seterbuka  ini.  Beberapa  komunitas  keibuan  mengkhususkan  kegiatan  dan  keanggotaan secara tertutup sehingga tidak mudah di akses oleh pengguna media sosial secara umum. Hal  ini  ditujukan  untuk  melindungi  anggota  komunitas  dari  stigma  sosial  dan penyalahgunaan  keanggotaan  untuk  kepentingan  pribadi.  Bagi  komunitas  yang  lebih tertutup,  biasanya  mereka  membagi  nilai-nilai  yang  ingin  disampaikan  hanya  kepada pengikut akun media sosialnya melalui unggahan konten.
Komunitas Halo  Ibu sudah berdiri sejak tahun 2015. Komunitas yang didirikan oleh seorang doula (pendamping persalinan) ini pada awalnya memanfaatkan blog dan kanal  YouTube  untuk  menyebarkan  konten  positif  yang  menjawab  negasi  dan penghakiman  pola  pengasuhan  ibu  di  masyarakat.  Kemudian  Halo  Ibu  memanfaatkan media  sosial  seperti  Instagram,  TikTok,  dan  Website  sebagai  media  sosial  yang digunakan di luar kegiatan off-line, antara lain kelas meditasi, Lingkaran Ibu dan Kelas Menjadi Ibu. Hingga kini, anggota komunitas Halo Ibu sudah berjumlah sekitar 180 orang dan tersebar di seluruh Indonesia. Sementara itu, Komunitas Ibu Profesional (KIP) yang berdiri  sejak tahun 2011 telah meraih  berbagai  penghargaan sebagai  komunitas seperti The  Most  Influence  Community  tahun  2017,  hingga  menjadi  salah  satu  dari  ratusan komunitas di dunia yang berhak mengikuti Facebook Community Leadership Program di Silicon  Valley  California.  Dengan  anggota  yang  tersebar  di  seluruh  Indonesia  bahkan dunia,  KIP  tidak  hanya  memiliki  kegiatan  online  namun  juga  offline  di  45  titik  di Indonesia dan 4 negara lain di dunia.
Penelitian  sebelumnya  melihat  media  sosial  seperti  Instagram  dan  Facebook sebagai media bagi para ibu secara individu menunjukan keampuhan diri (Germic et al., 2021),  ekspresi  diri  (Bailey  et  al.,  2020),  dan  sebagai  media  pilihan  dalam  mencari informasi  (Setyastuti  et  al.,  2019).  Penelitian  terdahulu  juga  melihat  komunitas  ibu memanfaatkan  media  sosial  sebagai  bentuk  pencarian  dukungan  terhadap  pola pengasuhan (Arnold, 2016; Cole & Renegar, 2016; Moore & Abetz, 2016; Prikhidko & Swank,  2018;  Valtchanov  et  al.,  2016).  Pada  konteks  perempuan  dan  ibu  Indonesia, beberapa  penelitian  menunjukan  adanya  keterkaitan  antara  komunitas  ibu  dan  media sosial (Afrilia, 2017; Hartoyo & Supriadi, 2015; Yasya et al., 2019). Namun penelitian tersebut  belum  melihat  media  sosial  sebagai  ruang  tandingan,  maupun  komunitas  ibu sebagai gerakan perempuan dalam menciptakan counter-hegemony . Untuk itu, penelitian ini  akan  mengeksplorasi  bagaimana  media  sosial  sebagai  ruang  tandingan  memiliki potensi  menggerakan  komunitas  ibu  untuk  menciptakan counter-hegemony sebagai bentuk perlawanan terhadap narasi dominan yang sudah diinternalisasikan di masyarakat.

## Theorical Framework
a. Teori Social Identity Model  of  Deindividuation  Effects (SIDE)  dalam Komunitas Online
Komunikasi  dalam  media  sosial  merupakan  bentuk  komunikasi  yang memanfaatkan media komputer, dikenal dengan Computer-Mediated Communication atau  CMC  (Laksana  &  Fadhilah,  2021).  Komunikasi  yang dimediasi oleh teknologi komputer dan internet tidak hanya bersifat interpersonal tapi juga dapat berupa interaksi sosial (Barnes, 2002; Thurlow et al., 2004). Di sisi lain,  penggunaan  media  sosial  pada  dasarnya  bersifat  personal  karena  masing- masing  individu  sebagai  pengguna  memanfaatkan  media  sosial  sebagai  identitas pribadi (Katz et al., 2004). Dengan teori SIDE ini, Walther (2011) melihat bahwa CMC dapat mengubah pengguna media sosial ke arah bentuk hubungan sosial yang berbeda berdasarkan pribadi masing-masing. Dengan kata lain, identitas sosial yang muncul  di  bawah  anonimitas  anggota  menjadi  lebih  kuat  dan  menyebabkan “deindividuasi”  dimana  anggota  komunitas  menjadi  lebih  fokus  pada  standar kelompok  dan  mengesampingkan  perbedaan  individu  (Castillo,  2018). Deindividuasi  dapat  diartikan  bagaimana  individu  bergerak  sebagai  anggota kelompok  dengan  nilai  yang  ada  dalam  komunitas  (Vilanova  et  al.,  2017).  Hal tersebut pada akhirnya dapat menimbulkan perlawanan sebagai kelompok terhadap norma sosial, yang mungkin tidak akan dilakukan pengguna media sosial sebagai seorang  individu.  Teori  SIDE  memiliki  dua  faktor  dalam  membentuk  perilaku dalam  komunitas  online,  yaitu  (1)  anonimitas  visual  (2)  tipe  identifikasi. Anonimitas visual muncul ketika pengguna CMC saling bertukar pesan dalam real- time  chat  maupun  komunikasi  asinkronus  seperti  email.  Anonimitas  visual  ini mengarah kepada deindividuasi atau reduksi pada kesadaran terhadap individualitas masing-masing  anggota.  Dengan  munculnya  deindividuasi,  maka  muncul  juga faktor  kedua  dimana  terdapat  identifikasi  terhadap  identitas  individu,  apakah berorientasi  pada  identitas  kelompok  sebagai  yang  menonjol,  seperti  halnya identifikasi  sosial.  Pada  saat  pengguna  CMC  atau  anggota  kelompok  mengalami identifikasi sosial, pengguna tersebut akan menghubungkannya dengan pengguna CMC lain (anggota komunitas lain) dalam dinamika in-group atau out-group . Hal tersebut yang kemudian mengarahkan persepsi terhadap kesamaan dan ketertarikan terhadap  antar  anggota  kelompok  sebagai  sebuah  persepsi  dasar  yang  selalu ditonjolkan  dalam  komunitas  (see  also  Walther,  2011).  Teori  ini  juga menspesifikasi  ketika  deindividuasi  CMC  berorientasi  pada  identifikasi  yang bersifat  individual  daripada  identifikasi  sosial,  maka  efek  sistemik  akan  adanya kesamaan dan ketertarikan antar anggota tidak terjadi.
Komunitas  online  memiliki  nilai-nilai  yang  disepakati  bersama  dan menjadikannya  sebagai  identitas  kelompok.  Berbagai  kegiatan  dalam  komunitas online seringkali tidak hanya bersifat online namun juga terdapat komunikasi tatap muka secara parallel. Dengan demikian, anggota kelompok dalam komunitas online dapat  mengkonstruksi  bentuk  komunikasi  hyperpersonal  yang  akan  menciptakan
kesamaan identitas individu yang berorientasi pada identitas sosial.
b. Media Sosial sebagai Ruang Tandingan ( Counterpublic )
Beberapa  platform  media  sosial  seperti  Instagram,  Twitter,  dan  Facebook merupakan  media  sosial  yang  cukup  diminati  oleh  para  ibu  dalam  mencari dukungan  terhadap  pola  pengasuhan  dan  informasi  mengenai  narasi  keibuan (Setyastuti et al., 2019). Instagram digunakan sebagai media sosial yang menarik untuk aktualisasi diri karena fitur berbagi gambar dan filter yang menarik (Jiang & Ngien,  2020;  Woodley,  2018).  Selain  itu,  Instagram  merupakan  platform  yang banyak  digunakan  untuk  menampilkan  pencapaian  para  ibu  sebagai  bentuk pengakuan akan perannya sebagai ibu  (Newman-Bremang, 2019). Sementara itu, Facebook mampu mewadahi komunitas ibu dengan berbagai fitur grup yang mudah diakses (Kim et al., 2019; Valtchanov et al., 2016). Dengan demikian, media sosial dianggap cukup berperan dalam merangkul komunitas ibu dan menampilkan narasi keibuan yang ideal di publik (Arnold & Martin, 2016).
Media sosial tidak hanya sekedar menjadi ruang publik baru, dimana media sosial menjadi tempat berdiskusi secara bebas dan leluasa mengenai berbagai narasi umum  (Athique,  2013).  Hannah  Arendt  dalam  Benhabib  (1992)  melihat  ruang publik atau public space dari dua sisi; secara agonistik sebagai ruang tampil bagi kekuatan  moral  dan  politik  yang  kompetitif  dan  tampak  hebat,  dan  secara asosiasional dimana ruang publik dapat muncul kapanpun dan dimanapun, di saat sebuah kebebasan muncul. Di sisi lain, Habermas menganggap ruang publik atau public  sphere sebagai  sebuah  utopia  demokrasi  karena  adanya  ruang  kebebasan untuk masyarakat melakukan diskusi sosial. Namun ruang publik yang berada di tengah kelas borjuis pada akhirnya tetap membentuk jarak antar kelas sosial (Katz et al., 2004). Pendapat umum yang tercipta pada akhirnya tetap dikuasai oleh kelas dominan  (Papacharissi,  2004),  sementara    kelompok  minoritas  dan  narasi  yang berada  di  baliknya  akan  tetap  terbungkam  (Gibson,  2019).  Kedua  konsep  ruang publik  di  atas  sama-sama  mengesampingkan  wacana  privat  sebagai  wacana pembahasan utama di ruang publik, khususnya bagi kaum perempuan. Seperti yang dinarasikan oleh Benhabib (1992):
“…the way in which the distinction between the public and the private spheres  has  been  drawn  has  served  to  confine  women  and  typically female  spheres  of  activity  like  housework,  reproduction,  nurturance and care for the young, the sick and the elderly to the "private" domain, and to keep them off the public agenda in the liberal state. These issues have  often  been  considered  matters  of  the  good  life,  of  values,  of nongeneralizable interests (p.108)”
Fraser  (1992)  muncul  dengan  konsep subaltern - counterpublic atau  ruang publik  tandingan  untuk  melengkapi  konsep  ruang  publik  Habermas  yang  tidak mengikutsertakan kaum perempuan dan kelas bawah (Papacharissi, 2004). Dalam
hal  ini, subaltern  counterpublic tidak  berarti  lepas  dari  wacana  dominan,  namun lebih  ditujukan  agar  narasi  subdominan  ini  lebih  didengar  publik  secara  luas (Weisser,  2008).  Sementara  itu,  karakter  media  sosial  yang  membebaskan penggunanya untuk berpendapat menjadikannya sebagai ruang publik baru untuk terciptanya berbagai wacana di masyarakat. Lebih jauh lagi, media sosial memiliki kemampuan  untuk  mengaburkan  batasan  antara  kehidupan  publik  dan  privasi (Gibson,  2019;  Lindgren,  2017).  Dengan  kata  lain,  apa  yang  diunggah  ke  dalam media  sosial  secara  pribadi  dapat  dikonsumsi  secara  luas  secara  digital.  Setiap pengguna  media  sosial  akan  terkoneksi  dan  dapat  saling  mengakses  informasi maupun berinteraksi tanpa harus saling mengenal (De Vries, 2015).
Di  sisi  lain,  Poster  (1998)  melihat  bahwa  media  sosial  tidak  bisa  dianggap sebagai  ruang  publik  karena  bentuk  komunikasinya  yang  tersebar  dan  bersifat desentralisasi.  Namun  Papacharissi  (2004)  berpendapat  bahwa  media  sosial memiliki potensi sebagai tempat mendiskusikan berbagai wacana layaknya ruang publik. Meskipun demikian, ruang tersebut lebih mengarah kepada counter-public Fraser (1992) karena adanya identitas dari pengguna media sosial yang anonimus dan dapat berubah-ubah (Papacharissi, 2004). Melalui media sosial sebagai ruang tandingan inilah maka dapat tercipta narasi perlawanan terhadap hegemoni narasi keibuan yang sudah turun temurun, atau yang dikenal dengan counter-hegemony .
c. Komunitas Keibuan Online Sebagai Counter-Hegemony
Komunitas  Keibuan  muncul  sebagai  bentuk  pencarian  dukungan  terhadap pola pengasuhan yang dianggap sejalan dengan peran ibu (Arnold & Martin, 2016). Komunitas  secara  sosial  menekankan  pada  dukungan,  relasi  sosial  yang memberikan rasa keterkaitan satu dengan yang lain (Hampton & Wellman, 2001). Demikian  halnya  komunitas  online  yang  dapat  memberikan  dukungan  dan membangun relasi sosial dimanapun dan kapanpun mereka berada  (Turner et al., 2001).  Hal  yang  sama  terjadi  pada  komunitas  keibuan  di  Indonesia.  Seiring perkembangan teknologi, komunitas para ibu ini memanfaatkan teknologi internet dan media sosial sebagai media komunikasi. Dengan kemunculan anggota lain yang dapat berbagi pandangan dan perhatian yang serupa, menciptakan kenyamanan bagi pengguna media sebagai anggota serta menghasilkan kekuatan terhadap partisipasi anggota secara online (Tanis, 2008; Turner et al., 2001). Media sosial dimanfaatkan anggota  komunitas  untuk  dapat  mengembangkan  ide,  narasi,  program,  dan mempertahankan eksistensi kelompok di tengah masyarakat (Athique, 2013; Bailey et  al.,  2020;  Eschmann,  2021;  Hasford,  2016;  Valencia,  2015).  Dengan  begitu, komunitas dapat secara bebas dan terbuka melakukan diskusi mengenai berbagai nilai dan wacana keibuan, tanpa adanya resistensi. Hal tersebut membuka peluang bagi komunitas online menciptakan resistensinya terhadap dominasi nilai keibuan, atau counter-hegemony .
Konsep counter-hegemony merupakan  gerakan  resistensi,  sebagai  buah pemikiran  Anthony  Gramsci  (1995)  yang  melihat  adanya  ide  dan  wacana  yang menantang keyakinan, pola, serta budaya dominan di masyarakat (Cox & Schiltuis,
2012).  Jika Gramsci melihat counter-hegemony bergerak pada konteks globalisasi dan  perlawanan  terhadap  globalisasi,  maka  Laclau  &  Mouffe  (1985)  melihat resistensi dalam hegemoni sebagai sebuah konstruksi wacana yang dibangun secara historis. Selain itu, Laclau dan Mouffe juga melihat narasi sebagai bentuk resistensi yang memegang peran penting dalam membangun identitas sosial  (Smith, 2012). Counter-hegemony memungkinkan  terjadinya  aliansi  yang  ‘bekerja  sama’  antara berbagai identitas yang berbeda-beda untuk menciptakan sebuah tatanan sosial baru (Laclau & Mouffe, 1985).
Seiring  perkembangan  digital,  diseminasi  wacana  dominan  terjadi  di  dunia digital  melalui  internet  dan  media  sosial,  yang  dikenal  dengan digital  hegemony (Kristiyono  et  al.,  2020). Counter-hegemony sering  menjadi  cikal  bakal  gerakan sosial  yang  lebih  luas  (Carroll,  2010)  dan  pelaku counter-hegemony harus  sama terampilnya  dalam  memanfaatkan  media  agar  narasi  yang  disampaikan  dapat tersebar luas (Cox & Schiltuis, 2012). Counter-hegemony juga membutuhkan area agar terjadi perubahan, yaitu melalui subaltern (Gibbons, 2019).
Dalam hal ini, Gramsci melihat ada dua bentuk counter-hegemony . Pertama counter-hegemony yang  bersifat  penolakan  dalam  skala  besar,  yang  biasanya bertujuan  untuk  melindungi  budaya-budaya  lokal.  Sementara  yang  kedua  lebih kepada  gerakan  masyarakat  yang  dapat  berintegrasi  dengan  globalisasi,  namun menawarkan  bentuk  alternatif  wacana  lain  (lihat  juga  Cox  &  Schiltuis,  2012). Dalam  konteks  media  sosial, counter-hegemony menantang  sistem  dominan melalui  teks,  komentar,  maupun  pesan  daring  dari  kelompok  yang  menolak mengambil  paham  dominan sebagai  opini yang  normal  maupun natural  (Warf & Grimes, 2014).
Katz et al. (2004) melihat media sosial sebagai platform tepat untuk berbagai komunitas daring. Sementara itu, Hampton & Wellman (2001) melihat komunitas sebagai sebuah jaringan, bukan sebatas pada kelompok yang bersifat lokal. Koneksi yang  terjadi  pada  komunitas  daring  melalui  media  sosial  dapat  bermakna  sama dengan yang terjadi pada komunitas tatap muka (Germic et al., 2021). Komunitas pada  media  sosial  juga  memiliki  kekuasaan  untuk  membangun  narasi  tandingan yang  kemudian  dapat  diinternalisasi  oleh  anggota  komunitas  (Carroll,  2010; Kristiyono  et  al.,  2020;  Santos,  2003).  Dari  perspektif  Laclau  dan  Mouffe, komunitas keibuan di media sosial dapat dilihat sebagai kelompok subordinat yang dapat menjadi agen sosial namun tidak serta merta memberikan perubahan radikal, seperti yang dikatakan Gramsci. Anggota komunitas sebagai subjek atas kehendak anggota  lainnya  harus  dapat  membayangkan  apa  yang  dapat  dilakukan  di  ruang alternatif  tersebut  (Laclau  &  Mouffe,  1985).  Sejalan  dengan  Laclau  dan  Mouffe yang  melihat counter-hegemony tidak  lepas  dari  permasalahan  wacana  yang disebarkan (Carroll, 2006), artikel ini melihat bahwa komunitas keibuan berpotensi menjadi counter-hegemony yang memanfaatkan media sosial untuk menyebarkan narasi  alternatif  yang  tetap  berdampingan  dengan  narasi  dominan,  melalui kesamaan nilai dan identitas kelompok atau komunitasnya. Dengan identitas baru
sebagai sebuah kelompok, maka gerakan komunitas keibuan yang memanfaatkan media  sosial  dapat  dengan  mudah  meluas  dan  wacana  yang  disebarkan  dapat diterima secara umum.

## Metode Penelitian
Penelitian ini menggunakan metode kualitatif dengan studi kasus pada komunitas Halo  Ibu  dan  Komunitas  Ibu  Profesional  (KIP)  di  Instagram  dan  websitenya.  Kedua komunitas  ini  secara  konsisten  membahas  mengenai  wacana  keibuan  yang  sering dikesampingkan dan mendapatkan stigma tabu. Halo Ibu konsisten membahas mengenai depresi  paska  melahirkan,  seksualitas  perempuan,  serta  peran  ganda  ibu  sebagai perempuan  di  luar  ranah  domestik.  Sementara  Komunitas  Ibu  Profesional  menjadi komunitas  yang  sudah  cukup  berpengalaman  dan  konsisten  membahas  peran  ibu  yang tidak hanya sebatas pada ranah domestik. Metode kualitatif menjadi pilihan peneliti agar dapat  memahami  realitas  sosial  sebagai  konstruksi  sosial,  serta  fokus  pada  proses interaktif yang mengedepankan originalitas sebagai kunci (Neuman, 2019).
Pengumpulan  data  melalui  wawancara  singkat  dengan  pendiri  komunitas  Halo  Ibu dan Komunitas Ibu Profesional serta dua orang anggota dari masing-masing komunitas yang sudah aktif sejak dua tahun terakhir. Pemilihan informan didasarkan pada keaktifan anggota dalam kegiatan komunitas serta memanfaatkan media sosial untuk menyebarkan nilai-nilai yang ditanamkan dalam komunitas.
Pengumpulan data dan analisa juga akan dilakukan melalui observasi pada unggahan akun Instagram @haloibu dan @ibu.profesional.official serta isi website masing-masing komunitas. Penelitian juga dilengkapi dengan data dukung dari berbagai referensi buku, artikel  ilmiah,  laporan  penelitian  terdahulu,  data  penelitian,  serta  pemberitaan  terkait media sosial dan wacana keibuan di internet.

## Hasil dan Pembahasan
Komunitas  Halo  Ibu  dan  Komunitas  Ibu  Profesional  (KIP)  sama-sama  berfokus pada pemberdayaan para ibu  dan pemberian dukungan kepada ibu  dengan isu  masing- masing. Kelima narasumber memiliki latar belakang masing-masing dalam memutuskan untuk bergabung maupun menjadikan akun komunitas tersebut sebagai sumber informasi. Anggota komunitas Halo Ibu umumnya memiliki isu mengenai depresi pasca melahirkan, kehilangan,  maupun  kesehatan  mental  ibu  setelah  berganti  peran.  Sementara  anggota Komunitas  Ibu  Profesional  lebih  banyak  memiliki  isu  terhadap  peran  ibu  di  ranah domestik, yang mana di satu  sisi  dianggap terbaik  secara kodrati oleh wacana keibuan dominan,  namun  di  sisi  lain  menjadikan  ibu  sebagai  pihak  yang  terpenjara  dengan rutinitas.
Tabel 1 Daftar Narasumber Initial Detail Narasumber Title Lama Bergabung AD Founder Halo Ibu Community 2015 SX Member Halo Ibu Community 2015 NL Member Halo Ibu Community 2018 MO Member Komunitas Ibu Profesional 2019 YS Member Komunitas Ibu Profesional 2014 Sumber: Data Peneliti
Kedua komunitas ini memanfaatkan berbagai platform digital dan media sosial untuk mengakomodir  kegiatan  komunitas,  baik  sebagai  ruang  berdiskusi  maupun  untuk mempromosikan kegiatan online maupun offline. Kedua komunitas ini memiliki website www.haloibu.id dan www.ibuprofesional.com sebagai  basis  bagi  semua  topik  dan informasi  seputar  komunitas  dan  kegiatannya.  Selain  itu,  kedua  komunitas  ini memanfaatkan  media  sosial  untuk  menyampaikan  nilai-nilai  yang  diusung  oleh komunitas  ini.  Media  sosial  yang  digunakan  terdiri  dari  berbagai  platform  seperti Instagram,  YouTube,  dan  TikTok  untuk  Halo  Ibu,  serta  Instagram,  YouTube,  dan Facebook  untuk  KIP.  Keduanya  juga  memanfaatkan  platform  Whatsapp  Group  untuk memelihara intensitas komunikasi dengan anggotanya.
Komunitas keibuan Halo Ibu berani menampilkan konten-konten yang dianggap tabu oleh masyarakat awam. Mulai dari seksualitas perempuan (e.g. penggunaan kata vagina sebagai sesuatu yang lumrah), pembahasan mengenai depresi pasca melahirkan (e.g. baby blues,  PPD,  mental  health),  hingga  wacana  dominan  mengenai  peran  ibu  dan  pola pengasuhan yang baik (e.g. working mom, stay at home mom, single mom, etc).
“Perempuan  bukan  mahluk  yang  berlebihan,  mahluk  penuh  rasa seperti  Ibu  pertiwi,  jadi  perempuan  boleh  mengutamakan  diri  dan kesehatan mental dirinya. Saat perempuan merawat dirinya, tubuhnya, rahimnya, vaginanya, Ia akan memahami dirinya lebih baik. She can understand herself fully. Haloibu exists to empower her to understand what  she  experiences.  Every  experience  is  not  always  beautiful,  but could be useful for her life, and she knows that she’s worthy enough for life” (AD)
Berbeda  dengan  komunitas  Halo  Ibu  yang  cukup  frontal  menyuarakan  topik  yang tidak  biasa  dibahas  pada  forum  publik  atau  media  sosial,  konten  akun  Instagram Komunitas  Ibu  Profesional  (KIP)  lebih  banyak  menginformasikan  mengenai  kegiatan- kegiatan online maupun offline yang diadakan komunitas. Uniknya, kegiatan-kegiatan di KIP dibuat seperti kurikulum dalam sebuah wadah institusi. Dengan demikian, anggota komunitas bebas memilih mengikuti topik manapun yang ingin dipelajari.
Kedua komunitas ini sama-sama memiliki kekuatan memanfaatkan media sosial dan ranah  digital  dalam  mengembangkan  komunitasnya.  Namun  demikian,  Halo  Ibu  lebih banyak bermain pada Instagram dan YouTube yang bersifat visual, sementara KIP lebih banyak memanfaatkan  Facebook, YouTube, Twitter, dan  Instagram  untuk  kepentingan forum-forum online yang diadakan.

## Komunitas Keibuan Sebagai Pembentuk Identitas Sosial Baru
Komunitas  keibuan menjadi wadah yang dipilih bagi  para ibu  tidak hanya untuk mencari  informasi,  namun  juga  untuk  mencari  dukungan  terhadap  pembenaran  pola pengasuhan  yang  dilakukan.  Umumnya  para  anggota  bergabung  dengan  komunitas keibuan karena adanya kebutuhan validasi akan peran mereka sebagai ibu dan mencari teman  sesama  ibu  yang  memiliki  isu  serupa  dengan  mereka  (Arnold  &  Martin,  2016). Adanya  komunitas  keibuan  membantu  para  anggota  melewati  masa-masa  sulit  dimana mereka membutuhkan dukungan dan pengakuan.
“ Jadi gue tuh banyak ikut komunitas waktu itu, yang menerima gue apa adanya ya si ashtra (founder Halo Ibu) itu. Trus udah tuh cerita tumpah semua trus kok ga di judge ya? Ya oke deh jadi lanjut. Jadi ya gitu ya kebutuhan  gue  untuk  didengarkan  itu  di  fulfil  kan  oleh  si  Halo  Ibu”
(SX)
Dengan  ikut  aktif  dalam  kegiatan  yang  diadakan  oleh  komunitas  keibuan,  maka para anggota maupun follower akun komunitas memiliki pandangan yang sama terhadap nilai yang ingin dibagikan kepada masyarakat luas. Bagi komunitas Halo Ibu misalnya, mereka pada akhirnya sepakat pada nilai bersama mengenai seorang ibu, bahwa menjadi ibu merupakan perjalanan yang tidak melulu indah bagi seorang perempuan. Selain itu, banyak  penilaian  subjektif  terhadap  peran  ibu  membuat  Halo  Ibu  menanamkan pandangan  positif  tanpa judgment terhadap  setiap  ibu.  Nilai  kelompok  tersebut diinternalisasi oleh anggotanya sehingga mampu menyebarkan nilai yang sama.

## “Halo Ibu memberikan pandangan yang berbeda tentang menjadi ibu, gak ngejudge, dan pandangan tersebut justru yang  bisa gue terima.”
(NL)
Sama  halnya  dengan  anggota  komunitas  Halo  Ibu,  anggota  komunitas  Ibu Profesional juga melihat bahwa setiap ibu harus bersikap professional di ranah manapun ia berkarya. Nilai tersebut yang dipegang oleh setiap anggotanya dan menjadi fokus pada nilai yang disampaikan dalam komunitas ini.
“Dulu  sih  rasanya  ketika  saya  memilih  resign  dan  full  di  ranah domestik, hidup saya akan terpaku pada “rutinitas” saja. Setelah ikut
Ibu  Profesional,  jadi  terbuka  bahwa  jadi  “ibu  rumah  tangga”  juga harus profesional, bisa berkembang sampai berdampak sesuai dengan hal yang ia suka dan bisa” (MO).
Hal  tersebut  menggambarkan  bagaimana  komunitas  mampu  membangun  sebuah identitas kelompok yang membuat deindividuasi, dimana setiap anggota menjadi fokus pada identitas kelompok dan bergerak sebagai anggota kelompok dengan nilai yang ada pada  kelompok  (Vilanova  et  al.,  2017).  Namun  berbeda  dengan  Castillo  (2018) anonimitas disini menjadi tidak krusial dalam membentuk deindividuasi karena hampir setiap  anggota  saling  mengenal  meskipun  tidak  dekat.  Komunikasi  yang  terjalin  antar anggota dalam komunitas kebanyakan terbatas pada kegiatan komunitas yang diadakan. Namun  adanya  deindividuasi  menjadikan  nilai  yang  dianut  individu  dalam  komunitas menjadi seragam dan muncul sebagai identitas kelompok. Anggota komunitas kemudian menerima  nilai-nilai  tersebut  sebagai  sebuah  kenormalan,  menginternalisasi  apa  yang sebelumnya  dianggap  berbeda  dan  tidak  biasa  menjadi  hal  yang  umum  untuk  dibahas bersama.
“Misalnya ada satu hal yang tabu ya, karena kita satu komunitas maka kita  akan  me-normalize  this  bareng-bareng.  Nanti  kan  ibu-ibu  yang lain  akan  bingung  ya  “kok  lo  me-normalize  this  like  talking  about vagina dan lain-lain?” akhirnya bisa dijawab bersama-sama “kenapa engga?” jadi bisa menjawab bersama-sama” (SX)
Identitas  kelompok  pada  akhirnya  menjadi  hal  yang  dibawa  oleh  masing-masing anggota  komunitas.  Ketika  anggota  komunitas  masing-masing  belum  saling  mengenal atau  bersifat  anonimus,  akan  terjalin  komunikasi  melalui  kegiatan  online  yang diselenggarakan  komunitas.  Seiring  berlangsungnya  kegiatan  dalam  komunitas  dan didukung dengan konten-konten yang diunggah di media sosial, maka konsumsi konten dan  nilai  komunitas  dapat  mengarahkan  persepsi  terhadap  kesamaan  nilai  dan ketertarikan  terhadap  antar  anggota  kelompok  sebagai  sebuah  identifikasi  identitas bersama (Walther, 2011). Para anggota akhirnya berbagi nilai yang sama dan bergerak dengan  identitas  kelompok  yang  sejalan.  Semua  anggota  komunitas  sepakat  bahwa kesamaan nilai dalam kelompok menjadikan mereka lebih dekat. Bahkan ketika mereka masih  bersifat  anonimus,  mereka  dapat  tetap  berdiskusi  dan  menemukan  kecocokan hanya melalui platform media sosial. Hal tersebut menjadikan kedekatan antar anggota komunitas lebih terjalin dan semakin memperkuat pergerakan komunitas sebagai sebuah identitas baru.

## Media Sosial Sebagai Ruang Alternatif Bagi Komunitas Online
Kedua komunitas sama-sama memanfaatkan media sosial  sebagai  medium  untuk mengembangkan  komunitasnya.  Para  anggota  komunitas  juga  memanfaatkan  media sosial sebagai ruang mencari informasi seputar pola pengasuhan dan nilai keibuan (Moore &  Abetz,  2016;  Setyastuti  et  al.,  2019).  Media  sosial  seperti  Instagram  dan  Facebook
dimanfaatkan  sebagai  ruang  untuk  aktualisasi  diri  (Cole  &  Renegar,  2016),  mencari pengakuan  bersama  dari  orang  lain  (Newman-Bremang,  2019),    mencari  dukungan terhadap pola pengasuhan (Valtchanov et al., 2016), maupun berdiskusi tentang berbagai topik di luar narasi keibuan (Athique, 2013).
“ Because everything is one click away in our phone. Sebagai Ibu yang melahirkan di  zaman millenial, socmed jadi  sumber pemahaman dan kenyamanan perempuan. Adanya haloibu, memberikan oase informasi dan  edukasi  untuk  perempuan  yang  sangat  membutuhkan  informasi ini.“ (AD)
Wacana  yang  berada  dalam  ranah  privat  akan  menjadi  konsumsi  publik  ketika diunggah  ke  media  sosial  (Gibson,  2019;  Lindgren,  2017).  Namun  begitu,  wacana keibuan  selalu  menjadi  wacana  domestik  yang  seringkali  dikesampingkan  dalam pembahasan  utama  di  ruang  publik  (Benhabib,  1992).  Terutama  dalam  konteks masyarakat  patriarki  dan  budaya  timur  yang  kental  seperti  Indonesia,  peran  ibu dikonstruksi  menjadi  wacana  yang  hanya  berada  dalam  ranah  domestik.  Beberapa anggota komunitas kerap merasa tersudutkan dengan komentar yang biasanya datang dari orang  terdekat,  khususnya  mengenai  pola  pengasuhan  maupun  kesehatan  mental  ibu. Berbicara  dengan  orang  terdekat  seperti  orang  tua,  saudara,  bahkan  teman  justru memberikan tekanan bagi  para ibu  sehingga mereka tidak bisa menyuarakan  apa yang mereka inginkan.
“Karena kita memiliki budaya timur yang kuat, dan budaya patriarki yang kental, membicarakan kebutuhan perempuan, dan memiliki ruang aman untuk menceritakan ini nyaris nihil. Perasaan bukanlah sesuatu yang  patut  dibicarakan  di  dalam  budaya  Indonesia.  Perempuan terpaksa  menyimpan  apa  yang  Ia  alami  sendirian.  Isu  keseteraan berkomunikasi  dirumah  menjadi  penyebab  perempuan-perempuan bungkam akan identitas dirinya sendiri. Seakan-akan jika perempuan membicarakan  vaginanya,  Ia  bukan  perempuan  terhormat  atau perempuan yang perlu dihormati.” (AD)
“Boleh (berdiskusi mengenai hal privat), sejauh bukan, hal-hal yang dilarang. Jadi di KIP itu ada prinsip: semua boleh kecuali yang tidak boleh.  Yang  tidak  boleh:  tidak  kritik  kepentingan,  tidak  ghibah  dan fitnah,  tidak  bicara  SARA,  tidak  bicara  khilafayah,  tidak  konflik kepentingan” (YS)
Media sosial akhirnya menjadi pilihan sebagai ruang alternatif bagi para ibu untuk mengungkapkan  kebutuhan  maupun  ekspresi  dirinya.  Dalam  hal  ini,  baik  ibu  sebagai individu maupun sebagai anggota komunitas dapat menyampaikan narasi keibuan secara bebas agar dapat lebih didengar publik secara luas (Weisser, 2008). Para ibu berpendapat bahwa melalui media sosial, mereka lebih bebas menyuarakan pendapat mereka secara
personal. Media sosial menjadi pilihan sebagai ruang tandingan karena banyak fitur yang bisa  memudahkan  penggunanya  menyampaikan  pesan.  Para  ibu  dapat  memperoleh informasi  maupun  mengunggah  konten  yang  sesuai  dengan  persepsinya  tanpa  harus saling  mengenal  (De  Vries,  2015).  Adanya  anonimitas  ini  menjadikan  media  sosial sebagai  tempat  untuk  berdiskusi  layaknya  ruang  publik  (Papacharissi,  2004)  dan  juga menjadi ruang alternatif bagi komunitas untuk menyampaikan narasi keibuan. Dalam hal ini,  Instagram  dan  Facebook  merupakan  media  sosial  yang  menjadi  pilihan  bagi komunitas  dalam  menyampaikan  nilai-nilai  yang  ingin  disampaikan  (Jiang  &  Ngien, 2020). Bagi anggota komunitas ini, Instagram merupakan media sosial yang simple dan berbasis  visual  sehingga  lebih  menarik  ketika  digunakan  untuk  membaca  konten. Sementara  Facebook  memiliki  Facebook  Group  yang  umumnya  digunakan  untuk mengakomodir kegiatan-kegiatan komunitas.
“Peran media  sosial  sih besar  banget  ya. Contohnya aja  nih,  media belajar utama di KIP itu pakai media sosial lho; facebook group. Gue kagum  sih  gimana  KIP  memanfaatkan  fitur-fitur  Facebook  groups untuk media belajarnya” (MO)
Komunitas keibuan memanfaatkan media sosial sebagai ruang tandingan  (Fraser, 1992) untuk dapat menyebarkan nilai-nilai dalam komunitas yang berbeda dengan nilai sosial  yang  sudah  mendominasi.  Komunitas  memanfaatkan  media  sosial  untuk  dapat menjadi ruang tandingan yang dapat menyebarkan narasi lain di samping narasi dominan melalui konten-konten yang diunggah secara konsisten dan diikuti teks yang mendukung narasi tersebut. Melalui fitur repost, reshare , atau meneruskan pesan ke platform media sosial personal masing-masing, anggota kelompok dapat menyebarkan narasi tandingan dan menguatkan pesan yang disampaikan kepada audiens yang lebih luas. Dengan begitu, narasi tandingan ini bisa mendapatkan perhatian meskipun harus berdampingan dengan narasi  dominan  (Weisser,  2008).  Misalnya  saja  jika  di  tengah  masyarakat  patriarki mendukung  peran  ibu  rumah  tangga  sebagai  pencapaian  terbaik  dibandingkan  ibu pekerja,  maka  melalui  media  sosial,  komunitas  ini  memiliki  ruang  diskusi  untuk menyampaikan gambaran lain mengenai peran ibu yang tidak hanya terbatas pada urusan rumah tangga, melainkan ibu yang bahagia ( Halo Ibu , 2021) ataupun ibu yang mampu memberdayakan  diri  sendiri  ( Komunitas  Ibu  Profesional ,  2022).  Ruang  diskusi  yang bebas dari penilaian subjektif ( judgement ) tersebut yang menjadikan media sosial sebagai ruang tandingan (Kampourakis, 2016) bagi ruang publik yang selama ini penuh dengan konstruksi  wacana  terhadap  standar  keibuan.  Media  sosial  akhirnya  menjadi  pilihan sebagai ruang tandingan bagi ruang publik dimana para ibu bebas berdiskusi mengenai wacana  keibuan  yang  selama  ini  hanya  berada  dalam  ranah  privat  (Benhabib,  1992; Fraser, 1992).

## Counter-Hegemony Sebagai Gerakan Komunitas Melalui Konten Media Sosial
Adanya narasi  dominan mengenai  bagaimana seorang ibu  hanya bisa fokus pada ranah  domestik  dan  tabu  untuk  membicarakan  masalah  seksualitas  atau  kesehatan
mentalnya, menjadikan narasi-narasi yang disuarakan oleh kedua komunitas ini sebagai tandingan terhadap  dominasi  wacana tersebut.  Narasi  keibuan  atau  Ibuisme yang telah terkonstruksi  secara  sosial  membentuk  peran  ibu  yang  ideal  secara  turun  temurun  di masyarakat  Indonesia  (Djajadiningrat-Nieuwenhuis,  1987).  Kedua  komunitas  ini  ingin memberikan  gambaran  lain  di  luar  nilai  dan  norma  keibuan  atau  Ibuisme  tersebut, sehingga memunculkan sebuah gerakan dalam menyebarkan wacana tandingan melalui media sosial. Adanya identitas yang berbeda-beda dalam komunitas ini juga menciptakan sebuah  kerjasasama  dalam  menciptakan  sebuah  struktur  sosial  yang  baru  (Laclau  & Mouffe, 1985) meskipun dalam skala kecil. Gerakan inilah membentuk sebuah counter- hegemony dimana  wacana  keibuan  dominan  mendapatkan  “perlawanan”  dari  kedua komunitas ini (Gibbons, 2019).
Komunitas  Halo  Ibu  dan  Komunitas  Ibu  Profesional  merupakan  dua  komunitas keibuan  yang  banyak  memanfaatkan  media  sosial  dan  kegiatan  online  dalam komunitasnya.  Komunitas  ini  tidak  hanya  bertujuan  memberdayakan  para  ibu  yang tergabung  di  dalamnya,  tapi  juga  berfungsi  sebagai  hubungan  sosial  yang  dapat  saling mendukung dan bertukar visi dan value yang sama (Arnold & Martin, 2016; Hampton & Wellman, 2001). Selain itu, kedua komunitas ini memiliki nilai, pandangan, serta wacana yang berbeda dari wacana dominan mengenai  peran ibu  di  masyarakat.  Misalnya pada Komunitas  Halo  Ibu  yang  ingin  lebih  menormalisasi  ketubuhan  ibu,  transisi  peran seorang ibu, hingga kesehatan mental ibu pasca melahirkan sebagai sebuah hal yang wajar dan perlu untuk selalu didiskusikan di ruang publik. Sama halnya dengan Komunitas Ibu Profesional  yang  ingin  agar  peran  ibu  baik  di  ranah  domestik  maupun  di  ranah  publik tidak  melulu  di  justifikasi  dan  stigmatisasi,  melainkan  justru  menjadikan  ibu  sebagai sosok yang professional  apapun dan dimanapun peran yang dipilihnya untuk berkarya. Wacana tersebut yang ingin disebarkan tidak hanya kepada anggota komunitas tapi juga kepada masyarakat luas.
“Sebenarnya  intensinya  lebih  ke  edukasi  sih  kalau  kita  pengen ngomongin  hal-hal  yang  tabu  tuh  bisa  dibicarakan  dan  perlu dibicarakan” (AD)
Kehadiran  media  sosial  tentu  saja  mempermudah  bentuk  penyebaran  narasi tandingan  dan counter-hegemony .  Penyebaran  wacana  yang  dapat  menantang  wacana dominan dilakukan melalui konten, teks, komentar, dan opini timbal balik dari anggota komunitas maupun pengguna media sosial secara umum (Warf & Grimes, 2014). Melalui konten-konten lucu, ringan, dan bahasa yang mudah diterima sebagian besar kelompok ibu, kedua komunitas ini mencoba meraih atensi pengguna media sosial seluas-luasnya. Selain  itu,  kemudahan  pengguna  media  sosial  dalam  meneruskan  konten  tersebut menjadikan  wacana  tersebut  lebih  mudah  tersebar  dan  dapat  diinternalisasi  bersama. Dalam  hal  ini,  para  anggota  komunitas  menjadi  kelompok subaltern yang  bergerak bersama  dan  menjadi  agensi  perubahan  terhadap  wacana  keibuan  yang  dominan  di masyarakat  (Smith,  2012).  Seperti  yang  dikatakan  Laclau  &  Mouffe  (1985)  bahwa
kelompok subordinat ini tidak akan membawa perubahan radikal secara langsung. Namun begitu,  wacana  yang  diangkat  dalam counter-hegemony dapat  berdampingan  dengan wacana dominan sebagai alternatif wacana (Cox & Schiltuis, 2012).
“Perbedaan nilai seperti pola pengasuhan sudah mulai bisa diterima sih sekarang, sudah mulai terbuka lah. Media sosial mempermudah kita buat menyampaikan apa yang diinginkan, apalagi kita kan sama-sama ya. Jadi  karena sama-sama sebagai komunitas makanya lebih berani dan lebih banyak bisa diterima” (NL)
“Media  sosial  penuh  dengan  pemengaruh.  Para  pemengaruh  inilah yang  dapat  menyebarkan  nilai-nilai  perubahan  pada  masyarakat. Anggota  KIP  juga  dilatih  untuk  menjadi  pemengaruh  yang  dapat menyebarkan  nilai-nilai  baru  di  masyarakat  melalui  media  sosial.” (YS)
Counter-hegemony melalui komunitas keibuan pada akhirnya dapat menjadi sebuah gerakan yang jauh lebih besar (Carroll, 2006). Hal tersebut dibuktikan oleh Komunitas Ibu  Profesional  yang  akhirnya  dapat  menyebarkan  nilai-nilai  komunitas  ini  kepada seluruh  anggotanya  yang  tersebar  di  berbagai  negara  selain  Indonesia.  Hal  ini menunjukkan bahwa kekuatan counter-hegemony melalui komunitas keibuan ini berada pada  kemampuan  anggota  komunitas  memanfaatkan  media  sosial  untuk  juga menyebarkan nilai-nilai dan identitas kelompoknya (Cox & Schiltuis, 2012).

## Kesimpulan
Media  sosial  memiliki  peran  yang  signifikan  dalam  menyebarkan  nilai-nilai  dan wacana  keibuan.  Tidak  hanya  sekedar  mengukuhkan  wacana  keibuan  yang  sudah terkonstruksi secara sosial di masyarakat, tapi juga untuk membentuk wacana baru untuk mendobrak  dominasi  wacana  lama.  Penelitian  ini  memiliki  kesimpulan  (1)  komunitas keibuan  di  media  sosial  mampu  membentuk  sebuah  identitas  kelompok  yang  dapat bergerak sesuai nilai-nilai yang dianutnya; (2) media sosial menjadi pilihan sebagai ruang tandingan ( subaltern counterpublic ) bagi  komunitas keibuan dalam  membagikan nilai- nilai  baru;  (3)  wacana  keibuan  yang  sudah  terkonstruksi  secara  turun  temurun  dapat digoyahkan  melalui  gerakan counter-hegemony komunitas  keibuan;  (4)  komunitas keibuan  berpeluang  menjadi  kelompok  dominan  serta  memiliki  kekuasaan  untuk menyebarkan wacana keibuan baru di masyarakat.
Belum  banyaknya  penelitian  di  Indonesia  mengenai  media  sosial  sebagai  ruang tandingan  untuk  menciptakan  narasi  tandingan  terhadap  wacana  dominan  menjadikan artikel ini sebagai penelitian yang dapat dikembangkan lebih lanjut. Selain itu, komunitas keibuan yang berpotensi sebagai kekuatan dominan di masyarakat menjadi unit analisis yang menarik untuk diteliti lebih mendalam.

## BIBLIOGRAFI
Abetz, J., & Moore, J. (2018). “Welcome to the Mommy Wars, Ladies”: Making Sense of the Ideology of Combative Mothering in Mommy Blogs. Communication, Culture and Critique , 11 (2), 265–281. https://doi.org/10.1093/ccc/tcy008
Afrilia, A. M. (2017). Penggunaan New Media Di Kalangan Ibu Muda Sebagai Media Parenting Masa Kini. Jurnal Komunikasi Dan Kajian Media , 1 (1), 31–42.
Arnold,  L.  B.  (2016).  Confession  in  140  Characters:  Intensive  Mothering  and  the #BadMom Twitter. In L. B. Arnold & B. Martin (Eds.), Taking The Village Online : Mothers, Motherhood, and Social Media (p. 44). Demeter Press.
Arnold, L. B., & Martin, B. (2016). Taking The Village Online: Mothers, Motherhood, and Social Media (L. B. Arnold & B. Martin (Eds.)). Demeter Press.
Athique, A. (2013). Digital Media and Society: An Introduction. In Digital Media and Society . Polity Press. https://doi.org/10.1057/9781137393630
Bailey, E. R., Matz, S. C., Youyou, W., & Iyengar, S. S. (2020). Authentic self-expression on  social  media  is  associated  with  greater  subjective  well-being. Nature Communications , 11 (1), 1–9. https://doi.org/10.1038/s41467-020-18539-w
Barnes,  S.  B.  (2002). Computer-Mediated  Communication:  Human-to-Human Communication Across the Internet . Pearson Publication.
Benhabib, S. (1992). Models of Public Space: Hannah Arendt, the Liberal Tradition and Jürgen Habermas. In C. Calhoun (Ed.), Situating the Self: Gender, Community and Postmodernism in Contemporary Ethics (Vol. 30, Issue Special, pp. 73–98). Polity Press.
Carroll,  W.  K.  (2010).  Social  Movements  and  Counter-Hegemony:  Lessons  from  the Field. New Proposals - Journal of Marxism and Interdisciplinary Inquiry , 4 (1), 7– 22.
Carroll, W. K. (2006). Hegemony, Counter-hegemony, Anti-hegemony. Annual Meeting of the Society for Socialist Studies , June 2006 , 9–43.
Castillo, R. P. (2018). There’s no “me” in “Imgur”: Applying SIDE theory and content analysis  to  viral  posts  on  Imgur.com. The  Hilltop  Review , 11 (1),  3. https://scholarworks.wmich.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1337&context=hilltop review%0Ahttps://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol11/iss1/3/%0Ahttps:/ /lens.org/190-397-381-137-412
Chin,  G.  V.  S.  (2018).  State  ibuism  and  one  happy  family:  Polygamy  and  the  “good” woman  in  contemporary  indonesian  narratives. Asia  in  Transition , 6 ,  89–106. https://doi.org/10.1007/978-981-10-7065-5_6
Cole, K., & Renegar, V. R. (2016). The “Wicked Stepmother” Online: Maternal Identity and Personal Narrative in Social Media. In L. B. Arnold & B. Martin (Eds.), Taking The Village Online : Mothers, Motherhood, and Social Media (pp. 30–32). Demeter Press.
Cox, R. H., & Schiltuis, A. (2012). Hegemony and Counterhegemony. In G. Ritzer (Ed.),
The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Globalization (1st ed., pp. 72–110). Blackwell Publishing. https://doi.org/10.1215/9780822380535-003
De  Vries,  A.  (2015).  The  use  of  social  media  for  shaming  strangers:  Young  people’s views. Proceedings  of  the  Annual  Hawaii  International  Conference  on  System Sciences , 2015 - March , 2053–2062. https://doi.org/10.1109/HICSS.2015.245
Dedees, A. R., & Noviani, R. (2020). The Discourse of (Re)Motherhood in Online Media: A  Critical  Study  of  the  Corruption  News  on  Tempo.co. Journal  Communication Spectrum , 10 (1), 33–51. https://doi.org/http://dx.doi.org/ 10.36782/jcs.v10i1.2003
Djajadiningrat-Nieuwenhuis, M. (1987). Ibuism and priyayization: Path to power? In E. Locher-Scholten & A. Niehof (Eds.), Indonesian women in focus: Past and present notions (p. 43). Foris Publications.
Eschmann,  R.  (2021).  Digital  Resistance:  How  Online  Communication  Facilitates Responses to Racial Microaggressions. Sociology of Race and Ethnicity , 7 (2), 264– 277. https://doi.org/10.1177/2332649220933307
Fraser, N. (1992). Rethinking the public sphere: A contribution to the critique of actually existing democracy. Public Space Reader , 26 (25), 34–41. https://doi.org/10.4324/9781351202558-6
Germic, E. R., Eckert, S., & Vultee, F. (2021). The Impact of Instagram Mommy Blogger Content on the Perceived Self-Efficacy of Mothers. Social Media and Society , 7 (3). https://doi.org/10.1177/20563051211041649
Gibbons, A. (2019). Counterhegemony. In Keywords in Radical Geography: Antipode at 50 (First  Ed.,  Issue  March,  pp.  74–77).  John  Hopkins  Center  for  Transatlantic Relations. https://doi.org/10.1002/9781119558071.ch13
Gibson, A. (2019). Free Speech and Safe Spaces: How Moderation Policies Shape Online Discussion  Spaces. Social  Media  +  Society , 5 (1),  205630511983258. https://doi.org/10.1177/2056305119832588
Halo Ibu . (2021). www.haloibu.id
Hampton, K., & Wellman, B. (2001). Long distance community in the network society: Contact and support beyond Netville. American Behavioral Scientist , 3 , 476–495. https://doi.org/10.1177/00027640121957303
Hartoyo,  N.  M.,  &  Supriadi,  D.  (2015).  Aktivisme  Sosial  Melalui  Penggunaan  Media Sosial:  Studi  Kasus  Asosiasi  Ibu  Menyusui  Indonesia  (Aimi). Jurnal  Kajian Komunikasi , 3 (1), 1–11. https://doi.org/10.24198/jkk.vol3n1.1
Hasford,  J.  (2016).  Dominant  Cultural  Narratives,  Racism,  and  Resistance  in  the Workplace:  A  Study  of  the  Experiences  of  Young  Black  Canadians. American Journal of Community Psychology , 57 (1–2), 158–170.
https://doi.org/10.1002/ajcp.12024
Hyunanda, V. F., Ramírez, J. P., López-Martínez, G., & Meseguer-Sánchez, V. (2021).
State  ibuism  and  women’s  empowerment  in  indonesia:  Governmentality  and political  subjectification  of  chinese  benteng  women. Sustainability  (Switzerland) ,
13 (6). https://doi.org/10.3390/su13063559
Jiang,  S.,  &  Ngien,  A.  (2020).  The  Effects  of  Instagram  Use,  Social  Comparison,  and Self-Esteem  on  Social  Anxiety:  A  Survey  Study  in  Singapore. Social  Media  and Society , 6 (2). https://doi.org/10.1177/2056305120912488
Johnson,  K.  O.  (2016).  Digitally  Mediated  Motherhood :  Mommy  Blogs  and  Reading Mothering.  In  L.  B.  Arnold  &  B.  Martin  (Eds.), Taking  The  Village  Online : Mothers, Motherhood, and Social Media (pp. 19–29). Demeter Press.
Kampourakis,  I.  (2016). Nancy  Fraser:  Subaltern  Counterpublics .  Critical  Legal Thinking. https://criticallegalthinking.com/2016/11/06/nancy-fraser-subaltern- counterpublics/
Katz, J. E., Rice, R. E., Acord, S., Dasgupta, K., & David, K. (2004). Personal Mediated Communication and the Concept of Community in Theory and Practice. Annals of the International Communication Association , 28 (1), 315–371.
https://doi.org/10.1080/23808985.2004.11679039
Kim, M. J., Preis, M. W., & Lee, C. K. (2019). The effects of helping, self-expression, and enjoyment on social capital in social media: the moderating effect of avoidance attachment in  the tourism  context. Behaviour  and Information  Technology , 38 (8), 760–781. https://doi.org/10.1080/0144929X.2018.1552718
Kirnandita,  P.  (2020). Kepemimpinan  Perempuan  Era  Orde  Baru:  Jadi  Istri  dan  Ibu Nomor Satu . Magdalene. https://womenlead.magdalene.co/2020/10/02/kepemimpinan-perempuan-di-era- orde-baru/
Klonick, K. (2016). Re-Shaming the Debate : Social Norms , Shame , and Regulation in an Internet Age. Maryland Law Review , 75 (4). http://digitalcommons.law.umaryland.edu/mlr
Komunitas Ibu Profesional . (2022). https://www.ibuprofesional.com/
Kristiyono,  J.,  Ida,  R.,  &  Mashud,  M.  (2020).  Counter-hegemony  of  the  East  Java Biennale  art  community  against  the  domination  of  hoax  content  reproduction Perlawanan  hegemoni  komunitas  seni  Biennale  Jawa  Timur  terhadap  dominasi reproduksi  konten  hoax  Department  of  Sociology  ,  Faculty  of  Social  and  Po. Masyarakat, KEbudayaan Dan Politik , 33 (1), 26–35.
Laclau, E., & Mouffe, C. (1985). Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics . Verso Books.
Laksana,  N.  Y.,  &  Fadhilah,  A.  (2021).  Computer-mediated  communication  and interpersonal communication in social media Twitter among adolescents. Journal of Social Studies (JSS) , 17 (1), 65–78. https://doi.org/10.21831/jss.v17i1.39015
Lindgren, S. (2017). Digital Media & Society . Sage.
Moore, J., & Abetz, J. (2016). “Uh Oh. Cue the [New] mommy wars”: The ideology of combative  mothering  in  popular  U.S.  Newspaper  articles  about  attachment parenting. Southern Communication Journal , 81 (1), 49–62. https://doi.org/10.1080/1041794X.2015.1076026
Neuman. (2019). Social Research Methods: Qualitative and Quantitative Approaches .
Newman-Bremang, K. (2019). Insta-Parenting: Why We Can’t Stop, Won’t Stop Sharing Pics  Of  Our  Kids .  Refinery29.Com.  https://www.refinery29.com/en-ca/instagram- parenting-sharing-photos-kids-online-survey
Papacharissi,  Z.  (2004).  Democracy  online:  Civility,  politeness,  and  the  democratic potential of online political discussion groups. New Media and Society , 6 (2), 259– 283. https://doi.org/10.1177/1461444804041444
Poster, M. (1998). Cyber Democracy: The Internet and the Public Sphere. In D. Holmes (Ed.), Virtual Politics: Identity and Community in Cyberspace (pp. 212–228). Sage.
Prikhidko,  A.,  &  Swank,  J.  M.  (2018).  Motherhood  Experiences  and  Expectations:  A Qualitative  Exploration  of  Mothers  of  Toddlers. Family  Journal , 26 (3),  278–284. https://doi.org/10.1177/1066480718795116
Santos,  B.  D.  S.  (2003).  The  World  Social  Forum:  Towards  a  Counter-hegemonic Globalization (Part 1). The World Social Forum: Challenging Empires , 235–245.
Setyastuti, Y., Suminar, J. R., Hadisiwi, P., & Zubair, F. (2019). Millennial moms: Social media as the preferred source of information about parenting in Indonesia. Library Philosophy and Practice , 2019 (July).
Smith, A. M. (2012). Laclau And Mouffe: The radical democratic imaginary. In Laclau and Mouffe: The Radical Democratic Imaginary . Routledge.
Straubhaar, J., LaRose, R., & Davenport, L. (2012). Media Now : Understanding Media, Culture, and Technology (Seventh Ed). Wadsworth.
Suryakusuma, J. (2021). Ibuisme Negara: Konstruksi Sosial Keperempuanan Order Baru (U. Chabibah & J. Suryakusuma (Eds.); 2nd ed.). Komunitas Bambu.
Tanis, M. . (2008). What makes the internet a place to seek social support? In S. E.A. Konjin,  S.  Utz,  M.  Tanis,  &  S.  .  Barnes  (Eds.), Mediated  interpersonal communication (pp. 290–308). Routledge Taylor & Francis Group.
Thurlow, C., Lengel, L., & Tomic, A. (2004). Computer Mediated Communication Social Interaction and the Internet . Sage Publication.
Triastuti, E. (2022). Penyintas Kekerasan Seksual Menemukan Ruang Aman, Dukungan, dan Penghiburan di Media Sosial . The Conversation.Com.
https://theconversation.com/penyintas-kekerasan-seksual-menemukan-ruang- aman-dukungan-dan-penghiburan-di-media-sosial-167558
Turner, J. W., Grube, J. A., & Meyers, J. (2001). Developing an optimal match within online communities: An exploration of CMC support communities and traditional
support. Journal of Communication , 51 (2), 231–251. https://doi.org/10.1111/j.1460- 2466.2001.tb02879.x
Valencia, L. (2015). Being a Mother, Practicing Motherhood, Mothering Someone: The Impact  of  Psy-Knowledge  and  Processes  of  Subjectification. Journal  of  Family Issues , 36 (9), 1233–1252. https://doi.org/10.1177/0192513X14533542
Valtchanov,  B.  L.,  Parry,  D.  C.,  &  Glover,  T.  D.  (2016).  From  “Fakebooking”  and “Flaming”  to  a  “Mom’s  Support  Network.”  In  L.  B.  Arnold  &  B.  Martin  (Eds.), Taking The Village Online : Mothers, Motherhood, and Social Media (pp. 119–135). Demeter Press.
Vilanova, F., Beria, F. M., Costa, Â. B., & Koller, S. H. (2017). Deindividuation: From Le Bon to the social identity model of deindividuation effects. Cogent Psychology , 4 (1). https://doi.org/10.1080/23311908.2017.1308104
Walther, J. B. (2011). Theories of Computer-Mediated Communication and Interpersonal Relations.  In  M.  L.  Knapp  &  J.  A.  Daly  (Eds.), The  Handbook  of  Interpersonal Communication (Fourth, pp. 443–479). Sage Publication.
https://doi.org/10.1007/978-94-017-4447-8_11
Warf,  B.,  &  Grimes,  J.  (2014).  Counterhegemonic  Discourses  and  The  Internet. The
Geographical Review: Cyberspace and Geographical Space , 87 (2), 259–274.
Weisser,  C.  R.  (2008).  Subaltern  counterpublics  and  the  discourse  of  protest. JAC:  A Journal of Composition Theory , 28 (3–4), 608–620.
Widiyanti, A. (2021). Break the pattern about menstruation, Menstruation is not taboo . Haloibu.Id. https://haloibu.id/2021/05/break-the-pattern-about-menstruation- menstruation-is-not-taboo/
Woodley,  A.  (2018).  How  does  Instagram  impact  on  people’s  perceptions  of  their appearance? Journal of Aesthetic Nursing , 7 (2), 94–95. https://doi.org/10.12968/joan.2018.7.2.94
Yasya, W., Muljono, P., Seminar, K. B., & Hardinsyah, H. (2019). Pengaruh Penggunaan Media Sosial Facebook Dan Dukungan Sosial Online Terhadap Perilaku Pemberian Air Susu Ibu. Jurnal Studi Komunikasi Dan Media , 23 (1), 71. https://doi.org/10.31445/jskm.2019.1942
Copyright holder: Ardhani Indranila (2022)

## First publication right:
Syntax Literate: Jurnal Ilmiah Indonesia
This article is licensed under: