## Rekomendasi mensitasi:
Burhan,  O.  K.,  &  Sani,  J.  (2013).  Prasangka terhadap  etnis  Tionghoa  di  kota  Medan:  Peran identitas nasional dan persepsi ancaman. Psikologia, 8 (1), 25-33.

## PRASANGKA TERHADAP ETNIS TIONGHOA DI KOTA MEDAN: PERAN IDENTITAS NASIONAL DAN PERSEPSI ANCAMAN
Omar Khalifa Burhan* dan Jefri Sani Universitas Sumatera Utara

## ABSTRAK
Pada  penelitian  ini,  kami  mengeksaminasi  peran  identitas  nasional  dan  persepsi  ancaman  antar  kelompok terhadap prasangka kepada etnis Tionghoa di kota Medan. Hasil menunjukkan bahwa persepsi ancaman antar kelompok  (ancaman  simbolik  dan  realistik),  memediasi  hubungan  antara  identitas  nasional  dengan prasangka.  Hasil  ini  mendemonstrasikan  bagaimana  identitas  nasional  yang  dimiliki  pribumi  sebenarnya tidak berhubungan dengan prasangka terhadap etnis Tionghoa. Identitas nasional seolah berhubungan dengan prasangka karena asosiasinya dengan persepsi ancaman.
Kata-kata kunci: Prasangka, identitas nasional, persepsi ancaman antar kelompok, etnis Tionghoa

## PREJUDICE TOWARDS CHINESE ETHNIC GROUP IN MEDAN: THE ROLES OF NATIONAL IDENTITY AND PERCEIVED THREATS

## ABSTRACT
In  the  present  study,  we  examined  the  roles  of  national  identity  and  perceived  threat  on  prejudice  towards Chinese  ethnic  group  in  Medan.  The  results  shows  that  perceived  threats  (symbolic  and  realistic  threat) mediates  the  relationships  between  national  identity  with  prejudice.  The  study  demonstrates  how  national identity  does  not  really  correlates  with  prejudice  towards  the  Chinese  ethnic  group.  National  identity appeared to be (as if) correlating with prejudice because of its association with perceived threats.
Keywords: Prejudice, national identity, perceived threats, Chinese ethnic group
Etnis  Tionghoa  merupakan  3%  dari sekitar  200  juta  populasi  total  Indonesia (The  Jakarta  Post,  2012).  Secara  historis, kelompok  etnis  ini  telah  mengalami prasangka dan diskriminasi. Sebagai contoh, pada masa Orde Baru (1966-1998), etnis Tionghoa tidak dikategorikan sebagai bagian  dari  etnis  nasional,  namun  sebagai non-pribumi  (orang  bukan  asli).  Sebagai implikasi,  hal-hal  legal yang  dapat dinikmati  oleh  kelompok-kelompok  etnis yang dianggap sebagai pribumi (orang asli) tidak dapat dinikmati oleh etnis Tionghoa. Baru pada tahun 2006, dengan dihilangkannya  istilah  pribumi  dan  non- pribumi  di  dalam  sistem  legal  Indonesia, etnis  Tionghoa  akhirnya  dikategorikan sebagai salah satu kelompok etnis nasional Indonesia  (Trisnanto,  2007).  Meskipun sistem  legal  Indonesia  telah  lebih  banyak memberikan hak-hak kepada etnis Tionghoa,  konsekuensi  dikotomi  pribumi versus non-pribumi  pada  masa  Orde  Baru masih  tetap  terasa  di  berbagai  domain
kehidupan. 1 Misalnya,  di  beberapa  tempat di  Indonesia,  etnis  Tionghoa  masih  sulit untuk  mendapatkan  dokumen-dokumen registrasi nasional, seperti akte lahir, kartu tanda  penduduk,  dan  surat  pernikahan (Korstchak,  2012).  Di  area  edukasi, banyak  etnis  Tionghoa  yang  enggan bersekolah di universitas-universitas negeri,  karena  ketakutan  akan  prasangka dan  diskriminasi  yang  akan  dialami (Butarbutar,  2012).  Etnis  Tionghoa  juga seringkali  menjadi  korban  kekerasan  dan tindak  kriminal  (misal:  Nasution,  2012; Tan, 2012).
Meskipun prasangka dan diskriminasi terhadap  etnis  Tionghoa  sudah  sering sekali dilaporkan di berbagai media massa
1 Atas dasar ini, untuk kemudahan penulisan, kami menggunakan  istilah  pribumi  untuk  merujuk kepada warga negara Indonesia yang secara historis dan  sosio-kultur  dianggap  etnis  asli  (e.g.,  Batak, Melayu, Jawa, dll.) dan non-pribumi untuk merujuk kepada etnis yang dikategorikan sebagai pendatang ( e.g., Tionghoa).
nasional,  sedikit  sekali  penelitian  ilmiah yang telah dipublikasikan untuk menjelaskan  fenomena  ini.  Penelitian  ini bertujuan  untuk  mengisi  kekurangan  ini dengan  cara  mengeksaminasi  beberapa determinan prasangka terhadap etnis Tionghoa  di  kota  Medan,  Indonesia. Secara  spesifik,  dengan  menggunakan kerangka  teori  ancaman  antar  kelompok terintegrasi  ( integrated  threat  theory : Stephan, Ybarra, & Morrison, 2009), kami memeriksa  sejauh  apa  peran  identitas nasional  dan  persepsi  ancaman  antar kelompok dalam mendeterminasi prasangka terhadap etnis Tionghoa di kota Medan.

## IDENTITAS NASIONAL DAN PRASANGKA
Terminologi  identitas  nasional  pada dasarnya  merupakan  aplikasi  spesifik  dari konstruk  identitas  sosial.  Identitas  sosial sendiri merupakan terminologi yang menggambarkan derajat kelekatan seseorang  terhadap  kelompok  di  mana dirinya bernaung atau berafiliasi (Tajfel & Turner,  1979).  Konsep  identitas  sosial  ini dapat diaplikasikan pada afiliasi seseorang terhadap  kelompok  apapun  ( e.g. ,  anggota geng motor, warga desa, kelompok belajar, etnis,  dsb.),  termasuk  keanggotaannya sebagai  warga  sebuah  negara.  Derajat kelekatan yang dirasakan seseorang terhadap negaranya disebut sebagai identitas nasional (Phinney, Devich- Navarro,  1997).  Sama  seperti  identitas sosial terhadap unit-unit kelompok lainnya, identitas  nasional  dapat  mempengaruhi bagaimana seseorang berpikir, merasa, dan berperilaku,  khususnya  dalam  rangka membela dan mempromosikan kelompoknya (Ellemers, Spears, & Doosje, 1999).
Prasangka merupakan penilaian buruk yang  diberikan  individu-individu  anggota kelompok  tertentu  terhadap  individu- individu  anggota  kelompok  lain  (Brewer, 1999).  Prasangka  terhadap  kelompok  lain ini dipercaya sebagai akar dari
diskriminasi, yaitu aksi-aksi untuk menempatkan  individu-individu  anggota kelompok lain pada posisi yang merugikan (Plous, 2003). Merujuk pada teori identitas sosial  (Tajfel  &  Turner,  1979),  sebagai anggota sebuah kelompok, individu memiliki  kecenderungan  untuk  menjaga dan mempromosikan harga-diri atau kebanggaan kelompoknya sebaik mungkin, khususnya di mata anggota-anggota kelompok  lain.  Tindakan  untuk  menjaga kebanggaan  kelompok  ini  secara  khusus cenderung dilakukan oleh individu- individu  yang  memiliki  kelekatan  ( i.e., identitas  sosial)  yang  tinggi  terhadap kelompoknya  daripada  individu-individu yang  memiliki  kelekatan  yang  rendah (Branscombe, Ellemers, Spears, & Doosje, 1999). Harga-diri atau kebanggaan kelompok  ( group-esteem )  ini  penting untuk  dijaga  karena  kebanggaan  tersebut dapat  terinternalisasi  sebagai  harga-diri atau  kebanggaan  pribadi  ( self-esteem : Tajfel  &  Turner,  1979;  Tajfel,  1982). Adapun  penilaian  buruk  atau  perendahan anggota  kelompok  lain  ( i.e. ,  prasangka) merupakan  sebuah  cara  untuk  menjaga kebanggaan  kelompok  di  mana  diri bernaung,  yang  pada  akhirnya  menjaga kebanggaan  pribadi  individu  sebagai anggota  kelompok  (Crocker,  Blaine,  & Luhtanen,  1993;  Crocker,  Thompson, McGraw,  &  Ingerman,  1987).  Dengan merendahkan  kelompok  lain,  anggota kelompok yang merendahkan dapat merasa bahwa kelompoknya lebih superior dibandingkan  dengan  kelompok  yang direndahkan.
Terkait  dengan  ini,  dalam  kaca-mata ingroup projection model (Mummendey & Wenzel,  1999),  individu-individu  anggota suatu  kelompok  memiliki  kecenderungan untuk  memproyeksi  atau  menggeneralisir atribut  (nilai,  norma,  cara  hidup)  yang dimiliki  kelompoknya  sebagai  prototipe ideal  masyarakat.  Kecenderungan  untuk mengidealisasikan  atribut  kelompok  ini secara  khusus  seringkali  dilakukan  oleh kelompok  yang  posisinya  mayoritas  atau memiliki  status  dan  kekuatan  yang
melebihi kelompok-kelompok lain. Sebagai contoh, sampai saat ini, pemerintah  Indonesia  secara  umum  masih menggunakan istilah ‘desa’ sebagai satuan masyarakat hukum terkecil (UU Nomor 32 Tahun 2004). Padahal, di berbagai belahan Indonesia, sistem dan istilah yang digunakan sebelumnya sangatlah bervariasi,  seperti  ‘gampong’  (Aceh)  dan ‘nagari’ (Sumatera Barat).  Adapun sistem dan istilah ‘desa’ ini dianggap oleh banyak pihak sebagai representasi penggeneralisasian  ( i.e., pemroyeksian) sistem  pemerintahan  kebudayaan  Jawa terhadap  Indonesia  secara  keseluruhan (Suwarta,  2012).  Hal  serupa  mungkin  saja terjadi  selama  pemberlakuan  dikotomi pribumi versus non-pribumi  pada  masa Orde-Baru,  di  mana  kelompok-kelompok etnis  yang  dikategorikan  sebagai  pribumi menggeneralisir  attribut  kekelompokannya ( e.g., ciri-ciri fisik,  nilai-nilai,  norma, dll.) sebagai  prototipe  ideal  dari  masyarakat Indonesia.  Pemroyeksian  ini  kemudian mengakibatkan penggeneralisasian identitas  kekelompokan  pribumi  sebagai identitas  nasional.  Meskipun  spekulatif dalam  konteks  Indonesia  (belum  ada penelitian  di  Indonesia  tentang  hal  ini), penalaran  bahwa  kelompok  mayoritas (pribumi)  akan  memproyeksikan  atribut kelompoknya  ( e.g., ciri  fisik,  nilai-nilai masyarakat,  budaya,  gaya  hidup,  dll.) sebagai  identitas  nasional  telah  banyak ditemukan di beberapa belahan dunia (lihat Mummendey  &  Wenzel,  1999;  Waldzus, Mummendey,  Wenzel,  &  Weber,  2003; Wenzel,  Mummendey,  &  Waldzus,  2007; Wenzel, Mummendey, Weber, & Waldzus, 2003).
Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya,  individu  yang  beridentifikasi dengan  tinggi  terhadap  kelompoknya memiliki  kecenderungan  untuk  menjaga dan mempromosikan kelompoknya, khususnya di mata kelompok lain. Prasangka  merupakan  salah  satu  cara untuk  mempromosikan  kelompok  di  mana diri  bernaung.  Dengan  merendahkan  atau menilai  buruk  kelompok  lain,  secara  tidak
langsung individu anggota suatu kelompok dapat  merasa  kelompoknya  sebagai  lebih superior dibanding dengan kelompok yang direndahkan. Merujuk pada kecenderungan pemroyeksian  identitas  kelompok  ( i.e., pribumi)  sebagai  identitas  nasional,  maka dapat dihipotesiskan bahwa semakin tinggi seorang  pribumi  merasa  lekat  dengan Indonesia,  semakin  tinggi  kemungkinan orang tersebut untuk berprasangka terhadap  kelompok  non-pribumi  (dalam konteks  ini,  etnis  Tionghoa).  Dengan  kata lain,  individu  yang  memiliki  identitas nasional  yang  tinggi  akan  cenderung memiliki  prasangka  yang  tinggi  terhadap etnis Tionghoa (Hipotesis 1).

## IDENTITAS NASIONAL, ANCAMAN ANTAR KELOMPOK, DAN PRASANGKA
Mempromosikan dan menjaga kebanggaan kelompok akan lebih cenderung dilakukan jika kelompok merasa bahwa posisi status dan kekuatannya  diancam  oleh  kelompok  lain (Tajfel  &  Turner,  1979).  Stephan,  Ybarra, dan  Morrison  (2009)  mengemukakan  dua jenis ancaman, yaitu ancaman realistik dan simbolik.  Ancaman  realistik  merupakan ancaman  yang  dirasakan  oleh  individu anggota  suatu  kelompok  ketika  kelompok lain  mengancam  keberadaan,  kekuatan politik  dan  ekonomi,  dan  kesejahteraan fisik kelompok di mana individu bernaung. Sedangkan ancaman simbolik berhubungan dengan kekhawatiran individu  bahwa  nilai,  moral,  standar,  dan kepercayaan  yang  dianut  kelompoknya dianggap  salah  atau  keberadaan  kelompok lain  dapat  mengkontaminasi  nilai-nilai yang  dianut  oleh  kelompok  di  mana  diri bernaung.
Sudah banyak literatur yang menunjukkan  bahwa  individu  anggota suatu  kelompok  cenderung  melakukan usaha-usaha untuk melindungi kelompoknya  ketika  ia  mempersepsikan kelompok  lain  mengancam  kelompoknya. Sebagai contoh; Mashuri, Burhan, dan van
Leeuwen (2012) menemukan bahwa orang Belanda  yang  mempersepsikan  imigran Muslim  sebagai  mengancam  nilai  dan budaya yang dianutnya cenderung menolak  untuk  menolong  para  imigran, meskipun  sebelumnya  para  imigran  telah digambarkan  sebagai  kelompok  yang membutuhkan  pertolongan.  Hal  serupa juga terjadi pada domain ancaman realistis, di mana orang Kanada yang mempersepsikan imigran sebagai kelompok  yang  dapat  mengeksploitasi ekonomi  Kanada  cenderung  membiarkan, bahkan  menolak  untuk  menolong  para imigran  (Jackson  &  Esses,  2000).  Dengan demikian,  dapat  dihipotesiskan  bahwa hubungan antara identitas  nasional dengan prasangka,  sebagaimana  dihipotesiskan pada  Hipotesis  1  akan  dimediasi  oleh persepsi  bahwa  kelompok  etnis  Tionghoa dipandang  sebagai  mengancam  kelompok pribumi,  baik  itu  ancaman  yang  sifatnya realistik  (Hipotesis  2a)  maupun  simbolik (Hipotesis 2b).

## METODE

## Partisipan
Partisipan dalam penelitian ini merupakan  mahasiswa  di  universitas- universitas  negeri  di  kota  Medan,  yang dianggap  sebagai  etnis  asli  Indonesia. Partisipan secara  keseluruhan   berjumlah 312      orang  (226  Perempuan, 86  Laki- laki; M usia =  19.55, SD usia =  0.45).
Kebanyakan  partisipan  berlatarbelakang etnis  Batak  (184  orang),  disusul  secara berurutan  oleh  Jawa  (48  orang),  Minang (28  orang),  Aceh  (21  orang),  Melayu  (19 orang),  dan  suku  lainnya  (12  orang). Mayoritas  partisipan  memeluk  agama Islam (197 orang), disusul dengan Protestan  (94  orang),  Katolik  (17  orang), Budha  dan  Hindu  (masing-masing  1 orang).

## Alat ukur
Untuk  keperluan  penelitian,  kami membuat kuesioner yang mengukur
variabel-variabel  penelitian.  Semua  aitem untuk  setiap  variabel  penelitian  kami konstruksi  dalam  bentuk  respons  empat titik  (1  = “sangat  tidak  setuju” –  4  = “sangat  setuju” ). Skala pengukuran variabel kami ciptakan dengan mereratakan  aitem-aitem  setiap  variabel pengukuran. Identitas nasional kami konstruksi  berdasarkan  (Ellemers,  Spears, &  Doosje,  2002;  Ellemers,  Kortekaas,  & Ouwerkerk,  1999;  Verkuyten,  2008), variabel  ini  terdiri  atas  15  aitem  ( e.g., “Kelompok  etnis  pribumi  merupakan kelompok  yang  dapat  saya  banggakan”, “Kelompok  etnis  pribumi  merupakan refleksi diri saya yang penting”; α = .83). Persepsi  ancaman  realistik  dan  simbolik, kami konstruksikan dengan merujuk kepada  Stephan,  Ybarra,  dan  Morrison (2009). Persepsi ancaman simbolik terhadap etnis Tionghoa kami ukur dengan 10  aitem  ( e.g.,  “Nilai  dan  kepercayaan yang  dipegang  etnis  Tionghoa  mengenai isu  moral  dan  agama  tidak  sesuai  dengan nilai dan kepercayaan yang dipegang oleh etnis  pribumi”,  “Nilai  sosial  (cara bergaul,  berteman,  bersosialisasi,  dll.) yang dipegang etnis Tionghoa tidak sesuai dengan  gaya  hidup  etnis  pribumi” ; α = .77).  Persepsi  ancaman  realistik  terhadap etnis Tionghoa kami ukur dengan 10 aitem ( e.g., “Etnis  Tionghoa  memegang  terlalu banyak  kekuasaan  di  kota  Medan  ini”; Etnis Tionghoa terlalu mendominasi perekonomian  kota  Medan”; α =  .87). Prasangka  terhadap  etnis  Tionghoa  kami ukur  dengan  15  aitem  ( e.g.,  “Pada umumnya,  etnis  Tionghoa  itu  arogan” , “Beberapa  orang  Tionghoa  sangat sensistif dengan ras, sehingga susah untuk bergaul dengan mereka” ; α = .76).

## Prosedur
Kuesioner  kami  distribusikan  kepada para  partisipan  secara  insidental.  Para partsipan mengisi kuesioner sampai selesai,  kemudian  mengembalikan  kepada kami.  Atas  partisipasinya,  para  partisipan kami  berikan reward sebuah  pulpen berwarna hitam

## HASIL

## Identitas nasional dan prasangka
Kami  berhipotesis  bahwa  identitas nasional  akan  memprediksikan  prasangka terhadap  etnis  Tionghoa,  semakin  tinggi identitas  nasional  individu,  semakin  tinggi prasangka terhadap etnis Tionghoa (Hipotesis  1).  Untuk  mengujinya,  kami lakukan  analisis  regresi  sederhana  dengan Identitas Nasional sebagai prediktor Prasangka.  Hasil  menunjukkan  ekuasi yang  signifikan, F(1,  311)  =  5.70,  R 2 = .02,  β  =  .13, t  =  2.39,  p  =  2.39 .  Sesuai dengan  Hipotesis  1,  hasil  menunjukkan bahwa  semakin  tinggi  identitas  nasional,
semakin  tinggi  pula  prasangka  terhadap etnis Tionghoa.
Persepsi ancaman simbolik sebagai mediator
Analisis peran mediasi persepsi ancaman  simbolik  kami  analisis  dengan merujuk  pada  Baron  dan  Kenny  (1986). Pada  langkah  pertama,  Identitas  Nasional merupakan  prediktor  signifikan  Persepsi Ancaman Simbolik, F(1, 311) = 30.70, R 2 =  .09,  β  =  .37, t  =  5.54,  p  =  .001.
Selanjutnya, kami regresikan secara simulatan  Identitas  Nasional  dan  Persepsi Ancaman  Simbolik  sebagai  prediktor Prasangka.  Hasil  menunjukkan  ekuasi yang  signifikan, F(2, 310) = 49.40, R 2 = .24  , p  =  .001 .  Namun,  efek  Identitas
Nasional  menjadi  tidak  bermakna, β  =  - .15, t  =  -0.28,  p  =  .78 .  Sedangkan Persepsi  Ancaman  Simbolik  merupakan prediktor  unik  Prasangka, β  =  .50, t  = 9.56, p  =  .001. Sesuai  dengan  Hipotesis 2a,  hasil  ini  menunjukkan  bahwa  efek Identitas Nasional sebetulnya tidak berhubungan  dengan  Prasangka,  namun menjadi  seolah  memiliki  peran  terhadap Prasangka  karena  asosiasinya  dengan persepsi ancaman simbolik. Dengan demikian,  Persepsi  ancaman  Simbolik merupakan  mediator  yang  memungkinkan terjadinya hubungan antara Identitas
Nasional dengan Prasangka. (Lihat Gambar 1).

## Persepsi ancaman realistik sebagai mediator
Pada  langkah  pertama,  Identitas  Nasional merupakan  prediktor  signifikan  Persepsi Ancaman
Realistik, = (     ) = =      β =        = . Selanjutnya, kami regresikan secara simultan  Identitas  Nasional  dan  Persepsi Ancaman  Realistik  sebagai  prediktor Prasangka.  Hasil  menunjukkan  ekuasi yang  signifikan, (      ) = = = Efek  Identitas  Nasional menjadi  tidak  bermakna, β =        = = Sedangkan Persepsi Ancaman  Realistik  merupakan  prediktor unik  Prasangka, β =        =         = Ini  menunjukkan  bahwa  efek Identitas  Nasional  terhadap  Prasangka
Persepsi Ancaman Simbolik Identitas Nasional Prasangka β = * ( β = − 𝑛 𝑠 ) β = ** β = 37**
Gambar 1 Peran Ancaman Simbolik dalam memediasi efek Identitas Nasional terhadap Prasangka. Catatan: β adalah  koefisien  regresi  terstandarisir.  Jalur  dari  Ancaman  Simbolik  ke  Prasangka merupakan  efek  Ancaman  Simbolik  dengan  Identitas  Nasional  sebagai  kontrol.  Angka  di  dalam kurung  adalah  efek  Identitas  Nasional  terhadap  Prasangka  dengan  Persepsi  Ancaman  Simbolik sebagai kontrol. * p < .05, ** p < .001, n.s. = tidak signifikan.
Persepsi Ancaman Realistik Identitas Nasional Prasangka β = * ( β = 𝑛 𝑠 ) β = ** β = 23**
Gambar 2 Peran Ancaman Realistik dalam memediasi efek Identitas Nasional terhadap Prasangka. Catatan: β adalah koefisien regresi terstandarisir. Jalur dari Persepsi Ancaman Simbolik ke Prasangka merupakan  efek  Persepsi  Ancaman  Realistik  dengan  Identitas  Nasional  sebagai  kontrol.  Angka  di dalam  kurung  adalah  efek  Identitas  Nasional  terhadap  Prasangka  dengan  Persepsi  Ancaman Realistik sebagai kontrol. * p < .05, ** p < .001, n.s. = tidak signifikan.
dapat  terjadi  melalui  mediasi  penuh Persepsi Ancaman Realistik. Sesuai Hipotesis  2b,  hubungan  antara  Identitas Nasional  dengan  Prasangka  terjadi  karena asosiasi Identitas Nasional dengan Persepsi Ancaman Realistik (Lihat Gambar 2).

## DISKUSI
Di dalam penelitian ini kami mengeksplorasi beberapa determinan prasangka terhadap etnis Tionghoa di kota Medan.  Kami  menunjukkan  bagaimana peran  identitas  nasional  dan  persepsi ancaman  (simbolik  dan  realistik)  yang dirasakan  oleh  pribumi  berkontribusi terhadap  prasangka  terhadap  Tionghoa  di kota Medan. Secara spesifik hasil penelitian  ini  mendemonstrasikan  bahwa, kelekatan  terhadap  Indonesia  (identitas nasional)  yang  dimiliki  pribumi  dapat berasosiasi  dengan  prasangka.  Namun asosiasi ini terjadi karena asosiasi identitas nasional  para  pribumi  dengan  persepsi bahwa  Tionghoa  merupakan  ancaman. Dengan  kata  lain,  dapat  dikatakan  bahwa determinan utama dari prasangka terhadap Tionghoa adalah persepsi bahwa keberadaan  Tionghoa  dapat  mengancam pribumi,  baik  itu  ancaman  yang  bersifat simbolik  (ancaman  terhadap  nilai-nilai, moral,  budaya)  maupun  yang  bersifat realistik  (ancaman  terhadap  kesejahteraan hidup seperti kekuatan politik dan ekonomi).  Untuk  selanjutnya,  kami  akan mengarahkan  bagian  diskusi  ini  mengenai kelemahan  penelitian  ini,  saran  untuk
penelitian  lanjutan,  dan  aksi  yang  dapat dilakukan  untuk  menurunkan  prasangka terhadap etnis Tionghoa.
Perlu kami utarakan kelemahan penelitian  ini.  Penelitian  ini  merupakan penelitian  yang  bersifat  korelasional. Dengan demikian, kesimpulan yang bersifat  sebab-akibat  tidak  dapat  diambil. Penelitian  selanjutnya  dapat  dilakukan dengan  lebih  berfokus  pada  desain penelitian  yang  bersifat  eksperimental. Ancaman antar kelompok dapat dimanipulasi  dengan  desain  yang  mirip dengan  yang  telah  dilakukan  sebelumnya. Misalnya, di dalam penelitiannya, Mashuri, Burhan, dan van Leeuwen (2012) memanipulasi  preferensi  akulturasi  yang ditunjukkan oleh imigran Islam di Belanda dengan  menggunakan  teks  berbentuk artikel  koran,  yang  berisi  informasi mengenai preferensi multikulturalisme para  imigran  Islam  di  Belanda  (kondisi yang  secara  teoritis  mengancam  nilai budaya  orang  Belanda)  dan  teks  yang menggambarkan kondisi asimiliasi (kondisi  yang  secara  teoritis  kurang mengancam nilai-nilai budaya orang Belanda).  Pendekatan  yang  sama  dapat diaplikasikan  dalam  menelaah  prasangka terhadap  etnis  Tionghoa.  Perlu  dicatat  di sini, teknik manipulasi seperti ini berpotensi  memprovokasi  para  partisipan untuk lebih berprasangka terhadap Tionghoa. Jadi, debriefing yang adekuat di akhir  penelitian  penting  untuk  dilakukan apabila  penelitian  selanjutnya  dilakukan dengan  desain  eksperimental  seperti  ini.
Dengan adanya debriefing, setidaknya para partisipan  mengetahui  bahwa  apa  yang dialaminya merupakan
manipulasi eksperimental  belaka  sehingga  dampak provokatif manipulasi dapat diminimalkan.
Selanjutnya,  berdasarkan  penelitian ini,  implikasi  praktis  dapat  kami  tawarkan untuk  menurunkan  prasangka  terhadap Tionghoa.  Berdasarkan  penelitian  ini, prasangka  terhadap  Tionghoa  di  kota Medan  ditentukan  oleh  persepsi  bahwa Tionghoa  mengancam  pribumi,  baik  itu secara  simbolik  maupun  secara  realistik. Dengan  demikian,  upaya  menurunkan prasangka  dapat  dilakukan  dengan  cara membuat  persepsi  masyarakat  pribumi terhadap Tionghoa menjadi kurang mengancam. Upaya penurunan persepsi ini dapat  dilakukan  dengan  menggunakan pendekatan intergroup  contact, yaitu dengan meningkatkan kontak antara masyarakat  Tionghoa  dengan  masyarakat pribumi  (Pettigrew  &  Tropp,  2008). Sebagai  contoh,  di  tingkat  institusi pendidikan  seperti  universitas,  kontak dapat ditingkatkan dengan cara mengalokasikan  agar  kelompok-kelompok belajar beranggotakan mahasiswa- mahasiswa  dari  berbagai  latar  belakang etnis,  termasuk  di  dalamnya  Tionghoa. Cara  ini  tentunya  dapat  juga  diaplikasikan pada kelompok-kelompok belajar di tingkat  SD  sampai  SMA.  Dengan  cara seperti  ini,  kontak  antar  kelompok  dapat semakin terjalin.
Dengan semakin terjalinnya kontak, dapat lebih memungkinkan bagi pelajar pribumi untuk memahami  sisi-sisi  positif  yang  dimiliki oleh  pelajar  Tionghoa.  Pemahaman  dan pengertian ini diharapakan dapat menurunkan  berbagai  prasangka  terhadap pelajar-pelajar Tionghoa.

## REFERENSI
As'ad,  M.  (2012,  August  15). Ulema  and politics,  an  old  practice .  Diambil kembali dari The Jakarta Post: http://www.thejakartapost.com/news/20
12/08/15/ulema-and-politics-old- practice.html
Branscombe,  N.  R.,  Ellemers,  N.,  Spears, R.,  &  Doosje,  B.  (1999).  The  context and content of Social  identity threat.  In N.  Ellemers,  R.  Spears,  &  B.  Doodje (Eds), Social  Identity:  Context,
commitment Content . Oxford: Blackwell.
Brewer,  M.  B.  (1999).  The  psychology  of prejudice:  Ingroup  love  or  outgroup hate? Journal of Social Issues, 55 , 429- 444.
Butarbutar,  M.  (2012,  January  22). UI, UGM,  ITB  Diskriminasi  Pelajar  Etnis China .  Diambil  kembali  dari  Star Berita: http://www.starberita.com/index.php?o ption=com_content&view=article&id= 47170:ui-ugm-itb-diskriminasi-pelajar- etnis- china&catid=158:sosial&Itemid=391
Crocker,  J.,  Blaine,  B.,  &  Luhtanen,  R.
(1993).  Prejudice,  intergroup  behavior and  self-esteem:  Enhancement  and protection motives. Dalam  M. A. Hogg (Penyunt.), Group  motivation:  Social psychological perspectives (hal. 52-67). Hertfordshire: Harvester Wheatsheaf.
Crocker,  J.,  Thomspson,  L.  L.,  McGraw,
K.  M.,  &  Ingerman,  C.  (1987). Downward  comparison,  prejudice,  and evaluations  of  others:  Effects  of  self- esteem and threat. Journal of Personality  and  Social  Psychology,  52 , 907-913.
Ellemers, N., Kortekaas, P., & Ouwerkerk, J. W. (1999). Self-categorisation, commitment  to  the  group  and  group self-esteem  as  related  but  distinct aspects  of  social  identity. European Journal  of  Social  Psychology,  29 ,  371- 389.
Ellemers,  N.,  Spears,  R.,  &  Doosje,  B. (1999). Social identity: Context, commitment, content.
Oxford:
Blackwell.
Jackson, L. M., & M, E. V. (2000). Effect of  perceived  economic  competition  on people's  willingness  to  help  empower immigrants. Group  Processes  and Intergroup Relations, 3 , 419-435.
Korstchak, I. (2012, February 6). Acceptance is elusive for some Chinese- Indonesians .  Diambil  kembali  dari  The Jakarta
Globe: http://www.thejakartaglobe.com/lifeand times/acceptance-is-elusive-for-some- chinese-indonesians/496160
Mashuri, A., Burhan, O. K., van Leeuwen,
E. (2012). The impact of
multiculturalism  on  immigrant  helping. Asian  Journal  of  Social  Psychology, early view.
Mummendey,  A.,  &  Wenzel,  M.  (1999). Social  discrimination  and  tolerance  in intergroup relations: Reactions to intergroup  difference. Personality  and Social Psychology Review, 3 , 158-174.
Nasution,  F.  (2012,  January  9). Spesialis jambret etnis Tionghoa dibekuk . Diambil  kembali  dari  Tribun-Medan: http://medan.tribunnews.com/2012/01/0 9/spesialis-jambret-etnis-tionghoa- dibekuk
Pettigrew, T. F. & Tropp, L. R. (2008).
How does intergroup contact reduce prejudice? Meta-analytic tests of three mediators. European Journal of Social Psychology, 38 , 922–934.
Plous,  S.  (2003).  The  psychology  of prejudice, stereotyping, and discrimination:  An  overview.  In  S. Plous, Understanding  prejudice  and discrimination (pp.  3-48).  New  York: McGraw-Hill.
Stephan,  W.  G.,  Ybarra,  O.,  &  Morrison, K.  R.  (2009).  Intergroup  threat  theory. In  T.  Nelson  (Ed.), Handbook  of prejudice (pp.  309-332).  Mahwah: Lawrence Erlbaum Associates.
Suwarta, H. T. (2012, Juni 28).
MediaIndonesia.com .  Diambil  kembali dari  Terlalu  Jawanisasi,  RUU  Desa ditolak: 2012
Tajfel,  H.  (1982).  Social  Psychology  of intergroup  relations. Annual  Review  of Psychology, 33 , 1-39.
Tajfel,  H.,  &  Turner,  J.  C.  (1979).  An integrative theory of intergroup conflict. Dalam  W.  G.  Austin,  &  S.  Worchel (Penyunt.), The  social  psychology  of intergroup relations (hal. 33-47). Monterey: Brooks-Cole.
Tan,  A.  (2012,  May  27). Pembunuh  3 warga  Tionghoa  masih  berkeliaran . Diambil  kembali  dari  Tionghoa  News: http://yinnihuaren.blogspot.com/2012/0
5/pembunuh-3-warga-tionghoa-
masih.html
The  Jakarta  Post.  (2012,  January  2012).
Racism remains for Chinese- Indonesians .  Diambil  kembali  dari  The Jakarta Post: http://www.thejakartapost.com/news/20
12/01/22/racism-remains-chinese- indonesians.html
Trisnanto,  A.  A.  (2007,  February  18).
Etnis  Tionghoa  juga  bangsa  Indonesia. Diambil  kembali  dari  Suara  Merdeka: http://www.suaramerdeka.com/harian/0
702/18/nas04.htm
Verkuyten,  M.,  Gonzales,  K.  V.,  Weesie, J.,  &  Poppe,  E.  (2008).  Prejudice towards  muslims  in  the  Netherlands: testing  integrated  threat  theory. British Journal  of  Social  Psychology,  47, 667- 685.
Waldzus,  S.,  Mummendey,  A.,  Wenzel, M.,  &  Weber,  U.  (2003).  Towards tolerance: Representations
of
superordinate  categories  and  perceived ingroup  prototypicality. Journal  of Experimental  Social  Psychology,  39 , 31-47.
Wenzel, M., Mummendey, A., & Waldzus, S.  (2007).  Superordinate  identities  and intergroup conflict: The ingroup projection  model. European  Review  of Social Psychology, 18 , 331-372.
Wenzel,  M.,  Mummendey,  A., Weber, U.,
&  Waldzus,  S.  (2003).  The  ingroup  as pars  pro  toto:  Projection  from  the ingroup onto the inclusive category as a precursor  to  social  discrimination. Personality  and  Social  Psychology Bulletin, 29 , 461-479.