## Pemilihan Tingkat Tutur Bahasa Jawa
Pada Masyarakat Desa Klapaduwur Blora

## Sriwahyu Istana Trahutami
Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Diponegoro Semarang Jl.  Prof. H. Soedarto, S.H. Semarang
Email: utami_undip@yahoo.com

## Abstract
This  study  discusses  the  reality  in  the  society  of  Klapadhuwur  village  Blora regency in accordance with the use of Javanese language based on the distribution of speech level variation or undha usuk basa, which is divided into thre, namely ngoko, madya, dan  krama. This study aims to describe the choosing of speech level  (undha usuk)of  Javanese  language  on  the  native  people  of  Klapadhuwur  village  Blora regency.  Data  were  collected  using  simak  and  cakap  method.  The  writer  also conducted  observation  which  was  done  based  on  observer’s  paradox,  i.e  observing how  people  spoke  when  they  did  not  realize  that  they  were  being  observed,  so  the speeches  used  were  natural  and  genuine.  At  data  analysis  stage,  equal  method  or identity  method  was  used.  The  method  of  data  analysis  result  presentation  used informal  method,  namely  formulation  using  ordinary  words.  The  researcher concluded  that  language  is  the  reflection  of  the  users’  culture  since  the  language itself is part of culture. The existence of the very complex and extensive speech level system  in  Javanese  language  can  be  considered  as  the  sign  of  the  importance  of pentingnya  courteousness  composed  in  personal  relationship  system  on  Javanese people. On Klapadhuwur society, language style of ngoko is chosen to communicate at  the  informal  activities,  while  at  formal  situation  Javanese  language  of  krama  is used concurently with the use of Indonesian language .
Keywords: speech level, Javanese language, society, sociolinguistics

## 1. Pendahuluan
1.1  Latar   Belakang
Masinambou  (dalam  Baskoro, 2002)  mengemukakan  bahwa  terdapat 577 bahasa  daerah yang masih aktif di gunakan  di  Indonesia  yang  terbentang dari  Sabang  sampai  Merauke.  Bahasa
Jawa, Sunda, Bali, Batak, Padang, dan bahasa daerah lainnya yang tersebar di seluruh  wilayah  Indonesia  merupakan salah satu bahasa daerah yang merupakan contoh kecil multilinguistik yang ada di Indonesia.
Bahasa Jawa yang
berkedudukan  sebagai  bahasa  daerah, digunakan  sebagai  alat  komunikasi verbal  antar  penuturnya.  Dengan bahasa  Jawa,  masyarakat  penuturnya dapat mengungkapkan segala perasaan,  pikiran,  dan  kehendaknya dalam  kehidupan  sehari-hari.  Bahasa Jawa mempunyai jumlah penutur yang cukup  besar,  yaitu  sekitar  50%  dari seluruh  penduduk  Indonesia.  Bahasa ini  digunakan  sebagai  bahasa  ibu  oleh suku  Jawa,  yang  mendiami  wilayah Propinsi  Jawa  Tengah,  Propinsi  Jawa Timur, dan Daerah Istimewa
Yogyakarta (DIY). Nothofer (1975: 8) dalam  “ The  Reconstuction  of  Proto - Malayo-Javanic ” mengemukakan bahwa  daerah  pemakai  Bahasa  Jawa meliputi  Jawa  Tengah,  Jawa  Timur, Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  dan daerah-daerah utara Jawa Barat, kecuali daerah Pamanukan dan Jakarta. Selain itu Bahasa Jawa juga digunakan oleh  etnik  Sunda  yang  tinggal  di wilayah pantai utara Cirebon, Indramayu,  Serang  (Banten  Utara), dan  pantai  selatan  Pangandaran  yang merupakan  wilayah  Propinsi  Jawa Barat. Serta beberapa daerah
transmigrasi  suku  Jawa  yang  berasal dari  Jawa  Tengah,  Jawa  Timur,  dan DIY (Sudaryono dan Devi, dkk. 1990: 1).
Bahasa Jawa termasuk anggota rumpun  bahasa  Austronesia.  Bersama- sama dengan bahasa Indonesia (Melayu), bahasa Sunda, Bali, Madura, Bugis, Ngaju, Iban, dan bahasa-bahasa yang  terserak  di  Sulawesi  Utara  serta pulau-pulau  di  Pilipina,  bahasa  Jawa membentuk kelompok bahasa Austronesia  sebelah  barat.  Bahasa Jawa  mempunyai  tata  kalimat  yang amat  mirip  dengan  bahasa  Indonesia dan  dalam  kosa  katanya  pun  terdapat banyak  sekali  kosa  kata  yang  seasal ( cognate )  dengan  kata-kata  dalam bahasa  Indonesia.  Seperti  bahasa  lain, bahasa  Jawa  juga  mempunyai  dialek geografi,  seperti  dialek  Yogya  Solo, dialek  Banyumas,  dialek  Tegal,  dialek Jawa  Timur,  dan  lainnya.  Di  samping dialek  juga  dikenal  ragam-ragam bahasa,  seperti  ragam  formal,  ragam non  formal,  dan  ragam  bahasa  yang indah.  Antara  ragam  bahasa  yang  satu dengan  yang  lainnya  cukup  jelas perbedaannya.
Di  samping  hal  yang  sudah dikatakan  di  atas,  yang  menjadi  ciri khas  bahasa  Jawa  adalah  adanya perbedaan  tingkat  tutur  ( undha  usuk  / speech  level s)  yang  sangat  kompleks (Soepomo, 1975). Tingkat tutur adalah variasi-variasi  bahasa  yang  perbedaan antara  satu  dengan  yang  lainnya ditentukan oleh perbedaan sikap santun  yang  ada  pada  diri  penutur terhadap mitra tuturnya.. Tingkat  tutur digunakan  untuk  menunjukkan  sikap hubungan penutur yang berbeda berhubung  adanya  tingkat  sosial  mitra tutur  yang  berbeda.  Ada  sekelompok orang  yang  harus  dihormati  yang direalisasikan dengan pemilihan bahasa  bentuk  halus,  tetapi  ada  pula kelompok  yang  lain  yang  cukup direalisasikan  dengan  tuturan  bentuk biasa dalam berkomunikasi.
Faktor yang menyebabkan perbedaan  tingkat  sosial  berbeda-beda antara masyarakat satu dengan masyarakat  lainnya  ada  yang  karena keadaan  kondisi  jasmani,  kekuatan ekonomi,  kekuasaan  politis,  hubungan kekerabatan,  perbedaan  usia,  jenis kelamin,  kekuatan  magis,  kekhususan
kondisi  psikis,  tingkat  keakraban penutur dan mitra tutur, dan sebagainya.  Adanya  perbedaan  rasa hormat  atau  takut  yang  tertuju  kepada tipe  orang  yang  berbeda-beda  sering tercermin  pada  bahasa  yang  dipakai oleh  masyarakat  tersebut  (Soepomo, 1979: 6).
Sosiolinguistik  adalah  cabang ilmu linguistik yang bersifat interdisipliner  dengan  ilmu  sosiologi. Objek penelitian sosiolinguistik adalah hubungan antara bahasa dengan faktor- faktor sosial di dalam suatu masyarakat  tutur.  Atau  secara  lebih operasional  lagi  seperti  dikatakan Fishman  (1972,  1976), …”study  of who  speak,  what  language  to  whom and when. Menurut Fishman, pemilihan  bahasa  atau  variasi  bahasa harus mempertimbangkan faktor- faktor  siapa  yang  berbicara  ( who speaks  or  writes ),  kepada  siapa  ( to whom ), topiknya apa ( what the topics ), di mana peristiwa tutur itu berlangsung ( where the speech act to do ) (Fishman: 1972;  Fasold:  1984).  Artinya  dalam peristiwa  tutur (speech  act), tidak terlepas dari adanya komponen
SPEAKING (Dell Hymes dalam Abdul  Chaer,  1994:  63).  Berikut adalah komponen-komponennya:
1) Setting and Scene . Setting berkenaan  dengan  waktu  dan  tempat berlangsungnya penuturan, scene mengacu  pada  situasi  tempat  dan waktu atau situasi psikologis pembicaraan.
2) Partisipants :  pihak-pihak  yang terlibat dalam pertuturan yang meliputi penutur ( speaker) , pengirim ( addresso r), pendengar ( hearer,
receiver,  audience )  dan  penerima ( addresse) .
3) Ends (Tujuan): tujuan yang merujuk pada  maksud-hasil  ( purpose-outcome ) dan maksud-tujuan.
4) Act  Squence (Urutan  Tindak): mengacu  pada  bentuk  ujaran  dan  isi ujaran.  Urutan  tindak  yang  mengacu pada  bentuk  ujaran  menyangkut  cara bagaimana topik diberitakan. Isi ujaran berkaitan  dengan  persoalan  apa  yang dikatakan,  menyangkut  topik  dan perubahannya.
5) Key (Kunci):  mengacu  pada  nada, cara dan semangat di mana suatu pesan disampaikan. Tindak tutur bisa berbeda  karena  nada,  cara,  dan
semangat  yang  dihasilkan,  misalnya antara  serius  dan  santai,  hormat  dan tidak hormat, dan sebagainya.
6) Instrumentalities (Alat):  mengacu pada  saluran  bahasa  dan  bentuk  tutur yang digunakan. 7) Norm of Interaction an Interpretation :  mengacu  pada  norma atau  aturan  dalam  bertindaktutur.
8) Genre :  mengacu  pada  jenis  bentuk penyampaian Genre mengimplikasikan kemungkinan  pengidentifikasian  ciri- ciri  formal  yang  secara  tradisi  sudah dikenal oleh masyarakat tutur. Sebagai contoh  anak  muda  bertanya  kepada orangtua, penetapan hubungan penutur dengan  mitra  tutur  dapat  menentukan pilihan bentuk bahasa krama.
Keanekaragaman  penggunaan bahasa  pada  umumnya,  dan  bahasa Jawa pada khususnya yang memperhatikan  tingkat  tutur,  tidak hanya  ditentukan  oleh  faktor-faktor linguistik  tetapi  juga  faktor-faktor  non linguistik,  termasuk  faktor  sosial. Faktor-faktor  sosial  ini  mencakup: status sosial, tingkat pendidikan, umur, tingkat  ekonomi,  jenis  kelamin  dan sebagainya  (dalam  Pateda,  1992).  Hal ini senada dengan pendapat
Greenbaum (dalam Mazzon, 2002: 14) yang mengatakan bahwa variasi bahasa dapat  dikaitkan dengan daerah, kelas  sosial,  kelompok  etnis,  tingkat pendidikan,  jenis  kelamin,  umur  dan situasi.
Dalam  penelitian  ini,  penulis akan  mencoba  memaparkan  kenyataan yang ada di masyarakat desa Klapadhuwur  kabupaten  Blora  terkait dengan penggunaan bahasa Jawa  yang berpijak pada pembagian variasi tingkat  tutur  atau  undha  usuk  basa, yang secara garis besar terbagi menjadi tiga,  yaitu  bentuk ngoko,  madya, dan krama.

## 1.2  Rumusan   Masalah
Desa Klapadhuwur, seperti yang  kita  ketahui  bersama,  dahulu merupakan  pusat  penyebaran  ajaran Samin  (Saminisme)  wilayah  Blora, yang diperkenalkan oleh Samin Surosentiko.  Pada  masyarakat  Samin tidak  dikenal  tingkatan  bahasa,  seperti lazimnya  bahasa  Jawa.  Mereka  hanya mengenal  satu  tingkat  tutur  saja,  yaitu ragam bahasa Jawa ngoko.Yang menjadi rumusan masalah pada
penelitian ini adalah bagaimana
pemilihan  tingkat  tutur    ( undha  usuk ) bahasa Jawa yang digunakan masyarakat desa Klapadhuwur kabupaten Blora. Apakah ada pengaruh  bahasa  yang  digunakan kaum  Samin  pada    pemakaian  tingkat tutur bahasa Jawa penduduk Klapadhuwur tersebut.

## 1.3 Tujuan  Penelitian
Berkaitan  dengan  latar  belakang dan  perumusan  masalah  di  atas, penelitian ini bertujuan untuk mendeskripsikan  pemilihan  tingkat tutur  ( undha  usuk )  bahasa  Jawa  pada penduduk  asli  desa  Klapadhuwur kabupaten Blora.

## 2 . LandasanTeori

## 2.1  TinjauanPustaka
Penelitian ini memanfaatkan karya  ilmiah  lainnya  yang  berkaitan erat  dengan  persoalan      fenomena penggunaan  tingkat  tutur  bahasa  Jawa itu sendiri. Selain itu juga karya ilmiah tentang  masyarakat  Samin,  khususnya masyarakat Samin Blora. Karya ilmiah yang  dijadikan  bahan  rujukan  antara lain :
1. Sudaryanto, (1991a): Tata

## Bahasa Baku Bahasa Jawa
Karya  ini  berisi  kaidah-kaidah  tata bahasa yang ada pada bahasa Jawa baku atau  standar.
2. Poedjosoedarmo,  dkk.  (1982):
Kedudukan dan Fungsi Bahasa Jawa
Penelitian ini memperlihatkan
ketidakbisaan  masyarakat  Jawa sekarang dalam menggunakan Bahasa Jawa akibat kedwibahasaan penuturnya.  Penutur  Jawa  banyak yang tidak mampu dalam menerapkan  tingkat  tutur  (speech levels) secara tepat.
3. Poedjosoedarmo,  dkk.  (1979):

## Tingkat Tutur Bahasa Jawa
Penelitian  ini  membahas  tentang persoalan tingkat tutur bahasa Jawa (undha  usuk).  Adanya  sistem tingkat  tutur  ini  dianggap  pertanda pentingnya  sopan  santun  dalam menjalin sistem hubungan perorangan pada masyarakat Jawa.
4. Ekowardoyo, dkk. (1990):

## Kaidah  Penggunaan  Ragam Krama Bahasa Jawa
Buku ini membahas tentang kaidah atau  aturan  penggunaan  tingkat
tutur bahasa Jawa, terutama adalah bentuk halus (ragam Krama) .
5. Dwiraharjo (1997): Fungsi dan Bentuk Krama dalam masyarakat tutur Jawa.
Penelitian  disertasi  ini  merupakan studi  kasus  di  Surakarta.  Objek penelitiannya  adalah bentuk  krama dan  fungsi  bentuk  krama  tersebut. Pembahasan bentuk krama meliputi identifikasi bentuk krama, faktor  yang  menentukan  pilihan dan  penggunaan  bentuk  krama. Pembahasan  fungsi  bentuk  krama difokuskan  pada  perunutan  factor kesulitan pemakaian bentuk tersebut.
Sedangkan  hasil  penelitian tentang masyarakat komunitas Samin,  terutama  komunitas  Samin desa  Klapadhuwur  yang  dijadikan rujukan, antara lain :
1. Bahasa  Samin,  Suatu  Bentuk Perlawanan  Sosial ,  oleh  Joko Susilo  yang  dimuat  dalam Agama Tradisional (2003:  39-54)  Dalam penelitiannya dibahas tentang sistem bahasa Jawa yang digunakan  oleh  masyarakat  Samin
terutama  wilayah  Klapadhuwur, Blora.
2. Samin,  Ajaran  Kebenaran  yang
Nyleneh ,  oleh  Sugeng  Winarno, dimuat  dalam Agama  Tradisional
(2003: 55-68) Dalam hasil
penelitiannya  diungkapkan  tentang gaya komunikasi  lisan Jawa ngoko yang dilakukan masyarakat komunitas Samin. 2.2. Perspektif Sosiolinguistik
tentang  Tingkat  Tutur
Wardhaugh  (1984:  4),  Holmes (1993:  1),  dan  Hudson  (1996:  2) mengatakan bahwa sosiolinguistik dalam  mengkaji  hubungan  bahasa  dan masyarakat,  mengaitkan  dua  bidang yang dapat dikaji secara terpisah, yaitu struktur  formal  bahasa  oleh  linguistik dan struktur masyarakat oleh sosiologi.
Pemilihan  tingkat  tutur  dalam penggunaan bahasa Jawa pada masyarakat  Jawa  yang  multibahasa sangat  menarik  untuk  dikaji  dari perspektif sosiolinguistik. Bahkan Fasold (dalam Fathur Rochman, 2001) mengemukakan  bahwa  sosiolinguistik dapat  menjadi  bidang  studi  karena adanya pilihan bahasa. Fasold
memberikan  deskripsi  dengan  istilah societal multilingualism yang mengacu pada kenyataan adanya  banyak bahasa dalam  masyarakat.  Pemilihan  tingkat tutur  bahasa  Jawa  memungkinkan adanya penggunaan pilihan dan variasi bahasa.

## 2.3. Sosiolinguistik  dan    Struktur Formal Bahasa
Linguistik merupakan ilmu pengetahuan  yang  melibatkan  dirinya dengan bahasa sebagai obyek penelitian,  sedangkan  sosiolinguistik sendiri merupakan ilmu yang interdisipliner,  di  mana  kata  sosio menjadi aspek utama dalam penelitian. Struktur  formal  bahasa  terdapat  dalam beberapa  tataran  yaitu:  semantik, fonologi,  morfologi,  dan  sintaksis, dimana  dari  tataran  tersebut  membuat bahasa  menjadi  fenomena  sosial  yang sangat  spesifik  dan  relatif  terisolasi. Unsur-unsur dan kategori yang spesifik  dari  bahasa,  ciri-ciri  dan variasi struktural tidak dapat dijabarkan  dan  ditemukan  padanan formulasinya dalam  perwujudan sosial lainnya.  Dengan  demikian,  dapat dikatakan bahwa sosiolinguistik dalam
perkembangannya  tidak  terlepas  dari adanya  struktur  formal  linguistik, karena  perkembangan  sosiolinguistik sebagai  disiplin  ilmu  membentuk aspek  baru  dari  kehidupan  berbahasa suatu  masyarakat  yang  berbeda  yang memperhitungkan  makna  gejala  sosial dan  pengaruh  timbal  balik  maupun perkembangannya.
3. MetodePenelitian
3.1. Populasi dan Sampel
Objek yang menjadi data penelitian  ini  adalah  tuturan  bahasa Jawa  yang  dipakai  oleh  penutur  dan penduduk  asli  desa  Klapadhuwur, kabupaten  Blora.  Karena  itu  populasi penelitian  ini  adalah  semua  tuturan bahasa  Jawa  dengan  semua  aspeknya di wilayah Klapadhuwur. Sampel yang dipilih  adalah  tuturan  bahasa  Jawa yang  mempunyai  ciri  khusus  sesuai dengan tujuan penelitian, dan peristiwa tutur  tersebut  terjadi  secara  alami  dan berlangsung secara wajar dalam kegiatan berkomunikasi sehari-hari.
3.2. Metode Penngumpulan  Data
Data dikumpulkan dengan menggunakan  metode  simak  dan cakap.  (Sudaryanto,  1993:  133-135).
Metode simak dilakukan dengan menyimak penggunaan bahasa informan,  baik  dengan  teknik  simak libat  cakap  maupun    teknik  simak bebas  libat  cakap.  Sedangkan  metode cakap  meliputi  wawancara.  Hasil wawancara  direkam  dan  dicatat  untuk keperluan  pengumpulan  data.  Penulis juga  melakukan  pengamatan  yang dilakukan dengan berdasarkan observer’s  paradox ,  yaitu  mengamati bagaimana  orang  berbicara  ketika mereka  tidak  menyadari  jika  sedang diamati, sehingga tuturan-tuturan  yang digunakan bersifat alami dan wajar.
3.3. Metode Analisis  Data
Pada tahap analisis data digunakan  metode  padan  (Sudaryanto, 1993:  22),  atau  disebut  juga  metode identitas. Metode padan adalah metode analisis  data  yang  alat  penentunya berada  di  luar,  terlepas,  dan  tidak menjadi  bagian  dari  bahasa  yang bersangkutan, atau bahasa yang diteliti. Soepomo Pudjosoedarmo (dalam Dwiraharjo, 2001) menyatakan bahwa  penelitian  sosiolinguistik  pada dasarnya adalah penelitian kontekstual, yaitu  penelitian  mengenai  wujud tuturan  bahasa  dengan  memperhatikan
konteks  sosial  yang  berupa  komponen tutur.  Komponen  tersebut  adalah penutur,  lawan  tutur,  situasi  tutur, tujuan tutur, dan hal yang dituturkan. 3.4. Penyajian Hasil Analisis Data Metode penyajian hasil analisis data  menggunakan  metode  informal, yaitu  perumusan  dengan  kata-kata biasa (Sudaryanto, 1993: 145) 3.5. Sejarah Desa Klapadhuwur
Sebutan  Klapadhuwur  berasal dari  tanaman  kelapa  yang  tingginya mencapai  3000  m.  Pohon  kelapa  ini ditanam  oleh  orang  sakti  (beberapa orang  mengatakan  ditanam  Mbah Engkrek,  juga  ada  yang  mengatakan ditanam oleh muridnya Mbah Engkrek)  di  atas  serabut  kelapa (sepet),  karena  tidak  adanya  lahan untuk menanam pohon tersebut.
Akhirnya  kelapa  itu  dapat  tumbuh  di atas serabut, bahkan mencapai setinggi 3000  m.  Dalam  hal  ini  ada  juga  yang mengatakan  bahwa  pohon  kelapa  itu kembar,  ada  dua  pohon.  Tempat tumbuhnya  pohon  kelapa  itu  sekarang menjadi  desa  Klapadhuwur  (kelapa tinggi).
Desa  Klapadhuwur,  walaupun berjarak  relatif  lebih  dekat  ke  pusat kota  Blora,  tetapi  secara  administratif masuk ke wilayah kecamatan Banjarejo.  Jarak  antara  Klapadhuwur ke  Banjarejo  lebih  jauh  daripada Klapadhuwur ke Blora. Konon, bergabungnya  desa  Klapadhuwur  ke Banjarejo  ini  karena  adanya  mitos bahwa  daun  kelapa  kering  ( blarak) pohon kelapa yang ditanam di Klapadhuwur tadi jatuh sampai Banjarejo.

## 3.6.Mitos Samin
Nama komunitas Samin diambil dari  nama  tokoh  yang  bernama  Samin Surosentiko dari desa Ngablak, Sumberagung, Blora. Ketokohan Samin  dikenal  karena  memimpin perlawanan  pada  masa  penjajahan Belanda.  Perlawanan  yang  dilakukan Samin  dan  para  muridnya  lebih bersifat  perlawanan  simbol,  misalnya dengan  tidak  mau  membayar  pajak tanah  yang  ditarik  Belanda.  Bahkan untuk  melakukan  perlawanan  tersebut Samin  mengembangkan  ajaran  yang tidak lazim dilakukan masyarakat pada umumnya, termasuk dalam
penggunaan bahasa sehari-hari. Sebagai contoh jika pengikut Samin ini ditanya arep  menyang  endi ?  Maka akan dijawab arep ning ngarep . Begitu juga ketika ditanya saka ngendi ? Maka akan dijawab saka mburi . Jika ditanya jumlah  sapi  yang  dipunyai  berapa, mereka akan menjawab dua, walaupun jumlah  sapi  mereka  banyak  atau  lebih dari  dua.  Karena  menurut  mereka jumlah  dua  mewakili  jumlah  jenis kelamin,  yaitu  jantan  dan  betina,  dan bukan  merujuk  pada  jumlah  hewan tersebut.
Kekhasan  pemakaian  bahasa oleh  kelompok  Samin  ini  memang terkadang  dipahami  sebagai  suatu  hal yang menjengkelkan. Apalagi menurut keterangan Bapak Suyoto, yang mempunyai  garis  keturunan  Samin, kadang-kadang  dalam  beberapa  hal komunitas ini sering membuat kejengkelan  pihak  lain.  Sehingga, komunitas  Samin  dikelompokkan  ke dalam dua kategori,  yaitu Samin Sikep dan komunitas Samin Sangkak .
Komunitas  Samin Sikep dikategorikan sebagai  komunitas  yang  halus  dalam tutur  katanya,  sedangkan  komunitas Samin  Sangkak  memiliki  sifat  relatif
kasar,  mudah  marah,  dan  dalam berkomunikasi  harus  menggunakan bahasa  yang  jelas.  Menurut  Bapak Suyoto,  bahasa  Jawa  yang  dipakai komunitas  Samin  Sangkak  ini  adalah tidak sopan ( saru dalam bahasa Jawa).
Samin Surosentiko sebagai pemimpin komunitas ini, karena ketokohannya menjadi panutan masyarakat. Perilaku dan gaya hidupnya  menjadi  acuan  sehingga banyak warga yang mengikuti perilaku hidup tokoh tersebut. Samin Surosentiko  kemudian  membakukan perilaku  dan  gaya  hidupnya  menjadi suatu  ajaran  Saminisme  dengan  induk ajaran  dihimpun  dalam  karya  berjudul Serat Jamus Kalimosodo (Suripan Sadi Hutomo,  1987),  dengan  lima  inti ajarannya, yaitu :
a. Serat  punjer  kawitan ,  yang berisi  tentang  silsilah  raja-raja Jawa,  adipati  wilayah  Jawa Timur,  dan  penduduk  jawa. Ajaran  ini  mengakui  bahwa orang  Jawa  adalah  keturunan Adam  dan  Pandawa.  Semua yang  ada  di  bumi  adalah  hak orang  Jawa,  sehingga  Belanda tidak  berhak  terhadap  tanah
Jawa. Ajaran ini secara simbolik memberikan semangat nasionalisme
terhadap tanah Jawa.
b. Serat Pikukuh Kasejaten , ajaran  tentang  tata  cara  dan hokum perkawinan yang dianut masyarakat Samin. Konsep utama ajaran ini adalah membangun  keluarga  adalah sarana kelairan  budhi ,  yang akan  menghasilkan  atmajatama (anak  yang  utama).  Rumah tangga harus berlandaskan pada ungkapan kukuh  demen  janji (kokoh memegang janji).
Unsur  utama  dalam  rumah tangga  adalah  kesetiaan  dan kejujuran.
c. Serat  uri-uri  Pambudi , berisi tentang  ajaran  perilaku  yang utama,  yang  terdiri  dari  ajaran angger-angger
pratikel (hukum  tingkah  laku)  yang mempunyai ungkapan aja drengki srei, tukar padu,
mbadhog colong (jangan
dengki  dan  iri,  bertengkar, makan yang bukan hak,
mencuri), angger-angger pangucap (hukum  berbicara) yang mempunyai patokan
pangucap saka lima, bundhelane ana pitu.
Lanpangucap saka sanga, bundhelane  ana  pitu (ucapan yang  berasal  dari  sumber  yang lima / pancaindera,
pengendaliannya  ada  tujuh.
Ucapan  yang  bersumber  dari Sembilan lubang ( babahan hawa  sanga :  bahasa  Jawa) pengendaliannya juga ada tujuh.
Angger-angger lakonana (hokum  yang  harus dijalankan) inti ajarannya berbunyi lakonana sabar trokol,  sabare  dieling-eling, trokole dilakoni (kerjakan sikap sabar dan giat, agar selalu ingat tentang  kesabaran,  dan  selalu giat dalam kehidupan).
d. Serat  jati  sawit ,  adalah  buku yang membahas tentang kemuliaan  setelah  mati.  Ajaran ini  mengenal  konsep  hokum karma. Falsafahnya becik ketitik  ala  ketara , sapa  goroh
bakal gronoh, sapa salah seleh, (yang  baik  dan  yang  buruk akan  kelihatan,  siapa  yang berdusta akan nista, siapa  yang bersalah akan kalah).
e. Serat  lampahing  urip ,  berisi tentang primbon yang berkaitan dengan  kelahiran,  perjodohan, mencari hari baik untuk seluruh kegiatan aktifitas kehidupan. Saminisme  mempunyai  kaidah  dasar yang  berupa  pedoman  hidup  berbunyi sami-sami (sama-sama),  yaitu  sama- sama  adil,  saling  menolong,  saling menjaga,  agar  tercipta  masyarakat yang homogen dan guyub. Oleh karena itu mereka menggunakan istilah sedulur (saudara) untuk
membahasakan  diri  sendiri  kepada orang  lain.  Jadi  siapapun,  dan  dalam kondisi  apapun  ketika  sudah  masuk dalam komunitas dan bersedia mengamalkan  ajaran  Samin  maka mereka akan menjadi saudara ( sedulur) .
Sekarang ini Samin di kawasan Klapadhuwur  dapat  dikatakan  sudah tidak  ada  lagi,  setelah  meninggalnya Mbah Rakidin tahun 1980-an. Dewasa ini  Saminisme  yang  masih  lestari
terdapat  di  desa  Blimbing  kecamatan Sambong,    Blora,  dan  desa  Jepang kecamatan  Ngraho,  Bojonegoro  yang termasuk  kelompok  Samin  Sangkak. Sedangkan  Samin  sikep  hanya  tinggal terdapat di desa Bapangan.

## 3.7. Letak Geografis
Desa  Klapadhuwur  berada  di kabupaten Blora, Jawa Tengah, tepatnya terletak di kecamatan Banjarejo.  Desa  ini  memiliki  luas 687,705  ha,  dan  berada  di  ketinggian 75 m di atas permukaan air laut. Batas- batas wilayahnya adalah :
Bagian utara: Desa Gedongsari Bagian  selatan:    Hutan  Negara (Perhutani)
Bagian barat:  Desa Sumberagung Bagian timur: Kecamatan Blora Kota Desa  Klapadhuwur  memiliki  enam dusun,  yaitu  dusun  Badong  Kidul, dusun  Sale,  dusun  Sumengko,  dusun Klapadhuwur,  dusun  Karangpace,  dan dusun  Wotrangkul.  Desa  ini  berada  di pinggiran hutan jati kepunyaan Negara (Perhutani). Area hutan Negara mencapai 425 hektar, dan hutan rakyat 75 hektar. Lahan persawahan yang ada hanya  sawah  tadah  hujan,  mencapai
101,037  hektar.  Sedangkan  lahan kering ladang seluas 271,693 hektar.
Luas areal produksi padi ada 101 hektar  dengan  jumlah  produksi  gabah 240  ton  tiap  tahunnya.  Sedangkan areal produksi jagung seluas 75 hektar dengan jumlah produksi  sebanyak 240 ton  per  tahun.  Singkong  dan  umbi- umbian  jumlah  produksinya  400  ton per tahun dengan lahan produksi seluas 10 hektar.
Di bidang peternakan rata-rata kepemilikan  sapi  adalah  satu  ekor  per peternak,  dengan  jumlah  populasi  7 ekor  di  tahun  2008.  Ternak  kambing dengan jumlah populasi 608 ekor pada tahun  2009,  dan  ternak  domba  dengan jumlah populasi 41 ekor.Dalam bidang industri  kecil  yang  menjadi  andalan adalah  industri  pembuatan  tahu  dan tempe,  yang  dilakukan  masih  secara tradisional.
3.8. Demografi Jumlah penduduk desa
Klapadhuwur  (tahun  2009)  adalah 4976 orang. Jumlah penduduk laki-laki 2483 orang, sedangkan jumlah penduduk perempuan 2493 orang. Usia penduduk  antara  0-14  tahun  sejumlah
1818  orang,  15-64  tahun  sejumlah 2475  orang,  dan  di  atas  65  tahun adalah 683 orang.
Mata  pencaharian  di  bidang pertanian,  kehutanan,  dan  perkebunan mencapai 1984 orang. Sedangkan yang mempunyai pekerjaan di bidang bangunan  sebanyak  116  orang,  dan  di bidang  angkutan,  penggudangan,  dan komunikasi sebanyak 29 orang.
Perekonomian  sebagian  besar hanya mengandalkan „keramahan lahan  pertanian‟  sehingga  di  sisi  lain untuk  menuju  kehidupan  yang  layak dan  sejahtera  kurang  didukung  oleh fasilitas  khususnya  bagi  buruh  tani. Jumlah  penduduk  miskin  sebanyak 994 orang atau 368 kepala keluarga.
Jumlah  pemeluk  agama  Islam per  tahun  2009  sejumlah  4976  orang, dan pemeluk Kristen sejumlah 2 orang. Untuk  sarana  peribadatan  terdapat  6 buah masjid, dan 23 buah mushola.Sarana peribadatan untuk pemeluk agama lain selain Islam nihil. Penduduk desa juga  aktif mengadakan kegiatan  pengajian,  yasinan,  atau tahlilan  berkala  satu  minggu  sekali yang diadakan di rumah penduduk atau
masjid dan mushola kampung. Kegiatan  keagamaan  ini  diikuti  baik oleh  kelompok  bapak,  ibu,  maupun remaja atau kaum muda.
Bidang  pemerintahan  terdiri dari  kepala  dusun  sejumlah  6  orang, sekretaris  lurah  (carik),  kepala  urusan (Kaur),  dan  lurah.  Jumlah  aparat  desa (pamong)  adalah  21  orang,  dengan luas  bengkok  37,84  hektar.  Jumlah RW  /  RT  yang  ada  di  wilayah  ini sebanyak 29.
Desa  ini  mempunyai  sekolah SD  Negeri  sebanyak  tiga  buah,  dan Taman  Kanak-kanak  yang  dikelola swasta  sebanyak  dua  buah.  Selain  itu diselenggarakan  pendidikan  jalur  non formal  yaitu  kegiatan  keagamaan untuk  anak  yang  diselenggarakan  sore hari  di  masjid  kampong  maupun mushola (madrasah). Jumlah siswa SD keseluruhan  mencapai  667  siswa, sedangkan  jumlah  murid  madrasah sebanyak 266 orang.
3.9. Lokasi  Penelitian
Lokasi  penelitian  ini  adalah desa Klapadhuwur, kecamatan Banjarejo,  kabupaten  Blora,  Jawa Tengah.  Desa  ini  hanya  berjarak sekitar  7  km  dari  pusat  kota  Blora  ke
arah selatan. Terletak di area pinggiran perkebunan  jati  milik  pemerintah. Pemilihan  desa  Klapadhuwur  sebagai lokasi  penelitian  dengan  dasar  bahwa desa Klapadhuwur merupakan petilasan  komunitas  Samin,  yang merupakan  pusat  pergerakan  dan penyebaran orang-orang Samin wilayah  Blora.  Bukti  bahwa  daerah tersebut  dahulu  merupakan  pusat komunitas Samin adalah dengan masih adanya  generasi  penerus  Samin,  yang merupakan  keturunan  langsung  Mbah Engkrek yang merupakan tokoh Samin sikep, (murid Samin Surosentiko) desa Klapadhuwur.  Walaupun  informan merupakan generasi ke empat keturunan  mbah  Engkrek,  tetapi  dari hasil  wawancara  dapat  disimpulkan bahwa beliau masih memegang ajaran- ajaran  samin  sikep  warisan  generasi sebelumnya.
Rumah  penghuni  keturunan Mbah  Engkrek  ini  juga  masih  sangat sederhana, tradisional, yang memperlihatkan ciri khas rumah orang Samin, yaitu rumah berdinding blobokan atau kulit  luar  kayu jati,  dan penggunaan  tali-tali    untuk  mengikat tiang  di  dalam  rumah.  Serta  tidak
adanya  jendela  sebagai  aliran  udara masuk. Selain itu anggapan bahwa sapi merupakan ternak yang sangat berharga  (merupakan  rajakaya)  juga masih ditemui sampai sekarang, dengan  tetap  menempatkan  sapi  di depan  rumah,  dan  bukan  membuat kandang sapi di belakang rumah.

## 4. Hasil dan Pembahasan
Pembagian  tingkat  tutur  yang digunakan dalam penelitian ini mengikuti  pembagian  tingkat  tutur Sudaryanto  (1989)  dan  Ekowardana (1991)  yang  membagi  tingkat  tutur atas dua kelompok, yaitu bentuk ngoko dan krama, yang masing-masing terbagi  lagi  atas  bentuk  lugu  dan  alus. Sehingga  dapat  disimpulkan  terbagi menjadi empat tingkatan, yaitu :
a. ngoko
b. ngoko alus
c. krama
d. krama alus
Faktor penentu non lingual penggunaan bahasa Jawa ragam ngoko dan  krama  memiliki  perbedaan  dari segi  penutur,  mitra  tutur,  situasi  tutur, tujuan tutur, dan hal yang dituturkan.
Pemilihan tingkat tutur yang digunakan oleh masyarakat desa Klapadhuwur :
4.1.  Ragam  Bahasa  Jawa  Ngoko  dan Ngoko Alus
Pada  kegiatan  berkomunikasi  sehari- hari  sebagaimana  masyarakat  Jawa lainnya,  ragam  ngoko  ini  yang  paling sering  digunakan.  Tingkat  tutur  ngoko memakai  unsur-unsur  morfologi  dan kosa  kata  yang  pada  dasarnya  ialah kosa  kata  ngoko  (Poedjosoedarmo, 1979: 9) Kata-kata ngoko memancarkan  arti  kesopanan  rendah. Contoh data:
Data  1.
Konteks:  percakapan suami istri, sang istri  mempersilakan  suami  untuk makan.
Istri: Mangana sik, Pak. Wis awan ..
Suami: Jam  pira  ta,  iki?  Sik,  tak mbereg sapi …
Data 2
Konteks:    percakapan  antara  anak  dan ayahnya.  Anak  meminta  uang  pada orang tuanya.
Anak: Pak,  aku  njaluk  duite  nggo nambahi tuku kathok.
Ayah: Yahene njaluk duit ki duit saka ndi ta, le.
Data 3 Konteks:    percakapan  antara  seorang bapak  dengan  bapak  lain  di  warung kopi Bapak  1: Seger  tenan  kopi  kothoke. Kowe  mangan  gedhang  goreng  nganti telu pa mau rung mangan blas.
Bapak  2: Ra  kober  mangan,  sedina ngarit ra bar-bar.
Untuk  memilih  suatu  bentuk tingkat  tutur  yang sesuai  dengan mitra tuturnya, penutur harus dapat menetapkan  corak  hubungan  atau relasi dengan mitra tuturnya.
Penetapan  corak  hubungan  didasarkan atas  tingkat  jarak  sosial  ( social distance  rating )  dan  tingkat  status sosial  ( social  status  rating  /  power rating )  antara  penutur  dan  mitra tuturnya.
Tingkat  tutur  ngoko  di  atas mencerminkan  rasa  tidak  berjarak antara  penutur  dengan  mitra  tuturnya. Artinya penutur tidak mempunyai rasa segan  ( ewuh  pakewuh )  dengan  mitra tuturnya.Jadi  buat  seseorang  yang ingin menunjukkan keakrabannya dengan  mitra  tutur  dia  akan  memilih
menggunakan ragam ngoko ini. Orang yang  berstatus  sosial  tinggi  dianggap pantas  untuk  menunjukkan  rasa  tidak segannya  pada  mitra  tuturnnya  yang berstatus  sosial  lebih  rendah  dengan pemilihan  ragam  ngoko.  Ini  berarti seorang  guru  berhak  untuk  memakai ngoko  terhadap  muridnya,  majikan terhadap pembantunya, orang tua pada anaknya, suami terhadap istrinya, dsb.
Pada  data  1,  seorang  istri mempersilakan makan suaminya, pilihan  tingkat  tutur  ngoko  pada tuturan mangan  sik,  Pak diucapkan seorang  istri  pada  suaminya.  Pada kebanyakan  orang  Jawa,  biasanya  istri sebagai bentuk penghormatan terhadap suaminya,  (karena  suami  dianggap memiliki  status  sosial  lebih  tinggi), menggunakan  ragam ngoko  alus . Setidaknya  tuturan  tersebut  akan menjadi Pak,  dhahar  sik .  Leksikon ngoko mangan menjadi krama dhahar. Demikian  juga  pada  data  3, tuturan  ngoko Pak,  aku  njaluk  duite , diucapkan  seorang  anak  terhadap orang  tuanya.  Sementara  kelaziman dalam  pemakaian  bahasa  Jawa  pada umumnya,  karena  orang  tua  berstatus lebih tinggi daripada anak, maka orang
tua berhak menggunakan ragam ngoko kepada anaknya, dan sebaliknya seorang  anak  “diharuskan”  atau diwajibkan  untuk  menunjukkan  rasa segan  terhadap  orang  tua  dengan pemakaian ragam krama.
Tetapi  pada  sebagian  besar penduduk asli Klapadhuwur, pemakaian  ragam  ngoko  ini  dapat dilakukan untuk orang atau mitra tutur yang  dianggap  mempunyai  status sosial yang lebih tinggi, seperti tuturan yang ditujukan anak kepada orang tua, istri  kepada    suami,  atau  seorang dewasa dengan sesama dewasa lainnya seperti contoh data di atas. Penggunaan  ragam  ngoko  ini  adalah untuk memudahkan komunikasi.
Pilihan  tingkat  tutur  ngoko  ini  tidak dapat  dikatakan  bahwa  penutur  tidak menghormati lawan tutur yang berstatus  sosial  lebih  tinggi  atau berkedudukan  lebih  tinggi  dalam keluarga.  Tingkat  tutur  ngoko  ini dianggap  mewakili  suasana  santai, mencerminkan  keakraban  penutur  dan mitra  tuturnya,  dan  tetap  dianggap menghormati  lawan  tutur.  Hubungan antara seseorang dengan orang lainnya
dianggap  resmi  atau  tidak,  apakah status sosial seseorang dianggap tinggi atau tidak biasanya mengikuti ketentuan umum yang berlaku di suatu daerah.
4.2. Ragam Bahasa Jawa Krama
Tingkat  tutur  krama  adalah tingkat  yang  memancarkan  arti  penuh sopan  santun.  Bentuk  ini  menandakan adanya perasaan segan ( ewuh pakewuh )  penutur  terhadap  mitra tuturnya.  Murid  menggunakan  krama terhadap  gurunya,  anak  menggunakan ngoko terhadap orang tuanya, pegawai menggunakan krama terhadap atasannya,  dan  seterusnya.  Terhadap orang  yang  belum  dikenal  dan  masih muda  dipakai  juga  bentuk  krama  ini jika  orang  muda  tersebut  dianggap mempunyai  status  sosial  yang  lebih tinggi.  Berdasarkan  corak  hubungan, penutur yang cenderung menggunakan ragam  krama  dapat  diidentifikasikan sebagai :
a. Penutur  yang  belum  kenal sama  sekali  dengan  mitra tuturnya.
b. Penutur  lebih  muda  usianya daripada mitra tutur.
c. Penutur  sebaya  dengan  mitra tutur namun hubungannya belum akrab.
d. Berdasarkan  status  sosialnya penutur  berstatus  sosial  lebih rendah  dibandingkan  dengan status sosial mitra tutur.
Contoh data:
Data 1.
Konteks:    percakapan  seorang  ibu (pembeli) dengan ibu lainnya (pedagang).
Ibu  1: Yu,  ngesuk  sampeyan  pasar, ra?
Ibu  2: Nggih  ta,  Bu.  Lha  dagangan kula telas kabeh niki .
Data 2:
Konteks:  percakapan  antara  seorang informan dengan peneliti Informan: Lha kok mboten? Bumi niku rak  ibu  sampeyan  kabeh.  Sedaya  rak lair seking                   ngriku. Napa onten sing mboten?
Tamu: Sanes saking toya nggih mbah.
Data 3 Konteks:  percakapan  antara  ibu  lurah dengan tetangga yang membantunya. Tetangga: Bu,  niki  brambange  kula onceki sedaya?
Bu  Lurah: Heeh,  turahe  engko disimpen mawon, kena nggo ngenjang. Data 4
Konteks:  Percakapan  seorang  bapak dengan Pak Modin.
Bapak: Mbah, nuwun sewu, ngenjang kula  aturi  mimpin  bancaan,  bar maghrib nggih,              Mbah.
Modin: Insya  allah . Moga-moga diparingi sehat isa tekan nggonmu.
Pada data 1, penutur menggunakan  kata sampeyan untuk merujuk mitra tuturnya. Kata sampeyan bisa diinterpretasikan sebagai  pronominal  kedua  berbentuk hormat (krama) atau pronominal kedua bertanda  hormat  rendah  (krama).  Pada data  1,  tuturan Yu,  ngesuk  sampeyan pasar,  ra ,  yang  menunjukkan  ragam krama hanya karena kata sampeyan ini saja.  Terjadinya  pilihan  satu  kata  dari kode tertentu (krama) yang dimasukkan  pada  kode  yang  lain (ngoko) tanpa melalui alih kode, sering terjadi  pada  komunikasi  sehari-hari pada  situasi  tutur  informal  atau  tidak resmi.
Pemakaian  satu  leksikon  krama pada  tuturan  ngoko  terjadi  karena penutur ingin  lebih  mengakrabkan diri
dengan  mitra  tuturnya.  Ragam  ngoko lebih berkesan informal, dan mendekatkan jarak sosial antara pelanggan  dengan  pedagang.  Apalagi kemungkinan  ibu  pembeli  ini  sudah mengenal  pedagang  tersebut  sekian lama.  Pemilihan  kata sampeyan ini juga untuk menunjukkan penghormatan pada lawan tutur, walaupun  pada  tuturan  berikutnya menggunakan  tuturan  ngoko.  Apalagi dalam hal ini usia mitra tutur lebih tua, sehingga  dianggap  tidak  sopan  (harus ada rasa ewuh ) jika penutur menggunakan  kata kowe. Contoh  lain yang  sering  terjadi  pada  kehidupan sehari-hari  kita  sering  menggunakan ragam krama, atau menggunakan kode kata-kata krama sekalipun pada pengemis  semata-mata  karena  usia pengemis tersebut sudah tua.
Pada data 2, 3, dan 4 percakapan dilakukan  dengan  pemilihan  ragam ngoko  karena  faktor  perbedaan  usia penutur dan mitra tuturnya, mitra tutur jauh  lebih  tua  usianya  (data  4). Perbedaan status sosial, penutur merasa  lebih  rendah  status  sosialnya daripada  mitra  tutur  walaupun  berusia
lebih  tua  (data  3),  dan  pada  data  2 penutur  memilih  ragam  krama  karena jarak  sosial,  karena  baru  saja  kenal, merasa  belum  akrab  dengan  mitra tuturnya, walaupun usia mitra tuturnya jauh  lebih  muda.  Faktor  keakraban hubungan ini sangat penting. Terhadap mitra  tutur  yang  baru  saja  dikenal, orang  Jawa  biasanya  tidak  akan menyapa  dengan  ngoko  kecuali  pada anak  kecil,  atau  pada  orang  yang benar-benar  dianggap  dari  keluarga berstatus sosial rendah.
Semua  data  di  atas,  walaupun menggunakan  bentuk  krama,  tetapi yang  dipakai  bukan  klasifikasi  krama inggil  (alus),  melainkan  krama  madya (Poedosoedarmo,  1979:  16).  Pada kenyataan  sehari-hari  pun  tuturan bentuk krama juga tidak harus dijawab dengan  tuturan  krama  juga,  seperti terlihat pada data 1, 3, dan 4.
Pada penelitian ini tidak ditemukan  pemakaian  ragam  krama inggil  (krama  alus).  Rupanya  bentuk krama inggil ini jarang digunakan, atau hampir tidak digunakan oleh masyarakat  Klapadhuwur,  sekalipun untuk  berkomunikasi  dengan  orang
yang  baru  saja  dikenal.  Kebanyakan dari  mereka  hanya  menggunakan ragam  krama  madya.  Apakah  hal  ini karena penguasaan bahasa Krama yang kurang  memadai,  atau  karena  bahasa krama dianggap terlalu prestise sehingga tidak lumrah untuk
digunakan  pada  komunikasi  sehari-
hari, ataukah karena pengaruh Saminisme yang masih melekat, sehingga hanya ragam ngoko saja yang dikuasai, perlu penelitian lebih lanjut.
Tetapi  pada  sebagian  besar masyarakat  Jawa  tidak  menguasai ragam  bahasa  Krama  ini.  Orang-orang yang  berasal  dari  golongan  petani miskin,  dan  pekerja  rendah  di  desa tidak  cukup  mendapat  kesempatan untuk memakai ragam krama.
Umumnya mereka tidak berpendidikan, atau berpendidikan rendah. Kalaupun
mereka berpendidikan  tetapi  lingkungan  tidak menuntut pemakaian ragam ini, sehingga  penguasaan  ragam  krama  ini tidak  sempurna.  Jika  mereka  harus berbicara dalam ragam krama, biasanya ragam kramanya akan kemasukan  tingkat  tutur  yang  lebih
rendah (madya maupun ngoko), seperti contoh-contoh di atas.
Data dibawah ini menarik untuk dikaji.
Konteks:    percakapan  antara  seorang yang  merupakan  keturunan  tokoh Samin dengan peneliti.
Peneliti: Mbah,  kok  sapine  ditaleni ngoten, napa mboten mesakke?
Informan: Nek  mboten  ditaleni mengke rak madhang tandurane tiyang.
Peneliti :    Saben  dinten  disukani  napa mbah?
Informan :    Nggih  mangan  suket mawon.
Makan,  dalam  bahasa  Jawa ngoko  dapat  ditunjukkan  dengan mangan ataupun madhang, yang termasuk  bentuk  kata  ngoko. Mangan mengacu  pada  aktifitas  makan  secara umum  (semua  makanan),  sedangkan madhang hanya dipakai untuk merujuk makan  nasi  saja.  Sehingga  dikenal mangan  gedhang,  mangan  roti ,  tidak hanya mangan sega .
Sedangkan madhang , tanpa menyebutkan  kata  nasi  pun,  kata madhang hanya  untuk  menunjukkan kegiatan  makan  nasi,  sehingga  tidak
dikenal madhang  roti ,  atau madhang gedhang . Kata mangan, berlaku umum,  tidak  hanya  digunakan  untuk manusia  saja,  tetapi  juga  dapat digunakan  untuk  referen  binatang. Sebagai contoh, sapine mangan, wedhuse mangan suket , dan sebagainya.  Tetapi  kata  m adhang , karena hanya digunakan untuk mengatakan makan nasi, sehingga kata madhang hanya  digunakan  untuk merujuk  aktifitas  makan  manusia saja.Pada  data  di  atas  kata madhang digunakan  untuk  menyatakan  aktifitas makan  yang  dilakukan  sapi,  walaupun tentu  saja  sapi  tidak  makan  nasi.  Hal ini  bisa  dikatakan  bahwa  sapi  bagi penutur tersebut mempunyai kedudukan  yang  disetarakan  dengan kedudukan  manusia.  Hal  ini  dapat dipahami  dari  bagaimana  sikap  orang Samin  terhadap  binatang  ternaknya, terutama sapi. Sapi bagi mereka adalah rajakaya,  yang  merupakan  kekayaan yang  sangat  berharga,  simbol  status sosial bagi kalangan mereka.
Walaupun  rumah  kediaman  mereka hanya  terbuat  dari  kulit  kayu  jati ( blobokan )  dan  dapat  dikatakan  tidak
memenuhi  syarat  kesehatan,  namun mereka memiliki beberapa sapi, bahkan  puluhan  ekor  sapi  pada  waktu itu.  Karena  sapi  adalah  harta  yang sangat  berharga,  penempatan  kandang sapi  pun  selalu  diletakkan  di  bagian rumah paling depan, tidak pada bagian samping atau belakang rumah, meskipun  karena  itu  pemilik  rumah harus  “mengalah”  dan  menempati bagian belakang rumah. Mereka tinggal serumah dengan sapi-sapinya.
Karena bentuk pengakuan mereka  terhadap  binatang  ternaknya khususnya  sapi,  mengakibatkan  jarak sosial ( social distance ) antara manusia dan  sapi  semakin  dekat,  bahkan  sudah dianggap seperti keluarga atau layaknya orang. Hal ini mengakibatkan keluar tuturan madhang yang biasanya hanya  digunakan  untuk  makan  nasi orang,  ternyata  digunakan  mereka untuk  menunjuk  kegiatan  makan rumput  sapi.  Meskipun  demikian  kata mangan juga tetap digunakan.

## 5. Kesimpulan
Bahasa merupakan pencerminan budaya  pemakainya  karena  bahasa  itu
sendiri merupakan bagian dari budaya. Adanya  sistem  tingkat  tutur  yang sangat komplek dan ekstensif di dalam bahasa  Jawa  dapat  dianggap  sebagai suatu  pertanda  pentingnya  adab  sopan santun  yang  terjalin  dalam  sistem hubungan perorangan pada masyarakat Jawa.
Perbedaan  antara  situasi  tutur resmi  dan  tidak  resmi,  formal  atau tidak formal dianggap penting.
Demikian  juga  dengan  penghargaan terhadap  tingkat  sosial  seseorang, entah  karena  usia,  pangkat,  kekayaan, hubungan kekerabatan, dinyatakan dengan  bentuk  ekspresi  bahasa  yang tepat,  dan  tentu  saja  bentuk  ekspresi non  bahasa  yang  tepat  pula.  Seperti cara  berbicara,  sikap  badan,  dan  lain- lain.
Pada  masyarakat  Klapadhuwur, ragam  bahasa  ngoko  dipilih  untuk berkomunikasi  pada  kegiatan-kegiatan informal,  sedangkan  pada  situasi formal  bahasa  Jawa  krama  digunakan berbarengan dengan penggunaan bahasa Indonesia.
Ragam  ngoko  ini  digunakan pada  ranah  rumah  tangga,  ranah pergaulan, ranah kerja tidak
formal,dan ranah tidak formal lainnya. Karena kehidupan rakyat kecil biasanya hanya pada seputar ranah ini, maka ragam ngoko yang dipakai untuk memudahkan komunikasi. Bagi mereka, ragam ngoko ditambah beberapa  kosakata  dari  ragam  krama dan  bahasa  Indonesia  kolokuial  sudah cukup memadai untuk mengekspresikan perasaan mereka.
Secara  khusus  mereka  tidak perlu  bersusah  payah  untuk  memakai atau belajar bahasa krama, karena pada kenyataan riil sehari-hari mereka tidak memerlukan  hal  tersebut,  termasuk etiket  yang  menyertai  ragam  krama. Hampir  tidak  ada  kesempatan  atau tidak  ada  sebuah  situasi  bagi  mereka untuk  memakai  ragam  krama,  kecuali jika  mereka  berbicara  kepada  orang yang baru dikenal (orang asing).
Karena  hal-hal  inilah  maka dalam berkomunikasi  masyarakat  desa Klapadhuwur cenderung menggunakan ragam bahasa ngoko, termasuk komunikasi  sehari-sehari  suami  istri, anak  pada  orang  tua,  dsb,  walaupun bagi sebagian masyarakat Jawa lainnya hal  tersebut  dianggap tidak sopan atau tidak tahu etiket.
6. Daftar Pustaka
Chaer,  Abdul,  dkk.  Revisi  2004.
Sosiolinguistik  Perkenalan  Awal . Jakarta: PT Rineka Cipta.
Dwiraharjo,  Maryono.  1997. Fungsi dan Bentuk Krama dalam Masyarakat Tutur Jawa. Surakarta: UNS. Ekowardono,  B.  Karno.  1992. Kaidah Penggunaan Ragam Krama Bahasa  Jawa .  Jakarta:  Pusat Pembinaan  dan  Pengembangan
Bahasa .
Kushartanti, dkk. 2009. Pesona Bahasa : Langkah Awal Memahami Linguistik . Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama Nurudin, dkk. 2003. Agama
Tradisional .  Yogyakarta:  LKiS
Yogyakarta
Pateda,  Mansur.  1987. Sosiolinguistik.
Bandung: Angkasa.
Poedjosoedarmo,
Supomo. 1979.
Tingkat  Tutur  Bahasa  Jawa . Jakarta:  Pusat  Pembinaan  dan
Pengembangan Bahasa.
Purwoko,  Herudjati.  2008. Wacana Komunikasi.  Etiket  dan  Norma Wong  Cilik  Abangan  di  Jawa .
Salatiga: PT. Indeks.
Soedjarwo. 1999. Aspek-aspek Bahasa Jawa .  Semarang: Adigama Press
Sudaryanto,  1991. Tata  Bahasa  Baku Bahasa  Jawa .  Yogyakarta:  Duta Wacana University Press.