## KONTRIBUSI  ORANG-ORANG  TIONGHOA  DI  SURAKARTA DALAM  KEBUDAYAAN  JAWA  1895-1998

## Rustopo
Jurusan Karawitan, Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia (ISI)
Jl. Ki Hajar Dewantara  No. 19 Kentingan Jebres Surakarta Email: toporus19@.gmail.com

## INTISARI
Artikel  ini  merupakan  kajian  sejarah  sosial-budaya,  tentang  orang-orang  Tionghoa  di  Surakarta  yang berperan penting dalam pengembangan kebudayaan Jawa dan sekaligus menjadi Jawa. Aspek temporalnya dibatasi  dari 1895  hingga 1998.  Tahun  1895 menandai  awal  sebuah proses  sejarah yang  menempatkan orang Tionghoa sebagai pengembang kebudayaan Jawa yang kreatif. Sebaliknya tahun 1998 merupakan tragedi yang menempatkan orang-orang Tionghoa menjadi korbannya. Untuk mengkaji sejarah tentang orang-orang  Tionghoa  di  Surakarta  ini  menerapkan  pendekatan  dan  analisis  historis.  Teori  psikologi perkembangan  digunakan  untuk  memahami  upaya-upaya  mereka  menjadi  Jawa.  Untuk  memahami interaksi sosial dan kultural orang-orang Tionghoa dan Jawa digunakan teori-teori antropologi budaya dan sosiologi pengetahuan. Proses sejarah sebagai realitas kultural dimulai dari Gan Kam yang menggubah wayang wong istana  menjadi kemasan  wayang orang  panggung. Sukses  Gan Kam  dalam industri  seni pertunjukan  ini  diikuti  oleh  pengusaha-pengusaha  Tionghoa  lainnya  yang  membawa  wayang  wong panggung mencapai puncak popularitasnya. Dalam bidang lain muncul dua tokoh Tionghoa yang kontras; yang pertama, Tjan Tjoe Siem, mewakili intelektual tingkat tinggi, dan yang kedua, Kho Djien Tiong, mewakili pemikir dan kreator kelas rakyat (massa). Yang pertama diangkat sebagai guru-besar dalam Bahasa dan Sastra Jawa, dan yang  kedua diakui sebagai guru-besar dalam dunia  seni pertunjukan lawak. Terakhir adalah tokoh yang mewakili keunikan yang tidak ada duanya. Ia merupakan orang Tionghoa yang luluh dalam  dunia  kehidupan  Jawa  melalui  seni  pertunjukan,  seni  rupa,  bahasa,  arsitektur,  kepurbakalaan, permuseuman,  adat-istiadat  dan  upacara  keraton.  Ia  adalah  Go  Tik  Swan,  yang  derajat  kejawaannya dianggap paling matang di antara orang-orang Tionghoa lainnya. Semua karya-karya mereka mewakili Jawa yang ‘baru’. Jawa ‘baru’ yang mereka hasilkan merupakan hibrida antara unsur-unsur kebudayaan keraton, rakyat, kota, desa, tradisional, modern. Dalam realitas kultural, Jawa ‘baru’ made by Chinese ini bagaimanapun  telah  membuat  Surakarta  dan  Jawa  menjadi  beradab.  Sebaliknya  dalam  realitas  sosial ‘Surakarta’ telah memperlakukan orang-orang Tionghoa secara biadab.
Kata kunci: Seni, Kebudayaan, Surakarta, Jawa, Tionghoa

## ABSTRACT
This article is a socio-cultural historical study of ethnic Chinese people in Surakarta who have played an important role in developing Javanese culture and at the same time becoming Javanese. The temporal aspect is limited to the period between 1895 and 1998. 1895 marked the beginning of a historical process which placed the ethnic Chinese in a position as creative developers of the Javanese culture. On the contrary, 1998 was the year in which a tragedy made the ethnic Chinese its victims. In this historical study of ethnic Chinese people in Surakarta, a historical approach and analysis is used. A theory of developmental psychology is used to understand their endeavours to become Javanese. In order to understand the social and cultural interaction between the ethnic Chinese and Javanese, theories of cultural anthropology and sociology were used. The historical process as a cultural reality began with Gan Kam who rearranged the art of wayang wong from the court to become a new form of stage art, wayang orang. Gan Kam;s success in the performing arts industry was followed by other ethnic Chinese businessmen who took wayang wong to its peak of popularity. Two other contrasting ethnic Chinese figures also emerged in other fields: the first, Tjan Tjoe Siem, represented the intellectual class, while the second, Kho Djien Tiong,

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
was a thinker and creator from the lower social class. The former was appointed professor in Javanese language and literature while the latter was recognized as a professor in the world of the performing art of comedy. Finally, there is another character whose uniqueness knows no comparison. He is an ethnic Chinese who assimilated himself in Javanese life through the performing arts, fine arts, language, architecture, archaeology, museums, customs, and ceremonies of the court or keraton. His name is Go Tik Swan, and his level of Javanese-ness is considered to be greater than any other ethni Chinese person. All of their works represent a ‘new’ Java. The ‘new’ Java that they created is a hybrid consisting of cultural elements from the keraton, the people, the city, the village, the traditional, and the modern. In cultural reality, this ‘new’ made-by-Chinese Java has made Surakarta and Java more civilized. On the contrary, in social reality, ‘Surakarta’ has treated the ethnic Chinese in an uncivilized way.
Keywords: Art, Culture, Surakarta, Java, ethnic Chinese

## A. Interaksi Sosial dan Kultural Keturunan Tionghoa Dengan Masyarakat Jawa
Artikel ini tentang interaksi sosial dan kultural antara orang-orang keturunan Tionghoa dan Jawa. Kenyataannya,  dalam  interaksi  sosial  timbul masalah kesenjangan yang bersifat latent yang sering berbuntut kerusuhan. Dalam realitas sosial orang- orang keturunan Tionghoa mendapat stigma dan citra jelek, padahal dalam realitas kultural mereka ikut  berperan  dalam  pembentukan  dan pengembangan  kebudayaan  Jawa.  Tanpa mengabaikan  realitas  sosial  seperti  itu,  perhatian utama tulisan ini ditujukan pada interaksi kultural antara orang-orang keturunan Tionghoa dan Jawa yang  memberikan  kontribusi  terhadap  hidupnya kebudayaan Jawa.
Dalam  realitas  kultural,  hubungan  antara masyarakat keturunan Tionghoa dengan masya— rakat  Jawa  sangat  baik.  Orang-orang  keturunan Tionghoa pada masa lalu bertemu, menyatu, dan menjadi  Jawa,  di  antaranya  melalui  perkawinan. Beberapa  di  antara  keturunan  mereka  ada  yang berperan  sebagai  tokoh-tokoh  utama  dalam pengislaman  Jawa.  Dalam  bidang  pemerintahan, kerajaan  Islam  pertama  di  Jawa  dipimpin  oleh seorang raja keturunan Tionghoa (Lombard II, 2000: 126; de Graaf, 2004: 47-139; Slamet Muljana, 2005: 83-130; Carey,1986:15-16). Orang-orang keturunan Tionghoa juga meninggalkan warisan  abadi hingga
kini,  berupa  pengetahuan,  teknologi  pengolahan, dan peralatan pertanian; berbagai macam tanaman sayur-mayur  dan  buah-buahan,  berbagai  macam makanan dan cara membuatnya; teknologi kelaut- an,  serta  pembuatan  kapal  dan  peralatan/senjata dari  logam  (Lombard  II,  2000:  243-279).  Orang- orang  keturunan  Tionghoa  juga  mewariskan keahlian dan karya-karya dalam bidang seni batik (Carey,1986:  28),  yang  kemudian  didaku  (diakui) sebagai seni Jawa.
Dalam  perjalanan  zaman  ada  beberapa  orang keturunan  Tionghoa  di  Surakarta,  baik  secara perorangan maupun kelompok, berinteraksi secara intim dengan orang-orang, lembaga-lembaga, dan kebudayaan  Jawa.  Hubungan  mereka  diimple— mentasikan  melalui  kegiatan  seni  dan  kegiatan- kegiatan  budaya  lainnya  yang  ditujukan  bagi hidupnya Jawa yang sejalan dengan situasi dan jiwa zamannya.  Umpamanya  kegiatan-kegiatan  tari, karawitan, wayang, lawak, batik, keris, kepurba— kalaan,  permuseuman,  dan  bahasa  Jawa.  Dalam konteks  realitas  sosial  yang  dibayangi  oleh pandangan  stereotip,  keberadaan  mereka  di Surakarta menjadi unik. Keunikan tersebut semakin menonjol ketika di antara mereka ada yang ditarik ke  dalam  lingkungan  keraton,  diberi  gelar keningratan,  dijadikan  penasihat  raja,  dan  diberi pangkat tertinggi kerajaan.
Penjelasan  di  atas  untuk  menegaskan,  bahwa realitas sosial itu bertolak belakang dengan realitas kultural.  Sebagai  suatu  realitas  sosial,  kebencian ataupun tindakan anarkis yang ditujukan kepada orang-orang  keturunan  Tionghoa  di  Surakarta adalah  sesuatu  yang ironis, karena dalam realitas kultural orang-orang keturunan Tionghoa di kota itu  punya  andil  penting  dalam  pelestarian  dan pengembangan  kebudayaan Jawa.  Dalam  realitas kultural,  keterlibatan  dan  peran  orang-orang keturunan  Tionghoa  hampir  tidak  tampak,  atau dianggap tidak penting atau tidak menarik, karena selama  ini  tertutup  oleh  perbincangan- perbincangan  tentang  masalah  kecinaan  yang hampir semuanya terpaku hanya pada dua aspek, yakni politik dan ekonomi.
Judul  artikel  di  atas  mengandung  tiga  aspek. Pertama,  kota  Surakar ta, locus  dua  istana (Kasunanan  dan  Mangkunagaran)  yang  berbeda karakter  dan  orientasi  politiknya.  Kota  Surakarta juga  menjadi  basis  gerakan-gerakan  kebangkitan nasional  seperti  Budi  Utomo,  Sarekat  Islam,  dan Indische Partij yang kemudian berkembang sangat politis dan radikal. Kota Surakarta juga merupakan kota  yang  multirasial  dan  multikultural (Kuntowijoyo, 2004: viii-x).
Kedua,  kurun  waktu  1895-1998  adalah  masa berlakunya proses transformasi sosial-budaya yang menyentuh akar terbawah. Proses transformasi itu ditandai selain perubahan-perubahan di berbagai bidang,  juga  disertai  terjadinya  bentuk-bentuk inkoherensi  antara  masyarakat  (structure)  dan budaya (culture), baik dalam bentuk anomie maupun kontradiksi  budaya.  Di  samping  itu  juga  muncul gejala  retradisionalisasi  yang  bisa  bersifat  semu (politis) atau sungguh-sungguh; yang satu bersifat fashion  sebagai  tanda  kelimpahan,  dan  yang  lain bersifat  felt  need  sebagai  ungkapan  jiwa  yang mendalam (Kuntowojoyo, 2004: 9-33).
Ketiga,  orang-orang  keturunan  Tionghoa  di Surakarta  yang  memberikan  kontribusi  dalam hidupnya kebudayaan  Jawa ini  berasal  dari  kelas sosial  yang  beragam.  Ada  yang  dari  kelas  sosial bawah (miskin), kelas sosial menengah, dan  kelas sosial  atas  (kaya).  Mereka  memainkan  perannya secara perorangan ataupun kolektif. Dalam interaksi kultural itu, mereka memilih bidang dan cara atau jalan yang sesuai dengan minat masing-masing.
Sehubungan dengan aspek-aspek tersebut, artilel ini ditulis untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan sekitar: siapa orang-orang keturunan Tionghoa di Surakarta  yang  memberikan  kontribusi  positif dalam mengembangkan kebudayaan Jawa? Apa dan seberapa  besar  kontribusi  mereka  terhadap  kota Surakarta  khususnya,  dan  masyarakat  serta kebudayaan  Jawa  umumnya?  Jawaban  atas pertanyaan-pertanyaan  ini  diharapkan  dapat memberikan sumbangan dalam dunia ilmu budaya, khususnya sejarah. Hasil kajian ini juga diharapkan dapat membuka hati khalayak untuk memberikan apresiasi  terhadap  siapa  pun  yang  telah  berjasa dalam pelestarian dan pengembangan kebudayaan Jawa,  meskipun  orang-orang  tersebut  keturunan Tionghoa.
Kerangka  tulisan  ini  adalah  sejarah  tentang interaksi  sosial  sekaligus  interaksi  budaya  antara orang-orang  keturunan  Tionghoa  dan  Jawa  di Surakarta  dalam  kurun  waktu  1895-1998.  Maka pendekatan dan analisis historis digunakan untuk mengungkap berbagai latar belakang, korelasi, pola, kecenderungan, serta proses kejadian dalam waktu. Sebagai tulisan sejarah, penjelasan dalam artikel ini bersifat  diakronis,  tetapi  pada  bagian-bagian tertentu  diuraikan  secara  sinkronis.  Kajian diakronis  ditujukan  untuk  menganalisis  proses, dinamika,  dan  perubahan  yang  terjadi.  Adapun kajian sinkronis ditujukan untuk mengidentifikasi

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
hubungan-hubungan situasional atau kondisional yang melatarbelakangi (Darsiti Soeratman, 1989: 17).
Orang-orang  keturunan  Tionghoa  yang memberikan  kontribusi  dalam  pelestarian  dan pengembangan  kebudayaan  Jawa  adalah  mereka yang mengadopsi, menggunakan, dan memproduksi  simbol-simbol  kebudayaan  Jawa. Mereka “bertindak [bertingkah laku] menurut pola- pola  kebudayaan  Jawa  beserta  sistem-sistem maknanya” (Clifford Geertz, 1992: 11). William Stern mengatakan,  bahwa  tingkah  laku  setiap  orang merupakan konvergensi (hasil pertemuan) antara faktor pribadi dan faktor lingkungan (Monks et.al, 2002: 18-21). Faktor pribadi orang-orang keturunan Tionghoa yang menjadi pelestari dan pengembang kebudayaan Jawa antara lain dapat dilacak melalui silsilah, dan faktor lingkungan dapat dilacak mulai dari  lingkungan  keluarga,  tetangga,  hingga lingkungan budaya. Kota Surakarta, bagaimanapun merupakan lingkungan budaya yang berpengaruh terhadap eksistensi mereka.
Kota Surakarta sepanjang abad XX adalah kota yang mengalami perubahan. Menurut Kuntowijoyo, perubahan sosial abad XX merupakan perubahan paradigmatis  yang  melahirkan  budaya  baru,  pa- tron  baru,  teknologi  baru,  dan  locus  baru.  Kota menjadi  locus  budaya  baru.  Kebudayaan  baru melahirkan  budayawan  baru,  yaitu  seniman  dan cendekiawan.  Mereka  hidup  bebas  di  bawah  pa- tron  baru,  yaitu  kelas  menengah  atau  pasaran budaya.  Profesionalitas  mereka  berbeda  dengan profesionalitas  dalam  budaya  tradisional. Profesionalitas  mereka  didukung  oleh  pasaran budaya,  sedangkan  profesionalitas  tradisional ditujukan kepada keraton. Budayawan baru berasal dari  dan  hidup  dalam  kelas  yang  sama  dengan patronnya, sedangkan budayawan tradisional tidak termasuk dalam kelas konsumennya (Kuntowijoyo,
1999:  28).  Kerangka  pikiran  ini  digunakan  untuk memahami  keberadaan  orang-orang  keturunan Tionghoa yang memainkan peran sebagai pelestari dan pengembang kebudayaan Jawa dalam konteks perubahan  tersebut.  Akan  tetapi  hal  ini  tidak sepenuhnya berlaku untuk budayawan keturunan Tionghoa  yang  ‘ambivalen’,  yang  menjadi budayawan  dengan  profesionalisme  ‘baru’ sekaligus  tradisional.  Namun  demikian  dengan kerangka pikiran tersebut justru lebih menegaskan untuk memposisikannya sebagai kasus yang unik.
Orang-orang  keturunan  Tionghoa  yang dijadikan  subjek  kajian  ini  umumnya  tergolong minoritas  yang  terpinggirkan.  Sumber  primer tentang mereka yang berkiprah pada era sebelum kemerdekaan,  hampir  tidak  ditemukan.  Sumber primer yang ditemukan berupa daftar keluarga atau silsilah dan  artefak berupa makam keluarga Gan. Sumber primer untuk mereka yang berkiprah pada era  kemerdekaan  (1950-1998),  baik  yang  berupa dokumen  pribadi  maupun  organisasi,  ada  tetapi tidak cukup untuk memenuhi tuntutan penelitian ini. Oleh karena itu menggunakan sumber primer lain yang berupa artefak, yaitu foto-foto karya dan foto-foto  diri,  serta  bangunan  rumah  dan perabotannya.  Atas  kelangkaan  sumber-sumber primer  ini  terpaksa  digunakan  sumber-sumber tertulis berupa koran, buku-buku, dan penerbitan lain. Dalam kondisi sumber penulisan seperti itulah wawancara dilakukan, terutama untuk melengkapi informasi  yang  kurang  dan  sekaligus  untuk memverifikasi  fakta  sejarah  yang  diragukan kredibilitasnya.
Hasil penelitian ini, bagaimanapun merupakan interpretasi  terhadap  data  yang  diperoleh.  Tanpa interpretasi  maka  data  tidak  bisa  berbicara.  Oleh karena  itu  dapat  dipastikan  mengandung  unsur subjektifitas.  Untuk  menegakkan  keobjektifan,
semua data dan keterangan dari mana pun diperoleh akan dicantumkan,  dan orang  lain dapat  melihat kembali dan menafsir ulang (Garraghan, 1956: 321- 337).    Interpretasi  pada  dasarnya  adalah  analisis. Tujuan analisis sejarah adalah sintesis dari sejumlah fakta yang diperoleh dari  sumber-sumber sejarah yang  disusun  ke  dalam  suatu  interpretasi  yang menyeluruh (Berkhofer, 1969: 270; Ibrahim Alfian, 1997).  Pendekatan  situasional  digunakan  untuk mempertalikan  perilaku  manusia  dengan  situasi, karena  perilaku  manusia  terjadi  dalam  situasi- situasi.  Unit  analisisnya  adalah  situasi  yang menghubungkan manusia dengan lingkungannya yang tidak dianggap terpisah (Ibrahim Alfian, 2004: 23-25).

## B. Orang-Orang Tionghoa Korban Kesenjangan Sosial
Limabelas  tahunan  yang  lalu,  tepatnya  pada tanggal  14-15  Mei  1998,    kota  Surakarta  terjadi kerusuhan rasial. Jalan poros Surakarta-Kartasura menjadi  lautan  manusia  berperilaku  brutal. Gerombolan orang-orang  brutal itu  bergerak dan menyebar ke jalan-jalan yang ada di kota Surakarta ini. Mereka merusak fasilitas umum seperti rambu lalu-lintas, traffic light, gedung-gedung pemerintah, dan  terutama  tempat-tempat  usaha  milik  orang- orang Tionghoa. Lebih dari 500 toko, swalayan, dan tempat usaha lain hancur (Bambang Natur Rahadi, 1998: 23-27).
Peristiwa kerusuhan 14-15 Mei 1998 tidak hanya terjadi di Surakarta, tetapi juga terjadi di beberapa kota  lain,  dan  terutama  di  Jakarta.  Kerusuhan  di Jakarta  lebih  dahsyat  daripada  yang  terjadi  di Surakarta.  Korban  tewas  1.200  orang;  bangunan yang dirusak dan atau dibakar 8.500 unit, bahkan 90 orang perempuan Tionghoa diperkosa (Tempo, 19-25  Mei  2003:  19).  Pertanyaannya  adalah,
mengapa  yang  dirusak,  dijarah,  dan  dibakar  itu kebanyakan harta milik orang-orang Tionghoa? Apa yang salah dari orang-orang Tionghoa?
Delapanbelas tahun sebelum Mei 1998, tepatnya Jumat 16 Nopember 1980 terjadi insiden tabrakan lalu-lintas  di  sekitar  perempatan  Warung  Pelem (Surakarta) antara Pipit (Jawa) pelajar Sekolah Guru Olah  Raga  (SGO)  dan  Kicak,  seorang  pemuda Tionghoa.  Disusul  dengan  pemukulan  Pipit  oleh Kicak.  Keesokan  harinya  teman-teman  Pipit berbondong-bondong  mendatangi  rumah  Kicak, tetapi  tidak  ada  di  rumah.  Mereka  kesal,  dan melampiaskan  kekesalannya  dengan  melempari dengan batu rumah-rumah dan atau toko-toko or- ang Tionghoa di sepanjang jalan yang mereka lalui. Hari  itu juga  aksi perusakan  menjalar  ke  seluruh kota Surakarta, dan hari-hari berikutnya merembet ke  kota-kota  lain  seperti  Klaten,  Purwodadi,  dan Semarang (Siegel,  1986: 232-35; Sudarmono  et  al., 2004:  3-5).  Lagi-lagi  orang-orang  Tionghoa  yang menjadi sasaran korban perusakan.
Delapan  tahun  sebelum  peristiwa  Nopember 1980, yaitu kerusuhan tahun 1972, yang dijadikan sasaran  amuk  juga  tempat-tempat  usaha  dagang orang  Tionghoa.  Padahal,  yang  mula-mula membuat marah kerumunan itu adalah seseorang keturunan  Arab,  yang  menyebabkan  kematian seorang tukang becak (Sudarmono et al., 2004: 2-4). Hampir tidak masuk akal, penyebab kematiannya orang  Arab,  tetapi  yang  diamuk  orang-orang Tionghoa. Kerusuhan tahun 1965, pasca peristiwa G-30-S/PKI, orang-orang  Tionghoa juga dijadikan sasaran  amuk  massa.  Mereka  harus  ikut menanggung dosa partai komunis, karena Baperki, organisasi politiknya orang-orang Tionghoa, adalah pendukung PKI.
Kerusuhan-kerusuhan  anti  Tionghoa  tersebut, menurut  Selo  Sumardjan  merupakan  buah  dari ketidakserasian  hubungan  antara  Tionghoa  dan Pribumi  secara  terselubung  (latent)  yang  sudah

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
terindikasi  sejak  zaman  kolonial.  Apabila  rasa negatif itu sudah dirasakan secara luas, maka tanpa alasan  yang  wajarpun  dapat  meledak  menjadi konflik  terbuka  dengan  kekerasan  secara  massal (Selo  Sumardjan,  1982:  30).  Tetapi  sejak  kapan hubungan  kurang  harmonis  antara  orang-orang Tionghoa dengan penduduk pribumi itu dimulai?

## C. Interaksi yang Harmonis dan Disharmonis
Hubungan  antara  orang-orang  Tionghoa  dan Jawa  sudah  berlangsung  berabad-abad  yang  lalu lewat perdagangan. Pada masa kejayaan Majapahit (abad ke-14), orang-orang Tionghoa ini berdagang sutera dan porselin yang sangat disukai oleh para bangsawan  kerajaan.  Selain ada  yang  berdagang, ada pula yang menjadi pegawai penjaga  gerbang tol dan menjadi orang-orang perahu di sepanjang sungai  Brantas  (Carey,  1986:15).  Banyak pemukiman  Tionghoa  di  pelabuhan-pelabuhan pesisir dan sungai besar di Jawa (Graaf, 1998:180). Banyak  pula  di  antara  pedagang  Tionghoa  yang kawin  dengan  penduduk  setempat,  dan menurunkan  Tionghoa  peranakan  (Lombard  II, 2000: 14,47). Di daerah  pesisir utara Jawa mereka hidup  mapan  dan  banyak  yang  memeluk  agama Islam. Bahkan di antara mereka ada yang berperan dalam penyebaran agama Islam di Pulau Jawa pada abad ke-14 dan 15 (Carey, 1986:16).
Sunan Ngampel, salah satu tokoh yang dituakan dalam walisanga, aslinya adalah Bong Swi Hoo, putra Ma Hong Fu yang kala itu menjabat sebagai duta besar  Campa  untuk  kerajaaan  Majapahit.  Raden Patah, raja pertama kerajaan Islam Demak, adalah salah  seorang  putra  raja  Majapahit  dengan  selir perempuan Tionghoa (Slamet Muljana, 2005: 90-95). Dengan demikian, semua keturunan Raden Patah yang berkuasa  di kerajaan  Demak,  adalah orang- orang  yang  di  dalamnya  mengalir  darah  Cina.
Singkatnya, sampai dengan abad ke-17 hubungan orang  Jawa  dan  Tionghoa  masih  sangat  erat, meskipun  agama  dan  adat  istiadatnya  berbeda (Lombard II, 2000: 47).
Pada masa pemerintahan raja-raja Islam di Jawa orang-orang Tionghoa memainkan peranan penting dalam  kehidupan  sosial  ekonomi.  Perdagangan ekspor beras dan kayu jati di kota-kota pelabuhan pesisir utara Jawa yang digerakkan oleh orang-or- ang  Tionghoa  merupakan  sumber  pendapatan tahunan  yang  sangat  penting  bagi  kerjajaan Mataram  abad  ke  17.  Orang-orang  Tionghoa diberdayakan  sebagai  pedagang  perantara  beras dan pengaturan ekspor ke Batavia. Jadi, dalam hal ekonomi  perdagangan,  penguasa  Mataram tergantung  kepada  kemahiran  berdagang  orang- orang Tionghoa tersebut (Carey, 1986: 16-17).
Ketika  Belanda  mulai menguasai  Jawa, orang- orang  Tionghoa  juga  dibutuhkan  oleh  penguasa Hindia Belanda dalam bidang perdagangan. Mereka diberi  kedudukan  administratif  istimewa,  seperti syahbandar, mandor tol, dan bea cukai. Di kerajaan Mataram,  mereka  mendapat  perlakuan  hukum khusus,  misalnya,  denda  yang  dijatuhkan  atas pembunuhan seorang Tionghoa jumlahnya dua kali lipat lebih besar daripada denda yang dibayarkan atas  pembunuhan  terhadap  orang  Jawa  (Carey, 1986: 17). Di sini mulai tampak adanya diskriminasi yang  dilakukan  secara  sistemik  oleh  pemerintah Hindia Belanda terhadap orang-orang Tionghoa dan Jawa. Ini memang disengaja untuk memecah-belah, karena dengan cara itu, ke depan pemerintah Hindia Belanda akan tetap melenggang menjadi pemenang dan berkuasa.
Orang-orang Tionghoa, di manapun bertempat- tinggal,  selalu  membuktikan  diri  sebagai  orang- orang yang mampu bekerja keras dan memiliki akal yang  cerdik.  Berdasarkan hak  tersebut,  penguasa
Belanda  di  Batavia  yang  sesungguhnya  sebuah kompeni  dagang  (VOC)  merasa  terancam  atas kemajuan  perdagangan  yang dicapai  oleh  orang- orang  Cina.  Maka  pada  Oktober  1740  Belanda melakukan  pembantaian  besar-besaran  terhadap orang-orang  Tionghoa  di  Batavia.  Mereka  yang luput dari pembunuhan, lari menyebar ke tempat- tempat  jaringan  dagang  mereka,  di  antaranya melakukan persekutuan dengan penguasa keraton Kartasura (Lombard II, 2000: 61-62; Ricklefs, 2005: 137-144).  Bersama  dengan  orang-orang  Tionghoa inilah  penguasa  Kartasura  menyerang  benteng garnizun VOC di Kartasura. Sunan Kartasura yang didukung orang-orang Tionghoa kalah, dan harus menandatangani  perdamaian  bersyarat  dengan Kompeni.  Orang-orang  Tionghoa  kemudian direkrut  Mas  Garendi  (Sunan  Kuning)  untuk menguasai keraton Kartasura, dan berhasil. Selang beberapa waktu Kartasura dapat direbut  kembali oleh Pakubuwana II yang beresekutu dengan VOC, tetapi  tinggal  mendapatkan  puing-puing  keraton yang  habis  dibakar  oleh  kaum  pemberontak Tionghoa pimpinan Mas Garendi (Remmelink, 2002: 206-70).
Fakta  tersebut  menunjukkan,  bahwa  dalam bidang sosial-politik dan sosial-ekonomi, suatu saat orang-orang Tionghoa dapat bersekongkol dengan orang  Jawa,  tetapi  pada  saat  lain  dapat  menjadi musuh orang Jawa. Akan tetapi dalam bidang sosial- budaya,  terutama  di  daerah-daerah  pemukiman orang Tionghoa tertentu di pantai utara, hubungan orang-orang Tionghoa dan Jawa berlangsung dalam suasana  persahabatan  dan  keramahtamahan (Chudori et al., 1990:28).
Sikap  antipati  orang  Jawa  terhadap  orang-or- ang  Tionghoa  dimulai  sejak  Perang  Jawa  (1825- 1830),  yaitu  sejak  Sang  Panglima,  Diponegoro, melarang para komandannya berhubungan dengan
perempuan-perempuan Tionghoa, karena diyakini telah mengakibatkan kekalahan pasukannya dalam pertempuran  di  Gowok.  Ternyata  tidak  berhenti pada  larangan  berhubungan,  tetapi  kekesalan- kekesalan  prajurit  itu  diwujudkan  dengan pembantaian secara massal terhadap orang-orang Tionghoa di pedalaman Jawa (Carey, 1986: 9-12).
Pasca  Perang  Jawa  (1825-1830)  diberlakukan sistem Culturstellsel (1830-1870), yang menempatkan orang-orang  Tionghoa  sebagai  mandor-mandor. Akibatnya sikap anti Tionghoa yang sudah bersemi pada  masa-masa  sebelumnya  menjadi  semakin berkembang  hingga  dekade  pertama  abad  ke-20. Pergerakan  politik  Indonesia  pertama  yang didirikan di Surakarta pada awal abad ke-20, yaitu Syarikat Dagang Islam (SDI) kemudian Sarekat Is- lam (SI), adalah perkumpulan para pembuat kain batik  yang  anti  Cina.  Sejak  itu  seringkali  terjadi tindakan-tindakan diskriminatif dan penyerangan- penyerangan  yang  sasaran  korbannya  adalah  or- ang-orang Tionghoa (Carey, 1986: 10).
Pemerintah  kolonial  Belanda  memberikan pangkat  istimewa  kepada  pemuka-pemuka Tionghoa di kota-kota dengan pangkat Luitenant der Chinezen, Kaptein der Chinezen, dan Majoor der Chinezen. 1 Ini  juga  merupakan  bagian  dari  strategi  kolonial untuk  menjauhkan  hubungan  mereka  dengan masyarakat pribumi. Selain itu, pemerintah kolonial juga memberi para  pemuka Tionghoa pacht (hak) untuk  memonopoli  perdagangan  candu,  garam, kain  mori,  lawe,  dan  zat  pewarna  sintetis.  Para pemegang monopoli perdagangan ini semakin kaya raya,  sebaliknya  masyarakat  pribumi  semakin miskin  (Hardjonagoro  dalam  wawancara). Kesenjangan  sosial-ekonomi  antara  orang-orang pribumi  dan  orang-orang  Tionghoa  pemegang monopoli  semakin  jauh.  Keadaan  inilah  yang menjadi  faktor  pendorong  terjadinya  disharmoni

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
hubungan  yang  sewaktu-waktu  dapat  mencuat dalam konflik terbuka.
Meskipun  sejak  tahun  1898  hak  monopoli perdagangan  candu  bagi  orang-orang  Tionghoa dicabut oleh pemerintah, tetapi kemudian mereka diberi  hak  untuk  memonopoli  dan  menjadi pedagang  perantara  bahan  baku  batik  impor. Mereka  juga  ada  yang  memiliki  industri  batik, sehingga  dapat  memproduksi  kain  batik  dengan harga yang murah. Sementara orang-orang pribumi menjual  batik  dengan  harga  lebih  tinggi  karena seluruh  ongkos  produksi  yang  dikeluarkan  lebih besar (Juwono, 1999: 69-78).  Jadi tetap saja terjadi kesenjangan, yang menempatkan pribumi, petani- petani batik, sebagai korban.
Pasca kemerdekaan, kedudukan ekonomi orang- orang Tionghoa tetap kuat. Akibatnya kesenjangan ekonomi  antara  orang-orang  Tionghoa  dengan Pribumi semakin tajam. Oleh karena itu pemerintah menciptakan  program  Benteng  (1951-1957)  dan menerbitkan Peraturan Pemerintah Nomor 10 (PP 10), yang bertujuan untuk melemahkan kedudukan ekonomi  orang-orang  Tionghoa  dan  melindungi serta membantu pedagang  Pribumi  agar bangkit. Akan  tetapi,  ketika  orang-orang  Pribumi  diberi monopoli  untuk  perdagangan,  ternyata  mereka rakus (korupsi?) dan akibatnya juga sama. Waktu itu  banyak  orang  pribumi  yang  kaya  mendadak, yaitu orang-orang yang menjadi anggota jaringan monopoli mori. Sebaliknya para pembatik di desa- desa mati, karena tidak mampu membeli mori secara grosiran kepada mereka. Sementara di pasar-pasar tradisional sudah tidak ada lagi orang menjual mori eceran (Hardjonagoro dalam wawancara). Jadi pro- gram  ini  dianggap  gagal,  dan  memungkinkan terjadinya kehancuran ekonomi serta ketidakstabilan  politik,  oleh  karena  itu  akhirnya dibekukan (Suryadinata, 1984: 90).
Berlakunya  pasar  bebas  pada  pemerintahan Orde  Baru  (1966-1998)  yang  menganut  sistem ekonomi  terbuka,  sekaligus  mengakhiri perlindungan  terhadap  pengusaha  pribumi. Masuknya  bahan  dan bumbu  batik  impor  secara bebas, juga tekstil, mesin printing, industri substitusi impor  pertekstilan  yang  tanpa  kendali,  telah menghancurkan  industri  batik  tradisional  yang menjadi andalan pengusaha pribumi. Implikasinya, koperasi-koperasi  batik  primer  juga  ambruk. Sebaliknya, posisi ekonomi orang-orang Tionghoa pada  masa  Orde  Baru  semakin  kuat,  sementara angka kemiskinan secara umum cenderung naik. Ini sudah  barang  tentu  berpengaruh  terhadap keharmonisan  hubungan  sosial  antara  orang Tionghoa dan pribumi (Nurhadiantomo, 2004: 124).
Atas  fakta-fakta  yang  telah  diuraikan  di  atas maka muncul anggapan, bahwa Indonesia merdeka, orang-orang  Tionghoa  dianggap  eksklusif  dan kerjanya  hanya  mencari  keuntungan  di  atas penderitaan  pribumi.  Mereka  juga  dianggap komunis  atau  simpatisan  komunis.  Dan  yang terakhir dianggap sebagai kapitalis dan konglomerat yang mengeruk kekayaan negara. Pandangan yang selalu  negatif  ini  terus  dilekatkan  pada  golongan etnis Tionghoa di Indonesia. Kerusuhan-kerusuhan yang  sasaran  korbannya  warga  keturunan Tionghoa,  tidak  terlepas  dari  pandangan  yang negatif ini (Suryadinata, 2002: 37-82).

## D.  Interaksi yang Harmonis: Orang-Orang Tionghoa dan Kebudayaan Jawa
Berikut  ini  adalah  lembaran-lembaran  fakta hubungan harmonis antara orang-orang Tionghoa dan Jawa yang menghasilkan kultur yang membuat siapa saja senang: “karya nak tyasing sasama”.

## 1. Orang-Orang Tionghoa dan Keraton
Pada  masa  pemerintahan  kolonial,  terutama setelah  berakhirnya  Perang  Jawa  (1825-1830), meskipun keberadaan orang-orang Tionghoa dan Jawa dibatasi oleh peraturan-peraturan yang ketat, tetapi tidak menutup terjalinnya hubungan baik di antara mereka. Beberapa indikasi dapat dijadikan bukti  adanya  hubungan  baik  antara  keraton  dan masyarakat Tionghoa di Surakarta.  Tanah beserta bangunan “Thiong Ting” di Jebres misalnya, adalah hadiah  dari  Pakubuwana  VII  untuk  masyarakat Tionghoa  di  Surakarta  dan  sekitarnya (Perkumpulan  Masyarakat  Surakarta,  2002:  6). Sebidang tanah di Pajang  hadiah Mangkunagara III  kepada  keluarga  Gan  yang  kemudian  sampai sekarang  digunakan  untuk  makam  keluarga  Gan dan keturunannya yang beragama Islam (Siswadhi, 2002: 180).
Keluarga Gan, berawal dari Gan Ban Soe, yang diperkirakan sudah berada di Jawa sebelum tahun 1800.  Ia  menikah  dengan  perempuan  Jawa,  dan menurunkan dua anak laki-laki, yakni Gan King San dan Gan Dhiam Seng.  Kedua  orang ini dianggap berjasa oleh pemerintahan Mangkunagaran ketika pecah Perang Jawa (1825-1830). Atas jasa mereka, maka pada tahun 1845 Mangkunagara III memberi penghargaan  kepada  kedua  pemuda  Tionghoa tersebut; yang satu diangkat menjadi Tumenggung, dan yang lain diberi sebidang tanah di desa Pajang. Tanah  di  Pajang  itulah  yang  kemudian  dijadikan tempat  pemakaman  keluarga  Gan  yang  muslim (Siswadhi, 2002: 180; Dharmawan, 1993).

## 2. Gamelan
Banyak  orang-orang  Tionghoa  kaya  yang tersebar di Jawa memiliki perangkat gamelan dan wayang  yang  kualitasnya  istimewa.  Gamelan “Sanga-Sanga”  milik  perusahan  teh  cap  “999”  di Surakarta, sangat baik dan unik karena warna cat
rancakannya  dibuat  dua  macam.  Perangkat gamelan  slendronya  disungging  dengan  perada emas dengan latar merah, dan perangkat gamelan pelognya  dengan  latar  biru.  Gamelan  tersebut berpindah-pindah  kepemilikannya, dan  sekarang menjadi milik ISI Surakarta.
Major der Chinezen van Surakarta Tjan Sie Ing, yang pernah mendapat pacht untuk perdagangan candu, garam, dan Pasar Gede di kota Surakarta, pernah menghadiahkan seperangkat gamelan slendro-pelog kepada keraton Kasunanan. Oleh Sunan gamelan itu kemudian diberi gelar Kangjeng Kiyai Kadukmanis dan  Manisrengga.  Sejak  pemerintahan  Paku- buwana  X  hingga  sekarang,  gamelan  tersebut senantiasa  disajikan  untuk  mengiringi  upacara- upacara  kerajaan  yang  digelar  di  Bangsal  agung Sasanasewaka dan Sasana Handrawina. Gong dari kedua gamelan tersebut, yaitu Kiyai Sekar Delima dan  Kiyai  Gerah  Kapat,  pluntur-nya  (tali  untuk menggantungkan gong) dibuat dari benang sutera merah  yang  setiap  tahun  diganti.  Pluntur  sutra merah itu dibuat dari bekas tali kucir  Major  Tjan Sie Ing yang setiap tahun sekali dipersembahkan ke keraton  (Sumarsam,  2003:  129;  Diarto,  17-7-1987; Hardjonagoro dalam wawancara).
Ada  satu  gamelan  ageng  penting  lagi  yang bernama  “Bima  Sekti”.  Gamelan  ini  dulu  milik pengusaha  gula  di  Semarang,  Major  Bhe  Biauw Tjwan. Gamelan tersebut diwariskan kepada anak- anaknya. Perangkat slendronya diberikan kepada yang tua,  yaitu Major Bhe Kwat  King, pengusaha kulit  kaya  raya  di  Semarang.  Adapun  perangkat pelognya diberikan kepada yang muda, yaitu Ma- jor Bhe Kwat Koen. Major Bhe Kwat Koen adalah menantu  Major  Tjan  Sie  Ing  yang  menggantikan kedudukannya  sebagai  Major  der  Chinezen  van Surakarta  dan  sekaligus  memegang  pacht  Pasar Gede. Mengikuti jejak mertuanya, Major Bhe Kwat

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
Koen kemudian mempersembahkan gamelan pelog warisan orang tuanya kepada Pakubuwana X untuk Keraton Kasunanan Surakarta. Di Keraton gamelan pelog tersebut masih lestari sampai sekarang dengan nama  Kiyai Semar Ngigel. Kiyai Semar Ngigel yang menjadi  gamelan  pusaka  keraton  Kasunanan Surakarta  ini  kemudian  dilengkapi  dengan perangkat  slendronya,  yaitu  Kangjeng  Kiyai Lokananta.  Adapun  gamelan  slendro  yang diwariskan kepada Major Bhe Kwat King, akhirnya dijual  kepada  Tasripin,  pengusaha  kulit  di Semarang.  Gamelan  slendro  yang  sudah  dimiliki Tasripin  ini  akhirnya  dijual  juga,  yaitu  kepada juragan batik muda di Surakarta yang bernama Go Tik  Swan.  Gamelan  slendro  tersebut diberi  nama Kiyai  Bima  Sekti,  dan  sampai  hari  ini  masih disimpan oleh keluarga Go Tik Swan (Hardjonagoro dalam  wawancara).
Gambar  1.  Gamelan Kiai  Bima  Sekti  (foto:  Rustopo, 2003)
Orang-orang  Tionghoa  kaya  pada  waktu  itu, selain memiliki gamelan bagus, juga menghidupkan kegiatan  klenèngan 2 secara  rutin,  yang  melibatkan pengrawit-pengrawit Jawa  yang mumpuni.  Salah satu yang penting adalah acara klenèngan Kong Tong Hoo di gedung Kong Tong (gedung gajah atau PMS), yang bekerjasama dengan keraton Surakarta untuk siaran radio Solose Radio Indische (SRI) dua kali dalam
seminggu.    Selain  klenengan  di  Kong  Tong  Hoo, beberapa  bamboon 3 juga  mengadakan  klenèngan untuk  mengiringi  orang-orang  yang  menghisap candu.  Dan yang paling  unik adalah klenèngan  di rumah  babah  Kong  Wei  di  Warungpelem,  yang ditujukan untuk mengantar tidur babah Kong Wei (Waridi, 2006: 290-300).

## 3. Batik dan Keris
Sudah  sejak  zaman  Majapahit  orang-orang Tionghoa  mengapresiasi  kebudayaan  Jawa. Kelompok  masyarakat  Tionghoa  di  pesisir  utara, seperti  Indramayu,  Cirebon,  Pekalongan,  dan Lasem,  selain  mampu  menyesuaikan  diri,  juga kreatif dalam mengembangkan pola-pola batik Jawa yang dikawinkan dengan motif-motif Cina. Motif batik mega-mendung dan wadhas cina di Cirebon serta gambar  cilin  pada  kain  laseman  yang  indah  dan anggun  merupakan  petunjuk  yang  tak  dapat diingkari  (Carey,  1985:  28).  Nama-nama  desainer atau pembatik seperti Oey Soe Tjoen dan neneknya, Oey Kok Sing (lahir 1896) dan Oey Soen King (lahir 1861), melekat dalam batik halus yang cantik dari Kedungwuni – Pekalongan, yang memadukan mo- tif flora Tionghoa dan burung Hong ke dalam pola pesisiran (Chudori et al., 21-7-1990: 28).
Batik-batik  halus  berwarna  dari  pesisir  utara Jawa Tengah (Pekalongan, Lasem, Kudus), sangat disukai oleh dan digunakan sebagai busana sehari- hari  perempuan-perempuan  Tionghoa.  Mereka seperti  perempuan  Jawa  lainnya  sudah  terbiasa menggunakan  kain  panjang  (sinjang).  Sampai dengan  tahun  1950-an  perempuan-perempuan Tionghoa di Jawa tengah masih mengenakan kain batik Pekalongan yang multiwarna tanpa wiron, dan bajunya kebaya putih atau abu-abu muda dengan kutubaru  dan  hiasan  renda.  Rambutnya  yang umumnya panjang diukel dan diberi tusuk konde. Jadi
mereka  secara  alami  telah  melebur  menjadi  satu dengan  kebudayaan  Jawa.  Tradisi  menggunakan rok dengan rambut dipotong pendek mulai tampak pada  tahun  1960-an,  sebagai  dampak  dari kebudayaan  global  yang  semakin  berpengaruh (Hardjonagoro dalam wawancara).
Sisa-sisa  keraton  di  Jawa,  dalam  hal  ini    di Surakarta  dan  Yogyakarta,  masih  diakui  sebagai pelestari kebudayaan batik keraton atau batik klasik yang dikenal ‘halus’. Selain keraton, tempat-tempat tertentu di pantai Utara Jawa, seperti Indramayu, Pekalongan, Demak, Kudus, Rembang, Juwana, Pati, Lasem,  Tuban,  Gresik,  Sidoarjo,  Porong, Banyuwangi, dan Madura juga menjadi lokus-lokus batik gaya pesisiran. Setiap lokus kebudayaan ba- tik  tersebut,  baik  keraton  maupun  pesisir, menghasilkan  gaya  batiknya  masing-masing. Bahkan dalam perkembangannya, setiap pembatik dapat menghasilkan gaya batik pribadinya masing- masing  (Yayasan  Harapan  Kita,  1997:  56-58; Djumena,  1990:  2-25).    Sebagai  petunjuk,  karya- karya  batik  indah  yang  dikoleksi  Iwan  Tirta  di antaranya  adalah  karya-karya  orang  Tionghoa, seperti  Kho Sing Kie (Banyumas), Liem Boen Im (Ku- dus), Oei Soe Tjoen dan Oei Tjing Nio (Pekalongan), The Tjing Sing (Yogyakarta), Nora Yap (Surakarta), dan Go Tik Swan (Surakarta). Mereka ini selain tetap menggarap  batik  halus,  juga  menciptakan  batik baru  yang  lebih  mengutamakan  unsur  estetik daripada fungsionalnya. Di antara mereka, Go Tik Swan adalah salah seorang keturunan Tionghoa di Surakarta  yang  karya-karya  batik  barunya kemudian  dikenal  sebagai  ‘Batik  Indonesia’ (Hardjonagoro, 13-10-2001; Djajasoebrata, 1972: 58; Damais, 1979: 53-54).
Go Tik Swan tercatat dalam sejarah sebagai or- ang yang berhasil  melaksanakan nasionalisasi ba- tik yang digagas Presiden Soekarno. Batik karya Go
Tik Swan yang dilegitimasi oleh Bung Karno sebagai ‘Batik  Indonesia’  pada  dasarnya  adalah  hasil perkawinan  antara  batik  gaya  klasik  keraton  dan batik  gaya  pesisir  utara  Jawa  Tengah.  Batik  gaya klasik keraton yang introver dikawinkan dengan ba- tik  gaya  pesisir  utara  Jawa  Tengah  yang  extrover. Teknik sogan (pewarnaan dengan soga) pada batik keraton  dikawinkan  dengan  teknik  pewarnaan multicolor pada batik pesisir. Di samping itu pola- pola perubahan bentuk (metamorphosis) pada gaya batik Cirebon, dan motif-motif tenun Bali, kadang- kadang  juga  digunakan  untuk  menyemarakkan perkawinan  kedua  gaya  batik  tersebut  (Damais, 1979: 54;  Elliot, 1978: 182-89; Lin, 1991: 42-43).
Gambar 2. Batik karya Go Tik Swan: Radite Puspita (kiri) dan  Slobog  (kanan)  (Dokumentasi  Hardjonagoro)
Selain  batik,  pembuatan  keris  di  keraton Surakarta terkenal karena menghasilkan keris-keris yang indah. Selain segi keindahannya, suatu keris juga dianggap bernilai kalau memiliki daya magis dan historis. Akan tetapi  tradisi  pembuatan keris di  keraton  Surakarta  telah  berakhir  pada  masa pemerintahan Pakubuwana X. Empu keris terakhir di  Surakarta  zaman  Pakubuwana  X  adalah Djojosoekatgo (Diarto, 16-9-1986). Pembuatan keris muncul  lagi  di  Surakarta  dan  Yogyakarta  setelah ada  usaha  keras  dari  seorang  pelaut  Jerman bernama  Drescher,  yang  bekerjasama  dengan  Go Tik  Swan,  dan  mendapat  sponsor  dari  The  Ford Foundation. Mula-mula di Yogyakarta (sejak 1973), kemudian di Surakarta (sejak 1980), dan kemudian di Madura. Berkat kepeloporan Drescher dan Go Tik Swan itulah pembuatan keris hidup kembali, dan

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
muncul empu-empu keris muda yang menghasilkan keris-keris yang indah.

## 4.4. Bahasa dan Tari Jawa
Dalam  bidang  bahasa  dan  kebudayaan  Jawa tercatat ada beberapa orang Tionghoa yang menjadi pionir dan ahli dalam bahasa dan kebudayaan Jawa. Ia adalah Tjan Tjoe Siem. Tjan Tjoe Siem adalah cucu Gan  King  San  (Dharmawan,  1993),  orang  yang pernah berjasa dalam pemerintahan Mangkunagara III (Siswadhi, 2002: 179). Sejak usia anak-anak,  Tjan  Tjoe  Siem  sudah  terbimbing  ke dalam alam bahasa, kesusastraan, dan kebudayaan Jawa karena dekat dengan Ibunya, Gan Iem Nio, yang gemar membaca naskah-naskah dan menulis aksara Jawa dan Arab (Siswadhi, 2002: 180). Tjan Tjoe Siem berniat  untuk  mempelajari  dengan  sungguh- sungguh kebudayaan dan bahasa Jawa. Tjan Tjoe Siem kemudian studi tentang sastra Timur di Uni- versitas  Leiden,  dan  berhasil  menyandang  gelar doktor  pada  20  Januari  1938  dengan  disertasi berjudul  “Hoe  Koeroepati  zich  zijn  vrouw  verwierf” (Bagaimana Kurupati memperoleh istri). Ia kembali ke  tanah  air  dan  mengabdi  sebagai  guru  bahasa, yaitu  di  Algemene  Middelbare  School  (AMS)  di Yogyakarta  (1938-1942)  (Siem,  1975:  1),  dan  sejak tahun 1947 menjadi dosen sastra Jawa pada Fakultas Sastra Universitas Indonesia (UI). Pada tahun 1949, bersamaan  dengan  peresmian  pembukaan  UI, tanggal 5 Pebruari 1949 (Laporan Rektor, 1985), Tjan Tjoe  Siem  dikukuhkan  sebagai  guru  besar  dalam Bahasa  Indonesia  Modern  pada  Fakultas  Sastra Universitas Indonesia (Siem, 1975:1). Selain di UI ia juga dibutuhkan untuk mengajar di: Institut Agama Islam Negeri  (IAIN) Yogyakarta  (1952-1960); Uni- versitas  Gadjah  Mada  (1958-1960);  Perguruan Tinggi Ilmu Kepolisian (1956-1968); Fakultas Hukum Universitas  Indonesia  (1950-1968);  dan  menjadi Penasihat Komite Sejarah Nasional (1963-1968).
Go  Tik  Swan,  tanpa  sepengetahuan  papinya mendaftar di Fakultas Sastra Jurusan Bahasa Jawa Universitas Indonesia. Di Fakultas Sastra UI inilah ia berguru kepada Tjan Tjoe Siem dan Purbacaraka. Dengan  bekal  kemampuan  menari  ‘alus’  yang diperoleh  dari  Pangeran  Prabuwinata,  di  Jakarta Go  Tik  Swan  bergabung  dengan  Ikatan  Seni  Tari Indonesia (ISTI). Dies Natalis UI yang ke-5 (9 Pebruari 1955),  dirayakan  oleh  Go  Tik  Swan  dan  teman- temannya dengan pementasan tari di Istana Negara yang  disaksikan  Presiden  Sukarno.  Go  Tik  Swan tampil sebagai penari Gambir Anom. Usai pertunjukan Bung Karno memberikan bunga kepada Go Tik Swan sambil  memuji:  ‘tarianmu  bagus’.  Hari-hari berikutnya Go Tik Swan tampak setiap pagi berada di istana Presiden Sukarno untuk menata kembali tempat  tidur,  buku-buku  yang  berserakan,  dan merapikan  tata  letak  isi  kamar  lainnya.  Kadang- kadang malam hari menemani Bung Karno bersama ajudan  untuk  makan  malam  di  ruang  makan (Hardjonagoro dalam wawancara).
Gambar  3.  Go  Tik  Swan  menari  di  Istana  Negara (Dokumentasi  Hardjonagoro,  1955)

## 4.5. Wayang Orang Panggung
Wayang orang panggung (WOP) yang pertama diciptakan oleh  Gan Kam  pada  tahun  1895, yang merupakan  kesinambungan  dari  wayang  wong Istana Mangkunegaran yang mati. Gan Kam adalah salah satu putra Gan King San. Gan King San adalah orang yang pernah berjasa pada Mangkunagara III dan memperoleh hadiah sebidang tanah di Pajang (Siswadhi, 2002: 180). Apa yang dilakukan Gan Kam ini  merupakan  bagian  integral  dari  kondisi perubahan  sosial  yang  terjadi  di  Indonesia  pada tahun 1870-an, sebagai akibat dari diberlakukannya peraturan  bernuansa  liberal  oleh  pemerintah Belanda,  yang  membebaskan  siapa  saja  untuk melakukan  usaha.  Gan  Kam  merupakan  kreator yang mampu menjawab tantangan zaman di tengah perubahan sosial itu, yaitu menghadirkan gaya seni yang cocok untuk selera estetis masyarakat urban Surakarta, sekaligus sebagai usaha komersial. Jadi Gan Kam adalah pencipta  seni pertunjukan genre baru, yang oleh Brandon digolongkan sebagai genre seni pertunjukan tradisi populer (Brandon, 2003: 71).
Kepeloporan Gan  Kam kemudian  diikuti  oleh orang-orang Tionghoa kaya lainnya, yang kisaran waktunya berlangsung antara awal abad XX hingga menjelang kemerdekaan. Mereka adalah: Lie Sien Kwan (Bah Bagus), Lie Wat Djien (WD Lie), Lie Wat Gien, Yap Kam Lok, Lo Tong Sing, Tan Tian Ping, Lo Tik Wan, Tan Tjek Lee, dan lainnya (Sawega, 1991). Baru pada tahun 1910, limabelas tahun setelah Gan Kam mendirikan wayang orang, Keraton Kasunanan mendirikan WOP Sriwedari, disusul Mangkunagaran yang mendirikan usaha WOP  di Balekambang (tahun 1921) dan Sonoharsono (tahun 1933) (Rusini 1994: 52-53; Sawega, 27-7-1991).
Popularitas  WOP  itu  mendorong  masyarakat Tionghoa penggemar  wayang  orang  di Surakarta membentuk  rombongan  wayang  orang  yang
pemainnya orang-orang Tionghoa. Pada tahun 1956 mereka membentuk organisasi wayang orang yang bernama  Dharma  Budaya.  Dua  tahun  kemudian terbentuk  lagi  organisasi  baru  yang  bernama Wayang Orang PMS 4 (Historicus, 1957: 9-14).
Sejak  pertunjukan  perdana  pada  Januari  1957 dan pertunjukan-pertunjukan berikutnya, Dharma Budaya Semakin bertambah daya tariknya. Jumlah anggotanya  dalam  satu  tahun  pertama membengkak dari 40 orang menjadi 180 orang. Di samping  itu,  permintaan  untuk  mengadakan pertunjukan  berdatangan  dari  luar  kota  seperti Yogyakarta,  Semarang,  Klaten,  Blitar,  Tuban, Juwana,  Cilacap,  dan  Jakarta.  Akan  tetapi  tidak semua  permintaan  itu  dipenuhi,  karena  saatnya bukan hari libur sekolah, mengingat sebagian besar penari  Dharma  Budaya  masih  berstatus  pelajar (Historicus, 1957: 6-7).
Wayang orang PMS yang mulai dibentuk pada tahun  1958  mulai  dengan  pementasan  perdana pada  21  Pebruari  1959,  untuk  merayakan  tahun baru  Tionghoa  Cap  Go  Meh.  Kemudian  disusul dengan  pementasan-pementasan  berikutnya  di beberapa  kota  (Perkumpulan  Masyarakat Surakarta, 1961: 24). Dalam tiga tahun pertama PMS sudah  mementaskan  wayang  orang  sebanyak  30 kali  dengan  8  repertoar  lakon.  Ini  merupakan indikator  bahwa  wayang  orang  PMS  semakin disukai,  semakin  populer  di  tengah  masyarakat. Presiden Sukarno juga tertarik dengan kegiatan or- ang-orang Tionghoa ini, dan mendatangkan mereka untuk  pentas  di  Istana  Negara  (Tio  Gwat  Bwee dalam  wawancara).  Rombongan  wayang  orang PMS  juga  pernah  mengadakan  pertunjukan  di Singapura pada 19-20 Agustus 1971 (Perkumpulan Masyarakat Surakarta, 1982; 2002).

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
Gambar  4.  Wayang orang  Dharma  Budaya  (kiri)  dan PMS  (kanan) (Dokumentasi  Nora Kustantina  Dewi)

## 4.6. Sandiwara Lawak
Kalau  dalam  bidang  entertaintment  Gan  Kam menciptakan wayang orang panggung, maka Kho Djin  Tiong,  pemuda  dari  keluarga  miskin  di kampung  Pringgading  ini  berhasil  menciptakan panggung sandiwara lawak. Tahun 1951 Ia bersama istrinya,  R.Ay.  Srimulat,  mulai  membentuk rombongan pertunjukan musik, dan mengadakan pertunjukan keliling pada kota-kota di Jawa Timur dan  Jawa  Tengah.  Sepuluh  tahun  kemudian mengadakan pertunjukan yang menetap di Taman Hiburan  Rakyat  (THR)  Surabaya,  dengan  nama ‘Aneka  Ria  Srimulat’. Sebuah  nama  yang  diambil dari nama istrinya, yang juga berkedudukan sebagai pimpinan  rombongan.  Setelah  R.Ay.  Srimulat meninggal  pada  1  Desember  1968,  tampuk pimpinan  diambil  alih  oleh  Kho  Djin  Tiong.  Di bawah pimpinan Kho Djin Tiong alias Teguh, ‘Aneka Ria  Srimulat’  semakin  dikenal  masyarakat  luas. Pada awal tahun 1977 Teguh pulang kampung ke Surakarta,  dan  membuka  cabang  ‘Aneka  Ria
Srimulat’  di  Surakarta  (12  Agustus  1978).  Setelah usahanya  sukses  di  Surakarta,  Teguh  membuka cabang  ‘Aneka  Ria  Srimulat’  lagi  di  Jakarta  (11 Oktober 1981). Oleh karena berbagai pertimbangan, Aneka  Ria  Srimulat di  Surakarta  dipindahkan  ke Semarang (23 Agustus 1986) (Janarto, 1990: passim).
Kho  Djin  Tiong  sangat  cerdas  dalam menciptakan stimulus berupa gagasan kreatif, untuk merangsang anak buahnya menjadi pelawak yang kreatif. Pelawak atau calon pelawak yang mampu menanggapinya  secara  cerdas,  muncul  menjadi pelawak-pelawak  andalan  ‘Aneka  Ria  Srimulat’. (Janarto,  1990:  123).  Kho  Djin  Tiong  alias  Teguh adalah ‘guru besar’ pertunjukan lawak yang kreatif. Ia  melakukan  penggubahan-penggubahan  besar dari  sumber-sumber  seni  pertunjukan  Jawa tradisional  seperti  dagelan  Mataram,  ketoprak, wayang wong, wayang kulit, ludruk, dan lain-lain. Gubahan-gubahan  besar  itu  tidak  terasa  besar karena diungkapkan dalam tema-tema sederhana, dalam  konteks  kehidupan  rumah  tangga  sehari- hari, dan apalagi pesan-pesannya dititipkan lewat pemeran  utama  yang  tidak  lain  adalah  batur (pembantu). Itulah kretivitas Teguh yang membuat pertunjukan  lawak  ‘Aneka  Ria  Srimulat’  menjadi unik  dan  menjadi  kenangan  setiap  orang  yang pernah menontonnya (Putu Wijaya dalam Janarto, 1990:  204).  Oleh  karena  itu  ketika  Teguh  istirahat untuk  selama-lamanya,  gaya  lawakan  ‘Srimulat’ masih tetap hidup dalam pribadi-pribadi mantan anggota ‘Aneka Ria Srimulat’.

## 4.7. Permuseuman dan Kepurbakalaan
Museum  Radyapustaka  didirikan  pada  28 Oktober  1890  oleh  Kangjeng  Raden  Adipati Sosrodiningrat  IV,  Pepatih  Dalem  Pakubuwana  IX. Keberadaannya sebagai lembaga ilmu pengetahuan dan  kebudayaan  yang  menyediakan  sumber- sumber atau bahan-bahan untuk pembelajaran dan
penelitian.  Mula-mula  berada  di  kediaman pendirinya, yaitu istana (ndalem) Kepatihan, dan 23 tahun kemudian (1 Januari 1913) pindah ke tempat baru, yaitu di Loji Kadipala yang berada di tengah- tengah Taman Sriwedari (Santoso, 1987:56). Selama lebih  dari  satu  abad,  Museum  Radyapustaka dipimpin oleh berturut-turut: R.T.H. Djojodiningrat II  (1899-1905);  R.T.  Djojonagoro  (1905-1914);  R.T. Wuryaningrat  (1914-1926); 5 K.G.P.H.  Hadiwijaya (1926-1975);  dan  terakhir  seorang  Tionghoa  yang bernama Go Tik Swan (Santoso, 1990: 155-57).
Go  Tik  Swan  dipilih  karena  selain  memiliki pengetahuan  yang  luas  dan  mendalam  tentang kebudayaan Jawa, ia juga sangat concern (peduli), menc intai,  dan  suka  merawat  benda-benda purbakala  peninggalan  masa  lalu.  Museum Radyapustaka menyimpan tidak kurang dari 4.000 naskah-naskah  kuna,  di  samping  ratusan  artefak peninggalan  kuna  yang  sangat  bernilai  (Markel, 1991:  38-49).  Di  bawah  pimpinan  Go  Tik  Swan, Museum Radyapustaka menghimpun para pemuda untuk  dilatih  membuat  hiasan  pesta  dari  bahan janur  (1970-an).  Perkumpulan  pejanur  yang dipimpin  Go  Tik  Swan  ada  tiga,  masing-masing diberi  nama  ‘Relung  Pustaka’,  ‘Relung  Pakis’,  dan ‘Relung  Pandan’  atau  sering  ditulis  dengan  inisial “RP”.  Prestasi  yang  pernah  dicapai  oleh perkumpulan  pejanur  ‘RP’  adalah  menjadi  juara umum lomba janur tingkat nasional di Taman Ismail Marzuki Jakarta  pada  tahun  1976  (Kompas,  13-11- 1972).
Begitu cintanya Go Tik  Swan terhadap benda- benda peninggalan purbakala telah mendorongnya menjadi pemburu patung, dengan blusukan ke desa- desa. Banyak temuan yang diperoleh dalam keadaan yang sangat menyedihkan. Go Tik Swan kemudian membeli batu-batu tersebut, atau menggantikannya  dengan  membangun  jembatan
desa, atau membuatkan WC umum (L. Jono dalam Sinar Harapan, 18-10-1983). Oleh karena keadaannya tidak  utuh  maka  perlu  direkonstruksi.  Berkat ketelatenannya, Go Tik Swan berhasil membentuk kembali tidak kurang dari 50 patung batu terkumpul di  rumahnya.  Untuk  menyelamatkan  patung- patung tersebut di masa yang akan datang, Go Tik Swan membuat  surat wasiat, yang  isinya  tentang penyerahan  semua  koleksi  patung  purbakalanya kepada  pemerintah.  Ia  yakin,  bahwa  hanya pemerintahlah  yang  bisa  menyelamatkan  koleksi tersebut  untuk  dikenang  dan  dimanfaatkan  oleh masyarakat sepanjang zaman (Kompas, 4-10-1981). Acara penyerahan kepada pemerintah dilaksana— kan pada 11 Agustus 1985 di rumahnya. Pemerintah diwakili  oleh  Direktur  Jenderal  Kebudayaan (Haryati Subadio) dan Direktur Perlindungan dan Pembinaan  Peninggalan  Sejarah  dan  Purbakala (Uka Tjandrasasmita) (Kompas, 5-12-1991).

## D. Simpulan
Meskipun masih banyak yang lain, tetapi fakta sejarah  yang  sudah  diuraikan  di  depan  kiranya sudah  cukup  untuk  menyatakan,  bahwa  betapa besar dan penting kontribusi yang diberikan oleh orang-orang  Tionghoa  dalam  melestarikan, mengembangkan, dan menggerakkan kebudayaan Jawa,  terutama  kesenian  Jawa. Bisa  dibayangkan, seandainya Gan  Kam  tidak  menciptakan wayang orang  panggung,  dapat  dipastikan  tidak  akan pernah  ada  pertunjukan  wayang  wong  lagi  sejak akhir  abad  ke-19.  Jika  Teguh  tidak  menciptakan sandiwara lawak Srimulat, televisi rasanya kering karena  tidak  ada  hiburan  lawak  yang  sesegar Srimulat.  Juga  seandainya  Go  Tik  Swan  dan Drescher  tidak  memprakarsai  kembalinya pembuatan keris. Demikian juga seandainya Go Tik Swan  tidak  mengumpulkan  puluhan  patung

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998
purbakala, mungkin patung-patung itu sudah lari ke luar negeri, diekspor oleh makelar-makelar atau pedagang-pedagang patung.
Kesenian  dan  atau  kebudayaan  yang  mereka kembangkan ternyata tidak sekedar mengikuti for- mat  Jawa  yang  sudah pakem  (establish),  atau  Jawa yang  sudah  dibekukan  sebagai  ‘tradisional’  atau adiluhung.  Akan  tetapi  mereka  membentuk  dan mengembangkan sendiri Jawa ‘baru’ dari akar-akar (tunggak-tunggak) Jawa yang semakin merapuh. Jawa yang  mereka  ciptakan  adalah  Jawa  yang dibangkitkan kembali dan memiliki vitalitas hidup pada zamannya, karena memiliki daya pikat, dan lebih menarik daripada Jawa zaman sebelumnya. Di samping itu juga karena merupakan hibrida dari unsur-unsur kebudayaan keraton, rakyat, kota, desa, tradisional,  modern,  yang  bergesekan  dengan faktor-faktor  sosial,  ekonomi,  dan  politik.  Ketika Jawa  ‘baru’  hasil  hibrida  ini  mencapai  derajat kematangannya,  masyarakat  menganggapnya sebagai Jawa yang adiluhung juga. Jadi konsep atau sesuatu  yang  disebut  sebagai  Jawa  Adiluhung  itu senantiasa berubah sejalan dengan pribadi-pribadi yang kreatif (creative personalities) dan atau minoritas kreatif  (creative  minority)  pada  zamannya. Bagaimanapun,  Jawa  yang  mereka  (orang-orang Tionghoa)  ciptakan  itu  telah  membuat  kota Surakarta  khususnya  menjadi  kota  yang  lebih beradab.  Oleh  karena  itu  dalam  kasus  ini  dapat dikatakan,  bahwa  dalam  realitas  kultural,  orang- orang Tionghoa telah membuat kota Surakarta lebih beradab.  Sebaliknya  dalam  realitas  sosial ‘Surakarta’  telah  memperlakukan  orang-orang Tionghoa secara biadab.
Sebagai penutup, kita hendaknya dapat melihat kenyataan  sejarah,  dan  hendaknya  tidak  terjebak pada  pandangan  yang  stereotip  terhadap  orang- orang  Tionghoa.  Bangsa  yang  besar  adalah  yang
menghargai sejarahnya. Dari artikel ini diharapkan bahwa fakta sejarah yang telah diurai di depan dapat dihargai oleh para pembaca, dan semua saja yang berjiwa besar. Soal mereka itu keturunan Tionghoa janganlah dijadikan halangan untuk menghargainya, karena kelahiran mereka semata- mata  takdir  Allah.  Jangan  karena  mereka  lahir sebagai keturunan Tionghoa, maka karya-karyanya dipakai  tetapi  orangnya  dilupakan  atau  dibuang. Bagi pembaca artikel ini yang kebetulan dilahirkan sebagai keturunan  Tionghoa, selain boleh bangga juga  tetap  legawa  dan  prasaja.  Tidak  perlu membusung-busungkan  dada  menjadi  golongan atau etnis minoritas yang lebih baik dari yang lain. Melalui artikel ini,  kepada siapa  pun yang secara kebetulan dilahirkan sebagai keturunan Tionghoa, terutama  yang  memiliki  kekayaan  lebih,  dapat menyisihkan  sebagian  bunga  simpanan  banknya untuk menyantuni kegiatan-kegiatan  kebudayaan yang  berbasis  rakyat  kecil.  Jangan  hanya menyponsori  selebriti-selebriti.  Seniman-seniman kecil  yang  berusaha  terus  untuk  survive  perlu disantuni.  Ini  penting  untuk  solidaritas  dan pembentukan pager mangkok. Dengan cara seperti ini, dan selalu menjalin komunikasi silaturahmi secara terus-menerus, kiranya suasana paseduluran yang penuh kasih sayang dan kedamaian senantiasa akan terbentuk,  dan  Insya  Allah  kerusuhan  anti  Cina, peristiwa kerusuhan Mei 1998 tidak akan terulang lagi, baik di Surakarta  maupun di  tempat-tempat lainnya. Amin.

## Catatan Akhir
1 Pangkat-pangkat  ini  juga  diberikan  kepada pemuka-pemuka Arab.
2 Klenèngan = semacam konser musik (gamelan) yang  menyajikan  repertoar  gending-gending tradisi.
3 Bamboon adalah rumah (warung) candu.
4 PMS  adalah  singkatan  dari  Perkumpulan Masyarakat  Surakarta,  yaitu  organisasi  sosial yang  dibentuk  oleh  orang-orang  Tionghoa  di Surakarta  pada tahun 1920-an.
5 Masa-masa  itu  Wuryaningrat  juga  menjabat sebagai Ketua Budi Utomo (Lihat Larson, 1990, h. 77-130).

## KEPUSTAKAAN
Alfian, Teuku Ibrahim. “Masalah Eksplanasi dalam Disiplin Sejarah”, Makalah untuk seminar Metodologi  Sejarah  di  UGM,  Yogyakarta,
1997.
Berkhofer, Jr. Robert F. A Behavioral Approach to His- torical Analysis, Toronto-Ontario Canada: A
Free Press Paperback, The Macmillan Com- pany, 1969.

## Brandon, James R. Jejak-Jejak Seni Pertunjukan di Asia
Tenggara,  terjemahan  R.M.  Soedarsono. Bandung: P4ST UPI, 2003.
Carey, Peter. Orang Jawa dan Masyarakat Tionghoa
1755-1825, Jakarta: Pustaka Azet, 1985.
Dharmawan, Indrasari. “Silsilah Keluarga Gan”, naskah ketikan tidak diterbitkan, 1993.
Djajasoebrata,  Alit  Veldhuisen.    “Weavings  of Power and Might The Glory of  Java” dalam Textile Museum Journal, Washington: vol. III, no 3, December, 1972.
Djumena, Nian S. Batik dan Mitra, Jakarta: Penerbit Djambatan, 1990.
Elliot, Inger McCabe. Batik: Fabled Cloth of Java, New York:  Clarkson  N.  Potter,  Inc./  Publisher, 1978.
Florida, Nancy K. Menyurat Yang Silam Menggurat Yang Menjelang, Sejarah Sebagai Nubuat di Jawa
Masa Kolonial, Yogyakarta: Bentang Budaya,
2003.
Garraghan, Gilbert J. A Guide to Historical Method. New  York:  Fordham  Yniversity  Press, fourth printing, 1957.
Geertz,  Clifford.  Tafsir  Kebudayaan,  Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 1992.
Graff, H.J. de., dkk., Tionghoa Muslim di Jawa abad XV dan  XVI,  Antara  Historisitas  dan  Mitos. Yogyakarta: Tiara Wacana, 1998.
Hardjonagoro, “The Place of Batik in the History and Philosophy of Javanese Textiles: A Per- sonal View”, Transl. R.J. Holmgren, on Irene Emery Roundtable on Museum Textiles 1979 Pro- ceedings. Washington, D.C.: The Textile Mu- seum, 1979, p. 223-242.
Historicus,  “Kenang-Kenangan  Perajaan  Ulang Tahun Pertama Dharma Budaya Surakarta,
1 Nov. 1956 – 1 Nov. 1957”.

## Janarto, Herry Gendut, Teguh Srimulat Berpacu dalam
Komedi  dan  Melodi.  Jakarta:  Penerbit  PT
Gramedia, 1990.
Juwono, Benny, “Etnis Tionghoa di Surakarta 1890- 1927:  Tinjauan  Sosial  Ekonomi”,  dalam Lembaran Sejarah Volume 2, No. 1, 1999, 50- 80.
Kuntowijoyo, Raja Priyayi dan Kawula. Yogyakarta: Ombak, 2004.
Lin, Lee Chor, Batik Creating and Identity. Singapore: National Museum, 1991.
Lombard, Denys. Nusa Jawa: Silang Budaya, jilid I, II, III.  Jakarta:  PT  Gramedia  Pustaka  Utama, 2000.
Markel,  Stephen.  “A  Royal  Collection:  Central Javanese  Copper-Alloy  Sculptures  in  the Museum  Radya  Pustaka  Surakarta”,  in Orientations, Volume 22 Number 12 Decem- ber 1991, p. 38-49.
Monks,  F.J.,  A.M.P.  Knoers,  dan  Siti  Rahayu Haditomo, Psikologi Perkembangan, Yogya— karta: Gadjah Mada University Press, 2002.

## Muljana, Slamet. Runtuhnya Kerajaan Hindu Jawa dan
Timbulnya Negara-Negara Islam di Nusantara. Yogyakarta: PT LKIS Pelangi Aksara, 2005.
Nurhadiantomo, Konflik-Konflik Sosial Pri-Nonpri dan Hukum Keadilan Sosial. Surakarta: Muham— madiyah University Press, 2004.

## Rustopo
Kontribusi  Orang-orang  Tionghoa  Di  Surakarta dalam  Kebudayaan  Jawa  1895-1998

## Perkumpulan  Masyarakat  Surakarta,  Tri  Warsa
Bagian Kesenian PMS 1958-1961. Surakarta: PMS, 1961.
__________. Dwi Hesti Trus Nyawiji HUT ke 50 PMS 1932-1982.  Surakarta:  Perkumpulan Masyarakat  Surakarta,  1982.

## Rahadi, Bambang Natur., Anggit Noegroho, dan Bambang  Hasri  Irawan.  Rekaman  Lensa
Peristiwa  Mei  1998  di  Solo.  Surakarta:  PT. Aksara Solopos, 1998.

## Remmelink, Willem. Perang Tionghoa dan Runtuhnya
Kerajaan  Jawa  1725-1743.  Yogyakarta: Penerbit Jendela, 2002
Ricklefs, M.C. Sejarah Indonesia Modern, Yogyakarta: Gadjah  Mada  University  Press,  cetakan kedelapan, 2005.
Rusini,  “Rusman  Gathutkaca  Sriwedari  Sebuah Biografi  (1926-1990)”,  Tesis  S-2  Program Studi Pengkajian Seni Pertunjukan Univer- sitas Gadjah Mada, 1994.
Santoso, Soewito. ed. Urip-Urip. Surakarta: Museum Radyapustaka,  1990.
Siegel, James T. Solo in the New Order, Language and Hierarchy in an Indonesian City. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1986.
Siem, Tjan Tjoe. “Curriculum Vitae”. t.t.
Siswadhi, “Prof. Dr. Tjan Tjoe Siem Pakar Bahasa dan  Sastra  Jawa”,  dalam  Pelangi  Tionghoa Indonesia.  Jakarta:  PT.  Intisari  Mediatama,
2002.
Sudarmono, dkk. “Perilaku Radikal di Kota Solo”, Laporan penelitian belum diterbitkan, 2004.
Sumardjan,  Selo,  “Hubungan  Antar  Golongan”, dalam Dwi Hesti Trus Nyawiji HUT ke-50 PMS. Surakarta: PMS, 1982.
Sumarsam,  Gamelan:  Interaksi  Budaya  dan Perkembangan  Musikal  di  Jawa.  Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003.
Suratman,  Darsiti.  “Kehidupan  Dunia  Keraton Surakarta,  1830-1939.”  Disertasi  Doktor dalam  Ilmu  Sejarah  Universitas  Gadjah Mada, 1989.
Suryadinata, Leo. Dilema Minoritas Tionghoa. Jakarta: PT Grafiti Pers, 1984
__________. Negara dan Etnis Tionghoa Kasus Indone- sia. Jakarta: LP3ES dan Centre for Political Studies, 2002.

## Yayasan Harapan Kita, Indonesia Indah Buku ke-8:
Batik.  Jakarta:  BP3  Taman  Mini  Indonesia Indah, 1997.

## B. Artikel dan Berita dalam Majalah / Surat Kabar.
Chudori, Leila S., R. Fadjri, dan Kastoyo Ramelan,
“Biarpun Ong Tae Hae Menyesali”, dalam
Tempo, 21 Juli 1990.

## Jono,  L.  “Alih  Generasi  di  Bidang  Kebudayaan Tradisional Berjalan Secara Lamban” dalam
Sinar Harapan, Selasa 18 Oktober 1983.

## N.N. “Tragedi Mei, Ujian untuk Reformasi”, dalam
Tempo Edisi Khusus 5 Tahun Reformasi 1998- 2003, 19-25 Mei 2003.
Sawega, Ardus. “Dari Gan Kam ke Tan Gwan Hien” dalam Kompas, 27 Juli 1991.