## Membangun Perdamaian di Indonesia melalui Tradisi Makan Nasi Tumpeng:

## Dialog Antaragama di Tingkat Akar Rumput
Building Peace in Indonesia through the Tradition of Eating Nasi Tumpeng:
Interfaith Dialogue at the Grassroots Level
Linna Gunawan elji2505@gmail.com Graduate Theological Union, California United States of America

## Abstract
Is there a way to build peace without violence in Indonesia? The question arises as a reflection of the complexity of conflict in Indonesia. In answering this question, this article provides a description of the causes of conflict from conflict theory and seeks its equivalence  with  several  conflict  events  in  Indonesia.  Furthermore,  David  P.  Barash’s peacebuilding theory appears in this article as an alternative to building peace; specifically, Marianne Farina’s nonviolence peace theory becomes the author’s choice for peacebuilding in Indonesia. With the aim of providing a concrete example of a nonviolent peacebuilding approach, this article describes an interfaith dialogue using a local Indonesian tradition, namely eating Nasi Tumpeng, as a first step of the approach. This tradition provides a space for the creation of interfaith dialogue at the grassroots level to discuss conflicts using the values contained in this eating tradition, namely strong relational values between humans and God, fellow humans, and even the environment.
Keywords: Indonesia, conflict, interreligious dialogue, peacebuilding, nonviolence, local tradition, Nasi Tumpeng eating tradition.

## Abstrak
Adakah cara membangun perdamaian tanpa kekerasan di Indonesia? Pertanyaan muncul sebagai  refleksi  dari  persoalan  konflik  di  Indonesia  yang  kompleks.  Dalam  menjawab pertanyaan tersebut, artikel ini memberikan deskripsi dari penyebab konflik dari teori konflik dan mencari padanannya dengan beberapa peristiwa konflik di Indonesia. Lebih lanjut, paparan teori peacebuilding milik David Barash muncul dalam artikel ini, sebagai beberapa alternatif untuk membangun perdamaian; dan secara spesifik teori perdamaian nonviolence  milik  Marriane  Farina  menjadi  pilihan  penulis  untuk  peacebuilding  di Indonesia.  Dengan  tujuan  memberi  contoh  konkrit  dari  pendekatan  peacebuilding nonviolence, artikel ini memaparkan jalan dialog lintas agama dengan menggunakan tradisi lokal Indonesia, yaitu makan Nasi Tumpeng sebagai langkah awal dari jalan membangun
www.theologiainloco.com DOI: 10.55935/thilo.v5i2.295 Theologia in Loco Vol. 5, No. 2, Oktober 2023: 110-138
perdamaian tanpa kekerasan. Tradisi ini memberi ruang bagi terciptanya dialog lintas agama di tingkat akar rumput untuk membicarakan konflik dengan menggunakan nilai- nilai  yang  terkandung  dalam  tradisi  makan  ini  yaitu  nilai  relasional  yang  kuat  antara manusia dengan Tuhan, sesama manusia bahkan lingkungan.
Kata-kata kunci:  Indonesia,  konflik,  dialog  antaragama,  pembangunan  perdamaian, nonviolence, tradisi lokal, tradisi makan Nasi Tumpeng.

## Pendahuluan: Agama dan Konflik
Bulan  Mei  2018  memiliki  catatan  memori  penting  dalam  perjalanan konflik di Indonesia. Pertama, pada bulan tersebut, masyarakat Indonesia sedang mempersiapkan peringatan duapuluh tahun kerusuhan 13-15 Mei 1998. Sebuah peristiwa sejarah kekerasan, khususnya terjadi di Jakarta, yang telah menelan ribuan korban jiwa, baik pembunuhan maupun pemerkosaan di ruang publik, penjarahan serta pembakaran toko-toko dan fasilitas publik. Kedua, di sepanjang bulan Mei tersebut, masyarakat mengalami terror dari sekelompok orang yang dikategorikan sebagai terorisme dengan teroris sebagai pelakunya. Pada tanggal 9 Mei 2018, para narapidana terorisme mengambil alih penjara Mako Brimob, menahan serta membunuh lima petugas polisi agen khusus. Selama 36 jam pihak kepolisian berusaha mengendalikan situasi sebelumnya, akhirnya para tahanan teroris menyerah dan membebaskan sandera mereka. 1 Tiga hari kemudian, bom rakitan meledak di tiga gereja di Surabaya dan beberapa kantor kepolisian di Surabaya Timur. The Jakarta Post melaporkan bahwa akibat ledakan tersebut, dua puluh lima korban tewas, termasuk tiga belas pembom bunuh diri, dengan puluhan lainnya terluka. Enam dari pelaku bom bunuh diri adalah sebuah keluarga: seorang suami, seorang istri, dua putra muda, dan dua putri kecil. Semua penyerang memiliki ideologi yang sama, yaitu melakukan jihad untuk mengembalikan dunia kepada kemurnian melalui Islam. 2
1   Kristian Erdianto, “5 Polisi Dan 1 Narapidana Terorisme Tewas Dalam Kerusuhan Di Mako Brimob,” Kompas.Com,  May  9,  2018,  https://nasional.kompas.com/read/2018/05/09/16005701/5- polisi-dan-1-narapidana-terorisme-tewas-dalam-kerusuhan-di-mako-brimob.
2   Beberapa surat kabar mengungkapkan bahwa para pembom memeluk radikalisme Islam dan percaya bahwa mati pada jalan jihad  akan  membawa  mereka  ke  surga.  Di  surga,  beberapa
Jika  kita  menyimak  kedua  kasus  tersebut,  kerusuhan  Mei  1998  maupun peristiwa Mei 2018, melalui catatan-catatan sejarahnya, secara gamblang kita berjumpa dengan kenyataan bahwa agama sering terlibat dalam konflik tersebut. Keterlibatan agama dalam konflik terjadi ketika penggunaan atribut, ritual dan ajaran agama muncul saat konflik terjadi. Sekalipun kerusuhan Mei 1998 disebut- sebut sebagai kerusuhan politik dan etnis, namun tak dapat dipungkiri, identitas agama muncul dalam peristiwa tersebut. Selain pembakaran rumah-rumah ibadah di berbagai daerah di Indonesia, berbagai tulisan seperti “milik Muslim” bertebaran di pintu-pintu rumah dan toko-toko di lokasi-lokasi kerusuhan. 3 Sedangkan pada peristiwa terorisme Mei 2018, seperti yang telah penulis singgung di atas, terror dilakukan oleh sekelompok orang yang memiliki ideologi terkait ajaran agama tentang surga dan panggilan untuk menjaga kemurniaannya.
Terkait dengan tindakan terorisme, Egbal Ahmad, peneliti politik asal Pakistan, mengusulkan untuk menyelesaikan masalah terorisme: “Carilah solusi politik. [Jalan] Diplomasi [pasti] berhasil.” 4 Namun, bagi penulis, menyelesaikan konflik di Indonesia tidak cukup memakai jalan diplomasi, sekalipun isu terorisme yang muncul dalam konflik. Dalam beberapa catatan penyelesaian konflik lewat diplomasi yang pernah dilakukan, pada kenyatannya cara diplomasi tidak menundaskan konflik sampai ke akarnya. Hal ini terlihat, pada konflik berikutnya, pola-pola dan isu yang sama digunakan untuk memulai dan memperumit konflik.
Menurut  penulis,  bukan  hanya  pendekatan  politik  atau  diplomatik  yang diperlukan  dalam  menyelesaikan  konflik  di  Indonesia.  Pendekatan  relasi antaragama sangat penting sebagai upaya membangun perdamaian di Indonesia. Selain konflik yang terjadi di Indonesia selalu mengusung isu agama, juga agama malaikat akan memanggil pria dan wanita yang mati menjadi pengantin Tuhan. Para tetangga pelaku bom bunuh diri biasanya tidak berpikir bahwa para pembom telah menerima ajaran Islam radikal sebab mereka berprilaku sangat baik dan sopan di masyarakat.
3   Ester  Indahyani  Jusuf  et  al.,  Kerusuhan Mei 1998 Fakta, Data Dan Analisa: Mengungkap Kerusuhan Mei 1998 Sebagai Kejahatan Terhadap Kemanusiaan, ed. Raymond R. Simanjorang (Jakarta,  Indonesia:  Solidaritas  Nusa  Bangsa,  The  Lawyers  and  Indonesia  Human  Right Association, and TIFA Foundation, 2005).
4   Eqbal Ahmad, “Terrorism: Theirs and Ours,” in Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, ed.  David  P.  Barash  (New  York,  NY:  Oxford  University  Press,  2017),  150.  Ahmad  mengutip definisi  terorisme  dari  Webster’s Collegiate Dictionary yaitu  “Teror  adalah  ketakutan  yang intens dan kuat.”
adalah identitas yang penting bagi orang Indonesia. Identitas agama di Indonesia telah menjadi identitas nasional: agama telah melekat dalam hidup masyarakat, dan tidak dapat dipisahkan. Pendekatan dialog lintas agama merupakan pendekatan yang telah akrab bagi masyarakat akar rumput sebab nilai komunalitas – hidup bersama di tengah perbedaan – begitu kuat di Indonesia.
Untuk mendukung tesis ini, penulis menyajikan tiga bagian dalam makalah ini. Pada bagian pertama, penulis mendeskripsikan lima alasan konflik terjadi di masyarakat dunia melalui teori perang/konflik. Paparan tentang penyebab konflik ini menunjukkan kepada kita bahwa konflik yang terjadi, termasuk di Indonesia, tidak sesederhana yang kita bayangkan untuk menyelesaikannya. Kompleksitas penyebab konflik membutuhkan kejelian dan hikmat untuk memberikan tawaran jalan perdamaian. Sedangkan pada bagian kedua, penulis memberikan uraian singkat dari teori peacebuilding milik David P. Barash dan secara mendalam menggunakan teori integral dari pendekatan perdamaian tanpa kekerasan milik Marianne Farina untuk konflik di Indonesia. Pemaparan tentang teori peacebuilding ini merupakan jalan masuk bagi bagian terakhir dan tujuan dari makalah ini, yaitu mengusulkan jalan perdamaian tanpa kekerasan pada komunitas akar rumput melalui dialog lintas agama. Penulis dengan sengaja menggunakan tradisi lokal Indonesia, yaitu makan Nasi Tumpeng, yang sarat dengan nilai-nilai budaya dan agama, menjadi ritus dialog tersebut dilakukan dalam komunitas lokal. Dengan demikian, resolusi konflik bukan hanya bersifat menggali permukaan masalah, tetapi bagaimana konflik diselesaikan dengan membangun kesadaran dan menjadikan perdamaian sebagai nilai dan gaya hidup masyarakat serta mengubah sistem masyarakat yang seringkali menjadi penyebab konflik.

## Metodologi
Metodologi  penelitian  yang  penulis  gunakan  dalam  artikel  ini  adalah deskripsi dan konstruktif melalui studi Pustaka. Metode deskripsi dalam artikel ini, pertama berupa paparan tentang lima penyebab konflik yang dikemukakan oleh beberapa ahli konflik dan perdamaian yang berguna untuk melihat padanannya
pada konflik yang terjadi di Indonesia. Kedua, deskripsi tentang pendekatan tiga teori peacebuilding milik David P. Barash: “negative peace,” “positive peace,” dan “nonviolence” untuk memberikan gambaran tentang pilihan-pilihan terhadap jalan perdamaian dalam konflik. Secara khusus, deskripsi dan analisis mendalam penulis lakukan  terhadap  pendekatan  nonviolence  yang  dikemukakan  oleh  Marianne Farina melalui teori integralnya. Penulis memakai keseluruhan deskripsi tersebut sebagai jalan masuk dari tujuan artikel ini, yaitu memberikan tawaran konstuktif jalan perdamaian tanpa kekerasan di masyarakat akar rumput melalui dialog lintas agama dengan menggunakan tradisi lokal Indonesia.
Teori Peacebuilding:

## Penyebab Konflik dan Menemukan Jalan Menuju Perdamaian
dalam Konteks Indonesia

## Penyebab Konflik
Bisakah kita menghindari konflik? Bisakah kita hidup tanpa konflik? Kedua pertanyaan  ini  tak  membutuhkan  jawaban  sulit.  Sekalipun  kita  tak  pernah menginginkan konflik, pada kenyataannya konflik selalu terjadi dalam hidup kita. David P. Barash, dalam bukunya, mengumpulkan beberapa ahli untuk menjelaskan banyak alasan mengapa konflik, yang disebutnya sebagai perang, terjadi di dunia kita  saat  ini.  Pada  bagian  pertama  makalah  ini,  penulis  menyampaikan  lima pendapat ahli tentang penyebab konflik yang menolong kita merefleksikannya dengan konteks konflik di Indonesia.
Pertama, Sigmund Freud, psikoanalis, berpendapat bahwa orang melakukan perang  karena  itu  adalah  bagian  dari  naluri  mereka  sebagai  manusia.  Freud menyebutnya sebagai naluri ‘erotis’ yang terkait dengan kedagingan, keinginan untuk mendominasi orang lain, dan naluri untuk menghancurkan dan membunuh, yang mendorong orang untuk terlibat dalam tindakan destruktif. Walaupun manusia juga memiliki naluri cinta, yang positif, tetapi jika orang tidak bisa mengendalikan naluri negatif mereka, konflik tidak bisa dihindari. 5 Penulis pikir dasar dari alasan 5   Sigmund  Freud, “Why War,”  in  Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies,  ed. David P.
mengapa konflik atau perang terjadi di banyak tempat, termasuk di Indonesia, adalah bahwa para pelaku telah membiarkan naluri destruktif mengendalikan diri mereka. Kebencian, dendam, iri hati, bahkan ketakutan, contohnya homophobia, menggerakkan seseorang untuk melakukan tindakan destruktif terhadap orang lain, komunitas, bahkan masyarakat.
Kedua,  Christ  Hedges  menyebut  perang  merupakan  bagian  dari  cara masyarakat untuk menemukan makna hidup. Memang benar bahwa salah satu pengalaman inti manusia, serta komunitas, adalah mencari makna dalam hidup. Tidak dapat dihindari bahwa hal ini membuat mereka melakukan peperangan. Hedges juga menyebutkan pencarian makna melalui konflik telah dilakukan oleh kelompok atau negara sebagai bagian dari budaya dan ideologi mereka untuk berperang melawan orang lain. Kemudian, hal ini didukung dengan mitos yang mengagungkan  keunggulan  militer  dan  teknologi.  Dengan  demikian  mereka percaya bahwa perdamaian dan kehidupan mereka terjamin di bawah kendali militer dan teknologi. Mereka tidak bisa hidup tanpa teknologi dan militer. 6 Dalam konteks Indonesia, Soeharto mengembangkan mitos tentang kekuatan militer sejak ia memulai kariernya sebagai presiden kedua Indonesia. Dia menciptakan kondisi damai atau ketegangan dalam masyarakat dengan menggunakan kekuatan militer. Mitos ini masih hidup dalam konteks Indonesia di mana militer selalu mengendalikan situasi di Indonesia.
Ketiga, Irving Janis menggali penyebab perang melalui fenomena groupthink. Dia mengatakan bahwa ide tentang invidiousness (sifat yang tidak menyenangkan) sengaja  disebarkan  dengan  menjelaskan,  “groupthink  berpijak  pada  prilaku memberikan tekanan dalam kelompok yang menghasilkan penurunan efisiensi mental,  pengujian  realitas,  dan  penilaian  moral.” 7 Hal  ini  memaksa  anggota kelompok untuk mencari pemimpin yang memiliki ‘kekuatan kebajikan’ yang dapat
Barash, 4th ed. (New York, NY: Oxford University Press, 2017), 11-13.
6   David P. Barash, ed., Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, 4th ed. (New York, NY: Oxford University Press, 2017), 18-20.
7   Irving Janis, “Victims of Groupthink,” in Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, ed. David P. Barash, 4th ed. (New York, NY: Oxford University Press, 2017), 26.
membantu mereka mencapai makna. Jika mereka menemukan pemimpin, mereka diingatkan untuk setia kepada pemimpin dan kelompok. Loyalitas kepada kelompok serta pemimpin adalah bentuk moralitas tertinggi. 8 Alasan perang dari groupthink mengingatkan penulis pada sekelompok Islam radikal di Indonesia, Front Pembela Islam (FPI). Para pemimpin FPI telah berhasil menanamkan ajaran Islam radikal di komunitas akar rumput. Akibatnya, kelompok-kelompok muslim radikal tumbuh. Mereka solid dan loyal kepada kelompok dan pemimpin mereka. Mereka akan melakukan perintah para pemimpinnya dengan membabi buta. Mereka tidak peduli jika tindakan mereka melanggar hukum selama pemimpin mereka ingin mereka melakukannya. Penulisngnya, mereka, secara tidak sadar, menjadi korban dari groupthink di mana para
pemimpin menggunakannya untuk mencapai tujuan politik. 9
Penyebab  konflik  berikutnya  dipaparkan  oleh  Kenneth  Boulding  yang menyebut perang sebagai proses pembentukan citra nasional. Menurutnya, para pemimpin membentuk citra diri mereka di hati manusia dan masyarakat sebagai nilai nasional yang harus dianut sebagai warga negara. Mereka terlibat dalam propaganda dan mendidik orang-orang melalui sistem pendidikan publik. 10 Dalam konteks Indonesia, Soeharto melakukan hal ini. Dia membentuk citra nasional selama  masa  jabatan  presidennya.  Masalah  keragaman  etnis,  agama,  ras,  dan kelompok ideologis – yang kental dengan isu SARA – dilarang untuk dibicarakan di  depan  umum.  Dia  mengajarkan  bahwa  keragaman  akan  memecah  belah komunitas, sedangkan persatuan bangsa dimaknai ketika masyarakat memiliki
8   Ibid., 27.
9   Salah satu contoh keberhasilan kelompok ini adalah mengganti gubernur Jakarta pada tahun 2016, Basuki Tjahaja Purnama dan memasukkannya ke penjara pada Mei 2017. Dia adalah gubernur Jakarta yang beragama Kristen dan beretnis Tionghoa pertama. Mereka menuduhnya melakukan penistaan terhadap Islam ketika dia berbicara dengan rakyatnya di daerah Jakarta. Mereka  menggunakan  “aktor  intelektual”  untuk  mengedit  dan  menghapus  beberapa  kata- katanya  agar  terdengar  seperti  dia  menghina  Islam.  Mereka  memanipulasi  muslim  untuk berdemonstrasi,  mendorong  pemerintah  dan  pengadilan  untuk  memenjarakannya.  Selain itu,  mereka,  didukung  oleh  kelompok-kelompok  politik  yang  tidak  menyukai  Purnama, menyebarkan ajaran bahwa Muslim yang mendukung non-Muslim dan orang yang menghina Islam adalah orang berdosa dan masjid tidak akan mengizinkan mereka untuk beribadah.
10   Kenneth  Boulding,  “National  Images  and  International  Systems,”  in  Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, ed. David P. Barash (New York, NY: Oxford University Press, 2017), 39- 40.
kualitas seragam. Contoh lain dari teori Boulding ini adalah cinta nasional tentang Partai Komunis Indonesia. Penulis ingat pendidikan formal, melalui buku sejarah Indonesia  di  sekolah,  mengajarkan  tentang  dosa-dosa  mereka  yang  memecah belah Indonesia dan mengambil alih kekuasaan presiden pertama. Pembentukan citra yang digunakan Soeharto untuk menuduh PKI masih hidup sampai sekarang. Isu kebangkitan partai komunis dan komunisme menjadi isu sensitif dan momok menakutkan di Indonesia sampai hari ini.

## Terakhir, penyebab konflik milik Samuel P. Huntington tentang benturan peradaban. Dalam tesisnya, ia membahas bahwa
The  fundamental  source  of  conflict  in  the  new  world  will  not  be  primarily ideological and primarily economic. The great divisions among humankind and the dominating source of conflict will be cultural. Nation-states will remain the most powerful actors in world affairs, but the principal conflicts of global politics will occur between nations and groups of different civilizations. The clash of civilizations will dominate global politics. The fault lines between civilizations will be the battle lines of the future. 11
Dia  menegaskan  bahwa  benturan  peradaban  terjadi  melalui  proses modernisasi ekonomi dan kehidupan sosial di seluruh dunia, yang menyebabkan munculnya fundamentalisme. 12 Indonesia adalah salah satu negara di dunia di mana ada benturan peradaban yang tak terhindarkan. Benturan peradaban ini menyebabkan fundamentalisme agama, khususnya fundamentalisme Islam dan Kristen, muncul dengan cepat. Yusof Ishak Institute di Singapura melakukan survei tentang Islam di Indonesia dengan 1.620 responden dari 34 provinsi. Kesimpulannya adalah Islam di Indonesia tumbuh lebih konservatif. 13 Penulisngnya, kebangkitan fundamentalisme Islam telah dimanfaatkan oleh kelompok-kelompok radikal Islam dan partai-partai politik kotor, yang menggunakan ajaran Islam dan politik uang,
11   Barash, Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, 43. 12  Ibid.
13   rzn/yf,  “Survei:  Muslim  Indonesia  Semakin  Konservatif,”  DW: Dibuat untuk Pikiran (blog),  8  September  2017,  http://www.dw.com/id/survey-muslim-indonesia-semakin- konservatif/a-40410411.  Survei  melaporkan  bahwa  82%  orang  Indonesia  mendukung pendapat  bahwa  perempuan  harus  mengenakan  jilbab.  67%  Muslim  di  Indonesia  percaya bahwa  Islam  Syariah  akan  menjaga  moralitas  nasional.  58%  Muslim  setuju  bahwa  mereka harus memilih sesama Muslim untuk menjadi pemimpin negara.
untuk menggerakkan orang demi mencapai tujuan mereka dalam mengganggu pemerintah.
Dengan kajian kelima penyebab konflik, kita diperjumpakan pada kenyataan tentang kompleksitas konflik yang terjadi di Indonesia. Konflik bukan saja melulu tentang relasi yang rusak antar kedua pihak, tetapi termasuk di dalamnya pemuas dari naluri destruktif manusia, pencarian makna hidup, loyalitas terhadap pemimpin dan komunitas, pertunjukan identitas nasional, serta benturan peradaban. Dengan memahami penyebab konflik, secara realistis pula kita diajak untuk memikirkan solusi yang terbaik untuk membangun perdamaian.

## Membangun Perdamaian: Pilihan terhadap Cara “Negative Peace,” “Positive Peace,” dan Nonviolence untuk konteks Indonesia
Pada bagian di atas, dengan teori penyebab konflik, kita dapat memetakan situasi  konflik  yang  terjadi  di  berbagai  belahan  dunia,  termasuk  Indonesia. Pemetaan  ini  menolong  kita  untuk  menggumuli  cara  untuk  membangun perdamaian, memberikan pilihan-pilihan bijak untuk mengatasi konflik. Karena itu, pada bagian kedua dari makalah ini, penulis memaparkan tiga teori peacebuilding, dan bagaimana kita memilih dari ketiga cara yang diusulkan untuk membangun perdamaian di Indonesia.
Dalam teori peacebuilding, Barash membahas tiga pendekatan membangun perdamaian yaitu “negative peace,” “positive peace,” dan nonviolence.  Berkenaan dengan  negative peace,  Barash  menyatukan  beberapa  penulis  yang  berbagi pemikiran tentang upaya untuk mencegah perang dan resolusi konflik. Dalam ‘win- win solution,’ Roger Fisher, William Ury, dan Bruce Patton menganggap negosiasi sebagai  solusi  untuk  mengatasi  perang.  Berfokus  pada  pemecahan  masalah, membangun kepercayaan antara peserta dan saling menguntungkan adalah hasil dari negosiasi. 14 Pilihan lain dari solusi perang yang adalah melakukan ‘perang’ untuk perdamaian. Atas nama perang melawan ‘terorisme’ contohnya, negara 14   Roger Fisher, William Ury, and Bruce Patton, “Getting to YES,” in Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, ed. David P. Barash (New York, NY: Oxford University Press, 2017), 81.
mengizinkan terciptanya perang. Senjata nuklir, contoh lainnya, telah diizinkan oleh  negara  untuk  menjaga  keamanan  dan  perlucutan  senjata  para  pelaku kejahatan. 15 Selain itu, Barash memberi contoh “negative peace” melalui cara PBB menyelesaikan konflik dengan mempercayakan keputusan hak veto kepada P-5 (Prancis, Inggris, Amerika Serikat, Cina dan Rusia). 16 Menurutnya, mekanisme hukum Internasional untuk membangun perdamaian yang dipercayakan hanya kepada P-5 dapat menimbulkan “standar ketat yang tidak adil” untuk membenarkan tuduhan terhadap orang, kelompok, atau negara yang dianggap telah melakukan kejahatan. 17
Pendekatan kedua adalah “positive peace” sebagai cara untuk membangun perdamaian. Karena “negative peace” masih menggunakan konflik atau perang untuk  menciptakan  perdamaian,  “positive  peace”  menghindari  penggunaan perang untuk perdamaian. “Positive peace” juga memperluas definisi perdamaian -  bukan  hanya  berbicara  tentang  upaya  menyelesaikan  konflik  antar  manusia - dengan mengangkat kesadaran bahwa adanya persoalan kekerasan struktural yang menyalahgunakan kesetaraan masyarakat secara ekonomi, sosial dan politik, yang akhirnya menyebabkan konflik di dalam masyarakat itu sendiri. 18 Karena itu, Barash menyebutkan bahwa “positive peace” adalah upaya untuk menggeser kesadaran manusia untuk melihat bahwa dunia kita sedang sakit karena masalah, termasuk sistem masyarakat, yang saling berhubungan antar manusia dan antara manusia dan lingkungan. Konflik-konflik itu membahayakan kehidupan kita dan bumi itu sendiri. Oleh karena itu, ia mengatakan “positive peace” memiliki tujuan “keamanan nasional” yang jauh melampaui kekuatan militer. 19 Barash memberi contoh pendekatan “positive peace” lewat memahami hak asasi yang seharusnya
15   Ibid., 84-85, 87-89. David Krieger dan Angela McCrackein menjelaskan alasan mengapa orang atau  kelompok  menggunakan  nuklir  untuk  mencegah  terorisme,  menyelamatkan  negara, perlindungan, dll. Namun, menurut mereka, alasan itu adalah mitos belaka.
16   Barash, Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, 121. Vijay Mehta mengkritik kebijakan veto yang menunjukkan kegagalan PBB untuk melakukan keadilan bagi kelompok-kelompok yang bertikai.
17   Ibid., 100.
18   Ibid., 162.
19   Ibid., 163.
dimiliki oleh setiap manusia. Hak asasi manusia menghormati martabat manusia dan berjuang untuk kesetaraan manusia. Sebagai contoh, lahirnya Komisi Nasional Anti Kekersan untuk Perempuan dan Anak merupakan respons terhadap kerusuhan Mei  1998  yang  menelan  banyak  korban  perkosaan  dan  kekerasan  seksual terhadap perempuan dan anak. Komnas ini hadir sebagai resolusi konflik dengan memperjuangkan kesetaraan terhadap kelompok marginal, dhi. perempuan dan anak, yang selama ini menjadi korban dari sistem patriakal yang menindas.
Jika kita masuk lebih dalam pendekatan “positive peace,” kita akan menemukan pendekatan lainnya, yaitu pendekatan nonviolence untuk perdamaian. Pendekatan tanpa kekerasan, menurut Barash, tidak hanya untuk mencegah perang tetapi “juga untuk menegakkan keadilan sosial, penindasan, dan dominasi yang tidak adil dari beberapa orang oleh orang lain.” 20 Dengan kata lain, nonviolence mencoba mengubah dunia kekerasan atau kejahatan sistemik menjadi tindakan untuk perdamaian. Dia menunjukkan bahwa tujuan nonviolence adalah “untuk meyakinkan musuh bahwa semua pihak memiliki lebih banyak keuntungan dengan bertindak dalam harmoni dan cinta daripada dengan bertahan dalam perselisihan dan kekerasan. Pendekatan ini mengingatkan para pihak yang bertikai bukan benar-benar musuh sama sekali!” 21 Nonviolence mengharuskan kita percaya bahwa di dalam diri kita masing-masing, musuh memiliki sesuatu yang baik dan kita dapat bekerja sama untuk perdamaian.
Oleh  karena  itu,  upaya  nonviolence  sebagai  resolusi  konflik  jauh  lebih kompleks dibandingkan negosiasi antara kedua pihak yang bertikai.  Pendekatan ini bertujuan untuk mengubah pikiran dan kemampuan manusia, perilaku, sosial budaya, dan struktur masyarakat yang selama ini dipengaruhi oleh sistem yang jahat dan menindas. Penulis tertarik dengan pendekatan seorang teolog perdamaian asal  Berkeley,  California,  Marianne  Farina,  yang  menggunakan  kerangka  teori
20   Ibid., 201. 21   Ibid., 202.
integral untuk pendekatan nonviolence. Teori integral yang ditawarkannya mewakili kompleksitas dan simultanitas dari setiap realitas atau keputusan tertentu. 22
Kita dapat menerapkan teori ini untuk membantu kita memahami transformasi perilaku pribadi, budaya dan sistem struktural masyarakat. Farina menunjukkan bahwa dalam teori bingkai integral ada empat perspektif yang tidak dapat direduksi, yaitu  subjektif,  intersubjektif,  objektif,  dan  interobjektif  yang  membantu  kita memahami masalah atau aspek realitas apa pun. Dia menyatakan bahwa perspektif muncul dalam empat kuadran dan “dapat dilihat dari (1) perspektif dalam dan luar dan (2) dari perspektif tunggal dan jamak.” 23 Dia menjelaskan teori ini lebih lanjut (lihat gambar 1): 24
Keempat dimensi ini diwakili oleh empat kata ganti dasar: “I,” “we,” “it,” dan “its.” Setiap pengucapan mewakili salah satu domain dalam model kuadran: “I” mewakili Kiri Atas (UL), “kami” mewakili Kiri Bawah (LL), “it” mewakili Kanan Atas (UR), dan “its” mewakili Kanan Bawah (LR). 25
Pada bagian UL, sebagai individu yang menyaksikan langsung atau tidak langsung  dari  peristiwa  konflik,  kita  secara  sengaja  mengangkat  konflik  dan membicarakannya sebagai bagian dari masalah kita bersama. Sebagai individu (bagian UR), kita masuk dalam tahap pembelajaran terhadap konflik. Kita belajar mengenali  dan  menganalisis  konflik  serta  menemukan  langkah  positif  untuk melakukan tindakan perdamaian secara konkrit  agar konflik tidak terjadi lagi. Pada bagian LL, kesadaran untuk menyelesaikan konflik menjadi milik komunitas. Analisis konflik dilakukan oleh komunitas dan menemukan nilai-nilai dan tradisi bersama untuk mengatasi konflik merupakan langkah konkrit dari frame ini. Perdamaian menjadi budaya komunitas yang dikembangkan melalui proses ini. Sedangkan pada quardran LR, upaya perdamaian merupakan gerakan sosial bersama masyarakat. Komunitas bersama pemerintah membuat kebijakan-kebijakan untuk mengatasi konflik serta komitmen untuk menghentikannya.
22   Marianne  Farina,  “Integral  Theory  Frame”  (Dominican  School  of  Philosophy  and  Theology Conference: Care and Cooperation for Our Common Home, Berkeley, CA, 2016).
23  Ibid.
24  Ibid.
25  Ibid.
Gambar 1 Integral Theory Frame. Dikutip dari Marianne Farina, “Integral Theory Frame (Dominican School of Philosophy and Theology Conference: Care and Cooperation for Our Common Home, Berkeley, CA, October 5, 2016).
Contoh dari pendekatan perdamaian nonviolence adalah gerakan perdamaian yang diorganisir oleh kelompok-kelompok perempuan agama di daerah-daerah konflik, salah satunya adalah Women Reborn. Komunitas Women Reborn telah berhasil  mengubah  kehidupan  perempuan  Palestina  di  Fureidis,  sebuah  desa miskin di bagian selatan wilayah Galilea. Mereka mendidik para wanita untuk meningkatkan kesadaran mereka dan menciptakan tujuan bagi diri mereka sendiri, keluarga dan masyarakat. Kelompok ini mengajarkan para wanita memahami nilai-nilai budaya Yahudi yang membantu mereka mengubah mentalitas marginal menjadi perempuan yang layak mendapatkan pekerjaan yang setara dengan kaum pria. Mereka mendorong para perempuan untuk berpartisipasi dalam konferensi nasional dan internasional tentang kesetaraan gender. Hasilnya, para perempuan Israel mengubah nilai-nilai mereka dan mencapai masa depan yang lebih baik untuk diri mereka sendiri. Mereka juga mengajar keluarga, suami dan anak-anak mereka, tentang kesetaraan di rumah. Mereka telah berhasil meningkatkan ekonomi keluarga dan desa. Selain itu, mereka membangun jejaring dengan perempuan Yahudi lainnya dan komunitas Kristen, serta dengan laki-laki, untuk mendorong parlemen agar peduli dengan masalah pernikahan dini. 26 Menurut penulis, gerakan
26   Andrea K. Blanch, Esther Hertzog, and Ibtisam Mohammed, “Women Reborn: A Case Study of the Intersection of Women, Religion, and Peacebuilding in a Palestinian Village in Israel,” in
Women Reborn  dapat  menjadi  contoh  yang  baik  dari  teori  kerangka  integral Farina untuk membangun perdamaian tanpa kekerasan. Transformasi yang telah diciptakan oleh Women Reborn melibatkan semua kuadran.
Pada makalah ini, penulis mencoba memahami pendekatan Farina ini dalam konteks Indonesia dengan memakai kasus bom bunuh diri di kota Surabaya seperti yang telah penulis sebutkan dalam bagian pendahuluan. Dalam kasus pemboman di Surabaya, kita dapat menemukan jalan menuju non-kekerasan. Bom-bom di Surabaya akan menjadi fokus penyelidikan dan analisis penulis. Dengan frame UL, kita akan mengeksplorasi emosi (kemarahan, kesedihan, ketakutan) orang Indonesia, keluarga korban, gereja, dan masyarakat. Identitas diri dan keyakinan individu sebagai korban, anggota gereja, dan umat muslim akan dievaluasi melalui penyelidikan psikologis dan pengalaman. Sedangkan pada frame UR, kita mengajak orang-orang belajar menganalisis berita tentang bom, mengundang mereka untuk melalukan gerakan individu sebagai gerakan bersama dengan membagikan tagar perdamaian di media sosial masing-masing, atau turun langsung membantu para korban. Pada frame LL, kita dapat menggunakan analisis budaya dan agama untuk mempertimbangkan gerakan perdamaian nonviolence. Kita mengeksplorasi nilai- nilai  Indonesia,  seperti  persatuan  dalam  keragaman  untuk  menemukan  nilai bersama tentang bagaimana menangani kasus ini. Kita juga melakukan penelitian tentang ajaran agama yang berkaitan dengan kekerasan dan non-kekerasan atau tentang jihad dan cinta kasih. Pada frame LR, kita mendorong pemerintah Indonesia mempelajari tentang terorisme dan membuat undang-undang antiterorisme; komunitas agama mengajarkan dan mengkhotbahkan ajaran agama yang berfokus pada perdamaian dan ajaran tanpa kekerasan (lihat Gambar 2).
Women, Religion, and Peacebuilding: Illuminating the Unseen, ed. Susan Hayward and Katherine Marshall (Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 2015), 209-227.
Gambar 2 Integral Frame Theory: dalam kasus pelaku bom bunuh diri menyerang tiga gereja di Indonesia.
Dalam konteks Indonesia, penulis percaya bahwa “negative peace” bukanlah cara  yang  baik  untuk  membangun  perdamaian.  Sejarah  konflik  di  Indonesia, sejak era kolonial, telah membuktikan bahwa kekerasan, negosiasi, dan kekuatan militer tidak pernah berhasil membangun perdamaian. Bahkan jika pendekatan itu tampaknya berhasil mencegah atau menghentikan konflik, benih-benih konflik masih  tetap  ada  di  dalam  masyarakat.  Oleh  karena  itu,  pendekatan  “positive peace” dan nonviolence, menurut penulis, adalah cara terbaik untuk membangun perdamaian di Indonesia. Pengelolaan terhadap kedua pendekatan tersebut dapat dilakukan pada komunitas akar rumput dengan menggunakan tradisi lokal. Karena itu, pada bagian selanjutnya dari makalah ini, penulis membahas salah satu tradisi lokal  Indonesia,  yaitu  tradisi  makan  tumpeng,  sebagai  salah  satu  contoh  dari serangkaian upaya perdamaian dengan pendekatan positif dan tanpa kekerasan.
Pembangunan Perdamaian Positif dan Tanpa Kekerasan di Indonesia:

## Dialog Lintas Agama di Akar Rumput melalui Tradisi Makan Nasi Tumpeng
Arvind Sharma menjelaskan bahwa agama dapat menjadi sumber daya positif bagi hak asasi manusia dengan dua cara, yaitu pelaku agama menawarkan sesuatu yang sama dengan wacana hak asasi manusia melalui penggunaan keunikan tradisi agama. 27 Dia percaya bahwa kontribusi positif agama terhadap hak asasi manusia telah mematahkan asumsi bahwa agama adalah sumber konflik. Dalam konteks Indonesia, pendapat Sharma, menjadi sangat penting dalam rangka membangun perdamaian. Di tengah konfliks yang kompleks, di mana agama diletakkan sebagai sumber  konfliks,  membangun  perdamaian  melalui  budaya  dan  nilai  agama merupakan salah satu pendekatan dalam membangun perdamaian tanpa kekerasan.
Karena itu, pada bagian ini, penulis menawarkan tradisi makan Nasi Tumpeng sebagai pendekatannya. Uraian tentang sejarah tradisi, nilai-nilai yang terkandung didalamnya, serta bagaimana menerapkan dialog lintas agama dengan tradisi ini, penulis sajikan sebagai tawaran dari cara membangun perdamaian tanpa kekerasan di Indonesia.

## Tradisi Makan Nasi Tumpeng: Makna dan Ritualnya
Pada  saat  penulis  berusia  tujuh  tahun,  penulis  kagum  melihat  prosesi pembukaan Hari Kemerdekaan Indonesia di tempat penulis tinggal waktu itu. Penulis melihat lima orang membawa makanan khusus dengan gerobak tangan. Mereka mengenakan pakaian tradisional dari berbagai kelompok etnis di Indonesia. Di depan mereka, beberapa penari berjalan dan menari, mengikuti lagu nasional yang dinyanyikan oleh seorang penyanyi. Makanannya tampak indah dan sakral. Makanan, berbentuk gunungan nasi kuning dengan lauk lezat di sekelilingnya, disajikan di piring besar yang terbuat dari anyaman bambu. Semua pengunjung
27   Sharma, Arvind, “Menuju Deklarasi Hak Asasi Manusia oleh Agama-agama Dunia,” dalam Hak Asasi Manusia dan Tanggung Jawab: Dalam Agama-agama Dunia, ed. Joseph Runzo, Nancy M Martin, dan Arvind Sharma (Oxford, Inggris: Oneworld Publication, 2003), 132.
tetap diam dan suasana hening ketika kelima pria dan penari keluar dari sisi belakang ruangan ke depan. Sejak hari itu, penulis tidak pernah lupa nama makanan tersebut, yaitu Nasi Tumpeng.
Indonesia memiliki banyak tradisi makan dari berbagai tempat dan suku. Salah satu tradisinya adalah makan Nasi Tumpeng. Pada tahun 2012, pemerintah Indonesia menetapkan Tumpeng sebagai ikon makanan tradisional Indonesia. 28
Tradisi tersebut berasal dari tradisi Jawa. Namun, tradisi ini terkenal di seluruh Indonesia dan orang Indonesia dari berbagai kota dan pulau menggunakan tumpeng dalam tradisi makan. Alasan popularitas Nasi Tumpeng karena “orang Jawa tinggal di hampir semua provinsi di Indonesia, dan mereka masih aktif menggunakan upacara tradisional mereka dalam kehidupan sehari-hari mereka.” 29
Nasi Tumpeng  atau  Tumpeng  adalah  makanan  berbahan  dasar  beras berbentuk kerucut (seperti gunung) yang disajikan dengan lauk pauk, seperti sayuran, daging, ayam, dan telur. 30 Nanny Sri Lestari, seorang guru besar humaniora Universitas Indonesia, menyatakan ada banyak argumen tentang kata Tumpeng. Ada yang mengatakan bahwa Tumpeng merupakan singkatan dari bahasa Jawa, yaitu tumampang  ing (mengacu pada nasi berbentuk kerucut) dan sakuppeng ing (mengacu pada samping, hidangan di sekitar nasi berbentuk kerucut). 31
Tumpeng  disajikan  di  atas  tampah,  piring anyaman yang terbuat dari bambu yang memiliki diameter 25-31 inci yang ditutupi oleh daun pisang untuk memastikan piring bersih serta digunakan juga sebagai ornamen. 32 Ignatius Radix
28   Ignatius Radix A.P. Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,” Nutrition & Food Science 44, no. 4 (April 27, 2014): 325, https://doi.org/10.1108/ NFS-11-2013-0141. Jati menyebutkan bahwa keragaman gaya kuliner Indonesia terjadi karena pertemuan beberapa budaya dengan orang-orang dari negara lain yang datang ke Indonesia untuk  berdagang,  seperti  Cina,  India,  Belanda,  dan  Arab.  Misalnya,  hidangan  terkenal  dari Padang, Sumatera Barat, Rendang dipengaruhi oleh kuliner India.
29   Ibid.  lihat  Islamika,  “The  Meaning  of  Tumpeng  in  Javanese  Islam:  A  Semiology  Analysis  on Tumpeng Using Roland Barthes’s Theory” (Bachelor Thesis, Semarang, UIN Walisongo, 2016), 70, http://eprints.walisongo.ac.id/5857/1/124111021.pdf. Islamika mengatakan orang Jawa masih tetap kuat memegang ritual dan budaya Jawa meskipun mereka telah pindah ke kota- kota lain. Oleh karena itu, tradisi makan Nasi Tumpeng ada di seluruh Indonesia.
30   Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,” 325.
31   Nanny Sri Lestari, “Nasi Tumpeng, a Way to Convey the Message through Meaningful Signs,” International Review of Humanities Studies 1, no. 1 (January 2016): 41.
32   Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,” 325.
A.P. Jati, peneliti Teknologi Pangan Jurusan Widya Mandala Universitas Katolik Surabaya, menyebutkan bahwa “jumlah lauk biasanya tujuh (dalam bahasa Jawa: pitu) berasal dari kata Pitulungan, Yang artinya bantuan.” 33 Jenis lauk pauk harus mewakili tiga elemen: (1) hewan yang hidup di darat, seperti ayam, telur, dan daging sapi; (2) hewan yang hidup di air, seperti bandeng, lele, ikan teri; dan (3) sayuran, seperti kubis rawa, wortel, kubis, kacang panjang, dan bayam (lihat gambar 1). 34
Gambar 3 Nasi Tumpeng. Foto yang diambil oleh dan milik Taufik Thoyib dan Joyce, “Tumpeng  Wikipedia,” 18 Maret 2018, diakses 30 April 2018, https:// en.wikipedia.org/wiki/ Tumpeng.

## Makna Tradisi Makan Nasi Tumpeng
Waktu kapan dimulainya tradisi makan Nasi Tumpeng tidak jelas. Namun, beberapa sumber percaya bahwa awal tradisi ini adalah antara abad kelima dan kelimabelas ketika agama Hindu memengaruhi kerajaan-kerajaan Jawa. 35 Simbol, bahan, dan warna Nasi Tumpeng “dikenal sebagai cerminan agama Hindu.” 36 Agama Hindu percaya bahwa gunung adalah tempat suci dan kudus sebagai portal antara bumi dan surga serta simbol awal kehidupan karena air yang mengalir dari gunung ke sungai dapat memenuhi kebutuhan semua makhluk hidup. 37 Agama kuno Jawa, kejawen, percaya bahwa gunung adalah tempat Tuhan di mana Dia memerintah 33   Ibid. Beberapa sumber mengatakan tidak ada standar persis untuk jumlah lauk pauk harus berjumlah tujuh macam.
34   Ibid., 326. Jati menjelaskan cara memasak lauk pauk: “Untuk lauk pauk, ayam (ayam jantan) biasanya disiapkan dengan memasak dengan kunyit dan santan, telur direbus dan disajikan bersama cangkangnya, bandeng dan lele digoreng, ikan teri dicampur dengan tepung beras dan kemudian digoreng. Sementara itu, semua sayuran direbus dan disajikan dengan mencampur dengan parutan kelapa yang sudah dibumbui dan dibumbui. Hidangan sayur mayur spesial ini disebut urap.”
35  Ibid. 36  Ibid. 37   Ibid., 327.
dunia. Oleh karena itu, bagian atas berbentuk kerucut ditutupi oleh daun pisang yang berarti “memberi Tuhan tempat yang paling tinggi di atas semua hal lainnya.” 38
Menurut  Jati,  tradisi  Nasi Tumpeng  memiliki  makna  filosofis.  Kata  dari Tumpeng adalah singkatan dari tumangkula sing mempeng, yang berarti “seseorang harus dengan tekun berdoa kepada Tuhan untuk memiliki kehidupan yang aman.” 39
Warna utama beras di Tumpeng berwarna putih dan kuning. Dalam agama Hindu, putih adalah simbol dari Indra, dewa matahari dan matahari adalah pusat kehidupan manusia. Warna kuning melambangkan keberuntungan dan kemakmuran. 40 Masing- masing lauk menyajikan aspek makna hidup (lihat Tabel 2).

## Nama lauk pauk Arti
Beras Orang  Jawa  percaya  bahwa  beras  menopang  kehidupan  mereka  dengan menyediakan kekuatan bagi mereka untuk bekerja dan melakukan aktivitas mereka. Ayam Ayam utuh dimasak dengan santan dan kunyit. Makanan ini disebut ingkung, dari kata manengkung, yang berarti berdoa kepada Tuhan dengan hati yang berbakti. Memasak ayam jantan dapat diartikan sebagai menghindari kebiasaan buruk yang dilambangkan oleh ayam jantan. Telur Telur direbus dan disajikan dengan cangkangnya. Telur mencerminkan gagasan bahwa pada awal kehidupan Tuhan menciptakan manusia. Oleh karena itu, semua  manusia  adalah  sama.  Perbedaannya  hanya  karakter  dan  perilaku. Kulitnya harus dikupas sebelum memakan telur. Ini melambangkan semua tindakan yang ingin dilakukan seseorang perlu direncanakan dengan hati-hati, dilakukan sesuai dengan rencana dan dievaluasi untuk mendapatkan hasil yang baik. Sayur Sayuran rebus campuran yang dibumbui dengan kelapa parut, yang disebut urap, juga memiliki makna filosofis yang dalam. Urap berarti campuran; seseorang harus memiliki kehidupan sosial dan hubungan yang baik dengan tetangganya. Urap terdiri dari beberapa jenis sayuran, seperti bayam; mengandung harapan bahwa seseorang dapat memiliki kehidupan yang aman dan damai, menghindari konflik seperti yang tercermin dari bentuk bayam dan warna hijau segarnya. Kangkung dapat hidup baik di air maupun di darat. Oleh karena itu, seseorang diharapkan dapat hidup melalui setiap kondisi yang mungkin dia hadapi dalam hidupnya. Kacang panjang berarti bahwa seseorang dapat hidup lebih lama dan selalu memiliki pemikiran yang matang sebelum melakukan sesuatu. Kecambah menyiratkan bahwa mudah-mudahan seseorang dapat memiliki keturunan untuk melanjutkan sukunya. Lele Ikan lele adalah ikan yang dapat hidup di kolam tanpa air yang mengalir. Ini berarti bahwa seseorang harus mempersiapkan diri untuk setiap masalah dan kesulitan yang mungkin datang dalam hidup. Selain itu, penting untuk selalu menjadi orang yang rendah hati, seperti ikan lele, yang hidup di dasar kolam.
38  Ibid.
39   Ibid., 328.
40  Ibid.
ISSN 2621-4911 (online)
Ikan bandeng Ikan bandeng dikenal memiliki banyak tulang. Makanan ini merupakan simbol harapan  seseorang  untuk  memiliki  banyak  rejeki  sebanyak  jumlah  tulang bandeng. Teri Ikan  teri  adalah  ikan  kecil  di  laut  yang  selalu  hidup  bersama  dalam  satu kelompok. Arti dari makanan ini adalah seseorang harus memiliki hubungan yang baik dengan keluarga dan tetangga karena sebagai makhluk sosial, manusia tidak bisa hidup sendiri dan selalu membutuhkan bantuan dari orang lain.

## Tabel 2: Komponen lauk pauk artinya.
Sumber: Data disadur dari Ignatius Radix A.P. Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,” Nutrition & Food Science 44, no. 4 (April 27, 2014): 329, diakses 21 Februari 2018, https://doi.org/10.1108/NFS- 11-2013-0141.
Nasi Tumpeng juga memiliki makna dalam cara penyajiannya. Nasi Tumpeng disajikan dalam tampah dan ditutupi oleh daun pisang disebut takir, singkatan dari  tatag dan pikir,  yang  artinya  orang  yang  memakannya  harus  melakukan pekerjaannya dengan percaya diri. 41 Penataan lauk pauk juga memiliki banyak arti. Lauk pauk harus diletakkan di bagian bawah nasi berbentuk kerucut dan diletakkan di masing-masing lauk:
Misalnya, ayam ditempatkan di sisi Timur yang disebut purwa, yang berarti awal – melambangkan matahari terbit di Timur. Ini adalah simbol awal hari serta awal kehidupan manusia. Sisi Selatan (daksina) berisi salad sayuran (urap), dan sisi Barat (pasima) berisi sayuran matang, seperti frikadelles dan tumis ubi jalar pedas. Sementara itu, makanan hewani ditempatkan di sisi Utara (utara). Padi, sebagai bagian utama, ditempatkan di tengah (madya) sebagai simbol pentingnya beras dalam kehidupan sehari-hari orang Jawa. 42
Dari  semua  penjelasan  tentang  Nasi  Tumpeng  di  atas,  Jati  dan  Lestari mengatakan  bahwa  tradisi  makan  Nasi Tumpeng  memiliki  simbol  relasional manusia dengan Tuhan, masyarakat, dan lingkungan. Ada tiga makna relasional dalam tradisi, yaitu (lihat gambar 4): 43
1.  Hubungan dengan Tuhan. Nasi Tumpeng, bagi orang Jawa, adalah simbol persembahan kepada Tuhan. Sebagai manusia, orang Jawa percaya bahwa ada makhluk tak kasat mata yang memerintah alam semesta, yaitu Tuhan. Tumpeng adalah persembahan mereka untuk menjaga hubungan antara
41   Ibid., 329. 42   Ibid., 328.
43   Lestari, “Nasi Tumpeng, a Way to Convey the Message through Meaningful Signs,” 45.
mereka dan Tuhan. Selain itu, Nasi Tumpeng juga merupakan simbol rasa syukur mereka kepada Tuhan karena Dia telah memberkati mereka. Oleh karena  itu,  mereka  membuat  Nasi Tumpeng  indah  dan  lezat. 44 Lestari menambahkan bahwa tampah adalah simbol waktu yang didapat orang setiap hari, 24 jam. Hidup terus berubah dan berputar, membawa kehidupan manusia ke dalam suasana bahagia dan sedih tanpa bisa berhenti. Mereka percaya hanya Tuhan yang memiliki kekuatan untuk menghentikannya. 45
2.  Hubungan dengan masyarakat. Tradisi makan Nasi Tumpeng menciptakan harmoni  sosial  antara  orang  Jawa  dan  masyarakat.  Mereka  biasanya menyiapkan  Nasi Tumpeng  bersama  untuk  upacara.  Mereka  berkumpul di suatu tempat, aula pertemuan biasanya, dan memasak nasi dan piring. Mereka menyumbang dan mengantarkan Nasi Tumpeng kepada tetangga yang tidak datang ke upacara. 46
Gambar 4 Tiga simbol relasional dari tradisi makan Nasi Tumpeng. Nanny Sri Lestari, “Nasi Tumpeng, a Way to Convey the Message through Meaningful Signs,” International Review of Humanities Studies 1, no. 1, January 2016, 45, diakses 21 Februari 2018.
3.  Hubungan dengan lingkungan. Bentuk kerucut dan hiasan tumpeng adalah simbol penghargaan orang-orang terhadap pegunungan yang memberi mereka  tanah,  air,  dan  udara  segar.  Tradisi  makan  Nasi Tumpeng juga
44   Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,” 328.
45   Lestari, “Nasi Tumpeng, a Way to Convey the Message through Meaningful Signs,” 45.
46   Jati, “Kearifan Lokal di Balik Tumpeng sebagai Ikon Masakan Tradisional Indonesia,” 330.
menjadi upacara untuk memelihara hubungan antara masyarakat Jawa dan lingkungan, karena mereka percaya bahwa setiap fenomena di lingkungan akan berdampak pada kehidupan mereka. 47

## Ritual Makan Tradisi Nasi Tumpeng
Salah satu upacara penting bagi orang Jawa adalah Slametan. Slametan berasal dari kata Jawa slamet berarti aman, bebas masalah, dan tanpa sakit. 48 Sukarni Suryaningsih, guru besar Ilmu Budaya Universitas Diponegoro, menjelaskan arti dari Slametan:
Slametan adalah manifestasi religiusitas Jawa karena mereka percaya bahwa kesejahteraan dalam kehidupan hanya dapat dicapai melalui keseimbangan dunia fisik dan mental dari makhluk material dan immaterial. Untuk mendapatkan persetujuan dari makhluk immateriil, orang Jawa menempatkan sesajen pada waktu dan tempat tertentu agar roh menjaga mereka. Slametan sebagai ritus yang paling signifikan hampir diadakan di setiap momen penting dalam budaya dan masyarakat Jawa, misalnya kehamilan, kelahiran bayi, khitanan, pernikahan, pemakaman, musim panen, penempatan rumah baru dan bahkan ketika mereka mendapat promosi karir. 49
Salah satu alasan mengapa orang Jawa memegang Slametan adalah “untuk memenuhi kewajiban sosial di masyarakat, baik untuk yang hidup maupun yang mati, kepada manusia dan roh, untuk memastikan bahwa tidak ada yang mengganggu relasi ini.” 50 Di acara Slametan, fokus upacara adalah ritual makan. Seperti yang disebutkan Suryaningsih di atas, Slametan berkaitan dengan persembahan untuk leluhur. Makanan adalah persembahan utama dalam upacara Slametan.
Ketika  Islam  datang  ke  Indonesia,  umat  Islam  mengadopsi  tradisi  lokal sebagai tradisi mereka. Salah satu tradisinya adalah Slametan. Orang Indonesia telah memahami Slametan sebagai tradisi Islam. Karena itu, Slametan memiliki tiga komponen, yaitu selawat, doa dalam bahasa Arab, dan makanan. Selanjutnya,
47  Ibid.
48   Sukarni  Suryaningsih,  “Cultural  Contestation  in  Ritual  Food:  American  Thanksgiving  and Javanese Slametan” (International Seminar Culture Across Perspectives (CAP): Contestation among  Local,  National  and  Global  Culture,  Semarang:  Faculty  of  Humanities  UNDIP,  2012), http://eprints.undip.ac.id/38579/1/Paper_CAP_2012_Sukarni_Suryaningsih.pdf.
49  Ibid.
50   Jörgen Hellman, “The Significance of Eating During Ramadan: Consumption and Exchange of Food in a Village in West Java,” Food and Foodways 16, no. 3 (September 4, 2008): 224, https:// doi.org/10.1080/07409710802304176.
mengundang tamu dan menyiapkan makanan merupakan komponen integral dari ritual. 51
Tradisi makan Nasi Tumpeng, di Slametan, dimulai dengan pembukaan pidato dari pemimpin masyarakat atau tuan rumah; kemudian dilanjutkan dengan pembacaan ayat-ayat Al-Qur’an dan doa yang dipimpin oleh seorang imam atau seorang ustad. Langkah selanjutnya adalah pemimpin masyarakat memotong bagian atas Nasi Tumpeng dan memberikannya kepada para tetua, atau seseorang yang dihormati, sebagai simbol rasa syukur dan kehormatan. 52

## Dialog Lintas Agama melalui Ritus Makan Nasi Tumpeng
Tradisi lokal makan nasi tumpeng menunjukkan sejarah panjang kontribusi positif  agama  untuk  perdamaian  di  Indonesia.  Meskipun  tradisi  ini  memiliki hubungan erat  dengan Hindu dan Islam, tradisi ini telah menjadi tradisi bagi masyarakat dengan agama dan etnis yang berbeda. Hal ini menunjukkan adanya kemungkinan menciptakan perdamaian nonviolence melalui dialog antaragama dengan tradisi makan.
Seperti yang penulis sebutkan di atas, tradisi makan Nasi Tumpeng adalah tradisi umum di Indonesia. Orang-orang yang tinggal di daerah pedesaan dan perkotaan telah mengambil bagian didalamnya. Ketika penulis masih kecil dan tinggal di daerah kelas bawah yang padat penduduk di Jakarta, makan nasi tumpeng terjadi ketika tetangga penulis mengundang semua penduduk untuk datang dan makan bersama. Sebelum makan, kami melakukan ritual makan doa dengan cara Islam. Penulis mengamati bagaimana pemimpin berdoa, membaca sepotong Al- Qur’an, dan orang-orang merespon doa tersebut. Setelah ritual, kami menghabiskan berjam-jam mengobrol sambil makan.
Pengalaman penulis tentang tradisi ini ketika penulis masih kecil adalah contoh dari adanya kemungkinan untuk menggunakannya untuk dialog antaragama di tingkat akar rumput di Indonesia. Ketika penulis membahas penyebab konflik
51   Mark  Woodward,  Java, Indonesia, and Islam,  Muslims  in  Global  Societies  (New  York,  NY: Springer, 2011), 121.
52   Jati, “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine,”330.
di Indonesia, penulis menyatakan bahwa proses indoktrinasi yang mengarah pada penolakan terhadap agama dan etnis yang berbeda telah dilakukan secara sistematis melalui sistem pendidikan. Penulis juga menyebutkan bahwa fundamentalis dari berbagai agama menyebarkan benih fundamentalisme dan radikalisme melalui pertemuan formal dan informal di lingkungan sekitar.
Oleh  karena  itu,  dialog  antaragama  di  akar  rumput  diperlukan  untuk pembangunan perdamaian di Indonesia. Paul Knitter menyarankan bahwa “dialog antaragama akar rumput dimulai dengan diskusi tentang masalah-masalah umum di komunitas lokal, yang mengarah pada kerja sama antaragama di antara berbagai penganut agama di komunitas dan akhirnya diikuti oleh dialog di dalam kelompok agama mereka sendiri.” 53 Oleh karena itu, dialog antaragama akar rumput dengan tradisi makan Nasi Tumpeng setidaknya melibatkan tiga langkah:

## Langkah 1: Dialog tentang Tradisi Makan Nasi Tumpeng.
Dalam pertemuan lingkungan untuk mengawali proses dialog lintas agama, masyarakat diajak untuk mendiskusikan tradisi makan Nasi Tumpeng sebagai tradisi lokal Indonesia dengan menggunakan pertanyaan 5W + 1 H:
1.  Apakah arti dan makna dari tradisi makan Nasi Tumpeng?
2.  Apa lauknya?
3.  Kapan masyarakat melakukan tradisi?
4.  Mengapa mereka melakukannya?
5.  Di mana mereka melakukannya?
6.  Siapa juru masak atau siapa pemimpin ritual dalam tradisi?
7.  Bagaimana mereka memasaknya?
8.  Bagaimana perasaan mereka saat makan nasi tumpeng?

## Langkah 2: Dialog tentang Makna dan Nilai Tradisi dan Bertemu dengan
Mereka yang Memiliki Nilai-Nilai Agama Lain
53   Siti Sarah Muwahidah, “Interfaith Dialogue at the Grassroots Level: A Case Study of an Interfaith Empowerment Program in East Java, Indonesia,” Political Theology 9, no. 1 (2008): 80, https:// doi.org/10.1558/poth.v9il.79.
Makan Nasi Tumpeng memiliki makna berlapis-lapis yang berasal dari istilah, warna, simbolisme bentuk, sejarah, bahan masakan, dan nama tumpeng. Dalam hal ini, penulis mencoba mengedepankan makna penting yang dapat kita gunakan untuk membangun perdamaian. Meskipun sebagian besar makna berasal dari dua agama, yaitu, Hindu dan Islam, penulis mengundang kita untuk mempertimbangkan makna dalam agama-agama lain, terutama agama-agama resmi Indonesia.
Arti Hubungan  dengan  Tuhan,  Hubungan  dengan  Masyarakat, Hubungan dengan Lingkungan Hindu Dalam pandangan dunia Hindu, “kesatuan tertinggi dari semua makhluk  dalam  satu  realitas  menghasilkan  doktrin  yang  kuat tentang non-kekerasan dan penghormatan terhadap martabat dan potensi semua manusia.” Dalam tradisi Nasi Tumpeng, kita telah melihat kesatuan tertinggi yang ada antara Tuhan, masyarakat dan  lingkungan.  Itu  terhubung.  Untuk  menjaga  keseimbangan dalam hubungan, bagi Hindu Dharma, ada tugas, hak istimewa dan kewajiban. Islam Kebijaksanaan, dalam Islam, adalah kualitas tertinggi dari kebaikan. Dalam pengertian ini, hikmat mengacu pada persekutuan dengan Allah. Individu bergantung pada orang lain, akibatnya, individu membutuhkan komunitas. Cinta kepada sesame manusia adalah dasar dari semua kebajikan dan tugas. Agama Kristen Dalam agama Kristen, harmoni dan kesatuan hubungan Tuhan dan lainnya (seluruh ciptaan) menggunakan ‘shalom’ yang merupakan istilah yang diterjemahkan sebagai ‘damai.’ Shalom,  dalam bahasa Ibrani,  berarti  “suatu  kondisi  keutuhan,  kesejahteraan  penuh yang meliputi seluruh pribadi. Shalom berkaitan dengan individu, komunitas,  dan  jaringan  hubungan  di  mana  seseorang  hidup. Ini adalah bentuk salam yang merupakan harapan dan berkah.” Perdamaian, dalam bahasa Yunani, Eirene, menggambarkan tidak adanya perang. Eirene juga menggambarkan sebuah komunitas yang  telah  mengalami  kelegaan  dari  tragedi,  kehancuran  dan kehancuran perang. Selain itu, dalam agama Kristen, perdamaian terkait dengan istilah pax dalam bahasa Latin. Istilah ini memiliki arti yang sama dengan Eirene, tidak adanya perang. Kondisi tidak adanya  perang  dapat  menjadi  hasil  dari  ketidakseimbangan kekuatan yang luar biasa yang disebabkan oleh kekerasan ekstrem. Agama Buddha Saling ketergantungan antara manusia dalam Buddhisme terwujud dalam  dialog.  Tujuan  utama  dialog  adalah  untuk  mengurangi penderitaan.  Buddhisme  mengedepankan  apresiasi  terhadap keberagaman, bagaimana mereka mengakui kekhasan setiap orang didasarkan pada keunikan latar belakangnya sebagai manusia. Dalam dialog, Buddhisme mulai dengan asumsi kekerabatan dan bekerja untuk meningkatkan persahabatan komunal. Selain itu nilai tanggung jawab bersama kepada orang lain dan untuk mengurangi penderitaan mereka yang kurang beruntung merupakan bagian dari alasan dialog.
ISSN 2621-4911 (online)
Konfusianisme Tradisi Konfusianisme menganut pandangan komunitarian. Ini berarti bahwa orang-orang adalah makhluk yang benar-benar saling terkait secara sosial. Orang dan manusia lain memiliki kewajiban untuk mengejar kebaikan bersama di antara mereka. Orang-orang juga memiliki hubungan dengan alam semesta. Oleh karena itu, Konfusianisme percaya bahwa tanggung jawab mereka adalah menjaga harmoni dengan komunitas mereka dan alam semesta.

## Langkah 3: Melakukan Ritual Lintas Agama dengan Tradisi Makan Nasi Tumpeng
Dalam Slametan Ada tiga langkah dalam ritual yang harus dilakukan orang sebelum  makan  Nasi  Tumpeng:  pembukaan,  doa  dan  makan.  Dalam  dialog antaragama akar rumput, penulis menyarankan bahwa ritual perlu diperluas untuk mengingatkan masyarakat tentang makna dan nilai tradisi dan dialog antaragama. Isi ritualnya adalah:
1.  Pembukaan. Tuan rumah atau pemimpin berbagi tujuan pertemuan; apa yang akan mereka pelajari selama makan nasi tumpeng dan apa yang harus mereka pikirkan dan doakan tentang konflik di Indonesia.
2.  Momen  Dialog  Lintas  Agama.  Pemimpin  memimpin  dialog  antaragama menggunakan makna simbolis dan nilai-nilai Nasi Tumpeng. Diskusi berbagi makna bentuk kerucut padi (simbol gunung) dengan penganut berbagai agama yang telah datang ke pertemuan; makna simbolis dan nilai-nilai dari setiap lauk; jumlah hidangan; warna Nasi Tumpeng; dan istilah Jawa yang berarti Nasi Tumpeng. Misalnya, para peserta dapat berdialog tentang arti gunung dalam keyakinan mereka. Umat Hindu percaya gunung adalah tempat suci Tuhan dan sumber kehidupan; Orang Kristen dapat berbagi tentang gunung sebagai tempat pertolongan (Mazmur 121: 1). Dari dialog tentang Nasi Tumpeng, lalu mengerucut pada topik tentang konflik yang terjadi di Indonesia, penyebab dan bagaimana mengupayakan perdamaian lewat nilai- nilai tradisi dan agama yang berlaku dalam masyarakat.
3.  Doa Lintas Agama. Pemimpin mengundang perwakilan dari masing-masing agama untuk datang ke pertemuan. Masing-masing dari mereka membaca
ayat kitab suci mereka dan kemudian mereka berdoa secara bergantian berdasarkan tradisi agama mereka.
4.  Makanan. Semua peserta berbagi makanan dan dialog sambil makan.

## Kesimpulan
Barash, dalam bab terakhirnya, menyimpulkan bahwa perang masih terjadi di  dunia  kita. 54 Karena  itu,  perjuangan  untuk  membangun  perdamaian  tidak pernah berhenti dan masih berlangsung. Demikian juga, membangun perdamaian di  Indonesia  masih  berlangsung  sementara  konflik  masih  terjadi.  Karena  itu, pertanyaan  reflektif  yang  perlu  kita  jawab  bersama:  apakah  kita  masih  bisa berharap perdamaian akan terjadi ke Indonesia dan dunia? Apakah upaya kita untuk membangun perdamaian merupakan upaya menjaring angin? Jika kita masih melihat dan berjalan ke arah masa depan, itu berarti kita harus tetap berharap untuk perdamaian terjadi dan diupayakan di tengah kehidupan kita. Upaya membangun perdamaian tidak pernah sia-sia.
Dari berbagai pemaparan penyebab dan pendekatan konflik, kita memahami bahwa pendekatan positif dan nonviolence merupakan jalan terbaik untuk membuat dunia kita lebih baik. Upaya perdamaian dapat dilakukan oleh masyarakat pada level akar rumput yang menjadi kunci dari keberhasilan jalan damai ini. Dalam konteks Indonesia, usaha pada level akar rumput melalui dialog antaragama. Ada dua alasan dari pendekatan dialog lintas agama bagi perdamaian di Indonesia: pertama, agama memainkan peran penting dalam kehidupan masyarakat; kedua, konflik yang terjadi seringkali menggunakan isu perbedaan agama sebagai alasannya. Dengan dialog lintas agama, masyarakat belajar bersama untuk menemukan penyebab konflik dan usaha menyelesaikan konflik melalui nilai-nilai agama dan masyarakat yang dipegang teguh oleh penduduk Indonesia.
Oleh karena itu kita perlu menemukan cara mendialogkan nilai-nilai tersebut. Salah satu caranya adalah melalui tradisi lokal yang menjadi kekayaan budaya masyarakat Indonesia. Tradisi lokal, seperti makan Nasi Tumpeng, memberi contoh
54   Barash, Pendekatan untuk Perdamaian: Seorang Pembaca dalam Studi Perdamaian, 253.
nyata bahwa perdamaian tanpa kekerasan bukanlah hal yang mustahil untuk kita lakukan bagi Indonesia dan dunia.

## Daftar Pustaka
Ahmad, Eqbal. “Terrorism: Theirs and Ours.” In Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, edited by David P. Barash. New York, NY: Oxford University Press, 2018.
Barash, David P., ed. Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies. 4th ed. New York, NY: Oxford University Press, 2017.
Blanch,  Andrea  K.,  Esther  Hertzog,  and  Ibtisam  Mohammed.  “Women  Reborn: A  Case  Study  of  the  Intersection  of  Women,  Religion,  and  Peacebuilding in  a  Palestinian  Village  in  Israel.”  In  Women, Religion, and Peacebuilding: Illuminating the Unseen, edited by Susan Hayward and Katherine Marshall. Washington, DC: United States Institute of Peace Press, 2015.
Boedhiwardana,  Wahyoe.  “25  Tewas  Dalam  Serangan  Jawa  Timur,  Termasuk 13 Pelaku Bom Bunuh Diri.” The Jakarta Post, May 14, 2018. http://www. thejakartapost.com/news/2018/05/14/25-killed-in-east-java-attacks- including-13-suicide-bombers.html.
Boulding, Kenneth. “National Images and International Systems.” In Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, edited by David P. Barash. New York, NY:
Oxford University Press, 2017.
Erdianto, Kristian. “5 Polisi Dan 1 Narapidana Terorisme Tewas Dalam Kerusuhan Di Mako Brimob (Five Police Officers and a Prisoner of Terrorism Dead in the Mako Brimob Prison Riot).” Kompas.Com, May 9, 2018. https://nasional. kompas.com/read/2018/05/09/16005701/5-polisi-dan-1-narapidana- terorisme-tewas-dalam-kerusuhan-di-mako-brimob.
Farina, Marianne. “Integral Theory Frame.” Berkeley, CA, 2016.
Fisher, Roger, William Ury, and Bruce Patton. “Getting to YES.” In Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, edited by David P. Barash. New York, NY: Oxford University Press, 2017.
Freud, Sigmund. “Why War.” In Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, edited by David P. Barash, 4th ed. New York, NY: Oxford University Press, 2017.
Hellman, Jörgen. “The Significance of Eating During Ramadan: Consumption and Exchange of Food in a Village in West Java.” Food and Foodways 16, no. 3
(September 4, 2008): 201–26. https://doi.org/10.1080.
Islamika. “The Meaning of Tumpeng in Javanese Islam: A Semiology Analysis on Tumpeng Using Roland Barthes’s Theory.” Bachelor Thesis, UIN Walisongo,
2016.
Janis, Irving. “Victims of Groupthink.” In Approaches to Peace: A Reader in Peace Studies, edited by David P. Barash, 4th ed. New York, NY: Oxford University Press, 2017.
Jati, Ignatius Radix A.P. “Local Wisdom behind Tumpeng as an Icon of Indonesian Traditional Cuisine.” Nutrition & Food Science 44, no. 4 (April 27, 2014): 324– 34. https://doi.org/10.1108.
Jusuf,  Ester  Indahyani,  Hotma  Timbul  Hutapea,  Olisias  Gultom,  and  Sondang Frishka. Kerusuhan Mei 1998 Fakta, Data Dan Analisa: Mengungkap Kerusuhan Mei 1998 Sebagai Kejahatan Terhadap Kemanusiaan. Edited by Raymond R. Simanjorang. Jakarta, Indonesia: Solidaritas Nusa Bangsa, The Lawyers and Indonesia Human Right Association, and TIFA Foundation, 2005.
Lestari, Nanny Sri. “Nasi Tumpeng, a Way to Convey the Message through Meaningful Signs.” International Review of Humanities Studies 1, no. 1 (January 2016): 38–49.
Muwahidah, Siti Sarah. “Interfaith Dialogue at the Grassroots Level: A Case Study of  an  Interfaith  Empowerment  Program  in  East  Java,  Indonesia.”  Political Theology 9, no. 1 (2008): 79–92. https://doi.org/10.1558.
Suryaningsih,  Sukarni.  “Cultural  Contestation  in  Ritual  Food:  American Thanksgiving  and  Javanese  Slametan.”  Semarang:  Faculty  of  Humanities UNDIP, 2012. http://eprints.undip.ac.id/38579/1/Paper_CAP_2012_ Sukarni_Suryaningsih.pdf.
Woodward,  Mark.  Java, Indonesia, and Islam. Muslims in Global Societies. New York, NY: Springer, 2011.