## Konsep  Dongkari  dalam  Perspektif  Seniman  Tembang Tembang Sunda Cianjuran

## The  Concept  of  "Dongkari"  in  the  Perspective  of  the  Cianjuran  Sundanese Tembang Song Artist
Denis Setiaji *, Program Studi Etnomusikologi, ISI Surakarta. Email: setiajidenis@gmail.com
Received: 9 February 2022 Accepted: 4 May 2022 Published: 6 May 2022
Keywords: dongkari, Sundanese song Cianjuran, concept.
Kata kunci : dongkari, Tembang Sunda Cianjuran, konsep.

## Abstract:
The  following  research  explained  how  dongkari  is  a  concept  by  artists,  singers  or “penembang”, and practitioners of Tembang Sunda Cianjuran. This research also used phenomenology  as  an  approach,  fieldwork  activity,  and  depth  interview  with “penembang” who exist around Bandung, West Java. Through this paper, the author described dongkari as a musical language interpreted by knowledge and empirical practices in the context of the social living of penembang. Eventually, dongkari, as the aesthetic  based  construction,  was  interpreted  as  a  complex  concept,  containing Sundanese  world  life  context,  as  a  based  material  style  of  vocal,  then  should  be operating to indicate the virtuosity of penembang.

## Abstrak:
Penelitian  ini  difokuskan  untuk  melihat  bagaimana  pemahaman  konsep  dongkari dalam  perspektif  seniman  Tembang  Sunda  Cianjuran.  Penelitian  yang  dilakukan menggunakan metode fenomenologi dengan melakukan studi lapangan ke sejumlah praktisi Tembang Sunda Cianjuran di wilayah Bandung, Jawa Barat. Penulis mencoba melakukan  pemaparan  pengetahuan  dan  pemaknaan  praktisi  terhadap  dongkari dalam  konteks  kehidupan  masyarakat  Tembang  Sunda  Cianjuran.  Pada  akhirnya dongkari dipahami sebagai konsep yang cukup kompleks, memuat konteks kehidupan masyarakat Sunda, sebagai material konstruksi estetik vokal, sebagai pembentuk gaya personal, hingga sebagai indikator virtuositas para praktisi Tembang Sunda.

## Citation:
Setiaji, D. (2022). Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran. Jurnal Mebang: Kajian Budaya Musik dan Pendidikan Musik , 2 (1), 1-18. https://doi.org/10.30872/mebang.v2i1.19

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran

## 1.  Pendahuluan
Kesenian Tembang Sunda Cianjuran lahir sebagai sebuah genre musik Janaswara (vokal) dengan jenis anggana sekar (Natapraja, 2003, p. 73) , diadopsi dari berbagai kesenian vokal yang  berkembang  sebelumnya  di  Tatar  Pasundan.  Tembang Cianjuran lahir  pada  masa Pemerintahan  R.A.A  Kusumaningrat  atau  biasa  dikenal  sebagai  Dalem  Pancaniti  pada pertengahan abad 19 (Sukanda, 1983, pp. 24–25).
Kebanyakan orang menyebut genre musik ini Cianjuran mengacu pada tempat asalnya. Cianjuran yang melibatkan vokalis solo, baik laki – laki maupun perempuan melantunkan lagu dengan diiringi suling dan petikan ( pirigan) kecapi. Pada perkembangannya Cianjuran atau mamaos juga biasa disebut sebagai Tembang Sunda oleh karena kelahirannya yang dibentuk oleh beberapa kesenian di Jawa Barat (Spiller, 2004, p. 189).
Ditinjau  dari  struktur  pertunjukannya,  bentuk  pertunjukan  seni mamaos (Tembang Cianjuran )  sampai  pada  tahun  1920-an,  menyajikan  beberapa wanda (jenis)  diantaranya papantunan, jejemplangan, rarancagan, serta lagu ekstra dalam bentuk instrumentalia. Wanda rarancagan sebelumnya  menggunakan  laras pelog,  sorog,  salendro, berkembang  dengan penggunaan  laras mandalungan. Pada  zaman  dulu  pertunjukan mamaos merupakan pertunjukan kalangenan (hiburan) biasa digelar di pendapa atau di rumah, namun sekarang menjadi  pertunjukan  di  atas  panggung. Mamaos muncul  dalam  acara  resepsi  pernikahan, sunatan, radio, TV, dan sebagainya (Wiradiredja, 2005, p. 20).
Ditinjau dari aspek sejarah konstruksi musikalnya, dalam sebuah literatur menyebutkan bahwa  seni mamaca adalah  salah  satu  bahan  dasar  seni mamaos atau  Tembang  Sunda Cianjuran (Sukanda, 1983, p. 8). Namun, ternyata bukan hanya seni mamaca yang menjadi dasar pembentukan seni mamaos. Dikatakan demikian sebab dapat diteliti bahwa selain seni mamaca, terdapat unsur kesenian lainnya yang secara eksplisit terlihat dan jelas asal usulnya. Beberapa kesenian, terutama seni suara Sunda yang telah ada sebelum lahirnya mamaos, hadir menjadi komposisi penyusun Tembang Sunda. Hal tersebut sesuai dengan pernyataan:
“Bahan-bahan  dasar  pembentuk Cianjuran tersebut    antara  lain  seni Beluk,  Pantun, Degung,  Wayang  Golek  Purwa,  Ronggeng, dan  lain  sebagainya.  Karena  pandainya pencipta seni Mamaos, bahan-bahan dasar tersebut diolah sedemikian rupa, dipadukan menjadi  karya  seni  baru  yang  kita  kenal  sekarang  seni  Tembang  Sunda Cianjuran ” (Sukanda, 1983, p. 8).
Bahan-bahan dasar pembentuk yang dipaparkan di atas bisa ditelusuri dengan melihat seluruh  aspek  pembentuk  Tembang  Sunda Cianjuran .  Tembang  Sunda  muncul  pada  masa Pemerintahan Belanda dan Pencak Silat telah ada sebelumnya. Kehidupan Pencak Silat pada awalnya  dalam  masa  penjajahan,  pemerintah  Belanda  tidak  memberi  kesempatan  Pencak Silat/Beladiri  berkembang.  Kehidupan  Pencak  Silat  dilakukan  secara  sembunyi-sembunyi. Kehidupan Pencak Silat diizinkan berupa pengembangan seni atau kesenian yang menjurus pada suatu upacara atau pertunjukan semata (Saleh, 1986, pp. 14–15).
Sebuah  sumber  literer  menyebutkan  bahwa  khususnya  di  Cianjur  dalam  periode pemerintahan regent R.A.A  Kusumaningrat,  seni  Tembang Cianjuran ,  model  pakaian,  dan Pencak  Silat  Seni  berkembang  sangat  pesat. Maenpo merupakan  rangkaian  gerak  untuk beladiri, kemudian disusun menjadi seni beladiri semacam pertunjukan bernama penca ibing (Suwondo,  1979,  p.  196). Penca  Ibing sendiri  terbagi  kedalam  beberapa  jenis  sajian  di
antaranya, Tepak  Dua,  Paleredan,  Tepak  Tilu, dan Padungdung. Bahan  dasar  pembentuk estetika vokal dalam Tembang Sunda Cianjuran disebut sebagai dongkari. Penulis mencoba untuk  melihat  bagaimana  konsep dongkari menurut  kacamata  seniman  Tembang  Sunda Cianjuran.

## 2.  Metode
Persoalan dongkari di  atas  akan  penulis  deskripsikan  berdasarkan  pemahaman native sebagai pemilik kesenian Tembang Sunda Cianjuran. Dongkari sebagai konsep berarti sesuatu menurut  pemahaman  pemilikinya.  Untuk  itu  dalam  mendeskripsikannya  penulis menggunakan  fenomenologi  sebagai  sebuah  konsep  sekaligus  metode  yang  relevan. Fenomenologi  pada  dasarnya  merupakan  jalan  untuk  melihat  gejala  secara  mutlak  dan mendasar dalam aktivitas ilmiah. Ia bukanlah ilmu melainkan cara pandang ( a way of looking at  thing )  untuk  meyakinkan  orang  atas  suatu  fenomena.  Untuk  memahami  sebuah  gejala metode ini mensyaratkan penggunanya untuk bersabar menyaksikan, mendengarkan, hingga menyelami bahasa yang diungkapan (Brouwer, 1983, p. 3). Melalui pendekatan ini penulis mencoba melihat sebuah gejala untuk menghasilkan pengetahuan yang murni (Hardiman & Sitorus, 2009, p. 5). Secara Etimologis, Fenomenologi adalah terusan dari kata fenomenon dan logos yakni ilmu tentang fenomena (Sobur, 2013, p. 14). Secara umum fenomenologi dimaknai seperti pada kutipan di bawah ini,
Dalam  pengertian  yang  paling  inti,  istilah  fenomenologi  menunjuk  pada  suatu  teori spekulatif  tentang  penampilan  pengalaman;  dan  dalam  penggunaan  awal,  pengertian fenomenologi  dikaitkan  dengan  dikotomi  “phenomenon-noumenon”,  suatu  perbedaan yang tampak ( phenomenon ) dan yang tidak tampak ( noumenon ). Fenomenologi Husserl merupakan usaha spekulatif untuk menentukan hakikat yang seluruhnya didasarkan atas pengujian dan penganalisisan terhadap sesuatu yang tampak (Sobur, 2013, p. 15).
Awalnya  Fenomenologi  merupakan  pendekatan  filsafat  yang  fokus  terhadap  analisis kesadaran manusia (Bagus, 2005, p. 234). Fenomenologi adalah sebuah upaya pengungkapan sebuah makna dari pengalaman individu maupun masyarakat. Makna yang dialami seseorang berkaitan  dengan  sesuatu  yang  dialaminya  (Edgar  &  Sedgwick,  2005,  p.  273).  Kemudian fenomenologi  berfokus  pada  pengalaman  personal  termasuk  bagaimana  para  individu mengalami sesuatu satu sama lain (Littlejohn, 2002, p. 13). Sejalan dengan itu fenomenologi berkaitan pula dengan penampakan suatu objek, peristiwa, atau suatu kondisi dalam persepsi (Littlejohn & Foss, 2005, p. 38). Kemudian Fenomenologi juga mengajarkan bahwa realitas itu akan muncul melalui sebuah proses aktif yang tidak terlepas dari kesadaran, tidak sama seperti idealism yang menafikan suatu realitas objektif (Delfgaauw, 2001, p. 105).
Filsafat Edmund Husserl meskipun tidak secara spesifik membahas studi seni, tetapi dua konsep yang mendasari karyanya menjadi suatu titik tolak metodologis yang bernilai bagi studi Fenomenologi  yakni: epoche ;  terdiri  dari  pengendalian  atau  kecurigaan  dalam  mengambil keputusan. Ini menunjukkan tentang tidak adanya prasangka yang akan mempengaruhi hasil pemahaman. Metode ini menjadi penting untuk memahami Tembang Sunda Cianjuran dari sudut pandang orang yang seniman ataupun praktisi cianjuran . Kita bisa masuk ke wilayah pengalaman dari pelaku seni untuk mencapai pemahaman yang mendalam. Pemahaman yang sangat  mendalam  ( verstehen )  ini  menjadi  penting  untuk  melihat  peristiwa  kesenian  secara

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
objektif  (Sobur,  2013,  p.  34).  Selanjutnya  konsep  Edmund  Husserl  tentang eidetik :  yang memberi  kemampuan  melihat  esensi  fenomena  secara  objektif  bahkan  juga  membahas persoalan  subjektivitas  persepsi  dan  refleksi. Eidetik mengandaikan  adanya  kemampuan mencapai  pemahaman  intuitif  tentang  fenomena  yang  juga  dapat  dipertahankan  sebagai pengetahuan ”objektif” (Sobur, 2013, p. 43).
Objek yang muncul dalam kesadaran akan berbaur dengan objek lainnya secara alamiah, itulah yang menyebabkan makna diciptakan dan pengetahuan kemudian juga dikembangkan (Moustakas, 1994, p. 27). Manusia kemudian melibatkan kesadarannya, dan kesadaran akan selalu  berarti  kesadaran  akan  sesuatu  atau  realitas  (Bertens,  1981,  p.  21).  Jadi  dalam  studi fenomenologi tidak tertarik mengkaji aspek kausalitas di dalam sebuah peristiwa, melainkan upaya melakukan suatu pengalaman beserta makna pengalamannya (Watt & den Berg, 1995, p. 417). Hal-hal tersebut di ataslah yang penulis coba lakukan dalam menggali pengetahuan tentang dongkari melalui pengalaman para praktisinya.

## 3.  Pembahasan

## 3.1 Definisi dan Ragam Istilah Dongkari
Perbedaan  yang  pertama  ialah  ragam  pemahaman  atau  pandangan  mengenai pendefinisian dongkari. Setelah  melakukan  studi  lapangan  dan  menemui  beberapa  praktisi Tembang Sunda, kaitannya dalam mencari informasi terkait apa sebenarnya definisi dongkari, ditemukanlah  beberapa  ragam  pemahaman  dalam  mengartikan  konsep dongkari. Dalam tataran  pendefinisan  saja,  perbedaan  pemahaman  sudah  terjadi.  Beberapa  penembang  ada yang menganut definisi dari pernyataan seniman senior, yakni berpengaruh dalam Karawitan Sunda  ataupun  guru  yang  memberikan  pengajaran  Tembang,  ada  pula  yang  mencoba menginterpretasi sendiri definisi dongkari yang diperoleh berdasarkan pengalamannya selama bergelut dengan dunia vokal Tembang Sunda Cianjuran .
Elis Rosliani misalnya memiliki pandangan mengenai dongkari seperti di bawah ini,
“Dongkari adalah peristilahan yang khususnya di masyarakat Tembang Sunda Cianjuran itu sudah familiar istilah dongkari biasanya digunakan oleh penembang saja. dongkari itu sama dengan hiasan lagu tetapi lebih spesifik pada unsur tekecil saja, hanya serpihan- serpihan dari hiasan lagu. Kalau dongkari-dongkari itu digabungkan maka itu istilahnya menjadi ornamen, ornamentasi”(wawancara 12 Oktober 2015).
Elis memandang bahwa dongkari merupakan partikel musikal pembentuk ornamen vokal. Pemahaman  mengenai dongkari sebagai  unsur  terkecil  dari  hiasan  lagu  ini  diperoleh  dari seorang tokoh Karawitan Sunda yakni Koko Koswara atau yang terkenal dengan sebutan Mang Koko. Neneng Dinar dan Heri Herdini juga menganut definisi dongkari tersebut. Pernyataan di atas adalah salah satu sudut pandang praktisi Tembang Sunda dalam mengartikan dongkari. Partikel  musikal  yang  dimaksud  di  atas  mirip  dengan  istilah  motif.  Motif  dalam  kamus musik  artinya  melodi  khas  yang  sangat  singkat.  Pada  prinsipnya  setiap dongkari memiliki bentuk musikal yang khas, yang akhirnya akan digunakan secara tunggal maupun berangkai. Rangkaian  motif  tersebut  yang  nantinya  menjadi  ornamen.  Semisal dongkari  a dan b, keduanya  merupakan  motif  (partikel  musikal),  apabila dongkari  a dan b dijadikan  satu rangkaian maka disebut sebagai ornamen dengan komposisi motif dongkari a dan b.
Sedikit  berbeda  dengan  pernyataan  di  atas,    Yus  Wiradireja  sebagai  praktisi  Tembang memberikan definisi dongkari sebagai berikut,
“Sampai sekarang saya masih melacak apa itu dongkari, sebab dalam kamus Bahasa Sunda belum ada apa itu dongkari. Tapi yang pasti bahwa secara praksis, dongkari itu adalah sebuah kata yang menunjukan pada sebuah teknik-teknik baik cara menembang maupun bagian-bagian musikal”(wawancara 14 Oktober 2014).
Pernyataan di atas memberikan informasi bahwa kata dongkari itu sendiri tidak ada di dalam  kamus  Bahasa  Sunda,  sedangkan  peristilahan dongkari sendiri  telah  ada  sejak pertengahan abad 19, ini menjadi persoalan tersendiri terhadap istilah dongkari. Kemudian dongkari tidak  terbatas  pada  unsur-unsur  terkecil  pembentuk  ornamen  atau  suatu  bagian- bagian musikal, akan tetapi merujuk pula terhadap persoalan teknik atau cara menembang. Yus  menambahkan  cara  menembang  yang  dimaksud  ialah  teknik  penyuaraan  dan  teknik pedotan dalam  menggunakan dongkari pada  sebuah  lagu.  Pernyataan  Yus  di  atas  telah memposisikan dongkari sebagai sebuah teknik vokal Tembang.
Yus  juga  menyetujui  pernyataan  salah  satu  seniman  yakni  R.  Ace  Hasan  yang menyebutkan dongkari sebagai  tajwidnya  Tembang  Sunda Cianjuran (wawancara  21  April 2015).  Seperti  yang  diketahui  secara  umum  bahwa  tajwid  merupakan  sebuah  ilmu  yang penting  dalam  kaidah  pembacaan  Al-Qur’an.  Seseorang  dalam  membaca  AL-Qur’an  harus disertai pemahaman dan penguasaan ilmu tajwid, karena bila pembacaan tajwidnya salah, akan mempengaruhi terhadap arti dan maksud dari sebuah kata atau kalimat ayat dalam AL- Qur’an. Dongkari oleh R. Ace Hasan disejajarkan dengan ilmu tajwid dalam membaca Al- Qur’an. Artinya dongkari menjadi sangat vital dan penting keberadaan dalam Tembang Sunda Cianjuran .  Penggunaan dongkari yang  kurang  tepat  akan  mempengaruhi  esensi  atau  lebih pada persoalan rasa serta jiwa lagu yang dinyanyikan. Ada hal yang menjadi pertanyaan ketika mengapa R. Ace pada waktu itu mensejajarkan atau menganalogikan dongkari dengan ilmu tajwid, persoalan ini akan dibahas dalam subbab selanjutnya.
Jika ditarik benang merah dari pernyataan-pernyataan di atas, bahwa dongkari merupakan bagian  musikal  terkecil  sekaligus  teknik  pengeluaran  suara  pembentuk  ornamentasi  vokal dalam  Tembang  Tembang  Sunda Cianjuran .  Artinya dongkari berisi  sejumlah  embrio  atau potongan pembentuk ornamen yang dihasilkan oleh suatu teknik penyuaraan tertentu. Setiap teknik memiliki istilah-istilah tersendiri yang digunakan oleh para penembang.
Pada tahun 1998 Elis Rosliani melakukan penelitian di dalam dua jenis wanda Tembang yakni papantunan dan jejemplangan dengan objek dua orang penembang A.Tjitjah dan Euis Komariah.  Hasilnya  Elis  menemukan  sejumlah  istilah dongkari sebagai  suatu  teknik penyuaraan  tertentu.  Dalam  penelitiannya  menyebutkan  ada  17  jenis  teknik dongkari di antaranya sebagai berikut, riak ( ᴖᴖᴖ ), reureueus ( ΛΛΛ ), gibeg ( ƺ ), kait ( b ), inghak( ~ ), jekluk ( √ ), rante ( Ã ), lapis ( ≈ ), gedag ( Ζ ), leot ( ٮ ), buntut ( כ ), cacag (//), baledog (  ), kedet ( ɚ ), dorong ( → ), galasar ( З ), golosor ( ξ ). 1
Dalam  tesisnya  tahun  2014,  Elis  Rosliani  memperlebar  narasumber  penelitiannya  dan menemukan dua jenis dongkari yakni, ombak ( ΩΩΩ ), dan dangheuak ( ʆ ). Sejumlah 19 jenis dongkari yang telah dibakukan tersebut dijadikan sebagai metode pembelajaran yang dikenal
1 Simbol dongkari oleh Elis Rosliani dalam skripsi “Teknik Vokal A.Tjitjah dalam Tembang Sunda Cianjuran ” tahun 1998. Kemudian disimbolisasikan oleh Deni Hermawan menggunakan simbol dalam perangkat lunak komputer.

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
dengan  Metode  Pembelajaran  Sistem  Oral  yang  Efektif  dan  Efisien  (MPSOE2)  yang  kini digunakan  di  lingkungan  SMKN  (SMKI)  10  Bandung.  Sebelum  menggunakan  simbolisasi perangkat  komputer,  pada  penelitiannya  tahun  1998,  Elis  membuat  simbolisasi dongkari secara  manual  dengan  menggunakan  tulisan  tangan,  sebelum  pada  akhirnya  digunakan simbol-simbol pada perangkat komputer.
Pada penelitian pertama, Elis mengungkapkan penemuan sejumlah dongkari di atas masih terbatas  terhadap  dua  jenis wanda dalam  Tembang  yakni papantunan dan jejemplangan . Masih  ada  beberapa wanda Tembang Cianjuran seperti rarancagan,  dedegungan,  kakawen dan sekar panambih yang kemudian dikaji sebagai bahan tesisnya . Hal tersebut menjelaskan bahwa  tidak  menutup  kemungkinan  masih  terdapat dongkari jenis  lainnya  apabila memperluas  kajian wanda Tembang.  Akan  tetapi  untuk  penelitian  ini,  penulis  mencoba menggunakan  pengetahuan  istilah  yang  digunakan  Euis  Komariah  sebagai  bahan  analisis kajian dongkari .
Sejumlah istilah di atas lazim digunakan terutama oleh penembang yang berguru bersama Euis Komariah. Dalam hal ini Elis Rosliani dan Neneng Dinar pernah menjadi murid Tembang dari Euis Komariah. Neneng berpendapat bahwa kajian Elis dipandang mampu memperkaya pengetahuan dongkari di kalangan penembang. Secara umum Neneng setuju dengan definisi dari sejumlah dongkari yang diformulasikan oleh Elis. Walaupun ada hal-hal yang berbeda seperti pemahaman tentang dongkari kedet dan jekluk yang menurut Elis berbeda akan tetapi menurut Neneng adalah teknik yang sama (wawancara, 24 Juni 2015).
Menurut  Yus  munculnya  istilah-istilah dongkari dalam  Tembang  Sunda Cianjuran merupakan  penganalogian  bentuk  musikal  yang  mempersonifikasikan  pada  gerak  manusia dan  fenomena  alam.  Hal  tersebut  terlihat  dari  penjelasan  Yus  yang  selalu  menjelaskan dongkari dengan analogi ditambah dengan gambaran musikal. Sehubungan dengan 19 teknik dongkari yang disusun oleh Elis, dipandang sebagai sesuatu yang belum umum di kalangan seniman tembang. Hal tersebut karena sejumlah istilah yang Elis kumpulkan, terbatas pada dua narasumber utama yakni A. Tjitjah dan Euis Komariah (wawancara, 25 Juni 2015).
Kenyataan  di  lapangan  memang  tidak  semua  menggunakan  konsep  dan  pemahaman dongkari di atas baik secara istilah teknik maupun simbolisasinya. Elis sebagai seorang yang membakukan  istilah  di  atas  tidak  memungkiri  bahwa  penembang  lainnya  memiliki  cara tersendiri.  Hal  tersebut  disebabkan  faktor  dimana  si  penembang  berguru  dan  kebiasaan- kebiasaan yang dilakukannya secara personal.
Dalam menyebutkan sebuah teknik misalnya, banyak ditemukan penggunaan istilah yang berbeda  akan  tetapi  menunjuk  terhadap  teknik  yang  sama  secara  auditif.  Seperti  yang diungkapkan oleh Elis di bawah ini,
“saya meneliti ke ibu Euis Komariah dan ibu A. Tjitjah istilah-istilah yang dipergunakan saya pada saat itu, istilah yang dipergunakan oleh ibu Euis Komariah. Mungkin saja istilah- istilah yang digunakan ibu Euis Komariah itu berbeda dengan penembang lain tetapi cara membunyikannya sama misalnya ada dongkari jekluk yang di luar disebut kedet tetapi bunyinya sama, ada lagi riak dan ombak , ada juga beulit yang lain rante” (wawancara 12 Oktober 2014).
Perbedaan lainnya yang disebutkan seperti dongkari dangheuak ada yang menyebutnya dengan meong  heuay, tentunya  secara  teknis  dalam  menghasilkan  bentuk  auditifnya  tetap sama. Seperti itulah keadaannya yang terjadi di antara penembang, namun kecenderungan
perbedaan  secara  signifikan,  terjadi  di  lingkungan  seni  yang  non-formal  seperti  sanggar- sanggar atau paguyuban Tembang. Penembang yang mengenyam pendidikan formal di SMKN 10 Bandung maupun ISBI Bandung dewasa ini memang telah menggunakan konsep dongkari yang dibakukan sebagai metode pembelajaran di atas. Pada akhirnya lulusan-lulusan sekolah formal tersebut terutama yang mengambil spesialisasi Tembang Sunda Cianjuran cenderung lebih seragam pemahamannya mengenai konsepsi dongkari.
Selain  istilah,  simbolisasi  teknik  dalam dongkari sebelum  adanya  metode  baku,  secara umum penembang menggunakan simbol yang disebut notasi Cacing. Disebut notasi Cacing karena penembang hanya membuat garis-garis horizontal, vertikal, maupun lengkungan untuk keperluan  simbolisasi  sebuah  teknik.  Notasi  Cacing  ini  digunakan  oleh  penembang  untuk menandai  teknik dongkari tertentu  yang  nantinya  dibubuhkan  di  atas rumpaka atau  teks tembang dalam kegiatan menembang terutama pada saat latihan.
Neneng Dinar juga dalam pengalamannya belajar Tembang Sunda juga mengenal dan menggunakan notasi Cacing seperti pernyataannya di bawah ini,
“ ...karena banyak tehnik-tehnik tembang memang henteu tiasa dinotasikeun ngan tiasana nganggo  gambar  sora  atanapi  disebatnateh  notasi  Cacing,  aya  reureueus,  aya  jenghak, renghik, gedag, itu harus dipelajari betul-betul...” (wawancara 28 April 2015).
(...karena  banyak  teknik-teknik  tembang  memang  tidak  bisa  dinotasikan  hanya  bisa memakai  gambar  suara  atau  disebut  dengan  notasi  Cacing,  ada reureueus,  jenghak, renghik, 2 gedag, itu harus dipelajari betul-betul...)
Neneng  menggunakan  notasi  Cacing  yang  dibuatnya  sendiri.  Sejumlah  istilah  teknik dibuat notasi Cacingnya untuk membantu menandai penggunaan teknik dalam rumpaka atau teks Tembang, yang hendak dilagukan. Pembuatan notasi Cacing satu teknik dengan teknik lainnya tentunya harus berbeda, simbol Cacing tersebut biasanya dibuat menggunakan analogi sesuai  dengan  bentuk  auditif  teknik  dan  tinggi  rendahnya  nada.  Namun,  pada  prakteknya Neneng  menggunakan  notasi  Cacing  untuk  menandai  teknik dongkari yang  notabene dianggap sulit misalnya, golosor, rante, jekluk, dan sebagainya (wawancara, 25 Juni 2015).
Gambar 1. Contoh manuskrip penggunaan notasi Cacing di atas rumpaka Tembang Sunda Cianjuran. (Koleksi foto Neneng Dinar)
2 Teknik renghik secara auditif sama dengan dongkari inghak (wawancara 24 Juni 2015).

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
Uniknya setiap penembang mempunyai cara masing-masing pula dalam membuat notasi Cacing. Artinya notasi Cacing yang dibuat dan digunakan oleh  si penembang A belum tentu bahkan  tidak  akan  dimengerti  oleh  si  penembang  B,  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Elis Rosliani di bawah ini,
“Ornamenna atanapi reureueus na dikieukeun tanpa menyebut istilah dongkari sehingga penembang itu dapat memberikan tanda masing-masing terhadap lagu menurut simbol masing-masing,  misalna  ceuk  guru  teh  tah  lebah  dieuna  direureueusan  ah  kira-kirana nadana  ka  luhur  kita  buat  Cacing  ka  luhur  jadi  membuat  simbol  sendiri,  itu  rata-rata penembang  yang  belajar  secara  oral  ka  guruna.  Simbolna  teh  aya  anu  lempeng  siga Cacing, aya nu mudun lamun nadana turun, nu Cacingna ka luhur. Dengan kondisi seperti ini hanya bisa dimengerti oleh person masing-masing” (wawancara 23 April 2015).
(Ornamen  atau rereueus- nya  dibuat  seperti  ini/itu  tanpa  menyebut  istilah dongkari sehingga penembang itu dapat memberikan tanda masing-masing terhadap lagu menurut simbol (yang dibuat) masing-masing. Misalnya kata guru bagian lagu tertentu diberikanlah reureueus, nah kita membuat Cacing (garis) ke atas jadi membuat simbol sendiri, itu rata- rata  penembang  yang  belajar  secara  oral  kepada  gurunya.  Simbolnya  ada  yang  lurus seperti Cacing, ada yang lurus kebawah bila nadanya turun, ada juga yang Cacingnya ke atas. Dengan kondisi seperti ini hanya bisa dimengerti oleh person (penembang) masing- masing).
Notasi  Cacing  sebagai  upaya  simbolisasi  teknik  dalam dongkari mengedepankan  sifat personal atau subjektif, akan tetapi tidak merubah esensi musikal yang terbentuk karena pada dasarnya para seniman tetap dapat mengukur sebuah teknik yang ideal secara auditif. Pada akhirnya  walaupun  berbeda  metode  pengajaran  dan  pemahamannya,  tetap  menghasilkan sebuah estetika musikal Tembang Cianjuran yang diterima oleh masyarakat Tembang Sunda Cianjuran .
Ternyata beberapa seniman tidak menyebutkan ornamen dengan istilah dongkari, guru dari Elis sendiri menyebut ornamen dengan istilah reureueus yang pada umumnya digunakan oleh  para  penembang  untuk  menamakan  semua  jenis dongkari. Akan  tetapi  dalam penelitiannya reureueus termasuk  ke  dalam  salah  satu  jenis  teknik  vokal/ dongkari tertentu secara lebih spesifik. Penembang lain ada pula yang menyebutkannya “renda”. Istilah “renda” sendiri kita ketahui lazim digunakan sebagai sebutan hiasan atau ornamen dalam kain ataupun pakaian.  Euis  Komariah  bahkan  menyebutkan dongkari dengan  istilah  “sesuatu”(Rosliani, 2014: 16). Informasi tersebut berbanding lurus dengan pernyataan yang dikemukakan oleh Neneng Dinar di bawah ini,
“lamun teu diimeutan mah teknik teh asa genah weh, tapi da asa aya naon kitu, enya bener da ngalagunamah kadinya tapi da asa aya naon kitu, eta “sesuatu”, tah didinya teh aya “sesuatu”, ibu Euis mah kitu ngajarkeun teh tikapungkur. Berarti naon anu diajarkeun teh kedah diperdalam teknik teh dongkari-dongkari teh” (wawancara 28 April 2015).
(bila tidak teliti sepertinya teknik tersebut sudah enak (didengar), tapi sepertinya ada (yang kurang), arah melagunya sudah benar tapi sepertinya ada apa, itu “sesuatu”, nah disana
ada  “sesuatu”,  ibu  Euis  seperti  itu  mengajarkan  (tembang)  dari  dulu.  Berarti  apa  yang diajarkannya harus diperdalam tekniknya dongkari-dongkari tersebut).
“Sesuatu” yang dimaksud oleh Euis Komariah di atas selain menyebutkan adanya teknik dongkari dalam kalimat atau bahkan suku kata sebuah rumpaka, juga menunjukan suatu bunyi musikal dalam sebuah teknik yang khas, namun tidak dapat dijelaskan secara spesifik cara pengolahan suaranya. Euis Komariah biasanya menyuruh para muridnya untuk “ngimeutan” atau mencermati  secara detail bentuk auditif sebuah teknik, kemudian untuk bisa mencari cara masing-masing dalam menguasainya.
Beberapa  pemaparan  di  atas  merupakan  gejala  umum  yang  terjadi  terkait  dengan pendefinisian konsep dongkari beserta sejumlah istilah di dalamnya. Selain dongkari secara terminologis, teknik-teknik yang berbeda secara auditif diberikan istilah yang beragam pula, sehingga  sering  terjadi  penamaan  berbeda  terhadap  teknik  yang  sama.  Upaya  simbolisasi terhadap teknik telah dilakukan namun tetap mengedepankan personalitas pada praktiknya. Bahkan  kata dongkari sebagai  sebuah  kata  yang  umum  sekalipun  ada  yang  menyebutkan dengan istilah lainnya.
Bila melihat fenomena di atas, subjektivitas pemahaman dongkari begitu kental. Ragam pemahaman  di  tingkat  personal  seniman  khususnya  penembang  menjadi  indikator  belum adanya sistem baku tentang pengetahuan konsep dongkari.

## 3.2 Dongkari dalam Kultur Masyarakat Sunda
Dongkari sebagai sebuah konsep musikal dalam Tembang Sunda Cianjuran , terlahir dari kelompok  di  dalam  sebuah  kebudayaan  dan  menjadi  salah  satu  produk  kearifan  lokal masyarakatnya.  Kelahiran dongkari di  tengah  sebuah  komunitas  budaya  dalam  konteks  ini kultur masyarakat Sunda, sedikit banyak bahkan secara keseluruhan unsur budaya, melekat pada  struktur  konsep  ataupun  gagasan  mengenai dongkari. Artinya  kita  dapat  menemukan suatu benang merah dari seberapa besar pengaruh kebudayaan Sunda pada konsep-konsep dalam  Tembang  khususnya dongkari ,  terutama  masyarakat  Cianjur  sebagai  daerah  yang membidani  kelahiran  Tembang  Sunda Cianjuran atau mamaos. Sebelum  membahas hubungannya  dengan dongkari terlebih  dahulu  kita  melihat  proses  pembentukan  Tembang Sunda Cianjuran . Tembang  Sunda Cianjuran telah  berusia  kurang  lebih  1,5  abad,  dihitung  sejak  puncak penciptaannya  pada  tahun  1860-an.  Pada  masa  itu  dengan  kreativitasnya,  para  seniman Karesidenan  Cianjur  melakukan  sebuah  “reproduksi”  untuk  mengasilkan  sebuah  produk budaya khusunya seni yang dikenal dengan mamaos . Istilah reproduksi ini sangat tepat ketika melihat sejarah awal pembentukan dari Tembang Sunda atau mamaos. Jika kita telaah unsur- unsur Tembang Sunda, baik secara instrumental, musikal, dan penciptaan teks atau rumpaka lagu, melekat aspek-aspek pembentuk dari seni atau unsur budaya Sunda lainnya.
Hadirnya sebuah kesenian baru tidak menutup kemungkinan tercipta dari dasar atau ide kesenian  yang  telah  ada  sebelumnya.  Berikut  akan  dipaparkan  pengaruh  seni-seni  Sunda terhadap pembentukan Tembang Sunda atau mamaos. Dalam sebuah literatur menyebutkan bahwa mamaca adalah salah satu bahan dasar seni mamaos (Sukanda, 1983, p. 8). Namun, ternyata bukan hanya seni mamaca yang menjadi dasar pembentukan seni mamaos. Dikatakan demikian sebab dapat diteliti bahwa selain seni mamaca, terdapat unsur kesenian lainnya yang secara eksplisit terlihat dan jelas asal usulnya.

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
Beberapa kesenian, terutama seni suara Sunda yang telah ada sebelum lahirnya mamaos, hadir menjadi  komposisi  penyusun  Tembang  Sunda.  Hal  tersebut  sesuai  dengan  pernyataan  di bawah ini,
“Bahan-bahan  dasar  pembentuk Cianjuran tersebut    antara  lain  seni Beluk,  Pantun, Degung,  Wayang  Golek  Purwa,  Ronggeng, dan  lain  sebagainya.  Karena  pandainya pencipta seni Mamaos, bahan-bahan dasar tersebut diolah sedemikian rupa, dipadukan menjadi  karya  seni  baru  yang  kita  kenal  sekarang  seni  Tembang  Sunda Cianjuran ” (Sukanda, 1983, p. 8).
Bahan-bahan  dasar  pembentuk  yang  dipaparkan  di  atas  bisa  ditelusuri  dengan  melihat seluruh aspek pembentuk Tembang Sunda Cianjuran . Dalam segi komposisi instrumen atau waditra misalnya,  Tembang  atau mamaos diiringi  oleh  suling,  kecapi indung ,  dan  kecapi rincik. Dalam seni Pantun yang telah ada sebelum mamaos, menggunakan instrumen kecapi dan tarawangsa (semacam  rebab)  sebagai  iringannya.  Walaupun  terdapat  pengembangan dengan adanya tambahan kecapi rincik dan bentuk kecapi seperti perahu yang relatif lebih besar ukurannya dibandingkan kecapi pada seni lainnya. Maka kecapi yang berbentuk seperti itu biasa dinamakan “Kecapi Tembang”. Waditra s uling juga terdapat dalam Degung, Kacapi Suling, dan sebagainya.
Secara musikal, Tembang Sunda juga menggunakan nada-nada dengan mode atau laras yang ada dalam karawitan Sunda seperti, Salendro, Pelog, dan Madenda (sorog), dimana laras tersebut secara umum digunakan oleh seni Sunda lainnya. Penggunaan laras tersebut dalam Tembang biasanya digunakan secara khusus pada wanda tertentu. Suatu contoh dalam wanda papantunan dan jejemplangan lazim menggunakan laras pelog dan sebagainya.
Pembentukan  karakter  vokal  pada  Tembang  juga  tidak  luput  dari  pengaruh  seni sebelumnya.  Selaras dengan yang diungkapkan oleh Yus Wiradireja bahwa vokal Tembang Sunda Cianjuran terlahir  dari  seluruh  seni  Suara  yang  ada  di Tatar Sunda  (wawancara  14 Oktober 2014).  Seni suara di Sunda seperti Pantun, Pupuh, Beluk, dan Wayang Golek menjadi dasar pembentuk Tembang Sunda . Di dalam Wayang Golek pun ada dua aspek vokal yakni, Haleuang-haleuang Dalang dan vokal kepesindenan. Kesemua unsur vokal dalam seni Suara Sunda tersebut menjadi pijakan para seniman Cianjur dalam menciptakan karya seni dengan nama mamaos. Bahan-bahan  tersebutlah  yang  menjadi  embrio  lahirnya dongkari sebagai konsep vokal yang mendasar dalam Tembang Sunda. Tembang  Sunda Cianjuran pada  akhirnya  menjadi  sebuah  seni  yang  tetap  memiliki originalitas,  walaupun  sekian  banyak  seni  Sunda  yang  menjadi  embrio  pembentuknya. Tembang Sunda mempunyai ciri khas yang spesifik dibandingkan dengan seni Suara lain, dan dongkari sebagai produk musikal baru memiliki peranan yang penting.
Pemaparan  di  atas  adalah  sejumlah  fakta  mengenai  pengaruh  unsur  kebudayaan khususnya seni Sunda terhadap lahirnya Tembang Sunda Cianjuran secara umum termasuk dongkari di  dalamnya.  Setelah  ditelusuri  konsep dongkari sendiri  sebagai  bagian  kecil  dari Tembang, sarat akan pengaruh budaya masyarakat Sunda terutama dalam pengistilahan serta analogi-analogi dalam menunjuk sebuah teknik dongkari. Seluruh peristilahan dalam dongkari ternyata digunakan pula dalam konteks kehidupan masyarakat sehari-hari. Semua istilah-istilah dongkari yang dipaparkan di atas bukanlah istilah baru.  Para seniman pada masa itu rupanya mengadopsi istilah-istilah yang lazim digunakan dalam  bahasa  sehari-hari  untuk  menganalogikan  teknik  tertentu.  Seperti  yang  diungkapkan
oleh Heri Herdini bahwa istilah-istilah yang terdapat pada dongkari di antaranya diambil dari maenpo (pencak silat), keadaan alam, kata benda, kata kerja, dan sifat  kebiasaan masyarakat (wawancara, 29 April 2015).
Di dalam dongkari banyak ditemukan istilah-istilah yang juga digunakan untuk menunjuk gerak-gerak maenpo atau  pencak  silat.  Hal  tersebut  sejalan  dengan    pernyataan  yang dikemukakan oleh beberapa narasumber, salah satunya Yus Wiradireja di bawah ini,
“Seperti ada istilah, yang namanya dangheuak, ada yang namanya kepret 3 , jekluk, dorong kalau  saya  analisis  istilah-istilah  tersebut  menunjukan  kepada  gerak-gerak maenpo” (wawancara 14 Oktober 2014).
Salah  satu  istilah  dalam dongkari seperti Dangheuak. Dalam  gerakan maenpo, istilah Dangheuak yakni sebuah gerakan yang dilakukan saat seseorang di dorong keras dari arah depan oleh lawan kemudian orang tersebut jatuh terdorong kebelakang istilah orang Sunda “Ngadangheuak”. Walaupun ngadangheuak juga sering digunakan dalam istilah sehari-hari apabila seseorang terdorong kebelakang diluar konteks Pencak Silat. Ada pula istilah kepret yang artinya gerakan menampar dengan cepat. Elis juga membenarkan informasi mengenai adanya istilah-istilah yang diadopsi dari maenpo atau pencak silat. Seperti pernyataannya di bawah ini,
“Di antaranya dalam gerak-gerak maenpo sehingga istilah-istilahnya juga diadopsi dari istilah silat. Misalnya ada jeblag 4 , kedet, gedag, kepret, yang dalam silat kepret itu gerakan yang cepat. Sama dalam istilah tembang juga. Kedet misalnya demonstrasi mungkin itu pengaruh  dari maenpo istilah-istilahnya  kita  mengadopsi  dari  sana  menurut  informasi” (wawancara 12 Oktober 2014).
Penyebutan sebuah teknik dengan mengadopsi istilah dalam konteks Pencak Silat tersebut tentunya tidak terlepas dari kehidupan masyarakat Cianjur pada masa tersebut. Pencak Silat menjadi sebuah unsur budaya yang telah melekat pada masyarakat Cianjur. Artinya sangat dimungkinkan  para  seniman  menggunakan  ulang  istilah  tersebut  karena  dekat  dengan kehidupan masyarakatnya.
Tembang  Sunda  muncul  pada  masa  Pemerintahan  Belanda  dan  Pencak  Silat  telah  ada sebelumnya.  Kehidupan  Pencak  Silat  pada  awalnya  dalam  masa  penjajahan,  pemerintah Belanda  tidak  memberi  kesempatan  Pencak  Silat/Beladiri  berkembang.  Kehidupan  Pencak Silat  dilakukan  secara  sembunyi-sembunyi.  Kehidupan  Pencak  Silat  diizinkan  berupa pengembangan  seni  atau  kesenian  yang  menjurus  pada  suatu  upacara  atau  pertunjukan semata (Saleh, 1986, pp. 14-15).
Sebuah  sumber  literer  menyebutkan  bahwa  khususnya  di  Cianjur  dalam  periode pemerintahan regent R.A.A  Kusumaningrat,  seni  Tembang Cianjuran ,  model  pakaian,  dan Pencak  Silat  Seni  berkembang  sangat  pesat. Maenpo merupakan  rangkaian  gerak  untuk beladiri, kemudian disusun menjadi seni beladiri semacam pertunjukan bernama penca ibing (Suwondo dalam Maryono, 2000, p. 196). Penca Ibing sendiri terbagi kedalam beberapa jenis sajian di antaranya, Tepak Dua, Paleredan, Tepak Tilu, dan Padungdung.
3 Teknik kepret secara auditif sama dengan dongkari jekluk (wawancara, 24 Juni 2015).
4 Dongkari Jeblag sama dengan teknik dangheuak (wawancara, 24 Juni 2015).

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
Pencak  Silat  juga  menyebar  ke  seluruh  Jawa  Barat  melalui  Pesantren-pesantren (Masriatmadja dalam Maryono, 2000, p. 196). Banyaknya pesantren dikarenakan masyarakat Sunda  yang  mayoritas  muslim,  kental  dengan  pendalaman  terhadap  agama  Islam.  Hal  ini kemungkinan  yang  menjadi  alasan  kenapa  R.  Ace  menyebut dongkari sebagai  tajwidnya Tembang Sunda. Pada akhirnya masyarakat Cianjur mengenal tiga unsur budaya yang penting dalam kehidupannya, yakni Ngaos (baca Al-Qur’an) , Mamaos (Tembang Sunda) , dan Maenpo (Pencak Silat).
Sebagai  sebuah  contoh  dalam Tepak  Pareredan terdapat  istilah gedig/gedag dan juga jeblag (Saleh, 1983, p. 10) . Dalam Padungdung/Keringan juga digunakan istilah seperti jeblag, gedag, dan kepret (Saleh, 1983, pp. 19-20) . Kesemua istilah di atas tentu dipergunakan pula dalam artian diadopsi oleh para seniman dalam penyebutan teknik khususnya dongkari. Penggunaan istilah dalam dongkari banyak mengadopsi dari Pencak Silat, yang menjadi pertanyaan  apakah  istilah-istilah  tersebut  mampu  menggambarkan  sebuah  bentuk  teknik dalam Tembang. Neneng Dinar sebagai seorang penembang yang aktif dalam kegiatan Pencak menyatakan bahwa istilah tersebut ternyata berhubungan. Seperti dalam kutipan wawancara di bawah ini,
“Teteh pribadi karena mungkin dina pencak silat oge teteh rada tiasa, jadi memang sangat merasakan sekali, memang betul, bahwa dina gaya Tembang, bisa dipadukan dengan gaya pencak silat. Anu sok biasa Pencak mah karaos pisan, margi anu disebat kedet, jeblag teh memang  karaos,  anu  bisa  ngarasakeun  teh  urang,  bahwa  sami  aya  kesamaan.  Dimana nangkis dimana urang nyerang...” (wawancara 28 April 2015).
(Saya pribadi karena mungkin dalam pencak silat juga saya agak menguasai, jadi memang sangat  merasakan  sekali,  memang  betul,  bahwa  dina  gaya  Tembang,  bisa  dipadukan dengan gaya Pencak Silat. Yang biasa Pencak Silat akan sangat terasa, karena yang disebut kedet, jeblag memang terasa. Yang bisa merasakan hanya kita (pemain Pencak), bahwa sama ada kesamaan. Dimana nangkis, dimana kita menyerang...)
Dengan melihat pendapat di atas, kita bisa menyimpulkan bahwa para seniman terdahulu bertindak  dengan  menggunakan  akal  pikirannya  secara  serius.  Mereka  tidak  semata-mata mengadopsi  sebuah  istilah  untuk  digunakan  dalam  Tembang.  Justru  kita  dapat  membaca bahwa  seniman  kita  melihat  Pencak  yang  begitu  dekat  dengan  kehidupan  masyarakat, dijadikan sebagai media dalam mengajarkan Tembang walaupun hanya sebatas peristilahan. Hal  tersebut  dilakukan  karena  peristilahan  yang  familiar,  memudahkan  masyarakat  dalam mengingat serta memberikan gambaran yang dirasakan tepat pada sebuah teknik.
Selain istilah Pencak Silat ada pula penyebutan teknik yang dianalogikan dengan keadaan alam dan pengimajinasian dari kebiasaan masyarakat Sunda. Istilah yang diambil dari alam seperti riak dan ombak. Sedangkan  istilah  dari  kata  sifat,  benda,  dan  kerja  yakni golosor, inghak, beulit, baledog, gibeg, kait, buntut, dan sebagainya.
Riak misalnya, biasa digunakan dalam membahasakan genangan atau arus air. Masyarakat secara umum melihat arus air dengan gelombang kecil dan bersuara atau beriak, dalam bahasa Sunda “ riakna cai” atau “ cai anu ngariak”. Istilah riak tersebut diadopsi sebagai sebuah teknik yang memiliki bentuk auditif bergetar dengan halus. Istilah lainnya  seperti ombak, selaras dengan  pemahaman  dalam  Bahasa  Indonesia,  ombak  merupakan  pergerakan  air  laut  yang naik  turun  atau  bergulung-gulung,  artinya  membentuk  gelombang  yang  besar. Ombak di
dalam teknik dongkari juga merepresentasikan sebuah suara yang memiliki getaran namun mendapat  penekanan  tertentu,  sehingga  kesan  suara  yang  timbul  seolah-olah  memiliki gelombang yang besar.
Kemudian istilah yang diimajinasikan dari kebiasaan sehari-hari misalnya, istilah baledog dalam Kamus Basa Sunda artinya melempar. Baledog yakni melempar dengan menggunakan apapun, misalnya ngabaledog anjing ku batu (melempar anjing dengan batu) dan sebagainya. Dalam dongkari teknik baledog sendiri biasa ada di antara teknik gedag dan jeblag, suaranya tanpa  penekanan,  jadi  melempar  suara  dari  satu  teknik  ke  teknik  lainnya.  Ada  pula  yang disebut dengan teknik inghak, di dalam masyarakat Sunda kata inghak ialah sebutan untuk keadaan seseorang yang sedang tersedu-sedu mengeluarkan suara desahan akibat menahan emosi saat menangis atau istilahnya “nginghak”. Teknik inghak di dalam dongkari biasanya dibubuhkan dalam huruf vokal dengan huruf /h/ sebagai ujungnya sehingga berkesan seperti desahan orang yang menangis. Biasannya teknik inghak ini lebih dominan digunakan oleh penembang wanita.
Cacag sebagai  salah  satu  teknik  dalam dongkari, dalam  keseharian  masyarakat  kata tersebut  digunakan  sebagai  sebuah  aktivitas  memotong-motong  sesuatu  (misal  daging) menggunakan  perkakas  seperti  golok/ bedog, pisau  dan  sebagainya.  Begitupun  dalam Tembang, memang secara auditif hampir mirip dengan teknik ombak , akan tetapi perbedaanya terletak pada penekanan yang lebih besar. Hal tersebut menghasilkan kesan auditif suara yang seolah terpotong-potong secara konstan.  Ada pula rante atau biasa disebut juga beulit, rante atau rantai adalah sebuah benda yang terbuat dari logam dengan komposisi sejumlah logam bulat yang satu sama lain saling kait mengait, dapat pula berbentuk seperti spiral. Teknik rante prinsipnya  mengulang-ulang  beberapa  nada  dengan  menggunakan  penekanan  tertentu dengan suara yang tidak terputus-putus, sehingga menimbulkan kesan auditif suara berantai.
Untuk  melihat  secara  jelas  darimana  adopsi  terminologis  19 dongkari tersebut,  akan dipaparkan dalam tabel di bawah ini.

## Tabel 1. Simbolisasi
No Asal Istilah Dongkari 1 Pencak Silat gedag ( Ζ ) kedet ( ɚ ) dangheuak ( ʆ ) jekluk ( √ ) dorong ( → )
2 Alam
Riak ( ᴖᴖᴖ ) Ombak ( ΩΩΩ ) 3 Kata Benda buntut ( כ ) rante ( Ã ) lapis ( ≈ ) 4 Kata Sifat leot ( ٮ ) reureueus ( ΛΛΛ ) 5 Kata Kerja Baledog (  ) cacag (//)
Inghak ( ~ ) gibeg ( ƺ ) Galasar ( З ) Golosor ( ξ ) kait ( b )

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
Seperti itulah fenomena dongkari yang ternyata keberadaannya sangat dipengaruhi oleh unsur  budaya  Sunda  yang  telah  ada  sebelumnya.  Seni-seni  suara  Sunda  sebagai  embrio direproduksi  hingga  menjadi  seni  suara  baru  yang  tetap  memiliki  ciri  khas  musikalitasnya. Dalam instrumentasi juga tidak terlepas dari pengaruh kesenian sebelumnya, Tembang Sunda mengkomposisikan waditra (instrumen)  tersebut  seperti,  kecapi  dan  suling  yang  digunakan sebagai pengiring. Begitupun mode atau laras yang digunakan tetap menggunakan Karawitan Sunda seperti Salendro, Pelog, dan Madenda.
Mengerucut  kepersoalan  sejumlah  istilah dongkari, juga  tidak  terlepas  dari  unsur kehidupan masyarakat khususnya Cianjur pada masa itu. Ada sebuah adopsi terminologis yang dilakukan para seniman Sunda dalam menandai, menyebutkan, dan menunjuk sebuah teknik dongkari. Secara umum pengadopsian istilah yakni diambil dari Pencak Silat, fenomena alam, kata  benda,  kata  kerja  dan  kata  sifat  dari  kebiasaan  masyarakat  Sunda.  Oleh  karena  itu konsepsi dongkari sarat akan unsur budaya masyarakat pemiliknya. Pemaparan di atas bila dibuat sebuah skema seperti di bawah ini.
Gambar 2. Skema Proses Dongkari
UNSUR SENIMAN C PROSES P TEMBANG - BAHASA SUNDA -SENI SUARA -PENCAK SILAT -KATA (benda, Sifat, dan Kerja) -IDE KREATIF -GAGASAN PENCIPTAAN -REPRODUKSI -ADAPTASI MUSIKAL -ADOPSI TERMINOLOGIS -ADOPSI INSTRUMEN -INSTRUMENTASI -MODE -TEKS -TEKNIK SUMBER I DONGKARI
Dongkari adalah  unsur  musikal  dalam  vokal  Tembang  Sunda Cianjuran yang  paling fundamental.  Keberadaan dongkari menjadi  syarat  mutlak  dalam  Tembang.  Pada  akhirnya dongkari dapat disebut sebagai ciri utama yang membuat Tembang Sunda Cianjuran menjadi khas. Menguasai dongkari merupakan  suatu  keharusan  oleh  setiap  praktisi  terutama penembang.  Seperti yang dikemukakan Neneng Dinar di bawah ini,
“ Dina  mamaos  Tembang  Sunda  mah  dongkari  teh  janten  penting  pisan,  pami  tiasa disebatmah  dongkari  teh  ruhna  mamaos.  Sok  aya  geuning  bahasa  upami  juri  dina pasanggiri  tembang  nyarios,  ah  eta  mah  nembangna  eweuh  ruhan.  Ah  teu  muringkak etamah,  Tah  ruh  didinya  salian  ti  penjiwaan  oge  dongkari  penembangna  teu  karasa...” (wawancara 28 April 2015).
(di  dalam mamaos Tembang  Sunda dongkari menjadi  sangat  penting,  bisa  disebut dongkari sebagai  ruhnya mamaos. Sering  ada  bahasa  juri  di  dalam  lomba  Tembang menyatakan seseorang menembang tidak terlihat ruhnya. Ah tidak membuat merinding. Ruh  dalam  pernyataan  tersebut  selain  penjiwaan  juga dongkari yang  dibawakan penembang kurang terasa...)
Pernyataan  di  atas  memberikan  penjelasan  bahwa dongkari sebagai  bagian  musikal Tembang Sunda,  memiliki kedudukan paling dasar dalam membentuk rasa estetik. Dikatakan demikian karena Tembang Sunda Cianjuran hakikatnya adalah seni suara, maka pengolahan vokal tentunya merupakan aspek utama. Bahkan oleh seniman dongkari dikatakan sebagai ruh atau jiwa dari pertunjukan Tembang Sunda Cianjuran .
Di dalam memperlihatkan sejauh mana kemampuan penembang, ada salah satu ajang yang bergengsi di kalangan masyarakat Tembang yakni Pasanggiri (lomba) DAMAS yang telah berlangsuk  sejak  tahun  1958.  Dalam  ajang  tersebut  penembang  yang  dari  seluruh  wilayah DKI-JABAR  berkompetisi  untuk  mendapatkan  juara.  Mereka  berlomba-lomba  untuk mendapatkan gelar Juara 1 DAMAS. Hal tersebut dilakukan karena DAMAS adalah even yang menjadi supremasi di kalangan penembang. Apabila seorang penembang menjadi Juara dalam lomba  tersebut,  maka  ia  akan  diakui  sebagai  penembang  “jadi”.  Telah  menjuarai  DAMAS artinya,  penembang  telah  menguasai  segenap  elemen  pelaguan  Tembang    termasuk penguasaan teknik dongkari yang telah “khatam”. Dongkari menjadi  persoalan  penting  bagi  penembang.  Sebagai  sebuah  teknik  vokal, ternyata dongkari bukanlah  sesuatu  yang  mudah  untuk  dikuasai.  Tidak  heran  kenapa  para penembang belajar dengan tekun hingga bertahun-tahun untuk menguasai setiap teknik.
Selain memiliki bakat dalam menembang, ketelitian dalam memahami detail dari bentuk auditif dongkari wajib dilakukan oleh penembang. Seperti pernyataan Neneng, ” ... dariana latihan,  imeut  kana  tehnik-tehnik  tembang,  itu  yang  menjadikan  kita  menguasai  atau  bisa secara penuh, nembang anu bener. Kembali deui dongkari-dongkari teh harus dipelajari secara teliti” (wawancara 28 April 2015). Pernyataaan tersebut menjelaskan bagaimana pentingnya keseriusan  dan  ketelitian  dalam  mencapai  penguasaan  dalam  teknik dongkari. Penembang harus bisa menemukan pendekatan secara mandiri dalam mendapatkan teknik tertentu.
Dalam sebuah kasus misalnya, pada sebuah narangtang pondok lagu Mupu Kembang, terdapat teknik golosor pada suku kata “ deung " dalam kata “ Ludeung ”. Teknik golosor tersebut termasuk salah satu dongkari yang dinilai cukup sulit dipelajari. Elis sebagai seorang pengajar

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran
Tembang mengakui hal tersebut. Dilihat dari sebagian besar muridnya yang begitu kesulitan dalam menguasai golosor. Neneng dalam proses pembelajarannya, untuk mendapatkan teknik golosor, dirinya memerlukan waktu selama 6 bulan. Melihat fenomena sulitnya penguasaan dongkari, membuat pembelajaran Tembang Sunda Cianjuran tidak dapat mencetak penebang secara instan. Diperlukan waktu bertahun-tahun untuk dapat menguasai dongkari secara menyeluruh. Penembang seperti Yus Wiradireja, Elis Rosliani,  dan  Neneg  Dinar  yang  notabene  telah  bergelut  dengan  seni  Suara  sejak  kecil, mengakui mendapat suatu tantangan dan kesulitan yang signifikan dalam menguasai teknik dongkari.
Maka  dari  itu  seperti  yang  dikatakan  Neneng,  “Kuasai  dulu dongkari, sebelum memperbanyak  lagu”.  Artinya  bila  si  penembang  sudah  menguasai dongkari, lagu  seperti apapun  akan  mudah  dan  cepat  dikuasai. Dongkari pada  akhirnya  menjadi  indikator kecakapan, ketangkasan, kecerdasan, dan kejelian estetis, teknis, serta musikal bagi seorang penembang.

## 4.  Penutup
Dongkari sebagai konsep, dimaknai seniman Tembang Sunda secara beragam berdasarkan pengalaman  dan  pengetahuannya.  Keberagaman  mulai  dari  definisi dongkari hingga penggunaan  terminologis  setiap  unsur dongkari. Penelitian  sebelumnya  telah  menemukan Sembilan belas dongkari sebagai unsur ornamen. Di lapangan terdapat beberapa perbedaan terminologis  yang  menunjuk  pada  bentuk  ornamen  yang  sama.  Bila  diperhatikan  seksama, penamaan jenis dongkari sangat erat kaitannya dengan kultur masyarakat Sunda. Istilah-istilah dongkari tersebut diadopsi dari pencak silat, fenomena alam, dan imajinasi dari kebiasaan masyarakat Sunda. Istilah tersebut diadopsi guna memberikan analogi, agar mempermudah proses penguasaan sebuah dongkari, mengingat dongkari bukanlah sebuah persoalan musikal yang dipelajari hanya dengan penotasian.

## Daftar Pustaka
Bagus, L. (2005). Kamus Filsafat, cet ke-4. Jakarta: Gramedia . Bertens, K. (1981). Filsafat Barat dalam Abad XX . Gramedia. Brouwer, M. A. W. (1983). Psikologi fenomenologis . Gramedia. Delfgaauw, B. (2001). Filsafat Abad 20, terj. Soejono Soemargono. Yogyakarta: Tiara Wacana . Edgar, A., & Sedgwick, P. (2005). Key Concepts in Cultural Theory . Routledge. Hardiman, F. B., & Sitorus, F. K. (2009). Menuju Masyarakat Komunikatif: Ilmu, Masyarakat, Politik, & Postmodernisme Menurut Jürgen Habermas . Kanisius.
Littlejohn, S. W. (2002). Theories of Human Communication, Seven Edition. New Mexico . Littlejohn,  S.  W.,  &  Foss,  K.  A.  (2005).  Theories  of  Human  Communication  eight  edition.
Thomson Learning Inc. Wadsworth, Belmont, USA . Moustakas, C. (1994). Phenomenological Research Methods . Sage publications.
Natapraja, I. (2003). Sekar Gending. Bandung: PT. Karya Cipta Lestari . Sadie, S., & Tyrrell, J. (2001). Dictionary of Music and Musicians . New York: Oxford University Press. Yónatan Sánchez.
Saleh,  M.  (1986).  Sejarah  Perkembangan  Pencak  Silat. Bandung:  Proyek  Perkembangan Institut Kesenian Indonesia .
Sobur, A. (2013). Filsafat Komunikasi: Tradisi dan Metode Fenomenologi. Bandung: Remaja Rosdakarya . Spiller, H. (2004). Gamelan: The Traditional Sounds of Indonesia (Vol. 1). Abc-clio. Sukanda, E. (1983). Tembang Sunda Cianjuran Sekitar Pembentukan dan Perkembangannya.
Bandung, Institut Kesenian Indonesia Sub Proyek Akademi Seni Tari Indonesia Bandung . Suwondo,  B.  (1979). Sejarah  Daerah  Jawa  Barat .  Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan.
Wade,  B.  C.  (2004). Thinking  musically:  Experiencing  Music,  Expressing  Culture .  Oxford University Press New York.
Watt, J. H., & den Berg, S. A. (1995). Research Methods for Communication Science . Allyn & Bacon.
Wiradiredja,  Y.  (2005).  Makna  Ngaos,  Mamaos  dan  Maenpo  Bagi  Kehidupan  Masyarakat Cianjur. Panggung Jurnal Seni STSI Bandung , 34 , 18–31.

## Konsep Dongkari dalam Perspektif Seniman Tembang Tembang Sunda Cianjuran