## GEREJA MEMPERHATIKAN ORANG MISKIN SEBAGAI  REVELASI DAN KONTEMPLASI SUBSTANSI EVANGELIUM :

## REFLEKSI KRISTIS ATAS DOKUMEN EVANGELII GAUDIUM

## Heribertus Susanto Wibowo

## Abstract
The  Church  itself  is  a  sacrament  or  a  mystery.  Her  life  and  development  are inspired  by  the  Holy  Spirit.  The  Church  herself  has  a  fundamental  mission  to proclaim  evangelization  and  the  kingdom  of  God.    God,  who  reigns,  has  a preferential  option  for  the  poor.    God  has  a  special  heart  for  the  poor  as  well.  It  is great, so God, which incarnate in Jesus - The Gospel - Evangelium – lives a reality in the way of the poor. The Church is constantly called to have attention to the poor and  account  them.  In  this  way,  the  Church  encounters  her  Lord,  whom  reveals Himself  within  the  poor.  The  poor,  then,  became  lord  and  master.  For  they  have taught the Church find the quality of the values. It comes from God which signed by love, solidarity and compassion.  Serving and having attention to the poor are in fact a spiritual direction to contemplate Jesus the Lord. There, the Church and the world at large, eventually, will find a redemption and transformation of the living, and find the joy of the Gospel as well.
Keywords: The Church, the poor, evangelium, contemplate, reveal, have attention, spiritual direction, love, solidarity, compassion, joy.
Paus  Fransiskus,  melalui Evangelii  Gaudium, menyatakan:  “model  saat  ini yang menekankan keberhasilan  dan hak pribadi, tidak tampak mendukung investasi dalam  upaya-upaya  membantu  mereka  yang  tertinggal,  yang  lemah  atau  yang kurang berbakat untuk dapat menemukan peluang-peluang dalam hidup”  ( EG, 209). Namun,  “Yesus,  Sang    penginjil  yang  amat  hebat  dan  Injil  yang  mempribadi, manyamakan  Diri  terutama  dengan  mereka  yang  hina  (bdk.  Mat  25:40).  Hal  ini mengingatkan  kita  umat  Kristiani  bahwa  kita  dipanggil  untuk  memperhatikan mereka yang lemah di bumi” ( EG, 209).
Dalam Desus  Caritas  Est , Paus Benediktus XVI  mempertegas pemakluman karya Gereja “memperhatikan orang miskin merupakan karya karitatif  Gereja yang tidak  bisa  diserahkan  kepada  pihak  lain  manapun.  Kerena  karya  kepada  orang miskin itu adalah ungkapan jati dirinya yang perlu” ( DC, 25).
Paus  Yohanes  Paulus  II,  dalam Sollicitudo  Rei  Socialis  (SRS), mengatakan: “Dalam  dunia  yang  terbagi  menjadi  kaya  dan  miskin  serta  penindas  dan  yang tertindas  ini,  pewartaan  tentang  Kerajaan  Allah  sebagai  komunitas  keadilan  dan persaudaraan  menghimbau  adanya  sikap  untuk  berpihak  pada  kaum  miskin”  ( SRS, 42).
Pilihan  Gereja  memperhatikan  orang  miskin  ini  dijalankan  bukan  hanya karena  belas  kasih  atau  ideologi  perjuangan  kelas  tetapi  merupakan  pilihan spiritualitas  yang  dilakukan  dalam  usaha  mengikuti  hidup  Yesus  yang  telah menyatakan  diri-Nya  dengan  kaum  miskin  dan  papa  (bdk.  Flp  2:5-8).  Semangat dasar Evangelii  Gaudium lebih  membawa  Gereja  menemukan  kepenuhan  sukacita dalam karyanya  memperhatikan orang miskin. Sukacita murid-murid Kristus adalah menjumpai  Tuhan  ( EG ,  1).  Pada  orang  miskin,  hati-Nya  memiliki  tempat  yang khusus. Sampai Ia sendiri “menjadi miskin” (2 Kor 8:9; bdk. EG , 197).
Istilah „revelasi‟  merupakan  sebuah  diksi  yang  sangat  penting
(bdk.Wehmeier,  ed., Oxford  Advanced, 2000:1140),  lebih  lagi  bila  diksi  „revelasi‟ itu  dipakai  dalam  kasanah  refleksi  teologis.    Revelasi  menunjuk  kepada  dimensi ilahi.  Revelasi  adalah  sebuah  penyingkapan  diri  Allah  (bdk.  O‟Collins ,  Kamus Teologi, 1996:350).  Dalam  perjanjian  Baru,  Allah  merevelasi  Diri-Nya  dalam  diri Sang  Putra  ( DV, 4;  17).  Allah  juga  dikenal  lewat  tanda  pelayanan  kasih  yang dilakukan jemaat Kristiani (bdk. DC, 24)
Berkenaan  dengan  penyingkapan  Allah,  ada  tiga  realitas  yang  menunjuk kepadanya. Hal tersebut sangatlah substansial, karena ia berkenaan dengan revelasi diri  Allah. Pertama ,  Gereja  adalah sakramen Yesus  Kristus  ( GS ,  1).  Gereja,  juga, dideklarasikan  oleh  Paus  Paulus  VI  sebagai  sebuah  misteri.  “ The  Church  is  a mystery. It is a reality imbued with the hidden presence of God ” (lih. McBrien, The Church, 2008:1). Kedua , kaum miskin merupakan representasi diri Allah ( EG, 197). Kehadiran  dan  karya  Allah  secara  istimewa  dinyatakan  dalam  diri  orang  miskin (Gerald, Kamus  Teologi, 1996:200).  Dalam  kasanah  teologi  biblis,  kaum  miskin sering  juga  disebut  sebagai  masyarakat  kontras  (bdk.  Darmawijaya, Keterlibatan, 1991:63). Ketiga ,  hal  yang  berkaitan  dengan  kata Evangelium itu  sendiri.
Evangelium merujuk  kepada  Yesus.  Dialah  Penyelamat  sejati    (bdk.  Ratzinger, Yesus, 2010:46).
Tulisan  ini  memaparkan  mengenai  Gereja  terus  memperhatikan  orang miskin. Karya kepedulian terhadap mereka  yang lemah dan terlantar sepertinya tak ada habisnya hingga akhir waktu.  Berbagai alasan kepedulian dijabarkan termasuk spiritualitas yang mendasarinya.   Karya karitatif kepada orang miskin bukan hanya karya  yang  tidak  bisa  diwakilkan  kepada  pihak  lain  manapun;  bukan  pula  sekedar ungkapan jati diri  Gereja yang perlu. Namun secara lebih mendasar; sesungguhnya ia  mengandung  substansi  yang  selalu  ditemukan  dari  karya  Gereja  memperhatikan orang miskin itu.

## Kepedulian Terhadap Yang Lemah
Pelibatan  kaum  miskin  dalam  masyarakat  adalah  sikap  Gereja  menanggapi persoalan  besar  kemanusiaan,  yang  dilihat  oleh  Paus  Fransiskus  sebagai  soal mendasar,  pada  saat  ini  dalam  sejarah.  (bdk. EG,  185 ).    Dan  hal  ini  akan menentukan  masa  depan  kemanusiaan.  Paus  Fransiskus,  dalam  hal  ini, memperlihatkan  bahwa  Gereja  senantiasa  berusaha  memperhatikan  orang  miskin (bdk. EG, 187).
Paus Fransiskus melihat bahwa zaman semakin menjunjung keberhasilan dan pengangkatan  diri.  Orang-orang  miskin  kian  menjadi  masyarakat  manusia  yang dikesampingkan. Gereja, dalam situasi ini, memusatkan perhatiannya justru kepada orang miskin. Gereja   memperhitungkan mereka agar terlibat juga kedalam realitas jalinan  persahabatan  dan  persaudaraan  sebagai  sesama  manusia.    Karena  orang miskin  pun  adalah  bagian  utuh  dari  realitas  sosial  masyarakat  manusia  (bdk. EG, 185).
Kepedulian  Gereja  kepada  orang  miskin  membangun  dasarnya  dalam  iman akan Kristus, yang menjadi miskin, dan selalu dekat dengan kaum miskin dan kaum tersingkir (bdk. EG, 186).

## Kesetiaan kepada Injil
Perintah mendengarkan jeritan kaum miskin mendarah daging dalam diri kita bilamana kita sangat tersentuh oleh penderitaan orang-orang lain. Dengarkanlah apa yang  diajarkan  oleh  Sabda  Allah  kepada  kita  tentang  kemurahan  hati,  dan membiarkan  Sabda  itu  menggema  dalam  hidup  Gereja.  Injil  mengatakan  kepada kita:  “Berbahagialah  orang  yang  murah  hatinya,  karena  mereka  akan  beroleh kemurahan” (Mat 5:7).
Rasul  Yakobus  mengajarkan  bahwa  belas  kasih  kita  kepada  sesama  akan membebaskan kita pada hari penghakiman Allah: “Berkatalah dan berlakulah seperti orang-orang  yang  akan  dihakimi  oleh  hukum  yang  memerdekakan  orang.  Sebab penghakiman  yang  tidak  berbelas  kasihan  akan  berlaku  atas  orang  yang  tidak berbelas kasihan. Akan tetapi, belas kasihan akan menang atas penghakiman” (Yak. 2:12-13). Dalam kutipan ini Yakobus setia pada tradisi sangat kaya dari spiritualitas Yahudi pasca-pembuangan, yang mengaitkan belas kasih dengan nilai penyelamatan yang istimewa: ”Lepaskanlah diri tuanku dari dosa dengan melakukan keadilan, dan dari  kesalahan  dengan  menunjukkan  belas  kasih  terhadap  orang  yang  tertindas; dengan demikian kebahagiaan tuanku akan dilanjutkan!” (Dan 4:27; Bdk EG, 193).
Pesan ini sangat jelas dan langsung, begitu sederhana dan fasih, sehingga tak ada  penafsiran  gerejawi  berhak  untuk  menisbikannya.  Paus  Fransiskus,  kemudian menegaskan:  Refleksi  terhadap  teks-teks  ini  jangan  sampai  mengaburkan  atau melemahkan  daya  kekuatannya,  tetapi  mendorong  kita  untuk  menerima  seruannya dengan  keberanian dan semangat.
Seruan  Kitab  Suci  memerintahkan  kita  dengan  tegas  untuk  melaksanakan kasih  persaudaraan,  untuk  melayani  dengan  rendah  hati  dan  murah  hati,  untuk berlaku  adil  serta  berbelaskasih  kepada  kaum  miskin.  Yesus  telah  mengajari  kita jalan pengakuan terhadap orang-orang lain dengan kata-kata dan tindakan-tindakan- Nya ( EG, 194).
Ketika  Santo  Paulus  menemui  para  rasul  di  Yerusalem  untuk mempertimbangkan  apakah  ia  “sedang  berusaha  atau  telah  berusaha  dengan percuma‟ (Gal 2:2), kriteria utama keaslian yang mereka sampaikan adalah bahwa ia tidak boleh melupakan orang-orang miskin (bdk. Gal 2:10; EG, 195).  Kita mungkin
tidak selalu dapat merefleksikan dengan tepat keindahan Injil, tetapi ada satu tanda yang  selalu  harus  kita  nyatakan:  pilihan  pada  mereka  yang  terkecil,  mereka  yang dibuang dan dipinggirkan oleh masyarakat ( EG, 195).

## Tempat Khusus Kaum Miskin di dalam Umat Allah
Hati Allah memiliki tempat khusus bagi kaum miskin, sedemikian besarnya sehingga Ia sendiri “menjadi miskin” (2 Kor 8:9). Seluruh sejarah keselamatan kita ditandai  oleh  kehadiran  orang-orang  miskin.  Keselamatan  datang  kepada  kita  dari “ya”  yang  diucapkan  oleh  seorang  gadis  kalangan  bawah  dari  kampung  kecil  di pinggiran  sebuah  kerajaan  besar.  Penyelamat  lahir  di  sebuah  palungan,  di  tengah- tengah  hewan-hewan,  seperti  anak-anak  dari  keluarga  miskin;  Dia  telah dipersembahkan di  Bait  Allah dengan  dua tekukur, persembahan orang-orang  yang tidak  mampu  mempersembahkan  domba  (bdk.  Luk  2:24;  Im  5:7).  Dia  dibesarkan dalam  sebuah  rumah  pekerja  biasa  dan  melakukan  pekerjaan  tangan  untuk mendapatkan  nafkah-Nya.  Ketika  Dia  mulai  mewartakan  Kerajaan  Allah, kerumunan orang-orang yang dirampas hak-hak mereka mengikuti Dia, dan dengan demikian Ia mewujudkan apa yang telah disabdakan-Nya: “Roh Tuhan ada pada-Ku, oleh sebab Ia telah mengurapi Aku, untuk menyampaikan kabar baik kepada orang- orang miskin” (Luk. 4:18). Dia meyakinkan mereka  yang dibebani oleh kesusahan dan dihimpit  oleh kemiskinan bahwa  Allah memiliki tempat  istimewa bagi  mereka di hati-Nya: “Berbahagialah, hai kamu yang miskin, karena kamulah yang empunya Kerajaan  Allah”  (Luk.  6:20).  Dia  menyamakan  diri-Nya  dengan  mereka:  “Sebab ketika Aku lapar, kamu  memberi Aku makan;”  dan Dia mengajarkan bahwa belas kasih kepada mereka ini adalah kunci menuju surga ( EG, 197).

## Berpihak Kepada Orang Miskin: Pilihan Tuhan Bukan Pilihan Kita
Seorang  pastor  dari  serikat  sabda  Allah,  John  Fuellenbach,  dalam  karyanya Mewartakan  Kerajaan  Allah memberi  uraian  analitis  dan  refleksi  teologis  yang sangat bagus tentang pilihan sikap  Gereja terhadap kaum miskin (bdk. Fuellenbach, Mewartakan, 2004:232-236).  Bagi  Gereja,  keberpihakan  pada  orang-orang  miskin adalah kategori teologis. Allah menunjukkan kepada kaum miskin kemurahan hati-
Nya  yang  pertama  (bdk. EG, 198).  Dan  dalam  kesadaran  kritis,  kita  menemukan bahwa  pilihan  untuk  berpihak  kepada  orang  miskin  ini  bukan  pilihan  kita  atau pilihan  para  ahli  teologi,  tetapi  pilihan  Tuhan  sendiri.  Tuhan  telah  memutuskan untuk berpihak kepada mereka dan merekalah yang dipilih untuk menjadi perantara utama  keselamatan.  Tuhan  tidak  memperhitungkan  orang-orang  yang  berkuasa, berpengaruh  atau  berilmu  pengetahuan,  tetapi  Tuhan  memperhatikan  orang-orang yang tidak diperhitungkan orang.
Cerita  dalam  Kitab  keluaran  memuat  catatan  kunci  tentang  sifat  Tuhan  yang sebenarnya: peran serta-Nya dalam sejarah manusia diungkapkan dengan jelas:
Aku telah memperhatikan dengan sungguh kesengsaraan umat-Ku di Mesir, dan  Aku  telah  mendengar  seruan  mereka  yang  disebabkan  oleh  pengaruh- pengaruh  mereka,  ya,  Aku  mengetahui  penderitaan  mereka.  Sebab  itu,  aku telah turun untuk melepaskan mereka dari tangan Mesir (Kel 3:7-9).
Tuhan  kita  adalah  Tuhan  yang  mau  mendengar,  melihat  dan  yang  mau memperhatikan  sepenuhnya  penderitaan  umat-Nya.  Tuhan  kita  adalah  Tuhan  yang selalu mau peduli dan mau mengantar kita kepada kebebasan. Namun. Tuhan tidak melakukan semua itu sendiri, tetapi Dia memilih Musa, salah seorang yang tertindas untuk menjadi perantara pembebasan itu. Aku akan mengutus engkau kepada Firaun untuk membawa umat Israel, bangsa-Ku keluar dari Mesir (Kel 3:10).
Salah satu hal yang paling penting sekarang dalam kehidupan religius adalah meletakkan seluruh strukturnya ke dalam suatu  proses penyerapan di  antara orang- orang miskin – bukan untuk menolong orang miskin; orang miskin tahu bagaimana menolong diri  mereka sendiri,  dan dalam arti itu, mereka tidak membutuhkan kita. Lebih  baik  kita  belajar  tentang  Allah  dari  mereka,  tentang  kehidupan,  tentang keadilan melalui hidup bersama dengan mereka.
Sebagimana Boff melihatnya, di dalam pelbagai gerakan pembebasan dalam zaman  kita,  orang  sampai  pada  kesadaran  akan  rencana  Allah  bagi  manusia  secara keseluruhan,  di  dalamnya  Dia  mengantar  kita  dari  kungkungan  kepada  kebebasan; bila  kita  melibatkan  diri  kita  di  antara  orang  miskin.  Orang  miskin  dipandang sebagai satu sakramen melaluinya Allah menyatakan diri-Nya. Di sini kita bertemu
dengan  tuntutan  Allah  sendiri  akan  solidaritas,  identifikasi  diri  dengan,  dan  sikap yang  adil  terhadap  orang  yang  tersisihkan.  Jawaban  terhadap  tuntutan  Allah  ini dipahami  sebagai  historifikasi  dari  iman  yang  ingin  mengikatkan  diri  pada  Allah yang  hadir  dalam  orang  miskin.  Keterlibatan  iman  dipandang  sebagai  persatuan dengan Kristus  yang miskin  dan keinginan  yang  mendalam untuk  hanya  hidup  dan mengikuti-Nya. Inilah apa yang dimaksudkan Deklarasi Puebla yang berkata: Orang miskin  juga  mengevangelisasi  Gereja.  Perhatian  akan  orang  miskin  membuat  kita lebih mudah menemukan Allah, mengerti Kitab Suci, dan memurnikan doa kita.
Menurut  Norbert  F.  Lohfink  dalam  bukunya Option  for  the  Poor, pilihan Tuhan  untuk  berpihak  kepada  kaum  miskin  seperti  yang  terungkap  dalam  cerita Keluaran  mengisyaratkan  pembentukan  “masyarakat  kontras”  yakni  bahwa  Tuhan dengan  perantaraan  Musa  dan  kelompoknya  membimbing  umat-Nya  keluar  dari tanah Mesir untuk dibebaskan.
Lohfink  selanjutnya  melihat  komunitas-komunitas  basis  sebagai  bentuk perwujudan  rencana  Tuhan  membentuk  masyarakat  baru  sebagai  wadah  terjadinya transformasi  sosial.  Masyarakat  baru  ini  menjalani  hidup  yang  kontras  dengan masyarakat  sebelumnya.  Kehidupan  mereka  dibangun  berdasarkan  kenangan  akan Israel  dan  hidup  Yesus.  Jadi  komunitas  basis  atau  yang  oleh  para  ahli  teologi pembebasan disebut sebagai “Gereja kaum miskin” ini merupakan masyarakat baru yang muncul sebagai Gereja di antara orang miskin dan tertindas yang telah bebas. Anggota  masyarakat  baru  ini  diandaikan  sebagai  orang-orang  yang  menjadi  murid Yesus  dan  menjalani  hidup  seperti  Dia.  Masyarakat  baru  ini  termasuk  orang-orang kudus dan para martir sebagai realitas harapan mereka yang telah mengambil sikap berpihak pada kaum miskin.
Jika  Tuhan  benar-benar  ingin  menyelamatkan  dunia  melalui  sekelompok orang yang termasuk dalam masyarakat kontras ini maka kesetiaan menjadi pengikut Kristus  merupakan  kriteria  pokok  untuk  menjadi  anggota  masyarakat  kontras  yang dicita-citakan.
Terpanggil  untuk  mengikuti  hidup  Yesus  seperti  hidup  yang  dijalani-Nya  di dunia memang memerlukan keberanian untuk mengambil resiko. Dalam hal ini, kita
membutuhkan  spiritualitas  yang menjiwai kesepakatan hati untuk berpihak kepada kaum miskin.

## Spiritualitas yang Dibutuhkan:
1. Dijiwai Roh Kudus
Komitmen  Gereja  memperhatikan  orang  miskin  tidak  hanya  terdiri  dari kegiatan-kegiatan  atau  program  peningkatan  dan  bantuan;  apa  yang digerakkan  oleh  Roh  Kudus  bukanlah  kegiatan  yang  berlebihan,  melainkan terutama perhatian yang menganggap orang lain “sebagai salah seorang dari diri kita sendiri” ( EG, 199).  Yesus  sendiri  menginginkan  para  pewarta  Injil yang  menyampaikan  kabar  baik  tak  hanya  dengan  kata-kata,  melainkan terutama melalui hidup yang diubah oleh kehadiran Allah ( EG, 259).
Roh Kudus adalah kekuatan dari dalam, yang menyerasikan hati para murid  Kristus    dengan  hati  Kristus.  Ia  menggerakkan  mereka  untuk mengasihi  sesama  manusia,  seperti  Yesus  telah  mengasihi  mereka (bdk.Martasudjita, Pokok-Pokok  Imam  Gereja, 2013:211).  Ketika  Ia membungkuk  untuk  membasuh  kaki  para  murid,  dan  terutama  ketika  Ia mengurbankan hidup-Nya bagi semua ( DC, 19).
Roh  Kudus  adalah  juga  kekuatan  baru,  yang  mengubah  hati persekutuan  gerejawi,  agar  di  dunia  ini  memberi  kesaksian  tentang  kasih Bapa,  yang  mau  membuat  umat  manusia  dalam  Putra-Nya  menjadi  satu keluarga.  Semua  tindakan  Gereja,  dan  terutama  perhatian  kepada  orang miskin, adalah ungkapan kasih, yang mengusahakan kesejahteraan seutuhnya manusia (Martasudjita, Pokok-Pokok Imam Gereja, 2013:211).
Dalam kerangka membuat  Gereja hidup  dalam pengaruh Allah  yang merajainya,  Roh  kudus  mempunyai  peran  penting  membarui  dan menyempurnakan Gereja dan karyanya.
“ The  Holy  Spirit  is  the  active,  incarnate  power  of  love  by  which human beings, their communities, and the world at large are healed, renewed,  and  brought  to  the  fullness  of  perfections ”  (McBrien, The Church, 2008:4)
Kasih  yang  kuasanya  dituntun  oleh  Roh  Kudus  harus  menjadi  jiwa dari pengabdian  yang dikembangkan Gereja dalam  menanggapi  penderitaan dan  kekurangan  materiil  manusia  ( DC, 19;    bdk. EN, 75).  Roh  Kuduslah yang  sesungguhnya  menggerakkan  Gereja,  sebagaimana  Yesus,  mendekat kepada orang-orang miskin (bdk. Luk.4:18-20).
2. Solidaritas – Kasih - dan Belas Kasih
Tiga  hal  ini,  solidaritas,  kasih  dan  belas  kasih,  merupakan  hal dasariah  dan  komplementer  dalam  karya  karitatif  Gereja.  Solidaritas merupakan  bagian  dari  karya  kasih,  yang  merupakan  hal  mendasar  dalam tugas  perutusan  Gereja  di  dunia  terutama  dalam  palayanan  kepada  orang miskin,  sakit,  kesepian,  ditinggalkan  ataupun    mereka  yang  di  penjara (Cahyadi, Gereja, 2010:133). Evangelii  Gaudium menyatakan,  solidaritas adalah  reaksi  spontan  dari  mereka  yang  mengetahui  bahwa  fungsi  sosial harta  milik  dan  tujuan  universal  harta  benda  adalah  kenyataan  yang mendahului kekayaan pribadi (bdk. Curran, The Moral, 2005:215).
Santo  Vinsensius  A  Paulo,  yang  oleh  Paus  Benedictus  XVI  dalam Ensiklik Deus  Caritas  Est ditegaskan  sebagai  ikon  dan  sumber  inspirasi karya kasih dan solidaritas kristiani, menyatakan:
“ Si miskin tidak akan dapat mengampuni pemberian Anda, jika Anda tidak mencintai mereka ” (Fuellenbach, Mewartakan, 2004:201).
Kasih merupakan juga dasar dari sikap Gereja memperhatikan orang miskin. Jika dasar ini hilang maka sikap memperhatikan orang miskin mudah jatuh menjadi sebuah akvitisme belaka yang melelahkan dan tanpa pengaruh yang signifikan bagi  pembentukan „masyarakat  kontras‟  yang ditandai  oleh kasih persaudaraan (bdk. Darmawijaya, Keterlibatan, 1991:63).
Bertemu dengan Allah yang penuh belas kasih yang ingin diikuti oleh Gereja  merupakan  suatu  langkah  besar  dalam  spiritualitas  Gereja memperhatikan  orang  miskin.  Dalam  keterlibatan  terhadap  orang-orang miskin  terciptalah  suatu  penemuan:  orang  menyadari  kekuatan  pendorong dalam  keprihatinan  Yesus  terhadap  kita,  apa  yang  menggerakkan-Nya,  dan
apa  yang  merupakan  inti  semua  perbuatan-Nya,  yaitu belas  kasih (lih. Fuellenbach, Mewartakan, 2004: 230).
Evangelii  Gaudium menegaskan  bahwa,  kasih  yang  sejati  selalu kontemplatif.  Ia  memungkinkan  kita    melayani  orang  lain  bukan  karena kebutuhan  atau  kesombongan,  melainkan  karena  ia  bagus  melampaui penampilannya:  “Cinta  yang  membuat  kita  merasakan  orang  lain menyenangkan  mendorong  kita  memberi  sesuatu  kepadanya  dengan  cuma- cuma”  (ST  THOMAS  AQUINAS, S.Th., II-II,q.27,  a.  2.).  Orang  miskin, bilamana  dicintai,  “dihargai  sebagai  yang  sangat  bernilai,”  (ST  THOMAS AQUINAS, S.Th., II-II,q.110,  a.1.)  inilah  apa  yang  membuat  pemihakkan sejati  kepada  orang-orang  miskin  berbeda  dari  ideologi  lain,  dari  setiap upaya  untuk  mengeksploitasi  orang-orang  miskin  demi  kepentingan  pribadi atau politiknya sendiri. Hanya berdasarkan kedekatan nyata dan tulus inilah kita  dapat  dengan  tepat  mendampingi  orang-orang  miskin  di  jalan pembebasan mereka. Dan bukankah pendekatan ini merupakan penyampaian Kabar Baik Kerajaan Allah yang paling luhur dan paling efektif? ( EG , 199). Kasih,  pada  prinsipnya,  merupakan  jiwa  dari  pengabdian  yang dikembangkan  Gereja  untuk  terus–menerus  menanggapi  penderitaan  dan kekurangan materiil manusia ( DC , 19).
Pelayanan kasih, dengan demikian, adalah bagian tak terpisahkan dari jati  diri  kristiani  (bdk. DC 25),  sesuatu  yang  sejak  awal  hingga  kini  dan senantiasa  selalu  terus  dihidupi  dan  diwujudkan  (Cahyadi, Gereja, 2010:163). Pelayanan kasih kristiani semacam itu menjadi sebuah kesaksian nyata dari iman akan Kristus. Ia mempertegas apa yang dikatakan oleh Rasul paulus  mengenai  iman  yang  disertai  dengan  perbuatan.  “…  aku  akan menunjukkan kepadamu, imanku dari perbuatan-perbuatanku.” (Yak 2:19).

## 3. Mengkontemplasi Tuhan
Kegiatan  praktis  pelayanan  Gereja  tetap  kurang,  bila  di  dalamnya tidak  dirasakan  kasih  kepada  manusia,  yang  dipupuk  dalam  perjumpaan dengan  Kristus  ( DC, 34).  Gereja  memperhatikan  orang  miskin,  sejatinya
adalah  sebuah  gerakan  doa,  yakni  mengkontemplasi  Tuhan. Starting  point seruan  apostolik Evangelii  Gaudium menyatakan  bahwa  hal  mendasar sukacita  dari  Injil  itu,  yang  ini    menegaskan  spiritualitas  karyanya,  yakni menjumpai  Yesus .  “Sukacita  Injil  memenuhi  hati  dan  hidup  semua  orang yang menjumpai Yesus” ( EG, 1).
Menjumpai  Yesus  harus  ditemukan  dalam  segala  yang  dilakukan, terlebih  dalam  karya  terhadap  orang  miskin.  Semangat  mengkontemplasi Tuhan dalam segala karya, terutama dalam karya kerasulan (bdk. Barry, The Jesuit  Way, 2006:  62),  yang diwariskan oleh  Ignatius  Loyola,  sangat  kental cita  rasanya  dalam Evangelii  Gaudium .    Semangat  rohani  Santo  Ignasius Loyola  ini  tidak  eksklusif  milik  para  Jesuit.  Semangat  mengontemplasi Tuhan menjadi warisan rohani bagi spiritualitas Gereja semesta.
Gereja sungguh diperkaya oleh aneka warisan rohani para kudusnya- mereka yang telah teruji dan menjadi rujukan praktis- dalam karya kasih bagi orang  miskin.  Santo  Vinsensius  A  Paulo,  yang  dilihat  oleh    Paus  Yohanes Paulus I sebagai gigante della carita , menemukan jalan rohani yang sama:
“melayani  orang  miskin  tidak  hanya  berarti  meneladani  Kristus, melainkan juga melayani Kristus sendiri” (Roman, Santo Vinsensius , 1991:52).
Bila kita melayani orang miskin kita melayani Kristus sendiri. Santa Teresa dari Kalkuta, pelaku karya karitatif paling ternama di zaman kita ini, juga menerima karunia rohani  yang sama.  Ia mampu  menemukan  Dia  yang tersembunyi  dalam  wajah  yang  tersamar  pada  wajah  orang    miskin  dan menderita (Cahyadi, Jalan Pelayanan Ibu Teresa , 2003: 58)
Gereja,  dalam  semangat  direksi  rohani  dari  para  kudusnya, menemukan  makna  dasariah  karya  karitatif.  Mengkontemplasi  Tuhan ditemukan  dalam  jalan    memperhatikan  orang  miskin  dan  lemah.    Sebab, kasih yang sejati adalah selalu kontemplatif  ( EG , 199).

## Sikap Berpihak kepada Kaum Miskin: Perubahan Nilai
Ada  dua  unsur  pokok  yang  mendasar  -bagian  dalam  Teologi  Pembebasan- dalam  perjuangan  bersama  orang  miskin,  (Fuellenbach, Mewartakan ,  2004:  237- 238) yakni: Pertama , sikap berpihak pada kaum miskin merupakan cara yang tepat untuk  mengikuti  Yesus  di  zaman  ini. Kedua, wawasan  bahwa  status  kita  dalam kondisi  masyarakat  bukan  hanya  ditentukan  oleh  cara  berpikir  dan  cara  kita menerima realitas, tetapi juga cara kita memahami Injil ( EG, 181) dan menerimanya sebagai sabda Tuhan.
Dalam  melihat  realitas  ini,  para  teolog  pembebasan  mengisyaratkan  adanya fenomena “ketidakpedulian terhadap hal-hal tertentu” - selective in attention - (bdk. EG,  201 ).  Dalam  hal  ini,  kita  mengelak  dari  fakta  tertentu  yang  sekiranya mengancam status dan cara hidup kita yang telah mapan dan nyaman. Banyak fakta yang benar-benar merusak terjadi di sekitar kita, tetapi kita tidak mau peduli karena tidak  merugikan  kita.  Kecenderungan  untuk  tidak  peduli  terhadap  hal-hal  yang merugikan orang lain muncul bersama pengaruh-pengaruh dosa asal lainnya, seperti: keinginan untuk menguasai, memiliki, atau bahkan menindas. Fenomena ini lembut dan sering tanpa kita rasakan telah merasuki diri kita.
Sikap  berpihak  kepada  orang  miskin,  tindakan  palayanan  kepada  orang miskin bertentangan dengan semua kecenderungan dosa itu. Perhatian kepada orang miskin  membina  kita  bertumbuh  dalam  kualitas  kasih  seperti  disintesakan  dalam Perjanjian  Baru:  “Kasihilah  sungguh-sungguh  seorang  akan  yang  lain,  sebab  kasih menutupi  banyak sekali dosa (1 Ptr 4:8). Kebenaran ini sangat  mempengaruhi  cara berpikir para Bapa Gereja dan membantu menciptakan perlawanan profetis, sebagai budaya  tandingan  menghadapi  pengaruh  hedonisme  egosentris  dari  mereka  yang tidak beriman ( EG , 193).

## Kesaksian Profetis
Bagi Gereja, keberpihakkan kepada orang miskin pada pokoknya adalah kategori teologis  dari  pada  kategori  budaya,  sosiologis,  politis  atau  filosofis.  Allah menunjukkan kepada kaum miskin kemurahan hati yang pertama”. Preferensi  Ilahi ini  memiliki  konsekuensi  bagi  hidup  beriman  semua  umat  Kristiani,  karena  kita dipanggil  untuk  memiliki  “pikiran…  yang  terdapat  juga  dalam  Yesus  Kristus  (Flp
2:5). Gereja telah memihak orang miskin dipahami sebagai “bentuk khusus prioritas dalam mengamalkan cinta kasih Kristiani (bdk. Curran, The Moral , 2005: 214). Dan pemihakan  terhadap  kaum  miskin,  seperti  diajarkan  oleh  Benediktus  XVI,  “tersirat dalam  iman  Kristiani  kita  akan  Allah  yang  menjadi  miskin  bagi  kita,  agar  kita menjadi kaya karena kemiskinan-Nya” ( EG, 198).
Dalam  pandangan  alkitabiah,  perhatian  kita  terhadap  kaum  miskin  merupakan cara  kita  berdialog  dengan  semua  bangsa  yang  mempunyai  kehendak  baik.  Dan kehendak Allah untuk mengadakan transformasi dunia ini ialah dengan membangun masyarakat  kontras  atau  alternatif.  Orang  bisa  memasuki  masyarakat  ini  dengan mengikuti  Yesus;  memiliki  pikiran  yang  terdapat  dalam  Yesus  Kristus  ( EG, 198). Tidak ada jalan murah yang dipisahkan dari iman. Seorang yang menafsirkan kitab suci  mengenai  pembebasan  kaum  miskin  sebagai  cara  untuk  menolong  kaum miskin, tetapi tanpa iman dan tanpa transformasi dunia dalam diri masyarakat yang beriman  itu,  berarti  menyalahgunakan  teks  dan  tidak  melaksanakan  keadilan. Membebaskan  kaum  miskin  hanya  bisa  dalam  iman  yang  mengubah  seluruh  sikap kehidupan.  Orang  harus  terbuka  akan  karya  Roh  Kudus  yang  ikut  memperhatikan kaum  miskin.  Dengan  demikian  Allah  sendiri  akan  berkarya  dalam  sejarah,  berkat kerjasama manusia (Darmawijaya, Keterlibatan, 1991:82).
Karya karitatif  kristiani kepada orang miskin bukan alat perubahan  dunia yang dikendalikan  secara  ideologis  dan  tidak  mengabdi  strategi  dunia,  melainkan sekarang  dan  di  sini  merupakan  sarana  penghadiran  kasih,  yang  selalu  dibutuhkan manusia (bdk. DC , 31).   Karya kasih  kristiani kepada orang miskin  yang  semacam ini,  dari  dirinya  sendiri  menjadi  suatu  kesaksian  profetis  bahwa  Tuhan    yang  ia imani dan ikuti adalah Tuhan yang hidup dalam  GerejaNya lewat sentuhan tindakan kasih.  Dalam  konteks  panggilan  Gereja  keluar  ( ad  extra ),  kesaksian  profetis menyatakan    amanat  bahwa  kita,  pengikut  Yesus,  diutus  mempermaklumkan kerajaan  kasih  sayang  Allah  ke  dalam  masyarakat  serta  menghadirkannya,  secara konkret  hal  itu  kita  wujudkan  dalam  pelayanan  kepada  orang-orang  miskin  (bdk. Suseno, Menjadi Saksi Kristus, 2008: 45).
Gereja  Memperhatikan  Orang  Miskin  sebagai  Revelasi  dan  Kontemplasi Substansi evangelium
Evangelium sesungguhnya  bermakna  sangat  indah.  Kata evangelium secara substantif  menunjuk  pada  pribadi  Yesus.    Istilah evangelium ini  tampil  dalam kosakata para kaisar Romawi yang memahami diri mereka sebagai tuan, penyelamat dan  penebus  dunia.  Amanat  yang  dikeluarkan  seorang  kaisar  dalam  bahasa  Latin disebut evangelium, tidak  peduli  apakah  isinya  benar-benar  menggembirakan  dan menyukakan  atau  tidak.  Gagasannya  adalah  bahwa  apa  yang  datang  dari  seorang kaisar adalah sebuah amanat  yang menyelamatkan, artinya bukan sekedar sepotong berita melainkan sebuah perubahan dunia ke arah yang lebih baik.
Ketika  para  penginjil  memakai  kata  ini,  dan  karenanya  menjadi  sebutan  umum untuk tulisan-tulisan mereka, mereka bermaksud memberitahu kita hal ini: Apa yang diklaim  secara  tidak  sah  oleh  para  kaisar,  yang  berlagak  bagai  dewa,  benar-benar terjadi di  sini  – sebuah amanat  yang dipenuhi dengan kewibawaan  yang  paripurna, sebuah  amanat  yang  bukan  melulu  “asal  omong”  melainkan  kenyataan.  Menurut kosakata  teori  linguistik  kontemporer,  kita  bisa  mengatakan  bahwa evangelium , Injil, bukan melulu ujaran informatif, melainkan terutama ujaran performatif-bukan melulu menyampaikan informasi melainkan terutama tindakan, kekuatan ampuh dan berdaya guna  yang masuk ke dunia untuk menyelamatkan serta membarui. Markus berbicara tentang “Injil Allah” dengan maksud bukan para kaisar itulah yang dapat menyelamatkan  dunia,  melainkan  Allah.  Dan  di  sinilah  firman  Allah  itu,  yang sekaligus  merupakan  perkataan  dan  perbuatan,  tampil;  di  sinilah  apa  yang  sekadar ditegaskan  para  kaisar  itu  tanpa  sungguh-sungguh  melaksanakannya  benar-benar berlangsung.  Karena  di  sinilah  Tuhan  yang  sesungguhnya  atas  dunia-Allah  yang hidup-bertindak (Ratzinger, Yesus, 2010: 45-46).
Gereja  memperhatikan  orang  miskin,  dengan  demikian,  sungguh  merupakan suatu bentuk  revelasi substansi evangelium itu sendiri. Gereja memperhatikan orang miskin  sejatinya  menyingkapkan  pertemuan  personalnya  dengan  Tuhan.    Gereja memperhatikan orang miskin sama artinya dengan Gereja menjumpai Tuhan; Gereja mengkontemplasi  Tuhannya.  Gereja  memperhatikan  orang  miskin  memaksudkan
pula  bahwa  Gereja  sebagai  tubuh  mistik  menemukan  senantiasa  kesatuan  dirinya dengan Kristus, sang kepalanya.
Selain itu, evengelisasi yang sungguh baru dari semangat Evangelii Gaudium ini merupakan undangan untuk mengakui daya penyelamatan yang bekerja dalam hidup orang miskin dan untuk menaruh mereka di pusat jalan peziarahan Gereja (bdk. EG , 198).
Sebagai mempelai Kristus, Gereja dipanggil untuk menemukan Kristus di dalam diri  orang  miskin,  untuk  meminjam  suara  kita  bagi  perkara  mereka,  tetapi  juga menjadi  sahabat  mereka, mendengarkan mereka,  memahami mereka dan  menerima hikmat tersembunyi yang ingin disampaikan Allah kepada kita melalui mereka (bdk. EG , 198).
Yesus  merevelasi  diri-Nya  melalui  orang  miskin.  Ia  mengidenitifikasi  diri-Nya melalui  mereka:  …“ they  represent  for  you  the  person  of  Our  Lord,  who said:”Whatever you do for one of these, the least of my brethren, I will consider it as done to me ” (Maloney, The Way of Vincent De Paul, 1992: 26). Orang miskin mesti kita  layani  dengan  respek  dan  sikap  devotif.    Karena  orang  miskin,  menurut Evangelii  Gaudium ,  memiliki  banyak  hal  untuk  diajarkan  kepada  kita.  “Mereka tidak  hanya  berbagi  dalam sensus  fidei, tetapi  dalam  kesulitan-kesulitan  mereka, mereka  mengenal  Kristus  yang  menderita”  ( EG ,  198).  Orang  miskin  sungguh menjadi tuan dan guru kita. Mereka juga memberikan kepada  kita pewartaan Kabar Baik (bdk. EG , 198).
Orang  Miskin,  dimana  Yesus  merevelasi  diri,  sejatinya  telah  membawa  suatu transformasi  nilai  dalam  hidup  kita.  Yesus  yang  hardir  dalam  diri  mereka  sunguh manjadi evangelium  - Sang  Penyelamat  -  yang  performatif  pada  hidup  kita  (bdk. Ratzinger, Yesus, 2010:46 ).
Peristiwa menjumpai Tuhan dalam diri orang miskin  sungguh merupakan suatu sukacita sejati.  Sebab, sukacita memenuhi  hati dan hidup  kita sebagai  murid-murid Kristus  karena  kita  akhirnya  menjumpai  Yesus  ( EG ,  1).  Dari  pilihan  karya memperhatikan  orang  miskin,  Gereja  menemukan  bahwa  sukacita  yang  menjadi sasaran utama dari maksud seruan apostolik Evangelii Gaudium ini menjadi beroleh kepenuhan.

## Belajar dari Maria Bunda Evangelisasi
Marilah  akhirnya  kita  memandang  kepada  Maria.  Gereja  tidak  bisa meninggalkan  Maria,  bila  hendak  mendekat  kepada  Sang  Putera.  Maria,  dialah sesungguhnya  orang  yang  selalu  memandang  wajah  Tuhan.  Dia  tabah  dan  setia berada  di  kaki  salib  Putranya.  Ia  memandang  Sang  Putra  yang  tersalib.  Ia mengkontemplasi  wajah  penderitaan  sejati,  penuh  kemiskinan:  puteranya  wafat  di salib.  Tidak  hanya  berhenti  di  situ.  Maria  telah  membawa  Gereja  memandang kerahiman  Allah  ( EG ,  285).  Maria  mengantar  Gereja  memandang  Yesus;  yang menyatakan  perbuatan  cinta  sehabis-habisnya  demi  keselamatan  manusia.  Maria selalu  menjadi  prototipe  iman  kita  dalam  direksi  spiritual  untuk  mengkontemplasi Yesus. Oleh karena orang miskin adalah representasi diri Allah, maka kita diundang untuk  memandang  Tuhan  dalam  aksi  solidaritas  dengan  kaum  miskin.  Solidaritas mengingatkan kita akan kenyataan interdependensi kita sebagai masyarakat manusia (bdk. Curran, The Moral, 2005: 213) .
Maria,  Perawan  dan  Ibu,  menunjukkan  kepada  kita,  apa  arti  kasih  dan  dari mana  ia  menimba  asal-usulnya,  serta  kekuatannya  yang  selalu  dibarui.  Kepadanya kita  mempercayakan  Gereja,  perutusannya  dalam  pelayanan  kasih,  terlebih pelayanan kepada orang miskin (bdk. DC , 42).  Allah sendiri membawa kita kepada Maria,  Karena  Dia  tidak  meninginkan  kita  berjalan  tanpa  seorang  ibu,  dan  umat membaca dalam citra keibuan Maria ini semua misteri Injil; penyingkapan diri Allah dalam  sejarah  hidup  manusia,  terutama  melalui  kehadiran  orang  miskin  di  sekitar kita  (bdk. EG, 285).
Kita  pun  sadar  bahwa  dinamika  belas  kasih,  keadilan  dan  kelembutan, kontemplasi  dan  perjalanan  menuju  orang  lain  adalah  apa  yang  membuat  Maria menjadi teladan Gereja untuk berevangelisasi- upaya terus menerus untuk membuat Kristus  yang penuh belas  kasih hadir dan memberi pengaruh pada hidup manusia-. Gereja,  sakramen  Yesus  Kristus,  kemudian,  dapat  menjadi  rumah  bagi  banyak orang,  seorang  ibu  untuk  semua  bangsa,  dan  agar  memungkinkan  kelahiran  dunia baru (bdk. EG, 285).

## Kesimpulan
Gereja  memperhatikan  orang  miskin  adalah  sebuah  kategori  teologis. Gerakan pastoral, dengan pilihan berpihak pada orang miskin harus mengedepankan semangat:    dijiwai  oleh  Roh  Kudus,  mendasarkan  sikap  solider,  pelayanan  yang penuh  kasih,  berbelas  kasih  dan  tentu  penuh  pengorbanan  juga.  Perhatian  kepada orang miskin membina kita bertumbuh dalam kualitas kasih.
Allah  sungguh  memiliki  hati  yang  khusus  terhadap  orang  miskin.  Sehingga Ia  memilih  pola  realitas  hidup  mereka;  Ia  merepresentasikan  diri-Nya  dalam  diri mereka.  Dan,  Gereja  harus    menangkap  misteri  atau  penyingkapan  diri  Allah  yang tersamar namun nyata dalam diri orang miskin itu. Sikap iman dan kesadaran kritis harus terus dibina supaya kita mampu menangkap dan memandang realitas revelasi diri  Allah  yang  Ia  kerjakan  melalui  orang  miskin  itu.  Allah  kita  adalah  Tuhan kehidupan  yang  bergerak  aktif  di  dalam  Roh-Nya  untuk  membawa  pengaruh transformasi  pada  hidup  kita.  Orang  miskin  adalah  Tuan  ( lord )  dan  guru  ( master ) kita yang mengajar kita banyak hal untuk menangkap misteri Tuhan, berbagi dalam sensus  fidei, dalam  kesulitan-kesulitan  mereka,  dan  terutama  dalam  pengenalan Kristus  yang  menderita.  Kita,  kemudian,  harus  mengakui  daya  penyelamat  yang bekerja  dalam  hidup  mereka,  untuk  memperhitungkan  mereka  dan  untuk  menaruh mereka di pusat peziarahan Gereja.
Didalam kesatuan dengan Bunda Maria sebagai prototipe iman , Gereja akan mampu dan tetap setia mengkontemplasi Tuhan –wajah yang bahagia maupun wajah yang menderita - yang tersamar dalam diri orang miskin.
Gereja akan memberi sumbangan yang berati di zaman ini apabila kita dapat menerapkan  nilai-nilai  Injili  yang  sesungguhnya  dan  apabila  kita  mampu melaksanakan  kesepakatan  hati  kita  untuk  mengikuti  Kristus  dan  berpihak  kepada kaum  miskin;  kaum  dimana  Tuhan  merevelasi  diri.  Orang  miskin  adalah  sebuah realitas  sesungguhnya  dimana  kita  dapat  memandang  wajah  Tuhan;    menjumpai penyingkapan  diri-Nya.  Pada  akhirnya mengkontemplasi  wajah  Tuhan secara demikian  ini menjadi  alasan  kebahagiaan  dan  sukacita yang  memenuhi  hati  dan hidup  beriman kita.  Sebab  manusia,  siapapun  dia,  dari  kodratnya  adalah  makhluk yang dicipta secitra dengan wajah Tuhannya.

## Daftar Pustaka
Barry, William A. SJ dan Robert G. Doherty, SJ. The Jesuit Way - Kontemplasi dalam Aksi . Yogyakarta: Kanisius, 2006.
Cahyadi, T.Krispurwana. Gereja dan Pelayan Kasih . Yogyakarta: Kanisius, 2010.
Cahyadi, T.Krispurwana. Jalan Pelayanan Ibu Teresa . Jakarta: Obor, 2003.
Curran, Charles E. The Moral Theology of Pope John Paul II. Washington, D.C.: Georgetown UniversityPress, 2005.
Darmawijaya, ST. Keterlibatan Allah terhadap Kaum Miskin- dalam Persepktif Teologi Biblis . Yogyakarta: Kanisius, 1991.
Dokumen Deus Caritas Est. Jakarta: Dokpen KWI, 2007.
Dokumen Evangelii Gaudium. Jakarta: Dokpen KWI, 2014.
Dokumen Evangelii Nuntiandi. Jakarta: Dokpen KWI, 2011.
Dokumen Konsili Vatikan II . Jakarta: Dokpen KWI, 2008.
Fuellenbach, John. Mewartakan Kerajaan Allah. Ende: Nusa Indah, 2004,
Maloney, Robert P. The Way of Vincent De Paul - A Contemporary Spirituality in the Service of the Poor. USA: New City Press, 1992.
Martasudjita, Emanuel. Pokok-Pokok Iman Gereja – Pendalaman Teologis Syahadat. Yogyakarta: Kanisius, 2013.
McBrien, Richard P. The Chuch: The Evolution of Catholicism , New York: Harper Collins Publishers, 2008.
O‟Collins,  Gerald  SJ.  dan  Edward  G.  Farrugia,  SJ. Kamus  Teologi .  Yogyakarta: Kanisius,1996.
Ratzinger, Joseph. Yesus dari Nazaret , Jakarta: Gramedia, 2010.
Roman, J.M. Santo Vinsensius De Paul- Hidup Panggilan dan Spiritualitasnya .
Malang: Pustaka Vincentiana, 1991.
Suseno,  Magnis. Menjadi  Saksi  Kristus  di  Tengah  Masyarakat  Majemuk. Jakarta: Obor, 2008.