## BAHASA SEBAGAI MODEL STUDI KEBUDAYAAN DI INDONESIA - ANTROPOLOGI  STRUKTURAL
DI  INDONESIA - 1

## Heddy Shri Ahimsa-Putra

## Universitas Gadjah Mada

## ABSTRACT
This  paper  examines  the  development  of  structural  paradigm  in  the anthropology discipline in Indonesia during the period of 1979 - 2009. It looks at cultural models used by new anthropology paradigms. There are two new paradigms considered in the paper. One is ethnoscience from America and the other is Levi-Strauss’ structuralism from France. Although the two paradigms are different, but both use model originated from the same discipline, namely linguistic,  or  phonology  sub-discipline.  The  key  difference  is  that  French structuralism get the model from structural phonology developed by Roman Jakobson, while ethnoscience get the model from descriptive phonology.
Key words : model, paradigm, ethnoscience, French structuralism

## PENGANTAR
Perkembangan  sebuah  cabang  ilmu  pengetahuan  seperti  antropologi budaya  pada  dasarnya  dapat  dilihat  dari  berbagai  macam  perspektif. Salah satu di antaranya adalah lewat model-model yang digunakannya. Apa  yang  dimaksud  dengan  ”model”  di  sini  bukanlah  sebagaimana yang  dimaksud  oleh  Lévi-Strauss  (1963) 2 ,  tetapi  menurut  pengertian yang biasa digunakan dalam pembicaraan tentang kerangka teori atau paradigma  dalam  ilmu-ilmu  sosial-budaya.  Model  dalam  pengertian kedua ini tidak lain adalah perumpamaan, analogi, atau kiasan mengenai gejala sosial-budaya yang diteliti (Inkeles 1964)
1 Tulisan  ini  merupakan  revisi  dari  makalah  yang  disampaikan  dalam  seminar  “Perkembangan  Ilmu Sosial Humaniora dalam Tiga Dasa Warsa Terakhir”, yang diselenggarakan oleh Fakultas Ilmu Budaya dan Kantor Menristek, di Hotel Radisson, Yogyakarta, 29 Oktober 2002.
2 Dalam  pembicaraannya  mengenai  model,  Lévi-Strauss  membedakan  beberapa  jenis  model,  seperti conscious model dengan unconscious model , mechanical model dan statistical model (1963). Dalam pandangan saya paparan Lévi-Strauss tersebut tidak begitu relevan dengan apa yang ingin saya paparkan di sini.
Sadar  atau  tidak,  setiap  ilmuwan  sosial-budaya  sebenarnya  selalu membawa  model  ini  dalam  pikirannya.  Ketika  seorang  ilmuwan mempelajari  suatu  fenomena  dia  mempunyai  sejumlah  pertanyaan untuk dijawabnya. Pertanyaan-pertanyaan ini jika kita analisis dengan seksama akan menunjukkan pada kita model macam apa yang digunakan oleh  ilmuwan  tersebut  untuk  “memandang”,  “memahami”  gejala- gejala  yang  akan  dipelajarinya.  Seorang  ilmuwan  seyogyanya  selalu menyadari sebaik-baiknya model-model apa saja yang digunakannya untuk  memandang  atau  menjelaskan  kenyataan  yang  dihadapinya, karena  setiap  model  selalu  mengandung  kelebihan  dan  kelemahan tertentu.  Dengan  menyadari  kelebihan  dan  kekurangan  model  yang digunakan, seorang ilmuwan akan dapat terhindar dari sikap dogmatis.
Kesadaran  akan  model  yang  ada  dalam  pikiran  sendiri  ini  biasanya tidak mudah digapai, karena membutuhkan suatu refleksi atas pikiran sendiri.  Meskipun  demikian,  hal  ini  tetap  harus  dikerjakan.  Seorang ilmuwan sosial-budaya yang tidak menyadari model dalam kerangka berpikirnya, tentu tidak akan pula menyadari bahwa dia mungkin selalu memandang dunia atau aneka-macam gejala dengan model yang sama; atau  seandainya  dia  menggunakan  sebuah  model  baru,  dia  mungkin tidak akan mengetahui berbagai macam implikasi baru yang muncul dari model baru yang digunakannya.
Dalam  ilmu-ilmu  sosial  dan  budaya,  model  menempati  posisi  yang sangat penting. Malangnya, di Indonesia para ilmuwan sosial-budaya umumnya tidak paham tentang model ini. Hal ini tampaknya berawal dari  kurangnya  pemahaman  para  ilmuwan  sendiri  tentang  kerangka teori atau paradigma beserta hakikatnya. Kelemahan ini telah membuat para ilmuwan sosial budaya -terutama di Indonesia- jarang yang secara sadar memiliki maksud mengembangkan paradigma-paradigma baru 3 dalam kegiatan keilmuan mereka. Oleh karena itu pula, tidaklah terlalu mengherankan bilamana perkembangan ilmu sosial-budaya di Indonesia terlihat tidak begitu menggembirakan. Dengan kata lain, perkembangan ilmu-ilmu  sosial-budaya  di  Indonesia  dalam  dua  dasawarsa  terakhir yang  terasa  begitu  memprihatinkan,  sedikit  banyak  disebabkan  oleh ketidakpahaman para ilmuwan sendiri tentang kedudukan dan fungsi
3 Istilah ‘paradigma’ di sini saya anggap sama maknanya dengan ‘kerangka teori’, ‘kerangka konseptual’, ‘pendekatan’, ‘perspektif’ atau ‘teori’, sehingga istilah-istilah ini saya gunakan di sini secara bergantian, sebagai variasi dalam penulisan.
model  dalam  paradigma-paradigma  yang  berkembang  dalam  disiplin yang mereka tekuni.
Dalam  tulisan  ini  dipaparkan  sebuah  model  baru  yang  mulai digunakan  dalam  beberapa  kajian  antropologi  di  Indonesia  selama tiga  dasawarsa  terakhir  dan  telah  membuat  kajian-kajian  antropologi tersebut tampak berbeda dengan kajian-kajian antropologi sebelumnya. Model  tersebut  diambil  dari  linguistik.  Munculnya  model  ini  dalam antropologi  di  Barat  di  tahun  1950-an  dan  1960-an  sering  dikatakan sebagai linguistic  turn .  Model  ini  digunakan  dalam  dua  paradigma baru  antropologi,  yakni  Etnosains  ( Ethnoscience) dan  Antropologi Struktural ( Structural Anthropology ) yang dipelopori oleh Lévi-Strauss. Sebelum membicarakan tentang model-model linguistik tersebut akan dipaparkan terlebih dahulu secara singkat pengertian paradigma dalam pembicaraan di sini.

## PARADIGMA DAN MODEL
Dalam jagad ilmu pengetahuan kini, perbincangan tentang paradigma dan revolusi ilmu pengetahuan tidak dapat dilepaskan dari pandangan Thomas Kuhn yang terdapat dalam bukunya The Structure of Scientific Revolutions (1970). Kuhn mengatakan bahwa perubahan dalam ilmu pengetahuan  pada  dasarnya  adalah  perubahan  paradigma  atau  cara memandang suatu persoalan. Pendapat ini telah menyulut perdebatan panjang di kalangan ilmuwan dan ahli filsafat ilmu pengetahuan, serta memicu munculnya kajian-kajian kritis atas pandangan Kuhn tersebut (lihat Lakatos dan Musgrave 1970; Newton-Smith 1981; Shapere 1964; Hacking 1981).
Telaah kritis terhadap pandangan Kuhn dapat dikelompokkan menjadi dua, yakni yang menguji kebenaran dan manfaat pendapat Kuhn pada bidang-bidang  ilmu  pengetahuan  tertentu  dan  yang  menilai  secara kritis pandangan Kuhn tentang paradigma. Mengenai paradigma, Kuhn ternyata memang tidak memberikan definisi tunggal yang tegas, jelas dan konsisten. Namun, makna-makna paradigma yang digunakannya dapat ditafsirkan sebagai pandangan Kuhn tentang apa yang tercakup dalam paradigma (Newton-Smith 1981:104-106). Konsepsi paradigma Kuhn -sebagaimana ditafsirkan oleh Newton-Smith- mencakup paling tidak, pertama, generalisasi simbolis milik bersama ( shared symbolic
generalizations ),  yakni  anggapan-anggapan  atau  asumsi-asumsi teoritis  pokok  yang  diyakini  bersama,  yang  tidak  dipertanyakan  lagi kebenarannya. Kedua ,  model-model  ( models ),  yakni  analogi  atau perumpamaan mengenai gejala yang dipelajari, dan disepakati sebagai “alat perantara“ ( heuristic device ) untuk melakukan penelitian. Ketiga, nilai-nilai ( values ). Kuhn berpendapat bahwa komunitas ilmuwan pada dasarnya menganut nilai-nilai tertentu yang digunakan untuk menentukan baik-buruknya,  benar-salahnya  kegiatan  ilmiah  yang  dilakukan  dan hasilnya. Keempat, prinsip-prinsip metafisis ( metaphysical principles ), yakni asumsi-asumsi yang tidak dapat diuji, ” untestable assumptions “, tetapi menentukan arah penelitian (Newton-Smith 1981: 105). Kelima , masalah-masalah  kongkrit  -Kuhn  menyebutnya exemplar 4 )-,  yakni masalah-masalah  yang  dipelajari  beserta  cara-cara  penyelesaiannya. Dalam proses pergantian paradigma unsur ini dipandang penting oleh Kuhn,  karena  perdebatan  tentang  paradigma  mana  yang  sebaiknya diikuti  melibatkan  pula  pertanyaan  tentang  masalah  apa  yang  lebih mendesak untuk diselesaikan.
Apakah konsepsi Kuhn yang bersifat implisit tersebut dapat diterapkan dalam ilmu-ilmu sosial-budaya? Agak sulit rasanya, karena, pertama , di masa lalu para ilmuwan sosial-budaya tidak banyak menggunakan istilah paradigma dalam wacana teoritis mereka. Istilah yang banyak mereka  pakai  adalah  teori  ( theory ),  orientasi  teoritis  ( theoretical orientation ),  kerangka  teoritis  ( theoretical  framework ),  kerangka konseptual  ( conceptu-al  framework ),  kerangka  pemikiran  ( frame  of thinking ),  pendekatan  ( approach ),  atau  sudut  pandang  ( perspective ) (Ahimsa-Putra  2009).  Mereka  juga  lebih  banyak  berbicara  tentang pengembangan teori daripada pengembangan paradigma.
Kedua ,  jarang  sekali  ilmuwan  sosial-budaya  menguraikan  secara eksplisit  unsur-unsur  yang  terdapat  dalam  kerangka  teori  dan menjelaskannya  satu-persatu.  Bahkan,  ketika  mereka  menerapkan pemikiran  Kuhn  pada  ilmu-ilmu  sosial-budaya,  mereka  juga  tidak menjelaskan  pandangan  mereka  tentang  paradigma,  padahal  mereka memberikan definisi berbeda-beda pada konsep tersebut (lihat misalnya, Carroll 1972; Eckberg dan Hill 1979; Westhues 1976 Ritzer 1983).
4 “exemplars or concrete problem situations“  (Kuhn 1964).
Kelengahan  Kuhn  untuk  menjelaskan  dengan  rinci  apa  yang dimaksudnya  sebagai  paradigma,  dan  kemudian  membuatnya  lalai memakainya secara konsisten, telah menyulitkan penggunaan konsep untuk memahami perkembangan dan upaya pengembangan ilmu sosial- budaya. Sementara itu, sejauh ini belum ada ilmuwan yang mencoba memperbaiki  konsep  tersebut.  Oleh  karena  itu,  diperlukan  sebuah konsepsi paradigma yang dapat digunakan untuk memahami sekaligus juga untuk mengembangkan pemikiran baru dalam ilmu sosial-budaya.
Memang  ada  kelemahannya  istilah  paradigma  digunakan  untuk memahami  sejarah  ilmu  pengetahuan,  yakni  kita  akan  terjebak memandang  perkembangan  ilmu  tersebut  sebagai  sebuah  rangkaian dari  paradigma-paradigma  yang  jelas  garis  batasnya  (Newton-Smith 1981:104), padahal kenyataannya tidaklah demikian. Garis batas tersebut tidak pernah jelas. Meskipun demikian, dengan menggunakan konsep paradigma, ada dua manfaat penting yang dapat dipetik. Pertama, kita dapat terhindar dari pandangan sempit, yang melihat ilmu pengetahuan seakan-akan  hanya  terdiri  dari  teori-teori  saja,  sebagaimana  sering terjadi selama ini. Kedua, kita tidak hanya akan memperhatikan teori- teori, tetapi juga unsur-unsur lain yang erat kaitannya dengan teori-teori tersebut, seperti misalnya keyakinan-keyakinan, sikap, prosedur serta teknik-teknik yang digunakan oleh para ilmuwan (Newton-Smith 1981: 107).
Berkenaan dengan perspektif, Cuff dan Payne (1980: 3) mengatakan bahwa  dalam  ilmu  sosial-budaya  sebuah  perspektif  dapat  dibedakan satu  sama  lain  atas  dasar  asumsi-asumsinya  tentang  obyek  yang diteliti, masalah-masalah yang ingin dijawab, konsep-konsep, metode- metode, serta teori-teori yang dihasilkannya. Di sini tersirat pandangan bahwa  sebuah  perspektif  atau  pendekatan  memiliki  sejumlah  unsur, yakni:  asumsi  dasar  ( basic  assumption ),  konsep,  metode,  pertanyaan dan  jawaban-jawaban  yang  dihasilkan.  Jika  “perspektif“  adalah  juga “paradigma“,  maka  unsur-unsur  tersebut  merupakan  unsur-unsur paradigma.  Akan  tetapi,  pandangan  Cuff  dan  Payne  tentang  unsur- unsur  itu  masih  belum  lengkap.  Ada  unsur-unsur  lain  yang  belum tercakup di dalamnya, seperti misalnya model. Selain itu, unsur metode sebenarnya juga masih perlu dirinci lagi. Cuff dan Payne juga masih belum  menjelaskan  urut-urutan  unsur-unsur  tersebut  dalam  sebuah paradigma,  sehingga  posisi  masing-masing  unsur  terhadap  yang  lain
tidak kita ketahui. Lebih dari itu, mereka juga tidak menjelaskan dengan rinci unsur-unsur tersebut, sehingga kita tidak selalu dapat mengetahui dengan baik apa yang dimaksudkannya dengan asumsi dasar, konsep, metode, dan sebagainya.
Dengan mengikuti jalan pikiran yang telah dibuka oleh Kuhn serta Cuff dan Payne tersebut, sebuah paradigma, kerangka teori atau pendekatan dalam ilmu sosial-budaya menurut hemat saya terdiri dari sejumlah unsur pokok, yakni: (i) asumsi-asumsi dasar ; (ii) nilai-nilai ; (iii) model ; (iv) masalah-masalah yang ingin diselesaikan/dijawab ; (v) konsep-konsep ;
(vi) metode penelitian ; (vii) metode analisis ; (viii) hasil analisis (teori) dan (ix) etnografi atau representasi (Ahimsa-Putra 2008). Dengan kata lain, model di sini merupakan bagian dari paradigma. Sebuah paradigma tentu mengandung sebuah model di dalamnya.
Oleh karena pembicaraan di sini terfokus pada model, maka pengertian ”model” inilah yang akan dijelaskan di sini . Model adalah perumpamaan, analogi, atau kiasan tentang gejala yang dipelajari . Seringkali model juga terlihat seperti asumsi dasar. Meskipun demikian, model bukanlah asumsi  dasar.  Sebagai  perumpamaan  dari  suatu  kenyataan,  sebuah model bersifat menyederhanakan (Inkeles 1964). Artinya, tidak semua aspek, sifat, atau unsur dari realita dapat tampil dalam sebuah model. Dalam sebuah paradigma model dapat dibedakan menjadi dua, yakni: (i) model utama ( primary model ) dan (ii) model pembantu ( secondary model ). Model yang dimaksudkan dalam paparan di sini adalah primary model .
Model berfungsi sebagai pembimbing arah penelitian. Namun, karena itu  pula  sebuah  model  pada  dasarnya  juga membelokkan seorang ilmuwan dari penjelasan yang lain. Oleh karena itu, tidak ada model yang  salah  ataupun  yang  paling  benar.  Semua  model  benar  belaka. Yang  membedakannya  adalah  produktivitasnya (Inkeles  1964)  yakni implikasi-implikasi  teoritis,  metodologis  dan  substantif  yang  bakal muncul dari penggunaannya dalam penelitian. Sebuah model dikatakan produktif  bilamana  model  tersebut  menghasilkan  implikasi  teoritis, metodologis dan substantif yang banyak dan penting.

## MODEL LINGUISTIK DALAM ANTROPOLOGI
Dalam  kajian  mengenai  kebudayaan,  para  ahli  antropologi  juga telah  menggunakan  sejumlah  model.  Ada  model  yang  diambil  dari ilmu biologi, dari sastra, dan ada pula yang diambil dari ilmu bahasa (linguistik)  Model  linguistik  di  sini  tidak  lain  adalah  perumpamaan- perumpamaan tentang kebudayaan yang diambil dari linguistik, yang digunakan  oleh  para  ahli  antropologi  untuk  melakukan  studi  tentang gejala sosial-budaya. Satu cabang linguistik yang banyak memberikan inspirasi dan pengaruh pada ahli-ahli antropologi di situ adalah fonologi ( phonology ) atau ilmu tentang fonem. Fonologi sendiri ternyata juga bukan sebuah disiplin yang tunggal. Di dalamnya ada beberapa cabang kajian dan pendekatan. Cabang fonologi yang telah banyak memberikan inspirasi  kepada  para  ahli  antropologi  adalah  fonologi  deskriptif ( descriptive phonology ) dan fonologi struktural ( structural phonology ). Fonologi deskriptif telah mendorong munculnya paradigma Etnosains, sedang fonologi struktural memunculkan Antropologi Struktural.
Masing-masing cabang fonologi tersebut telah menjadi sumber inspirasi oleh ahli-ahli antropologi untuk menyelesaikan sejumlah masalah dalam antropologi. Oleh karena itu, uraian tentang model-model linguistik dan penggunaannya dalam antropologi ini akan dimulai dengan: (i) masalah- masalah yang dihadapi oleh para ahli antropologi; (ii) inspirasi yang diperoleh  dari  linguistik;  (iii)  model  linguistik  yang  digunakan;  (iv) implikasi-implikasi penting dari penggunaan model-model tersebut. Di sini akan dipaparkan terlebih dahulu tentang Etnosains, dan kemudian tentang Antropologi Struktural yang dipelopori oleh Lévi-Strauss.

## Deskripsi Kebudayaan dan Fonologi Deskriptif
Upaya  untuk  menggunakan  model  yang  ada  dalam  cabang  fonologi deskriptif berawal dari beberapa masalah yang sulit diatasi dalam studi perbandingan kebudayaan ( cross-cultural comparison ) yang ditujukan untuk mencapai rumusan-rumusan umum tentang gejala kebudayaan. Jeneralisasi  yang  diharapkan  akan  dapat  menunjukkan law-like regularities dalam kebudayaan ini menjadi sulit dicapai karena ketika studi perbandingan dilakukan fakta-fakta kebudayaan yang ada dalam begitu banyak etnografi ternyata tidak selamanya sebanding atau dapat dibandingkan.

## a. Masalah Keterbandingan (Comparability).
Paling  tidak  ada  tiga  macam  sebab  yang  telah  membuat  fakta-fakta etnografi  tersebut  tidak  selalu  dapat  dibandingkan  satu  dengan  yang lain, yakni: (i) ketidaksamaan data etnografi; (ii) sifat data etnografi ; dan (iii) konsep-konsep yang digunakan untuk klasifikasi (Goodenough 1964).
Masalah pertama, yakni tidaksamanya kualitas berbagai data kebudayaan yang ada dalam berbagai etnografi, muncul karena perbedaan minat di antara ahli-ahli antropologi penulis etnografi tersebut. Ahli antropologi A  misalnya,  berminat  pada  masalah-masalah  kekerabatan,  masalah organisasi  sosial.  Dengan  sendirinya  etnografinya  akan  banyak memuat  data  kebudayaan  mengenai  sistem  kekerabatan  sukubangsa yang  ditelitinya,  sedang  data  kebudayaan  tentang  religi,  teknologi, adaptasi dan aktivitas ekonomi mungkin akan sedikit terabaikan. Lain halnya dengan ahli antropologi B, yang menaruh perhatian besar pada masalah-masalah  religi.  Dengan  sendirinya  etnografi  yang  ditulisnya akan  banyak  memuat  fakta-fakta  religi  yang  ada  dalam  masyarakat yang  dipelajarinya,  sedang  masalah-masalah  kekerabatan  mungkin tidak  akan  banyak  ditulisnya.  Akibatnya  terjadi  kepincangan  data ketika  etnografi-etnografi  tersebut  akan  dibandingkan.  Kualitas  data sistem kekerabatan dalam etnografi dari antropolog A tidak sebanding dengan kualitas data etnografi antropolog B. Ini akan memberikan hasil yang meragukan ketika digunakan dalam studi perbandingan (Ahimsa- Putra 1985).
Masalah kedua, yakni  sifat  data  etnografi,  muncul  karena  ahli-ahli antropologi  tidak  selalu  menggunakan  metode  yang  sama  dalam melakukan  penelitian.  Fakta-fakta  etnografi  biasanya  belum  tentu menggambarkan kenyataan yang sama, karena ahli-ahli antropologi juga dapat memiliki persepsi yang berbeda mengenai suatu peristiwa atau gejala sosial-budaya tertentu. Selain itu, tujuan para ahli antropologi dalam penelitian juga tidak selalu sama. Ini tentunya memengaruhi sifat data yang kemudian mereka sajikan dalam etnografi mereka.
Masalah ketiga, yakni  soal  konsep  untuk  klasifikasi,  memang menambah rumitnya masalah yang dihadapi oleh studi perbandingan kebudayaan.  Sudah  umum  diketahui  bahwa  para  ahli  antropologi belum tentu menganut definisi yang sama untuk sebuah konsep yang
sama,  sebagaimana  halnya  yang  terjadi  pada  konsep  ‘kebudayaan’. Ketika seorang ahli antropologi mengatakan bahwa masyarakat yang ditelitinya  mengikuti  sistem  patrilineal  misalnya,  belum  tentu  ahli antropologi yang lain sepakat. Mungkin setelah meneliti datanya lebih lanjut,  antropolog  yang  lain  akan  mengatakan  masyarakat  tersebut menganut  sistem  kekerabatan double  descent ,  atau  malah bilateral . Kenyataan  semacam  ini  kadang-kadang  terjadi,  sebagaimana  kasus perdebatan antara Ward H. Goodenough dengan Fischer mengenai pola tempat tinggal orang Truk di Mikronesia (Ahimsa-Putra 1985).
Jika  kita  simak  dengan  teliti,  ketiga  masalah  di  atas  pada  dasarnya bersumber pada masalah deskripsi, masalah penulisan etnografi, yang tidak  dapat  menghasilkan  etnografi  yang  standard,  yang  kemudian dapat digunakan untuk melakukan studi perbandingan dengan aman. Dua masalah yang terselip di sini dengan tepat ditunjukkan oleh Tyler, yang mengatakan bahwa “… Comparisons between systems can only be useful if the facts compared are truly comparable , and we cannot know what facts are compara-ble until the facts themselves are adequately described ” (Tyler 1969: 15).
Apa  metode  yang  harus  dipakai  oleh  ahli  antropologi  agar  mereka dapat  melukiskan  suatu  gejala  sosial-budaya  atau  sebuah  sistem dengan adequate yang kemudian akan dapat membuat etnografi mereka comparable satu dengan yang lain? Masalah-masalah di atas memang telah  memunculkan  kesadaran  di  kalangan  sebagian  ahli  antropologi bahwa cara pelukisan kebudayaan selama itu, atau penulisan etnografi yang  selama  ini  digunakan,  mengandung  beberapa  kelemahan.  Hal ini  telah  mendorong  mereka  untuk  mencari  model-model  pelukisan kebudayaan yang lebih tepat. Pandangan mereka kemudian ditujukan kepada  ilmu  bahasa  (Goodenough  1964a;  1964b),  terutama  fonologi deskriptif, sebuah cabang dalam linguistik yang berurusan antara lain dengan persoalan pendeskripsian fonem-fonem dari berbagai bahasa di dunia.

## b. Model Linguistik I : “Kebudayaan Itu Seperti Bahasa”
Di  mata  para  ahli  antropologi  ini,  gejala  kebudayaan  pada  dasarnya mirip dengan gejala bahasa, sebab bahasa itu sendiri adalah bagian dari kebudayaan. Selain itu, ilmu perbandingan bahasa ternyata telah sangat maju  dan  berhasil  mengatasi  persoalan comparability data  linguistik
karena disiplin ini telah menggunakan metode pelukisan gejala bahasa yang  tepat.  Beberapa  ahli  antropologi  yakin  bahwa  jika  antropologi dapat  mengikuti  jejak  linguistik  dalam  pelukisan  gejala  budaya, maka  persoalan  penting  dalam  studi  perbandingan  dapat  dipecahkan (Goodenough 1964a; 1970; Burling 1969).
Dalam  cabang  ilmu  ini,  yakni  fonologi  deskriptif,  dikenal  dua  cara mendeskripsikan  bunyi  bahasa  atau  fonem,  yaitu  secara  fonetik ( phonetics ) dan fonemik ( phonemics ). Pelukisan secara fonetis adalah pelukisan  dengan  menggunakan  simbol-simbol  bunyi  bahasa  yang dipakai oleh si peneliti bahasa, yang dikenal sebagai alphabet phonetia , sedang  pendeskripsian  secara  fonemis  adalah  pelukisan  dengan menggunakan  simbol-simbol  bunyi  bahasa  sebagaimana  digunakan oleh  si  pemakai  bahasa.  Pada  pelukisan  secara  fonetis  setiap  bunyi bahasa yang membedakan arti akan ditulis dengan simbol yang berbeda, misalnya saja tulisan teras dalam bahasa Indonesia, yang bisa berarti “serambi rumah”, tetapi bisa pula berarti “inti”, seperti dalam istilah “pejabat  teras”.  “Teras”  dalam  pengertian  yang  pertama  akan  ditulis [teras],  sedang  “teras”  dalam  pengertian  yang  ke  dua  akan  ditulis  [t ras] 5 .  Dalam  hal  ini  si  ahli  bahasa  menuliskan  dua  kata  tadi  dengan memakai simbol yang dipakai oleh para ahli bahasa di seluruh dunia, namun  dengan  berpijak  pada  perbedaan  arti  yang  diberikan  oleh  si pemakai bahasa, atau lebih tepat pada perbedaan bunyi dan arti menurut pemakai bahasa tersebut.
Cara mendeskripsikan bahasa seperti itu telah memberi inspirasi pada sejumlah ahli antropologi, sebab dalam contoh di atas terlihat bahwa masalah yang dihadapi oleh seorang ahli bahasa pada dasarnya mirip dengan masalah yang dihadapi oleh seorang ahli antropologi. Ketika mendeskripsikan sebuah kata yang terdiri dari beberapa fonem, seorang ahli bahasa menggunakan sistem simbol yang ada dalam masyarakat yang  diteliti  (kalau  mereka  mempunyainya),  dan  juga  sistem  simbol yang digunakan oleh ahli bahasa pada umumnya, sehingga deskripsi kata tersebut dapat dimengerti baik oleh pemilik bahasa maupun oleh ahli  bahasa.  Demikian  pula  halnya  dengan  ahli  antropologi.  Ketika mendeskripsikan  istilah-istilah  kekerabatan  misalnya,  seperti mamak dalam masyarakat Minangkabau, pak de dan pak lik dalam masyarakat
5 Saya berterima kasih pada Dr. Dendi dari Pusat Penelitian Bahasa di Jakarta, yang telah memberikan penjelasan tentang fonetik dan fonemik dengan contoh tersebut.
Jawa, atau tulang dalam masyarakat Batak, seorang antropolog dituntut untuk  membuat  suatu  pelukisan  yang  dimengerti  baik  oleh  warga kebudayaan yang diteliti maupun oleh ahli-ahli antropologi yang lain. Di  sini  di  satu  pihak  dia  perlu  menggunakan  simbol  dan  cara  yang relatif bersifat universal (yaitu yang dipakai dalam dunia antropologi pada umumnya), agar etnografinya dapat dipahami dan dimanfaatkan oleh  ahli-ahli  antropologi  yang  lain,  namun  di  lain  pihak  deskripsi kebudayaan  tersebut  juga  perlu  mengikuti  makna  atau  pandangan yang  diberikan  oleh  masyarakat  kebudayaan  tersebut  (Goodenough 1964a: 36-37; 1964b: 9-10) agar etnografi tersebut juga punya arti bagi masyarakat yang diteliti atau paling tidak dapat mereka mengerti. Oleh karena itu cara pelukisan gejala bahasa dalam fonologi tersebut dapat juga  dipakai  oleh  para  ahli  antropologi  untuk  melukiskan  fenomena kebudayaan.
Cara  pelukisan  seperti  dalam  fonologi  di  ataslah  yang  kemudian berusaha diikuti dalam antropologi. Cara ini kemudian dikenal sebagai pelukisan etic dan emic , yang diperkenalkan oleh Kenneth Pike (1966) dan  diambil  dari phonetics dan phonemics .  Model  etic-emic  inilah yang  ketika  diterapkan  dalam  ilmu  antropologi  akan  menghasilkan suatu deksripsi kebudayaan yang kemudian disebut sebagai The New Ethnography (Brukman  1964;  Manning  and  Fabrega  1976),  yang berbeda  dengan  etnografi  dari  generasi  Malinowski  dan  Radcliffe- Brown.  Tujuan  utamanya  adalah  untuk  membuat  etnografi  yang dihasilkan  menjadi  sebuah  deskripsi  kebudayaan  yang adequate dan juga comparable dengan  etnografi  yang  lain.  Aliran  ini  muncul  di kalangan ahli antropologi dari Amerika Serikat, dan sempat menjadi sangat populer di tahun ‘60-‘70an.
Mengingat penggunaan model di atas menuntut peneliti berangkat dari “dalam”, yaitu dari sudut pandang orang yang diteliti, muncul kemudian kesadaran di kalangan para ahli antropologi bahwa konsep “kebudayaan” yang mereka gunakan selama ini tidak begitu memungkinkan mereka mengungkap pandangan dalam ( insider’s view ) ini. Selain itu, konsep ”kebudayaan” itu sendiri dimaknai secara berbeda-beda. Sebagian ahli antropologi mendefinisikan kebudayaan sebagai pola perilaku manusia, sebagian lagi mendefinisikannya sebagai keseluruhan tindakan manusia, pikiran serta hasilnya, dan sebagian yang lain menggunakan rumusan- rumusan yang lain lagi.

## c. Kebudayaan Didefinisikan Kembali.
Pertama ,  penggunaan  model  linguistik  untuk  mendeskripsikan kebudayaan mempunyai implikasi penting terhadap definisi kebudayaan. Jika  mendeskrispsikan  suatu  kebudayaan  adalah  seperti  halnya mendefinisikan sebuah bahasa, dan bahasa tidak lain adalah seperangkat aturan-aturan  tentang  bagaimana  mewujudkan,  mengucapkan  suatu bunyi  bahasa  (fonem)  tertentu,  serta  aturan-aturan  mengenai  cara menyusun  berbagai  bunyi  dan  kata  menjadi  sebuah  kalimat  dan wacana, maka memaparkan atau melukiskan suatu kebudayaan tidak lain  adalah  memaparkan  aturan-aturan,  cara-cara  untuk  berperilaku, untuk bertindak dalam situasi dan kondisi tertentu. Jika demikian, maka ”kebudayaan” sebagai sebuah konsep yang penting perlu didefinisikan kembali,  karena  dalam  pengertian  seperti  itu  kebudayaan  tidak  lagi mencakup  hasil  perilaku  ataupun  perilaku  itu  sendiri.  Kebudayaan mempunyai makna yang lebih sempit di sini.
Kedua ,  seperti  halnya  deskripsi  fonem  yang  mengenal  fonetik  dan fonemik,  maka  dalam  pelukisan  kebudayaan  juga  perlu  dibedakan antara pelukisan, pemaparan kebudayaan yang bersifat ’emik’ (emic) dan bersifat ’etik’ (etic) . Di sini pandangan pelaku, pandangan peneliti (orang yang diteliti) perlu diketahui terlebih dahulu, untuk kemudian dipaparkan dengan menggunakan kerangka pemikiran yang ’etik’, agar dapat dimengerti oleh ahli-ahli antropologi yang lain, atau pembaca di luar masyarakat yang diteliti.
Singkat  kata,  konsep  “kebudayaan”  kemudian  perlu  didefinisikan kembali. Maknanya harus lebih jelas dan spesifik, serta memungkinkan digunakannya  model  linguistik  dalam  deskripsinya.  “Kebudayaan” dengan demikian dapat didefinisikan sebagai
“.. whatever  it  is  one  has  to  know  or  believe  in  order  to operate  in  a  manner  acceptable  to  its  members,  and  do so in any role that they accept for any one of themselves. Culture, being what people have to learn as distinct from their biological heritage must consist of the end product of learning: knowledge ” (Goodenough 1964a: 36).
Kebudayaan pada akhirnya adalah: pengetahuan. Oleh karena itu pula,
“ culture is not a material phenomenon; it does not consist of  things,  people,    behavior  or  emotions.  It  is  rather
the  organization  of  things.  It  is  the  forms  of  things  that people have in mind, their models for perceiving, relating and  otherwise  interpreting  them  as  such.  The  things  that people say and do, their social arrangement and events are products or by products of their culture as they apply it to the task of perceiving and dealing with their circumstances ..” (Goodenough 1964a: 36).
Deskripsi  suatu  kebudayaan  dengan  demikian  tidak  lain  adalah deskripsi  mengenai knowledge yang  dimiliki  oleh  suatu  kelompok, komunitas  atau  masyarakat  tertentu.  Dari  sinilah  kemudian  muncul istilah Ethnoscience ,  yang  berasal  dari  kata  Yunani ethnos ,  yaitu ‘bangsa’, dan kata Latin scientia , yang berarti ‘pengetahuan’ (Werner dan Fenton 1970: 537). Dengan demikian Etnosains dapat didefinisikan sebagai “ system of knowledge and cognition typical of a given culture ” (Sturtevant 1964: 99-100). Mengingat pengetahuan suatu masyarakat atau sukubangsa ini sangat banyak dan luas, dan tidak mungkin dipelajari oleh hanya satu ahli antropologi, maka para ahli antropologi biasanya hanya mempelajari salah satu bidang saja. Misalnya, pengetahuan suatu sukubangsa  mengenai  tanam-tanaman, mengenai  binatang,  mengenai musik  dan  sebagainya.  Dari  sinilah  kemudian  muncul  istilah-istilah seperti  etnobotani,  etnozoologi,  etnomusikologi,  etnoekologi  dan sebagainya.
Dengan definisi kebudayaan yang baru ini, cara-cara mendeksripsikan suatu kebudayaan kemudian juga mengalami perubahan. Oleh karena yang  dipaparkan  pada  dasarnya  adalah  perangkat  pengetahuan,  yang isinya tidak lain adalah kategori-kategori serta kriteria untuk membuat kategori-kategori  tersebut,  maka  deskripsi  kebudayaan  kemudian berisi  pelukisan  tentang  sistem  klasifikasi,  sistem  kategorisasi,  yang memerlukan cara baru untuk dapat mendeskripsikannya dengan baik. Dari  sini  muncullah  kemudian  apa  yang  disebut  sebagai The  New Ethnography , Etnografi Baru.

## d. Etnosains di Indonesia.
Di  Indonesia,  definisi  kebudayaan  yang  mengacu  pada  pengetahuan setahu saya dikemukakan pada mulanya oleh Dr.Parsudi Suparlan (yang ketika  itu  baru  saja  pulang  dari  studinya  di Amerika  Serikat)  dalam
kuliah-kuliah serta tulisan-tulisannya. Posisinya sebagai dosen di sebuah jurusan  antropologi  yang  ketika  itu  (tahun  ’70-an)  paling  terkemuka di  Indonesia  -yaitu  di  Universitas  Indonesia-,  telah  memungkinkan Dr.Parsudi menanamkan ide-idenya kepada para mahasiswanya. Berkat kegigihan dan konsistensinya dalam menggunakan konsep kebudayaan yang  mengacu  pada  perangkat  pengetahuan,  banyak  ahli-ahli antropologi generasi setelah dia yang kemudian menggunakan definisi tersebut, dan meninggalkan definisi kebudayaan yang dirumuskan oleh Koentjaraningrat.
Anehnya,  Dr.Parsudi  sendiri  setahu  saya  belum  pernah  mengikuti dengan ketat implikasi definisi kebudayaan tersebut dalam penelitian- penelitiannya, sehingga paradigma Etnosains yang muncul di Amerika Serikat  sama  sekali  tidak  terlihat  jejaknya  dalam  berbagai  tulisan maupun  hasil  penelitiannya.  Pendekatan  Etnosains  justru  kemudian banyak  digunakan  oleh  para  mahasiswa  yang  pernah  diajarnya. Beberapa  penelitian  yang  menggunakan  paradigma  Etnosains  di Indonesia  telah  menghasilkan  beberapa  etnografi,  seperti  misalnya tentang strategi penjual sate ayam di Yogyakarta (Ahimsa-Putra 1986), tentang  persepsi  masyarakat  mengenai  air  dan  sungai  (Ahimsa-Putra 1997a), tentang lingkungan (Purwadi 1987; Lahajir dan Ahimsa-Putra 2000; Lahajir 2002).
Kalau paradigma Etnosains tampaknya kini mulai memperoleh banyak peminat di Indonesia, tidak demikian halnya dengan cara melukiskan kebudayaan yang disebut Etnografi Baru. Tidak banyak ahli antropologi Indonesia yang mengenal pelukisan kebudayaan dengan menggunakan cara-cara yang baru ini.
Analisis Kebudayaan dan Fonologi Struktural ( Structural
Phonology )
Kalau  di  Amerika  Serikat  penggunaan  model  dari  bahasa  dalam antropologi  budaya  telah  melahirkan  paradigma  Etnosains,  di  Eropa penggunaan  model  ini  telah  menghasilkan  sebuah  paradigma  yang sangat kuat pengaruhnya dalam ilmu-ilmu sosial-budaya di dunia, yakni Strukturalisme,  yang  dalam  antropologi  dirintis  dan  dikembangkan secara konsisten dan tekun oleh ahli antropologi Prancis, Claude Lévi- Strauss. Akan tetapi berbeda dengan rekan-rekannya di Amerika Serikat, Lévi-Strauss  tidak  mengambil  modelnya  dari  fonologi  deskriptif,
melainkan  dari  fonologi  struktural  yang  dikembangkan  oleh  Roman Jakobson.

## a. Membangun Antropologi yang “Ilmiah”.
Berbeda dengan rekan-rekannya di Amerika Serikat, bagi Lévi-Strauss problem  utama  antropologi  bukanlah  bagaimana  mendeskripsikan kebudayaan agar data etnografi kemudian dapat dibandingkan, tetapi bagaimana dengan cara tertentu -yang lebih baik daripada cara yang telah ada selama ini-, berbagai macam kebudayaan di dunia yang telah dilukiskan oleh para ahli antropologi dapat dipahami dengan agak lebih mudah  dan  lebih  baik.  Jadi  problemnya  adalah  problem  penjelasan, bukan pelukisan, kebudayaan. Berbagai kerangka teori dan penjelasan yang  telah  berkembang  dalam  antropologi  budaya  dinilai  oleh  Lévi- Strauss  belum  memadai,  karena  mengandung  sejumlah  kelemahan. Untuk itu, Lévi-Strauss kemudian menengok ke disiplin linguistik.
Lévi-Strauss  (1963)  beranggapan  bahwa  linguistik  merupakan  salah satu cabang ilmu sosial yang paling maju. Oleh karena itu, dia sangat menganjurkan  adanya  kerjasama  yang  erat  antara  ahli  antropologi dengan  ahli  bahasa.  Hal  semacam  ini  sebenarnya  sudah  pernah dilontarkan  oleh  Marcell  Mauss,  ahli  antropologi  dari  Prancis,  jauh sebelum Lévi-Strauss mengemukakannya. Menurut Mauss, ilmu-ilmu sosial  (Mauss  menyebutnya ‘sociology’ ),  akan  dapat  lebih  maju  jika saja para ilmuwan sosial bersedia mengikuti jejak ahli-ahli bahasa atau linguistik.
Perlunya para ahli antropologi menengok atau melirik dan memahami apa  yang  telah  dilakukan  oleh  para  ahli  bahasa  dalam  kajian-kajian mereka  menjadi  semakin  mendesak  dengan  munculnya  linguistik struktural  ( structural  linguistics )  di  tengah  kancah  perbincangan ilmiah, karena menurut Lévi-Strauss pendekatan baru dalam linguistik ini  tidak  hanya  penting  bagi  linguistik  saja,  tetapi  juga  bagi  disiplin ilmu lainnya. Sayang sekali kesadaran semacam ini hampir tidak ada di  kalangan  ahli  antropologi  ketika  itu  (apalagi  ahli  antropologi  di Indonesia,  dan  ilmuwan  sosial  Indonesia  pada  umumnya).  Padahal menurut  Lévi-Strauss  peran  linguistik  struktural  dalam  membongkar cara  pandang  para  ahli  linguistik  sendiri  -dan  juga  ilmuwan  sosial pada umumnya- adalah seperti halnya peran yang dilakukan oleh fisika nuklir dalam ilmu-ilmu fisika. Jadi munculnya pendekatan struktural
sebenarnya  merupakan  kelahiran  sebuah  cara  pandang  yang  radikal, yang sekaligus memperkokoh fondasi ilmu-ilmu sosial sebagai bagian dari ilmu pengetahuan ( science ). Dalam hal ini Lévi-Strauss melihat bahwa linguistik struktural -sebagaimana dirumuskan dengan eksplisit oleh  salah  seorang  pelopornya,  Nikolai  Troubetzkoy-,  merupakan sebuah  pendekatan  yang  perlu  dipahami  baik-baik  dan  ditelusuri implikasi teoritis serta metodologisnya dengan seksama.
Langkah yang dipilih oleh Levi-Strauss untuk meminjam model dari linguistik didasarkan pada alasan yang berbeda dengan alasan para ahli antropologi Amerika, karena masalah yang dihadapi juga berbeda. Lévi- Strauss mengatakan bahwa antropologi memang perlu mencapai status ilmiah dengan mencoba berusaha mencapai pemahaman yang universal mengenai berbagai macam gejala sosial-budaya, namun bukan dengan melakukan apa yang dicontohkan oleh Murdock, sebab menurut Lévi- Strauss proses mencapai pemahaman yang universal harus dibalik. Kalau Murdock melakukan studi perbandingan untuk mencapai generalisasi, Lévi-Strauss (1963) berpendapat sebaliknya yakni generalisasi untuk dapat  melakukan  perbandingan.  Yang  dimaksud  dengan  generalisasi di  sini  adalah  “generalisasi  konsep”,  bukan  generalisasi  proposisi atau hipotesis seperti halnya dalam studi perbandingan budaya ( cross- cultural  comparison ).  Dengan  adanya  konsep  yang  bersifat  general, umum, maka dia akan dapat mencakup beberapa gejala budaya yang mirip, dan ini memungkinkan dilakukannya perbandingan gejala yang sama dari berbagai kebudayaan.
Selain  itu,  tujuan  antropologi  menurut  Lévi-Strauss,  bukan  hanya mencapai generalisasi yang ilmiah, tetapi menggapai koherensi yang seolah-olah  ada  di  belakang  berbagai  macam  gejala  sosial-budaya, menggapai “logika”, mendapatkan “struktur” yang ada di balik berbagai fenomena sosial-budaya. Asumsinya di sini adalah, bahwa kenyataan yang sebenarnya bukanlah kenyataan sebagaimana yang kita lihat atau kenyataan empiris. Kenyataan yang sebenarnya adalah yang terdapat di balik “kenyataan” itu sendiri; yang tidak dapat ditangkap oleh indera, namun dapat dilihat perwujudannya (Lévi-Strauss 1963), dan ini dapat disebut sebagai “struktur”. Untuk mendapatkan struktur yang ada dibalik kenyataan inilah, ahli antropologi harus lebih menekankan pada usaha konseptualisasi,  yaitu  usaha  untuk  membangun  konsep-konsep  baru guna memahami berbagai macam fenomena yang ada. Langkah yang
dapat ditempuh untuk mencapai tujuan ini adalah dengan mengambil model dari linguistik.
Mengapa  dari  linguistik?  Dalam  pandangan  Lévi-Strauss,  linguistik merupakan disiplin ilmu budaya yang sudah mencapai tingkat “sains”, tingkat yang “ilmiah”, dan ini dimungkinkan oleh karena linguistik telah melakukan analisis gejala bahasa pada tingkat nirsadar ( unconscious ); linguistik  tidak  lagi  mempelajari  elemen-elemen,  tetapi  relasi  antar elemen; linguistik memperkenalkan konsep sistem; dan linguistik juga berusaha  mencapai  hukum-hukum  yang  universal,  baik  dengan  cara induksi maupun deduksi (Lévi-Strauss 1963: 33). Dengan mengikuti cara analisis dan mengambil alih beberapa konsep dari linguistik, Lévi- Strauss yakin bahwa ilmu antropologi akan dapat mencapai tingkatan “ilmiah” ( scientific ).

## b. Model Linguistik II : “Kebudayaan Itu Seperti Bahasa”
Bukan  merupakan  hal  yang  aneh  ataupun  baru  jika  seorang  ahli antropologi  sekaliber  Lévi-Strauss  menggunakan  model-model  dari linguistik, dan dia bukanlah satu-satunya ahli antropologi yang telah memanfaatkannya  sebagai  alat  bantu  untuk  memahami  berbagai macam gejala sosial-budaya di luar bahasa. Uraian tentang Etnosains di atas memperlihatkan bahwa para ahli antropologi Amerika Serikat juga  telah  banyak  menggunakan  model-model  linguistik  ini  untuk analisis dan deskripsi kebudayaan. Yang membedakan mereka dengan Lévi-Strauss adalah aliran linguistik yang telah mereka ambil sebagai sumber  inspirasi  untuk  analisis  antropologi  mereka  serta  dalam  cara mereka menerapkan model linguistik dalam analisis tersebut.
Dalam  berbicara  mengenai  model  kita  tampaknya  perlu  mengikuti pandangan Rom Harre yang membedakan dua tipe model yang digunakan dalam dunia ilmu pengetahuan. Suatu model mungkin merupakan suatu homeomorph , atau suatu paramorph . Pada model yang homeomorph , subyek dari model tersebut juga menjadi sumbernya, seperti misalnya sebuah boneka. Boneka tersebut bisa menjadi model untuk bayi, artinya model yang dapat menggantikan bayi yang sebenarnya, tetapi boneka tersebut  sekaligus  juga  sebuah  model  yang  dibuat  atas  dasar  wujud seorang  bayi.  Lain  halnya  dengan  model paramorph .  Subyek  dan sumber model di sini berbeda. Misalnya saja double helix . Ini adalah sebuah  model  untuk  molekul  DNA,  tetapi  tidak  dibangun  atas  dasar
wujud  DNAnya,  melainkan  atas  dasar  suatu  struktur  mekanis  yang sederhana (Pettit 1977).
Dalam  strukturalisme  model  linguistik  ini  bisa  berupa homeomorph ataupun paramorph ,  tetapi paramorph merupakan  model  yang  lebih tepat untuk penerapan model linguistik guna analisis struktural. Ketika menggunakan  model  linguistik  di  sini  penganut  strukturalisme  tidak memperlakukan fenomena kebahasaan seperti misalnya ‘kalimat’ tetapi menerapkan model linguistik tersebut pada hal-hal yang ‘mirip’ kalimat, seperti misalnya pakaian atau menu makanan. Dalam kehidupan sehari- hari  kita  dapat  menemukan  hal-hal  yang  mirip  dengan  ‘kalimat’  itu, karena adanya syarat-syarat yang terpenuhi pada hal-hal tersebut, yakni:
a.  “ they have meaning of such a kind that they can exhibit certain states of mind ” (Hal-hal tersebut memiliki makna tertentu sehingga  menunjukkan  keadaan  pemikiran  tertentu).
b. “ they produce this meaning by something like a mechanism of articulation ” (Hal-hal tersebut menghasilkan makna melalui semacam mekanisme artikulasi) (Pettit 1977: 42)
Tiga  bidang  di  mana  kita  dapat  menemukan  ciri-ciri  yang  terdapat dalam suatu ‘kalimat’ pada suatu bahasa tersebut adalah: (i) bidang seni sastra, yaitu yang naratif, dramatik dan sinematik (“ the narrative, the dramatic and the cinematic ”); (ii) bidang seni yang non-sastra ( non- literary ),  seperti  misalnya  musik,  arsitektur  dan  lukisan;  (iii)  bidang seni adat ( customary arts ), seperti misalnya model pakaian, masakan, dan sebagainya.
Strukturalisme menganggap teks naratif/ceritera sejajar dengan ‘kalimat’ atas dasar dua hal. Pertama , teks tersebut adalah suatu keseluruhan yang bermakna ( meaningful whole ) yang dapat dianggap mengekspresikan, mewujudkan  keadaan  pemikiran  seorang  penulis,  seperti  halnya suatu  kalimat  memperlihatkan  atau  mewujudkan  keadaan  pemikiran seorang  pembicara.  Makna  teks  tersebut  lebih  dari  sekedar  makna yang  dapat  ditangkap  dari  kalimat-kalimat  tunggal  yang  membentuk teks tersebut. Mungkin saja kita memahami makna kalimat-kalimat itu tetapi tidak dapat menangkap makna keseluruhan teks. Jadi apa yang diekspresikan, diwujudkan ataupun ditampilkan oleh sebuah teks lebih dari  yang  diekspresikan  oleh  kalimat-kalimat  yang  membentuk  atau
membangun  teks  tersebut. Kedua ,  teks  tersebut  menunjukkan  bukti bahwa  teks  tersebut  diartikulasikan  dari  bagian-bagian,  sebagaimana halnya kalimat-kalimat diartikulasikan oleh kata-kata yang membentuk kalimat  tersebut.  Sebuah  teks  adalah  kumpulan  peristiwa-peristiwa yang  bersama-sama  membentuk  ceritera  serta  menampilkan  tokoh- tokoh dalam gerak.
Dalam  pandangan  penganut  strukturalisme,  suatu  ceritera  (narasi) seperti halnya sebuah kalimat, adalah artikulasi teks yang kurang lebih bersifat mekanis, yang menghasilkan maknanya. Artinya, makna suatu ceritera merupakan hasil dari artikulasi teks tersebut yang kurang lebih bersifat  mekanis.  Pandangan  seperti  ini  didasarkan  pada  dua  buah premis. Pertama adalah bahwa makna teks tergantung pada makna dari bagian-bagiannya, sehingga kalau makna suatu bagian berubah, maka sedikit  banyak  makna  dari  keseluruhan  akan  berubah  pula. Kedua adalah  bahwa  makna  dari  setiap  bagian,  makna  dari  setiap  peristiwa yang ada dalam sebuah teks ditentukan oleh peristiwa-peristiwa yang mungkin  dapat  menggantikannya  tanpa  membuat  keseluruhan  teks menjadi tidak masuk akal. Di sini kita melihat lagi bahwa signifikansi atau makna suatu peristiwa hanya muncul jika kita tempatkan dalam konteks dengan berbagai alternatif peristiwanya pada latar belakangnya. Makna suatu peristiwa baru muncul jika kita bandingkan dengan latar belakangnya yang terdiri dari berbagai macam alternatif peristiwa yang dapat menggantikan tempat peristiwa tersebut (Pettit 1977: 43).
Dengan  cara  tersebut  sebuah  teks  dapat  ditempatkan  pada  landasan yang sama dengan kalimat, karena makna suatu kalimat juga tergantung pada  makna  dari  bagian-bagiannya  (kata-kata  yang  membentuknya) dan makna dari setiap kata ditentukan oleh “ the contrast with possible replacements ”  (kontras-kontras  dan  penggantian-penggantian  yang dapat  dilakukan).  Hal  ini  membawa  kita  pada  kesimpulan  bahwa suatu teks menghasilkan maknanya “ by being articulated out of parts ” (karena diartikulasikan oleh bagian-bagian) dalam kekangan-kekangan sintagmatis  dan  berkenaan  dengan  kontras-kontras  paradigmatis ( paradigmatic contrasts ).
Berdasarkan atas pandangan-pandangan di atas suatu teks ceritera  dapat diperlakukan seperti halnya kalimat, dan ada dua pilihan cara analisis yang  dihadapi,  yakni:  (i)  “ to  take  an  informal  differential  semantics as his model and to go for……‘straight’ analysis of particular texts ”;
(ii) “ to be systematic in his approach and to look for some-thing like Chomsky’s grammar or Jakobson’ phonology ” (Pettit 1977: 43). Dari dua pilihan ini Lévi-Strauss memilih yang kedua.
Dalam  menggunakan  model  bahasa  untuk  memandang  gejala kebudayaan  Lévi-Strauss  sangat  banyak  dipengaruhi  oleh  ahli-ahli linguistik struktural seperti Ferdinand de Saussure, Roman Jakobson dan Nikolai Troubetzkoy. Di sini hanya akan dipaparkan model-model yang  berasal  dari  fonologi  struktural  saja,  dan  ini  berarti  mengenai pandangan-pandangan  Jakobson  dan  Troubetzkoy  mengenai  gejala- gejala  kebahasaan,  bukan  pandangan  tentang  bahasa  secara  umum sebagaimana yang ada dalam uraian-uraian de Saussure.
Dari Saussure strukturalisme Lévi-Strauss memperoleh cara pandang paradigmatic dan syntagmatic untuk  memahami  gejala  kebudayaan; memperoleh pembedaan langue dan parole untuk menentukan gejala kebudayaan  yang  dipelajari  (yaitu  yang  bersifat  sosial,  bukan  yang individual);  dari  Jakobson  konsep  tentang binary  opposition (Leach 1970),  dan  dari  Troubetzkoy  tentang  analisis  relasi  dalam  linguistik serta tataran nirsadar ( unconscious ) sebagai tataran obyek yang dikaji oleh  antropologi.  Selain  itu  Lévi-Strauss  juga  memanfaatkan  model segitiga vokal dan konsonan dari fonologi. Tentu saja ini adalah sebuah penyederhanaan  yang  berlebihan  dari  apa  yang  dikatakan  sebagai pengaruh ahli linguistik terhadap Lévi-Strauss. Kenyataannya, inspirasi yang didapat oleh Lévi-Strauss dari linguistik masih lebih kompleks dari itu, sebab dari disiplin ini Lévi-Strauss tidak hanya meminjam banyak konsep, tetapi juga banyak memperoleh ide-ide baru untuk melakukan analisis  strukturalnya.  Model  dan  cara  analisis  dalam  linguistik tersebut diterapkan antara lain dalam kajiannya tentang mitos, sistem kekerabatan dan totemisme.

## c. Roman Jakobson dan Fonologi Struktural
Kalau  de  Saussure  lebih  banyak  membentuk  pandangannya  tentang hakekat atau ciri-ciri fenomena sosial budaya, yang menurut Lévi-Strauss seperti fenomena bahasa, maka Jakobson dengan linguistik strukturalnya telah memberikan “pelajaran” kepada Lévi-Strauss tentang bagaimana memahami atau menangkap tatanan ( order ) yang ada di balik fenomena budaya yang begitu variatif serta mudah menyesatkan upaya manusia untuk memahaminya. Lévi-Strauss bertemu dengan Roman Jakobson
ketika ia mengungsi ke New York, karena adanya sentimen anti Yahudi yang  kuat  di  Eropa  Barat  pada  tahun  40-an.  Perkenalannya  dengan Jakobson -yang sama sekali tidak dikenalnya sebelumnya, dan Lévi- Strauss masih belum tahu tentang linguistik- terjadi melalui perantaraan Alexandre Koyre, seorang ahli filsafat Prancis kelahiran Rusia dan ahli filsafat ilmu pengetahuan. Koyre inilah yang memberitahu Lévi-Strauss tentang  kedudukan  dan  peranan  Jakobson  di  dunia  linguistik  pada masa itu. Lévi-Strauss kemudian sering mengikuti kuliah-kuliah dari Jakobson di Ecoles Libres des Hautes Etudes pada tahun 1942-1943. Dari kuliah Jakobson inilah Lévi-Strauss mendapatkan apa yang selama itu dicarinya, sebagaimana dia katakan dengan segala kerendahan hati.
“..His  [Jakobson's]  lectures,  however,  gave  me  something very  different  and,need  I  add,  a  great  deal  more  than  I had  bargained  for. This  was  the  revelation  of  structural linguistics,  which  provided  me  with  a  body  of  cohe-rent ideas where I could crystallize my reveries about the wild flowers I had gazed at somewhere along the Luxembourg border early in May 1940..” (Lévi-Strauss 1976: 139; cetak miring dari saya)
Pada  tahun  1942-1943,  ketika  dia  mulai  mengikuti  kuliah-kuliah dari  Jakobson,  yang  juga  merupakan  tahun-tahun  awal  karir  Lévi- Strauss sebagai ahli antropologi, sebenarnya Lévi-Strauss juga tengah mempelajari tentang berbagai sistem kekerabatan di dunia yang sangat bervariasi.  Para  ahli  antropologi  sudah  lama  berusaha  menjelaskan variasi  sistem  kekerabatan  ini  dengan  berbagai  macam  cara.  Salah satunya adalah dengan memperhatikan istilah-istilah kekerabatan yang digunakan, dan kemudian mengklasifikasikannya.
Ketika itu pemikiran ilmiah yang mendominasi dunia ilmu pengetahuan di Barat adalah pemikiran evolusi dari abad 19, sehingga tidak terlalu mengherankan jika teori mengenai sistem kekerabatan dan variasinya juga sangat dipengaruhi oleh pemikiran yang evolusionistis tersebut, sebagaimana  yang  dikemukakan  oleh  J.J.Bachofen  dan  L.H.Morgan. Pemikiran lain yang kemudian populer dalam antropologi adalah aliran fungsionalisme, yang dipelopori oleh Malinowski. Adanya dua aliran pemikiran ini membuat kajian antropologi mengenai sistem kekerabatan kemudian lebih banyak berkutat dengan soal asal-usul dan fungsi dari variasi dalam sistem kekerabatan. Dalam kerangka berpikir yang seperti
itu -kata Lévi-Strauss- para ahli antropologi terpaksa menghadapi begitu banyak variasi yang sulit dimengerti, sehingga mereka pun tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan atas fenomena tersebut. Di sinilah pandangan Jakobson telah membukakan sebuah cakrawala baru.
Dalam  menganalisis  bahasa  Jakobson  boleh  dikatakan  mengambil sisi  ‘paradigmatis’  dari  gejala  bahasa.  Pendekatan  semacam  ini  juga digunakan  oleh  ahli  linguistik  aliran  Praha  ( Prague  Circle )  di  akhir tahun  ‘20-an  dan  di  awal  tahun  ‘30-an.  Jakobson  dan  aliran  Praha tidak sejalan dengan de Saussure -walaupun setuju dengan pendekatan strukturalnya-,  karena  mereka  ini  memandang  bahasa  hanya  sebagai sistem bunyi ( pho-nic system ), dan menyingkirkan aspek konseptualnya. Pendekatan  ini  membuat  mereka  kemudian  dapat  menganalisis bahasa pada tingkatan yang lain lagi. Namun demikian mereka tetap mempertahankan ide dari de Saussure yang mengatakan bahwa bahasa atau struktur bahasa adalah differensial ( differential ) atau membedakan, dan lebih khusus lagi adalah bahwa pembedaan atau differensiasi yang terjadi berlangsung melalui dua sumbu: sumbu sintagmatis dan sumbu paradigmatis.
Dengan memandang bahasa hanya sebagai suatu sistem bunyi, maka dengan  sendirinya  ‘kata’  tidak  lagi  dapat  dianggap  sebagai  satuan linguistik yang paling dasar atau paling elementer. Unsur bahasa yang paling dasar adalah bunyi, sehingga tempat ‘kata’ kini digantikan oleh fonem ( phoneme ), yang dapat didefinisikan sebagai “satuan bunyi yang terkecil dan berbeda, yang tidak dapat bervariasi tanpa mengubah kata di mana fonem tersebut berada”. Dengan kata lain, fonem merupakan unsur bahasa yang terkecil yang membedakan makna, walaupun fonem itu sendiri tidak bermakna. Variasi fonemis dianggap sebagai suatu hal yang penting jika kita melihat bahasa dari sudut pandang ini.
Strategi kajian terhadap fonem yang ditempuh oleh Jakobson dan aliran Praha adalah strategi paradigmatis , yang langkah-langkah analisisnya meliputi antara lain: (i) mencari distinctive features yang membedakan istilah-istilah kebahasaan satu dengan yang lain. Istilah-istilah ini harus berbeda  seiring  dengan  ada  tidaknya distinctive  features itu  dalam istilah-istilah tersebut; (ii) memberikan suatu ciri menurut features ter- sebut  pada  masing-masing  istilah,  sehingga  istilah-istilah  ini  cukup berbeda satu dengan yang lain; (iii) merumuskan dalil-dalil sintagmatis mengenai istilah-istilah kebahasaan mana -dengan distinctive features
yang mana- yang dapat berkombinasi dengan istilah-istilah kebahasaan tertentu  lainnya;  (iv)  menentukan  perbedaan-perbedaan  antaristilah yang  penting  secara  paradigmatis,  yakni  perbedaan-perbedaan  antar istilah yang masih dapat saling menggantikan (Pettit 1977: 11).
Dari analisisnya atas berbagai fonem dalam berbagai bahasa Jakobson sampai pada pendapat bahwa distinctive features yang mereka perlukan terdapat  dalam “voice,  nasality,  labiality,  dentality,  velarity” dan sebagainya. Suatu fonem dapat ditentukan dengan menempatkan ciri- ciri tersebut dalam suatu daftar dan menaruh tanda plus (+) dan (-) pada setiap  ciri  untuk  fonem-fonem  tersebut,  dan  kalau  ciri  tersebut  tidak relevan ditaruh tanda nol (0) (Eastman 1975). Jadi, fonem-fonem dapat ditentukan berdasarkan rangkaian dari tanda-tanda plus, minus dan nol. Dengan metode ini para ahli fonologi mulai dapat merumuskan dalil- dalil  sintagmatik  yang  mengatur  kombinasi  fonemis,  atau  semacam dalil  tentang  bentuk-bentuk  fonem.  Misalnya  saja,  fonem-fonem dengan  ciri-ciri  tertentu  tidak  akan  muncul  dalam  posisi  tertentu  di dekat fonem-fonem dengan ciri-ciri tertentu lainnya. Akhirnya para ahli fonologi  juga  dapat  menemukan  perbedaan-perbedaan  antar  fonem, yang dibangun oleh suatu variasi dari ciri-ciri fonologis tertentu (Pettit 1977: 12).
Selanjutnya,  dalam  analisisnya  atas  fonem-fonem  tersebut  Jakobson juga tiba pada pandangan bahwa suatu fonem sebenarnya merupakan kombinasi  dari  kombinasi  tanda-tanda  plus  dan  minus,  yang  tidak lain  merupakan  oposisi-oposisi  berpasangan  ( binary  oppositions ). Kehadiran atau ketakhadiran suatu ciri distinktif dapat menjadi pembeda antara  fonem  satu  dengan  yang  lain.  Misalnya  saja,  pada  fonem  [c] dan  [j]  perbedaannya  hanya  terdapat  pada  unsur  ‘bersuara’  ( voiced ). Kalau [c] ‘tidak bersuara’ ( non-vo-iced ), maka [j] ‘bersuara’ ( voiced ), dan perbedaan kecil ini sudah dapat menentukan makna kata-kata. Kata ‘pancang’ dan ‘panjang’ sudah sangat berbeda maknanya dalam bahasa Indonesia, walaupun perbedaannya hanya terletak pada fonem [c] dan [j]  saja.  Dengan  demikian  suatu  fonem  dapat  didefinisikan  sebagai hasil kombinasi dari sejumlah oposisi-oposisi berpasangan. Ini berarti bahwa menurut perspektif ini, fonem sebenarnya tidak memiliki “isi”. Fonem terbentuk oleh relasi-relasi yang terjadi, karena adanya oposisi- oposisi. Jadi isi di sini tidak ada, yang ada hanyalah relasi . Inilah salah satu  pandangan  penting  dalam  linguistik  struktural  yang  kemudian
mengilhami cara analisis Lévi-Strauss atas berbagai macam fenomena sosial-budaya.
Uraian  mengenai  model  linguistik  yang  digunakan  dalam  analisis antropologi  di  atas  dapat  digambarkan  dengan  skema  di  halaman berikut.  Dari  skema  ini  terlihat  bahwa  cabang  linguistik  yang memengaruhi antropologi adalah fonologi. Ada dua macam fonologi, yakni  fonologi  deskriptif  dan  fonologi  struktural.  Dalam  fonologi deskriptif,  yang  bertujuan  mendeskripsikan  fonem-fonem  dalam berbagai  bahasa  di  dunia,  dikenal  dua  macam  deskripsi,  fonetik  dan fonemik.  Pembedaan  cara  mendeskripsikan  inilah  yang  kemudian diadopsi  oleh  sejumlah  ahli  antropologi  dalam  mendeskripsikan kebudayaan, karena kebudayaan merupakan gejala sosial-budaya yang mirip  dengan  bahasa.  Pengadopsian  ini  berimplikasi  pada  konsep kebudayaan yang kemudian digunakan dan cara mendeskripsikannya, atau etnografinya. Pada konsep kebudayaan, implikasi tersebut muncul dalam bentuk definisi kebudayaan yang baru, yaitu kebudayaan sebagai perangkat (atau sistem) pengetahuan, sedang pada etnografi, implikasi tersebut muncul dalam bentuk cara mendeskripsikan kebudayaan yang baru, yang biasa disebut sebagai ”The New Ethnography” .
Kalau  fonologi  deskriptif  telah  memengaruhi  para  ahli  antropologi dalam  mendeskripsikan  dan  mendefinisikan  kebudayaan,  fonologi struktural  telah  memengaruhi  cara  para  ahi  menganalisis  dan  juga mendefinisikan  kebudayaan.  Cara  analisis  struktural  pada  fonologi struktural,  yang  memusatkan  perhatian  pada  relasi-relasi  antargejala yang diteliti, atau antarunsur dari gejala yang diteliti, telah memberikan inspirasi  pada  ahli  antropologi  untuk  melakukan  hal  yang  sama, sehingga  muncullah  antropologi  struktural  sebagaimana  yang  telah dikembangkan oleh Lévi-Strauss. Selain itu, oleh karena fonem dalam fonologi  merupakan  penanda,  maka  dalam  antropologi  struktural kebudayaan juga didefinisikan sebagai perangkat (atau sistem) tanda, baik itu tanda menurut pengertian de Saussure maupun Jakobson.

## Skema 1.
Linguistik dan Pengaruhnya Terhadap Antropologi Budaya.

## d. Strukturalisme Lévi-Strauss di Indonesia.
Di  Indonesia  paradigma  struktural  Lévi-Strauss  sebenarnya  mulai diperkenalkan dalam antropologi oleh almarhum Prof. Koentjaraningrat pada tahun ‘70-an ketika beliau menulis diktat Sejarah Teori Antropologi yang di kemudian hari terbit menjadi buku. Akan tetapi, oleh karena apa yang  dipaparkan  oleh  Prof.Koentjaraningrat  tidak  sangat  mendalam dan rinci, sehingga para mahasiswa tidak pernah mengenal bagaimana
analisis struktural dapat diterapkan terhadap gejala sosial-budaya, maka paradigma  tersebut  tidak  berhasil  menjadi  sebuah  paradigma  yang populer.  Ketidakpopuleran  ini  bertambah  kuat,  ketika  uraian  tentang strukturalisme  Lévi-Strauss  dalam  buku  Prof.  Koentjaraningrat  juga tidak sangat jelas dan tidak membuat mahasiswa tertarik. Apalagi Prof. Koentjaraningrat sendiri juga tidak begitu berminat terhadap paradigma ini, karena beliau lebih berorientasi pada antropologi komparatif dengan metode cross-cultural  comparison seperti  yang  dikerjakan  oleh  G.P. Murdock di Amerika Serikat.
Situasi mulai berubah ketika beberapa mahasiswa antropologi yang baru lulus dikirim ke Belanda untuk memperdalam antropologi di Indonesia. Pertemuan mereka dengan P.E. de Josselin de Jong (keponakan J.P.B. de Josselin de Jong), tokoh strukturalisme Belanda atau strukturalisme aliran Leiden, yang ketika itu mulai bangkit kembali berkat kepopuleran serta pengaruh strukturalisme Lévi-Strauss di dunia Barat, telah membuat beberapa orang di antara mereka tertarik untuk mempelajari lebih lanjut paradigma struktural tersebut. Adalah P.M. Laksono, antropolog dari UGM, yang kemudian berupaya menggunakan pendekatan struktural untuk penulisan tesis masternya. Dengan kacamata struktural, Laksono mencoba  memahami  kebudayaan  sukubangsanya  (1986).  Mungkin karena ditulis di bawah bimbingan P.E. de Josselin de Jong, maka tesis ini tampak lebih kuat warna Belandanya daripada warna Prancisnya. Tesis yang kemudian terbit menjadi buku ini ternyata belum berhasil membuat pendekatan struktural populer dalam anropologi di Indonesia. Meskipun demikian, ketika itu aliran strukturalisme Lévi-Strauss mulai banyak dikenal oleh mahasiswa antropologi di Indonesia, terutama di UGM,  karena  di  jurusan Antropologi  ini  strukturalisme  Lévi-Strauss diberikan sebagai sebuah matakuliah tersendiri. Beberapa mahasiswa mulai memberanikan diri untuk menulis skripsi dengan menggunakan perspektif struktural.
Minat  para  mahasiswa  -antropologi  maupun  bukan-  di  Indonesia terhadap  paradigma  struktural  baru  terasa  semakin  menguat  pada pertengahan dasawarsa yang lalu (1990-an) ketika istilah-istilah post- strukturalisme, post-modernisme dan semiotik mulai bertaburan dalam lingkaran-lingkaran wacana intelektual muda Indonesia yang tampak begitu haus dan ingin mengetahui berbagai pandangan filosofis yang berkembang di Barat. Ketika itu muncullah kebutuhan untuk memahami
secara  lebih  mendalam  paradigma  struktural  yang  semiotis  (bukan struktural yang fungsional).
Awal  abad  21  seolah-olah  merupakan  abad  mulai  tumbuh  dan berkembangnya  antropologi  struktural  di  Indonesia,  karena  pada tahun  2001  terbit  sebuah  buku  berjudul Strukturalisme  Lévi-Strauss, Mitos dan Karya Sastra oleh Ahimsa-Putra yang menjelaskan secara agak  rinci  seluk-beluk  paradigma  struktural  yang  dikembangkan oleh  Lévi-Strauss  dalam  antropologi.  Sebelumnya,  sebuah  buku mengenai strukturalisme Lévi-Strauss juga sudah terbit terlebih dulu, yakni Lévi-Strauss: Empu Antropologi Struktural . Buku dari Octavio Paz  ini  telah  membangkitkan  minat  sebagian  intelektual  muda  pada strukturalisme. Buku lain tentang strukturalisme juga telah ditulis oleh Agus Mencer, namun kurang begitu populer. Mungkin karena buku ini lebih menekankan segi-segi filosofis pemikiran Lévi-Strauss daripada analisis antropologinya.
Semenjak munculnya beberapa buku tentang strukturalisme tersebut, paradigma  struktural  Lévi-Strauss  tidak  lagi  merupakan  sebuah paradigma  yang  asing  di  tengah  belantara  paradigma  ilmu  sosial- budaya yang kini tumbuh dan berkembang di Indonesia. Kepopuleran pendekatan struktural tampaknya kini melebihi kepopuleran pendekatan Etnosains. Mungkin diperlukan beberapa buku tentang Etnosains untuk menandingi  pasang  naik  pendekatan  struktural  dalam  antropologi  di Indonesia.
Pengaruh  strukturalisme  di  kalangan  intelektual  Indonesia  terlihat terutama  pada  metode  analisis,  dan  di  sinilah  memang  terletak kekuatan strukturalisme Lévi-Strauss sebagai sebuah paradigma. Kalau paradigma antropologi sebelumnya jarang sekali menampilkan metode analisisnya,  strukturalisme  Lévi-Strauss  justru  terlihat  membedakan dirinya  dari  yang  lain  melalui  metode  analisis  ini.  Di  Indonesia, strukturalisme  Lévi-Strauss  kini  telah  digunakan  untuk  menganalisis berbagai gejala kebudayaan yang sebelumnya tidak pernah dianalisis secara struktural. Tesis dan disertasi antropologi UGM menunjukkan hal ini dengan jelas.
Analisis struktural telah digunakan untuk mengungkap struktur yang ada pada rumah, yaitu rumah Limas Palembang (Purnama 2000) dan rumah tradisional Sumba (Purwadi 2002). Dadang H. Purnama berupaya
mengungkapkan struktur rumah Limas Palembang dan mengaitkannya dengan  struktur  pemikiran  orang  Palembang,  sedang  Purwadi  lebih tertarik  untuk  mengungkap  prinsip-prinsip  struktural  yang  ada  di balik rumah tradisional Sumba di Umaluhu. Oleh karena itu, analisis Purnama kemudian menuntut digunakannya konsep transformasi, dan dengan konsep ini pula dia dapat menyajikan rangkaian transformasi yang ada dalam budaya Palembang.
Pendekatan  struktural  juga  digunakan  oleh  Nasrullah  (2008),  yang berasal  dari  suku  Dayak  Bakumpai  di  Sungai  Barito,  Kalimantan, untuk  menganalisis  konsepsi  orang  Bakumpai  tentang  ruang.  Orang Dayak Bakumpai mengenal istilah-istilah ngaju, ngawa, ngambu dan liwa untuk menunjuk arah. Konsepsi arah yang terkait dengan ruang ini ternyata terkait erat dengan sungai, karena sungai merupakan ruang yang sangat penting dalam kehidupan orang Dayak Bakumpai. Analisis Nasrullah merupakan analisis struktural orang Indonesia yang pertama mengenai ruang dan arah, serta kaitannya dengan sungai. Bagi mereka yang  tidak  mengenal  kehidupan  di  tepi  sungai  sebagaimana  halnya orang Dayak Bakumpai, kajian Nasrullah ini jelas akan memberikan pemahaman  baru  mengenai  kebudayaan,  terutama  kebudayaan masyarakat tepi sungai
Struktur  ruang  juga  dianalisis  oleh  Gerda  Numbery  (2007)  yang melakukan penelitian di kalangan orang Dani di Papua. Dalam hal ini Numbery telah berhasil menunjukkan keterkaitan struktural yang erat antara struktur ruang yang dikenal oleh orang Dani dengan organisasi sosial mereka. Sepengetahuan saya, analisis struktural yang dikerjakan oleh  Numbery  merupakan  analisis  struktural  ala  Lévi-Strauss  yang pertama  kali  dimanfaatkan  oleh  ilmuwan  sosial  Indonesia  untuk memahami struktur organisasi sosial orang Dani dan pandangan mereka tentang ruang beserta strukturnya.
Analisis struktural juga telah diterapkan pada budaya material, yakni pada  patung  (Ahimsa-Putra  1999b;  Subiantoro  2009)  dan  makanan tradisional orang Minang (Maryetti 2007). Ahimsa-Putra menerapkan analisis  struktural  pada  arca  ganesya,  yang  sebelumnya  telah  diteliti dengan begitu seksama oleh Edi Sedyawati, ahli arkeologi UI. Walaupun analisis Ahimsa-Putra terasa belum tuntas, namun analisis tersebut telah memberi  inspirasi  pada  sejumlah  ahli  arkeologi  lain  untuk  mencoba menerapkannya  pada  artefak-artefak  atau  benda  arkeologis  lainnya.
Selain arca ganesya, analisis patung secara struktural kini juga tengah dilakukan  oleh  Slamet  Subiantoro,  yang  menempatkan  patung loro- blonyo dalam konteks kebudayaan yang lebih luas, yakni kosmologi Jawa.  Sementara  itu,  Maryetti  lebih  tertarik  untuk  menganalisis  dan mengungkapkan struktur yang ada di balik berbagai macam makanan tradisional  yang  disajikan  dalam  ritual-ritual  (Subiantoro  2009). Lebih dari itu, ternyata pendekatan struktural juga dapat menjelaskan fenomena sosial yang terjadi di Indonesia tidak lama setelah meletus- nya peristiwa G-30-S, yakni banyaknya orang Tionghoa Indonesia yang masuk agama Katholik dan bagaimana perilaku mereka setelah mereka memeluk agama tersebut (Radjabana 2003).
Beberapa contoh kajian ini menunjukkan bahwa strukturalisme sebagai sebuah  paradigma  ternyata  dapat  digunakan  untuk  menganalisis beraneka-macam gejala sosial-budaya. Dalam hal ini para mahasiswa pascasarjana antropologi UGM (S-2) merupakan individu-individu yang cukup besar sumbangannya, karena dengan adanya tesis-tesis tersebut maka paradigma Strukturalisme dari Lévi-Strauss menjadi lebih dikenal dan telihat jelas dapat digunakan dalam berbagai penelitian mengenai gejala sosial-budaya.

## PENUTUP
Dalam tulisan ini dipaparkan secara singkat beberapa perkembangan antropologi  di  Indonesia  dengan  mengambil  sudut  pandang  model yang  digunakan  dalam  paradigma-paradigma  di  situ.  Tampak  di sini  bahwa  antropologi  di  Indonesia  kini  mulai  diwarnai  oleh  dua paradigma antropologi yang berkembang di Barat pada tahun ’50-an – ‘60-an, yakni paradigma Strukturalisme Lévi-Strauss dan paradigma Etnosains.  Dua  paradigma  ini  sama-sama  menggunakan  model  dari linguistik, yang memandang kebudayaan seperti bahasa. Jadi, selama tiga dasawarsa terakhir (1979-2009), telah berkembang dua paradigma yang bersumber pada satu model, dalam antropologi di Indonesia. Ini semua menunjukkan bahwa antropologi sebagai sebuah disiplin ilmiah di Indonesia tidak mengalami kemandegan, walaupun perkembangan itu sendiri lebih banyak dipengaruhi oleh perkembangan yang terjadi dalam  antropologi  di  Barat  daripada  oleh  perkembangan  pemikiran kritis di Indonesia.

## DAFTAR PUSTAKA
Ahimsa-Putra, H.S. 1985. “Etnosains dan Etnometodologi: Sebuah Perbandingan”. Masyarakatt Indonesia Th.XII (2) : 103-133.
____.  1986.  “Strategi Adaptasi  Penjual  Sate  di  Yogyakarta:  Perspektif  Etnosains”
Buletin Antropologi 3, Th.II : 11-15.
____.  1989.  “Dasar-Dasar  Pendekatan  Etnosains  Dalam  Antropologi”. Buletin Antropologi 15 Th.V : 16-29.
____. 1995. “Lévi-Strauss di Kalangan Orang Bajo: Analisis Struktural dan Makna Ceritera Orang Bajo”. Kalam 6 : 124-143.
____.  1997a.    “Air  dan  Sungai  Ciliwung:  Sebuah  Kajian  Etnoekologi”. Prisma  1, Th.XXVI : 51-72.
____.  1997b.  “Claude  Lévi-Strauss:  Butir-butir  Pemikiran  Antropologi”dalam Lévi-Strauss:  Empu  Antropologi  Struktural ,  O.Paz.  DiIndonesiakan  oleh L.Simatupang. Yogyakarta: LKIS.
____. 1998. “Lévi-Strauss, Orang-orang PKI, Nalar Jawa dan Sosok Umar Kayam: Telaah Struktural-Hermeneutik Atas Dongeng-dongeng Etnografis dari Umar Kayam” dalam Umar Kayam dan Jaring Semiotik , A.Salam (ed.). Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
____.  1999a.  “Ekonomika  Manusia  Jawa:  Agama  dan  Perilaku  Ekonomi  dalam Perspektif Antropologi Struktural”. Gerbang 5 (2) : 88-97.
____.  1999b.  “Arca  Ganesya  dan  Strukturalisme:  Sebuah  Analisis  Awal”  dalam Cerlang Budaya , Rahayu S. (ed.). Jakarta: UI Press.
_____. 2000. “Strukturalisme Lévi-Strauss Untuk Arkeologi Semiotik”. Humaniora 12 : 1-13.
_____.  2001. Strukturalisme  Lévi-Strauss,  Mitos  dan  Karya  Sastra .  Yogyakarta: Galang Press.
_____.  2008. Paradigma  dan  Revolusi  Ilmu  dalam  Antropologi  Budaya:  Sketsa Beberapa  Episode .  Pidato  Pengukuhan  Guru  Besar  Antropologi  Budaya. Yogyakarta. Universitas Gadjah Mada.
_____. 2009a. “Strukturalisme Lévi-Strauss di Indonesia 2009”. Bulak :
_____. 2009b. Paradigma: Sebuah Pandangan . Makalah ceramah.
Brukman, J. 1964. “On the New Ethnography” dalam Concepts and Assumptions in          Contemporary Anthropology , S.A.Tyler (ed). Southern Anthropological Society Proceedings no.3. Athens: Univ.Georgia.
Burling,  R.  1969.  “Linguistics  and  Ethnographic  Description”. American Anthropologist 71: 817-827.
Carroll, M.P. 1972. “Considerations on the analysis of variance paradigm”. Pacific Socioological Review 15: 443-459.
Durbin,  M.A.  1972.  “Linguistic  Models  in  Anthropology”. Annual  Review  of Anthropologyy 1: 383-410.
Eastman, C.M. 1975. Aspects of Language and Culture. San Francisco: Chandler and Sharps.
Eckberg, D.L. dan L.Hill, Jr. 1979. “The Paradigm Concept and Sociology: A Critical Review”. American Sociological Review 44 (6): 925-937.
Goodenough, W.H. 1964a. “Cultural Anthropology and Linguistics” dalam Language in Culture and Society , D.Hymes (ed.). New York: Harper and Row.
_____. 1964b. “Introduction” dalam Explorations in Cultural Anthropooogy , W.H. Goodenough (ed.). New York: McGraw Hill.
_____.  1970. Description  and  Comparison  in  Cultural  Anthropology .  Cambridge: Cambridge University Press.
Hacking, I. (ed.). 1981. Scientific Revolutions . Oxford: Oxford University Press.
Inkeles, A. 1964. What is Sociology? . Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall.
Kuhn, T. 1970. The Structure of Scientific Revolutions . Chicago: The University of Chicago Press. Second Edition, Enlarged.
Kronenfeld,  D.  dan  H.W.Decker.  1979.  “Structuralism”. Annual  Review  of Anthropology 8: 503-542.
Lahajir, Y. dan H.S.Ahimsa-Putra. 2000. “Etnoekologi Perladangan Berpindah Orang Dayak  Tonyooy-Rentenukng  di  Dataran  Tinggi  Tunjung,  Kabupaten  Kutai, Kalimantan Timur”. Sosiohumanika 13 (2) : 245-261. Lakatos, I. dan A.Musgrave (eds.). 1970. Criticism and the Growth of Knowledge . Cambridge: Cambridge University Press.
Leach, E. 1970. Lévi-Strauss . Fontana paperbacks. Leni, N. 2004. Analisis Struktural Lévi-Strauss dan Mitos Tasawuf . Tesis Pascasar- jana          Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Lévi-Strauss, C. 1963. Structural Anthropology . New York: Basic Books. _____. 1976. Structural Anthropology II . New York: Basic Books.
Listia. 2005. Posisi Wahyu dalam Agama Kristiani dan Islam: Studi Atas Perbedaan Agama Kristiani dan Islam Menurut Strkturalisme Lévi-Strauss . Tesis Pasca- sarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Malinowski, B. 1922. Argonauts of the Western Pacific . New York: E.P.Dutton. Manning, P.K. dan H.Fabrega. 1976. “Fieldwork and the New Ethnography”. Man (N.S.) 11 : 39-52.
Maryetti. 2007. Makanan dan Struktur Budaya Minangkabau . Tesis Pascasarjana An- tropologi, Universitas Gadjah Mada.
Nasrullah. 2008. Ngaju, Ngawa, Ngambu, Liwa: Analisis Strukturalisme Lévi-Strauss Terhadap Konsep Ruang dalam Pemikiran Orang Dayak Bakumpai di Sungai Barito . Tesis Pascasarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Newton-Smith, W.H. 1981. The Rationality of Science . London: Routledge and Kegan Paul. Numbery, G.K.I. 2007. Struktur Budaya Orang Dani di Desa Jiwika, Distrik Kurulu, Kabupaten  Jayawijaya:  Suatu  Kajian  Strukturalisme  Lévi-Strauss .  Tesis Pascasarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta. Pace, D. 1986. Claude Lévi-Strauss: The Bearer of Ashes . London: Ark Paperbacks. Pettit,  L.  1977. The  Concept  of  Structuralism. Berkeley:  University  of  California Press.
Pike, K.L. 1966. “Etic and Emic Standpoints for the Description of Behavior” dalam Communication and Culture , A.G.Smith (ed.). New York: Holt, Rinehart and Winston.
Purnama, D.H. 2000. Rumah Limas dan Struktur Pemikiran Orang Palembang. Tesis Pascasarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Purwadi. 2002. Prinsip-prinsip Struktural dalam Rumah Tradisional Sumba di Uma- luhu . Tesis Pascasarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Purwadi, D. 1987. “Pengetahuan Lokal Masyarakat Desa Kasimpar Mengenai Aren ( Arenga pinnata )”. Bulletin Antropologi 12, Th.II : 17-40. Radjabana, A. 2003. Menjadi Katolik Bagi Keturunan Cina d Jawa: Pertukaran So- sial          Antara Keturunan Cina dan Gereja Katolik di Jawa . Tesis Pascasar- jana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Ritzer, G. 1983. Sociological Theory . New York: Alfred A.Knopf.
Shapere, D. 1964. “The Structure of Scientific Revolutions”. The Phlosophical Review 73 (3) : 383-394.
Sperber, D. 1979. “Claude Lévi-Strauss” dalam Structuralism and Since: From Lévi- Strauss to Derrida , J.Sturrock (ed.). Oxford: Oxfrod University Press. Spradley,  J.P.  1979. The  Ethnographic  Interview .  New  York:  Holt,  Rinehart  and Winston.
Sturrock, J. 1979. “Introduction” dalam Structuralism and Since: From Lévi-Strauss to Derrida , J.Sturrock (ed.). Oxford: Oxfrod University Press. Sturtevant,  W.C.  1964  “Studies  in  Ethnoscience”  dalam Transcultural  Studies in  Cognition ,  A.K.Romney  dan  R.G.A.D’Andrade  (eds.)  American Anthropologist  Special Publication 66 (3). Part.2.
Subiantoro, S. 2009. Loro Blonyo Dalam Rumah Tradisional Jawa: Studi Tentang Kosmologi Jawa . Disertasi Antropologi. Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta.
Sumintarsih. 1998. Pertukaran Dalam Hubungan Subkontrak di Kalangan Perajin Agel,Kulon Progo. Tesis Pascasarjana Antropologi. Universitas Gadjah Mada.
Tyler, S. (ed.). 1969. Cognitive Anthropology . New York: Holt, Rinehart and Winston.
Werner, O. 1969. “The Basic Assumptions of Ethnoscience”. Semiotica 1 (3) : 328- 333.
Werner,  O.  dan  J.Fenton.  1970.  “Method  and  Theory  in  Ethnoscience  or Ethnoepistemology” dalam Handbook of Method in Cultural Anthropology , R.Naroll dan R. Cohen (eds.). New York: Natural History Press.
Westhues, K. 1976. “Class and organization as paradigms in social science”. American Sociologist 11 : 38-48.
Xiao Lixian. 2004. Budaya dan Struktur Masyarakat Tiongkok pada Dinasti Qing dalam Novel “Hong Lou Meng”: Analisis Struktural Lévi-Strauss . Tesis Pas- casarjana Antropologi.