## SUNDERMANN
Jurnal Ilmiah Teologi, Pendidikan, Sains, Humaniora dan Kebudayaan pISSN: 1979-3588  |  eISSN: 2715-8969 https://jurnal.sttsundermann.ac.id

## Dunia Orang Mati Menurut Kepercayaan Masyarakat Nias

## The World of the Dead According to Nias People's Beliefs

## Tuhoni Telaumbanua
STT Banua Niha Keriso Protestan Sundermann tuhony@sttsundermann.ac.id

## ARTICLE INFO

## A B S T R A C T
Submitted: May 17, 2021 Review: May 20, 2021 Accepted: June 4, 2021
Published: June 30, 2021
This article discusses the struggle of Nias people (Ono Niha), who are one of the oldest tribes inhabiting Nias Island, about the "world of the dead." On the one hand, Ono Niha has a high culture and a belief system that lived thousands of years from generation  to  generation.  But  on  the  other  hand,  since  1865, through  the  Gospel  Message  by  RMG  and  NLG,  Ono  Niha gradually became a follower of Christ.  However, despite more than 150 years of Christianity in Nias, Ono Niha struggles with the  Christian  faith.  One  of  the  struggles  of  the  faith  of  the church's people is related to the "world of the dead." What is death? Right, do spirits enter the world community of the dead? In  reality,  Ono  Niha,  who  is  still  faithful  in  carrying  out  his customs, still believes that the spirits of ancestors are blessings or can be angry and bring curses if his descendants do not meet the demands of the ancestors when they live. Another problem is the occurrence of possession or possessiveness experienced by the citizens of the congregation, both adults and teenagers. Here  there  is  a  conflict  in  Ono  Niha  because  the  church understands that all elements of the old belief are elements of disbelief and classified as occult. But  on the other hand, Ono Niha  still  believes  and  lives  it.  To  know  Ono  Niha's  belief system  about  the  world  of  the  dead,  this  article  will  be presented  an  understanding  of  the  human  self  according  to Ono Niha and Ono Niha's belief in death and the world of the dead. At the end of the paper, we explain the interaction and impact  of  Ono  Niha’s  old  cultural  and  religious  encounters with Christianity.
KEYWORDS death, Nias, Ono Niha, spirits, world of the dead
CORRESPONDENCE
Phone: E-mail: tuhony@sttsundermann.ac.id

## A B S T R A K
Tulisan  ini  membahas  tentang  pergumulan  masyarakat  Nias  (Ono  Niha),  yang  adalah  salah  satu  suku tertua yang mendiami kepulauan Nias, tentang “dunia orang mati”. Pada satu sisi Ono Niha telah memiliki kebudayaan  yang  tinggi,  serta  system  kepercayaan  yang  telah  dihidupi  ribuan  tahun  dari  generasi  ke generasi.  Tetapi  pada  sisi  lain,  sejak  tahun  1865,  melalui  Pekabaran  Injil  oleh  RMG  dan  NLG,  secara bertahap Ono Niha menjadi pengikut Kristus.  Akan tetapi, walaupun sudah lebih 150 Tahun kekristenan di Nias, Ono Niha masih terus bergumul tentang iman kekristenan. Salah satu pergumulan iman warga jemaat  adalah  terkait  dengan  “dunia  orang  mati”.  Apakah  kematian  itu?  Benarkan  roh-roh  memasuki komunitas  dunia  orang  mati?    Pada  realita,  Ono  Niha  yang  masih  setia  dalam  melaksanakan  adat- istiadatnya, masih banyak yang percaya bahwa roh-roh nenek moyang adalah pemberi berkat atau bisa marah  dan  mendatangkan  kutuk  bila  keturunannya  tidak  memenuhi  tuntutan  nenek  moyang  ketika mereka hidup. Persoalan lainnya adalah terjadinya kerasukan atau kesurupan yang dialami oleh warga jemaat, baik orang dewasa dan remaja. Di sini terjadi konflik dalam diri Ono Niha, karena pihak gereja
memahami  bahwa  semua  unsur  kepercayaan  lama  adalah  unsur  kekafiran  dan  tergolong  okultisme. Namun  pada  sisi  lain,  Ono  Niha  masih  mempercayai  dan  menghayatinya.  Untuk  mengetahui  sistem kepercayaan  Ono  Niha  tentang  dunia  orang  mati,  dalam  tulisan  ini  akan  dikemukakan  pemahaman tentang diri manusia menurut Ono Niha, serta kepercayaan Ono Niha tentang kematian dan dunia orang mati. Interaksi dan dampak dari perjumpaan kebudayaan dan agama lama Ono Niha dengan Kekristenan akan dijelaskan pada bagian akhir tulisan.
Kata kunci : arwah, dunia orang mati, kematian, Nias, Ono Niha

## PENDAHULUAN
alah  satu  pergumulan  umat  manusia  di sepanjang  zaman  adalah  menyangkut kematian.  Pemahaman  tentang  kematian  dan misteri  setelah  kematian  berhubungan  dengan sikap, tindakan dan sistem kepercayaan manusia yang  masih  hidup.  Persoalannya  ialah  konflik pemahaman dan penghayatan antara kepercayaan  lama  dengan  kepercayaan  baru yang dianut. Itu yang dihadapi oleh masyarakat Nias  (Ono Niha),  yang  dahulu memiliki agama asli  dan  sejak  akhir  abad  ke-19  telah  beralih menjadi penganut agama Kristen.
Masih  banyak  Ono  Niha  Kristen  yang menghayati soal kematian dan dunia orang mati menurut  tradisi  dan  pemahaman  kepercayaan lama.  Namun,  tidak  lagi  dipahami  bahwa pemahaman tersebut merupakan warisan sistem kepercayaan  lama.  Salah  satu  contoh  mengenai pemahaman  bahwa  setelah  tiga  hari,  arwah orang  meninggal  kembali  ke  rumah  untuk mengambil  barang-barang  yang  digunakannya ketika  ia  masih  hidup,  dan  agar  arwah  orang mati  tersebut  tidak  kembali,  maka  barang- barangnya  (yang  penting  seperti  tempat minuman  atau  tikar/kasur)  ditempatkan  di kuburan.  Meskipun,  dewasa  ini  jarang melakukan  ritual  tersebut,  tetapi  telah  diganti dengan  praktek  ‘menanam  bunga.’  Contoh lainnya adalah  pemahaman bahwa arwah orang meninggal  masih  hidup  dan  bisa  memberkati, sehingga alamat doa menjadi dua, yakni Tuhan di dalam Yesus Kristus, dan kepada arwah orang mati;  dan  untuk  menjauhi  kutuk,  banyak  Ono Niha  yang  berusaha  keras  menuruti  pesannya ketika ia masih hidup.
Pemahaman lama Ono Niha tentang arwah dan dunia orang mati tentu berbenturan dengan
1 Kim Ki Dong, Roh, Jiwa Dan Tubuh (Tangerang: Barea indonesia, 2003).
pemahaman  iman  Kristen  yang  menekankan tidak  ada  hubungan  orang  hidup  dengan  yang sudah mati. Walaupun demikian, masih banyak Ono  Niha  Kristen  yang  masih  menghayati  dan melakukan  ‘hubungan’  dengan  arwah  nenek moyang  melalui  doa  memohon  berkat  kepada arwah  orang  mati  atau  memohon  agar  tidak mengutuk  keturunannya,  dan  masih  terdapat orang  Kristen  melakukan  apa  yang  dipesan sebelum  meninggal.  Pergulatan  iman  orang Kristen adalah apakah salah menghormati orang yang telah meninggal? Apakah salah mengikuti tradisi  budaya?  Bagaimana  sesungguhnya pemahaman Ono Niha dahulu tentang kematian dan peristiwa sesudah kematian?
Untuk menelusuri sistem kepercayaan Ono Niha  tentang  kematian  dan  peristiwa  setelah kematian, maka melalui kajian literaur – tulisan ini  berupaya  mengkaji  konsep  filosofis  orang Nias  tentang  manusia,  kematian  dan  tentang dunia  orang  mati  atau  peristiwa  setelah kematian.

## KONSEP FILOSOFIS ORANG NIAS TENTANG MANUSIA
Para  filsus  memahami  bahwa  manusia terdiri  dari  unsur  material  (tubuh)  dan  non- material  (roh). 1 Ada  juga  yang  membaginya dengan  tiga  unsur,  yakni  tubuh,  jiwa  dan  roh, dan  ada  yang  membagi  dua,  yakni  tubuh  dan roh.  Berdasarkan  pemahaman  tersebut,  dalam tradisi  Yunani,  ada  pemahaman  bahwa  tubuh adalah  penjara  bagi  Roh,  dan  dipahami  bahwa apabila  manusia  mati,  tubuhnya  mati  tetapi rohnya  berpisah  dengan  tubuh  dan  dianggap tidak  mati.  Bagaimana  pemahaman  Ono  Niha tentang manusia (diri)?
Untuk  mengenal  pemahaman Ono  Niha dahulu,  Swellengrebel 2 mengutip  catatan
2 J. L. Swellengrebel et al., Mengikuti Jejak Leijdecker : Satu  Setengah  Abad  Penerjemahan  Alkitab  Dan  Penelitian
S
misionaris RMG, Sundermann yang menyatakan bahwa  diri  manusia  terdiri  dari  enam  unsur, yakni boto , noso , eheha , tödö , mökömökö atau alölöa dödö ,  dan bekhu  zimate .  Apa  maksudnya? Sundermann menjelaskannya, sebagai berikut. 3
Boto (badan/sosok/pribadi). Boto dapat berarti perawakan, tempat bagi noso (napas/jiwa),  tempat  bagi tödö (jantung),  dan daging  manusia  ( ösi ). Boto itu  sendiri  tidak berhayat, tetapi menjadi makhluk hidup karena noso. Ketika noso ini  terputus,  maka  badanpun hancur.  Pusat  badan  adalah tödö yang merupakan  pusat  fungsi-fungsi  dan  perasaan jiwa. Bila ada seseorang yang tidak arif, maka ada ungkapan “ ebua mboto, ba lö sa bakha tödö .” Istilah lain  dari  badan  adalah ösi yang  diterjemahkan dengan  tubuh  atau  dalam  bahasa  Yunani sarx (daging).
Noso (napas/jiwa)  adalah  asas  kehidupan manusia  dan  binatang.  Ada  pemahaman Ono Niha , bahwa noso diberikan oleh Baliu , anak dewa Lowalangi (dewa dunia atas) sejak manusia dalam kandungan.  Jika  seseorang  banyak  mendapat noso, maka  ia  hidup  lama  dan  sejahtera,  dan demikian  sebaliknya.  Sesudah  kematian, noso kembali  ke  ‘jiwa  kolektif‘  atau  kembali  kepada sumber noso .
Tödö adalah  hati/jantung  sebagai  bagian dari badan dan merupakan pusat perasaan serta akal-budi. Tödö juga  memiliki  arti  hati  nurani. Istilah tödö muncul  dalam  berbagai  ungkapan perasaan, misalnya: ebua dödö (hati besar – kasih sayang), abu dödö (hati  berambut  –  menyatakan perasaan  duka  cita), tobali  dödö (hati  terbalik  – menyatakan  perasaan  kaget), afönu  dödö (hati penuh – untuk kemarahan), dan tobini dödö (hati tersembunyi–untuk menyatakan sikap munafik).
Eha-eha/Eheha (roh) , berkaitan  dengan tarikan  nafas. Dalam  kata  kerja  dapat  berarti menghembusi. Eheha mengacu  pada  kekuatan yang  menggairahkan,  yang  diturunkan  ayah kepada  anak  lelakinya  (tertutama  di  kalangan kaum  bangsawan). Sehingga  ada  ritual fangai eheha  zatua ,  terutama  oleh  anak  sulung,  dan ketika  seseorang  meninggal  maka  keluarga menjaga  agar eheha -nya  tidak  dicuri  oleh  orang lain.
Bahasa Dalam Bahasa-Bahasa Nusantara (Jakarta: Lembaga Alkitab Indonesia, 2006).
3 Heinrich  Sundermann,  “Die  Psychologie  Des Niassen,”  in Allgemeine  Mission  Zeitschrft ,  ed.  Johannes
Mökömökö (berkaitan  dengan  kata mökö yakni boto , noso , eheha , tödö , mökömökö atau alôlôa “bergerak”). Ono  Niha memahamai  bahwa mökömökö sebagai  bagian  dari tödö yang  masih terus hidup setelah seseorang meninggal. Nama lain  dari mökömökö adalah alölöa  dödö adalah intisari dari manusia. Bila seseorang mati, intisari ini tidak mati, setelah mayat dikubur, mökömökö keluar  dari  kuburan. Mökömökö menjelma sebagai  laba-laba,  dan  inilah  yang  disimpan dalam adu zatua . Kalau adu zatua rusak, mökömökö dapat keluar dan lari, maka adu harus dibuat dari kayu yang bagus dan dipelihara dengan baik.
Bekhu  zimate (bayangan  orang  mati),  yang kadang-kadang  akan  tampak  beberapa  saat sebelum seseorang meninggal, sebagai bayangan yang  mirip  dengannya.  Dipahami  bahwa bekhu zimate adalah roh yang tak berperawakan, yang dimiliki  manusia,  baik  semasih  hidup  maupun setelah mati. Ketika seseorang mati, bekhu zimate - nya  berada  dekat  mayat,  dan  menginginkan barang-barang dari almarhum, bahkan menginginkan  makanan  seperti  layaknya almarhum sewaktu hidup. Sebelum bekhu zimate mendapat  tempat  di  dunia  bawah,  maka  ia tinggal beberapa waktu di dekat kuburan.
Orang yang berbuat jahat, bekhu zimate -nya kembali  ke kuburan dan tidak masuk ke  dunia bawah.  Orang  yang  tidak  mempunyai keturunan, bekhu  zimate- nya  menjadi löhölöhö (kupu-kupu  besar),  sedangkan  manusia  yang bunuh  diri bekhu  zimate -nya  tidak  berkumpul bersama bekhu  zimate yang  lain,  melainkan mempunyai  tempat  khusus.  Apabila  bumi  ini lenyap  dan  terbentuk  dunia  baru  maka  dunia baru itu akan didiami oleh bekhubekhu orang baik, sejauh mereka mempunyai keturunan laki-laki.
Informasi  lain  yang  diperoleh  tentang  diri manusia selain catatan Sundermann, antara lain: Dananjaya, memahami diri manusia terdiri dari dua  unsur  besar,  yakni  badan  kasar  ( boto )  dan badan  halus  (terdiri  dari noso dan lumölumö ). 4 Faogöli  Harefa  menyebutkan  istilah-istilah seperti boto , lumölumö atau bekhu , eheha wa’asalaŵa
Gustav Warneck, 14th ed. (Gütersloh: Bertelsmann, 1887), 289–302.
4 James Danandjaja, Ono Niha: Penduduk Pulau Nias , 1976.
atau eheha , lakhömi ,  hati  ( tödö ),  dan mökömökö. 5 Gulö  mengemukakan  bahwa  ‘roh’  yang ditempatkan  di  patung  orangtua  itu  bernama eheha  wa’asalaŵa atau löfö . 6 Filemon  menyebut istilah  seperti boto (akan  menjadi  mayat), noso (akan  kembali  ke  ‘atas’), bekhu (tinggal  di kuburan), lakhômi (ditempatkan  dalam  patung orangtua),  dan bekhu  zauri (roh  orang  yang hidup). 7 Peter  Suzuki  menyebutkan  adanya unsur  ‘ immortal  spirit ’  (roh  kekal) 8 Afore 9 mengemukakan tödö (hati)  yang  mesti ditinggalkan kepada anak-anaknya. Harita juga menyebutkan istilah luluö . 10
Sejumlah istilah tersebut di atas, ( boto, noso, eheha, eheha wa’asalaŵa, bekhu, bekhu zimate, tödö , mökömökö,  alölöa  dödö,  lakhömi,  löfö,  bekhu  zauri, luluö), tampaknya  bukanlah  gambaran  jumlah unsur  yang  membentuk  diri  manusia.  Para penulis  masing-masing  menggunakan  istilah yang  biasa  ditemukan di  wilayah  dan  zaman dari  sasaran  tulisannya ,  walaupun  istilah  satu dengan lain kadang-kadang memiliki pengertian yang  sama.  Sebagai  contoh,  mengenai lakhömi . Menurut Harefa, lakhömi adalah sesuatu dari diri manusia, yang disimpan dalam patung orangtua. Kehadiran lakhömi inilah  yang  memungkinkan patung  itu  memiliki  kuasa  untuk  memberkati. Makna  seperti  ini  terkandung  dalam  istilah mökömökö (Sundermann, 1887), dan dalam eheha wa’asalaŵa (Gulo,  2004).  Hal  yang  sama  dapat ditemukan  dalam  istilah lum ӧ lum ӧ . Lum ӧ lum ӧ merupakan  diri  kedua  manusia,  yang  ada  baik selagi  hidup  maupun  setelah  manusia  mati (Danandjaja,  1976).  Pemahaman  yang  serupa dapat  ditemukan  dalam  istilah bekhu  zimate (Sundermann), atau bekhu zauri (Filemon).
Pada  mumnya,  manusia  dianggap  terdiri dari  dua  unsur,  yakni boto (tubuh)  dan noso (jiwa). Boto adalah  tubuh  jasmaniah,  yang dikubur  bila  manusia  mati.  Tubuh  bisa dipandang  berubah  menjadi m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ bila
5 Faogoli  Harefa, Hikayat  Dan  Cerita  Bangsa  Serta Adat  Nias (Sibolga:  Rapatfonds  Residentie  Tapanoeli, 1939).
6 W Gulo, ed., “Injil Dan Budaya Nias,” in Seminar Lokakarya  Perjumpaan  Injil  Dan  Budaya  Nias  Di Gunungsitoli Nias (Gunungsitoli: Panitia Semiloka, 2004), 205.
7 Toeria, April, 1916, hal. 14-15.
8 Peter  Suzuki, The Religious  System  and  Culture  of Nias, Indonesia (Washington: ’S Gravenhage., 1959).
9 Toeria, Maret 1915, hal.11-12.
seseorang  meninggal  atau  lenyap  saja. Kenyataan  itu  tidak  mempengaruhi  jumlah unsur  dalam  diri  manusia. Noso adalah  unsur rohaniah, merupakan prinsip yang menghidupi tubuh  (bnd.  Sundermann).  Unsur  ini  hanya dapat  dilihat  oleh Ere (imam). 11 Noso memiliki aspek  rohaniah,  yang  disebut lum ӧ lum ӧ (bnd. Dananjaya,  Harefa,  Thomas),  atau  bekhu zauri (bnd.  Filemon),  atau bekhu  zimate (bnd. Sundermann),  atau eheha (bnd.  Sundermann, Hadiwijono),  atau eheha  wa’asalaŵa (roh kemuliaan, bnd. Harefa), lakhômi (bnd. Filemon, Harefa,  Hadiwijono),  atau t ӧ d ӧ (bnd.  Afore, Harefa), atau m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ (bnd. Sundermann), atau al ӧ l ӧ a d ӧ d ӧ (bnd. Sundermann), atau lulu ӧ (bnd. Harita), yang mesti diwarisi kepada anak-anak. Pewarisan  dapat  dilakukan  dengan  cara memindahkan  aspek  rohaniah  itu  langsung kepada  si  anak,  atau  dengan  menempatkannya dalam patung orangtua ( adu zatua ). Pewarisan itu tampaknya  merupakan  simbolisasi  kehadiran dan keterhubungan yang kontinyu antara kuasa orangtua dengan keluarga dan keturunannya.
Aspek rohaniah dipahami sebagai kualitas atau  potensi  yang  luar  biasa  dari noso ,  yang memberi semangat, kebijaksanaan dan kemampuan kepada manusia. Namun, aspek ini tidak otomatis kentara dalam setiap manusia. Ia lebih  bersifat kemungkinan ( possibility ),  yang memerlukan kondisi yang kondusif untuk dapat mewujud.  Pada  kenyataannya,  aspek  rohaniah ini  hanya  dibicarakan  berkaitan  dengan bangsawan. 1213 Sekilas  hal  ini  seolah-olah mengatakan  bahwa  aspek  rohaniah  hanyalah milik bangsawan dan orang kaya. Namun, di sisi lain  jalan  untuk  menjadi  bangsawan  dapat ditempuh oleh siapapun yang dapat melakukan pesta-pesta besar ( owasa ), 14 tanpa ditentukan oleh garis  keturunan,  melainkan  harta.  Jelas,  bahwa setiap  orang  mempunyai kemungkinan untuk menjadi bangsawan. Dengan demikian, kemungkinan  menjadi  bangsawan  itu  pula
10 Sarofanotona Harita, “Gerakan Pertobatan Masal Sebagai  Hasil  Pertemuan  Gerakan  Pietisme  Dengan Nilai-Nilai  Budaya  Agama  Suku  Nias”  (Tesis,  Sekolah Tinggi Teologi Jakarta, 1990), 35.
11 Harita, “Gerakan Pertobatan Masal Sebagai Hasil Pertemuan Gerakan Pietisme Dengan Nilai-Nilai Budaya Agama Suku Nias.”
12 Bnd.  Harun.  Hadiwijono, Religi  Suku  Murba  Di Indonesia (BPK Gunung Mulia, 2000), 93.
13 Bnd. Harefa, Hikayat Dan Cerita Bangsa Serta Adat Nias . 14 Ibid.
menjadi  kemungkinan  untuk  memiliki  aspek rohaniah. Aspek rohaniah itu dapat diasah oleh harta  dan  upacara-upacara  adat,  yang  dapat meningkatkan  status  sosial  seseorang  hingga mencapai  derajat  bangsawan  yang  tertinggi, yakni balugu atau si’ulu ,  atau salaŵa .  Aspek  ini akan  kembali  ke  tempat  berasalnya noso ,  yakni Teteholi  Ana’a.  (bnd.  Sundermann,  Dananjaya) dengan  menyeberangi bawa  gawuwukha (mulut samudra).
Selain  aspek  rohaniah, noso manusia memiliki  aspek  ‘setaniah’  (mengandung  setan). Aspek  ini  merupakan  kekuatan,  yang  dalam keadaan-keadaan  tertentu,  dapat  mengganggu ketentraman manusia, dan menakutkan. Keadaan-keadaan  dimaksud  antara  lain  bila kematian seseorang tidak diupacarai, bila patung orangtua sudah rusak, bila seseorang mati bunuh diri, atau dibunuh, bila seseorang telah berbuat jahat,  bila  mati  di  saat  melahirkan  ( noso -nya menjadi  roh  jahat,  yang  disebut matiana ),  bila mati di sungai, dll. Kekuatan itu, bila seseorang meninggal, menetap di kuburan (bnd. Filemon) atau  menuju  tempat  tertentu,  dan  tidak  dapat bergabung dengan kekuatan aspek rohaniah.
Versi  lain  dapat  dikemukakan  terhadap konsep  dua  unsur  ini. Noso ,  pada  waktu seseorang  meninggal  tidak  mati,  melainkan menuju tempat yang layak baginya. Orang baik, yang  mempunyai  keturunan,  yang  telah melakukan owasa ,  dan  kematiannya  diupacarai, noso -nya  menuju  Teteholi  Ana’a.  Tetapi sebaliknya,  mereka  yang  jahat  dan  belum melakukan owasa , noso nya menuju dunia bawah. Namun,  orang  baik  masih  dibutuhkan  oleh keluarga.  Oleh  karena  itu,  sebagai  simbol kehadiran  dan  keterhubungan  almarhum dengan  keluarganya,  dibuatkan  patung,  yang diisi dengan noso orangtua, dengan sebutan eheha atau eheha wa’asalaŵa atau m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ , atau luluô atau al ӧ l ӧ a  d ӧ d ӧ atau t ӧ d ӧ , atau lakh ӧ mi ,  dan kemudian dinamai patung orangtua ( adu zatua) . Semua ini dilakukan melalui acara ritual dengan menjalani sejumlah ritus dan pesta.
Selain  pemahaman  dua  unsur  di  atas, manusia dapat dipandang terdiri dari tiga unsur, yakni boto , noso , dan lumôlumô . Boto merupakan tubuh jasmaniah, tempat bagi noso dan lum ӧ lum ӧ . Noso adalah  prinsip  yang  menghidupi  tubuh, yang  akan  kembali  ke  asalnya  bila  seseorang
15 Danandjaja, Ono Niha: Penduduk Pulau Nias .
meninggal. Lumôlumô atau bekhu zauri atau bekhu zimate ,  merupakan  diri  kedua  manusia  (bnd. Dananjaya,  Filemon,  Sundermann),  dalam eksistensi  rohaniah,  yang  ada  baik  sewaktu masih  hidup  maupun  setelah  mati.  Bila seseorang mati, lum ӧ lum ӧ - nya tidak mati, tetapi berubah  nama  menjadi bekhu . 15 Lum ӧ lum ӧ atau bekhu itu memiliki aspek rohaniah, yang disebut eheha ,  atau eheha  wa’asalaŵa atau lakh ӧ mi atau m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ atau lulu ӧ atau al ӧ l ӧ a  d ӧ d ӧ atau t ӧ d ӧ . Aspek  ini  dapat  diwariskan  kepada  anak-anak dan  ditempatkan  pada adu  zatua . Bekhu (minus aspek  rohaniah)  selanjutnya  menetap  di kuburan, dan kadang-kadang mengganggu dan menakutkan.
Dua  konsep  di  atas  dapat  berkembang menjadi  konsep  baru,  bila  hal-hal  yang merupakan aspek dianggap  sebagai unsur .  Bila gagasan  itu  dikembangkan,  maka  konsep  dua unsur  maunpun  tiga  unsur  dapat  pula dipandang sebagai konsep empat unsur, dimana aspek  rohaniah  dan  aspek  setaniah  dianggap sebagai  unsur-unsur  yang  terdapat  dalam eksistensi noso (konsep  dua  unsur),  atau  aspek rohaniah  menjadi  salah  satu  unsur  dalam eksistensi lumölumö (konsep  tiga  unsur).  Jadi, konsep  empat  unsur  memberi  dua  versi kemungkinan.  Versi  pertama,  manusia  terdiri dari boto , noso ,  unsur  rohaniah  ( lum ӧ lum ӧ ,  atau bekhu zauri ,  atau bekhu  zimate ,  atau eheha ,  atau eheha  wa’asalaŵa ,  atau lakh ӧ mi ,  atau t ӧ d ӧ ,  atau m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ ,  atau al ӧ l ӧ a  d ӧ d ӧ ,  atau lulu ӧ ),  dan unsur  setaniah  ( bekhu ).  Sedangkan  versi  kedua, manusia  terdiri  dari boto , noso , lum ӧ l ӧ m ӧ ,  dan unsur rohaniah ( eheha , atau eheha wa’asalaŵa atau lakh ӧ mi atau m ӧ k ӧ m ӧ k ӧ atau lulu ӧ atau al ӧ l ӧ a d ӧ d ӧ atau t ӧ d ӧ ).
Dari  berbagai  kemungkinan  di  atas  (dua unsur,  tiga  unsur  atau  empat  unsur),  tampak bahwa  masyarakat  Nias  memahami  adanya kekekalan manusia . Semua sumber yang penulis gunakan mengisyaratkan bahwa unsur rohaniah manusia (seperti noso , atau lum ӧ lum ӧ , dll) bersifat kekal.
Sedangkan  unsur  jasmaniah  ( boto )  akan berakhir pada kematian. Dengan demikian, yang terpenting  dalam  diri  manusia  adalah  unsur- unsur  rohaniah  itu: noso, atau lum ӧ lum ӧ ,  atau keduanya. Atau rumusan yang lebih tepat ialah bahwa  diri  ( self )  manusia  adalah  unsur-unsur
rohaniahnya,  yakni noso, atau lum ӧ lum ӧ ,  atau keduanya. Tubuh merupakan tempat sementara bagi  unsur-unsur  itu  di  bumi  ini,  sarana kelahiran dan kehadiran di bumi. Tetapi, setelah meninggal, tanpa tubuh, manusia dianggap tetap hadir,  dalam  patung  atau  dalam  diri  si  anak. Sekalipun seseorang telah mati, namun dia tetap hidup dalam kehidupan keluarganya. Noso atau lum ӧ lum ӧ seseorang  cukup  dianggap  penting. Anak-anak  dari  seorang  ayah  yang  meninggal, berusaha melakukan acara-acara setelah kematian,  untuk  membantu  memperlancar perjalanan  ‘pulang’  jiwa  sang  ayah  ke  tujuan akhir.  Kewajiban  sang  anak  untuk  mematuhi pesan-pesan  sang  ayah  almarhum  menjelang mati,  selain  memberi  keuntungan  bagi  diri  si anak, juga bagi si almarhum.
Apabila  diperhadapkan  dalam  kehidupan keseharian  dan  sistem  kepercayaan  Ono  Niha, maka  tampak  ada  dua  dunia  bagi  Ono  Niha, yakni banua (kehidupan di dunia sekarang ini - semasih hidup), dan kehidupan sekaitan dengan sesudah kematian ( banua tou / furi ). Bahwa benar ada  beberapa  unsur  psikologi  dan  unsur  yang muncul  sewaktu  hidup  ( boto,  t ӧ d ӧ ,  noso,  eheha ); dan  ada  unsur  atau  elemen  yang  muncul  pada waktu  kematian  dan  sesudahnya,  seperti M ӧ k ӧ m ӧ k ӧ , Eheha , dan Bekhu Zimate .  Bagaimana unsur  ini  dalam  kaitan  dengan  kematian  dan sesudah kematian?

## Kematian menurut Ono Niha
Masyarakat  Nias  menyebut  kematian dengan  berbagai  istilah,  antara  lain: aetu  noso (putus  nyawa), mondr ӧ i  ulidan ӧ (meninggal dunia), mofan ӧ (pergi), ahuwa (suatu  keadaan menuju akhir), alele (tidak berdaya sama sekali), dll.  Kematian  adalah  nasib  seseorang.  Semua orang mengalami mati, baik orang tua maupun anak-anak, dan itu tidak dapat dihalangi. 16 Kalau kematian harus terjadi, itu berarti seseorang telah mencapai  batas  permintaannya  ( no  irugi angandr ӧ ŵania ). 1718 Noso yang dia minta sewaktu di  kandungan  sudah  mencapai  batas.  Itulah nasibnya. Oleh karena itu kematian tidak perlu dihindari. Dalam Hoho ba zimate yang ditulis oleh
16 Gumaô, “Hoho…,” Relienbook, 196.
17 Sundermann, “Die Psychologie Des Niassen.”
18 Menurut Sundermann noso manusia paling berat 10  gram.  Berat  ringannya noso menentukan  panjang pendeknya umur seseorang.
Guru  Zemo  Gumao  dalam  Realienboek,  dan Hoho ba  zimate yang  ditulis  oleh  Thomsen,  dan ditulis  serta  ditafsirkan  ulang  oleh  P.  Johannes, M.  Hammerle,  OFMCap 19 menyatakan  bahwa hidup  di  dunia  ini  tidak  selamanya,  dan  tidak ada  jalan  keluar  untuk  lepas  dari  kematian. Beberapa syair berikut.
Hendre mena zi lö amatela niha, hendre mena zi lö asao zato.
Iwaö Siwaria, lakha zihönö, iwaö Siwaria, lakha zato: Lö sa khögu hilu lala gamatela, lö sa khögu hilu gaetula noso. Oi wö lala hö niha ba gulidanö, oi wö lala hö niha ba guli ndrao. Fangesolo gulö’ulö, fangatabö deteho.
Hendre zi lö amatela niha, hendre zi lö asao zato?
Iwaö amania börö zatua, iwaö ama börö zeroro: Lö sa hilu lala  gamatela,  lö  sa  hilu  gaetula  noso.  Oi  lala  hö  niha  ba danö, oi lala hö niha ba ndrao. Oi lala gamatela zumbila, oi lala gamatela moyo.
Dengan  kesadaran  bahwa  tidak  ada  jalan menghindari  kematian,  maka  manusia  Nias malah mempersiapkan diri menyambut kematian.  Salah  satu  makna  acara fangotome’ ӧ atau famalakhisi adalah  dalam  rangka  persiapan itu.  Yang  dihindari  oleh  Ono  Niha  adalah penyakit,  yang  diyakini  disebabkan  oleh kemarahan  arwah  leluhur  atau  makhluk- makhluk  halus  serta Lature  Dan ӧ .  Untuk  itu masyarakat  Nias  terus  berusaha  menghidarkan diri  dari  semua  oknum  tersebut  dengan  cara menaati adat sesuai hukum-hukumnya, melakukan  ritus  pembuatan  patung  dan pemberian  sesaji,  yang  dipimpin  oleh  Ere. Kematian  itu bisa  terjadi dengan berbagai  cara: karena  dibunuh  atau  bunuh  diri,  kecelakaan, penyakit, dan usia lanjut. Selain itu masyarakat Nias  juga  memahami  bahwa  kematian disebabkan oleh karena makhluk-makhluk halus telah  memakan  ‘bayangan’  seseorang, 2021 termasuk dewa dunia bawah ( Lature Dan ӧ ).

## Apa yang terjadi setelah kematian?
Penjelasan  terhadap  diri  manusia  pada bagian  kedua  di  atas,  memberi  gambaran  bagi kita,  bahwa  dalam pandangan masyarakat Nias, manusia  memiliki  sesuatu  yang  kekal,  yakni unsur  rohaniahnya, noso atau lumölumö atau
19 Johannes M. Hämmerle, Lawaendröna – Si Pencari Kehidupan Abadi Hingga Ke Bulan (Gunungsitoli: Museum Pusaka Nias, 2013).
20 Harefa, Hikayat Dan Cerita Bangsa Serta Adat Nias . 21 Bnd. Suzuki, The Religious System and Culture of Nias, Indonesia .
keduanya.  Unsur  itu  pada  hakikatnya  mesti kembali  kepada  asalnya, 22 atau  ke  dunia  roh nenek  moyangnya. 23 Aktifitas  di  sekitar kematian  tampak  memperlihatkan  gagasan  itu. Perjamuan  terakhir  bagi orangtua yang hendak meninggal mengandung makna sebagai persiapan untuk bertemu dengan para leluhur. 24 Dalam  kegiatan-kegiatan  sekitar  kematian, simbol-simbol  dunia  atas  dan  dunia  bawah digunakan. 25 Simbol-simbol  dunia  atas  antara lain:  kain  sutera,  emas,  kumpulan  patung leluhur, warna kuning, warna keemasan, burung elang,  payung  berwarna  keemasan,  matahari, ayam, lauru ,  hulu,  timur,  dll.  Simbol  dunia bawah  antara  lain:  ular,  buaya,  warna  merah, warna gelap, bulan, hilir, barat, dll. Penempatan adu zatua yang baru di deretan   nadu sebelumnya ( atia
nadu ) merupakan simbol dari berkumpulnya kembali orang meninggal dengan para leluhur.
Tapi kembali ke asal tidak bersifat otomatis. Mencapai  itu  sangat  ditentukan  oleh  sejauh mana  dia  telah  melaksanakan  adat  sewaktu  di bumi.  Apabila  di  bumi,  seseorang  telah melaksanakan  ketentuan-ketentuan  adat,  dan mencapai  status  sosial  yang  tinggi  ( si’ulu atau balugu ),  maka  dia  telah  memenuhi  sistem kehidupan  dunia  atas,  dan  akan  kembali  ke dunia  atas  itu. 2627 Upaya-upaya  itu  dilakukan tidak  hanya  oleh  seseorang  untuk  kepentingan dirinya  sendiri,  tetapi  juga  oleh  anak-anaknya, untuk  kepentingan  orangtuanya. 28 Oleh  karena itu  kehadiran  anak  sangat  diharapkan  oleh keluarga-keluarga  Nias. Namun,  kalau  di bumi hanya dapat menjadi manusia kebanyakan saja, maka  dia  menetap  di  dunia  bawah.  Ada pertimbangan-pertimbangan etis, namun hukuman ( ogautö ) atas kesalahan-kesalahan etis itu masih dapat ditebus selama di dunia melalui hukum-hukum adat. 29 Pelanggaran etis sesungguhnya  adalah  pelanggaran  terhadap hukum adat itu sendiri.  Jadi, kembali ke Teteholi
22 Sundermann, “Die Psychologie Des Niassen.”
23 J.W.  Thomas, Berichte  der  Rheinische  Missions- Gesellschaft (n.d.): 13–15.
24 Toeria , Ombôlata, Juli-Agustus 1924, hal.25-26.
25 Suzuki, The Religious System and Culture of Nias, Indonesia . 26 Gulo, “Injil Dan Budaya Nias.” 27 Harefa, Hikayat Dan Cerita Bangsa Serta Adat Nias .
28 Danandjaja, Ono Niha: Penduduk Pulau Nias .
29 Harefa, Hikayat Dan Cerita Bangsa Serta Adat Nias .
Ana’a hanyalah  mungkin  terjadi  melalui  adat ( lala hada ).
Hal  tersebut  tampak  sejalan  dengan pemahaman  orang  Nias  terhadap  mitos-mitos asal-usul  mereka,  yang  dianggap  berasal  dari dunia  atas,  dan  ketika  diturunkan  ke  bumi, kepada  mereka  diikutkan  segala  peraturan hukum  adat. 30 Mitos-mitos  tersebut  hendak mengungkapkan bahwa manusia yang diturunkan dari Teteholi Ana’a itu akan hidup di bumi  berdasarkan  sistem  dunia  atas.  Dengan demikian tugas utama manusia di bumi adalah memelihara dan menjalankan sistem kehidupan dunia atas dimaksud. Hanya dalam sistem itulah Ono  Niha dapat  memelihara  hubungan  yang harmonis  dengan  leluhurnya  dan  para  dewa.
Hubungan itu merupakan jaminan
kesejahteraan,  jaminan  bagi  hidup  yang terberkati di bumi. Oleh karena itu orang selalu berusaha  menyelenggarakan  adat. 31 Sistem dunia  atas merupakan  sistem  hidup  ideal.  Jadi, manusia datang (diturunkan) dengan membawa adat, maka akan pulang melalui adat juga. Dalam hal ini mati berarti kesempatan untuk kembali 32 ke dalam kehidupan leluhur.
Dalam  kerangka  berpikir  ini  dapat dipahami mengapa orang yang tidak mempunyai keturunan, 33 orang yang melanggar norma-norma  etis, 34 orang  miskin, 35 tidak memiliki  kesempatan  kembali  ke  dunia  atas. Ketiadaan  keturunan  menyebabkan  seseorang hanya dapat mencapai derajat tertentu, dan tidak ada  anaknya  yang  akan  mengupacarakan kematiannya.  Orang  miskin,  jelas  tidak  akan dapat  menyelenggarakan  serangkaian  adat, karena  pada  kenyataannya  penyelenggaraan adat  membutuhkan  harta  benda.  Orang-orang yang  melanggar  hukum  etis,  sekaligus  menjadi orang-orang  yang  melanggar  hukum  adat  itu sendiri.
Kembali ke asal berarti meninggalkan bumi ini.  Beberapa  istilah  yang  digunakan  bagi
31 L ӧ domboea, “Owasa,” 168.
32 Bnd. Suzuki, The Religious System and Culture of Nias, Indonesia . 33 Orang  yang  tidak  mempunyai  keturunan  akan menjadi kupu-kupu besar (l ӧ h ӧ ôl ӧ h ӧ ), lihat Guru Fetero, “Lewatô,”149;  Sundermann,  “Die  Psychologie  Des Niassen.”
34 Bagi mereka yang mati bunuh diri, atau pernah membunuh, disediakan tempat khusus, Ibid.
35 S.  Zebua, Sejarah  Kebudayaan  Ono  Niha ,  Seri  2., n.d., 396.
kematian  juga  mengandung  makna  demikian, seperti mondröi  ulidanö (meninggalkan  bumi), mofanö (pergi),  dll.  Masyarakat  Nias  meyakini bahwa  seseorang  yang  mati,  menyadari kepergiannya meninggalkan bumi ini. Kesadaran itu terjadi pada hari keempat setelah dikubur.  Kesadaran  almarhum  itu  ternyata mengandung  makna  bagi  keluarga,  dan  oleh karena  itu  sesuatu  hal  dilakukan,  yakni pembuatan  patung  orangtua  ( adu  zatua )  dan pemisahan arwah dari keluarga ( fanibo tufo atau fobale lewatö ).
Hal  ini  menunjukkan,  bahwa  masyarakat Nias  merasa  wajib  untuk  terus  memelihara hubungan dengan almarhum (melalui adu zatua ), sekalipun mereka menyadari, bahwa dunia dan hakikat di antara mereka berbeda. Melalui fanibo tufo keluarga hendak menyatakan kepada orang mati bahwa hakikat dan tempatnya kini berbeda. Kematian memisahkan tempat dan hakikat antara orang mati dengan orang hidup, tetapi hubungan di  antara  keduanya  berjalan  seperti  biasa. Orangtua  yang  meninggal  tetap  orangtua  bagi anak-anaknya,  yang  selalu  dikenang  dan dihormati  dalam  seluruh  aktivitas  hidupnya, terutama ketika si anak menyelenggarakan adat- istiadat. Dengan demikian, kembali ke asal, tetap tidak  memutuskan  hubungan  dengan  keluarga yang masih hidup.
Di mana asal yang mau dicapai itu? Istilah yang  muncul  sehubungan  dengan  itu  cukup bervariasi. 36 Tapi  dari  semuanya  dapat dipastikan, bahwa yang dimaksud adalah ‘dunia atas’  di  mana  dewa Lowalangi berada. Terminologi Lowalangi sebagai  nama  Allah dalam  konteks  Nias  dapat  dibaca  lebih  lanjut pada  artikel  Sonny  Zalukhu  (Lowalangi:  From the name of an ethnic religious figure to the name of God). 37 Kembali ke asal itu berarti kembali ke dunia Teteholi Ana’a. Dunia ini dianggap kekal. Dunia itu bahkan menjadi pengganti dari bumi ini,  yang  akan  ‘tenggelam’  bila  akhirat  tiba. Namun,  sebagaimana  telah  dijelaskan  di  atas, bahwa  yang  dapat  memasukinya  kembali hanyalah mereka-mereka yang telah memelihara dan melaksanakan di bumi sistem hidup Teteholi Ana’a , maka orang-orang yang tidak mempunyai kesempatan untuk itu menuju tempat lain. Istilah
36 Sundermann, “Die Psychologie Des Niassen.”
37 Sonny E. Zaluchu, “Lowalangi: From the Name of an Ethnic Religious Figure to the Name of God,” HTS Teologiese Studies / Theological Studies 77, no. 4 (April
untuk  tempat  ini  juga  cukup  variatif. Sundermann (1887) mengatakan mereka tinggal di  kuburan  atau  tempat  khusus,  yang  mana menurut  Harefa  (1939),  kuburan  ( sinela ) merupakan  kampungnya  setan;  tapi  dapat dikatakan, bahwa tempat bagi mereka yang tidak beruntung itu  adalah di tempat Lature  Dan ӧ ,  di dunia  bawah. 38 Lature  Danô merupakan penguasa kematian dan dewa bagi orang-orang mati.
Pernyataan  di  atas  tampaknya  mengulang kisah  kemenangan Lowalangi dan  kegagalan Lature Danö . Manusia analog dengan dewa-dewa itu.  Manusia  yang  berhasil  melaksanakan  adat turut mewarisi Teteholi Ana’a , tetapi yang gagal masuk  ke  dunia  bawah.  Kenyataan  ini  juga sebenarnya  sesuai  dengan  pepatah  Nias,  yang sampai  sekarang  masih  sering  dikemukakan: zilatao  manu,  mangawuli  ba  halama  zoyo  bu (yang berambut merah  kembali  ke  tempat  yang  tidak beradat). Zilatao  manu ,  dari  kata silatao  manu , artinya ayam jantan, dan ini merupakan simbol dari Lowalangi atau dunia atas; sedangkan zoyo , dari  kata soyo, artinya  merah,  dan  warna  ini merupakan lambang dari dunia bawah. Hal itu sekaligus  menyatakan,  bahwa  hidup  manusia adalah  kesempatan  untuk  memperoleh  kualitas hidup seperti kualitas hidup Lowalangi .
Persoalan  lain  yang  lebih  rumit  adalah mengenai  saat  di  mana  seseorang  dinyatakan kembali ke Teteholi Ana’a atau ke dunia bawah. Tidak  ada  satu  pernyataan  pun  yang  penulis temukan  dari  sumber-sumber  yang  digunakan. Namun,  dari  berbagai  pendapat  yang  ada, Misalnya,  menurut  Fetero  dalam  dalam Realienboek ... (1923:149)  meyakini  adanya penghakiman setelah kematian. Dapat dikatakan ialah  bahwa  setelah  mati,  seseorang  berada  di kuburan hingga saat penghakiman datang. Oleh karena  itu  kuburan  juga  dinamai dela (arti hurufiah:  titian),  merupakan  titian  (perhentian sementara)  menuju  tempat  akhir.  Barangkali pemahaman  ini  pulalah  yang  mendasari  sikap masyarakat  Nias  pada  umumnya,  hingga sekarang, yang cukup memperhatikan kuburan- kuburan  para  orangtua,  membersihkannya  dan membuatnya  mulia,  bahkan  datang  untuk
20,
2021), http://www.hts.org.za/index.
php/HTS/article/view/6390.
38 E.E.W.G.  Schröder, Nias:  Ethnographische (N.  v. bockhandel en drukkerij voorheen E. J. Brill, 1917), 476.
bertanya tentang kesulitan-kesulitan hidup yang dihadapi, sembari membawa sesaji.

## Hubungan Manusia dengan Dewa-dewa
Masih  terus  hidup  sampai  sekarang pemahaman bahwa Ono Niha berasal dari dunia atas, bernama Teteholi Ana’a . Sebelum kekristenan datang ke Nias, Ono Niha memahami bahwa  mereka  adalah  ciptaan  para  dewa.  Para dewa  adalah  leluhur  mereka.  Dewa-dewa pemilik manusia, yang diistilahkan sebagai “Babi para  dewa”  ( bawi  Lowalangi dan Lature  Danö ). Oleh  karena  itu,  pola  kehidupan  dan  tingkah laku  manusia  di  bumi  harus  mencerminkan kehidupan di Teteholi Ana’a , demi keharmonisan kosmos.
Dalam mite dijelaskan bahwa ketika leluhur Nias  diturunkan  dari Teteholi  Ana’a ,  diikut-
sertakan kepada mereka segala yang dibutuhkan,  yakni  rumah  lengkap  dengan peralatannya,  semua  alat  ukur  atau  timbangan ( Afor e = alat ukur babi, Lauru = alat timbangan padi/beras, Fali’era = alat timbang emas); semua jenis  tanaman,  binatang-binatang,  termasuk pinang, gambir dan sirih. Demikian juga segenap perhiasan,  termasuk  bait  ( osali )  serta  berbagai macam Adu (patung).
Mite  tersebut  hendak  mengungkapkan bahwa  manusia  yang  diturunkan  dari Teteholi Ana’a itu  telah  mempersiapkan  segenap kebutuhan,  termasuk  sistem  hukum  adat  dan religinya.  Hal  ini  penting  untuk  menjaga hubungan  dengan  allah  atau  leluhurnya, sehingga  manusia  yang  ada  di  bumi  ini  tetap hidup  dalam  kesejahteraan.  Dalam  hal  ini Lowalangi adalah sumber kehidupan, kesejahteraan  dan  berkat.  Untuk  itu,  manusia memelihara  hubungan  harmonis  dengan allahnya, melalui penghormatan atau penyembahan  dan  ketaatan  pada  sang khaliknya.  Hal  ini  diwujudkan  melalui kewajiban  menaati  hukum  adat  dan  ritus-ritus keagamaan dalam segenap kehidupan Ono Niha . Ketaatan dan penyembahan kepada dewa- dewa  yang  baik  adalah  juga  untuk  maksud mohon  perlindungan  karena  adanya  ancaman dari  roh-roh  jahat  yang  mau  menyerang  dan
39 Bamböwö  Laiya, Solidaritas  Kekeluargaan  Dalam Salah Satu Masyarakat Desa Di Nias, Indonesia (Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1980).
mempersulit  manusia. Ono  Niha mengenal beberapa dewa rendah  (roh  halus) yang disebut " bekhu ",  yakni: Bekhu  Gatua (hantu  hutan), Bekhu Dalu Mbanua (Roh yang bergentayangan di langit); Zihi (hantu  laut), Simalapari (hantu  sungai), Bela (hantu  yang  berdiam  di  atas    pohon,    pemilik semua    binatang    di  hutan), Matiana ,  roh  wanita yang  mati  ketika  melahirkan  bayi,  lalu  roh  ini menjadi  pengganggu  para  wanita    yang  mau melahirkan; Salöfö , yakni roh orang yang  pandai berburu,  dan  berbagai  roh  jahat  yang  tinggal  di gua, yang tinggal pohon besar, sungai dan muara sungai. 39 Semua  roh-roh  tersebut  ditakuti  oleh Ono Niha dan  mereka  berusaha  menghindarinya dengan menaati tabu ( famoni ) atau menenangkan- nya melalui ritus-ritus penyembahan. Berdasarkan itulah misionaris Wagner dengan pandangan yang sedikit negatif menyimpulkan bahwa poros agama asli Nias adalah ketakutan . 40 Segala  sesuatu yang dilakukan  oleh  masyarakat  Nias  dalam kehidupannya  tidak  jauh  dari  hal-hal  yang berkaitan  dengan  kepercayaan  mereka.  Apa yang  mereka  percayai,  turut  mempengaruhi tindakan  mereka,  sehingga  ketika  melakukan sesuatupun mereka harus melihat hari baik, dan agar  mereka  terhindar  dari  segala  macam pernyakit  yang  diakibatkan  oleh  roh  jahat, mereka  memakai  jimat-jimat  agar  kebal.  Ada hari-hari mujur dan hari-hari tidak mujur untuk membangun  rumah,  untuk  menanam  padi, untuk perkawinan, dan  selanjutnya.  Ada  jimat- jimat  yang  membuat  kekebalan  sehingga  tidak dapat melukai, dan lain-lain.
Semua  ini  merupakan  upaya  mengindari ancaman roh-roh tersebut. Lebih dari itu, untuk menjaga  keserasian  hidup  dan  kelangsungan hidup  alam  semesta,  masyarakat  Nias  harus memberikan persembahan-persembahan kepada dewa-dewa. 41 Di  sinilah Ere (imam)  berfungsi melaksanakan  ritus-ritus  memberi  persembahan melalui Adu sebagai media.  Pada sisi lain, upaya menyenangkan  hati  dewa  dan  roh-roh  tersebut diwujudkan  dalam  ketaatan  terhadap  adat- istiadat.  Untuk  mendalami  bagian  tersebut, berikut  ini  akan  diuraikan  tentang  Adu  (ritus keagamaan) dan tertib sosial melalui hukum adat- istiadat.
40 Richard Wagner, Die Mission Auf Nias (Barmen: Missionshaus, 1915), 31.
41 Heinrich  Sundermann, Die  Insel  Nias  Und  Die Mission Daselbst: (Mit Anhang, “Niassische Literatur”) : Eine Monographie (Barmen: Verlag des Missionhauses, 1905).
Bila kelahiran dianggap sebagai datangnya kehidupan  baru,  perkawinan  dipahami  sebagai upaya  mencari  sumber  kehidupan,  maka kematian  dianggap  sebagai  muara  kehidupan. Istilah lain yang sering digunakan adalah “putus nyawa” ( aetu noso ). Tubuh menjadi debu dan noso kembali kepada pemberi, yakni Lowalangi . Pada mite  lain  disebut  pemilik  dan  pemberi noso adalah Baliu , anak Lowalangi. Panjang pendeknya umur seseorang tergantung berat dan ringannya noso yang diperoleh semasih dalam kandungan. Bila  manusia  meninggal  dunia,  ia  tak  boleh menyesal, karena itu sudah permintaannya sejak dalam  kandungan.  Hal  tersebut  terlihat  dari ungkapan:  “telah  mencapai  batas  permohonan- nya” ( No irugi fangandrönia ). 42 Selain noso (nyawa) yang kembali ke Baliu, Ono  Niha juga  mengenal  yang  disebut  dengan Bekhu zimate (roh atau makhluk halus). 43 Semasih manusia  hidup, bekhu  zimate ini  berbentuk bayangan  ( lumölumö )  khusus.  Bila  mati, bekhu zimate masih  dekat  mayat.  Ia  tak  mau  pisah karena  banyak  barang-barang  yang  ia  sukai. Itulah  sebabnya Ono  Niha membawa  barang- barang  yang  bersangkutan  di  kuburan.  Bahkan masih  memberi  makan  empat  hari  lagi  setelah mati agar bekhunya makan. Bila ayam berkotek, maka Ono Niha menyatakan bahwa ayam-ayam tersebut  melihat  bekhu  zimate.  Setelah  empat hari, bekhu zimate turun ke “ banua niha tou, ” tak tahu  dimana.  Tetapi  diidentikan  dengan kuburan.  Ini  kota  kematian.  Di  sini bekhu mati sekali  lagi,  bahkan  kematiannya  sebanyak umurnya, dan paling tidak sembilan kali.  Di kota kematian bekhu-bekhu hidup  sama  seperti  di dunia.  Hal  tersebut  didasarkan  pada  mimpi, dimana  kalau  mimpi  terlihat  orang-orang  yang telah meninggal, ada banua , ada barang-barang, dan  sebagainya.  Status  bekhu  di  dunia  bawah sama seperti statusnya ketika ia hidup di dunia ini.    Orang  yang  melakukan  kejahatan  pada waktu  hidupnya,  bekhunya  akan  kembali  ke dalam kuburan, ditimpa tanah, sehingga bekhu ini sering mengutuk dengan ungkapan “biarlah engkau  ditimbun  oleh  tanah”  ( yamulangögö  ia tanö ).
Dipercayai juga bahwa bila orang mati, ada penghakiman. Mereka harus menjawab apa yang
42 Sundermann, “Die Psychologie Des Niassen.”
43 Ibid.
44 Gr  Fetero,  “Lewato,”  dalam Realienboek… 1923,
149.
pernah  mereka  buat  ketika  di  dunia.  Yang menghakimi  atau  menuntut  mereka  adalah tanah  atau  bumi  itu  sendiri.  Yang  meninggal dunia  tanpa  keturunan  mereka  dijadikan löhölöhö .  Bila löhölöhö dibunuh,  maka  akan menjadi lawere . Sedangkan yang bunuh diri dan yang  membunuh  tak  bisa  bersama  bekhu  lain, tetapi punya tempat khusus. 44
Ono  Niha  juga  memahami  soal  “akhirat” ( atua danö ), yakni bumi ini tenggelam dalam laut. Lalu  ada  bumi  yang  baru  yakni  tingkat kesembilan  (teratas)  akan  turun.  Di  sini  roh kucing  akan  bantu bekhu  zimate dari  manusia yang  menyeberangi  jembatan  yang  disebut “mulut  samudra”  ( bawa  gawuwukha ).  Jembatan itu  seperti  pedang  yang  tajam.  Bila  di  dunia kucing dibunuh tanpa alasan, maka bekhu orang tersebut  akan  dijatuhkan  ke  bawah  oleh Mao . Itulah  sebabnya Ono  Niha takut  mendekati kucing.  Hanya  orang  baik  dan  dari  kaum bangsawan  yang  masuk  dunia  orang  mati, sedangkan  yang  jahat  masuk  kuburan.  Yang punya keturunan laki-laki yang bisa menyeberangi bawa gawuwukha , bila tidak maka akan menjadi kupukupu ( löhölöhö ). Bekhu anak- anak  dapat  ikut  bila  digendong  oleh  ibunya . ibunya. 45

## Sikap Kekristenan terhadap Kematian dan Dunia Orang Mati
Ketika para misiaonaris RMG dan NLG tiba di  Nias  untuk  memberitakan  Injil,  mereka berhadapan dengan upacara-upacara di seputar kematian  dan  mereka  memahaminya  sebagai bahagian  dari  ‘kegelapan  kafir’. 46 Walaupun mereka  bertekad  memerangi  kegelapan  ini,  di awal  pekerjaan  zending,  mereka  lebih  toleran dan  hanya  berusaha  memisahkan  unsur  agama ( adu ) dari upacara-upacara adat. Kematian orang Kristen pertama dari Hilina’a, Balugu Jawaduha, merupakan  contoh  yang  menarik. 47 Misionaris Denninger  dan  Kramer  memberi  ijin  bagi keluarga  untuk  melakukan  upacara  adat  ( Sitte ) bagi Jawaduha, kecuali pembuatan adu . Dengan ijin ini, keluarga dari Jawaduha dapat melakukan ritus-ritus  seperti fangotome’ö 48 , fanema  lakhömi, fogo’o dan fangasi .  Satu-satunya  upacara  yang
45 Sundermann, “Die Psychologie Des Niassen.”
46 BRM , 1870, hal. 35.
47 BRM , 1875, hal. 311-315.
48 BRM , 1875, hal. 312.
tidak  diijinkan  adalah fangai  mökömökö ,  yaitu pembuatan dan penyembahan adu zatua .
Penerimaan  terhadap  ritus-ritus  lain  itu sama  sekali  tidak  berarti  para  misionaris menyetujui sepenuhnya semua unsur adat, tapi melalui  pendekatan  ini  mereka  berusaha memenangkan  hati Ono  Niha yang  belum menjadi Kristen dan berusaha membuat mereka terbuka  dan  tertarik  pada  Injil.    Kramer berpendapat  bahwa  upaya  zending  untuk memaksa Ono  Niha mengikuti  ‘tradisi-tradisi lain’ tidaklah tepat. Dia berpikir, adalah penting bagi para misionaris untuk menyucikan tradisi- tradisi adat ini melalui Firman Allah dan doa. 49 Upaya  untuk  menyucikan  adat  dan  tradisi  ini dipraktekkan dalam pemakaman Jawaduha.
Di  samping  pelarangan  pembuatan  dan penyembahan adu ,  para  misionaris  juga menggantikan  ritus  pemakaman  tradisional dengan  ibadah  pemakaman  Kristiani.  Melalui ini,  peran ere diambil  alih  oleh  misionaris.  Ada ceritera bahwa untk ibadah pemakaman itu, para misionaris mengumpulkan semua orang Kristen mengelilingi jenazah bersama keluarga almarhum. Lalu Kraemer memimpin liturgi dan Denninger berkhotbah. Sesudah itu peti di bawa keluar  dan  di  depan  pintu,  sebuah  mahkota berwarna  emas  ditempatkan  di  atas  peti. Kemudian  dibawa  ke  tempat  pemakaman  di halaman rumah Jawaduha. Sesudah pemakaman misionaris  menempatkan  sebuah  salib  di  atas makam,  seprti  layaknya  kebiasaan  di  Jerman. Dengan  jalan  mengambil  alih  fungsi ere ,  para misionaris  berharap  bahwa  mereka  telah mencegah orang melakukan pemujaan terhadap arwah almarhum.
Karena para misionaris mengijinkan orang- orang  Kristen  pertama  di  Nias  untuk menjalankan upacara adat bagi orang meninggal, Ono Niha berpikir Kekristenan tidak merusakkan kebudayaan  dan  tradisi  mereka  kecuali adu . Namun  dari  ceritera  tentang  pemakaman Jawaduha orang dapat melihat bahwa fungsi adu tidak  sepenuhnya  menghilang,  tapi  bergeser pada  bentuk  yang  lain.  Sebelum  Kekristenan, orang tua adalah pelindung dan sumber berkat ( sangehowu );  bila  mereka  meninggal,  mereka tetap hadir melalui adu . Sekarang ketika adu telah dihilangkan, para misionaris menjadi sangehowu.
49 BRM , 1875, hal. 311.
Hal  ini  menjadi  nyata  dalam  upacara fangasi . Jawaduha  mengatakan  kepada  anak-anaknya, ‘walaupun  saya  akan  pergi,  jangan  sedih  dan takut,  gurumu,  (dia  maksudkan  Misionaris Kramer)  akan  menjaga  dan  memberkatimu.’ 50 Misionaris menggantikan orang tua, yang dalam tradisi  Nias,  hadir  sesudah  kematiannya  dalam bentuk adu . Dengan kata lain, misionaris dilihat sebagai pengganti adu dan ere .
Namun  perkembangan  sesudah  peristiwa ini  memperlihatkan  bahwa  kepercayaan  orang pada  roh-roh  leluhur  tetap  menjadi  masaalah yang serius dalam sejarah zending dan gereja di Nias. Kepercayaan Ono Niha terhadap  roh  para leluhur  tetap  kuat,  sebab  mereka  tetap melakukan upacara-upacara adat.  Seperti yang dikatakan oleh Lothar Schreiner, keteguhan dan kekuatan  tradisi  sebagai  satu  agama  nampak jelas  dalam  pemujaan  terhadap  leluhur.  Dalam relasi  antara  orang  Kristen  dan  mereka  yang sudah  meninggal  dan  para  leluhurnya, kepercayaan  terhadap  mereka  merupakan  asal usul dan motivasi dari satu tradisi. 51 Ini adalah dilema  yang  dihadapi  dalam  perjumpaan  Injil dan  adat  dalam  masa  zending.  Larangan terhadap  tradisi  adat  akan  mempengaruhi ketertarikan suku terhadap Kekristenan. Namun mengijinkannya,  berarti  membuka  kesempatan bagi  kepercayaan  lama  untuk  tetap  kuat.  Hal inilah yang menyebabkan para motivasi memilih sikat tidak bersahabat dengan adat.
Sesudah  zending  menjadi  lebih  berhasil, para misionaris menjadi kurang toleran terhadap adat  di  sekitar  kematian.  Hal  ini  mencapai puncaknya ketika mereka melarang unsur-unsur tertentu  dari  adat  yang  dianggap  bertentangan dengan  Kekristenan.  Sikap  toleran    Kramer terhadap  adat  seperti  yang  dijelaskan  dalam contoh mengenai kematian  Jawaduha, berobah di  tahun-tahun  sesudahnya  ketika  Kekristenan menjadi lebih kuat. Dia memasuki rumah-rumah keluarga  dan  membuang adu mereka.  Dia  juga melarang  semua  adat  yang  menurutnya mempunyai  hubungan  dengan  agama  asli.  Dia mulai menetapkan aturan-aturan dengan tujuan menggantikan  adat  lama  dengan  kebiasaan Kristen  yang  baik.  Bila  seseorang  meninggal, hanya seekor babi dapat disembelih, padahal di waktu lampau setidaknya tiga atau empat ekor.
51 Lothar Schreiner, Adat Dan Injil: Perjumpaan Adat Dengan Iman Kristen Di Tanah Batak (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2003), 167.
Di waktu lampau, bila seseorang meninggal ada ratapan  dan  perkabungan  yang  luar  biasa,  kini sesudah  menjadi  Kristen,  orang  harus  bersikap sebagai  orang  Kristen  yang  baik.  Mereka  harus tenang dan maksimal dapat meneteskan air mata secara  diam-diam. 52 Menurut  Kramer,  sikap  ini sesuai dengan Kekristenan.
Sikap  yang  tidak  toleran  terhadap  adat pemakaman  dapat  juga  dilihat  pada  misionaris lain. Misalnya, ketika Ama Mandranga dari pos Dahana  meninggal  pada  hari  pertama Pantekosta  di  tahun  1895,  Sundermann mengumumkan bahwa Ama Mandranga adalah seorang  yang  percaya  kepada  Yesus  Kristus, Tuhan  dan  Penyelamatnya.  Dia  telah  menolak kekafiran. Karena itu, tradisi adat kafir tidak bisa dilakukan  terhadapnya.  Segala  sesuatu  yang berhubungan dengan adu harus ditiadakan. Satu- satunya  hal  yang  diijinkan  oleh  Sundermann adalah  memenuhi  permintaan  keluarganya untuk  meletakkan  foto  Ama  Mandranga  di dinding  rumahnya. 53 Sundermann  menyetujui hal ini, karena tidak bertentangan dengan tradisi Eropa  dan  Kekristenan.  Ama  Mandranga dimakamkan oleh Sundermann yang menggunakan  liturgi  yang  biasa  digunakan dalam gereja-gereja di Jerman, yang diterjemahkannya  sendiri.  Contoh  lain  adalah ketika  Fadoli, Salawa Iraono  Huna  meninggal. Dia  telah  menjadi  seorang  Kristen  dan  telah memusnahkan  semua adu nya.  Ketika  dia meninggal,  tidak  dilakukan  upacara  adat  yang semestinya  dibuat  untuk  seorang salawa .  Dia dimakamkan dengan satu liturgi Kristen. Sebuah salib  diletakkan  di  atas  makamnya,  dan  dibuat sebuah  pesta  sederhana. 54 Juga  Afore,  seorang salawa dari  Hili  Hondrö,  telah  menjadi  Kristen dan telah memusnahkan semua adu .  Ketika  dia jatuh  sakit,  dan  akan  meninggal,  dia  tidak berbalik  kepada adu .  Misionaris  Hippenstiel datang  mengunjunginya  dan  menanyakan apakah  dia  masih  memiliki  materi  kafir  dalam rumahnya. Afore menjawab, tidak, semua sudah dimusnahkan  ketika  dia  masih  mengikuti pelajaran  katekisasi.  Afore  meninggal  di  bulan Oktober  1905.  Ketika  dia  mau  meninggal,  dia meminta  Guru  Jemaat  Filemo  untuk  tinggal bersamanya.    Dia  berdoa  dan  ketika  dia  sudah
52 BRM , 1879, hal. 68-69.
53 BRM , 1899, hal. 104.
54 Anonim, Niassische Häuptlinge II , 1912, 15-16.
55 Ibid., 28.
56 BRM, 1900, 327-328.
terlalu  lemah,  Filemo  melanjutkannya  hingga Afore meninggal. Misionaris sangatlah gembira, karena ketika dia tiba di rumah Afore, tidak ada suara  tangisan,  walaupun  Afore  baru  saja meninggal.  Inilah  yang  dia  maksudkan  dengan tradisi  Kristen.  Afore  meninggalkan  pesan: ‘Dalam keadaan krisis, jangan meminta nasehat dari  saudaramu  yang  masih  kafir,  mintalah nasehat  dari  guru  jemaat  atau  misionaris’. 55 Peristiwa  yang  sama  terjadi  juga  di  Sogae’adu. Seorang mantan ere adalah orang pertama yang dibaptiskan di kampungnya. Misionaris Momeyer  menghancurkan  semua adu nya  dan ketika  dia  meninggal,  dia  dimakamkan  dengan ibadah pemakaman Kristen. 56
Dari  contoh-contoh  di  atas  menjadi  nyata bahwa  sikap  para  misionaris  terhadap  adat pemakaman  berobah  menjadi  kurang  toleran dan  juga memperlihatkan  upaya-upaya  mereka untuk  menggantikan  upacara  adat  dengan upacara Kristiani atau lebih tepat dengan tradisi- tradisi  Eropa.  Sikap  ini  khususnya  nampak  di wilayah di mana Kekristenan telah berakar dan berkembang.  Kita  dapat membandingkan  sikap ini  dengan  sikap  para  misionaris  di  Sumba. Sesudah Kekristenan berakar dan berkembang di Sumba,  para  misionaris  mulai  dengan  tegas melarang  unsur-unsur  adat  yang  dilihat  tidak Kristiani.  Misalnya  pemukulan  gong  ketika seseorang meninggal dengan tujuan memberitahukan berita kematian itu pada orang lain. Pemukulan gong dilarang karena dianggap berhubungan  dengan  kepercayaan  Marapu. 57 Penerapan  disiplin  gereja  juga mulai dilakukan di Nias sesudah Kekristenan bertumbuh dengan cepat.
Sikap  para  misionaris  terhadap  adat  di sekitar kematian sama saja dengan sikap mereka terhadap  tradisi  adat  yang  lain.  Sesudah Kekristenan  menjadi  cukup  ‘berkuasa’  di  Nias, para  misionaris  mulai  mengeluarkan  larangan mengenai adat yang mereka golongkan sebagai ‘hukum-hukum  lama’  Salah  satu  unsur  dalam tradisi pemakaman yang tidak disukai oleh para misionaris  karena  hubungannya  yang  erat dengan agama lama, adalah fangasi (pengadaan pesta  sesudah  pemakaman) . Menurut  para
57 F.D.  Wellem, Injil  Dan  Marapu  Suatu  Studi Historis-Teologis  Tentang  Perjumpaan  Injil  Dengan Masyarakat  Sumba  Pada  Periode  1876-1990 (Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2004), 341.
misionaris,  tradisi fangasi mengandung  bahaya bagi  orang  Kristen  Nias,  karena  mereka  dapat saja dipengaruhi untuk kembali pada kepercayaan kepada roh-roh para leluhur. Biaya bagi fangasi sebenarnya cukup tinggi dan dapat menyulitkan anggota
keluarga yang ditinggalkan. Karena alasan inilah di tahun 1917, melalui  satu  konperensi Satua  Niha  Keriso ,  satu peraturan dikeluarkan untuk melarang fangasi . 58 Agar  peraturan  ini  benar-benar  dituruti, maka  mereka  yang  menghadiri  konperensi diminta  untuk  menjadi  contoh.  Para Satua  Niha Keriso yang mempraktekkan fangasi dipecat dari posisi mereka. Kemudian ada usul, agar semua jemaat  memiliki  pekuburan  Kristen  dan  bila perlu    mempekerjakan  pengawal  untuk menjaganya.  Usul  ini  dipengaruhi  oleh  tradisi yang ada di Eropa.
Larangan  untuk  melakukan  fangasi  disusuli dengan  ajaran  dari  misionaris  yang  disebar-luaskan oleh  para  guru  jemaat  dan  pendeta  pribumi,  juga diterbitkan dalam majalah gereja Toeria. Judul yang diberikan  adalah  ‘tradisi  kafir  di  sekitar  kematian’. Para  guru  jemaat  dan  pendeta  pribumi menerangkan  tentang  kebiasaan  dalam  adat yang dilaksanakan sebelum kematian ( fangotome’ö )  dan  ketika  seseorang  meninggal ( fangai  eheha bagi  seorang  bangsawan),  juga upacara waktu pemakaman ( fangasi ) dan empat hari sesudah pemakaman ( fanibo tufo dan fangai mökömökö ). Semua kegiatan ini dianggap ‘hukum lama’  yang  harus  ditinggalkan  karena  tidak sesuai  dengan  ajaran  Kristiani.  Semua  upacara ini dapat diganti dengan ibadah Kristen. 59 Orang Kristen Nias sering mempertanyakan kebangkitan orang yang sudah meninggal  juga.  Karena  itu  maka  Guru  Jemaat Filemo dan Guru Jemaat Talini menulis sebuah artikel  tentang  kebangkitan  orang  mati  yang diterbitkan dalam majalah Toeria . 60 Dalam tulisan mereka, tiga hal ditekankan yaitu:
 Kebangkitan: Orang Kristen tidak harus takut terhadap  kematian,  karena  ada  kebangkitan. Kuasa kebangkitan Yesus Kristus membangkitkan  orang-orang  yang  percaya
(Rom 8:1; Phil 3:21; 1 Kor 15:25), sebab Kristus adalah  pemilik  kehidupan  yang  memanggil
58 Toeria, 4/12  (1917).  Aturan  lain  menyangkut larangan famoto (sunat) dan fangöhözi (perataan gigi) bagi semua orang Kristen.
orang  mati  ke  dalam  satu  kehidupan  kekal (Yoh 5:21).
 Kebangkitan  tubuh:  yang  dimaksudkan dengan kebangkitan tubuh adalah kebangkitan  tubuh  yang  baru,  tubuh  yang sempurna, yang tidak cacat. Tubuh yang baru tidak  akan mati  (1 Kor  15:42,  49;  Luk 20:35), tubuh itu memiliki kekuatan dan kehormatan, itu  adalah  tubuh  roh,  sama  seperti  Yesus Kristus  ketika  Dia  memperliharkan  diriNya kepada para murid sesudah kebangkitanNya. Orang-orang  yang  tidak  percaya,  juga  akan dibangkitkan,  tapi  mereka  akan  menerima tubuh  yang  tidak  memiliki  kekuatan  dan kehormatan  (Dan  12:2).  Kelakuan  seseorang selama  hidupnya  akan  terlihat  pada  saat kebangkitan.
 Zaman  akhir.  Mereka  menerangkan  bahwa Yesus  berjanji  akan  kembali  lagi.  (Yoh  3:3), tapi  tak  seorangpun  tahu  kapan  waktunya (Mk  13:32).  Alkitab  memuat  tulisan  tentang tanda-tanda  kedatangan  Kristus  seperti misalnya  dalam  Mat.  24:29-31,  Luk  21:9,  2 Thes.  2:3,  dan  Wahyu  20-22.  Akhirnya  dua orang  guru  jemaat  itu  menulis:  ‘Karena  itu saudara-saudaku,  tetaplah  teguh,  tidak goyah, senantiasa bersukacita dalam pekerjaan Tuhan, karena ketahuilah, di dalam Tuhan,  upayamu  tidak  sia-sia’  (1 Kor  15:58). Tulisan tentang kebangkitan ini adalah  hasil ajaran para misionaris di seminari, yang telah menjadi  penghiburan  yang  besar  bagi anggota-anggota jemaat.

## Reaksi Ono Niha atas Pelarangan dari Misionaris
Walaupun tanpa adu and ere , Ono Niha tetap melakukan  upacara  adat  di  sekitar  kematian, seperti  misalnya fangotome’ö (memberi  makan seseorang  yang  akan  meninggal), fange’esi (menangisi  orang  yang  meninggal), fangasi (pengadaan  pesta  sesudah  pemakaman),  dan fanibo tufo (meletakkan kasur dan pakaian di atas makam).  Satu-satunya  hal  yang  ditinggalkan ialah fangai mökömökö yang berhubungan dengan pembuatan adu .  Ritus-ritus  lain  masih  tetap dilakukan.  Seperti  yang  dikatakan  sebelumnya, peran dari ere dan adu diambil alih oleh pelayan
59 Toeria ,  8/1  (1921),  hal.  3-4; Toeria ,  10/6-7 (1923); Toeria , 11/6 (1924); Toeria , 11/7-8 (1924), hal. 25-26, 30.
60 Toeria, 6/2 (1919).
gereja  yang  memimpin  doa  dan  ibadah. Walaupun sudah ada larangan yang diputuskan oleh konferensi para satua Niha Keriso , sangatlah sulit  bagi Ono  Niha untuk  meninggalkan  ritus adat  mereka  di  sekitar  kematian,  khususnya fangasi .  Inilah  alasan  mengapa  para  misionaris, didukung  oleh  para  guru  jemaat  dan  pendeta pribumi menetapkan seperangkat disiplin gereja ( amakhoita ). Dalam amakhoita pertama tahun 1923, ada dua aturan mengenai upacara adat di sekitar kematian  yaitu: pertama ,  bila  seseorang meninggal,  harus  dilaporkan  kepada  pelayan gereja. Bila tidak, mereka yang melalaikan hal ini harus menerima  bimbingan  khusus  selama  tiga bulan. Kedua , Fangasi dan fangai  mökömökö dilarang.  Mereka  yang  tidak  menaatinya  akan dikucilkan  dari  gereja: 61 Sikap  ini  dilanjutkan oleh gereja ketika menjadi satu lembaga di tahun 1936.
Di dalam amakhoita 62 secara tegas dikatakan bahwa Orang Kristen tidak diijinkan menyembah roh para leluhur; fangasi dan fanibo tufo dilarang.  Orang  Kristen  juga  dilarang menghadiri upacara adat dari orang-orang yang bukan  Kristen.  Mereka  yang  melanggar amakhoita akan  dihukum  dalam  bentuk  tidak diijinkan menerima
sakramen, dan kemungkinan dikeluarkan dari gereja.
Di Pulau-pulau Batu sikap para misionaris NLG tidak berbeda dengan sikap para misionaris RMG  di  Nias.  Mereka  dengan  tegas  melarang pembuatan adu dan  penyembahan  roh-roh leluhur.  Menangis  dengan  suara  nyaring  tidak diijinkan  dalam  ibadah  pemakaman.  Para misionaris memperkenalkan pekuburan Kristen di tahun 1931 dan menyetujui acara pembersihan makam di hari Paskah. Orang Kristen dianjurkan melakukan  hal  ini  sebagai  peringatan  akan kehidupan  kekal,  walaupun  mereka  tidak diijinkan  membawa  persembahan  kepada mereka  yang  sudah  meninggal.  Siapa  yang melanggar ini tidak akan menerima pemakaman Kristiani  bila  meninggal. 63 Yang  menarik  dari Pulau-pulau  Batu  adalah,  keluarga  dari seseorang  yang  meninggal  akan  menerima bantuan  dari  gereja.  Bila  seorang  dewasa meninggal, keluarganya menerima 5 gulden, dan
61 Bnd. Amakhoita  Sogoena  ba  Mbanoea  Niha Keriso ba Dano Nias, 1923, 6-8.
62 Bnd. Amakhoita  ba  mbanoea  Niha  Keriso  si Faoedoe ba Daroma Li Lowalangi, Nihonogöi mbanua Niha Keriso Protestan ba Danö Nias (Ibr. 9:1), 1939.
dua  setengah  gulden  bila  seorang  anak meninggal. Di samping itu, kolekte khusus juga dikumpulkan di setiap jemaat. 64 Kebijakan yang dimulai  oleh  Misionaris  Schröder  ini  bertujuan menolong  keluarga  dalam  kebutuhan  mereka dan  untuk  mendorong  kesatuan  jemaat-jemaat. Juga  ada  upaya  yang  dilakukan  untuk mendorong  anggota  jemaat  agar  mengambil bahagian  dalam  membiayai  pelayanan  gereja. Bantuan  yang  diberikan  di  saat  kematian seseorang, dihubungkan dengan tanggungjawab yang ditentukan oleh setiap jemaat.
Sekali  lagi, fangasi,  fanibo  tufo dan  unsur- unsur  lain  dari  adat  dilarang  dalam amakhoita . Orang-orang  Kristen  merasa  sulit  sekali  untuk menaati  hukum-hukum  ini,  sehingga  banyak orang  yang  dikucilkan  dari  gereja.  Fakta  ini menghasilkan  satu  kesepakatan  yang  dibuat dalam sidang sinode kedua di tahun 1937. Dalam sinode  ini  mereka  meninjau  ulang  dan membahas  tradisi  adat  dalam  hubungannya dengan  Kekristenan.  Tugas  ini  dilakukan  oleh tiga  kelompok  kerja  secara  bersama  yaitu pemimpin adat, para pendeta dan delegasi dari pemerintah  kolonial  Belanda.  Pemimpin  adat yang  dipilih  adalah  Ama  Wirö,  Josefo,  Adolf, Ama Wele, Tuhe’ö, Faonaso, dan Waöndrö. Hasil kerja mereka diserahkan kepada para misionaris untuk dibicarakan dalam pertemuan pendeta di bulan  April  1938  dan  kemudian  dalam pertemuan badan pekerja harian sinode. 65 Hasil dari diskusi-diskusi itu tidak digunakan dengan baik sebelum permulaan Perang Dunia II.
Sesudah Perang Dunia II, sekali lagi BNKP dihadapkan  dengan  upacara  adat  di  seputar kematian.  Masaalahnya Ono  Niha tetap mempraktekkan fangasi dan fanibo  tufo , walaupun  sudah  dilarang  di  jaman  zending. Masalah  itu  dididskusikan  lagi  dalam  sidang sinode  BNKP  tahun  1960.  Ada  utusan  yang menentang  unsur-unsur adat yaitu fangasi dan fanibo  tufo .  Mereka  adalah  utusan  dari  daerah- daerah  pedalaman.  Mereka  disokong  oleh  para
63 “Amachoita  Niha  Sarani  ba  Hoelo  Batoe: Nihonogöi  ba  Gorahua  Sebua,  29  Desember  1931,” dalam Toeria Hoelo Batoe , 4/5 (1932).
64 Toeria Hoelo Batoe , 4/2 (1932)
65 Toeria, 25/1 (1938).
misionaris  RMG. 6667 Namun  larangan fangasi dan fanibo tufo sangat ditentang oleh utusan dari Gunungsitoli.  Menurut  Jürgen  Kosack,  latar belakang  pendapat  utusan  dari  Gunungsitoli adalah  pengaruh  nasionalisme  Waktu  itu  di Indonesia  dilakukan  upaya  mendidik  rakyat mengenai  pentingnya  nilai-nilai  kebudayaan yang  berdasarkan  Pancasila. 68 Delegasi  dari Gunungsitoli  yang  pada  umumnya  telah mendapat pendidikan cukup tinggi berpendapat bahwa,  setiap  bangsa  mestinya  mengawetkan tradisinya  untuk  memperkaya  kebudayaan bangsa.  Untuk  menjamin  bahwa  orang  Kristen tidak akan kembali mempraktekkan agama lama, tradisi adat ini harus diterangi oleh Firman Allah. Salah  satu  ukuran  yang  dipastikan  di Gunungsitoli  adalah  bahwa  istilah fangasi diganti dengan istilah fame’e ö zohalöwö (memberi makan  para  pekerja)  dan  istilah fanibo  tufo menjadi fananö  bunga (penanaman  bunga) . Waktu  untuk  melakukan fame’e ö  zohalöwö dipindahkan dari sesudah pemakaman ke waktu fananö bunga . 69
Perbedaan  pendapat  yang  terjadi  dalam sidang  sinode  tahun  1960  tidak  dapat  diatasi, karena  tidak  ada  keöompok  yang  bersedia berkompromi.  Jadi  percakapan  tentang  ini ditunda  ke  tahun  kemudian.  Dalam  sidang sinode tahun 1961, pemimpin sinode menyebut dalam  laporan  mereka  bahwa  tradisi  adat  di seputar  kematian,  termasuk  semua  praktek menyembah roh orang mati dan berdoa kepada roh  leluhur,  tidaklah  sejalan  dengan  iman Kristen.  Adalah  bertentangan  dengan  iman Kristen untuk meletakkan barang-barang orang yang  sudah  meninggal  di  dalam  kuburannya, juga  untuk  memberi  makan  roh  orang  yang sudah  meninggal  di  dalam  maupun  di  luar rumah.  Memberi  makan  kepada  para (fame´e  ö zohalöwö ) juga tidak sejalan dengan iman Kristen, sebab  sebenarnya  yang  dilakukan  adalah merayakan dan menghormati orang yang sudah meninggal,  apalagi  karena  hal  itu  dilakukan
66 J. Kosack, Wawancara, Wuppertal, 8 Juni 2002.
67 Soekarno, Dari  Proklamasi  Sampai  Takari (Jakarta: Prapantja, 1965), 484–621.
68 J. Kosack, Wawancara, Wuppertal, 8 Juni 2002.
69 Ama Watörö Lase, “Waöwaö Wa’aniha Keriso Ba  Danö  Niha  (Nias)  Barö  Zi  Otu  Fache  Wa’ara, Wanuriaigö  Turia  Somuso  Dödö,”  in Waöwaö  Duria Somuso  Dödö  Ba  Danö  Niha ,  ed.  F.D.  Harefa  and  R. Heering, 1971, 67.
pada  hari  keempat. 70 Keputusan  itu  tidak diterima oleh beberapa orang utusan, khususnya mereka  yang berasal dari  Gunungsitoli.  Karena itu  pimpinan  sinode  membiarkan  masaalah  ini mengambang dan membuka kesempatan untuk melakukan  semua  upaya  untuk  mendiskusikan tema ini.
Sesudah  bergumul  dengan  masaalah  ini beberapa  waktu  lamanya,  maka  dalam  sidang sinode  tahun  1965  diambil  keputusan  tentang dua  hal:  1.  Dinyatakan  bahwa  adalah bertentangan  dengan  Iman  Kristen  untuk menyembah  roh  para  leluhur,  karena  itu, anggota BNKP dilarang untuk melakukan ritus- ritus  yang  bertujuan  menyembah  roh  para leluhur,  seperti  misalnya wame’e  ba  zi  no  mate ngawalö  gamagamara (memberi  barang-barang kepada orang yang sudah meninggal), wangaröfi li töi mbekhu zi no mate (berdoa kepada roh para leluhur)  atau fame’e  gö  mbekhu  zi  no  mate (memberi  makan  roh  orang  yang  sudah meninggal).  2.  Adalah  baik  untuk  menanam bunga di makam, sejauh hal ini tidak dilakukan pada  dan  dihubungkan  dengan  hari  keempat, sehingga  orang  Kristen  tidak  kembali  lagi  ke kepercayaan  lama. 7172 Dengan  pernyataan  ini, orang dapat saja melakukan ritus fananö bunga . 73 Di kemudian hari, pernyataan ini diganti dengan ‘doa  syukur dan  doa  syafaat’  sebab  Allah  telah menolong keluarga melewati acara pemakaman dan Allah diminta untuk tetap menjaga keluarga yang ditinggalkan.

## KONKLUSI
Dalam seluruh proses perjumpaan Kekristenan  dengan  adat  di  seputar  kematian, dapat  dilihat  bahwa  Ono  Niha  tetap  bertekad melakukan  tradisi  dan  adat  mereka  yang diturunkan dari generasi ke generasi. Walaupun mereka  mengalami  adanya  perobahan  dalam pemegang peran, lambang-lambang dan istilah- istilah yang digunakan, namun jiwa dari upacara ini  tetap  hidup. Amakhoita tidak  berhasil 70 Laporan  Pengurus  Besar  pada  Persidangan Sinode tahun 1961.
71 Keputusan Sinode ke-27 BNKP di  Ombölata, 29 April 1965.
72 W Gulo, Benih Yang Tumbuh XIII: Banua Niha Keriso Protestan (Semarang: Persetakan Satya Wacana, 1983), 207.
73 Lase, “Waöwaö Wa’aniha Keriso Ba Danö Niha (Nias)  Barö  Zi  Otu  Fache  Wa’ara,  Wanuriaigö  Turia Somuso Dödö.”
menghilangkan  adat,  walaupun adu berhasil dihilangkan.  Hal  ini  tetap  hidup  dalam kehidupan  sesehari  Ono  Niha  hingga  hari  ini. Masih  terdapat  Ono  Niha  yang  percaya  dan menyembah roh leluhur mereka, masih terdapat yang mempercayai bahwa arwah nenek moyang merupakan  sumber    berkat  bagi  keturunannya, dan  sumber  kutuk  apabila  tidak  mengikuti pesanannya pada waktu hidup. Hal ini memang tidak  hanya  terjadi  di  Nias.  Suh  Sung  Min 74
melakukan penelitian di daerah-daerah Minahasa,  Sumba,  Batak  dan  Korea.  Hasil penelitiannya  memperlihatkan  bahwa  hingga hari  ini,  walaupun  daerah-daerah  ini  telah menerima  Injil,  penyembahan  leluhur  masih tetap  berlanjut.  Karena  itulah  Suh  Sung  Min mengusulkan  agar  gereja-gereja  melakukan upaya kontekstualisasi secara sungguh. Bagaimana  sikap  gereja?  Sejak  zaman  Zending sangat  tegas  sikap  menolak  kebudayaan  dan terutama  agama  asli,  dan  selanjutnya  dalam bentuk larangan dan siasat dimuat dalam Siasat Gereja  atau  yang  kemudian  dikenal  dengan nama Tertib Penggembalaan.
Namun, penting dipahami bahwa walaupun  sejak  misionaris  menolak  sistem kepercayaan  Ono  Niha,  tetapi  masih  saja  ada yang mempercayainya. Oleh karenanya, penting menggumuli  pendekatan  baru,  dalam  usaha kontekstualisasi Injil di Nias.

## REFERENSI
Danandjaja, James. Ono Niha: Penduduk Pulau Nias , 1976.
Dong,  Kim  Ki. Roh,  Jiwa  Dan  Tubuh .  Tangerang: Barea indonesia, 2003.
Gulo, W. Benih Yang Tumbuh XIII: Banua Niha Keriso Protestan .  Semarang:  Persetakan  Satya Wacana, 1983.
———,  ed.  “Injil  Dan  Budaya  Nias.”  In Seminar Lokakarya Perjumpaan Injil Dan Budaya Nias Di Gunungsitoli  Nias .  Gunungsitoli:  Panitia Semiloka, 2004.
Hadiwijono, Harun. Religi Suku Murba Di Indonesia . BPK Gunung Mulia, 2000.
Hämmerle,  Johannes  M. Lawaendröna  –  Si  Pencari
Kehidupan Abadi Hingga Ke Bulan . Gunungsitoli: Museum Pusaka Nias, 2013.
74 Sung  Min  Suh, Injil  Dan  Penyembahan  Nenek Moyang:  Suatu  Studi  Perbandingan  Antropologis- Misiologis  Tentang  Penyembahan  Nenek  Moyang  Di
Harefa,  Faogoli. Hikayat  Dan  Cerita  Bangsa  Serta Adat  Nias .  Sibolga:  Rapatfonds  Residentie Tapanoeli, 1939.
Harita,  Sarofanotona.  “Gerakan  Pertobatan  Masal Sebagai  Hasil  Pertemuan  Gerakan  Pietisme Dengan  Nilai-Nilai  Budaya  Agama  Suku Nias.” Sekolah Tinggi Teologi Jakarta, 1990. Laiya,  Bamböwö. Solidaritas  Kekeluargaan  Dalam Salah Satu Masyarakat Desa Di Nias, Indonesia . Yogyakarta:  Gadjah  Mada  University  Press, 1980.
Lase, Ama Watörö. “Waöwaö Wa’aniha Keriso Ba Danö Niha (Nias) Barö Zi Otu Fache Wa’ara, Wanuriaigö Turia Somuso Dödö.” In Waöwaö Duria  Somuso  Dödö  Ba  Danö  Niha ,  edited  by F.D. Harefa and R. Heering, 1971.
Schreiner,  Lothar. Adat  Dan  Injil:  Perjumpaan  Adat Dengan  Iman  Kristen  Di  Tanah  Batak .  Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2003.
Schröder,  E.E.W.G. Nias:  Ethnographische .  N.  v. bockhandel  en  drukkerij  voorheen  E.  J.  Brill, 1917.
Soekarno. Dari  Proklamasi  Sampai  Takari .  Jakarta:
Prapantja, 1965.
Suh,  Sung  Min. Injil  Dan  Penyembahan  Nenek Moyang: Suatu Studi Perbandingan Antropologis-Misiologis  Tentang  Penyembahan Nenek Moyang Di Indonesia (Minahasa, Sumba,
Dan  Batak)  Dan  Di  Korea .  1st  ed.  Media Pressindo, 2001.
Sundermann,  Heinrich. Die  Insel  Nias  Und  Die Mission  Daselbst:  (Mit  Anhang,  “Niassische
Literatur”) :  Eine  Monographie .  Barmen:
Verlag des Missionhauses, 1905.
———.  “Die  Psychologie  Des  Niassen.”  In Allgemeine  Mission  Zeitschrft ,  edited  by Johannes Gustav Warneck. 14th ed. Gütersloh: Bertelsmann, 1887.
Suzuki,  Peter. The  Religious  System  and  Culture  of Nias,  Indonesia .  Washington:  ’S  Gravenhage., 1959.
Swellengrebel, J. L., Sonia Hummel-Parera, Th. van den  End,  A.  Hadiwiyata,  and  Lembaga Alkitab Indonesia. Mengikuti Jejak Leijdecker : Satu  Setengah  Abad  Penerjemahan  Alkitab  Dan
Penelitian Bahasa Dalam Bahasa-Bahasa Nusantara . Jakarta: Lembaga Alkitab Indonesia, 2006.
Thomas,  J.W.  “No  Title.” Berichte  der  Rheinische Missions-Gesellschaft (n.d.): 13–15.
Wagner,  Richard. Die  Mission  Auf  Nias .  Barmen: Missionshaus, 1915.
Indonesia (Minahasa, Sumba, Dan Batak) Dan Di Korea , 1st ed. (Media Pressindo, 2001), 275–317.
Wellem, F.D. Injil Dan Marapu Suatu Studi Historis- Teologis  Tentang  Perjumpaan  Injil  Dengan Masyarakat  Sumba  Pada  Periode  1876-1990 . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2004. Zaluchu, Sonny E. “Lowalangi: From the Name of an  Ethnic  Religious  Figure  to  the  Name  of God.” HTS  Teologiese  Studies  /  Theological
Studies 77,  no.  4  (April  20,  2021). http://www.hts.org.za/index.php/HTS/arti cle/view/6390.
Zebua, S. Sejarah Kebudayaan Ono Niha . Seri 2., n.d.